Предисловие

1. Επιγραφή και χαιρετισμός (2 Κορ. 1:1, 2) 2 Κορ. 1:1, 2. Ο Παύλος, ο αγγελιοφόρος του Ιησού Χριστού κατά το θέλημα του Θεού, και ο αδελφός Τιμόθεος, στην εκκλησία του Θεού που είναι στην Κόρινθο, μαζί με όλους τους αγίους που βρίσκονται σε όλη την Αχαΐα: Χάρη σε εσάς και ειρήνη από τον Θεό Πατέρα μας και τον Κύριο Ιησού Χριστό. Η επιγραφή και ο χαιρετισμός είναι συνηθισμένοι. αλλά υπάρχουν κάποιοι όροι σε αυτούς που εγείρουν ερωτήματα και απαιτούν διευκρίνιση. Ο Άγιος Παύλος είχε την ανάγκη να επιβεβαιώσει την αποστολική του αξιοπρέπεια (τελευταίο μέρος). Εν τω μεταξύ, δεν περιβάλλει το όνομα και το πρόσωπό του στην επιγραφή με ιδιαίτερες οδηγίες, όπως έκανε, για παράδειγμα, στην προς Γαλάτες επιστολή, λέγοντας: «ούτε από άνθρωπο, ούτε από άνθρωπο» (Γαλ. 1:1). Από αυτό πρέπει να συμπεράνουμε ότι δεν έδωσε μεγάλη βαρύτητα στους κακούς λόγους που σκόρπισαν γι' αυτόν. γιατί η αξιοπρέπεια της αποστολικότητάς του δεν ενισχύθηκε ιδιαίτερα από την αρχή. Στην πρώτη επιστολή συμπεριέλαβε μαζί του και τον Σωσθένη, εδώ φέρνει τον Άγιο Τιμόθεο. Ο Σωσθένης μάλλον επέστρεψε με τον Άγιο Τίτο στην Κόρινθο και παρέμεινε εκεί. Ότι ο Άγιος Τιμόθεος δεν θα ήταν στην Κόρινθο, τους είπε ο Άγιος Τίτος. αλλά μπορεί ακόμα να αναρωτιούνται πού ήταν. Βάζοντας το όνομά του στον εαυτό του, ο Απόστολος τους έδωσε να καταλάβουν ότι ήταν μαζί του. Αυτό και μόνο τους εξήγησε τα πάντα χωρίς ιδιαίτερες προσθήκες για αυτόν. Ο Άγιος Χρυσόστομος, ως συνήθως, επισημαίνει την ηθική πλευρά αυτής της σύγκρισης, λέγοντας: «Αποθέτοντας τον Τιμόθεο μαζί του, αποκτά μεγαλύτερο σεβασμό και δείχνει βαθιά ταπεινοφροσύνη στον εαυτό του. Γιατί, αν και ο Τιμόθεος ήταν κατώτερος από τον Απόστολο, η αγάπη συνδυάζει τα πάντα». Ο Θεοδώρητος προσθέτει: «Αλλά ο Απόστολος δεν τοποθέτησε τον μακάριο Τίτο μαζί με τον εαυτό του στα γραπτά, γιατί τον διόρισε να είναι λειτουργός τους και έστειλε αυτό το μήνυμα μαζί του». Ο Απόστολος αποκαλεί την Κορινθιακή Χριστιανική κοινωνία «Εκκλησία», που σημαίνει ότι ήταν πλήρως οργανωμένη σε όλα τα μέρη και είχε ό,τι έπρεπε σε μια χριστιανική εκκλησία. Σε αυτό τους παρουσίασε «κίνητρο ομοψυχίας και ομοφωνίας» (Θεοδώρητος), «θέλοντας να τους συγκεντρώσει και να τους ενώσει: γιατί αλλιώς δεν μπορεί να υπάρξει Εκκλησία όπου οι ψηφοφόροι της χωρίζονται μεταξύ τους και εχθρεύονται μεταξύ τους» (Αγ. Χρυσόστομος). «Με όλους τους αγίους που είναι σε όλη την Αχαΐα». «Με αυτά τα λόγια ο Απόστολος προτιμά τους Κορινθίους όταν με την επιστολή που τους γράφτηκε χαιρετίζει όλους τους άλλους και μαζί ενθαρρύνει ολόκληρη την Εκκλησία που συγκεντρώθηκε από τη γλώσσα αυτή σε ειρήνη και αρμονία. Το όνομα των αγίων δείχνει ότι αυτός ο χαιρετισμός δεν ανήκει στους ακάθαρτους» (Αγ. Χρυσόστομος). - «Δεν ανήκει σε κανέναν που είναι γήινος, γήινος» (Οικουμένιος). Ποιον όμως εννοεί ο Άγιος Παύλος με τον όρο «αυτούς τους αγίους», είτε ιδιώτες είτε ολόκληρες Εκκλησίες; – Πρέπει να υποθέσει κανείς, ολόκληρες Εκκλησίες. Διότι είναι γνωστό ότι υπήρχε Εκκλησία στην Κενχρέα (Ρωμ. 16:1). Είναι επίσης πιθανό να υπήρχε Εκκλησία στην Αθήνα, ίσως και σε άλλα μέρη, κοντά και μακριά. Η Αχαΐα αγκάλιασε τόσο την Ελλάδα όσο και την Πελοπόννησο. Και αυτό που είπε ο Απόστολος: «σε όλους τους αγίους», και όχι στις εκκλησίες, αυτό είναι σύνηθες γι' αυτόν. Επειδή έγραφε στους Εφεσίους και στους Φιλιππησίους και στους Κολοσσαείς είπε το ίδιο πράγμα: σε όλους τους αγίους»· ενώ σε όλα εκείνα τα μέρη υπήρχαν πλήρως εγκατεστημένες εκκλησίες. Ήταν όμως αυτή μια γενική επιστολή, που προοριζόταν για όλες εκείνες τις εκκλησίες που ο Απόστολος όρισε με τη λέξη: «άγια σε όλους» ή η επιστολή προοριζόταν μόνο για τους Κορινθίους, και αυτές αναφέρονταν μόνο ως χαιρετισμός, μόνο για να ενθαρρύνουν την αδελφική ενότητα όλων; Κρίνοντας από το γεγονός ότι η επιστολή περιέχει χαρακτηριστικά που αφορούν αποκλειστικά τους Κορινθίους, πρέπει να υποθέσει κανείς ότι δεν ήταν επαρχιακή επιστολή. Όμως, λόγω του τότε ζήλου για ακρόαση και γνώση του αποστολικού λόγου, το μήνυμα προς μια Εκκλησία έγινε σύντομα ιδιοκτησία άλλων Εκκλησιών. τότε η επιστολή προς τους Κορινθίους μάλλον σύντομα διαδόθηκε σε όλες τις Αχαϊκές Εκκλησίες. Αν υποθέσουμε ότι συνάντησαν εδώ νουθεσίες που θα μπορούσαν να ισχύουν άμεσα για αυτούς, θα πρέπει να παραδεχτούμε σε αυτούς την πεποίθηση ότι γράφτηκε για αυτούς. Ο Άγιος Χρυσόστομος πιστεύει ότι μπορεί να ονομαστεί μήνυμα κοινό για όλους, με την υπόθεση ότι θεράπευε ασθένειες κοινές σε όλους. Με τις λέξεις: «χάρις σε σένα και ειρήνη», μπορεί κανείς να καταλάβει με τη «χάρη» ολόκληρη την ακεραιότητα της πνευματικής ζωής και με την ειρήνη ολόκληρη την ακεραιότητα της εξωτερικής ευημερίας, δηλαδή εκτός από την ειρηνική ένωση των πιστών μεταξύ τους, εκτός από την ειρηνική πορεία των υποθέσεών τους, ιδιαίτερα τις ειρηνικές σχέσεις με τους εξωτερικούς, ώστε να μην είναι πιο βολικό η καταπίεση με την εξωτερική δίωξη. μια εσωτερική θεοσάρεστη ζωή. «Εκ Θεού Πατέρα ημών και Κυρίου Ιησού Χριστού». «Τους δείχνει τον Κύριο και Ευεργέτη» (Θεοδώρητος). Αυτή είναι μια κοινή λέξη σε όλα τα μηνύματα. Όπως όμως ο Απόστολος δεν κουράζεται να τον θυμάται κάθε φορά, δεν πρέπει να τεμπελιάζουμε να ανανεώνουμε το νου μας με αυτή την καλή σκέψη ότι κάθε καλό μας έρχεται από τον Θεό Πατέρα μέσω του Κυρίου Ιησού Χριστού, προσθέτοντας: εν Άγιο Πνεύμα - από την Υπεραγία Τριάδα - τον έναν και φιλάνθρωπο και ατέλειωτα γενναιόδωρο Θεό. 2. Η αρχή του μηνύματος (2 Κορ. 1:3–11) Ο Άγιος Παύλος ξεκινά την επιστολή του με μια έκχυση ευγνωμοσύνης προς τον Θεό που τον παρηγόρησε στις θλίψεις όλων όσων εργάζονται στο ευαγγέλιο και τον απελευθέρωσε από τον πρόσφατο θανάσιμο κίνδυνο, τρέφοντας την ελπίδα ότι δεν θα πάψει να απελευθερώνει, με τη βοήθεια αυτού, παρεμπιπτόντως, τις προσευχές των πιστών Κορινθίους (2 Κορινθίους: 1). α) Αποστέλλοντας ευχαριστίες στον Θεό για παρηγοριά στη θλίψη, ο Απόστολος πιστοποιεί ότι ο Θεός το κάνει αυτό για το καλό των πιστών (Β Κορ. 1:3-7) και β) τρέφοντας την ελπίδα της μελλοντικής απελευθέρωσης από τα δεινά, αναγνωρίζει τις προσευχές των πιστών ως συμμετέχοντες στην παράδοση αυτού του αγαθού (Β Κορ. 1:8-11). Εδώ και εδώ εκφράζει τη στενότερη ένωση όσων εργάζονται στο ευαγγέλιο με αυτούς που πιστεύουν σε αυτό, υπό την επίδραση του ευαγγελίου τους. α) Ο Θεός στέλνει θλίψεις για το καλό των πιστών (Β΄ Κορ. 1:3–7) 2 Κορ. 1:3, 4. Ευλογητός ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο Πατέρας των ελεών και ο Θεός κάθε χαράς, που μας παρηγορεί σε κάθε θλίψη μας, όπως είναι σε θέση να μας παρηγορεί σε κάθε θλίψη, με την παρηγοριά με την οποία παρηγοριόμαστε εμείς οι ίδιοι από τον Θεό. «Ευλογητός ο Θεός! Πόσο φυσικό ήταν να απευθυνθούμε στον Άγιο Παύλο με αυτόν τον τρόπο αφού ο Θεός τον απελευθέρωσε από «τόσο θάνατο στην Ασία» (Β' Κορ. 1:10, 8), και πώς εκείνος, που δεν είχε ανάπαυση για το πνεύμα του στην Τρωάδα (Β' Κορ. 2:13) και στη Μακεδονία, βιώνοντας «χωρίς πόλεμο, μέσα με φόβο», παρηγορήθηκε από τον ερχομό του Τίτου (Β' Κορ. 6)7! Όντας ολοκληρωτικά αφοσιωμένος στον Θεό, έφερε κάθε κατάσταση με τον εαυτό του απευθείας από τον Θεό και έβλεπε το ευγενικό δεξί Του χέρι όχι μόνο στις παρηγοριές, αλλά και στις θλίψεις. «Ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού» χρησιμοποιείται με την ίδια έννοια που είπε ο ίδιος ο Κύριος μετά την ανάσταση: «Θα ανέβω στον Πατέρα μου και Πατέρα σας, και Θεό μου και Θεό σας» (Ιωάν. 20:17), δηλαδή σύμφωνα με την οικονομία της σωτηρίας μας. "Δεν υπάρχει τίποτα καινούργιο σε αυτά τα λόγια. Ένας και αυτός Χριστός, σύμφωνα με την ανθρωπότητά Του, είναι Θεός, και κατά τη θεότητά Του, Πατέρας" (Θεοφύλαξ). «Ο Πατέρας της γενναιοδωρίας και ο Θεός κάθε χαράς» - ο Θεός, του οποίου η ουσία συνίσταται στο να χύνει μόνο γενναιοδωρία και παρηγοριά: γιατί Αυτός «είναι από αγάπη» (Α' Ιωάννη 4:16). Έτσι τακτοποίησε τα πάντα στην ύπαρξη και έτσι χτίζει τα πάντα σε ό,τι συμβαίνει, ώστε, εκτός αν το πλάσμα αφήσει το θέλημά Του και τα σχέδιά Του, θα πίνει πάντα μόνο παρηγοριές από το ποτήρι των γενναιοτήτων του Θεού. Στην παρούσα τάξη πραγμάτων, ακόμη και αυτό που προφανώς φέρνει θλίψη είναι αναμφίβολα έργο της γενναιοδωρίας του Θεού και οδηγεί σε παρηγοριά. Ο Απόστολος μιλάει, σαν να λέγαμε, με αυτά τα λόγια: Πατέρα και Θεός, «χύνοντας χαρίσματα, αποπνέοντας έλεος και φέρνοντας μας πατρικά χαρίσματα» (Θεοδώρητος). Οι εμπνευσμένοι συγγραφείς συνήθως αποκαλούν τον Θεό όχι με ένα όνομα, αλλά με διαφορετικά ονόματα, δανειζόμενοι αυτά τα ονόματα από τις άπειρες τελειότητες, ιδιότητες και ενέργειές Του. «Έτσι, ο Άγιος Δαβίδ δεν αποκαλεί τον Θεό παντού το ίδιο και δεν αντλεί τα ονόματά Του από τις ίδιες ιδιότητες· αλλά όταν μιλάει για πόλεμο και νίκη, λέει: «Θα σε αγαπήσω, Κύριε, δύναμή μου» (Ψαλμ. 17:2), όταν θυμήθηκε την απελευθέρωσή του από τη θλίψη και το σκοτάδι που κρατούσε την ψυχή του, είπε: «Ο Κύριος είναι ο φωτισμός μου» (7:1). Άλλοτε δανείζεται το όνομά Του από την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, άλλοτε από την αλήθεια Του, άλλοτε από την αμερόληπτη κρίση Του, σύμφωνα με τις συνθήκες στις οποίες βρέθηκε. – Και εδώ λοιπόν ο Άγιος Παύλος στην αρχή της επιστολής του αποκαλεί τον Θεό από την άποψη της αγάπης Του για την ανθρωπότητα: «Πάτερ του ελέους, Θεός πάσης χαράς». Δηλαδή: το μεγάλο να δείχνεις γενναιοδωρία και να δείχνεις έλεος πάνω από όλα είναι χαρακτηριστικό και συγγενικό με τον Θεό» (Ι. Χρυσόστομος). «Παρηγορήστε μας σε όλη μας τη θλίψη». «Ο απόστολος δείχνει ότι ο Θεός όλων δίνει ίσες παρηγορίες στους πειρασμούς. Έτσι ο μακάριος Δαβίδ είπε: «Εξαιτίας του πλήθους των ασθενειών μου στην καρδιά μου, οι παρηγορίες Σου ευφραίνουν την ψυχή μου» (Ψαλμ. 93:19)» (Θεοδώρητος). «Δεν είπε: Αυτός που δεν μας αφήνει να πέσουμε σε θλίψη, αλλά: Αυτός που μας παρηγορεί στη θλίψη. Γιατί αυτό δείχνει τη δύναμη του Θεού και ενισχύει την υπομονή όσων πενθούν. Θλίψη, δηλαδή, μου έδωσες μεγάλη ψυχραιμία και ξεκούραση, που ο Θεός έκανε με τους τρεις νέους, και όταν τους έριξαν μέσα, δεν έσβησε τη φλόγα, τους έδωσε ψυχραιμία και ο Θεός σε όλες τις περιπτώσεις. Δείχνει όμως και κάτι καινούργιο. Τι είναι αυτό; – Το γεγονός ότι ο Θεός δεν το κάνει μία, ούτε δύο, αλλά πάντα το κάνει αυτό. Γιατί ο Θεός δεν ενεργεί με τέτοιο τρόπο ώστε να παρηγορεί τη μια μέρα και να φεύγει την άλλη. αλλά πάντα και σε κάθε ώρα λύπης δίνει παρηγοριά. Γι' αυτό ο Απόστολος είπε: «παρηγορητής» και όχι: παρηγορητής. και: «εν πάση λύπην», όχι στο ένα ή στο άλλο, αλλά σε κάθε ένα» (Ι. Χρυσόστομος). «Διότι είναι δυνατόν να παρηγορούμε αυτούς που υπάρχουν σε οποιαδήποτε θλίψη, με την παρηγοριά με την οποία παρηγορούμαστε εμείς οι ίδιοι από τον Θεό». - “Για είναι δυνατό” Εις το δυνάσθαι, ώστε να μπορούμε. Γι' αυτό, λέει, ο Θεός μας παρηγορεί σε κάθε θλίψη, για να παρηγορούμε κι εμείς τους άλλους. Είμαστε ή ο Άγιος Παύλος και ο Άγιος Τιμόθεος, ή όλοι οι Απόστολοι γενικά. Ο Θεός τα επέλεξε να είναι και όργανα του λόγου Του και όργανα παρηγοριάς για όσους θρηνούν για αυτόν τον λόγο. Πώς θα μπορούσε όμως η παρηγοριά να περάσει από τους Αποστόλους σε άλλους πενθούντες; - Μερικοί λένε: με το παράδειγμα της παρηγοριάς που έδωσαν οι Απόστολοι, άλλοι πενθούντες εμπνεύστηκαν από αυτάρεσκη υπομονή, και η ελπίδα μιας τέτοιας παρηγοριάς τους παρηγόρησε στις θλίψεις τους. Άλλοι: από αγάπη για τους Αποστόλους, άλλοι, κοιτάζοντας τις θλίψεις τους, λυπήθηκαν. αλλά όταν έλαβαν παρηγοριά, παρηγορήθηκαν μαζί τους. Και η λύπη των Αποστόλων ήταν η λύπη τους, και η παρηγοριά των Αποστόλων ήταν η παρηγοριά τους (Οικουμένιος, Θεοφύλακτος). Και τα δύο αυτά, αν και μπορεί να γίνουν δεκτά, δεν εκφράζουν πλήρως τις σκέψεις του Αποστόλου. Εδώ η παρηγοριά από τους Αποστόλους περνά στους άλλους εν αγνοία των ίδιων των Αποστόλων. και στον λόγο του Αγίου Παύλου παριστάνονται σαν να ρίχνουν ενεργά παρηγοριά στις καρδιές άλλων πενθούντων. Παρηγορημένα από τον Θεό, γίνονται μια υπερχείλιση πηγή παρηγοριάς για όσους πενθούν. την άνεση με την οποία τους παρηγορεί ο Θεός τη μοιράζονται με άλλους. Πώς είναι δυνατόν αυτό; - Μέσω της λέξης. Μια καρδιά γεμάτη παρηγοριά προσδίδει παρηγορητική δύναμη στον λόγο, ώστε να αναπνέει μόνο παρηγοριά. Αυτός που θρηνεί γνωρίζει από ποια πλευρά προέρχονται οι βασανιστικές και φονικές παλίρροιες της θλίψης, και ξέρει επίσης ποιες σκέψεις εγείρει ο παρηγορητικός Θεός στην ψυχή αντανακλώντας αυτές τις παλίρροιες. γιατί μπορεί καμιά ψυχή να είναι τόσο συντονισμένη ώστε ακόμα και αυτοί που θρηνούν να χαίρονται για πάντα; Οι Απόστολοι αφθονούσαν σε αυτό το δώρο. και όπως, όντας ζωντανοί, παρηγορούσαν όλους όσους λυπήθηκαν, έτσι στα γραπτά τους μας άφησαν οδηγίες με τις οποίες καθοδηγούμενος θα βρει παρηγοριά κάθε λυπημένος. 2 Κορ. 1:5. Όπως τα βάσανα του Χριστού περισσεύουν μέσα μας, έτσι και η παρηγοριά μας περισσεύει στον Χριστό. Εκθέτει έναν λόγο για τον οποίο δεν πρέπει να υπάρχει αμφιβολία ότι σίγουρα μπορούν να παρηγορήσουν εκείνους σε οποιαδήποτε θλίψη. Μην το αμφισβητείτε αυτό, λέει. Γιατί έχουμε και λύπες σε αφθονία και παρηγορίες σε αφθονία. Θλίβουμε περισσότερο, αλλά ο Θεός μας δίνει την περισσότερη παρηγοριά. Έχουμε πολλά από αυτά σε απόθεμα. Οι λύπες είναι για εμάς, αλλά οι παρηγορίες είναι για εσάς. Έχοντας πει ότι έχουμε πολλά βάσανα, ο Απόστολος δεν σταμάτησε σε αυτό το ένα πράγμα. «Αλλά για να μην καταπιέζονται οι μαθητές με μια πολύ έντονη περιγραφή των συμφορών τους, δείχνει επίσης έναν μεγάλο πλούτο παρηγοριάς και έτσι ενθαρρύνει το πνεύμα τους· και όχι μόνο με αυτό τους ενθαρρύνει, αλλά και από το γεγονός ότι θυμάται τον Χριστό, λέγοντας για τα παθήματά του ότι είναι τα βάσανα του Χριστού, και έτσι, πριν από κάθε άλλη παρηγοριά, αντλεί περισσότερο από λύπη. Συμμέλος του Χριστού και να υπομείνεις για χάρη Του Τι μπορεί να είναι ίσο με αυτή την παρηγοριά; Ο Απόστολος ονόμασε τα βάσανα του Χριστού, γιατί ήταν για τον Χριστό, για τον λόγο Του και για το έργο του κηρύγματος της σωτηρίας όλων εν Κυρίω Ιησού Χριστού. Κάποιος μπορεί να πει ακόμη περισσότερα: τα παθήματα για τον Χριστό είναι του Χριστού, γιατί τα οικειοποιούνται στον εαυτό Του, τα θεωρούν δικά Του. Κάποτε υπέφερε από όλα τα βάσανα. όσοι υποφέρουν γι' Αυτόν τον συμπονούν, που, όπως συχνά διαβεβαιώνει ο Απόστολος, είναι το μυστήριο της σωτηρίας μας. Η κοινωνία των παθών του Χριστού μας εισάγει στην κοινωνία της ζωής Του, και αυτό είναι όλο. Έχοντας τοποθετήσει την οδύνη για τον Χριστό τόσο κοντά στα παθήματα του Χριστού, ο Απόστολος, σε αυτή την κοινωνία με τον Χριστό μέσω του πόνου, επισημαίνει και την πηγή της παρηγοριάς. Υποφέροντας για τον Χριστό, εισερχόμαστε στην κοινωνία των παθών του Χριστού. Αλλά επειδή ο Χριστός είναι τώρα σε ευλογημένη δόξα, είναι φυσικό μέσω του Χριστού να έχουμε αφθονία παρηγοριών, παρά τη θλίψη ή την ίδια τη θλίψη, έτσι ώστε η θλίψη να παραμένει μόνο έξω, αλλά μόνο η παρηγοριά να βασιλεύει μέσα, και αυτό δεν μπορεί να είναι διαφορετικά. Αυτό δεν παράγεται στην καρδιά από κανέναν παρηγορητικό λογισμό, αλλά η παρηγοριά, εκτός από κάθε προσπάθεια του νου και σκέψεις αυτοπαρηγορίας, ρέει στην ψυχή από το πρόσωπο του Χριστού Κυρίου και, εγκαθιστώντας σε αυτήν, τη γεμίζει. «Εν Χριστώ», λέει, «περισσεύει η παρηγοριά μας» και περισσεύει πάνω από τα βάσανα και τα απορροφά. Έτσι κατανοεί ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ο Απόστολος δοξάζει την αγάπη του Κυρίου για την ανθρωπότητα λέγοντας επίσης: πολύ περισσότερο παρηγορούμε παρά στεναχωριόμαστε. γιατί δεν είπε ότι η παρηγοριά ισούται με ταλαιπωρία, αλλά η παρηγοριά, λέει, είναι άφθονη, ώστε ο καιρός των κατορθωμάτων να είναι ταυτόχρονα και καιρός περίσσειας παρηγοριάς. Γι' αυτό όσοι υποφέρουν για τον Χριστό δεν φοβούνται και δεν τρέμουν, και ακόμη και μέσα στις αντιξοότητες είναι οι πιο ήρεμοι και χαρούμενοι απ' όλους: γιατί αμείβονται αμέσως με αμέτρητες παρηγορίες από τον ίδιο τον Χριστό». 2 Κορ. 1:6, 7. Εάν λυπούμαστε για την παρηγοριά και τη σωτηρία σας, η οποία λειτουργεί με την υπομονή των ίδιων παθών που υποφέρουμε: και η ελπίδα μας είναι γνωστή για εσάς. Αν παρηγορούμαστε από την παρηγοριά και τη σωτηρία σας, εν γνώσει μας, όπως αυτοί που μοιράζονται τη φύση μας με το πάθος μας, το ίδιο ισχύει και για την παρηγοριά. Έτσι, λέει, αποδεικνύεται ότι είτε υποφέρουμε, υποφέρουμε για χάρη σας, είτε παρηγορηθούμε, παρηγορούμαστε για χάρη σας. Αυτή είναι η άμεση σκέψη και των δύο κειμένων, και είναι αυτονόητη. Αλλά ο Άγιος Παύλος το εξηγεί εκτενώς, με κάποιες συνδέσεις. Αυτό είναι για χάρη σου, εκφράζει ο Απόστολος, «για την παρηγοριά και τη σωτηρία σου». Μίλησε για παρηγοριά, και φαίνεται ότι αυτό είναι το κύριο πράγμα, και εδώ μπαίνει η «σωτηρία». Πώς η παρηγοριά του Χριστού είναι ο καρπός των αποστολικών παθών, αυτό προκύπτει άμεσα από το προηγούμενο. Επειδή υποφέρουμε, ειπώθηκε μπροστά, γιατί παρηγορηθήκαμε. Παρηγορούμαστε για να έχουμε την ευκαιρία να παρηγορήσουμε τους άλλους που θρηνούν. Από εδώ είναι φανερό ότι οι Απόστολοι υποφέρουν για να γεμίσουν οι ίδιοι παρηγοριά και μετά να τη χύνουν στις ψυχές των άλλων που βρίσκονται σε οποιαδήποτε θλίψη, δηλαδή υποφέρουν και παρηγορούνται για να παρηγορήσουν τους άλλους. Τι γίνεται όμως με τη «σωτηρία»; – Αυτό είναι το βασικό. Διότι οι Απόστολοι υπέφεραν για το κήρυγμα του Ευαγγελίου, και το Ευαγγέλιο είναι το ευαγγέλιο της μοναδικής μορφής σωτηρίας για εμάς, που λαμβάνουμε με πίστη, όσοι άκουσαν το ευαγγέλιο σώθηκαν. Ο ζήλος για αυτή τη σωτηρία ενέπνευσε τους Αποστόλους στους κόπους του κηρύγματος και στην υπομονή όλων των θλίψεων. Πήγε μπροστά. προσέλκυε και παρηγοριά. Ομοίως, οι πιστοί, λαμβάνοντας το ευαγγέλιο από τους Αποστόλους, μπήκαν στο μονοπάτι της σωτηρίας. αλλά μαζί με αυτήν την εισαγωγή υπέστησαν και θλίψη, και ενώ θρηνούσαν γι' αυτό, τους δόθηκε παρηγοριά από τους Αποστόλους, που θρηνούσαν για το Ευαγγέλιο και τη σωτηρία τους - έτσι ώστε να υπάρχει μια τέτοια άρρηκτη σύνδεση οδύνης και παρηγοριάς στους Αποστόλους και στους πιστούς για χάρη της σωτηρίας που επιτυγχάνεται μέσω του άλλου. Μόνο στην τάξη της σωτηρίας συμβαίνει το ίδιο το βάσανο να αποπνέει παρηγοριά. Αυτό, όπως προαναφέρθηκε, συμβαίνει γιατί τα βάσανα φέρνουν τους πιστούς και αυτούς που σώζονται στη συμμετοχή στα παθήματα του Χριστού, στην ένωση με τον ίδιο τον Χριστό, από τον Οποίο, καθώς είναι συγκροτημένος σε ευλογημένη δόξα, εκχύνεται αμέσως παρηγοριά. Το κυριότερο, λοιπόν, τόσο στους Αποστόλους όσο και στους πιστούς είναι η επίτευξη της σωτηρίας. Η παρηγοριά του δημιουργεί και αφαιρώντας την καταστροφική επίδραση των θλίψεων, δεν τους επιτρέπει να παρεμβαίνουν στην οργάνωση της σωτηρίας. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Για σένα (εμείς οι Απόστολοι) υποκύπτουμε σε κάθε είδους πειρασμούς (θλίψεις). Γιατί, αν δεν θέλαμε να σου διδάξουμε σωτήριο κήρυγμα, κανείς δεν θα μας προκαλούσε πόνο. Επειδή όμως φροντίζουμε για τη σωτηρία σου, δεχόμαστε την πρόκληση θλίψεων από τους αντιπάλους μας, και παίρνουμε την παρηγοριά σου και από τον Κύριο. μαζί μας, καθώς αφομοιώνετε ό,τι είναι δικό μας». Αυτή η αφομοίωση όλων των Αποστολικών ήταν ήδη σε δράση μέσα τους. Η πίστη έγινε αποδεκτή. Με πίστη άρχισαν να επιδιώκουν τη σωτηρία. Για χάρη και των δύο άρχισαν να υποφέρουν. Λέει λοιπόν ο Απόστολος: «Υποφέρουμε για την παρηγοριά και τη σωτηρία σου, που λειτουργεί στην υπομονή των ίδιων παθών που υποφέρουμε και εμείς». Πίστεψαν, έπεσαν πίσω από τους ειδωλολατρικούς θεούς, απομακρύνθηκαν από τα ειδωλολατρικά έθιμα, αποξενώθηκαν από τις εντολές της παγανιστικής σαρκικής ζωής και έγιναν ξένοι μεταξύ των δικών τους. και για αυτό υποβλήθηκαν σε προβλήματα, στερήσεις και καταπίεση. Πέτυχαν τη σωτηρία. αλλά όπως ήταν αδύνατο να μην εκνευριστούν οι άλλοι, έτσι και αυτό το επίτευγμα της σωτηρίας συνοδευόταν από την αντοχή των παθών. Ο Απόστολος λέει: «τα ίδια βάσανα», με την έννοια: τα ίδια βάσανα, δηλαδή για το ίδιο έργο για το οποίο υποφέρουμε, για την επίτευξη της σωτηρίας. Δεν γράφει κάποιου είδους προτροπή, αλλά δηλώνει το θέμα ως έχει. Υποφέρουμε για να σας φέρουμε τη σωτηρία μέσω του ευαγγελίου. υποφέρετε αφού λάβετε το ευαγγέλιο. Αυτό είναι απόδειξη ότι η σωτηρία επιτυγχάνεται μέσα σας. Αν υπάρχει σωτηρία, τότε υπάρχει παρηγοριά, γιατί είναι αχώριστες. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Δεν είμαστε μόνο εμείς οι Απόστολοι υπεύθυνοι για τη σωτηρία σου, αλλά εσύ ο ίδιος. Γιατί όπως εμείς, όταν κηρύττουμε, υπομένουμε θλίψεις, έτσι και εσύ, όταν λάβεις τον λόγο μας, το ίδιο υπομένεις: εμείς για να σου μεταδώσουμε αυτό που λάβαμε εμείς οι ίδιοι. Και υπομείνετε, όπως και εμείς, από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι η πραγματική δύναμη της σωτηρίας δεν έγκειται μόνο στο να μην κάνετε το κακό, αλλά και στο να υπομένετε με θάρρος. Δεν είναι περιττό να δώσουμε προσοχή στη λέξη: "δρώνοντας". Από έξω - βάσανα. υπό κάλυψη, η σωτηρία τους λειτουργεί μέσα τους. Από ποιον και πώς; – Σαν συμπληρωματικά και εν αγνοία των σωζόμενων. Υποφέρουν μόνο και καταπονούν τις δυνάμεις τους για να αντέξουν. και εκεί -μέσα- η σωτηρία λειτουργεί από μόνη της. Αλλά παρόλο που έρχεται φυσικά, δεν μπορεί να δράσει χωρίς έναν πράκτορα. Ποιος είναι αυτός; – Η χάρις του Θεού, εν Χριστώ Ιησού, του Κυρίου μας, ο οποίος, όπως επαίνεσε να υποφέρει τον εαυτό του, κανονίζει επίσης τη σωτηρία όλων κάτω από τον ζυγό των παθών. Ο Άγιος Χρυσόστομος παρατηρεί για τη λέξη αυτή: «Δεν είπε: ενεργούν, αλλά ενεργούν, δείχνοντας ότι ο ζήλος τους διευκολύνθηκε πολύ από τη χάρη που ενεργούσε μέσα τους». «Και η ελπίδα μας είναι γνωστή σε σας». Υποφέρεις, είπε, όπως κι εμείς, δουλεύοντας τη σωτηρία σου. Αλλά παρόλο που υποφέρετε αμέτρητες καταστροφές, ελπίζουμε ότι δεν θα ξεφύγετε ακόμα κι όταν σας διώξουν. Όχι μόνο δεν έχουμε καμία υποψία ότι θα ντροπιαστείτε από τα βάσανά μας, αλλά και ελπίζουμε ότι θα παραμείνετε σταθεροί ακόμα κι όταν εσείς οι ίδιοι είστε εκτεθειμένοι σε κινδύνους» (Αγ. Χρυσόστομος). Παρηγορούμαστε με την «παρηγοριά και τη σωτηρία σας: εν γνώσει μας, όπως μοιραζόμαστε πάθη, έτσι έχουμε και παρηγοριά». Εκεί, ως απόδειξη ότι οι Απόστολοι υποφέρουν για την παρηγοριά και τη σωτηρία των πιστών, παραθέτει τα δεινά αυτών των τελευταίων. Αυτά τα βάσανα επιβεβαίωσαν ότι η σωτηρία ήταν σε ισχύ. η παρηγοριά είναι αχώριστη από τη σωτηρία. Αλλά το γεγονός ότι η σωτηρία λειτούργησε σε αυτούς προήλθε από τους Αποστόλους, οι οποίοι κήρυξαν το ευαγγέλιο και υπέφεραν για το ευαγγέλιο. Εδώ, ό,τι παρηγορείται για χάρη της δικής τους παρηγοριάς και σωτηρίας, διαμεσολαβείται από τα βάσανά τους. Εμείς υποφέρουμε για το ευαγγέλιο, εσείς υποφέρετε για την αποδοχή του ευαγγελίου. Θα ήταν λυπηρό για εμάς να δούμε ότι υποφέρετε σαν να φταίμε εμείς. Αλλά δεν μας τσακίζει. Γιατί; – Κατά αναμφισβήτητη σύμπτωση, έχουμε και βάσανα και παρηγοριά. Γιατί όπως είναι μέσα μας, έτσι πρέπει να είναι και σε εσάς. Τα βάσανά μας μας δίνουν παρηγοριά δια του Χριστού του Κυρίου και Σωτήρα μας. Αναμφίβολα, το ίδιο πρέπει να είναι και σε εσάς: γιατί ο Χριστός ο Κύριος είναι το ίδιο για εσάς όπως και για εμάς. γιατί κι εσείς κάνετε το έργο Του, όπως κι εμείς. Γνωρίζοντας αυτό, δεν ντρέπουμε τα βάσανά σας που συνοδεύουν την αποδοχή του ευαγγελίου μας, «γνωρίζοντας ότι εσείς, ως μέλη της κοινότητας, έχετε πάθος, και το ίδιο έχετε και παρηγοριά». Αλλά αυτό συνέβη αργότερα, αλλά αυτό είναι το μπροστινό: ο Κύριος, μέσα στα πιο δεινά, γέμισε τους Αποστόλους με κάθε παρηγοριά. Βιώνοντας αυτό και γνωρίζοντας ότι και οι πιστοί θα υποστούν αναμφίβολα βάσανα, οι Απόστολοι τους είπαν τα πάντα εκ των προτέρων - και ότι σίγουρα θα υποστούν ταλαιπωρία και ότι στα ίδια τα δεινά θα λάβουν παρηγοριά. Γνωρίζοντας αυτό, οι πιστοί αντιμετώπισαν με θάρρος τα βάσανα και, υπομένοντάς τα υπομονετικά, επιβεβαιώθηκαν στη σωτηρία και τους δόθηκε παρηγοριά. Αν οι Απόστολοι δεν τους είχαν προειδοποιήσει για τα πάντα, δεν θα έμπαιναν στον αγώνα και, κατά συνέπεια, στον δρόμο της σωτηρίας και της παρηγοριάς. Πώς θα άρχιζαν οι Απόστολοι να προειδοποιούν χωρίς οι ίδιοι να βιώνουν παρηγοριά στα βάσανα; Και αποδεικνύεται ότι ο Θεός τους έστειλε παρηγοριά για χάρη της παρηγοριάς και της σωτηρίας των πιστών. Γιατί αυτό ήταν ήδη το αναπόφευκτο μονοπάτι: να πιστέψεις, και πιστεύοντας να υποφέρεις. Τα βάσανα θα έδιωχναν κάποιον από την πίστη αν δεν απέπνεε παρηγοριά. Απέπνεαν, αλλά για να το πιστέψουμε χρειάζονταν πειράματα. Αυτές οι εμπειρίες αποκαλύφθηκαν από τον Θεό στο πρόσωπο των Αποστόλων, οι οποίοι στη συνέχεια επιβεβαίωσαν με θάρρος σε όλους: θα υποφέρετε, μην ντρέπεστε. μέσα στα βάσανα θα λάβεις παρηγοριά. Έτσι συμβαίνει πάντα σε εμάς, και έτσι θα είναι και σε εσάς: όσοι μοιράζονται τα πάθη μας είναι και εκείνοι που μοιράζονται την παρηγοριά μας. Αλλά μπορείτε να καταλάβετε τις λέξεις: «παρηγορούμαστε από την παρηγοριά σας» και: «κοινοί των παθών - συνάδελφοι της παρηγοριάς» να σημαίνουν ότι αυτό συμβαίνει από συμπάθεια. Οι πιστοί βλέπουν τους Αποστόλους να υποφέρουν και υποφέρουν για τον εαυτό τους. βλέπουν παρηγορημένοι, και οι ίδιοι παρηγορούνται. και επιβεβαιώνονται ακόμη περισσότερο στο θέμα της σωτηρίας. Χρυσόστομος λοιπόν: «Η παρηγοριά μας μετατρέπεται σε διαβεβαίωση για εσάς, ακόμα κι όταν δεν σας παρηγορούμε με λόγια. Αν λάβουμε μόνο λίγη παρηγοριά, τότε αυτή θα είναι αρκετή για την παρηγοριά σας. Και τουλάχιστον μόνο εμείς λάβαμε παρηγοριά, και αυτό θα σας παρηγορήσει ήδη. Δεν συμμετέχετε στις χαρές μας, όπως όταν μας διώκουν, λυπάστε, σαν να υποφέρετε εσείς οι ίδιοι, έτσι είμαστε σίγουροι ότι ακόμα και όταν λαμβάνουμε παρηγοριά, τη δέχεστε σαν να την απολαμβάνετε. β) Οι προσευχές των πιστών συμμετέχουν επίσης στην απελευθέρωση από τα προβλήματα (Β Κορ. 1:8–11) 2 Κορ. 1:8. Δεν θέλουμε, αδέρφια, να μην ξέρετε για τη λύπη μας που μας συνέβη στην Ασία, γιατί μας φόρτωσαν πολύ [και] περισσότερο παρά με το ζόρι, σαν να μην είχαμε ελπίδα να ζήσουμε. «Δεν θέλουμε να σας οδηγήσουμε», θέλουμε να ξέρετε. «Σας το ανακοινώνουμε», λέει, για να μην αγνοείτε τι μας συνέβη. Γιατί θέλουμε να γνωρίζετε όλα όσα μας συμβαίνουν, και μας ανησυχεί πολύ αυτό. Και αυτή είναι η πιο τρανή απόδειξη της αγάπης του προς αυτούς» (Ι. Χρυσόστομος). «Για τη λύπη μας που μας συνέβη στην Ασία». Τι λύπη εννοεί εδώ ο Απόστολος; - Ή τη λύπη που υπέστη από εκείνους τους «πολλούς αντιστασιακούς», τους οποίους ανέφερε στην πρώτη επιστολή (Α' Κορ. 16,9) (Αγ. Χρυσόστομος, Οικουμένιος, Θεοφύλακτος), - ή «εννοεί την εξέγερση που έστησε ο αργυροχόος Δημήτριος» (Θεοδώρητος). Αλλά γιατί να μην καταλάβουμε εδώ, επιπλέον, το μεγάλο άκρο στο οποίο βρισκόταν ο Απόστολος, πολεμώντας το θηρίο στην Έφεσο (Α' Κορ. 15:32); – Αυτά τα δύο χωρία εξηγούνται αμοιβαία, και όλα όσα λέει τώρα ο Απόστολος γίνονται απολύτως κατανοητά όταν υποθέσουμε ότι κατανοεί τη θλίψη που βίωσε όταν αναγκάστηκε να έρθει πρόσωπο με πρόσωπο με το θηρίο. Είναι ξεκάθαρο πόσο πολύ και περισσότερο από τη δύναμή του επιβαρύνθηκε αυτή τη στιγμή, πώς δεν ήλπιζε να παραμείνει ζωντανός και σχημάτισε την ιδέα ότι δεν θα ζούσε πια (η καταδίκη του θανάτου είναι «σημαίνει») και πώς, όταν ο Θεός τον έσωσε από αυτή τη συμφορά, έκανε το ίδιο για να τον ελευθερώσει από τον θάνατο. Επομένως, πιστεύουμε ότι είναι καλύτερο να σταθούμε σε αυτήν την περίσταση, χωρίς να παρεκκλίνουμε σε μια αλληγορική ερμηνεία της πάλης του Αποστόλου με το θηρίο, χωρίς να κρυβόμαστε πίσω από το γεγονός ότι τίποτα δεν λέγεται γι' αυτό στις Πράξεις. «Είμαστε φορτωμένοι με πολλά [και] περισσότερα από τη δύναμή μας», «σαν ένα πλοίο φορτωμένο πέρα ​​από τις δυνάμεις του με κάποιο είδος φορτίου και έτοιμο να βυθιστεί. – Με τις λέξεις: «πολύ [και] περισσότερο από δύναμη», με την πρώτη ματιά φαίνεται σαν να εκφράζεται ένα και το αυτό, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι το ίδιο πράγμα. Γιατί, για να μην πει κανείς: όσο υπερβολικός κι αν ήταν ο κίνδυνος, δεν ήταν μεγάλος για εσάς, πρόσθεσε ο Απόστολος ότι ήταν μεγάλος, και υπερέβαινε τις δυνάμεις μας, και υπερέβαινε τόσο πολύ, «σαν να μην ελπίζαμε να ζήσουμε», δηλαδή δεν περιμέναμε πια να είμαστε ζωντανοί. Αυτό που ο Δαβίδ ονομάζει «πύλες της κόλασης, θανάσιμες ασθένειες και η σκιά του θανάτου» (Ψαλμ. 87). Το ίδιο λέει και ο Απόστολος, ότι δηλαδή εκτέθηκαν σε τέτοιο κίνδυνο που αναμφίβολα τους απειλούσε με θάνατο». Αυτά λέει ο Άγιος Χρυσοστόμος. Πόσο καλά περπατούν όταν φανταζόμαστε τον Άγιο Παύλο να στέκεται μπροστά στο θηρίο! 2 Κορ. 1:9. Έχουμε όμως μέσα μας την καταδίκη του θανάτου, για να μην έχουμε εμπιστοσύνη στον εαυτό μας, αλλά στον Θεό, που ανασταίνει τους νεκρούς. «Έχουμε μέσα μας την καταδίκη του θανάτου», δηλαδή εμείς οι ίδιοι, στις σκέψεις μας, αποφασίσαμε ότι δεν θα ζούμε πια, καταδικάσαμε τον εαυτό μας σε θάνατο και αποφασίσαμε να το κάνουμε. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Τι σημαίνει καταδίκη του θανάτου; - Αυτό σημαίνει καταδίκη, αποφασιστικότητα, προσδοκία θανάτου. Γιατί έτσι έλεγαν οι πράξεις, αυτή είναι η καταδίκη που εκφέρεται από τις περιστάσεις που συνέβησαν, δηλαδή ότι πρέπει οπωσδήποτε να πεθάνουμε. Ωστόσο, αυτό δεν συνέβη στην πραγματικότητα, αλλά σταμάτησε μόνο στην προσδοκία μας. καρποφορία, επιτρέποντάς του να χτυπήσει μόνο τις σκέψεις και τις προσδοκίες μας. Γι' αυτό λέει: «στον εαυτό μας» και όχι στην πραγματικότητα καταδικάζοντας «το θάνατο με μέσα». – Γιατί ο Θεός τους επέτρεψε να εκτεθούν σε τέτοιο κίνδυνο που έχασαν την ελπίδα τους και μάλιστα απελπίστηκαν από τη ζωή; - «Ας μην εμπιστευόμαστε τον εαυτό μας, αλλά τον Θεό». Ωστόσο, ο Άγιος Παύλος δεν το είπε αυτό γιατί ο ίδιος είχε την τάση να είναι αλαζονικός. Οχι; αλλά με το πρόσχημα να αφηγηθεί μια ιστορία για τον εαυτό του, ήθελε μόνο να διαφωτίσει τους άλλους και, επιπλέον, το είπε από τη χαρακτηριστική του ταπεινοφροσύνη. Δεν εγκαταλείπει ποτέ το έθιμο του να τοποθετείται δίπλα στους χειρότερους ανθρώπους, που χρειάζονται πολλή διδασκαλία και διόρθωση. Διότι αν ακόμη και για την αγνότητα των απλών ανθρώπων αρκούν ένας ή δύο πειρασμοί, πώς θα μπορούσε κάποιος που με τα κατορθώματα ολόκληρης της ζωής του απέκτησε μια ιδιαίτερη ταπεινοφροσύνη ενώπιον όλων των ανθρώπων και άντεξε όσο κανείς άλλος, μετά από τόσα χρόνια και έχοντας αποκτήσει σοφία αντάξια του ουρανού, θα μπορούσε να έχει την ανάγκη για μια τόσο δύσκολη παραίνεση; Από αυτό είναι σαφές ότι εδώ είναι μόνο από ταπεινοφροσύνη και για να φέρει στην ίδια ταπεινοφροσύνη όσους ονειρεύονται πολλά για τον εαυτό τους και είναι περήφανοι για τον εαυτό τους, λέει: «Ας μην εμπιστευόμαστε στον εαυτό μας, αλλά στον Θεό, που ανασταίνει τους νεκρούς». Και εδώ τους υπενθυμίζει την ανάσταση, για την οποία μίλησε τόσο πολύ στην πρώτη επιστολή, και με τις παρούσες συνθήκες επιβεβαιώνει περαιτέρω την αλήθεια». Και ο Απόστολος ανέφερε τον αγώνα με το θηρίο στην πρώτη του επιστολή ως ένα από τα επιχειρήματα που πείθουν τους ανθρώπους να πιστέψουν στην αλήθεια της ανάστασης. Κοντά εκεί, μακρύτερα εδώ. Η απελευθέρωση από τέτοιες θνητές ακρότητες μοιάζει πολύ με την ανάσταση από τους νεκρούς. Γιατί δεν προσδιόρισε τον Θεό με αυτό το άλλο όνομα, καθώς Τον αποκάλεσε τον αποκαταστάτη των νεκρών; Επομένως, ίσως και εκεί, όταν συζητάμε για την ανάσταση, να θυμόμαστε την απελευθέρωσή μας από τα σαγόνια των ζώων, σαν να ήταν οι πύλες των θνητών. 2 Κορ. 1:10. Μας ελευθερώνει από πολύ θάνατο και μας ελευθερώνει ακόμα περισσότερο και με την ελπίδα ότι θα μας ελευθερώσει ξανά. Εμείς, λέει, βρισκόμασταν σε τέτοια άκρα που ο θάνατός μας ήταν ένα αποφασισμένο θέμα. Ελευθερώνοντάς μας από τέτοια άκρα, ο Θεός μας ελευθέρωσε από τον θάνατο. φανήκαμε σαν ζωντανοί από τον θάνατο, σαν να είχαν σηκωθεί οι θαμμένοι από τους τάφους τους. «Σε έσωσα από λίγο θάνατο», λέει. Δεν είπε: λόγω των μεγάλων κινδύνων, τόσο για να δείξει την ακαταμάχητη δύναμη των πειρασμών, όσο και για να τον πείσει περαιτέρω για την αλήθεια της διδασκαλίας του, που πρότεινε πριν. αφού η ανάσταση των νεκρών είναι ακόμα θέμα του μέλλοντος, δείχνει εδώ ότι συμβαίνει καθημερινά. Διότι όταν ο Θεός βγάζει έναν άνθρωπο που έχει απελπιστεί και πλησιάζει τις θνητές πύλες της κόλασης, τι άλλο κάνει από το να ανασταίνει τους νεκρούς, παίρνοντας από το στόμα του θανάτου αυτόν που έπεσε μέσα σε αυτήν; Επομένως, όταν ένας άνθρωπος απελευθερώνεται απροσδόκητα από μια απελπισμένη κατάσταση, έχει γίνει έθιμο σε πολλούς να λένε: σε αυτόν τον άνθρωπο είδαμε την ανάσταση των νεκρών» (Αγ. Χρυσόστομος) Λέμε: ανέστη από τους νεκρούς. «Και παραδίδει». Μίλησε για τη μεγάλη θλίψη που συνέβη στην Ασία. Και αυτό μιλάει για τις θλίψεις από τις οποίες μόλις είχε αναδυθεί, και για τον πόνο που βίωσε στην Τρωάδα, και για εκείνες τις εξωτερικές μάχες και τις εσωτερικές ασθένειες που τον ενοχλούσαν στη Μακεδονία. Οι θλίψεις συνεχίζονται. ακολουθώντας τα βήματά τους είναι το έλεος του Θεού που τους ελευθερώνει. Το χέρι του Θεού που με κρατάει και με προστατεύει δεν θα αφαιρεθεί ποτέ. Το νιώθω και το ομολογώ. «Με ελπίδα και ελπίδα, θα προσφέρει ξανά». – «Με ελπίδα» – με ελπίδα, έχουμε αδιαμφισβήτητη ελπίδα, πιστεύοντας ακλόνητα ότι αυτό θα συμβαίνει πάντα όσο είμαστε προορισμένοι από τον Θεό να ζούμε και να ενεργούμε για τη δόξα Του, φυτεύοντας την πίστη του Ευαγγελίου στη γη. θα είναι ότι ο Θεός θα μας ελευθερώσει από όλα τα άκρα. Είναι σαν να είμαστε καταδικασμένοι σε βάσανα και θλίψη. Το γνωρίζουμε αυτό και δεν περιμένουμε τίποτα άλλο μπροστά. αλλά αυτό δεν μας μπερδεύει ούτε μας σταματά: όσο βέβαιοι είναι για εμάς τα προβλήματα και οι θλίψεις, εξίσου βέβαιη είναι και η απελευθέρωση από αυτά. Μια προσδοκία καλύπτεται από μια άλλη. και η γαλήνη του πνεύματός μας παραμένει σταθερή. Ο Απόστολος λέει, ως λέγοντας: «Πρέπει να αγωνιζόμαστε αδιάκοπα σε όλη μας τη ζωή· θα υπάρξουν ακόμη πειρασμοί μπροστά και δεν θα εγκαταλειφθούμε ξανά σε αυτούς, αλλά θα λάβουμε βοήθεια και βοήθεια άνωθεν» (Αγ. Χρυσόστομος). 2 Κορ. 1:11. Σε αυτούς που σας βοηθούν και με την προσευχή, ώστε από πολλούς ανθρώπους, το δώρο μέσα μας, πολλοί να σας ευχαριστήσουν. Το «Έχοντας κάνει καλό» δεν αναφέρεται μόνο στο «παράδοση», αλλά και στο «παράδοση» και «παράδοση». Θέλει να πει: η προσευχή σου είναι πάντα βοηθητική και βοηθητική για εμάς, και ήταν, είναι και θα είναι. «Μας ελευθέρωσε», λέει, από αυτούς τους θανάτους, με τη μεσολάβηση όλων σας στην προσευχή για μας» (Άγιος Χρυσόστομος και Φώτιος στο Οικουμένιο). Ο πατέρας-φωτιστής οργανώθηκε από μόνος του, και, πρέπει να υποθέσει κανείς, ότι η εντολή δόθηκε αμέσως μετά τη φώτιση ελευθερώνοντας και θα τον ελευθερώσει από όλα τα δεινά. Αυτή δεν είναι μια προϋπόθεση χωρίς την οποία δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί η βοήθεια του Θεού. Αλλά είναι τέτοια η τάξη στο πνευματικό βασίλειο που μια τέτοια προσευχή γίνεται επειγόντως σε αυτό, αν και ο ίδιος ο Θεός στέλνει τα πάντα, ως «ο Πατέρας των αγαθών και ο Θεός κάθε χαράς». Προσέξτε εδώ, λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, ότι όταν ο Θεός χαρίζει κάτι, βοηθάει πολύ και εδώ η προσευχή. Έτσι, αν και στην αρχή της επιστολής ο Παύλος απέδωσε τη σωτηρία του στα χαρίσματα του Θεού, αλλά εδώ την αποδίδει στις προσευχές των πιστών. “Σε αυτούς που είναι επιτυχημένοι συνυπουργούντων, και σε εσάς.” Ποιοι είναι οι άλλοι συνεργοί σε αυτό το θέμα; Και ο ίδιος ο Άγιος Παύλος, και όλες οι άλλες Εκκλησίες, και πιστοί. Έτσι ευχαρίστησε τον Θεό να διευθετήσει τη βασιλεία του Χριστού, ώστε η ανάγκη ενός να είναι κοινή ανάγκη όλων και η απελευθέρωση από αυτήν να γίνει αποδεκτή ως όφελος για όλους. Μέσω αυτού, ο Θεός θέλει να κρατήσει όλους σε μια ένωση αγάπης, ζωντανής και εγκάρδιας. Πουθενά αυτή η ένωση δεν εκφράζεται πιο απτά από τη συμπάθεια και την ομόφωνη προσευχή ως αποτέλεσμα. Όλοι γίνονται σαν μια ψυχή εδώ. Γι' αυτό η προσευχή είναι τόσο δυνατή και γρήγορα ακούγεται. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Συχνά η ομόφωνη και σύμφωνη προσευχή πολλών υποκλίνεται στον Θεό. Γι' αυτό είπε στον προφήτη Ιωνά: «Δεν θα γλυτώσω... αυτήν την πόλη, στην οποία κατοικούν όσο δώδεκα άνθρωποι» (Ιω. 4:11). κλείδωσαν, και τα δεσμά έδεσαν τον Απόστολο, και οι φρουροί κοιμήθηκαν από τις δύο πλευρές του, τον έβγαλαν από τη φυλακή και τον ελευθέρωσαν από όλους αυτούς τους κινδύνους». «Ναι, από πολλούς ανθρώπους, το ταλέντο μέσα μας ευχαριστείται από πολλούς για εμάς». - «Δίνοντας» χάρισμα, τέτοιο δώρο, τέτοιο όφελος, που δεν μπορεί να αποκτηθεί με κανένα φυσικό τρόπο, παρά μόνο από τον Θεό, από τη γενναιοδωρία του Θεού (Φώτιος στο Οικουμένιο). «Το δώρο του σκαντζόχοιρου μέσα μας» σημαίνει εδώ τη σωτηρία μας. Ο Απόστολος λέει: «Ήθελε ο Θεός να δώσει τη σωτηρία μας, δηλαδή την λύτρωση από όλα τα δεινά που ανέφερε, σε όλους σας, για να Τον ευχαριστήσουν πολλοί, γιατί πολλοί θα λάβουν τη χάρη» (Αγ. Χρυσόστομος). Υποδεικνύει μια πράξη που έχει ήδη πραγματοποιηθεί, αλλά σε αυτήν επισημαίνει επίσης τον νόμο των προνοητικών ενεργειών του Θεού μέσω της δύναμης των προσευχών πολλών. Ο Θεός ακούει τις προσευχές πολλών και δίνει ό,τι ζητείται, ώστε για όσα δίνονται μέσω της προσευχής πολλών, πολλοί να ευχαριστήσουν. Και λοιπόν; Χρειάζεται ο Θεός ευχαριστία; - Όχι. αλλά γι' Αυτόν, αυτό που προκαλεί την ευχαριστία είναι αγαπητό και πολύτιμο στα μάτια Του. Η ημέρα των ευχαριστιών προκαλείται από ένα αίσθημα ευημερίας και η ευημερία είναι ο στόχος της γενναιοδωρίας του Θεού. Η ημέρα των ευχαριστιών είναι απόδειξη ότι η γενναιοδωρία του Θεού ξεχύνεται σε πολλούς, γίνεται αποδεκτή από πολλούς και φέρνει ευημερία ανάμεσά τους. Σε αυτό είναι η ειρήνη του Θεού. Αλλά αυτό το αίσθημα ευημερίας είναι πιο πολύτιμο στα μάτια του Θεού όταν γίνεται αισθητό όχι για χάρη αυτού που έλαβε ο ίδιος ο καθένας από το χέρι του Θεού, αλλά αυτό που έλαβαν οι άλλοι. Σε αυτή την περίπτωση, η ημέρα των ευχαριστιών αλείφεται με το άρωμα της ανιδιοτελούς αγάπης και φέρνει αυτούς που ευχαριστούν σε παρόμοια διάθεση με τον δότη. Αυτές είναι οι αρχές που κρύβονται στον λόγο του Αποστόλου! «Και το είπε αυτό και για να τους ενθαρρύνει να προσεύχονται για τους άλλους και για να τους διδάξει να ευχαριστούν πάντα τον Θεό που ελευθερώνει τους άλλους από καταστροφές, δείχνοντας ταυτόχρονα ότι ο Θεός το επιθυμεί ιδιαίτερα. Όσοι προσεύχονται και ευχαριστούν για τους άλλους, και στις δύο περιπτώσεις, κερδίζουν πολύ μεγαλύτερο όφελος για τον εαυτό τους» (Αγ. Χρυσόστομος). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: