Предисловие

1. Надпис и поздрав (2 Кор. 1:1, 2) 2 Кор. 1:1, 2. Павел, пратеникът на Исус Христос по Божията воля, и Тимотей, брат, до Божията църква, която е в Коринт, с всичките светии, които са в цяла Ахая: Благодат на вас и мир от Бога, нашия Отец, и Господ Исус Христос. Надписът и поздравът са обикновени; но в тях има някои термини, които пораждат въпроси и изискват пояснение. Свети Павел имаше нужда да потвърди своето апостолско достойнство (последна част); Междувременно той не огражда името и личността си в надписа с някакви специални указания, както направи например в писмото до галатяните, казвайки: „нито от човек, нито от човек“ (Гал. 1:1). От това трябва да заключим, че той не придаваше голяма тежест на злите речи, разпръснати за него; защо достойнството на неговото апостолство не беше особено укрепено от самото начало. В първото писмо той включва Состен със себе си, тук той води Свети Тимотей. Состен вероятно се върнал със свети Тит в Коринт и останал там. Че свети Тимотей няма да бъде в Коринт, свети Тит им каза за това; но те може би все още се чудят къде е той. Слагайки името си на себе си, апостолът им дал да разберат, че е с него. Само това им обясняваше всичко без особени добавки за него. Свети Златоуст, както обикновено, изтъква моралната страна на това сравнение, казвайки: "Поставяйки Тимотей при него, той печели по-голямо уважение и показва дълбоко смирение в себе си. Защото, въпреки че Тимотей беше по-нисък от апостола, любовта съчетава всичко." Теодорит добавя: „Но апостолът не постави блажения Тит заедно със себе си в писанията, защото го назначи за техен служител и изпрати това послание с него. Апостолът нарича коринтското християнско общество „Църква“, което означава, че то е било напълно организирано във всички части и е имало всичко, което трябва да има в една християнска църква. В това той им представя „стимул към единомислие и единодушие“ (Теодорит), „желаейки да ги събере и обедини заедно: защото в противен случай не може да има Църква, където нейните съставни части са разделени помежду си и враждуват помежду си“ (св. Златоуст). „С всичките светии, които са в цяла Ахая.“ "С тези думи апостолът дава предпочитание на коринтяните, когато чрез писмото, написано до тях, поздравява всички останали и заедно насърчава цялата Църква, събрана от този език, към мир и съгласие. Името на светиите показва, че този поздрав не принадлежи на нечистите" (Св. Златоуст); - „не принадлежи на никого, който е земен, земен“ (Вселенски). Но кого има предвид св. Павел с „тези светии“, дали частни лица или цели църкви? – Трябва да се предположи, цели църкви. Защото е известно, че е имало църква в Кенхрея (Рим. 16:1); Също така е вероятно да е имало църква в Атина, а може би и на други места, близки и далечни. Ахая обхваща както същинската Елада, така и Пелопонес. И това, което Апостолът каза: „на всички светии“, а не на църквите, това е обичайно за него. Защото пишеше до ефесяните, до филипяните и до колосяните, той каза едно и също нещо: до всички светии”; докато на всички тези места имаше напълно установени църкви. Но дали това е общо послание, предназначено за всички тези църкви, които апостолът обозначава с думата: „святи за всички“, или посланието е предназначено само за коринтяните и те са споменати само като поздрав, само за да насърчи братското единство на всички? Съдейки по факта, че посланието съдържа характеристики, които се отнасят изключително до коринтяните, трябва да се предположи, че това не е областно послание. Но, тъй като поради тогавашната ревност за слушане и познаване на апостолското слово, посланието към една Църква скоро стана достояние на други Църкви; тогава писмото до коринтяните вероятно скоро се е разпространило във всички ахейски църкви. Ако приемем, че са срещнали тук увещания, които биха могли да се отнасят директно за тях, ще трябва да признаем у тях убеждението, че това е писано за тях. Свети Златоуст смята, че това може да се нарече общо за всички послание, като се предполага, че е лекувало болести, общи за всички. В думите: „благодат за вас и мир“ може да се разбере под „благодат“ цялата цялост на духовния живот, а под мир цялата цялост на външното благополучие, тоест, в допълнение към мирния съюз на вярващите помежду си, в допълнение към мирния ход на техните дела, особено мирните отношения с външните, така че да няма преследване, потисничество, лишения, така че с външния мир да е по-удобно преуспейте във вътрешен богоугоден живот. „От Бог, нашия Отец и Господ Исус Христос“. „Той им показва Господа и Благодетеля“ (Теодорит). Това е често срещана дума във всички съобщения. Но както апостолът не се уморява да си спомня за него всеки път, така и ние не бива да ни мързи да освежим ума си с тази добра мисъл, че всяко добро идва при нас от Бог Отец чрез Господа Иисуса Христа, добавяйки: в Светия Дух - от Пресветата Троица - единосъщният и благ, и безкрайно щедър Бог. 2. Началото на посланието (2 Кор. 1:3–11) Свети Павел започва посланието си с изливане на чувства на благодарност към Бога за това, че го утешава в скърбите на всички, които работят в благовестието и го избавя от скорошната смъртна опасност, подхранвайки надеждата, че Той няма да престане да освобождава, между другото, с помощта на молитвите на верните коринтяни (2 Кор. 1: 3-11). а) Изпращайки благодарност към Бога за утеха в скръбта, апостолът удостоверява, че Бог прави това за доброто на вярващите (2 Кор. 1:3-7), и б) подхранвайки надеждата за бъдещо избавление от беди, той признава молитвите на верните като участници в доставката на това благо (2 Кор. 1:8-11). Тук и тук тя изразява най-тясното обединение на онези, които работят в Евангелието, с онези, които вярват в него, под влиянието на тяхното Евангелие. а) Бог изпраща скърби за доброто на вярващите (2 Кор. 1:3-7) 2 Кор. 1:3, 4. Благословен да бъде Бог и Отец на нашия Господ Исус Христос, Отец на милосърдието и Бог на всяка радост, Който ни утешава във всяка наша скръб, тъй като Той може да ни утеши във всяка скръб, с утехата, с която ние самите се утешаваме от Бога. — Благословен да е Бог! Колко естествено беше да се обърнем към Свети Павел по този начин, след като Бог го избави от „толкова смърт в Азия“ (2 Кор. 1:10, 8) и как той, който нямаше почивка за духа си в Троада (2 Кор. 2:13) и в Македония, преживявайки „без война, отвътре със страх“, беше утешен от идването на Тит (2 Кор. 7:5, 6)! Тъй като бил напълно отдаден на Бога, той донасял всяка ситуация със себе си директно от Бога и виждал благодатната Му десница не само в утешения, но и в скърби. „Бог и Отец на нашия Господ Исус Христос“ се използва в същото значение, както Самият Господ каза след възкресението: „Ще се възнеса при Моя Отец и вашия Отец, и Моя Бог и вашия Бог“ (Йоан 20:17), тоест според икономията на нашето спасение. "Няма нищо ново в тези думи. Един и същ Христос, според Своето човешко естество, Той е Бог, а според Своята Божественост, Отец" (Теофилакт). „Бащата на щедростта и Богът на всяка радост“ - Бог, чиято същност се състои в изливането само на щедрост и утеха: защото Той „е от любов“ (1 Йоан 4:16). Така Той е устроил всичко съществуващо и така изгражда всичко в това, което се случва, че, освен ако създанието не напусне Неговата воля и Неговите планове, винаги ще пие само утешения от чашата на Божиите щедрости. В сегашния ред на нещата дори това, което привидно носи скръб, несъмнено е дело на Божията щедрост и води до утеха. Апостолът говори, така да се каже, с тези думи: Отец и Бог, "излива щедрости, излъчва милост и се отнася към нас с бащини щедрости" (Теодорит). Вдъхновените писатели обикновено наричат ​​Бог не с едно име, а с различни имена, заимствайки тези имена от безкрайните Му съвършенства, свойства и действия. „И така, свети Давид не нарича Бога еднакво навсякъде и не извлича имената Му от едни и същи свойства; но когато говори за война и победа, той казва: „Ще Те възлюбя, Господи, сила моя“ (Пс. 17:2); когато си спомняше своето избавление от скръбта и мрака, които държаха душата му, той каза: „Господ е мое просветление и мой Спасител“ (Пс. 27:1). Понякога той заема името Си от любовта Си към човечеството, понякога от Неговата истина, понякога от безпристрастната Си преценка, в съответствие с обстоятелствата, в които се намира. – Така и тук свети Павел в началото на своето послание нарича Бога от гледна точка на Неговата любов към човечеството: „Отец на милосърдието, Бог на всяка радост“. Тоест: великият да проявява щедрост и да проявява милосърдие преди всичко е свойствено и сродно на Бога” (св. Златоуст). „Утеши ни в цялата ни скръб.“ "Апостолът показва, че Бог на всички дава еднаква утеха на изкушенията. Така блаженият Давид каза: "Поради множеството мои болести в сърцето ми, Твоите утешения развеселиха душата ми" (Пс. 93:19)" (Теодорит). "Той не каза: който не ни позволява да паднем в скръб, но: който ни утешава в скръб. Защото това показва Божията сила и укрепва търпението на скърбящите. Пророк Давид каза същото: "Разпростря ме в скръб" (Пс. 4:2). Той не каза: Ти не ми позволи да падна в скръб или: Ти веднага разсея скръбта; но каза: по време на продължение на скръбта, ти ми даде голяма прохлада и почивка, защото Той не им забрани да бъдат хвърлени в пещта, но когато пещта гореше, той им даде прохлада. И Бог обикновено прави това във всички случаи. Но той показва и нещо ново. Какво е? – Фактът, че Бог не веднъж, не два пъти, а винаги прави това. Защото Бог не действа по такъв начин, че да утеши един ден и да си тръгне в друг момент; но винаги и във всеки момент на скръб дава утеха. Затова Апостолът каза: “утешител”, а не: утешител; и: „във всяка скръб”, не в едната или другата, но във всяка” (св. Златоуст). „Защото за нас е възможно да утешим онези, които съществуват във всяка скръб, с утехата, с която ние самите сме утешени от Бога.“ - „Защото е възможно“ Εις το δυνασθαι, за да можем. Поради тази причина, казва той, Бог ни утешава във всяка скръб, за да можем и ние да утешаваме другите. Ние сме или свети Павел и свети Тимотей, или всички апостоли като цяло. Бог ги избра да бъдат както органи на Неговото слово, така и инструменти за утеха за онези, които скърбят за това слово. Но как може утехата да премине от апостолите към другите скърбящи? - Някои казват: чрез примера на утехата, дадена от апостолите, други скърбящи бяха вдъхновени на самодоволно търпение и надеждата за такава утеха ги утеши в техните скърби; други: от любов към апостолите други, като гледаха скърбите им, сами се наскърбяваха; но когато получиха утеха, се утешиха с тях. И скръбта на апостолите беше тяхна скръб, и утехата на апостолите беше тяхна утеха (Вселенски, Теофилакт). И двете, макар и да се приемат, не изразяват напълно мислите на апостола. Тук утехата от апостолите преминава към други без знанието на самите апостоли; и в словото на св. Павел те са представени като активно изливащи утеха в сърцата на другите скърбящи. Утешени от Бога, те стават преливащ източник на утеха за онези, които скърбят; утехата, с която Бог ги утешава, те споделят с другите. Как е възможно това? - Чрез словото. Сърце, пълно с утеха, придава утешителна сила на словото, така че то вдъхва само утеха. Който скърби, знае от коя страна идват мъчителните и убийствени приливи на скръбта, а също така знае какви мисли поражда в душата утешителят Бог в отражение на тези приливи; защо всяка душа може да бъде така настроена, че дори онези, които скърбят, да се радват вечно? Апостолите изобилстваха в този дар; и както, бидейки живи, те утешаваха всички скърбящи, така и в своите писания ни оставиха указания, от които, ръководен, всеки скърбен човек ще намери утеха. 2 Кор. 1:5. Точно както Христовите страдания изобилстват в нас, така и нашата утеха изобилства в Христос. Той излага причина, поради която не би трябвало да има съмнение, че те със сигурност могат да утешат онези, които са в някаква скръб. Не се съмнявайте в това, казва той; Защото имаме както страдания в изобилие, така и утешения в изобилие; Ние скърбим най-много, но Бог ни дава най-голяма утеха. Имаме много на склад; скърбите са за нас, но утехите са за вас. Като каза, че страданията ни са в изобилие, апостолът не се спря само на това; "но за да не депресира учениците чрез твърде силно описание на техните нещастия, той също така показва голямо богатство на утеха и по този начин насърчава техния дух; и не само с това той ги насърчава, но и с факта, че той си спомня Христос, казвайки за неговите страдания, че те са страданията на Христос, и по този начин, преди всяка друга утеха, той черпи утеха от самите скърби. Защото какво по-приятно от това, да бъдеш съчлен на Христа и да претърпиш страдания заради Него? Апостолът нарече Христовите страдания, защото те бяха за Христос, за Неговото слово и за делото на проповядването на спасението на всички в Господ Исус Христос. Може да се каже дори повече: страданието за Христос е Христово, защото Той го присвоява за Себе Си, смята го за Свое. Някога той претърпя всеобхватно страдание; тези, които страдат за Него, влизат в състрадание към Него, което, както често уверява апостолът, е тайната на нашето спасение. Общението със страданията на Христос ни въвежда в общение с Неговия живот и това е всичко. Поставяйки Христовото страдание толкова близо до Христовото страдание, апостолът в това общение с Христос чрез страданието посочва и източника на утехата. Като страдаме за Христос, ние влизаме в общението на Христовите страдания; но тъй като Христос сега е в благословена слава, естествено е чрез Христос да има изобилие от утехи, въпреки скръбта или в самата скръб, така че скръбта остава само отвън, но само утехата царува вътре и това не може да бъде другояче. Това не се произвежда в сърцето от някакви утешителни мисли, но утехата, освен всички усилия на ума и самоутешителни съображения, се влива в душата от лицето на Христос Господ и, като се установява в нея, я изпълва. „В Христос“, казва той, „нашата утеха изобилства“ и тя изобилства над страданието и го поглъща. Ето как разбира свети Златоуст: „Апостолът прославя Господното човеколюбие, като казва още: много повече се утешаваме, отколкото скърбим. защото той не каза, че утехата е равна на страдание, но утехата, казва той, е изобилна, така че времето на подвизите е същевременно време на излишък от утеха. Ето защо онези, които страдат за Христа, не се страхуват и не треперят, и дори сред бедствието те са най-спокойни и най-радостни от всички: защото веднага биват възнаградени с безброй утешения от самия Христос. 2 Кор. 1:6, 7. Ако скърбим за вашата утеха и спасение, което действа в търпението на същите страдания, които страдаме: и нашата надежда е известна за вас. Ако ние сме утешени от вашата утеха и спасение, съзнателно, като тези, които споделят нашата природа с нашата страст, същото важи и за утехата. Така, казва той, излиза, че страдаме ли, страдаме заради вас, утешаваме ли се, утешаваме се заради вас. Това е пряката мисъл и на двата текста и тя се обяснява сама. Но Свети Павел го обяснява надълго и нашироко, с някои връзки. Това е заради вас, казва апостолът, „за ваша утеха и спасение“. Той говореше всичко за утехата и като че ли това е основното, а тук се вкарва „спасението”. Доколко Христовата утеха е плод на апостолските страдания, това пряко следва от предишното. Защото страдаме, каза се по-напред, защото се утешаваме; Ние се утешаваме, за да имаме възможност да утешаваме другите, които скърбят. От тук е очевидно, че апостолите страдат, за да се изпълнят сами с утеха и след това да я излеят в душите на другите, които са в някаква скръб, тоест страдат и се утешават, за да утешат другите. Но какво да кажем за „спасението“? – Това е основното. Защото апостолите пострадаха за проповядването на Евангелието, а Евангелието е евангелието на единствената форма на спасение за нас, приемайки която чрез вяра, тези, които се вслушаха в Евангелието, бяха спасени. Ревността за това спасение вдъхновява апостолите в трудовете на проповедта и в понасянето на всички скърби. Тя вървеше напред; привличаше и утеха. По същия начин вярващите, приемайки благовестието от апостолите, влязоха в пътя на спасението; но заедно с това въведение те също бяха подложени на скръб и докато скърбяха по тази причина, те получиха утеха от апостолите, които скърбяха за Евангелието и тяхното спасение - така че такава неразривна връзка на страданието и утехата в апостолите и вярващите съществува в името на спасението, което се извършва в един чрез друг. Само в реда на спасението се случва самото страдание да излъчва утеха. Това, както беше посочено по-горе, е така, защото страданието довежда вярващите и тези, които се спасяват, до участие в страданията на Христос, до единение със Самия Христос, от Когото, тъй като Той е създаден в благословена слава, незабавно се излива утеха. Главното, следователно, и при апостолите, и при вярващите е постигането на спасението. Неговата утеха създава и, отнемайки разрушителното действие на скърбите, не им позволява да пречат на организацията на спасението. Блажени Теодорит пише: "За вас (ние, апостолите) ние падаме под всякакви изкушения (скръб). Защото, ако не бяхме искали да ви научим на спасителна проповед, никой не би ни причинил страдание. Но тъй като ние осигуряваме вашето спасение, ние приемаме причиняването на скърби от нашите противници и ние приемаме утеха от Господ Бог. И така, заради вас, ние имаме и двете. Участвайте в и двамата с нас, докато асимилираш всичко, което е наше.” Това усвояване на всичко апостолско вече беше в действие при тях. Вярата беше приета; чрез вяра те започнаха да работят за спасение; Заради двамата започнаха да страдат. Затова апостолът казва: „Ние страдаме за вашата утеха и спасение, което работи в търпението на същите страдания, които търпим и ние“. Те повярваха, изостанаха от езическите богове, отдалечиха се от езическите обичаи, отчуждиха се от порядките на езическия плътски живот и станаха чужденци сред своите; и за това са били подложени на неприятности, лишения и потисничество. Те постигнаха спасение; но точно както беше невъзможно да не се дразнят другите, това постигане на спасение беше придружено от издръжливостта на страданието. Апостолът казва: „същите страдания“, в смисъл: същите страдания, тоест за същото дело, за което страдаме, за постигане на спасение. Той не пише някакво увещание, а излага въпроса такъв, какъвто е. Ние страдаме, за да ви донесем спасение чрез евангелието; вие страдате, след като сте получили благовестието. Това е доказателство, че спасението се извършва във вас. Ако има спасение, значи има и утеха, защото те са неразделни. Свети Златоуст казва: "Не само ние (апостолите) сме отговорни за вашето спасение, но вие самите. Защото както ние, когато проповядваме, търпим скърби, така и вие, когато приемате нашето слово, търпите същото: ние, за да ви предадем онова, което сами сме получили, а вие, за да приемете даденото и да не изгубите. Вашето спасение не се постига само с това, че вярвате, но и с това, че и вие също страдайте и търпете, също като нас. От това става ясно, че истинската сила на спасението се крие не само в това да не вършите зло, но и в това смело да понасяте зло. Не е излишно да обърнем внимание на думата: „актьорство“. Отвън – страдание; под прикритие, тяхното спасение работи вътре в тях. От кого и как? – Сякаш в допълнение и без знанието на спасяващите се. Те само страдат и напрягат силите си, за да издържат; а там – вътре – спасението действа от само себе си. Но въпреки че идва естествено, той все още не може да действа без агент. кой е това – Благодатта Божия в Христа Исуса, нашия Господ, Който, както благоволи Сам да пострада, така и устройва спасението на всички под игото на страданието. Свети Златоуст отбелязва за тази дума: „Той не каза: активен, но „действащ“, показвайки, че тяхната ревност е значително улеснена от действащата в тях благодат. „И нашата надежда е позната във вас.“ Ти страдаш, каза той, точно като нас, работейки за своето спасение. Но въпреки че страдате от безброй бедствия, ние се надяваме, че няма да отпаднете дори когато ви преследват. Ние не само не подозираме, че ще се смутиш от нашите страдания, но се надяваме, че ще останеш твърд дори когато самият ти си изложен на опасности” (св. Златоуст). Ние се утешаваме с „вашата утеха и спасение: съзнателно, както споделяме страстите, така имаме и утеха“. Там, като доказателство, че апостолите страдат за утеха и спасение на вярващите, той цитира страданието на последните. Тези страдания потвърдиха, че спасението е в сила; утехата е неделима от спасението. Но фактът, че спасението работи в тях, идва от апостолите, които проповядват евангелието и страдат за евангелието. Тук това, което се утешава заради собственото им утешение и спасение, е опосредствано от тяхното страдание. Ние страдаме за благовестието, вие страдате за приемането на благовестието. За нас би било тъжно да видим, че страдате сякаш по наша вина. Но не ни смачква. защо – По несъмнено стечение на обстоятелствата имаме и страдание, и утеха. Защото както е в нас, така трябва да бъде и във вас. Нашите страдания ни дават утеха чрез Христос, нашия Господ и Спасител. Несъмнено същото трябва да бъде и във вас: защото Христос Господ е същият за вас и за нас; защото вие също вършите Неговото дело, както и ние. Знаейки това, ние не се смущаваме от вашето страдание, което придружава приемането на нашето евангелие, „като знаем, че вие, като членове на общността, имате страст, а също и утеха“. Но това се случи по-късно, но това е, което предстои: Господ, всред най-голямото страдание, изпълни апостолите с всяка утеха. Преживявайки това и знаейки, че и вярващите несъмнено ще претърпят страдания, апостолите им казаха всичко предварително - и че непременно ще претърпят страдания, и че в самото страдание ще получат утеха. Знаейки това, вярващите смело се изправяха пред страданието и, понасяйки го търпеливо, бяха утвърдени в спасението и получиха утеха. Ако апостолите не ги бяха предупредили за всичко, те нямаше да влязат в борбата, а следователно и в пътя на спасението и утехата. Как биха започнали да предупреждават апостолите, без самите те да изпитат утеха в страданието? И се оказва, че Бог им е изпратил утеха в името на утехата и спасението на вярващите. Защото това вече беше неизбежният път: да вярваш и като вярваш да страдаш. Страданието би отдалечило човека от вярата, ако не излъчваше утеха. Те излъчваха, но за да повярват, бяха необходими експерименти. Тези преживявания бяха разкрити от Бога в лицето на апостолите, които след това смело потвърдиха на всички: ще страдате, не се смущавайте; всред страданието ще получиш утеха. Така винаги се случва с нас и така ще бъде и с вас: тези, които споделят нашите страсти, са и тези, които споделят нашата утеха. Но вие можете да разберете думите: „ние се утешаваме от вашата утеха” и: „обичайни на страстите – съратници на утехата” да означават, че това се случва от съчувствие. Вярващите виждат апостолите да страдат и страдат за себе си; виждат утеха и самите те се утешават; и са още по-утвърдени по въпроса за спасението. Така св. Златоуст: "Нашето утешение се превръща в успокоение за вас, дори когато не се случи да ви утешим с думи. Ако получим само малко утеха, тогава това ще бъде достатъчно за вашата утеха. И поне ние сами се случихме да получим утеха, а това вече ще ви утеши. Защото както приемате нашите страдания като свои, така и вие трябва да считате цялата ни утеха за своя. Защото, тъй като участвате в нашите скърби, защо не участваш в нашите радости? Не, както когато сме преследвани, ти скърбиш, сякаш самият ти страдаш от преследване, така и ние сме уверени, че дори когато получим утеха, ти го приемаш така, сякаш самият ти се наслаждаваш. б) Молитвите на вярващите също участват в избавлението от беди (2 Кор. 1:8-11) 2 Кор. 1:8. Не искаме вие, братя, да не знаете за нашата скръб, която ни сполетя в Азия, защото бяхме обременени много [и] повече от сила, сякаш нямахме надежда да живеем. „Ние не искаме да ви водим“, искаме да знаете. „Обявяваме ви това“, казва той, за да не останете в неведение какво се случи с нас. Защото искаме да знаете всичко, което ни се случва, и сме много загрижени за това. И това е най-силното доказателство за любовта му към тях” (св. Златоуст). „За нашата скръб, която ни сполетя в Азия.“ Каква скръб има предвид тук Апостолът? - Или скръбта, която претърпя от тези "много съпротивители", за които той спомена в първото писмо (1 Кор. 16:9) (Св. Златоуст, Вселенски, Теофилакт), - или "той има предвид въстанието, издигнато от майстора на сребро Димитрий" (Теодорит). Но защо да не разберем тук, освен това, голямата крайност, в която беше апостолът, борейки се със звяра в Ефес (1 Кор. 15:32)? – Тези два пасажа се обясняват взаимно и всичко, което Апостолът сега казва, става напълно разбираемо, когато приемем, че той разбира скръбта, която е изпитал, когато е бил принуден да се изправи лице в лице със звяра; Ясно е колко много и повече от силата му е бил обременен в този момент, как не се е надявал да остане жив и е формирал идеята, че вече няма да живее (осъждането на смъртта е „смисъл“) и как, когато Бог го избави от това нещастие, той направи същото, за да го избави от смъртта. Затова смятаме, че е най-добре да се спрем на това обстоятелство, без да се отклоняваме към алегорично тълкуване на борбата на апостола със звяра, без да се крием зад факта, че нищо не се казва за това в Деянията. „Ние сме обременени с много [и] повече от силата ни", „като кораб, натоварен извън силата си с някакъв товар и готов да потъне. – С думите: „много [и] повече от сила", на пръв поглед изглежда, че се изразява едно и също нещо, но всъщност не е същото. Много вече не означава „повече от сила“. Защо, за да не каже някой: колкото и да беше голяма опасността, тя не беше голяма за вас, апостолът добави, че тя беше голяма и надвишаваше нашите сили, и надхвърляше толкова много, „като че не можехме да се надяваме да живеем“, тоест вече не очаквахме да сме живи. Това състояние Давид нарича „портите на ада, смъртните болести и сянката на смъртта“ (Пс. 87). Апостолът казва същото, тоест, че те са били изложени на такава опасност, която несъмнено ги е заплашвала със смърт. Това са думите на свети Златоуст. Колко добре вървят, когато си представим Свети Павел да стои пред звяра! 2 Кор. 1:9. Но ние имаме в себе си осъждането на смъртта, за да не уповаваме на себе си, а на Бога, Който възкресява мъртвите. „Ние имаме в себе си осъждането на смъртта“, тоест ние сами в мислите си решихме, че няма да живеем повече, осъдихме се на смърт и решихме да го направим. Свети Златоуст казва: "Какво означава осъждането на смъртта? - Това означава присъда, решителност, очакване на смъртта. Защото това казаха делата, това е присъдата, произнесена от обстоятелствата, които се случиха, тоест, че ние непременно трябва да умрем. Но това всъщност не се случи, а само спря при нашето очакване. Защото въпреки че ходът на нещата ясно показа това, Божията сила не позволи тази присъда да дойде плод, оставяйки го да порази само нашите мисли и очаквания. Затова той казва: „в себе си“, а не осъждайки „смъртта чрез средства“. – „Нека не се уповаваме на себе си, а на Бога“. Свети Павел обаче не каза това, защото самият той беше склонен да бъде арогантен. не; но под прикритието, че разказва история за себе си, той искаше само да просвети другите и, освен това, каза това от характерното си смирение. Той никога не изоставя обичая си да се поставя редом с най-лошите хора, които се нуждаят от много учение и корекция. Защото, ако дори за целомъдрието на обикновените хора са достатъчни едно или две изкушения, как би могъл онзи, който чрез подвизите на целия си живот е придобил особено смирение пред всички хора и е издържал толкова, колкото никой друг, след толкова години и постигнал мъдрост, достойна за небето, би могъл да има нужда от такова трудно наставление? От това става ясно, че тук той е само от смирение и за да доведе до същото смирение онези, които много мечтаят за себе си и се гордеят със себе си, той казва: „да не уповаваме на себе си, а на Бога, който възкресява мъртвите“. Тук той отново им напомня за възкресението, за което говори толкова много в първото писмо, и с настоящите обстоятелства допълнително потвърждава истинността му. И апостолът споменава борбата със звяра в първото си послание като един от аргументите, които ни убеждават да вярваме в истината за възкресението. Късо там, по-дълго тук. Освобождението от такива смъртни крайности е много подобно на възкресението от мъртвите. Защо той не квалифицира Бог с това друго име, като Го нарича възстановител на мъртвите? Затова може би и там, когато говорим за възкресението, ще си спомним нашето избавление от челюстите на животните, сякаш те са порти на смъртните. 2 Кор. 1:10. Той ни избави от много смърт и все още ни избавя, още повече и с надежда, че ще ни избави отново. Ние, казва той, бяхме в такава крайност, че смъртта ни беше решен въпрос. Избавяйки ни от такива крайности, Бог ни избави от смъртта; появихме се като живи от смъртта, като че ли погребаните станаха от гробовете си. „Спасих те от малко смърт“, казва той. Той не каза: поради големите опасности, както за да покаже непреодолимата сила на изкушенията, така и за да го убеди още повече в истинността на своето учение, което предложи преди това. тъй като възкресението на мъртвите все още е въпрос на бъдещето, той показва тук, че това се случва всеки ден. Защото, когато Бог извади човек, който се е отчаял и се приближава до смъртните порти на ада, какво друго прави Той, освен да възкресява мъртвите, като изважда от самата уста на смъртта този, който е паднал в нея? Затова, когато човек неочаквано се освободи от отчаяно състояние, за мнозина стана обичай да казват: в този човек видяхме възкресението на мъртвите” (св. Златоуст) Ние казваме: той възкръсна от мъртвите. „И доставя“. Той говори за голямата скръб, случила се в Азия; и това говори за скърбите, от които току-що беше излязъл, и сърдечната болка, преживяна в Троада, и за онези външни битки и вътрешни болести, които го безпокояха в Македония. Изпитанията продължават; по стъпките им следва Божията милост, която ги избавя. Божията ръка, която ме държи и ме защитава, никога няма да бъде отнета. Усещам го и го признавам. „С надежда и надежда, той ще избави отново.“ – „С надежда“ – с надежда, ние имаме несъмнена надежда, непоклатимо вярвайки, че това винаги ще бъде така, докато ни е предопределено от Бога да живеем и действаме за Неговата слава, насаждайки евангелската вяра на земята; ще бъде, че Бог ще ни избави от всички крайности. Сякаш сме обречени на страдание и скръб. Ние знаем това и не очакваме нищо друго занапред; но това не ни обърква и не ни спира: тъй като колкото беди и скърби са сигурни за нас, толкова и избавлението от тях е сигурно. Едно очакване се покрива от друго; и мирът на нашия дух остава твърд. Апостолът като че ли казва: „Трябва да се борим непрестанно през целия си живот; предстоят още много изкушения и ние няма да бъдем отново изоставени в тях, но ще получим помощ и съдействие свише” (св. Златоуст). 2 Кор. 1:11. На онези, които ви помагат и чрез молитва, така че от много хора, дарбата в нас, мнозина ще благодарят за вас. „Извършено“ се отнася не само до „доставяне“, но и до „доставяне“ и „доставяне“. Той иска да каже: вашата молитва винаги е полезна и полезна за нас, и беше, и е, и ще бъде. „Той ни избави, казва той, от тези смъртни случаи чрез застъпничеството на всички вас в молитва за нас" (Св. Златоуст и Фотий във Вселенски). Ако тази молитвена помощ се отнасяше само до бъдещото избавление от беди, Апостолът би казал: поправете се и вие. Но той не иска, а говори за това като за благочестиво действие, което така или иначе се извършва, според рутината. И Молитвата за отца-просветител беше организирана от само себе си, и, трябва да се предположи, че заповедта беше положена непосредствено след просвещението.Навсякъде се молеха с обща молитва за своя отец, който роди духовен живот.Затова всички църкви се молеха за Свети Павел във всичко.Тази молитва допринесе за това, че Бог избавя, избавя и ще го избави от всички беди. Това не е условие, без което Божията помощ не може да се осъществи; но такъв е редът в духовното царство, че такава молитва се случва спешно в него, въпреки че Самият Бог изпраща всичко, като „Бащата на щедростите и Бог на всяка радост“. "Забележете тук", казва Свети Златоуст, "че когато Бог дава нещо по благодат, молитвата помага много и тук. Така че, въпреки че в началото на писмото Павел приписва своето спасение на Божиите щедрости; но тук той го приписва на молитвите на верните." „На тези, които са успешни συνυπουργουντων, и на вас.“ Кои са другите съучастници в случая? И самият свети Павел, и всички други църкви, и вярващи. Така Бог благоволи да уреди Христовото царство, така че нуждата на един да бъде обща нужда на всички и освобождаването от нея да се приеме като полза за всички. Чрез това Бог иска да запази всички в съюз на любов, жива и сърдечна. Никъде този съюз не е изразен по-осезаемо, отколкото в съчувствие и единодушна молитва като резултат. Тук всички стават като една душа. Ето защо молитвата е толкова силна и бързо чута. Свети Златоуст казва: "Често единодушната и съгласна молитва на много хора се покланя към Бога. Затова Той каза на пророк Йона: "Няма да пожаля... този град, в който живеят до дванадесет души" (Йон. 4:11). Това е след като те се покаяха и извикаха към Бога в молитва. Също така, какво направи молитвата за Петър? "Тази молитва беше толкова силна, че дори когато вратите на затворът беше заключен и връзките вързаха апостола, а стражите спяха от двете му страни, те го изведоха от затвора и го освободиха от всички тези опасности.” „Да, от много хора, талантът в нас е благодарен от много за нас.“ - „Даването“ на χαρισμα, такъв дар, такава полза, която не може да бъде получена по никакъв естествен начин, а само от Бога, от Божията щедрост (Фотий в Икумениум). „Дарът на таралежа в нас“ тук означава нашето спасение. Апостолът казва: „Нашето спасение, т. е. избавление от всички беди, които спомена, Бог пожела да даде на всички вас, за да Му благодарят мнозина, защото мнозина ще получат благодат“ (св. Златоуст). Той посочва едно вече извършено дело, но в него посочва и закона на Божиите провиденчески действия чрез силата на молитвите на мнозина. Бог чува молитвите на мнозина и дава това, което се иска, така че за това, което е дадено чрез молитвата на мнозина, мнозина ще благодарят. Какво от това? Бог има ли нужда от благодарност? - Не; но за Него това, което предизвиква благодарност, е скъпо и ценно в Неговите очи. Денят на благодарността е предизвикан от чувство за благополучие, а благополучието е целта на Божията щедрост. Денят на благодарността е доказателство, че Божията щедрост се излива към мнозина, приема се от мнозина и носи просперитет сред тях. В това е Божият мир. Но това чувство на благополучие е по-ценно в очите на Бога, когато се усеща не заради това, което всеки сам е получил от ръката на Бога, а това, което другите са получили. В този случай благодарността е помазана с аромата на безкористна любов и поставя тези, които благодарят, в подобно настроение като даряващия. Това са принципите, скрити в словото на Апостола! "И той каза това, както за да ги насърчи да се молят за другите, така и за да ги научи винаги да благодарят на Бога за избавянето на другите от бедствия, показвайки в същото време, че Бог особено желае това. Тези, които се молят и благодарят за другите, и в двата случая печелят много по-голяма полза за себе си" (Св. Златоуст). Може да се интересувате от: