Особистість, суспільство та церква

Зміст I. Л.А. Тихомиров. Глава 1. Соціальне життя та її значення. Глава 2. Церква, її властивості та значення II. К.П. Побєдоносців I. Л.А. Тихомиров 1 . Вступ В даний час чується багато скарг на різні недоліки релігійного життя і свого особистого, і чужого; безліч осіб шукають релігійного життя і стверджують, що не можуть його знайти через деякі умови сучасного життя. У чому полягають ці умови, що перешкоджають релігійному існуванню - про це говорять по-різному, звинувачуючи при цьому рішуче всіх і вся. Що потрібно зробити, щоб знайти потрібне шукане релігійне життя - про це теж говорять по-різному. Але взагалі при цьому найменше звертають увагу на найголовніше – на правильне співвідношення особистості та Церкви у релігійному житті. Тим часом наші релігійні недуги чи не залежать найбільше від розвитку релігійного індивідуалізму у зв'язку з ослабленням колективного релігійного життя. Всі ми з дитинства завчили догматичні положення про єдинорятуючу Церкву, але значення спільного церковного життя для релігійного існування видається нам тепер лише у вигляді якоїсь книжкової формули, реальний зміст якої ми вже погано схоплюємо. Всі ми знаємо тісний суспільний зв'язок перших християн, але схильні пояснювати це особливою чеснотою, тоді як навпаки – дух віри та чесноти породжувалися у них внаслідок їх тісної та дружньої церковності. Стародавні християни розуміли, чому їм особисто потрібна Церква, суспільство, і чому вони самі потрібні для цього суспільства, і чого їх зобов'язує ця взаємна потреба. Тому релігійне життя мало у них таке всепоглинаюче значення. Тепер становище змінилося. Релігійна життя не споміщає всіх сил людини, бо її зміст його розумінні дуже звузилося. Що таке релігійне життя? Зазвичай відповідають: спілкування з Богом. Але що таке це спілкування? Який його зміст? Які його наслідки у змісті нашого життя? Стародавній християнин все це чудово розумів, нинішній здебільшого майже не розуміє. Один із наслідків звуження наших уявлень про церковну ідею становить ту обставину, що в наше світогляд, а потім і в практику життя, тепер уривається, все більш ненормально розширеною мірою, одне з наймогутніших «мирських» піклуванням — саме про лад соціальний. При всій важливості і навіть висоті своїй, ідея соціальна, насправді, нижча за церковну за своїм змістом і світовим значенням. Фактично ж соціальна ідея починає затушовувати в умах ідею церковну, і навіть є тенденції помістити ідею релігійну в соціальну середу, суспільством поглинути Церкву. Людське суспільство як світове явище чарує уми своєю силою, стрункістю, благодійністю. На соціальне середовище переноситься майже релігійне благоговіння. "Жити для суспільства", "жити громадськими інтересами" - це для безлічі кращих людей нашого часу не порожні слова, а вираз найбільшого їх морального змісту, за яке вони готові віддати життя, бо без нього їхнє життя було б порожнім і безглуздим. Церковна ж ідея потьмяніла в умах. Що означає жити для суспільства - кожному здається зрозумілим. Зрозумілим здається і питання, як у цьому служінні помістити свої сили. Але що означає жити для Церкви? Чи означає це зробити принаймні псаломщиком? Іди чиновником духовного відомства? Життя церковне починає здаватися лише якимось спеціальним куточком людського життя, середовищем «задоволення релігійних потреб», подібно до того, як є установи для задоволення естетичних потреб та ін. Це затирання церковної ідеї суспільною становить явище вкрай шкідливе та небезпечне для особистості та людства. Це обман, що прагне відвернути нас від найвищого життя і занурити в відносно низьку. Це обман, що прагне задушити вищу життя, підкоривши її нижчою, і заглушити в нас, людях, джерело нашої істинної сили. Для уникнення цієї небезпеки сучасна людина має якомога краще усвідомити собі дійсне співвідношення між Церквою та соціальним життям та справжнє місце своєї особистості в тому й іншому прояві громадськості. Глава 1. Соціальне життя та її значення. Чотири життя в Розглядаючи загальне світове життя, ми бачимо в ній як би кілька піднесених один над одним поверхів-особливих категорій явищ пли процесів: життя неорганічне, органічне, тваринне, і життя духовне. Людина впроваджено у всі ці категорії явищ, спускаючись до найнижчих і сягаючи вищих. Усі ці категорії явищ підпорядковані загальному закону єднання, існування збірного, колективного. Цей закон кожна категорія явищ здійснює по-своєму, причому кожна з них становить лише деяке підґрунтя для вищих верств. Закопи неорганічної природи утворюють підґрунтя для життя органічного, а ця остання у свою чергу – для життя тваринного. У сфері тваринної виникає громадськість, причому органічне життя дає підґрунтя для життя соціального. У свою чергу соціальне життя тих істот, які мають духовний елемент, дає підґрунтя для життя церковного. При цьому закопи нижчого шару щоразу дещо усвідомлюють нам у законах вищого, оскільки не зникають у них зовсім, а лише підкоряються новому вищому організаційному принципу. Спочатку розвитку суспільної науки, соціологи і біологи були однаково вражені подібністю явищ біологічних і соціальних. Поєднання клітин і органів, струнко підпорядкованих між собою, мимоволі нагадувало будову нашого суспільства та держави, і обратно–строение суспільства нагадувало соціологу будова організму. Звідси з'явилася в соціології органічна ідея, паша громадськість була в розряд явищ біологічних, вищого вигляду. Народилося соціально-філософське уявлення про людину, як деякому безсмертному колективному істоті, в якому особистості-не більше як клітини одного організму, що змінюються. Ця уявна колективна істота – Людство – була Огюстом Контом зведена навіть у сан божества, якого релігія ще й досі не зовсім зникла. Однак, подібність між організмом і суспільством, яка настільки вражала соціологів, залежить виключно від того, що і в організмі і в суспільстві знаходять застосування закони кооперації, що безстроково триває. Але цим подібність і вичерпується, бо особини, які входять у кооперацію, в організмі (у біології) й у суспільстві (в соціології)–абсолютно різні, і тому самий характер їхньої кооперації представляє глибокі відмінності. У громадськості ми маємо особливий шар явищ, який може бути названий надорганічним світом. З точки зору суто природничо можна, в загальній схематичній формулі, сказати, що у організмі входять у кооперацію найпростіші протоплазматичні клітини, а громадськості–одні лише нервові центри. Це велика різниця означає, що у біології відбувається кооперація живого речовини, а соціології– кооперація особистостей. Речовина, охоплене тим таємничим процесом, який ми називаємо живим станом, зливається в клітини, які у свою чергу при найменшому спільному зближенні зливаються між собою в складніші аггрегати, і утворюють організм. Про клітини мало сказати, що вони мають здатність зливатися в організм: вони прямо нездатні утриматися від злиття. Так, якщо кілька штук Circinaliunm concrescens, перебуваючи по близькості, розростаються до дотику – вони зливаються в одну, так звану «колоніальну тварину». Manobiae confluentes, починаючи спільно висмоктувати якусь крупинку, з'єднуються своїми променями і теж зливаються в колонію, хоча можуть іноді знову розпатися. Звичайні губки в молодості живуть незалежно, але потім, прикріплюючись в одному місці, негайно починають зливатися, причому окрема губочка, дивлячись по тому, в яке скупчення випадково потрапила – стає то органом харчування, то органом травлення, то извергательным каналом. Взагалі закон простої живої речовини полягає у злитті, результатом якого є організм. Але за кооперації організмів цього злиття вже немає. Тут є особистість, яка за кооперації не знищується, а залишається сама собою. І ось соціальні явища, соціальний зв'язок, відбуваються лише у світі тварин, де є особина, особистість, причому весь зв'язок тримається не так на грунті загальних властивостей тваринного речовини, але в грунті виключно психологічної, грунті почуття, уявлення і волі. Ці особи лише перебувають у спілкуванні, по не зливаються, і навіть нездатні до злиття, бо сама сутність їх полягає в індивідуальності. Якби особини злилися, вони б знищилися. Організми, на відміну простої живої речовини, здатні підтримувати своє життя лише тоді, поки вони окремі і самі управляють відправленнями своїх органів. Якби ми надумали перетворити цілий організм тільки на серце, тільки на легені або мозок, взагалі тільки на особливий орган – цей організм негайно загине. Громадськість має для особистості, для людини, величезне значення. Суспільність є закон існування, але такий закон, який не зовні нав'язується людині (як закони природи неорганічної чи навіть закони нашої фізіології), а створюється властивостями нашого власного почуття, уявлення та волі. Божественною творчістю у властивостях особистості закладено все, необхідне для того, щоб тягнути нас до суспільного життя. Звичка, зароджена з дитинства, потім підтримується потребою в обміні вражень, що становить основну психологічну властивість будь-якої тварини. Ця властивість нестримно тягне людей один до одного, навіть, крім всяких!» утилітарних розрахунків, а просто тому, що цей обмін дає кожній особині ніби посилене відчуття свого життя. Отже, саме почуття життя спрямовує до громадськості. Так само і свідомість тягне нас до того ж. Суспільство є найбільш сприятливим середовищем для розвитку людини. Щодо цього значення суспільства таке велике, що, звичайно, без нього людина не могла б бути людиною. Воно нескінченно збільшує і витончує сили особистості, надаючи послуг кожного сили всіх інших та його кошти. Суспільство є сховище досвіду, знань і матеріальних засобів попередніх поколінь, завдяки чому безсила особистість, що знову народжується, відразу вступає в дарове володіння засобами, про які не могла б і мріяти за інших умов. Суспільство, нарешті, є велика школа на вироблення самостійності особистості, у системі підпорядкувань і командований. Збільшуючи в тисячу разів силу людини, суспільство внаслідок цього виробляє у ньому свідомість своєї сили та гідності. У соціальному середовищі людина почувається паном світу, найвищою істотою. У самих рабських суспільствах є горді аристократичні верстви, яких ідеали особистості стають рано чи пізно зразком для решти народу. Але прп всієї благодійності соціального середовища для розвитку людини, опа не представляє повного та ідеального приміщення для нього. Причина цього полягає в тому, що людська особистість не лише тваринна, психологічна, але також духовна. Безпосереднє розпорядження суспільством дано самій людині, і суспільство скрізь таке, яким його бажають мати люди. Людина у всьому, на що вистачає Богом даних йому сил, влаштовує своє соціальне життя, як хоче, за своєю психологією, своїм почуттям, волею і міркуванням. Це дає, у суспільстві, величезну практику самостійності людини. Але саме те, що розвиває кожного члена суспільства, не дає можливості створити середовище ідеально високе, високе настільки, наскільки висока потенційно природою людської особистості. У соціальному середовищі діє не одна людина, але вся сукупність людей, приблизно рівносильних, і загальний перебіг життя складається як рівнодіюча цієї безлічі складових сил. Це робить соціальне середовище неминуче дуже, в середньому, низькою в порівнянні з прагненнями кращих її людей. І ця обставина - абсолютно неминуче, навіки неминуче. Понад те в суспільстві немає єдиної особистості, яка б зливала в собі, як окремі частини, психологічні сили всіх особин, даючи їм ідеальний порядок співвідношень. Тому людина не задовольняється соціальною будовою, не може помістити в неї всього себе без залишку, і відчуває постійно, що ця будова не повна, не дає всього, що людині та її творчій силі необхідно для повноти життя. Таке повне, цілковите спотворення людської особистості, якого прагне його дух, можливе лише в новому ладі громадськості, де найвищим організуючим елементом є Бог, тобто в Церкві. Глава 2. Церква, її властивості та значення Справжня релігія-християнська-виділяє релігійну колективність в особливий лад-Церква, яка не зливається із соціальним устроєм і є громадськістю надсоціальної. Відмінність між соціально-політичним середовищем і церковним є дуже суттєвою. Організаційний початок у суспільстві – є людська особистість, елемент психічний. Організаційним елементом Церкви є Бог, Особа Божественна, елемент духовний. Звідси різниця у визначенні цілей будови. У першому випадку цілі визначаються людиною, в. другий випадок-Богом. У суспільстві людина працює на власне господарство, в Церкві є домобудівником Божим. Звідси походить різниця і Соціальний елемент у Церкві. Оскільки в церковне життя входить все-таки людина, з усіма своїми психічними якостями, потребують соціального ладу, то церковному житті також повторюються соціальні закони кооперації, взаємодопомоги, спільного впливу. Ці закони, помітні ще у світі органічному, що високо розвиваються у світі соціальному, – у церковному ладі стають ще тоншими та глибшими. Не лише спостереження, а й позитивне роз'яснення св. Писання каже нам, що духовні дари у нас різні, а тим часом метою святості поставлено повноту досконалості. Вона виявляється таким чином недосяжною інакше, як власним духовним життям. Людина Церкви потребує інших її членів так само, як громадянин суспільства не може обійтися без інших своїх співгромадян. Апостол Павло добре пояснює це у посланні до Коринтян (І-е, XII, 7–12). «Кожному, – каже він, – дається вияв Духа на користь: одному дається Духом слово мудрості, іншому слово знання, тим самим Духом, іншому віра, тим самим Духом; іншому дари зцілень, тим самим Духом; іншому чудотворення, іншому пророцтво, іншому розрізнення духів, іншому різні мови, іншому тлумачення мов. Все це робить один і той же Дух, розділяючи кожному особливо, як Йому завгодно. Бо як тіло одне, але має багато членів, і всі члени одного тіла, хоч їх і багато, становлять одне тіло: так і Христос». При цьому «не може око сказати руці: ти мені не потрібна; або голова ніг: ви мені не потрібні» (21). Всі Другого друга потребують. Інтереси членів тіла Христового солідарні. «Чи страждає один член-страждають з ним усі члени: чи славиться один член-з ним, радіють усі члени (26). Тому: не потрібно, щоб був поділ, а потрібно, щоб усі члени однаково дбали один про одного. Ця необхідність солідарності та взаємодопомоги становить позитивний Божественний закон не для будь-яких матеріальних інтересів, а для життя духовного, для його повноти. «Ви-тіло Христове, а порізно-члени (27), повторює Апостол. У посланні до Ефесян (IV, 15–16) потрібно, щоб ми «все повертали в Того, Який є Христос, з якого все тіло, яке складається і з'єднується за допомогою будь-яких взаємно скріплювальних зв'язків, при дії в свою міру кожного члена. Усі діють, а досягають лише разом. У цитованому посланні до Коринтян Апостол каже, що «інших Бог поставив Апостолами, інших пророками, третіх вчителями; іншим дав сили чудодійні, а також дари зцілень, допомоги, управління і т. д. Ці дари дано не всі одній особі одночасно, а різним, і не однакові. «Чи всі апостоли? чи все пророки? чи всі вчителі? чи всі чудотворці? чи всі мають дари зцілення? чи всі говорять мовами? чи всі тлумачі? Цілком зрозуміло, що всебічної святості кожна людина не має, принаймні, велику частину часу, протягом якого шукала святості. Але при взаємодопомозі кожен може користуватися плодами дару, що є в іншої Церкви, чому й легше освячується сам. «Служіть, – каже апостол Петро, ​​– один одному тим даром, який отримали, як добрі домобудівники різної благодаті Божої» (I Петр. IV, 10). Ця взаємодопомога у духовному житті встановлює тісний та необхідний зв'язок між членами Церкви. На основі тієї ж взаємодопомоги по-різному обдарованих членів Церкви влаштована ієрархія священнодійства. Суспільство людське лише метафорично можна назвати «організмом», і якщо воно становить юридичну особу, то завжди залишається асоціацією окремих особин. У Церкві, навпаки, окремі особистості є частиною одного тіла Христового. У їхній колективності мешкає Одна Особа – Христос, чого немає і по суті не може бути в соціальному середовищі. Уподібнення Церкви «тілу» вже не є метафорою, а визначенням факту, що однаково робиться всіма апостолами і Отцями. Апостол Павло пише Ефесянам, що Бог «поставив Його (Спасителя) найвище, головою Церкви, яка є тіло Його, повнота Того, хто наповнює все в усьому» (I, 22,23). Порівнюючи шлюбні стосунки з стосунками Христа і Церкви, він говорить: «Христос полюбив Церкву і віддав Себе за неї»... Господь піклується про Церкву: «Бо ніхто ніколи не мав ненависті до свого тіла, але живить і гріє її, як і Господь Церква, тому що ми члени тіла Його, від тіла Його. Я говорю стосовно Христа і Церкви». (Ефес. V, 29, 30, 32). Це вселення Христа в Церкву - велика таємниця - надає церковному суспільству те, чого пета в соціальному середовищі - як би характер колективної особини. Вилучення християнина з Церкви розчленовує Христа. «Наказуй і переконливо навіюй народу,— кажуть Постанови Апостольські (стор.94, 95),—щоб старанно ходив до Церкви... і аж ніяк не залишав зборів..., щоб ніхто віддаленням своїм від неї не понівечив Церкви, і не робив тіла Христового без члена... Не дбайте про себе, не віднімайте у Спасителя Його членів, не поділяйте членів Його тіла, не марнуйте Його членів». Релігійна відокремленість є тяжким гріхом проти тіла Христового. 2 Соціальне середовище, як створене, так і залишається зі своїми законами, якостями, - залишається вона «світом цим», а не Царством Божим. Церква, як особливий, новий лад життя, тому й потрібна, що закони соціального життя не здатні дати того, що дає Церква. У загальній економії світового життя соціальний устрій необхідний тому, що просте органічне життя нездатне дати розвиненій особистості. Вироблення розвиненої психічно, душевно, особистості становить завдання соціального життя. Але вироблення особистості – з характером духовної істоти – вимагає нового ладу, саме церковного, такого ладу, де організуючою особистістю є Божество. Надати соціальному середовищу функції духовні - неможливо, бо в ній людина живе саме остільки, оскільки вона ще не дала своєму духовному елементу панування над душевним. Коли це сталося, то потреби в соціальному середовищі немає. Соціальне середовище потрібне Домобудівництву Божому, як нижчий лад вироблення особистості. Але між соціальним та церковним середовищем існує неперехідна грань – у їхньому організаційному елементі. Ідеальний порядок є там, де окремі частини пов'язані між собою природними відносинами, що випливають із самої їхньої природи, а тому незаперечними, незмінними і для всіх, хто дає повне задоволення. Але такий порядок співвідношень можливий лише там, де одиниці складаються біля природного центру. Бог-це єдина сила і влада, біля якої люди могли б групуватися природно, безперечно, отримуючи кожен своє місце. Але у соціальному середовищі, у суспільстві, може виникати лише влада умовна, договірна. Як не влаштовуй, але люди за природою рівні. Хоча між ними і є нерівність здібностей, але ця нерівність рухлива, мінлива. Інший був здатніший за інших, а потім знесилів, втратив перевагу. Інший здатніший інших у деяких відносинах, але поступається майже всім іншим відносинам. Інший, за здібностями предків, посів перше місце, а потім серед «смердів» раптом з'являються генії набагато могутніші... Тому влада природна, така, яка сама в собі полягала б у силі – в суспільстві немає. Її комбінації змінюються безперервно. Громадську владу доводиться будувати штучно, а потім встановлювати суспільну гармонію на цій штучній владі та на системі права. Але право - є система договірна, а те, що ми самі встановили - ми самі можемо і скасувати. Тому єдиний засіб підтримати створювані нами центри, і наше право-складає елемент примусу, насильство, бо саме себе право не підтримає. Однак і примус не можна зробити непорушно міцним, тому що бажання та сили людей змінюються. Люди, які вчора були сильнішими і встановили для підтримки суспільної гармонії відому систему примусу, сьогодні виявляються ослаблими, нездатними утримати порядок. На зміну їм йдуть інші, котрі хочуть встановити інше право, іншу систему примусу. Дізнатися ж, хто сильніший, хто має поступитися і підкоритися, дуже часто не можна інакше, як помірявшись силами. Тому боротьба є вічна доля цієї юридичної, правової системи порядку, що характеризує соціальний устрій. Натомість у Церкві є непорушний духовний центр: Бог . Групуючись біля Нього, люди природно групуються і між собою, у тих природних співвідношеннях, які залежать від їхнього духовного стану. Божественний центр дає нашому духовному елементу той самий стрункий шлях угруповання, як, наприклад, хімічне спорідненість дасть для угруповання елементів неорганічних. Тут право як не потрібно, а й неможливо, бо все визначається природним співвідношенням сил. Тут немає, юридично, ні прав, ні обов'язків, тут Дух Господній, а тому й свобода. Але тут співати також і можливості особистого свавілля, бо особистість у Церкві живе духовною природою, за якої воля особистості сама збігається з волею Божою, яка все в Церкві влаштовує. Відповідно до цього утворюється і весь церковний лад, його форми, його влада, його підпорядкованість, оскільки можна вживати щодо Церкви ці терміни соціального громадянського устрою. Церковний лад весь розташований так, щоб члени Церкви були живими членами тіла Христового, їх взаємини мають бути пристосовані до якомога більшого взаємного освячення, можливо більшого служіння всіх один одному своїми духовними дарами, і щоб у всій сукупності членів жила і безперервно спрямовувала всі дії цього тіла саме воля Христова. Всі члени Церкви пов'язані між собою дарами і повноваженнями, що виходять єдино від Христа і єдино належать Йому. Строго кажучи, в юридичному сенсі в Церкві немає начальства і влади, і всі один одному підкоряються в тих межах, які вказані даром Христа. Це не зменшує церковної дисципліни, але надає їй характеру морального, і зберігає в пий для віруючого відомий обов'язок міркування про те, чи безсумнівно в діях влади дотримання того служіння, заради якого їй повинно коритися. Св. Ігнатій Богоносець пише Ефесянам (гл. 5): «Кожного, кого посилає домоволодарка для управління своїм домом, нам має приймати так само, як самого, хто послав. Тому ясно, що і на єпископа має дивитися, як на Самого Господа». «Намагайтеся робити все в однодумності Божому,—пише він Магнезійцям,—оскільки єпископ головує на місце Бога, пресвітери займають місце собору Апостолів, і дияконам... довірено служіння Ісуса Христа». Це ж повторює він Тралійцям та Смирянам. Такі свідчення однакові в Отців. «Єпископ-вартовий для народу», читаємо У Постановах Апостольських». Єпископ, будучи головою, не повинен слухати хвоста, тобто мирянина. Єпископу належить “керувати над підлеглими” (стор. 39). «Пастиря доброго мирянин повинен шанувати, любити, боятися як пана, як володаря, як первосвященика Божого, як вчителя благочестя». «Почитайте їх начальниками та царями своїми» (63). Отже – влада, здається, величезна. Але в Церкві критерій всього є Христос, а не люди, як би не було високо поставлене їхнє видиме служіння. Це надає особистості велику самостійність, осудну в обов'язок. Ті ж «Постанови» свідчать: «Вислухайте, єпископи, вислухайте і ви, миряни, як говорить Господь: Розсуджу між вівцем і вівцем і між бараном і бараном... понесе за мене покарання... Бо як вівця, що не йде за добрим пастирем, залишається вовкам на погублення, так і йде за худим пастирем неодмінно помре. Тому треба бігати пастирів губителів. І далі: «Єпископ, охоплений незнанням чи зломисленням, не є вже єпископ, але хибно носити це ім'я: не Богом обраний, а людьми (стор. 251–252). Отже, член Церкви постійно перевіряє Христом. Він залишається розумною, а не безсловесною вівцею. Понад те, хоч би як він був малий, він все-таки є носієм якогось дару, якоїсь сили Христової, і навіщо-небудь потрібен для інших, хоча б і сильніших. Про це обдарування ми бачили вище роз'яснення Апостола Павла, який навіть говорити, що найпотужніші члени тіла користуються особливою турботою. А ось характерне місце «Постанов Апостольських: «Ніхто з вас нехай не підноситься перед братом, хоч би був пророком чи чудотворцем... Бо бути благочестивим залежить від благодумства кожного, а творити чудеса від сили Того, Ким діють вони. «Так само і єпископ нехай не підноситься перед дияконами чи пресвітерами, ані пресвітери перед народом, бо зібрання складається з тих та інших. (Стор. 250-251). «Збори складаються з тих та інших»: ось характеристичне нагадування, що Христос – у колективності, у спільному житті, Той Христос, від якого Єдиного всі дари, вся влада, все управління в Церкві. Усвідомлення того, що лише в цілій Церкві перебуває повнота Христа, виявилося в тому, що все життя, віяючи діяльність Церкви, відбувалося в тісній спільності всіх членів. Оскільки влада належить лише Христу, а Христос діє у цілісній Церкві, то соборний початок проникає церковний лад. При цьому слід пам'ятати, що ідея соборності полягає не в переважанні більшості, а в повній одностайності всіх членів Церкви. Це не підлягає жодному сумніву. Слід зазначити лише, що християнство – взагалі над формі, а дусі. Зібрання навіть невеликої кількості осіб може висловити почуття, думку і бажання всіх, якщо тільки висловити волю Христа, що перебуває в Церкві, і вся сукупність членів!», не бувши фізично на соборі, визнає рішення як би своє власне і щиро повторити слідом за тими, хто був на соборі: «Визволися Духу Святому і нам Справа не в матеріальній формі, а в самому дусі, який потребує повної спільності всіх членів Церкви. Апостоли, які отримали владу від Самого Христа, все, однак, чинили соборні; Прислухаючись не до себе і не до людей, а до Духа Святого, вони іноді зовсім особисто вирішувалися на дуже незвичайні справи, але ці діяння ставали негайно надбанням усієї Церкви. Так Ап. Петро самостійно хрестив Корнилія та інших язичників, і це на хвилину викликало навіть деяку спокусу, але за цим, вислухавши Апостола, християни «заспокоїлися і прославили Бога. Отже, сутність соборності не у зовнішній формі зборів, а у внутрішньому єднанні спільної думки та волі. Але потреба єднання природно призводила до загальних зборів та рішень. Вона висловилася у обранні осіб священного сану. У «Діяннях» неясно, ким зроблено обрання Апостола Матвія на місце Іуди Іскаріотського. Іо Апостол Петро говорив при цьому перед цілими зборами із 120 чоловік. Що ж до нової установи дияконів, воно вироблено суто соборним порядком ( Деян. VI, 1–6 ). Перший Апостольський собор ухвалив рішення від імені всієї братії (Дії XV, 22–29). Обрання єпископів породом становило у давнину загальне правило. По Зонарі саме слово-хіротонія-отримало свій початок від цих обрань, при яких парод на знак згоди піднімав руки. Але зміст цих обрань не в тому, щоб уявити «суспільну волю», а у збереженні повної спільності, духовної злитості віруючих. Залишаючись розумними, а не безмовними вівцями, миряни підкоряються Христові, а не людям. Так само і єпископ підпорядковується Христу, а не громадській волі. Цей дух проявляється і в факті обрання єпископів, і в майже безмежній їхній владі над народом і клиром, які, однак, при цьому зобов'язані охороняти волю Христа, який живе у всій сукупності віруючих, а не в одному священстві. За всіх змін управительного ладу в Церкві ми, православні, досі пам'ятаємо це. Послання Східних Патріархів і в останній час вказує Римсько-католикам, що «у нас ні Патріархи, ні Собори ніколи не могли ввести щось нове, тому що хранитель благочестя у нас є саме тіло Церкви, тобто самий народ» (Пар. 17). Велике, можна сказати, всевизначальне значення, яке для особистого релігійного життя має церковне колективне життя, робить надзвичайно важливим питання про церковний лад. Церковний лад має своїм завданням досягти того, щоб кожна особистість могла скільки-небудь дійсно бути членом тіла Христового. Про правильність цієї умови релігійного життя ми нині дуже мало дбаємо, а тим часом воно, у наш час, має навіть з метою особистого релігійного життя набагато більше значення, ніж у ті епохи, коли серед тих, хто шукає спасіння, жили безпосередні учні Апостолів. Збереження правильності церковного ладу для члена Церкви є незрівнянно важливішим, ніж збереження правильного політично-соціального устрою для громадянина мирської держави. Громадяни, з розсудливості та розуміння своїх інтересів, не повинні допускати підриву деяких загальних основ, які явно вимагаються законами людської психології. Але у всіх вторинних побудовах громадськості та державності громадяни цілком вільні у виборі. Вони будувати самі і для себе, отже, владні діяти на свій смак і міркування. Ніхто не може заперечувати їхні права споруджувати своє суспільство так, як їм, хоч би й помилково, здається зручнішим. Не таке становище члена Церкви щодо свого церковного устрою, який визначений волею Божою з метою, щоб колективність людей стала живим тілом і житлом Спасителя. Це житло має бути таким, яке завгодно мати Спасителеві. Ми можемо вийти з Церкви, може відмовитися служити Спасителю як житло Його. Вільно кожному бути з Богом чи без Бога. Але якщо ми хочемо бути живим храмом Божим, то повинні мати між собою саме такі відносини, такий колективний лад, якого вимагає Господь. Тут наша воля неодмінно має бути в гармонії з волею Божественною, і якби не було, то наша церква самим фактом розбіжності з Богом – переставала б бути Церквою. Ця вселенська, Апостольсько – Соборна непорушність церковного устрою є необхідною умовою особистого релігійного життя. Спотворення цього ладу створює практику життя, противну істинній вірі, і поступово прокладає дорогу і спотворення догмату. Та й рятуюче значення догмату цілком залежить! від того, чи ми живемо і діємо відповідно до змісту його формули. Неможливо уявити, щоб особистість залишилася дійсно у зв'язку з Богом, якщо вона стала недбало ставитися до Церкви або зарозуміло вважає, що для неї Церква не потрібна. Точно така ж зарозумілість проявлялася б у виборі нами будь-яких окремих сторін церковності та відкидання інших. Сказати собі: мені треба жити в Церкві, тому що вона мене долучає до обрядів, але керування її мені не потрібно – це означало б, що у того, хто міркує, так зовсім зникло поняття про Церкву, як живе тіло Христа. Так само не можна сказати собі; управління церковне потрібно і має бути розумним, за ми можемо самі собі придумати форми його не гірше, ніж вигадала давня Церква. Це, принаймні, становило б розрив із давньою Церквою, із Соборами, Апостолами, тобто вихід із Вселенської Церкви. Понад те, ми й не можемо придумати нічого кращого. Встановити форми такої тонкої організації, пристосувати загальні закони соціального життя до завдань життя духовного - створити цього люди самі по собі не могли б. Ця побудова, пройнята елементом таємничого, могла бути зроблена тільки Богом. Кожен християнин знаходить собі у вічних засадах церковно-створеного ладу, на кожній стадії свого духовного розвитку, найкращі умови для успіху, допомоги своєї духовної життя. З іншого боку, він, хоч би як був духовно бідний, все-таки щось вносити до Церкви. Він у Церкві не раб перед ким би там не було, крім Христа. Церковна організація саме і створена для підтримки такої єдності людей, яка потрібна духовним життям, де людина, ніколи не виходячи з Божественної дисципліни, завжди залишається самостійною і свідомою істотою. Нічого подібного люди самі по собі не могли б створити, бо лише завдяки присутності Христа в цій колективності вона стає не мрією, а дійсністю. Якби ми спробували створити щось подібне, але без реальної присутності Христа, ми отримали б лад або анархічний, або деспотичний, які не витримують порівняння навіть із нашим соціальним устроєм. Але ця неодмінна присутність Божественного елемента обмежує зміни церковного устрою лише незначними пристосуваннями до історичних чи національних особливостей. Але суті ж цей лад пристосований всезнаючою волею до психологічних і соціальних законів, які вічні, так що і встановлений з початку Церкви пристосування до них назавжди залишиться те саме. Нам, людям, неможливо наважуватися перебудовувати справу Святого Духа. Зберігати цю побудову – це для члена Церкви не є якесь зовнішнє юридичне зобов'язання, подібне до дотримання «конституції», оскільки вона встановлена. Ні, це є збереження «необхідних норм» колективно-релігійного життя, залишити які означає залишити саме життя. Ми говорили досі про лад, який дає кожній особистості те чи інше місце у церковному організмі. Але це церковний організм живе у формі внутрішнього взаємоспілкування і взаємодії цих малих «клітинок» – людей. Церква має світові завдання, участь у яких неминуче для всіх, хто не йде з цього великого тіла, не відривається від нього в його історичній ході Церкви серед народів та держав людського роду. Релігійне життя особистості має на меті участь у Царстві Божому. Але світові цілі Церкви полягають саме в приготуванні місця для Царства Божого, яке відкривається для деяких тепер, а до кінця віків має відкритися для всіх, покликаних до спасіння, і новою землею та новими небесами змінити нинішній світ. Ця мета здійснюється кожним частково вже в процесі свого особистого виробітку. Але Церква здійснює її також в історичному процесі, охоплюючи неводом Царства Божого всі народи та епохи, щоб вибрати всю «добру рибу, яка в людстві була, є і ще має з'явитися. Щось, придатне для спасіння, не повинно бути опущене; всім пародам має бути проповідане Євангеліє Царства: всім мають бути доставлені ті засоби спасіння, які має Церква; від усіх повинні бути усунені перешкоди до слухання проповіді та до користування духовним життям. Ця величезна історична праця творення вселенського тіла Христового з людей усіх племен і часів відбувається в безперервній боротьбі з протидією злих сил, з «таємницею беззаконня, задуму для руйнування справи Божого Промислу, яка, як позитивно попереджає!, Об'явлення, матиме в історії величезні успіхи, а переможе повного торжества зла та страшного розгрому істини. До цієї безперервної боротьби зі злом, яке прагне зберегти владу над світом, всі християни закликаються, як «Божі домобудівники як, добрі воїни Христові. У цій місії Церкви кожна особа має брати участь у міру сил. Важко вирахувати, якою величезною сили напрузі розуму, почуття, любові до Христа і до людей, і ненависті до Початку зла вимагає від християн участь в історичній місії Церкви. Досить уже вказати на всесвітню проповідь та прилучення всіх народів до Церкви. Але більше того – для боротьби за справу Божу потрібно уважно стежити за ходом світової історії, щоб помічати в ній дії «таємниці беззаконня» та заважати її успіхам. Тут відкривається величезний працю для християнської думки, науки і практичного впливу. І все це є служінням Церкви, виконанням наших обов'язків, як членів тіла Христового. Відоме поліпшення соціального життя безсумнівно входить у обов'язок Церкви та її членів, створюючи також дуже велику область піклування. Християнство в цьому відношенні зробило дуже багато в історії, і, по суті, саме їм, його уроками, його духом, підказані багато поліпшень, здійснені невіруючими не за якоюсь особливою даною їм благодаттю, а просто тому, що всі вони отримували початкові уроки від християнства. Але в тій же галузі культурних покращень саме невіруючими порушуються величезні антихристиянські сили. Пам'ятаючи уроки християнства про справи милосердя, але позбавлені благодаті, забувши про Бога і про духовний бік людини, невіруючі прогресисти створюють культурні ідеали, що ведуть до повного занепаду особистості людини, ставлять основним завданням культури матеріальний добробут, а в його здійсненні мріють замінити особистість у соціо механічного економічного устрою. У всіх цих ідеалах потворно копіюється Церква, із заміною всеживотворчого Бога якоюсь механічною чи взагалі матеріальною силою. Тут відчувається дія «таємниці беззаконня», що прагне відібрати в людства християнство наслідуванням зовнішності його духу. Вся ця величезна область не тільки «лжевчень», але «лжедій», вимагає відсічі з боку християнства, яке повинно стояти на варті того, щоб під прапором культури і поліпшення форм життя не підготовлялося поневолення людей духу зла, «князю світу», що відбиває людей від Бога вже, звичайно, не для того, щоб дати їм замість хоча б дати їм замість хоча б. Величезна робота стоїть, таким чином, перед Церквою, яка має провести Царство Боже через тисячоліття світової боротьби, і чи член тіла Христового може не брати участь у цій роботі, якщо він тільки живий, а не мертвий? Діяльна солідарність із завданнями Церкви у світовому процесі боротьби добра і зла, Христа та Антихриста, є також частиною нашого життя у Христі, якщо ми не належимо до тих, про кого сказано: «Ти носиш ім'я, ніби живий, але ти мертвий», «Знаю діла твої: ти ні холодний, ні гарячий... говориш-я багатий, розбагатів і ні в чому не маю потреби, а не знаєш, що ти нещасний, і жалюгідний, і жебрак, і сліпий, і голий»... Багато можна сказати ще про роботу особистості в Церкві. Але я думаю, що й сказаного достатньо для свідчення того, чому бідне, сухе і незадовільне для нас наше релігійне життя. Вона стала індивідуалістичною, більш індивідуалістичною, ніж дозволяється істинним релігійним почуттям для його життєвості. Церковність – найбільший прояв людського колективного життя – так звузилася, що стала в очах багатьох біднішою за державність. Що таке означає жити в державі і для держави - це ясно. А що значить жити в Церкві і для Церкви - закрилося перед очима ... Але хіба так можна жити релігією християнською? Зрозуміємо хоч у загальних рисах складне за змістом, велике по завданням, глибоке по захопленню духу нашого, повну праці по багаторізній роботі – життя наше, яким воно має бути в Церкві, з Христом: якщо ми зіставимо з цим наше дійсне, так зване релігійне, життя, то страх бере. Чи з Богом ми живи так, як живемо? А якщо з Богом не можна так бути, то чи багато чого стоять наші релігійні «шукання», в яких ми говоримо «Господи, Господи», а того, що Господь вказує – наполегливо не творимо? Хіба може тут не бути зневіра духу-і блукання? Ми беремо з Церкви так мало допомоги і самі вносимо в життя тіла Христового настільки мало, що самі створюємо в собі повне збіднення дарів Божих і самі себе позбавляємо життя у Христі. Ми, кажуть, «шукаємо Бога»... Але Бога можна знайти лише там, де Він перебуває, тобто у Церкві та в житті Його життям. Одне слово «релігія», «церква» – не допоможе. Тільки входячи всіма фібрами істоти нашого – у кого яке є – в це одухотворене «надсоціальне» середовище, яке є тіло Христове, людина знаходить своє справжнє приміщення, відчуває, себе «вдома», у своєму справжньому житті – усієї справжнього життя, але жити в ній – жити в ній. духовних соків, передавати йому помножений свій талант, брати участь, за якістю отриманого дару, у життєдайній діяльності, що охоплює і долі найменшого з людей, і долі народів, і долі всього світу. Істотне у кожному віросповіданні навряд чи можна висловити, з'ясувати на папері чи певній формулі. Найістотніше, найзавзятіше і дорогоцінне в церковному віруванні – невловимо, недоступне визначенню, подібно до різноманітності світла і тіней, подібно до почуття, що склалося з нескінченного ряду послідовних відчуттів, уявлення та вражень. Найістотніше - пов'язане і сплетене безліччю таких топких коренів з психічною природою кожного племені і із загальними, що склалися в ньому, початками морального світогляду, що неможливо відокремити одне від одного. Різноплемінні та різноцерковні люди можуть, у багатьох відношеннях, при зустрічі, у взаємному спілкуванні відчути себе братами і подати один одному руки; але для того, щоб вони відчули себе братами в одному храмі, з'єдналися в релігійному спілкуванні духу, - для цього треба їм довго і багато прожити разом, один одного зрозуміти у всій життєвій обстановці і сплестися між собою в самому внутрішньому корінні душевної глибини. Так іноді німець, який довго прожив у Росії, несвідомо звикає вірити російською, і в російській церкві почувається вдома. Тоді він входить до нас, стає одним із наших, і спілкування його з нами – повне, духовне. Але щоб те чи інше суспільство протестантів, що далеко від нас стоїть, але чутку судить про нас, могло, але книжкову або абстрактну угоду про догми і обряди, З'єднатися ст. нами в одну церкву органічним союзом і стати єдино з нами за духом, цього і уявити собі не можна. Досі не вдавалася ще жодна церковна унія, заснована на угоді: рано нлп пізно виявлялося фальшиве початок такого союзу, і плодом його бувало всюди множення не любові, а взаємного відчуження навіть ненависті. Збережи Боже ганити один одного за віру! Але не можна не відчувати, коли підходиш до іншої віри, нерідної, непочуттєвої, що тут – не те, що в нас: тут неприємно і холодно: тут не хотів би жити. Нехай розум повірити абстрактним міркуванням: адже вони тому ж Богові моляться. Почуття не завжди може погодитися з цією міркуванням; іноді почуттю здається, що в чужій церкві начебто не тому Богу моляться. Багато хто стане сміятися над таким відчуттям; мабуть, назвуть його забобонами, фанатизмом. Даремно. Відчуття не завжди оманливе: у ньому іноді позначається істина пряміше і вірніше, ніж у міркуванні. У протестантському храмі, у протестантському віруванні холодно і неприютно російській людині. Мало того, якщо йому дорога віра, як життя, – він відчуває, що назвати цей храм своїм – йому все одно, що померти. Ось безпосереднє почуття. Але цьому почуттю багато й слушних причин. Ось одна з них, яка особливо вражає своєю очевидністю. У богословській полеміці, у суперечках між релігіями, у совісті кожної людини та кожного племені, одне з основних питань – питання про справи. Що головне – справи чи віра? Відомо, що на цьому питанні досі сперечається латинське богослов'я з протестантським. Небіжчик Хом'яков у своїх богословських творах чудово роз'яснив, наскільки оманлива схоластично – абсолютна постановка цього питання. Об'єднання віри з ділом, так само як і ототожнення слова з думкою, справи зі словом - є ідеал недосяжний для людської природи, як недосяжно все безумовне ... ідеал, що вічно збуджує і вічно викриває віруючу душу. Віра без діл мертва; віра, неприємна справам, мучить людину свідомістю внутрішньої брехні, але в неосяжному світі зовнішності, що обіймає людину і перед обличчям нескінченної вічності - що означає справа і всілякі справи, що означають - без віри? «Покажи віру твою Покажи мені віру твою від твоїх діл» – страшне запитання! Що на нього відповісти впевненому, коли питає його випробувач, який шукає пізнати істину від справи? Припустимо, що таке питання ставить протестант православній людині. Що відповість йому православний? - Доведеться опустити голову. Відчувається, що показати нічого, що все не прибрано, все не розпочато, все вкрите уламками. Але за хвилину можна підняти голову і сказати: грішні ми люди, і показувати нам нічого, так, адже, і ти не праведний. Але прийди до нас сам, поживи з нами, і побачиш нашу віру, і почуєш наше почуття, і, можливо, з нами злюбишся. А наші справи, які є, сам побачиш. Після такої відповіді дев'яносто дев'ять із ста відійдуть від нас із презирливою усмішкою. По суті, вся справа тільки в тому, що ми показувати свої справи проти віри не вміємо, та й не наважуємося. А вони показують. І вміють показати, і, правду сказати, є їм що показати, в досконалому порядку – століттями створені, збережені та зміцнені справи та установи. Дивіться - говорить католицька церква, - що я означала і що значу в житті того суспільства, яке мене слухає і служить, що я створила і що мною тримається. Ось справи любові, ось справи віри, ось справи апостольства, ось подвиги мучеництва, ось полки вірні, як одна людина, яку я розсипаю на кінці всесвіту. Чи не явно, що зі мною і в нас благодать перебуває від віку і дотепер? Дивіться, – каже протестантська церква, – я не терплю брехні, обману та забобонів. Я приводжу справи у відповідність та розум у угоду з вірою. Я освятила вірою працю, життєві стосунки, сімейний бути, вірою викоріню ледарство і забобони, обіймаю чесність, правосуддя та громадський порядок. Я навчаю щодня, і моє вчення, близьке до життя, виховує цілі покоління в звичці до чесної праці і в добрих звичаях. Людство покликане оновитися вченням моїм чесноти і в правді. Я покликана викорінити, мечем слова і справи, розпусту та лицемірство всюди. Чи не явно, що сила Божа зі мною, тому що в мені справжня думка на релігію? Протестанти досі сперечаються з католиками про догматичне значення щодо віри. Але, при досконалої протилежності богословського погляду на цей предмет, і ті й інші ставлять справу на чолі своєї релігії. Тільки у латинян справа служити на виправдання, на викуплення, на свідчення про благодать. Лютерани, з іншого боку, дивляться на справу і, у зв'язку зі справою, на релігію, з практичної точки зору. Справа ніби звертається у них у мету, для якої існує релігія, стає оселком, на якому випробовується правда релігійна та церковна, і ось пункт, на якому, більш ніж на кожному іншому, наша релігійна думка розходиться з релігійною думкою протестантизму. Без сумніву, висловлене сьогодні думка не становить догматичного становища в лютеранської церкви, але їм перейнято її вчення. Безперечно, у ньому є дуже важлива практична сторона, для тутешнього життя, для цього світу; і тому багато хто, навіть у нас, готовий іноді ставити нашій Церкві в зразок і в ідеал протестантську церкву. Але російська людина, в глибині віруючої душі, ніколи не прийме такої думки. Благочестя на все корисне – і за апостольським словом; але це лише одне з природних речей благочестя. Російська людина не менше іншого знає, що жити має по вірі, і відчуває, як мало подібне з вірою життя його: але істота і мета віри своєї вважає він не в практичному житті, а в душевному спасінні, і любов'ю церковного союзу шукає обійняти всіх-від праведника, що живе по вірі, до того розбійника, який, незважаючи на справи,. Ця практична підстава протестантизму ніде не виражається так виразно, як у церкві англіканської та в дусі релігійної думки англійської нації. Воно й узгоджується з характером нації, що виробився в її історії – спрямовувати думку і діяльність усюди до практичних цілей, стійко і неухильно добиватися успіху і в усьому обирати ті шляхи та способи, які ближчі і точніше ведуть до успіху. Це природне прагнення потрібно було шукати собі моральної основи, виробити собі моральну теорію: і не дивно, що моральні початку знайшли собі санкцію у відповідному відомому характеру релігійному думці. Релігія безперечно освячує моральний початок діяльності, вчить, як жити та діяти на землі, потребує працьовитості, чесності, правди. Не можна не погодитись із цим становищем. Але від цього положення практичний погляд на релігію прямо переходить до питання; що ж за релігія у того, хто живе у ледарстві, нечесний і брехливий, розпусний, безладний, не вміє підтримати себе? Така людина язичник, а не християнин: лише той християнин, хто живе за законом і виявляє в собі силу закону християнського. Міркування, мабуть, логічно правильне. Але в кого не ворушиться в душі питання: як же бути на світлі і в церкві митарям і блудницям, тим, які, за словом Христовим, нерідко передують церковним праведникам у Царстві Божому? Очевидно, дивно було б припускати, що такий погляд на релігію становить позитивну формулу церковного вірування в Англії. Така формула була б явним запереченням євангельського вчення. Але такий саме дух релігійної думки у найсумлінніших і найревніших представниках так званої «національної церковної установи», які відстоюють і вихваляють англіканську церкву, як першу твердиню держави-і як основний вираз духу національного. У англійській літературі, як у духовної, і світської, ця думка виражається іноді у дуже різких формах, у таких словах, перед якими зупиняється з подивом, схожим на жах, ідея російського читача. Є твір чудовий за глибиною та ґрунтовністю думки, написаний людиною очевидно, віруючим, глибоко та ревно відданим своєї церкви. Ось що тут сказано між іншим про релігію: «Деякі релігії, очевидно, не сприятливі почуттю суспільного обов'язку. Деякі не мають ніякого до нього відношення, а з тих релігій, які йому сприяють (такі, більшою чи меншою мірою, поза формою християнської віри, одні діють на нього з особливою, інші з меншою силою. Можна сказати, що наймогутніші діють у цьому сенсі ті релігії, в яких панує над усім образ незмінно мудрий. для людського розуму, але Він створив світ таким, яким є світ, Створив його для роду людей розсудливих і сміливих духом і стійких; безмовне, але глибоко укорінене переконання англійської нації, у найкращих, найсолідніших її представниках. Вони представляють ковадло, про яке побилося вже безліч молотів, і поб'ється ще більше, незважаючи на жодних ентузіастів і гуманітарних мрійників» (Stephen, Liberty, equality, fraternity). Ось якого поняття про релігію може дійти думка впевненого англіканця-протестанта. Виписані слова, по суті, містять у собі, пряме збочення євангельського слова: вони ніби кажуть: блаженні міцні та сильні у справі: їм належить царство. Так, скажемо ми: - Царство земне, по не царство небесне. Автор не робить цього застереження, він не відрізняє земного від небесного. Яка страшна, яка відчайдушна доктрина! «Горе слабким і падаючим! Горе переможеним! Звісно, ​​у тутешньому житті це – незаперечна істина, і правило житейської мудрості говорити кожному: борись, входи в силу і тримай у собі силу, якщо хочеш жити; слабкому немає місця у світі. Але надавати цьому правилу безумовну, як би догматичну силу в релігійному сенсі - ось чого наша душа не приймає, як не приймає вона спорідненого протестантству жахливого кальвінського вчення про те, що інші від віку покликані до чесноти, до слави, до порятунку і блаженства, а інші від віку засуджені, і, що б усі, засуджені, і, що б, всі вони засуджені, і, що б, за все, засуджені в них, розпачу та вічних мук. Страшно читати інших англійських письменників, які з особливою силою звучить ця струна англіканського протестантизму. У Карлейля, наприклад, доходить до захопленого пафосу поклоніння силі та таланту переможця та зневага до переможених. Споглядаючи своїх героїв, сильних людей, він вшановує в них втілення божественного, і з тонким зневажливим гумором говоріть про тих слабких і нещасних, незручних і занепалих, яких розчавила переможна колісниця. Найважче читати Фруда, знаменитого історика англійської реформації, і самого видатного, між істориками, представника англійських національних засад у церкві та в політиці. Згадуючи про страшні страти, яких зазнавали в той час так і невинні, нарівні з винними, цей суддя людських справ так казав про свій народ: «англійці-суворий і суворий парід-вони не знають співчуття там; де немає законної причини допустити співчуття; навпаки, вони сповнені священного і урочистого жаху до злодіяння - почуття, яке, у міру свого розвитку в душі, необхідно загартовує її і утворює!, залізний характер. Суворої вдачі людина схильна до ніжності тоді, коли залишається ще місце добру серед зла, і добро ще бореться зі злом; але через досконале розбещення і зла ніяке співчуття немислимо: воно можливе хіба тільки тоді, коли ми у своєму серці змішуємо злочин з нещастям. Яка зневага має відчувати автор до російської людини, у якої справді є в душі таке змішання, і яка споконвічно називає злочинця нещасним! Як особистий характер, як характер племені, так і характер кожної церкви, у зв'язку з племенем, що її засвоїв, має і свої переваги, і свої недоліки. Переваги протестантизму досить з'ясувалися історія німецького і англо-саксонського племені. Пуританський дух створив нинішню Британію. Протестантське початок призвело Німеччину до сили, дисципліни і єдності. Але на звороті його є такі недоліки, такі прагнення релігійної самосвідомості, які не можуть бути нам співчутливі. Протестантство – як будь-яка духовна сила – схильне до падіння саме в тому, в чому вважає свої корінні духовні основи. Прагнучи до абсолютної правди, до очищення вірування, до здійснення вірування в житті, воно надто схильне повірити у власну правду і захопитися гордим поклонінням своїй правді і до презирства до чужого вірування, яке ототожнює з неправдою. Звідси, з одного боку, небезпека впасти в лицемірство та фарисейську гордість. І справді, чимало чується з протестантського світу голосів, які з гіркотою усвідомлюють, що лицемірство складає виразку суворого лютеранства. З іншого боку, почавши з проповіді про терпимість, про свободу думки і вірування, протестантство в подальшому розвитку своєму виявило схильність до фанатизму особливого роду, - до фанатизму гордого розуму і самовпевненої праведності перед усіма іншими видами вірування. Суворий протестантизм з презирством ставиться до будь-якого вірування, яке видається йому неочищеним, недуховним, сповненим забобонів і зовнішніх обрядів, до всього, що він сам відкинув, як рабські узи, як дитячий одяг, як приналежність невігластва. Створивши для себе сам кодекс вірувань і обрядів, він вважає своє сповідання сповіданням обраних, освічених і розумних, всіх, хто тримається старої Церкви, схильний вважати людьми нижчого роду, які не вміють піднестися до істинного розуміння. Це зневажливе ставлення до інших вірувань, можливо, несвідомо виявляється у протестантстві, але дуже відчутно для іновірців. Ніяка релігія не вільна від більшої чи меншої схильності до фанатизму; але смішно чути, коли зі звинуваченням у фанатизмі звертаються до нас лютерани. У нас, при терпимості до будь-якого вірування, властивого національному характеру нашому, зустрічаються, звичайно, окремі випадки винятковості і вузькості церковних поглядів, але ніколи не бувало і не може бути нічого подібного до тієї зневаги, з якою суворий лютеранин дивиться на незрозумілі для нашої церкви, але для нас сповнені глибокого духовного значення. Ні в чому так виразно, як у церкві, не відчувається різницю між суспільним духом і складом англо-саксонського і, наприклад, російського племені. В англійській церкві, сильніше, ніж будь-де, є у російської людини така думка: багато тут хорошої, але все-таки я радий, що народився і живу в Росії. У нас у церкві можна забути про всі станові та суспільні відмінності, відмовитися від мирського становища, злитися абсолютно з народними зборами, перед Богом. Наша церква здебільшого і створена на всенародні гроші, тому рубль від гроша розрізнити неможливо; у всякому разі, церква наша є всенародною справою і всенародним надбанням. Тому вона всім нам удвічі дорожча, що, входячи до неї, останній жебрак відчуває так само, як і перший вельможа, що це його церква. Церква – єдине місце (яке щастя, що в нас є таке місце!), де останнього бідняка в рубищі ніхто не спитати: навіщо ти прийшов сюди, і хто ти такий? Де багатий не може сказати бідному: твоє місце не біля мене, а ззаду. Тут увійди до церкви, подивіться на церковні збори. Воно благоговійне, воно, можливо, урочисто, але це збори леді і джентльменів, з яких кожна особа має своє місце, йому особливо присвоєне; а багаті люди і знатні у своєму околиці - мають місця відокремлений і прикрашені, наче ложі. Чи можна, з боку дивлячись, утриматися від думки, що церковні збори тут лише видозміна громадських зборів, що в ньому є місце тільки так званим у суспільстві «порядним людям»? Всі моляться за своїми книжками, але як у кожного в руках своя книжка, так видно, що кожен хоче бути і перед Богом сам по собі, не втрачаючи своєї індивідуальності. Кажуть, що в останні 20-30 років відбулася ще в цьому відношенні помітна зміна: місця в церквах - переважно відкриті, тобто. не відгороджені наглухо, і доступ до них став вільнішим, ніж раніше; а колись, особливо у провінції, і місця у церквах влаштовувалися закритими чи окремими стійками те щоб власник кожного місця міг молитися спокійно, самотньо, не соромлячись жодним сусідством. Як чітко відображається в цьому становищі церковному історія тутешнього феодального суспільства, і сама історія тутешньої церковної реформи! Nobility і gentry становлять все, і все ведуть за собою, тому що всім володіють, і всі притягують до себе. Все має бути куплено або взято з бою, навіть право мати місце в церкві. Саме священнослужіння є правом відомого роду, що вважається в ціну. Місця пасторські, з правом на відомий дохід або окладний зміст, становлять в Англії належність вотчинного права, патронатства, і вибір на місце складає надбання - або приватних землевласників, або корони, не так державного, як феодального володарського права. Тому і пастор, серед народу, незалежно від народу призначений і не залежить від народу у своєму змісті, є серед народу також у вигляді князя, понад поставленого. Церковна посада насамперед представляється привілеєм та надбанням; і соромно сказати: це багатство є предметом торгу. Місця головних священиків можуть здаватися за відому ціну, складену з капіталізації доходу, як і здаються місця стряпчих, нотаріусів, маклерів тощо. У будь-якій англійській газеті, в окремому відділі оголошень про так званих ргеГеппепія, ви зустрінете ряд пропозиції купити місце священика з описом доходних статей: розхвалюється місце, з його зручностями для життя, описується будинок, місцезнаходження,, означається дохід, і пропонується ціна з повідомленням, що нинішній ідол, не буде, користуватися своїм становищем. Для переговорів вказано звертатися туди. У Лондоні видається навіть особливий журнал (The church preferment registrar) з докладним описом всіх статей, угідь і доходів кожного місця, для відомості та розрахунку бажаючих отримати його за відому суму. Релігійна і молитовна потреба в масі народної, не знаходячи собі місця і задоволення в так званій «встановленій» державній церкві, стала шукати результату у вільних самоставних церковних зборах та у різноманітних сектах. Поділ церковного обряду тут непомірний між жителями найменшого містечка. Сама «встановлена» церква ділиться на три партії, і прихильники кожної з них (так званої Високої, Низької та Широкої церкви) мають зазвичай свою церкву і не ходити до чужої. У невеликих деревах, де не більше 500 чоловік постійного населення, існують нерідко три церкви англіканські і, крім того, три церкви методистів трьох різних толков, які, відрізняючись у дуже тонких і примхливих подробицях, відмовляються від спілкування між собою. Особлива церква - для первісних або Веслієвих методистів, потім для конгрегаціоністів, потім для так званих біблійних християн: останні - ті ж методисти, але відокремилися кілька років тому тільки через те, що вважають, у незгоді з іншими, неможливим мати одружених у званні церковних євангелістів. Ось скільки церков-і капітальних, красивих і великих церков в одному селі! Всі ці секти та збори відрізняються особливостями віровчень, іноді дуже тонкими та примхливими, або зовсім дикими; але, крім догматичних різниць, у всіх виражається те саме прагнення до вільної всенародної церкви, і з них пройняті жорстокою ненавистю до «встановленої церкви та її служителів. Крім окремих секта серед самої «встановленої церкви утворилася здавна численна партія в ім'я вільного церковного общения.–Приватні люди й окремі суспільства використовують свої кошти доставлення простому народу можливості брати участь у богослужінні: цього доводиться будувати окремі церкви чи наймати окремі приміщення, театри, сараи. Весь цей рух справив уже відчутну реакцію в звичаях самовстановленої церкви, спонукавши її ширше розкрити свої двері. Але чи не дивно, що тут доводиться брати з бою те, що в нас спочатку вільно, як повітря, яким ми дихаємо? Як часто трапляється у нас, у Росії, чути дивні промови про нашу Церкву від людей, які були закордоном, читали іноземні книги, люблять судити червоно з чужого голосу, або просто від людей наївних, які захоплюються ідеальним уявленням повз дійсність! Ці люди не знаходять міри похвалам англіканської чи німецької церкви та англіканському духовенству, не знаходять міри засудження нашої Церкви та нашого духовенства. Якщо вірити їм–там уся жива діяльність, а в нас мертвечина, грубість та сон. Там справи, а в нас гола обрядовість та бездіяльність. Не дивно, що багато хто говорить так. Між людьми ведеться, що по сукні зустрічають людину. Кажуть: за розумом проводжають: але щоб дізнатися розум і відчути дух, треба придивитися і попрацювати думкою, а по сукні судити неважко. Складеш собі готове враження - і так потім при ньому і залишишся. До того ж є багато людей, для яких перша справа, перший і остаточний рішитель враження – зовнішній благоустрій, манера, спритність, чистота, респектабельність. У цьому відношенні, звичайно, є на що помилуватися хоча б в англійській церкві, є про що іноді засмучуватися в нашій. Кому не траплялося зустрічати світське, а іноді, на жаль, і духовне обличчя, що з колишніх за кордоном, з запалом вихваляє тутешню простоту церковну і засуджує нашу рідну «за незрілість». Сумно буває слухати такі промови, як сумно бачити сина, коли він, проживши у фешенебельному колі, серед усіх тонкощів столичного життя, повертається до села, де провів колись дитинство своє, і дивиться з презирством на невибагливу обстановку і на прості, мабуть, грубі, ніби. Ми напрочуд схильні, за своєю натурою, захоплюватися насамперед красивою формою, організацією, зовнішньою конструкцією будь-якої справи. Звідси-наша пристрасть до наслідувань, до перенесення на свій ґрунт тих установ і форм, які вражають нас закордоном зовнішньою стрункістю. Але ми забуваємо при цьому або згадуємо надто пізно, що будь-яка форма, що історично утворилася, виросла в історії з історичних умов, і є логічний висновок з минулого, викликаний необхідністю. Історії своєї нікому не можна ні змінити, ні обійти, і сама історія, з усіма її явищами, діячами, що склалися формами суспільного побуту, є твір духу народного, подібно до того, як історія окремої людини є по суті твір духа, що живе в ньому. Те саме сказати має про форми церковного устрою. Кожна форма має свою духовну підкладку, на якій вона виросла; часто ми спокушаємося формою, не бачачи цієї підкладки, але якби ми її бачили, то іноді не замислилися б відкинути готову форму, при всій її стрункості, і з радістю залишилися б при своїй старій і грубій формі, або безформності, доки своє у нас духовне життя не виведе!, свою для нас форму. Дух-ось що істотно у будь-якій установі, ось що слід охороняти найдорожче від, кривизни та змішання 4 . Наша Церква споконвіку мала і дотепер зберігає значення всенародної церкви та дух любові та байдужого спілкування. Вірою народ наш тримається донині серед усіх негараздів і лих, і якщо що може підтримати його, зміцнити і оновити в подальшій історії, так це віра, і тільки віра церковна. Нам кажуть, що парод наш-невіглас у вірі своїй, сповнений забобонів страждає від поганих і порочних звичок, що наше духовенство грубе, неосвічене, бездіяльне, принижене, і мало впливає на народ. Все це багато в чому справедливо, але все це явища не суттєві, а випадкові і тимчасові. Вони залежать від багатьох умов, і насамперед від умов економічних і політичних, зі зміною яких і явища ці рано чи пізно зміняться. Що ж суттєво? Що ж належить духу? – Любов народу до Церкви, вільна свідомість повного спілкування в Церкві, поняття про Церкву, як спільне надбання та загальні збори, повне усунення станової відмінності в Церкві та спілкування народу з служителями Церкви, які з народу вийшли і від нього не відокремлюються ні в житті, ні в житті. з народом і стояти і падати. Це таке поле, на якому можна зростити багато добрих плодів, якщо працювати вглиб, дбаючи не стільки про покращення побуту, скільки про поліпшення духу, не стільки про те, щоб кількість церков не перевищувала потреби, скільки про те, щоб Потреба в церкві не залишалася без задоволення. Чи нам зазіхати із заздрістю, здалеку і з слуху, хоч би на протестантську церкву без пастирів? Збери пас, Боже, дочекатися тієї пори, коли наші пастирі утвердяться в становищі чиновників, поставлених над народом, і стануть князями серед людей своїх, в обстановці світської людини, в ускладненні потреб і бажань серед народної убогості та простоти. Хто російська людина – душею та звичаєм, той розуміє, що означає храм Божий, що означає церква для російської людини. Мало самому бути благочестивим, відчувати та поважати потребу релігійного почуття; мало-для того, щоб зрозуміти сенс церкви для російського народу і полюбити цю церкву, як свою, рідну. Треба жити народним життям, треба молитися разом з породою, в одному церковному зібранні, відчувати одне з народом биття серця, пройнятого єдиним торжеством, єдиним словом і співом. Тому багато хто, хто знає церкву тільки по домашніх храмах, де збирається обрана і вбрана публіка, не мають істинного розуміння своєї церкви і справжнього смаку церковного, і дивляться іноді байдуже чи перетворено на церковний звичай і служіння на те, що для народу особливо дорого і що в його понятті становить красу церковну. Православна церква червона народом. Як увійдеш до неї, так відчуєш, що в ній все одно, все народом осмислено і тримається народом. Увійдіть до католицького храму, як у ньому все здається порожнім, холодним, штучним православним зборам! Священик служить і читає сам собою, ніби поверх народу і відлучений від породи. Він сам по собі молиться за своєю книжкою; народ молиться за своїм, приходить і йде, здійснивши свої моління і дочекавшись тієї чи іншої церковної дії. На вівтарі здійснюється священнодіяння; парод присутній лише за нього, але ніби не сприяє йому спільною молитвою. Обряд не говорити нашому почуттю, і ми відчуваємо, що краса, яка може бути в ньому, не наша краса, а чужа. Всі рухи обряду, механічно розташовані, здаються нам дивними, холодними, невиразними; контури, образи одягу-неблагоподібними; звуки церковного речитативу – безладними та бездушними; спів чужою мовою», в якому не розпізнаєш слів – не гімном народних зборів, не криком, що ллється з душі, – але концертом, штучно влаштованим!», який покриває собою богослужіння, але не зливається з ним. Душа наша тужить тут по своїй церкві, як сумуємо ми між чужими по батьківщині. Чи то річ у нас: ось краса неописана, краса зрозуміла російській людині, краса, За яку він готовий покласти душу,— так він її любить. Російський церковний спів, як народна пісня, ллється широким вільним струменем з народних грудей, і чим він вільніший, тим повніше говорить серцю. Наспіви у нас однакові з греками, але російський народ інакше співає їх, бо поклав у них свою російську душу. Хто хоче послухати, як ця душа дається взнаки, тому треба йти не туди, де орудують голосами знамениті хори і капели, де виконується музика нових композиторів і справляється повсякденно новим офіційним перекладам. Йому треба слухати спів у благоустроєному монастирі або в одній з тих парафіяльних церков, де склався добрим порядком хоровий спів: там почує він, яким широким, вільним потоком виливається святковий ірмос з російських грудей, якою урочистою поемою виспівується догматик, вірш проникнуть канон Великодня чи Різдва Христового. Тут озирнемося і побачимо, як відгукується кожне слово пісні в народних зборах, як блищить воно в піднятих поглядах, гасає над схиленими головами, відбивається в приспівах, що несуть звідусіль, бо кожній церковній людині знайомі з дитинства і слова, і наспіви, і в кожному душі співає. Богослужіння струнке, шалене-справжнє свято російській людині, і поза церквою душа зберігає глибоке відчуття, яке відображається в ній, навіть при спогаді про той пли іншому моменті: російська душа, що звикла до церкви і в будь-яку хвилину готова підбадьоритися, коли всередині її почується пісня Пасхального або Різдвяного наспів святкового ірмосу, або «Всесвітня слава» з її приголомшливим «Дерзайте»... Справді, це звуки, про які сказав поет, що А в того, хто з дитинства звик до цих слів і звуків, скільки від них піднімається щоразу спогадів і образів з тієї великої поеми минулого, яку кожен прожив і кожен носить у собі... пилу та бруду житейського, хто в них знаходити і збирає розгублене по кутках життя своє, розкидане дорогами своє щастя. Щасливий, кого з дитинства добрі та благочестиві батьки привчили до храму Божого і ставили в ньому серед народу молитися всенародною молитвою, святкувати всенародне свято. Вони зібрали йому скарб на ціле життя, вони ввели його справді в розум народного духу і в любов народного серця, зробивши і для нього церкву рідним домом і місцем повного, чистого і істинного поєднання з народом. Що ж сказати про безліч загублених у глибині лісів і в широті полів наших храмів, де народ тупо коштуватиме в церкві, нічого не розуміючи, під козлосласуванням дяка чи бурмотінням клірика? На жаль! не церква винна в цій тупості, і не бідний народ винен: - винний лінивий і не тямить служитель про церкву: винна влада церковна, неуважно і байдуже розподіляє служителів церкви: винна, по місцях, убогість і безпорадність народна. Благо тій людині, в кому запалиться на той час іскра любові та ревнощі про життя духовне і хто встигне вивести покинуту церкву в світло благолепия та співу. Справді, він осяє світлом країну і покров смертну, він воскресить померлих і повалених, врятує душу від смерті і покриє безліч гріхів. Тому російська людина так охоче і так багато жертвує на церковну будову, на творення та прикрасу храмів. Як криво судять ті, хто засуджує його за цю запопадливість, а таких голосів чується вже чимало. Це щедре прагнення приписують то грубості та невігластву, то ханжества та лицемірства. Кажуть: чи не краще було б використати ці гроші на «освіту народну», на школи, на благодійні установи? І на те, і на інше жертвується своєю чергою, але та жертва зовсім інша, і благочестива російська людина, зі здоровим російським змістом, неодноразово задумається перш, ніж розв'яже свій гаман на щедру дачу для формально освітніх і благодійних установ. Чи то діло церква Божа! Вона сама за себе говорить; - вона жива, всенародна установа. У ній одній і живому та померлому втішно. У ній одній усім легко, вільно, у ній душа всіляка, від малого до великого, веселиться і радіє, і святкує від тяжкої пристрасті: в ній і білій і сірій людині, і багатій і бідній одне місце. Розмальована вона більше царської палати – дім Божий, а кожен з малих і бідних стоїть у ній, як у своєму домі; кожен може назвати церкву своєю, тому що церква на народні рублі і, більше того, на народні гроші будується і народом тримається. Всім у ній притулок і молитва з втіхою, і те вчення, яке найдорожче російській людині. Ось що несвідомо і свідомо відразу позначається в російській душі про церкву і змушує російську людину жертвувати на церкву без огляду і без міркування. Російська людина відчуває, що в цій справі не помиляється і дає вірно та свято на вірну та святу справу. Протестанти закидають нам формальність і обрядовість нашого богослужіння; але коли подивишся на їхній обряд, то мимоволі віддаєш перевагу нашому обряду; відчуваєш, як наш обряд простий і величний у своєму глибокому, таємничому значенні. Священнослужитель поставлений у нашому обряді так просто, що від нього потрібна лише благоговійна увага до слів, що вимовляються, і вчинених дій; в устах його і через нього священні слова та обряди самі за себе говорять - і як глибоко і таємниче говорять душі кожного і з'єднують! всі збори на одну думку і на одне почуття! Тому найпростіша і наймайстерніша людина може, не підлаштовуючи себе, не вживаючи штучних зусиль, робити молитовну дію і вступити в молитовне спілкування з усією церквою. Протестантський молитовний обряд, за всієї зовнішньої простоти своєї, вимагає від священнослужителя молитовної дії у відомому тоні. Тому в цьому обряді лише глибоко духовні або дуже талановиті люди можуть бути простими; інші ж, тобто. величезна більшість, змушені підлаштовувати себе і вдаватися до афектації, яка саме в протестантських храмах найчастіше зустрічається і справляє на незвичну людину тяжке враження. Коли бачиш проповідника, як він, стоячи посеред храму, обличчям до розміщеного чинно на лавах зборах, вимовляти молитви, зводячи очі до неба, склавши руки у відомий усіма вживаний вигляд, і надає своїй промові неприродну інтонацію, стає ніяково за нього; здається, як має бути йому ніяково! Ще відчутнішою стає незручність, коли, закінчивши обряд, він сходить на кафедру, і починає свою довгу проповідь, обертаючись час від часу назад, щоб випити зі склянки води і зібратися з духом. І в цій проповіді рідко трапляється чути справді живе слово, коли проповідник справді духовна людина чи талант. Кажуть здебільшого працівники церковної справи, надзвичайно натягнутим голосом, з крайньою афектацією, з сильними жестами, повертаючись з боку в бік, повторюй на різні лади спільні фрази, що вживаються всіма. Навіть, коли читають за книгою, що нерідко трапляється, вони вдаються до відомих рухів тіла; інтонаціям та розстановкам. Нерідко трапляється, що проповідник, вимовляючи деякі слова та фрази, кричить і вдаряє кулаком по кафедрі, щоб надати виразності своєї промови... Тут відчуваєш, як вірно застосувалася наша Церква до природи людської, - не помістивши проповіді до богослужбового обряду. Весь наш обряд, сам по собі, становить найкращу проповідь, тим більше дійсну, що кожен приймає її не як людське, а як Боже слово. І церковний ідеал нашої проповіді, як живого слова, є вчення віри та любові від Божественних Писань, а не збудження почуття, як необхідна дія кожного священнослужителя на тих, хто зібрався до церкви для молитви. Кажуть, що обряд – неважлива та другорядна справа. Але є обряди та звичаї, від яких відмовитись – означало б зректися самого себе, тому що в них відображається життя духовне людини або всього народу, в них позначається ціла душа. У різниці обряду виражається найвиразніше корінна і глибока різниця духовного уявлення, що таїться в несвідомих сферах духовного життя, - та сама різниця, яка перешкоджає злиттю або повноті взаємного співчуття між різноплемінними народами і становить основну причину різниці церков і віросповідання. Заперечувати, з абстрактної, космополітичної точки зору, дію цієї привабливої ​​або відштовхувальної сили, прирівнюючи її до забобону, означало б те, що заперечувати силу спорідненості, що діє в особистих між людьми відносинах. Яка знаменна, наприклад, у різних народів різниця в похоронному обряді та у поводженні з тілом покійника! Південна людина, італієць, біжить від свого мерця, поспішає якнайшвидше очистити від нього дім свій і надає сторонньому турботу про його поховання. Навпаки, у пас, у Росії, характерна народна риса–релігійне ставлення до мертвому тілу, сповнене любові, ніжності та благоговіння. З глибини століть відгукується до нашого часу, сповнений поетичних образів і рухів, плач над небіжчиком, перетворюючись, з ухваленням нових релігійних обрядів, на урочисту церковну молитву. Ніде у світі, крім нашої країни, похоронний звичай та обряд не виробився до такої глибокої, можна сказати, віртуозності, до якої він досягає у нас; і ні, сумніви, що у його складі відбився наш народний характер, з особливим, властивим нашій натурі, світоглядом. Жахливі та огидні риси смерті всюди, але ми одягаємо їх чудовим покривом, ми оточуємо їх урочистою тишею молитовного споглядання, ми співаємо над ними пісню, в якій жах ураженої природи зливається в - єдино з любов'ю, надією та благоговійною вірою. Ми не біжимо від свого покійника, ми прикрашаємо його в труні, і нас тягне до цієї труни-вдивитися в риси духу, що залишив своє житло; ми поклоняємось тілу і не відмовляємось давати йому останнє цілування, і стоїмо над ним три дні та три ночі з читанням, зі співом, з церковною молитвою. Похоронні молитви наші сповнені краси та величі; вони тривалі і не поспішають віддати землі тіло, зворушене тлінням, - і, коли чуєш їх, здається, не тільки вимовляється над труною останнє благословення, але звершується навколо нього велике церковне торжество в найурочистішу хвилину буття людського! Яка зрозуміла і як люб'язна ця урочистість для російської душі! Але іноземець рідко розуміє її, бо вона зовсім йому чужа. У нас почуття любові, вражене смертю, розширюється у похоронному обряді; у нього-воно болісно стискується від того ж обряду і уражається одним жахом. Німецький лютеранин, який жив у Берліні, втратив у Росії свою улюблену православну сестру. Коли він прийшов до нас, напередодні похорону, і побачив свою улюблену сестру, яка лежить у труні, його охопив жах, його серце стиснулося, і було видно, що почуття любові й благоговіння поступилося в ньому огиді, з якою він був присутній на прощанні з мертвим тілом і мусив сам брати в цьому участь... У цьому, як і в багатьох інших речах, німець не може зрозуміти нас, поки не живе з нами і не ввійде в глибини нашого духовного. життя. З цієї ж, здається, причини ніщо стільки не обурює лютеранина в нашій Церкві, як поклоніння св. мощам, яке для нас самих, за природою пашою, здається так, просто і природно, коли ми і своїм покійникам кланяємося, і їх тіло обіймаємо і вшановуємо в похованні. Він, не живучи нашим життям, не бачить у цьому вшануванні нічого, крім диких забобонів, а для нас - це рух і справа любові, найприродніше і найпростіше. Важко йому зрозуміти нас же, як нам дико і гидко чути про агітацію, що виникла нещодавно в німецькому і в англійському суспільстві, що вимагає введення нового похоронного обряду. Вони хочуть, щоб мертві не вдавалися до землі, а спалювалися в особливо влаштованих печах, і вимагають цього з утилітарної та гігієнічної точки зору. Пропаганда ця посилюється, збираються мітинги, складаються товариства, влаштовуються на рахунок приватних осіб удосконалені печі, виробляються хімічні досліди, складаються жалобні марші, якими має супроводжуватися спалювання. Голоси зростають, крики посилюються, в ім'я павуки, в ім'я освіти, в ім'я блага, суспільного. З якого далекого світу, з якого побуту доносяться до нас ці звуки – і який цей світ чужий пасам, який неприютний і холодний! Ні, не дай Бог померти в тому краю, на чужині, далеко від матері сирої землі російської! Запозичено з деякими скороченнями, які не змінюють сенсу, з міркування про «Особу, суспільство і Церкву». Зміст належать редакції. Володимир Соловйов у цьому плані чудово формулює дух християнства, кажучи: «Поки що людина залишається і стверджується у своїй обмеженості та окремості – у ній немає Бога. А щоб вийти з цієї обмеженості, він повинен звернутися до того, що більше і вище, ніж сам. Це більше і вище, ніж вона сама, людина знаходить у Церкві** («Духовні основи життя, про Церкву). «У поєднанні людської особистості з Церквою-людина зцілюється, отримує справді здорове життя, а церква запліднюється, стає чинною (там же). Але як не сильна християнська громадськість, абсолютно помилково думати, щоб соціальне середовище могло бути злите з Церквою. Запозичено з невеликими скороченнями із «Московської Збірки». Москва, 1896 р., стор 199-227. Стаття «Церква».–Зміст належать Редакції. Ця мудра рада має бути прийнята за правило при обговоренні питання про православ'я до інослав'я і тим більше – при життєвому дотику першого з другим. – Редакція.