Личност, друштво и црква

Садржај И. Л. А. Тикхомиров. Увод Поглавље 1. Друштвени живот и његов смисао. Поглавље 2. Црква, њена својства и значај ИИ. К.П. Победоностсев И. Л. А. Тихомиров 1. Увод Тренутно се чују многе притужбе на разне недостатке верског живота, како сопственог тако и туђег; многи људи траже религиозни живот и тврде да га због одређених услова савременог живота не могу пронаћи. Који су то услови који ометају верско постојање? О томе причају другачије, криве апсолутно све и свакога. Шта треба да се уради да бисмо пронашли неостварени верски живот који тражимо — о томе такође говоре другачије. Али генерално, мање пажње се поклања најважнијем – исправном односу појединца и Цркве у верском животу. Међутим, наше верске болести готово сигурно највише зависе од развоја верског индивидуализма, у вези са слабљењем колективног верског живота. Од детињства смо сви научили напамет догматске одредбе о једноспасоносној Цркви, али нам се значај заједничког црквеног живота за верску егзистенцију јавља само у виду неке врсте књишке формуле, чији прави смисао више не схватамо. Сви знамо за блиску друштвену повезаност првих хришћана, али смо склони да то објаснимо посебном врлином, док се напротив, дух вере и врлине у њима генерисао као резултат њиховог блиског и пријатељског црквеног живота. Стари хришћани су разумели зашто су њима лично потребни Црква, друштво, и зашто су они сами потребни овом друштву, и на шта их је та заједничка потреба обавезала. Зато је верски живот за њих имао тако свеобухватан значај. Сада се ситуација променила. Религиозни живот не троши сву снагу човека, јер је његов садржај у његовом схватању постао веома сужен. Шта је верски живот? Обично одговарају: „комуникација са Богом“. Али шта је ово комуникација? Шта је његов садржај? Које су његове последице у садржају наших живота? Стари хришћанин је све ово савршено разумео, али у већини случајева данашњи хришћани тешко разумеју. Једна од последица сужавања наших идеја о црквеној идеји јесте чињеница да једна од најмоћнијих „светских“ брига сада продире у наш поглед на свет, а потом и у праксу живота, у све ненормалније проширеном степену, односно о друштвеном поретку. Уз сву своју важност, па и висину, друштвена идеја је, у ствари, нижа од црквене идеје по свом садржају и глобалном значају. У ствари, социјална идеја почиње да замагљује црквену идеју у умовима, па чак постоје и тенденције да се религиозна идеја смешта у друштвено окружење, да апсорбује Цркву у друштво. Људско друштво, као глобални феномен, плени умове својом снагом, хармонијом и доброчинством. Готово религиозно поштовање преноси се на друштвену средину. „Живети за друштво“, „живети у јавном интересу“ нису празне речи за многе најбоље људе нашег времена, већ израз њиховог највећег моралног садржаја, за који су спремни да дају своје животе, јер би без тога њихов живот био празан и бесмислен. Црквена идеја се помрачила у њиховим главама. Шта значи живети за друштво, свима је јасно. Чини се јасним и питање како уложити своју снагу у ову услугу. Али шта значи живети за Цркву? Да ли то значи постати барем читалац псалама? Ићи као службеник духовног одељења? Црквени живот почиње да изгледа као само неки посебан кутак људског живота, окружење за „задовољавање верских потреба“, као што постоје институције за задовољење естетских потреба итд. Ово брисање црквене идеје друштвеном идејом представља изузетно штетну и опасну појаву за појединца и човечанство. Ово је обмана која жели да нас одврати од највишег живота и гурне у релативно низак. Ово је обмана која тежи да задави виши живот, подредивши га нижем, и да у нама људима заглуши извор наше истинске снаге. Да би избегао ову опасност, савремени човек мора што боље разумети стварни однос Цркве и друштвеног живота и право место своје личности у обе манифестације друштва. Поглавље 1. Друштвени живот и његов смисао. Четири живота у Сагледавајући општи светски живот, у њему видимо, такорећи, неколико спратова који се уздижу један изнад другог – посебне категорије појава или процеса: неоргански живот, органски живот, живот животиња и духовни живот. Човек је уграђен у све ове категорије појава, спуштајући се на најниже и уздижући се на највише. Све ове категорије појава подлежу општем закону јединства, постојања колектива, колектива. Свака категорија појава спроводи овај закон на свој начин, а свака од њих чини само неки супстрат за више слојеве. Закопавања неорганске природе чине подземље за органски живот, а овај други за живот животиња. У животињској сфери настаје друштво, а органски живот даје подлогу за друштвени живот. Заузврат, друштвени живот оних бића која поседују духовни елемент даје основу за црквени живот. У исто време, ровови нижег слоја сваки пут нам разјашњавају нешто у законима вишег, пошто у њима не нестају сасвим, већ се само покоравају новом вишем организационом принципу. У првим данима развоја друштвених наука, социолози и биолози су били подједнако задивљени сличношћу биолошких и друштвених појава. Комбинација ћелија и органа, хармонично подређених једни другима, нехотице је личила на структуру друштва и државе, а обрнута структура друштва подсећала је социолога на структуру тела. Отуда се у социологији појавила органска идеја, наша јавност је стављена у категорију биолошких појава, вишег типа. Родила се социо-филозофска идеја о човеку као неком бесмртном колективном бићу, у коме појединци нису ништа друго до променљиве ћелије једног организма. Ово замишљено колективно биће – Човечанство – чак је Огист Конт уздигао на ранг божанства, чија религија још није сасвим нестала. Међутим, сличност између организма и друштва, која је толико задивила социологе, зависи искључиво од тога да закони неограничено трајне сарадње налазе примену и у организму и у друштву. Али ту се сличност завршава, јер су појединци укључени у сарадњу у телу (у биологији) и у друштву (у социологији) потпуно различити, те стога сама природа њихове сарадње представља најдубље разлике. У друштву, дакле, имамо посебан слој појава, који се може назвати суперорганским светом. Са чисто природнонаучне тачке гледишта, могуће је, у општој шематској формули, рећи да у телу једноставне протоплазматске ћелије ступају у сарадњу, а у јавности постоје само нервни центри. Ова огромна разлика значи да у биологији постоји сарадња живе материје, а у социологији постоји сарадња појединаца. Супстанца, обухваћена оним тајанственим процесом који називамо живим стањем, стапа се у ћелије, које се заузврат, при најмањем заједничком приближавању, спајају једна са другом у сложеније агрегате, и формирају организам. За ћелије није довољно рећи да имају способност спајања у тело: оне једноставно нису у стању да се одупру спајању. Дакле, ако неколико комада Цирциналиунм цонцресценс, који се налазе у непосредној близини, израсту до тачке контакта, они се спајају у једну, такозвану „колонијалну животињу“. Манобиае цонфлуентес, почевши да заједнички сишу нешто зрна, повезују се са својим зрацима и такође се спајају у колонију, иако се понекад могу поново распасти. Обични сунђери у младости живе самостално, али онда, причврстивши се за једно место, одмах почињу да се спајају, а посебан сунђер, у зависности од тога где случајно заврши нагомилавање, постаје или орган за храњење, или орган за варење, или канал за избацивање. Уопштено говорећи, закон једноставне живе материје састоји се у фузији, чији је резултат организам. Али уз сарадњу организама, ова фузија више не постоји. Ево личности која се сарадњом не уништава, већ остаје сама. И тако друштвене појаве, друштвене везе, настају само у животињском свету, где постоји појединац, личност, а целокупна веза се заснива не на основу општих својстава животињске материје, већ на искључиво психолошкој основи, на основу осећања, идеја и воље. Ове личности су само у комуникацији, али се не спајају, чак су и неспособне за спајање, јер је њихова суштина у индивидуалности. Ако би се појединци спојили, били би уништени. Организми, за разлику од једноставне живе материје, у стању су да одржавају свој живот само док су одвојени и сами управљају функцијама својих органа. Ако бисмо одлучили да цео организам претворимо само у срце, само у плућа или мозак, уопште само у посебан орган, овај организам би одмах умро. Јавност је од највећег значаја за појединца, за личност. Друштвеност је закон постојања, али закон који човеку није наметнут споља (као закони неорганске природе или чак закони наше физиологије), већ је створен својствима наших сопствених осећања, идеја и воље. Божанско стваралаштво садржи у особинама личности све што је потребно да нас привуче друштвеном животу. Навику, настала у детињству, поткрепљује потреба за разменом утисака, што чини основно психичко својство сваке животиње. Ово својство неодољиво привлачи људе једни другима, чак и одвојено од свих! утилитарне калкулације, већ једноставно зато што ова размена даје сваком појединцу, такорећи, побољшан осећај његовог живота. Дакле, сам осећај живота усмерен је ка јавности. На исти начин нас и разум привлачи на исту ствар. Друштво је најповољнија средина за људски развој. У том погледу значај друштва је толики да, наравно, без њега човек не би могао бити личност. Она бесконачно повећава и оплемењује моћи појединца, стављајући у службу свакога моћи свих других и њихова средства. Друштво је складиште искуства, знања и материјалних средстава претходних генерација, захваљујући којима новорођени немоћни појединац одмах улази у слободан посед средстава о којима под другим условима није могао ни да сања. Друштво је, коначно, велика школа за развијање самосталности појединца, у читавом систему потчињавања и командовања. Увећавајући човекову снагу хиљаду пута, друштво последично развија у њему свест о његовој снази и достојанству. У друштвеном окружењу човек се осећа као господар света, као врховно биће. У најропскијим друштвима постоје поносни аристократски слојеви, чији идеали личности пре или касније постају узор остатку народа. Али и поред свих предности друштвеног окружења за развој човека, оно за њега не представља комплетно и идеално окружење. Разлог томе је што људска личност није само животињска, психолошка, већ и духовна. Директна контрола над друштвом дата је самом човеку, а друштво је свуда такво какво људи желе да буде. Човек, у свему за шта има довољно богомдане снаге, уређује свој друштвени живот како хоће, по својој психологији, према свом осећању, вољи и расуђивању. Ово даје, у друштву, огромну праксу људске независности. Али сама ствар која развија сваког члана друштва не омогућава да се створи идеално високо окружење, онолико колико је висок потенцијал природе људске личности. У друштвеној средини не делује само једна особа, већ читав скуп људи приближно једнаке снаге, а као резултанта овог мноштва компонентних сила развија се општи ток живота. Ово чини друштвено окружење неизбежно веома ниским, у просеку, у поређењу са тежњама његових најбољих људи. И ова околност је потпуно неизбежна, заувек неизбежна. Штавише, у друштву не постоји јединствена личност која би у себи, као засебне делове, спојила психолошке силе свих појединаца, дајући им идеалан поредак односа. Човек, дакле, није задовољан друштвеном структуром, не може у њу да смести себе без трага, и стално осећа да та структура није потпуна, да не обезбеђује све што је човеку и његовој стваралачкој моћи потребно за пуноћу живота. Такав потпуни, потпуни преображај човекове личности, за којим жуди његов дух, могућ је само у новом друштвеном поретку, где је највиши организујући елемент Бог, односно у Цркви. Поглавље 2. Црква, њена својства и значење Права религија – хришћанска – издваја верски колективитет у посебан систем – Цркву, која се не спаја са друштвеним системом и представља наддруштвену јавност. Разлика између друштвено-политичког окружења и црквеног окружења је веома значајна. Организациони принцип у друштву је људска личност, ментални елемент. Организациони елемент Цркве је Бог, Божанска Личност, духовни елемент. Отуда и разлика у дефинисању намена објекта. У првом случају, циљеве одређује особа. у другом случају богами. У друштву човек ради за свој дом, у Цркви је Божји намјесник. Одавде даље долази разлика и социјални елемент у Цркви. пошто човек ипак улази у црквени живот, са свим својим душевним својствима која захтевају друштвени систем, онда се у црквеном животу понављају и друштвени закони сарадње, узајамног помагања, заједничког деловања. Ови закони, приметни чак и у органском свету, који се веома развијају у друштвеном свету, постају још суптилнији и дубљи у црквеном систему. То нам говори не само запажање, него и позитивно објашњење Светог Писма Духовни дарови у нама су различити, а ипак је циљ светости потпуност савршенства. Тако се испоставља да је недостижно осим сопственим духовним животом. Човек у Цркви има потребу за својим другим члановима на потпуно исти начин као што грађанин друштва не може без својих других суграђана. Апостол Павле то добро објашњава у свом писму Коринћанима (тј. КСИИ. 7-12). „Свакоме“, каже он, „пројава Духа се даје на корист: једном се даје реч мудрости Духом, другоме реч знања истим Духом, другом вера истим Духом; другима дарови исцељења истим Духом; другоме чини чудеса, другоме пророчанство, другоме тумачење различитих духова, другоме тумачење различитих духова. језицима све то чини један те исти Дух, који дели свакоме понаособ, јер као што је тело једно, а има много удова, и сви удови једног тела, иако су многи, чине једно тело. У исто време, „око не може рећи руци: не требаш ми; ни глава до ногу: не требаш ми“ (21). Сви су, дакле, потребни једни другима. Интереси чланова тела Христовог су солидарни. „Ако страда један уд, са њим страдају и сви удови; ако је један уд слављен, с њим се радују и сви удови (26). Дакле: није потребно да дође до поделе, већ да сви чланови подједнако брину једни о другима. Ова потреба за солидарношћу и узајамном помоћи сачињава позитиван Божански закон, не за било какве материјалне интересе, већ за духовни живот, за његову пуноћу. „Ви сте тело Христово, а појединачно удови (27), понавља Апостол. Посланица Ефесцима (ИВ, 15-16) захтева да „све вратимо у онога који је Христос, од кога је цело тело, које је састављено и држано на окупу сваком узајамно везујућом везом, сваки уд ради по својој мери. Сви делују, али постижу само заједно. У цитираном писму Коринћанима, апостол каже да је „Бог неке апостоле, друге пророке, друге учитеље, трећима дао чудесне силе, такође дарове исцељења, помоћи, управљања итд. Ти дарови нису дати сви одједном, већ различитим, а нису исти. „Јесу ли сви апостоли? је све пророци? да ли су сви наставници? Да ли су сви чудотворци? Да ли сви имају дарове исцељења? да ли сви говоре у језицима? да ли су сви преводиоци?" Сасвим је јасно да сваки човек нема свеобухватну светост, барем већину времена током којег је тражио светост. Али уз узајамну помоћ сви могу користити плодове дара који има друга Црква, због чега се лакше осветити. „Служите“, каже апостол Петар, „једни другима даром који сте примили, као добри управитељи многоструке благодати Божије“ (1. Петар ИВ, 10). Ово узајамно помагање у духовном животу успоставља тесну и неопходну везу између чланова Цркве. На основу исте узајамне помоћи различито обдарених чланова Цркве структурисана је и хијерархија светих обреда. Људско друштво се само метафорички може назвати „организмом“, а ако представља правни субјект, оно увек остаје удружење појединаца. У Цркви, напротив, појединци представљају делове једног тела Христовог. У њиховом колективу живи Једна Личност – Христос, која не постоји и суштински не може постојати у друштвеној средини. Упоређивање Цркве са „телом“ више није метафора, већ дефиниција чињенице, коју су подједнако дали сви апостоли и оци. Апостол Павле пише Ефесцима да је Њега (Спаситеља) Бог поставио изнад свега, главу Цркви, која је тело Његово, пуноћу Онога који испуњава све у свему“ (И, 22,23). Упоређујући брачни однос са односом Христа и Цркве, он каже: „Христос је заволео Цркву и дао себе за њу“... Господ се брине за Цркву: „Јер нико никада није омрзнуо своје тело, него га храни и греје, као што Господ чини Цркву, јер смо удови тела Његовог, од тела Његовог и од Његовог тела и у костима Његовим је велика Црква... Ово говорим Христу мој.“ (Еф. В, 29, 30, 32). Ово усељавање Христа у Цркву – велика мистерија – даје црквеном друштву нешто што се не налази у друштвеном окружењу – такорећи карактер колективног појединца. Уклањање хришћанина из Цркве распарчава Христа. „Заповеди и убедљиво усади у народ“, кажу Апостолски устави (стр. 94, 95), „да марљиво иде у Цркву... и никако не напушта сабор... да нико својим уклањањем из ње не осакати Цркву, и не учини тело Христово без уда... Не занемарујте себе, не узимајте Његове удове од Спаситеља, не одвајајте удове тела Његовог, не трошите удове Његове.” Верска изолација је, дакле, тежак грех против Христовог тела. 2 Друштвена средина, као створена, остаје са својим законима и квалитетима – остаје „овај свет“, а не Царство Божије. Црква, као посебан, нови поредак живота, потребна је јер закони друштвеног живота нису у стању да дају оно што Црква даје. У општој економији светског живота неопходан је друштвени систем јер једноставан органски живот није у стању да произведе развијену личност. Развој ментално, духовно развијене личности задатак је друштвеног живота. Али развој личности – са карактером духовног бића – захтева нови систем, наиме црквени, систем у коме је организациона личност Божанско. Друштвеној средини немогуће је дати духовне функције, јер човек у њој живи управо утолико што свом духовном елементу још није дао превласт над духовним. Када се то догодило, није било потребе за друштвеним окружењем. Друштвена средина је потребна Дому Божијем као најнижи ред развоја личности. Али постоји непрелазна линија између друштвеног и црквеног окружења — у њиховом организационом елементу. Идеалан поредак постоји тамо где су поједини делови међусобно повезани природним односима који произилазе из саме њихове природе, па самим тим неоспоран, непроменљив и пружа потпуну сатисфакцију свима. Али такав поредак односа могућ је само тамо где су јединице сабране око њиховог природног центра. Бог је једина сила и ауторитет око које би се људи могли групирати природно, неоспорно, сваки добијајући своје место. Али у друштвеном окружењу, у друштву, може настати само условна, уговорна моћ. Како год да то уредите, људи су по природи једнаки. Иако међу њима постоји неједнакост способности, ова неједнакост је покретна и променљива. Неки су били способнији од других, а онда ослабили и изгубили предност. Један је способнији од других у неким аспектима, али инфериорнији од скоро свих осталих у другим аспектима. Неки су, по способностима својих предака, заузели прво место, а онда се одједном међу „шмердима“ појављују много моћнији генији... Дакле, нема природне моћи, оне која би у себи, у друштву, садржала снагу. Њене комбинације се стално мењају. Друштвена моћ се мора вештачки изградити, а онда се на овој вештачкој моћи и на систему успоставити друштвени склад права. Али право је уговорни систем, и оно што смо сами успоставили, сами можемо да поништимо. Дакле, једини начин да подржимо центре које стварамо, и наше право, јесте елемент принуде, насиља, јер право неће само себе да издржава. Међутим, принуда се не може учинити непоколебљиво снажном, јер се мењају жеље и снаге људи. Људи који су јуче били јачи и успоставили одређени систем принуде за одржавање друштвене хармоније, данас су ослабљени и неспособни да одрже ред. Смењују их други који желе да успоставе другачији закон, другачији систем принуде. Врло често је немогуће сазнати ко је јачи, ко треба да попусти и покори, осим одмеравањем снаге. Дакле, борба је вечна судбина овог правног, правног система поретка који карактерише друштвени систем. У Цркви, напротив, постоји непоколебљиво духовно средиште: Бог. Групишући се око Њега, људи се природно групишу једни са другима, у оним природним односима који зависе од њиховог духовног стања. Божански центар обезбеђује нашем духовном елементу исти хармоничан пут груписања као што, на пример, хемијски афинитет обезбеђује груписање неорганских елемената. Овде је право не само непотребно, већ и немогуће, јер је све одређено природним односом снага. Овде, правно, нема права ни обавеза, овде је Дух Господњи, а самим тим и слобода. Али овде певамо и о могућностима личне самовоље, јер појединац у Цркви живи по духовној природи, у којој се воља самог појединца поклапа са вољом Божијом, која све у Цркви уређује. Сходно томе, формира се читав црквени систем, његови облици, њена моћ, њена подређеност, будући да се ови појмови друштвеног грађанског система могу користити у односу на Цркву. Целокупно црквено устројство је уређено тако да су чланови Цркве живи удови тела Христовог, њихов однос треба да буде прилагођен што већем међусобном освећењу, што већем служењу свих једни другима својим духовним даровима, и да у целокупној укупности чланова буде воља Христова која живи и непрекидно управља свим деловањем овог тела. Сви чланови Цркве повезани су даровима и моћима које долазе искључиво од Христа и припадају искључиво Њему. Строго говорећи, у правном смислу, у Цркви нема власти ни власти, и сви су потчињени једни другима у границама које су одређене даром Христовим. Ово не умањује црквену дисциплину, већ јој даје морални карактер, а за верника задржава извесну обавезу да расуђује о томе да ли у поступцима власти несумњиво постоји поштовање службе због које се она мора покоравати. Свети Игњатије Богоносац пише Ефесцима (глава 5): „Морамо прихватити сваког кога домаћин пошаље да управља његовом кућом на исти начин као и онај који га је послао. Стога је јасно да на епископа треба гледати као на самог Господа.“ „Трудите се да све чините у истом уму Божијем“, пише он Магнезијанцима, „пошто епископ председава уместо Бога, старешине заузимају место сабора апостола, а ђаконима... поверена је служба Исуса Христа. Ово понавља Тралијанима и Смирјанцима. Таква сведочанства су иста међу Оцима. „Епископ је чувар народа“, читамо у апостолским уставима. Епископ, будући глава, не треба да слуша репа, односно мирјанина. Епископ треба да „влада својим потчињенима“ (стр. 39). „Лаик треба да поштује, воли и боји се доброг пастира као господара, као владара, као првосвештеника Божијег, као учитеља побожности. „Сматрајте их својим владарима и краљевима“ (63). Дакле, чини се да је моћ огромна. Али у Цркви је критеријум свега Христос, а не људи, ма колико била висока њихова видљива служба. Ово појединцу даје огромну независност, што је одговорност. Исте „Резолуције“ гласе: „Чујте, владике, слушајте и вас мирјани, како Господ вели: Ја ћу судити између овце и овце и између овна и овна... Јер и овца и овн су умни, а не неми, да би мирјанин икада рекао: Ја сам овца, а не пастир, нисам обратио пажњу на себе, зато ће она сама себи бити кажњена, зато ће она сама себи бити кажњена... овца која не иде за добрим пастиром препуштена је вуковима на уништење, а она која иде за лошим пастиром свакако ће умријети од пастира рушитеља и даље: „Епископ, савладан незнањем или злобом, није више епископ, него лажно носи ово име2 (не од Бога изабран). Дакле, члан Цркве стално све испитује Христом. Остаје интелигентан а не глупа овца. Штавише, колико год да је мали, он је ипак носилац неког дара, неке силе Христове, а из неког разлога је потребан другима, чак и јачима. Видели смо горе објашњење овог дара свих од апостола Павла, који је чак рекао да најслабији удови тела добијају посебну бригу. А ево карактеристичног одломка Апостолских устава: „Нека се нико од вас не поноси својим братом, па макар он био пророк или чудотворац... Јер бити побожан зависи од разборитости свакога, а творити чуда зависи од силе Онога којим се она чине. „Тако и епископ нека се не узноси ни пред ђаконима ни пред старешинама, нити је народ састављен од обојице, јер је пред старешинама. (стр. 250–251). „Сабор чине и једно и друго“: ево карактеристичног подсећања да је Христос у заједници, у заједничком животу, да је Христос само од кога су сви дарови, сва моћ, сва власт у Цркви. Свест да пуноћа Христова пребива само у целој Цркви изражавала се у томе да се сав живот, делатност Цркве, одвијала у најужем заједништву свих чланова. Пошто власт припада само Христу, а Христос делује у целовитој Цркви, саборно начело прожима црквени систем. Истовремено, морамо запамтити да се идеја саборности не састоји у превласти већине, већ у потпуном једнодушности свих чланова Цркве. О овоме нема ни најмање сумње. Треба само напоменути да хришћанство уопште није по форми, већ по духу. Састанак чак и малог броја људи може изразити осећање, мисао и жељу свакога, само да изрази вољу Христову, који је у Цркви, и целог тела чланова!“, а да није физички на сабору, признаје одлуку као своју и искрено понавља за онима који су били на сабору: „Угодило се Духу Светом и нама“... Поента није у материјалном облику, већ у самом духу, који захтева потпуно заједништво свих чланова Цркве. Апостоли, који су примили власт од Самог Христа, све су, међутим, чинили заједно; Слушајући не себе и не људе, него Духа Светога, они су се понекад сасвим лично определили за врло необична дела, али су та дела одмах постала власништво целе Цркве. Дакле, Ап. Петар је самостално крстио Корнилија и друге незнабошце, и то је на тренутак створило искушење, али су се хришћани, послушавши Апостола, „смирили и прославили Бога. Дакле, суштина саборности није у спољашњем облику сабрања, већ у унутрашњем јединству заједничке мисли и воље. Али потреба за јединством је природно довела до општих састанака и одлука. То је било изражено у избору личности светих редова. У „Делама“ је нејасно ко је извршио избор апостола Матеја на место Јуде Искариотског. А апостол Петар је говорио у исто време целом сабору од 120 људи. Што се тиче новог успостављања ђакона, оно је извршено на чисто саборни начин (Дела ВИ, 1–6). Први апостолски сабор је одлучио у име све браће (Дела КСВ, 22–29). Избор епископа од стране народа био је опште правило у античко доба. По Зонари, сама реч — освећење — добила је порекло од ових избора, на којима је народ дигао руке у знак сагласности. Али смисао ових избора није представљање „јавне воље“, већ очување потпуног заједништва, духовног јединства верника. Остајући умне а не глупе овце, мирјани се покоравају Христу, а не људима. Исто тако, епископ се покорава Христу а не јавној вољи. Тај дух се манифестује како у чињеници избора епископа, тако и у њиховој готово неограниченој власти над народом и свештенством, који су, међутим, дужни да чувају вољу Христову, која живи у целом телу верника, а не у једном свештенству. Уз све промене у административном систему у Цркви, ми православни хришћани још увек памтимо ово. Посланица источних патријараха, чак иу савремено доба, указује римокатолицима да „ни наши патријарси ни наши сабори никада не би могли да уведу ништа ново, јер је наш чувар побожности само тело Цркве, односно сам народ“ (Пар. 17). Огроман, могло би се рећи, свеодређујући значај који колективни живот цркве има за лични верски живот чини питање црквеног система изузетно важним. Црквени систем има за задатак да обезбеди да свака особа може, у извесној мери, заиста остати члан тела Христовог. Ми сада врло мало бринемо о исправности оваквог стања религиозног живота, а ипак, у наше време, чак и за потребе личног верског живота, оно има много већи значај него у оним временима када су непосредни ученици апостола живели међу онима који су тражили спасење. Очување исправности црквеног система за члана Цркве је неупоредиво важније од очувања исправног политичког и друштвеног уређења за грађанина секуларне државе. Грађани, из разборитости и разумевања својих интереса, не би требало да дозволе да се подриве неки од општих основа које јасно захтевају закони људске психологије. Али у свим споредним конструкцијама јавности и државности грађани су потпуно слободни да бирају. Они граде за себе и за себе, стога имају моћ да делују по сопственом укусу и обзиру. Нико им не може ускратити право да граде своје друштво на начин који му се чини згоднијим, макар и грешком. То није положај члана Цркве у односу на његов црквени систем, који је одређен вољом Божијом да би колективитет људи постао живо тело и обитавалиште Спаситеља. Ово пребивалиште мора бити такво какво Спаситељу жели да га има. Можемо напустити Цркву, можемо одбити да служимо Спаситељу као Његовом обитавалишту. Свако је слободан да буде са Богом или без Бога. Али ако желимо да будемо живи храм Божији, онда морамо имати управо такав однос једни према другима, онакав колективни систем какав Господ захтева. Овде наша воља свакако мора бити у складу са Божанском вољом, а да то није случај, онда би наша црква, самим тим одступања од Бога, престала да буде Црква. Ова екуменска, апостолско-саборна неповредивост црквеног система је неопходан услов за лични верски живот. Искривљавање овог система ствара праксу живота која је супротна правој вери, и постепено утире пут искривљавању догме. А спасоносни значај догме у потпуности зависи!“ зависи од тога да ли живимо и поступамо по садржају његове формуле. Немогуће је замислити да ће човек заиста остати у вези са Богом ако је постао немаран према Цркви или надмено верује да му Црква није потребна. Сасвим иста ароганција би се манифестовала у нашем избору одређених аспеката црквености и одбацивању других. Да кажем себи: треба да живим у Цркви, јер ме она уводи у сакраменте, али ми не треба њено управљање – то би значило да је онај ко се овако расправља потпуно изгубио појам Цркве као живог тела Христовог. На исти начин, не можете рећи себи; Црквено управљање је неопходно и мора бити разумно, али ми сами можемо смислити његове форме ништа горе од оних које је смислила древна Црква. То би, у сваком случају, представљало раскид са древном Црквом, са Саборима, Апостолима, односно одступање од Васељенске Цркве. Штавише, не можемо смислити ништа боље. Успоставити облике такве суптилне организације, прилагодити опште законе друштвеног живота задацима духовног живота — људи то не би могли сами створити. Ову конструкцију, прожету елементом тајанственог, могао је извршити само Бог. Сваки хришћанин налази у вечним основама црквено створеног система, на сваком степену свог духовног развоја, најбоље услове за успех, највећу помоћ за свој духовни живот. С друге стране, колико год да је духовно сиромашан, он ипак нешто доприноси Цркви. У Цркви он није роб никоме осим Христу. Црквена организација је управо створена да одржи такво јединство људи које захтева духовни живот, где човек, не напуштајући Божанску дисциплину, увек остаје самостално и свесно биће. Људи сами не би могли да створе ништа овако, јер само кроз присуство Христа у овом колективу то постаје не сан, већ стварност. Ако бисмо покушали да створимо нешто слично, али без стварног присуства Христа, добили бисмо систем или анархичан или деспотски, чак ни упоредив са нашим друштвеним системом. Али ово неопходно присуство Божанског елемента ограничава промене у црквеном поретку само на мања прилагођавања историјским или националним посебностима. Али у суштини, овај систем је свезнајућом вољом прилагођен психолошким и друштвеним законима, који су вечни, тако да ће прилагођавање њима установљено од почетка Цркве заувек остати исто. Немогуће је да се ми људи усудимо да обновимо дело Духа Светога. За припадника Цркве очување ове структуре није нека спољна законска обавеза, као што је поштовање „устава” када је он успостављен. Не, ово је очување неопходних норми колективног религиозног живота, напуштање што значи напуштање самог живота. До сада смо говорили о систему који сваком појединцу даје једно или друго место у црквеном телу. Али овај црквени организам не живи само у виду унутрашње комуникације и интеракције ових малих „ћелија“ – људи. Црква има светске задатке, учешће у којима је неизбежно за свакога ко не напусти ово велико тело, не отргне се од њега у свом историјском походу Цркве међу народима и државама људског рода. Религиозни живот појединца има за циљ учешће у Царству Божијем. Али светски циљеви Цркве састоје се управо у томе да припреми место за Царство Божије, које се за неке сада отвара, а до краја векова треба да се отвори за све који су позвани на спасење, а нова земља и нова небеса замениће садашњи свет. Овај циљ свако остварује делом у процесу свог личног развоја. Али Црква то спроводи и у историјском процесу, обухватајући све народе и епохе мрежом Царства Божијег да би одабрала све „добре рибе које су биле, јесу и тек ће се појавити у човечанству. Све што је спастиво не сме бити изостављено; Јеванђеље о Царству мора се проповедати свим народима: средство спасења које је на располагању Цркви мора бити предато свима; проповедање и уживање у духовном животу мора бити уклоњено од свакога. Ово огромно историјско дело стварања универзалног тела Христовог од људи свих племена и времена врши се у непрекидној борби са противљењем злих сила, са „тајном безакоња, смишљеном да уништи дело Божијег Промисла, које ће, како Откровење, само победом и успехом, бити позитивно опоменуто у историји! Спаситеља, у тренутку привидног потпуног тријумфа зла и страшног пораза истине. Сви хришћани су позвани на ову непрекидну борбу против зла, које настоји да одржи власт над светом, као "Божји намјесници, као добри Христови војници. Сваки човек, у складу са својим могућностима, мора да учествује у овој мисији Цркве. Тешко је докучити колико је велика снага, напетост ума, осећања, љубав према Христу и према људима, и мржња према Начелу зла – захтева од хришћана учешће у историјској мисији Цркве. Довољно је указати на светску проповед и укључивање свих народа у Цркву. Али поред тога, да бисмо се борили за Божју ствар, потребно је пажљиво пратити ток светске историје како би се у њој уочиле акције „тајне безакоња“ и ометале њене успехе. Овде се отвара огромно дело за хришћанску мисао, науку и практичну акцију. А све је то служење Цркви, испуњавање наших дужности удова тела Христовог. Извесно побољшање друштвеног живота је несумњиво одговорност Цркве и њених чланова, стварајући и веома широку област бриге. Хришћанство је у том погледу учинило много у историји и, у суштини, управо су они, његове поуке, његов дух, наговестили многа побољшања неверника не због неке посебне милости која им је дата, већ једноставно зато што су сви примили првобитне поуке из хришћанства. Али у истој области културног унапређења, управо неверници подстичу огромне антихришћанске снаге. Сећајући се поуке хришћанства о делима милосрђа, али лишених благодати, заборављајући на Бога и духовну страну човека, неверујући напредњаци стварају културне идеале који доводе до потпуног пропадања људске личности, као главни циљ културе постављају материјално благостање, а у његовом спровођењу сањају да личност замене институцијама, достижући у социјализму механички точак и преображај човека у економском систему. У свим овим идеалима Црква је ружно пресликана, са свеживотним Богом замењеном неком врстом механичке или чак материјалне силе. Овде се осећа дејство „тајне безакоња“, која покушава да хришћанство одузме од човечанства опонашањем изгледа његовог духа. Цела ова огромна област не само „лажних учења“, већ и „лажних радњи“ захтева отпор хришћанства, које мора да чува стражу да се под заставом културе и унапређења облика живота не припреми поробљавање људи духу зла, „кнезу света“, који одвраћа људе од Бога, свакако не да би им заузврат дао материјално, макар животињско. Дакле, пред Црквом је огромно дело, која мора да води Царство Божије кроз миленијуме светске борбе, а како да уд тела Христовог не учествује у том делу ако је само жив, а не мртав? Активна солидарност са задацима Цркве у светском процесу борбе добра и зла, Христа и Антихриста, такође је део нашег живота у Христу, ако не припадамо онима за које се каже: „Име имаш као да си жив, али си мртав“, „Знам твоја дела: ниси ни хладан ни врео... избљуваћу те, избљуваћу те, ја сам те избљувао“ обогатите се и ништа вам не треба, али не знате да сте несрећни, и јадни, и сиромашни, и слепи, и голи“. Много више би се могло рећи о раду појединаца у Цркви. Али мислим да је ово што је речено довољно да покаже зашто је наш верски живот сиромашан, сув и незадовољавајући за нас. Постала је индивидуалистичка, више индивидуалистичка него што то дозвољава истинско религиозно осећање због своје виталности. Црквеност, највећа манифестација људског колективног живота, толико се сузила да је у очима многих постала сиромашнија од државности. Шта значи живети у држави и за државу је јасно. А шта значи живети у Цркви и за Цркву је скривено пред нашим очима... Али да ли је заиста могуће овако живети хришћанску религију? Замислимо, иако уопштено сложен по садржају, велики по задацима, дубоко заокупљајући наш дух, пун труда у разноврсном раду, свој живот какав треба да буде у Цркви, са Христом: ако упоредимо наш стварни, такозвани религиозни живот са овим, онда страх преузима. Јесмо ли с Богом, живимо како живимо? А ако је немогуће бити овако са Богом, колико онда вреди наша верска „потрага“ у којој говоримо „Господе, Господе“, а тврдоглаво не чинимо оно што Господ указује? Како овде не би било клонулости духа и лутања? Толико мало помажемо од Цркве и тако мало доприносимо животу тела Христовог да сами у себи стварамо потпуно осиромашење дарова Божијих и лишавамо себе живота у Христу. Ми, кажу, „тражимо Бога“... Али Бога се може наћи само тамо где је, односно у Цркви и у животу Његовим животом. Једна реч „религија“, „црква“ неће помоћи. Само уласком свим влакнима нашег бића – ко шта има – у ово продуховљено „наддруштвено“ окружење, које је тело Христово, човек проналази свој прави дом, осећа се „код куће“, у свом стварном окружењу. Али бити у њему значи живети цео живот овог тела Христовог, примати из њега прилив духовних сокова, преносити на њега увећани таленат, учествовати, по природи примљеног дара, у животворној делатности, која обухвата судбине најмањих људи, и судбине народа, и судбине целог света. А ако ништа од овога не узмемо и не дамо, онда не живимо религиозним животом! Оно што је суштинско у свакој религији тешко се може исказати, разјаснити на папиру или у одређеној формули. Најбитније, најупорније и најдрагоценије у црквеном веровању је неухватљиво, недоступно дефиницији, као разноликост светлости и сенки, као осећање настало из бескрајног низа узастопних осећања, идеја и утисака. Оно најбитније је повезано и преплетено многим таквим блатњавим коренима са менталном природом сваког племена и са општим начелима моралног погледа на свет који су се у њему развили да је немогуће одвојити једно од другог. Људи различитих племена и различитих цркава могу се, у много чему, при сусрету, у међусобној комуникацији, осећати као браћа и руковати се једни са другима; али да би се осећали као браћа у једној цркви, да би се сјединили у верској заједници духа, за то им је потребно да дуго живе заједно, да се разумеју у целокупној животној ситуацији и да се међусобно преплићу у најдубљим коренима дубине своје душе. Тако се понекад Немац који дуго живи у Русији несвесно навикне да верује на руски начин, и осећа се као код куће у руској цркви. Тада долази код нас, постаје један од наших, и његова комуникација са нама је потпуна, духовна. Али да би ово или оно друштво протестаната, стојећи далеко од нас, али судећи о нама по слуху, могло, али књишким или апстрактним договором о догмама и ритуалима, да обједини уметност. нас у једну цркву у органску заједницу и постати једно са нама духом – ово је незамисливо. До сада није успела ни једна црквена унија на основу споразума: пре или касније открио се лажни почетак такве заједнице, а њен плод је свуда био пораст не љубави, већ међусобног отуђења или чак мржње. Не дај Боже да једни другима замерамо веру! Али човек не може а да не осети, када приђеш другој вери, несродној, несаосећајној, да овде није као код нас: овде је непријатно и хладно: не бих желео да живим овде. Нека ум верује апстрактним расуђивањем: на крају крајева, они се моле истом Богу. Осећање се не може увек сложити са овим расуђивањем; Понекад се чини да се у некој страној цркви као да се моле погрешном Богу. Многи ће се насмејати овом осећају; Можда ће то назвати сујеверје, фанатизам. узалуд. Осећање није увек варљиво: оно понекад открива истину директније и тачније него у расуђивању. У протестантској цркви, у протестантском веровању, Русу је хладно и непријатно. Штавише, ако му је вера драга као и живот, он осећа да је назвати овај храм својим исто што и умирање. Ово је тренутни осећај. Али постоји много разумних разлога за овај осећај. Ево једног од њих, који посебно упада у очи својом очигледношћу. У теолошким полемикама, у споровима међу религијама, у савести сваког човека и сваког племена, једно од главних питања је питање дела. Шта је најважније – дела или вера? Познато је да латинска теологија и протестантска теологија и даље полемишу по овом питању. Покојни Хомјаков је у својим теолошким списима савршено објаснио у којој мери је схоластичко – апсолутна формулација овог питања варљива. Уједињење вере са делом, као и поистовећивање речи са мишљу, дела са речју, идеал је недостижан за људску природу, као што је недостижно све безусловно... идеал који вечно узбуђује и вечно осуђује верујућу душу. Вера без дела је мртва; вера, противно делима, мучи човека свешћу о унутрашњој лажи, али у огромном свету појавности који човека обухвата и пред бескрајном вечношћу – шта значе дела и сваковрсна дела без вере? „Покажи ми своју веру. Покажи ми своју веру својим делима“ – страшно питање! Шта особа са самопоуздањем треба да одговори на питање испитивача који настоји да сазна истину кроз акцију? Претпоставимо да протестант поставља такво питање православцу. Шта ће му православни одговорити? - Мораће да спусти главу. Осећа се да нема шта да се покаже, да све није сређено, све није започето, све је затрпано рушевинама. Али после минут можете подићи главу и рећи: ми смо грешни људи, и немамо шта да покажемо, а на крају крајева, ви нисте праведни. Али дођите сами код нас, живите са нама, и видећете нашу веру, и осетите наше осећање, и можда ћете се заљубити у нас. А видећете и сами каква су наша дела. После таквог одговора, деведесет девет од стотину ће нас оставити са презривим осмехом. У суштини, цела поента је у томе да не умемо да покажемо своја дела против вере и не усуђујемо се. И показују. И умеју да покажу, и, истину говорећи, имају шта да покажу, у савршеном реду – ствари и институције створене, очуване и учвршћене вековима. Погледајте, каже Католичка црква, шта сам мислио и шта мислим у животу друштва које ме слуша и служи, шта сам створио и шта држим. Ево дела љубави, ево дела вере, ево дела апостолства, ево мученичког подвига, ево верних пукова, као једног човека, које разносим на крај васељене. Није ли јасно да благодат пребива са мном и у нама од почетка до данас? Видите, каже протестантска црква, ја не толеришем лаж, превару и сујеверје. Доводим дела у сагласност и разум у сагласност са вером. Вером сам освештао рад, свакодневне односе, породични живот, вером искорењивао доколицу и празноверје, успостављам поштење, правду и јавни ред. Предајем сваки дан, а моја настава, блиска животу, васпитава читаве генерације у навику поштеног рада и доброг морала. Човечанство је позвано да се обнавља мојим учењем – у врлини и у истини. Позван сам да мачем речи и дела искореним свуда разврат и лицемерје. Није ли очигледно да је сила Божија са мном, јер је прави поглед на религију у мени? Протестанти и даље расправљају са католицима о догматском значењу у односу на веру. Али, упркос потпуно супротним теолошким погледима на ову тему, и једни и други стављају ствар на чело своје религије. Само Латини имају задатак да служе за оправдање, за искупљење, за сведочанство благодати. Лутерани, пак, на посао и, у вези са бизнисом, на саму религију гледају са практичне тачке гледишта. Као да се ствар претвара у сврху због које религија постоји, постаје камен огледни камен на коме се испитује верска и црквена истина, и то је тачка у којој се, више него било која друга, наша религиозна мисао одваја од религиозне мисли протестантизма. Без сумње, сада изражено гледиште не представља догматску позицију у Лутеранској цркви, али прожима читаво њено учење. Несумњиво, постоји веома важна практична страна тога, за живот овде, за овај свет; и зато су многи, чак и међу нама, понекад спремни да протестантску цркву ставе као узор и идеал нашој Цркви. Али руски човек, у дубини своје верујуће душе, никада неће прихватити такав поглед. Побожност је за све корисна – и по апостолској речи; али ово је само један од природних додатака побожности. Рус зна ништа мање од било кога другог да мора да живи по вери, и осећа како мало његов живот личи на веру: али суштину и циљ своје вере ставља не у практични живот, већ у духовно спасење, и настоји да пригрли свакога љубављу црквеног савеза – од праведника који живи вером до оног разбојника који је, упркос својим делима, у једном минуту био заслужан. Ова практична основа протестантизма нигде није јасније изражена него у Англиканској цркви иу духу религиозног погледа енглеске нације. То је у складу са карактером нације, развијеном у њеној историји – да свуда усмерава мисао и делатност ка практичним циљевима, да истрајно и постојано постиже успех и у свему бира оне путеве и методе који воде ближе и сигурније ка успеху. Ова природна жеља морала је да тражи моралну основу за себе, да за себе развије моралну теорију: и није чудо што су морални принципи нашли за себе санкцију у религиозном погледу који одговара одређеном карактеру. Религија несумњиво освећује морални принцип делатности, учи како се живи и поступа на земљи и захтева напоран рад, поштење и истину. Са овим ставом се не може не сложити. Али са ове позиције практични поглед на религију прелази директно на питање; Какву религију има онај ко живи у беспослици, непоштен је и лажљив, развратан, неуређен и не зна како да се издржава? Такав је незнабожац, а не хришћанин: само онај хришћанин који живи по закону и показује у себи снагу хришћанског закона. Чини се да је образложење логично исправно. Али ко нема у души питање: шта је са цариницима и блудницама у свету и у цркви, онима који, по речи Христовој, често претходе праведницима цркве у Царству Божијем? Наравно, било би чудно претпоставити да такав поглед на религију представља позитивну формулу за црквено веровање у Енглеској. Таква формула би била јасно порицање јеванђељског учења. Али управо такав је дух религиозног погледа међу најсавеснијим и најревноснијим представницима такозване „националне црквене институције“, који бране и хвале англиканску цркву као прво упориште државе – и као главни израз националног духа. У енглеској књижевности, духовној и световној, овај поглед се понекад изражава у врло оштрим облицима, речима пред којима се мисао руског читаоца зауставља са запрепашћењем, сличним ужасу. Постоји један есеј изузетан по дубини и темељности мисли, који је написао човек очигледно верници, дубоко и ревносно одани својој цркви. Ево шта се овде, иначе, каже о религији: „Неке религије очигледно не доприносе осећању јавне дужности. Друге немају никакве везе са њим, а од оних религија које му иду у прилог (то су, у већој или мањој мери, ван форме хришћанске вере, неке делују на њега посебно, друге са мањом снагом. Може се рећи да су оне религије које делују најмоћније и најмоћније у овом смислу закона које су најмоћније. Његово лично постојање је недодирљиво људском уму, створио га је за неку врсту разборитих људи, чврстих и храбрих по духу, за оне који нису луди и кукавице, они чврсто знају шта им треба, и то са свим правним средствима. Они представљају наковањ на коме су многи чекићи већ тучени, а биће их тучено још више, без обзира на било какве ентузијасте и хуманитарне сањаре“ (Степхен, Либерти, једнакост, братство) То је концепт религије до којег може доћи самоуверени протестантски англиканац. Написане речи, у суштини, садрже директно изопачење јеванђељске речи: оне као да говоре: блажени моћни и јаки на делу: њима припада царство. Да, ми кажемо: - царство земаљско, али не царство небеско. Аутор не прави ову резерву; он не прави разлику између земаљског и небеског. Каква страшна, каква очајничка доктрина!.. "Тешко слабима и паду! Тешко побеђеним!" Наравно, у овом животу ово је непроменљива истина, а правило светске мудрости је да свакоме кажеш: бори се, ојачај и задржи снагу у себи ако желиш да живиш; нема места на свету за слабе. Али дати овом правилу безусловну, као догматску, силу у религиозном смислу, то је оно што наша душа не прихвата, као што не прихвата страшно калвинско учење, сродно протестантизму, да су једни од вечности позвани на врлину, на славу, на спасење и блаженство, док су други осуђени из ничега, шта год да раде, у све што раде, у вечност, и очајање и вечна мука. Застрашујуће је читати друге енглеске писце у којима овај низ англиканског протестантизма одјекује посебном снагом. Код Карлајла, на пример, обожавање снаге и талента победника и презир према побеђеним достиже тачку одушевљеног патоса. Размишљајући о својим јунацима, снажним људима, он у њима поштује оваплоћење божанског, и са суптилним презривим хумором говори о оним слабим и несрећним, неспретним и палим, које су победоносне кочије сатрле. Најтеже је читати Фроудеа, чувеног историчара енглеске реформације, и истакнути, међу историчарима, представник енглеских националних принципа у цркви и политици. Помињући страшне егзекуције којима су у то време били подвргнути и невини и криви, овај судија људских послова о свом народу говори овако: „Енглези су строг и оштар народ – они тамо не познају самилост; тамо где нема легитимног разлога да признају саосећање; напротив, они су испуњени осећањем као што је светиње, солемн а сакрално и развијају се у злочину. душа, нужно је стврдњава и формира!, Човек строгог расположења склон је нежности само када усред зла још увек има места, а добро се још бори против зла, али с обзиром на потпуну поквареност и зло, није могуће замислити саосећање: са несрећом се мешамо. Какав презир мора да осећа аутор према руском човеку који заиста има такву пометњу у души и који од памтивека злочинца назива несрећником! Као што лични карактер, као и карактер племена, тако и карактер сваке цркве, у вези са племеном које га је усвојило, има и своје предности и своје мане. Заслуге протестантизма су постале довољно јасне у историји германских и англосаксонских племена. Пуритански дух створио је данашњу Британију. Протестантски почетак водио је Немачку ка снази, дисциплини и јединству. Али на другој страни постоје такви недостаци, такве тежње религиозне самосвести са којима не можемо да саосећамо. Протестантизам, као и свака духовна сила, склон је паду управо у ономе у шта поставља своје темељне духовне темеље. Тежећи апсолутној истини, прочишћењу веровања, спровођењу вере у живот, превише је склона да верује у сопствену истину и да се заноси до тачке поносног обожавања сопствене истине и до презира према туђим веровањима, која поистовећује са неистином. Отуда, с једне стране, постоји опасност да паднемо у лицемерје и фарисејску гордост. И заиста, чују се многи гласови из протестантског света који су горко свесни да је лицемерје пошаст строгог лутеранизма. С друге стране, почевши проповедом о толеранцији, о слободи мисли и веровања, протестантизам је у свом даљем развоју показао склоност ка фанатизму посебне врсте – ка фанатизму гордог ума и самоувереној праведности испред свих других врста веровања. Строги протестантизам се са презиром односи према сваком веровању које му се чини нечистим, недуховним, пуним сујеверја и спољашњих ритуала, према свему што је сам одбацио као ропске везе, као дечју одећу, као на додатак незнања. Створивши себи кодекс веровања и обреда, он своје исповедање сматра исповедањем изабраних, просвећених и разумних, и склон је да свакога ко се држи старе Цркве сматра људима нижег рода, неспособним да се уздигне до истинског разумевања. Овај презриви однос према другим вероисповестима можда је несвесно изражен у протестантизму, али је превише опипљив за припаднике других вера. Ниједна религија није слободна од веће или мање склоности фанатизму; али је смешно чути када нам долазе лутерани са оптужбама за фанатизам. Код нас, уз толеранцију сваког уверења својственог нашем националном карактеру, постоје, наравно, изоловани случајеви искључивости и ускости црквених погледа, али никада није било и не може бити ништа слично презиру с којим строги лутеран гледа на њему несхватљиво, већ на нас, испуњене дубоким духовним значајем, припадност нашој вери и припадност нашој вери и особине наше вере. Ни у чему јасније него у цркви није разлика између јавног духа и начина размишљања англосаксонаца и, на пример, руског племена. У Енглеској цркви, јаче него било где другде, Рус има ову мисао: овде има много доброг, али ипак, како ми је драго што сам рођен и живим у Русији. У нашој цркви можете заборавити на све класне и друштвене разлике, одрећи се свог светског положаја, и потпуно се стопити са народним сабором, пред лицем Божијим. Наша црква је, углавном, настала јавним новцем, па је немогуће разликовати рубљу од гроша; у сваком случају, наша црква је народна ствар и национално власништво. Зато нам је свима дупло дража, јер при уласку у њу последњи просјак осећа потпуно исто као и први племић, да је ово његова црква. Црква је једино место (какав благослов што имамо такво место!) где нико не сме да пита последњег јадника у дроњцима: зашто си дошао овде и ко си ти? - где богати не могу да кажу сиромасима: твоје место није крај мене, него иза. Ево, уђи у цркву, погледај црквени састанак. То је с поштовањем, може бити свечано, али то је састанак дама и господе, од којих свака особа има своје место, посебно додељено њему; а богаташи и племићи у свом комшилуку имају засебна и украшена места, као кутије. Може ли се, гледајући споља, одупрети помисли да је црквени сабор овде само модификација јавног скупа и да у њему има места само за такозване „пристојне људе“ у друштву? Свако се моли по својим књигама, али као што свако има своју књигу у рукама, јасно је да свако жели да буде пред Богом – на своме, не губећи своју индивидуалност. Кажу да је у последњих 20–30 година у том погледу дошло до приметне промене: места у црквама су углавном отворена, тј. нису чврсто ограђени, а приступ им је постао слободнији него раније; а некада су, нарочито у провинцијама, места у црквама била распоређена у затвореним или одвојеним трибинама тако да је власник сваког места могао да се моли мирно, сам, не стидећи се било каквом близином. Како се у овом црквеном уређењу јасно огледа историја локалног феудалног друштва, и сама историја локалне црквене реформе! Племство и племство чине све, и сви воде, јер имају све, и привлаче свакога себи. Све се мора купити или узети борбом, па и право на место у цркви. Само свештенство је право одређене врсте, које је укључено у цену. Пасторална места, са правом на одређени приход или плату, чине у Енглеској власништво патримонијалног права, патроната, а избор места је власништво или приватних земљопоседника или круне, на основу не толико државних колико феудалних власничких права. Зато се парох, међу народом, постављен независно од народа и независан од народа за своје одржавање, појављује у народу и у виду кнеза постављеног одозго. Чини се да је црквена служба пре свега привилегија и предност; и штета је рећи: ова имовина је предмет ценкања. Свештеничка места се могу издавати за одређену цену, коју чини капитализација прихода, као што се издају у закуп места адвоката, бележника, посредника итд. У било којој енглеској новини, у посебној рубрици огласа за такозване родоначелнике, наћи ћете низ понуда за куповину свештеничког места са описом ставки прихода: хваљено је место, са погодностима за живот, описана је кућа, назначена локација, приход, а понуђена је и цена са упозорењем да је садашњи, такав и за дуге године његов радни положај. За преговоре је назначено да се негде контактира. У Лондону се издаје чак и посебан часопис („Тхе цхурцх преференце регистрар”) са детаљним описом свих артикала, земљишта и прихода сваког места, за информације и обрачун оних који желе да га добију за одређени износ. Религиозне и молитвене потребе народних маса, не налазећи места и задовољења у такозваној „установљеној“ државној цркви, почеле су да траже исход у слободним самостатутарним црквеним састанцима и у разним сектама. Подела црквених обреда овде је претерана између становника најбезначајнијег града. „Најпристојнија“ црква је подељена на три странке, а присталице сваке од њих (тзв. Висока, Ниска и Широка црква) обично имају своју цркву и не иду у туђу. У малом селу, где нема више од 500 сталних становника, често постоје три англиканске цркве и, поред тога, три методистичке цркве три различите деноминације, које, разликују се у веома суптилним и хировитим детаљима, напуштају међусобну комуникацију. Посебна црква је за оригиналне или веслијанске методисте, затим за конгрегационалисте, па за такозване библијске хришћане: ови други су исти методисти, али су се раздвојили пре неколико година само зато што су веровали, у неслагању са другима, да је немогуће венчати црквене јеванђелисте. Ето колико цркава – и капиталних, лепих и пространих цркава у једном селу! Све ове секте и скупштине одликују се особеностима својих веровања, понекад врло суптилних и хировитих, или потпуно дивљих; али, осим догматских разлика, сви они изражавају исту жељу за слободном васељенском црквом, а многи од њих су прожети жестоком мржњом према „установљеној цркви и њеним служитељима. Поред појединих секти, усред саме установљене цркве, одавно се формирала велика партија у име слободног црквеног општења. Приватни људи и појединачна друштва својим средствима обезбеђују простом народу могућност да учествује у богослужењу: за то морају да граде посебне цркве или изнајмљују посебне просторије, позоришта, амбаре, сале итд. Читав овај покрет већ је изазвао опипљиву реакцију у обичајима саме установљене цркве, подстичући је да широм отвори своја врата. Али зар није чудно што овде морамо борбом да узмемо оно што нам је од почетка бесплатно, као ваздух који удишемо? Колико се често овде у Русији дешава да чујемо чудне говоре о нашој Цркви од људи који су боравили у иностранству, који су читали стране књиге, који воле да суде на црно по туђем гласу, или једноставно од наивних људи који су занесени идеалном идејом мимо стварности! Ови људи не налазе никакву меру хвале за Англиканску или Немачку цркву и англиканско свештенство, и не налазе меру осуде наше Цркве и нашег свештенства. Ако им верујете, тамо је све жива активност, али овде имамо стрвина, безобразлук и сан. Тамо се дешавају ствари, али имамо голи ритуализам и неактивност. Није ни чудо што толико људи ово каже. Међу људима постоји изрека да човека упознају по одећи. Кажу: иде се по уму, али да бисте препознали ум и осетили дух, потребно је боље погледати и радити са својим мислима, али није тешко судити по хаљини. Оставите готов утисак за себе и онда ћете остати при томе. Штавише, има много људи којима је прва ствар, прва и последња ствар која одлучује о утиску, спољашњи напредак, манири, спретност, чистоћа, углед. С тим у вези, наравно, има чему да се дивимо, бар у енглеској цркви, а има због чега понекад и да тугујемо у нашој. Ко није случајно срео световног, а понекад, нажалост, свештенство које је боравило у иностранству, које ватрено хвали овдашњу једноставност цркве и осуђује нашег драгог „за незрелост“. Тужно је слушати такве говоре, као што је тужно видети сина када се, живећи у монденом кругу, усред свих замршености велеградског живота, враћа у село где је некада провео детињство, и са презиром гледа на непретенциозно окружење и на једноставне, можда грубе обичаје сопствене породице. Изненађујуће смо, по природи, склони да нас занесе, пре свега, леп облик, организација и спољашњи дизајн било које материје. Отуда наша страст за опонашањем, за преношењем на своје тло оних институција и облика који нас у иностранству задивљују својом спољашњом хармонијом. Али прекасно заборављамо или се сећамо да је сваки историјски формиран облик израстао у историји из историјских услова, и логичан је закључак из прошлости, изазван нуждом. Нико не може да промени или заобиђе своју историју, а сама историја, са свим својим појавама, ликовима и утврђеним облицима друштвеног живота, дело је народног духа, као што је историја појединца у суштини дело духа који живи у њему. Исто треба рећи и о облицима црквеног устројства. Сваки облик има своју духовну подлогу на којој је израстао; Често смо заведени формом а да не видимо ову облогу, али када бисмо је видели, онда нам понекад не би пало на памет да одбацимо готову форму, са свом њеном хармонијом, и радо бисмо остали са својом старом и грубом формом, или безобличношћу, све док наш сопствени духовни живот не изнесе за нас своју форму. Дух је оно што је битно у свакој институцији, то је оно што треба најскупље заштитити од кривудања и забуне 4 . Наша Црква је од памтивека имала и задржава значај народне цркве и дух љубави и равнодушног општења. Вером се наш народ одржао до данашњег дана усред свих недаћа и недаћа, и ако га ишта може подржати, учврстити и обновити у даљој историји, то је вера, и само вера црквена. Кажу нам да је наш народ незналица у својој вери, пун сујеверја, да пати од лоших и опаких навика, да је наше свештенство грубо, неуко, неделотворно, понижено, и да има мало утицаја на народ. Све је то тачно у много чему, али све ове појаве нису значајне, већ случајне и привремене. Оне зависе од многих услова, а пре свега од економских и политичких услова, са променама у којима ће се те појаве пре или касније променити. Шта је битно? Шта припада духу? - Љубав народа према Цркви, слободна свест о пуном заједништву у Цркви, поимање Цркве као опште својине и заједничког састанка, потпуно отклањање класних разлика у Цркви и општење народа са слугама Цркве који су произашли из народа и нису одвојени од њега ни у свакодневном животу, ни у својим кратким врлинама, ни у својим кратким врлинама. са народом и стоји и пада. Ово је област на којој се може узгајати много добрих плодова ако се дубоко ради, водећи рачуна не толико о побољшању живота, колико о побољшању духа, не толико о томе да број цркава не буде већи од потребе, већ о томе да потреба за црквом не остане незадовољена. Треба ли са завишћу, издалека и по слуху, прижељкивати чак и протестантску цркву без пастира? Не дај Боже да сачекамо време када се наши пастири утврде у положају чиновника постављених над народом, и постану кнежеви међу својим народом, у окружењу световне личности, у сложености потреба и жеља усред народног сиромаштва и простоте. Ко је руски човек – по души и обичају разуме шта значи храм Божији, шта значи црква за руског човека. Није довољно бити сам побожан, осећати и поштовати потребу религиозног осећања; Није довољно разумети значење цркве за руски народ и волети ову цркву као своју. Морамо живети животом народа, морамо се молити заједно са народом, на истом црквеном сабрању, осећати исти откуцаји срца са народом, прожети истим тријумфом, истом речју и певањем. Зато многи, који Цркву познају само из матичних цркава, где се окупља одабрана и украшена јавност, немају право схватање своје цркве и правог укуса цркве, па понекад равнодушно или погрешно у црквеном обичају и служби гледају на оно што је народу посебно драго и што по њиховом појму чини црквену лепоту. Православна црква је црвена са својим народом. Кад уђете у њу, осетићете да је у њој све једно, да све схвата народ и да га народ држи на окупу. Уђите у католичку цркву, како православној конгрегацији све изгледа празно, хладно и вештачко! Свештеник служи и чита сам, као изнад народа и изопштен из народа. Сам се моли из своје књиге; народ се моли за своје, долази и одлази, свршивши молитве и сачекавши ову или ону црквену акцију. На олтару се врши свети обред; народ је присутан само код њега, али му изгледа не помаже заједничком молитвом. Ритуал не говори о нашим осећањима, а ми осећамо да лепота која може бити у њему није наша, већ нечија. Сви покрети ритуала, механички распоређени, делују нам чудно, хладно и неизражајно; обриси, слике одеће - недолично; звуци црквеног рецитатива су нескладни и бездушни; певање на страном језику“, у коме се не препознају речи — не химна народног сабора, ни крик који лије из душе — него концерт, вештачки аранжиран!“ која покрива богослужење, али се са њом не спаја. Наша душа жуди овде за својом црквом, као што ми жудимо међу странцима за својом отаџбином. Било да је то код нас: овде је лепота неописива, лепота разумљива руском народу, лепота За кога је спреман да положи душу - тако је воли. Руско црквено појање, као народна песма, тече широким, слободним током из народних груди, и што је слободније, то потпуније говори срцу. Наше мелодије су исте као и код Грка, али их руски народ пева другачије, јер у њих улаже своју руску душу. Ко хоће да чује како се ова душа изражава, не сме да оде тамо где гласе чувени хорови и капеле, где се изводи музика нових композитора и изводе нове званичне транскрипције у свакодневном животу. Он треба да слуша певање у добро уређеном манастиру или у некој од оних парохијских цркава у којима се певање добро развило: тамо ће чути какав широк, слободан ток празничног ирмоса излива се из руске груди, каква се свечана песма пева догматичар, стихира је састављена од канона Истока или канона на Истоку. Рождество Христово. Овде ћемо се осврнути и видети како свака реч песме одјекује у народном сабору, како сија у подигнутим очима, лебди над погнутим главама, огледа се у припевима који јуре одасвуд, јер је сваком црквеном човеку од детињства познате речи и напева, и свачија душа пева када их чује. Служба је хармонична, искрена - заиста празник за руски народ, а ван цркве душа задржава дубоко осећање које се у њој огледа, чак и при сећању на овај или онај тренутак: руска душа, навикла на цркву и у сваком тренутку спремна да се оживи када се у њој зачује песма васкршњег или божићног канона, уз помисао на најдраже ту матине или светле вечери, или на светлу вечер. „Светска слава” са њеном запањујућом „Даре”... Заиста, то су звуци о којима је песник рекао да А за онога ко је од детињства навикао на ове речи и звукове, колико сећања и слика из њих сваки пут произиђе из те велике песме прошлости, коју је свако живео и свако носи у себи... Срећан је онај ко се од детињства навикао на ове речи, звукове и слике, ко је у њима нашао лепоту и стреми јој и не може све да живи без ње, све је јасно, све је јасно, без ње од прашине и прљавштине свакодневице, ко у њима проналази и скупља изгубљени твој живот по ћошковима, твоју срећу расуту по путевима. Срећан је онај кога су од детињства љубазни и благочестиви родитељи поучавали храму Божијем и стављали у њега међу народ да се моли народном молитвом, да прославља народни празник. Сакупили су му благо за цео живот, истински га увели у ум духа народа и у љубав срца народа, учинивши му цркву домом и местом потпуног, чистог и истинског сједињења са народом. Шта тек рећи о многим нашим црквама, изгубљеним у дубинама шума и у пространствима поља, где људи глупо стоје у цркви, ништа не разумевајући, под козјим говором понора или мрмљањем клирика? Авај! Није црква крива за ову глупост, и нису криви сиротиња: крив је лењи служитељ који не разуме цркву: крива је црквена власт која непажљиво и равнодушно распоређује црквене служитеље: грешка је, местимично, и беспомоћност народа. Добро за човека у коме се тада запали искра љубави и ревности за духовни живот и који успе да напуштену цркву изнесе у светлост сјаја и певања. Заиста, он ће осветлити земљу и сенку смртну светлошћу, васкрснути мртве и поражене, спасти душу од смрти и покрити мноштво грехова... Зато се руски народ тако вољно и толико жртвује за црквене грађевине, за стварање и украшавање цркава. Како криво суде они који га осуђују за ову ревност, а чује се много таквих гласова. Ова великодушна ревност се приписује или грубости и незнању, или нетрпељивости и лицемерју. Кажу: зар не би било боље да се овај новац искористи за „народно образовање“, за школе, за добротворне установе? Човек се жртвује за обоје на свој начин, али та жртва је сасвим другачија, а побожни Рус, здравог руског разума, двапут ће размислити пре него што отвори кесу за издашну дачу за формално образовне и добротворне установе. Зар није Црква Божија? То говори само за себе; то је жива, национална институција. Само оно доноси радост и живима и мртвима. У њој самој све је лако, слободно, у њој се свака душа, од мале до велике, забавља и радује, и слави од тешких страдања: у њој је једно место и белом и сивом, и богатом и сиромашном. Украшен је више од царске одаје – дома Божијег, и сваки од малих и сиромашних стоји у њему као у свом дому; свако може да назове цркву својом, јер је црква грађена народним рубљама, а штавише, народним грошима и одржава је народ. Ту је заклон и молитва са утехом за свакога, и оно учење које је најмилије руском народу. То је оно што несвесно и свесно одмах утиче на руску душу о цркви и приморава руског човека да без освртања и расуђивања дарива цркви. Руски човек осећа да није погрешио у овом питању и да се верно и свето предаје верном и светом циљу. Протестанти нам замерају формалност и ритуалност нашег богослужења; али када погледате њихов ритуал, нехотице дајете предност нашем ритуалу; осећате колико је једноставан и величанствен наш ритуал у свом дубоком, тајанственом значењу. Свештенички положај у нашем ритуалу је толико једноставан да се од њега тражи само поштовање према изговореним речима и извршеним радњама; у његовим устима и кроз њега свете речи и ритуали говоре сами за себе – и како дубоко и мистериозно говоре свачијој души и спајају их!” цео састанак у једну мисао и једно осећање! Зато и најједноставнији и најнеискуснији човек може, без прилагођавања или вештачких напора, да изврши молитвену радњу и ступи у молитвено општење са целом црквом. Протестантски молитвени ритуал, уз сву своју спољашњу једноставност, захтева од свештенства да се у молитви понаша у одређеном тону. Зато у овом ритуалу само дубоко духовни или веома талентовани људи могу бити једноставни; остало, тј. велика већина је принуђена да се прилагоди и прибегне афектацији која се најчешће среће у протестантским црквама и оставља болан утисак на непознату особу. Када видите проповедника како стоји усред цркве, окренут према скупштини која долично седи у клупама, како изговара молитве, подиже очи ка небу, склапа руке у добро познатом облику који сви користе и даје свом говору неприродну интонацију, осећате се непријатно због њега; Мислим како му мора бити незгодно! Неспретност постаје још опипљивија када се, по завршетку обреда, попне на проповедаоницу и почне своју дугу беседу, окрећући се с времена на време да попије из чаше воде и скупи храброст. И у овој беседи ретко се може чути заиста жива реч – када је проповедник заиста духовна личност или таленат. Углавном, црквени радници говоре крајње натегнутим гласом, са крајњом афектацијом, снажним гестовима, окрећући се с једне на другу страну, понављајући на различите начине уобичајене фразе које сви користе. Чак и када читају из књиге, што се често дешава, прибегавају одређеним покретима тела; интонације и пласмана. Често се дешава да проповедник, изговарајући неке речи и изразе, виче и удара песницом о амвон како би дао изражајност свом говору... Овде се осећа колико се наша Црква правилно применила на људску природу – не стављајући проповед као део литургијског обреда. Читав наш ритуал, сам по себи, представља најбољу проповед, тим више вредну што је сви прихватају не као човека, већ као Божју реч. А црквени идеал наше проповеди, као живе речи, јесте учење вере и љубави, из Божанственог Писма, а не побуђивање осећања, као неопходно дејство сваког духовника на окупљене у цркви на молитви. Кажу да је ритуал неважна и споредна ствар. Али постоје ритуали и обичаји које би одбијање значило одрећи се самог себе, јер одражавају духовни живот човека или читавог народа, одражавају целу душу. Разлика у ритуалу најјасније изражава темељну и дубоку разлику у духовном представљању, скривену у несвесним сферама духовног живота – исту разлику која онемогућава спајање или пуноћу међусобне симпатије међу народима различитих племена и чини главни разлог за разлику у црквама и религијама. Негирати, са апстрактне, космополитске тачке гледишта, деловање ове привлачне или одбојне силе, изједначавајући је са предрасудама, значило би исто што и порицање силе афинитета која делује у личним односима међу људима. Колико је, на пример, значајна разлика међу различитим народима у погребним обредима и у третману тела покојника! Јужњак, Италијан, бежи од свог мртваца, жури да што пре очисти своју кућу од њега и препушта своју сахрану странцу. Напротив, у Русији је карактеристична народна одлика религиозни однос према мртвом телу, пун љубави, нежности и поштовања. Из дубине векова јадиковање над покојницима одјекује до нашег времена, испуњено песничким сликама и покретима, претварајући се, усвајањем нових верских обреда, у свечану црквену молитву. Нигде у свету, осим код нас, погребни обичај и обред нису развијени до тако дубоке, рекло би се, виртуозности, до које сеже код нас; и нема сумње да је овај његов лик одражавао наш национални карактер, са посебним светоназором који је својствен нашој природи. Црте смрти су свуда страшне и одвратне, али ми их облачимо у сјај покривамо их окружујемо свечаном тишином молитвеног созерцања, ми над њима певамо песму у којој се страхота погођене природе стапа у једно са љубављу, надом и преподобном вером. Не бежимо од својих мртвих, китимо“ га у ковчегу, а нас овај ковчег вуче – да завиримо у црте дух који је напустио свој дом; клањамо се телу и не одбијамо да га дамо последњи целив, и ми стојимо над њим три дана и три ноћи читајући, певајући и црквену молитву. Наше погребне молитве су испуњене лепотом и величином; они су дуготрајни и не журе да дају земљи тело дотакнуто распадом – а када их чујете, чини се да не само над ковчегом се изговара последњи благослов, али се око њега одвија велико црквено славље у најсвечанијем тренутку људског постојања! Како је разумљива и љубазна ова свечаност према руској души! Али странац је ретко разуме, јер му је она потпуна страна. У нама се осећање љубави, погођено смрћу, шири у погребном обреду; за њега, болно се сузи од истог ритуала и захваћен је чистим ужасом. Немачки лутеран који живи у Берлину изгубио је своју вољену православну сестру у Русији. Када је дошао код нас, уочи сахране, и видео своју вољену сестру како лежи у ковчегу, обузе га ужас, срце му се стисне, и било је јасно да је осећање љубави и страхопоштовања у њему уступило место гађењу са којим је био присутан на испраћају од мртваца и сам морао да учествује у томе... живот. Из истог разлога, чини се, ништа не згрожава лутерана у нашој Цркви као штовање светих моштију, које за нас, по својој природи, изгледа тако једноставно и природно – када се клањамо својим мртвима, и грлимо и поштујемо њихово тело при сахрани. Он, не живи наш живот, не види у овом поштовању ништа осим дивљег сујеверја, али за нас је то покрет и дело љубави, најприродније и најједноставније. Њему је тешко да нас разуме, као што нам је дивље и одвратно да слушамо о узнемирености која је у последње време настала у немачком и енглеском друштву захтевајући увођење новог погребног обреда. Они желе да се мртви не сахрањују, већ да се спаљују у посебно направљеним пећима, и то захтевају са утилитарне и хигијенске тачке гледишта. Ова пропаганда се појачава, одржавају се састанци, формирају друштва, граде се побољшане пећи о трошку приватника, изводе се хемијски експерименти, састављају погребни маршеви који прате паљење... Гласови расту, повици се појачавају, у име мира, у име просвећености, у име добра, јавности. Из ког далеког света, из које свакодневице до нас допиру ови звуци – и како нам је овај свет стран, како је непријатан и хладан! Не, не дај Боже да погинеш у тој земљи, у туђини, далеко од мајке земље влажне руске! Позајмљено, са неким скраћеницама које не мењају значење, из расправе о „Личности, друштву и цркви“. Садржај припада уредницима. Владимир Соловјов савршено формулише дух хришћанства у том погледу, говорећи: „Све док човек остаје и утврђује се у својој ограничености и изолованости, у њему нема Бога. А да би се извукао из тог ограничења, мора да се окрене ономе што је веће и више од себе. Човек у Цркви налази ово веће и више од себе** („Духовни темељи живота, о Цркви“). оплођује се и постаје активан (ибид.). Али колико год хришћанска заједница била јака, потпуно је погрешно мислити да се друштвено окружење може спојити са Црквом. Позајмљено са мањим скраћеницама из Московске збирке. Москва, 1896, стр. 199–227. Чланак „Црква“ – Садржај припада Уређивачком одбору. Овај мудар савет треба узети као правило када се расправља о питању односа Православља према Хетерослављу, а још више када прво дође у додир са другим. – Уредништво.