Personaliteti, shoqëria dhe kisha

Përmbajtja I. L.A. Tikhomirov. Hyrje Kapitulli 1. Jeta shoqërore dhe kuptimi i saj. Kapitulli 2. Kisha, vetitë dhe rëndësia e saj II. K.P. Pobedonostsev I. L.A. Tikhomirov 1. Hyrje Aktualisht, dëgjohen shumë ankesa për të meta të ndryshme të jetës fetare, si të vetes ashtu edhe të të tjerëve; shumë njerëz janë në kërkim të jetës fetare dhe pretendojnë se nuk mund ta gjejnë atë për shkak të kushteve të caktuara të jetës moderne. Cilat janë këto kushte që pengojnë ekzistencën fetare? Ata flasin për këtë ndryshe, duke fajësuar absolutisht të gjithë dhe gjithçka. Çfarë duhet bërë për të gjetur jetën e parealizuar fetare që kërkojmë - ata gjithashtu flasin për këtë ndryshe. Por në përgjithësi, më pak vëmendje i kushtohet gjësë më të rëndësishme - marrëdhënies së saktë midis individit dhe Kishës në jetën fetare. Ndërkohë, sëmundjet tona fetare pothuajse me siguri varen më së shumti nga zhvillimi i individualizmit fetar, në lidhje me dobësimin e jetës fetare kolektive. Që nga fëmijëria, të gjithë ne i kemi mësuar përmendësh dispozitat dogmatike për Kishën njëshpëtuese, por rëndësia e jetës së përbashkët kishtare për ekzistencën fetare tani na shfaqet vetëm në formën e një lloj formule librash, kuptimin e vërtetë të së cilës nuk e kuptojmë më mirë. Të gjithë e dimë lidhjen e ngushtë shoqërore të të krishterëve të parë, por jemi të prirur ta shpjegojmë këtë me një virtyt të veçantë, ndërsa përkundrazi, tek ata u lind fryma e besimit dhe e virtytit si rezultat i jetës së tyre të ngushtë dhe miqësore kishtare. Të krishterët e lashtë e kuptonin pse ata personalisht kishin nevojë për Kishën, shoqërinë dhe pse ata vetë ishin të nevojshëm për këtë shoqëri dhe çfarë i detyronte ata të bënin kjo nevojë e ndërsjellë. Kjo është arsyeja pse jeta fetare kishte një rëndësi kaq gjithëpërfshirëse për ta. Tani situata ka ndryshuar. Fetare jeta nuk i harxhon të gjitha forcat e njeriut, sepse përmbajtja e saj në kuptimin e tij është bërë shumë e ngushtë. Çfarë është jeta fetare? Ata zakonisht përgjigjen: "komunikimi me Zotin". Por çfarë është ky komunikim? Cila është përmbajtja e tij? Cilat janë pasojat e saj në përmbajtjen e jetës sonë? I krishteri i lashtë i kuptonte të gjitha këto në mënyrë të përkryer, por në shumicën e rasteve të krishterët e sotëm vështirë se e kuptojnë. Një nga pasojat e ngushtimit të ideve tona për idenë e kishës është fakti se një nga shqetësimet më të fuqishme “botërore” po shpërthen tani në botëkuptimin tonë, dhe më pas në praktikën e jetës, në një shkallë gjithnjë e më të zgjeruar anormalisht, domethënë rreth rendit shoqëror. Me gjithë rëndësinë dhe lartësinë e saj, ideja sociale është në fakt më e ulët se ideja e kishës në përmbajtjen dhe rëndësinë e saj globale. Në fakt, ideja shoqërore fillon të errësojë idenë e kishës në mendjet, madje ka tendenca për ta vendosur idenë fetare në mjedisin shoqëror, për të thithur Kishën në shoqëri. Shoqëria njerëzore, si një fenomen global, magjeps mendjet me forcën, harmoninë dhe mirësinë e saj. Një nderim pothuajse fetar transferohet në mjedisin shoqëror. “Jeto për shoqërinë”, “jeto për interesat publike” nuk janë fjalë boshe për shumë nga njerëzit më të mirë të kohës sonë, por shprehje e përmbajtjes së tyre më të madhe morale, për të cilën ata janë të gatshëm të japin jetën, sepse pa të jeta e tyre do të ishte boshe dhe e pakuptimtë. Ideja e kishës është zbehur në mendjet e tyre. Çfarë do të thotë të jetosh për shoqërinë duket e qartë për të gjithë. Çështja se si të investohet fuqia e dikujt në këtë shërbim duket gjithashtu e qartë. Por çfarë do të thotë të jetosh për Kishën? A do të thotë kjo të bëhesh të paktën një lexues i psalmeve? Shkoni si zyrtar i departamentit shpirtëror? Jeta kishtare fillon të duket vetëm si një cep i veçantë i jetës njerëzore, një mjedis për “plotësimin e nevojave fetare”, ashtu siç ka institucione për plotësimin e nevojave estetike, etj. Kjo fshirje e idesë kishtare nga ideja shoqërore përbën një fenomen jashtëzakonisht të dëmshëm dhe të rrezikshëm për individin dhe njerëzimin. Ky është një mashtrim që kërkon të na shpërqendrojë nga jeta më e lartë dhe të na zhysë në një jetë relativisht të ulët. Ky është një mashtrim që kërkon të mbysë jetën më të lartë, duke e nënshtruar atë më të ulëtën dhe të mbyt tek ne njerëzit burimin e forcës sonë të vërtetë. Për të shmangur këtë rrezik, njeriu modern duhet të kuptojë sa më mirë marrëdhënien reale mes kishës dhe jetës shoqërore dhe vendin e vërtetë të personalitetit të tij në të dyja manifestimet e shoqërisë. Kapitulli 1. Jeta shoqërore dhe kuptimi i saj. Katër jetë në Duke marrë parasysh jetën e përgjithshme botërore, ne shohim në të, si të thuash, disa kate që ngrihen njëri mbi tjetrin - kategori të veçanta fenomenesh ose procesesh: jeta inorganike, jeta organike, jeta e kafshëve dhe jeta shpirtërore. Njeriu është i përfshirë në të gjitha këto kategori dukurish, duke zbritur në më të ulëtën dhe duke u ngjitur në më të lartën. Të gjitha këto kategori dukurish i nënshtrohen ligjit të përgjithshëm të unitetit, ekzistencës së një kolektivi, kolektiv. Secila kategori dukurish e zbaton këtë ligj në mënyrën e vet dhe secila prej tyre përbën vetëm një substrat për shtresat më të larta. Varret me natyrë inorganike formojnë nëntokën për jetën organike, dhe kjo e fundit, nga ana tjetër, për jetën e kafshëve. Në sferën e kafshëve lind shoqëria dhe jeta organike siguron nëntokën për jetën shoqërore. Nga ana tjetër, jeta shoqërore e atyre qenieve që zotërojnë një element shpirtëror siguron bazën për jetën kishtare. Në të njëjtën kohë, llogoret e shtresës së poshtme çdo herë na sqarojnë diçka në ligjet e asaj më të lartë, pasi ato nuk zhduken plotësisht në to, por i binden vetëm një parimi të ri organizativ më të lartë. Në ditët e para të zhvillimit të shkencës sociale, sociologët dhe biologët ishin po aq të mahnitur nga ngjashmëria e fenomeneve biologjike dhe sociale. Kombinimi i qelizave dhe organeve, të varura në mënyrë harmonike me njëra-tjetrën, i ngjante në mënyrë të pavullnetshme strukturës së shoqërisë dhe shtetit, dhe struktura e kundërt e shoqërisë i kujtoi sociologut strukturën e trupit. Prandaj ideja organike u shfaq në sociologji, publiku ynë u vendos në kategorinë e dukurive biologjike, të një lloji më të lartë. Një ide socio-filozofike lindi nga njeriu si një qenie kolektive e pavdekshme, në të cilën individët nuk janë gjë tjetër veçse ndryshimi i qelizave të një organizmi. Kjo qenie kolektive imagjinare - Njerëzimi - madje u ngrit nga Auguste Comte në rangun e hyjnisë, feja e të cilit ende nuk është zhdukur plotësisht. Megjithatë, ngjashmëria midis organizmit dhe shoqërisë, e cila mahniti aq sociologët, varet vetëm nga fakti se ligjet e bashkëpunimit të pacaktuar gjejnë zbatim si në organizëm ashtu edhe në shoqëri. Por këtu përfundon ngjashmëria, sepse individët e përfshirë në bashkëpunim në trup (në biologji) dhe në shoqëri (në sociologji) janë krejtësisht të ndryshëm, dhe për këtë arsye vetë natyra e bashkëpunimit të tyre paraqet dallimet më të thella. Në shoqëri, pra, kemi një shtresë të veçantë dukurish, që mund të quhet bota superorganike. Nga një këndvështrim thjesht i shkencës natyrore, është e mundur, në një formulë të përgjithshme skematike, për të thënë se në trup qelizat e thjeshta protoplazmike hyjnë në bashkëpunim, dhe në publik ka vetëm qendra nervore. Ky ndryshim i madh do të thotë se në biologji ka bashkëpunim të materies së gjallë, dhe në sociologji ka bashkëpunim të individëve. Substanca, e përqafuar nga ai proces misterioz që ne e quajmë gjendje të gjallë, shkrihet në qeliza, të cilat nga ana tjetër, në afrimin më të vogël të përbashkët, shkrihen me njëra-tjetrën në agregate më komplekse dhe formojnë një organizëm. Nuk mjafton të thuhet për qelizat se ato kanë aftësinë të bashkohen në trup: ato thjesht nuk janë në gjendje t'i rezistojnë bashkimit. Pra, nëse disa pjesë të Circinaliunm concrescens, duke qenë në afërsi, rriten në pikën e kontaktit, ato bashkohen në një, të ashtuquajturën "kafshë koloniale". Manobiae confluentes, duke filluar të thithin së bashku pak kokërr, lidhen me rrezet e tyre dhe gjithashtu bashkohen në një koloni, megjithëse ndonjëherë mund të shpërbëhen përsëri. Sfungjerët e zakonshëm jetojnë në mënyrë të pavarur në rininë e tyre, por më pas, duke u ngjitur në një vend, ata menjëherë fillojnë të bashkohen, dhe një sfungjer i veçantë, në varësi të vendit ku përfundon aksidentalisht akumulimi, bëhet ose një organ ushqimor, ose një organ tretës, ose një kanal nxjerrjeje. Në përgjithësi, ligji i materies së gjallë të thjeshtë konsiston në shkrirjen, rezultati i të cilit është një organizëm. Por me bashkëpunimin e organizmave, ky shkrirje nuk ekziston më. Ja një personalitet që me bashkëpunim nuk shkatërrohet, por mbetet vetvetja. Dhe kështu dukuritë shoqërore, lidhjet shoqërore, ndodhin vetëm në botën shtazore, ku ekziston një individ, një personalitet dhe e gjithë lidhja bazohet jo në bazë të vetive të përgjithshme të materies shtazore, por në një bazë ekskluzivisht psikologjike, në bazë të ndjenjave, ideve dhe vullnetit. Këta personalitete janë vetëm në komunikim, por nuk shkrihen, madje janë të paaftë për t'u bashkuar, sepse vetë thelbi i tyre qëndron në individualitetin. Nëse individët do të bashkoheshin, ata do të shkatërroheshin. Organizmat, ndryshe nga materiet e thjeshta të gjalla, janë në gjendje të ruajnë jetën e tyre vetëm kur janë të ndarë dhe vetë menaxhojnë funksionet e organeve të tyre. Nëse do të vendosnim ta kthenim një organizëm të tërë vetëm në zemër, vetëm në mushkëri ose në tru, në përgjithësi vetëm në një organ të veçantë, ky organizëm do të vdiste menjëherë. Publiku ka rëndësinë më të madhe për individin, për personin. Socialiteti është një ligj i ekzistencës, por një ligj që nuk i imponohet nga jashtë një personi (si ligjet e natyrës inorganike apo edhe ligjet e fiziologjisë sonë), por krijohet nga vetitë e ndjenjave, ideve dhe vullnetit tonë. Krijimtaria hyjnore përmban në tiparet e personalitetit gjithçka të nevojshme për të na tërhequr drejt jetës shoqërore. Zakoni i lindur në fëmijëri, më pas mbështetet nga nevoja për të shkëmbyer përshtypjet, e cila përbën pronën themelore psikologjike të çdo kafshe. Kjo pronë tërheq në mënyrë të papërmbajtshme njerëzit tek njëri-tjetri, madje edhe veç të gjithëve! llogaritje utilitare, por thjesht sepse ky shkëmbim i jep çdo individi, si të thuash, një sens të zgjeruar të jetës së tij. Pra, vetë ndjenja e jetës drejton drejt publikut. Në të njëjtën mënyrë, arsyeja gjithashtu na tërheq nga e njëjta gjë. Shoqëria është mjedisi më i favorshëm për zhvillimin njerëzor. Në këtë drejtim, rëndësia e shoqërisë është aq e madhe sa, natyrisht, pa të një person nuk mund të ishte person. Ai rrit dhe rafinon pafundësisht fuqitë e individit, duke vënë në shërbim të secilit fuqitë e të gjithë të tjerëve dhe mjetet e tyre. Shoqëria është një depo e përvojës, njohurive dhe burimeve materiale të brezave të mëparshëm, falë të cilave individi i pafuqishëm i porsalindur hyn menjëherë në zotërimin e lirë të mjeteve që nuk mund t'i ëndërronte në kushte të tjera. Shoqëria, së fundi, është një shkollë e madhe për zhvillimin e pavarësisë së individit, në një sistem të tërë nënshtrimi dhe komandimi. Duke e rritur forcën e njeriut një mijë herë, shoqëria rrjedhimisht zhvillon tek ai vetëdijen për forcën dhe dinjitetin e tij. Në një mjedis shoqëror, një person ndihet si zot i botës, një qenie supreme. Në shoqëritë më skllave ka shtresa aristokrate krenare, idealet e personalitetit të të cilëve herët a vonë bëhen model për pjesën tjetër të njerëzve. Por me gjithë të mirat e mjedisit social për zhvillimin e njeriut, ai nuk paraqet një mjedis të plotë dhe ideal për të. Arsyeja për këtë është se personaliteti i njeriut nuk është vetëm kafshëror, psikologjik, por edhe shpirtëror. Kontrolli i drejtpërdrejtë mbi shoqërinë i jepet vetë njeriut dhe shoqëria kudo është ajo që njerëzit duan të jetë. Njeriu, në çdo gjë për të cilën ka forcë të mjaftueshme të dhënë nga Zoti, e rregullon jetën shoqërore si të dojë, sipas psikologjisë, sipas ndjenjës, vullnetit dhe arsyetimit. Kjo i jep, në shoqëri, praktikë të madhe të pavarësisë njerëzore. Por vetë ajo që zhvillon çdo anëtar të shoqërisë nuk bën të mundur krijimin e një mjedisi idealisht të lartë, aq të lartë sa potenciali i natyrës së personalitetit njerëzor. Në një mjedis shoqëror, nuk është vetëm një person që vepron, por një grup i tërë njerëzish me forcë afërsisht të barabartë, dhe rrjedha e përgjithshme e jetës zhvillohet si rezultat i kësaj morie forcash përbërëse. Kjo e bën mjedisin social në mënyrë të pashmangshme shumë të ulët, mesatarisht, në krahasim me aspiratat e njerëzve të tij më të mirë. Dhe kjo rrethanë është krejtësisht e pashmangshme, përgjithmonë e pashmangshme. Për më tepër, në shoqëri nuk ka asnjë personalitet të vetëm që do të bashkonte brenda vetes, si pjesë të veçanta, forcat psikologjike të të gjithë individëve, duke u dhënë atyre një rend ideal marrëdhëniesh. Prandaj, një person nuk është i kënaqur me strukturën shoqërore, nuk mund ta vendosë të gjithë veten në të pa lënë gjurmë dhe vazhdimisht ndjen se kjo strukturë nuk është e plotë, nuk siguron gjithçka që i nevojitet një personi dhe fuqisë së tij krijuese për plotësinë e jetës. Një transformim i tillë i plotë, i plotë i personalitetit njerëzor, që dëshiron shpirti i tij, është i mundur vetëm në një rend të ri shoqëror, ku elementi më i lartë organizues është Zoti, domethënë në Kishë. Kapitulli 2. Kisha, vetitë dhe kuptimi i saj Feja e vërtetë - e krishterë - e dallon kolektivitetin fetar në një sistem të veçantë - Kishën, e cila nuk shkrihet me sistemin shoqëror dhe është një publik mbisocial. Dallimi midis mjedisit socio-politik dhe mjedisit kishtar është shumë domethënës. Parimi organizativ në shoqëri është personaliteti njerëzor, një element mendor. Elementi organizativ i Kishës është Zoti, Personi Hyjnor, elementi shpirtëror. Prandaj dallimi në përcaktimin e qëllimeve të ndërtesës. Në rastin e parë, qëllimet përcaktohen nga një person. në rastin e dytë, pasha Zotin. Në shoqëri, një person punon për shtëpinë e tij, në Kishë ai është kujdestari i Zotit. Nga këtu vjen më tej ndryshimi dhe elementi shoqëror në Kishë. meqenëse një person hyn ende në jetën kishtare, me të gjitha vetitë e tij mendore që kërkojnë një sistem shoqëror, atëherë në jetën kishtare përsëriten edhe ligjet shoqërore të bashkëpunimit, ndihmës reciproke dhe veprimit të përbashkët. Këto ligje, të dukshme edhe në botën organike, shumë në zhvillim në botën shoqërore, bëhen edhe më delikate dhe më të thella në sistemin kishtar. Këtë na e thotë jo vetëm një vëzhgim, por edhe një shpjegim pozitiv i Shkrimit të Shenjtë Dhuratat shpirtërore tek ne janë të ndryshme, e megjithatë qëllimi i shenjtërisë është plotësia e përsosmërisë. Kështu rezulton të jetë e paarritshme, përveçse nga jeta shpirtërore e dikujt. Një person në Kishë ka nevojë për anëtarët e tjerë të saj në të njëjtën mënyrë siç nuk mund të bëjë një qytetar i shoqërisë pa bashkëqytetarët e tjerë. Apostulli Pal e shpjegon mirë këtë në letrën e tij drejtuar Korintasve (P.sh. xii. 7-12). "Secili", thotë ai, "shfaqja e Frymës i jepet për dobi: dikujt i jepet fjala e diturisë nga Fryma, tjetrit fjala e diturisë nga i njëjti Frymë, tjetrit besimi nga i njëjti Frymë; të tjerëve dhurata shërimesh nga i njëjti Frymë; tjetrit vepra e mrekullive, tjetrit profecia, tjetrit tjetrit interpretimi i të gjitha shpirtrave. bëhet nga i njëjti Frymë, duke ia ndarë secilit veç e veç, si të dojë Ai, sepse ashtu si trupi është një, por ka shumë gjymtyrë, dhe të gjitha gjymtyrët e një trupi, edhe pse janë të shumta, formojnë një trup: kështu është edhe Krishti. Në të njëjtën kohë, "syri nuk mund t'i thotë dorës: Unë nuk kam nevojë për ty; ose gjithashtu kokë më këmbë: nuk kam nevojë për ty" (21). Prandaj, të gjithë kanë nevojë për njëri-tjetrin. Interesat e anëtarëve të trupit të Krishtit janë në solidaritet. “Nëse një gjymtyrë vuan, të gjitha gjymtyrët vuajnë bashkë me të; nëse një anëtar lavdërohet, të gjitha gjymtyrët gëzohen me të (26) Prandaj: nuk është e nevojshme që të ketë ndarje, por përkundrazi që të gjithë anëtarët të kujdesen njëlloj për njëri-tjetrin. Kjo nevojë për solidaritet dhe ndihmë reciproke përbën një ligj hyjnor pozitiv, jo për ndonjë interes material, por për jetën shpirtërore, për plotësinë e saj. Ju jeni trupi i Krishtit dhe individualisht jeni gjymtyrë (27), përsërit Apostulli. Letra drejtuar Efesianëve (IV, 15-16) kërkon që ne t'i kthejmë të gjitha gjërat tek ai që është Krishti, nga i cili është i gjithë trupi, i cili përbëhet dhe mbahet së bashku nga çdo lidhje reciproke detyruese, çdo gjymtyrë që punon sipas masës së vet. Të gjithë veprojnë, por arrijnë vetëm së bashku. Në letrën drejtuar Korintasve të cituar, Apostulli thotë se "Perëndia i bëri disa apostuj, të tjerë profetë, të tjerë mësues; të tjerëve u dha fuqi mrekullibërëse, gjithashtu dhurata shërimi, ndihmë, qeverisje etj. Këto dhurata nuk iu dhanë të gjitha një personi, por të ndryshëm dhe jo të njëjtë. "A janë të gjithë apostuj? është gjithçka profetët? janë të gjithë mësues? A janë të gjithë mrekullibërës? A kanë të gjithë dhuntitë e shërimit? a flasin te gjithe ne gjuhe? janë të gjithë përkthyes?” Është shumë e qartë se çdo person nuk ka shenjtëri gjithëpërfshirëse, të paktën shumicën e kohës gjatë së cilës ai kërkoi shenjtërinë. Por me ndihmën e ndërsjellë, të gjithë munden të përdorësh frytet e një dhuntie që ka një Kishë tjetër, prandaj është më e lehtë të shenjtërosh veten. "Shërbejini njëri-tjetrit", thotë Apostulli Pjetër, "Shërbejini njëri-tjetrit me dhuratën që keni marrë, si kujdestarë të mirë të hirit të shumëfishtë të Perëndisë" (1 Pjetri IV, 10). Kjo ndihmë e ndërsjellë në jetën shpirtërore vendos një lidhje të ngushtë dhe të nevojshme midis anëtarëve të Kishës. Mbi bazën e së njëjtës ndihmë të ndërsjellë të anëtarëve të Kishës me talent të ndryshëm, strukturohet edhe hierarkia e riteve të shenjta. Shoqëria njerëzore mund të quhet vetëm në mënyrë metaforike një "organizëm" dhe nëse ajo përbën një personalitet juridik, ajo mbetet gjithmonë një shoqatë individësh. Në Kishë, përkundrazi, individët përfaqësojnë pjesë të një trupi të vetëm të Krishtit. Në kolektivitetin e tyre jeton Një Person - Krishti, i cili nuk ekziston dhe në thelb nuk mund të ekzistojë në një mjedis shoqëror. Përngjasimi i Kishës me një “trup” nuk është më një metaforë, por një përkufizim i një fakti, i bërë njëlloj nga të gjithë Apostujt dhe Etërit. Apostulli Pal u shkruan Efesianëve se Perëndia “e ka vendosur Atë (Shpëtimtarin) mbi çdo gjë, kreun e Kishës, që është trupi i Tij, plotësia e Atij që mbush gjithçka në të gjitha” (I, 22,23). Duke e krahasuar marrëdhënien martesore me marrëdhënien mes Krishtit dhe Kishës, ai thotë: “Krishti e deshi Kishën dhe e dha veten për të”... Zoti kujdeset për Kishën: “Sepse askush nuk e ka urryer kurrë mishin e vet, por e ushqen dhe e ngroh atë, ashtu si Zoti e bën Kishën, sepse ne jemi anëtarë të trupit të Tij, të mishit të tij dhe të kockave të Tij... Unë i flas Krishtit i madh në Kishën time.” (Efes. V, 29, 30, 32). Ky qëndrim i Krishtit në Kishë - një mister i madh - i jep shoqërisë kishtare diçka që nuk gjendet në mjedisin shoqëror - si të thuash, karakterin e një individi kolektiv. Heqja e një të krishteri nga Kisha copëton Krishtin. “Urdhëroni dhe rrënjosni bindshëm në popull”, thonë Kushtetutat Apostolike (fq. 94, 95), “të shkojë me zell në Kishë... dhe të mos e braktisë fare mbledhjen... që askush me largimin e tij prej saj të mos e gjymojë Kishën dhe të mos e bëjë trupin e Krishtit pa një anëtar... Mos e lini pas dore veten, mos i merrni gjymtyrët e Tij nga Shpëtimtari, mos i ndani gjymtyrët e trupit të Tij, mos i shpërdoroni gjymtyrët e Tij.” Prandaj, izolimi fetar është një mëkat i rëndë kundër trupit të Krishtit. 2 Mjedisi shoqëror, siç është krijuar, mbetet me ligjet dhe cilësitë e tij - ai mbetet "kjo botë" dhe jo Mbretëria e Perëndisë. Kisha, si një rend i veçantë, i ri i jetës, është i nevojshëm sepse ligjet e jetës shoqërore janë të paaftë të japin atë që jep Kisha. Në ekonominë e përgjithshme të jetës botërore, një sistem shoqëror është i nevojshëm sepse jeta e thjeshtë organike nuk është në gjendje të prodhojë një personalitet të zhvilluar. Zhvillimi i një personaliteti të zhvilluar mendërisht, shpirtërisht është detyrë e jetës shoqërore. Por zhvillimi i një personaliteti - me karakterin e një qenieje shpirtërore - kërkon një sistem të ri, përkatësisht atë kishtar, një sistem ku personaliteti organizues është Hyjnor. Është e pamundur t'i japësh funksione shpirtërore mjedisit shoqëror, sepse një person jeton në të pikërisht për aq sa nuk i ka dhënë ende elementit të tij shpirtëror dominimin mbi shpirtërorin. Kur kjo ndodhi, nuk kishte nevojë për një mjedis social. Mjedisi shoqëror i nevojitet Shtëpisë së Zotit si niveli më i ulët i zhvillimit të personalitetit. Por ekziston një vijë e pakalueshme midis mjedisit shoqëror dhe atij kishtar - në elementin e tyre organizativ. Rendi ideal ekziston aty ku pjesët individuale janë të ndërlidhura nga marrëdhënie natyrore që rrjedhin nga vetë natyra e tyre, dhe për këtë arsye të padiskutueshme, të pandryshueshme dhe që i japin kënaqësi të plotë të gjithëve. Por një renditje e tillë marrëdhëniesh është e mundur vetëm kur njësitë mblidhen rreth qendrës së tyre natyrore. Zoti është e vetmja forcë dhe autoritet rreth të cilit njerëzit mund të grupohen natyrshëm, padiskutim, duke marrë secili vendin e vet. Por në mjedisin shoqëror, në shoqëri, vetëm fuqia e kushtëzuar, kontraktuale mund të lindë. Sido që ta rregulloni, njerëzit janë të barabartë nga natyra. Edhe pse mes tyre ka pabarazi aftësish, kjo pabarazi është e lëvizshme dhe e ndryshueshme. Disa ishin më të aftë se të tjerët, dhe më pas u dobësuan dhe humbën avantazhin e tyre. Dikush është më i aftë se të tjerët në disa aspekte, por inferior se pothuajse të gjithë të tjerët në aspekte të tjera. Disa, në bazë të aftësive të paraardhësve të tyre, zunë vendin e parë dhe më pas befas shfaqen gjenitë shumë më të fuqishëm në mesin e “smerdëve”... Prandaj, nuk ka një fuqi natyrore, që do të përmbante forcë në vetvete, në shoqëri. Kombinimet e saj ndryshojnë vazhdimisht. Pushteti social duhet të ndërtohet artificialisht dhe më pas duhet të vendoset harmonia shoqërore mbi këtë fuqi artificiale dhe mbi sistem të drejtat. Por ligji është një sistem kontraktual dhe atë që ne vetë kemi vendosur, ne vetë mund ta anulojmë. Prandaj, e vetmja mënyrë për të mbështetur qendrat që ne krijojmë dhe ligjin tonë, është një element detyrimi, dhune, sepse ligji nuk do ta mbështesë vetveten. Sidoqoftë, detyrimi nuk mund të bëhet i fortë në mënyrë të palëkundur, sepse dëshirat dhe pikat e forta të njerëzve ndryshojnë. Njerëzit që dje ishin më të fortë dhe vendosën një sistem të caktuar detyrimi për të ruajtur harmoninë shoqërore, sot e gjejnë veten të dobësuar dhe të paaftë për të ruajtur rendin. Ata po zëvendësohen nga të tjerë që duan të vendosin një ligj tjetër, një sistem tjetër detyrimi. Është shumë shpesh e pamundur të zbulohet se kush është më i fortë, kush duhet të dorëzohet dhe të nënshtrohet, përveçse duke matur forcën. Prandaj, lufta është fati i përjetshëm i këtij sistemi juridik, juridik të rendit që karakterizon sistemin shoqëror. Në Kishë, përkundrazi, ekziston një qendër shpirtërore e palëkundur: Zoti. Duke u grupuar rreth Tij, njerëzit grupohen natyrshëm me njëri-tjetrin, në ato marrëdhënie natyrore që varen nga gjendja e tyre shpirtërore. Qendra Hyjnore siguron për elementin tonë shpirtëror të njëjtën rrugë harmonike të grupimit siç parashikon, për shembull, afiniteti kimik për grupimin e elementeve inorganike. Këtu e drejta është jo vetëm e panevojshme, por edhe e pamundur, sepse gjithçka përcaktohet nga ekuilibri natyror i forcave. Këtu, ligjërisht, nuk ka të drejta apo detyrime, këtu është Fryma e Zotit, pra liria. Por këtu ne këndojmë edhe për mundësitë e arbitraritetit personal, sepse individi në Kishë jeton sipas natyrës shpirtërore, në të cilën vullneti i vetë individit përkon me vullnetin e Zotit, i cili rregullon gjithçka në Kishë. Prandaj, formohet i gjithë sistemi i kishës, format e tij, fuqia e tij, nënshtrimi i tij, pasi këto terma të sistemit shoqëror civil mund të përdoren në lidhje me Kishën. I gjithë sistemi i kishës është rregulluar në mënyrë që anëtarët e Kishës të jenë anëtarë të gjallë të trupit të Krishtit, marrëdhënia e tyre duhet të përshtatet me shenjtërimin më të madh të mundshëm të ndërsjellë, shërbimin sa më të madh të të gjithëve ndaj njëri-tjetrit me dhuntitë e tyre shpirtërore dhe në mënyrë që në tërësinë e anëtarëve të jetë vullneti i Krishtit që jeton dhe drejton vazhdimisht të gjitha veprimet e këtij trupi. Të gjithë anëtarët e Kishës janë të lidhur së bashku me dhurata dhe fuqi që vijnë vetëm nga Krishti dhe i përkasin vetëm Atij. Me fjalë të rrepta, në kuptimin ligjor, nuk ka autoritet apo autoritet në Kishë dhe të gjithë janë të varur nga njëri-tjetri brenda kufijve të përcaktuar nga dhurata e Krishtit. Kjo nuk e zvogëlon disiplinën e kishës, por i jep asaj një karakter moral dhe i ruan besimtarit një detyrim të caktuar për të arsyetuar nëse në veprimet e autoriteteve ka pa dyshim respektimin e shërbimit për të cilin duhet t'i bindet. Shën Ignatius Hyjbartësi u shkruan Efesianëve (kapitulli 5): "Ne duhet të pranojmë këdo që një i zoti i shtëpisë dërgon për të sunduar shtëpinë e tij njësoj si ai që e dërgoi. Prandaj, është e qartë se peshkopi duhet parë si Vetë Zoti". "Përpiquni të bëni gjithçka në të njëjtën mendje të Perëndisë," u shkruan ai Magnesianëve, "meqenëse peshkopi kryeson në vend të Perëndisë, pleqtë zënë vendin e këshillit të Apostujve dhe dhjakëve ... u është besuar shërbimi i Jezu Krishtit." Ai ua përsërit këtë trallianëve dhe smirjanëve. Dëshmi të tilla janë të njëjta midis Etërve. “Peshkopi është kujdestar i popullit”, lexojmë në Kushtetutën Apostolike. Peshkopi, duke qenë kreu, nuk duhet të dëgjojë bishtin, domethënë laikin. Peshkopi duhet të “sundojë mbi vartësit e tij” (f. 39). "Një laik duhet të nderojë, ta dojë dhe t'i frikësohet bariut të mirë si zot, si sundimtar, si kryeprift i Zotit, si mësues i devotshmërisë." “Konsideroni ata sundimtarët dhe mbretërit tuaj” (63). Pra, fuqia duket të jetë e madhe. Por në Kishë, kriteri i gjithçkaje është Krishti dhe jo njerëzit, sado i lartë të jetë shërbimi i tyre i dukshëm. Kjo i jep individit një pavarësi të madhe, e cila është një përgjegjësi. Të njëjtat “Rezoluta” lexonin: “Dëgjoni, peshkopë, dëgjoni edhe ju, laikë, siç thotë Zoti: Unë do të gjykoj midis një dele dhe një deleje dhe midis një dash dhe një dash... sepse edhe delet edhe deshi janë inteligjente dhe jo memecë, që një laik të thotë kurrë: Unë jam dele dhe jo bari, prandaj nuk i kushtova vëmendje, siç do ta shohë ai vetëm, Një dele që nuk ndjek një bari të mirë, u lihet ujqërve për t'u shkatërruar, dhe ai që ndjek një bari të keq, me siguri do të vdesë, prandaj është e nevojshme të ikësh nga barinjtë e shkatërruesve dhe më tej: "Një peshkop, i mposhtur nga injoranca ose keqdashja, nuk është më peshkop, por nuk është i zgjedhur nga Zoti 2, 5. Pra, një anëtar i Kishës vazhdimisht provon gjithçka me Krishtin. Ai mbetet inteligjent dhe jo një dele memece. Për më tepër, sado i vogël të jetë, ai është ende bartës i një dhurate, një fuqie të Krishtit, dhe për disa arsye ai është i nevojshëm për të tjerët, madje edhe më të fortë. Më lart e pamë shpjegimin e kësaj dhurate të të gjithëve nga Apostulli Pal, i cili madje tha se gjymtyrët më të dobëta të trupit kanë kujdes të veçantë. Dhe këtu është pasazhi karakteristik i Kushtetutës Apostolike: “Askush nga ju të mos jetë krenar për vëllanë tuaj, edhe sikur të ishte profet ose mrekullibërës... Sepse të jesh i devotshëm varet nga maturia e secilit dhe të bësh mrekulli varet nga fuqia e Atij nga i cili kryhen ato. “Po kështu, peshkopi të mos e lartësojë veten para dhjakëve ose pleqve, as pleqtë e të dyve janë të përbërë para popullit. (fq. 250–251). “Kuvendi përbëhet nga të dyja”: këtu është një kujtesë karakteristike se Krishti është në kolektivitet, në jetën e përbashkët, se Krishti vetëm prej të Cilit janë të gjitha dhuratat, gjithë pushteti, gjithë qeverisja në Kishë. Vetëdija se plotësia e Krishtit qëndron vetëm në të gjithë Kishën u shpreh në faktin se e gjithë jeta, veprimtaria e Kishës, u krye në bashkimin më të ngushtë të të gjithë anëtarëve. Meqenëse fuqia i përket vetëm Krishtit dhe Krishti vepron në Kishën integrale, parimi i pajtimit përshkon sistemin e kishës. Në të njëjtën kohë, duhet të kujtojmë se ideja e pajtimit nuk konsiston në mbizotërimin e shumicës, por në unanimitet të plotë të të gjithë anëtarëve të Kishës. Nuk ka as dyshimin më të vogël për këtë. Duhet të theksohet vetëm se krishterimi nuk është aspak në formë, por në shpirt. Një mbledhje qoftë edhe e një numri të vogël njerëzish mund të shprehë ndjenjën, mendimin dhe dëshirën e gjithsecilit, qoftë edhe vetëm për të shprehur vullnetin e Krishtit, që është në Kishë dhe të gjithë trupit të anëtarëve!”, pa qenë fizikisht në këshill, e njeh vendimin sikur të ishte i tij dhe përsërit sinqerisht pas atyre që ishin në këshill: “Ka kënaqur Frymën e Shenjtë dhe ne”... Çështja nuk është në formën materiale, por në vetë frymën, e cila kërkon bashkimin e plotë të të gjithë anëtarëve të Kishës. Por apostujt, të cilët morën fuqi nga vetë Krishti, bënë gjithçka së bashku; Duke dëgjuar jo veten dhe jo njerëzit, por Frymën e Shenjtë, ata ndonjëherë vendosën plotësisht personalisht për vepra shumë të pazakonta, por këto vepra u bënë menjëherë pronë e të gjithë Kishës. Pra Ap. Pjetri pagëzoi në mënyrë të pavarur Kornelin dhe paganë të tjerë, dhe kjo madje krijoi një tundim për një moment, por pasi dëgjuan Apostullin, të krishterët "u qetësuan dhe përlëvduan Perëndinë. Pra, thelbi i pajtueshmërisë nuk është në formën e jashtme të kuvendit, por në unitetin e brendshëm të mendimit dhe vullnetit të përbashkët. Por nevoja për unitet çoi natyrshëm në mbledhje dhe vendime të përgjithshme. Ajo u shpreh në zgjedhjen e personave të urdhrave të shenjtë. Në "Veprat" është e paqartë se kush e bëri zgjedhjen e Apostullit Mate në vendin e Judë Iskariotit. Dhe Apostulli Pjetër foli në të njëjtën kohë para një asambleje të tërë prej 120 vetësh. Për sa i përket vendosjes së re të dhjakëve, ai u krye në një mënyrë thjesht pajtimtare (Veprat VI, 1–6). Këshilli i Parë Apostolik vendosi në emër të të gjithë vëllezërve (Veprat e Apostujve XV, 22–29). Zgjedhja e peshkopëve nga populli ishte një rregull i përgjithshëm në kohët e lashta. Sipas Zonarës, vetë fjala - shenjtërim - e mori origjinën nga këto zgjedhje, në të cilat njerëzit ngritën duart në shenjë dakordësie. Por kuptimi i këtyre zgjedhjeve nuk është të përfaqësosh “vullnetin publik”, por të ruajë bashkimin e plotë, unitetin shpirtëror të besimtarëve. Duke mbetur dele inteligjente dhe jo memece, laikët i nënshtrohen Krishtit dhe jo njerëzve. Po kështu, peshkopi i nënshtrohet Krishtit dhe jo vullnetit publik. Kjo frymë shfaqet si në faktin e zgjedhjes së peshkopëve, ashtu edhe në pushtetin e tyre pothuajse të pakufishëm mbi popullin dhe klerin, të cilët, megjithatë, janë të detyruar të mbrojnë vullnetin e Krishtit, i cili jeton në të gjithë trupin e besimtarëve dhe jo në një priftëri. Me gjithë ndryshimet në sistemin administrativ në Kishë, ne të krishterët ortodoksë ende e mbajmë mend këtë. Mesazhi i Patriarkëve të Lindjes, edhe në kohët moderne, u vë në dukje katolikëve romakë se “as Patriarkët tanë dhe as Këshillat tanë nuk mund të prezantonin kurrë ndonjë gjë të re, sepse kujdestari ynë i devotshmërisë është vetë trupi i Kishës, domethënë vetë populli” (Par. 17). Rëndësia e madhe, mund të thuhet, gjithëpërcaktuese që ka jeta kolektive e kishës për jetën personale fetare, e bën çështjen e sistemit kishtar jashtëzakonisht të rëndësishëm. Sistemi i kishës ka si detyrë të sigurojë që çdo person, në një farë mase, të mund të mbetet vërtet një anëtar i trupit të Krishtit. Ne tani kujdesemi shumë pak për korrektësinë e kësaj gjendjeje të jetës fetare, dhe megjithatë, në kohën tonë, edhe për qëllimet e jetës fetare personale, ajo ka shumë më tepër rëndësi sesa në ato epoka kur dishepujt e drejtpërdrejtë të Apostujve jetonin mes atyre që kërkonin shpëtim. Ruajtja e korrektësisë së sistemit kishtar për një anëtar të Kishës është pakrahasueshme më e rëndësishme se ruajtja e sistemit korrekt politik dhe shoqëror për një qytetar të një shteti laik. Qytetarët, nga maturia dhe mirëkuptimi i interesave të tyre, nuk duhet të lejojnë të cenohen disa nga bazat e përgjithshme të kërkuara qartësisht nga ligjet e psikologjisë njerëzore. Por në të gjitha ndërtimet dytësore të publicitetit dhe shtetësisë, qytetarët janë plotësisht të lirë të zgjedhin. Ata ndërtojnë për veten dhe për veten e tyre, prandaj, ata kanë fuqinë të veprojnë sipas shijes dhe konsideratës së tyre. Askush nuk mund të mohojë të drejtën e tyre për të ndërtuar shoqërinë e tyre në mënyrën që i duket më e përshtatshme, qoftë edhe gabimisht. Ky nuk është pozicioni i një anëtari të Kishës në lidhje me sistemin e tij kishtar, i cili përcaktohet nga vullneti i Zotit në mënyrë që kolektiviteti i njerëzve të bëhet trupi i gjallë dhe vendbanimi i Shpëtimtarit. Ky vendbanim duhet të jetë i tillë që i pëlqen Shpëtimtarit ta ketë atë. Ne mund të largohemi nga Kisha, mund të refuzojmë t'i shërbejmë Shpëtimtarit si vendbanimi i Tij. Çdo njeri është i lirë të jetë me Zotin ose pa Zotin. Por nëse duam të jemi një kishë i gjallë i Perëndisë, atëherë duhet të kemi pikërisht llojin e marrëdhënieve me njëri-tjetrin, atë lloj sistemi kolektiv që kërkon Zoti. Këtu vullneti ynë duhet patjetër të jetë në harmoni me vullnetin hyjnor dhe nëse nuk do të ishte kështu, atëherë kisha jonë, me vetë faktin e divergjencës nga Zoti, do të pushonte së qeni Kishë. Kjo paprekshmëri ekumenike, apostolike-konciliare e sistemit kishtar është një kusht i domosdoshëm për jetën personale fetare. Shtrembërimi i këtij sistemi krijon një praktikë të jetës që është në kundërshtim me besimin e vërtetë dhe gradualisht i hap rrugën shtrembërimit të dogmës. Dhe rëndësia shpëtuese e dogmës varet tërësisht!” varet nëse jetojmë dhe veprojmë sipas përmbajtjes së formulës së tij. Është e pamundur të imagjinohet se një person do të qëndrojë me të vërtetë në lidhje me Perëndinë nëse ai është bërë i pakujdesshëm ndaj Kishës ose beson me arrogancë se Kisha nuk i nevojitet atij. Pikërisht e njëjta arrogancë do të manifestohej në zgjedhjen tonë të disa aspekteve të kishës dhe refuzimit të të tjerëve. Të them me vete: Unë kam nevojë të jetoj në Kishë, sepse ajo më prezanton me sakramentet, por nuk kam nevojë për menaxhimin e saj - kjo do të thotë se personi që argumenton në këtë mënyrë e ka humbur plotësisht konceptin e Kishës si trupi i gjallë i Krishtit. Në të njëjtën mënyrë, nuk mund t'i thuash vetes; Qeverisja e kishës është e nevojshme dhe duhet të jetë e arsyeshme, por ne vetë mund të dalim me format e saj jo më të këqija se sa kishte pasur Kisha e lashtë. Kjo, gjithsesi, do të përbënte një shkëputje me Kishën e lashtë, me Këshillat, Apostujt, pra një largim nga Kisha Universale. Për më tepër, nuk mund të mendojmë për asgjë më të mirë. Për të krijuar format e një organizimi kaq delikate, për të përshtatur ligjet e përgjithshme të jetës shoqërore me detyrat e jetës shpirtërore - njerëzit nuk mund ta kishin krijuar këtë vetë. Ky ndërtim, i mbushur me një element misterioz, mund të bëhej vetëm nga Zoti. Çdo i krishterë gjen në themelet e përjetshme të sistemit të krijuar nga kisha, në çdo fazë të zhvillimit të tij shpirtëror, kushtet më të mira për sukses, ndihmën më të madhe për jetën e tij shpirtërore. Nga ana tjetër, sado i varfër shpirtërisht të jetë, ai sërish kontribuon me diçka për Kishën. Në kishë ai nuk është skllav i askujt tjetër përveç Krishtit. Organizimi i kishës u krijua pikërisht për të ruajtur një unitet të tillë njerëzish që kërkon jeta shpirtërore, ku njeriu, duke mos e lënë kurrë disiplinën hyjnore, mbetet gjithmonë një qenie e pavarur dhe e ndërgjegjshme. Njerëzit vetë nuk mund të krijonin diçka të tillë, sepse vetëm përmes pranisë së Krishtit në këtë kolektivitet nuk bëhet ëndërr, por realitet. Nëse do të përpiqeshim të krijonim diçka të ngjashme, por pa praninë reale të Krishtit, do të kishim një sistem ose anarkik ose despotik, as të krahasueshëm me sistemin tonë shoqëror. Por kjo prani e domosdoshme e elementit hyjnor i kufizon ndryshimet në rendin kishtar vetëm në përshtatje të vogla ndaj veçorive historike ose kombëtare. Por në thelb, ky sistem është përshtatur me një vullnet të gjithëdijshëm ndaj ligjeve psikologjike dhe shoqërore, të cilat janë të përjetshme, në mënyrë që përshtatja me to, e vendosur që nga fillimi i Kishës, të mbetet përgjithmonë e njëjtë. Është e pamundur për ne njerëzit të guxojmë të rindërtojmë veprën e Frymës së Shenjtë. Për një anëtar të Kishës, ruajtja e kësaj strukture nuk është një lloj detyrimi ligjor i jashtëm, si respektimi i "kushtetutës" pasi të jetë vendosur. Jo, kjo është ruajtja e normave të nevojshme të jetës kolektive fetare, që do të thotë largim nga vetë jeta. Ne kemi folur deri tani për sistemin që i jep çdo individi një ose një tjetër vend në trupin e kishës. Por ky organizëm kishtar jeton jo vetëm në formën e komunikimit të brendshëm dhe ndërveprimit të këtyre "qelizave" të vogla - njerëzve. Kisha ka detyra botërore, pjesëmarrja në të cilat është e pashmangshme për këdo që nuk e lë këtë trup madhështor, nuk shkëputet prej tij në marshimin e saj historik të Kishës midis popujve dhe shteteve të racës njerëzore. Jeta fetare e një individi ka si synim pjesëmarrjen në Mbretërinë e Zotit. Por synimet botërore të Kishës konsistojnë pikërisht në përgatitjen e një vendi për Mbretërinë e Perëndisë, e cila po hapet për disa tani, dhe në fund të shekujve duhet të hapet për të gjithë ata që janë thirrur për shpëtim, dhe një tokë e re dhe qiej të rinj do të zëvendësojnë botën e tanishme. Ky synim realizohet nga secili pjesërisht në procesin e zhvillimit të tij personal. Por Kisha e kryen atë edhe në procesin historik, duke përqafuar të gjithë popujt dhe epokat me rrjetën e Mbretërisë së Perëndisë për të përzgjedhur të gjithë "peshqit e mirë që ishin, janë dhe nuk do të shfaqen ende në njerëzim. Çdo gjë që mund të shpëtohet nuk duhet të lihet jashtë; Ungjilli i Mbretërisë duhet t'u predikohet të gjithë popujve: mjetet e shpëtimit duhet të jenë të disponueshme për të gjithë; dëgjimi i predikimit dhe shijimi i jetës shpirtërore duhet të hiqet nga të gjithë. Kjo vepër e madhe historike e krijimit të trupit universal të Krishtit nga njerëz të të gjitha fiseve dhe kohërave kryhet në një luftë të vazhdueshme me kundërvënien e forcave të liga, me "misterin e paligjshmërisë, të krijuar për të shkatërruar veprën e Providencës së Perëndisë, e cila, siç paralajmëron Zbulesa pozitivisht, do të ketë suksese të mëdha në momentin e ardhshëm". triumfi në dukje i plotë i së keqes dhe disfata e tmerrshme e së vërtetës. Të gjithë të krishterët janë thirrur në këtë luftë të vazhdueshme kundër së keqes, e cila kërkon të ruajë pushtetin mbi botën, si "kujdestarë të Zotit, si ushtarë të mirë të Krishtit. Çdo njeri, me të gjitha mundësitë e tij, duhet të marrë pjesë në këtë mision të Kishës. Është e vështirë të kuptosh se sa i madh forca, tensioni i mendjes, ndjenjat, dashuria për Krishtin dhe për njerëzit dhe urrejtja për Parimin e së Keqes - kërkon që të krishterët të marrin pjesë në misionin historik të Kishës. Mjafton të theksohet predikimi mbarëbotëror dhe përfshirja e të gjithë popujve në Kishë. Por përtej kësaj, për të luftuar për kauzën e Zotit, është e nevojshme të monitorohet me kujdes rrjedha e historisë botërore në mënyrë që të vërehen në të veprimet e "misterit të paligjshmërisë" dhe të ndërhyjnë në sukseset e saj. Këtu hapet një punë e madhe për mendimin, shkencën dhe veprimin praktik të krishterë. Dhe e gjithë kjo është shërbim ndaj Kishës, përmbushje e detyrave tona si anëtarë të trupit të Krishtit. Një përmirësim i caktuar në jetën shoqërore është padyshim përgjegjësi e Kishës dhe anëtarëve të saj, duke krijuar gjithashtu një zonë shumë të gjerë kujdesi. Krishterimi në këtë drejtim ka bërë shumë në histori dhe, në thelb, ishin ata, mësimet e tij, shpirti i tij, që sugjeruan shumë përmirësime të bëra nga jobesimtarët jo për shkak të ndonjë hiri të veçantë që u dha atyre, por thjesht sepse të gjithë morën mësimet origjinale nga krishterimi. Por në të njëjtën fushë të përmirësimit kulturor, janë pikërisht jobesimtarët ata që po nxisin forca të mëdha antikristiane. Duke kujtuar mësimet e krishterimit për veprat e mëshirës, ​​por pa hir, duke harruar Zotin dhe anën shpirtërore të njeriut, përparimtarët jobesimtarë krijojnë ideale kulturore që çojnë në rënien e plotë të personalitetit njerëzor, ata vendosin mirëqenien materiale si qëllimin kryesor të kulturës dhe në zbatimin e saj ëndërrojnë të zëvendësojnë personalitetin me institucione, duke arritur në socializëm shndërrimin e sistemit tim ekonomik në një sistem ekonomik, në një rrotë. Në të gjitha këto ideale, Kisha kopjohet në mënyrë të shëmtuar, me Zotin gjithë jetëdhënës të zëvendësuar nga një lloj force mekanike apo edhe materiale. Këtu mund të ndihet veprimi i "misterit të paligjshmërisë", i cili kërkon të largojë krishterimin nga njerëzimi duke imituar pamjen e shpirtit të tij. E gjithë kjo zonë e madhe jo vetëm e "mësimeve të rreme", por "veprimeve të rreme" kërkon rezistencë nga krishterimi, i cili duhet të qëndrojë roje në mënyrë që, nën flamurin e kulturës dhe përmirësimit të formave të jetës, skllavërimi i njerëzve të mos përgatitet ndaj frymës së së keqes, "princit të botës", që i dekurajon njerëzit nga Zoti, sigurisht jo për t'u kthyer atyre lumturinë materiale. Kështu, Kisha përballet me një vepër të madhe, e cila duhet ta udhëheqë Mbretërinë e Perëndisë nëpër mijëvjeçarë të luftës botërore dhe si mund të mos marrë pjesë në këtë punë një anëtar i trupit të Krishtit nëse është vetëm i gjallë dhe jo i vdekur? Solidariteti aktiv me detyrat e kishës në procesin botëror të luftës midis së mirës dhe së keqes, Krishtit dhe Antikrishtit, është gjithashtu pjesë e jetës sonë në Krishtin, nëse nuk u përkasim atyre për të cilët thuhet: "Ke një emër sikur je gjallë, por je i vdekur", "Unë i di veprat e tua: nuk je as i ftohtë, as i nxehtë... do të të vjell, se jam bërë dhe i pasur, po të vjell, jam i pasur, jam bërë nga ime. nuk keni nevojë për asgjë, por ju nuk e dini se jeni të pakënaqur, të mjerë, dhe të varfër, dhe të verbër dhe të zhveshur". Mund të thuhet shumë më tepër për punën e individëve në Kishë. Por mendoj se kjo që u tha është e mjaftueshme për të treguar pse jeta jonë fetare është e varfër, e thatë dhe e pakënaqshme për ne. Ajo u bë individualiste, më individualiste se sa lejohet nga ndjenja e vërtetë fetare për vitalitetin e saj. Kisha, manifestimi më i madh i jetës kolektive njerëzore, është ngushtuar aq shumë sa në sytë e shumë njerëzve është bërë më e varfër se shtetësia. Çfarë do të thotë të jetosh në një shtet dhe për shtetin është e qartë. Dhe çfarë do të thotë të jetosh në Kishë dhe për Kishën fshihet para syve tanë... Por a është vërtet e mundur të jetosh kështu fenë e krishterë? Le të imagjinojmë, ndonëse në terma të përgjithshëm të ndërlikuar në përmbajtje, të shkëlqyer në detyra, të thellë në kapjen e shpirtit tonë, plot mundim në punë të larmishme, jetën tonë siç duhet të jetë në Kishë, me Krishtin: nëse e krahasojmë jetën tonë aktuale, të ashtuquajturën fetare me këtë, atëherë frika e pushton. A jemi me Zotin, jetojmë ashtu siç jetojmë? Dhe nëse është e pamundur të jesh kështu me Zotin, atëherë sa vlen "kërkimi" ynë fetar, në të cilin themi "Zot, Zot", por me kokëfortësi nuk bëjmë atë që tregon Zoti? Si mund të mos kishte një lëngim shpirti dhe bredhje këtu? Ne marrim kaq pak ndihmë nga Kisha dhe kontribuojmë aq pak në jetën e trupit të Krishtit, saqë ne vetë krijojmë në vetvete një varfërim të plotë të dhuratave të Perëndisë dhe privojmë veten nga jeta në Krishtin. Ne, thonë ata, “po kërkojmë Zotin”... Por Zotin mund ta gjejmë atje ku është, pra në kishë dhe në jetë vetëm me jetën e Tij. Një fjalë "fe", "kishë" nuk do të ndihmojë. Vetëm duke hyrë me të gjitha fijet e qenies sonë - kushdo që ka - në këtë mjedis të shpirtëruar “suprasocial”, që është trupi i Krishtit, njeriu gjen shtëpinë e tij të vërtetë, e ndjen veten “në shtëpinë e tij”, në mjedisin e tij real. Por të jesh në të do të thotë të jetosh gjithë jetën e këtij trupi të Krishtit, të marrësh prej tij një fluks lëngjesh shpirtërore, të transferosh tek ai një talent të shtuar, të marrësh pjesë, sipas natyrës së dhuratës së marrë, në veprimtarinë jetëdhënëse, duke përfshirë fatet e njerëzve më të vegjël, fatet e kombeve dhe fatet e mbarë botës. Dhe nëse nuk marrim apo japim asgjë nga kjo, atëherë nuk bëjmë jetë fetare! Ajo që është thelbësore në çdo fe, vështirë se mund të shprehet, të sqarohet në letër ose në një formulë të caktuar. Më thelbësorja, më këmbëngulja dhe më e çmuara në besimin kishtar është e pakapshme, e paarritshme për t'u përcaktuar, si shumëllojshmëria e dritës dhe e hijeve, si një ndjenjë e formuar nga një seri e pafund ndjesish, idesh dhe përshtypjesh të njëpasnjëshme. Gjëja më thelbësore është e lidhur dhe e ndërthurur nga shumë rrënjë të tilla balte me natyrën mendore të çdo fisi dhe me parimet e përgjithshme të botëkuptimit moral që janë zhvilluar në të, saqë është e pamundur të ndahet njëri nga tjetri. Njerëzit e fiseve të ndryshme dhe kishave të ndryshme, në shumë aspekte, kur takohen, në komunikim të ndërsjellë, mund të ndihen si vëllezër dhe të shtrëngojnë duart me njëri-tjetrin; por që ata të ndihen si vëllezër në një kishë, të bashkohen në bashkësinë fetare shpirtërore, për këtë duhet të jetojnë së bashku për një kohë të gjatë, të kuptojnë njëri-tjetrin në të gjithë situatën e jetës dhe të ndërthuren me njëri-tjetrin në rrënjët më të thella të thellësive të shpirtit të tyre. Kështu, ndonjëherë një gjerman që ka jetuar në Rusi për një kohë të gjatë, në mënyrë të pandërgjegjshme mësohet të besojë në mënyrën ruse dhe ndihet si në shtëpinë e tij në kishën ruse. Pastaj ai vjen tek ne, bëhet njëri prej yni dhe komunikimi i tij me ne është i plotë, shpirtëror. Por në mënyrë që kjo apo ajo shoqëri protestante, duke qëndruar larg nesh, por duke na gjykuar me vesh, të mund, por me marrëveshje libërore ose abstrakte mbi dogmat dhe ritualet, të bashkonte Artin. ne në një kishë në një bashkim organik dhe të bëhemi një me ne në shpirt - kjo është e paimagjinueshme. Deri më tani, asnjë bashkim i vetëm kishtar i bazuar në një marrëveshje nuk ka pasur sukses: herët a vonë fillimi i rremë i një bashkimi të tillë u zbulua dhe fryti i tij ishte kudo një rritje jo e dashurisë, por e tjetërsimit të ndërsjellë apo edhe urrejtjes. Zoti na ruajtë që ne të qortojmë njëri-tjetrin për besimin tonë! Por njeriu nuk mund të mos ndjejë, kur i afrohesh një besimi tjetër, të palidhur, josimpatik, se këtu nuk është si i yni: këtu është e pakëndshme dhe e ftohtë: nuk do të doja të jetoja këtu. Lëreni mendjen të besojë me arsyetim abstrakt: në fund të fundit, ata i luten të njëjtit Zot. Ndjenja nuk mund të pajtohet gjithmonë me këtë arsyetim; Ndonjëherë i duket ndjenja se në një kishë të çuditshme është sikur po i luten Zotit të gabuar. Shumë do të qeshin me këtë ndjenjë; Ndoshta do ta quajnë besëtytni, fanatizëm. Më kot. Ndjenja nuk është gjithmonë mashtruese: ndonjëherë zbulon të vërtetën më drejtpërdrejt dhe më saktë sesa në arsyetim. Në një kishë protestante, sipas besimit protestant, është e ftohtë dhe e pakëndshme për një person rus. Për më tepër, nëse besimi është aq i dashur për të sa jeta, ai mendon se ta quash të tijin këtë kishë është njësoj si të vdesë. Kjo është ndjenja e menjëhershme. Por ka shumë arsye të arsyeshme për këtë ndjenjë. Këtu është një prej tyre, i cili është veçanërisht i dukshëm në qartësinë e tij. Në polemikat teologjike, në mosmarrëveshjet midis feve, në ndërgjegjen e çdo njeriu dhe çdo fisi, një nga pyetjet kryesore është çështja e veprave. Çfarë është më e rëndësishmja - vepra apo besimi? Dihet se teologjia latine dhe teologjia protestante ende polemizojnë për këtë çështje. I ndjeri Khomyakov në shkrimet e tij teologjike shpjegoi në mënyrë të përsosur shkallën në të cilën formulimi skolastik - absolut i kësaj pyetjeje është mashtrues. Njësimi i besimit me veprën, si dhe identifikimi i fjalës me mendimin, i veprës me fjalën, është një ideal i paarritshëm për natyrën njerëzore, ashtu siç është e paarritshme çdo gjë e pakushtëzuar... ideal që përjetësisht eksiton dhe e bind përjetësisht shpirtin besimtar. Besimi pa vepra është i vdekur; besimi, në kundërshtim me veprat, e mundon njeriun me vetëdijen e gënjeshtrave të brendshme, por në botën e gjerë të pamjes që përqafon një person dhe përballë përjetësisë së pafundme - çfarë kuptimi kanë veprat dhe të gjitha llojet e veprave pa besim? "Më trego besimin tënd Më trego besimin tënd me veprat e tua" - një pyetje e tmerrshme! Çfarë duhet të përgjigjet një person i sigurt kur pyetet nga një ekzaminues që kërkon të dijë të vërtetën përmes veprimit? Le të supozojmë se një protestant i bën një ortodoks një pyetje të tillë. Çfarë do t'i përgjigjen ortodoksët? - Ai do të duhet të ulë kokën. Njeriu ndjen se nuk ka asgjë për të treguar, se gjithçka nuk është rregulluar, gjithçka nuk është nisur, gjithçka është mbuluar me rrënoja. Por pas një minute mund të ngrini kokën dhe të thoni: ne jemi njerëz mëkatarë dhe nuk kemi çfarë të tregojmë dhe, në fund të fundit, ju nuk jeni të drejtë. Por ejani vetë tek ne, jetoni me ne dhe do të shihni besimin tonë, do të ndjeni ndjenjat tona, dhe ndoshta do të bini në dashuri me ne. Dhe do ta shihni vetë se cilat janë veprat tona. Pas një përgjigjeje të tillë, nëntëdhjetë e nëntë nga njëqind do të na lënë me një buzëqeshje përçmuese. Në thelb, e gjithë çështja është se ne nuk dimë t'i tregojmë veprat tona kundër besimit dhe nuk guxojmë. Dhe ata tregojnë. Dhe ata dinë të tregojnë dhe, për të thënë të vërtetën, kanë diçka për të treguar, në rregull të përsosur - gjëra dhe institucione të krijuara, të ruajtura dhe të forcuara ndër shekuj. Shiko, thotë Kisha Katolike, çfarë dua të them dhe çfarë dua të them në jetën e shoqërisë që më dëgjon dhe më shërben, çfarë kam krijuar dhe çfarë mbaj unë. Këtu janë veprat e dashurisë, këtu janë veprat e besimit, këtu janë veprat e apostullimit, këtu janë bëmat e martirizimit, këtu janë regjimentet besnike, si një njeri i vetëm, që unë i shpërndaj deri në skajet e universit. A nuk është e qartë se hiri qëndron me mua dhe në ne që nga fillimi e deri më sot? Shiko, thotë Kisha Protestante, unë nuk duroj gënjeshtra, mashtrime dhe bestytni. Unë i sjell veprat në përputhje dhe arsyen në përputhje me besimin. Me besim e kam shenjtëruar punën, marrëdhëniet e përditshme, jetën familjare, me besim zhduk përtacinë dhe bestytninë, vendos ndershmërinë, drejtësinë dhe rendin publik. Mësoj çdo ditë dhe mësimi im, afër jetës, edukon breza të tërë me zakonin e punës së ndershme dhe moralin e mirë. Njerëzimi është thirrur të përtërihet nga mësimet e mia - në virtyt dhe në të vërtetë. Jam thirrur të zhduk me shpatën e fjalës e të veprave shthurjen dhe hipokrizinë kudo. A nuk është e qartë se fuqia e Zotit është me mua, sepse këndvështrimi i vërtetë i fesë është tek unë? Protestantët ende debatojnë me katolikët rreth kuptimit dogmatik në lidhje me besimin. Por, përkundër krejtësisht të kundërt të pikëpamjeve teologjike për këtë temë, të dy e vendosin çështjen në krye të fesë së tyre. Vetëm latinët kanë për detyrë të shërbejnë për shfajësim, për shëlbim, për dëshmi të hirit. Nga ana tjetër, luteranët e shohin biznesin dhe, në lidhje me biznesin, vetë fenë, nga pikëpamja praktike. Sikur çështja kthehet në qëllimin për të cilin ekziston feja, bëhet një gur prove mbi të cilin provohet e vërteta fetare dhe kishtare dhe kjo është pika në të cilën, më shumë se çdo tjetër, mendimi ynë fetar divergon nga mendimi fetar i protestantizmit. Pa dyshim, pikëpamja e shprehur tani nuk përbën një pozicion dogmatik në Kishën Luterane, por përshkon të gjithë mësimet e saj. Pa dyshim, ka një anë praktike shumë të rëndësishme, për jetën këtu, për këtë botë; dhe kjo është arsyeja pse shumë, madje edhe nga ne, ndonjëherë janë të gatshëm ta vënë Kishën Protestante si model dhe ideal për Kishën tonë. Por personi rus, në thellësi të shpirtit të tij besimtar, nuk do ta pranojë kurrë një pikëpamje të tillë. Devotshmëria është e dobishme për çdo gjë - dhe sipas fjalës apostolike; por ky është vetëm një nga aksesorët natyrorë të devotshmërisë. Një person rus e di jo më pak se kushdo tjetër se duhet të jetojë me besim dhe ndjen se sa pak i ngjan jeta e tij besimit: por thelbin dhe qëllimin e besimit të tij ai nuk e vendos në jetën praktike, por në shpëtimin shpirtëror, dhe kërkon të përqafojë të gjithë me dashurinë e bashkimit të kishës - nga njeriu i drejtë që jeton me besim tek ai hajdut që, megjithë veprat e tij në një minutë, ishte për një minutë. Kjo bazë praktike e protestantizmit nuk shprehet askund më qartë se në Kishën Anglikane dhe në frymën e pikëpamjes fetare të kombit anglez. Përputhet me karakterin e kombit, të zhvilluar në historinë e tij - të drejtojë mendimin dhe veprimtarinë kudo drejt qëllimeve praktike, të arrijë me këmbëngulje e në mënyrë të qëndrueshme suksesin dhe në çdo gjë të zgjedhë ato rrugë e metoda që të çojnë më afër dhe më sigurt drejt suksesit. Kjo dëshirë e natyrshme duhej të kërkonte një bazë morale për vete, të zhvillonte një teori morale për vete: dhe nuk është çudi që parimet morale gjetën sanksione për veten e tyre në një pikëpamje fetare që korrespondon me një karakter të caktuar. Feja padyshim e shenjtëron parimin moral të veprimtarisë, mëson se si të jetosh dhe të veprosh në tokë dhe kërkon punë të palodhur, ndershmëri dhe të vërtetë. Nuk mund të mos pajtohemi me këtë pozicion. Por nga ky pozicion pikëpamja praktike e fesë kalon drejtpërdrejt në pyetjen; Çfarë feje ka ai që jeton në përtaci, është i pandershëm dhe mashtrues, është i shthurur, i çrregullt dhe nuk di si të mbajë veten? Një person i tillë është pagan dhe jo i krishterë: vetëm ai i krishterë që jeton sipas ligjit dhe demonstron në vetvete fuqinë e ligjit të krishterë. Arsyetimi duket të jetë logjikisht i saktë. Por kush nuk ka një pyetje në shpirtin e tij: po për tagrambledhësit dhe prostitutat në botë dhe në kishë, ata që, sipas fjalës së Krishtit, shpesh u paraprijnë të drejtëve të kishës në Mbretërinë e Perëndisë? Sigurisht, do të ishte e çuditshme të supozohej se një pikëpamje e tillë e fesë përbën një formulë pozitive për besimin e kishës në Angli. Një formulë e tillë do të ishte një mohim i qartë i mësimit të Ungjillit. Por e tillë është pikërisht fryma e pikëpamjes fetare midis përfaqësuesve më të ndërgjegjshëm dhe më të zellshëm të të ashtuquajturit "institucion kishtar kombëtar", të cilët mbrojnë dhe lavdërojnë Kishën Anglikane si fortesën e parë të shtetit - dhe si shprehjen kryesore të shpirtit kombëtar. Në letërsinë angleze, si shpirtërore ashtu edhe laike, kjo pikëpamje ndonjëherë shprehet në forma shumë të mprehta, me fjalë para të cilave mendimi i lexuesit rus ndalet me hutim, të ngjashëm me tmerrin. Ka një ese të shquar për nga thellësia dhe tërësia e mendimit, e shkruar nga një njeri padyshim besimtarë, të përkushtuar thellësisht dhe me zell ndaj kishës së tyre. Këtu është ajo që thuhet këtu, meqë ra fjala, për fenë: "Disa fe padyshim nuk janë të favorshme për ndjenjën e detyrës publike. Të tjerat nuk kanë të bëjnë fare me të, dhe nga ato fe që e favorizojnë atë (këto janë, në një masë më të madhe ose më të vogël, jashtë formës së besimit të krishterë, disa veprojnë ndaj tij me të veçantë, të tjera me më pak forcë. Mund të thuhet se ato fe që veprojnë më fuqishëm në këtë kuptim janë ato në të cilat imazhi i mjeshtërisë së tij mbi ekzistencën e një ligji personal është i fuqishëm mbi ekzistencën e tij personale. e pagjurmueshme për mendjen njerëzore, por Ai e krijoi botën siç është bota, Ai e krijoi atë për një lloj njerëzish të matur, të vendosur dhe të guximshëm në shpirt dhe të qëndrueshëm për ata që nuk janë të çmendur dhe jo frikacakë, ata e dinë me vendosmëri se çfarë kanë nevojë, dhe me vendosmëri përdorin të gjitha mjetet ligjore për ta arritur atë! Ata përfaqësojnë një kudhër mbi të cilën tashmë janë rrahur shumë çekiç dhe do të goditen akoma më shumë, pavarësisht nga çdo entuziast dhe ëndërrimtar humanitar” (Stephen, Liberty, barazi, vëllazëri) Ky është koncepti i fesë që mund të arrijë një anglikan protestant i sigurt. Fjalët e shkruara, në thelb, përmbajnë një shtrembërim të drejtpërdrejtë të fjalës ungjillore: duket sikur thonë: lum të fuqishmit dhe të fortët në veprim: mbretëria u përket atyre. Po, ne themi: - mbretëria e tokës, por jo mbretëria e qiejve. Autori nuk e bën këtë rezervë; ai nuk bën dallim mes tokësores dhe qiellores. Sa e tmerrshme, çfarë doktrine e dëshpëruar!.. "Mjerë të dobëtit dhe të rënët! Mjerë të mundurit!" Sigurisht, në këtë jetë kjo është një e vërtetë e pandryshueshme dhe rregulli i urtësisë së kësaj bote është t'u thuash të gjithëve: lufto, fito forcë dhe mbaje forcën brenda vetes nëse dëshiron të jetosh; nuk ka vend në botë për të dobëtit. Por t'i japësh këtij rregulli një forcë të pakushtëzuar, sikur dogmatike, në kuptimin fetar, është ajo që shpirti ynë nuk e pranon, ashtu siç nuk e pranon mësimin e tmerrshëm kalvinian, i ngjashëm me protestantizmin, se disa thirren nga përjetësia në virtyt, në lavdi, në shpëtim dhe lumturi, ndërsa të tjerët dënohen nga përjetësia dhe, pavarësisht nga çdo gjë që bëjnë, në jetën e tyre absurde. mundimi i përjetshëm. Është e frikshme të lexosh shkrimtarë të tjerë anglezë në të cilët kjo varg protestantizmi anglikan rezonon me forcë të veçantë. Në Carlyle, për shembull, adhurimi i forcës dhe talentit të fituesit dhe përbuzja për të mundurin arrin pikën e patosit entuziast. Duke soditur heronjtë e tij, njerëzit e fortë, ai nderon mishërimin e hyjnores në to dhe me humor të hollë përçmues flet për ata të dobët e fatkeq, të ngathët dhe të rënë, që u shtypën nga qerrja fitimtare. Gjëja më e vështirë për t'u lexuar është Froude, historiani i famshëm i Reformacionit Anglez dhe një përfaqësues i shquar, ndër historianët, i parimeve kombëtare angleze në kishë dhe në politikë. Duke përmendur ekzekutimet e tmerrshme të cilave u janë nënshtruar të pafajshmit dhe fajtorët në atë kohë, ky gjykatës i çështjeve njerëzore flet për popullin e tij kështu: "Anglezët janë një popull i rreptë dhe i ashpër - ata nuk njohin dhembshurinë atje; ku nuk ka asnjë arsye legjitime për të pranuar dhembshurinë; përkundrazi, ata janë të mbushur me një ndjenjë tmerri, aq të shenjtë të krimit, si shpirti i tij. Domosdoshmërisht e forcon dhe formon një karakter të hekurt, një person me prirje të rreptë është i prirur për butësi vetëm kur ka ende një vend për të mirën në mes të së keqes, dhe e mira është ende duke luftuar kundër të keqes, por duke pasur parasysh korrupsionin dhe të keqen e plotë, nuk mund të imagjinohet dhembshuria: është e mundur vetëm kur në zemrat tona përzihemi. Çfarë përbuzjeje duhet të ndjejë autori për një rus që ka vërtet një konfuzion të tillë në shpirtin e tij dhe që nga kohra të lashta e quan kriminelin fatkeq! Ashtu si karakteri personal, si karakteri i një fisi, edhe karakteri i secilës kishë, në lidhje me fisin që e ka adoptuar, ka të mirat dhe të këqijat e veta. Meritat e protestantizmit janë bërë mjaft të qarta në historinë e fiseve gjermanike dhe anglo-saksone. Shpirti puritan krijoi Britaninë e sotme. Fillimi protestant e çoi Gjermaninë drejt fuqisë, disiplinës dhe bashkimit. Por në anën tjetër të saj ka të meta të tilla, aspirata të tilla vetëdijeje fetare që ne nuk mund t'i simpatizojmë. Protestantizmi, si çdo forcë shpirtërore, është i prirur të bjerë pikërisht në atë ku vendos themelet e tij themelore shpirtërore. Përpjekja për të vërtetën absolute, për pastrimin e besimit, për zbatimin e besimit në jetë, është shumë e prirur për të besuar në të vërtetën e vet dhe për t'u rrëmbyer deri në pikën e adhurimit krenar të së vërtetës së vet dhe deri në pikën e përçmimit të besimeve të njerëzve të tjerë, të cilat i identifikon me të pavërtetën. Prandaj, nga njëra anë, ekziston rreziku për të rënë në hipokrizi dhe krenari fariseike. Dhe me të vërtetë, shumë zëra dëgjohen nga bota protestante, të cilët janë të ndërgjegjshëm me hidhërim se hipokrizia është plaga e luteranizmit të rreptë. Nga ana tjetër, duke filluar me një predikim për tolerancën, për lirinë e mendimit dhe besimit, protestantizmi në zhvillimin e tij të mëtejshëm tregoi një prirje drejt fanatizmit të një lloji të veçantë - drejt fanatizmit të mendjes krenare dhe drejtësisë me vetëbesim përballë të gjitha llojeve të tjera të besimit. Protestantizmi i rreptë trajton me përbuzje çdo besim që i duket i papastër, joshpirtëror, plot bestytni dhe rituale të jashtme, gjithçka që ai vetë e ka hedhur si lidhje skllavërie, si veshje për fëmijë, si aksesor i injorancës. Duke krijuar për vete një kod besimesh dhe ritualesh, ai e konsideron rrëfimin e tij si rrëfim të të zgjedhurve, të ndritur dhe të arsyeshëm, dhe ai është i prirur t'i konsiderojë të gjithë ata që i përmbahen Kishës së vjetër si njerëz të një lloji më të ulët, të paaftë për t'u ngritur në kuptimin e vërtetë. Ky qëndrim përçmues ndaj besimeve të tjera mbase shprehet në mënyrë të pandërgjegjshme në protestantizëm, por është shumë i prekshëm për ata të besimeve të tjera. Asnjë fe nuk është e lirë nga një prirje më e madhe ose më e vogël për fanatizëm; por është qesharake të dëgjosh kur luteranët vijnë tek ne me akuza për fanatizëm. Në vendin tonë, me tolerancë ndaj çdo besimi të natyrshëm në karakterin tonë kombëtar, ka, natyrisht, raste të izoluara të ekskluzivitetit dhe ngushtësisë së pikëpamjeve kishtare, por nuk ka pasur dhe nuk mund të ketë asgjë si përbuzja me të cilën një luteran i rreptë shikon të pakuptueshmen për të, por për ne, të mbushur me rëndësi të thellë shpirtërore, që i përkasim kishës sonë. Në asgjë më të qartë se në kishë nuk është dallimi midis frymës publike dhe mendësisë së anglo-saksone dhe, për shembull, fisit rus. Në kishën angleze, më e fortë se kudo tjetër, personi rus ka këtë mendim: ka shumë të mira këtu, por megjithatë, sa i lumtur jam që kam lindur dhe jetoj në Rusi. Në kishën tonë ju mund të harroni të gjitha dallimet klasore dhe shoqërore, të hiqni dorë nga pozita juaj e kësaj bote dhe të bashkoheni plotësisht me kuvendin popullor, përballë Zotit. Kisha jonë, në pjesën më të madhe, është krijuar me para publike, kështu që është e pamundur të dallosh një rubla nga një qindarkë; në çdo rast kisha jonë është çështje kombëtare dhe pronë kombëtare. Prandaj është dy herë më e dashur për të gjithë ne, sepse lypësi i fundit kur hyn në të, ndihet saktësisht njësoj si fisniku i parë, se kjo është kisha e tij. Kisha është i vetmi vend (sa bekim që kemi një vend të tillë!) ku askush nuk mund të pyesë të varfërin e fundit me lecka: pse erdhe këtu dhe kush je? - ku i pasuri nuk mund t'i thotë të varfërve: vendi yt nuk është afër meje, por mbrapa. Këtu, shkoni në kishë, shikoni mbledhjen e kishës. Është nderuese, mund të jetë solemne, por është një takim zonjash dhe zotërinjsh, nga të cilët secili ka vendin e tij, të caktuar veçanërisht për të; dhe njerëzit e pasur dhe fisnikët në lagjen e tyre kanë vende të veçanta dhe të dekoruara, si kuti. A është e mundur, duke parë nga jashtë, t'i rezistojmë mendimit se mbledhja e kishës këtu është vetëm një modifikim i mbledhjes publike dhe se në të ka vend vetëm për të ashtuquajturit "njerëz të mirë" në shoqëri? Të gjithë luten sipas librave të tyre, por ashtu siç secili ka librin e tij në duar, është e qartë se secili dëshiron të jetë para Zotit - vetëm, pa humbur individualitetin e tij. Ata thonë se në 20-30 vitet e fundit ka ndodhur një ndryshim i dukshëm në këtë drejtim: vendet në kisha janë kryesisht të hapura, d.m.th. jo të rrethuara fort dhe qasja në to është bërë më e lirë se më parë; dhe në të kaluarën, veçanërisht në krahina, vendet nëpër kisha rregulloheshin në stenda të mbyllura ose të veçanta, në mënyrë që pronari i çdo vendi të lutej i qetë, i vetëm, pa u turpëruar nga ndonjë afërsi. Sa qartë pasqyrohet në këtë rregullim kishtar historia e shoqërisë feudale lokale dhe vetë historia e reformës së kishës lokale! Fisnikëria dhe zotëria përbëjnë gjithçka, dhe të gjithë udhëheqin, sepse ata kanë gjithçka dhe i tërheqin të gjithë tek vetja. Çdo gjë duhet blerë ose marrë me betejë, madje edhe e drejta për të pasur një vend në kishë. Vetë priftëria është një e drejtë e një lloji të caktuar, e cila përfshihet në çmim. Vendet baritore, me të drejtën e një të ardhure ose rroge të caktuar, përbëjnë në Angli pronën e së drejtës patrimonale, patronazhin dhe zgjedhja e vendit është pronë ose e pronarëve privatë ose e kurorës, për shkak të jo aq të drejtave të pronësisë shtetërore, sa feudale. Prandaj pastori, mes popullit, i emëruar i pavarur nga populli dhe i pavarur nga populli për mbajtjen e tij, shfaqet në popull edhe në formën e një princi të caktuar nga lart. Një detyrë kishtare shfaqet para së gjithash si një privilegj dhe një pasuri; dhe është turp të thuash: kjo pronë është objekt pazari. Vendet e kryepriftërinjve mund të jepen me qira me një çmim të caktuar, të përbërë nga kapitalizimi i të ardhurave, ashtu siç jepen me qira vendet e avokatëve, noterëve, agjentëve etj. Në çdo gazetë angleze, në një seksion të veçantë të reklamave për të ashtuquajturit paraardhësit, do të gjeni një sërë ofertash për të blerë pozicionin e priftit me një përshkrim të artikujve të të ardhurave: vendi është i lavdëruar, me komoditetet e tij për jetën, përshkruhet shtëpia, tregohet vendndodhja, tregohen të ardhurat dhe çmimi ofrohet me paralajmërimin se posti aktual nuk do të jetë i vjetër dhe i tillë për shumë vite. Për negociata, tregohet të kontaktoni diku. Në Londër botohet edhe një revistë speciale (“Regjistruesi i preferencës së kishës”) me një përshkrim të detajuar të të gjithë artikujve, tokës dhe të ardhurave të çdo vendi, për informacion dhe llogaritje të atyre që dëshirojnë ta marrin për një shumë të caktuar. Nevoja fetare dhe lutëse e masave të popullit, duke mos gjetur vend dhe kënaqësi në të ashtuquajturën kishë shtetërore të “themeluar”, filloi ta kërkonte përfundimin në mbledhjet kishtare pa pagesë vetë-statutore dhe në sekte të ndryshme. Ndarja e riteve kishtare këtu është e tepruar mes banorëve të qytetit më të parëndësishëm. Kisha më e “themeluar” është e ndarë në tre parti dhe mbështetësit e secilës prej tyre (e ashtuquajtura Kisha e Lartë, e Ulët dhe e Gjerë) zakonisht kanë kishën e tyre dhe nuk shkojnë në atë të dikujt tjetër. Në një fshat të vogël, ku nuk ka më shumë se 500 banorë të përhershëm, shpesh ka tre kisha anglikane dhe, përveç kësaj, tre kisha metodiste të tre emërtimeve të ndryshme, të cilat, të ndryshme në detaje shumë delikate dhe kapriçioze, braktisin komunikimin me njëra-tjetrën. Një kishë e veçantë është për metodistët origjinalë ose Wesleyan, pastaj për kongregacionistët, pastaj për të ashtuquajturit të krishterë të Biblës: këta të fundit janë të njëjtët metodistë, por u ndanë disa vjet më parë vetëm sepse besonin, në mosmarrëveshje me të tjerët, se ishte e pamundur të kishe martuar ungjilltarë të kishës. Kaq kisha - dhe kryeqytete, kisha të bukura dhe të gjera në një fshat! Të gjitha këto sekte dhe kuvende dallohen nga veçoritë e besimeve të tyre, ndonjëherë shumë delikate dhe kapriçioze, ose krejtësisht të egra; por, përveç dallimeve dogmatike, të gjithë ata shprehin të njëjtën dëshirë për një kishë universale të lirë dhe shumë prej tyre janë të mbushura me një urrejtje të ashpër ndaj “kishës së themeluar dhe shërbëtorëve të saj. Përveç sekteve individuale, në mes të vetë kishës së krijuar, prej kohësh është krijuar një parti e madhe në emër të komunikimit të lirë kishtar. Njerëzit privatë dhe shoqëritë individuale përdorin mjetet e tyre për t'i ofruar njerëzve të thjeshtë mundësinë për të marrë pjesë në adhurim: për këtë ata duhet të ndërtojnë kisha të veçanta ose të marrin me qira ambiente të veçanta, teatro, hambare, salla, etj. E gjithë kjo lëvizje ka prodhuar tashmë një reagim të prekshëm në zakonet e vetë kishës së themeluar, duke e shtyrë atë të hapë dyert më gjerë. Por a nuk është e çuditshme që këtu duhet të marrim me betejë atë që është falas për ne që në fillim, si ajri që thithim? Sa shpesh ndodh këtu në Rusi të dëgjojmë fjalime të çuditshme për Kishën tonë nga njerëz që kanë qenë jashtë vendit, që kanë lexuar libra të huaj, që u pëlqen të gjykojnë në mënyrë të paqartë nga zëri i dikujt tjetër, ose thjesht nga njerëz naivë që janë rrëmbyer nga një ide ideale e realitetit të kaluar! Këta njerëz nuk gjejnë asnjë masë lavdërimi për Kishën Anglikane apo Gjermane dhe klerin Anglikan, dhe nuk gjejnë asnjë masë dënimi për Kishën tonë dhe klerin tonë. Nëse i besoni, gjithçka ka aktivitet të gjallë, por këtu kemi kërma, vrazhdësi dhe gjumë. Ka gjëra që ndodhin atje, por ne kemi ritualizëm dhe mosveprim. Nuk është çudi që kaq shumë njerëz e thonë këtë. Në mesin e njerëzve ekziston një thënie që ata e takojnë një person nga veshja e tyre. Ata thonë: ju shkoni me mendje, por për të njohur mendjen dhe për të ndjerë shpirtin, duhet të shikoni më nga afër dhe të punoni me mendimet tuaja, por nuk është e vështirë të gjykoni nga veshja. Ju bëni një përshtypje të gatshme për veten tuaj dhe më pas do të qëndroni me të. Për më tepër, ka shumë njerëz për të cilët gjëja e parë, vendimtari i parë dhe i fundit i përshtypjes, është përmirësimi i jashtëm, sjellja, shkathtësia, pastërtia, respekti. Në këtë drejtim, natyrisht, ka diçka për të admiruar, të paktën në kishën angleze, dhe ka diçka për të cilën ndonjëherë të brengosemi në kishën tonë. Kush nuk ka rastisur të takojë një person laik dhe ndonjëherë, për fat të keq, një klerik që ka qenë jashtë vendit, duke lavdëruar me zjarr thjeshtësinë lokale të kishës dhe duke dënuar të dashurin tonë "për papjekuri". Është e trishtueshme të dëgjosh fjalime të tilla, ashtu siç është e trishtueshme të shohësh një djalë kur, pasi ka jetuar në një rreth të modës, në mes të të gjitha ndërlikimeve të jetës metropolitane, kthehet në fshatin ku dikur ka kaluar fëmijërinë e tij dhe shikon me përbuzje mjedisin e thjeshtë dhe zakonet e thjeshta, ndoshta të vrazhda, të familjes së tij. Jemi çuditërisht të prirur, për nga natyra, të magjepsemi, para së gjithash, nga forma e bukur, organizimi dhe dizajni i jashtëm i çdo materie. Që këtej rrjedh pasioni ynë për imitimin, për të transferuar në tokën tonë ato institucione dhe forma që na mahnitin jashtë vendit me harmoninë e tyre të jashtme. Por ne harrojmë ose kujtojmë shumë vonë se çdo formë e formuar historikisht është rritur në histori nga kushtet historike dhe është një përfundim logjik nga e kaluara, i shkaktuar nga nevoja. Askush nuk mund ta ndryshojë apo ta anashkalojë historinë e tyre, dhe vetë historia, me të gjitha dukuritë, figurat dhe format e vendosura të jetës shoqërore, është vepër e shpirtit të popullit, ashtu si historia e një personi individual është në thelb një vepër e shpirtit që jeton në të. E njëjta gjë duhet thënë edhe për format e strukturës së kishës. Çdo formë ka rreshtimin e vet shpirtëror mbi të cilin u rrit; Shpesh ne joshemi nga forma pa e parë këtë rreshtim, por nëse e shihnim atë, atëherë ndonjëherë nuk do të mendonim të refuzonim formën e përfunduar, me gjithë harmoninë e saj, dhe do të mbeteshim me kënaqësi me formën tonë të vjetër dhe të ashpër, ose pa formë, derisa vetë jeta jonë shpirtërore të nxjerrë formën e saj për ne. Fryma është thelbësore në çdo institucion, kjo është ajo që duhet mbrojtur më së shumti nga shtrembërimi dhe konfuzioni 4 . Që nga kohra të lashta, Kisha jonë ka pasur dhe ruan domethënien e kishës kombëtare dhe frymën e dashurisë dhe të komunikimit indiferent. Me anë të besimit populli ynë është mbajtur deri më sot në mes të të gjitha fatkeqësive dhe fatkeqësive, dhe nëse diçka mund t'i mbështesë, forcojë dhe ripërtërijë ata në historinë e mëtejshme, është besimi dhe vetëm besimi i kishës. Na thuhet se populli ynë është injorant në besim, plot bestytni, vuan nga zakone të këqija e të mbrapshta, se kleri ynë është i vrazhdë, injorant, i paefektshëm, i poshtëruar dhe ka pak ndikim në popull. E gjithë kjo është e vërtetë në shumë aspekte, por të gjitha këto dukuri nuk janë domethënëse, por të rastësishme dhe të përkohshme. Ato varen nga shumë kushte dhe mbi të gjitha nga kushtet ekonomike dhe politike, me ndryshime në të cilat këto dukuri herët a vonë do të ndryshojnë. Çfarë është thelbësore? Çfarë i përket shpirtit? - Dashuria e popullit për Kishën, vetëdija e lirë e bashkimit të plotë në Kishë, koncepti i Kishës si një pronë e përbashkët dhe një mbledhje e përbashkët, eliminimi i plotë i dallimeve klasore në Kishë dhe bashkimi i njerëzve me shërbëtorët e Kishës që vinin nga populli dhe nuk ndahen prej tij as në jetën e përditshme, as në virtyte, as në të metat e tyre. me popullin dhe qëndrojnë e bien. Kjo është një fushë në të cilën mund të rriten shumë fruta të mira nëse punoni thellë, duke u kujdesur jo aq për përmirësimin e jetës, por për përmirësimin e shpirtit, jo aq shumë për të siguruar që numri i kishave të mos e kalojë nevojën, por më tepër për të siguruar që nevoja për kishën të mos mbetet e pakënaqur. A duhet të lakmojmë me zili, nga larg e me vesh, qoftë edhe një kishë protestante pa barinj? Zoti na ruajtë që të presim kohën kur barinjtë tanë të vendosen në pozitat e funksionarëve të vendosur mbi popullin dhe të bëhen princër në popullin e tyre, në mjedisin e një personi laik, në kompleksitetin e nevojave dhe dëshirave në mes të varfërisë dhe thjeshtësisë së njerëzve. Kush është një person rus - në shpirt dhe zakon, ai e kupton se çfarë do të thotë kisha i Zotit, çfarë do të thotë kisha për një person rus. Nuk mjafton të jesh vetë i devotshëm, të ndjesh dhe respektosh nevojën e ndjenjës fetare; Nuk mjafton të kuptojmë kuptimin e kishës për popullin rus dhe ta duam këtë kishë sikur të ishte e jona. Ne duhet të jetojmë jetën e popullit, duhet të lutemi së bashku me njerëzit, në të njëjtën mbledhje kishtare, të ndjejmë të njëjtën rrahje zemre me njerëzit, të mbushur me të njëjtin triumf, të njëjtën fjalë dhe këndim. Kjo është arsyeja pse shumë, që e njohin kishën vetëm nga kishat e shtëpisë, ku mblidhet një publik i zgjedhur dhe i dekoruar, nuk e kuptojnë vërtetë kishën e tyre dhe shijen e vërtetë të kishës dhe nganjëherë shikojnë me indiferent ose gabim në zakonet dhe shërbimin e kishës atë që është veçanërisht e dashur për njerëzit dhe çfarë në konceptin e tyre përbën bukurinë e kishës. Kisha Ortodokse është e kuqe me njerëzit e saj. Ndërsa hyni në të, do të ndjeni se gjithçka në të është një, gjithçka kuptohet nga njerëzit dhe mbahet së bashku nga njerëzit. Hyni në një kishë katolike, sa boshe, e ftohtë dhe artificiale i duket xhematit ortodokse çdo gjë! Prifti shërben dhe lexon vetë, si mbi popullin dhe i shkishëruar nga populli. Ai lutet vetë nga libri i tij; njerëzit luten për të vetët, vijnë e shkojnë, pasi kanë kryer lutjet e tyre dhe kanë pritur për këtë apo atë veprim kishtar. Në altar kryhet një rit i shenjtë; njerëzit janë të pranishëm vetëm me të, por duket se nuk e ndihmojnë me lutjen e përbashkët. Rituali nuk flet për ndjenjat tona dhe ne mendojmë se bukuria që mund të jetë në të nuk është bukuria jonë, por e dikujt tjetër. Të gjitha lëvizjet e ritualit, të rregulluara mekanikisht, na duken të çuditshme, të ftohta dhe të pashprehura; konturet, imazhet e veshjeve - të pahijshme; tingujt e recitimit të kishës janë të papajtueshëm dhe pa shpirt; duke kënduar në një gjuhë të huaj”, në të cilën nuk mund t'i dallosh fjalët - jo një himn i një kuvendi kombëtar, jo një klithmë që rrjedh nga shpirti - por një koncert, i rregulluar artificialisht! që mbulon shërbimin hyjnor, por nuk shkrihet me të. Shpirti ynë ka mall këtu për kishën e tij, ashtu siç dëshirojmë ne mes të huajve për atdheun tonë. Nëse është rasti me ne: këtu është bukuria e papërshkrueshme, bukuria e kuptueshme për popullin rus, bukuria Për kë është gati të japë shpirtin - kështu e do atë. Këndimi i kishës ruse, si një këngë popullore, rrjedh në një rrjedhë të gjerë e të lirë nga gjoksi i njerëzve dhe sa më i lirë të jetë, aq më plotësisht i flet zemrës. Këngët tona janë të njëjta me ato të grekëve, por populli rus i këndon ndryshe, sepse ata vendosin shpirtin e tyre rus në to. Kushdo që dëshiron të dëgjojë se si shprehet ky shpirt, nuk duhet të shkojë në vendin ku mbajnë zërat e tyre kore dhe kapela të famshme, ku interpretohet muzika e kompozitorëve të rinj dhe kryhen transkriptime të reja zyrtare në jetën e përditshme. Ai duhet të dëgjojë të këndojë në një manastir të mirëcaktuar ose në një nga ato kisha famullitare ku kënga korale është zhvilluar në rregull: atje ai do të dëgjojë se çfarë rrjedhe të gjerë dhe të lirë irmos festive derdhet nga gjoksi rus, çfarë poezie solemne këndohet një dogmatist, stichera është kompozuar me kanunin e kanunit të Lindjes. Lindja e Krishtit. Këtu do të kthejmë kokën pas dhe do të shohim se si çdo fjalë e këngës rezonon në kuvendin popullor, si shkëlqen në sytë e ngritur, si noton mbi kokat e përkulura, pasqyrohet në koret që nxitojnë nga kudo, sepse çdo njeri i kishës është i njohur me fjalët dhe këngët që në fëmijëri dhe shpirti i të gjithëve këndon kur i dëgjon. Shërbesa hyjnore është harmonike, e sinqertë - me të vërtetë një festë për popullin rus, dhe jashtë kishës shpirti ruan një ndjenjë të thellë që reflektohet në të, edhe kur kujton këtë apo atë moment: shpirti rus, i mësuar me kishën dhe në çdo moment gati për t'u entuziazmuar kur dëgjohet brenda saj kënga e kanunit të Pashkëve ose të Krishtlindjeve, me mendimin e drekës së ndritur, ose melodinë e preferuar të festave. Lavdi” me “Guximin” e saj mahnitës... Vërtet, këta janë tingujt për të cilët poeti tha se Dhe për atë që është mësuar që në fëmijëri me këto fjalë dhe tinguj, sa kujtime dhe imazhe dalin prej tyre çdo herë nga ajo poezi e madhe e së shkuarës, që të gjithë e kanë jetuar dhe të gjithë e mbartin brenda vetes... Lum ai që është mësuar që në fëmijëri me këto fjalë, tinguj e imazhe, që ka gjetur bukurinë në to dhe përpiqet për çdo gjë, është e qartë dhe nuk mund të jetojë pa to. shpirt nga pluhuri dhe pisllëku i përditshmërisë, kush gjen në to dhe mbledh jetën tënde të humbur nëpër qoshe, lumturinë tënde të shpërndarë nëpër rrugë. Lum ai që nga fëmijëria, prindër të sjellshëm e të devotshëm e mësuan në kishën e Zotit dhe e vendosën në të mes njerëzve për të falur namazin kombëtar, për të kremtuar festën kombëtare. I mblodhën një thesar për një jetë, e futën vërtet në mendjen e shpirtit të popullit dhe në dashurinë e zemrës së njerëzve, duke e bërë kishën për të një shtëpi dhe një vend bashkimi të plotë, të pastër dhe të vërtetë me njerëzit. Çfarë mund të themi për kishat tona të shumta, të humbura në thellësitë e pyjeve dhe në pafundësinë e fushave, ku njerëzit qëndrojnë marrëzisht në kishë, duke mos kuptuar asgjë, nën muhabetin e sekstonit apo murmuritjen e klerikut? Mjerisht! Nuk është kisha fajtore për këtë marrëzi dhe nuk janë të varfërit fajtorë: fajtori është shërbëtori dembel që nuk e kupton kishën: fajin e ka pushteti i kishës, i cili shpërndan pa vëmendje dhe indiferentë shërbëtorët e kishës: faji, në vende të tjera, është varfëria e njerëzve. Mirë për njeriun tek i cili në atë kohë ndizet një shkëndijë dashurie dhe zelli për jetën shpirtërore dhe që arrin ta sjellë kishën e braktisur në dritën e shkëlqimit dhe të këndimit. Vërtet, ai do të ndriçojë vendin dhe hijen e vdekjes me dritë, do të ringjallë të vdekurit dhe të mundurit, do të shpëtojë shpirtin nga vdekja dhe do të mbulojë një mori mëkatesh... Kjo është arsyeja pse populli rus sakrifikon me kaq dëshirë dhe aq shumë për ndërtesat e kishave, për krijimin dhe dekorimin e kishave. Sa shtrembër gjykojnë ata që e dënojnë për këtë zell dhe shumë zëra të tillë dëgjohen. Ky zell bujar i atribuohet ose vrazhdësisë dhe injorancës, ose fanatizmit dhe hipokrizisë. Thonë: a nuk do të ishte më mirë që këto para të përdoren për “arsim publik”, për shkolla, për institucione bamirësie? Njëri sakrifikon për të dyja në mënyrën e vet, por ajo sakrificë është krejtësisht e ndryshme dhe një person i devotshëm rus, me sens të përbashkët rus, do të mendojë dy herë përpara se të hapë çantën e tij për një dakë bujare për institucionet formale arsimore dhe bamirëse. A nuk është Kisha e Zotit? Ajo flet vetë; është një institucion i gjallë, kombëtar. Vetëm ai u sjell gëzim si të gjallëve ashtu edhe të vdekurve. Vetëm në të, gjithçka është e lehtë, e lirë, në të çdo shpirt, nga i vogli në i madh, argëtohet dhe gëzohet dhe feston nga vuajtjet e rënda: në të ka një vend si për të bardhën ashtu edhe për të thinjurin, për të pasurin dhe për të varfërin. Ajo është e dekoruar më shumë se dhoma mbretërore - shtëpia e Zotit, dhe secili nga të vegjlit dhe të varfërit qëndron në të si në shtëpinë e tij; të gjithë mund ta quajnë kishën të tyren, sepse kisha është ndërtuar me rubla të njerëzve dhe për më tepër me qindarka të njerëzve dhe mirëmbahet nga populli. Ka strehë dhe lutje me ngushëllim për të gjithë, dhe atë mësim që është më i dashur për popullin rus. Kjo është ajo që në mënyrë të pandërgjegjshme dhe të vetëdijshme prek menjëherë shpirtin rus për kishën dhe e detyron personin rus t'i dhurojë kishës pa shikuar prapa dhe pa arsyetim. Personi rus mendon se nuk gabon në këtë çështje dhe i jep besnikërisht dhe shenjtërisht një kauze besnike dhe të shenjtë. Protestantët na qortojnë për formalitetin dhe ritualizmin e adhurimit tonë; por kur shikon ritualin e tyre, padashur i jep përparësi ritualit tonë; e ndjen sa i thjeshtë dhe madhështor është rituali ynë në kuptimin e tij të thellë e misterioz. Pozicioni priftëror në ritualin tonë është kaq i thjeshtë, saqë gjithçka që kërkohet prej tij është një vëmendje nderuese ndaj fjalëve të thëna dhe veprimeve të kryera; në gojën e tij dhe nëpërmjet tij, fjalët dhe ritualet e shenjta flasin vetë - dhe sa thellë dhe misteriozisht i flasin shpirtit të secilit dhe i bashkojnë ata!” i gjithë takimi në një mendim dhe një ndjenjë! Kjo është arsyeja pse personi më i thjeshtë dhe pa përvojë mundet, pa u përshtatur ose duke përdorur përpjekje artificiale, të kryejë një veprim lutës dhe të hyjë në kungim lutjesh me të gjithë kishën. Rituali protestant i lutjes, me gjithë thjeshtësinë e tij të jashtme, kërkon që kleri të veprojë në lutje me një ton të caktuar. Prandaj në këtë ritual mund të jenë të thjeshtë vetëm njerëzit thellësisht shpirtërorë ose shumë të talentuar; pjesa tjetër, d.m.th. Shumica dërrmuese janë të detyruara të përshtaten dhe t'i drejtohen dashurisë, e cila më së shpeshti gjendet në kishat protestante dhe që i bën një përshtypje të dhimbshme një personi të panjohur. Kur sheh një predikues që qëndron në mes të kishës, përballë asamblesë, ulur me zbukurime në stola, duke lutur, duke ngritur sytë nga qielli, duke mbledhur duart në formën e njohur që përdoret nga të gjithë dhe duke i dhënë fjalës së tij një intonacion të panatyrshëm, ndihesh i turpëruar për të; Unë mendoj se sa e vështirë duhet të jetë për të! Ngathtësia bëhet edhe më e dukshme kur, pasi ka përfunduar ceremoninë, ai ngjitet në foltore dhe fillon predikimin e tij të gjatë, duke u kthyer herë pas here për të pirë nga një gotë ujë dhe për të mbledhur guximin. Dhe në këtë predikim është e rrallë të dëgjosh një fjalë vërtet të gjallë - kur predikuesi është vërtet një person ose talent shpirtëror. Në pjesën më të madhe, punonjësit e kishës flasin me një zë jashtëzakonisht të sforcuar, me përkëdhelje ekstreme, me gjeste të forta, duke u kthyer nga njëra anë në tjetrën, duke përsëritur në mënyra të ndryshme frazat e zakonshme të përdorura nga të gjithë. Edhe kur lexojnë nga një libër, gjë që ndodh shpesh, u drejtohen disa lëvizjeve të trupit; intonacionet dhe vendosjet. Ndodh shpesh që predikuesi, duke shqiptuar disa fjalë e fraza, të bërtasë dhe të godasë me grusht minberin për t'i dhënë shprehje fjalës së tij... Këtu ndjehet se sa drejt Kisha jonë është zbatuar ndaj natyrës njerëzore - pa e vendosur predikimin si pjesë e ritit liturgjik. I gjithë rituali ynë, në vetvete, përbën predikimin më të mirë, aq më të vlefshëm, sepse të gjithë e pranojnë atë jo si njerëzore, por si fjalë të Zotit. Dhe ideali kishtar i predikimit tonë, si fjalë e gjallë, është mësimi i besimit dhe i dashurisë, nga Shkrimet Hyjnore, dhe jo zgjimi i ndjenjave, si një veprim i domosdoshëm i çdo kleriku ndaj të mbledhurve në kishë për lutje. Ata thonë se rituali është një çështje e parëndësishme dhe dytësore. Por ka rituale dhe zakone që të refuzosh do të thotë të mohosh vetveten, sepse pasqyrojnë jetën shpirtërore të një personi ose të një populli të tërë, pasqyrojnë gjithë shpirtin. Dallimi në ritual shpreh më qartë ndryshimin themelor dhe të thellë në përfaqësimin shpirtëror, të fshehur në sferat e pavetëdijshme të jetës shpirtërore - i njëjti ndryshim që pengon shkrirjen ose plotësinë e simpatisë së ndërsjellë midis popujve të fiseve të ndryshme dhe përbën arsyen kryesore të dallimit në kisha dhe fe. Të mohosh, nga një këndvështrim abstrakt, kozmopolit, veprimin e kësaj force tërheqëse ose të neveritshme, duke e barazuar atë me paragjykimin, do të thoshte njësoj si të mohosh forcën e afinitetit që vepron në marrëdhëniet personale midis njerëzve. Sa domethënës është, për shembull, dallimi midis popujve të ndryshëm në ritet e varrimit dhe në trajtimin e trupit të të ndjerit! Një burrë jugor, një italian, ikën nga i vdekuri i tij, nxiton ta pastrojë shtëpinë e tij sa më shpejt të jetë e mundur dhe ia lë varrimin një të huaji. Përkundrazi, në Rusi, një tipar karakteristik popullor është një qëndrim fetar ndaj një trupi të vdekur, plot dashuri, butësi dhe nderim. Nga thellësia e shekujve, vajtimi për të ndjerin bën jehonë deri në kohën tonë, i mbushur me imazhe dhe lëvizje poetike, duke u kthyer, me adoptimin e ritualeve të reja fetare, në një lutje kishtare solemne. Askund në botë, përveç vendit tonë, zakoni dhe riti i varrimit nuk është zhvilluar me një virtuozitet kaq të thellë, mund të thuhet, që arrin tek ne; dhe nuk ka dyshim se ky personazh i tij pasqyronte karakterin tonë kombëtar, me një botëkuptim të veçantë të natyrshëm në natyrën tonë. Tiparet e vdekjes janë të tmerrshme dhe të neveritshme kudo, por ne i veshim me shkëlqim mbulojmë, i rrethojmë me heshtjen solemne të përsiatjes lutëse, ne mbi ta këndojmë një këngë, në të cilën tmerri i natyrës së goditur shkrihet në një me dashuri, shpresë dhe besim nderues. Ne nuk po ikim nga të vdekurit tanë, ne e dekorojmë" atë në arkivol, dhe ne jemi tërhequr nga ky arkivol - të shikojmë në tiparet një shpirt që la shtëpinë e tij; ne adhurojmë trupin dhe nuk refuzojmë ta japim atë puthjen e fundit, dhe ne qëndrojmë mbi të për tre ditë e tre netë, duke lexuar, duke kënduar dhe lutje në kishë. Lutjet tona të funeralit janë të mbushura me bukuri dhe madhështi; ato janë të gjata dhe nuk nxitojnë t'i japin tokës një trup të prekur nga kalbja - dhe kur i dëgjon, duket se jo vetëm bekimi i fundit shqiptohet mbi arkivol, por rreth tij zhvillohet një festë e madhe kishtare në momentin më solemn të ekzistencës njerëzore! Sa i kuptueshëm dhe sa i sjellshëm është ky solemnitet për shpirtin rus! Por një i huaj rrallë e kupton atë, sepse ajo është krejtësisht e huaj për të. Tek ne, ndjenja e dashurisë, e goditur nga vdekja, zgjerohet në ritin e varrimit; për të, ajo tkurret me dhimbje nga i njëjti ritual dhe goditet me tmerr të pastër. Një luteran gjerman që jetonte në Berlin humbi motrën e tij të dashur ortodokse në Rusi. Kur erdhi tek ne, në prag të varrimit, dhe pa motrën e tij të dashur të shtrirë në arkivol, e goditi tmerri, zemra i mbytet dhe dukej qartë se ndjenja e dashurisë dhe nderimit i la vendin neverisë me të cilën ishte i pranishëm në lamtumirën e trupit të vdekur dhe duhej të merrte pjesë në të vetë... jetën tonë shpirtërore. Për të njëjtën arsye, duket se asgjë nuk e zemëron një luteran në Kishën tonë aq sa adhurimi i relikteve të Shën, që për ne, për nga natyra jonë, duket kaq e thjeshtë dhe e natyrshme - kur i përulemi të vdekurve tanë dhe përqafojmë e nderojmë trupin e tyre në varrim. Ai, duke mos jetuar jetën tonë, nuk sheh në këtë nderim tjetër veç bestytni të egër, por për ne është një lëvizje dhe një vepër dashurie, më e natyrshme dhe e thjeshtë. Është e vështirë për të të na kuptojë, ashtu siç është e egër dhe e neveritshme për ne të dëgjojmë për agjitacionin që ka lindur së fundmi në shoqërinë gjermane dhe angleze duke kërkuar futjen e një riti të ri funerali. Ata duan që të vdekurit të mos varrosen, por të digjen në furra të ndërtuara posaçërisht dhe këtë e kërkojnë nga pikëpamja utilitare dhe higjienike. Kjo propagandë po intensifikohet, po bëhen mbledhje, po krijohen shoqëri, po ndërtohen furra të përmirësuara në kurriz të privatëve, po bëhen eksperimente kimike, po ndërtohen marshe funerale për të shoqëruar djegien... Zërat rriten, klithmat intensifikohen, në emër të paqes, në emër të ndriçimit, në emër të së mirës, ​​publikut. Nga cila botë e largët, nga cila jetë e përditshme na arrijnë këto tinguj - dhe sa e huaj është kjo botë për ne, sa e pakëndshme dhe e ftohtë! Jo, të mos vdisni Zoti në atë tokë, në një tokë të huaj, larg nënës së tokës së lagësht ruse! Huazuar, me disa shkurtesa që nuk e ndryshojnë kuptimin, nga diskutimi për “Personaliteti, Shoqëria dhe Kisha”. Tabelat e përmbajtjes i përkasin redaktorëve. Vladimir Solovyov formulon në mënyrë të përsosur frymën e krishterimit në këtë drejtim, duke thënë: "Për sa kohë që një person qëndron dhe vendoset në kufizimet dhe izolimin e tij, nuk ka Zot në të. Dhe për të dalë nga ky kufizim, ai duhet t'i drejtohet asaj që është më e madhe dhe më e lartë se vetja. Një person e gjen këtë më të madhe dhe më të lartë se vetja në Kishë** (“Themelet shpirtërore, për Kishën”). fekondohet dhe bëhet aktiv (po aty). Por sado i fortë të jetë komuniteti i krishterë, është krejtësisht e gabuar të mendohet se mjedisi shoqëror mund të shkrihet me Kishën. Huazuar me shkurtesa të vogla nga Koleksioni i Moskës. Moskë, 1896, faqe 199–227. Neni “Kisha” – Përmbajtja i përket Bordit Redaktues. Kjo këshillë e mençur duhet të merret si rregull kur diskutohet për çështjen e marrëdhënies së Ortodoksisë me heterodoksinë, dhe aq më tepër kur e para bie në kontakt me të dytën. – Editorial.