Osobowość, społeczeństwo i Kościół

Spis treści I. L.A. Tichomirow. Wprowadzenie Rozdział 1. Życie społeczne i jego sens. Rozdział 2. Kościół, jego właściwości i znaczenie II. K.P. Pobiedonoscew I. L.A. Tichomirow 1. Wprowadzenie Obecnie słychać wiele skarg na różne niedociągnięcia życia zakonnego, zarówno własne, jak i cudze; wiele osób poszukuje życia zakonnego i twierdzi, że nie może go znaleźć ze względu na pewne warunki współczesnego życia. Jakie warunki utrudniają życie religijne? Mówią o tym inaczej, obwiniając absolutnie wszystkich i wszystko. Co należy zrobić, aby znaleźć niezrealizowane życie zakonne, którego szukamy – o tym też mówią inaczej. Generalnie jednak mniej uwagi poświęca się temu, co najważniejsze – właściwej relacji człowieka z Kościołem w życiu zakonnym. Tymczasem nasze choroby religijne niemal na pewno zależą przede wszystkim od rozwoju indywidualizmu religijnego, w związku z osłabieniem zbiorowego życia religijnego. Od dzieciństwa wszyscy znamy na pamięć dogmatyczne postanowienia dotyczące jedynego zbawiającego Kościoła, lecz znaczenie wspólnego życia kościelnego dla egzystencji religijnej jawi się nam obecnie jedynie w formie jakiejś książkowej formuły, której prawdziwego znaczenia nie pojmujemy już dobrze. Wszyscy znamy ścisłą więź społeczną pierwszych chrześcijan, ale jesteśmy skłonni tłumaczyć to szczególną cnotą, podczas gdy wręcz przeciwnie, duch wiary i cnoty zrodził się w nich w wyniku bliskiego i przyjaznego życia kościelnego. Starożytni chrześcijanie rozumieli, dlaczego sami potrzebowali Kościoła, społeczeństwa i dlaczego sami byli potrzebni temu społeczeństwu oraz do czego zobowiązywała ich ta wzajemna potrzeba. Dlatego życie religijne miało dla nich tak wszechogarniające znaczenie. Teraz sytuacja się zmieniła. Religijny życie nie zużywa wszystkich sił człowieka, ponieważ jego treść w jego rozumieniu stała się bardzo wąska. Czym jest życie religijne? Zwykle odpowiadają: „komunikacja z Bogiem”. Ale czym jest ta komunikacja? Jaka jest jego treść? Jakie są tego konsekwencje w treści naszego życia? Starożytny chrześcijanin rozumiał to wszystko doskonale, ale w większości przypadków dzisiejsi chrześcijanie prawie tego nie rozumieją. Jedną z konsekwencji zawężenia naszych wyobrażeń o idei Kościoła jest fakt, że do naszego światopoglądu, a następnie praktyki życiowej w coraz bardziej nienormalnie rozszerzonym stopniu wdziera się jedna z najpotężniejszych trosk „światowych”. Mimo całej swojej wagi i nawet wysokości, idea społeczna jest w istocie niższa od idei kościelnej pod względem treści i globalnego znaczenia. Tak naprawdę idea społeczna zaczyna przyćmiewać w umysłach ideę kościelną, a nawet pojawiają się tendencje do umieszczania idei religijnej w środowisku społecznym, aby wchłonąć Kościół w społeczeństwo. Społeczeństwo ludzkie, jako zjawisko globalne, urzeka umysły swoją siłą, harmonią i dobroczynnością. Niemal religijny szacunek przenosi się do środowiska społecznego. „Żyjcie dla społeczeństwa”, „żyjcie w interesie publicznym” nie są pustymi słowami dla wielu najlepszych ludzi naszych czasów, ale wyrazem ich największej treści moralnej, za którą są gotowi oddać życie, bo bez niej ich życie byłoby puste i pozbawione sensu. Idea kościoła przyćmiła się w ich umysłach. To, co znaczy żyć dla społeczeństwa, wydaje się jasne dla wszystkich. Jasne wydaje się także pytanie, jak w tę służbę włożyć swoje siły. Ale co to znaczy żyć dla Kościoła? Czy to oznacza, że ​​stać się przynajmniej czytelnikiem psalmów? Iść jako urzędnik wydziału duchowego? Życie kościelne zaczyna wydawać się jedynie jakimś szczególnym zakątkiem życia ludzkiego, środowiskiem „zaspokajania potrzeb religijnych”, tak jak istnieją instytucje służące zaspokajaniu potrzeb estetycznych itp. To wymazanie idei kościelnej przez ideę społeczną stanowi zjawisko niezwykle szkodliwe i niebezpieczne dla jednostki i ludzkości. Jest to oszustwo, które ma na celu odciągnąć nas od najwyższego życia i pogrążyć w stosunkowo niskim. Jest to oszustwo, które ma na celu zduszenie życia wyższego, podporządkowanie go niższemu i zagłuszenie w nas, ludziach, źródła naszej prawdziwej siły. Aby uniknąć tego niebezpieczeństwa, współczesny człowiek musi jak najlepiej zrozumieć realną relację Kościoła do życia społecznego i prawdziwe miejsce swojej osobowości w obu przejawach społeczeństwa. Rozdział 1. Życie społeczne i jego sens. Cztery życia. Biorąc pod uwagę ogólne życie świata, widzimy w nim jakby kilka pięter wznoszących się jedna nad drugą - szczególne kategorie zjawisk lub procesów: życie nieorganiczne, życie organiczne, życie zwierzęce i życie duchowe. Człowiek jest osadzony we wszystkich tych kategoriach zjawisk, schodząc do najniższych i wznosząc się do najwyższych. Wszystkie te kategorie zjawisk podlegają ogólnemu prawu jedności, istnieniu kolektywu, kolektywu. Każda kategoria zjawisk realizuje to prawo na swój sposób i każde z nich stanowi jedynie pewne podłoże dla warstw wyższych. Pogrzeby natury nieorganicznej stanowią podłoże dla życia organicznego, a to z kolei dla życia zwierzęcego. W sferze zwierzęcej powstaje społeczeństwo, a życie organiczne stanowi podłoże dla życia społecznego. Z kolei życie społeczne tych istot, które posiadają pierwiastek duchowy, stanowi podstawę życia kościelnego. Jednocześnie rowy niższej warstwy za każdym razem wyjaśniają nam coś w prawach wyższej, ponieważ nie znikają w nich całkowicie, a jedynie przestrzegają nowej wyższej zasady organizacyjnej. W początkach rozwoju nauk społecznych socjolodzy i biolodzy byli w równym stopniu zdumieni podobieństwem zjawisk biologicznych i społecznych. Połączenie komórek i narządów, harmonijnie sobie podporządkowanych, mimowolnie przypominało strukturę społeczeństwa i państwa, a odwrotna struktura społeczeństwa przypominała socjologowi budowę ciała. Stąd w socjologii pojawiła się idea organiczna, naszą publiczność umieszczono w kategorii zjawisk biologicznych, wyższego typu. Narodziła się idea społeczno-filozoficzna przedstawiająca człowieka jako nieśmiertelną istotę zbiorową, w której jednostki są niczym więcej jak zmieniającymi się komórkami jednego organizmu. Ta wyimaginowana istota zbiorowa – Ludzkość – została nawet podniesiona przez Augusta Comte’a do rangi bóstwa, którego religia nie zanikła jeszcze całkowicie. Jednakże podobieństwo organizmu do społeczeństwa, które tak zdumiało socjologów, polega wyłącznie na tym, że prawa nieskończenie trwałej współpracy znajdują zastosowanie zarówno w organizmie, jak i w społeczeństwie. Na tym jednak podobieństwo się kończy, gdyż jednostki objęte współpracą w ciele (w biologii) i w społeczeństwie (w socjologii) są zupełnie różne, dlatego też sam charakter ich współpracy reprezentuje najgłębsze różnice. W społeczeństwie mamy zatem szczególną warstwę zjawisk, którą można nazwać światem nadorganicznym. Z czysto przyrodniczego punktu widzenia możliwe jest, w ogólnym schemacie, powiedzieć, że w ciele współpracują proste komórki protoplazmatyczne, a w społeczeństwie są tylko ośrodki nerwowe. Ta ogromna różnica oznacza, że ​​w biologii mamy do czynienia ze współpracą materii żywej, a w socjologii ze współpracą jednostek. Substancja objęta tajemniczym procesem, który nazywamy stanem żywym, łączy się w komórki, które z kolei przy najmniejszym wspólnym zbliżeniu łączą się ze sobą w bardziej złożone agregaty i tworzą organizm. Nie wystarczy powiedzieć o komórkach, że mają zdolność łączenia się z ciałem: po prostu nie są w stanie oprzeć się łączeniu. Jeśli więc kilka kawałków Circinaliunm concrescens znajdujących się w bliskiej odległości dojdzie do punktu styku, łączą się w jedno, tzw. „zwierzę kolonialne”. Manobiae confluentes zaczynają wspólnie wysysać część ziaren, łączą się ze swoimi promieniami i również łączą się w kolonię, chociaż czasami mogą ponownie się rozpaść. Zwykłe gąbki w młodości żyją samodzielnie, ale potem, przyczepiając się do jednego miejsca, natychmiast zaczynają się łączyć, a osobna gąbka, w zależności od tego, gdzie przypadkowo kończy się nagromadzenie, staje się albo narządem odżywiania, albo narządem trawiennym, albo kanałem wyrzutowym. Ogólnie rzecz biorąc, prawo prostej żywej materii polega na fuzji, w wyniku której powstaje organizm. Ale dzięki współpracy organizmów ta fuzja już nie istnieje. Oto osobowość, która poprzez współpracę nie ulega zniszczeniu, ale pozostaje sobą. I tak zjawiska społeczne, powiązania społeczne, zachodzą tylko w świecie zwierząt, gdzie istnieje jednostka, osobowość, a całe powiązanie opiera się nie na ogólnych właściwościach materii zwierzęcej, ale na podłożu wyłącznie psychologicznym, na uczuciach, ideach i woli. Te osobowości tylko się komunikują, ale nie łączą się, a nawet nie są w stanie się połączyć, ponieważ ich istota leży w indywidualności. Jeśli jednostki się połączą, zostaną zniszczone. Organizmy, w przeciwieństwie do zwykłej materii żywej, są w stanie utrzymać życie tylko wtedy, gdy są oddzielone i same zarządzają funkcjami swoich narządów. Gdybyśmy postanowili zamienić cały organizm w samo serce, tylko w płuca lub mózg, w ogóle tylko w specjalny narząd, organizm ten natychmiast by umarł. Publiczność jest najważniejsza dla jednostki, dla osoby. Społeczność jest prawem istnienia, ale prawem, które nie jest narzucone człowiekowi z zewnątrz (jak prawa natury nieorganicznej czy nawet prawa naszej fizjologii), ale jest tworzone przez właściwości naszych własnych uczuć, idei i woli. Boska twórczość zawiera w cechach osobowości wszystko, co niezbędne, aby pociągnąć nas do życia społecznego. Nawyk wywodzący się z dzieciństwa, wspierany jest wówczas potrzebą wymiany wrażeń, co stanowi podstawową właściwość psychologiczną każdego zwierzęcia. Ta właściwość nieodparcie przyciąga do siebie ludzi, nawet poza wszystkimi! utylitarnych kalkulacji, ale po prostu dlatego, że ta wymiana daje każdemu człowiekowi niejako wzmocniony sens jego życia. Zatem samo poczucie życia kieruje się w stronę publiczności. W ten sam sposób rozum również przyciąga nas do tej samej rzeczy. Społeczeństwo jest środowiskiem najkorzystniejszym dla rozwoju człowieka. Pod tym względem znaczenie społeczeństwa jest tak wielkie, że oczywiście bez niego osoba nie mogłaby być osobą. Nieskończenie zwiększa i udoskonala siły jednostki, oddając na służbę każdej mocy wszystkich innych i ich środki. Społeczeństwo jest skarbnicą doświadczenia, wiedzy i zasobów materialnych poprzednich pokoleń, dzięki czemu nowo narodzona bezsilna jednostka od razu wchodzi w swobodne posiadanie środków, o jakich w innych warunkach nawet nie mogłaby marzyć. Społeczeństwo jest wreszcie wielką szkołą rozwijania niezależności jednostki w całym systemie podporządkowania i dowodzenia. Zwiększając tysiąckrotnie siłę człowieka, społeczeństwo konsekwentnie rozwija w nim świadomość jego siły i godności. W środowisku społecznym człowiek czuje się panem świata, istotą najwyższą. W najbardziej niewolniczych społeczeństwach istnieją dumne warstwy arystokratyczne, których ideały osobowości prędzej czy później stają się wzorem dla reszty narodu. Ale pomimo wszystkich korzyści, jakie środowisko społeczne zapewnia rozwojowi człowieka, nie stanowi ono dla niego środowiska pełnego i idealnego. Powodem tego jest to, że osobowość ludzka jest nie tylko zwierzęca, psychologiczna, ale także duchowa. Bezpośrednią kontrolę nad społeczeństwem sprawuje sam człowiek, a społeczeństwo wszędzie jest takie, jakie ludzie chcą, żeby było. Człowiek we wszystkim, na co ma dość sił od Boga, organizuje swoje życie społeczne tak, jak chce, zgodnie ze swoją psychologią, zgodnie ze swoimi uczuciami, wolą i rozumem. Daje to w społeczeństwie ogromną praktykę ludzkiej niezależności. Jednak samo to, co rozwija każdego członka społeczeństwa, nie pozwala na stworzenie idealnie wysokiego środowiska, tak wysokiego jak potencjał natury ludzkiej osobowości. W środowisku społecznym nie działa tylko jedna osoba, ale cały zbiór ludzi o w przybliżeniu równej sile, a ogólny bieg życia rozwija się jako wypadkowa tej mnogości sił składowych. To sprawia, że ​​środowisko społeczne jest nieuchronnie bardzo niskie w porównaniu z aspiracjami najlepszych ludzi. I ta okoliczność jest całkowicie nieunikniona, na zawsze nieunikniona. Co więcej, w społeczeństwie nie ma jednej osobowości, która połączyłaby w sobie, jako oddzielne części, siły psychologiczne wszystkich jednostek, nadając im idealny porządek relacji. Dlatego człowiek nie jest zadowolony ze struktury społecznej, nie może umieścić w niej całego siebie bez śladu i stale ma poczucie, że ta struktura nie jest kompletna, nie zapewnia wszystkiego, czego człowiek i jego siła twórcza potrzebują do pełni życia. Taka całkowita, całkowita przemiana osobowości człowieka, której pragnie jego duch, możliwa jest jedynie w nowym porządku społecznym, gdzie najwyższym elementem organizującym jest Bóg, czyli w Kościele. Rozdział 2. Kościół, jego właściwości i znaczenie Religia prawdziwa – chrześcijańska – wyróżnia zbiorowość religijną w odrębny system – Kościół, który nie zlewa się z systemem społecznym i jest społeczeństwem ponadspołecznym. Różnica pomiędzy środowiskiem społeczno-politycznym a środowiskiem kościelnym jest bardzo znacząca. Zasadą organizacyjną w społeczeństwie jest osobowość ludzka, element mentalny. Elementem organizacyjnym Kościoła jest Bóg, Osoba Boska, element duchowy. Stąd różnica w określeniu przeznaczenia budynku. W pierwszym przypadku cele wyznaczane są przez osobę. w drugim przypadku przez Boga. W społeczeństwie człowiek pracuje na rzecz własnego domu, w Kościele jest szafarzem Boga. Stąd dalej wynika różnica i element społeczny w Kościele. ponieważ człowiek nadal wkracza w życie kościoła, ze wszystkimi swoimi właściwościami umysłowymi wymagającymi systemu społecznego, wówczas w życiu kościelnym powtarzają się także społeczne prawa współpracy, wzajemnej pomocy i wspólnego działania. Prawa te, zauważalne nawet w świecie organicznym, silnie rozwijające się w świecie społecznym, stają się jeszcze bardziej subtelne i głębsze w systemie kościelnym. Mówi nam o tym nie tylko obserwacja, ale pozytywne wyjaśnienie Pisma Świętego Dary duchowe w nas są różne, a jednak celem świętości jest pełnia doskonałości. Okazuje się zatem, że jest ona nieosiągalna inaczej niż poprzez własne życie duchowe. Osoba w Kościele potrzebuje innych swoich członków dokładnie w taki sam sposób, w jaki obywatel społeczeństwa nie może obejść się bez innych współobywateli. Apostoł Paweł wyjaśnia to dobrze w swoim liście do Koryntian (tj. XII. 7-12). „Każdemu” – mówi – „dla pożytku dane jest objawienie Ducha: jednemu dany jest przez Ducha mowę mądrości, drugiemu poznanie w tym samym Duchu, innemu wiara w tym samym Duchu, innemu dar uzdrawiania w tym samym Duchu, innemu dar czynienia cudów, innemu proroctwo, innemu rozpoznawanie duchów, innemu różne języki, innemu dar tłumaczenia języków. Wszystko to dokonuje jeden i ten sam Duch, rozdzielając każdemu każdy z osobna, jak chce. Albowiem jak ciało jest jedno, ale ma wiele członków, a wszystkie członki jednego ciała, chociaż jest ich wiele, tworzą jedno ciało, tak i Chrystus”. Jednocześnie „oko nie może powiedzieć ręce: nie potrzebuję cię, ani też głowie do nóg: nie potrzebuję cię” (21). Dlatego wszyscy są sobie potrzebni. Interesy członków Ciała Chrystusowego są solidarne. „Jeśli cierpi jeden członek, współcierpią wszystkie członki; jeśli jeden członek doznaje chwały, radują się razem z nim wszystkie członki.(26) Dlatego nie jest konieczne, aby był podział, ale raczej, aby wszystkie członki dbały o siebie jednakowo. Ta potrzeba solidarności i wzajemnej pomocy stanowi pozytywne prawo Boże nie dla jakichkolwiek interesów materialnych, ale dla życia duchowego, dla jego pełni. „Wy jesteście Ciałem Chrystusa, a z osobna jesteście członkami” (27), powtarza Apostoł. List do Efezjan (IV, 15-16) wymaga, abyśmy „wszystko zwrócili do Tego, który jest Chrystusem, z którego pochodzi całe Ciało, złożone i spojone wszelkimi wzajemnie wiążącymi więzami, przy czym każdy członek pracuje według własnej miary. Wszyscy działają, ale osiągają tylko razem. W cytowanym Liście do Koryntian Apostoł mówi, że „Bóg stworzył jednych apostołów, innych proroków, innych nauczycieli, innym dał cudowne moce, także dary uzdrawiania, pomocy, rządzenia itp. Te dary nie były dane jednocześnie jednemu człowiekowi, lecz różnym i nie tym samym. „Czy oni wszyscy są apostołami? jest wszystkim prorocy? czy wszyscy są nauczycielami? Czy wszyscy są cudotwórcami? Czy każdy ma dar uzdrawiania? czy wszyscy mówią językami? czy wszyscy są tłumaczami?” Jest całkiem jasne, że nie każdy człowiek posiada pełną świętość, przynajmniej przez większość czasu, w którym szukał świętości. Ale przy wzajemnej pomocy każdy może korzystać z owoców daru, jaki posiada inny Kościół, dlatego łatwiej jest się uświęcić. „Służcie sobie nawzajem – mówi apostoł Piotr – darem, który otrzymaliście, jako dobrzy szafarze rozlicznej łaski Bożej” (1 Piotra IV, 10). Ta wzajemna pomoc w życiu duchowym ustanawia ścisłą i niezbędną więź między członkami Kościoła. W oparciu o tę samą wzajemną pomoc różnie uzdolnionych członków Kościoła, budowana jest także hierarchia świętych obrzędów. Społeczeństwo ludzkie można nazwać jedynie metaforycznie „organizmem” i jeśli stanowi osobowość prawną, pozostaje zawsze stowarzyszeniem jednostek. W Kościele natomiast jednostki reprezentują części jednego Ciała Chrystusowego. W ich zbiorowości żyje Jedna Osoba – Chrystus, która nie istnieje i zasadniczo nie może istnieć w środowisku społecznym. Przyrównanie Kościoła do „ciała” nie jest już metaforą, ale definicją faktu, sformułowaną w równym stopniu przez wszystkich Apostołów i Ojców. Apostoł Paweł pisze do Efezjan, że Bóg „ustawił Go (Zbawiciela) ponad wszystko, Głowę Kościoła, który jest Jego Ciałem, pełnią Tego, który wypełnia wszystko we wszystkich” (I, 22,23). Porównując relację małżeńską do relacji między Chrystusem a Kościołem, mówi: „Chrystus umiłował Kościół i wydał za niego samego siebie”... Pan troszczy się o Kościół: „Nikt bowiem nigdy nie miał w nienawiści własnego ciała, lecz je żywi i ogrzewa, jak Pan Kościół, ponieważ jesteśmy członkami Jego ciała, Jego ciała i jego kości... Tajemnica ta jest wielka. Mówię w odniesieniu do Chrystusa i Kościoła”. (Efez. V, 29, 30, 32). To zamieszkanie Chrystusa w Kościele – wielka tajemnica – nadaje społeczeństwu kościelnemu coś, czego nie można znaleźć w środowisku społecznym – jakby charakter zbiorowej jednostki. Usunięcie chrześcijanina z Kościoła rozczłonkowuje Chrystusa. „Nakazuj i wpajaj ludowi przekonująco” – mówią Konstytucje Apostolskie (s. 94, 95), „aby pilnie chodził do Kościoła... i wcale nie opuszczał zgromadzenia... aby nikt przez swoje usunięcie z niego nie okaleczył Kościoła i nie uczynił Ciała Chrystusowego bez członka... Nie zaniedbujcie siebie, nie odbierajcie Jego członków Zbawicielowi, nie oddzielajcie członków Jego Ciała, nie marnujcie Jego członków”. Izolacja religijna jest zatem grzechem ciężkim przeciwko Ciału Chrystusowemu. 2 Stworzone środowisko społeczne pozostaje ze swoimi prawami i cechami – pozostaje „tym światem”, a nie Królestwem Bożym. Kościół jako szczególny, nowy porządek życia jest potrzebny, gdyż prawa życia społecznego nie są w stanie dać tego, co daje Kościół. W ogólnej ekonomii życia światowego system społeczny jest konieczny, ponieważ proste życie organiczne nie jest w stanie wytworzyć rozwiniętej osobowości. Rozwój rozwiniętej umysłowo, duchowo osobowości jest zadaniem życia społecznego. Ale rozwój osobowości – o charakterze istoty duchowej – wymaga nowego systemu, mianowicie kościelnego, systemu, w którym osobowością organizującą jest Boskość. Środowisku społecznemu nie można nadawać funkcji duchowych, gdyż człowiek w nim żyje właśnie o tyle, o ile nie dał jeszcze swojemu pierwiastkowi duchowemu dominacji nad duchowym. Kiedy to się stało, nie było potrzeby tworzenia środowiska społecznego. Środowisko społeczne jest potrzebne Domowi Bożemu jako najniższy poziom rozwoju osobowości. Istnieje jednak granica nie do przekroczenia pomiędzy środowiskiem społecznym i kościelnym – w ich elemencie organizacyjnym. Idealny porządek istnieje tam, gdzie poszczególne części łączą się ze sobą naturalnymi relacjami wynikającymi z samej ich natury, a zatem są niepodważalne, niezmienne i dające każdemu pełną satysfakcję. Ale taki porządek relacji jest możliwy tylko wtedy, gdy jednostki są sumowane wokół ich naturalnego środka. Bóg jest jedyną siłą i autorytetem, wokół którego ludzie mogą się naturalnie grupować, bezsprzecznie i każdy ma swoje miejsce. Ale w środowisku społecznym, w społeczeństwie może powstać jedynie władza warunkowa, umowna. Bez względu na to, jak to zaaranżujesz, ludzie są z natury równi. Chociaż istnieje między nimi nierówność umiejętności, nierówność ta jest ruchoma i zmienna. Niektórzy byli bardziej zdolni niż inni, a potem osłabli i stracili przewagę. Jeden jest pod pewnymi względami bardziej zdolny od innych, ale pod innymi gorszy od prawie wszystkich innych. Niektórzy, bazując na zdolnościach swoich przodków, zajęli pierwsze miejsce, a potem nagle wśród „smerdów” pojawiają się znacznie potężniejsi geniusze... Dlatego nie ma naturalnej mocy, która zawierałaby siłę samą w sobie, w społeczeństwie. Jej kombinacje zmieniają się nieustannie. Władzę społeczną należy budować sztucznie, a następnie na tej sztucznej władzy i na systemie należy ustanowić harmonię społeczną prawa. Ale prawo jest systemem umownym i to, co sami ustaliliśmy, sami możemy unieważnić. Dlatego jedynym sposobem na wsparcie tworzonych przez nas ośrodków i naszego prawa jest element przymusu, przemocy, bo prawo samo się nie obroni. Jednakże przymusu nie można uczynić niewzruszonym silnym, ponieważ zmieniają się pragnienia i mocne strony ludzi. Ludzie, którzy wczoraj byli silniejsi i ustanowili pewien system przymusu w celu utrzymania harmonii społecznej, dziś są osłabieni i niezdolni do utrzymania porządku. Zastępują ich inni, którzy chcą ustanowić inne prawo, inny system przymusu. Bardzo często nie da się stwierdzić, kto jest silniejszy, kto powinien się poddać i poddać, inaczej niż poprzez pomiar siły. Dlatego walka jest wiecznym przeznaczeniem tego prawnego, prawnego systemu porządku, który charakteryzuje system społeczny. Przeciwnie, w Kościele istnieje niewzruszone centrum duchowe: Bóg. Gromadząc się wokół Niego, ludzie w naturalny sposób łączą się ze sobą w naturalnych relacjach zależnych od ich stanu duchowego. Boskie Centrum zapewnia naszemu pierwiastkowi duchowemu tę samą harmonijną ścieżkę grupowania, jaką na przykład zapewnia powinowactwo chemiczne dla grupowania pierwiastków nieorganicznych. Tutaj prawo jest nie tylko niepotrzebne, ale i niemożliwe, ponieważ o wszystkim decyduje naturalna równowaga sił. Tutaj prawnie nie ma żadnych praw ani obowiązków, tu jest Duch Pański, a co za tym idzie wolność. Ale i tutaj śpiewamy o możliwości osobistej dowolności, gdyż jednostka w Kościele żyje według natury duchowej, w której wola samej jednostki zbiega się z wolą Boga, który wszystko organizuje w Kościele. W związku z tym kształtuje się cały system kościelny, jego formy, jego władza, jego podporządkowanie, ponieważ tych terminów społecznego systemu cywilnego można używać w odniesieniu do Kościoła. Cały ustrój kościelny jest tak zorganizowany, aby członkowie Kościoła byli żywymi członkami Ciała Chrystusowego, ich wzajemne stosunki powinny być dostosowane do jak największego wzajemnego uświęcenia, jak największej służby wszystkich sobie nawzajem darami duchowymi i tak, aby w całej całości członków wola Chrystusa żyła i ustawicznie kierowała wszystkimi działaniami tego Ciała. Wszyscy członkowie Kościoła są ze sobą związani darami i mocami, które pochodzą wyłącznie od Chrystusa i należą wyłącznie do Niego. Ściśle rzecz biorąc, w sensie prawnym nie ma w Kościele żadnej władzy ani władzy, a wszyscy są sobie podporządkowani w granicach określonych przez dar Chrystusa. Nie zmniejsza to dyscypliny kościelnej, ale nadaje jej charakter moralny i zachowuje dla wierzącego pewien obowiązek rozważania, czy w postępowaniu władz niewątpliwie nie ma miejsca przestrzeganie posługi, dla której należy jej przestrzegać. Św. Ignacy Nosiciel Boga pisze do Efezjan (rozdz. 5): "Trzeba przyjąć każdego, kogo posyła gospodarz, aby rządził jego domem tak samo, jak ten, który go posłał. Dlatego jasne jest, że na biskupa należy uważać jak na samego Pana". „Starajcie się czynić wszystko zgodnie z Bożym zamysłem” – pisze do Magnezyjczyków – „skoro biskup przewodniczy w miejsce Boga, starsi zastępują Radę Apostołów, a diakonom (...) powierzona jest posługa Jezusa Chrystusa”. Powtarza to Trallianom i Smiryanom. Takie świadectwa są takie same wśród Ojców. „Biskup jest stróżem ludu” – czytamy w Konstytucjach Apostolskich. Biskup, będąc głową, nie powinien słuchać ogona, czyli laika. Biskup ma „rządzić swoimi podwładnymi” (s. 39). „Świecki człowiek powinien szanować, kochać i bać się dobrego pasterza jako pana, jako władcy, jako arcykapłana Bożego i jako nauczyciela pobożności”. „Uważajcie ich za swoich władców i królów” (63). Siła wydaje się więc ogromna. Ale w Kościele kryterium wszystkiego jest Chrystus, a nie ludzie, niezależnie od tego, jak wysoka jest ich widzialna służba. Daje to jednostce ogromną niezależność, która wiąże się z odpowiedzialnością. W tych samych „Uchwałach” czytamy: „Słuchajcie, biskupi, i was, świeccy, słuchajcie, jak mówi Pan: Będę sądził między owcą a owcą i między baranem a baranem... Bo i owce, i barany są inteligentne, a nie głupie, aby laik mógł powiedzieć: Jestem owcą, a nie pasterzem, nie zwracałem uwagi na siebie, dlatego pasterz zobaczy, on sam poniesie za mnie karę... Bo jak owca, która nie idzie za dobrym pasterzem, jest pozostawiona wilkom zostanie zniszczony, a ten, który idzie za złym pasterzem, z pewnością umrze. Dlatego trzeba uciekać przed pasterzami niszczycieli i dalej: „Biskup pokonany niewiedzą lub złośliwością nie jest już biskupem, ale fałszywie nosi to imię: wybrany nie przez Boga, ale przez ludzi (s. 251–252). Zatem członek Kościoła nieustannie poddaje wszystko próbie z Chrystusem. Pozostaje inteligentny, a nie głupia owca. Co więcej, niezależnie od tego, jak mały jest, nadal jest nosicielem jakiegoś daru, jakiejś mocy Chrystusa i z jakiegoś powodu jest potrzebny innym, nawet silniejszym. Widzieliśmy powyżej wyjaśnienie tego daru wszystkich przez apostoła Pawła, który powiedział nawet, że najsłabsi członkowie ciała otrzymują szczególną opiekę. A oto charakterystyczny fragment Konstytucji Apostolskich: "Niech nikt z was nie jest dumny ze swego brata, choćby był prorokiem lub cudotwórcą... Być pobożnym bowiem zależy od roztropności każdego, a dokonywać cudów - od mocy Tego, przez którego się je dokonuje. Podobnie i biskup niech nie wywyższa się przed diakonami ani starszymi, ani starsi przed ludem, gdyż zgromadzenie składa się z obydwu. (s. 250–251). „Zgromadzenie składa się z obydwu”: jest to charakterystyczne przypomnienie, że Chrystus jest we wspólnocie, w życiu wspólnotowym, że Chrystus, od którego jedynie pochodzą wszelkie dary, wszelka władza i wszelki rząd w Kościele. Świadomość, że pełnia Chrystusa trwa tylko w całym Kościele, wyrażała się w tym, że wszelkie życie, działalność Kościoła dokonywała się w najściślejszej jedności wszystkich jego członków. Ponieważ władza należy wyłącznie do Chrystusa, a Chrystus działa w integralnym Kościele, zasada soborowa przenika system kościelny. Jednocześnie musimy pamiętać, że idea soborowości nie polega na przewadze większości, ale na całkowitej jednomyślności wszystkich członków Kościoła. Nie ma co do tego najmniejszej wątpliwości. Należy tylko zauważyć, że chrześcijaństwo nie ma wcale formy, ale ducha. Spotkanie nawet niewielkiej liczby osób może wyrazić uczucia, myśli i pragnienia każdego, choćby po to, aby wyrazić wolę Chrystusa, który jest w Kościele i w całym gronie członków!”, nie będąc fizycznie na soborze, uznaje tę decyzję jak własną i szczerze powtarza za tymi, którzy byli na soborze: „Spodobało się Duchowi Świętemu i nam”… Nie chodzi o formę materialną, ale o samego ducha, który wymaga całkowitej jedności wszystkich członków Kościoła. Apostołowie jednak, którzy otrzymali moc od samego Chrystusa, wszystko robili razem; Słuchając nie siebie i nie ludzi, ale Ducha Świętego, czasami zupełnie osobiście decydowali się na bardzo niezwykłe czyny, ale czyny te natychmiast stawały się własnością całego Kościoła. Więc Ap. Piotr niezależnie ochrzcił Korneliusza i innych pogan, co nawet wywołało na chwilę pewną pokusę, ale po wysłuchaniu Apostoła chrześcijanie „uspokoili się i uwielbili Boga. Zatem istotą soborowości nie jest zewnętrzna forma zgromadzenia, ale wewnętrzna jedność wspólnej myśli i woli. Jednak potrzeba jedności w naturalny sposób prowadziła do walnych zgromadzeń i podejmowania decyzji. Wyrażało się to w wyborze osób święceń kapłańskich. W „Dziejach Apostolskich” nie jest jasne, kto dokonał wyboru apostoła Mateusza na miejsce Judasza Iskarioty. I w tym samym czasie apostoł Piotr przemawiał do całego zgromadzenia liczącego 120 osób. Jeśli chodzi o nowe ustanowienie diakonów, odbyło się ono w sposób czysto soborowy (Dz VI, 1–6). I Sobór Apostolski podjął decyzję w imieniu wszystkich braci (Dzieje Apostolskie XV, 22–29). W starożytności powszechnym zwyczajem było wybieranie biskupów przez lud. Według Zonary samo słowo – konsekracja – wywodzi się z tych wyborów, podczas których lud podniósł ręce na znak zgody. Ale znaczenie tych wyborów nie polega na reprezentowaniu „woli publicznej”, ale na zachowaniu całkowitej wspólnoty, duchowej jedności wierzących. Pozostając inteligentnymi, a nie głupimi owcami, świeccy poddają się Chrystusowi, a nie ludziom. Podobnie biskup poddaje się Chrystusowi, a nie woli publicznej. Duch ten przejawia się zarówno w fakcie wyboru biskupów, jak i w ich niemal nieograniczonej władzy nad ludem i duchowieństwem, którzy jednak mają obowiązek strzec woli Chrystusa, żyjącego w całym gronie wiernych, a nie w jednym kapłaństwie. Przy wszystkich zmianach w systemie administracyjnym w Kościele my, prawosławni chrześcijanie, wciąż o tym pamiętamy. Przesłanie Patriarchów Wschodnich, nawet w czasach nowożytnych, wskazuje katolikom, że „ani nasi Patriarchowie, ani nasze Sobory nie mogłyby nigdy wprowadzić niczego nowego, ponieważ naszym opiekunem pobożności jest samo ciało Kościoła, czyli sam lud” (par. 17). Ogromne, można powiedzieć, decydujące znaczenie, jakie zbiorowe życie Kościoła ma dla osobistego życia religijnego, sprawia, że ​​kwestia ustroju kościelnego jest niezwykle ważna. System kościelny ma za zadanie zadbać o to, aby każdy człowiek mógł w pewnym stopniu rzeczywiście pozostać członkiem Ciała Chrystusowego. Obecnie bardzo mało dbamy o poprawność tego stanu życia zakonnego, a jednak w naszych czasach, nawet dla celów osobistego życia zakonnego, ma on o wiele większe znaczenie niż w tamtych czasach, gdy bezpośredni uczniowie Apostołów żyli wśród poszukujących zbawienia. Zachowanie poprawności ustroju kościelnego dla członka Kościoła jest nieporównywalnie ważniejsze niż zachowanie prawidłowego ustroju polityczno-społecznego dla obywatela państwa świeckiego. Obywatele, kierując się roztropnością i zrozumieniem swoich interesów, nie powinni pozwalać na podważanie niektórych ogólnych podstaw wyraźnie wymaganych przez prawa ludzkiej psychologii. Jednak we wszystkich wtórnych konstrukcjach reklamy i państwowości obywatele mają całkowitą swobodę wyboru. Budują dla siebie i dla siebie, dlatego mają moc działania zgodnie ze swoim gustem i rozwagą. Nikt nie może odmówić im prawa do budowania swojego społeczeństwa w sposób, który wydaje się im wygodniejszy, nawet jeśli błędnie. Nie jest to pozycja członka Kościoła w stosunku do jego systemu kościelnego, który jest określony wolą Boga, aby zbiorowość ludzi stała się żywym ciałem i mieszkaniem Zbawiciela. To mieszkanie musi być takie, jakie podobało się Zbawicielowi. Możemy opuścić Kościół, możemy odmówić służenia Zbawicielowi jako Jego siedzibie. Każdy może być z Bogiem lub bez Boga. Ale jeśli chcemy być żywą cerkwią Boga, musimy mieć dokładnie takie relacje między sobą, taki rodzaj kolektywnego systemu, jakiego wymaga Pan. Tutaj nasza wola z pewnością musi być zgodna z wolą Bożą, a gdyby tak nie było, wówczas nasz Kościół przez sam fakt oderwania się od Boga przestałby być Kościołem. Ta ekumeniczna, apostolsko-soborowa nienaruszalność ustroju kościelnego jest warunkiem koniecznym osobistego życia religijnego. Wypaczenie tego systemu stwarza praktykę życiową sprzeczną z prawdziwą wiarą i stopniowo toruje drogę wypaczeniu dogmatów. A zbawienne znaczenie dogmatu zależy całkowicie!” zależy od tego, czy żyjemy i postępujemy zgodnie z treścią Jego formuły. Nie można sobie wyobrazić, że człowiek naprawdę pozostanie w łączności z Bogiem, jeśli stał się niedbały o Kościół lub arogancko wierzy, że Kościół nie jest mu potrzebny. Dokładnie taka sama arogancja przejawiałaby się w wyborze pewnych aspektów kościelności i odrzuceniu innych. Powiedzieć sobie: muszę żyć w Kościele, bo on mnie wprowadza w sakramenty, ale nie potrzebuję jego zarządzania – oznaczałoby to, że osoba, która tak twierdzi, całkowicie zatraciła koncepcję Kościoła jako żywego Ciała Chrystusa. W ten sam sposób nie możesz sobie powiedzieć; Zarządzanie Kościołem jest konieczne i musi być rozsądne, ale sami możemy wymyślić jego formy nie gorsze niż wymyślił starożytny Kościół. To w każdym razie oznaczałoby zerwanie z starożytnym Kościołem, z Soborami, z Apostołami, czyli odejście od Kościoła Powszechnego. Co więcej, nie możemy wymyślić nic lepszego. Ustalić formy tak subtelnej organizacji, dostosować ogólne prawa życia społecznego do zadań życia duchowego – ludzie nie byliby w stanie tego stworzyć sami. Tę konstrukcję, przepojoną pierwiastkiem tajemniczości, mógł wykonać tylko Bóg. Każdy chrześcijanin odnajduje w odwiecznych podstawach systemu stworzonego przez Kościół, na każdym etapie swojego rozwoju duchowego, najlepsze warunki do osiągnięcia sukcesu, największą pomoc dla swojego życia duchowego. Z drugiej strony, niezależnie od tego, jak ubogi jest duchowo, nadal wnosi coś do Kościoła. W Kościele nie jest on niewolnikiem nikogo innego, jak tylko Chrystusa. Organizacja kościelna została stworzona właśnie po to, aby zachować taką jedność ludzi, jakiej wymaga życie duchowe, w którym człowiek nigdy nie opuszczając Boskiej dyscypliny, zawsze jednak pozostaje istotą niezależną i świadomą. Ludzie sami nie mogliby stworzyć czegoś takiego, bo tylko dzięki obecności Chrystusa w tej zbiorowości nie staje się to marzeniem, ale rzeczywistością. Gdybyśmy próbowali stworzyć coś podobnego, ale bez realnej obecności Chrystusa, otrzymalibyśmy system albo anarchiczny, albo despotyczny, nieporównywalny nawet z naszym systemem społecznym. Ale ta niezbędna obecność pierwiastka Bożego ogranicza zmiany w porządku kościelnym jedynie do drobnych dostosowań do specyfiki historycznej lub narodowej. Ale w istocie system ten jest dostosowywany przez wszechwiedzącą wolę do praw psychologicznych i społecznych, które są wieczne, tak że dostosowanie do nich ustalone od początku Kościoła pozostanie na zawsze takie samo. My, ludzie, nie możemy odważyć się odbudować dzieła Ducha Świętego. Dla członka Kościoła zachowanie tej struktury nie jest jakimś zewnętrznym obowiązkiem prawnym, takim jak przestrzeganie „konstytucji” po jej ustanowieniu. Nie, to jest zachowanie niezbędnych norm zbiorowego życia religijnego, opuszczenie, które oznacza opuszczenie samego życia. Do tej pory mówiliśmy o systemie, który przyznaje każdemu takie czy inne miejsce w ciele kościoła. Ale ten organizm kościelny żyje nie tylko w formie wewnętrznej komunikacji i interakcji tych małych „komórek” - ludzi. Kościół ma zadania światowe, w których udział jest nieunikniony dla każdego, kto nie opuszcza tego wielkiego ciała, nie odrywa się od niego w jego historycznym marszu Kościoła wśród ludów i państw rodzaju ludzkiego. Życie religijne jednostki ma na celu uczestnictwo w Królestwie Bożym. Ale światowe cele Kościoła polegają właśnie na przygotowaniu miejsca dla Królestwa Bożego, które dla niektórych już się otwiera, a pod koniec wieków powinno otworzyć się dla wszystkich powołanych do zbawienia, a nowy świat i nowe niebiosa zastąpią obecny świat. Cel ten każdy realizuje częściowo w procesie swojego rozwoju osobistego. Ale Kościół realizuje to także w procesie historycznym, obejmując wszystkie narody i epoki siecią Królestwa Bożego, aby wybrać wszystkie „dobre ryby, które były, są i jeszcze mają się pojawić w ludzkości. Nie można pominąć niczego, co da się uratować. Ewangelię Królestwa należy głosić wszystkim narodom: środki zbawienia, którymi dysponuje Kościół, muszą zostać udostępnione każdemu; Należy usunąć przeszkody w słuchaniu głoszenia kazań i korzystaniu z życia duchowego. To ogromne historyczne dzieło stworzenia powszechnego Ciała Chrystusa z ludzi wszystkich plemion i czasów dokonuje się w nieustannej walce z opozycją sił zła, z „tajemnicą bezprawia, mającą na celu zniszczenie dzieła Opatrzności Bożej, która, jak stanowczo ostrzega Objawienie!, odniesie w dziejach ogromne sukcesy i zostanie pokonana dopiero powtórnym przyjściem Zbawiciela, w chwili pozornego całkowitego triumfu zła i straszliwej klęski prawdy. Wszyscy chrześcijanie wezwani są do tej nieustannej walki ze złem, która ma na celu utrzymanie władzy nad światem, jako "Boży szafarze, jako dobrzy żołnierze Chrystusa. Każdy człowiek, na miarę swoich możliwości, musi brać udział w tej misji Kościoła. Trudno sobie wyobrazić, jak ogromna siła, napięcie umysłu, uczuć, miłość do Chrystusa i do ludzi oraz nienawiść do Zasady Zła – wymaga od chrześcijan uczestnictwa w historycznej misji Kościoła. Wystarczy wskazać na ogólnoświatowe przepowiadanie i włączenie wszystkich narodów do Kościoła. Ale poza tym, aby walczyć o sprawę Bożą, trzeba uważnie monitorować bieg historii świata, aby dostrzec w niej działania „tajemnicy bezprawia” i zakłócić jej sukcesy. Otwiera się tu ogromne dzieło dla chrześcijańskiej myśli, nauki i praktycznego działania. A wszystko to jest służbą Kościołowi, wypełnieniem naszych obowiązków jako członków Ciała Chrystusowego. Pewna poprawa życia społecznego jest niewątpliwie obowiązkiem Kościoła i jego członków, tworząc także bardzo rozległy obszar opieki. Chrześcijaństwo pod tym względem wiele uczyniło w historii i w istocie to oni, jego lekcje, jego duch zasugerowali wiele ulepszeń dokonanych przez niewierzących nie z powodu jakiejś szczególnej łaski udzielonej im, ale po prostu dlatego, że wszyscy otrzymali oryginalne lekcje od chrześcijaństwa. Ale w tym samym obszarze poprawy kultury to właśnie niewierzący podburzają ogromne siły antychrześcijańskie. Pamiętając o lekcjach chrześcijaństwa o uczynkach miłosierdzia, lecz pozbawieni łaski, zapominając o Bogu i duchowej stronie człowieka, niewierzący postępowcy tworzą ideały kulturowe prowadzące do całkowitego upadku osobowości ludzkiej, za główny cel kultury stawiają dobrobyt materialny, a w jej realizacji marzą o zastąpieniu osobowości instytucjami, osiągając w socjalizmie przekształcenie człowieka w bezosobowe koło, czysto mechaniczny system gospodarczy. We wszystkich tych ideałach Kościół jest brzydko naśladowany, a wszystkożyciodajnego Boga zastępuje jakaś siła mechaniczna, a nawet materialna. Wyczuwa się tu działanie „tajemnicy bezprawia”, która stara się odebrać ludzkości chrześcijaństwo poprzez naśladowanie wyglądu jej ducha. Cały ten ogromny obszar nie tylko „fałszywych nauk”, ale „fałszywych działań” wymaga oporu ze strony chrześcijaństwa, które musi stać na straży, aby pod sztandarem kultury i doskonalenia form życia nie przygotowywano zniewolenia ludzi przez ducha zła, „księcia świata”, który odstrasza ludzi od Boga, bynajmniej nie po to, by dać im w zamian choćby czysto materialne, zwierzęce szczęście. Zatem przed Kościołem, który musi prowadzić Królestwo Boże przez tysiąclecia światowych zmagań, stoi ogromne dzieło, i jak członek Ciała Chrystusowego może nie uczestniczyć w tym dziele, jeśli tylko żyje, a nie umarł? Aktywna solidarność z zadaniami Kościoła w światowym procesie walki dobra ze złem, Chrystusa i Antychrysta, wpisuje się także w nasze życie w Chrystusie, jeśli nie należymy do tych, o których mówi się: „Masz imię, jakbyś żywy, ale umarłeś”, „Znam twoje uczynki: nie jesteś ani zimny, ani gorący… Wyrzucę cię z ust moich” oraz „Mówisz, że jestem bogaty, wzbogaciłem się i niczego nie potrzebuję, ale nie wiesz, że jesteś nieszczęśliwy i żałosny, biedny, ślepy i nagi.” O pracy poszczególnych osób w Kościele można powiedzieć dużo więcej. Myślę jednak, że to, co zostało powiedziane, wystarczy, aby pokazać, dlaczego nasze życie religijne jest dla nas ubogie, suche i niezadowalające. Stała się indywidualistką, bardziej indywidualistką, niż pozwala na to prawdziwe poczucie religijne ze względu na jej żywotność. Kościelność, największy przejaw ludzkiego życia zbiorowego, została tak zawężona, że ​​w oczach wielu stała się biedniejsza niż państwowość. Co to znaczy żyć w państwie i dla państwa, jest jasne. A to, co znaczy żyć w Kościele i dla Kościoła, kryje się przed naszymi oczami... Ale czy naprawdę można tak żyć religią chrześcijańską? Wyobraźmy sobie, choć w ogólności złożone w treści, wielkie w zadaniach, głębokie w chwytaniu naszego ducha, pełne pracy w różnorodnej pracy, nasze życie, jakie powinno być w Kościele, z Chrystusem: jeśli porównamy z tym nasze rzeczywiste, tzw. życie zakonne, wówczas zwycięży strach. Czy jesteśmy z Bogiem, żyjemy tak jak żyjemy? A jeśli nie da się tak być z Bogiem, to ile warte jest nasze religijne „poszukiwanie”, w którym mówimy „Panie, Panie”, ale uparcie nie czynimy tego, co Pan wskazuje? Jak tu nie było tęsknoty ducha i tułaczki? Tak mało otrzymujemy pomocy od Kościoła i tak mało wnosimy w życie Ciała Chrystusowego, że sami powodujemy w sobie całkowite zubożenie darów Bożych i pozbawiamy się życia w Chrystusie. My, mówią, „szukamy Boga”… Ale Boga można znaleźć tylko tam, gdzie On jest, to znaczy w Kościele iw życiu przez Jego życie. Jedno słowo „religia”, „kościół” nie pomoże. Dopiero wchodząc wszystkimi włóknami naszej istoty – ktokolwiek ma co – w to uduchowione środowisko „ponadspołeczne”, jakim jest Ciało Chrystusa, człowiek odnajduje swój prawdziwy dom, czuje się „u siebie”, w swoim rzeczywistym środowisku. Być w nim oznacza jednak żyć całym życiem tego Ciała Chrystusowego, otrzymywać od niego dopływ soków duchowych, przekazywać mu wzmożone talenty, uczestniczyć zgodnie z naturą otrzymanego daru w życiodajnym działaniu, obejmującym losy najmniejszego z ludzi, losy narodów i losy całego świata. A jeśli niczego z tego nie bierzemy i nie dajemy, to nie prowadzimy życia religijnego! To, co istotne w każdej religii, trudno wyrazić, wyjaśnić na papierze lub w jakiejś formule. To, co najistotniejsze, najtrwalsze i najcenniejsze w wierze kościelnej, jest nieuchwytne, niedostępne do zdefiniowania, jak różnorodność świateł i cieni, jak uczucie powstałe z nieskończonego ciągu następujących po sobie wrażeń, idei i wrażeń. Najważniejsze jest to, że wiele takich błotnistych korzeni jest połączonych i splecionych z mentalną naturą każdego plemienia i ogólnymi zasadami moralnego światopoglądu, które się w nim rozwinęły, że nie da się oddzielić jednego od drugiego. Ludzie różnych plemion i różnych kościołów mogą, pod wieloma względami, spotykając się, we wzajemnym porozumieniu, czuć się jak bracia i podawać sobie dłonie; aby jednak poczuli się jak bracia w jednym Kościele, zjednoczyli się w religijnej wspólnocie ducha, muszą do tego długo żyć razem, rozumieć się w całej sytuacji życiowej i splatać się ze sobą w najgłębszych korzeniach głębi duszy. Czasem więc Niemiec mieszkający od dawna w Rosji nieświadomie przyzwyczaja się do wiary po rosyjsku i czuje się w rosyjskiej Cerkwi jak u siebie w domu. Potem przychodzi do nas, staje się jednym z naszych, a jego komunikacja z nami jest pełna, duchowa. Ale aby to czy tamto społeczeństwo protestantów, stojące z dala od nas, ale osądzające nas ze słuchu, mogło, tylko poprzez książkowe lub abstrakcyjne porozumienie w sprawie dogmatów i rytuałów, zjednoczyć sztukę. nas w jeden Kościół w organicznej jedności i zjednoczymy się z nami duchowo – to jest niewyobrażalne. Do tej pory nie udało się ani jednej unii kościelnej opartej na porozumieniu: prędzej czy później ujawnił się fałszywy początek takiego zjednoczenia, a jego owocem był wszędzie wzrost nie miłości, ale wzajemnego wyobcowania, a nawet nienawiści. Nie daj Boże, żebyśmy sobie nawzajem robili wyrzuty z powodu naszej wiary! Ale nie można oprzeć się wrażeniu, kiedy podchodzi się do innej wiary, niepowiązanej, niesympatycznej, że tu nie jest tak jak u nas: tu jest nieprzyjemnie i zimno: nie chciałbym tu mieszkać. Niech umysł wierzy abstrakcyjnym rozumowaniem: w końcu modlą się do tego samego Boga. Uczucie nie zawsze zgadza się z tym rozumowaniem; Czasami odnosi się wrażenie, że w obcym kościele jest tak, jakby modlili się do niewłaściwego Boga. Wielu będzie się śmiać z tego uczucia; Być może nazwą to przesądem, fanatyzmem. Darmo. Uczucie nie zawsze jest zwodnicze: czasami odsłania prawdę bardziej bezpośrednio i dokładniej niż rozumowanie. W kościele protestanckim, w wierze protestanckiej, dla Rosjanina jest zimno i nieprzyjemnie. Co więcej, jeśli wiara jest mu tak droga jak życie, czuje, że nazwanie tej cerkwi swoją własną jest dla niego tym samym, co śmierć. To jest natychmiastowe uczucie. Ale istnieje wiele uzasadnionych powodów tego uczucia. Oto jeden z nich, szczególnie uderzający w swojej oczywistości. W polemikach teologicznych, w sporach między religiami, w sumieniu każdego człowieka i każdego plemienia, jednym z głównych pytań jest kwestia czynów. Co jest najważniejsze – uczynki czy wiara? Wiadomo, że teologia łacińska i teologia protestancka nadal spierają się w tej kwestii. Nieżyjący już Chomiakow w swoich pismach teologicznych doskonale wyjaśnił, w jakim stopniu scholastyczno-absolutne sformułowanie tej kwestii jest zwodnicze. Zjednoczenie wiary z czynem, a także utożsamienie słowa z myślą, czynu ze słowem, jest ideałem nieosiągalnym dla natury ludzkiej, tak jak nieosiągalne jest wszystko, co bezwarunkowe... ideał, który wiecznie podnieca i wiecznie przekonuje duszę wierzącą. Wiara bez uczynków jest martwa; wiara wbrew uczynkom dręczy człowieka świadomością wewnętrznych kłamstw, ale w rozległym świecie pozorów, który obejmuje człowieka i w obliczu nieskończonej wieczności – cóż znaczą czyny i wszelkiego rodzaju czyny bez wiary? „Pokaż mi swoją wiarę. Pokaż mi swoją wiarę poprzez swoje uczynki” – straszne pytanie! Co powinna odpowiedzieć osoba pewna siebie, zapytana przez egzaminatora, który pragnie poznać prawdę poprzez działanie? Załóżmy, że protestant zadaje takie pytanie osobie prawosławnej. Co mu odpowiedzą prawosławni? - Będzie musiał opuścić głowę. Czuje się, że nie ma nic do pokazania, że ​​nie uporządkowano wszystkiego, nie rozpoczęto, wszystko jest w gruzach. Ale po minucie możesz podnieść głowę i powiedzieć: jesteśmy ludźmi grzesznymi i nie mamy nic do pokazania, a przecież nie jesteś sprawiedliwy. Ale przyjdź do nas sam, zamieszkaj z nami, a zobaczysz naszą wiarę i poczujesz nasze uczucia, a może się w nas zakochasz. I sam zobaczysz, jakie są nasze czyny. Po takiej odpowiedzi dziewięćdziesiąt dziewięć na sto pozostawi nas z pogardliwym uśmiechem. W istocie chodzi o to, że nie umiemy okazać naszych uczynków wbrew wierze i nie mamy odwagi. I pokazują. I wiedzą, jak pokazać, i prawdę mówiąc, mają co pokazywać, w idealnym porządku - rzeczy i instytucje stworzone, zachowane i umacniane przez wieki. Spójrzcie, mówi Kościół katolicki, co miałem na myśli i co mam na myśli w życiu społeczeństwa, które mnie słucha i służy mi, co stworzyłem i co jest we mnie. Oto dzieła miłości, oto dzieła wiary, oto dzieła apostolstwa, oto czyny męczeństwa, oto pułki wierne, jak jeden człowiek, które rozpraszam na krańce wszechświata. Czyż nie jest jasne, że łaska trwa we mnie i w nas od początku aż do dnia dzisiejszego? Słuchajcie, mówi Kościół protestancki, nie toleruję kłamstw, oszustw i przesądów. Dostosowuję czyny i rozum do zgodności z wiarą. Wiarą uświęcam pracę, relacje codzienne, życie rodzinne, wiarą wykorzeniam lenistwo i przesądy, ustanawiam uczciwość, sprawiedliwość i porządek publiczny. Uczę na co dzień, a moja nauka, bliska życiu, wychowuje całe pokolenia w nawykach uczciwej pracy i dobrych obyczajów. Ludzkość jest wezwana do odnowienia się poprzez moje nauczanie – w cnocie i prawdzie. Jestem wezwany, aby mieczem słów i czynów wykorzenić wszędzie zepsucie i obłudę. Czy nie jest oczywiste, że moc Boża jest ze mną, ponieważ prawdziwy pogląd na religię jest we mnie? Protestanci wciąż spierają się z katolikami na temat dogmatycznego znaczenia wiary. Jednak pomimo zupełnego przeciwieństwa poglądów teologicznych na ten temat, obaj stawiają tę sprawę na pierwszym miejscu w swojej religii. Tylko Latynosi mają za zadanie służyć usprawiedliwieniu, odkupieniu, świadectwu łaski. Luteranie natomiast patrzą na biznes i, w powiązaniu z biznesem, na samą religię, z praktycznego punktu widzenia. To tak, jakby sprawa zamieniła się w cel, dla którego istnieje religia, stała się kamieniem probierczym, na którym sprawdzana jest prawda religijna i kościelna, i w tym miejscu nasza myśl religijna bardziej niż gdziekolwiek indziej odbiega od myśli religijnej protestantyzmu. Bez wątpienia pogląd obecnie wyrażany nie stanowi stanowiska dogmatycznego w Kościele luterańskim, lecz przenika całe jego nauczanie. Bez wątpienia ma to bardzo ważną stronę praktyczną, dotyczącą życia tutaj, tego świata; i dlatego wielu, nawet wśród nas, jest czasami gotowych postawić Kościół protestancki jako model i ideał dla naszego Kościoła. Ale Rosjanin w głębi swej wierzącej duszy nigdy nie zaakceptuje takiego poglądu. Pobożność jest przydatna do wszystkiego - i zgodnie ze słowem apostolskim; ale to tylko jeden z naturalnych dodatków pobożności. Rosjanin nie mniej niż ktokolwiek inny wie, że musi żyć wiarą i czuje, jak mało jego życie przypomina wiarę: ale istotę i cel swojej wiary nie umieszcza w życiu praktycznym, ale w zbawieniu duchowym i stara się ogarnąć wszystkich miłością unii kościelnej - od sprawiedliwego żyjącego wiarą po łotra, któremu mimo uczynków w jednej minucie zostało przebaczone. Ta praktyczna podstawa protestantyzmu nigdzie nie jest wyrażona jaśniej niż w Kościele anglikańskim i w duchu poglądów religijnych narodu angielskiego. Jest to zgodne z ukształtowanym w jego historii charakterem narodu - kierować wszędzie myśl i działanie ku celom praktycznym, wytrwale i stale osiągać sukcesy, a we wszystkim wybierać takie drogi i metody, które prowadzą bliżej i pewniej do sukcesu. To naturalne pragnienie musiało szukać dla siebie podstawy moralnej, opracować dla siebie teorię moralną; i nic dziwnego, że zasady moralne znalazły dla siebie potwierdzenie w poglądzie religijnym odpowiadającym określonemu charakterowi. Religia niewątpliwie uświęca moralną zasadę działania, uczy życia i postępowania na ziemi, wymaga ciężkiej pracy, uczciwości i prawdy. Nie sposób nie zgodzić się z tym stanowiskiem. Ale z tego stanowiska praktyczny pogląd na religię przechodzi bezpośrednio do kwestii; Jaką religię wyznaje ktoś, kto żyje w bezczynności, jest nieuczciwy i kłamliwy, jest zdeprawowany, nieporządny i nie wie, jak się utrzymać? Taka osoba jest poganinem, a nie chrześcijaninem: tylko chrześcijaninem, który żyje według prawa i demonstruje w sobie moc prawa chrześcijańskiego. Rozumowanie wydaje się być logicznie poprawne. Ale kto nie ma w duszy pytania: co z celnikami i nierządnicami na świecie i w Kościele, którzy według słowa Chrystusa często poprzedzają sprawiedliwych Kościoła w Królestwie Bożym? Oczywiście dziwne byłoby zakładać, że taki pogląd na religię stanowi pozytywną formułę wiary kościelnej w Anglii. Taka formuła byłaby wyraźnym zaprzeczeniem nauczania ewangelicznego. Ale taki właśnie jest duch poglądów religijnych najbardziej sumiennych i gorliwych przedstawicieli tak zwanej „narodowej instytucji kościelnej”, którzy bronią i wychwalają Kościół anglikański jako pierwszą twierdzę państwa i jako główny wyraz ducha narodowego. W literaturze angielskiej, zarówno duchowej, jak i świeckiej, pogląd ten wyraża się czasami w bardzo ostrych formach, słowami, przed którymi myśl rosyjskiego czytelnika zatrzymuje się ze zdumieniem podobnym do horroru. Istnieje esej o niezwykłej głębi i wnikliwości myśli, napisany przez mężczyznę oczywiście wierzący, głęboko i gorliwie oddani swojemu Kościołowi. Nawiasem mówiąc, oto, co powiedziano tutaj o religii: "Niektóre religie oczywiście nie sprzyjają poczuciu obowiązku publicznego. Inne nie mają z nim nic wspólnego, a z tych religii, które go faworyzują (te są w mniejszym lub większym stopniu poza formą wiary chrześcijańskiej, jedne oddziałują na niego ze szczególną, inne z mniejszą siłą. Można powiedzieć, że najsilniej działają w tym sensie te religie, w których obraz nieskończenie mądrego i potężnego Prawodawcy dominuje nad wszystkim. Jego osobista egzystencja jest nie do wyśledzenia dla człowieka umysł; ale stworzył świat takim, jakim jest świat, stworzył go dla ludzi rozważnych, mocnych i odważnych w duchu oraz stabilnych; dla tych, którzy nie są szaleni i nie tchórzliwi, i nie faworyzują szaleńców i tchórzy, dobrze wiedzą, czego potrzebują i z determinacją używają wszelkich legalnych środków, aby to osiągnąć! Stanowią kowadło, w które walono już wiele młotów, a walonych będzie jeszcze więcej, niezależnie od jakichkolwiek entuzjastów i marzycieli humanitarnych” (Stephen, Wolność, równość, braterstwo). Oto do jakiego stopnia myśl pewnego siebie protestanckiego anglikana może dotrzeć na temat religii. Słowa pisane zawierają w istocie bezpośrednie wypaczenie słowa ewangelicznego: zdają się mówić: błogosławieni mocni i mocni w działaniu: do nich należy królestwo. Tak, mówimy: - królestwo ziemi, ale nie królestwo niebieskie. Autor nie czyni tego zastrzeżenia; nie rozróżnia tego, co ziemskie, od tego, co niebiańskie. Cóż za straszna, co za rozpaczliwa doktryna!.. „Biada słabym i upadającym! Biada zwyciężonym!” Oczywiście w tym życiu jest to prawda niezmienna, a zasadą światowej mądrości jest mówienie każdemu: walcz, zdobywaj siły i zachowuj siłę w sobie, jeśli chcesz żyć; nie ma na świecie miejsca dla słabych. Ale nadanie tej regule bezwarunkowej, jakby dogmatycznej mocy w sensie religijnym jest tym, czego nasza dusza nie akceptuje, podobnie jak nie akceptuje straszliwej nauki kalwińskiej, pokrewnej protestantyzmowi, że jedni powołani są od wieczności do cnoty, do chwały, do zbawienia i błogości, drudzy zaś są potępieni na wieki i cokolwiek by w życiu nie zrobili, wszystko wciąga ich w otchłań rozpaczy i wiecznych mąk. Aż strach czytać innych pisarzy angielskich, u których ten nurt anglikańskiego protestantyzmu rezonuje ze szczególną siłą. Na przykład u Carlyle'a kult siły i talentu zwycięzcy oraz pogarda dla pokonanych osiąga punkt entuzjastycznego patosu. Kontemplując swoich bohaterów, silnych ludzi, oddaje cześć ucieleśnieniu w nich boskości i z subtelnym pogardliwym humorem opowiada o tych słabych i nieszczęsnych, niezdarnych i upadłych, których zmiażdżył zwycięski rydwan. Najtrudniej jest przeczytać książkę Froude’a, słynnego historyka angielskiej reformacji, i wybitny wśród historyków przedstawiciel angielskich zasad narodowych w kościele i polityce. Wspominając straszliwe egzekucje, jakim poddawani byli wówczas niewinni i winni, ten sędzia spraw ludzkich tak mówi o swoim narodzie: "Anglicy to naród surowy i surowy - nie znają tam współczucia, gdzie nie ma uzasadnionego powodu do współczucia; wręcz przeciwnie, przepełnia ich święta i uroczysta groza zbrodni - uczucie, które rozwijając się w duszy, z konieczności ją utwardza i kształtuje!, żelazny charakter. Osoba o surowym usposobieniu jest skłonna do czułości tylko wtedy, gdy jest jeszcze miejsce dobra pośród zła i dobro wciąż walczy ze złem; ale wobec całkowitego zepsucia i zła nie można sobie wyobrazić współczucia: jest ono możliwe tylko wtedy, gdy w sercu mieszamy zbrodnię z nieszczęściem. Jaką pogardę musi czuć autor dla Rosjanina, który naprawdę ma taki zamęt w duszy i który od niepamiętnych czasów nazywa przestępcę nieszczęsnym! Podobnie jak charakter osobowy, podobnie jak charakter plemienia, tak też charakter każdego kościoła w powiązaniu z plemieniem, które go przyjęło, ma zarówno zalety, jak i wady. Zasługi protestantyzmu stały się dostatecznie jasne w historii plemion germańskich i anglosaskich. Duch purytański stworzył dzisiejszą Wielką Brytanię. Protestancki początek doprowadził Niemcy do siły, dyscypliny i jedności. Ale z drugiej strony są takie braki, takie aspiracje religijnej samoświadomości, z którymi nie możemy współczuć. Protestantyzm, jak każda siła duchowa, ma skłonność do upadku właśnie w tym, w czym opiera swoje podstawowe duchowe fundamenty. Dążąc do prawdy absolutnej, do oczyszczenia wiary, do urzeczywistnienia wiary w życiu, jest zbyt skłonna do uwierzenia we własną prawdę i popadnięcia w pychę do dumnego kultu własnej prawdy i do pogardy dla przekonań innych ludzi, które utożsamia z nieprawdą. Dlatego z jednej strony istnieje niebezpieczeństwo popadnięcia w obłudę i faryzejską pychę. I rzeczywiście, ze świata protestanckiego słychać wiele głosów, które gorzko zdają sobie sprawę, że hipokryzja jest plagą surowego luteranizmu. Z drugiej strony protestantyzm, rozpoczęty kazaniem o tolerancji, o wolności myśli i przekonań, w swym dalszym rozwoju wykazywał tendencję do szczególnego rodzaju fanatyzmu – ku fanatyzmowi dumnego umysłu i pewnej siebie prawości wobec wszystkich innych typów wiary. Surowy protestantyzm z pogardą traktuje każdą wiarę, która wydaje mu się nieczysta, nieduchowa, pełna przesądów i zewnętrznych rytuałów, wszystko, co sam odrzucił jako więzy niewolnicze, jako dziecięce ubranie, jako dodatek do niewiedzy. Stworzywszy dla siebie kodeks wierzeń i rytuałów, uważa swoją spowiedź za spowiedź wybranych, oświeconych i rozsądnych, a każdego, kto należy do starego Kościoła, skłonny jest uważać za ludzi niższego gatunku, niezdolnych do osiągnięcia prawdziwego zrozumienia. Ta pogardliwa postawa wobec innych wierzeń jest być może nieświadomie wyrażana w protestantyzmie, ale jest zbyt namacalna dla wyznawców innych wyznań. Żadna religia nie jest wolna od większej lub mniejszej tendencji do fanatyzmu; ale zabawnie jest słyszeć, kiedy luteranie zwracają się do nas z oskarżeniami o fanatyzm. W naszym kraju, przy tolerancji dla wszelkich przekonań tkwiących w naszym narodowym charakterze, zdarzają się oczywiście odosobnione przypadki ekskluzywności i zawężenia poglądów kościelnych, ale nigdy nie było i nie może być czegoś takiego jak pogarda, z jaką surowy luteranin patrzy na to, co dla niego niezrozumiałe, ale dla nas, przepełnionych głębokim duchowym znaczeniem, przynależności do naszego Kościoła i właściwości naszej wiary. W niczym wyraźniej niż w kościele nie widać różnicy między duchem publicznym a mentalnością plemienia anglosaskiego i na przykład rosyjskiego. W Kościele angielskim, silniejszym niż gdziekolwiek indziej, Rosjanin ma taką myśl: jest tu wiele dobra, ale mimo to jestem szczęśliwy, że urodziłem się i mieszkam w Rosji. W naszym kościele możesz zapomnieć o wszelkich różnicach klasowych i społecznych, wyrzec się swojej światowej pozycji i całkowicie połączyć się ze zgromadzeniem ludowym, w obliczu Boga. Nasz kościół w przeważającej części powstał za publiczne pieniądze, więc nie da się odróżnić rubla od grosza; w każdym razie nasz Kościół jest sprawą narodową i własnością narodową. Dlatego jest nam wszystkim podwójnie droga, bo wchodząc do niej ostatni żebrak czuje dokładnie to samo, co pierwszy szlachcic, że to jest jego kościół. Kościół to jedyne miejsce (co za błogosławieństwo, że mamy takie miejsce!), gdzie nikt nie może zapytać ostatniego biedaka w łachmanach: po co tu przyszedłeś i kim jesteś? - gdzie bogaty nie może powiedzieć biednemu: twoje miejsce nie jest obok mnie, ale z tyłu. Proszę, idźcie do kościoła, spójrzcie na zgromadzenie kościelne. Jest nabożne, może podniosłe, ale jest to spotkanie pań i panów, gdzie każdy ma swoje miejsce, specjalnie mu przypisane; a bogaci ludzie i szlachta w swoim sąsiedztwie mają oddzielne i udekorowane miejsca, takie jak pudełka. Czy można, patrząc z zewnątrz, oprzeć się myśli, że zgromadzenie kościelne w tym miejscu jest jedynie modyfikacją zgromadzenia publicznego i że jest w nim miejsce jedynie dla tak zwanych „porządnych ludzi” w społeczeństwie? Każdy modli się według swojej własnej księgi, ale tak jak każdy ma swoją księgę w ręku, tak jasne jest, że każdy chce stanąć przed Bogiem – sam, nie tracąc przy tym swojej indywidualności. Mówią, że w ciągu ostatnich 20–30 lat nastąpiła pod tym względem zauważalna zmiana: miejsca w kościołach są w większości otwarte, tj. nie są szczelnie ogrodzone, a dostęp do nich stał się swobodniejszy niż wcześniej; a dawniej, zwłaszcza na prowincji, miejsca w kościołach urządzano w zamkniętych lub wydzielonych trybunach, tak aby właściciel każdego miejsca mógł spokojnie, samotnie się pomodlić, nie krępując się żadną bliskością. Jakże wyraźnie odzwierciedlona jest w tym układzie kościelnym historia lokalnego społeczeństwa feudalnego i sama historia reformy lokalnego kościoła! Szlachta i szlachta tworzą wszystko i wszyscy przewodzą, bo mają wszystko i wszystkich przyciągają do siebie. Wszystko trzeba kupić lub odebrać w walce, nawet prawo do miejsca w kościele. Samo kapłaństwo jest pewnego rodzaju prawem, które jest wliczone w cenę. Miejsca pasterskie, z prawem do określonego dochodu lub wynagrodzenia, stanowią w Anglii własność prawa ojcowskiego, mecenatu, a wybór miejsca jest własnością albo prywatnych właścicieli ziemskich, albo korony, na mocy nie tyle państwowego, co feudalnego prawa własności. Dlatego pasterz wśród ludu, powoływany niezależnie od ludu i niezależny od ludu w swoim utrzymaniu, pojawia się wśród ludu także w postaci księcia powołanego z góry. Urząd kościelny jawi się przede wszystkim jako przywilej i dobro; i szkoda powiedzieć: ta nieruchomość jest przedmiotem negocjacji. Miejsca arcykapłanów można wynajmować za określoną cenę, na którą składa się kapitalizacja dochodu, tak samo jak wynajmuje się miejsca prawników, notariuszy, brokerów itp. W każdej angielskiej gazecie, w specjalnym dziale ogłoszeń dla tzw. protoplastów, znajdziecie szereg ofert kupna posady księdza z opisem dochodów: chwalone jest miejsce, z jego udogodnieniami życiowymi, opisany jest dom, położenie, dochody wskazane, cena jest podana z zastrzeżeniem, że obecny urzędujący ma już takie a takie lata i prawdopodobnie nie będzie długo cieszył się swoim stanowiskiem. W przypadku negocjacji wskazane jest skontaktowanie się gdzieś. W Londynie wydawane jest nawet specjalne czasopismo („Urzędnik ds. preferencji kościelnych”) ze szczegółowym opisem wszystkich artykułów, gruntów i dochodów każdego miejsca, w celach informacyjnych i kalkulacyjnych dla tych, którzy chcą je otrzymać za określoną kwotę. Religijne i modlitewne potrzeby mas ludowych, nie znajdując miejsca i zaspokojenia w tak zwanym „ustanowionym” kościele państwowym, zaczęły szukać skutku w wolnych, samoustawnych spotkaniach kościelnych i w różnych sektach. Podział obrzędów kościelnych jest tu przesadny pomiędzy mieszkańcami najmniejszego miasta. Najbardziej „ugruntowany” Kościół dzieli się na trzy partie, a zwolennicy każdej z nich (tzw. Kościół Wysoki, Niski i Szeroki) zazwyczaj mają swój własny kościół i nie chodzą do cudzego. W małej wiosce, w której nie mieszka więcej niż 500 stałych mieszkańców, często znajdują się trzy kościoły anglikańskie i dodatkowo trzy kościoły metodystów trzech różnych wyznań, które różniąc się bardzo subtelnymi i kapryśnymi szczegółami, porzucają ze sobą komunikację. Oddzielny kościół przeznaczony jest dla pierwotnych metodystów, czyli wesleyańskich metodystów, następnie dla kongregacjonalistów, a następnie dla tak zwanych chrześcijan biblijnych: ci ostatni są tymi samymi metodystami, ale rozdzielili się kilka lat temu tylko dlatego, że wierzyli, w niezgodzie z innymi, że nie można poślubić kościelnych ewangelistów. Tyle kościołów – i to stołecznych, pięknych i rozległych kościołów w jednej wsi! Wszystkie te sekty i zgromadzenia wyróżniają się osobliwością swoich wierzeń, czasami bardzo subtelnych i kapryśnych lub całkowicie dzikich; lecz poza różnicami dogmatycznymi wszyscy wyrażają to samo pragnienie wolnego Kościoła powszechnego, a wielu z nich przepojonych jest zaciekłą nienawiścią do „ustanowionego kościoła i jego duchownych”. Oprócz pojedynczych sekt, pośród samego ustanowionego kościoła, od dawna tworzy się duża partia w imię wolnej komunikacji kościelnej. Osoby prywatne i poszczególne stowarzyszenia wykorzystują swoje środki, aby zapewnić zwykłym ludziom możliwość uczestniczenia w nabożeństwach: w tym celu muszą budować osobne kościoły lub wynajmować osobne pomieszczenia, teatry, stodoły, sale itp. Cały ten ruch wywołał już wymierną reakcję w zwyczajach samego ustanowionego kościoła, skłaniając go do szerszego otwarcia swoich drzwi. Ale czy to nie dziwne, że tutaj musimy walczyć o to, co od początku było dla nas darmowe, jak powietrze, którym oddychamy? Jak często tutaj, w Rosji, zdarza się słyszeć dziwne przemówienia na temat naszego Kościoła od ludzi, którzy byli za granicą, którzy czytali zagraniczne książki, którzy lubią osądzać na gorącym uczynku na podstawie cudzego głosu, lub po prostu od ludzi naiwnych, których porwała idealna idea poza rzeczywistość! Ci ludzie nie znajdują żadnej miary pochwały dla Kościoła anglikańskiego czy niemieckiego i duchowieństwa anglikańskiego, ani też nie znajdują miary potępienia naszego Kościoła i naszego duchowieństwa. Jeśli im wierzyć, wszystko tam jest żywą działalnością, ale tutaj mamy padlinę, chamstwo i sen. Dzieje się tam wiele rzeczy, ale mamy do czynienia z nagim rytualizmem i biernością. Nic dziwnego, że tak wiele osób to mówi. Mówi się, że człowieka poznaje się po ubiorze. Mówią: kierujesz się umysłem, ale żeby rozpoznać umysł i poczuć ducha, trzeba przyjrzeć się bliżej i popracować ze swoimi myślami, ale nie trudno ocenić po ubiorze. Robisz na sobie gotowe wrażenie i wtedy już przy nim zostaniesz. Co więcej, jest wielu ludzi, dla których pierwszą rzeczą, pierwszym i ostatecznym czynnikiem decydującym o wrażeniu, jest poprawa zewnętrzna, maniery, zręczność, czystość, szacunek. Pod tym względem jest oczywiście coś godnego podziwu, przynajmniej w kościele angielskim, a w naszym jest czasem powód do ubolewania. Któż nie spotkał osoby świeckiej, a czasem niestety duchownej, która przebywała za granicą, gorąco wychwalając lokalną prostotę Kościoła i potępiając naszych bliskich „za niedojrzałość”. Przykro słuchać takich przemówień, tak jak smutno jest patrzeć na syna, który żyjąc w modnym gronie, wśród zawiłości metropolitalnego życia, wraca do wsi, w której spędził swoje dzieciństwo, i z pogardą patrzy na bezpretensjonalne otoczenie i proste, być może prostackie zwyczaje własnej rodziny. Z natury jesteśmy zaskakująco skłonni dać się ponieść przede wszystkim pięknej formie, organizacji i zewnętrznemu projektowi jakiejkolwiek materii. Stąd nasza pasja do naśladowania, do przenoszenia na własny grunt instytucji i form, które zadziwiają nas za granicą swoją zewnętrzną harmonią. Ale zapominamy lub pamiętamy zbyt późno, że każda historycznie ukształtowana forma wyrosła w historii z warunków historycznych i jest logicznym wnioskiem z przeszłości, spowodowanym koniecznością. Nikt nie jest w stanie zmienić ani ominąć swojej historii, a sama historia ze wszystkimi jej zjawiskami, postaciami i ustalonymi formami życia społecznego jest dziełem ducha ludu, tak jak historia pojedynczego człowieka jest w istocie dziełem żyjącego w nim ducha. To samo należy powiedzieć o formach struktury kościelnej. Każda forma ma swoją duchową podszewkę, na której wyrosła; Często dajemy się uwieść formie, nie widząc tej podszewki, ale gdybyśmy ją zobaczyli, czasami nie pomyślelibyśmy o odrzuceniu gotowej formy, z całą jej harmonią, i szczęśliwie pozostalibyśmy przy naszej starej i szorstkiej formie, czyli bezforemności, dopóki nasze własne życie duchowe nie wydobędzie dla nas własnej formy. W każdej instytucji najważniejszy jest duch, którego należy najbardziej chronić przed fałszerstwem i zamętem 4 . Od niepamiętnych czasów nasz Kościół miał i nadal zachowuje znaczenie Kościoła narodowego oraz ducha miłości i obojętnego porozumiewania się. Dzięki wierze nasz lud przetrwał aż do dnia dzisiejszego, pośród wszelkich przeciwności losu i katastrof, i jeśli cokolwiek może go wesprzeć, wzmocnić i odnowić w dalszej historii, to jest to wiara i tylko wiara Kościoła. Mówi się nam, że nasi ludzie są ignorantami w wierze, pełni przesądów, cierpią z powodu złych i niegodziwych nawyków, że nasze duchowieństwo jest niegrzeczne, nieświadome, nieskuteczne, upokorzone i ma niewielki wpływ na ludzi. Wszystko to jest prawdą pod wieloma względami, jednak wszystkie te zjawiska nie są znaczące, ale przypadkowe i tymczasowe. Zależą one od wielu uwarunkowań, a przede wszystkim od uwarunkowań ekonomicznych i politycznych, ze zmianami, w których zjawiska te prędzej czy później ulegną zmianie. Co jest niezbędne? Co należy do ducha? - Miłość ludu do Kościoła, wolna świadomość pełnej komunii w Kościele, koncepcja Kościoła jako wspólnej własności i wspólnego spotkania, całkowite wyeliminowanie różnic klasowych w Kościele i jedność ludu ze sługami Kościoła, którzy wyszli z ludu i nie są od niego oddzieleni ani w życiu codziennym, ani w cnotach, ani w swoich brakach. z ludźmi, stać i upadać. Jest to dziedzina, na której można wyhodować wiele dobrych owoców, jeśli się głęboko pracuje, dbając nie tyle o poprawę życia, ile o poprawę ducha, nie tyle o to, aby liczba kościołów nie przekraczała potrzeb, ale raczej o to, aby potrzeba kościoła nie pozostała niezaspokojona. Czy powinniśmy z zazdrości i ze słuchu pożądać nawet kościoła protestanckiego bez pasterzy? Nie daj Boże, abyśmy czekali do czasu, kiedy nasi pasterze ugruntują się na stanowisku urzędników postawionych nad ludem i staną się książętami wśród swego ludu, w środowisku osoby świeckiej, w złożoności potrzeb i pragnień pośród ludzkiej nędzy i prostoty. Kto jest Rosjaninem - w duszy i zwyczajach rozumie, co oznacza cerkiew Boga, co oznacza kościół dla Rosjanina. Nie wystarczy samemu być pobożnym, odczuwać i szanować potrzebę uczuć religijnych; Nie wystarczy rozumieć znaczenie Cerkwi dla narodu rosyjskiego i kochać tę Cerkiew jak własną. Musimy żyć życiem ludu, musimy modlić się razem z ludem, na tym samym zgromadzeniu kościelnym, odczuwać z ludem to samo bicie serca, przepojone tym samym triumfem, tym samym słowem i śpiewem. Dlatego wielu, którzy znają Kościół jedynie z kościołów domowych, gdzie gromadzi się wyselekcjonowana i udekorowana publiczność, nie ma prawdziwego zrozumienia swego Kościoła i prawdziwego smaku Kościoła, a czasami w kościelnym obyczaju i służbie patrzy obojętnie lub błędnie na to, co jest szczególnie drogie ludziom i co w ich koncepcji stanowi piękno kościoła. Cerkiew prawosławna jest czerwona od swoich ludzi. Wchodząc do niego, poczujesz, że wszystko w nim stanowi jedność, wszystko jest przez ludzi rozumiane i przez ludzi spajane. Wejdź do kościoła katolickiego, jak puste, zimne i sztuczne wydaje się wszystko wiernym prawosławnym! Kapłan służy i czyta sam, jakby ponad ludem i ekskomunikowany z ludu. Modli się sam ze swojej księgi; ludzie modlą się za swoich, przychodzą i odchodzą, kończąc modlitwy i czekając na tę czy inną akcję kościelną. Na ołtarzu dokonuje się świętego obrzędu; ludzie są obecni tylko przy nim, ale zdają się nie pomagać mu wspólną modlitwą. Rytuał nie przemawia do naszych uczuć i czujemy, że piękno, które może się w nim kryć, nie jest pięknem naszym, ale cudzym. Wszystkie ruchy rytuału, ułożone mechanicznie, wydają się nam dziwne, zimne i niewyraźne; kontury, obrazy ubiorów - niestosowne; dźwięki recytatywów kościelnych są niezgodne i bezduszne; śpiewanie w obcym języku”, w którym nie można rozpoznać słów – ani hymnu zgromadzenia narodowego, ani krzyku płynącego z duszy – ale koncert, sztucznie zaaranżowany!” która obejmuje nabożeństwo, ale się z nim nie łączy. Dusza nasza tęskni tu za swoim Kościołem, tak jak wśród obcych tęsknimy za ojczyzną. Czy tak jest u nas: oto piękno nie do opisania, piękno zrozumiałe dla Rosjan, piękno Dla której jest gotowy oddać duszę - tak ją kocha. Rosyjski śpiew kościelny, niczym pieśń ludowa, wypływa z piersi ludu szerokim, swobodnym strumieniem, a im swobodniejszy, tym pełniej przemawia do serca. Nasze melodie są takie same jak greckie, ale Rosjanie śpiewają je inaczej, ponieważ włożyli w nie swoją rosyjską duszę. Kto chce posłuchać, jak wyraża się ta dusza, nie powinien udawać się do miejsc, gdzie głosem władają słynne chóry i kaplice, gdzie w życiu codziennym wykonywana jest muzyka nowych kompozytorów i nowe oficjalne transkrypcje. Trzeba posłuchać śpiewu w dobrze wyposażonym klasztorze lub w którymś z tych kościołów parafialnych, gdzie śpiew chóralny rozwinął się w dobrym stanie: tam usłyszy, jaki szeroki, swobodny strumień świątecznych irmosów wylewa się z rosyjskiej piersi, jaki uroczysty wiersz śpiewa dogmatyk, stichera skomponowana z kanonarchą, jaka animacja radości przenika kanon Wielkanocy lub Narodzenia Pańskiego. Tutaj spojrzymy wstecz i zobaczymy, jak każde słowo pieśni rozbrzmiewa w zgromadzeniu ludowym, jak błyszczy w podniesionych oczach, unosi się nad pochylonymi głowami, odbija się w chórach pędzących zewsząd, ponieważ każdy kościelny zna słowa i pieśni od dzieciństwa i dusza każdego śpiewa, gdy je słyszy. Nabożeństwo jest harmonijne, szczere - prawdziwie święto dla narodu rosyjskiego, a poza kościołem dusza zachowuje głębokie uczucie, które się w nim odzwierciedla, nawet gdy pamięta ten czy inny moment: rosyjska dusza, przyzwyczajona do kościoła i w każdej chwili gotowa ożywić się, gdy usłyszy się w nim pieśń kanonu wielkanocnego lub bożonarodzeniowego, z myślą o jasnych jutrzniach lub ulubionej melodii świątecznych irmos lub „Światowej chwały” z jej oszałamiającym „Dare”... Doprawdy, o takich dźwiękach poeta tak mówił A dla tego, kto od dzieciństwa przywykł do tych słów i dźwięków, ile wspomnień i obrazów z nich wyłania się za każdym razem z tego wielkiego poematu przeszłości, który każdy przeżył i każdy w sobie nosi... Szczęśliwy ten, kto od dzieciństwa przywykł do tych słów, dźwięków i obrazów, kto odnalazł w nich piękno i do niego dąży, i bez niego żyć nie może, dla którego wszystko w nich jest jasne, wszystko jest drogie, wszystko podnosi duszę z kurzu i brudu codzienności, kto odnajduje w nich je i zbiera utracone życie po kątach, swoje szczęście rozsiane po drogach. Szczęśliwy ten, kto od dzieciństwa był wychowywany przez życzliwych i pobożnych rodziców do cerkwi Bożej i umieszczony w niej wśród ludu, aby odmawiał modlitwę narodową, aby obchodzić święto narodowe. Zgromadzili dla niego skarb na całe życie, prawdziwie wprowadzili go w umysł ducha ludu i miłość serca ludu, czyniąc dla niego Kościół domem i miejscem całkowitego, czystego i prawdziwego zjednoczenia z ludem. Cóż możemy powiedzieć o wielu naszych kościołach, zagubionych w głębi lasów i bezkresach pól, gdzie ludzie stoją w kościele ogłupieni, nic nie rozumiejąc, pod kozią gadaniną kościelnego lub pomrukiem duchownego? Niestety! To nie Kościół jest winien tej głupoty i nie biedni ludzie są winni: winny jest leniwy duchowny, który nie rozumie Kościoła: winna jest władza kościelna, nieuważnie i obojętnie rozdzielająca sługi Kościoła: winą jest, miejscami, bieda i bezradność ludu. Dobre dla osoby, w której zapali się wówczas iskra miłości i gorliwości o życie duchowe i któremu uda się wyprowadzić opuszczony kościół w światło świetności i śpiewu. Zaprawdę oświeci światłem kraj i cień śmierci, wskrzesi umarłych i pokonanych, wybawi duszę od śmierci i zakryje mnóstwo grzechów... Dlatego Rosjanie tak chętnie i tak wiele poświęcają się dla budynków kościelnych, dla tworzenia i dekoracji kościołów. Jak krzywo oceniają ci, którzy go potępiają za tę gorliwość, a takich głosów słychać wiele. Tę hojną gorliwość przypisuje się albo chamstwu i ignorancji, albo bigoterii i hipokryzji. Mówią: czy nie byłoby lepiej przeznaczyć te pieniądze na „edukację publiczną”, na szkoły, na instytucje charytatywne? Na swój sposób poświęca się dla obu, ale to poświęcenie jest zupełnie inne i pobożny Rosjanin, mający zdrowy rozsądek, zastanowi się dwa razy, zanim otworzy sakiewkę na hojną daczę dla instytucji formalnie edukacyjnych i charytatywnych. Czy to nie jest Kościół Boży? To mówi samo za siebie; jest żywą instytucją narodową. Samo to przynosi radość zarówno żywym, jak i umarłym. Tylko w nim wszystko jest łatwe, wolne, w nim każda dusza, od małej do dużej, bawi się, raduje i celebruje ciężkie cierpienia: w nim jest jedno miejsce zarówno dla białego, jak i szarego człowieka, bogatego i biednego. Jest bardziej udekorowana niż komnata królewska – dom Boży, a każdy z małych i biednych stoi w niej jak we własnym domu; każdy może nazwać tę cerkiew swoją, bo cerkiew zbudowano za ruble ludowe, a w dodatku za grosze ludowe i przez lud utrzymuje. Dla każdego jest schronienie i modlitwa z pocieszeniem i ta nauka, która jest najdroższa narodowi rosyjskiemu. To właśnie nieświadomie i świadomie natychmiast wpływa na rosyjską duszę dotyczącą kościoła i zmusza Rosjanina do przekazywania datków na rzecz kościoła bez oglądania się wstecz i bez uzasadnienia. Rosjanin czuje, że się w tej kwestii nie myli i wiernie i uświęca ofiaruje się wiernej i świętej sprawie. Protestanci zarzucają nam formalność i rytualizm naszego kultu; ale patrząc na ich rytuał, mimowolnie dajesz pierwszeństwo naszemu rytuałowi; czujesz, jak prosty i majestatyczny jest nasz rytuał w swoim głębokim, tajemniczym znaczeniu. Pozycja kapłańska w naszym rytuale jest tak prosta, że ​​wszystko, czego od niego wymagamy, to pełna szacunku uwaga wobec wypowiadanych słów i wykonywanych czynów; w Jego ustach i przez Niego święte słowa i rytuały mówią same za siebie – jakże głęboko i tajemniczo przemawiają do dusz wszystkich i jednoczą ich!” całe spotkanie w jedną myśl i jedno uczucie! Dlatego najprostsza i najbardziej niedoświadczona osoba może, bez przyzwyczajania się i stosowania sztucznych wysiłków, dokonać czynności modlitewnej i wejść w modlitewną komunię z całym Kościołem. Protestancki rytuał modlitewny, przy całej swojej zewnętrznej prostocie, wymaga od duchownych działania w modlitwie w określonym tonie. Dlatego w tym rytuale tylko osoby głęboko duchowe lub bardzo utalentowane mogą być proste; reszta, tj. zdecydowana większość zmuszona jest dostosować się i uciekać do afektacji, która najczęściej występuje w kościołach protestanckich i robi bolesne wrażenie na nieznanej osobie. Kiedy widzisz kaznodzieję stojącego na środku kościoła, zwróconego twarzą do zgromadzonych, siedzącego grzecznie w ławkach, odmawiającego modlitwy, wznoszącego oczy do nieba, złożonego w znany wszystkim sposób i nadającego przemówieniu nienaturalną intonację, czujesz się za niego zawstydzony; Myślę, jakie to musi być dla niego niezręczne! Niezręczność staje się jeszcze bardziej odczuwalna, gdy po zakończeniu ceremonii podchodzi do ambony i rozpoczyna swoje długie kazanie, odwracając się od czasu do czasu, aby napić się wody ze szklanki i zebrać się na odwagę. A w tym kazaniu rzadko można usłyszeć naprawdę żywe słowo – gdy kaznodzieja jest prawdziwie duchową osobą lub talentem. Przeważnie pracownicy kościelni mówią niezwykle napiętym głosem, z niezwykłą afektacją, mocnymi gestami, przewracając się z boku na bok, powtarzając na różne sposoby powszechnie używane przez wszystkich zwroty. Nawet gdy czytają z książki, co często się zdarza, uciekają się do pewnych ruchów ciała; intonacje i rozmieszczenie. Często zdarza się, że kaznodzieja wypowiadając jakieś słowa i wyrażenia, krzyczy i uderza pięścią w ambonę, aby nadać wyrazistości swojej mowie... Tutaj widać, jak trafnie nasz Kościół wszedł w naturę ludzką - nie umieszczając kazania w obrzędzie liturgicznym. Cały nasz rytuał sam w sobie stanowi najlepsze kazanie, tym bardziej ważne, że wszyscy przyjmują je nie jako ludzkie, ale jako Słowo Boże. A kościelnym ideałem naszego przepowiadania, jako żywego słowa, jest nauczanie wiary i miłości z Pisma Świętego, a nie wzbudzanie uczuć, jako konieczne działanie każdego duchownego na zgromadzonych w kościele na modlitwę. Mówią, że rytuał jest sprawą nieistotną i drugorzędną. Istnieją jednak rytuały i zwyczaje, których odmowa oznaczałaby wyrzeczenie się siebie, ponieważ odzwierciedlają życie duchowe człowieka lub całego narodu, odzwierciedlają całą duszę. Różnica w rytuale najwyraźniej wyraża zasadniczą i głęboką różnicę w reprezentacji duchowej, ukrytą w nieświadomych sferach życia duchowego - tę samą różnicę, która uniemożliwia stopienie lub pełnię wzajemnej sympatii między narodami różnych plemion i stanowi główną przyczynę różnic w kościołach i religiach. Zaprzeczanie, z abstrakcyjnego, kosmopolitycznego punktu widzenia, działaniu tej przyciągającej lub odpychającej siły, utożsamiając ją z uprzedzeniami, oznaczałoby to samo, co zaprzeczanie sile powinowactwa działającej w osobistych relacjach między ludźmi. Jakże znaczące są na przykład różnice między różnymi narodami w obrzędach pogrzebowych i sposobie obchodzenia się z ciałem zmarłego! Mieszkaniec Południa, Włoch, ucieka od zmarłego, spieszy się, aby jak najszybciej oczyścić z niego swój dom i pozostawia jego pochówek nieznajomemu. Natomiast w Rosji charakterystyczną cechą ludową jest religijna postawa wobec zwłok, pełna miłości, czułości i czci. Z głębi wieków lamentuj nad zmarłymi echami do naszych czasów, wypełnionymi poetyckimi obrazami i ruchami, zamieniając się wraz z przyjęciem nowych rytuałów religijnych w uroczystą modlitwę kościelną. Nigdzie na świecie, poza naszym krajem, obyczaj i obrzęd pogrzebowy nie rozwinął się do tak głębokiej, można by rzec, wirtuozerii, do jakiej sięga w naszym kraju; i nie ma wątpliwości, że ten charakter odzwierciedlał nasz charakter narodowy, ze szczególnym światopoglądem wpisanym w naszą naturę. Rysy śmierci są wszędzie straszne i obrzydliwe, ale przyodziewamy je przepychem przykryć, otaczamy je uroczystą ciszą modlitewnej kontemplacji, my śpiewamy nad nimi pieśń, w której groza dotkniętej natury łączy się w jedno z miłością, nadzieją i pełną czci wiarą. Nie uciekamy przed naszymi zmarłymi, dekorujemy" go w trumnie i przyciąga nas do tej trumny - aby zajrzeć do rysów duch, który opuścił swój dom; czcimy ciało i nie odmawiamy jego oddania ostatni pocałunek i stoimy nad nim przez trzy dni i trzy noce, czytając, śpiewając i modląc się w kościele. Nasze modlitwy pogrzebowe są pełne piękna i wielkości; są trwałe i nie spieszą się, aby dać ziemi ciało dotknięte rozkładem - a kiedy je usłyszysz, wydaje się, że nie tylko nad trumną wypowiada się ostatnie błogosławieństwo, ale wokół niej w najbardziej uroczystym momencie ludzkiej egzystencji odbywa się wokół niej wielka uroczystość kościelna! Jakże zrozumiała i jak łaskawa jest ta uroczystość dla rosyjskiej duszy! Ale cudzoziemiec rzadko ją rozumie, ponieważ jest dla niego zupełnie obcą osobą. W nas, dotknięte śmiercią, uczucie miłości rozwija się podczas obrzędu pogrzebowego; dla niego boleśnie wzdryga się przed tym samym rytuałem i ogarnia go czyste przerażenie. Niemiecki luteranin mieszkający w Berlinie stracił w Rosji ukochaną prawosławną siostrę. Kiedy przyszedł do nas w przeddzień pogrzebu i zobaczył swoją ukochaną siostrę leżącą w trumnie, przeraziło go przerażenie, serce mu zamarło i stało się jasne, że uczucie miłości i czci ustąpiło w nim wstrętu, z jakim był obecny na pożegnaniu zmarłego i sam musiał w nim uczestniczyć... W tym, podobnie jak w wielu innych sprawach, Niemiec nie może nas zrozumieć, dopóki nie zamieszka z nami i nie wejdzie w głębiny naszego życia duchowego. Wydaje się, że z tego samego powodu nic nie oburza luteranina w naszym Kościele bardziej niż kult relikwii św., który dla nas, z naszej natury, wydaje się tak prosty i naturalny – kiedy kłaniamy się naszym zmarłym oraz obejmujemy i czcimy ich ciała podczas pochówku. On, nie żyjąc naszym życiem, widzi w tym czczeniu jedynie dziki przesąd, ale dla nas jest to ruch i dzieło miłości, jak najbardziej naturalne i proste. Trudno mu nas zrozumieć, tak samo jak dla nas jest szalone i obrzydliwe słuchanie o poruszeniu, jakie narosło w ostatnim czasie w społeczeństwie niemieckim i angielskim, domagającym się wprowadzenia nowego obrzędu pogrzebowego. Chcą, aby zmarłych nie grzebano, ale spalano w specjalnie skonstruowanych piecach, i domagają się tego ze względów utylitarnych i higienicznych. Nasila się ta propaganda, odbywają się zebrania, tworzą się stowarzyszenia, kosztem osób prywatnych buduje się ulepszone piece, przeprowadza się eksperymenty chemiczne, komponuje się marsze żałobne do spalenia... Głosy rosną, wzmagają się krzyki w imię pokoju, w imię oświecenia, w imię dobra, społeczeństwa. Z jakiego odległego świata, z jakiej codzienności docierają do nas te dźwięki - i jak obcy jest nam ten świat, jaki nieprzyjemny i zimny! Nie, nie daj Boże, żebyś umarł w tej ziemi, w obcym kraju, z dala od matki wilgotnej ziemi rosyjskiej! Zapożyczone, z pewnymi skrótami, które nie zmieniają znaczenia, z dyskusji na temat „Osobowość, społeczeństwo i Kościół”. Spisy treści należą do redaktorów. Włodzimierz Sołowjow doskonale formułuje ducha chrześcijaństwa w tym względzie, mówiąc: "Dopóki człowiek pozostaje i ugruntowuje się w swoich ograniczeniach i izolacji, nie ma w nim Boga. A żeby wyjść z tego ograniczenia, musi zwrócić się do tego, co większe i wyższe od niego samego. Osoba odnajduje to w Kościele** („Duchowe podstawy życia, o Kościele”). „W połączeniu osobowości ludzkiej z Kościołem człowiek zostaje uzdrowiony, otrzymuje prawdziwie zdrowe życie, a Kościół zostaje zapłodniony i staje się aktywny (tamże). Jednak niezależnie od tego, jak silna jest wspólnota chrześcijańska, całkowicie błędne jest myślenie, że środowisko społeczne można połączyć z Kościołem. Zapożyczony z drobnymi skrótami ze zbiorów moskiewskich. Moskwa, 1896, s. 199–227. Artykuł „Kościół” – Spis treści należy do Redakcji. Tę mądrą radę należy z reguły brać pod uwagę przy omawianiu kwestii stosunku prawosławia do heterodoksji, a zwłaszcza wtedy, gdy ta pierwsza styka się z drugą. – Redakcja.