Личност, општество и црква

Содржина I. L.A. Тихомиров. Вовед Поглавје 1. Општествениот живот и неговото значење. Поглавје 2. Црквата, нејзините својства и значење II. К.П. Победоностсев И.Л.А.Тихомиров 1. Вовед Во моментов, се слушаат многу поплаки за разни недостатоци на религиозниот живот, како на сопствениот така и на туѓиот; многу луѓе бараат верски живот и тврдат дека не можат да го најдат поради одредени услови на современиот живот. Кои се овие услови што го попречуваат религиозното постоење? Тие зборуваат за ова поинаку, обвинувајќи ги апсолутно сите и сè. Што треба да се направи за да се најде нереализираниот религиозен живот што го бараме - тие исто така зборуваат за ова поинаку. Но, генерално, помалку внимание се посветува на најважното - на правилниот однос помеѓу поединецот и Црквата во религиозниот живот. Во меѓувреме, нашите верски зла речиси сигурно најмногу зависат од развојот на религиозниот индивидуализам, во врска со слабеењето на колективниот религиозен живот. Уште од детството, сите ние ги мемориравме догматските одредби за едноспасителната Црква, но значењето на заедничкиот црковен живот за религиозно постоење сега ни се појавува само во форма на некаква книговодствена формула, чиешто вистинско значење веќе не го сфаќаме добро. Сите ја знаеме блиската општествена поврзаност на првите христијани, но ние сме склони тоа да го објаснуваме со посебна доблест, додека напротив, во нив се генерира духот на верата и доблест како резултат на нивниот близок и пријателски црковен живот. Древните христијани разбрале зошто лично им е потребна Црквата, општеството и зошто тие самите се потребни за ова општество и на што ги обврзувала оваа взаемна потреба. Затоа религиозниот живот имал толку сеопфатно значење за нив. Сега ситуацијата е променета. Религиозни животот не ја троши сета сила на човекот, бидејќи неговата содржина во неговото разбирање стана многу тесна. Што е религиозен живот? Тие обично одговараат: „комуникација со Бога“. Но, каква е оваа комуникација? Која е неговата содржина? Кои се нејзините последици во содржината на нашите животи? Древниот христијанин совршено добро го разбирал сето ова, но во повеќето случаи денешните христијани тешко го разбираат. Една од последиците од стеснувањето на нашите идеи за црковната идеја е фактот дека една од најмоќните „светски“ грижи сега се впушта во нашиот светоглед, а потоа и во практиката на животот, до сè поненормално проширен степен, имено за општествениот поредок. Со сета своја важност, па дури и висина, општествената идеја е всушност пониска од црковната по својата содржина и глобално значење. Всушност, општествената идеја почнува да ја прикрива црковната идеја во главите, па дури има и тенденции религиозната идеја да се смести во општествената средина, да се апсорбира Црквата во општеството. Човечкото општество, како глобален феномен, ги плени умовите со својата сила, хармонија и добродетел. Речиси религиозна почит се пренесува во социјалната средина. „Живеј за општеството“, „живеј во јавни интереси“ не се празни зборови за многу од најдобрите луѓе на нашето време, туку израз на нивната најголема морална содржина, за која тие се подготвени да ги дадат своите животи, бидејќи без тоа нивниот живот би бил празен и бесмислен. Црковната идеја им се затемнила во главите. Што значи да се живее за општеството, секому му се чини јасно. Прашањето како да се инвестира силата во оваа услуга исто така изгледа јасно. Но, што значи да се живее за Црквата? Дали ова значи да се стане барем читател на псалми? Оди како службеник на духовниот оддел? Црковниот живот почнува да изгледа само како некој посебен агол од човечкиот живот, средина за „задоволување на религиозните потреби“, исто како што постојат институции за задоволување на естетските потреби итн. Ова бришење на црковната идеја од општествената идеја претставува крајно штетна и опасна појава за поединецот и човештвото. Ова е измама што се обидува да нè оддалечи од највисокиот живот и да нè втурне во релативно низок живот. Ова е измама која се обидува да го задави повисокиот живот, потчинувајќи го на понискиот и да го удави во нас луѓето изворот на нашата вистинска сила. За да ја избегне оваа опасност, современиот човек мора што подобро да го разбере вистинскиот однос помеѓу Црквата и општествениот живот и вистинското место на неговата личност во двете пројави на општеството. Поглавје 1. Општествениот живот и неговото значење. Четири животи во Земајќи го предвид општиот светски живот, во него гледаме како да се издигаат неколку ката еден над друг - посебни категории на појави или процеси: неоргански живот, органски живот, животински живот и духовен живот. Човекот е вграден во сите овие категории на појави, спуштајќи се кон најниското и искачувајќи се кон највисокото. Сите овие категории на појави подлежат на општиот закон за единство, постоењето на колектив, колектив. Секоја категорија на феномени го спроведува овој закон на свој начин и секој од нив претставува само некаков супстрат за повисоките слоеви. Погреби од неорганска природа ја формираат подлогата за органски живот, а ова второто, пак, за животинскиот свет. Во животинската сфера се јавува општеството, а органскиот живот ја обезбедува подлогата за општествениот живот. За возврат, општествениот живот на оние суштества кои поседуваат духовен елемент обезбедува основа за црковен живот. Во исто време, рововите на долниот слој секој пат ни појаснуваат нешто во законите на повисокиот, бидејќи тие не исчезнуваат целосно во нив, туку само се покоруваат на нов повисок организациски принцип. Во раните денови на развојот на општествените науки, социолозите и биолозите беа подеднакво воодушевени од сличноста на биолошките и социјалните феномени. Комбинацијата на клетки и органи, хармонично подредени едни на други, неволно личеше на структурата на општеството и државата, а обратната структура на општеството го потсетуваше социологот на структурата на телото. Оттука органската идеја се појави во социологијата, нашата јавност беше ставена во категоријата биолошки појави, од повисок тип. Се роди социо-филозофска идеја за човекот како некое бесмртно колективно суштество, во кое поединците не се ништо повеќе од менување на клетките на еден организам. Ова имагинарно колективно суштество - Човештвото - беше дури и издигнато од Огист Конт до ранг на божество, чија религија сè уште не е целосно исчезната. Меѓутоа, сличноста меѓу организмот и општеството, која толку ги воодушеви социолозите, зависи исклучиво од фактот дека законите на неопределено траење на соработка наоѓаат примена и во организмот и во општеството. Но, тука завршува сличноста, бидејќи индивидуите вклучени во соработката во телото (во биологијата) и во општеството (во социологијата) се сосема различни, и затоа самата природа на нивната соработка ги претставува најдлабоките разлики. Според тоа, во општеството имаме посебен слој на појави, кој може да се нарече супероргански свет. Од чисто природна научна гледна точка, можно е, во општа шематска формула, да се каже дека во телото едноставни протоплазматски клетки влегуваат во соработка, а во јавноста има само нервни центри. Оваа огромна разлика значи дека во биологијата постои соработка на живата материја, а во социологијата постои соработка на поединци. Супстанцијата, опфатена со тој мистериозен процес што го нарекуваме жива состојба, се спојува во клетки, кои пак, при најмал заеднички пристап, се спојуваат една со друга во посложени агрегати и формираат организам. Не е доволно да се каже за клетките дека тие имаат способност да се спојат во телото: тие едноставно не можат да одолеат на спојувањето. Значи, ако неколку парчиња Circinaliunm concrescens, кои се во непосредна близина, пораснат до точката на допир, тие се спојат во едно, таканаречено „колонијално животно“. Manobiae confluentes, почнувајќи заеднички да цицаат малку зрно, се поврзуваат со нивните зраци и исто така се спојуваат во колонија, иако понекогаш може повторно да се распаднат. Обичните сунѓери живеат независно во младоста, но потоа, прицврстувајќи се на едно место, веднаш почнуваат да се спојуваат, а посебен сунѓер, во зависност од тоа каде случајно завршува акумулацијата, станува или орган за хранење, или орган за варење или канал за исфрлање. Во принцип, законот за едноставна жива материја се состои во фузија, чиј резултат е организам. Но, со соработка на организмите, оваа фузија повеќе не постои. Еве една личност која преку соработка не се уништува, туку останува самата. И така, општествените феномени, општествените врски, се случуваат само во животинскиот свет, каде што има поединец, личност, а целата поврзаност се заснова не врз основа на општите својства на животинската материја, туку на исклучиво психолошка основа, врз основа на чувства, идеи и волја. Овие личности се само во комуникација, но не се спојуваат, па дури и не се способни да се спојат, бидејќи самата нивна суштина лежи во индивидуалноста. Ако поединците се спојат, ќе бидат уништени. Организмите, за разлика од едноставната жива материја, можат да го одржуваат својот живот само додека се одвоени и самите управуваат со функциите на своите органи. Ако решивме цел организам да го претвориме само во срце, само во бели дробови или мозок, воопшто само во посебен орган, овој организам веднаш ќе умре. Јавноста е од најголемо значење за поединецот, за личноста. Социјалноста е закон на постоење, но закон кој не е надворешно наметнат на личноста (како законите на неорганската природа или дури и законите на нашата физиологија), туку е создаден од својствата на нашите сопствени чувства, идеи и волја. Божествената креативност содржи во карактеристиките на личноста сè што е потребно за да нè привлече кон општествениот живот. Навиката, настаната во детството, потоа е поткрепена со потребата за размена на впечатоци, што ја сочинува основната психолошка сопственост на секое животно. Овој имот неодоливо ги привлекува луѓето еден кон друг, дури и за разлика од сите! утилитарни пресметки, но едноставно затоа што оваа размена му дава на секој поединец, како да речеме, засилено чувство за неговиот живот. Значи, самото чувство на живот се насочува кон јавноста. На ист начин, разумот нè привлекува кон истото. Општеството е најповолна средина за човековиот развој. Во овој поглед, важноста на општеството е толку голема што, се разбира, без него човекот не би можел да биде личност. Таа бескрајно ги зголемува и усовршува моќите на поединецот, ставајќи ги во служба на секоја моќта на сите други и нивните средства. Општеството е складиште на искуството, знаењето и материјалните ресурси на претходните генерации, благодарение на кои новородениот немоќен поединец веднаш влегува во слободното поседување на средства за кои не можел ни да сонува под други услови. Општеството, конечно, е одлично училиште за развивање на независноста на поединецот, во цел систем на подреденост и команда. Зголемувајќи ја силата на човекот илјада пати, општеството последователно развива во него свест за неговата сила и достоинство. Во социјално опкружување, човекот се чувствува како господар на светот, како врвно суштество. Во најропските општества има горди аристократски слоеви, чии идеали за личност порано или подоцна стануваат модел за останатите луѓе. Но и покрај сите придобивки на социјалната средина за човековиот развој, таа не претставува целосна и идеална средина за него. Причината за тоа е што човечката личност не е само животинска, психолошка, туку и духовна. Директната контрола над општеството е дадена на самиот човек, а општеството насекаде е она што луѓето сакаат да биде. Човекот, во сè за што има доволно сила од Бога, својот социјален живот го уредува како што сака, според неговата психологија, според своето чувство, волја и расудување. Ова дава, во општеството, огромна практика на човекова независност. Но, самото нешто што го развива секој член на општеството не овозможува да се создаде идеално висока средина, висока колку што е потенцијалот на природата на човечката личност. Во општествено опкружување, не дејствува само една личност, туку цела група луѓе со приближно еднаква сила, а општиот тек на животот се развива како резултат на ова мноштво составни сили. Ова ја прави социјалната средина неизбежно многу ниска, во просек, во споредба со аспирациите на нејзините најдобри луѓе. И оваа околност е сосема неизбежна, засекогаш неизбежна. Згора на тоа, во општеството не постои единствена личност која би ги споила во себе, како посебни делови, психолошките сили на сите поединци, давајќи им идеален ред на односи. Затоа, човекот не е задоволен од општествената структура, не може сето себе да го смести во неа без трага и постојано чувствува дека таа структура не е целосна, не обезбедува сè што му е потребно на човекот и неговата креативна моќ за полнота на животот. Таква целосна, целосна трансформација на човечката личност, по која копнее неговиот дух, е можна само во ново општествено уредување, каде што највисокиот организационен елемент е Бог, односно во Црквата. Поглавје 2. Црквата, нејзините својства и значење Вистинската религија - христијанската - го разликува верскиот колективитет во посебен систем - Црквата, која не се спојува со општествениот систем и е натопштествена јавност. Разликата меѓу општествено-политичката средина и црковната средина е многу значајна. Организацискиот принцип во општеството е човечката личност, ментален елемент. Организацискиот елемент на Црквата е Бог, Божествената Личност, духовниот елемент. Оттука и разликата во дефинирањето на намените на зградата. Во првиот случај, целите ги одредува личност. во вториот случај, богами. Во општеството, човекот работи за своето домаќинство, во Црквата тој е Божји управител. Оттука понатаму доаѓа разликата и Општествениот елемент во Црквата. бидејќи човекот сè уште влегува во црковниот живот, со сите негови ментални својства за кои е потребен општествен систем, тогаш во црковниот живот се повторуваат и општествените закони за соработка, заемно помагање и заедничко дејствување. Овие закони, забележливи дури и во органскиот свет, високоразвивачки во општествениот свет, стануваат уште посуптилни и подлабоки во црковниот систем. Тоа ни го кажува не само опсервација, туку позитивно објаснување на Светото Писмо Духовните дарови во нас се различни, а сепак целта на светоста е комплетноста на совршенството. Така се покажува дека е недостижна освен со сопствениот духовен живот. На човекот во Црквата му се потребни другите нејзини членови на ист начин како што граѓанинот на општеството не може без своите други сограѓани. Апостол Павле добро го објаснува ова во своето писмо до Коринтјаните (т.е. xii. 7-12). „На секого“, вели тој, „појавувањето на Духот се дава за корист: на едниот му се дава збор на мудроста преку Духот, на другиот збор на знаење од истиот Дух, на друг вера од истиот Дух; на други дарови на исцелување од истиот Дух; на друг чудеса, на друг пророштво, на друг е расудување на духовите. направено од еден ист Дух, разделувајќи го на секого поединечно, како што Тој сака, зашто како што телото е едно, но има многу членови, и сите членови на едно тело, иако се многу, формираат едно тело: така е и Христос. Во исто време, „окото не може да ѝ каже на раката: не ми требаш; или, исто така, глава до нозе: не ми требаш“ (21). Затоа, на сите им е потребен еден на друг. Интересите на членовите на телото Христово се солидарни. „Ако еден член страда, сите членови страдаат со него; ако еден член се прославува, сите членови се радуваат со него (26). Затоа: не е неопходно да има поделба, туку сите членови подеднакво да се грижат еден за друг. Оваа потреба за солидарност и заемна помош претставува позитивен Божествен закон, не за какви било материјални интереси, туку за духовниот живот, за неговата полнота. „Вие сте телото Христово, а поединечно сте членови (27), повторува апостолот. Посланието до Ефесјаните (IV, 15-16) бара да „вратиме сè во оној кој е Христос, од кого е целото тело, кое е составено и споено со секоја меѓусебно обврзувачка врска, секој член работи по своја мерка. Сите дејствуваат, но постигнуваат само заедно. Во цитираното писмо до Коринтјаните, апостолот вели дека „Бог направи некои апостоли, други пророци, други учители; на други им даде чудотворни моќи, исто така дарови на исцелување, помош, влада итн. е се пророци? дали сите се учители? Дали сите се чудотворци? Дали секој има дарови за исцелување? дали сите зборуваат на јазици? дали сите се толкувачи? Сосема е јасно дека секој човек нема сеопфатна светост, барем поголемиот дел од времето во кое ја барал светоста. Но, со взаемна помош секој може да ги користи плодовите на дарот што го има друга Црква, па затоа е полесно да се освети. „Служете си“, вели апостол Петар, „еден на друг со дарот што го добивте, како добри управители на многукратната Божја благодат“ (I Петар IV, 10). Оваа взаемна помош во духовниот живот воспоставува тесна и неопходна врска меѓу членовите на Црквата. Врз основа на истата меѓусебна помош на различно надарените членови на Црквата, се структурира и хиерархијата на светите обреди. Човечкото општество може само метафорично да се нарече „организам“ и ако претставува правен субјективитет, секогаш останува здружение на поединци. Во Црквата, напротив, поединците претставуваат делови од едното Христово тело. Во нивниот колективитет живее Едно лице - Христос, кое не постои и суштински не може да постои во општествена средина. Споредувањето на Црквата со „тело“ веќе не е метафора, туку дефиниција на еден факт, направен подеднакво од сите апостоли и отци. Апостол Павле им пишува на Ефешаните дека Бог „Него (Спасителот) го постави над сè, глава на Црквата, која е Неговото тело, полнота на Оној Кој исполнува сè во сè“ (I, 22,23). Споредувајќи го брачниот однос со односот меѓу Христос и Црквата, тој вели: „Христос ја засака Црквата и се даде Себеси за неа“... Господ се грижи за Црквата: „Зашто, никој никогаш не го мразел своето тело, туку го храни и грее, како што Господ ја прави Црквата, зашто ние сме членови на Неговото тело, за Неговото тело и за Неговите коски... Ова е големо мое во Црквата. (Еф. V, 29, 30, 32). Ова вселување на Христос во Црквата - голема мистерија - му дава на црковното општество нешто што не се наоѓа во општественото опкружување - како да се каже, карактер на колективна индивидуа. Отстранувањето на христијанин од Црквата го распарчува Христос. „Заповедајте и уверливо всадувајте во народот“, велат апостолските устави (стр. 94, 95), „вредно да оди во црква... и воопшто да не се откажува од средбата... за никој со неговото отстранување од неа да не ја осакати Црквата и телото Христово да не го направи без член... Не занемарувајте се себеси, не земајте ги Неговите членови од Спасителот, не одвојувајте ги членовите на Неговото тело, не трошете ги Неговите членови“. Според тоа, верската изолација е тежок грев против телото Христово. 2 Општественото опкружување, како што е создадено, останува со своите закони и квалитети - останува „овој свет“, а не Царството Божјо. Црквата, како посебен, нов поредок на животот, е потребна затоа што законите на општествениот живот не се способни да го дадат она што го дава Црквата. Во општата економија на светскиот живот, социјалниот систем е неопходен бидејќи едноставниот органски живот не е способен да произведе развиена личност. Развојот на ментално, духовно развиена личност е задача на општествениот живот. Но, развојот на личноста - со карактер на духовно битие - бара нов систем, имено црковен, систем каде организационата личност е Божествената. Невозможно е да се дадат духовни функции на социјалното опкружување, бидејќи човекот живее во него токму дотолку што сè уште не му дал на својот духовен елемент доминација над духовното. Кога тоа се случи, немаше потреба од социјална средина. Социјалната средина му е потребна на Божјиот Дом како најнизок ред на развој на личноста. Но, постои непрекрстена линија помеѓу социјалната и црковната средина - во нивниот организациски елемент. Идеален поредок постои онаму каде што поединечните делови се меѓусебно поврзани со природни односи кои произлегуваат од самата нивна природа, а со тоа и неоспорни, непроменливи и даваат целосна сатисфакција на секого. Но, таков редослед на односи е возможен само кога единиците се собираат околу нивниот природен центар. Бог е единствената сила и авторитет околу која луѓето би можеле да се групираат природно, неспорно, секој добивајќи го своето место. Но, во социјалното опкружување, во општеството, може да се појави само условна, договорна моќ. Како и да го уредувате, луѓето по природа се еднакви. Иако меѓу нив постои нееднаквост на способности, оваа нееднаквост е мобилна и променлива. Некои беа поспособни од другите, а потоа ослабнаа и ја загубија предноста. Еден е поспособен од другите во некои аспекти, но инфериорен во однос на речиси сите други во други аспекти. Некои, врз основа на способностите на своите предци, го зазедоа првото место, а потоа наеднаш меѓу „смердите“ се појавуваат многу помоќни генијалци... Затоа, не постои природна сила, таква што би содржи сила во себе, во општеството. Нејзините комбинации постојано се менуваат. Општествената моќ треба да се гради вештачки, а потоа да се воспостави социјална хармонија на оваа вештачка моќ и на системот права. Но, правото е договорен систем, а она што ние самите го воспоставивме, самите можеме да го откажеме. Затоа, единствениот начин да ги поддржиме центрите што ги создаваме, и нашиот закон, е елемент на принуда, насилство, бидејќи правото нема да се издржува. Сепак, принудата не може да се направи непоколебливо силна, бидејќи желбите и силите на луѓето се менуваат. Луѓето кои вчера беа посилни и воспоставија одреден систем на принуда за одржување на општествената хармонија, денес се наоѓаат ослабени и неспособни да одржуваат ред. Нив ги заменуваат други кои сакаат да воспостават друг закон, поинаков систем на принуда. Многу често е невозможно да се открие кој е посилен, кој треба да попушти и да се потчини, освен со мерење на силата. Затоа, борбата е вечната судбина на овој правен, правен систем на поредок што го карактеризира општествениот систем. Во Црквата, напротив, постои непоколеблив духовен центар: Бог. Групирајќи се околу Него, луѓето природно се групираат едни со други, во тие природни односи кои зависат од нивната духовна состојба. Божествениот центар обезбедува за нашиот духовен елемент истиот хармоничен пат на групирање како што, на пример, хемискиот афинитет го обезбедува групирањето на неорганските елементи. Овде правото не само што е непотребно, туку и невозможно, бидејќи сè е определено од природната рамнотежа на силите. Овде, законски, нема права или обврски, тука е Духот Господов, а со тоа и слободата. Но, овде пееме и за можностите на личното самоволие, зашто поединецот во Црквата живее по духовна природа, во која волјата на самата поединец се совпаѓа со волјата Божја, која уредува сè во Црквата. Според тоа, се формира целокупниот црковен систем, неговите облици, неговата моќ, неговата потчинетост, бидејќи овие термини на општествениот граѓански систем можат да се користат во однос на Црквата. Целиот црковен систем е уреден така што членовите на Црквата се живи членови на телото Христово, нивниот однос треба да се приспособи на најголемо можно меѓусебно осветување, најголема можна служба на сите едни на други со нивните духовни дарови и така што во севкупниот тотал на членовите Христовата волја е таа што живее и континуирано ги насочува сите дејства на ова тело. Сите членови на Црквата се поврзани заедно со дарови и сили кои доаѓаат исклучиво од Христа и му припаѓаат исклучиво Нему. Строго кажано, во правна смисла, во Црквата нема никаков авторитет или авторитет и сите се подредени еден на друг во границите определени со дарот Христов. Тоа не ја намалува црковната дисциплина, туку и дава морален карактер, а на верникот му задржува одредена обврска да расудува дали во постапките на властите несомнено се почитува службата за која таа мора да се почитува. Свети Игнатиј Богоносец им пишува на Ефесјаните (поглавје 5): „Мораме да прифатиме секој што ќе го испрати домаќинот да владее со неговата куќа исто како и оној што го испратил. Затоа, јасно е дека на епископот треба да се гледа како на Самиот Господ“. „Обидете се да правите сè во ист Божји ум“, им пишува тој на Магнезијците, „бидејќи епископот претседава на местото на Бога, старешините го заземаат местото на соборот на апостолите, а на ѓаконите ... им е доверена службата на Исус Христос“. Ова им го повторува на Тралијците и Смирјаните. Таквите сведоштва се исти и кај отците. „Епископот е чувар на народот“, читаме во Апостолските устави. Епископот, како поглавар, не треба да ја слуша опашката, односно лаикот. Епископот треба да „владее над своите подредени“ (стр. 39). „Лиикот треба да го почитува, сака и се плаши добриот пастир како господар, како владетел, како првосвештеник Божји, како учител на побожност“. „Сметајте ги за ваши владетели и кралеви“ (63). Значи, се чини дека моќта е огромна. Но во Црквата критериум за се е Христос, а не луѓето, колку и да им е високо видливото служење. Ова му дава на поединецот огромна независност, што е одговорност. Во истите „резолуции“ пишува: „Слушајте, епископи, слушајте и вас, мирјани, како што вели Господ: Јас ќе судам меѓу овца и овца и меѓу овен и овен... зашто и овците и овните се паметни, а не неми, за лаикот некогаш да каже: Јас сум овца, а не пастир, затоа не обрнував ништо внимание, како што ќе види таа сам... Овцата што не следи добар пастир е оставена на волците да биде уништена, а онаа што следи лош пастир сигурно ќе умре, затоа е неопходно да се бега од овчарите на уништувачите и понатаму: „Епископот, победен од незнаење или злоба, не е повеќе епископ, туку не е лажно избран од Бог 2, 5. Значи, член на Црквата постојано се тестира со Христа. Тој останува интелигентен, а не нем овца. Згора на тоа, колку и да е мал, тој сепак е носител на некаков дар, некаква Христова сила и поради некоја причина им е потребен на другите, дури и на посилните. Го видовме погоре објаснувањето на овој дар на сите од апостол Павле, кој дури рече дека особено се грижи за најслабите членови на телото. А еве го карактеристичниот пасус од Апостолските устави: „Никој од вас нека не се гордее со својот брат, дури и да бил пророк или чудотворец... Зашто да се биде побожен зависи од разумноста на секој, а да се прават чуда зависи од моќта на Оној од кого се вршат. (стр. 250–251). „Соборот е составен од двете“: еве карактеристично потсетување дека Христос е во колективност, во заеднички живот, дека Христос од Кого само се сите дарови, сета моќ, целата власт во Црквата. Свеста дека Христовата полнота пребива само во целата Црква беше изразена во тоа што сиот живот, активност на Црквата, се остваруваше во најблиското заедништво на сите членови. Бидејќи власта му припаѓа само на Христа, а Христос дејствува во интегралната Црква, соборниот принцип проникнува во црковниот систем. Во исто време, мораме да запомниме дека идејата за соборување не се состои во доминација на мнозинството, туку во целосно едногласност на сите членови на Црквата. За ова нема ни најмало сомневање. Треба само да се забележи дека христијанството воопшто не е во форма, туку во дух. Состанокот на макар и мал број луѓе може да го изрази чувството, мислата и желбата на секого, само за да ја изрази волјата на Христос, кој е во Црквата, и на целото тело на членови!“, без физички да биде на соборот, ја препознава одлуката како да е негова и искрено повторува по оние што беа на соборот: „Тоа му угоди на Светиот Дух и нам“... Поентата не е во материјалната форма, туку во самиот дух, кој бара целосно заедништво на сите членови на Црквата. Апостолите, кои примиле моќ од Самиот Христос, сепак направиле сè заедно; Слушајќи не себеси и не луѓето, туку Светиот Дух, тие понекогаш сосема лично се одлучувале за многу необични дела, но тие дела веднаш станале сопственост на целата Црква. Така Ап. Петар самостојно го крстил Корнелиј и другите незнабожци, и тоа дури за миг создало искушение, но откако го послушале апостолот, христијаните „се смириле и Го прославиле Бога. Значи, суштината на соборноста не е во надворешниот облик на склопување, туку во внатрешното единство на заедничката мисла и волја. Но, потребата за единство природно доведе до општи состаноци и одлуки. Тоа беше изразено во изборот на личности од светите редови. Во „Дела“ не е јасно кој го направил изборот на апостол Матеј на местото на Јуда Искариот. А апостол Петар во исто време говореше на целото собрание од 120 луѓе. Што се однесува до новото воспоставување на ѓаконите, тоа беше извршено на чисто соборен начин (Дела VI, 1–6). Првиот апостолски собор одлучувал во име на сите браќа (Дела XV, 22–29). Изборот на епископи од страна на народот бил општо правило во античко време. Според Зонара, самиот збор - посветување - го добил своето потекло од овие избори, на кои народот ги кренал рацете во знак на согласност. Но, смислата на овие избори не е да се претставува „јавната волја“, туку да се зачува целосното заедништво, духовното единство на верниците. Останувајќи интелигентни, а не неми овци, мирјаните се потчинуваат на Христа, а не на луѓето. Исто така, епископот се потчинува на Христа, а не на јавната волја. Овој дух се манифестира и во изборот на епископи и во нивната речиси неограничена моќ над народот и свештенството, кои, сепак, се должни да ја штитат волјата Христова, која живее во целото тело на верниците, а не во едно свештенство. Со сите промени во административниот систем во Црквата, ние православните христијани сè уште го паметиме ова. Пораката на источните патријарси, дури и во денешно време, им укажува на римокатолиците дека „ниту нашите патријарси, ниту нашите собори никогаш не би можеле да воведат ништо ново, бидејќи нашиот чувар на побожноста е самото тело на Црквата, односно самиот народ“ (Пар. 17). Огромното, може да се каже, сеопфатно значење што колективниот живот на црквата го има за личниот религиозен живот го прави прашањето за црковниот систем исклучително важно. Црковниот систем има за задача да обезбеди секој човек, до одреден степен, вистински да остане член на телото Христово. Сега многу малку ни е грижа за исправноста на оваа состојба на религиозниот живот, а сепак, во наше време, дури и за потребите на личниот религиозен живот, таа има многу поголемо значење отколку во оние времиња кога директните ученици на апостолите живееле меѓу оние што барале спасение. Зачувувањето на исправноста на црковниот систем за член на Црквата е неспоредливо поважно од зачувувањето на правилниот политички и социјален систем за граѓанин на секуларна држава. Граѓаните, од разумност и разбирање на нивните интереси, не треба да дозволат да се поткопа некои од општите основи кои јасно ги бараат законите на човечката психологија. Но, во сите споредни конструкции на публицитет и државност, граѓаните се целосно слободни на избор. Тие градат за себе и за себе, затоа, тие имаат моќ да постапат по свој вкус и размислување. Никој не може да му го ускрати правото да го гради своето општество на начин што му изгледа попогодно, дури и ако е по грешка. Ова не е позицијата на член на Црквата во однос на неговиот црковен систем, кој е определен со волјата Божја со цел колективноста на луѓето да стане живо тело и живеалиште на Спасителот. Ова живеалиште мора да биде такво какво што му угодува на Спасителот да го има. Можеме да ја напуштиме Црквата, можеме да одбиеме да му служиме на Спасителот како негово живеалиште. Секој е слободен да биде со Бога или без Бога. Но, ако сакаме да бидеме жив Божји храм, тогаш мора да имаме токму таков однос едни со други, вид на колективен систем каков што бара Господ. Овде нашата волја секако мора да биде во склад со Божествената волја, и ако тоа не беше случај, тогаш нашата црква, со самиот факт на отстапување од Бога, ќе престане да биде Црква. Оваа вселенска, апостолско-соборна неповредливост на црковниот систем е неопходен услов за личниот религиозен живот. Искривувањето на овој систем создава животна практика која е спротивна на вистинската вера и постепено го отвора патот за искривување на догмата. А спасоносното значење на догмата целосно зависи!“ зависи од тоа дали живееме и постапуваме според содржината на неговата формула. Невозможно е да се замисли дека некој човек навистина ќе остане во врска со Бога ако станал невнимателен кон Црквата или ако арогантно верува дека Црквата не му е потребна. Токму истата ароганција би се манифестирала во нашиот избор на одредени аспекти на црковноста и отфрлањето на другите. Да си речам: треба да живеам во Црквата, затоа што таа ме воведува во светите тајни, но не ми треба нејзино управување - тоа би значело дека личноста што се расправа на овој начин целосно го изгубила концептот за Црквата како живо тело Христово. На ист начин, не можете да си кажете; Управувањето со црквата е неопходно и мора да биде разумно, но ние самите можеме да дојдеме до неговите форми не полоши од она што го имала античката Црква. Тоа, во секој случај, би претставувало раскинување со античката Црква, со соборите, апостолите, односно отстапување од Универзалната црква. Згора на тоа, не можеме да замислиме ништо подобро. За да се воспостават форми на таква суптилна организација, да се прилагодат општите закони на општествениот живот на задачите на духовниот живот - луѓето не можеле сами да го создадат тоа. Оваа конструкција, проткаена со елемент на мистериозното, можеше да ја направи само Бог. Секој христијанин наоѓа во вечните основи на црковно создадениот систем, во секоја фаза од својот духовен развој, најдобри услови за успех, најмногу помош за својот духовен живот. Од друга страна, колку и да е духовно сиромашен, сепак нешто придонесува за Црквата. Во Црквата тој не е роб на никој друг освен на Христос. Црковната организација е токму создадена за да го одржи таквото единство на луѓето што го бара духовниот живот, каде што човекот, иако никогаш не ја напушта Божествената дисциплина, секогаш, сепак, останува независно и свесно битие. Луѓето сами не можеле да создадат вакво нешто, бидејќи само преку присуството на Христос во овој колективитет тоа не станува сон, туку реалност. Кога би се обиделе да создадеме нешто слично, но без вистинското присуство на Христос, би добиле систем или анархичен или деспотски, дури ни споредлив со нашиот општествен систем. Но, ова незаменливо присуство на Божествениот елемент ги ограничува промените во црковниот поредок само на мали прилагодувања на историските или националните особености. Но, во суштина, овој систем е адаптиран со сезнајна волја на психолошките и општествените закони, кои се вечни, така што прилагодувањето кон нив воспоставено од почетокот на Црквата засекогаш ќе остане исто. Невозможно е за нас луѓето да се осмелиме да го обновиме делото на Светиот Дух. За член на Црквата да ја зачува оваа структура не е некаква надворешна законска обврска, како што е почитувањето на „уставот“ откако ќе се воспостави. Не, ова е зачувување на неопходните норми на колективниот верски живот, заминување што значи напуштање на самиот живот. Досега зборувавме за системот кој на секој поединец му дава едно или друго место во црковното тело. Но, овој црковен организам живее не само во форма на внатрешна комуникација и интеракција на овие мали „клетки“ - луѓе. Црквата има светски задачи, во чие учество е неизбежно секој што нема да го напушти ова големо тело, да не се отцепи од него во својот историски поход на Црквата меѓу народите и државите на човечкиот род. Религиозниот живот на поединецот има за цел учество во Царството Божјо. Но, светските цели на Црквата се состојат токму во подготовка на место за Царството Божјо, кое за некои сега се отвора, а до крајот на вековите треба да се отвори за сите кои се повикани на спасение, а нова земја и ново небо ќе го заменат сегашниот свет. Оваа цел секој ја реализира делумно во процесот на својот личен развој. Но, Црквата исто така го спроведува во историскиот процес, опфаќајќи ги сите народи и епохи со мрежата на Божјото Царство за да ги избере сите „добри риби кои беа, се и допрва ќе се појавуваат во човештвото. Не смее да се изостави сè што може да се спаси; Слушањето на проповедањето и уживањето во духовниот живот мора да биде отстрането од секого Ова огромно историско дело за создавање на универзалното тело Христово од луѓе од сите племиња и времиња се изведува во континуирана борба со спротивставувањето на злите сили, со „тајната на беззаконието, дизајнирана да го уништи делото на Божјата Промисла, која, како што позитивно предупредува Откровението!, ќе има огромни успеси во светото доаѓање. навидум целосен триумф на злото и страшен пораз на вистината. Сите христијани се повикани на оваа континуирана борба против злото, која се стреми да ја одржи власта над светот, како „Божји управители, како добри Христови војници. Секој човек, според своите можности, мора да учествува во оваа мисија на Црквата. Тешко е да се сфати колку огромна силата, напнатоста на умот, чувствата, љубовта кон Христа и кон луѓето и омразата кон Принципот на злото - бара христијаните да учествуваат во историската мисија на Црквата. Доволно е да се укаже на светската проповед и вклучувањето на сите народи во Црквата. Но, надвор од тоа, за да се бориме за Божјата кауза, потребно е внимателно да се следи текот на светската историја за да се забележат во неа дејствата на „мистеријата на беззаконието“ и да се попречат нејзините успеси. Овде се отвора огромна работа за христијанската мисла, науката и практичната акција. И сето тоа е служење на Црквата, исполнување на нашите должности како членови на телото Христово. Одредено подобрување во општествениот живот несомнено е одговорност на Црквата и нејзините членови, создавајќи исто така многу обемна област на грижа. Христијанството во овој поглед направи многу во историјата, и, во суштина, токму тие, неговите лекции, неговиот дух, сугерираа многу подобрувања направени од неверниците не поради некоја посебна благодат што им беше дадена, туку едноставно затоа што сите ги добија првобитните лекции од христијанството. Но, во истата област на подобрување на културата, токму неверниците се тие што поттикнуваат огромни антихристијански сили. Сеќавајќи се на лекциите на христијанството за делата на милосрдието, но без благодат, заборавајќи на Бога и на духовната страна на човекот, неверните прогресивци создаваат културни идеали што доведуваат до целосно пропаѓање на човековата личност, тие ја поставуваат материјалната благосостојба како главна цел на културата, а во нејзиното спроведување сонуваат да ја заменат личноста со институции, достигнувајќи во социјализмот до преобразување на човековиот економски систем во механички систем. Во сите овие идеали, Црквата е грда копирана, со сеживотворниот Бог заменет со некаква механичка или дури и материјална сила. Овде може да се почувствува дејството на „мистеријата на беззаконието“, која се обидува да го одземе христијанството од човештвото со имитација на изгледот на неговиот дух. Целата оваа огромна област не само на „лажни учења“, туку и „лажни дејствија“ бара отпор од христијанството, кое мора да чува стража, така што, под знамето на културата и подобрувањето на облиците на живот, не се подготвува робување на луѓето на духот на злото, „принцот на светот“, кој ги обесхрабрува луѓето од Бога, секако не за да им врати материјална среќа. Така, огромно дело ѝ претстои на Црквата, која мора да го води Царството Божјо низ милениуми светски борби, и како може член на телото Христово да не учествува во ова дело ако е само жив, а не мртов? Активната солидарност со задачите на Црквата во светскиот процес на борба меѓу доброто и злото, Христос и Антихристот, е исто така дел од нашиот живот во Христа, ако не им припаѓаме на оние за кои се вели: „Имаш име како да си жив, но си мртов“, „Ги знам твоите дела: не си ниту ладен, ниту жежок... ќе ти повратам дека станав, и збогатена... не ти треба ништо, но не знаеш дека си несреќен, беден, и сиромав, и слеп и гол“. Многу повеќе може да се каже за работата на поединци во Црквата. Но, мислам дека кажаното е доволно да покаже зошто нашиот верски живот е сиромашен, сув и незадоволителен за нас. Таа стана индивидуалистичка, повеќе индивидуалистичка отколку што дозволува вистинското религиозно чувство за неговата виталност. Црковноста, најголемата манифестација на човечкиот колективен живот, стана толку стеснета што во очите на многумина стана посиромашна од државноста. Што значи да се живее во држава и за државата е јасно. А што значи да се живее во Црквата и за Црквата се крие пред нашите очи... Но, дали навистина е возможно вака да се живее христијанската религија? Да си го замислиме, иако во општа смисла сложен по содржина, одличен во задачите, длабоко заробување на нашиот дух, полн со труд во разновидна работа, нашиот живот каков што треба да биде во Црквата, со Христа: ако го споредиме нашиот вистински, таканаречен религиозен живот со овој, тогаш владее стравот. Дали сме со Бога, живееме како што живееме? И ако е невозможно да бидеме вака со Бога, тогаш колку вреди нашата религиозна „потрага“ во која велиме „Господи, Господи“, но тврдоглаво не го правиме она што Господ ни укажува? Како може да нема мрморење на духот и талкање овде? Ние земаме толку мала помош од Црквата и толку малку придонесуваме во животот на телото Христово што самите создаваме во себе целосно осиромашување на даровите Божји и се лишуваме од животот во Христа. Ние, велат, „го бараме Бога“... Но Бог може да се најде таму каде што е, односно во Црквата и во животот само со Својот живот. Еден збор „религија“, „црква“ нема да помогне. Само со влегување со сите влакна на нашето битие - кој и да има - во оваа духовно „надсоцијална“ средина, која е телото Христово, човекот го наоѓа својот вистински дом, се чувствува себеси „дома“, во својата вистинска средина. Но, да се биде во него значи да се живее целиот живот на ова Христово тело, да се прими од него прилив на духовни сокови, да се пренесе во него зголемен талент, да се учествува, според природата на примениот дар, во животворна активност, опфаќајќи ги судбините на најмалите луѓе и судбините на народите и судбините на целиот свет. И ако ништо од ова не земеме или дадеме, тогаш не живееме религиозен живот! Она што е суштинско во секоја религија тешко може да се изрази, разјасни на хартија или во одредена формула. Најсуштинското, најупорното и најскапоценото во црковното верување е неостварливо, недостапно за дефиниција, како разновидноста на светлината и сенките, како чувството формирано од бескрајната серија последователни сензации, идеи и впечатоци. Најсуштинската работа е поврзана и испреплетена од многу такви калливи корени со менталната природа на секое племе и со општите принципи на моралниот светоглед што се развиле во него дека е невозможно да се оддели едното од другото. Луѓето од различни племиња и различни цркви можат, во многу аспекти, кога се среќаваат, во меѓусебната комуникација, да се чувствуваат како браќа и да се ракуваат еден со друг; но за да се чувствуваат како браќа во една црква, да се соединат во верска заедница на духот, за тоа треба долго време да живеат заедно, да се разбираат во целата животна ситуација и да се испреплетуваат еден со друг во најдлабоките корени на длабочините на нивната душа. Така, понекогаш Германецот кој долго време живее во Русија несвесно се навикнува да верува на руски начин и се чувствува како дома во руската црква. Потоа доаѓа кај нас, станува еден од нашите, а неговата комуникација со нас е целосна, духовна. Но, така што ова или она општество на протестанти, стоејќи далеку од нас, но судејќи нè по уво, може, но по книговодствен или апстрактен договор за догми и ритуали, да ја обедини уметноста. во една црква во органски сојуз и да станеме едно со нас по дух - ова е незамисливо. Досега, ниту еден црковен сојуз врз основа на договор не успеал: порано или подоцна се откри лажниот почеток на таквата заедница, а нејзиниот плод насекаде беше зголемување не на љубовта, туку на меѓусебното отуѓување или дури и омраза. Не дај Боже да се прекоруваме за нашата вера! Но, не може, а да не се почувствува, кога се приближуваш кон друга вера, неповрзана, несимпатична, дека овде не е како нашата: овде е непријатно и студено: не би сакал да живеам овде. Нека умот верува со апстрактно расудување: на крајот на краиштата, тие се молат на истиот Бог. Чувството не може секогаш да се согласи со ова размислување; Понекогаш се чини чувството дека во чудна црква како да му се молат на погрешниот Бог. Многумина ќе се смеат на ова чувство; Можеби ќе го наречат суеверие, фанатизам. Залудно. Чувството не е секогаш измамливо: понекогаш ја открива вистината подиректно и попрецизно отколку во расудувањето. Во протестантска црква, според протестантското верување, за Русин е ладно и непријатно. Освен тоа, ако верата му е драга како и животот, тој чувствува дека да го нарече овој храм свој е исто што и да умре. Ова е моменталното чувство. Но, постојат многу разумни причини за ова чувство. Еве еден од нив, кој е особено впечатлив по својата очигледност. Во теолошката полемика, во споровите меѓу религиите, во совеста на секој човек и секое племе, едно од главните прашања е прашањето за делата. Што е најважно - дела или вера? Познато е дека латинската теологија и протестантската теологија сè уште се расправаат по ова прашање. Покојниот Хомјаков во своите теолошки списи совршено објасни до кој степен е измамничка схоластичко - апсолутната формулација на ова прашање. Соединувањето на верата со делото, како и поистоветувањето на зборот со мислата, делото со зборот е идеал недостижен за човековата природа, како што е недостижно сè безусловно... идеал кој вечно ја возбудува и вечно ја убедува душата верник. Верата без дела е мртва; верата, спротивно на делата, го мачи човекот со свеста за внатрешната лага, но во огромниот свет на изгледот што ја опфаќа личноста и пред бескрајната вечност - што значат делата и секакви дела без вера? „Покажи ми ја својата вера Покажи ми ја твојата вера со твоите дела“ - страшно прашање! Што треба да одговори самоуверената личност кога ќе ја праша испитувач кој се обидува да ја дознае вистината преку акција? Да претпоставиме дека протестант му поставува такво прашање на православен човек. Што ќе му одговорат православните? - Ќе мора да ја спушти главата. Се чувствува дека нема што да се покаже, дека сè не е средено, сè не е започнато, сè е покриено со урнатини. Но, по една минута можете да ја кренете главата и да речете: ние сме грешни луѓе, и немаме што да покажеме, и на крајот на краиштата, вие не сте праведни. Но, дојди кај нас самиот, живеј со нас, и ќе ја видиш нашата вера, ќе го почувствуваш нашето чувство, а можеби и ќе се заљубиш во нас. А какви се нашите дела ќе видите сами. По таков одговор, деведесет и девет од сто ќе не остават со презирна насмевка. Во суштина, целата поента е дека ние не знаеме како да ги покажеме нашите дела против верата и не се осмелуваме. И тие покажуваат. И знаат да покажат и, да ја кажеме вистината, имаат што да покажат, во совршен ред - нештата и институциите создавани, зачувани и зајакнати со векови. Види, вели Католичката црква, што мислев и што мислам во животот на општеството што ме слуша и ми служи, што создадов и што се држи кај мене. Еве ги делата на љубовта, тука се делата на верата, тука се делата на апостолството, тука се подвизите на мачеништвото, тука се верните полкови, како еден човек, кои ги расфрлам до краевите на вселената. Зар не е јасно дека благодатта останува со мене и во нас од почетокот до денес? Види, вели протестантската црква, јас не трпам лаги, измами и суеверие. Јас ги доведувам делата во согласност и разумот во согласност со верата. Со вера ја осветив работата, секојдневните односи, семејниот живот, со вера ја искоренувам безделниченоста и суеверијата, воспоставувам чесност, правда и јавен ред. Јас предавам секој ден, а моето учење, блиско до животот, воспитува цели генерации во навика за чесна работа и добар морал. Човештвото е повикано да се обнови со моето учење - во доблест и во вистина. Повикан сум да ја искоренам, со меч од зборови и дела, развратот и лицемерието насекаде. Зарем не е очигледно дека моќта Божја е со мене, бидејќи вистинскиот поглед на религијата е во мене? Протестантите сè уште се расправаат со католиците за догматското значење во однос на верата. Но, и покрај целосната спротивност на теолошките ставови на оваа тема, и двајцата ја ставаат работата на чело на својата религија. Само Латините имаат задача да служат за оправдување, за откупување, за сведоштво за благодатта. Од друга страна, лутераните гледаат на бизнисот, а во врска со бизнисот и на самата религија од практична гледна точка. Небаре материјата се претвора во целта за која постои религијата, станува камен-техника на која се испитува религиозната и црковната вистина и тоа е точката во која, повеќе од која било друга, нашата религиозна мисла се оддалечува од религиозната мисла на протестантизмот. Без сомнение, сегашното изразено гледиште не претставува догматска позиција во Лутеранската црква, но проникнува во целото нејзино учење. Несомнено, има многу важна практична страна на тоа, за животот овде, за овој свет; и затоа многумина, дури и меѓу нас, понекогаш се подготвени да ја стават Протестантската црква како модел и идеал за нашата Црква. Но, руската личност, во длабочините на својата верна душа, никогаш нема да прифати таков став. Побожноста е корисна за сè - и според апостолската реч; но ова е само еден од природните додатоци на побожноста. Русинот знае не помалку од кој било друг дека мора да живее со вера и чувствува колку малку неговиот живот наликува на верата: но суштината и целта на својата вера не ја става во практичниот живот, туку во духовното спасение и се обидува да ги опфати сите со љубовта кон црковниот сојуз - од праведниот човек кој живее со вера до оној крадец кој, и покрај неговите дела, беше за една минута. Оваа практична основа на протестантизмот никаде не е појасно изразена како во Англиканската црква и во духот на религиозниот поглед на англиската нација. Тоа е доследно на карактерот на нацијата, развиен во неговата историја - секаде да ја насочува мислата и активноста кон практични цели, упорно и стабилно да постигнува успех и во сè да ги избира оние патишта и методи кои водат поблиску и посигурно до успехот. Оваа природна желба мораше да бара морална основа за себе, да развие морална теорија за себе: и не е ни чудо што моралните принципи нашле санкционирање за себе во религиозно гледиште кое одговара на одреден карактер. Религијата несомнено го осветува моралниот принцип на активност, учи како да се живее и дејствува на земјата и бара напорна работа, чесност и вистина. Човек не може да не се согласи со оваа позиција. Но, од оваа позиција практичниот поглед на религијата преминува директно на прашањето; Каква религија има оној кој живее во безделничење, е нечесен и измамник, развратен, неуредно и не знае како да се издржува? Таков човек е паган, а не христијанин: само оној христијанин кој живее според законот и ја покажува во себе моќта на христијанскиот закон. Се чини дека расудувањето е логично точно. Но, кој нема прашање во својата душа: што е со митниците и блудниците во светот и во црквата, оние кои, според словото Христово, често им претходат на црковните праведници во Царството Божјо? Се разбира, би било чудно да се претпостави дека таквиот поглед на религијата претставува позитивна формула за црковното верување во Англија. Таквата формула би била јасно негирање на евангелското учење. Но, токму таков е духот на религиозниот поглед меѓу најсовесните и најревносните претставници на таканаречената „национална црковна институција“, кои ја бранат и фалат Англиканската црква како прво упориште на државата - и како главен израз на националниот дух. Во англиската литература, и духовна и секуларна, овој став понекогаш се изразува во многу остри форми, со зборови пред кои мислата на рускиот читател застанува со збунетост, слично на ужас. Постои извонреден есеј по длабочина и темелност на мислата, напишан од човек очигледно верници, длабоко и ревносно посветени на својата црква. Еве што се вели овде, патем, за религијата: „Некои религии очигледно не придонесуваат за чувството за јавна должност. Други немаат никаква врска со него, а од оние религии што го фаворизираат (тоа се, во поголема или помала мера, надвор од формата на христијанската вера, некои дејствуваат врз него со посебна, други со помала сила. Може да се каже дека оние религии кои дејствуваат најмоќно во оваа смисла се оние во кои неговата слика на личен закон врши умно и моќно постоење над еден закон. непробоен за човечкиот ум, но Тој го создаде светот каков што е, Тој го создаде за еден вид разумни луѓе, цврсти и храбри по дух и стабилни за оние кои не се луди и не се кукавици, и навистина не ги фаворизираат лудите и кукавиците, тие цврсто знаат што им треба и со одлучност ги користат сите законски средства за да го постигнат тоа! Тие претставуваат наковална на која многу чекани се веќе удирани, а уште повеќе ќе бидат удирани, без оглед на сите ентузијасти и хумани сонувачи“ (Стивен, Слобода, еднаквост, братство) Ова е степенот до кој може да достигне мислата на самоуверен протестант Англиканец за религијата. Пишаните зборови, во суштина, содржат директно изопачување на евангелското слово: како да велат: блажени се моќните и силните на дело: ним им припаѓа царството. Да, ние велиме: - царството земно, но не и царството небесно. Авторот не ја прави оваа резервација; тој не прави разлика меѓу земното и небесното. Каква страшна, каква очајна доктрина!.. „Тешко на слабите и паѓачките! Тешко на победените! Се разбира, во овој живот тоа е непроменлива вистина, а правилото на световната мудрост е да се каже на сите: борете се, стекнете сила и чувајте ја силата во себе ако сакате да живеете; нема место во светот за слабите. Но, да му дадеме на ова правило безусловна, како да е догматска, сила во религиозна смисла, тоа е она што нашата душа не го прифаќа, исто како што не го прифаќа страшното калвинско учење, слично на протестантизмот, дека некои се повикани од вечноста во доблест, во слава, до спасение и блаженство, додека други се осудени од вечноста и, без разлика што прават во животот. вечно мачење. Страшно е да се читаат други англиски писатели во кои оваа низа англикански протестантизам резонира со особена сила. Во Карлајл, на пример, обожувањето на силата и талентот на победникот и презирот кон поразените достигнуваат до точка на ентузијастички патос. Размислувајќи за своите херои, силни луѓе, тој го почитува олицетворението на божественото во нив и со суптилен презирен хумор зборува за оние слаби и несреќни, несмасни и паднати, кои ги здроби победничката кола. Најтешко е да се прочита Фроуд, познатиот историчар на англиската реформација и истакнат, меѓу историчарите, претставник на англиските национални принципи во црквата и во политиката. Спомнувајќи ги страшните егзекуции на кои во тоа време биле подложени и невините и виновните, овој судија за човечки работи за својот народ зборува вака: „Англичаните се строг и суров народ - таму не знаат сочувство; таму каде што нема легитимна причина да се признае сочувство; напротив, тие се исполнети со ужас, чувство на злосторство, како што е свето и се развива во душата. нужно го зацврстува и формира!, железен карактер е наклонет кон нежност само кога сè уште има место за доброто среде злото, а доброто сè уште се бори против злото, но со оглед на целосната расипаност и злото, не може да се замисли сочувство: тоа е можно само кога во нашите срца се мешаме. Каков презир мора да чувствува авторот кон Русинот кој навистина има таква конфузија во душата и кој од памтивек злосторникот го нарекува несреќен! Како што личниот карактер, како карактерот на племето, така и карактерот на секоја црква, во врска со племето што го примило, има и свои предности и свои недостатоци. Заслугите на протестантизмот станаа доволно јасни во историјата на германските и англосаксонските племиња. Пуританскиот дух ја создаде денешна Британија. Протестантскиот почеток ја одведе Германија до сила, до дисциплина и единство. Но, од другата страна има такви недостатоци, такви аспирации за религиозна самосвест со кои не можеме да сочувствуваме. Протестантизмот, како и секоја духовна сила, е склон да падне токму во она во кое ги поставува своите основни духовни основи. Стремејќи се за апсолутна вистина, за прочистување на верувањето, за спроведување на верувањето во животот, тој е премногу склон да верува во сопствената вистина и да се занесе до точка на гордо обожавање на сопствената вистина и до точка на презир кон туѓите верувања, кои ги поистоветува со невистина. Оттука, од една страна, постои опасност да западнеме во лицемерие и фарисејска гордост. И навистина, многу гласови се слушаат од протестантскиот свет кои се горко свесни дека лицемерието е чума на строгиот лутеранизам. Од друга страна, откако започна со проповедта за толеранцијата, за слободата на мислата и верувањето, протестантизмот во својот понатамошен развој покажа склоност кон фанатизам од посебен вид - кон фанатизмот на гордиот ум и самоуверената праведност пред сите други видови верувања. Строгиот протестантизам со презир го третира секое верување што му се чини нечисто, недуховно, полно со суеверија и надворешни ритуали, сè што самиот го отфрлил како ропски врски, како детска облека, како додаток на незнаењето. Создавајќи си код на верувања и ритуали, тој ја смета својата исповед за исповед на избраните, просветлени и разумни и е склон да ги смета сите што се придржуваат до старата Црква за луѓе од понизок вид, неспособни да се издигнат до вистинско разбирање. Овој презирен однос кон другите верувања е можеби несвесно изразен во протестантизмот, но тој е премногу опиплив за оние од другите вери. Ниту една религија не е ослободена од поголема или помала склоност кон фанатизам; но смешно е да се слушне кога лутераните доаѓаат кај нас со обвинувања за фанатизам. Кај нас, со толеранција за секое верување својствено на нашиот национален карактер, се разбира, има изолирани случаи на ексклузивност и теснотија на црковните гледишта, но никогаш немало и не може да има нешто слично на презирот со кој строг лутеран гледа на неразбирливото за него, но за нас, исполнето со длабоко духовно значење, припадноста на нашата црква. Во ништо појасно отколку во црквата е разликата меѓу јавниот дух и менталниот склоп на англосаксонците и, на пример, на руското племе. Во англиската црква, посилна од каде било на друго место, Русинот ја има оваа мисла: овде има многу добро, но сепак, колку ми е мило што сум роден и живеам во Русија. Во нашата црква можете да заборавите на сите класни и општествени разлики, да се откажете од својата световна положба и целосно да се споите со народниот собор, во лицето на Бога. Нашата црква, во најголем дел, е создадена со народни пари, така што е невозможно да се разликува рубља од денар; во секој случај нашата црква е национална кауза и национална сопственост. Затоа на сите ни е двојно помило, бидејќи при влегувањето во него последниот просјак се чувствува сосема исто како и првиот благородник, дека ова е неговата црква. Црквата е единственото место (каков благослов што имаме такво место!) каде што никој не може да го праша последниот сиромав во партали: зошто дојде овде и кој си? - каде што богатите не можат да им кажат на сиромашните: вашето место не е блиску до мене, туку позади. Еве, влезете во црквата, погледнете ја црковната средба. Тоа е почит, можеби е свечено, но тоа е средба на дами и господа, од кои секој човек има свое место, особено му е доделено; а богатите луѓе и благородниците во нивното соседство имаат посебни и украсени места, како кутии. Дали е можно, гледајќи однадвор, да се спротивставиме на мислата дека црковниот собир овде е само модификација на јавниот собир и дека во него има место само за таканаречените „пристојни луѓе“ во општеството? Секој се моли според своите книги, но како што секој има своја книга во рацете, јасно е дека секој сака да биде пред Бога - сам, без да ја изгуби својата индивидуалност. Велат дека во последните 20–30 години е забележана промена на овој план: местата во црквите се претежно отворени, т.е. не е цврсто ограден, а пристапот до нив стана послободен од порано; а порано, особено во провинциите, местата во црквите беа уредени во затворени или посебни трибини за да може сопственикот на секое место да се моли мирно, сам, без да се срами од никаква близина. Колку јасно се одразува во ова црковно уредување историјата на локалното феудално општество и самата историја на локалната црковна реформа! Благородноста и благородништвото сочинуваат сè, и секој води, бидејќи тие имаат сè, и ги привлекуваат сите кон себе. Сè мора да се купи или земе со битка, дури и правото да има место во црквата. Самото свештенство е право од одреден вид, кое е вклучено во цената. Пасторалните места, со право на одреден приход или плата, претставуваат во Англија сопственост на патримонално право, покровителство, а изборот на место е сопственост или на приватните земјопоседници или на круната, врз основа на не толку државните, колку феудалните сопственички права. Затоа пастирот, меѓу народот, поставен независно од народот и независен од народот за негово одржување, меѓу народот се јавува и во вид на принц поставен одозгора. Црковната функција се чини пред сè како привилегија и предност; и срамота е да се каже: овој имот е предмет на пазарење. Местата на поглаварите може да се издаваат за одредена цена, составена од капитализација на приходот, исто како што се издаваат местата на адвокатите, нотарите, брокерите итн. Во кој било англиски весник, во посебен дел од огласите за таканаречените прогенитори, ќе најдете голем број понуди за купување на свештеничка позиција со опис на приходните ставки: местото е пофалено, со неговите погодности за живот, опишана е куќата, означена е локацијата, приходите, а цената е понудена со предупредување дека сегашната позиција веројатно нема да ужива таква долга и толку години. За преговори, назначено е да се контактира некаде. Во Лондон се објавува дури и специјално списание („The Church Preference Registrar“) со детален опис на сите написи, земјиште и приходи од секое место, за информации и пресметка на оние кои сакаат да го добијат за одредена сума. Религиозната и молитвена потреба на народните маси, не наоѓање место и задоволство во таканаречената „воспоставена“ државна црква, почна да бара исход во слободните самостатутарни црковни состаноци и во разни секти. Поделбата на црковните обреди овде е преголема меѓу жителите на најбезначајниот град. „Најпоставената“ црква е поделена на три партии, а приврзаниците на секоја од нив (т.н. Висока, Ниска и Широка црква) обично имаат своја црква и не одат во туѓа. Во едно мало село, каде што нема повеќе од 500 постојани жители, често има три англикански цркви и, покрај тоа, три методистички цркви од три различни деноминации, кои, разликувајќи се во многу суптилни и каприциозни детали, ја напуштаат комуникацијата меѓу себе. Посебна црква е за оригиналните или Веслиевските методисти, потоа за конгрегационалистите, потоа за таканаречените библиски христијани: вторите се истите методисти, но се разделија пред неколку години само затоа што веруваа, во несогласување со другите, дека е невозможно да се омажат црковни евангелисти. Толку цркви - и капитални, убави и обемни цркви во едно село! Сите овие секти и собранија се одликуваат со особеностите на нивните верувања, понекогаш многу суптилни и каприциозни или целосно диви; но, освен догматските разлики, сите тие ја изразуваат истата желба за слободна универзална црква, а многу од нив се проткаени со жестока омраза кон „воспоставената црква и нејзините слуги. Покрај поединечните секти, среде самата воспоставена црква, одамна е формирана голема партија во име на слободната црковна комуникација. Приватните луѓе и поединечните општества ги користат своите средства за да му овозможат на обичните луѓе можност да учествуваат во богослужбата: за тоа тие треба да изградат посебни цркви или да изнајмат посебни простории, театри, амбари, сали итн. Целото ова движење веќе предизвика опиплива реакција во обичаите на самата воспоставена црква, што ја поттикна да ги отвори своите врати пошироко. Но, зарем не е чудно што овде треба со битка да го земеме она што ни е бесплатно од почетокот, како воздухот што го дишеме? Колку често се случува овде во Русија да се слушнат чудни говори за нашата Црква од луѓе кои биле во странство, кои читале странски книги, кои сакаат да проценуваат лудило од туѓ глас или едноставно од наивни луѓе кои се понесени од идеална идеја од минатото реалност! Овие луѓе не наоѓаат мерка за пофалба за англиканската или германската црква и англиканското свештенство, и не наоѓаат мерка за осуда на нашата Црква и нашето свештенство. Ако им верувате, таму се е жива активност, но овде имаме мрши, грубост и сон. Таму се случуваат работи, но имаме гол ритуализам и неактивност. Не е ни чудо што толку многу луѓе го велат ова. Има една поговорка меѓу луѓето дека личноста ја среќаваат по фустанот. Велат: одиш по ум, но за да го препознаеш умот и да го почувствуваш духот, треба внимателно да погледнеш и да работиш со твоите мисли, но не е тешко да се суди според фустанот. Вие оставате готов впечаток за себе, а потоа ќе останете со него. Згора на тоа, има многу луѓе за кои првото нешто, првото и последно одлучување за впечатокот, е надворешното подобрување, манири, умешност, чистота, почит. Во овој поглед, се разбира, има на што да му се восхитуваме, барем во англиската црква, а има за што понекогаш да жалиме и во нашата. Кој се нема случено да сретне световно, а понекогаш, за жал, свештенство кој бил во странство, жестоко ја фалел локалната едноставност на црквата и ја осудувал нашата драга „за незрелост“. Тажно е да се слушаат такви говори, исто како што е тажно да се види син кога, откако живеел во моден круг, среде сите сложености на митрополитскиот живот, се враќа во селото каде што некогаш го поминал своето детство и со презир гледа на непретенциозното опкружување и на едноставните, можеби груби обичаи на сопственото семејство. Ние сме изненадувачки склони, по природа, да бидеме понесени, пред сè, од прекрасната форма, организација и надворешен дизајн на која било материја. Оттука и нашата страст за имитација, за пренесување на сопственото тло на оние институции и форми кои не воодушевуваат во странство со својата надворешна хармонија. Но, забораваме или предоцна се сеќаваме дека секоја форма формирана историски израснала во историјата од историски услови и е логичен заклучок од минатото, предизвикан од неопходност. Никој не може да ја промени или да ја заобиколи нивната историја, а самата историја, со сите нејзини појави, фигури и воспоставени облици на општествено живеење, е дело на народниот дух, исто како што историјата на поединец е суштински дело на духот што живее во него. Истото треба да се каже и за формите на црковната структура. Секоја форма има своја духовна обвивка на која растела; Честопати сме заведени од формата без да ја видиме оваа постава, но кога би ја виделе, тогаш понекогаш не би помислиле да ја отфрлиме завршената форма, со сета нејзина хармонија, и среќно би останале со нашата стара и груба форма, или безобличност, додека нашиот духовен живот не ни ја изнесе својата форма. Духот е она што е суштинско во секоја институција, тоа е она што најскапо треба да се заштити од искривување и конфузија 4 . Од памтивек нашата Црква го имала и го задржува значењето на народната црква и духот на љубовта и рамнодушната комуникација. Со вера нашиот народ се одржа до ден-денес среде сите неволји и катастрофи, и ако нешто може да го поддржи, зајакне и обнови во понатамошната историја, тоа е верата и само црковната вера. Ни кажуваат дека нашиот народ е неук во својата вера, полн со суеверија, страда од лоши и злобни навики, дека нашето свештенство е грубо, неуко, неефективно, понижено и има мало влијание врз народот. Сето ова е точно во многу аспекти, но сите овие појави не се значајни, туку случајни и привремени. Тие зависат од многу услови, а пред се од економски и политички услови, со промени во кои овие појави порано или подоцна ќе се променат. Што е суштинско? Што му припаѓа на духот? - Љубовта на народот кон Црквата, слободната свест за целосна заедница во Црквата, концептот на Црквата како заедничка сопственост и заедничка средба, целосно отстранување на класните разлики во Црквата и заедништвото на народот со слугите на Црквата кои потекнуваат од народот и не се одвоени од него ниту во секојдневниот живот, ниту во доблестите, ниту во неговите недостатоци. со народот и стојат и паѓаат. Ова е поле во кое може да се одгледуваат многу добри плодови ако се работи длабоко, грижејќи се не толку за подобрување на животот, туку за подобрување на духот, не толку за тоа да се осигура дека бројот на цркви не ја надминува потребата, туку повеќе да се грижиш потребата за црквата да не остане незадоволна. Да посакуваме ли со завист, оддалеку и на уво, макар и протестантска црква без овчари? Не дај Боже да го чекаме времето кога нашите овчари ќе се зацврстат на функционери поставени над народот и ќе станат кнезови меѓу својот народ, во опкружување на световна личност, во сложеноста на потребите и желбите среде народната сиромаштија и едноставност. Кој е Русин - по душа и обичај, тој разбира што значи Божјиот храм, што значи црквата за Русин. Не е доволно да си самиот побожен, да ја чувствуваш и почитуваш потребата од религиозно чувство; Не е доволно да го разбереме значењето на црквата за рускиот народ и да ја сакаме оваа црква како да е наша. Мора да го живееме животот на народот, да се молиме заедно со народот, на ист црковен собир, да го чувствуваме истото чукање на срцето со народот, проткаено со ист триумф, ист збор и пеење. Затоа многумина, кои ја познаваат црквата само од домашните цркви, каде што се собира избрана и украсена јавност, немаат вистинско разбирање за својата црква и вистинскиот вкус на црквата, а понекогаш рамнодушно или неправилно во црковните обичаи и служби гледаат на она што на народот му е особено драго и што во нивниот концепт претставува црковна убавина. Православната црква е црвена со својот народ. Кога ќе влезете во него, ќе почувствувате дека сè во него е едно, сè е сфатено од луѓето и се држи заедно од луѓето. Влезете во католичка црква, колку на православното собрание му изгледа сè празно, студено и вештачко! Свештеникот сам служи и чита, како над народот и екскомунициран од народот. Тој сам се моли од својата книга; луѓето се молат за своите, доаѓаат и си одат, откако ги завршија своите молитви и чекаа оваа или онаа црковна акција. На олтарот се врши свет обред; народот е присутен само со него, но се чини дека не му помага со заедничка молитва. Ритуалот не зборува за нашите чувства и чувствуваме дека убавината што можеби е во него не е наша убавина, туку туѓа убавина. Сите движења на ритуалот, механички уредени, ни изгледаат чудни, ладни и неизразни; контури, слики на облека - непристојни; звуците на црковниот рецитатив се несогласни и бездушни; пеење на туѓ јазик“, во кои не можете да ги препознаете зборовите - не химна на народно собрание, не плач што се излева од душата - туку концерт, вештачки уреден! која ја покрива божествената служба, но не се спојува со неа. Нашата душа овде копнее по својата црква, како што ние меѓу туѓинците копнееме по својата татковина. Без разлика дали тоа е случај со нас: еве ја убавината неопислива, убавината разбирлива за рускиот народ, убавината За кого е подготвен да ја положи душата - така ја сака. Руското црковно пеење, како народна песна, тече во широк, слободен поток од градите на луѓето и колку е послободно, толку поцелосно му зборува на срцето. Нашите мелодии се исти како оние на Грците, но рускиот народ ги пее поинаку, бидејќи во нив ја внесува својата руска душа. Кој сака да слуша како се изразува оваа душа, не смее да оди на местото каде што познатите хорови и капели ги креваат своите гласови, каде што се изведува музика на нови композитори и се изведуваат нови официјални транскрипции во секојдневниот живот. Тој треба да слуша пеење во добро назначен манастир или во една од оние парохиски цркви каде што хорското пеење се развило во добар ред: таму ќе слушне каков широк, слободен поток празничен ирмос излева од руските гради, каква свечена песна се пее догматист, стихерата е составена со канонот на источниот канон. Рождество Христово. Овде ќе погледнеме наназад и ќе видиме како секој збор од песната одекнува во народниот собор, како блеска во кренати очи, како лебди над наведнати глави, се огледа во рефрените што брзаат од секаде, бидејќи секој црковен човек од детството е запознаен со зборовите и пеењето, а душата на секој пее кога ќе ги слушне. Божествената служба е хармонична, искрена - навистина празник за рускиот народ, а надвор од црквата душата задржува длабоко чувство што се рефлектира во неа, дури и кога се сеќава на овој или оној момент: руската душа, навикната на црквата и во секој момент подготвена да се развесели кога во неа ќе се слушне песната на велигденскиот или божиќниот канон, со мислата на светлата утрена или омилената мелодија „ Glory“ со нејзиното зачудувачки „Dare“... Навистина, ова се звуците за кои поетот рече дека А за оној што е навикнат на овие зборови и звуци од детството, колку спомени и слики се појавуваат од нив секој пат од онаа голема песна од минатото, која секој ја живеел и секој ја носи во себе... Среќен е оној што од детството се навикнал на овие зборови, звуци и слики, кој во нив ја нашол убавината и се стреми кон неа, сè е јасно, кој не може да живее без нив. душа од прашината и нечистотијата на секојдневието, кој во нив го наоѓа и го собира изгубениот живот по ќошињата, твојата среќа расфрлана по патиштата. Среќен е оној што од детството љубезни и благочестиви родители го учеле во храмот Божји и во него го ставале меѓу народот да ја моли народната молитва, да го празнува државниот празник. Му собраа богатство за цел живот, вистински го внесоа во умот на народниот дух и во љубовта на срцето на народот, правејќи му ја црквата дом и место на целосно, чисто и вистинско соединување со народот. Што да кажеме за многуте наши цркви, изгубени во длабочините на шумите и во пространоста на полињата, каде што луѓето стојат глупаво во црквата, не разбирајќи ништо, под муабетот на секстонот или мрморењето на свештеникот? За жал! Не е црквата виновна за оваа глупост и не се виновни сиромашните луѓе: виновен е мрзливиот свештеник кој не ја разбира црквата: виновна е црковната моќ, која невнимателно и рамнодушно ги распределува слугите на црквата: вината, на места и беспомошноста е сиромаштијата на луѓето. Добро за оној во кој во тоа време се запали искра на љубов и ревност за духовен живот и кој успева да ја доведе напуштената црква во светлината на раскошот и пеењето. Навистина, тој ќе ја осветли земјата и сенката на смртта со светлина, ќе ги воскресне мртвите и поразените, ќе ја спаси душата од смртта и ќе покрие мноштво гревови... Затоа рускиот народ се жртвува толку доброволно и толку многу за црковни згради, за создавање и украсување цркви. Колку криво судат тие што го осудуваат за оваа ревност, и многу такви гласови се слушаат. Оваа дарежлива ревност се припишува или на грубоста и незнаењето, или на фанатизмот и лицемерието. Тие велат: не би било подобро овие пари да се користат за „јавно образование“, за училишта, за добротворни институции? Еден се жртвува за двете на свој начин, но таа жртва е сосема поинаква, а побожниот Русин, со здрав руски разум, ќе размисли двапати пред да ја отвори својата чанта за дарежлива дача за формално образовни и добротворни институции. Зарем тоа не е Црквата Божја? Тоа зборува за себе; тоа е жива, национална институција. Самото тоа им носи радост и на живите и на мртвите. Само во него сè е лесно, бесплатно, во него секоја душа, од мала до голема, се забавува и се радува, и слави од тешки маки: во него има едно место и за белиот и за сивиот човек, за богатите и за сиромашните. Украсена е повеќе од царската одаја - домот Божји, и секој од малите и сиромашните стои во неа како во својот дом; секој може да ја нарече црквата своја, бидејќи црквата е изградена со народни рубљи, а згора на тоа, со народни пари и ја одржува народот. Има засолниште и молитва со утеха за сите и тоа учење што му е најдраго на рускиот народ. Тоа е она што несвесно и свесно веднаш влијае на руската душа за црквата и го принудува Русинот да дарува во црквата без да гледа назад и без размислување. Русинот чувствува дека не греши во ова прашање и верно и свето дава на верна и света кауза. Протестантите нè прекоруваат за формалноста и ритуализмот на нашето обожавање; но кога ќе го погледнете нивниот ритуал, вие неволно му давате предност на нашиот ритуал; чувствувате колку е едноставен и величествен нашиот ритуал во неговото длабоко, мистериозно значење. Свештеничката положба во нашиот ритуал е толку едноставна што од него се бара само почит внимание на изговорените зборови и извршените постапки; во неговата уста и преку него, светите зборови и ритуали зборуваат сами за себе - и колку длабоко и мистериозно зборуваат со сечија душа и ги обединуваат! целата средба во една мисла и едно чувство! Затоа наједноставниот и најнеискусен човек може без приспособување или вештачки напори да изврши молитвено дејство и да стапи во молитвена заедница со целата црква. Протестантскиот молитвен ритуал, со сета своја надворешна едноставност, бара од свештенството да дејствува во молитвата со одреден тон. Затоа во овој ритуал можат да бидат едноставни само длабоко духовните или многу талентираните луѓе; останатото, т.е. огромното мнозинство се принудени да се приспособат и да прибегнуваат кон наклонетост, кое најчесто се среќава во протестантските цркви и остава болен впечаток на непозната личност. Кога ќе видите проповедник како стои среде црквата, свртен кон собранието, убаво седнат во клупите, кажува молитви, ги крева очите кон небото, ги свиткува рацете во добро познатата форма што ја користат сите и му дава на својот говор неприродна интонација, се чувствувате засрамени за него; Мислам дека тоа мора да биде незгодно за него! Непријатноста станува уште поочигледна кога, откако ќе ја заврши церемонијата, се искачува на говорницата и ја започнува својата долга проповед, враќајќи се одвреме-навреме да се напие од чаша вода и да собере храброст. И во оваа проповед ретко се слуша вистински жив збор - кога проповедникот е навистина духовна личност или талент. Во најголем дел, црковните работници зборуваат со исклучително затегнат глас, со екстремна наклонетост, со силни гестови, вртејќи се од страна на страна, повторувајќи на различни начини вообичаените фрази што ги користат сите. Дури и кога читаат од книга, што често се случува, тие прибегнуваат кон одредени движења на телото; интонации и поставувања. Често се случува проповедникот, изговарајќи некои зборови и фрази, да вика и да удира со тупаница по проповедникот за да му даде експресивност на својот говор... Овде чувствувате колку правилно нашата Црква се применила на човечката природа - без да ја стави проповедта како дел од литургискиот обред. Целиот наш ритуал, сам по себе, ја сочинува најдобрата проповед, уште повалидна затоа што секој ја прифаќа не како човечка, туку како Божја реч. А црковниот идеал на нашата проповед, како жив збор, е учењето за верата и љубовта, од Божественото писмо, а не за будење на чувствата, како неопходна постапка на секој духовник врз собраните во црквата на молитва. Велат дека ритуалот е неважна и споредна работа. Но, постојат ритуали и обичаи кои да се одбие би значело да се одрече себеси, бидејќи тие го одразуваат духовниот живот на една личност или цел народ, ја отсликуваат целата душа. Разликата во ритуалот најјасно ја изразува фундаменталната и длабока разлика во духовното претставување, скриена во несвесните сфери на духовниот живот - истата разлика што го спречува спојувањето или полнотата на меѓусебната симпатија меѓу народите од различни племиња и ја сочинува главната причина за разликата во црквите и религиите. Да се ​​негира, од апстрактна, космополитска гледна точка, дејството на оваа привлечна или одбивна сила, поистоветувајќи ја со предрасудите, би значело исто како да се негира силата на афинитетот што дејствува во личните односи меѓу луѓето. Колку е значајна, на пример, разликата меѓу различните народи во погребните обреди и во третманот на телото на покојникот! Еден јужен човек, Италијанец, бега од својот мртов човек, брза да ја исчисти куќата од него што е можно побрзо и го остава својот погреб на странец. Напротив, во Русија, карактеристична народна карактеристика е религиозниот однос кон мртвото тело, полн со љубов, нежност и почит. Од длабочините на вековите, оплакувањето за починатиот одекнува до нашево време, исполнето со поетски слики и движења, претворајќи се, со усвојувањето на нови верски обреди, во свечена црковна молитва. Никаде во светот, освен кај нас, погребните обичаи и обреди не се развиени со толку длабока, може да се каже, виртуозност, до која достигнува и кај нас; и нема сомнеж дека овој негов лик го одразуваше нашиот национален карактер, со посебен светоглед својствен на нашата природа. Карактеристиките на смртта се насекаде страшни и одвратни, но ние ги облекуваме со раскош покриваме, ги опкружуваме со свечената тишина на молитвеното созерцание, ние над нив пееме песна, во која ужасот на погодената природа се спојува во едно со љубов, надеж и почит вера. Не бегаме од нашите мртви, го украсуваме“ во ковчегот, а ние сме привлечени кон овој ковчег - да ѕирнеме во карактеристиките дух кој го напуштил својот дом; ние му се поклонуваме на телото и не одбиваме да го дадеме последниот бакнеж, а ние стоиме над него три дена и три ноќи, читајќи, пеејќи и црковна молитва. Нашите погребни молитви се исполнети со убавина и величественост; тие се долготрајни и не брзаат да и дадат на земјата тело допрено од распаѓање - а кога ќе ги слушнете, се чини дека не само последниот благослов се изговара над ковчегот, но околу него се случува голема црковна прослава во најсвечениот момент од човековото постоење! Колку е разбирлива и љубезна оваа свеченост за руската душа! Но, странец ретко ја разбира, бидејќи таа му е потполна странец. Во нас, чувството на љубов, удрено од смртта, се проширува во погребниот обред; за него болно се собира од истиот ритуал и е погоден со чист ужас. Германски лутеран кој живее во Берлин ја загуби својата сакана православна сестра во Русија. Кога дојде кај нас, во предвечерието на погребот, и ја виде својата сакана сестра како лежи во ковчегот, го погоди ужас, срцето му потона и беше јасно дека чувството на љубов и почит во него се препушти на одвратноста со која беше присутен на збогувањето со мртвото тело и мораше самиот да учествува во него... Во ова, како и во многу други нешта, нашиот духовен живот. Од истата причина, се чини, ништо не го навредува лутеранот во нашата црква, како обожувањето на светите мошти, кое за нас, по нашата природа, изгледа толку едноставно и природно - кога им се поклонуваме на нашите мртви и кога ќе го прегрнеме и почитуваме нивното тело на погреб. Тој, не живеејќи го нашиот живот, во ова почестување не гледа ништо друго освен диво суеверие, но за нас тоа е движење и дело на љубовта, најприродно и наједноставно. Нему му е тешко да нè разбере, исто како што ни е диво и одвратно да слушаме за агитацијата што неодамна се појави во германското и англиското општество кое бара воведување нов погребен обред. Бараат мртвите да не се закопуваат, туку да се палат во специјално изградени фурни и тоа го бараат од утилитарен и хигиенски аспект. Оваа пропаганда се интензивира, се одржуваат состаноци, се формираат друштва, се градат подобрени печки на сметка на приватни лица, се вршат хемиски експерименти, се составуваат погребни маршеви кои го придружуваат горењето... Гласовите растат, плачот се засилува, во име на мирот, во име на просветлувањето, во името на доброто, јавноста. Од каков далечен свет, од кое секојдневие допираат до нас овие звуци - и колку ни е туѓ овој свет, колку непријатен и студен! Не, не дај Боже да умрете во таа земја, во туѓа земја, далеку од мајката на влажната руска земја! Позајмено, со некои кратенки кои не го менуваат значењето, од дискусијата за „Личноста, општеството и црквата“. Содржините припаѓаат на уредниците. Владимир Соловјов совршено го формулира духот на христијанството во овој поглед, велејќи: „Сè додека човекот останува и се воспоставува во своите ограничувања и изолација, во него нема Бог. А за да излезе од ова ограничување, тој мора да се сврти кон она што е поголемо и повисоко од себе. Човекот го наоѓа тоа поголемо и повисоко од себе во Црквата** („Духовните основи на животот, за Црквата“). оплодена и станува активна (ibid.). Но, колку и да е силна христијанската заедница, сосема е погрешно да се мисли дека социјалната средина може да се спои со Црквата. Позајмено со мали кратенки од Московската колекција. Москва, 1896, стр. 199–227. Член „Црква“ – Содржината му припаѓа на Редакцијата. Овој мудар совет треба да се земе како правило кога се разговара за односот на православието со хетерославието, а уште повеќе кога првото ќе дојде во контакт со второто. – Редакциски.