პიროვნება, საზოგადოება და ეკლესია
Личность, общество и церковь
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
შინაარსი I. L.A. ტიხომიროვი. შესავალი თავი 1. სოციალური ცხოვრება და მისი მნიშვნელობა. თავი 2. ეკლესია, მისი თვისებები და მნიშვნელობა II. კ.პ. პობედონოსცევი
ი.ლ.ა.ტიხომიროვი 1. შესავალი
ამჟამად მრავალი ჩივილი ისმის რელიგიური ცხოვრების სხვადასხვა ნაკლოვანებებზე, როგორც საკუთარზე, ასევე სხვებზე; ბევრი ადამიანი ეძებს რელიგიურ ცხოვრებას და ამტკიცებს, რომ თანამედროვე ცხოვრების გარკვეული პირობების გამო ვერ პოულობს მას. რა არის ეს პირობები, რომლებიც ხელს უშლის რელიგიურ არსებობას? ამაზე სხვანაირად საუბრობენ, ადანაშაულებენ აბსოლუტურად ყველას და ყველაფერს. რა უნდა გაკეთდეს იმისათვის, რომ ვიპოვოთ ის არარეალიზებული რელიგიური ცხოვრება, რომელსაც ჩვენ ვეძებთ - ამაზეც სხვანაირად საუბრობენ. მაგრამ ზოგადად, ნაკლებად ექცევა ყურადღება ყველაზე მნიშვნელოვანს - ინდივიდისა და ეკლესიის სწორ ურთიერთობას რელიგიურ ცხოვრებაში. იმავდროულად, ჩვენი რელიგიური სნეულებები თითქმის რა თქმა უნდა, ყველაზე მეტად დამოკიდებულია რელიგიური ინდივიდუალიზმის განვითარებაზე, კოლექტიური რელიგიური ცხოვრების შესუსტებასთან დაკავშირებით.
ბავშვობიდან ყველა ჩვენგანს ვიმახსოვრებთ დოგმატურ დებულებებს ერთი მხსნელი ეკლესიის შესახებ, მაგრამ საერთო საეკლესიო ცხოვრების მნიშვნელობა რელიგიური არსებობისთვის ახლა მხოლოდ რაღაც წიგნის ფორმულის სახით გვევლინება, რომლის რეალურ მნიშვნელობას უკვე კარგად ვერ ვიგებთ. ჩვენ ყველამ ვიცით პირველი ქრისტიანების მჭიდრო სოციალური კავშირი, მაგრამ მიდრეკილნი ვართ ამის ახსნას განსაკუთრებული სათნოებით, პირიქით, მათში რწმენისა და სათნოების სული წარმოიქმნა ახლო და მეგობრული ეკლესიური ცხოვრების შედეგად.
ძველ ქრისტიანებს ესმოდათ, რატომ სჭირდებოდათ მათ პირადად ეკლესია, საზოგადოება და რატომ იყვნენ ისინი საჭირო ამ საზოგადოებისთვის და რა ავალდებულებდა მათ ეს ორმხრივი მოთხოვნილება. ამიტომ რელიგიურ ცხოვრებას ასეთი ყოვლისმომცველი მნიშვნელობა ჰქონდა მათთვის. ახლა სიტუაცია შეიცვალა. რელიგიური
ცხოვრება არ ხარჯავს ადამიანის მთელ ძალას, რადგან მისი შინაარსი მის გაგებაში ძალიან ვიწრო გახდა. რა არის რელიგიური ცხოვრება? ისინი ჩვეულებრივ პასუხობენ: "კომუნიკაცია ღმერთთან". მაგრამ რა არის ეს კომუნიკაცია? როგორია მისი შინაარსი? რა შედეგები მოჰყვება მას ჩვენი ცხოვრების შინაარსს? ძველ ქრისტიანს ეს ყველაფერი მშვენივრად ესმოდა, მაგრამ უმეტეს შემთხვევაში დღევანდელი ქრისტიანები ძნელად ესმით.
საეკლესიო იდეის შესახებ ჩვენი იდეების შევიწროების ერთ-ერთი შედეგია ის ფაქტი, რომ ერთ-ერთი ყველაზე ძლიერი „ამქვეყნიური“ საზრუნავი ახლა უფრო მეტად არანორმალურად გაფართოვდა ჩვენს მსოფლმხედველობაში, შემდეგ კი ცხოვრების პრაქტიკაში, კერძოდ, სოციალური წესრიგის შესახებ. მთელი თავისი მნიშვნელობით და თუნდაც სიმაღლით, სოციალური იდეა, ფაქტობრივად, უფრო დაბალია ვიდრე ეკლესიის იდეა თავისი შინაარსითა და გლობალური მნიშვნელობით. ფაქტობრივად, სოციალური იდეა იწყებს საეკლესიო იდეის დაბინდვას გონებაში და არის ტენდენციებიც კი, რელიგიური იდეის სოციალურ გარემოში მოთავსება, ეკლესიის საზოგადოებაში შეთვისება.
ადამიანთა საზოგადოება, როგორც გლობალური ფენომენი, იპყრობს გონებას თავისი სიძლიერით, ჰარმონიითა და კეთილგანწყობით. თითქმის რელიგიური პატივისცემა გადადის სოციალურ გარემოში. "იცხოვრე საზოგადოებისთვის", "იცხოვრე საზოგადოებრივი ინტერესებით" არ არის ცარიელი სიტყვები ჩვენი დროის მრავალი საუკეთესო ადამიანისთვის, არამედ მათი უდიდესი მორალური შინაარსის გამოხატულებაა, რისთვისაც ისინი მზად არიან სიცოცხლეც დაუთმონ, რადგან ამის გარეშე მათი ცხოვრება ცარიელი და უაზრო იქნებოდა. საეკლესიო იდეა მათ გონებაში დაბნელდა.
რას ნიშნავს იცხოვრო საზოგადოებისთვის, ყველასთვის ნათელია. კითხვა იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა ჩადოთ საკუთარი ძალა ამ სერვისში, ასევე ნათელია. მაგრამ რას ნიშნავს იცხოვრო ეკლესიისთვის? ნიშნავს თუ არა ეს სულ მცირე ფსალმუნების მკითხველს? სულიერი განყოფილების თანამდებობის პირად წასვლა? საეკლესიო ცხოვრება იწყება ადამიანური ცხოვრების მხოლოდ რაღაც განსაკუთრებულ კუთხედ, გარემოდ „რელიგიური მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად“, ისევე როგორც არსებობს ინსტიტუტები ესთეტიკური მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად და ა.შ.
სოციალური იდეის მიერ საეკლესიო იდეის ეს წაშლა წარმოადგენს უაღრესად საზიანო და საშიშ მოვლენას ინდივიდისა და კაცობრიობისთვის. ეს არის მოტყუება, რომელიც ცდილობს ჩვენი ყურადღების გადატანას უმაღლესი ცხოვრებიდან და ჩაგვაგდოს შედარებით დაბალ ცხოვრებაში. ეს არის მოტყუება, რომელიც ცდილობს დაახრჩოს უმაღლესი ცხოვრება, დაიმორჩილოს იგი ქვედაზე და ჩაახშო ჩვენში, ადამიანებში, ჩვენი ნამდვილი ძალის წყარო. ამ საფრთხის თავიდან ასაცილებლად, თანამედროვე ადამიანმა მაქსიმალურად უნდა გაიაზროს ეკლესიისა და სოციალური ცხოვრების რეალური ურთიერთობა და მისი პიროვნების ნამდვილი ადგილი საზოგადოების ორივე გამოვლინებაში.
თავი 1. სოციალური ცხოვრება და მისი მნიშვნელობა.
ოთხი სიცოცხლე ზოგადად მსოფლიო ცხოვრების გათვალისწინებით, ჩვენ მასში ვხედავთ, თითქოსდა, რამდენიმე სართულს ერთმანეთზე მაღლა აწევს - ფენომენების ან პროცესების განსაკუთრებული კატეგორიები: არაორგანული სიცოცხლე, ორგანული სიცოცხლე, ცხოველური ცხოვრება და სულიერი ცხოვრება. ადამიანი ჩართულია ყველა ამ კატეგორიის ფენომენში, დაბლა დაბლა და უმაღლესზე აღმავალი.
ფენომენების ყველა ეს კატეგორია ექვემდებარება ერთიანობის ზოგად კანონს, კოლექტიური, კოლექტივის არსებობას. ფენომენების თითოეული კატეგორია თავისებურად ახორციელებს ამ კანონს და თითოეული მათგანი წარმოადგენს მხოლოდ გარკვეულ სუბსტრატს უმაღლესი ფენებისთვის. არაორგანული ბუნების სამარხები ქმნიან წიაღს ორგანული სიცოცხლისთვის, ეს უკანასკნელი კი, თავის მხრივ, ცხოველთა სიცოცხლისთვის. ცხოველთა სფეროში წარმოიქმნება საზოგადოება და ორგანული ცხოვრება უზრუნველყოფს სოციალური ცხოვრების წიაღს. თავის მხრივ, იმ არსებების სოციალური ცხოვრება, რომლებიც ფლობენ სულიერ ელემენტს, საფუძველს იძლევა საეკლესიო ცხოვრებისათვის. ამავდროულად, ქვედა ფენის თხრილები ყოველ ჯერზე გვიხსნის რაღაცას უმაღლესის კანონებში, რადგან ისინი მთლიანად არ ქრება მათში, არამედ მხოლოდ ემორჩილებიან ახალ უმაღლეს ორგანიზაციულ პრინციპს.
სოციალური მეცნიერების განვითარების პირველ ხანებში სოციოლოგები და ბიოლოგები ერთნაირად გაოცებულნი იყვნენ ბიოლოგიური და სოციალური ფენომენების მსგავსებით. ერთმანეთთან ჰარმონიულად დაქვემდებარებული უჯრედებისა და ორგანოების ერთობლიობა უნებურად ჰგავდა საზოგადოებისა და სახელმწიფოს სტრუქტურას, ხოლო საზოგადოების საპირისპირო სტრუქტურა ახსენებდა სოციოლოგს სხეულის სტრუქტურას. აქედან გაჩნდა ორგანული იდეა სოციოლოგიაში, ჩვენი საზოგადოება მოთავსდა ბიოლოგიური ფენომენების კატეგორიაში, უფრო მაღალი ტიპის. სოციო-ფილოსოფიური იდეა დაიბადა ადამიანის, როგორც უკვდავი კოლექტიური არსების შესახებ, რომელშიც ინდივიდები სხვა არაფერია, თუ არა ერთი ორგანიზმის უჯრედების შეცვლა. ეს წარმოსახვითი კოლექტიური არსება - კაცობრიობა - ოგიუსტ კონტმა ღვთაების ხარისხშიც კი აამაღლა, რომლის რელიგია ჯერ ბოლომდე არ გამქრალია.
ამასთან, ორგანიზმსა და საზოგადოებას შორის მსგავსება, რამაც ასე გააოცა სოციოლოგებმა, დამოკიდებულია მხოლოდ იმაზე, რომ განუსაზღვრელი თანამშრომლობის კანონები მოქმედებს როგორც ორგანიზმში, ასევე საზოგადოებაში.
მაგრამ აქ მთავრდება მსგავსება, რადგან სხეულში (ბიოლოგიაში) და საზოგადოებაში (სოციოლოგიაში) თანამშრომლობაში შემავალი ინდივიდები სრულიად განსხვავდებიან და, შესაბამისად, მათი თანამშრომლობის ბუნება წარმოადგენს ყველაზე ღრმა განსხვავებებს.
მაშასადამე, საზოგადოებაში გვაქვს ფენომენების განსაკუთრებული ფენა, რომელსაც შეიძლება ვუწოდოთ სუპერორგანული სამყარო.
წმინდა საბუნებისმეტყველო მეცნიერების თვალსაზრისით, შესაძლებელია, ზოგადი სქემატური ფორმულით,
ვთქვათ, რომ სხეულში მარტივი პროტოპლაზმური უჯრედები შედიან კოოპერაციაში, ხოლო საზოგადოებაში მხოლოდ ნერვული ცენტრებია. ეს უზარმაზარი განსხვავება ნიშნავს, რომ ბიოლოგიაში არის ცოცხალი მატერიის თანამშრომლობა, ხოლო სოციოლოგიაში არის ინდივიდების თანამშრომლობა.
ნივთიერება, რომელიც მოიცავს იმ იდუმალ პროცესს, რომელსაც ჩვენ ცოცხალ მდგომარეობას ვუწოდებთ, ერწყმის უჯრედებს, რომლებიც, თავის მხრივ, მცირედი ერთობლივი მიდგომით, ერწყმის ერთმანეთს უფრო რთულ აგრეგატებად და ქმნიან ორგანიზმს. საკმარისი არ არის უჯრედებზე ვთქვათ, რომ მათ აქვთ სხეულში შერწყმის უნარი: ისინი უბრალოდ ვერ უძლებენ შერწყმას. ასე რომ, თუ Circinaliunm concrescens-ის რამდენიმე ცალი, რომლებიც ახლოს არიან, იზრდებიან შეხების წერტილამდე, ისინი გაერთიანდებიან ერთ, ეგრეთ წოდებულ „კოლონიალურ ცხოველად“. Manobiae confluentes, რომლებიც ერთობლივად იწყებენ მარცვლეულის ამოწოვას, უკავშირდებიან მათ სხივებს და ასევე ერწყმიან კოლონიას, თუმცა ზოგჯერ შეიძლება კვლავ დაიშალონ. ჩვეულებრივი ღრუბლები ახალგაზრდობაში დამოუკიდებლად ცხოვრობენ, მაგრამ შემდეგ, ერთ ადგილზე მიმაგრებით, ისინი მაშინვე იწყებენ შერწყმას, ხოლო ცალკეული ღრუბელი, იმისდა მიხედვით, თუ სად მთავრდება დაგროვება, ხდება ან კვების ორგანო, ან საჭმლის მომნელებელი ორგანო, ან განდევნის არხი. ზოგადად, მარტივი ცოცხალი მატერიის კანონი შედგება შერწყმისგან, რომლის შედეგია ორგანიზმი.
მაგრამ ორგანიზმების თანამშრომლობით ეს შერწყმა აღარ არსებობს. აქ არის პიროვნება, რომელიც თანამშრომლობით არ ნადგურდება, არამედ რჩება თავისთავად.
ასე რომ, სოციალური ფენომენები, სოციალური კავშირები ხდება მხოლოდ ცხოველთა სამყაროში, სადაც არის ინდივიდი, პიროვნება და მთელი კავშირი ემყარება არა ცხოველური ნივთიერების ზოგად თვისებებს, არამედ ექსკლუზიურად ფსიქოლოგიურ საფუძველს, გრძნობების, იდეებისა და ნების საფუძველზე. ეს პიროვნებები მხოლოდ კომუნიკაციაში არიან, მაგრამ არ ერწყმიან და შერწყმაც კი არ შეუძლიათ, რადგან მათი არსი ინდივიდუალობაშია. თუ ინდივიდები გაერთიანდნენ, ისინი განადგურდებიან. ორგანიზმებს, უბრალო ცოცხალი ნივთიერებისგან განსხვავებით, შეუძლიათ შეინარჩუნონ სიცოცხლე მხოლოდ მაშინ, როცა ისინი განცალკევებულნი არიან და თავად მართავენ თავიანთი ორგანოების ფუნქციებს. თუ გადავწყვიტეთ მთელი ორგანიზმი გადაგვექცია მხოლოდ გულად, მხოლოდ ფილტვებად ან ტვინად, ზოგადად მხოლოდ სპეციალურ ორგანოდ, ეს ორგანიზმი მაშინვე მოკვდებოდა.
საზოგადოებას უდიდესი მნიშვნელობა აქვს ინდივიდისთვის, ადამიანისთვის.
სოციალიზმი არის არსებობის კანონი, მაგრამ კანონი, რომელიც გარეგნულად არ არის დაწესებული ადამიანს (როგორც არაორგანული ბუნების კანონები ან თუნდაც ჩვენი ფიზიოლოგიის კანონები), არამედ იქმნება ჩვენი საკუთარი გრძნობების, იდეებისა და ნების თვისებებით.
ღვთაებრივი შემოქმედება პიროვნების თვისებებში შეიცავს ყველაფერს, რაც აუცილებელია სოციალური ცხოვრებისკენ მიზიდვისთვის. ჩვევა, რომელიც წარმოიშვა ბავშვობაში, შემდეგ მხარს უჭერს შთაბეჭდილებების გაცვლის აუცილებლობას, რაც თითოეული ცხოველის ძირითად ფსიქოლოგიურ თვისებას წარმოადგენს. ეს ქონება დაუძლევლად იზიდავს ადამიანებს ერთმანეთისკენ, თუნდაც ყველასგან დამოუკიდებლად! უტილიტარული გათვლებით, მაგრამ უბრალოდ იმიტომ, რომ ეს გაცვლა თითოეულ ინდივიდს აძლევს, თითქოს, გაძლიერებულ გრძნობას მისი ცხოვრების შესახებ. ასე რომ, ცხოვრებისეული გრძნობა მიმართულია საზოგადოებისკენ. ანალოგიურად, მიზეზიც გვხიბლავს ერთი და იგივესკენ.
საზოგადოება არის ყველაზე ხელსაყრელი გარემო ადამიანის განვითარებისთვის.
ამ მხრივ საზოგადოების მნიშვნელობა იმდენად დიდია, რომ, რა თქმა უნდა, მის გარეშე ადამიანი ვერ იქნებოდა ადამიანი.
ის უსასრულოდ ზრდის და აუმჯობესებს ინდივიდის უფლებამოსილებებს, თითოეულის სამსახურში აყენებს სხვათა უფლებამოსილებებს და მათ საშუალებებს. საზოგადოება არის წინა თაობების გამოცდილების, ცოდნისა და მატერიალური რესურსების საცავი, რომლის წყალობითაც ახლად დაბადებული უძლური ინდივიდი მაშინვე შედის იმ საშუალებების თავისუფალ მფლობელობაში, რაზეც სხვა პირობებში ვერც კი იოცნებებდა. საზოგადოება, საბოლოოდ, არის დიდი სკოლა ინდივიდის დამოუკიდებლობის გასავითარებლად, დაქვემდებარებისა და ბრძანების მთელ სისტემაში.
ადამიანის ძალების ათასჯერ გაზრდით საზოგადოება, შესაბამისად, ავითარებს მასში მისი ძალისა და ღირსების შეგნებას. სოციალურ გარემოში ადამიანი თავს სამყაროს ბატონად, უზენაეს არსებად გრძნობს. ყველაზე მონურ საზოგადოებებში არის ამაყი არისტოკრატული ფენები, რომელთა პიროვნების იდეალები ადრე თუ გვიან ხდება მაგალითი დანარჩენი ხალხისთვის.
მაგრამ ადამიანის განვითარებისთვის სოციალური გარემოს ყველა სარგებლის მიუხედავად, ის მისთვის სრულ და იდეალურ გარემოს არ წარმოადგენს.
ამის მიზეზი ის არის, რომ ადამიანის პიროვნება არა მხოლოდ ცხოველური, ფსიქოლოგიური, არამედ სულიერიც არის. საზოგადოებაზე პირდაპირი კონტროლი ეძლევა თავად ადამიანს და საზოგადოება ყველგან არის ისეთი, როგორიც ხალხს უნდა. ადამიანი, ყველაფერში, რისთვისაც საკმარისია ღვთისგან ბოძებული ძალა, სოციალურ ცხოვრებას ისე აწყობს, როგორც მას სურს, თავისი ფსიქოლოგიით, განცდის, ნების და მსჯელობის მიხედვით. ეს საზოგადოებაში იძლევა ადამიანის დამოუკიდებლობის უზარმაზარ პრაქტიკას. მაგრამ ის, რაც ავითარებს საზოგადოების თითოეულ წევრს, არ იძლევა შესაძლებელს შექმნას იდეალურად მაღალი გარემო, ისეთივე მაღალი, როგორც ადამიანის პიროვნების ბუნების პოტენციალი.
სოციალურ გარემოში მოქმედებს არა მხოლოდ ერთი ადამიანი, არამედ დაახლოებით თანაბარი ძალის მქონე ადამიანების მთელი ნაკრები და ამ სიმრავლის შემადგენელი ძალების შედეგად ვითარდება ცხოვრების ზოგადი მიმდინარეობა. ეს სოციალურ გარემოს გარდაუვლად ძალიან დაბალს ხდის, საშუალოდ, მისი საუკეთესო ადამიანების მისწრაფებებთან შედარებით. და ეს გარემოება სრულიად გარდაუვალია, სამუდამოდ გარდაუვალია. უფრო მეტიც, საზოგადოებაში არ არსებობს ერთი პიროვნება, რომელიც აერთიანებს თავის თავში, როგორც ცალკეულ ნაწილებს, ყველა ინდივიდის ფსიქოლოგიურ ძალებს, რაც მათ ურთიერთობების იდეალურ წესრიგს მისცემს.
მაშასადამე, ადამიანი არ არის კმაყოფილი სოციალური სტრუქტურით, ვერ მოათავსებს მასში საკუთარ თავს უკვალოდ და მუდმივად გრძნობს, რომ ეს სტრუქტურა არ არის სრულყოფილი, არ უზრუნველყოფს ყველაფერს, რაც ადამიანს და მის შემოქმედებით ძალას სჭირდება სიცოცხლის სრულყოფისთვის.
ადამიანის პიროვნების ასეთი სრული, სრული ტრანსფორმაცია, რომელსაც მისი სული სწყურია, შესაძლებელია მხოლოდ ახალ სოციალურ წესრიგში, სადაც უმაღლესი მაორგანიზებელი ელემენტია ღმერთი, ანუ ეკლესიაში.
თავი 2. ეკლესია, მისი თვისებები და მნიშვნელობა
ჭეშმარიტი რელიგია - ქრისტიანული - გამოყოფს რელიგიურ კოლექტივს განსაკუთრებულ სისტემად - ეკლესიად, რომელიც არ ერწყმის სოციალურ სისტემას და წარმოადგენს ზესოციალურ საზოგადოებას.
განსხვავება სოციალურ-პოლიტიკურ გარემოსა და საეკლესიო გარემოს შორის ძალზე მნიშვნელოვანია. საზოგადოებაში ორგანიზაციული პრინციპი არის ადამიანის პიროვნება, გონებრივი ელემენტი. ეკლესიის ორგანიზაციული ელემენტია ღმერთი, ღვთაებრივი პიროვნება, სულიერი ელემენტი. აქედან გამომდინარეობს განსხვავება შენობის მიზნების განსაზღვრაში. პირველ შემთხვევაში მიზნებს ადამიანი განსაზღვრავს. მეორე შემთხვევაში, ღმერთის მიერ. საზოგადოებაში ადამიანი მუშაობს საკუთარი სახლისთვის, ეკლესიაში ის არის ღმერთის მცველი. აქედან გამომდინარეობს განსხვავება და სოციალური ელემენტი ეკლესიაში. ვინაიდან ადამიანი კვლავ შემოდის საეკლესიო ცხოვრებაში, მთელი თავისი გონებრივი თვისებებით, რაც მოითხოვს სოციალურ სისტემას, მაშინ ეკლესიურ ცხოვრებაში ასევე მეორდება თანამშრომლობის, ურთიერთდახმარების და ერთობლივი მოქმედების სოციალური კანონები. ეს კანონები, შესამჩნევი ორგანულ სამყაროშიც კი, სოციალურ სამყაროში მაღალგანვითარებული, საეკლესიო სისტემაში კიდევ უფრო დახვეწილი და ღრმა ხდება.
ამას წმინდა წერილის არა მხოლოდ დაკვირვება, არამედ დადებითი ახსნა გვეუბნება
სულიერი ნიჭები ჩვენში განსხვავებულია, და მაინც სიწმინდის მიზანი სრულყოფილების სისრულეა. ამრიგად, ის მიუღწეველი აღმოჩნდება, გარდა საკუთარი სულიერი ცხოვრებით. ეკლესიაში ადამიანს სჭირდება მისი სხვა წევრები ზუსტად ისევე, როგორც საზოგადოების მოქალაქეს არ შეუძლია სხვა თანამოქალაქეების გარეშე.
ამას კარგად განმარტავს პავლე მოციქული კორინთელთა მიმართ თავის წერილში (ე.ი. xii. 7-12). "თითოეულს, - ამბობს ის, "სულის გამოვლინება სარგებლობისთვისაა მიცემული: ერთს ეძლევა სიბრძნის სიტყვა სულით, მეორეს - ცოდნის სიტყვა იმავე სულით, მეორეს რწმენა - იგივე სულით; სხვებს - კურნების ნიჭი ერთი და იმავე სულით; მეორეს სასწაულების მოქმედება, მეორეს წინასწარმეტყველება. კეთდება ერთი და იგივე სულით, ანაწილებს მას ცალ-ცალკე, როგორც მას სურს, რადგან როგორც სხეული არის ერთი, მაგრამ აქვს მრავალი წევრი და ერთი სხეულის ყველა წევრი, თუმცა ისინი მრავალნი არიან, ერთ სხეულს ქმნიან: ასევეა ქრისტე. ამავდროულად, „თვალი არ შეუძლია თქვას ხელზე: მე არ მჭირდები; ან ასევე თავი ფეხზე: მე არ მჭირდები“ (21). ამიტომ ყველას სჭირდება ერთმანეთი. ქრისტეს სხეულის წევრების ინტერესები სოლიდარობაშია. „თუ ერთი წევრი იტანჯება, ყველა წევრი იტანჯება მასთან ერთად, თუ ერთი წევრი განდიდებულია, ყველა წევრი ხარობს მასთან ერთად (26). ამიტომ: არ არის აუცილებელი განხეთქილება იყოს, არამედ ყველა წევრი ერთნაირად ზრუნავდეს ერთმანეთზე.
სოლიდარობისა და ურთიერთდახმარების ეს მოთხოვნილება წარმოადგენს დადებით ღვთაებრივ კანონს, არა რაიმე მატერიალური ინტერესებისთვის, არამედ სულიერი ცხოვრებისთვის, მისი სისავსისთვის. თქვენ ხართ ქრისტეს სხეული და ინდივიდუალურად წევრები ხართ (27), იმეორებს მოციქული. ეპისტოლე ეფესელთა მიმართ (IV, 15-16) მოითხოვს, რომ „ყველაფერი დავაბრუნოთ მასში, ვინც არის ქრისტე, ვისგან არის მთელი სხეული, რომელიც შედგება და შეკრულია ყოველი ურთიერთდაკავშირებული კავშირით, თითოეული წევრი მუშაობს თავისი ზომით. ყველა მოქმედებს, მაგრამ მხოლოდ ერთად აღწევს. კორინთელთა მიმართ ციტირებულ წერილში მოციქული ამბობს, რომ „ღმერთმა შექმნა ზოგი მოციქული, ზოგი წინასწარმეტყველი, ზოგიც მასწავლებელი; ზოგს მისცა სასწაულებრივი ძალა, ასევე კურნების, დახმარების, მმართველობის საჩუქრები და ა.შ. არის ყველაფერი
წინასწარმეტყველები? ყველა მასწავლებელია? ყველა სასწაულმოქმედია? ყველას აქვს სამკურნალო ნიჭი? ყველა ენებზე ლაპარაკობს? ყველა თარჯიმანია?”
სავსებით ნათელია, რომ ყველა ადამიანს არ გააჩნია ყოვლისმომცველი სიწმინდე, ყოველ შემთხვევაში უმეტეს დროს, როდესაც ის სიწმინდეს ეძებდა. მაგრამ ურთიერთდახმარებით ყველას შეუძლია
გამოიყენოს საჩუქრის ნაყოფი, რომელიც სხვა ეკლესიას აქვს, რის გამოც უფრო ადვილია საკუთარი თავის განწმენდა. „ემსახურეთ, - ამბობს პეტრე მოციქული, - ერთმანეთს იმ ძღვენით, რომელიც მიიღეთ, როგორც ღვთის მრავალგვარი მადლის კარგი მმართველები“ (I პეტრე IV, 10). ეს ურთიერთდახმარება სულიერ ცხოვრებაში აყალიბებს მჭიდრო და აუცილებელ კავშირს ეკლესიის წევრებს შორის. ეკლესიის განსხვავებულად ნიჭიერი წევრების ერთი და იგივე ურთიერთდახმარების საფუძველზე სტრუქტურირებულია წმინდა რიტუალების იერარქია.
ადამიანურ საზოგადოებას მხოლოდ მეტაფორულად შეიძლება ეწოდოს „ორგანიზმი“ და თუ იგი წარმოადგენს იურიდიულ პიროვნებას, ის ყოველთვის რჩება ინდივიდთა გაერთიანებად. ეკლესიაში, პირიქით, ინდივიდები წარმოადგენენ ქრისტეს ერთი სხეულის ნაწილებს. მათ კოლექტივში ცხოვრობს ერთი პიროვნება - ქრისტე, რომელიც არ არსებობს და არსებითად არ შეიძლება იარსებოს სოციალურ გარემოში.
ეკლესიის შედარება „სხეულთან“ აღარ არის მეტაფორა, არამედ ფაქტის განმარტება, რომელიც ერთნაირად კეთდება ყველა მოციქულისა და მამის მიერ.
მოციქული პავლე ეფესელებს წერს, რომ ღმერთმა „დააყენა იგი (მაცხოვარი) ყველაფერზე მაღლა, ეკლესიის თავი, რომელიც არის მისი სხეული, მისი სისავსე, რომელიც ავსებს ყოველივეს“ (I, 22,23). ქორწინების ურთიერთობას ქრისტესა და ეკლესიის ურთიერთობას ადარებს, ამბობს: „ქრისტემ შეიყვარა ეკლესია და მისცა თავი მისთვის“... უფალი ზრუნავს ეკლესიაზე: „არავის სძულდა საკუთარი ხორცი, არამედ კვებავს და ათბობს მას, როგორც უფალი აკეთებს ეკლესიას, რადგან ჩვენ მისი სხეულის წევრები ვართ, მისი ხორცი და მისი ძვლები. (ეფეს. V, 29, 30, 32). ქრისტეს ეკლესიაში დასახლება - დიდი საიდუმლო - აძლევს საეკლესიო საზოგადოებას ისეთ რამეს, რაც არ არის სოციალურ გარემოში - თითქოსდა, კოლექტიური ინდივიდის ხასიათს. ქრისტიანის ეკლესიიდან ამოღება ქრისტეს დანაწევრებას ხდის. „უბრძანე და დამაჯერებლად ჩაუნერგე ხალხს, - ნათქვამია სამოციქულო კონსტიტუციებში (გვ. 94, 95), - გულმოდგინედ წავიდნენ ეკლესიაში... და საერთოდ არ მიატოვონ კრება... ისე, რომ მისგან განშორებით არავინ დააკნინოს ეკლესია და არ გახადოს ქრისტეს სხეული წევრის გარეშე...
ნუ უგულებელყოფთ საკუთარ თავს, ნუ წაართმევთ მის წევრებს მაცხოვარს, ნუ განაცალკევებთ მისი სხეულის წევრებს, ნუ დახარჯავთ მის წევრებს“. ამრიგად, რელიგიური იზოლაცია მძიმე ცოდვაა ქრისტეს სხეულის წინააღმდეგ. 2
სოციალური გარემო, როგორც შექმნილი, რჩება თავისი კანონებითა და თვისებებით - ის რჩება „ამ სამყაროში“ და არა ღვთის სამეფოდ. ეკლესია, როგორც ცხოვრების განსაკუთრებული, ახალი წესრიგი, საჭიროა, რადგან სოციალური ცხოვრების კანონებს არ ძალუძს მისცეს ის, რაც ეკლესია იძლევა.
მსოფლიო ცხოვრების ზოგად ეკონომიკაში სოციალური სისტემა აუცილებელია, რადგან უბრალო ორგანულ ცხოვრებას არ შეუძლია განვითარებული პიროვნების გამომუშავება. გონებრივად, სულიერად განვითარებული პიროვნების განვითარება სოციალური ცხოვრების ამოცანაა. მაგრამ პიროვნების განვითარება - სულიერი არსების ხასიათით - მოითხოვს ახალ სისტემას, კერძოდ, საეკლესიო სისტემას, სისტემას, სადაც მაორგანიზებელი პიროვნება არის ღვთაებრივი. შეუძლებელია სოციალური გარემოსთვის სულიერი ფუნქციების მინიჭება, რადგან ადამიანი ცხოვრობს მასში ზუსტად იმდენად, რამდენადაც მას ჯერ კიდევ არ მიუცია თავისი სულიერი ელემენტის დომინირება სულიერზე. როდესაც ეს მოხდა, არ იყო საჭირო სოციალური გარემო. სოციალური გარემო სჭირდება ღვთის სახლს, როგორც პიროვნების განვითარების ყველაზე დაბალი წესრიგი. მაგრამ არსებობს გადაკვეთა ზღვარი სოციალურ და საეკლესიო გარემოს შორის - მათ ორგანიზაციულ ელემენტში.
იდეალური წესრიგი არსებობს, სადაც ცალკეული ნაწილები ერთმანეთთან დაკავშირებულია მათი ბუნებიდან გამომდინარე ბუნებრივი ურთიერთობებით და, შესაბამისად, უდავო, უცვლელი და სრულ კმაყოფილებას ანიჭებს ყველას. მაგრამ ურთიერთობების ასეთი წესრიგი შესაძლებელია მხოლოდ მაშინ, როდესაც ერთეულები მათი ბუნებრივი ცენტრის ირგვლივ გაერთიანებულია. ღმერთი არის ერთადერთი ძალა და ავტორიტეტი, რომლის ირგვლივ ადამიანებს შეუძლიათ ბუნებრივად დაჯგუფება, უდავოა, თითოეული იღებდეს თავის ადგილს.
მაგრამ სოციალურ გარემოში, საზოგადოებაში მხოლოდ პირობითი, სახელშეკრულებო ძალაუფლება შეიძლება წარმოიშვას. როგორც არ უნდა მოაწყო, ხალხი ბუნებით თანასწორია. მიუხედავად იმისა, რომ მათ შორის არის შესაძლებლობების უთანასწორობა, ეს უთანასწორობა მობილური და ცვალებადია. ზოგი სხვებზე უფრო უნარიანი იყო, შემდეგ კი დასუსტდა და დაკარგა უპირატესობა. ერთი ზოგიერთ ასპექტში სხვებზე უფრო უნარიანია, მაგრამ სხვა მხრივ თითქმის ყველას ჩამოუვარდება. ზოგმა, წინაპრების შესაძლებლობებიდან გამომდინარე, პირველი ადგილი დაიკავა, შემდეგ კი უცებ ბევრად უფრო ძლიერი გენიოსები ჩნდებიან „სმერდებს“ შორის... ამიტომ, არ არსებობს ბუნებრივი ძალა, რომელიც ძალას შეიცავდეს საკუთარ თავში, საზოგადოებაში. მისი კომბინაციები მუდმივად იცვლება. სოციალური ძალაუფლება ხელოვნურად უნდა აშენდეს, შემდეგ კი ამ ხელოვნურ ძალაზე და სისტემაზე სოციალური ჰარმონია უნდა დამყარდეს
უფლებები. მაგრამ კანონი არის სახელშეკრულებო სისტემა და რაც ჩვენ თვითონ დავამკვიდრეთ, ჩვენ თვითონ შეგვიძლია გავაუქმოთ. ამიტომ, ჩვენ მიერ შექმნილი ცენტრებისა და ჩვენი კანონის მხარდაჭერის ერთადერთი გზა იძულების, ძალადობის ელემენტია, რადგან კანონი თავის თავს არ დაუჭერს მხარს. თუმცა, იძულება არ შეიძლება იყოს ურყევად ძლიერი, რადგან იცვლება ადამიანების სურვილები და სიძლიერე. ადამიანები, რომლებიც გუშინ უფრო ძლიერები იყვნენ და დაამკვიდრეს იძულების გარკვეული სისტემა სოციალური ჰარმონიის შესანარჩუნებლად, დღეს აღმოჩნდებიან დასუსტებული და ვერ იცავენ წესრიგს. მათ ანაცვლებენ სხვები, რომლებსაც სხვა კანონის, იძულების სხვა სისტემის დამკვიდრება სურთ. იმის გარკვევა, თუ ვინ არის უფრო ძლიერი, ვინ უნდა დანებდეს და დამორჩილდეს, ძალიან ხშირად შეუძლებელია, გარდა ძალების გაზომვისა.
მაშასადამე, ბრძოლა არის ამ იურიდიული, სამართლებრივი სისტემის წესრიგის მარადიული ბედი, რომელიც ახასიათებს სოციალურ სისტემას.
ეკლესიაში, პირიქით, არის ურყევი სულიერი ცენტრი: ღმერთი. მის გარშემო დაჯგუფება, ადამიანები ბუნებრივად ჯგუფდებიან ერთმანეთთან, იმ ბუნებრივ ურთიერთობებში, რომლებიც დამოკიდებულია მათ სულიერ მდგომარეობაზე. ღვთაებრივი ცენტრი ჩვენს სულიერ ელემენტს უზრუნველჰყოფს დაჯგუფების იმავე ჰარმონიულ გზას, როგორც, მაგალითად, ქიმიური მიდრეკილება ითვალისწინებს არაორგანული ელემენტების დაჯგუფებას. აქ უფლება არა მხოლოდ არასაჭირო, არამედ შეუძლებელიცაა, რადგან ყველაფერს ძალთა ბუნებრივი წონასწორობა განსაზღვრავს. აქ, იურიდიულად, არ არსებობს უფლებები და მოვალეობები, აქ არის უფლის სული და, შესაბამისად, თავისუფლება. მაგრამ აქ ჩვენ ასევე ვმღერით პიროვნული თვითნებობის შესაძლებლობებზე, რადგან ეკლესიაში ინდივიდი სულიერი ბუნებით ცხოვრობს, რომელშიც თავად ინდივიდის ნება ემთხვევა ღვთის ნებას, რომელიც აწესრიგებს ყველაფერს ეკლესიაში. შესაბამისად, ყალიბდება მთელი საეკლესიო სისტემა, მისი ფორმები, მისი ძალა, მისი დაქვემდებარება, ვინაიდან სოციალური სამოქალაქო სისტემის ეს ტერმინები შეიძლება გამოყენებულ იქნას ეკლესიასთან მიმართებაში.
მთელი საეკლესიო სისტემა ისეა მოწყობილი, რომ ეკლესიის წევრები იყვნენ ქრისტეს სხეულის ცოცხალი წევრები, მათი ურთიერთობა უნდა იყოს ადაპტირებული რაც შეიძლება უდიდეს ურთიერთგანწმენდაზე, ყველაზე დიდ მსახურებაზე ერთმანეთის სულიერი ნიჭებით და ისე, რომ წევრების მთლიანობაში ქრისტეს ნება იყოს ცოცხალი და განუწყვეტლივ წარმართავს ამ სხეულის ყველა მოქმედებას.
ეკლესიის ყველა წევრი ერთმანეთთან არის დაკავშირებული საჩუქრებითა და ძალებით, რომლებიც მხოლოდ ქრისტესგან მოდის და მხოლოდ მას ეკუთვნის. მკაცრად რომ ვთქვათ, იურიდიული გაგებით, ეკლესიაში არ არსებობს ავტორიტეტი ან ავტორიტეტი და ყველა ემორჩილება ერთმანეთს ქრისტეს ძღვენით განსაზღვრულ ფარგლებში.
ეს არ ამცირებს საეკლესიო დისციპლინას, მაგრამ ანიჭებს მას მორალურ ხასიათს და მორწმუნეს უნარჩუნებს გარკვეულ ვალდებულებას, განიხილოს თუ არა ხელისუფლების ქმედებებში უდავოდ იმ მსახურების დაცვა, რისთვისაც იგი უნდა დაემორჩილოს.
წმინდა ეგნატე ღვთისმშობელი ეფესელებს წერს (თავი 5): „ვინც მოსახლე აგზავნის, უნდა მივიღოთ მის სახლზე სამართავად ისევე, როგორც გამომგზავნმა. ამიტომ, ცხადია, ეპისკოპოსს თვით უფალად უნდა შეხედოთ“. „შეეცადეთ ყველაფერი გააკეთოთ ღმერთის გონებით, - წერს ის მაგნესელებს, - ვინაიდან ეპისკოპოსი ხელმძღვანელობს ღვთის ადგილას, უხუცესები იკავებს მოციქულთა საბჭოს ადგილს, ხოლო დიაკვნები ... დაევალათ იესო ქრისტეს მსახურებას. ამას ის უმეორებს ტრალიანებსა და სმირიანებს. ასეთი მოწმობები იგივეა მამათა შორის.
„ეპისკოპოსი ხალხის მცველია“, - ვკითხულობთ სამოციქულო კონსტიტუციებში. ეპისკოპოსმა, როგორც უფროსმა, არ უნდა მოუსმინოს კუდს, ანუ ერისკაცს. ეპისკოპოსმა უნდა „მართოს თავის ქვეშევრდომებზე“ (გვ. 39). „ერისკაცმა პატივი უნდა სცეს, უყვარდეს და ეშინოდეს კარგი მწყემსის, როგორც ბატონის, როგორც მმართველის, როგორც ღვთის მღვდელმთავრის, როგორც ღვთისმოსაობის მოძღვრის“. „მიიჩნიეთ ისინი თქვენს მმართველებად და მეფეებად“ (63).
ასე რომ, ძალა, როგორც ჩანს, უზარმაზარია. მაგრამ ეკლესიაში ყველაფრის კრიტერიუმი ქრისტეა და არა ადამიანები, რაც არ უნდა მაღალი იყოს მათი ხილული მსახურება. ეს აძლევს ინდივიდს უზარმაზარ დამოუკიდებლობას, რაც პასუხისმგებლობაა. იგივე "რეზოლუციებში" ნათქვამია:
„მოისმინეთ, ეპისკოპოსებო, თქვენც მოუსმინეთ, ერისკაცებო, როგორც უფალი ამბობს: მე განვიკითხავ ცხვარსა და ცხვარს, ვერძსა და ვერძს... რადგან ცხვარიც და ვერძიც გონიერია და არა მუნჯი, რათა ერისკაცმა თქვას: მე ვარ ცხვარი და არა მწყემსი, ამიტომ არ მივაქცევ ყურადღებას, როგორც თვითონ დაინახავს... ცხვარი, რომელიც არ გაჰყვება კარგ მწყემსს, განადგურებას უტოვებს და ის, ვინც ცუდ მწყემსს მიჰყვება, აუცილებლად მოკვდება, ამიტომ აუცილებელია გაექცეს დამღუპველთა მწყემსებს და შემდგომში: „ეპისკოპოსი, უმეცრებით ან ბოროტებით, აღარ არის ეპისკოპოსი, არამედ 2,5 ცრუ.
ასე რომ, ეკლესიის წევრი მუდმივად სცდის ყველაფერს ქრისტესთან. ის რჩება ჭკვიანი და არა მუნჯი ცხვარი. მეტიც, რაც არ უნდა პატარა იყოს, მაინც არის რაღაც ძღვენის, ქრისტეს რაღაც ძალის მატარებელი და რატომღაც საჭიროა სხვებისთვის, უფრო ძლიერებისთვისაც.
ზემოთ ვნახეთ პავლე მოციქულის ამ ძღვენის ახსნა, რომელმაც ისიც კი თქვა, რომ სხეულის ყველაზე სუსტი წევრები განსაკუთრებულ ზრუნვას იღებენ. და აი, სამოციქულო კონსტიტუციების დამახასიათებელი პასაჟი:
„არავინ იამაყოს თქვენი ძმით, თუნდაც ის იყოს წინასწარმეტყველი ან სასწაულმოქმედი... რადგან ღვთისმოსაობა დამოკიდებულია თითოეულის წინდახედულობაზე, ხოლო სასწაულების მოხდენა დამოკიდებულია მის ძალაუფლებაზე, ვის მიერაც ისინი აღსრულდება. (გვ. 250–251).
„კრება შედგება ორივესგან“: აქ არის დამახასიათებელი შეხსენება, რომ ქრისტე არის კოლექტივში, საერთო ცხოვრებაში, რომ ქრისტე, ვისგან არის მხოლოდ ყველა ძღვენი, მთელი ძალა, მთელი მთავრობა ეკლესიაში.
იმის გაცნობიერება, რომ ქრისტეს სისავსე მხოლოდ მთელ ეკლესიაშია, გამოიხატებოდა იმაში, რომ მთელი ცხოვრება, ეკლესიის მოღვაწეობა განხორციელდა ყველა წევრის უახლოეს ერთობაში. ვინაიდან ძალაუფლება ეკუთვნის მხოლოდ ქრისტეს და ქრისტე მოქმედებს ინტეგრალურ ეკლესიაში, საეკლესიო სისტემაში შემოდის შერიგების პრინციპი. ამავე დროს, უნდა გვახსოვდეს, რომ შერიგების იდეა არ მდგომარეობს უმრავლესობის უპირატესობაში, არამედ ეკლესიის ყველა წევრის სრულ ერთსულობაში. ამაში ოდნავი ეჭვიც არ არის. მხოლოდ უნდა აღინიშნოს, რომ ქრისტიანობა სულაც არ არის ფორმით, არამედ სულით. თუნდაც მცირე რაოდენობის ადამიანთა კრებას შეუძლია გამოხატოს ყველას გრძნობა, აზრი და სურვილი, თუნდაც მხოლოდ ეკლესიაში მყოფი ქრისტეს ნების გამოხატვა და მთელი წევრების სხეული!“, ფიზიკურად ყოფნის გარეშე, აღიარებს გადაწყვეტილებას, თითქოს ეს იყო საკუთარი და გულწრფელად იმეორებს კრებაზე მყოფთა შემდეგ: „ეს მოეწონა სულიწმიდას და ჩვენ“...
საქმე არა მატერიალურ ფორმაშია, არამედ თვით სულში, რომელიც მოითხოვს ეკლესიის ყველა წევრის სრულ გაერთიანებას. მოციქულებმა, რომლებმაც ძალაუფლება თავად ქრისტესგან მიიღეს, ყველაფერი ერთად გააკეთეს; უსმენდნენ არა საკუთარ თავს და არა ადამიანებს, არამედ სულიწმიდას, ისინი ზოგჯერ სრულიად პირადად გადაწყვეტდნენ ძალიან უჩვეულო საქმეებს, მაგრამ ეს საქმეები მაშინვე გახდა მთელი ეკლესიის საკუთრება. ასე რომ, აპ. პეტრემ დამოუკიდებლად მონათლა კორნელიუსი და სხვა წარმართები და ამან ერთი წამითაც კი შექმნა ცდუნება, მაგრამ მოციქულის მოსმენის შემდეგ ქრისტიანებმა „დამშვიდდნენ და განადიდეს ღმერთი.
ასე რომ, თანმიმდევრობის არსი მდგომარეობს არა შეკრების გარეგნულ ფორმაში, არამედ საერთო აზრისა და ნების შინაგან ერთობაში. მაგრამ ერთიანობის აუცილებლობამ ბუნებრივია გამოიწვია საერთო კრებები და გადაწყვეტილებები. ეს გამოიხატა წმინდა ორდენის პირთა არჩევაში.
„საქმეებში“ გაურკვეველია, ვინ აირჩია მოციქული მათე იუდა ისკარიოტელის ადგილზე. და პეტრე მოციქული ერთდროულად ლაპარაკობდა 120 კაციან მთელ კრებაზე. რაც შეეხება დიაკვნების ახალ დაწესებულებას, იგი განხორციელდა წმინდა შეთანხმებული წესით (საქმეები VI, 1–6). პირველმა სამოციქულო კრებამ გადაწყვიტა ყველა ძმის სახელით (საქმეები XV, 22–29). ხალხის მიერ ეპისკოპოსების არჩევა ძველ დროში ზოგადი წესი იყო. ზონარას თქმით, თავად სიტყვა - კურთხევა - ამ არჩევნებიდან მიიღო, რაზეც ხალხმა თანხმობის ნიშნად ხელი ასწია. მაგრამ ამ არჩევნების აზრი არ არის „საზოგადოებრივი ნების“ წარმოდგენა, არამედ მორწმუნეთა სრული ერთიანობის, სულიერი ერთიანობის შენარჩუნება.
დარჩებით გონიერი და არა მუნჯი ცხვრებით, საეროები ემორჩილებიან ქრისტეს და არა ადამიანებს. ასევე, ეპისკოპოსი ემორჩილება ქრისტეს და არა საზოგადოების ნებას. ეს სული გამოიხატება როგორც ეპისკოპოსების არჩევის ფაქტში, ასევე მათ თითქმის უსაზღვრო ძალაუფლებაში ხალხზე და სასულიერო პირებზე, რომლებიც, თუმცა, ვალდებულნი არიან დაიცვან ქრისტეს ნება, რომელიც ცხოვრობს მორწმუნეთა მთელ სხეულში და არა ერთ მღვდელმსახურებაში.
ეკლესიაში ადმინისტრაციული სისტემის ყველა ცვლილებასთან ერთად, ჩვენ, მართლმადიდებლებს, ეს მაინც გვახსოვს. აღმოსავლეთის პატრიარქების მესიჯი, თუნდაც თანამედროვე დროში, მიუთითებს რომის კათოლიკეებს, რომ „ვერც ჩვენმა პატრიარქებმა და ვერც ჩვენმა საბჭოებმა ვერასოდეს შეიტანენ რაიმე ახალს, რადგან ჩვენი ღვთისმოსაობის მცველი არის ეკლესიის სხეული, ანუ თავად ხალხი“ (პარ. 17).
უზარმაზარი, შეიძლება ითქვას, ყოვლისმომცველი მნიშვნელობა, რომელიც ეკლესიის კოლექტიურ ცხოვრებას აქვს პირადი რელიგიური ცხოვრებისთვის, საეკლესიო სისტემის საკითხს უკიდურესად მნიშვნელოვანს ხდის.
საეკლესიო სისტემას თავისი ამოცანა აქვს უზრუნველყოს, რომ თითოეულ ადამიანს შეუძლია, გარკვეულწილად, ჭეშმარიტად დარჩეს ქრისტეს სხეულის წევრი. ჩვენ ახლა ძალიან ცოტა ვზრუნავთ რელიგიური ცხოვრების ამ მდგომარეობის სისწორეზე, მაგრამ ჩვენს დროში, თუნდაც პირადი რელიგიური ცხოვრების მიზნებისთვის, მას გაცილებით მეტი მნიშვნელობა აქვს, ვიდრე იმ ეპოქაში, როდესაც მოციქულთა უშუალო მოწაფეები ცხოვრობდნენ ხსნის მაძიებელთა შორის.
ეკლესიის წევრისთვის საეკლესიო სისტემის სისწორის დაცვა შეუდარებლად უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე საერო სახელმწიფოს მოქალაქისთვის სწორი პოლიტიკური და სოციალური სისტემის შენარჩუნება. მოქალაქეებმა, წინდახედულებისა და მათი ინტერესების გააზრების გამო, არ უნდა დაუშვან ზოგიერთი ზოგადი საფუძვლის შელახვის უფლება, რომელიც აშკარად არის მოთხოვნილი ადამიანის ფსიქოლოგიის კანონებით. მაგრამ საჯაროობისა და სახელმწიფოებრიობის ყველა მეორეხარისხოვან კონსტრუქციაში მოქალაქეები სრულიად თავისუფალნი არიან არჩევანში. ისინი აშენებენ საკუთარი თავისთვის და საკუთარი თავისთვის, შესაბამისად, მათ აქვთ ძალა, იმოქმედონ საკუთარი გემოვნებით და შეხედულებისამებრ. ვერავინ უარჰყოფს მათ უფლებას, ააშენონ თავიანთი საზოგადოება ისე, როგორც მათთვის უფრო მოსახერხებელია, თუნდაც შეცდომით.
ეს არ არის ეკლესიის წევრის პოზიცია მის საეკლესიო სისტემასთან მიმართებაში, რომელიც განისაზღვრება ღვთის ნებით, რათა ადამიანთა კოლექტიურობა გახდეს მაცხოვრის ცოცხალი სხეული და სამყოფელი. ეს სამყოფელი ისეთი უნდა იყოს, როგორიც მაცხოვარს მოეწონება. ჩვენ შეგვიძლია დავტოვოთ ეკლესია, შეგვიძლია უარი ვთქვათ მაცხოვარს, როგორც მის სამყოფელს. ყველა თავისუფალია იყოს ღმერთთან ან ღმერთის გარეშე. მაგრამ თუ გვინდა ვიყოთ ღვთის ცოცხალი ტაძარი, მაშინ ზუსტად ისეთი ურთიერთობა უნდა გვქონდეს ერთმანეთთან, როგორი კოლექტიური სისტემა მოითხოვს უფალი.
აქ ჩვენი ნება, რა თქმა უნდა, უნდა შეესაბამებოდეს ღვთაებრივ ნებას და რომ ეს ასე არ ყოფილიყო, მაშინ ჩვენი ეკლესია, ღვთისგან განსხვავების ფაქტით, შეწყვეტდა ეკლესიას.
საეკლესიო სისტემის ეს ეკუმენური, სამოციქულო-კონსილიური ხელშეუხებლობა პირადი რელიგიური ცხოვრების აუცილებელი პირობაა. ამ სისტემის დამახინჯება ქმნის ცხოვრების პრაქტიკას, რომელიც ეწინააღმდეგება ჭეშმარიტ რწმენას და თანდათან გზას უხსნის დოგმატის დამახინჯებას. და დოგმატის გადარჩენის მნიშვნელობა მთლიანად დამოკიდებულია!” დამოკიდებულია იმაზე, ვცხოვრობთ და ვმოქმედებთ თუ არა მისი ფორმულის შინაარსის მიხედვით.
შეუძლებელია იმის წარმოდგენა, რომ ადამიანი ჭეშმარიტად დარჩება ღმერთთან კავშირში, თუ უყურადღებოა ეკლესიის მიმართ ან ამპარტავნულად თვლის, რომ ეკლესია მისთვის საჭირო არ არის. ზუსტად იგივე ამპარტავნება გამოვლინდება ჩვენი ეკლესიურობის გარკვეული ასპექტების არჩევაში და სხვების უარყოფაში. ჩემს თავს ვუთხრა: მე მჭირდება ეკლესიაში ცხოვრება, რადგან ის მაცნობს ზიარებებს, მაგრამ მე არ მჭირდება მისი მართვა - ეს ნიშნავს, რომ ადამიანმა, ვინც ასე კამათობს, მთლიანად დაკარგა ეკლესიის, როგორც ქრისტეს ცოცხალი სხეულის კონცეფცია. ისევე ვერ იტყვი საკუთარ თავს; ეკლესიის მართვა აუცილებელია და უნდა იყოს გონივრული, მაგრამ ჩვენ თვითონ შეგვიძლია მივიღოთ მისი ფორმები იმაზე უარესი, ვიდრე ძველ ეკლესიას ჰქონდა. ეს, ნებისმიერ შემთხვევაში, წარმოადგენს უძველეს ეკლესიასთან, კრებებთან, მოციქულებთან, ანუ უნივერსალური ეკლესიისგან განშორებას.
უფრო მეტიც, უკეთესს ვერაფერს მოვიფიქრებთ. ასეთი დახვეწილი ორგანიზაციის ფორმების ჩამოყალიბება, სოციალური ცხოვრების ზოგადი კანონების ადაპტაცია სულიერი ცხოვრების ამოცანებთან - ადამიანები ამას დამოუკიდებლად ვერ შექმნიდნენ. ეს კონსტრუქცია, რომელიც გამსჭვალულია იდუმალი ელემენტით, მხოლოდ ღმერთს შეეძლო.
ყოველი ქრისტიანი ეკლესიის მიერ შექმნილი სისტემის მარადიულ საფუძვლებში სულიერი განვითარების ყოველ საფეხურზე პოულობს წარმატების საუკეთესო პირობებს, ყველაზე დიდ დახმარებას მისი სულიერი ცხოვრებისათვის. მეორე მხრივ, რაც არ უნდა სულიერად ღარიბი იყოს, მაინც რაღაცას უწევს ეკლესიას. ეკლესიაში ის არავის მონაა გარდა ქრისტესა. საეკლესიო ორგანიზაცია სწორედ იმისთვის შეიქმნა ადამიანთა ისეთი ერთიანობის შესანარჩუნებლად, რასაც სულიერი ცხოვრება მოითხოვს, სადაც ადამიანი, თუმცა არასოდეს ტოვებს საღვთო დისციპლინას, ყოველთვის რჩება დამოუკიდებელ და ცნობიერ არსებად. ადამიანები საკუთარ თავზე ვერ შექმნიდნენ მსგავს რამეს, რადგან მხოლოდ ქრისტეს არსებობით ხდება ეს არა ოცნება, არამედ რეალობა. თუ ჩვენ ვცდილობდით რაიმე მსგავსის შექმნას, მაგრამ ქრისტეს რეალური არსებობის გარეშე, მივიღებდით ანარქიულ ან დესპოტურ სისტემას, რომელიც არც კი შეედრება ჩვენს სოციალურ სისტემას.
მაგრამ ღვთაებრივი ელემენტის ეს შეუცვლელი არსებობა ზღუდავს ცვლილებებს საეკლესიო წესრიგში მხოლოდ ისტორიულ ან ეროვნულ თავისებურებებთან უმნიშვნელო ადაპტაციით. მაგრამ არსებითად, ეს სისტემა ყოვლისმცოდნე ნებით არის ადაპტირებული ფსიქოლოგიურ და სოციალურ კანონებთან, რომლებიც მარადიულია, ასე რომ ეკლესიის დასაბამიდან დამკვიდრებული მათთან ადაპტაცია სამუდამოდ იგივე დარჩება.
ჩვენ, ადამიანებმა, შეუძლებელია გავბედოთ სულიწმიდის მოღვაწეობის აღდგენა. ეკლესიის წევრისთვის ამ სტრუქტურის შენარჩუნება არ არის რაიმე სახის გარეგანი სამართლებრივი ვალდებულება, როგორიცაა „კონსტიტუციის“ დაცვა მისი დადგენის შემდეგ. არა, ეს არის კოლექტიური რელიგიური ცხოვრების აუცილებელი ნორმების დაცვა, რაც ნიშნავს თვით ცხოვრებიდან წასვლას.
ჩვენ აქამდე ვსაუბრობდით სისტემაზე, რომელიც თითოეულ ინდივიდს ანიჭებს ამა თუ იმ ადგილს ეკლესიის სხეულში.
მაგრამ ეს საეკლესიო ორგანიზმი ცხოვრობს არა მხოლოდ ამ პატარა "უჯრედების" - ადამიანების შინაგანი კომუნიკაციისა და ურთიერთქმედების სახით. ეკლესიას აქვს მსოფლიო ამოცანები, რომლებშიც მონაწილეობა გარდაუვალია ყველასთვის, ვინც არ ტოვებს ამ დიდ სხეულს, არ განშორდება მას ეკლესიის ისტორიულ ლაშქრობაში კაცობრიობის ხალხებსა და სახელმწიფოებს შორის.
პიროვნების რელიგიურ ცხოვრებას მიზანი აქვს მონაწილეობა ღვთის სასუფეველში. მაგრამ ეკლესიის მსოფლიო მიზნები მდგომარეობს ზუსტად იმაში, რომ მოამზადოს ადგილი ღმერთის სასუფევლისთვის, რომელიც ახლა იხსნება ზოგიერთისთვის და საუკუნეების ბოლოს უნდა გაიხსნას ყველასთვის, ვინც ხსნისკენ არის მოწოდებული, და ახალი დედამიწა და ახალი ცა ჩაანაცვლებს დღევანდელ სამყაროს.
ამ მიზანს ყველა ნაწილობრივ ახორციელებს პიროვნული განვითარების პროცესში. მაგრამ ეკლესია ამას ახორციელებს ისტორიულ პროცესშიც, მოიცავს ყველა ხალხს და ეპოქას ღვთის სასუფევლის ბადით, რათა შეარჩიოს ყველა „კარგი თევზი, რომელიც იყო, არის და ჯერ კიდევ გამოჩნდება კაცობრიობაში. ყველაფერი, რაც გადასარჩენია, არ უნდა იყოს მიტოვებული; სამეფოს სახარება უნდა იქადაგოს ყველა ხალხს: ქადაგების მოსმენა და სულიერი ცხოვრებით ტკბობა ყველასგან უნდა მოიხსნას ყველა ტომისა და დროის ხალხისგან ქრისტეს უნივერსალური სხეულის შექმნის უწყვეტი ბრძოლაში, ბოროტი ძალების წინააღმდეგ ბრძოლაში, „უკანონობის საიდუმლოებით, რომელიც შექმნილია ღვთის განზრახვის მოქმედების გასანადგურებლად, რომელიც, როგორც გამოცხადება დადებითად გვაფრთხილებს. ბოროტების ერთი შეხედვით სრული ტრიუმფი და ჭეშმარიტების საშინელი დამარცხება.
ყველა ქრისტიანი მოწოდებულია ამ უწყვეტ ბრძოლაში ბოროტების წინააღმდეგ, რომელიც ცდილობს შეინარჩუნოს ძალაუფლება მსოფლიოში, როგორც „ღვთის მეურვეები, როგორც ქრისტეს კარგი ჯარისკაცები. თითოეულმა ადამიანმა, თავისი შესაძლებლობების ფარგლებში, უნდა მიიღოს მონაწილეობა ეკლესიის ამ მისიაში. ძნელია იმის გარკვევა, თუ რამდენად დიდია.
ძალა, გონების დაძაბულობა, გრძნობები, სიყვარული ქრისტეს და ადამიანების მიმართ და სიძულვილი ბოროტების პრინციპის მიმართ - მოითხოვს ქრისტიანებს მონაწილეობას ეკლესიის ისტორიულ მისიაში. საკმარისია აღვნიშნო მსოფლიო ქადაგება და ეკლესიაში ყველა ხალხის ჩართვა. მაგრამ ამის გარდა, ღვთის საქმისთვის საბრძოლველად აუცილებელია მსოფლიო ისტორიის მსვლელობის გულდასმით დაკვირვება, რათა მასში შეამჩნიოთ „უკანონობის საიდუმლოს“ ქმედებები და ხელი შეუშალოთ მის წარმატებებს. აქ უზარმაზარი სამუშაო იხსნება ქრისტიანული აზროვნების, მეცნიერებისა და პრაქტიკული მოქმედებისთვის. და ეს ყველაფერი არის ეკლესიისადმი მსახურება, ჩვენი, როგორც ქრისტეს სხეულის წევრების მოვალეობების შესრულება. სოციალური ცხოვრების გარკვეული გაუმჯობესება უდავოდ ეკლესიისა და მისი წევრების პასუხისმგებლობაა, რაც ასევე ქმნის ზრუნვის ძალიან ფართო არეალს. ამ მხრივ ქრისტიანობამ ბევრი რამ გააკეთა ისტორიაში და, არსებითად, სწორედ მათ, მისმა გაკვეთილებმა, მისმა სულმა შესთავაზა ურწმუნოების მიერ გაკეთებული მრავალი გაუმჯობესება არა მათთვის განსაკუთრებული მადლის გამო, არამედ უბრალოდ იმიტომ, რომ ყველამ მიიღო ორიგინალური გაკვეთილები ქრისტიანობიდან.
მაგრამ კულტურული გაუმჯობესების იმავე სფეროში, სწორედ ურწმუნოები აღძრავენ უზარმაზარ ანტიქრისტიანულ ძალებს. გაიხსენეს ქრისტიანობის გაკვეთილები წყალობის საქმეების შესახებ, მაგრამ მადლიდან მოკლებული, დაივიწყეს ღმერთისა და ადამიანის სულიერი მხარე, ურწმუნო პროგრესულები ქმნიან კულტურულ იდეალებს, რაც იწვევს ადამიანის პიროვნების სრულ დაცემას, კულტურის მთავარ მიზანს აყენებენ მატერიალურ კეთილდღეობას და მისი განხორციელებისას ოცნებობენ პიროვნების ჩანაცვლებაზე ინსტიტუტებით. ყველა ამ იდეალში ეკლესია მახინჯია დაკოპირებული, ყოვლისმომცველი ღმერთი შეცვლილია რაიმე სახის მექანიკური ან თუნდაც მატერიალური ძალით. აქ იგრძნობა „უკანონობის საიდუმლოს“ მოქმედება, რომელიც ცდილობს ქრისტიანობის წართმევას კაცობრიობისგან მისი სულის გარეგნობის მიბაძვით.
არა მხოლოდ „ცრუ სწავლებების“, არამედ „ცრუ ქმედებების“ მთელი ეს უზარმაზარი არეალი მოითხოვს ქრისტიანობის წინააღმდეგობას, რომელიც უნდა იდგეს ისე, რომ კულტურის დროშის ქვეშ და ცხოვრების ფორმების გაუმჯობესების ქვეშ, ხალხის დამონება არ ემზადება ბოროტების სულის, „ქვეყნიერების მთავრის“ადმი, რომელიც ხელს უშლის ადამიანებს ღმერთისგან, რა თქმა უნდა, არა ცხოველური ბედნიერების დასაბრუნებლად.
ამგვარად, ეკლესიას წინაშე დგას უზარმაზარი ნაშრომი, რომელმაც უნდა წარმართოს ღვთის სასუფეველი ათასწლეულების მსოფლიო ბრძოლით და როგორ შეიძლება ქრისტეს სხეულის წევრმა არ მიიღოს მონაწილეობა ამ საქმეში, თუ ის მხოლოდ ცოცხალია და არა მკვდარი? ეკლესიის ამოცანებისადმი აქტიური სოლიდარობა სიკეთისა და ბოროტების, ქრისტესა და ანტიქრისტეს შორის ბრძოლის მსოფლიო პროცესში, ასევე ჩვენი ქრისტეს ცხოვრების ნაწილია, თუ ჩვენ არ ვეკუთვნით მათ, ვისზეც ნათქვამია: "შენ სახელი გაქვს თითქოს ცოცხალი ხარ, მაგრამ მკვდარი ხარ", "ვიცი შენი საქმეები: არც გაციებული ხარ და არც ცხელი... მე ვღებინებ, რომ გავხდი" და გამდიდრდი. არაფერი გჭირდება, მაგრამ არ იცი, რომ უბედური ხარ, საცოდავი, ღარიბი, ბრმა და შიშველი“.
ბევრად მეტი შეიძლება ითქვას ეკლესიაში ცალკეული პირების მუშაობაზე. მაგრამ მე ვფიქრობ, რომ ნათქვამი საკმარისია იმის საჩვენებლად, თუ რატომ არის ჩვენი რელიგიური ცხოვრება ღარიბი, მშრალი და არადამაკმაყოფილებელი ჩვენთვის.
იგი გახდა ინდივიდუალისტი, უფრო ინდივიდუალისტი, ვიდრე ნებადართულია ჭეშმარიტი რელიგიური გრძნობით მისი სიცოცხლისუნარიანობის გამო. ეკლესიურობა, ადამიანის კოლექტიური ცხოვრების უდიდესი გამოვლინება, იმდენად შევიწროდა, რომ ბევრის თვალში სახელმწიფოებრიობაზე ღარიბი გახდა. რას ნიშნავს სახელმწიფოში და სახელმწიფოსთვის ცხოვრება, გასაგებია. და რას ნიშნავს ეკლესიაში და ეკლესიისთვის ცხოვრება, ჩვენს თვალწინ იმალება... მაგრამ მართლა შესაძლებელია ქრისტიანული რელიგიით ასე ცხოვრება? წარმოვიდგინოთ, თუმც ზოგადად რთული შინაარსით, დიდი ამოცანებით, ღრმად ჩვენი სულის დაპყრობით, მრავალფეროვნებით სავსე შრომით სავსე, ჩვენი ცხოვრება ეკლესიაში, ქრისტესთან: თუ ამას შევადარებთ ჩვენს რეალურ, ეგრეთ წოდებულ რელიგიურ ცხოვრებას, მაშინ შიში იპყრობს. ჩვენ ვართ ღმერთთან, ვიცხოვროთ ისე, როგორც ვცხოვრობთ? და თუ შეუძლებელია ღმერთთან ასე ყოფნა, მაშინ რამდენად ღირს ჩვენი რელიგიური „ძიება“, რომელშიც ვამბობთ „უფალო, უფალო“, მაგრამ ჯიუტად არ ვაკეთებთ იმას, რასაც უფალი მიუთითებს? როგორ არ იყოს აქ სულის კვნესა და ხეტიალი?
ჩვენ იმდენად მცირე დახმარებას ვიღებთ ეკლესიისაგან და იმდენად მცირე წვლილი გვაქვს ქრისტეს სხეულის ცხოვრებაში, რომ ჩვენ თვითონ ვქმნით საკუთარ თავში ღვთის ნიჭების სრულ გაღატაკებას და ვკარგავთ საკუთარ თავს ქრისტეში ცხოვრებას.
ჩვენ, ამბობენ, „ღმერთს ვეძებთ“... მაგრამ ღმერთი მხოლოდ მისი ცხოვრებით არის შესაძლებელი იქ, სადაც არის, ანუ ეკლესიაში და ცხოვრებაში. ერთი სიტყვა "რელიგია", "ეკლესია" არ დაეხმარება. მხოლოდ ჩვენი არსების ყველა ბოჭკოებით - ვისაც რა აქვს - ამ სულიერებულ „ზესოციალურ“ გარემოში, რომელიც არის ქრისტეს სხეული, შესვლისას ადამიანი პოულობს თავის ნამდვილ სახლს, გრძნობს თავს „სახლად“, თავის რეალურ გარემოში. მაგრამ მასში ყოფნა ნიშნავს ქრისტეს ამ სხეულის მთელი ცხოვრებით ცხოვრებას, მისგან სულიერი წვენების ნაკადის მიღებას, მასში გაზრდილი ნიჭის გადაცემას, მიღებული საჩუქრის ბუნების მიხედვით მონაწილეობა სიცოცხლის მომტან საქმიანობაში, რომელიც მოიცავს უმცირესთა ბედს, ერების ბედს და მთელი მსოფლიოს ბედს. და თუ ამისგან არაფერს არ ვიღებთ ან არ ვაძლევთ, მაშინ არ ვცხოვრობთ რელიგიური ცხოვრებით!
ის, რაც არსებითია თითოეულ რელიგიაში, ძნელად შეიძლება იყოს გამოხატული, გარკვეული ქაღალდზე ან გარკვეული ფორმულით. საეკლესიო რწმენაში ყველაზე არსებითი, ყველაზე მდგრადი და ძვირფასი მიუწვდომელია, განმარტებისთვის მიუწვდომელია, როგორც სინათლისა და ჩრდილების მრავალფეროვნება, როგორც გრძნობა, რომელიც წარმოიქმნება თანმიმდევრული შეგრძნებების, იდეებისა და შთაბეჭდილებების გაუთავებელი წყებიდან.
ყველაზე არსებითი მრავალი ასეთი ტალახიანი ფესვებით არის დაკავშირებული და ერთმანეთში გადახლართული თითოეული ტომის ფსიქიკურ ბუნებასთან და მასში განვითარებული მორალური მსოფლმხედველობის ზოგად პრინციპებთან, რომ შეუძლებელია ერთმანეთისგან განცალკევება. სხვადასხვა ტომისა და სხვადასხვა ეკლესიის ადამიანებს შეუძლიათ, მრავალი თვალსაზრისით, შეხვედრისას, ურთიერთ კომუნიკაციისას თავი ძმებად იგრძნონ და ერთმანეთს ხელი ჩამოართვან; მაგრამ იმისთვის, რომ ერთ ეკლესიაში ძმებად იგრძნონ თავი, სულის რელიგიურ ზიარებაში გაერთიანდნენ, ამისთვის მათ სჭირდებათ დიდხანს იცხოვრონ ერთად, გაიგონ ერთმანეთი ცხოვრების მთელ ვითარებაში და ერთმანეთში გადახლართული სულის სიღრმეში. ამგვარად, ხანდახან გერმანელი, რომელიც დიდი ხანია ცხოვრობს რუსეთში, გაუცნობიერებლად ეჩვევა რუსულის რწმენას და რუსულ ეკლესიაში თავს ისე გრძნობს, როგორც სახლში. მერე ჩვენთან მოდის, ჩვენიანი ხდება და ჩვენთან ურთიერთობა სრული, სულიერია. მაგრამ ისე, რომ პროტესტანტთა ამა თუ იმ საზოგადოებამ, რომელიც ჩვენგან შორს დგას, მაგრამ ყურით გვსჯის, შეეძლო, მაგრამ დოგმებისა და რიტუალების შესახებ წიგნიერი ან აბსტრაქტული შეთანხმებით, გაეერთიანებინა ხელოვნება.
ჩვენ ერთ ეკლესიაში ორგანულ კავშირში და გავხდეთ ჩვენთან სულით - ეს წარმოუდგენელია. აქამდე შეთანხმების საფუძველზე ვერც ერთმა საეკლესიო გაერთიანებამ ვერ მიაღწია წარმატებას:
ადრე თუ გვიან გამოვლინდა ასეთი კავშირის ცრუ დასაწყისი და მისი ნაყოფი ყველგან იყო არა სიყვარულის, არამედ ურთიერთგაუცხოების ან თუნდაც სიძულვილის ზრდა.
ღმერთმა ნუ ქნას, რომ ერთმანეთს სარწმუნოებისთვის ვასაყვედუროთ! მაგრამ არ შეიძლება არ იგრძნოს, როცა სხვა სარწმუნოებას უახლოვდები, უნათესავ, უთანასწორო, რომ აქ ჩვენნაირი არ არის: აქ უსიამოვნო და ცივია: არ მინდა აქ ცხოვრება. დაე, გონებამ დაიჯეროს აბსტრაქტული მსჯელობით: ბოლოს და ბოლოს, ისინი იმავე ღმერთს ევედრებიან. გრძნობა ყოველთვის ვერ ეთანხმება ამ მსჯელობას; ხანდახან ისეთი შეგრძნებაა, რომ უცნაურ ეკლესიაში თითქოს არასწორ ღმერთს ევედრებიან.
ბევრი გაიცინებს ამ გრძნობაზე; ალბათ ცრურწმენას, ფანატიზმს უწოდებენ. ამაოდ. გრძნობა ყოველთვის არ არის მატყუარა: ის ზოგჯერ უფრო პირდაპირ და ზუსტად ამხელს სიმართლეს, ვიდრე მსჯელობისას.
პროტესტანტულ ეკლესიაში, პროტესტანტული რწმენით, რუსი ადამიანისთვის ცივი და უსიამოვნოა. უფრო მეტიც, თუ რწმენა მისთვის ისეთივე ძვირფასია, როგორც სიცოცხლე, ის გრძნობს, რომ ამ ტაძრის საკუთარი წოდება მისთვის იგივეა, რაც სიკვდილი. ეს არის მყისიერი განცდა. მაგრამ ამ გრძნობის მრავალი გონივრული მიზეზი არსებობს. აქ არის ერთ-ერთი მათგანი, რომელიც განსაკუთრებით თვალშისაცემია თავისი აშკარაობით.
საღვთისმეტყველო პოლემიკაში, რელიგიებს შორის კამათში, ყოველი ადამიანისა და ყოველი ტომის სინდისში ერთ-ერთი მთავარი საკითხია საქმეების საკითხი. რა არის ყველაზე მნიშვნელოვანი - საქმეები თუ რწმენა? ცნობილია, რომ ლათინური თეოლოგია და პროტესტანტული თეოლოგია დღემდე კამათობენ ამ საკითხზე. გარდაცვლილმა ხომიაკოვმა თავის საღვთისმეტყველო თხზულებაში შესანიშნავად ახსნა, თუ რამდენად მაცდურია ამ საკითხის სქოლასტიკურ-აბსოლუტური ფორმულირება. რწმენის საქმით გაერთიანება, აგრეთვე სიტყვის აზრთან, საქმის სიტყვით იდენტიფიცირება ადამიანის ბუნებისთვის მიუწვდომელი იდეალია, ისევე როგორც მიუწვდომელია ყველაფერი უპირობო... იდეალი, რომელიც მარად აღაგზნებს და მარადიულად აწესებს მორწმუნე სულს. რწმენა საქმეების გარეშე მკვდარია; რწმენა, საქმეების საწინააღმდეგოდ, ტანჯავს ადამიანს შინაგანი სიცრუის შეგნებით, მაგრამ გარეგნობის უზარმაზარ სამყაროში, რომელიც მოიცავს ადამიანს და გაუთავებელი მარადისობის წინაშე - რას ნიშნავს საქმეები და ყველა სახის საქმე რწმენის გარეშე?
"მაჩვენე შენი რწმენა მაჩვენე შენი რწმენა შენი საქმეებით" - საშინელი კითხვა! რა უნდა უპასუხოს თავდაჯერებულმა ადამიანმა გამომცდელის კითხვაზე, რომელიც ჭეშმარიტების შეცნობას ცდილობს მოქმედების გზით? დავუშვათ, რომ პროტესტანტი მართლმადიდებელს სვამს ასეთ კითხვას. რას უპასუხებენ მას მართლმადიდებლები? - თავის დაწევა მოუწევს. გრძნობს, რომ არაფერია საჩვენებელი, რომ ყველაფერი არ არის მოწესრიგებული, ყველაფერი არ დაწყებულა, ყველაფერი ნანგრევებით არის დაფარული. მაგრამ ერთი წუთის შემდეგ შეგიძლიათ აწიოთ თავი და თქვათ: ჩვენ ცოდვილი ხალხი ვართ და არაფერი გვაქვს საჩვენებელი და, ბოლოს და ბოლოს, თქვენ არ ხართ მართალი. მაგრამ თავად მოდი ჩვენთან, იცხოვრე ჩვენთან და დაინახავ ჩვენს რწმენას, შეიგრძნობ ჩვენს გრძნობას და იქნებ შეგვიყვარდეს. და თავად დარწმუნდებით, რა არის ჩვენი საქმეები. ასეთი პასუხის შემდეგ ასიდან ოთხმოცდაცხრამეტი დაგვტოვებს საზიზღარი ღიმილით. არსებითად, მთელი საქმე იმაშია, რომ ჩვენ არ ვიცით, როგორ გამოვავლინოთ ჩვენი საქმეები რწმენის საწინააღმდეგოდ და ვერ გავბედავთ.
და აჩვენებენ. და მათ იციან როგორ აჩვენონ და, სიმართლე გითხრათ, აქვთ რაღაც საჩვენებელი, სრულყოფილი წესრიგით - საუკუნეების განმავლობაში შექმნილი, შენახული და გაძლიერებული საგნები და ინსტიტუტები. შეხედე, ამბობს კათოლიკური ეკლესია, რას ვგულისხმობდი და რას ვგულისხმობ იმ საზოგადოების ცხოვრებაში, რომელიც მომისმენს და მემსახურება, რაც მე შევქმენი და რაც ჩემს ხელშია. აქ არის სიყვარულის საქმეები, აქ არის რწმენის საქმეები, აქ არის მოციქულობის საქმეები, აქ არის მოწამეობრივი ღვაწლი, აქ არის ერთგული პოლკები, როგორც ერთი ადამიანი, რომელსაც მე ვფანტავ სამყაროს კიდეებამდე. განა არ არის ნათელი, რომ მადლი ჩემთან და ჩვენშია თავიდან დღემდე?
შეხედე, ამბობს პროტესტანტული ეკლესია, მე არ მოვითმენ ტყუილს, მოტყუებას და ცრურწმენას. მე ვაქცევ საქმეებს შესაბამისობაში და გონიერებას რწმენასთან. რწმენით ვასუფთავებ სამუშაოს, ყოველდღიურობას, ოჯახურ ცხოვრებას, რწმენით ვანადგურებ უსაქმურობას და ცრურწმენას, ვამყარებ პატიოსნებას, სამართლიანობას და საზოგადოებრივ წესრიგს. მე ყოველდღე ვასწავლი და ჩემი სწავლება, ცხოვრებასთან ახლოს, მთელ თაობას ასწავლის პატიოსანი შრომისა და კარგი ზნეობის ჩვევას. ჩემი სწავლებით კაცობრიობას განახლებისკენ მოუწოდებს - სათნოებითა და ჭეშმარიტებით. მოწოდებული ვარ, სიტყვისა და საქმის მახვილით მოვსპო ყველგან გარყვნილება და თვალთმაქცობა. განა აშკარა არ არის, რომ ღმერთის ძალა ჩემთანაა, რადგან რელიგიის ჭეშმარიტი შეხედულება ჩემშია?
პროტესტანტები ჯერ კიდევ კათოლიკეებთან კამათობენ რწმენასთან მიმართებაში დოგმატური მნიშვნელობის შესახებ. მაგრამ, მიუხედავად ამ საკითხზე თეოლოგიური შეხედულებების სრულიად საპირისპიროებისა, ორივე მათგანი ამ საკითხს თავისი რელიგიის სათავეში აყენებს. მხოლოდ ლათინებს ევალებათ ემსახურონ გამართლებას, გამოსყიდვას, მადლის ჩვენებას. მეორე მხრივ, ლუთერანები ბიზნესს და, ბიზნესთან დაკავშირებით, თავად რელიგიას პრაქტიკული თვალსაზრისით უყურებენ. თითქოს საკითხი გადაიქცევა იმ მიზნად, რისთვისაც არსებობს რელიგია, ხდება საგამოცდო ქვა, რომელზეც რელიგიური და საეკლესიო ჭეშმარიტება გამოცდის, და ეს ის წერტილია, სადაც, ყველა სხვაზე მეტად, ჩვენი რელიგიური აზრი შორდება პროტესტანტიზმის რელიგიურ აზროვნებას. ეჭვგარეშეა, რომ ახლა გამოთქმული შეხედულება არ წარმოადგენს დოგმატურ პოზიციას ლუთერანულ ეკლესიაში, მაგრამ ის მოიცავს მთელ მის სწავლებას. ეჭვგარეშეა, რომ მას აქვს ძალიან მნიშვნელოვანი პრაქტიკული მხარე, აქაური ცხოვრებისათვის, ამქვეყნად; და ამიტომაც ბევრი, ჩვენ შორისაც კი, ზოგჯერ მზადაა პროტესტანტული ეკლესია ჩვენი ეკლესიის სანიმუშოდ და იდეალად დააყენოს.
მაგრამ რუსი ადამიანი, თავისი მორწმუნე სულის სიღრმეში, არასოდეს მიიღებს ასეთ შეხედულებას. ღვთისმოსაობა სასარგებლოა ყველაფრისთვის - და სამოციქულო სიტყვის მიხედვით; მაგრამ ეს ღვთისმოსაობის მხოლოდ ერთ-ერთი ბუნებრივი აქსესუარია. რუსმა არანაკლებ იცის, რომ რწმენით უნდა იცხოვროს და გრძნობს, თუ რამდენად ჰგავს მისი ცხოვრება რწმენას: მაგრამ ის თავისი რწმენის არსს და მიზანს ათავსებს არა პრაქტიკულ ცხოვრებაში, არამედ სულიერ ხსნაში და ცდილობს მოიცვას ყველა საეკლესიო კავშირის სიყვარულით - რწმენით მცხოვრები მართალი კაციდან იმ ქურდამდე, რომელიც თავისი საქმის მიუხედავად, ერთ წუთში იყო.
პროტესტანტიზმის ეს პრაქტიკული საფუძველი არსად არის ისე ნათლად გამოხატული, როგორც ანგლიკანურ ეკლესიაში და ინგლისელი ერის რელიგიური მსოფლმხედველობის სულისკვეთებით. იგი შეესაბამება მის ისტორიაში განვითარებულ ერის ხასიათს - ყველგან მიმართოს აზროვნებასა და აქტიურობას პრაქტიკული მიზნებისკენ, დაჟინებით და სტაბილურად მიაღწიოს წარმატებას და ყველაფერში აირჩიოს ის გზები და მეთოდები, რომლებიც უფრო ახლოს და უფრო მტკიცედ მიგვიყვანს წარმატებამდე. ამ ბუნებრივ სურვილს უნდა ეძია საკუთარი თავისთვის მორალური საფუძველი, შეემუშავებინა მორალური თეორია: და გასაკვირი არ არის, რომ მორალური პრინციპები იპოვეს სანქცია რელიგიურ შეხედულებებში, რომელიც შეესაბამება გარკვეულ ხასიათს. რელიგია უდავოდ განწმენდს საქმიანობის მორალურ პრინციპს, გვასწავლის როგორ იცხოვრო და იმოქმედო დედამიწაზე და მოითხოვს შრომას, პატიოსნებას და სიმართლეს. არ შეიძლება არ დაეთანხმო ამ პოზიციას. მაგრამ ამ პოზიციიდან რელიგიის პრაქტიკული შეხედულება პირდაპირ გადადის კითხვაზე; როგორი რელიგია აქვს მას, ვინც უსაქმურობაში ცხოვრობს, არის უპატიოსნო და მატყუარა, გარყვნილი, უწესრიგო და არ იცის როგორ ირჩენს თავს?
ასეთი ადამიანი წარმართია და არა ქრისტიანი: მხოლოდ ის ქრისტიანი, რომელიც ცხოვრობს კანონის მიხედვით და ავლენს საკუთარ თავში ქრისტიანული კანონის ძალას.
როგორც ჩანს, მსჯელობა ლოგიკურად სწორია. მაგრამ ვის არ უჩნდება კითხვა თავის სულში: რა შეიძლება ითქვას მებაჟეებსა და მეძავებზე მსოფლიოში და ეკლესიაში, მათზე, ვინც ქრისტეს სიტყვით ხშირად უსწრებს ღვთის სასუფეველში ეკლესიის მართალს?
რა თქმა უნდა, უცნაური იქნებოდა ვივარაუდოთ, რომ რელიგიის ასეთი შეხედულება ინგლისში ეკლესიის რწმენის დადებით ფორმულას წარმოადგენს. ასეთი ფორმულა იქნება სახარების სწავლების აშკარა უარყოფა. მაგრამ ასეთია რელიგიური მსოფლმხედველობის სულისკვეთება ეგრეთ წოდებული „ეროვნული საეკლესიო ინსტიტუტის“ ყველაზე კეთილსინდისიერი და გულმოდგინე წარმომადგენლების შორის, რომლებიც იცავენ და აქებენ ანგლიკანურ ეკლესიას, როგორც სახელმწიფოს პირველ დასაყრდენს - და როგორც ეროვნული სულის მთავარ გამოხატულებას. ინგლისურ ლიტერატურაში, როგორც სულიერ, ასევე საერო, ეს შეხედულება ზოგჯერ ძალიან მკვეთრი ფორმებით არის გამოხატული, სიტყვებით, რომელთა წინაშეც რუსი მკითხველის აზრი საშინელებათა მსგავსი გაკვირვებით ჩერდება.
არის აზროვნების სიღრმისა და სიზუსტით გამორჩეული ნარკვევი, დაწერილი კაცის მიერ
აშკარად მორწმუნეები, ღრმად და გულმოდგინედ თავდადებული თავიანთი ეკლესიისადმი. აი, რა არის ნათქვამი აქ, სხვათა შორის, რელიგიის შესახებ:
„ზოგიერთი რელიგია აშკარად არ უწყობს ხელს საჯარო მოვალეობის განცდას. სხვებს არაფერი აქვთ საერთო მასთან და იმ რელიგიებიდან, რომლებიც მას ემხრობა (ესენი მეტ-ნაკლებად ქრისტიანული რწმენის მიღმა არიან, ზოგი მასზე განსაკუთრებულად მოქმედებს, ზოგიც ნაკლებად ძალით. მიუწვდომელია ადამიანური გონებისთვის, მაგრამ მან შექმნა ის სამყარო, როგორიც არის სამყარო, მან შექმნა ის ერთგვარი წინდახედული ადამიანებისთვის, მტკიცე და მამაცი მათთვის, ვინც არ არის გიჟები და მშიშარა, მათ მტკიცედ იციან რა სჭირდებათ და მტკიცედ იყენებენ მის მისაღწევად.
ისინი წარმოადგენენ კოჭს, რომელზედაც მრავალი ჩაქუჩი უკვე დარტყმულია და კიდევ უფრო მეტი იქნება ცემა, მიუხედავად ნებისმიერი ენთუზიასტისა და ჰუმანიტარული მეოცნებეებისა“ (Stephen, Liberty, თანასწორობა, ძმობა) ეს არის რელიგიის კონცეფცია, რომელსაც შეუძლია მიაღწიოს თავდაჯერებულ პროტესტანტ ანგლიკანს.
წერილობითი სიტყვები, არსებითად, შეიცავს სახარების სიტყვის პირდაპირ გარყვნას: თითქოს ამბობენ: ნეტარ არიან ძლევამოსილნი და მოქმედებით ძლიერნი: სასუფეველი მათ ეკუთვნის. დიახ, ჩვენ ვამბობთ: - მიწის სასუფეველი, მაგრამ არა ცათა სასუფეველი. ავტორი არ აკეთებს ამ დათქმას; ის არ განასხვავებს მიწიერსა და ზეციურს. რა საშინელი, რა სასოწარკვეთილი მოძღვრებაა!..
"ვაი სუსტებს და დაცემას, ვაი დამარცხებულებს!" რა თქმა უნდა, ამ ცხოვრებაში ეს უცვლელი ჭეშმარიტებაა და ამქვეყნიური სიბრძნის წესია, რომ ყველას უთხრა: იბრძოლე, მოიპოვე ძალა და შეინარჩუნე ძალა საკუთარ თავში, თუ სიცოცხლე გინდა; მსოფლიოში სუსტების ადგილი არ არის. მაგრამ ამ წესს რელიგიური გაგებით უპირობო, თითქოსდა დოგმატური ძალის მინიჭება არის ის, რასაც ჩვენი სული არ იღებს, ისევე როგორც არ იღებს საშინელ კალვინის სწავლებას, პროტესტანტიზმის მსგავსი, რომ ზოგი მარადისობიდან არის მოწოდებული სათნოებისაკენ, დიდებისკენ, ხსნისა და ნეტარებისკენ, ზოგი კი მსჯავრდებულია მარადისობისა და აბსოლუტური ცხოვრებისა, რასაც არ უნდა აკეთებდეს. მარადიული ტანჯვა.
საშინელებაა სხვა ინგლისელი მწერლების წაკითხვა, რომლებშიც ანგლიკანური პროტესტანტიზმის ეს სტრიქონი განსაკუთრებული ძალით ჟღერს. კარლაილში, მაგალითად, გამარჯვებულის ძალისა და ნიჭის თაყვანისცემა და დამარცხებულის ზიზღი აღფრთოვანებულ პათოსამდე აღწევს. ჭვრეტს თავის გმირებს, ძლიერ ადამიანებს, ის პატივს სცემს მათში ღვთაებრივის განსახიერებას და დახვეწილი საზიზღარი იუმორით საუბრობს იმ სუსტ და უბედურ, მოუხერხებელ და დაცემულზე, რომლებიც გაანადგურეს გამარჯვებულმა ეტლმა.
ყველაზე რთული წასაკითხი არის ფრუდი, ინგლისური რეფორმაციის ცნობილი ისტორიკოსი და
ისტორიკოსთა შორის ცნობილი ინგლისური ეროვნული პრინციპების წარმომადგენელი ეკლესიასა და პოლიტიკაში.
ახსენებს იმ საშინელ სიკვდილით დასჯას, რომელსაც უდანაშაულოც და დამნაშავეც დაექვემდებარა იმ დროს, ადამიანთა საქმეების ეს მოსამართლე თავის ხალხზე ასე საუბრობს: ”ინგლისელები მკაცრი და მკაცრი ხალხია - მათ არ იციან იქ თანაგრძნობა; სადაც არ არსებობს თანაგრძნობის აღიარების კანონიერი მიზეზი; პირიქით, ისინი სავსეა საშინელებით, სულითა და დანაშაულის გრძნობით. აუცილებლად ამკვრივებს და აყალიბებს მას!, მკაცრი განწყობის ადამიანი მიდრეკილია სინაზისკენ მხოლოდ მაშინ, როცა ბოროტების შუაგულში ჯერ კიდევ არის ადგილი და სიკეთე კვლავ ებრძვის ბოროტებას, მაგრამ სრული კორუფციისა და ბოროტების გათვალისწინებით, თანაგრძნობა წარმოუდგენელია.
რა ზიზღი უნდა იგრძნოს ავტორმა რუსი ადამიანის მიმართ, რომელსაც ნამდვილად აქვს ასეთი დაბნეულობა სულში და რომელიც უხსოვარი დროიდან ბოროტმოქმედს უწოდებს უბედურს!
ისევე როგორც პიროვნული ხასიათი, ისევე როგორც ტომის ხასიათი, ასევე თითოეული ეკლესიის ხასიათს, ტომთან დაკავშირებით, რომელმაც იგი მიიღო, აქვს თავისი დადებითი და უარყოფითი მხარეები. პროტესტანტიზმის დამსახურება საკმარისად ნათელი გახდა გერმანული და ანგლო-საქსური ტომების ისტორიაში. პურიტანულმა სულმა შექმნა დღევანდელი ბრიტანეთი. პროტესტანტულმა დაწყებამ მიიყვანა გერმანია ძლიერებამდე, დისციპლინისა და ერთიანობისკენ. მაგრამ მის მეორე მხარეს არის ისეთი ნაკლოვანებები, ისეთი მისწრაფებები რელიგიური თვითშეგნებისა, რომლებსაც ჩვენ ვერ თანაუგრძნობთ. პროტესტანტიზმი, ისევე როგორც ნებისმიერი სულიერი ძალა, მიდრეკილია დაეცემა ზუსტად იმაში, რომელშიც ის ათავსებს თავის ფუნდამენტურ სულიერ საფუძვლებს. აბსოლუტური ჭეშმარიტებისკენ, რწმენის განწმენდისაკენ, ცხოვრებისეული რწმენის განხორციელებისკენ მიისწრაფვის, ის ზედმეტად მიდრეკილია საკუთარი ჭეშმარიტების დასაჯერებლად და საკუთარი ჭეშმარიტების ამაყად თაყვანისცემამდე და სხვა ადამიანების რწმენის ზიზღამდე, რასაც იგი სიცრუეს უწოდებს. მაშასადამე, ერთი მხრივ, არსებობს თვალთმაქცობაში და ფარისევლურ სიამაყეში ჩავარდნის საფრთხე.
და მართლაც, ბევრი ხმა ისმის პროტესტანტული სამყაროდან, რომლებსაც მწარედ ესმით, რომ ფარისევლობა მკაცრი ლუთერანიზმის ჭირია. მეორეს მხრივ, ტოლერანტობის, აზრისა და რწმენის თავისუფლების შესახებ ქადაგებით დაწყების შემდეგ, პროტესტანტიზმი თავის შემდგომ განვითარებაში ავლენდა მიდრეკილებას განსაკუთრებული სახის ფანატიზმისკენ - ამაყი გონების ფანატიზმისა და თავდაჯერებული სამართლიანობისკენ ყველა სხვა სახის რწმენის წინაშე. მკაცრი პროტესტანტიზმი ზიზღით ეპყრობა ყოველგვარ რწმენას, რომელიც მას უწმინდურად, არასულიერად, ცრურწმენებითა და გარეგანი რიტუალებით აღსავსე ეჩვენება, ყველაფერს, რაც მან თავად უარყო, როგორც მონობის ობლიგაციები, როგორც ბავშვთა ტანსაცმელი, როგორც უმეცრების აქსესუარი. საკუთარი თავისთვის რწმენისა და რიტუალების კოდექსის შექმნით, ის თავის აღსარებას რჩეულთა აღსარებად მიიჩნევს, განმანათლებლურ და გონივრულ აღიარებას და მიდრეკილია ყველა, ვინც ძველ ეკლესიას ემორჩილება, დაბალი სახის ადამიანად მიიჩნიოს, რომელსაც არ შეუძლია ჭეშმარიტ გაგებამდე.
ეს ზიზღი სხვა რწმენის მიმართ, შესაძლოა, არაცნობიერად გამოხატულია პროტესტანტიზმში, მაგრამ ის ძალიან საგრძნობია სხვა სარწმუნოების წარმომადგენლებისთვის. არც ერთი რელიგია არ არის თავისუფალი ფანატიზმისადმი მეტ-ნაკლებად მიდრეკილებისგან; მაგრამ სასაცილოა იმის მოსმენა, როდესაც ლუთერანები ჩვენთან მოდიან ფანატიზმის ბრალდებით. ჩვენს ქვეყანაში, ჩვენი ეროვნული ხასიათის დამახასიათებელი რწმენის მიმართ შემწყნარებლობით, არის, რა თქმა უნდა, საეკლესიო შეხედულებების ექსკლუზიურობისა და სივიწროვის ცალკეული შემთხვევები, მაგრამ არასდროს ყოფილა და არ შეიძლება იყოს ისეთი ზიზღი, რომლითაც მკაცრი ლუთერანი უყურებს მისთვის გაუგებარს, მაგრამ ჩვენთვის, ღრმა სულიერი მნიშვნელობით, ჩვენი ეკლესიის კუთვნილება.
არაფერში უფრო ნათლად, ვიდრე ეკლესიაშია, არის განსხვავება ანგლო-საქსური და, მაგალითად, რუსული ტომის საზოგადოებრივ სულსა და აზროვნებას შორის. ინგლისურ ეკლესიაში, უფრო ძლიერ, ვიდრე სხვაგან, რუსს ასეთი აზრი აქვს: აქ ბევრი კარგია, მაგრამ მაინც, რა მიხარია, რომ დავიბადე და ვცხოვრობ რუსეთში. ჩვენს ეკლესიაში შეგიძლიათ დაივიწყოთ ყველა კლასობრივი და სოციალური განსხვავება, უარი თქვათ თქვენს ამქვეყნიურ პოზიციაზე და მთლიანად შეერწყათ სახალხო კრებას, ღმერთის წინაშე. ჩვენი ეკლესია, უმეტესწილად, საჯარო ფულით შეიქმნა, ამიტომ რუბლის გროშიდან გარჩევა შეუძლებელია; ყოველ შემთხვევაში, ჩვენი ეკლესია არის ეროვნული საქმე და ეროვნული საკუთრება. ამიტომ ორჯერ უფრო ძვირფასია ყველა ჩვენგანისთვის, რადგან მასში შესვლისას უკანასკნელი მათხოვარი ზუსტად ისევე გრძნობს თავს, როგორც პირველი დიდგვაროვანი, რომ ეს მისი ეკლესიაა. ეკლესია ერთადერთი ადგილია (რა კურთხევაა, რომ ასეთი ადგილი გვაქვს!), სადაც ვერავინ იკითხავს ბოლო ღარიბ კაცს: რატომ მოხვედი და ვინ ხარ? - სადაც მდიდრები ღარიბებს ვერ ეტყვიან: შენი ადგილი ჩემთან კი არა, უკანაა.
აი, შედი ეკლესიაში, შეხედე ეკლესიის კრებას. ეს არის პატივმოყვარეობა, შეიძლება საზეიმო იყოს, მაგრამ ეს არის ქალბატონებისა და ბატონების შეხვედრა, რომელთაგან თითოეულ ადამიანს აქვს თავისი ადგილი, განსაკუთრებით მისთვის დანიშნული; და მდიდარ ადამიანებს და დიდებულებს მათ სამეზობლოში აქვთ ცალკე და მორთული ადგილები, ყუთებივით. შესაძლებელია თუ არა, გარედან შეხედვით, წინააღმდეგობა გავუწიოთ იმ აზრს, რომ აქ საეკლესიო კრება მხოლოდ სახალხო კრების მოდიფიკაციაა და მასში მხოლოდ საზოგადოებაში ე.წ „ღირსეული ადამიანების“ ადგილია? ყველა ლოცულობს საკუთარი წიგნების მიხედვით, მაგრამ როგორც ყველას თავისი წიგნი აქვს ხელში, ცხადია, რომ ყველას სურს ღმერთის წინაშე იყოს – თავისით, ინდივიდუალობის დაკარგვის გარეშე. ამბობენ, რომ ბოლო 20-30 წლის განმავლობაში ამ მხრივ შესამჩნევი ცვლილება მოხდა: ეკლესიებში ადგილები ძირითადად ღიაა, ე.ი.
არ არის მჭიდროდ შემოღობილი და მათზე წვდომა უფრო თავისუფალი გახდა, ვიდრე ადრე; და წარსულში, განსაკუთრებით პროვინციებში, ეკლესიებში ადგილები ეწყობოდა დახურულ ან განცალკევებულ სადგომებად, რათა ყოველი ადგილის პატრონს მშვიდად, მარტომ, ყოველგვარი სიახლოვის შერცხვენის გარეშე ელოცა. რამდენად ნათლად აისახება ამ საეკლესიო მოწყობაში ადგილობრივი ფეოდალური საზოგადოების ისტორია და თვით ადგილობრივი ეკლესიის რეფორმის ისტორია! თავადაზნაურობა და აზნაურობა ქმნის ყველაფერს და ყველა ლიდერობს, რადგან მათ ყველაფერი აქვთ და ყველას იზიდავენ თავისკენ. ყველაფერი ბრძოლით უნდა იყიდო ან წაიღო, ეკლესიაში ადგილის უფლებაც კი. თავად მღვდელმსახურება არის გარკვეული სახის უფლება, რომელიც შედის ფასში. პასტორალური ადგილები, გარკვეული შემოსავლის ან ხელფასის უფლებით, ინგლისში წარმოადგენს საგვარეულო უფლების, მფარველობის საკუთრებას, ხოლო ადგილის არჩევა არის კერძო მიწის მესაკუთრეთა ან გვირგვინის საკუთრება, არა იმდენად სახელმწიფოს, რამდენადაც ფეოდალური საკუთრების უფლების გამო.
ამიტომ მოძღვარი ხალხში, ხალხისგან დამოუკიდებლად დანიშნული და ხალხისგან დამოუკიდებლად მის შესანახად, ხალხში ჩნდება ზემოდან დანიშნული თავადის სახითაც. საეკლესიო თანამდებობა, პირველ რიგში, პრივილეგიად და აქტივად გვევლინება; და სირცხვილია იმის თქმა: ეს ქონება არის ვაჭრობის ობიექტი. მღვდელმთავართა ადგილების გაქირავება შესაძლებელია გარკვეული ფასით, რომელიც შედგება შემოსავლის კაპიტალიზაციისაგან, ისევე როგორც ქირავდება ადვოკატების, ნოტარიუსების, ბროკერების და ა.შ. ნებისმიერ ინგლისურ გაზეთში, ეგრეთ წოდებული წინაპრების რეკლამების სპეციალურ განყოფილებაში ნახავთ უამრავ შეთავაზებას მღვდლის თანამდებობის შესაძენად, შემოსავლის აღწერით: აქაურობაა, თავისი ცხოვრებისეული კეთილმოწყობით, აღწერილია სახლი, მითითებულია ადგილმდებარეობა, შემოსავალი და ფასი შემოთავაზებულია გაფრთხილებით, რომ ამჟამინდელი თანამდებობა, ალბათ, ასეთი წლებია. მოლაპარაკებისთვის მითითებულია სადმე დაკავშირება.
ლონდონში გამოდის სპეციალური ჟურნალიც კი ("ეკლესიის უპირატესობის რეგისტრატორი") დეტალური აღწერა ყველა სტატიის, მიწისა და შემოსავლის თითოეული ადგილის შესახებ ინფორმაციისა და გაანგარიშებისთვის მსურველთათვის გარკვეული თანხის მისაღებად.
ხალხის მასების რელიგიური და ლოცვითი მოთხოვნილებამ, რომელიც ვერ იპოვა ადგილი და კმაყოფილება ეგრეთ წოდებულ „დამკვიდრებულ“ სახელმწიფო ეკლესიაში, დაიწყო შედეგის ძიება თავისუფალ თვითწესდების საეკლესიო კრებებში და სხვადასხვა სექტებში. საეკლესიო რიტუალების აქ დაყოფა გადაჭარბებულია ყველაზე უმნიშვნელო ქალაქის მცხოვრებლებს შორის. ყველაზე „დამკვიდრებული“ ეკლესია დაყოფილია სამ პარტიად და თითოეული მათგანის (ე.წ. მაღალი, დაბალი და ფართო ეკლესიის) მომხრეებს, როგორც წესი, აქვთ საკუთარი ეკლესია და არ დადიან სხვის ეკლესიაში. პატარა სოფელში, სადაც 500-ზე მეტი მუდმივი მაცხოვრებელი არ არის, ხშირად არის სამი ანგლიკანური ეკლესია და, გარდა ამისა, სამი განსხვავებული კონფესიის სამი მეთოდისტური ეკლესია, რომლებიც განსხვავდებიან ძალიან დახვეწილი და კაპრიზული დეტალებით, უარს ამბობენ ერთმანეთთან კომუნიკაციაზე.
ცალკე ეკლესია არის ორიგინალური ან ვესლეანის მეთოდისტები, შემდეგ კონგრეგაციონალისტებისთვის, შემდეგ ეგრეთ წოდებული ბიბლიის ქრისტიანებისთვის: ეს უკანასკნელნი იგივე მეთოდისტები არიან, მაგრამ რამდენიმე წლის წინ დაშორდნენ მხოლოდ იმიტომ, რომ სხვებთან შეუთანხმებლად სჯეროდათ, რომ შეუძლებელი იყო ეკლესიის ევანგელისტებზე დაქორწინება. აი რამდენი ეკლესია - და კაპიტალური, ლამაზი და ვრცელი ეკლესია ერთ სოფელში! ყველა ეს სექტა და შეკრება გამოირჩევა რწმენის თავისებურებებით, ზოგჯერ ძალიან დახვეწილი და კაპრიზული, ან სრულიად ველური; მაგრამ, გარდა დოგმატური განსხვავებებისა, ყველა მათგანი გამოხატავს ერთსა და იმავე სურვილს თავისუფალი საყოველთაო ეკლესიისა და ბევრი მათგანი გამსჭვალულია სასტიკი სიძულვილით „დამკვიდრებული ეკლესიისა და მისი მსახურების მიმართ.
ცალკეული სექტების გარდა, თავად დაარსებული ეკლესიის შუაგულში, დიდი ხანია შეიქმნა დიდი პარტია თავისუფალი საეკლესიო კომუნიკაციის სახელით. კერძო ხალხი და ცალკეული საზოგადოებები იყენებენ თავიანთ საშუალებებს, რათა უბრალო ხალხს მისცენ ღვთისმსახურებაში მონაწილეობის შესაძლებლობა: ამისათვის მათ უნდა ააშენონ ცალკე ეკლესიები ან იქირაონ ცალკეული შენობები, თეატრები, ბეღლები, დარბაზები და ა.შ. მაგრამ გასაკვირი არ არის, რომ აქ ბრძოლით უნდა ავიღოთ ის, რაც თავიდანვე თავისუფალია ჩვენთვის, როგორც ჰაერი, რომელსაც ვსუნთქავთ?
რამდენად ხშირად ხდება აქ, რუსეთში, უცხოეთში მყოფი ადამიანების უცნაური გამოსვლების მოსმენა ჩვენი ეკლესიის შესახებ, ვისაც წაკითხული აქვს უცხოური წიგნები, რომლებსაც მოსწონთ სხვისი ხმით მსჯელობა, ან უბრალოდ გულუბრყვილო ადამიანებისგან, რომლებიც გატაცებულნი არიან წარსული რეალობის იდეალური იდეით! ეს ხალხი ვერ პოულობს ქება-დიდებას ანგლიკანური ან გერმანული ეკლესიისა და ანგლიკანური სამღვდელოების მიმართ და ვერ პოულობს არანაირ გმობას ჩვენი ეკლესიისა და ჩვენი სამღვდელოების მიმართ. თუ დაუჯერებთ, იქ ყველაფერი ცოცხალი აქტივობაა, მაგრამ აქ გვაქვს ლეში, უხეშობა და ძილი. იქ რაღაცები ხდება, მაგრამ ჩვენ გვაქვს შიშველი რიტუალიზმი და უმოქმედობა. გასაკვირი არ არის, რომ ბევრი ადამიანი ამას ამბობს. ხალხში არის გამონათქვამი, რომ ადამიანს ჩაცმულობით ხვდებიან. ამბობენ: გონებით მიდიხარ, მაგრამ იმისთვის, რომ გონება ამოიცნო და სული შეიგრძნო, საჭიროა უფრო ახლოს დააკვირდე და იმუშაო შენს ფიქრებთან, მაგრამ ჩაცმულობით მსჯელობა არ არის რთული. თქვენ საკუთარ თავზე მზა შთაბეჭდილებას ტოვებთ და შემდეგ დარჩებით მასზე. მეტიც, ბევრია ადამიანი, ვისთვისაც პირველი, შთაბეჭდილების პირველი და საბოლოო გადამწყვეტი გარეგნული გაუმჯობესება, მანერები, მოხერხებულობა, სისუფთავე, პატივმოყვარეობაა.
ამ მხრივ, რა თქმა უნდა, არის რაღაც აღფრთოვანება, ყოველ შემთხვევაში, ინგლისურ ეკლესიაში და არის რაღაც, რის გამოც ხანდახან ვწუხვართ ჩვენში.
ვის არ შეხვედრია უცხოეთში მყოფი საერო და ზოგჯერ, სამწუხაროდ, სასულიერო პირი, რომელიც მხურვალედ აქებს ეკლესიის ადგილობრივ უბრალოებას და გმობს ჩვენს ძვირფასს „უმწიფრობისთვის“. სამწუხაროა ასეთი გამოსვლების მოსმენა, ისევე როგორც სამწუხაროა შვილის ნახვა, როცა მოდურ წრეში ცხოვრობდა, მიტროპოლიტის ცხოვრების ყველა რთულ ვითარებაში, ბრუნდება სოფელში, სადაც ოდესღაც ბავშვობა გაატარა და ზიზღით უყურებს უპრეტენზიო გარემოს და უბრალო, შესაძლოა, უხეში ჩვეულებებს.
ჩვენ საოცრად მიდრეკილი ვართ, ბუნებით, გატაცებული ვიყოთ, უპირველეს ყოვლისა, ნებისმიერი მატერიის მშვენიერი ფორმით, ორგანიზებით და გარეგანი დიზაინით.
აქედან მოდის ჩვენი გატაცება მიბაძვისადმი, საკუთარ მიწაზე გადატანის იმ ინსტიტუტებისა და ფორმების, რომლებიც გვაოცებს საზღვარგარეთ თავისი გარეგანი ჰარმონიით. მაგრამ ჩვენ გვავიწყდება ან გვიან გვახსოვს, რომ ისტორიულად ჩამოყალიბებული ყოველი ფორმა ისტორიაში გაიზარდა ისტორიული პირობებიდან და არის ლოგიკური დასკვნა წარსულიდან, რომელიც გამოწვეულია აუცილებლობით. არავის შეუძლია შეცვალოს ან გვერდს აუვლის მათ ისტორიას და თავად ისტორია, თავისი ყველა ფენომენით, ფიგურით და სოციალური ცხოვრების დამკვიდრებული ფორმებით, ხალხის სულის ნაწარმოებია, ისევე როგორც ცალკეული ადამიანის ისტორია არსებითად მასში მცხოვრები სულის ნაწარმოებია. იგივე უნდა ითქვას ეკლესიის აგებულების ფორმებზეც. ყველა ფორმას აქვს თავისი სულიერი გარსი, რომელზეც ის გაიზარდა; ჩვენ ხშირად გვაცდუნებს ფორმა ამ ხაზების დანახვის გარეშე, მაგრამ თუ დავინახავთ, მაშინ ზოგჯერ არ ვიფიქრებთ უარვყოთ დასრულებული ფორმა მთელი მისი ჰარმონიით და სიამოვნებით დავრჩებით ჩვენს ძველ და უხეშ ფორმაში, ან უფორმობამდე, სანამ ჩვენი სულიერი ცხოვრება არ გამოგვიყვანს საკუთარ ფორმას.
სული არის ის, რაც არსებითია ნებისმიერ დაწესებულებაში, ეს არის ის, რაც ყველაზე მეტად უნდა იყოს დაცული გარყვნილებისა და დაბნეულობისგან 4 .
ჩვენს ეკლესიას უხსოვარი დროიდან ჰქონდა და ინარჩუნებს ეროვნული ეკლესიის მნიშვნელობა და სიყვარულისა და გულგრილი ურთიერთობის სული. რწმენით ჩვენმა ხალხმა დღემდე გაუძლო ყველა უბედურებასა და უბედურებას, და თუ რაიმეს შეუძლია მათი მხარდაჭერა, გაძლიერება და განახლება შემდგომ ისტორიაში, ეს არის რწმენა და მხოლოდ ეკლესიის რწმენა. გვეუბნებიან, რომ ჩვენი ხალხი უცოდინარია რწმენით, ცრურწმენებით სავსე, ცუდი და მანკიერი ჩვევებით დაავადებული, რომ ჩვენი სამღვდელოება არის უხეში, უმეცარი, არაეფექტური, დამცირებული და მცირე გავლენას ახდენს ხალხზე. ეს ყველაფერი მრავალი თვალსაზრისით მართალია, მაგრამ ყველა ეს ფენომენი არ არის მნიშვნელოვანი, არამედ შემთხვევითი და დროებითი. ისინი დამოკიდებულნი არიან მრავალ პირობაზე და უპირველეს ყოვლისა ეკონომიკურ და პოლიტიკურ პირობებზე, ცვლილებებით, რომლებშიც ეს ფენომენები ადრე თუ გვიან შეიცვლება. რა არის არსებითი?
რა ეკუთვნის სულს? - ხალხის სიყვარული ეკლესიისადმი, ეკლესიაში სრული ზიარების თავისუფალი ცნობიერება, ეკლესიის ცნება, როგორც საერთო საკუთრება და საერთო შეხვედრა, ეკლესიაში კლასობრივი განსხვავებების სრული აღმოფხვრა და ხალხის ზიარება ეკლესიის მსახურებთან, რომლებიც არ არიან განცალკევებული მათგან არც ყოველდღიურ ცხოვრებაში, არც სათნოებით და არც ნაკლოვანებებით. ხალხთან და დადგეს და დაეცეს. ეს ის სფეროა, სადაც ბევრი კარგი ნაყოფის მოყვანა შეიძლება, თუ ღრმად იმუშავებ, ზრუნავ არა იმდენად ცხოვრების გაუმჯობესებაზე, არამედ სულის გაუმჯობესებაზე, არა იმდენად იმაზე, რომ ეკლესიების რაოდენობა არ აღემატებოდეს საჭიროებას, არამედ იმაზე, რომ ეკლესიის მოთხოვნილება არ დარჩეს დაუკმაყოფილებელი. შურით უნდა გვინდოდეს თუ არა, შორიდან და ყურით, თუნდაც პროტესტანტული ეკლესია მწყემსების გარეშე? ღმერთმა ქნას, დაველოდოთ იმ დროს, როცა ჩვენი მწყემსები დაიმკვიდრებენ ხალხზე დაყენებულ ჩინოვნიკებს და გახდებიან მთავრები თავიანთ ხალხში, საერო პიროვნების გარემოში, საჭიროებებისა და სურვილების სირთულეში ხალხის სიღარიბისა და უბრალოების შუაგულში.
ვინ არის რუსი ადამიანი - სულით და ჩვეულებით, მას ესმის, რას ნიშნავს ღვთის ტაძარი, რას ნიშნავს ეკლესია რუსი ადამიანისთვის. არ არის საკმარისი საკუთარი თავის ღვთისმოსაობა, რელიგიური გრძნობის მოთხოვნილების გრძნობა და პატივისცემა; ეს არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ გავიგოთ ეკლესიის მნიშვნელობა რუსი ხალხისთვის და შევიყვაროთ ეს ეკლესია, თითქოს ის ჩვენი იყოს. ჩვენ უნდა ვიცხოვროთ ხალხის ცხოვრებით, უნდა ვილოცოთ ხალხთან ერთად, ერთსა და იმავე საეკლესიო კრებაზე, ვიგრძნოთ იგივე გულისცემა ხალხთან, იგივე ტრიუმფით, ერთი და იგივე სიტყვითა და სიმღერით გამსჭვალული. ამიტომ ბევრს, ვინც ეკლესიას იცნობს მხოლოდ საშინაო ეკლესიებიდან, სადაც იკრიბება რჩეული და მორთული საზოგადოება, არ აქვს ჭეშმარიტი გაგება მათი ეკლესიისა და ეკლესიის ნამდვილი გემოვნების შესახებ და ზოგჯერ გულგრილად ან არასწორად უყურებს საეკლესიო წეს-ჩვეულებებსა და მსახურებაში, რაც განსაკუთრებით ძვირფასია ხალხისთვის და რა არის ეკლესიის სილამაზე.
მართლმადიდებელი ეკლესია თავისი ხალხით წითელია. მასში შესვლისას იგრძნობთ, რომ მასში ყველაფერი ერთია, ყველაფერს ხალხი ესმის და ხალხის მიერ არის შეკავებული.
შედი კათოლიკურ ეკლესიაში, რა ცარიელი, ცივი და ხელოვნურად ეჩვენება მართლმადიდებელ მრევლს! მღვდელი ემსახურება და კითხულობს თავისთავად, თითქოს ხალხზე მაღლა და ხალხისგან განკვეთილი. ის ლოცულობს თავის წიგნიდან; ხალხი ლოცულობს თავისთვის, მოდის და მიდის, ლოცვის აღსრულების შემდეგ და ელოდება ამა თუ იმ ეკლესიის მოქმედებას. საკურთხეველზე ტარდება წმინდა რიტუალი; ხალხი მხოლოდ მასთან იმყოფება, მაგრამ, როგორც ჩანს, არ ეხმარება მას საერთო ლოცვით. რიტუალი არ საუბრობს ჩვენს გრძნობებზე და ჩვენ ვგრძნობთ, რომ სილამაზე, რომელიც მასში შეიძლება იყოს, არ არის ჩვენი სილამაზე, არამედ სხვისი. რიტუალის ყველა მოძრაობა, მექანიკურად მოწყობილი, უცნაურად, ცივად და გამოუთქმელად გვეჩვენება; კონტურები, ტანსაცმლის გამოსახულებები - შეუფერებელი; საეკლესიო რეჩიტატის ხმები არათანმიმდევრული და სულელურია; სიმღერა უცხო ენაზე“, რომელშიც ვერ ამოიცნობთ სიტყვებს - არა ეროვნული კრების საგალობელი, არა სულიდან გადმოსული ტირილი, არამედ ხელოვნურად მოწყობილი კონცერტი! რომელიც მოიცავს საღმრთო მსახურებას, მაგრამ არ ერწყმის მას.
ჩვენი სული აქ სწყურია თავის ეკლესიას, ისევე როგორც უცხოთა შორის ჩვენი სამშობლოსკენ.
ასეა თუ არა ჩვენთან: აი, სილამაზე აღუწერელი, რუსი ხალხისთვის გასაგები სილამაზე, სილამაზე
ვისთვისაც მზადაა სული დაასვენოს - ასე უყვარს იგი. რუსული საეკლესიო სიმღერა, როგორც ხალხური სიმღერა, ფართო, თავისუფალ ნაკადში მოედინება ხალხის მკერდიდან და რაც უფრო თავისუფალია, მით უფრო სრულად ესაუბრება გულს. ჩვენი ჰანგები იგივეა, რაც ბერძნებს, მაგრამ რუსი ხალხი მათ სხვაგვარად მღერის, რადგან მათში რუსული სული ჩადო. ვისაც უნდა მოუსმინოს, როგორ გამოხატავს ეს სული, არ უნდა წავიდეს იმ ადგილას, სადაც ცნობილი გუნდები და სამლოცველოები ხმას იღებენ, სადაც ახალი კომპოზიტორების მუსიკა სრულდება და ახალი ოფიციალური ტრანსკრიფციები სრულდება ყოველდღიურ ცხოვრებაში. მან უნდა მოუსმინოს სიმღერას კეთილმოწყობილ მონასტერში ან ერთ-ერთ იმ სამრევლო ეკლესიაში, სადაც საგუნდო გალობა კარგად არის განვითარებული: იქ ის გაიგებს, რა სადღესასწაულო ირმოსის ფართო, თავისუფალი ნაკადი იღვრება რუსული მკერდიდან, როგორი საზეიმო ლექსი მღერის დოგმატიკოსს, სტიკერა შედგენილია აღმოსავლეთის კანონონის ანმეატებით. ქრისტეს შობა.
აქ ჩვენ გადავხედავთ და ვნახავთ, თუ როგორ ჟღერს სიმღერის ყოველი სიტყვა სახალხო კრებაში, როგორ ანათებს ის აწეულ თვალებში, ცურავს დახრილ თავებზე, აისახება ყველგან მოვარდნილ გუნდებში, რადგან ყოველი ეკლესიის ადამიანი ბავშვობიდან იცნობს სიტყვებს და გალობას და ყველას სული უმღერის მათ მოსმენისას. ღვთაებრივი მსახურება ჰარმონიული, გულწრფელი - ნამდვილად დღესასწაულია რუსი ხალხისთვის, ხოლო ეკლესიის გარეთ სული ინარჩუნებს ღრმა განცდას, რომელიც აისახება მასში, თუნდაც ამა თუ იმ მომენტის გახსენებისას: ეკლესიას შეჩვეული რუსული სული და ნებისმიერ დროს მზადაა აღფრთოვანებულიყო, როდესაც მასში ისმის აღდგომის ან საშობაო კანონის სიმღერა, ნათელი მატინის ან საყვარელი მელოდიის ფიქრით. დიდება“ თავისი განსაცვიფრებელი „გაბედვით“... ჭეშმარიტად, ეს ის ხმებია, რომლებზეც პოეტმა თქვა, რომ
და ვინც ბავშვობიდან შეჩვეულია ამ სიტყვებსა და ბგერებს, რამდენი მოგონება და გამოსახულება ჩნდება მათგან ყოველ ჯერზე წარსულის იმ დიდი პოემიდან, რომელიც ყველამ იცხოვრა და ყველა საკუთარ თავში ატარებს... ბედნიერია ის, ვინც ბავშვობიდან მიეჩვია ამ სიტყვებს, ბგერებს და გამოსახულებებს, ვინც მათში იპოვა სილამაზე და იბრძვის, რომ ყველაფერი ნათელია. სული ყოველდღიური ცხოვრების მტვრისა და ჭუჭყისაგან, ვინ პოულობს მათში და აგროვებს დაკარგულ სიცოცხლეს კუთხეებში, გზებზე გაფანტულ ბედნიერებას. ბედნიერია ის, ვინც ბავშვობიდან კეთილმა და ღვთისმოსავმა მშობლებმა ასწავლეს ღვთის ტაძარს და ხალხში მოათავსეს ეროვნული ლოცვის, ეროვნული დღესასწაულის აღსანიშნავად. შეაგროვეს მისთვის განძი მთელი სიცოცხლის განმავლობაში, ჭეშმარიტად შეიყვანეს ხალხის სულის გონებაში და ხალხის გულის სიყვარულში, ეკლესია მისთვის სახლად და ხალხთან სრული, სუფთა და ჭეშმარიტი კავშირის ადგილად აქციეს.
რას ვიტყვით ტყეების სიღრმეში და მინდვრების უკიდეგანოში ჩაკარგულ ჩვენს მრავალ ეკლესიაზე, სადაც ხალხი სულელურად დგას ეკლესიაში, არაფერი ესმით, სექსტონის თხის ლაპარაკის ან სასულიერო პირის დრტვინვის ქვეშ?
ვაი! ეკლესია არ არის დამნაშავე ამ სისულელეში და არ არის ღარიბი ხალხი დამნაშავე: ზარმაცი მსახურია, რომელსაც ეკლესიის არ ესმის: დამნაშავეა ეკლესიის ძალა, რომელიც უყურადღებოდ და გულგრილად ანაწილებს ეკლესიის მსახურებს: ადგილებზე ბრალია და უმწეობა ხალხის სიღარიბე. კარგია იმ ადამიანისთვის, რომელშიც იმ დროს ანთებულია სულიერი ცხოვრების სიყვარულისა და მონდომების ნაპერწკალი და ახერხებს მიტოვებული ეკლესიის ბრწყინვალებისა და გალობის შუქზე მოქცევას. ჭეშმარიტად, შუქით გაანათებს ქვეყანას და სიკვდილის ჩრდილს, აღადგენს მკვდრებს და დამარცხებულებს, იხსნის სულს სიკვდილისგან და დაფარავს ცოდვათა სიმრავლეს...
ამიტომ რუსი ხალხი ასე ნებაყოფლობით და ამდენს სწირავს საეკლესიო შენობებს, ეკლესიების შექმნასა და მორთულობას. რა უხეშია ისინი, ვინც გმობენ მას ამ გულმოდგინების გამო და ბევრი ასეთი ხმა ისმის. ეს გულუხვი გულმოდგინება ან უხეშობას და უცოდინრობას მიაწერენ, ან ფანატიზმსა და თვალთმაქცობას. ამბობენ: არ ჯობია ეს ფული "სახალხო განათლებისთვის", სკოლებისთვის, საქველმოქმედო დაწესებულებებისთვის გამოვიყენოთო? ერთი თავისებურად სწირავს ორივეს, მაგრამ ეს მსხვერპლშეწირვა სულ სხვაა და ღვთისმოსავი რუსი ადამიანი, საღი რუსული გონებით, ორჯერ დაფიქრდება, სანამ თავის ჩანთას გახსნის კეთილშობილური დაჩისთვის ოფიციალურად საგანმანათლებლო და საქველმოქმედო დაწესებულებებისთვის.
ღვთის ეკლესია არ არის? თავისთავად მეტყველებს; ეს არის ცოცხალი, ეროვნული ინსტიტუტი. მარტო ის მოაქვს სიხარულს როგორც ცოცხლებს, ასევე მიცვალებულებს. მარტო მასში ყველაფერი მარტივია, თავისუფალი, მასში ყოველი სული, პატარადან დიდამდე, გართობს და ხარობს და მძიმე ტანჯვისგან ზეიმობს: მასში არის ერთი ადგილი თეთრიც და ნაცრისფერიც, მდიდრისთვისაც და ღარიბისთვისაც. იგი უფრო შემკულია, ვიდრე სამეფო კამერა - ღვთის სახლი და ყოველი პატარა და ღარიბი დგას მასში, როგორც საკუთარ სახლში; ეკლესიას ყველას შეუძლია უწოდოს თავისი, რადგან ეკლესია აშენდა ხალხის რუბლით და მით უმეტეს, ხალხის გროშებით და ხალხის მიერ არის შენახული. ყველასთვის არის თავშესაფარი და ლოცვა ნუგეშისმცემელი და ის სწავლება, რომელიც ყველაზე ძვირფასია რუსი ხალხისთვის. ეს არის ის, რაც ქვეცნობიერად და შეგნებულად მყისიერად მოქმედებს რუსეთის სულზე ეკლესიის შესახებ და აიძულებს რუს ადამიანს, უკანმოუხედავად და დაუსაბუთებლად შესწიროს ეკლესიას. რუსი ადამიანი გრძნობს, რომ ამ საკითხში არ ცდება და ერთგულად და წმინდად ეძღვნება ერთგულ და წმინდა საქმეს.
პროტესტანტები გვკიცხვიან ჩვენი თაყვანისცემის ფორმალურობისა და რიტუალიზმის გამო; მაგრამ როცა მათ რიტუალს უყურებ, უნებურად უპირატესობას ანიჭებ ჩვენს რიტუალს; გრძნობთ, რამდენად მარტივი და დიდებულია ჩვენი რიტუალი თავისი ღრმა, იდუმალი მნიშვნელობით. ჩვენს რიტუალში მღვდელმსახურის თანამდებობა იმდენად მარტივია, რომ ყველაფერი, რაც მას მოეთხოვება, არის პატივისცემით ყურადღება წარმოთქმულ სიტყვებსა და შესრულებულ მოქმედებებზე; მის პირში და მისი მეშვეობით წმინდა სიტყვები და რიტუალები თავისთავად საუბრობენ - და რამდენად ღრმად და იდუმალებით ელაპარაკებიან ისინი ყველას სულს და აერთიანებენ მათ!” მთელი შეხვედრა ერთ ფიქრში და ერთ გრძნობაში! ამიტომაც უბრალო და გამოუცდელ ადამიანს შეუძლია საკუთარი თავის მოწესრიგების ან ხელოვნური ძალისხმევის გარეშე შეასრულოს ლოცვითი მოქმედება და შევიდეს ლოცვით ზიარებაში მთელ ეკლესიასთან. პროტესტანტული ლოცვის რიტუალი, მთელი თავისი გარეგნული სიმარტივით, მოითხოვს სასულიერო პირებს ლოცვაში გარკვეული ტონით იმოქმედონ. ამიტომ ამ რიტუალში უბრალოები შეიძლება იყვნენ მხოლოდ ღრმად სულიერი ან ძალიან ნიჭიერი ადამიანები; დანარჩენი, ე.ი.
აბსოლუტური უმრავლესობა იძულებულია შეცვალოს საკუთარი თავი და მიმართოს აფექტს, რომელიც ყველაზე ხშირად გვხვდება პროტესტანტულ ეკლესიებში და მტკივნეულ შთაბეჭდილებას ახდენს უცნობ ადამიანზე.
როცა ხედავ მქადაგებელს, რომელიც დგას შუა ეკლესიაში, მღვდელმთავარს დგას თაიგულებში დეკორატიულად მჯდომარე, ლოცულობს, ზეცისკენ აპყრობს თვალებს, ხელებს ახვევს ყველასთვის ნაცნობი ფორმით და მის სიტყვას არაბუნებრივი ინტონაციით აძლევს, უხერხულობას გრძნობ მის მიმართ; ვფიქრობ, რა უხერხული უნდა იყოს მისთვის! უხერხულობა კიდევ უფრო საგრძნობი ხდება, როდესაც ცერემონიის დასრულების შემდეგ, იგი ადის ამბიონზე და იწყებს თავის ხანგრძლივ ქადაგებას, დროდადრო ბრუნდება უკან, რომ დალიოს ერთი ჭიქა წყალი და მოიკრიბოს გამბედაობა. და ამ ქადაგებაში იშვიათია ჭეშმარიტად ცოცხალი სიტყვა - როცა მქადაგებელი ჭეშმარიტად სულიერი პიროვნება ან ნიჭია. უმეტესწილად, ეკლესიის მუშაკები საუბრობენ უკიდურესად დაძაბული ხმით, უკიდურესი მოსიყვარულეობით, ძლიერი ჟესტიკულაციებით, ტრიალებენ გვერდიდან გვერდზე, იმეორებენ ყველასთვის გავრცელებულ ფრაზებს სხვადასხვა გზით. წიგნიდან კითხვისას კი, რაც ხშირად ხდება, სხეულის გარკვეულ მოძრაობებს მიმართავენ; ინტონაციები და განლაგება.
ხშირად ხდება, რომ მქადაგებელი, რაღაც სიტყვებსა და ფრაზებს წარმოთქვამს, ყვირის და მუშტს ურტყამს ამბიონზე, რათა გამომსახველობა მისცეს... აქ გრძნობთ, რამდენად სწორად მიუყენებია ჩვენი ეკლესია ადამიანურ ბუნებას - ქადაგება ლიტურგიკულ რიტუალში არ ჩაუყენებია. მთელი ჩვენი რიტუალი, თავისთავად, წარმოადგენს საუკეთესო ქადაგებას, მით უფრო მართებულს, რადგან ყველა იღებს მას არა როგორც ადამიანურ, არამედ როგორც ღვთის სიტყვას. ხოლო ჩვენი ქადაგების საეკლესიო იდეალი, როგორც ცოცხალი სიტყვა, არის სწავლება რწმენისა და სიყვარულის შესახებ, საღმრთო წერილიდან და არა გრძნობების აღძვრა, როგორც ყოველი სასულიერო პირის აუცილებელი მოქმედება ეკლესიაში ლოცვაზე შეკრებილებზე.
ამბობენ, რომ რიტუალი უმნიშვნელო და მეორეხარისხოვანი საკითხია. მაგრამ არის რიტუალები და წეს-ჩვეულებები, რომლებზეც უარის თქმა ნიშნავს საკუთარი თავის უარყოფას, რადგან ისინი ასახავს ადამიანის ან მთელი ხალხის სულიერ ცხოვრებას, ისინი ასახავს მთელ სულს. რიტუალის განსხვავება ყველაზე ნათლად გამოხატავს სულიერი ცხოვრების არაცნობიერ სფეროებში დამალულ სულიერ წარმოდგენის ფუნდამენტურ და ღრმა განსხვავებას - იგივე განსხვავებას, რომელიც ხელს უშლის სხვადასხვა ტომის ხალხებს შორის ურთიერთსიმპათიის შერწყმას და წარმოადგენს ეკლესიებსა და რელიგიებში განსხვავების მთავარ მიზეზს. აბსტრაქტული, კოსმოპოლიტური თვალთახედვით, ამ მიმზიდველი ან ამაღელვებელი ძალის მოქმედების უარყოფა, ცრურწმენასთან გაიგივება, იგივე იქნება, რაც ადამიანთა შორის პირად ურთიერთობებში მოქმედი ნათესაობის ძალის უარყოფა.
რაოდენ მნიშვნელოვანია, მაგალითად, განსხვავება სხვადასხვა ხალხებს შორის დაკრძალვის რიტუალებში და გარდაცვლილის ცხედრის მოპყრობაში! სამხრეთელი კაცი, იტალიელი, გარბის თავის მიცვალებულს, ჩქარობს სახლიდან რაც შეიძლება სწრაფად გაასუფთავოს და მის დაკრძალვას უცნობს უტოვებს. პირიქით, რუსეთში დამახასიათებელი ხალხური თვისებაა რელიგიური დამოკიდებულება მიცვალებულისადმი, სავსე სიყვარულით, სინაზით და პატივისცემით. საუკუნეების სიღრმიდან, გარდაცვლილზე გოდება ეხმიანება ჩვენს დრომდე, სავსე პოეტური სურათებითა და მოძრაობებით, ახალი რელიგიური რიტუალების მიღებით გადაიქცევა საზეიმო საეკლესიო ლოცვად. არსად მსოფლიოში, გარდა ჩვენი ქვეყნისა, დაკრძალვის წეს-ჩვეულება და რიტუალი არ არის განვითარებული ისეთი ღრმა, შეიძლება ითქვას, ვირტუოზულობით, როგორამდეც იგი აღწევს ჩვენს ქვეყანაში; და ეჭვგარეშეა, რომ მისი ეს პერსონაჟი ასახავდა ჩვენს ეროვნულ ხასიათს, ჩვენს ბუნებას თანდაყოლილი განსაკუთრებული მსოფლმხედველობით.
სიკვდილის ნიშნები ყველგან საშინელი და ამაზრზენია, მაგრამ ჩვენ მათ დიდებულად ვიცვამთ
საფარი, ჩვენ მათ გარს ლოცვითი ჭვრეტის საზეიმო დუმილით, ჩვენ
ჩვენ მათზე ვმღერით სიმღერას, რომელშიც დაზარალებული ბუნების საშინელება ერთდება
სიყვარულით, იმედითა და პატივმოყვარე რწმენით. ჩვენ არ გავურბივართ მკვდრებს,
ჩვენ მას კუბოში ვამშვენებთ და ამ კუბოსკენ მიგვიზიდავს - მახასიათებლებში ჩახედვა
სული, რომელმაც სახლი დატოვა; ჩვენ თაყვანს ვცემთ სხეულს და არ ვამბობთ უარს მის მიცემაზე
ბოლო კოცნა და ჩვენ მასზე ვდგავართ სამი დღე და სამი ღამე, ვკითხულობთ, ვმღერით და საეკლესიო ლოცვას. ჩვენი დაკრძალვის ლოცვები სავსეა სილამაზითა და დიდებულებით; ისინი დიდხანს ცოცხლობენ და არ ჩქარობენ დედამიწას აჩუქონ დაშლის შედეგად შეხებული სხეული - და როცა მათ გესმით, როგორც ჩანს, არა მხოლოდ
ბოლო კურთხევა წარმოითქმის კუბოზე, მაგრამ დიდი საეკლესიო ზეიმი იმართება მის ირგვლივ კაცობრიობის არსებობის ყველაზე საზეიმო მომენტში!
რამდენად გასაგები და კეთილია ეს საზეიმოდ რუსული სულისთვის! მაგრამ უცხოელს იშვიათად ესმის მისი, რადგან ის მისთვის სრულიად უცხოა. ჩვენში სიკვდილით დარტყმული სიყვარულის გრძნობა ფართოვდება დაკრძალვის რიტუალში; მისთვის ის მტკივნეულად იშლება იმავე რიტუალიდან და სუფთა საშინელებათაა დარტყმული.
ბერლინში მცხოვრებმა გერმანელმა ლუთერანმა დაკარგა თავისი საყვარელი მართლმადიდებელი და რუსეთში. როცა ჩვენთან მოვიდა, დაკრძალვის წინა დღეს, და დაინახა კუბოში მწოლიარე საყვარელი და, საშინელებამ დაარტყა, გული შეეკუმშა და ცხადი იყო, რომ სიყვარულისა და პატივმოყვარეობის გრძნობამ მასში გადასცა ზიზღი, რომლითაც იგი იმყოფებოდა მიცვალებულთან გამოსამშვიდობებელზე და მასში მონაწილეობა უნდა მიეღო... ჩვენი სულიერი ცხოვრება.
ამავე მიზეზით, როგორც ჩანს, არაფერი აღაშფოთებს ლუთერანს ჩვენს ეკლესიაში, როგორც წმინდა ნაწილების თაყვანისცემა, რომელიც ჩვენთვის, ჩვენი ბუნებით, ასე მარტივი და ბუნებრივი გვეჩვენება - როცა ქედს ვიხრით ჩვენს მიცვალებულებს, ვეხვევით და პატივს ვცემთ მათ სხეულს დაკრძალვისას. ის, რომელიც არ ცხოვრობს ჩვენი ცხოვრებით, ამ პატივისცემაში ვერაფერს ხედავს, გარდა ველური ცრურწმენისა, მაგრამ ჩვენთვის ეს არის მოძრაობა და სიყვარულის საქმე, ყველაზე ბუნებრივი და მარტივი. მისთვის ძნელია ჩვენი გაგება, ისევე როგორც ჩვენთვის ველური და ამაზრზენია იმ აჟიოტაჟის მოსმენა, რომელიც ახლახან გაჩნდა გერმანულ და ინგლისურ საზოგადოებაში ახალი დაკრძალვის რიტუალის შემოღების მოთხოვნით. მათ სურთ, რომ მიცვალებულს არა დაკრძალონ, არამედ სპეციალურად აშენებულ ღუმელებში დაწვეს და ამას ითხოვენ უტილიტარული და ჰიგიენური თვალსაზრისით. ეს პროპაგანდა მძაფრდება, იმართება შეხვედრები, ყალიბდება საზოგადოებები, კერძო პირების ხარჯზე შენდება გაუმჯობესებული ღუმელები, ტარდება ქიმიური ექსპერიმენტები, დგება დაკრძალვის მსვლელობა, რომელიც თან ახლავს დაწვას...
ხმები იზრდება, ძახილი ძლიერდება, მშვიდობის სახელით, განმანათლებლობის სახელით, კეთილის, საზოგადოების სახელით. რა შორეული სამყაროდან, რომელი ყოველდღიური ცხოვრებიდან აღწევს ჩვენამდე ეს ხმები - და რა უცხოა ეს სამყარო ჩვენთვის, რა უსიამოვნო და ცივი! არა, ღმერთმა ქნას, რომ მოკვდე იმ მიწაზე, უცხო ქვეყანაში, ნესტიანი რუსული მიწის დედისგან შორს!
ნასესხები, გარკვეული შემოკლებებით, რომლებიც არ ცვლის მნიშვნელობას, დისკუსიიდან „პიროვნება, საზოგადოება და ეკლესია“. სარჩევი ეკუთვნის რედაქტორებს.
ვლადიმერ სოლოვიოვი შესანიშნავად აყალიბებს ქრისტიანობის სულს ამ მხრივ და ამბობს:
"სანამ ადამიანი რჩება და იმკვიდრებს თავს თავის შეზღუდვებში და იზოლირებულობაში, მასში ღმერთი არ არის. და ამ შეზღუდულობიდან თავის დასაღწევად ის უნდა მიმართოს საკუთარ თავზე უფრო დიდს და მაღლა." განაყოფიერდება და აქტიურდება (იქვე). მაგრამ რაც არ უნდა ძლიერი იყოს ქრისტიანული საზოგადოება, სრულიად მცდარია აზრი, რომ სოციალური გარემო ეკლესიასთან შეიძლება შერწყმა.
ნასესხები მცირე აბრევიატურებით მოსკოვის კოლექციიდან. მოსკოვი, 1896, გვ.199–227. სტატია „ეკლესია“ – სარჩევი ეკუთვნის სარედაქციო კოლეგიას.
ეს ბრძნული რჩევა, როგორც წესი, უნდა იქნას მიღებული მართლმადიდებლობის ჰეტეროდოქსიასთან ურთიერთობის საკითხის განხილვისას და მით უმეტეს, როცა პირველი კონტაქტში მოდის მეორესთან. – სარედაქციო.