Personnalité, société et église

Sommaire I. L. A. Tikhomirov. Introduction Chapitre 1. La vie sociale et son sens. Chapitre 2. L'Église, ses propriétés et sa signification II. K.P. Pobédonostsev I. L. A. Tikhomirov 1. Introduction Actuellement, de nombreuses plaintes se font entendre concernant diverses carences de la vie religieuse, tant la sienne que celle des autres ; beaucoup de gens recherchent la vie religieuse et prétendent ne pas la trouver à cause de certaines conditions de la vie moderne. Quelles sont ces conditions qui font obstacle à l’existence religieuse ? Ils en parlent différemment, accusant absolument tout le monde et tout. Ce qu’il faut faire pour trouver la vie religieuse non réalisée que nous recherchons, ils en parlent aussi différemment. Mais en général, on accorde moins d’attention à la chose la plus importante : à la relation correcte entre l’individu et l’Église dans la vie religieuse. En attendant, nos maux religieux dépendent presque certainement avant tout du développement de l’individualisme religieux, en lien avec l’affaiblissement de la vie religieuse collective. Depuis l'enfance, nous avons tous mémorisé les dispositions dogmatiques sur l'Église unique qui sauve, mais l'importance de la vie ecclésiale commune pour l'existence religieuse ne nous apparaît désormais que sous la forme d'une sorte de formule livresque dont nous ne saisissons plus bien le véritable sens. Nous connaissons tous les liens sociaux étroits des premiers chrétiens, mais nous sommes enclins à l'expliquer par une vertu particulière, alors qu'au contraire, l'esprit de foi et de vertu est né en eux du fait de leur vie ecclésiale proche et amicale. Les anciens chrétiens comprenaient pourquoi ils avaient personnellement besoin de l'Église, de la société, et pourquoi eux-mêmes étaient nécessaires à cette société, et ce que ce besoin mutuel les obligeait à faire. C’est pourquoi la vie religieuse avait pour eux une signification si dévorante. Aujourd’hui, la situation a changé. Religieux la vie n’épuise pas toutes les forces d’une personne, car son contenu dans sa compréhension est devenu très étroit. Qu'est-ce que la vie religieuse ? Ils répondent généralement : « communication avec Dieu ». Mais quelle est cette communication ? Quel est son contenu ? Quelles sont ses conséquences sur le contenu de nos vies ? Les anciens chrétiens comprenaient parfaitement tout cela, mais dans la plupart des cas, les chrétiens d’aujourd’hui ne le comprennent guère. L’une des conséquences du rétrécissement de nos idées sur l’idée d’Église est le fait que l’une des préoccupations « mondaines » les plus puissantes fait maintenant irruption dans notre vision du monde, puis dans la pratique de la vie, à un degré toujours plus anormalement étendu, à savoir l’ordre social. Malgré toute son importance et même sa hauteur, l’idée sociale est, en fait, inférieure à l’idée d’Église dans son contenu et sa signification mondiale. En fait, l’idée sociale commence à obscurcir l’idée d’Église dans les esprits, et il existe même des tendances à placer l’idée religieuse dans l’environnement social, à absorber l’Église dans la société. La société humaine, en tant que phénomène mondial, captive les esprits par sa force, son harmonie et sa bienfaisance. Un respect presque religieux est transféré à l'environnement social. « Vivre pour la société », « vivre dans l'intérêt public » ne sont pas des mots vides de sens pour beaucoup des meilleurs gens de notre époque, mais l'expression de leur plus grand contenu moral, pour lequel ils sont prêts à donner leur vie, car sans cela, leur vie serait vide et dénuée de sens. L’idée de l’Église s’est estompée dans leur esprit. Ce que signifie vivre pour la société semble clair pour tout le monde. La question de savoir comment investir ses forces dans ce service semble également claire. Mais que signifie vivre pour l’Église ? Cela signifie-t-il devenir au moins un lecteur de psaumes ? Partir en tant que responsable du département spirituel ? La vie de l’Église commence à apparaître comme un simple coin particulier de la vie humaine, un environnement destiné à « satisfaire les besoins religieux », tout comme il existe des institutions destinées à satisfaire les besoins esthétiques, etc. Cet effacement de l’idée ecclésiale par l’idée sociale constitue un phénomène extrêmement néfaste et dangereux pour l’individu et l’humanité. Il s’agit d’une tromperie qui cherche à nous détourner de la vie la plus élevée et à nous plonger dans une vie relativement basse. Il s’agit d’une tromperie qui cherche à étrangler la vie supérieure, en la subordonnant à la vie inférieure, et à noyer en nous, les humains, la source de notre véritable force. Pour éviter ce danger, l’homme moderne doit comprendre le mieux possible le rapport réel entre l’Église et la vie sociale et la véritable place de sa personnalité dans les deux manifestations de la société. Chapitre 1. La vie sociale et son sens. Quatre vies en Considérant la vie mondiale en général, nous y voyons pour ainsi dire plusieurs étages s'élevant les uns au-dessus des autres - des catégories particulières de phénomènes ou de processus : la vie inorganique, la vie organique, la vie animale et la vie spirituelle. L’homme est intégré dans toutes ces catégories de phénomènes, descendant vers le plus bas et remontant vers le plus haut. Toutes ces catégories de phénomènes sont soumises à la loi générale de l'unité, de l'existence d'un collectif, d'un collectif. Chaque catégorie de phénomènes met en œuvre cette loi à sa manière, et chacun d'eux ne constitue qu'un substrat pour les couches supérieures. Les enterrements de nature inorganique constituent le sous-sol de la vie organique, et celle-ci, à son tour, de la vie animale. Dans la sphère animale, la société naît et la vie organique fournit le sous-sol de la vie sociale. À son tour, la vie sociale des êtres qui possèdent un élément spirituel constitue la base de la vie de l’Église. En même temps, les tranchées de la couche inférieure nous éclairent à chaque fois quelque chose dans les lois de la couche supérieure, puisqu'elles n'y disparaissent pas complètement, mais obéissent seulement à un nouveau principe d'organisation supérieur. Au début du développement des sciences sociales, les sociologues et les biologistes étaient également étonnés par la similitude des phénomènes biologiques et sociaux. La combinaison de cellules et d'organes, harmonieusement subordonnés les uns aux autres, ressemblait involontairement à la structure de la société et de l'État, et la structure inversée de la société rappelait au sociologue la structure du corps. Dès lors que l'idée organique est apparue en sociologie, notre public a été placé dans la catégorie des phénomènes biologiques, d'un type supérieur. Une idée socio-philosophique est née selon laquelle l’homme est un être collectif immortel, dans lequel les individus ne sont rien d’autre que les cellules changeantes d’un organisme. Cet être collectif imaginaire – l’Humanité – fut même élevé par Auguste Comte au rang de divinité, dont la religion n’a pas encore complètement disparu. Cependant, la similitude entre l'organisme et la société, qui a tant étonné les sociologues, dépend uniquement du fait que les lois de la coopération indéfiniment durable trouvent application à la fois dans l'organisme et dans la société. Mais c'est là que s'arrête la similitude, car les individus impliqués dans la coopération dans le corps (en biologie) et dans la société (en sociologie) sont complètement différents, et c'est donc la nature même de leur coopération qui représente les différences les plus profondes. Dans la société, nous avons donc une couche particulière de phénomènes, que l’on peut appeler le monde superorganique. D'un point de vue purement scientifique, il est possible, dans une formule schématique générale, dire que dans le corps, de simples cellules protoplasmiques entrent en coopération, et que dans le public il n'y a que des centres nerveux. Cette énorme différence signifie qu’en biologie, il y a coopération de la matière vivante, et qu’en sociologie, il y a coopération entre individus. La substance, embrassée par ce processus mystérieux que nous appelons l'état vivant, se fond en cellules qui, à leur tour, au moindre rapprochement conjoint, fusionnent les unes avec les autres en agrégats plus complexes et forment un organisme. Il ne suffit pas de dire à propos des cellules qu’elles ont la capacité de se fondre dans le corps : elles sont tout simplement incapables de résister à la fusion. Ainsi, si plusieurs morceaux de Circinaliunm concrescens, se trouvant à proximité, se développent jusqu'au point de contact, ils fusionnent en un seul, appelé « animal colonial ». Les Manobiae confluentes, commençant à aspirer ensemble des grains, se connectent à leurs rayons et fusionnent également en une colonie, bien qu'elles puissent parfois se désintégrer à nouveau. Les éponges ordinaires vivent indépendamment dans leur jeunesse, mais ensuite, s'attachant à un endroit, elles commencent immédiatement à fusionner et une éponge distincte, selon l'endroit où l'accumulation se termine accidentellement, devient soit un organe d'alimentation, soit un organe digestif, soit un canal d'éjection. En général, la loi de la matière vivante simple consiste en la fusion dont le résultat est un organisme. Mais avec la coopération des organismes, cette fusion n’existe plus. Voilà une personnalité qui, grâce à la coopération, ne se détruit pas, mais reste elle-même. Ainsi, les phénomènes sociaux, les liens sociaux, n'apparaissent que dans le monde animal, où il y a un individu, une personnalité, et l'ensemble du lien ne repose pas sur les propriétés générales de la matière animale, mais sur une base exclusivement psychologique, sur la base des sentiments, des idées et de la volonté. Ces personnalités ne sont qu'en communication, mais ne fusionnent pas, et sont même incapables de fusionner, car leur essence même réside dans l'individualité. Si les individus fusionnaient, ils seraient détruits. Les organismes, contrairement à la simple matière vivante, ne sont capables de maintenir leur vie que lorsqu'ils sont séparés et gèrent eux-mêmes les fonctions de leurs organes. Si nous décidions de transformer un organisme entier uniquement en un cœur, uniquement en poumons ou en cerveau, en général uniquement en un organe spécial, cet organisme mourrait immédiatement. Le public est de la plus haute importance pour l'individu, pour la personne. La socialité est une loi de l'existence, mais une loi qui n'est pas imposée de l'extérieur à une personne (comme les lois de la nature inorganique ou même les lois de notre physiologie), mais qui est créée par les propriétés de nos propres sentiments, idées et volonté. La créativité divine contient dans les traits de personnalité tout ce qui est nécessaire pour nous attirer vers la vie sociale. L'habitude, née dans l'enfance, est alors soutenue par le besoin d'échanger des impressions, qui constitue la propriété psychologique fondamentale de tout animal. Cette propriété attire irrésistiblement les gens les uns vers les autres, même en dehors de tout le monde ! des calculs utilitaires, mais simplement parce que cet échange donne à chaque individu, pour ainsi dire, un sens accru de sa vie. Ainsi, le sentiment même de la vie se dirige vers le public. De la même manière, la raison nous attire également vers la même chose. La société est l'environnement le plus favorable au développement humain. À cet égard, l'importance de la société est si grande que, bien entendu, sans elle, une personne ne pourrait pas être une personne. Elle augmente et affine à l'infini les pouvoirs de l'individu, mettant au service de chacun les pouvoirs de tous les autres et leurs moyens. La société est un dépositaire de l'expérience, des connaissances et des ressources matérielles des générations précédentes, grâce auxquelles l'individu nouvellement né et impuissant entre immédiatement dans la libre possession de moyens dont il ne pourrait même pas rêver dans d'autres conditions. La société, enfin, est une grande école pour développer l’indépendance de l’individu, dans tout un système de subordination et de commandement. En multipliant par mille la force d'une personne, la société développe par conséquent en lui une conscience de sa force et de sa dignité. Dans un environnement social, une personne se sent comme le maître du monde, un être suprême. Dans les sociétés les plus serviles, il existe des couches aristocratiques fières, dont les idéaux de personnalité deviennent tôt ou tard un modèle pour le reste du peuple. Mais malgré tous les avantages de l’environnement social pour le développement humain, il ne représente pas pour lui un environnement complet et idéal. La raison en est que la personnalité humaine n’est pas seulement animale, psychologique, mais aussi spirituelle. Le contrôle direct sur la société est confié à l’homme lui-même, et la société, partout, est ce que les gens veulent qu’elle soit. Une personne, dans tout ce pour quoi elle a suffisamment de force donnée par Dieu, organise sa vie sociale comme elle l'entend, selon sa psychologie, selon son sentiment, sa volonté et son raisonnement. Cela donne, dans la société, une énorme pratique de l’indépendance humaine. Mais ce qui développe chaque membre de la société ne permet pas de créer un environnement idéalement élevé, à la hauteur du potentiel de la nature de la personnalité humaine. Dans un environnement social, ce n'est pas une seule personne qui agit, mais tout un ensemble de personnes de force à peu près égale, et le cours général de la vie se développe comme la résultante de cette multitude de forces composantes. Cela rend l’environnement social inévitablement très bas, en moyenne, par rapport aux aspirations de ses meilleurs éléments. Et cette circonstance est totalement inévitable, à jamais inévitable. De plus, dans la société, il n'existe pas de personnalité unique qui fusionnerait en elle-même, en tant que parties distinctes, les forces psychologiques de tous les individus, leur donnant un ordre de relations idéal. Par conséquent, une personne n'est pas satisfaite de la structure sociale, ne peut pas s'y placer entièrement sans laisser de trace et a constamment le sentiment que cette structure n'est pas complète, ne fournit pas tout ce dont une personne et sa puissance créatrice ont besoin pour la plénitude de la vie. Une transformation aussi complète et complète de la personnalité humaine, à laquelle aspire son esprit, n'est possible que dans un nouvel ordre social, où l'élément organisateur le plus élevé est Dieu, c'est-à-dire dans l'Église. Chapitre 2. L'Église, ses propriétés et sa signification La vraie religion - chrétienne - distingue la collectivité religieuse en un système spécial - l'Église, qui ne se confond pas avec le système social et est un public supra-social. La différence entre l’environnement sociopolitique et l’environnement ecclésial est très significative. Le principe d'organisation de la société est la personnalité humaine, un élément mental. L'élément organisationnel de l'Église est Dieu, la Personne divine, l'élément spirituel. D'où la différence dans la définition des finalités du bâtiment. Dans le premier cas, les objectifs sont déterminés par une personne. dans le second cas, par Dieu. Dans la société, une personne travaille pour sa propre maison, dans l’Église, elle est l’intendant de Dieu. De là vient encore la différence et l'élément social dans l'Église. puisqu'une personne entre encore dans la vie de l'Église, avec toutes ses propriétés mentales qui nécessitent un système social, alors dans la vie de l'Église, les lois sociales de la coopération, de l'assistance mutuelle et de l'action commune se répètent également. Ces lois, perceptibles même dans le monde organique, très développées dans le monde social, deviennent encore plus subtiles et plus profondes dans le système ecclésial. Non seulement une observation, mais une explication positive de la Sainte Écriture nous dit que Les dons spirituels en nous sont différents, et pourtant le but de la sainteté est la plénitude de la perfection. Il s’avère donc inaccessible sauf par sa propre vie spirituelle. Une personne dans l’Église a besoin de ses autres membres exactement de la même manière qu’un citoyen de la société ne peut se passer de ses autres concitoyens. L'apôtre Paul l'explique bien dans sa lettre aux Corinthiens (Ie. XII. 7-12). " A chacun, dit-il, la manifestation de l'Esprit est donnée pour le bien : à l'un est donnée la parole de sagesse par l'Esprit, à un autre la parole de connaissance par le même Esprit, à un autre la foi par le même Esprit ; à d'autres les dons de guérisons par le même Esprit ; à un autre l'opération des miracles, à un autre la prophétie, à un autre le discernement des esprits, à un autre diverses langues, à un autre l'interprétation des langues. Tout cela est fait par un seul et même Esprit, qui le distribue à chacun. individuellement, comme il lui plaît. Car, de même que le corps est un, mais qu'il a plusieurs membres, et que tous les membres d'un même corps, bien qu'ils soient nombreux, ne forment qu'un seul corps, ainsi en est-il du Christ. En même temps, « l’œil ne peut pas dire à la main : je n’ai pas besoin de toi ; ni aussi à la tête et aux pieds : je n’ai pas besoin de toi » (21). Tout le monde a donc besoin les uns des autres. Les intérêts des membres du corps du Christ sont solidaires. "Si un membre souffre, tous les membres souffrent avec lui ; si un membre est glorifié, tous les membres se réjouissent avec lui (26). Par conséquent : il n'est pas nécessaire qu'il y ait division, mais plutôt que tous les membres se soucient également les uns des autres. Ce besoin de solidarité et d'entraide constitue une loi divine positive, non pour des intérêts matériels quelconques, mais pour la vie spirituelle, dans sa plénitude. " Vous êtes le corps du Christ, et individuellement vous en êtes membres (27), répète l'Apôtre. L'Épître aux Éphésiens (IV, 15-16) exige que nous " remettions toutes choses à celui qui est le Christ, de qui est issu tout le corps, qui est composé et maintenu ensemble par tout lien qui les lie mutuellement, chaque membre travaillant selon sa propre mesure. Tout le monde agit, mais ne réussit qu'ensemble. Dans la lettre aux Corinthiens citée, l'Apôtre dit que "Dieu a fait les uns apôtres, les autres prophètes, les autres enseignants ; à d'autres il a donné des pouvoirs miraculeux, aussi des dons de guérison, d'aide, de gouvernement, etc. Ces dons n'ont pas été donnés tous à une seule personne à la fois, mais à des personnes différentes, et pas les mêmes. " Sont-ils tous apôtres ? c'est tout des prophètes ? sont tous des enseignants ? Est-ce que tout le monde fait des miracles ? Est-ce que tout le monde a des dons de guérison ? Est-ce que tout le monde parle en langues ? sont tous des interprètes ? Il est tout à fait clair que chaque personne ne possède pas une sainteté totale, du moins la plupart du temps pendant lequel elle a recherché la sainteté. Mais avec l'entraide, tout le monde peut utiliser les fruits d'un don qu'une autre Église possède, c'est pourquoi il est plus facile de se sanctifier. « Servez-vous, dit l'apôtre Pierre, les uns les autres avec le don que vous avez reçu, comme de bons intendants de la grâce multiple de Dieu » (I Pierre IV, 10). Cette assistance mutuelle dans la vie spirituelle établit un lien étroit et nécessaire entre les membres de l'Église. Sur la base de la même assistance mutuelle des membres de l’Église aux talents différents, se structure également la hiérarchie des rites sacrés. La société humaine ne peut être appelée que métaphoriquement un « organisme », et si elle constitue une personnalité juridique, elle reste toujours une association d’individus. Dans l’Église, au contraire, les individus représentent des parties du corps unique du Christ. Dans leur collectivité vit une Personne - le Christ, qui n'existe pas et ne peut essentiellement pas exister dans un environnement social. L’assimilation de l’Église à un « corps » n’est plus une métaphore, mais une définition d’un fait, faite également par tous les Apôtres et Pères. L'apôtre Paul écrit aux Éphésiens que Dieu « l'a établi (le Sauveur) au-dessus de toutes choses, le chef de l'Église, qui est son corps, la plénitude de Celui qui remplit tout en tous » (I, 22,23). En comparant la relation conjugale avec la relation entre le Christ et l'Église, il dit : « Le Christ a aimé l'Église et s'est donné pour elle »... Le Seigneur prend soin de l'Église : « Car personne n'a jamais haï sa propre chair, mais il la nourrit et la réchauffe, comme le Seigneur le fait pour l'Église, parce que nous sommes membres de son corps, de sa chair et de ses os... Ce mystère est grand. Je parle par rapport au Christ et à l'Église. (Eph. V, 29, 30, 32). Cette demeure du Christ dans l'Église – un grand mystère – donne à la société ecclésiale quelque chose qu'on ne trouve pas dans l'environnement social – pour ainsi dire, le caractère d'un individu collectif. Retirer un chrétien de l’Église démembre le Christ. « Ordonnez et encouragez de manière convaincante le peuple », disent les Constitutions apostoliques (pp. 94, 95), « à aller diligemment à l'Église... et à ne pas abandonner du tout la réunion... afin que personne, en en étant éloigné, ne paralyse l'Église et ne rende le corps du Christ sans membre... Ne vous négligez pas, n’enlevez pas ses membres au Sauveur, ne séparez pas les membres de son corps, ne gaspillez pas ses membres. L'isolement religieux est donc un grave péché contre le corps du Christ. 2 L’environnement social, tel qu’il a été créé, demeure avec ses lois et ses qualités : il reste « ce monde » et non le Royaume de Dieu. L’Église, en tant qu’ordre de vie spécial et nouveau, est nécessaire parce que les lois de la vie sociale sont incapables de donner ce que donne l’Église. Dans l’économie générale de la vie mondiale, un système social est nécessaire parce que la simple vie organique est incapable de produire une personnalité développée. Le développement d'une personnalité mentalement et spirituellement développée est la tâche de la vie sociale. Mais le développement d'une personnalité - ayant le caractère d'un être spirituel - nécessite un nouveau système, à savoir celui de l'Église, un système où la personnalité organisatrice est le Divin. Il est impossible de donner des fonctions spirituelles à l'environnement social, car une personne y vit précisément dans la mesure où elle n'a pas encore donné à son élément spirituel la domination sur le spirituel. Lorsque cela se produisait, il n’y avait pas besoin d’un environnement social. L'environnement social est nécessaire à la Maison de Dieu comme étant l'ordre le plus bas du développement de la personnalité. Mais il existe une ligne infranchissable entre les environnements social et ecclésial – dans leur élément organisationnel. Il existe un ordre idéal où les parties individuelles sont reliées entre elles par des relations naturelles découlant de leur nature même, et donc indiscutables, immuables et donnant entière satisfaction à chacun. Mais un tel ordre de relations n’est possible que là où les unités s’additionnent autour de leur centre naturel. Dieu est la seule force et autorité autour de laquelle les hommes pourraient se regrouper naturellement, sans conteste, chacun recevant sa place. Mais dans l’environnement social, dans la société, seul un pouvoir contractuel conditionnel peut surgir. Quelle que soit la manière dont vous organisez les choses, les gens sont égaux par nature. Bien qu’il existe une inégalité de capacités entre eux, cette inégalité est mobile et changeante. Certains étaient plus capables que d’autres, puis sont devenus faibles et ont perdu leur avantage. L’un est plus capable que les autres à certains égards, mais inférieur à presque tout le monde à d’autres égards. Certains, basés sur les capacités de leurs ancêtres, ont pris la première place, puis soudain des génies beaucoup plus puissants apparaissent parmi les « smerds »... Il n'existe donc pas de pouvoir naturel, qui contiendrait la force en lui-même, dans la société. Ses combinaisons changent continuellement. Le pouvoir social doit être construit artificiellement, puis l'harmonie sociale doit être établie sur ce pouvoir artificiel et sur le système. droits. Mais le droit est un système contractuel, et ce que nous avons nous-mêmes établi, nous pouvons nous-mêmes l'annuler. Par conséquent, la seule façon de soutenir les centres que nous créons et notre loi est un élément de coercition, de violence, car la loi ne se soutiendra pas toute seule. Cependant, la coercition ne peut pas devenir inébranlable, car les désirs et les forces des gens changent. Des gens qui étaient hier plus forts et qui ont mis en place un certain système de coercition pour maintenir l’harmonie sociale se retrouvent aujourd’hui affaiblis et incapables de maintenir l’ordre. Ils sont remplacés par d’autres qui veulent établir une autre loi, un autre système de coercition. Il est très souvent impossible de savoir qui est le plus fort, qui doit céder et se soumettre, autrement qu'en mesurant la force. La lutte est donc la destinée éternelle de cet ordre juridique qui caractérise le système social. Dans l’Église, au contraire, il existe un centre spirituel inébranlable : Dieu. En se regroupant autour de Lui, les gens se regroupent naturellement les uns avec les autres, dans ces relations naturelles qui dépendent de leur état spirituel. Le Centre Divin fournit à notre élément spirituel le même chemin harmonieux de regroupement que, par exemple, l'affinité chimique fournit au regroupement d'éléments inorganiques. Ici, le droit est non seulement inutile, mais aussi impossible, car tout est déterminé par l’équilibre naturel des forces. Ici, légalement, il n'y a ni droits ni obligations, ici est l'Esprit du Seigneur, et donc la liberté. Mais ici, nous chantons aussi les possibilités d'arbitraire personnel, car l'individu dans l'Église vit selon une nature spirituelle, dans laquelle la volonté de l'individu lui-même coïncide avec la volonté de Dieu, qui arrange tout dans l'Église. En conséquence, tout le système ecclésial est formé, ses formes, son pouvoir, sa subordination, puisque ces termes du système social civil peuvent être utilisés en relation avec l'Église. L'ensemble du système ecclésial est organisé de telle sorte que les membres de l'Église soient des membres vivants du corps du Christ, que leurs relations soient adaptées à la plus grande sanctification mutuelle possible, au plus grand service possible de tous les uns envers les autres par leurs dons spirituels, et que dans la totalité des membres, c'est la volonté du Christ qui vit et dirige continuellement toutes les actions de ce corps. Tous les membres de l’Église sont liés entre eux par des dons et des pouvoirs qui viennent uniquement du Christ et lui appartiennent uniquement. À proprement parler, au sens juridique, il n'y a pas d'autorité ni d'autorité dans l'Église, et chacun est subordonné les uns aux autres dans les limites précisées par le don du Christ. Cela ne réduit pas la discipline de l'Église, mais lui donne un caractère moral, et maintient pour le croyant une certaine obligation de raisonner pour savoir si dans les actions des autorités il y a sans aucun doute l'observance du service pour lequel il doit être obéi. Saint Ignace, le porteur de Dieu, écrit aux Éphésiens (chapitre 5) : "Nous devons accepter quiconque qu'un chef de famille envoie pour diriger sa maison de la même manière que celui qui l'a envoyé. Il est donc clair que l'évêque doit être considéré comme le Seigneur lui-même." "Efforcez-vous de tout faire dans la même pensée de Dieu", écrit-il aux Magnésiens, "puisque l'évêque préside à la place de Dieu, les anciens prennent la place du conseil des Apôtres, et les diacres... se voient confier le ministère de Jésus-Christ". Il répète cela aux Tralliens et aux Smiryans. De tels témoignages sont les mêmes chez les Pères. « L’évêque est le gardien du peuple », lit-on dans les Constitutions apostoliques. L'évêque, étant le chef, ne doit pas écouter la queue, c'est-à-dire le laïc. L’évêque doit « régner sur ses subordonnés » (p. 39). « Un laïc doit honorer, aimer et craindre un bon berger en tant que seigneur, en tant que dirigeant, en tant que grand prêtre de Dieu, en tant que professeur de piété. » « Considérez-les comme vos dirigeants et vos rois » (63). Le pouvoir semble donc énorme. Mais dans l’Église, le critère de tout est le Christ, et non les hommes, quel que soit le niveau de leur service visible. Cela confère à l’individu une énorme indépendance, ce qui constitue une responsabilité. Les mêmes « Résolutions » se lisent : « Écoutez, évêques, écoutez-vous aussi, laïcs, comme le dit le Seigneur : Je jugerai entre une brebis et une brebis et entre un bélier et une brebis… Car les brebis et les béliers sont intelligents et non muets, de sorte qu'un laïc devrait toujours dire : Je suis une brebis et non un berger, je n'ai fait aucune attention à moi-même, c'est pourquoi le berger verra, lui seul portera le châtiment pour moi… Car comme une brebis qui ne suit pas un bon berger est laissée au les loups doivent être détruits, et celui qui suit un mauvais berger mourra certainement. C'est pourquoi il faut fuir les bergers des destructeurs. Et plus loin : « Un évêque, vaincu par l'ignorance ou la méchanceté, n'est plus un évêque, mais porte faussement ce nom : choisi non par Dieu, mais par le peuple (pp. 251-252). Ainsi, un membre de l’Église teste constamment tout avec le Christ. Il reste intelligent et non un mouton stupide. De plus, aussi petit soit-il, il est toujours porteur d'un don, d'une certaine puissance du Christ, et pour une raison quelconque, il est nécessaire aux autres, encore plus forts. Nous avons vu plus haut l'explication de ce don de tous par l'Apôtre Paul, qui disait même que les membres les plus faibles du corps reçoivent des soins particuliers. Et voici le passage caractéristique des Constitutions apostoliques : " Qu'aucun de vous ne soit fier de son frère, même s'il est prophète ou faiseur de miracles... Car être pieux dépend de la prudence de chacun, et accomplir des miracles dépend de la puissance de Celui par qui ils les accomplissent. " De même, que l'évêque ne s'exalte pas devant les diacres ou les anciens, ni les anciens devant le peuple, car l'assemblée est composée des deux. (p. 250-251). « L'assemblée est composée des deux » : voici un rappel caractéristique que le Christ est dans la collectivité, dans la vie commune, que le Christ de qui seul proviennent tous dons, toute puissance, tout gouvernement dans l'Église. La conscience que la plénitude du Christ demeure seulement dans l'Église entière s'exprimait dans le fait que toute la vie, l'activité de l'Église, s'accomplissait dans la plus étroite union de tous les membres. Puisque le pouvoir n'appartient qu'au Christ et que le Christ agit dans l'Église intégrale, le principe conciliaire imprègne le système ecclésial. En même temps, il faut rappeler que l’idée de conciliarité ne consiste pas dans la prédominance de la majorité, mais dans l’unanimité complète de tous les membres de l’Église. Il n’y a pas le moindre doute à ce sujet. Il convient seulement de noter que le christianisme n'est pas du tout dans la forme, mais dans l'esprit. Une réunion, même d'un petit nombre de personnes, peut exprimer le sentiment, la pensée et le désir de chacun, ne serait-ce que pour exprimer la volonté du Christ, qui est dans l'Église, et de tout le corps des membres ! », sans être physiquement présent au concile, reconnaît la décision comme si c'était la sienne et répète sincèrement après ceux qui étaient au concile : « Cela a plu à l'Esprit Saint et à nous »... Il ne s’agit pas de la forme matérielle, mais de l’esprit lui-même, qui requiert la totale unité de tous les membres de l’Église. Mais les apôtres, qui ont reçu le pouvoir du Christ lui-même, ont tout fait ensemble ; N'écoutant pas eux-mêmes ni les gens, mais le Saint-Esprit, ils décidaient parfois tout à fait personnellement d'actes très inhabituels, mais ces actes devenaient immédiatement la propriété de toute l'Église. Savon. Pierre a baptisé indépendamment Corneille et d'autres païens, ce qui a même créé une certaine tentation pendant un moment, mais après avoir écouté l'Apôtre, les chrétiens « se sont calmés et ont glorifié Dieu. Ainsi, l’essence de la conciliarité ne réside pas dans la forme externe de l’assemblée, mais dans l’unité interne de la pensée et de la volonté communes. Mais le besoin d’unité conduit naturellement à des assemblées générales et à des décisions. Cela s'exprimait dans l'élection des personnes des ordres sacrés. Dans les « Actes », on ne sait pas clairement qui a fait l’élection de l’apôtre Matthieu à la place de Judas Iscariote. Et l’apôtre Pierre s’adressait en même temps à toute une assemblée de 120 personnes. Quant à la nouvelle institution des diacres, elle s'effectua de manière purement conciliaire (Actes VI, 1-6). Le premier Conseil apostolique a décidé au nom de tous les frères (Actes XV, 22-29). L’élection des évêques par le peuple était une règle générale dans l’Antiquité. Selon Zonara, le mot lui-même – consécration – tire son origine de ces élections, au cours desquelles le peuple leva la main en signe d'accord. Mais le sens de ces élections n’est pas de représenter la « volonté publique », mais de préserver l’unité complète, l’unité spirituelle des croyants. En restant des brebis intelligentes et non muettes, les laïcs se soumettent au Christ et non aux hommes. De même, l'évêque se soumet au Christ et non à la volonté publique. Cet esprit se manifeste à la fois dans le fait de l'élection des évêques et dans leur pouvoir presque illimité sur le peuple et le clergé, qui sont cependant obligés de protéger la volonté du Christ, qui vit dans l'ensemble du corps des croyants, et non dans un seul sacerdoce. Malgré tous les changements intervenus dans le système administratif de l’Église, nous, chrétiens orthodoxes, nous en souvenons encore. Le Message des Patriarches orientaux, même à l’époque moderne, souligne aux catholiques romains que « ni nos Patriarches ni nos Conciles ne pourront jamais introduire quoi que ce soit de nouveau, parce que notre gardien de la piété est le corps même de l’Église, c’est-à-dire le peuple lui-même » (Par. 17). L'importance énorme, pourrait-on dire, déterminante, que la vie collective de l'Église a pour la vie religieuse personnelle, rend la question du système ecclésial extrêmement importante. Le système ecclésial a pour tâche de garantir que chaque personne puisse, dans une certaine mesure, rester véritablement membre du corps du Christ. Nous ne nous soucions plus guère de la justesse de cette condition de vie religieuse, et pourtant, à notre époque, même pour les besoins de la vie religieuse personnelle, elle a beaucoup plus de signification qu'à l'époque où les disciples directs des Apôtres vivaient parmi ceux qui cherchaient le salut. Préserver l'exactitude du système ecclésial pour un membre de l'Église est incomparablement plus important que préserver le bon système politique et social pour un citoyen d'un État laïc. Les citoyens, par prudence et par compréhension de leurs intérêts, ne devraient pas permettre que soient ébranlés certains des fondements généraux clairement exigés par les lois de la psychologie humaine. Mais dans toutes les constructions secondaires de publicité et d’État, les citoyens sont totalement libres de choisir. Ils construisent pour eux-mêmes et pour eux-mêmes, ils ont donc le pouvoir d’agir selon leurs propres goûts et considérations. Personne ne peut nier leur droit de construire leur société de la manière qui leur semble la plus commode, même à tort. Ce n'est pas la position d'un membre de l'Église par rapport à son système ecclésial, qui est déterminé par la volonté de Dieu afin que la collectivité des personnes devienne le corps vivant et la demeure du Sauveur. Cette demeure doit être telle qu'il plaît au Sauveur de l'avoir. Nous pouvons quitter l’Église, nous pouvons refuser de servir le Sauveur comme sa demeure. Chacun est libre d'être avec Dieu ou sans Dieu. Mais si nous voulons être une église vivant de Dieu, alors nous devons entretenir exactement le genre de relation les uns avec les autres, le genre de système collectif que le Seigneur exige. Ici, notre volonté doit certainement être en harmonie avec la volonté divine, et si ce n'était pas le cas, alors notre Église, du fait même de sa divergence avec Dieu, cesserait d'être l'Église. Cette inviolabilité œcuménique, apostolique et conciliaire du système ecclésial est une condition nécessaire à la vie religieuse personnelle. La distorsion de ce système crée une pratique de vie contraire à la vraie foi et ouvre progressivement la voie à la distorsion du dogme. Et la signification salvatrice du dogme en dépend entièrement ! Cela dépend si nous vivons et agissons selon le contenu de sa formule. Il est impossible d'imaginer qu'une personne restera vraiment en relation avec Dieu si elle est devenue insouciante à l'égard de l'Église ou si elle croit avec arrogance que l'Église n'est pas nécessaire pour elle. Exactement la même arrogance se manifesterait dans notre choix de certains aspects de l’Église et dans notre rejet d’autres. Se dire : j’ai besoin de vivre dans l’Église, parce qu’elle m’initie aux sacrements, mais je n’ai pas besoin de sa gestion – cela signifierait que celui qui argumente ainsi a complètement perdu le concept de l’Église comme corps vivant du Christ. De la même manière, vous ne pouvez pas vous dire : La gouvernance de l'Église est nécessaire et doit être raisonnable, mais nous pouvons nous-mêmes proposer des formes qui ne soient pas pires que celles proposées par l'Église ancienne. Cela constituerait en tout cas une rupture avec l’Église ancienne, avec les Conciles, les Apôtres, c’est-à-dire une rupture avec l’Église universelle. De plus, nous ne pouvons penser à rien de mieux. Etablir les formes d'une organisation aussi subtile, adapter les lois générales de la vie sociale aux tâches de la vie spirituelle, l'homme n'aurait pas pu créer cela tout seul. Cette construction, empreinte d'une part de mystérieux, ne pouvait être réalisée que par Dieu. Chaque chrétien trouve dans les fondements éternels du système créé par l'Église, à chaque étape de son développement spirituel, les meilleures conditions de réussite, la plus grande aide pour sa vie spirituelle. D’un autre côté, aussi pauvre spirituellement soit-il, il apporte quand même quelque chose à l’Église. Dans l’Église, il n’est l’esclave de personne d’autre que du Christ. L'organisation ecclésiale a été précisément créée pour maintenir une telle unité de personnes, requise par la vie spirituelle, où l'homme, sans jamais abandonner la discipline divine, reste toujours un être indépendant et conscient. Les hommes seuls n’auraient pas pu créer quelque chose de pareil, car ce n’est que par la présence du Christ dans cette collectivité que cela devient non pas un rêve, mais une réalité. Si nous essayions de créer quelque chose de similaire, mais sans la présence réelle du Christ, nous obtiendrions un système soit anarchique, soit despotique, qui ne serait même pas comparable à notre système social. Mais cette présence indispensable de l'élément divin limite les changements dans l'ordre ecclésiastique à des adaptations seulement mineures aux particularités historiques ou nationales. Mais en substance, ce système est adapté par une volonté omnisciente aux lois psychologiques et sociales, qui sont éternelles, de sorte que l'adaptation à celles-ci, établie depuis le début de l'Église, restera toujours la même. Il est impossible pour nous, humains, d’oser reconstruire l’œuvre du Saint-Esprit. Pour un membre de l’Église, préserver cette structure ne constitue pas une sorte d’obligation juridique externe, comme observer la « constitution » une fois qu’elle a été établie. Non, il s’agit de préserver les normes nécessaires de la vie religieuse collective, quitter, ce qui signifie quitter la vie elle-même. Nous avons parlé jusqu'à présent du système qui donne à chaque individu une place ou une autre dans le corps de l'Église. Mais cet organisme ecclésial ne vit pas seulement sous la forme de communication interne et d'interaction de ces petites « cellules » - les gens. L'Église a des tâches mondiales, auxquelles la participation est inévitable pour quiconque ne quitte pas ce grand corps, ne s'en détache pas dans sa marche historique de l'Église parmi les peuples et les États du genre humain. La vie religieuse d'un individu a pour objectif la participation au Royaume de Dieu. Mais les objectifs mondiaux de l’Église consistent précisément à préparer un lieu pour le Royaume de Dieu, qui s’ouvre maintenant pour certains et qui devrait s’ouvrir d’ici la fin des siècles à tous ceux qui sont appelés au salut, et qu’une nouvelle terre et de nouveaux cieux remplaceront le monde actuel. Cet objectif est réalisé par chacun en partie dans le processus de son développement personnel. Mais l'Église le réalise aussi dans le processus historique, en embrassant tous les peuples et toutes les époques avec le filet du Royaume de Dieu afin de sélectionner tous les « bons poissons qui ont été, sont et doivent encore apparaître dans l'humanité. Tout ce qui est récupérable ne doit pas être laissé de côté ; l'Évangile du Royaume doit être prêché à tous les peuples ; L’œuvre de création du corps universel du Christ à partir de personnes de toutes tribus et de toutes époques s’effectue dans une lutte continue contre l’opposition des forces du mal, contre « le mystère de l’anarchie, destiné à détruire l’œuvre de la Providence de Dieu qui, comme l’Apocalypse le prévient positivement !, connaîtra d’énormes succès dans l’histoire et ne sera vaincue que par la seconde venue du Sauveur, au moment du triomphe apparemment complet du mal et de la terrible défaite de la vérité. Tous les chrétiens sont appelés à cette lutte continue contre le mal, qui cherche à maintenir le pouvoir sur le monde, en tant que "intendants de Dieu, bons soldats du Christ. Chacun, au mieux de ses capacités, doit participer à cette mission de l'Église. Il est difficile d'imaginer à quel point la force, la tension d'esprit, les sentiments, l'amour pour le Christ et pour les hommes, et la haine pour le Principe du Mal - exigent que les chrétiens participent à la mission historique de l'Église. Il suffit de souligner la prédication mondiale et l'inclusion de tous les peuples dans l'Église. Mais au-delà de cela, pour lutter pour la cause de Dieu, il est nécessaire de surveiller attentivement le cours de l'histoire du monde afin d'y remarquer les actions du « mystère de l'anarchie » et d'interférer avec ses succès. Ici s'ouvre un immense travail pour la pensée chrétienne, la science et l'action pratique. Et tout cela est service à l’Église, accomplissement de nos devoirs de membres du corps du Christ. Une certaine amélioration de la vie sociale relève sans aucun doute de la responsabilité de l'Église et de ses membres, créant également un domaine de soins très étendu. Le christianisme à cet égard a fait beaucoup dans l'histoire et, en substance, ce sont eux, leurs leçons, leur esprit, qui ont suggéré de nombreuses améliorations apportées par les incroyants, non pas à cause d'une grâce spéciale qui leur a été accordée, mais simplement parce qu'ils ont tous reçu les leçons originales du christianisme. Mais dans le même domaine d’amélioration culturelle, ce sont précisément les incroyants qui attisent d’énormes forces antichrétiennes. Se souvenant des leçons du christianisme sur les œuvres de miséricorde, mais dépourvues de grâce, oubliant Dieu et le côté spirituel de l'homme, les progressistes incrédules créent des idéaux culturels conduisant au déclin complet de la personnalité humaine, ils placent le bien-être matériel comme objectif principal de la culture et, dans sa mise en œuvre, ils rêvent de remplacer la personnalité par des institutions, atteignant dans le socialisme la transformation de l'homme en une roue impersonnelle, un système économique purement mécanique. Dans tous ces idéaux, l’Église est une vilaine copie, le Dieu qui donne toute vie étant remplacé par une sorte de force mécanique, voire matérielle. Ici, on peut sentir l’action du « mystère de l’anarchie », qui cherche à éloigner le christianisme de l’humanité en imitant l’apparence de son esprit. Tout ce vaste domaine non seulement de « faux enseignements », mais aussi de « fausses actions » nécessite la résistance du christianisme, qui doit monter la garde pour que, sous la bannière de la culture et de l'amélioration des formes de vie, l'asservissement des hommes ne soit pas préparé à l'esprit du mal, le « prince du monde », qui décourage les hommes de Dieu, certainement pas pour leur donner en retour au moins un bonheur purement matériel et animal. Ainsi, une tâche immense attend l’Église, qui doit diriger le Royaume de Dieu à travers des millénaires de lutte mondiale, et comment un membre du corps du Christ peut-il ne pas participer à cette œuvre s’il est seulement vivant et non mort ? La solidarité active avec les tâches de l'Église dans le processus mondial de lutte entre le bien et le mal, le Christ et l'Antéchrist, fait également partie de notre vie dans le Christ, si nous n'appartenons pas à ceux dont il est dit : « Tu as un nom comme si tu étais vivant, mais tu es mort », « Je connais tes actions : tu n'es ni froid ni chaud... Je te vomirai de ma bouche » et « Tu dis que je suis riche, je suis devenu riche et j'ai besoin de rien, mais tu ne sais pas que tu es malheureux, et pitoyable, et pauvre, et aveugle et nu. » On pourrait en dire beaucoup plus sur le travail des individus dans l’Église. Mais je pense que ce qui a été dit suffit à montrer pourquoi notre vie religieuse est pauvre, aride et insatisfaisante pour nous. Elle est devenue individualiste, plus individualiste que ne le permet le véritable sentiment religieux pour sa vitalité. L’Église, la plus grande manifestation de la vie collective humaine, est devenue si étroite qu’aux yeux de beaucoup, elle est devenue plus pauvre que l’État. Ce que signifie vivre dans un État et pour l’État est clair. Et ce que signifie vivre dans l’Église et pour l’Église se cache sous nos yeux… Mais est-il vraiment possible de vivre ainsi la religion chrétienne ? Imaginons, bien qu'en termes généraux complexes dans le contenu, grandes dans les tâches, profondes dans la captation de notre esprit, pleines de travail dans des travaux variés, notre vie telle qu'elle devrait être dans l'Église, avec le Christ : si nous comparons avec cela notre vie dite religieuse actuelle, alors la peur prend le dessus. Sommes-nous avec Dieu, vivons-nous comme nous vivons ? Et s’il est impossible d’être ainsi avec Dieu, alors que vaut notre « quête » religieuse, dans laquelle nous disons « Seigneur, Seigneur », mais ne faisons obstinément pas ce que le Seigneur nous indique ? Comment pourrait-il n’y avoir aucune langueur d’esprit et d’errance ici ? Nous recevons si peu d'aide de l'Église et contribuons si peu à la vie du corps du Christ que nous créons nous-mêmes un appauvrissement complet des dons de Dieu et nous privons de la vie en Christ. Nous, disent-ils, « cherchons Dieu »... Mais Dieu ne peut être trouvé que là où il est, c'est-à-dire dans l'Église et dans la vie par sa vie. Un seul mot « religion », « église » n’aidera pas. Ce n'est qu'en entrant avec toutes les fibres de notre être - qui a quoi - dans cet environnement « suprasocial » spiritualisé qu'est le corps du Christ, que l'homme trouve sa vraie maison, se sent « chez lui », dans son environnement réel. Mais y être signifie vivre toute la vie de ce corps du Christ, en recevoir un influx de sucs spirituels, lui transférer un talent accru, participer, selon la nature du don reçu, à une activité vivifiante, englobant les destinées du plus petit des hommes, et les destinées des nations, et les destinées du monde entier. Et si nous ne prenons ni ne donnons rien de cela, alors nous ne vivons pas une vie religieuse ! Ce qui est essentiel dans chaque religion peut difficilement être exprimé, clarifié sur papier ou dans une certaine formule. Le plus essentiel, le plus persistant et le plus précieux de la croyance ecclésiale est insaisissable, inaccessible à la définition, comme la variété de la lumière et des ombres, comme un sentiment formé d'une série infinie de sensations, d'idées et d'impressions successives. La chose la plus essentielle est liée et entrelacée par de nombreuses racines aussi boueuses avec la nature mentale de chaque tribu et avec les principes généraux de la vision morale du monde qui s'y sont développés qu'il est impossible de séparer les uns des autres. Les gens de différentes tribus et de différentes églises peuvent, à bien des égards, lorsqu'ils se rencontrent, dans une communication mutuelle, se sentir frères et se serrer la main ; mais pour qu'ils se sentent frères dans une même Église, s'unissent dans une communion religieuse d'esprit, pour cela ils ont besoin de vivre longtemps ensemble, de se comprendre dans toute la situation de la vie et de s'entrelacer les uns avec les autres dans les racines les plus intimes du plus profond de leur âme. Ainsi, parfois, un Allemand qui a vécu longtemps en Russie s'habitue inconsciemment à croire à la manière russe et se sent chez lui dans l'Église russe. Puis il vient à nous, devient l'un des nôtres, et sa communication avec nous est complète, spirituelle. Mais pour que telle ou telle société de protestants, se tenant loin de nous, mais nous jugeant à l'oreille, puisse, mais par un accord livresque ou abstrait sur les dogmes et les rites, unir l'Art. nous transformer en une seule Église dans une union organique et devenir un avec nous en esprit - c'est inimaginable. Jusqu’à présent, aucune union d’églises fondée sur un accord n’a réussi : tôt ou tard, le faux début d'une telle union se révéla, et son fruit fut partout un accroissement non d'amour, mais d'aliénation mutuelle ou même de haine. À Dieu ne plaise que nous nous reprochions notre foi ! Mais on ne peut s’empêcher de sentir, lorsqu’on s’approche d’une autre foi, sans rapport, antipathique, qu’ici ce n’est pas comme la nôtre : ici c’est désagréable et froid : je ne voudrais pas vivre ici. Laissez l'esprit croire avec un raisonnement abstrait : après tout, ils prient le même Dieu. Le sentiment ne peut pas toujours s'accorder avec ce raisonnement ; Parfois, on a le sentiment que dans une église étrangère, c'est comme s'ils priaient le mauvais Dieu. Beaucoup riront de ce sentiment ; Peut-être qu’ils appelleront cela de la superstition, du fanatisme. En vain. Le sentiment n'est pas toujours trompeur : il révèle parfois la vérité plus directement et plus précisément que le raisonnement. Dans une église protestante, dans une croyance protestante, il fait froid et désagréable pour un Russe. De plus, si la foi lui est aussi chère que la vie, il sent que s'approprier cette église équivaut pour lui à mourir. C'est le sentiment immédiat. Mais il existe de nombreuses raisons raisonnables à ce sentiment. En voici une, particulièrement frappante par son évidence. Dans les polémiques théologiques, dans les conflits entre religions, dans la conscience de chaque individu et de chaque tribu, l'une des questions principales est la question des actes. Qu’est-ce qui est le plus important : les œuvres ou la foi ? On sait que la théologie latine et la théologie protestante se disputent encore sur cette question. Feu Khomyakov, dans ses écrits théologiques, a parfaitement expliqué à quel point la formulation scolastique et absolue de cette question est trompeuse. L'unification de la foi avec l'action, ainsi que l'identification de la parole avec la pensée, de l'action avec la parole, est un idéal inaccessible pour la nature humaine, tout comme tout ce qui est inconditionnel est inaccessible... un idéal qui excite éternellement et convainc éternellement l'âme croyante. La foi sans les œuvres est morte ; la foi, contrairement aux actes, tourmente une personne avec la conscience de mensonges intérieurs, mais dans le vaste monde des apparences qui embrasse une personne et face à l'éternité sans fin - que signifient les actes et toutes sortes d'actes sans la foi ? « Montre-moi ta foi, Montre-moi ta foi par tes œuvres » – une question terrible ! Que devrait répondre une personne confiante lorsqu’un examinateur qui cherche à connaître la vérité par l’action lui pose la question ? Supposons qu'un protestant pose une telle question à une personne orthodoxe. Que lui répondront les orthodoxes ? - Il devra baisser la tête. On sent qu'il n'y a rien à montrer, que tout n'est pas rangé, que tout n'a pas démarré, que tout est couvert de décombres. Mais après une minute, vous pouvez relever la tête et dire : nous sommes des gens pécheurs, et nous n'avons rien à montrer, et, après tout, vous n'êtes pas juste. Mais venez chez nous vous-même, vivez avec nous, et vous verrez notre foi, ressentirez nos sentiments, et peut-être tomberez-vous amoureux de nous. Et vous verrez par vous-même quels sont nos actes. Après une telle réponse, quatre-vingt-dix-neuf sur cent nous quitteront avec un sourire méprisant. En substance, le problème est que nous ne savons pas comment montrer nos actes contre la foi et que nous n’osons pas. Et ils le montrent. Et ils savent montrer, et, à vrai dire, ils ont quelque chose à montrer, dans un ordre parfait, des choses et des institutions créées, préservées et renforcées au fil des siècles. Regardez, dit l'Église catholique, ce que je voulais dire et ce que je veux dire dans la vie de la société qui m'écoute et me sert, ce que j'ai créé et ce que je détient. Voici les œuvres d'amour, voici les œuvres de foi, voici les œuvres de l'apostolat, voici les exploits du martyre, voici les régiments fidèles, comme un seul homme, que je disperse jusqu'aux extrémités de l'univers. N'est-il pas clair que la grâce demeure avec moi et en nous depuis le début jusqu'à ce jour ? Écoutez, dit l'Église protestante, je ne tolère pas les mensonges, la tromperie et la superstition. Je mets les actes en conformité et la raison en accord avec la foi. Par la foi j'ai sanctifié le travail, les relations quotidiennes, la vie de famille, par la foi j'éradique l'oisiveté et la superstition, j'établis l'honnêteté, la justice et l'ordre public. J'enseigne tous les jours, et mon enseignement, proche de la vie, éduque des générations entières à l'habitude du travail honnête et des bonnes mœurs. L'humanité est appelée à être renouvelée par mon enseignement - en vertu et en vérité. Je suis appelé à éradiquer partout, par l’épée des paroles et des actes, la dépravation et l’hypocrisie. N’est-il pas évident que la puissance de Dieu est avec moi, parce que la vraie vision de la religion est en moi ? Les protestants discutent encore avec les catholiques sur la signification dogmatique de la foi. Mais, malgré l’opposé total des vues théologiques sur ce sujet, tous deux placent cette question au premier rang de leur religion. Seuls les Latins ont pour tâche de servir à la justification, à la rédemption, au témoignage de la grâce. Les luthériens, quant à eux, envisagent les affaires et, en relation avec les affaires, la religion elle-même, d'un point de vue pratique. C'est comme si la question se tournait vers le but pour lequel la religion existe, devenait une pierre de touche sur laquelle la vérité religieuse et ecclésiastique est testée, et c'est là que, plus que tout autre, notre pensée religieuse s'écarte de la pensée religieuse du protestantisme. Sans aucun doute, l’opinion exprimée ici ne constitue pas une position dogmatique dans l’Église luthérienne, mais elle imprègne tout son enseignement. Il y a sans aucun doute un côté pratique très important, pour la vie ici, pour ce monde ; et c'est pourquoi beaucoup, même parmi nous, sont parfois prêts à faire de l'Église protestante un modèle et un idéal pour notre Église. Mais l’homme russe, au plus profond de son âme croyante, n’acceptera jamais une telle vision. La piété est utile à tout – et selon la parole apostolique ; mais ce n'est qu'un des accessoires naturels de la piété. Un Russe sait comme quiconque qu'il doit vivre par la foi, et il sent à quel point sa vie ressemble peu à la foi : mais il place l'essence et le but de sa foi non pas dans la vie pratique, mais dans le salut spirituel, et cherche à embrasser tout le monde avec l'amour de l'union ecclésiale - du juste vivant par la foi à ce voleur qui, malgré ses actes, a été pardonné en une minute. Cette base pratique du protestantisme n'est nulle part plus clairement exprimée que dans l'Église anglicane et dans l'esprit de la conception religieuse de la nation anglaise. Il est conforme au caractère de la nation, développé au cours de son histoire, de diriger partout la pensée et l'activité vers des objectifs pratiques, d'atteindre le succès de manière persistante et constante et de choisir en tout les voies et les méthodes qui mènent plus près et plus sûrement au succès. Ce désir naturel a dû chercher une base morale pour lui-même, élaborer une théorie morale pour lui-même : et il n'est pas étonnant que les principes moraux aient trouvé leur sanction dans une conception religieuse correspondant à un certain caractère. La religion sanctifie sans aucun doute le principe moral de l’activité, enseigne comment vivre et agir sur terre et exige un travail acharné, l’honnêteté et la vérité. On ne peut qu'être d'accord avec cette position. Mais à partir de cette position, la vision pratique de la religion passe directement à la question ; Quel genre de religion a celui qui vit dans l'oisiveté, qui est malhonnête et trompeur, qui est dépravé, désordonné et qui ne sait pas comment subvenir à ses besoins ? Une telle personne est un païen et non un chrétien : seulement le chrétien qui vit selon la loi et démontre en lui-même la puissance de la loi chrétienne. Le raisonnement semble logiquement correct. Mais qui n'a pas une question dans son âme : qu'en est-il des publicains et des prostituées dans le monde et dans l'Église, celles qui, selon la parole du Christ, précèdent souvent les justes de l'Église dans le Royaume de Dieu ? Bien entendu, il serait étrange de supposer qu’une telle vision de la religion constitue une formule positive pour la croyance de l’Église en Angleterre. Une telle formule serait un déni clair de l’enseignement évangélique. Mais tel est précisément l’esprit religieux des représentants les plus consciencieux et les plus zélés de ce qu’on appelle « l’institution ecclésiastique nationale », qui défendent et louent l’Église anglicane comme le premier bastion de l’État et comme la principale expression de l’esprit national. Dans la littérature anglaise, à la fois spirituelle et laïque, ce point de vue s'exprime parfois sous des formes très pointues, dans des mots devant lesquels la pensée du lecteur russe s'arrête avec une perplexité semblable à l'horreur. Il existe un essai remarquable par sa profondeur et sa rigueur de pensée, écrit par un homme manifestement croyants, profondément et zélés dévoués à leur église. Voici d’ailleurs ce qui est dit ici à propos de la religion : "Certaines religions ne favorisent évidemment pas le sens du devoir public. D'autres n'ont rien à voir avec lui, et parmi les religions qui le favorisent (celles-ci sont, dans une plus ou moins grande mesure, en dehors de la forme de la foi chrétienne, certaines agissent sur lui avec une force particulière, d'autres avec moins de force. On peut dire que les religions qui agissent le plus puissamment dans ce sens sont celles dans lesquelles l'image d'un Législateur infiniment sage et puissant domine sur tout. Son existence personnelle est traçable à l'esprit humain ; mais Il a créé le monde tel qu'il est, Il l'a créé pour une sorte de gens prudents, fermes et courageux d'esprit et stables ; pour ceux qui ne sont ni fous ni lâches, et qui ne favorisent pas vraiment les fous et les lâches, ils savent fermement ce dont ils ont besoin, et avec détermination ils utilisent tous les moyens légaux pour y parvenir ! Ils représentent une enclume sur laquelle de nombreux marteaux ont déjà été frappés, et encore plus le seront, quels que soient les enthousiastes et les rêveurs humanitaires » (Stephen, Liberté, égalité, fraternité). C’est la conception de la religion à laquelle un anglican protestant confiant peut parvenir. Les paroles écrites, en substance, contiennent une perversion directe de la parole évangélique : elles semblent dire : bienheureux les puissants et les forts en action : le royaume leur appartient. Oui, nous disons : - le royaume de la terre, mais pas le royaume des cieux. L'auteur ne fait pas cette réserve ; il ne fait pas de distinction entre le terrestre et le céleste. Quelle doctrine terrible, quelle doctrine désespérée !.. "Malheur aux faibles et aux vaincus ! Malheur aux vaincus !" Bien sûr, dans cette vie, c'est une vérité immuable, et la règle de la sagesse du monde est de dire à chacun : combattez, gagnez en force et gardez la force en vous si vous voulez vivre ; il n’y a pas de place dans le monde pour les faibles. Mais donner à cette règle une force inconditionnelle, comme dogmatique, au sens religieux, c'est ce que notre âme n'accepte pas, tout comme elle n'accepte pas le terrible enseignement calvinien, apparenté au protestantisme, selon lequel certains sont appelés de l'éternité à la vertu, à la gloire, au salut et au bonheur, tandis que d'autres sont condamnés de l'éternité, et, quoi qu'ils fassent dans la vie, tout les entraîne dans l'abîme du désespoir et des tourments éternels. Il est effrayant de lire d’autres écrivains anglais chez qui ce courant de protestantisme anglican résonne avec une force particulière. Chez Carlyle, par exemple, le culte de la force et du talent du vainqueur et le mépris du vaincu atteignent le point d'un pathétique enthousiaste. En contemplant ses héros, hommes forts, il honore l'incarnation du divin en eux, et parle avec un subtil humour méprisant de ces faibles et malheureux, maladroits et déchus, qui furent écrasés par le char victorieux. Le plus difficile à lire est Froude, le célèbre historien de la Réforme anglaise, et le un éminent, parmi les historiens, représentant des principes nationaux anglais dans l'Église et en politique. Evoquant les terribles exécutions auxquelles furent alors soumis innocents et coupables, ce juge des affaires humaines parle ainsi de son peuple : "Les Anglais sont un peuple strict et dur - ils ne connaissent pas la compassion là-bas ; où il n'y a aucune raison légitime d'admettre la compassion ; au contraire, ils sont remplis d'une horreur sacrée et solennelle du crime - un sentiment qui, en se développant dans l'âme, la durcit nécessairement et forme !, un caractère de fer. Une personne de caractère strict n'est encline à la tendresse que lorsqu'il y a encore un place du bien au milieu du mal, et le bien continue de lutter contre le mal ; mais devant la corruption et le mal complets, aucune compassion n'est concevable : elle n'est possible que lorsque dans notre cœur nous mélangeons le crime avec le malheur. Quel mépris l'auteur doit-il ressentir pour un Russe qui a vraiment une telle confusion dans l'âme et qui, de temps immémorial, traite le criminel de malheureux ! Tout comme le caractère personnel, comme le caractère d'une tribu, le caractère de chaque église, en relation avec la tribu qui l'a adoptée, a à la fois ses avantages et ses inconvénients. Les mérites du protestantisme sont devenus suffisamment clairs dans l’histoire des tribus germaniques et anglo-saxonnes. L’esprit puritain a créé la Grande-Bretagne actuelle. Les débuts protestants ont conduit l’Allemagne à la force, à la discipline et à l’unité. Mais d’un autre côté, il y a de telles lacunes, de telles aspirations de conscience religieuse avec lesquelles nous ne pouvons pas sympathiser. Le protestantisme, comme toute force spirituelle, a tendance à tomber précisément là où il place ses fondements spirituels fondamentaux. Aspirant à la vérité absolue, à la purification de la croyance, à la mise en œuvre de la croyance dans la vie, il est trop enclin à croire en sa propre vérité et se laisse emporter jusqu’à l’adoration fière de sa propre vérité et au mépris des croyances des autres, qu’il identifie au mensonge. Il y a donc, d’une part, un risque de tomber dans l’hypocrisie et l’orgueil pharisien. Et véritablement, de nombreuses voix s’élèvent dans le monde protestant qui sont amèrement conscientes que l’hypocrisie est le fléau du luthéranisme strict. D'autre part, ayant commencé par un sermon sur la tolérance, sur la liberté de pensée et de croyance, le protestantisme, dans son développement ultérieur, a montré une tendance vers un fanatisme d'un type particulier - vers le fanatisme d'un esprit fier et d'une droiture sûre d'elle devant tous les autres types de croyance. Le protestantisme strict traite avec mépris toute croyance qui lui paraît impure, non spirituelle, pleine de superstitions et de rituels extérieurs, tout ce dont lui-même s'est débarrassé comme liens d'esclavage, comme vêtements d'enfants, comme accessoire de l'ignorance. S'étant créé un code de croyances et de rituels, il considère sa confession comme la confession des élus, éclairés et raisonnables, et il est enclin à considérer tous ceux qui adhèrent à l'ancienne Église comme des personnes d'une espèce inférieure, incapables de s'élever à la vraie compréhension. Cette attitude méprisante envers les autres croyances s’exprime peut-être inconsciemment dans le protestantisme, mais elle est trop palpable pour ceux des autres confessions. Aucune religion n'est exempte d'une tendance plus ou moins grande au fanatisme ; mais c’est drôle d’entendre quand les luthériens nous accusent de fanatisme. Dans notre pays, avec tolérance pour toute croyance inhérente à notre caractère national, il existe, bien sûr, des cas isolés d'exclusivité et d'étroitesse des vues de l'Église, mais il n'y a jamais eu et ne peut rien y avoir de comparable au mépris avec lequel un luthérien strict regarde l'incompréhensible pour lui, mais pour nous, rempli d'une profonde signification spirituelle, appartenant à notre église et aux propriétés de notre foi. Rien n'est plus clair que dans l'Église pour faire la différence entre l'esprit public et la mentalité des Anglo-Saxons et, par exemple, de la tribu russe. Dans l'Église anglaise, plus forte que partout ailleurs, le Russe a cette pensée : il y a beaucoup de bien ici, mais quand même, comme je suis heureux d'être né et de vivre en Russie. Dans notre Église, vous pouvez oublier toutes les différences de classe et sociales, renoncer à votre position mondaine et vous fondre complètement dans l'assemblée du peuple, face à Dieu. Notre église, pour la plupart, a été créée avec de l'argent public, il est donc impossible de distinguer un rouble d'un sou ; en tout cas, notre Église est une cause nationale et un bien national. C'est pourquoi elle nous est deux fois plus chère, car en y entrant, le dernier mendiant ressent exactement la même chose que le premier noble, que c'est son église. L’Église est le seul endroit (quelle bénédiction que nous ayons un tel endroit !) où personne ne peut demander au dernier pauvre homme en haillons : pourquoi es-tu venu ici et qui es-tu ? - où les riches ne peuvent pas dire aux pauvres : ta place n'est pas près de moi, mais derrière. Ici, entrez dans l’église, regardez la réunion de l’église. C'est respectueux, c'est peut-être solennel, mais c'est une réunion de dames et de messieurs, dont chacun a sa place qui lui est spécialement assignée ; et les riches et les nobles de leur quartier ont des lieux séparés et décorés, comme des loges. Est-il possible, en regardant de l’extérieur, de résister à l’idée que les réunions ecclésiales ici ne sont qu’une modification des réunions publiques et qu’il n’y a de place que pour les soi-disant « personnes honnêtes » dans la société ? Chacun prie selon son propre livre, mais tout comme chacun a son propre livre entre les mains, il est clair que chacun veut être devant Dieu - seul, sans perdre son individualité. On dit qu'au cours des 20 à 30 dernières années, un changement notable s'est produit à cet égard : les places dans les églises sont pour la plupart ouvertes, c'est-à-dire ils ne sont pas étroitement clôturés et leur accès est devenu plus libre qu'auparavant ; et autrefois, surtout en province, les places dans les églises étaient disposées en tribunes fermées ou séparées afin que le propriétaire de chaque place puisse prier calmement, seul, sans être gêné par une quelconque proximité. Comme cet arrangement ecclésial reflète clairement l’histoire de la société féodale locale et l’histoire même de la réforme de l’Église locale ! La noblesse et la petite noblesse composent tout, et tout le monde dirige, car ils ont tout, et ils attirent tout le monde à eux. Tout doit être acheté ou pris au combat, même le droit d'avoir une place dans l'Église. Le sacerdoce lui-même est un droit d'une certaine nature, qui est inclus dans le prix. Les lieux pastoraux, avec droit à un certain revenu ou salaire, constituent en Angleterre la propriété du droit patrimonial, du patronage, et le choix du lieu appartient soit aux propriétaires fonciers privés, soit à la couronne, en vertu non pas tant de l'État que des droits de propriété féodaux. C'est pourquoi le pasteur, parmi le peuple, nommé indépendamment du peuple et indépendant du peuple pour son entretien, apparaît également parmi le peuple sous la forme d'un prince nommé d'en haut. Une charge ecclésiastique apparaît d'abord comme un privilège et un atout ; et c’est dommage de le dire : cette propriété est un objet de marchandage. Les places des grands prêtres peuvent être louées moyennant un certain prix, constitué par la capitalisation des revenus, de même que sont louées les places des notaires, notaires, courtiers, etc. Dans n'importe quel journal anglais, dans une section spéciale d'annonces pour les soi-disant ancêtres, vous trouverez un certain nombre d'offres d'achat d'un poste de prêtre avec une description des éléments de revenus : le lieu est vanté, avec ses commodités pour la vie, la maison est décrite, l'emplacement, les revenus sont indiqués, et le prix est proposé avec l'avertissement que le titulaire actuel est vieux, telle ou telle année, et ne profitera probablement pas longtemps de son poste. Pour les négociations, il est indiqué de contacter quelque part. À Londres, il y a même un magazine spécial (« The Church Prement registrar ») avec une description détaillée de tous les articles, terres et revenus de chaque lieu, pour information et calcul de ceux qui souhaitent les recevoir pour un certain montant. Les besoins religieux et priants des masses populaires, ne trouvant pas de place ni de satisfaction dans l’Église d’État dite « établie », ont commencé à chercher une issue dans les réunions libres et autonomes de l’Église et dans diverses sectes. La répartition des rites religieux est ici exorbitante entre les habitants de la ville la plus insignifiante. L'Église la plus « établie » est divisée en trois partis, et les partisans de chacun d'eux (la soi-disant Église Haute, Basse et Large) ont généralement leur propre église et ne vont pas dans celle de quelqu'un d'autre. Dans un petit village, où il n'y a pas plus de 500 résidents permanents, il y a souvent trois églises anglicanes et, en plus, trois églises méthodistes de trois confessions différentes, qui, différant par des détails très subtils et capricieux, abandonnent la communication entre elles. Une église séparée est destinée aux méthodistes originaux ou wesleyens, puis aux congrégationalistes, puis aux soi-disant chrétiens bibliques : ces derniers sont les mêmes méthodistes, mais séparés il y a quelques années uniquement parce qu'ils croyaient, en désaccord avec d'autres, qu'il était impossible d'épouser des évangélistes d'église. C'est le nombre d'églises - et de capitales, de belles et vastes églises dans un seul village ! Toutes ces sectes et assemblées se distinguent par les particularités de leurs croyances, parfois très subtiles et capricieuses, ou complètement sauvages ; mais, mises à part leurs différences dogmatiques, ils expriment tous le même désir d’une Église universelle libre, et nombre d’entre eux sont imprégnés d’une haine farouche envers « l’Église établie et ses ministres ». En plus des sectes individuelles, au sein de l'Église elle-même, un grand parti s'est formé depuis longtemps au nom de la libre communication ecclésiale. Les particuliers et les sociétés individuelles utilisent leurs moyens pour offrir aux gens ordinaires la possibilité de participer au culte : pour cela, ils doivent construire des églises séparées ou louer des locaux séparés, des théâtres, des granges, des salles, etc. Tout ce mouvement a déjà produit une réaction tangible dans les coutumes de l'Église établie elle-même, l'incitant à ouvrir plus largement ses portes. Mais n’est-il pas étrange qu’ici nous soyons obligés de prendre au combat ce qui est gratuit pour nous dès le début, comme l’air que nous respirons ? Combien de fois n’arrive-t-il pas ici en Russie d’entendre d’étranges discours sur notre Église de la part de gens qui ont voyagé à l’étranger, qui ont lu des livres étrangers, qui aiment juger en flagrant délit d’après la voix de quelqu’un d’autre, ou simplement de la part de gens naïfs, emportés par une idée idéale dépassant la réalité ! Ces gens ne trouvent aucune mesure d’éloge pour l’Église anglicane ou allemande et le clergé anglican, et ne trouvent aucune mesure de condamnation pour notre Église et notre clergé. Si vous les croyez, tout là-bas est une activité vivante, mais ici nous avons la charogne, l'impolitesse et le sommeil. Il se passe des choses là-bas, mais nous sommes confrontés à un simple ritualisme et à une inaction. Pas étonnant que tant de gens disent cela. Il y a un dicton parmi les gens selon lequel on rencontre une personne par sa tenue vestimentaire. Ils disent : vous vous fiez à l'esprit, mais pour reconnaître l'esprit et ressentir l'esprit, vous devez regarder de plus près et travailler avec vos pensées, mais ce n'est pas difficile de juger par la robe. Vous vous faites une impression toute faite, et ensuite vous y resterez. En outre, il y a beaucoup de gens pour qui la première chose, le premier et dernier facteur déterminant de l'impression, est l'amélioration extérieure, les manières, la dextérité, la propreté, la respectabilité. À cet égard, bien sûr, il y a quelque chose à admirer, du moins dans l’Église anglaise, et il y a parfois de quoi s’affliger dans la nôtre. Qui n’a pas rencontré un laïc, et parfois, malheureusement, un membre du clergé qui s’est rendu à l’étranger, louant avec ardeur la simplicité locale de l’Église et condamnant notre cher « pour son immaturité ». Il est triste d'entendre de tels discours, tout comme il est triste de voir un fils quand, après avoir vécu dans un cercle à la mode, au milieu de toutes les subtilités de la vie métropolitaine, il retourne au village où il a passé son enfance et regarde avec mépris l'environnement sans prétention et les coutumes simples, peut-être grossières, de sa propre famille. Nous sommes étonnamment enclins, par nature, à nous laisser emporter avant tout par la beauté de la forme, de l’organisation et de la conception extérieure de toute matière. D'où notre passion pour l'imitation, pour transférer sur notre propre sol ces institutions et ces formes qui nous émerveillent à l'étranger par leur harmonie extérieure. Mais nous oublions ou nous souvenons trop tard que toute forme formée historiquement s'est développée au cours de l'histoire à partir de conditions historiques et est une conclusion logique du passé, provoquée par la nécessité. Personne ne peut changer ou contourner son histoire, et l’histoire elle-même, avec tous ses phénomènes, ses figures et ses formes établies de vie sociale, est l’œuvre de l’esprit du peuple, tout comme l’histoire d’un individu est essentiellement l’œuvre de l’esprit qui vit en lui. Il faut en dire autant des formes de structure de l’Église. Chaque forme a sa propre enveloppe spirituelle sur laquelle elle a grandi ; Nous sommes souvent séduits par la forme sans voir cette doublure, mais si nous la voyions, alors parfois nous ne songerions pas à rejeter la forme finie, avec toute son harmonie, et nous resterions volontiers avec notre forme ancienne et rugueuse, ou sans forme, jusqu'à ce que notre propre vie spirituelle fasse ressortir sa propre forme pour nous. L'esprit est ce qu'il y a d'essentiel dans toute institution, c'est ce qu'il faut le plus chèrement protéger de la maladresse et de la confusion 4 . Depuis des temps immémoriaux, notre Église a eu et conserve encore la signification de l'Église nationale et l'esprit d'amour et de communication indifférente. Par la foi, notre peuple a tenu bon jusqu’à ce jour au milieu de toutes les adversités et de tous les désastres, et si quelque chose peut le soutenir, le fortifier et le renouveler dans l’histoire ultérieure, c’est la foi, et seule la foi de l’Église. On nous dit que notre peuple est ignorant dans sa foi, plein de superstitions, souffrant d'habitudes mauvaises et vicieuses, que notre clergé est grossier, ignorant, inefficace, humilié et a peu d'influence sur le peuple. Tout cela est vrai à bien des égards, mais tous ces phénomènes ne sont pas significatifs, mais aléatoires et temporaires. Ils dépendent de nombreuses conditions, et surtout de conditions économiques et politiques, avec des évolutions dans lesquelles ces phénomènes évolueront tôt ou tard. Qu'est-ce qui est essentiel ? Qu'est-ce qui appartient à l'esprit ? - L'amour du peuple pour l'Église, la libre conscience de la pleine communion dans l'Église, la conception de l'Église comme propriété commune et réunion commune, l'élimination complète des différences de classe dans l'Église et la communion du peuple avec les serviteurs de l'Église issus du peuple et qui n'en sont séparés ni dans la vie quotidienne, ni dans les vertus, ni dans leurs défauts. avec le peuple, debout et tombant. C’est un domaine dans lequel beaucoup de bons fruits peuvent être cultivés si vous travaillez profondément, en vous souciant non pas tant d’améliorer la vie que d’améliorer l’esprit, pas tant de veiller à ce que le nombre d’églises ne dépasse pas les besoins, mais plutôt de veiller à ce que les besoins de l’Église ne restent pas insatisfaits. Devons-nous convoiter avec envie, de loin et d’oreille, même une église protestante sans bergers ? À Dieu ne plaise que nous attendions le moment où nos bergers s'établiront dans la position de fonctionnaires placés au-dessus du peuple, et deviendront des princes parmi leur peuple, dans l'environnement d'un laïc, dans la complexité des besoins et des désirs au milieu de la pauvreté et de la simplicité des gens. Qui est un Russe - dans son âme et ses coutumes, il comprend ce que signifie l’église de Dieu, ce que l'Église signifie pour un Russe. Il ne suffit pas d'être pieux soi-même, de ressentir et de respecter le besoin du sentiment religieux ; Il ne suffit pas de comprendre le sens de l’Église pour le peuple russe et d’aimer cette Église comme si c’était la nôtre. Nous devons vivre la vie du peuple, nous devons prier avec le peuple, dans la même réunion d'église, ressentir le même battement de cœur avec le peuple, imprégné du même triomphe, de la même parole et du même chant. C'est pourquoi beaucoup, qui ne connaissent l'Église que par leurs églises de maison, où se rassemble un public sélectionné et décoré, n'ont pas une véritable compréhension de leur Église et du goût réel de l'Église, et regardent parfois avec indifférence ou incorrectement dans les coutumes et le service de l'Église ce qui est particulièrement cher aux gens et ce qui, dans leur conception, constitue la beauté de l'Église. L’Église orthodoxe est rouge de son peuple. En y entrant, vous sentirez que tout y est un, que tout est compris par le peuple et maintenu ensemble par le peuple. Entrez dans une église catholique, comme tout semble vide, froid et artificiel à la congrégation orthodoxe ! Le prêtre sert et lit seul, comme s'il était au-dessus du peuple et excommunié du peuple. Il prie seul à partir de son livre ; les gens prient pour les leurs, vont et viennent, après avoir terminé leurs prières et attendu telle ou telle action de l'église. Un rite sacré est accompli sur l'autel ; le peuple n'est présent qu'avec lui, mais ne semble pas l'assister par une prière commune. Le rituel ne parle pas de nos sentiments et nous sentons que la beauté qui s’y trouve n’est pas notre beauté, mais celle de quelqu’un d’autre. Tous les mouvements du rituel, mécaniquement arrangés, nous paraissent étranges, froids et inexpressifs ; contours, images de vêtements - inconvenants ; les sons du récitatif religieux sont discordants et sans âme ; chantant dans une langue étrangère », dont on ne reconnaît pas les paroles, non pas un hymne d’assemblée nationale, pas un cri jailli de l’âme, mais un concert artificiellement arrangé ! qui couvre le service divin, mais ne se confond pas avec lui. Notre âme aspire ici à son église, tout comme nous aspirons à notre patrie parmi les étrangers. Que ce soit notre cas : voici la beauté indescriptible, la beauté compréhensible pour le peuple russe, la beauté Pour qui il est prêt à donner son âme, c'est comme ça qu'il l'aime. Le chant religieux russe, comme un chant populaire, coule à flots depuis la poitrine du peuple, et plus il est libre, plus il parle pleinement au cœur. Nos airs sont les mêmes que ceux des Grecs, mais les Russes les chantent différemment, parce qu'ils y mettent leur âme russe. Quiconque veut entendre comment cette âme s'exprime ne doit pas se rendre là où des chœurs et des chapelles célèbres brandissent leur voix, où sont interprétées les musiques de nouveaux compositeurs et où de nouvelles transcriptions officielles sont exécutées dans la vie quotidienne. Il a besoin d'écouter chanter dans un monastère bien aménagé ou dans une de ces églises paroissiales où le chant choral s'est bien développé : il y entendra quel large et libre flot d'irmos festifs jaillit du sein russe, quel poème solennel un dogmatique est chanté, la stichera est composée avec le chanoine, quelle animation de joie imprègne le canon de Pâques ou de la Nativité du Christ. Ici, nous regarderons en arrière et verrons comment chaque mot de la chanson résonne dans l'assemblée populaire, comment il brille dans les yeux levés, flotte au-dessus des têtes inclinées, se reflète dans les chœurs qui se précipitent de partout, car chaque membre d'église connaît les paroles et les chants de l'enfance, et l'âme de chacun chante quand il les entend. Le service divin est harmonieux, sincère - une véritable fête pour le peuple russe, et en dehors de l'église, l'âme conserve un sentiment profond qui s'y reflète, même en se souvenant de tel ou tel moment : l'âme russe, habituée à l'église et à tout moment prête à se remonter le moral lorsque le chant du canon de Pâques ou de Noël y retentit, avec la pensée des matines lumineuses, ou l'air préféré de l'irmos festif, ou « Gloire mondiale » avec son époustouflant « Osez »... En vérité, ce sont les les sons dont le poète a dit que Et pour celui qui est habitué à ces mots et à ces sons depuis l'enfance, combien de souvenirs et d'images surgissent à chaque fois de ce grand poème du passé, que chacun a vécu et que chacun porte en soi... Heureux celui qui s'est habitué dès l'enfance à ces mots, sons et images, qui a trouvé en eux la beauté et y aspire et ne peut vivre sans elle, à qui tout en eux est clair, tout est cher, tout élève l'âme de la poussière et de la saleté du quotidien, qui y trouve et ramasse les perdus de ta vie dans les coins, ton bonheur éparpillé le long des routes. Heureux celui qui, dès son enfance, a été enseigné par des parents gentils et pieux à l’église de Dieu et placé parmi le peuple pour prier la prière nationale, pour célébrer la fête nationale. Ils ont rassemblé pour lui un trésor pour toute sa vie, ils l'ont véritablement introduit dans l'esprit du peuple et dans l'amour du cœur du peuple, faisant de l'église pour lui une maison et un lieu d'union complète, pure et véritable avec le peuple. Que dire de nos nombreuses églises perdues au fond des forêts et dans l'immensité des champs, où les gens restent bêtement dans l'église, ne comprenant rien, sous les bavardages du sacristain ou les murmures du clerc ? Hélas! Ce n'est pas l'Église qui est à blâmer pour cette bêtise, et ce ne sont pas les pauvres qui sont à blâmer : c'est le ministre paresseux qui ne comprend pas l'Église qui est à blâmer : c'est le pouvoir de l'Église qui est à blâmer, distribuant inattentivement et indifféremment les ministres de l'Église : la faute, par endroits, c'est la pauvreté et l'impuissance du peuple. Bon pour celui qui, à ce moment-là, s'allume une étincelle d'amour et de zèle pour la vie spirituelle et qui parvient à mettre l'église abandonnée dans la lumière de la splendeur et du chant. En vérité, il illuminera de lumière le pays et l'ombre de la mort, il ressuscitera les morts et les vaincus, sauvera l'âme de la mort et couvrira une multitude de péchés... C'est pourquoi le peuple russe sacrifie si volontiers et tant pour les bâtiments religieux, pour la création et la décoration des églises. Avec quelle malhonnêteté jugent ceux qui le condamnent pour ce zèle, et de nombreuses voix de ce genre se font entendre. Ce zèle généreux est attribué soit à la grossièreté et à l’ignorance, soit à l’intolérance et à l’hypocrisie. Ils disent : ne vaudrait-il pas mieux utiliser cet argent pour « l’éducation publique », pour les écoles, pour les institutions caritatives ? On se sacrifie pour les deux à sa manière, mais ce sacrifice est complètement différent, et un Russe pieux, doté du bon sens russe, y réfléchira à deux fois avant d'ouvrir sa bourse pour une datcha généreuse pour des institutions formellement éducatives et caritatives. N'est-ce pas l'Église de Dieu ? Cela parle de lui-même ; c’est une institution nationale vivante. Elle seule apporte de la joie aux vivants et aux morts. En lui seul, tout est facile, libre, en lui chaque âme, du plus petit au plus grand, s'amuse et se réjouit, et célèbre ses lourdes souffrances : en lui il y a une place pour l'homme blanc et l'homme gris, le riche et le pauvre. Elle est plus décorée que la chambre royale - la maison de Dieu, et chacun des petits et des pauvres s'y tient comme dans sa propre maison ; chacun peut appeler l'église la sienne, parce que l'église a été construite avec les roubles du peuple et, en outre, avec les sous du peuple et qu'elle est entretenue par le peuple. Il y a un refuge et une prière de consolation pour chacun, ainsi que cet enseignement le plus cher au peuple russe. C'est ce qui, inconsciemment et consciemment, affecte immédiatement l'âme russe à propos de l'Église et oblige le Russe à faire un don à l'Église sans regarder en arrière et sans raisonner. Le Russe sent qu'il ne se trompe pas en cette matière et se consacre fidèlement et sacrément à une cause fidèle et sainte. Les protestants nous reprochent le formalisme et le ritualisme de notre culte ; mais quand vous regardez leur rituel, vous donnez involontairement la préférence à notre rituel ; vous ressentez à quel point notre rituel est simple et majestueux dans son sens profond et mystérieux. La position sacerdotale dans notre rituel est si simple que tout ce qui lui est demandé est une attention respectueuse aux paroles prononcées et aux actions accomplies ; dans sa bouche et à travers lui, les mots sacrés et les rituels parlent d'eux-mêmes - et avec quelle profondeur et mystère ils parlent à l'âme de chacun et les unissent ! toute la réunion en une seule pensée et un seul sentiment ! C'est pourquoi la personne la plus simple et la plus inexpérimentée peut, sans s'ajuster ni recourir à des efforts artificiels, accomplir une action de prière et entrer en communion de prière avec toute l'Église. Le rituel de prière protestant, avec toute sa simplicité extérieure, exige que le clergé agisse dans la prière sur un certain ton. C'est pourquoi, dans ce rituel, seules les personnes profondément spirituelles ou très talentueuses peuvent être simples ; le reste, c'est-à-dire la grande majorité est obligée de s'adapter et de recourir à l'affectation, que l'on retrouve le plus souvent dans les églises protestantes et qui fait une impression douloureuse sur une personne inconnue. Quand vous voyez un prédicateur debout au milieu de l'église, face à l'assemblée, assis convenablement sur les bancs, disant des prières, levant les yeux au ciel, croisant les mains selon la forme bien connue de tous, et donnant à son discours une intonation contre nature, vous vous sentez embarrassé pour lui ; Je pense à quel point cela doit être gênant pour lui ! La maladresse devient encore plus palpable lorsque, la cérémonie terminée, il monte en chaire et commence son long sermon, se retournant de temps en temps pour boire un verre d'eau et rassembler son courage. Et dans ce sermon, il est rare d'entendre une parole vraiment vivante - lorsque le prédicateur est vraiment une personne ou un talent spirituel. Pour la plupart, les religieux parlent d'une voix extrêmement tendue, avec une extrême affectation, avec des gestes forts, se tournant d'un côté à l'autre, répétant de différentes manières des phrases courantes utilisées par chacun. Même lorsqu'ils lisent un livre, ce qui arrive souvent, ils ont recours à certains mouvements corporels ; intonations et placements. Il arrive souvent que le prédicateur, prononçant certains mots et certaines phrases, crie et frappe la chaire avec son poing pour donner de l'expressivité à son discours... Vous sentez ici avec quelle justesse notre Église s'est appliquée à la nature humaine - sans placer le sermon dans le cadre du rite liturgique. L’ensemble de notre rituel constitue à lui seul le meilleur sermon, d’autant plus valable que chacun l’accepte non comme humain, mais comme parole de Dieu. Et l'idéal ecclésial de notre prédication, en tant que parole vivante, est l'enseignement de la foi et de l'amour, tiré des Écritures divines, et non l'éveil des sentiments, comme une action nécessaire de chaque ecclésiastique envers ceux qui sont rassemblés dans l'église pour la prière. On dit que le rituel est une question sans importance et secondaire. Mais il existe des rituels et des coutumes que refuser signifierait se renier, car ils reflètent la vie spirituelle d’une personne ou de tout un peuple, ils reflètent toute l’âme. La différence de rituel exprime le plus clairement la différence fondamentale et profonde de représentation spirituelle, cachée dans les sphères inconscientes de la vie spirituelle - la même différence qui empêche la fusion ou la plénitude de la sympathie mutuelle entre les peuples de différentes tribus et constitue la principale raison de la différence entre les églises et les religions. Nier, d'un point de vue abstrait et cosmopolite, l'action de cette force attractive ou répulsive, en l'assimilant à un préjugé, reviendrait à nier la force d'affinité qui s'opère dans les relations personnelles entre les personnes. Combien significative est, par exemple, la différence entre les différents peuples dans les rites funéraires et dans le traitement du corps du défunt ! Un homme du sud, un Italien, fuit son mort, s'empresse de débarrasser sa maison au plus vite et confie son enterrement à un étranger. Au contraire, en Russie, un trait populaire caractéristique est une attitude religieuse envers un cadavre, pleine d'amour, de tendresse et de respect. Du fond des siècles, la lamentation sur les défunts fait écho à notre époque, remplie d'images et de mouvements poétiques, se transformant, avec l'adoption de nouveaux rituels religieux, en une prière solennelle d'église. Nulle part dans le monde, à l'exception de notre pays, la coutume et le rite funéraires n'ont été développés avec une virtuosité aussi profonde, pourrait-on dire, à laquelle ils atteignent dans notre pays ; et il ne fait aucun doute que son caractère reflétait notre caractère national, avec une vision du monde particulière inhérente à notre nature. Les traits de la mort sont partout terribles et dégoûtants, mais on les habille de splendeur couvrir, nous les entourons du silence solennel de la contemplation priante, nous nous chantons sur eux une chanson dans laquelle l'horreur de la nature frappée se fond en une seule avec amour, espérance et foi respectueuse. Nous ne fuyons pas nos morts, nous le décorons" dans le cercueil, et nous sommes attirés par ce cercueil - pour en observer les traits un esprit qui a quitté sa maison ; nous adorons le corps et ne refusons pas de le donner le dernier baiser, et nous restons dessus pendant trois jours et trois nuits, lisant, chantant et priant à l'église. Nos prières funéraires sont remplies de beauté et de grandeur ; ils durent longtemps et ne sont pas pressés de donner à la terre un corps touché par la décomposition - et quand on les entend, il semble que non seulement la dernière bénédiction est prononcée sur le cercueil, mais une grande célébration religieuse a lieu autour de lui au moment le plus solennel de l'existence humaine ! Comme cette solennité est compréhensible et douce pour l’âme russe ! Mais un étranger la comprend rarement, car elle lui est complètement étrangère. Chez nous, le sentiment amoureux, frappé par la mort, s'épanouit dans le rite funéraire ; pour lui, il recule douloureusement devant le même rituel et est frappé d'une pure horreur. Un luthérien allemand vivant à Berlin a perdu sa sœur orthodoxe bien-aimée en Russie. Lorsqu'il est venu chez nous, la veille de l'enterrement, et qu'il a vu sa sœur bien-aimée couchée dans le cercueil, l'horreur l'a frappé, son cœur s'est serré, et il était clair que le sentiment d'amour et de respect a cédé en lui au dégoût avec lequel il a assisté aux adieux au cadavre et a dû y participer lui-même... En cela, comme en bien d'autres choses, l'Allemand ne peut nous comprendre que lorsqu'il vit avec nous et entre dans les profondeurs de notre vie spirituelle. Pour cette même raison, semble-t-il, rien n'indigne autant un luthérien de notre Église que le culte des saintes reliques, qui pour nous, de par notre nature, semble si simple et naturel - lorsque nous nous inclinons devant nos morts, et embrassons et honorons leur corps lors de la sépulture. Lui, ne vivant pas notre vie, ne voit dans cet honneur qu'une superstition sauvage, mais pour nous c'est un mouvement et une œuvre d'amour le plus naturel et le plus simple. Il lui est difficile de nous comprendre, tout comme il est sauvage et dégoûtant pour nous d'entendre parler de l'agitation qui a récemment surgi dans les sociétés allemande et anglaise, exigeant l'introduction d'un nouveau rite funéraire. Ils veulent que les morts ne soient pas enterrés, mais brûlés dans des fours spécialement construits, et ils l'exigent d'un point de vue utilitaire et hygiénique. Cette propagande s'intensifie, des réunions se tiennent, des sociétés se forment, des fourneaux améliorés se construisent aux frais de particuliers, des expériences chimiques sont menées, des marches funéraires se composent pour accompagner l'incendie... Les voix grandissent, les cris s'intensifient, au nom de la paix, au nom des lumières, au nom du bien, du public. De quel monde lointain, de quelle vie quotidienne ces sons nous parviennent-ils - et comme ce monde nous est étranger, comme il est désagréable et froid ! Non, à Dieu ne plaise que vous mourriez dans ce pays, dans un pays étranger, loin de la mère de la terre humide russe ! Emprunté, avec quelques abréviations qui ne changent pas le sens, à la discussion sur « Personnalité, société et Église ». Les tables des matières appartiennent aux éditeurs. Vladimir Soloviev formule parfaitement l'esprit du christianisme à cet égard, en disant : "Tant qu'une personne reste et s'établit dans ses limites et son isolement, il n'y a pas de Dieu en elle. Et pour sortir de cette limitation, elle doit se tourner vers ce qui est plus grand et plus élevé que lui-même. Une personne trouve cela plus grand et plus haut que lui dans l'Église** (« Fondements spirituels de la vie, à propos de l'Église »). « Dans la combinaison de la personnalité humaine avec l'Église, une personne est guérie, reçoit une vie vraiment saine, et l'Église est fécondée et devient active (ibid.). Mais quelle que soit la force de la communauté chrétienne, il est totalement faux de penser que l’environnement social peut se confondre avec l’Église. Emprunté avec des abréviations mineures à la Collection de Moscou. Moscou, 1896, pp. 199-227. Article « Église » – La table des matières appartient au comité de rédaction. Ce sage conseil doit être pris en règle lorsqu’on aborde la question du rapport de l’orthodoxie à l’hétérodoxie, et plus encore lorsque la première entre en contact avec la seconde. – Éditorial.