Personalidad, sociedad e iglesia.

Contenido I. L. A. Tikhomirov. Introducción Capítulo 1. La vida social y su significado. Capítulo 2. La Iglesia, sus propiedades y significado II. K.P. Pobedonostsev I. L. A. Tikhomirov 1. Introducción Actualmente se escuchan muchas quejas sobre diversas falencias de la vida religiosa, tanto propia como ajena; muchas personas buscan vida religiosa y afirman que no la pueden encontrar debido a ciertas condiciones de la vida moderna. ¿Cuáles son estas condiciones que impiden la existencia religiosa? Hablan de esto de otra manera, culpando absolutamente a todos y a todo. Lo que hay que hacer para encontrar la vida religiosa no realizada que buscamos, también lo hablan de otra manera. Pero, en general, se presta menos atención a lo más importante: la correcta relación entre el individuo y la Iglesia en la vida religiosa. Mientras tanto, es casi seguro que nuestros males religiosos dependen sobre todo del desarrollo del individualismo religioso, en relación con el debilitamiento de la vida religiosa colectiva. Desde la infancia, todos hemos memorizado las disposiciones dogmáticas sobre la Iglesia salvadora, pero el significado de la vida eclesial común para la existencia religiosa ahora se nos aparece sólo en forma de una especie de fórmula libresca, cuyo verdadero significado ya no comprendemos bien. Todos conocemos la estrecha conexión social de los primeros cristianos, pero nos inclinamos a explicarla por una virtud especial, mientras que, por el contrario, el espíritu de fe y virtud se generó en ellos como resultado de su vida de iglesia cercana y amigable. Los cristianos antiguos entendieron por qué necesitaban personalmente a la Iglesia, a la sociedad, y por qué ellos mismos eran necesarios para esta sociedad, y qué los obligaba a hacer esta necesidad mutua. Por eso la vida religiosa tenía para ellos un significado tan absorbente. Ahora la situación ha cambiado. Religioso la vida no agota todas las fuerzas de una persona, porque su contenido en su comprensión se ha vuelto muy limitado. ¿Qué es la vida religiosa? Suelen responder: “comunicación con Dios”. Pero ¿qué es esta comunicación? ¿Cuál es su contenido? ¿Cuáles son sus consecuencias en el contenido de nuestras vidas? Los cristianos antiguos entendían todo esto perfectamente, pero en la mayoría de los casos los cristianos de hoy apenas lo entienden. Una de las consecuencias de la reducción de nuestras ideas sobre la idea de la iglesia es el hecho de que una de las preocupaciones “mundanas” más poderosas está irrumpiendo ahora en nuestra visión del mundo, y luego en la práctica de la vida, en un grado cada vez más anormal: el orden social. A pesar de su importancia e incluso de su altura, la idea social es, de hecho, inferior a la idea de la iglesia en su contenido y significado global. De hecho, la idea social comienza a oscurecer la idea de la Iglesia en las mentes, y hay incluso tendencias a colocar la idea religiosa en el entorno social, a absorber a la Iglesia en la sociedad. La sociedad humana, como fenómeno global, cautiva las mentes con su fuerza, armonía y beneficencia. Una reverencia casi religiosa se traslada al entorno social. "Vivir para la sociedad", "vivir en interés público" no son palabras vacías para muchas de las mejores personas de nuestro tiempo, sino una expresión de su mayor contenido moral, por el cual están dispuestos a dar la vida, porque sin ella su vida sería vacía y sin sentido. La idea de la iglesia se ha atenuado en sus mentes. Lo que significa vivir para la sociedad parece claro para todos. La cuestión de cómo invertir las propias fuerzas en este servicio también parece clara. Pero ¿qué significa vivir para la Iglesia? ¿Significa esto convertirse al menos en un lector de salmos? ¿Ir como funcionario del departamento espiritual? La vida de la iglesia comienza a parecer sólo un rincón especial de la vida humana, un entorno para "satisfacer las necesidades religiosas", así como existen instituciones para satisfacer las necesidades estéticas, etc. Esta eliminación de la idea de la iglesia por la idea social constituye un fenómeno extremadamente dañino y peligroso para el individuo y la humanidad. Este es un engaño que busca distraernos de la vida más elevada y sumergirnos en una vida relativamente baja. Este es un engaño que busca estrangular la vida superior, subordinándola a la inferior, y ahogar en nosotros, los humanos, la fuente de nuestra verdadera fuerza. Para evitar este peligro, el hombre moderno debe comprender lo mejor posible la relación real entre la Iglesia y la vida social y el verdadero lugar de su personalidad en ambas manifestaciones de la sociedad. Capítulo 1. La vida social y su significado. Cuatro vidas en Considerando la vida mundial en general, vemos en ella, por así decirlo, varios pisos que se elevan uno sobre otro: categorías especiales de fenómenos o procesos: vida inorgánica, vida orgánica, vida animal y vida espiritual. El hombre está inmerso en todas estas categorías de fenómenos, descendiendo a lo más bajo y ascendiendo a lo más alto. Todas estas categorías de fenómenos están sujetas a la ley general de unidad, la existencia de un colectivo, colectivo. Cada categoría de fenómenos aplica esta ley a su manera, y cada uno de ellos constituye sólo un sustrato para los estratos superiores. Los entierros de naturaleza inorgánica forman el subsuelo para la vida orgánica y ésta, a su vez, para la vida animal. En la esfera animal surge la sociedad y la vida orgánica proporciona el subsuelo para la vida social. A su vez, la vida social de aquellos seres que poseen un elemento espiritual proporciona la base para la vida de iglesia. Al mismo tiempo, las trincheras del estrato inferior cada vez nos aclaran algo en las leyes del superior, ya que en ellas no desaparecen por completo, sino que sólo obedecen a un nuevo principio organizativo superior. En los primeros días del desarrollo de las ciencias sociales, los sociólogos y biólogos quedaron igualmente asombrados por la similitud de los fenómenos biológicos y sociales. La combinación de células y órganos, armoniosamente subordinados entre sí, se parecía involuntariamente a la estructura de la sociedad y del Estado, y la estructura inversa de la sociedad le recordaba al sociólogo la estructura del cuerpo. De ahí que apareciera la idea orgánica en la sociología, nuestro público fue colocado en la categoría de fenómenos biológicos, de tipo superior. Nació una idea sociofilosófica del hombre como un ser colectivo inmortal, en el que los individuos no son más que células cambiantes de un organismo. Este ser colectivo imaginario, la Humanidad, fue incluso elevado por Auguste Comte al rango de deidad, cuya religión aún no ha desaparecido por completo. Sin embargo, la similitud entre el organismo y la sociedad, que tanto asombró a los sociólogos, depende únicamente del hecho de que las leyes de la cooperación indefinidamente duradera encuentran aplicación tanto en el organismo como en la sociedad. Pero aquí termina la similitud, porque los individuos que participan en la cooperación en el cuerpo (en biología) y en la sociedad (en sociología) son completamente diferentes y, por lo tanto, la naturaleza misma de su cooperación representa las diferencias más profundas. Por lo tanto, en la sociedad tenemos una capa especial de fenómenos, que podemos llamar el mundo superorgánico. Desde el punto de vista de las ciencias puramente naturales, es posible, en una fórmula esquemática general, decir que en el cuerpo cooperan células protoplásmicas simples, y en el público sólo existen centros nerviosos. Esta enorme diferencia significa que en biología hay cooperación de materia viva y en sociología hay cooperación de individuos. La sustancia, abrazada por ese misterioso proceso que llamamos estado de vida, se fusiona en células, que a su vez, al menor acercamiento conjunto, se fusionan entre sí en agregados más complejos y forman un organismo. No basta con decir acerca de las células que tienen la capacidad de fusionarse en el cuerpo: simplemente no pueden resistirse a fusionarse. Entonces, si varias piezas de Circinaliunm concrescens, estando muy juntas, crecen hasta el punto de contacto, se fusionan en un solo animal, el llamado "animal colonial". Manobiae confluye, comienza a succionar conjuntamente algo de grano, se conecta con sus rayos y también se fusiona en una colonia, aunque en ocasiones pueden volver a desintegrarse. Las esponjas comunes viven de forma independiente en su juventud, pero luego, uniéndose a un lugar, inmediatamente comienzan a fusionarse, y una esponja separada, dependiendo de dónde termine accidentalmente la acumulación, se convierte en un órgano de alimentación, un órgano digestivo o un canal de expulsión. En general, la ley de la materia viva simple consiste en la fusión, cuyo resultado es un organismo. Pero con la cooperación de los organismos, esta fusión ya no existe. He aquí una personalidad que, gracias a la cooperación, no se destruye, sino que sigue siendo ella misma. Y así, los fenómenos sociales, las conexiones sociales, ocurren sólo en el mundo animal, donde hay un individuo, una personalidad, y toda la conexión no se basa en las propiedades generales de la materia animal, sino en una base exclusivamente psicológica, en la base de sentimientos, ideas y voluntad. Estas personalidades sólo están en comunicación, pero no se fusionan, e incluso son incapaces de fusionarse, porque su esencia misma reside en la individualidad. Si los individuos se fusionaran, serían destruidos. Los organismos, a diferencia de la materia viva simple, sólo pueden mantener su vida mientras están separados y controlan por sí mismos las funciones de sus órganos. Si decidiéramos convertir un organismo entero en sólo un corazón, sólo en pulmones o cerebro, en general sólo en un órgano especial, este organismo moriría inmediatamente. El público es de suma importancia para el individuo, para la persona. La socialidad es una ley de existencia, pero una ley que no se impone externamente a una persona (como las leyes de la naturaleza inorgánica o incluso las leyes de nuestra fisiología), sino que es creada por las propiedades de nuestros propios sentimientos, ideas y voluntad. La creatividad divina contiene en los rasgos de la personalidad todo lo necesario para atraernos hacia la vida social. El hábito, originado en la infancia, se ve reforzado luego por la necesidad de intercambiar impresiones, que constituye la propiedad psicológica básica de todo animal. ¡Esta propiedad atrae irresistiblemente a las personas entre sí, incluso separadas de todos! cálculos utilitarios, sino simplemente porque este intercambio da a cada individuo, por así decirlo, un sentido mejorado de su vida. Así, el sentimiento mismo de la vida se dirige hacia el público. De la misma manera, la razón también nos atrae hacia lo mismo. La sociedad es el entorno más favorable para el desarrollo humano. En este sentido, la importancia de la sociedad es tan grande que, por supuesto, sin ella una persona no podría ser persona. Aumenta y refina infinitamente las potencias del individuo, poniendo al servicio de cada uno las potencias de todos los demás y sus medios. La sociedad es un depósito de la experiencia, el conocimiento y los recursos materiales de las generaciones anteriores, gracias a los cuales el individuo impotente recién nacido entra inmediatamente en la libre posesión de medios con los que ni siquiera podría soñar en otras condiciones. La sociedad, finalmente, es una gran escuela para desarrollar la independencia del individuo, en todo un sistema de subordinación y mando. Al aumentar mil veces la fuerza de una persona, la sociedad desarrolla en ella la conciencia de su fuerza y ​​de su dignidad. En un entorno social, una persona se siente dueña del mundo, un ser supremo. En las sociedades más serviles existen estratos aristocráticos orgullosos, cuyos ideales de personalidad tarde o temprano se convierten en modelo para el resto de la gente. Pero a pesar de todos los beneficios del entorno social para el desarrollo humano, éste no representa para él un entorno completo e ideal. La razón de esto es que la personalidad humana no es sólo animal, psicológica, sino también espiritual. El control directo sobre la sociedad recae en el hombre mismo, y la sociedad en todas partes es lo que la gente quiere que sea. Una persona, en todo aquello para lo que tiene suficientes fuerzas dadas por Dios, organiza su vida social como quiere, según su psicología, según su sentimiento, voluntad y razonamiento. Esto da, en la sociedad, una enorme práctica de la independencia humana. Pero lo que desarrolla a cada miembro de la sociedad no permite crear un entorno idealmente elevado, tan alto como el potencial de la naturaleza de la personalidad humana. En un entorno social, no es sólo una persona la que actúa, sino un conjunto completo de personas de fuerza aproximadamente igual, y el curso general de la vida se desarrolla como resultado de esta multitud de fuerzas componentes. Esto hace que el entorno social sea inevitablemente muy bajo, en promedio, en comparación con las aspiraciones de sus mejores personas. Y esta circunstancia es completamente inevitable, siempre inevitable. Además, en la sociedad no existe una personalidad única que fusione en sí misma, como partes separadas, las fuerzas psicológicas de todos los individuos, dándoles un orden ideal de relaciones. Por lo tanto, una persona no está satisfecha con la estructura social, no puede colocarse por completo en ella sin dejar rastro y siente constantemente que esta estructura no está completa, no proporciona todo lo que una persona y su poder creativo necesitan para la plenitud de la vida. Una transformación tan completa, completa de la personalidad humana, que su espíritu anhela, sólo es posible en un nuevo orden social, donde el elemento organizador superior sea Dios, es decir, en la Iglesia. Capítulo 2. La Iglesia, sus propiedades y significado La verdadera religión, la cristiana, distingue a la colectividad religiosa en un sistema especial, la Iglesia, que no se fusiona con el sistema social y es un público suprasocial. La diferencia entre el entorno sociopolítico y el entorno de la iglesia es muy significativa. El principio organizativo en la sociedad es la personalidad humana, un elemento mental. El elemento organizativo de la Iglesia es Dios, la Persona Divina, el elemento espiritual. De ahí la diferencia a la hora de definir los propósitos del edificio. En el primer caso, los objetivos los determina una persona. en el segundo caso, por Dios. En la sociedad, una persona trabaja para su propia casa, en la Iglesia es mayordomo de Dios. De aquí surge además la diferencia y el elemento social en la Iglesia. Dado que una persona todavía ingresa a la vida de la iglesia, con todas sus propiedades mentales que requieren un sistema social, entonces en la vida de la iglesia también se repiten las leyes sociales de cooperación, asistencia mutua y acción conjunta. Estas leyes, perceptibles incluso en el mundo orgánico, altamente desarrolladas en el mundo social, se vuelven aún más sutiles y profundas en el sistema eclesiástico. No sólo una observación, sino una explicación positiva de la Santa Escritura nos dice que Los dones espirituales en nosotros son diferentes y, sin embargo, la meta de la santidad es la plenitud de la perfección. Por tanto, resulta inalcanzable excepto mediante la propia vida espiritual. Una persona en la Iglesia necesita a sus demás miembros exactamente del mismo modo que un ciudadano de la sociedad no puede prescindir de sus demás conciudadanos. El apóstol Pablo explica esto bien en su carta a los Corintios (Ie. xii. 7-12). "A cada uno", dice, "la manifestación del Espíritu le es dada para beneficio: a uno le es dada palabra de sabiduría por el Espíritu, a otro palabra de ciencia por el mismo Espíritu, a otro la fe por el mismo Espíritu; a otro dones de curación por el mismo Espíritu; a otro la realización de milagros, a otro la profecía, a otro el discernimiento de espíritus, a otro lenguas diversas, a otro la interpretación de lenguas. Todo esto lo hace uno y el mismo Espíritu, repartiéndolo a cada uno". individualmente, como Él quiere. Porque así como el cuerpo es uno, pero tiene muchos miembros, y todos los miembros de un cuerpo, aunque son muchos, forman un solo cuerpo, así es Cristo”. Al mismo tiempo, “el ojo no puede decir a la mano: no te necesito; ni tampoco de la cabeza a los pies: no te necesito” (21). Por tanto, todos nos necesitamos unos a otros. Los intereses de los miembros del cuerpo de Cristo son solidarios. “Si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él; si un miembro es glorificado, todos los miembros se regocijan con él (26). Por tanto: no es necesario que haya división, sino que todos los miembros se preocupen por igual entre sí. Esta necesidad de solidaridad y asistencia mutua constituye una ley divina positiva, no para intereses materiales, sino para la vida espiritual, para su plenitud. "Vosotros sois el cuerpo de Cristo, y cada uno de vosotros sois miembros (27), repite el Apóstol. La Epístola a los Efesios (IV, 15-16) exige que "devolvamos todas las cosas a aquel que es Cristo, de quien procede todo el cuerpo, compuesto y unido por todos los vínculos mutuos, trabajando cada miembro según su propia medida. Todos actúan, pero sólo lo logran juntos. En la carta a los Corintios citada, el Apóstol dice que "Dios hizo a unos apóstoles, a otros profetas, a otros maestros; a otros les dio poderes milagrosos, también dones de curación, de auxilio, de gobierno, etc. Estos dones no fueron dados todos a una sola persona a la vez, sino a diferentes, y no iguales. "¿Son todos Apóstoles? es todo profetas? ¿Todos somos profesores? ¿Todos somos hacedores de milagros? ¿Todos tienen dones de curación? ¿Todos hablan en lenguas? ¿Somos todos intérpretes? Está bastante claro que no toda persona tiene la santidad integral, al menos la mayor parte del tiempo durante el cual buscó la santidad. Pero con ayuda mutua, todos pueden aprovechar los frutos de un don que tiene otra Iglesia, por eso es más fácil santificarse. “Servíos unos a otros”, dice el apóstol Pedro, “con el don que habéis recibido, como buenos administradores de la multiforme gracia de Dios” (I Pedro IV, 10). Esta ayuda mutua en la vida espiritual establece una conexión estrecha y necesaria entre los miembros de la Iglesia. Sobre la base de la misma ayuda mutua de miembros de la Iglesia con diferentes dotes, se estructura también la jerarquía de los ritos sagrados. La sociedad humana sólo puede ser llamada metafóricamente un “organismo”, y si constituye una personalidad jurídica, siempre sigue siendo una asociación de individuos. En la Iglesia, por el contrario, los individuos representan partes del único cuerpo de Cristo. En su colectividad vive una Persona: Cristo, que no existe y esencialmente no puede existir en un entorno social. La asimilación de la Iglesia a un “cuerpo” ya no es una metáfora, sino una definición de un hecho, hecha por igual por todos los Apóstoles y Padres. El apóstol Pablo escribe a los Efesios que Dios “le ha puesto (al Salvador) sobre todas las cosas, cabeza de la Iglesia, que es su cuerpo, plenitud de Aquel que todo lo llena en todo” (I, 22,23). Comparando la relación matrimonial con la relación entre Cristo y la Iglesia, dice: “Cristo amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella”... El Señor cuida de la Iglesia: “Porque nadie aborreció jamás su propia carne, sino que la sustenta y la calienta, como el Señor a la Iglesia, porque somos miembros de su cuerpo, de su carne y de sus huesos... Grande es este misterio. Hablo en relación con Cristo y la Iglesia”. (Efesios V, 29, 30, 32). Esta morada de Cristo en la Iglesia -un gran misterio- le da a la sociedad eclesial algo que no se encuentra en el entorno social: por así decirlo, el carácter de un individuo colectivo. Sacar a un cristiano de la Iglesia desmembra a Cristo. “Ordenar e inculcar convincentemente al pueblo”, dicen las Constituciones Apostólicas (págs. 94, 95), “a ir diligentemente a la Iglesia... y no abandonar en absoluto la reunión... para que nadie, al alejarse de ella, paralice a la Iglesia, y no haga el cuerpo de Cristo sin un miembro... No os descuidéis, no quitéis sus miembros al Salvador, no separéis los miembros de su cuerpo, no desperdiciéis sus miembros”. Por tanto, el aislamiento religioso es un pecado grave contra el cuerpo de Cristo. 2 El entorno social, tal como fue creado, permanece con sus leyes y cualidades; sigue siendo “este mundo”, y no el Reino de Dios. La Iglesia, como orden de vida nuevo y especial, es necesaria porque las leyes de la vida social son incapaces de dar lo que la Iglesia da. En la economía general de la vida mundial, un sistema social es necesario porque la vida orgánica simple es incapaz de producir una personalidad desarrollada. El desarrollo de una personalidad desarrollada mental y espiritualmente es tarea de la vida social. Pero el desarrollo de una personalidad - con el carácter de un ser espiritual - requiere un nuevo sistema, a saber, uno de iglesia, un sistema donde la personalidad organizadora es la Divinidad. Es imposible dar funciones espirituales al entorno social, porque una persona vive en él precisamente en la medida en que aún no le ha dado a su elemento espiritual predominio sobre lo espiritual. Cuando esto sucedió, no había necesidad de un entorno social. La Casa de Dios necesita el entorno social como el orden más bajo del desarrollo de la personalidad. Pero existe una línea infranqueable entre el entorno social y el eclesial: en su elemento organizativo. El orden ideal existe donde las partes individuales están interconectadas por relaciones naturales que surgen de su propia naturaleza y, por lo tanto, son indiscutibles, inmutables y brindan completa satisfacción a todos. Pero tal orden de relaciones sólo es posible cuando las unidades se suman alrededor de su centro natural. Dios es la única fuerza y ​​autoridad en torno a la cual los hombres pueden agruparse de forma natural e indiscutible, recibiendo cada uno su propio lugar. Pero en el entorno social, en la sociedad, sólo puede surgir un poder contractual condicional. No importa cómo lo organices, las personas son iguales por naturaleza. Aunque existe desigualdad de capacidades entre ellos, esta desigualdad es móvil y cambiante. Algunos eran más capaces que otros y luego se debilitaron y perdieron su ventaja. Uno es más capaz que otros en algunos aspectos, pero inferior a casi todos los demás en otros aspectos. Algunos, basándose en las habilidades de sus antepasados, ocuparon el primer lugar, y luego, de repente, aparecen genios mucho más poderosos entre los "smerds"... Por lo tanto, no existe un poder natural, uno que contenga fuerza en sí mismo, en la sociedad. Sus combinaciones cambian continuamente. El poder social debe construirse artificialmente y luego debe establecerse la armonía social sobre este poder artificial y sobre el sistema. derechos. Pero el derecho es un sistema contractual, y lo que nosotros mismos hemos establecido, nosotros mismos podemos cancelarlo. Por lo tanto, la única manera de apoyar los centros que creamos, y nuestra ley, es un elemento de coerción, de violencia, porque la ley no se sostiene a sí misma. Sin embargo, la coerción no puede hacerse inquebrantablemente fuerte, porque los deseos y las fortalezas de las personas cambian. Las personas que ayer eran más fuertes y establecieron cierto sistema de coerción para mantener la armonía social, hoy se encuentran debilitadas e incapaces de mantener el orden. Están siendo reemplazados por otros que quieren establecer una ley diferente, un sistema de coerción diferente. Muchas veces es imposible saber quién es más fuerte, quién debe ceder y someterse, salvo midiendo la fuerza. Por tanto, la lucha es el destino eterno de este sistema de orden jurídico, jurídico, que caracteriza al sistema social. En la Iglesia, por el contrario, hay un centro espiritual inquebrantable: Dios. Al agruparse en torno a Él, las personas se agrupan naturalmente entre sí, en esas relaciones naturales que dependen de su estado espiritual. El Centro Divino proporciona a nuestro elemento espiritual el mismo camino armonioso de agrupación que, por ejemplo, la afinidad química proporciona a la agrupación de elementos inorgánicos. Aquí el derecho no sólo es innecesario, sino también imposible, porque todo está determinado por el equilibrio natural de fuerzas. Aquí, jurídicamente, no hay derechos ni obligaciones, aquí está el Espíritu del Señor, y por tanto la libertad. Pero aquí también cantamos sobre las posibilidades de la arbitrariedad personal, porque el individuo en la Iglesia vive por naturaleza espiritual, en la que la voluntad del individuo mismo coincide con la voluntad de Dios, que dispone todo en la Iglesia. En consecuencia, se forma todo el sistema eclesiástico, sus formas, su poder, su subordinación, ya que estos términos del sistema civil social pueden usarse en relación con la Iglesia. Todo el sistema eclesiástico está dispuesto para que los miembros de la Iglesia sean miembros vivos del cuerpo de Cristo, su relación debe adaptarse a la mayor santificación mutua posible, al mayor servicio posible de todos unos a otros con sus dones espirituales, y para que en la totalidad de los miembros sea la voluntad de Cristo la que viva y dirija continuamente todas las acciones de este cuerpo. Todos los miembros de la Iglesia están unidos por dones y poderes que provienen únicamente de Cristo y le pertenecen únicamente a él. Estrictamente hablando, en sentido jurídico, no existe autoridad ni autoridad en la Iglesia, y todos están subordinados unos a otros dentro de los límites especificados por el don de Cristo. Esto no reduce la disciplina de la iglesia, pero le da un carácter moral y mantiene para el creyente una cierta obligación de razonar sobre si en las acciones de las autoridades hay indudable observancia del servicio por el cual debe ser obedecido. San Ignacio, el Portador de Dios, escribe a los Efesios (capítulo 5): "Debemos aceptar a cualquiera a quien un jefe de familia envía para gobernar su casa de la misma manera que aquel que lo envió. Por lo tanto, está claro que el obispo debe ser considerado como el Señor mismo". “Traten de hacer todo con la misma mente de Dios”, escribe a los magnesianos, “ya ​​que el obispo preside en lugar de Dios, los ancianos ocupan el lugar del consejo de los Apóstoles y los diáconos... tienen a su cargo el ministerio de Jesucristo”. Les repite esto a los Trallians y Smiryans. Tales testimonios son los mismos entre los Padres. “El obispo es guardián del pueblo”, leemos en las Constituciones Apostólicas”. El obispo, siendo cabeza, no debe escuchar a la cola, es decir, al laico. El obispo debe “gobernar sobre sus subordinados” (p. 39). “Un laico debe honrar, amar y temer al buen pastor como a señor, como gobernante, como sumo sacerdote de Dios, como maestro de piedad”. “Consideradlos vuestros gobernantes y reyes” (63). Entonces, el poder parece ser enorme. Pero en la Iglesia el criterio de todo es Cristo, y no las personas, por muy alto que sea su servicio visible. Esto da al individuo una enorme independencia, lo cual es una responsabilidad. Las mismas “Resoluciones” decían: “Escuchen, obispos, escuchen también a ustedes, laicos, como dice el Señor: Juzgaré entre oveja y oveja y entre carnero y carnero... Porque tanto las ovejas como los carneros son inteligentes, y no mudos, de modo que un laico debería decir alguna vez: Soy oveja, y no pastor, no me presté atención a mí mismo, por eso el pastor verá, él solo llevará el castigo por mí... Porque como la oveja que no sigue al buen pastor, queda en manos del los lobos serán destruidos, y el que sigue a un mal pastor ciertamente morirá, por eso es necesario huir de los pastores de los destructores. Y además: “Un obispo, vencido por la ignorancia o la malicia, ya no es obispo, sino que lleva falsamente este nombre: elegido no por Dios, sino por el pueblo (págs. 251-252). Entonces, un miembro de la Iglesia prueba todo constantemente con Cristo. Sigue siendo inteligente y no una oveja tonta. Además, por pequeño que sea, sigue siendo portador de algún don, de algún poder de Cristo, y por alguna razón es necesario para otros, incluso para los más fuertes. Vimos arriba la explicación de este don de todos por parte del apóstol Pablo, quien incluso dijo que los miembros más débiles del cuerpo reciben un cuidado especial. Y he aquí el pasaje característico de las Constituciones Apostólicas: "Ninguno de vosotros se enorgullezca de su hermano, aunque sea profeta o hacedor de milagros... Porque ser piadoso depende de la prudencia de cada uno, y hacer milagros depende del poder de Aquel por quien los hace. "Igualmente, no se enaltezca el obispo delante de los diáconos o de los ancianos, ni los ancianos delante del pueblo, porque de ambos está compuesta la asamblea. (págs. 250-251). “La asamblea se compone de ambos”: aquí hay un recordatorio característico de que Cristo está en la colectividad, en la vida común, que Cristo es el único de quien provienen todos los dones, todo poder, todo gobierno en la Iglesia. La conciencia de que la plenitud de Cristo reside sólo en toda la Iglesia se expresó en el hecho de que toda la vida, la actividad de la Iglesia, se realizaba en la más estrecha unión de todos los miembros. Dado que el poder pertenece sólo a Cristo, y Cristo actúa en la Iglesia integral, el principio conciliar impregna el sistema eclesiástico. Al mismo tiempo, debemos recordar que la idea de conciliaridad no consiste en el predominio de la mayoría, sino en la completa unanimidad de todos los miembros de la Iglesia. No cabe la menor duda al respecto. Sólo cabe señalar que el cristianismo no existe en absoluto en la forma, sino en el espíritu. ¡Una reunión incluso de un pequeño número de personas puede expresar el sentimiento, el pensamiento y el deseo de todos, aunque sólo sea para expresar la voluntad de Cristo, que está en la Iglesia, y en todo el cuerpo de sus miembros!”, sin estar físicamente en el concilio, reconoce la decisión como si fuera suya y repite sinceramente a los que estaban en el concilio: “Ha agradado al Espíritu Santo y a nosotros”… La cuestión no está en la forma material, sino en el espíritu mismo, que requiere la completa unión de todos los miembros de la Iglesia. Sin embargo, los apóstoles, que recibieron poder del mismo Cristo, hicieron todo juntos; Escuchándose no a sí mismos ni a las personas, sino al Espíritu Santo, a veces decidían de manera completamente personal hechos muy inusuales, pero estos hechos inmediatamente se convirtieron en propiedad de toda la Iglesia. Jabón. Pedro bautizó de forma independiente a Cornelio y a otros paganos, y esto incluso creó cierta tentación por un momento, pero después de escuchar al Apóstol, los cristianos “se calmaron y glorificaron a Dios. Entonces, la esencia de la conciliaridad no está en la forma externa de asamblea, sino en la unidad interna del pensamiento y la voluntad comunes. Pero la necesidad de unidad llevó naturalmente a reuniones y decisiones generales. Se expresó en la elección de personas de las sagradas órdenes. En “Hechos” no está claro quién eligió al apóstol Mateo para reemplazar a Judas Iscariote. Y el apóstol Pedro habló al mismo tiempo ante toda una asamblea de 120 personas. En cuanto al nuevo establecimiento de los diáconos, se llevó a cabo de manera puramente conciliar (Hechos VI, 1-6). El Primer Concilio Apostólico decidió en nombre de todos los hermanos (Hechos XV, 22-29). La elección de los obispos por el pueblo era una regla general en la antigüedad. Según Zonara, la palabra misma –consagración– tuvo su origen en estas elecciones, en las que el pueblo levantó la mano en señal de acuerdo. Pero el significado de estas elecciones no es representar la “voluntad pública”, sino preservar la completa unión, la unidad espiritual de los creyentes. Al permanecer inteligentes y no ovejas mudas, los laicos se someten a Cristo y no a los hombres. Asimismo, el obispo se somete a Cristo y no a la voluntad pública. Este espíritu se manifiesta tanto en el hecho de la elección de los obispos como en su poder casi ilimitado sobre el pueblo y el clero, quienes, sin embargo, están obligados a proteger la voluntad de Cristo, que vive en todo el cuerpo de los creyentes, y no en un solo sacerdocio. Con todos los cambios en el sistema administrativo de la Iglesia, nosotros, los cristianos ortodoxos, todavía lo recordamos. El Mensaje de los Patriarcas Orientales, incluso en los tiempos modernos, señala a los católicos romanos que “ni nuestros Patriarcas ni nuestros Concilios podrían jamás introducir nada nuevo, porque nuestro guardián de la piedad es el cuerpo mismo de la Iglesia, es decir, el pueblo mismo” (Par. 17). La enorme importancia, podría decirse, determinante que la vida colectiva de la Iglesia tiene para la vida religiosa personal hace que la cuestión del sistema eclesial sea extremadamente importante. El sistema eclesiástico tiene como tarea garantizar que cada persona pueda, hasta cierto punto, seguir siendo verdaderamente miembro del cuerpo de Cristo. Ahora nos importa muy poco la exactitud de esta condición de la vida religiosa y, sin embargo, en nuestro tiempo, incluso para los propósitos de la vida religiosa personal, tiene mucho más significado que en aquellas épocas en las que los discípulos directos de los Apóstoles vivían entre aquellos que buscaban la salvación. Preservar la corrección del sistema eclesiástico para un miembro de la Iglesia es incomparablemente más importante que preservar el sistema político y social correcto para un ciudadano de un estado secular. Los ciudadanos, por prudencia y comprensión de sus intereses, no deben permitir que se socaven algunos de los fundamentos generales claramente exigidos por las leyes de la psicología humana. Pero en todas las construcciones secundarias de publicidad y estadidad, los ciudadanos son completamente libres de elegir. Construyen para sí y para sí, por lo tanto, tienen el poder de actuar según su propio gusto y consideración. Nadie puede negar su derecho a construir su sociedad del modo que le parezca más conveniente, aunque sea erróneamente. Ésta no es la posición de un miembro de la Iglesia en relación con su sistema eclesiástico, que está determinado por la voluntad de Dios para que la colectividad de las personas se convierta en el cuerpo vivo y la morada del Salvador. Esta morada debe ser tal como le plazca al Salvador tenerla. Podemos dejar la Iglesia, podemos negarnos a servir al Salvador como Su morada. Cada uno es libre de estar con Dios o sin Dios. Pero si queremos ser una iglesia viviente de Dios, entonces debemos tener exactamente el tipo de relación unos con otros, el tipo de sistema colectivo que el Señor requiere. Aquí nuestra voluntad ciertamente debe estar en armonía con la voluntad Divina, y si no fuera así, entonces nuestra Iglesia, por el mismo hecho de divergencia de Dios, dejaría de ser Iglesia. Esta inviolabilidad ecuménica, apostólica-conciliar del sistema eclesiástico es una condición necesaria para la vida religiosa personal. La distorsión de este sistema crea una práctica de vida contraria a la verdadera fe y gradualmente allana el camino para la distorsión del dogma. ¡Y el significado salvador del dogma depende enteramente! Depende de si vivimos y actuamos según el contenido de su fórmula. Es imposible imaginar que una persona permanecerá verdaderamente en conexión con Dios si se ha vuelto descuidado con la Iglesia o cree con arrogancia que la Iglesia no es necesaria para él. Exactamente la misma arrogancia se manifestaría en nuestra elección de ciertos aspectos de la iglesia y el rechazo de otros. Decirme a mí mismo: necesito vivir en la Iglesia, porque ella me introduce en los sacramentos, pero no necesito su dirección; esto significaría que quien argumenta de esta manera ha perdido completamente el concepto de la Iglesia como cuerpo vivo de Cristo. De la misma manera, no puedes decirte a ti mismo; El gobierno de la Iglesia es necesario y debe ser razonable, pero nosotros mismos no podemos idear formas peores que las que se le ocurrieron a la Iglesia antigua. Esto, en cualquier caso, constituiría una ruptura con la Iglesia antigua, con los Concilios, los Apóstoles, es decir, un alejamiento de la Iglesia Universal. Además, no se nos ocurre nada mejor. Establecer las formas de una organización tan sutil, adaptar las leyes generales de la vida social a las tareas de la vida espiritual, la gente no podría haberlo creado por sí sola. Esta construcción, imbuida de un elemento de misterio, sólo podía ser realizada por Dios. Todo cristiano encuentra en los fundamentos eternos del sistema creado por la iglesia, en cada etapa de su desarrollo espiritual, las mejores condiciones para el éxito, la mayor ayuda para su vida espiritual. Por otro lado, por muy pobre espiritualmente que sea, igualmente aporta algo a la Iglesia. En la Iglesia no es esclavo de nadie más que de Cristo. La organización de la iglesia fue creada precisamente para mantener la unidad de las personas que requiere la vida espiritual, donde el hombre, aunque nunca abandona la disciplina divina, siempre permanece como un ser independiente y consciente. Las personas por sí solas no podrían haber creado algo así, porque sólo a través de la presencia de Cristo en esta colectividad esto no se convierte en un sueño, sino en una realidad. Si intentáramos crear algo similar, pero sin la presencia real de Cristo, obtendríamos un sistema anárquico o despótico, ni siquiera comparable con nuestro sistema social. Pero esta presencia indispensable del elemento Divino limita los cambios en el orden eclesiástico a sólo adaptaciones menores a peculiaridades históricas o nacionales. Pero en esencia, este sistema está adaptado por una voluntad omnisciente a leyes psicológicas y sociales, que son eternas, de modo que la adaptación a ellas establecida desde los orígenes de la Iglesia seguirá siendo para siempre la misma. Es imposible que nosotros los humanos nos atrevamos a reconstruir la obra del Espíritu Santo. Para un miembro de la Iglesia preservar esta estructura no es algún tipo de obligación legal externa, como observar la “constitución” una vez establecida. No, se trata de la preservación de las normas necesarias de la vida religiosa colectiva, abandonar lo que significa abandonar la vida misma. Hemos estado hablando hasta ahora del sistema que le da a cada individuo uno u otro lugar en el cuerpo de la iglesia. Pero este organismo eclesial vive no sólo en la forma de comunicación interna e interacción de estas pequeñas “células”: las personas. La Iglesia tiene tareas mundiales, cuya participación es inevitable para todo aquel que no abandona este gran cuerpo, no se separa de él en su marcha histórica de la Iglesia entre los pueblos y estados del género humano. La vida religiosa de un individuo tiene como objetivo la participación en el Reino de Dios. Pero los objetivos mundiales de la Iglesia consisten precisamente en preparar un lugar para el Reino de Dios, que ahora se abre para algunos y que antes del fin de los siglos debería abrirse para todos los llamados a la salvación, y una tierra nueva y un cielo nuevo reemplazarán al mundo actual. Este objetivo lo logra cada uno en parte en el proceso de su desarrollo personal. Pero la Iglesia lo realiza también en el proceso histórico, abrazando a todos los pueblos y épocas con la red del Reino de Dios para seleccionar todos los "peces buenos que fueron, son y están por aparecer en la humanidad. Todo lo que sea salvable no debe quedar fuera; el Evangelio del Reino debe ser predicado a todos los pueblos: los medios de salvación que la Iglesia tiene a su alcance deben ser entregados a todos; deben ser quitados de todos los obstáculos para escuchar la predicación y disfrutar de la vida espiritual. Esta enorme obra histórica de La creación del cuerpo universal de Cristo a partir de personas de todas las tribus y épocas se lleva a cabo en una lucha continua con la oposición de las fuerzas del mal, con “el misterio de la anarquía, diseñado para destruir la obra de la Providencia de Dios, que, ¡como advierte positivamente el Apocalipsis!, tendrá enormes éxitos en la historia, y será derrotado sólo por la segunda venida del Salvador, en el momento del aparente triunfo completo del mal y la terrible derrota de la verdad. Todos los cristianos están llamados a esta lucha continua contra el mal, que busca mantener el poder sobre el mundo, como "administradores de Dios, como buenos soldados de Cristo. Cada uno, lo mejor que pueda, debe participar en esta misión de la Iglesia. Es difícil imaginar cuán enorme fuerza, tensión mental, sentimientos, amor a Cristo y a las personas, y odio al Principio del Mal - exige que los cristianos participen en la misión histórica de la Iglesia. Basta señalar la predicación mundial y la inclusión de todos los pueblos en la Iglesia. Pero más allá de eso, para luchar por la causa de Dios, es necesario seguir cuidadosamente el curso de la historia mundial para notar en ella las acciones del "misterio de la anarquía" e interferir con sus éxitos. Aquí se abre un enorme trabajo para el pensamiento, la ciencia y la acción práctica cristiana. Y todo esto es servicio a la Iglesia, el cumplimiento de nuestros deberes como miembros del cuerpo de Cristo. Una cierta mejora de la vida social es sin duda responsabilidad de la Iglesia y de sus miembros, creando además un ámbito de atención muy extenso. El cristianismo en este sentido ha hecho mucho en la historia y, en esencia, fueron ellos, sus lecciones, su espíritu los que sugirieron muchas mejoras realizadas por los incrédulos, no por ninguna gracia especial que se les haya otorgado, sino simplemente porque todos recibieron las lecciones originales del cristianismo. Pero en el mismo ámbito de la mejora cultural, son precisamente los incrédulos quienes están agitando enormes fuerzas anticristianas. Recordando las lecciones del cristianismo sobre las obras de misericordia, pero desprovistas de la gracia, olvidándose de Dios y del lado espiritual del hombre, los progresistas incrédulos crean ideales culturales que conducen a la decadencia total de la personalidad humana, ponen el bienestar material como objetivo principal de la cultura, y en su implementación sueñan con reemplazar la personalidad por instituciones, alcanzando en el socialismo la transformación del hombre en una rueda impersonal, un sistema económico puramente mecánico. En todos estos ideales, la Iglesia es una fea copia, con el Dios vivificante reemplazado por algún tipo de fuerza mecánica o incluso material. Aquí se puede sentir la acción del “misterio de la anarquía”, que busca arrebatar el cristianismo a la humanidad imitando la apariencia de su espíritu. Toda esta enorme área no sólo de “falsas enseñanzas”, sino también de “falsas acciones” requiere la resistencia del cristianismo, que debe estar en guardia para que, bajo la bandera de la cultura y la mejora de las formas de vida, no se prepare la esclavitud de las personas al espíritu del mal, el “príncipe del mundo”, que desanima a las personas de Dios, ciertamente no para darles a cambio al menos felicidad puramente material y animal. Por lo tanto, la Iglesia enfrenta una enorme obra, que debe conducir el Reino de Dios a través de milenios de lucha mundial, y ¿cómo puede un miembro del cuerpo de Cristo no participar en esta obra si sólo está vivo y no muerto? La solidaridad activa con las tareas de la Iglesia en el proceso mundial de lucha entre el bien y el mal, entre Cristo y el Anticristo, es también parte de nuestra vida en Cristo, si no pertenecemos a aquellos de quienes se dice: “Tienes nombre, como si estuvieras vivo, pero estás muerto”, “Conozco tus obras: no eres ni frío ni caliente... Te vomitaré de mi boca”, y “Dices que soy rico, me he enriquecido y no tengo necesidad de nada, pero no sabes que eres infeliz, y compasivo, y pobre, y ciego, y desnudo." Se podría decir mucho más sobre el trabajo de las personas en la Iglesia. Pero creo que lo dicho es suficiente para mostrar por qué nuestra vida religiosa es pobre, seca e insatisfactoria para nosotros. Se volvió individualista, más individualista de lo que permite el verdadero sentimiento religioso por su vitalidad. La iglesia, la mayor manifestación de la vida colectiva humana, se ha vuelto tan estrecha que a los ojos de muchos se ha vuelto más pobre que la condición de Estado. Lo que significa vivir en un Estado y para el Estado está claro. Y lo que significa vivir en la Iglesia y para la Iglesia está escondido ante nuestros ojos... Pero ¿es realmente posible vivir así la religión cristiana? Imaginemos, aunque en términos generales complejos en contenido, grandes en tareas, profundos en captar nuestro espíritu, llenos de trabajo en diversos trabajos, nuestra vida como debe ser en la Iglesia, con Cristo: si comparamos nuestra vida actual, la llamada religiosa, con esto, entonces el miedo se apodera de nosotros. ¿Estamos con Dios, vivimos como vivimos? Y si es imposible ser así con Dios, ¿cuánto vale entonces nuestra “búsqueda” religiosa, en la que decimos “Señor, Señor”, pero obstinadamente no hacemos lo que el Señor nos indica? ¿Cómo no podría haber languidez de espíritu y deambular aquí? Recibimos tan poca ayuda de la Iglesia y contribuimos tan poco a la vida del cuerpo de Cristo que nosotros mismos creamos en nosotros un empobrecimiento total de los dones de Dios y nos privamos de la vida en Cristo. Nosotros, dicen, “buscamos a Dios”... Pero a Dios sólo se le puede encontrar donde está, es decir, en la Iglesia y en la vida, por su vida. Una palabra "religión", "iglesia" no ayudará. Sólo entrando con todas las fibras de nuestro ser -quien tenga qué- en este ambiente “suprasocial” espiritualizado, que es el cuerpo de Cristo, la persona encuentra su verdadero hogar, se siente “en casa”, en su entorno real. Pero estar en él significa vivir toda la vida de este cuerpo de Cristo, recibir de él un influjo de jugos espirituales, transferirle un talento mayor, participar, según la naturaleza del don recibido, en la actividad vivificante, que abarca los destinos del más pequeño de los hombres, los destinos de las naciones y los destinos del mundo entero. Y si no tomamos ni damos nada de esto, ¡entonces no vivimos una vida religiosa! Lo esencial de cada religión difícilmente puede expresarse, aclararse en el papel o en una determinada fórmula. Lo más esencial, lo más persistente y precioso en la fe de la iglesia es esquivo, inaccesible a la definición, como la variedad de luces y sombras, como un sentimiento formado a partir de una serie interminable de sensaciones, ideas e impresiones sucesivas. Lo más esencial está conectado y entrelazado por muchas raíces turbias con la naturaleza mental de cada tribu y con los principios generales de la cosmovisión moral que se han desarrollado en ella, de modo que es imposible separar uno de otro. Personas de diferentes tribus y diferentes iglesias pueden, en muchos aspectos, cuando se encuentran, en comunicación mutua, sentirse hermanos y darse la mano; pero para que se sientan hermanos en una iglesia, para unirse en una comunión religiosa de espíritu, necesitan vivir juntos durante mucho tiempo, comprenderse en toda la situación de la vida y entrelazarse en las raíces más íntimas de lo más profundo de su alma. Así, a veces un alemán que ha vivido durante mucho tiempo en Rusia se acostumbra inconscientemente a creer a la manera rusa y se siente como en casa en la iglesia rusa. Entonces él viene a nosotros, se vuelve uno de los nuestros y su comunicación con nosotros es completa, espiritual. Pero para que tal o cual sociedad de protestantes, alejada de nosotros, pero juzgándonos de oído, pudiera, sólo mediante un acuerdo libresco o abstracto sobre dogmas y rituales, unir el arte. en una sola iglesia en una unión orgánica y ser uno con nosotros en espíritu - esto es inimaginable. Hasta ahora, ninguna unión eclesiástica basada en un acuerdo ha tenido éxito: tarde o temprano se reveló el falso comienzo de tal unión, y su fruto fue en todas partes un aumento no del amor, sino de la alienación mutua o incluso del odio. ¡Dios no permita que nos reprochemos unos a otros por nuestra fe! Pero uno no puede dejar de sentir, cuando se acerca a otra fe, ajena, poco comprensiva, que aquí no es como la nuestra: aquí es desagradable y frío: no quisiera vivir aquí. Dejemos que la mente crea con razonamientos abstractos: después de todo, rezan al mismo Dios. El sentimiento no siempre puede estar de acuerdo con este razonamiento; A veces uno tiene la sensación de que en una iglesia extraña es como si estuvieran orando al Dios equivocado. Muchos se reirán de este sentimiento; Quizás lo llamen superstición, fanatismo. En vano. El sentimiento no siempre es engañoso: a veces revela la verdad de manera más directa y precisa que el razonamiento. En una iglesia protestante, según la creencia protestante, es frío y desagradable para un ruso. Además, si la fe le es tan querida como la vida, siente que llamar suyo esta iglesia es para él lo mismo que morir. Este es el sentimiento inmediato. Pero hay muchas razones razonables para este sentimiento. He aquí uno de ellos, que llama especialmente la atención por su obviedad. En las polémicas teológicas, en las disputas entre religiones, en la conciencia de cada persona y de cada tribu, una de las cuestiones principales es la cuestión de los hechos. ¿Qué es más importante: las obras o la fe? Se sabe que la teología latina y la teología protestante todavía discuten sobre este tema. El difunto Khomyakov explicó perfectamente en sus escritos teológicos hasta qué punto es engañosa la formulación escolástica absoluta de esta cuestión. La unificación de la fe con la obra, así como la identificación de la palabra con el pensamiento, la obra con la palabra, es un ideal inalcanzable para la naturaleza humana, así como todo lo incondicional es inalcanzable... un ideal que eternamente excita y eternamente convence al alma creyente. La fe sin obras está muerta; La fe, a diferencia de los hechos, atormenta a una persona con la conciencia de mentiras internas, pero en el vasto mundo de las apariencias que abraza a una persona y frente a la eternidad sin fin, ¿qué significan los hechos y todo tipo de hechos sin fe? “Muéstrame tu fe, muéstrame tu fe por tus obras” - ¡una pregunta terrible! ¿Qué debería responder una persona segura cuando le pregunta un examinador que busca conocer la verdad a través de la acción? Supongamos que un protestante le hace esa pregunta a una persona ortodoxa. ¿Qué le responderán los ortodoxos? - Tendrá que bajar la cabeza. Uno siente que no hay nada que mostrar, que no está todo ordenado, que no está todo iniciado, que todo está cubierto de escombros. Pero después de un minuto puedes levantar la cabeza y decir: somos personas pecadoras y no tenemos nada que mostrar y, después de todo, tú no eres justo. Pero ven a nosotros tú mismo, vive con nosotros, verás nuestra fe, sentirás nuestros sentimientos y tal vez te enamorarás de nosotros. Y verás por ti mismo cuáles son nuestras obras. Después de una respuesta así, noventa y nueve de cada cien nos dejarán con una sonrisa despectiva. En esencia, la cuestión es que no sabemos cómo mostrar nuestras obras en contra de la fe y no nos atrevemos. Y lo demuestran. Y saben cómo mostrar y, a decir verdad, tienen algo que mostrar, en perfecto orden: cosas e instituciones creadas, conservadas y fortalecidas a lo largo de los siglos. Mira, dice la Iglesia católica, lo que quise decir y lo que significo en la vida de la sociedad que me escucha y me sirve, lo que creé y lo que tengo en mis manos. Aquí están las obras de amor, aquí están las obras de fe, aquí están las obras del apostolado, aquí están las hazañas del martirio, aquí están los regimientos fieles, como un solo hombre, que esparzo hasta los confines del universo. ¿No está claro que la gracia permanece conmigo y en nosotros desde el principio hasta el día de hoy? Mire, dice la Iglesia protestante, no tolero la mentira, el engaño y la superstición. Pongo los hechos en conformidad y la razón en acuerdo con la fe. Por la fe he santificado el trabajo, las relaciones cotidianas, la vida familiar, por la fe erradico la ociosidad y la superstición, establezco la honestidad, la justicia y el orden público. Enseño todos los días y mi enseñanza, cercana a la vida, educa a generaciones enteras en el hábito del trabajo honesto y las buenas costumbres. La humanidad está llamada a ser renovada por mi enseñanza - en virtud y en verdad. Estoy llamado a erradicar, con la espada de las palabras y los hechos, la depravación y la hipocresía en todas partes. ¿No es obvio que el poder de Dios está conmigo, porque la verdadera visión de la religión está en mí? Los protestantes todavía discuten con los católicos sobre el significado dogmático en relación con la fe. Pero, a pesar de las opiniones teológicas totalmente opuestas sobre este tema, ambos situaron el asunto en el centro de su religión. Sólo los latinos tienen la tarea de servir a la justificación, a la redención, al testimonio de la gracia. Los luteranos, por el contrario, miran los negocios y, en relación con los negocios, la religión misma, desde un punto de vista práctico. Es como si la materia se convirtiera en el propósito para el cual existe la religión, se convirtiera en una piedra de toque sobre la cual se prueba la verdad religiosa y eclesiástica, y este es el punto en el que, más que cualquier otro, nuestro pensamiento religioso diverge del pensamiento religioso del protestantismo. Sin duda, la opinión ahora expresada no constituye una posición dogmática en la Iglesia Luterana, pero impregna toda su enseñanza. Sin duda, tiene un lado práctico muy importante, para la vida aquí, para este mundo; y es por eso que muchos, incluso entre nosotros, a veces estamos dispuestos a poner a la Iglesia Protestante como modelo e ideal para nuestra Iglesia. Pero el ruso, en lo más profundo de su alma creyente, nunca aceptará tal punto de vista. La piedad sirve para todo - y según la palabra apostólica; pero éste es sólo uno de los accesorios naturales de la piedad. Un ruso sabe, no menos que nadie, que debe vivir por la fe, y siente lo poco que su vida se parece a la fe: pero pone la esencia y el objetivo de su fe no en la vida práctica, sino en la salvación espiritual, y busca abarcar a todos con el amor de la unión de la iglesia, desde el justo que vive por la fe hasta el ladrón que, a pesar de sus obras, fue perdonado en un minuto. Esta base práctica del protestantismo en ninguna parte se expresa más claramente que en la Iglesia Anglicana y en el espíritu de la concepción religiosa de la nación inglesa. Es coherente con el carácter de la nación, desarrollado a lo largo de su historia: dirigir el pensamiento y la actividad en todas partes hacia objetivos prácticos, lograr el éxito de manera persistente y constante y elegir en todo aquellos caminos y métodos que conduzcan más cerca y con mayor seguridad al éxito. Este deseo natural tenía que buscar una base moral para sí mismo, desarrollar una teoría moral para sí mismo: y no es de extrañar que los principios morales encontraran sanción para sí mismos en una visión religiosa correspondiente a cierto carácter. Sin duda, la religión santifica el principio moral de la actividad, enseña cómo vivir y actuar en la tierra y requiere trabajo duro, honestidad y verdad. No podemos dejar de estar de acuerdo con esta posición. Pero desde esta posición la visión práctica de la religión pasa directamente a la cuestión; ¿Qué clase de religión tiene aquel que vive en la ociosidad, es deshonesto y engañoso, es depravado, desordenado y no sabe cómo mantenerse? Tal persona es pagana, no cristiana: sólo aquel cristiano que vive según la ley y demuestra en sí mismo el poder de la ley cristiana. El razonamiento parece ser lógicamente correcto. Pero ¿quién no tiene una pregunta en el alma: ¿qué pasa con los publicanos y las rameras en el mundo y en la iglesia, aquellos que, según la palabra de Cristo, muchas veces preceden a los justos de la iglesia en el Reino de Dios? Por supuesto, sería extraño suponer que tal visión de la religión constituya una fórmula positiva para la creencia de la iglesia en Inglaterra. Semejante fórmula sería una clara negación de la enseñanza del Evangelio. Pero tal es precisamente el espíritu de actitud religiosa entre los representantes más concienzudos y celosos de la llamada “institución eclesiástica nacional”, que defienden y alaban a la Iglesia Anglicana como el primer bastión del Estado y como la principal expresión del espíritu nacional. En la literatura inglesa, tanto espiritual como secular, esta visión se expresa a veces en formas muy agudas, en palabras ante las cuales el pensamiento del lector ruso se detiene en un desconcierto similar al horror. Hay un ensayo notable por su profundidad y minuciosidad de pensamiento, escrito por un hombre obviamente creyentes, profunda y celosamente devotos de su iglesia. Esto es lo que se dice aquí, por cierto, sobre la religión: "Algunas religiones obviamente no favorecen el sentido del deber público. Otras no tienen nada que ver con él, y de aquellas religiones que lo favorecen (ésas están, en mayor o menor medida, fuera de la forma de la fe cristiana, unas actúan sobre él con especial fuerza, otras con menos fuerza. Se puede decir que las religiones que actúan más poderosamente en este sentido son aquellas en las que la imagen de un Legislador infinitamente sabio y poderoso domina sobre todo. Su existencia personal es intratable a la mente humana; pero Él creó el mundo tal como es el mundo, lo creó para una especie de gente prudente, firme y valiente de espíritu y estable; para aquellos que no son locos ni cobardes, y no favorecen realmente a los locos y cobardes, que saben firmemente lo que necesitan, y con determinación utilizan todos los medios legales para lograrlo. Representan un yunque sobre el cual ya se han golpeado muchos martillos, y aún más serán golpeados, independientemente de los entusiastas y soñadores humanitarios" (Stephen, Libertad, igualdad, fraternidad). Este es el concepto de religión que un anglicano protestante confiado puede alcanzar. Las palabras escritas, en esencia, contienen una perversión directa de la palabra evangélica: parecen decir: bienaventurados los valientes y fuertes en acción: a ellos pertenece el reino. Sí, decimos: - el reino de la tierra, pero no el reino de los cielos. El autor no hace esta reserva; no distingue entre lo terrenal y lo celestial. ¡Qué doctrina tan terrible, qué desesperada!... "¡Ay de los débiles y caídos! ¡Ay de los vencidos!" Por supuesto, en esta vida esto es una verdad inmutable, y la regla de la sabiduría mundana es decirle a todos: lucha, gana fuerza y ​​mantén la fuerza dentro de ti si quieres vivir; No hay lugar en el mundo para los débiles. Pero darle a esta regla una fuerza incondicional, como dogmática, en un sentido religioso es lo que nuestra alma no acepta, como no acepta la terrible enseñanza calviniana, similar al protestantismo, de que algunos son llamados desde la eternidad a la virtud, a la gloria, a la salvación y la bienaventuranza, mientras que otros están condenados desde la eternidad y, no importa lo que hagan en la vida, todo los arrastra al abismo de la desesperación y el tormento eterno. Da miedo leer a otros escritores ingleses en los que esta corriente de protestantismo anglicano resuena con especial fuerza. En Carlyle, por ejemplo, el culto a la fuerza y ​​el talento del vencedor y el desprecio por los vencidos llegan al punto del patetismo entusiasta. Al contemplar a sus héroes, personas fuertes, honra la encarnación de lo divino en ellos, y con sutil humor despectivo habla de aquellos débiles y desafortunados, torpes y caídos, que fueron aplastados por el carro victorioso. Lo más difícil de leer es Froude, el famoso historiador de la Reforma inglesa, y el un destacado representante, entre los historiadores, de los principios nacionales ingleses en la iglesia y en la política. Mencionando las terribles ejecuciones a las que fueron sometidos tanto los inocentes como los culpables en ese momento, este juez de asuntos humanos habla así de su pueblo: "Los ingleses son un pueblo estricto y duro; no conocen la compasión allí; donde no hay razón legítima para admitir la compasión; por el contrario, están llenos de un horror sagrado y solemne al crimen, un sentimiento que, a medida que se desarrolla en el alma, necesariamente la endurece y forma!, un carácter de hierro. Una persona de carácter estricto se inclina a la ternura sólo cuando hay Todavía hay un lugar para el bien en medio del mal, y el bien todavía lucha contra el mal, pero en vista de la completa corrupción y del mal, no es concebible ninguna compasión: sólo es posible cuando en nuestros corazones mezclamos el crimen con la desgracia; ¡Qué desprecio debe sentir el autor por un ruso que realmente tiene tanta confusión en el alma y que desde tiempos inmemoriales llama desafortunado al criminal! Así como el carácter personal, como el carácter de una tribu, el carácter de cada iglesia, en relación con la tribu que la ha adoptado, tiene tanto sus ventajas como sus desventajas. Los méritos del protestantismo han quedado suficientemente claros en la historia de las tribus germánicas y anglosajonas. El espíritu puritano creó la Gran Bretaña actual. El comienzo protestante llevó a Alemania a la fortaleza, la disciplina y la unidad. Pero, por otro lado, hay tales deficiencias, tales aspiraciones de autoconciencia religiosa con las que no podemos simpatizar. El protestantismo, como cualquier fuerza espiritual, es propenso a caer precisamente en aquello en lo que sitúa sus fundamentos espirituales fundamentales. Al luchar por la verdad absoluta, por la purificación de la fe, por la implementación de la fe en la vida, es demasiado propenso a creer en su propia verdad y a dejarse llevar hasta el punto de adorar orgullosamente su propia verdad y hasta el desprecio por las creencias de otras personas, que identifica con la falsedad. De ahí que, por un lado, se corra el peligro de caer en la hipocresía y el orgullo farisaico. Y verdaderamente, se escuchan muchas voces desde el mundo protestante que son amargamente conscientes de que la hipocresía es la plaga del luteranismo estricto. Por otro lado, habiendo comenzado con un sermón sobre la tolerancia, sobre la libertad de pensamiento y de creencias, el protestantismo en su desarrollo posterior mostró una tendencia hacia un fanatismo de un tipo especial: hacia el fanatismo de una mente orgullosa y una rectitud segura de sí misma frente a todos los demás tipos de creencias. El protestantismo estricto trata con desprecio cualquier creencia que le parezca inmunda, antiespiritual, llena de supersticiones y rituales externos, todo lo que él mismo ha desechado como ataduras de esclavitud, como ropa de niños, como accesorio de la ignorancia. Habiendo creado para sí mismo un código de creencias y rituales, considera que su confesión es la confesión de los elegidos, iluminados y razonables, y se inclina a considerar a todos los que se adhieren a la antigua Iglesia como personas de un tipo inferior, incapaces de alcanzar el verdadero entendimiento. Esta actitud despectiva hacia otras creencias quizás se expresa inconscientemente en el protestantismo, pero es demasiado palpable para quienes profesan otras religiones. Ninguna religión está libre de una mayor o menor tendencia al fanatismo; pero es curioso escuchar cuando los luteranos acuden a nosotros con acusaciones de fanatismo. En nuestro país, con tolerancia hacia cualquier creencia inherente a nuestro carácter nacional, hay, por supuesto, casos aislados de exclusividad y estrechez de las opiniones de la iglesia, pero nunca ha habido ni puede haber nada parecido al desprecio con el que un luterano estricto mira lo incomprensible para él, pero para nosotros, lleno de profundo significado espiritual, perteneciente a nuestra iglesia y las propiedades de nuestra fe. En nada es más clara que en la iglesia la diferencia entre el espíritu público y la mentalidad de la tribu anglosajona y, por ejemplo, de la rusa. En la iglesia inglesa, más fuerte que en cualquier otro lugar, el pueblo ruso tiene este pensamiento: hay muchas cosas buenas aquí, pero aun así, qué feliz estoy de haber nacido y vivir en Rusia. En nuestra iglesia podéis olvidaros de todas las diferencias sociales y de clase, renunciar a vuestra posición mundana y fusionaros completamente con la asamblea del pueblo, ante Dios. Nuestra iglesia, en su mayor parte, fue creada con dinero público, por lo que es imposible distinguir un rublo de un centavo; En cualquier caso, nuestra iglesia es una causa nacional y un bien nacional. Por eso es dos veces más querida para todos nosotros, porque al entrar en ella, el último mendigo siente exactamente lo mismo que el primer noble, que ésta es su iglesia. La iglesia es el único lugar (¡qué bendición que tengamos un lugar así!) donde nadie puede preguntarle al último pobre andrajoso: ¿por qué viniste aquí y quién eres? - donde los ricos no pueden decir a los pobres: tu lugar no está cerca de mí, sino detrás de mí. Aquí, entre a la iglesia, mire la reunión de la iglesia. Es reverente, puede ser solemne, pero es una reunión de damas y caballeros, de los cuales cada uno tiene su lugar, especialmente asignado a él; y los ricos y nobles de su barrio tienen lugares separados y decorados, como palcos. ¿Es posible, mirando desde fuera, resistirse a la idea de que la reunión de la iglesia aquí es sólo una modificación de la reunión pública, y que en ella sólo hay un lugar para las llamadas “personas decentes” de la sociedad? Cada uno ora según sus propios libros, pero así como cada uno tiene su propio libro en la mano, está claro que cada uno quiere estar delante de Dios, solo, sin perder su individualidad. Dicen que en los últimos 20 o 30 años se ha producido un cambio notable en este sentido: las plazas en las iglesias están en su mayoría abiertas, es decir, no están estrechamente valladas y el acceso a ellas se ha vuelto más libre que antes; y antiguamente, sobre todo en provincias, los lugares en las iglesias se disponían en gradas cerradas o separadas para que el dueño de cada lugar pudiera orar tranquilamente, solo, sin verse avergonzado por ninguna proximidad. ¡Cuán claramente se refleja en este arreglo eclesiástico la historia de la sociedad feudal local y la historia misma de la reforma de la iglesia local! La nobleza y la nobleza lo constituyen todo, y todos lideran, porque lo tienen todo y atraen a todos hacia sí. Todo debe comprarse o tomarse mediante la batalla, incluso el derecho a tener un lugar en la iglesia. El sacerdocio en sí es un derecho de cierto tipo, que está incluido en el precio. Los lugares pastorales, con derecho a una determinada renta o salario, constituyen en Inglaterra propiedad de derecho patrimonial, mecenazgo, y la elección del lugar es propiedad de los terratenientes privados o de la corona, en virtud de derechos de propiedad no tanto estatales como feudales. Por eso el pastor, entre el pueblo, nombrado independientemente del pueblo e independiente del pueblo para su mantenimiento, aparece entre el pueblo también en la forma de un príncipe nombrado desde arriba. Un cargo eclesiástico aparece ante todo como un privilegio y una ventaja; y es una pena decirlo: esta propiedad es objeto de negociación. Los lugares de los principales sacerdotes pueden alquilarse por un precio determinado, compuesto por la capitalización de las rentas, del mismo modo que se alquilan los lugares de los abogados, notarios, corredores, etc. En cualquier periódico inglés, en una sección especial de anuncios para los llamados progenitores, se encuentran una serie de ofertas para comprar un puesto de sacerdote con una descripción de los ingresos: se elogia el lugar, con sus comodidades para la vida, se describe la casa, se indica la ubicación, los ingresos y se ofrece el precio con la advertencia de que el actual titular es viejo, de tal o cual año, y probablemente no disfrutará de su puesto por mucho tiempo. Para negociaciones, se indica contactar con algún lugar. En Londres incluso se publica una revista especial (“The church preferment registrador”) con una descripción detallada de todos los artículos, terrenos e ingresos de cada lugar, para información y cálculo de quienes deseen recibirlos por una determinada cantidad. Las necesidades religiosas y de oración de las masas populares, al no encontrar lugar y satisfacción en la llamada Iglesia estatal "establecida", comenzaron a buscar salida en reuniones eclesiásticas libres y estatutarias y en diversas sectas. La división de los ritos eclesiásticos aquí es exorbitante entre los habitantes de la ciudad más insignificante. La iglesia más "establecida" se divide en tres partidos, y los partidarios de cada uno de ellos (la llamada Iglesia Alta, Baja y Amplia) generalmente tienen su propia iglesia y no van a la de otra persona. En un pequeño pueblo, donde no hay más de 500 residentes permanentes, a menudo hay tres iglesias anglicanas y, además, tres iglesias metodistas de tres denominaciones diferentes, que, diferenciándose en detalles muy sutiles y caprichosos, abandonan la comunicación entre sí. Una iglesia separada es para los metodistas originales o wesleyanos, luego para los congregacionalistas, luego para los llamados cristianos bíblicos: estos últimos son los mismos metodistas, pero se separaron hace unos años sólo porque creían, en desacuerdo con otros, que era imposible tener evangelistas de la iglesia casados. ¡Ésta es la cantidad de iglesias, y capitales, hermosas y extensas iglesias en un solo pueblo! Todas estas sectas y asambleas se distinguen por las peculiaridades de sus creencias, a veces muy sutiles y caprichosas, o completamente salvajes; pero, aparte de las diferencias dogmáticas, todos expresan el mismo deseo de una iglesia universal libre, y muchos de ellos están imbuidos de un odio feroz hacia la “iglesia establecida y sus ministros”. Además de las sectas individuales, en el seno de la propia Iglesia establecida desde hace tiempo se ha formado un gran partido en nombre de la libre comunicación eclesiástica. Los particulares y las sociedades individuales utilizan sus medios para ofrecer a la gente común la oportunidad de participar en el culto: para ello tienen que construir iglesias separadas o alquilar locales, teatros, graneros, salas, etc. Todo este movimiento ya ha producido una reacción tangible en las costumbres de la propia iglesia establecida, impulsándola a abrir más sus puertas. ¿Pero no es extraño que aquí tengamos que tomar a la batalla lo que desde el principio nos es gratuito, como el aire que respiramos? ¡Cuán a menudo sucede aquí en Rusia escuchar discursos extraños sobre nuestra Iglesia de personas que han estado en el extranjero, que han leído libros extranjeros, a quienes les gusta juzgar in fraganti por la voz de otra persona, o simplemente de personas ingenuas que se dejan llevar por una idea ideal más allá de la realidad! Estas personas no encuentran ningún elogio para la Iglesia anglicana o alemana y el clero anglicano, y no encuentran ningún grado de condena para nuestra Iglesia y nuestro clero. Si les creen, allí todo es actividad viva, pero aquí tenemos carroña, rudeza y sueño. Están sucediendo cosas allí, pero lo que tenemos es puro ritualismo e inacción. No es de extrañar que tanta gente diga esto. Hay un dicho entre la gente que dice que conocen a una persona por su forma de vestir. Dicen: vas por la mente, pero para reconocer la mente y sentir el espíritu, necesitas mirar más de cerca y trabajar con tus pensamientos, pero no es difícil juzgar por el vestido. Te das una impresión ya hecha y luego te quedarás con ella. Además, hay muchas personas para quienes lo primero, el primer y último factor decisivo de la impresión, es la mejora exterior, los modales, la destreza, la limpieza, la respetabilidad. En este sentido, por supuesto, hay algo que admirar, al menos en la iglesia inglesa, y a veces hay algo por lo que lamentarse en la nuestra. ¿Quién no se ha encontrado por casualidad con una persona secular y, a veces, desafortunadamente, clérigo, que estuvo en el extranjero, alabando ardientemente la sencillez local de la Iglesia y condenando a nuestro querido “por inmadurez”? Es triste escuchar tales discursos, como es triste ver a un hijo que, después de haber vivido en un círculo elegante, en medio de todas las complejidades de la vida metropolitana, regresa al pueblo donde una vez pasó su infancia y mira con desprecio el entorno sin pretensiones y las costumbres sencillas, tal vez groseras, de su propia familia. Estamos sorprendentemente inclinados, por naturaleza, a dejarnos llevar, en primer lugar, por la bella forma, organización y diseño externo de cualquier materia. De ahí nuestra pasión por la imitación, por trasladar a nuestro propio suelo aquellas instituciones y formas que en el exterior nos asombran por su armonía exterior. Pero olvidamos o recordamos demasiado tarde que toda forma formada históricamente surgió en la historia a partir de condiciones históricas y es una conclusión lógica del pasado, causada por la necesidad. Nadie puede cambiar ni pasar por alto su historia, y la historia misma, con todos sus fenómenos, figuras y formas establecidas de vida social, es obra del espíritu del pueblo, así como la historia de una persona individual es esencialmente obra del espíritu que vive en él. Lo mismo debería decirse de las formas de estructura de la iglesia. Cada forma tiene su propio revestimiento espiritual sobre el cual creció; A menudo somos seducidos por la forma sin ver este revestimiento, pero si lo viéramos, entonces a veces no pensaríamos en rechazar la forma terminada, con toda su armonía, y felizmente permaneceríamos con nuestra forma vieja y tosca, o sin forma, hasta que nuestra propia vida espiritual nos muestre su propia forma. El espíritu es lo esencial en cualquier institución, es lo que más se debe proteger de la deshonestidad y la confusión 4 . Desde tiempos inmemoriales, nuestra Iglesia ha tenido y aún conserva el significado de iglesia nacional y el espíritu de amor y comunicación indiferente. Por la fe, nuestro pueblo se ha aferrado hasta el día de hoy en medio de todas las adversidades y desastres, y si algo puede sostenerlo, fortalecerlo y renovarlo en el futuro, es la fe, y sólo la fe de la iglesia. Se nos dice que nuestro pueblo es ignorante en su fe, está lleno de supersticiones, sufre malos y viciosos hábitos, que nuestro clero es grosero, ignorante, ineficaz, humillado y tiene poca influencia sobre el pueblo. Todo esto es cierto en muchos aspectos, pero todos estos fenómenos no son significativos, sino aleatorios y temporales. Dependen de muchas condiciones, y sobre todo de las condiciones económicas y políticas, con cambios en los que estos fenómenos tarde o temprano cambiarán. ¿Qué es esencial? ¿Qué pertenece al espíritu? - El amor del pueblo a la Iglesia, la libre conciencia de la plena comunión en la Iglesia, el concepto de la Iglesia como bien común y reunión común, la completa eliminación de las diferencias de clase en la Iglesia y la comunión del pueblo con los servidores de la Iglesia que provienen del pueblo y no están separados de él ni en la vida cotidiana, ni en las virtudes, ni en sus defectos. con la gente y pararse y caer. Este es un campo en el que se pueden producir muchos buenos frutos si se trabaja profundamente, preocupándose no tanto por mejorar la vida, sino por mejorar el espíritu, no tanto por asegurar que el número de iglesias no exceda la necesidad, sino más bien por asegurar que la necesidad de la iglesia no quede insatisfecha. ¿Deberíamos codiciar con envidia, de lejos y de oído, incluso una iglesia protestante sin pastores? Dios no permita que esperemos hasta el momento en que nuestros pastores se establezcan en el puesto de funcionarios colocados sobre el pueblo y se conviertan en príncipes entre su pueblo, en el ambiente de una persona secular, en la complejidad de las necesidades y deseos en medio de la pobreza y la sencillez del pueblo. ¿Quién es un ruso? En el alma y en las costumbres, comprende lo que significa la iglesia de Dios, lo que significa la iglesia para un ruso. No basta con ser piadoso, sentir y respetar la necesidad del sentimiento religioso; No basta con comprender el significado de la Iglesia para el pueblo ruso y amarla como si fuera la nuestra. Debemos vivir la vida del pueblo, debemos orar junto con el pueblo, en la misma reunión de la iglesia, sentir con el pueblo el mismo latido, imbuidos del mismo triunfo, de la misma palabra y del mismo canto. Por eso muchos, que conocen la iglesia sólo por las iglesias locales, donde se reúne un público selecto y condecorado, no tienen una verdadera comprensión de su iglesia y del sabor real de la iglesia, y a veces miran con indiferencia o incorrectamente en las costumbres y servicios de la iglesia lo que es especialmente querido por la gente y lo que en su concepto constituye la belleza de la iglesia. La Iglesia Ortodoxa está roja con su gente. Al entrar, sentirás que todo en él es uno, que todo es comprendido por el pueblo y que el pueblo lo mantiene unido. Entra en una iglesia católica, ¡qué vacío, frío y artificial le parece todo a la congregación ortodoxa! El sacerdote sirve y lee solo, como si estuviera por encima del pueblo y excomulgado del pueblo. Reza solo desde su libro; la gente ora por los suyos, va y viene, habiendo completado sus oraciones y esperando tal o cual acción de la iglesia. En el altar se realiza un rito sagrado; la gente está presente sólo con él, pero no parece ayudarlo con la oración común. El ritual no habla de nuestros sentimientos y sentimos que la belleza que puede haber en él no es nuestra belleza, sino la de otra persona. Todos los movimientos del ritual, dispuestos mecánicamente, nos parecen extraños, fríos e inexpresivos; contornos, imágenes de ropa - indecorosas; los sonidos del recitativo de la iglesia son discordantes y sin alma; cantando en una lengua extranjera”, en la que no se pueden reconocer las palabras: no es un himno de una asamblea nacional, no es un grito que brota del alma, ¡sino un concierto, arreglado artificialmente! que cubre el Servicio Divino, pero no se fusiona con él. Nuestra alma añora aquí su iglesia, como anhelamos entre extraños nuestra patria. Ya sea que sea nuestro caso: aquí hay una belleza indescriptible, una belleza comprensible para los rusos, una belleza Por quien está dispuesto a dar su alma, así es como la ama. El canto de la iglesia rusa, como una canción popular, fluye en una corriente amplia y libre desde el pecho de la gente, y cuanto más libre es, más plenamente habla al corazón. Nuestras melodías son las mismas que las de los griegos, pero los rusos las cantan de manera diferente, porque les ponen su alma rusa. Quien quiera escuchar cómo se expresa esta alma no debe ir al lugar donde coros y capillas famosos hacen uso de sus voces, donde se interpreta la música de nuevos compositores y donde se interpretan en la vida cotidiana nuevas transcripciones oficiales. Necesita escuchar el canto en un monasterio bien equipado o en una de esas iglesias parroquiales donde el canto coral se ha desarrollado con buen orden: allí oirá qué amplia y libre corriente de irmos festivos brota del pecho ruso, qué poema tan solemne canta un dogmático, qué stichera compone con el canonarca, qué animación de alegría impregna el canon de la Pascua o la Natividad de Cristo. Aquí miraremos hacia atrás y veremos cómo cada palabra del cántico resuena en la asamblea del pueblo, cómo brilla en los ojos elevados, flota sobre las cabezas inclinadas, se refleja en los coros que vienen de todas partes, porque cada miembro de la iglesia conoce las palabras y los cánticos desde la infancia, y el alma de cada uno canta cuando los escucha. El Servicio Divino es armonioso, sincero, una verdadera fiesta para el pueblo ruso, y fuera de la iglesia el alma conserva un sentimiento profundo que se refleja en él, incluso al recordar tal o cual momento: el alma rusa, acostumbrada a la iglesia y en cualquier momento lista para animarse cuando en su interior se escucha el canto del canon pascual o navideño, con el pensamiento de los brillantes maitines, o la melodía favorita de los irmos festivos, o "Worldwide Glory" con su impresionante "Dare"... En verdad, estos son los sonidos sobre lo cual el poeta dijo que Y para quien está acostumbrado a estas palabras y sonidos desde pequeño, cuántos recuerdos e imágenes surgen de ellos cada vez de ese gran poema del pasado, que todos han vivido y todos llevan dentro... Feliz el que se ha acostumbrado desde pequeño a estas palabras, sonidos e imágenes, que ha encontrado en ellos la belleza y lucha por ella y no puede vivir sin ella, para quien en ellos todo es claro, todo es querido, todo eleva el alma del polvo y la suciedad de la vida cotidiana, quien en ellos encuentra y Recoge la vida perdida en los rincones, tu felicidad esparcida por los caminos. Feliz aquel que, desde pequeño, fue enseñado por padres bondadosos y piadosos a la iglesia de Dios y colocado en él entre el pueblo para rezar la oración nacional, para celebrar la fiesta nacional. Recogieron para él un tesoro para toda la vida, realmente lo introdujeron en la mente del espíritu del pueblo y en el amor del corazón del pueblo, haciendo de la iglesia para él un hogar y un lugar de unión completa, pura y verdadera con el pueblo. ¿Qué podemos decir de nuestras numerosas iglesias, perdidas en lo más profundo de los bosques y en la inmensidad de los campos, donde la gente se queda estúpidamente en la iglesia, sin entender nada, bajo la charla de cabra del sacristán o los murmullos del clérigo? ¡Ay! No es la iglesia la culpable de esta estupidez, ni los pobres los culpables: es el ministro perezoso que no comprende a la iglesia el culpable: es el poder de la iglesia el culpable, que distribuye desatentamente e indiferentemente a los ministros de la iglesia: la culpa, en algunos lugares, es la pobreza y el desamparo de la gente. Bien por la persona en quien en ese momento se enciende una chispa de amor y de celo por la vida espiritual y que logra sacar a la luz del esplendor y del canto la iglesia abandonada. En verdad, él iluminará con luz el país y la sombra de muerte, resucitará a los muertos y vencidos, salvará el alma de la muerte y cubrirá multitud de pecados... Por eso el pueblo ruso sacrifica tanto y de buena gana por las iglesias, por la creación y decoración de las iglesias. Cuán torcidamente juzgan aquellos que lo condenan por este celo, y muchas voces similares se escuchan. Este celo generoso se atribuye a la rudeza y la ignorancia, o al fanatismo y la hipocresía. Dicen: ¿no sería mejor utilizar este dinero para la “educación pública”, para escuelas, para instituciones caritativas? Uno se sacrifica por ambas cosas a su manera, pero ese sacrificio es completamente diferente, y una persona rusa piadosa, con sentido común ruso, lo pensará dos veces antes de abrir su bolso en busca de una generosa dacha para instituciones formalmente educativas y caritativas. ¿No es la Iglesia de Dios? Habla por sí solo; es una institución nacional viva. Sólo ella trae alegría tanto a los vivos como a los muertos. Solo en él todo es fácil, gratis, en él cada alma, desde la pequeña hasta la grande, se divierte y se regocija y celebra del gran sufrimiento: en él hay un lugar tanto para el hombre blanco como para el gris, para los ricos y los pobres. Está decorado más que la cámara real, la casa de Dios, y cada uno de los pequeños y pobres se encuentra en ella como en su propia casa; todos pueden considerar suya la iglesia, porque la iglesia fue construida con los rublos del pueblo y, además, con los centavos del pueblo y es mantenida por el pueblo. Hay refugio y oración con consuelo para todos, y esa enseñanza más querida por el pueblo ruso. Esto es lo que inconsciente y conscientemente afecta inmediatamente al alma rusa acerca de la iglesia y obliga al hombre ruso a donar a la iglesia sin mirar atrás y sin razonar. El ruso siente que no se equivoca en este asunto y se entrega fiel y sagradamente a una causa fiel y santa. Los protestantes nos reprochan la formalidad y el ritualismo de nuestro culto; pero cuando miras su ritual, involuntariamente das preferencia a nuestro ritual; Sientes cuán simple y majestuoso es nuestro ritual en su profundo y misterioso significado. La posición sacerdotal en nuestro ritual es tan simple que todo lo que se requiere de él es atención reverente a las palabras pronunciadas y las acciones realizadas; en su boca y a través de él, las palabras y los rituales sagrados hablan por sí mismos, ¡y cuán profunda y misteriosamente hablan al alma de cada uno y los unen! ¡Toda la reunión en un solo pensamiento y un solo sentimiento! Es por eso que la persona más sencilla e inexperta puede, sin adaptarse ni utilizar esfuerzos artificiales, realizar una acción de oración y entrar en comunión de oración con toda la iglesia. El ritual de oración protestante, con toda su simplicidad exterior, requiere que el clero actúe en oración en un tono determinado. Por eso en este ritual sólo pueden ser simples personas profundamente espirituales o con mucho talento; el resto, es decir la gran mayoría se ve obligada a adaptarse y recurrir a la afectación, que se encuentra con mayor frecuencia en las iglesias protestantes y causa una impresión dolorosa en una persona desconocida. Cuando ves a un predicador de pie en medio de la iglesia, de cara a la asamblea, decorosamente sentada en los bancos, rezando oraciones, levantando los ojos al cielo, cruzando las manos en la forma conocida por todos y dando a su discurso una entonación antinatural, te sientes avergonzado por él; ¡Creo que debe ser incómodo para él! La incomodidad se vuelve aún más palpable cuando, terminada la ceremonia, sube al púlpito y comienza su largo sermón, volviendo de vez en cuando para beber de un vaso de agua y cobrar valor. Y en este sermón es raro escuchar una palabra verdaderamente viva, cuando el predicador es verdaderamente una persona o un talento espiritual. La mayoría de los trabajadores de la iglesia hablan con voz extremadamente tensa, con extrema afectación, con gestos fuertes, volviéndose de un lado a otro, repitiendo de diferentes maneras frases comunes utilizadas por todos. Incluso cuando leen un libro, lo que suele suceder, recurren a ciertos movimientos corporales; entonaciones y ubicaciones. A menudo sucede que el predicador, al pronunciar algunas palabras y frases, grita y golpea el púlpito con el puño para dar expresividad a su discurso... Aquí se siente cuán correctamente se ha aplicado nuestra Iglesia a la naturaleza humana, sin colocar el sermón como parte del rito litúrgico. Todo nuestro ritual constituye, en sí mismo, el mejor sermón, tanto más válido cuanto que todos lo aceptan no como palabra humana, sino como palabra de Dios. Y el ideal eclesiástico de nuestra predicación, como palabra viva, es la enseñanza de la fe y el amor, de las Divinas Escrituras, y no la excitación de los sentimientos, como acción necesaria de todo clérigo sobre los reunidos en la iglesia para orar. Dicen que el ritual es un asunto secundario y sin importancia. Pero hay ritos y costumbres que rechazar significaría negarse a uno mismo, porque reflejan la vida espiritual de una persona o de un pueblo entero, reflejan toda el alma. La diferencia en el ritual expresa más claramente la diferencia fundamental y profunda en la representación espiritual, oculta en las esferas inconscientes de la vida espiritual, la misma diferencia que impide la fusión o plenitud de la simpatía mutua entre pueblos de diferentes tribus y constituye la razón principal de la diferencia en iglesias y religiones. Negar, desde un punto de vista abstracto y cosmopolita, la acción de esta fuerza atractiva o repulsiva, equiparándola con el prejuicio, significaría lo mismo que negar la fuerza de afinidad que opera en las relaciones personales entre las personas. ¡Cuán significativa es, por ejemplo, la diferencia entre los diferentes pueblos en los ritos funerarios y en el tratamiento del cuerpo del difunto! Un sureño, un italiano, huye de su muerto, se apresura a limpiar su casa lo antes posible y deja su entierro a un extraño. Por el contrario, en Rusia, un rasgo popular característico es una actitud religiosa hacia el cadáver, llena de amor, ternura y reverencia. Desde lo más profundo de los siglos, el lamento por los difuntos resuena hasta nuestros días, lleno de imágenes y movimientos poéticos, convirtiéndose, con la adopción de nuevos rituales religiosos, en una solemne oración eclesiástica. En ningún lugar del mundo, excepto en nuestro país, la costumbre y el rito funerario se han desarrollado hasta un virtuosismo tan profundo, podría decirse, como el que alcanza en nuestro país; y no hay duda de que este carácter suyo reflejaba nuestro carácter nacional, con una cosmovisión especial inherente a nuestra naturaleza. Los rasgos de la muerte son terribles y repugnantes en todas partes, pero los vestimos de esplendor. cubierta, los rodeamos con el silencio solemne de la contemplación orante, cantamos una canción sobre ellos, en la que el horror de la naturaleza herida se funde en uno con amor, esperanza y fe reverente. No estamos huyendo de nuestros muertos, "Lo decoramos" en el ataúd, y nos sentimos atraídos por este ataúd, para mirar los rasgos un espíritu que abandonó su hogar; adoramos el cuerpo y no nos negamos a darlo el último beso, y nos quedamos allí durante tres días y tres noches, leyendo, cantando y orando en la iglesia. Nuestras oraciones fúnebres están llenas de belleza y grandeza; son duraderos y no tienen prisa por darle a la tierra un cuerpo afectado por la descomposición, y cuando los escuchas, parece que no solo se pronuncia la última bendición sobre el ataúd, pero a su alrededor tiene lugar una gran celebración eclesiástica en el momento más solemne de la existencia humana. ¡Qué comprensible y qué amable es esta solemnidad para el alma rusa! Pero un extranjero rara vez la comprende, porque ella es una completa desconocida para él. En nosotros, el sentimiento de amor, golpeado por la muerte, se expande en el rito funerario; para él, se retrae dolorosamente ante el mismo ritual y se siente invadido por puro horror. Un luterano alemán que vive en Berlín perdió a su querida hermana ortodoxa en Rusia. Cuando vino a nosotros, en vísperas del entierro, y vio a su querida hermana tendida en el ataúd, lo invadió el horror, su corazón se hundió, y estaba claro que el sentimiento de amor y reverencia dio paso en él al disgusto con el que estuvo presente en la despedida del cadáver y tuvo que participar él mismo... En esto, como en muchas otras cosas, el alemán no puede entendernos hasta que viva con nosotros y entre en las profundidades de nuestra vida espiritual. Por esta misma razón, al parecer, nada indigna tanto a un luterano en nuestra Iglesia como el culto a las santas reliquias, que para nosotros, por nuestra naturaleza, parece tan simple y natural: cuando nos inclinamos ante nuestros muertos, abrazamos y honramos su cuerpo en el entierro. Él, al no vivir nuestra vida, no ve en este homenaje más que una superstición salvaje, pero para nosotros es un movimiento y una obra de amor, lo más natural y sencillo. Le resulta difícil comprendernos, como a nosotros nos resulta salvaje y repugnante oír hablar de la agitación que ha surgido recientemente en la sociedad alemana e inglesa exigiendo la introducción de un nuevo rito funerario. Quieren que los muertos no sean enterrados, sino quemados en hornos especialmente construidos, y lo exigen desde un punto de vista utilitario e higiénico. Esta propaganda se intensifica, se celebran mítines, se forman sociedades, se construyen hornos mejorados a expensas de particulares, se llevan a cabo experimentos químicos, se componen marchas fúnebres para acompañar las quemas... Las voces crecen, los gritos se intensifican, en nombre de la paz, en nombre de la ilustración, en nombre del bien, del público. ¡De qué mundo lejano, de qué vida cotidiana nos llegan estos sonidos, y qué extraño nos resulta este mundo, qué desagradable y frío! ¡No, Dios no permita que mueras en esa tierra, en una tierra extranjera, lejos de la madre de la húmeda tierra rusa! Tomado prestado, con algunas abreviaturas que no cambian el significado, de la discusión sobre “Personalidad, Sociedad e Iglesia”. Los índices pertenecen a los editores. Vladimir Solovyov formula perfectamente el espíritu del cristianismo a este respecto, diciendo: "Mientras una persona permanece y se establece en sus limitaciones y aislamiento, no hay Dios en ella. Y para salir de esta limitación, debe volverse hacia lo que es más grande y superior que él mismo. Una persona encuentra esto más grande y superior que él mismo en la Iglesia** ("Fundamentos espirituales de la vida, sobre la Iglesia"). "En la combinación de la personalidad humana con la Iglesia, una persona se cura, recibe una vida verdaderamente saludable, y la Iglesia se fertiliza y se vuelve activa (ibid.). Pero por muy fuerte que sea la comunidad cristiana, es completamente erróneo pensar que el entorno social puede fusionarse con la Iglesia. Tomado prestado con abreviaturas menores de la Colección de Moscú. Moscú, 1896, págs. 199–227. Artículo “Iglesia” – El índice pertenece al Consejo Editorial. Este sabio consejo debe tomarse como regla cuando se discute la cuestión de la relación entre la ortodoxia y la heterodoxia, y más aún cuando la primera entra en contacto con la segunda. – Redacción.