Προσωπικότητα, κοινωνία και εκκλησία

Περιεχόμενα I. L.A. Tikhomirov. Εισαγωγή Κεφάλαιο 1. Η κοινωνική ζωή και το νόημά της. Κεφάλαιο 2. Η Εκκλησία, οι ιδιότητες και η σημασία της II. Κ.Π. Pobedonostsev I. L.A. Tikhomirov 1. Εισαγωγή Επί του παρόντος, ακούγονται πολλά παράπονα για διάφορες ελλείψεις της θρησκευτικής ζωής, τόσο της δικής μας όσο και των άλλων. πολλοί άνθρωποι αναζητούν θρησκευτική ζωή και ισχυρίζονται ότι δεν μπορούν να τη βρουν λόγω ορισμένων συνθηκών της σύγχρονης ζωής. Ποιες είναι αυτές οι συνθήκες που εμποδίζουν τη θρησκευτική ύπαρξη; Μιλούν για αυτό διαφορετικά, κατηγορώντας απολύτως τους πάντες και τα πάντα. Τι πρέπει να γίνει για να βρούμε την απραγματοποίητη θρησκευτική ζωή που αναζητούμε - μιλούν επίσης για αυτό διαφορετικά. Αλλά γενικά, δίνεται λιγότερη προσοχή στο πιο σημαντικό πράγμα - στη σωστή σχέση μεταξύ ατόμου και Εκκλησίας στη θρησκευτική ζωή. Εν τω μεταξύ, τα θρησκευτικά μας δεινά σχεδόν σίγουρα εξαρτώνται περισσότερο από όλα από την ανάπτυξη του θρησκευτικού ατομικισμού, σε σχέση με την αποδυνάμωση της συλλογικής θρησκευτικής ζωής. Από την παιδική μας ηλικία, όλοι μας απομνημονεύσαμε τις δογματικές διατάξεις για την Εκκλησία που σώζεται μόνο, αλλά η σημασία της κοινής εκκλησιαστικής ζωής για τη θρησκευτική ύπαρξη μας εμφανίζεται τώρα μόνο με τη μορφή κάποιου είδους βιβλιοθηρικής φόρμουλας, το πραγματικό νόημα της οποίας δεν καταλαβαίνουμε πλέον καλά. Όλοι γνωρίζουμε τον στενό κοινωνικό δεσμό των πρώτων χριστιανών, αλλά τείνουμε να το εξηγήσουμε αυτό με ιδιαίτερη αρετή, ενώ αντίθετα δημιουργήθηκε μέσα τους το πνεύμα της πίστεως και της αρετής ως αποτέλεσμα της στενής και φιλικής εκκλησιαστικής τους ζωής. Οι αρχαίοι Χριστιανοί καταλάβαιναν γιατί χρειάζονταν προσωπικά την Εκκλησία, την κοινωνία και γιατί χρειάζονταν οι ίδιοι για αυτήν την κοινωνία, και τι τους υποχρέωνε να κάνουν αυτή η αμοιβαία ανάγκη. Γι' αυτό η θρησκευτική ζωή είχε τόσο μεγάλη σημασία γι' αυτούς. Τώρα η κατάσταση έχει αλλάξει. Θρησκευτικός Η ζωή δεν καταναλώνει όλη τη δύναμη ενός ατόμου, επειδή το περιεχόμενό της στην κατανόησή του έχει γίνει πολύ στενό. Τι είναι η θρησκευτική ζωή; Συνήθως απαντούν: «επικοινωνία με τον Θεό». Τι είναι όμως αυτή η επικοινωνία; Ποιο είναι το περιεχόμενό του; Ποιες είναι οι συνέπειές του στο περιεχόμενο της ζωής μας; Ο αρχαίος Χριστιανός τα καταλάβαινε όλα αυτά τέλεια, αλλά στις περισσότερες περιπτώσεις οι σημερινοί Χριστιανοί δύσκολα τα καταλαβαίνουν. Μία από τις συνέπειες της στένωσης των ιδεών μας για την ιδέα της εκκλησίας είναι το γεγονός ότι ένα από τα πιο ισχυρά «κοσμικά» ενδιαφέροντα ξεσπά τώρα στην κοσμοθεωρία μας, και μετά στην πρακτική της ζωής, σε όλο και πιο ασυνήθιστα διευρυμένο βαθμό, συγκεκριμένα για την κοινωνική τάξη. Παρ' όλη τη σημασία της, ακόμη και το ύψος της, η κοινωνική ιδέα είναι στην πραγματικότητα κατώτερη από την εκκλησιαστική ιδέα ως προς το περιεχόμενο και την παγκόσμια σημασία της. Πράγματι, η κοινωνική ιδέα αρχίζει να συσκοτίζει την εκκλησιαστική ιδέα στα μυαλά, και υπάρχουν ακόμη και τάσεις να τοποθετηθεί η θρησκευτική ιδέα στο κοινωνικό περιβάλλον, να απορροφηθεί η Εκκλησία στην κοινωνία. Η ανθρώπινη κοινωνία, ως παγκόσμιο φαινόμενο, αιχμαλωτίζει τα μυαλά με τη δύναμη, την αρμονία και την ευεργεσία της. Μια σχεδόν θρησκευτική ευλάβεια μεταφέρεται στον κοινωνικό περίγυρο. Το «Ζήσε για την κοινωνία», «ζήσε με το δημόσιο συμφέρον» δεν είναι κενά λόγια για πολλούς από τους καλύτερους ανθρώπους της εποχής μας, αλλά έκφραση του μεγαλύτερου ηθικού περιεχομένου τους, για το οποίο είναι έτοιμοι να δώσουν τη ζωή τους, γιατί χωρίς αυτό η ζωή τους θα ήταν άδεια και χωρίς νόημα. Η ιδέα της εκκλησίας έχει χαμηλώσει στο μυαλό τους. Το τι σημαίνει να ζεις για την κοινωνία φαίνεται ξεκάθαρο σε όλους. Το ερώτημα πώς να επενδύσει κανείς τη δύναμή του σε αυτήν την υπηρεσία φαίνεται επίσης ξεκάθαρο. Τι σημαίνει όμως να ζεις για την Εκκλησία; Σημαίνει αυτό να γίνεις τουλάχιστον ψαλμωδός; Να πάτε ως υπάλληλος του πνευματικού τμήματος; Η εκκλησιαστική ζωή αρχίζει να μοιάζει μόνο με κάποια ιδιαίτερη γωνιά της ανθρώπινης ζωής, ένα περιβάλλον «ικανοποίησης θρησκευτικών αναγκών», όπως υπάρχουν θεσμοί για την ικανοποίηση αισθητικών αναγκών κ.λπ. Αυτή η διαγραφή της εκκλησιαστικής ιδέας από την κοινωνική ιδέα συνιστά ένα εξαιρετικά επιβλαβές και επικίνδυνο φαινόμενο για το άτομο και την ανθρωπότητα. Αυτή είναι μια εξαπάτηση που επιδιώκει να μας αποσπάσει από την υψηλότερη ζωή και να μας βυθίσει σε μια σχετικά χαμηλή ζωή. Αυτή είναι μια απάτη που επιδιώκει να στραγγαλίσει την ανώτερη ζωή, υποτάσσοντάς την στην κατώτερη, και να πνίξει μέσα μας τους ανθρώπους την πηγή της αληθινής μας δύναμης. Για να αποφύγει αυτόν τον κίνδυνο, ο σύγχρονος άνθρωπος πρέπει να κατανοήσει όσο το δυνατόν καλύτερα την πραγματική σχέση Εκκλησίας και κοινωνικής ζωής και την αληθινή θέση της προσωπικότητάς του και στις δύο εκδηλώσεις της κοινωνίας. Κεφάλαιο 1. Η κοινωνική ζωή και το νόημά της. Τέσσερις ζωές στο Λαμβάνοντας υπόψη τη γενική παγκόσμια ζωή, βλέπουμε σε αυτήν, όπως λέγαμε, πολλούς ορόφους να υψώνονται ο ένας πάνω από τον άλλο - ειδικές κατηγορίες φαινομένων ή διεργασιών: ανόργανη ζωή, οργανική ζωή, ζωή ζώων και πνευματική ζωή. Ο άνθρωπος είναι ενσωματωμένος σε όλες αυτές τις κατηγορίες φαινομένων, κατεβαίνοντας στο κατώτερο και ανεβαίνοντας στο υψηλότερο. Όλες αυτές οι κατηγορίες φαινομένων υπόκεινται στον γενικό νόμο της ενότητας, την ύπαρξη ενός συλλογικού, συλλογικού. Κάθε κατηγορία φαινομένων εφαρμόζει αυτόν τον νόμο με τον δικό της τρόπο και καθένα από αυτά αποτελεί μόνο κάποιο υπόστρωμα για τα ανώτερα στρώματα. Οι ταφές ανόργανης φύσης αποτελούν το υπέδαφος για την οργανική ζωή, και αυτό το τελευταίο, με τη σειρά του, για τη ζωή των ζώων. Στη σφαίρα των ζώων, αναδύεται η κοινωνία και η οργανική ζωή παρέχει το υπέδαφος για την κοινωνική ζωή. Με τη σειρά της, η κοινωνική ζωή εκείνων των όντων που διαθέτουν ένα πνευματικό στοιχείο παρέχει τη βάση για την εκκλησιαστική ζωή. Ταυτόχρονα, τα χαρακώματα του κατώτερου στρώματος κάθε φορά μας ξεκαθαρίζουν κάτι στους νόμους του ανώτερου, αφού δεν εξαφανίζονται εντελώς σε αυτά, αλλά υπακούουν μόνο σε μια νέα ανώτερη οργανωτική αρχή. Στις πρώτες μέρες της ανάπτυξης της κοινωνικής επιστήμης, οι κοινωνιολόγοι και οι βιολόγοι έμειναν εξίσου έκπληκτοι από την ομοιότητα βιολογικών και κοινωνικών φαινομένων. Ο συνδυασμός κυττάρων και οργάνων, αρμονικά υποταγμένων μεταξύ τους, έμοιαζε ακούσια με τη δομή της κοινωνίας και του κράτους και η αντίστροφη δομή της κοινωνίας θύμιζε στον κοινωνιολόγο τη δομή του σώματος. Εξ ου και η οργανική ιδέα εμφανίστηκε στην κοινωνιολογία, το κοινό μας τοποθετήθηκε στην κατηγορία των βιολογικών φαινομένων, ανώτερου τύπου. Μια κοινωνικο-φιλοσοφική ιδέα γεννήθηκε για τον άνθρωπο ως κάποιο αθάνατο συλλογικό ον, στο οποίο τα άτομα δεν είναι τίποτα άλλο από την αλλαγή των κυττάρων ενός οργανισμού. Αυτό το φανταστικό συλλογικό ον - η Ανθρωπότητα - ανυψώθηκε ακόμη και από τον Auguste Comte στον βαθμό της θεότητας, του οποίου η θρησκεία δεν έχει ακόμη εξαφανιστεί εντελώς. Ωστόσο, η ομοιότητα μεταξύ του οργανισμού και της κοινωνίας, που τόσο εξέπληξε τους κοινωνιολόγους, εξαρτάται αποκλειστικά από το γεγονός ότι οι νόμοι της απεριόριστης συνεργασίας βρίσκουν εφαρμογή τόσο στον οργανισμό όσο και στην κοινωνία. Αλλά εδώ τελειώνει η ομοιότητα, γιατί τα άτομα που περιλαμβάνονται στη συνεργασία στο σώμα (στη βιολογία) και στην κοινωνία (στην κοινωνιολογία) είναι εντελώς διαφορετικά, και επομένως η ίδια η φύση της συνεργασίας τους αντιπροσωπεύει τις βαθύτερες διαφορές. Στην κοινωνία, λοιπόν, έχουμε ένα ειδικό στρώμα φαινομένων, που μπορεί να ονομαστεί υπεροργανικός κόσμος. Από καθαρά φυσικής επιστημονικής σκοπιάς, είναι δυνατό, σε έναν γενικό σχηματικό τύπο, να πούμε ότι στο σώμα απλά πρωτοπλασματικά κύτταρα μπαίνουν σε συνεργασία, και στο κοινό υπάρχουν μόνο νευρικά κέντρα. Αυτή η τεράστια διαφορά σημαίνει ότι στη βιολογία υπάρχει συνεργασία της ζωντανής ύλης και στην κοινωνιολογία υπάρχει συνεργασία ατόμων. Η ουσία, που αγκαλιάζεται από αυτή τη μυστηριώδη διαδικασία που ονομάζουμε ζωντανή κατάσταση, συγχωνεύεται σε κύτταρα, τα οποία με τη σειρά τους, με την παραμικρή κοινή προσέγγιση, συγχωνεύονται μεταξύ τους σε πιο πολύπλοκα συσσωματώματα και σχηματίζουν έναν οργανισμό. Δεν αρκεί να πούμε για τα κύτταρα ότι έχουν την ικανότητα να συγχωνεύονται στο σώμα: απλά δεν μπορούν να αντισταθούν στη συγχώνευση. Έτσι, εάν πολλά κομμάτια Circinaliunm concrescens, που βρίσκονται σε κοντινή απόσταση, μεγαλώσουν στο σημείο επαφής, συγχωνεύονται σε ένα, το λεγόμενο «αποικιακό ζώο». Τα συρρέοντα Manobiae, αρχίζοντας από κοινού να ρουφούν λίγους κόκκους, συνδέονται με τις ακτίνες τους και επίσης συγχωνεύονται σε μια αποικία, αν και μερικές φορές μπορεί να διαλυθούν ξανά. Τα συνηθισμένα σφουγγάρια ζουν ανεξάρτητα στη νεολαία τους, αλλά στη συνέχεια, προσκολλώνται σε ένα μέρος, αρχίζουν αμέσως να συγχωνεύονται και ένα ξεχωριστό σφουγγάρι, ανάλογα με το πού καταλήγει κατά λάθος η συσσώρευση, γίνεται είτε όργανο τροφοδοσίας, είτε πεπτικό όργανο ή κανάλι εκτίναξης. Γενικά, ο νόμος της απλής ζωντανής ύλης συνίσταται στη σύντηξη, το αποτέλεσμα της οποίας είναι ένας οργανισμός. Αλλά με τη συνεργασία των οργανισμών, αυτή η σύντηξη δεν υπάρχει πλέον. Να μια προσωπικότητα που μέσα από τη συνεργασία δεν καταστρέφεται, αλλά παραμένει η ίδια. Και έτσι κοινωνικά φαινόμενα, κοινωνικές διασυνδέσεις, συμβαίνουν μόνο στον κόσμο των ζώων, όπου υπάρχει ένα άτομο, μια προσωπικότητα, και ολόκληρη η σύνδεση βασίζεται όχι στη βάση των γενικών ιδιοτήτων της ζωικής ύλης, αλλά σε μια αποκλειστικά ψυχολογική βάση, στη βάση των συναισθημάτων, των ιδεών και της βούλησης. Αυτές οι προσωπικότητες είναι μόνο σε επικοινωνία, αλλά δεν συγχωνεύονται, και είναι ακόμη και ανίκανες να συγχωνευθούν, γιατί η ίδια η ουσία τους βρίσκεται στην ατομικότητα. Εάν τα άτομα συγχωνεύονταν, θα καταστρέφονταν. Οι οργανισμοί, σε αντίθεση με την απλή ζωντανή ύλη, μπορούν να διατηρήσουν τη ζωή τους μόνο όταν είναι χωριστοί και οι ίδιοι διαχειρίζονται τις λειτουργίες των οργάνων τους. Αν αποφασίσαμε να μετατρέψουμε έναν ολόκληρο οργανισμό μόνο σε καρδιά, μόνο σε πνεύμονες ή εγκέφαλο, γενικά μόνο σε ειδικό όργανο, αυτός ο οργανισμός θα πέθαινε αμέσως. Το κοινό έχει τη μεγαλύτερη σημασία για το άτομο, για τον άνθρωπο. Η κοινωνικότητα είναι ένας νόμος της ύπαρξης, αλλά ένας νόμος που δεν επιβάλλεται εξωτερικά σε ένα άτομο (όπως οι νόμοι της ανόργανης φύσης ή ακόμα και οι νόμοι της φυσιολογίας μας), αλλά δημιουργείται από τις ιδιότητες των δικών μας συναισθημάτων, ιδεών και θέλησης. Η θεϊκή δημιουργικότητα περιέχει στα χαρακτηριστικά της προσωπικότητας όλα όσα είναι απαραίτητα για να μας τραβήξουν προς την κοινωνική ζωή. Η συνήθεια, που ξεκίνησε από την παιδική ηλικία, στη συνέχεια υποστηρίζεται από την ανάγκη ανταλλαγής εντυπώσεων, που αποτελεί τη βασική ψυχολογική ιδιότητα κάθε ζώου. Αυτή η ιδιότητα προσελκύει ακαταμάχητα τους ανθρώπους ο ένας στον άλλον, ακόμη και εκτός από όλους! χρηστικούς υπολογισμούς, αλλά απλώς επειδή αυτή η ανταλλαγή δίνει σε κάθε άτομο, σαν να λέγαμε, μια ενισχυμένη αίσθηση της ζωής του. Άρα, η ίδια η αίσθηση της ζωής κατευθύνεται προς το κοινό. Με τον ίδιο τρόπο και ο λόγος μας ελκύει στο ίδιο πράγμα. Η κοινωνία είναι το πιο ευνοϊκό περιβάλλον για την ανθρώπινη ανάπτυξη. Από αυτή την άποψη, η σημασία της κοινωνίας είναι τόσο μεγάλη που, φυσικά, χωρίς αυτήν ένα άτομο δεν θα μπορούσε να είναι άτομο. Αυξάνει άπειρα και εξευγενίζει τις δυνάμεις του ατόμου, θέτοντας στην υπηρεσία του καθενός τις δυνάμεις όλων των άλλων και τα μέσα τους. Η κοινωνία είναι μια αποθήκη της εμπειρίας, της γνώσης και των υλικών πόρων των προηγούμενων γενεών, χάρη στην οποία το νεογέννητο ανίσχυρο άτομο μπαίνει αμέσως στην ελεύθερη κατοχή μέσων που δεν μπορούσε καν να ονειρευτεί υπό άλλες συνθήκες. Η κοινωνία, τέλος, είναι ένα μεγάλο σχολείο για την ανάπτυξη της ανεξαρτησίας του ατόμου, σε ένα ολόκληρο σύστημα υποταγής και διοίκησης. Αυξάνοντας τη δύναμη ενός ατόμου χίλιες φορές, η κοινωνία αναπτύσσει κατά συνέπεια μέσα του μια συνείδηση ​​της δύναμης και της αξιοπρέπειάς του. Σε ένα κοινωνικό περιβάλλον, ένα άτομο αισθάνεται ως ο κύριος του κόσμου, ένα υπέρτατο ον. Στις πιο δουλικές κοινωνίες υπάρχουν περήφανα αριστοκρατικά στρώματα, των οποίων τα ιδανικά της προσωπικότητας αργά ή γρήγορα γίνονται πρότυπο για τους υπόλοιπους ανθρώπους. Όμως παρ' όλα τα οφέλη του κοινωνικού περιβάλλοντος για την ανάπτυξη του ανθρώπου, δεν αντιπροσωπεύει ένα πλήρες και ιδανικό περιβάλλον για αυτόν. Ο λόγος για αυτό είναι ότι η ανθρώπινη προσωπικότητα δεν είναι μόνο ζωώδης, ψυχολογική, αλλά και πνευματική. Ο άμεσος έλεγχος της κοινωνίας δίνεται στον ίδιο τον άνθρωπο και η κοινωνία παντού είναι αυτό που θέλουν οι άνθρωποι να είναι. Ο άνθρωπος, σε καθετί για το οποίο έχει αρκετή θεόδοτη δύναμη, κανονίζει την κοινωνική του ζωή όπως θέλει, σύμφωνα με την ψυχολογία του, σύμφωνα με το συναίσθημα, τη θέληση και τη λογική του. Αυτό δίνει, στην κοινωνία, τεράστια πρακτική ανθρώπινης ανεξαρτησίας. Αλλά αυτό ακριβώς που αναπτύσσει κάθε μέλος της κοινωνίας δεν καθιστά δυνατή τη δημιουργία ενός ιδανικά υψηλού περιβάλλοντος, τόσο υψηλό όσο το δυναμικό της φύσης της ανθρώπινης προσωπικότητας. Σε ένα κοινωνικό περιβάλλον, δεν είναι μόνο ένα άτομο που ενεργεί, αλλά ένα ολόκληρο σύνολο ανθρώπων περίπου ίσης δύναμης, και η γενική πορεία της ζωής αναπτύσσεται ως αποτέλεσμα αυτού του πλήθους συστατικών δυνάμεων. Αυτό καθιστά το κοινωνικό περιβάλλον αναπόφευκτα πολύ χαμηλό, κατά μέσο όρο, σε σύγκριση με τις προσδοκίες των καλύτερων ανθρώπων του. Και αυτή η περίσταση είναι εντελώς αναπόφευκτη, για πάντα αναπόφευκτη. Επιπλέον, στην κοινωνία δεν υπάρχει μια ενιαία προσωπικότητα που να συγχωνεύει μέσα της, ως ξεχωριστά μέρη, τις ψυχολογικές δυνάμεις όλων των ατόμων, δίνοντάς τους μια ιδανική τάξη σχέσεων. Επομένως, ένα άτομο δεν είναι ικανοποιημένο με την κοινωνική δομή, δεν μπορεί να τοποθετήσει όλο τον εαυτό του σε αυτήν χωρίς ίχνος και αισθάνεται συνεχώς ότι αυτή η δομή δεν είναι πλήρης, δεν παρέχει όλα όσα χρειάζεται ένα άτομο και η δημιουργική του δύναμη για την πληρότητα της ζωής. Μια τέτοια πλήρης, πλήρης μεταμόρφωση της ανθρώπινης προσωπικότητας, που ποθεί το πνεύμα του, είναι δυνατή μόνο σε μια νέα κοινωνική τάξη, όπου το υψηλότερο οργανωτικό στοιχείο είναι ο Θεός, δηλαδή στην Εκκλησία. Κεφάλαιο 2. Η Εκκλησία, οι ιδιότητες και η σημασία της Η αληθινή θρησκεία - η χριστιανική - διακρίνει τη θρησκευτική συλλογικότητα σε ένα ειδικό σύστημα - την Εκκλησία, που δεν συγχωνεύεται με το κοινωνικό σύστημα και είναι ένα υπερκοινωνικό κοινό. Η διαφορά μεταξύ του κοινωνικοπολιτικού περιβάλλοντος και του εκκλησιαστικού περιβάλλοντος είναι πολύ σημαντική. Η οργανωτική αρχή στην κοινωνία είναι η ανθρώπινη προσωπικότητα, ένα διανοητικό στοιχείο. Το οργανωτικό στοιχείο της Εκκλησίας είναι ο Θεός, το Θείο Πρόσωπο, το πνευματικό στοιχείο. Εξ ου και η διαφορά στον καθορισμό των σκοπών του κτιρίου. Στην πρώτη περίπτωση, οι στόχοι καθορίζονται από ένα άτομο. στη δεύτερη περίπτωση, από τον Θεό. Στην κοινωνία, ο άνθρωπος εργάζεται για το σπίτι του, στην Εκκλησία είναι οικονόμος του Θεού. Από εδώ προέρχεται περαιτέρω η διαφορά και το Κοινωνικό στοιχείο στην Εκκλησία. Εφόσον ένα άτομο εισέρχεται ακόμα στην εκκλησιαστική ζωή, με όλες τις ψυχικές του ιδιότητες που απαιτούν ένα κοινωνικό σύστημα, τότε στην εκκλησιαστική ζωή επαναλαμβάνονται επίσης οι κοινωνικοί νόμοι της συνεργασίας, της αλληλοβοήθειας και της κοινής δράσης. Αυτοί οι νόμοι, αισθητοί ακόμη και στον οργανικό κόσμο, ιδιαίτερα αναπτυσσόμενοι στον κοινωνικό κόσμο, γίνονται ακόμη πιο λεπτοί και βαθύτεροι στο εκκλησιαστικό σύστημα. Όχι μόνο μια παρατήρηση, αλλά μια θετική εξήγηση της Αγίας Γραφής μας το λέει αυτό Τα πνευματικά χαρίσματα μέσα μας είναι διαφορετικά, και όμως ο στόχος της αγιότητας είναι η πληρότητα της τελειότητας. Αποδεικνύεται έτσι ότι είναι ανέφικτη εκτός από την πνευματική του ζωή. Ένα άτομο στην Εκκλησία χρειάζεται τα άλλα μέλη της με τον ίδιο ακριβώς τρόπο που δεν μπορεί να κάνει ένας πολίτης της κοινωνίας χωρίς τους άλλους συμπολίτες του. Αυτό το εξηγεί καλά ο Απόστολος Παύλος στην προς Κορινθίους επιστολή του (Δηλ. xii. 7-12). «Στον καθένα, λέει, «η εκδήλωση του Πνεύματος δίνεται προς όφελος: σε έναν δίνεται ο λόγος της σοφίας από το Πνεύμα, στον άλλον ο λόγος της γνώσης από το ίδιο Πνεύμα, στον άλλον η πίστη με το ίδιο Πνεύμα, σε άλλους χαρίσματα θεραπειών με το ίδιο Πνεύμα, σε άλλον η δράση των θαυμάτων, σε άλλον η προφητεία, σε άλλον η διάκριση όλων αυτών των πνευμάτων. γίνεται από ένα και το αυτό Πνεύμα, μοιράζοντας το στον καθένα ξεχωριστά, όπως Αυτός θέλει, γιατί όπως το σώμα είναι ένα, αλλά έχει πολλά μέλη, και όλα τα μέλη ενός σώματος, αν και είναι πολλά, αποτελούν ένα σώμα: έτσι είναι και ο Χριστός. Ταυτόχρονα, «το μάτι δεν μπορεί να πει στο χέρι: Δεν σε χρειάζομαι, ούτε και κεφάλι με πόδια: Δεν σε χρειάζομαι» (21). Όλοι, λοιπόν, χρειάζονται ο ένας τον άλλον. Τα συμφέροντα των μελών του σώματος του Χριστού είναι αλληλέγγυα. «Αν ένα μέλος υποφέρει, όλα τα μέλη υποφέρουν μαζί του· εάν ένα μέλος δοξάζεται, όλα τα μέλη χαίρονται μαζί του (26) Επομένως: δεν είναι απαραίτητο να υπάρχει διαίρεση, αλλά μάλλον όλα τα μέλη να φροντίζουν εξίσου το ένα το άλλο. Αυτή η ανάγκη για αλληλεγγύη και αλληλοβοήθεια συνιστά θετικό Θείο νόμο, όχι για κανένα υλικό συμφέρον, αλλά για την πνευματική ζωή, για την πληρότητά της. «Είστε το σώμα του Χριστού, και ατομικά είστε μέλη (27), επαναλαμβάνει ο Απόστολος. Η Προς Εφεσίους Επιστολή (IV, 15-16) απαιτεί να «επιστρέφουμε τα πάντα σε αυτόν που είναι ο Χριστός, από τον οποίο είναι ολόκληρο το σώμα, που αποτελείται και συγκρατείται από κάθε αμοιβαία δεσμευτικό δεσμό, κάθε μέλος που εργάζεται στα μέτρα του. Όλοι ενεργούν, αλλά επιτυγχάνουν μόνο μαζί. Στην επιστολή προς Κορινθίους που παρατίθεται, ο Απόστολος λέει ότι «Ο Θεός έκανε άλλους αποστόλους, άλλους προφήτες, άλλους δασκάλους· σε άλλους έδωσε θαυματουργές δυνάμεις, επίσης δώρα θεραπείας, βοήθειας, διακυβέρνησης κ.λπ. Αυτά τα δώρα δεν δόθηκαν όλα σε ένα άτομο ταυτόχρονα, αλλά σε διαφορετικούς και όχι το ίδιο. «Είναι όλοι Απόστολοι; είναι τα πάντα προφήτες; είναι όλοι δάσκαλοι; Είναι όλοι θαυματουργοί; Έχουν όλοι χαρίσματα θεραπείας; μιλούν όλοι σε γλώσσες; είναι όλοι διερμηνείς;» Είναι ξεκάθαρο ότι κάθε άνθρωπος δεν έχει συνολική αγιότητα, τουλάχιστον τις περισσότερες φορές κατά τον οποίο επιζητούσε την αγιότητα. Αλλά με αμοιβαία βοήθεια, όλοι μπορούν να χρησιμοποιήσει τους καρπούς ενός δώρου που έχει μια άλλη Εκκλησία, γι' αυτό είναι πιο εύκολο να αγιάσει κανείς τον εαυτό του. «Υπηρετήστε ο ένας τον άλλον», λέει ο Απόστολος Πέτρος, «με το δώρο που λάβατε, ως καλοί διαχειριστές της πολλαπλής χάριτος του Θεού» (Α' Πέτρου Δ', 10). Αυτή η αλληλοβοήθεια στην πνευματική ζωή δημιουργεί μια στενή και αναγκαία σύνδεση μεταξύ των μελών της Εκκλησίας. Στη βάση της ίδιας αλληλοβοήθειας διαφορετικών προικισμένων μελών της Εκκλησίας, δομείται και η ιεραρχία των ιερών τελετουργιών. Η ανθρώπινη κοινωνία μπορεί να ονομαστεί μόνο μεταφορικά «οργανισμός» και εάν αποτελεί νομική προσωπικότητα, παραμένει πάντα μια ένωση ατόμων. Στην Εκκλησία, αντίθετα, τα άτομα αντιπροσωπεύουν μέρη του ενός σώματος του Χριστού. Στη συλλογικότητά τους ζει Ένα Πρόσωπο - ο Χριστός, που δεν υπάρχει και ουσιαστικά δεν μπορεί να υπάρξει σε ένα κοινωνικό περιβάλλον. Η παρομοίωση της Εκκλησίας με «σώμα» δεν είναι πλέον μεταφορά, αλλά ορισμός γεγονότος, που γίνεται εξίσου από όλους τους Αποστόλους και τους Πατέρες. Ο Απόστολος Παύλος γράφει στους Εφεσίους ότι ο Θεός «έθεσε Αυτόν (τον Σωτήρα) πάνω από όλα, την κεφαλή της Εκκλησίας, που είναι το σώμα Του, το πλήρωμα Εκείνου που τα γεμίζει όλα σε όλα» (Ι, 22,23). Συγκρίνοντας τη σχέση γάμου με τη σχέση Χριστού και Εκκλησίας, λέει: «Ο Χριστός αγάπησε την Εκκλησία και έδωσε τον εαυτό Του για αυτήν»... Ο Κύριος νοιάζεται για την Εκκλησία: «Κανείς δεν μισούσε ποτέ τη σάρκα του, αλλά τη τρέφει και τη θερμαίνει, όπως ο Κύριος την Εκκλησία, επειδή είμαστε μέλη του σώματός Του, της σάρκας Του και των οστών Του. (Εφ. V, 29, 30, 32). Αυτή η εγκατοίκηση του Χριστού στην Εκκλησία - ένα μεγάλο μυστήριο - δίνει στην εκκλησιαστική κοινωνία κάτι που δεν βρίσκεται στο κοινωνικό περιβάλλον - σαν να λέμε, τον χαρακτήρα ενός συλλογικού ατόμου. Η απομάκρυνση ενός Χριστιανού από την Εκκλησία διαμελίζει τον Χριστό. «Διατάξτε και ενσταλάξτε πειστικά στον λαό», λένε τα Αποστολικά Συντάγματα (σ. 94, 95), «να πηγαίνουν επιμελώς στην Εκκλησία... και να μην εγκαταλείπουν καθόλου τη σύναξη... ώστε κανείς με την απομάκρυνσή του από αυτήν να μη σακατέψει την Εκκλησία και να μην κάνει το σώμα του Χριστού χωρίς μέλος... Μην παραμελείτε τον εαυτό σας, μην παίρνετε τα μέλη Του από τον Σωτήρα, μην χωρίζετε τα μέλη του σώματός Του, μην σπαταλάτε τα μέλη Του». Η θρησκευτική απομόνωση είναι επομένως βαρύ αμάρτημα κατά του σώματος του Χριστού. 2 Το κοινωνικό περιβάλλον, όπως δημιουργήθηκε, παραμένει με τους νόμους και τις ιδιότητές του—παραμένει «αυτός ο κόσμος» και όχι η Βασιλεία του Θεού. Η Εκκλησία, ως ειδική, νέα τάξη ζωής, χρειάζεται γιατί οι νόμοι της κοινωνικής ζωής είναι ανίκανοι να δώσουν ό,τι η Εκκλησία δίνει. Στη γενική οικονομία της παγκόσμιας ζωής, ένα κοινωνικό σύστημα είναι απαραίτητο γιατί η απλή οργανική ζωή είναι ανίκανη να παράγει μια ανεπτυγμένη προσωπικότητα. Η ανάπτυξη μιας ψυχικά, πνευματικά ανεπτυγμένης προσωπικότητας είναι καθήκον της κοινωνικής ζωής. Όμως η ανάπτυξη μιας προσωπικότητας -με χαρακτήρα πνευματικού όντος- απαιτεί ένα νέο σύστημα, δηλαδή ένα εκκλησιαστικό, ένα σύστημα όπου η οργανωτική προσωπικότητα είναι η Θεία. Είναι αδύνατο να αποδοθούν πνευματικές λειτουργίες στο κοινωνικό περιβάλλον, γιατί ο άνθρωπος ζει σε αυτό ακριβώς στο βαθμό που δεν έχει δώσει ακόμη το πνευματικό του στοιχείο κυριαρχία πάνω στο πνευματικό. Όταν συνέβη αυτό, δεν υπήρχε ανάγκη για κοινωνικό περιβάλλον. Το κοινωνικό περιβάλλον χρειάζεται ο Οίκος του Θεού ως η κατώτερη τάξη ανάπτυξης της προσωπικότητας. Αλλά υπάρχει μια αδιαπέραστη γραμμή μεταξύ του κοινωνικού και του εκκλησιαστικού περιβάλλοντος — στο οργανωτικό τους στοιχείο. Ιδανική τάξη υπάρχει όπου τα μεμονωμένα μέρη συνδέονται μεταξύ τους με φυσικές σχέσεις που προκύπτουν από την ίδια τη φύση τους, και ως εκ τούτου αδιαμφισβήτητες, αμετάβλητες και δίνουν πλήρη ικανοποίηση σε όλους. Αλλά μια τέτοια σειρά σχέσεων είναι δυνατή μόνο όταν οι μονάδες αθροίζονται γύρω από το φυσικό τους κέντρο. Ο Θεός είναι η μόνη δύναμη και εξουσία γύρω από την οποία οι άνθρωποι μπορούσαν να ομαδοποιηθούν φυσικά, αναμφισβήτητα, παίρνοντας ο καθένας τη δική του θέση. Αλλά στο κοινωνικό περιβάλλον, στην κοινωνία, μόνο υπό όρους, συμβατική εξουσία μπορεί να προκύψει. Όπως και να το κανονίσεις, οι άνθρωποι είναι ίσοι από τη φύση τους. Αν και υπάρχει ανισότητα ικανοτήτων μεταξύ τους, αυτή η ανισότητα είναι κινητή και μεταβλητή. Κάποιοι ήταν πιο ικανοί από άλλους, και μετά έγιναν αδύναμοι και έχασαν το πλεονέκτημά τους. Κάποιος είναι πιο ικανός από άλλους από ορισμένες απόψεις, αλλά κατώτερος σχεδόν από όλους τους άλλους από άλλες απόψεις. Κάποιοι, με βάση τις ικανότητες των προγόνων τους, πήραν την πρώτη θέση και μετά ξαφνικά εμφανίζονται πολύ πιο ισχυρές ιδιοφυΐες μεταξύ των «σμέρδων»... Επομένως, δεν υπάρχει φυσική δύναμη, που να περιέχει δύναμη από μόνη της, στην κοινωνία. Οι συνδυασμοί της αλλάζουν συνεχώς. Η κοινωνική εξουσία πρέπει να οικοδομηθεί τεχνητά, και μετά πρέπει να εδραιωθεί η κοινωνική αρμονία σε αυτήν την τεχνητή δύναμη και στο σύστημα δικαιώματα. Αλλά ο νόμος είναι ένα συμβατικό σύστημα, και αυτό που εμείς οι ίδιοι έχουμε θεσπίσει, εμείς οι ίδιοι μπορούμε να το ακυρώσουμε. Επομένως, ο μόνος τρόπος για να στηρίξουμε τα κέντρα που δημιουργούμε, και το δίκαιο μας, είναι ένα στοιχείο καταναγκασμού, βίας, γιατί ο νόμος δεν θα στηριχθεί από μόνος του. Ωστόσο, ο εξαναγκασμός δεν μπορεί να γίνει ακλόνητα ισχυρός, γιατί οι επιθυμίες και οι δυνάμεις των ανθρώπων αλλάζουν. Οι άνθρωποι που ήταν πιο δυνατοί χθες και καθιέρωσαν ένα συγκεκριμένο σύστημα καταναγκασμού για να διατηρήσουν την κοινωνική αρμονία, σήμερα βρίσκονται αποδυναμωμένοι και ανίκανοι να διατηρήσουν την τάξη. Αντικαθίστανται από άλλους που θέλουν να θεσπίσουν έναν διαφορετικό νόμο, ένα διαφορετικό σύστημα καταναγκασμού. Είναι πολύ συχνά αδύνατο να βρεις ποιος είναι πιο δυνατός, ποιος πρέπει να υποχωρήσει και να υποταχθεί, εκτός από τη μέτρηση της δύναμης. Επομένως, ο αγώνας είναι η αιώνια μοίρα αυτού του νομικού, νομικού συστήματος τάξης που χαρακτηρίζει το κοινωνικό σύστημα. Στην Εκκλησία, αντίθετα, υπάρχει ένα ακλόνητο πνευματικό κέντρο: ο Θεός. Ομαδοποιώντας γύρω Του, οι άνθρωποι ομαδοποιούνται φυσικά μεταξύ τους, σε εκείνες τις φυσικές σχέσεις που εξαρτώνται από την πνευματική τους κατάσταση. Το Θείο Κέντρο παρέχει για το πνευματικό μας στοιχείο την ίδια αρμονική διαδρομή ομαδοποίησης όπως, για παράδειγμα, η χημική συγγένεια προβλέπει την ομαδοποίηση των ανόργανων στοιχείων. Εδώ το δικαίωμα δεν είναι μόνο περιττό, αλλά και αδύνατο, γιατί όλα καθορίζονται από τη φυσική ισορροπία των δυνάμεων. Εδώ, νομικά, δεν υπάρχουν δικαιώματα ή υποχρεώσεις, εδώ είναι το Πνεύμα του Κυρίου, άρα και η ελευθερία. Αλλά εδώ ψάλλουμε και για τις δυνατότητες προσωπικής αυθαιρεσίας, γιατί το άτομο στην Εκκλησία ζει από πνευματική φύση, στην οποία η ίδια η θέληση του ατόμου συμπίπτει με το θέλημα του Θεού, που τακτοποιεί τα πάντα στην Εκκλησία. Αντίστοιχα, διαμορφώνεται ολόκληρο το εκκλησιαστικό σύστημα, οι μορφές του, η δύναμή του, η υποταγή του, αφού αυτοί οι όροι του κοινωνικού αστικού συστήματος μπορούν να χρησιμοποιηθούν σε σχέση με την Εκκλησία. Ολόκληρο το εκκλησιαστικό σύστημα είναι διατεταγμένο έτσι ώστε τα μέλη της Εκκλησίας να είναι ζωντανά μέλη του σώματος του Χριστού, η σχέση τους πρέπει να προσαρμόζεται στον μέγιστο δυνατό αμοιβαίο αγιασμό, τη μεγαλύτερη δυνατή υπηρεσία όλων μεταξύ τους με τα πνευματικά τους χαρίσματα και έτσι ώστε στο σύνολο των μελών να είναι το θέλημα του Χριστού που ζει και κατευθύνει συνεχώς όλες τις ενέργειες αυτού του σώματος. Όλα τα μέλη της Εκκλησίας συνδέονται μεταξύ τους με δώρα και δυνάμεις που προέρχονται αποκλειστικά από τον Χριστό και ανήκουν αποκλειστικά σε Αυτόν. Αυστηρά μιλώντας, από νομική έννοια, δεν υπάρχει εξουσία ή εξουσία στην Εκκλησία, και όλοι είναι υποταγμένοι ο ένας στον άλλον εντός των ορίων που ορίζει η δωρεά του Χριστού. Αυτό δεν μειώνει την εκκλησιαστική πειθαρχία, αλλά της προσδίδει ηθικό χαρακτήρα και διατηρεί για τον πιστό μια ορισμένη υποχρέωση να συλλογιστεί αν στις ενέργειες των αρχών υπάρχει αναμφίβολα η τήρηση της υπηρεσίας για την οποία πρέπει να υπακούεται. Ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος γράφει στους Εφεσίους (κεφ. 5): «Πρέπει να δεχόμαστε όποιον στέλνει ένας νοικοκύρης να κυβερνά το σπίτι του όπως αυτός που τον έστειλε. Επομένως, είναι σαφές ότι ο επίσκοπος πρέπει να αντιμετωπίζεται ως ο ίδιος ο Κύριος». «Προσπαθήστε να κάνετε τα πάντα με τον ίδιο νου του Θεού», γράφει στους Μαγνήσιους, «εφόσον ο επίσκοπος προεδρεύει στη θέση του Θεού, οι πρεσβύτεροι παίρνουν τη θέση του συμβουλίου των Αποστόλων και οι διάκονοι ... έχουν ανατεθεί η διακονία του Ιησού Χριστού». Αυτό το επαναλαμβάνει στους Τράλλιας και Σμυριανούς. Τέτοιες μαρτυρίες είναι ίδιες μεταξύ των Πατέρων. «Ο επίσκοπος είναι φύλακας του λαού», διαβάζουμε στα Αποστολικά Συντάγματα. Ο επίσκοπος, όντας επικεφαλής, δεν πρέπει να ακούει την ουρά, δηλαδή τον λαϊκό. Ο επίσκοπος πρέπει να «εξουσιάζει τους υφισταμένους του» (σελ. 39). «Ένας λαϊκός πρέπει να τιμά, να αγαπά και να φοβάται τον καλό ποιμένα ως άρχοντα, ως άρχοντα, ως αρχιερέα του Θεού, ως δάσκαλο της ευσέβειας». «Θεωρήστε τους ηγεμόνες και βασιλιάδες σας» (63). Έτσι, η δύναμη φαίνεται να είναι τεράστια. Στην Εκκλησία όμως το κριτήριο των πάντων είναι ο Χριστός και όχι οι άνθρωποι, όσο υψηλή και αν είναι η ορατή υπηρεσία τους. Αυτό δίνει στο άτομο τεράστια ανεξαρτησία, η οποία είναι ευθύνη. Τα ίδια «Ψηφίσματα» έγραφαν: «Ακούστε, επίσκοποι, ακούστε και εσάς, λαϊκοί, όπως λέει ο Κύριος: Θα κρίνω ανάμεσα σε ένα πρόβατο και ένα πρόβατο και ανάμεσα σε ένα κριάρι και ένα κριάρι. Ένα πρόβατο που δεν ακολουθεί έναν καλό ποιμένα αφήνεται στους λύκους να καταστραφούν, και αυτό που ακολουθεί έναν κακό ποιμένα σίγουρα θα πεθάνει, επομένως είναι απαραίτητο να φύγει από τους βοσκούς των καταστροφέων. Έτσι, ένα μέλος της Εκκλησίας δοκιμάζει συνεχώς τα πάντα με τον Χριστό. Παραμένει έξυπνος και όχι χαζό πρόβατο. Επιπλέον, όσο μικρός κι αν είναι, εξακολουθεί να είναι φορέας κάποιου δώρου, κάποιας δύναμης του Χριστού, και για κάποιο λόγο χρειάζεται για άλλους, ακόμα πιο δυνατούς. Είδαμε παραπάνω την εξήγηση αυτής της δωρεάς όλων από τον Απόστολο Παύλο, ο οποίος μάλιστα είπε ότι τα πιο αδύναμα μέλη του σώματος λαμβάνουν ιδιαίτερη φροντίδα. Και ιδού το χαρακτηριστικό χωρίο των Αποστολικών Συνταγμάτων: «Κανείς από εσάς να μην υπερηφανεύεται για τον αδελφό του, ακόμα κι αν ήταν προφήτης ή θαυματουργός... Γιατί το να είσαι ευσεβής εξαρτάται από τη σύνεση του καθενός, και το να κάνεις θαύματα εξαρτάται από τη δύναμη Εκείνου από τον οποίο γίνονται. (σελ. 250–251). «Η συνέλευση αποτελείται και από τα δύο»: εδώ είναι μια χαρακτηριστική υπενθύμιση ότι ο Χριστός είναι στη συλλογικότητα, στην κοινή ζωή, ότι ο Χριστός από τον Οποίο μόνο είναι όλα τα δώρα, όλη η εξουσία, όλη η κυβέρνηση στην Εκκλησία. Η συνείδηση ​​ότι η πληρότητα του Χριστού μένει μόνο σε ολόκληρη την Εκκλησία εκφράστηκε στο γεγονός ότι όλη η ζωή, η δραστηριότητα της Εκκλησίας, ολοκληρώθηκε με τη στενότερη συνοχή όλων των μελών. Εφόσον η εξουσία ανήκει μόνο στον Χριστό, και ο Χριστός ενεργεί στην ενιαία Εκκλησία, η συνοδική αρχή διαποτίζει το εκκλησιαστικό σύστημα. Ταυτόχρονα, πρέπει να θυμόμαστε ότι η ιδέα της συνδιαλλαγής δεν συνίσταται στην επικράτηση της πλειοψηφίας, αλλά στην πλήρη ομοφωνία όλων των μελών της Εκκλησίας. Δεν υπάρχει η παραμικρή αμφιβολία για αυτό. Ας σημειωθεί μόνο ότι ο Χριστιανισμός δεν είναι καθόλου σε μορφή, αλλά σε πνεύμα. Μια συνάντηση έστω και μικρού αριθμού ανθρώπων μπορεί να εκφράσει το συναίσθημα, τη σκέψη και την επιθυμία όλων, έστω και μόνο για να εκφράσει το θέλημα του Χριστού, που είναι στην Εκκλησία, και ολόκληρου του σώματος των μελών!», χωρίς να είναι φυσικά στο συμβούλιο, αναγνωρίζει την απόφαση σαν να ήταν δική του και ειλικρινά επαναλαμβάνει μετά από αυτούς που ήταν στο συμβούλιο: «Ευαρέστησε το Άγιο Πνεύμα και εμάς». Το θέμα δεν είναι στην υλική μορφή, αλλά στο ίδιο το πνεύμα, που απαιτεί την πλήρη συνοχή όλων των μελών της Εκκλησίας. Οι απόστολοι, όμως, που έλαβαν δύναμη από τον ίδιο τον Χριστό, τα έκαναν όλα μαζί. Ακούγοντας όχι τον εαυτό τους και όχι τους ανθρώπους, αλλά το Άγιο Πνεύμα, μερικές φορές αποφάσιζαν εντελώς προσωπικά για πολύ ασυνήθιστες πράξεις, αλλά αυτές οι πράξεις έγιναν αμέσως ιδιοκτησία ολόκληρης της Εκκλησίας. Έτσι ο Απ. Ο Πέτρος βάφτισε ανεξάρτητα τον Κορνήλιο και άλλους ειδωλολάτρες, και αυτό μάλιστα δημιούργησε κάποιο πειρασμό για μια στιγμή, αλλά αφού άκουσαν τον Απόστολο, οι Χριστιανοί «ησύχασαν και δόξασαν τον Θεό. Άρα, η ουσία της συνδιαλλαγής δεν βρίσκεται στην εξωτερική μορφή της συνέλευσης, αλλά στην εσωτερική ενότητα της κοινής σκέψης και βούλησης. Αλλά η ανάγκη για ενότητα οδήγησε φυσικά σε γενικές συνελεύσεις και αποφάσεις. Εκφραζόταν στην εκλογή προσώπων ιερών ταγμάτων. Στις «Πράξεις» είναι ασαφές ποιος έκανε την εκλογή του Αποστόλου Ματθαίου στη θέση του Ιούδα του Ισκαριώτη. Και ο Απόστολος Πέτρος μίλησε ταυτόχρονα σε μια ολόκληρη συνέλευση 120 ατόμων. Ως προς τη νέα εγκατάσταση των διακόνων, αυτή πραγματοποιήθηκε με καθαρά συνοδιακό τρόπο (Πράξεις VI, 1–6). Η Α' Αποστολική Σύνοδος αποφάσισε εξ ονόματος όλων των αδελφών (Πράξεις XV, 22–29). Η εκλογή επισκόπων από τον λαό ήταν γενικός κανόνας στην αρχαιότητα. Σύμφωνα με τον Ζωναρά, η ίδια η λέξη —καθαγιασμός— έλαβε την προέλευσή της από αυτές τις εκλογές, στις οποίες ο λαός σήκωσε τα χέρια σε συμφωνία. Αλλά το νόημα αυτών των εκλογών δεν είναι να αντιπροσωπεύσουν τη «δημόσια βούληση», αλλά να διατηρήσουν την πλήρη ενότητα, την πνευματική ενότητα των πιστών. Παραμένοντας έξυπνα και όχι άλαλα πρόβατα, οι λαϊκοί υποτάσσονται στον Χριστό και όχι στους ανθρώπους. Ομοίως, ο επίσκοπος υποτάσσεται στον Χριστό και όχι στη δημόσια βούληση. Αυτό το πνεύμα εκδηλώνεται τόσο στην εκλογή των επισκόπων όσο και στην σχεδόν απεριόριστη εξουσία τους πάνω στο λαό και τον κλήρο, που όμως είναι υποχρεωμένοι να προστατεύουν το θέλημα του Χριστού, που ζει σε ολόκληρο το σώμα των πιστών, και όχι σε ένα ιερατείο. Με όλες τις αλλαγές στο διοικητικό σύστημα στην Εκκλησία, εμείς οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί ακόμα το θυμόμαστε αυτό. Το Μήνυμα των Πατριαρχών της Ανατολής, ακόμη και στη σύγχρονη εποχή, επισημαίνει στους Ρωμαιοκαθολικούς ότι «ούτε οι Πατριάρχες μας ούτε οι Συνόδους μας θα μπορούσαν ποτέ να εισαγάγουν κάτι νέο, γιατί ο θεματοφύλακάς της ευσέβειάς μας είναι το ίδιο το σώμα της Εκκλησίας, δηλαδή ο ίδιος ο λαός» (Παρ. 17). Η τεράστια, θα έλεγε κανείς, καθοριστική σημασία που έχει η συλλογική ζωή της εκκλησίας για την προσωπική θρησκευτική ζωή κάνει το ζήτημα του εκκλησιαστικού συστήματος εξαιρετικά σημαντικό. Το εκκλησιαστικό σύστημα έχει ως καθήκον του να διασφαλίσει ότι κάθε άτομο μπορεί, σε κάποιο βαθμό, να παραμείνει αληθινά μέλος του σώματος του Χριστού. Τώρα μας ενδιαφέρει πολύ λίγο η ορθότητα αυτής της συνθήκης της θρησκευτικής ζωής, και όμως, στην εποχή μας, ακόμη και για τους σκοπούς της προσωπικής θρησκευτικής ζωής, έχει πολύ μεγαλύτερη σημασία απ' ό,τι σε εκείνες τις εποχές που οι άμεσοι μαθητές των Αποστόλων ζούσαν μεταξύ εκείνων που αναζητούσαν τη σωτηρία. Η διατήρηση της ορθότητας του εκκλησιαστικού συστήματος για ένα μέλος της Εκκλησίας είναι ασύγκριτα πιο σημαντική από τη διατήρηση του σωστού πολιτικού και κοινωνικού συστήματος για έναν πολίτη ενός κοσμικού κράτους. Οι πολίτες, από σύνεση και κατανόηση των συμφερόντων τους, δεν πρέπει να επιτρέψουν να υπονομευτούν ορισμένες από τις γενικές βάσεις που σαφώς απαιτούνται από τους νόμους της ανθρώπινης ψυχολογίας. Όμως σε όλες τις δευτερεύουσες κατασκευές δημοσιότητας και κρατικότητας, οι πολίτες είναι απολύτως ελεύθεροι να επιλέξουν. Χτίζουν για τον εαυτό τους και για τον εαυτό τους, επομένως, έχουν τη δύναμη να ενεργούν σύμφωνα με το δικό τους γούστο και τη δική τους εκτίμηση. Κανείς δεν μπορεί να αρνηθεί το δικαίωμά του να οικοδομεί την κοινωνία του με τον τρόπο που του φαίνεται πιο βολικό, έστω και κατά λάθος. Αυτή δεν είναι η θέση ενός μέλους της Εκκλησίας σε σχέση με το εκκλησιαστικό του σύστημα, το οποίο καθορίζεται από το θέλημα του Θεού προκειμένου η συλλογικότητα των ανθρώπων να γίνει το ζωντανό σώμα και κατοικία του Σωτήρα. Αυτή η κατοικία πρέπει να είναι τέτοια που ευχαριστεί τον Σωτήρα να την έχει. Μπορούμε να φύγουμε από την Εκκλησία, μπορούμε να αρνηθούμε να υπηρετήσουμε τον Σωτήρα ως κατοικία Του. Ο καθένας είναι ελεύθερος να είναι με τον Θεό ή χωρίς Θεό. Αλλά αν θέλουμε να είμαστε ένας ζωντανός ναός του Θεού, τότε πρέπει να έχουμε ακριβώς το είδος της σχέσης μεταξύ μας, το είδος του συλλογικού συστήματος που απαιτεί ο Κύριος. Εδώ η θέλησή μας πρέπει οπωσδήποτε να είναι σε αρμονία με το Θείο θέλημα, και αν δεν συνέβαινε αυτό, τότε η εκκλησία μας, λόγω της ίδιας της απόκλισης από τον Θεό, θα έπαυε να είναι Εκκλησία. Αυτό το οικουμενικό, Αποστολικό-Συνοδικό απαραβίαστο του εκκλησιαστικού συστήματος είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την προσωπική θρησκευτική ζωή. Η διαστρέβλωση αυτού του συστήματος δημιουργεί μια πρακτική ζωής που είναι αντίθετη με την αληθινή πίστη, και σταδιακά ανοίγει το δρόμο για τη διαστρέβλωση του δόγματος. Και η σωτήρια σημασία του δόγματος εξαρτάται εξ ολοκλήρου!». εξαρτάται από το αν ζούμε και ενεργούμε σύμφωνα με το περιεχόμενο της φόρμουλας του. Είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς ότι ένας άνθρωπος θα παραμείνει αληθινά σε σχέση με τον Θεό, εάν έχει γίνει απρόσεκτος με την Εκκλησία ή αν πιστεύει αλαζονικά ότι η Εκκλησία δεν του χρειάζεται. Ακριβώς η ίδια αλαζονεία θα εκδηλωνόταν στην επιλογή μας για ορισμένες πτυχές της εκκλησιαστικότητας και της απόρριψης άλλων. Να πω στον εαυτό μου: Χρειάζομαι να ζω στην Εκκλησία, γιατί με εισάγει στα μυστήρια, αλλά δεν χρειάζομαι τη διαχείρισή της—αυτό θα σήμαινε ότι το άτομο που επιχειρηματολογεί με αυτόν τον τρόπο έχει χάσει εντελώς την έννοια της Εκκλησίας ως ζωντανού σώματος του Χριστού. Με τον ίδιο τρόπο, δεν μπορείτε να πείτε στον εαυτό σας. Η εκκλησιαστική διακυβέρνηση είναι απαραίτητη και πρέπει να είναι λογική, αλλά εμείς οι ίδιοι μπορούμε να βρούμε τις μορφές της όχι χειρότερες από αυτές που είχε η αρχαία Εκκλησία. Αυτό, σε κάθε περίπτωση, θα αποτελούσε ρήξη με την αρχαία Εκκλησία, με τις Συνόδους, τους Αποστόλους, δηλαδή μια απομάκρυνση από την Οικουμενική Εκκλησία. Επιπλέον, δεν μπορούμε να σκεφτούμε κάτι καλύτερο. Για να καθιερωθούν οι μορφές μιας τόσο λεπτής οργάνωσης, να προσαρμόσουν τους γενικούς νόμους της κοινωνικής ζωής στα καθήκοντα της πνευματικής ζωής - οι άνθρωποι δεν θα μπορούσαν να το έχουν δημιουργήσει μόνοι τους. Αυτή η κατασκευή, εμποτισμένη με ένα στοιχείο του μυστηριώδους, μπορούσε να γίνει μόνο από τον Θεό. Κάθε χριστιανός βρίσκει στα αιώνια θεμέλια του εκκλησιαστικού συστήματος, σε κάθε στάδιο της πνευματικής του εξέλιξης, τις καλύτερες προϋποθέσεις για επιτυχία, την περισσότερη βοήθεια για την πνευματική του ζωή. Από την άλλη, όσο πνευματικά κι αν είναι φτωχός, πάλι κάτι προσφέρει στην Εκκλησία. Στην Εκκλησία δεν είναι δούλος κανενός άλλου εκτός από τον Χριστό. Η εκκλησιαστική οργάνωση δημιουργήθηκε ακριβώς για να διατηρήσει μια τέτοια ενότητα ανθρώπων που απαιτεί η πνευματική ζωή, όπου ο άνθρωπος, ενώ δεν εγκαταλείπει ποτέ τη Θεία πειθαρχία, παραμένει πάντα όμως ένα ανεξάρτητο και συνειδητό ον. Οι άνθρωποι από μόνοι τους δεν θα μπορούσαν να δημιουργήσουν κάτι τέτοιο, γιατί μόνο μέσα από την παρουσία του Χριστού σε αυτή τη συλλογικότητα γίνεται όχι όνειρο, αλλά πραγματικότητα. Αν προσπαθούσαμε να δημιουργήσουμε κάτι παρόμοιο, αλλά χωρίς την πραγματική παρουσία του Χριστού, θα αποκτούσαμε ένα σύστημα είτε άναρχο είτε δεσποτικό, ούτε καν συγκρίσιμο με το κοινωνικό μας σύστημα. Αλλά αυτή η απαραίτητη παρουσία του Θείου στοιχείου περιορίζει τις αλλαγές στην εκκλησιαστική τάξη σε μικρές μόνο προσαρμογές σε ιστορικές ή εθνικές ιδιαιτερότητες. Στην ουσία όμως αυτό το σύστημα προσαρμόζεται από μια παντογνώστρια βούληση σε ψυχολογικούς και κοινωνικούς νόμους, που είναι αιώνιοι, ώστε η προσαρμογή σε αυτούς που καθιερώθηκε από την αρχή της Εκκλησίας να παραμείνει για πάντα η ίδια. Είναι αδύνατο για εμάς τους ανθρώπους να τολμήσουμε να ξαναχτίσουμε το έργο του Αγίου Πνεύματος. Για ένα μέλος της Εκκλησίας η διατήρηση αυτής της δομής δεν είναι κάποιο είδος εξωτερικής νομικής υποχρέωσης, όπως η τήρηση του «συντάγματος» από τη στιγμή που έχει καθιερωθεί. Όχι, αυτό είναι η διατήρηση των απαραίτητων κανόνων της συλλογικής θρησκευτικής ζωής, φεύγοντας που σημαίνει εγκατάλειψη της ίδιας της ζωής. Μιλούσαμε μέχρι τώρα για το σύστημα που δίνει σε κάθε άτομο τη μία ή την άλλη θέση στο εκκλησιαστικό σώμα. Αλλά αυτός ο εκκλησιαστικός οργανισμός ζει όχι μόνο με τη μορφή εσωτερικής επικοινωνίας και αλληλεπίδρασης αυτών των μικρών «κυττάρων» - των ανθρώπων. Η Εκκλησία έχει παγκόσμια καθήκοντα, η συμμετοχή στα οποία είναι αναπόφευκτη για όποιον δεν εγκαταλείπει αυτό το μεγάλο σώμα, δεν αποχωρίζεται από αυτό στην ιστορική της πορεία της Εκκλησίας μεταξύ των λαών και των κρατών του ανθρώπινου γένους. Η θρησκευτική ζωή ενός ατόμου έχει ως στόχο τη συμμετοχή στη Βασιλεία του Θεού. Αλλά οι παγκόσμιοι στόχοι της Εκκλησίας συνίστανται ακριβώς στην προετοιμασία ενός τόπου για τη Βασιλεία του Θεού, που ανοίγει για κάποιους τώρα, και στο τέλος των αιώνων θα ανοίξει για όλους όσους καλούνται στη σωτηρία, και μια νέα γη και νέοι ουρανοί θα αντικαταστήσουν τον παρόντα κόσμο. Αυτός ο στόχος πραγματοποιείται από τον καθένα εν μέρει στη διαδικασία της προσωπικής του εξέλιξης. Αλλά η Εκκλησία το εκτελεί επίσης στην ιστορική διαδικασία, αγκαλιάζοντας όλους τους λαούς και τις εποχές με το δίχτυ της Βασιλείας του Θεού για να επιλέξει όλα τα «καλά ψάρια που ήταν, είναι και δεν εμφανίζονται ακόμη στην ανθρωπότητα. Το άκουσμα του κηρύγματος και η απόλαυση της πνευματικής ζωής πρέπει να αφαιρεθεί από όλους Αυτό το τεράστιο ιστορικό έργο της δημιουργίας του παγκόσμιου σώματος του Χριστού από ανθρώπους όλων των φυλών και εποχών πραγματοποιείται σε μια συνεχή πάλη με την αντίθεση των κακών δυνάμεων, με «το μυστήριο της ανομίας, που έχει σχεδιαστεί για να καταστρέψει το έργο της Πρόνοιας του Θεού, το οποίο, όπως προειδοποιεί θετικά η Αποκάλυψη!, θα έχει τεράστιες επιτυχίες τη στιγμή που θα έρθουν. ο φαινομενικά πλήρης θρίαμβος του κακού και η τρομερή ήττα της αλήθειας. Όλοι οι Χριστιανοί καλούνται σε αυτόν τον συνεχή αγώνα ενάντια στο κακό, που επιδιώκει να διατηρήσει την εξουσία σε όλο τον κόσμο, ως «οικονόμοι του Θεού, ως καλοί στρατιώτες του Χριστού. Κάθε άτομο, όσο καλύτερα μπορεί, πρέπει να λάβει μέρος σε αυτή την αποστολή της Εκκλησίας. Είναι δύσκολο να καταλάβει κανείς πόσο τεράστια δύναμη, ένταση του νου, συναισθήματα, αγάπη για τον Χριστό και για τους ανθρώπους και το μίσος για την Αρχή του Κακού - απαιτεί από τους Χριστιανούς να συμμετέχουν στην ιστορική αποστολή της Εκκλησίας. Αρκεί να επισημάνουμε το παγκόσμιο κήρυγμα και την ένταξη όλων των λαών στην Εκκλησία. Αλλά πέρα ​​από αυτό, για να αγωνιστούμε για την υπόθεση του Θεού, είναι απαραίτητο να παρακολουθήσουμε προσεκτικά την πορεία της παγκόσμιας ιστορίας για να παρατηρήσουμε σε αυτήν τις ενέργειες του «μυστηρίου της ανομίας» και να παρεμποδίσουμε τις επιτυχίες του. Εδώ ανοίγεται ένα τεράστιο έργο για τη χριστιανική σκέψη, την επιστήμη και την πρακτική δράση. Και όλα αυτά είναι η υπηρεσία στην Εκκλησία, η εκπλήρωση των καθηκόντων μας ως μέλη του σώματος του Χριστού. Μια ορισμένη βελτίωση στην κοινωνική ζωή είναι αναμφίβολα ευθύνη της Εκκλησίας και των μελών της, δημιουργώντας επίσης έναν πολύ εκτεταμένο χώρο φροντίδας. Ο Χριστιανισμός από αυτή την άποψη έχει κάνει πολλά στην ιστορία, και, ουσιαστικά, ήταν αυτοί, τα μαθήματά του, το πνεύμα του, που πρότειναν πολλές βελτιώσεις που έγιναν από απίστους όχι λόγω κάποιας ιδιαίτερης χάρης που τους δόθηκε, αλλά απλώς επειδή όλοι έλαβαν τα αρχικά μαθήματα από τον Χριστιανισμό. Αλλά στον ίδιο τομέα της πολιτιστικής βελτίωσης, είναι ακριβώς οι άπιστοι που ξεσηκώνουν τεράστιες αντιχριστιανικές δυνάμεις. Θυμούμενοι τα μαθήματα του Χριστιανισμού για έργα ελέους, αλλά στερούμενοι χάρη, ξεχνώντας τον Θεό και την πνευματική πλευρά του ανθρώπου, οι άπιστοι προοδευτικοί δημιουργούν πολιτισμικά ιδανικά που οδηγούν στην πλήρη παρακμή της ανθρώπινης προσωπικότητας, θέτουν την υλική ευημερία ως κύριο στόχο του πολιτισμού και στην εφαρμογή του ονειρεύονται να αντικαταστήσουν την προσωπικότητα με θεσμούς. Σε όλα αυτά τα ιδανικά, η Εκκλησία αντιγράφεται άσχημα, με τον ζωοδότη Θεό να αντικαθίσταται από κάποιο είδος μηχανικής ή και υλικής δύναμης. Εδώ μπορεί κανείς να νιώσει τη δράση του «μυστηρίου της ανομίας», που επιδιώκει να απομακρύνει τον Χριστιανισμό από την ανθρωπότητα με τη μίμηση της εμφάνισης του πνεύματός του. Όλη αυτή η τεράστια περιοχή όχι μόνο «ψευδών διδασκαλιών», αλλά και «ψευδών πράξεων» απαιτεί αντίσταση από τον Χριστιανισμό, ο οποίος πρέπει να φρουρεί ώστε, κάτω από τη σημαία του πολιτισμού και της βελτίωσης των μορφών ζωής, η υποδούλωση των ανθρώπων να μην προετοιμάζεται στο πνεύμα του κακού, τον «πρίγκιπα του κόσμου», που αποθαρρύνει τους ανθρώπους από τον Θεό. Έτσι, ένα τεράστιο έργο αντιμετωπίζει η Εκκλησία, η οποία πρέπει να οδηγήσει τη Βασιλεία του Θεού μέσα από χιλιετίες παγκόσμιων αγώνων, και πώς μπορεί ένα μέλος του σώματος του Χριστού να μην συμμετέχει σε αυτό το έργο αν είναι μόνο ζωντανό και όχι νεκρό; Η ενεργή αλληλεγγύη με τα καθήκοντα της Εκκλησίας στην παγκόσμια διαδικασία της πάλης μεταξύ καλού και κακού, Χριστού και Αντίχριστου, είναι επίσης μέρος της εν Χριστώ ζωής μας, αν δεν ανήκουμε σε αυτούς για τους οποίους λέγεται: «Έχεις όνομα σαν να είσαι ζωντανός, αλλά είσαι νεκρός», «Ξέρω τις πράξεις σου: δεν είσαι ούτε κρύος, ούτε ζεστός... θα σε κάνω εμετό, έχω γίνει και πλούσιος. δεν χρειάζεσαι τίποτα, αλλά δεν ξέρεις ότι είσαι δυστυχισμένος, και αξιολύπητος, και φτωχός, και τυφλός και γυμνός». Θα μπορούσαν να ειπωθούν πολύ περισσότερα για το έργο των ατόμων στην Εκκλησία. Νομίζω όμως ότι όσα ειπώθηκαν είναι αρκετά για να δείξουν γιατί η θρησκευτική μας ζωή είναι φτωχή, στεγνή και μη ικανοποιητική για εμάς. Έγινε ατομικίστρια, πιο ατομικιστική απ' ό,τι της επιτρέπει το αληθινό θρησκευτικό συναίσθημα για τη ζωτικότητά της. Η εκκλησιαστικότητα, η μεγαλύτερη εκδήλωση της ανθρώπινης συλλογικής ζωής, έχει στενέψει τόσο πολύ που στα μάτια πολλών έχει γίνει φτωχότερη από το κράτος. Το τι σημαίνει να ζεις σε ένα κράτος και για το κράτος είναι ξεκάθαρο. Και τι σημαίνει να ζεις στην Εκκλησία και για την Εκκλησία κρύβεται μπροστά στα μάτια μας... Είναι όμως πραγματικά δυνατό να ζούμε έτσι τη χριστιανική θρησκεία; Ας φανταστούμε, αν και σε γενικές γραμμές περίπλοκη σε περιεχόμενο, σπουδαία σε καθήκοντα, βαθιά στην αιχμαλωσία του πνεύματός μας, γεμάτη κόπο σε ποικίλες εργασίες, τη ζωή μας όπως θα έπρεπε να είναι στην Εκκλησία, με τον Χριστό: αν συγκρίνουμε την πραγματική, τη λεγόμενη θρησκευτική ζωή μας με αυτήν, τότε κυριαρχεί ο φόβος. Είμαστε με τον Θεό, ζούμε όπως ζούμε; Και αν είναι αδύνατο να είμαστε έτσι με τον Θεό, τότε πόσο αξίζει η θρησκευτική μας «αναζήτηση», στην οποία λέμε «Κύριε, Κύριε», αλλά πεισματικά δεν κάνουμε αυτό που υποδεικνύει ο Κύριος; Πώς θα μπορούσε να μην υπάρχει μαρασμός πνεύματος και περιπλάνησης εδώ; Λαμβάνουμε τόσο λίγη βοήθεια από την Εκκλησία και συμβάλλουμε τόσο λίγα στη ζωή του σώματος του Χριστού, που οι ίδιοι δημιουργούμε στον εαυτό μας πλήρη εξαθλίωση των χαρισμάτων του Θεού και στερούμε τον εαυτό μας την εν Χριστώ ζωή. Εμείς, λένε, «ζητούμε τον Θεό»... Ο Θεός όμως μπορεί να βρεθεί εκεί που είναι, δηλαδή στην Εκκλησία και στη ζωή μόνο από τη ζωή Του. Μια λέξη "θρησκεία", "εκκλησία" δεν θα βοηθήσει. Μόνο μπαίνοντας με όλες τις ίνες της ύπαρξής μας -όποιος έχει τι- σε αυτό το πνευματικοποιημένο «υπερκοινωνικό» περιβάλλον, που είναι το σώμα του Χριστού, ο άνθρωπος βρίσκει το αληθινό του σπίτι, νιώθει «σαν στο σπίτι του», στο πραγματικό του περιβάλλον. Αλλά το να είσαι μέσα σε αυτό σημαίνει να ζεις όλη τη ζωή αυτού του σώματος του Χριστού, να λαμβάνεις από αυτό μια εισροή πνευματικών χυμών, να μεταφέρεις σε αυτό ένα αυξημένο ταλέντο, να συμμετέχεις, σύμφωνα με τη φύση του δώρου που έλαβες, σε ζωογόνο δραστηριότητα, που περιλαμβάνει τα πεπρωμένα των ελάχιστων ανθρώπων και τα πεπρωμένα των εθνών και τα πεπρωμένα όλου του κόσμου. Και αν δεν πάρουμε ή δεν δώσουμε τίποτα από αυτά, τότε δεν ζούμε θρησκευτική ζωή! Αυτό που είναι ουσιώδες σε κάθε θρησκεία δύσκολα μπορεί να εκφραστεί, να αποσαφηνιστεί σε χαρτί ή σε μια συγκεκριμένη φόρμουλα. Το πιο ουσιαστικό, το πιο επίμονο και πολύτιμο στην εκκλησιαστική πίστη είναι άπιαστο, απροσπέλαστο στον ορισμό, όπως η ποικιλία του φωτός και των σκιών, σαν ένα συναίσθημα που σχηματίζεται από μια ατελείωτη σειρά διαδοχικών αισθήσεων, ιδεών και εντυπώσεων. Το πιο ουσιαστικό συνδέεται και διαπλέκεται από πολλές τέτοιες λασπώδεις ρίζες με τη νοητική φύση κάθε φυλής και με τις γενικές αρχές της ηθικής κοσμοθεωρίας που έχουν αναπτυχθεί σε αυτήν, που είναι αδύνατο να διαχωριστεί το ένα από το άλλο. Άνθρωποι διαφορετικών φυλών και διαφορετικών εκκλησιών μπορούν, από πολλές απόψεις, όταν συναντιούνται, σε αμοιβαία επικοινωνία, να αισθάνονται αδέρφια και να δίνουν τα χέρια μεταξύ τους. αλλά για να νιώθουν αδέρφια σε μια εκκλησία, να ενωθούν στη θρησκευτική κοινωνία του πνεύματος, γι' αυτό πρέπει να ζήσουν μαζί για μεγάλο χρονικό διάστημα, να κατανοήσουν ο ένας τον άλλον σε όλη την κατάσταση της ζωής και να διαπλεχθούν μεταξύ τους στις ενδότερες ρίζες των βάθους της ψυχής τους. Έτσι, μερικές φορές ένας Γερμανός που έχει ζήσει στη Ρωσία για μεγάλο χρονικό διάστημα συνηθίζει ασυνείδητα να πιστεύει με τον ρωσικό τρόπο και νιώθει σαν στο σπίτι του στη ρωσική εκκλησία. Μετά έρχεται κοντά μας, γίνεται ένας από τους δικούς μας και η επικοινωνία του μαζί μας είναι πλήρης, πνευματική. Αλλά για να μπορέσει αυτή ή εκείνη η κοινωνία των Προτεσταντών, που στέκεται μακριά μας, αλλά μας κρίνει από το αυτί, αλλά με βιβλιογραφική ή αφηρημένη συμφωνία για δόγματα και τελετουργίες, να ενώσει την Τέχνη. σε μια εκκλησία σε μια οργανική ένωση και να γίνουμε ένα μαζί μας στο πνεύμα - αυτό είναι αδιανόητο. Μέχρι τώρα, ούτε μία εκκλησιαστική ένωση βάσει συμφωνίας δεν έχει πετύχει: αργά ή γρήγορα η ψεύτικη αρχή μιας τέτοιας ένωσης αποκαλύφθηκε και ο καρπός της ήταν παντού μια αύξηση όχι αγάπης, αλλά αμοιβαίας αποξένωσης ή ακόμα και μίσους. Ο Θεός να μην κατακρίνουμε ο ένας τον άλλον για την πίστη μας! Αλλά κανείς δεν μπορεί παρά να νιώσει, όταν πλησιάζεις μια άλλη πίστη, άσχετη, ασύμφορη, ότι εδώ δεν είναι σαν τη δική μας: εδώ είναι δυσάρεστο και κρύο: δεν θα ήθελα να ζήσω εδώ. Αφήστε το μυαλό να πιστέψει με αφηρημένο συλλογισμό: στο κάτω κάτω, προσεύχονται στον ίδιο Θεό. Το αίσθημα δεν μπορεί πάντα να συμφωνεί με αυτό το σκεπτικό. Μερικές φορές φαίνεται στην αίσθηση ότι σε μια παράξενη εκκλησία είναι σαν να προσεύχονται στον λάθος Θεό. Πολλοί θα γελάσουν με αυτό το συναίσθημα. Ίσως θα το πουν δεισιδαιμονία, φανατισμό. Μάταια. Το συναίσθημα δεν είναι πάντα απατηλό: μερικές φορές αποκαλύπτει την αλήθεια πιο άμεσα και με μεγαλύτερη ακρίβεια από ό,τι στη λογική. Σε μια προτεσταντική εκκλησία, κατά μια προτεσταντική πεποίθηση, είναι κρύο και δυσάρεστο για έναν Ρώσο. Επιπλέον, αν η πίστη του είναι τόσο αγαπητή όσο η ζωή, νιώθει ότι το να αποκαλεί αυτόν τον ναό δικό του είναι το ίδιο για εκείνον με το να πεθάνει. Αυτό είναι το άμεσο συναίσθημα. Υπάρχουν όμως πολλοί λογικοί λόγοι για αυτό το συναίσθημα. Εδώ είναι ένα από αυτά, το οποίο είναι ιδιαίτερα εντυπωσιακό ως προς το προφανές του. Στη θεολογική πολεμική, στις διαμάχες μεταξύ θρησκειών, στη συνείδηση ​​κάθε ανθρώπου και κάθε φυλής, ένα από τα κύρια ερωτήματα είναι το ζήτημα των πράξεων. Τι είναι πιο σημαντικό – έργα ή πίστη; Είναι γνωστό ότι η λατινική θεολογία και η προτεσταντική θεολογία εξακολουθούν να διαφωνούν για αυτό το ζήτημα. Ο αείμνηστος Khomyakov στα θεολογικά του συγγράμματα εξήγησε τέλεια τον βαθμό στον οποίο η σχολαστική - απόλυτη διατύπωση αυτού του ερωτήματος είναι απατηλή. Η ενοποίηση της πίστης με την πράξη, καθώς και η ταύτιση του λόγου με τη σκέψη, της πράξης με τον λόγο, είναι ιδανικό άπιαστο για την ανθρώπινη φύση, όπως κάθε τι το άνευ όρων είναι ακατόρθωτο... ιδανικό που διεγείρει αιώνια και καταδικάζει αιώνια την πιστή ψυχή. Η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή. Η πίστη, σε αντίθεση με τις πράξεις, βασανίζει ένα άτομο με τη συνείδηση ​​του εσωτερικού ψεύδους, αλλά στον απέραντο κόσμο της εμφάνισης που αγκαλιάζει ένα άτομο και μπροστά στην ατελείωτη αιωνιότητα - τι σημαίνουν οι πράξεις και όλα τα είδη των πράξεων χωρίς πίστη; «Δείξε μου την πίστη σου Δείξε μου την πίστη σου με τα έργα σου» - μια τρομερή ερώτηση! Τι πρέπει να απαντήσει ένα άτομο με αυτοπεποίθηση όταν ερωτάται από έναν εξεταστή που επιδιώκει να μάθει την αλήθεια μέσα από τη δράση; Ας υποθέσουμε ότι ένας Προτεστάντης κάνει μια τέτοια ερώτηση σε έναν Ορθόδοξο. Τι θα του απαντήσουν οι Ορθόδοξοι; - Θα πρέπει να κατεβάσει το κεφάλι του. Νιώθει κανείς ότι δεν υπάρχει τίποτα να δείξει, ότι δεν έχουν τακτοποιηθεί όλα, δεν έχουν ξεκινήσει όλα, όλα είναι σκεπασμένα στα ερείπια. Αλλά μετά από ένα λεπτό μπορείτε να σηκώσετε το κεφάλι σας και να πείτε: είμαστε αμαρτωλοί άνθρωποι και δεν έχουμε τίποτα να δείξουμε και, τελικά, δεν είστε δίκαιοι. Έλα όμως εσύ ο ίδιος κοντά μας, ζήσε μαζί μας και θα δεις την πίστη μας, θα νιώσεις τα συναισθήματά μας, και ίσως θα μας ερωτευτείς. Και θα δείτε μόνοι σας ποιες είναι οι πράξεις μας. Μετά από μια τέτοια απάντηση, ενενήντα εννέα στους εκατό θα μας αφήσουν με ένα περιφρονητικό χαμόγελο. Στην ουσία, το όλο θέμα είναι ότι δεν ξέρουμε πώς να δείξουμε τις πράξεις μας ενάντια στην πίστη και δεν τολμάμε. Και δείχνουν. Και ξέρουν πώς να δείχνουν, και, για να πούμε την αλήθεια, έχουν κάτι να δείξουν, με τέλεια σειρά - πράγματα και θεσμοί που δημιουργήθηκαν, διατηρήθηκαν και ενισχύθηκαν στο πέρασμα των αιώνων. Κοίτα, λέει η Καθολική Εκκλησία, τι εννοούσα και τι εννοώ στη ζωή της κοινωνίας που με ακούει και με υπηρετεί, τι δημιούργησα και τι κρατάω από εμένα. Εδώ είναι τα έργα της αγάπης, εδώ είναι τα έργα της πίστεως, εδώ είναι τα έργα της αποστολής, εδώ είναι τα κατορθώματα του μαρτυρίου, εδώ είναι τα πιστά συντάγματα, σαν ένας άνθρωπος, που τα σκορπίζω στα πέρατα του σύμπαντος. Δεν είναι ξεκάθαρο ότι η χάρη μένει μαζί μου και μέσα μας από την αρχή μέχρι σήμερα; Κοίτα, λέει η Προτεσταντική Εκκλησία, δεν ανέχομαι ψέματα, εξαπάτηση και δεισιδαιμονίες. Συμφωνώ τις πράξεις και τη λογική σε συμφωνία με την πίστη. Με την πίστη αγίασα τη δουλειά, τις καθημερινές σχέσεις, την οικογενειακή ζωή, με την πίστη εξαλείφω την αδράνεια και τη δεισιδαιμονία, εγκαθιδρύω την εντιμότητα, τη δικαιοσύνη και τη δημόσια τάξη. Διδάσκω καθημερινά και η διδασκαλία μου, κοντά στη ζωή, εκπαιδεύει γενιές ολόκληρες στη συνήθεια της έντιμης εργασίας και του χρηστού ήθους. Η ανθρωπότητα καλείται να ανανεωθεί με τη διδασκαλία μου - στην αρετή και στην αλήθεια. Καλούμαι να εξαλείψω, με το ξίφος των λόγων και των πράξεων, την εξαχρείωση και την υποκρισία παντού. Δεν είναι προφανές ότι η δύναμη του Θεού είναι μαζί μου, επειδή η αληθινή άποψη της θρησκείας βρίσκεται μέσα μου; Οι Προτεστάντες εξακολουθούν να διαφωνούν με τους Καθολικούς για το δογματικό νόημα σε σχέση με την πίστη. Όμως, παρά το εντελώς αντίθετο των θεολογικών απόψεων για αυτό το θέμα, και οι δύο βάζουν το θέμα στην κορυφή της θρησκείας τους. Μόνο οι Λατίνοι έχουν το καθήκον να υπηρετήσουν για δικαίωση, για λύτρωση, για μαρτυρία χάριτος. Οι Λουθηρανοί, από την άλλη, εξετάζουν τις επιχειρήσεις και, σε σχέση με τις επιχειρήσεις, την ίδια τη θρησκεία, από πρακτική άποψη. Λες και το θέμα μετατρέπεται στον σκοπό για τον οποίο υπάρχει η θρησκεία, γίνεται λυδία λίθο πάνω στον οποίο δοκιμάζεται η θρησκευτική και εκκλησιαστική αλήθεια, και αυτό είναι το σημείο στο οποίο, περισσότερο από κάθε άλλο, η θρησκευτική μας σκέψη αποκλίνει από τη θρησκευτική σκέψη του Προτεσταντισμού. Χωρίς αμφιβολία, η άποψη που εκφράζεται τώρα δεν συνιστά δογματική θέση στη Λουθηρανική Εκκλησία, αλλά διαπερνά όλη τη διδασκαλία της. Αναμφίβολα, υπάρχει μια πολύ σημαντική πρακτική πλευρά σε αυτό, για τη ζωή εδώ, για αυτόν τον κόσμο. και γι' αυτό πολλοί, ακόμη και ανάμεσά μας, μερικές φορές είναι έτοιμοι να θέσουν την Προτεσταντική Εκκλησία ως πρότυπο και ιδανική για την Εκκλησία μας. Αλλά ο Ρώσος, στα βάθη της πιστής ψυχής του, δεν θα δεχτεί ποτέ μια τέτοια άποψη. Η ευσέβεια είναι χρήσιμη για όλα - και σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο. αλλά αυτό είναι μόνο ένα από τα φυσικά εξαρτήματα της ευσέβειας. Ο Ρώσος δεν ξέρει λιγότερο από οποιονδήποτε άλλον ότι πρέπει να ζει με πίστη και αισθάνεται πόσο λίγο μοιάζει η ζωή του με την πίστη: αλλά τοποθετεί την ουσία και τον στόχο της πίστης του όχι στην πρακτική ζωή, αλλά στην πνευματική σωτηρία και επιδιώκει να αγκαλιάσει τους πάντες με την αγάπη της εκκλησιαστικής ένωσης - από τον δίκαιο άνθρωπο που ζει με πίστη μέχρι τον κλέφτη που, παρά τα έργα του, ήταν για ένα λεπτό. Αυτή η πρακτική βάση του προτεσταντισμού δεν εκφράζεται πουθενά πιο ξεκάθαρα από ό,τι στην Αγγλικανική Εκκλησία και στο πνεύμα της θρησκευτικής προοπτικής του αγγλικού έθνους. Είναι συνεπής με τον χαρακτήρα του έθνους, που αναπτύχθηκε στην ιστορία του - να κατευθύνει τη σκέψη και τη δραστηριότητα παντού προς πρακτικούς στόχους, να πετυχαίνει επίμονα και σταθερά και σε όλα να επιλέγει εκείνους τους δρόμους και τις μεθόδους που οδηγούν πιο κοντά και σίγουρα στην επιτυχία. Αυτή η φυσική επιθυμία έπρεπε να αναζητήσει μια ηθική βάση για τον εαυτό της, να αναπτύξει μια ηθική θεωρία για τον εαυτό της: και δεν είναι περίεργο που οι ηθικές αρχές βρήκαν την επικύρωση για τον εαυτό τους σε μια θρησκευτική άποψη που αντιστοιχεί σε έναν συγκεκριμένο χαρακτήρα. Η θρησκεία αναμφίβολα αγιάζει την ηθική αρχή της δραστηριότητας, διδάσκει πώς να ζεις και να ενεργείς στη γη και απαιτεί σκληρή δουλειά, ειλικρίνεια και αλήθεια. Δεν μπορεί κανείς να μην συμφωνήσει με αυτή τη θέση. Αλλά από αυτή τη θέση η πρακτική άποψη της θρησκείας περνά κατευθείαν στο ερώτημα. Τι είδους θρησκεία έχει κάποιος που ζει στην αδράνεια, είναι ανέντιμος και δόλιος, είναι διεφθαρμένος, άτακτος και δεν ξέρει πώς να συντηρηθεί; Ένας τέτοιος άνθρωπος είναι ειδωλολάτρης και όχι χριστιανός: μόνο εκείνος ο χριστιανός που ζει σύμφωνα με το νόμο και επιδεικνύει μέσα του τη δύναμη του χριστιανικού νόμου. Ο συλλογισμός φαίνεται να είναι λογικά σωστός. Ποιος όμως δεν έχει μια απορία στην ψυχή του: τι γίνεται με τους τελώνες και τις πόρνες στον κόσμο και στην εκκλησία, εκείνοι που, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού, συχνά προηγούνται των δικαίων της εκκλησίας στη Βασιλεία του Θεού; Φυσικά, θα ήταν περίεργο να υποθέσουμε ότι μια τέτοια άποψη για τη θρησκεία αποτελεί μια θετική φόρμουλα για την εκκλησιαστική πίστη στην Αγγλία. Μια τέτοια φόρμουλα θα ήταν μια ξεκάθαρη άρνηση της διδασκαλίας του Ευαγγελίου. Αλλά αυτό ακριβώς είναι το πνεύμα της θρησκευτικής αντίληψης μεταξύ των πιο ευσυνείδητων και ζηλωτών εκπροσώπων του λεγόμενου «εθνικού εκκλησιαστικού θεσμού», που υπερασπίζονται και επαινούν την Αγγλικανική Εκκλησία ως το πρώτο οχυρό του κράτους - και ως την κύρια έκφραση του εθνικού πνεύματος. Στην αγγλική λογοτεχνία, τόσο πνευματική όσο και κοσμική, αυτή η άποψη εκφράζεται μερικές φορές με πολύ αιχμηρές μορφές, με λέξεις πριν από τις οποίες η σκέψη του Ρώσου αναγνώστη σταματά με σύγχυση, παρόμοια με τη φρίκη. Υπάρχει ένα δοκίμιο αξιοσημείωτο σε βάθος και πληρότητα σκέψης, γραμμένο από έναν άνδρα προφανώς πιστοί, βαθιά και με ζήλο αφοσιωμένοι στην εκκλησία τους. Εδώ είναι τι λέγεται εδώ, παρεμπιπτόντως, για τη θρησκεία: "Ορισμένες θρησκείες προφανώς δεν ευνοούν την αίσθηση του δημόσιου καθήκοντος. Άλλες δεν έχουν καμία σχέση μαζί του, και από εκείνες τις θρησκείες που τον ευνοούν (αυτές είναι, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, εκτός της μορφής της χριστιανικής πίστης, άλλες ενεργούν εναντίον του με ιδιαίτερη, άλλες με λιγότερη δύναμη. Μπορεί να ειπωθεί ότι εκείνες οι θρησκείες που ενεργούν πιο δυναμικά με αυτή την έννοια είναι εκείνες στις οποίες η εικόνα του προσωπικού νόμου είναι πανίσχυρη. Ανιχνεύσιμος στον ανθρώπινο νου, αλλά δημιούργησε τον κόσμο όπως είναι ο κόσμος, τον δημιούργησε για ένα είδος συνετών ανθρώπων, σταθερούς και θαρραλέους στο πνεύμα και σταθερούς για εκείνους που δεν είναι τρελοί και δεν είναι δειλοί, και δεν ευνοούν πραγματικά τους τρελούς και τους δειλούς. Αντιπροσωπεύουν ένα αμόνι πάνω στο οποίο έχουν ήδη χτυπηθεί πολλά σφυριά, και ακόμη περισσότερα θα χτυπηθούν, ανεξάρτητα από τυχόν ενθουσιώδεις και ανθρωπιστικούς ονειροπόλους» (Στέφανος, Ελευθερία, ισότητα, αδελφότητα) Αυτή είναι η έννοια της θρησκείας που μπορεί να φτάσει ένας βέβαιος προτεστάντης Αγγλικανός. Οι γραπτοί λόγοι, στην ουσία, περιέχουν μια άμεση διαστρέβλωση του ευαγγελικού λόγου: φαίνεται να λένε: μακάριοι οι δυνατοί και δυνατοί στην πράξη: η βασιλεία τους ανήκει. Ναι, λέμε: - το βασίλειο της γης, αλλά όχι το βασίλειο των ουρανών. Ο συγγραφέας δεν κάνει αυτή την επιφύλαξη. δεν διακρίνει το γήινο και το ουράνιο. Τι τρομερό, τι απελπισμένο δόγμα!.. «Αλίμονο στους αδύναμους και πέφτουν! Αλλοίμονο στους νικημένους!» Φυσικά, σε αυτή τη ζωή αυτή είναι μια αμετάβλητη αλήθεια, και ο κανόνας της κοσμικής σοφίας είναι να πεις σε όλους: Πολέμησε, κέρδισε δύναμη και κράτησε τη δύναμη μέσα σου αν θέλεις να ζήσεις. δεν υπάρχει θέση στον κόσμο για τους αδύναμους. Αλλά το να δώσουμε σε αυτόν τον κανόνα μια άνευ όρων, σαν δογματική, δύναμη με θρησκευτική έννοια είναι αυτό που δεν δέχεται η ψυχή μας, όπως δεν δέχεται τη φοβερή καλβινική διδασκαλία, παρόμοια με τον προτεσταντισμό, ότι κάποιοι καλούνται από την αιωνιότητα στην αρετή, στη δόξα, στη σωτηρία και την ευδαιμονία, ενώ άλλοι καταδικάζονται από την αιωνιότητα και, ανεξάρτητα από το τι κάνουν στη ζωή τους. αιώνιο μαρτύριο. Είναι τρομακτικό να διαβάζεις άλλους Άγγλους συγγραφείς στους οποίους αυτή η σειρά του Αγγλικανικού Προτεσταντισμού αντηχεί με ιδιαίτερη δύναμη. Στο Carlyle, για παράδειγμα, η λατρεία της δύναμης και του ταλέντου του νικητή και η περιφρόνηση για τους νικημένους φτάνει στο σημείο του ενθουσιώδους πάθους. Συλλογιζόμενος τους ήρωές του, δυνατούς ανθρώπους, τιμά την ενσάρκωση του θείου μέσα τους, και με λεπτό περιφρονητικό χιούμορ μιλά για εκείνους τους αδύναμους και άτυχους, αδέξια και πεσμένους, που συντρίφθηκαν από το νικηφόρο άρμα. Το πιο δύσκολο πράγμα να διαβαστεί είναι ο Froude, ο διάσημος ιστορικός της Αγγλικής Μεταρρύθμισης, και ο ένας εξέχων, μεταξύ των ιστορικών, εκπρόσωπος των αγγλικών εθνικών αρχών στην εκκλησία και στην πολιτική. Αναφέροντας τις τρομερές εκτελέσεις στις οποίες υποβλήθηκαν τόσο οι αθώοι όσο και οι ένοχοι εκείνη την εποχή, αυτός ο δικαστής των ανθρωπίνων υποθέσεων μιλάει για το λαό του ως εξής: «Οι Άγγλοι είναι αυστηρός και σκληρός λαός - δεν ξέρουν συμπόνια εκεί· όπου δεν υπάρχει νόμιμος λόγος να παραδεχτείς τη συμπόνια· αντίθετα, είναι γεμάτοι με μια φρίκη, τόσο ιερή ψυχή. Αναγκαστικά το σκληραίνει και σχηματίζει!, ένας σιδερένιος χαρακτήρας τείνει προς την τρυφερότητα μόνο όταν υπάρχει ακόμα χώρος για το καλό στο μέσο του κακού, αλλά εν όψει της πλήρους διαφθοράς και του κακού, δεν υπάρχει συμπόνοια. Τι περιφρόνηση πρέπει να νιώθει ο συγγραφέας για έναν Ρώσο που πραγματικά έχει τέτοια σύγχυση στην ψυχή του και που από αμνημονεύτων χρόνων αποκαλεί τον εγκληματία δυστυχή! Όπως ο προσωπικός χαρακτήρας, όπως ο χαρακτήρας μιας φυλής, έτσι και ο χαρακτήρας κάθε εκκλησίας, σε σχέση με τη φυλή που τον έχει υιοθετήσει, έχει και τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματά του. Τα πλεονεκτήματα του προτεσταντισμού έχουν γίνει αρκετά σαφή στην ιστορία των γερμανικών και αγγλοσαξονικών φυλών. Το πουριτανικό πνεύμα δημιούργησε τη σημερινή Βρετανία. Η προτεσταντική αρχή οδήγησε τη Γερμανία στη δύναμη, στην πειθαρχία και την ενότητα. Αλλά στην άλλη πλευρά του υπάρχουν τέτοιες ελλείψεις, τέτοιες επιδιώξεις θρησκευτικής αυτοσυνείδησης που δεν μπορούμε να συμπονέσουμε. Ο προτεσταντισμός, όπως κάθε πνευματική δύναμη, είναι επιρρεπής να πέσει ακριβώς σε αυτό στο οποίο τοποθετεί τα θεμελιώδη πνευματικά του θεμέλια. Προσπαθώντας για την απόλυτη αλήθεια, για την κάθαρση της πίστης, για την εφαρμογή της πίστης στη ζωή, είναι πολύ επιρρεπές να πιστέψει στη δική του αλήθεια και να παρασυρθεί σε σημείο υπερήφανης λατρείας της δικής του αλήθειας και σε σημείο περιφρόνησης για τις πεποιθήσεις των άλλων, τις οποίες ταυτίζει με την αναλήθεια. Ως εκ τούτου, από τη μια πλευρά, υπάρχει ο κίνδυνος να πέσουμε στην υποκρισία και τη φαρισαϊκή υπερηφάνεια. Και αλήθεια, πολλές φωνές ακούγονται από τον προτεσταντικό κόσμο που γνωρίζει πικρά ότι η υποκρισία είναι η μάστιγα του αυστηρού Λουθηρανισμού. Από την άλλη, έχοντας ξεκινήσει με ένα κήρυγμα για την ανεκτικότητα, για την ελευθερία της σκέψης και των πεποιθήσεων, ο Προτεσταντισμός στην περαιτέρω ανάπτυξή του έδειξε μια τάση προς φανατισμό ειδικού είδους - προς τον φανατισμό ενός περήφανου μυαλού και της αυτοπεποίθησης της δικαιοσύνης μπροστά σε όλα τα άλλα είδη πίστης. Ο αυστηρός προτεσταντισμός αντιμετωπίζει με περιφρόνηση κάθε πεποίθηση που του φαίνεται ακάθαρτη, αντιπνευματική, γεμάτη δεισιδαιμονίες και εξωτερικές τελετουργίες, ό,τι ο ίδιος έχει απορρίψει ως δεσμούς σκλάβων, ως παιδική ενδυμασία, ως εξάρτημα της άγνοιας. Έχοντας δημιουργήσει για τον εαυτό του έναν κώδικα πεποιθήσεων και τελετουργιών, θεωρεί ότι η ομολογία του είναι η ομολογία των εκλεκτών, φωτισμένη και λογική, και τείνει να θεωρεί όλους όσους προσχωρούν στην παλιά Εκκλησία ως ανθρώπους κατώτερου είδους, ανίκανους να φτάσουν στην αληθινή κατανόηση. Αυτή η περιφρονητική στάση απέναντι σε άλλες πεποιθήσεις εκφράζεται ίσως ασυνείδητα στον Προτεσταντισμό, αλλά είναι πολύ απτή για εκείνους των άλλων θρησκειών. Καμία θρησκεία δεν είναι απαλλαγμένη από μια μεγαλύτερη ή μικρότερη τάση προς φανατισμό. αλλά είναι αστείο να ακούμε όταν οι Λουθηρανοί έρχονται σε εμάς με κατηγορίες για φανατισμό. Στη χώρα μας, με ανοχή σε κάθε πεποίθηση εγγενή στον εθνικό μας χαρακτήρα, υπάρχουν φυσικά μεμονωμένες περιπτώσεις αποκλειστικότητας και στενότητας των εκκλησιαστικών απόψεων, αλλά ποτέ δεν υπήρξε και δεν μπορεί να υπάρξει κάτι σαν την περιφρόνηση με την οποία ένας αυστηρός Λουθηρανός κοιτάζει το ακατανόητο για αυτόν, αλλά για εμάς, γεμάτο με βαθιά πνευματική σημασία, που ανήκουμε στην εκκλησία μας. Σε τίποτα πιο ξεκάθαρο από την εκκλησία είναι η διαφορά μεταξύ του δημόσιου πνεύματος και της νοοτροπίας των Αγγλοσάξωνων και, για παράδειγμα, της ρωσικής φυλής. Στην αγγλική εκκλησία, πιο δυνατός από οπουδήποτε αλλού, ο Ρώσος έχει αυτή τη σκέψη: υπάρχουν πολλά καλά εδώ, αλλά παρόλα αυτά, πόσο χαίρομαι που γεννήθηκα και ζω στη Ρωσία. Στην εκκλησία μας μπορείτε να ξεχάσετε όλες τις ταξικές και κοινωνικές διαφορές, να απαρνηθείτε την εγκόσμια θέση σας και να συγχωνευτείτε πλήρως με τη λαϊκή συνέλευση, μπροστά στον Θεό. Η εκκλησία μας, ως επί το πλείστον, δημιουργήθηκε με δημόσιο χρήμα, επομένως είναι αδύνατο να διακρίνει κανείς ένα ρούβλι από μια δεκάρα. σε κάθε περίπτωση η εκκλησία μας είναι εθνική υπόθεση και εθνική περιουσία. Γι' αυτό είναι δύο φορές πιο αγαπητό σε όλους μας, γιατί μπαίνοντας σε αυτό ο τελευταίος ζητιάνος νιώθει ακριβώς το ίδιο με τον πρώτο ευγενή, ότι αυτή είναι η εκκλησία του. Η Εκκλησία είναι το μόνο μέρος (τι ευλογία που έχουμε τέτοιο μέρος!) όπου κανείς δεν μπορεί να ρωτήσει τον τελευταίο φτωχό με κουρέλια: γιατί ήρθες εδώ και ποιος είσαι; - εκεί που οι πλούσιοι δεν μπορούν να πουν στους φτωχούς: η θέση σου δεν είναι κοντά μου, αλλά πίσω. Εδώ, πηγαίνετε στην εκκλησία, κοιτάξτε τη συνάντηση της εκκλησίας. Είναι ευλαβικό, μπορεί να είναι πανηγυρικό, αλλά είναι μια συνάντηση κυριών και κυρίων, των οποίων κάθε άτομο έχει τη δική του θέση, που του έχει ανατεθεί ειδικά. και οι πλούσιοι και οι ευγενείς στη γειτονιά τους έχουν ξεχωριστούς και στολισμένους χώρους, σαν κουτιά. Είναι δυνατόν, κοιτάζοντας απ' έξω, να αντισταθούμε στη σκέψη ότι η εκκλησιαστική συνάντηση εδώ είναι απλώς μια τροποποίηση της δημόσιας συνάντησης και ότι υπάρχει θέση σε αυτήν μόνο για τους λεγόμενους «αξιοπρεπείς ανθρώπους» στην κοινωνία; Ο καθένας προσεύχεται σύμφωνα με τα δικά του βιβλία, αλλά όπως ο καθένας έχει το δικό του βιβλίο στα χέρια του, είναι σαφές ότι ο καθένας θέλει να είναι ενώπιον του Θεού - μόνος του, χωρίς να χάσει την ατομικότητά του. Λένε ότι τα τελευταία 20–30 χρόνια έχει σημειωθεί μια αξιοσημείωτη αλλαγή ως προς αυτό: οι χώροι στις εκκλησίες είναι ως επί το πλείστον ανοιχτοί, δηλ. δεν είναι σφιχτά περιφραγμένα και η πρόσβαση σε αυτά έχει γίνει πιο ελεύθερη από πριν. και παλαιότερα, ιδιαίτερα στις επαρχίες, οι θέσεις στις εκκλησίες ήταν τοποθετημένες σε κλειστές ή ξεχωριστές κερκίδες ώστε ο ιδιοκτήτης κάθε τόπου να προσεύχεται ήρεμα, μόνος, χωρίς να ντρέπεται από καμία γειτνίαση. Πόσο ξεκάθαρα αντικατοπτρίζεται σε αυτή την εκκλησιαστική διάταξη η ιστορία της τοπικής φεουδαρχικής κοινωνίας και η ίδια η ιστορία της τοπικής εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης! Η αρχοντιά και η ευγένεια συνθέτουν τα πάντα, και όλοι ηγούνται, γιατί έχουν τα πάντα, και προσελκύουν τους πάντες στον εαυτό τους. Όλα πρέπει να αγοραστούν ή να ληφθούν με τη μάχη, ακόμη και το δικαίωμα να έχουν μια θέση στην εκκλησία. Η ίδια η ιεροσύνη είναι ένα συγκεκριμένο δικαίωμα, το οποίο περιλαμβάνεται στην τιμή. Οι ποιμενικοί χώροι, με το δικαίωμα σε ένα ορισμένο εισόδημα ή μισθό, αποτελούν στην Αγγλία ιδιοκτησία του κληρονομικού δικαιώματος, της κηδεμονίας, και η επιλογή του τόπου είναι ιδιοκτησία είτε ιδιωτών γαιοκτημόνων είτε του στέμματος, λόγω όχι τόσο του κράτους όσο των φεουδαρχικών δικαιωμάτων ιδιοκτησίας. Γι' αυτό και ο πάστορας, ανάμεσα στο λαό, διορισμένος ανεξάρτητα από τον λαό και ανεξάρτητος από τον λαό για τη συντήρησή του, εμφανίζεται στο λαό και με τη μορφή ενός άνωθεν διορισμένου πρίγκιπα. Ένα εκκλησιαστικό αξίωμα εμφανίζεται πρώτα απ' όλα ως προνόμιο και περιουσιακό στοιχείο. και είναι κρίμα να πούμε: αυτό το ακίνητο είναι αντικείμενο διαπραγμάτευσης. Οι θέσεις των αρχιερέων μπορούν να ενοικιαστούν για μια ορισμένη τιμή, που αποτελείται από την κεφαλαιοποίηση του εισοδήματος, όπως ενοικιάζονται οι θέσεις των δικηγόρων, συμβολαιογράφων, μεσιτών κ.λπ. Σε οποιαδήποτε αγγλική εφημερίδα, σε μια ειδική ενότητα διαφημίσεων για τους λεγόμενους προγονικούς, θα βρείτε μια σειρά από προσφορές για να αγοράσετε θέση ιερέα με περιγραφή των εισοδηματικών ειδών: ο τόπος επαινείται, με τις ανέσεις για τη ζωή, περιγράφεται το σπίτι, η τοποθεσία, το εισόδημα και η τιμή προσφέρεται με την προειδοποίηση ότι ο τρέχων υφιστάμενος πιθανότατα θα απολαύσει τη θέση του. Για διαπραγματεύσεις, ενδείκνυται να επικοινωνήσετε κάπου. Στο Λονδίνο εκδίδεται ακόμη και ειδικό περιοδικό (“The Church preference registrar”) με αναλυτική περιγραφή όλων των άρθρων, της γης και των εισοδημάτων κάθε τόπου, για ενημέρωση και υπολογισμό όσων επιθυμούν να το λάβουν για ένα συγκεκριμένο ποσό. Η θρησκευτική και προσευχητική ανάγκη των μαζών του λαού, που δεν βρίσκουν θέση και ικανοποίηση στη λεγόμενη «καθιερωμένη» κρατική εκκλησία, άρχισε να αναζητά έκβαση σε ελεύθερες αυτοκαθορισμένες εκκλησιαστικές συναθροίσεις και σε διάφορες αιρέσεις. Ο καταμερισμός των εκκλησιαστικών τελετών εδώ είναι υπερβολικός μεταξύ των κατοίκων της πιο ασήμαντης πόλης. Η πιο «καθιερωμένη» εκκλησία χωρίζεται σε τρία κόμματα και οι υποστηρικτές καθενός από αυτά (της λεγόμενης Υψηλής, Κάτω και Πλατείας Εκκλησίας) έχουν συνήθως τη δική τους εκκλησία και δεν πηγαίνουν σε κάποιον άλλο. Σε ένα μικρό χωριό, όπου δεν υπάρχουν περισσότεροι από 500 μόνιμοι κάτοικοι, υπάρχουν συχνά τρεις Αγγλικανικές εκκλησίες και, επιπλέον, τρεις Μεθοδιστικές εκκλησίες τριών διαφορετικών δογμάτων, οι οποίες, διαφέροντας σε πολύ λεπτές και ιδιότροπες λεπτομέρειες, εγκαταλείπουν την επικοινωνία μεταξύ τους. Μια ξεχωριστή εκκλησία είναι για τους αρχικούς ή Wesleyan Methodists, μετά για Congregationalists, μετά για τους λεγόμενους Bible Christians: οι τελευταίοι είναι οι ίδιοι Methodists, αλλά χωρίστηκαν πριν από λίγα χρόνια μόνο επειδή πίστευαν, σε διαφωνία με άλλους, ότι ήταν αδύνατο να έχουν παντρευτεί εκκλησιαστικούς ευαγγελιστές. Τόσες εκκλησίες - και πρωτεύουσες, όμορφες και εκτεταμένες εκκλησίες σε ένα χωριό! Όλες αυτές οι αιρέσεις και οι συνελεύσεις διακρίνονται από τις ιδιαιτερότητες των πεποιθήσεών τους, μερικές φορές πολύ λεπτές και ιδιότροπες ή εντελώς άγριες. αλλά, εκτός από δογματικές διαφορές, όλοι εκφράζουν την ίδια επιθυμία για μια ελεύθερη καθολική εκκλησία, και πολλοί από αυτούς είναι εμποτισμένοι με ένα άγριο μίσος για την «κατεστημένη εκκλησία και τους λειτουργούς της. Εκτός από μεμονωμένες αιρέσεις, μέσα στην ίδια την καθιερωμένη εκκλησία, έχει δημιουργηθεί από καιρό ένα μεγάλο κόμμα στο όνομα της ελεύθερης εκκλησιαστικής επικοινωνίας. Οι ιδιώτες και οι μεμονωμένες κοινωνίες χρησιμοποιούν τα μέσα τους για να παρέχουν στους απλούς ανθρώπους την ευκαιρία να συμμετέχουν στη λατρεία: γι' αυτό πρέπει να χτίσουν ξεχωριστές εκκλησίες ή να νοικιάσουν ξεχωριστούς χώρους, θέατρα, αχυρώνες, αίθουσες κ.λπ. Αλλά δεν είναι παράξενο που εδώ πρέπει να πάρουμε με μάχη αυτό που είναι δωρεάν για εμάς από την αρχή, όπως ο αέρας που αναπνέουμε; Πόσο συχνά συμβαίνει εδώ στη Ρωσία να ακούγονται περίεργες ομιλίες για την Εκκλησία μας από ανθρώπους που έχουν πάει στο εξωτερικό, που έχουν διαβάσει ξένα βιβλία, που τους αρέσει να κρίνουν επίμονα από τη φωνή κάποιου άλλου ή απλώς από αφελείς ανθρώπους που παρασύρονται από μια ιδανική ιδέα της περασμένης πραγματικότητας! Αυτοί οι άνθρωποι δεν βρίσκουν κανένα μέτρο επαίνου για την Αγγλικανική ή Γερμανική Εκκλησία και τον Αγγλικανικό κλήρο, και δεν βρίσκουν κανένα μέτρο καταδίκης της Εκκλησίας μας και του κλήρου μας. Αν τους πιστεύετε, όλα είναι ζωντανή δραστηριότητα, αλλά εδώ έχουμε πτώματα, αγένεια και ύπνο. Υπάρχουν πράγματα που συμβαίνουν εκεί, αλλά έχουμε γυμνή τελετουργία και αδράνεια. Δεν είναι περίεργο που τόσοι πολλοί άνθρωποι το λένε αυτό. Υπάρχει μια παροιμία μεταξύ των ανθρώπων ότι συναντούν έναν άνθρωπο από το ντύσιμό τους. Λένε: πας από το μυαλό, αλλά για να αναγνωρίσεις το μυαλό και να νιώσεις το πνεύμα, πρέπει να ρίξεις μια πιο προσεκτική ματιά και να δουλέψεις με τις σκέψεις σου, αλλά δεν είναι δύσκολο να κρίνεις από το φόρεμα. Κάνεις μια έτοιμη εντύπωση για τον εαυτό σου και μετά θα μείνεις μαζί της. Επιπλέον, υπάρχουν πολλοί άνθρωποι για τους οποίους το πρώτο πράγμα, ο πρώτος και τελευταίος που αποφασίζει για την εντύπωση, είναι η εξωτερική βελτίωση, οι τρόποι, η επιδεξιότητα, η καθαριότητα, η αξιοπρέπεια. Από αυτή την άποψη, φυσικά, υπάρχει κάτι να θαυμάσουμε, τουλάχιστον στην αγγλική εκκλησία, και υπάρχει κάτι για το οποίο μερικές φορές θρηνούμε στη δική μας. Ποιος δεν έτυχε να συναντήσει κοσμικό, και μερικές φορές, δυστυχώς, κληρικό που έχει πάει στο εξωτερικό, να επαινεί διακαώς την τοπική απλότητα της εκκλησίας και να καταδικάζει τον αγαπητό μας «για ανωριμότητα». Είναι λυπηρό να ακούς τέτοιες ομιλίες, όπως είναι λυπηρό να βλέπεις έναν γιο όταν, έχοντας ζήσει σε έναν μοντέρνο κύκλο, μέσα σε όλες τις περιπλοκές της μητροπολιτικής ζωής, επιστρέφει στο χωριό όπου έζησε κάποτε τα παιδικά του χρόνια και κοιτάζει με περιφρόνηση το ανεπιτήδευτο περιβάλλον και τα απλά, ίσως αγενή, έθιμα της οικογένειάς του. Είμαστε απροσδόκητα διατεθειμένοι, από τη φύση μας, να παρασυρθούμε, πρώτα από όλα, από την όμορφη μορφή, την οργάνωση και τον εξωτερικό σχεδιασμό οποιουδήποτε θέματος. Εξ ου και το πάθος μας για τη μίμηση, για τη μεταφορά στο δικό μας έδαφος εκείνων των θεσμών και των μορφών που μας εκπλήσσουν στο εξωτερικό με την εξωτερική τους αρμονία. Αλλά ξεχνάμε ή θυμόμαστε πολύ αργά ότι κάθε μορφή που σχηματίστηκε ιστορικά μεγάλωσε στην ιστορία από ιστορικές συνθήκες και είναι ένα λογικό συμπέρασμα από το παρελθόν, που προκλήθηκε από ανάγκη. Κανείς δεν μπορεί να αλλάξει ή να παρακάμψει την ιστορία του, και η ίδια η ιστορία, με όλα τα φαινόμενα, τις φιγούρες και τις καθιερωμένες μορφές κοινωνικής ζωής της, είναι έργο του πνεύματος του λαού, όπως η ιστορία ενός ατόμου είναι ουσιαστικά έργο του πνεύματος που ζει μέσα του. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τις μορφές της δομής της εκκλησίας. Κάθε μορφή έχει τη δική της πνευματική επένδυση πάνω στην οποία αναπτύχθηκε. Συχνά παρασυρόμαστε από τη φόρμα χωρίς να βλέπουμε αυτή την επένδυση, αλλά αν την βλέπαμε, τότε μερικές φορές δεν θα σκεφτόμασταν να απορρίψουμε την τελειωμένη μορφή, με όλη της την αρμονία, και θα παραμείναμε ευτυχώς με την παλιά και τραχιά μορφή ή την αμορφία μας, έως ότου η δική μας πνευματική ζωή βγάλει τη δική της μορφή για εμάς. Το πνεύμα είναι το ουσιώδες σε κάθε θεσμό, αυτό είναι που πρέπει να προστατεύεται πιο ακριβά από τη στραβή και τη σύγχυση 4 . Από αμνημονεύτων χρόνων η Εκκλησία μας είχε και διατηρεί τη σημασία της εθνικής εκκλησίας και το πνεύμα της αγάπης και της αδιάφορης επικοινωνίας. Με πίστη ο λαός μας έχει κρατήσει μέχρι σήμερα εν μέσω όλων των αντιξοοτήτων και των καταστροφών, και αν κάτι μπορεί να τον υποστηρίξει, να τον ενισχύσει και να τον ανανεώσει στην περαιτέρω ιστορία, αυτό είναι η πίστη και μόνο η πίστη της εκκλησίας. Μας λένε ότι ο λαός μας είναι αδαής στην πίστη του, γεμάτος δεισιδαιμονίες, υποφέρει από κακές και μοχθηρές συνήθειες, ότι ο κλήρος μας είναι αγενής, αδαής, αναποτελεσματικός, ταπεινωμένος και έχει μικρή επιρροή στον λαό. Όλα αυτά ισχύουν από πολλές απόψεις, αλλά όλα αυτά τα φαινόμενα δεν είναι σημαντικά, αλλά τυχαία και προσωρινά. Εξαρτώνται από πολλές συνθήκες, και κυρίως από οικονομικές και πολιτικές συνθήκες, με αλλαγές στις οποίες αυτά τα φαινόμενα αργά ή γρήγορα θα αλλάξουν. Τι είναι ουσιαστικό; Τι ανήκει στο πνεύμα; - Η αγάπη του λαού για την Εκκλησία, η ελεύθερη συνείδηση ​​της πλήρους κοινωνίας στην Εκκλησία, η αντίληψη της Εκκλησίας ως κοινής ιδιοκτησίας και κοινής συνάντησης, η πλήρης εξάλειψη των ταξικών διαφορών στην Εκκλησία και η κοινωνία του λαού με τους υπηρέτες της Εκκλησίας που προέρχονταν από τον λαό και δεν χωρίζονται από αυτούς ούτε στην καθημερινή ζωή, ούτε στις αρετές, ούτε στις ελλείψεις τους. με τον κόσμο και σταθείτε και πέφτετε. Αυτός είναι ένας τομέας στον οποίο μπορούν να αναπτυχθούν πολλοί καλοί καρποί αν εργαστείτε βαθιά, φροντίζοντας όχι τόσο για τη βελτίωση της ζωής, αλλά για τη βελτίωση του πνεύματος, όχι τόσο για τη διασφάλιση ότι ο αριθμός των εκκλησιών δεν υπερβαίνει την ανάγκη, αλλά για τη διασφάλιση ότι η ανάγκη για την εκκλησία δεν θα παραμείνει ανικανοποίητη. Να ποθούμε με φθόνο, από μακριά και από το αυτί, έστω και μια προτεσταντική εκκλησία χωρίς βοσκούς; Ο Θεός φυλάξοι να περιμένουμε να εδραιωθούν οι βοσκοί μας στη θέση των αξιωματούχων πάνω στο λαό και να γίνουν πρίγκιπες ανάμεσα στους ανθρώπους τους, στο περιβάλλον ενός κοσμικού ανθρώπου, στην πολυπλοκότητα των αναγκών και των επιθυμιών μέσα στη φτώχεια και την απλότητα των ανθρώπων. Ποιος είναι Ρώσος - στην ψυχή και στα έθιμα, καταλαβαίνει τι σημαίνει ο ναός του Θεού, τι σημαίνει η εκκλησία για έναν Ρώσο. Δεν αρκεί να είσαι ευσεβής ο ίδιος, να νιώθεις και να σέβεσαι την ανάγκη του θρησκευτικού συναισθήματος. Δεν αρκεί να κατανοήσουμε το νόημα της εκκλησίας για τον ρωσικό λαό και να αγαπήσουμε αυτήν την εκκλησία σαν να ήταν δική μας. Πρέπει να ζούμε τη ζωή των ανθρώπων, πρέπει να προσευχόμαστε μαζί με τους ανθρώπους, στην ίδια εκκλησιαστική σύναξη, να νιώθουμε τον ίδιο χτύπο καρδιάς με τους ανθρώπους, εμποτισμένους με τον ίδιο θρίαμβο, τον ίδιο λόγο και το ίδιο τραγούδι. Γι' αυτό πολλοί, που γνωρίζουν την εκκλησία μόνο από τις εγχώριες εκκλησίες, όπου συγκεντρώνεται ένα εκλεκτό και διακοσμημένο κοινό, δεν έχουν αληθινή κατανόηση της εκκλησίας τους και της πραγματικής γεύσης της εκκλησίας και μερικές φορές κοιτάζουν αδιάφορα ή λανθασμένα στα εκκλησιαστικά έθιμα και την υπηρεσία τι είναι ιδιαίτερα αγαπητό στους ανθρώπους και τι στην αντίληψή τους συνιστά την ομορφιά της εκκλησίας. Η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι κόκκινη με τους ανθρώπους της. Καθώς μπαίνεις σε αυτό, θα νιώσεις ότι όλα σε αυτό είναι ένα, τα πάντα κατανοούνται από τους ανθρώπους και συγκρατούνται από τους ανθρώπους. Μπείτε σε μια καθολική εκκλησία, πόσο άδεια, κρύα και τεχνητά φαίνονται όλα στην ορθόδοξη εκκλησία! Ο παπάς υπηρετεί και διαβάζει μόνος του, σαν πάνω από τον λαό και αφορισμένος από τον λαό. Προσεύχεται μόνος του από το βιβλίο του. οι άνθρωποι προσεύχονται για τους δικούς τους, έρχονται και φεύγουν, έχοντας ολοκληρώσει τις προσευχές τους και περίμεναν αυτή ή εκείνη την εκκλησιαστική δράση. Μια ιερή τελετή τελείται στο βωμό. οι άνθρωποι είναι παρόντες μόνο μαζί του, αλλά δεν φαίνεται να τον βοηθούν με κοινή προσευχή. Το τελετουργικό δεν μιλάει για τα συναισθήματά μας και νιώθουμε ότι η ομορφιά που μπορεί να είναι μέσα σε αυτό δεν είναι η ομορφιά μας, αλλά κάποιου άλλου. Όλες οι κινήσεις του τελετουργικού, μηχανικά διατεταγμένες, μας φαίνονται παράξενες, ψυχρές και ανέκφραστες. περιγράμματα, εικόνες ρούχων - ασυνήθιστα. Οι ήχοι του εκκλησιαστικού ρετσιτάτι είναι ασύμφωνοι και άψυχοι. τραγουδώντας σε μια ξένη γλώσσα», στο οποίο δεν μπορείς να αναγνωρίσεις τις λέξεις—όχι ύμνο εθνικής συνέλευσης, ούτε κραυγή που ξεχύνεται από την ψυχή—αλλά μια συναυλία, τεχνητά οργανωμένη!» που καλύπτει τη θεία λειτουργία, αλλά δεν συγχωνεύεται με αυτήν. Η ψυχή μας λαχταρά εδώ την εκκλησία της, όπως λαχταράμε στους ξένους την πατρίδα μας. Είτε συμβαίνει με εμάς: εδώ είναι ομορφιά απερίγραπτη, ομορφιά κατανοητή στους Ρώσους, ομορφιά Για ποιον είναι έτοιμος να καταθέσει την ψυχή του - έτσι την αγαπά. Το ρωσικό εκκλησιαστικό τραγούδι, σαν λαϊκό τραγούδι, ρέει σε ένα πλατύ, ελεύθερο ρεύμα από το στήθος του λαού, και όσο πιο ελεύθερο είναι, τόσο πληρέστερα μιλάει στην καρδιά. Οι μελωδίες μας είναι ίδιες με τις μελωδίες των Ελλήνων, αλλά ο ρωσικός λαός τις τραγουδάει διαφορετικά, γιατί έβαλε τη ρωσική ψυχή τους μέσα τους. Όποιος θέλει να ακούσει πώς εκφράζεται αυτή η ψυχή δεν πρέπει να πάει εκεί όπου φωνάζουν διάσημες χορωδίες και παρεκκλήσια, όπου ακούγεται μουσική νέων συνθετών και εκτελούνται νέες επίσημες μεταγραφές στην καθημερινή ζωή. Χρειάζεται να ακούσει τραγούδι σε ένα καλά εξοπλισμένο μοναστήρι ή σε μια από αυτές τις ενοριακές εκκλησίες όπου το χορωδιακό τραγούδι έχει αναπτυχθεί με καλή τάξη: εκεί θα ακούσει τι πλατύ, ελεύθερο ρεύμα εορταστικών ίρμων ξεχύνεται από το ρωσικό στήθος, τι επίσημο ποίημα ψάλλεται ένας δογματιστής, η στιχέρα που συντίθεται με τον κανόνα του ανατολικού κανονιού. Γέννηση του Χριστού. Εδώ θα κοιτάξουμε πίσω και θα δούμε πώς αντηχεί κάθε λέξη του τραγουδιού στη λαϊκή συνέλευση, πώς λάμπει σε υψωμένα μάτια, αιωρείται πάνω από σκυμμένα κεφάλια, αντανακλάται σε ρεφρέν που ορμούν από παντού, γιατί κάθε εκκλησιαστής είναι εξοικειωμένος με λέξεις και ψαλμωδίες από την παιδική ηλικία και η ψυχή του καθενός τραγουδά όταν τα ακούει. Η θεία λειτουργία είναι αρμονική, ειλικρινά - πραγματικά μια γιορτή για τον ρωσικό λαό, και έξω από την εκκλησία η ψυχή διατηρεί ένα βαθύ συναίσθημα που αντανακλάται σε αυτήν, ακόμη και όταν θυμάται αυτή ή εκείνη τη στιγμή: η Ρωσική ψυχή, συνηθισμένη στην εκκλησία και ανά πάσα στιγμή έτοιμη να ξυπνήσει όταν ακούγεται μέσα της το τραγούδι του κανόνα του Πάσχα ή των Χριστουγέννων, με τη σκέψη του φωτεινού ματίν ή του φεστιβάλ. Δόξα» με το εκπληκτικό της «Τόλμησε»... Αλήθεια, αυτοί είναι οι ήχοι για τους οποίους είπε η ποιήτρια ότι Και για εκείνον που έχει συνηθίσει από μικρός σε αυτές τις λέξεις και τους ήχους, πόσες αναμνήσεις και εικόνες αναδύονται κάθε φορά από αυτό το μεγάλο ποίημα του παρελθόντος, που ο καθένας έχει ζήσει και ο καθένας κουβαλάει μέσα του... Ευτυχισμένος είναι αυτός που έχει συνηθίσει από την παιδική του ηλικία με αυτές τις λέξεις, ήχους και εικόνες, που έχει βρει ομορφιά μέσα τους και προσπαθεί για αυτό, δεν μπορεί να ζήσει όλα ψυχή από τη σκόνη και τη βρωμιά της καθημερινότητας, που βρίσκει μέσα τους και μαζεύει τα χαμένα τη ζωή σου στις γωνίες, την ευτυχία σου σκορπισμένη στους δρόμους. Ευτυχισμένος είναι εκείνος που από την παιδική του ηλικία διδάχτηκε από ευγενικούς και ευσεβείς γονείς στο ναό του Θεού και τοποθετήθηκε σε αυτόν ανάμεσα στους ανθρώπους να κάνει την εθνική προσευχή, να γιορτάσει την εθνική εορτή. Του συγκέντρωσαν έναν θησαυρό για μια ζωή, τον μύησαν αληθινά στο μυαλό του πνεύματος του λαού και στην αγάπη της καρδιάς του λαού, κάνοντας την εκκλησία γι' αυτόν σπίτι και τόπο πλήρους, αγνή και αληθινής ένωσης με τους ανθρώπους. Τι να πούμε για τις πολλές εκκλησίες μας, χαμένες στα βάθη των δασών και στην απεραντοσύνη των χωραφιών, όπου οι άνθρωποι στέκονται ανόητοι στην εκκλησία, χωρίς να καταλαβαίνουν τίποτα, κάτω από τις κουβέντες του sexton ή τη μουρμούρα του κληρικού; Αλίμονο! Δεν φταίει η εκκλησία για αυτή τη βλακεία, ούτε οι φτωχοί φταίνε: φταίει ο τεμπέλης λειτουργός που δεν καταλαβαίνει την εκκλησία: φταίει η εκκλησιαστική δύναμη, που μοιράζει απρόσεκτα και αδιάφορα τους λειτουργούς της εκκλησίας: φταίει, κατά τόπους, η φτώχεια των ανθρώπων. Καλό για τον άνθρωπο που εκείνη την ώρα ανάβει μια σπίθα αγάπης και ζήλου για πνευματική ζωή και που καταφέρνει να φέρει την εγκαταλειμμένη εκκλησία στο φως της λαμπρότητας και του τραγουδιού. Αλήθεια, θα φωτίσει τη χώρα και τη σκιά του θανάτου με φως, θα αναστήσει νεκρούς και ηττημένους, θα σώσει την ψυχή από το θάνατο και θα καλύψει πλήθος αμαρτιών... Γι' αυτό οι Ρώσοι θυσιάζονται τόσο πρόθυμα και τόσα για τα εκκλησιαστικά κτίρια, για τη δημιουργία και τη διακόσμηση εκκλησιών. Πόσο στραβά κρίνουν όσοι τον καταδικάζουν για αυτόν τον ζήλο, και πολλές τέτοιες φωνές ακούγονται. Αυτός ο γενναιόδωρος ζήλος αποδίδεται είτε σε αγένεια και άγνοια, είτε σε φανατισμό και υποκρισία. Λένε: δεν θα ήταν καλύτερα να χρησιμοποιηθούν αυτά τα χρήματα για τη «δημόσια εκπαίδευση», για σχολεία, για φιλανθρωπικά ιδρύματα; Κάποιος θυσιάζεται και για τα δύο με τον δικό του τρόπο, αλλά αυτή η θυσία είναι τελείως διαφορετική, και ένας ευσεβής Ρώσος, με κοινή ρωσική λογική, θα το σκεφτεί δύο φορές πριν ανοίξει το πορτοφόλι του για μια γενναιόδωρη ντάκα για επίσημα εκπαιδευτικά και φιλανθρωπικά ιδρύματα. Δεν είναι η Εκκλησία του Θεού; Μιλάει από μόνο του. είναι ένας ζωντανός, εθνικός θεσμός. Από μόνο του φέρνει χαρά και στους ζωντανούς και στους νεκρούς. Μόνο σε αυτό, όλα είναι εύκολα, ελεύθερα, μέσα σε αυτό κάθε ψυχή, από μικρή έως μεγάλη, διασκεδάζει και χαίρεται και γιορτάζει από βαριά βάσανα: σε αυτό υπάρχει ένα μέρος και για τον λευκό και τον γκρίζο, τον πλούσιο και τον φτωχό. Είναι διακοσμημένο περισσότερο από το βασιλικό θάλαμο - το σπίτι του Θεού, και κάθε ένας από τους μικρούς και φτωχούς στέκεται σε αυτό σαν στο σπίτι του. ο καθένας μπορεί να αποκαλεί την εκκλησία δική του, γιατί η εκκλησία χτίστηκε με λαϊκά ρούβλια και, επιπλέον, με τις δεκάρες του κόσμου και συντηρείται από τον κόσμο. Υπάρχει καταφύγιο και προσευχή με παρηγοριά για όλους, και αυτή η διδασκαλία που είναι πιο αγαπητή στον ρωσικό λαό. Αυτό είναι που ασυνείδητα και συνειδητά επηρεάζει αμέσως τη ρωσική ψυχή για την εκκλησία και αναγκάζει τον Ρώσο να κάνει δωρεά στην εκκλησία χωρίς να κοιτάξει πίσω και χωρίς συλλογισμούς. Ο Ρώσος νιώθει ότι δεν κάνει λάθος σε αυτό το θέμα και δίνει πιστά και ιερά σε έναν πιστό και ιερό σκοπό. Οι προτεστάντες μας κατηγορούν για την τυπικότητα και την τελετουργία της λατρείας μας. Αλλά όταν κοιτάς το τελετουργικό τους, δίνεις άθελά σου προτίμηση στο τελετουργικό μας. νιώθεις πόσο απλό και μεγαλειώδες είναι το τελετουργικό μας στο βαθύ, μυστηριώδες νόημά του. Η ιερατική θέση στο τελετουργικό μας είναι τόσο απλή που το μόνο που απαιτείται από αυτόν είναι η ευλαβική προσοχή στα λόγια και στις πράξεις που εκτελούνται. στο στόμα του και μέσω αυτού, ιερές λέξεις και τελετουργίες μιλούν από μόνα τους - και πόσο βαθιά και μυστηριωδώς μιλάνε στην ψυχή όλων και τους ενώνουν!». όλη η συνάντηση σε μια σκέψη και ένα συναίσθημα! Γι' αυτό ο πιο απλός και άπειρος άνθρωπος μπορεί, χωρίς να προσαρμόζεται ή να κάνει τεχνητές προσπάθειες, να κάνει μια προσευχητική ενέργεια και να έρχεται σε προσευχητική κοινωνία με ολόκληρη την εκκλησία. Το προτεσταντικό τελετουργικό προσευχής, με όλη του την εξωτερική απλότητα, απαιτεί από τον κλήρο να ενεργεί στην προσευχή με έναν συγκεκριμένο τόνο. Γι' αυτό σε αυτό το τελετουργικό μόνο βαθιά πνευματικοί ή πολύ ταλαντούχοι άνθρωποι μπορούν να είναι απλοί. τα υπόλοιπα, δηλ. η συντριπτική πλειονότητα αναγκάζεται να προσαρμοστεί και να καταφύγει στη στοργή, η οποία συναντάται συχνότερα στις προτεσταντικές εκκλησίες και προκαλεί οδυνηρή εντύπωση σε ένα άγνωστο άτομο. Όταν βλέπεις έναν ιεροκήρυκα να στέκεται στη μέση της εκκλησίας, να αντιμετωπίζει τη συνέλευση καθισμένη με στολισμό στα στασίδια, να λέει προσευχές, να σηκώνει τα μάτια του στον ουρανό, να διπλώνει τα χέρια του με τη γνωστή μορφή που χρησιμοποιούν όλοι και να δίνει στον λόγο του έναν αφύσικο τόνο, ντρέπεσαι γι' αυτόν. Νομίζω πόσο άβολο πρέπει να είναι για αυτόν! Η αμηχανία γίνεται ακόμα πιο αισθητή όταν, έχοντας ολοκληρώσει την τελετή, ανεβαίνει στον άμβωνα και αρχίζει το μακροχρόνιο κήρυγμα του, γυρνώντας από καιρό σε καιρό για να πιει από ένα ποτήρι νερό και να μαζέψει το κουράγιο του. Και σε αυτό το κήρυγμα είναι σπάνιο να ακούσεις μια αληθινά ζωντανή λέξη - όταν ο κήρυκας είναι αληθινά πνευματικό άτομο ή ταλέντο. Ως επί το πλείστον, οι εργάτες της εκκλησίας μιλούν με εξαιρετικά τεντωμένη φωνή, με ακραία στοργή, με έντονες χειρονομίες, γυρίζοντας από τη μια πλευρά στην άλλη, επαναλαμβάνοντας με διαφορετικούς τρόπους κοινές φράσεις που χρησιμοποιούνται από όλους. Ακόμη και όταν διαβάζουν από ένα βιβλίο, κάτι που συμβαίνει συχνά, καταφεύγουν σε ορισμένες κινήσεις του σώματος. επιτονισμούς και τοποθετήσεις. Συμβαίνει συχνά ο ιεροκήρυκας, προφέροντας κάποιες λέξεις και φράσεις, να φωνάζει και να χτυπά τον άμβωνα με τη γροθιά του για να δώσει εκφραστικότητα στον λόγο του... Εδώ νιώθεις πόσο σωστά έχει εφαρμοστεί η Εκκλησία μας στην ανθρώπινη φύση -χωρίς να θέσει το κήρυγμα ως μέρος της λειτουργικής ιεροτελεστίας. Ολόκληρο το τελετουργικό μας, από μόνο του, αποτελεί το καλύτερο κήρυγμα, πολύ πιο έγκυρο γιατί όλοι το αποδέχονται όχι ως ανθρώπινο, αλλά ως λόγο του Θεού. Και το εκκλησιαστικό ιδεώδες του κηρύγματος μας, ως ζωντανός λόγος, είναι η διδασκαλία της πίστεως και της αγάπης, από τις Θείες Γραφές, και όχι η διέγερση συναισθημάτων, ως απαραίτητη ενέργεια κάθε κληρικού στους συγκεντρωμένους στην εκκλησία για προσευχή. Λένε ότι το τελετουργικό είναι ασήμαντο και δευτερεύον θέμα. Υπάρχουν όμως τελετουργίες και έθιμα που το να αρνηθείς θα σήμαινε να αρνηθείς τον εαυτό σου, γιατί αντικατοπτρίζουν την πνευματική ζωή ενός ανθρώπου ή ενός ολόκληρου λαού, αντανακλούν ολόκληρη την ψυχή. Η διαφορά στο τελετουργικό εκφράζει πιο ξεκάθαρα τη θεμελιώδη και βαθιά διαφορά στην πνευματική αναπαράσταση, που κρύβεται στις ασυνείδητες σφαίρες της πνευματικής ζωής - η ίδια διαφορά που εμποδίζει τη συγχώνευση ή την πληρότητα της αμοιβαίας συμπάθειας μεταξύ λαών διαφορετικών φυλών και αποτελεί τον κύριο λόγο για τη διαφορά σε εκκλησίες και θρησκείες. Η άρνηση, από μια αφηρημένη, κοσμοπολίτικη σκοπιά, της δράσης αυτής της ελκυστικής ή απωθητικής δύναμης, εξισώνοντάς την με την προκατάληψη, θα σήμαινε το ίδιο με την άρνηση της δύναμης της συγγένειας που λειτουργεί στις προσωπικές σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων. Πόσο σημαντική είναι, για παράδειγμα, η διαφορά μεταξύ των διαφορετικών λαών στις τελετές κηδείας και στη μεταχείριση του σώματος του νεκρού! Ένας Νότιος άνδρας, ένας Ιταλός, τρέχει μακριά από τον νεκρό του, σπεύδει να τον καθαρίσει το σπίτι του όσο το δυνατόν γρηγορότερα και αφήνει την ταφή του σε έναν άγνωστο. Αντίθετα, στη Ρωσία, χαρακτηριστικό λαϊκό γνώρισμα είναι η θρησκευτική στάση απέναντι σε ένα νεκρό σώμα, γεμάτη αγάπη, τρυφερότητα και ευλάβεια. Από τα βάθη των αιώνων, ο θρήνος για τους νεκρούς αντηχεί μέχρι την εποχή μας, γεμάτος ποιητικές εικόνες και κινήσεις, που μετατρέπεται, με την υιοθέτηση νέων θρησκευτικών τελετουργιών, σε μια πανηγυρική εκκλησιαστική προσευχή. Πουθενά στον κόσμο, εκτός από τη χώρα μας, δεν έχει αναπτυχθεί το ταφικό έθιμο και η ιεροτελεστία με τόσο βαθιά, θα έλεγε κανείς, δεξιοτεχνία, στην οποία φτάνει στη χώρα μας. και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτός ο χαρακτήρας του αντανακλούσε τον εθνικό μας χαρακτήρα, με μια ιδιαίτερη κοσμοθεωρία που ενυπάρχει στη φύση μας. Τα χαρακτηριστικά του θανάτου είναι παντού τρομερά και αποκρουστικά, αλλά τα ντύνουμε με λαμπρότητα σκεπάζουμε, τους περιβάλλουμε με την πανηγυρική σιωπή της προσευχητικής περισυλλογής, εμείς τραγουδάμε πάνω τους ένα τραγούδι, στο οποίο η φρίκη της πληγωμένης φύσης συγχωνεύεται σε ένα με αγάπη, ελπίδα και ευλαβική πίστη. Δεν τρέχουμε από τους νεκρούς μας, τον στολίζουμε» στο φέρετρο και μας ελκύει αυτό το φέρετρο - για να κοιτάξουμε τα χαρακτηριστικά ένα πνεύμα που έφυγε από το σπίτι του. λατρεύουμε το σώμα και δεν αρνούμαστε να το δώσουμε το τελευταίο φιλί, και στεκόμαστε από πάνω του για τρεις μέρες και τρεις νύχτες, διαβάζοντας, τραγουδώντας και εκκλησιαστική προσευχή. Οι προσευχές μας για την κηδεία είναι γεμάτες ομορφιά και μεγαλοπρέπεια. έχουν μεγάλη διάρκεια και δεν βιάζονται να δώσουν στη γη ένα σώμα που αγγίζεται από φθορά - και όταν τα ακούς, φαίνεται ότι όχι μόνο η τελευταία ευλογία προφέρεται πάνω από το φέρετρο, αλλά μια μεγάλη εκκλησιαστική γιορτή γίνεται γύρω από αυτό την πιο επίσημη στιγμή της ανθρώπινης ύπαρξης! Πόσο κατανοητή και πόσο ευγενική είναι αυτή η επισημότητα για τη ρωσική ψυχή! Όμως ένας ξένος σπάνια την καταλαβαίνει, γιατί του είναι εντελώς άγνωστη. Μέσα μας, το συναίσθημα της αγάπης, χτυπημένο από τον θάνατο, διευρύνεται στην τελετή της κηδείας. γι' αυτόν, συρρικνώνεται οδυνηρά από το ίδιο τελετουργικό και χτυπιέται με καθαρή φρίκη. Ένας Γερμανός Λουθηρανός που ζούσε στο Βερολίνο έχασε την αγαπημένη του Ορθόδοξη αδελφή στη Ρωσία. Όταν ήρθε κοντά μας, την παραμονή της ταφής, και είδε την αγαπημένη του αδερφή ξαπλωμένη στο φέρετρο, τον χτύπησε η φρίκη, η καρδιά του βούλιαξε και ήταν σαφές ότι το αίσθημα της αγάπης και της ευλάβειας υποχώρησε μέσα του στην αηδία με την οποία ήταν παρών στον αποχαιρετισμό στο νεκρό σώμα και έπρεπε να συμμετάσχει σε αυτό ο ίδιος... την πνευματική μας ζωή. Για τον ίδιο λόγο, φαίνεται, τίποτα δεν εξοργίζει τόσο έναν Λουθηρανό στην Εκκλησία μας όσο η λατρεία των λειψάνων του Αγίου, που για εμάς, από τη φύση μας, φαίνεται τόσο απλή και φυσική - όταν προσκυνούμε τους νεκρούς μας και αγκαλιάζουμε και τιμούμε το σώμα τους στην ταφή. Εκείνος, μη ζώντας τη ζωή μας, δεν βλέπει σε αυτήν την τιμή παρά την άγρια ​​δεισιδαιμονία, αλλά για εμάς είναι κίνηση και έργο αγάπης, το πιο φυσικό και απλό. Είναι δύσκολο για αυτόν να μας καταλάβει, όπως είναι άγριο και αηδιαστικό για εμάς να ακούμε για την αναταραχή που έχει προκληθεί πρόσφατα στη γερμανική και αγγλική κοινωνία που απαιτεί την καθιέρωση μιας νέας τελετής κηδείας. Θέλουν να μην θάβονται οι νεκροί, αλλά να καίγονται σε ειδικά κατασκευασμένους φούρνους και αυτό απαιτούν από χρηστική και υγιεινή άποψη. Αυτή η προπαγάνδα εντείνεται, γίνονται συσκέψεις, δημιουργούνται κοινωνίες, χτίζονται βελτιωμένοι φούρνοι σε βάρος ιδιωτών, γίνονται χημικά πειράματα, συντάσσονται νεκρικές πορείες για να συνοδεύσουν το κάψιμο... Οι φωνές μεγαλώνουν, οι κραυγές εντείνονται, στο όνομα της ειρήνης, στο όνομα της φώτισης, στο όνομα του καλού, του κοινού. Από ποιο μακρινό κόσμο, από ποια καθημερινότητα μας φτάνουν αυτοί οι ήχοι - και πόσο ξένος είναι αυτός ο κόσμος για εμάς, πόσο δυσάρεστος και κρύος! Όχι, ο Θεός να μην πεθάνεις σε εκείνη τη γη, σε μια ξένη χώρα, μακριά από τη μητέρα της υγρής ρωσικής γης! Δανεισμένο, με κάποιες συντομογραφίες που δεν αλλάζουν το νόημα, από τη συζήτηση για «Προσωπικότητα, Κοινωνία και Εκκλησία». Οι πίνακες περιεχομένων ανήκουν στους συντάκτες. Ο Vladimir Solovyov διατυπώνει τέλεια το πνεύμα του Χριστιανισμού από αυτή την άποψη, λέγοντας: «Όσο ο άνθρωπος παραμένει και εδραιώνεται στους περιορισμούς και την απομόνωση του, δεν υπάρχει Θεός μέσα του. Και για να ξεφύγει από αυτόν τον περιορισμό, πρέπει να στραφεί σε ό,τι είναι μεγαλύτερο και ανώτερο από τον εαυτό του. Αυτό το άτομο το βρίσκει μεγαλύτερο και ανώτερο από τον εαυτό του στην Εκκλησία**. γονιμοποιείται και δραστηριοποιείται (ό.π.). Όμως, όσο ισχυρή κι αν είναι η χριστιανική κοινότητα, είναι εντελώς λάθος να πιστεύουμε ότι το κοινωνικό περιβάλλον μπορεί να συγχωνευθεί με την Εκκλησία. Δανείστηκε με μικρές συντομογραφίες από τη Συλλογή της Μόσχας. Μόσχα, 1896, σ. 199–227. Άρθρο «Εκκλησία» – Ο Πίνακας Περιεχομένων ανήκει στη Συντακτική Επιτροπή. Αυτή η σοφή συμβουλή πρέπει να λαμβάνεται ως κανόνας όταν συζητείται το ζήτημα της σχέσης της Ορθοδοξίας με την ετεροδοξία και ακόμη περισσότερο όταν η πρώτη έρχεται σε επαφή με τη δεύτερη. – Συντακτική.