Persönlichkeit, Gesellschaft und Kirche

Inhalt I. L.A. Tikhomirov. Einleitung Kapitel 1. Soziales Leben und seine Bedeutung. Kapitel 2. Die Kirche, ihre Eigenschaften und Bedeutung II. K.P. Pobedonostsev I. L.A. Tikhomirov 1. Einleitung Heutzutage hört man viele Beschwerden über verschiedene Mängel im Ordensleben, sowohl im eigenen als auch im Leben anderer; Viele Menschen suchen nach einem religiösen Leben und behaupten, dass sie es aufgrund bestimmter Bedingungen des modernen Lebens nicht finden können. Welche Bedingungen behindern die religiöse Existenz? Sie reden anders darüber und geben absolut jedem und allem die Schuld. Was getan werden muss, um das unerfüllte religiöse Leben zu finden, nach dem wir suchen – auch darüber wird anders gesprochen. Aber im Allgemeinen wird dem Wichtigsten weniger Aufmerksamkeit geschenkt – dem richtigen Verhältnis zwischen dem Einzelnen und der Kirche im Ordensleben. Mittlerweile hängen unsere religiösen Übel mit ziemlicher Sicherheit vor allem von der Entwicklung des religiösen Individualismus in Verbindung mit der Schwächung des kollektiven religiösen Lebens ab. Seit unserer Kindheit haben wir alle die dogmatischen Bestimmungen über die einzige rettende Kirche auswendig gelernt, aber die Bedeutung des gemeinsamen Kirchenlebens für das religiöse Leben erscheint uns nur noch in Form einer Buchformel, deren wahre Bedeutung wir nicht mehr richtig erfassen. Wir alle kennen die enge soziale Bindung der ersten Christen, neigen aber dazu, dies mit der besonderen Tugend zu erklären, während im Gegenteil der Geist des Glaubens und der Tugend in ihnen durch ihr enges und freundschaftliches Kirchenleben entstanden ist. Die alten Christen verstanden, warum sie persönlich die Kirche, die Gesellschaft brauchten und warum sie selbst für diese Gesellschaft gebraucht wurden und wozu dieses gegenseitige Bedürfnis sie verpflichtete. Deshalb hatte das Ordensleben für sie eine so allumfassende Bedeutung. Nun hat sich die Situation geändert. Religiös Das Leben verbraucht nicht die ganze Kraft eines Menschen, weil sein Inhalt in seinem Verständnis sehr eng geworden ist. Was ist religiöses Leben? Sie antworten normalerweise: „Kommunikation mit Gott.“ Aber was ist diese Kommunikation? Was ist ihr Inhalt? Welche Konsequenzen hat es für den Inhalt unseres Lebens? Die alten Christen haben das alles vollkommen verstanden, aber die heutigen Christen verstehen es in den meisten Fällen kaum. Eine der Folgen der Einengung unserer Vorstellungen von der Kirchenidee ist die Tatsache, dass eines der mächtigsten „weltlichen“ Anliegen jetzt in immer ungewöhnlicherem Maße in unsere Weltanschauung und dann in die Praxis des Lebens eindringt, nämlich die soziale Ordnung. Bei aller Bedeutung und sogar Höhe ist die soziale Idee in ihrem Inhalt und ihrer globalen Bedeutung tatsächlich niedriger als die kirchliche Idee. Tatsächlich beginnt die soziale Idee, die kirchliche Idee in den Köpfen zu verdunkeln, und es gibt sogar Tendenzen, die religiöse Idee in das soziale Umfeld zu verlagern, die Kirche in die Gesellschaft zu integrieren. Die menschliche Gesellschaft als globales Phänomen fasziniert mit ihrer Stärke, Harmonie und Wohltätigkeit. Eine fast religiöse Ehrfurcht wird auf das soziale Umfeld übertragen. „Für die Gesellschaft leben“, „im öffentlichen Interesse leben“ sind für viele der besten Menschen unserer Zeit keine leeren Worte, sondern Ausdruck ihres größten moralischen Inhalts, für den sie bereit sind, ihr Leben zu geben, denn ohne ihn wäre ihr Leben leer und bedeutungslos. Die Idee der Kirche ist in ihren Köpfen verblasst. Was es bedeutet, für die Gesellschaft zu leben, scheint jedem klar. Auch die Frage, wie man seine Kräfte in diesen Dienst investieren kann, scheint klar. Aber was bedeutet es, für die Kirche zu leben? Bedeutet das, zumindest ein Psalmleser zu werden? Als Beamter der geistlichen Abteilung gehen? Das kirchliche Leben scheint nur noch ein besonderer Bereich des menschlichen Lebens zu sein, ein Umfeld zur „Befriedigung religiöser Bedürfnisse“, genauso wie es Institutionen zur Befriedigung ästhetischer Bedürfnisse usw. gibt. Diese Auslöschung der kirchlichen Idee durch die soziale Idee stellt ein äußerst schädliches und gefährliches Phänomen für den Einzelnen und die Menschheit dar. Dies ist eine Täuschung, die darauf abzielt, uns vom höchsten Leben abzulenken und uns in ein relativ niedriges Leben zu stürzen. Dies ist eine Täuschung, die darauf abzielt, das höhere Leben abzuwürgen, es dem niederen unterzuordnen und in uns Menschen die Quelle unserer wahren Stärke zu übertönen. Um dieser Gefahr zu entgehen, muss der moderne Mensch die tatsächliche Beziehung zwischen der Kirche und dem gesellschaftlichen Leben sowie den wahren Platz seiner Persönlichkeit in beiden Erscheinungsformen der Gesellschaft so gut wie möglich verstehen. Kapitel 1. Soziales Leben und seine Bedeutung. Vier Leben in Betrachten des allgemeinen Weltlebens sehen wir darin sozusagen mehrere übereinander liegende Stockwerke – besondere Kategorien von Phänomenen oder Prozessen: anorganisches Leben, organisches Leben, tierisches Leben und spirituelles Leben. Der Mensch ist in all diese Kategorien von Phänomenen eingebettet, indem er zum Niedrigsten hinabsteigt und zum Höchsten aufsteigt. Alle diese Kategorien von Phänomenen unterliegen dem allgemeinen Gesetz der Einheit, der Existenz eines Kollektivs, Kollektivs. Jede Kategorie von Phänomenen setzt dieses Gesetz auf ihre eigene Weise um, und jede von ihnen stellt nur eine Art Substrat für die höheren Schichten dar. Gräber anorganischer Natur bilden den Untergrund für organisches Leben und dieses wiederum für tierisches Leben. Im tierischen Bereich entsteht die Gesellschaft, und das organische Leben bildet den Untergrund für das gesellschaftliche Leben. Das soziale Leben derjenigen Wesen, die über ein spirituelles Element verfügen, bildet wiederum die Grundlage für das kirchliche Leben. Gleichzeitig verdeutlichen uns die Gräben der unteren Schicht jeweils etwas in den Gesetzen der höheren, da sie in ihnen nicht völlig verschwinden, sondern nur einem neuen höheren Organisationsprinzip gehorchen. In den frühen Tagen der Entwicklung der Sozialwissenschaften waren Soziologen und Biologen gleichermaßen erstaunt über die Ähnlichkeit biologischer und sozialer Phänomene. Die Kombination der einander harmonisch untergeordneten Zellen und Organe ähnelte unwillkürlich der Struktur der Gesellschaft und des Staates, und die umgekehrte Struktur der Gesellschaft erinnerte den Soziologen an die Struktur des Körpers. Daher tauchte die organische Idee in der Soziologie auf, unsere Öffentlichkeit wurde in die Kategorie der biologischen Phänomene höherer Art eingeordnet. Es entstand eine sozialphilosophische Idee vom Menschen als einem unsterblichen kollektiven Wesen, in dem Individuen nichts anderes als sich verändernde Zellen eines Organismus sind. Dieses imaginäre kollektive Wesen – die Menschheit – wurde von Auguste Comte sogar in den Rang einer Gottheit erhoben, deren Religion noch nicht ganz verschwunden ist. Die Ähnlichkeit zwischen Organismus und Gesellschaft, die die Soziologen so in Erstaunen versetzte, beruht jedoch allein auf der Tatsache, dass die Gesetze der unbegrenzten Zusammenarbeit sowohl im Organismus als auch in der Gesellschaft Anwendung finden. Aber hier endet die Ähnlichkeit, denn die Individuen, die im Körper (in der Biologie) und in der Gesellschaft (in der Soziologie) zusammenarbeiten, sind völlig unterschiedlich und daher stellt die Natur ihrer Zusammenarbeit die tiefsten Unterschiede dar. In der Gesellschaft gibt es daher eine besondere Schicht von Phänomenen, die man die überorganische Welt nennen kann. Aus rein naturwissenschaftlicher Sicht ist es in einer allgemeinen schematischen Formel möglich, Man kann sagen, dass im Körper einfache Protoplasmazellen zusammenarbeiten und dass es in der Öffentlichkeit nur Nervenzentren gibt. Dieser große Unterschied bedeutet, dass es in der Biologie eine Zusammenarbeit lebender Materie und in der Soziologie eine Zusammenarbeit von Individuen gibt. Doch durch die Zusammenarbeit der Organismen gibt es diese Verschmelzung nicht mehr. Hier ist eine Persönlichkeit, die durch Kooperation nicht zerstört wird, sondern sie selbst bleibt. Und so treten soziale Phänomene, soziale Zusammenhänge nur in der Tierwelt auf, wo es ein Individuum, eine Persönlichkeit gibt, und der gesamte Zusammenhang beruht nicht auf den allgemeinen Eigenschaften der tierischen Materie, sondern auf einer ausschließlich psychologischen Grundlage, auf der Grundlage von Gefühlen, Vorstellungen und Willen. Diese Persönlichkeiten stehen nur in Kommunikation, verschmelzen aber nicht und sind nicht einmal in der Lage, sich zu verschmelzen, denn ihr eigentliches Wesen liegt in der Individualität. Wenn die Individuen verschmelzen würden, würden sie zerstört werden. Im Gegensatz zu einfacher lebender Materie können Organismen ihr Leben nur dann aufrechterhalten, wenn sie getrennt sind und die Funktionen ihrer Organe selbst verwalten. Wenn wir beschließen würden, einen ganzen Organismus nur in ein Herz, nur in eine Lunge oder ein Gehirn, im Allgemeinen nur in ein spezielles Organ, umzuwandeln, würde dieser Organismus sofort sterben. Die Öffentlichkeit ist für den Einzelnen, für die Person von größter Bedeutung. Sozialität ist ein Gesetz der Existenz, aber ein Gesetz, das einem Menschen nicht von außen auferlegt wird (wie die Gesetze der anorganischen Natur oder sogar die Gesetze unserer Physiologie), sondern durch die Eigenschaften unserer eigenen Gefühle, Ideen und unseres Willens geschaffen wird. Die göttliche Kreativität enthält in den Persönlichkeitsmerkmalen alles Notwendige, um uns zum gesellschaftlichen Leben hinzuziehen. Die in der Kindheit entstandene Gewohnheit wird dann durch das Bedürfnis, Eindrücke auszutauschen, unterstützt, das die psychologische Grundeigenschaft jedes Tieres darstellt. Dieses Anwesen zieht unwiderstehlich Menschen zueinander an, auch getrennt von allen! Es handelt sich nicht um utilitaristische Überlegungen, sondern einfach darum, weil dieser Austausch jedem Einzelnen sozusagen ein gesteigertes Lebensgefühl verleiht. Das eigentliche Lebensgefühl richtet sich also auf die Öffentlichkeit. Ebenso zieht uns die Vernunft zu derselben Sache hin. Die Gesellschaft ist das günstigste Umfeld für die menschliche Entwicklung. In dieser Hinsicht ist die Bedeutung der Gesellschaft so groß, dass ein Mensch ohne sie natürlich kein Mensch sein könnte. Es steigert und verfeinert die Kräfte des Einzelnen unendlich und stellt die Kräfte aller anderen und ihre Mittel in den Dienst eines jeden. Die Gesellschaft ist eine Quelle der Erfahrungen, des Wissens und der materiellen Ressourcen früherer Generationen, dank derer der neugeborene machtlose Mensch sofort in den freien Besitz von Mitteln gelangt, von denen er unter anderen Bedingungen nicht einmal träumen konnte. Schließlich ist die Gesellschaft eine großartige Schule für die Entwicklung der Unabhängigkeit des Einzelnen in einem ganzen System der Unterordnung und Befehlsführung. Durch die Vertausendfachung der Kraft eines Menschen entwickelt die Gesellschaft in ihm ein Bewusstsein für seine Stärke und Würde. In einem sozialen Umfeld fühlt sich der Mensch als Herr der Welt, als höchstes Wesen. In den sklavischsten Gesellschaften gibt es stolze aristokratische Schichten, deren Persönlichkeitsideale früher oder später zum Vorbild für den Rest des Volkes werden. Doch trotz aller Vorteile des sozialen Umfelds für die menschliche Entwicklung stellt es für ihn kein vollständiges und ideales Umfeld dar. Der Grund dafür ist, dass die menschliche Persönlichkeit nicht nur tierischer, psychologischer, sondern auch spiritueller Natur ist. Die direkte Kontrolle über die Gesellschaft liegt beim Menschen selbst, und die Gesellschaft ist überall so, wie die Menschen sie wollen. Der Mensch gestaltet sein gesellschaftliches Leben in allem, wofür er von Gott gegebene Kraft hat, so, wie er es will, nach seiner Psychologie, nach seinem Gefühl, Willen und Denken. Dies führt in der Gesellschaft zu einer enormen Ausübung menschlicher Unabhängigkeit. Aber gerade das, was jedes Mitglied der Gesellschaft entwickelt, ermöglicht es nicht, ein ideal hohes Umfeld zu schaffen, das so hoch ist wie das Potenzial der Natur der menschlichen Persönlichkeit. In einem sozialen Umfeld handelt nicht nur eine Person, sondern eine ganze Gruppe von etwa gleich starken Menschen, und der allgemeine Lebensverlauf entwickelt sich als Ergebnis dieser Vielzahl von Komponentenkräften. Dies führt zwangsläufig dazu, dass das soziale Umfeld im Vergleich zu den Erwartungen seiner besten Leute im Durchschnitt sehr niedrig ist. Und dieser Umstand ist völlig unvermeidlich, für immer unvermeidlich. Darüber hinaus gibt es in der Gesellschaft keine einzelne Persönlichkeit, die als einzelne Teile die psychologischen Kräfte aller Individuen in sich vereinen und ihnen eine ideale Beziehungsordnung geben würde. Daher ist ein Mensch mit der sozialen Struktur nicht zufrieden, kann sich nicht spurlos darin unterbringen und hat ständig das Gefühl, dass diese Struktur nicht vollständig ist und nicht alles bietet, was ein Mensch und seine schöpferische Kraft für die Fülle des Lebens brauchen. Eine solch vollständige, vollständige Transformation der menschlichen Persönlichkeit, nach der sich sein Geist sehnt, ist nur in einer neuen Gesellschaftsordnung möglich, in der Gott das höchste organisierende Element ist, also in der Kirche. Kapitel 2. Die Kirche, ihre Eigenschaften und Bedeutung Wahre Religion – christlich – unterscheidet die religiöse Gemeinschaft in ein besonderes System – die Kirche, die nicht mit dem Gesellschaftssystem verschmilzt und eine übersoziale Öffentlichkeit ist. Der Unterschied zwischen dem gesellschaftspolitischen Umfeld und dem kirchlichen Umfeld ist sehr bedeutsam. Das Organisationsprinzip in der Gesellschaft ist die menschliche Persönlichkeit, ein mentales Element. Das organisatorische Element der Kirche ist Gott, die göttliche Person, das spirituelle Element. Daher der Unterschied bei der Definition der Zwecke des Gebäudes. Im ersten Fall werden Ziele von einer Person bestimmt. im zweiten Fall von Gott. In der Gesellschaft arbeitet der Mensch für seinen eigenen Haushalt, in der Kirche ist er Gottes Verwalter. Von hier aus kommt weiter der Unterschied und das soziale Element in der Kirche. Da der Mensch mit all seinen geistigen Eigenschaften, die ein soziales System erfordern, immer noch in das kirchliche Leben eintritt, wiederholen sich auch im kirchlichen Leben die gesellschaftlichen Gesetze der Zusammenarbeit, der gegenseitigen Hilfe und des gemeinsamen Handelns. Diese Gesetze, die selbst in der organischen Welt spürbar sind und sich in der sozialen Welt stark entwickeln, werden im Kirchensystem noch subtiler und tiefer. Das sagt uns nicht nur eine Beobachtung, sondern eine positive Erklärung der Heiligen Schrift Die spirituellen Gaben in uns sind unterschiedlich, und doch ist das Ziel der Heiligkeit die Vollkommenheit und Vollkommenheit. Somit erweist es sich als unerreichbar, außer durch das eigene spirituelle Leben. Ein Mensch in der Kirche braucht seine anderen Mitglieder genauso, wie ein Bürger der Gesellschaft nicht ohne seine anderen Mitbürger auskommen kann. Der Apostel Paulus erklärt dies gut in seinem Brief an die Korinther (Ie. xii. 7-12). „Jedem“, sagt er, „wird die Manifestation des Geistes zum Wohle gegeben: Dem einen wird das Wort der Weisheit durch den Geist gegeben, einem anderen das Wort der Erkenntnis durch denselben Geist, einem anderen Glauben durch denselben Geist; anderen Gaben von Heilungen durch denselben Geist; einem anderen das Wirken von Wundern, einem anderen Prophezeiung, einem anderen die Unterscheidung der Geister, einem anderen verschiedene Zungen, einem anderen die Auslegung der Zungen. All dies geschieht durch ein und denselben Geist, der es an jeden verteilt Einer einzeln, wie Ihm gefällt. Denn so wie der Leib eins ist, aber viele Glieder hat, und alle Glieder eines Leibes, obwohl sie zahlreich sind, einen Leib bilden: so ist es auch Christus.“ Gleichzeitig „kann das Auge nicht zur Hand sagen: Ich brauche dich nicht; oder auch nicht vom Kopf bis zu den Füßen: Ich brauche dich nicht“ (21). Deshalb braucht jeder den anderen. Die Interessen der Mitglieder des Leibes Christi sind solidarisch. „Wenn ein Mitglied leidet, leiden alle Mitglieder mit; wenn ein Mitglied verherrlicht wird, freuen sich alle Mitglieder mit ihm (26). Deshalb: Es ist nicht notwendig, dass es zu Spaltungen kommt, sondern dass alle Mitglieder gleichermaßen füreinander sorgen.“ Dieses Bedürfnis nach Solidarität und gegenseitiger Hilfe stellt ein positives göttliches Gesetz dar, nicht für irgendwelche materiellen Interessen, sondern für das spirituelle Leben, für seine Fülle. „Ihr seid der Leib Christi, und als Einzelne seid ihr Glieder“ (27), wiederholt der Apostel. Der Brief an die Epheser (IV, 15-16) fordert, dass wir „alles in den zurückbringen, der Christus ist, aus dem der ganze Leib besteht, der durch alle wechselseitig bindenden Bindungen zusammengesetzt und zusammengehalten wird, wobei jedes Glied nach seinem eigenen Maß arbeitet.“ Alle handeln, aber nur gemeinsam etwas erreichen. In dem zitierten Brief an die Korinther sagt der Apostel: „Gott machte einige zu Aposteln, andere zu Propheten, andere zu Lehrern; anderen gab er wundersame Kräfte, auch Gaben der Heilung, Hilfe, Regierung usw. Diese Gaben wurden nicht alle auf einmal einer Person gegeben, sondern verschiedenen, und nicht denselben.“ „Sind sie alle Apostel?“ ist alles Propheten? sind alle Lehrer? Sind alle Wundertäter? Hat jeder die Gabe der Heilung? Redet jeder in Zungen? sind alle Dolmetscher?“ Es ist ganz klar, dass nicht jeder Mensch umfassende Heiligkeit besitzt, zumindest nicht die meiste Zeit, in der er nach Heiligkeit strebt. Aber mit gegenseitiger Hilfe kann es jeder die Früchte einer Gabe einer anderen Kirche zu nutzen, weshalb es einfacher ist, sich selbst zu heiligen. „Dient“, sagt der Apostel Petrus, „einander mit der Gabe, die ihr empfangen habt, als gute Verwalter der vielfältigen Gnade Gottes“ (1. Petrus IV, 10). Diese gegenseitige Unterstützung im geistlichen Leben stellt eine enge und notwendige Verbindung zwischen den Mitgliedern der Kirche her. Auf der Grundlage der gleichen gegenseitigen Unterstützung unterschiedlich begabter Mitglieder der Kirche ist auch die Hierarchie der heiligen Riten strukturiert. Die menschliche Gesellschaft kann nur metaphorisch als „Organismus“ bezeichnet werden, und wenn sie eine Rechtspersönlichkeit darstellt, bleibt sie immer eine Vereinigung von Individuen. In der Kirche hingegen repräsentieren Einzelpersonen Teile des einen Leibes Christi. In ihrer Gemeinschaft lebt eine Person – Christus, die in einem sozialen Umfeld nicht existiert und im Wesentlichen auch nicht existieren kann. Der Vergleich der Kirche mit einem „Körper“ ist keine Metapher mehr, sondern eine Definition einer Tatsache, die von allen Aposteln und Vätern gleichermaßen vorgenommen wurde. Der Apostel Paulus schreibt an die Epheser, dass Gott „ihn (den Erlöser) über alles gesetzt hat, das Haupt der Kirche, der sein Leib ist, die Fülle dessen, der alles in allem erfüllt“ (I, 22,23). Er vergleicht die eheliche Beziehung mit der Beziehung zwischen Christus und der Kirche und sagt: „Christus liebte die Kirche und gab sich für sie hin“ … Der Herr kümmert sich um die Kirche: „Denn niemand hat jemals sein eigenes Fleisch gehasst, sondern er nährt und wärmt es, so wie der Herr die Kirche tut, weil wir Glieder seines Leibes, seines Fleisches und seiner Gebeine sind … Dieses Geheimnis ist groß. Ich spreche in Bezug auf Christus und die Kirche.“ (Eph. V, 29, 30, 32). Dieses Einwohnen Christi in der Kirche – ein großes Mysterium – verleiht der kirchlichen Gesellschaft etwas, das im sozialen Umfeld nicht zu finden ist, sozusagen den Charakter eines kollektiven Individuums. Durch den Austritt eines Christen aus der Kirche wird Christus zerstückelt. „Befehlen und überzeugen Sie das Volk“, heißt es in den Apostolischen Konstitutionen (S. 94, 95), „um fleißig in die Kirche zu gehen ... und die Versammlung keineswegs aufzugeben ... damit niemand durch seinen Austritt aus ihr die Kirche lähmt und den Leib Christi nicht ohne Glied macht ... Vernachlässigen Sie sich selbst nicht, nehmen Sie Seine Glieder nicht vom Erlöser, trennen Sie nicht die Glieder Seines Körpers, verschwenden Sie Seine Glieder nicht.“ Religiöse Isolation ist daher eine schwere Sünde gegen den Leib Christi. 2 Die geschaffene soziale Umwelt bleibt mit ihren Gesetzen und Eigenschaften bestehen – sie bleibt „diese Welt“ und nicht das Reich Gottes. Die Kirche als besondere, neue Lebensordnung ist notwendig, weil die Gesetze des gesellschaftlichen Lebens nicht in der Lage sind, das zu geben, was die Kirche gibt. In der allgemeinen Ökonomie des Weltlebens ist ein soziales System notwendig, weil einfaches organisches Leben nicht in der Lage ist, eine entwickelte Persönlichkeit hervorzubringen. Die Entwicklung einer geistig, spirituell entwickelten Persönlichkeit ist Aufgabe des gesellschaftlichen Lebens. Aber die Entwicklung einer Persönlichkeit – mit dem Charakter eines spirituellen Wesens – erfordert ein neues System, nämlich ein kirchliches, ein System, in dem die organisierende Persönlichkeit das Göttliche ist. Es ist unmöglich, dem sozialen Umfeld spirituelle Funktionen zu verleihen, weil der Mensch in ihm gerade dann lebt, wenn er seinem spirituellen Element noch nicht die Dominanz über das Spirituelle gegeben hat. Als dies geschah, war kein soziales Umfeld erforderlich. Das soziale Umfeld wird vom Haus Gottes als unterste Stufe der Persönlichkeitsentwicklung benötigt. Aber es gibt eine unüberwindbare Grenze zwischen dem sozialen und dem kirchlichen Umfeld – in ihrem organisatorischen Element. Ideale Ordnung existiert dort, wo einzelne Teile durch natürliche Beziehungen miteinander verbunden sind, die sich aus ihrer Natur ergeben und daher unbestreitbar und unveränderlich sind und allen vollkommene Zufriedenheit bieten. Aber eine solche Beziehungsordnung ist nur möglich, wenn die Einheiten um ihren natürlichen Mittelpunkt herum addiert werden. Gott ist die einzige Kraft und Autorität, um die sich die Menschen auf natürliche und unbestreitbare Weise gruppieren können, wobei jeder seinen eigenen Platz erhält. Aber im sozialen Umfeld, in der Gesellschaft kann nur bedingte, vertragliche Macht entstehen. Egal wie man es arrangiert, Menschen sind von Natur aus gleich. Obwohl zwischen ihnen eine Ungleichheit der Fähigkeiten besteht, ist diese Ungleichheit mobil und veränderlich. Einige waren leistungsfähiger als andere, wurden dann aber schwächer und verloren ihren Vorteil. Man ist in mancher Hinsicht fähiger als andere, in anderer Hinsicht jedoch fast allen anderen unterlegen. Einige nahmen aufgrund der Fähigkeiten ihrer Vorfahren den ersten Platz ein, und dann tauchen plötzlich viel mächtigere Genies unter den „Smerds“ auf... Daher gibt es in der Gesellschaft keine natürliche Kraft, die in sich Stärke enthalten würde. Ihre Kombinationen ändern sich ständig. Soziale Macht muss künstlich aufgebaut werden, und dann muss soziale Harmonie auf dieser künstlichen Macht und im System hergestellt werden Rechte. Aber das Recht ist ein Vertragssystem, und was wir selbst geschaffen haben, können wir selbst aufheben. Daher ist die einzige Möglichkeit, die von uns geschaffenen Zentren und unser Gesetz zu unterstützen, ein Element von Zwang und Gewalt, denn das Gesetz wird sich nicht selbst tragen. Allerdings kann Zwang nicht unerschütterlich stark gemacht werden, denn die Wünsche und Stärken der Menschen verändern sich. Menschen, die gestern stärker waren und ein bestimmtes Zwangssystem etablierten, um die soziale Harmonie aufrechtzuerhalten, sind heute geschwächt und unfähig, die Ordnung aufrechtzuerhalten. Sie werden durch andere ersetzt, die ein anderes Gesetz, ein anderes Zwangssystem einführen wollen. Es ist sehr oft unmöglich herauszufinden, wer stärker ist, wer nachgeben und sich unterwerfen sollte, außer durch die Messung der Stärke. Daher ist der Kampf das ewige Schicksal dieses juristischen, rechtlichen Ordnungssystems, das das Gesellschaftssystem charakterisiert. In der Kirche hingegen gibt es ein unerschütterliches spirituelles Zentrum: Gott. Wenn sich die Menschen um Ihn gruppieren, gruppieren sie sich auf natürliche Weise miteinander in jenen natürlichen Beziehungen, die von ihrem spirituellen Zustand abhängen. Das Göttliche Zentrum sorgt für den gleichen harmonischen Gruppierungspfad für unser spirituelles Element, wie beispielsweise die chemische Affinität für die Gruppierung anorganischer Elemente. Hier ist das Recht nicht nur unnötig, sondern auch unmöglich, weil alles durch das natürliche Kräftegleichgewicht bestimmt wird. Hier gibt es rechtlich gesehen keine Rechte oder Pflichten, hier ist der Geist des Herrn und damit die Freiheit. Aber wir besingen hier auch die Möglichkeiten persönlicher Willkür, denn der Einzelne in der Kirche lebt eine spirituelle Natur, in der der Wille des Einzelnen selbst mit dem Willen Gottes zusammenfällt, der alles in der Kirche regelt. Dementsprechend wird das gesamte Kirchensystem gebildet, seine Formen, seine Macht, seine Unterordnung, da diese Begriffe des sozialen Zivilsystems in Bezug auf die Kirche verwendet werden können. Das gesamte Kirchensystem ist so gestaltet, dass die Mitglieder der Kirche lebendige Glieder des Leibes Christi sind, ihr Verhältnis auf die größtmögliche gegenseitige Heiligung, den größtmöglichen Dienst aller aneinander mit ihren geistlichen Gaben ausgerichtet sein soll und dass in der Gesamtheit der Mitglieder der Wille Christi lebt und alle Handlungen dieses Leibes fortwährend lenkt. Alle Mitglieder der Kirche sind durch Gaben und Kräfte verbunden, die ausschließlich von Christus kommen und ausschließlich Ihm gehören. Streng genommen gibt es in der Kirche im rechtlichen Sinne keine Autorität oder Autorität, und alle sind einander innerhalb der durch die Gabe Christi vorgegebenen Grenzen untergeordnet. Dies mindert die kirchliche Disziplin nicht, verleiht ihr aber einen moralischen Charakter und behält für den Gläubigen eine gewisse Verpflichtung, darüber nachzudenken, ob in den Handlungen der Behörden zweifellos die Einhaltung des Gottesdienstes enthalten ist, für den sie befolgt werden muss. Der heilige Ignatius, der Gottesträger, schreibt an die Epheser (Kapitel 5): „Wir müssen jeden, den ein Hausbesitzer aussendet, um sein Haus zu regieren, auf die gleiche Weise annehmen wie den, der ihn gesandt hat. Daher ist es klar, dass der Bischof als der Herr selbst angesehen werden sollte.“ „Versuchen Sie, alles im gleichen Sinne Gottes zu tun“, schreibt er an die Magnesianer, „da der Bischof anstelle Gottes den Vorsitz führt, die Ältesten den Platz des Apostelrates einnehmen und die Diakone ... mit dem Dienst Jesu Christi betraut sind.“ Er wiederholt dies gegenüber den Trallianern und Smiryanern. Solche Zeugnisse gibt es auch bei den Kirchenvätern. „Der Bischof ist ein Hüter des Volkes“, lesen wir in den Apostolischen Konstitutionen.“ Der Bischof, der das Oberhaupt ist, sollte nicht auf den Schwanz, also den Laien, hören. Der Bischof soll „über seine Untergebenen herrschen“ (S. 39). „Ein Laie sollte einen guten Hirten als Herrn, als Herrscher, als Hohepriester Gottes, als Lehrer der Frömmigkeit ehren, lieben und fürchten.“ „Betrachten Sie sie als Ihre Herrscher und Könige“ (63). Die Kraft scheint also enorm zu sein. Aber in der Kirche ist Christus das Kriterium für alles und nicht die Menschen, egal wie hoch ihr sichtbarer Dienst ist. Dadurch erhält der Einzelne eine enorme Unabhängigkeit, die eine Verantwortung mit sich bringt. Die gleichen „Resolutionen“ lauten: „Hört, Bischöfe, hört auch auf euch, Laien, wie der Herr sagt: Ich werde zwischen einem Schaf und einem Schaf und zwischen einem Widder und einem Widder richten ... Denn sowohl Schafe als auch Widder sind intelligent und nicht stumm, so dass ein Laie jemals sagen sollte: Ich bin ein Schaf und kein Hirte, ich habe nicht auf mich selbst geachtet, deshalb wird der Hirte sehen, er allein wird die Strafe für mich tragen ... Denn wie ein Schaf, das einem guten Hirten nicht folgt, bleibt es übrig Die Wölfe sollen vernichtet werden, und wer einem schlechten Hirten folgt, wird mit Sicherheit sterben. Deshalb ist es notwendig, vor den Hirten der Zerstörer zu fliehen. Und weiter: „Ein Bischof, der von Unwissenheit oder Bosheit überwältigt wird, ist kein Bischof mehr, sondern trägt fälschlicherweise diesen Namen: nicht von Gott, sondern von Menschen erwählt.“ Ein Mitglied der Kirche prüft also ständig alles mit Christus. Er bleibt intelligent und kein dummes Schaf. Darüber hinaus ist er, egal wie klein er ist, immer noch der Träger einer Gabe, einer Kraft Christi, und aus irgendeinem Grund wird er von anderen, noch stärkeren, gebraucht. Wir haben oben die Erklärung dieser Gabe aller durch den Apostel Paulus gesehen, der sogar sagte, dass die schwächsten Glieder des Körpers besondere Fürsorge erfahren. Und hier ist die charakteristische Passage der Apostolischen Konstitutionen: „Niemand von euch sei stolz auf seinen Bruder, auch wenn er ein Prophet oder ein Wundertäter wäre ... Denn Frömmigkeit hängt von der Klugheit jedes einzelnen ab, und Wunder zu vollbringen hängt von der Macht dessen ab, der sie vollbringt.“ Ebenso soll sich der Bischof nicht vor den Diakonen oder Ältesten erheben, noch die Ältesten vor dem Volk, denn die Versammlung besteht aus beiden. (S. 250–251). „Die Versammlung besteht aus beiden“: Dies ist eine charakteristische Erinnerung daran, dass Christus in der Gemeinschaft, im gemeinsamen Leben ist, dass Christus allein alle Gaben, alle Macht, alle Regierung in der Kirche ausmacht. Das Bewusstsein, dass die Fülle Christi nur in der ganzen Kirche wohnt, kam darin zum Ausdruck, dass sich alles Leben, das Wirken der Kirche in engster Zusammengehörigkeit aller Mitglieder vollzog. Da die Macht allein bei Christus liegt und Christus in der ganzheitlichen Kirche handelt, durchdringt das konziliare Prinzip das Kirchensystem. Gleichzeitig müssen wir uns daran erinnern, dass die Idee der Konziliarität nicht in der Vorherrschaft der Mehrheit besteht, sondern in der völligen Einstimmigkeit aller Mitglieder der Kirche. Daran besteht nicht der geringste Zweifel. Es sollte nur beachtet werden, dass das Christentum überhaupt nicht in der Form, sondern im Geiste existiert. Eine Versammlung auch nur einer kleinen Anzahl von Menschen kann die Gefühle, Gedanken und Wünsche aller zum Ausdruck bringen, und sei es nur, um den Willen Christi, der in der Kirche ist, und der gesamten Mitgliederschaft zum Ausdruck zu bringen!“, ohne physisch im Rat zu sein, erkennt die Entscheidung an, als ob es seine eigene wäre, und wiederholt aufrichtig den Anwesenden im Rat: „Es hat dem Heiligen Geist und uns gefallen“... Der Punkt liegt nicht in der materiellen Form, sondern im Geist selbst, der die vollständige Zusammengehörigkeit aller Mitglieder der Kirche erfordert. Die Apostel, die die Kraft von Christus selbst erhielten, taten jedoch alles gemeinsam; Sie hörten nicht auf sich selbst und nicht auf die Menschen, sondern auf den Heiligen Geist und entschieden sich manchmal ganz persönlich für sehr ungewöhnliche Taten, aber diese Taten gingen sofort in den Besitz der gesamten Kirche über. Seife. Petrus taufte unabhängig voneinander Kornelius und andere Heiden, was für einen Moment sogar eine gewisse Versuchung hervorrief, aber nachdem sie dem Apostel zugehört hatten, „beruhigten sich die Christen und verherrlichten Gott.“ Das Wesen der Konziliarität liegt also nicht in der äußeren Form der Versammlung, sondern in der inneren Einheit des gemeinsamen Denkens und Wollens. Aber das Bedürfnis nach Einheit führte natürlich zu Generalversammlungen und Entscheidungen. Dies kam in der Wahl von Ordensleuten zum Ausdruck. In der „Apostelgeschichte“ ist unklar, wer den Apostel Matthäus an die Stelle von Judas Iskariot gewählt hat. Und der Apostel Petrus sprach gleichzeitig zu einer ganzen Versammlung von 120 Menschen. Die Neueinrichtung der Diakone erfolgte rein konziliar (Apostelgeschichte VI, 1–6). Das Erste Apostolische Konzil beschloss im Namen aller Brüder (Apostelgeschichte XV, 22–29). Die Wahl von Bischöfen durch das Volk war in der Antike eine allgemeine Regel. Laut Zonara hat das Wort selbst – Weihe – seinen Ursprung in diesen Wahlen, bei denen das Volk zustimmend die Hand hob. Der Sinn dieser Wahlen besteht jedoch nicht darin, den „öffentlichen Willen“ zu repräsentieren, sondern darin, die vollständige Zusammengehörigkeit, die geistige Einheit der Gläubigen zu wahren. Indem die Laien intelligente und keine dummen Schafe bleiben, unterwerfen sie sich Christus und nicht den Menschen. Ebenso unterwirft sich der Bischof Christus und nicht dem öffentlichen Willen. Dieser Geist manifestiert sich sowohl in der Tatsache der Wahl der Bischöfe als auch in ihrer nahezu grenzenlosen Macht über das Volk und den Klerus, die jedoch verpflichtet sind, den Willen Christi zu schützen, der in der Gesamtheit der Gläubigen und nicht in einem Priestertum lebt. Bei all den Veränderungen im Verwaltungssystem der Kirche erinnern wir orthodoxe Christen uns noch immer daran. Die Botschaft der Östlichen Patriarchen weist die Katholiken auch in der Neuzeit darauf hin, dass „weder unsere Patriarchen noch unsere Räte jemals etwas Neues einführen könnten, denn unser Hüter der Frömmigkeit ist der Leib der Kirche selbst, das heißt das Volk selbst“ (Par. 17). Die enorme, man könnte sagen, alles entscheidende Bedeutung, die das Gesamtleben der Kirche für das persönliche religiöse Leben hat, macht die Frage des Kirchensystems äußerst wichtig. Die Aufgabe des Kirchensystems besteht darin, dafür zu sorgen, dass jeder Mensch einigermaßen wirklich Mitglied des Leibes Christi bleiben kann. Die Richtigkeit dieses Zustands des Ordenslebens ist uns heutzutage kaum mehr wichtig, und doch hat er in unserer Zeit, selbst für die Zwecke des persönlichen Ordenslebens, eine viel größere Bedeutung als in jenen Zeiten, als die direkten Jünger der Apostel unter denen lebten, die Erlösung suchten. Die Bewahrung der Korrektheit des Kirchensystems für ein Mitglied der Kirche ist ungleich wichtiger als die Bewahrung des korrekten politischen und sozialen Systems für einen Bürger eines säkularen Staates. Aus Besonnenheit und Verständnis für ihre Interessen sollten die Bürger nicht zulassen, dass einige der allgemeinen Grundlagen, die die Gesetze der menschlichen Psychologie eindeutig erfordern, untergraben werden. Aber in allen sekundären Konstruktionen von Öffentlichkeit und Staatlichkeit haben die Bürger völlige Wahlfreiheit. Sie bauen für sich selbst und für sich selbst, daher haben sie die Macht, nach ihrem eigenen Geschmack und ihrer eigenen Überlegung zu handeln. Niemand kann ihm das Recht verweigern, seine Gesellschaft so aufzubauen, wie es ihm bequemer erscheint, auch wenn es fälschlicherweise geschieht. Dies ist nicht die Position eines Mitglieds der Kirche in Bezug auf sein Kirchensystem, das durch den Willen Gottes bestimmt wird, damit die Gemeinschaft der Menschen zum lebendigen Körper und Wohnsitz des Erretters wird. Dieser Wohnsitz muss so sein, wie es dem Erlöser gefällt. Wir können die Kirche verlassen, wir können uns weigern, dem Erretter als seine Wohnstätte zu dienen. Es steht jedem frei, mit Gott oder ohne Gott zu sein. Aber wenn wir ein lebendiger Kirche Gottes sein wollen, müssen wir genau die Art von Beziehung zueinander haben, die Art von kollektivem System, das der Herr verlangt. Hier muss unser Wille sicherlich im Einklang mit dem göttlichen Willen sein, und wenn dies nicht der Fall wäre, würde unsere Kirche aufgrund der Tatsache, dass sie von Gott abweicht, aufhören, Kirche zu sein. Diese ökumenische, apostolisch-konziliare Unantastbarkeit des Kirchensystems ist eine notwendige Voraussetzung für das persönliche religiöse Leben. Die Verzerrung dieses Systems führt zu einer Lebenspraxis, die im Widerspruch zum wahren Glauben steht, und ebnet nach und nach den Weg für die Verfälschung des Dogmas. Und die rettende Bedeutung des Dogmas hängt völlig davon ab! hängt davon ab, ob wir nach dem Inhalt seiner Formel leben und handeln. Es ist unmöglich, sich vorzustellen, dass ein Mensch wirklich in Verbindung mit Gott bleiben wird, wenn er gegenüber der Kirche nachlässig geworden ist oder arrogant glaubt, dass die Kirche für ihn nicht nötig ist. Genau die gleiche Arroganz würde sich darin manifestieren, dass wir bestimmte Aspekte der Kirche wählen und andere ablehnen. Zu mir selbst zu sagen: Ich muss in der Kirche leben, weil sie mich in die Sakramente einführt, aber ich brauche ihre Verwaltung nicht – das würde bedeuten, dass die Person, die so argumentiert, die Vorstellung von der Kirche als lebendigem Leib Christi völlig verloren hat. Genauso kannst du dir nicht sagen; Die Kirchenführung ist notwendig und muss vernünftig sein, aber wir selbst können uns Formen ausdenken, die nicht schlechter sind als die der alten Kirche. Dies würde in jedem Fall einen Bruch mit der alten Kirche, mit den Konzilen, den Aposteln, also eine Abkehr von der Universalkirche bedeuten. Außerdem können wir uns nichts Besseres vorstellen. Die Formen einer solch subtilen Organisation festzulegen, die allgemeinen Gesetze des gesellschaftlichen Lebens an die Aufgaben des spirituellen Lebens anzupassen – das hätten die Menschen nicht aus eigener Kraft schaffen können. Diese mit einem Element des Mysteriösen durchdrungene Konstruktion konnte nur von Gott geschaffen werden. Jeder Christ findet in den ewigen Grundlagen des von der Kirche geschaffenen Systems in jeder Phase seiner spirituellen Entwicklung die besten Voraussetzungen für den Erfolg, die größte Hilfe für sein spirituelles Leben. Andererseits leistet er, egal wie geistlich arm er ist, dennoch etwas für die Kirche. In der Kirche ist er kein Sklave von jemand anderem als Christus. Die kirchliche Organisation wurde genau zur Aufrechterhaltung einer solchen Einheit der Menschen geschaffen, die für das spirituelle Leben erforderlich ist, in der der Mensch die göttliche Disziplin niemals verlässt, jedoch immer ein unabhängiges und bewusstes Wesen bleibt. Menschen allein hätten so etwas nicht erschaffen können, denn nur durch die Anwesenheit Christi in dieser Gemeinschaft wird es kein Traum, sondern Wirklichkeit. Wenn wir versuchen würden, etwas Ähnliches zu schaffen, aber ohne die wirkliche Gegenwart Christi, würden wir ein System bekommen, das entweder anarchisch oder despotisch wäre und nicht einmal mit unserem sozialen System vergleichbar wäre. Aber diese unverzichtbare Präsenz des göttlichen Elements beschränkt Veränderungen in der kirchlichen Ordnung auf nur geringfügige Anpassungen an historische oder nationale Besonderheiten. Aber im Wesentlichen ist dieses System durch einen allwissenden Willen an psychologische und soziale Gesetze angepasst, die ewig sind, so dass die von Beginn der Kirche an festgelegte Anpassung an sie für immer dieselbe bleiben wird. Für uns Menschen ist es unmöglich, es zu wagen, das Werk des Heiligen Geistes wieder aufzubauen. Für ein Mitglied der Kirche ist die Bewahrung dieser Struktur keine äußere rechtliche Verpflichtung, wie etwa die Einhaltung der „Verfassung“, sobald sie etabliert ist. Nein, das ist die Bewahrung der notwendigen Normen des kollektiven religiösen Lebens, ein Verlassen und damit ein Verlassen des Lebens selbst. Bisher haben wir über das System gesprochen, das jedem Einzelnen den einen oder anderen Platz im Kirchenkörper zuweist. Aber dieser kirchliche Organismus lebt nicht nur in Form der internen Kommunikation und Interaktion dieser kleinen „Zellen“ – Menschen. Die Kirche hat Weltaufgaben, deren Teilnahme für jeden unumgänglich ist, der diesen großen Körper nicht verlässt, sich nicht von ihm auf seinem historischen Marsch der Kirche unter den Völkern und Staaten der Menschheit löst. Das religiöse Leben eines Einzelnen hat zum Ziel, am Reich Gottes teilzunehmen. Aber die Weltziele der Kirche bestehen genau darin, einen Ort für das Reich Gottes vorzubereiten, das sich jetzt für einige öffnet und bis zum Ende der Jahrhunderte für alle geöffnet werden soll, die zur Erlösung berufen sind, und eine neue Erde und neue Himmel werden die gegenwärtige Welt ersetzen. Dieses Ziel verwirklicht jeder zum Teil im Prozess seiner persönlichen Entwicklung. Aber die Kirche führt sie auch im historischen Prozess aus, indem sie alle Völker und Epochen mit dem Netz des Reiches Gottes umspannt, um alle „guten Fische“ auszuwählen, die in der Menschheit waren, sind und noch erscheinen werden Die historische Arbeit zur Schaffung des universalen Leibes Christi aus Menschen aller Stämme und Zeiten wird in einem ständigen Kampf mit dem Widerstand böser Mächte durchgeführt, mit „dem Geheimnis der Gesetzlosigkeit, das darauf abzielt, das Werk der Vorsehung Gottes zu zerstören, das, wie die Offenbarung eindringlich warnt!, enorme Erfolge in der Geschichte haben wird und erst durch das zweite Kommen des Erlösers besiegt werden wird, im Moment des scheinbar vollständigen Triumphs des Bösen und der schrecklichen Niederlage der Wahrheit.“ Alle Christen sind zu diesem ständigen Kampf gegen das Böse aufgerufen, der die Macht über die Welt behalten will, als „Gottes Verwalter, als gute Soldaten Christi. Jeder Mensch muss nach besten Kräften an dieser Mission der Kirche teilnehmen. Es ist schwer, sich vorzustellen, wie groß sie ist.“ Stärke, Geistesspannung, Gefühle, Liebe zu Christus und zu den Menschen und Hass auf das Prinzip des Bösen – erfordert von Christen die Teilnahme an der historischen Mission der Kirche. Es genügt, auf die weltweite Verkündigung und die Einbeziehung aller Völker in die Kirche hinzuweisen. Aber darüber hinaus ist es, um für die Sache Gottes zu kämpfen, notwendig, den Verlauf der Weltgeschichte sorgfältig zu beobachten, um in ihr die Wirkungen des „Mysteriums der Gesetzlosigkeit“ zu erkennen und ihre Erfolge zu beeinträchtigen. Hier eröffnet sich eine gewaltige Arbeit für christliches Denken, Wissenschaft und praktisches Handeln. Und das alles ist Dienst an der Kirche, die Erfüllung unserer Pflichten als Mitglieder des Leibes Christi. Eine gewisse Verbesserung des gesellschaftlichen Lebens liegt zweifellos in der Verantwortung der Kirche und ihrer Mitglieder, wodurch auch ein sehr umfangreicher Bereich der Fürsorge geschaffen wird. Das Christentum hat in dieser Hinsicht in der Geschichte viel getan, und im Wesentlichen waren es sie, seine Lehren, sein Geist, die viele Verbesserungen nahelegten, die von Ungläubigen vorgenommen wurden, nicht weil ihnen eine besondere Gnade zuteil wurde, sondern einfach weil sie alle die ursprünglichen Lehren des Christentums erhielten. Aber im gleichen Bereich der kulturellen Verbesserung sind es gerade Ungläubige, die enorme antichristliche Kräfte schüren. Ungläubige Progressive erinnern sich an die Lehren des Christentums über Werke der Barmherzigkeit, aber ohne Gnade, vergessen Gott und die spirituelle Seite des Menschen und schaffen kulturelle Ideale, die zum völligen Verfall der menschlichen Persönlichkeit führen. Sie setzen materielles Wohlergehen als Hauptziel der Kultur und träumen davon, die Persönlichkeit durch Institutionen zu ersetzen und im Sozialismus die Umwandlung des Menschen in ein unpersönliches Rad, ein rein mechanisches Wirtschaftssystem, zu erreichen. In all diesen Idealen ist die Kirche eine hässliche Kopie, wobei der alles Leben spendende Gott durch eine Art mechanische oder sogar materielle Kraft ersetzt wird. Hier kann man die Wirkung des „Geheimnisses der Gesetzlosigkeit“ spüren, das versucht, das Christentum der Menschheit zu entreißen, indem es die Erscheinung seines Geistes nachahmt. Über die Arbeit einzelner Menschen in der Kirche ließe sich noch viel mehr sagen. Aber ich denke, dass das Gesagte ausreicht, um zu zeigen, warum unser religiöses Leben für uns dürftig, trocken und unbefriedigend ist. Sie wurde individualistischer, individualistischer, als es das wahre religiöse Gefühl für seine Vitalität zulässt. Die Kirche, die größte Manifestation des menschlichen Gemeinschaftslebens, ist so eng geworden, dass sie in den Augen vieler ärmer geworden ist als die Staatlichkeit. Was es bedeutet, in einem Staat und für den Staat zu leben, ist klar. Und was es bedeutet, in der Kirche und für die Kirche zu leben, bleibt vor unseren Augen verborgen ... Aber ist es wirklich möglich, die christliche Religion so zu leben? Stellen wir uns vor, obwohl im Allgemeinen komplex im Inhalt, groß in den Aufgaben, tief in der Erfassung unseres Geistes, voller Arbeit in abwechslungsreicher Arbeit, unser Leben, wie es in der Kirche, mit Christus, sein sollte: Wenn wir unser tatsächliches, sogenanntes religiöses Leben damit vergleichen, dann übernimmt die Angst die Oberhand. Sind wir bei Gott, leben wir so, wie wir leben? Und wenn es unmöglich ist, so vor Gott zu sein, wie viel ist dann unsere religiöse „Suche“ wert, bei der wir „Herr, Herr“ sagen, aber hartnäckig nicht tun, was der Herr uns sagt? Wie könnte es hier keine Trägheit des Geistes und des Wanderns geben? Wir nehmen so wenig Hilfe von der Kirche an und tragen so wenig zum Leben des Leibes Christi bei, dass wir selbst eine völlige Verarmung der Gaben Gottes bewirken und uns des Lebens in Christus berauben. Wir, sagen sie, „suchen Gott“... Aber Gott kann nur dort gefunden werden, wo er ist, das heißt in der Kirche und im Leben durch sein Leben. Ein Wort „Religion“, „Kirche“ hilft nicht weiter. Erst wenn der Mensch mit allen Fasern seines Wesens – wer auch immer was hat – in diese vergeistigte „übersoziale“ Umgebung, den Leib Christi, eindringt, findet er seine wahre Heimat, fühlt sich „zu Hause“, in seiner realen Umgebung. Aber darin zu sein bedeutet, das ganze Leben dieses Leibes Christi zu leben, von ihm einen Zufluss geistlicher Säfte zu empfangen, ihm ein gesteigertes Talent zu übertragen, entsprechend der Art der empfangenen Gabe an einer lebensspendenden Tätigkeit teilzunehmen, die die Schicksale der geringsten Menschen, die Schicksale von Nationen und die Schicksale der ganzen Welt umfasst. Und wenn wir davon nichts nehmen oder geben, dann führen wir kein religiöses Leben! Was in jeder Religion wesentlich ist, lässt sich kaum auf dem Papier oder in einer bestimmten Formel ausdrücken, klären. Das Wesentlichste, Beharrlichste und Kostbarste im kirchlichen Glauben ist schwer fassbar, unzugänglich für eine Definition, wie die Vielfalt von Licht und Schatten, wie ein Gefühl, das aus einer endlosen Reihe aufeinanderfolgender Empfindungen, Ideen und Eindrücke entsteht. Das Wesentlichste ist durch viele so trübe Wurzeln mit der mentalen Natur jedes Stammes und mit den darin entwickelten allgemeinen Prinzipien der moralischen Weltanschauung verbunden und verflochten, dass es unmöglich ist, sie voneinander zu trennen. Menschen verschiedener Stämme und verschiedener Kirchen können sich in vielerlei Hinsicht bei der Begegnung und in der gegenseitigen Kommunikation wie Brüder fühlen und einander die Hand geben; Damit sie sich aber wie Brüder in einer Kirche fühlen, sich in religiöser Geistesgemeinschaft vereinen können, müssen sie dafür lange zusammenleben, sich in der gesamten Lebenssituation verstehen und in den innersten Wurzeln der Tiefen ihrer Seele miteinander verflochten sein. So gewöhnt sich ein Deutscher, der schon lange in Russland lebt, manchmal unbewusst an den russischen Glauben und fühlt sich in der russischen Kirche zu Hause. Dann kommt er zu uns, wird einer von uns, und seine Kommunikation mit uns ist vollständig, spirituell. Aber damit diese oder jene Gesellschaft von Protestanten, die uns fernsteht, uns aber nach Gehör beurteilt, die Kunst vereinen könnte, aber durch buchstäbliche oder abstrakte Vereinbarung über Dogmen und Rituale. uns in einer organischen Vereinigung zu einer Kirche zu machen und im Geiste eins mit uns zu werden – das ist unvorstellbar. Bisher ist es keinem einzigen Kirchenbund gelungen, der auf einer Vereinbarung basierte: Früher oder später wurde der falsche Anfang einer solchen Verbindung offenbart, und ihre Frucht war überall nicht eine Steigerung der Liebe, sondern der gegenseitigen Entfremdung oder sogar des Hasses. Gott bewahre, dass wir uns gegenseitig Vorwürfe wegen unseres Glaubens machen! Aber man kommt nicht umhin, wenn man sich einem anderen, beziehungslosen, unsympathischen Glauben nähert, dass es hier nicht wie bei uns ist: Hier ist es unangenehm und kalt: Ich würde hier nicht leben wollen. Lassen Sie den Geist mit abstrakten Überlegungen glauben: Schließlich beten sie zum selben Gott. Das Gefühl kann dieser Argumentation nicht immer zustimmen; Manchmal hat man das Gefühl, dass es in einer fremden Kirche so ist, als würde man zum falschen Gott beten. Viele werden über dieses Gefühl lachen; Vielleicht nennen sie es Aberglaube, Fanatismus. Vergeblich. Das Gefühl täuscht nicht immer: Manchmal offenbart es die Wahrheit direkter und genauer als durch logisches Denken. In einer protestantischen Kirche, im protestantischen Glauben, ist es für einen Russen kalt und unangenehm. Wenn ihm außerdem der Glaube ebenso am Herzen liegt wie das Leben, empfindet er es als sein Eigen, diesen Kirche zu nennen, sei für ihn dasselbe wie Sterben. Das ist das unmittelbare Gefühl. Aber es gibt viele vernünftige Gründe für dieses Gefühl. Hier ist eine davon, die durch ihre Offensichtlichkeit besonders auffällt. In theological polemics, in disputes between religions, in the conscience of every person and every tribe, one of the main questions is the question of deeds. What is most important – works or faith? Es ist bekannt, dass die lateinische Theologie und die protestantische Theologie immer noch über diese Frage streiten. The late Khomyakov in his theological writings perfectly explained the extent to which the scholastic - absolute formulation of this question is deceptive. The unification of faith with deed, as well as the identification of word with thought, deed with word, is an ideal unattainable for human nature, just as everything unconditional is unattainable... an ideal that eternally excites and eternally convicts the believing soul. Faith without works is dead; faith, contrary to deeds, torments a person with the consciousness of inner lies, but in the vast world of appearance that embraces a person and in the face of endless eternity - what do deeds and all kinds of deeds mean without faith? „Zeig mir deinen Glauben durch deine Werke“ – eine schreckliche Frage! Was sollte eine selbstbewusste Person antworten, wenn sie von einem Prüfer gefragt wird, der versucht, die Wahrheit durch Taten herauszufinden? Nehmen wir an, dass ein Protestant einer orthodoxen Person eine solche Frage stellt. Was werden ihm die Orthodoxen antworten? - Er muss den Kopf senken. Man hat das Gefühl, dass es nichts zu zeigen gibt, dass nicht alles aufgeräumt, nicht alles begonnen, alles in Schutt und Asche gelegt ist. Aber nach einer Minute können Sie den Kopf heben und sagen: Wir sind sündige Menschen und haben nichts vorzuweisen, und schließlich sind Sie nicht gerecht. Aber kommen Sie selbst zu uns, leben Sie mit uns, und Sie werden unseren Glauben sehen und unsere Gefühle spüren, und vielleicht werden Sie sich in uns verlieben. Und Sie werden selbst sehen, was unsere Taten sind. Nach einer solchen Antwort hinterlassen uns neunundneunzig von hundert ein verächtliches Grinsen. Im Wesentlichen geht es darum, dass wir nicht wissen, wie wir unsere Taten gegen den Glauben zeigen sollen, und dass wir es nicht wagen. Und sie zeigen es. Und sie wissen, wie man es zeigt, und um die Wahrheit zu sagen, sie haben etwas zu zeigen, und zwar in perfekter Ordnung – Dinge und Institutionen, die über Jahrhunderte hinweg geschaffen, bewahrt und gestärkt wurden. Schauen Sie, sagt die katholische Kirche, was ich meinte und was ich im Leben der Gesellschaft meine, die mir zuhört und mir dient, was ich geschaffen habe und was von mir getragen wird. Hier sind die Werke der Liebe, hier sind die Werke des Glaubens, hier sind die Werke des Apostelamtes, hier sind die Heldentaten des Martyriums, hier sind die treuen Regimenter, die ich wie ein Mann bis an die Enden des Universums zerstreue. Ist es nicht klar, dass die Gnade von Anfang an bis heute bei mir und in uns bleibt? Schauen Sie, sagt die evangelische Kirche, ich dulde keine Lüge, keine Täuschung und keinen Aberglauben. Ich bringe Taten in Einklang und Vernunft in Übereinstimmung mit dem Glauben. Durch den Glauben habe ich die Arbeit, die alltäglichen Beziehungen und das Familienleben geheiligt, durch den Glauben habe ich Müßiggang und Aberglauben beseitigt, ich stelle Ehrlichkeit, Gerechtigkeit und öffentliche Ordnung her. Ich unterrichte jeden Tag, und mein lebensnaher Unterricht erzieht ganze Generationen zu ehrlicher Arbeit und guter Moral. Die Menschheit ist aufgerufen, durch meine Lehre erneuert zu werden – in Tugend und Wahrheit. Ich bin aufgerufen, mit dem Schwert der Worte und Taten Verderbtheit und Heuchelei überall auszurotten. Ist es nicht offensichtlich, dass die Macht Gottes bei mir ist, weil die wahre Sicht der Religion in mir ist? Protestanten streiten immer noch mit Katholiken über die dogmatische Bedeutung des Glaubens. Aber trotz der völlig gegensätzlichen theologischen Ansichten zu diesem Thema stellen beide die Angelegenheit an die Spitze ihrer Religion. Nur die Lateiner haben die Aufgabe, zur Rechtfertigung, zur Erlösung, zum Zeugnis der Gnade zu dienen. Lutheraner hingegen betrachten die Wirtschaft und im Zusammenhang mit der Wirtschaft auch die Religion selbst aus praktischer Sicht. Es ist, als ob die Angelegenheit zum Zweck wird, für den die Religion existiert, als ob sie zu einem Prüfstein wird, an dem die religiöse und kirchliche Wahrheit geprüft wird, und dies ist der Punkt, an dem unser religiöses Denken mehr als jeder andere vom religiösen Denken des Protestantismus abweicht. Zweifellos stellt die hier geäußerte Ansicht keine dogmatische Position in der lutherischen Kirche dar, sondern durchdringt ihre gesamte Lehre. Zweifellos hat es eine sehr wichtige praktische Seite für das Leben hier, für diese Welt; und deshalb sind viele, auch unter uns, manchmal bereit, die protestantische Kirche als Vorbild und Ideal für unsere Kirche hinzustellen. Aber der russische Mensch wird im tiefsten Inneren seiner gläubigen Seele eine solche Ansicht niemals akzeptieren. Frömmigkeit ist für alles nützlich – und zwar nach dem apostolischen Wort; aber das ist nur eines der natürlichen Accessoires der Frömmigkeit. Ein Russe weiß nicht weniger als jeder andere, dass er im Glauben leben muss, und er spürt, wie wenig sein Leben dem Glauben ähnelt: Aber er setzt das Wesen und Ziel seines Glaubens nicht in das praktische Leben, sondern in die spirituelle Erlösung und versucht, jeden mit der Liebe der Kirchenunion zu umarmen – vom gerechten Mann, der im Glauben lebt, bis zu dem Dieb, dem trotz seiner Taten in einer Minute vergeben wurde. Nirgendwo kommt diese praktische Grundlage des Protestantismus deutlicher zum Ausdruck als in der anglikanischen Kirche und im Geiste der religiösen Anschauung der englischen Nation. Es steht im Einklang mit dem Charakter der Nation, der sich in ihrer Geschichte entwickelt hat, überall das Denken und Handeln auf praktische Ziele auszurichten, beharrlich und stetig Erfolge zu erzielen und in allem jene Wege und Methoden zu wählen, die näher und sicherer zum Erfolg führen. Dieser natürliche Wunsch musste eine moralische Grundlage für sich selbst suchen, eine Moraltheorie für sich entwickeln: und es ist kein Wunder, dass moralische Prinzipien ihre Bestätigung in einer religiösen Sichtweise fanden, die einem bestimmten Charakter entsprach. Religion heiligt zweifellos das moralische Prinzip des Handelns, lehrt, wie man auf der Erde lebt und handelt, und erfordert harte Arbeit, Ehrlichkeit und Wahrheit. Man kann dieser Position nur zustimmen. Aber von dieser Position aus geht die praktische Sicht der Religion direkt auf die Frage über; Was für eine Religion hat jemand, der in Trägheit lebt, unehrlich und betrügerisch ist, verdorben und unordentlich ist und nicht weiß, wie er seinen Lebensunterhalt bestreiten soll? Ein solcher Mensch ist ein Heide und kein Christ: nur der Christ, der nach dem Gesetz lebt und in sich selbst die Macht des christlichen Gesetzes beweist. Die Argumentation scheint logisch korrekt zu sein. Aber wer hat nicht eine Frage in seiner Seele: Was ist mit den Zöllnern und Huren in der Welt und in der Kirche, denen, die nach dem Wort Christi oft den Gerechten der Kirche im Reich Gottes vorausgehen? Natürlich wäre es seltsam anzunehmen, dass eine solche Sicht der Religion eine positive Formel für den Kirchenglauben in England darstellt. Eine solche Formel wäre eine klare Ablehnung der Lehre des Evangeliums. Aber genau das ist der Geist der religiösen Einstellung unter den gewissenhaftesten und eifrigsten Vertretern der sogenannten „nationalen kirchlichen Institution“, die die anglikanische Kirche als erste Hochburg des Staates – und als Hauptausdruck des nationalen Geistes – verteidigen und loben. In der englischen, sowohl spirituellen als auch weltlichen Literatur, wird diese Ansicht manchmal in sehr scharfen Formen ausgedrückt, in Worten, vor denen der Gedanke des russischen Lesers mit Verwirrung, ähnlich wie Entsetzen, stehen bleibt. Es gibt einen Aufsatz, der von bemerkenswerter Tiefe und Gründlichkeit ist und von einem Mann geschrieben wurde offensichtlich Gläubige, die ihrer Kirche tief und eifrig ergeben waren. Folgendes wird hier übrigens über Religion gesagt: „Einige Religionen sind offensichtlich nicht förderlich für ein öffentliches Pflichtbewusstsein. Andere haben nichts mit ihm zu tun, und mit den Religionen, die ihn begünstigen (diese liegen mehr oder weniger außerhalb der Form des christlichen Glaubens, wirken einige mit besonderer, andere mit weniger Kraft auf ihn ein. Man kann sagen, dass die Religionen, die in diesem Sinne am stärksten wirken, diejenigen sind, in denen das Bild eines unendlich weisen und mächtigen Gesetzgebers über alles dominiert. Seine persönliche Existenz ist für den Menschen unauffindbar Aber Er hat die Welt so geschaffen, wie sie ist. Er hat sie für eine Art kluge Menschen geschaffen, fest und mutig im Geiste und stabil für diejenigen, die nicht verrückt und nicht feige sind und die Verrückten und Feiglinge nicht wirklich bevorzugen, sie wissen genau, was sie brauchen, und sie nutzen entschlossen alle rechtlichen Mittel, um dies zu erreichen! Sie stellen einen Amboss dar, auf den bereits viele Hämmer geschlagen wurden und noch mehr geschlagen werden, ungeachtet irgendwelcher Enthusiasten und humanitärer Träumer“ (Stephen, Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit). Dies ist das Religionskonzept, zu dem ein selbstbewusster protestantischer Anglikaner gelangen kann. Die geschriebenen Worte enthalten im Wesentlichen eine direkte Perversion des Evangeliumswortes: Sie scheinen zu sagen: Selig sind die Mächtigen und Starken in der Tat: Das Königreich gehört ihnen. Ja, wir sagen: - das Königreich der Erde, aber nicht das Königreich des Himmels. Der Autor macht diesen Vorbehalt nicht; er unterscheidet nicht zwischen dem Irdischen und dem Himmlischen. Was für eine schreckliche, was für eine verzweifelte Lehre! „Wehe den Schwachen und Fallenden! Wehe den Besiegten!“ Natürlich ist dies in diesem Leben eine unveränderliche Wahrheit, und die Regel der weltlichen Weisheit besteht darin, jedem zu sagen: Kämpfe, gewinne Kraft und behalte die Kraft in dir, wenn du leben willst; Es gibt keinen Platz auf der Welt für die Schwachen. Aber dieser Regel eine bedingungslose, gleichsam dogmatische Kraft im religiösen Sinne zu verleihen, ist das, was unsere Seele nicht akzeptiert, ebenso wie sie die schreckliche kalvinische Lehre, die dem Protestantismus ähnelt, nicht akzeptiert, dass einige von Ewigkeit zur Tugend, zur Herrlichkeit, zur Erlösung und Glückseligkeit berufen sind, während andere von Ewigkeit her verurteilt sind und sie, was auch immer sie im Leben tun, alles in den Abgrund der Verzweiflung und ewigen Qual zieht. Es ist beängstigend, andere englische Schriftsteller zu lesen, bei denen dieser Zweig des anglikanischen Protestantismus besonders stark zum Ausdruck kommt. In Carlyle zum Beispiel erreicht die Verehrung der Stärke und des Talents des Siegers und die Verachtung für die Besiegten den Punkt enthusiastischen Pathos. Er betrachtet seine Helden, starke Menschen, ehrt die Verkörperung des Göttlichen in ihnen und spricht mit subtilem, verächtlichem Humor von den Schwachen und Unglücklichen, Tollpatschigen und Gefallenen, die vom siegreichen Streitwagen zermalmt wurden. Am schwersten zu lesen ist Froude, der berühmte Historiker der englischen Reformation ein unter Historikern prominenter Vertreter der englischen Nationalprinzipien in Kirche und Politik. Dieser Richter für menschliche Angelegenheiten erwähnt die schrecklichen Hinrichtungen, denen sowohl Unschuldige als auch Schuldige zu dieser Zeit ausgesetzt waren, und spricht über sein Volk wie folgt: „Die Engländer sind ein strenges und hartes Volk – sie kennen dort kein Mitgefühl; wo es keinen legitimen Grund gibt, Mitgefühl zuzugeben; im Gegenteil, sie sind erfüllt von heiliger und feierlicher Abscheu vor Verbrechen – einem Gefühl, das, wenn es sich in der Seele entwickelt, sie notwendigerweise verhärtet und formt!, einen eisernen Charakter. Eine Person mit strenger Veranlagung ist geneigt.“ zur Zärtlichkeit nur, wenn das Gute inmitten des Bösen noch Platz hat und das Gute immer noch gegen das Böse kämpft, aber angesichts der völligen Korruption und des Bösen ist kein Mitgefühl vorstellbar: Es ist nur möglich, wenn wir in unseren Herzen Verbrechen mit Unglück vermischen. Welche Verachtung muss der Autor für einen Russen empfinden, der wirklich eine solche Verwirrung in seiner Seele hat und der seit jeher den Verbrecher als unglücklich bezeichnet! Ebenso wie der persönliche Charakter, wie der Charakter eines Stammes, so hat auch der Charakter jeder Kirche in Verbindung mit dem Stamm, der ihn übernommen hat, sowohl seine Vor- als auch seine Nachteile. Die Vorzüge des Protestantismus sind in der Geschichte der germanischen und angelsächsischen Stämme hinreichend deutlich geworden. Der puritanische Geist schuf das heutige Großbritannien. Der protestantische Anfang führte Deutschland zu Stärke, zu Disziplin und Einheit. Aber auf der anderen Seite gibt es solche Mängel, solche Bestrebungen religiösen Selbstbewusstseins, mit denen wir kein Verständnis haben können. Der Protestantismus neigt, wie jede spirituelle Kraft, dazu, genau dort zu fallen, wo er seine fundamentalen spirituellen Grundlagen legt. Im Streben nach absoluter Wahrheit, nach der Läuterung des Glaubens, nach der Verwirklichung des Glaubens im Leben neigt es zu sehr dazu, an die eigene Wahrheit zu glauben und sich bis zum Punkt der stolzen Verehrung der eigenen Wahrheit und bis zum Punkt der Verachtung für die Überzeugungen anderer Menschen hinreißen zu lassen, die es mit Unwahrheit gleichsetzt. Daher besteht einerseits die Gefahr, in Heuchelei und pharisäischen Stolz zu verfallen. Und tatsächlich sind aus der protestantischen Welt viele Stimmen zu hören, die sich bitter bewusst sind, dass Heuchelei die Plage des strengen Luthertums ist. Andererseits zeigte der Protestantismus, der mit einer Predigt über Toleranz, über Gedanken- und Glaubensfreiheit begann, in seiner weiteren Entwicklung eine Tendenz zum Fanatismus besonderer Art – zum Fanatismus eines stolzen Geistes und selbstbewusster Gerechtigkeit gegenüber allen anderen Glaubensrichtungen. Der strenge Protestantismus behandelt mit Verachtung jeden Glauben, der ihm unrein, ungeistlich, voller Aberglauben und äußerer Rituale erscheint, alles, was er selbst als Sklavenfesseln, als Kinderkleidung, als Beiwerk der Unwissenheit abgelegt hat. Nachdem er sich einen Kodex von Überzeugungen und Ritualen geschaffen hat, betrachtet er sein Bekenntnis als das Bekenntnis der Auserwählten, aufgeklärt und vernünftig, und er neigt dazu, jeden, der der alten Kirche angehört, als Menschen niedrigerer Art zu betrachten, die nicht in der Lage sind, sich zu wahrem Verständnis zu erheben. Diese verächtliche Haltung gegenüber anderen Glaubensrichtungen kommt im Protestantismus vielleicht unbewusst zum Ausdruck, für Andersgläubige ist sie jedoch zu spürbar. Keine Religion ist frei von einer mehr oder weniger großen Tendenz zum Fanatismus; Aber es ist lustig zu hören, wenn Lutheraner mit dem Vorwurf des Fanatismus zu uns kommen. In unserem Land, in dem jeder Glaube, der unserem Nationalcharakter innewohnt, tolerant ist, gibt es natürlich vereinzelte Fälle von Exklusivität und Enge der kirchlichen Ansichten, aber so etwas wie die Verachtung, mit der ein strenger Lutheraner das für ihn Unverständliche betrachtet, hat es nie gegeben und kann es auch nicht geben, aber für uns, erfüllt von tiefer spiritueller Bedeutung, Zugehörigkeit zu unserer Kirche und den Eigenschaften unseres Glaubens. In nichts ist der Unterschied zwischen dem öffentlichen Geist und der Denkweise des angelsächsischen und beispielsweise des russischen Stammes deutlicher als in der Kirche. In der englischen Kirche, stärker als anderswo, hat der Russe diesen Gedanken: Hier gibt es viel Gutes, aber trotzdem bin ich froh, dass ich in Russland geboren wurde und dort lebe. In unserer Kirche können Sie alle Klassen- und Sozialunterschiede vergessen, auf Ihre weltliche Stellung verzichten und sich angesichts Gottes völlig mit der Volksversammlung verschmelzen. Unsere Kirche wurde größtenteils mit öffentlichen Geldern gegründet, daher ist es unmöglich, einen Rubel von einem Penny zu unterscheiden; Auf jeden Fall ist unsere Kirche eine nationale Sache und ein nationales Eigentum. Darum ist sie uns allen doppelt so teuer, denn beim Betreten fühlt der letzte Bettler genauso wie der erste Edelmann, dass dies seine Kirche ist. Die Kirche ist der einzige Ort (was für ein Segen, dass wir einen solchen Ort haben!), wo niemand den letzten armen Mann in Lumpen fragen kann: Warum bist du hierher gekommen und wer bist du? - wo die Reichen den Armen nicht sagen können: Dein Platz ist nicht in meiner Nähe, sondern hinter mir. Hier, gehen Sie in die Kirche und schauen Sie sich die Kirchenversammlung an. Es ist ehrfürchtig, es mag feierlich sein, aber es ist ein Treffen von Damen und Herren, von denen jeder seinen eigenen, speziell ihm zugewiesenen Platz hat; und reiche Leute und Adlige in ihrer Nachbarschaft haben separate und dekorierte Orte, wie Logen. Ist es möglich, von außen betrachtet dem Gedanken zu widerstehen, dass die kirchliche Versammlung hier nur eine Abwandlung der öffentlichen Versammlung ist und dass darin nur die sogenannten „anständigen Menschen“ der Gesellschaft einen Platz haben? Jeder betet nach seinen eigenen Büchern, aber so wie jeder sein eigenes Buch in der Hand hat, ist es klar, dass jeder vor Gott sein möchte – für sich allein, ohne seine Individualität zu verlieren. Sie sagen, dass in den letzten 20 bis 30 Jahren diesbezüglich eine spürbare Veränderung stattgefunden habe: Die Plätze in den Kirchen seien überwiegend offen, d. h. nicht streng eingezäunt, und der Zugang zu ihnen ist freier geworden als zuvor; und in der Vergangenheit, vor allem in den Provinzen, waren die Plätze in den Kirchen in geschlossenen oder getrennten Ständen angeordnet, so dass der Besitzer jedes Platzes ruhig und allein beten konnte, ohne sich durch die Nähe zu schämen. Wie deutlich spiegelt sich in dieser Kirchenordnung die Geschichte der örtlichen Feudalgesellschaft und die Geschichte der örtlichen Kirchenreform wider! Adel und Adel machen alles aus, und jeder führt, weil sie alles haben, und sie ziehen alle an sich. Alles muss gekauft oder im Kampf erobert werden, sogar das Recht auf einen Platz in der Kirche. Das Priestertum selbst ist ein Recht bestimmter Art, das im Preis inbegriffen ist. Pastoralplätze mit dem Recht auf ein bestimmtes Einkommen oder Gehalt stellen in England das Eigentum des Patrimonialrechts, des Mäzenatentums dar, und die Wahl des Ortes ist Eigentum entweder privater Grundbesitzer oder der Krone, und zwar aufgrund weniger staatlicher als vielmehr feudaler Eigentumsrechte. Darum erscheint der Pfarrer im Volke, unabhängig vom Volke ernannt und für seinen Unterhalt unabhängig vom Volke, auch in der Gestalt eines von oben eingesetzten Fürsten im Volke. Ein kirchliches Amt scheint zunächst einmal ein Privileg und eine Bereicherung zu sein; Und es ist eine Schande zu sagen: Diese Immobilie ist Gegenstand von Verhandlungen. Die Plätze von Oberpriestern können zu einem bestimmten Preis vermietet werden, der sich aus der Kapitalisierung des Einkommens zusammensetzt, ebenso wie die Plätze von Anwälten, Notaren, Maklern usw. vermietet werden. In jeder englischen Zeitung findet man in einer speziellen Rubrik von Anzeigen für die sogenannten Vorfahren eine Reihe von Angeboten zum Kauf einer Priesterstelle mit Beschreibung der Einkommenspositionen: Der Ort wird gelobt, mit seinen lebenslangen Annehmlichkeiten, das Haus wird beschrieben, der Standort, das Einkommen wird angegeben und der Preis wird mit der Warnung angeboten, dass der derzeitige Amtsinhaber alt ist, so und so alt, und seine Position wahrscheinlich nicht lange genießen wird. Für Verhandlungen empfiehlt es sich, irgendwo Kontakt aufzunehmen. In London wird sogar ein spezielles Magazin („The Church Preferred Registrar“) mit einer detaillierten Beschreibung aller Artikel, Grundstücke und Einkünfte jedes Ortes herausgegeben, zur Information und Berechnung derjenigen, die es für einen bestimmten Betrag erhalten möchten. Das religiöse und betende Bedürfnis der Volksmassen, das in der sogenannten „etablierten“ Staatskirche keinen Platz und keine Befriedigung fand, begann in freien, selbstorganisierenden Kirchenversammlungen und in verschiedenen Sekten nach Lösung zu suchen. Die Aufteilung der kirchlichen Riten ist hier zwischen den Bewohnern der unbedeutendsten Stadt exorbitant. Die „etablierteste“ Kirche ist in drei Parteien gespalten, und die Anhänger jeder von ihnen (die sogenannte Hohe, Niedrige und Breite Kirche) haben normalerweise ihre eigene Kirche und gehen nicht zu einer anderen Kirche. In einem kleinen Dorf mit nicht mehr als 500 ständigen Einwohnern gibt es oft drei anglikanische Kirchen und zusätzlich drei methodistische Kirchen dreier verschiedener Konfessionen, die sich in sehr subtilen und kapriziösen Details unterscheiden und auf die Kommunikation untereinander verzichten. Eine eigene Kirche gibt es für die ursprünglichen oder wesleyanischen Methodisten, dann für die Kongregationalisten, dann für die sogenannten Bibelchristen: Letztere sind dieselben Methodisten, trennten sich jedoch vor einigen Jahren nur, weil sie im Widerspruch zu anderen glaubten, dass es unmöglich sei, kirchliche Evangelisten zu heiraten. So viele Kirchen – und zwar große, schöne und weitläufige Kirchen in einem Dorf! Alle diese Sekten und Versammlungen zeichnen sich durch die Besonderheiten ihres Glaubens aus, der manchmal sehr subtil und kapriziös oder völlig wild ist; Aber abgesehen von dogmatischen Unterschieden drücken sie alle den gleichen Wunsch nach einer freien Weltkirche aus, und viele von ihnen sind von einem heftigen Hass auf die „etablierte Kirche und ihre Geistlichen“ durchdrungen. Neben einzelnen Sekten hat sich inmitten der etablierten Kirche längst eine große Partei im Namen der freikirchlichen Kommunikation gebildet. Privatleute und einzelne Vereine nutzen ihre Mittel, um dem einfachen Volk die Möglichkeit zu geben, am Gottesdienst teilzunehmen: Dafür müssen sie separate Kirchen bauen oder separate Räumlichkeiten, Theater, Scheunen, Säle usw. mieten. Diese ganze Bewegung hat bereits eine spürbare Reaktion in den Bräuchen der etablierten Kirche selbst hervorgerufen und sie dazu veranlasst, ihre Türen weiter zu öffnen. Aber ist es nicht seltsam, dass wir uns hier im Kampf das nehmen müssen, was uns von Anfang an kostenlos ist, wie die Luft, die wir atmen? Wie oft hört man hier in Russland seltsame Reden über unsere Kirche von Menschen, die im Ausland waren, ausländische Bücher gelesen haben, die gerne auf frischer Tat anhand der Stimme anderer urteilen, oder einfach von naiven Menschen, die sich von einer idealen Idee über die Realität hinaustragen lassen! Diese Menschen empfinden kein Maß an Lob für die anglikanische oder deutsche Kirche und den anglikanischen Klerus und empfinden kein Maß an Verurteilung unserer Kirche und unseres Klerus. Glaubt man ihnen, herrscht dort überall lebendige Aktivität, aber hier gibt es Aas, Unhöflichkeit und Schlaf. Da ist einiges los, aber wir haben bloßen Ritualismus und Untätigkeit. Kein Wunder, dass so viele Leute das sagen. Es gibt ein Sprichwort unter den Menschen, dass sie eine Person anhand ihrer Kleidung erkennen. Man sagt: Man orientiert sich am Geist, aber um den Geist zu erkennen und den Geist zu spüren, muss man genauer hinsehen und mit seinen Gedanken arbeiten, aber anhand der Kleidung zu urteilen, ist nicht schwer. Man macht sich einen vorgefertigten Eindruck, und dann bleibt man dabei. Darüber hinaus gibt es viele Menschen, für die äußere Verbesserung, Manieren, Geschicklichkeit, Sauberkeit und Seriosität das Erste, der erste und letzte entscheidende Faktor für den Eindruck sind. In dieser Hinsicht gibt es natürlich zumindest in der englischen Kirche etwas zu bewundern, und in unserer Kirche gibt es manchmal etwas, worüber man trauern kann. Wer ist nicht zufällig einem weltlichen und manchmal leider auch einem Geistlichen begegnet, der im Ausland war, die örtliche Einfachheit der Kirche inbrünstig lobte und unsere Lieben „wegen Unreife“ verurteilte? Es ist traurig, solchen Reden zuzuhören, genauso wie es traurig ist, einen Sohn zu sehen, der, nachdem er in einem vornehmen Kreis gelebt hat, inmitten aller Feinheiten des Großstadtlebens in das Dorf zurückkehrt, in dem er einst seine Kindheit verbrachte, und mit Verachtung auf die unprätentiöse Umgebung und die einfachen, vielleicht unhöflichen Bräuche seiner eigenen Familie blickt. Wir neigen von Natur aus erstaunlicherweise dazu, uns vor allem von der schönen Form, Organisation und dem äußeren Design einer Sache mitreißen zu lassen. Daher unsere Leidenschaft für die Nachahmung, für die Übertragung jener Institutionen und Formen auf unseren eigenen Boden, die uns im Ausland mit ihrer äußeren Harmonie in Erstaunen versetzen. Aber wir vergessen oder erinnern uns zu spät daran, dass jede historisch geformte Form in der Geschichte aus historischen Bedingungen gewachsen ist und eine logische Folgerung aus der Vergangenheit ist, die durch die Notwendigkeit bedingt ist. Niemand kann seine Geschichte ändern oder umgehen, und die Geschichte selbst mit all ihren Phänomenen, Figuren und etablierten Formen des gesellschaftlichen Lebens ist ein Werk des Geistes des Volkes, so wie die Geschichte eines einzelnen Menschen im Wesentlichen ein Werk des in ihm lebenden Geistes ist. Das Gleiche gilt für die Formen der Kirchenstruktur. Jede Form hat ihre eigene spirituelle Grundlage, auf der sie gewachsen ist; Wir lassen uns oft von der Form verführen, ohne diese Auskleidung zu sehen, aber wenn wir sie sehen würden, würden wir manchmal nicht daran denken, die fertige Form mit all ihrer Harmonie abzulehnen, und würden gerne bei unserer alten und rauen Form oder Formlosigkeit bleiben, bis unser eigenes spirituelles Leben seine eigene Form für uns zum Vorschein bringt. Der Geist ist das Wesentliche in jeder Institution, er sollte am meisten vor Verfälschung und Verwirrung geschützt werden 4 . Seit jeher hatte und behält unsere Kirche die Bedeutung der Nationalkirche und den Geist der Liebe und der gleichgültigen Kommunikation. Durch den Glauben hat unser Volk bis heute trotz aller Widrigkeiten und Katastrophen durchgehalten, und wenn irgendetwas es in der weiteren Geschichte unterstützen, stärken und erneuern kann, dann ist es der Glaube, und zwar allein der Glaube der Kirche. Uns wird gesagt, dass unser Volk unwissend in seinem Glauben ist, voller Aberglauben, unter schlechten und bösartigen Gewohnheiten leidet, dass unser Klerus unhöflich, unwissend, ineffektiv, gedemütigt ist und wenig Einfluss auf das Volk hat. All dies ist in vielerlei Hinsicht wahr, aber alle diese Phänomene sind nicht bedeutsam, sondern zufällig und vorübergehend. Sie hängen von vielen Bedingungen und vor allem von wirtschaftlichen und politischen Bedingungen ab, deren Veränderungen diese Phänomene früher oder später verändern werden. Was ist wesentlich? Was gehört zum Geist? - Die Liebe des Volkes zur Kirche, das freie Bewusstsein der vollen Gemeinschaft in der Kirche, das Konzept der Kirche als Gemeineigentum und gemeinsame Versammlung, die völlige Beseitigung der Klassenunterschiede in der Kirche und die Gemeinschaft des Volkes mit den Dienern der Kirche, die aus dem Volk stammen und weder im Alltag noch in Tugenden noch in ihren Unzulänglichkeiten von ihm getrennt sind. mit den Menschen und stehen und fallen. Dies ist ein Bereich, in dem viele gute Früchte wachsen können, wenn man intensiv arbeitet und sich nicht so sehr um die Verbesserung des Lebens kümmert, sondern um die Verbesserung des Geistes, nicht so sehr darum, sicherzustellen, dass die Zahl der Kirchen den Bedarf nicht übersteigt, sondern eher darum, sicherzustellen, dass der Bedarf an der Kirche nicht unbefriedigt bleibt. Sollten wir mit Neid aus der Ferne und mit den Ohren auch nur eine protestantische Kirche ohne Hirten begehren? Gott bewahre, dass wir warten, bis unsere Hirten sich in der Position von Beamten über dem Volk etablieren und Fürsten unter ihrem Volk werden, in der Umgebung eines säkularen Menschen, in der Komplexität der Bedürfnisse und Wünsche inmitten der Armut und Einfachheit der Menschen. Wer ist ein russischer Mensch? In Seele und Sitte versteht er, was die Kirche Gottes bedeutet, was die Kirche für einen russischen Menschen bedeutet. Es reicht nicht aus, selbst fromm zu sein, die Notwendigkeit religiöser Gefühle zu spüren und zu respektieren; Es reicht nicht aus, die Bedeutung der Kirche für das russische Volk zu verstehen und diese Kirche zu lieben, als wäre es unsere eigene. Wir müssen das Leben der Menschen leben, wir müssen gemeinsam mit den Menschen beten, in derselben Kirchenversammlung, denselben Herzschlag mit den Menschen spüren, erfüllt von demselben Triumph, denselben Worten und demselben Gesang. Deshalb haben viele, die die Kirche nur aus Heimatkirchen kennen, in denen sich ein ausgewähltes und dekoriertes Publikum versammelt, kein wirkliches Verständnis ihrer Kirche und des wahren Geschmacks der Kirche und sehen in der Kirchenbräuche und im Kirchendienst manchmal gleichgültig oder falsch auf das, was den Menschen besonders am Herzen liegt und was in ihrer Vorstellung die Schönheit der Kirche ausmacht. Die orthodoxe Kirche ist rot vor ihrem Volk. Wenn Sie es betreten, werden Sie spüren, dass alles darin eins ist, alles von den Menschen erfasst und von den Menschen zusammengehalten wird. Betreten Sie eine katholische Kirche, wie leer, kalt und künstlich erscheint der orthodoxen Gemeinde alles! Der Priester dient und liest alleine, als stünde er über dem Volk und sei vom Volk exkommuniziert. Er betet allein aus seinem Buch; Die Menschen beten für sich selbst, kommen und gehen, nachdem sie ihre Gebete beendet und auf diese oder jene kirchliche Aktion gewartet haben. Auf dem Altar wird ein heiliger Ritus vollzogen; Die Menschen sind nur bei ihm anwesend, scheinen ihm aber nicht durch gemeinsames Gebet beizustehen. Das Ritual spricht nicht unsere Gefühle an und wir haben das Gefühl, dass die Schönheit, die darin liegt, nicht unsere Schönheit ist, sondern die Schönheit eines anderen. Alle mechanisch arrangierten Bewegungen des Rituals erscheinen uns seltsam, kalt und ausdruckslos; Umrisse, Bilder von Kleidung – unpassend; die Klänge des Kirchenrezitativs sind diskontinuierlich und seelenlos; „Singen in einer fremden Sprache“, in dem man die Worte nicht erkennen kann – keine Hymne einer Nationalversammlung, kein Schrei, der aus der Seele strömt – sondern ein künstlich arrangiertes Konzert!“ die den Gottesdienst umfasst, aber nicht mit ihm verschmilzt. Unsere Seele sehnt sich hier nach ihrer Kirche, so wie wir uns unter Fremden nach unserer Heimat sehnen. Ob es bei uns der Fall ist: Hier ist Schönheit unbeschreiblich, Schönheit, die für das russische Volk verständlich ist, Schönheit Für wen er bereit ist, seine Seele hinzugeben – so liebt er sie. Der russische Kirchengesang strömt wie ein Volkslied in einem breiten, freien Strom aus der Brust des Volkes, und je freier er ist, desto besser spricht er das Herz an. Unsere Melodien sind die gleichen wie die der Griechen, aber die Russen singen sie anders, weil sie ihre russische Seele hineinstecken. Wer hören will, wie sich diese Seele ausdrückt, der darf nicht dorthin gehen, wo berühmte Chöre und Kapellen ihre Stimmen erklingen lassen, wo die Musik neuer Komponisten aufgeführt wird und neue offizielle Transkriptionen im Alltag aufgeführt werden. Er muss dem Gesang in einem gut ausgestatteten Kloster oder in einer dieser Pfarrkirchen zuhören, in denen sich der Chorgesang gut entwickelt hat: Dort wird er hören, was für ein breiter, freier Strom festlicher Irmos aus der russischen Brust strömt, was für ein feierliches Gedicht ein Dogmatiker singt, die Stichera mit dem Kanonarchen komponiert wird, welche Freudenbelebung den Kanon von Ostern oder der Geburt Christi durchdringt. Hier werden wir zurückblicken und sehen, wie jedes Wort des Liedes in der Volksversammlung nachhallt, wie es in erhobenen Augen leuchtet, über gesenkten Köpfen schwebt, sich in den von überall herrauschenden Chören widerspiegelt, weil jeder Kirchenmensch Wörter und Gesänge aus seiner Kindheit kennt und jedem die Seele singt, wenn er sie hört. Der Gottesdienst ist harmonisch, aufrichtig – wahrlich ein Feiertag für das russische Volk, und außerhalb der Kirche behält die Seele ein tiefes Gefühl, das sich darin widerspiegelt, selbst wenn sie sich an diesen oder jenen Moment erinnert: die russische Seele, an die Kirche gewöhnt und jederzeit bereit, aufzuwachen, wenn in ihr das Lied des Oster- oder Weihnachtskanons erklingt, beim Gedanken an die helle Matinee oder die Lieblingsmelodie des festlichen Irmos oder „Worldwide Glory“ mit ihrem atemberaubenden „Dare“... Wirklich, diese sind die Geräusche, über die der Dichter das gesagt hat Und für den, der seit seiner Kindheit an diese Worte und Töne gewöhnt ist, wie viele Erinnerungen und Bilder entstehen daraus jedes Mal aufs Neue aus diesem großen Gedicht der Vergangenheit, das jeder gelebt hat und jeder in sich trägt... Glücklich ist der, der sich von Kindheit an an diese Worte, Töne und Bilder gewöhnt hat, der in ihnen Schönheit gefunden hat und danach strebt und ohne sie nicht leben kann, dem alles in ihnen klar ist, alles lieb ist, alles die Seele aus dem Staub und Schmutz des Alltags erhebt, der in ihnen findet und sammelt die Verluste deines Lebens in den Ecken, dein Glück verstreut auf den Straßen. Glücklich ist der, der von Kindheit an von gütigen und frommen Eltern in die Kirche Gottes eingeführt und dort unter die Menschen gestellt wurde, um das Nationalgebet zu beten und den Nationalfeiertag zu feiern. Sie sammelten einen lebenslangen Schatz für ihn, sie führten ihn wirklich in den Geist des Volkes und in die Liebe der Herzen des Volkes ein und machten die Kirche für ihn zu einem Zuhause und einem Ort der vollständigen, reinen und wahren Vereinigung mit dem Volk. Was können wir über die vielen unserer Kirchen sagen, die verloren in den Tiefen der Wälder und in der Weite der Felder liegen, wo Menschen dumm in der Kirche stehen und nichts verstehen, unter dem Ziegengerede des Küsters oder dem Gemurmel des Geistlichen? Ach! Schuld an dieser Dummheit ist nicht die Kirche, und auch nicht die armen Menschen sind schuld: Schuld ist der faule Pfarrer, der die Kirche nicht versteht: Schuld ist die Kirchenmacht, die die Amtsträger der Kirche unaufmerksam und gleichgültig verteilt: Schuld ist stellenweise die Armut und Hilflosigkeit des Volkes. Gut für den Menschen, in dem zu dieser Zeit ein Funke Liebe und Eifer für das spirituelle Leben entzündet wird und der es schafft, die verlassene Kirche in das Licht der Pracht und des Gesangs zu bringen. Wahrlich, er wird das Land und den Schatten des Todes mit Licht erleuchten, er wird die Toten und Besiegten auferstehen lassen, die Seele vor dem Tod retten und eine Vielzahl von Sünden bedecken ... Deshalb opfern die Russen so bereitwillig und so viel für Kirchenbauten, für die Errichtung und Dekoration von Kirchen. Wie krumm urteilen diejenigen, die ihn wegen dieses Eifers verurteilen, und viele solcher Stimmen werden gehört. Dieser großzügige Eifer wird entweder auf Unhöflichkeit und Unwissenheit oder auf Bigotterie und Heuchelei zurückgeführt. Sie sagen: Wäre es nicht besser, dieses Geld für die „öffentliche Bildung“, für Schulen, für karitative Einrichtungen zu verwenden? Man opfert für beides auf seine eigene Weise, aber dieses Opfer ist völlig anders, und ein frommer russischer Mensch mit gesundem russischen Menschenverstand wird es sich zweimal überlegen, bevor er sein Portemonnaie für eine großzügige Datscha für formelle Bildungs- und Wohltätigkeitseinrichtungen öffnet. Ist es nicht die Kirche Gottes? Es spricht für sich; es ist eine lebendige, nationale Institution. Es allein bereitet sowohl den Lebenden als auch den Toten Freude. Allein darin ist alles leicht, frei, darin hat jede Seele, von klein bis groß, Spaß und Freude und feiert schweres Leid: darin gibt es einen Platz für den weißen und den grauen Mann, den Reichen und den Armen. Es ist mehr geschmückt als die königliche Kammer – das Haus Gottes, und jeder der Kleinen und Armen steht darin wie in seinem eigenen Zuhause; Jeder kann die Kirche sein Eigen nennen, denn die Kirche wurde mit Volksrubeln und darüber hinaus mit Volksgroschen gebaut und wird vom Volk unterhalten. Es gibt Schutz und Gebet mit Trost für alle und die Lehre, die dem russischen Volk am Herzen liegt. Dies ist es, was unbewusst und bewusst unmittelbar die russische Seele in Bezug auf die Kirche beeinflusst und den russischen Menschen dazu zwingt, ohne Rückblick und ohne Begründung für die Kirche zu spenden. Der Russe hat das Gefühl, dass er sich in dieser Angelegenheit nicht irrt und engagiert sich treu und heilig für eine treue und heilige Sache. Protestanten werfen uns die Formalität und den Ritualismus unseres Gottesdienstes vor; aber wenn man ihr Ritual betrachtet, gibt man unwillkürlich unserem Ritual den Vorzug; Sie spüren, wie einfach und majestätisch unser Ritual in seiner tiefen, geheimnisvollen Bedeutung ist. Die Position des Priesters in unserem Ritual ist so einfach, dass von ihm lediglich ehrfürchtige Aufmerksamkeit gegenüber den gesprochenen Worten und den ausgeführten Handlungen verlangt wird; In seinem Mund und durch ihn sprechen heilige Worte und Rituale für sich selbst – und wie tief und geheimnisvoll sie die Seelen aller ansprechen und sie vereinen!“ das ganze Treffen in einem Gedanken und einem Gefühl! Deshalb kann der einfachste und unerfahrenste Mensch, ohne sich anzupassen oder künstliche Anstrengungen zu unternehmen, eine Gebetshandlung durchführen und in die Gebetsgemeinschaft mit der gesamten Kirche eintreten. Das protestantische Gebetsritual erfordert bei aller äußerlichen Einfachheit, dass der Klerus im Gebet in einem bestimmten Ton handelt. Deshalb können bei diesem Ritual nur zutiefst spirituelle oder sehr talentierte Menschen einfach sein; der Rest, d.h. Die überwiegende Mehrheit ist gezwungen, sich anzupassen und auf Affektiertheit zurückzugreifen, die am häufigsten in protestantischen Kirchen anzutreffen ist und auf eine unbekannte Person einen schmerzhaften Eindruck hinterlässt. Wenn Sie einen Prediger in der Mitte der Kirche stehen sehen, der Versammlung zugewandt, die anständig in den Bänken sitzt, Gebete spricht, den Blick zum Himmel erhebt, die Hände in der wohlbekannten Form faltet, die jeder verwendet, und seiner Rede einen unnatürlichen Tonfall verleiht, dann ist es Ihnen peinlich; Ich denke, wie unangenehm es für ihn sein muss! Die Unbeholfenheit wird noch deutlicher, als er nach Abschluss der Zeremonie auf die Kanzel steigt und seine lange Predigt beginnt, wobei er sich von Zeit zu Zeit umdreht, um aus einem Glas Wasser zu trinken und seinen Mut zu sammeln. Und in dieser Predigt hört man selten ein wirklich lebendiges Wort – wenn der Prediger wirklich eine spirituelle Person oder ein spirituelles Talent ist. Die meisten Kirchenmitarbeiter sprechen mit extrem angespannter Stimme, mit extremer Affektiertheit, mit starken Gesten, drehen sich von einer Seite zur anderen und wiederholen auf unterschiedliche Weise gebräuchliche Phrasen, die jeder verwendet. Selbst wenn sie aus einem Buch lesen, was oft vorkommt, greifen sie auf bestimmte Körperbewegungen zurück; Intonationen und Platzierungen. Es kommt oft vor, dass der Prediger beim Aussprechen einiger Wörter und Sätze schreit und mit der Faust auf die Kanzel schlägt, um seiner Rede Ausdruck zu verleihen... Hier spürt man, wie richtig unsere Kirche auf die menschliche Natur eingegangen ist – ohne die Predigt in den liturgischen Ritus einzuordnen. Unser gesamtes Ritual stellt für sich genommen die beste Predigt dar, die umso mehr Gültigkeit hat, weil jeder sie nicht als menschliches, sondern als Gottes Wort akzeptiert. Und das kirchliche Ideal unserer Predigt als lebendiges Wort ist die Lehre des Glaubens und der Liebe aus den göttlichen Schriften und nicht das Erwecken von Gefühlen als notwendige Handlung jedes Geistlichen gegenüber den zum Gebet in der Kirche Versammelten. Sie sagen, dass das Ritual eine unwichtige und zweitrangige Angelegenheit sei. Aber es gibt Rituale und Bräuche, deren Ablehnung bedeuten würde, sich selbst zu verleugnen, denn sie spiegeln das spirituelle Leben eines Menschen oder eines ganzen Volkes wider, sie spiegeln die ganze Seele wider. Der Unterschied im Ritual bringt am deutlichsten den grundlegenden und tiefen Unterschied in der spirituellen Repräsentation zum Ausdruck, der in den unbewussten Sphären des spirituellen Lebens verborgen ist – derselbe Unterschied, der die Verschmelzung oder Fülle gegenseitiger Sympathie zwischen Völkern verschiedener Stämme verhindert und den Hauptgrund für den Unterschied in Kirchen und Religionen darstellt. Von einem abstrakten, kosmopolitischen Standpunkt aus die Wirkung dieser anziehenden oder abstoßenden Kraft zu leugnen und sie mit Vorurteilen gleichzusetzen, würde dasselbe bedeuten, wie die Kraft der Affinität zu leugnen, die in persönlichen Beziehungen zwischen Menschen wirkt. Wie bedeutsam sind zum Beispiel die Unterschiede zwischen verschiedenen Völkern bei den Bestattungsriten und der Behandlung des Leichnams des Verstorbenen! Ein Mann aus dem Süden, ein Italiener, rennt vor seinem Toten davon, beeilt sich, ihn so schnell wie möglich aus seinem Haus zu räumen, und überlässt seine Beerdigung einem Fremden. Im Gegenteil, in Russland ist eine religiöse Haltung gegenüber einer Leiche voller Liebe, Zärtlichkeit und Ehrfurcht ein charakteristisches Volksmerkmal. Aus den Tiefen der Jahrhunderte hallt die Klage über die Verstorbenen bis in unsere Zeit wider, erfüllt von poetischen Bildern und Bewegungen, die sich mit der Einführung neuer religiöser Rituale in ein feierliches Kirchengebet verwandeln. Nirgendwo auf der Welt, außer in unserem Land, sind Bestattungsbräuche und -riten so tief entwickelt, man könnte sagen, Virtuosität, die sie in unserem Land erreichen; und es besteht kein Zweifel, dass dieser Charakter unseren Nationalcharakter widerspiegelte, mit einer besonderen Weltanschauung, die unserer Natur innewohnt. Die Züge des Todes sind überall schrecklich und abscheulich, aber wir kleiden sie mit Pracht Wir bedecken sie, wir umgeben sie mit der feierlichen Stille betender Kontemplation, wir Wir singen über sie ein Lied, in dem der Schrecken der heimgesuchten Natur zu einem Ganzen verschmilzt mit Liebe, Hoffnung und ehrfürchtigem Glauben. Wir laufen nicht vor unseren Toten davon, wir schmücken ihn im Sarg, und wir fühlen uns zu diesem Sarg hingezogen – um in seine Gesichtszüge zu blicken ein Geist, der seine Heimat verlassen hat; Wir verehren den Körper und weigern uns nicht, ihn zu geben der letzte Kuss, und wir stehen drei Tage und drei Nächte darüber, lesen, singen und beten in der Kirche. Unsere Trauergebete sind voller Schönheit und Erhabenheit; Sie sind langlebig und haben es nicht eilig, der Erde einen vom Verfall berührten Körper zu verleihen – und wenn man sie hört, scheint es nicht nur so zu sein Der letzte Segen wird über dem Sarg gesprochen, aber um ihn herum findet im feierlichsten Moment der Menschheitsgeschichte eine große kirchliche Feier statt! Wie verständlich und wie freundlich ist diese Feierlichkeit für die russische Seele! Doch ein Ausländer versteht sie selten, denn sie ist ihm völlig fremd. In uns weitet sich das vom Tod getroffene Gefühl der Liebe im Bestattungsritus aus; Für ihn schreckt es schmerzlich vor demselben Ritual zurück und wird von purem Entsetzen getroffen. Ein in Berlin lebender deutscher Lutheraner verlor seine geliebte orthodoxe Schwester in Russland. Als er am Vorabend der Beerdigung zu uns kam und seine geliebte Schwester im Sarg liegen sah, überkam ihn Entsetzen, sein Herz sank, und es war klar, dass das Gefühl der Liebe und Ehrfurcht in ihm dem Ekel wich, mit dem er der Verabschiedung des Leichnams beiwohnte und selbst daran teilnehmen musste... Hier wie in vielen anderen Dingen kann der Deutsche uns erst verstehen, wenn er mit uns lebt und in die Tiefen unseres spirituellen Lebens eindringt. Aus demselben Grund, so scheint es, empört nichts einen Lutheraner in unserer Kirche so sehr wie die Verehrung der Reliquien des Heiligen, die für uns von Natur aus so einfach und natürlich erscheint – wenn wir uns vor unseren Toten verneigen und ihren Leichnam bei der Beerdigung umarmen und ehren. Er, der unser Leben nicht lebt, sieht in dieser Ehrung nichts als wilden Aberglauben, aber für uns ist es eine Bewegung und ein Werk der Liebe, das natürlichste und einfachste. Es fällt ihm schwer, uns zu verstehen, ebenso wild und abstoßend für uns, von der Aufregung zu hören, die in letzter Zeit in der deutschen und englischen Gesellschaft entstanden ist und die Einführung eines neuen Bestattungsritus fordert. Sie wollen, dass die Toten nicht beerdigt, sondern in eigens dafür errichteten Öfen verbrannt werden, und fordern dies aus utilitaristischen und hygienischen Gesichtspunkten. Diese Propaganda wird intensiviert, es werden Versammlungen abgehalten, Vereine gegründet, auf Kosten von Privatpersonen verbesserte Hochöfen gebaut, chemische Experimente durchgeführt, Trauermärsche zur Begleitung der Verbrennung komponiert ... Stimmen werden lauter, Schreie werden lauter, im Namen des Friedens, im Namen der Aufklärung, im Namen des Guten, der Öffentlichkeit. Aus welcher fernen Welt, aus welchem ​​Alltag erreichen uns diese Geräusche – und wie fremd ist uns diese Welt, wie unangenehm und kalt! Nein, Gott bewahre, dass du in diesem Land stirbst, in einem fremden Land, weit weg von der Mutter des feuchten russischen Landes! Entlehnt, mit einigen Abkürzungen, die die Bedeutung nicht ändern, aus der Diskussion über „Persönlichkeit, Gesellschaft und Kirche“. Inhaltsverzeichnisse sind Eigentum der Herausgeber. Vladimir Solovyov bringt den Geist des Christentums in dieser Hinsicht perfekt auf den Punkt, indem er sagt: „Solange der Mensch in seinen Beschränkungen und seiner Isolation bleibt und sich etabliert, gibt es keinen Gott in ihm. Und um aus dieser Begrenzung herauszukommen, muss er sich dem zuwenden, was größer und höher ist als er selbst. Dies findet der Mensch in der Kirche** („Spirituelle Grundlagen des Lebens, über die Kirche“). „In der Verbindung der menschlichen Persönlichkeit mit der Kirche wird der Mensch geheilt, erhält ein wirklich gesundes Leben, und die Kirche wird befruchtet und wird aktiv.“ (ebd.). Aber egal wie stark die christliche Gemeinschaft ist, es ist völlig falsch zu glauben, dass das soziale Umfeld mit der Kirche verschmolzen werden kann. Mit kleineren Abkürzungen aus der Moskauer Sammlung ausgeliehen. Moskau, 1896, S. 199–227. Artikel „Kirche“ – Inhaltsverzeichnis gehört der Redaktion. Dieser kluge Rat sollte in der Regel befolgt werden, wenn die Frage nach dem Verhältnis von Orthodoxie zur Heterodoxie diskutiert wird, und umso mehr, wenn erstere mit letzterer in Kontakt kommt. – Leitartikel.