Osobnost, společnost a církev

Obsah I. L. A. Tikhomirov. Úvod Kapitola 1. Společenský život a jeho smysl. Kapitola 2. Církev, její vlastnosti a význam II. K.P. Pobedonostsev I. L. A. Tikhomirov 1. Úvod V současné době je slyšet mnoho stížností na různé nedostatky řeholního života, a to jak vlastních, tak cizích; mnoho lidí hledá řeholní život a tvrdí, že ho kvůli jistým podmínkám moderního života nemohou najít. Jaké jsou tyto podmínky, které brání náboženské existenci? Mluví o tom jinak, obviňují úplně všechny a všechno. Co je třeba udělat, abychom našli nerealizovaný náboženský život, který hledáme – také o tom mluví jinak. Ale obecně se méně dbá na to nejdůležitější – na správný vztah mezi jednotlivcem a církví v řeholním životě. Mezitím naše náboženské neduhy téměř jistě nejvíce ze všeho závisejí na rozvoji náboženského individualismu v souvislosti s oslabováním kolektivního náboženského života. Od dětství jsme se všichni učili nazpaměť dogmatická ustanovení o jediné spásné církvi, ale význam společného církevního života pro náboženskou existenci se nám nyní jeví pouze v podobě jakési knižní formule, jejíž skutečný význam již dobře nechápeme. Všichni známe úzké sociální spojení prvních křesťanů, ale máme sklon to vysvětlovat zvláštní ctností, zatímco naopak duch víry a ctnosti se v nich vytvářel jako výsledek jejich blízkého a přátelského církevního života. Staří křesťané chápali, proč osobně potřebují Církev, společnost a proč jsou sami pro tuto společnost potřební, a k čemu je tato vzájemná potřeba zavazuje. Proto pro ně měl řeholní život takový všepohlcující význam. Nyní se situace změnila. Náboženský život nespotřebovává všechny síly člověka, protože jeho obsah v jeho chápání se velmi zúžil. Co je náboženský život? Obvykle odpovídají: „komunikace s Bohem“. Ale co je to za komunikaci? co je jeho obsahem? Jaké jsou její důsledky v obsahu našeho života? Starověcí křesťané tomu všemu dokonale rozuměli, ale ve většině případů dnešní křesťané jen stěží rozumí. Jedním z důsledků zúžení našich představ o církevní představě je skutečnost, že jedna z nejsilnějších „světských“ starostí nyní proniká do našeho pohledu na svět a poté do praxe života ve stále abnormálněji rozšířené míře, totiž o společenský řád. Při vší své důležitosti a dokonce výšce je sociální myšlenka svým obsahem a globálním významem ve skutečnosti nižší než myšlenka církevní. Ve skutečnosti sociální idea začíná v myslích zatemňovat církevní ideu a dokonce se objevují tendence umisťovat náboženskou ideu do sociálního prostředí, absorbovat církev do společnosti. Lidská společnost jako globální fenomén uchvacuje mysli svou silou, harmonií a blahodárností. Do společenského prostředí se přenáší téměř náboženská úcta. „Žít pro společnost“, „žít ve veřejném zájmu“ nejsou pro mnohé z nejlepších lidí naší doby prázdnými slovy, ale vyjádřením jejich největšího morálního obsahu, za který jsou připraveni dát svůj život, protože bez něj by byl jejich život prázdný a bez smyslu. Myšlenka na církev se v jejich myslích rozplynula. Co to znamená žít pro společnost, se zdá být každému jasné. Zdá se také jasná otázka, jak do této služby investovat své síly. Ale co to znamená žít pro církev? Znamená to stát se alespoň čtenářem žalmů? Jít jako úředník duchovního oddělení? Církevní život se začíná jevit jen jako nějaký zvláštní kout lidského života, prostředí pro „uspokojování náboženských potřeb“, stejně jako existují instituce pro uspokojování estetických potřeb atd. Toto vymazání církevní ideje sociální ideou představuje krajně škodlivý a nebezpečný jev pro jednotlivce i lidstvo. Toto je podvod, který se nás snaží odvést od nejvyššího života a uvrhnout nás do toho relativně nízkého. Toto je podvod, který se snaží uškrtit vyšší život, podřídit ho nižšímu a utopit v nás lidech zdroj naší skutečné síly. Aby se moderní člověk vyhnul tomuto nebezpečí, musí co nejlépe pochopit skutečný vztah mezi církví a společenským životem a skutečné místo své osobnosti v obou projevech společnosti. Kapitola 1. Společenský život a jeho smysl. Čtyři životy v Uvážíme-li obecný světový život, vidíme v něm jakoby několik pater nad sebou vystupujících – zvláštní kategorie jevů nebo procesů: anorganický život, organický život, život zvířat a duchovní život. Člověk je zakotven ve všech těchto kategoriích jevů, klesá k nejnižším a stoupá k nejvyšším. Všechny tyto kategorie jevů podléhají obecnému zákonu jednoty, existenci kolektivu, kolektivu. Každá kategorie jevů provádí tento zákon svým vlastním způsobem a každý z nich tvoří pouze nějaký substrát pro vyšší vrstvy. Pohřebiště anorganické přírody tvoří podloží pro organický život, a ten zase pro život zvířat. V živočišné sféře vzniká společnost a organický život poskytuje podloží pro společenský život. Společenský život těch bytostí, které mají duchovní prvek, zase poskytuje základ pro církevní život. Zároveň nám zákopy nižší vrstvy pokaždé něco objasňují v zákonech té vyšší, protože v nich zcela nezmizí, ale pouze se řídí novým vyšším organizačním principem. V počátcích rozvoje společenských věd byli sociologové a biologové stejně ohromeni podobností biologických a sociálních jevů. Kombinace buněk a orgánů, vzájemně harmonicky podřízených, mimovolně připomínala strukturu společnosti a státu a obrácená struktura společnosti připomínala sociologovi stavbu těla. Proto se v sociologii objevila organická myšlenka, naše veřejnost byla zařazena do kategorie biologických jevů vyššího typu. Z člověka jako nějaké nesmrtelné kolektivní bytosti se zrodila sociálně-filosofická myšlenka, v níž jednotlivci nejsou ničím jiným než měnícími se buňkami jednoho organismu. Tuto pomyslnou kolektivní bytost – Lidstvo – povýšil dokonce Auguste Comte do hodnosti božstva, jehož náboženství ještě zcela nevymizelo. Podobnost organismu a společnosti, která tak udivovala sociology, však závisí pouze na tom, že zákony neomezeně trvající spolupráce nacházejí uplatnění jak v organismu, tak ve společnosti. Zde ale podobnost končí, protože jedinci zařazení do kooperace v těle (v biologii) a ve společnosti (v sociologii) jsou zcela odlišní, a proto samotná povaha jejich spolupráce představuje nejhlubší rozdíly. Ve společnosti tedy máme zvláštní vrstvu jevů, kterou lze nazvat superorganický svět. Z čistě přírodovědného hlediska je možné v obecném schematickém vzorci říci, že v těle vstupují do spolupráce jednoduché protoplazmatické buňky a na veřejnosti jsou pouze nervová centra. Tento obrovský rozdíl znamená, že v biologii dochází ke spolupráci živé hmoty a v sociologii ke spolupráci jednotlivců. Látka, objatá oním tajemným procesem, kterému říkáme živý stav, se spojuje do buněk, které se zase při sebemenším společném přiblížení vzájemně spojují do složitějších agregátů a tvoří organismus. O buňkách nestačí říci, že mají schopnost splynout s tělem: prostě nejsou schopny splynutí odolat. Pokud tedy několik kusů Circinaliunm concrescens, které jsou v těsné blízkosti, doroste k bodu kontaktu, sloučí se v jedno, takzvané „koloniální zvíře“. Manobiae confluentes, začínající společně vysávat nějaké zrno, spojují se svými paprsky a také splývají v kolonii, i když se někdy mohou opět rozpadnout. Obyčejné houby žijí v mládí samostatně, ale poté, co se připojí k jednomu místu, začnou okamžitě splývat a samostatná houba, podle toho, kde náhodně skončí nahromadění, se stane buď krmným orgánem, nebo trávicím orgánem nebo ejekčním kanálem. Obecně platí, že zákon jednoduché živé hmoty spočívá ve splynutí, jejímž výsledkem je organismus. Ale při spolupráci organismů už tato fúze neexistuje. Zde je osobnost, která prostřednictvím spolupráce není zničena, ale zůstává sama sebou. A tak sociální jevy, sociální vazby, se vyskytují pouze ve světě zvířat, kde existuje jedinec, osobnost a celé spojení není založeno na obecných vlastnostech živočišné hmoty, ale na výlučně psychologickém základě, na základě citů, představ a vůle. Tyto osobnosti pouze komunikují, ale nesplývají, ba dokonce nejsou schopny splynutí, neboť jejich podstata spočívá v individualitě. Pokud by se jednotlivci spojili, byli by zničeni. Organismy, na rozdíl od jednoduché živé hmoty, jsou schopny udržet svůj život pouze tehdy, když jsou oddělené a samy řídí funkce svých orgánů. Kdybychom se rozhodli proměnit celý organismus pouze v srdce, pouze v plíce nebo mozek, obecně pouze ve zvláštní orgán, tento organismus by okamžitě zemřel. Veřejnost má největší význam pro jednotlivce, pro člověka. Socialita je zákon existence, ale zákon, který není člověku vnucován zevně (jako zákony anorganické přírody nebo dokonce zákony naší fyziologie), ale je vytvářen vlastnostmi našich vlastních pocitů, představ a vůle. Božská tvořivost obsahuje v osobnostních rysech vše, co nás přitahuje ke společenskému životu. Zvyk vzniklý v dětství je pak podporován potřebou vyměňovat si dojmy, což je základní psychická vlastnost každého zvířete. Tato vlastnost k sobě neodolatelně přitahuje lidi, a to i mimo všechny! utilitární kalkulace, ale jednoduše proto, že tato výměna dává každému jednotlivci jakoby posílený smysl jeho života. Takže samotný pocit života směřuje k veřejnosti. Stejně tak nás k tomu samému přitahuje i rozum. Společnost je nejpříznivějším prostředím pro rozvoj člověka. V tomto ohledu je význam společnosti tak velký, že bez ní by samozřejmě člověk nemohl být člověkem. Nekonečně zvyšuje a zušlechťuje síly jednotlivce a dává každému do služeb síly všech ostatních a jejich prostředky. Společnost je úložištěm zkušeností, znalostí a materiálních zdrojů předchozích generací, díky nimž se nově narozený bezmocný jedinec okamžitě dostává do volného držení prostředků, o kterých by za jiných podmínek nemohl ani snít. Společnost je konečně skvělou školou pro rozvoj samostatnosti jednotlivce v celém systému podřízenosti a velení. Tisícnásobným zvýšením síly člověka v něm společnost následně rozvíjí vědomí jeho síly a důstojnosti. V sociálním prostředí se člověk cítí jako pán světa, svrchovaná bytost. V těch nejotrockějších společnostech jsou hrdé aristokratické vrstvy, jejichž ideály osobnosti se dříve či později stanou vzorem pro zbytek lidu. Ale přes všechny výhody sociálního prostředí pro rozvoj člověka nepředstavuje pro něj úplné a ideální prostředí. Důvodem je, že lidská osobnost není jen zvířecí, psychologická, ale také duchovní. Přímá kontrola nad společností je dána člověku samotnému a společnost všude je taková, jakou ji lidé chtějí mít. Člověk si ve všem, na co má od Boha dostatek sil, zařizuje svůj společenský život, jak chce, podle své psychologie, podle svého cítění, vůle a uvažování. To dává ve společnosti obrovskou praxi lidské nezávislosti. Ale samotná věc, která rozvíjí každého člena společnosti, neumožňuje vytvořit ideálně vysoké prostředí, tak vysoké, jako je potenciál povahy lidské osobnosti. V sociálním prostředí nejedná pouze jedna osoba, ale celá skupina přibližně stejně silných lidí, a celkový běh života se vyvíjí jako výsledek tohoto množství dílčích sil. Díky tomu je sociální prostředí v průměru nevyhnutelně velmi nízké ve srovnání s aspiracemi jeho nejlepších lidí. A tato okolnost je zcela nevyhnutelná, navždy nevyhnutelná. Navíc ve společnosti neexistuje jediná osobnost, která by v sobě jako samostatné části splývala psychologické síly všech jedinců a dávala jim ideální řád vztahů. Člověk proto není spokojen se sociální strukturou, nemůže se do ní beze zbytku umístit celý a neustále má pocit, že tato struktura není úplná, neposkytuje vše, co člověk a jeho tvůrčí síla k plnosti života potřebuje. Taková úplná, úplná proměna lidské osobnosti, po které jeho duch touží, je možná pouze v novém společenském řádu, kde nejvyšším organizačním prvkem je Bůh, tedy v církvi. Kapitola 2. Církev, její vlastnosti a význam Pravé náboženství – křesťanské – rozlišuje náboženskou kolektivitu ve zvláštní systém – církev, která se společenským systémem neslučuje a je nadspolečenskou veřejností. Rozdíl mezi společensko-politickým prostředím a církevním je velmi výrazný. Organizačním principem ve společnosti je lidská osobnost, mentální prvek. Organizačním prvkem církve je Bůh, Božská Osoba, duchovní prvek. Proto je rozdíl v definování účelů budovy. V prvním případě cíle určuje člověk. v druhém případě Bohem. Ve společnosti člověk pracuje pro svou domácnost, v církvi je Božím správcem. Odtud dále pochází rozdíl a sociální prvek v církvi. jelikož člověk stále vstupuje do církevního života se všemi svými duševními vlastnostmi, které vyžadují sociální systém, pak se v církevním životě opakují i ​​společenské zákony spolupráce, vzájemné pomoci a společného jednání. Tyto zákony, patrné i v organickém světě, vysoce se rozvíjející v sociálním světě, se v církevním systému stávají ještě jemnějšími a hlubšími. Říká nám to nejen pozorování, ale pozitivní vysvětlení Písma sv Duchovní dary v nás jsou různé, a přesto je cílem svatosti úplnost dokonalosti. Ukazuje se tedy, že je nedosažitelná jinak než vlastním duchovním životem. Člověk v církvi potřebuje své další členy úplně stejně, jako se občan společnosti neobejde bez svých ostatních spoluobčanů. Apoštol Pavel to dobře vysvětluje ve svém dopise Korinťanům (tj. xii. 7-12). „Každému,“ říká, „je dán projev Ducha k užitku: jednomu je dáno slovo moudrosti od Ducha, jinému slovo poznání od téhož Ducha, jinému víra od téhož Ducha, dalšímu dary uzdravování od téhož Ducha; jinému konání zázraků, jinému proroctví, jinému rozlišování duchů, jinému různé jazyky, jinému různé jazyky, jinému se to rozděluje a jinému se totéž vykládá. každý jednotlivě, jak chce, neboť jako tělo je jedno, ale má mnoho údů a všechny údy jednoho těla, i když je jich mnoho, tvoří jedno tělo, tak je i Kristus. Zároveň „nemůže oko říci ruce: Nepotřebuji tě; nebo také hlava k nohám: Nepotřebuji tě“ (21). Každý se proto potřebuje navzájem. Zájmy údů těla Kristova jsou solidární. „Trpí-li jeden úd, trpí s ním všechny údy, je-li oslaven jeden úd, radují se s ním všechny údy.(26) Proto: není nutné, aby došlo k rozdělení, ale aby se o sebe všichni stejně starali. Tato potřeba solidarity a vzájemné pomoci tvoří pozitivní Boží zákon, nikoli pro nějaké materiální zájmy, ale pro duchovní život, pro jeho plnost. "Vy jste tělo Kristovo a jednotlivě jste údy (27), opakuje Apoštol. List Efezským (IV, 15-16) vyžaduje, abychom "všechno vrátili do toho, který je Kristus, z něhož je celé tělo, které se skládá a drží pohromadě každým vzájemně závazným svazkem, přičemž každý úd pracuje podle své míry." Všichni jednají, ale dosahují jen společně. V citovaném dopise Korinťanům Apoštol říká, že "Bůh učinil některé apoštoly, jiné proroky, jiné učiteli; jiným dal zázračnou moc, také dary uzdravování, pomoci, vlády atd. Tyto dary nebyly dány všechny najednou jedné osobě, ale různým, a ne stejným. "Jsou to všichni apoštolové? je všechno proroci? jsou všichni učitelé? Jsou všichni zázrační pracovníci? Má každý dar léčení? mluví všichni jazyky? jsou všichni tlumočníci?" Je zcela jasné, že každý člověk nemá úplnou svatost, alespoň většinu času, kdy o svatost hledal. Ale se vzájemnou pomocí to zvládne každý využívat ovoce daru, který má jiná církev, a proto je snazší posvěcovat se. Apoštol Petr říká: „Služte si navzájem darem, který jste dostali, jako dobří správci rozmanité Boží milosti“ (1. Petr IV, 10). Tato vzájemná pomoc v duchovním životě vytváří úzké a nezbytné spojení mezi členy církve. Na základě stejné vzájemné pomoci různě nadaných členů církve je strukturována i hierarchie posvátných obřadů. Lidskou společnost lze pouze metaforicky nazvat „organismem“, a pokud tvoří právní subjektivitu, vždy zůstává sdružením jednotlivců. V církvi naopak jednotlivci představují části jednoho těla Kristova. V jejich kolektivitě žije Jedna Osoba – Kristus, která v sociálním prostředí neexistuje a v podstatě ani nemůže existovat. Přirovnání církve k „tělu“ již není metaforou, ale definicí skutečnosti, kterou vytvořili stejně všichni apoštolové a otcové. Apoštol Pavel píše Efezanům, že Bůh „ho (Spasitele) postavil nade vše, hlavu církve, která je jeho tělem, plností toho, který naplňuje vše ve všem“ (I, 22,23). Když srovnává manželský vztah se vztahem mezi Kristem a církví, říká: „Kristus miloval církev a vydal se za ni“... Pán se o církev stará: „Neboť nikdo nikdy nenáviděl své vlastní tělo, ale živí a zahřívá je, stejně jako Pán církev, protože jsme údy Jeho těla, Jeho těla a Jeho kostí... Toto tajemství je velké.“ Toto tajemství je velké. (Ef. V, 29, 30, 32). Toto Kristovo přebývání v církvi – velké tajemství – dává církevní společnosti něco, co se v sociálním prostředí nenachází – jakoby charakter kolektivního jedince. Odstranění křesťana z Církve rozseká Krista. „Přikazujte a přesvědčivě vštěpujte lidu,“ říkají Apoštolské konstituce (str. 94, 95), „aby pilně chodili do Církve... a vůbec neopouštěli shromáždění... aby nikdo svým odstraněním z něj nezmrzačil církev a neučinil tělo Kristovo bez člena... Nezanedbávejte sami sebe, neberte Jeho údy od Spasitele, neoddělujte údy Jeho těla, neplýtvejte Jeho údy.“ Náboženská izolace je tedy těžkým hříchem proti Kristovu tělu. 2 Společenské prostředí, tak jak bylo stvořeno, zůstává se svými zákony a kvalitami – zůstává „tímto světem“, a ne Královstvím Božím. Církev jako zvláštní, nový řád života je potřebná, protože zákony společenského života nejsou schopny dát to, co církev dává. V obecné ekonomii světového života je sociální systém nezbytný, protože jednoduchý organický život není schopen vytvořit rozvinutou osobnost. Rozvoj duševně, duchovně rozvinuté osobnosti je úkolem společenského života. Ale rozvoj osobnosti - s charakterem duchovní bytosti - vyžaduje nový systém, totiž církevní, systém, kde organizující osobností je Božské. Sociálnímu prostředí nelze dát duchovní funkce, protože v něm člověk žije právě potud, pokud ještě nedal svému duchovnímu živlu převahu nad duchovnem. Když se to stalo, nebylo potřeba sociální prostředí. Sociální prostředí potřebuje Dům Boží jako nejnižší řád rozvoje osobnosti. Mezi sociálním a církevním prostředím je však nepřekročitelná hranice – v jejich organizačním prvku. Ideální řád existuje tam, kde jsou jednotlivé části propojeny přirozenými vztahy vyplývajícími z jejich podstaty, a proto jsou nesporné, neměnné a poskytující naprosté uspokojení všem. Ale takové pořadí vztahů je možné pouze tam, kde jsou jednotky sečteny kolem jejich přirozeného středu. Bůh je jedinou silou a autoritou, kolem které se lidé mohou přirozeně seskupit, nesporně, přičemž každý obdrží své vlastní místo. Ale v sociálním prostředí, ve společnosti, může vzniknout pouze podmíněná, smluvní moc. Bez ohledu na to, jak si to zařídíte, lidé jsou si od přírody rovni. Přestože mezi nimi existuje nerovnost schopností, tato nerovnost je mobilní a proměnlivá. Někteří byli schopnější než jiní, a pak zeslábli a ztratili svou výhodu. Jeden je v některých ohledech schopnější než ostatní, ale v jiných ohledech horší než téměř všichni ostatní. Někteří na základě schopností svých předků zaujali první místo a pak se najednou mezi „šmejdy“ objevují mnohem mocnější géniové... Ve společnosti proto není žádná přirozená síla, taková, která by v sobě obsahovala sílu. Její kombinace se neustále mění. Sociální moc musí být uměle vybudována a pak musí být na této umělé síle a na systému nastolena sociální harmonie práv. Právo je ale smluvní systém a co jsme si sami založili, můžeme sami zrušit. Jediným způsobem, jak podpořit námi vytvářená centra a naše právo, je tedy prvek nátlaku, násilí, protože právo se samo neuživí. Nátlak však nelze učinit neotřesitelně silným, protože touhy a síly lidí se mění. Lidé, kteří byli včera silnější a zavedli určitý nátlakový systém k udržení společenského smíru, se dnes ocitají oslabení a neschopní udržet pořádek. Nahrazují je jiní, kteří chtějí zavést jiný zákon, jiný systém donucení. Zjistit, kdo je silnější, kdo by měl ustoupit a podřídit se, je velmi často nemožné jinak než měřením síly. Proto je boj věčným údělem tohoto právního, právního řádu, který charakterizuje společenský systém. V církvi je naopak neotřesitelný duchovní střed: Bůh. Když se kolem Něho seskupují, lidé se přirozeně seskupují jeden s druhým v těch přirozených vztazích, které závisí na jejich duchovním stavu. Božský střed poskytuje našemu duchovnímu prvku stejnou harmonickou cestu seskupování, jako například chemická afinita poskytuje seskupování prvků anorganických. Zde je právo nejen zbytečné, ale také nemožné, protože vše je dáno přirozenou rovnováhou sil. Zde právně neexistují žádná práva ani povinnosti, zde je Duch Páně, a tedy svoboda. Ale zde také zpíváme o možnostech osobní libovůle, neboť jednotlivec v církvi žije z duchovní přirozenosti, v níž se vlastní vůle jednotlivce shoduje s vůlí Boží, která v církvi vše zařizuje. Podle toho se utváří celý církevní systém, jeho formy, jeho moc, jeho podřízenost, neboť tyto pojmy společenského občanského systému lze používat ve vztahu k církvi. Celý církevní systém je uspořádán tak, aby členové Církve byli živými údy Kristova těla, jejich vztah měl být přizpůsoben co největšímu vzájemnému posvěcení, co největší vzájemné službě všech svých duchovních darů, a aby v celém celku členů byla vůle Kristova, která žije a neustále řídí veškeré činy tohoto těla. Všichni členové Církve jsou spojeni dary a mocí, které pocházejí výhradně od Krista a patří pouze Jemu. Přísně vzato, v právním smyslu, v církvi neexistuje žádná autorita ani autorita a všichni jsou si navzájem podřízeni v mezích stanovených Kristovým darem. To nesnižuje církevní kázeň, ale dává jí mravní charakter a zachovává věřícímu určitou povinnost uvažovat o tom, zda v jednání úřadů je nepochybně dodržování služby, pro kterou je třeba ji poslouchat. Svatý Ignác Bohonosič píše Efezským (5. kapitola): "Musíme přijmout každého, koho hospodář pošle, aby spravoval jeho dům stejně jako toho, kdo ho poslal. Proto je jasné, že na biskupa je třeba pohlížet jako na samotného Pána." „Snažte se dělat vše se stejnou myslí Boha,“ píše Magnesiánům, „protože biskup předsedá místo Boha, starší zaujímají místo rady apoštolů a jáhni ... jsou pověřeni službou Ježíše Krista. Opakuje to Trallianům a Smiryanům. Taková svědectví jsou stejná mezi Otci. „Biskup je strážcem lidu,“ čteme v Apoštolských konstitucích. Biskup jako hlava by neměl poslouchat ocas, tedy laik. Biskup má „vládnout svým podřízeným“ (str. 39). "Dobrého pastýře by měl laik ctít, milovat a bát se ho jako pána, vládce, velekněze Božího, učitele zbožnosti." „Považujte je za své vládce a krále“ (63). Síla se tedy zdá být obrovská. Ale v církvi je kritériem všeho Kristus, a ne lidé, bez ohledu na to, jak vysoká je jejich viditelná služba. To dává jednotlivci obrovskou nezávislost, což je odpovědnost. Stejné „usnesení“ zní: „Slyšte, biskupové, poslouchejte i vás, laici, jak praví Pán: Budu soudit mezi ovcí a ovcí a mezi beranem a beranem... Ovce i beran jsou totiž inteligentní, a ne němí, aby laik někdy řekl: Jsem ovce, a ne pastýř, nevěnoval jsem si pozornost, proto pastýř nesnese trest jako ona pro mě uvidí pastýře... vlkům, aby byli zničeni, a ten, kdo následuje zlého pastýře, jistě zemře, proto je třeba utéct před pastýři ničitelů a dále: „Biskup, přemožený nevědomostí nebo zlobou, již není biskupem, ale nese falešně toto jméno: vyvolený ne Bohem, ale lidmi (s. 251–252). Člen Církve tedy neustále vše zkouší s Kristem. Zůstává inteligentní a ne hloupá ovce. Navíc, ať už je sebemenší, stále je nositelem nějakého daru, nějaké Kristovy síly a z nějakého důvodu je potřebný pro jiné, ještě silnější. Výše jsme viděli vysvětlení tohoto daru všech od apoštola Pavla, který dokonce řekl, že nejslabším údům těla se dostává zvláštní péče. A zde je charakteristická pasáž Apoštolských konstitucí: "Ať nikdo z vás není pyšný na svého bratra, i kdyby to byl prorok nebo divotvůrce... Neboť být zbožný závisí na opatrnosti každého a činit zázraky závisí na moci toho, kdo je koná." Stejně tak ať se biskup nepovyšuje před jáhny nebo staršími, ani před staršími před lidmi, protože shromáždění je složeno z obou. (str. 250–251). „Shromáždění se skládá z obojího“: zde je charakteristická připomínka, že Kristus je v kolektivu, ve společném životě, že Kristus, od něhož jediného jsou všechny dary, všechna moc, všechna vláda v církvi. Vědomí, že Kristova plnost přebývá pouze v celé církvi, bylo vyjádřeno tím, že veškerý život, činnost církve, se uskutečňovala v nejužší pospolitosti všech členů. Protože moc náleží pouze Kristu a Kristus působí v integrální církvi, prostupuje koncilní princip církevním systémem. Zároveň musíme mít na paměti, že myšlenka smířlivosti nespočívá v převaze většiny, ale v naprosté jednomyslnosti všech členů církve. O tom není nejmenších pochyb. Je třeba pouze poznamenat, že křesťanství není vůbec ve formě, ale v duchu. Setkání i malého počtu lidí může vyjádřit cítění, myšlenku a touhu každého, byť jen vyjádřit vůli Krista, který je v církvi, a celého sboru členů!“, aniž by fyzicky byl na koncilu, uznává rozhodnutí, jako by to bylo jeho vlastní, a upřímně opakuje po těch, kteří byli na koncilu: „Zalíbilo se Duchu svatému i nám“... Smysl není v hmotné podobě, ale v samotném duchu, který vyžaduje úplnou pospolitost všech členů Církve. Apoštolové, kteří dostali moc od samotného Krista, však dělali vše společně; Naslouchajíce ne sobě a ne lidem, ale Duchu svatému, někdy zcela osobně rozhodovali o velmi neobvyklých skutcích, ale tyto skutky se okamžitě staly majetkem celé církve. Takže Ap. Petr nezávisle pokřtil Kornélia a další pohany, a to dokonce na okamžik vytvořilo určité pokušení, ale po poslechu apoštola se křesťané „uklidnili a oslavili Boha. Podstata smířlivosti tedy není ve vnější formě shromáždění, ale ve vnitřní jednotě společného myšlení a vůle. Ale potřeba jednoty přirozeně vedla k valným hromadám a rozhodnutím. Vyjadřovalo se při volbě osob svatých stavů. V „Skutcích“ není jasné, kdo provedl volbu apoštola Matouše na místo Jidáše Iškariotského. A apoštol Petr promluvil ve stejnou dobu k celému shromáždění 120 lidí. Pokud jde o nové zřízení jáhnů, bylo provedeno čistě koncilním způsobem (Sk. VI, 1–6). První apoštolská rada rozhodla jménem všech bratří (Sk. XV, 22–29). Volba biskupů lidmi byla ve starověku obecným pravidlem. Podle Zonara samotné slovo – zasvěcení – získalo svůj původ z těchto voleb, při nichž lidé zvedli ruce na souhlas. Ale smyslem těchto voleb není reprezentovat „veřejnou vůli“, ale zachovat úplnou pospolitost, duchovní jednotu věřících. Tím, že laici zůstávají inteligentní a ne němé ovce, se podřizují Kristu a ne lidem. Stejně tak se biskup podřizuje Kristu a ne veřejné vůli. Tento duch se projevuje jak ve skutečnosti volby biskupů, tak v jejich téměř neomezené moci nad lidem a duchovenstvem, kteří jsou však povinni chránit vůli Kristovu, která žije v celém těle věřících, a ne v jednom kněžství. Při všech změnách správního systému v církvi si to my pravoslavní křesťané stále pamatujeme. Poselství východních patriarchů i v moderní době upozorňuje římské katolíky, že „ani naši patriarchové, ani naše koncily nemohly nikdy zavést nic nového, protože naším strážcem zbožnosti je samotný orgán církve, tedy lid sám“ (Par. 17). Obrovský, dalo by se říci, vše určující význam, který má kolektivní život církve pro osobní náboženský život, činí otázku církevního systému mimořádně důležitou. Církevní systém má za úkol zajistit, aby každý člověk mohl do určité míry skutečně zůstat údem Kristova těla. O správnost tohoto stavu řeholního života se dnes staráme velmi málo, a přesto má v naší době, dokonce i pro účely osobního náboženského života, mnohem větší význam než v dobách, kdy přímí učedníci apoštolů žili mezi těmi, kdo hledali spásu. Zachování správnosti církevního systému pro člena církve je nesrovnatelně důležitější než zachování správného politického a sociálního systému pro občana sekulárního státu. Občané by z opatrnosti a pochopení svých zájmů neměli připustit, aby byly podkopávány některé obecné základy, které zákony lidské psychologie jasně vyžadují. Ale ve všech sekundárních konstrukcích publicity a státnosti mají občané naprostou svobodu volby. Staví pro sebe a pro sebe, proto mají moc jednat podle vlastního vkusu a uvážení. Nikdo jim nemůže upřít právo budovat svou společnost způsobem, který se jim zdá výhodnější, i když mylně. Toto není postavení člena Církve ve vztahu k jeho církevnímu systému, který je určen vůlí Boží, aby se kolektiv lidí stal živým tělem a příbytkem Spasitele. Tento příbytek musí být takový, jak se mu líbí, aby jej měl Spasitel. Můžeme opustit Církev, můžeme odmítnout sloužit Spasiteli jako Jeho příbytek. Každý může být s Bohem nebo bez Boha. Ale pokud chceme být živým chrámem Božím, pak musíme mít mezi sebou přesně takový vztah, takový kolektivní systém, jaký Pán vyžaduje. Zde musí být naše vůle zajisté v souladu s Boží vůlí, a pokud by tomu tak nebylo, pak by naše církev právě tím, že se od Boha vzdalovala, přestala být církví. Tato ekumenická, apoštolsko-koncilní nedotknutelnost církevního systému je nezbytnou podmínkou osobního řeholního života. Pokřivení tohoto systému vytváří životní praxi, která je v rozporu s pravou vírou, a postupně připravuje cestu pro pokřivení dogmat. A spásný význam dogmatu zcela závisí!“ záleží na tom, zda žijeme a jednáme podle obsahu jeho vzorce. Je nemožné si představit, že člověk skutečně zůstane ve spojení s Bohem, pokud se stane nedbalým vůči církvi nebo arogantně věří, že církev pro něj není potřebná. Přesně stejná arogance by se projevila i v našem výběru určitých aspektů církevnosti a odmítání jiných. Abych si řekl: Potřebuji žít v církvi, protože mě uvádí do svátostí, ale nepotřebuji její vedení – to by znamenalo, že ten, kdo takto argumentuje, úplně ztratil pojem Církev jako živé tělo Kristovo. Stejně tak si nemůžete říct; Církevní správa je nezbytná a musí být rozumná, ale my sami nemůžeme přijít s jejími formami o nic horšími, než s jakými přišla starověká církev. To by v každém případě znamenalo rozchod se starověkou církví, koncily, apoštoly, tedy odklon od univerzální církve. Navíc nás nic lepšího nenapadá. Ustanovit formy tak jemné organizace, přizpůsobit obecné zákony společenského života úkolům duchovního života – to by lidé nemohli vytvořit sami. Tuto stavbu, prodchnutou prvkem tajemna, mohl provést pouze Bůh. Každý křesťan nalézá ve věčných základech církví vytvořeného systému v každé fázi svého duchovního vývoje nejlepší podmínky pro úspěch, nejvíce pomoci pro svůj duchovní život. Na druhou stranu, bez ohledu na to, jak je duchovně chudý, stále něčím přispívá církvi. V Církvi není otrokem nikoho jiného než Krista. Církevní organizace byla vytvořena právě proto, aby udržovala takovou jednotu lidí, kterou vyžaduje duchovní život, kde člověk sice neopouští božskou disciplínu, ale vždy zůstává samostatnou a vědomou bytostí. Lidé sami o sobě by nic takového nemohli vytvořit, protože pouze přítomností Krista v této kolektivitě se to nestává snem, ale skutečností. Kdybychom se pokusili vytvořit něco podobného, ​​ale bez skutečné přítomnosti Krista, dostali bychom systém buď anarchický, nebo despotický, který by se nedal srovnávat ani s naším společenským systémem. Ale tato nepostradatelná přítomnost Božského elementu omezuje změny v církevním řádu pouze na drobné úpravy historických nebo národních zvláštností. Ale v podstatě je tento systém vševědoucí vůlí přizpůsoben psychologickým a společenským zákonům, které jsou věčné, takže přizpůsobení se jim zavedené od počátku církve zůstane navždy stejné. Je nemožné, abychom se my lidé odvážili znovu vybudovat dílo Ducha svatého. Pro člena Církve není zachování této struktury nějakým druhem vnější právní povinnosti, jako je dodržování „ústavy“, jakmile byla ustanovena. Ne, to je zachování nezbytných norem kolektivního náboženského života, opuštění znamená opuštění života samotného. Dosud jsme mluvili o systému, který každému jedinci přiděluje to či ono místo ve sboru. Ale tento církevní organismus žije nejen ve formě vnitřní komunikace a interakce těchto malých „buněk“ – lidí. Církev má světové úkoly, na nichž je účast nevyhnutelná pro každého, kdo neopustí toto velké tělo, neodtrhne se od něj na svém historickém pochodu církve mezi národy a státy lidského rodu. Náboženský život jednotlivce má za cíl účast v Božím království. Světové cíle církve však spočívají právě v přípravě místa pro Boží království, které se nyní některým otevírá a do konce staletí by se mělo otevřít pro všechny, kdo jsou povoláni ke spáse, a nová země a nová nebesa nahradí současný svět. Tento cíl realizuje každý částečně v procesu svého osobního rozvoje. Církev to však provádí také v historickém procesu, zahrnuje všechny národy a doby sítí Božího království, aby vybrala všechny „dobré ryby, které byly, jsou a teprve se objeví v lidstvu. Nesmí být vynecháno nic, co je zachránitelné; Evangelium o Království musí být hlásáno všem národům: prostředky spásy, které má církev k dispozici, musí být předány všem, aby je slyšeli předem. Toto obrovské historické dílo vytváření univerzálního těla Kristova z lidí všech kmenů a dob se uskutečňuje v nepřetržitém boji s odporem zlých sil, s „tajemstvím nezákonnosti, určené ke zničení díla Boží Prozřetelnosti, které, jak jasně varuje Zjevení!, bude mít v dějinách obrovské úspěchy a bude poraženo až úplným triumfem, strašlivým okamžikem zla při druhém příchodu Spasitele. pravdy. Všichni křesťané jsou povoláni k tomuto neustálému boji proti zlu, které se snaží udržet moc nad světem, jako "Boží správci, jako dobří Kristovi vojáci. Každý člověk se podle svých nejlepších schopností musí účastnit tohoto poslání církve. Je těžké přijít na to, jak obrovské síla, napětí mysli, citů, láska ke Kristu a k lidem a nenávist k Principu zla – vyžaduje, aby se křesťané podíleli na historickém poslání církve. Stačí poukázat na celosvětové kázání a začlenění všech národů do církve. Ale kromě toho, abychom mohli bojovat za Boží věc, je nutné pečlivě sledovat běh světových dějin, abychom si v nich všimli jednání „tajemství bezpráví“ a zasahovali do jeho úspěchů. Zde se otevírá obrovské dílo křesťanskému myšlení, vědě a praktické činnosti. A to vše je služba církvi, plnění našich povinností jakožto údů těla Kristova. Za určité zlepšení společenského života je nepochybně odpovědná církev a její členové, čímž vzniká také velmi rozsáhlá oblast péče. Křesťanství v tomto ohledu udělalo v dějinách hodně a v podstatě to byli oni, jeho lekce, jeho duch, kdo navrhl mnoho vylepšení, která nevěřící udělali kvůli nějaké zvláštní milosti, která jim byla dána, ale prostě proto, že všichni dostali původní lekce z křesťanství. Ale ve stejné oblasti kulturního zlepšování jsou to právě nevěřící, kdo podněcuje obrovské protikřesťanské síly. Pamatujíce na lekce křesťanství o skutcích milosrdenství, ale bez milosti, zapomínající na Boha a duchovní stránku člověka, vytvářejí nevěřící pokrokáři kulturní ideály vedoucí k úplnému úpadku lidské osobnosti, za hlavní cíl kultury si kladou hmotný blahobyt a při jeho realizaci sní o nahrazení osobnosti institucemi, dosáhnoucí v socialismu přeměny člověka v čistý neosobní ekonomický systém, čisté ekonomické kolo. Ve všech těchto ideálech je církev ošklivě kopírována a všeživotodárný Bůh je nahrazen jakousi mechanickou nebo dokonce hmotnou silou. Zde je cítit působení „tajemství nezákonnosti“, které se snaží křesťanství odvést od lidstva napodobováním vzhledu jeho ducha. Celá tato obrovská oblast nejen „falešných učení“, ale „falešných činů“ vyžaduje odpor křesťanství, které se musí hlídat, aby se pod vlajkou kultury a zlepšování forem života nepřipravovalo zotročení lidí duchu zla, „knížeti světa“, který odrazuje lidi od Boha, rozhodně ne proto, aby jim na oplátku dal alespoň čistě materiální, zvířecí štěstí. Církev tak stojí před obrovským dílem, které musí vést Boží království po tisíciletí světového boje, a jak se může úd těla Kristova nezúčastnit tohoto díla, je-li pouze živý a ne mrtvý? Aktivní solidarita s úkoly církve ve světovém procesu boje mezi dobrem a zlem, Kristem a Antikristem, je také součástí našeho života v Kristu, pokud nepatříme k těm, o kterých se říká: „Máš jméno, jako bys byl naživu, ale jsi mrtvý,“ „Znám tvé skutky: nejsi studený ani horký... Vyvrhnu tě ze svých úst“ a „Zbohatnu, ale ty říkáš, že nepotřebuji jsi nešťastný, ubohý, chudý, slepý a nahý." O práci jednotlivců v církvi by se dalo říci mnohem více. Ale myslím, že to, co bylo řečeno, stačí k tomu, aby se ukázalo, proč je náš řeholní život pro nás chudý, suchý a neuspokojivý. Stala se individualistickou, individualističtější, než dovoluje pravé náboženské cítění pro jeho vitalitu. Církev, největší projev lidského kolektivního života, se natolik zúžila, že se v očích mnohých stala chudší než státnost. Co to znamená žít ve státě a pro stát, je jasné. A co to znamená žít v Církvi a pro Církev, se nám skrývá před očima... Je ale skutečně možné takto žít křesťanské náboženství? Představme si, i když obecně obsahově složitý, velký v úkolech, hluboký v zachycení našeho ducha, plný práce v rozmanité práci, náš život, jaký má být v církvi, s Kristem: srovnáme-li s tím náš skutečný, takzvaný řeholní život, pak převládne strach. Jsme s Bohem, žijeme tak, jak žijeme? A pokud je nemožné být s Bohem takto, jakou cenu má naše náboženské „pátrání“, ve kterém říkáme „Pane, Pane“, ale tvrdošíjně neděláme to, co Pán naznačuje? Jak by tady nemohlo být mdloby ducha a bloudění? Přijímáme tak málo pomoci od církve a tak málo přispíváme do života Kristova těla, že sami v sobě vytváříme úplné ochuzení o dary Boží a připravujeme se o život v Kristu. Říká se, že „hledáme Boha“... Ale Boha lze nalézt pouze tam, kde je, tedy v církvi a v životě svým životem. Jedno slovo „náboženství“, „církev“ nepomůže. Pouze tím, že vstoupíme všemi vlákny našeho bytí – ať už má kdo co – do tohoto zduchovněného „nadsociálního“ prostředí, kterým je tělo Kristovo, nachází člověk svůj pravý domov, cítí se „doma“, ve svém skutečném prostředí. Být v něm však znamená žít celý život tohoto Kristova těla, přijímat z něj příliv duchovních šťáv, přenášet do něj zvýšený talent, účastnit se podle povahy obdrženého daru na životodárné činnosti, zahrnující osudy těch nejmenších lidí, osudy národů a osudy celého světa. A pokud nic z toho nebereme ani nedáváme, pak nežijeme náboženský život! To, co je v každém náboženství podstatné, lze jen stěží vyjádřit, objasnit na papíře nebo v určitém vzorci. To nejpodstatnější, nejtrvalejší a nejcennější v církevní víře je nepolapitelné, nepřístupné k definici, jako rozmanitost světla a stínů, jako pocit vytvořený z nekonečné řady po sobě jdoucích pocitů, nápadů a dojmů. To nejpodstatnější je spojeno a propleteno mnoha takovými blátivými kořeny s duševní povahou každého kmene a s obecnými principy mravního světového názoru, které se v něm vyvinuly, že nelze oddělit jeden od druhého. Lidé různých kmenů a různých církví se mohou v mnoha ohledech při setkání, ve vzájemné komunikaci cítit jako bratři a podávat si ruce; ale k tomu, aby se cítili jako bratři v jedné církvi, aby se spojili v náboženském společenství ducha, k tomu potřebují spolu žít dlouho, rozumět si v celé životní situaci a vzájemně se prolínat v nejniternějších kořenech hlubin své duše. Někdy si tedy Němec, který žije dlouhou dobu v Rusku, nevědomě zvykne věřit na ruský způsob a v ruském kostele se cítí jako doma. Pak k nám přichází, stává se jedním z našich a jeho komunikace s námi je úplná, duchovní. Ale aby ta či ona společnost protestantů, stojící daleko od nás, ale soudící nás podle sluchu, mohla, ale na základě knižní nebo abstraktní dohody o dogmatech a rituálech, sjednotit umění. do jedné církve v organické jednotě a stát se s námi v duchu jedním – to je nepředstavitelné. Až dosud neuspěla ani jedna církevní unie založená na dohodě: dříve či později byl odhalen falešný počátek takového spojení a jeho ovocem byl všude nárůst nikoli lásky, ale vzájemného odcizení nebo dokonce nenávisti. Nedej bože, abychom si navzájem vyčítali naši víru! Ale člověk se nemůže ubránit pocitu, když se přiblíží k jiné víře, nesouvisející, nesympatické, že tady to není jako u nás: tady je to nepříjemné a chladné: tady bych žít nechtěl. Ať mysl věří abstraktním uvažováním: vždyť se modlí ke stejnému Bohu. Pocit nemůže vždy souhlasit s tímto uvažováním; Někdy se zdá, že v cizí církvi jako by se modlili k nesprávnému Bohu. Mnozí se tomuto pocitu budou smát; Možná tomu budou říkat pověra, fanatismus. Nadarmo. Pocit není vždy klamný: někdy odhaluje pravdu přímočařeji a přesněji než v uvažování. V protestantské církvi, v protestantské víře, je to pro ruského člověka chladné a nepříjemné. Navíc, pokud je mu víra tak drahá jako život, cítí, že nazývat tento chrám svým je pro něj totéž jako umírat. Toto je bezprostřední pocit. Ale existuje mnoho rozumných důvodů pro tento pocit. Zde je jeden z nich, který je nápadný především svou samozřejmostí. V teologických polemikách, ve sporech mezi náboženstvími, ve svědomí každého člověka a každého kmene je jednou z hlavních otázek otázka skutků. Co je nejdůležitější – skutky nebo víra? Je známo, že latinská teologie a protestantská teologie se v této otázce stále hádají. Zesnulý Chomjakov ve svých teologických spisech dokonale vysvětlil, do jaké míry je scholastická - absolutní formulace této otázky klamná. Sjednocení víry s činem, stejně jako ztotožnění slova s ​​myšlenkou, čin se slovem, je pro lidskou přirozenost nedosažitelný ideál, stejně jako je nedosažitelné vše bezpodmínečné... ideál, který věřící duši věčně vzrušuje a věčně usvědčuje. Víra bez skutků je mrtvá; víra v rozporu se skutky trápí člověka vědomím vnitřních lží, ale v obrovském světě zdání, který člověka objímá a tváří v tvář nekonečné věčnosti - co znamenají skutky a všelijaké skutky bez víry? „Ukaž mi svou víru Ukaž mi svou víru svými skutky“ – hrozná otázka! Co by měl sebevědomý člověk odpovědět, když se ho zeptá zkoušející, který se snaží poznat pravdu prostřednictvím jednání? Předpokládejme, že protestant položí takovou otázku pravoslavné osobě. Co mu odpoví pravoslavní? - Bude muset sklopit hlavu. Člověk má pocit, že není co ukazovat, že není vše uklizeno, vše není nastartováno, vše je zasypané sutinami. Ale po minutě můžete zvednout hlavu a říct: jsme hříšní lidé a nemáme co ukázat, a koneckonců nejste spravedliví. Ale přijďte sami k nám, žijte s námi a uvidíte naši víru a pocítíte naše pocity a možná se do nás zamilujete. A sami uvidíte, jaké jsou naše skutky. Po takové odpovědi nás devadesát devět ze sta opustí s opovržlivým úsměvem. V podstatě jde o to, že nevíme, jak ukázat své skutky proti víře, a netroufáme si to. A ukazují. A vědí, jak ukázat, a popravdě řečeno, mají co ukázat, v naprostém pořádku - věci a instituce vytvořené, uchovávané a posilované po staletí. Podívejte se, říká katolická církev, co jsem měl na mysli a co mám na mysli v životě společnosti, která mi naslouchá a slouží mi, co jsem vytvořil a co mám v držení. Zde jsou skutky lásky, zde jsou skutky víry, zde jsou skutky apoštolství, zde jsou činy mučednické, zde jsou věrné pluky, jako jeden muž, které rozptýlím do končin vesmíru. Není snad jasné, že milost přebývá se mnou a v nás od počátku až do dnešního dne? Podívejte, říká protestantská církev, netoleruji lži, podvody a pověry. Uvádím skutky do souladu a rozum do souladu s vírou. Vírou jsem posvětil práci, každodenní vztahy, rodinný život, vírou vymýtím zahálku a pověry, nastoluji čestnost, spravedlnost a veřejný pořádek. Učím každý den a moje životu blízká výuka vychovává celé generace ve zvyku poctivé práce a dobrých mravů. Lidstvo je povoláno k obnově mým učením – ve ctnosti a v pravdě. Jsem povolán, abych mečem slov a činů vymýtil zkaženost a pokrytectví všude. Není zřejmé, že Boží moc je se mnou, protože pravý pohled na náboženství je ve mně? Protestanti se stále hádají s katolíky o dogmatický význam ve vztahu k víře. Ale navzdory naprostému opaku teologických názorů na toto téma oba staví tuto záležitost do čela svého náboženství. Pouze Latiníci mají za úkol sloužit k ospravedlnění, k vykoupení, ke svědectví milosti. Luteráni se naopak dívají na podnikání a v souvislosti s podnikáním i samotné náboženství z praktického hlediska. Jako by se věc proměnila v účel, pro který náboženství existuje, stala se prubířským kamenem, na kterém se testuje náboženská a církevní pravda, a to je bod, ve kterém se naše náboženské myšlení více než cokoli jiného rozchází s náboženským myšlením protestantismu. Nyní vyjádřený názor bezpochyby nepředstavuje dogmatický postoj v luteránské církvi, ale prostupuje celým jejím učením. Nepochybně to má velmi důležitou praktickou stránku, pro život zde, pro tento svět; a proto jsou mnozí, dokonce i mezi námi, někdy připraveni dát protestantskou církev za vzor a ideál pro naši církev. Ale ruský člověk v hloubi své věřící duše takový pohled nikdy nepřijme. Ke všemu je užitečná zbožnost – a podle apoštolského slova; ale to je jen jeden z přirozených doplňků zbožnosti. Ruský člověk ví o nic méně než kdokoli jiný, že musí žít vírou, a cítí, jak málo se jeho život víře podobá: podstatu a cíl své víry však nevkládá do praktického života, ale do duchovní spásy, a snaží se všechny zahrnout láskou církevního spojení – od spravedlivého člověka žijícího vírou až po zloděje, kterému bylo navzdory jeho skutkům během jediné minuty odpuštěno. Tento praktický základ protestantismu není nikde jasněji vyjádřen než v anglikánské církvi a v duchu náboženského názoru anglického národa. Je v souladu s charakterem národa, rozvinutým v jeho dějinách - směřovat myšlení a činnost všude k praktickým cílům, vytrvale a vytrvale dosahovat úspěchu a ve všem volit ty cesty a metody, které vedou blíže a jistě k úspěchu. Tato přirozená touha si pro sebe musela hledat mravní základ, vyvinout si pro sebe mravní teorii: a není divu, že mravní principy nacházely samy pro sebe posvěcení v náboženském pohledu odpovídajícím určité povaze. Náboženství nepochybně posvěcuje mravní princip činnosti, učí, jak žít a jednat na zemi, a vyžaduje tvrdou práci, poctivost a pravdu. S tímto postojem nelze než souhlasit. Ale z této pozice přechází praktický pohled na náboženství přímo k otázce; Jaké náboženství má ten, kdo žije v zahálce, je nečestný a podvodný, je zhýralý, nepořádný a neví, jak se uživit? Takový člověk je pohan, a ne křesťan: pouze ten křesťan, který žije podle zákona a dokazuje na sobě sílu křesťanského zákona. Úvaha se zdá být logicky správná. Kdo však nemá v duši otázku: co celníci a nevěstky ve světě a v církvi, ti, kteří podle slova Kristova často předcházejí spravedlivé církve v Božím království? Samozřejmě by bylo zvláštní předpokládat, že takový pohled na náboženství představuje pozitivní vzorec pro církevní víru v Anglii. Takový vzorec by byl jasným popřením evangelijního učení. Ale právě takový je duch náboženského rozhledu mezi nejsvědomitějšími a nejhorlivějšími představiteli tzv. „národní církevní instituce“, kteří hájí a vychvalují anglikánskou církev jako první baštu státu – a jako hlavní výraz národního ducha. V anglické literatuře, duchovní i světské, je tento názor někdy vyjadřován velmi ostrými formami, slovy, před nimiž se myšlenka ruského čtenáře zastavuje zmatením, podobně jako u hrůzy. Existuje esej pozoruhodná hloubkou a důkladností myšlení, kterou napsal muž zjevně věřící, hluboce a horlivě oddaní své církvi. Zde je to, co se zde mimochodem říká o náboženství: "Některá náboženství zjevně nevedou k pocitu veřejné povinnosti. Jiná s ním nemají nic společného az těch náboženství, která ho upřednostňují (ta jsou ve větší či menší míře mimo formu křesťanské víry, některá na něj působí zvláštním způsobem, jiná s menší silou. Dá se říci, že ta náboženství, která v tomto smyslu působí nejmocněji, jsou ta, v nichž převládá nad jeho existencí moudrý a mocný zákon, který je nekonečně proveditelný." lidská mysl; ale stvořil svět takový, jaký svět je, stvořil ho pro jakési rozvážné lidi, pevné a odvážné v duchu a stabilní, pro ty, kteří nejsou blázni a zbabělci a ve skutečnosti nemilují šílence a zbabělce, vědí pevně, co potřebují, a s odhodláním k tomu používají všechny zákonné prostředky! Představují kovadlinu, na kterou již bylo utlučeno mnoho kladiv, a ještě více bude utlučeno, bez ohledu na jakékoli nadšence a humanitární snílky.“ (Stephen, Liberty, rovnost, bratrství) To je koncept náboženství, na který může dosáhnout sebevědomý protestantský anglikán. Psaná slova v podstatě obsahují přímou překroucení slova evangelia: zdá se, že říkají: blahoslavení mocní a silní v akci: jim patří království. Ano, říkáme: - království země, ale ne království nebeské. Autor tuto výhradu neučiní; nerozlišuje mezi pozemským a nebeským. Jaká strašná, jaká zoufalá doktrína!... "Běda slabým a padajícím! Běda poraženým!" Samozřejmě, v tomto životě je to neměnná pravda a pravidlem světské moudrosti je říkat každému: bojuj, naber sílu a udržuj sílu v sobě, chceš-li žít; na světě není místo pro slabé. Ale dát tomuto pravidlu bezpodmínečnou, jakoby dogmatickou sílu v náboženském smyslu je to, co naše duše nepřijímá, stejně jako nepřijímá strašlivé kalvínské učení podobné protestantismu, že někteří jsou povoláni od věčnosti ke ctnosti, ke slávě, ke spáse a blaženosti, zatímco jiní jsou odsouzeni od věčnosti a bez ohledu na to, co je strhává do propasti života, je strhává do zoufalství. Je děsivé číst jiné anglické spisovatele, v nichž tento řetězec anglikánského protestantismu rezonuje se zvláštní silou. Například v Carlyle dosahuje uctívání síly a talentu vítěze a pohrdání poraženými až k nadšenému patosu. Uvažuje o svých hrdinech, silných lidech, ctí v nich ztělesnění božství a s jemným opovržlivým humorem mluví o těch slabých a nešťastných, nemotorných a padlých, které vítězný vůz rozdrtil. Nejtěžší na čtení je Froude, slavný historik anglické reformace a významný, mezi historiky, představitel anglických národních principů v církvi a v politice. Při zmínce o strašlivých popravách, kterým byli v té době vystaveni nevinní i viníci, mluví tento soudce lidských záležitostí o svém lidu takto: „Angličané jsou přísní a drsní lidé - tam neznají soucit; tam, kde není žádný legitimní důvod přiznat soucit; naopak jsou naplněni posvátnou a vážnou hrůzou ze zločinu - pocit, který v železné povaze, jak se tvoří, nutně rozvíjí! přísná dispozice je nakloněna něžnosti jen tehdy, když uprostřed zla je ještě místo pro dobro a dobro stále bojuje proti zlu, ale vzhledem k úplné zkaženosti a zlu není myslitelný žádný soucit: je to možné jen tehdy, když v našem srdci mísíme zločin s neštěstím. Jaké opovržení musí autor cítit vůči Rusovi, který má skutečně takový zmatek v duši a který zločince od nepaměti nazývá nešťastným! Stejně jako osobní charakter, jako charakter kmene, tak i charakter každé církve ve spojení s kmenem, který ji přijal, má své výhody i nevýhody. Přednosti protestantismu se dostatečně jasně ukázaly v dějinách germánských a anglosaských kmenů. Puritánský duch vytvořil současnou Británii. Protestantský začátek vedl Německo k síle, k disciplíně a jednotě. Ale na druhé straně jsou takové nedostatky, takové aspirace náboženského sebevědomí, s nimiž nemůžeme sympatizovat. Protestantismus, jako každá duchovní síla, je náchylný k pádu právě v tom, do čeho klade své základní duchovní základy. Usiluje o absolutní pravdu, o očištění víry, o realizaci víry v životě, je příliš náchylný věřit ve vlastní pravdu a nechat se unést až k hrdému uctívání vlastní pravdy a až k pohrdání vírou jiných lidí, kterou ztotožňuje s nepravdou. Hrozí tedy na jedné straně nebezpečí upadnutí do pokrytectví a farizejské pýchy. A skutečně, z protestantského světa se ozývá mnoho hlasů, kteří si trpce uvědomují, že pokrytectví je mor přísného luteránství. Na druhé straně protestantismus, který začal kázáním o toleranci, o svobodě myšlení a přesvědčení, ve svém dalším vývoji vykazoval tendenci k fanatismu zvláštního druhu - k fanatismu pyšné mysli a sebevědomé spravedlnosti před všemi ostatními typy přesvědčení. Přísný protestantismus s opovržením zachází s každou vírou, která se mu zdá nečistá, neduchovní, plná pověr a vnějších rituálů, se vším, co sám odhodil jako otrocká pouta, jako dětské oblečení, jako doplněk nevědomosti. Vytvořil si pro sebe kodex víry a rituálů, považuje své vyznání za vyznání vyvolených, osvícených a rozumných, a má sklon považovat každého, kdo se hlásí ke staré církvi, za lidi nižšího druhu, neschopné povznést se k pravému porozumění. Tento opovržlivý postoj k jiným názorům je možná nevědomě vyjádřen v protestantismu, ale pro ostatní vyznání je příliš hmatatelný. Žádné náboženství není prosté většího či menšího sklonu k fanatismu; ale je legrační slyšet, když k nám luteráni přicházejí s obviněním z fanatismu. V naší zemi, s tolerancí k jakékoli víře vlastní naší národní povaze, jsou samozřejmě ojedinělé případy výlučnosti a omezenosti církevních názorů, ale nikdy tu nebylo a nemůže být nic jako opovržení, s jakým se přísný luterán dívá na jemu nepochopitelné, ale pro nás, naplněné hlubokým duchovním významem, příslušnost k naší církvi a vlastnosti naší víry. V ničem zřetelněji než v církvi není rozdíl mezi veřejným duchem a smýšlením anglosaského a například ruského kmene. V anglické církvi, silnější než kdekoli jinde, má ruský člověk tuto myšlenku: je zde mnoho dobrého, ale přesto jsem rád, že jsem se narodil a žiji v Rusku. V naší církvi můžete zapomenout na všechny třídní a sociální rozdíly, vzdát se svého světského postavení a zcela splynout s lidovým shromážděním tváří v tvář Bohu. Naše církev byla z větší části vytvořena z veřejných peněz, takže nelze rozeznat rubl od haléře; v každém případě je naše církev národní věcí a národním majetkem. Proto je nám všem dvakrát tak drahý, protože při vstupu do něj poslední žebrák cítí úplně stejně jako první šlechtic, že ​​toto je jeho kostel. Kostel je jediné místo (jaké požehnání, že máme takové místo!), kde se nikdo nemůže zeptat posledního chudáka v hadrech: proč jsi sem přišel a kdo jsi? - kde bohatý nemůže říci chudému: tvé místo není u mě, ale vzadu. Tady, jděte do kostela, podívejte se na shromáždění sboru. Je pietní, může být slavnostní, ale je to setkání dam a pánů, z nichž každý má své místo, zvláště jemu přidělené; a bohatí lidé a šlechtici ve svém sousedství mají oddělená a zdobená místa, jako jsou krabice. Je možné při pohledu zvenčí ubránit se myšlence, že církevní shromáždění je zde pouze modifikací veřejného shromáždění a že je v něm místo jen pro tzv. „slušné lidi“ ve společnosti? Každý se modlí podle svých knih, ale stejně jako má každý v rukou svou knihu, je jasné, že každý chce být před Bohem – sám za sebe, aniž by ztratil svou individualitu. Říká se, že za posledních 20–30 let nastala v tomto ohledu patrná změna: místa v kostelech jsou většinou otevřená, tzn. nejsou pevně oplocené a přístup k nim je volnější než dříve; a v minulosti, zejména v provinciích, byla místa v kostelech uspořádána v uzavřených nebo oddělených stojanech, aby se majitel každého místa mohl modlit klidně, sám, aniž by se styděl za blízkost. Jak jasně se v tomto církevním uspořádání odráží historie místní feudální společnosti a samotná historie místní církevní reformy! Šlechta a šlechta tvoří všechno a všichni vedou, protože všechno mají a všechny k sobě přitahují. Všechno se musí koupit nebo vzít bitvou, dokonce i právo mít místo v kostele. Samotné kněžství je právem určitého druhu, které je zahrnuto v ceně. Pastorační místa s právem na určitý příjem nebo plat tvoří v Anglii majetek patrimoniálního práva, patronátu a výběr místa je majetkem buď soukromých vlastníků půdy, nebo koruny, a to ani ne tak státními, jako feudálními vlastnickými právy. Proto se farář mezi lidmi, ustanovený nezávisle na lidu a nezávislý na lidu pro své vydržování, objevuje mezi lidmi také v podobě knížete shůry ustanoveného. Církevní úřad se jeví především jako výsada a majetek; a je škoda říkat: tato nemovitost je předmětem vyjednávání. Místa vrchních kněží lze pronajímat za určitou cenu, tvořenou kapitalizací příjmů, stejně jako se pronajímají místa advokátů, notářů, makléřů atd. V jakýchkoli anglických novinách ve speciální sekci inzerátů pro takzvané progenitory najdete řadu nabídek ke koupi místa kněze s popisem příjmových položek: místo je chváleno, s jeho vybavením na celý život, je popsán dům, poloha, uveden příjem a cena je nabízena s upozorněním, že současný úřadující je starý, takové a takové postavení si pravděpodobně dlouho neužije. Pro jednání je uvedeno se někde obrátit. V Londýně dokonce vychází speciální časopis („The church preferment registrar“) s podrobným popisem všech článků, pozemků a příjmů každého místa, pro informaci a výpočet pro ty, kteří si to přejí obdržet za určitou částku. Náboženská a modlitební potřeba lidových mas, nenalézající místo a uspokojení v tzv. „zavedené“ státní církvi, začala hledat vyústění ve svobodných samostatutárních církevních shromážděních a v různých sektách. Rozdělení církevních obřadů je zde přemrštěné mezi obyvatele nejbezvýznamnějšího města. „Nejetablovanější“ církev se dělí na tři strany a příznivci každé z nich (tzv. Vysoká, Nízká a Široká církev) mají většinou vlastní církev a nechodí do cizí. V malé vesnici, kde nežije více než 500 stálých obyvatel, jsou často tři anglikánské církve a navíc tři metodistické církve tří různých denominací, které se liší velmi jemnými a vrtošivými detaily, opouštějí vzájemnou komunikaci. Samostatná církev je pro původní nebo wesleyanské metodisty, pak pro kongregacionisty, pak pro takzvané biblické křesťany: ti druzí jsou stejní metodisté, ale před několika lety se oddělili jen proto, že v rozporu s ostatními věřili, že není možné mít sňatek s církevními evangelisty. Tolik kostelů - a hlavních, krásných a rozsáhlých kostelů v jedné vesnici! Všechny tyto sekty a shromáždění se vyznačují zvláštnostmi svých přesvědčení, někdy velmi jemnými a vrtošivými nebo zcela divokými; ale kromě dogmatických rozdílů všichni vyjadřují stejnou touhu po svobodné všeobecné církvi a mnozí z nich jsou prodchnuti zuřivou nenávistí k „usazené církvi a jejím služebníkům. Vedle jednotlivých sekt se uprostřed samotné etablované církve dlouhodobě formovala početná strana ve jménu svobodné církevní komunikace. Soukromé osoby a jednotlivé společnosti využívají svých prostředků k tomu, aby prostému lidu umožnily účastnit se bohoslužby: k tomu musí postavit samostatné kostely nebo si pronajmout samostatné prostory, divadla, stodoly, sály atd. Celé toto hnutí již vyvolalo hmatatelnou reakci ve zvycích samotné zavedené církve a přimělo ji k tomu, aby otevřela své dveře ještě více. Ale není divné, že tady musíme bitvou vzít to, co je pro nás od začátku zdarma, jako vzduch, který dýcháme? Jak často se zde v Rusku stává, že slyšíme podivné řeči o naší církvi od lidí, kteří byli v zahraničí, kteří četli cizí knihy, kteří rádi bezhlavě soudí z cizího hlasu, nebo prostě od naivních lidí, kteří se nechají unést ideálem minulé reality! Tito lidé nenacházejí žádnou míru chvály pro anglikánskou nebo německou církev a anglikánské duchovenstvo a nenacházejí žádnou míru odsouzení naší církve a našeho duchovenstva. Pokud jim věříte, všechno tam je živá aktivita, ale tady máme mršinu, hrubost a spánek. Dějí se tam věci, ale máme holý rituál a nečinnost. Není divu, že to říká tolik lidí. Mezi lidmi se říká, že podle šatů pozná člověka. Říká se: jdeš podle mysli, ale abys poznal mysl a cítil ducha, musíš se blíže podívat a pracovat se svými myšlenkami, ale není těžké to posoudit podle šatů. Uděláte na sebe hotový dojem a pak u něj zůstanete. Navíc je mnoho lidí, pro které je první a poslední věcí, která rozhoduje o dojmu, vnější zdokonalení, způsoby, obratnost, čistota, slušnost. V tomto ohledu je samozřejmě alespoň v anglické církvi co obdivovat a v té naší je občas nad čím smutnit. Kdo se náhodou nesetkal se světským a někdy bohužel i s duchovním, který byl v zahraničí a horlivě vychvaloval místní jednoduchost církve a odsuzoval naše drahé „za nezralost“. Je smutné poslouchat takové řeči, stejně jako je smutné vidět syna, když se, žijící v módním kruhu, uprostřed všech spletitostí velkoměstského života, vrací do vesnice, kde kdysi prožil dětství, a s opovržením hledí na nenáročné prostředí a na prosté, možná hrubé zvyky své vlastní rodiny. Od přírody jsme překvapivě nakloněni nechat se unést především krásnou formou, organizací a vnějším designem jakékoli hmoty. Odtud plyne naše vášeň pro napodobování, přenesení na naši půdu těch institucí a forem, které nás v zahraničí udivují svou vnější harmonií. Ale příliš pozdě zapomínáme nebo si vzpomínáme, že každá historicky vytvořená forma vyrostla v dějinách z historických podmínek a je logickým závěrem z minulosti, způsobeným nutností. Nikdo nemůže změnit nebo obejít jejich dějiny a dějiny samy o sobě se všemi svými jevy, postavami a ustálenými formami společenského života jsou dílem lidského ducha, stejně jako dějiny jednotlivého člověka jsou v podstatě dílem ducha v něm žijícího. Totéž je třeba říci o formách církevní struktury. Každá forma má svou vlastní duchovní výstelku, na které vyrostla; Často jsme sváděni formou, aniž bychom tuto podšívku viděli, ale kdybychom ji viděli, pak by nás někdy nenapadlo odmítnout hotovou formu se vší její harmonií a šťastně bychom zůstali se svou starou a hrubou formou neboli beztvarostí, dokud nám vlastní duchovní život nevynese svou vlastní podobu. Duch je to, co je zásadní v každé instituci, to je to, co by mělo být co nejdůrazněji chráněno před pokřivením a zmatkem 4 . Naše církev od nepaměti měla a stále si zachovává význam národní církve a ducha lásky a lhostejné komunikace. Vírou se naši lidé drželi dodnes uprostřed všech protivenství a katastrof, a pokud je něco může podpořit, posílit a obnovit v dalších dějinách, je to víra a církevní víra samotná. Říká se nám, že naši lidé jsou ve své víře nevědomí, plní pověr, trpí špatnými a zlomyslnými zvyky, že naši duchovní jsou hrubí, nevědomí, neefektivní, ponížení a mají na lidi malý vliv. To vše je v mnoha ohledech pravda, ale všechny tyto jevy nejsou významné, ale náhodné a dočasné. Závisí na mnoha podmínkách, a především na ekonomických a politických podmínkách, se změnami, ve kterých se tyto jevy dříve či později změní. co je zásadní? Co patří k duchu? - Láska lidu k církvi, svobodné vědomí plného společenství v církvi, pojetí církve jako společného majetku a společného setkávání, úplné odstranění třídních rozdílů v církvi a společenství lidu se služebníky církve, kteří vzešli z lidu a nejsou od něj odděleni ani v každodenním životě, ani ve ctnostech, ani ve svých nedostatcích. s lidmi a stát a padat. Toto je pole, na kterém lze vypěstovat mnoho dobrého ovoce, pokud hluboce pracujete, nestaráte se tolik o zlepšení života, ale o zlepšení ducha, ani ne tak o to, aby počet sborů nepřevýšil potřebu, ale spíše o to, aby potřeba církve nezůstala neuspokojena. Máme se závistí, zdálky a sluchem, bažit i po protestantské církvi bez pastýřů? Nedej bože, abychom čekali až do doby, kdy se naši pastýři utvrdí v postavení úředníků umístěných nad lidem, a stanou se knížaty mezi svým lidem, v prostředí světského člověka, ve složitosti potřeb a tužeb uprostřed lidové chudoby a prostoty. Kdo je ruský člověk - v duši a zvyku chápe, co znamená chrám Boží, co pro ruského člověka znamená kostel. Nestačí být sám zbožný, cítit a respektovat potřebu náboženského cítění; Nestačí pochopit význam církve pro ruský lid a milovat tuto církev, jako by byla naše vlastní. Musíme žít životem lidí, musíme se modlit společně s lidmi, na stejném církevním shromáždění, cítit stejný tlukot srdce s lidmi, prodchnutý stejným triumfem, stejným slovem a zpěvem. Proto mnozí, kteří znají církev pouze z domácích církví, kde se schází vybraná a vyzdobená veřejnost, nemají pravé pochopení pro svou církev a skutečný vkus církve a někdy se lhostejně nebo nesprávně dívají v církevních zvyklostech a službě na to, co je lidem zvláště drahé a co v jejich pojetí tvoří krásu církve. Pravoslavná církev je rudá svými lidmi. Když do něj vstoupíte, budete mít pocit, že vše v něm je jedno, vše lidé chápou a lidé drží pohromadě. Naše duše touží zde po své církvi, stejně jako my toužíme mezi cizími po vlasti. Ať už je to u nás: zde je krása nepopsatelná, krása srozumitelná ruskému lidu, krása Za kterou je připraven položit svou duši - tak ji miluje. Ruský církevní zpěv, jako lidová píseň, plyne širokým, volným proudem z hrudi lidí, a čím je svobodnější, tím plněji promlouvá k srdci. Naše melodie jsou stejné jako ty od Řeků, ale Rusové je zpívají jinak, protože do nich vkládají svou ruskou duši. Kdo chce naslouchat tomu, jak se tato duše vyjadřuje, nesmí jít tam, kde se ozývají slavné sbory a kaple, kde se hraje hudba nových skladatelů a kde se v každodenním životě uvádějí nové oficiální přepisy. Potřebuje poslouchat zpěv v dobře vybaveném klášteře nebo v některém z těch farních kostelů, kde se sborový zpěv dobře rozvinul: tam uslyší, jaký široký, volný proud svátečních irmos se valí z ruských prsou, jaká vážná báseň zpívá dogmatik, stichera se skládá s kanovníkem, jaká animace radosti prostupuje kánon Narození Krista nebo Kristova narození. Zde se ohlédneme a uvidíme, jak každé slovo písně rezonuje v lidovém shromáždění, jak září ve zdvižených očích, vznáší se nad skloněnými hlavami, odráží se v refrénech, které se řítí odevšad, protože každý církevní člověk zná slova a zpěvy od dětství a duše každého zpívá, když je slyší. Bohoslužba je harmonická, upřímná - pro ruský lid je to skutečně svátek a mimo kostel si duše zachovává hluboký pocit, který se v ní odráží, i když si vzpomíná na ten či onen okamžik: ruská duše, zvyklá na kostel a kdykoli připravená vzpružit, když v ní zazní píseň velikonočního nebo vánočního kánonu, s myšlenkou na jasné matiny nebo na širý, světlý nebo oblíbený zvuk její ohromující melodie "Dare"... Opravdu, to jsou zvuky, o kterých to básník řekl A pro toho, kdo je na tato slova a zvuky zvyklý od dětství, kolik vzpomínek a obrazů z nich pokaždé vyvstává z té velké básně minulosti, kterou každý prožil a každý v sobě nosí... Šťastný je ten, kdo si od dětství na tato slova, zvuky a obrazy zvykl, kdo v nich našel krásu a snaží se o ni a nemůže bez ní žít, komu je vše drahé, špína je v nich vše všední, špína je jasná. život, kdo v nich nachází a sbírá ztracené životy v rozích, štěstí roztroušené po cestách. Šťastný je ten, kdo byl od dětství laskavými a zbožnými rodiči učen do chrámu Božího a v něm umístěn mezi lid k modlitbě národní modlitby, k oslavě státního svátku. Shromáždili pro něj poklad na celý život, skutečně ho uvedli do mysli ducha lidu a do lásky srdce lidu, čímž se pro něj církev stala domovem a místem úplného, ​​čistého a opravdového spojení s lidmi. Co říci o mnoha našich kostelích, ztracených v hlubinách lesů a v rozlehlých polích, kde lidé hloupě stojí v kostele a ničemu nerozumí, pod kozími řečmi šestinedělí nebo mumláním klerika? Běda! Není to církev, kdo je vinen za tuto hloupost, a nejsou to chudáci, kdo je vinen: na vině je líný služebník, který nerozumí církvi: na vině je církevní moc, která nepozorně a lhostejně rozděluje služebníky církve: chyba je místy v chudobě a bezmoci lidí. Dobré pro člověka, v němž se v té době zažehne jiskra lásky a zápalu pro duchovní život a kterému se podaří vynést opuštěný kostel do světla lesku a zpěvu. Skutečně osvětlí zemi a stín smrti světlem, vzkřísí mrtvé a poražené, zachrání duši před smrtí a přikryje množství hříchů... Proto se Rusové tak ochotně a tolik obětují pro církevní stavby, pro vytváření a výzdobu kostelů. Jak křivě soudí ti, kteří ho za tuto horlivost odsuzují, a takových hlasů je slyšet mnoho. Tato velkorysá horlivost je připisována buď hrubosti a nevědomosti, nebo fanatismu a pokrytectví. Říkají: nebylo by lepší tyto peníze použít na „vzdělávání veřejnosti“, pro školy, pro charitativní instituce? Člověk se svým způsobem obětuje pro obojí, ale ta oběť je úplně jiná a zbožný Rus se zdravým ruským rozumem si dobře rozmyslí, než otevře peněženku pro štědrou daču pro formálně vzdělávací a dobročinné instituce. Není to Církev Boží? To mluví samo za sebe; je to živá, národní instituce. Jen ona přináší radost živým i mrtvým. V něm samotném je vše snadné, svobodné, v něm se baví a raduje každá duše, od malého po velkou, a slaví z těžkého utrpení: v něm je jedno místo pro bílého i šedého muže, bohatého i chudého. Je vyzdoben více než královská komnata – dům Boží a každý z malých a chudých v ní stojí jako ve svém vlastním domě; každý si kostel může říkat po svém, protože kostel byl postaven za lidové rubly a navíc za lidové groše a lidé ho udržují. Pro každého je přístřeší a modlitba s útěchou a toto učení je ruskému lidu nejdražší. To je to, co nevědomě a vědomě bezprostředně ovlivňuje ruskou duši o církvi a nutí ruského člověka darovat církvi bez ohlédnutí a bez uvažování. Ruský člověk cítí, že se v této věci nemýlí a dává věrně a posvátně věrné a svaté věci. Protestanti nám vyčítají formálnost a rituálnost našeho uctívání; ale když se podíváte na jejich rituál, dáváte nedobrovolně přednost našemu rituálu; cítíte, jak jednoduchý a majestátní je náš rituál ve svém hlubokém, tajemném významu. Kněžské postavení v našem rituálu je tak jednoduché, že vše, co se od něj vyžaduje, je uctivá pozornost k vyřčeným slovům a vykonaným činům; v jeho ústech a skrze něj mluví posvátná slova a rituály samy za sebe - a jak hluboce a tajemně promlouvají k duši každého a spojují je!" celé setkání v jednu myšlenku a jeden pocit! Proto i ten nejjednodušší a nejnezkušenější člověk může, aniž by se přizpůsoboval nebo vynakládal umělé úsilí, vykonat modlitební akci a vstoupit do modlitebního společenství s celou církví. Protestantský modlitební rituál se vší svou vnější jednoduchostí vyžaduje, aby duchovenstvo jednalo v modlitbě určitým tónem. Proto mohou být v tomto rituálu pouze hluboce duchovní nebo velmi talentovaní lidé prostí; zbytek, tzn. naprostá většina je nucena se přizpůsobit a uchýlit se k afektům, které se nejčastěji vyskytují v protestantských církvích a na neznámého člověka působí bolestným dojmem. Když vidíte kazatele stát uprostřed kostela, tváří v tvář shromáždění slušně sedícímu v lavicích, modlit se, zvedat oči k nebi, skládat ruce do dobře známé formy, kterou všichni používají, a dávat jeho řeči nepřirozenou intonaci, cítíte se za něj trapně; Myslím, že to pro něj musí být trapné! Nešikovnost je ještě hmatatelnější, když po dokončení obřadu vystoupí na kazatelnu a začne své dlouhé kázání, čas od času se otočí, aby se napil ze sklenice vody a sebral odvahu. A v tomto kázání je vzácné slyšet skutečně živé slovo – když je kazatel skutečně duchovní člověk nebo talent. Církevní pracovníci většinou mluví extrémně napjatým hlasem, extrémně afektovaně, se silnými gesty, otáčejí se ze strany na stranu a různými způsoby opakují běžné fráze používané všemi. I když čtou z knihy, což se často stává, uchylují se k určitým pohybům těla; intonace a umístění. Často se stává, že kazatel, pronášející některá slova a fráze, křičí a udeří pěstí na kazatelnu, aby dodal své řeči expresivitu... Zde cítíte, jak správně se naše církev uplatnila vůči lidské přirozenosti – aniž by kázání zařadila jako součást liturgického obřadu. Celý náš rituál sám o sobě tvoří to nejlepší kázání, o to platnější, že jej každý přijímá ne jako lidské, ale jako Boží slovo. A církevním ideálem našeho kázání jako živého slova je učení o víře a lásce z Písma Božího, a ne vzbuzování citů, jako nezbytné působení každého duchovního na ty, kdo se shromáždili v kostele k modlitbě. Říká se, že rituál je nedůležitá a druhotná záležitost. Ale jsou rituály a zvyky, které odmítnout by znamenalo zapřít sám sebe, protože odrážejí duchovní život člověka nebo celého lidu, odrážejí celou duši. Rozdíl v rituálu nejjasněji vyjadřuje zásadní a hluboký rozdíl v duchovní reprezentaci, skrytý v nevědomých sférách duchovního života – stejný rozdíl, který brání splynutí nebo plnosti vzájemné sympatie mezi národy různých kmenů a je hlavním důvodem rozdílů v církvích a náboženstvích. Popírat, z abstraktního, kosmopolitního hlediska, působení této přitažlivé či odpudivé síly, přirovnávat ji k předsudkům, by znamenalo totéž, jako popírat sílu afinity působící v osobních vztazích mezi lidmi. Jak významný je například rozdíl mezi různými národy v pohřebních obřadech a v zacházení s tělem zesnulého! Jižanský muž, Ital, utíká před svým mrtvým, spěchá, aby od něj co nejrychleji vyčistil dům a zanechá jeho pohřeb cizímu muži. Naopak v Rusku je charakteristickým lidovým rysem náboženský postoj k mrtvému ​​tělu, naplněný láskou, něhou a úctou. Z hlubin staletí se do naší doby ozývá nářek nad zesnulými, naplněný poetickými obrazy a pohyby, přecházející s přijetím nových náboženských rituálů ve slavnostní církevní modlitbu. Nikde na světě, kromě naší země, nedospěly pohřební zvyky a rituály k tak hluboké, dalo by se říci virtuozitě, k níž sahá u nás; a není pochyb, že tento jeho charakter odrážel naši národní povahu se zvláštním světonázorem, který je vlastní naší povaze. Rysy smrti jsou všude hrozné a ohavné, ale oblékáme je nádherně kryt, obklopujeme je slavnostním tichem modlitebního rozjímání, my zpíváme nad nimi píseň, v níž se hrůza zasažené přírody spojuje v jedno s láskou, nadějí a uctivou vírou. Neutíkáme před svými mrtvými, zdobíme“ ho v rakvi a jsme přitahováni k této rakvi - abychom nahlédli do rysů duch, který opustil svůj domov; uctíváme tělo a neodmítáme ho dát poslední polibek a stojíme nad ním tři dny a tři noci, čteme, zpíváme a modlíme se v kostele. Naše pohřební modlitby jsou plné krásy a vznešenosti; jsou dlouhotrvající a nikam nespěchají, aby dali zemi tělo zasažené rozkladem – a když je slyšíte, zdá se, že nejen nad rakví se pronáší poslední požehnání, ale kolem ní se v nejslavnostnější chvíli lidské existence odehrává velká církevní slavnost! Jak pochopitelná a jak laskavá je tato slavnost k ruské duši! Cizinec jí ale málokdy rozumí, protože je pro něj úplně cizí. V pohřebním obřadu se v nás rozšiřuje cit lásky, zasažený smrtí; pro něj se bolestně zmenšuje od stejného rituálu a je zasažena čirou hrůzou. Německý luterán žijící v Berlíně ztratil v Rusku svou milovanou pravoslavnou sestru. Když k nám v předvečer pohřbu přišel a uviděl svou milovanou sestru ležet v rakvi, zasáhla ho hrůza, srdce se mu sevřelo a bylo jasné, že v něm cit lásky a úcty ustoupil znechucení, s nímž byl přítomen loučení s mrtvým tělem a musel se ho sám účastnit... V tomto, stejně jako v mnoha jiných věcech, nám Němci nemohou vstoupit do hlubin našeho duchovního života a nevstoupí do nás. Ze stejného důvodu, jak se zdá, nic nepobuřuje luterána v naší církvi tolik jako uctívání svatých relikvií, které se nám z naší podstaty zdá tak jednoduché a přirozené – když se klaníme svým mrtvým, objímáme a ctíme jejich tělo v pohřbu. On, nežije náš život, nevidí v tomto uctívání nic jiného než divokou pověru, ale pro nás je to pohyb a dílo lásky, nejpřirozenější a nejjednodušší. Těžko nám rozumí, stejně jako je pro nás divoké a hnusné slyšet o agitaci, která v poslední době vznikla v německé a anglické společnosti požadující zavedení nového pohřebního obřadu. Chtějí, aby se mrtví nepohřbívali, ale spalovali ve speciálně konstruovaných pecích, a požadují to z užitkového i hygienického hlediska. Tato propaganda sílí, pořádají se schůze, zakládají se společnosti, staví se vylepšené pece na náklady soukromníků, provádějí se chemické pokusy, skládají se pohřební pochody na doprovod pálení... Hlasy sílí, pláč zesiluje, ve jménu míru, ve jménu osvěty, ve jménu dobra, veřejnosti. Z jakého vzdáleného světa, z jaké každodennosti se k nám tyto zvuky dostávají – a jak je nám tento svět cizí, jak nepříjemný a chladný! Ne, nedej bože zemřít v té zemi, v cizí zemi, daleko od matky vlhké ruské země! Vypůjčeno, s některými zkratkami, které nemění význam, z diskuse o „Osobnosti, společnosti a církvi“. Obsah patří redaktorům. Vladimir Solovjov v tomto ohledu dokonale formuluje ducha křesťanství a říká: "Dokud člověk setrvává a upevňuje se ve svých omezeních a izolaci, není v něm žádný Bůh. A aby se z tohoto omezení dostal, musí se obrátit k tomu, co je větší a vyšší než on sám. To větší a vyšší než je on sám nachází člověk v Církvi** ("Duchovní základy života, o církvi"). "Ve spojení lidské osobnosti s církví se skutečně oplodněný, zdravý a aktivní člověk stává zdravým. (tamtéž). Ale bez ohledu na to, jak silné je křesťanské společenství, je zcela mylné si myslet, že sociální prostředí lze sloučit s církví. Vypůjčeno s drobnými zkratkami z moskevské sbírky. Moskva, 1896, s. 199–227. Článek „Církev“ – Obsah patří redakční radě. Tuto moudrou radu je třeba brát jako pravidlo, když se diskutuje o otázce vztahu pravoslaví k heterodoxii, a tím spíše, když se pravoslaví dostane do styku s heterodoxií. – Redakční.