Личност, общество и църква

Съдържание I. L.A. Тихомиров. Въведение Глава 1. Социален живот и неговото значение. Глава 2. Църквата, нейните свойства и значение II. К.П. Победоносцев I. L.A. Тихомиров 1. Въведение В момента се чуват много оплаквания за различни недостатъци на религиозния живот, както собствения, така и този на другите; много хора търсят религиозен живот и твърдят, че не могат да го намерят поради определени условия на съвременния живот. Какви са тези условия, които пречат на религиозното съществуване? Те говорят за това по различен начин, обвинявайки абсолютно всички и всичко. Какво трябва да се направи, за да намерим нереализирания религиозен живот, който търсим - те също говорят за това по различен начин. Но като цяло се обръща по-малко внимание на най-важното - на правилното отношение между индивида и Църквата в религиозния живот. Междувременно нашите религиозни болести почти със сигурност зависят най-вече от развитието на религиозния индивидуализъм, във връзка с отслабването на колективния религиозен живот. От детството всички ние сме научили наизуст догматичните положения за единоспасителната Църква, но значението на общия църковен живот за религиозното съществуване сега ни се явява само под формата на някаква книжна формула, чийто истински смисъл вече не разбираме добре. Всички знаем тясната социална връзка на първите християни, но сме склонни да обясняваме това с особена добродетел, а напротив, духът на вярата и добродетелта се е породил у тях в резултат на техния близък и приятелски църковен живот. Древните християни са разбрали защо те лично имат нужда от Църквата, обществото и защо самите те са необходими на това общество и към какво ги задължава тази взаимна нужда. Ето защо религиозният живот имаше такова всепоглъщащо значение за тях. Сега ситуацията се промени. Религиозен животът не изразходва цялата сила на човека, защото съдържанието му в неговото разбиране е станало много тясно. Какво е религиозен живот? Те обикновено отговарят: „общуване с Бог“. Но какво е това общуване? Какво е неговото съдържание? Какви са последиците от него в съдържанието на живота ни? Древният християнин е разбирал всичко това отлично, но в повечето случаи днешните християни едва ли разбират. Една от последиците от стесняването на представите ни за църковната идея е фактът, че една от най-мощните „светски“ тревоги сега нахлува в светогледа ни, а след това и в практиката на живота, във все по-ненормално разширена степен, а именно за обществения ред. При цялата си важност и дори висота социалната идея всъщност стои по-ниско от църковната по своето съдържание и световно значение. Всъщност социалната идея започва да замъглява църковната идея в съзнанието и дори има тенденции религиозната идея да се постави в социалната среда, да се погълне Църквата в обществото. Човешкото общество, като глобален феномен, пленява умовете със своята сила, хармония и благотворност. Едно почти религиозно благоговение се пренася в социалната среда. „Живей за обществото“, „живей в интерес на обществото“ не са празни думи за много от най-добрите хора на нашето време, а израз на най-голямото им морално съдържание, за което са готови да дадат живота си, защото без него животът им би бил празен и безсмислен. Църковната идея е помрачена в съзнанието им. Какво означава да живееш за обществото изглежда ясно на всички. Въпросът как да инвестираме силите си в тази услуга също изглежда ясен. Но какво означава да живееш за Църквата? Това означава ли да станеш поне четец на псалми? Отидете като служител на духовното ведомство? Църковният живот започва да изглежда само като някакво специално кътче от човешкия живот, среда за „задоволяване на религиозни потребности“, така както съществуват институции за задоволяване на естетически потребности и т.н. Това заличаване на църковната идея от социалната идея представлява изключително вредно и опасно явление за индивида и човечеството. Това е измама, която се стреми да ни отклони от най-висшия живот и да ни потопи в относително низък живот. Това е измама, която цели да удуши висшия живот, подчинявайки го на низшия и да заглуши в нас хората източника на истинската ни сила. За да избегне тази опасност, съвременният човек трябва да разбере възможно най-добре истинската връзка между Църквата и социалния живот и истинското място на своята личност в двете проявления на обществото. Глава 1. Социален живот и неговото значение. Четири живота в Като се има предвид общият световен живот, ние виждаме в него, така да се каже, няколко етажа, издигащи се един над друг - специални категории явления или процеси: неорганичен живот, органичен живот, животински живот и духовен живот. Човекът е вграден във всички тези категории явления, слизайки до най-низшите и издигайки се до най-високите. Всички тези категории явления са подчинени на общия закон за единство, съществуването на колектив, колектив. Всяка категория явления изпълнява този закон по свой начин и всеки от тях представлява само някакъв субстрат за висшите слоеве. Погребенията от неорганична природа образуват подпочвата за органичния живот, а последният, от своя страна, за живота на животните. В животинската сфера възниква обществото, а органичният живот осигурява подпочвата за социалния живот. На свой ред социалният живот на тези същества, които притежават духовен елемент, осигурява основата за църковния живот. В същото време окопите на долния слой всеки път ни изясняват нещо в законите на по-висшия, тъй като те не изчезват напълно в тях, а само се подчиняват на нов по-висок организационен принцип. В ранните дни на развитието на социалните науки социолозите и биолозите бяха еднакво изумени от сходството на биологичните и социалните явления. Комбинацията от клетки и органи, хармонично подчинени един на друг, неволно приличаше на структурата на обществото и държавата, а обратната структура на обществото напомняше на социолога за структурата на тялото. Оттук в социологията се появи органичната идея, нашата общественост беше поставена в категорията на биологичните явления, от по-висок тип. Роди се социално-философска идея за човека като някакво безсмъртно колективно същество, в което индивидите не са нищо повече от променящи се клетки на един организъм. Това въображаемо колективно същество – Човечеството – дори е издигнато от Огюст Конт в ранг на божество, чиято религия все още не е изчезнала напълно. Но сходството между организма и обществото, което така удиви социолозите, зависи единствено от факта, че законите на безкрайно продължително сътрудничество намират приложение както в организма, така и в обществото. Но тук приликата свършва, защото индивидите, включени в сътрудничеството в тялото (в биологията) и в обществото (в социологията), са напълно различни и следователно самото естество на тяхното сътрудничество представлява най-дълбоките различия. Следователно в обществото имаме специален слой от явления, който може да се нарече свръхорганичен свят. От чисто природонаучна гледна точка е възможно в обща схематична формула, да се каже, че в тялото простите протоплазмени клетки влизат в сътрудничество, а в обществото има само нервни центрове. Тази огромна разлика означава, че в биологията има сътрудничество на живата материя, а в социологията има сътрудничество на индивидите. Субстанцията, обхваната от онзи мистериозен процес, който наричаме живо състояние, се слива в клетки, които от своя страна при най-малкото съвместно приближаване се сливат помежду си в по-сложни агрегати и образуват организъм. Не е достатъчно да се каже за клетките, че те имат способността да се сливат с тялото: те просто не могат да устоят на сливането. Така че, ако няколко парчета Circinaliunm concrescens, намиращи се в непосредствена близост, растат до точката на контакт, те се сливат в едно, така нареченото „колониално животно“. Manobiae confluentes, започвайки съвместно да изсмукват някои зърна, се свързват с лъчите си и също се сливат в колония, въпреки че понякога могат да се разпаднат отново. Обикновените гъби живеят независимо в младостта си, но след това, прикрепвайки се към едно място, те веднага започват да се сливат и отделна гъба, в зависимост от това къде случайно се озовава натрупването, става или орган за хранене, или храносмилателен орган, или канал за изхвърляне. Като цяло законът на простата жива материя се състои в синтез, резултатът от който е организъм. Но със сътрудничеството на организмите това сливане вече не съществува. Ето една личност, която чрез сътрудничество не се унищожава, а остава себе си. И така, социалните явления, социалните връзки възникват само в животинския свят, където има индивид, личност, и цялата връзка не се основава на общите свойства на животинската материя, а на изключително психологическа основа, на основата на чувства, представи и воля. Тези личности са само в общуването, но не се сливат и дори не могат да се слеят, тъй като самата им същност е в индивидуалността. Ако индивидите се слеят, те ще бъдат унищожени. Организмите, за разлика от простата жива материя, могат да поддържат живота си само докато са отделени и сами управляват функциите на своите органи. Ако решим да превърнем един цял организъм само в сърце, само в бели дробове или мозък, изобщо само в специален орган, този организъм веднага ще умре. Обществеността е от най-голямо значение за индивида, за личността. Социалността е закон на съществуването, но закон, който не е външно наложен на човек (както законите на неорганичната природа или дори законите на нашата физиология), а е създаден от свойствата на нашите собствени чувства, идеи и воля. Божественото творчество съдържа в чертите на личността всичко необходимо, за да ни привлече към социалния живот. Навикът, възникнал в детството, след това се подкрепя от необходимостта от обмен на впечатления, което представлява основното психологическо свойство на всяко животно. Този имот неустоимо привлича хората един към друг, дори отделно от всички! утилитарни изчисления, а просто защото този обмен дава на всеки индивид, така да се каже, засилено усещане за неговия живот. И така, самото усещане за живот насочва към публиката. По същия начин разумът също ни привлича към същото нещо. Обществото е най-благоприятната среда за развитие на човека. В това отношение значението на обществото е толкова голямо, че, разбира се, без него човек не би могъл да бъде човек. Той безкрайно увеличава и усъвършенства силите на индивида, като поставя в услуга на всеки силите на всички останали и техните средства. Обществото е хранилище на опита, знанията и материалните ресурси на предишните поколения, благодарение на което новороденият безсилен индивид веднага влиза в свободно притежание на средства, за които не би могъл дори да мечтае при други условия. В крайна сметка обществото е страхотно училище за развитие на независимостта на индивида, в цяла система на подчинение и командване. Увеличавайки хилядократно силата на човека, обществото по този начин развива в него съзнание за неговата сила и достойнство. В социална среда човек се чувства като господар на света, върховно същество. В най-робските общества има горди аристократични слоеве, чиито идеали за личност рано или късно стават модел за останалите хора. Но въпреки всички предимства на социалната среда за развитието на човека, тя не представлява пълноценна и идеална среда за него. Причината за това е, че човешката личност е не само животинска, психологическа, но и духовна. Директният контрол върху обществото е даден на самия човек и обществото навсякъде е такова, каквото хората искат да бъде. Човек във всичко, за което има достатъчно Божия сила, устройва социалния си живот както иска, според своята психология, според своето чувство, воля и разум. Това дава в обществото огромна практика на човешка независимост. Но самото нещо, което развива всеки член на обществото, не позволява да се създаде идеално висока среда, толкова висока, колкото е потенциалът на природата на човешката личност. В една социална среда не действа само един човек, а цял набор от хора с приблизително еднаква сила и общият ход на живота се развива като резултат от това множество съставни сили. Това прави социалната среда неизбежно много ниска средно в сравнение с аспирациите на най-добрите хора. И това обстоятелство е напълно неизбежно, завинаги неизбежно. Освен това в обществото няма нито една личност, която да обедини в себе си, като отделни части, психологическите сили на всички индивиди, давайки им идеален ред на взаимоотношения. Следователно човек не е доволен от социалната структура, не може да постави целия себе си в нея без следа и постоянно чувства, че тази структура не е пълна, не осигурява всичко, от което човек и неговата творческа сила се нуждаят за пълнотата на живота. Такава цялостна, цялостна трансформация на човешката личност, която жадува нейният дух, е възможна само в нов социален ред, където най-висшият организиращ елемент е Бог, тоест в Църквата. Глава 2. Църквата, нейните свойства и значение Истинската религия - християнската - обособява религиозната общност в специална система - Църквата, която не се слива със социалната система и е надсоциална общественост. Разликата между обществено-политическата среда и църковната среда е много съществена. Организационният принцип в обществото е човешката личност, психически елемент. Организационният елемент на Църквата е Бог, Божествената личност, духовният елемент. Оттук и разликата в определянето на предназначението на сградата. В първия случай целите се определят от човек. във втория случай, от Бога. В обществото човек работи за собственото си домакинство, в Църквата той е Божият настойник. Оттук нататък идва различието и социалният елемент в Църквата. тъй като човек все още влиза в църковния живот, с всичките си умствени свойства, които изискват социална система, тогава в църковния живот се повтарят и социалните закони на сътрудничество, взаимопомощ и съвместни действия. Тези закони, забележими дори в органичния свят, силно развиващи се в социалния свят, стават още по-фини и по-дълбоки в църковната система. Не само едно наблюдение, но едно положително обяснение на св. Писание ни казва това Духовните дарби в нас са различни и все пак целта на светостта е пълнотата на съвършенството. Така то се оказва непостижимо освен чрез собствения духовен живот. Човек в Църквата се нуждае от другите си членове точно така, както гражданинът на обществото не може без другите си съграждани. Апостол Павел обяснява това добре в писмото си до коринтяните (Ie. xii. 7-12). „На всеки“, казва той, „проявлението на Духа се дава за полза: на един се дава слово на мъдрост чрез Духа, на друг слово на знание чрез същия Дух, на друг вяра чрез същия Дух; на трети дарби за изцеление чрез същия Дух; на друг вършене на чудеса, на друг пророчество, на друг разпознаване на духове, на трети разни езици, на трети тълкуване на езици. Всичко това се извършва от един и същи Дух, който го разделя на всеки поотделно, както Му е угодно, защото както тялото е едно, но има много членове, и всички членове на едно тяло, макар и много, образуват едно тяло: така е и Христос. В същото време „окото не може да каже на ръката: нямам нужда от теб; или също главата на краката: нямам нужда от теб“ (21). Следователно всички се нуждаят един от друг. Интересите на членовете на тялото Христово са солидарни. "Ако един член страда, всички членове страдат с него; ако един член е прославен, всички членове се радват с него (26). Следователно: не е необходимо да има разделение, а по-скоро всички членове еднакво да се грижат един за друг. Тази нужда от солидарност и взаимопомощ съставлява положителен Божествен закон не за някакви материални интереси, а за духовния живот, за неговата пълнота. "Вие сте тялото Христово и отделните членове (27), повтаря апостолът. Посланието до ефесяните (IV, 15-16) изисква ние "да върнем всичко в този, който е Христос, от Когото е цялото тяло, което е съставено и държано заедно от всяка взаимно свързваща връзка, като всеки член работи според собствената си мярка. Всички действат, но постигат само заедно. В цитираното писмо до коринтяните апостолът казва, че "Бог направи едни апостоли, други пророци, трети учители; на трети даде чудодейни сили, също дарби на изцеление, помощ, управление и т.н. Тези дарби не бяха дадени наведнъж на един човек, но на различни, и не едни и същи. "Всички ли са апостоли? е всичко пророци? всички учители ли са? Всички ли са чудотворци? Всеки ли има дарби за изцеление? всички ли говорят на езици? всички ли са преводачи?“ Съвсем ясно е, че всеки човек няма цялостна святост, поне през повечето време, през което е търсил святост. Но с взаимопомощ всеки може да използва плодовете на дар, който има друга Църква, поради което е по-лесно да се освети. „Служете един на друг, казва апостол Петър, с дара, който сте получили, като добри настойници на многообразната Божия благодат“ (I Петрово IV, 10). Тази взаимопомощ в духовния живот установява тясна и необходима връзка между членовете на Църквата. Въз основа на същата взаимна помощ на различни надарени членове на Църквата е структурирана и йерархията на свещените обреди. Човешкото общество може само метафорично да се нарече „организъм“ и ако представлява юридическо лице, то винаги остава асоциация от индивиди. В Църквата, напротив, индивидите представляват части от едното тяло на Христос. В тяхната съвкупност живее Една личност – Христос, която не съществува и по същество не може да съществува в социална среда. Оприличаването на Църквата на „тяло” вече не е метафора, а определение на факт, направено еднакво от всички апостоли и отци. Апостол Павел пише на ефесяните, че Бог „Него (Спасителя) е поставил над всичко, главата на Църквата, която е Неговото тяло, пълнотата на Този, който изпълва всичко във всичко“ (I, 22,23). Сравнявайки брачните отношения с отношенията между Христос и Църквата, той казва: „Христос възлюби Църквата и предаде Себе Си за нея"... Господ се грижи за Църквата: „Защото никой никога не е намразил своята плът, но я храни и стопля, както Господ Църквата, защото ние сме членове на Неговото тяло, от Неговата плът и от Неговите кости... Тази тайна е велика. Говоря във връзка с Христос и Църквата." (Еф. V, 29, 30, 32). Това вселяване на Христос в Църквата – голяма мистерия – дава на църковното общество нещо, което не се среща в социалната среда – така да се каже, характер на колективен индивид. Отстраняването на християнин от Църквата разчленява Христос. „Заповядайте и убедително внушавайте на хората“, казват Апостолските конституции (стр. 94, 95), „да ходят усърдно в Църквата... и изобщо да не изоставят събранието... така че никой чрез отстраняването си от него да не осакати Църквата и да не направи Христовото тяло без член... Не пренебрегвайте себе си, не отнемайте членовете Му от Спасителя, не отделяйте членовете на тялото Му, не пропилявайте членовете Му.” Следователно религиозната изолация е тежък грях срещу тялото на Христос. 2 Социалната среда, както е създадена, остава със своите закони и качества – остава „този свят“, а не Царството Божие. Църквата, като специален, нов ред на живот, е необходима, защото законите на обществения живот са неспособни да дадат това, което Църквата дава. В общата икономика на световния живот е необходима социална система, защото простият органичен живот не е в състояние да произведе развита личност. Развитието на умствено, духовно развита личност е задача на социалния живот. Но развитието на една личност – с характер на духовно същество – изисква нова система, а именно църковна, система, където организиращата личност е Божественото. Невъзможно е да се придадат духовни функции на социалната среда, тъй като човек живее в нея именно дотолкова, доколкото още не е дал своя духовен елемент надмощие над духовното. Когато това се случи, нямаше нужда от социална среда. Социалната среда е необходима на Божия дом като най-нисша степен на развитие на личността. Но има непреходна граница между социалната и църковната среда – в техния организационен елемент. Идеалният ред съществува там, където отделните части са свързани помежду си чрез естествени връзки, произтичащи от самата им природа, поради което са неоспорими, непроменими и доставящи пълно удовлетворение на всички. Но такъв ред на отношения е възможен само когато единиците се сумират около техния естествен център. Бог е единствената сила и авторитет, около който хората могат да се групират естествено, неоспоримо, като всеки получава своето място. Но в социалната среда, в обществото може да възникне само условна, договорна власт. Както и да го подредиш, хората са равни по природа. Въпреки че между тях съществува неравенство в способностите, това неравенство е подвижно и променливо. Някои бяха по-способни от други, а след това станаха слаби и загубиха предимството си. Един е по-способен от другите в някои отношения, но е по-нисък от почти всички останали в други отношения. Някои, въз основа на способностите на своите предци, заемат първо място, а след това изведнъж сред „смердите“ се появяват много по-могъщи гении... Следователно няма естествена сила, която да съдържа сила в себе си, в обществото. Нейните комбинации се променят постоянно. Социалната власт трябва да бъде изградена изкуствено и след това върху тази изкуствена сила и върху системата трябва да се установи социална хармония права. Но законът е договорна система и това, което сами сме установили, сами можем да го отменим. Следователно единственият начин да поддържаме центровете, които създаваме, и нашия закон е елемент на принуда, насилие, защото законът няма да се поддържа. Принудата обаче не може да бъде непоклатимо силна, защото желанията и силните страни на хората се променят. Хората, които вчера са били по-силни и са установили определена система на принуда, за да поддържат социалната хармония, днес се оказват отслабени и неспособни да поддържат реда. На тяхно място идват други, които искат да установят друг закон, друга система на принуда. Много често е невъзможно да разберете кой е по-силен, кой трябва да отстъпи и да се подчини, освен чрез измерване на силата. Следователно борбата е вечната съдба на тази юридическа, правна система на ред, която характеризира социалната система. В Църквата, напротив, има непоклатим духовен център: Бог. Групирайки се около Него, хората естествено се групират помежду си, в онези естествени взаимоотношения, които зависят от тяхното духовно състояние. Божественият център осигурява за нашия духовен елемент същия хармоничен път на групиране, както например химическият афинитет осигурява групирането на неорганичните елементи. Тук правото е не само ненужно, но и невъзможно, защото всичко се определя от естественото съотношение на силите. Тук законово няма права и задължения, тук е Духът Господен, следователно и свободата. Но тук се пее и за възможностите за личен произвол, тъй като индивидът в Църквата живее от духовна природа, в която волята на самия индивид съвпада с волята на Бога, който урежда всичко в Църквата. Съответно се формира цялата църковна система, нейните форми, нейната власт, нейното подчинение, тъй като тези термини на социалната гражданска система могат да се използват по отношение на Църквата. Цялата църковна система е устроена така, че членовете на Църквата да са живи членове на тялото Христово, техните взаимоотношения трябва да бъдат приспособени към възможно най-голямото взаимно освещение, възможно най-голямото служене на всички един на друг с техните духовни дарби и така че в цялата съвкупност от членове волята на Христос да живее и непрекъснато да ръководи всички действия на това тяло. Всички членове на Църквата са свързани с дарби и сили, които идват единствено от Христос и принадлежат единствено на Него. Строго погледнато, в юридически смисъл, в Църквата няма власт или авторитет и всички са подчинени един на друг в границите, определени от дара на Христос. Това не намалява църковната дисциплина, но й придава морален характер и запазва за вярващия определено задължение да разсъждава дали в действията на властите несъмнено има спазване на службата, за която тя трябва да се подчинява. Свети Игнатий Богоносец пише до ефесяните (глава 5): "Трябва да приемем всеки, когото домакинът изпрати да управлява дома му, по същия начин, както този, който го е изпратил. Следователно е ясно, че на епископа трябва да се гледа като на самия Господ." „Опитвайте се да правите всичко в един и същи ум на Бог“, пише той на магнезианците, „тъй като епископът председателства вместо Бог, старейшините заемат мястото на съвета на апостолите, а на дяконите ... е поверено служението на Исус Христос.“ Той повтаря това на тралианците и смиряните. Такива свидетелства са еднакви сред отците. „Епископът е пазител на народа“, четем в Апостолските конституции. Епископът, бидейки глава, не трябва да слуша опашката, тоест мирянинът. Епископът трябва да „управлява над своите подчинени“ (стр. 39). „Един мирянин трябва да почита, обича и да се бои от добрия пастир като господар, като владетел, като първосвещеник на Бог, като учител на благочестие.” „Смятайте ги за свои владетели и крале“ (63). Така че силата изглежда огромна. Но в Църквата критерият за всичко е Христос, а не хората, колкото и високо да е тяхното видимо служение. Това дава на индивида огромна независимост, което е отговорност. Същите „Резолюции“ гласят: „Слушайте, епископи, слушайте и вие, миряни, както казва Господ: Аз ще съдя между овца и овца и между овен и овен... Защото и овцата, и овните са умни, а не глупави, за да каже мирянин някога: Аз съм овца, а не пастир, не съм обърнал внимание на себе си, затова пастирът ще види, той сам ще понесе наказанието за мен... Защото като A овцете, които не следват добрия пастир, се оставят на вълците, а тези, които следват лошия пастир, непременно ще умрат. И така, членът на Църквата постоянно изпитва всичко с Христос. Той си остава интелигентен, а не тъпа овца. Освен това, колкото и да е малък, той все пак е носител на някакъв дар, някаква Христова сила и по някаква причина е нужен за други, дори по-силни. По-горе видяхме обяснението на този дар на всички от апостол Павел, който дори каза, че най-слабите части на тялото получават специални грижи. А ето и характерния пасаж от Апостолските конституции: "Никой от вас да не се гордее с брат си, дори той да е пророк или чудотворец ... Защото да бъдеш благочестив зависи от благоразумието на всеки един, а да вършиш чудеса зависи от силата на Този, от Когото те се извършват. "По същия начин нека епископът да не се превъзнася пред дяконите или презвитерите, нито презвитерите пред народа, защото събранието се състои и от двете. (стр. 250–251). „Асамблеята се състои от двете“: тук е характерно напомняне, че Христос е в колектива, в общия живот, че Христос е само от Когото са всички дарове, цялата власт, цялото управление в Църквата. Съзнанието, че Христовата пълнота пребъдва само в цялата Църква, се изрази във факта, че целият живот, дейността на Църквата се извършва в най-тясното единство на всички членове. Тъй като властта принадлежи само на Христос, а Христос действа в интегралната Църква, съборното начало прониква в църковната система. В същото време трябва да помним, че идеята за съборността не се състои в преобладаването на мнозинството, а в пълното единодушие на всички членове на Църквата. В това няма ни най-малко съмнение. Трябва само да се отбележи, че християнството изобщо не е по форма, а по дух. Среща от дори малък брой хора може да изрази чувството, мисълта и желанието на всеки, само и само да изрази волята на Христос, който е в Църквата, и цялото тяло на членовете!”, без физически да присъства на събора, признава решението като свое собствено и искрено повтаря след присъстващите на събора: „Угоди на Светия Дух и на нас”... Въпросът не е в материалната форма, а в самия дух, който изисква пълната заедност на всички членове на Църквата. Апостолите, които са получили власт от самия Христос, обаче, са направили всичко заедно; Слушайки не себе си и не хората, а Светия Дух, те понякога напълно лично се решаваха на много необичайни дела, но тези дела веднага ставаха собственост на цялата Църква. Така ап. Петър самостоятелно кръсти Корнилий и други езичници и това дори създаде известно изкушение за момент, но след като изслушаха апостола, християните „се успокоиха и прославиха Бога. И така, същността на съборността не е във външната форма на събрание, а във вътрешното единство на обща мисъл и воля. Но необходимостта от обединение естествено доведе до общи събрания и решения. То се изразяваше в избирането на лица от свещени ордени. В „Деяния” не е ясно кой е направил избора на апостол Матей на мястото на Юда Искариотски. И апостол Петър говори в същото време пред цяло събрание от 120 души. Що се отнася до новото установяване на дякони, то е извършено по чисто съборен начин (Деян. VI, 1–6). Първият апостолски събор решава от името на всички братя (Деян. XV, 22–29). Изборът на епископи от народа е бил общо правило в древността. Според Зонара самата дума - освещаване - произлиза от тези избори, на които хората вдигнаха ръце в знак на съгласие. Но смисълът на тези избори не е да представят „обществената воля“, а да запазят пълното единство, духовното единство на вярващите. Като остават интелигентни, а не тъпи овце, миряните се подчиняват на Христос, а не на хората. По същия начин епископът се подчинява на Христос, а не на обществената воля. Този дух се проявява както във факта на избора на епископи, така и в тяхната почти неограничена власт над народа и клира, които обаче са длъжни да защитават волята на Христос, който живее в цялото тяло на вярващите, а не в едно свещенство. При всички промени в административното устройство в Църквата, ние православните християни все още помним това. Посланието на източните патриарси, дори в съвременните времена, посочва на римокатолиците, че „нито нашите патриарси, нито нашите събори биха могли да въведат нещо ново, защото нашият пазител на благочестието е самото тяло на Църквата, тоест самите хора“ (параграф 17). Огромното, може да се каже, всеопределящо значение, което колективният живот на църквата има за личния религиозен живот, прави въпроса за църковната система изключително важен. Църковната система има за задача да гарантира, че всеки човек може до известна степен наистина да остане член на тялото Христово. Сега ние много малко се интересуваме от правилността на това състояние на религиозния живот, но въпреки това в наше време, дори за целите на личния религиозен живот, то има много по-голямо значение, отколкото в онези епохи, когато преките ученици на апостолите са живели сред търсещите спасение. Запазването на правилността на църковната система за член на Църквата е несравнимо по-важно от запазването на правилната политическа и социална система за гражданин на светска държава. Гражданите, поради благоразумие и разбиране на своите интереси, не трябва да позволяват някои от общите основи, които ясно се изискват от законите на човешката психология, да бъдат подкопавани. Но във всички вторични конструкции на публичност и държавност гражданите са напълно свободни да избират. Те строят за себе си и за себе си, следователно имат силата да действат според собствения си вкус и съображение. Никой не може да отрече правото им да изграждат обществото си така, както му е по-удобно, макар и погрешно. Това не е позицията на член на Църквата по отношение на неговата църковна система, която се определя от Божията воля, за да може съвкупността от хора да стане живото тяло и обиталище на Спасителя. Тази обител трябва да бъде такава, каквато е угодно на Спасителя да я има. Можем да напуснем Църквата, можем да откажем да служим на Спасителя като Негово жилище. Всеки е свободен да бъде с Бога или без Бога. Но ако искаме да бъдем жив храм на Бога, тогава трябва да имаме точно такава връзка помежду си, такава колективна система, каквато Господ изисква. Тук нашата воля непременно трябва да бъде в съгласие с Божествената воля и ако това не беше така, тогава нашата църква, поради самия факт на разминаване с Бога, би престанала да бъде Църква. Тази икуменическа, апостолско-съборна неприкосновеност на църковната система е необходимо условие за личния религиозен живот. Изкривяването на тази система създава практика на живот, която е в противоречие с истинската вяра, и постепенно проправя пътя за изкривяването на догмата. И спасителното значение на догмата зависи изцяло!“ зависи дали живеем и действаме според съдържанието на неговата формула. Невъзможно е да си представим, че човек наистина ще остане във връзка с Бога, ако е станал небрежен към Църквата или високомерно вярва, че Църквата не му е необходима. Точно същата арогантност би се проявила в избора ни на определени аспекти на църковността и отхвърлянето на други. Да си кажа: имам нужда да живея в Църквата, защото тя ме въвежда в тайнствата, но нямам нужда от нейното управление – това би означавало, че човекът, който спори по този начин, напълно е изгубил представата за Църквата като живо тяло на Христос. По същия начин не можете да си кажете; Църковното управление е необходимо и трябва да бъде разумно, но ние сами можем да измислим неговите форми не по-лоши от тези, които е измислила древната Църква. Това във всеки случай би означавало скъсване с древната Църква, със Съборите, Апостолите, тоест отдалечаване от Вселенската Църква. Освен това не можем да измислим нищо по-добро. Да се ​​установят формите на такава фина организация, да се приспособят общите закони на обществения живот към задачите на духовния живот - хората не биха могли да създадат това сами. Тази конструкция, пропита с елемент на мистериозност, може да бъде извършена само от Бог. Всеки християнин намира във вечните основи на създадената от църквата система, на всеки етап от своето духовно развитие, най-добрите условия за успех, най-голямата помощ за своя духовен живот. От друга страна, колкото и да е духовно беден, той все пак допринася с нещо за Църквата. В Църквата той не е роб на никой друг освен на Христос. Църковната организация е създадена именно, за да поддържа такова единство на хората, което се изисква от духовния живот, където човекът, въпреки че никога не напуска Божествената дисциплина, винаги остава независимо и съзнателно същество. Хората сами не биха могли да създадат нещо подобно, защото само чрез присъствието на Христос в тази общност то става не мечта, а реалност. Ако се опитаме да създадем нещо подобно, но без реалното присъствие на Христос, ще получим система или анархична, или деспотична, дори несравнима с нашата социална система. Но това незаменимо присъствие на Божествения елемент ограничава промените в църковния ред само до незначителни адаптации към исторически или национални особености. Но по същество тази система е адаптирана от всезнаеща воля към психологически и социални закони, които са вечни, така че адаптирането към тях, установено от началото на Църквата, ще остане завинаги същото. За нас, хората, е невъзможно да се осмелим да възстановим работата на Светия Дух. За член на Църквата да запази тази структура не е някакво външно правно задължение, като спазването на „конституцията“, след като тя е била установена. Не, това е запазване на необходимите норми на колективен религиозен живот, напускане, което означава напускане на самия живот. Досега говорихме за системата, която дава на всеки индивид едно или друго място в църковното тяло. Но този църковен организъм живее не само под формата на вътрешна комуникация и взаимодействие на тези малки „клетки“ - хората. Църквата има световни задачи, участието в които е неизбежно за всеки, който не напусне това велико тяло, не се откъсне от него в историческия си ход на Църквата между народите и държавите на човешкия род. Религиозният живот на индивида има за цел участие в Царството Божие. Но световните цели на Църквата се състоят именно в това да подготви място за Царството Божие, което сега се отваря за някои, а в края на вековете трябва да се отвори за всички, които са призовани към спасение, и нова земя и нови небеса ще заменят сегашния свят. Тази цел се реализира от всеки отчасти в процеса на личностното му развитие. Но Църквата също го извършва в историческия процес, обхващайки всички народи и епохи с мрежата на Царството Божие, за да избере всички "добри риби, които са били, са и тепърва ще се появяват в човечеството. Всичко, което е спасимо, не трябва да бъде изоставено; Евангелието на Царството трябва да се проповядва на всички народи: средствата за спасение, които Църквата има на свое разположение, трябва да бъдат доставени на всички; Препятствия пред слушането проповядването и наслаждаването на духовния живот трябва да бъдат премахнати от всички. Тази огромна историческа работа за създаване на универсалното тяло на Христос от хора от всички племена и времена се извършва в непрекъсната борба с противопоставянето на злите сили, с „тайната на беззаконието, предназначена да унищожи делото на Божието Провидение, което, както положително предупреждава Откровението!, ще има огромни успехи в историята и ще бъде победено само от второто пришествие на Спасителя, при. моментът на привидния пълен триумф на злото и ужасното поражение на истината. Всички християни са призовани към тази непрекъсната борба срещу злото, което се стреми да запази властта над света, като "Божии настойници, като добри войници на Христос. Всеки човек, доколкото е по силите си, трябва да участва в тази мисия на Църквата. Трудно е да се разбере колко огромна сила, напрежение на ума, чувства, любов към Христос и към хората и омраза към Принципа на злото - изисква християните да участват в историческата мисия на Църквата. Достатъчно е да посочим световното проповядване и включването на всички народи в Църквата. Но освен това, за да се борим за Божията кауза, е необходимо внимателно да следим хода на световната история, за да забележим в нея действията на „мистерията на беззаконието“ и да попречим на нейните успехи. Тук се отваря огромна работа за християнска мисъл, наука и практическо действие. И всичко това е служба на Църквата, изпълнение на нашите задължения като членове на тялото Христово. Определено подобрение в социалния живот несъмнено е отговорност на Църквата и нейните членове, създавайки също много обширна област на грижа. Християнството в това отношение е направило много в историята и по същество именно те, неговите уроци, неговият дух предложиха много подобрения, направени от невярващите не поради някаква специална благодат, дадена им, а просто защото всички те получиха оригиналните уроци от християнството. Но в същата област на културно усъвършенстване точно невярващите подбуждат огромни антихристиянски сили. Помнейки уроците на християнството за делата на милосърдието, но лишени от благодат, забравяйки за Бога и духовната страна на човека, невярващите прогресисти създават културни идеали, водещи до пълен упадък на човешката личност, те поставят материалното благополучие като основна цел на културата и в нейното изпълнение мечтаят да заменят личността с институции, достигайки в социализма превръщането на човека в безлично колело, чисто механична икономическа система. Във всички тези идеали Църквата е грозно копирана, като всеживотворящият Бог е заменен от някаква механична или дори материална сила. Тук се усеща действието на „тайната на беззаконието“, която се стреми да отнеме християнството от човечеството чрез подражание на външния вид на неговия дух. Цялата тази огромна област от не само „фалшиви учения“, но и „лъжливи действия“ изисква съпротива от страна на християнството, което трябва да стои на стража, така че под знамето на културата и подобряването на формите на живот да не се подготвя поробването на хората от духа на злото, „княза на света“, който обезсърчава хората от Бога, със сигурност не за да им даде в замяна поне чисто материално, животинско щастие. Така Църквата е изправена пред огромна работа, която трябва да води Царството Божие през хилядолетия на световна борба и как може член на тялото Христово да не участва в това дело, ако е само жив, а не мъртъв? Активната солидарност със задачите на Църквата в световния процес на борбата между доброто и злото, Христос и Антихрист е част и от нашия живот в Христос, ако не принадлежим към тези, за които е казано: „Имеш се като жив, а си мъртъв“, „Знам твоите дела: нито си студен, нито горещ... Ще те избълвам от устата си“ и „Казваш, че съм богат, станах богат и нямаш нужда от нищо, но не знаеш, че си нещастен, и жалък, и беден, и сляп, и гол." Много повече може да се каже за работата на отделните хора в Църквата. Но мисля, че казаното е достатъчно, за да покаже защо нашият религиозен живот е беден, сух и незадоволителен за нас. Тя стана индивидуалист, по-индивидуалист, отколкото позволява истинското религиозно чувство за неговата жизненост. Църковността, най-великото проявление на човешкия колективен живот, е толкова стеснена, че в очите на мнозина е станала по-бедна от държавността. Какво значи да живееш в държава и за държавата е ясно. А какво означава да живееш в Църквата и за Църквата е скрито пред очите ни... Но възможно ли е наистина да живееш християнската религия така? Нека си представим, макар и най-общо сложен по съдържание, велик по задачи, дълбоко завладяващ духа ни, изпълнен с труд в разнообразна работа, нашия живот такъв, какъвто трябва да бъде в Църквата, с Христос: ако сравним нашия действителен, така наречен религиозен живот с това, тогава страхът надделява. С Бога ли сме, живеем така, както живеем? И ако с Бога е невъзможно да бъдем така, тогава колко струва нашето религиозно „търсене“, в което казваме „Господи, Господи“, но упорито не изпълняваме указанието на Господ? Как да няма упадък на духа и лутане тук? Ние получаваме толкова малко помощ от Църквата и толкова малко допринасяме за живота на тялото Христово, че сами създаваме в себе си пълно обедняване на Божиите дарове и се лишаваме от живот в Христос. Ние, казват те, „търсим Бога”... Но Бог може да бъде намерен само там, където е, тоест в Църквата и в живота чрез Неговия живот. Една дума „религия“, „църква“ няма да помогне. Само влизайки с всички фибри на нашето същество – кой каквото има – в тази одухотворена „надсоциална” среда, която е тялото Христово, човек намира своя истински дом, чувства се „у дома”, в реалната си среда. Но да бъдеш в него означава да изживееш целия живот на това тяло Христово, да получиш от него приток на духовни сокове, да му прехвърлиш нарастващ талант, да участваш, според естеството на получения дар, в животворна дейност, обхващаща съдбите на най-малките хора, и съдбите на народите, и съдбите на целия свят. И ако не вземем и не дадем нищо от това, значи не живеем религиозен живот! Същественото във всяка религия трудно може да бъде изразено, изяснено на хартия или в определена формула. Най-същественото, най-упорито и ценно в църковната вяра е неуловимо, недостъпно за определяне, като многообразието от светлосенки, като чувство, образувано от безкрайна поредица от последователни усещания, представи и впечатления. Най-същественото е свързано и преплетено с много такива кални корени с умствената природа на всяко племе и с общите принципи на морален мироглед, които са се развили в него, че е невъзможно да се отдели едно от друго. Хората от различни племена и различни църкви могат в много отношения, когато се срещат, във взаимно общуване, да се чувстват като братя и да се ръкуват един с друг; но за да се почувстват като братя в една църква, да се обединят в религиозно общение на духа, за това те трябва да живеят заедно дълго време, да се разбират в цялата ситуация на живота и да се преплитат помежду си в най-съкровените корени на дълбините на своята душа. Така понякога германец, който е живял дълго време в Русия, несъзнателно свиква да вярва по руски начин и се чувства като у дома си в руската църква. Тогава той идва при нас, става един от нашите и общуването му с нас е пълноценно, духовно. Но така че това или онова общество от протестанти, стоящо далеч от нас, но съдейки ни на ухо, можеше, но чрез книжно или абстрактно споразумение за догми и ритуали, да обедини чл. ни в една църква в органичен съюз и да станем едно с нас по дух – това е невъобразимо. Досега нито един църковен съюз на базата на споразумение не е успял: рано или късно фалшивото начало на такъв съюз се разкриваше и плодът му навсякъде беше нарастване не на любов, а на взаимно отчуждение или дори омраза. Пази Боже да се укоряваме за вярата си! Но човек не може да не почувства, когато се доближи до друга вяра, несвързана, несимпатична, че тук не е като нашата: тук е неприятно и студено: не бих искал да живея тук. Нека умът вярва с абстрактни разсъждения: в края на краищата те се молят на същия Бог. Чувството не винаги може да се съгласи с това разсъждение; Понякога усещането изглежда, че в непозната църква сякаш се молят на грешния Бог. Мнозина ще се смеят на това чувство; Може би ще го нарекат суеверие, фанатизъм. Напразно. Чувството не винаги е измамно: понякога то разкрива истината по-пряко и точно, отколкото в разсъжденията. В протестантската църква, според протестантската вяра, е студено и неприятно за руснака. Освен това, ако вярата му е скъпа като живота, той чувства, че да нарече този храм свой е същото като да умре. Това е непосредственото усещане. Но има много разумни причини за това чувство. Ето един от тях, който е особено поразителен в своята очевидност. В богословската полемика, в споровете между религиите, в съзнанието на всеки човек и всяко племе един от основните въпроси е въпросът за делата. Кое е най-важно – делата или вярата? Известно е, че латинската теология и протестантската теология все още спорят по този въпрос. Покойният Хомяков в своите богословски съчинения отлично обяснява до каква степен е измамна схоластично-абсолютната постановка на този въпрос. Единението на вярата с делото, както и отъждествяването на словото с мисълта, делото със словото е идеал, непостижим за човешката природа, както е непостижимо всичко безусловно... идеал, който вечно вълнува и вечно изобличава вярващата душа. Вярата без дела е мъртва; вярата, противно на делата, измъчва човека със съзнанието за вътрешни лъжи, но в необятния свят на привидността, който обхваща човека и пред лицето на безкрайната вечност - какво означават делата и всички видове дела без вяра? „Покажи ми вярата си, покажи ми вярата си чрез делата си“ – ужасен въпрос! Какво трябва да отговори един уверен човек, когато го пита изпитващ, който се стреми да узнае истината чрез действие? Да приемем, че протестант задава такъв въпрос на православен човек. Какво ще му отговорят православните? - Ще трябва да сведе глава. Човек усеща, че няма какво да покаже, че всичко не е подредено, всичко не е започнато, всичко е в развалини. Но след минута можете да вдигнете глава и да кажете: ние сме грешни хора и няма какво да покажем и в крайна сметка вие не сте праведен. Но елате сами при нас, живейте с нас и ще видите нашата вяра и ще почувствате нашите чувства и може би ще се влюбите в нас. И вие сами ще видите какви са делата ни. След такъв отговор деветдесет и девет от сто ще ни оставят с презрителна усмивка. По същество работата е в това, че ние не знаем как да покажем делата си против вярата и не смеем. И показват. И знаят как да покажат, и, честно казано, имат какво да покажат, в идеален ред - неща и институции, създавани, съхранявани и укрепвани през вековете. Вижте, казва католическата църква, какво имах предвид и какво означавам в живота на обществото, което ме слуша и ми служи, какво създадох и какво се държи от мен. Ето делата на любовта, ето делата на вярата, ето делата на апостолството, ето подвизите на мъченичеството, ето верните полкове, като един човек, които разпръсвам до краищата на вселената. Не е ли ясно, че благодатта пребъдва с мен и в нас от началото до днес? Вижте, казва протестантската църква, аз не толерирам лъжи, измами и суеверия. Привеждам делата в съответствие и разума в съгласие с вярата. С вярата съм осветил работата, битовите отношения, семейния живот, с вярата изкоренявам безделието и суеверието, установявам честност, справедливост и обществен ред. Преподавам всеки ден и моето учение, близко до живота, възпитава цели поколения в навик за честен труд и добър морал. Човечеството е призовано да бъде обновено от моето учение – в добродетелта и в истината. Призван съм да изкореня с меча на думите и делата разврата и лицемерието навсякъде. Не е ли очевидно, че силата на Бог е с мен, защото истинският възглед за религията е в мен? Протестантите все още спорят с католиците относно догматичното значение във връзка с вярата. Но въпреки пълната противоположност на теологичните възгледи по този въпрос, и двамата поставят въпроса начело на своята религия. Само латините имат задачата да служат за оправдание, за изкупление, за свидетелство на благодатта. Лутераните, от друга страна, гледат на бизнеса и, във връзка с бизнеса, на самата религия, от практическа гледна точка. Сякаш въпросът се превръща в целта, за която съществува религията, става пробен камък, върху който се изпитва религиозната и църковната истина и това е точката, в която повече от всяка друга нашата религиозна мисъл се разминава с религиозната мисъл на протестантството. Без съмнение изразеният сега възглед не представлява догматична позиция в Лутеранската църква, но прониква в цялото й учение. Несъмнено има много важна практическа страна, за живота тук, за този свят; и затова мнозина, дори сред нас, понякога са готови да поставят протестантската църква като образец и идеал за нашата Църква. Но руският човек в дълбините на вярващата си душа никога няма да приеме такъв възглед. Благочестието е полезно за всичко – и според апостолското слово; но това е само един от естествените аксесоари на благочестието. Руски човек знае не по-малко от всеки друг, че трябва да живее с вяра, и той чувства колко малко животът му прилича на вяра: но той поставя същността и целта на своята вяра не в практическия живот, а в духовното спасение и се стреми да обхване всички с любовта на църковния съюз - от праведника, живеещ с вяра, до този крадец, който въпреки делата си беше простен за една минута. Тази практическа основа на протестантството никъде не е по-ясно изразена, отколкото в Англиканската църква и в духа на религиозния възглед на английската нация. То е съобразено с характера на народа, изграден в неговата история - навсякъде да насочва мисълта и дейността към практически цели, упорито и неотклонно да постига успехи и във всичко да избира онези пътища и методи, които водят по-близо и по-сигурно към успеха. Това естествено желание трябваше да търси морална основа за себе си, да развие морална теория за себе си: и не е чудно, че моралните принципи намериха санкция за себе си в религиозен възглед, съответстващ на определен характер. Религията несъмнено освещава моралния принцип на дейност, учи как да живеем и действаме на земята и изисква упорит труд, честност и истина. Човек не може да не се съгласи с тази позиция. Но от тази позиция практическият възглед за религията преминава директно към въпроса; Каква религия има този, който живее в безделие, е нечестен и измамен, покварен, безпорядъчен и не знае как да се издържа? Такъв човек е езичник, а не християнин: само този християнин, който живее според закона и показва в себе си силата на християнския закон. Разсъжденията изглеждат логически правилни. Но кой няма въпрос в душата си: какво да кажем за бирниците и блудниците в света и в църквата, тези, които според Христовото слово често предхождат църковните праведници в Царството Божие? Разбира се, би било странно да се предположи, че подобен възглед за религията съставлява положителна формула за църковната вяра в Англия. Такава формула би била явно отричане на евангелското учение. Но именно такъв е духът на религиозните възгледи сред най-съвестните и ревностни представители на така наречената „национална църковна институция“, които защитават и възхваляват Англиканската църква като първа крепост на държавата - и като основен изразител на националния дух. В английската литература, както духовна, така и светска, този възглед понякога се изразява в много остри форми, с думи, пред които мисълта на руския читател спира с недоумение, подобно на ужас. Има едно забележително по дълбочина и задълбоченост на мисълта есе, написано от мъж очевидно вярващи, дълбоко и ревностно отдадени на своята църква. Ето какво се казва тук, между другото, за религията: "Някои религии очевидно не благоприятстват чувството за обществен дълг. Други нямат нищо общо с него, а от онези религии, които го благоприятстват (те са в по-голяма или по-малка степен извън формата на християнската вяра, някои действат върху него със специална, други с по-малка сила. Може да се каже, че онези религии, които действат най-силно в този смисъл, са тези, в които доминира образът на един безкрайно мъдър и могъщ Законодател над всичко. Неговото лично съществуване е неотделимо от човешкия ум; но Той създаде света такъв, какъвто е, Той го създаде за хора разумни, твърди и смели по дух и за тези, които не са луди и не са страхливи, те твърдо знаят от какво имат нужда и с решителност използват всички законни средства, за да го постигнат! Те представляват наковалня, върху която вече са били избити много чукове и още повече ще бъдат избити, независимо от всякакви ентусиасти и хуманни мечтатели” (Стивън, Свобода, равенство, братство) Това е концепцията за религията, до която един уверен протестантски англиканец може да достигне. Написаните думи по същество съдържат пряко изопачаване на евангелското слово: те сякаш казват: блажени са силните и силните в действие: на тях принадлежи царството. Да, ние казваме: - царството на земята, но не и царството небесно. Авторът не прави тази уговорка; той не прави разлика между земното и небесното. Каква ужасна, каква отчайваща доктрина!.. "Горко на слабите и падащите! Горко на победените!" Разбира се, в този живот това е неизменна истина и правилото на светската мъдрост е да кажеш на всеки: бори се, набирай сила и пази силата в себе си, ако искаш да живееш; в света няма място за слабите. Но да придадем на това правило безусловна, сякаш догматична сила в религиозен смисъл, е това, което душата ни не приема, както не приема ужасното калвинистко учение, сродно на протестантството, че едни са призвани от вечността към добродетелта, към слава, към спасение и блаженство, докато други са осъдени от вечността и каквото и да правят в живота, всичко ги влече в бездната на отчаянието и вечни мъки. Страшно е да се четат други английски писатели, в които тази струна от англикански протестантизъм отеква с особена сила. При Карлайл, например, преклонението пред силата и таланта на победителя и презрението към победения достига до ентусиазиран патос. Съзерцавайки своите герои, силни хора, той почита въплъщението на божественото в тях и с тънък презрителен хумор говори за тези слаби и нещастни, непохватни и паднали, които са били смазани от победоносната колесница. Най-трудното нещо за четене е Фруд, известният историк на английската Реформация и виден сред историците, представител на английските национални принципи в църквата и в политиката. Споменавайки ужасните екзекуции, на които са били подложени както невинните, така и виновните по това време, този съдия по човешките дела говори за своя народ така: „Англичаните са строг и суров народ - те не познават състрадание там; където няма законна причина да признаят състрадание; напротив, те са изпълнени със свещен и тържествен ужас от престъплението - чувство, което, докато се развива в душата, непременно я калява и формира!, Човек със строг нрав е склонен към нежност само тогава, когато все още има място за добро всред злото, но с оглед на пълната поквара и зло, никакво състрадание не е възможно: то е възможно само когато в сърцата си смесваме престъплението с нещастието. Какво презрение трябва да изпитва авторът към един руснак, който наистина има такова объркване в душата си и който от незапомнени времена нарича престъпника нещастен! Точно както личния характер, като характера на едно племе, така и характерът на всяка църква във връзка с племето, което я е приело, има както своите предимства, така и своите недостатъци. Заслугите на протестантството са станали достатъчно ясни в историята на германските и англосаксонските племена. Пуританският дух създава днешна Великобритания. Протестантското начало доведе Германия до сила, до дисциплина и единство. Но от другата страна има такива недостатъци, такива стремежи на религиозното самосъзнание, на които не можем да симпатизираме. Протестантството, като всяка духовна сила, е склонно да падне точно в това, в което поставя основните си духовни основи. Стремейки се към абсолютна истина, към пречистване на вярата, към внедряване на вярата в живота, тя е твърде склонна да повярва в собствената си истина и се увлича до степен на гордо преклонение пред собствената си истина и до степен на презрение към вярванията на другите хора, които идентифицира с неистина. Оттук, от една страна, има опасност да изпаднем в лицемерие и фарисейска гордост. И наистина, много гласове се чуват от протестантския свят, които горчиво осъзнават, че лицемерието е чумата на строгото лутеранство. От друга страна, започнало с проповед за толерантност, за свобода на мисълта и вярата, протестантството в по-нататъшното си развитие проявява склонност към фанатизъм от особен вид - към фанатизма на гордия ум и самоуверената праведност пред всички други видове вяра. Строгият протестантизъм се отнася с презрение към всяко вярване, което му изглежда нечисто, бездуховно, пълно със суеверия и външни ритуали, всичко, което самият той е захвърлил като робски окови, като детско облекло, като аксесоар на невежеството. Създал за себе си кодекс от вярвания и ритуали, той смята своята изповед за изповед на избрани, просветени и разумни, и е склонен да счита всички, които се придържат към старата Църква, като хора от по-нисък вид, неспособни да се издигнат до истинско разбиране. Това пренебрежително отношение към другите вярвания е може би несъзнателно изразено в протестантството, но е твърде осезаемо за тези от други вероизповедания. Никоя религия не е свободна от по-голяма или по-малка склонност към фанатизъм; но е смешно да чуваме, когато лутераните идват при нас с обвинения във фанатизъм. У нас, с толерантност към всяка вяра, присъща на нашия национален характер, има, разбира се, единични случаи на изключителност и ограниченост на църковните възгледи, но никога не е имало и не може да има нищо подобно на пренебрежението, с което един строг лютеранин гледа на непонятното за него, но за нас, изпълнено с дълбоко духовно значение, принадлежност към нашата църква и свойствата на нашата вяра. В нищо по-ясно, отколкото в църквата, не е разликата между обществения дух и мисленето на англо-саксонското и, например, руското племе. В английската църква, по-силна от където и да е другаде, руският човек има тази мисъл: тук има много добро, но все пак колко се радвам, че съм роден и живея в Русия. В нашата църква можете да забравите за всички класови и социални различия, да се откажете от светското си положение и напълно да се слеете с народното събрание, пред лицето на Бога. Нашата църква в по-голямата си част е създадена с обществени пари, така че е невъзможно да се различи рубла от стотинка; във всеки случай нашата църква е национална кауза и национална собственост. Затова тя е два пъти по-скъпа за всички ни, защото влизайки в нея, последният просяк усеща точно както първия благородник, че това е неговата църква. Църквата е единственото място (каква благословия, че имаме такова място!), където никой не може да попита последния бедняк в дрипи: защо дойде тук и кой си? - където богатият не може да каже на бедния: твоето място не е до мен, а отзад. Ето, влезте в църквата, вижте църковното събрание. Това е благоговение, може да е тържествено, но това е среща на дами и господа, от които всеки има свое собствено място, специално определено за него; и богатите хора и благородниците в техния квартал имат отделни и украсени места, като кутии. Възможно ли е, гледайки отвън, да се противопоставим на мисълта, че църковното събрание тук е само модификация на общественото събрание и че в него има място само за така наречените „порядъчни хора“ в обществото? Всеки се моли според собствените си книги, но както всеки има своя книга в ръцете си, ясно е, че всеки иска да бъде пред Бога - сам за себе си, без да губи своята индивидуалност. Казват, че през последните 20–30 години в това отношение е настъпила забележима промяна: местата в църквите са предимно отворени, т.е. не са плътно оградени и достъпът до тях е станал по-свободен от преди; и в миналото, особено в провинциите, местата в църквите са били подредени в затворени или отделни трибуни, така че собственикът на всяко място да може да се моли спокойно, сам, без да се смущава от близостта. Колко ясно е отразена в това църковно устройство историята на местното феодално общество и самата история на местната църковна реформа! Благородството и дворянството съставляват всичко и всеки води, защото има всичко и привлича всички към себе си. Всичко трябва да бъде купено или взето с битка, дори правото да имаш място в църквата. Самото свещеничество е право от определен вид, което е включено в цената. Пасторските места, с право на определен доход или заплата, представляват в Англия собствеността на патримониалното право, патронажа, а изборът на място е собственост или на частни собственици на земя, или на короната, по силата не толкова на държавни, колкото на феодални права на собственост. Ето защо пастирът всред народа, назначен независимо от народа и независим от народа за неговото поддържане, се явява сред народа и във вид на княз, назначен отгоре. Църковната длъжност изглежда преди всичко привилегия и предимство; и е срамно да се каже: този имот е обект на пазарлък. Местата на първосвещениците могат да се отдават под наем срещу определена цена, съставена от капитализацията на дохода, точно както се отдават под наем местата на адвокати, нотариуси, брокери и т.н. Във всеки английски вестник, в специална секция с реклами за така наречените родоначалници, ще намерите редица оферти за закупуване на длъжност на свещеник с описание на позициите на доходите: възхвалява се мястото, с неговите удобства за живот, описва се къщата, местоположението, посочва се доходът и се предлага цената с предупреждението, че настоящият титуляр е стар, едни и други години и вероятно няма да се радва дълго на позицията си. За договаряне е посочено за контакт някъде. В Лондон дори се издава специално списание (“The church preferment registrar”) с подробно описание на всички статии, земя и доходи на всяко място, за информация и изчисление на желаещите да го получат срещу определена сума. Религиозната и молитвена потребност на народните маси, не намиращи място и удовлетворение в т. нар. „установена” държавна църква, започват да търсят изход в свободни самоуставни църковни събрания и в различни секти. Разделението на църковните обреди тук е непосилно между жителите на най-незначителния град. Най-„утвърдената“ църква е разделена на три партии и привържениците на всяка от тях (така наречените Висока, Ниска и Широка църква) обикновено имат своя собствена църква и не ходят в чужда. В едно малко село, където има не повече от 500 постоянни жители, често има три англикански църкви и в допълнение три методистки църкви от три различни деноминации, които, различавайки се в много фини и капризни подробности, изоставят комуникацията помежду си. Отделна църква е за първоначалните или уеслианските методисти, след това за конгрегационалистите, след това за така наречените библейски християни: последните са същите методисти, но разделени преди няколко години само защото вярваха, в несъгласие с другите, че е невъзможно да има женени църковни евангелисти. Ето колко много църкви - и капитални, красиви и обширни църкви в едно село! Всички тези секти и събрания се отличават с особеностите на своите вярвания, понякога много изтънчени и капризни, или напълно диви; но, освен догматичните различия, всички те изразяват едно и също желание за свободна универсална църква и много от тях са пропити с яростна омраза към „установената църква и нейните служители. Освен отделни секти, в средата на самата установена църква отдавна се е образувала и голяма партия в името на свободното църковно общуване. Частните хора и отделните общества използват средствата си, за да осигурят на обикновените хора възможността да участват в богослужението: за това те трябва да построят отделни църкви или да наемат отделни помещения, театри, хамбари, зали и пр. Цялото това движение вече е произвело осезаема реакция в обичаите на самата установена църква, като я е подтикнала да отвори вратите си по-широко. Но не е ли странно, че тук трябва да вземем с битка това, което е безплатно за нас от самото начало, като въздуха, който дишаме? Колко често се случва тук, в Русия, да чуете странни изказвания за нашата Църква от хора, които са били в чужбина, които са чели чужди книги, които обичат да съдят с червени ръце от чуждия глас или просто от наивни хора, които са увлечени от една идеална идея, минала реалността! Тези хора не намират мярка за похвала за Англиканската или Германската църква и англиканското духовенство и не намират мярка за осъждане на нашата Църква и нашето духовенство. Ако им се вярва, там всичко е жива дейност, а тук имаме мърша, грубост и сън. Там има неща, но имаме гол ритуализъм и бездействие. Нищо чудно, че толкова много хора казват това. Има поговорка сред хората, че човек се познава по облеклото. Казват: вървиш по ума, но за да разпознаеш ума и да почувстваш духа, трябва да се вгледаш по-отблизо и да работиш с мислите си, но не е трудно да се съди по роклята. Вие правите готово впечатление за себе си и тогава ще останете с него. Освен това има много хора, за които първото нещо, първият и последен решаващ фактор за впечатлението е външното подобрение, маниери, сръчност, чистота, почтеност. В това отношение, разбира се, има за какво да се възхищаваме, поне в английската църква, а има за какво да скърбим понякога и в нашата. На кого не му се е случвало да срещне светско, а понякога, за съжаление, и духовно лице, което е било в чужбина, пламенно възхваляващо местната простота на църквата и осъждащо нашата скъпа „за незрялост“. Тъжно е да слушаш такива речи, както е тъжно да видиш син, когато, живял в модерен кръг, сред всички тънкости на столичния живот, той се връща в селото, където някога е прекарал детството си, и гледа с презрение на непретенциозната среда и на простите, може би груби обичаи на собственото си семейство. Ние сме изненадващо склонни по природа да се увличаме преди всичко от красивата форма, организация и външен дизайн на всяка материя. Оттук и нашата страст към подражание, към пренасяне на собствена почва на онези институции и форми, които ни учудват в чужбина с външната си хармония. Но ние забравяме или си спомняме твърде късно, че всяка форма, формирана исторически, е израснала в историята от исторически условия и е логично заключение от миналото, породено от необходимост. Никой не може да промени или заобиколи своята история, а самата история с всички нейни явления, фигури и установени форми на обществен живот е дело на народния дух, както историята на отделния човек е по същество дело на живия в него дух. Същото трябва да се каже и за формите на църковното устройство. Всяка форма има своя собствена духовна подплата, върху която е израснала; Често сме съблазнени от формата, без да виждаме тази облицовка, но ако я видим, тогава понякога не бихме помислили да отхвърлим завършената форма с цялата й хармония и с радост бихме останали с нашата стара и груба форма или безформеност, докато собственият ни духовен живот не извади собствената си форма за нас. Духът е основното във всяка институция, това е, което най-скъпо трябва да се пази от изкривяване и объркване 4 . Нашата Църква от незапомнени времена е имала и пази значението на националната църква и духа на любовта и безразличното общуване. С вяра нашият народ се е издържал и до днес сред всички несгоди и бедствия и ако нещо може да го подкрепи, укрепи и обнови в по-нататъшната история, това е вярата, и то само църковната. Казват ни, че нашият народ е невеж във вярата си, пълен със суеверия, страдащ от лоши и порочни навици, че нашето духовенство е грубо, невежо, неефективно, унизено и има малко влияние върху хората. Всичко това е вярно в много отношения, но всички тези явления не са значими, а случайни и временни. Те зависят от много условия и преди всичко от икономически и политически условия, с промени в които тези явления рано или късно ще се променят. Какво е съществено? Какво принадлежи на духа? - Любовта на хората към Църквата, свободното съзнание за пълно общение в Църквата, концепцията за Църквата като обща собственост и общо събрание, пълното премахване на класовите различия в Църквата и общението на хората със служителите на Църквата, произлезли от народа и не се отделят от него нито в ежедневието, нито в добродетелите, нито в техните недостатъци. с хората и стои и пада. Това е поле, в което могат да се отгледат много добри плодове, ако работите задълбочено, като се грижите не толкова за подобряването на живота, а за подобряването на духа, не толкова за това да гарантирате, че броят на църквите не надвишава нуждата, а по-скоро за това да гарантирате, че нуждата от църквата няма да остане неудовлетворена. Трябва ли да пожелаем със завист, отдалеч и на ухо, дори протестантска църква без пастири? Дай Боже да дочакаме времето, когато нашите пастири се утвърдят в положението на чиновници, поставени над народа, и станат князе сред народа си, в обкръжението на светски човек, в сложността на нуждите и желанията всред народната бедност и простотия. Който е руснак - по душа и обичай, той разбира какво означава Божият храм, какво означава църквата за руския човек. Не е достатъчно сам да си набожен, да чувстваш и уважаваш нуждата от религиозно чувство; Не е достатъчно да разберем значението на църквата за руския народ и да обичаме тази църква като своя. Ние трябва да живеем живота на хората, трябва да се молим заедно с хората, в едно и също църковно събрание, да усещаме един и същи сърдечен ритъм с хората, пропити от същия триумф, същото слово и пеене. Ето защо мнозина, които познават църквата само от домашни църкви, където се събира избрана и украсена публика, нямат истинско разбиране за своята църква и за истинския църковен вкус и понякога гледат безразлично или неправилно в църковния обичай и служба на това, което е особено скъпо за хората и което според тяхната концепция представлява църковна красота. Православната църква е червена от своя народ. Като влезете в него, ще почувствате, че всичко в него е едно, всичко се разбира от хората и се държи заедно от хората. Влезте в католическа църква, колко празно, студено и изкуствено изглежда всичко на православното паство! Свещеникът служи и чете сам, сякаш над народа и отлъчен от народа. Той се моли сам от книгата си; хората се молят за своите, идват и си отиват, завършили молитвите си и чакайки това или онова църковно действие. На олтара се извършва свещен обред; хората присъстват само с него, но не изглежда да му помагат с обща молитва. Ритуалът не говори за чувствата ни и ние чувстваме, че красотата, която може да е в него, не е нашата, а на някой друг. Всички движения на ритуала, механично подредени, ни се струват странни, студени и неизразителни; очертания, изображения на облекло - неприлично; звуците на църковния речитатив са дисонансни и бездушни; пеене на чужд език”, в което не можеш да разпознаеш думите – не химн на народно събрание, не леещ се от душа вик, а концерт, изкуствено аранжиран!”. който обхваща богослужението, но не се слива с него. Душата ни жадува тук за своята църква, както копнеем сред чужди за родината. Дали при нас е така: ето красота неописуема, красота разбираема за руския народ, красота За която е готов да положи душата си - такава я обича. Руското църковно пеене, подобно на народна песен, се излива в широк, свободен поток от гърдите на хората и колкото по-свободно е, толкова по-пълно говори на сърцето. Нашите мелодии са същите като тези на гърците, но руският народ ги пее по различен начин, защото влага руската си душа в тях. Който иска да слуша как се изразява тази душа, не трябва да ходи на място, където прочути хорове и параклиси владеят гласовете си, където се изпълнява музика на нови композитори и се изпълняват нови официални транскрипции в ежедневието. Той трябва да слуша пеене в добре уреден манастир или в една от онези енорийски църкви, където хоровото пеене се е развило в добър ред: там той ще чуе какъв широк, свободен поток от празнични ирмоси се излива от руската гръд, каква тържествена поема се пее на догматик, стихирата е съставена от канонарха, какво оживление на радостта прониква в канона на Великден или Рождество Христово. Тук ще погледнем назад и ще видим как всяка дума от песента отеква в народното събрание, как блести в вдигнати очи, носи се над наведени глави, отразява се в припеви, бързащи отвсякъде, защото всеки църковен човек познава думите и песнопенията от детството си и душата на всеки пее, когато ги чуе. Божествената служба е хармонична, искрена - наистина празник за руския народ, а извън църквата душата запазва дълбоко чувство, което се отразява в нея, дори когато си спомня този или онзи момент: руската душа, свикнала с църквата и във всеки момент готова да се оживи, когато в нея се чуе песента на Великденския или Рождественския канон, с мисълта за светлата утреня или любимата мелодия на празничния ирмос, или “Worldwide Glory” с нейното зашеметяващо “Dare”... Наистина, това са звуците, за които поетът каза, че А за този, който от малък е свикнал с тези думи и звуци, колко много спомени и образи се пораждат от тях всеки път от онази велика поема на миналото, която всеки е живял и всеки носи в себе си... Щастлив е този, който е свикнал от детството с тези думи, звуци и образи, който е намерил красотата в тях и се стреми към нея и не може да живее без нея, комуто всичко в тях е ясно, всичко е скъпо, всичко извисява душата от прах и мръсотия от ежедневието, който намира в тях и събира изгубения ти живот по ъглите, твоето щастие разпръснато по пътищата. Щастлив е онзи, който от детинство е бил приучен от мили и благочестиви родители към Божия храм и поставен в него между хората да се моли народната молитва, да празнува народния празник. Те събраха за него съкровище за цял живот, те наистина го въведоха в съзнанието на духа на народа и в любовта на сърцето на народа, като направиха църквата за него дом и място на пълно, чисто и истинско единение с народа. Какво можем да кажем за многото наши църкви, изгубени в дълбините на горите и в необятността на полетата, където хората стоят глупави в църквата, без да разбират нищо, под козите приказки на клисаря или мърморенето на клисаря? Уви! Не църквата е виновна за тази глупост и не са виновни бедните хора: виновен е мързеливият служител, който не разбира църквата: виновна е църковната власт, която невнимателно и безразлично разпределя служителите на църквата: вината на места е бедността и безпомощността на хората. Браво на човека, в когото тогава пламва искрица любов и усърдие за духовен живот и който успява да изведе изоставената църква в светлината на блясъка и пеенето. Наистина той ще освети страната и сянката на смъртта със светлина, ще възкреси мъртвите и победените, ще спаси душата от смърт и ще покрие множество грехове... Ето защо руските хора се жертват толкова охотно и толкова много за църковните сгради, за създаването и украсата на църкви. Колко криво съдят онези, които го осъждат за това усърдие, и много такива гласове се чуват. Тази щедра ревност се приписва или на грубост и невежество, или на фанатизъм и лицемерие. Те казват: не е ли по-добре тези пари да се използват за „народно образование“, за училища, за благотворителни институции? Човек се жертва и за двамата по свой собствен начин, но тази жертва е съвсем различна и един благочестив руски човек, със здрав руски разум, ще помисли два пъти, преди да отвори кесията си за щедра дача за официално образователни и благотворителни институции. Не е ли Божията църква? То говори само за себе си; това е жива национална институция. Само то носи радост както на живите, така и на мъртвите. В него само всичко е лесно, безплатно, в него всяка душа, от малък до голям, се весели и весели, и празнува от тежко страдание: в него има едно място и за белия, и за сивия човек, за богатия и бедния. Тя е украсена повече от царската стая - Божият дом, и всеки от малките и бедните стои в нея като в собствения си дом; всеки може да нарече църквата своя, защото църквата е построена с народни рубли и освен това с народни стотинки и се поддържа от народа. Има подслон и молитва с утеха за всички и това учение, което е най-скъпо за руския народ. Това е, което несъзнателно и съзнателно веднага засяга руската душа относно църквата и принуждава руския човек да дарява на църквата, без да поглежда назад и без разсъждения. Руският човек чувства, че не греши по този въпрос и дава вярно и свято на вярна и свята кауза. Протестантите ни упрекват за формалността и ритуализма на нашето богослужение; но когато погледнете техния ритуал, неволно отдавате предпочитание на нашия ритуал; усещате колко прост и величествен е нашият ритуал в неговия дълбок, тайнствен смисъл. Позицията на свещеника в нашия ритуал е толкова проста, че всичко, което се изисква от него, е благоговейно внимание към изречените думи и извършените действия; в неговата уста и чрез него свещените думи и ритуали говорят сами за себе си – и колко дълбоко и тайнствено говорят на душата на всеки и ги обединяват!“ цялата среща в една мисъл и едно чувство! Ето защо най-простият и най-неопитен човек може, без да се настройва и да използва изкуствени усилия, да извърши молитвено действие и да влезе в молитвено общуване с цялата църква. Протестантският молитвен ритуал, с цялата си външна простота, изисква духовенството да действа в молитва с определен тон. Ето защо в този ритуал само дълбоко духовни или много талантливи хора могат да бъдат прости; останалото, т.е. огромното мнозинство са принудени да се приспособяват и да прибягват до афектиране, което най-често се среща в протестантските църкви и прави болезнено впечатление на непознат човек. Когато видите проповедник да стои в средата на църквата, обърнат към събранието, седнало прилично на пейките, да казва молитви, да вдига очи към небето, да скръсти ръце в добре познатата форма, използвана от всички, и да придава на речта си неестествена интонация, вие се чувствате смутени за него; Мисля си колко неудобно трябва да е за него! Неловкостта става още по-осезаема, когато, завършил церемонията, той се изкачва на амвона и започва дългата си проповед, като от време на време се обръща назад, за да отпие от чаша вода и да събере смелост. И в тази проповед рядко се чува наистина живо слово – когато проповедникът е наистина духовна личност или талант. В по-голямата си част църковните служители говорят с изключително напрегнат глас, с изключителна афектираност, със силни жестове, обръщайки се от една страна на друга, повтаряйки по различни начини общи фрази, използвани от всички. Дори когато четат от книга, което често се случва, те прибягват до определени движения на тялото; интонации и разположение. Често се случва проповедникът, произнасяйки някои думи и фрази, да крещи и да удря с юмрук по амвона, за да придаде изразителност на речта си... Тук се усеща колко правилно се е приложила нашата Църква към човешката природа – без да поставя проповедта като част от литургичния чин. Целият ни ритуал сам по себе си представлява най-добрата проповед, още повече валидна, защото всички я приемат не като човешко, а като Божие слово. И църковният идеал на нашата проповед, като живо слово, е учението на вярата и любовта, от Божественото писание, а не възбуждането на чувства, като необходимо действие на всеки духовник върху събралите се в църквата за молитва. Казват, че ритуалът е маловажен и второстепенен въпрос. Но има ритуали и обичаи, отказът от които означава да се отречеш от себе си, защото те отразяват духовния живот на човек или цял народ, отразяват цялата душа. Различието в ритуала изразява най-ясно фундаменталното и дълбоко различие в духовното представяне, скрито в несъзнаваните сфери на духовния живот - същото различие, което пречи на сливането или пълнотата на взаимната симпатия между народите от различни племена и представлява основната причина за различието в църквите и религиите. Да се ​​отрече, от абстрактна, космополитна гледна точка, действието на тази привлекателна или отблъскваща сила, приравнявайки я с предразсъдък, би означавало същото като да се отрече силата на афинитета, действаща в личните отношения между хората. Колко значителна е например разликата между различните народи в погребалните обреди и в отношението към тялото на починалия! Южняк, италианец, бяга от мъртвия си, бърза да разчисти къщата си от него възможно най-бързо и оставя погребението му на непознат. Напротив, в Русия характерна народна черта е религиозното отношение към мъртвото тяло, изпълнено с любов, нежност и благоговение. От дълбините на вековете оплакването на починалия отеква до нашето време, изпълнено с поетични образи и движения, превръщайки се с приемането на нови религиозни ритуали в тържествена църковна молитва. Никъде по света, освен у нас, погребалният обичай и обред не са развити до такава дълбока, може да се каже, виртуозност, до каквато достига у нас; и няма съмнение, че този негов характер отразява нашия национален характер, с особен мироглед, присъщ на природата ни. Чертите на смъртта са страшни и отвратителни навсякъде, но ние ги обличаме с блясък покритие, обгръщаме ги с тържествената тишина на молитвено съзерцание, ние над тях пеем песен, в която ужасът от поразената природа се слива в едно с любов, надежда и благоговейна вяра. Ние не бягаме от нашите мъртви, украсяваме го" в ковчега и сме привлечени от този ковчег - да надникнем в чертите дух, напуснал дома си; ние се покланяме на тялото и не отказваме да го дадем последната целувка и стоим над нея три дни и три нощи, четейки, пеейки и църковна молитва. Нашите погребални молитви са изпълнени с красота и величие; те са дълготрайни и не бързат да дадат на земята тяло, докоснато от тление - и когато ги чуете, изглежда, че не само последната благословия се произнася над ковчега, но около него се извършва голямо църковно тържество в най-тържествения момент от човешкото съществуване! Колко разбираема и колко мила е тази тържественост за руската душа! Но чужденецът рядко я разбира, защото тя е напълно непозната за него. У нас любовното чувство, поразено от смъртта, се разширява в погребалния обред; за него тя се свива болезнено от същия ритуал и е поразена от чист ужас. Германски лутеранин, живеещ в Берлин, загуби своята любима православна сестра в Русия. Когато дойде при нас, в навечерието на погребението, и видя любимата си сестра да лежи в ковчега, ужас го порази, сърцето му се сви и беше ясно, че чувството на любов и благоговение отстъпи в него място на отвращението, с което той присъстваше на сбогуването с мъртвото тяло и трябваше сам да участва в това... В това, както и в много други неща, германецът не може да ни разбере, докато не живее с нас и не навлезе в дълбините на духовното ни живот. По същата тази причина, изглежда, нищо не възмущава лютераните в нашата Църква толкова, колкото поклонението на мощите на Св., което за нас, по нашата природа, изглежда толкова просто и естествено - когато се покланяме на нашите мъртви и прегръщаме и почитаме тялото им при погребение. Той, който не живее нашия живот, не вижда в тази почит нищо друго освен диво суеверие, но за нас това е движение и дело на любов, най-естественото и просто. За него е трудно да ни разбере, както е диво и отвратително за нас да слушаме за възбудата, която напоследък се надигна в немското и английското общество с искане за въвеждане на нов погребален ритуал. Те искат мъртвите да не се погребват, а да се изгарят в специално изградени пещи и изискват това от утилитарна и хигиенна гледна точка. Тази пропаганда се засилва, провеждат се събрания, създават се дружества, строят се подобрени пещи за сметка на частни лица, провеждат се химически опити, съставят се погребални маршове, които да придружават изгарянето... Растат гласове, усилват се виковете, в името на мира, в името на просветата, в името на доброто, обществото. От какъв далечен свят, от какво ежедневие достигат до нас тези звуци – и колко чужд ни е този свят, колко неприятен и студен! Не, дай Боже да умреш в тая земя, в чужда земя, далеч от майката на влажната руска земя! Заимствано, с някои съкращения, които не променят смисъла, от дискусията за „Личност, общество и църква“. Съдържанието принадлежи на редакторите. Владимир Соловьов перфектно формулира духа на християнството в това отношение, като казва: "Докато човек остава и се утвърждава в своите ограничения и изолация, в него няма Бог. И за да излезе от това ограничение, той трябва да се обърне към това, което е по-голямо и по-висше от себе си. Човек намира това по-голямо и по-високо от себе си в Църквата** ("Духовни основи на живота, за Църквата"). "В съчетанието на човешката личност с Църквата човек се изцелява, получава истински здрав живот, а Църквата е оплодена и става активна (пак там). Но колкото и силна да е християнската общност, напълно погрешно е да се смята, че социалната среда може да се слее с Църквата. Заимствано с незначителни съкращения от Московската колекция. М., 1896, с. 199–227. Статия „Църква” – Съдържание принадлежи на редакционната колегия. Този мъдър съвет трябва да се приема като правило, когато се обсъжда въпросът за отношението на Православието към инославието и още повече, когато първото влиза в съприкосновение с второто. – Редакция.