Москва збирка
Московский сборник
Јавно власништво — цео текст је овде.
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Садржај Црква и држава И ИИ ИИИ ИВ В ВИ Нова демократија И Велика лаж нашег времена И ИИ ИИИ ИВ Суђење пороти Штампа И ИИ ИИИ Јавно образовање И ИИ Херберт Спенсер о Закону о јавном образовању Болести нашег времена И ИИ ИИИ ИВ В ВИ ВИИ ВИИИ ИКС Кс КСИ КСИИ КСИИИ КСИВ КСВ КСВИ Знање и дела Вера И ИИ ИИИ И ИИИ ИВ Нове Фа В ВИ Хришћанство без Христа Духовни живот И ИИ ИИИ. Стари листови (из Саллета) ИВ В ВИ ВИИ Црква И ИИ ИИИ ИВ В Ликови И ИИ ИИИ ИВ В ВИ Древни класични језици у школској моћи и кнежевини од Карлајла И. Детињство ИИ. Једноставно правило живота ИИИ. Образовање ИВ. Случај В. Религија ВИ. Несвесна Гледстонова на темељима вере и невере Послови и дани
Значајан феномен нашег времена је борба између црквених и државних начела. Када почне борба око духовних и религиозних принципа, немогуће је израчунати до којих граница ће бити ограничена и које елементе ће укључити; до чега ће доћи и где ће се стишати море страсти, узбуркано спором око убеђења и уверења? У стварима народних веровања, државна власт мора са посебним опрезом износити своје захтеве и успостављати своја правила како не би дотицала таква осећања и духовне потребе које им самосвест народних маса не дозвољава. Колико год државна моћ била огромна, она се заснива ни на чему другом него на јединству духовне самосвести народа и власти, на народној вери: власт је поткопана од тренутка када почне цепање ове верске свести. Народ, у јединству са државом, може да претрпи много невоља, може да попушта и много тога се препушта државној власти.
Постоји само једна ствар коју државна власт нема право да захтева; једно од чега се неће одрећи је оно у коме свака верујућа душа појединачно и колективно поставља темељ свог духовног постојања и повезује себе са вечношћу. Постоје дубине до којих државна власт не може и не сме да се дотиче, да не би пореметила корене вере у души свакога и свакога.
Главни извор неспоразума који су настали и који прете да се заоштре између народа и власти је вештачки створена теорија односа државе и цркве. У историјском току догађаја у Западној Европи, нераскидиво везаној за развој Римокатоличке цркве, формирао се и ушао у систем власти концепт цркве као духовне и политичке институције, са влашћу, која је, ступивши у опозицију са државом, предузела политичку борбу против ње; Догађаји ове борбе заузимају читаво поље историје у Западној Европи. Због овог политичког значаја цркве, једноставан, истинит, природан концепт цркве као скупа хришћана, органски уједињених јединством вере у заједницу коју је успоставио Бог, избледео је у други план и избледео у свести државе. Тај концепт, међутим, вреба у дубинама народне свести, одговарајући најосновнијој и најдубљој потреби људске душе – потреби веровања и јединства у вери.
У том смислу, црква као друштво верника се не одваја и не може одвојити од државе, као друштво уједињено у грађанску унију. Колико год да је у уму савршена логичка конструкција односа заснованих на раздвајању државе и цркве, проста свест масе верујућег народа неће се тиме задовољити. Политички ум се може задовољити као најбољи облик трансакције, као најсавршенија филозофска конструкција појмова; али у дубини духа, који надахњује живу потребу за вером и јединством вере са животом, ова вештачка конструкција не одговара истини. Духовни живот тражи и захтева пре свега духовно јединство, иу њему поставља идеал свог постојања; а када се души покаже овај идеал у двојности, она такав идеал не прихвата и гади се. Веровање, које је по својој природи безусловно, не трпи ништа условно у својој идеалној конструкцији.
Истина је да је у стварности живот свакога и свакога непрекидна прича о паду и подвојености – тужна подела између идеје и дела, између вере и живота; али у овој непрекидној борби, људски дух се не одржава у равнотежи ничим другим осим вером у идеално, коначно јединство и вреднује такву веру као прво и исконско благо свог постојања. Доведите човека до свести о овој двојности: он је понижен и понижен мишљу. Покажите му крај деобе ка којој стреми дух; подиже главу, препознаје себе као живог и са вером стреми напред. Али када му кажете да је живот сам по себи, а вера у себи, и почнете да уздижете овај појам у теорију живота, душа не прихвата такав концепт са истим гађењем са којим поздравља мисао о коначном и одлучном уништењу постојања.
Може се приговорити да је ово ствар личног уверења. Али лично веровање се не одваја од црквеног, јер је његова суштинска потреба јединство у вери, и оно налази задовољење ове потребе у цркви.
У западној Европи се дуго наставља борба између цркве и државе и државе против цркве. Последња реч у овој борби још није изговорена и шта ће бити још се не зна. Дакле, друга страна одмерава своју снагу и сазива своје одреде. Држава се ослања на снагу интелигенције, црква се ослања на уверења маса и на свест духовног ауторитета. Нема сумње да ће у коначном резултату победа бити на страни на којој ће доћи до стварног уједињења дубоких, виталних уверења. У сваком случају, пред државном интелигенцијом је тежак задатак – да придобије и чврсто сједини са собом народно веровање. Али да бисте привукли веру и стопили се са њим, потребно је да покажете живу веру у себе; За ово није довољна само интелигенција. Си вис ме флере, долендум ест примум ипси тиби 1 . Народно веровање је осетљиво и тешко га је могуће завести појавом веровања или навести на трансакцију веровања; жива вера не дозвољава трансакције, не признаје апсолутну доминацију рационалне логике.
Иако се концепт убеђења обично примењује на веровање, уверење разума се не може мешати са уверењем вере, а ментална снага, снага интелигенције и мишљења, веома је погрешно ако у себи подразумева све што је потребно за духовну снагу, без обзира на веровање, које чини саму суштину духовне снаге.
У овој збрци појмова крије се велика опасност за државу у борби против цркве. Када је у доба реформације државна власт у Немачкој стала на чело покрета против старе црквене власти и развила нову организацију цркве, она је поседовала праву духовну моћ веровања. Покрет коме се она придружила настао је у народним масама, прожет дубоком, концентрисаном вером: његови први вође, који су представљали највишу интелигенцију тадашњег друштва, истовремено су горели огњем дубоке вере која их је спајала са народом. Тако се у овом покрету концентрисала огромна духовна снага, којој је после дуге борбе морала да попусти сила старог закона, вековима успостављеног.
Сада су околности потпуно другачије. На страни државе у државној свести дошло је до неповезаности народног веровања и политичке конструкције црквеног богослужења. Од стране интелигенције, још је упадљивија разлика између веровања и научне конструкције веровања. Богословска наука, не ограничавајући се на свој почетни задатак да освести и обухвати црквена веровања општим погледом, прети да апсорбује свако веровање, подређујући га немилосрдној критичкој анализи разума, као чињенице, као спољашњег предмета проучавања. Политичка наука је изградила стриктно развијену доктрину о одлучном одвајању цркве од државе, доктрину услед које, по закону који не дозвољава двојно одвајање централних снага, црква свакако испада као институција подређена држави. Истовремено, држава као институција у својој политичкој идеји је одвојена од сваког уверења и равнодушна према веровању.
Природно, са ове тачке гледишта, црква се чини ништа друго до институција која задовољава једну од државно признатих потреба становништва – верске потребе, а најновија држава јој се обраћа са правом свог овлашћења, њеног надзора и контроле, не марећи за веровање. За државу, као врховну политичку институцију, таква теорија је привлачна јер јој обећава потпуну аутономију, одлучно елиминисање сваке, па и духовне, опозиције и поједностављење свих операција њене црквене политике. Али таква обећања су варљива. Ову теорију, састављену у кабинету министра и научника, народ неће прихватити. У свему што се односи на веровање, свест народа се смирује само на једноставној и целовитој идеји која обухвата душу, а одвраћа се од вештачки састављених појмова када у њима осети лаж или несклад са истином.
Тако, на пример, политичка теорија може згодно да толерише задржавање на функцији и на црквеној проповедаоници пастира, или професора на богословској катедри, који је (појава је, нажалост, већ постала уобичајена у Немачкој) јавно изјавила да не верује у Божанство Спаситеља; али такву конструкцију концепта црквеног пастира народна савест никада неће разумети и са гнушањем ће је назвати лажом. Положај државне власти биће тужан и несигуран када се народна савест навикне да своје наредбе и поступке по питањима вере процењује као лаж и јадиковање невере.
О одвајању цркве од државе добро говори бивши отац Хијацинт, који је о овој теми држао јавна предавања у Женеви у пролеће 1873. Смртни рат са црквом сан је револуционарне партије, барем оних њених екстремних представника који у политици себе сматрају јакобинцима, а на пољу безбожништва и материјализма шире. Они користе софистику и насиље као оружје. Сви су већ свуда изгубили поверење у њих; они су слепи и неспособни да се боре, јер збуњују све о свом непријатељу, не разликују ништа, и преувеличавају његов значај преко сваке мере.
Француска револуција је себи поставила за циљ обнову друштва; али се могао обновити само применом хришћанских принципа на грађанско друштво. Настала је борба између револуције и римске теократије, а револуција је помешала римску теократију са католичком црквом, са васељеном, која обухвата све хришћанске вернике, помешана са Јеванђељем и ликом Христа Спаситеља. Дакле, рат је објављен не толико Риму колико царству Христовом на земљи. У хришћанству су ови људи почели да прогоне најрелигиозније осећање, које се 2000 година нераздвојно спаја са хришћанством. То је врста непријатеља кога су изазвали у борбу, наоружани против њега са два ниска, осрамоћена оружја: џелатовом секиром и живом речју софиста.
Католичка религија у Француској није била на добром гласу захваљујући слободоумним опатима који су пунили пријемне собе палате због познате лежерности морала тадашњег друштва. Одједном је пробуде, подигну и одвуку у тамнице. У њено име на скеле се пењу свештеници, девице, сељаци, уз племиће, песнике, државнике – као што је то био случај у доба првих цезара. На њеним одеждама видела се крв из Вартоломејске ноћи, трагови родитељских и сиротињских суза после укидања Нантског едикта; сви ови трагови су се одједном изгладили; ништа се није видело иза њене крви, иза трагова сопствених суза. Зато је, када је после тога устала, устала у пуном сјају, без икаквих мрља. Овај сјај су јој припремили њени џелати.
На потпуно исти начин поступали су и софисти-филозофи. Почели су да откривају питања која савремена наука проглашава недоступним за решавање; Почели су да траже мистерију смрти, видели су у њој само сан и изум; Почели су да се удубљују у настанак човечанства, и у колевци су га препознали, уместо библијског Адама, створеног од земље, као неко непознато створење, које полако излази из животињског света, изрођавајући се прво у мајмуна, па у човека. И тако, сместивши овог човека и на почетку и на крају у непрекидну средину животињског живота, понижавајући га преко граница пропадања, почели су да поздрављају његову величину: „Како си ти, човече, велики и у атеизму и у материјализму, и у слободи самовољног морала који се ничему не потчињава!“ Али усред све те чудне величине, овај човек се нашао обузет тугом. Изгубио је Бога, али је задржао потребу за религијом. Ова потреба је толико опипљива да је, видимо, религија могућа и без Бога; Ово је будизам - религија која анимира милионе следбеника.
А у ствари, чак и да је тачно да је први човек дегенерисао из животињског окружења, шта ме то занима? Књига Постања још грубље указује на материју од које је човек створен – на прљавштину и прах, на прах земаљски. Шта год да је та материја, да ли је цела особа у њој, да ли је у љусци? Добио је од свог Творца живу душу, тај дах религиозног и моралног живота, којег се не може ослободити, чак и да хоће. То је оно што никоме неће дозволити да се одрекне хришћанске вере.
Проповеда се одвајање цркве од државе. Постоје само речи, али не постоји јединствена идеја, јер се под једном речју раздвајања многе ствари могу разумети. Нека прво одреде шта је то. Ако је поента прецизнија разлика између грађанског друштва и верског, црквеног, духовног и световног друштва, директно и искрено разграничење, без трикова и без насиља, онда ће се сви залагати за такво раздвајање. Ако на практичној основи желе да се држава одрекне права на снабдевање пастира цркви и обавезе да их издржава, то ће бити идеална држава у коју је пожељно прећи, која мора бити припремљена за спровођење под повољним околностима и у правној форми. Када ово питање сазре, држава, ако хоће да га реши на овај начин, дужна је да врати коме треба право да бира пастире и епископе; у овом случају више се неће моћи давати папи оно што по историјском и апостолском праву припада свештенству и народу.
Држава, у суштини, само задржава ово право, али му не припада.
Али кажу да се раздвајање мора схватити у другачијем, ширем смислу. Паметни, учени људи то дефинишу овако: држава не треба да брине о цркви и цркви не треба да брине о држави, па човечанство треба да се врти у две огромне сфере, тако да ће у једној сфери боравити тело, а у другој дух човечанства, а између обе сфере ће постојати простор исти као између неба и земље. Али да ли је ово могуће? Тело се не може одвојити од духа; и дух и тело живе једним животом.
Можемо ли очекивати да ће црква – да не говоримо о католичкој, него о било којој цркви – пристати да елиминише из своје свести грађанско друштво, породично друштво, људско друштво – све што се подразумева под речју „држава“? Од када се претпоставља да црква постоји да би се подвизавала, пунила манастире и приказивала поезију својих обреда и опхода у црквама? Не, све је ово само мали део активности које црква себи поставља за циљ. Добила је другачију титулу: предавати све језике. То је њена ствар. Она ће морати да васпитава људе на земљи да људи усред земаљског града и земаљске породице не постану потпуно недостојни да уђу у небески град и небеско општење. При рођењу, у браку, у смрти – у најважнијим тренуцима људског постојања црква се јавља са три свечана сакрамента, али кажу да јој није стало до породице! Њој је поверено да у народу усађује поштовање закона и власти, улива у власти поштовање људске слободе, али кажу да јој није стало до друштва!
Не, морални принцип је један. Не може бити двоструко, тако да је једно морално учење приватно, друго јавно; једно је световно, друго духовно. Једно морално начело обухвата све односе – приватне, домаће, политичке, а црква, чувајући свест о свом достојанству, никада неће одустати од свог легитимног утицаја у стварима које се односе и на породицу и на грађанско друштво. Дакле, захтевом од цркве да не треба да брине о грађанском друштву, њој се само даје нова снага.
Кажу: држава не брине о цркви. Под првобитним породичним системом формирано је грађанско друштво и сваки глава породице је постао грађанин; Тада се заједница верника није разликовала од породице, од читавог једног народа. Временом је структура грађанског друштва побољшана и основано је универзално хришћанство које је обухватало и породице и народе. Како сад да кажем оцу, грађанину: ти си свој, а црква своја? Нажалост, и отац и грађанин су то одавно рекли себи. Отац је постао равнодушан према религиозној свести и смеру у свом породичном окружењу. Нема одговора када му се жена обрати са својим сумњама, када његово дете у детињској једноставности пита: шта је Бог? А зашто Му се не помолиш? А шта је смрт, која свима долази и одузима децу? Када отац нема одговор на ова питања, како дете у свом уму одговара на њих? И ако отац нађе одговор, дете у њему чује некакву бајку, али не чује глас живе вере, те вере за коју је човек спреман да умре.
И тако се дете појављује као скептик, попут оца, или сујеверје, попут мајке или њеног исповедника-оца. Тако се у породици огледа раздвојеност државе и цркве, а на место оца у кућу се доводи свештеник, који је дошао споља као духовник, владар савести под видом учитеља. Криви су, нема сумње, и свештеници, али су још више криви сами оци, јер су дозволили да свештеник заузме њихово место на огњишту. Када је то тако, нека се грађани и цивилна власт не чуде ако се једног дана зграда коју су подигли сруши и они буду смрвљени под рушевинама. Ето куда води одвајање државе од свести цркве!
Када је почетком 40-их пруски краљ јављено да су неки становници Берлина напустили хришћанску цркву, он се изненадио и са осмехом упитао: „Којој цркви желе да се придруже? Ово питање је сада изгубило сваки смисао у западној Европи. Тада се чинило да ко год напусти хришћанску цркву као да напушта чврсто тло и виси негде у ваздуху. Данас то више није ваздух, већ чврсто тло - бити без икакве религије.
Када би неко у средњем веку изјавио да се одрекао сваке вере, сматрао би га лудаком и, штавише, толико одвратним и опасним да би био спаљен.
У то време није било места за неверног грађанина, али су могли бити верници лишени права грађанства - скитнице, људи без права, којима је држава одбијала законску заштиту, тако да су се морали ставити под заштиту феудалног власника, једног од оних моћних вазала који су, не потчинивши се државној власти, могли ући у борбу са својим рдом.
У наше време, ко би одлучио да се прогласи слободним од државне власти, да не плаћа порез, да не служи војну службу, да никога не слуша и да се никоме не покорава, да буде сопствена држава, такав би био проглашен лудаком, као што се у средњем веку сматрало неверником, али га не би убијали, већ би га приморавали да или да се покори држави. Отишао би у другу државу, где би га или довели у послушност или би га избацили.
Дакле: сада можемо слободно да избегнемо вјеру и цркву, али не можемо избјећи државу. Држава нам обезбеђује пуноћу друштвеног живота, а црква више не доминира јавним животом као некада. Наше време се одликује жељом да се сви односи укључе у државну власт; а када би црква и напола покушала да привуче односе са јавношћу, наилазила би на препреке и противљења са свих страна.
И поред свих слобода које се свуда прокламују, ми у свему тежимо да будемо под влашћу државе. Захтевамо законе, мере владе за сваку значајну манифестацију нашег друштвеног живота; многи формално захтевају концентрацију и једнообразну организацију индивидуалног живота кроз државу. Чим нечија чизма притисне ногу, чује се крик - држава мора да интервенише; где се два или три човека жале на муку, шаље се жалба, молба влади. Некада би се, можда, окренули цркви. Идеја да сав приватни живот треба да се апсорбује у јавни живот, а да сав јавни живот треба да буде концентрисан у држави и да га контролише држава, главна је покретачка идеја социјализма, а како је та идеја, у јасној или нејасној идеји, заживела чак и у најјачим умовима, онда се чак и најједноставнији, обичан човек несвесно на неки начин укључује у социјалисте.
Немогуће је не признати да се променио и сам однос цркве према друштву верника које чини црквену унију. Данас ни они нису могли да се помире са обнављањем древних односа цркве према својој деци, са њеним мешањем у приватни и породични живот, у јавни живот и у политику и економију друштва. Држава сада издаје закон за законом: црква сада не мора не само да проглашава нове догме, већ и формално и строго као раније инсистира на тумачењу и примени својих учења.
Дакле, очигледно је црква постала немоћна у поређењу са растућом моћи државе. Међутим, у стварности то није случај, јер се црква ослања на духовне снаге народа (Риехл).
Најстарији и најпознатији систем односа цркве и државе је систем успостављене или државне цркве. Држава признаје једну религију међу свима као праву религију и искључиво подржава и покровитељује једну цркву, на штету свих других цркава и вера. Ова осуда углавном значи да све друге цркве нису признате као истините или потпуно истините; али се у пракси изражава у различитим облицима, са много различитих нијанси, а понекад иде од непризнавања и отуђења до прогона. У сваком случају, у функционисању овог система, туђе исповести су подложне неком мање или више значајном дерогирању части, права и предности, у поређењу са својим, са доминантним исповедањем. Држава не може бити само заступник материјалних интереса друштва; у овом случају лишило би се духовне снаге и одрекло би се духовног јединства са народом.
Што је држава јача и значајнија, то се у њој јасније указује духовна заступљеност. Само под овим условом одржава се и јача осећај законитости, поштовање закона и поверење у државну власт у народу и грађанском животу. Ни почетак целовитости државе или државног добра, државна корист, па чак ни морални почетак нису сами по себи довољни за успостављање чврсте везе између народа и државне власти; а морално начело је нестабилно, крхко, лишено темељног корена, када се одриче верске санкције. Ова централна, колективна власт ће несумњиво бити лишена државе која се, у име непристрасног односа према свим веровањима, и сама одриче сваког уверења – ма какво оно било. Поверење народне масе у владаре заснива се на вери, односно не само на заједничкој вери народа са влашћу, већ и на простом уверењу да власт има веру и делује вером.
Стога, чак и пагани и мухамеданци имају више поверења и поштовања према влади која стоји на чврстим принципима веровања – каква год она била – него према влади која не признаје своју веру и третира сва уверења једнако.
Ово је неоспорна предност овог система. Али током векова, околности под којима је овај систем настао су се мењале, а настајале су нове околности под којима је његово функционисање постало теже него раније. У то време, када су постављени први темељи европске цивилизације и политике, хришћанска држава је била чврсто интегрална и нераскидиво сједињена са јединственом хришћанском црквом. Тада се међу самом хришћанском црквом првобитно јединство поделило на различита тумачења и неслагања, од којих је свако почело да себи приписује значење једног истинитог учења и једне истинске цркве. Дакле, држава је морала имати пред собом неколико учења различитих вера, међу којима се временом распоредила маса народа. Са нарушавањем јединства и интегритета у веровању може доћи време када ће се владајућа црква, уз подршку државе, показати као црква безначајне мањине, а сама слаби у саосећању или је потпуно лишена симпатија масе народа.
Тада могу настати важне потешкоће у одређивању односа између државе са својом црквом и цркава којима припада народна већина.
Од краја 18. века на Западу Европе почиње заокрет од старог система ка систему изједначавања хришћанских вероисповести у држави, уз елиминацију, међутим, ове равноправности секташа и Јевреја. Држава признаје хришћанство као суштинску основу свог постојања и друштвеног благостања, а чланство у једној или другој цркви, једном или другом веровању је обавезно за сваког грађанина.
Од 1848. године, овај однос између државе и цркве се значајно променио: нагли таласи либерализма пробијају стару брану и прете да сруше древне темеље хришћанске државности. Проглашено је ослобођење државе од цркве – не мари за цркву. Прокламује се и одвајање цркве од државе: свако је слободан да верује како хоће или да не верује ни у шта. Симбол ове доктрине су фундаментални принципи које је прогласио Франкфуртски парламент 1848/49. Иако су убрзо престали да се сматрају важећим законодавством, служили су и служе као идеал за увођење либералних принципа у најновије законодавство Западне Европе. У складу са њима, сада се формира свуда. Политичка и грађанска права се одричу од веровања и припадности одређеној цркви или секти. Држава никога не пита за веру. И брак и цивилна регистрација се одричу од цркве.
Проглашава се потпуна слобода мешовитих бракова, а црквено начело нераскидивости брака нарушава се олакшавањем развода, уклоњеним из црквених судова.
С обзиром на све ове промене, које у данашњој званичној Француској достижу тачку негирања вере и насиља над црквеним веровањем, дозвољено је запитати се: да ли се нова држава може признати као хришћанска? Али овде видимо исту недоследност коју видимо код појединца, када он, одрекавши се хришћанства, истовремено води живот у коме се огледају сва хришћанска начела. Исто тако, видимо да најновија држава, одричући се органске заједнице са хришћанском црквом, не може без облика и обреда који претпостављају хришћанско веровање. Цркве са својим служитељима добијају подршку из државног буџета, јавне установе, војни пукови се снабдевају духовним менторима, хришћански празници задржавају значај грађанских празника; у јавној служби и у судовима заклетва задржава обавезујућу снагу.
У Немачкој више нема државне цркве, али поглавар државне власти има превласт у евангелистичкој цркви, а држава у парламенту и у свим јавним пословима мора да се обрачуна са странкама једне или друге вероисповести. У Енглеској, уз изједначавање религија на либералним принципима, не само краљ, већ и најважнији државни великодостојници морају нужно припадати Енглеској цркви. Северноамеричка унија је земља верске једнакости. Држава третира сваку појединачну цркву, свако верско друштво као приватну корпорацију. У школама које води држава није дозвољено учење Закона Божијег и обавезно читање Библије. И уз све ово, конгрес своје састанке отвара молитвом, уз учешће духовника. Свештенство издржава држава у војсци и морнарици. Председник с времена на време објављује установљене дане захвалности и покајања. Светост недеље је заштићена строгим законом.
Неке државе имају строге казне за крађу и богохуљење.
Не произилази ли из овога да безверна држава није ништа друго до утопија коју је немогуће остварити, јер је недостатак вере директна негација државе. Религија, односно хришћанство, је духовна основа свих права у државном и грађанском животу и све праве културе. Зато видимо да политичке партије, најнепријатељскије друштвеном уређењу, странке које радикално негирају државу, испред свега проглашавају да је религија само лична, приватна ствар, само лични и приватни интерес.
Систем „слободне цркве у слободној држави“ је и даље заснован на апстрактним принципима, теоретски; заснива се не на почетку вере, већ на почетку верске равнодушности, или равнодушности према вери, и ставља се у нужну везу са учењима која често проповедају нетрпељивост и поштовање вере, али експлицитно или подразумевано презир према вери, као прошли тренутак менталног развоја у личном и националном животу. У апстрактној конструкцији овог система, који чини плод модерног рационализма, црква се такође појављује као апстрактно конструисана политичка институција са одређеном сврхом или приватно друштво, за одређену сврху организовано, попут других корпорација признатих у држави.
Свест о самом овом циљу такође делује апстрактно, јер одражава различите нијансе идеја о вери које се везују за једно или друго учење, од апстрактног поштовања вере као највишег тренутка душевног живота до фанатичног презира вере као најнижег тренутка и почетка штете и пропадања. Тако се у самој конструкцији овог система, на први поглед, чини да постоји дуалност и двосмисленост основних принципа и идеја.
Шта из овог система може произаћи у пракси, показаће искуство векова и генерација. За сада је искуство које имамо пред собом готово безначајно ако га упоредимо са искуством многих векова, током којих је деловао и функционише први систем. Али није тешко унапред предвидети да деловање новог система не може бити доследно, будући да се не слаже са првим потребама и условима људске природе, ма колико категорично апстрактним учењем изводило правило: „све цркве и сва веровања су једнаки; исто је што вера као и друга“, – са овом ситуацијом, заправо, за себе, тако да се лично, не може сложити у својој дубини, не може се ни сам по себи сложити безусловно. доживљавајући потребу за вером. Таква душа ће сигурно себи одговорити: „Да, све су вере једнаке, али моја вера је за мене најбоља. Претпоставимо да ће данас у држави бити проглашена најстрожа и најпрецизнија једначина свих цркава и веровања пред законом.
Сутра ће бити знакова из којих ће се моћи закључити да релативна снага уверења није нимало једнака; Проћи ће 30, 50 година од времена правног изједначавања цркава и тада ће се заправо открити, можда превише неочекивано за једну апстрактну идеју, да међу црквама постоји једна која суштински ужива преовлађујући утицај и доминира умовима и одлукама, било зато што је ближа црквеној истини, било зато што је ближа црквеној истини, било зато што је њена конзистентност или више дисциплина или обреда, што више даје њену дисциплину или обреда и што је савршенији национални карактер и више начина да систематски делује или зато што се међу њом појавило више живих и снажних личности. Примера за то већ има много. Британско законодавство успоставља изједначавање цркава у Ирској. Али да ли то значи да су цркве једнаке?
У суштини, Римокатоличка црква је, управо од тренутка правне равноправности, добила пуну могућност да прошири и потврди широм земље свој преовлађујући утицај, не само на умове појединаца, већ на све политичке институције у земљи – на судове, на управу, на школе.
Северноамеричка унија је поставила основни услов своје структуре да она нема никакве везе са вером. Последица ове правне државе је да, мало по мало, римокатолицизам постаје преовлађујућа црква у Сједињеним Државама. У Северној Америци ужива такву слободу превласти коју нема ни у једној европској држави. Неспутан било каквим односом према држави, без икакве контроле, папа распоређује епархије у Северној Америци, поставља епископе, оснива бројне духовне редове и манастире и мало по мало покрива целу територију густом мрежом црквених агената и институција. Захватајући под својим утицајем масе католика, које се сваке године повећавају доласком нових емиграната, папство сада сматра својом читаву четвртину целокупног становништва, с обзиром на посебне три четвртине, подељене на многе секте и деноминације. Католичка црква, користећи сва средства да заобиђе закон, повећала је своје некретнине до огромних размера.
У многим државама, читаве администрације политичке природе су већ у њеним рукама и под њеним утицајем. У другим великим градовима цела градска власт зависи искључиво од католика. Католичка црква има милионе гласова у држави у којој цео правац спољне и унутрашње политике зависи од бројања гласова. Држава је и даље равнодушна према свим овим појавама, са висине свог принципа изједначавања цркава и верске равнодушности. Али каснији догађаји ће показати колико дуго нова, омиљена теорија може да опстане у Северноамеричкој унији.
Њени браниоци и даље причају: шта брига државу до неједнакости које настају не због привилегија или законских ограничења, већ као резултат унутрашње снаге или унутрашње немоћи сваке корпорације? Закон не може спречити такву неједнакост.
Али то значи избегавање потешкоћа решавањем само у теорији. На папиру је могуће све помирити, све довести у кохерентан систем. На папиру се може разликовати по одређеној особини и разграничити област политичке активности од духовне и моралне активности. Не баш. Људи се не могу сматрати само менталним машинама, располажући њима на исти начин као што командант располаже масом војника када саставља план борбе. Сваки човек у себи садржи свет духовног и моралног живота; Из овог света потичу мотиви који одређују његову активност у свим сферама живота, а што је најважније, централна мотивација проистиче из вере, из убеђења у истину. Само теорија одвојена од живота, или која не жели да је зна, може се задовољити ироничним питањем: шта је истина? Сваком и свакоме ово питање стоји у души као главно, најозбиљније питање целог живота, на које је потребан не негативан, већ позитиван одговор.
Дакле, слободна држава може претпоставити да јој није стало до слободне цркве; само слободна црква, ако је заиста заснована на веровању, неће прихватити овај став и неће постати равнодушна према слободној држави. Црква се не може одрећи свог утицаја на грађански и јавни живот; и што је активнија, што више осећа унутрашњу, делотворну снагу у себи, то је мање могуће да буде равнодушна према стању. Црква неће прихватити такав став ако се истовремено не одрекне свог божанског позива, ако задржи веру у њега и свест о дужности која је са њим повезана. Црква има дужност поучавања и поуке; црква има одговорност за обављање сакрамената и ритуала, од којих су неки повезани са најважнијим чиновима грађанског живота. У овој делатности црква, нужно, стално долази у додир са јавним и грађанским животом (да не говоримо о другим случајевима, довољно је указати на питања брака и образовања).
Дакле, у оној мери у којој држава, одвајајући се од цркве, даје своју надлежност искључиво грађанском делу свих оваквих послова и одузима од себе надлежност духовног и моралног дела њих, црква ће нужно ући у функцију коју је држава напустила, и, одвајајући се од ње, мало-помало, потпуно и искључиво оно што је неопходно за делотворни и морални утицај државе, преузима у посед. сила. Држава ће имати само материјалну и, можда, рационалну моћ, али и једно и друго није довољно када се са њима не комбинује снага вере. Дакле, мало по мало, уместо замишљеног изједначавања функција државе и цркве у политичкој унији, доћи ће до неједнакости и супротстављања. Стање је, у сваком случају, ненормално, што би требало да доведе или до стварне превласти цркве над наизглед доминантном државом или до револуције.
То су реалне опасности које крије систем одлучног одвајања цркве од државе, који величају либерални теоретичари. Систем установљене или установљене цркве има много недостатака, повезан је са многим непријатностима и тешкоћама и не искључује могућност сукоба и борби. Али узалуд је веровати да је она већ наџивела своје време и да сама Кавурова формула даје кључ за решавање свих потешкоћа најтежих питања. Кавурова формула је плод политичке доктринера, коме се питања вере чине само политичким питањима о балансирању права. У њему нема дубине духовног знања, као што га није било у другој чувеној политичкој формули: слобода, једнакост и братство, које до данас носи кобни терет лаковерних умова. И овде, као и тамо, страсни весници слободе греше верујући да слобода лежи у једнакости. Или још није било довољно горких искустава да се потврди да слобода не зависи од једнакости и да једнакост уопште није слобода?
Иста би грешка била претпоставити да сама слобода веровања лежи у једначини цркава и веровања пред државом, а да сама слобода веровања зависи од једначине. Цела историја новијег времена доказује да и овде слобода и једнакост нису исто и да слобода уопште не зависи од једнакости.
Шта је слобода, због које се у наше време толико узбуркају умови, толико се лудости ради, толико суманутих говора говори, а народ је тако сиромашан? Слобода у демократском смислу је право на политичку моћ или, другим речима, право на учешће у управљању државом. Ова жеља свих да учествују у власти још није нашла прави исход и чврсте границе, али се стално шири, а о њој се може рећи оно што је антички песник рекао о воденој болести: „Цресцит индулгенс сиби“. 2 Проширујући своје темеље, модерна демократија поставља као свој непосредни циљ универзално гласање – ово је фатална обмана, једна од најневероватнијих у историји човечанства. Политичка моћ, коју демократија тако страствено тражи, у овом облику је фрагментисана на многе честице, а бесконачно мали део овог права постаје власништво сваког грађанина. Шта ће са њим, где ће га употребити?
Резултат је несумњиво да је у постизању овог циља демократија преварила своју свету формулу слободе, нераскидиво сједињену са једнакошћу. Испоставља се да је са овом наизглед уравнотеженом расподелом слободе између свих и сваког повезано потпуно кршење једнакости, односно стварне неједнакости. Сваки глас, који представља безначајан фрагмент моћи, сам по себи ништа не значи: само одређени број или група гласова може имати релативан значај. Појава се дешава слична ономе што се дешава на састанку безимених или акционарских друштава. Јединице су саме по себи немоћне; али онај ко успе да себи узме највећи број ових фрагмената моћи постаје господар власти, дакле, господар власти и одлучује о вољи. Шта је, могло би се запитати, права предност демократије у односу на друге облике владавине?
Свуда ко се покаже јачи постаје господар власти: у једном случају – срећан и одлучан генерал, у другом – монарх или администратор са вештином, спретношћу, са јасним планом деловања, са непопустљивом вољом. У демократском облику власти, владари су спретни освајачи гласова, са својим присталицама, механичарима који вешто рукују закулисним опругама које покрећу марионете у арени демократских избора. Људи ове врсте држе гласне говоре о равноправности, али у суштини сваки деспот или војни диктатор има исти однос доминације као и према грађанима који чине народ. Демократија сматра да је проширење права на учешће на изборима напредак, постизање слободе; према демократској теорији, испада да што је већи број људи позваних да учествују у политичком праву, то је већа вероватноћа да ће сви користити ово право у интересу општег добра свих, и за успостављање универзалне слободе. Искуство доказује супротно.
Историја сведочи да су најзначајније, плодоносне и трајније мере и преображаји за народ произашле из централне воље државника или од мањине просвећене високом идејом и дубоким знањем; напротив, са ширењем изборног принципа дошло је до девалвације државне мисли и вулгаризације мишљења међу масом бирача; да је ова експанзија у великим државама или уведена у тајне сврхе концентрације моћи, или је сама по себи довела до диктатуре. У Француској је опште право гласа укинуто крајем прошлог века са завршетком терора; а након тога је два пута обнављан да би се на њему успоставила самодржавност два Наполеона. У Немачкој је увођење општег гласања имало за несумњиву сврху успостављање централне власти славног владара, који је за себе стекао велику популарност огромним успесима своје политике... Шта ће бити после њега, само Бог зна.
Игра скупљања гласова под заставом демократије је уобичајена појава у наше време у готово свим европским државама, а чини се да су њене лажи свима откривене; међутим, нико се не усуђује да се отворено побуни против ове лажи. Несрећни народ носи терет; а новине - весници имагинарног јавног мњења - пригушују вапај народа својим повиком: "Велика је Артемида Ефеска!" Али непристрасном уму јасно је да цела ова игра није ништа друго до борба и сукоб партија и жонглирање бројкама и именима. Гласови, сами по себи безначајне јединице, добијају цену у рукама паметних агената. Њихова вредност се остварује на различите начине и, пре свега, подмићивањем у најразличитијим облицима - од ситних давања новца и ствари до расподеле уносних места у акцизама, финансијском менаџменту и администрацији. Мало по мало, формира се читав контингент бирача, навиклих да живе од продаје гласова или својих агената.
Долази до тога, као у Француској, на пример, да озбиљни грађани, разборити и вредни, у огромном броју уопште избегавају изборе, осећајући да је потпуно немогуће борити се против банде политичких агената. Уз подмићивање, користи се насиље и претње, организује се изборни терор, којим банда форсира свог кандидата: познате су бурне слике изборних скупова, на којима се користи оружје, а мртви и рањени остављају на бојном пољу.
Партијско организовање и подмићивање су два моћна средства која се са таквим успехом користе да се овлада масама бирача који имају право гласа у политичком животу. Ово нису нови алати. Тукидид 3 такође оштро описује деловање ових лекова у древним грчким републикама. Историја Римске републике представља заиста монструозне примере подмићивања, које је уобичајено оружје партија на изборима. Али у наше време, измишљено је ново средство да се масе преместе у политичке сврхе и уједине многи људи у насумичне савезе, изазивајући међу њима имагинарни слагање мишљења. Ово средство, које се може поистоветити са политичким искривљавањем, састоји се у уметности брзог и вештог уопштавања идеја, састављања фраза и формула, избачених у јавност са крајњом самоувереношћу горљивог убеђења, као последња реч науке, као догма политичког учења, као карактеристика догађаја, личности и институција.
Некада се веровало да је способност анализирања чињеница и извођења општег принципа својствена неколицини просвећених умова и високих мислилаца: сада се то сматра заједничким својством, а опште фразе политичког садржаја, под именом уверења, постале су, такорећи, ходајућа кованица, коју измишљају новине и политички говорници.
Способност брзог схватања и прихватања на веру општих закључака под именом уверења проширила се међу масама и постала заразна, посебно међу недовољно или површно образованим људима, који свуда чине већину. Ову склоност маса успешно користе политичари који се пробијају на власт: уметност уопштавања им служи као најприступачније оруђе. Свако уопштавање се дешава апстракцијом: из мноштва чињеница, неке које не иду у стварност се потпуно елиминишу, док се друге које су погодне групишу и из њих се изводи општа формула. Очигледно је да сав достојанство, односно истинитост и верност ове формуле зависи од тога колико су чињенице из којих се она извлачи од пресудне важности, а колико безначајне те чињенице, које се, штавише, отклањају као неприкладне. Брзина и лакоћа са којом се изводе општи закључци у нашем времену објашњавају се крајњом нецеремоналношћу у овом процесу одабира одговарајућих чињеница и њиховог уопштавања.
Отуда огроман успех политичких говорника и невероватан ефекат на масу општих фраза које су им бачене. Гомила се брзо заноси општим местима, заодене громогласним фразама, општим закључцима и одредбама, не размишљајући о томе да их провери, што им је недоступно: тако се формира једнодушност мишљења, имагинарна, илузорна једнодушност, али ипак даје одлучујуће резултате. Ово се зове глас народа, плус глас Божији. Тужна и јадна обмана! Лакоћа заношења општим местима води свуда до крајње деморализације јавне мисли, до слабљења политичког смисла читавог једног народа. Данашња Француска даје јасан пример овог слабљења, али Енглеска се већ зарази истом болешћу...
На прагу двадесетог века, види се сфинга као сфинга, која нуди софистициране загонетке новим генерацијама. Како их решити је велико питање.
Како ће државе старог света решити питање структуре својих влада? Што даље улазимо у област такозваног напретка, овај задатак постаје све компликованији – данас живимо у потпуно другачијим условима друштвеног живота у којима смо живели пре сто година.
Наше политичке традиције су из античког света, из Грчке и Рима. Али тадашња демократија је била потпуно другачија од садашње, заснована на једнакости. У античком свету, структура власти произилазила је директно из обичаја, локалних прилика и религије. У свакој од грчких република, током постојања ропства, у власти су учествовали само грађани, односно мањина, имућни и слободни народ, а у историји сваке од њих видимо стално променљиву превласт и вођство власти, законодавца, владара и шефа државних послова. У Риму је породица била ћелија друштвеног и политичког устројства: из ње је изродило прво организовано тело власти - Сенат, по првобитној структури, скуп старих људи, старијих људи: није било речи о избору најбољих људи - били су потребни само старешине, а они су заиста били најбољи, најспособнији да управљају државним пословима.
У новим европским државама облици владавине су се формирали из обичаја, без конструкције по било ком плану, без тежње ка симетрији, примењујући током времена на идеале позајмљене из античког света; али је преовлађујући значај у власти припадао аристократском елементу, вишој служби, власничким и имућним слојевима. Све је то помела револуција 4 и на крају је руком Наполеона 5 уздрмала темеље претходног политичког система на западу Европе.
Сада, завирујући у савремену економију друштва, примећујемо како се исцрпљује стари, с генерације на генерацију, концепт племства, који је некада био кључни лук политичког здања. А раније је, мало-помало, поткопаван несразмерним развојем богатства, луксуза и пратеће изопачености у дворској и аристократској сфери. Али у наше време разни начини богаћења, односно стицања новца, умножили су се и постали толико лакши да је свакога обузела жеља за тим стицањем, а деморализација коју она ствара је најстрашнији знак опадања јавне свести. У поређењу са овом пожудом, бледили су сви стари појмови породичне части и части титуле.
Али тамо где, по свему судећи, доминира демократски принцип са порицањем аристократије, уграђује се другачија врста развратне аристократије: људи из свих услова теже да уђу у неку посебну класу друштва, са другим потребама које их издвајају од масе, са претензијама на част повезану са богатством, које други немају, а које представља власништво богатства; и ова нова аристократија уместо старе добија значај моћног елемента у власти.
Главни принцип демократије је равноправност грађана. Али сама ова реч ништа не објашњава. Добро је ако је то једнако право на служење својој земљи: свако је, према својим могућностима и могућностима, обавезан на ову службу, и учествује у владиним активностима у мери у којој је то потребно. Овако је овај концепт схватан у древним демократијама, посебно у малим државама, где су се људи могли познавати, а на тргу се расправљало о јавним пословима. Зарад самоодржања у јеку непрекидних ратова са комшијама, требало је у власт позвати најбоље људе, а најбољи су били најспособнији. Рим је, пошто је од самог почетка постао освајачка република, морао да иде истим путем, а његов Сенат је постао скупштина најбољих људи који су држали судбину државе у својим рукама.
Али у модерним демократијама, једнакост значи право свакога да управља пословима своје земље – право целокупног становништва огромне земље да учествује у пословима владе. Постојећи систем избора на основу општег права гласа је заснован на овоме: у великим државама то доводи до превласти маса које припадају најнеобразованој класи и немају јасну свест ни о државним пословима ни о људима који су способни да њима управљају. Очигледно је да таквим поретком достојанство и способност изабраног губе смисао: то је оно што нову демократију битно разликује од античке и то је оно што прети њеном уништењу. Али, истовремено, потребно је узети у обзир и то да је овај механизам демократије позван да делује у ери изузетне и до тада нечувене сложености људских послова и односа. Ни пре сто година људи нису сањали о садашњем развоју трговине, индустрије, механике, о садашњем развоју књижевности, штампе са њеним огромним значајем, о тренутној брзини порука, вести и гласина свих врста.
Може се замислити колико се усложњавају све функције државне и финансијске моћи и услови под којима оне морају функционисати и са каквим небројеним чињеницама и новим идејама законодавна власт сада мора да води рачуна.
У оваквом стању друштва, демократија се суочава са страшним задатком са којим не може да се носи. Заступајући врховну власт, она мора преузети на себе рад врховне власти, а њен главни посао је да бира људе на места и положаје: ово је све; ако је неодржив, онда сваки закон, какав год да је, постаје неодржив и губи смисао, а основна структура читаве државне институције губи веру и колеба се. Власт се народу појављује као апстрактна идеја, јер није оличена у агентима власти који су у директном контакту са народом и његовим праведним потребама: ако се ови агенти регрутују случајно или из лажних побуда, онда све њихове активности постају врућа тема нагађања која узбуђује народно мишљење, и оружје свих чврстих противника моћи било које врсте.
И тако видимо да су у демократији историјски концепти личности, по свом класном и друштвеном статусу, позваних да служе држави, изгубили сваки смисао, званична именовања постају инструмент политичких партија које се јачају расподелом позиција, а да се истовремено број позиција невјероватно повећава, не у корист, већ да оптерећује народ, да служи не толико сопственом интересу, општем интересу, него општем народу. жеља за добијањем плаћених и профитабилних позиција. Јасну слику овог пада представљају нове демократије у Француској, Италији и Сједињеним Државама. Овај пад се посебно огледа на највишим и изабраним позицијама од политичког значаја, као што су гувернери и чланови законодавних скупштина. Изабрана места имају вредност репрезентације; Напротив, административне функције у својој суштини треба да буду туђе таквом значају.
Али од Француске револуције идеја ове разлике у новој демократији је потпуно замагљена, а напротив, ушла је у употребу идеја да административна места служе као награда за особе које су служиле једној или другој странци на власти, или које су, у смислу партије, једне или друге политичке и друштвене врсте и мишљења – и не поставља се питање да ли је нека особа на посебној позицији или се не пита да ли је на њеном посебном месту. Некада су сви мислили и веровали да владар мора бити супериорнији од оних којима влада, а искуство историје потврђује да су сви успеси цивилизације остварени жељом најспособнијих људи, упркос противљењу средине у којој су морали да делују. Али у новој демократији, супротно овој неоспорној истини, укорењује се мишљење да чак и огромном државом могу успешно да управљају разни људи најнижег достојанства. Све то доводи до деморализације, захваљујући којој приватни интерес странке или друштва појединаца добија доминантан значај у друштву на рачун јавног интереса.
Природна последица свега овога је потпуни пад законодавних скупштина или демократских парламената. Према демократској теорији, изабрани представник народа је позван да гласа не за оно што признаје као корисно за народ или као разумно и поштено, већ за оно што народ странке која га је изабрала и послала признаје као најбоље и потребно, чак и ако се то не слаже са његовим личним мишљењем. Тако се избор представника претвара у игру журки, страсну као и свако коцкарско такмичење - игру којом управљају сплетке, лажљиви мамци и мито. Дакле, законодавство пада у руке непросвећених, неразумних људи, често себичних или равнодушних према свему што није повезано са интересима странке. Мало по мало, сви људи непосредне мисли, поштеног духа и више културе бивају искључени из учешћа у овој игри, посебно када свако од њих има у рукама ствар свог посебног признања.
Парламент се претвара у машину која емитује масу закона који су несмишљени, неразрађени, међусобно неусаглашени и потпуно непотребни, награђујући слободу, али је ограничавају у интересу једне странке или једног предузећа. Сви мање-више осећају и схватају да је садашњи демократски систем законодавства потпуно неодржив и заснован на лажима; а када је таква институција заснована на лажи, шта друштво може очекивати осим уништења? Сама демократија је, рекло би се, веровала у свој парламент, али је принуђена да трпи, јер нема шта да је замени, а оно што је стајало све је уништено, а демократија принципијелно одбацује сваку идеју диктатуре. Лажно изграђено здање, очигледно, посустаје за све, већ је уздрмано, али када ће и како пасти и шта ће изаћи из њених рушевина, задатак је сфинге која стоји на прагу 20. века.
Шта даље? Свуда људи који још увек чувају савест, осећај истине и љубав према отаџбини виде и осећају да владајући систем успостављања власти у земљи не обезбеђује слободу и не води у ред, већ ширењем и јачањем аутократије насумичне већине води директно у анархију.
Паметни и учени људи, професори политичких студија почињу да смишљају начине да исправе проблем. Они измишљају нове комбинације моћи, нове изборне системе, нове форме у којима би се могло развити и успоставити истинско представљање народног ума и потреба људи, истинска власт која је и довољно овлашћена и довољно ограничена од злоупотреба власти.
Обични људи, неуклоњени из живота, питају: шта да радимо? Побегли смо од аутократског насиља – а сада смо дошли до горког насиља безличне моћи случајне већине и интересних партија. Желели су да на челу власти буду најбољи људи, истински представници земље, који су познавали свој народ, али уместо тога на челу су стали људи из партије, доктринари и индустријалци одсечени од земље, тражећи сопствени интерес и профит, изабрани не слободним избором, већ лукавом игром партија и насиља. Надали су се да ће своју децу, растућу генерацију, васпитавати у духу народа, у снази добре традиције, на начелима вере, части и истине; Надали су се, додуше, временом, уз њихову помоћ, да ће у духу мира организовати локално здраве заједнице, које би могле да пошаљу своје најбоље људе као представнике народне памети.
Уместо тога, наши властодршци кваре наше заједнице, врбујући у њих партијске присталице искушењем, ограничавају слободу локалног живота самовољним законима у духу смењивања партија, а уместо школе која васпитава људе у духу једноставности и доброг морала, намећу нам школу отуђену од живота, школу без вере која квари.
С обзиром на опште незадовољство, с обзиром на очигледне несавршености постојећег поретка које открива критика, чују се гласови људи који су незадовољни пуким порицањем и траже позитивну назнаку средства за лечење зла. Дакле, пацијент, неспособан да толерише своју болест, интензивно тражи и тражи лек.
Не подсећа ли вас ово на параболу о човеку који је цео свој живот провео весело, дајући вољу свакој жељи и свакој пожуди, јео, пио, неумерено се развратио, и на крају, узнемиривши цело тело, изгубивши и саму способност уживања, захтева од лекара такав лек који би га поставио на ноге и вратио му се на ноге, и да му се врати, и да му се врати, и да пије, и да му се врати. развратити неумерено. Али разуман доктор му каже: таквог лека нема. Ако желиш да будеш здрав, иди у себе, окрени се природи, коју си преварио у себи и за себе, постави се на једноставан животни стандард, остави неприродне навике и жеље. Не постоји други начин да оздравите.
Објављено из књиге: Московски зборник. Издање К. П. Победоносцева, пето, проширено. М.: Синодална штампарија. 1901. 366 п.
Велика лаж нашег времена
Оно што је засновано на лажима не може бити исправно. Институција заснована на лажном принципу не може бити ништа друго до лажна. То је истина, која се оправдава горким искуством векова и генерација.
Један од најлажљивијих политичких принципа је почетак демократије, та нажалост устаљена идеја још од Француске револуције да сва власт долази од народа и да има своју основу у народној вољи. Одатле потиче теорија парламентаризма, која још увек обмањује масе такозване интелигенције – и, нажалост, продрла је у руске луде главе. Она наставља да опстаје у главама људи са упорношћу уског фанатизма, иако се његове лажи сваким даном све јасније разоткривају целом свету.
Шта је теорија парламентаризма? Претпоставља се да цео народ у народним скупштинама креира законе за себе, бира функционере, те стога директно изражава своју вољу и спроводи је у дело. Ово је савршена изведба. Њена директна имплементација је немогућа: историјски развој друштва доводи до тога да се локалне заједнице умножавају и сложе, поједина племена се спајају у читав народ или се групишу на различитим језицима под једним државним барјаком, и коначно државна територија расте бескрајно: директна владавина народа у таквим условима је незамислива. Дакле, народ мора пренети своје право власти на одређени број изабраних људи и дати им државну аутономију. Ови изабраници, пак, не могу непосредно да владају, већ су принуђени да бирају још мањи број пуномоћника – министара, којима се поверава припрема и примена закона, расподела и наплата пореза, постављање подређених чиновника, располагање војном силом.
Механизам је хармоничан у свом концепту; али да би функционисао неопходни су извесни битни услови. Машинска производња заснива се на прорачуну непрекидно делујућих и потпуно једнаких, дакле, безличних сила. И овај механизам би могао успешно да функционише када би се људи од поверења народа потпуно уклонили из своје личности; кад год би у посланичке клупе седели машински извршиоци наређења; када би се и министри појавили као безлични, механички извршиоци воље већине; кад год су, штавише, представници народа увек били изабрана лица која су умела да тачно схвате и добронамерно изврше програм деловања који им је дат и математички прецизно изражен. Сада, под таквим условима, машина би заправо радила како треба и остварила свој циљ.
Закон би заиста изражавао вољу народа; контрола би заправо долазила од парламента; упориште здања власти заправо би лежало у скупштинама електора, а сваки грађанин би јасно и свесно учествовао у управљању јавним пословима.
То је теорија. Али хајде да погледамо праксу. У најкласичнијим земљама парламентаризма не испуњава ниједан од наведених услова. Избори ни на који начин не изражавају вољу бирача. Представници народа се нимало не стиде ставова и мишљења бирача, већ се руководе сопственом арбитрарном дискрецијом или рачуницом, у складу са тактиком противничке странке. Министри су у стварности аутократски; и они силују парламент, а не парламент силује њих. Они долазе на власт и напуштају власт не због воље народа, већ зато што су стављени на власт или уклоњени са ње – моћног личног утицаја или утицаја јаке странке. Они располажу свим силама и богатствима нације по сопственом нахођењу, деле повластице и услуге, издржавају многе беспослене на рачун народа – и, штавише, не плаше се никаквих цензура ако имају већину у парламенту, а већина се издржава поделом свих добара из обилне трпезе коју им је држава ставила на располагање.
У стварности, министри су неодговорни колико и народни представници. Грешке, злоупотребе, самовоље су свакодневна појава у министарској администрацији, али колико често чујемо о озбиљној одговорности министра? Можда једном у педесет година чујете да се неком министру суди, а најчешће се резултат суђења испостави да је безначајан у односу на буку церемоније.
Ако би се тражила истинита дефиниција парламента, морало би се рећи да је парламент институција која служи за задовољење личних амбиција и сујете и личних интереса посланика. Ова институција није последњи доказ самообмане људског ума. Доживљавајући вековима угњетавање аутократије у индивидуалној и олигархијској владавини и не примећујући да су пороци аутократије пороци самог друштва које живи под њом, људи разума и науке су сву кривицу за несрећу свалили на своје владаре и на облик владавине и замишљали да ће променом овог облика у облик или облик власти, од властите власти, друштво постати демократско друштво. насиља. Шта се десило као резултат? Десило се да је, мутато номине (само име промењено (лат.)), све у суштини остало исто, а људи су, остајући при слабостима и пороцима своје природе, све своје пређашње навике и склоности пренели у нови облик.
Као и раније, њима влада лична воља и интерес привилегованих лица; само се ова лична воља више не остварује у лику монарха, већ у личности вође партије, а привилеговани положај припада не породичним аристократама, већ доминантној већини у парламенту и влади.
На фронтону ове зграде налази се натпис: „Све за опште добро“. Али ово није ништа друго до најлажљивија формула; Парламентаризам је тријумф егоизма, његов највиши израз. Овде је све дизајнирано да служи себи. Према значењу парламентарне фикције, представник се у својој титули одриче своје личности и мора служити као израз воље и мисли својих бирача; али у стварности бирачи се – у самом чину избора – одричу свих својих права у корист изабраног представника. Кандидат се пред изборе, у свом програму и у својим говорима, стално позива на поменуту фикцију: он све говори о јавном добру, није ништа друго до слуга и нарикач народа, не размишља о себи и заборавиће себе и своје интересе зарад јавног интереса. А све су то речи, речи, само речи, привремене степенице лествице које он гради да би се попео где треба и потом одбацио непотребне степенице. Овде он више неће радити за друштво, али ће друштво постати инструмент за његове циљеве.
Гласачи су за њега стадо за прикупљање гласова, а власници ових стада су истински упоређени са богатим номадима, за које стадо представља капитал, основу моћи и племенитости у друштву. Тако се развија и усавршава читава уметност поигравања инстинктима и страстима масе да би се постигли лични циљеви амбиције и моћи. Тада ова маса губи сваки значај за представника којег је одабрала све док не буде потребно поново деловати на њу: тада се поново стављају у употребу ласкаве и лажљиве фразе – да се допадне једнима, да се запрети другима: дугачак, бескрајан ланац хомогених маневара који чине механику парламентаризма. И таква и таква комедија избора наставља да обмањује човечанство и сматра се институцијом која крунише државну изградњу... Патетично човечанство! Заиста се може рећи: мундус вулт деципи – деципиатур (свет хоће да буде преварен. Нека се вара (лат.)).
Овако се практикује изборни почетак. Сам амбициозни трагалац излази пред своје суграђане и на све начине покушава да их увери да је он, више него било ко други, достојан њиховог поверења. Из којих побуда он креће у ову потрагу? У то је тешко поверовати из несебичног жара за јавно добро. Уопште, у наше време ретки су људи који су прожети осећањем солидарности са народом, спремни на рад и жртву за опште добро; То су идеалне природе; а такве природе нису склоне да дођу у додир са вулгарношћу свакодневног живота. Онај ко је по природи способан да незаинтересовано служи јавном добру у свести дужности, неће ићи на наклоност гласовима, неће певати сопствене хвале на изабраним скуповима, нижући гласне и вулгарне фразе. Таква особа открива себе и своје снаге у свом радном кутку или у уском кругу истомишљеника, али неће тражити популарност на бучном тржишту.
Такви људи, ако уђу у гомилу људи, не чине то да би им се додворили и удовољили њиховим вулгарним жељама и инстинктима, већ можда да би разоткрили пороке људског живота и лажи људских обичаја. Најбољи људи, људи од дужности и части, згрожени су изборном процедуром: од ње не одступају само себичне, егоистичне природе које желе да остваре своје личне циљеве. Такав човек не мора да ставља маску тежње ка јавном добру само да би стекао популарност. Не може и не треба да буде скроман, јер га скромношћу неће приметити, неће о њему причати. Својим положајем и улогом коју преузима на себе, он је приморан да буде лицемер и да лаже: са људима који су му одвратни, мора се неминовно слагати, братимити, бити љубазан да би стекао њихову наклоност, мора давати обећања, знајући да их касније неће испунити, мора да прилагоди највулгарније склоности масе и предрасуда према себи. Ко би се поштен човек усудио да преузме такву улогу?
Представите је у роману: читаоцу ће се згадити; али ће исти читалац дати свој глас у избору за живог уметника у истој улози.
Избори су ствар уметности, која, као и ратна вештина, има своју стратегију и тактику. Кандидат нема директан однос са својим бирачима. Између њега и бирача постоји одбор, произвољна институција чија је главна снага безобразлук. Трагач за репрезентацијом, ако још нема у себи познато име, почиње одабиром круга пријатеља и сарадника; онда сви заједно праве улов око себе, односно траже богате и слабоумне становнике у овдашњој аристократији, и успевају да их увере да је њихова ствар, њихово право и предност да постану предводници јавног мњења. Увек има довољно глупих или наивних људи који наседну на овај мамац – и тако се са њиховим потписом појави реклама у новинама и залепи се на бандере, привлачећи масу, увек похлепну за праћењем имена, титула и капитала. Тако се формира одбор који усмерава и контролише изборе - ово је својеврсно друштво на акцијама, које су оживели оснивачи.
Састав комитета је одабран са промишљеном вештином: у њему неки служе као активна снага - енергични људи, који по сваку цену следе материјални или тенденциозни циљ; други – наивни и неозбиљни статисти – чине баласт. Организују се састанци, говоре: овде онај ко има јак глас и уме да брзо и вешто низа фразе увек остави утисак на масе, стекне славу, буде награђен кандидатом за будуће изборе, или, под повољним условима, сам постане кандидат, гурајући језиком у страну онога за кога је први дошао да ради. Фраза - и ништа више од фразе - има утицај на овим скуповима. Гомила слуша само оног ко виче гласније и вештије опонаша вулгарно и ласкаво схватања и склоности актуелне у масама.
На дан коначног избора, само неколико је свесно дало свој глас: реч је о појединачним утицајним гласачима које је требало једног по једног убеђивати. Већина, односно маса бирача даје свој глас, по обичају стада, за једног од кандидата које је предложила комисија. На картама је исписано име које је најгласније и које у последње време свима одзвања у ушима. Скоро нико не познаје особу, нема појма о њеном карактеру, способностима или смеру: бирају га јер су много чули о његовом имену. Било би узалудно борити се против овог импулса стада. Претпоставимо да би неки савестан бирач желео да савесно поступи у тако важној ствари, не би желео да се подвргне насилном притиску одбора. Он може или потпуно да избегне гласање на дан избора, или да гласа за свог кандидата према сопственом схватању. Шта год да уради, ипак ће бити изабран онај кога је прогласила маса неозбиљних, равнодушних или убеђених бирача.
По теорији, изабраник би требало да буде миљеник већине, а заправо се бира миљеник мањине, понекад и веома мршав, само та мањина представља организовану снагу, док већина, као песак, ничим није везана, па самим тим и немоћна пред кругом или странком. Избор треба да падне на интелигентног и способног, али у стварности пада на онога ко се дрскије гура напред. Чини се да је од кандидата суштински потребно образовање, искуство и савесност у раду: али у стварности, сви ови квалитети могу и не морају да постоје: нису потребни у изборној борби, овде је најважнија храброст, самопоуздање у комбинацији са беседништвом, али и понека вулгарност, која често погађа широке масе. Скромност у комбинацији са суптилношћу осећања и мисли није добра за ово.
Тако се рађа народни посланик, тако се стиче његов ауторитет. Како га користи, како га користи? Ако је енергичне природе, пожелеће да делује и почиње да прави странку; ако је обичне природе, онда и сам улази у једну или другу странку. За лидера странке потребна је, пре свега, јака воља. Ово својство је органско, као и физичка снага, и стога не подразумева нужно моралне квалитете. Уз крајњу ограниченост ума, уз неограничен развој себичности и саме злобе, уз нискост и непоштење мотива, човек јаке воље може да постане вођа странке, а затим да постане водећи, доминантан, шеф круга или скупа, чак и ако се у њему налазе људи који га умним и моралним квалитетима далеко надмашују. Ово је природа водеће снаге у парламенту. Њој се придружује још једна одлучујућа сила – елоквенција. Ово је такође природна способност која не подразумева ни морални карактер ни висок духовни развој.
Можеш бити дубок мислилац, песник, вешт командант, суптилан адвокат, искусан законодавац – а да притом будеш лишен делотворне речи; и обрнуто: могуће је, уз најобичније умне способности и знања, поседовати посебан дар речитости. Спој овог дара са пуноћом духовних моћи је ретка и изузетна појава у парламентарном животу. Најсјајније импровизације, које су говорнике прославиле и повезале са важним одлукама, делују бледо и патетично када се читају, попут описа сцена које су некада одиграли познати глумци и певачи. Искуство неоспорно показује да на великим скуповима одлучујућа акција припада не рационалном, већ живом и бриљантном говору, да оно што је најефикасније за масе нису јасни, складни аргументи, дубоко укорењени у суштину ствари, већ гласне речи и фразе, вешто одабране, снажно афирмисане и срачунате на глатки инстинкт масе увек.
Масе се лако понесу празним надахнућем декламације и под утицајем импулса, често несвесног, способне су да донесу изненадне одлуке, због којих морају да жале током хладнокрвне расправе о томе.
Дакле, када вођа странке јаке воље споји и дар елоквенције, он се у својој првој улози појављује на отвореној сцени пред целим светом. Ако нема тај дар, он стоји, попут редитеља, иза кулиса и одатле управља читавим током скупштинског наступа, распоређујући улоге, пуштајући говорнике који говоре уместо њега, користећи по свом нахођењу суптилније, али неодлучније умове своје странке: они мисле уместо њега.
Шта је парламентарна странка? Према теорији, ово је заједница људи који исто мисле и удружују своје снаге да заједнички имплементирају своје ставове у законодавство и у правцу јавног живота. Али само мали кругови су овакви: велика, значајна партија у парламенту настаје само под утицајем личне амбиције, груписајући се око једне доминантне личности. Људи се, по природи, деле у две категорије: неки не толеришу никакву власт над собом, па стога нужно теже да овладају собом; други, по својој природи, плашећи се да сносе одговорност у вези са било којом одлучном акцијом, зазиру од било каквог одлучног чина воље: ови последњи су, такорећи, рођени за потчињавање и чине стадо, пратећи људе воље и одлуке, који чине мањину. Тако се најталентованији људи радо покоравају, радо препуштајући правац свог деловања и моралну одговорност у руке других.
Чини се да инстинктивно „траже вођу“ и постају послушни његовом оруђу, задржавајући уверење да их он води у победу и често у плен. Дакле, све суштинске акције парламентаризма спроводе лидери партија: доносе одлуке, боре се и славе победу. Јавни скупови нису ништа друго до перформанс за јавност. Говори се држе како би се подржала фикција парламентаризма: редак говор сам по себи изазива скупштинску одлуку о важној ствари. Говори служе за величање говорника, повећање популарности, изградњу каријере, али у ретким случајевима одлучују о избору гласова. Шта би требало да буде већина обично се одлучује ван састанка.
То је сложени механизам парламентарног лицемерја, то је слика велике политичке лажи која доминира нашим временом. Према теорији парламентаризма, требало би да влада разумна већина; у пракси доминира пет-шест партијских лидера; Они, смењујући се, преузимају власт. Према теорији, веровање се успоставља јасним аргументима током парламентарних дебата; у пракси уопште не зависи од дебата, већ се усмерава вољом лидера и разматрањима личног интереса. По теорији, народни представници имају у виду једино јавно добро; у пракси, под изговором народног добра и на његов рачун, подразумевају првенствено лично добро себе и својих пријатеља. По теорији, требало би да буду од најбољих, вољених грађана; у пракси се ради о најамбициознијим и најабилнијим грађанима.
Према теорији, гласач гласа за свог кандидата зато што га познаје и верује му; у пракси гласач даје глас за особу коју, углавном, уопште не познаје, али о којој су му говорили и вапаји заинтересованих. Према теорији, послове у парламенту контролишу и покрећу искусан разум и незаинтересованост; у пракси су овде главне покретачке снаге одлучна воља, егоизам и речитост.
То је, у суштини, ова институција која се представља као циљ и круна државне структуре. Болно је и горко помислити да је у руској земљи било и има људи који сањају да нам уведу ову лаж; да наши професори и даље својим младим слушаоцима проповедају о репрезентативној власти као идеалу државне институције; да наше новине и часописи говоре о њему у уводницима и фељтонима, под заставом правног поретка; понављају, не трудећи се да пажљивије, без предрасуда, погледају рад парламентарне машине. Али и тамо где већ дуго делује, вера у њу слаби; Либерална интелигенција то хвали, али народ стење под јармом ове машине и препознаје лажи скривене у њој. Мало је вероватно да ћемо чекати, али наша деца и унуци ће несумњиво дочекати свргавање овог идола, коме се савремени ум и даље клања у самообмани...
Филозофи школе Ж.-Ж. учинио много зла човечанству. Роуссеау. Ова филозофија је заузела умове, а ипак је све изграђена на једној лажној идеји о савршенству људске природе и о потпуној способности свакога да разуме и примени оне принципе друштвеног поретка које је ова филозофија проповедала.
Тренутно доминантна доктрина о савршенству демократије и демократске власти стоји на истој лажној основи. Ова савршенства претпостављају савршену способност маса да схвате суптилне особине политичког учења, јасно и одвојено својствене свести његових проповедника. Ова јасноћа свести доступна је само неколицини умова који чине аристократију интелигенције; а маса се, као и увек и свуда, састојала и састоји од гомиле – „вулгуса“, а њене идеје ће нужно бити „вулгарне“.
Демократски облик владавине је најсложенији и најтежи од свих познатих у историји човечанства. То је разлог што је овај облик свуда био пролазна појава и, уз неколико изузетака, нигде није дуго трајао, уступајући место другим облицима. И није ни чудо. Државна власт је позвана да делује и командује; њене акције су манифестације једне воље - без тога се не може замислити ниједна влада. Али у ком смислу мноштво људи или народна скупштина може испољити једну вољу? Демократска фразеологија се не зауставља на решавању овог питања, одговарајући на њега познатим фразама и изрекама попут следећих, на пример: „воља народа“, „јавно мњење“, „највиша одлука народа“, „глас народа је глас Божији“ итд. Можда је то могуће, али само за најједноставнија питања.
Али када је и најмања компликација повезана са питањем, његово решење у великој скупштини могуће је само уз помоћ људи способних да о њему расправљају у свој његовој сложености, а затим убеде масе да донесу одлуку. Међу најтежим су, на пример, политичка питања која захтевају изузетан ментални напор најспособнијих и најискуснијих државника: у таквим стварима, очигледно, не постоји ни најмања могућност да се рачуна на уједињење мисли и воље у многољудној народној скупштини: одлуке маса у таквим стварима могу бити само погубне за државу.
Заљубљеници у демократију убеђују себе да народ може да спроводи своју вољу у јавним пословима: то је празна теорија, али у стварности видимо да је народна скупштина способна да прихвати, само из ентузијазма, мишљење које изнесе једна особа или одређени број људи; на пример, мишљење познатог лидера странке, познате локалне личности, или организованог удружења, или, коначно, равнодушно мишљење једног или другог утицајног органа штампе, па се поступак одлучивања претвара у игру која се одвија у огромној арени многих глава и гласова; што се више њих узима у обзир, што се ова игра више збуњује, то више зависи од случајних и неуређених импулса.
Да би се избегле и заобишле све ове тешкоће, измишљено је средство владања кроз репрезентацију, средство које је првенствено организовано и оправдано успехом у Енглеској. Одавде се, по устаљеној моди, проширио и на друге европске земље, али је са успехом, по директној традицији и праву, заживео само у Сједињеним Америчким Државама. Међутим, и у својој домовини, у Енглеској, репрезентативне институције улазе у критичну еру своје историје. Сама суштина идеје ове репрезентације је овде већ претрпела промену, искривљујући њено првобитно значење. Чињеница је да је скупштина бирача, тесно ограничена, од самог почетка слала из себе у парламент известан број лица која су у скупштини требало да заступају мишљење земље, али нису била везана никаквим конкретним упутствима масе својих бирача. Претпостављало се да су изабрани људи који разумеју праве потребе своје земље и умеју да дају прави правац јавној политици.
Проблем је решен једноставно и јасно: требало је тешкоћу народне власти свести до могуће границе, ограничавајући скупштину позвану да решава државна питања на мали број способних људи. Ти људи су се појавили као слободни представници народа, а не овог или оног мишљења, ове или оне странке, невезани никаквим упутствима. Али, временом се овај систем мало-помало мењао, под утицајем исте кобне предрасуде о великом значају јавног мњења, наводно освешћеног периодичном штампом и дајући народној маси могућност да директно учествује у решавању политичких питања. Концепт репрезентације је потпуно променио свој изглед, претварајући се у концепт мандата, односно одређеног задатка.
У том смислу, свако ко је изабран на овом или оном локалитету већ се сматра представником владајућег мишљења на том месту, или странке која је победила на изборима под заставом овог мишљења – то више није представник земље или народа, већ делегат везан упутствима своје странке. Ова промена у самој суштини идеје репрезентације била је почетак чира који је нагризао цео систем представничке власти. Избори су, уз распарчавање партија, попримили карактер личне борбе локалних интереса и мишљења, одвојених од главне идеје о добробити државе. Екстремним повећањем броја чланова скупштине, већина њих се, поред интереса борбе и странке, зарази равнодушношћу према јавним пословима и губи навику да присуствује свим састанцима и директно учествује у расправи о свим питањима. Тако се питање законодавства и општег правца политике, најважније за државу, претвара у игру која се састоји од конвенционалних формалности, трансакција и фикција. Систем репрезентације се у пракси преварио.
Ови жалосни резултати се најјасније откривају тамо где становништво државне територије нема интегрални састав, већ садржи хетерогене националности. Национализам у нашем времену може се назвати каменом пробом на којој се открива лажност и непрактичност парламентарне власти. Важно је напоменути да се принцип националности појавио и постао покретачка и иритантна снага у току догађаја управо од тренутка када је дошао у додир са најновијим облицима демократије. Прилично је тешко одредити суштину ове нове силе и циљеве којима она тежи; али нема сумње да у њој лежи извор велике и сложене борбе која предстоји у историји човечанства и ко зна до каквог ће исхода она довести.
Сада видимо да је свако појединачно племе које припада вишеплеменској држави опседнуто страсним осећањем нетрпељивости према државној институцији која га уједињује у заједнички систем са другим племенима, и жељом да има своју независну власт, са својом, често имагинарном, културом. И то се дешава не само оним племенима која су имала своју историју и, у прошлости, посебан политички живот и културу, већ и она која никада нису живела посебним политичким животом. Неограничена монархија успела је да елиминише или помири све такве захтеве и импулсе, не само силом, већ и изједначавањем права и односа под једном влашћу.
Али демократија не може да изађе на крај с њима, а као корозивни елемент јој служе инстинкти национализма: свако племе са свог подручја шаље представнике – не државних и народних идеја, већ представнике племенских нагона, племенске иритације, племенске мржње према владајућем племену, и према другим племенима, и према институцији државе која повезује све делове државе. Какав неорганизован изглед такав састав даје народном представништву и парламентарној влади - очигледан пример за то је данашњи аустријски парламент. Провиђење је спасило нашу Русију од такве катастрофе, с обзиром на њен разнолики састав. Страшно је помислити шта би нам се догодило да нам је судбина послала фатални поклон - Сверуски парламент! То се неће десити.
Указују на Енглеску, али изгледа да би се на ове индикације могла применити пословица „Чули су звоњаву, али нису знали где је”. Друштвена наука је недавно почела да открива историјске и економске кључеве из којих произилазе посебне институције англосаксонске и делимично скандинавске расе, у поређењу са институцијама других европских народа. Англосаксонско племе, од времена када се декларирало у историји, до данас одликује се снажним развојем самосталне личности: како у политичкој тако и у економској сфери, англосаксонско племе дугује овој имовини и стабилност својих древних институција, и снажну организацију породичног живота и локалне управе, и неупоредиве успехе које је постигло у енергичној делатности и својим утицајем. Овом енергијом личности, на почетку своје историје, успела је да превазиђе туђинске норманске обичаје својих победника и успостави свој начин живота на сопственим принципима, који су сачувани до данас.
Значајна разлика у оваквом начину живота је однос сваког грађанина према држави. Свако се од младости навикава да буде сам, да себи уређује судбину и зарађује за хлеб насушни. Родитељи се не оптерећују бригом за судбину своје деце и остављајући им у наслеђе. Земљопоседници се држе својих поседа и труде се да сами на њима обављају пољопривреду и риболов. Локална власт се одржава личним, свесним учешћем локалног становништва у јавним пословима. Административне институције раде без хорди чиновника који су плаћени од државе и од ње очекују сигурност и напредовање. Ово је корен на коме су представничке институције слободне Енглеске историјски саме израсле, и зато се њен парламент састоји од стварних представника локалних интереса уско повезаних са земљом; зато се њихов глас у довољној мери може сматрати гласом земље и органом националних интереса.
Остали народи Европе су се формирали и одрастали на сасвим другачијим основама, на основу заједничког живота. Његово својство је да се човек издржава не толико самим собом колико својом солидарношћу са једном или другом друштвеном унијом којој припада. Отуда, током друштвеног и државног развоја, човек постаје посебно зависан од једне или друге породичне или друштвене заједнице, а на крају и од државе. Ови синдикати - као на почетку јаке институције - породичне, политичке, верске, друштвене, чврсто су држале човека у његовом животу и деловању, а оне су, заузврат, чиниле целокупну друштвену и државну структуру.
Али, ови синдикати су се временом или распали или су изгубили део свог доминантног значаја, али људи и даље траже подршку и структуру за своју судбину и благостање – у својој породици, у својој корпорацији, и на крају у државној власти (без обзира, монархијској или републичкој), слажући кривицу за своје несреће на њу када сами не налазе ту подршку. Једном речју, човек настоји да себе и своју судбину усклади са једном од ових ауторитета. Отуда у оваквом стању друштва долази до осиромашења независних и независних људи, људи који стоје на својим ногама и знају куда иду, чинећи снагу у држави која јој служи као ослонац, и, напротив, екстремно расте људи који себи траже подршку у држави, хранећи се њеним соковима, и не толико да јој дају снагу колико траже. – Отуда и екстремни развој у таквим друштвима, с једне стране, бирократије, с друге стране такозваних слободних професија.
Отуда, са слабљењем морала самосталне делатности, долази до крајњег усложњавања администрације државне и законодавне власти која брине о многим стварима о којима свако треба да брине за себе. У таквом стању друштво мало-помало припрема повољно тло за развој социјализма, а навика да се држави повери брига за добробит свих претвара се коначно у сумануту теорију државног социјализма. У таквим условима свог друштвеног развоја, све континенталне државе су, по англосаксонском моделу, успоставиле представничку власт, друге чак и са универзалним гласањем. Очигледно је да са описаним саставом друштва, и својим лаганим односом према јавним пословима, оно из себе не може да идентификује праве, верне представнике земље и њених непосредних интереса. Отуда тужна судбина оваквих представничких скупштина и тешка, безизлазна ситуација власти, која је нераскидиво повезана са њима, и народа, чија судбина зависи од њих.
Шта да кажемо о народима словенског племена, који се одликују посебном развијеношћу заједничког живота, упркос крајњој младости њихове културе, о Румунији и о несрећној Грчкој? Овде су, истина, представничке институције одмах увеле коруптивни принцип народног живота, представљајући у другим случајевима јадну карикатуру Запада, која подсећа на Криловљеву басну „Мајмун и наочаре“.
Највеће зло уставног поретка је формирање министарства на парламентарним или партијским принципима. Свака политичка партија је опседнута жељом да преузме власт и пробија се до ње. Шеф државе је инфериоран у односу на политичку партију која чини већину у парламенту; у овом случају, министарство се формира од чланова ове странке и, да би задржао власт, почиње да се бори против опозиције која се појачава да га свргне и заузме његово место. Али ако се шеф државе не приклони већини, већ мањини и из ње изабере своје министарство, онда нова влада распушта парламент и улаже све напоре да на новим изборима формира за себе већину и да се уз њену помоћ бори против опозиције.
Присталице министарске странке увек гласају за владу; у сваком случају, они морају да се залажу за то – не због одржања власти, не због унутрашњег слагања у мишљењима, већ зато што ова власт сама држи чланове своје странке на власти и у свим предностима, користима и профитима који се везују за власт. Генерално, суштински мотив сваке странке је да се по сваку цену залаже за своје, било због обостраног интереса, било због тог инстинкта стада који подстиче људе да се поделе у одреде и боре зид до зида. Очигледно је да слагање у мишљењима у овом случају има врло мало значаја, а брига за јавно добро служи као параван за мотиве и инстинкте који су јој потпуно страни. И то се зове идеал парламентарне власти. Људи се заваравају мислећи да то служи за обезбеђивање слободе.
Уместо неограничене власти монарха, добијамо неограничену власт парламента, с том разликом што у личности монарха можемо замислити јединство рационалне воље; али у парламенту га нема, јер овде све зависи од случајности, пошто вољу парламента одређује већина; али чим је већина, настала под утицајем партијске игре, мањина, воља већине више није воља целог парламента: још мање се може признати као воља народа, чија здрава маса не учествује у партијској игри, па чак и избегава. Напротив, управо се нездрави део становништва мало по мало уводи у ову игру и њоме корумпиран; јер је главни мотив ове игре жеља за моћи и профитом.
Политичка слобода постаје фикција, поткрепљена на папиру, параграфима и фразама устава; почетак монархијске власти потпуно нестаје; Либерална демократија тријумфује, уносећи неред и насиље у друштво, уз принципе невере и материјализма, прокламујући слободу, једнакост и братство – где више нема места ни слободи ни једнакости. Ова држава неодољиво води у анархију, од које се друштво спасава само диктатуром, односно обнављањем јединствене воље и јединствене власти у власти.
Енглеска је модерној Европи представила први пример народне, репрезентативне власти. Од средине прошлог века француски филозофи су почели да величају енглеске институције и постављају их као пример за свакога. Али у то време француске умове није привлачила толико политичка слобода колико су то били принципи верске толеранције, или боље рећи, принципи неверовања, који су тада били у моди у Енглеској и стављени у промет од стране енглеских филозофа тог времена. Пратећи Француску, која је дала тон и моралу и књижевности широм западне интелигенције, мода за енглеске институције проширила се по целом европском континенту. У међувремену су се догодила два велика догађаја, од којих је један потврдио ову веру, а други је скоро потпуно уздрмао. Настала је република америчких Сједињених Држава, а њене институције, преписане од Енглеза (осим краљевске породице и аристократије), су се чврсто и плодно укорењивале на новом тлу. То је изазвало одушевљење у умовима, а пре свега у Француској.
На другој страни појавила се Француска република, која је убрзо открила свету сву срамоту, неред и насиље револуционарне власти. Свуда је била експлозија негодовања и гађења према Французима, а самим тим и према демократским институцијама уопште. Мржња према револуцији огледала се чак и у унутрашњој политици саме британске владе. Ово осећање почело је да слаби до 1815. године, под утицајем политичких догађаја тог времена – у главама се појавила жеља, са свежом надом, да се комбинују политичка слобода са грађанским поретком у облицима који одговарају енглеском уставу: политичка Англоманија је поново дошла у моду. Потом је уследио низ покушаја остварења британског идеала, прво у Француској, затим у Шпанији и Португалу, затим у Холандији и Белгији, и на крају, у последње време, у Немачкој, Италији и Аустрији. Благи одјек овог покрета одразио се овде 1825. године, у суманутом покушају аристократских сањара који нису познавали ни свој народ ни његову историју.
Занимљиво је пратити историју нових демократских институција: да ли су се оне показале као трајне, свака на свом тлу, у поређењу са монархијским институцијама за које историја сматра да су настављене низ векова.
У Француској је, од увођења политичке слободе, владу, у свој својој државној моћи, три пута рушила париска улична гомила: 1792., 1830. и 1848. године. Три руже су оборене војском, односно војном силом: 1797. 4. септембра (18. Фруктидора), уз помоћ припадника војске, срушене су три руже. одржани су избори у 48 департмана, а 56 чланова законодавних скупштина је послао у егзил. Други пут, 1799. године, 9. новембра (18. Брумаире), владу је срушио Бонапарта, а коначно, 1851. године, 2. децембра, други Бонапарта, млађи. Три пута је влада свргнута инвазијом спољних непријатеља: 1814, 1815. и 1870. Уопштено говорећи, од почетка својих политичких експеримената до 1870. Француска је имала 44 године слободе и 37 година оштре диктатуре.
Штавише, вреди приметити и један чудан феномен: монарси старије бурбонске лозе, остављајући много простора за деловање политичке слободе, никада се нису ослањали на чисти почетак модерне демократије; напротив, оба Наполеона су, безусловно прогласивши ова начела, деспотски владала Француском.
У Шпанији је народна власт проглашена током ере коначног Наполеоновог пада. Ванредни састанак Кортеса одобрио је устав у Кадизу, у свом првом члану прогласивши да превласт моћи припада нацији. Фердинанд ВИИ је, ушавши у Шпанију преко Француске, укинуо овај устав и почео да влада аутократски. Шест година касније, генерал Ријего, на челу војне побуне, приморао је краља да обнови устав. Године 1823. француска војска је, под инспирацијом Свете алијансе, ушла у Шпанију и вратила Фердинанда у аутократију. Његова удовица, као регент да заштити права своје ћерке Изабеле од Дон Чарлса, поново је усвојила устав. Затим је почео низ узастопних побуна и устанака у Шпанији, повремено прекиданих кратким периодима релативног затишја. Довољно је истаћи да је од 1816. пре Алфонсовог ступања на престо у Шпанији било и до 40 озбиљних војних устанака, уз учешће народне масе.
Говорећи о Шпанији, не може се не поменути монструозан и поучан спектакл који представљају бројне републике Јужне Америке, републике шпанског порекла и шпанског морала. Цела њихова историја представља сталан низ жестоких масакра између народа и трупа, прекинутих владавином деспота који подсећају на Комода или Калигулу. Довољно је као пример навести Боливију, где је од 14 председника републике њих 13 окончало владавину насилном смрћу или изгнанством.
Почетак народне или представничке власти у Немачкој и Аустрији био је тек 1848. Истина, почев од 1815. диже се тупи жамор младе интелигенције против немачких владајућих кнезова због неиспуњавања обећања датих народу у доба великог ослободилачког рата. Уз неколико мањих изузетака, у Немачкој није било репрезентативних институција све до 1847. године, када је пруски краљ успоставио свој посебан облик уставне власти; међутим, то није трајало ни годину дана. Али чим је притисак париске уличне гомиле прекршио француску повељу и збацио уставног краља, у Немачкој је настао улични покрет уз учешће трупа. У Берлину, Бечу и Франкфурту одржаване су националне скупштине по француском шаблону. Прошло је једва годину дана када их је власт војном силом растерала. Најновији немачки и аустријски устави потичу из монархијске власти и још увек чекају свој суд из историје.
Чланак је заснован на есеју јеврејског писца и јавне личности Макса Нордауа (право име Макс Шимон Зудфелд (1849 - 1923)) „Конвенционална лаж културног човечанства“ (1883). Ауторизовани превод фрагмената Нордауове књиге без атрибуције објавио је К.П. Победоносцев 1884. у недељнику „Грађанин“.
Ево шта познати енглески писац, дубоки познавалац историје (С. Ц. Ман) каже о суђењу пороти своје домовине:
„Народна власт је испрва била идентична са народним судом. Древне демократије су се више бавиле судовима у грађанским и кривичним предметима него пословима политичке управе, а заправо је историјски развој народне правде неупоредиво континуиранији и доследнији од развоја облика народне власти... Ми овде у Енглеској имамо живи споменик и траг у народној управи ништа више од трију судова. древне, судске демократије, али само у измењеним и унапређеним облицима, у складу са вековима развијеним, у складу са новом идејом судског процеса, а промене на које је дошло до оснивања народног суда су крајње поучне „не“ питањима, која су, наравно, веома важна, али се односе на свакодневне предмете.
Да би ови људи дошли до закључка, постоји читав систем уређаја и правила који ће им помоћи, развијен до тачке суптилности и достизања највеће извештачености. У истрази случаја нису препуштени сами себи, већ је спроводе под председавањем искусне особе – судије, представника краљевске правде; Формирала се читава огромна литература водећих правила, под условом да им се нуде докази о контроверзним чињеницама које су подложне њиховој осуди. Са непоколебљивом строгошћу, свако сведочанство које разоткрива намеру да се они поколебају у једном или другом правцу уклања се из њих. Њима се и сада, као што се то некада дешавало, у народном суду обраћају странке или заступници партија, али је у циљу заштите непристрасности успостављена нова радња, потпуно непозната у претходном народном суду, наиме, читава студија се састоји од што темељнијег изношења чињеница, које изриче вешт и најискуснији судија.
Ако и сам погреши или одговор пороте открије грешку, цео поступак може да уништи виши суд упућених људи. Ово је прави тип народног суда, развијаног вековима брижне културе.
Погледајмо сада како изгледа народни суд у свом изворном облику, како га, наравно, из живота описује старогрчки песник. Састанак се отвара; Поставља се питање: крив или не крив. Старији износе своје мишљење једно по једно; а демократска скупштина која стоји около и суди аплаузом изјављује своје симпатије за ово или оно мишљење, а одлука се утврђује изливом аплауза. Ово је карактер народне правде у древним републикама. Демократија која је извела суђење је једноставно прихватила, да тако кажем, бојом, мишљење које је на њу најјаче утицало у говору странке, окривљеног и адвоката. И нема ни најмање сумње да би енглеске пороте нашег времена, да није било стриктне регулаторне и ограничавајуће моћи главног судије, својом пресудом фаворизовали страну једног или другог адвоката који би могао да утиче на њих.
Тако каже Енглез, дубок познавалац своје историје и дубок мислилац. Мисао се нехотице сели на несрећну институцију пороте у оним земљама у којима не постоје историјски и културни услови под којима је она настала у Енглеској. Очигледно, многи су приликом представљања ове институције само „чули звоњаву, али нису знали где је”. Било је неразумно и неозбиљно поверити пресуду о кривици окривљеног народној правди, без разматрања практичних мера и начина да се он стави под одговарајућу дисциплину, а да се претходно није потрудио да испита неку страну институцију у историји његове отаџбине и са њеном сложеном ситуацијом.
И сада, после дугогодишњег искуства, где год је уведено суђење пороти, по угледу на Енглеску, постављају се питања како то заменити да би се елиминисала случајност пресуда, која је из године у годину све већа. Ова питања се постављају и заоштравају у оним државама у којима постоји јака правосудна класа, образована вековима, која је прошла строгу школу науке и практичне дисциплине.
Може се замислити у шта се претвара ова народна правда у којој у младој држави нема чак ни ове јаке водеће силе, већ се брзо формира гомила адвоката, којима сам интерес поноса и сопственог интереса помаже да се убрзо постигне значајан развој у уметности софистике и логомахије, како би деловали на масе; где постоји шаролико, измешано крдо поротника, окупљених било случајно, било вештачким одабиром из масе у којој није доступна ни свест о дужности судије, ни способност да се овлада масом чињеница које захтевају анализу и логичку анализу; коначно, мешана маса јавности која долази на суђење као спектакл усред беспосленог и сиромашног живота; а ова јавност у главама идеалиста мора да значи народ. Да ли је чудо што се у таквој ситуацији јавља исти тужан резултат, на шта указују и горње речи Чарлса Мејна: „Порота слепо извлачи своју пресуду на страни једног или другог адвоката који може да утиче на њих.
Објављено из књиге: Московски зборник. Издање К. П. Победоносцева, пето, проширено. М.: Синодална штампарија. 1901. 366 п.
Од пада човечанства, лажи су се населиле у свету, у људским речима, у делима, у односима и институцијама. Али никада раније, чини се, отац лажи није измислио такву мрежу лажи свих врста као у наше смутно време, када се одасвуд чују толики лажни говори о истини. Како облици друштвеног живота постају сложенији, тако настају нови лажљиви односи и читаве институције, потпуно засићене лажима. На сваком кораку наилазите на велелепно здање на чијем прочељу пише: „Ево истине“. Уђеш и не видиш ништа осим лажи. Изађете, а када покушате да причате о лажима којима је ваша душа била огорчена, људи су огорчени и говоре вам да верујете и проповедате да је то истина ван сваке сумње.
Дакле, речено нам је да верујемо да је глас часописа и новина, или такозване штампе, израз јавног мњења... Авај!
Ово је велика лаж, а штампа је једна од најпреварљивијих институција нашег времена.
Ко би се противио снази мишљења које људи имају о особи или институцији? Таква је људска природа да свако од нас, шта год да кажемо, шта радимо, гледа око себе како изгледа и шта људи мисле. Није било и нема особе која би себе могла сматрати слободним од дејства ове силе.
Ова сила у наше време поприма организовани облик и назива се јавно мњење. Њен орган и представник је штампа. И заиста, значај штампарства је огроман и служи као најкарактеристичнији знак нашег времена, карактеристичнији од свих невероватних открића и изума у области технике. Не постоји влада, закон, обичај који би могао да издржи разорно дејство штампе у држави када све њене новинске странице годинама свакодневно понављају и шире у масе исту идеју усмерену против једне или друге институције.
Шта печату даје такву моћ? Не ради се уопште о интересовању за вести, вести и информације којима се листови пуне, већ о познатој тенденцији часописа, тој политичкој или филозофској мисли која се изражава у његовим чланцима, у одабиру и распореду вести и гласина, и у покривању одабраних чињеница и гласина. Штампа се поставља у позицију просуђујућег посматрача дневних појава; она расправља не само о поступцима и речима људи, већ чак и проверава неизражене мисли, намере и претпоставке, произвољно их жигоше или хвали, једне узбуђује, другима прети, неке излаже срамоти, друге чини предметом дивљења и примером подражавања. У име јавног мњења, она једнима дели награде, а другима припрема погубљење, слично средњовековној екскомуникацији...
Поставља се природно питање: ко су представници ове страшне силе која себе назива јавним мњењем? Ко им је дао право и власт да владају у име целог друштва, да руше постојеће институције, да постављају нове идеале моралног и позитивног права?
Нико не жели да размишља о овом потпуно легитимном питању и да сазна истину о њему; али сви вичу о такозваној слободи штампе као првом и најважнијем основу друштвеног побољшања. Ко не вапи због овога у нашој несрећној Русији, оклеветаној и превареној страним лажима? У задивљујућој недоследности вапе и такозвани словенофили, замишљајући да обнове и утврде историјску истину институција у руској земљи. А они, придружујући се хору либерала, уједињених са поборницима почетака револуција, на потпуно западњачки начин кажу: „Јавно мњење, односно мисао спојена са осећањем и правном свешћу свакога и свакога, служи као коначна одлука у питањима јавног живота; Дакле, не би требало дозволити било какво ограничавање слободе говора, јер ово ограничење воље над општом вољом изражава ми виноол.
Ово је тренутна позиција модерног либерализма. Многи га прихватају на веру, а мало ко, размишљајући о томе, примећује колико у њему има лажи и лакомисленог самообмана.
То је у супротности са првим принципима логике, јер се заснива на потпуно погрешној претпоставци да је јавно мњење идентично штампи.
Да бисмо се уверили у ову неистину, треба само замислити шта су новине, како настају и ко их прави.
Сваки улични лупеж, свака брбљивац непризнатих генија, сваки трагалац за гешефтом може, имајући свој или стекавши туђи новац за профит и шпекулацију, да нађе новине, макар велике, да на први крик окупи око себе гомилу шкрабача, фељтониста спремних да се лапрдају о било чему, својих новинара и литерата снабдевача спреман, а он може. Сутра ћемо бити на позицији моћи, судити свима, поступати по министрима и владарима, о уметности и књижевности, о берзи и индустрији. Ово је посебна врста темеља и развоја, и штавише, најјефтиније врсте. Наравно, нове новине добијају моћ тек када су употребљене на тржишту, односно дистрибуиране јавности. За то је потребан таленат, потребан је садржај који је привлачан и симпатичан читаоцима. Чини се да постоји нека гаранција моралне чврстоће предузећа: да ли ће талентовани људи ићи да раде за безначајног или презреног издавача и уредника?
Да ли ће читаоци почети да купују новине које нису прави одјек јавног мњења? Али ова гаранција је само имагинарна и апстрактна. Свакодневно искуство показује да исто тржиште привлачи све таленте за новац, ако их има на тржишту - а таленти пишу уреднику шта хоће. Искуство показује да најбезначајнији људи – неки бивши лихвар, јеврејски фактор, трговац новинама, члан банде џакова срца, банкротирани власник рулета – могу да оснују новине, привуку талентоване раднике и пласирају своје издање на тржиште као орган јавног мњења. Не можете се ослонити ни на здрав разум јавности. У маси читалаца – углавном беспослених – уз неке добре, доминирају патетични и ниски инстинкти беспослене забаве, а сваки издавач може привући масе рачунајући да ће задовољити управо такве инстинкте, у лов на скандале и зачине свих врста.
Свакодневно видимо примере овога у нашој престоници, а у нашем главном граду их није далеко тражити: само треба боље погледати понуду и потражњу продавача новина у близини гужви и на железничким станицама. Свима је позната неозбиљност у нашем јавном разговору: у жупанијском граду, у провинцији, у главном граду зна се чиме се то допуњава – мапама и оговарањима свих врста, и анегдотама у свим могућим облицима. Сам разговор о такозваним друштвеним и политичким темама углавном је у облику трачева и фрагментарних фраза посутих истим трачевима и анегдотама. Ово је необично богато и награђивано тло за књижевног индустријалца, а на њему ће се, попут отровних печурака, родити, како пролазни, тако и устаљени органи јавног оговарања, дрско се представљајући као органи јавног мњења.
Исту подлу улогу коју безимена писма и клевете, нажалост тако честе међу нама, играју у јеку доконог живота неког паланачког града, исту улогу у таквим новинама имају преписке послате из разних крајева и састављене од редакције. Да не говоримо о маси гласина и вести које пишу неупућени извештачи, а да не говоримо о подлом послу са уценама, чији такав лист често постаје инструмент. И може да цвета, може се сматрати органом јавног мњења и доносити огромну зараду свом издавачу... И ниједна публикација заснована на чврстим моралним принципима и осмишљена за здраве инстинкте маса неће јој моћи да се такмичи.
Вреди пажљивије погледати ову појаву: у њој препознајемо једну од најружнијих логичких противречности модерне културе, а најружнија је управо тамо где су почеци модерног либерализма били успостављени – управо тамо где свака институција захтева санкцију избора, ауторитет народне воље, где је власт концентрисана у рукама представника већине народа који се ослања на мишљење већине. Није потребна санкција само од новинара, чија моћ се протеже на готово све. Нико то не бира и нико не одобрава. Новине постају ауторитет у држави, а за ову једину власт није потребно признање. Свако ко жели, први кога сретне, може постати орган ове власти, представник ове власти и, штавише, потпуно неодговоран као ниједна друга сила на свету. То је тачно, без претеривања: живи примери.
Никад се не зна колико је било неозбиљних и бескрупулозних новинара, чијом милошћу су се спремале револуције, иритација је узаврела до мржње између класа и народа, претварајући се у разорни рат. Други монарх би изгубио свој престо због акција ове врсте; министар би био подложан срамоти, кривичном гоњењу и суђењу; али новинар излази сух из свих превирања које је изазвао, из сваког погрома и јавне несреће којој је био узрок, излази тријумфално, насмејан и весело се поново хватајући за свој разорни посао.
Идемо ниже. Судија, који има право да кажњава нашу част, лишава нас имовине и слободе, прихвата је од државе и мора се дуготрајним радом и испитима припремати за своју титулу. Он је везан строгим законом; све његове грешке и хобији подлежу контроли вишег ауторитета, а његова казна се може мењати и исправљати. А новинар има сваку прилику да оцрни, осрамоти моју част, утиче на моја имовинска права; може чак и ограничити моју слободу, отежати својим нападима или онемогућити да останем на одређеном месту. Али он је сам присвојио ову судску власт нада мном: није прихватио ову титулу ни од једне више власти, ниједним тестом није доказао да је за то спреман, није ни на који начин потврдио личне квалитете поузданости и непристрасности, у свом суђењу нада мном није везан никаквим облицима процеса, и не подлеже никаквој жалби на своју пресуду. Истина, браниоци штампе тврде да она сама лечи ране које наноси; али сваки разуман разуме да је то само празна реч.
Напади медија на приватно лице могу му нанети непоправљиву штету. Сва могућа оповргавања и објашњења не могу му пружити потпуну сатисфакцију. Неће сваки читалац који наиђе на први клеветнички чланак прочитати још један ослобађајући или образложени чланак, а с обзиром на неозбиљност масе читалаца, срамна сугестија или згражавање у сваком случају оставља отров у мишљењу и на располагању масама. Гоњење за клевету, као што знамо, пружа лошу одбрану, а поступак за клевету скоро увек служи као средство не разоткривања починиоца, већ даљег вређања увређеног; а осим тога, новинар увек има хиљаду начина да повреди и узнемирава приватно лице, а да му не даје директне разлоге за покретање кривичног гоњења.
Дакле, да ли је могуће замислити деспотију насилнију, неодговорнију од деспотизма штампане речи? И зар није чудно, зар није дивље и сумануто што се све жешћи заговорници слободе труде да одрже и заштите управо овај деспотизам, вапијући с горчином против сваког насиља, против било каквих законских ограничења, против сваког спутавајућег поретка успостављене власти? Нехотице нам падне на памет вековна реч о мудрацима који су потпуно полудели зато што замишљају себе мудрима.
У нашем веку ширења изума највише изненађује брзо ширење новинске литературе, која је за кратко време постала страшно права друштвена снага. Значај новина је порастао први пут после Јулске револуције 1830. године, погоршао се и после револуције 1848. године, а затим почео да расте не само годинама, већ и данима. У данашње време владе рачунају на ту силу, па је постало чак немогуће замислити не само јавни, већ и приватни живот без новина, а престанак издавања новина, када би се то могло замислити, био би недвосмислен са престанком сваког рада железнице.
Новине несумњиво служе као најважније културно средство за човечанство. Али, увиђајући све погодности и користи од ширења масе информација и од размене мисли и мишљења кроз новине, не може се а да се не види штета коју друштву наноси неограничена дистрибуција новина, не може се а да се са осећајем страха не призна да се над дневном штампом нагомилава нека фатална, тајанствена, кварљива сила.
Сваки дан ујутру новине нам доносе гомилу различитих вести. Колико је ово мноштво погодно за наш живот и за наш образовни развој? Колико може у нашој души одржати свештену ватру надахнућа за добро? И напротив, овде има толико тога што ласка нашим најнижим склоностима и мотивима! Они могу рећи да нам је дато оно што укус читалаца захтева, што задовољава потражњу. Али овај приговор се може преокренути: потражња не би била иста да понуда није тако ревна.
Али нека се нуде само вести: не, оне се нуде у посебном облику, обојене посебним мишљењем, у комбинацији са безименим, али врло одлучним судом. Постоје, наравно, озбиљни умови који воде новине; нема их много; а има много новина и свако јутро неко мени потпуно непознат, а можда неко кога не бих ни познавао, намеће ми своје мишљење, ауторитативно га издајући као глас јавног мњења. Али најважније је да ова новина, апелујући сваки дан не чак ни на одређени круг људи, већ на све људе који само умеју да читају штампано, нуди свима готове судове о свему, и тако мало-помало, силом навике, одвикава своје читаоце од жеље и сваког настојања да имају своје мишљење; други немају могућност да га сами саставе и механички сагледају мишљење својих новина; Неки су могли и сами да добро просуде, али он нема времена за размишљање усред дневне вреве и брига, а њему је згодно да новине мисле уместо њега.
Очигледно је каква штета од тога произилази, управо у нашем времену, када свуда делују јаке струје тенденциозног мишљења и настоје да изједначе све углове и разлике индивидуалног мишљења и сведу их на уједначен ниво такозваног јавног мњења: у тим условима, новине служе као најјачи инструмент таквог изједначавања, слабећи сваки самосталан развој мисли, воље и карактера. И поред тога, за колико људи новине служе као готово једини извор образовања, јадно, имагинарно образовање, када масу разних информација и вести које доноси новине читалац прихвата као право знање, којим се наоружава самопоуздањем. То је један од разлога зашто је наше време тако сиромашно целим људима, карактерним фигурама. Најновији печат је сличан бајковитом јунаку који је, исписавши мистериозна слова на свом челу - симбол божанске истине, ударао све своје противнике све док се није појавио неустрашиви борац који је избрисао своја мистериозна слова са његовог чела.
На челу нашег печата исписани су транспаренти јавног мњења који су неодољиви.
У данашњем стању друштва и са својом садашњом структуром, штампа је постала институција која се мора узети у обзир и чврсто узети у обзир међу осталим институцијама које су повезане са државном влашћу и које су подложне контроли и одговорности, јер не постоји институција која би себе сматрала неконтролисаном и неодговорном. Али што даље расте овај новински естаблишмент, то су све очигледније, заједно са очигледним предностима разумног и савесног публицитета, друштвене болести које он изазива. Један од ових чирева штампе је да она производи и умножава до крајњих граница читаву класу новинара, предузетника и писаца, „који се хране и богате својим пером“. Најозбиљније личности у озбиљној штампи не престају горко да се жале на повећање броја ове браће, које су срамотне, али на њих се мора рачунати као на једну институцију. У свим великим државама, на свим великим тржиштима, од ове гомиле списатељске браће настала је класа коју не би било залуд назвати паразитима друштва.
У ствари, то су људи који стоје на неком посебном основу у односу на јавно добро, које треба да веже и анимира све институције. Ови људи нису директно заинтересовани за одржавање јавног реда, за смиривање немирних умова и зараћених страна. И природно. Свака новина живи и храни се дневним догађајима, вестима свих врста. Његова потрошња се појачава управо у невољама, а овде су сви напори усмерени на ширење вести и гласина које нервирају и збуњују умове; напротив, у мирним временима потрошња новина значајно опада. Чим настане невоља, на тржишту се одмах појављују нове новине које ће се њиме хранити до тихог времена када се смањују и нестају. Али чак и у мирним временима потребно је хранити се, а за то је потребно побудити ново узбуђење у умовима, развити нова интересовања: сензационалне вести се измишљају, сликају, преувеличавају.
Храна за часописе који се претварају да су озбиљни је политика, а расправа о политичким темама, узбуркана полемикама, одвија се свакодневно. Сваки новинар је спреман да одмах проговори о било ком политичком питању, али је по свом ставу дужан да то одмах пресуди и реши, сада, јер мора да буде шкработар, слуга не мисли, не разума, већ данашњице. Чим му мисао скочи у главу, она већ лети на папир, на штампарску машину: нема времена за чекање, нема времена да се пусти мисао која се појављује. Питајте ове људе да ли их је срамота? Уопште не. Хоће ли вам се насмејати у лице таквом питању: уверени су да врше велику јавну службу. Да ли се они који су међу собом паметнији, као стари аугури, 8 ругају себи и јавности.
Штавише, писац часописа, да би се чуо, да би му се обратила пажња, мора на сваки могући начин напрегнути глас; ако је могуће, вичите. Његов занат захтева ово: претеривање, способно да се претвори у патос, постаје му друга природа. Зато је, упуштајући се у полемику са супротстављеним мишљењем, спреман да свог противника назове будалом, нитковом, незналицом, и да га оптужи за свакакве пороке: то га ништа не кошта – то тражи часописна акустика. Ово је уметност викања, као вика трговца на пијаци када намами купца.
То су навике и квалитете које, нажалост, штампа развија у својим личностима. И све би ово било смешно да није тако штетно. Штетно је јер је штампа сада постала арена у којој се не само расправља, већ и решавају најважнија питања и унутрашње и спољне политике државе, питања привреде и администрације која се односе на највиталније националне интересе. За све ово није довољан само ентузијазам; потребна вам је мудра разборитост, зрелост мисли, потребан вам је здрав разум, потребно вам је познавање ваше историје и свог народа, познавање практичног живота. У међувремену, у Европи је већ дошло до тога да државни говорници излазе из редова говорника часописа и чине доминантну снагу у парламентима, заједно са адвокатима, који са њима деле вештину употребе речи у свим правцима. Тако сада у Француској комори има само 22 представника крупног и 50 ситног земљишног поседа, али сву моћ говора имају новинари, којих има 59, и адвокати којих је 107.
И ови људи се сматрају представницима своје земље и судионицима живота народа и његових потреба. А народ стење од законодавне збрке гласова који управљају судбинама државе, али се од ње не могу ослободити.
Када се расуђивање одвоји од живота, оно постаје вештачко, формално и као резултат тога мртво. Предмету се приступа и питања се решавају са становишта општих одредби и начела, прихваћених на вери: клизе по површини, не удубљујући се у предмет и не завирујући у појаве стварног живота, чак одбијајући да се у њих завири. Много таквих општих принципа и ставова се умножило међу нама, посебно од краја прошлог века – испунили су наше животе, потпуно су отуђили наше законодавство од живота, а сама наука се често ставља у опозицију са животом и његовим појавама. Пратећи доктринаре науке, који у свом доктринарству допиру до фанатизма, и школске присталице устаљених учења, гомила интелектуалаца следи као стадо. Опште одредбе добијају значење неоспорне аксиоме, борба са којом постаје крајње болна, понекад потпуно немогућа.
Тешко је израчунати и одмерити колико су ови аксиоми изазвали сметње у законодавству, како су вештачким, силом наметнутим облицима заплели живи организам народног живота! Француска је ишла испред овог покрета: увела је у моду нивелисање народног живота преко општих принципа изведених из апстрактне теорије. Сви су је пратили - чак и државе, комбинујући бескрајну разноликост животних услова, племенског састава, простора и климе. Не можете избројати колико је наша отаџбина патила од овога.
Ево, на пример, речи које су се овде и свуда понављале до ситости: бесплатно школовање, обавезно школовање, ограничавање рада малолетника на обавезни школски узраст... Нема спора да је учење светлост, а незнање тама; али у примени овог правила потребно је знати када стати и водити се здравим разумом, а што је најважније, не нарушити саму слободу о којој се толико прича и коју наши законодавци тако одлучно крше. Понављајући на све могуће начине ону вулгарну изреку коју је учитељица победила на Садовој, ми школујемо и учитеља по званичном обрасцу, привијајући му потребе свакодневног живота деце и родитеља, саме природе и климе. Не желимо да знамо да школа (као што показује искуство) постаје једна обмањујућа форма ако није сама својим коренима урасла у народ, не одговара њиховим потребама и не поклапа се са економијом њиховог начина живота.
У народу је јака само та школа, коју воле, чији васпитни значај виде и осећају; Гади му се школа у коју га терају силом, под претњом казне, уређујући саму школу не по народном укусу и потребама, већ по машти доктринариста школа. Тада ствари постају механичке: школа постаје као канцеларија, са свим теретом канцеларијске производње. Законодавац је задовољан када се формира одређени број монотоних просторија са натписом: школа и налази се на одређеним местима. И скупљају новац за ове установе - и већ прете да ће их утерати у њих под претњом новчане казне; а посматрачи се оснивају уз велике трошкове да родитељи, и сиромашни и радни људи, шаљу своју децу у школу од школског узраста... Али, чини се, све су државе већ далеко прешле границу иза које школовање показује своју обрнуту страну у животу људи.
Формална школа се већ свуда развија на рачун те праве, образовне школе, којој сам живот треба да служи свима у окружењу породичног, професионалног и друштвеног живота.
Колико је штете учињено мешањем појма знања са појмом вештине! Занесени сањивим задатком универзалног образовања, извесну количину знања назвали смо просветљењем, сугеришући да се оно стиче испуњавањем школског програма који су вештачки саставили наставници. Основавши школу на овај начин, одвојили смо је од живота и одлучили да насилно утерамо децу у њу како бисмо их по нашем програму подвргли процесу менталног развоја. Али заборавили смо или нисмо хтели да схватимо да маса деце коју образујемо мора да живи од хлеба насушног, за чије стицање није потребна количина голог знања којим су пуњени наши програми, већ способност да се нешто уради, и да их из те способности можемо вештачки обесхрабрити, на имагинарном знању које гради школа. То су последице школе која је паметно осмишљена, и то је разлог зашто људи не воле такву школу, не видећи у њој смисао.
„Народни“ концепт школе је прави појам, али је, нажалост, свуда претерано у организацији нове школе. По популарном схватању, школа те учи да читаш, пишеш и рачунаш, али у нераскидивој вези са тим учи те да познајеш Бога и да га волиш и да га се бојиш, да волиш отаџбину и да поштујеш своје родитеље. То је збир знања, вештина и осећаја који, заједно, формирају савест у човеку и дају му моралну снагу неопходну да одржи равнотежу у животу и издржи борбу против лоших нагона природе, са лошим сугестијама и искушењима мисли.
Лоша је ствар када школа одвоји дете од његовог окружења, у којем се навикава на рад из свог звања - вежбањем од малих ногу и примером, несвесно стицање уметности и укуса у раду. Ко се спрема да постане кандидат или магистар, мора да почне своје студије у одређено време и прође кроз сукцесивно познат низ наука; али се маса деце спрема за ручни и занатски рад. За такав рад неопходна је физичка припрема од малих ногу. Затворити пут овој припреми, како се не би губило време за школске потребе, значи отежати средства за живот маси људи која се у животу бори за хлеб насушни, а у породици ометати природни развој њених економских снага, које заједно чине капитал друштвеног благостања. Морнар се васпитава за поморство, расте на води од детињства; рудар се навикава на свој рад и навикава своја плућа на њега – никако другачије него силазећи од малих ногу у подземне руднике.
Штавише, земљорадник се навикне на свој рад и добије љубав према њему када од детињства живи, не одвајајући се од природе, поред стоке, поред оранице и оранице, поред њива и ливада.
А сви се свађамо око курса за јавну школу, око обавезног предмета, са којим је наводно повезан комплетан развој. Други жели да у њега укључи енциклопедију знања под дивљим именом „Завичајне студије“; други инсистира на потреби да сељанин зна физику, хемију, пољопривреду, медицину; други захтевају енциклопедију политичких наука и јуриспруденције... Али мало људи мисли да откидањем деце од куће до школе у тако софистициране сврхе одузимамо родитељима и породици радну снагу која је неопходна за одржавање домаћинства, а децу кваримо, дајући им фатаморгану имагинарног или лажног знања одвојеног од живота, излажући им очи вантемпа.
Најновија школа народних просветитеља нуди један лек, један рецепт за добро човечанства: рат против предрасуда и незнања народних маса. Све недаће човечанства, по мишљењу писаца ове школе, проистекле су из чињенице да се народна маса превише тврдоглаво вековима држала до неких неурачунљивих осећања и мишљења, која се по сваку цену морају уништити, искоренити. Они као такве штетне сензације и мишљења укључују све оно што се не може доказати, што није оправдано логиком. Када би, како размишљају ови филозофи, сви људи могли да покрену своју менталну моћ, развију своје мишљење и да се њиме руководе уместо да мисле, осећају и живе у складу са мишљењима вере, тада би почело златно доба човечанства. У једној генерацији човечанство би напредовало онако како није напредовало неколико векова. Ако би се ниво моћи мишљења међу масама повећао макар за један степен, резултирале би несагледиве последице.
Готово свако има по један силогизам који се формира у глави на основу директних утисака из првих година младости. Ако би сви додали још један силогизам овом фонду, и свачија мисао постала способна да повеже оба у један ланац мишљења, изглед универзума би се променио само од овога, судбина целог човечанства би се променила. То је циљ ка коме желе да нас доведу, то је задатак просветљења и напретка који су нови филозофи поставили 19. веку.
Чини се како се против овога расправљати? У међувремену, предложени задатак има и другу страну, обрнуту и мрачну, која се обично занемарује.
У човечанству постоји природна, земаљска сила инерције која је од великог значаја. Њиме се, попут брода са баластом, човечанство држи судбина своје историје – а та снага је толико неопходна да без ње кретање напред постаје немогуће. Ова моћ, коју кратковиди мислиоци нове школе равнодушно спајају са незнањем и глупошћу, апсолутно је неопходна за добробит друштва. Уништити је значило би лишити друштво те стабилности, без које нема где наћи упориште за даље кретање. Занемаривање или заборављање ове моћи је главна мана савременог напретка.
Шта су предрасуде? Предрасуде су, кажу, мишљење које нема рационалну основу и не допушта логичку аргументацију; сва таква мишљења имају за циљ да буду искорењена; на који начин? – подстицање менталне активности код сваког човека и довођење мишљења сваке особе у зависност од логичког закључка. Лепо, али лепо само у апстрактној теорији. У стварном животу видимо да је у већини случајева немогуће веровати деловању способности логичког мишљења само код особе; да се у свакој ствари стварног живота више ослањамо на особу која се држи
тврдоглаво и несвесно мишљења директно прихваћених и задовољавајућих нагона и потреба природе, пре него на онога ко је способан да мења своја мишљења према закључцима своје логике, која му се у датом тренутку чини као неоспорни глас разума. У таквој диспозицији, човеку је лако да постане послушни роб сваког расуђивања на које тренутно не уме да одговори, да се безусловно, целим својим погледом на свет, препусти сваком новом методу логичке аргументације о било којој теми. Постаје беспомоћан пред било којом теоријом, против било каквог закључка, ако и сам не поседује толики арсенал логичког оружја којим његов противник тренутно располаже.
Треба само препознати силогизам као највиши, безусловни стандард истине, и стварни живот ће пасти у ропство апстрактној формули рационалног мишљења, разум здравог разума мораће да се потчини празнини и глупости која поседује оруђе формуле, а уметност, тестирана животом, мораће да заћути пред расуђивањем првог упознатог младог човека са АБЦ, формалног разума који наиђе. Може се замислити шта би се десило са масама да су наши реформатори коначно успели да уведу у масе веру у безусловни, водећи значај логичке формуле мишљења. Масе би изгубиле то драгоцено својство стабилности, уз помоћ које је друштво до сада успело да остане на чврстим темељима.
Штавише, да ли је поштено признати да је истрајност у мишљењу прихваћеном о вери нужно и увек у супротности са логиком, да такозвана предрасуда увек значи тупост или неактивност мишљења? Не, то је неправедно. Ако је човек склон да своје мишљење и уверење препусти демонстративној аргументацији логике, то уопште не значи да је логичнији, доследнији од некога ко, не попуштајући аргументацији, тврдоглаво држи до свог мишљења. Напротив, приврженост простог човека гледишту заузетом о вери настаје, иако углавном несвесно самом себи, из инстинктивног, али високо логичког импулса. Прост човек инстинктивно осећа да је са променом једног мишљења о једном предмету, коју желе да у њему произведу кроз наизглед неодољив аргумент, повезана промена у читавом ланцу његових погледа на свет и на живот којих он није свестан, али који су нераскидиво повезани са свим његовим мишљењем и животом, и чине његов духовни живот.
Тај циљ лукава дијалектика модерних просветитеља настоји да разбије и, нажалост, понекад лако успе. Али прост човек здравог разума осећа да, ако би у једној области беспомоћно подлегао првом нападу логичке аргументације, жртвовао би све, а не може да жртвује цео свет својих духовних идеја само зато што није у стању да логички оповргне аргумент уперен против једне од чињеница овога света. Узалуд би лукав питалац почео да срамоти тако простог човека и да га осуђује за глупост: у томе прост човек није нимало глуп, већ је интелигентнији од свог противника: он још увек не уме да у целини сагледа појаве и чињенице свог духовног света, и нема дијалектичку уметност, већ, ту почивајући на вредностима свог противника, показује своје мишљење, штити га и цени истину уверења – не у форми рационалног изражавања, већ у свој њеној целовитости.
А сада хоће да образују обичног човека. За све такве методе просветљења може се рећи да су од злога. Ноћу, када људи спавају или немоћни у сну, долази зли и полако, под маском љубазног и добронамерног човека, сеје свој коров. А за ово не морате бити ни паметна ни учена особа - само морате бити лукави. Да ли је потребно много памети, на пример, да у згодном тренутку приђете обичном човеку и убаците у њега пометњу: "Зашто се молиш свом Николи? Јеси ли икада видео да Никола помаже некоме ко му се моли?" Или ласкајте девојци у једноставној породици следећим говором: "Ко ће вам доказати да је ваша судбина да увек зависите од других и да будете мушки роб? Разум вам говори да сте у свему једнаки с њим и да имате апсолутно исто право на све као он." Или се ушуњати између родитеља и малог сина са следећим говором: „По којој логици сте дужни да слушате родитеље? Ко вам је рекао да их поштујете када, по вашем мишљењу, нису вредни?
Шта је, ако није случајна појава природе, твоја веза са њима и зар ниси слободан човек, пре свега једнак свима и свима?“ Са оваквим и многим сличним говорима зли лута међу простим и малим по ближим и даљим местима наше земље, одваја овце од стада и наређује им да се зову учитељем, одводи их и тера у пустињу...
Херберт Спенсер 9 о јавном образовању
Студија социологије. КСВ
Исправно законодавство не сме да одступи од психолошке истине. Нема сумње у следећу истину, која се тако често превиђа. Људска дела директно зависе од осећаја, а не од знања. Вођење, само по себи, не производи акцију. Када се случајно убодем на иглу или убацим прст у кипућу воду, нехотице задрхтим. Од јаког осећаја, покрет се јавља директно, без размишљања. Напротив, сама свест да игла убоде, да врела вода гори, у мени не производи никакав покрет. Без сумње, ако се помисао на непосредну опасност од игле или кључале воде споји са овом свешћу, онда се јавља мање-више одлучан порив да се повуче. Али имагинарни бол ме наводи на ово.
Гола свест да постоји бол од ињекције или опекотине не производи никакав ефекат; радња почиње од тренутка када бол, вербално потврђен, или идеално свестан, постане истински свестан или претећи бол, када се у свести јавља жива представа бола као нејасна слика бола који је већ доживљен. Дакле, узрок деловања у овом случају, као и у другим, није знање, већ осећај. Исто оно што је видљиво у овој једноставној радњи појављује се и у најсложенијим радњама. Мотор активности није знање само по себи, већ само у спрези са осећајем који га узбуђује. Пијанац добро зна да ће се после данашњег разврата сутра ујутру јавити јака главобоља; али га свест о овој истини не плаши све док се у њему не појави жива представа терета који му прети, док осећај који се супротставља пијаној пожуди не достигне такву снагу која би могла да уравнотежи ову пожуду. Исто треба генерално применити на сву непажњу.
Када је претеће зло јасно представљено машти, а претећа патња је сасвим опипљива у духу, тада се поставља стварна провера жеље за тренутним задовољењем садашње жеље; али када нема јасне свести о претећој патњи, права жеља не наилази на довољну противакцију. Истина се ментално потпуно препознаје да немарност води у невољу, у лишавање; али ова свест остаје неактивна све док се катастрофа не прикаже у машти као жива слика. На обали је гомила људи. Чамац се преврнуо у воду и човек се удавио. Сви јасно виде, као што су два и два чине четири, да ће се удавити ако не добије помоћ. Сви знају да се може спасити ако неки пливач улети у воду и доплива до њега. Свакоме је од рођења потврђено да је свако дужан помоћи ближњему у опасности; сви схватају да је ризиковати себе да би човека спасио од смрти поштено и славно дело. Многи знају да пливају, али зашто нико не јури у воду, а сви само зову: упомоћ!
или довикивање савета дављенику? Али онда један излази, збацује своју горњу хаљину, јури и плива у помоћ. По чему се овај разликује од осталих? Да ли то заиста води? Уопште не. Његова свест је иста као и свачија; и он, као и сви други, зна да је човеку живот у опасности, зна како да му помогне. Али уз ову свест, у њему се побуђују и неки корелативни осећаји, који су узбуђенији него код других. У свакоме се буди неколико корелативних сензација; али код других преовлађује одвратна осећања страха итд., док код њега вишак осећаја производи симпатија у комбинацији, можда, са другим осећањима ниже категорије. У оба случаја радња је одређена не знањем, већ сензацијом. Како се онда може утицати на промену неактивног односа гледалаца према катастрофалном догађају? Очигледно, не разјашњавањем знања у њима, већ јачањем виших сензација у њима.
Ово је, очигледно, основна психолошка истина са којом сваки рационални систем људске дисциплине треба да буде доследан. Зар није јасно да када законодавац игнорише ову истину, већ се држи идеје која јој је супротна, неминовно пада у заблуду. А садашње законодавство углавном ради управо то; преварено заједно са јавним мњењем, жарко настоји да предузме мере засноване на претпоставци да људска делатност није одређена сензацијом, већ знањем.
Није ли управо ова претпоставка у основи свих мера које су тако хитно уведене за организацију школовања? Обе стране које се свађају по овом питању имају исти основни концепт – да је за унапређење морала и активности једино средство ширење знања. Сви се обмањују разним обмањујућим статистичким цифрама и тврдоглаво инсистирају на томе да смањење злочина и подизање јавног морала директно зависи од државног школског образовања. Сви у новинама налазе упоредне закључке о броју неписмених злочинаца са бројем писмених, виде да је први много већи од другог и из овога без образложења закључују да је извор злочина незнање.
Не пада им на памет да из статистике могу да узму било које бројке и да са њима са потпуно истом поузданошћу докажу да број кривичних дела зависи, на пример, од тога колико се пута дневно перу, колико често мењају постељину, какву вентилацију имају у стану, да ли имају посебну спаваћу собу, итд. дан. дан; одмах ће се појавити идеја да је злочиначко расположење због стања коже – прљаве или уредне. Пребројите све оне који су поседовали више од једног пара хаљина и поређење бројева ће вам сада показати да врло мали проценат криминалаца одговара навици мењања одеће. Сазнајте где су живели, на главним улицама или у споредним улицама, и видећете да градски злочини скоро сви извиру из углова и подрума.
На исти начин, фанатични члан друштва умерености, заговорник санитарних мера сваке врсте, наћи ће у статистичким подацима било коју количину јаких доказа за своју доктрину. Али ко не заузме на веру став прихваћене доктрине која му се нуди, да је незнање узрок, а злочин последица, и жели да се увери да ли постоје разни други узроци од којих подједнако зависи злочин, јасно ће видети да злочин заправо зависи од нашег начина живота, комбинованог највећим делом са нижим својствима урођене природе. Тада ће бити потребно признати да је незнање само једна од многих и разноврсних околности са којима је злочин обично праћен.
Чини се како се може одбацити ова критичка провера постојећег мишљења и следећи закључак из њега. Али постојеће мишљење не жели да зна овај закључак и тврдоглаво га одбацује; Прихваћени концепт је постао толико укорењен у нашим умовима. То се може променити и преварити у главама само стварношћу када покаже какве су последице биле. Када талас прихваћеног мишљења достигне одређену висину, не може се одбити никаквим уверењем, ниједним доказом; потребно је да исцрпи своју снагу у постепеном току људских послова: тек од тог времена, а не раније, настаје заокрет у мишљењу. То је истина. У супротном, било би потпуно несхватљиво како је то поверење у лековиту моћ школовања, у које су људи потонули, слушајући без образложења све оно што им политички доктринари свакодневно тумаче, могло да одоли очигледним доказима свакодневног искуства. Свака мајка, било која гувернанта се свакодневно стиди јер њени говори немају ефекта, иако стално понавља шта је добро, а шта лоше.
Одасвуд се чују сталне притужбе да убеђивање, тумачење, објашњење очигледних последица апсолутно не утичу на неке природе; да ако делује на друге природе, то је само због пријемчивости сензације; а где оно, пошто је у почетку било бесплодно, почиње да делује, тамо се испоставља да узрок није толико разјашњење појма колико промена осећаја. У сваком домаћинству ћете чути да свакакве примедбе немају ефекта на слуге; Колико год покушавали да им објасните, они се тврдоглаво држе својих старих навика, чак и оних најапсурднијих; Слугу је могуће исправити не путем упутстава, већ страхом од казни и казни, односно узбудљивим сензацијама. Хајде да се окренемо сфери потпуно различитих односа и видећемо исто. Злонамерни банкроти, оснивачи лажних компанија, произвођачи фалсификоване робе, произвођачи који користе туђе брендове, трговци фалсификованим вагама, осигуравачи лажне имовине, ловци који варају једни друге, играчи играју велику игру – зар нису сви ови добро васпитани људи?
Узмимо екстремне случајеве: сви тровачи познати нашем сећању, углавном, припадају образованој класи.
Вера у безусловно морално деловање менталног васпитања, оповргнута чињеницама, није ништа друго до унапред замишљена позиција (а приори), растегнута до апсурда. Човек је научио да овај или онај знак стављен на папир значи ову или ону реч: какву везу може замислити између овог знања и највише свести о дужности? Да ли способност означавања речи и звукова на папиру заиста има моћ да у човеку афирмише вољу усмерену ка доброти и истини? Да ли таблица множења, способност сабирања и одузимања, јача снагу емпатије у човеку и чува га да не увреди ближњег? Да ли писменост, или познавање географије, чак и оно најдетаљније, на било који начин појачава осећај за истину? Доказати да једно долази од другог није исто што и тврдити да се ноге јачају вежбањем прстију, да ко учи латински учи геометрију итд? Да ли је заиста мање неразумно тврдити да дисциплина менталних способности сама по себи доводи до расположења у човеку осећања за добро и истину?
Веровање у свемоћ школе, у часове књига и лектире једно је од главних сујеверја нашег времена. Књизи се, чак и као инструменту менталног васпитања, придаје превелик значај. Директно знање из прве руке је важније од знања из друге руке; ово друго треба да служи само као замена за прво, где је прво немогуће; а код нас се овом другом даје предност над првим. Ситуација је постављена тако да се све што се са штампане странице сагледа у току едукације, а оно што је позајмљено из непосредног посматрања у животу и природи тешко се прима у овај курс.
Читати значи видети кроз туђе очи, значи учити кроз туђе способности уместо да учимо директно кроз сопствене способности; али су постојеће предрасуде толико ојачале да се индиректни метод наставе даје предност пред директним и назива се образовањем. Смешно нам је чути да дивљи људи размишљају о писању магичног писма; забавља нас прича о том црнцу који је, док је писао, носећи корпу воћа, појео воће и сакрио писмо под камен да му не дође. Али недалеко од ове анегдоте је заблуда која се крије у актуелним концептима наставе путем штампе; идејама стеченим путем вештачких инструмената приписује се нека врста магијске моћи у поређењу са идејама стеченим на друге начине. Ова заблуда је веома штетна чак и за ментално образовање; али још штетније утиче на морално васпитање, побуђујући претпоставку да се морално васпитање може постићи читањем и понављањем лекција.
Дакле, понављам, људска дела нису одређена знањем, већ осећањем. Отуда ово треба да буде коначан закључак: склоност ка једној или другој радњи јача само искуством, односно често понављаним прелазом са осећања на акцију. Када се две идеје често понављају одређеним редоследом, оне се коначно повезују једна са другом овим редоследом: механички покрети мишића у одређеној комбинацији су у почетку веома тешки, али како вежба напредује постају лаки и на крају се изводе несвесно; на исти начин, са понављањем радњи побуђених одређеним осећањима, одређени ток деловања постаје природан у човеку, не захтевајући посебне напоре. Морална навика се не формира путем поуке, чак и ако се понавља сваки дан, па чак ни кроз пример (ако пример не подстиче на опонашање); али само кроз акцију, више пута побуђен одговарајућим осећањем.
Ово је истина очигледна из психологије и оправдана искуством свакодневног живота; ипак, ову истину поричу фанатици садашње теорије образовања.
Тешко да би неко свесно тврдио да је ментално знање важније за човека од формирања карактера. Свако је у животу морао да констатује да радник, иако неписмен, трезвен, поштен и вредан у свом послу, има неупоредиво већу вредност и за себе и за друге од обученог и образованог радника који је неисправан, неуредан, пијан и не мисли на своју породицу. У вишим слојевима, расипник и коцкар, ма колико образован и ментално развијен, није вредан човека који, иако није прошао патентирани курс, савесно ради свој посао и сам издржава своју децу, не остављајући их у сиромаштву на чување својих рођака. Дакле, ако узмемо ствар онакву каква заиста јесте, сви ће се морати сложити да је за добробит друштва карактер неупоредиво важнији од много знања. Они се не противе овоме и не прихватају закључак који из овога следи. Они чак и не постављају питање како ће сва вештачка средства која се користе за ширење знања утицати на карактер.
Од свих циљева које законодавац може имати на уму, први и најважнији је формирање карактера у народу и успостављање свести о личној одговорности свакога; а то је управо циљ који остаје без пажње.
Узмимо у обзир да целокупна будућност једне нације зависи од својстава јединица од којих се нација састоји; да су та својства неизбежно подложна промени у складу са условима у којима су смештена; да се сензације које изазивају ови услови неизбежно морају повећати; а сензације које ова стања не изазивају треба да ослабе и замру. Тада ћемо се уверити да се побољшање јавног морала може постићи не понављањем правила и упутстава, а још мање једноставном бригом о ширењу менталног васпитања, већ свакодневним вежбањем највиших сензација духа и борбом против нижих сензација. За то постоји само један начин: држати људе у строгој подређености поретку друштвеног живота, тако да свако његово кршење неминовно резултира злом, а његово поштовање је добро за сваког човека. Ово, и само ово, састоји се од националног образовања.
Колико је древних појмова постало помрачено и збркано у наше време! Колико се древних имена променило или мења значење пред нашим очима!
Концепт закона се мења — и не мења се заувек. Закон је, с једне стране, правило, с друге стране, он је заповест, а на овом концепту заповести успоставља се морална свест о закону. Главна врста закона остаје десетречи: „Поштуј оца... не убиј... не кради... не завиди. Без обзира на то што се у новом језику зове санкција, без обзира на казну за кршење, заповест има снагу да у човеку буди савест; успостављајући одозго моћну поделу између светлости и таме, између истине и неистине. И ту је, а не у материјалној казни за кршење, главна, неспорна санкција закона да се кршење заповести одмах осуди у души прекршиоца по његовој савести. Можете избећи материјалну казну, материјална казна понекад може пасти без мере или преко мере, на невиног човека, због несавршености људске правде, али нико није поштеђен ове унутрашње казне.
Ново учење и нова законодавна политика потпуно заборављају на овај високи и дубоки смисао закона. Само се смисао закона ставља на видело, по правилу за спољашњу делатност, као механички изједначивач свих различитих функција људске делатности у правном смислу. Сва пажња је посвећена анализи и техници у креирању правних правила. Неспорно је да су техника и анализа од велике важности у овој ствари; али у усавршавању и једног и другог, да ли је разумно заборавити основни смисао правног правила? И не само да је заборављено, него је већ дошло до порицања.
И тако гомиламо огромну грађевину закона без броја и без мере, непрестано вежбајући измишљање правила, облика и формула свих врста. Све то градимо у име слободе и права човечанства, али је већ дошло дотле да човек нема где да се помери од преплитања свих ових правила и облика, повезујући одасвуд, претећи одасвуд у име гаранција слободе. Покушавамо да све дефинишемо, све људски измеримо и одмеримо – дакле, авај! непотпуне, несавршене и често обмањујуће формуле. Желимо да ослободимо човека, свуда му постављамо замке у које чешће упада онај прави него погрешан. Усред бескрајног мноштва уредби и правила, у којима се мешају мисли и састављача и реализатора, позната фикција да се нико не може оправдати непознавањем закона поприма монструозан значај.
Једноставном човеку постаје немогуће да познаје закон, или да тражи заштиту својих права, или да се брани од напада и оптужби: он кобно пада у руке адвоката, заклетих механичара у машини правде, и мора да плати сваки свој корак, сваки покрет свог случаја у арени суђења и одмазде... У међувремену, ми настављамо, огромну мрежу и сабијамо у мрежу закона. ћелије. Није узалуд још у 16. веку чувени Бекон 10 применио древну пророчку реч на ову мрежу: „Пашће мреже на њих, каже пророк, и нема разорнијих мрежа од мрежа закона: када се њихов број умножи, а проток времена их учини бескорисним, закон престаје да буде светиљка, а наше ноге су упаљене.
Од 16. века, у Беконовој домовини, ова мрежа, која му је тада већ изгледала немогућа, наставила је да се свакодневно плете и достизала монструозне размере. Маса скупштинских аката, резолуција, одлука представља нешто хаотично огромно и хаотично нескладно. Нема ума који би то могао да разуме и доведе у ред, одвајајући случајно од сталног, изгубљено од ефективног, суштинско од небитног. Маса закона као да је сва нагомилана у огромној штали, у којој људи, навикли да у њу уђу и да је разумеју, траже било шта по потреби. Међутим, правда се заснива на оваквом стању закона, а заснивају се и све активности јавних и државних институција. Ако појам права није замро у народној свести, то се може објаснити једино снагом традиције, обичаја, знања и уметности владања и суђења, која се непрекидно чува у деловању древних, вековних власти и институција.
Дакле, поред закона, иако у вези са њим, постоји рационална сила и рационална воља, која у примени закона делује ауторитативно, а којој се сви свесно повинују. Дакле, када се говори о поштовању закона у Енглеској, реч закон ништа не објашњава: моћ закона (коју људи не познају) је у суштини подржана поштовањем моћи која влада законом, и поверењем у његов разум, уметност и знање. У Енглеској се не занемарује, већ се стриктно чува главни, неопходан услов за одржавање правног поретка: одлучност за то додељених власти и круг који сваком од њих припада, тако да нико од њих не може сумњати у чврстину и оклевати у свести о границама својих државних овлашћења. На основу тога, власт не користи само слово закона, ропски га се придржавајући у страху од одговорности, већ користи закон у његовом целокупном и разумном значењу као моралну снагу која произилази из државе.
А тамо где те суштинске силе нема, где нема древних институција које из генерације у генерацију служе као складиште разума и уметности у примени закона, тамо умножавање и усложњавање закона производи истински лавиринт у који се заплићу путеви свих људи под законом, и нема излаза из мреже која је преко њих пребачена. Закони постају мрежа не само за грађане, већ, што је најважније, за саме власти позване да примењују закон, ограничавајући им мноштвом рестриктивних и контрадикторних прописа слободу расуђивања и одлучивања која је неопходна за рационално деловање власти. Када се открије зло и насиље, када је потребно заштитити увређене, успоставити ред и свакоме дати по заслугама, неопходно је заповедно деловање воље, усмерено жељом за истином и јавним добром.
Али ако се, истовремено, лице које је дужно да делује, на сваком кораку, у самом закону сусреће са рестриктивним упутствима и вештачким формулама, ако му на сваком кораку прети опасност да пређе једну или другу линију, од многих зацртаних у закону, ако су, штавише, границе органа и ресора који долазе у додир у свом деловању са многима, онда је у самом закону побркана сва дефиниција власти. збуњеност, ослабљена управо оним што треба да је наоружа силом, односно законом, а потиснута је страхом од одговорности у тренутку када то није страх, већ свест о дужности и праву која треба да послужи као једина мотивација и вођство. Морални значај закона слаби и губи се у маси правних чланова и дефиниција нагомиланих у непрекидном деловању законодавне машине, а коначно и сам закон у народној свести добија смисао неке спољне силе, без икаквог разлога, која се спушта и одасвуд повезује и спутава функције живота људи...
Превелика пролиферација закона постаје све опаснија за друштво јер је метод њихове припреме и расправе недавно потпуно искривљен почецима модерне демократије. Сва примена закона постаје дело странке, а сам закон је инструмент партије. За припрему закона у великој, посебно вишеплеменској држави потребно је много интелигентног, пажљивог рада: да би закон изашао на дело, потребно је да одговара стварним потребама народа у области на коју се односи, да буде у потпуности у складу са економијом свакодневног живота и истином народне душе. Да ли је могуће посматрати све ове услове где се расправа о закону претвара само у надметање партија, у борбу апстрактних принципа, и где се о свему одлучује не разумна процена мишљења, већ само механичко пребројавање гласова на препуном скупу. Већина одлучује, вештачки конституисана селекцијом, чији су мотори равнодушност или мотивација стада код неких, код других страст или фанатизам доктрине, код трећих лични интерес.
Дакле, основа одлуке је једна формула или условна фикција, у којој нема места ничему стварном, разумном, стабилном.
Друга половина прошлог века је свуда била ера преображаја, која је на многим местима била комбинована са револуционарним покретом, или са превлашћу доктринарности међу вођама трансформације. Као резултат тога, на многим местима трансформациони покрет се огледао у збрци концепата у умовима и слабљењу менталне и моралне енергије у друштву. У легендама и обичајима народа крије се дубок смисао који се огледа у целокупном кретању појава и догађаја његове претходне историје. Рушењем ових обичаја и легенди разбија се и темељно јединство народног духа и јединство власти које му служе као експонент. Сваки грађанин је представник свог личног укуса и личних тежњи: неки су присталице облика старог поретка, који су већ изгубили смисао; други су љубитељи свакојаких теорија и химеричних снова о друштвеном поретку. У овој збрци мишљења и тежњи, да би успоставили какав-такав ред, они се хватају за законодавство – састављају нове законике, пишу нове законе.
Тако је свуда обичај, жива сила, слободна и способна за самосталан развој, замењена словом писаног закона – силом која је суштински бездушна, негативна, казнена и спутава приватну делатност.
И ово слово закона, гомилајући се као планина над народом, постаје, у име слободе, инструмент једне или друге странке, у интересу једног или другог омиљеног принципа политике. Кад је потребно, ово писмо кажњава и потискује; када то није потребно, многи закони, тријумфално спроведени, остају без дејства, а усред сваког безакоња проглашава се име закона за врховну силу која управља животом и тобоже утврђује истину!
Штавише, усред континуираног законодавног рада, може бити тешко одржати јединство и интегритет у маси појединачних резолуција које добијају значај закона. Отуда - маса закона који настају из појединачних разлога, нису међусобно усаглашени и нису органски суседни општем систему законодавства и читавом систему власти. Тиме се ствара мрежа правних правила која подлежу обавезном извршењу, што се у многим случајевима испоставља или немогуће или комбиновано са кршењем других правила која такође имају законску снагу. И закон мало по мало губи на значају норме која усмерава и усмерава деловање воље и наређења власти постављене да задовољи суштинске потребе и захтеве становништва, за власт неопходну за заштиту права свакога. На сваком кораку, онај ко је позван да делује и наређује мора са страхом да се осврне на све стране, да не би прекршио ово или оно правило, ову или ону формалност прописану овим или оним законом.
Као резултат тога, са умножавањем закона, енергија власти често неопходна за управљање, збуњује се свест о дужности када је тешко одредити њене границе у појединачним случајевима, а закон, који треба да допринесе правилном управљању положајима, поставља му ограничења и препреке на сваком кораку.
Сви су ових дана незадовољни, а од сталног, хроничног незадовољства, многи прелазе у стање хроничне иритације. What are they angry about? - против своје судбине, против власти, против друштвеног поретка, против других људи, против свих и свега осим себе.
Сви смо незадовољни када смо преварени у својим очекивањима: ово незадовољство и разочарење, које доноси живот на скретањима, обично се на другим окретима изглађује истим животом. Ово је привремена, пролазна болест, а не као садашње незадовољство - општа, епидемијска болест, која је заразила читаву нову генерацију. People grow up with excessive expectations that stem from excessive pride and excessive, artificially formed needs. Раније је било задовољнијих и мирнијих људи, јер људи нису толико очекивали од живота, задовољавали су се малим, просечним мерама и нису журили да проширују своју судбину и њене видике. They were restrained by their place, their business and the consciousness of duty connected with place and business. Looking at others living freely for their own pleasure, the little people thought:
где смо? и смирили су се на ову немогућност. Сада је ова немогућност постала могућност доступна свачијој машти. Сваки приватник сања да постане један од генерала среће, не радом, службом, учинком или стварним одликовањем, већ случајношћу и изненадном добити. Сваки успех у животу почео је да изгледа као ствар случаја и среће, и са том мишљу су сви били мање-више узбуђени, као од коцкања и наде у добитак.
У економској сфери преовлађује кредитни систем. Кредит је у наше време постао моћно оруђе за стварање нових вредности; али ово средство је постало доступно свима, и упркос релативној лакоћи његове употребе, све створене вредности не добијају право значење и служе у продуктивне сврхе: углавном, имагинарне, надуване вредности се стварају да задовоље случајне и привремене интересе, уз очекивање изненадног богаћења. Као резултат тога, успех сваког предузећа не зависи у истој мери као раније од личне активности, од способности, енергије и знања предузетника: у друштвеном и економском окружењу око посла формирало се много невидљивих струјања, неухватљивих незгода које се не могу предвидети и заобићи. Сваки активиста мора да уђе у борбу не са једном или другом специфичном тешкоћом, већ са читавом мрежом тешкоћа којима је ствар окружена са свих страна. Прорачуни се збуњују јер подаци које треба узети у обзир измичу прорачуну.
Отуда стање неизвесности, анксиозности и малаксалости од којих сви мање-више пате. Свака активност је парализована таквим стањем духа у коме глумац осећа да није у стању да се носи са околностима, да су његова воља и ум немоћни пред препрекама које га окружују. Енергија слаби, човек од акције постаје фаталиста и навикава се да рачуна на успех не на моћ командовања и предвиђања, већ на слепу прилику, на срећу. То је један од разлога за песимизам који толико зарази у наше време, а делом и за другу, уобичајену болест – практични материјализам – потребу за чулним задовољствима. Чулни инстинкти се посебном снагом побуђују у животу заснованом на нетачном и насумичном, у анксиозној и грозничавој активности.
Исти феномени су приметни и у другим сферама друштвеног деловања. Свуда исти кредит постаје његов инструмент, свуда се невероватном брзином и лакоћом стварају имагинарне, преувеличане вредности, које некима, под повољним околностима, доносе богатство, другима - распадају се у прах од судара са реалношћу живота. Запањујуће је са каквом лакоћом се сада ствара репутација, полаже се, боље речено, заобилази образовна дисциплина школе, стичу се значајна јавна места која се везују за власт и додељују се запажене награде. Неуки списатељ часописа одједном постаје познати писац и публициста; осредњи адвокат преузима улогу озлоглашеног беседника; шарлатан науке је учен професор; полуобразован, неискусан младић постаје тужилац, судија, владар, творац законодавних пројеката; влат траве која се тек јуче подигла из земље заузима место јаког дрвета...
Све су то имагинарне, надуване вредности, и свакодневно се појављују у изобиљу на свакодневном тржишту, а њихови власници јуре около са њима баш као берзански мешетари са својим надуваним акцијама. Многи ће живети цео свој живот са овим вредностима, остајући у суштини празни, ситни, немоћни, непродуктивни људи. Али за многе, ове вредности се убрзо сруше у прашину, а власници се нађу неликвидни. У међувремену, понос је успео да се надува до неприродних размера, тврдње и потребе су нарасле преко сваке мере, жеље се раздражују, а у одлучујућим тренуцима, када је потребно деловати, нема снаге, нема разума, нема карактера, нема знања. Отуда и много моралних банкрота, који настају на њиховом путу из истих разлога као и банкроти у економској сфери. Тешко је израчунати колико сила у нашем времену пропада од њихове неправилне, ружне, насумичне расподеле, од неправилног кружења свих врста капитала на нашем тржишту. Резултат су млади људи, али већ сломљени, осакаћени, сломљени животом.
Други не могу да поднесу свој терет и, као неравномерно загрејана посуда, пуцају: у нестрпљењу врше самоубиство, што, по свему судећи, не кошта много човека када је навикао да самог себе чини средиштем свог бића, мерећи га материјалном мером, и осећа да му та мера измиче, и да су му прорачуни збуњени. Други лутају по свету, умножавајући број незадовољних, раздражених, огорчених на живот и друштво: катастрофа ће бити ако их се превише нагомила, а отвориће им се прилике да искажу бес и задовоље своју пожуду...
Древни људи су, кажу, постављали костур или смртну главу усред својих луксузних гозби да би подсетили гозбенике на смрт. Ми немамо овај обичај: док се забављамо и пирујемо, желимо да одагнамо мисао о смрти далеко од себе. Ипак, она сама, смрт, стоји иза свачијих рамена, а њена претећа слика спремна је да им се сваког минута уздигне пред очима.
Сваки дан нам је доносио вести о самоубиствима која су се ту и тамо дешавала, необјашњива, неразјашњена, претећа да се претворе у неку врсту обичне, познате појаве нашег друштвеног живота... Страшно је помислити, да ли смо заиста већ навикли на овај феномен? Када нам се икада тако нешто догодило, када је људска душа тако јефтино цењена, и када је постојала таква јавна равнодушност према судбини живе душе, створене по лику Божијем, искупљене крвљу Христовом? Богати и сиромашни, учени и неписмени, оронули и стари, и младић који једва почиње да живи, и дете које једва стоји на ногама – сви себи одузимају живот с несхватљивом, суманутом лакоћом – једни једноставно, други огрћући себе и своје самоубиство у последњи час.
Зашто је ово? Јер наш живот је постао невероватно ружан, суманут и лажљив; јер је нестао сваки ред, нестала је свака доследност у нашем развоју; јер се међу нама попустила сва дисциплина мисли, осећања и морала. У друштвеном и породичном животу сви једноставни органски односи су се погоршали и пореметили; на њихово место су заузеле институције или апстрактни принципи, углавном лажни или лажно примењени на живот и стварност. Просте потребе духовне и физичке природе уступиле су место многим вештачким потребама, а прости осећаји замењени су сложеним, вештачким које заводе и раздражују душу. Самољубље, које је раније расло равномерним растом у складу са ситуацијом и условима живота, почело је одједном да се рађа, да се одмах уздиже до пуне сумануте величине људског „ја“, неспутаног никаквом дисциплином, да одједном уђе у огромну претензија индивидуалног „ја“ на живот, на слободу, на срећу, на господарење судбином и околностима.
Умови јаки и слаби, високи и ниски, велики и мали - свеједно, изгубивши способност да препознају своје незнање, способност да уче, односно да се повинују законима живота, одједном су се уздигли до замишљене висине са које свако велики и мали себе сматра судијом живота и свемира.
Тако се у нашем друштву накупила огромна маса лажи која продире у све односе, зарази саму атмосферу коју удишемо, средину у којој се крећемо и делујемо, мисао којом управљамо својом вољом и реч којом изражавамо своје мисли. Усред ове лажи, шта може бити осим слабог раста, слабог постојања и слабе акције? Саме идеје о животу и његовим циљевима постају лажне, односи се збуњују, а живот се лишава уједначености која је неопходна за миран развој и нормалну активност. Да ли је чудо што многи не могу да издрже такав живот и коначно изгубе равнотежу моралних и менталних снага неопходних за живот? Кристални суд, равномерно загрејан, може издржати висок степен топлоте; загрејан неравномерно и изненада, пукне. Зар се овде не дешава иста ствар са оним несрећним самоубиствима о којима чујемо сваки дан?
Неки гину од унутрашње лажи својих представа о животу, када се те идеје и снови у сусрету са стварношћу распадају у прах: несрећна особа, не знајући осим свог „ја“ ни за какав други ослонац у животу, немајући никакво морално начело ван свог „ја“ за борбу против живота, бежи од борбе и ломи се. Други гину јер нису у стању да помире свој, можда узвишени, животни и радни идеал са лажима своје средине, са лажима људи и институција; губећи веру у оно у шта су варљиво веровали, а немајући никакву другу праву веру у себе, они губе равнотежу и кукавички беже од живота... А колико их је уништено наглим и неравномерним успоном, уништено снагом којој су лакомислено тежили, коју су преузели на себе – преко својих снага?
Наше време је време измишљених, фиктивних, вештачких количина и вредности којима се људи међусобно заводе; они су дошли дотле да понекад постаје тешко да се право достојанство испољи и оправда, јер на тржишту људске сујете само надувани, сјајни новчић има валуту. У таквој ери људи лако преузимају све, замишљајући да су способни да се изборе са свиме, и уз неку вештину успевају да без много труда продру у позицију моћи. Титула ауторитета је примамљива за људску сујету; са њом је повезана идеја части, преференцијалног положаја, права да се дели част и стварају друге моћи ни из чега. Али без обзира на то какве су идеје људи, морални принцип моћи је један, непроменљив: „Ко хоће да буде први, мора да буде слуга свима. 11 Када би сви тако мислили, ко би био вољан да преузме неподношљив терет? Међутим, сви су спремни да добровољно уђу у власт, а ово бреме моћи многе је уништило и сатрло, јер је у наше време задатак власти постао крајње компликован и конфузан, посебно код нас.
А има толико људи пред којима власт, неозбиљно узета, неозбиљно додељена, постаје фатална сфинга и поставља сопствену загонетку. Ко не успе да то реши умире.
Да би се разумело, потребно је приступити предмету и заузети исправну тачку гледишта: све зависи од тога, а све људске грешке произилазе из чињенице да је та тачка гледишта нетачна. Навикли смо да верујемо својим утисцима, а утиске добијамо кретањем по површини предмета, што можемо спретно и брзином. Задовољни утиском, журимо да га откријемо свима, због карактеристичне нам нестрпљивости; Проговоривши, уједињујемо свој понос са њим. Тада нам лењост, у комбинацији са гордошћу, не дозвољава да изблиза сагледамо суштину предмета и поверујемо свом гледишту. Дакле, преношењем утисака између рецептивних природа, ствара се, развија се и расте обмана, обухватајући читаве масе и често прихваћена у смислу јавног мњења.
Ово важи и за мале и за велике. Читави системи погледа на свет доминирали су вековима, формирајући непобитно уверење, док се коначно није открило да су лажни, јер су долазили са погрешног угла. Ово је био Птоломејев астрономски систем. 12 Људи су вековима тврдоглаво посматрали универзум са стране, постранце, јер су успоставили своју централну тачку гледишта на земљи, јер им се земља чинила тако апсолутно огромном: нису могли да замисле ниједан други центар. Систем је био пун конфузије и противречности, за чије је слагање наука измислила вештачке циклусе, епицикле итд. Векови су тако пролазили док се није појавио Коперник 13 и уклонио лажни центар из овог система. Све је постало јасно чим је откривено да се универзум не окреће око земље, да земља уопште нема доминантан значај, да није ништа друго до једна од многих планета и да зависи од сила које бесконачно превазилазе њену моћ и значај.
Птоломејев систем је одавно наџивео своју корисност; Али како да разумемо да се у наше време њена доминација обнавља у другом кругу идеја и концепата? Зар модерна филозофија не запада у сличну забуну, опет из исте грубе грешке што човека узима за центар универзума и тера цео живот да се окреће око њега, као што је у то време наука приморала сунце да се окреће око земље. Очигледно, нема ничег новог под сунцем. Ова стара ствар се представља као вест, као последња реч науке, у којој се низају противречности, одрицања од ранијих ставова, нове, категорички изречене одредбе, њихова оповргавања, са истим ауторитетом изражена, задивљујућа открића, за која убрзо постаје јасно да их је боље не помињати. Све се то зове напредак, кретање науке напред. Али, у ствари, зар то нису исти циклуси и епицикли Птолемејског система? А када ће се појавити нови Коперник, који ће уклонити чини и поново показати да центар није у човеку, већ ван њега, и бескрајно виши од човека, и земље, и целе васељене?
И зар не видимо исту ствар, на пример, у историји свих секти, почевши од гностика или аријанаца, па до пашковаца, сутјајеваца, толстојаца и нихилиста? 14 Читав разлог је у томе што особа, пратећи утисак, заузима лажно гледиште; у свом „ја“ он то потврђује, и чини му се да се цела васиона креће око њега, и он тражи истину о свему и свуда, огорчен је на све и свакога, све проказује, искључујући себе, истим гресима и страстима... Каква чудна, каква фатална обмана!
Истрајност догматског веровања је увек била и, чини се, биће судбина сиромашног, ограниченог човечанства, а људи широких, дубоких мисли, широких погледа, увек ће бити изузетак од тога. Нека веровања уступају место другима – мењају се догме, мењају се објекти фанатизма. У наше време умовима такозване интелигенције доминира вера у општа начела, у логичку конструкцију живота и друштва према општим принципима. То су најновији фетиши који су нам заменили старе идоле, али, у суштини, ми, баш као и наши пра-прадедови, сами себи стварамо идола и обожавамо га. Нису ли наши идоли такви појмови и речи као, на пример, слобода, једнакост, братство, са свим њиховим применама и разгранатима? Нису ли наши идоли општи принципи које су научници стекли и уздигли до догме, на пример, порекло врста, борба за постојање итд...
Веровање у општа начела је велика обмана нашег доба. Заблуда је управо у томе што у њих верујемо догматски, безусловно, заборављајући на живот са свим његовим условима и захтевима, не разликујући ни време, ни место, ни појединачне карактеристике, ни карактеристике историје.
Живот није наука или филозофија; живи самостално, као живи организам. Ни наука ни филозофија не доминирају животом као нечим спољашњим: оне црпе свој садржај из живота, сакупљајући, разлажући и уопштавајући појаве живота; али би било чудно помислити да они могу да прихвате и исцрпе живот са свом његовом бескрајном разноликошћу, да му дају садржај, да му створе нову структуру. Када се примени на живот, сваки став науке и филозофије има значење вероватне претпоставке, хипотезе, у коју се сваки пут мора поверовати здравим разумом и вештим разумом, према оним појавама и чињеницама на које се тражи да се примени: свака друга примена општег принципа била би насиље и лаж у животу. Једна ствар која би требало да нас збуни јесте да у науци и филозофији има врло мало неоспорних тврдњи: скоро сви су предмет препуцавања између школа и партија, скоро сви су поколебани новим експериментима, новим учењима.
Не постоји ни једна наука примењена на живот која би представљала комплетну одећу: сваки је сашивен од комадића, мање-више вешто, са променама кроја по моди – а ти комади понекад висе у комадићима, поцепани школским полемикама разних учења. У међувремену, представници сваке школе науке догматски верују у своје ставове и захтевају њихову безусловну примену у животу. Вреди навести политичку економију као пример: економисти су за себе стекли репутацију највећих педанти и догматичара јер свакако желе да са неупитним ауторитетом упадну у живот, законодавство и индустрију, са својим општим законима производње и расподеле снага и капитала; али у исто време сви мање-више заборављају на живе силе и појаве, које у сваком датом случају чине елемент који се супротставља закону, реметећи његово деловање. Они су формулу извели из велике разноликости чињеница и појава, али нису могли да исцрпе сву своју бесконачну разноликост, читав низ комбинација које су представљене у сваком датом случају.
И ове формуле су биле велики благослов за науку, која је захваљујући њима постала јасна и кренула напред, али ниједна од њих не представља фиксан, безусловни закон за живот: свака служи само као индикација за истраживање, свака изражава само одређено кретање, правац силе, који је у датом случају свакако поремећен или уравнотежен другим силама које делују у супротним смеровима. Немогуће је математички израчунати дејство ових сила; могу се препознати само по истинском осећању практичног смисла, па стога општи закључци и закључци политичке економије, иако изведени из неоспорних чињеница, имају само нагађачки, хипотетички значај, а не и значај одлучног, безусловног закона. Тако ће их увек разумети прави научник, неинфициран педантношћу науке о књизи. Али нису сви научници овакви.
Шта рећи о маси, о оним површним читаоцима, законодавцима, адвокатима, администраторима, који су углавном чули звоњаву, а не знају где је, који повремено црпе сво своје знање са неколико страница приручника, из модерног чланка у часопису, и воле да, без даљег истраживања, пронађу готово решење за сваки проблем у минуту у броју и индексном чланку? За њих сваки општи став служи као неоспорни „ауторитет науке“, јефтино средство за готово решење најважнијих животних питања и згодно оружје којим се огледају сви аргументи здравог разума и истовремено побијају све чињенице историје и праксе. Захваљујући овим општим принципима и принципима, постало је тако лако и најиспразнијем и најповршнијем уму, најдоношнијем и најравнодушнијем човеку да једном фразом пошаље по дубоког филозофа, политичара, администратора и извоје јефтину победу над здравим разумом и искуством. Такав научник може одмах скочити на „висине науке и модерне мисли“. На овој висини, ко може да му одоли?
Маса не може да прихвати општу тврдњу у њеном правом, конвенционалном значењу: свако правило, свака појава доступна је разумевању маса, само у живој, конкретној слици и представи. Велика грешка нашег доба је што ми сами, уочавајући из туђег гласа лажно веровање у опште апстрактне тврдње, обраћамо их народу. Ово је нова игра општих појмова, коју су покренули идеалисти народног образовања у наше време, игра која је превише опасна јер води кварењу народне свести. Нажалост, наша школа пречесто игра ову игру са људима; али најпре су то почеле да играју народне владе, а многи су то већ скупо платили – платили су истином свог моралног односа према народу.
Једна лаж производи другу; када се у народу формира лажна идеја, лажна тежња, лажно уверење, тешко је власти, која је и сама заражена овом лажом, да то ишчупа из народног разумевања; са тим мора да се обрачуна, да се поново игра и да вештачки одржава своју снагу међу народом – новом мрежом лажи у институцијама, у говорима, у акцијама, мрежом коју неминовно генерише прва лаж.
То се најјасније види на примеру Француске. У прошлом веку, машта идеалистичких филозофа објавила је ново Јеванђеље за човечанство, Јеванђеље које је све било састављено од идеализације и апстрактних генерализација. Русоова школа показала је човечанству у ружичастом светлу природног човека и прогласила универзално задовољство и срећу на земљи – по природи; открила је свима новооткривене тајне друштвеног и државног живота и из тога извела измишљени закон уговора између народа и власти. Појавила се чувена шема народне среће, објављен је рецепт за мир, слогу и задовољство за народе и владе. Овај рецепт је изграђен на монструозној генерализацији, потпуно одвојеној од живота, и на најлуђој, надуваној фантазији; ипак, ова лаж, којој је изгледало суђено да се сруши и при најмањем додиру са стварношћу, заразила је умове страсном жељом да се примени на стварност и створи ново друштво, нову власт по рецепту.
Још један корак, и чувена формула дегенерише из Русоове теорије: слобода, једнакост, братство. Ови концепти садрже вечну истину моралног, идеалног закона, у нераскидивој вези са вечном идејом дужности и жртвовања, на којој почива читав организам моралног погледа на свет, као живо тело на костима. Али када су ову формулу хтели да претворе у обавезни закон друштвеног живота, када су хтели да је претворе у формални закон који повезује народ међу собом и са влашћу у спољним односима, када су је уздигли у неку врсту нове религије за народе и владаре, испоставило се да је то погубна лаж, а идеални закон љубави, мира и толеранције, сведен на основу неслоге и виолизма, постао је основ неслоге и виолизма. Ове опште одредбе бачене су у народне масе не као еванђелска проповед љубави, не као апел на дужност, у име моралног идеала, већ као реч савеза између власти и народа, као објава нове ере природног блаженства, као свечано обећање среће.
Иначе, народ ову реч не би могао ни да прихвати ни да разуме. Масе су неспособне за филозофирање; прихватила је слободу, једнакост и братство као своје право, као државу која јој је додељена. Како она после тога да се помири са свиме што чини беду јадног људског постојања - са идејом сиромаштва, лошег стања, ускраћености, потребе, самосуздржаности, послушности? Немогуће је толерисати, маса гунђа, негодује, буни се, брине, руши институције и владе које нису одржале речи, нису испуниле очекивања побуђена фантастичним наступом, ствара нове институције и поново их руши, јури ка новим владарима од којих су чули исту ласкаву реч, и руши их када нису у стању да их задовоље. И постало је немогуће владати овом масом директном влашћу, без ласкавих речи, без ласкавих институција; влада мора да игра игру и да изврће карте.
Јадан и страшан призор хаоса у јавној установи: таласи страсти бучно јуре на све стране, смирујући се на минут уз магичне звуке речи слобода, једнакост, јавност, народна надмоћ... и ко зна да се вешто и правовремено поигра овим речима, постаје владар народа...
У старом Риму, земља се једном срушила: отворио се понор без дна, претећи да прогута цео град. Колико год се трудили, колико год се трудили да исправе проблем, ништа није успело. Затим су се окренули пророчишту; пророчиште је одговорило да ће се понор затворити када му Рим жртвује свој први драгуљ. Знамо шта је уследило. Курције, 15 први грађанин Рима, храбар од храбрих, бацио се у провалију, и она се затворила.
И овде, у новом свету, отвара се страшни понор без дна – понор пауперизма, који непролазним понором одваја сиромашне од богатих. Оно што не убацујемо у њега да бисмо га испунили! читава колица новца и свакојаког капитала, маса проповеди и поучних књига, токови одушевљења, стотине и хиљаде јавних установа које смо ми измислили – и све нестаје у њој, а бездан зева пред нама као пре. Зар немамо пророчиште које би нам рекло прави лек? Реч овог пророчишта је давно изговорена и свима нам је позната: „Нову вам заповест дајем: љубите једни друге. Као што сам ја волео вас, тако и ви волите једни друге. 16 Када бисмо могли дубље да се удубимо у ову реч и да се уздигнемо до њених висина, када бисмо решили да бацимо у провалију оно што нам је најдрагоценије – наше теорије, наше предрасуде, наше навике повезане са искључивошћу свакодневне позиције у којој се свако утврдио, жртвовали бисмо се провалији, а она би се заувек затворила.
Најисправније осећање у људској души остаје истинско осећање само док се држи у слободи и штити једноставношћу: оно што је једноставно једино је исправно. Али камен спотицања за свако једноставно осећање је одраз у човековој самосвести - ово је рефлексија. Осећање добија посебну снагу када се у души ојача свешћу и сједини са идејом; али одмах је у опасности да себе доживи у идеји, да буде уздрман у својој једноставности. Дешава се да се осећање, засновано на идеји и у њој генерализовано, разреши у формулу свести и у њој нестане. Форма, као и слова, могу да убију животворни дух. Форма вара, јер се под формом неприметно развија лицемерје, самообмана човековог ја. Шта је светлије, шта је драгоценије, шта је плодније од простог осећања љубави у људској души! Али од тренутка када се повеже са идејом, суочава се са опасношћу од истог одраза. И може себи да створи форму, да се разбије на типове, путеве, категорије, наредбе, учења.
Тако, коначно, долази тренутак када није једноставно и целовито осећање оно што испуњава душу и оживљава је, већ јадно људско ја почиње да умишља да поседује осећање, или идеја осећања, служи као његов носилац и извршилац. Овде је крај једноставности, овде почиње разлагање осећања и лако може да пређе у лицемерје. Можда ће се број љубавних чинова повећати, у њима ће се успоставити ред, али једноставности осећаја више нема – његов мирис је нестао.
Оваква размишљања падају вам на памет када погледате активности наших организованих добротворних установа и друштава, са њиховим повељама, састанцима, почасним члановима, почасним наградама итд. Цела институција је, у теорији, посвећена љубави и доброчинству, али када видите појаве које се у њој дешавају, често се запитате: где је место једноставном осећању саосећајне и активне љубави? Видите састанак на коме се држе говори, видите мушке и женске одборе, где се људи који су потпуно непознати ствари окупљају са досадом и равнодушношћу да расправљају о неким правилима и параграфима, видите папире које саставља секретар, од којих се траже награде и бенефиције; чујете помпезне аргументе самозваних просветних радника о школским системима и наставним методама; видиш – о врхунац јавног лицемерја! - добротворни базари, на којима нека продавачица, која ништа од себе не жртвује, носи одело које понекад кошта ни мање ни више него што се добије од целе продаје. А ово се зове дело хришћанске љубави!...
Ово је љубав као друштвена институција. Али ето и истине, истине на којој свет стоји и почива, истине, без које живот постаје некаква измаглица бујне маште, која је у најновијој, вештачкој, испегланој и исправљеној по европској моди – форми судске институције! Видимо машину за вештачко стварање истине, али сама истина се не види у свечаној вреви машинске производње, не чује се у буци точкова огромног механизма. Тражите моралну снагу – авај! Готово сва сила која постоји у раду машине иде у трење точкова, који врше непрекидно кретање – готово сви морални напори радника иду у подмазивање ових точкова и проводника до њих.
Судије седе у величанственој свести о свом свештеничком достојанству и, као древни аугури, слушају колико им пажња може да прими; адвокати говоре, преносећи величанствене речи и гласне фразе кроз уске ходнике и цеви замршеног размишљања, и унапред одмеравајући сваки свој дуги период у готовини; дуги, заморни сати вербалне тортуре се вуку, а за то време главна жртва ове тортуре, несрећна истина, мора да пређе у обећани рај дуж танке косе Мухамедовог моста: 17 тешко ономе ко се током овог прелаза узда у сопствене снаге. У праву је само онај који ће, након што је прво темељно проучио вештину акробата, моћи да се не спотакне и не падне на пут...
Цео људски живот је потрага за срећом. Неутажива жеђ за срећом усађује у човека од тренутка када почне да се осећа, и не исцрпљује се, не умире, до последњег даха. Нада за срећу нема краја, не познаје границе и меру: она је безгранична, као универзум, и нема коначни циљ, јер су њен почетак и крај у бесконачности. Једна монголска бајка персонификује ову бескрајну потрагу за срећом у облику мајке која је изгубила своју вољену ћерку, своје једино дете. Груба фантазија степског становника представља ову мајку у лику старице са једним оком на самом врху главе. Хода по свету вриштећи, тражећи своје изгубљено дете, а с времена на време приђе прво овом или оном предмету – где се пита да ли је срела своје дете. Она хвата свој налаз рукама, носи га, а затим га подиже високо изнад главе како би се уверила да је заиста пронашла своје благо.
Али чим је провири својим јединим оком, види да је погрешила, и у очајању га баци на земљу и разбије налаз, и опет иде по свету да тражи. Срећа коју човек тражи одређује његову судбину и одзвања у њему несрећом. Несрећа човека, каже Карлајл (18), долази од његове величине: зато што је несрећан јер је бесконачност у њему самом, а та бесконачност је нешто што човек са свом својом уметношћу, са свим својим напорима, није у стању да потпуно огради и закопа у коначно.
Дакле, срећа је немогућа, јер је огромна. Али зашто је, уз свест о овом огромном циљу, свест о могућности среће тако жива у људској души? Зашто се човек, поричући садашњост и у очају се окрећући од будућности, окреће прошлости и ту налази ову прилику? Ријетка је особа која у прошлости нема такво вријеме о којем му мисли говоре: „али срећа је била тако могућа, тако близу“!
Срећа је побегла од човека од тренутка када је пожелео да овлада бесконачним, учини га својим, спозна. „Познаћете добро и зло, бићете као богови. 19 Он није примио ово сазнање, али је у њему дошло до расцепа и од тада једна његова половина тражи другу да би обновила јединство и целовитост свести и живота.
Ако ишта одговара називу среће, то је само у другима, неколицини, у то време простог бића и просте свести, када душа осећа живот у себи и почива у осећању живота, не настојећи да сазна, већ одражавајући у себи бесконачно, као што кап чисте воде на грани одражава сунчев зрак. Ако неко има такво време, дај Боже да потраје дуже, да сам човек својом вољом не стреми од своје судбине ка новим границама. Врата такве среће се не отварају унутра: притискање изнутра неће је задржати на месту. Отвара се изнутра, а ко жели да се држи не треба да га дира.
Ми смо своју прошлост осудили, осудили је зато што у њој не препознајемо она начела која за нас чине меру истине и благостања. По кодексу ових принципа, од којих је главни једнакост, желимо да преправимо живот, да његове старе кључеве који су хранили претходне генерације скренемо у другом правцу, да га поново уредимо према плану који смо створили – а овај план састављамо и преправљамо по правилима науке, а често се излажемо дубоком непознавању саме науке по којој се планови праве. Није важно! – кажемо смело: – живот ће исправити грешке нашег плана, а ми противречимо себи, мислећи на живот, који нисмо хтели да знамо када смо започели наш план. Живот нас на сваком кораку разоткрива траговима неистине – уместо истине коју смо обећали да ћемо у њега унети; феномени себичности, похлепе, насиља – уместо љубави и мира; пошасти сиромаштва и осиромашења – уместо богатства и повећања снаге; притужбе и узвици незадовољства – уместо задовољства које смо прорекли.
Није важно! – понављамо све гласније, покушавајући да заглушимо сва питања, недоумице и замерке, све док се чувају и подржавају принципи нашег века. Каква је потреба ако пати савремена генерација; какав проблем ако уместо јаких људи има усраних малих људи одасвуд; нека буде лоше данас: сутра, прекосутра биће боље. Нове генерације ће цветати на рушевинама старих – а наша начела ће се сјајно оправдати у новом свету, у потомству, у будућности... Снови који испуњавају наше животе и активности оствариће се кад-тад... Авај! Да ли ће се остварити у истом смислу као што се десило са Свифтом: 20. године у младости је подигао лудницу, а у старости нашао је уточиште за себе управо у овој кући. 21
Како су ретко наши друштвени односи једноставни и директни! Како је ретко могуће, при сусрету са људима, наставити и наставити разговор са њима једноставном и природном разменом мисли! Када живите у такозваном друштву, морате сваког минута да улазите у односе са људима са којима немате ништа заједничко осим хуманости. Нема времена за заустављање, нема времена за гледање и чекање у тишини, у мирном стању: да сам хтео ово да урадим, друга особа која ми је пришла, која ми је била представљена, не би дозволила да се то догоди. Неопходно је у том тренутку започети сношај, а пристојност захтева да изгледа природно. Неопходно је проговорити, и разговор одмах улази у млохаво тле лаке вулгарности, размене фраза о предметима (као у сведочењу лудака) „који се тичу обичног живота“. Људи прилазе једни другима са стране „вулгарности“, које је свима доста, а често се дешава да у свим даљим сусретима њихов необавезан разговор не напусти ово тло, на шта су и једни и други одмах закорачили.
Али може бити и горе: људи од првог корака почињу да праве гримасу и ломе се једни пред другима. То се најчешће дешава приликом неравноправних сусрета, односно када један, замишљајући нешто посебно или познато код другог, из његовог угла, жели да се изједначи са њим по друштвеној основи, да не изгуби образ, да се покаже. С друге стране, ко не замишља некакву посебност или славну личност у себи? Тако почиње двобој између два мала, понекад врло мала ја, а мисли сваке особе су усмерене ка томе да се покаже, да се не препусти другоме и да у другом буди, ако је могуће, бриљантну слику себе. Блистати обично треба да је паметно, а ко не препознаје у себи интелигенцију, или духовитост, или световно искуство, које замењује, а понекад и превазилази интелигенцију? Каква огромна пракса, какво бескрајно поље за вулгарност ситног поноса!
Прати га и вулгарност учтивости. Свака врлина друштвеног живота има обрнуту страну вулгарности, а ова страна се показује где врлина поприма облик јавне пристојности друштвеног обичаја, замењеног за ситни новац познате ковнице новца. Колико је ових ситних новчића пуштено у оптицај код нас, и како су се све истрошиле, како су ослепеле, прелазећи сваког минута из руке у руку – и кроз које руке! Најбоље речи су изгубиле своје првобитно значење, престале да буду прави израз мисли; најдубље истине постале су вулгарне, појављујући се у дроњцима садашње речи; најдрагоценија осећања су истрошена и излизана у јавности, изложена онима који долазе и одлазе.
Морамо бити паметни, морамо бити љубазни - то су два главна мотива који подстичу нашу активност у разговору. А ми смо навикли да очигледну вулгарност првог мотива оправдавамо привидним поштовањем другог. Савест шапуће: колико сте глупости причали! како си се показао! колико се само претварао! како се играо речима! Имамо спреман приговор: желим да будем љубазан; требало је оживити говор на састанку, помоћи домаћици или средити домаћицу да не буде досадно.
Међутим, савест је у праву, а вулгарност би напрасно почела да се прикрива и оправдава учтивошћу. Због пуке куртоазије, без подстицаја ситне гордости, човек који поштује себе и своју реч не би се по читаве сате играо вулгарним фразама, прилагођавао се по потреби тону љубави и огорчености, ходао на штулама, сликао измишљене приче и измишљена осећања и дао слободу подсмеху и духовитим клеветама где су погледи његових ближњих били разоткривање слабости.
Деветнаести век се с правом поноси тиме што је век трансформације. Али трансформациони покрет, користан у многим аспектима, такође је куга нашег времена у другим аспектима. Убрзана циркулација анализирања и преображавања мисли у нашим венама као да је доспела у грозничаво стање, из којег је скоро време да се лечимо смирењем и дијетом; и док се пароксизми узбуђене мисли настављају, тешко је поверовати да ће њено трајање бити здраво и плодоносно. Живот је тако брзо кренуо да се многи ужаснуто питају: куда журимо и где ћемо се смирити? Ако полетимо навише, ускоро ће нам застати дах; ако доле, зар онда не падамо у провалију?
Иста ствар се дешава са идејом трансформације као и са сваком новом, суштински дубоком и истинитом идејом када она дође у игру.
У почетку је то својство неколицине, дубоких умова, горећих огњем мисли, који су живели и дубоко осетили оно што проповедају и чему теже. Затим, када, ширећи се све даље и даље, идеја постаје власништво масе и прелази у оно стање у коме се реч прихвата на веру чим се изговори, идеја одлази на тржиште и на овом тржишту се вулгаризује и постаје све мања. У тренутку великог узбуђења, велики прваци покрета подижу барјак, а када га носе, овај барјак заиста служи као симбол велике ствари, позивајући на служење ствари; али када овај транспарент оде на тржиште људи, а дечаци почну да шетају са њим у право време и у погрешно време, правећи игру уз бесмислене повике, тада транспарент губи смисао, а озбиљни људи, људи од акције почињу да се држе даље од места где је приказан овај транспарент.
Постоје епохе у којима је трансформација зрео плод друштвеног развоја, израз потребе коју сви осећају, расплитање чворова који су вековима ткани у друштвеним односима; трансформатор је пророк који говори реч јавне савести и остварује мисао коју свако носи у себи.
Његове речи и дела владају над свима, јер сведоче о истини, и сви који су од истине одговарају на ову реч. Али када се његово дело заврши, понекад се за њим појави хорда лажних пророка. Сви хоће да буду пророци, од младих до старих, на свачијим уснама је нова реч, у души неношена, у животу несагорена, јефтина и зато трула, заплењена на људском тржишту и зато вулгаризована. Ко није урадио никакав посао, а лењ је да обави посао на који је одређен, састави нацрт новог закона, или сагради себи малу проповедаоницу са које проповеда преображај, захтевајући да се посао, који није урадио, па стога и не зна, изнесе у новом облику и на новој основи. Такви су мали: шта рећи о великима, који заједно са малима пате од грознице преображаја?
Уобичајена и доминантна болест свих такозваних државника је амбиција или жеља да се прослави. Живот у наше време тече претераном брзином, државници се често смењују, и зато је свако, док је на месту, нестрпљив да што пре постане славан, док још има времена и док има времена у њиховим рукама. Досадно је хватати нит на месту одакле је отишао претходник, досадно је бавити се ситним послом организовања и унапређења текућих послова и постојећих институција. И свако жели да обнови цео свој рад изнова, да га постави на нове темеље, очисти себи равно поље, табула раса, 22 и ствара на овом пољу, јер свако преузима стваралачку моћ у себи. Од чега створити, који материјали су при руци - ретко ко даје јасан извештај о томе са практичним разумевањем материје. Свиђа ми се управо највиши метод креативности - стварати из ничега, а моја узбуђена машта сугерише добро познате одговоре на све замерке: „институција ће се издржавати, институција ће стварати људе, људи ће се појавити“ итд.
Занимљиво је да је ова техника заводљивија, заноснија мисао државника, што је знањем и искуством мање припремљен за своје знање. Ова техника је заводљива и зато што, прикривајући право знање, даје широко поље политичком шарлатанству и помаже да се на најјефтинији начин прослави.
Тамо где је потребно активно вођење посла, познавање материје, усмерење и унапређење постојећих ствари, тамо није тешко разликовати искусне и упућене од незналица и луђака; али тамо где почињу осудом и негирањем онога што постоји и где је потребно ствар поново организовати, по хваљеном цртежу, на прослављеним принципима – ту су цртеж и почетак у првом плану, тамо је могуће, без директног познавања материје, полемисати општим фразама, спољашњим савршенством дизајна, указујући на планинске моделе који постоје и негде иза планинских модела; у овој области није лако разликовати вешту особу од неуког и шарлатана од ефикасног човека; на овом пољу, свака велика особа може, не разумејући се у ствар и не улажући много труда, да брани било који пројекат трансформације који је у подређеним канцеларијама израдио неки од малих реформатора, такође подстакнут жељом да се јефтино прослави...
Ову невероватну појаву заиста треба сматрати једним од знакова нашег времена, и она је свуда приметна, мада не свуда у истој мери и степену: у било ком одбору, на било ком саветодавном састанку или комитету. Наравно, најјасније долази до изражаја тамо где је мање уткан у прошлу историју чврстих институција, где нема давне, вековима утемељене школе и дисциплине, где друштвени живот у свом историјском развоју није развио одређене категорије, зидове и ћелије које представљају препреку слободном устројству живота и импулсу мисли и жеље. Тамо где је историјско и економско поље шире и слободније, има места за дивљање сваке врсте трансформативних фантазија, нема понекад борбе, нема тешког обрачуна са утврђеним идејама, интересима и партијама, већ потпуна слобода за широк замах руке, притисак прса, брзи напад првог јахача...
И поред ове појаве која се дешава на врховима, још једно слично кретање се дешава из долина, клисура и понора земље. И то је трансформативно, али у другачијем, потпуно безусловном смислу. Масе људи, незадовољне својим положајем, незадовољне овим или оним друштвеним стањем, заслепљене или дивљим инстинктом животињске природе, или идеалом створеним фантазијом уске мисли, поричући целокупну постојећу економију друштвених институција развијених историјом, поричући цркву, државу, породицу и имовину, настоје да спроведу свој дивљи идеал на земљи. А ти људи захтевају да трансформација коју проповедају почне испочетка, односно на равном терену, табула раса, коју желе пре свега да очисте из рушевина постојећих институција.
То су непријатељи цивилизације, плачу државници широм Европе, а у име цивилизације се наоружавају против масе непризнатих реформатора. Али зар није време да они, браниоци постојећег поретка, помисле да су они сами први који понекад превише неозбиљно покушавају да ставе смелу руку на постојеће, да руше старе зграде и на њиховом месту сазидају нове; они сами сувише безбрижни и самоуверени журе да осуде устаљени поредак и униште легенде и обичаје створене националним духом и историјом; Они сами, конструишући огромну лепезу нових закона који су прошли прошли живот и са којима живот не може да се носи, суштински крше саме услове стварног живота које маса озлоглашених непријатеља цивилизације одлучно пориче. Борба против њих може бити успешна само у име виталних принципа и на основу здраве стварности...
Реч трансформација се у наше време толико често понавља да се навикло да се меша са речју побољшање. Дакле, по данашњем мишљењу, шампион трансформације је шампион побољшања, или, како се каже, напретка, и, обрнуто, ко год се противи неопходности и користи било какве трансформације на новој основи, непријатељ је напретка, непријатељ побољшања, скоро непријатељ доброте, истине и цивилизације. У овом мишљењу, пуштеном у промет на тржишту нашег публицитета, лежи велика заблуда и завођење. Због оваквог мишљења постаје тешко здравом разуму, заједничком погледу на субјект, да утре пут себи и пробије предрасуде – а конкретан, реалан заједнички поглед уступа место погледу апстрахованом од живота и фантастичном; људи од акције и истинског знања принуђени су да се клоне ствари и изгубе кредит пред људима апстрактне идеје, обавијене фразама.
Напротив, онај ко се представља као представник нових почетака, шампион реформи, и шета са цртежима у рукама за градњу нових зграда, ужива од прве речи. Поље државне делатности све је више испуњено архитектама, а свако ко жели да буде радник, или власник, или закупац, мора да се представи као архитекта. Очигледно је да се са таквим смером мисли и укуса отвара неограничено поље сваком шарлатанству, сваком лукавству лицемерја и блесавости незнања. С друге стране, стварност је позитивна, практична и постаје претешка када се јавља усред општег расположења за анализу и критику, за проверу сваке ствари општим принципима, општим фразама које владају у друштвеној средини.
Ко треба сву своју пажњу и сву своју снагу да концентрише на свој рад и на то како да га боље и савршеније изведе, мора стално да води рачуна о мишљењу о делу, да размишља о томе како ће оно изгледати, какав ће утисак оставити и у друштву и у власти, ако ова власт све покушава на истом камену нове идеје, новог правца. Тако се маса великих сила, које су могле да изврше велике ствари, напрасно забављају критиком и борбом са критиком, али углавном празне; Радници троше толико времена на ово механичко трење, на ову бескорисну борбу са узбуђеном мишљу, да је мало тога остало за стварну, концентрисану активност. Човек је са свих страна окружен духовима и сликама рада који га узнемиравају, али истински, прави рад нестаје под његовим рукама – и није завршен. Најбоље, истините личности не могу да издрже такву ситуацију.
Осећају се снажним када се баве реалношћу живота, чињеницама и живим силама; онда верују у дело, а ова вера им даје могућност да стварају чуда у свету стварности. Али они губе дух када имају посла са сликама, духовима, облицима и фразама; они губе дух јер не осећају веру, а без вере је свака активност мртва. Да ли је чудно што се најбољи лидери удаљавају, или, што је још горе и што се пречесто дешава, не напуштајући своје место, постају равнодушни према материји и чувају само њен изглед и форму, зарад свог профита и благостања...
То су понекад плодови трансформационе грознице, када она траје преко сваке мере. Какав ће то лекар излечити савремено друштво и модерне личности од њега? Какав ће херој усмерити нашу снагу ка стварним побољшањима која су нам толико потребна са свих страна и за којима жуди стварни живот. Речено нам је: „Сачекај још мало: подићи ће се тајанствени велови преображаја - и испод њих ће се појавити нови, девички живот у пуноћи лепоте и снаге, и нова зора ће засијати, и отвориће се земља у којој ће тећи мед и млеко. И дуго смо чекали, али корице се и даље не померају, нови свет се не појављује, наш „странац спава дубоким сном“, а на претходне корице се додају само нове.
У међувремену, треба само прошетати улицама великог или малог града, кроз велико или мало село, да би се одједном и на сваком кораку видело какав нам је понор побољшања потребан и каква ружна маса напуштених случајева, запуштених установа, разбацаних храмова лежи свуда.
Ево школа у којима наставник, оставивши децу, саставља сажетке о наставним методама и фразе за јавне скупове; Ево образовних установа у којима се под видом и формом наставе не изводи учење, а глупи наставници сами не знају шта да предају и шта да захтевају у мешавини појмова, наредби и упутстава; овде је болница у коју се људи плаше да иду јер влада хладноћа, глад, неред и равнодушност себичног управљања; овде је јавна економија у којој се скупља више новца, а нико не брине ни о чему осим о свом профиту или сујети; Овде је библиотека у којој је све разбацано, збркано и неорганизовано, а нема смисла ни у употреби сума, ни у употреби књига; ево улице којом се не може ходати без ужаса и гађења од нечистоће која зарази ваздух, и од гомилања кућа разврата и пијанства; овде је јавна функција позвана на најважнију државну функцију, у којој је настао хаос нереда и неистине, због неспособности тамо постављених функционера; Ево једног одељења у које, кад год дођете послом, не нађете људе потребне за посао који су дужни да буду ту; Ево храмова – светиљки, остављених усред села и заселака закључаних, без службе и певања, а ето и других, од којих, услед крајње неуређености службе, народ не подноси ништа осим хаоса, незнања и раздражености...
Велики је овај свитак, и колико је плача и сажаљења и туге у њему написано.
Ово је жетва за коју су потребни радници, где је потребно усмерити личне снаге мисли, љубави и огорчења, где нису потребне законодавне методе преображаја, које само преусмеравају власт, већ методе владара и власника, сабирања моћи на једно место за култивацију и унапређење. То је истинска потреба нашег времена и нашег места, а то је оно што наше доба занемарује због општих питања, због гласних речи које одзвањају у ваздуху. „Не ширите своју судбину – било је емитовање древног пророчишта: не тежите да преузмете више него што имате право.” Каква мудра реч! Сва мудрост живота је у концентрацији мисли и снаге, сво зло је у њеној дисперзији. Чинити значи не губити се у мноштву општих мисли и тежњи, већ изабрати задатак и место по својој мери, и копати, и садити, и култивисати га, сабирати у њему токове своје животне снаге, уздизати се у њему од рада до знања, од знања до остварења и од снаге до снаге.
Богатство покреће многе основне импулсе људске природе. Богатство намеће човеку тешке обавезе и на много начина везује његову слободу. Једна од најопипљивијих несрећа за богатог човека је то што постаје предмет експлоатације, а око њега се формира мрежа лажи свих врста. Да му осећања нису отупела, сваког минута би осећао да се његов однос према људима променио, толико
- ни најближи му не прилазе лако; и да за велико мноштво људи који са њим ступају у односе његова личност потпуно нестаје, а њено место заузимају његове спољашње особине, одлике њему припадајућег капитала. За осетљиву душу таква ситуација је неподношљива, а богаташу је потребна велика простота душе да би могао да задржи јасан и добронамеран однос према људима и да не полуди, да не постане вулгаран од све вулгарности која настаје око њега и изражава се под утицајем идеје о његовом богатству.
Сличној судбини је подложна и друга људска моћ.
- ум, посебно ум који излази из баште, је доминантан. Када интелигентан човек стекне ауторитет и уђе у славу међу људима, око њега настају вулгарни пориви људске природе. Зближити се с њим сматра се чашћу; људи почињу да му прилазе не једноставно, већ са скривеним мотивом – да му се чине паметним и да му изазову пажњу. Када интелигентна особа дође у моду, нема те вулгарности која не покушава да стави маску интелигентне особе испред себе и направи гримасу испред себе са свом афектацијом на коју је вулгарност способна. Овај осећај лажи и афектације био би неподношљив за интелигентну особу и натерао би га да бежи од људи кад год и сам није био изложен истој вулгарности. Зато често срећемо паметне људе који се, навикавајући се на афектацију, показују пред вулгарношћу малих умова око себе, и спремније ступају у комуникацију са њима него са себи равнима. Мало умова је ослобођено ове слабости сујете.
Карлајлова супруга, у једном од својих духовитих писама мужу, каже: „Јуче сам посетила госпођу Н. Дуго смо разговарали са њом, и наш разговор би се и вама учинио веома занимљивим, када бисте одмах могли да будете невидљиви, али свакако невидљиви, у магичном огртачу. Ко год се сматра „мудрацем и најдубљим“, може да каже да је само један, тежак мислилац нашег века, да живи у самоћи нашег века. осуђен је да не чује ни од кога једноставну реч изговорену у једноставности - сваки говор му долази украшен, у финоћи. Зато Артур Гелпс (познати писац) и многи други разговарају са мном врло једноставно, веома интелигентно и забавно, али ће почети да разговарају са вама и одвести вас у болну меланхолију. А са вама постају Талиони 24 и почињу да се балансирају, уздижући се на прсте менталне или моралне величине.”
У мрачним епохама историје постојало је стање у друштву у којем је осећање међусобног неповерења и сумње оптерећивало све грађане. Савременици са ужасом говоре о својој епохи или о свом граду, да се људи плаше да се погледају директно у очи, да се плаше да наглас изговоре својим најмилијима неку слободну, нелицемерну реч, или да се предају слободном духовном покрету, како се то не би покупило, реинтерпретирало и не би послужило као разлог, у име суровог прогона државе, у име суровог прогона. назив државе или почетак јавне безбедности. Из мрачних углова и из последњих слојева друштва уздиже се профитабилна професија доушника и спонтано се формира у корпорацију – тајну силу пред којом се сви клањају, сви ћуте у страху, или, када је немогуће ћутати, облаче своје мисли у лажне, ласкаве и лицемерне форме.
Читајући такве приче из времена наше Бироновшчине или из доба француског терора, радујемо се што живимо у неком другом времену и што су догађаји из тог доба за нас легенда. Али хајде да погледамо изблиза феномене који се дешавају око нас - и бићемо приморани да признамо да је наше време препуно знакова сличног стања. Штавише, међусобно неповерење међу нама се можда још дубље укоренило у унутрашњи живот друштва него у то време. Оно што највише упада у очи у стању нашег друштва последњих година јесте одсуство те једноставности и искрености у односима, што чини главни интерес друштвеног живота, оживљава га дашком свежине и служи као знак здравља. Како је ретко видети да се људи једноставно слажу; и како би било драго слагати се са особом једноставно, без размишљања, без вештачке позадине на којој се цртају нејасне сенке које ометају слободну комуникацију! У последње време се створио безброј таквих сенки, попут мноштва мрачних духова који разбацују пометњу у ваздуху. Одакле су дошли?
Било би добро да их генерише одређена, свесна идеја; онда би их ипак било могуће елиминисати и кроз идеју. Али не, они су генерисани, углавном, несвесним идејама и утисцима, усисаним и зграбљеним случајно, из ваздуха, као што се атоми покварене материје покупе и усисавају током развоја било које епидемије. Ваздух сада врви од атома менталних и моралних епидемија свих врста: њихова имена су легија, и тешко је смислити друго име за њих.
Погледајте како се људи окупљају у нашем друштву - познаници и странци, због посла и због беспослице. Једва су се погледали у очи и једва су стигли да размене реч када се између њих појавила сенка. Од прве речи коју је изговорио, од прве говорне технике коју је један употребио, други се већ премишљао: о, то је његово мишљење, то је његова школа, то је његово уверење (омиљено у најновијим терминима и једно од најобварљивијих). Он је либерал, он је свештеник, он је кмет власник, он је социјалиста, он је анархиста, он је слободни трговац, он је протекциониста, он је фан Московские ведомости, 25 је присталица Недеље, 26. Вестник Европе, 27. и тако даље, итд. Погледајте пажљивије, послушајте како се, пратећи овај први утисак, међусобна сумња све више распламсава, како онда прелази у раздраженост, како тада постаје немогућа било каква мирна размена мисли, како се нагле и оштре фразе у усиљеном разговору замењују једнако оштрим паузама и како се, на крају, људи разилазе, а да нису препознали једни друге да су се већ првог сусрета и сусрели.
Сваки је одмах сврстао један другог у неку категорију, у неку кутију, са којом, како је одавно одлучио, нема ништа заједничко. О чему је сва ова бесмислена свађа? Због уверења? Вероватно у већини случајева можемо рећи да ни на једној ни на другој страни нема смисленог убеђења, нема организоване забаве, али има само нешто што се јуче чуло, јуче прочитано у новинама, јуче наметнуто из разговора са истим управо тим грађанином, који је управо јео потпуно исту кашицу за бебе...
Колико се енергије губи или лежи у стерилности због ове бесмислене игре утисака и духова веровања? Људи су, у суштини, поштени, љубазни, способни, уместо да ураде колико свако може, практичан, хитан животни посао који им је додељен, склапају руке, губе енергију, исцрпљују се у бесплодним раздражењима и огорчењима, одлучујући да је на таквим принципима, са таквом теоријом, са таквим погледима, активност немогућа. Још нису дали руке на посао, али им се већ гади, изгубили су веру у њега јер не одговара замишљеној теорији ствари. Куд год погледаш, исти је порок, бесмислен. Учитељи су, у огорченој борби око принципа, система и метода наставе, заборавили школу, у којој се несрећна деца жртвују глупим, глупим или лењим учитељима, а сваки од ових наставника је у сваком тренутку спреман да се свађа око општих принципа управо онога што не ради и не разуме.
Наши судови вапе за адвокатима, за искусним практичарима који су посвећени предмету због самог случаја; наши универзитети вапе за адвокатима-професорима који су заволели свој посао као животно дело; а наши адвокати – научници и практичари – једва се састају, видите, ускоро су спремни да се раздвоје због сумње у ретроградност, у клерикализам, у радикализам, због идеје казне, због идеје суђења поротом, због грађанског брака, због затворске структуре овог или оног система. Уђите на састанак једне од многих комисија за разматрање овог или оног пројекта; слушајте говоре којима се чланови упућени из различитих одељења у таквом нереду хватају једни друге са крајева зеленог стола; Погледајте добро погледе које бацају једни на друге: какво неповерење, каква сумња! каква афектација у говорним техникама! какве празне фразе! О чему се све ово ради? Због ствари коју је ретко ко заиста урадио?
Не, све због неке идеје коју је говорник случајно негде зграбио и коју је носио са собом, или, боље речено, на којој се носио – ад астра; 28 све због неке теорије, па чак и због теорије, у ретким случајевима, добро прочитане из добре књиге! У свакој дневној соби, чим се разговор извуче из колотечине обичних фраза и вести, иста појава се понавља у другом облику. Постоји збрка језика са таквом збрком појмова, са понекад тако оштрим, унутрашњим противречностима мисли да застанете у чуду и ужасу. Није реткост срести људе који својим говорима и својим начином деловања као да се поносно буне против сопственог имена, против знања које носе, против ствари којој споља служе и од које живе и издржавају се.
Дешава се чути како наставник који води институцију презриво говори о наставницима који бране строгост дисциплине у образовању; како војни официр огорчено разбија назадне људе који доказују потребу за дисциплином у војсци; како свештеник, са вишег становишта, расправља о обичају одласка на мису на празнике; како судија и учени адвокат називају незналице који траже казну за лопова, који тврде да слуге морају да слушају своје господаре... Сви су се разишли, свима је постало тешко да се удруже за активност, јер се од првих корака сви нису слагали у својим мислима о томе, или, тачније, у фразама које износе нејасне мисли.
Зашто се све ово дешава? Чини се да главни разлог треба тражити у претераном, ружном развоју гордости у једном и свима. То је исти онај јефтини, танки понос, због којег млада особа која никада није видела свет, улазећи у њему непознато друштво, одмах се према њему односи непријатељски, губи смирену самосвест, постаје оштра, нагла и дрска. Он у непознато окружење уноси једини капитал – високо мишљење о себи, а сама помисао да је схваћен ниже него што себе разуме већ га нервира, одузима му једноставност, ставља га на штуле, облачи га у протест који нема смисла... Замислимо читаво друштво сачињено од тако болних, претерано поносних људи: ово поређење је само по себи прилично комично; То је, ма колико смешно, служи као слика стања у којем тако често налазимо друштво људи који су се случајно окупили или ујединили ради заједничке активности...
Има појмова који су се излизали до вулгарности, јер се стално користе без дефинитивне мисли, јер их чујете на сваком ћошку од свакога, а изговарајући их, глуп човек је спреман да се сматра паметним, незналица замишља себе како стоји на врхунцу знања. Реч која је актуелна на тржишту може се толико истрошити да се озбиљан човек постиди да је употреби: осећа да ова реч, која је звучала у ваздуху, поприма одраз свих празних и вулгарних идеја са којима се сваког минута изговара на тржишту тренутне фразе. Тада долази време да се такав појам преда у складиште мисли: он треба да почива у миру, треба да се прочисти у дубоком лончићу самоиспитујуће мисли, док поново не изађе на видело као њен јасан и дефинитиван израз.
Чини се да таква судбина угрожава један од наших омиљених појмова: развој, развој. У књигама, у брошурама, у водичима и фељтонима, у трпезним говорима, у беседама, у салонским разговорима, у службеним листовима, на предавањима, на часовима у гимназијама и државним школама – свуда, свуда је ова актуелна реч зујала у ушима, а меланхолија већ кад се изговори јури на душу. Чини се да је време да се почне са озбиљним испитивањем концепта садржаног у овој речи; Време је да се подсетимо да овај термин развој нема специфично значење без везе са другим појмом концентрација. Време је да се обратимо нашој заједничкој мајци и учитељици - природи - за разјашњење појмова. Од ње није тешко сазнати да сав развој настаје из центра, а без центра је незамисливо да ни један цвет неће процветати из пупољака, а ни један цвет неће донети плод ако пресуши центар стваралачке снаге формирања и кружења сокова.
Али, као на несрећу, заборавили смо на природу и, не могавши да се носимо са њом, састављамо рецепте за развој наше деце: у цветном пупољку желимо да грубом руком механички отворимо и исправимо латице пре него што дође време да се отворе унутрашњим дејством природне силе – и радујемо се и зовемо овај развој: ми само пупољак осушимо, а љубимац без наде отварамо здраве плодове. здраво! Зар ово није луда ствар? а није ли то слично фантазији оног детета из басне које је мислило да заграби море чашом?
И колико се таквих лудих момака, непозваних програмера и наставника појављује одасвуд! Њихова страст за развојем достиже тачку фанатизма, а нема те будале или незналице који себе не би сматрао способним да развије некога. Али нека нико не јури унаоколо са својом неразумном страшћу: најчудесније је да заједно са њима, понекад после њих, људи, наизглед разумни, људи озбиљне мисли, као опчињени магичном речју, ходајућим новчићем тржишта, почињу да је понављају, пристају на њу, и на овој речи, и на нејасном концепту образовне делатности који је са њом повезан, граде читаве педагошке системе.
И све те фантазије се одигравају, сви ови планови су измишљени да би се, као у анима вили, оперисало на маси такозваних мрачних људи, на маси народа. Против тога се спрема поход: али ни генерали, ни ратници, нико се не труди да се с њим стопи, да живи у њему, да истражује његову психичку природу, његову душу, јер народ има душу, којој се мора спојити да би је разумео! Не, њени трансформатори и просветитељи виде у њему само одређену количину, познату дату менталну силу, на којој је потребно вршити експерименте. И поред тога, каква невероватна храброст и самопоуздање! Захтева се, у име неког вишег и безусловног циља, да се ти експерименти спроведу без грешке и насилно!! Како их произвести - сами наставници се не слажу око овога: колико глава, толико система и техника. Они се слажу само у једном - чврстој намери да делују на мисао и развијају је, развијају!
Узалуд им слабашни гласови приговарају да прост човек има више од једног ума, да има душу, као и било ко други, да је у његовом срцу та тврђава на којој мора да гради цео свој живот, и на којој и данас стоји његова црквена грађевина... Не, сви се окрећу мисли и желе да је призову суштински беспосленој делатности, о питањима која су одавно сами себи лако и јефтино решавали. Каква заблуда! Да су радили, без самопоуздања и без арогантних мисли о свом уму, да уђу у мрачну масу и да јој се придруже, видели би да и сам мрачни човек тражи и тражи светлост и жуди за просветљењем, али му отвара улаз само са оне стране са које може истински да га просветли, а да му не збуни душу, а да му не упропасти живот. Осећа да му је најдража његова духовна природа и кроз срце жели да је осветли. Када га са ове стране обасја светлост разума, неће га заслепити, неће му упропастити живот, неће прећи тежиште на којем је утемељен његов темељ.
Али када је операција развоја усмерена искључиво на његове мисли, када желе да га напуне такозваним знањима и чињеницама из уџбеника и општих закључака теорија, десиће му се исто што се дешава са конусом када желе да конус успоставе на оштром врху.
Живот је кретање. Чини се да никада није било тако појачаног кретања живота као сада, али је то кретање нагло, грозничаво, болно; не природна промена сензација, већ нека врста трагања за сензацијама, не доследно стремљење ка једном циљу, већ ланац разноврсних тежњи, потресаних ветровима одасвуд.
Да ли је ово живот? питате се када видите гомилу људи који упијају живот и упијају се у живот, размишљају и жуде за животом.
„Највиша ствар“, каже Гете, 29 коју смо примили од Бога и од природе, „је живот, кружење монаде око себе, покрет који не зна за заустављање ни одмор: свакоме је дат урођени нагон да подржава и негује овај живот, иако његова суштина остаје мистерија за свакога и свакога који живи“. Живети је, чини се, тако једноставна ствар! Куел ест мон местиер? 30 Монтењ се упита, 31 - и одговори: мон местиер ц'ест вивре. (Мој посао је да живим.)
Али какву су неједноставну, какву сложену ствар људи себи створили у животу, посебно људи новог света, када су почели чвршће и дубље да размишљају о свом животу и сврси свог живота, и да се немирном мишљу задржавају на овој мисли. Живети без мисли значило би живети као животиња; али ова мисао мора бити жива, мисао за живот. А у наше време понекад се чини да људи живе за мисли, и сав живот, прости и драгоцени дар Божији, упија се у њихове мисли. Живот је слободно кретање свих сила и тежњи уложених у људску природу; њен циљ је у себи, у овом кретању лежи, па стога поставити циљ живота као покрет једног ума, једног срца, једне страсне привлачности значи сузити живот и унаказити га. Она је унакажена – вештачки унакажена – мишљу о животу. Исти Гете је својевремено већ узвикнуо са болним осећањем: „Јадни, јадни човек нашег времена – све му је ушло у главу!“ (Армер Менсцх, ан дер Копф аллес ист). јесмо ли живи? – наставља он – ми смо се изоставили из живота анализирајући живот (хераус-студирт аус дем Лебен) и морамо се потрудити да поново уђемо у живот.
Гете ово каже, гледајући професоре, научнике и младе студенте свог времена. Али од тада, какав је напредак постигла анализа живота и како је живот тиме нагризао! У то време, у 2. половини 18. века, мислиоца-мудраца погодила је све већа несклада у умовима између мисли и живота, и изненадила га је жудња за животом (Велтсцхмерз) која је постала модерна за млађе генерације. Данас је таква меланхолија у овом облику већ изашла из моде, али је њено место заузето и доминантно преузима умове система унесеног у систем, очајне, незаситне нове теорије живота - теорије песимизма. Ово више није обична меланхолија од противречности између стварности овога света и највиших идеала духа
- ово је одлучно порицање целог овог света у коме се живот креће; не обична жудња за животом, побуђена борбом против зла у човечанству, већ деструктивно, зло, безрадосно порицање самог живота у његовој суштини, порицање које достиже тачку да се једини исход из тог понора очаја предлаже „искорењивање у души саме жеље за животом“.
Дакле, ово је изопачење живота у којем смо живели. Мислили смо да мисао служи да усмерава живот, да организује његове покрете, да помаже да се живи, али је дошло до тога да се живот мишљу потпуно укида – и више нема ни живота ни мисли. Ово је тренутно модерна теорија живота, коју читаоци и поштоваоци њеног талентованог проповедника похлепно доживљавају, теорија која је успела да додатно заведе живот који је већ прилично заведен; јер сами проповедници и следбеници ове теорије настављају да живе по вољи свих својих животињских порива, схватајући у себи до бесрамне лажи противречност између живота и вештачки створене теорије живота, теорије у којој нема места ни вери, ни истини, ни енергији воље, која настоји да се оствари у делатности. Шта остаје? Остаје еклатантно порицање вере, не узето из живота, већ из књига, остаје мртва шема истине, такође узета из књига, мртва слика природе у виду хемијске формуле и млохаве воље, склоне негирању материјално пропалог живота...
Реч је драгоцена творевина духа, драгоцено оруђе људских послова. Она је намењена да служи циљу, али у извесном смислу и сама је узрок. Али колико често то постаје ствар празног разговора, оружје аргументације које не води ничему осим збрци концепата и сукобу личног ега. А понекад се чини да је наше време време празнословља. Као да је свакога обузела некаква страст за говорима, некаква жудња за беседништвом. Сви су говорили, ко има шта да каже а ко нема шта да каже; како они који разумеју и знају, тако и они који појма немају о чему причају. Дотле је већ дошло да људи од акције, људи који имају шта да кажу и знају да кажу, ћуте усред опште збрке језика, у којој сви теже да нешто кажу. Нема састанка, нема препуне вечере, нема говора у којима се, под утицајем тренутних утисака, не изливају токови обичне речитости у гласним фразама.
Само ради говора организују се свечани састанци, оснивају јубилеји и припремају говори, у којима је главни задатак говорника да покаже себе и своју вештину у савладавању фраза и изазивању анимације фразама. Ова анимација није скупа, јер је убрзо замењена заједљивом критиком и самог говора и његовог предмета; дешава се да је сам говорник спреман да се насмеје свом вештачком патосу и, самим тим, самом себи.
Али како реч постаје све мања, мисао постаје све мања, мања и смрвљена у комаде, као разбијено огледало. То се огледа у свим вербалним активностима: свако је поседнут неком врстом страсти – да се о свему прича и о свему расправља. Без расуђивања ниједан рад не вреди, али свако расуђивање мора до нечега довести, довести до циља; али шта је добро када они који се свађају имају један циљ – да се некако изјасне, изразе и побију примедбе. Тако се понекад расправа одуговлачи у бескрај, а све се састоји од побијања примедби на обе стране. Данас се свуда сусрећете са овим методом расуђивања – и у проповедима, и на професорским предавањима, и у критици, и, коначно, у расправама разних скупштина које расправљају о питањима законодавства и владе. Понекад се чини као да млин ради једним покретом точкова, али се млевење не види.
Ко жели да се изјасни треба да се запита: коју мисао носи и жели да изрази – позитивну или негативну. Ако је негативан, онда је природно да ће одговор бити и негативна мисао, па се тако читаво расуђивање претвара у борбу међусобних негација. Али ко хоће да унесе светлост и разум у расправу, говори позитивном мишљу, коју је успео да носи у себи, у тишини, јер се само у тишини и на висинама, а не у мочвари а не у мочвари, развија истина. Са таквом мишљу и писац и говорник могу продрети у срце и у дубину питања, обасјати га светлошћу и у њему показати истину.
Али како да водимо наше уобичајене дебате? Неко се понаша као бранилац свог изреченог мишљења, поткрепљујући га аргументима у одбрану свог и свакако са другима да оповргне друга, супротна мишљења. Пратећи га, иступају браниоци ових мишљења и проводе доста времена у побијању читавог ланца аргумената које је противник нанизао у свом говору: и у то време чека свој ред, пажљиво бележећи све чиме је овај говор испуњен. И тако се такмичење развлачи на неодређено време, а све је састављено од делимичних, понекад ситних, полемика. И не назире се крај док се неко не појави кратком, јасном и директном речју, и светлошћу истине осветли тему из дубине питања.
"Идоли незнабожаца су сребро и злато, дело људских руку. Имају усне, али не говоре; има очију и не виде, има ушију и не чују, и нема духа у устима њиховим. Они који их праве биће као они, сви који се у њих надају."
Ово је речено за идоле паганског света, а исто треба рећи и за идоле новог света, за идоле ума и учења, за идоле такозваног јавног мњења. Идеја се појављује и обузима умове – и развија се, и шири, и добија уметничку конструкцију теорије, заогрнута термином 9 који служи као барјак многим присталицама, од којих мало ко може да створи тачан појам о томе шта је право значење појма, и да одвоји истинито од лажног у идеји која је са њим повезана. Јавља се нешто попут веровања у реч и ропског обожавања њој, а вера се дегенерише у сујеверје: људи, заборављајући прототип, обожавају слику; служење идеји мало-помало постаје занат, и баш као што се догодило у Ефесу, маса радника који праве бакарне слике Дијаниног храма на продају, не толеришући проповедника праве неидолске вере, терају га избезумљеним повицима: „Велика је Артемида Ефеска!“
Много је ових појмова и појмова који су постали, такорећи, свети; Често се дешава да неки наџиве своје време и да их замене други. Али посебно су познати термини који су, почевши од 18. века, заокупљали умове, и до данас, ширећи свој обим, настављају да заводе растуће генерације. Ове три речи: слобода, једнакост, братство. Више од овога је „слобода“.
Размислите о значењу ове речи. Слобода се не може препознати као активни принцип који генерише и одређује људско деловање. То није никакав значајан облик бића, није политички организам, није институција друштвеног живота, као што су, на пример, религија, породица, имовина. Слобода је сама по себи, рекло би се, само природни услов узрочне везе у деловању људске воље. У том смислу производи најсупротније појаве и поступке – добре или лоше, корисне или штетне и погубне.
Очигледно је да је слобода у циљу одржавања реда, правде и јавне користи подложна одређеним ограничењима и ограничењима. Отуда и сукоби, који досежу до тачке борбе, између слободе и власти.
Међутим, да би се увео ред у слободну делатност човечанства, нису довољна само средства принуде и репресије. Њихово деловање има само негативно значење и само је подложно обманама, грешкама, хобијима грубе силе, страсти и непромишљености.
Ова борба између слободе и власти не би имала исхода да у људској души нема унутрашњег судије, који делује на сам извор људске делатности – вољу. Ово је савест, фокус и ослонац моралног закона. Она једина даје нашим акцијама праву цену; оно, дајући вољи превласт над импулсима инстинкта, ствара од ње слободну силу. И тако је у моралном закону прави почетак слободе и истовремено почетак духовног уједињења људи.
Морални закон је положен у самим дубинама људске душе, где разум не продире, па се стога моћ овог закона свуда међу људима одржава вером и афирмише на верском осећању. Колико год да нас нове теорије натурализма сада уверавају да је морални принцип ствар природе, независно од религије, ми нигде за њих нећемо наћи чврсту подршку. Само религија, уједињујући људе, ствара од њих органску целину, и у том смислу, без сумње, и груба вера је кориснија од потпуног неверја. Али само хришћанска вера, црпећи непроменљиво морално начело из савршенства Божанског, поричући порочне принципе себичности, гордости и људске пожуде у самом корену иу свим манифестацијама, може неговати истинску слободу у човечанству.
Какви год да су били пороци, грешке, злоупотребе, злочини црквених служитеља, ма колико живот њених чланова одступио од идеала вере и живота положеног у темељ цркве, овај идеал остаје у свој својој чистоти неприкосновен, а где другде човечанство да нађе чврсто начело истине – ако се одрекне вере у овај идеал и изгуби га?
Дакле, чини се да сви ватрени поштоваоци почетка слободе треба да се заузму за веру. У стварности се испоставља да је супротно. Ревнитељи слободе, не знајући за истину, мрзели су је, а ова мржња је пре свега на њу пала. Филозофи 18. века, огорчени насиљем и злоупотребом световне власти, мирили су се, међутим, са сваким насиљем у коме су сањали да виде оличење идола слободе, и величали све деспоте просветитељства: Дантон, 32 Робеспиерре, 33 Марат Праис 3. Али сву своју мржњу окренули су против вере. Није било тешко разбити страшне немире и злоупотребе црквених прелата, али је кроз ову шкољку веровања главни циљ био да се уништи њихова само срж (ецрасез л'инфаме) – вера. Морао сам да размислим о овоме, и филозофија је почела да прочишћава веру слободном мисли.
Безусловна слобода мисли постала је идол. Ревнитељи нису толико размишљали о политичкој слободи колико о слободи мисли и говора, из које би требало да произиђу свакакве слободе. Читав покрет човечанства ка успеху, сви покрети историје, сводили су се на једно: да извоје за себе неограничено право критике и вербалног говора – било шта и о било чему. Са ове тачке гледишта, за читаву цивилизацију нема друге мере осим независне слободе сваког личног мишљења. Ко се залаже за ову слободу и проглашава је, ма какав зликовац, сматра се херојем, добротвором човечанства. Ко се усуђује да приговори, ма колико рационално и савесно приговарао, треба да буде стављен у стуб јавног мњења.
Али да ли је ово истина, права слобода? Теоријска, ментална слобода не може бити оваква: та слобода је илузорна, лажљива, а лажи не рађају истину. То је оно што видимо у пракси. Ко се поставља као слободно, самодржавно пророчиште свог личног мишљења, мало-помало улази у апотеозу свог ума и своје мисли: развијајући га, он сам себи саставља учење, а када учење запоседне човека, истина је скривена од њега, јер губи стварност и спаја се са мишљу која га је родила. Добро и зло, истина и лаж – све постаје ствар мишљења.
У сваком народу, поред веровања, поред моралних обичаја, постоје познате, историјски утемељене и дубоко укорењене идеје-водиље које чине суштину заједничког вековног живота и особеност националног карактера: јединство порекла, племенске сродности, јединство традиције и сећања и укуса; јединство погледа на власт и власт. Ово је извор животне снаге за сваки народ, резултат моралне дисциплине која га повезује у јединствену целину.
А у наше време, слободна мисао је свуда све ове мисли-водиље и веровања подвргла критици и уништењу. Бог, душа, морална одговорност, разлика између добра и зла, народне традиције, јавне власти, породица, однос супружника, родитељски ауторитет – све поуке народног разума и искуства које су се учили вековима, све је постало контроверзно, све се поколебало. Паметни људи, све демонтирајући, утрошили су огроман труд и таленат на уништавање старих зграда и затрпали све рушевинама, а да нису створили ништа чврсто и издржљиво. Као да су за највиши циљ свог менталног рада поставили да упореде критично различите системе и изврше критичку анализу свих мисли како из њих не би извукли ништа значајно и снажно.
Свако настоји да створи сопствену истину, да измисли свој метафизички систем и сопствени кодекс дужности, затварајући се у круг сопственог ја и сударајући се са другим сопствима у бескрајним споровима. Човек нехотице размишља о свему овом човеку старог века и пита се: да ли ће се једног дана заиста видети да је гомила људи заменила народ, а варварски изрази „колективности и солидарности“ преузели свето име отаџбине?
Као што је било у Нојево време! 35 Људи су живели, јели, пили, женили се, удавали се и не размишљали док вода није дошла и све не опрала.
Од тада, колико пута се поновило оно што се догодило у Нојевим данима? Пустиње које су некада бујале животом изненада нам откривају рушевине краљевстава и трагове народа који су некада били у благостању и слави и умрли без трага. Завирујући у рушевине, откривамо у њима трагове често бујне цивилизације и питамо се – где је та сила нестала и како се распала, како је нестала сва њена бујна боја? И сваки пут не налазимо други одговор осим оног истог који нам је дат у данима Ноја. Боја је избледела, сокови су се смрзли, снага исцрпела јер је корење иструнуло, дух се осушио у души народа, а цела цивилизација се претворила у месо и жеђ за уживањем.
Сви народи аријевског племена имају легенде о процвату, просперитетној ери златног доба, када су људи били јаки и јаки у духу вере и идеалне тежње за вечношћу, када је историја пуна борбе хероја са злим дивовима и чудовиштима, када је човек носио у себи почетак и истине и верности, када је живот био прост и верност, када је живот био прост. стицање је било немоћно. И онда свуда постоје легенде о замени овог доба добом таме и уништења: у индијским легендама оно се зове доба Кали, међу германским племенима - доба вука.
А ово су редови којима индијски песник Тулчи Дас, 36 много векова пре наше ере, описује ово доба мрака и пропадања, познато људима садашњег века.
"У општој изопачености", пише он, "вера је пресушила; свете књиге су пале у заборав, а уместо тога лажни учитељи су свуда разбацали лажна учења према својим фантазијама. Народ је уплетен у обмане и лажи; себичност је обузела свакога - и није било места за добра дела. Људи свих сталежа су почели да тргују у брази37". 38. Краљеви су почели да пљачкају и угњетавају народ - све што је постало доступно већини, сматра се првим научником, а лицемерје је цењено као његова жена пожуди, себичности и насиљу, сви се смеју боговима, светим књигама. 39
Од тренутка када се мисао пробудила и почела да се креће у нашем друштву, почели су да нам на сваки начин понављају потребу за знањем; Толико су рекли да се сам концепт просветитељства у главама наше интелигенције поистоветио са количином знања. Отуда проширење програма за више, средње, па и основно образовање, отуда полице на брзину регрутованих глупих наставника додељених свакој науци тако да нема упражњеног места, отуда формализам испита и комисија за тестирање, отуда сређивање часописа који третирају де омни ре сцибили ет куибусдам и попуњавају масу читалаца на тржишту читајућих глава 40 фрагментарне, збркане мисли и информације. Резултат свега је патетичан – расположење имагинарне интелигенције, која себе замишља да је зналачка, али јој је ускраћено оно до чега све знање треба да води, односно способност да се прихвати неког задатка, савесно и вешто га обави и учини од њега интерес свог живота.
Сваки човек је позван да ради и мора изабрати познати задатак; а да бисте то могли, потребно је да се саберете и концентришете. „Не ширите своју судбину“, била је реч древног пророчишта, „покушајте да не лутате изван граница свог посла. Распршеност у различитим правцима забавља ум, опушта вољу и отежава концентрисање на задатак. Забављен у свим правцима разним покретима радозналости и чуђења, човек не може да акумулира и концентрише у себи такву резерву виталне снаге која је неопходна за одлучан прелазак са знања на акцију. Колико год слика и информација аматеризам радозналости и укуса упијао у себе, све ће остати бесплодно ако не може да сакупи све своје биће у себи и покрене га на акцију.
Знање, само по себи, не развија ни вештину ни вољу. Видимо примере овога сваког дана. Видимо много људи који су паметни, оштрог памћења и маште, образовани, учени - и немоћни у одлучујућем тренутку, када је потребна одлука за неку ствар или чврста реч у савету. Али наш живот, приватни и јавни, са сложеношћу односа, са збрком појмова и укуса, стално захтева брзу и чврсту одлуку. И видимо да кад је потребно, људи у то не иду чврстих ногу, већ заобилазним путем, гледајући на све стране. У овом тренутку, човек који има јасну свест и вољу, способан да за минут схвати све што зна у вези са предметом одлуке, вреди за ствар више од многих неверних и колебљивих умова.
Отуда формализам и узалудност многих наших савета и састанака: људи говоре без могућности да се концентришу на тему дискусије. Али најбољи беседник није онај који тражи само начине да ухвати и збуни непријатеља ситним оружјем казуистике или струјом помпезних претњи, већ онај који дође на савет са чврстим и јасним мишљењем о ствари и јасно га и одлучно изнесе; не онај који мешањем боја и нијанси уме да докаже да је у црном бело а у белом црно, већ онај ко бело директно и свесно назива белим, а црно црном. Не прави судија који, длаку по длаку растварајући сваки захтев и приговор, ствара формални суд према формалним знацима истине, већ онај који, марећи за суштинску истину, уме да јасном мишљу продре у суштину односа међу странкама.
Не онај способан војсковођа који је детаљно проучио читаву историју похода и битака и све методе војне тактике, већ онај који у одлучујућем тренутку може оштрим погледом у уму да схвати положај терена и војних снага и одлучним дејством воље одреди судбину битке.
Овде на земљи заиста ходамо вером, а не погледом, и грдно се варају они који мисле да су угасили веру у себе и да од сада желе да живе само од виђења. Колико год се људски ум високо поставио изнад света, он није одвојен од душе, а душа увек тежи да верује, и да верује беспоговорно: без вере човек не може да живи. И зар није патетична обмана да човек, одбацујући веру у стварно, у постојеће, у оно што се његовој души изражава као права истина, чини теорију и формулу предметом своје вере, поштује је, обожава је као идола, спреман је да жртвује себе и цео свет у својој души, и своју слободу, и све своје ближње. Теорија и формула, какве год да су, не могу садржати безусловно, а свака од њих, настајући у људском уму, нужно је нешто непотпуно, сумњиво, условно и лажно.
Оно што је изнад мене неизмерно, што је од памтивека било и јесте, што је непроменљиво и бесконачно, што не могу да загрлим, али оно што ме грли и држи – то је оно у шта желим да верујем као у безусловну истину, а не у дело својих руку, не у стварање свог ума, не у логичку формулу мишљења. Бесконачност универзума и почетак живота не могу се садржати у логичкој формули. Јадник, који, саставивши себи такву формулу, жели са њом да прође кроз хаос постојања: хаос ће га прогутати заједно са његовом јадном формулом. Свест о свом бесмртном сопству, вера у једног Бога, осећај греха, потрага за савршенством, жртвовање љубави, осећај дужности – то су истине у које душа верује, без обмане, без идолопоклонства пред формулом и теоријом.
Каква је мистерија верски живот народа попут нашег, препуштен сам себи, ненаучен! Питате се: одакле долази? а када покушате да дођете до извора, не налазите ништа. Наше свештенство учи мало и ретко; служе у цркви и испуњавају захтеве. За неписмене људе Библија не постоји; Остаје црквена служба и неколико молитава, које, преношене са родитеља на децу, служе као једина спона између појединца и цркве. А испоставља се и у другим, удаљеним крајевима, да народ апсолутно ништа не разуме у речима црквене службе, па чак ни у „Оче наш“, што се често понавља са изостављањем или додацима који одузимају сваки смисао речима молитве.
Па ипак, у свим тим необразованим умовима, као у Атини, подигнут је олтар непознатом Богу, као у Атини, од неког непознатог, јер је сва стварна присутност воље Провиђења у свим животним догађајима чињеница толико неоспорна, тако чврсто укорењена у свести, да када смрт дође, ови људи, којима је Бог, ма коме Бог отворио врата, нису отворили врата. познати и дуго очекивани Гост. Они буквално предају своју душу Богу.
„У почетку беше реч“, – овако проповеда јеванђелист 41. 42 Ову теологову мисао велики немачки писац хтео је да исправи својом философском анализом, приморавајући Фауста да размишља о томе. „Не“, каже Фауст, „у почетку је било нешто“. 43 Када је Гете писао свог Фауста у наше време, Фауст би вероватно рекао: „У почетку је постојала чињеница. Чињеница је омиљени концепт модерне материјалне филозофије, ћелија од које гради универзум, челик и темељ свега онога што назива истином.
Каква лаж! Истина је нешто апсолутно, а само апсолут може бити основа људског живота. Све остало није чврсто, све остало нестаје у колебљивим сликама и обрисима, па стога не може послужити као темељ. Чињеница је нешто суштински стварно, нераскидиво повезано са условима материјалне природе, а у њој само оно што је замисливо. Али чим покушамо да ову чињеницу издвојимо из њеног материјалног окружења, да утврдимо њено духовно порекло, да докучимо њен прави разлог, већ се губимо у мрежи претпоставки, хипотеза, недоумица које се рађају у уму сваког појединачног мислиоца, и осећамо своју немоћ да сазнамо њену истину. Зато нам историја представља такву мешавину идеја о сваком догађају, о свакој историјској личности, када покушамо да анализирамо духовни значај овога или онога.
Највиша савесност историјског истраживања може само тежити да се направи исправна слика догађаја и поступака у вези са савременим условима живота и делатности, да се једна чињеница врати у њеном што потпунијем материјалном окружењу, уз истраживање узрока, последица и мотива историјске делатности. Очигледно је да наука овде не може без уметности, а сваки прави историчар мора да буде уметник у свом делу. Уметност захтева идеал; Следствено томе, историчар, процењујући догађаје и ликове, свакако има у виду идеал чије особине можда нису за све исте. Свако је склон да се занесе својим идеалом, односно његовом идејом савршенства у људским мотивима, делима и институцијама. Историчар је критичан према догађајима у њиховој међусобној повезаности, а природу критике одређује поглед на свет који се развио у свакој особи. Због тога су судови и пресуде историјске критике о најпознатијим личностима и најважнијим догађајима у историји толико разнолики и често контрадикторни.
Кога је јуче један уздигао, други данас разоткрива, и обрнуто, кога је историјска наука претходно разоткрила као чудовиште, касније у њему налази црте моралне супериорности. Тешко да ће икада доћи до краја овим колебањима у историјској критици, јер сам њен идеал представља флуктуирајуће карактеристике и промене са сваком генерацијом научника и уметника.
Неупоредиво раније од прагматичне историје, легенда је настала из дубине народне свести и стваралаштва и наставља да се ствара заједно са историјом. Она сама служи као извор за историју и предмет историјске критике, али, без обзира на било какву критику, остаје драгоцена својина народа, задржавајући сву свежину непосредног представљања. Народ то разуме и воли и, додајмо, наставља да га ствара, не само зато што је склон чудесном, већ и зато што у њему осећа дубоку истину, апсолутну истину идеја и осећања, истину коју му не може дати ниједна најтананија и уметничка критичка анализа чињеница. Те јунаке народне песме које историја разоткрива, народ и даље поштује; у њима су му драгоцене црте идеала - идеал снаге, врлине, светости, јер у тим идеалима, а не у људима, не у догађајима, не у пролазним начинима живота, народ осећа апсолутну истину.
Научници не желе да схвате шта народ осећа у души, да се та апсолутна истина не може материјално докучити, да се мора износити, одредити бројем и мером, али у њу се може и треба веровати, а апсолутна истина је доступна само вери. Не постоји ништа савршено, ништа целовито, ништа уједињено у људским пословима, осећањима и мотивима, јер је сваки човек подељен у себи и само тежи уједињењу, пада и колеба се на сваком кораку. И тако, ако сваком подвигу, сваком догађају, свакој историјској личности приступимо са анализом, нико то неће издржати, а неће бити ни једног хероја. Сваком подвигу претходи толики ланац моралних колебања, обухвата га таква мрежа разноврсних сензација, импулса, случајних догађаја који руководе, мењају, сецирају људску вољу, да за радознали ум не остаје места за подвиг као интегралну слободну манифестацију воље усмерене ка идеалу.
Али у народној машти, подвиг је управо интегрална и жива манифестација снаге: тако народ верује, и без те вере не може, јер на њој почива цео живот човека, усред јецаја и сажаљења, и туге, и лажи, којима је материјално испуњен.
Зато се варају они који желе да покваре ову веру у народу и да му је отму под изговором бриге за измишљену историјску истину. Људима је потребна вера у идеал истине и доброте; али како сачувати ову веру, како је подржати ако није оваплоћена у живој слици? Одузети људима ову слику значи одузети и саму веру која се у њој изражава, веру у апсолутну истину, у интегрално савршенство. Зато су, иначе, омиљено штиво руског народа житија светих Четија-Минеја, сва састављена од живих слика јунаштва, врлине, моралног савршенства. Сваки од ових јунака светости био је човек, са свим слабостима људске природе, са свом колебљивошћу мисли, мотивације и воље, са свом подлошћу човековог пада, и када би било могуће разложити његову душу, видели бисмо у њој сву тајну првобитног греха и сву немоћ човекове борбе са самим собом. Али он је из ове борбе изашао као победник, али је та борба вођена у име највиших идеала савршенства, чија мера није на земљи, већ на небу, у царству апсолутног.
И овај подвиг његове борбе са живим цртама описала је слична, симпатична душа једног побожног писца, који је у опис унео живу љубав према истој истини, живу жељу за истим идеалом. То је оно у шта народ слути истину и не сумња, и верује у време када радознала филозофија ученог агностика мучи чињенице и мислећи да у њима препозна материјалну истину, истовремено о истини духовној, о истини која се сама одазива у верујућој души, подругљиво пита: „Шта је истина?“
У миту о Прометеју, 44 везан Зевсом 45 и прикован за кавкаску литицу, не може се а да се не препозна идеја модерног скептицизма, у поређењу са идејом Свемогућег Бога, Творца свемира. Ово је протест гордог духа против опште вере у постојање Бога, порицање неподношљивог осећања стида (реверентиа) пред Божанским, послушности и обожавања Божанског, што је неподношљиво за гордост. Нема потребе да се света ватра којом човечанство живи, греје и оплођује узима од Божанског, краде од Божанског – човек то не жели да зна, и, поседујући Божански огањ, жели да живи у отуђењу од Божанског, самодржавно.
Сфинга из древне басне 46 седела је на раскрсници и сваком путнику понудила своју загонетку. Ко то није могао да реши, постао је жртва сфинге и стрмоглавио се у провалију: само мудрац који је пронашао решење могао је да победи чудовиште.
Шта је Сфинга у нашим животима? Цео наш живот је бескрајни, наизглед механички ланац појава и догађаја (чињеница). Смењујући једни друге, копулирајући једни са другима, сви они, летећи, носе на својим крилима своја питања људском духу, а сваки минут у ротацији времена доноси своја модерна питања. Потребна је мудрост духа да им одговори, да их разреши: ко је нема постаје роб чињеница и појава, роб свог времена, чак и ако се човек назива модерним. Чињенице га потискују са свих страна, овладавају њиме и појављује се човек вулгарних путева, чулног обичаја (рутинер) и достиже тако слепу послушност чињеницама да ће у њему коначно нестати последња искра светлости, просветљујући свако биће достојно имена и титуле човека.
Али када човек остане веран најбољем духовном импулсу своје природе, када уме да разликује основне принципе духовног живота и чврсто стоји у духу, не повинујући се чињеницама, већ доминирајући њима, онда сви они равномерно леже око њега у животу, сваки на свом месту: нису они њега победили, али он их је победио...
Сфикса старог Египта није исто што и Сфинга античке Грчке, иако обе изражавају мистерију људске душе.
Египатска сфинга је мирно створење, полу-човек, полу-животиња. Испред храма, испред царског гроба, пролазећи кроз дуги низ сфинги, човек осећа блискост Божанског и мистерију смрти. Сфинга је слика мистериозне контемплације, уроњена у себе и у идеју Божанског: стари Египћани су у њој персонификовали Божанство сунчеве светлости.
Ово није Сфинга новог света, креација грчке фантазије. Ово је створење демонског порекла, производ монструозног Тифона 47 и Ехидне, 48 персонификација не светлосног Божанства, већ мрачне моћи Тартара, 49 зверског створења, грабежљивог, разорног. И изражава мистерију, али не мистерију самозадубљене контемплације, већ мистерију страсне, негативне, насилне и деструктивне мисли.
И ова сфинга до данас не престаје да поставља човечанству чудне, мистериозне загонетке, нерешиве загонетке. Хиљаде умова покушавају да нађу решење, да одгонетну загонетку живота и религије, а не могу. Али сваки неуспели покушај решења само урања мисао и осећање у нове поноре, а свака загонетка рађа само стотине и хиљаде нових нерешивих загонетки, а пред јадним човечанством отвара се понор разарања пред чудовиштем, и оно ће јурнути у провалију ако се не заустави на вери и јасном промишљању...
Велико питање које не престаје да збуњује ум и савест целог човечанства јесте питање примене у људским односима истине и љубави, заповедане од Христа, које хришћанска Црква поставља као основу свог учења. Нема разлога који би нашао кључ за разрешење ове противречности, нема те савести која би се на њој смирила. Шетајући кроз крваву историју ратова, свађа, насиља, неистине, незнања и сујеверја, која траје од постанка света до данас, како у јавном тако и у приватном животу, свако се са ужасом пита: „Где је и шта је испуњење закона Христовог усред овог пакла у коме живимо и крећемо се? Где је излаз из стања у коме се сама религија чини огледалом лажи и лицемерја, показатељем противречности између дела и свести, мрежом ритуала и формалности које служе као покриће за преварену савест и имагинарно оправдање за неистину?
Ту су изабрани, постоје људи истине, смерни срцем, постоје дела љубави и разума, на којима се мисао ослања и привремено смирује; али, посматрајући свеукупност живота, види кнежевине и силе како заборављају свој позив, он види неправедне добитке у части и слави, богатство стечено крађом, гутајући саму власт и поседовање света, види самоуверено безакоње под окриљем спољашње побожности, види хиљаде и милионе бога рата, жртвованог и винског бога рата. види, коначно, безбројне масе како вегетирају без свести, растргане потребом, живе и умиру у патњи. Где је, пита он, царство Христово, царство љубави и истине, где је делотворна сила религије, где је циљ и крај погубног људског живота?
Колико се пута чуло и чуло ишчекивање златног доба у човечанству од давнина до данас, а завршава се разочарањем, ако не и безнађем, јер хришћанин не може и не треба да буде безнадежан. Старозаветни пророци описују будуће стање мира и просперитета за човечанство. Христос је донео на земљу заповест љубави и мира, али не и испуњење ове заповести – испуњење у којем не би било места за слободу: управо је ова заповест, по Његовој речи, дошла као мач и требало је да запали огањ у срцима људи. А када се после Његовог васкрсења чуло стидљиво питање из срца које је пламтело надом у обнову света: „Господе, зар нећеш у ово лето успоставити царство Израиљево?”, његов одговор је био: „Није ти дато да разумеш времена и године: Господ их је одредио у својој сили. 50 Време, мерено малим уделима међу људима, неограничено је код Господа Бога: код Њега је хиљаду година као дан, а дан као хиљаду година.
И млада Црква Христова у првим вековима, усред гоњења, усред порока и невоља, живела је са истом надом у успостављање царства Израиљског: ова нада у победу истине у човечанству била је нова сила коју је хришћанство донело у суморни пагански свет. Дошло је страшно време када се чинило да је ова снага пресушила, а нада се претворила у очај. Заузимање и уништење Рима од стране Алариха 51 погодило је читав хришћански свет неизрецивим ужасом; а верујуће душе помрачиле су се сумњом: где је сила хришћанства, где је спасење? И незнабожачки свет је завапио: све ове невоље су од нове вере Христове. Тада је блажени Августин 52 охрабрио узнемирену савест и повратио наду хришћанину својом анимираном књигом „О граду Божијем“, објашњавајући људима судбину Божанског Промисла у историји човечанства и непроменљивост учења о царству које није од овога света.
Од тада па до сада, у временима друштвене катастрофе, усред насиља и јавне изопачености, колико пута се у хришћанском свету постављало исто питање! И ми доживљавамо време када, по свему судећи, давно прошли паганизам почиње да оживљава и, подижући главу, тежи да победи хришћанство, негирајући његове догме, његове институције, па чак и морална начела свог учења; када се нови проповедници, попут паганских философа старог века, са злобном иронијом обраћају остатку верника горком речју: „Ето до чега је свет довело ваше хришћанство; то вреди ваша вера, која је изопачила људску природу, одузела јој слободу пожуде, у којој се састоји срећа! Па, да ли је заиста могуће да „наша вера, победа која је победила свет, пропадне пред притиском древног паганства?“
Не, она остаје цела у светој Цркви, за коју је Онај који ју је створио рекао: „Врата пакла је неће надвладати“. 53 Она у себи чува кључеве истине, а у наше дане, као и увек, свако ко слуша њен глас од истине. Садржи, под окриљем слика и симбола, силе које морају да сакупе оно што је свуда расејано и да обнове лице земље. Када ће се то догодити, зна се, пошто је у својој моћи одредио времена и годишња доба.
Међутим, од самог почетка цркве, нестрпљива срца и горди умови не престају да траже, поред цркве и упркос њој, нова учења која треба да обнове човечанство, да испуне закон љубави и истине и да успоставе мир и благостање на земљи. Задивљени монструозним противречностима између учења Христа Спаситеља и живота хришћана који сачињавају Цркву Христову, они окривљују цркву са њеним установама и, поричући цркву која постоји од почетка хришћанства, мисле да уместо њих успоставе своје, прочишћено, по њиховом мишљењу, учење Христово, одвојено од појединачне цркве одвојене од црквеног текста.
Чудна заблуда. Људи који су подложни истој пожуди и истом греху коме је подвргнуто читаво друштво око њих, људи исте природе као и сви други, подељени у себи, склони да желе оно што не раде, и да раде оно што неће, замишљају себе саме као уједињене духом и незвани су учитељи и пророци. Као да су сами себе замишљали како стоје на фиксној тачки, док се цео свет и они заједно са светом окрећу у круг. Почевши од рушења закона, они сами нису у стању да створе нови закон од оних делова и остатака читавог учења које су одбацили. Негирајући цркву, они, међутим, долазе до тога да желе да створе своју цркву са својим проповедницима и служитељима, и ако у томе успеју, на њима се понавља исто оно што су осуђивали и против чега су се бунили: само са новим порастом лажи и лицемерја, и безумном гордошћу која се уздиже изнад света. Понос ума, са презиром према људима исте крви и меса, узбуђује их да руше стари закон и стварају нови.
Заборављају да исти Божански Учитељ, чије име призивају, кротак и смеран срцем, није хтео да промени ни један ред у закону, већ је сваки ред оживео духом љубави који је у њему скривен.
Осуђујући догматизам и ритуализам, и сами се временом претварају у уске и властољубиве догматичаре; бунећи се против фанатизма о нетрпељивости, и сами постају најгори фанатици и прогонитељи; проповедајући љубав и истину и сами се несвесно прожимају духом злобе и пристрасности. Гордост, заслепљујући их, не дозвољава им да схвате какво искушење уносе у царство вере, рушећи њену једноставност и целовитост у простим душама, које Црква још није стигла да васпита и доведе до свести вере.
Није тешко, али и колико сумануто, како бестидно, завести просту душу, у којој је само чисто, неокупљено поље религиозног осећања, необразовану душу, неупућену у истине вере! Страшно је помислити да се таквој души приступа са голим порицањем цркве, а желе да је увере да је ова црква, са својим учењем и сакраментима, са својим симболима, обредима и традицијама, са својом поезијом, која оживљава многе генерације из века у век, лажна и мрска институција. Проста душа била је понизна душа: секташтво је уздиже до висине гордости у њеној посебној вери, и ставља веру у уски оквир секташке формуле. Нема душе, ма колико неука била, у коју се не може улити такав бесмислени понос са поверењем у њену истину – пред ким? Пред целим народом који сачињава цркву и живи у смерној свести своје грешности пред Богом и у смерној нади на опроштење грехова и спасење у црквеној молитви. Плодови овог поноса у његовом даљем развоју су очигледни.
Ово је лицемерје у самодовољној свести о праведности; ово је зла раздраженост на све оне који верују другачије и жеља која достиже тачку страсти да одврати своје расуте овце од црквеног стада, а свако средство се сматра погодним за постизање циља. Црква је заиста брод спасења за упитне умове, измучене питањима у шта и како веровати. Полазак са овим питањима у безгранично море истраживања, сумње и логичних закључака је застрашујући за ограничени људски ум, за ћудљиву машту, за понос, тежњу да тражи нове путеве. Утврдивши се у сопственој, далековидној вери, стављајући се изнад ауторитета цркве, човек, у суштини, може завршити веровањем у себе као носиоца вере; може довести до нетрпељивости и фанатизма, до чудног завођења мисли о прихватању вере као самодовољног елемента спасења, одвојеног од живота и делатности.
Христос, у претећој осуди књижевника и фарисеја свог времена, није само њима изразио строгу реч упозорења и осуде; ову реч треба да разумеју и памте сви луди фанатици нашег времена, незвани учитељи нових вера. „Немојте се звати менторима – Христос је ваш једини ментор, и тешко вама који пролазите морем и копном да створите једног странца.” 54 Хришћанска црква има менторе које је поставио сам Христос, поглавар цркве. А ко је њих, учитеље нове вере, поставио и послао? Да ли је то дух себичности и гордости, дух подељености и непријатељства који сеју међу људима својом проповедом? Замишљају да ће рушењем ограде која садржи и штити учење Христово боље привући људе овом учењу, које само они наводно разумеју! Они говоре о љубави, али одвраћајући човека од црквене уније, изазивају у њему гордост, гнев и мржњу према његовој напуштеној браћи; заводећи људе оним што су сами измислили и зову истином, верују да је то негирањем онога што је црква коју одбацују препознала као истину.
"Истина је", кажу, "најдрагоцјеније својство људске душе. Дакле, ако сам сигуран да посједујем истину, како да останем неактиван, како да издржим да је не саопштим свом ближњем, који је изгубљен јер нема, не зна истину? Али ко ће ме увјерити, незвани учитељу, да ова истина о твом личном перцепцији није утемељена само на доказима о твојој ауторској перцепцији?" Или можете ли тврдити да то носи печат Божанског откровења, као што су древни пророци: тако каже Господ ваша тобожња аутентичност: ако вам ово значи све, онда то значи да сте ви одозго добили ништа од тога? поучени одозго, али не можете ми дати такву заповест и јасно је потврдити?
Дакле, сваки проповедник нове вере, ма колико своје уверење сматрао неоспорним, мора имати и показати поштовање према убеђењима својих ближњих.
Али управо то поштовање фанатик нове вере не жели да призна, одбацујући га као нешто недостојно. Он почиње своју операцију директно од вере свог ближњег, подижући на њега пушку за ударање да би уништио читаву ограду овог веровања и целог његовог система, да би на његово место поставио своју. Ова вера, установљена вековима, за оне који га се придржавају, чини целокупну подршку живота; али што је дубљи и искренији, што је чвршћи темељ на коме је настао и на коме стоји, што се ватреније напада на њега, то је све распаљенија жеља да се он уништи, и да се на његовим рушевинама изгради своје намеравано здање. Циљ је наизглед креативан, али свака активност усмерена ка њему је деструктивна. Пошто је разорио, овај борац жели да гради, али му не пада на памет колико је лако рушити и колико је тешко градити на месту уништеног.
Оно што је уништено стајало је на темељу који је урастао у дубину; али када је пао, потребно је подићи нови темељ за нову грађевину у новим дубинама, и смелом руком настојати да понови вековно дело људског духа: ко је дао право и моћ овом незваном рушиоцу? Заузео је своју жртву и извео је - где? - у пустињу, где су стотине путева отворене на све стране и нема ни једне чисте и широке стазе. Шта год да је циљ, ту је крај фанатичног верског прозелитизма: у пустињи.
Прогресивни људи, оснивачи религија, остварујући на висинама контемплације, у систему веровања, идеју о Божанском и Његовом односу према човеку, стварају, у примени на њега, облике култа, инспирисане истом идејом. Али маса народа остаје у долини, а светлост чисте контемплације, која обасјава врхове планина, не допире до њих брзо. Међу масама, религиозне идеје и религиозна осећања се изражавају у разним ритуалима и традицијама, што са више тачке гледишта може изгледати као сујеверје и идолопоклонство. Строги ревнитељ вере је огорчен, огорчен и настоји да насилном руком разбије ову љуштуру народне вере, као што је Мојсије 55 разбио теле које је Арон 56 излио заједно на захтев народа, док је пророк био у високом созерцању на висинама Синаја. Отуда пуританска ревност вероучитеља, која је достигла тачку фанатизма.
Али у овој љусци, често грубој, народног веровања лежи само зрно вере, способно за развој и продуховљење, крије се иста вечна истина. У ритуалима, у легендама, у симболима и обичајима, народне масе виде право и делотворно оличење онога што би за њих било нестварно и неделотворно у апстрактној идеји. Шта ако, разбивши љуску, уништимо само зрно истине? Шта ако, чупајући кукољ, заједно са њима ишчупамо и пшеницу? Шта ако, у настојању да истовремено прочистимо веровања људи под изговором сујеверја, уништимо само веровање? Ако нас облици у којима обични људи изражавају веру у живог Бога понекад збуњују, размислимо да ли се на нас односи заповест Божанског Учитеља: „Пазите да не презрете једног од ових малих који верују у Мене.
У једној арапској песми постоји тако поучна прича о чувеном учитељу Јалалдину. 57 Једног дана Мојсије је, лутајући пустињом, срео пастира који се усрдно молио Богу. А ово је молитва коју је молио: „О, Господе Боже мој, како да знам где да Те нађем и да постанем Твој слуга. Како бих желео да обучем Твоје сандале и почешљам Твоју косу, и да оперем Твоју хаљину, и целивам Твоје ноге, и очистим Твој стан, и дам Ти млеко из стада свога: овако Те срце жели!“ Мојсије се разгневи на такве речи и рече пастиру: "Ти хулиш: свемогући Бог је бестелесан, не треба му ни одећа, ни стан, ни слуге. Шта говориш неверниче?"
Тада се срце пастира помрачи, јер није могао да замисли слику без телесног облика и без телесних потреба: препустио се очајању и престао да служи Господу.
Али Господ се обрати Мојсију и рече му: "Зашто си отерао од Мене слугу Мога? Сваки је од Мене примио свој начин постојања и начин свог језика. Што је теби зло, другоме је добро, теби је пакао, а другоме је мед. Речи ништа не значе: гледам у срце човека."
Древни персијски песник Мухамед Руми (КСИИИ век) - аутор чувене песме Маснави? 58 Садржи дивне стихове о молитви достојној верујуће душе.
„Неко је, за сласт усана, повикао у ноћној тишини: „О, Алаху!” А сатана му рече: „Ћути, мрки, колико ће ти требати да брбљаш празне речи? Нећете чекати одговор са трона колико год викали: "Ала!" и изгледај тужно!”
Човек се осрамотио, осетио је горчину и опустио главу. Тада му се пророк Кизр јавио у визији и рекао: „Онда си престао да призиваш Бога и покајао се за своју молитву“? А човек одговори: „Нисам чуо одговор, није било гласа: „Овде сам, и бојим се да сам одбачен од врата благодати. И рече му Кизр: „Тако ми је Бог заповедио. Иди к њему и реци: О човече искусан у многим стварима! Нисам ли те ја ставио у службу Своју? Нисам ли ти заповедио да Ме призовеш? А Моје: „Ево ме“ је исто што и твој вапај: „Ала!“ И ваша туга и ваша жеља и ваш жар - све су то Моји гласници вама; када си се подвизавао у себи и вапио за помоћ, овом борбом и вапајем Ја сам те привукао к Себи и побудио твоју молитву. Твој страх и твоја љубав су вео Моје милости, и у једној твојој речи „О, Господе!“ многи гласови одговарају: "Овде сам са тобом!"
Стара реч: „Будала говори у свом срцу: Бога нема“, сада се појављује у свој својој снази. Његова истина је јасна као сунце, иако су сада сви „напредни умови“ поседнути неком страсном жељом да се без Бога, да Га сакрију, да Га укину. Људи који су врли и поштени у мислима постављају себи питање како да створе структуру врлине, части и савести без Бога. Патетичан напор!
Француска, која је достигла крајњи степен политичке дезинтеграције, одлучила је преко своје владе да организује јавну школу „без Бога“. На нашу несрећу, други представници интелигенције нису далеко од московске принцезе, која је брбљала: „Ах, Француска! Нема бољег краја на свету“, а недавно нам је још увек познати учитељ истакао нову француску школу као идеал који треба следити.
Међу новим француским књигама које су званично намењене за упутства у настави у женским школама о влади, налази се књига под називом: „Морална и грађанска поука за младе девојке“, оп. Мадаме Гревилле 59 (Инструцтион морале ет цивикуе дес јеунес филлес). Ово је нешто попут грађанског катихизиса морала, који би требало да замени учење Закона Божијег у школама.
Ова књига је прилично дивна. Подељен је на три дела, а сваки део на посебна поглавља. Први део садржи правила морала, појмове дужности, части, савести итд. Други део садржи кратко учење о држави и државним институцијама. Трећи део је учење о жени, о њеном позиву, квалитетима и врлинама. Презентација књиге је сажета, једноставна, јасна – као што су написани уџбеници, са много визуелних примера, са сликама у тексту. Немогуће је било шта спорити против суштине самог учења: оно позива на ред, на добар морал, на чистоту мисли и намера, на врлину, и енергично се окреће осећању и свести дужности, и строго указује жени на њене дужности у кућном животу и у друштву.
Али ево шта је изузетно. Ни једном ни на једној страници се не помиње Бог, ни најмањи наговештај религиозног осећања. Аутор, објашњавајући дубок и одлучујући значај савести у човеку, даје следећу дефиницију савести: „Савест је разматрање мишљења које други људи имају о нама и о нашим поступцима” (цонсидератион де л'опинион дес аутрес). На овом несталном и пољуљаном тлу људског мишљења писци настоје да утврде моралне основе живота! Ово заиста испуњава изреку: „Полудели су они који се претварају да су мудри.
Нажалост, мали токови домаће интелигенције привлаче се и из наше јадне Русије у овај ток лудила које се сада шири у Француској; а из њених гласника, из часописа и новина, из уводника и фељтона, чује се хорски понављан исти глас московске принцезе. Истом рефрену се често придружују добронамерни, али помало наивни и неискусни умови, који замишљају да им часописи и новине доносе некакву „нову реч“ цивилизације.
Штета је читати како се критичари часописа расправљају по питању школе, да се без вере, наравно, не може, да је веронаука неопходна, али све то без цркве и њених служитеља. Требало би да говоримо директније и једноставније. Ми не одбацујемо верску наставу, чак је захтевамо, не разумемо школе без ње, само не желимо клерикализам. А под окриљем овог појма подразумевамо цркву и црквеност. Овај језуитски начин представљања, који су усвојили нови апостоли популарне школе, доводи у заблуду многе читаоце који не знају како да „разазнају дух“ Светог писма.
Ови добри људи не знају да је сада реч религија, као и многе друге речи, променила своје значење и под њом су многи већ почели да схватају нешто од чега би се, ако би се препознао, човек који заиста верује у Бога са ужасом повукао. Они не знају да је у наше време измишљена религија без Бога, а сама реч Бог, како је користе такозвани људи науке, добила је посебно значење.
Године 1882. појавила се дивна књига која је привукла општу пажњу. Одрицање од Бога изражавали су највећим делом мрзитељи било које религије, са осећањем горчине, са изразом неозбиљне или злонамерне ироније, уз беседу о изузетном значају материје за универзум. У овој књизи је по први пут мирним тоном, достојанствено, са идеалним погледом на живот, изражено читаво учење о религији без Бога. Ова књига се зове: Природна религија (Лондон, 1883). Њен аутор је оксфордски професор Сили, 60 исти онај чије је прво дело Ецце Хомо, које се појавило десет година раније, тада привукло пажњу не само људи светске науке, већ и побожних идеалиста који су замишљали да у њему пронађу неку нову реч о Христу и хришћанској вери. Један од оних који су веровали овој књизи објавио ју је у руском преводу.
Али и у то време ова књига је црквеним људима деловала чудно и сумњиво. Било је немогуће веровати јој.
Ова књига је садржала уметничку анализу земаљског живота и лика Исуса Христа, искључиво у одликама Његове људске природе. Написана је у духу дубоког поштовања, философским језиком, али није страно црквеним и теолошким терминима. Сврха анализе је очигледно била намера да се лик Христа разјасни за побожно подражавање. Чинило се да је аутор хришћанин, испуњен побожним осећањима. Међутим, многе побожне читаоце ове књиге то је посрамило: као да се хришћанско осећање и поглед аутора такође не слажу са њиховим хришћанским ставовима и осећањима. Слика Христа у овој књизи била је слика врхунске светости, чистоте и доброте, али не родне, не наше, не онога кога смо од детињства навикли да поштујемо као Богочовека, реч Божију, а не Христа кога Црква Христова прославља. Нешто није у реду у књизи, као да је њен аутор или изгубио веру или није био далеко од ње.
Међутим, у овој књизи, очигледно је аутор потврдио и веру у лично постојање Бога, у бесмртност људске душе, у месијански значај Христовог доласка на свет, па чак и, иако са извесним оклевањем, у стварност Христових чуда.
Прошло је 10 година, а он је, као да се ништа није десило, одушевљени проповедник религије, по новој, а не Христовој. Старо откровење је, каже, одслужило своју сврху; уместо њега појавило се нешто ново: најновији природњаци, историчари и филолози донели су нам откровење о каквом древни пророци нису ни сањали. Са ове тачке гледишта, библијска критика немачких научника је виша и савршенија од саме Библије. Обраћајући се верницима и црквеним људима са изузетном наивношћу, он каже: око чега да се свађамо, око чега да се међусобно завадимо? Можемо се ујединити у једној вери. И ми, људи науке, верујемо у Бога. Наш Бог је природа, која је, у извесном смислу, откровење. Дакле, ми нисмо атеисти, понавља он, а цео спор између нас, људи науке, и вас, богослова, је само спор око речи. Да ли је то заиста важно: наш Бог је природа, а научна теорија универзума је такође теорија теизма. На крају крајева, природа је сила која постоји изван нас, њен закон је за нас безуслован – ево, она је постала живот, Божанство коме се клањамо.
Није ли чудно да аутор, одбацујући лично постојање Бога, истовремено енергично протестује против оптужбе за атеизам, а сам одбацује и расправља о атеизму. Шта је атеизам, по његовом мишљењу? Аутор на ово питање одговара таквом измишљањем ума које обичном уму може изгледати као лудило.
"Оно што се обично назива атеизмом је веома метафизички облик порицања и нема озбиљно значење. Прави, прави атеизам има много озбиљније значење и садржи велико морално зло. Истински атеизам се може назвати општим појмом самовоља. Управо је свака људска активност трансакција са природом, трансакција наше потребе са неодољивим неодољивим законом природе, замишљањем нечег другог као неприметног закона природе... све што је снажна воља зацртала, не препознајући ниједну вишу силу изван себе која се мора узети у обзир и придобити на своју страну за успех у подухвату, у томе се састоји чисти атеизам Желећи да илуструје ову нејасну и збркану идеју примером, аутор даје пример државе која у својим судбинама указује на слику С седебит, 61“, каже он, „несрећна Пољска, која доживљава казну за злочиначку атеистичку самовољу, за уживање безграничне личне слободе, која није хтела да се обрачуна са природом ствари“.
Састављајући своју теорију религије, аутор детаљно описује како се, по његовом мишљењу, религиозно осећање дегенерише из науке, и како се, пролазећи кроз призму маште, сецира у моралном бићу човека у форму троструке религије: религије природе, религије човечанства и религије лепоте.
У овој, талентовано и анимацијски писаној књизи, оно што је изражено, иако први пут са таквом целовитошћу, далеко је од новог учења; читалац се у њему сусреће са познатим цртама позитивизма, који је тако модеран у наше време, особинама познатим из списа Канта, 62 Џорџа Елиота 63 и Херберта Спенсера, толико омиљених руским преводиоцима. 64 Ниједан од наведених радова не разоткрива тако јасно унутрашњу немоћ ове помодне теорије као у књизи „Природна религија”. До каквог безумља може доћи ум када, понесен гордошћу самообожавања, одбаци натприродно у животу и универзуму, и почне да гради сопствену теорију живота у својим односима према универзуму. Ова теорија је осуђена да се врти у зачараном кругу и контрадикторна је сама себи. Укидањем личног Бога покушава да задржи религију, а узалуд покушава да успостави објекат религиозног осећања, јер осим живог Бога нема предмета за религију. Одбацујући невидљиви свет, бесмртност душе и будући живот, она верује, међутим, да је циљ живота срећа и узалуд покушава да је ограничи на границе материје и земаљског постојања.
Називајући откровење фикцијом или сном, а сваку догму лажом, она сама себи, међутим, не тражи ослонац ни у чему другом него у новој догми, представљајући, у виду аксиома у који се мора веровати, неизоставни и бескрајни напредак човечанства.
Ова теорија управо одражава ону самовољу и горду тврдоглавост мисли коју наш аутор спаја у свом концепту са атеизмом. Не показује оно чврсто и јасно самопоуздање које служи као знак истинитости и снаге учења. Сви њени проповедници у својим проповедима о срећи човечанства спотичу се о стварност коју не могу да порекну. Ова реалност је неизбежно присуство зла и акције, насиља и неистине у људском животу – аргумент за песимизам. Овај аргумент се не може потиснути; неки од апостола позитивизма покушавају да га потисну и пригуше, или га лицемерно прећуткују; други, савеснији, застају пред њим са тугом и сумњом. Наш аутор је један од ових последњих.
Величајући нову религију природе, човечности и лепоте коју проповеда, доказујући сву моћ и делотворност религиозног култа који је са њом повезан, он истовремено каже: „Чим се почнемо смиривати на мисао да је све спознато и природно довољно за људски живот, песимизам диже главу и доводи нас у забуну. „Да није било песимизма“, примећује он на другом месту, „ништа не би пореметило наше верско обожавање“. И на самом крају књиге, саградивши своју зграду, каже следеће говоре:
„Што се наше мисли даље шире и продубљују док нас универзум обухвата и навикавамо се на бесконачност, у простору и времену, то нас све више погађа осећај сопствене безначајности, и постајемо вреднији у ужасу – обузима нас морална парализа. Али тешимо се неко време идејом да се жртвујемо, нека други нестану, рецимо: нека ми други нестану. презриво за нас саме, чини се да не вреди умањити њихову срећу, да се не вреди бринути о њеном порасту; бесконачно мале, ефемерне величине, а вечност и бесконачност остају негде изван моралног света и исцрпљује се у свету где се све што је добро и све што је хладно исцрпљује у сопственој свесној слабости и беспредметности.
Натприродна религија, одмах додаје аутор, испуњава сву ову празнину, повезујући љубав и истину са вечношћу. А ако је потресена, каква је корист од природне религије?“
Можете ли веровати да је ове речи написао ватрени проповедник природне религије? Овако се озбиљан ум може заплести у менталну мрежу коју је исткао.
Суштина целе ове књиге, уз сву умереност тона, уз сву искреност аутора, је црни парадокс. Истина је да различити погледи на свет – научни, уметнички, хуманитарни – садрже елементе религиозног осећања. Али они не садрже елементе нове вере, нове цркве, већ су појединачни чланови – дисјеета мембра – истог хришћанског погледа на свет. Ниједна религија није могућа без признавања аксиоматских истина које су недоступне индуктивним средствима. Такви аксиоми укључују постојање личног Божанства, духовност људске душе; одавде следи натприродност, без које се ниједна религија не може замислити. Научне истине (осим математичких) су у суштини условне, оне свесно постоје само за научне људе и могу се само обманом у догматском облику наметнути масама. Ова обмана се дешава сада...сваки дан смо јој присутни.
Нетрпељивост према туђој вери и туђим мишљењима никада није била тако одлучно изражена као што је у наше време исказују проповедници радикалних и негативних учења: код њих је неумољива, сурова, заједљива, у комбинацији са мржњом и презиром. Ако размислите о односу ових нових учитеља према вери коју не признају, испоставиће се, можда, још страшнијим од древне верске нетрпељивости која је изазвала крвави прогон за веру. У другом случају, прогон је био заснован на безусловној вери у безусловно постојећу истину. Када човек верује у овај став, да то треба да буде истина за све, да се на њему заснива безусловни почетак живота и доброта за све, као што мухамеданац верује у Куран, јасно је да такав човек сматра својом дужношћу не само да отворено исповеда своје учење, већ, ако је потребно, и да га насилно намеће другима.
Али када је ствар, ипак, ништа друго до мишљење, претпоставка, макар и највероватнија за онога ко је то извео, како разумети фанатизам таквог мишљења, како разумети да га проповедник не препознаје и да не дозвољава ни себи ни другима не само супротно мишљење, већ чак и трансакцију, чак условну и привремену, са супротним мишљењем? У међувремену, такав страствени однос према сопственом мишљењу или мишљењу своје школе део је свих негативних учења. Одбацујући, као да није ни постојала, ни постојала, целокупну дотадашњу историју духовног развоја човечанства, не признајући ниједно веровање и духовно стање које постоји од давнина за право на самосталну егзистенцију, не заустављајући се ни на једној светињи личног веровања садржаног у људској души, они захтевају за себе слободан улазак у сваку душу и желе да свуда утврде своју такозвану истину. Они то називају верношћу својим убеђењима.
Један од представника учења Конта 65 и позитивиста (Џон Морли 66 О компромису) каже, на пример, у својој књизи да је прва дужност сваког човека у односу према себи и према човечанству да у својој души разреши питање: верује ли или не верује у постојање Бога? Онда, ако је, претпоставимо, дошао до убеђења да вера у Бога није ништа друго до слепо и безумно сујеверје, његова најсветија дужност је да овим убеђењем упадне у сваку душу, да искористи сваку прилику и прилику да ово уверење пренесе, пре свега, својој породици и пријатељима, а затим, ако је могуће да се масовно и свуда одбаци и безусловно га пренесе на све. облици приватног и јавног живота у којима се директно или индиректно изражава вера, супротност овом уверењу... Овакав начин деловања је шта друго него страшно насиље над туђом савешћу, и у име чега? У име само вашег личног мишљења!
У овом понору самољубља не виде се и не чују ни љубав ни вера! А без љубави и вере нема истине. Каква је разлика чути глас старог, истинског учитеља. Толико је вере и љубави, толико дубоког знања о људској души у апостолској речи Коринћанима 67 о томе како треба поштовати људску савест. Он зна шта је истина, али и овом истином духовног знања наређује како пажљиво приступити људској души. Главно је да душа прихвати и пригрли нову истину у духу искрености и истине, без подела, без раздора са собом, са директном, интегралном вером. Све што није од вере је грех. И апостол учи јаке, оне који знају, да поштеде савест слабе браће у самом празноверју, док душа још није сазрела да сагледа истину целовитом вером.
Знате“, каже он, „да нас храна неће ставити пред Бога: ако једемо, не добијамо; ако не једемо, не губимо.” Ви знате да је идол ништа, да лажни бог уопште не постоји, па зато мирне савести купујете на лицитацији и једете месо које је идолу жртвовано. Али нема свако такво знање: има слабих који можда имају идолску савест, за које је идол ипак нешто постојеће, страшно и зло; за њих јести такво месо значи принети жртву идолу, а када виде да га једеш, њихова слаба савест долази у искушење, односно долази у раздор, у поделу на тему вере. Дакле, да не би искушао слабог брата својом савешћу, боље је не јести месо заувек. Апостол, проповедник хришћанске слободе, која произилази из поверења, у овом случају жртвује слободу заштити савести, јер му је савест дража од свега.
Невероватно је до каквог лудила досежу интелигентни људи, одрасли у отуђености од стварног живота и заслепљени поносним уверењем у непогрешивост разума и логике. Обожавање разума, које их је одвратило од позитивне религије, коначно их доводи до мржње према било каквом веровању у Једног Живог Бога. Али они од њих који су толико савесни да не могу да одбаце потребу за вером коју је прогласило цело човечанство, они који још увек имају срце које није сасвим исушено бешћутном логиком мишљења, признају легитимност религиозног осећања у људској природи и покушавају да га задовоље неком новом, измишљеном религијом. Овде се треба чудити сањивости планова које су измислили умови који очигледно теже да из својих закључака и разматрања избаце све што личи на сан. Штраус, 68, у свом есеју „О старој и новој вери”, одбацујући хришћанство, са одушевљењем говори о религиозном осећању, али као предмет и центар ставља идеју универзума, такозвани Универзум, уместо Живог Бога.
У Лондону су се његова фрагментарна размишљања о религији, пронађена након Милове смрти, појавила у свету под насловом „Три чланка о религији: природа, предности религије и деизам“. Он несумњиво признаје благодети религије, али одбацује хришћанство, иако изражава највеће одушевљење лицем Христовим. "Немогуће је", каже он, "оспорити велики значај религије за појединца; она је извор личног задовољства и високог духовног расположења за свакога. Али питање је, да би се ово добро остварило, да ли је потребно искорачити преко граница света у коме живимо, или без тога једна идеализација нашег земаљског живота, једно узбуђење око ње, једно узбуђење и развој вишег смисла за нас може да створи чак и највиши осећај у нама реч, религију, ону која би била способна да уздигне наша осећања и могла би (уз помоћ васпитања) још боље од вере у невидљива бића да оплемени наше постојање и делатност?
Питање је достојно Мила, каквог га познајемо из историје његовог одрастања. Занимљиво је како он решава ово питање. Мил није могао да тражи решење, као Штраус, у идеји универзума; не би могао јер Мил, чудно је рећи, не верује у природу; на почетку исте књиге, веран, као и увек, својој отуђености од живота, улази у проучавање: „Колико је истинито оно учење које у природи поставља меру истине и неистине, добра и зла; а водећи принцип за човека је усклађеност са природом или подражавање природе. Мил не признаје ово учење, јер у природи види слепу силу и ништа више. Она подстиче жеље које не задовољава, подиже велике таленте, моћи и дела да би их у трену згазила – једном речју, упропастила је у трену, слепо и случајно, све што је сама створила. Зато Мил одбија да изгради било какав систем морала или религије на природи.
Шта је Мил смислио? Ево његових стварних речи: „Када замислимо до каквог се снажног и дубоког осећања љубав према отаџбини може остварити под повољним условима васпитања, постаће нам јасно да је врло могуће да се љубав према огромној отаџбини, односно према целом свету, доведе до сличне силе развоја и претвори у извор виших духовних сензација и почетак дужности да постанемо антиквитетима, ко год жели да се на тај начин пожели. нека прочита Цицеронову књигу: Де оффициис 70 Не може се рећи да је моралност успостављена у овом чувеном аргументу била веома висока, према нашим концептима, ова моралност је у многим случајевима веома слаба и дозвољава трансакције са савешћу – она не дозвољава било какву трансакцију за своју породицу, чак и за најмању част. њему драгом у свету – своме отаџбини, то није дозволио чувени проповедник грчког и римског морала.
И тако историја показује да је образовањем у људима било могуће усадити не само теоријско убеђење да добро отаџбине треба да буде изнад свих других разматрања, већ и практичну свест да је то највећа животна дужност. Ако је то било могуће, зашто им се онда не би усадио осећај потпуно исте безусловне дужности према општем добру целог света? Такав морал у високо обдареној природи црпио би снагу из осећања симпатије, доброчинства, одушевљеног надахнућа идеалном величином, а у природама ниже организације - из истих осећања, каква се природно развијају, и, штавише, из осећања стида. Овај високи морал не би ни најмање зависио од наде у награду. Једина награда коју бисмо имали на уму, а помисао на коју би нам служила као утеха у тузи и подршка у тренуцима слабости, једина награда била би несумњиво загробни живот (!), али у овом животу одобравање свих људи које поштујемо и, у идеалном смислу, одобравање свих, и живих и мртвих, које поштујемо и које хвалимо.
Заиста, помисао да ће нашу ствар одобрити наши покојни пријатељи и рођаци док су били живи способна је да нас инспирише ништа мање него мисао о одобравању наших савременика... Колико пута су људи високог духа били инспирисани на рад мишљу да ће Сократ, 71 Хауард, 72 Вашингтон, 73 Антонин саосећати са њима. 74 Ако такво стање духа назовемо једноставно моралним, ова реч неће бити довољна. То је заиста религија: добра дела чине само део религије, њене плодове, али не и сама религија. Суштина религије је снажно и озбиљно усмерење осећања и жеља ка идеалном циљу који превазилази све личне циљеве и жеље. Овај услов се у религији човечанства остварује на потпуно исти начин као у натприродним религијама: чак сам уверен да се остварује још боље и савршеније.”
Горе наведене речи говоре саме за себе. Они показују сву кратковидност, или још боље, сву лудост људске мудрости, када она хоће да направи апстрактну конструкцију живота и човека, не сналазећи се у животу и не познавајући људску душу. Таква религија какву Мил замишља можда је довољна за мисли попут његове, које су се од целог света затвориле у љуску апстрактног мишљења; Али како то може прихватити и разумети њен народ, живи организам, уједињен само живим осећањем и свешћу, а не мртвим и апстрактним принципом? У народу би се таква религија, ако би се икада могла увести, испоставила као заокрет ка паганству. Народ који се не може замислити у одвојености од природе, када би могао заборавити веру својих отаца, опет би за себе као идеју персонификовао васиону, разбијајући је на засебне силе, или оно човечанство, које му је дато као повезујући духовни принцип, разбијајући га на представнике духовне моћи – и само би се поново појавили многи живи богови уместо једног истинитог Бога...
Да ли је ово још увек суђено да се оствари?
Уверавају нас да се наша стара вера ближи крају, да ће је заменити нова вера, која тобоже свиће. Ако Бог да, ако се ово деси, неће бити скоро, а ако буде, биће само за неко време. Наравно, биће то време не просветљења, већ мрака.
У нашој старој вери постоји истина људске природе, истина непосредног осећаја и свести, она истина која се у истини, из дубине духа, одазива на реч божанског откривења. Ова истина постоји, и њено зрно лежи у свакој души. За њу је речено: „Свако ко је од истине послушаће мој глас“.
Наша стара вера се заснива на томе да сваки човек осећа у себи живу душу, бесмртну, уједињену, и не меша ову живу душу ни са природом ни са човечанством, он се у њој препознаје пред Богом и пред људима, и жели да у њој живи вечно. Својом живом душом он ступа у слободну заједницу љубави са другим људима, и како живи од тога, сам је одговоран за то. Кроз њега он осећа свог Творца, једноставно као што живи, и у том простом осећању, без обзира на разум, налази своју веру.
Појављују се проповедници нове вере. Неки се смеју старој вери и желе све да униште, не желећи да стварају нову. Други су, очигледно, озбиљнији: траже мудрост и желе да нам наметну своју натегнуту мудрост; сваки од њих нам нуди своју композицију, своју конструкцију вере, јер, још увек препознајући потребу за веровањем, они само желе да саставе своје. Али како су јадни ова дела! Сви су они немоћни да се окупе око себе и оживе живе људске душе живом идејом, јер ниједан од њих не ставља у центар веровања живи Дух Божији.
Недавно су се појавили многи засебни системи у којима филозофи, сваки на свој начин, покушавају да изграде веру за човечанство без Бога. Свако умишља да је такву веру изградио својим разумом; али то није истина. Људски ум, када расуђује на директан начин, не затварајући се од себе и не поричући чињенице које постоје у природи и у људској души, нема куда да оде од идеје Бога. Прави извор атеизма није у уму, већ у срцу, баш као што је рекао пророк: безумник је рекао у свом срцу: Бога нема. у срцу, односно у жељи, извор је сваког пада, ма колико се ум трудио да схвати сваки пад. Увек почиње тако што срце тражи потпуну слободу за себе и буни се против заповести и против Онога код кога је почетак и крај сваке заповести. Да бисте се ослободили заповести, не постоји други начин него да одбаците њен врховни ауторитет и на њено место ставите свој ауторитет, своје знање. Понавља се најстарија од свих људских прича, вековима: „Ти сам знаш добро и зло, можеш бити свој Бог.
Отуда безбожништво од памтивека.
Али заиста је дивно видети како се ум вара. Каква је то религија без Бога, а то је управо религија коју проповедају атеисти. Они кажу: „Уместо старих бајки о Богу, узмите праву истину. Бога нема нигде; заиста постоји природа, заиста постоји човечанство. То није само чињеница, то је сила која је способна да током векова и миленијума, искуством и разумом, допре до неограниченог развоја, до неслућеног савршенства. Толико је у потпуној дубини ове личности и снаге да је у потпуности замени. и повезује све људе заједничком религијом човечанства.” (Зар ово није исто што и библијски: бићете као богови?). То је учење најновије позитивне науке и такозваног утилитаризма.
Али овде се, с друге стране, појављује чувени апостол тибингенске теолошке школе, стуб библијске научне критике, који је доживео дубоку старост у ученом порицању историјских основа хришћанства. То је др Штраус, аутор „Живота Исусовог“, аутор његове нове књиге „о старој и новој вери“, у којој и сам каже да је изнео своје признање, резултат свих његових научних радова и филозофских промишљања о Богу, природи и човеку. у то време, када је још био млад и писао свој „Живот Исусов“, он је још пажљиво и са извесним поштовањем улазио у анализу чињеница освештаних вековним веровањима човечанства, и још промишљено се дотицао основних идеја које леже у дубини веровања; у њему су се још чули остаци поштовања према Богу. Али сада, када говори о Богу, у његовим речима се може чути као раздражљива горчина на Бога као на штетну и варљиву бајку која је изопачила људску мисао. Можете чути како је „Јупитер љут“.
Али, одбацујући Бога, Штраус, због чудне контрадикторности мисли, не жели да се растане од религиозног осећања. Свестан је потребе за овим осећањем у себи, а такође је свестан присуства религиозне сензације. Шта је предмет тога, шта може имати довољно снаге да заузме душу и испуни је? Не лично божанство, које не постоји, одговара Штраус, већ универзум (Универсум), који сачињава извор сваког добра и сваке моћи, и који постоји по закону најчистијег разума. Захтевамо, каже он, за ову васељену исто осећање поштовања са којим се добри човек старе вере односио према свом Богу.
Шта је овај универзум и има ли у њему нечег духовног? Одговарајући на ово питање, Штраус се открива као следбеник позитивне филозофије и модерног материјализма. Он свакако проширује учење Канта и Лапласа о искључивом деловању механичких сила у планетарном систему на све појаве животињског и менталног живота, а људски дух сматра ништа друго до резултат сложеног деловања само материјалних, механичких сила. Штраус не препознаје душе у духовном смислу. Наравно, он одушевљено следи Дарвинову теорију о пореклу врста, не ограничавајући се на примену ове теорије на појаве спољашњег света, већ је самовољно и сањиво проширујући на све врсте појава живота. Противречности и искакања у закључцима га нимало не сметају. Све сумње у њему отклања његова нова вера, вера у његову омиљену хипотезу – неспојиво, по његовом мишљењу, са постојањем Бога. Нема потребе да ова или она општа тврдња (на пример, о произвољном генерисању) још није доказана.
„Не знам тачно како и када“, каже Штраус, „али то ће се сигурно доказати“. зар у проблему порекла човека не размишља о тешким питањима како објаснити и помирити са системом порекло менталних моћи, моралних идеја и естетских појмова у човеку? Све се објашњава једном, готово магичном, речју: природна селекција јединки. Заиста, ако овај сањарски ентузијазам за омиљену теорију садржи нову веру, онда то није ништа друго до ново сујеверје. Дарвиново учење није могло доћи у погодније време, да ојача проповеднике нове вере. Чинило се да их је обасјала новом светлошћу, као да им је донела камен кључ који је недостајао да затвори свод над целим системом. Схвативши ово учење, многи су спремни да објаве или проглашавају стару веру за потпуно сломљену и уништену. Они са свих страна журе да примене принципе које је Дарвин извео на све појаве друштвеног живота – и из њих изводе последице на које сам Дарвин можда није ни помислио.
Школа, као што се често дешава, предњачи наставнику и, можда, ускоро ће га и самог прогласити ретардираним. У међувремену, Дарвиново учење, само по себи, у сфери података из којих је изведено, тешко да оправдава страхове за интегритет вере које је изазвало код многих својих ревнитеља. Галилејев систем, Њутнова теорија, нова открића у геологији изазвали су још више узбуђења и страха у своје време; али вера верника од њих није страдала. Исто ће се, наравно, десити и са Дарвиновим учењем. Штавише, у данашње време он се још не може препознати као етаблиран у науци, а први ентузијазам који је изазвао почиње да слаби. само дии минорум гентиумК верују у то безусловно. Напредни људи науке већ почињу да се убеђују да ово учење, у суштини, представља само хипотезу, мање или више вероватну, али још не проверену довољним бројем података; да се одредбе које је сјајни научник извео из својих бројних запажања, у суштини, показују као смеле и духовите генерализације појава које је приметио, остављајући још много простора за недоумице и сумње.
Али ове одредбе, подигнуте на ниво непроменљиве истине, већ понављају масе као вербум магистри и постале су, с једне стране, пословица у устима вулгарних говорника либерализма, с друге стране, многим озбиљним умовима дале су основу за многе нове менталне комбинације. Ко ових дана не прича о Дарвину? Ко се не игра речима: природна селекција, сексуална селекција, борба за егзистенцију. Међутим, не само неозбиљне људе, већ и истински научне и озбиљне људе, Дарвиново откриће их приморава на чудне скокове у расуђивању и закључцима науке; присиљава човека да изрази говоре који здравом судији без предрасуда не изгледају ништа друго до фантазија или лудило. То се најчешће дешава када уз помоћ дарвинистичких учења желе да изграде и заокруже систем таквог погледа на свет у коме не би било места за Божанско. и заиста, Дарвинова доктрина је веома корисна за аргументацију новог материјализма.
Човек је, по Дарвину, био потпуно узалудан што је себи и свом духу доделио неки посебан, привилегован положај у универзуму; на основу тога замишљао је себе самог, међу осталим животињама, под непосредним и личним вођством Божанског. Ово је обмана, и штетна обмана (погубна идеја). Човек, као и свака друга животиња, није ништа друго до производ доследног и неограниченог развоја природних облика животињског живота. Није тешко свакоме ко жели из овога да изведе закључак да, дакле, нема Бога, нити нема бесмртне душе. Даље, из Дарвиновог учења произилази да су се сви постојећи облици живог бића формирали, а формирају се и сви наредни, из вечног и непрекидног кретања материје, водећи из једног облика у други, новим развојем и новим оруђем за потребе.
Није тешко свакоме ко жели из овога да изведе следећи закључак: да у самој материји лежи стваралачка моћ – управо ово вечно кретање; да у њој лежи целокупна будућност природе и човечанства, способна за неограничен напредак и усавршавање, и да тада нема потребе да се изван саме материје тражи крајња стваралачка сила, као и Створитељев промисао о универзуму и човеку. Јасно је како се такав закључак уклапа са укусом мисли која одбацује Бога и верује у човечанство. Несхватљиво је само како здрав разум може да верује у вечност материје, одбацујући њен првобитни узрок, и да верује да је кретање само по себи, кретање било чега, једним током – па и вечног времена – способно да произведе све што свако може да замисли.
Биће тужно време, ако икада дође, када се успостави нови култ човечанства који се сада проповеда. Људска личност ће у њему мало значити; оне које сада постоје, моралне баријере за насиље и аутократију, такође ће бити уклоњене. У име доктрине, ради постизања замишљених циљева за унапређење расе, жртвоваће се најсветији интереси личне слободе, без икакве грижње савести; Међутим, неће бити помена савести под ставом који негира саму идеју савести. Наши реформатори, пошто су и сами васпитани у кругу оних идеја, појмова и сензација које поричу, нису у стању да замисле ужасну празнину коју ће имати морални свет када се ти појмови из њега избаце. Какви год да су хобији садашњег законодавца, владара, актуелне власти свих врста, идеја о људској личности, о личности која се не може сломити онако како се згњечи инсект, и даље виси над њом непрестано, мада не увек свесно.
Ова идеја има свој корен у вековном концепту да свака особа има живу душу, једну и бесмртну, дакле безусловно постојање које ниједна људска сила не може уништити. Зато међу њима нема тог зликовца и силоватеља који се усред свог насиља не би осврнуо на живу душу коју са неким страхом и поштовањем гази. Одузмите ову свест: у шта ће се претворити наше законодавство, наша власт и наш јавни живот? Поборници личне слободе човека чудно се обмањују када се у име те слободе придружују настајућем култу човечанства.
На срећу, можемо се надати да се ови нови хоризонти, које ће нам хуманитарна настава у будућности надокнађивати, никада неће отворити за човечанство, или се бар неће отворити за све и не задуго. Шта би нам ови хоризонти нове вере и новог живота могли отворити – можемо судити само по неким закључцима и политичким применама на које нам се с времена на време укаже. Ево једног примера такве примене дарвинизма на сферу практичног законодавства. Постоји посебан Дарвинов аргумент „о ограничењима брака која су корисна за човечанство“. Дарвин на самом почетку чланка објашњава да је једна од главних идеја хришћанства идеја о личној одговорности сваке особе за своју душу и независности човека, у његовој духовној сфери, од других људи. Као резултат тога, претпоставља се да особа има право да контролише свој одговор својим телом. Ова идеја и ово право морају, према Дарвину, уступити место дејству новог закона који је открио – његове такозване еволуционе доктрине.
Особа има право да располаже својим телом и дозволи себи да задовољи телесне потребе само у мери у којој су обе у складу са нормалним развојем целе расе. Дакле, како наука дарвинизма извлачи нове закључке и генерализације закона еволуције из својих запажања чињеница материјалног живота, законодавство може и треба да ограничи личну слободу човека, чак и у задовољавању његових органских потреба.
Позивајући се на статистичке податке прикупљене у два или три научна рада о физиолошком утицају наслеђа на људски организам, Дарвин тврди да у Енглеској на сваких 500 људи долази једна луда особа, да се ово лудило у већини случајева јавља из наследне склоности према њој, која се преноси браком и рођењем, и да се број појединачних случајева лудила повећава са временом геометријског прогреса. Дакле, људском роду прети неограничено ширење зла, против којег се морају предузети мере. Можемо се сложити са овим закључком. Суштина је у томе које су мере потребне. Дарвин, са своје тачке гледишта, предлаже да се слобода брака ограничи до крајности за човечанство. "Неопходно је", каже он, "побољшати и ојачати физички организам у људском роду; у ту сврху морамо измислити вештачки лек који би заменио ослабљену моћ природне селекције. Само под тим условом је могућ напредак у људском роду.
Менс сана ин цорпоре сано [у здравом телу - здрав дух (лат.)]. Успеси медицинске уметности у овом случају служе не за општу корист, већ за штету. Нема сумње да је у маси нашег цивилизованог друштва ниво здравља пао до алармантних размера и да ће уметност медицине, подржавајући слабе организме, само увећавати зло за будуће генерације. Неопходно је, по Дарвину, смањити број слабих који ступају у надметање са јакима у борби за егзистенцију.
а то су средства која Дарвин предлаже законодавству у ту сврху. Све постојеће законске препреке за склапање брака морају остати на снази. Штавише, закон мора: прво, препознати појаву одређених болести код једног од супружника као одлучујући разлог за развод. Које? Дарвин даје читав низ болести које се преносе наслеђем; овде налазимо болести плућа, желуца, јетре, гихт, шкрофулозу, реуму и слично, тако да би сваки супружник који нема херкуловско здравље морао свакодневно да дрхти за целовитост своје брачне заједнице, тим пре што би њен распад због болести био повезан са државним интересом, тачније са интересом целог човечанства. а могло би се помислити да Дарвин има у виду примену оваквог истражног поступка на случајеве, јер даље, друго, предлаже да се уведе општи систем лекарског прегледа за потврђивање наведених болести, по узору на систем испитивања усвојен у Немачкој за потврђивање способности за војну службу.
Треће, Дарвин предлаже следеће правило. Нико не може ступити у брак без предочења доказа да никада у животу није патио од напада лудила. Не само то. Такође мора да покаже свој неокаљани педигре, односно да докаже да његови родитељи, па чак и даље, узлазни и бочни рођаци, никада нису имали такве нападе. Све је то неопходно, објашњава Дарвин, да би се капацитет за срећу значајно повећао међу масом човечанства, уз уништење главне препреке срећи, односно болести.
„Да ли је могуће увести таква ограничења?“ – пита се сам Дарвин и одговара: „Ништа! Да ли таква ограничења и даље постоје у разним законима о браку? Као доказ наводи три странице примера из разних закона, понајвише варварских, позивајући се истовремено и на Пруску, и Сијам, и Кину, и Мадагаскар, и Остјаке и Тунгусе. Чини се да воли сваки његов разлог за престанак и забрану говора. не задржава се чак ни на најједноставнијем питању које би му се могло поставити: чему ће служити законске забране брака када ће, поред брака, бити немогуће одржати природну кохабитацију, а самим тим и рађање.
Тако суди сам врховни апостол дарвинизма! Очигледно му се чини да је основни закон постојања „заштита јаких и уништење слабих“. и он очигледно жели да управо ово правило уздигне у позитиван закон за грађанско друштво. Ево примера екстремног ентузијазма за једнострану идеју сопственог изума. Осим тога, будући законодавац друштва ништа не види и не препознаје, по свему судећи, друге мотиве осим физиолошких у животу и развоју. моралне мотиве уопште не помиње. Јаки и слаби организми му се појављују као бројеви, апстрактне величине на којима врши математичке прорачуне. Он се чак и не пита да ли ће јаки заиста добити снагу од чињенице да сви слаби гину?
Он не жели да зна истину да се свака снага повећава од активности, од тестирања и вежбања, и да јаки неће имати шта да тестирају и повећавају своју снагу када нема слабих којима је потребна помоћ и заштита; да сами слаби, растући под повољним условима, могу да ојачају, постигну снагу и постану способни да је пренесу на другу генерацију. Коначно, да ли ће јаки, који су преживели природну борбу, моћи да служе за побољшање расе ако се њихова снага подржи механичким процесом на рачун слабих?
Ново хришћанство без Христа
Изванредан феномен нашег времена је порицање цркве са свим њеним догмама и институцијама, које јури одасвуд, комбиновано са проповедањем хришћанства без Христа. Непризнати учитељи разних убеђења, уједињени само у овом порицању, проповедају са ревношћу, достижући тачку фанатизма и подсмеха било каквом приговору, нејасну, не систематизовану, али императивну примену на живот принципа произвољно извучених и произвољно тумачених из Јеванђеља; али, истовремено, одричу Јеванђеље у целини и заједно са црквом одричу поглавара цркве – Исуса Христа, Богочовека. Ово хришћанство називају истинитим, а лажним оно што је црква проповедала од почетка.
У порицању, људима је најлакше да се уједине: на то их вуче заједнички дух незадовољства и нејасна жеља за бољим. Свако, усредсређен на себе, увек себичан, својевољан, искључив, одричући се духом од света својих ближњих, долази до порицања. Огорчен на неистину и зло у људским односима, он заборавља на сопствену неистину, тражи да утврди истину у човечанству и заборавља да је сваки човек подељен у себи – хоће оно што не чини, а ради оно што неће, и да се живот човечанства одвија хиљадама и милионима година и пада у вечност; да истим темпом долази до испрекидане и болне еволуције истине у човечанству, којом се с времена на време нарушавају и скрнаве вечни закони, с времена на време. Црква се, кажу, поставила као чувар ових закона: није знала да их спроведе у стварност; њена зграда је оронула, њен рад је пун мртвих формалности, сујеверја, обмана и злоупотреба.
Морамо да уништимо ову зграду и објавимо нови закон љубави и истине човечанству: уништићемо цркву. Најлакши начин за унапређење институција, сматрају иноватори, јесте уништавање постојећих. Овим почињу и неохришћани, али на месту порушене институције нису у стању да саграде нову; постављајући закон свог изума, не желе и не знају да створе ништа за чување и спровођење закона, што је могуће у људској природи, као да сам закон треба да делује самостално и сам по себи уједињује човечанство за нови живот.
Пре него што негирате цркву и њена веровања, морате то да знате. а да бисмо га познали, није довољно споља проучавати његове догме, установе и обичаје. Црква је живи организам, скуп верујућих душа; а да би се упознала црква, треба ући у душу људи који сачињавају цркву, треба живети један живот са народом, као са равноправном браћом, не стављајући се изнад народа, не третирајући га само порицањем, као неуку и дивљу гомилу. Али самозвани пророци неохришћанства нису способни за ово; и зато, када изобличавају пороке, зло и лаж у црквеном животу, у тим изобличањима нема љубави, већ се чује само гордост самодовољне мисли и злоба раздражености; нема оне ватрене жеље за исправљањем и усавршавањем, оне жарке наде у победу љубави и истине која се чује у Христовим говорима, а денунцијације испуњене гордим духом воде само до голог порицања.
Одакле све ово? Не може се а да се не помисли да идеал садашњег доба, крајња тачка напретка човечанства, сада постаје самодовољно ја, настојећи у људском облику да се уздигне изнад човечанства и да буде сопствени закон. Такви су, по свему судећи, идеали најновијих филозофских учења, такви су јунаци омиљених романа, драма и песама у најновијој књижевности. Чини се да је идеална особа она која себе поставља као крајњи циљ свог деловања и гледа на друге људе као на оруђе за сопствено узвишење. Бити свој, слушати само своју вољу и своју жељу, не препознати ништа и никога изнад себе, изван себе – то је идеал човека који тежи да буде натчовек. Под овом мишљу, која је у суштини монструозно апсурдна, други полажу темељ за другу мисао: све то мора постићи човек усред друштва да би, овладавши њиме, потчинио за своје добро и успоставио у њему царство љубави и братства. Али ниједна филозофија не може препознати такав темељ.
Оно што произилази из егоизма и заснива се на егоизму, не може бити никаквих рудимената љубави и оданости, а онај ко се свесно затворио у свој его не може га одбацити и ослободити. Истина, за активности посвећене јавном добру нису потребни бездушни, равнодушни и безкарактерни људи, већ људи са карактером и савешћу, а такву личност мора да одгаја свако ко жели да служи друштву. Али личност у моралном смислу може се формирати и развијати само кроз општење човека са себи сличним: само тако човек може развити достојанство у себи. Али када човек почне да отуђује друштво у коме живи, подвргава га презиру, да би у свом отуђењу неговао своје гордо, ћудљиво ја и потом себи доделио мисију да потпуно упропасти ово друштво и да на његовом месту створи ново по свом плану; у томе нема мудрости, већ само лудила.
Међутим, данас је ово лудило уздигнуто до идеала, уметнички приказаног од мислилаца и песника. а иза њих, без расуђивања, понесена талентом, гомила стреми у покрету стада, дивећи се јунацима и јунакињама идеализованог егоизма. Један за другим појављују се самозвани пророци сумануте аутономије мишљења и деловања, пророци друштвених реформи, пророци анархије и подла, пророци нових веровања која негирају религију. а када уметник мисли и речи преузме ово, он привлачи гомилу поштовалаца. Многи хобији, који и поред унутрашње недоследности наставе, често достижу тачку ентузијазма, објашњавају се снагом њеног уметничког обликовања. Када идеја – каква год да је – запоседне бриљантног уметника мисли и говора, он може да примени сву снагу свог талента на њен развој и да на њој подигне грађевину која задивљује лепотом и хармонијом логичких закључака из идеје која је суштински лажна. Али гомила, понесена својим одушевљењем, није у стању да препозна ову основну лаж.
а стваралац уметник, занесен како својим стваралаштвом, тако и одушевљењима својих обожавалаца, мало по мало и сам улази у улогу пророка, позваног да новом идејом обнови човечанство и пошаље на све крајеве његове одушевљене проповеднике – своје ученике.
Наше време је препуно учења заснованих на принципима екстремног материјализма, који негира духовну моћ у животу човечанства. Подељена на многе одвојене системе и доктрине под различитим називима (позитивизам, натурализам, агностицизам, утилитаризам, екстремни социјализам, анархизам и други), ова учења, која су се развила у научну и уметничку структуру, проширила се у обимну литературу, стекла много ентузијастичних обожавалаца, имају бескрајна средства и средства за пропаганду поседују мало штампе и мало пропаганде поседују мало штампе. генерације.
Тиме се ствара тле за неверје, за неозбиљну критику цркве и неозбиљно отуђење од ње.
Али удаљавајући се од своје цркве, у којој су рођени, људи не могу да се одрекну многих сензација и утисака свог друштва, створених и негованих вековима хришћанског учења. Искуство показује да тамо где су корени вере пресушили, и даље остају корени сујеверја, свуда често помешани са плитком вером. Остаје неки осећај духа у животу, неки страх од линије која раздваја дух од материје. Отуда, оно што се свуда у нашем веку примећује, слично ономе што се дешавало у доба распада римске паганске културе, јесте потрага за неком врстом вере: с једне стране, пролиферација сујеверја, понекад дивљих и монструозних, стварајући посебан култ за себе, с друге, жеља да се нађе одговор на потребе духа у мухамеданству и будизму; и, коначно, жеља да се створи нова религија на рационалним принципима, стављајући у њу, надахнуто фантазијом, морална правила преузета из Јеванђеља – религије љубави која се зове прочишћено хришћанство.
Негирајући цркву, рушећи сваку ограду црквене вере и црквеног јединства, апостоли ових учења желе да уместо цркве створе некакво светско братство измишљених Христових следбеника, растварајући се у љубави – без вере у Христа. Осуђујући цркву, која вековима није успела да оствари царство Божије на земљи, они сами сањају да то постигну својим учењем, успостављајући љубав, опште задовољство, једнакост без порока и злочина: гле, они проповедају, истински циљ нашег учења јесте спровођење царства љубави и мира на земљи.
Испразни сан, сујетна збрка људских умова и срца. Религија не може без вере, а ово ново, имагинарно хришћанство – у кога и шта верује и на чему, осим на убогом људском збору, потврђује своје заповести и своју сањарску тежњу за царством љубави и истине на земљи? Ово учење ходи земљом и нема оно чиме живи Црква Христова – жељу за небом. у Цркви ово стремљење није беспослено нити сањарско, јер има живи циљ, живи лик Христа Спаситеља – Богочовека.
Вера не може почивати на једном учењу, ма колико оно било чисто и узвишено; не може да се држи једне збирке догми. Они можда проповедају живот, али у њима још нема живота. Живот хришћанске Цркве је у личности Христа, Богочовека, у коме се оваплотило и јавило човеку вечно идеално биће Божанско. Он је, јавивши се, запоседао сву душу човека и показао му Оца Небеског. Хришћанство не може постојати без Христа, а Христов завет није да успостави на земљи царство од овога света, царство општег задовољства, благостања и мира: Његово царство није од овога света. У суштину постојања, по закону Његовом, ставља се радост, али не срећа, не мир, не материјално благостање, већ са радошћу духа и са служењем ближњему – жртвом, ношењем јарма Христовог, крстом, блаженством сиромашних духом и оних који плачу, ослобођењем од греха вечног живота и – вечним животом. Ко хоће све ово да уклони из хришћанства, руши га у самом корену и ласкави снови горде мисли подиже га на место вечне истине Христове.
Старе институције, старе легенде, стари обичаји су велика ствар. Народ их цени као ковчег завета својих предака. Али, као што је историја често видела, као што често видимо данас, народне владе их не цене, сматрајући их старим смећем које треба што пре да се реши. Они се немилосрдно оцрњују, хитно се преливају у нове облике и од њих се очекује да се одмах улију новим духом. Али ово очекивање се ретко остварује. Стара институција је толико драгоцена и незаменљива јер није измишљена, већ створена животом, произашла из прошлог живота, из историје, и освештана је у народном мишљењу ауторитетом који историја и... историја сама даје. Овај ауторитет не може се заменити ничим другим, јер његови корени леже у оном делу постојања где су моралне везе најчвршће повезане и најдубље афирмисане – наиме, у несвесном делу постојања.
Узалуд други верују да се то може заменити свешћу о идеји новоуведене институције, коју желе да укалеме у народну мисао; само појединци могу брзо да асимилују такву свест путем рационалне моћи и да у њој пронађу извор инспирације и вере. Таква свест је недоступна масама; када желе да је накалеме на њу споља, она се у њој прелама, дроби, изобличује, побуђујући лажне и фантастичне идеје. Маса само непосредним осећањем асимилује идеју, коју у њој негује и утврђује само историја, преноси се с колена на колено, с колена на колено. Ову традицију је могуће уништити, али је немогуће произвољно обновити.
У дубинама старих институција често лежи дубоко истинита идеја, која директно произилази из темеља народног духа, и иако је ту идеју понекад тешко препознати и схватити под многим спољашњим израслинама, покривачима и облицима којима је заоденута, а који су у новом свету изгубили свој првобитни смисао, народ је схвата инстинктом, а самим тим и у добро познатом облику. Он се залаже за њих, са свим шкољкама, понекад ружним и, очигледно, бесмисленим, јер инстинктивно штити зрно истине скривено испод њих, штити од неозбиљног задирања. Ово зрно је најдрагоценије јер је изражавало исконску потребу духа древном институцијом, одражавало је истину скривену у дубини духа. Грубе су и потребе и облици којима се институција облачи: груба форма је производ грубог обичаја, грубог расположења, спољашњег сиромаштва, пролазна и случајна појава. Када се морал промени на боље, онда ће се и форма продуховити и оплеменити.
Очистимо изнутра, подигнимо народни дух, осветлимо и освестимо идеју, тада ће се груба форма сама од себе распасти и уступити место другој, савршенијој; спољашње ће само по себи постати чисто и једноставно.
Али популарни реформатори то не желе да знају када побесне од огорчења на грубост облика и злоупотребу древних институција. Због ритуала и облика заборављају на суштину институције и спремни су да је потпуно униште, не видећи у њој ништа осим грубости и ритуалног сујеверја. И сами мисле да су то прошли, доживели и да могу без тога, али заборављају на милионе којима је то доступно, док живе и духовно се развијају, само у овом грубом ритуалу. Разбијте га у главама народа - и народ, који само то зна, изгубиће читаву институцију ритуалом, изгубиће, можда заувек, могућност да поново схвати идеју коју су у њу уградили њихови преци и заодене је у нови облик. Зар не би било боље да се преображај крене изнутра, да се најпре просветли дух народа, продуби идеја у њему, прочисти и обогати његов морални и душевни живот? Тада би идеја била спасена, и не би било насиља у животу људи, а груби облик би се спонтано трансформисао у нови.
"Велика ствар", каже Карлајл, "је оно постојеће, стварно, оно што је произашло из бездана теорије и могућности, формирано и стоји између нас као коначна, неоспорна чињеница, на којој људи живе и делују, живели и деловали. Није за џабе што се људи за њу тако чврсто држе док још стоји, и остављају је са таквом тугом, и напуштају је с таквом тугом. одушевљени поштовалац промена и преображаја, шта значи обичај у животу човечанства, како је дивно сво наше знање, сва наша пракса лебдена над бескрајним понором непознатог, неурађена – а цело наше биће је као бескрајна провалија, преко које је бачен мост обичаја, танак слој земље, савијен вековима!
„Овај земљани мост је систем обичаја, одређених начина веровања и деловања: без њега нема друштва. уз њега се држи; у добру и злу – постоји. у њима, у тим обичајима, је прави законик, прави устрој друштва; једини, иако неписани, законик, који се никако не може разазнати, уставом који се не може распознати, законитостима не може назвати. начин владавине – није ли све ово минијатурна слика, извод истог неписаног законика. Да, такав треба да буде писани закон и то је оно што увек тежи да буде, али то се никада не дешава, а у овој супротности је почетак бескрајне борбе...
Али ако у обичају осећаш лаж, а ова те лаж тлачи, да ли је треба оставити, поштовати, треба ли је уништити? Да, не трпите лажи и рушите лажи, него запамтите у каквом духу уништавате: гледајте то не у духу мржње и злобе, не у насиљу себичности и самоуверености, него у чистоти срца, са светом ревношћу за истину, са нежношћу, са саосећањем. Гледајте, зар рушите лаж, зар је не замењујете новом лажи, вашом неистином, из које ће се родити нове лажи и неистине? Ако јесте, ваши последњи ће бити гори од ваших првих...“
Због слободе се водила вековна битка у свету људских институција и односа, али где је она, та слобода, ако је нема у људској души? Одасвуд се разум наоружава против старих ауторитета и настоји да их уништи, очигледно ради слободе, а заправо да би на њихово место поставио данас новоизмишљене ауторитете садашњег тренутка, можда само зато да би их сутра заменили чак и нови. Савремени проповедник разума и слободе презриво гледа на православне вернике јер се држе вере коју су прихватили у цркви од својих очева и дедова, а остају верни предању; али да ли је он заиста из себе развио оно што сматра својим главним мишљењем о цркви и о главним предметима духовног живота? Он исмијава побожно осећање црквеног човека и назива га сујевером. и он сам иза себе има такозвано јавно мњење и везује га страхопоштовањем: није ли ово највеће сујеверје? Наша прошлост нам је драга, а историју поштујемо.
Смеје се, презире прошлост и верује у садашњост; Али како је ово обожавање садашњости боље од наших осећања, којима се он подсмева? Говоре нам: збаците јарам закона, раскините вековне окове традиције, и бићете слободни... Али каква је то слобода, када нам се у исто време као закон уздиже садашњи статус куоК и обрушава нас још тежим јармом него раније, када нам уместо непогрешивог и надахнутог, одузето мишљење у које нам је одузето мишљење о верности гомиле народа и хоће да у већини гласова чујемо неоспорни и непогрешиви глас истине!
ИИИ. Стари листови (од Саллета)
Чупање осушеног лишћа са дрвета,
Нећеш пробудити уснулу природу,
Нећете звати, кроз снег и лоше време,
Пролећно зеленило, пролећна топлина!
Доћи ће време - топлота пролећа ће умрети,
живот и снага ће тећи у смрзнутим соковима,
и осушени лист ће сам отпасти,
Чим се свеж лист на грани развије.
Онда стари лист под сунчевим зрацима,
Осећајући живот, ући ће у пролећну ферментацију:
у њему се на терену спрема нови раст,
млађа генерација ће у њој наћи свеж сок...
Пролеће није дошло са намером да љуто упропасти
Плод прошлих векова и рад у новом свету:
Велика је судбина стварати и испуњавати:
Ко уништава мали је у царству Христовом.
Не буди стваралац када те воде
Постоји само поносни презир према прошлости.
Дух је створио старо: само ће у старом наћи
Чврста основа за нову креацију.
Пророци и закон ће заувек бити истинити,
У једном реду - вечни смисао вреба,
А у новој истини само то треба да се открије,
Која је од давнина имала дубоко значење.
Најчистије зрно се чува,
И ниче кроз прашину,
Тако да под сунчевим зрацима
Да се развије у моћно дрво.
У пустињи, спрженој врелином дана,
Где год се чује крик корвида,
Под гомилом врелог камења
Скривени животворни извор
Вода је бистра и хладна.
Где је сунчев зрак заувек избледео
У понору хладног дна мора,
Бисери који блистају за очи
Испод грубе камене коре
Драгоцени дијамант вреба;
Али млат дроби слој по слој -
Дијамант извађен из камена.
Зар није тако суђено свету?
Вољом тајне Провиђења,
Искушења, лажи и заблуде?
Тако да дивни дар воде живе,
Свету у бескрајним токовима,
У грешним и оскудним судовима?
Мрежа лажи се не утапа,
Од зла и смрти тријумф
Не замагљује сасуде грешника,
Никада га тама неће помрачити.
Само будала може имати јасне мисли и идеје о свему. Најдрагоценији појмови које садржи људски ум налазе се у самим дубинама поља, иу сутону; Око ових нејасних идеја, које нисмо у стању да доведемо у везу једни са другима, врте се, шире се, развијају и уздижу јасне мисли. Да смо одсечени од ове позадине, на овом свету би остали само геометри и интелигентне животиње; чак би и егзактне науке изгубиле своју садашњу величину у њој, у зависности од свог скривеног односа према другим бесконачним истинама, које само наслућујемо и у које само понекад као да назиремо. Непознато је човеково најдрагоценије богатство: Платон не учи да је све на овом свету слаба слика врховне економије.
Чини се чак да је главни ефекат лепоте коју видимо да побуђује мисао о вишој лепоти коју ми не видимо, а чар који производе, на пример, велики песници, састоји се не толико у сликама које они приказују, колико у оним далеким одјецима које у нама буде и који долазе из невидљивог света.
Живот пун младости, жеље и страсти, живот испуњен задовољством, живот под непрестаним сунчевим зрацима, урања човека у сан од којег се не жели растати – сан испуњен очаравајућим визијама и слатким осећањима.
Али овај сан је једног дана прекинут тугом, бригом, разочарењем, падом среће и истине. Сунце нестаје, долази ноћ са свим страховима ноћи.
Али усред ове ноћи, на своду небеском, узнемиреној души се јављају небеска тела, у својој тајанственој лепоти, коју она није видела ни осетила у сунчевом сјају. Тада тајанствено грли и понизује узнемирену душу, а у први план уздижу светила детињства и младости – једноставност првих осећања, миловања и завета бескорисне родитељске љубави, заборављене поуке богопоштовања и дужности – све оно што је, заједно са почетком постојања, изникло и изникло из нечега и изникло за човека и за човека. осветлили почетке младог живота. Душа је морала да урони у таму ноћи да би јој се из дубине прошлости открила њена небеска тела.
Карус, у свом чувеном делу „О души” (Психа), каже да кључ за разумевање суштине свесног живота душе лежи у области несвесног. у својој књизи истражује међусобни однос свесног и несвесног у људском животу и изражава многе дубоке мисли. „Божанско у нама“, каже он, оно што називамо душом, није нешто што је једном стало у одређеном тренутку, већ је нешто што се непрестано трансформише у сталном процесу развоја, уништења и новог формирања; свака појава која се јавља у времену је наставак или развој прошлости и у себи садржи наду у будућност. Свесни живот човека разлаже се на одвојене тренутке времена и њој је доступна само магловита представа о његовом бићу у прошлости и будућности, док му садашњи минут измиче, јер чим се појави, већ прелази у прошлост.
Довођење свих ових тренутака у јединство, свест садашњости, односно проналажење праве чврсте тачке између садашњости и будућности, могуће је само у области несвесног, односно тамо где нема времена, али постоји вечност. Познати митови грчке антике о Епиметеју и Прометеју имају дубоко значење и није их без разлога грчка мудрост повезивала са највишим развојем човечанства. Сав органски живот нас подсећа на ове две наличје креативне идеје у области несвесног. и у биљном и у животињском свету, сваки импулс, сваки облик нам даје до знања, када размислимо о томе, да овде постоји нешто што нас враћа у прошлост, у оно што је било и постојало раније, и предвиђа нам нешто што ће се формирати и појавити у будућности.
Што дубље размишљамо о овим својствима појава, то смо све убеђенији да све оно што у свесном животу називамо сећањем, сећањем и све, посебно, што називамо предвиђањем и предвиђањем, све то служи само као најслабији одраз јасноће и одлучности којом се та својства сећања и предвиђања живота откривају у несвесном.”
Карусово дело испитује случајеве у којима свесни живот душе, суспендован, понекад изненада прелази у област несвесног. „Запањујуће је“, каже он, „изненадна и невољна појава у нашој души идеја и слика које су из ње одавно нестале, као и њихов изненадни нестанак из наше свести, док се чувају и посматрају, међутим, у дубинама несвесне душе. Идеје о личностима, предметима, местима итд., па чак и друга посебна осећања и осећања, понекад као да су за дуго времена потпуно нестале, када се изненада пробуде и поново настају свом живошћу и тиме доказују да нису заиста изгубљене. Било је неких веома невероватних случајева у којима се свест са изузетном јасноћом истовремено проширила на цео круг живота са свим његовим идејама.
Познат је случај ове врсте са Енглезом који је био изложен снажном дејству опијума: једном му је, у периоду снажног узбуђења, пре него што је наступила потпуна тупост осећања, представљена необично јасна и потпуна слика читавог његовог претходног живота са свим његовим идејама и сензацијама. Исто се, кажу, догодило и једној девојчици када је пала у воду и удавила се, непосредно пре него што је потпуно изгубила свест.
Карус не даје детаље и не позива се на доказе о горњем случају: многи су, без сумње, такође чули сличне приче у нејасном облику. Али ево једине нама познате, занимљиве и потпуно поуздане приче о сличном догађају од саме особе са којом се то догодило.
То се догодило веома познатом енглеском адмиралу Бофорту, у Портсмуту, када је у младости преврнуо свој чамац у мору и отишао на дно, не знајући да плива. Извучен је из воде и потом је, по уверењу чувеног доктора Воластона, записао чудну причу о својим сензацијама. Ево приче у целини.
Описујући околности под којима је дошло до пада, он каже: "Све ово преносим или из нејасног сећања или из прича сведока; У првом минуту и сам дављеник је потпуно заокупљен осећањем своје смрти и борбе између наде и очаја. Али оно што је уследило, могу да посведочим са пуном свешћу: изненадна и таква револуција је заузела место у мом духу, у том моменту екстраоо". дан у мом сећању као да ми се јуче десио сваки покрет (што је, верујем, била последица потпуног гушења), тихо осећање потпуног мира заменило је све пређашње бунтовне сензације, али овде није било ни најглупљег покоравања; смрт или могућност спасења.
Напротив, осећај је био прилично пријатан, нешто попут оног тупог, али задовољног стања које се јавља пре спавања после тешког умора. Тако су моја осећања била отупљена, али се са мојим духом догодило нешто сасвим супротно. Делатност духа је оживела до степена који превазилази сваки опис; мисли су почеле да настају после мисли таквом брзином коју нико не може не само да опише, већ и да схвати, осим ако и сам није доживео слично стање. Сада у великој мери могу да пратим ток ових мисли, почев од самог догађаја који се управо десио, од непријатности која је била његов узрок, од конфузије која је настала из тога (видео сам двоје људи како искачу са даске за мном), ефекта који је то требало да има на мог нежног оца, од објављивања страшне вести целој породици; хиљаду других околности уско повезаних са мојим кућним животом: у томе се састојао први низ мисли.
Онда је круг ових мисли почео даље да се шири: појавило се наше последње путовање, прво путовање са олупином која се догодила, мој школски живот, моји успеси, све грешке, глупости, подвале, све мале авантуре и подухвати тог времена. и тако даље и даље, сваки догађај мог прошлог живота пролазио је кроз моја сећања прогресивно обрнутим редоследом, и то не у општем облику, као што је овде приказано, већ као жива слика у свим најситнијим цртама и детаљима. Једном речју, читава историја мог постојања прошла је преда мном, као у панорами, и сваки догађај у њој са мном је био повезан са свешћу о истини или неистини или са мишљу о њеним узроцима и последицама; запањујуће, чак и најмање, најбезначајније чињенице, давно заборављене, све скоро васкрсле у мојој машти, и, штавише, познате и живописне као да су се недавно догодиле. Зар све ово не указује на безграничну моћ нашег памћења, зар не прориче да ћемо се ми, са свом пуноћом ове моћи, пробудити у другом свету, бити принуђени да сагледавамо свој прошли живот у свој његовој пуноћи?
а с друге стране, зар све ово не оправдава веровање да је смрт само промена нашег постојања, у којој, дакле, нема правог интервала или прекида? Било како било, једна околност која је изузетно упечатљива је да су безбројне идеје које су ми пролетеле кроз душу, свака од њих била окренута прошлости. Одгајан сам у правилима вере. Моје мисли о будућем животу и са њима повезаним надама и страховима нису изгубиле ништа од првобитне снаге, а понекад би сама могућност непосредне смрти у мени изазвала страшно узбуђење; али у том необјашњивом тренутку, када сам био потпуно уверен да је граница која ме дели од вечности већ пређена, ниједна мисао о будућности није ушла у моју душу, био сам потпуно уроњен у прошлост. Колико сам времена био окупиран овим током идеја, или, боље рећи, у који делић времена су све оне биле угуране, сада не могу тачно да одредим; али, без сумње, није прошло ни два минута од тренутка када сам се угушио до минута када сам извучен из воде.
Када је живот почео да се враћа, осећај је био у свему супротан од пре. Једна једноставна, али нејасна мисао — јадна идеја да се давим — гравитирала је над мојом душом уместо многих јасних и одређених идеја које су управо пролетеле кроз њу. Беспомоћна меланхолија, као ноћна мора, потиснула је све моје сензације, спречавајући стварање било какве одређене мисли, и једва сам био уверен да сам заиста жив. Док сам се давио, нисам осетио ни најмањи физички бол; а сада је страшни бол мучио читав мој састав: никада касније нисам доживео такву патњу, упркос чињеници да сам више пута рањаван и често подвргнут тешким хируршким операцијама. Једном ми је метак пробио плућа: лежао сам неколико сати ноћу на палуби и, крварећи из других рана, коначно изгубио свест у несвестици. Без сумње да је рана на плућима била фатална, наравно, у тренутку несвести сам имао потпуни осећај смрти.
Али у том тренутку нисам доживео ништа слично ономе што се дешавало у мојој души када сам се давио; а када сам се после несвести дошао к себи, одмах сам дошао до јасне свести о свом стварном стању.”
Што се јасније у уму идентификују дистинктивне племенске карактеристике сваке религије, то се више уверава у то какав је недостижан и сањив задатак обједињавање религија у један вештачки, натегнути договор о догми, на почетку међусобних уступака у деловима без значаја. Оно што је битно у свакој религији тешко је могуће изразити, сазнати на папиру или у одређеном облику. Најбитније, најупорније и најдрагоценије у црквеном веровању је неухватљиво, недоступно дефиницији, као мноштво светлости и сенки, као осећање настало из бескрајног низа узастопних осећања, идеја и утисака. Најсуштинскије је повезано и испреплетено многим таквим суптилним коренима са менталном природом сваког племена и са општим начелима моралног погледа на свет који су се у њему развили да је немогуће одвојити једно од другог.
Људи различитих племена и различитих цркава могу, у много чему, када се састају у међусобној комуникацији, да се осећају као браћа и да се рукују једни са другима; али да би се осећали као браћа у једној цркви, уједињени у верском заједништву духа, за то им је потребно да дуго живе заједно, да се разумеју у целокупној животној ситуацији и да се међусобно преплићу у најдубљим коренима дубине своје душе. Тако се понекад Немац који дуго живи у Русији несвесно навикне да верује на руски и осећа се као код куће у руској цркви. Тада долази код нас, постаје један од наших, и његова комуникација са нама је потпуна, духовна. Али немогуће је замислити да би ово или оно друштво протестаната, стојећи далеко од нас, судећи о нама по слуху, могло, по књизи или апстрактном договору о догмама и обредима, да се уједини са нама у једну цркву у органској заједници и постане једно с нама у духу.
До сада није успела ни једна црквена заједница заснована на споразуму: пре или касније откривен је лажни почетак такве уније, а њен плод је свуда био пораст не љубави, већ међусобног отуђења или чак мржње.
Не дај Боже да једни другима замерамо веру; Нека свако верује на свој начин, како му највише одговара. Али свако има веру у којој се осећа сигурним, која му се свиђа, коју воли; и не можете а да не осетите када приђете другој вери, не сродној, не саосећајној, да овде није оно што имамо; Овде је непријатно и хладно; Не бих желео да живим овде. Нека ум говори апстрактним расуђивањем: на крају крајева, они се моле истом Богу. Осећање се не може увек сложити са овим расуђивањем; Понекад се чини да се у некој страној цркви као да се моле погрешном Богу.
Многи ће се насмејати овом осећају, назвавши га можда празноверјем, фанатизмом. узалуд. Осећања нису увек варљива; она понекад открива истину непосредније и истинитије него у расуђивању.
у протестантској цркви, у протестантском веровању, за Руса је хладно и непријатно. Штавише, ако му је вера драга као живот, он осећа да је назвати овај храм својим исто што и умријети за њега. Ово је тренутни осећај. Али постоји много разумних разлога за овај осећај. Ево једног од њих, који посебно упада у очи својом очигледношћу.
У теолошким полемикама, у споровима међу религијама, у савести сваког човека и сваког племена, једно од главних питања је питање дела. Шта је најважније – дела или вера? Познато је да латинска теологија и протестантска теологија и даље полемишу по овом питању. Покојни Хомјаков је у својим теолошким списима савршено објаснио у којој мери је схоластичка апсолутна формулација овог питања варљива. Уједињење вере са делом, као и поистовећивање речи са мишљу, дела са речју, идеал је недостижан за људску природу, као што је недостижно све безусловно... идеал који вечно узбуђује и вечно осуђује верујућу душу. Вера без дела је мртва; вера, супротно делима, мучи човека свешћу о унутрашњим лажима, али у огромном свету појавности који човека обухвата, и пред бескрајном вечношћу, шта значи дело или сваковрсна дела без вере?
Покажите ми своју веру својим делима - страшно питање! Шта особа са самопоуздањем треба да одговори на питање испитивача који настоји да сазна истину кроз акцију? Претпоставимо да протестант поставља такво питање православцу. Шта ће му православни одговорити? Мораћеш да спустиш главу. Осећа се да нема шта да се покаже, да све није сређено, све није започето, све је затрпано рушевинама. Али после минут можете да подигнете главу и кажете: грешни смо људи и нема шта да нам покажете, али нисте ни ви праведни. Али дођите сами код нас, живите са нама: и видећете нашу веру, и осетите наше осећање, и можда ћете се заљубити у нас. а видећете и сами шта су наша дела. После таквог одговора, деведесет девет од стотину ће нас оставити са презривим осмехом. у суштини, цела ствар је у томе да ми не знамо да покажемо своја дела против вере, и не смемо.
И показују. и умеју да покажу, и, истину говорећи, имају шта да покажу, у савршеном реду – вековима стварани, чувани и јачани послови и институције. "Погледајте", каже Католичка црква, "шта сам мислила и шта мислим у животу друштва које ме слуша и служи, шта сам створио и шта држим. То су дела љубави, то су дела вере, ово су дела апостолства, то су подвизи мучеништва, то су верни пукови, као што је јасна милост једног човека, то је јасан крај. пребива са мном и у нама од почетка до данас?”
"Гле," каже протестантска црква, "ја не трпим лаж, обману и сујеверје. Доводим дела у усаглашеност и разум са вером. Вером сам осветио рад, свакодневне односе, породични живот, вером искорењујем беспосленост и празноверје, успостављам поштење, правду и јавни ред. Учим читаву генерацију у свакодневном животу, учим се у животу, учио сам се у животу, у животу, у животу, у вери. Поштен рад и добар морал призван је мојим учењем – у врлини и у истини, ја сам позван да искореним мачем речи и лицемерје, зар није јасно да је сила Божја са мном.
Протестанти и даље расправљају са католицима о догматском значењу ствари у односу на веру. Али упркос потпуно супротним теолошким погледима на ову тему, обојица су поставили ствар на чело своје религије. Само код Латина дело служи као оправдање, искупљење, као сведочанство благодати. Лутерани, пак, на посао, а у вези са бизнисом, на саму религију гледају са практичне тачке гледишта. Као да се ствар претвара у сврху због које религија постоји, постаје камен огледни камен на коме се испитује верска и црквена истина, и то је тачка у којој се, више него било која друга, наша религиозна мисао одваја од религиозне мисли протестантизма. Без сумње, сада изражено гледиште не представља догматску позицију у Лутеранској цркви, али прожима читаво њено учење. Несумњиво, постоји веома важна практична страна тога, за живот овде, за овај свет; и зато су многи, чак и међу нама, понекад спремни да држе протестантску цркву као узор и идеал за нашу цркву.
Али руски човек, у дубини своје верујуће душе, никада неће прихватити такав поглед. Побожност је корисна за све и по апостолској речи; али ово је само један од природних додатака побожности. Рус зна ништа мање од свих да се по вери мора живети, и осећа како мало његов живот личи на веру; али суштину и циљ своје вере ставља не у практични живот, него у духовно спасење, и љубављу црквене уније тражи да загрли свакога – од праведника који живи вером до оног разбојника коме је, упркос делима, опроштено у једном минуту.
Ова практична основа протестантизма нигде није јасније изражена него у Англиканској цркви иу духу религиозног погледа енглеске нације. То је у складу са карактером нације, развијеном у њеној историји – да свуда усмерава мисао и делатност ка практичним циљевима, да истрајно и постојано постиже успех и у свему бира оне путеве и методе који воде ближе и сигурније ка успеху. Ова природна жеља морала је да тражи моралну основу за себе, да за себе развије моралну теорију; и није чудо што су морална начела нашла санкцију за себе у религиозном погледу који одговара одређеном карактеру. Религија, несумњиво, освећује морални принцип делатности, учи како се живи и поступа на земљи, захтева напоран рад, поштење и истину. Са овим ставом се не може не сложити. Али са ове позиције, практичан поглед на религију иде директно на питање: какву религију има онај ко живи у беспослици, непоштен је и лажан, изопачен, неуређен и не зна како да се издржава?
Такав је незнабожац, а не хришћанин; само хришћанин који живи по закону и показује у себи снагу хришћанског закона.
Чини се да је образложење логично исправно. Али ко нема у души питање: шта је са цариницима и блудницама у свету и у Цркви, онима који по речи Христовој често претходе праведницима Цркве у Царству Божијем?
Наравно, било би чудно претпоставити да такав поглед на религију представља позитивну формулу за црквено веровање у Енглеској. Таква формула би била јасно порицање јеванђељског учења.
Али управо такав је дух верског мишљења међу најсавеснијим и најревноснијим представницима такозване „националне црквене институције“, који бране и хвале англиканску цркву као прво упориште државе – бедем државе – и као главни израз националног духа. у енглеској књижевности, духовној и световној, овај поглед се понекад изражава у врло оштрим облицима, речима пред којима се мисао руског читаоца зауставља са запрепашћењем, сличним ужасу.
Постоји један есеј изузетан по својој дубини и темељности мисли, који је написао човек који је очигледно био верник, дубоко и ревносно одан својој цркви. Ево шта се овде каже, иначе, о религији.
"Неке религије су очигледно неповољне за осећање јавне дужности. Друге немају никакве везе са њим, а од оних религија које га фаворизују (то су, у већој или мањој мери, сви облици хришћанске вере), неке делују на њега посебно, друге са мањом снагом. Може се рећи да су оне религије у којима је лик бесконачног у овом смислу најмоћнији и најмоћнији од свих. постојање је недокучиво за људски ум, али он је створио свет као што је свет, он га је створио за расу људи који су разборити, чврсти и храбри по духу, за оне који сами нису луди и нису кукавичлуци и који не воле лудаке и кукавице, чврсто знају шта им је потребно, и одлучно користе сва правна средства и конституишу то енглеска нација, у својим најбољим, најугледнијим представницима.
Они представљају наковањ на који су многи чекићи већ тучени, а биће их и више, без обзира на ентузијасте и хуманитарне сањаре.” (Степхен. Слобода, једнакост, братство).К Ово је концепт религије до којег самоуверени англикански протестант може да достигне. Написане речи у суштини садрже директно изобличење јеванђеоске речи; као да кажу: блажени моћни и силни на делу: царство им припада. Да, кажемо, царство земаљско, али не царство небеско. Аутор не прави ову резерву, али не прави разлику између земаљског и небеског. Каква страшна, каква очајничка доктрина!
Ово расположење религиозне мисли несумњиво је имало највећи практични значај у протестантским земљама, а посебно у Енглеској, и у том смислу се не може а не сложити да је протестантизам био снажан и благотворан мотор друштвеног развоја међу оним племенима чијој природи је одговарао и која су га прихватила. Али није ли истовремено очигледно да нека племена, по својој природи, то не могу да прихвате и да јој се потчине, јер управо у овом погледу на протестантизам не осећају витални религиозни принцип, виде не јединство, већ поделу верске свести, не живу истину, већ конструкт мишљења и завођења.
"Тешко слабима и паду! Тешко побеђеним!" Наравно, у овом животу ово је непроменљива истина, а правило светске мудрости свима поручује: бори се, ојачај и задржи снагу у себи ако желиш да живиш; нема места на свету за слабе. Али дати овом правилу безусловну, као догматску снагу у религиозном смислу – то је оно што наша душа не прихвата, као што не прихвата страшно калвинско учење, сродно протестантизму, да су једни од вечности позвани на врлину, на славу, на спасење и блаженство, док су други осуђени из живота, без обзира на све што раде у вечности. очајање и вечна мука.
Застрашујуће је читати друге енглеске писце у којима овај низ англиканског протестантизма одјекује посебном снагом. код Карлајла, на пример, обожавање снаге и талента победника и презир према побеђеним достиже тачку одушевљеног патоса. Размишљајући о својим јунацима, снажним људима, он поштује оличење божанског у њима и са суптилним презривим хумором говори о онима слабим и несрећним, неспретним и палим, које су победоносне кочије сатрле. Његов јунак оличава идеју светлости и реда, у тами и нереду космичког хаоса; његов јунак гради сопствени универзум; и све што га сретне на путу и не зна да му се потчини, и служи му, и нема своје снаге да га победи, умире достојанствено и праведно. Карлајлов огроман таленат плени читаоца, али је тешко читати његове историјске песме и видети колико често он узалуд користи име Бога у борби јаких са слабим.
међу паганима класичног периода и међу онима у близини победоносних кочија, понекад је постојао шаљивџија који је, служећи као представник моралног принципа, својим шалама требало да прогони не побеђене, већ самог победника.
Најтеже је читати Фроудеа, чувеног историчара енглеске реформације и најистакнутијег представника енглеских националних принципа међу историчарима у цркви и политици. Карлајл је бар песник; али Фроуде говори смиреним тоном историчара, воли дијалектику – и нема безакоња које не би оправдао својом дијалектиком у корист своје омиљене идеје; нема лицемерја које он не би уградио у истину, доказујући истинитост реформе и њених главних личности. Он непоколебљиво, фанатично стоји на темељима англиканске ортодоксије, а његова главна основа је свест о јавној дужности, одан државној идеји и закону, и неумољива потера за пороком, злочином, доконошћу и свиме што се назива издајом дужности.
Све је ово лепо у људским пословима; Али како је такво правило ставити као основу и циљ религиозног погледа ако мислите да свакој од ових светих речи – дужности, закона, порока и злочина – свака страна у сваком тренутку придаје посебан значај, и оно што се данас у људима назива истином и храброшћу, због чега се сутра погубљују као за лаж и злочин. У Фроудеовим веровањима нема места за милост, за саосећање: како се милост може помирити са огорчењем због онога што се сматра пороком, злочином, кршењем закона? Осврћући се на страшне егзекуције којима су у то време тако често били подвргавани невини, али и криви, строги судија за људска питања о свом народу каже овако: „Енглези су строг и оштар народ, не познају самилост тамо где нема легитимног разлога да допусте саосећање; напротив, они су испуњени да се то, свечано осећање злочина, развија саосећање. у души, нужно је стврдне и формира гвоздени карактер.
Човек строгог расположења склон је нежности само када усред зла још увек има места за добро, а добро се још бори против зла; али с обзиром на потпуну поквареност и зло, не може се замислити саосећање; то је могуће само када помешамо злочин са несрећом у нашим срцима.”
Какав презир аутор мора да осећа према руском човеку који заиста има такву пометњу у души и који од памтивека злочинца назива несрећником.
Као што лични карактер, као и карактер племена, тако и карактер сваке цркве, у вези са племеном које га је усвојило, има и своје предности и своје мане. Заслуге протестантизма су постале довољно јасне у историји германских и англосаксонских племена. Пуритански дух створио је данашњу Британију. Протестантски почетак водио је Немачку ка снази, дисциплини и јединству. Али на другој страни постоје такви недостаци, такве тежње религиозне самосвести са којима не можемо да саосећамо. Протестантизам је – као и свака духовна сила – склон паду управо у ономе у шта поставља своје темељне духовне темеље. Тежећи апсолутној истини, прочишћењу веровања, спровођењу вере у живот, превише је склона веровању у своју истину и заносити се до тачке поносног обожавања сопствене истине и до презира према туђем веровању, које се поистовећује са неистином. Отуда, с једне стране, постоји опасност да паднемо у лицемерје и фарисејску гордост.
и заиста, чују се многи гласови из протестантског света који су горко свесни да је лицемерје пошаст строгог лутеранизма. с друге стране, почевши проповедом о толеранцији, о слободи мисли и веровања, протестантизам је у свом даљем развоју показао склоност ка фанатизму посебне врсте, ка фанатизму гордог ума и самоувереној праведности над свим другим врстама веровања. Строги протестантизам се са презиром односи према сваком веровању које му се чини нечистим, недуховним, пуним сујеверја и спољашњих ритуала, према свему што је сам одбацио као ропске везе, као дечју одећу, као на додатак незнања. Створивши себи кодекс веровања и обреда, он своје исповедање сматра исповедањем изабраних, просвећених и разумних, и склон је да све оне који се држе старе цркве сматра људима нижег рода, неспособним да се уздигну до истинског разумевања. Овај презриви однос према другим веровањима можда је несвесно изражен у протестантизму; али је то превише приметно за оне других вера.
Ниједна религија није слободна од веће или мање склоности фанатизму; али је смешно чути када нам долазе лутерани са оптужбама за фанатизам. У нашој земљи, уз толеранцију сваког уверења својственог нашем националном карактеру, постоје, наравно, изоловани случајеви искључивости и ускогрудости црквених погледа, али никада није било и не може бити ништа слично презиру са којим строги лутеран гледа на несхватљиво за њега, али за нас, испуњено дубоким духовним значајем, припадност нашој цркви и припадност нашој цркви и својству наше вере.
Ни у чему јасније него у цркви није разлика између јавног духа и начина размишљања англосаксонаца и, на пример, руског племена. У Енглеској цркви, снажније него било где другде, Рус има ову мисао: овде има много доброг, али ипак, како ми је драго што сам рођен и живим у Русији. У нашој цркви можете заборавити на све сталешке и друштвене разлике, одрећи се свог светског положаја и потпуно се стопити са народним сабором, пред лицем Божијим. Наша црква је, углавном, настала јавним новцем, па је немогуће разликовати рубљу од гроша; у сваком случају, наша црква је народна ствар и национално власништво. Зато нам је свима дупло дража, јер при уласку у њу последњи просјак осећа потпуно исто као и први племић, да је ово његова црква. Црква је једино место (какав благослов што имамо такво место!) где нико последњег јадника у дроњцима неће питати: зашто си дошао овде и ко си? Где богати не могу да кажу сиромашнима: твоје место није поред мене, него иза.
Ево, уђи у цркву, погледај црквени састанак. То је побожно, можда је свечано; али то је скупштина дама и господе, од којих свака особа има своје место које му је посебно додељено; а богаташи и племићи у свом комшилуку имају места одвојена и украшена, као кутије. Може ли се, гледајући споља, одупрети помисли да је црквени сабор овде само модификација јавног скупа и да у њему има места само за такозване „пристојне људе“ у друштву? Свако се моли по својим књигама, али као што свако има своју књигу у рукама, јасно је да свако жели сам да буде пред Богом, не губећи своју индивидуалност.
Кажу да је у последњих 20 - 30 година у том погледу дошло до приметне промене: места у црквама су углавном отворена, односно нису чврсто ограђена, а приступ им је постао слободнији него раније; а некада су, нарочито у провинцијама, места у црквама била распоређена у затвореним или одвојеним трибинама тако да је власник сваког места могао да се моли мирно, сам, не стидећи се било каквом близином. Како се у овом црквеном уређењу јасно огледа историја локалног феудалног друштва и сама историја локалне црквене реформе! Племство и племство чине све и све воде, јер све поседују и све привлаче себи. Све се мора купити или узети борбом, па и право на место у цркви. Само свештенство је право одређене врсте, које је укључено у цену.
Пасторална места, са правом на одређени приход или плату, чине у Енглеској власништво патримонијалног права, патроната, а избор места је власништво или приватних земљопоседника или круне, не толико због државног, колико због феудалног власништва. Зато се парох, међу народом, постављен независно од народа и независан од народа за своје одржавање, појављује у народу и у виду кнеза постављеног одозго. Црквена служба је, пре свега, привилегија и богатство; и штета је рећи: ова имовина је предмет ценкања. Места првосвештеника (настојника) могу се издавати по одређеној цени, по основу капитализације прихода, као што се издају у закуп места адвоката, нотара, посредника и сл.
у било којој енглеској новини, у посебном делу огласа за тзв. преференције, наћи ћете низ понуда за куповину свештеничког места, са описима прихода: место се хвали са својим погодностима за живот, описана је кућа, локација, назначени приходи и понуђена цена са упозорењем да је садашњи носилац годинама, вероватно неће дуго уживати у таквом положају. За преговоре је назначено да се негде контактира. у Лондону излази чак и посебан часопис („Тхе Цхурцх преференце регистрар”), са детаљним описом свих артикала, земљишта и прихода сваког места за информисање и обрачун оних који желе да га добију за одређени износ.
Кажу да је у политичком смислу корисно када се свако право, лично или јавно, стиче само борбом. Можда било шта друго, али не и право на јавну молитву у цркви. Није ни чудо што јавна савест не може бити задовољна таквим црквеним устројством и што је Енглеска – земља успостављене државне цркве, класична земља научене теологије и дебате о вери – постала, од реформе, земља неистомишљеника свих врста. Религиозне и молитвене потребе народних маса, не налазећи ни места ни задовољења у установљеној цркви, почеле су да траже исход у бесплатним самосталним црквеним састанцима и у разним сектама. Подела црквених обреда овде је претерана између становника најбезначајнијег града. Најосновнија црква је подељена на три странке, а присталице сваке од њих (тзв. Висока, Ниска и Широка црква) обично имају своју цркву и не иду у туђу.
у малом селу, где нема више од пет стотина сталних становника, често постоје три енглеске цркве и, поред тога, три методистичке цркве три различите деноминације, које, разликују се у веома суптилним и хировитим детаљима, одбијају да комуницирају једна са другом. Посебна црква – за оригиналне или веслијанске методисте, па за конгрегационалисте, па за такозване библијске хришћане: ови други су исти методисти, али раздвојени пре неколико година само зато што верују, у неслагању са другима, да је немогуће имати ожењене људе у рангу црквених јеванђелиста. Ето колико цркава – и капиталних, лепих и пространих цркава – у једном селу! Све ове секте и скупштине одликују се особеностима својих веровања, понекад врло суптилних и хировитих, или потпуно дивљих; али, осим догматских разлика, сви изражавају исту жељу за слободном, народном црквом, а многи од њих су прожети горком мржњом према установљеној цркви и њеним служитељима.
Поред појединих секти, усред саме установљене цркве, одавно се формирала велика партија у име слободне црквене комуникације – слободно црквени покрет. Приватни људи и појединачна друштва својим средствима обезбеђују простом народу могућност да учествује у богослужењу: за то морају да граде посебне цркве или изнајмљују посебне просторије, позоришта, амбаре, сале и сл. Цео овај покрет је већ изазвао опипљиву реакцију у обичајима саме установљене цркве, што је довело до тога да она широм отвори своја врата. Али није ли чудно што овде морамо борбом да узмемо оно што је од почетка слободно као ваздух који удишемо?
Колико се често овде у Русији дешава да чујемо чудне говоре о нашој цркви од људи који су боравили у иностранству, који су читали стране књиге, који воле да суде на црно по туђем гласу, или једноставно од наивних људи који су занесени идеалном идејом која игнорише стварност. Ови људи не налазе никакву меру хвале за англиканску или немачку цркву и англиканско свештенство, и не налазе меру осуде наше цркве и нашег свештенства. Ако им верујете, тамо је све жива активност, док код нас има стрвина, безобразлука и сна. Тамо се дешавају ствари, али имамо голи ритуализам и неактивност. Није ни чудо што толико људи ово каже. Међу људима постоји изрека да човека упознају по одећи. Кажу: спроводе те по памети; али да бисте препознали ум и осетили дух, морате пажљиво погледати и радити са својим мислима, али није тешко судити по хаљини. Створићете готов утисак за себе и онда ћете остати при томе. Штавише, има много људи којима је прва ствар, прва и последња ствар која одлучује о утиску, спољашњи напредак, манири, спретност, чистоћа, углед.
с тим у вези, наравно, има чему да се дивимо, бар у енглеској цркви, а има због чега да се тугујемо понекад и у нашој. Ко није случајно срео световног, а понекад, нажалост, свештенство које је боравило у иностранству, које ватрено хвали овдашњу једноставност цркве и осуђује нашег драгог „за незрелост“. Може бити тужно слушати такве говоре, као што је тужно видети сина када се, живећи у монденом кругу, усред свих замршености велеградског живота, враћа у село где је некада провео детињство, и са презиром гледа на непретенциозну околину и на једноставне, можда и грубе обичаје сопствене породице.
Изненађујуће смо по природи склони да нас занесе, пре свега, прелепа форма, организација и спољашњи дизајн било које материје. Отуда наша страст за опонашањем, за преношењем на своје тло оних институција и облика који нас у иностранству задивљују својом спољашњом хармонијом. Али ми истовремено заборављамо, или се касно сећамо, да је свака форма историјски настала у историји из историјских услова и логичан закључак из прошлости, изазван нуждом. Нико не може да промени или заобиђе њихову историју; а сама историја, са свим својим појавама, фигурама, утврђеним облицима друштвеног живота, производ је духа народа, као што је историја појединца појединца, у суштини, производ духа који живи у њему. Исто треба рећи и о облицима црквеног устројства.
сваки облик има своју духовну подлогу на којој је израстао; Често нас заводи форма а да не видимо ову облогу, али када бисмо је видели, онда нам понекад не би пало на памет да одбацимо готову форму са свом њеном хармонијом и радо бисмо остали са својом старом и грубом формом, или безобличношћу, све док наш сопствени духовни живот не изнесе свој облик за нас. Дух је оно што је битно у свакој институцији, то је оно што треба најскупље заштитити од кривудања и забуне.
Наша црква је од памтивека имала и задржава значај народне цркве и дух љубави и равнодушне комуникације. Вером се наш народ одржао до дана данашњег усред свих недаћа и недаћа, и ако га ишта може подржати, ојачати и обновити у даљој историји, то је вера, и само црквена. Речено нам је да је наш народ незналица у својој вери, испуњен празноверјем и да пати од лоших и порочних навика; да је наше свештенство безобразно, неуко, неефикасно, деградирано и има мало утицаја на народ. Све је то тачно у много чему, али све ове појаве нису значајне, већ случајне и привремене. Оне зависе од многих услова и пре свега од економских и политичких услова, са променама у којима ће се те појаве пре или касније променити. Шта је битно? Чему припада дух?
Љубав народа према цркви, слободна свест о пуном општењу у цркви, концепт цркве као опште својине и заједничког састанка, потпуно отклањање класних разлика у цркви и комуникација народа са служитељима цркве, који су потекли из народа и нису одвојени од њега ни у свакодневном животу, ни у врлинама, ни у самим својим манама, стоје и падају са народом. Ово је област на којој се може узгајати много добрих плодова ако се дубље ради, не бринући толико о побољшању живота, колико о побољшању духа, не толико о томе да број цркава не пређе потребу, већ о томе да потреба за црквом не остане незадовољена. Да ли са завишћу треба да пожелимо, издалека и по слуху, чак и протестантску цркву и њене пастире? Не дај Боже да дочекамо време када се наши пастири утврде у положају чиновника постављених над народом, и постану принчеви, међу својим народом, у атмосфери световне личности, у сложености потреба и жеља усред народног сиромаштва и простоте.
Размишљајући о животу, долазите до закључка да је за сваког човека у току свог духовног развоја најдрагоценије, најнеопходније да у себи сачува једноставно, природно осећање односа човека према људима, истину и слободу духовне маште и кретања. То је неприкосновени капитал духовне природе, којим је душа заштићена и заштићена од деловања свих бирократских форми и вештачких теорија које неприметно кваре просто морално осећање. Колико год да су ови облици и теорије у многоме драгоцени, они, накалемљени на душу, могу потпуно да искриве и униште у њој једноставне и здраворазумске идеје и сензације, побркају појам истине и неистине и поткопају сам корен на коме расте здрав човек у свом духовном односу према свету и људима. То је оно што је суштинско и то је оно што ми тако често убијамо у себи због облика који уопште нису суштински, којима се заваравамо.
Због овога, колико је људи и институција изгубљено међу нама, лажно изопачених лажним развојем, а ипак нам је у црквеној установи овај корен најдражи. Не дај Боже да и он једног дана не буде поткопан кривом црквеном реформом.
Протестанти нам замерају формалност и ритуалност нашег богослужења; али када погледате њихов ритуал, ви нехотице дајете предност нашем ритуалу у овом погледу; осећате колико је једноставан и величанствен наш ритуал у свом дубоком, тајанственом значењу. Свештенички положај у нашем ритуалу је толико једноставан да се од њега тражи само поштовање према изговореним речима и извршеним радњама; у његовим устима и кроз њега говоре свете речи и обреди – а како дубоко и тајанствено говоре души свакога и сједињују цео сабор у једну мисао и једно осећање! Зато и најједноставнији и најнеискуснији човек може, без прилагођавања или вештачких напора, да изврши молитвену радњу и ступи у молитвено општење са целом црквом. Протестантски молитвени ритуал, уз сву своју спољашњу једноставност, захтева од свештенства да се у молитви понаша у одређеном тону.
Зато у овом ритуалу само дубоко духовни или веома талентовани људи могу бити једноставни; остали, односно велика већина, принуђени су да се прилагоде и прибегну афектацији, која се најчешће среће у протестантским црквама и оставља болан утисак на непознату особу. Када видите проповедника, како стоји у средини цркве, окренут према скупштини која долично седи у клупама, изговара молитве, подиже очи ка небу, склапа руке у добро познатом облику који сви користе и даје свом говору неприродну интонацију, осећате се непријатно због њега; Мислим како му мора бити незгодно! Неспретност постаје још опипљивија када се, по завршетку церемоније, попне на проповедаоницу и почне своју дугу проповед, окрећући се с времена на време да попије из чаше воде и скупи храброст. и у овој беседи ретко се може чути заиста жива реч, када је проповедник заиста духовна личност или таленат.
Углавном, црквени радници говоре крајње натегнутим гласом, са крајњом афектацијом, снажним гестовима, окрећући се с једне на другу страну, понављајући на различите начине уобичајене фразе које сви користе. Чак и када читају из књиге, што се често дешава, прибегавају добро познатим покретима тела, интонацијама и аранжманима. Често се дешава да проповедник, изговарајући одређене речи и изразе, виче и удара песницом о амвон како би дао изражајност свом говору... Овде се осећа колико је наша црква исправно применила на људску природу, не стављајући проповед у састав литургијског обреда. Читав наш ритуал, сам по себи, представља најбољу проповед, тим више вредну што је сви прихватају не као човека, већ као Божју реч. а црквени идеал наше проповеди као живе речи јесте учење вере и љубави, из божанског писма, а не побуђивање осећања, као неопходно дејство сваког духовника на окупљене у цркви на молитви.
Кажу да је ритуал неважна и споредна ствар. Али постоје ритуали и обичаји које би одбијање значило одрећи се самог себе, јер одражавају духовни живот човека или читавог народа, одражавају целу душу. у разлици у ритуалу најјасније долази до изражаја темељна и дубока разлика у духовном представљању, скривена у несвесним сферама духовног живота, иста она разлика која онемогућава спајање или пуноћу међусобне симпатије међу народима различитих племена и чини главни разлог разлике у црквама и религијама. Негирати, са апстрактне, космополитске тачке гледишта, деловање ове привлачне или одбојне силе, изједначавајући је са предрасудама, значило би исто што и порицање силе афинитета (Вахлвервандсцхафт) која делује у личним односима међу људима.
Колико је, на пример, значајна разлика међу различитим народима у погребним обредима и у третману тела покојника! Један јужњак, Италијан, бежи од свог мртваца, жури да што пре очисти своју кућу од њега и оставља странцима да се побрину за његову сахрану. Напротив, ми у Русији имамо карактеристичну народну особину - религиозни однос према мртвом телу, испуњен љубављу, нежношћу и поштовањем. Из дубине векова јадиковање над покојницима, испуњено песничким сликама и покретима, одјекује до нашег времена, претварајући се, усвајањем нових верских обреда, у свечану црквену молитву. Нигде у свету, осим код нас, погребни обичај и обред нису развијени до тако дубоке, рекло би се, виртуозности, до које сеже код нас; и нема сумње да је овај његов лик одражавао наш национални карактер, са посебним светоназором који је својствен нашој природи.
Црте смрти су свуда страшне и одвратне, али их облачимо сјајним велом, окружујемо их свечаним ћутањем молитвеног созерцања, певамо над њима песму у којој се ужас поражене природе стапа са љубављу, надом и преподобном вером. Не бежимо од свог покојника, ми га китимо у ковчегу, и вуче нас у овај ковчег да завиримо у црте духа који је напустио свој дом; клањамо се телу и не одбијамо да му дамо последњи целив, и стојимо над њим три дана и три ноћи уз читање, уз појање, уз црквену молитву. Наше погребне молитве су испуњене лепотом и величином; они су дуготрајни и не журе да се тела додирнута трулежом предају земљи, а када их чујете, чини се да се не само да се над ковчегом изговара последњи благослов, већ се око њега одвија велико црквено славље у најсвечанијем тренутку људског постојања! Како је разумљива и љубазна ова свечаност према руској души! Али странац је ретко разуме, јер му је она потпуна страна.
у нама се осећање љубави, погођено смрћу, шири у погребном обреду; у њему болно узмиче од истог ритуала и захваћен је чистим ужасом.
Немачки лутеран који живи у Берлину изгубио је своју вољену православну сестру у Русији. Када је дошао код нас уочи сахране и видео своју вољену сестру како лежи у ковчегу, обузе га ужас, срце му се стисне, и било је јасно да је у њему осећај љубави и страхопоштовања уступио место гађењу са којим је био присутан на испраћају од мртвог тела и морао сам да учествује у томе... у овоме, као у многим другим стварима нас, не може да разуме дубину нашег духовног живота, Немац не може да разуме. Из тог истог разлога, чини се, ништа не огорчава лутеране у нашој цркви толико колико поштовање светих моштију, које нам по природи изгледа тако једноставно и природно када се поклонимо својим мртвима, загрлимо њихова тела и почастимо их погребом. Он, не живи наш живот, не види ништа у овом поштовању осим дивљег сујеверја, али за нас је ово покрет и дело љубави, веома природно и једноставно.
Њему је тешко да нас разуме, као што нам је дивље и одвратно да слушамо о узнемирености која је у последње време настала у немачком и енглеском друштву захтевајући увођење новог погребног обреда. Они желе да се мртви не сахрањују, већ да се спаљују у посебно направљеним пећима, и то захтевају са утилитарне и хигијенске тачке гледишта. Ова пропаганда се појачава, одржавају се митинзи, формирају друштва, граде се побољшане пећи о трошку приватника, изводе се хемијски експерименти, састављају се погребни маршеви који прате паљење... Гласови се појачавају, вапаји се појачавају, у име науке, у име јавног добра, у име просвећености. Из ког далеког света, из које свакодневице до нас допиру ови звуци – и како нам је овај свет стран, како је непријатан и хладан! Не, не дај Боже да погинеш у тој земљи, у туђини, далеко од мајке земље влажне руске!
Ко је руски човек – по души и обичају разуме шта значи храм Божији, шта значи црква за руског човека. Није довољно бити сам побожан, осећати и поштовати потребу религиозног осећања; Није довољно разумети значење цркве за руски народ и волети ову цркву као своју. Морамо живети животом народа, морамо се молити заједно са народом, на истом црквеном сабрању, осећати исти откуцаји срца са народом, прожети истим тријумфом, истом речју и певањем. Зато многи, који Цркву познају само из матичних цркава, где се окупља одабрана и украшена јавност, немају право схватање своје цркве и правог укуса цркве, па понекад равнодушно или погрешно у црквеном обичају и служби гледају на оно што је народу посебно драго и што по њиховом појму чини црквену лепоту.
Православна црква је црвена са својим народом. Кад уђете у њу, осетићете да је у њој све једно, да све схвата народ и да га народ држи на окупу. Уђите у католичку цркву, како све у њој делује празно, хладно, вештачко за православну конгрегацију. Свештеник служи и чита сам, као изнад народа и одвојен од народа. Сам се моли из своје књиге; народ се моли на свој начин, долази и одлази, свршивши молитве и сачекавши ову или ону црквену акцију. На олтару се врши свети обред; народ је присутан само код њега, али му изгледа не помаже заједничком молитвом. Ритуал не говори о нашим осећањима, а ми осећамо да лепота која треба да буде у њему није наша, већ туђа.
Сви покрети ритуала, механички распоређени, делују нам чудно, хладно и неизражајно; обриси, слике одеће - недолично; звуци црквеног рецитатива су нескладни и бездушни; певање на страном језику, у коме се не могу препознати речи – не химна народног сабора, не крик који се излива из душе, већ вештачки уприличен концерт који покрива богослужење, али се са њом не спаја. Наша душа жуди овде за својом црквом, као што жуди међу странцима за својом отаџбином. Тако је и код нас: овде је неописива лепота, лепота која је руском човеку разумљива, лепота за коју је спреман да положи душу, он је тако воли. Руско црквено појање, као народна песма, тече широким, слободним током из груди народних, и што је слободније, то потпуније говори срцу. Наше мелодије су исте као и код Грка, али их руски народ пева другачије, јер у њих улаже своју руску душу.
Ко жели да чује како се ова душа изражава, мора да оде на погрешно место, где гласе чувени хорови и капеле, где се изводи музика нових композитора и свакодневни живот по новим званичним транскрипцијама. Треба да слуша певање у добро одржаваном манастиру, или у некој од оних парохијских цркава где се хорско певање добро развило; тамо ће чути какав се широк, слободан ток празничних ирмоса излива из руских груди, каква се свечана песма пева догматичара, стихире састављене са канонархом, каква анимација радости прожима канон Васкрса или Рођења Христовог. Овде ћемо се осврнути и видети како свака реч песме одјекује у народном сабору, како сија у подигнутим очима, лебди над погнутим главама, огледа се у припевима који јуре одасвуд, јер је сваком црквеном човеку од детињства познате речи и напева, и свачија душа пева када их чује.
Служба је хармонична, усрдна – заиста празник за руски народ; а ван цркве душа задржава дубоко осећање које се у њој огледа, чак и при сећању овог или оног тренутка, руске душе, навикнуте на цркву, и сваког тренутка спремна да се оживи када се у њој зачује песма васкршњег или божићног канона, уз помисао на светлу јутрењу, или омиљену мелодију празничног Ирмоса, или „Гстуло да се широм света... Заиста, то су звуци за које је песник рекао да они
а за онога ко је од детињства навикао на те речи и звукове, колико сећања и слика из њих сваки пут произиђе из те велике песме прошлости, коју је свако живео и свако носи у себи... Срећан је онај ко се од детињства навикао на ове речи, звукове и слике, ко је у њима нашао лепоту и тежи јој, и ко не може све да живи без њих, све је јасно, све је без ње душе од прашине и прљавштине свакодневице, која у њима проналази и сабира изгубљени твој живот по ћошковима, твоју срећу разбацану по путевима. Срећан је онај кога су од детињства љубазни и благочестиви родитељи поучавали храму Божијем и стављали у њега међу народ да се моли народном молитвом, да прославља народни празник. Сакупили су му благо за цео живот, истински га увели у ум духа народа и у љубав срца народа, учинивши му цркву домом и местом потпуног, чистог и истинског сједињења са народом.
Шта рећи о многим црквама нашим, изгубљеним у дубинама шума и у пространствима поља, где људи глупо стоје у цркви, ништа не схватајући, под козјим говором понора или мрмљањем клирика?
Авај! Није црква крива за ову глупост и нису криви јадни народ: крив је лењи и неуки служитељ цркве; Црквена власт је крива што непажљиво и равнодушно распоређује црквене службенике; Понегде су криви сиромаштво и немоћ људи. Добро за човека у коме се тада запали искра љубави и ревности за духовни живот и који успе да напуштену цркву изнесе у светлост сјаја и певања. Заиста, он ће осветлити земљу и сенку смрти светлошћу, васкрснути мртве и побеђене, спасти душе од смрти и покрити многе грехе... Зато руски народ тако вољно и толико жртвује за црквене грађевине, за стварање и украшавање цркава. Како криво суде они који га осуђују за ову ревност, а већ се чују многи такви гласови. Ова великодушна ревност се приписује или грубости и незнању, или нетрпељивости и лицемерју. Кажу: зар не би било боље да се овај новац искористи за „народно образовање“, за школе, за добротворне установе?
И једно и друго се жртвује за обоје на свој начин, али жртва је сасвим другачија, а побожни Рус здравог руског разума ће двапут размислити пре него што отвори торбицу за издашну дачу за формално образовне и добротворне установе.
Зар није Црква Божија? Она говори за себе; то је жива, национална институција. само у њој је радост и за живе и за мртве. у њој самој све је лако, слободно, у њој се свака душа, од мале до велике, забавља и радује, и слави од тешке патње; у њему има једно место и за беле и за сиве људе, и за богате и за сиромашне. Украшен је више од царске одаје – дома Божијег, и сваки од малих и сиромашних стоји у њему као у свом дому; свако може да назове цркву својом, јер је црква грађена народним рубљама, а штавише, народним грошима и одржава је народ. Ту је заклон и молитва са утехом за свакога, и оно учење које је најмилије руском народу. То је оно што несвесно и свесно одмах утиче на руску душу о цркви и приморава руског човека да без освртања и расуђивања дарива цркви. Руски човек осећа да није погрешио у овом питању и да се верно и свето предаје верном и светом циљу.
Мој друг Никандр је био предмет изненађења за мене још у школи. Чинило се да у његовој природи нема ничег тајанственог, али нисам могао то да разоткријем и навикнем. Чинило се да свако може да му приђе, лако и удобно, али сваки пут када бих му се случајно приближио, осећао сам да је између њега и мене остао неки нејасан, празан простор и да се више не може сузити, да нема куда даље. Био је добар према свима, и сви су били добри према њему; учествовао је у свему што нас је све занимало и бринуло, и чинило се да је умео све да разуме и са сваким о свему разговара; али ниси видео да се ничему предаје, нечим се заноси. Када се разговор састојао од заводљивих анегдота, а он је имао своју анегдоту на залихама, звучало је као неки звук донет споља; када су се држали озбиљни говори, убацивао је и своју одмерену реч; када је круг постао либералан, а он није остао дужан либералним фразама; али је дефинитивно избачено из књиге.
Кад смо се сви уплели у такозвану причу, а вода је свима потекла изнад главе, а он није заостајао за нама – ниси му могао замерити ни потпуни кукавичлук, али то је чудна ствар! Када је вода попустила, он је изашао сув и отресао се за минут, док смо сви изашли мокри и згужвани.
Не може се рећи да није био вољен, али није имао блиских пријатеља. Нико није био изненађен његовом интелигенцијом, реч коју је случајно изговорио није пробудила ничију душу или покренула мисли; али су га сви сматрали способном особом; и иако је стално био успешан, његови успеси нису изазивали завист скоро никоме. Марљиво је учио, иако није био један од такозваних крамера, а успешни одговори су му давани, по свему судећи, без много труда. Нисмо се сећали да је икада био кратак у својим одговорима: све му је испало тако округло. Наши претпостављени су га сматрали звездом целе наше класе, постављали су га у разметљивим приликама, говорили о њему као о човеку који ће далеко догурати. Наши претпостављени су били одушевљени његовим одговорима, његовим писањем, начином на који се носио, његовим пристојним и углађеним изгледом и понашањем у сваком погледу.
Али сећам се да сам био мало задовољан и његовим списима и његовим одговорима: изненадила ме само заокруженост и углађеност којом је све било уређено и организовано за њега; али све што је рекао оставило је на мене неки утисак недоречености, недовољности: као доручак, лепо послужен, због чега гост устаје гладан.
Обистинило се пророчанство наших претпостављених. Никандр је кренуо брзим корацима у каријери. Неколико година касније, када сам стигао у престоницу, затекао сам га на значајном месту. и овде, у служби, име Никандра звучало је непрестано у устима његових претпостављених са одушевљеним хваљењем. Одасвуд смо чули: какав способан човек! Какво перо има! и заиста, по општем мишљењу, Никандер је поседовао вештину презентовања, што је његов шеф посебно ценио. Али опет сам се збунио Никандеровим излагањем и похвалама свих када сам случајно прочитао радове које је он написао. Ови папири су на мене оставили исти утисак као и његови одговори на испитима - утисак лепо сервираног доручка без ичега за јело. Мучила ме је глад, а други су се показали сити и задовољни.
у Никандровим листовима, у његовим белешкама и извештајима, оно што ми је било јасно јесте његова способност, истински мајсторски, да отупи и заведе укус, да упије право зрно питања, да га заплете у омотаче заокружене фразе до те мере да читалац, губећи из вида суштину и корен своје интересе, усредсреди на оно друго, оно друго, оно што му је потребно. путеви којима материја следи од свог настанка до ушћа; Тако је вешто компонована хартија глатко и равномерно довела поводљивог читаоца до траженог резултата, означивши тачку до које је овог пута требало ствар померити. Чинило се да је све тако јасно речено у углађеним фразама, али, у суштини, ништа није било јасно, све је било прекривено маглом; и ствар је, по папиру, на крају решена – е семпре бене [увек добро (ит.)].
После још неколико година живота у свом углу, где су с времена на време стизале нове похвалне гласине о Никандеровим способностима, поново сам дошао у престоницу и нашао га на новом месту, још значајнијем. Овде сам морао да присуствујем његовој делатности и поново се дивим његовој вештини, иако ми то никада није престајало да изгледа као чудна уметност. Али и сам сам, остарио годинама и искуством, почео да схватам да у пословном свету има много ствари о којима млада филозофија не усуђује се ни да сања. Почеле су да ми постају јасне црте Никандровове физиономије и он је за мене постао занимљив предмет проучавања, не сам по себи, већ у нераскидивој вези са средином у којој се одвијао његов рад. Мало говори, али пажљиво слуша: пажљиво, иако наизглед равнодушно. Ретко можете приметити израз оживљеног учешћа у његовим цртама лица: понекад видите мало танку сенку анксиозности, када расуђивање поприми алармантан карактер, када се открије оштра разлика у мишљењима.
Ова анксиозност се чак претвара у извесно узбуђење када се у хетероглосији покрећу и покрећу питања деликатне природе, посебно када спор прети да доведе до једне од појава које се називају скандал. Сви Никандерови инстинкти усмерени су на изглађивање неуједначености у карактерима, у осећањима, у мишљењима, на гашење сваке свађе, на успостављање хармоније и смирења свуда. Он је већ узнемирен када расуђивање почне да продире у дубину предмета, када покушава да појединачна питања сведе на заједнички принцип, да дође до главне идеје; Знајући из искуства да је неслагање у главној идеји најтврдоглавији и најиритантнији, он користи сву своју тактику да га угаси. Човек се мора чудити вештини којом онда покушава да одведе своје противнике из опасног поља и пренесе их на друго, равномерно и глатко поље прелива, ситница, детаља и појединости ствари.
На овом глатком терену он је господар: овде је потребно мало труда да увери спорне стране да се, у суштини, међусобно слажу, да не постављају питања која нису битна. На овом терену нисам видео мајстора као што је Никандер, а његови подвизи су невероватни. Он уме да испред себе постави противнике, које раздваја наизглед непробојан понор фундаменталне противречности у основним мишљењима о тој теми: борба се наизглед одвија између елемената, и делује непомирљиво. и гле, Никандер је за само десет минута успео да овај понор напуни лаким пухом, покрије га танким грмљем, а противници га већ прелазе, пружајући једни другима руку! Никандер не воли основне идеје; али није узалуд доживео. Он зна да главне идеје углавном леже плитко у умовима, и скоро увек је могуће одвратити из дубина несигурну мисао или нејасан осећај који тежи дубинама.
За то има технику која га ретко издаје: против основних идеја, он уме да у екстремним случајевима изнесе такозвана начела, опште одредбе, одлучне пресуде, којима се ретко ко усуђује да приговори. Постоје магичне речи које очаравају сваки сусрет са нама – а Никандер уме да их изговори у правом тренутку. Таква реч, попут класичног куос егоК, тренутно смирује наше растуће таласе. „То су већ сви препознали“, „најновија цивилизација је дошла до таквог и таквог закључка“, „статистички подаци доказују“, „у Француској, у Пруској и сличним земљама одавно је уведено такво и такво правило“, „тај и такав европски научник је на тој и тој страници рекао то и то“, „нико сада не тврди, на пример, да је цена одређена односом понуде и потражње које стварају многа слична средства“ чуда у нашем расуђивању. Али најчаробнија од магичних речи је „наука каже, наука признаје“.
Никандер је одавно схватио да се ове речи – науке – плашимо као ђаво, и обично се не усуђујемо да јој приговоримо. Осећамо да је ово мач са две оштрице и зато се инстинктивно плашимо да га узмемо у руке када нам се понуди. Приговорити овој речи – наука – али ово значи поставити питања: која је наука, где је, одакле долази, зашто и многа друга о којима неће бити краја дебати и у којима осећамо да ћемо бити бескрајно збуњени. и тако обично застанемо на овој речи, смиримо се и прихватимо готов резултат науке, који нам се нуди, без даљег одлагања о томе ко то нуди, којим поводом и у ком смислу.
Живи заувек, учи заувек! Заиста, тек почињем да схватам зашто су се наши наставници у школи толико дивили Никандру, и зашто се у његовим садашњим активностима сви радују њему, сви га величају као генија. Кажу да је геније онај ко одговара на питања времена, ко уме да схвати потребе епохе, места и задовољи их. Никандр је знао да разуме питања времена, потребе средине и да их задовољи. Какве су то потребе, која су ово ситна питања, које су то једноставне потребе! Ипак, он је велики човек и, авај, делимично представник великих личности нашег времена. Око њега се већ формирала читава школа њему сличних фигура. Како су сви пристојни, како су глатки, како глатко и глатко улазе у репутацију „способних“ људи! Када их видим, не могу а да не помислим на фрагментарну сцену из Фауста. Парфем нестаје без икаквог мириса. Маршал изненађено пита бискупа: „Чујеш ли нешто што мирише?“ „Не чујем ништа“, одговара Бискуп. а Мефистофел објашњава: „Парфем ове врсте, моји господо, нема мирис (Диесе арт Геистер стинкен ницхт, меине Херрен).“
Мирно и без стида, гледам Лаису како она, испружена у величанственој кочији, јури главном улицом, уз осмехе одговара на наклоне ходајућег племства; или седи, полуобучена, полусвучена, у опери, а даме из високог друштва на њу бацају погледе зависти, помешане са презиром, иако их презир не спречава да од ње полако позајмљују одређене особине њених манира и тоалета. На њеном лицу отворено је исписано ко је, шта тражи, зашто живи, облачи се и забавља у свету, а своје име носи без лицемерја, иако без стида. Када она, гледајући око себе у елегантне кутије, безобразно лори дотеране даме монденог друштва, њена дрскост ме не чуди и не љути: њен поглед као да им говори: „Заиста сам она за коју ме сматрају, и лице ми је отворено; а зашто носите маске? Размишљам о Лајсиној судбини и жао ми је: пада ми на памет каквим судбинама ју је живот водио на овај пут, какво окружење ју је подигло и улило у њу жеђ за дивљим уживањем?
Паде јој мисао: како ће јој се овај пут завршити, и до које јадне старости ће довести њена младост, изгорела у опијености страсти...
Лаиса живи у свом кругу, а врата великих светских салона су јој затворена. Али када у овим салонима сретнем поносну и величанствену Месалину, душа ми је огорчена, и не могу да је погледам без огорчења. Пред њом су широм отворена сва велика врата; нема племићког сабора, где год је позвана и где год је часно дочекана; око ње кружи рој племените омладине; звучна титула, сјајно окружење и луксузно гостопримство привлаче у њен салон све који сматрају да припадају одабраном друштву. Сви су пуни хвале њене лепоте, њеног укуса, њене учтивости, њеног веселог расположења; једном речју, „овенчана цвећем благодати, она весело корача кроз благословену земљу“. Али када се, узимајући огледало истине, запитам у чему је разлика између племените Месалине и презрене Лаисе – авај! Жао ми је Лаисе, али осећам презир према Месалини.
Када дође на бал, гледам је са ужасом, иако јој се многи диве. Уметност откривања не само врата и груди, већ и леђа и руку, достиже границе до којих се обичај саме Лаисе не протеже, тако да многи њени редовни посетиоци са осмехом гледају у Месалинин тоалет. Неки чак уверавају да Лаисин гост неће чути од ње тако необуздане говоре, такве циничне шале какве њен господин у мазурци или њен комшија чује од Месалине у игри рулета. Али Лаиса носи печат одбијања, а Месалина царује у салонима.
Лаиса нема породицу, нема дом у правом смислу те речи и ван је породичног круга. Месалина, међутим, има мужа чије велико име носи, и има величанствену кућу, са читавом кохортом лакеја у ливреји на мермерном степеништу. Али каква је веза са овим мужем, и зашто живе под истим кровом, тајна је позната само Месалини. њен муж је присутан у њеном салону; муж је прати у друге салоне и све покрива собом. Али када сретну Месалину зими на помахниталој тројци, или у пролеће у бучном парку у луксузној кочији коју вуку касачи, неко други осим њеног мужа дели са њом сате забаве и весеља; а чак и у присуству њеног мужа, неко други јој се чини ближи и слободније се према њој опходи... и ево шта је изненађујуће: при сусрету са Лајсом са једним од витезова изабраног круга, многи стидљиво скрећу поглед, али када сретну Месалину са њеним омиљеним сапутником из истог друштва, љубазно се наклоне, а затим са осмехом шапућу једно другом. О врлино и част секуларног друштва, ко препознаје своје путеве!
Месалина је мајка, има децу, али не можете да препознате какву моралну везу ова мајка има са својом децом. Она их једва види и скоро да не зна шта се са њима ради. у посебном делу куће живе са својим гувернантама и у одређеном часу се појављују у виду лептира, у најновијој модној ношњи, голих руку и ногу, примају пољубац од мајке и одлазе кући. Она нема времена да размишља о деци, усред нервозног узбуђења у коме јој пролазе дани и ноћи. Ујутру рано заспи, ујутру се касно пробуди, чим сабере разбијена осећања, она већ прима госта, па иде с њим у шетњу, па прима госте у свој салон, са њима преноси вести, трачеве и скандале од јуче и јутрос, и прави инвентар садашњих и предстојећих празника. Хаљине ујутру, хаљине за вечеру, хаљине за оперу, хаљине за бал или вече. Шта је интерес њеног живота? Где су ментални или морални извори који су га покренули? У ком центру су њене мисли и жеље окупљене?
Не можете наћи одговор на ова питања када видите ток од празног ка празном, који чини цео њен живот. На њеном столу су књиге, али једва да је виђена да чита. Самоћа је за њу неподношљива; бити у јавности њена је неопходна потреба: за шта? За неку безумну игру непрекидне забаве. Живот би јој требало да изгледа као непрекидан одмор, у стилу Ватоових слика, са електричним осветљењем. Природна особа, ма колико се трудила да ужива по својој вољи, неминовно се спотиче о бригу, болест, тугу и губитак, а мистериозна идеја живота и смрти појављује се пред њим као дух. Месалина је и овде нерањива. Шта за њу значи брига о дому, породици и деци? Ово је посао менаџера, или барем посао мужа. Болест? Али она је доброг здравља и навикла је да прилагоди своје нерве - то је оно што је доктор, и за то служе јаке капи хлорала. Туга? Има ли такве туге која се не може отерати? Можете отићи у Баден, у Монако, где има толико јаких осећања, и на крају у Париз, где уз помоћ вртлога није тешко отрести било какву тугу са својих рамена.
Понекад се стид појави тамо где се не пита, али како се усуђује да пређе праг велелепних палата, где сви такви часни, сви такви племенити људи долазе да једу, пију, славе, и диве се домаћици, где дотеране даме причају једна другој о својим љубавним играма и авантурама, где се чује цвркут безбрижности и безбрижности међусобног самозадовољства, где се чује цвркут безбрижности и самозадовољства. за све осим строгог односа према моралним принципима живота... Да ли је старост застрашујућа, чини се, за секуларну жену? Али није ли париска наука измислила поуздане лекове против природног пропадања лепоте, и зар нема много старица које изгледају младо уз помоћ лажног руменила, лажне коже, лажне косе, па чак и лажног попрсја? Коначно, смрт је иза свачијих рамена... смрт је смрт - али - францхемент, апрес тоут [искрено, на крају (француски)] - ко мисли о смрти!
Чини се да постоји једно место одакле се чује грмљавина и шиба страх. Све је лаж у животу и окружењу Месалине. Луксуз који је окружује, њена кућа са раскошном декорацијом, величанствени лакеји постављени уз степенице, њене хиљаде одевних предмета и украса за главу - све је то лаж, све ово, чини се, треба да се сруши сваког минута. Све ово, и то већ одавно, у суштини, није њено, већ туђе, имагинарно, јер су дугови ње и њеног мужа већ изгубљени, а рачуни из продавница које су јој предочени одавно чине ружну гомилу коју нико не зна да среди. Имања су јој с времена на време под хипотеком и стављена на јавну продају, фабрике с времена на време престају да раде, повериоци гњаве захтевима и подносе тужбе.
Али неком чаролијом све се то расплиће у критичним тренуцима – имања се пуштају из продаје, фабрике обнављају своју делатност, кредитори се, попут освајача вођени непознатим страхом, разбацују и ућуте, а Месалина најављује бал у својој палати, на којем је присутно изабрано друштво, и нема краја одушевљеном балу, одушевљеном балу и хвалоспевима... од бриљантних гостију Месалине мистерија је да је све то измишљена вредност, али сви као мољци лете на блиставу светлост, на раскошну декорацију, не питајући ни чији је ни одакле долази, сви су срећни, сви се диве: такве су везе пријатељства које спајају гомилу људи који се заједно друже и жуде за жеђом за ван. Једног дана, чинило се да Месалини долази потпуно уништење, и више нема спаса: какви су се јадни говори о њој тада дигли у дневним собама! „Јесте ли чули: јадна Месалина - њихови послови су веома лоши.
Кажу да им није остало више од 20 хиљада рубаља прихода - ово је страшно, ово је сиромаштво, зар не?" Да ли је могуће толерисати такво уништавање такве куће? Са свих крајева летеле су молбе и молбе, а сада је, као чаролијом, повољан ветар донео много новца да се поправе ствари у несређеном домаћинству... Дакле, зар је чудо што је Месалина безбрижна и не стиди се никаквим страховима. Она и њен муж поносно стоје, гледајући право у очи свима: колико пута, када их случајно сретнете, помислите на стих из Рацинове „Федре“: „Богови, који их воле и награђују, да ли је то заиста због њихових врлина?“
Месалина и њој слични живе на висинама, никад не силазећи у долину. Подижете поглед на њих и зачуђено се запитате: како се ови људи, увек удишући ваздух планинских висова, не угуше? Или се, као олимпијци, хране амброзијом? Они виде и чују само себи сличне, а сви послови, бриге, туге и радости људи доњег света им се појављују у магловитој слици, допиру до њих као далеки зуј инсеката. Да ли ће се сиромаштво и туга усудити да продру у њихове позлаћене палате, не у виду идеје и концепта, већ у виду живог страдалника, и постану им лично саосећајни? Не дај Боже да кажемо да су зли људи: не, многи од њих су добри људи и испуњени најбољим намерама; али немају времена да се зауставе и концентришу, у циклусу дана, посвећени из минута у минут тражењу задовољстава и забаве, конвенционалним дужностима и конвенционалној пристојности круга у коме се ротирају. Други, када им се пробуди савест, проклињу себе и свој начин живота и говоре: „Сутра ћу почети као човек“.
Али ово сутра никада не долази, јер је за сутра неумољива повеља зачараног круга зацртала распоред сати, забаве и условних дужности...
Једна од најсуптилнијих уметности је уметност обмањивања самог себе и смирења савести, а човечанство се у овој уметности увежбава откад постоји свет: зар је чудо што су њене технике доведене до виртуозности. Људи који живе конвенционалним животом затвореног круга не могу мировати у помисли да их није брига шта се дешава у животима обичних смртника, да их није брига за сиромаштво, оскудицу и сиромаштво. Морамо им показати да им ништа људско није страно. па је у ту сврху измишљен инструмент јавних добротворних институција – одлично средство за чишћење личне савести појединца. Сама установа постоји и ради, као и свака институција, поступа по прописима и статуту; а човек, човек са својом савешћу, са својим осећањем, са личном енергијом воље, живи сам, слободно, и свака туга која би му покварила живот, спутала би му слободу, одузела слободно време, распоређен је у институцију...
Уз помоћ тако блиставог открића у том зачараном кругу где Месалина сија и доминира, оно што је добро претвара се у отров, из горког постаје слатко, а дело милосрђа, дело сажаљења и душевног бола, дело међусобног саосећања између синова праха у име највишег духовног принципа љубави, претвара се у један од видова јавности и представља један од сајамских врста.
а то је облик у коме се Месалина појављује као заштитница сиромашних, добротворка страдалног човечанства. Видео сам је у тим тренуцима како је стајала, у светлости електричног осветљења, уз звуке балског оркестра, иза једне од клупа уметнички распоређених у велелепним холовима велике куће, на једном од такозваних добротворних базара. Била је заслепљујуће лепа у свом бриљантном тоалету, који је управо стигао из Париза и коштао је много новца. Око ње се нагомилала гомила купаца, топила се од њеног погледа и осмеха, а њена зарада тог дана изазвала је завист многих суседних радњи. Она је тог дана отишла са свог места са поносном свешћу о извршеној дужности и новом, доживљеном тријумфу, иако сав њен приход, као ни приход њених пријатеља, није достигао цену оних тоалета које је носила на себи... Нехотице ми је пала на памет мисао: каква би се огромна сума добила сабирањем свих оних цифара које би ови људи морали да донесу у корист!
на овом састанку није било места за Лаису - а зашто би она била овде? Лаиса је одвратна жена; „очајни због живота и одлучни зарад морала.” Али једном давно била је неко попут ње, носећи ватру љубави у себи, у дивљем лутању раскрсницама света. Грешила је много и дуго, али су јој сви греси опроштени јер је много волела, иако није знала, до последњег сусрета са правим почетком љубави, где да стави своју љубав. Али кога је, осим ње саме, волела и волела Месалина и какав огањ носи у себи?
Постоје суви и не баш паметни људи са којима се може озбиљно разговарати, на које се можете ослонити, јер имају чврсто, одређено мишљење, постоји одређени карактер који се у њима увек појављује. Постоје паметни и забавни људи који се не могу схватити озбиљно, јер немају чврсто мишљење, већ само сензације које се стално мењају. Такве су често и такозване уметничке природе: цео њихов живот је игра променљивих сензација, чији израз достиже тачку виртуозности. И у њиховом изражавању не обмањују ни себе ни слушаоца, већ попут талентованих глумаца улазе у одређену улогу и уметнички је изводе. Али када у стварном животу морају да делују својим лицем, немогуће је предвидети у ком правцу ће бити усмерена њихова активност, како ће се изразити њихова воља, какву ће боју њихова реч попримити у одлучујућем тренутку...
Такав развој мисли и осећања, нажалост, честа је појава код нас, а посебно код људи који су даровити по природи. Њихове способности се развијају у уметничком правцу: немају јасну и одређену идеју на којој човек стоји и која га држи у животу и делатности, већ се све претворило у сензацију. Они су у стању да буду инспирисани било којом средином у којој се случајно нађу, да буду проповедници и певачи било које идеје коју су ухватили у овој средини и која у њој има ток. Падајући, штавише, у непрекидне противречности данашњег и јучерашњег дана, они умеју да вешто помире ове противречности и прелазе из једне у другу вешто играјући се нијансама сваке мисли и модулацијама сваког осећаја. у политичкој или службеној сфери, такви људи понекад несвесно постају каријеристи, навикавајући се да иду са струјом ветра који дува у једном или другом правцу и продуховљујући у себи сваки повољан ветар.
Међу државницима који држе говоре на састанцима, између тужилаца и адвоката, често се сусрећу следећи примери: инспирисан утиском тренутка, иста особа која је данас била строги, немилосрдни судија неистине, сутра је њен бранилац, ће са ватреним убеђењем, са налетом надахнућа, бранити човека потпуно супротне идеје у потрази за њом. као морална ружноћа.
Способност талентованог глумца да се инспирише сваком улогом и уђе у душу и карактер сваке особе коју представља. Али, у исто време, он се и посвећује овој уметности, и зато је у стању да доживи тренутке карактеристичне радње у личности коју представља, јер је испред њега маса гледалаца, чија се душа у тим тренуцима стапа са његовом душом, дакле, инспирисан својом улогом, истовремено је инспирисан масом публике. Зато је глума толико узбудљива, достиже тачку страсти и код глумца и код публике. Исти осећај карактеристичан је за сваког говорника на јавним скуповима: глумећи, односно говорећи у овој или оној идеји, у овом или оном правцу, и инспирисан својим задатком, он је истовремено инспирисан средином у којој делује, не одричући се ни за тренутак себе, а његово сопство настоји у њему да изазове сензације у овој средини - симпатију или де.
а та жеља талентовану природу може да доведе до страсти, тако да неодољиво тражи сцене за своју уметност, вежбајући је на свакој сцени, у великом скупу, у кругу за разговор у дневној соби или радној соби, прилагођавајући се расположењу сваког круга и инспирисана сваком бојом којом је обојена.
Оваквим људима обилују донете и законодавне скупштине: може се рећи да чине већину која доноси одлучујуће одлуке. Чинило се да би им људи озбиљног посла и чврстог усмерења могли послужити као противтежа; али ти људи ретко када су јаки на речима, односно не знају да рукују оружјем којим њихови противници, људи од сензација и притиска, слободно располажу. Што је скуп већи, што се његов састав чини мешовитијим, то је мање способан да схвати идеју питања, да схвати његов стварни садржај и да у њему схвати истину и неистину, и то је способнији да се занесе сензацијом – понекад сензацијом тренутка – коју је произвео овај или онај говорник. Мало њих почиње задатак, упознавши се са њим кроз прелиминарну студију, у доброј намери: остали долазе на састанак без тачне идеје о томе, или са нејасном представом о томе, или му приступају са предрасудама и предиспозицијама.
у таквој збирци уметник речи је мајстор сензације: вешто владајући распоредом чињеница и бројева, бацајући светлост и сенке на њих по свом нахођењу, узбуђујући неке патосом, застрашујући друге иронијом, он савладава поље, а борба са њим за истину постаје изузетно тешка, а понекад и немогућа за човека који не зна како да овлада фразом. расуђивање. Његови аргументи су недоступни многима, понесени сензацијом, и што је савеснији, што јасније осећа моралну одговорност за своје мишљење, то му је теже да савлада неодговорну већину која нема савести, јер каква савест може бити у замашном мишљењу, лишеном јединства и целине само бројем и целином? Број је оно што, нажалост, сада служи као коначни критеријум истине и одлучујућа санкција казни, које често решавају најважнија питања државне политике...
Тип Молијеровог Харпагона има много варијанти које још нису биле предмет уметничког развоја. Чудно је да у комедији до сада нико није обраћао пажњу на посебну врсту шкртости – шкртост са временом; а ово је богат заплет.
Као што Молијеров шкртац гомила новац и дрхти над њим, тако друга врста шкртаца гомила време и дрхти над њим, не користећи га сам продуктивно, или се диви само свом капиталу, као што се шкртац диви дукатима. Новац би оживео када би душа која га поседује оживела, и постао би у рукама човека моћно оруђе плодоносне продуктивности и разумног милосрђа: као и свака моћ, новац захтева живо кружење. Британци су о времену већ рекли да је време исто што и новац. Жива душа мора да га пусти у промет, да га потроши продуктивно, не штедећи, али и без трошења, без одмотавања.
Наш друштвени живот је богат у ове две крајности. с једне стране, имамо превише нерадних људи и изузетно развијено губљење времена међу људима који не знају шта ће с тим. Сукоб људи овог типа са људима који раде и цене своје време представља ситуације које нису без комичности. с друге стране, често срећемо гомилаче времена и, нажалост, није реткост да их сретнемо међу такозваним пословним људима, па и онима на власти.
Страх од губљења времена код таквог човека понекад достиже тачку нервозне иритације, приморавајући га да се затвори од људи и погледа, као у лопова и отмичара, у свакога ко му дође са живом ствари, за објашњењем или молбом. Због тога може бити тако тешко видети друге људе и оне на власти како чак обављају најнеопходније послове. Једини начин да се са њима комуницира је писмом или папиром: писане поруке на њих делују смирујуће, иако чиновнички посао везан за њих захтева много више времена него лично објашњење. Можда је то један од разлога снажног развоја папирологије у нашој земљи. Питајте таквог човека зашто се тако љубоморно закључава и гомила своје време: рећи ће да му је сваки минут драгоцен. Али ако мало боље погледате на шта се троше ови минути и сати, можете се само чудити зашто се зеза, зашто се одваја од живота, од људи, од живе стварности и седи, као Харпагон, над својим благом.
Ксенофонт, у својим мемоарима о Сократу, прича поучну причу о младом Атињанину који је, немајући још двадесет година, одлучио да постане државник и почео вредно да држи јавне говоре у нади да ће привући наклоност народа. Када је дошао код Сократа, Сократ га је упитао: „Чујем, Глауконе, да заиста желиш да имаш власт у влади?“ - "Да, признајем, волео бих." "Како дивно", рекао му је Сократ, "управљати државом, колико добра можете учинити за своју отаџбину! Каква част поставити себе и целу своју кућу! Како можете постати славни у Атини, а не само у Атини! Темистокле је био познат и међу варварима... Дивно! Али мислим да се слажете са мном да се таква част не даје за ништа?" „Ох, наравно“, Глаукон је пожурио да одговори. „Реци ми“, наставио је Сократ, „где би почео, на пример?“
Младић није одговорио; никада није размишљао о томе одакле да почне. „Међутим, видећемо; на пример, кажу: трезор је најпотребнији држави; „Ви бисте, наравно, покушали да повећате приходе касе?“ - "Наравно, да." – „Радознали сте да знате одакле бисте почели? Наравно, ви већ добро знате од којих ствари каса прима приходе, колико прима и одакле?“ Младић је морао да призна да ово није тачно знао. „Па, у том случају, реците ми који трошкови вам се чине непотребним, које бисте желели да смањите?“ „Признајем да до сада нисам имао времена да о томе пажљиво размислим. Али мени се чинило, Сократе, да нема потребе много размишљати о томе када можеш да уредиш ризницу на рачун непријатеља...” – „Твоја истина, али за ово је потребно победити непријатеља, бити јачи од њега; а ако је јачи, онда ће ти вероватно одузети оно што имаш. Дакле, ако рачунате на рат, морате тачно да знате своју снагу и снагу непријатеља.
Да ли знате, реците ми, колико имамо копнених снага, колико поморских снага и колика је снага наших непријатеља?“ - „Тако, из главе, за један минут, не могу да израчунам за тебе.“ „Није важно“, наставио је Сократ, „ако имаш негде записано, потражићемо заједно.“ Али ни у Глауконовом писму није било ништа. „Па, добро“, поново је почео Сократ, „схватам, и за сада ћемо морати да оставимо овај чланак; очигледно, још није дошло време за то. Али вероватно знате све што се односи на унутрашњу стражу државе: колико има места и колико је потребно за унутрашњу стражу, где шта недостаје и треба додати, где шта је сувишно и треба одузети? "Да, искрено", одговори Глаукон, "ја бих их све уништио да је моје. Какве ми чуваре имамо? Зар их вреди држати кад је свуда таква крађа да се нико не може заштитити!" – „Како? Уосталом, ако се свуда уклоне чувари, онда ће лопови пљачкати у дивљини, усред бела дана...
Да ли познајете ову ствар тако блиско и да ли заиста знате да наша полиција није добра?” - „Тако ми се чини; сви тако кажу.” „Не, Глауконе, није довољно нагађати, али мораш знати сигурно. а Глаукон је морао да се сложи са Сократом. „Па“, поново је упитао Сократ, „ви желите да владате државом. Да ли знате колико је пшенице потребно у нашем граду годишње за снабдевање становништва храном, колика је то кућна залиха и колико још треба да се набави из иностранства?“ „Откуд ја могу да знам све ово, Сократе“, одговорио је младић, „толико питаш да мораш да се подвргнеш страшном послу да би ти одговорио. - „Али ти не можеш без овога, Глауконе; Не можете управљати својом кућом, а да не знате колико је потребно за кућу, а много је теже управљати државом него кућом. „Ваша сопствена кућа, односно кућа твог стрица, је у расулу: почните са овим – поправите кућу свог стрица, па видите да ли имате вештине и снаге. – „Да, радо бих преузео ову ствар, али мој ујак не слуша мој савет.” – „Како?
– Сократ је на то рекао: „Не можете убедити свог стрица, а замишљате ли да сте у стању да својим говорима убедите све Атињане, заједно са својим ујаком?..“ Овај разговор се коначно завршио тиме што је младић дошао себи, почео да учи и престао да држи говоре на јавним скуповима.
Умесно је сетити се ове једноставне и древне приче у данашње време, када цела земља врви од Глаукона који теже државној делатности на пољу свих врста преображаја; када младићи, који су једва изашли из школске клупе, а штавише, слабо издржавани, већ почињу да жврљају полуписмене нацрте нових прописа по канцеларијама или држе говоре, нижући фразу за фразом. Тек у то време је Сократ, коме су рођаци довели младог амбициозног човека, приметивши да постаје смешан својом празном речитошћу. а у наше оскудно време нема Сократа, а и да га има, наши Глаукоњани не би ишли код њега и не би га слушали. Њихови празни говори звуче у скупу сличних слушалаца, надувавајући говорника непобедивим самозадовољством и непогрешивим самопоуздањем; њихови пројекти пролазе без критике и понекад изазивају изненађење уместо смеха; Пред њима, то жудено степениште отвара своје глатке степенице, по којима се уздижу најновије фигуре, инспирисане фразом...
Чим човек почне да размишља, у њему се буди жеља да се дефинише, да успостави своје место у животу, да своју идеју о животу усклади са стварношћу. Несређена идеја осцилира усред стално покретне шаролике и несталне стварности, усред узастопних тежњи, сензација и жеља. Мислећа душа жели и захтева да се у свему томе препозна и нађе тачку у којој може успоставити равнотежу живота и створити му карактер.
а има срећних људи којима се ова равнотежа даје сама од себе, без много труда. Не доносећи било какве закључке и закључке, не питајући се зашто, зашто, где, за шта, човек сам несвесно проналази решење за ова питања у стварности. Све његове идеје одговарају његовим органским потребама и глатко се уклапају у његову душу, без судара са жељама и осећањима. Интерес његових активности лежи у кругу који је сам изабрао и из којег не жели да изађе. Овакви типови се често сусрећу у обичном животу и могу изазвати симпатије, јер им једноставност њиховог односа према животу често даје квалитет непосредности и искрености. Истина је да су ове врсте мало интересантне у најнижем степену њиховог развоја, јер у њима не видимо никакву стваралачку снагу. Али на највишим нивоима овог типа припадају и културни људи, људи развијене мисли, који се могу сматрати уравнотеженим.
Они не теже стваралаштву, нису господари мисли и дела, али су обдарени способношћу да опажају, разумеју и пренесу стваралачку мисао, јер имају талента; За њих је по природи могућ хармоничан спој живота и рада, идеја и слика, а мисао, не престајући да делује, не настоји да уништи ову хармонију. У овај тип спадају многи људи који су се прославили у административним делатностима, у књижевности, уметности, науци – а њихова делатност је драгоцена, јер образују и мисао и укус друштвеног окружења, ширећи у њему не створене, већ перципиране од њих идеје и слике. Они раде велике ствари без великих претензија. Њихова активност узбуђује имитаторе због саосећајне склоности ума, али они не могу да створе нову школу и окупе око себе гомилу ентузијаста новог учења.
Постоје и друге душе које желе да успоставе своју животну равнотежу саме, свесно. Свако расуђивање у човеку почиње од познања добра и зла. Осећај зла и заблуде производи пометњу у души, из које људски ум тражи излаз и, не задовољавајући се инстинктивним осећањем, које је довољно за друге, прибегава помоћи разума, тражећи путеве и средства за постизање истине. Тако се формирају рационалисти који желе да остваре јединство у подељеној људској природи. Извесни општи принципи, прихваћени на вери од ума, за њих представљају неоспорну теорију, под коју настоје да подведу све појаве живота. Разум, који они поистовећују са овом теоријом, постаје за њих божанство које одлучује о свим питањима стварног живота, а своја мишљења препознају као реченице истине, којој се мора потчинити свако ко није лишен разума. Овај правац ума у другим случајевима достиже фанатизам формалне логике.
Фанатичан поштовалац општих принципа не жели да призна ништа што није део његовог система мишљења, и не стаје пред очигледним чињеницама и појавама стварности: ако видим, каже, нећу веровати. у највишим манифестацијама овог типа видимо: филозофе, теологе, моралисте, природњаке, који су настојали да разумом доведу у јединство и равнотежу не само све што они сами виде, мисле и осећају, већ и све што други људи мисле и осећају, па чак и оно о чему се никада није мислило, али што ће се једног дана догодити и појавити. Највиши представници овог типа могу бити Огист Конт и, посебно, Стјуарт Мил – најчистији пример апстрактног мислиоца, са безусловном вером у апсолутну вредност разума и анализе.
Али то су само велике појаве: ниже варијанте овог типа у различитим областима знања и активности су веома разноврсне - а њихов број се недавно помножио до бесконачности. Има имагинарних филозофа који су се обукли у неку помодну религиозну или филозофску доктрину, или који су сами себи саставили доктрину – просто из порицања оних идеја које прихвата окружење око њих. И једни и други, међутим, замишљају да поседују универзални кључ знања – у политици, у науци, у филозофији.
Расуђивање је врста уметности и храни се уметничким инстинктом: ум воли и навикава се да гради мање-више хармоничну грађевину доказа, аргумената и закључака. Неки ово оруђе окрећу у службу својих страсти, пожуда и материјалних интереса, док су други занесени страшћу за слободом мишљења и логичким конструкцијама мисли, тежећи да читаво поље мишљења доведу до формалног јединства. Ова страст је једна од најмоћнијих и најдоминантнијих над особом. Међу првима су страствени поштоваоци и проповедници друштвених или религиозних идеја које треба да преобразе човечанство – то су горњи степени типа. На њеним нижим нивоима налазе се софисти свих врста, који своју уметност користе као уметност менталних игара одбране или доказивања – шта год да је, зарад насумичног хира или зарад интереса: овде припадају адвокати и новинари најнижег нивоа.
Људи овог типа, међутим, теже да успоставе хармонију у својој души балансирајући њене идеалне елементе, доводећи их у ред, у доследној логичкој вези. Али постоје умови који, уочивши једну идеју, која долази изнутра или споља, или једно веровање, настоје да све остало, у низу најразличитијих идеја и веровања, подреде својој формули: ништа друго не препознају и не желе да знају. Ово су прави фанатици унапред створених мисли. Такав човек је толико убеђен у истинитост своје идеје или уверења да је потпуно поистовећује са истином, а чак и када би могао да препозна истину, не би је препознао, као што не препознаје стварност која се не слаже са оним у шта је веровао као истину. Тражећи своју идеју до крајњих граница, он се не зауставља ни на једној другој идеји, не обраћа пажњу на чињенице и појаве које не жели да зна.
Тако афирмишући свој живот на својој омиљеној идеји, насилно потискујући све друге идеје и покрете осећања који се са њом не слажу, таква особа не може, међутим, да их потпуно уништи, а често управо те силе које он негира, супротно теорији разума, супротно веровању, које не дозвољава никакву трансакцију, настављају да контролишу његове поступке, његове личне односе и осећања. Та осећања и покрети, скривени у дубини човекове душе, осећања која он никада не препознаје као своја, сама по себи, без обзира на свест, показују се као жива у његовом стварном животу, иако их се одрекао и психички закопао. Овај феномен је посебно уочљив у случајевима када је идеја која поседује особу одлучно порицање идеја прихваћених међу људима око њега.
Тако, на пример, видимо да либерални атеиста, поричући сваку религију до тачке мржње, у свом кућном животу пада у грубо сујеверје или ствара сопствену религију од делова оних облика које пориче; теоретичар који негира свако доброчинство као лаж и зло, по теорији борбе за постојање, када види сиромаштво, настоји да му помогне; ватрени проповедник слободе односа, порицатељ брака и породице, испада нежан и брижан муж и отац; фанатични проповедник целибата и подвижништва радује се новорођењу своје деце; љути непријатељ богатства и мрзитељ капитала не пропушта прилику да увећа свој капитал и имања. Феномени ове врсте, веома добро познати, служе као упечатљиво разоткривање лажи којима је прожета свака теорија одвојена од живота. Фатално рачвање људске природе појављује се свуда; у језику – једна, често узвишена и свечана реч; а стварност је сасвим другачија. Лицемерје се крије у дубини људске душе, и у малим и у великим стварима.
Ужасавамо се када нам се у свој својој бестидности пожуде укаже, прикривајући се барјаком религије или човекољубља. Али поред свесног и бестидног лицемерја, колико се често оно појављује у несвесном облику, када га човек, заслепљен гордошћу своје мисли или свог веровања, носи доминантно под заставом истине, хвалећи се гомилом обожавалаца и ученика, који је носи по свим тржиштима. Често ови ученици почињу да развијају систем свог учитеља новим уопштавањем његове главне идеје, у облику формуле која треба да просветли човечанство, објашњавајући му целу мистерију Божанског, света и живота, и трансформише религију, уметност, друштвене науке и филозофију изненадном светлошћу истине. а ови ученици често чине медвеђу услугу својим наставницима тако што систематизују све недостатке и грешке своје наставе.
Који мотиви воде људски ум до таквог једностраног и екстремног развоја? Постоје ликови који су инхерентно склони контрадикцији и протестовању против изречених мишљења, посебно против мишљења и веровања укорењених у друштву, против свега што, према легенди, постоји и што је признато. Ова природна склоност понекад се може претворити у страст која тражи исход и задовољство. Да би јој помогао, оштар ум развија вешту дијалектику која му служи као оруђе да постигне свој циљ, односно да свом енергијом интензивне воље убеђује друге у оно што сматра истином. Удубљујући се у једну или другу научну теорију, у религиозну или друштвену доктрину, ум жели да из ње извуче истину коју нико раније није видео, и на тој истини настоји да успостави јединство науке, јединство веровања, јединство људске егзистенције.
Тако други трагалац за истином, удубљујући се у јеванђелски текст и тражећи у њему свој идеал верске истине, одбацује у њему, као несагласно идеалу, све осим неколико речи и изрека, и на тим фрагментима текста гради своје здање нове вере, проповеда га као откровење својих мисли и привлачи ученике и обожаваоце који окупљају своје обожаваоце око света и консолидују своје обожаваоце из света. разбацане мисли и жеље у јединству. и немогуће је избројати, пошто човек мисли и осећа о појавама друштвеног живота, колико се таквих учитеља нове вере појавило и колико су посејали међу људима различите вере не љубави, већ само међусобне злобе, мржње и прогона.
код највиших представника ове врсте не може се порећи извесна генијалност маште и инвенције. Проналазач, очигледно, поседује уметност, и понесен хармонијом дизајна, ствара сопствену грађевину, упадљиву по облику и величини, упркос очигледној апсурдности садржаја. Такав је, на пример, систем бриљантног лудака Фуријеа. а сви највиши творци оваквих система били су изузетни уметници мисли и речи. Значајно је да је мало њих узело активно учешће у спровођењу својих теорија: готово сви се задовољавају објављивањем свог учења, не марећи за његове последице: развијајући реч свог учења, бацају је у свет тако да она сама делује – шта год да буде; само учење, захватајући умове у ходу, ствара ученике који, постајући његови фанатици, често теже да га спроведу, развијајући га и тумачећи на свој начин.
у ствари, често се и сам фанатични проповедник анархије покаже као скроман грађанин, добар породичан човек, добар човек, док његови ученици и следбеници чине луда и крвава дела у његово име и на основу његовог учења. Апостол социјализма објављује своје књиге, држи говоре, уређује своје благостање, а његово учење, надахњујући читаве масе, упућује их на злочиначку делатност. Учитеља није брига колико је живот упропастио његово учење, колико је лажи усађено у незреле умове, колико је нових катастрофа произвело човечанство, колико је ружних изобличења у њега унело уско умове често веома глупих људи који су у то веровали; свеједно, верује у свој рецепт, у своју формулу јединства људског живота, који пре или касније мора да преобрази човечанство.
Наше време – време збрканих и лутајућих мисли – посебно је препуно оваквих типова ненормалних, неуравнотежених људи. Живот човечанства у свим временима био је испуњен неистином, насиљем, лажима и сиромаштвом; али у наше време мисао делује интензивније него икад, и јасније него икада, пред њом се отвара овај бескрајни свитак зла и неистине. Није изненађујуће што се усред болних осећања мисао која тражи идеал губи у њима и не види излаз, већ тежи да га пронађе. и тешко њој ако не нађе други излаз осим порицања, негодовања и протеста: порицањем често долази до тобожње позитивне формуле живота, свог изума, али та формула постаје само нова лаж у јавној свести; улазећи у борбу са другим формулама, још једним изумом, и сама се исцрпљује у бесплодним порицањима, све док не уступи место неком новом учењу. Редови људи се протежу један за другим, желећи да у себи пронађу одговор на Пилатово питање: шта је истина?
Али овај одговор проналази у себи, без тражења, само они који су и сами „од истине“.
Древни класични језици у школи
Сва побољшања људске мисли, сва проширења људске мисли постижу се тврдоглавом борбом са временом и простором. Ове границе су непоправљиве, али људски рад успева да их гурне у страну.
Наш век је век блиставих победа над свемиром. Брзи бродови и железница, телеграфи и телефони, алати свакодневног штампања, усавршавају се и умножавају вртоглавом брзином, успостављена жива, директна комуникација између људи и земаља широм света. Освајања оптике и хемије дају нам приступ многим тајнама небеског простора. Човек који сада види и зна шта га непосредно окружује данас нам делује јадно и слабо.
Али особа која види и зна само оно што непосредно доживљава је такође слаба и јадна. Границе времена су неискорењиве као и границе простора, али су и подложне експанзији кроз тежак рад човека. Сива старина завештала нам је спис и оставила нам безброј споменика минулог људског стваралаштва, као и прошлих процеса који су мењали изглед земљине површине. Знање о прошлости, жива комуникација са њом речју и делом, можда је подложна неограниченом ширењу. Људи средњег века су то живо осетили и са поштовањем сагледавајући прошлост припремали су се за блиставу будућност ренесансе.
И сада, у тишини научног света, наставља се вредна рестаурација онога што је одавно прошло. Благо које нам је завештала релативно блиска прошлост Грчке и Рима се попуњава. прате их откровења из далеке прошлости: Египта, Халдеје, Индије и Кине. Радознала мисао продире све даље у дубину векова, покушавајући да обнови материјалну историју наше планете.
Али модерна гомила се окренула од ових студија. Победе над свемиром одвлачиле су њену пажњу са лекција времена. Више воли да комуницира са прошлошћу, гатајући о будућности, неосновано и бескорисно без блиског упознавања с прошлошћу. Методе директног продирања у ову прошлост опадају, а њен живи говор, који је тако дуго служио као спона између векова и генерација, све више се удаљава из поља менталног васпитања.
Овај хоби, као и многи други, нашао је преувеличан одјек у руском друштву, које не памти сродство. Оно што сада говоримо и пишемо о проучавању језика, древних, модерних и домаћих, задивиће потомство својом лакомисленошћу.
Време је да се сетимо шта су европски древни језици - латински и грчки.
Латински језик није само језик старих Римљана, већ и међународни језик који је преживео Римско царство скоро до данас. Ауторитет католичке цркве и потреба за комуникацијом међу књишким људима вишејезичне Европе сачували су своју широку употребу све до 18. века. Истовремено, он је, уз живе језике, модификован и обогаћен, прилагођавајући се новим потребама, али истовремено задржавајући своју граматичку структуру. Потребе католичког богослужења учиниле су га инструментом обилног и бриљантног песничког стваралаштва у области потпуно страној античком свету. Највећи песници ренесансе – Данте, Петрарка, Милтон – осетили су потребу да, поред свог природног језика, за своје стваралаштво користе и овај нови латински језик. Певачица „Изгубљеног раја” на овом језику, у име Кромвела, поздравила је шведску краљицу Кристину. Највећи научни филозофи савременог доба - Бекон од Верулама, Спиноза, Њутн, Лајбниц - прилагодили су овај језик научној области. Лине их је у том погледу све надмашио.
Његов латински језик је неупоредив и плени по својој јасноћи и тачности, по својој истински поетској анимацији, и умногоме је допринео брзом ширењу његовог плодног стваралаштва. У прошлом веку, велики математичар Гаус је писао скоро искључиво на латинском. ових дана папа Лав КСИИИ, поред енциклика, пише елегантне песме на латинском језику, а једна од њих, као побијање гласина о неприменљивости латинског језика на савремене ствари, посвећена је хваљењу фотографске уметности.
Само делимично и за кратко време је латински језик као интернационални језик потиснуо француски у 18. веку, захваљујући невероватном развоју овог језика од стране писаца 17. века.
Оживљени национализам је убрзо вратио једнакост великих европских језика и унапредио права мањих језика.
У међувремену, вавилонска пролиферација језика од времена Лајбница тера мислиоце и научнике да сањају о међународном и универзалном језику који би служио као инструмент комуникације, пословне и научне, између свих племена универзума. Били смо сведоци ружног и мртворођеног изума Волапука. Овај јадан покушај само је нагласио потребу за језиком који је историјски формиран, несвесним стваралаштвом безброј генерација, као интернационалним инструментом комуникације. Заправо, до сада као такав језик може да послужи само латински – једини познат свим образованим члановима европске породице, једини који отвара приступ прошлости свих наука. Има филолога који се залажу за враћање овог језика у његову средњовековну превагу. 75 Поједини народи су слободни да сањају о будућој доминацији језика француског или енглеског, немачког или руског. Таква победа је, ако је могуће, ствар веома далеке будућности.
У међувремену, никоме ко има прилику да лета адолесценције и младости посвети свом менталном развоју не би требало ускратити приступ једином садашњем инструменту комуникације са свим просвећеним народима, са свим вековима хришћанске и делом прехришћанске прошлости.
Грчки језик има другачије значење. Православна црква га никада није наметала, као богослужбени језик, странојезичним народима. Никада, од далеких времена своје светске владавине, он није служио ширењу нових научних открића, нових мисаоних токова. Али он је своју међународну каријеру закључио ширењем највиших откровења, али остаје ризница највиших лепота људске мисли и речи и круна списа писаних људском руком – Нови Завет са тумачењем његових најближих настављача Светог Предања. Нека не успеју сви да овладају њеном потпуном асимилацијом, али само генијални људи могу без њене помоћи достићи висине филозофског, теолошког и уметничког разумевања; али ово оруђе мора бити дато у руке свакоме ко треба да ради у највишим сферама науке, уметности и духовне контемплације.
Школа, не смртно уједињена, већ, као и сам живот, разнолика, не може да искључи ниједан од ових језика из својих програма. Таква њена кастрација била би највећи грех нашег времена пред будућим генерацијама. Предмет најпажљивијег и промишљеног рада треба да буде дистрибуција између школа различитих типова и намена количине знања на оба језика која је неопходна и остварива, као и избор између дуго развијаних наставних метода. О укидању овог учења могу говорити само људи који нису искусили његово благотворно дејство услед незгода свог васпитања или сопствене непромишљености.
Понављам: прекинути везу са прошлошћу, одбацити једини инструмент њеног непосредног сазнања, лишавајући се на тај начин јединих података који нам омогућавају да плодно радимо за будућност, било би исто тако перверзно и сумануто као и ограничавање знања о садашњости на насумично место нашег боравка. Ову елементарну истину садашњи реформатори су очигледно заборавили. Дужност је сваког мислећег човека да га подсећа, истрајно и гласно. Помама која је сада завладала друштвом ће, наравно, проћи. Али један покушај да се изврши наводни прекид довољан је да ментално и морално осакати читаву генерацију. Абсит омен!
У људским душама постоји сила моралне гравитације која привлачи једну душу другој; постоји дубока потреба да једна душа утиче на другу. Без ове моћи људи би изгледали као гомила зрна песка, ничим повезана и ношена ветром на све стране. Ова сила природно, без претходног договора, уједињује људе у друштво. Приморава људе да траже другу особу, некога коме ће се дивити, некога кога ће слушати, некога ко би водио. Инспирисан моралним начелом, добија смисао стваралачке моћи, уједињујући и уздижући масе на велика дела, на велике подвиге.
Али за грађанско друштво овај слободан и насумичан међусобни утицај није довољан... Природна, као инстинктивна жеља за њим, згушњавајући се и фокусирајући се, тражи императив, неоспоран утицај којим би се маса са свим својим разноврсним потребама, жељама и страстима ујединила, којој би се потчинила, у којој би пронашла узбуђење активности и почетак поретка, међу свиме, међу којима би пронашла оно што је поретка. истина. Дакле, по својој идеји, свака власт почива на истини, а пошто истина има свој извор и темељ у Свевишњем Богу и Његовом закону, природно записаном у души и савести свакога, онда је реч оправдана у свом најдубљем смислу: нема силе осим од Бога.
Ова реч је упућена онима који су на власти, али се исто тако упечатљиво односи и на саму власт, и о, кад би само сва власт схватила свој пуни смисао! Велика и страшна ствар је моћ, јер је то света ствар. Реч свети у свом изворном значењу значи: одвојен, осуђен да служи Богу. Дакле, власт не постоји ради себе, већ ради Бога, и јесте служба на коју је човек осуђен. Отуда безгранична, страшна моћ моћи, њен страшни терет.
Њена моћ је неограничена, и то не у материјалном, већ у духовном смислу, јер је то моћ расуђивања и креативности. Први тренутак универзума је појава светлости и њено одвајање од таме. Исто тако, прва примена моћи је осуђивање истине и дискриминација неистине: на томе се заснива вера у моћ и неконтролисана привлачност целог човечанства према њој. Колико пута и свуда је ова вера преварена, а њен извор остаје нетакнут и не пресушује, јер човек не може да живи без истине. Одатле потиче стваралачка снага моћи – моћ привлачи људе доброте, истине и разума, узбуђује их и инспирише на дела и подвиге. Власти имају и прву и последњу реч – алфа и омега у питањима људске делатности.
Колико год човечанство живело, оно никада не престаје да пати ни од моћи ни од анархије. Насиље, злостављање, лудило, себичност моћи - распирују побуну. Изгубивши веру у идеал моћи, људи сањају да остану без моћи и да на њено место ставе реч закона. Узалудан сан: у име закона, аутократски синдикати који настају у великом броју подижу борбу за власт, а фрагментација власти води до насиља – још горег него раније. Па јадно човечанство, у потрази за бољом структуром, јури, као по таласима бескрајног океана, у коме понор зове понор, нема кормила - ни пристаништа на видику...
Па ипак је немогуће да живи без моћи. У духовној природи човека, иза потребе за међусобном комуникацијом, дубоко се крије потреба за моћи. пошто се његова природа распала на двоје, појавила се разлика између добра и зла, а жудња за добром и истином ушла у непрестану борбу у његовој души са жудњом за злом и неистином – није преостало другог спаса него да тражи помирење и ослонац код врховног судије ове борбе, у живом принципу поретка и истине. Дакле, колико год било разочарања, завођења, мука од власти, човечанство, све док је у њему жива жеља за добротом и истином, са свешћу о својој подељености и немоћи, неће престати да верује у идеал моћи и да понавља покушаје да га оствари. Од давнина до данас, лудаци су говорили и говоре у срцу: нема Бога, нема истине, нема добра и зла, привлачећи друге лудаке к себи и проповедајући атеизам и анархију.
Али маса човечанства задржава веру у највише начело живота, и усред суза и крви, као слепац који тражи вођу, тражи власт за себе и призива је са непрестаном надом, и ова нада је жива, упркос вековним разочарањима и завођењу.
Дакле, ствар моћи је ствар непрекидног служења, па самим тим, у суштини, ствар самопрегорњавања. Како чудно, међутим, ова реч звучи у садашњим концептима моћи. Чинило би се природним да људи беже и избегавају жртве. Напротив, сви траже власт, сви јој теже, боре се за власт, чине злочине, уништавају једни друге, а добивши власт, радују се и тријумфују. Власт настоји да се узвиси и, уздижући се, запада у чудно сањано стање, као да постоји за себе, а не за служење. а у међувремену, неоспорни, један истински идеал силе налази се у речи Христа Спаситеља: „Ко хоће да буде први међу вама нека буде свима слуга“.
Ова реч пролази поред наших ушију као нешто што се не односи на нас, већ на неку другу, посебну заједницу која је била у Палестини – али заиста, колико год висока сила била, која у дубини своје савести није свесна да што је већа њена величина, што је већи обим година деловања, то су њене споне све болније, све дубљи су свитак који се отвара и отвара друштвеним улцером. туга“ пише, што се јаче чују крици и вапаји о неистини, продиру у душу и везују је. Први услов за моћ је вера у себе, односно у свој позив: добро моћи је када се та вера споји са свешћу дужности и моралне одговорности. За моћ је катастрофа када се одвоји од ове свести, осећа се без ње и верује у себе. Тада почиње пад моћи, доспевши до губитка ове вере у себе, односно до понижења и пропадања.
Моћи, као носиоцу истине, највише су потребни људи истине, људи чврсте мисли, снажног разумевања и исправног говора, за које се да и не не додирују и не спајају, већ настају самостално и засебно у духу, и изражавају се у речи. Само такви људи могу бити чврст ослонац власти и њених верних вођа. Срећна је власт која такве људе уме да разликује и цени, и да их се чврсто држи. Тешко власти која је оптерећена таквим људима и која им је дража од људи склоног расположења, избегавајућих мишљења и ласкавог језика.
Права особа је особа од интегритета која не толерише поделе. Гледа право у његове очи, а у његовим очима се види једна слика, једна мисао и једно осећање. Његов изглед је миран и неустрашив, а језик му се не колеба ни десно ни лево. Његова мисао се слаже сама са собом и изражава се не питајући се са чијим се мишљењем слаже, коме је пријатна, чијој жељи или пожуди одговара. Његова реч је проста и не тражи криве путеве и лукаве путеве да убеди да се мисао која даје реч није потврдила у истини.
Ово није тип особе која је несигурна у мислима, двоумна и ласкава. Он те гледа у очи, али у његовим очима не видиш њега самог, већ неко други стоји иза тебе и гледа те, а ти не знаш коме да верујеш - овом или оном другом? Он говори, а иако му је говор био црвен и врео, оно што му је на уму је: какав је утисак на тебе оставио, да ли се слаже са твојом жељом или хиром, а ако му се одазовеш, он ће ти га окренути и рећи да си ти његов творац, да га је он од тебе позајмио. Он ће у ходу зграбити вашу пролазну реч, ставити је у форму и носити је у облику чврсте мисли, у виду одлучног мишљења. Што је таква особа способнија, то ће вештије моћи да вас користи и води. Ви сте на губитку или у недоумици - Он има спремно решење које ће вас извући из тешкоћа, из стрепње, у мир самозадовољства. Оклевате да препознате која је страна у праву – он има спремне аргументе и формуле које могу да вас убеде да је оно што вам се чинило сумњивим права истина.
Папир све трпи – стара је пословица која је настала у време када је писменост била готово искључиво папир, а само папир служио као материјал и оруђе за шиканирање. Дошло је неко друго време – лист је остао, али је усмени говор почео да доминира над њим, и требало је да се чуди најновијој шиканари у говорима безбројних говорника. Појавила се нова школа у којој су неуки, као и интелигентни и учени, почели да уче уметност речитог говорења о било чему, елоквентног доказивања истинитости било чега и играња веште игре осмишљене да привуче упечатљивост слушалаца. Појавила се нова врста људи, међу којима се често попуњавају бројне практичне личности, администратори, судије и наставници. Срећан је онај ко је, прошавши ову школу, ипак успео да задржи у себи снажну мисао, савесност расуђивања и способност препознавања истине усред облака општих погледа и формула најновије софистике; укратко, који је, прошавши школу двоумља, успео да остане праволинијски.
Шеф мора бити свестан достојанства власти. Заборављањем и непоштовањем власти поткопавају себе и нарушавају своје односе са подређенима. У комбинацији са достојанством и мора бити неодвојива од ње је једноставност опхођења са људима, која је неопходна да би их узбудио на ствар, и да би оживео интересовање за ствар, и да би се одржала искреност у односима. Свест о достојанству такође негује слободу у опхођењу са људима. Власт мора бити слободна у својим законским границама, јер са свешћу о свом достојанству, нема потребе да се стиди и брине како ће се појавити, какав ће утисак оставити и какав ће напад имати на приближавање људима. Али свест о достојанству мора бити неодвојива од свести о дужности: како свест о дужности бледи, свест о достојанству, ширећи се и уздижући преко мере, производи болест која се може назвати хипертрофијом моћи. Како се ова болест појачава, моћ може пасти у стање моралног мрака, у којем изгледа да постоји сама за себе и за себе.
То ће већ бити почетак распада власти.
Свестан достојанства власти, шеф не може заборавити да служи као огледало и пример свима који су под његовом влашћу. Како он почне да се понаша, тако ће и други научити да се понашају као он – у техници, у опхођењу са људима, у методама рада, у односу према послу, у укусима, у облицима пристојности и непристојности. Узалуд би било замишљати да се власт, у оним тренуцима када скине своју заповедничку одору, може безбедно мешати са гомилом у свакодневном животу гомиле, на пијаци свакодневне сујете.
Међутим, поштујући своје достојанство, шеф мора подједнако чврсто да поштује достојанство својих подређених. Његов однос са њима мора бити заснован на поверењу, јер у недостатку поверења нема моралне везе између шефа и подређеног. Катастрофа је за шефа ако замисли да може све да зна и да о свему директно суди, без обзира на знање и искуство својих подређених, и жели да реши све проблеме једном од својих моћних речи и наредби, а да се не ухвати у коштац са мислима и мишљењима подређених који су му директно повезани. у овом случају, он ће убрзо осетити своју немоћ пред знањем и искуством својих подређених и на крају ће постати потпуно зависан од њих. Права је катастрофа за њега ако упадне у погубну навику да не толерише и не допушта приговоре и противречности: то је својство не само ограничених умова, већ се често налази и код најинтелигентнијих и најенергичнијих, али претерано поносних и самоуверених личности.
Савестан вођа треба да се плаши навике самовоље и аутократије у одлукама: то подстиче равнодушност, чир бирократије. Власт не сме да заборави да иза сваког листа стоји или жив човек или жива ствар, и да сам живот хитно захтева и чека одлуку и правац који му одговара. мора да садржи истину – личну – у непосредном, савесном и тачном сагледавању ствари, а такође и истину – у складу са живим друштвеним, моралним и економским условима народног живота и народне историје. Ова истина не постоји ако је водећи принцип моћи апстрактна теорија или доктрина, одвојена од живота са својим посебним, разноликим условима и потребама.
Што је шири круг активности особе на власти, што је сложенији механизам управљања, то су му потребнији подређени људи који су способни за пословање, који су у стању да се уједине са општим правцем активности ка заједничком циљу. Људи су потребни у сваком тренутку и за сваку власт, а у наше време је то готово потребније него икад: у наше време власт мора да рачуна са многим новонасталим и успостављеним снагама – у науци, у књижевности, у критици јавног мњења, у јавним институцијама са својим независним интересима. Способност проналажења и избора људи је прва уметност моћи; Друга вештина је да их водите и уведете у одговарајућу дисциплину активности.
Избор људи је ствар рада и вештине стечене радом да се препознају квалитети људи. Али моћ често тежи да се уклони из овог рада и замени га спољашњим или формалним знацима квалитета. Најчешћи знаци овог типа су патенти са завршених курсева високог образовања, патенти стечени испитима. Ова мера је, као што знамо, веома нетачна и зависи од многих незгода, па сама по себи не потврђује, у ствари, ни знање, а још мање способност кандидата за задатак за који се тражи. Али то служи да се власти растерете од труда да завирују у људе и идентификују их. Вођени овом једином мером, надлежни упадају у грешке које су штетне за ствар. Не само способност и вештина, већ и само образовање човека не зависи од реализације образовних програма из разних предмета укључених у наставни план и програм. Безброј примера најбољих студената који нису способни ни за један посао – и најгорих који су се показали као дивни људи – доказују супротно.
Често се дешава да се способност људи открије тек од тренутка када су дотакли живу стварност материје: до тада их је наука, у виду лекција и предавања, остављала равнодушнима, јер за њу нису осетили право интересовање: таква је била историја развоја многих великих јавних личности.
Шеф огромног одељења са широким спектром деловања не може успешно да делује ако жели да, без одговарајуће мере, своју власт прошири директно на све појединачне делове свог одељења, интервенишући у све детаље канцеларијског посла. Најенергичнији и најискуснији вођа може трошити своју снагу и збунити ток послова на подређеним местима ако са једнаким жаром почне да се бави значајним питањима у којима треба да даје опште смернице, као и мањим стварима текуће производње. Његово место је у врху посла, одакле може да сагледа цео круг подређене делатности: спуштајући се директно у све углове и рупе менаџмента, изгубиће меру свог рада и своју снагу и способност да прошири видике, поремети поделу рада неопходну у било којој практичној ствари и ослабити у својим подређенима морални интерес сваке делатности и моралну одговорност за рад.
с друге стране, главни шеф ће погрешити ако себи да лични избор не само оних који су директно зависни од њега, већ и свих споредних личности и радника подређених руководиоцима појединих делова одељења: у овом случају, преузео би ствар преко својих снага, и то не у корист ствари, већ само да би удовољио својој личној самовољи и аутократији. Руководилац сваког појединачног дела сноси одговорност за успех посла који му је поверен, а одузети му право да бира своје запослене и раднике по свом нахођењу значи скинути са њега одговорност за успешно одвијање посла, ослабити његов ауторитет и ограничити његову слободу у правном кругу његовог деловања.
Нажалост, како морално начело моћи код газде слаби, њега савладава деструктивна патронатска страст, страст за покровитељством и расподелом места и положаја виших и нижих рангова. Ширење ове страсти, лицемерно прерушене у доброту и добра дела људима у невољи, велика је несрећа. Мотиви овог доброчинства се често мешају са мотивима потчињавања другим моћним људима који желе да донесу корист својим клијентима. Авај! бенефиције ове врсте често се деле на рачун јавног добра, на рачун унапређења службених функција, и на крају, на рачун државне или јавне касе. Чим се власти забораве, већ напуштају мисао о истини своје службе и општег добра коме су позване да служе.
И ризница! Равнодушним властима, чини се да је некако постављен одозго, у непознату земљу, као непресушни рог изобиља, из којег се слијевају благослови и милости сваке врсте, где се можете обратити са чврстом надом да ћете испунити неку заповест: тражите и даће вам се; где се свака потреба, обучена у познате облике, љубазно и самозадовољно прихвата. Зар је тешко заборавити, а сви мање-више заборављају, из којих извора се храни овај рог изобиља, одакле се, од кога и на које начине, понекад тешке и мучне, у касу државне касе прикупљају рубље и грош, и коме и чему служи. Мало по мало, овај заборав може да се прошири на све, од врха до дна, и да се претвори у општу деморализацију – и пореске власти и опорезоване обичне људе: а њих, упркос гунђању и жалбама, запоседа неко бесмислено ишчекивање користи и повластица од благајне и државе.
Чиновнички редови расту, институције се множе, плате се удвостручују; У исто време расте опорезивање, а државни буџет поприма монструозне размере, упија изуме, захтеве и захтеве приватних интереса и друштвених фантазија које хрле одасвуд. Буџет садашње француске демократије представља застрашујућу слику деморализације власти, која је изгубила свест о моралном достојанству власти.
Један од главних покретача фаворизовања је ласкање, изворни извор искушења, које делује не само на слабе, већ и на јаке природе, јер је уметност ласкања неисцрпна у разноликости и нијансама својих техника. Једна од најсуптилнијих техника се састоји у томе да се вешто усађује надређеном да свака стваралачка мисао долази од њега, да сваки нови изум који му се сугерише њиме инспирише, да сваки рад његових подређених он анимира. Тако мало по мало ласкавац постаје пријатан, проглашава се способним и оставља утисак предане особе. а када је шефова склоност према тако пријатном третману постала приметна, хватање његовог доброг и доброг мишљења постало је део уобичајене политике унутрашњег управљања економијом.
Човек са одређеним погледом на живот, који је разумним радом васпитао себе и своју вољу, који је јасно свестан чему тежи и шта жели, по дужности свог ранга је слободан у односима са људима, и из те слободе односа стиче способност да суди о људима. Сусрећући на свом путу људе јаке духом и способне, он уме да их разликује, јер га ни најмање не стиди помисао да ће његово достојанство на било који начин нанети штету од достојанства другог човека. Узимајући власт, он не губи слободу.
Али особа која није припремљена за моћ кроз дисциплину рада и воље осећа се неслободно у опхођењу са људима. Једно спољашње достојанство моћи га заслепљује, али и слаби, јер се оно у њему не спаја са достојанством духа и разумевања, па стога не уме да цени духовно достојанство у другима: оно га само разоткрива и збуњује. Напротив, осећа се слободним са људима ниског духа и светских склоности, који му ласкају, примењујући се на његов карактер и склоности. Тако се око шефа формира мрежа блиских људи и миљеника од којих он може самовољно, без даљег разматрања, да бира људе за послове своје управе. Ни сам не васпитаван радом, нема јасну представу о томе шта значи радити и колико тај рад кошта: презентује му се готов са туђом идејом, коју узима за своје, туђе дело, које препознаје као своје и покреће у своје име.
Дружење се такође додаје овим моторима фаворизовања. Несвесни блиски односи успостављени у раној младости са друговима у учењу, младалачким забавама и разоноди, или војничком животу, чине везу међу људима засновану не толико на узајамној симпатији духовне природе, колико на навици блиског општења. а за неке људе навика постаје главни водећи принцип свакодневног живота и активности, како у личним тако иу друштвеним односима. а када је друг трагач за местима и задацима, избор је одређен личном наклоношћу или бригом за организацију особе са оскудним или фрустрираним средствима, понекад без обзира да ли је особа способна за посао за који иде, да ли има право да влада над многим приватним и јавним интересима који су му поверени. Још ближи газдиној наклоности су његови рођаци, понекад бројни, који настоје да уреде своју судбину путем службеног храњења и сматрају да је брига о овом аранжману морална дужност императивног рођака.
Да ли је преостало и које место за бригу о јавном добру, зарад којег је власт поверена одговорном лицу? Остаје само једно име јавног добра, лицемерно уписано на заставу чина који газда носи, функције коју заузима.
И није тешко заборавити када све своје мотиве, обрасце и облике активности човек црпи не изнутра, већ споља, из средине у којој се врти и где су концентрисани његови интереси. Ако је ефикасан и вредан у свом послу, каква му је корист када је сав његов рад папир и због папира не види човека са својим потребама, са његовим оправданим очекивањима, са његовом жеђом за задовољством и помоћи? Каква је корист када, чувши за неправду, за насиље, не гори од љубоморе да исправи зло, да правду, обнови оно што је нарушено, него спокојно наређује да се напише папир и спокојно га потписује?
За равнодушног шефа сви његови потчињени постају само механичка оруђа производње, бездушни точкови сложене машине у којој се пола силе апсорбује трењем, јер у кретању точкова нема духа живота, нема анимације одозго. Интересовање за посао се постепено исцрпљује, апсорбује га интерес услуге, интерес напредовања, награде, веће плате, једном речју, лични интерес свачијих потреба и користи. а онај ко се на почетку бави идеалом делатности, не налазећи за себе ни вођство ни подршку, мало-помало бива увучен у механику опште равнодушности.
Али колико брзо може да се промени слика када се на челу установе појави жив човек са свешћу о дужности и моралној одговорности, са знањем о ствари, којом се мора управљати, са срцем које жели да успостави ред и истину усред нереда и безакоња, са вољом којом управља јасна, свесна мисао. Овде се открива какву моћ узбуђења поседује рационална моћ када се окрене не папиру, већ живом човеку, препознајући у свакоме и способност да се нешто учини и жељу да се учини живо. Тада подређени радници, из бездушних точкова машине без душе, постају чланови органског тела, делујући по надахнућу оживљеног центра нервног система.
Да само појављивање живе личности на челу институције није било случајно, већ свесно испољавање разумне политичке мисли и смишљеног избора. Добро је за државу у којој државна мисао води избор одговарајућих људи на различитим нивоима власти, где у низу генерација једни пребацују на другу понуду људи спремних за посао, ојачаних у школи практичне делатности. Али тамо где се прекида ова ментална и морална веза између старијих личности и јуниора, нестаје снабдевање људи који су одгајани самим делом под вођством знања и ауторитета, а на њиховом месту долазе случајни људи, каријерни трагачи, који теже моћи без размишљања о дужности моћи и одговорности за власт, неоспособљени за било какав посао, али спремни да преузму било шта. Уздижући се са једног празног нивоа на други, они такође постају дистрибутери моћи... и ево знакова моралног пада моћи.
Најдрагоценија способност владара је организациона способност. Ово је таленат који се не среће често, таленат који није стекао ниједна школа, али је урођен. За људе овог квалитета може се рећи да се о песницима каже да се рађају а не стварају (насцунтур, нон фиунт). Вреди замислити која комбинација различитих квалитета је потребна за организациони таленат. код такве особе моћ маште се комбинује са способношћу брзог избора метода практичне активности. Он мора бити изузетно паметан, разборит и истовремено одлучан за акцију, погађајући прави тренутак за то; брзо проникнути у све детаље материје, не губећи из вида њене водећих принципа; мора бити суптилан посматрач људи и карактера, умети да верује људима и да истовремено не заборави да ни најбољи људи нису ослобођени ниских инстинкта и себичних мотива.
Срећан је владар када успе да препозна такав таленат и да не погреши у избору. Грешка је могућа, а чести су случајеви када мисле да се у особи велике интелигенције и елоквенције види организациони таленат. Али оба ова талента нису само различита, већ и потпуно супротна. Логички развој мишљења и способност дијалектичке аргументације готово се никада не поклапају са организационом способношћу. Напротив, особа која је способна да смисли методе деловања и створи план за то, врло често је потпуно неспособна да коначно изнесе оно што се формирало у његовом уму за акцију. Али овај таленат се открива само у пракси, а елоквентност, утичући на умове логиком својих аргумената и критиком мишљења других људи, брзо заокупи људе и одмах изазива одушевљење и изненађење.
Народ тражи у врху, на власти, заштиту од неистине и насиља, и тамо настоји да нађе морални ауторитет у личности најбољих људи, представника истине, разума и морала. Добро је народу када има такве људе – међу својим владарима, судијама, духовним пастирима и учитељима одрастања. Тешко народу када не нађе морални пример и вођство у вишим, моћним слојевима друштва: тада народ клону духом и поквари се.
У друштвеном и привредном животу некадашњих времена историја нам показује племенити слој људи, с колена на колено позван да буде не само носилац власти, већ и чувар потреба народа и чувар добрих традиција и обичаја.
Ако је таквој класи суђено да се поново роди у нашем веку, у томе треба да се састоје темељи њеног постојања и суштина њеног позива:
– служити држави лицем и имовином;
- да и речју и делом буде чувар добре народне традиције и обичаја;
- да буде заступник и повереник народа у његовим потребама и заштитник од увреда и насиља;
– саветима и примером подржавати добар морал у породици и друштву;
- немојте се заносити страшћу за стицањем и богаћењем која доминира друштвом и избегавајте предузећа која су уобичајена за задовољење ове страсти.
Да ли је могуће остварити такав идеал? Да ли је терет таквог позива могућ? а без овога шта је са посебном класом позваном на власт?
Значај моћи је велики и свет. Моћ достојна свог позива инспирише људе и инспирише њихове активности: она служи као огледало истине, достојанства и енергије за свакога. Видети такву моћ, осетити њено инспиративно дејство велика је срећа за сваког човека који воли истину, тражи светлост и доброту. Велика је катастрофа тражити моћ, а не наћи је, или уместо тога пронаћи имагинарну моћ већине, моћ гомиле, самовољу у духу слободе. Ништа мање, ако не и тужније је видети моћ лишену свести о својој дужности, саме помисли на свој позив, моћ која свој посао обавља несвесно и формално, под окриљем врхунске величине. Чим се заборави, почиње њено распадање. Остају исти облици производње, точкови механизма се и даље крећу, али у њима нема духа живота. Мало по мало слаби и сама жеља да се изаберу људи спремни и способни за сваки задатак, а људи се више не бирају, већ се постављају насумично, по насумичним мотивима и интересима који немају везе са послом.
Тада традиција коју чувају искусни и посвећени радници почиње да нестаје у производњи, школа која заправо школује нове раднике са искуством старих почиње да нестаје, а људи који се баве послом зарад личног интереса и каријере, стално се мењајући у потрази за најбољим, нигде не остављају трајни траг свог рада.
Свака практична делатност захтева уметност, која ову делатност оживљава, а уметност се стиче разумним и савесним радом, за шта је неопходно руковођење. Дакле, свака институција одређена за практичну делатност мора истовремено бити и школа у којој се генерација нових лидера навикава на вештину пословања под вођством старих лидера. Тиме се утврђује унутрашњи интерес сваке ствари и морална снага која треба да је оживи. У овим условима, институција може да расте и да се усавршава, имајући пред собом отворене хоризонте: има чему да се очекује и чему се нада, постоји пут ка напред. Али када институција отупи и мртва, затварајући се у вулгарне начине тренутне формалности, она престаје да буде школа уметности, претварајући се у машину око које се смењују најамни радници. Хоризонти су затворени, нема где да се гледа, а нема ни тежње ни кретања напред. То може бити судбина нових институција, које расту са усложњавањем друштвеног и грађанског живота.
Ето шта постаје школа са мноштвом ученика, наставника и субјеката када треба да попуни свој кадар наставницима неприпремљеним и неспособним, који предају занатом, хлеба ради: у њој нестаје дух живота, и она постаје неспособна да образује и васпитава млађе генерације. Ето шта суд постаје, ма колико форме производње биле компликоване и унапређене, када престане да буде школа за формирање правосудне класе снажне у знању, искуству и уметности: форме се смрзавају и умиру, а у њима нестаје дух живота, а сам суд може постати иста машина, око које се смењују само најамни радници.
Идеје моћи људи који желе и траже моћ су разнолике као и људске страсти и жеље. међу масом људи чије су мисли усредсређене на свакодневни живот, преовладава жеља да побољшају свој живот без икаквих даљих разматрања. Тада је преовлађујући мотив за моћ амбиција. у сваком човеку његово сопство, ма колико било мало и безначајно, способно је за брз и неограничен раст, достижући код других до монструозних размера: свако, ма колико мали, гледајући око себе, види око себе још мање величине, који је, под повољним околностима, успео да се попне на кров ове или оне зграде и срећно погледа како са крова хода човечанство.
Припадност домаћину макар „деорум минорум гентиум” [Богови мањих кланова (лат.)] је примамљива за малог човека, а онда, колико се зграда свих величина види на хоризонту, а из мале зграде како је лепо пазити на други кров, виши, и прећи на њега и завирити у далеке кланове вишег хоризонта, на који фланс Го сениор хоризонти. (лат.)] било је примера таквог успона!
Такви су вулгарни путеви и токови којима хода и стреми машта малих и средњих људи. Мало њих се пита: ко сам ја и да ли сам способан за посао који ће се срушити на мене мојим уздизањем? Да ли ћу се носити са тим и како ће они одговарати за то? а ко себи постави таква питања, она одмах бледе у сјају измишљене славе, а испитивачу остаје само да се упореди са многима око себе који седе на крововима да би се одмах смирио.
Али, остављајући по страни вулгарне начине, како разнолико и чисто, узвишено, али, авај! такође варљиве тежње за влашћу. За посвећење личности на власт неопходна су два знања. Једно је старо правило: „Упознај себе“, друго је „Упознај околину око себе“. И једно и друго је неопходно да би човек могао свесно одредити своју вољу и деловати, деловати по људској вољи, покретати догађаје – ма колико широка или уска сфера. Радња се одвија у свету стварности; закони разума су истовремено и закони природе и живота. Ко не познаје ове законе, не обраћа пажњу на њих, не примењује се на њих, није у стању да делује.
Али људска машта, васпитана само на апстрактним тежњама душе, чак и најузвишенијим, али не и васпитана на стварности, уздижући људски дух у висине, подстиче човека да замишља себе способним за акцију, сликајући пред собом примамљиве слике истине и доброте. Тако код човека расте варљиво самопоуздање, а мало по мало може да прерасте у поверење у свој позив. а када се и то споји са вером у неке опште одредбе и аксиоме, који, наводно делујући сами од себе, захтевају само примену на људске односе и сами по себи су способни да у њима успоставе ред и истину, онда ово поверење поприма карактер догматизма и, раздражујући душу, рађа страсну жељу за моћи у њој, у име истине и добра, још увек шири у име истине и њеног највишег принципа. селф.
Заповедаћу - још један трагач за снагом моћи - и моја реч ће чинити чуда; сања, замишљајући да једна моћна реч, као магични штапић, делује сама од себе. Али јадан човек! Пре него што дате наређења, јесте ли научили да слушате? Пре него што изговорите реч моћи, знате ли да слушате и реч заповести и реч приговора? Да ли сте прошли школу службене дужности, у којој свака особа, на одређеном месту, у одређено време, мора тачно и тачно да изврши познати задатак, у вези са мрежом многих задатака који су поверени другима? Да ли сте научили да схватите да поредак није Минерва која изненада излази из главе Јупитера, како замишљате себе, већ крајња карика, интелигентно повезана са ланцем других карика, са логичним ланцем узрока и последице?
Машта другог добронамерног човека представља слику добрих дела: он тако жели да чини добро и да служи као оруђе добра. Авај! Да бисте могли да чините добро, није довољно бити љубазан човек. а онај који чини добро, по јеванђељској заповести, од свог имања, и он се, најзад, сопственим искуством увери да је чинити добро човеку – добро у правом значењу те речи – веома лукава и болна наука. Колико је теже када се мора чинити добро из фонда моћи којим је човек уложен. Добро је када, мислећи на себе и на своју моћ, ни на минут не заборави да му власт припада зарад јавног добра и за државну ствар; да се у сфери његове моћи резерва моћи која му је дата не може и не сме претворити у рог изобиља, из којег се на све стране сипају издашни дарови и разноврсне награде, и да право које му даје држава да суди о достојанству личности, праведности ствари и потребама оних којима је потребна помоћ и помоћ не може и не сме да се претвори у право његовог покровитеља.
Али искушење је велико и за доброг човека и, додајмо, за сујетног, и често се комбинују обе ове особине: како је слатко бити покровитељ, сретати пријатељске и захвалне погледе са свих страна! Заљубљеност у ову слабост може довести моћ до крајње опуштености, до мешања достојанства и способности са глупошћу и ниским мотивима, до кварења подређених заједничком тражењем места, заједничке жудње за почастима, наградама и поделом новца.
Први закон моћи: „Праведнички стандард“. Она даје моћ да се суди свакоме према његовој вредности и да се сваком одаје оно што му припада, ни мање ни више него што му припада. Учи човека да у себи и другима посматра људско достојанство и да разликује порок који се не може толерисати и људску слабост која захтева снисходљивост и бригу. Она држи моћ на врхунцу свог позива, подстичући људе да дубоко размишљају и о људима и о пословима који су им поверени. Она даје снагу команди која произилази из моћи, а моћној речи додељује стваралачку моћ. Онај ко је својом равнодушношћу и лењошћу изгубио ово мерило заборавио је да чини дело Божије и да га ради немарно.
Срећно детињство! Милостива природа, ти си свима добра мајка; и тако сте свом младом љубимцу припремили удобно гнездо љубави и бескрајне наде, а онда он одраста и спава, уљуљкан слатким сновима! Под родитељским кровом је наш заклон и наша ограда; овде је отац пророк, свештеник и наш цар, а у послушању налазимо слободу. Млади дух је тек изашао из вечности, и још не зна шта ми називамо временом: време за њега још није поток који брзо тече, већ весео океан који сјајно сија на сунцу; године су детету као векови, он још не зна тајне горке бриге, тајне брзе и споре тежње васељене која некуда јури, а сада, у овом непомичном свету, окуси оно чега смо заувек лишени у узаврелом вртлогу нашег света – окуси сласт мира. Спавај, одмори се за сада, драго дете! - напред, а недалеко, чека те твој дуг и тежак пут. Још мало, и ваш сан ће престати, а сами ваши снови постаће одраз животне борбе, и разумећете речи старог мудраца: „Какав мир!
Биће вечност одмора“.
Небески нектар слатког заборава! Пир може да освоји васиону, Александар може да уништи цео свет - а они неће добити вас; али ето ти, сам, тихо силазиш на усне, и на очи, и на срце сваке бебе, сина његове мајке. и сан и буђење су му једно! Прелепи Рај живота га уљуљкава, без престанка, шуштањем лишћа, а око њега свуда је мирис небеске росе и раскошна боја наде...
ИИ. Једноставно правило живота
Убеђење, ма колико било чисто и узвишено, ништа не значи ако се не спроводи самим делом. а до тада се не може ни препознати стварност убеђења, јер је једно рационално мишљење, по својој природи, безгранично, безоблично, понор усред многих понора: сама несумњива извесност искуства води га свесно у центар, око кога се, окрећући, формира у систем.
Постоји истинита реч мудраца: „Свака сумња се отклања само деловањем.
Дакле, ако неко болно чами у мутном трептају неверне светлости и моли се из дубине душе да га светлост дана осветли из таме, нека узме к срцу још једно, непроцењиво и спасоносно правило: „Ради оно што ти је најближе и у коме је твоја најближа дужност“. Урадите то - иза тога ће се појавити још једна, накнадна дужност и све ће постати јасно.
Које год да постоје школе и богословије да образују људе за делатност, који год курсеви да постоје за поучавање, проповедање и мисионарски рад, постоји једно правило за свакога: научити младе душе да умеју да заповедају и да буду у стању да слушају.
Мудрост командовања, мудрост послушности, способност да се чини и једно и друго - ово је права, права мера културе и људске храбрости за свакога, ма ко он био: сва доброта лежи у поседовању ове две особине; сво зло, сваки неуспех и уништење су у одсуству ових квалитета. Онај ко уме да заповеда и покорава се способан је човек; ко не уме ништа не вреди.
Ако наши учитељи, наши проповедници у својим богословијама, академијама, катедралама васпитавају људе за ове особине, њихова реч ће бити истинита, права и делотворна; ако не, онда у томе нема истине.
Погледајте и размислите какав посао ви, управо ви, можете да радите: први задатак сваког човека је да сам пронађе какав посао може да ради на овом свету.
У ту сврху се рађа сваки човек, данас и у свако доба. Он се рађа да би сву снагу коју му је Свемогући Бог дао употребио за дело за које је способан: да на њему стоји до последњег даха и уради то што боље. На ово смо сви позвани – и за то сви имамо сигурну награду, ако је заслужимо, награда је што смо свој посао урадили, или се бар потрудили да га урадимо. Ово је само по себи велики благослов и може се рећи да не можемо очекивати бољу награду на овом свету. „Ако имамо храну и одећу, задовољићемо се овиме“, а онда је важно колико сте на то потрошили – седамдесет хиљада, седам милиона или седамсто! у суштини, за мудру душу разлика није велика.
Главна срећа коју мудар човек може себи да пожели јесте срећа да има нешто у рукама и да то ради. „Нема шта да се једе“, плаче човек, али његов први крик је: „Нема шта да се ради“. Човекова несрећа је у томе што не може да испуни своју људску судбину. Брзо пролети дан, брзо пролети живот – ближи се ноћ, ноћ, голом нико ништа не може.
Шта си радио, човече, како си? Твоја срећа, твоја несрећа - на крају крајева, то је била твоја плата, и све си то потрошио на свој живот, ни цента није остало. шта је било, шта је било? где га имате?
и да човек није тако гладан луталица, не би плакао за платом, него би плакао за собом, шта је урадио са својом платом.
Црквени обред је одећа, облик у коме су људи у различита времена оличавали за себе религиозно начело, изражавали идеју о Божанском у свету, стављајући га у живо и делотворно тело, да би могло да обитава међу нама, обучено у реч која је жива и животворна. и немогуће је изразити шта ова хаљина живота значи за човечанство, важнија и потребнија од све одеће и украса људског живота. Њу тка и обрађује друштво: само тамо где су „двојица или тројица окупљена“, само тамо је религија, скривена у духу, неуништива, у свакоме, појављује се у спољашњем изразу и тежи да се оваплоти у видљивом општењу борбене цркве. Тајанствено је и чудесно ово општење једне душе са другом – у тежњи ка небу: само у том стремљењу, а не у стремљењу наниже, ка земљи, постаје јединство међусобне љубави и настаје друштво.
Човек ће погледати у лице свог брата, сусрести се са његовим погледом, љубазним, пријатељским, љубавним или распаљеним гневом и мржњом, и тада ће душа, до тада мирна, нехотице запалити истом ватром, и, одразивши се од једног до другог, ватра прерасте у безгранични пламен - или жарка љубав, или та тече из шешира блиставе особе. и ако ова сила тако делује на уским путевима нашег земаљског живота, какво би требало да буде њено дејство у тежњама за небеским животом, када једна душа ступа у општење са другом душом у самој дубини своје унутрашње ја.
Здрави људи не размишљају о здрављу: болесни људи мисле о томе; Ово је медицински афоризам, али његова примена је много шира од медицинске сфере, не само у телесној терапији, већ и у моралној, и менталној, и политичкој, и књижевној. Током овог теста тестирају се све виталне силе.
Сви лекари се слажу шта је неопходно за здравље: потребно је да сваки орган једноставно, несвесно обавља своје функције. Чим један орган прогласи своје одвојено постојање, покаже се, макар ради задовољства, у телу се већ везује посебан чвор осећаја - и почиње поремећај. Висина телесног благостања је када је комбинована активност свих органа јединствена, интегрална: човек је здрав сам по себи, „без система“. Јединство и сагласност се увек прећутно или тихо изражавају: напротив, неслога се гласно оглашава. Сам појам здравља у другим језицима изражава се речју која значи јединство, а када се осећамо потпуно опуштено, осећамо се целим (на словенском језику целина значи здрав).
Ко је од нас толико срећан што живимо цели, „без система“? Многи ће, окрећући мисли својој младости, сетиће се какво је време било – светлост, чист ваздух, лакоћа и потпуна слобода: тело још није постало затвор за душу, било је само њен сасуд и додатак. Нисмо мислили на своје чланове, него се само кретали, викали и трчали: јасни звуци, гласине и вести јурнуле су у нас споља у наше уши, и у наше очи, и у све отворене путеве осећања, и из нас је изашла енергична, моћна сила; стајали смо, такорећи, у центру природе, свуда дистрибуирајући и примајући одасвуд, у складу са свом природом. Не као Виргилијеви фармери, „били смо превише срећни управо зато што нисмо познавали наше блаженство“. Цело наше биће је било једно, цела личност је била отеловљена воља.
Ово би могао и даље бити наш живот ако би мир или срећан рад могли бити власништво човечанства; живот би био чиста непрекидна хармонија звукова, сјај беле светлости, која нам све осветљава, а нама невидљива светлост, без икаквог преламања зрака у боје и боје. Почетак сваког истраживања је већ болан: свака наука, ако размислите, мора да се роди из свести о нечем нетачном, исквареном, а у њој свакако постоји подела, расцепканост, приватно исправљање неког посебног зла. Тако, према древном писму, дрво познања расте на корену зла и доноси плодове, и добре и зле.
Авај! сећање на прво стање слободе и рајску несвесност постало је идеалан песнички сан, а ми стојимо у свету, испуњени свешћу о многим стварима, а знање – знак нереда – тера нас да свим силама тежимо успостављању реда. Понекад, у ретким приликама, чујемо рајску мелодију, али чешће живот пролази у борби, у слому, у наглим покретима. Живот нам је дат за животну активност, за спољашњи циљ видљив у даљини – и за то нам је природа дала разум и вољу. Али иста природа је то тако уредила да несвесно делује у нама и кроз нас. Колико год да је област људске делатности неограничена, само њен мали и фрагментарни део контролише свест и предвиђање: шта човек може да измисли, шта може да зна и разуме, све је то, у суштини, само механичка и мала, али велика, суштинска животна мистерија, и само њена површина је подложна разумевању.
Али природа, попут брижне мајке, крије од нас чак и чињеницу да је сакрамент; почивамо на њеним лепим и страшним недрима, као у сигурној кући; корачамо преко провалије, о којој тако чудесно и тако страшно висе сва људска дела и догађаји, ходамо и градимо по њој, као да није танка нит која нас држи на њој, него непоколебљива стена. Близу, близу је неизбежна смрт, а у таквој близини ње човек може заборавити да је рођен да умре. о самом свом животу, који истински садржи бесконачност и вечност, човек може лакомислено да замисли да му је дат просто за свакодневни рад и храну. Тако вешто природа, мајка сваке савршене уметности (која само издалека може да је подражава), изводи коначно из бесконачног и поуздано води човека његовим чудесним путем, шаљући му не толико дар вида колико дар слепила тамо где му је то потребно. у дубоком темељу свих њених дарова, од којих је најдрагоценији живот, лежи тама, благотворно скривена од нас.
у самом животу - његови корени и унутрашњи путеви, који се протежу до страшног краја смрти и ноћи, неприметно леже у дубини, али љупка стабљика живота, прекривена цвећем и лишћем, која се показује под сунцем, расте и видљива је.
Исто је и у духовном свету. Дух, истински јак и моћан и умом и моралом, није свестан своје снаге: и овде је, као и у физичком свету, знак здравља несвесност. а у унутрашњем, као и у спољашњем свету, нама је отворено само механичко; затворено је све динамично и суштински витално. у сфери мисли – можда само на површини – можемо то да изразимо дефинитивно: изнад је сфера аргументације и свесног расуђивања, али испод ње је област умног созерцања, а овде, у тајанственим дубинама, пребива суштина наше животне силе, овде почиње и расте свако стварање; а у тој сфери постоји само састављање, производња, ширење мисли. Све урађено је разумљиво, али подло; оно што је створено је велико и изван концепта. Реторичар, правник, колико год да је вешт, један је од последњих у низу правих мислилаца – зна шта може и како је то постигао. али уметник не зна – у њему делује инспирација. у песнику, у говорнику, у истраживачу је истинска моћ, несвесна моћ.
Истина, здраво разумевање није логично, демонстративно разумевање, већ интуитивно, јер сврха разумевања није да покаже и пронађе разлоге, већ да зна и верује.
Исто је и у сфери морала. Речено је: „Не дај да твоја лева рука зна шта ради десна рука твоја“. Не шапући у свом срцу: „Тако је добро то што сам урадио“ - од тог тренутка ваш рад је изгубио сву вредност. Добар је онај ко стално чини добро, коме је врлина природно стање, које не изазива изненађење и не захтева коментар. Самосагледавање је несумњиво болан симптом, чак и уз свест о болести и жељу за излечењем. Нездрава врлина је она која се исцрпљује у стиду и свести о својој грешности, или, још горе, надувава се самоугађањем и сујетом; у оба случаја то је потрага за својим; бескорисно освртање на пређени пут, када треба гледати само напред и ићи даље без заустављања. у моралној сфери посебно, као најдубљи, највиталнији, захтева се интегритет, а знак интегритета је несвесност.
Геније морала, као и нижи геније ума, мистерија је за себе. Здрава морална природа воли доброту и живи потпуно у доброти - без чуђења. Нездраво - она се заљубљује у доброту и покушава да живи у њој, или, изгубивши веру у своје удварање за њега, окреће се и оставља га, не без презира. Ови односи вољног и свесног према невољном и несвесном су задивљујући у људској души; али такви смо створени и таква је наша природа. и у ком год смислу нам се животно постојање сваког смртника може чинити, било у највишем духовном или у животињском физичком, нема сумње да је у његовом здравом стању његова главна витална енергија невидљива и несвесна. Другим речима, речима већ цитираног афоризма: „Здрави људи не размишљају о здрављу – болесни мисле о томе.
Гледстонова о основама вере и неверовања
(Неосвојива стена Светог писма)
Неверје се односи на заблуду, на непажњу, на неуспех верника у људима: истина је, и то је велика потешкоћа у јачању вере.
Када, занесени идејом о благодати и милости Божијој, заборавимо Његову непроменљиву истину и правду; када, прослављајући Његову неизрециву милост у опроштењу грехова, изостављамо оно што је нераскидиво повезано са опроштењем – његово дубоко, продорно дејство на опроштену душу, онда већ самим тим стварамо опасности за читав систем хришћанског учења – више него оне које су створили његови непријатељи. Али још горе. Још је горе када верник у Христа држи Његово учење без размишљања да га примени у свом животу; а најгоре је ако се, држећи се доктрине, не само занесе у обичне слабости или претераности људске природе, већ презире или занемарује таква темељна начела природног морала, против којих се сам порок ретко усуђује да расправља.
Успостављање породичне заједнице, морална веза између чланова породице, природа мушкарца и жене, однос сваког човека према његовој души, која му је поверена од Бога, да је упозна, поштује, очисти и освети – све је то установљено најстаријим, најосновнијим, најсветијим законима. Сваки напредак се проверава и проверава у складу са овим неприкосновеним, иако неписаним статутима: по овој мери можемо препознати да ли је то стварни напредак или варљиво, лажно, а само хришћанство не би било хришћанство да је способно да уздрма ове свете законе.
Пређимо на порицатеље вере. Негација признаје искључиво разум као свој извор; ово је само делимично тачно. Кажу, на пример, о разлозима неверовања, да се такве догме као што су тројство, оваплоћење, светотаји, Страшни суд, показују као позитивно неподношљиве за просвећену мисао савременог човечанства. Све ме наводи на уверење да главни разлог који је допринео порасту негативних учења у наше време није интелектуални, већ морални, и да га треба тражити у све већој превласти материјалног и чулног над натчулним и духовним.
Можда се таквом мишљењу може приписати мрски карактер, звани фарисејство, у најгорем смислу те речи; може тумачити у том смислу да узвишеност моралног карактера код сваког појединца зависи од снаге и чврстине догматских позиција. Такво мишљење би било потпуно нетачно и противречило би свакодневном искуству живота. Мислим на нешто сасвим друго. Говорим о томе шта се не односи на ову или ону особу појединачно, већ на све нас. Потпуно смо променили меру потреба и жеља; изузетно смо умножили своје жеље и пожуде; успоставили смо за себе нове друштвене традиције, традиције које нас несвесно формирају и воде, без обзира на претходну свест и избор. Створили смо нову атмосферу коју удишемо, тако да њено деловање и елементи који су у њу несвесно трансформишу целу нашу композицију. То не значи да нас окружење ствара, јер ми имамо моћ мишљења и расуђивања.
Али ми ту моћ мало користимо, мало је спроводимо у дело, тако да атмосферу која нас окружује, ту меру живота, перципирамо природно, без расуђивања: са том резервом свако од нас подузима своје лутање по свету, и она управља својим животом, изузев ретких случајева када подли облик порока, с једне стране, или тип хришћанског достигнућа, с друге стране, бирају за своју нарочиту меру живота, напротив, на други. активност. Али и једно и друго се одвија у кругу прихваћеног мишљења, тако да се једно помеша са другим, и, гледајући људе у њиховом начину живота и понашању, треба видети људе високе врлине са мало вере, и људе јаке вере, али сиромашне врлине. Тако се у сфери јавног мњења може чинити да су и слобода и истина подједнако заједничке и правим верницима и неверницима.
Главни разлог ове задивљујуће, чак и страшне недоследности лежи, без сумње, у томе што је вера дошла до сваког од нас лично не борбом, жртвом, чврстим убеђењем, већ је дошла, као и скоро све што имамо, на лак начин – рођењем и наслеђем, преко других, а не од нас самих, као природна ствар, а не тако да је ствар избора и спољашњег напора, продре у нас, као почетак и активна сила.
Али, с друге стране, неоспорно је тачно да је доминантна традиција у нашој атмосфери хришћанска традиција. Он је једини омогућио оно што би без њега остало недостижно. Само оно, ова традиција, тихо и неприметно уноси у многе душе и карактере, не само међу верницима, већ и међу неверницима, идеје о врлини, самопрегору и човекољубљу, уз снагу доследног деловања. Многи људи који не поричу хришћанску веру не знају ни сами где, када и како су научили да је се придржавају; тако и многи који су одступили од хришћанске вере не схватају да је оно највише у њиховим мислима, у њиховој духовној природи и у делу плод хришћанства. Шта значи новоизмишљена реч алтруизам? По свом значењу, то је једноставно друга велика заповест хришћанског закона, „слична првој“. По облику, то је маска која покрива позајмљену мисао, тако да други неће погодити где је њен прави извор.
а тај фалсификат је учињен не са разумевањем, већ несвесно, 76 у нашем наслеђу – кодексу хришћанског морала, којим су се наше установе и обичаји постепено прожимали, и тако се стопио са нашим обичним животом да је помрачен и само сећање на његово божанско порекло, као да је то за нас давно утврђено легитимно наслеђе. Схватићемо шта је хришћанска традиција учинила за нас када боље погледамо морални код оних народа који ову традицију нису имали. Вреди истаћи, на пример, Грке у петом веку пре Христовог рођења или Римљане у ери Христовог рођења: и код једног и код другог видимо задивљујући пад морала, иако смо у исто време запањени бриљантним интелектуалним развојем једних, а код других супериорношћу организационог политичког генија.
У нашем добу видимо пред собом све већу доминацију видљивих ствари и, како то чини, све мањи значај невидљивих ствари. Кроз читаву историју човечанства, невидљива и неодвојива свест о будућем животу била је у сталном надметању са стварима видљивог света.
Садашња половина садашњег века оштро се разликује од свих прошлих векова историјског живота човечанства у два аспекта: никада није било толике пролиферације богатства и у исто време пролиферације ужитака које богатство пружа: и једно и друго су засебни феномени, али заједнички и морално повезани... Очигледно је, до тачке поремећене математичке равнотеже, све светске равнотеже. наше биће, све док се не уравнотежи појачаним деловањем духовних привлачности и тежњи. Одакле ће доћи ове духовне силе? Страшно је признати да у оним областима које су приступачне нашем погледу нема тог пораста духовних идеја и мотива који би могли послужити као превласт све већим светским пожудама и тежњама. а када невидљиви свет и идеје везане за њега изгубе своју привлачну моћ, онда заједно са тим, и то неоспорно, бледе и веровања која припадају овој сфери невидљивих односа, а њихова привлачна моћ слаби.
Материјализам као позитиван систем, мислим да није добио доминантан значај; овај систем је по свом дизајну лишен, по мом мишљењу, интелектуалне моћи која је потребна за солидну наставу. Али тихо, тајно, несвесно деловање материјализма је сасвим друга ствар: његова моћ је огромна. Сећам се да је Макс Малерк рекао да је без језика мишљење немогуће, а то важи за свако размишљање, организовано и свесно. Али у људској природи вреба мноштво неразвијених, рудиментарних сила, утисака, који се споља опажају и изнутра падају на завичајно тле: све то никада не сазрева, не резултира артикулисаним говором и не добија одређени облик у нашој свести.
И тако, мислим да у садашњем тренутку око нас и у нама делују ти неизражени и недоживљени покрети, не толико ума колико пожуде, или, једноставније речено, склоности, све те не мисли, него фрагменти мисли; и када би их било могуће превести на језик и изразити речима, формирали би се у ону познату, вулгарну идеју која постоји од давнина у свим вековима, да је, на крају крајева, видљиви свет једно што знамо, и да свака ствар вредна труда, свака брига вредна бриге, свака радост која има вредност у овом свету, почиње у њему и завршава се њиме, а ми знамо колико је то нижа природа за нас... ко се осмехује световном животу пречесто је, уз све већу гравитацију према земаљском центру, неприметно погођен немоћи жеље за унутрашњим животом.
и јасно је да је овим поразом духовних тежњи душе лакше и згодније напасти све што подрива ауторитет речи Божије или великих хришћанских традиција, све што на разне начине уклања, заслепљује осећај присуства Божијег, заглушује прекоре унутрашњег гласа савести. Дакле, узалуд је тражити корен зла у науци, стварној или измишљеној, па и у грешкама и неверствима верујућих људи, на које се неверје погрешно односи. Не, не то: растућа моћ чулних и световних привлачности и импулса у нама је оно што даје невидљивог савезника сваком аргументу сумње и невере, ма колико он у суштини вредео; То је оно што стиче многе ученике негативних учења. Човек замишља да, дајући одушка сумњи, трага за истином, али у суштини само прилагођава ниже склоности своје природе; Они су то већ овладали, а он их додатно јача, примајући му нове савезнике без икакве провере њиховог звања и права. Идеје које су суштински слабе потичу напред склоношћу која је нужно јака.
Дакле, као да у души почиње тајна завера, и два витеза јашу у битку, један отвореног лица, а други са спуштеним визиром.
Хришћанска вера ствара хришћанску традицију, формирајући идеје и начин живота и понашања. Људи не поричу сама правила ове легенде - они само поричу извор порекла правила. Прво се појављује велики мислилац, човек високог морала: побожан је и проповеда побожност, али не признаје догму. Друга фигура која га прати иде још даље на истом пољу – хвали морал, одбацујући побожност. а антиморална, антидуховна сила, тајно делујућа у свима нама, заведена појавом доброте, под којом се крије почетак уништења, помаже да се према новој беседи односи снисходљиво и да јој се чак и хорски певају. Аргумент скептичне мисли у стварности није ништа друго до калем који је добио живот и снагу од моћног и снажног дрвета у које је накалемљено.
Дакле, по мом мишљењу, нема сумње да је главни разлог зашто је скептицизам у наше време постао толико раширен и тако јак јесте изванредан развој световних сила и импулса у нама и у нашем окружењу. Али то се не односи толико на официре и војнике војске, на људе који озбиљним мисаоним радом проучавају предмете о којима и сами тешко размишљају, колико на масу која се лако укључује у хор следбеника нових учења. Човек делом сам саставља своја мишљења, а делом их позајмљује од околине. Човек који размишља их развија у себи, иако на њега несвесно делују скривени утицаји; не-мислилац их црпи из околине, било у потпуности или највећим делом. а околина, као што је свима познато, садржи идоле, слике, сенке и духове дана који пролази.
Али морам да резервишем. Моје примедбе се односе на једно посебно и можда невиђено стање у којем многи људи доводе у питање темеље наше вере и ауторитет наших светих књига, а да нису искусили ни време за тако озбиљну ствар нити њихову способност да то ураде. У свим осталим предметима захтева се да особа има титулу или да је покаже, али у питањима вере се ништа од овога не захтева, и претпоставља се да је свако упућен.
Хришћанска вера се доживљава са срдачним саосећањем и сагласношћу: верује се у срце. с друге стране, сваки човек, без обзира на свој положај, рационално, чак и нужно, заснива своје поступке и догађаје свог живота, углавном на вери; без сумње, на слободној и разумној основи, али ипак на вери, понекад на традицији нечије породице и племена. Свако ко заузима одговоран положај у овом свету, велики или мали, свесно или несвесно, делујући за себе, у исто време делује и за друге; за друге и уместо других стиче и доживљава уверења, проверава материјалне чињенице значајне за живот човека, таква уверења и идеје које не може сваки човек, услед услова свог живота, лично да успостави и доживи. Било би боље, наравно, када би свако могао да уради ово за себе, самостално, али нема свако и могућност и способност да то уради. а тамо где и једно и друго не постоји, што се пречесто дешава, човек не треба да се заварава да је своје уверење стекао из туђих речи.
Али нема сумње да у наше време, можда више него раније, многи мушкарци и жене, без икаквих способности и без потребе за собом, доводе у питање веру коју су, по старом предању, држали. Некима од нас, према расположењу и образовању ума, према природи титуле, према врсти занимања, чини се разумним, па чак и неопходним да се велико историјско откровење подвргне проучавању, у историјском окружењу и у његовом односу према карактеру и стању човека. Овај процес истраживања сам по себи је директан и легитиман; а знамо да је његово дејство на велике умове током многих векова довело до генерално позитивних резултата и на крају још више учврстило ауторитет Светог писма.
Међутим, када се примени на масе, људски разум нас уверава да је уобичајено да се сваки човек придржава традиције и претпоставља да је она истинита, све док нема озбиљног разлога да сумња у то. Ово је правило здравог разума прихваћено у обичном животу. у предметима легенде, не вера, већ сумња би у сваком случају требало да постане одбрана и да представи своје документе, бар не у смислу доказа, већ само у смислу разумне вероватноће. Али непроверена сумња, која тако често успева да завије гнездо у нашим главама, јесте власник без документа, опасан и нелегалан гост. Неприметно и без икаквог преиспитивања, оно одједном улази у улогу доказаног порицања, слаби деловање у нама, баца сенку на осећај дужности и на свест о присуству Божијем на свим нашим путевима, слаби пулс нашег моралног здравља. Сумња нас може ослободити или нас може поробити; али свакако мора бити или наш пријатељ или наш непријатељ: не може бити неутралан.
Оне сумње које се не могу доживети, ако им се да простор, огледају се и у нашој вери и у нашем понашању. а недовољно, имагинарно истраживање служи само као ново искушење на путу дужности; Ако желимо да предузмемо право истраживање, онда би то за нас требало да постане света дужност. Имагинарно истраживање није ништа друго до завођење; под изговором тога постајемо жртва предрасуда, моде, склоности, пожуде, лукавих сугестија световног духа, свих врста разноврсних искушења. Сваки човек је позван да постави мерило свог понашања у својој сфери: висок задатак, али и тежак, толико тежак да га нико не може савршено извршити. Дужност нас не обавезује да доносимо закључке и закључке о судбини света, о слободној вољи, а још мање да урањамо преко ових граница у дубину и таму рефлексије, која се све своди на један непробојан проблем о постојању и деловању зла у овом свету. Хришћанска вера и Свето писмо нас наоружавају средствима да савладамо и одбијемо нападе зла споља и изнутра.
Ово је једино практично решење проблема. Цела земља која нас окружује можда је обавијена маглом, али ми можемо да разаберемо свој пут из сата у сат, из дана у дан, корак по корак. Спекулативно расуђивање, ако је бесциљно, постаје произвољно, уздижући се изнад предмета спекулације; а произвољна, горда спекулација о делима, о промислима Божијим, за људе који верују у Бога, само по себи је грех. Напустити дужност која лежи на сваком од нас да управља собом и својим понашањем, окрећући рад ума и срца таквим стварима које су нам обавезне само у оној мери у којој могу бити потребне за наш посебан рад и позив, значи у моралном смислу, бежати од ситости у глад. Изгледа као да ће неко, поседујући само покварену посуду, да из ње нахрани и пије све своје комшије.
Али ако признамо да нико лакомислено, немајући ни способности ни духовне потребе, не треба да улази у проучавање вере, и да у било ком проучавању таква сумња нема право да тражи доказ од саме вере, морамо у исто време запамтити да се било које верско проучавање, иако изазива међусобне препирке, не може поредити са процесом између једнаких страна у парници или са борбом између две спорне опште територије. Наш Спаситељ Христос је изазвао изненађење у народу чињеницом да је, остављајући по страни све замршености и израслине учења које су помрачиле слику вере, поучавао народ „као да има власт, а не као књижевници и фарисеји“, поучавао је са влашћу, односно имајући заповедничко право и заповедајућу моћ. Када нам је Бог дао откривење своје воље и у законима наше природе и у царству благодати, ово откривење не само да нас просветљује, већ нас и императивно обавезује. Праведно је и неопходно да се, као и акредитиви земаљског гласника, тестирају акредитиви овог откривења.
Али ако се, након тестирања, покаже да је истинита, ако се ова аутентичност потврди истим доказима које у обичним околностима живота наш ум нужно прихвата, онда више не можемо себе сматрати независним судијама, уроњени у слободно истраживање; онда смо већ слуге Господње, ученици Учитеља, деца Очева, и свако од нас је везан спонама ових односа. Тада и глава и колена морају да се поклоне пред Вечним Богом, а човек мора да пригрли Божанску вољу и да је следи свим срцем својим, свим својим мислима, свом душом својом и свом кротошћу својом.
(Емерсон. Друштво и самоћа)
Наш деветнаести век је век алата. Наша организација их производи. „Човек је мера свих ствари“, каже Аристотел, „рука је оруђе свих инструмената, а разум је облик свих облика. Људско тело је складиште проналазака, складиште узорака из којих су уклоњене све врсте механизама који су измишљени. Сви алати и машине нису ништа друго до проширење чланова и сензација овог тела. Особа се може дефинисати на следећи начин: „ум са услужним органима“. Машина помаже природном осећају, али га не може заменити. Сва мера је у телу. Око опажа нијансе које уметност не може да ухвати. Шегрт се не одваја од аршине, већ искусни мајстор мери без грешке прстом и лактом, искусан радник мери корацима тачније него другим ужадима и ланцима. Степски Индијанац, бацајући камен из праћке, зна да ће погодити циљ: у таквој симпатији око му је руком; столар сече свој балван по зарезаној линији, не повлачећи се ни за длаку. Нема осећаја, нема органа који се у пракси не може довести до најтананијег савршенства.
Чуђење је човеково омиљено осећање и у овом осећању је семе наше науке. Такав је механички правац нашег века, а наши најбољи изуми су још толико свежи да радост и понос од њих још нису истрошени у нама, и спремни смо да сажалимо наше очеве што нису доживели пару и галванизам, сумпор етар и поморски телеграф, фотографију и спектроскоп, као да су упола сиромашнији од нас. и чини нам се да нам те нове уметности широм отварају врата будућности, обећавају да ће обликом продуховити цео материјални свет и подићи људски живот из његовог сиромаштва у боголичко стање задовољства и снаге.
Истина, и наш век је наследио прилично оскудну понуду. Већ је постојао компас, постојала је штампарска машина, постојали су сатови, спиралне опруге, барометри, телескопи. Али од тада је додато толико изума да је као да је сав живот преправљен изнова. Лајбниц је о Њутну рекао: „Ако рачунате све што су математичари урадили од постанка света до Њутна, и све што је Њутн урадио, последња половина ће надмашити прву“; тако да можемо рећи да ће укупан број проналазака у протеклих 50 година бити једнак укупном броју преосталих 50 векова. Оно што је ново за нас је огроман пораст производње гвожђа и екстремна разноликост производа од гвожђа; вести - многи од најчешће коришћених и неопходних алата за дом и за пољопривреду; шиваћа машина, разбој, косачица Мекормик, машина за косилицу, гасно светло, фосфорне шибице, безбројни производи хемијске лабораторије — све су то вести садашњег века, а део угља по цени од једног франка замењује нам двадесетодневни рад бившег радника.
Треба ли се сетити паре, ждерача простора и времена, огромне и суптилне силе која у болници приноси шољицу супе до самог кревета болесника, савија и равна дебеле гвоздене шипке попут воска и упоређује се са силама које су подигле и изврнуле геолошке слојеве наше планете. Научиће шта год хоћеш, као способан дечак; шта год хоћете, он ће то подићи на своја радна плећа; али је још далеко од тога да је обавио сав свој посао. Он већ хода по пољу као човек и ради свакакве послове; залива наше њиве, руши нам планине где су нам потребне. Али ће нам сашити и кошуље, превозиће наша кола и кочије; Бебиџ је већ почео да га учи да броји и једног дана ће га научити да рачуна проценте и логаритме. Лорд канцелар Турлот се нада да ће једног дана саставити изјашњавање и одбрану за Канцеларни суд. Претпоставимо да је реч о сатири, али сатира неће бити далеко од стварности, судећи по почетним покушајима да се паре примени на механичке радње у комбинацији са менталним прорачуном.
Колико је само дивних механичких примена измишљено за људско тело: за стоматолошке операције, за инокулацију малих богиња, за ринопластику, за успављивање нерава у суптилни сан новог изума. Наши инжењери, уз помоћ огромних машина, попут коболда и чаробњака, буше Алпе, копају право кроз америчку превлаку, секу кроз Арапску пустињу. у Масачусетсу освајамо море, јачајући нестабилну обалу једноставном травном биљком, јачајући пешчану пустињу засадом борова. Тло Холандије, некада најнасељеније регије у Европи, налази се испод нивоа мора. Египат три хиљаде година није знао шта је киша: сада, кажу, има пљускова захваљујући каналима за наводњавање и шумским плантажама. Древни јеврејски краљ је рекао: „Слава Богу и гнев човечанства. а међу доказима монотеизма најјачи је огромност резултата постигнутих најобичнијим делима и средствима.
Чини се да нема граница новим откровењима истог духа који је некада створио елементарне елементе, а сада их развија кроз човека. Уметност и моћ неће престати да делују као до сада – да ноћ претварају у дан, простор у време и време у простор.
Из једног проналаска ће се родити други. Чим се електрични телеграф појавио у уму, откривен је материјал потребан за њега - гутаперча. уз повећан трговински промет откривене су нове резерве злата у Калифорнији и Аустралији. Када је Европа била препуна становништва, потражња за њом се отворила у Америци и Аустралији; и тако, где год да се деси нека неочекивана појава, догоди се у право време, као да је природа, свуда распоредивши браве, за сваку браву уредила и кључ, који и сам помаже да се нађе када је потребно.
Друга последица изума је умножавање односа међу људима. Задивљује нас отварањем нових путева за решавање тешких и сложених политичких питања. Ови односи нису нови: нове су само њихове димензије. На своју руку, из осећаја себичности, ухватили бисмо се за ропство, били бисмо спремни да затворимо четвртину земаљске кугле свакоме ко је рођен ван њега, на туђем тлу. Наша политика је одвратна; али шта може да помогне, шта може да спречи, у време када исконски инстинкти покрећу масе људског рода, када се читави народи крећу уз осеке и осеке? Природа воли да укршта расе: Немац, Кинез, Турчин, Рус, Индијац – сви стреме ка мору, сви се жене и задирају; трговина почиње да се креће и море врви од бродова који су спремни да пребаце читаво становништво са обале на обалу.
Уметност хиљаду руку ушла је у живот државе као нови елемент. Наука о моћи је, хтели-нехтели, принуђена да призна моћ науке. Цивилизација се уздиже, пење се све више и више. Када је Малтус закључио да се број стомака умножава у геометријској прогресији, а количина хране само у аритметичкој прогресији, заборавио је да дода да је и људски разум један од фактора политичке економије, те да ће се са порастом потреба у друштву повећавати и моћ проналаска.
За потребе јавног живота већ имамо значајну артиљерију свих врста наоружања. Путујемо четири пута брже него што су јахали наши очеви. Путујемо, мељемо, плетемо, кујемо, садимо, гајимо и копамо много боље од њих. имамо потпуно нове чизме, рукавице, наочаре, алат; имамо машину за рачунање; Имамо новине и преко новина свако село може да напише извештај о себи и да нам га представи за доручком. имамо новац и кредитну картицу; Имамо језик, најтананије од свих оружја и најближе души. Много, и што више имате, више вам треба. Човек ласка себи да ће се његова власт над природом повећавати и умножавати. Догађаји почињу да му се покоравају. Аеронаутика нас још чека, а можда нисмо далеко од рата који ће се одвијати у ваздуху. Није ни чудо што ћемо измислити такву воду да ће Црнац одмах постати бео. Он већ види како се под утицајем услова америчког живота мења тип главе англосаксонске расе.
у стара времена видели су Тантала, како је, стојећи на самој дубини, узалуд покушавао да утоли жеђ текућим потоком, који је бежао чим се нагнуо ка њему. Стари Тантал се, кажу, недавно поново појавио у свету. Виђен је у Паризу, Њујорку, Бостону. Ведар је и самоуверен: мисли да ће ускоро моћи да ухвати поток, чак и да напуни флашу њиме. Али изгледа да је његово самопоуздање узалудно. Околности су и даље мрачне. Колико год да је прошло векова непрекидне културе, нови човек и даље стоји на самој ивици хаоса, и даље не излази из кризе. Ко може да се сети оваквог времена, када су се жалили да нема пара, да је време било тешко? Ко може да се сети времена када је било довољно добрих људи, разумних људи и таквих мушкараца и жена колико је било потребно? Тантал почиње да мисли да је пара фантазија, а да галванизам није ништа друго до оно чему служи по природи.
Много тога вас већ тера на размишљање, много сугерише да наше добро лежи негде дубље, да га не можете пронаћи - у пару, на фотографији, у балону на врући ваздух, у астрономији. Све су то алати сумњивог квалитета. Све су то реагенси. Многи аутомобили изгледају претеће. Сам ткач се претвара у тканину, механичар у машину. Ко сам не поседује оружје, оружјем је узето на власт. Сво оружје има наоштрену ивицу и стога је опасно. Човек сагради себи лепу кућу: и тада му се јавља владар, долази дело целог његовог живота, и он мора да уреди своју кућу, да се брине о њој, да је показује, подржава и поправља до последњег даха. Човек је себи створио углед: више није слободан, мора да брине о свом благу, да га поштује. Човек је насликао слику, објавио књигу: и што је стварање било успешније, то је понекад било горе за ствараоца. Познавао сам једног доброг човека: живео је слободно, као птица небеска, као шумска животиња; али једном је одлучио да своју канцеларију украси елегантним полицама за колекцију шкољки, јаја, минерала и плишаних животиња.
Било је забавно, али чиме се он заиста забављао? Уређујући елегантне ланце и окове за сопствене чланове.
Размишља и учени економиста. „Сумњиво је да су сви механички изуми који постоје олакшали свакодневни рад барем једној особи. Машина одврће и сече човека. Машина је доведена до највећег савршенства, али ко је са њом механичар? нико. Свако ново побољшање у машини смањује активност механичара и одучава његове вештине. Дешавало се да је машина захтевала Архимеда за себе; Данас јој је довољан и дечак, само да зна потребне технике, да зна да помери ручицу и да пази на котао; али када се ауто поквари, он не зна шта да ради са њим.
Погледајте новине: свакодневно су пуне страшних детаља. Претходне публикације, попут затворског календара Њугејт, постале су непотребне откако се свеже приче о злочинима појављују у Лондон Тимесу и Нев Иорк Трибунеу, много живописније, много страшније.
Да ли је икада било више личног интереса, изопачености и насиља у политици него у нашој? и трговина, ово љубљено чедо океана, његов понос и слава, овај просветитељ нација, овај добротвор нехотице и упркос себи, наша трговина завршава широм света у срамној несолвентности, преварантском предузећу и банкроту.
Као меру људског достојанства наводимо све врсте уметности, све врсте људских изума. Али када се са свом својом вештином и знањем покаже лукав и злочинац, очигледно је да механичка уметност са свим својим изумима не може послужити као мерило његовог достојанства. Да видимо има ли још неке мере.
Шта је од ових уметности и знања дошло до карактера и достојанства људске расе? Да ли је човечанство постало боље? Многи људи са збуњеношћу питају да ли морал није опао са порастом уметности? Видимо, с једне стране, велику уметност и знање са малим људима, с друге стране видимо како величина расте из нискости. Видимо тријумф цивилизације и радујемо се, али они нам показују тако благотворну руку коју душа не жели да призна. Најважнији фактор за успех у свету је трговина, моћ личног егоизма и ситне рачунице. Чинило би се да свака победа над материјом треба да уздигне достојанство људске природе у људској свести. а када погледамо своје богатство, морамо се запитати одакле оно долази и ко је за то одговоран. Погледајте проналазаче. свако од њих има свој фокус у коме су јаки. Геније куца у одређеној вени, пробија се на одређеном месту; али где ћеш наћи велики, уједначен, симетричан ум, храњен великим срцем?
Свако има више да сакрије у себи него да покаже; свако је својим савршенством принуђен да шепа. Превише је приметно да је морални успех заостао за материјалном снагом. Из свега се види да капитал нисмо баш опрезно уложили. Понуђене су нам ствари које треба да радимо и дани за избор; бирали смо случајеве.
Најновија проучавања санскритског језика открила су нам порекло древних имена Божанства - Диаеус, Деус, Зеус, Зеу патер, Јупитер, свих соларних имена. У њима се кроз нову одећу дневног дијалекта и даље чује реч Дан. Не значи ли то да је дан за нас пројава Божанске силе? Да су му људи старог света, покушавајући да говором изразе врховну моћ васељене, дали име: дан, и да су сва племена прихватила ово име?
Хесиод је написао песму и назвао је Дела и дани. у њему песник описује годишња доба грчке године, поучава власника када, под којим сазвежђем треба да сеје, када да почне жетву, када да посече шуму, у који срећни час пливач треба да оде на море да избегне олују и које небеске планете да следи. Песма је испуњена економским упутствима за грчки живот: прецизира старост за брак; садржи правила за кућну економију, за гостопримство. Ова песма дише побожношћу и испуњена је световном мудрошћу: прилагођена је свим меридијанима, јер песник и дела и дане приказује у њиховом моралном значењу. Али он није дубоко развио науку дана, иако је то веома дубока наука.
Један сељак, који је радио на својој њиви, рекао је: „Било би добро да сва земља уз моју њиву буде моја. Бонапарта је имао исте склоности: желео је да од Медитерана направи француско језеро. Кажу да је један земаљски владар још више проширио своје планове и хтео да цео Тихи океан назове својим океаном. Али чак и да је успео, чак и када би могао да узме целу земљу као наследство и да океан сматра својим језером, он би ипак био просјак. Богат је само онај ко поседује свој дан. То је моћ; Нема краља, богаташа, чаробњака, демона на свету који има такву моћ. Дани су за нас исти сасуди Божански, као и за наше претке Аријеве. Од свега обећавају најмање, али садрже највише. Долазе нечујно и свечано, као визија слике, покривени од главе до пете велом, као неми гласници, са даром из далеке, љубљене земље; а и они се ћутке удаљавају носећи са собом своје дарове ако их не узмемо и не искористимо.
Како јој дан пристаје души, како је обавија као танко ћебе, како покрива све њене маштарије! Сваки празник нас боји својом бојом. Носимо његову кокарду, сваки његов поздрав се огледа у нашем духовном расположењу. Сетимо се детињства: шта је било у нашим душама на празнично јутро, на пример, на дан народне годишњице, на дан Рођења Христовог? Јуримо, трчимо, а чини се да нам саме звезде са неба трепћу о орашастим плодовима и медењацима, о слаткишима, поклонима и смешним лампицама. Сетите се како се у то време живот по календару бројао у минутима, концентрисан у чворове нервне силе, у сате преливајућег блаженства, и није текао у равномерном и глатком току среће. у самоћи и на селу, каквом славом дише празник!
Свети час празника, давна субота, дан седми, побељен хиљадама година верских веровања, уздиже се из понора времена, открива се празна страница, коју ће мудрац исписати речима истине, дивљи ће загребати ликовима својих фетиша; и чујемо у својој самоћи васељенски псалам, саборни хор целокупне историје рода људског.
и како време одговара расположењу младости! Ветар, мењајући се, мења своју ноту у хиљаде модуса, мења хиљаду пута слике које доноси машти, а сваки његов нови модус је нова шкољка, ново пребивалиште за дух. Некада сам знао да изаберем право време за сваку своју омиљену књигу. Један писац је најбољи током зиме, други током летњег распуста. Постоје књиге (на пример, Платоновљев Тимеј) на које се чека, дуго чека садашњи час. Коначно долази жељено јутро, зора сване, на небу се појављује трептај светлости, као у првом минуту васионе и на почетку постојања: и у овом часу свемира смело отвараш књигу...
другим данима прилазе нам велики људи, врло близу; на њиховом лицу нема ни најмање строгости, ни најмањег снисходљивости; они су нам једнаки, држе нас за руке, разговарају са нама, а ми разговарамо са њима. Другим данима осећамо да је дошао празник - сваког дана у години. Анђели се појављују у телу, одлазе и поново долазе. Сва природа оживљава, као да се пробудила машта свих духова и богова, и открива живе слике одасвуд. Јуче се није чуо птичји глас, свет је био сув, каменит и пуст; данас је све насељено и пуно; сва творевина цвета, роји се и размножава.
Дани се ткају на дивном разбоју: његова основа и потка су прошлост и будућност. Нити леже у величанственом низу, као да су сви богови донели конац за небеску тканину. Чудно је мислити зашто смо богати, зашто смо сиромашни; нешто више, нешто мање новчића, ћилима, хаљина, камена, дрвета, боја; овај или онај рез, овај или онај облик; наш је судбина исто као и судбина црвеног Индијанца: један се поноси што има низ перли или црвено перо, а остали, немајући ни једно ни друго, сматрају се несрећницима. Али то нису она блага која нам је природа исцрпила: суптилна, сложена анатомија човека, формирана вековима, на којој су радили сви претходни слојеви васионе, сва племена која су дошла пре нас; сви облици и слике стварања којима смо окружени; цела земља и њено испуњење; ваздух који носи дах и меру живота; море које зове у даљину; бездан небески са свим његовим световима; а мозак својим нервним саставом одговара на све то, а око, способно да продре у понор и поново одрази понор у себи: понор призива понор.
Све се то даје без мере свима - не као огрлица од перли, као наши ћилими и новчићи.
Зар ово није невероватно? а ово је чудо у рукама последњег просјака. Људско тржиште врви под плавим небом, а на небу над нама лебде херувим и серафими. Небо је сјај славе којим је Велики Уметник обукао Своју творевину, то је граница између материје и духа. Ово је ивица универзума: природа није могла даље. Када би се остварили наши најблаженији снови, када би нам суптилна сила отворила нову визију, и када бисмо видели како милиони духовних бића ходају земљом, и тада би се, чинило се, открило да је сфера у којој се крећу са свих страна окружена истим ткањем небеског плаветнила које ме сада засењује између дневних људи, на градској улици.
Чудно је да у нашем богатом енглеском језику не постоји реч која би назвала универзум. Постоји стара енглеска реч кинде (врста), али она изражава само мали део онога што је садржано у прелепој латинској речи, која има суптилну конотацију будућности, даљег постојања: натура, то јест, не само рођен, већ се и морати родити, чему у немачкој филозофији одговара дас Верден. Али ниједан од савремених језика нема реч којом би се изразила моћ која делује само у лепоти. Постојала је само једна одговарајућа реч на грчком: космос, па је Хумболт узео прикладно име Космос за своју књигу, која је представљала најновије резултате науке.
Ово су дани: земља је пуна чаша, коју нам природа из својих неизмерних благодати свакодневно нуди за свакодневну исхрану; а поклопац наше чаше је свод небески. Али нам је дата и моћ сна, која се са нама рађа и остаје са нама до последњег даха. Она нас милује, ласка нам, вара нас од ране зоре до вечери, од рођења до смрти – а ниједно искусно око још није стигло да препозна превару. Хиндуси представљају Мају, енергију снова, међу главним атрибутима Вишнуа. У олуји, морнари се везују за јарболе и опрему брода: зар не, у тој олуји зараћених стихија, која се зове живот, потребно је за живот везати људске душе, а за то природа користи, уместо ужади и ужади, свакојаке снове и маштарије: за дете - звечка, дола; за старијег дечака - клизаљке, река, чамац, коњ, пушка; за омладину и за одраслу особу – нема потребе наводити примере, јер они немају ни број ни граница.
Понекад маска падне, вео се полако подиже и човеку се дозвољава да види ружну масу, набијену, прекривену бојом, споља лажну. Хјум је тврдио да се само околности мењају, а да је просечан удео среће увек исти; да просјак који седи на мосту и лови муве у слободно време, и племић који туда пролази у богатој кочији, и девојка која одлази на први бал, и беседник када се тријумфално враћа из парламента – сви имају различите начине емоционалног узбуђења, али је његова количина иста.
Машта нам, свом својом снагом, помаже да од себе сакријемо вредност и смисао садашњег времена. Ко од нас није у сваком тренутку свестан да је његова садашња активност нижа и мања од онога што би могао да уради? "Шта то радиш?" - „Ништа, само сам ово радио, или намеравам да урадим ово, а сада сам само...“ Ах, простаклук! Зар се никада нећеш ослободити замки свог мађионичара, зар никада нећеш схватити да када је данашњи дан нестао, када су између данашњег дана и нас неопозиве године већ развукле своје блиставо ткиво, прошли сати сијају пред нама заводљивом славом и вуку нас к себи, попут фантастичног романа, показују нам се као царство лепоте и поезије? Како је тешко гледати их директно, без обмане! Све што се у њима дешавало, сви односи, све речи и разговори, сва врела интересовања и врела дела минулих дана – све то баца прашину у очи и забавља нашу пажњу.
Она јака личност која може да их гледа директно, без стида, без подлегања завођењу, која у њима види све како је било, задржавајући самосвест за себе; ко зна и памти да нема ничег новог под сунцем, и увек се дешава оно што је било пре; кога ни љубав, ни смрт, ни политика, ни стицање, ни рат, ни задовољство не могу одвратити од подухвата.
Свет је увек једнак самом себи, и сваки човек у тренутку дубоког размишљања о себи осећа да пролази кроз исто искуство живота као што су људи прошли пре њега у старој Теби или у старој Византији. Непрекидно сада царује у природи и украшава наше грмље истим ружама које су плениле древног човека у висећим вртовима Вавилона и Рима. Нехотице се поставља питање: да ли вреди учити језике, да ли вреди обилазити свемир да би се научиле тако једноставне и старе истине?
Пред нама су споменици античке уметности, ископани из тла града, новооткривени рукописи и натписи: истина је лепота, и вреди познавати њену историју, а наше академије се окупљају да би решиле нерешене спорове школа античке уметности. Какве експедиције, какав труд мерења, какви напори умова – Нибура, Милера и Лејарда – да би се утврдила локација Троје и Нимродове престонице! Колико је морских путовања у част Дантеа, а да би се разјаснило ко је открио Америку, мора се отпловити ништа мање од онога што би било потребно за откриће. Дете човек!
На крају крајева, ова мека маса, од које су наша старија браћа у давна времена обликовала своје чудесне симболе, није нимало персијска, ни мемфиска, ни тевтонска, ни нимало локална глина – то је обичан креч, обичан пешчар са водом и са светлошћу сунца, са даром крви, са дахом плућа: ви сте у својим рукама држали исте руке и сами је држали у својим рукама. трчао да га тражи у старим гробницама, у бунарима ковчега, у старим књижарама у Малој Азији, Египту и Енглеској. Ово је и данас иста значајна ствар, од свих занемарена; исто богато сиромаштво, свима омражено, иста говорна, љубавна самоћа из које људи беже у градове, на бучну пијацу. Овај дан вреба и крије се, мора се наћи: у њему је срећа и победа, у њему је стварност, радост и снага. Свако себи ласка, нико не мисли да је садашњи час за све критичан, одлучујући час. Али свако треба да запише у свом срцу да је сваки дан који долази најбољи дан у години.
Човек никада неће заиста ништа знати док не осети да је сваки дан дан судбине у његовом животу, дан посете.
Од памтивека, божанство се јавља на земљи у смртничкој одећи, у ниском и скромном облику: лоша величина је оно што воли да се свету појављује са еминенције, у дијамантима и злату. Прави краљеви и владари остављају своје круне у магацину и појављују се у једноставној и сиромашној одећи. у северњачкој легенди наших предака, Один се појављује у лику рибара, живи у сиромашној колиби и поправља свој чамац. У индијској легенди, Гари живи међу сељанима као једноставан сељанин. у грчкој легенди, Аполон живи са Адметијским пастирима, а Јупитер дели сеоски живот са сиромашним Етиопљанима. а у нашој историји Исус је рођен у јаслама, а његових дванаест апостола су били прости рибари. у нашој науци на сваком кораку видимо да природа своју крајњу величину открива у малим стварима; То је била владавина Аристотела и Лукреција, а у наше време владавина Сведенборга и Ханемана. Старост слојева земљине коре одређује се истим редоследом којим се одвија развој јајета. У нашим народним причама и легендама најмоћнија вила је увек најнижа.
у науци о благодати, смирење је више од свих врлина, а живи пример смирења је Богородица; у животу је тајна смирења тајна људске мудрости. Заслуга генија за човечанство увек лежи у томе што он скида вео са једноставних појава свакодневног живота, а ми видимо оно што раније нисмо слутили, видимо божанство у једноставној одећи, усред гомиле Цигана и трговаца. у свакодневном животу начин рада нам открива мајстора; мајстор користи материјал који му је при руци, не чекајући да му неко издалека донесе оно што други сматрају одличним или од чега су други са славом радили. „Командант“, рекао је Бонапарта, „увек има довољно трупа, само да зна како да користи свој народ и ако сам са њима дели поход и бивак“. Не одбаците посао који вам је донео садашњи час за други, примамљивији и славнији. Највиша тачка на хоризонту мудрости је иста удаљеност од свуда, и ако желите да је пронађете, тражите је на оне начине који су вама слични и карактеристични.
Али наша машта је увек привлачнија за оно што није потребно у овом часу. Управо данас, и у часу када смо обећали да ћемо доћи на посао, на састанак, како нас далека брда и врхови привлаче себи, колико нам обећавају!
Главна лекција историје је да нам показује вредност садашњег часа и његовог дуга. Моје добро, мој посао, то је оно на шта ми указује моја домовина, моје поднебље, моја средства и материјали, моји другови.
Постоји веровање да се коњска длака у води претвара у длаке. Научници то сматрају басном; али често мислим да старе ствари труну, а из прошлости ће се родити змије. Обожавање дела предака може постати варљиво осећање. Њихова врлина није била обожавање прошлости; њихова заслуга је била што су поштовали садашњи тренутак; и џабе се позивамо на њих да оправдамо такву склоност, која би им била одвратна, коју нису следили у животу.
а наш омиљени сан је да имамо мало времена за посао. Али могли бисмо помислити да многа створења једу из једне шоље, а свако створење по свом саставу прихвата и у њој прерађује оне елементе који су му карактеристични – време, простор, светлост, воду, телесне течности. Змија сав плен претвара у змију, лисица у лисицу; а Петар и Павле цело своје биће претварају у Петра и Павла. у Њујорку се неко једном пожалио да нема довољно времена. Једноставан Индијац му је одговорио паметније од другог филозофа: „Чини ми се да је све време које имаш у твојој моћи.
Постоји и сан: не можемо одустати од мисли о великом значају дугог времена - године, деценије, века. Али стара француска пословица каже: Божије дело се обавља за минут, „Ен пеу д'хеуре Диеу лабеуре“. Ми се молимо себи за дуг живот, али дуг живот значи: пун живот, живот сјајан у минутима. Права мера времена је духовна, а не механичка мера. Живот је дуг преко сваке мере. Минути духовног разумевања и промишљања, минути потпуног јединства у личном односу, један осмех, један поглед – тако продиремо у вечност и из ње црпимо пуну меру. у таквим тренуцима живот се уздиже до своје крајње тачке и постаје концентрисан; према Хомеру, „богови само једном и само једног дана дају смртницима онај део разума који је коме додељен.
Истог сам мишљења са песником Вордсвортом да „постоји само једна срећа у животу, и нема друге – срећа у разуму и врлини“. Истог сам мишљења као и Плиније да „што се више удубљујемо у ове истине у мислима, то више продужавамо своје животе. Истог сам мишљења са Глауконом када је рекао: "О Сократе! Мера живота за мудрог човека је да говори и слуша говоре сличне онима које чујемо од тебе."
Он једини може да ме обогати, који ми даје мудрост дана, који осветљава мој пут од изласка до изласка сунца. Разумевање дана служи као мера човека. Песник, само са својом поезијом, математичар, само са својим проблемима, не задовољава нас сасвим; али када човек својом душом схвати и основне принципе универзума и празничну величину универзума, онда је његова поезија истинита, а његови бројеви одјекују музиком. За мене, ја нисам научник који може да откопа преда мном сахрањене династије Сезостриса и Птоломеја, и одреди ми године Олимпијаде и конзулата; али онај ко може да ми открије теорију овог понедељка, ове среде. Да ли он има оно сазнање љубави (побожности), које једино може разоткрити вулгарност свакодневице, може ли да скине велове са оних спона којима су вулгарни људи, вулгарни предмети повезани са првим принципом бића? Пролетело је петнаест минута, по људском мишљењу ово је делић времена, а не вечност; мали, изнуђени удео – удео наде или део сећања, ово је пут ка срећи или од среће, али не и сама срећа.
Може ли да ми покаже ових четврт сата у вези са срећом и вечношћу? Ово је прави учитељ, то је онај који нас може одвести од ропског и просјачког живота до богатства и поверења. код њега на месту где се налази част и достојанство. Наша Америка просјачка Америка, радознала, свуда гледа, свуда лута, све се угледа, проучава и Грчку и Рим и Немачку и Енглеску – Америка ће изути своје прашњаве сандале, збацити свој избледели путнички шешир и остати код куће и седети у миру и у сјају радости. Погледаће око себе: у целом свету нема таквих погледа на природу, у историји векова није било таквог часа, у будућности неће бити другог тренутка повољнијег! Час за песнике да певају, час за уметност да открије све своје богатство! Још једна напомена. Живот је добар само када је шармантан и музикалан, када је у потпуној хармонији, потпуном сагласју и када га не сецирамо. Чувајте своје дане у част, претворите се у свој дан, немојте га испитивати као професор студента.
Наш свет је тајанствен свет; све што се каже, све што се зна и чини све је мистерија, све се мора прихватити не умом слова, већ умом духа. Да бисмо заиста све разумели, морамо бити на врху нашег ранга. Кад птица пева своју песму, слушај; али ако желиш да чујеш песму, чувај се да је не разложиш на имена и глаголе. Покушајмо да се обуздамо, да се дамо, да се потчинимо. Кад дође јутро, дајмо места јутру.
Све се у свемиру креће у таласима и кривинама. Нема директних линија. Сада се сећам шта ми је рекао страни научник који је недељу дана долазио у нашу кућу – на радост моје младости. "Омиљена забава дивљих острваца," рекао је, "је играње са таласима на обалском сурфу. Леже на таласу, који их подиже и носи, па поново пливају, поново се предају таласу и сатима уживају у овој игри. Цео људски живот се састоји од истих прелазака. Мораш бити у стању да изгубиш себе, ко не може да се преда, а да се не предаш астрономији. ако се не усуђујеш да изађеш из куће и погледаш у месец и у звезде: све ми се чини да броје кораке и питају колико сам редова и страница написао и прочитао од када сам их видео.
Напуните, богови, мој час, да кад прође, да кажем: проживео сам час, а не бих рекао овако: гле, прошао је још један час живота мога.
Не требају нам људи који раде ствари, мајстори било каквог књижевног или вештачког дела, они који знају да напишу песму, да бране парницу, да изврше ову или ону меру за новац; они који могу снажним напором воље да своју способност окрену било где – на овај или онај предмет, у овом или оном правцу. Не, све што је остварено најбоље на свету – дело генија – остварено је за ништа, ништа није коштало; изашао на видело без тешког напора, кроз слободан ток мисли. Шекспир је створио свог Хамлета као што птица гради своје гнездо. Друге песме су се изливале несвесно, између сна и буђења. Велики уметници су сликали слике за своју радост и нису осећали снагу која их напушта. Тако да нису могли да пишу у хладном расположењу. а своје песме писали су и мајстори наше лирске поезије. У њима је расцветала чудесна снага дивном бојом лепоте, а њихово стварање било је, по речима чувених писама једне Францускиње, „шармантан случај једног најшармантнијег живота” (ле цхармант цасе де л'екистенце енцоре плус цхарманте). Ни један песник се од своје песме не исцрпљује нити губи.
и неће бити песме док не дође час да је певамо слободно и у лепоти. Ако певач пева зато што мора да пева, и зато што се песма не може избећи, онда је боље да је уопште нема. Сан долази сам од себе оних којима није стало до сна: тако кажу, а најбоље пишу они које брига не тера: како ће се то изразити и како ће се написати.
у науци је исто. Наш научник је често аматер. Његов подвиг састоји се од некакве белешке за академију – о чудним рибама, о пуноглавцима, о пауковим ногама; врши запажања, седи над микроскопом као и други академици; али када је његова белешка завршена, прочитана, одштампана, он поново улази у обичан живот, који се за њега одвија сам од себе, потпуно одвојен од живота научника. Њутн није такав: његова наука је била слободна као дисање; да би одредио тежину месеца, користио је исту менталну способност која му је служила да закопча куке на својој хаљини; цео његов живот био је једноставан, мудар, величанствен. Ово је био Архимед - увек себи сличан, као небески свод. Лине и Френклин имају исти гладак, једноставан интегритет; без штула, без истезања; а подвизи су им плодоносна и свим људима памтљива.
Ослобађајући време свих његових илузија, покушавајући да пронађемо срж дана, задржавамо се на квалитету минута и остављамо по страни бригу о његовој дужини. На којој дубини се налази наш живот је оно што нам је важно, а ширина његовог обима није значајна. Тежимо вечности, а време је пролазна љуска вечности; а у ствари, од најмањег убрзања мисли, од најмањег продубљивања душевне моћи, наш живот се шири, продубљује и осећамо његову дужину.
Постоје људи који не морају да пролазе кроз дугу школу експеримената. После дугогодишњег деловања могу да кажу: све смо то унапред знали; воле и гаде се на први поглед, умејући одмах да разлуче шта је сродно и шта није повезано. Никада не питају за услове, јер су и сами увек у истом стању са собом, и живе до миле воље; нареди другима не примајући наређења од било кога; Свесни свог права на успех, они су увек сигурни у њега, а увек занемарују опште технике и методе за успех. Живе сами, понашају се сами, понашају се сами. У сваком друштву они остају сами: то им је дозвољено. Они су велики у садашњости; Они немају таленте и не маре да их имају, јер је у њима моћ која је била пре талента и биће после талента, а користе сам таленат као инструмент. Ова снага — карактер — је највише име које је филозофија достигла.
Није важно како таква особа ради ово или оно: најважније је ко је, шта је. Ко је он, шта је у њему – то се изражава у свакој његовој речи, у сваком покрету. Овде се минут стапа са карактером: не можете разликовати једно од другог.
Предност карактера над талентом савршено је изражена у грчкој легенди о надметању између Феба и Јупитера. Феб је почео да изазива богове на такмичење и упитао: „Ко ће од вас пуцати на Аполона бацача стрела? Зевс је одговорио: „Опалићу. Марс је извукао жреб, ставио их у свој шлем и први преокрет је пао на Аполона. Навукао је лук и бацио стрелу далеко, на ивицу крајњег запада. Тада је Зевс устао, заузео цео простор једним покретом и рекао: "Где да пуцам? Нема више места." а богови су доделили награду за гађање онима који нису узели у руке лук.
И ето пута успона за дух који тражи мудрост: од људских послова и свега дела људских руку – до наслађивања оним силама које управљају радом; од страхопоштовања према делима – до мудрог поштовања према тајни времена, у коју је човеков дух смештен да чини; од локалне уметности и од економије, која рачуна количину продуктивности по сату, до оне највише економије, која тражи да се види квалитет дела, право на рад, вера и верност у раду; настоји да кроз материју продре у дубину мисли која се појављује у материји, мисли у њеном универзалном значењу, оне мисли чији корен није у времену, већ у вечности. Извор таквих дела је карактер – највиши принцип духовног интегритета. Пред њим су сви минути једнаки; он даје човеку величину у сваком чину; садржи једину дефиницију слободе и снаге.
Ако желите да плачем, морате пре свега сами да доживите бол (лат.).
Цресцит индулгенс сиби (лат.) – Настаје из угађања себи.
Тукидид (око 460–400 пне) – старогрчки историчар.
Ово се односи на Велику француску револуцију 1789–1794.
Наполеон И Бонапарта (1769–1821) – француски државник и командант, први конзул Француске Републике (1799–1804), цар Француске (1804–1814 и март–јун 1815).
Мејн Хенри Џејмс Семнер (1822–1888) - енглески правник-историчар, оснивач историјске и компаративне студије права. (Преводилац је очигледно транскрибовао име Џејмс као Чарлс.)
фактор (застарео) – посредник, комисионар.
аугури – у старом Риму, један од најстаријих свештеничких колеџа који је тумачио вољу богова на основу ауспиција (прорицања судбине). Временом се активност аугура претворила у формалну процедуру, током које су, по Цицерону, аугури једва могли да се уздрже да се не насмеју, пошто ни сами у то нису веровали.
Спенсер Херберт (1820–1903) - енглески филозоф и социолог, један од оснивача позитивизма.
Френсис Бекон (1561–1626) – енглески филозоф.
Видети: Јеванђеље по Матеју. Цх. 20. чл. 26–27; Јеванђеље по Марку: гл. 9. Чл. 35.
Птолемејски астрономски систем је геоцентрични систем света, који је развио старогрчки астроном Птоломеј Клаудије, према коме су сва видљива кретања небеских тела објашњена њиховим кретањем око непокретне Земље.
Коперник Никола (1473–1543) - пољски астроном, творац хелиоцентричног система света.
Гностици су следбеници религиозног и филозофског покрета који је настао у 1.-2. веку. на основу обједињавања хришћанских идеја о божанској инкарнацији у циљу искупљења, јеврејског монотеизма и пантеистичких осећања паганских религија – античке, вавилонске, персијске, египатске и индијске.
Аријанство је покрет у хришћанству који је настао у 4. веку; Име је добила по имену александријског презвитера Арија, који је учио да Бог Син није у свему као Бог Отац, већ је од њега створен, односно да је творевина Божија, али не и Бог. На Првом Васељенском (Никејском) Сабору 325. године аријанство је признато као јерес.
Пашковци су следбеници секте која је настала у Русији 1874. године и која је добила име по свом оснивачу, гардијском пуковнику В.А. Пасхков. По учењу Пашковаца, услед пада, човек је немоћан да својим делима постигне спасење. Спасење је извршено на крсту и спасени су сви који су веровали у Христа; сваки који верује одмах добија опроштење грехова и избавља се од смрти. Онај ко верује и сагрешио треба да се покаје и одмах добија опроштај. Свако ко верује може разумети целу Библију и протумачити је другима; он свакако чини добра дела као плодове вере. Мишљење да су дела неопходна и за спасење умањује заслуге Христове. На основу ових одредаба, Пашковци одбацују поштовање икона и светитеља, светих тајни и црквене јерархије; њихово богослужење се своди на молитву, проповед и певање поезије.
Сиутаевтси (Сиутаевтси) - верска секта, чији је оснивач сељак Тверске губерније В.К. Сиутаев. Веровања Сјутајева су заснована само на Новом завету. Главна ствар, у очима Сјутајева, је међусобна љубав међу људима: „Право хришћанство је у љубави - где је љубав, тамо је Бог, а где нема љубави, нема Бога. Сви поремећаји живота, према В.К. Сиутаев, потичу од недостатка љубави међу људима; Највећа неправда — рат — зависи од истог. Људи морају постићи срећу на земљи; „Шта ће се тамо десити“, рекао је Сјутајев, „не знам, нисам био на оном свету. В.К. Сиутаев је настојао да оствари свој идеал кроз самоусавршавање. Као и сам Сјутајев, његови следбеници покушавају да живе беспрекорно, увек говоре истину и деле све са свима. Сјутајевци не иду у цркву, не признају свете тајне, не поштују иконе или светитеље, не признају мошти, не посте, не славе никакве службе, молитве или службе код куће и поричу заклетву.
Толстојизам је религиозно-утопијски тренд у друштвеној мисли и друштвеном кретању у Русији крајем 19. – почетком 20. века, који се развио на основу учења Л. Н. Толстоја. Следбеници толстојизма су проповедали универзалну љубав, неотпор злу путем насиља, верско и морално усавршавање као средство преображаја друштва, организовали продуктивне пољопривредне заједнице и позивали на одбијање плаћања пореза и служења војног рока.
нихилист је термин који је у широку употребу увео И. С. Тургењев, који га је применио на јунака романа „Очеви и синови“ Базарова. Устима другог лика истог романа, Аркадија Кирсанова, Тургењев је дао следећу дефиницију овог појма: „Нихилиста је особа која се не клања ниједном ауторитету, која не узима ни један принцип на вери, ма колико се овај принцип поштовао. Противници револуционарне демократије почели су да користе реч нихилиста када говоре о руским револуционарима.
Године 362. п.н.е. е., према легенди, међу римским форусом настала је огромна провалија, а гатари су објавили да је држава у опасности и да да би то спречио, Рим мора да жртвује своје најбоље благо; Римски грађанин Марко Курције, узвикујући „Шта би за Рим могло бити вредније од оружја и војне уметности“, јурнуо је у провалију на коњу, и понор се затворио.
Видети: Јеванђеље по Јовану. Цх. 13. чл. 34.
Према принципима ислама, пут у муслимански рај иде најтањим Сиратским мостом, протегнутим преко пакла, и само ће га праведници савладати.
Карлајл Томас (1795–1881) - енглески публициста, историчар, филозоф.
Видети: Књига Постања. Цх. 3. чл. 5.
Џонатан Свифт (1667-1745) - енглески писац и политичар.
Ово се односи на чињеницу да је посљедњом вољом Ј. Свифта, од 3. маја 1740. године, предвиђено стварање болнице за идиоте и луде о његовом трошку: „...и желим да се сво моје богатство претвори у готовину, и да се тај новац потроши на изнајмљивање земљишта, а да се годишњи приход од закупа искористи за куповину земље у близини те болнице, те да се изгради довољно велико земљиште у близини болнице. буде довољно велик да прими толики број слабоумних и неурачунљивих људи, за чије ће одржавање бити довољно прихода са поменуте земље... и даље желим да се овај годишњи приход искористи за снабдевање слабоумних и умоболних смештених у поменутој болници храном, лековима, одећом, услугама и за поправку и проширење од поменутог времена до болнице које је потребно. удаљене земље мисли и осећања Џонатана Свифта, прво истраживача, а потом и рата у неколико битака, М., 1986. стр. 26). У августу 1742. год
посебно формирана комисија утврдила је да Ј. Свифт „није у стању да се брине о себи и својој имовини као особа слабог ума и недостатка памћења”.
табула раса (лат.) – глатка табла, тј. празан лист; нешто чисто, нетакнуто.
Помаже Артур (1813–1875) је био енглески писац који је много писао о политичким и друштвеним темама.
Таглиони (Талиони) је италијанска породица балетских играча и кореографа, међу којима су најпознатији били Филипо Таглиони (1777–1871), Салваторе Таглиони (1790–1868), Марија Таглиони (1804–1884), Пол Таглиони (1808–1884), Мариа Таглиони (1808–1884).
Реч је о новинама које су излазиле у Москви 1756–1916. Лист се држао конзервативних позиција.
То се односи на новине које су излазиле у Санкт Петербургу 1866–1901. Придружила се либералном тренду у руском новинарству.
Реч је о часопису који је основао М. М. Стасјулевич, а који је излазио 1866–1918. Часопис се држао либералних ставова.
ад астра (лат.) – до звезда.
Гете Јохан Волфганг (1749–1832) је био немачки песник, мислилац и природњак.
Куел ест мон нестиер? (француски) - Шта је мој посао?
Монтењ Мишел де (1533–1592) - француски филозоф и писац.
Дантон Георгес Јацкуес (1759–1794) – вођа Велике Француске револуције.
Робеспјер Максимилијен Мари Исидор (1758–1794) - лик Велике Француске револуције, један од главних вођа јакобинаца.
Марат Жан Пол (1743–1793) – личност Велике Француске револуције, научник, публициста.
Ноје је јунак старозаветне приче о глобалном потопу – који је Бог предузео у праисторијско доба да потопи целу земљу да уништи грешно човечанство.
Тулси (Тулчи) Дас (1532–1624) је песник хинду књижевности.
брахмани (брамани) – свештеници браманизма; у старој Индији – највиша од четири класне групе – варна.
Веде су свете књиге старих Индијанаца, које чине збирку химни, литургијских формула и објашњења за различите карактеристике ритуала.
Баумгартнер А. Дие Литературен Индиенс унд Остасиенс. Фрајбург, 1897.
де омни ре сциблли ет куибусдам алиис (лат.) – о свим стварима доступним знању, и о неким другим.
Видети: Јеванђеље по Јовану. Цх. 1. чл. 1.
Видети: Гете И.В. Фауст. Део 1. Сцена 3.
Гете Јохан Волфган (1749–1832) је био немачки песник, мислилац и природњак.
Прометеј је титан у старогрчкој митологији, заштитник људи од тираније богова. Према најстаријој верзији мита, Прометеј је украо ватру са Олимпа и дао је људима, због чега је, по Зевсовом наређењу, био окован за стену и осуђен на непрестану муку.
Зевс је врховни бог у старогрчкој митологији; идентификован са староримским богом Јупитером.
Говоримо о древном грчком миту, према којем је Сфинга чудовиште са шапама лава, телом пса, главом и грудима жене и крилима.
Тифон је стоглаво чудовиште које дише ватру у древној грчкој митологији.
Ехидна је монструозно створење у старогрчкој митологији, полужена, полу-змија.
Тартар – у старогрчкој митологији, понор у недрима земље, где је Зевс заточио титане које је збацио; царство мртвих.
Видети: Дела светих апостола. Цх. 12. чл. 6–7.
Аларих И (око 370–410) - краљ Визигота од 395. 24. августа 410. заузео је Рим и подвргао га тродневном поразу. Ово прво (после галске инвазије на Италију у 4. веку пре нове ере) заузимање Рима од стране варвара оставило је огроман утисак на савременике; био је то почетак коначног заузимања Западног римског царства од стране Вербара.
Августин Блажени Аурелије (354–430) - хришћански теолог, најистакнутији представник западне патристике.
Видети: Јеванђеље по Матеју. Цх. 16. чл. 18.
Видети: Јеванђеље по Матеју. Цх. 23. чл. 10.
Мојсије је у традицијама јудаизма и хришћанства први пророк бога Јахвеа и оснивач његове религије, законодавац, верски ментор и политички вођа јеврејских племена у такозваном егзодусу из Египта у Ханан (Палестину).
Арон је у старозаветним легендама први у низу првосвештеника, родоначелник свештеничке касте. Када се Мојсије пење на гору Синај да би комуницирао са Јахвеом, он поверава народ Арону и Хуру; На захтев народа, Арон прави златног идола у облику телета, чиме је прекршио забрану идолопоклонства и навукао на себе гнев Јахве, од којег се спасава само захваљујући Мојсијевом посредовању.
Џелалудин (Мухамед) Руми (1207–1273) - персијски мистични песник.
Реч је о персијском песнику Румију Џамудину и његовој песми „Месневи“, која се сматра класичним спомеником суфијске поезије.
Реч је о француској књижевници Алис Дуран-Гревил (1842–1902).
Сили Џон Роберт (1834–1895) је био енглески есејиста и историчар.
Седет аетернумкуе седебит (лат.) – седи заувек и седи у вечности.
Имануел Кант (1724–1804) је био немачки филозоф и научник, оснивач немачке класичне филозофије.
Елиот Џорџ (псеудоним; право име Мери Ен Еванс (1819–1880) - енглески писац.
Цомте Хаупосте (1798–1857) - француски филозоф, један од оснивача позитивизма.
Марли (Морли) Џон (1833–1923) - енглески државник и писац.
Видети: Прва посланица Коринћанима апостола Павла. Цх. 8.
Штраус Давид Фридрих (1808–1874) – немачки теолог, филозоф и публициста.
Џон Стјуарт Мил (1806–1873) је био енглески позитивистички филозоф, економиста и јавна личност.
Говоримо о расправи Марка Тулија Цицерона „О дужностима“.
Сократ (око 469–399 пне) је био старогрчки филозоф.
Хауард Џон (1726–1790) био је енглески филантроп који је учинио много да трансформише криминалне притворске објекте и затворски режим.
Вашингтон Џорџ (1732–1799) је био амерички државник, главнокомандујући америчке војске током Револуционарног рата у Северној Америци 1775–1783, и први председник Сједињених Држава (1789–1797).
Антоније Пије (86–161) – римски цар од 138. године
Сећам се приче о томе покојног професора Љасковског, врсног латинисте.
У неком мађарском граду, пре педесетак година, имао је прилику да једној непознатој госпођи пренесе наређење. Прилазећи њеној кући, запитао се на ком језику да започне разговор са њом. Девојчица му је отворила врата, а за њом се зачуо глас њене мајке: „Клод Јануам“. "Цлауса ест", одговорила је девојка и повела посетиоца у дневну собу.
Разговор је одмах почео на латинском. Показало се да је у многим областима Мађарске, насељеним мешавином Мађара, Немаца, Румуна и вишејезичних Словена, говорни језик образованог друштва латински, а сва добро васпитана деца су учена да говоре овим језиком.
Узгред, треба напоменути да је у нашој навици коришћења нових страних речи ова реч „алтруизам“ већ ушла у неразумну употребу, и да се користи насумично, чак и када се односи на хришћанску љубав. С обзиром на преовлађујућу разузданост говора, млади духовни писци користе и овај термин, што је потпуно неопростиво. Она се црпи из читања нових филозофских дела (Спенсер и њему слични), преведених на руски; али не смемо заборавити из ког извора долази и са којим системом размишљања се везује овај појам који је потпуно неприменљив на појам хришћанске љубави.