Koleksioni i Moskës
Московский сборник
Zotërim publik — teksti i plotë këtu.
Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
Përmbajtja Kisha dhe shteti I II III IV V VI Demokracia e Re I Gënjeshtra e madhe e kohës sonë I II III IV Gjykimi nga juria Shtypi I II III Arsimi publik I II Herbert Spencer mbi të drejtën e arsimit publik Sëmundjet e kohës sonë I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVII Njohuritë dhe veprat III II Besimi III III. Besimi i ri dhe martesat e reja Krishterimi i ri pa Krishtin Jeta shpirtërore I II III. Gjethe të vjetra (nga Sallet) IV V VI VII Kisha I II III IV V Personazhet I II III IV V VI Gjuhët e lashta klasike në pushtetin dhe principatën e shkollës Nga Carlyle I. Fëmijëria II. Një rregull i thjeshtë i jetës III. Arsimi IV. Rasti V. Feja VI. Gladstone i pandërgjegjshëm mbi themelet e besimit dhe mosbesimit Çështjet dhe ditët
Një fenomen domethënës i kohës sonë është lufta midis parimeve kishtare dhe shtetit. Kur fillon një luftë mbi parimet shpirtërore dhe fetare, është e pamundur të llogaritet se deri në çfarë kufijsh do të kufizohet dhe çfarë elementesh do të përfshijë; deri ku do të vijë dhe ku do të ulet deti i pasioneve, i trazuar nga mosmarrëveshja për bindjet dhe besimet? Në çështjet e bindjeve të njerëzve, pushteti shtetëror duhet të shprehë kërkesat e tij dhe të vendosë rregullat e tij me kujdes të veçantë që të mos prekë ndjenja dhe nevoja shpirtërore të tilla që vetëdija e masave të popullit nuk i lejon t'i prekin. Sado i madh të jetë pushteti shtetëror, ai nuk vendoset në asgjë tjetër veç unitetit të vetëdijes shpirtërore midis popullit dhe qeverisë, mbi besimin e popullit: pushteti minohet që në momentin kur fillon ndarja e kësaj ndërgjegjeje të bazuar në besim. Populli në unitet me shtetin mund të pësojë shumë mundime, mund të dorëzohet dhe të dorëzohet shumë para pushtetit shtetëror.
Ka vetëm një gjë që pushteti shtetëror nuk ka të drejtë ta kërkojë; një gjë që ata nuk do të heqin dorë është ajo në të cilën çdo shpirt besimtar individualisht dhe kolektivisht vendos themelet e ekzistencës së tyre shpirtërore dhe lidh veten me përjetësinë. Ka thellësi në të cilat pushteti shtetëror nuk mund dhe nuk duhet t'i prekë, për të mos trazuar burimet rrënjësore të besimit në shpirtin e secilit.
Burimi kryesor i keqkuptimeve që kanë lindur dhe rrezikojnë të intensifikohen mes njerëzve dhe qeverive është teoria e krijuar artificialisht e marrëdhënieve mes shtetit dhe kishës. Në rrjedhën historike të ngjarjeve në Evropën Perëndimore, i lidhur pazgjidhshmërisht me zhvillimin e Kishës Katolike Romake, u formua dhe hyri në sistemin e qeverisjes koncepti i kishës si një institucion shpirtëror dhe politik, me pushtetin, i cili, pasi kishte hyrë në kundërshtim me shtetin, ndërmori një luftë politike kundër tij; Ngjarjet e kësaj lufte pushtojnë të gjithë fushën e historisë në Evropën Perëndimore. Për shkak të kësaj rëndësie politike të kishës, koncepti i thjeshtë, i vërtetë, i natyrshëm i kishës si një koleksion të krishterësh, të bashkuar organikisht nga uniteti i besimit në një bashkim të krijuar nga Zoti, u zbeh në sfond dhe u zbeh në vetëdijen e shtetit. Megjithatë, ky koncept fshihet në thellësitë e ndërgjegjes së njerëzve, që i përgjigjet nevojës më themelore dhe më të thellë të shpirtit njerëzor - nevojës për besim dhe unitet në besim.
Në këtë kuptim, kisha si shoqëri besimtarësh nuk e shkëput dhe nuk mund ta ndajë veten nga shteti, si shoqëri e bashkuar në një bashkim civil. Sado i përsosur të arrijë në mendje ndërtimi logjik i marrëdhënieve të bazuara në ndarjen midis shtetit dhe kishës, vetëdija e thjeshtë e masës së popullit besimtar nuk do të kënaqet me të. Mendja politike mund të kënaqet si forma më e mirë e transaksionit, si ndërtimi më i përsosur filozofik i koncepteve; por në thellësi të shpirtit, që frymëzon nevojën e gjallë për besim dhe unitetin e besimit me jetën, ky ndërtim artificial nuk i përgjigjet të vërtetës. Jeta shpirtërore kërkon dhe kërkon mbi të gjitha unitet shpirtëror dhe në të shtron idealin e ekzistencës së saj; dhe kur shpirtit i tregohet ky ideal në dualitet, ai nuk e pranon një ideal të tillë dhe neveritet. Besimi, i cili është i pakushtëzuar në natyrën e tij, nuk toleron asgjë të kushtëzuar në ndërtimin e tij ideal.
Është e vërtetë se në realitet jeta e secilit është një histori e vazhdueshme rënieje dhe ndarjeje - një ndarje e trishtuar midis idesë dhe veprës, midis besimit dhe jetës; por në këtë luftë të vazhdueshme, shpirti njerëzor nuk mbahet në ekuilibër nga asgjë tjetër veçse besimi në unitet ideal, të fundëm dhe vlera të tilla besimi si thesari i parë dhe primordial i ekzistencës së tij. Sillni një person në vetëdijen e këtij dualiteti: ai është i përulur dhe i përulur nga mendimi. Tregoji atij fundin e ndarjes drejt së cilës shpirti përpiqet; ai ngre kokën, e njeh veten të gjallë dhe përpiqet përpara me besim. Por kur i thua se jeta është në vetvete, dhe besimi është në vetvete, dhe filloni ta ngrini këtë koncept në një teori të jetës, shpirti nuk e pranon një koncept të tillë me të njëjtën neveri me të cilën përshëndet mendimin e asgjësimit përfundimtar dhe vendimtar të ekzistencës.
Mund të kundërshtohet se kjo është një çështje e besimit personal. Por besimi personal nuk ndahet nga besimi i kishës, pasi nevoja e tij thelbësore është uniteti në besim dhe e gjen kënaqësinë e kësaj nevoje në kishë.
Në Evropën Perëndimore, lufta midis kishës dhe shtetit dhe shtetit kundër kishës ka vazhduar prej kohësh. Fjala e fundit në këtë luftë ende nuk është thënë dhe se çfarë do të jetë ajo nuk dihet ende. Pra, pala tjetër mat forcën e tyre dhe thërret së bashku skuadrat e tyre. Shteti mbështetet në forcën e inteligjencës, kisha mbështetet në besimet e masave dhe në vetëdijen e autoritetit shpirtëror. Nuk ka dyshim se në rezultatin përfundimtar fitorja do të jetë në anën në të cilën do të ketë një bashkim real të besimeve të thella, jetike. Në çdo rast, inteligjenca shtetërore përballet me një detyrë të vështirë - të fitojë dhe të bashkojë fort me vete besimin popullor. Por për të tërhequr besimin dhe për t'u bashkuar me të, ju duhet të tregoni besim të gjallë në veten tuaj; Për këtë nuk mjafton vetëm inteligjenca. Si vis me flere, dolendum est primum ipsi tibi 1 . Besimi popullor është i ndjeshëm dhe vështirë se është e mundur ta joshësh atë me pamjen e besimit ose ta joshësh në një transaksion besimesh; besimi i gjallë nuk lejon transaksione, nuk njeh dominimin absolut të logjikës racionale.
Edhe pse koncepti i bindjes zakonisht zbatohet për besimin, bindja e arsyes nuk mund të ngatërrohet me bindjen e besimit, dhe forca mendore, forca e inteligjencës dhe e të menduarit, është shumë e gabuar nëse merr në vetvete gjithçka që është e nevojshme për forcën shpirtërore, pavarësisht besimit, që përbën vetë thelbin e forcës shpirtërore.
Në këtë konfuzion konceptesh qëndron një rrezik i madh për shtetin në luftën kundër kishës. Kur, gjatë epokës së Reformacionit, pushteti shtetëror në Gjermani u bë kreu i lëvizjes kundër pushtetit të vjetër kishtar dhe zhvilloi një organizim të ri të kishës, ai zotëronte fuqinë e vërtetë shpirtërore të besimit. Lëvizja me të cilën ajo u bashkua u ngrit në masat e popullit, të mbushura me besim të thellë e të përqendruar: udhëheqësit e saj të parë, që përfaqësonin inteligjencën më të lartë të shoqërisë së atëhershme, u dogjën në të njëjtën kohë nga zjarri i një besimi të thellë që i bashkonte me popullin. Kështu, në këtë lëvizje u përqendrua një forcë e madhe shpirtërore, së cilës forca e ligjit të vjetër, e vendosur në shekuj, duhej t'i jepte rrugë pas një lufte të gjatë.
Tani rrethanat janë krejtësisht të ndryshme. Nga ana e shtetit, kishte një shkëputje midis besimit popullor dhe ndërtimit politik të adhurimit të kishës në ndërgjegjen shtetërore. Nga ana e inteligjencës, ndarja është edhe më e habitshme midis besimit dhe ndërtimit shkencor të besimit. Shkenca teologjike, duke mos u kufizuar në detyrën e saj fillestare për të ndërgjegjësuar dhe përqafuar besimet kishtare me një vështrim të përgjithshëm, kërcënon të thithë çdo besim, duke e nënshtruar atë ndaj një analize kritike të pamëshirshme të arsyes, si fakt, si një objekt studimi të jashtëm. Shkenca politike ka ndërtuar një doktrinë të zhvilluar rreptësisht të ndarjes vendimtare të kishës nga shteti, doktrinë si rrjedhojë e së cilës, sipas ligjit që nuk lejon ndarje të dyfishtë të forcave qendrore, kisha sigurisht që rezulton të jetë një institucion në varësi të shtetit. Në të njëjtën kohë, shteti si institucion në idenë e tij politike është i shkëputur nga çdo besim dhe indiferent ndaj besimit.
Natyrisht, nga ky këndvështrim, kisha duket se nuk është gjë tjetër veçse një institucion që plotëson një nga nevojat e popullatës të njohura nga shteti - nevojat fetare, dhe shteti më i ri i drejtohet asaj me të drejtën e autorizimit, mbikëqyrjes dhe kontrollit të saj, pa u kujdesur për besimin. Për shtetin, si institucioni suprem politik, një teori e tillë është tërheqëse, sepse i premton autonomi të plotë, eliminimin vendimtar të çdo kundërshtimi, qoftë edhe shpirtëror, dhe thjeshtimin e të gjitha operacioneve të politikës së tij kishtare. Por premtime të tilla janë mashtruese. Kjo teori e kompozuar në zyrën e ministrit dhe shkencëtarit, nuk do të pranohet nga populli. Në çdo gjë që lidhet me besimin, vetëdija e njerëzve qetësohet vetëm mbi një ide të thjeshtë dhe integrale që përqafon shpirtin dhe largohet nga konceptet e kompozuara artificialisht kur ndjen në to një gënjeshtër ose mosmarrëveshje me të vërtetën.
Kështu, për shembull, teoria politike mund të tolerojë me lehtësi mbajtjen në detyrë dhe në foltoren e kishës të një pastori, ose një profesori në katedrën teologjike, i cili (një fenomen, për fat të keq, tashmë është bërë i zakonshëm në Gjermani) deklaroi publikisht se nuk beson në Hyjninë e Shpëtimtarit; por ndërgjegjja e popullit nuk do ta kuptojë kurrë një ndërtim të tillë të konceptit të pastorit të kishës dhe do ta quajë gënjeshtër me neveri. Pozita e pushtetit shtetëror do të jetë e trishtuar dhe e pasigurt kur ndërgjegjja e popullit të mësohet t'i gjykojë urdhrat dhe veprimet e tij për çështjet që lidhen me besimin si gënjeshtra dhe vajtuese për mosbesim.
Ndarja e kishës nga shteti është diskutuar mirë nga ish-Atë Hyacinth, i cili mbajti leksione publike për këtë temë në Gjenevë në pranverën e vitit 1873. Një luftë deri në vdekje me kishën është ëndrra e partisë revolucionare, të paktën të përfaqësuesve të saj ekstremë që në politikë e konsiderojnë veten jakobinë, dhe në fushën e ideve fetare përhapin pafe dhe materializëm. Ata përdorin si armë sofizmin dhe dhunën. Të gjithë tashmë e kanë humbur besimin tek ata kudo; ata janë të verbër dhe të paaftë për të luftuar, sepse ngatërrojnë gjithçka për armikun e tyre, duke mos dalluar asgjë dhe e ekzagjerojnë domethënien e tij pa masë.
Revolucioni Francez i vuri vetes qëllimin e rinovimit të shoqërisë; por mund të rinovohej vetëm duke zbatuar parimet e krishtera në shoqërinë civile. U ngrit një luftë midis revolucionit dhe teokracisë romake dhe revolucioni përziu teokracinë romake me kishën katolike, me universin, i cili përfshin të gjithë besimtarët e krishterë, të përzier me Ungjillin dhe fytyrën e Krishtit Shpëtimtar. Pra, lufta iu shpall jo aq shumë Romës, sa mbretërisë së Krishtit në tokë. Në krishterim, këta njerëz filluan të persekutojnë ndjenjën më fetare, e cila për 2000 vjet është shkrirë në mënyrë të pandashme me krishterimin. Ky është lloji i armikut që ata sfiduan për të luftuar, të armatosur kundër tij me dy armë të ulëta e të turpëruara: sëpatën e xhelatit dhe fjalën e gjallë të sofistit.
Feja katolike në Francë nuk ishte në emër të mirë falë abatëve mendjemprehtë që mbushnin dhomat e pritjes së pallatit për shkak të lehtësisë së njohur morale të shoqërisë së atëhershme. Papritur e zgjojnë, e ngrenë lart dhe e tërheqin në biruca. Në emrin e saj, priftërinjtë, virgjëreshat, fshatarët, së bashku me fisnikët, poetët dhe shtetarët ngjiten në skelë - siç ishte rasti në epokën e Cezarëve të parë. Në veshjet e saj shihej gjaku nga Nata e Shën Bartolomeut, pas heqjes së Ediktit të Nantes dukeshin gjurmët e lotëve të prindërve dhe jetimëve; të gjitha këto gjurmë u zbutën papritmas; asgjë nuk u bë e dukshme pas gjakut të saj, përtej gjurmëve të lotëve të saj. Prandaj, kur ajo u ngrit pas kësaj, u ngrit në një flakë të plotë lavdie, pa asnjë njollë. Këtë shkëlqim ia përgatitën xhelatët e saj.
Sofisto-filozofët vepruan saktësisht në të njëjtën mënyrë. Ata filluan të zbulojnë pyetje që shkenca moderne i shpall të paarritshme për zgjidhje; Ata filluan të kërkonin misterin e vdekjes, panë në të vetëm një ëndërr dhe një shpikje; Filluan të thelloheshin në origjinën e njerëzimit dhe në djep e njohën atë, në vend të Adamit biblik, të krijuar nga toka, si një krijesë e panjohur, që dalëngadalë del nga jeta e kafshëve, duke degjeneruar fillimisht në majmun, pastaj në njeri. Dhe kështu, pasi e vendosën këtë njeri në fillim dhe në fund në mjedisin e vazhdueshëm të jetës së kafshëve, duke e poshtëruar përtej kufijve të kalbjes, filluan ta përshëndesin madhështinë e tij: "Sa i madh je, o njeri, në ateizëm e në materializëm dhe në lirinë e një morali arbitrar që nuk i nënshtrohet asgjëje!" Por në mes të gjithë kësaj madhështie të çuditshme, ky njeri e gjeti veten të pushtuar nga trishtimi. Ai humbi Zotin, por ruajti nevojën për fe. Kjo nevojë është aq e prekshme sa, siç e shohim, feja është e mundur edhe pa Zotin; Ky është Budizmi - një fe që gjallëron miliona ndjekës.
Dhe në fakt, edhe sikur të ishte e vërtetë që njeriu i parë degjeneroi nga një mjedis kafshësh, çfarë rëndësie ka për mua? Libri i Zanafillës tregon edhe më ashpër çështjen nga e cila është krijuar njeriu - papastërtia dhe pluhuri, pluhuri i tokës. Sido që të jetë ajo çështje, a është i gjithë personi në të, a është në guaskë? Ai mori nga Krijuesi i tij një shpirt të gjallë, atë frymë të jetës fetare dhe morale, të cilën ai nuk mund ta heqë qafe edhe sikur të dojë. Kjo është ajo që nuk do të lejojë askënd të heqë dorë nga feja e krishterë.
Predikohet ndarja e kishës nga shteti. Ka vetëm fjalë, por nuk ka asnjë ide të vetme, sepse nën një fjalë ndarjeje mund të kuptohen shumë gjëra. Lërini ata së pari të përcaktojnë se çfarë është. Nëse çështja është një dallim më i saktë midis shoqërisë civile dhe shoqërisë fetare, kishtare, shpirtërore dhe laike, një demarkacion i drejtpërdrejtë dhe i sinqertë, pa hile dhe pa dhunë, atëherë të gjithë do të qëndrojnë për një ndarje të tillë. Nëse, në bazë praktike, ata duan që shteti të heqë dorë nga e drejta për të furnizuar kishën me pastorë dhe nga detyrimi për t'i mbështetur ata, ky do të jetë një shtet ideal në të cilin është e dëshirueshme të kalohet, i cili duhet të përgatitet për zbatim në rrethana të favorshme dhe në formë ligjore. Kur të piqet kjo çështje, shteti, nëse dëshiron ta zgjidhë në këtë mënyrë, është i detyruar t'i kthejë kujtdo që duhet të drejtën e zgjedhjes së barinjve dhe peshkopëve; në këtë rast, nuk do të jetë më e mundur t'i jepet papës atë që i takon klerit dhe popullit me të drejtë historike dhe apostolike.
Shteti, në thelb, vetëm e ruan këtë të drejtë, por nuk i takon.
Por ata thonë se ndarja duhet kuptuar në një kuptim tjetër, më të gjerë. Njerëzit e zgjuar dhe të ditur e përkufizojnë kështu: shteti nuk duhet të kujdeset për kishën dhe kisha nuk duhet të kujdeset për shtetin, kështu që njerëzimi duhet të rrotullohet në dy sfera të gjera, në mënyrë që në njërën sferë të banojë trupi, dhe në tjetrën shpirti i njerëzimit, dhe midis dy sferave të ketë një hapësirë të njëjtë si midis qiellit dhe tokës. Por a është e mundur kjo? Trupi nuk mund të ndahet nga shpirti; si shpirti ashtu edhe trupi jetojnë një jetë.
A mund të presim që kisha - pa përmendur atë katolike, por çdo lloj kishe - do të pranojë të eliminojë nga vetëdija e saj shoqërinë civile, shoqërinë familjare, shoqërinë njerëzore - gjithçka që kuptohet me fjalën "shtet"? Që kur supozohet se ekziston kisha për të formuar asketikë, për të mbushur manastiret dhe për të shfaqur poezinë e riteve dhe procesioneve të saj nëpër kisha? Jo, e gjithë kjo është vetëm një pjesë e vogël e aktiviteteve që kisha i vendos vetes si synim. Asaj iu dha një titull tjetër: mësoni të gjitha gjuhët. Kjo është puna e saj. Ajo do të duhet të edukojë njerëzit në tokë në mënyrë që njerëzit në mes të një qyteti tokësor dhe një familje tokësore të mos bëhen plotësisht të padenjë për të hyrë në qytetin qiellor dhe në bashkësinë qiellore. Në lindje, në martesë, në vdekje - në momentet më të rëndësishme të ekzistencës njerëzore, kisha shfaqet me tre sakramente solemne, por ata thonë se nuk kujdeset për familjen! Asaj i është besuar të rrënjosë në popull respektin për ligjin dhe pushtetin, t'u rrënjosë autoriteteve respektin për lirinë e njeriut, por thonë se nuk i intereson shoqëria!
Jo, parimi moral është një. Nuk mund të jetë i dyfishtë, që një mësim moral të jetë privat, tjetri publik; njëri është laik, tjetri është shpirtëror. Një parim i vetëm moral përfshin të gjitha marrëdhëniet - private, shtëpiake, politike, dhe kisha, duke ruajtur vetëdijen e dinjitetit të saj, nuk do të heqë kurrë dorë nga ndikimi i saj legjitim në çështjet që kanë të bëjnë si me familjen ashtu edhe me shoqërinë civile. Pra, duke kërkuar nga kisha se nuk duhet të kujdeset për shoqërinë civile, asaj i jepet vetëm një forcë e re.
Thonë: shteti nuk kujdeset për kishën. Sipas sistemit fillestar familjar u formua një shoqëri civile dhe çdo kryetar i familjes u bë qytetar; Asokohe komuniteti i besimtarëve nuk ndryshonte nga një familje, nga një komb i tërë. Me kalimin e kohës, struktura e shoqërisë civile u përmirësua dhe u themelua krishterimi universal, duke përfshirë familjet dhe popujt. Si mund t'i them tani babait tim, një qytetari: ti je vetëm dhe kisha është vetëm? Fatkeqësisht këtë e kanë thënë me vete shumë kohë më parë edhe babai edhe qytetari. Babai u bë indiferent ndaj vetëdijes dhe drejtimit fetar në mjedisin e tij familjar. Ai nuk ka përgjigje kur gruaja e tij i drejtohet me dyshimet e saj, kur fëmija i tij pyet me thjeshtësi fëminore: çfarë është Zoti? Dhe pse nuk i lutesh Atij? Dhe çfarë është vdekja, e cila u vjen të gjithëve dhe i merr fëmijët? Kur babai nuk ka përgjigje për këto pyetje, si u përgjigjet vetë fëmija në mendjen e tij? Dhe nëse babai gjen një përgjigje, fëmija dëgjon një lloj përrallë në të, por nuk dëgjon zërin e besimit të gjallë, atë besim për të cilin një person është gati të vdesë.
Dhe kështu fëmija shfaqet si një skeptik, si babai, ose një bestytni, si nëna ose rrëfimtari i saj. Kështu reflektohet ndarja e shtetit nga kisha në familje dhe në vend të babait futet në shtëpi një prift i ardhur nga jashtë si udhëheqës shpirtëror, sundimtar i ndërgjegjes nën petkun e mësuesit. Fajin e kanë edhe priftërinjtë, pa dyshim, por fajtorë janë edhe vetë baballarët, sepse e lanë priftin të zinte vendin e tyre në vatër. Kur është kështu, të mos habiten qytetarët dhe autoritetet civile nëse një ditë ndërtesa që ata kanë ngritur do të shembet dhe do të mbesin nën rrënoja. Këtu çon ndarja e shtetit nga vetëdija e kishës!
Kur në fillim të viteve 40 iu raportua mbretit prusian se disa banorë të Berlinit ishin larguar nga kisha e krishterë, ai u befasua dhe pyeti me një buzëqeshje: "Cilës kishë duan t'i bashkohen?" Kjo pyetje tani ka humbur çdo kuptim në Evropën Perëndimore. Në atë kohë, dukej se kushdo që largohej nga kisha e krishterë, dukej se linte tokë të fortë dhe varej diku në ajër. Në ditët e sotme nuk është më ajër, por tokë e fortë - të jesh pa asnjë fe.
Kur dikush në mesjetë deklaronte se hoqi dorë nga çdo besim, ai do të konsiderohej si i çmendur dhe, për më tepër, aq i neveritshëm dhe i rrezikshëm sa do të ishte djegur.
Në atë kohë nuk kishte vend për një qytetar jobesimtar, por mund të kishte besimtarë të privuar nga të drejtat e qytetarisë - vagabondë, njerëz pa të drejta, të cilëve shteti refuzonte mbrojtjen ligjore, kështu që ata duhej të viheshin nën mbrojtjen e pronarit feudal, një nga ata vasalët e fuqishëm që, duke mos iu nënshtruar autoritetit shtetëror, mund të hynin në një luftë me feudalin e tyre.
Në kohën tonë, kushdo që vendoste të deklarohej i lirë nga pushteti shtetëror, të mos paguante taksa, të mos kryente shërbimin ushtarak, të mos dëgjonte askënd dhe të mos i bindej askujt, të ishte shteti i tij, një person i tillë do të shpallej i çmendur, siç konsiderohej jobesimtar në Mesjetë, por nuk do ta vrisnin, por do ta detyronin ose t'i nënshtrohej shtetit ose të largohej nga shteti. Ai do të kishte shkuar në një shtet tjetër, ku ose do ta kishin sjellë në bindje ose do ta dëbonin jashtë.
Prandaj: tani lirisht mund t'i shmangemi fesë dhe kishës, por nuk mund t'i shmangemi shtetit. Shteti na siguron plotësinë e jetës shoqërore dhe kisha nuk dominon më jetën publike si dikur. Koha jonë dallohet nga dëshira për të përfshirë të gjitha marrëdhëniet në pushtetin shtetëror; dhe kur kisha edhe gjysma përpiqej të tërhiqte marrëdhëniet me publikun në vetvete, ajo do të haste pengesa dhe kundërshtime nga të gjitha anët.
Me gjithë liritë që shpallen kudo, ne përpiqemi në çdo gjë të jemi nën autoritetin e shtetit. Kërkojmë ligje, masa të qeverisë për çdo manifestim të rëndësishëm të jetës sonë shoqërore; shumë zyrtarisht kërkojnë përqendrim dhe organizim uniform të jetës individuale përmes shtetit. Sapo çizma e dikujt i shtyp këmbën, dëgjon një britmë - shteti duhet të ndërhyjë; ku dy-tre veta ankohen për vështirësinë, dërgohet një ankesë, një kërkesë në qeveri. Në të kaluarën, ata do të ishin kthyer, ndoshta, në kishë. Ideja se e gjithë jeta private duhet të përthithet në jetën publike dhe e gjithë jeta publike duhet të përqendrohet në shtet dhe të kontrollohet nga shteti, është ideja kryesore shtytëse e socializmit dhe meqë kjo ide, në një ide të qartë apo të paqartë, ka zënë rrënjë edhe në mendjet më të forta, atëherë edhe njeriu më i thjeshtë e i zakonshëm në mënyrë të pandërgjegjshme përfshihet në një farë mënyre me socialistët.
Është e pamundur të mos pranohet se vetë qëndrimi i kishës ndaj shoqërisë së besimtarëve, që përbën bashkimin e kishës, ka ndryshuar. Në ditët e sotme as ata nuk mund të pajtoheshin me rivendosjen e marrëdhënieve të lashta të kishës me fëmijët e saj, me ndërhyrjen e saj në jetën private e familjare, në jetën publike dhe në politikë e ekonominë e shoqërisë. Shteti tani nxjerr ligj pas ligjit: kisha tani nuk ka pse jo vetëm të shpallë dogma të reja, por edhe të insistojë formalisht dhe rreptësisht si më parë në interpretimin dhe zbatimin e mësimeve të saj.
Pra, me sa duket, kisha është bërë e pafuqishme në krahasim me fuqinë në rritje të shtetit. Megjithatë, në realitet nuk është kështu, sepse kisha mbështetet në forcat shpirtërore të njerëzve (Riehl).
Sistemi më i vjetër dhe më i njohur i marrëdhënieve midis kishës dhe shtetit është ai i kishës së themeluar ose shtetërore. Shteti njeh një fe midis të gjithëve si fenë e vërtetë dhe ekskluzivisht mbështet dhe patronizon një kishë, në paragjykim të të gjitha kishave dhe besimeve të tjera. Ky dënim në përgjithësi do të thotë se të gjitha kishat e tjera nuk njihen si të vërteta ose plotësisht të vërteta; por në praktikë shprehet në forma të ndryshme, me shumë nuanca të ndryshme dhe nganjëherë kalon nga mosnjohja dhe tjetërsimi në persekutim. Në çdo rast, në funksionimin e këtij sistemi, rrëfimet e të tjerëve i nënshtrohen një farë derogimi pak a shumë domethënës në nder, të drejtë dhe avantazh, në krahasim me të tyren, me rrëfimin dominues. Shteti nuk mund të jetë përfaqësues i vetëm i interesave materiale të shoqërisë; në këtë rast do t'i hiqte vetes fuqinë shpirtërore dhe do të hiqte dorë nga uniteti shpirtëror me njerëzit.
Sa më i fortë dhe më i rëndësishëm të jetë shteti, aq më qartë tregohet përfaqësimi shpirtëror në të. Vetëm në këtë kusht ruhet dhe forcohet në popull dhe në jetën civile ndjenja e ligjshmërisë, respektimit të ligjit dhe besimit në pushtetin shtetëror. As fillimi i integritetit të së mirës shtetërore apo shtetërore, përfitimi shtetëror, madje as fillimi moral nuk mjaftojnë në vetvete për të krijuar një lidhje të fortë midis popullit dhe pushtetit shtetëror; dhe parimi moral është i paqëndrueshëm, i brishtë, pa rrënjë themelore, kur ai hiqet nga sanksioni fetar. Ky pushtet qendror kolektiv pa dyshim do të privohet nga një shtet që, në emër të një qëndrimi të paanshëm ndaj të gjitha besimeve, vetë heq dorë nga çdo besim - cilido qoftë ai. Besimi i masës së popullit te pushtetarët bazohet në besim, pra jo vetëm në besimin e përbashkët të popullit me qeverinë, por edhe në besimin e thjeshtë se qeveria ka besim dhe vepron me besim.
Prandaj, edhe paganët dhe muhamedanët kanë më shumë besim dhe respekt për një qeveri që qëndron në parimet e forta të besimit - çfarëdo qoftë ajo - sesa për një qeveri që nuk e njeh besimin e saj dhe i trajton të gjitha besimet në mënyrë të barabartë.
Ky është avantazhi i pamohueshëm i këtij sistemi. Por me kalimin e shekujve, rrethanat në të cilat filloi ky sistem ndryshuan dhe u krijuan rrethana të reja në të cilat funksionimi i tij u bë më i vështirë se më parë. Në atë kohë, kur u hodhën themelet e para të qytetërimit dhe politikës evropiane, shteti i krishterë ishte i pandashëm dhe i bashkuar në mënyrë të pandashme me një kishë të vetme të krishterë. Më pas, midis vetë kishës së krishterë, uniteti origjinal u nda në interpretime dhe mospajtime të ndryshme, secila prej të cilave filloi t'i jepte vetes kuptimin e një mësimi të vetëm dhe të një kishe të vërtetë. Kështu, shteti duhej të kishte para vetes disa mësime të besimeve të ndryshme, ndër të cilat masa e popullit shpërndahej me kalimin e kohës. Me cenimin e unitetit dhe integritetit në besim, mund të vijë një kohë kur kisha mbizotëruese, e mbështetur nga shteti, të dalë kishë e një pakice të parëndësishme dhe vetë të dobësohet në simpati ose të privohet plotësisht nga simpatia e masës së popullit.
Atëherë mund të lindin vështirësi të rëndësishme në përcaktimin e marrëdhënieve midis shtetit me kishën e tij dhe kishave të cilave u përket shumica popullore.
Nga fundi i shekullit të 18-të, në Evropën Perëndimore filloi një kthesë nga sistemi i vjetër në një sistem të barazimit të rrëfimeve të krishtera në shtet, me eliminimin, megjithatë, të kësaj barazie të sektarëve dhe hebrenjve. Shteti e njeh krishterimin si bazë thelbësore për ekzistencën dhe mirëqenien e tij shoqërore, dhe anëtarësimi në një kishë, në një ose një tjetër besim është i detyrueshëm për çdo qytetar.
Që nga viti 1848, kjo marrëdhënie midis shtetit dhe kishës ka ndryshuar ndjeshëm: valët e larta të liberalizmit po çajnë digën e vjetër dhe po kërcënojnë të përmbysin themelet e lashta të shtetësisë së krishterë. Shpallet çlirimi i shtetit nga kisha - atij nuk i intereson kisha. Shpallet edhe ndarja e kishës nga shteti: kushdo është i lirë të besojë si të dojë ose të mos besojë në asgjë. Simboli i kësaj doktrine janë parimet themelore të shpallura nga Parlamenti i Frankfurtit i 1848/49. Edhe pse shpejt pushuan së konsideruari si legjislacion i vlefshëm, ato shërbyen dhe shërbejnë si një ideal për futjen e parimeve liberale në legjislacionin e fundit të Evropës Perëndimore. Në përputhje me to, tani është duke u formuar kudo. Të drejtat politike dhe civile refuzohen nga besimi dhe nga përkatësia në një kishë ose sekt të caktuar. Shteti nuk pyet askënd për besimin e tyre. Si martesa ashtu edhe regjistrimi civil janë hequr nga kisha.
Shpallet liria e plotë e martesave të përziera dhe shkelet parimi kishtar i pazgjidhshmërisë së martesës duke lehtësuar divorcin, i hequr nga gjykatat kishtare.
Duke pasur parasysh të gjitha këto ndryshime, të cilat në Francën e sotme zyrtare arrijnë në pikën e mohimit të besimit dhe dhunës ndaj besimit kishtar, lejohet të pyesim: a mund të njihet shteti i ri si shtet i krishterë? Por këtu shohim të njëjtën mospërputhje që shohim tek një individ, kur ai, pasi ka hequr dorë nga krishterimi, në të njëjtën kohë bën një jetë në të cilën pasqyrohen të gjitha parimet e krishtera. Po kështu, shohim se shteti më i ri, duke hequr dorë nga bashkimi organik me kishën e krishterë, nuk bën dot pa forma dhe rituale që presupozojnë besimin e krishterë. Kishat me ministrat e tyre marrin mbështetje nga buxheti i shtetit, institucionet publike, regjimentet ushtarake furnizohen me mentorë shpirtërorë, festat e krishtera ruajnë rëndësinë e festave civile; në shërbimin publik dhe në gjykata, betimi ruan fuqinë e tij detyruese.
Në Gjermani nuk ka më një kishë shtetërore, por kreu i pushtetit shtetëror ka epërsi në kishën ungjillore, dhe shteti në parlament dhe në të gjitha çështjet publike duhet të llogarisë me partitë e një ose tjetrës fe. Në Angli, me barazimin e feve mbi parimet liberale, jo vetëm mbreti, por edhe personalitetet më të rëndësishme shtetërore duhet t'i përkasin Kishës së Anglisë. Bashkimi i Amerikës së Veriut është një vend i barazisë fetare. Shteti e trajton çdo kishë individuale, çdo shoqëri fetare si një korporatë private. Në shkollat e drejtuara nga shteti, mësimi i Ligjit të Zotit dhe leximi i detyrueshëm i Biblës nuk lejohen. Dhe me gjithë këtë kongresi i hap mbledhjet me lutje, me pjesëmarrjen e një kleriku. Klerikët mbështeten nga shteti në ushtri dhe marinë. Presidenti shpall herë pas here ditë të përcaktuara falënderimi dhe pendimi. Shenjtëria e së dielës mbrohet me ligj të rreptë.
Disa shtete kanë dënime të rrepta për vjedhje dhe blasfemi.
A nuk rezulton nga kjo se një shtet pa besim nuk është gjë tjetër veçse një utopi e pamundur për t'u realizuar, sepse mungesa e besimit është një mohim i drejtpërdrejtë i shtetit. Feja, përkatësisht krishterimi, është baza shpirtërore e të gjitha të drejtave në jetën shtetërore dhe civile dhe e gjithë kulturës së vërtetë. Prandaj shohim se partitë politike, më armiqësoret ndaj rendit shoqëror, parti që mohojnë rrënjësisht shtetin, shpallin përpara çdo gjëje se feja është vetëm një çështje personale, private, vetëm interes personal dhe privat.
Sistemi i një "kishe të lirë në një shtet të lirë" bazohet ende në parime abstrakte, teorikisht; nuk bazohet në fillimin e besimit, por në fillimin e indiferencës fetare, apo të indiferencës ndaj besimit, dhe vihet në një lidhje të domosdoshme me mësimet që shpesh predikojnë intolerancë dhe respekt ndaj besimit, por një përçmim të qartë ose të nënkuptuar ndaj besimit, si një moment i kaluar i zhvillimit mendor në jetën personale dhe kombëtare. Në ndërtimin abstrakt të këtij sistemi, që përbën frytin e racionalizmit modern, kisha shfaqet gjithashtu si një institucion politik i ndërtuar në mënyrë abstrakte me një qëllim të caktuar ose një shoqëri private, për një qëllim të caktuar e organizuar, si korporatat e tjera të njohura në shtet.
Vetëdija e pikërisht këtij qëllimi duket gjithashtu abstrakte, sepse pasqyron nuancat e ndryshme të ideve për besimin që lidhen me një ose një tjetër mësim, nga respekti abstrakt për besimin si momenti më i lartë i jetës mendore deri tek përçmimi fanatik për besimin si momenti më i ulët dhe fillimi i dëmtimit dhe kalbjes. Kështu, në vetë ndërtimin e këtij sistemi, në pamje të parë, duket se ka dualitet dhe paqartësi të parimeve dhe ideve në themel.
Çfarë mund të dalë nga ky sistem në praktikë do të zbulohet nga përvoja e shekujve dhe brezave. Për momentin, përvoja që kemi përpara është pothuajse e parëndësishme nëse e krahasojmë me përvojën e shumë shekujve, gjatë të cilave funksionoi dhe vazhdon të funksionojë sistemi i parë. Por nuk është e vështirë të parashikohet paraprakisht se veprimi i sistemit të ri nuk mund të jetë konsistent, pasi ai nuk pajtohet me nevojat dhe kushtet e para të natyrës njerëzore, pavarësisht se sa kategorikisht rrjedh rregulli nga mësimi abstrakt: "të gjitha kishat dhe të gjitha besimet janë të barabarta; është njësoj si një besim si tjetri", - me këtë pozicion, në fakt, për veten e tij, në fakt, për vete, asnjë shpirt i vetëm nuk mund të mbajë në mënyrë të pakushtëzuar nevojën e tij të pakushtëzuar. për besimin. Një shpirt i tillë me siguri do t'i përgjigjet vetes: "Po, të gjitha besimet janë të barabarta, por besimi im është më i miri për mua". Le të supozojmë se sot në shtet do të shpallet ekuacioni më i rreptë dhe i saktë i të gjitha kishave dhe besimeve para ligjit.
Nesër do të ketë shenja nga të cilat do të mund të konkludohet se forca relative e besimeve nuk është aspak e barabartë; Do të kalojnë 30, 50 vjet nga koha e barazimit ligjor të kishave dhe më pas do të zbulohet në të vërtetë, ndoshta shumë e papritur për një ide abstrakte, se midis kishave ka një që në thelb gëzon një ndikim mbizotërues dhe dominon mendjet dhe vendimet, ose sepse është më afër të vërtetës kishtare, ose sepse mësimet ose ritualet e saj janë më të qëndrueshme me karakterin dhe disiplinën e saj kombëtare. është më shumë mënyra për të vepruar në mënyrë sistematike, ose sepse në mesin e saj u shfaqën më shumë figura të gjalla dhe me mendje të fortë. Tashmë ka shumë shembuj për këtë. Legjislacioni britanik vendos barazimin e kishave në Irlandë. Por a do të thotë kjo se kishat janë të barabarta?
Në thelb, Kisha Katolike Romake, pikërisht nga momenti i barazisë juridike, mori mundësinë e plotë për të shtrirë dhe pohuar në të gjithë vendin ndikimin e saj mbizotërues, jo vetëm në mendjet individuale, por në të gjitha institucionet politike të vendit - në gjykata, në administratë, në shkolla.
Bashkimi i Amerikës së Veriut e bëri atë një kusht themelor të strukturës së tij që të mos kishte asnjë lidhje me besimin. Pasoja e këtij shteti ligjor është se, pak nga pak, katolicizmi romak bëhet kisha mbizotëruese në Shtetet e Bashkuara. Në Amerikën e Veriut gëzon një liri të tillë mbizotërimi që nuk e ka në asnjë shtet evropian. I papenguar nga asnjë marrëdhënie me shtetin, pa iu nënshtruar asnjë kontrolli, Papa shpërndan dioqeza në Amerikën e Veriut, emëron peshkopë, themelon urdhra e manastire të shumta shpirtërore dhe pak nga pak mbulon të gjithë territorin me një rrjet të dendur agjentësh dhe institucionesh kishtare. Duke kapur nën ndikimin e tij masat e katolikëve, të cilat rriten çdo vit me ardhjen e emigrantëve të rinj, papati konsideron tani si të vetin një të katërtën e të gjithë popullsisë, duke pasur parasysh tre të katërtat e veçanta, të ndarë në shumë sekte dhe besime. Kisha Katolike, duke përdorur çdo mjet për të anashkaluar ligjin, ka rritur pasurinë e saj të paluajtshme në përmasa të mëdha.
Në shumë shtete, administrata të tëra me karakter politik janë tashmë në duart e saj dhe nën ndikimin e saj. Në qytetet e tjera të mëdha, e gjithë qeveria e qytetit varet ekskluzivisht nga katolikët. Kisha Katolike ka miliona vota në një shtet ku i gjithë drejtimi i politikës së jashtme dhe të brendshme varet nga numërimi i votave. Shteti është ende indiferent ndaj të gjitha këtyre fenomeneve, që nga lartësia e parimit të barazimit të kishave dhe indiferencës fetare. Por ngjarjet e mëvonshme do të tregojnë se sa kohë mund të mbijetojë teoria e re, e preferuar në Bashkimin e Amerikës së Veriut.
Mbrojtësit e saj ende thonë: çfarë i intereson shtetit pabarazitë që lindin jo për shkak të privilegjeve apo kufizimeve ligjore, por si rezultat i fuqisë së brendshme apo pafuqisë së brendshme të secilës korporatë? Ligji nuk mund të parandalojë një pabarazi të tillë.
Por kjo do të thotë të shmangësh vështirësinë duke e zgjidhur atë vetëm në teori. Në letër është e mundur të pajtohen gjithçka, të futet gjithçka në një sistem koherent. Në letër, mund të dallohet nga një veçori e caktuar dhe të kufizohet fusha e veprimtarisë politike nga veprimtaria shpirtërore dhe morale. Jo me të vërtetë. Njerëzit nuk mund të konsiderohen vetëm si makina mendore, duke i asgjësuar ato në të njëjtën mënyrë si një komandant disponon masat e ushtarëve kur harton një plan beteje. Çdo njeri përmban brenda vetes botën e jetës shpirtërore dhe morale; Nga kjo botë burojnë motivet që përcaktojnë veprimtarinë e tij në të gjitha sferat e jetës dhe më e rëndësishmja, motivimi qendror buron nga besimi, nga bindja në të vërtetën. Vetëm një teori e shkëputur nga jeta, ose duke mos dashur ta dijë atë, mund të mjaftohet me pyetjen ironike: çfarë është e vërteta? Për secilin dhe të gjithë, kjo pyetje qëndron në shpirt si pyetja kryesore, më serioze e gjithë jetës së tyre, duke kërkuar jo një përgjigje negative, por pozitive.
Pra, një shtet i lirë mund të supozojë se nuk i intereson një kishë e lirë; vetëm një kishë e lirë, nëse bazohet vërtet në besim, nuk do ta pranojë këtë pozicion dhe nuk do të bëhet indiferente ndaj një shteti të lirë. Kisha nuk mund të heqë dorë nga ndikimi i saj në jetën civile dhe publike; dhe sa më aktive të jetë, sa më shumë të ndjejë forcën e brendshme, efektive brenda vetes, aq më pak e mundur është që ajo të jetë indiferente ndaj shtetit. Kisha nuk do ta pranojë një qëndrim të tillë nëse në të njëjtën kohë nuk heq dorë nga thirrja e saj hyjnore, nëse ruan besimin në të dhe vetëdijen për detyrën që lidhet me të. Kisha ka për detyrë të mësojë dhe të mësojë; Kisha ka përgjegjësinë për të kryer sakramente dhe rituale, disa prej të cilave lidhen me aktet më të rëndësishme të jetës civile. Në këtë veprimtari, kisha, domosdoshmërisht, bie vazhdimisht në kontakt me jetën publike dhe civile (për të mos përmendur raste të tjera, mjafton të theksohen çështjet e martesës dhe arsimimit).
Pra, në masën që shteti, duke u ndarë nga kisha, i jep juridiksionin e tij ekskluzivisht pjesës civile të të gjitha çështjeve të tilla dhe heq nga vetja juridiksionin e pjesës shpirtërore dhe morale të tyre, kisha do të hyjë domosdoshmërisht në një funksion të braktisur nga shteti dhe, duke u ndarë prej tij, pak nga pak, plotësisht dhe ekskluzivisht një forcë morale të nevojshme për të marrë në zotërim ndikimin frymor të shtetit. Shteti do të ketë vetëm fuqi materiale dhe, ndoshta, racionale, por të dyja nuk mjaftojnë kur fuqia e besimit nuk kombinohet me to. Pra, pak nga pak, në vend të ekuacionit imagjinar të funksioneve të shtetit dhe kishës në bashkimin politik, do të ketë pabarazi dhe kundërshtim. Në çdo rast, gjendja është jonormale, e cila duhet të çojë ose në mbizotërimin aktual të kishës mbi shtetin në dukje mbizotërues ose në revolucion.
Këto janë rreziqet reale që fsheh sistemi i ndarjes vendimtare të kishës nga shteti, i glorifikuar nga teoricienët liberalë. Sistemi i kishës së ngritur ose të themeluar ka shumë disavantazhe, shoqërohet me shumë shqetësime dhe vështirësi dhe nuk përjashton mundësinë e përplasjeve dhe luftimeve. Por është e kotë të besohet se ajo tashmë e ka tejkaluar kohën e saj dhe se vetëm formula e Cavour-it ofron çelësin për zgjidhjen e të gjitha vështirësive të pyetjeve më të vështira. Formula e Cavour-it është fryt i doktrinarit politik, për të cilin çështjet e besimit duken të jenë vetëm pyetje politike në lidhje me balancimin e të drejtave. Nuk ka asnjë thellësi njohurish shpirtërore në të, ashtu siç nuk kishte asnjë në një formulë tjetër të famshme politike: lirinë, barazinë dhe vëllazërinë, e cila edhe sot e kësaj dite rëndon një barrë fatale mbi mendjet sylesh. Dhe këtu, ashtu si atje, lajmëtarët e pasionuar të lirisë gabojnë duke besuar se liria qëndron në barazi. Apo nuk ka pasur ende mjaft përvoja të hidhura për të konfirmuar se liria nuk varet nga barazia dhe se barazia nuk është aspak liri?
Do të ishte i njëjti gabim të supozohej se vetë liria e besimit qëndron në ekuacionin e kishave dhe besimeve përpara shtetit dhe se vetë liria e besimit varet nga ekuacioni. E gjithë historia e kohëve të fundit dëshmon se edhe këtu liria dhe barazia nuk janë e njëjta gjë dhe se liria nuk varet aspak nga barazia.
Ç'është liria, për shkak të së cilës mendjet janë trazuar në kohën tonë, bëhen kaq çmenduri, thuhen kaq fjalime të çmendura, dhe njerëzit janë kaq të varfër? Liria në kuptimin demokratik është e drejta për pushtet politik, ose thënë ndryshe e drejta për të marrë pjesë në qeverisjen e shtetit. Kjo dëshirë e të gjithëve për të marrë pjesë në qeverisje nuk ka gjetur ende një rezultat të vërtetë dhe kufij të fortë, por po zgjerohet vazhdimisht, dhe mund të thuhet për të çfarë tha poeti antik për sëmundjen e ujit: "Crescit indulgens sibi". 2 Duke zgjeruar themelet e saj, demokracia moderne vendos si synim të saj të afërt votën universale - ky është një mashtrim fatal, një nga më mahnitësit në historinë e njerëzimit. Pushteti politik, të cilin demokracia e kërkon me aq pasion, copëtohet në këtë formë në shumë grimca dhe një pjesë e pafundme e kësaj të drejte bëhet pronë e çdo qytetari. Çfarë do të bëjë me të, ku do ta përdorë?
Rezultati duket padyshim se në arritjen e këtij qëllimi, demokracia ka mashtruar formulën e saj të shenjtë të lirisë, të bashkuar në mënyrë të pandashme me barazinë. Rezulton se me këtë shpërndarje në dukje të ekuilibruar të lirisë mes të gjithëve dhe të gjithëve lidhet një shkelje e plotë e barazisë, apo pabarazi reale. Çdo zë, që përfaqëson një fragment të parëndësishëm pushteti, në vetvete nuk do të thotë asgjë: vetëm një numër ose grup i caktuar zërash mund të kenë rëndësi relative. Ndodh një fenomen i ngjashëm me atë që ndodh në një mbledhje të shoqërive pa emër ose aksionare. Njësitë në vetvete janë të pafuqishme; por ai që arrin të marrë për vete numrin më të madh të këtyre copëzave të pushtetit bëhet zot i pushtetit, pra, zot i qeverisë dhe vendosës i vullnetit. Cili është, mund të pyesim dikush, avantazhi real i demokracisë ndaj formave të tjera të qeverisjes?
Kudo, kushdo që del më i fortë bëhet mjeshtër i qeverisë: në një rast - një gjeneral i lumtur dhe vendimtar, në një tjetër - një monark ose administrator me aftësi, shkathtësi, me një plan të qartë veprimi, me një vullnet të palëkundur. Në një formë demokratike të qeverisjes, pushtetarët janë votues të shkathët, me mbështetësit e tyre, mekanikë që përdorin me mjeshtëri burimet e prapaskenës që vënë në lëvizje kukullat në arenën e zgjedhjeve demokratike. Njerëz të këtij lloji bëjnë fjalime me zë të lartë për barazinë, por në thelb çdo despot apo diktator ushtarak ka të njëjtën marrëdhënie dominimi si me qytetarët që përbëjnë popullin. Demokracia e konsideron zgjerimin e të drejtave për pjesëmarrje në zgjedhje si përparim, arritje të lirisë; Sipas teorisë demokratike, rezulton se sa më i madh të jetë numri i njerëzve të thirrur për të marrë pjesë në ligjin politik, aq më shumë ka gjasa që të gjithë ta përdorin këtë të drejtë në interes të së mirës së përbashkët të të gjithëve dhe për vendosjen e lirisë universale. Përvoja dëshmon të kundërtën.
Historia dëshmon se masat dhe transformimet më domethënëse, të frytshme dhe më të qëndrueshme për popullin erdhën nga vullneti qendror i shtetarëve ose nga një pakicë e ndriçuar nga një ide e lartë dhe njohuri e thellë; përkundrazi, me zgjerimin e parimit zgjedhor, pati një zhvlerësim të mendimit shtetëror dhe një vulgarizim të opinionit në masën e zgjedhësve; se ky zgjerim në shtetet e mëdha ose u fut për qëllimin e fshehtë të përqendrimit të pushtetit, ose vetë çoi në diktaturë. Në Francë, e drejta e votës universale u hoq në fund të shekullit të kaluar me fundin e Terrorit; dhe pas kësaj u rivendos dy herë për të vendosur autokracinë e dy Napoleonëve mbi të. Në Gjermani, futja e votimit të përgjithshëm kishte për qëllim të padyshimtë vendosjen e pushtetit qendror të sundimtarit të famshëm, i cili kishte fituar popullaritet të madh për veten e tij përmes sukseseve të mëdha të politikave të tij... Çfarë do të ndodhë pas tij, vetëm Zoti e di.
Loja e mbledhjes së votave nën flamurin e demokracisë është një fenomen i zakonshëm në kohën tonë në pothuajse të gjitha shtetet evropiane dhe duket se gënjeshtrat e saj janë zbuluar për të gjithë; megjithatë askush nuk guxon të rebelohet hapur kundër kësaj gënjeshtre. Populli fatkeq mban një barrë; dhe gazetat - lajmëtarët e opinionit publik imagjinar - mbysin thirrjen e njerëzve me thirrjen e tyre: "E madhe është Artemida e Efesit!" Por për një mendje pa paragjykime është e qartë se e gjithë kjo lojë nuk është gjë tjetër veçse një luftë dhe një përplasje partish dhe mashtrim me numra dhe emra. Zërat, në vetvete njësi të parëndësishme, marrin një çmim në duart e agjentëve të zgjuar. Vlera e tyre realizohet në mënyra të ndryshme dhe, mbi të gjitha, me ryshfet në forma të ndryshme - që nga shpërndarja e imët e parave dhe sendeve deri te shpërndarja e pozicioneve fitimprurëse në akcizën, menaxhimin financiar dhe administrimin. Pak nga pak po krijohet një kontigjent i tërë votuesish, të mësuar të jetojnë duke shitur votat apo agjentët e tyre.
Vjen në pikën, si në Francë, për shembull, që qytetarët seriozë, të matur dhe punëtorë, në një numër të madh i shmangin zgjedhjet krejtësisht, duke e ndjerë se është krejtësisht e pamundur të luftosh një bandë agjentësh politikë. Krahas ryshfetit, përdoret dhuna dhe kërcënimet, organizohet edhe terrori zgjedhor, përmes të cilit banda e detyron kandidatin e saj: njihen foto të stuhishme të mitingjeve zgjedhore, në të cilat përdoren armë dhe lihen të vdekur e të plagosur në fushëbetejë.
Organizimi i partisë dhe ryshfeti janë dy mjete të fuqishme që përdoren me kaq sukses për të drejtuar masat e votuesve që kanë zë në jetën politike. Këto nuk janë mjete të reja. Tukididi 3 përshkruan gjithashtu me terma të mprehtë veprimin e këtyre mjeteve juridike në republikat e lashta greke. Historia e Republikës Romake paraqet shembuj vërtet monstruoz të ryshfetit, i cili është një armë e zakonshme e partive në zgjedhje. Por në kohën tonë, është shpikur një mjet i ri për të përzier masat për qëllime politike dhe për të bashkuar shumë njerëz në aleanca të rastësishme, duke ngjallur midis tyre një marrëveshje imagjinare mendimesh. Ky mjet, që mund të barazohet me shtrembërimin politik, konsiston në artin e përgjithësimit të shpejtë dhe të shkathët të ideve, të kompozimit të frazave dhe formulave, të hedhura mbi publikun me vetëbesim të skajshëm të bindjes së zjarrtë, si fjala e fundit e shkencës, si dogmë e mësimit politik, si karakteristikë e ngjarjeve, e personave dhe e institucioneve.
Dikur besohej se aftësia për të analizuar faktet dhe për të nxjerrë prej tyre një parim të përgjithshëm është karakteristikë e disa mendjeve të ndritura dhe mendimtarëve të lartë: tani ajo konsiderohet një pronë e përbashkët dhe frazat e përgjithshme të përmbajtjes politike, nën emrin e bindjeve, janë bërë, si të thuash, një monedhë në këmbë, të cilën gazetat dhe folësit politikë e sajojnë.
Aftësia për të kapur shpejt dhe pranuar në besim konkluzione të përgjithshme nën emrin e bindjeve është përhapur në masë dhe është bërë ngjitëse, veçanërisht në mesin e njerëzve që janë të arsimuar në mënyrë të pamjaftueshme ose sipërfaqësore, që përbëjnë shumicën kudo. Kjo prirje e masave përdoret me sukses nga politikanët që po bëjnë rrugën e tyre drejt pushtetit: arti i të bërit përgjithësime shërben si mjeti i tyre më i arritshëm. Çdo përgjithësim ndodh përmes abstraksionit: nga një mori faktesh eliminohen fare disa që nuk shkojnë deri te pika, ndërsa të tjerat që janë të përshtatshme grupohen dhe prej tyre rrjedh një formulë e përgjithshme. Është e qartë se i gjithë dinjiteti, pra vërtetësia dhe besnikëria e kësaj formule, varet nga rëndësia vendimtare e fakteve nga të cilat ajo është nxjerrë dhe sa të parëndësishme janë ato fakte, të cilat, për më tepër, eliminohen si të papërshtatshme. Shpejtësia dhe lehtësia me të cilën nxirren konkluzionet e përgjithshme në kohën tonë shpjegohen nga paceremonizmi ekstrem në këtë proces të përzgjedhjes së fakteve të përshtatshme dhe përgjithësimit të tyre.
Prandaj suksesi i jashtëzakonshëm i folësve politikë dhe efekti mahnitës në masën e frazave të përgjithshme që u hidhen atyre. Turma rrëmbehet shpejt nga gjërat e zakonshme, e veshur me fraza të zhurmshme, përfundime dhe dispozita të përgjithshme, pa menduar për verifikimin e tyre, gjë që është e paarritshme për ta: kështu formohet unanimiteti i mendimeve, një unanimitet imagjinar, iluziv, por megjithatë jep rezultate vendimtare. Ky quhet zëri i popullit, plus zëri i Zotit. Një iluzion i trishtuar dhe patetik! Lehtësia për t'u rrëmbyer nga gjërat e zakonshme çon kudo në demoralizimin e skajshëm të mendimit publik, në dobësimin e kuptimit politik të një kombi të tërë. Franca e sotme jep një shembull të qartë të këtij dobësimi, por Anglia tashmë po infektohet me të njëjtën sëmundje...
Në prag të shekullit të njëzetë, dikush sheh një sfinks si një sfinks, duke ofruar gjëegjëza të sofistikuara për brezat e rinj. Si t'i zgjidhni ato është pyetja e madhe.
Si do ta zgjidhin shtetet e botës së vjetër çështjen e strukturës së qeverive të tyre? Sa më tej të hyjmë në zonën e të ashtuquajturit progres, aq më e ndërlikuar bëhet kjo detyrë - sot jetojmë në kushte krejtësisht të ndryshme të jetës shoqërore në të cilat kemi jetuar njëqind vjet më parë.
Traditat tona politike janë nga bota antike, nga Greqia dhe Roma. Por demokracia e asaj kohe ishte krejtësisht e ndryshme nga ajo e sotme, e bazuar në barazi. Në botën e lashtë, struktura e qeverisjes rridhte drejtpërdrejt nga zakonet, rrethanat lokale dhe feja. Në secilën prej republikave greke, gjatë ekzistencës së skllavërisë, në qeverisje merrnin pjesë vetëm qytetarët, d.m.th., një pakicë, popull i pronës dhe i lirë, dhe në historinë e secilës prej tyre shohim mbizotërimin dhe udhëheqjen vazhdimisht në ndryshim të figurës së autoritetit, ligjvënësit, sundimtarit dhe kreut të shtetit. Në Romë, familja ishte një qelizë e strukturës shoqërore dhe politike: prej saj degjeneroi organi i parë i organizuar i qeverisë - Senati, sipas strukturës origjinale, një koleksion i të moshuarve, të moshuarve: nuk bëhej fjalë për zgjedhjen e njerëzve më të mirë - kërkoheshin vetëm pleqtë, dhe ata vërtet ishin më të mirët, më të aftët për të menaxhuar punët e shtetit.
Në shtetet e reja evropiane format e qeverisjes u formuan nga zakonet, pa ndërtime sipas asnjë plani, pa u përpjekur për simetri, duke u zbatuar me kalimin e kohës idealeve të huazuara nga bota antike; por rëndësia mbizotëruese në qeverisje i takonte elementit aristokratik, shërbimit më të lartë, klasave pronare dhe të pasura. E gjithë kjo u fshi nga revolucioni, 4 dhe në fund, me dorën e Napoleonit 5, tronditi themelet e sistemit të mëparshëm politik në Evropën Perëndimore.
Tani, duke vështruar ekonominë moderne të shoqërisë, vëmë re se si koncepti i vjetër, i transmetuar brez pas brezi, i fisnikërisë, i cili dikur ishte harku kyç i ndërtesës politike, po shterohet. Dhe më parë, pak nga pak, ajo u minua nga zhvillimi joproporcional i pasurisë, luksi dhe shthurja e lidhur me të në sferën oborrtare dhe aristokratike. Por në kohën tonë, metodat e ndryshme të pasurimit, pra të marrjes së parave, janë shumëfishuar dhe janë bërë aq më të lehta, saqë të gjithë janë kapur nga dëshira për këtë blerje dhe demoralizimi që gjeneron është shenja më e frikshme e rënies së ndërgjegjes publike. Në krahasim me këtë epsh, u zbehën të gjitha konceptet e vjetra të nderit të familjes dhe nderit të titullit.
Por aty ku, me sa duket, dominon parimi demokratik me mohimin e aristokracisë, instalohet një lloj tjetër aristokracie e shthurur: nga të gjitha kushtet, njerëzit përpiqen të hyjnë në një klasë të veçantë të shoqërisë, me nevoja të tjera që i dallojnë nga masat, me pretendimin për nder të lidhur me pasurinë, që të tjerët nuk e kanë, që përbën pronën e ne; dhe kjo aristokraci e re, në vend të asaj të vjetër, merr rëndësinë e një elementi të fuqishëm në qeverisje.
Parimi kryesor i demokracisë është barazia e qytetarëve. Por vetëm kjo fjalë nuk shpjegon asgjë. Është mirë nëse kjo është një e drejtë e barabartë për t'i shërbyer atdheut: secili, sipas aftësive dhe mundësive të tij, është i detyruar për këtë shërbim dhe merr pjesë në veprimtaritë e qeverisë në masën e nevojshme. Kështu kuptohej ky koncept në demokracitë e lashta, veçanërisht në shtetet e vogla, ku njerëzit mund të njiheshin me njëri-tjetrin dhe në shesh diskutohej për çështjet publike. Për hir të vetë-ruajtjes në mes të luftërave të vazhdueshme me fqinjët, ishte e nevojshme të thirreshin njerëzit më të mirë në qeveri, dhe më të mirët ishin më të aftët. Roma, e cila ishte bërë republikë pushtuese që në fillim, duhej të ndiqte të njëjtën rrugë dhe Senati i saj u bë një asamble e njerëzve më të mirë që mbanin në dorë fatin e shtetit.
Por në demokracitë moderne, barazi do të thotë e drejta e secilit për të qeverisur punët e vendit të tij – e drejta e të gjithë popullsisë së një vendi të gjerë për të marrë pjesë në biznesin e qeverisjes. Sistemi ekzistues i zgjedhjeve me votim universal bazohet në këtë: në shtetet e mëdha kjo çon në mbizotërimin e masave që i përkasin klasës më pak të arsimuar dhe që nuk kanë vetëdije të qartë as për punët e shtetit dhe as për njerëzit e aftë për t'i menaxhuar ato. Është e qartë se me një urdhër të tillë dinjiteti dhe aftësia e të zgjedhurit humbet kuptimin e tij: kjo është ajo që e dallon dukshëm demokracinë e re nga ajo e lashtë dhe kjo është ajo që kërcënon shkatërrimin e saj. Por në të njëjtën kohë, është gjithashtu e nevojshme të merret parasysh se ky mekanizëm i demokracisë thirret të funksionojë në një epokë kompleksiteti të jashtëzakonshëm dhe të padëgjuar më parë të çështjeve dhe marrëdhënieve njerëzore. Edhe njëqind vjet më parë njerëzit nuk ëndërronin për zhvillimin aktual të tregtisë, industrisë, mekanikës, zhvillimin aktual të letërsisë, shtypit me rëndësinë e tij të madhe, shpejtësinë aktuale të mesazheve, lajmeve dhe thashethemeve të të gjitha llojeve.
Mund të imagjinohet se sa të komplikuara bëhen të gjitha funksionet e pushtetit qeveritar dhe financiar, kushtet në të cilat ato duhet të funksionojnë dhe me çfarë faktesh dhe idesh të reja të panumërta duhet të marrë parasysh tani pushteti legjislativ.
Në këtë gjendje të shoqërisë, demokracia përballet me një detyrë të tmerrshme, të cilën nuk e përballon dot. Duke ndërmjetësuar pushtetin suprem, ajo duhet të marrë mbi vete punën e pushtetit suprem dhe puna e saj kryesore është të zgjedhë njerëz në vende dhe pozita: kjo është gjithçka; nëse është i paqëndrueshëm, atëherë çdo ligj, cilido qoftë ai, bëhet i pambështetur dhe humbet kuptimin e tij, dhe struktura bazë e gjithë institucionit shtetëror humb besimin dhe lëkundet. Qeveria i shfaqet popullit si një ide abstrakte, pasi nuk mishërohet në agjentë të pushtetit që janë në kontakt të drejtpërdrejtë me popullin dhe nevojat e tij të drejta: nëse këta agjentë rekrutohen rastësisht ose për motive të rreme, atëherë të gjitha aktivitetet e tyre bëhen një temë e nxehtë spekulimesh që ngacmojnë opinionin e popullit dhe një armë e të gjithë kundërshtarëve solidë të çdo lloji.
Dhe kështu shohim se meqenëse në demokraci konceptet historike të personave, sipas statusit të tyre klasor dhe shoqëror, të thirrur për t'i shërbyer shtetit, kanë humbur çdo kuptim, emërimet zyrtare bëhen instrument i partive politike që forcohen duke shpërndarë poste, dhe në të njëjtën kohë numri i pozicioneve rritet në mënyrë të tepruar, jo për përfitim, por për të ngarkuar popullin, për t'i shërbyer jo aq interesave të përgjithshme, por pasionit të tyre. dëshira për të marrë pozicione të paguara dhe fitimprurëse. Një pasqyrë e qartë e kësaj rënieje paraqitet nga demokracitë e reja në Francë, Itali dhe Shtetet e Bashkuara. Kjo rënie është reflektuar veçanërisht në pozitat më të larta dhe të zgjedhura me rëndësi politike, si guvernatorët dhe anëtarët e asambleve legjislative. Pozicionet e zgjedhura kanë vlerën e përfaqësimit; Përkundrazi, pozitat administrative në thelbin e tyre duhet të jenë të huaja për një rëndësi të tillë.
Por që nga Revolucioni Francez, ideja e këtij ndryshimi në demokracinë e re është errësuar plotësisht, dhe përkundrazi, ka hyrë në përdorim ideja që postet administrative shërbejnë si shpërblim për personat që i kanë shërbyer njërës apo tjetrës parti në pushtet, ose që, në kuptimin e një partie, të një ose një tjetër specie dhe opinionesh politike dhe shoqërore - dhe nuk pyetet nëse një person është i aftë për punën e tij apo në pozicionin e tij të veçantë. Në kohët e mëparshme, të gjithë mendonin dhe besonin se një sundimtar duhet të jetë më i lartë se ata që ai sundon, dhe përvoja e historisë konfirmon se të gjitha sukseset e qytetërimit u arritën nga dëshirat e njerëzve më të aftë, pavarësisht kundërshtimeve të mjedisit në të cilin duhej të vepronin. Por në demokracinë e re, në kundërshtim me këtë të vërtetë të padiskutueshme, po zë vend mendimi se edhe një shtet i gjerë mund të qeveriset me sukses nga lloj-lloj njerëzish me dinjitetin më të ulët. E gjithë kjo çon në demoralizim, falë të cilit interesi privat i një partie apo shoqërie individësh merr rëndësi mbizotëruese në shoqëri në kurriz të interesit publik.
Pasoja e natyrshme e gjithë kësaj është rënia e plotë e asambleve legjislative apo parlamenteve demokratike. Sipas teorisë demokratike, përfaqësuesi i zgjedhur i popullit thirret të japë votën e tij jo për atë që ai e njeh si të dobishme për popullin ose si të arsyeshme dhe të drejtë, por për atë që njerëzit e partisë që e zgjodhi dhe e dërgoi e njohin si më të mirën dhe të nevojshme, edhe nëse kjo nuk përputhet me mendimin e tij personal. Kështu, zgjedhja e përfaqësuesve kthehet në një lojë ndejash, e pasionuar si çdo garë bixhozi - një lojë e drejtuar nga intriga, karrema mashtruese dhe ryshfet. Pra, legjislacioni bie në duart e njerëzve të pandriçuar, të paarsyeshëm, shpesh egoistë ose indiferentë ndaj gjithçkaje që nuk lidhet me interesat e partisë. Pak nga pak, të gjithë njerëzit e mendimit të drejtpërdrejtë, të shpirtit të ndershëm dhe të kulturës së lartë përjashtohen nga pjesëmarrja në këtë lojë, veçanërisht kur secili prej tyre ka në dorë një çështje të njohjes së tij të veçantë.
Parlamenti kthehet në një makinë që lëshon një mori ligjesh të konceptuara keq, të pazhvilluara, të pamarrëveshura mes tyre dhe krejtësisht të panevojshme, duke shpërblyer lirinë, por duke e kufizuar atë në interes të një partie apo të një kompanie. Të gjithë pak a shumë e ndjejnë dhe e kuptojnë se sistemi aktual demokratik i legjislacionit është krejtësisht i paqëndrueshëm dhe i bazuar në gënjeshtra; dhe kur një institucion i tillë bazohet në një gënjeshtër, çfarë mund të presë shoqëria përveç shkatërrimit? Vetë demokracia, mund të thuhet, ka besuar në parlamentin e saj, por është e detyruar ta durojë atë, sepse nuk ka asgjë për ta zëvendësuar atë, dhe ajo që qëndronte më parë është e gjitha e shkatërruar dhe demokracia hedh poshtë çdo ide të diktaturës në parim. Ndërtesa e ndërtuar në mënyrë të rreme padyshim po lëkundet për të gjithë, tashmë është tronditur, por kur dhe si do të bjerë dhe çfarë do të dalë nga rrënojat e saj është detyrë e sfinksit që qëndron në pragun e shekullit të 20-të.
Çfarë duhet bërë më pas? Kudo njerëzit që ende ruajnë ndërgjegjen, ndjenjën e së vërtetës dhe dashurinë për atdheun, shohin dhe ndjejnë se sistemi mbizotërues i vendosjes së qeverisjes së vendit nuk siguron lirinë dhe nuk çon në rend, por duke përhapur dhe forcuar autokracinë e shumicës së rastësishme, çon drejtpërdrejt në anarki.
Njerëz të zgjuar dhe të ditur, profesorë të studimeve politike kanë filluar të gjejnë mënyra për të korrigjuar problemin. Ata po shpikin kombinime të reja pushtetesh, sisteme të reja zgjedhore, forma të reja në të cilat mund të zhvillohet dhe krijohet një përfaqësim i vërtetë i mendjes së njerëzve dhe nevojave të njerëzve, një qeveri e vërtetë sa e fuqizuar dhe mjaftueshëm e kufizuar nga abuzimet me pushtetin.
Njerëzit e thjeshtë, jo të larguar nga jeta, pyesin: çfarë duhet të bëjmë? Ikën nga dhuna autokratike - dhe tani kemi ardhur te dhuna e hidhur e pushtetit jopersonal të shumicës së rastësishme dhe partive me interesa personale. Ata donin që në krye të qeverisë të ishin njerëzit më të mirë, përfaqësuesit e vërtetë të vendit, që e njihnin popullin e tyre, por në vend të kësaj, njerëzit e partisë, doktrinarët dhe industrialistët e shkëputur nga toka, në kërkim të interesit dhe fitimit të tyre, njerëz të zgjedhur jo nga zgjedhja e lirë, por nga loja dinake e partive dhe e dhunës, qëndronin në krye. Ata shpresonin t'i rrisnin fëmijët e tyre, brezin në rritje, në frymën e popullit, në fuqinë e traditës së mirë, në parimet e besimit, të nderit dhe të së vërtetës; Ata shpresonin, edhe pse me kalimin e kohës, me ndihmën e tyre, të organizonin komunitete të shëndosha lokale në frymën e paqes, të cilat mund të dërgonin njerëzit e tyre më të mirë si përfaqësues të mendjes së njerëzve.
Në vend të kësaj, pushtetarët tanë korruptojnë komunitetet tona, duke rekrutuar përkrahës partiakë në to me tundim, kufizojnë lirinë e jetës lokale me ligje arbitrare në frymën e ndryshimit të partive dhe në vend të një shkolle që i edukon njerëzit në frymën e thjeshtësisë dhe moralit të mirë, ata na imponojnë një shkollë të larguar nga jeta, një shkollë pa besim që korrupton rininë.
Në funksion të pakënaqësisë së përgjithshme, në funksion të papërsosmërive të dukshme të rendit ekzistues të zbuluar nga kritika, dëgjohen zërat e njerëzve që janë të pakënaqur me thjesht mohimin dhe kërkojnë një tregues pozitiv të një mjeti për të shëruar të keqen. Pra, pacienti, në pamundësi për të toleruar sëmundjen e tij, kërkon intensivisht dhe kërkon shërim.
A nuk ju kujton kjo një shëmbëlltyrë për një njeri që e kaloi gjithë jetën i gëzuar, duke i lënë të lirë çdo dëshire e çdo epsh, hëngri, piu, u shthur në masë të madhe dhe së fundi, duke i mërzitur të gjithë trupin, duke humbur aftësinë për të shijuar, kërkon nga mjeku një ilaç të tillë që do ta vinte përsëri në këmbë dhe do t'i kthente për të ngrënë, për t'u kthyer tek ai. pi dhe shthur në masë të madhe. Por një mjek i arsyeshëm i thotë: nuk ka një ilaç të tillë. Nëse dëshironi të jeni të shëndetshëm, futuni në veten tuaj, drejtojuni natyrës, të cilën e keni mashtruar në vetvete dhe për veten tuaj, vendoseni në një standard të thjeshtë jete, lini zakone dhe dëshira të panatyrshme. Nuk ka rrugë tjetër për t'u shëruar.
Botuar nga libri: Koleksioni i Moskës. Botim nga K. P. Pobedonostsev, i pesti, i zgjeruar. M.: Shtypshkronja sinodale. 1901. 366 f.
Gënjeshtra e madhe e kohës sonë
Ajo që bazohet në gënjeshtra nuk mund të jetë e drejtë. Një institucion i bazuar në një parim të rremë nuk mund të jetë gjë tjetër veçse false. Kjo është e vërteta, e cila justifikohet me përvojën e hidhur të shekujve dhe brezave.
Një nga parimet politike më mashtruese është fillimi i demokracisë, kjo ide e krijuar për fat të keq që nga Revolucioni Francez se i gjithë pushteti vjen nga populli dhe e ka bazën në vullnetin e popullit. Nga këtu buron teoria e parlamentarizmit, e cila ende mashtron masat e të ashtuquajturës inteligjencë - dhe, për fat të keq, ka depërtuar në kokat e çmendura ruse. Ajo vazhdon të ngulmojë në mendjet e njerëzve me këmbënguljen e fanatizmit të ngushtë, megjithëse gënjeshtrat e saj ekspozohen çdo ditë e më qartë para gjithë botës.
Cila është teoria e parlamentarizmit? Supozohet se i gjithë populli në asambletë kombëtare krijojnë ligje për veten e tyre, zgjedhin zyrtarët dhe për këtë arsye shprehin drejtpërdrejt vullnetin e tyre dhe e vënë atë në veprim. Kjo është performanca perfekte. Zbatimi i drejtpërdrejtë i tij është i pamundur: zhvillimi historik i shoqërisë çon në faktin se sindikatat lokale shumohen dhe bëhen më komplekse, fiset individuale bashkohen në një popull të tërë ose grupohen në gjuhë të ndryshme nën një flamur shtetëror, dhe më në fund territori shtetëror rritet pafundësisht: sundimi i drejtpërdrejtë i njerëzve në kushte të tilla është i paimagjinueshëm. Pra, populli duhet t'ia kalojë të drejtën e pushtetit një numri të caktuar të zgjedhurish dhe t'i investojë me autonomi qeveritare. Këta të zgjedhur, nga ana e tyre, nuk mund të qeverisin drejtpërdrejt, por janë të detyruar të zgjedhin një numër edhe më të vogël të prokurave - ministra, të cilëve u është besuar përgatitja dhe zbatimi i ligjeve, ndarja dhe mbledhja e taksave, emërimi i nëpunësve vartës dhe disponimi i forcës ushtarake.
Mekanizmi është harmonik në konceptin e tij; por për të funksionuar janë të nevojshme disa kushte thelbësore. Prodhimi i makinerive bazohet në llogaritjen e forcave jopersonale që funksionojnë vazhdimisht dhe plotësisht të barabarta. Dhe ky mekanizëm do të mund të funksiononte me sukses nëse njerëzit e besuar nga njerëzit largoheshin plotësisht nga personaliteti i tyre; sa herë që ekzekutuesit mekanikë të urdhrit të dhënë u ulën në bankat parlamentare; kur do të shfaqeshin edhe ministrat si zbatues jopersonalë, mekanikë të vullnetit të shumicës; sa herë që, për më tepër, përfaqësuesit e popullit zgjidheshin gjithmonë persona që ishin në gjendje të kuptonin saktësisht dhe të zbatonin në mirëbesim programin e veprimit që u ishte dhënë dhe i shprehur saktë matematikisht. Tani, në kushte të tilla, makina në fakt do të funksiononte siç duhet dhe do të arrinte qëllimin e saj.
Ligji do të shprehte vërtet vullnetin e popullit; kontrolli në fakt do të vinte nga parlamenti; pika kryesore e godinës së qeverisë do të qëndronte në asambletë e zgjedhësve dhe çdo qytetar do të merrte pjesë qartë dhe me vetëdije në menaxhimin e çështjeve publike.
Kjo është teoria. Por le të shohim praktikën. Në vendet më klasike të parlamentarizmit ai nuk plotëson asnjë nga kushtet e mësipërme. Zgjedhjet në asnjë mënyrë nuk shprehin vullnetin e votuesve. Përfaqësuesit e popullit nuk janë aspak të turpëruar nga pikëpamjet dhe opinionet e votuesve, por udhëhiqen nga diskrecioni ose llogaritja e tyre arbitrare, në përputhje me taktikat e palës kundërshtare. Ministrat janë në të vërtetë autokratikë; dhe ata përdhunojnë parlamentin se sa parlamenti i përdhunon ata. Ata vijnë në pushtet dhe largohen nga pushteti jo për shkak të vullnetit të popullit, por sepse vihen në pushtet ose largohen prej tij - ndikim i fuqishëm personal ose ndikimi i një partie të fortë. Ata disponojnë të gjitha forcat dhe pasurinë e kombit sipas gjykimit të tyre, shpërndajnë beneficione dhe favore, përkrahin shumë njerëz të papunë në kurriz të popullit - dhe, për më tepër, nuk kanë frikë nga asnjë censurë nëse kanë shumicën në parlament, dhe shumica mbështetet nga shpërndarja e të gjitha të mirave nga vakti i bollshëm që shteti u ka vënë në dispozicion.
Në realitet, ministrat janë po aq të papërgjegjshëm sa edhe përfaqësuesit e popullit. Gabimet, abuzimet, veprimet arbitrare janë një dukuri e përditshme në administratën ministrore, por sa shpesh dëgjojmë për përgjegjësinë e rëndë të një ministri? Ndoshta një herë në pesëdhjetë vjet dëgjon se një ministër është në gjyq dhe më shpesh rezultati i gjyqit rezulton i parëndësishëm në krahasim me zhurmën e procedurave ceremoniale.
Nëse do të kërkohej një përcaktim i vërtetë i parlamentit, do të duhej thënë se parlamenti është një institucion që shërben për të kënaqur ambiciet personale dhe kotësinë dhe interesat personale të përfaqësuesve. Ky institucion nuk është prova e fundit e vetë-mashtrimit të mendjes njerëzore. Duke përjetuar prej shekujsh shtypjen e autokracisë në sundimin individual dhe oligarkik dhe duke mos vënë re se veset e autokracisë janë veset e vetë shoqërisë që jeton nën të, njerëzit e arsyes dhe shkencës ia lanë të gjithë fajin për fatkeqësinë sundimtarëve të tyre dhe formës së qeverisjes dhe imagjinuan se me ndryshimin e kësaj forme në formën e demokracisë ose të qeverisjes përfaqësuese të saj, do të kalonte nga fatkeqësia dhe qeverisja përfaqësuese e saj. Çfarë ndodhi si rezultat? Ajo që ndodhi ishte se, mutato nomine (vetëm emri u ndryshua (latinisht)), gjithçka mbeti në thelb e njëjtë dhe njerëzit, duke mbetur me dobësitë dhe veset e natyrës së tyre, i transferuan të gjitha zakonet dhe prirjet e tyre të mëparshme në formën e re.
Si më parë, ato sundohen nga vullneti dhe interesi personal i personave të privilegjuar; vetëm se ky vullnet personal nuk ushtrohet më në personin e monarkut, por në personin e kreut të partisë dhe pozicioni i privilegjuar nuk u përket aristokratëve të familjes, por shumicës dominuese në parlament dhe në qeveri.
Në pedimentin e kësaj ndërtese ka një mbishkrim: "Gjithçka për të mirën publike". Por kjo nuk është gjë tjetër veçse formula më mashtruese; Parlamentarizmi është triumfi i egoizmit, shprehja më e lartë e tij. Gjithçka këtu është krijuar për t'i shërbyer vetes. Sipas kuptimit të fiksionit parlamentar, përfaqësuesi heq dorë nga personaliteti i tij në titull dhe duhet të shërbejë si shprehje e vullnetit dhe e mendimeve të zgjedhësve të tij; por në realitet, votuesit - në vetë aktin e zgjedhjes - heqin dorë nga të gjitha të drejtat e tyre në favor të përfaqësuesit të zgjedhur. Para zgjedhjeve, kandidati në program dhe në fjalimet e tij i referohet vazhdimisht trillimit të lartpërmendur: flet për të mirën publike, nuk është gjë tjetër veçse shërbëtor dhe vajtues i popullit, nuk mendon për veten e tij dhe do të harrojë veten dhe interesat e tij për hir të interesit publik. Dhe të gjitha këto janë fjalë, fjalë, vetëm fjalë, hapa të përkohshëm të shkallës që ai ndërton për t'u ngjitur atje ku duhet dhe më pas i hedh hapat e panevojshëm. Këtu ai nuk do të punojë më për shoqërinë, por shoqëria do të bëhet një instrument për qëllimet e tij.
Votuesit janë për të një tufë për mbledhjen e votave dhe pronarët e këtyre tufave krahasohen vërtet me nomadët e pasur, për të cilët tufa përbën kapitalin, bazën e pushtetit dhe fisnikërisë në shoqëri. Kështu zhvillohet dhe përmirësohet i gjithë arti i lojës me instinktet dhe pasionet e masës për të arritur qëllimet personale të ambicjes dhe pushtetit. Më pas, kjo masë humbet çdo rëndësi për përfaqësuesin që ka zgjedhur derisa të jetë e nevojshme të veprohet sërish sipas saj: pastaj përdoren sërish fraza lajkatare dhe mashtruese - për t'i kënaqur disa, për të kërcënuar të tjerët: një zinxhir i gjatë dhe i pafund manovrash homogjene që formojnë mekanikën e parlamentarizmit. Dhe filani komedi zgjedhjesh vazhdon të mashtrojë njerëzimin dhe konsiderohet institucion që kurorëzon shtetndërtimin... Njerëzim patetik! Vërtet mund të thuhet: mundus vult decipi – decipiatur (bota dëshiron të mashtrohet. Le të mashtrohet (lat.)).
Kështu praktikohet fillimi me zgjedhje. Vetë kërkuesi ambicioz del para bashkëqytetarëve të tij dhe përpiqet me çdo mënyrë t'i sigurojë ata se ai, më shumë se kushdo tjetër, është i denjë për besimin e tyre. Nga çfarë motivesh nis ai në këtë kërkim? Është e vështirë ta besosh këtë nga zelli vetëmohues për të mirën publike. Në përgjithësi, në kohën tonë, të rrallë janë njerëzit që janë të mbushur me ndjenjën e solidaritetit me popullin, të gatshëm të punojnë dhe të sakrifikojnë për të mirën e përbashkët; Këto janë natyra ideale; dhe natyra të tilla nuk janë të prirura të vijnë në kontakt me vulgaritetin e jetës së përditshme. Ai që nga natyra është i aftë t'i shërbejë pa interes të mirës publike në vetëdijen e detyrës, nuk do të fitojë favore me vota, nuk do të këndojë lavdërimet e tij në mbledhjet e zgjedhura, duke bashkuar fraza me zë të lartë dhe vulgare. Një person i tillë zbulon veten dhe pikat e tij të forta në këndin e tij të punës ose në një rreth të ngushtë të njerëzve me mendje të njëjtë, por nuk do të kërkojë popullaritet në një treg të zhurmshëm.
Njerëz të tillë, nëse hyjnë në turmën e njerëzve, nuk e bëjnë këtë për t'i bërë lajka dhe për t'u kujdesur për dëshirat dhe instinktet e tyre vulgare, por ndoshta për të ekspozuar veset e jetës njerëzore dhe gënjeshtrat e zakoneve njerëzore. Njerëzit më të mirë, njerëzit e detyrës dhe të nderit, janë të neveritur nga procedura elektorale: vetëm natyra egoiste, egoiste që duan të arrijnë qëllimet e tyre personale, nuk largohen prej saj. Një person i tillë nuk ka pse të veshë maskën e përpjekjes për të mirën publike vetëm për të fituar popullaritet. Ai nuk mund dhe nuk duhet të jetë modest, sepse me modesti nuk do ta vërejnë, nuk do të flasin për të. Nga pozicioni i tij dhe nga roli që merr përsipër, detyrohet të jetë hipokrit dhe të gënjejë: me njerëzit që i janë të neveritshme, duhet patjetër të merret vesh, të vëllazërohet, të jetë i sjellshëm për të fituar favorin e tyre, duhet të bëjë premtime, duke e ditur se nuk do t'i përmbushë më vonë, duhet të përshtatë prirjet më vulgare të shumicës për të pasur prirje dhe paragjykime për veten e tij. Cili person i ndershëm do të guxonte të merrte një rol të tillë?
Paraqisni atë në një roman: lexuesi do të neveritet; por i njëjti lexues do të japë votën e tij në zgjedhje për një artist të gjallë në të njëjtin rol.
Zgjedhjet janë çështje arti, e cila ashtu si arti i luftës ka strategjinë dhe taktikat e veta. Kandidati nuk ka lidhje të drejtpërdrejtë me votuesit e tij. Mes tij dhe votuesve ka një komision, një institucion arbitrar, forca kryesore e të cilit është paturpësia. Kërkuesi i përfaqësimit, nëse nuk ka ende një emër të njohur në vetvete, fillon duke zgjedhur një rreth miqsh dhe bashkëpunëtorësh; pastaj të gjithë së bashku bëjnë një kapje rreth tyre, domethënë kërkojnë banorë të pasur dhe mendje dobët në aristokracinë vendase dhe arrijnë t'i sigurojnë se është puna e tyre, e drejta dhe avantazhi i tyre të bëhen drejtues të opinionit publik. Ka gjithmonë mjaft budallenj ose naivë që bien pas këtij karremi - dhe kështu, me firmën e tyre, një reklamë del në gazeta dhe ngjitet në shtylla, duke tërhequr masën, gjithmonë të pangopur për të ndjekur emra, tituj dhe kapital. Kështu formohet një komision që drejton dhe kontrollon zgjedhjet - kjo është një lloj shoqërie me aksione, e sjellë në jetë nga themeluesit.
Përbërja e komitetit zgjidhet me art të qëllimshëm: në të, disa shërbejnë si forcë aktive - njerëz energjikë, që ndjekin me çdo kusht një qëllim material ose tendencioz; të tjerët - shtesa naive dhe joserioze - përbëjnë çakëll. Organizohen takime, bëhen fjalime: këtu ai që ka zë të fortë dhe di t'i bashkojë shpejt dhe me shkathtësi frazat bën gjithmonë përshtypje te masat, fiton famë, i jepet një kandidat për zgjedhjet e ardhshme ose, në kushte të favorshme, bëhet vetë kandidat, duke e shtyrë mënjanë atë për të cilin ka ardhur për herë të parë të punojë me gjuhën e tij. Fraza - dhe asgjë më shumë se fraza - ka ndikim në këto mbledhje. Turma dëgjon vetëm atë që bërtet më fort dhe më mjeshtëri imiton me vulgaritet e lajka konceptet dhe prirjet aktuale mes masave.
Në ditën e zgjedhjes përfundimtare, vetëm disa hodhën votën e tyre me vetëdije: këta janë votues individualë me ndikim që duhej të binden një nga një. Shumica, pra masa e zgjedhësve e jep votën, sipas zakonit të tufës, për një nga kandidatët e propozuar nga komisioni. Në bileta shkruhet emri që shkruhet më fort dhe i ka rënë në vesh të gjithëve së fundmi. Pothuajse askush nuk e njeh personin, nuk e ka idenë për karakterin, aftësitë apo drejtimin e tij: ata e zgjedhin atë sepse kanë dëgjuar shumë për emrin e tij. Do të ishte e kotë ta luftonim këtë impuls të tufës. Le të supozojmë se një votues i ndërgjegjshëm do të dëshironte të vepronte me ndërgjegje në një çështje kaq të rëndësishme, nuk do të donte t'i nënshtrohej presionit të dhunshëm të komisionit. Ai ose mund të shmangë votimin tërësisht në ditën e zgjedhjeve, ose të votojë për kandidatin e tij sipas kuptimit të tij. Çfarëdo të bëjë ai, ai që u shpall nga masa e votuesve joserioz, indiferentë apo të bindur, sërish do të zgjidhet.
Sipas teorisë, i zgjedhuri duhet të jetë personi i preferuar i mazhorancës, por në fakt zgjidhet i preferuari i një pakice, ndonjëherë shumë i varfër, vetëm kjo pakicë përfaqëson një forcë të organizuar, ndërsa shumica, si rëra, nuk është e lidhur me asgjë, dhe për këtë arsye e pafuqishme para një rrethi apo partie. Zgjedhja duhet të bjerë mbi inteligjentin dhe të aftën, por në realitet bie mbi atë që ecën përpara me paturpësi. Duket se një kandidat në thelb kërkon arsim, përvojë dhe ndërgjegje në punë: por në realitet, të gjitha këto cilësi mund të ekzistojnë ose jo: nuk kërkohen në luftën elektorale, gjëja më e rëndësishme këtu është guximi, vetëbesimi i kombinuar me oratorinë, por edhe me njëfarë vulgariteti, që shpesh prek masat. Modestia e kombinuar me hollësinë e ndjenjës dhe të mendimit nuk është e mirë për këtë.
Kështu lind një përfaqësues i popullit, kështu fitohet autoriteti i tij. Si e përdor, si e përdor? Nëse ai ka një natyrë energjike, ai do të dëshirojë të veprojë dhe fillon të krijojë një parti; nëse ai është i një natyre të zakonshme, atëherë ai vetë i bashkohet njërës apo asaj partie. Kreu i një partie kërkon mbi të gjitha një vullnet të fortë. Kjo pronë është organike, si forca fizike, dhe për këtë arsye nuk nënkupton domosdoshmërisht cilësi morale. Me kufizime ekstreme të mendjes, me zhvillimin e pakufishëm të vetë egoizmit dhe ligësisë, me poshtërsinë dhe pandershmërinë e motiveve, një person me vullnet të fortë mund të bëhet lider i një partie dhe më pas të bëhet drejtues, dominues, kreu i një rrethi ose takimi, edhe nëse përfshin njerëz që e tejkalojnë shumë në cilësitë mendore dhe morale. Kjo është natyra e forcës drejtuese në parlament. Atij i bashkohet një forcë tjetër vendimtare - elokuenca. Kjo është gjithashtu një aftësi e natyrshme që nuk nënkupton as karakter moral dhe as zhvillim të lartë shpirtëror.
Mund të jesh një mendimtar i thellë, një poet, një komandant i aftë, një avokat i hollë, një ligjvënës me përvojë - dhe në të njëjtën kohë të privohesh nga një fjalë efektive; dhe anasjelltas: është e mundur, me aftësitë dhe njohuritë më të zakonshme mendore, të zotërosh një dhunti të veçantë elokuencë. Kombinimi i kësaj dhuntie me plotësinë e fuqive shpirtërore është një fenomen i rrallë dhe i jashtëzakonshëm në jetën parlamentare. Improvizimet më brilante, që i kanë bërë oratorët të famshëm dhe të lidhur me vendime të rëndësishme, duken të zbehta dhe patetike kur lexohen, si përshkrimet e skenave të bëra në kohët e mëparshme nga aktorë dhe këngëtarë të famshëm. Përvoja tregon padiskutim se në mbledhjet e mëdha veprimi vendimtar nuk i përket fjalës racionale, por të gjallë dhe brilante, se ajo që është më efektive për masat nuk janë argumentet e qarta, harmonike, të rrënjosura thellë në thelbin e çështjes, por fjalët dhe frazat me zë të lartë, të zgjedhura me mjeshtëri, të pohuara fort dhe të llogaritura në instinktin e lëmuar të masës, gjithmonë të lëmuar.
Masat tërhiqen lehtësisht nga frymëzimi bosh i deklaratave dhe, nën ndikimin e një impulsi, shpesh të pavetëdijshëm, janë në gjendje të marrin vendime të papritura, për të cilat duhet të pendohen gjatë një diskutimi gjakftohtë të çështjes.
Pra, kur lideri i një partie me vullnet të fortë bashkon edhe dhuntinë e elokuencës, ai shfaqet në rolin e tij të parë në skenën e hapur përballë gjithë botës. Nëse nuk e ka këtë dhunti, ai qëndron si regjisor në prapaskenë dhe prej andej drejton gjithë rrjedhën e shfaqjes parlamentare, duke shpërndarë role, duke lëshuar folësit që flasin në emër të tij, duke përdorur sipas gjykimit të tij mendjet më delikate, por të pavendosura të partisë së tij: ata mendojnë për të.
Çfarë është një parti parlamentare? Sipas teorisë, ky është një bashkim njerëzish që mendojnë njësoj dhe bashkojnë forcat e tyre për të zbatuar së bashku pikëpamjet e tyre në legjislacion dhe në drejtim të jetës publike. Por vetëm qarqet e vogla janë të tilla: një parti e madhe dhe e rëndësishme në parlament formohet vetëm nën ndikimin e ambicies personale, duke u grupuar rreth një personi dominues. Njerëzit, nga natyra, ndahen në dy kategori: disa nuk tolerojnë asnjë pushtet mbi veten e tyre, dhe për këtë arsye domosdoshmërisht përpiqen të dominojnë vetveten; të tjerët, nga natyra e tyre, duke pasur frikë të mbajnë përgjegjësinë që lidhet me çdo veprim vendimtar, i shmangen çdo akti vendimtar të vullnetit: këta të fundit, si të thuash, janë të lindur për nënshtrim dhe përbëjnë një tufë, pas njerëzve të vullnetit dhe vendimit, që përbëjnë pakicën. Kështu, njerëzit më të talentuar binden me dëshirë, duke vendosur me kënaqësi drejtimin e veprimeve të tyre dhe përgjegjësinë morale në duart e të tjerëve.
Ata duket se instinktivisht "kërkojnë liderin" dhe bëhen të bindur ndaj mjeteve të tij, duke ruajtur besimin se ai po i çon ata drejt fitores dhe shpesh në pre. Pra, të gjitha veprimet thelbësore të parlamentarizmit i kryejnë liderët e partive: marrin vendime, luftojnë dhe festojnë fitoren. Takimet publike nuk janë gjë tjetër veçse një shfaqje për publikun. Fjalimet bëhen për të mbështetur trillimin e parlamentarizmit: një fjalim i rrallë shkakton, në vetvete, një vendim parlamentar për një çështje të rëndësishme. Fjalimet shërbejnë për të lavdëruar folësit, për të rritur popullaritetin, për të ndërtuar një karrierë, por në raste të rralla vendosin zgjedhjen e votave. Cila duhet të jetë shumica zakonisht vendoset jashtë mbledhjes.
Ky është mekanizmi kompleks i hipokrizisë parlamentare, ky është imazhi i gënjeshtrës së madhe politike që dominon në kohën tonë. Sipas teorisë së parlamentarizmit, duhet të mbretërojë një shumicë e arsyeshme; në praktikë dominojnë pesë apo gjashtë liderë partish; Ata, me radhë, marrin pushtetin. Sipas teorisë, besimi vendoset me argumente të qarta gjatë debateve parlamentare; praktikisht nuk varet fare nga debatet, por drejtohet nga vullneti i drejtuesve dhe konsideratat e interesit personal. Sipas teorisë, përfaqësuesit e popullit kanë parasysh të vetmen të mirë publike; në praktikë, nën pretekstin e të mirës së popullit dhe në kurriz të saj, nënkuptojnë në radhë të parë të mirën personale të vetes dhe të miqve të tyre. Sipas teorisë, ata duhet të jenë nga qytetarët më të mirë, të dashur; në praktikë, këta janë qytetarët më ambicioz dhe të paturpshëm.
Sipas teorisë, një votues voton për kandidatin e tij sepse e njeh dhe i beson; në praktikë, votuesi jep një votë për një person të cilin, në pjesën më të madhe, nuk e njeh fare, por për të cilin është thënë nga fjalimet dhe klithmat e të interesuarit. Sipas teorisë, punët në parlament kontrollohen dhe lëvizin nga arsyeja e përjetuar dhe ndjenja e mosinteresimit; në praktikë, forcat kryesore lëvizëse këtu janë vullneti vendimtar, egoizmi dhe elokuenca.
Ky është në thelb ky institucion, i cili paraqitet si synimi dhe kurora e strukturës shtetërore. Është e dhimbshme dhe e hidhur të mendosh se në tokën ruse ka pasur dhe ka njerëz që ëndërrojnë të na e prezantojnë këtë gënjeshtër; që profesorët tanë ende u predikojnë dëgjuesve të tyre të rinj për qeverisjen përfaqësuese si idealin e një institucioni shtetëror; që gazetat dhe revistat tona flasin për të në editoriale e fejtone, nën flamurin e rendit juridik; përsërisin, pa marrë mundimin të shikojnë më nga afër, pa paragjykime, funksionimin e makinës parlamentare. Por edhe aty ku vepron prej kohësh, besimi në të po dobësohet; Inteligjencia liberale e lavdëron, por populli rënkon nën zgjedhën e kësaj makinerie dhe njeh gënjeshtrat që fshihen në të. Nuk ka gjasa të presim, por fëmijët dhe nipërit tanë padyshim do të presin përmbysjen e këtij idhulli, të cilin mendja moderne vazhdon ta adhurojë në vetëmashtrim...
Filozofët e shkollës së J.-J. i bëri shumë të këqija njerëzimit. Ruso. Kjo filozofi ka pushtuar mendjet, e megjithatë e gjitha është ndërtuar mbi një ide të rreme të përsosmërisë së natyrës njerëzore dhe të aftësisë së plotë të secilit për të kuptuar dhe zbatuar ato parime të rendit shoqëror që predikoi kjo filozofi.
Doktrina aktualisht mbizotëruese e përsosmërisë së demokracisë dhe qeverisjes demokratike qëndron në të njëjtën bazë false. Këto përsosmëri presupozojnë aftësinë e përsosur të masave për të kuptuar tiparet delikate të mësimit politik, të natyrshme qartë dhe veçmas në vetëdijen e predikuesve të saj. Kjo qartësi e vetëdijes është e disponueshme vetëm për disa mendje që përbëjnë aristokracinë e inteligjencës; dhe masa, si gjithmonë dhe kudo, përbëhej dhe përbëhet nga një turmë - "vulgus", dhe idetë e saj do të jenë domosdoshmërisht "vulgare".
Forma demokratike e qeverisjes është më e ndërlikuara dhe më e vështira nga të gjitha të njohura në historinë e njerëzimit. Kjo është arsyeja që kjo formë ishte një fenomen kalimtar kudo dhe, me disa përjashtime, nuk zgjati askund shumë, duke i lënë vendin formave të tjera. Dhe nuk është çudi. Pushteti shtetëror thirret të veprojë dhe të komandojë; veprimet e saj janë manifestime të një vullneti të vetëm – pa këtë, asnjë qeveri nuk mund të imagjinohet. Por në çfarë kuptimi një mori njerëzish ose një asamble kombëtare mund të shfaqë një vullnet të vetëm? Frazeologjia demokratike nuk ndalet në zgjidhjen e kësaj pyetjeje, duke iu përgjigjur asaj me fraza dhe thënie të njohura si më poshtë, për shembull: "vullneti i popullit", "opinioni publik", "vendimi suprem i kombit", "zëri i popullit është zëri i Zotit" etj. Të gjitha këto fraza, natyrisht, duhet të nënkuptojnë se një numër i madh njerëzish, për një larmi të madhe çështjesh, mund të marrin vendimin në përputhje me të njëjtin përfundim. Ndoshta kjo është e mundur, por vetëm për çështjet më të thjeshta.
Por kur edhe ndërlikimi më i vogël lidhet me një pyetje, zgjidhja e saj në një asamble të madhe është e mundur vetëm me ndihmën e njerëzve të aftë për ta diskutuar atë në të gjithë kompleksitetin e saj dhe pastaj për të bindur masat për të marrë një vendim. Ndër më të vështirat janë, për shembull, çështjet politike që kërkojnë përpjekje të jashtëzakonshme mendore nga shtetarët më të aftë dhe me përvojë: në çështje të tilla, padyshim, nuk ka as më të voglën mundësi për të llogaritur bashkimin e mendimit dhe vullnetit në një asamble të populluar: vendimet e masave për çështje të tilla mund të jenë vetëm katastrofike për shtetin.
Të apasionuarit pas demokracisë e bindin veten se populli mund të ushtrojë vullnetin e tij në çështjet publike: kjo është një teori boshe, por në realitet shohim se asambleja kombëtare është e aftë të pranojë, vetëm nga entuziazmi, mendimin e shprehur nga një person ose një numër i caktuar njerëzish; për shembull, mendimi i një drejtuesi të njohur partie, i një figure të njohur vendase, ose i një shoqate të organizuar, ose, së fundi, mendimi indiferent i njërit apo një tjetër organi me ndikim të shtypit, kështu që procedura e vendimmarrjes kthehet në një lojë që zhvillohet në arenën e gjerë të shumë kokave dhe zërave; sa më shumë të merren parasysh, aq më shumë ngatërrohet kjo lojë, aq më shumë varet nga impulse të rastësishme dhe të çrregullta.
Për të shmangur dhe anashkaluar të gjitha këto vështirësi, u shpik një mjet për të sunduar përmes përfaqësimit, një mjet që u organizua në radhë të parë dhe u justifikua nga suksesi në Angli. Prej këtu, sipas modës së vendosur, u përhap në vende të tjera evropiane, por me sukses, sipas traditës dhe të drejtës së drejtpërdrejtë, hodhi rrënjë vetëm në Shtetet e Bashkuara të Amerikës. Megjithatë, edhe në vendlindjen e tyre, në Angli, institucionet përfaqësuese po hyjnë në një epokë kritike të historisë së tyre. Vetë thelbi i idesë së këtij përfaqësimi tashmë ka pësuar një ndryshim këtu, duke shtrembëruar kuptimin e tij origjinal. Fakti është se që në fillim asambleja e votuesve, e kufizuar ngushtë, dërgoi nga vetja në parlament një numër të caktuar personash që duhej të përfaqësonin opinionin e vendit në kuvend, por nuk ishin të detyruar nga ndonjë udhëzim specifik nga masa e votuesve të tyre. Supozohej se u zgjodhën njerëz që kuptonin nevojat e vërteta të vendit të tyre dhe ishin në gjendje t'i jepnin drejtimin e duhur politikës publike.
Problemi u zgjidh thjesht dhe qartë: ishte e nevojshme të reduktohej vështirësia e qeverisjes popullore në kufirin e mundshëm, duke e kufizuar asamblenë e thirrur për zgjidhjen e çështjeve shtetërore në një numër të vogël njerëzish të aftë. Këta njerëz u shfaqën si përfaqësues të lirë të popullit, dhe jo të këtij apo atij mendimi, të kësaj apo asaj partie, të palidhur nga asnjë udhëzim. Por, me kalimin e kohës, pak nga pak ky sistem ndryshoi, nën ndikimin e të njëjtit paragjykim fatal për rëndësinë e madhe të opinionit publik, gjoja i ndriçuar nga shtypi periodik dhe duke i dhënë masës së popullit mundësinë për të pasur pjesëmarrje të drejtpërdrejtë në zgjidhjen e çështjeve politike. Koncepti i përfaqësimit ka ndryshuar tërësisht pamjen e tij, duke u kthyer në konceptin e një mandati, apo një detyrë specifike.
Në këtë kuptim, secili i zgjedhur në këtë apo atë lokalitet konsiderohet tashmë përfaqësues i opinionit dominues në atë lokalitet, ose i partisë që fitoi zgjedhjet nën flamurin e këtij opinioni - ky nuk është më përfaqësues i vendit apo i popullit, por një delegat i lidhur me udhëzimet e partisë së tij. Ky ndryshim në thelbin e idesë së përfaqësimit ishte fillimi i një ulçere që gërryente të gjithë sistemin e qeverisjes përfaqësuese. Zgjedhjet, me copëtimin e partive, morën karakterin e një lufte personale të interesave dhe opinioneve vendore, të shkëputura nga ideja kryesore e përfitimit të shtetit. Me rritjen ekstreme të numrit të anëtarëve të asamblesë, shumica e tyre, përveç interesit të luftës dhe partisë, infektohen edhe nga indiferenca ndaj çështjeve publike dhe humbasin zakonin për të qenë të pranishëm në të gjitha mbledhjet dhe për të marrë pjesë drejtpërdrejt në diskutimin e të gjitha çështjeve. Kështu, çështja e legjislacionit dhe e drejtimit të përgjithshëm të politikës, gjëja më e rëndësishme për shtetin, kthehet në një lojë të përbërë nga formalitete konvencionale, transaksione dhe trillime. Sistemi i përfaqësimit e ka mashtruar veten në praktikë.
Këto rezultate të mjerueshme zbulohen më qartë aty ku popullsia e territorit shtetëror nuk ka një përbërje integrale, por përmban kombësi heterogjene. Nacionalizmi në kohën tonë mund të quhet një gur prove mbi të cilin zbulohet falsiteti dhe joprakticiteti i qeverisjes parlamentare. Vlen të përmendet se parimi i kombësisë doli përpara dhe u bë një forcë shtytëse dhe irrituese në rrjedhën e ngjarjeve pikërisht nga koha kur ra në kontakt me format më të reja të demokracisë. Është mjaft e vështirë të përcaktohet thelbi i kësaj force të re dhe qëllimet për të cilat ajo synon; por nuk ka dyshim se ai përmban burimin e një lufte të madhe dhe komplekse që i pret historisë së njerëzimit dhe kush e di se në çfarë përfundimi do të çojë ajo.
Tani shohim se çdo fis individual që i përket një shteti shumëfisnor është i pushtuar nga një ndjenjë e pasionuar intolerance ndaj institucionit shtetëror që e bashkon atë në një sistem të përbashkët me fiset e tjera, dhe nga dëshira për të pasur një qeveri të pavarur, me kulturën e vet, shpesh imagjinare. Dhe kjo nuk ndodh vetëm me ato fise që kishin historinë e tyre dhe, në të kaluarën, një jetë dhe kulturë të veçantë politike, por edhe me ata që kurrë nuk bënë një jetë të veçantë politike. Një monarki e pakufizuar arriti t'i eliminonte ose t'i pajtonte të gjitha këto kërkesa dhe impulse, jo vetëm me forcë, por edhe duke barazuar të drejtat dhe marrëdhëniet nën një autoritet.
Por demokracia nuk mund t'i përballojë ato dhe instinktet e nacionalizmit shërbejnë si element gërryes për të: çdo fis dërgon përfaqësues nga zona e tij - jo të ideve të shtetit dhe të popullit, por përfaqësues të instinkteve fisnore, acarimit fisnor, urrejtjes fisnore ndaj fisit në pushtet, ndaj fiseve të tjera dhe ndaj institucionit që lidh të gjitha pjesët e shtetit. Çfarë pamjeje të çorganizuar i jep një përbërje e tillë përfaqësimit popullor dhe qeverisë parlamentare - një shembull i qartë i kësaj është parlamenti austriak sot. Providenca e shpëtoi Rusinë tonë nga një fatkeqësi e tillë, duke pasur parasysh përbërjen e saj të larmishme. Është e frikshme të mendosh se çfarë do të ndodhte me ne nëse fati do të na dërgonte një dhuratë fatale - një parlament gjithë-rus! Nuk do të ndodhë.
Ata tregojnë për Anglinë, por duket se proverbi "Ata dëgjuan zile, por nuk e dinin se ku ishte" mund të zbatohej për këto indikacione. Shkenca sociale kohët e fundit ka filluar të zbulojë çelësat historikë dhe ekonomikë nga të cilët rrjedhin institucionet e veçanta të racës anglo-saksone dhe pjesërisht skandinave, në krahasim me institucionet e popujve të tjerë evropianë. Fisi anglo-sakson, që nga koha kur u deklarua në histori, e deri më sot dallohet nga zhvillimi i fortë i një personaliteti të pavarur: si në sferën politike ashtu edhe në atë ekonomike, fisi anglo-sakson i detyrohet kësaj pasurie si stabilitetin e institucioneve të tij të lashta, ashtu edhe organizimin e fortë të jetës familjare dhe qeverisjes vendore, si dhe sukseset e pakrahasueshme që arriti me veprimtarinë dhe ndikimin e tij në botë. Me këtë energji të personalitetit, në fillimet e historisë së saj, ajo arriti të kapërcejë zakonet e huaja normane të fitimtarëve të saj dhe të vendosë mënyrën e saj të jetesës mbi parimet e veta, të cilat janë ruajtur deri më sot.
Një ndryshim domethënës në këtë mënyrë jetese është qëndrimi i çdo qytetari ndaj shtetit. Secili mësohet që në rini të jetë vetëm, të rregullojë fatin e tij dhe të fitojë bukën e përditshme. Prindërit nuk janë të ngarkuar me shqetësimin për fatin e fëmijëve të tyre dhe t'u lënë atyre një trashëgimi. Pronarët e tokave mbajnë pronat e tyre dhe përpiqen të kryejnë vetë bujqësinë dhe peshkimin në to. Qeverisja vendore mbahet nga pjesëmarrja personale dhe e ndërgjegjshme e njerëzve vendas në çështjet publike. Institucionet administrative bëjnë pa hordhi zyrtarësh që paguhen nga shteti dhe presin siguri dhe avancim prej tij. Kjo është rrënja mbi të cilën historikisht u rritën vetvetiu institucionet përfaqësuese të Anglisë së lirë dhe kjo është arsyeja pse parlamenti i saj përbëhet nga përfaqësues të vërtetë të interesave lokale të lidhur ngushtë me tokën; prandaj zëri i tyre mund të konsiderohet në masë të mjaftueshme zëri i tokës dhe organ i interesave kombëtare.
Popujt e tjerë të Evropës u formuan dhe u rritën në një bazë krejt tjetër, mbi bazën e jetës komunale. Prona e tij është se një person mbështetet jo aq nga vetvetja, sa nga solidariteti i tij me një ose një bashkim tjetër shoqëror të cilit i përket. Prandaj, me rrjedhën e zhvillimit shoqëror dhe shtetëror, një person bëhet veçanërisht i varur nga njëra apo tjetra bashkim familjar ose shoqëror dhe, në fund të fundit, nga shteti. Këto sindikata - duke qenë në fillim institucione të forta - familjare, politike, fetare, sociale, mbajtën fort një person në jetën dhe veprimtarinë e tij, dhe ato, nga ana tjetër, bënë të gjithë strukturën shoqërore dhe shtetërore.
Por këto sindikata, me kalimin e kohës, ose u shpërbënë ose humbën një pjesë të rëndësisë së tyre dominuese, por njerëzit vazhdojnë të kërkojnë mbështetje dhe strukturë për fatin dhe mirëqenien e tyre - në familjen e tyre, në korporatën e tyre dhe më në fund në pushtetin shtetëror (pa marrë parasysh, monarkik apo republikan), duke ia vënë fajin për fatkeqësitë e tyre kur nuk e gjejnë këtë mbështetje të vetën. Me një fjalë, një person përpiqet të rreshtojë veten dhe fatin e tij me një nga këto autoritete. Pra, në këtë gjendje të shoqërisë, ka një varfërim të njerëzve të pavarur dhe të pavarur, njerëz që qëndrojnë në këmbë dhe e dinë se ku po shkojnë, që përbëjnë një forcë në shtet që shërben si mbështetje e tij dhe, përkundrazi, një rritje ekstreme e njerëzve që kërkojnë mbështetje për veten e tyre në shtet, duke u ushqyer me lëngjet e tij dhe jo aq shumë duke i dhënë forcë sesa duke kërkuar prej tij. – Që këtej rrjedh zhvillimi ekstrem në shoqëri të tilla, nga njëra anë, i burokracisë, nga ana tjetër, i të ashtuquajturave profesione liberale.
Prandaj, me dobësimin e moralit të veprimtarisë së pavarur, ka një ndërlikim ekstrem të administrimit të pushtetit shtetëror dhe legjislativ, i cili kujdeset për shumë gjëra që secili duhet të kujdeset për veten e tij. Në një gjendje të tillë, shoqëria përgatit pak nga pak tokën e favorshme për zhvillimin e socializmit dhe zakoni për t'i besuar shtetit shqetësimin për mirëqenien e të gjithëve, më në fund kthehet në një teori të çmendur të socializmit shtetëror. Në kushte të tilla të zhvillimit të tyre shoqëror, të gjitha shtetet kontinentale, sipas modelit anglo-sakson, krijuan qeveri përfaqësuese, të tjerat edhe me votim universal. Është e qartë se me përbërjen e përshkruar të shoqërisë dhe me qëndrimin e saj të lehtë ndaj çështjeve publike, ajo nuk mund të identifikojë nga vetja përfaqësuesit e vërtetë, besnikë të tokës dhe interesat e saj të drejtpërdrejta. Prandaj fati i trishtuar i asambleve të tilla përfaqësuese dhe gjendja e vështirë, e pashpresë e qeverisë, e lidhur pazgjidhshmërisht me to, dhe e popullit, fati i të cilit varet prej tyre.
Çfarë mund të themi për popujt e fisit sllav, të dalluar nga zhvillimi i veçantë i jetës së përbashkët, pavarësisht rinisë ekstreme të kulturës së tyre, për Rumaninë dhe për Greqinë fatkeqe? Këtu, në të vërtetë, institucionet përfaqësuese futën menjëherë parimin korruptues të jetës së njerëzve, duke përfaqësuar në raste të tjera një karikaturë të dhimbshme të Perëndimit, që të kujton fabulën e Krylovit "Majmuni dhe gotat".
E keqja më e madhe e rendit kushtetues është formimi i një ministrie mbi parime parlamentare apo partiake. Çdo parti politike është e fiksuar pas dëshirës për të kapur pushtetin e qeverisë dhe po bën rrugën drejt saj. Kreu i shtetit është inferior ndaj partisë politike që përbën shumicën në parlament; në këtë rast ministria formohet nga anëtarë të kësaj partie dhe për të mbajtur pushtetin fillon të luftojë kundër opozitës, e cila po intensifikohet për ta rrëzuar dhe zënë vendin e tij. Por nëse kreu i shtetit anon jo nga mazhoranca, por nga pakica dhe nga ajo zgjedh ministrinë e tij, atëherë qeveria e re shpërndan parlamentin dhe bën të gjitha përpjekjet për të formuar shumicën për vete në zgjedhjet e reja dhe me ndihmën e saj, të luftojë opozitën.
Mbështetësit e partisë ministrore votojnë gjithmonë për qeverinë; në çdo rast, ata duhet të qëndrojnë për të - jo për hir të ruajtjes së pushtetit, jo për shkak të marrëveshjes së brendshme në opinione, por sepse vetë kjo qeveri mban anëtarët e partisë së saj në pushtet dhe në të gjitha avantazhet, përfitimet dhe fitimet që lidhen me pushtetin. Në përgjithësi, motivi thelbësor i secilës palë është të qëndrojë në këmbë me çdo kusht, ose për shkak të interesit të ndërsjellë, ose thjesht për shkak të instinktit të tufës që inkurajon njerëzit të ndahen në skuadra dhe të luftojnë mur më mur. Është e qartë se marrëveshja në opinione ka shumë pak kuptim në këtë rast dhe shqetësimi për të mirën publike shërben si mbulesë për motivet dhe instinktet që janë krejtësisht të huaja për të. Dhe ky quhet ideali i qeverisjes parlamentare. Njerëzit mashtrojnë veten duke menduar se ajo shërben për të siguruar lirinë.
Në vend të pushtetit të pakufizuar të monarkut, marrim pushtetin e pakufizuar të parlamentit, me ndryshimin se në personin e monarkut mund të imagjinojmë unitetin e vullnetit racional; por në parlament nuk ka, sepse këtu gjithçka varet nga rastësia, pasi vullneti i parlamentit përcaktohet nga shumica; por sapo shumica, e formuar nën ndikimin e lojës së partisë, është pakicë, vullneti i shumicës nuk është më vullnet i gjithë parlamentit: aq më pak mund të njihet si vullnet i popullit, masa e shëndoshë e të cilit nuk merr pjesë në lojën e partive, madje e shmang atë. Përkundrazi, është pikërisht pjesa jo e shëndetshme e popullsisë që futet pak nga pak në këtë lojë dhe korruptohet prej saj; sepse motivi kryesor i kësaj loje është dëshira për pushtet dhe fitim.
Liria politike kthehet në një trillim, e mbështetur në letër, me paragrafë dhe fraza të kushtetutës; fillimi i pushtetit monarkik zhduket plotësisht; Demokracia liberale triumfon, duke futur çrregullime dhe dhunë në shoqëri, së bashku me parimet e mosbesimit dhe materializmit, duke shpallur lirinë, barazinë dhe vëllazërinë - ku nuk ka më vend as për liri, as për barazi. Ky shtet çon në mënyrë të papërmbajtshme në anarki, nga e cila shoqërinë e shpëton vetëm diktatura, pra rivendosja e një vullneti të vetëm dhe një pushteti të vetëm në qeveri.
Anglia paraqiti shembullin e parë të qeverisjes popullore, përfaqësuese në Evropën moderne. Që nga mesi i shekullit të kaluar, filozofët francezë filluan të lavdëronin institucionet angleze dhe t'i vendosnin ato si një shembull për të gjithë. Por në atë kohë, nuk ishin aq shumë liria politike ajo që tërhiqte mendjet franceze, sa ishin parimet e tolerancës fetare, ose më mirë të themi, parimet e mosbesimit, të cilat atëherë ishin në modë në Angli dhe u hodhën në qarkullim nga filozofët anglezë të asaj kohe. Pas Francës, e cila vendosi tonin për moralin dhe letërsinë në të gjithë inteligjencën perëndimore, moda për institucionet angleze u përhap në të gjithë kontinentin evropian. Ndërkohë ndodhën dy ngjarje të mëdha, njëra prej të cilave e vërtetoi këtë besim dhe tjetra thuajse e tronditi plotësisht. Republika e Shteteve të Bashkuara Amerikane u ngrit dhe institucionet e saj, të kopjuara nga anglezët (përveç familjes mbretërore dhe aristokracisë), zunë rrënjë të vendosura dhe frytdhënëse në tokë të re. Kjo krijoi kënaqësi në mendje, dhe mbi të gjitha në Francë.
Nga ana tjetër, u shfaq Republika Franceze, e cila shpejt zbuloi para botës të gjithë turpin, çrregullimin dhe dhunën e qeverisë revolucionare. Kudo pati një shpërthim indinjate dhe neverie kundër francezëve dhe, rrjedhimisht, ndaj institucioneve demokratike në përgjithësi. Urrejtja ndaj revolucionit u reflektua edhe në politikat e brendshme të vetë qeverisë britanike. Kjo ndjenjë filloi të dobësohej nga viti 1815, nën ndikimin e ngjarjeve politike të asaj kohe - në mendjet lindi një dëshirë, me shpresë të freskët, për të kombinuar lirinë politike me rendin civil në forma të përshtatshme për kushtetutën angleze: Anglomania politike përsëri erdhi në modë. Më pas pasuan një sërë përpjekjesh për të realizuar idealin britanik, fillimisht në Francë, më pas në Spanjë dhe Portugali, më pas në Holandë dhe Belgjikë dhe së fundi, së fundmi, në Gjermani, Itali dhe Austri. Një jehonë e zbehtë e kësaj lëvizjeje u pasqyrua këtu në vitin 1825, në përpjekjen e çmendur të ëndërrimtarëve aristokratë që nuk njihnin as popullin dhe as historinë e tyre.
Është interesante të gjurmohet historia e institucioneve të reja demokratike: nëse ato rezultuan të qëndrueshme, secila në tokën e vet, në krahasim me institucionet monarkike, të cilat historia i konsideron të vazhdueshme për një sërë shekujsh.
Në Francë, që nga futja e lirisë politike, qeveria, me gjithë fuqinë e saj shtetërore, u përmbys tri herë nga një turmë e rrugës pariziane: në 1792, në 1830 dhe në 1848. Tre trëndafila u rrëzuan nga ushtria, ose forca ushtarake: në 1797, më 4 shtator (18 Fructidor), kur u shkatërruan anëtarët e drejtorisë, me ndihmën e ushtrisë, me ndihmën e shumicës së ushtrisë. në 48 departamente dhe dërgoi në mërgim 56 anëtarë të asambleve legjislative. Një herë tjetër, më 1799, më 9 nëntor (18 Brumaire), qeveria u rrëzua nga Bonaparti dhe më në fund, në 1851, më 2 dhjetor, nga një tjetër Bonapart, më i riu. Tri herë qeveria u rrëzua nga pushtimi i armikut të jashtëm: në 1814, në 1815 dhe në 1870. Në përgjithësi, nga fillimi i eksperimenteve të saj politike deri në 1870, Franca pati 44 vjet liri dhe 37 vjet diktaturë të ashpër.
Për më tepër, vlen të vihet re edhe një fenomen i çuditshëm: monarkët e linjës më të vjetër Burbon, duke lënë shumë hapësirë për veprimin e lirisë politike, nuk u mbështetën kurrë në fillimin e pastër të demokracisë moderne; përkundrazi, të dy Napoleonët, duke i shpallur pa kushte këto parime, e sunduan Francën në mënyrë despotike.
Në Spanjë, sundimi popullor u shpall gjatë epokës së rënies përfundimtare të Napoleonit. Një mbledhje e jashtëzakonshme e Kortes miratoi kushtetutën në Kadiz, duke deklaruar në nenin e parë se epërsia e pushtetit i përket kombit. Ferdinandi VII, pasi hyri në Spanjë përmes Francës, e hoqi këtë kushtetutë dhe filloi të sundojë në mënyrë autokratike. Gjashtë vjet më vonë, gjenerali Riego, në krye të një kryengritjeje ushtarake, e detyroi mbretin të rivendoste kushtetutën. Në vitin 1823, ushtria franceze, nën frymëzimin e Aleancës së Shenjtë, hyri në Spanjë dhe e rivendosi Ferdinandin në autokraci. E veja e tij, si regjente për të mbrojtur të drejtat e vajzës së saj Isabella kundër Don Charles, miratoi përsëri një kushtetutë. Më pas për Spanjën filluan një seri revoltash dhe kryengritjesh të njëpasnjëshme, të ndërprera herë pas here nga periudha të shkurtra qetësie relative. Mjafton të theksohet se që nga viti 1816 para ardhjes së Alfonsos në fron, në Spanjë pati deri në 40 kryengritje të rënda ushtarake, me pjesëmarrjen e turmës popullore.
Duke folur për Spanjën, nuk mund të mos përmendet spektakli monstruoz dhe udhëzues i paraqitur nga republikat e shumta të Amerikës së Jugut, republikat me origjinë spanjolle dhe morali spanjoll. E gjithë historia e tyre përfaqëson një seri të vazhdueshme masakrash të ashpra midis njerëzve dhe trupave, të ndërprera nga sundimi i despotëve që të kujtojnë Commodus ose Caligula. Mjafton të përmendim si shembull Bolivinë, ku nga 14 presidentët e republikës, trembëdhjetë e përfunduan mbretërimin e tyre me vdekje të dhunshme ose internim.
Fillimi i qeverisjes popullore ose përfaqësuese në Gjermani dhe Austri ishte jo më herët se viti 1848. Vërtetë, duke filluar nga viti 1815, një murmuritje e shurdhër lindi nga inteligjenca e re kundër princave sundues gjermanë për mospërmbushjen e premtimeve të dhëna popullit gjatë epokës së luftës së madhe çlirimtare. Me disa përjashtime të vogla, nuk kishte institucione përfaqësuese në Gjermani deri në vitin 1847, kur mbreti prusian krijoi formën e tij të veçantë të qeverisjes kushtetuese; megjithatë, nuk zgjati as një vit. Por sapo presioni i turmës së rrugës pariziane theu kartën franceze dhe rrëzoi mbretin kushtetues, në Gjermani u ngrit një lëvizje rruge, me pjesëmarrjen e trupave. Në Berlin, Vjenë dhe Frankfurt, asambletë kombëtare u mbajtën sipas modelit francez. Mezi kishte kaluar një vit kur qeveria i shpërndau me forcë ushtarake. Kushtetutat më të reja gjermane dhe austriake vijnë të gjitha nga pushteti monarkik dhe janë ende në pritje të gjykimit të tyre nga historia.
Artikulli bazohet në esenë e shkrimtarit dhe figurës publike hebreje Max Nordau (emri i vërtetë Max-Shimon Südfeld (1849 - 1923)) "Gënjeshtra konvencionale e njerëzimit kulturor" (1883). Një përkthim i autorizuar i fragmenteve të librit të Nordaut pa atribut u botua nga K.P. Pobedonostsev në 1884 në revistën javore "Qytetari".
Ja çfarë thotë shkrimtari i famshëm anglez, një njohës i thellë i historisë (S. C. Man) për gjyqin me juri të atdheut të tij:
"Qeveria popullore në fillim ishte identike me gjykatën popullore. Demokracitë e lashta ishin më shumë të shqetësuara me gjykatat në çështjet civile dhe penale sesa me çështjet e administratës politike, dhe në fakt zhvillimi historik i drejtësisë popullore është pakrahasueshëm më i vazhdueshëm dhe më konsistent se zhvillimi i formave të qeverisjes popullore... Ne këtu në Angli nuk kemi një monument të gjallë në gjykatën e gjykatës dhe gjurmët e gjykatës së popullit. demokracia e lashtë, që krijon gjykata, por të vendosura vetëm brenda kufijve, në forma të modifikuara dhe të përmirësuara, në përputhje me parimet e zhvilluara nga përvoja e shekujve, në përputhje me idenë e re të procesit gjyqësor dhe ndryshimet në të cilat ka pësuar themelimi i gjykatës popullore janë jashtëzakonisht udhëzuese në vend të një kuvendi të plotë. të cilat, natyrisht, janë shumë të rëndësishme, por të lidhura me objektet e përditshme.
Në mënyrë që këta njerëz të arrijnë në një përfundim, ekziston një sistem i tërë pajisjesh dhe rregullash për t'i ndihmuar ata, të zhvilluara deri në delikatesë dhe duke arritur artificialitetin më të lartë. Në hetimin e çështjes, ata nuk lihen në duart e tyre, por e kryejnë atë nën kryesinë e një personi me përvojë - një gjyqtari, një përfaqësues i drejtësisë mbretërore; Është formuar një literaturë e tërë e madhe e rregullave udhëzuese, me kusht që atyre u ofrohen prova të fakteve të diskutueshme që janë objekt i dënimit të tyre. Me ashpërsi të palëkundur, çdo dëshmi që ekspozon qëllimin për t'i lëkundur ata në një drejtim ose në një tjetër hiqet prej tyre. Ato trajtohen edhe tani, siç ndodhte dikur, në gjykatën e popullit nga palët ose përfaqësuesit e palëve, por për të mbrojtur paanshmërinë, është vendosur një veprim i ri, krejtësisht i panjohur në gjykatën e mëparshme popullore, domethënë, i gjithë studimi konsiston në paraqitjen më të plotë të fakteve, që shqiptohet nga një titull i zoti dhe me përvojë ndaj gjyqtarit të paanshëm.
Nëse ai vetë bie në gabim ose përgjigja e jurisë zbulon një gabim, e gjithë procedura mund të shkatërrohet nga një gjykatë më e lartë e njerëzve të ditur. Ky është lloji i vërtetë i gjykatës popullore, i zhvilluar gjatë shekujve të kulturës së kujdesit.
Le të shohim tani se si duket oborri i popullit në formën e tij origjinale, siç e përshkruan poeti i lashtë grek, natyrisht, nga jeta. Mbledhja hapet; Shtrohet pyetja: fajtor apo jo fajtor. Pleqtë japin mendimet e tyre një nga një; dhe kuvendi demokratik duke qëndruar përreth dhe duke gjykuar, deklaron me duartrokitje simpatinë e tij për këtë apo atë mendim dhe vendimi përcaktohet nga një shpërthim duartrokitjesh. Ky është karakteri i drejtësisë popullore në republikat e lashta. Demokracia që zhvilloi gjykimin pranoi thjesht, si të thuash, me betejë, mendimin që kishte efektin më të fortë në të në fjalën e palës ndërgjyqëse, të të pandehurit dhe avokatit. Dhe nuk ka as më të voglin dyshim se, po të mos ishte fuqia e rreptë rregulluese dhe frenuese e Kryetarit të Gjykatës, juritë angleze të kohës sonë do të dukej se favorizonin me verdiktin e tyre anën e një ose të një avokati tjetër që mund të ndikonte mbi to.
Kështu thotë anglezi, një njohës i thellë i historisë së tij dhe një mendimtar i thellë. Mendimi kalon në mënyrë të pavullnetshme në institucionin fatkeq të jurisë në ato vende ku nuk ka kushte historike dhe kulturore në të cilat është formuar në Angli. Natyrisht, shumë, kur prezantuan këtë institucion, vetëm "dëgjuan ziljen, por nuk e dinin se ku ishte". Ishte e paarsyeshme dhe joserioze t'i besohej drejtësisë popullore vendimi për fajësinë e të pandehurit, pa marrë parasysh masat dhe mënyrat praktike për ta vënë atë nën disiplinën e duhur dhe pa marrë më parë mundimin për të shqyrtuar një institucion të huaj në historinë e atdheut të tij dhe me situatën komplekse të tij.
Dhe tani, pas shumë vitesh eksperience, kudo që është futur gjykimi i jurisë, sipas shembullit të Anglisë, lindin pikëpyetje se si të zëvendësohet për të eliminuar rastësinë e vendimeve, e cila po rritet nga viti në vit. Këto pyetje lindin dhe rëndohen në ato shtete ku ka një klasë të fortë gjyqësore, të arsimuar prej shekujsh, që ka kaluar një shkollë të rreptë shkencore dhe disipline praktike.
Mund të imagjinohet se në çfarë shndërrohet kjo drejtësi popullore, ku në një shtet të ri nuk ka as këtë forcë të fortë drejtuese, por përkundrazi ka një turmë avokatësh të formuar shpejt, për të cilët vetë interesi i krenarisë dhe interesit vetjak ndihmon që së shpejti të arrihet një zhvillim domethënës në artin e sofizmit dhe logomakisë, për të vepruar mbi masat; ku ka një tufë të përzier, të përzier juritësh, të mbledhur ose rastësisht ose me përzgjedhje artificiale nga një masë, në të cilën nuk disponohet as vetëdija për detyrën e një gjyqtari dhe as aftësia për të zotëruar masën e fakteve që kërkojnë analiza dhe analiza logjike; më në fund, një turmë e përzier publiku që vjen në gjyq si një spektakël në mes të një jete boshe dhe me përmbajtje të varfër; dhe ky publik në mendjet e idealistëve duhet të nënkuptojë popullin. A është çudi që në një situatë të tillë shfaqet i njëjti rezultat i trishtuar, gjë që tregohet nga fjalët e mësipërme të Charles Maine: "Juria verbërisht e nxjerr verdiktin e saj në anën e një ose të një avokati tjetër që mund të ndikojë tek ata".
Botuar nga libri: Koleksioni i Moskës. Botim nga K. P. Pobedonostsev, i pesti, i zgjeruar. M.: Shtypshkronja sinodale. 1901. 366 f.
Që nga rënia e njerëzimit, gënjeshtra janë vendosur në botë, në fjalë njerëzore, në vepra, në marrëdhënie dhe institucione. Por kurrë më parë, siç duket, babai i gënjeshtrës nuk ka shpikur një rrjetë të tillë gënjeshtrash të llojllojshme si në kohët tona të trazuara, kur kaq shumë fjalime të rreme për të vërtetën dëgjohen nga kudo. Ndërsa format e jetës shoqërore bëhen më komplekse, lindin marrëdhënie të reja mashtruese dhe institucione të tëra, të ngopura tërësisht me gënjeshtra. Në çdo hap ndeshesh me një ndërtesë madhështore, në ballë të së cilës shkruhet: “Ja e vërteta”. Ti hyn brenda dhe nuk sheh asgjë përveç gënjeshtrave. Ju dilni jashtë dhe kur përpiqeni të flisni për një gënjeshtër nga e cila ju është indinjuar shpirti, njerëzit indinjohen dhe ju thonë të besoni dhe të predikoni se kjo është e vërteta përtej çdo dyshimi.
Pra, na thuhet të besojmë se zëri i revistave dhe gazetave, apo i ashtuquajturi shtyp, është shprehje e opinionit publik... Mjerisht!
Kjo është një gënjeshtër e madhe dhe shtypi është një nga institucionet më mashtruese të kohës sonë.
Kush do të argumentonte kundër fuqisë së opinionit që njerëzit kanë për një person apo një institucion? E tillë është natyra njerëzore që secili prej nesh, pavarësisht se çfarë themi, çfarë bëjmë, shikon përreth se si duket dhe çfarë mendojnë njerëzit. Nuk kishte dhe nuk ka asnjë person që mund ta konsideronte veten të lirë nga veprimi i kësaj force.
Kjo forcë në kohën tonë merr një formë të organizuar dhe quhet opinion publik. Organi dhe përfaqësuesi i saj është shtypi. Dhe me të vërtetë, rëndësia e shtypjes është e madhe dhe shërben si shenja më karakteristike e kohës sonë, më karakteristike se të gjitha zbulimet dhe shpikjet e mahnitshme në fushën e teknologjisë. Nuk ka asnjë qeveri, asnjë ligj, asnjë zakon që mund të përballojë efektin shkatërrues të shtypit në një shtet kur të gjitha faqet e gazetave të tij përsërisin dhe shpërndajnë në masë të njëjtën ide të drejtuar kundër një ose një institucioni tjetër çdo ditë për vite me rradhë.
Çfarë i jep vulës një fuqi të tillë? Nuk është aspak interesi për lajmet, lajmet dhe informacionet me të cilat mbushen fletët, por tendenca e njohur e revistës, ai mendim politik apo filozofik që shprehet në artikujt e saj, në përzgjedhjen dhe renditjen e lajmeve dhe thashethemeve, dhe në pasqyrimin e fakteve dhe thashethemeve të zgjedhura. Shtypi e vendos veten në pozicionin e një vëzhguesi gjykues të fenomeneve të përditshme; ajo diskuton jo vetëm veprimet dhe fjalët e njerëzve, por edhe teston mendimet, synimet dhe supozimet e pashprehura, i damkos ose i lavdëron në mënyrë arbitrare, disa i emocionon, të tjerë i kërcënon, disa i ekspozon ndaj turpit, të tjerët i bën objekt admirimi dhe shembull imitimi. Në emër të opinionit publik, ajo shpërndan çmime për disa, dhe përgatit ekzekutimin për të tjerët, ngjashëm me shkishërimin mesjetar...
Natyrshëm lind pyetja: cilët janë përfaqësuesit e këtij pushteti të tmerrshëm që e quan veten opinion publik? Kush u dha atyre të drejtën dhe autoritetin për të sunduar në emër të gjithë shoqërisë, për të rrëzuar institucionet ekzistuese, për të vendosur ideale të reja të së drejtës morale dhe pozitive?
Askush nuk dëshiron të mendojë për këtë pyetje plotësisht legjitime dhe të zbulojë të vërtetën për të; por të gjithë po bërtasin për të ashtuquajturën liri të shtypit si bazën e parë dhe më të rëndësishme për përmirësimin shoqëror. Kush nuk bërtet për këtë në Rusinë tonë fatkeqe, të shpifur dhe të mashtruar nga gënjeshtrat e huaja? Të ashtuquajturit sllavofile gjithashtu bërtasin në një mospërputhje të mahnitshme, duke imagjinuar të rivendosin dhe vendosin të vërtetën historike të institucioneve në tokën ruse. Dhe ata, duke u bashkuar me korin e liberalëve, të bashkuar me kampionët e fillimeve të revolucioneve, thonë në mënyrë krejtësisht perëndimore: “Opinioni publik, pra mendimi i kombinuar me ndjenjën dhe vetëdijen juridike të secilit, shërben si vendim përfundimtar në çështjet e jetës publike; Pra, nuk duhet lejuar asnjë kufizim i lirisë së fjalës, sepse ky kufizim i përgjithshëm shpreh vullnetin e përgjithshëm mbi dhunën e të gjithëve”.
Ky është pozicioni aktual i liberalizmit modern. Është pranuar në besim nga shumë njerëz, dhe pak njerëz, duke menduar për të, vënë re se sa shumë gënjeshtra dhe vetë-mashtrime joserioze ka në të.
Ai bie ndesh me parimet e para të logjikës, sepse bazohet në një supozim krejtësisht të rremë se opinioni publik është identik me shtypin.
Për t'u bindur për këtë falsitet, duhet vetëm të imagjinohet se çfarë është një gazetë, si krijohet dhe kush e bën atë.
Çdo mashtrues i rrugës, çdo llafazan gjenish të panjohur, çdo kërkues gesheft mundet, duke pasur të tijat ose duke marrë paratë e të tjerëve për përfitime dhe spekulime, mund të gjejë një gazetë, të paktën një të madhe, të mbledhë rreth tij në thirrjen e parë një turmë shkarravistësh, fejletonistë të gatshëm të rrëmbejnë për çdo gjë, gazetarë dhe gazetarë që furnizojnë me gojën e tij. gati, dhe ai mundet Nesër do të jemi në pozitën e pushtetit, duke gjykuar të gjithë, duke vepruar mbi ministrat dhe pushtetarët, mbi artin dhe letërsinë, në bursë dhe industri. Ky është një lloj i veçantë themeli dhe zhvillimi, dhe, për më tepër, nga lloji më i lirë. Natyrisht, një gazetë e re fiton fuqi vetëm kur është përdorur në treg, pra është shpërndarë në publik. Kjo kërkon talent, kërkon përmbajtje tërheqëse dhe simpatike për lexuesit. Duket se ka njëfarë garancie për qëndrueshmërinë morale të ndërmarrjes: a do të shkojnë njerëzit e talentuar të punojnë për një botues dhe redaktor të parëndësishëm ose të neveritshëm?
A do të fillojnë lexuesit të blejnë një gazetë që nuk është një jehonë e vërtetë e opinionit publik? Por kjo garanci është vetëm imagjinare dhe abstrakte. Përvoja e përditshme tregon se i njëjti treg tërheq çdo talent për para, nëse janë në treg - dhe talentet i shkruajnë redaktorit çfarë të duan. Përvoja tregon se njerëzit më të parëndësishëm - një ish-huadhënës, një faktor hebre, një shitës gazetash, një anëtar i një bande kripash zemrash, një pronar ruleti i falimentuar - mund të gjejnë një gazetë, të tërheqin punonjës të talentuar dhe të hedhin botimin e tyre në treg si organ i opinionit publik. Nuk mund të mbështetesh as në sensin e përbashkët të publikut. Midis masës së lexuesve - kryesisht bota - së bashku me disa të mirë, dominojnë instinktet patetike dhe të ulëta të zbavitjes boshe dhe çdo botues mund të tërheqë masat duke llogaritur në kënaqjen pikërisht të instinkteve të tilla, në gjuetinë e skandaleve dhe erëzave të të gjitha llojeve.
Shembuj të kësaj i shohim çdo ditë në kryeqytetin tonë dhe në kryeqytetin tonë nuk është larg t'i kërkosh: thjesht duhet të shikosh nga afër ofertën dhe kërkesën e shitësve të gazetave pranë vendeve të mbushura me njerëz dhe stacioneve hekurudhore. Të gjithë e dinë mungesën e seriozitetit në bisedën tonë publike: në qytetin e qarkut, në krahinë, në kryeqytet, dihet me çfarë plotësohet - harta dhe thashetheme të të gjitha llojeve dhe anekdota në të gjitha format e saj të mundshme. Vetë biseda për të ashtuquajturat çështje sociale dhe politike është kryesisht në formën e thashethemeve dhe frazave fragmentare të spërkatura me të njëjtat thashetheme dhe anekdotë. Kjo është tokë jashtëzakonisht e pasur dhe shpërblyese për një industrialist letrar dhe mbi të do të lindin, si kërpudha helmuese, organe kalimtare dhe të vendosura të thashethemeve publike, duke u paraqitur paturpësisht si organe të opinionit publik.
I njëjti rol i poshtër që luajnë letrat pa emër dhe shpifjet, për fat të keq kaq të zakonshme mes nesh, në mes të jetës boshe të ndonjë qyteti provincial, është i njëjti rol që luan në një gazetë të tillë me korrespondencë të dërguar nga kënde të ndryshme dhe të kompozuara nga redaksia. Për të mos folur për masën e thashethemeve dhe lajmeve të shkruara nga gazetarët injorantë, për të mos folur për biznesin e poshtër të shantazhit, instrument i të cilit shpesh bëhet një gazetë e tillë. Dhe mund të lulëzojë, mund të konsiderohet një organ i opinionit publik dhe t'i sjellë fitime të mëdha botuesit të tij... Dhe asnjë botim i bazuar në parime të forta morale dhe i krijuar për instinktet e shëndosha të masave nuk do të jetë në gjendje të konkurrojë me të.
Ia vlen t'i hedhim një vështrim më të afërt këtij fenomeni: ne njohim në të një nga kontradiktat më të shëmtuara logjike të kulturës moderne dhe më e shëmtuara është pikërisht aty ku u krijuan fillimet e liberalizmit modern - pikërisht aty ku çdo institucion kërkon sanksionin e zgjedhjes, autoritetin e vullnetit të popullit, ku qeveria është e përqendruar në duart e personave që mbështeten në opinionin e asamblesë së shumicës. Asnjë sanksion nuk kërkohet vetëm nga gazetari, pushteti i të cilit shtrihet pothuajse mbi gjithçka. Askush nuk e zgjedh dhe askush nuk e miraton. Gazeta bëhet autoritet në shtet dhe për këtë autoritet të vetëm nuk kërkohet njohje. Kushdo që do, personi i parë që takojnë, mund të bëhet organ i këtij pushteti, përfaqësues i këtij autoriteti dhe për më tepër, krejtësisht i papërgjegjshëm si asnjë fuqi tjetër në botë. Kjo është e vërtetë, pa ekzagjerim: ka shembuj të gjallë.
Asnjëherë nuk e dini se sa gazetarë joserioz dhe të paskrupull ishin, me hirin e të cilëve po përgatiteshin revolucionet, acarimi vlonte deri në urrejtje midis klasave dhe popujve, duke u kthyer në një luftë shkatërruese. Një tjetër monark do të kishte humbur fronin e tij për veprime të këtij lloji; ministri do t'i nënshtrohej turpit, ndjekjes penale dhe gjyqit; por gazetari del i thatë nga gjithë turbullirat që ka shkaktuar, nga çdo pogrom dhe fatkeqësi publike që ka qenë shkaktar, del triumfues, i buzëqeshur dhe i gëzuar rifillon punën e tij shkatërruese.
Le të shkojmë më poshtë. Një gjykatës, duke pasur të drejtën të ndëshkojë nderin tonë, të na privojë nga prona dhe liria, e pranon atë nga shteti dhe duhet të përgatitet për titullin e tij me një punë të gjatë dhe me sprovë. Ai është i detyruar me ligj të rreptë; të gjitha gabimet dhe hobi i tij i nënshtrohen kontrollit të një autoriteti më të lartë, dhe dënimi i tij mund të ndryshohet dhe korrigjohet. Dhe gazetari i ka të gjitha mundësitë të njollosë, të turpërojë nderin tim, të ndikojë në të drejtat e mia pronësore; madje mund të më kufizojë lirinë, duke e vështirësuar me sulmet e tij ose duke e bërë të pamundur qëndrimin në një vend të caktuar. Por ai vetë e përvetësoi këtë pushtet gjyqësor mbi mua: ai nuk e pranoi këtë titull nga asnjë autoritet më i lartë, nuk provoi me asnjë provë se ishte i përgatitur për të, nuk konfirmoi në asnjë mënyrë cilësitë personale të besueshmërisë dhe paanësisë, në gjykimin e tij ndaj meje ai nuk është i detyruar nga asnjë formë procesi dhe nuk i nënshtrohet asnjë ankimi në vendimin e tij. Vërtetë, mbrojtësit e shtypit pohojnë se ai vetë shëron plagët që shkakton; por çdo njeri i arsyeshëm e kupton se kjo është vetëm një fjalë boshe.
Sulmet e shtypit ndaj një personi privat mund t'i shkaktojnë atij dëm të pariparueshëm. Të gjitha përgënjeshtrimet dhe shpjegimet e mundshme nuk mund t'i japin atij kënaqësi të plotë. Jo çdo lexues që ndeshet me artikullin e parë shpifës do të lexojë një artikull tjetër shfajësues apo shpjegues dhe duke pasur parasysh mendjelehtësinë e masës së lexuesve, një sugjerim apo zemërim i turpshëm në çdo rast lë helm në opinionin dhe disponimin e masës. Ndjekja penale për shpifje, siç e dimë, ofron një mbrojtje të dobët dhe procedurat për shpifje shërbejnë pothuajse gjithmonë si një mjet jo për të ekspozuar shkelësin, por për fyerje të mëtejshme ndaj të ofenduarit; dhe përveç kësaj, një gazetar ka gjithmonë një mijë mënyra për të plagosur dhe shqetësuar një person privat, pa i dhënë atij arsye të drejtpërdrejta për të nisur ndjekjen penale.
Pra, a mund të imagjinohet një despotizëm më i dhunshëm, më i papërgjegjshëm se despotizmi i fjalës së shtypur? Dhe a nuk është e çuditshme, a nuk është e egër dhe e çmendur që avokatët gjithnjë e më të egër të lirisë janë të zënë duke u përpjekur të ruajnë dhe mbrojnë pikërisht këtë despotizëm, duke bërtitur me hidhërim kundër çdo dhune, kundër çdo kufizimi ligjor, kundër çdo urdhri shtrëngues të autoritetit të vendosur? Dikush në mënyrë të pavullnetshme vjen në mendje nga fjala e vjetër për njerëzit e mençur që janë çmendur plotësisht sepse e imagjinojnë veten të mençur.
Në shekullin tonë të përhapjes së shpikjeve, ajo që është më e habitshme është përhapja e shpejtë e letërsisë së gazetave, e cila në një kohë të shkurtër është kthyer në një forcë tmerrësisht reale shoqërore. Rëndësia e gazetës u rrit për herë të parë pas Revolucionit të Korrikut të vitit 1830, u përkeqësua edhe pas revolucionit të vitit 1848 dhe më pas filloi të rritet jo vetëm me vite, por me ditë. Në ditët e sotme, qeveritë llogarisin me këtë forcë, madje është bërë e pamundur të imagjinohet jo vetëm jeta publike, por edhe ajo private pa gazetë, dhe ndërprerja e botimit të gazetave, nëse do të ishte e mundur të imagjinohej, do të ishte e paqartë me ndërprerjen e të gjithë funksionimit të hekurudhave.
Gazeta shërben padyshim si mjeti më i rëndësishëm kulturor për njerëzimin. Por, duke njohur të gjitha lehtësitë dhe përfitimet nga shpërndarja e një mase informacioni dhe nga shkëmbimi i mendimeve dhe opinioneve përmes një gazete, nuk mund të mos shihet dëmi që i ndodh shoqërisë nga shpërndarja e pakufizuar e një gazete, nuk mund të mos pranohet me një ndjenjë frike se një forcë fatale, misterioze, korruptive po grumbullohet në shtyp, e përditshme, njerëzore.
Çdo ditë në mëngjes gazeta na sjell një mori lajmesh të ndryshme. Sa nga kjo turmë është e përshtatshme për jetën tonë dhe për zhvillimin tonë arsimor? Sa mund të mbajë në shpirtin tonë zjarrin e shenjtë të frymëzimit për mirë? Dhe përkundrazi, ka kaq shumë këtu që lajkaton prirjet dhe motivet tona më të ulëta! Mund të thonë se na jepet ajo që kërkojnë shijet e lexuesve, që plotëson kërkesën. Por ky kundërshtim mund të kthehet: kërkesa nuk do të ishte e njëjtë nëse oferta nuk do të ishte kaq e zellshme.
Por le të ofrohen vetëm lajme: jo, ato ofrohen në një formë të veçantë, të ngjyrosura nga një opinion i veçantë, të kombinuara me një gjykim pa emër, por shumë vendimtar. Natyrisht, ka mendje serioze që drejtojnë gazetën; nuk ka shumë prej tyre; dhe ka shumë gazeta, dhe çdo mëngjes dikush krejtësisht i panjohur për mua, dhe ndoshta dikush që as që do të doja ta njihja, më imponon mendimin e tij, duke e kaluar me autoritet si zë i opinionit publik. Por më e rëndësishmja është se kjo gazetë, duke u bërë thirrje çdo ditë jo edhe një rrethi të caktuar njerëzish, por të gjithë njerëzve që dinë vetëm të lexojnë shtyp, u ofron të gjithëve gjykime të gatshme për gjithçka, dhe kështu, pak nga pak, me forcë zakoni, i largon lexuesit e saj nga dëshira dhe nga çdo përpjekje për të pasur mendimin e tyre; të tjerët nuk kanë mundësi ta hartojnë vetë dhe të perceptojnë mekanikisht opinionin e gazetës së tyre; Disa njerëz mund ta kishin gjykuar plotësisht vetë, por ai nuk ka kohë të mendojë në mes të rrëmujës dhe shqetësimeve të përditshme dhe i volit që gazeta mendon për të.
Është e qartë se çfarë dëmi vjen nga kjo, pikërisht në kohën tonë, kur rrymat e forta të mendimit tendencioz janë aktive kudo dhe përpiqen të barazojnë të gjitha këndet dhe dallimet e të menduarit individual dhe t'i reduktojnë ato në një nivel uniform të të ashtuquajturit opinion publik: në këto kushte, gazeta shërben si instrumenti më i fortë i një barazimi të tillë, duke dobësuar çdo zhvillim të pavarur të mendimit, vullnetit dhe karakterit. Dhe përveç kësaj, për sa njerëz gazeta shërben pothuajse si i vetmi burim edukimi, një edukim i dhimbshëm, imagjinar, kur masa e informacioneve dhe lajmeve të ndryshme që sjell gazeta, pranohen nga lexuesi si njohuri reale, me të cilat armatoset me vetëbesim. Kjo është një nga arsyet pse koha jonë është kaq e varfër me njerëz të tërë, në figura karakteristike. Vula më e re është e ngjashme me një hero përrallash, i cili, pasi kishte shkruar letra misterioze në ballin e tij - një simbol i së vërtetës hyjnore, goditi të gjithë kundërshtarët e tij derisa u shfaq një luftëtar i patrembur, i cili fshiu letrat e tij misterioze nga balli.
Në ballin e vulës sonë janë shkruar pankartat e opinionit publik që janë të parezistueshme.
Në gjendjen e sotme të shoqërisë dhe me strukturën e tij aktuale, shtypi është kthyer në një institucion që duhet të merret parasysh dhe të merret fort parasysh ndër institucionet e tjera të lidhura me pushtetin shtetëror dhe që i nënshtrohet kontrollit dhe përgjegjësisë, sepse nuk ka asnjë institucion që mund ta konsiderojë veten të pakontrolluar dhe të papërgjegjshëm. Por sa më tej rritet ky institucion shtypi, aq më të dukshme bëhen, së bashku me përfitimet e dukshme të publicitetit të arsyeshëm dhe të ndërgjegjshëm, edhe sëmundjet sociale që shkakton. Një nga këto ulçera të shtypit është se ai prodhon dhe shumëzon pa masë një klasë të tërë gazetarësh, sipërmarrësish dhe shkrimtarësh, “të cilët ushqehen dhe pasurohen me stilolapsat e tyre”. Figura më serioze në shtypin serioz nuk pushojnë së ankuari me hidhërim për shtimin e numrit të këtyre vëllezërve, që janë të turpshëm, por që duhen llogaritur si pjesë e një institucioni. Në të gjitha shtetet e mëdha, në të gjitha tregjet e mëdha, nga kjo rrëmujë e vëllezërve shkrimtarë, u formua një klasë, që nuk do të ishte e kotë t'i quajmë parazitë të shoqërisë.
Në fakt, këta janë njerëz që qëndrojnë në një bazë të veçantë në raport me të mirën publike, e cila duhet të lidh dhe të gjallërojë të gjitha institucionet. Këta njerëz nuk janë të interesuar drejtpërdrejt për ruajtjen e rendit publik, për të qetësuar mendjet e shqetësuara dhe palët ndërluftuese. Dhe natyrisht. Çdo gazetë jeton dhe ushqehet me ngjarje të përditshme, lajme të të gjitha llojeve. Konsumimi i tij intensifikohet pikërisht në kohë telashe dhe këtu të gjitha përpjekjet synojnë përhapjen e lajmeve dhe thashethemeve që acarojnë dhe ngatërrojnë mendjet; përkundrazi, në kohë të qeta, konsumi i gazetave ulet ndjeshëm. Sapo krijohen telashe, gazetat e reja dalin menjëherë në treg për t'u ushqyer me të deri në kohën e qetë kur ato tkurren dhe zhduken. Por edhe në kohë të qeta është e nevojshme të ushqeheni, dhe për këtë është e nevojshme të ngjallni emocione të reja në mendje, të zhvilloni interesa të reja: lajmet e bujshme janë shpikur, pikturuar, ekzagjeruar.
Ushqimi i revistave që pretendojnë të jenë serioze është politika dhe diskutimi i çështjeve politike, të përziera me polemika, ndodh çdo ditë. Çdo gazetar është i gatshëm të flasë menjëherë për çdo çështje politike, por nga pozicioni i tij është i detyruar ta gjykojë dhe ta zgjidhë menjëherë, pasi duhet të jetë shkarravitës, shërbëtor jo i mendimit, jo i arsyes, por i ditës së sotme. Sapo një mendim kërcen në kokën e tij, ai tashmë po fluturon në letër, në shtypshkronjë: nuk ka kohë për të pritur, nuk ka kohë për ta lënë mendimin e shfaqur të piqet. Pyetni këta njerëz nëse u vjen turp? Aspak. A do të qeshin në fytyrë me një pyetje të tillë: janë të bindur se po kryejnë një shërbim të madh publik. A janë ata që janë më të zgjuar mes tyre, si agurët e lashtë, 8 që tallen me veten dhe publikun.
Për më tepër, një revistësh, që të dëgjohet, t'i kushtohet vëmendje, duhet ta tendos zërin në çdo mënyrë; nëse është e mundur, bërtisni. Zanati i tij e kërkon këtë: ekzagjerimi, i aftë për t'u kthyer në patos, bëhet natyrë e dytë për të. Prandaj, kur nis një polemikë me një mendim të kundërt, ai është gati ta quajë kundërshtarin budalla, të poshtër, injorant dhe ta ngarkojë me lloj-lloj vese: kjo nuk i kushton asgjë - këtë e kërkon akustika e revistës. Ky është arti i të bërtiturit, si britma e një tregtari në treg kur josh një blerës.
Këto janë zakonet dhe cilësitë që, për fat të keq, shtypi zhvillon në figurat e tij. Dhe e gjithë kjo do të ishte qesharake nëse nuk do të ishte aq e dëmshme. Është e dëmshme sepse shtypi tashmë është kthyer në një arenë ku jo vetëm diskutohen, por edhe zgjidhen çështjet më të rëndësishme si të politikës së brendshme dhe të jashtme të shtetit, çështjet e ekonomisë dhe të administratës që lidhen me interesat më vitale kombëtare. Për të gjitha këto nuk mjafton vetëm entuziazmi; ju duhet maturi e urtë, pjekuri mendimi, keni nevojë për arsye të shëndoshë, keni nevojë për njohuri për historinë dhe popullin tuaj, njohuri për jetën praktike. Ndërkohë tashmë në Europë ka arritur deri aty sa oratorët shtetërorë dalin nga radhët e folësve të revistave dhe përbëjnë forcën mbizotëruese në parlamente, bashkë me juristët, të cilët ndajnë me ta artin e përdorimit të fjalëve në çdo drejtim. Pra, tani në dhomën franceze ka vetëm 22 përfaqësues të pronave të mëdha dhe 50 të vogla, por e gjithë fuqia e të folurit është e gazetarëve, prej të cilëve 59 dhe avokatëve, prej të cilëve 107.
Dhe këta njerëz konsiderohen përfaqësues të vendit të tyre dhe gjykatës të jetës së popullit dhe nevojave të tij. Dhe populli rënkon nga konfuzioni legjislativ i zërave që drejtojnë fatet e shtetit, por nuk mund të çlirohen prej tij.
Kur arsyetimi ndahet nga jeta, ai bëhet artificial, formal dhe, si rrjedhim, i vdekur. Tema trajtohet dhe pyetjet zgjidhen nga pikëpamja e dispozitave dhe parimeve të përgjithshme, të pranuara në besim: ato rrëshqasin përgjatë sipërfaqes, pa u thelluar në temë dhe pa vështruar në dukuritë e jetës reale, madje duke refuzuar t'i shikojnë ato. Shumë parime dhe pozicione të tilla të përgjithshme janë përhapur midis nesh, veçanërisht që nga fundi i shekullit të kaluar - ato na kanë mbushur jetën, e kanë tjetërsuar plotësisht legjislacionin tonë nga jeta dhe vetë shkenca shpesh vihet në kundërshtim me jetën dhe fenomenet e saj. Duke ndjekur doktrinarët e shkencës, të cilët arrijnë deri në fanatizëm në doktrinarin e tyre, dhe pasuesit e shkollës të mësimeve të vendosura, një turmë intelektualësh ndjek si tufë. Dispozitat e përgjithshme marrin kuptimin e një aksiome të padiskutueshme, lufta me të cilën bëhet jashtëzakonisht e dhimbshme, ndonjëherë krejtësisht e pamundur.
Vështirë të llogaritet dhe peshohet se sa përçarje shkaktuan këto aksioma në legjislacion, si e ngatërruan organizmin e gjallë të jetës së popullit me forma artificiale, të imponuara me forcë! Franca shkoi përpara kësaj lëvizjeje: ajo solli në modë rrafshimin e jetës popullore përmes parimeve të përgjithshme që rrjedhin nga teoria abstrakte. Të gjithë e ndoqën - madje edhe shtetet, duke ndërthurur një larmi të pafund kushtesh jetese, përbërje fisnore, hapësirë dhe klimë. Nuk mund të numëroni se sa shumë ka vuajtur atdheu ynë nga kjo.
Ja, për shembull, fjalët që janë përsëritur deri në ngopje këtu dhe kudo: arsimi falas, arsimi i detyrueshëm, kufizimi i punës së të miturve në moshën shkollore të detyrueshme... Nuk ka dyshim se të mësuarit është dritë, dhe injoranca është errësirë; por në zbatimin e këtij rregulli është e nevojshme të dihet se kur duhet të ndalet dhe të udhëhiqet nga arsyeja e shëndoshë, dhe më e rëndësishmja, të mos cenohet vetë liria për të cilën flitet kaq shumë dhe që ligjvënësit tanë e shkelin me kaq vendosmëri. Duke përsëritur në çdo mënyrë të mundshme thënien vulgare se mësuesi i shkollës fitoi në Sadovaya, ne po e brumosim shkollën dhe mësuesin e shkollës sipas modelit zyrtar, duke përkulur nevojat e jetës së përditshme të fëmijëve dhe prindërve, si dhe vetë natyrën dhe klimën. Nuk duam të dimë se shkolla (siç tregon përvoja) bëhet një formë mashtruese nëse nuk është rritur me rrënjët e saj në popull, nuk korrespondon me nevojat e tyre dhe nuk përkon me ekonominë e mënyrës së tyre të jetesës.
Vetëm ajo shkollë është e fortë mes njerëzve, që ata e duan, rëndësinë edukative të së cilës e shohin dhe e ndjejnë; Ai është i neveritur nga shkolla në të cilën futet me forcë, nën kërcënimin e dënimit, duke e rregulluar vetë shkollën jo sipas shijes dhe nevojës popullore, por sipas fantazisë së doktrinarëve të shkollave. Më pas gjërat bëhen mekanike: shkolla bëhet si një zyrë, me gjithë ngarkesën e prodhimit të zyrës. Ligjvënësi kënaqet kur një numër i caktuar ambientesh monotone me mbishkrimin: shkolla krijohen dhe vendosen në pikat e caktuara. Dhe ata po mbledhin para për këto institucione - dhe tashmë po kërcënojnë se do t'i futin në to nën dhimbjen e një gjobe; dhe vëzhguesit krijohen me shpenzime të mëdha për të siguruar që prindërit, si njerëzit e varfër ashtu edhe ata që punojnë, t'i dërgojnë fëmijët e tyre në shkollë që nga mosha shkollore... Por, me sa duket, të gjitha shtetet tashmë kanë shkuar shumë përtej kufirit përtej së cilës shkollimi tregon anën e kundërt të jetës së njerëzve.
Shkolla formale tashmë po zhvillohet kudo në kurriz të asaj shkolle reale, arsimore, të cilës vetë jeta duhet t'i shërbejë të gjithëve në mjedisin e jetës familjare, profesionale dhe shoqërore.
Sa dëm është bërë duke ngatërruar konceptin e dijes me konceptin e aftësisë! Të rrëmbyer nga detyra ëndërrimtare e edukimit universal, ne e quajtëm një sasi të caktuar njohurish ndriçim, duke sugjeruar se ajo fitohet duke plotësuar një kurrikulë shkollore të përpiluar artificialisht nga mësuesit e tavolinës. Pasi e krijuam shkollën në këtë mënyrë, e shkëputëm atë nga jeta dhe vendosëm t'i fusim me forcë fëmijët në të për t'i nënshtruar procesit të zhvillimit mendor, sipas programit tonë. Por ne harruam ose nuk donim ta kuptonim se masa e fëmijëve që ne edukojmë duhet të jetojë me bukën e përditshme, përvetësimi i së cilës nuk kërkon sasinë e njohurive të zhveshura me të cilat janë të mbushura programet tona, por aftësinë për të bërë një gjë të caktuar dhe se nga kjo aftësi mund t'i dekurajojmë artificialisht, mbi njohuritë imagjinare të ndërtuara nga shkolla. Këto janë pasojat e një shkolle të projektuar me zgjuarsi dhe kjo është arsyeja që njerëzit nuk e pëlqejnë një shkollë të tillë, duke mos e parë kuptimin në të.
Koncepti “popullor” i shkollës është një koncept i vërtetë, por, për fat të keq, është tepruar kudo në organizimin e shkollës së re. Sipas konceptit popullor, shkolla të mëson të lexosh, të shkruash dhe të numërosh, por në lidhje të pandashme me këtë, të mëson të njohësh Zotin, ta duash dhe ta kesh frikë Atë, ta duash Atdheun dhe të nderosh prindërit. Kjo është shuma e njohurive, aftësive dhe ndjesive që, të marra së bashku, formojnë një ndërgjegje te një person dhe i japin atij forcën morale të nevojshme për të ruajtur ekuilibrin në jetë dhe për t'i bërë ballë luftës kundër impulseve të këqija të natyrës, me sugjerime të këqija dhe tundime mendimi.
Është një gjë e keqe kur shkolla e ndan një fëmijë nga mjedisi i tij, në të cilin ai mësohet me punën e titullit të tij - përmes ushtrimeve që në moshë të vogël dhe shembullit, duke përvetësuar në mënyrë të pandërgjegjshme artin dhe shije në punë. Kushdo që përgatitet të bëhet kandidat ose master duhet të fillojë studimet në një kohë të caktuar dhe të kalojë nëpër një seri shkencash të njohura në mënyrë të njëpasnjëshme; por masa e fëmijëve përgatitet për punë manuale dhe zejtare. Për një punë të tillë, përgatitja fizike është e nevojshme që në moshë të vogël. T'i mbyllësh rrugën kësaj përgatitjeje, për të mos humbur kohë për qëllime shkollore, do të thotë të komplikosh mjetet e jetesës për masën e njerëzve që luftojnë në jetë për bukën e përditshme dhe të pengosh në familje zhvillimin e natyrshëm të forcave të saj ekonomike, të cilat së bashku përbëjnë kapitalin e mirëqenies shoqërore. Një marinar është rritur për detar, duke u rritur në ujë që nga fëmijëria; një minator mësohet me punën e tij dhe mëson mushkëritë e tij me të - në asnjë mënyrë tjetër veçse duke zbritur që në moshë të re në miniera nëntokësore.
Për më tepër, një bujk mësohet me punën e tij dhe e ka dashurinë për të kur, që në fëmijëri, jeton, pa u shkëputur nga natyra, pranë bagëtive, pranë parmendës dhe parmendës, pranë fushave dhe livadheve.
Dhe të gjithë po debatojmë për kursin për shkollën publike, për kursin e detyruar, me të cilin gjoja lidhet zhvillimi i plotë. Një tjetër dëshiron të përfshijë në të një enciklopedi njohurish me emrin e egër “Studime për atdheun”; një tjetër këmbëngul në nevojën që fshatari të dijë fizikën, kiminë, bujqësinë, mjekësinë; të tjerat kërkojnë një enciklopedi të shkencave politike dhe jurisprudencës... Por pak njerëz mendojnë se duke i shqyer fëmijët nga shtëpia në shkollë për qëllime kaq të sofistikuara, ne po privojmë prindërit dhe familjet nga fuqia punëtore që është e nevojshme për të mbajtur shtëpinë dhe po i korruptojmë fëmijët, duke u dhënë atyre mirazhin e njohurive imagjinare ose të rreme të shkëputura nga jeta, duke i ekspozuar shëmbëlltyrën e syve të tyre.
Shkolla më e re e pedagogëve popullorë ofron një ilaç, një recetë për të mirën e njerëzimit: një luftë kundër paragjykimeve dhe injorancës së masave të njerëzve. Të gjitha fatkeqësitë e njerëzimit, sipas mendimit të shkrimtarëve të kësaj shkolle, erdhën nga fakti se masa e popullit me shumë kokëfortësi u mbajt me shekuj ndaj disa ndjenjave dhe mendimeve të papërgjegjshme, të cilat duheshin shkatërruar me çdo kusht, çrrënjosur. Ato përfshijnë si të tilla ndjesi dhe opinione të dëmshme gjithçka që nuk mund të vërtetohet, që nuk justifikohet me logjikë. Kur, kështu arsyetojnë këta filozofë, të gjithë njerëzit mund të vënë në lëvizje fuqinë e tyre mendore, të zhvillojnë të menduarit e tyre dhe të udhëhiqen prej saj në vend që të mendojnë, ndjejnë dhe jetojnë sipas mendimeve të marra mbi besimin, atëherë do të fillonte një epokë e artë për njerëzimin. Në një brez, njerëzimi do të kishte përparuar në një mënyrë që nuk ka përparuar në disa shekuj. Nëse niveli i fuqisë së të menduarit midis masave do të ngrihej qoftë edhe një shkallë, do të rezultonin pasoja të pallogaritshme.
Pothuajse të gjithë kanë një silogjiizëm që formohet në kokën e tyre bazuar në përshtypjet e drejtpërdrejta nga vitet e para të rinisë së tyre. Nëse secili do t'i shtonte një silogjizëm tjetër këtij stoku dhe mendimi i të gjithëve do të bëhej i aftë t'i lidhte të dyja në një zinxhir të të menduarit, pamja e universit do të ndryshonte vetëm nga kjo, fati i gjithë njerëzimit do të transformohej. Ky është qëllimi drejt të cilit ata duan të na çojnë, kjo është detyra e iluminizmit dhe e përparimit që filozofët e rinj vendosën për shekullin e 19-të.
Duket se si të argumentohet kundër kësaj? Ndërkohë, detyra e propozuar ka një anë tjetër, atë të kundërt dhe të errët, e cila zakonisht anashkalohet.
Ekziston një forcë natyrore, tokësore e inercisë në njerëzimin që ka një rëndësi të madhe. Me të, si një anije me çakëll, njerëzimi i mban fatet e historisë së tij - dhe kjo forcë është aq e nevojshme sa pa të, lëvizja përpara bëhet e pamundur. Ky pushtet, të cilin mendimtarët dritëshkurtër të shkollës së re e ngatërrojnë në mënyrë indiferente me injorancën dhe marrëzinë, është absolutisht i nevojshëm për mirëqenien e shoqërisë. Shkatërrimi i tij do të thoshte t'i hiqte shoqërisë atë stabilitet, pa të cilin nuk ka ku të gjesh një bazë për lëvizje të mëtejshme. Neglizhimi ose harrimi i kësaj fuqie është e meta kryesore e përparimit modern.
Çfarë është paragjykimi? Paragjykimi, thonë ata, është një mendim që nuk ka bazë racionale dhe nuk pranon argumentim logjik; të gjitha mendimet e tilla synohen të zhduken; në çfarë mënyre? – ngjallja e aktivitetit mendor tek çdo person dhe mbajtja e mendimit të secilit nga përfundimi logjik. E bukur, por e bukur vetëm në teorinë abstrakte. Në jetën reale ne shohim se në shumicën e rasteve është e pamundur t'i besohet veprimit të aftësisë së të menduarit logjik vetëm tek një person; që në çdo çështje të jetës reale ne mbështetemi më shumë tek një person që qëndron
me kokëfortësi dhe në mënyrë të pavetëdijshme të opinioneve të pranuara drejtpërsëdrejti dhe që kënaqin instinktet dhe nevojat e natyrës, në vend të atij që është i aftë të ndryshojë mendimet e tij sipas përfundimeve të logjikës së tij, të cilat në një moment të caktuar i duken si zëri i padiskutueshëm i arsyes. Në një prirje të tillë, njeriu e ka të lehtë të bëhet skllav i bindur i çdo arsyetimi të cilit nuk di t'i përgjigjet për momentin, t'i dorëzohet pa kushte, me gjithë botëkuptimin e tij, çdo metode të re të argumentimit logjik për çdo temë. Ai bëhet i pambrojtur ndaj çdo teorie, kundër çdo përfundimi, nëse ai vetë nuk zotëron një arsenal të tillë armësh logjike siç e ka kundërshtari i tij aktualisht.
Mjafton të njohësh silogjizmin si standardin më të lartë, të pakushtëzuar të së vërtetës dhe jeta reale do të bjerë në skllavëri të formulës abstrakte të të menduarit racional, mendjes me sens të shëndoshë do t'i duhet t'i nënshtrohet zbrazëtisë dhe budallallëkut që zotëron mjetin e formulës dhe arti, i testuar nga jeta, do të duhet të heshtë përpara arsyetimit të ABC-së, të njohur me arsyetimin e të riut të parë. Mund të imagjinohet se çfarë do të kishte ndodhur me masat nëse reformatorët tanë do të kishin arritur më në fund të rrënjosnin te masat një besim në domethënien e pakushtëzuar dhe udhëzuese të formulës logjike të të menduarit. Masat do ta humbnin atë pronë të çmuar të stabilitetit, me ndihmën e së cilës shoqëria deri më tani ka arritur të qëndrojë mbi një themel të fortë.
Për më tepër, a është e drejtë të pranohet se këmbëngulja në një mendim të pranuar për besimin është domosdoshmërisht dhe gjithmonë në kundërshtim me logjikën, se i ashtuquajturi paragjykim do të thotë gjithmonë mërzi ose mosveprim i të menduarit? Jo, është e padrejtë. Nëse një person është i prirur t'ia dorëzojë mendimin dhe besimin e tij argumentimit demonstrues të logjikës, kjo nuk do të thotë aspak se ai është më logjik, më konsekuent se ai që, pa iu nënshtruar argumentimit, i përmbahet me kokëfortësi mendimit të tij. Përkundrazi, aderimi i një personi të thjeshtë ndaj një mendimi të marrë mbi besimin ndodh, edhe pse në pjesën më të madhe në mënyrë të pavetëdijshme për veten e tij, nga një impuls instinktiv, por shumë logjik. Një person i thjeshtë ndjen instinktivisht se me ndryshimin e një mendimi për një temë, që duan të prodhojnë tek ai përmes një argumenti në dukje të papërmbajtshëm, lidhet një ndryshim në të gjithë zinxhirin e pikëpamjeve të tij për botën dhe jetën, për të cilat ai nuk është i vetëdijshëm, por që janë të lidhura pazgjidhshmërisht me të gjithë mendimin dhe jetën e tij dhe përbëjnë jetën e tij shpirtërore.
Është ky qëllim që dialektika dinake e iluministëve modernë kërkon të copëtojë dhe, për fat të keq, ndonjëherë ia del me lehtësi. Por një person i thjeshtë me sens të shëndoshë mendon se nëse do t'i nënshtrohej pambrojtur në një fushë sulmit të parë të argumentimit logjik, ai do të sakrifikonte gjithçka dhe nuk mund të sakrifikojë të gjithë botën e ideve të tij shpirtërore thjesht sepse nuk është në gjendje të përgënjeshtrojë logjikisht argumentin e drejtuar kundër një prej fakteve të kësaj bote. Më kot një pyetës dinak do të fillonte ta turpëronte një person kaq të thjeshtë dhe ta dënonte për marrëzi: në këtë, një person i thjeshtë nuk është aspak budalla, por është më inteligjent se kundërshtari i tij: ai ende nuk di të kuptojë në tërësi fenomenet dhe faktet e botës së tij shpirtërore dhe nuk ka vlerën e tij dialektore, por duke u mbështetur në artin dialektik të kundërshtarit të tij. e mbron atë dhe vlerëson të vërtetën e bindjes - jo në formën e shprehjes racionale, por në të gjithë integritetin e saj.
Dhe tani ata duan të edukojnë njeriun e zakonshëm. Dikush mund të thotë për të gjitha metodat e tilla të iluminizmit se ato janë nga i ligu. Natën, kur njerëzit janë në gjumë ose të pafuqishëm në gjumë, vjen i ligu dhe dalëngadalë, nën maskën e një njeriu të sjellshëm e me qëllim të mirë, mbjell egjrat e tij. Dhe për këtë nuk keni nevojë të jeni as një person i zgjuar apo i ditur - thjesht duhet të jeni dinak. A duhet shumë inteligjencë, për shembull, për t'iu afruar një personi të zakonshëm në një moment të përshtatshëm dhe për të hedhur hutim në të: "Pse po i lutesh Nikollës tënd? A e ke parë ndonjëherë Nikolën të ndihmojë dikë që i lutet?" Ose lajkatojini një vajze në një familje të thjeshtë me fjalimin e mëposhtëm: "Kush do t'ju vërtetojë se fati juaj është të vareni gjithmonë nga të tjerët dhe të jeni skllav i një burri? Arsyeja ju thotë se jeni të barabartë me të në gjithçka dhe keni absolutisht të njëjtën të drejtë për gjithçka si ai." Ose futeni tinëz mes prindërve dhe djalit të vogël me fjalimin e mëposhtëm: “Me çfarë logjike jeni të detyruar t'u bindeni prindërve, kush ju tha t'i respektoni kur, sipas jush, nuk ia vlejnë?
Çfarë, nëse jo një fenomen i rastësishëm i natyrës, është lidhja jote me ta dhe a nuk je njeri i lirë, para së gjithash i barabartë me të gjithë dhe me të gjithë?” Me fjalime të tilla e shumë të ngjashme, i keqi endet mes të thjeshtve dhe të vegjëlve në vendet e afërta dhe të largëta të tokës sonë, i ndan delet nga kopeja dhe i urdhëron të quhen mësues, i shpie dhe i dëbon në shkretëtirë...
Herbert Spencer 9 mbi edukimin publik
Studimi i Sociologjisë. XV
Legjislacioni korrekt nuk duhet të devijojë nga e vërteta psikologjike. Nuk ka dyshim për të vërtetën e mëposhtme, e cila aq shpesh neglizhohet. Veprimet njerëzore varen drejtpërdrejt nga ndjesia, dhe jo nga njohuria. Udhëheqja, në vetvete, nuk prodhon veprim. Kur e shpoj aksidentalisht një kunj ose e fut gishtin në ujë të vluar, padashur dridhem. Nga një ndjesi e fortë, lëvizja ndodh drejtpërdrejt, pa asnjë mendim. Përkundrazi, vetëdija e thjeshtë që shpon një gjilpërë, se uji i vluar digjet, nuk prodhon asnjë lëvizje tek unë. Pa dyshim, nëse mendimi i një rreziku të afërt nga një kunj ose uji i vluar kombinohet me këtë vetëdije, atëherë lind një nxitje pak a shumë vendimtare për t'u tërhequr. Por dhimbja imagjinare më shtyn ta bëj këtë.
Vetëdija e zhveshur se ka dhimbje nga një injeksion ose një djegie nuk prodhon asnjë efekt; Veprimi fillon nga momenti kur dhimbja, e pohuar verbalisht, ose e ndërgjegjshme në mënyrë ideale, bëhet dhimbje vërtet e ndërgjegjshme ose kërcënuese, kur një paraqitje e gjallë e dhimbjes lind në vetëdije si një imazh i paqartë i dhimbjes tashmë të përjetuar më parë. Prandaj, shkaku i veprimit në këtë rast, si dhe në të tjerët, nuk është dija, por ndjesia. E njëjta gjë që është e dukshme në këtë veprim të thjeshtë shfaqet edhe në veprimet më komplekse. Motori i veprimtarisë nuk është njohuria në vetvete, por vetëm në lidhje me ndjesinë që e ngacmon atë. I dehuri e di shumë mirë se pas shthurjes së sotme, nesër në mëngjes do të shfaqet një dhimbje koke e fortë; por vetëdija e kësaj të vërtete nuk e tremb atë derisa të shfaqet tek ai një paraqitje e gjallë e barrës që e kërcënon, derisa ndjesia që kundërshton epshin e dehur arrin një forcë të tillë që mund të balancojë këtë epsh. E njëjta gjë duhet të zbatohet përgjithësisht për çdo pakujdesi.
Kur e keqja kërcënuese i paraqitet qartë imagjinatës dhe vuajtja kërcënuese është mjaft e prekshme në shpirt, atëherë i vihet një kontroll i vërtetë dëshirës për përmbushjen e menjëhershme të dëshirës së tanishme; por kur nuk ka vetëdije të qartë për vuajtjet kërcënuese, dëshira e vërtetë nuk përballet me kundërveprim të mjaftueshëm. E vërteta është plotësisht e njohur mendërisht se pakujdesia të çon në ankth, në privim; por kjo vetëdije mbetet joaktive derisa fatkeqësia të paraqitet në imagjinatë si një tablo e gjallë. Ka një turmë njerëzish në breg. Një varkë u përmbys në ujë dhe një burrë u mbyt. Të gjithë e shohin qartë, sikur dy dhe dy bëjnë katër, se ai do të mbytet nëse nuk merr ndihmë. Të gjithë e dinë se ai mund të shpëtohet nëse ndonjë notar nxiton në ujë dhe noton drejt tij. Të gjithëve u është vërtetuar që nga lindja se secili ka për detyrë të ndihmojë fqinjin e tij në rrezik; të gjithë e kuptojnë se të rrezikosh veten për të shpëtuar një person nga vdekja është një vepër e ndershme dhe e lavdishme. Shumë njerëz dinë të notojnë, por pse askush nuk nxiton në ujë, dhe të gjithë thjesht thërrasin: ndihmë!
apo duke bërtitur këshilla për një njeri të mbytur? Por më pas njëri del, hedh fustanin e tij të jashtëm, nxiton dhe noton në shpëtim. Si është ky i ndryshëm nga të tjerët? A është vërtet udhëheqës? Aspak. Vetëdija e tij është e njëjtë me të gjithë të tjerët; dhe ai, si gjithë të tjerët, e di që jeta e një personi është në rrezik, ai di si ta ndihmojë atë. Por së bashku me këtë vetëdije, tek ai ngacmohen disa ndjesi korrelative dhe ato janë më të emocionuara se te të tjerat. Tek secili ngjall disa ndjesi korrelative; por për të tjerët mbizotërojnë ndjesitë e neveritshme të frikës etj., ndërsa tek ai teprica e ndjeshmërisë prodhohet nga simpatia në kombinim, ndoshta, me ndjesi të tjera të një kategorie më të ulët. Në të dyja rastet, veprimi përcaktohej jo nga njohuria, por nga ndjesia. Atëherë, si mund të ndikohet në një ndryshim në qëndrimin joaktiv të spektatorëve ndaj ngjarjes katastrofike? Natyrisht, jo duke sqaruar njohuritë në to, por duke forcuar ndjesitë më të larta në to.
Kjo, me sa duket, është e vërteta themelore psikologjike me të cilën duhet të jetë konsistent çdo sistem racional i disiplinës njerëzore. A nuk është e qartë se kur ligjvënësi e shpërfill këtë të vërtetë, por i përmbahet një ideje që është në kundërshtim me të, ai pashmangshëm bie në gabim. Dhe legjislacioni aktual kryesisht bën pikërisht këtë; i mashtruar së bashku me opinionin publik, ai përpiqet me padurim të marrë masa bazuar në supozimin se veprimtaria njerëzore nuk përcaktohet nga ndjesia, por nga njohuria.
A nuk është pikërisht ky supozim që qëndron në themel të të gjitha masave të marra kaq urgjente për organizimin e shkollimit? Të dyja palët që grinden për këtë çështje kanë të njëjtin koncept bazë - se për përmirësimin e moralit dhe të veprimtarisë mjeti i vetëm është përhapja e dijes. Të gjithë mashtrohen nga shifra të ndryshme mashtruese statistikore dhe këmbëngulin me kokëfortësi se ulja e krimeve dhe përmirësimi i moralit publik varet drejtpërdrejt nga edukimi i shkollës publike. Të gjithë gjen në gazeta konkluzione krahasuese për numrin e kriminelëve analfabetë me numrin e atyre që nuk dinë shkrim e këndim, shohin se numri i parë është shumë më i madh se numri i dytë dhe nga kjo nxjerr përfundimin pa arsyetuar se burimi i krimeve është injoranca.
Nuk u shkon mendja se mund të marrin ndonjë numër nga statistikat dhe të provojnë me to, saktësisht me të njëjtën besueshmëri, se numri i krimeve varet, për shembull, nga sa herë në ditë lahen njerëzit, sa shpesh ndërrojnë rrobat e tyre, çfarë lloj ajrimi kanë në banesën e tyre, nëse kanë një dhomë gjumi të veçantë, etj. Ia vlen të shkosh në burg dhe të zbulosh se sa prej zakoneve të larjeve në mëngjes kanë bërë kaq shumë herë në mëngjes. ditë; Menjëherë do të shfaqet ideja se disponimi kriminal është për shkak të gjendjes së lëkurës - të ndotur ose të rregullt. Numëroni të gjithë ata që kishin më shumë se një palë fustane dhe një krahasim i numrave do t'ju tregojë tani se një përqindje shumë e vogël e kriminelëve i përshtaten zakonit të ndërrimit të rrobave. Zbuloni se ku kanë jetuar, në rrugët kryesore apo në rrugët e pasme, dhe do të shihni se krimet e qytetit pothuajse të gjitha burojnë nga qoshet dhe bodrumet.
Në të njëjtën mënyrë, një anëtar fanatik i një shoqërie të përmbajtur, një avokat i masave sanitare të çdo lloji, do të gjejë në shifrat statistikore çdo sasi të madhe provash të forta për doktrinën e tij. Por kushdo që nuk merr përsipër qëndrimin e doktrinës së pranuar që i ofrohet, se injoranca është shkaku dhe krimi është pasojë, dhe dëshiron të sigurohet nëse ka shkaqe të tjera të ndryshme nga të cilat krimi varet po aq, ai do të shohë qartë se krimi në fakt varet nga mënyra jonë e jetesës, e kombinuar në pjesën më të madhe me vetitë më të ulëta të natyrës së lindur. Atëherë do të jetë e nevojshme të pranojmë se injoranca është vetëm një nga rrethanat e shumta dhe të ndryshme me të cilat zakonisht shoqërohet krimi.
Duket se si mund të refuzohet ky verifikim kritik i opinionit ekzistues dhe përfundimi vijues prej tij. Por opinioni ekzistues nuk dëshiron ta dijë këtë përfundim dhe e refuzon me kokëfortësi; Koncepti i pranuar është ngulitur kaq shumë në mendjet tona. Ajo mund të ndryshohet dhe mashtrohet në mendje nga realiteti vetëm kur tregon se cilat ishin pasojat. Kur vala e mendimit të pranuar ka arritur një lartësi të caktuar, ajo nuk mund të zmbrapset me asnjë bindje, asnjë provë; është e nevojshme që ajo të shterojë forcën e saj në rrjedhën graduale të punëve njerëzore: vetëm nga ajo kohë, jo më parë, lind një kthesë në opinion. Kjo është e vërtetë. Përndryshe, do të ishte krejtësisht e pakuptueshme se si ky besim në fuqinë shëruese të shkollimit, në të cilin njerëzit janë zhytur, pasi kanë dëgjuar pa arsyetim gjithçka që u interpretojnë çdo ditë doktrinarët politikë, mund t'i rezistojë dëshmive të dukshme të përvojës së përditshme të përditshme. Çdo nënë, çdo guvernate turpërohet çdo ditë, sepse fjalimet e saj nuk kanë efekt, megjithëse ajo vazhdimisht përsërit se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe.
Nga kudo dëgjohen ankesa të vazhdueshme se bindja, interpretimi, shpjegimi i pasojave të dukshme nuk kanë absolutisht asnjë ndikim në disa natyra; se nëse vepron në natyra të tjera, kjo është vetëm për shkak të pranueshmërisë së ndjesisë; dhe aty ku ai, duke qenë i pafrytshëm në fillim, fillon të ketë efekt, aty shkaku rezulton të jetë jo aq një sqarim i konceptit sesa një ndryshim në ndjesi. Në çdo familje do të dëgjoni se të gjitha llojet e vërejtjeve nuk kanë asnjë efekt mbi shërbëtorët; Sado që përpiqesh t'u shpjegosh, ata i përmbahen me kokëfortësi zakoneve të vjetra, madje edhe më absurde; Është e mundur të korrigjoni një shërbëtor jo përmes udhëzimeve, por përmes frikës nga gjobat dhe gjobat, domethënë me ndjesi emocionuese. Le të kthehemi në sferën e marrëdhënieve krejtësisht të ndryshme dhe do të shohim të njëjtën gjë. Falimentuesit keqdashës, themeluesit e kompanive të rreme, prodhuesit e mallrave të falsifikuara, prodhuesit që përdorin markat e të tjerëve, tregtarët me peshore të falsifikuara, siguruesit e pronave të falsifikuara, gjuetarët që mashtrojnë njëri-tjetrin, lojtarët që luajnë një lojë të madhe - a nuk janë të gjithë këta njerëz të edukuar?
Le të marrim raste ekstreme: të gjithë helmuesit e njohur në kujtesën tonë i përkasin, në pjesën më të madhe, klasës së arsimuar.
Besimi në veprimin moral të pakushtëzuar të edukimit mendor, i hedhur poshtë nga faktet, nuk është gjë tjetër veçse një pozicion i paramenduar (apriori), i shtrirë deri në absurditet. Një person ka mësuar se kjo apo ajo shenjë e vendosur në letër do të thotë këtë apo atë fjalë: çfarë lidhje mund të imagjinohet midis kësaj njohurie dhe vetëdijes më të lartë të detyrës? A ka aftësia për të nënkuptuar fjalët dhe tingujt në letër me të vërtetë fuqinë për të pohuar tek një person vullnetin e drejtuar drejt mirësisë dhe së vërtetës? Tabela e shumëzimit, aftësia për të shtuar dhe zbritur, a forcon fuqinë e ndjeshmërisë tek një person dhe e pengon atë të ofendojë fqinjin e tij? A është rritur ndjesia e së vërtetës në ndonjë mënyrë nga shkrim-leximi, apo nga njohja e gjeografisë, qoftë edhe ajo më e hollësishme? Të vërtetosh se njëri vjen nga tjetri nuk është njësoj si të argumentosh se këmbët forcohen duke ushtruar gishtat, se kush mëson latinisht mëson gjeometri etj.? A është vërtet më pak e paarsyeshme të pohohet se disiplina e aftësive mendore në vetvete çon në një gjendje shpirtërore të një personi të ndjesive për të mirën dhe të vërtetën?
Besimi në plotfuqinë e shkollës, në mësimet e librave dhe leximet është një nga besëtytnitë kryesore të kohës sonë. Librit, edhe si instrument i edukimit mendor, i kushtohet shumë rëndësi. Njohuritë e drejtpërdrejta, të dorës së parë janë më të rëndësishme se njohuritë e dorës së dytë; kjo e fundit duhet të shërbejë vetëm si zëvendësim për të parën, ku e para është e pamundur; dhe tek ne i jepet përparësi kësaj të fundit ndaj të parës. Situata është vendosur në atë mënyrë që gjithçka që perceptohet nga faqja e printuar përfshihet në kursin e edukimit dhe ajo që huazohet nga vëzhgimi i drejtpërdrejtë në jetë dhe në natyrë, futet në këtë kurs me vështirësi.
Të lexosh do të thotë të shohësh me sytë e dikujt tjetër, do të thotë të mësosh përmes aftësive të dikujt tjetër në vend që të mësosh drejtpërdrejt përmes aftësive të veta; por paragjykimi ekzistues është bërë aq i fortë sa që metoda e tërthortë e mësimdhënies preferohet ndaj metodës së drejtpërdrejtë dhe quhet edukim. Është qesharake për ne të dëgjojmë se njerëzit e egër mendojnë të shkruajnë një letër magjike; na argëton historia e atij zezakut, i cili duke mbajtur një shportë me fruta duke shkruar, hëngri frutin dhe e fshehu letrën poshtë një guri që të mos i arrinte. Por jo larg kësaj anekdote është keqkuptimi që fshihet në konceptet aktuale të mësimdhënies përmes shtypit; ideve të fituara nëpërmjet instrumenteve artificiale u atribuohet një lloj fuqie magjike në krahasim me idetë e fituara në mënyra të tjera. Ky iluzion është shumë i dëmshëm edhe për edukimin mendor; por ka një efekt edhe më të dëmshëm në edukimin moral, duke ngjallur supozimin se edukimi moral mund të arrihet duke lexuar dhe përsëritur mësimet.
Pra, e përsëris, veprimet njerëzore nuk përcaktohen nga njohuria, por nga ndjenja. Prandaj ky duhet të jetë përfundimi përfundimtar: prirja drejt një ose një tjetër veprimi forcohet vetëm nga përvoja, domethënë nga një kalim shpesh i përsëritur nga ndjenja në veprim. Kur dy ide shpesh përsëriten në një rend të caktuar, ato më në fund lidhen me njëra-tjetrën në këtë renditje: lëvizjet mekanike të muskujve në një kombinim të caktuar në fillim janë shumë të vështira, por me përparimin e praktikës ato bëhen të lehta dhe në fund kryhen në mënyrë të pavetëdijshme; në të njëjtën mënyrë, me përsëritjen e veprimeve të ngacmuara nga ndjesi të caktuara, një kurs i caktuar veprimi bëhet i natyrshëm tek një person, duke mos kërkuar përpjekje të veçanta. Një zakon moral nuk formohet me anë të mësimit, edhe nëse përsëritet çdo ditë, apo edhe përmes shembullit (nëse shembulli nuk frymëzon imitim); por vetëm nëpërmjet veprimit, të ngjallur vazhdimisht nga një ndjenjë përkatëse.
Kjo është një e vërtetë e dukshme nga psikologjia dhe e justifikuar nga përvoja e jetës së përditshme; megjithatë, këtë të vërtetë e mohojnë fanatikët e teorisë aktuale të edukimit.
Vështirë se dikush do të pohonte me vetëdije se njohuritë mendore janë më të rëndësishme për një person sesa formimi i karakterit. Të gjithëve iu është dashur të vërejnë në jetë se një punëtor, edhe pse analfabet, është i matur, i ndershëm dhe i zellshëm në punën e tij, ka pakrahasueshëm më shumë vlerë si për veten e tij, ashtu edhe për të tjerët se sa një punëtor i stërvitur dhe i ditur, i gabuar, i çrregullt, i dehur dhe nuk mendon për familjen e tij. Në shtresat e larta, shpenzuesi dhe kumarxhiu, sado i arsimuar dhe i zhvilluar mendërisht, nuk i vlen një njeri që edhe pse nuk ka ndjekur një kurs të patentuar, e bën punën e tij me ndërgjegje dhe i siguron vetë fëmijët e tij, pa i lënë në varfëri në kujdesin e të afërmve. Prandaj, nëse e marrim çështjen ashtu siç është në të vërtetë, të gjithë do të duhet të bien dakord se për mirëqenien e shoqërisë, karakteri është pakrahasueshëm më i rëndësishëm se shumë njohuri. Ata nuk argumentojnë kundër kësaj dhe nuk e pranojnë përfundimin që rrjedh nga kjo. Ata as që ngrenë pyetjen se si do të ndikojnë te personazhi të gjitha mjetet artificiale të përdorura për të përhapur njohuritë.
Nga të gjitha synimet që mund të ketë në mendje një ligjvënës, i pari dhe më i rëndësishmi është formimi i karaktereve në popull dhe krijimi i një ndërgjegjeje për përgjegjësinë personale të secilit; dhe pikërisht ky është qëllimi që lihet pa vëmendje.
Le të konsiderojmë se e gjithë e ardhmja e një kombi varet nga vetitë e njësive nga të cilat përbëhet kombi; që këto prona janë në mënyrë të pashmangshme subjekt i ndryshimit në përputhje me kushtet në të cilat janë vendosur; se ndjesitë e ngacmuara nga këto kushte duhet të rriten në mënyrë të pashmangshme; dhe ndjesitë që këto kushte nuk shkaktojnë duhet të dobësohen dhe të shuhen. Atëherë do të bindemi se përmirësimi i moralit publik mund të arrihet jo duke përsëritur rregulla dhe udhëzime, e aq më pak duke u kujdesur thjesht për përhapjen e edukimit mendor, por me ushtrimin e përditshëm të ndjesive më të larta të shpirtit dhe luftën kundër ndjesive më të ulëta. Ka vetëm një mënyrë për ta bërë këtë: t'i mbajmë njerëzit në varësi të rreptë ndaj rendit të jetës shoqërore, në mënyrë që çdo shkelje e tij të rezultojë pashmangshme në të keqe dhe respektimi i tij është i mirë për çdo person. Nga kjo, dhe vetëm kjo, përbëhet arsimi kombëtar.
Sa shumë koncepte të lashta janë errësuar dhe ngatërruar në kohën tonë! Sa emra të lashtë kanë ndryshuar ose po ndryshojnë kuptimin e tyre para syve tanë!
Koncepti i ligjit po ndryshon – dhe nuk po ndryshon për mirë. Ligji, nga njëra anë, është një rregull, nga ana tjetër, është një urdhërim dhe mbi këtë koncept të një urdhërimi vendoset vetëdija morale për ligjin. Lloji kryesor i ligjit mbetet dhjetëfjalëshi: “Ndero babanë... mos vrit... mos vidh... mos ki zili”. Pavarësisht se çfarë quhet sanksion në gjuhën e re, pavarësisht nga dënimi për shkelje, urdhërimi ka fuqinë që të zgjojë ndërgjegjen tek njeriu; duke vendosur nga lart një ndarje të madhe midis dritës dhe errësirës, midis së vërtetës dhe të pavërtetës. Dhe këtu, dhe jo në dënimin material për shkeljen, sanksioni kryesor, i padiskutueshëm i ligjit është që shkelja e urdhrit të dënohet menjëherë në shpirtin e shkelësit nga ndërgjegjja e tij. Mund të shmangësh dënimin material, dënimi material ndonjëherë mund të bjerë pa masë ose pa masë, mbi një person të pafajshëm, për shkak të papërsosmërisë së drejtësisë njerëzore, por askush nuk kursehet nga ky dënim i brendshëm.
Mësimi i ri dhe politika e re legjislative e harrojnë plotësisht këtë kuptim të lartë dhe të thellë të ligjit. Vetëm kuptimi i ligjit vihet në sy, si rregull për veprimtarinë e jashtme, si barazues mekanik i të gjitha funksioneve të ndryshme të veprimtarisë njerëzore në terma juridikë. E gjithë vëmendja i kushtohet analizës dhe teknikës në krijimin e rregullave ligjore. Është e pamohueshme që teknika dhe analiza kanë një rëndësi të madhe në këtë çështje; por në përsosjen e të dyjave, a është e arsyeshme të harrohet kuptimi themelor i rregullit juridik? Dhe jo vetëm që është harruar, por tashmë ka arritur në pikën e mohimit.
Dhe kështu ne grumbullojmë një ngrehinë të pafundme legjislacioni pa numër e pa masë, duke praktikuar vazhdimisht shpikjen e rregullave, formave dhe formulave të të gjitha llojeve. Të gjitha këto po i ndërtojmë në emër të lirisë dhe të drejtave të njerëzimit, por tashmë ka arritur në atë pikë sa njeriu nuk ka ku të lëvizë nga gërshetimi i gjithë këtyre rregullave dhe formave, duke u lidhur nga kudo, duke kërcënuar nga kudo në emër të garancive të lirisë. Ne po përpiqemi të përcaktojmë gjithçka, të masim dhe peshojmë gjithçka në mënyrë njerëzore - prandaj, mjerisht! formula jo të plota, të papërsosura dhe shpesh mashtruese. Ne duam ta çlirojmë një person, i vendosim kudo kurthe, në të cilat bie më shpesh i drejti se i gabuari. Në mes të morisë së pafundme të dekreteve dhe rregullave, ku ngatërrohen mendimet si të hartuesve ashtu edhe të zbatuesve, fiksioni i njohur se askush nuk mund të justifikohet me mosnjohje të ligjit merr një rëndësi monstruoze.
Për një person të thjeshtë bëhet e pamundur të njohë ligjin, të kërkojë mbrojtjen e të drejtave të tij, ose të mbrohet nga sulmet dhe akuzat: ai për vdekje bie në duart e avokatëve, mekanikëve të betuar në makinën e drejtësisë dhe duhet të paguajë për çdo hap të tij, çdo lëvizje të çështjes së tij në arenën e gjyqit dhe hakmarrjes... Ndërkohë rrjeti i madh i ligjit, ne vazhdojmë të futemi në vetë rrjetin. ngjeshja dhe përmirësimi i qelizave të saj. Jo më kot në shekullin e 16-të, Bacon 10 i famshëm aplikoi një fjalë të lashtë profetike për këtë rrjet: “Rrjetat do të bien mbi to, thotë profeti, dhe nuk ka rrjeta më shkatërruese se rrjetat e ligjeve: kur numri i tyre është shumëzuar dhe kalimi i kohës i ka bërë të padobishme, ligji pushon së qeni një llambë që na bën llambë, por llambat tona bëhen llambë, por llambat tona bëhen llambë. i ngatërruar.”
Që nga shekulli i 16-të, në atdheun e Bacon-it, ky rrjet, i cili në atë kohë i dukej tashmë i pamundur, vazhdoi të thuhej përditë dhe merrte përmasa monstruoze. Masa e akteve parlamentare, rezolutat, vendimet përfaqëson diçka kaotike të madhe dhe kaotike të papajtueshme. Nuk ka mendje që mund ta kuptojë dhe ta vendosë në rregull, duke e ndarë rastësoren nga konstante, të humburin nga efektivja, thelbësoren nga e parëndësia. Masa e ligjeve duket se është grumbulluar e gjitha në një hambar të madh, në të cilin njerëzit, të mësuar të hyjnë në të dhe ta kuptojnë, kërkojnë gjithçka sipas nevojës. Megjithatë, drejtësia bazohet në këtë gjendje të ligjit dhe bazohen të gjitha aktivitetet e institucioneve publike dhe shtetërore. Nëse koncepti i ligjit nuk është shuar në ndërgjegjen e popullit, kjo mund të shpjegohet vetëm me fuqinë e traditës, zakonit, dijes dhe artit të sundimit e të gjykimit, të ruajtura vazhdimisht në veprimin e autoriteteve dhe institucioneve të lashta, shekullore.
Prandaj, krahas ligjit, edhe pse në lidhje me të, ekziston një forcë racionale dhe një vullnet racional, i cili vepron me autoritet në zbatimin e ligjit dhe të cilit të gjithë i binden me vetëdije. Pra, kur flitet për respektimin e ligjit në Angli, fjala ligj nuk shpjegon asgjë: fuqia e ligjit (që njerëzit nuk e dinë) mbështetet në thelb nga respektimi i fuqisë që zotëron ligji, dhe besimi në arsyen, artin dhe njohuritë e tij. Në Angli nuk neglizhohet, por ruhet rreptësisht kushti kryesor, i domosdoshëm për ruajtjen e rendit juridik: vendosmëria e autoriteteve të caktuara për këtë qëllim dhe rrethi që i përket secilit prej tyre, në mënyrë që asnjëri prej tyre të mos dyshojë në qëndrueshmërinë dhe të hezitojë në ndërgjegjësimin e kufijve të pushteteve të tyre shtetërore. Mbi këtë bazë, qeveria nuk përdor vetëm shkronjën e ligjit, duke iu bindur skllavërisht nga frika e përgjegjësisë, por e përdor ligjin në kuptimin e tij të plotë dhe të arsyeshëm si një forcë morale që buron nga shteti.
Dhe aty ku nuk ekziston kjo forcë thelbësore, ku nuk ka institucione të lashta që brez pas brezi shërbejnë si depo e arsyes dhe e artit në zbatimin e ligjit, atje shumimi dhe ndërlikimi i ligjeve prodhon një labirint të vërtetë në të cilin ngatërrohen rrugët e të gjithë njerëzve nën ligj dhe nuk ka rrugëdalje nga rrjeti që hidhet mbi ta. Ligjet bëhen një rrjetë jo vetëm për qytetarët, por, më e rëndësishmja, për vetë autoritetet e thirrura për të zbatuar ligjin, duke kufizuar për ta me një mori rregullimesh kufizuese dhe kontradiktore lirinë e arsyetimit dhe të vendimit që është e nevojshme për veprimin racional të pushtetit. Kur zbulohet e keqja dhe dhuna, kur është e nevojshme të mbrohen të ofenduarit, të vendoset rregulli dhe t'i jepet secilit që i takon, është i nevojshëm një veprim i fuqishëm i vullnetit, i drejtuar nga dëshira për të vërtetën dhe të mirën publike.
Por nëse, në të njëjtën kohë, personi i detyruar të veprojë, në çdo hap, haset në vetë ligjin me udhëzime kufizuese dhe formula artificiale, nëse në çdo hap ai rrezikon të kalojë një ose një tjetër vijë, nga shumë të përcaktuara në ligj, nëse, për më tepër, kufijtë e autoriteteve dhe departamenteve që bien në kontakt në veprimin e tyre ngatërrohen në vetë ligjin, i gjithë fuqia është e humbur me shumë, dobësohet nga vetë ajo që duhet ta armatosë me forcë, pra me ligj, dhe ndrydhet nga frika e përgjegjësisë në një moment kur nuk është frika, por vetëdija e detyrës dhe e së drejtës që duhet të shërbejë si motivim dhe udhëzim i vetëm. Rëndësia morale e ligjit dobësohet dhe humbet në masën e neneve dhe përkufizimeve ligjore të grumbulluara në veprimtarinë e vazhdueshme të makinës legjislative dhe më në fund vetë ligji në ndërgjegjen e popullit merr kuptimin e një force të jashtme, pa asnjë arsye të dukshme, që zbret dhe kudo lidh e kufizon funksionet e jetës së njerëzve...
Përhapja e tepruar e ligjeve bëhet edhe më e rrezikshme për shoqërinë, sepse metoda e përgatitjes dhe diskutimit të tyre kohët e fundit është shtrembëruar plotësisht nga fillimet e demokracisë moderne. I gjithë zbatimi i ligjit bëhet punë e partisë dhe vetë ligji është instrument i partisë. Kërkohet shumë punë inteligjente, e kujdesshme për përgatitjen e një ligji në një shtet të madh, veçanërisht shumëfisnor: që ligji të dalë efektiv, është e nevojshme që ai të plotësojë nevojat reale të njerëzve në zonën me të cilën lidhet, në mënyrë që të jetë në përputhje të plotë me ekonominë e jetës së përditshme dhe me të vërtetën e shpirtit të popullit. A është e mundur të respektohen të gjitha këto kushte ku diskutimi i ligjit kthehet vetëm në një garë partish, në një luftë parimesh abstrakte dhe ku gjithçka vendoset jo nga një vlerësim i arsyeshëm i opinioneve, por vetëm nga numërimi mekanik i votave të një mbledhjeje të mbushur me njerëz. Shumica vendos, e përbërë artificialisht nga përzgjedhja, motorët e së cilës janë indiferenca apo motivimi i tufës në disa, tek të tjerë pasioni apo fanatizmi i doktrinës, tek të tjerët interesi personal.
Pra, baza e vendimit është një formulë ose fiksion i kushtëzuar, në të cilin nuk ka vend për asgjë reale, të arsyeshme, të qëndrueshme.
Gjysma e dytë e shekullit të kaluar ishte kudo një epokë transformimesh, të cilat në shumë vende u ndërthurën me lëvizjen revolucionare, ose me mbizotërimin e doktrinës midis udhëheqësve të transformimit. Si rezultat, në shumë vende lëvizja transformuese u pasqyrua nga një konfuzion i koncepteve në mendje dhe një dobësim i energjisë mendore dhe morale në shoqëri. Në legjendat dhe zakonet e popullit fshihet një kuptim i thellë, i cili pasqyrohet në të gjithë lëvizjen e fenomeneve dhe ngjarjeve të historisë së tij të mëparshme. Me shkatërrimin e këtyre zakoneve dhe legjendave, prishet si uniteti themelor i frymës kombëtare ashtu edhe uniteti i autoriteteve që shërbejnë si eksponent i tij. Çdo qytetar është përfaqësues i shijes së tij personale dhe aspiratave personale: disa janë adhurues të formave të rendit të vjetër, të cilat tashmë e kanë humbur kuptimin; të tjerët janë adhurues të të gjitha llojeve të teorive dhe ëndrrave kimerike për rendin shoqëror. Në këtë konfuzion mendimesh dhe aspiratash, për të vendosur një lloj rendi, ata marrin legjislacionin - hartojnë kode të reja, shkruajnë ligje të reja.
Kështu, kudo zakoni, një forcë e gjallë, e lirë dhe e aftë për zhvillim të pavarur, zëvendësohet me germën e ligjit të shkruar - një forcë që në thelb është pa shpirt, negative, ndëshkuese dhe kufizon veprimtarinë private.
Dhe kjo shkronjë e ligjeve, e grumbulluar si mal mbi popull, bëhet në emër të lirisë instrument i njërës apo tjetrës parti, në interes të njërit apo tjetrit parim të preferuar të politikës. Kur është e nevojshme, kjo letër ndëshkon dhe shtyp; kur nuk është e nevojshme, shumë ligje, të zbatuara triumfalisht, mbeten pa efekt, dhe në mes të gjithë paligjshmërive shpallet emri i ligjit si forca supreme që drejton jetën dhe gjoja vendos të vërtetën!
Për më tepër, në mes të punës së vazhdueshme legjislative, mund të jetë e vështirë të ruhet uniteti dhe integriteti në masën e rezolucioneve individuale që marrin rëndësinë e ligjit. Prandaj - një masë ligjesh që lindin për arsye individuale, nuk bien dakord mes tyre dhe nuk janë organikisht ngjitur me sistemin e përgjithshëm të legjislacionit dhe me të gjithë sistemin e qeverisjes. Kjo krijon një rrjet rregullash ligjore që i nënshtrohen ekzekutimit të detyrueshëm, i cili në shumë raste rezulton ose i pamundur ose i kombinuar me shkelje të rregullave të tjera që kanë edhe fuqinë e ligjit. Dhe ligji e humb pak nga pak domethënien e normës që drejton dhe drejton veprimin e vullnetit dhe urdhrit të autoriteteve të vendosura për të plotësuar nevojat dhe kërkesat thelbësore të popullsisë, për qeverinë e nevojshme për të mbrojtur të drejtat e secilit. Në çdo hap, ai që thirret për të vepruar dhe për të dhënë urdhër, duhet të shikojë me frikë përreth në të gjitha drejtimet, se mos shkel këtë apo atë rregull, këtë apo atë formalitet të parashikuar në këtë apo atë ligj.
Si rezultat, me shumëzimin e ligjeve dobësohet energjia e autoriteteve shpeshherë të nevojshme për qeverisjen, ndërgjegjja e detyrës ngatërrohet kur është e vështirë të përcaktohen kufijtë e saj në raste individuale dhe ligji, i cili duhet të kontribuojë në administrimin e duhur të pozicioneve, i vendos kufizime dhe pengesa në çdo hap.
Të gjithë janë të pakënaqur këto ditë dhe nga pakënaqësia e vazhdueshme, kronike, shumë prej tyre kthehen në një gjendje acarimi kronik. Për çfarë janë ata të zemëruar? - kundër fatit tuaj, kundër qeverisë, kundër rendit shoqëror, kundër njerëzve të tjerë, kundër të gjithëve dhe gjithçkaje përveç vetes suaj.
Të gjithë jemi të pakënaqur kur mashtrohemi në pritjet tona: kjo pakënaqësi dhe zhgënjim, që sjell jeta me radhë, zakonisht zbutet në kthesa të tjera nga e njëjta jetë. Kjo është një sëmundje e përkohshme, kalimtare, jo si pakënaqësia aktuale - një sëmundje e përgjithshme, epidemike, e cila ka infektuar të gjithë brezin e ri. Njerëzit rriten me pritshmëri të tepërta që rrjedhin nga krenaria e tepruar dhe nevojat e tepërta, të formuara artificialisht. Më parë kishte njerëz më të kënaqur dhe të qetë, sepse njerëzit nuk prisnin aq shumë nga jeta, kënaqeshin me masa të vogla e mesatare dhe nuk nxitonin të zgjeronin fatin dhe horizontet e tij. Ata ishin të frenuar nga vendi i tyre, biznesi i tyre dhe vetëdija e detyrës lidhur me vendin dhe biznesin. Duke parë të tjerët që jetonin të lirë për kënaqësinë e tyre, njerëzit e vegjël menduan:
ku jemi dhe u qetësuan në këtë pamundësi. Tani kjo pamundësi është bërë një mundësi e aksesueshme për imagjinatën e të gjithëve. Çdo person privat ëndërron të bëhet një gjeneral i fatit, jo përmes punës, jo përmes shërbimit, jo përmes performancës ose dallimit aktual, por përmes rastësisë dhe fitimit të papritur. Çdo sukses në jetë filloi të dukej si çështje fati dhe fati, dhe me këtë mendim të gjithë ishin pak a shumë të emocionuar, sikur nga bixhozi dhe shpresa për të fituar.
Në sferën ekonomike mbizotëron sistemi i kreditimit. Kredia në kohën tonë është bërë një mjet i fuqishëm për krijimin e vlerave të reja; por ky mjet është bërë i disponueshëm për të gjithë, dhe megjithë lehtësinë relative të përdorimit të tij, jo të gjitha vlerat e krijuara marrin kuptim real dhe shërbejnë për qëllime produktive: në pjesën më të madhe, vlerat imagjinare, të fryra krijohen për të kënaqur interesa të rastësishme dhe të përkohshme, me pritjen e pasurimit të papritur. Si rezultat, suksesi i secilës ndërmarrje nuk varet në të njëjtën masë si më parë nga aktiviteti personal, nga aftësia, energjia dhe njohuritë e sipërmarrësit: në mjedisin social dhe ekonomik rreth biznesit, janë krijuar një mori rrymash të padukshme, aksidente të pakapshme që nuk mund të parashikohen dhe anashkalohen. Çdo aktivist duhet të hyjë në një luftë jo me një ose një tjetër vështirësi specifike, por me një rrjet të tërë vështirësish me të cilat çështja është e rrethuar nga të gjitha anët. Llogaritjet ngatërrohen sepse të dhënat që duhet të merren parasysh i shmangen llogaritjes.
Prandaj gjendja e pasigurisë, ankthit dhe lëngimit nga e cila vuan të gjithë pak a shumë. Çdo aktivitet paralizohet nga një gjendje e tillë shpirtërore në të cilën aktori ndjen se nuk është në gjendje të përballojë rrethanat, se vullneti dhe mendja e tij janë të pafuqishme përballë pengesave që e rrethojnë. Energjia dobësohet, një njeri i veprimit bëhet fatalist dhe mësohet të llogarisë për suksesin jo në fuqinë e komandës dhe largpamësisë, por në shansin e verbër, në fat. Kjo është një nga arsyet e pesimizmit që infekton kaq shumë në kohën tonë, dhe pjesërisht arsyeja e një sëmundjeje tjetër të zakonshme - materializmi praktik - nevoja për kënaqësi sensuale. Instinktet sensuale zgjohen me forcë të veçantë në një jetë të bazuar në të pasaktën dhe të rastësishmen, në një aktivitet ankthioz dhe të ethshëm.
Të njëjtat dukuri vërehen edhe në sfera të tjera të veprimtarisë shoqërore. Kudo e njëjta kredi bëhet instrument i saj, kudo krijohen vlera imagjinare, të ekzagjeruara me shpejtësi dhe lehtësi të mahnitshme, të cilat për disa, në rrethana të favorshme, sjellin pasuri, për të tjerët - shkërmoqen në pluhur nga përplasja me realitetin e jetës. Është e jashtëzakonshme me çfarë lehtësie krijohen tani reputacionet, kalohet disiplina arsimore e shkollës, ose më mirë të themi, anashkalohet, fitohen poste të rëndësishme publike që lidhen me pushtetin dhe jepen çmime të rëndësishme. Një shkrimtar injorant i revistave befas bëhet një shkrimtar dhe publicist i famshëm; një avokat mediokër merr rolin e një oratori famëkeq; sharlatani i shkencës është një profesor i ditur; një i ri gjysmë i arsimuar, pa përvojë bëhet prokuror, gjyqtar, sundimtar dhe hartues i projekteve legjislative; nje fije bari qe sapo u ngrit nga toka dje ze vendin e nje peme te forte...
Të gjitha këto janë vlera imagjinare, të fryra dhe lindin me bollëk çdo ditë në tregun e përditshëm dhe pronarët e tyre nxitojnë me to tamam si agjentët e bursës me aksionet e tyre të fryra. Shumë do të jetojnë gjithë jetën e tyre me këto vlera, duke mbetur në thelb njerëz bosh, të vegjël, të pafuqishëm, joproduktivë. Por për shumë, këto vlera shpejt shkërmoqen në pluhur dhe pronarët e gjejnë veten të paaftë. Ndërkohë, krenaria ka arritur të fryhet në përmasa të panatyrshme, pretendimet dhe nevojat janë rritur tej mase, dëshirat acarohen dhe në momentet vendimtare, kur duhet vepruar, nuk ka forcë, arsye, karakter, njohuri. Prandaj shumë falimentime morale, të cilat ndodhin në rrugën e tyre nga të njëjtat arsye si falimentimet në sferën ekonomike. Është e vështirë të llogaritet se sa forca po humbasin në kohën tonë nga shpërndarja e tyre e gabuar, e shëmtuar, e rastësishme, nga qarkullimi jo i duhur i të gjitha llojeve të kapitalit në tregun tonë. Rezultati janë të rinj, por tashmë të thyer, të gjymtuar, të thyer nga jeta.
Të tjerët nuk mund ta mbajnë barrën e tyre dhe, si një enë e nxehur në mënyrë të pabarabartë, shpërthejnë: në padurim kryejnë vetëvrasje, gjë që, me sa duket, nuk i kushton shumë një personi kur ai është mësuar ta bëjë veten në qendër të qenies së tij, duke e matur atë me një masë materiale dhe mendon se kjo masë i shmanget dhe llogaritjet e tij janë të ngatërruara. Të tjerët enden nëpër botë, duke shumëzuar numrin e të pakënaqurve, të irrituarve, të indinjuarve kundër jetës dhe shoqërisë: do të jetë një fatkeqësi nëse grumbullohen shumë prej tyre dhe do t'u hapen mundësi për të shfryrë zemërimin dhe për të kënaqur epshin e tyre...
Të lashtët, thonë ata, vendosnin një skelet ose një kokë vdekjeje në mes të festave të tyre luksoze për t'i kujtuar festat e vdekjes. Ne nuk e kemi këtë zakon: ndërsa argëtohemi dhe festojmë, dëshirojmë ta hedhim larg vetes mendimin e vdekjes. Sidoqoftë, ajo vetë, vdekja, është pas shpatullave të të gjithëve dhe imazhi i saj kërcënues është gati të ngrihet para syve të tyre çdo minutë.
Çdo ditë na sillte lajme për vetëvrasje që ndodhnin aty-këtu, të pashpjegueshme, të pazgjidhura, që kërcënonin të ktheheshin në një lloj fenomeni të zakonshëm, të njohur të jetës sonë shoqërore... Është e frikshme të mendosh, a jemi vërtet të mësuar tashmë me këtë fenomen? Kur na ka ndodhur ndonjëherë diçka e tillë, kur shpirti i njeriut është vlerësuar kaq lirë dhe kur ka pasur një indiferencë të tillë publike ndaj fatit të shpirtit të gjallë, të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, të shpenguar me gjakun e Krishtit? Të pasur e të varfër, të ditur dhe analfabetë, të rraskapitur dhe të moshuar, dhe një i ri që mezi fillon të jetojë, dhe një fëmijë që mezi qëndron në këmbë - të gjithë marrin jetën e tyre me lehtësi të pakuptueshme, të çmendur - njëri thjesht, tjetri duke e veshur veten dhe vetëvrasjen e tyre në orën e fundit.
Pse është kjo? Sepse jeta jonë është bërë tepër e shëmtuar, e çmendur dhe mashtruese; sepse çdo rregull është zhdukur, çdo konsistencë në zhvillimin tonë është zhdukur; sepse e gjithë disiplina e mendimit, ndjenjave dhe moralit është relaksuar mes nesh. Në jetën shoqërore dhe familjare, të gjitha marrëdhëniet e thjeshta organike janë përkeqësuar dhe mërzitur; në vend të tyre kanë zënë vendin institucione apo parime abstrakte, kryesisht të rreme ose të zbatuara në mënyrë të rreme për jetën dhe realitetin. Nevojat e thjeshta të natyrës shpirtërore dhe fizike ia lanë vendin shumë nevojave artificiale dhe ndjesitë e thjeshta u zëvendësuan nga ato komplekse artificiale që joshin dhe irritojnë shpirtin. Dashuria për veten, e cila më parë ishte rritur me një rritje të barabartë në përputhje me situatën dhe kushtet e jetës, filloi të lindte menjëherë, të ngrihej menjëherë në madhësinë e plotë të çmendur të "Unë" njerëzore, e pa frenuar nga asnjë disiplinë, menjëherë për të hyrë në pretendimin e pamasë të "Unë" individual për jetën, për lirinë, për lumturinë, për zotërimin e fatit dhe rrethanave.
Mendjet e forta dhe të dobëta, të larta dhe të ulëta, të mëdha dhe të vogla - të gjitha njësoj, pasi humbën aftësinë për të njohur injorancën e tyre, aftësinë për të mësuar, domethënë për t'iu bindur ligjeve të jetës, menjëherë u ngritën në një lartësi imagjinare nga e cila të gjithë të mëdhenj e të vegjël e konsiderojnë veten gjykatës të jetës dhe të universit.
Kështu, një masë e pamasë gënjeshtrash është grumbulluar në shoqërinë tonë, duke depërtuar në të gjitha marrëdhëniet, duke infektuar vetë atmosferën që thithim, mjedisin në të cilin lëvizim dhe veprojmë, mendimin me të cilin drejtojmë vullnetin tonë dhe fjalën me të cilën shprehim mendimet tona. Në mes të kësaj gënjeshtre, çfarë mund të ketë përveç rritjes së dobët, ekzistencës së dobët dhe veprimit të dobët? Vetë idetë për jetën dhe qëllimet e saj bëhen të rreme, marrëdhëniet ngatërrohen dhe jeta privohet nga uniformiteti që është i nevojshëm për zhvillim të qetë dhe aktivitet normal. A është çudi që shumë nuk mund ta durojnë një jetë të tillë dhe më në fund humbasin ekuilibrin e forcave morale dhe mendore të nevojshme për jetën? Ena kristalore, e ngrohur në mënyrë të barabartë, mund të përballojë një shkallë të lartë nxehtësie; nxehet në mënyrë të pabarabartë dhe papritmas, shpërthen. A nuk po ndodh e njëjta gjë këtu me ato vetëvrasje fatkeqe për të cilat dëgjojmë çdo ditë?
Disa vdesin nga gënjeshtrat e brendshme të ideve të tyre për jetën, kur, kur takohen me realitetin, këto ide dhe ëndrra shkërmoqen në pluhur: një person i pakënaqur, duke mos ditur përveç "Unë" të tij ndonjë mbështetje tjetër në jetë, duke mos pasur asnjë parim moral jashtë "Unë" të tij për të luftuar jetën, ikën nga lufta dhe thyhet veten. Të tjerët humbasin sepse nuk janë në gjendje të pajtojnë idealin e tyre, ndoshta të lartë, të jetës dhe të veprimtarisë me gënjeshtrat e mjedisit të tyre, me gënjeshtrat e njerëzve dhe të institucioneve; duke humbur besimin në atë që besonin në mënyrë mashtruese dhe duke mos pasur asnjë besim tjetër të vërtetë në vetvete, ata humbasin ekuilibrin dhe frikacakisht ikin nga jeta... Dhe sa prej tyre u shkatërruan nga një ngritje e papritur dhe e pabarabartë, e shkatërruar nga fuqia që ata aspiruan në mënyrë mendjelehtë, që morën mbi vete - përtej fuqive të tyre?
Koha jonë është një kohë e sasive dhe vlerave imagjinare, fiktive, artificiale me të cilat njerëzit joshin reciprokisht njëri-tjetrin; kanë arritur në atë pikë sa ndonjëherë bëhet e vështirë që dinjiteti i vërtetë të manifestohet dhe të justifikohet, sepse në tregun e kotësisë njerëzore vetëm një monedhë e fryrë e me shkëlqim ka monedhë. Në një epokë të tillë, njerëzit marrin lehtësisht gjithçka, duke e imagjinuar veten të aftë për të përballuar gjithçka dhe me njëfarë aftësie arrijnë të depërtojnë në një pozicion pushteti pa shumë përpjekje. Titulli i autoritetit është tundues për kotësinë njerëzore; e lidhur me të është ideja e nderit, një pozicioni preferencial, e drejta për të shpërndarë nderin dhe për të krijuar fuqi të tjera nga asgjëja. Por pavarësisht se cilat mund të jenë idetë e njerëzve, parimi moral i pushtetit është një, i pandryshueshëm: "Kushdo që dëshiron të jetë i pari, duhet të jetë shërbëtori i të gjithëve". 11 Nëse të gjithë do ta mendonin këtë, kush do të ishte i gatshëm të merrte përsipër një barrë të padurueshme? Megjithatë, të gjithë janë gati të shkojnë në pushtet me dëshirë, dhe kjo barrë pushteti ka shkatërruar dhe dërrmuar shumë, sepse në kohën tonë detyra e pushtetit është bërë jashtëzakonisht e ndërlikuar dhe konfuze, veçanërisht në vendin tonë.
Dhe ka kaq shumë njerëz para të cilëve pushteti, i marrë në mënyrë joserioze, i caktuar në mënyrë joserioze, bëhet një sfinks fatal dhe shtron enigmën e vet. Kush nuk arrin ta zgjidhë, vdes.
Për të kuptuar, është e nevojshme t'i qaseni temës dhe të merrni këndvështrimin e saktë: gjithçka varet nga kjo, dhe të gjitha gabimet njerëzore lindin nga fakti se këndvështrimi është i pasaktë. Ne jemi mësuar t'u besojmë përshtypjeve tona dhe marrim përshtypjet duke lëvizur nëpër sipërfaqen e një objekti, gjë që mund ta bëjmë me shkathtësi dhe shpejtësi. Të kënaqur me përshtypjen, nxitojmë t'ua zbulojmë të gjithëve, për shkak të padurimin tonë karakteristik; Pasi folëm, ne bashkojmë krenarinë tonë me të. Atëherë dembelizmi, i kombinuar me krenarinë, nuk na lejon të hedhim një vështrim më të afërt në thelbin e temës dhe të besojmë këndvështrimin tonë. Pra, nëpërmjet transferimit të përshtypjeve midis natyrave receptive, formohet, zhvillohet dhe rritet një lajthitje, duke përqafuar masa të tëra dhe shpesh i pranuar në kuptimin e opinionit publik.
Kjo është e vërtetë si në të vogla ashtu edhe në të mëdha. Sisteme të tëra botëkuptimi dominuan për shekuj, duke formuar një besim të pamohueshëm, derisa më në fund u zbulua se ishin të rreme, sepse vinin nga këndvështrimi i gabuar. Ky ishte sistemi astronomik i Ptolemeut. 12 Për shekuj me radhë, njerëzit e shikonin me kokëfortësi universin nga ana, anash, sepse vendosën këndvështrimin e tyre qendror mbi tokë, sepse toka u dukej kaq absolutisht e gjerë: ata nuk mund të imagjinonin asnjë qendër tjetër. Sistemi ishte plot konfuzion dhe kontradikta, për marrëveshjen e të cilave shkenca shpiku cikle artificiale, epikikë etj. Kështu kaluan shekuj derisa u shfaq Koperniku 13 dhe hoqi qendrën e rreme nga ky sistem. Gjithçka u bë e qartë sapo u zbulua se universi nuk rrotullohet rreth tokës, se toka nuk ka fare rëndësi dominuese, se ajo nuk është gjë tjetër veçse një nga shumë planetë dhe varet nga forca që e tejkalojnë pafundësisht fuqinë dhe rëndësinë e saj.
Sistemi Ptolemaik e ka kaluar prej kohësh dobinë e tij; Por si mund ta kuptojmë se në kohën tonë dominimi i saj po rikthehet në një rreth tjetër idesh dhe konceptesh? A nuk bie filozofia moderne në një konfuzion të ngjashëm, përsëri nga i njëjti gabim i rëndë që e merr njeriun si qendër të universit dhe e detyron gjithë jetën të rrotullohet rreth tij, ashtu si në atë kohë shkenca e detyroi diellin të rrotullohej rreth tokës. Me sa duket, nuk ka asgjë të re nën diell. Kjo gjë e vjetër paraqitet si lajm, si fjala e fundit e shkencës, në të cilën kontradiktat pasojnë njëra-tjetrën, heqje dorë nga pozicionet e mëparshme, dispozita të reja, kategorikisht të shprehura, përgënjeshtrime të tyre, të shprehura me të njëjtin autoritet, zbulime mahnitëse, për të cilat shpejt bëhet e qartë se është më mirë të mos i përmendim. E gjithë kjo quhet progres, lëvizje e shkencës përpara. Por, në të vërtetë, a nuk janë këto të njëjtat cikle dhe epikikë të sistemit Ptolemaik? Dhe kur do të shfaqet një Kopernik i ri, i cili do të heqë magjinë dhe do të tregojë përsëri se qendra nuk është te njeriu, por jashtë tij, dhe pafundësisht më i lartë se njeriu, toka dhe gjithë universi?
Dhe a nuk e shohim të njëjtën gjë, për shembull, në historinë e të gjitha sekteve, duke filluar nga gnostikët apo arianët, dhe duke përfunduar me pashkovitët, syutyaevitët, tolstojanët dhe nihilistët? 14 E gjithë arsyeja është se një person, duke ndjekur një përshtypje, merr një këndvështrim të rremë; në “Unë” e tij e pohon këtë pikë dhe i duket se i gjithë universi po rrotullohet rreth tij, dhe ai kërkon të vërtetën për gjithçka e kudo, indinjohet me gjithçka dhe me këdo, denoncon gjithçka, duke e përjashtuar veten, me të njëjtat mëkate dhe pasione... Sa i çuditshëm, çfarë mashtrimi fatal!
Këmbëngulja e besimit dogmatik ka qenë gjithmonë dhe, me sa duket, do të jetë fati i njerëzimit të varfër, të kufizuar dhe njerëzit me mendim të gjerë, të thellë, me pikëpamje të gjerë, do të jenë gjithmonë përjashtim nga kjo. Disa besime ua lënë vendin të tjerëve - ndryshojnë dogmat, ndryshojnë objektet e fanatizmit. Në kohën tonë, në mendjet e të ashtuquajturës inteligjencë mbizotëron besimi në parimet e përgjithshme, në ndërtimin logjik të jetës dhe shoqërisë sipas parimeve të përgjithshme. Këto janë fetishet më të reja që na kanë zëvendësuar idhujt e vjetër, por, në thelb, ne, ashtu si stërgjyshërit tanë, krijojmë një idhull për veten tonë dhe e adhurojmë. A nuk janë idhujt tanë koncepte dhe fjalë të tilla si, për shembull, liri, barazi, vëllazëri, me të gjitha aplikimet dhe degëzimet e tyre? A nuk janë idhujt tanë parimet e përgjithshme të marra nga shkencëtarët dhe të ngritura në dogmë, për shembull, origjina e specieve, lufta për ekzistencë, etj....
Besimi në parimet e përgjithshme është iluzion i madh i epokës sonë. Keqkuptimi qëndron pikërisht në faktin se ne i besojmë në mënyrë dogmatike, pa kushte, duke harruar jetën me të gjitha kushtet dhe kërkesat e saj, duke mos dalluar as kohën, as vendin, veçoritë individuale, as veçoritë e historisë.
Jeta nuk është shkencë apo filozofi; jeton më vete, si organizëm i gjallë. As shkenca dhe as filozofia nuk dominojnë jetën si diçka të jashtme: ato e marrin përmbajtjen e tyre nga jeta, duke mbledhur, zbërthyer dhe përgjithësuar fenomenet e jetës; por do të ishte e çuditshme të mendohej se ata mund ta përqafojnë dhe ta shterojnë jetën me gjithë larminë e saj të pafund, t'i japin përmbajtje, të krijojnë një strukturë të re për të. Kur zbatohet për jetën, çdo pozicion i shkencës dhe i filozofisë ka kuptimin e një supozimi të mundshëm, një hipoteze, e cila duhet besuar çdo herë nga arsyeja e shëndoshë dhe arsyeja e shkathët, sipas atyre fenomeneve dhe fakteve për të cilat kërkohet të zbatohet: çdo zbatim tjetër i parimit të përgjithshëm do të ishte dhunë dhe gënjeshtra në jetë. Një gjë që duhet të na ngatërrojë është se në shkencë dhe filozofi ka shumë pak propozime të padiskutueshme: pothuajse të gjitha janë objekt grindjesh mes shkollave dhe partive, pothuajse të gjitha lëkunden nga eksperimentet e reja, mësimet e reja.
Nuk ka asnjë shkencë të vetme të aplikuar për jetën që do të përfaqësonte një veshje të plotë: secila është e qepur nga mbeturinat, pak a shumë me mjeshtëri, me ndryshime në prerje sipas modës - dhe ndonjëherë këto copa varen në copa, të grisura nga polemika shkollore të mësimeve të ndryshme. Ndërkohë, përfaqësuesit e çdo shkolle të shkencës besojnë në pozicionet e tyre në mënyrë dogmatike dhe kërkojnë zbatimin e tyre të pakushtëzuar në jetë. Vlen të përmendet si shembull ekonomia politike: ekonomistët kanë fituar një reputacion për veten e tyre si pedantët dhe dogmatistët më të mëdhenj, sepse ata sigurisht duan të pushtojnë jetën, legjislacionin dhe industrinë me autoritet të padiskutueshëm, me ligjet e tyre të përgjithshme të prodhimit dhe shpërndarjes së forcave dhe kapitalit; por në të njëjtën kohë, të gjithë harrojnë pak a shumë forcat dhe fenomenet e gjalla, të cilat në çdo rast të caktuar përbëjnë një element kundërshtues të ligjit, duke prishur funksionimin e tij. Ata nxorrën një formulë nga një larmi e madhe faktesh dhe fenomenesh, por nuk mundën të shteronin të gjithë shumëllojshmërinë e tyre të pafundme, të gjithë serinë e kombinimeve që paraqiten në secilin rast të caktuar.
Dhe këto formula ishin një bekim i madh për shkencën, e cila falë tyre u bë e qartë dhe ecur përpara, por asnjëra prej tyre nuk përbën një ligj fiks, të pakushtëzuar për jetën: secila shërben vetëm si tregues për kërkime, secila shpreh vetëm një lëvizje të caktuar, drejtimin e një force, e cila në një rast të caktuar sigurisht që shqetësohet ose balancohet nga forca të tjera që veprojnë në drejtime të kundërta. Është e pamundur të llogaritet matematikisht veprimi i këtyre forcave; ato mund të njihen vetëm nga një kuptim i vërtetë i kuptimit praktik dhe për këtë arsye përfundimet dhe përfundimet e përgjithshme të ekonomisë politike, edhe pse të nxjerra nga fakte të padiskutueshme, kanë vetëm një rëndësi hamendësuese, hipotetike dhe jo rëndësinë e një ligji vendimtar, të pakushtëzuar. Kështu do t'i kuptojë gjithmonë një shkencëtar i vërtetë, i painfektuar nga pedanteria e shkencës së librit. Por jo të gjithë shkencëtarët janë të tillë.
Çfarë mund të themi për masat, për ata lexues sipërfaqësorë, ligjvënës, avokatë, administratorë, që në pjesën më të madhe e kanë dëgjuar ziljen, por nuk e dinë se ku është, të cilët herë pas here nxjerrin gjithë njohurinë e tyre nga disa faqe manuali, nga një artikull reviste moderne dhe duan, pa kërkime të mëtejshme, të gjejnë një zgjidhje të gatshme për çdo problem në një minutë në një numër dhe një artikull indeksues me? Për ta, çdo pozicion i përgjithshëm shërben si "autoriteti i shkencës" i padiskutueshëm, një mjet i lirë për një zgjidhje të gatshme të çështjeve më të rëndësishme të jetës dhe një armë e përshtatshme me të cilën pasqyrohen të gjitha argumentet e sensit të shëndoshë dhe të gjitha faktet e historisë dhe praktikës përgënjeshtrohen menjëherë. Falë këtyre parimeve dhe parimeve të përgjithshme, tani është bërë kaq e lehtë për mendjen më të zbrazët dhe sipërfaqësore, për njeriun më të papunë dhe indiferent të përdorë një frazë për ta dërguar për një filozof, politikan, administrator të thellë dhe për të fituar një fitore të lirë mbi sensin dhe përvojën e shëndoshë. Një shkencëtar i tillë mund të kërcejë menjëherë në "kulmet e shkencës dhe të mendimit modern". Në këtë lartësi, kush mund t'i rezistojë?
Masa nuk mund të pranojë një pozicion të përgjithshëm në kuptimin e saj të vërtetë, konvencional: çdo rregull, çdo fenomen është i arritshëm për të kuptuar masat, vetëm në një imazh dhe përfaqësim të gjallë, konkret. Gabimi i madh i epokës sonë është se ne vetë, duke perceptuar nga zëri i dikujt tjetër një besim të rremë në propozime të përgjithshme abstrakte, ia drejtojmë ato njerëzve. Kjo është një lojë e re konceptesh të përgjithshme, e nisur nga idealistët e arsimit publik në kohën tonë, një lojë tepër e rrezikshme sepse çon në korrupsionin e ndërgjegjes së popullit. Fatkeqësisht, shkolla jonë e luan këtë lojë shumë shpesh me njerëz; por para së gjithash, qeveritë popullore filluan ta luanin dhe shumë e kanë paguar shtrenjtë tashmë - ata e paguanin me të vërtetën e qëndrimit të tyre moral ndaj popullit.
Një gënjeshtër prodhon një tjetër; kur në popull krijohet një ide e rreme, një aspiratë e rreme, një besim i rremë, e ka të vështirë që qeveria, e cila vetë është e infektuar me këtë gënjeshtër, ta shkëpusë nga mirëkuptimi i popullit; ai duhet të llogarisë me të, të luajë përsëri me të dhe të ruajë forcën e tij midis njerëzve në mënyrë artificiale - me një rrjetë të re gënjeshtrash në institucione, në fjalime, në veprime, një rrjetë të krijuar në mënyrë të pashmangshme nga gënjeshtra e parë.
Kjo mund të shihet më qartë në shembullin e Francës. Në shekullin e kaluar, imagjinata e filozofëve idealistë botoi një Ungjill të ri për njerëzimin, një Ungjill që i gjithi përbëhej nga idealizim dhe përgjithësime abstrakte. Shkolla e Rusoit e tregoi njerëzimin në një dritë rozë njeriun natyror dhe shpalli kënaqësinë dhe lumturinë universale në tokë - nga natyra; ajo u zbuloi të gjithëve sekretet e sapozbuluara të jetës shoqërore dhe shtetërore dhe nxirrte prej saj ligjin imagjinar të kontratës midis popullit dhe qeverisë. U shfaq skema e famshme e lumturisë kombëtare, u botua një recetë paqeje, harmonie dhe kënaqësie për popujt dhe qeveritë. Kjo recetë u ndërtua mbi një përgjithësim monstruoz, krejtësisht të shkëputur nga jeta dhe mbi fantazinë më të egër, më të fryrë; megjithatë, kjo gënjeshtër, e cila dukej e destinuar të shkërmoqet sado pak me realitetin, infektoi mendjet me një dëshirë të zjarrtë për ta zbatuar atë në realitet dhe për të krijuar një shoqëri të re, një qeveri të re të bazuar në recetë.
Një hap tjetër, dhe formula e famshme degjeneron nga teoria e Rusoit: liria, barazia, vëllazëria. Këto koncepte përmbajnë të vërtetën e përjetshme të ligjit moral, ideal, në lidhje të pandashme me idenë e përjetshme të detyrës dhe sakrificës, mbi të cilën mbështetet i gjithë organizmi i botëkuptimit moral, si një trup i gjallë mbi kocka. Por kur donin ta kthenin këtë formulë në një ligj të detyrueshëm për jetën shoqërore, kur donin ta kthenin në një ligj formal që lidhte njerëzit mes tyre dhe me qeverinë në marrëdhëniet e jashtme, kur e ngritën në një lloj feje të re për popujt dhe sundimtarët, doli të ishte një gënjeshtër fatale dhe ligji ideal i dashurisë, paqes dhe tolerancës, i reduktuar në bazë të dhunës, mosmarrëveshjes dhe ligjshmërisë së jashtme. Këto dispozita të përgjithshme u hodhën në masat e popullit jo si një predikim ungjillor dashurie, jo si një thirrje për detyrë, në emër të një ideali moral, por si një fjalë besëlidhjeje midis qeverisë dhe popullit, si një shpallje e një epoke të re të lumturisë natyrore, si një premtim solemn i lumturisë.
Përndryshe, populli as mund ta pranonte dhe as ta kuptonte këtë fjalë. Masat janë të paaftë për të filozofuar; ajo pranoi lirinë, barazinë dhe vëllazërinë si të drejtën e saj, si një shtet që i ishte caktuar. Si mundet ajo, pas kësaj, të pajtohet me gjithçka që përbën mjerimin e ekzistencës së mjerë njerëzore - me idenë e varfërisë, gjendjes së ulët, privimit, nevojës, vetëpërmbajtjes, bindjes? Është e pamundur të tolerohet, masa zihet, indinjohet, proteston, shqetësohet, rrëzon institucione dhe qeveri që nuk i mbajtën fjalët, nuk përmbushën pritshmëritë e ngjallura nga një performancë fantastike, krijon institucione të reja dhe përsëri i shkatërron, nxiton te pushtetarët e rinj nga të cilët dëgjuan të njëjtën fjalë lajkatare dhe i rrëzon kur nuk janë në gjendje t'i kënaqin. Dhe është bërë e pamundur të sundosh këtë masë me autoritet të drejtpërdrejtë, pa fjalë lajkatare, pa institucionet lajkatare; qeveria duhet të luajë lojën dhe të shtrembërojë letrat.
Një pamje e dhimbshme dhe e tmerrshme kaosi në një institucion publik: valët e pasioneve vërshojnë zhurmshëm në të gjitha drejtimet, duke u qetësuar për një minutë nën tingujt magjikë të fjalëve liri, barazi, publicitet, epërsi e njerëzve... dhe kush di të luajë me mjeshtëri dhe në kohë me këto fjalë, bëhet sundimtar i popullit...
Në Romën e lashtë, toka dikur u shemb: u hap një humnerë pa fund, që kërcënonte të gëlltiste të gjithë qytetin. Sado që u përpoqën, sado që u përpoqën për të korrigjuar problemin, asgjë nuk ia doli. Pastaj ata iu drejtuan orakullit; orakulli u përgjigj se humnera do të mbyllej kur Roma t'i sakrifikonte xhevahirin e saj të parë. Ne e dimë se çfarë pasoi më pas. Curtius, 15 qytetari i parë i Romës, trimi i trimave, u hodh në humnerë dhe ajo u mbyll.
Dhe këtu, në botën e re, hapet një humnerë e tmerrshme pa fund - humnera e varfërisë, duke i ndarë të varfërit nga të pasurit me një humnerë të padepërtueshme. Çfarë nuk hedhim në të për ta mbushur! karroca të tëra parash dhe lloj-lloj kapitali, një masë predikimesh dhe librash edukues, rryma entuziazmi, qindra e mijëra institucione publike të shpikura prej nesh - dhe gjithçka zhduket në të, dhe humnera gogëlon para nesh si më parë. A nuk kemi një orakull që do të na tregonte ilaçin e duhur? Fjala e këtij orakulli është thënë shumë kohë më parë dhe është e njohur për të gjithë ne: "Unë ju jap një urdhërim të ri: ta doni njëri-tjetrin; ashtu siç ju kam dashur unë, ashtu edhe ju ta doni njëri-tjetrin." 16 Nëse do të mund të thelloheshim në këtë fjalë dhe të ngriheshim në lartësitë e saj, nëse do të vendosnim të hidhnim në humnerë atë që është më e çmuar për ne - teoritë tona, paragjykimet tona, zakonet tona të lidhura me ekskluzivitetin e pozicionit të përditshëm në të cilin secili është vendosur, do të sakrifikonim veten në humnerë dhe ajo do të mbyllej përgjithmonë.
Ndjenja më e drejtë në shpirtin e njeriut mbetet një ndjenjë e vërtetë vetëm për aq kohë sa mbahet në liri dhe mbrohet nga thjeshtësia: ajo që është e thjeshtë është vetëm e drejtë. Por pengesa për çdo ndjenjë të thjeshtë është reflektimi në vetëdijen e një personi - ky është reflektim. Një ndjenjë fiton forcë të veçantë kur forcohet në shpirt nga vetëdija dhe bashkohet me një ide; por menjëherë rrezikon të përjetojë veten në ide, të tronditet në thjeshtësinë e saj. Ndodh që një ndjenjë, e bazuar në një ide dhe e përgjithësuar në të, zgjidhet në formulën e ndërgjegjes dhe shuhet në të. Forma, si shkronjat, mund të vrasin shpirtin jetëdhënës. Forma mashtron, sepse nën formën hipokrizi, vetë-mashtrimi i vetes njerëzore, zhvillohet në mënyrë të padukshme. Çfarë është më e ndritshme, çfarë është më e çmuar, çfarë është më frytdhënëse se ndjenja e thjeshtë e dashurisë në shpirtin e njeriut! Por që në momentin kur lidhet me idenë, përballet me rrezikun nga i njëjti reflektim. Dhe mund të krijojë një formë për vete, të zbërthehet në lloje, shtigje, kategori, urdhra, mësime.
Pra, më në fund, vjen një moment që nuk është një ndjenjë e thjeshtë dhe e tërësishme që e mbush shpirtin dhe e gjallëron atë, por vetvetja e gjorë njerëzore fillon të imagjinojë se zotëron një ndjenjë, ose idenë e një ndjenje, shërben si bartës dhe kryerës i saj. Këtu është fundi i thjeshtësisë, këtu fillon zbërthimi i ndjenjave dhe mund të kthehet lehtësisht në hipokrizi. Ndoshta numri i akteve të dashurisë do të rritet, do të vendosen urdhra në to, por thjeshtësia e ndjenjës nuk është më aty - aroma e saj është zhdukur.
Këto mendime të vijnë në mendje kur shikon aktivitetet e institucioneve dhe shoqatave tona bamirëse të organizuara, me statutet, takimet, anëtarët e nderit, çmimet e nderit etj. I gjithë institucioni, teorikisht, i kushtohet dashurisë dhe bamirësisë, por kur sheh fenomenet që ndodhin në të, pyet shpesh: ku është vendi për një ndjenjë të thjeshtë dashurie dhembshurish dhe aktive? Sheh një mbledhje në të cilën bëhen fjalime, sheh komitete burrash e grash, ku mblidhen me mërzi dhe indiferencë njerëz që nuk e njohin këtë çështje për të diskutuar disa rregulla e paragrafë, sheh letra të hartuara nga një sekretar, të cilit i kërkohen çmime dhe përfitime; dëgjon argumente pompoze nga pedagogë të vetëshpallur për sistemet shkollore dhe metodat e mësimdhënies; e shihni - oh, kulmi i hipokrizisë publike! - pazare bamirësie, në të cilat ndonjë shitëse e zonja, e cila nuk sakrifikon asgjë nga vetja, vesh një kostum që ndonjëherë kushton jo më pak se sa merret nga e gjithë shitja. Dhe kjo quhet vepër e dashurisë së krishterë!...
Kjo është dashuria si institucion social. Por këtu është edhe e vërteta, e vërteta mbi të cilën qëndron dhe mbështetet bota, e vërteta, pa të cilën jeta bëhet një lloj mjegullimi i imagjinatës së egër, që është më i fundit, artificial, i hekurosur dhe i planifikuar sipas modës evropiane - forma e një institucioni gjyqësor! Ne shohim një makinë për të bërë artificialisht të vërtetën, por e vërteta në vetvete nuk është e dukshme në zhurmën solemne të prodhimit të makinerive, nuk dëgjohet në zhurmën e rrotave të një mekanizmi të madh. Ju po kërkoni forcë morale - mjerisht! Pothuajse e gjithë forca që ekziston në funksionimin e makinës shkon në fërkimin e rrotave, të cilat kryejnë lëvizje të vazhdueshme - pothuajse të gjitha përpjekjet morale të punëtorëve shkojnë në lubrifikimin e këtyre rrotave dhe përcjellësve drejt tyre.
Gjyqtarët ulen në vetëdijen madhështore të dinjitetit të tyre priftëror dhe, si agurët e lashtë, dëgjojnë aq sa mund t'u mjaftojë vëmendja e tyre; avokatët flasin, duke kaluar fjalë madhështore dhe fraza me zë të lartë nëpër korridore të ngushta dhe tuba të të menduarit të ndërlikuar dhe duke peshuar paraprakisht secilën nga periudhat e tyre të gjata në para; Orët e gjata e të lodhshme të torturave verbale zvarriten dhe ndërkohë viktima kryesore e kësaj torture, e vërteta fatkeqe, duhet të kalojë në parajsën e premtuar përgjatë flokëve të hollë të urës së Muhamedit: 17 mjerë ai që mbështetet në forcat e veta gjatë këtij tranzicioni. Ka të drejtë vetëm ai që, pasi të ketë studiuar tërësisht artin e akrobatit, do të jetë në gjendje të mos pengohet ose të bjerë në rrugë ...
E gjithë jeta e njeriut është një kërkim për lumturinë. Një etje e pashuar për lumturi rrënjoset tek një person që nga momenti kur ai fillon të ndiejë veten, dhe nuk lodhet, nuk vdes, deri në frymën e tij të fundit. Shpresa për lumturinë nuk ka fund, nuk njeh kufi dhe masë: është e pakufishme, si universi, dhe nuk ka qëllim përfundimtar, sepse fillimi dhe fundi i saj janë në pafundësinë. Një përrallë mongole personifikon këtë kërkim të pafund lumturie në formën e një nëne që ka humbur vajzën e saj të dashur, fëmijën e saj të vetëm. Fantazia e vrazhdë e një banori të stepës përfaqëson këtë nënë në formën e një gruaje të moshuar me një sy në majë të kokës. Ajo ecën nëpër botë duke bërtitur, duke kërkuar fëmijën e saj të humbur dhe herë pas here i afrohet fillimisht këtij apo atij objekti - ku pyet veten nëse e ka takuar fëmijën e saj. Ajo e kap gjetjen e saj me duar, e merr me vete dhe më pas e ngre lart mbi kokën e saj për t'u siguruar që e ka gjetur me të vërtetë thesarin e saj.
Por sapo e shikon me syrin e saj të vetëm, e sheh se kishte gabuar dhe e dëshpëruar e hedh në tokë dhe e thyen gjetjen e saj dhe përsëri shkon nëpër botë për të kërkuar. Lumturia që kërkon një person përcakton fatin e tij dhe i bën jehonë fatkeqësisë. Fatkeqësia e njeriut, thotë Carlyle, 18 vjeç, vjen nga madhështia e tij: sepse ai është i pakënaqur sepse ka pafundësi në vetvete dhe kjo pafundësi është diçka që njeriu, me gjithë artin e tij, me të gjitha përpjekjet e tij, nuk është në gjendje ta mbyllë dhe ta varros plotësisht në të fundme.
Prandaj, lumturia është e pamundur, sepse është e pamasë. Por pse, së bashku me vetëdijen e këtij qëllimi të pamasë, është kaq e gjallë në shpirtin e njeriut vetëdija për mundësinë e lumturisë? Pse një person, duke mohuar të tashmen dhe duke u larguar i dëshpëruar nga e ardhmja, i kthehet së shkuarës dhe e gjen këtë mundësi atje? Është një person i rrallë që nuk ka një kohë të tillë në të kaluarën për të cilën mendimet e tij thonë: "por lumturia ishte kaq e mundur, aq afër"!
Lumturia iku nga njeriu që në momentin kur ai donte të zotëronte të pafundmën, ta bënte të tijën, ta njihte. “Do të njihni të mirën dhe të keqen, do të jeni si perënditë”. 19 Ai nuk e mori këtë njohuri, por në të ndodhi një ndarje dhe që atëherë njëra gjysma e tij kërkon tjetrën për të rivendosur unitetin dhe integritetin e ndërgjegjes dhe të jetës.
Nëse ka ndonjë gjë të përshtatshme për titullin e lumturisë, kjo është vetëm tek të tjerët, pak, në atë kohë të qenies së thjeshtë dhe vetëdijes së thjeshtë, kur shpirti ndjen jetën në vetvete dhe prehet në ndjenjën e jetës, duke mos u përpjekur të dijë, por duke reflektuar të pafundmën në vetvete, ashtu si një pikë uji i pastër mbi një degë reflekton një rreze dielli. Nëse dikush ka një kohë të tillë, Zoti e dhëntë vetëm që ajo të zgjasë më shumë, në mënyrë që vetë personi, me vullnetin e tij të lirë, të mos përpiqet nga fati i tij në kufij të rinj. Dera e një lumturie të tillë nuk hapet nga brenda: shtypja e saj nga brenda nuk do ta mbajë atë në vend. Hapet nga brenda dhe kush do që të mbajë, mos ta prekë.
Ne e kemi dënuar të kaluarën tonë, e kemi dënuar sepse nuk njohim në të ato parime që përbëjnë për ne masën e së vërtetës dhe të mirëqenies. Sipas kodit të këtyre parimeve, nga të cilët kryesori është barazia, ne duam të ribëjmë jetën, t'i devijojmë çelësat e saj të vjetër që ushqenin brezat e mëparshëm në një drejtim tjetër, ta rregullojmë atë përsëri sipas planit që kemi krijuar - dhe këtë plan e hartojmë dhe e rikompozojmë sipas rregullave të shkencës dhe shpesh e ekspozojmë veten ndaj injorancës së thellë të vetë shkencës sipas së cilës hartohen planet. Nuk ka rëndësi! – themi me guxim: – jeta do të korrigjojë gabimet e planit tonë dhe ne kundërshtojmë vetveten, duke iu referuar jetës, të cilën nuk donim ta dinim kur nisëm planin tonë. Jeta në çdo hap na ekspozon me gjurmë të së pavërtetës - në vend të së vërtetës që premtuam se do ta sjellim në të; dukuritë e egoizmit, lakmisë, dhunës - në vend të dashurisë dhe paqes; plagët e varfërisë dhe varfërimit - në vend të pasurisë dhe rritjes së fuqisë; ankesat dhe thirrjet e pakënaqësisë - në vend të kënaqësisë që profetizuam.
Nuk ka rëndësi! – përsërisim gjithnjë e më fort, duke u përpjekur të mbysim të gjitha pyetjet, dyshimet dhe kundërshtimet, përderisa të ruhen dhe të mbështeten parimet e shekullit tonë. Çfarë nevoje ka nëse vuan brezi modern; çfarë problemi nëse në vend të njerëzve të fortë ka njerëz të vegjël të ndyrë nga kudo; le të jetë keq sot: nesër, pasnesër do të jetë më mirë. Brezat e rinj do të lulëzojnë mbi rrënojat e së vjetrës - dhe parimet tona do të justifikohen shkëlqyeshëm në botën e re, në pasardhësit, në të ardhmen... Ëndrrat që mbushin jetën dhe veprimtaritë tona do të realizohen një ditë më pas... Mjerisht! A do të realizohen në të njëjtin kuptim si ndodhi me Swift: 20 në rininë e tij ai ngriti një çmendinë dhe në pleqëri gjeti strehë për veten në këtë shtëpi. 21
Sa rrallë marrëdhëniet tona shoqërore janë të thjeshta dhe të drejtpërdrejta! Sa rrallë është e mundur, kur takohesh me njerëz, të vazhdosh dhe të vazhdosh një bisedë me ta me një shkëmbim të thjeshtë dhe të natyrshëm mendimesh! Kur jeton në një të ashtuquajtur shoqëri, duhet të hysh në marrëdhënie çdo minutë me njerëz me të cilët nuk ke asgjë të përbashkët përveç njerëzimit. Nuk ka kohë për t'u ndalur, nuk ka kohë për të parë e për të pritur në heshtje, në një gjendje të qetë: nëse do të doja ta bëja këtë, personi tjetër që m'u afrua, që m'u prezantua, nuk do ta lejonte të ndodhte. Është e nevojshme të filloni marrëdhënien në atë moment, dhe mirësjellja kërkon që ajo të duket e natyrshme. Është e nevojshme të flitet dhe biseda hyn menjëherë në tokën e zbehtë të vulgaritetit të lehtë, një shkëmbim frazash rreth objekteve (si në dëshminë e një të çmenduri) "në lidhje me jetën e zakonshme". Njerëzit i afrohen njëri-tjetrit nga ana e “vulgaritetit”, që të gjithëve u mjafton dhe shpesh ndodh që në të gjitha takimet e mëtejshme biseda e tyre e rastësishme të mos largohet nga ky terren, që të dy shkelën menjëherë.
Por mund të jetë edhe më keq: njerëzit që në hapin e parë fillojnë të grimosen dhe të prishen përballë njëri-tjetrit. Kjo ndodh më shpesh gjatë takimeve të pabarabarta, pra kur njëri, duke imagjinuar diçka të veçantë ose të famshme tek tjetri, nga këndvështrimi i tij, dëshiron të vendoset në një pozicion të barabartë me të për baza shoqërore, të mos humbasë fytyrën, të tregohet. Nga ana tjetër, kush nuk imagjinon një lloj veçorie apo të famshme në vetvete? Kështu fillon një duel midis dy veteve të vogla, ndonjëherë shumë të vogla, dhe mendimet e secilit janë të drejtuara drejt shfaqjes së vetes, të mos i nënshtrohen tjetrit dhe të ngjallin, nëse është e mundur, një imazh brilant të vetes tek tjetri. Të shkëlqesh zakonisht supozohet të jetë i zgjuar, dhe kush nuk e njeh në vetvete inteligjencën, zgjuarsinë ose përvojën e kësaj bote, që zëvendëson dhe ndonjëherë e tejkalon inteligjencën? Çfarë praktike e gjerë, çfarë fushe e pafund për vulgaritetin e krenarisë së vogël!
Ajo shoqërohet edhe me vulgaritetin e mirësjelljes. Çdo virtyt i jetës shoqërore ka anën e pasme të vulgaritetit dhe kjo anë tregohet ku virtyti merr formën e mirësjelljes publike të zakonit shoqëror, të këmbyer me monedha të vogla të një monedhe të njohur. Sa prej këtyre monedhave të këmbimit të vogël janë hedhur në qarkullim në vendin tonë dhe sa janë konsumuar të gjitha, sa janë verbëruar, duke kaluar dorë më dorë çdo minutë - dhe nëpër çfarë duarsh! Fjalët më të mira kanë humbur kuptimin e tyre origjinal, duke pushuar së qeni shprehja e drejtë e mendimit; të vërtetat më të thella janë bërë vulgare, duke u shfaqur në leckat e fjalës aktuale; Ndjenjat më të çmuara janë konsumuar dhe gërryer në publik, të ekspozuara ndaj atyre që vijnë e shkojnë.
Duhet të jemi të zgjuar, duhet të jemi të sjellshëm – këto janë dy motivet kryesore që nxisin aktivitetin tonë në një takim bashkëbisedues. Dhe ne jemi mësuar ta justifikojmë vulgaritetin e dukshëm të motivit të parë me respektin e dukshëm të këtij të fundit. Ndërgjegjja pëshpërit: sa marrëzi keni folur! si u tregove! sa shtirje i bëri vetes! si luante me fjalët! Ne kemi një kundërshtim të gatshëm: dua të jem i sjellshëm; duhej gjallëruar fjalimi në mbledhje, për të ndihmuar të zotin e shtëpisë ose për të rregulluar shtëpinë e shtëpisë që të mos ishte e mërzitshme.
Megjithatë, ndërgjegjja ka të drejtë dhe vulgariteti më kot do të fillonte të mbulohej dhe të justifikohej me mirësjellje. Për shkak të mirësjelljes së thjeshtë, pa nxitjet e krenarisë së vogël, një person që respekton veten dhe fjalën e tij nuk do të luante një lojë vulgare frazash për orë të tëra, nuk do të përshtatej sipas nevojës me tonin e dashurisë dhe indinjatës, do të ecte mbi këmbë, do të pikturonte histori të shpikura dhe ndjenja të sajuara dhe do t'i jepte dorë të lirë talljeve dhe shpifjeve të mprehta të fqinjëve të tij, aty ku shpifjet e të dobëtit ishin të afërmit.
Shekulli i nëntëmbëdhjetë me të drejtë krenohet se është një shekull transformimi. Por lëvizja transformuese, e dobishme në shumë aspekte, është edhe plaga e kohës sonë në aspekte të tjera. Qarkullimi i përshpejtuar i mendimit analizues dhe transformues në venat tona duket se ka arritur në një gjendje të ethshme, nga e cila pothuajse ka ardhur koha që të trajtohemi me qetësi dhe dietë; dhe ndërsa paroksizmat e mendimit të ngacmuar vazhdojnë, është e vështirë të besohet se kohëzgjatja e tij do të jetë e shëndetshme dhe e frytshme. Jeta ka ecur aq shpejt sa shumë pyesin të tmerruar: ku po nxitojmë dhe ku do të qetësohemi? Nëse fluturojmë lart, së shpejti do të na marrë frymën; nëse poshtë, atëherë a nuk po biem në humnerë?
E njëjta gjë ndodh me idenë e transformimit si me çdo ide të re, në thelb të thellë dhe të vërtetë kur vjen në lojë.
Në fillim është pronë e disa mendjeve të thella, që digjen nga zjarri i mendimit, që kanë jetuar dhe ndjerë thellë atë që predikojnë dhe përpiqen. Pastaj, kur, duke u përhapur gjithnjë e më tej, ideja bëhet pronë e masës dhe kalon në atë gjendje në të cilën fjala pranohet në besim sapo të thuhet, ideja shkon në treg dhe në këtë treg vulgarizohet dhe bëhet më e vogël. Në një moment emocioni të madh, kampionët e mëdhenj të lëvizjes ngrenë flamurin dhe kur e mbajnë, ky flamur shërben vërtet si një simbol i një kauze të madhe, duke bërë thirrje për shërbim ndaj kauzës; por kur ky bander hyn në tregun e njerëzve, dhe djemtë fillojnë të ecin me të në kohën e duhur dhe në kohën e gabuar, duke bërë një lojë me britma të pakuptimta, atëherë banderola humbet kuptimin e tij dhe njerëzit seriozë, njerëzit e veprimit fillojnë të qëndrojnë larg vendit ku shfaqet ky bander.
Ka epoka kur transformimi është fryti i pjekur i zhvillimit shoqëror, shprehja e një nevoje të ndjerë nga të gjithë, zbërthimi i nyjeve të thurura prej shekujsh në marrëdhëniet shoqërore; transformatori është një profet që flet fjalën e ndërgjegjes publike dhe realizon mendimin që secili mbart brenda vetes.
Fjalët dhe veprat e tij sundojnë mbi të gjithë, sepse dëshmojnë për të vërtetën dhe të gjithë ata që janë të së vërtetës i përgjigjen kësaj fjale. Por kur puna e tij përfundon, ndonjëherë një turmë profetësh të rremë shfaqet pas tij. Të gjithë duan të jenë profetë, nga i riu tek i moshuari, në buzët e të gjithëve është një fjalë e re, e pashpirt në shpirt, e pa djegur në jetë, e lirë dhe për këtë arsye e kalbur, e kapur në tregun e njeriut dhe për këtë arsye e vulgarizuar. Kushdo që nuk ka bërë asnjë punë dhe është shumë dembel për të bërë punën që i është caktuar, harton një projektligj të ri, ose i ndërton vetes një foltore të vogël nga ku predikon transformimin, duke kërkuar që puna që nuk e ka bërë dhe për rrjedhojë nuk e njeh, të shtrohet në një formë të re dhe në një bazë të re. Të tillë janë të vegjlit: çfarë mund të themi për të mëdhenjtë, që vuajnë bashkë me të vegjlit nga ethet e transformimit?
Sëmundja e zakonshme dhe mbizotëruese mes të gjithë të ashtuquajturve shtetarë është ambicia ose dëshira për t'u bërë i famshëm. Jeta në kohën tonë rrjedh me shpejtësi të tepruar, shtetarët shpesh ndryshojnë dhe për këtë arsye të gjithë, për sa kohë janë në vend, mezi presin të bëhen të famshëm sa më shpejt, sa ka kohë dhe ka ende kohë në dorë. Është e mërzitshme të kapësh një fije në vendin ku u largua paraardhësi, është e mërzitshme të merresh me punët e vogla të organizimit dhe përmirësimit të aktualitetit dhe institucioneve ekzistuese. Dhe secili dëshiron të ribëjë të gjithë punën e tij përsëri, ta vendosë atë në një themel të ri, të pastrojë një fushë të barabartë për vete, tabula rasa, 22 dhe të krijojë në këtë fushë, sepse secili merr fuqinë krijuese brenda vetes. Nga çfarë të krijohet, cilat materiale janë në dispozicion - rrallë dikush jep një shpjegim të qartë të kësaj me një kuptim praktik të çështjes. Më pëlqen pikërisht metoda më e lartë e krijimtarisë - të krijojë nga asgjëja, dhe imagjinata ime e emocionuar sugjeron përgjigje të njohura për të gjitha kundërshtimet: "institucioni do të mbështesë veten, institucioni do të krijojë njerëz, njerëzit do të shfaqen", etj.
Është për t'u shquar se kjo teknikë është sa më joshëse, sa më magjepsëse të jetë mendimi i një burri shteti, aq më pak i përgatitur nga njohuritë dhe përvoja për njohuritë e tij. Kjo teknikë është edhe joshëse sepse, duke mbuluar njohuritë reale, i jep një fushë të gjerë sharlatanizmit politik dhe ndihmon për t'u bërë i famshëm në mënyrën më të lirë.
Aty ku kërkohet menaxhimi aktiv i një biznesi, njohja e çështjes, drejtimi dhe përmirësimi i gjërave ekzistuese, atje nuk është e vështirë të dallosh me përvojën dhe të diturin nga injorantët dhe xhaketat; por aty ku fillojnë me dënimin dhe mohimin e asaj që ekziston dhe ku është e nevojshme të organizohet përsëri çështja, sipas vizatimit të lavdëruar, mbi parimet e lavdëruara - aty vizatimi dhe fillimi janë në plan të parë, atje është e mundur, pa dijeninë e drejtpërdrejtë të çështjes, të argumentohet me fraza të përgjithshme, përsosmëria e jashtme e dizajnit, duke treguar modele përtej maleve që ekzistojnë disi; në këtë fushë nuk është e lehtë të dallosh një person të aftë nga një injorant dhe një sharlatan nga një person efikas; në këtë fushë, çdo njeri i madh mundet, pa kuptuar asgjë për këtë çështje dhe pa i dhënë vetes shumë përpjekje, të mbrojë çdo projekt transformimi të hartuar në zyrat vartëse nga një prej reformatorëve të vegjël, i nxitur edhe nga dëshira për t'u bërë i famshëm me çmim të ulët...
Kjo dukuri mahnitëse duhet konsideruar me të vërtetë një nga shenjat e kohës sonë dhe është e dukshme kudo, ndonëse jo kudo në të njëjtën masë dhe shkallë: në çdo bord, në çdo mbledhje apo komision konsultativ. Natyrisht, ajo shprehet më qartë aty ku është më pak e ngulitur në historinë e kaluar të institucioneve solide, ku nuk ka shkollë dhe disiplinë të lashtë shekullore, ku jeta shoqërore në zhvillimin e saj historik nuk ka zhvilluar disa kategori, mure e qeliza që paraqesin pengesë për strukturën e lirë të jetës dhe për impulsin e mendimit e të dëshirës. Aty ku fusha historike dhe ekonomike është më e gjerë dhe më e lirë, ka vend për të çelur çdo lloj fantazie transformuese, ndonjëherë nuk ka luftë, nuk ka përllogaritje të vështirë me ide, interesa dhe parti të vendosura, por liri të plotë për lëkundjen e gjerë të krahut, presionin e gjoksit, sulmin e shpejtë të kalorësit të parë...
Dhe së bashku me këtë fenomen që ndodh në majat, një lëvizje tjetër e ngjashme ndodh nga luginat, grykat dhe humnerat e tokës. Është gjithashtu transformues, por në një kuptim tjetër, krejtësisht të pakushtëzuar. Masat e njerëzve, të pakënaqur me pozicionin e tyre, të pakënaqur me këtë apo atë gjendje shoqërore dhe të verbuara ose nga instinkti i egër i natyrës shtazore, ose nga ideali i krijuar nga fantazia e një mendimi të ngushtë, duke mohuar të gjithë ekonominë ekzistuese të institucioneve shoqërore të zhvilluara nga historia, duke mohuar kishën, shtetin, familjen dhe pronën, përpiqen të egra në tokë për zbatimin e idealeve të tyre. Dhe këta njerëz kërkojnë që transformimi që predikojnë të fillojë nga fillimi, pra në një fushë të nivelit, një tabula rasa, të cilën para së gjithash duan ta pastrojnë nga rrënojat e institucioneve ekzistuese.
Këta janë armiqtë e qytetërimit, shtetarët qajnë nëpër Evropë dhe në emër të qytetërimit po armatosen kundër masës së reformatorëve të panjohur. Por a nuk ka ardhur koha që ata, mbrojtësit e rendit ekzistues, të mendojnë se janë vetë ata të parët që ndonjëherë në mënyrë tepër mendjelehtë përpiqen të vënë një dorë të guximshme mbi atë ekzistuese, të shkatërrojnë ndërtesa të vjetra dhe të ndërtojnë të reja në vend të tyre; ata vetë janë tepër të shkujdesur dhe me vetëbesim nxitojnë të dënojnë rendin e vendosur dhe të shkatërrojnë legjendat dhe zakonet e krijuara nga fryma dhe historia kombëtare; Ata vetë, duke ndërtuar një gamë të gjerë ligjesh të reja që kanë kaluar jetën e kaluar dhe me të cilat jeta nuk mund t'i përballojë, në thelb po shkelin vetë kushtet e jetës reale që masa e armiqve famëkeq të qytetërimit i mohon me vendosmëri. Lufta kundër tyre mund të jetë e suksesshme vetëm në emër të parimeve jetike dhe mbi bazën e realitetit të shëndetshëm...
Fjala transformim përsëritet aq shpesh në kohën tonë, saqë është mësuar të ngatërrohet me fjalën përmirësim. Pra, sipas mendimit aktual, një kampion i transformimit është një kampion i përmirësimit, ose, siç thonë ata, i përparimit dhe, anasjelltas, kushdo që kundërshton domosdoshmërinë dhe përfitimin e çdo transformimi mbi një bazë të re, është armik i përparimit, një armik i përmirësimit, gati armik i mirësisë, së vërtetës dhe qytetërimit. Në këtë opinion, i vënë në qarkullim në tregun e publicitetit tonë, qëndron një keqkuptim dhe joshje e madhe. Për shkak të këtij mendimi, bëhet e vështirë për sensin e shëndoshë, një pikëpamje të përbashkët për temën, t'i hapë rrugën vetes dhe të thyejë paragjykimet - dhe një pikëpamje konkrete, e përbashkët reale i lë vendin një pamjeje të abstraguar nga jeta dhe fantastike; njerëzit e veprimit dhe të dijes së mirëfilltë detyrohen t'i shmangen çështjes dhe të humbasin kredinë para njerëzve të një ideje abstrakte, të mbështjellë me fraza.
Përkundrazi, ai që paraqitet si përfaqësues i fillimeve të reja, kampion i reformave dhe shëtit me vizatime në duar për ndërtimin e ndërtesave të reja, gëzon meritën që në fjalën e parë. Fusha e veprimtarisë së qeverisë po mbushet gjithnjë e më shumë me arkitektë dhe kushdo që dëshiron të jetë punëtor, pronar apo qiramarrës duhet të paraqitet si arkitekt. Është e qartë se me një drejtim të tillë mendimi dhe shijeje, hapet një fushë e pakufishme ndaj çdo sharlatanizmi, gjithë dinakërisë së hipokrizisë dhe gëlqeres së injorancës. Nga ana tjetër, realiteti është pozitiv, praktik dhe bëhet tepër i vështirë kur ndodh në mes të një disponimi të përgjithshëm për analizë e kritikë, për verifikimin e çdo çështjeje me parime të përgjithshme, fraza të përgjithshme që mbizotërojnë në mjedisin shoqëror.
Kushdo që duhet të përqendrojë gjithë vëmendjen dhe të gjithë forcën e tij në punën e tij dhe se si ta kryejë atë më mirë dhe më të përsosur, duhet të marrë vazhdimisht parasysh mendimin e veprës, të mendojë se si do të shfaqet, çfarë përshtypje do të lërë si në shoqëri ashtu edhe tek autoritetet, nëse këto autoritete po provojnë gjithçka në të njëjtin gur të një ideje të re, një drejtim të ri. Kështu, një masë forcash të mëdha, që mund të arrinin gjëra të mëdha, zbaviten më kot me kritikën dhe luftën me kritikën, por kryesisht boshe; Bërësit shpenzojnë aq shumë kohë në këtë fërkim mekanik, në këtë luftë të pafrytshme me mendimin e ngazëllyer, sa pak ka mbetur për aktivitetin aktual e të përqendruar. Një person është i rrethuar nga të gjitha anët nga fantazmat dhe imazhet e punës që e shqetësojnë, por puna e vërtetë, e vërtetë zhduket nën duart e tij - dhe nuk kryhet. Figurat më të mira, të vërteta nuk mund ta durojnë një situatë të tillë.
Ata ndihen të fortë kur merren me realitetet e jetës, me faktet dhe forcat e gjalla; atëherë ata besojnë në veprën dhe ky besim u jep mundësinë të krijojnë mrekulli në botën e realiteteve. Por ata humbasin shpirtin e tyre kur u duhet të merren me imazhe, fantazma, forma dhe fraza; ata humbasin shpirtin e tyre sepse nuk ndiejnë besim dhe pa besim çdo veprimtari është e vdekur. A është çudi që liderët më të mirë largohen, apo, më e keqja dhe që ndodh shumë shpesh, pa lënë vendin e tyre, bëhen indiferentë ndaj çështjes dhe ruajnë vetëm pamjen dhe formën e saj, për hir të përfitimit dhe mirëqenies së tyre...
Këto janë ndonjëherë frytet e etheve transformuese, kur ato zgjasin pa masë. Cili mjek do ta shërojë shoqërinë moderne dhe figurat moderne prej saj? Çfarë lloj heroi do ta drejtojë forcën tonë drejt përmirësimeve reale, për të cilat na duhen kaq shumë nga të gjitha anët dhe që dëshiron jeta reale. Na thuhet: "Prisni edhe pak: perdet misterioze të transformimit do të ngrihen - dhe nga poshtë tyre do të shfaqet një jetë e re, e virgjër në plotësinë e bukurisë dhe forcës, dhe një agim i ri do të shkëlqejë dhe një vend do të hapet, duke rrjedhur me mjaltë dhe qumësht". Dhe ne kemi pritur për një kohë të gjatë, por kopertinat ende nuk lëvizin, bota e re nuk shfaqet, "i huaji ynë po fle në një gjumë të thellë" dhe kopertinave të mëparshme u shtohen vetëm të reja.
Ndërkohë, duhet vetëm të ecësh nëpër rrugët e një qyteti të madh apo të vogël, nëpër një fshat të madh apo të vogël, për të parë menjëherë e në çdo hap se çfarë humnerë përmirësimesh kemi nevojë dhe çfarë mase të shëmtuar rastesh të braktisura, institucionesh të lënë pas dore, kisha të shpërndarë shtrihet gjithandej.
Këtu janë shkollat në të cilat mësuesi, pasi i ka lënë fëmijët, harton abstrakte mbi metodat e mësimdhënies dhe fjalime frazash për takime publike; Këtu janë institucione arsimore ku, nën maskën dhe formën e mësimdhënies, mësimi nuk kryhet dhe vetë mësuesit budallenj nuk dinë çfarë të mësojnë dhe çfarë të kërkojnë në një përzierje konceptesh, urdhrash dhe udhëzimesh; këtu është një spital ku njerëzit kanë frikë të shkojnë, sepse ka të ftohtë, uri, çrregullim dhe indiferencë të menaxhimit egoist; këtu është një ekonomi publike në të cilën mblidhen më shumë para dhe askush nuk kujdeset për asgjë përveç fitimit ose kotësisë së tij; Këtu është një bibliotekë në të cilën gjithçka është e shpërndarë, e ngatërruar dhe e çorganizuar dhe nuk mund të gjendet asnjë kuptim as në përdorimin e shumave, as në përdorimin e librave; këtu është një rrugë përgjatë së cilës është e pamundur të ecësh pa tmerr dhe neveri nga papastërtia që infekton ajrin dhe nga grumbullimi i shtëpive të shthurjes dhe dehjes; këtu është një detyrë publike e thirrur për funksionin më të rëndësishëm shtetëror, në të cilin është vendosur kaosi i rrëmujës dhe i pavërtetës, për shkak të paaftësisë së zyrtarëve të emëruar atje; Këtu është një departament në të cilin, sa herë që vini për biznes, nuk i gjeni njerëzit e nevojshëm për biznesin që janë të detyruar të jenë atje; Këtu janë kishat - llambat e njerëzve, të mbetura në mes të fshatrave dhe katundeve të mbyllura, pa shërbim dhe këndim, dhe ja të tjerë, nga të cilët, për shkak të çrregullimit ekstrem të shërbimit, populli nuk duron gjë tjetër veç kaosit, injorancës dhe acarimit...
Kjo rrotull është e mrekullueshme dhe sa shumë qarje, keqardhje dhe pikëllim janë shkruar në të.
Kjo është korrja për të cilën duhen punëtorë, ku duhet të drejtohen forcat personale të mendimit, dashurisë dhe indinjatës, ku nuk nevojiten metoda legjislative të transformimit, të cilat vetëm devijojnë pushtetin, por metodat e sundimtarit dhe pronarit, duke mbledhur pushtetin në një vend për kultivim dhe përmirësim. Kjo është nevoja e vërtetë e kohës dhe e vendit tonë, dhe është kjo që epoka jonë neglizhon për shkak të pyetjeve të përgjithshme, për shkak të fjalëve të forta që kumbojnë në ajër. "Mos e zgjeroni fatin tuaj - ishte transmetimi i orakullit të lashtë: mos u përpiqni të merrni më shumë nga sa keni të drejtë." Sa fjalë e mençur! E gjithë mençuria e jetës është në përqendrimin e mendimit dhe forcës, e gjithë e keqja është në shpërndarjen e saj. Të bësh do të thotë të mos humbësh në një mori mendimesh dhe aspiratash të përgjithshme, por të zgjedhësh një detyrë dhe një vend sipas masës tënde, dhe të gërmosh, të mbjellësh dhe të kultivosh mbi të, të mbledhësh rrjedhat e forcës tënde jetësore në të, të ngjitesh në të nga puna në dije, nga dija në arritje dhe nga forca në forcë.
Pasuria vë në lëvizje shumë impulse bazë të natyrës njerëzore. Pasuria i ngarkon njeriut detyrime të rënda dhe e lidh lirinë e tij në shumë mënyra. Një nga fatkeqësitë më të dukshme për një njeri të pasur është se ai bëhet objekt i shfrytëzimit dhe rreth tij formohet një rrjet gënjeshtrash të të gjitha llojeve. Nëse ndjenjat e tij nuk do të ishin shuar, ai do të kishte ndjerë çdo minutë se qëndrimi i tij ndaj njerëzve kishte ndryshuar, se shumë
- edhe ata më të afërt nuk i afrohen lehtë; dhe se për turmën e madhe të njerëzve që hyjnë në marrëdhënie me të, personaliteti i tij zhduket plotësisht dhe vendin e tij e zënë tiparet e jashtme, tiparet e kryeqytetit që i përkasin. Për një shpirt të ndjeshëm, një situatë e tillë është e padurueshme dhe një i pasur ka nevojë për një thjeshtësi shpirtërore të madhe që të jetë në gjendje të mbajë një qëndrim të qartë e dashamirës ndaj njerëzve dhe të mos çmendet, të mos bëhet vulgar nga gjithë vulgariteti që i lind rreth tij dhe shprehet nën ndikimin e idesë së pasurisë së tij.
Fuqia tjetër njerëzore është subjekt i një fati të ngjashëm.
- mbizotëron mendja, sidomos ajo që del nga kopshti. Kur një person inteligjent fiton autoritet dhe hyn në lavdi mes njerëzve, rreth tij lindin impulset vulgare të natyrës njerëzore. Afrimi me të konsiderohet nder; njerëzit fillojnë t'i afrohen atij jo thjesht, por me një qëllim të fshehtë - t'i duken të zgjuar dhe të zgjojnë vëmendjen e tij. Kur një njeri inteligjent vjen në modë, nuk ka vulgaritet që të mos përpiqet të vendosë maskën e një personi inteligjent përballë tij dhe të ngërthejë para tij me gjithë afeksionin që mund të bëjë vulgariteti. Kjo ndjenjë gënjeshtre dhe afeksioni do të ishte e padurueshme për një person inteligjent dhe do ta detyronte të ikte nga njerëzit sa herë që ai vetë nuk ekspozohej ndaj të njëjtit vulgaritet. Kjo është arsyeja pse shpesh takojmë njerëz të zgjuar, të cilët, duke u mësuar me afeksionin, shfaqen përballë vulgaritetit të mendjeve të vogla përreth tyre dhe më me dëshirë hyjnë në komunikim me ta sesa me të barabartët e tyre. Pak mendje janë të lira nga kjo dobësi e kotësisë.
Gruaja e Carlyle, në një nga letrat e saj të mprehta drejtuar burrit të saj, thotë: "Dje vizitova zonjën N. Ne biseduam me të për një kohë të gjatë dhe biseda jonë do t'ju dukej shumë interesante edhe juve, nëse do të mund të ishit menjëherë i padukshëm, por sigurisht i padukshëm, me një mantel magjik. Kushdo që konsiderohet "i urti dhe më i thellë, mund të thotë një mendimtar i urtë dhe më i thellë i shekullit tonë". Ai është i dënuar të mos dëgjojë një fjalë të thjeshtë të thënë me thjeshtësi - çdo fjalim i vjen i zbukuruar, me gjobë. Kjo është arsyeja pse Arthur Gelps 23 (shkrimtar i famshëm) dhe shumë të tjerë flasin me mua shumë thjesht, me shumë inteligjencë dhe argëtim, por ata do të fillojnë të flasin me ty dhe do të të çojnë në një melankoli të rëndë me mua ata bëhen Talioni 24 dhe fillojnë të ekuilibrohen, duke u ngritur në majë të madhështisë mendore ose morale.”
Në epokat e errëta të historisë, ekzistonte një gjendje e shoqërisë në të cilën një ndjenjë mosbesimi dhe dyshimi reciprok rëndonte mbi të gjithë qytetarët. Bashkëkohësit flasin me tmerr për epokën e tyre ose për qytetin e tyre, se njerëzit kanë frikë të shikojnë drejtpërdrejt në sytë e njëri-tjetrit, kanë frikë t'u thonë me zë të lartë të dashurve të tyre një fjalë të lirë, johipokrite, ose t'i dorëzohen një lëvizjeje të lirë shpirtërore, në mënyrë që ajo të mos merret, riinterpretohet dhe të mos shërbejë si arsye për gjendjen mizore, mizore, në emër të persekutimit. persekutimi, në emër të shtetit apo fillimi i sigurisë publike. Nga qoshet e errëta dhe nga shtresat e fundit të shoqërisë, profesioni fitimprurës i informatorëve ngrihet dhe formohet spontanisht në një korporatë - një forcë sekrete para së cilës të gjithë përkulen, të gjithë heshtin nga frika, ose, kur është e pamundur të heshtësh, i veshin mendimet e tyre në forma false, lajkatare dhe hipokrite.
Duke lexuar histori të tilla nga koha e Bironovschinës sonë ose nga epoka e terrorit francez, ne gëzohemi që jetojmë në një kohë tjetër dhe që ngjarjet e asaj epoke janë një legjendë për ne. Por le t'i hedhim një vështrim më të afërt fenomeneve që ndodhin rreth nesh - dhe do të detyrohemi të pranojmë se koha jonë është e mbushur me shenja të një gjendjeje të ngjashme. Për më tepër, mosbesimi i ndërsjellë mes nesh ndoshta ka zënë rrënjë edhe më thellë në jetën e brendshme të shoqërisë sesa në atë kohë. Ajo që bie më në sy në gjendjen e shoqërisë sonë në vitet e fundit është mungesa e asaj thjeshtësisë dhe sinqeritetit në marrëdhënie, që përbën interesin kryesor të jetës shoqërore, e gjallëron atë me një frymë freski dhe shërben si shenjë shëndeti. Sa e rrallë është të shohësh njerëz që shkojnë mirë; dhe sa kënaqësi do të ishte të shkoje mirë me një person thjesht, pa një mendim të dytë, pa një sfond artificial mbi të cilin vizatohen hije të paqarta që ndërhyjnë në komunikimin e lirë! Një numër i panumërt i hijeve të tilla janë formuar kohët e fundit, si një mori shpirtrash të errët që shpërndajnë konfuzion në ajër. Nga erdhën?
Do të ishte mirë nëse ato do të gjeneroheshin nga një ide e caktuar dhe e vetëdijshme; atëherë do të ishte ende e mundur eliminimi i tyre edhe përmes idesë. Por jo, ato krijohen, në pjesën më të madhe, nga ide dhe përshtypje të pavetëdijshme, të thithura dhe të rrëmbyera rastësisht nga ajri, ashtu si atomet e lëndës së prishur merren dhe thithen gjatë zhvillimit të çdo epidemie. Ajri tani po mbushet me atome të epidemive mendore dhe morale të të gjitha llojeve: emrat e tyre janë legjion dhe është e vështirë të thuash një emër tjetër për ta.
Shikoni si bashkohen njerëzit në shoqërinë tonë - të njohur dhe të panjohur, për biznes dhe për kotësi. Ata mezi u panë në sy dhe mezi patën kohë të shkëmbenin një fjalë kur një hije u shfaq mes tyre. Nga fjala e parë që tha, nga teknika e parë e të folurit që përdori njëri, tjetri tashmë kishte një mendim të dytë: oh, ky është mendimi i tij, kjo është shkolla e tij, kjo është bindja e tij (preferuar nga termat më të rinj dhe një nga më mashtruesit). Ai është liberal, është klerik, është pronar bujkrobi, është socialist, është anarkist, është tregtar i lirë, është proteksionist, është adhurues i Moskovskiye Vedomosti, 25 është mbështetës i Javës, 26 i Vestnik Evropy, 27 e kështu me radhë e kështu me radhë. Hidhni një vështrim më të afërt, dëgjoni sesi, pas kësaj përshtypjeje të parë, ndizet gjithnjë e më shumë dyshimi i ndërsjellë, si shndërrohet më pas në acarim, sesi atëherë çdo shkëmbim i qetë mendimesh bëhet i pamundur, sa frazat e mprehta dhe të mprehta zëvendësohen në një bisedë të detyruar nga pauza po aq të mprehta dhe si, më në fund, njerëzit shpërndahen pa e njohur njëri-tjetrin pa e njohur takimin e parë dhe duke e pasur tashmë njëri-tjetrin.
Secili e futi menjëherë njëri-tjetrin në një kategori të caktuar, në një kuti të caktuar, me të cilën, siç kishte vendosur kohë më parë, nuk kishte asgjë të përbashkët. Për çfarë është gjithë kjo grindje e kotë? Për shkak të besimeve? Ndoshta në shumicën e rasteve mund të themi se në asnjërën anë nuk ka bindje kuptimplotë, nuk ka festë të organizuar, por dëgjohet vetëm diçka dje, e lexuar dje në gazeta, dje e ngulitur nga një bisedë me të njëjtin qytetar, që sapo hëngri pikërisht të njëjtin qull për bebe...
Sa energji harxhohet ose qëndron në sterilitet për shkak të kësaj loje të pakuptimtë përshtypjesh dhe fantazmash besimesh? Njerëzit, në thelb, janë të ndershëm, të sjellshëm, të aftë, në vend që të bëjnë sa më shumë që të gjithë të munden, punën praktike, urgjente të jetës që u është caktuar, i mbledhin duart, e humbin energjinë, rraskapiten në acarim dhe indinjatë të pafrytshme, duke vendosur që mbi parime të tilla, me një teori të tillë, me pikëpamje të tilla, veprimtaria është e pamundur. Ata ende nuk i kanë vënë dorën punës së tyre, por tashmë janë të neveritur me të, e kanë humbur besimin në të sepse nuk përputhet me teorinë imagjinare të çështjes. Kudo që shikon, është i njëjti ves, i pakuptimtë. Mësuesit, në një betejë të ashpër për parimet, sistemet dhe metodat e mësimdhënies, kanë harruar shkollën, në të cilën fëmijët fatkeq u flijohen mësuesve budallenj, budallenj apo dembelë dhe secili nga këta mësues është i gatshëm në çdo moment të debatojë për parimet e përgjithshme të vetë asaj që nuk bën dhe nuk kupton.
Gjykatat tona po qajnë për avokatët, për praktikuesit me përvojë që i janë përkushtuar çështjes për shkak të vetë çështjes; universitetet tona qajnë për juristë-profesorë që u dashuruan me punën e tyre si vepër të jetës; dhe avokatët tanë - shkencëtarë dhe praktikantë - mezi mblidhen, e shihni, ata së shpejti janë gati të copëtojnë njëri-tjetrin për shkak të dyshimeve për retrograde, për klerikalizëm, për radikalizëm, për shkak të idesë së ndëshkimit, për shkak të idesë së gjykimit nga juria, për shkak të martesës civile, për shkak të strukturës së burgjeve të këtij apo atij sistemi. Hyni në një mbledhje të njërit prej komisioneve të shumta për të shqyrtuar këtë apo atë projekt; dëgjoni fjalimet me të cilat anëtarët e dërguar nga departamente të ndryshme po zgjedhin njëri-tjetrin nga skajet e tryezës së gjelbër në një çrregullim kaq të egër; Shikoni me vëmendje shikimet që i hedhin njëri-tjetrit: çfarë mosbesimi, çfarë dyshimi! çfarë ndikimi në teknikat e të folurit! sa fraza boshe! Për çfarë bëhet fjalë e gjithë kjo? Për shkak të një çështjeje që rrallë dikush e ka bërë në të vërtetë?
Jo, të gjitha për shkak të një ideje që folësi e kapi diku rastësisht dhe që e mbante me vete, ose, thënë më mirë, mbi të cilën mbante veten - ad astra; 28 të gjitha për shkak të ndonjë teorie, madje edhe për shkak të një teorie, në raste të rralla, të lexuara mirë nga një libër i mirë! Në çdo dhomë ndenjeje, sapo biseda del nga rrëmuja e frazave dhe lajmeve të zakonshme, i njëjti fenomen përsëritet në një formë tjetër. Ka një konfuzion të gjuhëve me një konfuzion të tillë konceptesh, me ndonjëherë kontradikta aq të mprehta, të brendshme të mendimit, saqë ndalesh në habi dhe tmerr. Nuk është e pazakontë të takosh njerëz që, me fjalimet e tyre dhe me mënyrën e tyre të veprimeve, duket se protestojnë me krenari kundër emrit të tyre, kundër njohurive që mbartin, kundër kauzës që së jashtmi i shërbejnë dhe me të cilën jetojnë dhe mbështesin veten e tyre.
Ndodh të dëgjosh se si një mësues që drejton një institucion flet me përbuzje për mësuesit që mbrojnë ashpërsinë e disiplinës në arsim; si një oficer ushtarak godet me indinjatë njerëzit e prapambetur që provojnë nevojën për disiplinë në ushtri; se si një prift, nga një këndvështrim më i lartë, diskuton zakonin e shkuarjes në meshë gjatë festave; si i quan një gjykatës dhe një avokat i ditur injorantët që kërkojnë ndëshkim për një hajdut, që pretendojnë se shërbëtorët duhet t'i binden zotërinjve të tyre... Të gjithë u shpërndanë, u bë e vështirë për të gjithë të bashkoheshin për veprimtari, sepse që në hapat e parë të gjithë nuk ishin dakord në mendimet e tyre për këtë çështje, ose, më saktë, në fraza që përçonin mendime të paqarta.
Pse po ndodh e gjithë kjo? Duket se arsyeja kryesore duhet kërkuar në zhvillimin e tepruar, të shëmtuar të krenarisë për një dhe të gjithë. Kjo është e njëjta krenari e lirë, e hollë, për shkak të së cilës një i ri që nuk e ka parë kurrë botën, duke hyrë në një shoqëri të panjohur për të, e trajton menjëherë me armiqësi, humbet vetëdijen e tij të qetë, bëhet i ashpër, i beftë dhe i paturpshëm. Ai sjell në një mjedis të panjohur kapitalin e vetëm - një opinion të lartë për veten e tij, dhe mendimi i thjeshtë se kuptohet më poshtë se sa e kupton veten, tashmë e acaron, i heq thjeshtësinë, e vendos në këmbë, e vesh në një protestë që nuk ka kuptim... Le të imagjinojmë një shoqëri të tërë të përbërë nga njerëz kaq të dhimbshëm, tepër krenarë: ky krahasim është mjaft i ndërlikuar; Është, sado qesharake, shërben si një imazh i gjendjes në të cilën shpesh gjejmë një shoqëri njerëzish që janë mbledhur aksidentalisht ose janë bashkuar për një aktivitet të përbashkët...
Ka terma që janë konsumuar deri në vulgaritet, sepse përdoren vazhdimisht pa një mendim përfundimtar, sepse i dëgjon në çdo cep nga të gjithë dhe, duke i shqiptuar, një budalla është gati ta konsiderojë veten të zgjuar, një injorant e imagjinon veten duke qëndruar në kulmin e dijes. Një fjalë aktuale në treg mund të konsumohet aq shumë sa një person serioz të turpërohet ta përdorë atë: ai ndjen se kjo fjalë, pasi tingëllon në ajër, merr pasqyrimin e të gjitha ideve boshe dhe vulgare me të cilat shqiptohet çdo minutë në treg të një fraze aktuale. Pastaj vjen koha për t'i dorëzuar një term të tillë magazinës së mendimit: ai duhet të prehet në paqe, duhet të pastrohet në gropëzën e thellë të mendimit vetëshqyrtues, derisa të dalë sërish në dritë si shprehja e tij e qartë dhe përfundimtare.
Një fat i tillë duket se kërcënon një nga termat tanë të preferuar: zhvillim, zhvillim. Në libra, në broshura, në artikuj udhëzues dhe fejletone, në fjalime tavoline, në predikime, në biseda sallonesh, në gazeta zyrtare, në leksione, në mësime në gjimnaz dhe shkolla publike - kudo, kudo kjo fjalë aktuale gumëzhin veshët dhe melankolia tashmë e sulmon shpirtin kur shqiptohet. Duket se është koha për të filluar një shqyrtim serioz të konceptit që përmban kjo fjalë; Është koha të kujtojmë se ky term zhvillim nuk ka një kuptim specifik pa lidhje me termin tjetër përqendrim. Është koha t'i drejtohemi nënës dhe mësueses sonë të përbashkët - natyrës - për sqarimin e koncepteve. Prej saj nuk është e vështirë të mësohet se i gjithë zhvillimi ndodh nga qendra dhe pa një qendër është e paimagjinueshme që asnjë lule të mos lulëzojë nga sythi dhe asnjë lule të mos japë fryt nëse qendra e fuqisë krijuese të formimit dhe qarkullimit të lëngjeve thahet.
Por, sikur për fat të keq, e harruam natyrën dhe, në pamundësi për ta përballuar atë, hartojmë recetat e zhvillimit të fëmijëve tanë: në një syth lule duam t'i hapim dhe drejtojmë mekanikisht petalet me një dorë të ashpër para se të vijë koha që ato të hapen me veprimin e brendshëm të forcës natyrore - dhe ne gëzohemi dhe e quajmë këtë zhvillim: ne vetëm shpërfytyrojmë sythin, e thajmë lulen pa shpresë të shëndetshme, pa hapur, pa shpresë! A nuk është kjo një gjë e çmendur? dhe a nuk është e ngjashme me fantazinë e atij fëmije në fabul që mendoi të rrëmbejë detin me një filxhan?
Dhe sa djem të tillë të çmendur, zhvillues dhe mësues të pa thirrur shfaqen nga kudo! Pasioni i tyre për zhvillim arrin deri në fanatizëm dhe nuk ka asnjë budalla apo injorant që nuk do ta konsideronte veten të aftë për të zhvilluar dikë. Por askush të mos nxitojë me pasionin e tij të paarsyeshëm: gjëja më e mahnitshme është se së bashku me ta, ndonjëherë pas tyre, njerëz, në dukje të arsyeshëm, njerëz me mendim serioz, sikur të magjepsur nga një fjalë magjike, një monedhë në këmbë e tregut, fillojnë ta përsërisin atë, e pranojnë atë dhe mbi këtë fjalë dhe mbi konceptin e paqartë të lidhur me të, ata ndërtojnë sisteme të tëra edukimi dhe veprimtarie pedagogjike.
Dhe të gjitha këto fantazi luhen, të gjitha këto plane janë shpikur për të vepruar, si në anima vili, mbi masën e të ashtuquajturve të errët, mbi masën e popullit. Kundër saj po përgatitet një fushatë: por as gjeneralët, as luftëtarët, askush nuk e merr mundimin të shkrihet me të, të jetojë në të, të hulumtojë natyrën e tij psikike, shpirtin e tij, sepse populli ka një shpirt që duhet bashkuar për ta kuptuar! Jo, transformatorët dhe ndriçuesit e tij shohin në të vetëm një sasi të caktuar, një forcë të caktuar mendore të njohur, mbi të cilën është e nevojshme të kryhen eksperimente. Dhe përveç kësaj, çfarë guximi dhe vetëbesimi i mahnitshëm! Kërkohet, në emër të ndonjë qëllimi më të lartë dhe të pakushtëzuar, që këto eksperimente të kryhen pa dështuar dhe me forcë!! Si t'i prodhojmë ato - vetë mësuesit nuk pajtohen për këtë: sa koka, aq shumë sisteme dhe teknika. Ata bien dakord vetëm për një gjë - qëllimin e vendosur për të vepruar sipas mendimit dhe për ta zhvilluar, zhvilluar atë!
Më kot zërat e dobët i kundërshtojnë se një njeri i thjeshtë ka më shumë se një mendje, se ka një shpirt, njëlloj si kushdo tjetër, se në zemrën e tij është ajo kështjellë mbi të cilën duhet të ndërtojë gjithë jetën dhe mbi të cilën ende qëndron ndërtesa e kishës... Jo, të gjithë i drejtohen mendimit dhe duan ta thërrasin atë në një veprimtari thelbësisht boshe, për çështje që prej kohësh janë zgjidhur lehtësisht dhe me çmim të ulët nga vetë iluministët. Çfarë keqkuptimi! Sikur të kishin punuar, pa vetëbesim dhe pa mendime arrogante për mendjen e tyre, për të hyrë në masën e errët dhe për t'u bashkuar me të, do të kishin parë se vetë njeriu i errët kërkon dhe kërkon dritë dhe mall për ndriçim, por ia hap hyrjen vetëm nga ajo anë nga e cila mund ta ndriçojë vërtetë, pa ia ngatërruar shpirtin, pa i prishur jetën. Ai ndjen se natyra e tij shpirtërore është më e dashur për të dhe përmes zemrës ai dëshiron të hedhë dritë mbi të. Kur drita e arsyes të shkëlqejë mbi të nga kjo anë, ajo nuk do ta verbojë, nuk do t'i shkatërrojë jetën, nuk do ta kalojë qendrën e gravitetit mbi të cilën është vendosur themeli i tij.
Por kur operacioni i zhvillimit synon ekskluzivisht mendimet e tij, kur duan ta mbushin me të ashtuquajturat njohuri dhe fakte nga tekstet shkollore dhe përfundimet e përgjithshme të teorive, do t'i ndodhë e njëjta gjë si një kon kur duan ta vendosin konin në një majë të mprehtë.
Jeta është lëvizje. Duket se nuk ka pasur kurrë një lëvizje kaq të intensifikuar të jetës si tani, por kjo lëvizje është e vrullshme, e ethshme, e dhimbshme; jo një ndryshim i natyrshëm i ndjesisë, por një lloj ndjekjeje ndjesish, jo një përpjekje e vazhdueshme për një qëllim, por një zinxhir aspiratash të ndryshme, të tronditur nga erërat nga kudo.
A është kjo jetë? ju pyesni veten kur shihni një turmë njerëzish që thithin jetën dhe janë të zhytur në jetë, duke menduar dhe etur për jetën.
"Gjëja më e lartë," thotë Goethe, 29, që kemi marrë nga Zoti dhe nga natyra, "është jeta, lëvizja rrotulluese e monadës rreth vetes, një lëvizje që nuk njeh ndalesë apo pushim: të gjithëve u jepet një nxitje e lindur për të mbështetur dhe ushqyer këtë jetë, megjithëse thelbi i saj mbetet një mister për secilin dhe të gjithë ata që jetojnë". Të jetosh, me sa duket, është një çështje kaq e thjeshtë! Quel est mon mestier? 30 Montaigne pyeti veten, 31 - dhe u përgjigj: mon mestier c'est vivre. (Puna ime është të jetoj.)
Por sa gjë jo e thjeshtë, sa komplekse i kanë krijuar vetes njerëzit në jetë, veçanërisht njerëzit e botës së re, kur filluan të mendojnë më fort dhe thellë për jetën e tyre dhe qëllimin e tyre dhe të ndalen në këtë mendim me një mendim të shqetësuar. Të jetosh pa menduar do të ishte të jetosh si një kafshë; por ky mendim duhet të jetë i gjallë, një mendim për jetën. Dhe në kohën tonë ndonjëherë duket se njerëzit jetojnë për të menduar dhe e gjithë jeta, dhurata e thjeshtë dhe e çmuar e Zotit, është e zhytur në mendimet e tyre. Jeta është lëvizja e lirë e të gjitha forcave dhe aspiratave të investuara në natyrën njerëzore; qëllimi i saj është në vetvete, në këtë lëvizje qëndron, prandaj vendosja e synimit të jetës si lëvizje e një mendjeje, një zemre, një tërheqjeje pasionante do të thotë ngushtimi i jetës dhe shpërfytyrimi i saj. Ajo është shpërfytyruar - shpërfytyruar artificialisht - nga mendimi i jetës. I njëjti Goethe në një kohë tashmë bërtiti me një ndjenjë të dhimbshme: "I varfër, i varfër i kohës sonë - gjithçka i ka shkuar në kokë!" (Armer Mensch, an dem der Kopf alles ist). Jemi gjalle? - vazhdon ai - ne e kemi hequr veten nga jeta duke analizuar jetën (heraus-studirt aus dem Leben) dhe duhet të bëjmë përpjekje për të hyrë sërish në jetë.
Gëte e thotë këtë, duke parë profesorët, shkencëtarët dhe studentët e rinj të kohës së tij. Por që atëherë, çfarë përparimi ka bërë analiza e jetës dhe si është gërryer jeta prej saj! Në atë kohë, në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të, mendimtari-urtë u godit nga mosmarrëveshja në rritje në mendjet midis mendimit dhe jetës dhe u befasua nga malli për jetën (Weltschmerz) që ishte bërë modë për brezin e ri. Në ditët e sotme, një melankoli e tillë në këtë formë tashmë ka dalë nga moda, por vendin e saj e ka zënë dhe po pushton në mënyrë dominuese mendjet e sistemit të sjellë në sistem, një teori e re e jetës së dëshpëruar, e pangopur - teoria e pesimizmit. Kjo nuk është më një melankoli e thjeshtë nga kontradikta midis realitetit të kësaj bote dhe idealeve më të larta të shpirtit.
- ky është një mohim vendimtar i gjithë kësaj bote në të cilën lëviz jeta; jo një mall i thjeshtë për jetën, i ngacmuar nga lufta kundër së keqes në njerëzim, por një mohim shkatërrues, i keq, pa gëzim i vetë jetës në thelb, një mohim që arrin deri në atë pikë sa i vetmi rezultat nga ajo humnerë dëshpërimi propozohet të jetë “zhdukja në shpirt i vetë dëshirës për të jetuar”.
Pra, ky është çoroditja e jetës që ne kemi jetuar. Menduam se mendimi shërben për të drejtuar jetën, për të organizuar lëvizjet e saj, se ndihmon për të jetuar, por ka ardhur deri në atë pikë që jeta është shfuqizuar plotësisht nga mendimi - dhe nuk ka mbetur as jeta e as mendimi. Kjo është teoria aktualisht në modë e jetës, e perceptuar me lakmi nga lexuesit dhe admiruesit e predikuesit të saj të talentuar, një teori që ka arritur të joshë më tej një jetë tashmë mjaft të joshur; sepse vetë predikuesit dhe ndjekësit e kësaj teorie vazhdojnë të jetojnë sipas vullnetit të të gjitha impulseve të tyre shtazore, duke kuptuar në vetvete deri në gënjeshtrën e paturpshme kontradiktën midis jetës dhe teorisë së krijuar artificialisht të jetës, një teori në të cilën nuk ka vend as besimi, as e vërteta, as energjia e vullnetit, që përpiqet të realizojë veten në veprimtari. Çfarë mbetet? Ajo që mbetet është një mohim flagrant i besimit, jo i marrë nga jeta, por nga librat, mbetet një skemë e vdekur e së vërtetës, e marrë edhe nga librat, një imazh i vdekur i natyrës në formën e një formule kimike dhe një vullneti të dobët, i prirur për të mohuar një jetë të dështuar materialisht...
Fjala është një krijim i çmuar i shpirtit, një instrument i çmuar i çështjeve njerëzore. Ai synon t'i shërbejë kauzës, por në një farë kuptimi është vetë shkaku. Por sa shpesh bëhet fjalë për fjalë boshe, një armë argumenti që nuk çon në asgjë, përveç një konfuzioni konceptesh dhe një përplasje egosh personale. Dhe ndonjëherë duket se koha jonë është një kohë e të folurit boshe. Dukej sikur të gjithë ishin pushtuar nga një lloj pasioni për fjalimet, një lloj epshi për oratorinë. Folën të gjithë, kush ka çfarë të thotë dhe që nuk ka çfarë të thotë; edhe ata që kuptojnë dhe dinë, edhe ata që nuk e kanë idenë se për çfarë po flasin. Tashmë është arritur një pikë e tillë që njerëzit e veprimit, njerëzit që kanë diçka për të thënë dhe dinë ta thonë, heshtin në mes të një pështjellimi të përgjithshëm gjuhësh, ku të gjithë përpiqen të thonë diçka. Nuk ka takim, nuk ka darkë të mbushur me njerëz, nuk ka fjalime në të cilat, nën ndikimin e përshtypjeve momentale, rrjedhat e elokuencës së zakonshme nuk derdhen me fraza me zë të lartë.
Vetëm për hir të fjalimeve organizohen takime ceremoniale, vendosen përvjetorë dhe përgatiten fjalime, në të cilat detyra kryesore e folësit është të demonstrojë veten dhe aftësinë e tij në zotërimin e frazave dhe ngjalljen e animacionit me fraza. Ky animacion nuk është i shtrenjtë, sepse shpejt zëvendësohet nga kritika kaustike si për vetë fjalimin ashtu edhe për subjektin e tij; ndodh që vetë folësi është gati të qeshë me patosin e tij artificial dhe, rrjedhimisht, me veten e tij.
Por ndërsa fjala bëhet më e vogël, mendimi bëhet më i vogël, më i vogël dhe i grimcuar në copa, si një pasqyrë e thyer. Kjo reflektohet në të gjithë veprimtarinë verbale: të gjithë janë të pushtuar nga një lloj pasioni - të flasin për gjithçka dhe të diskutojnë gjithçka. Pa arsyetim, asnjë punë nuk vlen, por çdo arsyetim duhet të çojë në diçka, të çojë në një qëllim; por për çfarë është mirë kur ata që debatojnë kanë një qëllim - të flasin disi, të shprehen dhe të hedhin poshtë kundërshtimet. Kështu që ndonjëherë një diskutim zvarritet pafund, i cili përbëhet nga një përgënjeshtrim i kundërshtimeve nga të dyja palët. Në ditët e sotme këtë metodë të arsyetimit e has kudo - në predikime, në ligjërata profesorësh, dhe në kritikë dhe, së fundi, në debatet e kuvendeve të ndryshme që diskutojnë çështje të legjislacionit dhe qeverisë. Ndonjëherë duket sikur një mulli punon me një lëvizje të rrotave, por bluarja nuk është e dukshme.
Kushdo që dëshiron të thotë fjalën e tij, duhet të pyesë veten: çfarë mendimi mbart dhe dëshiron të shprehë - pozitiv apo negativ. Nëse është negative, atëherë është e natyrshme që përgjigja të jetë edhe një mendim negativ, dhe kështu i gjithë arsyetimi kthehet në një luftë mohimesh të ndërsjella. Por kushdo që dëshiron të sjellë dritë dhe arsye në diskutim, flet me një mendim pozitiv, të cilin ia ka dalë ta mbajë brenda vetes, në heshtje, sepse e vërteta zhvillohet vetëm në heshtje e në lartësi dhe jo në moçal dhe jo në moçal. Me një mendim të tillë, si shkrimtari ashtu edhe folësi mund të depërtojnë në zemër dhe në thellësi të pyetjes, ta ndriçojnë atë me dritë dhe të tregojnë të vërtetën në të.
Por si i zhvillojmë debatet tona të zakonshme? Dikush vepron si mbrojtës i mendimit të tij të deklaruar, duke e mbështetur atë me argumente në mbrojtje të tij dhe sigurisht me të tjerët për të hedhur poshtë mendimet e tjera, të kundërta. Pas tij, mbrojtësit e këtyre mendimeve dalin dhe shpenzojnë shumë kohë për të hedhur poshtë të gjithë zinxhirin e argumenteve që kundërshtari ka bashkuar në fjalimin e tij: dhe në këtë kohë ai pret radhën e tij, duke vënë në dukje me kujdes gjithçka me të cilën është mbushur ky fjalim. Dhe kështu konkurrenca zvarritet për një periudhë të pacaktuar kohe, e gjitha e përbërë nga pjesë polemikash të pjesshme, ndonjëherë të vogla. Dhe nuk ka fund derisa dikush të shfaqet me një fjalë të shkurtër, të qartë dhe të drejtpërdrejtë dhe ta ndriçojë temën nga thellësia e pyetjes me dritën e së vërtetës.
"Idhujt e paganëve janë argjendi dhe ari, vepër e duarve të njeriut; kanë buzë, por nuk flasin, ka sy dhe nuk shohin, ka veshë dhe nuk dëgjojnë dhe nuk ka frymë në gojën e tyre; ata që i bëjnë do të jenë si ata, të gjithë ata që shpresojnë tek ata".
Kështu thuhej për idhujt e botës pagane dhe e njëjta gjë duhet thënë për idhujt e botës së re, për idhujt e mendjes dhe doktrinës, për idhujt e të ashtuquajturit opinion publik. Një ide shfaqet dhe zotëron mendjet - dhe zhvillohet, zgjerohet dhe fiton ndërtimin artistik të një teorie, të veshur me një term 9 që shërben si flamur për shumë mbështetës, pak prej të cilëve mund të formojnë një koncept të saktë se cili është kuptimi i vërtetë i termit, dhe të ndajnë të vërtetën nga e rreme në idenë që lidhet me të. Ndodh diçka si besimi në fjalë dhe adhurimi skllav i saj, dhe besimi degjeneron në bestytni: njerëzit, duke harruar prototipin, adhurojnë imazhin; servirja e idesë pak nga pak bëhet tregti dhe ashtu si ajo që ndodhi në Efes, masa e punëtorëve që bëjnë shëmbëlltyrat prej bakri të Kishës të Dianës për shitje, duke mos e toleruar predikuesin e besimit të vërtetë jo-idhull, e dëbojnë atë me thirrje të furishme: "E madhe është Artemida e Efesit!"
Ka shumë nga këto koncepte dhe terma që janë bërë, si të thuash, të shenjta; Shpesh ndodh që disa e kalojnë kohën e tyre dhe zëvendësohen nga të tjerë. Por ka terma veçanërisht të famshëm që, duke filluar nga shekulli i 18-të, kanë pushtuar mendjet dhe deri më sot, duke zgjeruar shtrirjen e tyre, vazhdojnë të joshin brezat në rritje. Këto tre fjalë: liri, barazi, vëllazëri. Më shumë se kjo është "liri".
Ju mendoni për kuptimin e kësaj fjale. Liria nuk mund të njihet si një parim aktiv që gjeneron dhe përcakton veprimin e njeriut. Kjo nuk është ndonjë formë domethënëse e qenies, nuk është një organizëm politik, as një institucion i jetës shoqërore, si p.sh. feja, familja, prona. Liria në vetvete është, mund të thuhet, vetëm një kusht natyror i lidhjes shkakësore në veprimet e vullnetit njerëzor. Në këtë kuptim, ajo prodhon dukuritë dhe veprimet më të kundërta - të mira ose të këqija, të dobishme ose të dëmshme dhe katastrofike.
Është e qartë se për të ruajtur rendin, drejtësinë dhe përfitimin publik, liria i nënshtrohet disa kufizimeve dhe kufizimeve. Prandaj përplasjet, duke arritur pikën e luftës, mes lirisë dhe autoritetit.
Megjithatë, për të vendosur rregull në veprimtarinë e lirë të njerëzimit, nuk mjaftojnë vetëm mjetet e shtrëngimit dhe shtypjes. Veprimi i tyre ka vetëm një kuptim negativ dhe në vetvete është subjekt i iluzioneve, gabimeve, hobive të forcës brutale, pasionit dhe mosmendimit.
Kjo luftë midis lirisë dhe autoritetit nuk do të kishte rezultat nëse nuk do të kishte një gjykatës të brendshëm në shpirtin e njeriut, që do të vepronte mbi burimin e veprimtarisë njerëzore - vullnetin. Kjo është ndërgjegjja, fokusi dhe mbështetja e ligjit moral. Vetëm ajo u jep veprimeve tona çmimin e duhur; ai, duke i dhënë dominimit të vullnetit mbi impulset e instinktit, krijon prej tij një forcë të lirë. Dhe kështu në ligjin moral është fillimi i vërtetë i lirisë dhe në të njëjtën kohë fillimi i bashkimit shpirtëror të njerëzve.
Ligji moral është vendosur në thellësi të shpirtit njerëzor, ku arsyeja nuk depërton, prandaj fuqia e këtij ligji kudo midis njerëzve ruhet me besim dhe afirmohet në ndjenjën fetare. Sado që teoritë e reja të natyralizmit të na sigurojnë tani se parimi moral është një çështje e natyrës, e pavarur nga feja, përveç tij nuk do të gjejmë askund mbështetje solide për to. Vetëm feja, duke bashkuar njerëzit, krijon një tërësi organike prej tyre, dhe në këtë kuptim, pa dyshim, edhe besimi i papërpunuar është më i dobishëm se mosbesimi i plotë. Por vetëm besimi i krishterë, duke nxjerrë një parim moral të pandryshueshëm nga përsosja e Hyjnores, duke mohuar parimet vicioze të egoizmit, krenarisë dhe epshit njerëzor në rrënjë dhe në të gjitha manifestimet, mund të kultivojë lirinë e vërtetë te njerëzimi.
Sido që të jenë veset, gabimet, abuzimet, krimet e shërbëtorëve të kishës, sado që jeta e anëtarëve të saj të devijojë nga ideali i besimit dhe jetës së vendosur në themelin e kishës, ky ideal mbetet me gjithë pastërtinë e tij i paprekshëm dhe ku tjetër mund të gjejë njerëzimi një parim solid të së vërtetës - nëse heq dorë nga besimi në këtë ideal dhe e humb atë?
Pra, duket se të gjithë admiruesit e flaktë të fillimit të lirisë duhet të ngrihen për besimin. Në realitet rezulton të jetë e kundërta. Të zellshmit e lirisë, duke mos ditur të vërtetën, e urrenin dhe kjo urrejtje ra mbi të para së gjithash. Filozofët e shekullit të 18-të, të indinjuar nga dhuna dhe abuzimi i pushtetit laik, u pajtuan, megjithatë, me çdo dhunë në të cilën ëndërronin të shihnin mishërimin e idhullit të lirisë dhe lavdëruan të gjithë despotët e iluminizmit: Danton, 32 Robespierre, 33 Marat 34 - mes tyre. Por ata e kthyen gjithë urrejtjen kundër besimit. Nuk ishte e vështirë për të thyer trazirat e tmerrshme dhe abuzimet e prelatëve të kishës, por përmes kësaj guaskë besimesh qëllimi kryesor ishte të shkatërrohej thelbi i tyre (écrasez l'infâme) - besimi. Më duhej të mendoja për këtë dhe filozofia filloi të pastrojë besimin me mendimin e lirë.
Liria e pakushtëzuar e mendimit është bërë një idhull. Zelotët nuk mendonin jo aq për lirinë politike, sa për lirinë e mendimit dhe të fjalës, nga e cila duhet të rrjedhin lloj-lloj lirish. E gjithë lëvizja e njerëzimit drejt suksesit, të gjitha lëvizjet e historisë, përbëheshin në një gjë: të fitonin për vete të drejtën e pakufizuar të kritikës dhe fjalës verbale - çfarëdo dhe për çdo gjë. Nga ky këndvështrim, për të gjithë qytetërimin nuk ka masë tjetër përveç lirisë së pavarur të çdo mendimi personal. Kushdo që ngrihet për këtë liri dhe e shpall atë, sido që të jetë zuzar, konsiderohet hero, dashamirës i njerëzimit. Kushdo që guxon të kundërshtojë, sado racionalisht dhe me ndërgjegje të kundërshtojë, duhet të futet në shtyllën e opinionit publik.
Por a është kjo liri e vërtetë, e vërtetë? Teorikisht, liria mendore nuk mund të jetë kështu: kjo liri është iluzore, mashtruese dhe gënjeshtra nuk lind të vërtetën. Kjo është ajo që ne shohim në praktikë. Kush e vendos veten si një orakull të lirë, autokratik të mendimit të tij personal, pak nga pak, hyn në apoteozën e mendjes dhe të mendimit të tij: duke e zhvilluar atë, ai harton një doktrinë për vete dhe kur doktrina pushton një person, e vërteta i fshihet, sepse e humbet realitetin dhe shkrihet me mendimin që e ka lindur. E mira dhe e keqja, e vërteta dhe gënjeshtra - gjithçka bëhet çështje mendimi.
Në çdo komb, përveç besimeve, përveç zakoneve morale, ka edhe ide udhërrëfyese të njohura, të vendosura historikisht dhe të rrënjosura thellë, që përbëjnë thelbin e një jete të përbashkët shekullore dhe një tipar dallues të karakterit kombëtar: uniteti i origjinës, afinitetet fisnore, uniteti i traditave dhe i kujtimeve dhe i shijeve; uniteti i pikëpamjeve për pushtetin dhe qeverinë. Ky është burimi i forcës jetike për çdo popull, rezultatet e disiplinës morale që e lidh atë në një tërësi të vetme.
Dhe në kohën tonë, mendimi i lirë i ka nënshtruar kudo kritikës dhe shkatërrimit të gjitha këto mendime dhe besime udhëzuese. Zoti, shpirti, përgjegjësia morale, dallimi midis së mirës dhe së keqes, traditat kombëtare, autoritetet publike, familja, marrëdhënia e bashkëshortëve, autoriteti prindëror - të gjitha mësimet e arsyes dhe përvojës popullore të mësuara ndër shekuj, gjithçka u bë e diskutueshme, gjithçka u lëkund. Njerëzit e zgjuar, duke çmontuar gjithçka, shpenzuan një sasi të madhe pune dhe talenti për shkatërrimin e ndërtesave të vjetra dhe mbuluan gjithçka me rrënoja, pa krijuar asgjë të fortë dhe të qëndrueshme. Është sikur ata vendosin qëllimin më të lartë të punës së tyre mendore për të krahasuar sisteme kritike të ndryshme dhe për të kryer një analizë kritike të të gjitha mendimeve, në mënyrë që të mos nxjerrin asgjë domethënëse dhe të fortë prej tyre.
Secili përpiqet të krijojë të vërtetën e tij, të shpikë sistemin e tij metafizik dhe kodin e tij të detyrave, duke u izoluar në rrethin e vetes së tij dhe duke u përplasur me veten e tij në mosmarrëveshje të pafundme. Dikush mendon në mënyrë të pavullnetshme për gjithë këtë njeri të shekullit të vjetër dhe pyet: a do ta shohë vërtet një ditë se turma e njerëzve ka zëvendësuar njerëzit dhe termat barbarë të "kolektivitetit dhe solidaritetit" kanë marrë emrin e shenjtë të atdheut?
Siç ishte në ditët e Noeut! 35 Njerëzit jetonin, hanin, pinin, martoheshin, martoheshin dhe nuk mendonin derisa erdhi uji dhe lau gjithçka.
Që atëherë, sa herë është përsëritur ajo që ndodhi në ditët e Noeut? Shkretëtirat që dikur lulëzuan me jetë na zbulojnë befas rrënojat e mbretërive dhe gjurmët e popujve që dikur ishin në begati dhe lavdi dhe vdiqën pa lënë gjurmë. Duke parë rrënojat, zbulojmë në to gjurmë të një qytetërimi shpesh të harlisur dhe pyesim veten - ku shkoi kjo forcë dhe si u shpërbë, si u zhduk e gjithë ngjyra e saj e harlisur? Dhe çdo herë nuk gjejmë përgjigje tjetër përveç asaj që na është dhënë në ditët e Noeut. Ngjyra u zbeh, lëngjet ngrinë, forca u shterua sepse rrënjët u kalbën, shpirti u tha në shpirtin e njerëzve dhe i gjithë qytetërimi u shndërrua në mish dhe etje për kënaqësi.
Të gjithë popujt e fisit arian kanë legjenda për epokën e lulëzimit, të begatë të epokës së artë, kur njerëzit ishin të fortë dhe të fortë në frymën e besimit dhe idealit të përpjekjes për përjetësinë, kur historia është e mbushur me luftën e heronjve me gjigantët dhe përbindëshat e këqij, kur njeriu mbante brenda vetes fillimin e së vërtetës dhe të besnikërisë, kur më e mira jeta ishte e thjeshtë dhe dashuria. i pafuqishëm. Dhe pastaj kudo ka legjenda për zëvendësimin e kësaj epoke nga epoka e errësirës dhe shkatërrimit: në legjendat indiane quhet epoka e Kali, midis fiseve gjermanike - epoka e ujkut.
Dhe këto janë rreshtat me të cilat poeti indian Tulchi Das, 36 shumë shekuj para erës sonë, përshkruan këtë epokë të errësirës dhe kalbjes, të njohur për njerëzit e shekullit të tanishëm.
"Në shthurjen e përgjithshme," shkruan ai, "besimi është tharë; librat e shenjtë ranë në harresë dhe në vend të kësaj mësuesit e rremë shpërndanë mësime të rreme kudo sipas fantazive të tyre. Njerëzit janë ngatërruar në mashtrime dhe gënjeshtra; egoizmi pushtoi të gjithë - dhe njerëzit nuk kishin vend për të gjitha veprat e tyre të mira7. Të tregtojnë në Vedat Të përkushtuar ndaj epshit, interesave personale dhe dhunës, të gjithë qeshin me perënditë, me librat e shenjtë, duke ikur nga burrat e mirë, duke u dorëzuar në duart e vagabondëve dhe mashtruesve. 39
Që nga koha kur mendimi u zgjua dhe filloi të lëvizte në shoqërinë tonë, ata filluan të na përsërisin në çdo mënyrë për nevojën për dije; Ata thanë aq shumë sa vetë koncepti i iluminizmit u identifikua në mendjet e inteligjencës sonë me sasinë e njohurive. Prandaj zgjerimi i programeve për arsimin e lartë, të mesëm, madje edhe fillor, prej këtej raftet e mësuesve budallenj të rekrutuar me nxitim, të caktuar për çdo shkencë, në mënyrë që të mos ketë vende të lira, prandaj formalizmi i komisioneve të provimeve dhe testimit, prandaj rregullimi i revistave që trajtojnë de omni re scibili et fillers of the headers. treg inteligjence me një masë mendimesh dhe informacionesh fragmentare, të ngatërruara. Rezultati i gjithë kësaj është patetik - disponimi i inteligjencës imagjinare, e cila e imagjinon veten të jetë e ditur, por është e privuar nga ajo që duhet të çojë e gjithë dija, domethënë aftësia për të marrë një detyrë, për ta bërë atë me ndërgjegje dhe mjeshtëri dhe për ta bërë atë interes të jetës së saj.
Çdo person thirret në punë dhe duhet të zgjedhë një detyrë të njohur; dhe për ta bërë atë, duhet të mblidheni dhe të përqendroheni. "Mos e zgjeroni fatin tuaj," ishte fjala e orakullit të lashtë, "përpiquni të mos endeni përtej kufijve të biznesit tuaj." Shpërndarja në drejtime të ndryshme argëton mendjen, relakson vullnetin dhe e bën të vështirë përqendrimin në detyrën në fjalë. Duke u argëtuar në të gjitha drejtimet nga lëvizje të ndryshme kurioziteti dhe habie, një person nuk mund të grumbullojë dhe përqendrojë në vetvete një rezervë të tillë të forcës jetike që është e nevojshme për një kalim vendimtar nga njohuria në veprim. Sado imazhe dhe informacione të thithë në vetvete amatorizmi i kuriozitetit dhe shijes, gjithçka do të mbetet e pafrytshme nëse nuk mund të mbledhë të gjithë qenien e saj brenda vetes dhe ta çojë në veprim.
Njohuria, në vetvete, nuk zhvillon as aftësi as vullnet. Ne shohim shembuj të kësaj çdo ditë. Ne shohim shumë njerëz të zgjuar, të mprehtë në kujtesë dhe imagjinatë, të arsimuar, të mësuar - dhe të pafuqishëm në momentin vendimtar, kur kërkohet një vendim për një çështje ose një fjalë të fortë në këshillë. Por jeta jonë, private dhe publike, me kompleksitetin e marrëdhënieve, me konfuzionin e koncepteve dhe shijeve, kërkon vazhdimisht një vendim të shpejtë dhe të vendosur. Dhe ne shohim që kur është e nevojshme, njerëzit nuk shkojnë drejt saj me këmbë të forta, por rrethrrotullim, duke parë në të gjitha drejtimet. Në këtë kohë, një person që ka një vetëdije dhe vullnet të qartë, i aftë të kuptojë në një minutë gjithçka që di në lidhje me temën e vendimit, vlen më shumë për kauzën sesa shumë mendje jobesnike dhe të lëkundur.
Prandaj formalizmi dhe kotësia e shumë këshillave dhe mbledhjeve tona: njerëzit flasin pa mundur të përqendrohen në temën e diskutimit. Por oratori më i mirë nuk është ai që kërkon vetëm mënyra për të kapur e për ta ngatërruar armikun me armët e vogla të kasuistrisë ose me një rrymë kërcënimesh pompoze, por ai që vjen në këshill me një mendim të prerë e të qartë për këtë çështje dhe e shpreh atë qartë dhe me vendosmëri; jo ai që me përzierjen e ngjyrave dhe nuancave arrin të vërtetojë se në të zezën ka të bardhë dhe në të bardhën e zezë, por ai që e quan drejtpërdrejt dhe me vetëdije të bardhën të bardhë dhe të zezën të zezë. Jo gjyqtari i vërtetë që, duke zbërthyer qime për qime çdo kërkesë e kundërshtim, krijon një gjykatë formale sipas shenjave formale të së vërtetës, por ai që, duke u kujdesur për të vërtetën thelbësore, di të depërtojë me mendim të qartë në thelbin e marrëdhënieve ndërmjet palëve.
Jo udhëheqësi i aftë ushtarak që ka studiuar me hollësi të gjithë historinë e fushatave dhe betejave dhe të gjitha metodat e taktikave ushtarake, por ai që në një moment vendimtar mundet me një vështrim të mprehtë të rrokë në mendje pozicionin e terrenit dhe të forcave ushtarake dhe me një veprim vendimtar të vullnetit të përcaktojë fatin e betejës.
Këtu në tokë, ne ecim me të vërtetë me anë të besimit, dhe jo me anë të shikimit, dhe ata që mendojnë se e kanë shuar besimin në vetvete dhe duan të jetojnë tani e tutje vetëm me vizion, gabohen rëndë. Pavarësisht se sa lart mendja e njeriut e vendos veten mbi botën, ajo nuk ndahet nga shpirti dhe shpirti gjithmonë përpiqet të besojë dhe të besojë pa kushte: pa besim njeriu nuk mund të jetojë. Dhe a nuk është një mashtrim patetik që një njeri, duke refuzuar besimin në realen, në ekzistuesen, në atë që i shprehet shpirtit si e vërtetë reale, të bëjë objekt të besimit të tij teorinë dhe formulën, ta nderojë atë, ta adhurojë si një idhull, të jetë gati të sakrifikojë veten dhe të gjithë botën në shpirtin e tij, lirinë e tij dhe të gjithë fqinjët e tij. Teoria dhe formula, çfarëdo qofshin ato, nuk mund të përmbajnë të pakushtëzuarin, dhe secila prej tyre, pasi ka lindur në mendjen e njeriut, është, medoemos, diçka e paplotë, e dyshimtë, e kushtëzuar dhe e rreme.
Ajo që është e pamatshme mbi mua, ajo që ka qenë dhe është nga kohra të lashta, ajo që është e pandryshueshme dhe e pafundme, ajo që nuk mund ta përqafoj, por ajo që më përqafon dhe më mban - kjo është ajo që dua të besoj si një e vërtetë e pakushtëzuar, dhe jo në veprën e duarve të mia, jo në krijimin e mendjes sime, jo në formulën logjike të mendimit. Pafundësia e universit dhe fillimi i jetës nuk mund të përmbahen në një formulë logjike. I gjori, i cili, duke krijuar një formulë të tillë për vete, dëshiron të kalojë me të kaosin e ekzistencës: kaosi do ta përpijë atë bashkë me formulën e tij të dhimbshme. Vetëdija e vetvetes së pavdekshme, besimi në një Zot, ndjenja e mëkatit, kërkimi i përsosmërisë, sakrifica e dashurisë, ndjenja e detyrës - këto janë të vërtetat në të cilat shpirti beson, pa u mashtruar, pa idhujtari përpara formulës dhe teorisë.
Çfarë misteri është jeta fetare e një populli si yni, e lënë në dorë, e pamësuar! Ju pyesni veten: nga vjen? dhe kur përpiqesh të shkosh te burimi, nuk gjen asgjë. Kleri ynë mëson pak dhe rrallë; ata shërbejnë në kishë dhe përmbushin kërkesat. Për analfabetët Bibla nuk ekziston; Ajo që mbetet është shërbimi kishtar dhe disa lutje, të cilat, të përcjella nga prindërit te fëmijët, shërbejnë si e vetmja lidhje lidhëse midis individit dhe kishës. Dhe gjithashtu rezulton në zona të tjera, të largëta që njerëzit nuk kuptojnë absolutisht asgjë në fjalët e shërbimit të kishës, apo edhe në "Ati ynë", që shpesh përsëritet me lëshime ose shtesa që u heqin çdo kuptim fjalëve të lutjes.
E megjithatë, në të gjitha këto mendje të pashkolluara, sikur në Athinë, të ishte ngritur një altar për një Zot të panjohur, sikur në Athinë, nga dikush i panjohur, sepse e gjithë prania e vërtetë e vullnetit të Providencës në të gjitha ngjarjet e jetës është një fakt kaq i padiskutueshëm, i rrënjosur aq fort në vetëdije, saqë kur vjen vdekja, këta njerëz, të cilëve askush nuk i ka folur ndonjëherë derën e tyre për Zotin e njohur, I ftuar. Ata fjalë për fjalë ia japin shpirtin Zotit.
“Në fillim ishte fjala”, - kështu predikon ungjilltari 41. 42 Shkrimtari i madh gjerman donte ta korrigjonte këtë mendim të teologut me analizën e tij filozofike, duke e detyruar Faustin të mendonte për të. "Jo," thotë Faust, "në fillim kishte një çështje." 43 Kur Gëte shkroi Faustin e tij në kohën tonë, Fausti ndoshta do të thoshte: “Në fillim kishte një fakt”. Fakti është koncepti i preferuar i filozofisë moderne materiale, qeliza nga e cila ndërton universin, çeliku dhe themeli i gjithçkaje që ajo e quan të vërtetë.
Çfarë gënjeshtër! E vërteta është diçka absolute dhe vetëm absolutja mund të jetë baza e jetës njerëzore. Çdo gjë tjetër nuk është e fortë, gjithçka tjetër zhduket në imazhe dhe skica të lëkundura, dhe për këtë arsye nuk mund të shërbejë si themel. Një fakt është diçka në thelb reale, e lidhur pazgjidhshmërisht me kushtet e natyrës materiale, dhe në të vetëm atë që mund të imagjinohet. Por, sapo përpiqemi ta ndajmë këtë fakt nga mjedisi i tij material, të përcaktojmë origjinën e tij shpirtërore, të kuptojmë arsyen e tij të vërtetë, tashmë jemi të humbur në rrjetin e supozimeve, hipotezave, hutimeve që lindin në mendjen e çdo mendimtari individual dhe ndjejmë pafuqinë tonë për të njohur të vërtetën e tij. Prandaj historia na paraqet një përzierje të tillë idesh për çdo ngjarje, për çdo figurë historike, kur përpiqemi të analizojmë rëndësinë shpirtërore të kësaj apo asaj.
Ndërgjegjshmëria më e lartë e kërkimit historik mund të përpiqet vetëm për të nxjerrë një tablo të saktë të ngjarjeve dhe veprimeve në lidhje me kushtet bashkëkohore të jetës dhe veprimtarisë, për të rivendosur një fakt në mjedisin e tij material sa më të plotë, me një hetim të shkaqeve, pasojave dhe motiveve të veprimtarisë historike. Është e qartë se shkenca këtu nuk mund të bëjë pa art dhe çdo historian i vërtetë duhet të jetë artist në punën e tij. Arti kërkon një ideal; Për rrjedhojë, historiani, në vlerësimin e ngjarjeve dhe personazheve, sigurisht që ka parasysh një ideal, tiparet e të cilit mund të mos jenë të njëjta për të gjithë. Të gjithë janë të prirur të rrëmbehen nga ideali i tij, pra ideja e tij për përsosmërinë në motivet, veprat dhe institucionet njerëzore. Historiani është kritik ndaj ngjarjeve në lidhjen e tyre të ndërsjellë, dhe natyra e kritikës përcaktohet nga botëkuptimi që është zhvilluar tek secili person. Kjo është arsyeja pse gjykimet dhe verdiktet e kritikës historike për figurat më të njohura dhe ngjarjet më të rëndësishme në histori janë kaq të ndryshme dhe shpesh kontradiktore.
Të cilin dikush e lartësoi dje, një tjetër sot e zhvlerëson dhe anasjelltas, të cilin shkenca historike e ekspozoi më parë si një përbindësh, më vonë gjen tek ai tipare të epërsisë morale. Vështirë se do të ketë kurrë një fund të këtyre luhatjeve në kritikën historike, sepse vetë ideali i saj përfaqëson tipare dhe ndryshime të luhatshme me çdo brez shkencëtarësh dhe artistësh.
Pakrahasueshëm më herët se historia pragmatike, një legjendë doli nga thellësia e ndërgjegjes dhe krijimtarisë së popullit dhe vazhdon të krijohet bashkë me historinë. Vetë ai shërben si burim historie dhe subjekt i kritikës historike, por, pavarësisht nga çdo kritikë, mbetet pronë e çmuar e popullit, duke ruajtur gjithë freskinë e përfaqësimit të drejtpërdrejtë. Populli e kupton dhe e do dhe, shtojmë, vazhdon ta krijojë, jo vetëm sepse është i prirur drejt mrekullisë, por edhe sepse ndjen në të një të vërtetë të thellë, të vërtetën absolute të ideve dhe ndjenjave, një të vërtetë që asnjë analizë kritike më delikate dhe artistike e fakteve nuk mund t'i japë. Ata heronj të poezisë popullore që historia i zhvesh, populli vazhdon t'i nderojë; Në to, tiparet e një ideali janë të çmuara për të - ideali i forcës, virtytit, shenjtërisë, sepse në këto ideale, dhe jo në njerëz, jo në ngjarje, jo në mënyra kalimtare të jetës, njerëzit ndiejnë të vërtetën absolute.
Shkencëtarët nuk duan të kuptojnë se çfarë ndjen njerëzit në shpirtin e tyre, se kjo e vërtetë absolute nuk mund të kapet materialisht, duhet të thuhet, të përcaktohet me numër dhe masë, por mund dhe duhet të besohet, dhe e vërteta absolute është e arritshme vetëm për besimin. Nuk ka asgjë të përsosur, asgjë të tërë, asgjë të bashkuar në çështjet njerëzore, ndjenjat dhe motivet, sepse çdo njeri është i ndarë në vetvete dhe vetëm përpiqet për bashkim, duke rënë dhe duke u lëkundur në çdo hap. Dhe kështu, nëse i qasemi me analizë çdo vepre, çdo ngjarjeje, çdo figure historike, askush nuk do ta durojë dhe nuk do të ketë asnjë hero të vetëm. Secilës vepër i paraprin një zinxhir i tillë luhatjesh morale, përqafohet nga një rrjet i tillë ndjesish, impulsesh, ngjarjesh të larmishme që drejtojnë, ndryshojnë, zbërthejnë vullnetin njerëzor, saqë për një mendje kureshtare nuk ka vend për veprën si një manifestim integral i lirë i vullnetit të drejtuar drejt idealit.
Por, në imagjinatën popullore, bëma është pikërisht një manifestim integral dhe i gjallë i forcës: kështu beson populli dhe nuk mund të jetojë pa këtë besim, sepse e gjithë jeta e njeriut qëndron mbi të, në mes të qarave dhe keqardhjes, dhe pikëllimit dhe gënjeshtrës, me të cilat është e mbushur materialisht.
Prandaj gabohen ata që duan ta korruptojnë këtë besim në popull dhe t'ia heqin me pretekstin e shqetësimit për një të vërtetë historike imagjinare. Njerëzit kanë nevojë për besim në idealin e së vërtetës dhe mirësisë; por si ta ruajmë këtë besim, si ta mbështesim nëse nuk mishërohet në një imazh të gjallë? Të heqësh këtë imazh nga njerëzit do të thotë të heqësh vetë besimin që shprehet në të, besimin në të vërtetën absolute, në përsosmërinë e plotë. Kjo është arsyeja pse, nga rruga, leximi i preferuar i popullit rus është jeta e shenjtorëve, Chetya-Minea, e gjitha e përbërë nga imazhe të gjalla të heroizmit, virtytit dhe përsosmërisë morale. Secili prej këtyre heronjve të shenjtërisë ishte një njeri, me të gjitha dobësitë e natyrës njerëzore, me gjithë hezitimin e mendimit, motivimit dhe vullnetit, me gjithë poshtërsinë e rënies së njeriut dhe nëse do të ishte e mundur të zbërthehej shpirti i tij, do të shihnim në të gjithë misterin e mëkatit fillestar dhe gjithë pafuqinë e luftës së njeriut me veten e tij. Por ai doli fitimtar nga kjo luftë, por kjo luftë u krye në emër të idealeve më të larta të përsosmërisë, masa e të cilave nuk është në tokë, por në qiell, në sferën e absolutes.
Dhe kjo vepër e luftës së tij u përshkrua me tipare të gjalla nga një shpirt i ngjashëm, simpatik i një shkrimtari të devotshëm, i cili vendosi në përshkrim një dashuri të gjallë për të njëjtën të vërtetë, një dëshirë të gjallë për të njëjtin ideal. Kjo është ajo që njerëzit e ndjejnë të vërtetën dhe nuk dyshojnë dhe besojnë në një kohë kur filozofia kureshtare e një agnostiku të ditur torturon faktet dhe, duke menduar të njohë të vërtetën materiale në to, në të njëjtën kohë për të vërtetën shpirtërore, për të vërtetën që vetë përgjigjet në shpirtin besimtar, pyet me tallje: "Çfarë është e vërteta?"
Në mitin e Prometeut, 44 i lidhur nga Zeusi 45 dhe i gozhduar në një shkëmb Kaukazian, nuk mund të mos njihet ideja e skepticizmit modern, në krahasim me idenë e Zotit të Plotfuqishëm, Krijuesit të universit. Kjo është një protestë e shpirtit krenar kundër besimit të përgjithshëm në ekzistencën e Zotit, një mohim i ndjenjës së padurueshme të turpit (reverentia) përpara Hyjnores, bindje dhe adhurim ndaj Hyjnores, e cila është e padurueshme për krenari. Nuk ka nevojë që zjarri i shenjtë me të cilin njerëzimi jeton, ngrohet dhe fekondohet të merret nga Hyjnorja, të vidhet nga Hyjnorja - njeriu nuk dëshiron ta dijë këtë dhe, duke zotëruar zjarrin hyjnor, dëshiron të jetojë i larguar nga Hyjnorja, në mënyrë autokratike.
Sfinksi i fabulës së lashtë 46 u ul në udhëkryq dhe i ofroi secilit udhëtar enigmën e tij. Kush nuk mundi ta zgjidhte ishte viktimë e sfinksit dhe u zhyt në humnerë: vetëm një i urtë që gjeti zgjidhjen mund ta mposhtte përbindëshin.
Çfarë është Sfinksi në jetën tonë? E gjithë jeta jonë është një zinxhir i pafund, në dukje mekanik fenomenesh dhe ngjarjesh (faktesh). Duke zëvendësuar njëri-tjetrin, duke u bashkuar me njëri-tjetrin, të gjithë ata, duke fluturuar pranë, mbajnë në krahë pyetjet e tyre për shpirtin njerëzor dhe çdo minutë në rrotullimin e kohës sjell pyetjet e veta moderne. Urtësia e shpirtit duhet për t'iu përgjigjur, për t'i zgjidhur: kush nuk e ka, bëhet skllav i fakteve dhe dukurive, skllav i kohës së tij, edhe nëse personi quhet modern. Faktet e ndrydhin nga të gjitha anët, e mbizotërojnë dhe del një njeri me mënyra vulgare, me zakon sensual (rutiner) dhe arrin një bindje kaq të verbër ndaj fakteve, saqë shkëndija e fundit e dritës, që ndriçon çdo qenie të denjë për emrin dhe titullin e njeriut, do të zhduket përfundimisht tek ai.
Por kur njeriu i qëndron besnik shtytjes më të mirë shpirtërore të natyrës së tij, kur di të dallojë parimet themelore të jetës shpirtërore dhe qëndron fort në shpirt, duke mos iu bindur fakteve, por duke i dominuar ato, atëherë të gjithë shtrihen në mënyrë të barabartë rreth tij në jetë, secili në vendin e tij: nuk e mposhtën, por ai i kapërceu...
Sfiksi i Egjiptit të lashtë nuk është i njëjtë me Sfinksin e Greqisë së lashtë, megjithëse të dyja shprehin misterin e shpirtit njerëzor.
Sfinksi egjiptian është një krijesë paqësore, gjysmë njeri, gjysmë kafshë. Përpara kishës, përballë varrit mbretëror, duke kaluar një rresht të gjatë sfinksesh, një person ndjen afërsinë e Hyjnores dhe misterin e vdekjes. Sfinksi është një imazh i soditjes misterioze, i zhytur në vetvete dhe në idenë e Hyjnores: Egjiptianët e lashtë personifikuan në të Hyjninë e dritës së diellit.
Ky nuk është Sfinksi i botës së re, krijimi i fantazisë greke. Kjo është një krijesë me origjinë djallëzore, produkt i Typhon monstruoz 47 dhe Echidna, 48 personifikimi jo i Hyjnisë së dritës, por i fuqisë së errët të Tartarit, 49 një krijesë bishë, grabitqare, shkatërruese. Dhe shpreh një mister, por jo misterin e meditimit të zhytur në vetvete, por misterin e mendimit pasionant, negativ, të dhunshëm dhe shkatërrues.
Dhe kjo sfinks deri më sot nuk pushon së pyeturi njerëzimin gjëegjëza të çuditshme, misterioze, gjëegjëza të pazgjidhshme. Mijëra mendje po përpiqen të gjejnë një zgjidhje, të zbërthejnë gjëegjëzën e jetës dhe të fesë dhe nuk munden. Por çdo përpjekje e pasuksesshme për një zgjidhje vetëm e zhyt mendimin dhe ndjenjën në humnera të reja, dhe çdo gjëegjëzë lind vetëm qindra e mijëra gjëegjëza të reja të pazgjidhshme, dhe para njerëzimit të varfër hapet një humnerë shkatërrimi para syve të përbindëshit dhe ai do të vërshojë në humnerë nëse nuk ndalet në gurin e thjeshtë, të patundur të të menduarit...
Çështja e madhe që nuk pushon së ngatërruari mendjen dhe ndërgjegjen e mbarë njerëzimit është çështja e zbatimit në marrëdhëniet njerëzore të së vërtetës dhe dashurisë, të urdhëruar nga Krishti, të cilën Kisha e Krishterë e vendos si bazë të mësimit të saj. Nuk ka asnjë arsye që do të gjente çelësin e zgjidhjes së kësaj kontradikte, nuk ka ndërgjegje që do të qetësohej mbi të. Duke ecur nëpër historinë e përgjakshme të luftërave, grindjeve, dhunës, të pavërtetës, injorancës dhe bestytnive, që zgjat nga fillimi i botës e deri në ditët e sotme, si në jetën publike ashtu edhe në atë private, të gjithë pyesin veten me tmerr: "Ku është dhe cili është përmbushja e ligjit të Krishtit në mes të këtij ferri në të cilin jetojmë dhe lëvizim?" Ku është rruga për të dalë nga gjendja në të cilën vetë feja duket si një pasqyrë e gënjeshtrës dhe e hipokrizisë, një tregues i kontradiktave midis veprave dhe ndërgjegjes, një rrjet ritualesh dhe formalitetesh që shërbejnë si mbulesë për një ndërgjegje të mashtruar dhe një justifikim imagjinar për të pavërtetën?
Janë të zgjedhurit, ka njerëz të së vërtetës, të përulur në zemër, ka vepra dashurie dhe arsyeje, mbi të cilat mbështetet mendimi dhe qetësohet përkohësisht; por, duke vëzhguar tërësinë e jetës, ai sheh principatat dhe fuqitë që harrojnë thirrjen e tyre, ai sheh fitime të padrejta në nder dhe lavdi, pasuri të fituar nga vjedhja, duke gëlltitur vetë pushtetin dhe zotërimin e botës, ai sheh paligjshmëri të sigurt në vetvete nën mbulesën e devotshmërisë së jashtme, ai sheh mijëra e miliona dhuna, dhuna, dhuna, miliarda e flijimeve të luftës. sheh, më në fund, masa të panumërta që vegjetojnë pa vetëdije, të grisura nga nevoja, që jetojnë e vdesin në vuajtje. Ku është, pyet ai, mbretëria e Krishtit, mbretëria e dashurisë dhe e së vërtetës, ku është fuqia efektive e fesë, ku është qëllimi dhe fundi i jetës katastrofike njerëzore?
Sa herë është dëgjuar dhe dëgjuar pritshmëria e një epoke të artë në njerëzimin që nga kohërat e lashta e deri në ditët e sotme, dhe ajo përfundon me zhgënjim, në mos pashpresë, sepse një i krishterë nuk mund dhe nuk duhet të jetë i pashpresë. Profetët e Dhiatës së Vjetër përshkruajnë një gjendje të ardhshme paqeje dhe prosperiteti për njerëzimin. Krishti solli në tokë urdhërimin e dashurisë dhe paqes, por jo përmbushjen e këtij urdhërimi - një përmbushje në të cilën nuk do të kishte vend për liri: pikërisht ky urdhërim, sipas fjalës së Tij, erdhi si një shpatë dhe duhej të ndizte një zjarr në zemrat e njerëzve. Dhe kur, pas ringjalljes së Tij, u dëgjua një pyetje e ndrojtur nga zemrat e ndezura nga shpresa për ripërtëritjen e botës: “Zot, a nuk do të vendosësh në këtë verë mbretërinë e Izraelit?”, përgjigjja e tij ishte: “Nuk të është dhënë të kuptosh kohët dhe vitet: Zoti i ka caktuar në fuqinë e Tij”. 50 Koha, e matur në pjesë të vogla midis njerëzve, është e pakufizuar për Zotin Perëndi; për të një mijë vjet janë si një ditë dhe një ditë si një mijë vjet.
Dhe Kisha e re e Krishtit në shekujt e parë, në mes të persekutimit, në mes të veseve dhe telasheve, jetoi me të njëjtën shpresë për themelimin e mbretërisë së Izraelit: kjo shpresë për fitoren e së vërtetës në njerëzimin ishte një forcë e re që krishterimi solli në botën e zymtë pagane. Erdhi një kohë e tmerrshme kur kjo forcë dukej se ishte tharë dhe shpresa u kthye në dëshpërim. Kapja dhe shkatërrimi i Romës nga Alaric 51 goditi gjithë botën e krishterë me një tmerr të papërshkrueshëm; dhe shpirtrat besimtarë u errësuan nga dyshimi: ku është fuqia e krishterimit, ku është shpëtimi? Dhe bota pagane thirri: të gjitha këto telashe janë nga feja e re e Krishtit. Më pas, Agustini i Bekuar 52 inkurajoi ndërgjegjen e trazuar dhe rivendosi shpresën e krishterë me librin e tij të animuar "Për qytetin e Perëndisë", duke u shpjeguar njerëzve fatin e Providencës Hyjnore në historinë e njerëzimit dhe pandryshueshmërinë e doktrinës së një mbretërie që nuk është e kësaj bote.
Që atëherë e deri më tani, në kohë fatkeqësie sociale, në mes të dhunës dhe shthurjes publike, sa herë është ngritur e njëjta pyetje në botën e krishterë! Dhe ne po përjetojmë një kohë kur, me sa duket, paganizmi i kahershëm fillon të ringjallet dhe, duke ngritur kokën, përpiqet të kapërcejë krishterimin, duke mohuar dogmat e tij, institucionet e tij, madje edhe parimet morale të mësimit të tij; kur predikuesit e rinj, si filozofët paganë të shekullit të lashtë, me ironi dashakeqe i drejtohen mbetjes së besimtarëve me një fjalë të hidhur: "Kjo e ka sjellë botën krishterimi juaj; Ja çfarë vlen besimi juaj, i cili ka shtrembëruar natyrën njerëzore, i ka hequr lirinë e epshit, në të cilin qëndron lumturia!" Epo, a është vërtet e mundur që "besimi ynë, fitorja që pushtoi botën, të humbasë përpara presionit të paganizmit të lashtë?"
Jo, ajo mbetet e plotë në Kishën e Shenjtë, për të cilën Ai që e krijoi tha: "Dyert e ferrit nuk do të mbizotërojnë kundër saj". 53 Ajo ruan brenda vetes çelësat e së vërtetës dhe në ditët tona, si në çdo kohë, kushdo që e dëgjon zërin e saj nga e vërteta. Ai përmban, nën mbulesat e imazheve dhe simboleve, forcat që duhet të mbledhin atë që është shpërndarë nga kudo dhe të rinovojnë faqen e dheut. Kur do të ndodhë kjo, Dikush e di, pasi ka caktuar kohë dhe vite në fuqinë e Tij.
Ndërkohë, që në fillimet e kishës, zemrat e paduruara dhe mendjet krenare nuk pushojnë së kërkuari, përveç kishës dhe përkundër saj, për mësime të reja që duhet të ripërtërijnë njerëzimin, të përmbushin ligjin e dashurisë dhe të së vërtetës dhe të vendosin paqen e begatinë në tokë. Të mahnitur nga kontradiktat monstruoze midis mësimeve të Krishtit Shpëtimtar dhe jetës së të krishterëve që përbëjnë Kishën e Krishtit, ata ia hedhin fajin kishës me institucionet e saj dhe, duke e mohuar kishën që ekziston që nga fillimi i krishterimit, mendojnë të vendosin në vend të tyre mësimin e tyre, të pastruar, sipas mendimit të tyre, mësimin e Krishtit, të shkëputur nga teksti i tyre individual.
Keqkuptim i çuditshëm. Njerëzit që i nënshtrohen të njëjtit epsh dhe të njëjtit mëkat të cilit i nënshtrohet e gjithë shoqëria rreth tyre, njerëz të së njëjtës natyrë si gjithë të tjerët, të ndarë në vetvete, të prirur të duan atë që nuk bëjnë dhe të bëjnë atë që nuk duan, e imagjinojnë veten të vetëm si të bashkuar në shpirt dhe janë mësues dhe profetë të pathirrur. Sikur vetëm ata e imagjinonin veten duke qëndruar në një pikë fikse, ndërsa e gjithë bota dhe ata, së bashku me botën, po rrotulloheshin në një rreth. Nisur nga shkatërrimi i ligjit, ata vetë nuk janë në gjendje të krijojnë një ligj të ri nga ato pjesë dhe copëza të të gjithë mësimit që hodhën poshtë. Duke e mohuar kishën, ata, megjithatë, arrijnë deri në atë pikë sa duan të krijojnë kishën e tyre me predikuesit dhe shërbëtorët e tyre, dhe nëse ia dalin në këtë, e njëjta gjë kundër së cilës ata dënuan dhe u rebeluan përsëritet mbi ta: vetëm me një rritje të re të gënjeshtrës dhe hipokrizisë dhe krenarisë së çmendur që ngrihet mbi botën. Krenaria e mendjes, me përbuzjen për njerëzit me të njëjtin mish e gjak, i ngacmon ata të shkatërrojnë ligjin e vjetër dhe të krijojnë një të ri.
Ata harrojnë se i njëjti Mësues Hyjnor, emri i të cilit ata thërrasin, duke qenë zemërbutë dhe i përulur në zemër, nuk donte të ndryshonte asnjë rresht në ligj, por gjallëroi çdo rresht me frymën e dashurisë të fshehur në të.
Duke dënuar dogmatizmin dhe ritualizmin, ata vetë kthehen përfundimisht në dogmatistë të ngushtë dhe të etur për pushtet; duke u rebeluar kundër fanatizmit për intolerancën, ata vetë bëhen fanatikët dhe persekutorët më të këqij; duke predikuar dashurinë dhe të vërtetën, ata vetë në mënyrë të pandërgjegjshme mbushen me frymën e ligësisë dhe anësisë. Krenaria, duke i verbuar, nuk i lejon të kuptojnë se çfarë tundimi sjellin në sferën e besimit, duke shkatërruar thjeshtësinë dhe integritetin e tij në shpirtrat e thjeshtë, të cilët Kisha nuk ka pasur ende kohë t'i edukojë dhe t'i sjellë në vetëdijen e besimit.
Nuk është e vështirë, por edhe sa e çmendur, sa e paturpshme, të josh një shpirt të thjeshtë, në të cilin ka vetëm një fushë të pastër, të papushtuar të ndjenjës fetare, një shpirt të pashkolluar, injorant ndaj të vërtetave të besimit! Është e tmerrshme të mendosh se një shpirti të tillë i afrohet me një mohim lakuriq të kishës dhe duan ta sigurojnë atë se kjo kishë, me mësimet dhe sakramentet e saj, me simbolet, ritualet dhe traditat e saj, me poezinë e saj, e cila ka gjallëruar shumë breza nga shekulli në shekull, është një institucion i rremë dhe i urryer. Shpirti i thjeshtë ishte një shpirt i përulur: sektarizmi e ngre atë në majat e krenarisë në besimin e tij të veçantë dhe e vendos besimin brenda kornizës së ngushtë të formulës sektare. Nuk ka asnjë shpirt, sado injorant që të jetë, në të cilin nuk mund të futet një krenari kaq e pakuptimtë me besim në të vërtetën e tij - para kujt? Përpara gjithë njerëzve që përbëjnë kishën dhe jetojnë në vetëdijen e përulur të mëkatit të tyre përpara Zotit dhe në shpresën e përulur të faljes së mëkateve dhe shpëtimit në lutjen e kishës. Frytet e kësaj krenarie në zhvillimin e saj të mëtejshëm janë të dukshme.
Kjo është hipokrizi në vetëdijen e vetë-mjaftueshme të drejtësisë; ky është një acarim i keq ndaj të gjithë atyre që besojnë ndryshe dhe një dëshirë që arrin pikën e pasionit për të larguar delet e saj të shpërndara nga kopeja e kishës dhe çdo mjet konsiderohet i përshtatshëm për arritjen e qëllimit. Kisha është me të vërtetë një anije shpëtimi për mendjet kërkuese, të torturuara nga pyetjet se çfarë të besojmë dhe si të besojmë. Ngritja me këto pyetje në detin e pakufishëm të kërkimeve, dyshimeve dhe përfundimeve logjike është e frikshme për mendjen e kufizuar njerëzore, për imagjinatën e çuditshme, për krenarinë, duke u përpjekur për të kërkuar shtigje të reja. Duke u vendosur në besimin e tij të largët, duke e vendosur veten mbi autoritetin e kishës, një person, në thelb, mund të përfundojë duke besuar në veten e tij si bartës i besimit; mund të çojë në intolerancë dhe fanatizëm, në joshjen e çuditshme të mendimit për të pranuar besimin si një element shpëtimi të vetëmjaftueshëm, të shkëputur nga jeta dhe veprimtaria.
Krishti, në një denoncim kërcënues të skribëve dhe farisenjve të kohës së tij, nuk u shprehu vetëm atyre një fjalë të ashpër paralajmërimi dhe dënimi; këtë fjalë duhet ta kuptojnë dhe ta mbajnë mend të gjithë fanatikët e çmendur të kohës sonë, mësuesit e pathirrur të besimeve të reja. "Mos u quani mentorë - Krishti është mësuesi juaj i vetëm dhe mjerë ju që kaloni nëpër det dhe tokë për të krijuar një të huaj." 54 Kisha e krishterë ka mentorë të emëruar nga vetë Krishti, kreu i kishës. Dhe kush i vendosi dhe i dërgoi ata, mësuesit e besimit të ri? A është fryma e egoizmit dhe e krenarisë, fryma e ndarjes dhe e armiqësisë që ata mbjellin mes njerëzve me predikimin e tyre? Ata imagjinojnë se duke shkatërruar gardhin që përmban dhe mbron mësimin e Krishtit, ata do t'i tërheqin më mirë njerëzit drejt këtij mësimi, të cilin gjoja vetëm ata e kuptojnë! Ata flasin për dashurinë, por duke e larguar një person nga bashkimi i kishës, ata ngjallin tek ai krenari, zemërim dhe urrejtje ndaj vëllezërve të tij të braktisur; duke joshur njerëzit me atë që ata vetë kanë shpikur dhe e quajnë të vërtetën, ata besojnë se kjo është në mohim të asaj që kisha që ata refuzojnë e ka njohur si të vërtetë.
"E vërteta," thonë ata, "është pasuria më e çmuar e shpirtit njerëzor. Pra, nëse jam i sigurt se zotëroj të vërtetën, si mund të mbetem joaktiv, si mund të duroj që të mos ja komunikoj fqinjit tim, i cili ka humbur sepse nuk ka, nuk e di të vërtetën? Por kush do të më sigurojë mua, mësues i pathirrur, se kjo e vërtetë e juaja nuk bazohet vetëm në prova të perceptimit tuaj personal për autoren? Apo mund të pretendoni se ajo mban vulën e zbulesës hyjnore apo keni të drejtë të shpallni për të, si profetët e lashtë: kështu thotë Zoti, autenticiteti juaj i supozuar nuk është asgjë më shumë se bindja juaj personale, ndonëse e sinqertë: nëse kjo do të thotë gjithçka për ju, atëherë për mua, fqinjin tuaj, kjo do të thotë që nuk keni pranuar absolutisht asgjë nga vetja? Mësohet nga lart, por ju nuk mund të më jepni një urdhër të tillë dhe ta vërtetoni qartë.
Pra, çdo predikues i besimit të ri, sado që ta konsiderojë të padiskutueshme bindjen e tij, duhet të ketë dhe të tregojë respekt për bindjet e fqinjëve.
Por është pikërisht ky respekt që fanatiku i besimit të ri nuk dëshiron ta pranojë, duke e refuzuar si diçka të padenjë. Ai e fillon operacionin e tij drejtpërdrejt nga besimi i fqinjit të tij, duke ngritur një armë rrahëse kundër tij për të shkatërruar të gjithë gardhin e këtij besimi dhe të gjithë sistemin e tij, në mënyrë që të vendosë të tijin në vend të tij. Kjo kredo, e krijuar prej shekujsh, për ata që i përmbahen, përbën të gjithë mbështetjen e jetës; por sa më i thellë dhe i sinqertë të jetë, sa më i fortë të jetë themeli mbi të cilin u ngrit dhe qëndron, aq më i zjarrtë bëhet sulmi kundër tij, aq më e ndezur është dëshira për ta shkatërruar dhe për të ndërtuar ndërtesën e synuar mbi rrënojat e saj. Qëllimi në dukje është krijues, por i gjithë aktiviteti i drejtuar drejt tij është shkatërrues. Pasi ka shkatërruar, ky luftëtar dëshiron të ndërtojë, por as që i shkon mendja se sa e lehtë është të shkatërrohet dhe sa e vështirë është të ndërtohet në vendin e asaj që u shkatërrua.
Ajo që u shkatërrua qëndronte mbi një themel që ishte rritur në thellësi; por kur ajo ka rënë, është e nevojshme të ngrihet një themel i ri për një ndërtesë të re në thellësi të reja dhe me një dorë të guximshme të përpiqemi të përsërisim veprën shekullore të shpirtit njerëzor: kush i dha të drejtën dhe fuqinë këtij shkatërruesi të pathirrur? Ai mori viktimën e tij dhe e nxori jashtë - ku? - në shkretëtirë, ku qindra rrugë janë të hapura në të gjitha drejtimet dhe nuk ka asnjë shteg të pastër dhe të gjerë. Cilido qoftë qëllimi, këtu është fundi i prozelitizmit fetar fanatik: në shkretëtirë.
Njerëzit përparimtarë, themeluesit e feve, duke kuptuar në majat e soditjes, në sistemin e besimit, idenë e Hyjnores dhe marrëdhënien e Tij me njeriun, krijojnë, në zbatim të saj, forma kulti, të frymëzuara nga e njëjta ide. Por masa e njerëzve mbetet në luginë dhe drita e soditjes së pastër, që ndriçon majat e maleve, nuk i arrin shpejt. Ndër masat, idetë fetare dhe ndjenjat fetare shprehen në një sërë ritualesh dhe traditash, të cilat nga një këndvështrim më i lartë mund të duken si bestytni dhe idhujtari. Një i zellshëm i rreptë i besimit është i indinjuar, i indinjuar dhe përpiqet të thyejë këtë guaskë të besimit të popullit me një dorë të dhunshme, ashtu si Moisiu 55 theu viçin që Aaroni 56 derdhi së bashku me kërkesën e njerëzve, ndërsa profeti ishte në meditim të lartë në lartësitë e Sinait. Prandaj zelli puritan i mësuesve fetarë, duke arritur deri në fanatizëm.
Por në këtë guaskë, shpesh të papërpunuar, të besimit popullor qëndron vetë kokrra e besimit, e aftë për zhvillim dhe shpirtërim, fshihet e njëjta e vërtetë e përjetshme. Në rituale, në legjenda, në simbole dhe zakone, masat e njerëzve shohin mishërimin real dhe efektiv të asaj që do të ishte joreale dhe joefektive për ta në një ide abstrakte. Что если, разбив оболочку, истребим и самое зерно истины? что если, исторгая плевелы, историгнем вместе со ними и пшеницу? Po sikur, në një përpjekje për të pastruar njëkohësisht besimet e njerëzve nën pretekstin e bestytnisë, ne shkatërrojmë vetë besimin? Nëse format në të cilat njerëzit e zakonshëm shprehin besimin e tyre në Zotin e gjallë ndonjëherë na ngatërrojnë, le të mendojmë nëse urdhri i Mësuesit Hyjnor vlen për ne: "Kini kujdes që të mos përbuzni një nga këta të vegjël që besojnë në Mua".
Në një poezi arabe ekziston një përrallë e tillë mësimore e mësuesit të famshëm Xhelaldin. 57 Një ditë, Moisiu, ndërsa endej në shkretëtirë, takoi një bari që po i lutej me zjarr Perëndisë. Dhe kjo është lutja që ai bëri: "O Zot, Perëndia im, si mund të di ku të të gjej dhe të bëhem shërbëtori Yt. Sa do të doja të vesh sandalet e tua, të kreh flokët, të laj fustanin tënd, të puth këmbët e tua, të pastroj banesën tënde dhe të të jap qumësht nga kopeja ime: kështu të do zemra ime!" Moisiu u zemërua me fjalë të tilla dhe i tha bariut: "Ti po blasfemon: Zoti i Madhërishëm është jo trupor, nuk ka nevojë për rroba, as banesë, as për shërbëtorë. Çfarë po thua, o i pabesë?"
Atëherë zemra e bariut u errësua, sepse ai nuk mund të imagjinonte një shëmbëlltyrë pa formë trupore dhe pa nevoja trupore: iu dorëzua dëshpërimit dhe pushoi së shërbyeri Zotit.
Por Zoti i foli Moisiut dhe i tha: "Pse e largove nga unë shërbëtorin tim? Secili prej meje ka marrë mënyrën e tij të të qenit dhe gjuhën e tij. Ajo që është e keqe për ty është e mirë për tjetrin: ferri është për ty dhe mjalti është i ëmbël për tjetrin. Fjalët nuk kanë asnjë kuptim: Unë shikoj zemrën e një personi".
Poeti i lashtë persian Muhamed Rumi (shek. XIII) - autori i poemës së famshme Masnavi? 58 Ai përmban vargje të mrekullueshme rreth lutjes që i denja një shpirti besimtar.
"Dikush, për ëmbëlsinë e buzëve të tij, thirri në heshtjen e natës: "O Allah!" Dhe shejtani i tha: “Hesht, o i ngrysur, sa kohë do të të duhet të flasësh fjalë boshe? Nuk do të prisni përgjigje nga froni, sado të bërtisni: "Alla!" dhe dukej e trishtuar!”
Burri u turpërua, u hidhërua dhe vari kokën. Atëherë profeti Kizr iu shfaq atij në një vegim dhe i tha: "Atëherë ti e pushove thirrjen ndaj Zotit dhe u pendove për lutjen tënde"? Dhe njeriu u përgjigj: "Unë nuk e dëgjova përgjigjen, nuk u dëgjua asnjë zë: "Unë jam këtu dhe kam frikë se jam hedhur poshtë nga dera e hirit". Dhe Kizri i tha: “Kështu më ka urdhëruar Zoti. Shko tek ai dhe thuaj: O njeri me përvojë në shumë gjëra! A nuk isha unë që ju vura në shërbimin Tim? A nuk ju urdhërova të më thërrisni Mua? Dhe e imja: "Ja ku jam" është e njëjtë me thirrjen tuaj: "Alla!" Dhe pikëllimi juaj, dëshira juaj dhe entuziazmi juaj - të gjithë këta janë të dërguarit e Mi për ju; kur luftove brenda vetes dhe thirre për ndihmë, me këtë luftë dhe klithmë Unë të tërhoqa tek Unë dhe të zgjova lutjen. Frika dhe dashuria jote janë perdet e mëshirës Sime dhe me një fjalë të vetme "Oh, Zot!" shumë zëra përgjigjen: "Unë jam këtu me ju!"
Fjala e lashtë: "Budallai flet në zemrën e tij: nuk ka Perëndi", tani shfaqet me gjithë fuqinë e saj. E vërteta e tij është e qartë si dielli, megjithëse tani të gjitha "mendjet e përparuara" janë të pushtuara nga një dëshirë e zjarrtë për të bërë pa Zotin, për ta fshehur Atë, për ta shfuqizuar Atë. Njerëzit që janë të virtytshëm dhe të ndershëm në mendime i bëjnë vetes pyetjen se si të krijojnë një strukturë virtyti, nderi dhe ndërgjegjeje pa Zotin. Përpjekje patetike!
Franca, pasi arriti shkallën ekstreme të shpërbërjes politike, vendosi, nëpërmjet qeverisë së saj, të organizonte një shkollë publike “pa Zot”. Fatkeqësisht për ne, përfaqësuesit e tjerë të inteligjencës nuk janë shumë larg nga princesha e Moskës, e cila tha: "Ah, Francë! Nuk ka rajon më të mirë në botë", dhe së fundmi një mësues ende i famshëm na vuri në dukje shkollën e re franceze si një ideal për t'u ndjekur.
Ndër librat e rinj francezë të destinuar zyrtarisht për udhëzim në mësimdhënien në shkollat e vajzave rreth qeverisë, ekziston një libër i quajtur: “Udhëzim moral dhe qytetar për vajzat e reja”, op. Madame Greville 59 (Instruction morale et civique des jeunes filles). Kjo është diçka si një katekizëm civil i moralit, i cili supozohet të zëvendësojë mësimin e Ligjit të Zotit në shkolla.
Ky libër është mjaft i mrekullueshëm. Ai është i ndarë në tre pjesë, dhe secila pjesë në kapituj të veçantë. Pjesa e parë përmban rregullat e moralit, konceptet e detyrës, nderit, ndërgjegjes etj. Pjesa e dytë përmban një mësim të shkurtër për shtetin dhe institucionet shtetërore. Pjesa e tretë është mësimi për gruan, për thirrjen, cilësitë dhe virtytet e saj. Prezantimi i librit është i përmbledhur, i thjeshtë, i qartë - ashtu siç shkruhen tekstet shkollore, me shumë shembuj vizualë, me figura në tekst. Është e pamundur të argumentohet asgjë kundër thelbit të vetë mësimit: ai bën thirrje për rregull, për moral të mirë, për pastërti të mendimit dhe qëllimit, për virtyt, dhe kthehet energjikisht në ndjenjën dhe vetëdijen e detyrës dhe i tregon rreptësisht një gruaje detyrat e saj në jetën e shtëpisë dhe në shoqëri.
Por ja çfarë është e jashtëzakonshme. Asnjë herë në asnjë faqe nuk përmendet Zoti, as edhe ndonjë aluzion më i vogël i ndjenjës fetare. Autori, duke shpjeguar rëndësinë e thellë dhe vendimtare të ndërgjegjes tek një person, jep përkufizimin e mëposhtëm të ndërgjegjes: "Ndërgjegjja është një konsideratë e mendimit që njerëzit e tjerë kanë për ne dhe për veprimet tona" (considération de l'opinion des autres). Në këtë terren të paqëndrueshëm dhe të lëkundur të opinionit njerëzor, shkrimtarët përpiqen të vendosin themelet morale të jetës! Kjo e përmbush me të vërtetë thënien: "Ata që pretendojnë se janë të mençur janë çmendur".
Fatkeqësisht, rryma të vogla të inteligjencës vendase janë tërhequr gjithashtu nga Rusia jonë e varfër në këtë rrymë çmendurie që po përhapet tani në Francë; dhe nga lajmëtarët e saj, nga revistat dhe gazetat, nga editorialet dhe fejletonet, i njëjti zë i princeshës së Moskës dëgjohet i përsëritur në kor. Të njëjtit kor shpesh i bashkohen mendjet me qëllime të mira, por disi naive dhe pa përvojë, duke imagjinuar se revistat dhe gazetat u sjellin një lloj "fjale të re" qytetërimi.
Është për të ardhur keq të lexosh se si kritikët e revistave argumentojnë për çështjen e shkollës, se pa fe, natyrisht, është e pamundur, që edukimi fetar është i nevojshëm, por e gjithë kjo pa kishën dhe ministrat e saj. Duhet të flasim më drejtpërdrejt dhe thjesht. Ne nuk e refuzojmë mësimin fetar, madje e kërkojmë, nuk kuptojmë shkolla pa të, thjesht nuk duam klerikalizëm. Dhe nën mbulesën e këtij termi nënkuptojmë kishën dhe kishën. Kjo metodë jezuite e paraqitjes, e adoptuar nga apostujt e rinj të shkollës popullore, mashtron shumë lexues që nuk dinë të "dallojnë frymën" e Shkrimit.
Këta njerëz të mirë nuk e dinë se tani fjala fe, si shumë fjalë të tjera, ka ndryshuar në kuptimin e saj, dhe prej saj tashmë shumë kanë filluar të kuptojnë diçka që, nëse do të njihej, një person që beson vërtet në Zot do të tërhiqej me tmerr. Ata nuk e dinë se në kohën tonë është shpikur një fe pa Zot dhe vetë fjala Zot, siç përdoret nga të ashtuquajturit njerëz të shkencës, ka marrë një kuptim të veçantë.
Në 1882, u shfaq një libër i mrekullueshëm që tërhoqi vëmendjen e përgjithshme. Mohimi i Zotit u shpreh në pjesën më të madhe nga ata që urrejnë çdo fe, me një ndjenjë hidhërimi, me një shprehje ironie joserioze ose keqdashëse, me një predikim për rëndësinë e jashtëzakonshme të materies për universin. Në këtë libër, për herë të parë, e gjithë doktrina e fesë pa Zotin u shpreh me një ton të qetë, me dinjitet, me një pikëpamje ideale për jetën. Ky libër quhet: Feja natyrore (Londër, 1883). Autori i tij është profesori i Oksfordit Seeley 60, i njëjti vepra e parë e të cilit Ecce Homo, e cila u shfaq dhjetë vjet më parë, tërhoqi më pas vëmendjen jo vetëm të njerëzve të shkencës së kësaj bote, por edhe të idealistëve të devotshëm që imagjinonin të gjenin në të ndonjë fjalë të re për Krishtin dhe besimin e krishterë. Një nga ata që e besuan këtë libër e botoi në përkthim rusisht.
Por edhe në atë kohë ky libër dukej i çuditshëm dhe i dyshimtë për njerëzit e kishës. Ishte e pamundur t'i besoja asaj.
Ky libër përmbante një analizë artistike të jetës tokësore dhe karakterit të Jezu Krishtit, ekskluzivisht në tiparet e natyrës së Tij njerëzore. Është shkruar me një frymë nderimi të thellë, me gjuhë filozofike, por jo të huaj për termat kishtarë dhe teologjikë. Qëllimi i analizës ishte qartë synimi për të sqaruar imazhin e Krishtit për imitim nderues. Dukej se autori ishte një i krishterë, i mbushur me ndjenja të devotshme. Megjithatë, shumë lexues të devotshëm të këtij libri u turpëruan prej tij: sikur ndjenja dhe këndvështrimi i krishterë i autorit gjithashtu nuk pajtohej me pikëpamjet dhe ndjenjat e tyre të krishtera. Imazhi i Krishtit në këtë libër ishte shëmbëlltyra e shenjtërisë supreme, pastërtisë dhe mirësisë, por jo vendase, jo e jona, jo atë që jemi mësuar që nga fëmijëria ta nderojmë si Perëndi-njeri, fjalën e Perëndisë, jo si Krishtin që Kisha e Krishtit lavdëron. Diçka nuk shkonte në libër, sikur autori i tij ose të kishte humbur besimin ose të ishte larg tij.
Megjithatë, në këtë libër, autori me sa duket pohoi gjithashtu besimin në ekzistencën personale të Zotit, në pavdekësinë e shpirtit njerëzor, në domethënien mesianike të ardhjes së Krishtit në botë dhe madje, megjithëse me njëfarë hezitimi, në realitetin e mrekullive të Krishtit.
Kanë kaluar 10 vjet dhe ai është, sikur të mos kishte ndodhur asgjë, një predikues entuziast i një feje, sipas një feje të re, jo të Krishtit. Zbulesa e vjetër, thotë ai, i ka shërbyer qëllimit të saj; në vend të saj, u shfaq diçka e re: shkencëtarët e natyrës, historianët dhe filologët më të rinj na sollën një zbulesë që profetët e lashtë nuk e kishin ëndërruar kurrë. Nga ky këndvështrim, kritika biblike e studiuesve gjermanë është më e lartë dhe më e përsosur se vetë Bibla. Duke iu drejtuar besimtarëve dhe njerëzve të kishës me një naivitet të jashtëzakonshëm, ai thotë: për çfarë të grindemi, për çfarë të kemi armiqësi me njëri-tjetrin? Ne mund të bashkohemi në një besim. Edhe ne, njerëzit e shkencës, besojmë në Zot. Zoti ynë është natyra, e cila është, në një kuptim të caktuar, zbulesë. Pra, ne nuk jemi ateistë, përsërit ai, dhe e gjithë mosmarrëveshja mes nesh, njerëzve të shkencës, dhe juve teologë, është vetëm një mosmarrëveshje për fjalë. A ka vërtet rëndësi: Zoti ynë është natyra, dhe teoria shkencore e universit është gjithashtu një teori e teizmit. Në fund të fundit, natyra është një forcë që ekziston jashtë nesh, ligji i saj është i pakushtëzuar për ne - këtu, ajo është bërë një jetë, Hyjnia që ne adhurojmë.
A nuk është kurioze që autori, duke refuzuar ekzistencën personale të Zotit, në të njëjtën kohë proteston energjikisht kundër akuzës për ateizëm, dhe ai vetë hedh poshtë dhe diskuton ateizmin. Çfarë është ateizmi, sipas tij? Autori i përgjigjet kësaj pyetjeje me një trillim të tillë të mendjes që një mendjeje të thjeshtë mund t'i duket si çmenduri.
"Ajo që zakonisht quhet ateizëm është një formë shumë metafizike e mohimit dhe nuk ka asnjë kuptim serioz. Ateizmi i vërtetë, i vërtetë ka një kuptim shumë më serioz dhe përmban të keqen e madhe morale. Ateizmi i vërtetë mund të quhet me termin e përgjithshëm vullnet. Është pikërisht çdo aktivitet njerëzor që është një transaksion me natyrën, një transaksion i nevojës sonë me ligjin e parezistueshëm që ia vlen të rikthehet në natyrë... gjithçka që ka përshkruar një vullnet i fortë, duke mos njohur ndonjë forcë më të lartë jashtë vetes, e cila duhet të merret parasysh dhe të fitohet në anën e tij për sukses në një sipërmarrje, kjo është ajo që konsiston në ateizmin e pastër, duke dashur të ilustrojë këtë ide të paqartë dhe të ngatërruar me një shembull, autori jep një shembull të një shteti që tregon në fatet e tij imazhin e një sedetee. 61, - thotë ai, - Polonia e pakënaqur, që po përjeton dënimin për vetë-vullnetin kriminal ateist, për gëzimin e lirisë së pakufishme personale, e cila nuk donte të merrte parasysh natyrën e gjërave.
Duke përpiluar teorinë e tij të fesë, autori përshkruan në detaje se si, sipas tij, ndjenja fetare degjeneron nga shkenca dhe se si, duke kaluar nëpër prizmin e imagjinatës, ajo zbërthehet në qenien morale të njeriut në formën e një feje të trefishtë: feja e natyrës, feja e njerëzimit dhe feja e së bukurës.
Në këtë libër të shkruar me talent dhe animacion, ajo që shprehet, edhe pse për herë të parë me kaq plotësi, është larg një mësimi të ri; lexuesi ndesh në të tipare të njohura të pozitivizmit, që është aq në modë në kohën tonë, tipare të njohura nga shkrimet e Kantit, 62 George Elliot 63 dhe Herbert Spencer, aq të dashur nga përkthyesit rusë. 64 Asnjë nga veprat e përmendura nuk e ekspozon aq qartë pafuqinë e brendshme të kësaj teorie të modës sa në librin “Natural Religion”. Çfarë çmendurie mund të arrijë mendja kur, e rrëmbyer nga krenaria e vetëadhurimit, hedh poshtë të mbinatyrshmen në jetë dhe univers dhe fillon të ndërtojë teorinë e saj të jetës në marrëdhëniet me universin. Kjo teori është e dënuar të rrotullohet në një rreth vicioz dhe bie ndesh me vetveten. Duke shfuqizuar Zotin personal, ai përpiqet të mbajë fenë dhe më kot përpiqet të vendosë një objekt të ndjenjës fetare, sepse përveç Zotit të gjallë nuk ka asnjë objekt për fenë. Duke refuzuar botën e padukshme, pavdekësinë e shpirtit dhe jetën e ardhshme, ajo beson, megjithatë, se qëllimi i jetës është lumturia dhe më kot përpiqet ta kufizojë atë në kufijtë e materies dhe ekzistencës tokësore.
Duke e quajtur zbulesën një trillim ose një ëndërr dhe çdo dogmë një gënjeshtër, ajo vetë, megjithatë, nuk kërkon mbështetje për veten në asgjë tjetër veçse një dogmë të re, duke paraqitur, në formën e një aksiome që duhet besuar, përparimin e domosdoshëm dhe të pafund të njerëzimit.
Kjo teori pasqyron pikërisht atë vullnetin e vetvetes dhe kokëfortësinë krenare të mendimit, që autori ynë e ndërthur në konceptin e tij me ateizmin. Nuk tregon atë besim të fortë dhe të qartë që shërben si shenjë e së vërtetës dhe forcës së mësimit. Predikuesit e saj, në predikimet e tyre për lumturinë e njerëzimit, të gjithë pengohen para një realiteti që nuk mund ta mohojnë. Ky realitet është prania e pashmangshme e së keqes dhe veprimit, dhunës dhe të pavërtetës në jetën e njeriut - një argument për pesimizmin. Ky argument nuk mund të shtypet; disa nga apostujt e pozitivizmit përpiqen ta ndrydhin dhe ta mbytin atë, ose hipokritikisht e kalojnë në heshtje; të tjerët, më të ndërgjegjshëm, ndalen para tij me trishtim dhe dyshim. Autori ynë është një nga këta të fundit.
Duke lavdëruar fenë e re të natyrës, njerëzimit dhe bukurisë që predikon, duke dëshmuar gjithë fuqinë dhe efektivitetin e kultit fetar të lidhur me të, ai në të njëjtën kohë thotë: “Sapo fillojmë të qetësohemi me mendimin se çdo gjë e ditur dhe e natyrshme është e mjaftueshme për jetën e njeriut, pesimizmi ngre kokën dhe na çon në konfuzion. "Po të mos ishte pesimizmi," vëren ai në një vend tjetër, "asgjë nuk do të shqetësonte adhurimin tonë fetar". Dhe në fund të librit, pasi ndërtoi ndërtesën e tij, ai thotë fjalimet e mëposhtme:
"Sa më tej zgjerohen dhe thellohen mendimet tona ndërsa universi na përqafon dhe mësohemi me pafundësinë, në hapësirë dhe në kohë, aq më shumë na godet ndjenja e parëndësisë sonë dhe bëhemi më të vlefshëm nga tmerri - paraliza morale na pushton. Për njëfarë kohe ngushëllojmë veten me idenë e vetëflijimit, por lërini të tjerët të zhduken shpejt për ne, por ne themi: më lini të mendojmë për mua sa më shpejt që të bëhen të tjerët. Të gjitha pikëllimet njerëzore në të njëjtën kohë nuk ia vlen t'i lehtësojmë ato - madje edhe ato më të lartat - duken aq të zbehta, saqë nuk ia vlen të kujdesemi për rritjen e saj sasitë, dhe përjetësia dhe pafundësia mbeten diku jashtë botës morale Ndjenja e dashurisë ngrin dhe shterret në një botë ku çdo gjë që është e mirë dhe çdo gjë që është e ftohtë është shteruar në dobësinë dhe pakuptimësinë e saj të vetëdijshme.
Feja e mbinatyrshme, shton menjëherë autori, e mbush gjithë këtë zbrazëti, duke e lidhur dashurinë dhe të vërtetën me përjetësinë. Dhe nëse ajo tronditet, çfarë dobie ka feja natyrore?”
A mund të besoni se këto fjalë janë shkruar nga një predikues i flaktë i fesë natyrore? Kështu mund të ngatërrohet një mendje serioze në një rrjet mendor që ka thurur.
Thelbi i gjithë këtij libri, me gjithë moderimin e tonit, me gjithë sinqeritetin e autorit, është një paradoks i zymtë. Është e vërtetë se botëkuptimet e ndryshme – shkencore, artistike, humanitare – përmbajnë elemente të ndjenjës fetare. Por ato nuk përmbajnë elemente të një besimi të ri, të një kishe të re, por janë anëtarë individualë - disjeeta membra - të të njëjtit botëkuptim të krishterë. Asnjë fe nuk është e mundur pa njohjen e të vërtetave aksiomatike që janë të paarritshme me mjete induktive. Aksioma të tilla përfshijnë ekzistencën e një Hyjnie personale, spiritualitetin e shpirtit njerëzor; nga këtu pason mbinaturalizmi, pa të cilin asnjë fe nuk mund të imagjinohet. Të vërtetat shkencore (përveç atyre matematikore) janë në thelb të kushtëzuara, ekzistojnë me vetëdije vetëm për njerëzit shkencorë dhe mund t'i imponohen masave në formë dogmatike vetëm me mashtrim. Ky mashtrim po ndodh tani... ne jemi të pranishëm çdo ditë me të.
Intoleranca ndaj besimit të të tjerëve dhe mendimeve të të tjerëve nuk është shprehur kurrë me aq vendosmëri sa shprehet në kohën tonë nga predikuesit e mësimeve radikale dhe negative: me ta është e paepur, mizore, kaustike, e kombinuar me urrejtje dhe përbuzje. Po të mendosh për qëndrimin e këtyre mësuesve të rinj ndaj besimit që nuk e njohin, do të dalë ndoshta edhe më i tmerrshëm se intoleranca e lashtë fetare që shkaktoi persekutim të përgjakshëm për besimin. Në rastin e fundit, përndjekja bazohej në besimin e pakushtëzuar në të vërtetën ekzistuese pa kushte. Kur një person beson në këtë pozicion, se duhet të jetë e vërteta për të gjithë, se fillimi i pakushtëzuar i jetës dhe i së mirës për të gjithë bazohet në të, siç beson një muhamedan në Kuran, është e qartë se një person i tillë e konsideron detyrën e tij jo vetëm të rrëfejë hapur mësimin e tij, por, nëse është e nevojshme, t'ua imponojë atë me forcë të tjerëve.
Por kur çështja nuk është, në fund të fundit, veçse një mendim, një supozim, edhe nëse është më i mundshmi për atë që e ka nxjerrë, si të kuptohet fanatizmi i një mendimi të tillë, si të kuptohet që predikuesi nuk e njeh atë dhe nuk i lejon vetes apo të tjerëve jo vetëm një mendim të kundërt, por edhe një transaksion, qoftë edhe të kushtëzuar e të përkohshëm, me një mendim të kundërt? Ndërkohë, një qëndrim i tillë pasionant ndaj mendimit të vet apo mendimit të shkollës është pjesë e të gjitha mësimeve negative. Duke refuzuar, sikur të mos ekzistonte apo ekzistonte, e gjithë historia e mëparshme e zhvillimit shpirtëror të njerëzimit, duke mos njohur asnjë besim dhe gjendje shpirtërore që ekziston nga kohërat e lashta si të drejtën e ekzistencës së pavarur, duke mos u ndalur në një faltore të vetme të besimit personal që përmban shpirti njerëzor, ata kërkojnë për vete hyrjen e lirë në çdo shpirt dhe duan të vendosin të ashtuquajturën të vërtetën e tyre kudo. Ata e quajnë këtë të qenit besnik ndaj bindjeve të dikujt.
Një nga përfaqësuesit e mësimeve të Comte 65 dhe pozitivistëve (Jonh Morley 66 On Compromise) thotë, për shembull, në librin e tij se detyra e parë e çdo personi në raport me veten dhe me njerëzimin është të zgjidhë pyetjen në shpirtin e tij: a beson apo jo në ekzistencën e Zotit? Atëherë, nëse supozojmë se ai ka arritur në bindjen se besimi në Zot nuk është gjë tjetër veçse një bestytni e verbër dhe e çmendur, detyra e tij më e shenjtë është të pushtojë çdo shpirt me këtë bindje, të përfitojë nga çdo rast dhe rast për t'ia përcjellë këtë bindje, para së gjithash, familjes dhe miqve të tij, dhe më pas, nëse është e mundur, ta përçojë dhe ta shprehë atë në mënyrë të pakushtëzuar në masën e gjerë dhe kudo, forma të jetës private dhe publike në të cilat shprehet drejtpërdrejt ose tërthorazi вера, противоположная этому убеждению... Такой образ действия – что же иное, како не страшное насилие над чужой совестью, и во имя чего? Vetëm në emër të mendimit tuaj personal!
As dashuria dhe as besimi nuk mund të shihet e as të dëgjohet në këtë humnerë vetëdashurie! Dhe pa dashuri dhe besim nuk ka të vërtetë. Çfarë ndryshimi është të dëgjosh zërin e një mësuesi të vjetër e të vërtetë. Ka kaq shumë besim dhe dashuri, aq shumë njohuri të thella të shpirtit njerëzor në fjalën apostolike drejtuar Korintasve 67 se si duhet respektuar ndërgjegjja njerëzore. Ai e di se çfarë është e vërteta, por edhe me këtë të vërtetë të dijes shpirtërore, ai urdhëron se me sa kujdes t'i afrohemi shpirtit të njeriut. Kryesorja është që shpirti ta pranojë dhe ta përqafojë të vërtetën e re në frymën e sinqeritetit dhe të vërtetës, pa përçarje, pa përçarje me vetveten, me besim të drejtpërdrejtë e të pandarë. Çdo gjë që nuk është nga besimi është mëkat. Dhe apostulli i mëson të fortët, ata që dinë, të kursejnë ndërgjegjen e vëllezërve të dobët në vetë bestytni, ndërsa shpirti ende nuk është pjekur për të perceptuar të vërtetën me besim të plotë.
Ju e dini, - thotë ai, - "që ushqimi nuk do të na vë përpara Perëndisë; nëse hamë, nuk fitojmë; nëse nuk hamë, nuk humbasim. Ti e di që një idhull është asgjë, se një zot i rremë nuk ekziston fare, dhe për këtë arsye, me ndërgjegje të pastër, blen në ankand dhe ha mishin që i është bërë fli idhullit. Por jo të gjithë kanë një njohuri të tillë: ka të dobët që mund të kenë një ndërgjegje idhulli, për të cilët idhulli është ende diçka ekzistuese, e tmerrshme dhe e keqe; për ta, të hash një mish të tillë do të thotë t'i bësh kurban një idhulli dhe kur shohin që ti po e ha, u tundohet ndërgjegjja e dobët, domethënë vjen në mosmarrëveshje, në përçarje për çështjen e besimit. Pra, për të mos e tunduar një vëlla të dobët me ndërgjegjen e tij, është më mirë të mos hani mish përgjithmonë. Apostulli, predikuesi i lirisë së krishterë, që vjen nga besimi, në këtë rast sakrifikon lirinë për mbrojtjen e ndërgjegjes, sepse ndërgjegjja është më e dashur për të se çdo gjë tjetër.
Është e mahnitshme çmenduria në të cilën arrijnë njerëzit inteligjentë, të cilët janë rritur në tëhuajsim nga jeta reale dhe të verbuar nga besimi krenar në pagabueshmërinë e arsyes dhe logjikës. Adhurimi i arsyes, pasi i ka larguar ata nga feja pozitive, më në fund i shpie në urrejtje ndaj çdo besimi në Zotin e Vetëm të Gjallë. Por ata prej tyre që janë aq të ndërgjegjshëm sa nuk mund të refuzojnë nevojën e besimit të deklaruar nga i gjithë njerëzimi, ata që ende kanë një zemër të pa tharë plotësisht nga logjika e pashpirt e mendimit, pranojnë legjitimitetin e ndjenjës fetare në natyrën njerëzore dhe përpiqen ta kënaqin atë me ndonjë fe të re, të shpikur. Pikërisht këtu duhet të mrekullohemi me ëndërrimin e planeve të shpikura nga mendjet që me sa duket përpiqen të përjashtojnë çdo gjë që i ngjan një ëndrre nga përfundimet dhe konsideratat e tyre. Strauss, 68 vjeç në esenë e tij “Mbi besimin e vjetër dhe të ri”, duke refuzuar krishterimin, flet me entuziazëm për ndjenjën fetare, por vendos idenë e universit, të ashtuquajturin Universum, në vend të Zotit të Gjallë si subjekt dhe qendër të tij.
Në Londër, mendimet e tij fragmentare mbi fenë, të gjetura pas vdekjes së Mill, u shfaqën në botë nën titullin "Tre Artikuj mbi Fenë: Natyra, Përfitimet e Fesë dhe Deizmi". Ai padyshim i njeh dobitë e fesë, por e refuzon krishterimin, megjithëse shpreh entuziazmin më të madh për fytyrën e Krishtit. "Është e pamundur," thotë ai, "të kundërshtohet rëndësia e madhe e fesë për një individ; ajo është një burim kënaqësie personale dhe humor të lartë shpirtëror për këdo. Por pyetja është, për të arritur këtë të mirë, a është e nevojshme të kalojmë përtej kufijve të botës që ne jetojmë, apo pa këtë, një idealizim të jetës sonë tokësore, një emocion dhe zhvillim të ideve më të larta për poetin, madje edhe poetin për të. të jemi të aftë të lartësojmë ndjenjat tona dhe a mundet (me ndihmën e edukimit) edhe më mirë se besimi në qeniet e padukshme, të fisnikërojë ekzistencën dhe veprimtarinë tonë?
Pyetja është e denjë për Millin, siç e njohim nga historia e edukimit të tij. Është interesante se si e zgjidh këtë çështje. Mill nuk mund të kërkonte një zgjidhje, si Strauss, në idenë e universit; nuk mundi sepse Milli, e çuditshme të thuhet, nuk beson në natyrë; në fillim të të njëjtit libër, besnik, si gjithmonë, tjetërsimit të tij nga jeta, ai hyn në studim: “Sa i vërtetë është ai mësim që vendos në natyrë masën e së vërtetës dhe të pavërtetës, të mirën dhe të keqen; dhe parimi udhëheqës për njeriun është përputhja me natyrën ose imitimi i natyrës”. Milli nuk e njeh këtë mësim, sepse në natyrë ai sheh forcë të verbër dhe asgjë më shumë. Ajo frymëzon dëshira që nuk i plotëson, ngre talente, fuqi dhe vepra të mëdha për t'i shtypur ato në një çast - me një fjalë, ajo shkatërron në një çast, verbërisht dhe rastësisht, gjithçka që ka krijuar vetë. Kjo është arsyeja pse Mill refuzon të ndërtojë çdo sistem morali apo feje mbi natyrën.
Çfarë del me Mill? Ja fjalët e tij të vërteta: “Kur imagjinojmë se çfarë ndjesie të fortë dhe të thellë mund të arrihet dashuria për atdheun në kushte të favorshme edukimi, do të na bëhet e qartë se është shumë e mundur që dashuria për atdheun e gjerë, domethënë për të gjithë botën, të sillet në një forcë të ngjashme zhvillimi dhe ta kthejë atë në një burim ndjesish më të larta shpirtërore dhe fillimin e detyrës, le të bëhet i njohur me këtë koncept, kushdo që dëshiron, le të lexojë këtë koncept kundër tij. Libri i Ciceronit: De officiis 70 Nuk mund të thuhet se standardi i moralit i vendosur në këtë argument të famshëm ishte shumë i lartë, sipas koncepteve tona, ky moral në shumë raste është shumë i dobët dhe lejon transaksione me ndërgjegje - për sa i përket borxhit ndaj atdheut - ajo nuk lejon asnjë transaksion që të jetë i pafajshëm. atij në botë - atdheut të tij, predikuesi i famshëm i moralit grek dhe romak nuk e lejoi këtë.
Dhe kështu historia tregon se ishte e mundur që përmes edukimit të rrënjosej te njerëzit jo vetëm bindja teorike se e mira e atdheut duhet të jetë mbi të gjitha konsideratat e tjera, por edhe vetëdija praktike se kjo është detyra më e madhe e jetës. Nëse kjo ishte e mundur, atëherë pse nuk mund t'u rrënjosej me një ndjenjë saktësisht të njëjtë të detyrës së pakushtëzuar në lidhje me të mirën e përbashkët të të gjithë botës? Një moral i tillë në një natyrë shumë të talentuar do të merrte forcë nga ndjenjat e simpatisë, dashamirësisë, frymëzimit entuziast nga madhështia ideale dhe në natyrat e një organizate më të ulët - nga të njëjtat ndjenja, siç zhvillohen natyrshëm, dhe, për më tepër, nga një ndjenjë turpi. Ky moral i lartë nuk do të varej aspak nga shpresa e shpërblimit. I vetmi shpërblim që do të kishim në mendje dhe mendimi i të cilit do të shërbente si ngushëllim në trishtim dhe mbështetje në momentet e dobësisë, i vetmi shpërblim do të ishte një jetë e padyshimtë (!), por në këtë jetë miratimi i të gjithë njerëzve që respektojmë dhe, në kuptimin ideal, miratimi i të gjithëve, si të gjallët ashtu edhe të vdekurit, të cilët i nderojmë dhe i lavdërojmë.
Në të vërtetë, mendimi se kauza jonë do të miratohej nga miqtë dhe të afërmit tanë të vdekur kur ata ishin gjallë, është në gjendje të na frymëzojë jo më pak se mendimi i miratimit të bashkëkohësve tanë... Sa herë njerëzit me shpirt të lartë janë frymëzuar të punojnë nga mendimi se Sokrati, 71 Howard, 72 Washington, 73 Antoninus do t'i simpatizonin ata. 74 Nëse një gjendje të tillë shpirtërore e quajmë thjesht morale, kjo fjalë nuk do të mjaftojë. Është me të vërtetë feja: veprat e mira përbëjnë vetëm një pjesë të fesë, frytet e saj, por jo vetë fenë. Thelbi i fesë është drejtimi i fortë dhe serioz i ndjenjave dhe dëshirave drejt një qëllimi ideal që i tejkalon të gjitha synimet dhe dëshirat personale. Kjo gjendje realizohet në fenë e njerëzimit pikërisht në të njëjtën mënyrë si në fetë e mbinatyrshme: madje jam i bindur se ajo realizohet edhe më mirë dhe në mënyrë më të përsosur”.
Fjalët e mësipërme flasin vetë. Tregojnë gjithë miopinë, ose më mirë akoma, gjithë çmendurinë e urtësisë njerëzore, kur ajo dëshiron të bëjë një ndërtim abstrakt të jetës dhe njeriut, pa u përballur me jetën dhe pa njohur shpirtin e njeriut. Një fe e tillë siç imagjinon Mill mund të jetë ndoshta e mjaftueshme për mendime si të tijat, të cilët e kanë mbyllur veten nga e gjithë bota në guaskën e të menduarit abstrakt; Por si mund ta pranojë dhe ta kuptojë populli i tij, një organizëm i gjallë, i bashkuar vetëm nga ndjenja dhe vetëdija e gjallë, dhe jo nga një parim i vdekur dhe abstrakt? Në mesin e njerëzve, një fe e tillë, nëse do të mund të futej ndonjëherë, do të rezultonte një kthesë drejt paganizmit. Një popull që nuk mund të imagjinohet i shkëputur nga natyra, nëse do të mund të harronte besimin e etërve të tij, do të personifikonte përsëri për vete si ide universin, duke e thyer atë në forca të veçanta, ose atë njerëzimin, që i jepet si një parim shpirtëror lidhës, duke e thyer në përfaqësues të fuqisë shpirtërore - dhe vetëm shumë perëndi të gjallë do të shfaqeshin përsëri në vend të Zotit të vetëm të vërtetë...
A është ende e destinuar të realizohet kjo?
Jemi të sigurt se besimit tonë të vjetër po i vjen fundi, se do të zëvendësohet nga një besim i ri, i cili gjoja po lind. Dashtë Zoti, nëse kjo ndodh, nuk do të jetë shpejt, dhe nëse ndodh, do të jetë vetëm për një kohë. Sigurisht, nuk do të jetë një kohë ndriçimi, por errësirë.
Në besimin tonë të vjetër ekziston e vërteta e natyrës njerëzore, e vërteta e ndjesisë dhe vetëdijes së menjëhershme, ajo e vërtetë që i përgjigjet në të vërtetë, nga thellësia e shpirtit, fjalës së zbulesës hyjnore. Kjo e vërtetë ekziston dhe kokrra e saj qëndron në çdo shpirt. Për të thuhet: "Kushdo që është i së vërtetës do ta dëgjojë zërin Tim".
Besimi ynë i vjetër bazohet në faktin se çdo njeri ndjen brenda vetes një shpirt të gjallë, të pavdekshëm, të bashkuar dhe nuk e ngatërron këtë shpirt të gjallë as me natyrën, as me njerëzimin, ai e njeh veten në të përpara Zotit dhe para njerëzve dhe dëshiron të jetojë në të përgjithmonë. Me shpirtin e tij të gjallë, ai hyn në një bashkim të lirë dashurie me njerëzit e tjerë dhe, duke jetuar me të, ai vetë është përgjegjës për të. Nëpërmjet saj ai ndjen Krijuesin e tij, aq thjesht sa jeton dhe në këtë ndjenjë të thjeshtë, pavarësisht arsyes, gjen besimin e tij.
Shfaqen predikuesit e besimit të ri. Disa qeshin me besimin e vjetër dhe duan të shkatërrojnë gjithçka, duke mos dashur të krijojnë një të re. Të tjerët, me sa duket, janë më seriozë: kërkojnë mençuri dhe duan të na imponojnë urtësinë e tyre të largët; secili prej tyre na ofron përbërjen e tij, ndërtimin e tij të besimit, sepse, duke e njohur ende nevojën e besimit, ata duan vetëm të kompozojnë të tyren. Por sa të mjera janë këto vepra! Të gjithë ata janë të pafuqishëm të mblidhen rreth vetes dhe të gjallërojnë shpirtrat e gjallë njerëzorë me një ide të gjallë, sepse asnjëri prej tyre nuk e vendos Shpirtin e gjallë të Perëndisë në qendër të besimit.
Kohët e fundit, janë shfaqur shumë sisteme të veçanta në të cilat filozofët, secili në mënyrën e vet, po përpiqen të ndërtojnë besim për njerëzimin pa Zotin. Të gjithë imagjinojnë se një besim të tillë e kanë ndërtuar me arsyen e tyre; por kjo nuk është e vërtetë. Mendja njerëzore, kur arsyeton në mënyrë të drejtpërdrejtë, pa u mbyllur nga vetja apo duke mohuar faktet që ekzistojnë në natyrë dhe në shpirtin e njeriut, nuk ka ku t'i shpëtojë idesë së Zotit. Burimi i vërtetë i ateizmit nuk është në mendje, por në zemër, pikërisht siç tha profeti: budallai tha në zemrën e tij: nuk ka Zot. në zemër, pra në dëshirë, është burimi i çdo rënie, sado që mendja të përpiqet të kuptojë çdo rënie. Fillon gjithmonë me zemrën që kërkon lirinë e plotë për veten dhe rebelimin kundër urdhërimit dhe kundër Atij me të cilin është fillimi dhe fundi i çdo urdhërimi. Për të çliruar veten nga një urdhërim, nuk ka rrugë tjetër veçse të refuzosh autoritetin e tij suprem dhe të vendosësh autoritetin tënd, njohurinë tënde në vend të tij. Më e vjetra nga të gjitha historitë njerëzore përsëritet, për shekuj të pafund: "Ti vetë mund të njohësh të mirën dhe të keqen; mund të jesh Perëndia yt".
Nga këtu vjen mosbesimi nga kohra të lashta.
Por është vërtet e mrekullueshme të shohësh se si mendja mashtron veten. Çfarë lloj feje duket se është pa Zotin, dhe kjo është pikërisht feja që predikojnë ateistët. Ata thonë: "Në vend të përrallave të vjetra për Zotin, merrni të vërtetën e vërtetë. Zoti nuk shihet askund; ka në të vërtetë natyrë, ka vërtet njerëzim. Nuk është vetëm një fakt, është një forcë e aftë për të arritur, gjatë shekujve dhe mijëvjeçarëve, përmes përvojës dhe arsyes, në zhvillim të pakufishëm, në përsosmëri të paimagjinueshme. Ka kaq shumë forcë të brendshme për ta zëvendësuar plotësisht këtë ide të brendshme të njeriut. dhe të bashkojë të gjithë njerëzit me fenë e përbashkët të njerëzimit.” (A nuk është e njëjtë me atë biblike: do të jeni si perëndi?). Ky është mësimi i shkencës më të fundit pozitive dhe i ashtuquajturi utilitarizëm.
Por këtu, nga ana tjetër, shfaqet apostulli i famshëm i shkollës së teologjisë Tübingen, një shtyllë e kritikës shkencore biblike, i cili jetoi deri në pleqëri në një mohim të ditur të themeleve historike të krishterimit. Ky është Dr. Strauss, autori i "Jeta e Jezusit", autori i librit të tij të ri "mbi besimin e vjetër dhe të ri", në të cilin ai vetë thotë se ka paraqitur rrëfimin e tij, rezultat i të gjitha veprave të tij shkencore dhe reflektimeve filozofike për Zotin, natyrën dhe njeriun. në atë kohë, kur ai ishte ende i ri dhe shkroi "Jeta e Jezusit", ai ende hyri me kujdes dhe me njëfarë respekti në analizën e fakteve të shenjtëruara nga besimet shekullore të njerëzimit dhe ende preku me mend idetë themelore që shtriheshin në thellësi të besimit; tek ai ende dëgjoheshin mbetjet e nderimit për Zotin. Por tani, kur ai flet për Zotin, në fjalët e tij mund të dëgjohet si një hidhërim nervoz kundër Zotit si kundër një përrallë të dëmshme dhe mashtruese që ka shtrembëruar mendimin njerëzor. Ju mund të dëgjoni se si "Jupiteri është i zemëruar".
Por, duke refuzuar Zotin, Strauss, për shkak të një kontradikte të çuditshme në mendime, nuk dëshiron të ndahet nga ndjenja fetare. Ai është i vetëdijshëm për nevojën e kësaj ndjenje në vetvete, dhe është gjithashtu i vetëdijshëm për praninë e një ndjenje fetare. Cila është tema e saj, çfarë mund të ketë fuqi të mjaftueshme për të zotëruar shpirtin dhe për ta mbushur atë? Jo një hyjni personale, që nuk ekziston, i përgjigjet Shtrausit, por universi (Universum), i cili përbën burimin e çdo të mire dhe të gjithë fuqisë dhe që ekziston sipas ligjit të arsyes më të pastër. Ne kërkojmë, thotë ai, për këtë univers të njëjtën ndjenjë nderuese me të cilën njeriu i mirë i besimit të vjetër trajtoi Zotin e tij.
Çfarë është ky univers dhe a ka ndonjë gjë shpirtërore në të? Duke iu përgjigjur kësaj pyetjeje, Strauss zbulon se është ndjekës i filozofisë pozitive dhe materializmit modern. Ai sigurisht e shtrin mësimin e Kantit dhe Laplasit për veprimin ekskluziv të forcave mekanike në sistemin planetar në të gjitha fenomenet e jetës shtazore dhe mendore, dhe e konsideron shpirtin njerëzor të jetë asgjë më shumë se si rezultat i veprimit kompleks të vetëm forcave materiale, mekanike. Shtrausi nuk i njeh shpirtrat në kuptimin shpirtëror. Natyrisht, ai ndjek me entuziazëm teorinë e Darvinit për origjinën e specieve, duke mos u kufizuar në zbatimin e kësaj teorie në fenomenet e botës së jashtme, por duke e shtrirë atë në mënyrë arbitrare dhe ëndërrimtare në të gjitha llojet e fenomeneve të jetës. Kontradiktat dhe kërcimet në përfundime nuk e shqetësojnë aspak. Të gjitha dyshimet eliminohen tek ai nga besimi i tij i ri, besimi në hipotezën e tij të preferuar - e papajtueshme, sipas tij, me ekzistencën e Zotit. Nuk ka nevojë që ky apo ai propozim i përgjithshëm (për shembull, për gjenerimin arbitrar) të mos jetë provuar ende.
"Unë nuk e di saktësisht se si dhe kur," thotë Strauss, "por sigurisht që do të provohet." në problemin e origjinës së njeriut, a nuk mendon ai për pyetjet e vështira se si të shpjegojë dhe si të pajtojë me sistemin origjinën e fuqive mendore, ideve morale dhe koncepteve estetike tek njeriu? Gjithçka shpjegohet me një fjalë pothuajse magjike: përzgjedhja natyrore e individëve. Vërtet, nëse ky entuziazëm ëndërrimtar për një teori të preferuar përmban një besim të ri, atëherë ai nuk është gjë tjetër veçse një bestytni e re. Mësimi i Darvinit nuk mund të kishte ardhur në një kohë më të përshtatshme, për të përforcuar predikuesit e besimit të ri. Dukej sikur i ndriçonte me një dritë të re, sikur u solli çelësin që mungonte për të mbyllur kasafortën mbi të gjithë sistemin. Pasi e kanë kuptuar këtë mësim, shumë janë gati të shpallin ose po shpallin se besimi i vjetër do të thyhet dhe shkatërrohet plotësisht. Nga të gjitha anët ata nxitojnë të zbatojnë parimet e nxjerra nga Darvini në të gjitha fenomenet e jetës shoqërore - dhe të nxjerrin prej tyre pasoja që vetë Darvini mund të mos i kishte menduar.
Shkolla, siç ndodh shpesh, del përpara mësuesit dhe, mbase, së shpejti do ta shpallë atë të vonuar. Ndërkohë, mësimi i Darvinit, në vetvete, në sferën e të dhënave nga e cila rrjedh, vështirë se justifikon frikën për integritetin e besimit që ngjalli te shumë prej të zelltarëve të tij. Sistemi i Galileos, teoria e Njutonit, zbulimet e reja në gjeologji zgjuan edhe më shumë eksitim dhe frikë në kohën e tyre; por besimi i besimtarëve nuk vuajti prej tyre. E njëjta gjë do të ndodhë, sigurisht, me mësimet e Darvinit. Për më tepër, në kohën e tanishme, ai ende nuk mund të njihet si i vendosur në shkencë dhe entuziazmi i parë që ngjalli po fillon të dobësohet. vetëm dii minorum gentiumK besojnë në të pa kushte. Njerëzit e përparuar të shkencës tashmë kanë filluar të binden se ky mësim, në thelb, përfaqëson vetëm një hipotezë, pak a shumë të mundshme, por ende të pa verifikuar nga një numër i mjaftueshëm të dhënash; se dispozitat e nxjerra nga shkencëtari brilant nga vëzhgimet e tij të shumta, në thelb, rezultojnë të jenë përgjithësime të guximshme dhe të mprehta të fenomeneve që ai vuri re, duke lënë ende shumë vend për hutim dhe dyshim.
Por këto dispozita, të ngritura në nivelin e së vërtetës së pandryshueshme, tashmë janë përsëritur nga masat si verbum magistri dhe janë bërë, nga njëra anë, një fjalë e urtë në gojën e llafazanëve vulgarë të liberalizmit, nga ana tjetër, u kanë dhënë shumë mendjeve serioze bazën për shumë ndërthurje të reja mendore. Kush nuk flet për Darvinin këto ditë? Kush nuk luan me fjalët: përzgjedhja natyrore, përzgjedhja seksuale, lufta për ekzistencë. Megjithatë, jo vetëm njerëz joserioz, por edhe njerëz vërtet shkencorë dhe seriozë, zbulimi i Darvinit i detyron ata të bëjnë kërcime të çuditshme në arsyetimin dhe përfundimet e shkencës; e detyron njeriun të shprehë fjalime që për një gjyqtar të shëndoshë e të paparagjykuar nuk duken gjë tjetër veçse fantazi apo çmenduri. Kjo ndodh më shpesh kur, me ndihmën e mësimeve darviniane, ata duan të ndërtojnë dhe plotësojnë një sistem të një botëkuptimi të tillë në të cilin nuk do të kishte vend për Hyjnoren. dhe me të vërtetë, doktrina e Darvinit është shumë e dobishme për argumentimin e materializmit të ri.
Njeriu, sipas Darvinit, ishte krejtësisht i kotë t'i caktonte vetes dhe shpirtit të tij një pozitë të veçantë, të privilegjuar në univers; mbi këtë bazë ai e imagjinonte veten të vetëm, mes kafshëve të tjera, nën drejtimin e drejtpërdrejtë dhe personal të Hyjnores. Ky është një iluzion dhe një iluzion i dëmshëm (ideja e dëmshme). Njeriu, si çdo kafshë tjetër, nuk është gjë tjetër veçse një produkt i zhvillimit të vazhdueshëm dhe të pakufishëm të formave natyrore të jetës së kafshëve. Nuk është e vështirë për këdo që dëshiron të nxjerrë nga kjo përfundimin se, pra, nuk ka Zot dhe nuk ka shpirt të pavdekshëm. Më tej, nga mësimet e Darvinit rezulton se të gjitha format ekzistuese të qenieve të gjalla janë formuar dhe të gjitha ato të mëvonshme janë formuar, nga lëvizja e përjetshme dhe e pandërprerë e materies, që çon nga një formë në tjetrën, me zhvillim të ri dhe me mjete të reja për nevojat.
Nuk është e vështirë për këdo që dëshiron të nxjerrë nga kjo përfundimin e mëposhtëm: se në vetë materien qëndron fuqia krijuese - pikërisht kjo lëvizje e përjetshme; se në të qëndron e gjithë e ardhmja e natyrës dhe e njerëzimit, e aftë për përparim dhe përmirësim të pakufishëm, dhe se atëherë nuk ka nevojë të shikojmë jashtë vetë materies për forcën e fundit krijuese, si dhe për providencën e Krijuesit për universin dhe njeriun. Është e qartë se si një përfundim i tillë përshtatet me shijen e mendimit që refuzon Zotin dhe beson në njerëzimin. Është vetëm e pakuptueshme se si arsyeja e shëndoshë mund të besojë në përjetësinë e materies, duke hedhur poshtë shkakun e saj fillestar dhe të besojë se lëvizja në vetvete, lëvizja e çdo gjëje, nga një rrjedhë - qoftë edhe e kohës së përjetshme - është e aftë të prodhojë gjithçka që dikush mund të imagjinojë.
Do të jetë një kohë e trishtuar, nëse do të vijë ndonjëherë, kur të vendoset kulti i ri i njerëzimit që po predikohet tani. Personaliteti njerëzor do të thotë pak tek ai; do të hiqen edhe ato që ekzistojnë tani, barrierat morale ndaj dhunës dhe autokracisë. Në emër të doktrinës, për të arritur qëllime imagjinare për përmirësimin e racës, do të sakrifikohen interesat më të shenjta të lirisë personale, pa asnjë kërcitje ndërgjegjeje; Sidoqoftë, nuk do të përmendet ndërgjegjja nën një pikëpamje që mohon vetë idenë e ndërgjegjes. Reformatorët tanë, duke qenë se janë rritur në rrethin e atyre ideve, koncepteve dhe ndjesive që ata mohojnë, nuk janë në gjendje të imagjinojnë zbrazëtinë e tmerrshme që do të ketë bota morale kur këto koncepte të përjashtohen prej saj. Sido që të jenë hobi i ligjvënësit aktual, sundimtarit, qeverisë aktuale të të gjitha llojeve, ideja e një personaliteti njerëzor, e një personaliteti që nuk mund të shtypet siç shtypet një insekt, ende varet vazhdimisht mbi të, megjithëse jo gjithmonë me vetëdije.
Kjo ide e ka rrënjën në konceptin e vjetër se çdo person ka një shpirt të gjallë, një dhe të pavdekshëm, pra ka një ekzistencë të pakushtëzuar që asnjë fuqi njerëzore nuk mund ta shkatërrojë. Kjo është arsyeja pse midis tyre nuk ka asnjë zuzar dhe përdhunues që, në mes të gjithë dhunës së tij, nuk do të shikonte mbrapa shpirtin e gjallë që shkel me pak frikë dhe respekt. Hiqni këtë ndërgjegje: në çfarë do të shndërrohet legjislacioni ynë, qeveria jonë dhe jeta jonë publike? Kampionët e lirisë personale të njeriut çuditërisht mashtrojnë veten kur, në emër të kësaj lirie, i bashkohen kultit të njerëzimit në zhvillim.
Fatmirësisht, mund të shpresojmë që këto horizonte të reja, të cilat mësimi humanitar do të na kompensojë në të ardhmen, nuk do të hapen kurrë për njerëzimin, ose të paktën nuk do të hapen për të gjithë dhe jo për shumë kohë. Se çfarë mund të na hapin këto horizonte të një besimi të ri dhe të një jete të re - mund të gjykojmë vetëm nga disa përfundime dhe zbatime politike që na vihen në dukje herë pas here. Këtu është një shembull i një aplikimi të tillë të Darvinizmit në sferën e legjislacionit praktik. Ekziston një argument i veçantë nga Darvini "për kufizimet e martesës që janë të dobishme për njerëzimin". Në fillim të artikullit, Darvini shpjegon se një nga idetë kryesore të krishterimit është ideja e përgjegjësisë personale të çdo personi për shpirtin e tij dhe pavarësia e njeriut, në sferën e tij shpirtërore, nga njerëzit e tjerë. Si rezultat, supozohet se një person ka të drejtë të kontrollojë përgjigjen e tij me trupin e tij. Kjo ide dhe kjo e drejtë, sipas Darvinit, duhet t'i hapë rrugën veprimit të ligjit të ri që ai zbuloi - të ashtuquajturës doktrinë e tij evolucionare.
Një person ka të drejtë të disponojë trupin e tij dhe t'i lejojë vetes të plotësojë nevojat trupore vetëm në masën që të dyja janë në përputhje me zhvillimin normal të të gjithë racës. Pra, ndërsa shkenca e Darvinizmit nxjerr përfundime dhe përgjithësime të reja të ligjit të evolucionit nga vëzhgimet e fakteve të jetës materiale, legjislacioni mund dhe duhet të kufizojë lirinë personale të njeriut, madje edhe në plotësimin e nevojave të tij organike.
Duke iu referuar të dhënave statistikore të mbledhura në dy ose tre punime shkencore mbi ndikimin fiziologjik të trashëgimisë në trupin e njeriut, Darvini pohon se në Angli ka një të çmendur për çdo 500 njerëz, se kjo çmenduri ndodh në shumicën e rasteve nga një prirje trashëgimore ndaj saj, e transmetuar nga martesa dhe lindja, dhe se numri i rasteve individuale të çmendurisë rritet me kalimin e kohës. Pra, raca njerëzore kërcënohet nga përhapja e pakufishme e së keqes, ndaj së cilës duhen marrë masa. Ne mund të pajtohemi me këtë përfundim. E gjithë çështja është se çfarë masash duhen. Darvini, nga këndvështrimi i tij, propozon kufizimin e lirisë së martesës në ekstrem për njerëzimin. "Është e nevojshme," thotë ai, "të përmirësohet dhe forcohet organizmi fizik në racën njerëzore; për këtë qëllim duhet të shpikim një ilaç artificial për të zëvendësuar fuqinë e dobësuar të seleksionimit natyror. Vetëm në këtë kusht është i mundur përparimi në racën njerëzore.
Mens sana in corpore sano [në një trup të shëndoshë - një shpirt i shëndoshë (lat.)]. Sukseset e artit mjekësor në këtë rast nuk shërbejnë për përfitim të përgjithshëm, por për dëm. Nuk ka dyshim se në masën e shoqërisë sonë të qytetëruar niveli i shëndetit ka rënë në përmasa alarmante dhe se arti i mjekësisë, duke mbështetur organizmat e dobët, vetëm sa do të shtojë të keqen për brezat e ardhshëm. Është e nevojshme, sipas Darvinit, të zvogëlohet numri i të dobëtve që hyjnë në konkurrencë me të fortët në luftën për ekzistencë.
dhe këto janë mjetet që Darvini i propozon legjislacionit për këtë qëllim. Të gjitha barrierat ekzistuese ligjore për martesën duhet të mbeten në fuqi. Për më tepër, ligji duhet: së pari të njohë shfaqjen e disa sëmundjeve tek njëri prej bashkëshortëve si shkak vendimtar për shkurorëzim. cilat? Darvini jep një sërë sëmundjesh të transmetuara nga trashëgimia; gjejmë këtu sëmundje të mushkërive, stomakut, mëlçisë, përdhes, skrofulës, reumatizmës e të ngjashme, kështu që çdo bashkëshort që nuk ka shëndet herkulian do të duhej të dridhej çdo ditë për integritetin e bashkësisë së tij martesore, aq më tepër që shpërbërja e saj për shkak të sëmundjes do të lidhej me interesin shtetëror ose, më saktë, me interesin e të gjithë njerëzve. dhe mund të mendohet se Darvini e ka parasysh zbatimin e këtij lloj procesi hetimor në rastet, sepse më tej, së dyti, propozon që të futet një sistem i përgjithshëm i ekzaminimit mjekësor për të vërtetuar sëmundjet e përmendura, sipas modelit të sistemit të ekzaminimit të miratuar në Gjermani për të vërtetuar aftësinë për shërbimin ushtarak.
Së treti, Darvini propozon rregullin e mëposhtëm. Askush nuk mund të hyjë në martesë pa paraqitur prova se ai nuk ka vuajtur nga sulmet e çmendurisë në jetën e tij. Jo vetëm kaq. Ai gjithashtu duhet të paraqesë origjinën e tij të pandotur, domethënë të provojë se prindërit e tij dhe akoma më tej, të afërmit në ngjitje dhe anësore, nuk kanë pasur kurrë sulme të tilla. E gjithë kjo është e nevojshme, shpjegon Darvini, në mënyrë që kapaciteti i lumturisë të rritet ndjeshëm në masën e njerëzimit, me shkatërrimin e pengesës kryesore të lumturisë, pra sëmundjes.
"A është e mundur të vendosen kufizime të tilla?" Vetë Darvini pyet dhe përgjigjet: "Asgjë! A ekzistojnë ende kufizime të tilla në ligje të ndryshme martesore? Si provë, ai citon tre faqe shembuj nga legjislacione të ndryshme, mbi të gjitha ato barbare, duke iu referuar në të njëjtën kohë Prusisë, Siamit, Kinës, Madagaskarit, Ostiakëve dhe Tungusit. Ai duket se i pëlqen çdo arsyetim i çdo fjalimi të tij dhe i pëlqen fundi i çdo fjalimi. nuk ndalet as në pyetjen më të thjeshtë që mund t'i bëhet: çfarë do të shërbejnë ndalesat ligjore të martesës kur, përveç martesës, do të jetë e pamundur të ruhet bashkëjetesa e natyrshme dhe, për rrjedhojë, lindja e fëmijëve Ndoshta autorit i ka ardhur në mendje kjo pyetje, por shembulli i Japonisë i dhënë në të njëjtin artikull iu duk se ishte një përgjigje e mjaftueshme, meqenëse shteti mbrohet, por nuk mbrohet vetëm nga prostitucioni? Lindja e tepërt e njerëzve...
Kështu gjykon vetë apostulli suprem i Darvinizmit! Natyrisht, ligji themelor i ekzistencës i duket atij si "mbrojtja e të fortëve dhe shkatërrimi i të dobëtit". dhe ai me sa duket dëshiron ta ngrejë pikërisht këtë rregull në një ligj pozitiv për shoqërinë civile. Këtu është një shembull i entuziazmit ekstrem për një ide të njëanshme të shpikjes së dikujt. Përveç kësaj, ligjvënësi i ardhshëm i shoqërisë nuk sheh asgjë dhe nuk njeh, me sa duket, motive të tjera përveç atyre fiziologjike në jetë dhe zhvillim. ai nuk i përmend fare motivet morale. Organizmat e fortë dhe të dobët i shfaqen si numra, sasi abstrakte mbi të cilat ai bën llogaritjet matematikore. Ai as nuk i bën vetes pyetjen nëse i forti i tij do të fitojë vërtet forcë sepse të gjithë të dobëtit do të vdesin?
Ai nuk dëshiron të dijë të vërtetën se e gjithë forca rritet nga aktiviteti, nga sprovat dhe ushtrimet, dhe se të fortët nuk do të kenë asgjë për të provuar dhe për të rritur forcën e tyre kur nuk ka të dobët që kërkojnë ndihmë dhe mbrojtje; që vetë të dobëtit, duke u rritur në kushte të favorshme, mund të bëhen më të fortë, të arrijnë forcë dhe të bëhen të aftë për t'ia kaluar atë një brezi tjetër. Më në fund, a do të jenë në gjendje të fortët, të cilët i kanë mbijetuar luftës natyrore, të shërbejnë për të përmirësuar racën nëse forca e tyre mbështetet nga një proces mekanik në kurriz të të dobëtit?
Krishterimi i ri pa Krishtin
Një fenomen i shquar i kohës sonë është mohimi i kishës me të gjitha dogmat dhe institucionet e saj, i nxituar nga kudo, i kombinuar me predikimin e krishterimit pa Krishtin. Mësues të panjohur të bindjeve të ndryshme, të bashkuar vetëm në këtë mohim, predikojnë me zell, duke arritur deri në fanatizëm dhe tallje të çdo kundërshtimi, një zbatim të paqartë, jo të sistemuar, por imperativ në jetën e parimeve të nxjerra dhe të interpretuara arbitrarisht nga Ungjilli; por, në të njëjtën kohë, ata mohojnë Ungjillin në tërësi dhe së bashku me kishën mohojnë kreun e kishës - Jezu Krishtin, Perëndi-njeriun. Ata e quajnë këtë krishterim të vërtetë, dhe atë që u predikua nga kisha që në fillim, të rreme.
Në mohim, është më e lehtë për njerëzit të bashkohen: ata tërhiqen nga kjo nga një frymë e përbashkët pakënaqësie dhe një dëshirë e paqartë për më mirë. Secili, i përqendruar te vetja e tij, gjithmonë egoist, i vetëdashur, ekskluziv, duke hequr dorë në shpirt nga bota e të tjerëve, vjen në mohim. I indinjuar kundër të pavërtetës dhe së keqes në marrëdhëniet njerëzore, ai harron të pavërtetën e tij, kërkon të vendosë të vërtetën në njerëzimin dhe harron se çdo njeri është i ndarë në vetvete - ai dëshiron atë që nuk bën, dhe bën atë që nuk dëshiron, dhe se jeta e njerëzimit zhvillohet gjatë mijëra e miliona viteve dhe bie në përjetësi; se me të njëjtin ritëm ka një evolucion të përhershëm dhe të dhimbshëm të së vërtetës në njerëzim, me të cilin ligjet e përjetshme, të shkruara herë pas here, shkelen dhe përdhosen herë pas here. Kisha, thonë ata, u ngrit si roje e këtyre ligjeve: nuk dinte t'i zbatonte ato në realitet; ndërtesa e saj është e rrënuar, puna e saj është plot me formalitete të vdekura, besëtytni, mashtrime dhe abuzime.
Ne duhet ta shkatërrojmë këtë ndërtesë dhe t'i shpallim njerëzimit ligjin e ri të dashurisë dhe të së vërtetës: ne do të shkatërrojmë kishën. Mënyra më e lehtë për të përmirësuar institucionet, sipas novatorëve, është shkatërrimi i atyre ekzistuese. Me këtë fillojnë edhe neokristianët, por në vend të institucionit të shkatërruar nuk janë në gjendje të ndërtojnë një të ri; duke vendosur ligjin e shpikjes së tyre, ata nuk duan dhe nuk dinë të krijojnë asgjë për ruajtjen dhe zbatimin e ligjit, gjë që është e mundur në natyrën njerëzore, sikur vetë ligji duhet të veprojë në mënyrë të pavarur dhe në vetvete të bashkojë njerëzimin për një jetë të re.
Para se të mohoni kishën dhe besimet e saj, ju duhet ta dini atë. dhe për ta njohur nuk mjafton të studiohen dogmat, institucionet dhe zakonet e saj nga jashtë. Kisha është një organizëm i gjallë, një koleksion shpirtrash besimtarë; dhe për të njohur kishën duhet të hysh në shpirtin e njerëzve që përbëjnë kishën, duhet të jetosh një jetë me njerëzit, si me vëllezër të barabartë, pa e vënë veten mbi popullin, pa e trajtuar vetëm me mohim, si një turmë injorante dhe e egër. Por profetët e vetë-emëruar të neokristianizmit janë të paaftë për këtë; dhe prandaj, kur denoncojnë veset, të këqijat dhe gënjeshtrat në jetën e kishës, në këto denoncime nuk ka dashuri, por dëgjohet vetëm krenaria e mendimit të vetëmjaftueshëm dhe keqdashja e acarimit; nuk ekziston ajo dëshirë e zjarrtë për korrigjim dhe përmirësim, ajo shpresë e zjarrtë për fitoren e dashurisë dhe të së vërtetës që dëgjohet në fjalimet e Krishtit, dhe denoncimet e mbushura me një frymë krenare të çojnë vetëm në mohim të zhveshur.
Nga vjen e gjithë kjo? Nuk mund të mos mendohet se ideali i epokës së tanishme, pika përfundimtare e përparimit të njerëzimit, po bëhet tani një vetvete e vetë-mjaftueshme, që përpiqet në formën njerëzore të ngrihet mbi njerëzimin dhe të jetë ligji i tij. Të tillë, me sa duket, janë idealet e mësimeve më të fundit filozofike, të tillë janë heronjtë e romaneve, dramave dhe poezive të preferuara në letërsinë më të fundit. Personi ideal duket se është ai që e vendos veten si qëllimin përfundimtar të veprimeve të tij dhe i shikon njerëzit e tjerë si një mjet për ekzaltimin e tij. Të jesh vetvetja, të dëgjosh vetëm vullnetin dhe dëshirën tënde, të mos njohësh asgjë dhe askënd mbi veten, përtej vetes - ky është ideali i një personi që përpiqet të jetë një mbinjeri. Nën këtë mendim, i cili në thelb është absurdisht monstruoz, të tjerët hedhin themelin e një mendimi tjetër: të gjithë këtë duhet ta arrijë njeriu në mes të shoqërisë, që, pasi e ka zotëruar, ta nënshtrojë për të mirën e tij dhe të vendosë tek ai mbretërinë e dashurisë dhe vëllazërisë. Por asnjë filozofi nuk mund ta njohë një themel të tillë.
Ajo që vjen nga egoizmi dhe bazohet në egoizëm, nuk mund të ketë asnjë bazë dashurie dhe përkushtimi, dhe ai që e ka mbyllur me vetëdije veten në egon e tij nuk mund ta hedhë atë dhe të çlirohet. Vërtetë, për aktivitetet që i kushtohen të mirës publike nuk duhen njerëz pa shpirt, indiferentë dhe pa karakter, por persona me karakter dhe ndërgjegje, dhe një person të tillë duhet ta kultivojë kushdo që dëshiron t'i shërbejë shoqërisë. Por një personalitet në kuptimin moral mund të formohet dhe të arrijë zhvillim vetëm nëpërmjet marrëdhënieve të një personi me të tjerët si ai: në këtë mënyrë vetëm një person mund të zhvillojë dinjitet në vetvete. Por kur njeriu fillon të tjetërsojë shoqërinë në mes të së cilës jeton, ta nënshtrojë atë në përbuzje, për të kultivuar në tjetërsimin e tij veten e tij krenare, kapriçioze dhe më pas t'i ngarkojë vetes misionin për ta rrënuar plotësisht këtë shoqëri dhe për të krijuar një të re në vend të saj sipas planit të tij; nuk ka urtësi në këtë, por vetëm çmenduri.
Megjithatë, sot kjo çmenduri është ngritur në një ideal, të përshkruar artistikisht nga mendimtarët dhe poetët. dhe pas tyre, pa arsyetim, e rrëmbyer nga talenti, turma përpiqet në një lëvizje tufe, duke admiruar heronjtë dhe heroinat e egoizmit të idealizuar. Shfaqen njëri pas tjetrit profetë të vetëshpallur të autonomisë së çmendur të mendimit dhe veprimit, profetë të reformës sociale, profetë të anarkisë dhe të poshtërësisë, profetë të besimeve të reja që mohojnë fenë. dhe kur një artist i mendimit dhe i fjalëve merr përsipër këtë, ai tërheq një turmë admiruesish. Shumë hobi, të cilat, pavarësisht nga mospërputhja e brendshme e mësimdhënies, shpesh arrijnë pikën e entuziazmit, shpjegohen me forcën e dizajnit të tij artistik. Kur një ide - cilado qoftë ajo - zotëron një artist brilant të mendimit dhe fjalës, ai mund të zbatojë të gjithë fuqinë e talentit të tij në zhvillimin e saj dhe të ngrejë mbi të një ndërtesë që mahnit me bukurinë dhe harmoninë e përfundimeve logjike nga një ide që është në thelb e rreme. Por turma, e rrëmbyer nga kënaqësia e saj, nuk është në gjendje ta njohë këtë gënjeshtër themelore.
dhe krijuesi-artist, i rrëmbyer si nga krijimi i tij, ashtu edhe nga kënaqësitë e fansave të tij, pak nga pak hyn vetë në rolin e një profeti, i thirrur për të ripërtërirë njerëzimin me një ide të re dhe për të dërguar predikuesit e tij entuziastë - dishepujt e tij - në të gjitha anët.
Koha jonë është e mbushur me mësime të bazuara në parimet e materializmit ekstrem, i cili mohon fuqinë shpirtërore në jetën e njerëzimit. Të ndara në shumë sisteme dhe doktrina të veçanta me emra të ndryshëm (pozitivizëm, natyralizëm, agnosticizëm, utilitarizëm, socializëm ekstrem, anarkizëm e të tjera), këto mësime, duke u zhvilluar në një strukturë shkencore dhe artistike, janë përhapur në një literaturë të gjerë, kanë fituar shumë fansa entuziastë, kanë mjete të pafundme të propagandës.
Kjo krijon terren për mosbesim, për kritika joserioze ndaj kishës dhe tjetërsim joserioz prej saj.
Por, duke u larguar nga kisha e tyre, në të cilën kanë lindur, njerëzit nuk mund të heqin dorë nga shumë ndjesi dhe përshtypje të shoqërisë së tyre, të krijuara dhe të ushqyera nga mësimet e krishtera shekullore. Përvoja tregon se aty ku rrënjët e besimit janë tharë, mbeten ende rrënjët e bestytnive, kudo shpesh të përziera me besim të cekët. Mbetet një ndjenjë e shpirtit në jetë, njëfarë frike nga vija që ndan shpirtin nga materia. Prandaj, ajo që vihet re kudo në shekullin tonë, e ngjashme me atë që ndodhi në epokën e dekompozimit të kulturës pagane romake, është kërkimi i një lloj besimi: nga njëra anë, përhapja e besëtytnive, ndonjëherë të egra dhe monstruoze, duke krijuar një kult të veçantë për veten e tyre, nga ana tjetër, dëshira për të gjetur një përgjigje për nevojat e shpirtit në muhamedanizëm dhe budizëm; dhe, së fundi, dëshira për të krijuar një fe të re mbi parime racionale, duke vënë në të, me frymëzim të fantazisë, rregulla morale të marra nga Ungjilli - një fe dashurie e quajtur Krishterimi i pastruar.
Duke mohuar kishën, duke shkatërruar çdo gardh të besimit të kishës dhe unitetit të kishës, apostujt e këtyre mësimeve duan të krijojnë në vend të kishës një lloj vëllazërie mbarëbotërore të ndjekësve imagjinarë të Krishtit, të tretur në dashuri - pa besim në Krishtin. Pasi e kanë dënuar kishën, e cila për shekuj me radhë nuk ka arritur të realizojë mbretërinë e Zotit në tokë, ata vetë ëndërrojnë ta arrijnë këtë me mësimet e tyre, vendosjen e dashurisë, kënaqësinë e përgjithshme, barazinë pa vese e krime: ja, ata predikojnë, qëllimi i vërtetë i mësimit tonë është zbatimi i mbretërisë së dashurisë dhe paqes në tokë.
Një ëndërr e kotë, një pështjellim i kotë i mendjeve dhe zemrave njerëzore. Feja nuk mund të ekzistojë pa besim, dhe ky krishterim i ri imagjinar - në kë dhe çfarë beson dhe në çfarë, përveç fjalës së varfër njerëzore, pohon urdhërimet e tij dhe aspiratën e tij ëndërrimtare për mbretërinë e dashurisë dhe të së vërtetës në tokë? Ky mësim ecën në tokë dhe nuk ka atë që jeton Kisha e Krishtit - dëshirën për parajsë. në Kishë kjo përpjekje nuk është boshe apo ëndërrimtare, sepse ka një synim të gjallë, një imazh të gjallë të Krishtit Shpëtimtar - Hyj-Njeriu.
Besimi nuk mund të mbështetet në një mësim, sado i pastër dhe sublim të jetë ai; nuk mund të mbajë një koleksion dogmash. Ata mund të predikojnë jetën, por nuk ka ende jetë në to. Jeta e Kishës së Krishterë është në personin e Krishtit, Perëndi-njeriut, në të cilin qenia ideale e përjetshme e Hyjnores u mishërua dhe iu shfaq njeriut. Ai, pasi u shfaq, pushtoi gjithë shpirtin e njeriut dhe i tregoi Atin Qiellor. Krishterimi nuk mund të ekzistojë pa Krishtin dhe besëlidhja e Krishtit nuk është të vendosë në tokë një mbretëri nga kjo botë, një mbretëri të kënaqësisë, begatisë dhe paqes universale: mbretëria e tij nuk është e kësaj bote. Në thelbin e ekzistencës, sipas ligjit të Tij, vendoset gëzimi, por jo lumturia, jo paqja, jo mirëqenia materiale, por me gëzimin e shpirtit dhe me shërbimin ndaj të afërmit - sakrifica, bartja e zgjedhës së Krishtit, kryqi, lumturia e të varfërve në shpirt dhe atyre që qajnë, çlirimi nga mëkati dhe - jeta e përjetshme. Kushdo që dëshiron t'i heqë të gjitha këto nga krishterimi, e shkatërron atë në rrënjë dhe ëndrrat lajkatare të një mendimi krenar e ngrenë atë në vendin e së vërtetës së përjetshme të Krishtit.
Institucionet e vjetra, legjendat e vjetra, zakonet e vjetra janë një gjë e madhe. Populli i vlerëson si arkën e besëlidhjes së paraardhësve të tyre. Por siç e ka parë shpesh historia, siç e shohim shpesh sot, qeveritë e njerëzve nuk i vlerësojnë ata, duke i konsideruar ato si mbeturina të vjetra që duhen hequr qafe sa më shpejt të jetë e mundur. Ata shahen pa mëshirë, nxitohen për t'u derdhur në forma të reja dhe pritet që menjëherë të futen me një frymë të re. Por kjo pritshmëri rrallë realizohet. Institucioni i vjetër është kaq i çmuar dhe i pazëvendësueshëm sepse nuk u shpik, por u krijua nga jeta, doli nga jeta e kaluar, nga historia dhe u shenjtërua në opinionin popullor nga autoriteti që jep vetëm historia dhe... historia. Ky autoritet nuk mund të zëvendësohet me asgjë tjetër, sepse rrënjët e tij janë në atë pjesë të ekzistencës ku lidhjet morale janë të lidhura më fort dhe më thellë - domethënë, në pjesën e pavetëdijshme të ekzistencës.
Më kot të tjerët besojnë se mund të zëvendësohet nga vetëdija e idesë së një institucioni të sapofutur, të cilin duan ta shartojnë në mendimin popullor; vetëm individët mund ta asimilojnë shpejt një vetëdije të tillë nëpërmjet fuqisë racionale dhe të gjejnë në të një burim frymëzimi dhe besimi. Një ndërgjegje e tillë është e paarritshme për masat; kur duan ta shartojnë mbi të nga jashtë, ajo përthyhet, shtypet, shtrembërohet tek ajo, duke ngjallur ide të rreme dhe fantastike. Masat e asimilojnë një ide vetëm me ndjenjën e drejtpërdrejtë, të cilën e ushqen dhe e vendos vetëm historia, e përcjell brez pas brezi, brez pas brezi. Është e mundur të shkatërrohet kjo traditë, por është e pamundur të rivendoset në mënyrë arbitrare.
Në thellësi të institucioneve të vjetra shpesh fshihet një ide që është thellësisht e vërtetë, që buron drejtpërdrejt nga themelet e shpirtit të popullit, dhe megjithëse ndonjëherë është e vështirë ta njohësh dhe ta kuptosh këtë ide nën shumë rritje të jashtme, mbulesa dhe forma me të cilat ajo është veshur, të cilat kanë humbur kuptimin e tyre origjinal në botën e re, njerëzit e kuptojnë atë me instinktin e njohur për ta mbajtur atë. Ai u qëndron atyre, me të gjitha guackat, ndonjëherë të shëmtuara dhe, në dukje, të pakuptimta, sepse ai mbron instinktivisht kokrrën e së vërtetës që fshihet nën to, mbron nga shkeljet joserioze. Kjo kokërr është më e çmuar sepse shprehte nevojën primare të shpirtit nga një institucion i lashtë, pasqyronte të vërtetën e fshehur në thellësitë e shpirtit. Si nevojat ashtu edhe format me të cilat është veshur institucioni janë të papërpunuara: një formë e papërpunuar është produkt i një zakoni të papërpunuar, i një dispozitivi të vrazhdë, i varfërisë së jashtme, i një fenomeni kalimtar dhe aksidental. Kur morali të ndryshojë për mirë, atëherë forma do të shpirtërohet dhe fisnikërohet.
Të pastrojmë brendësinë, të ngremë shpirtin e njerëzve, të ndriçojmë e të ndërgjegjësojmë idenë, atëherë forma e përafërt do të shpërbëhet vetvetiu dhe do t'i lërë vendin një tjetri, më të përsosur; e jashtme do të bëhet e pastër dhe e thjeshtë në vetvete.
Por reformatorët popullorë nuk duan ta dinë këtë kur tërbohen nga indinjata për vrazhdësinë e formës dhe abuzimin e institucioneve të lashta. Për shkak të ritualeve dhe formave, ata harrojnë thelbin e institucionit dhe janë gati ta shkatërrojnë atë plotësisht, duke mos parë asgjë në të përveç vrazhdësisë dhe bestytnisë rituale. Ata vetë mendojnë se e kanë kaluar, e kanë përjetuar dhe mund të bëjnë pa të, por harrojnë miliona të cilëve është në dispozicion, pasi jetojnë dhe zhvillohen shpirtërisht, vetëm në këtë ritual të vrazhdë. Thyejeni atë në mendjet e njerëzve - dhe njerëzit, që vetëm e dinë, do të humbasin një institucion të tërë me ritual, do të humbasin, ndoshta përgjithmonë, mundësinë për të kapur përsëri idenë e ngulitur në të nga paraardhësit e tyre dhe ta veshin atë në një formë të re. A nuk do të ishte më mirë që transformimi të fillonte nga brenda, së pari për të ndriçuar shpirtin e popullit, për të thelluar idenë në të, për të pastruar dhe pasuruar jetën morale dhe mendore të tij? Atëherë ideja do të ishte shpëtuar dhe nuk do të kishte pasur dhunë në jetën e njerëzve dhe forma e papërpunuar do të ishte shndërruar spontanisht në një të re.
"Gjëja e madhe," thotë Carlyle, "është ekzistuesja, e vërteta, ajo që doli nga humnerat e pafundme të teorisë dhe mundësisë, e formuar dhe qëndron mes nesh si një fakt përfundimtar, i padiskutueshëm, mbi të cilin njerëzit jetojnë dhe veprojnë, jetuan dhe vepruan. Jo më kot njerëzit e kapin aq fort sa është ende në këmbë, dhe e lenë me hidhërim të tillë, ejani dhe lëreni me pikëllim të tillë, ejani të shkërmoqet. Adhurues entuziast i ndryshimit dhe i transformimit, a e ke menduar se çfarë do të thotë zakon në jetën e njerëzimit, sa e mrekullueshme është e gjithë dija jonë, e gjithë praktika jonë është e pezulluar mbi humnerën e pafund të së panjohurës, nuk është bërë - dhe e gjithë qenia jonë është si një humnerë e pafund, mbi të cilën është hedhur ura e zakonit, një shtresë e hollë dheu, e palosur me shekuj!
“Kjo urë prej balte është një sistem zakonesh, mënyra të caktuara besimi dhe të vepruari: pa të nuk do të ketë shoqëri. me të ajo ngjitet; për mirë a për keq – ekziston. në to, në këto zakone, është kodi i vërtetë i ligjeve, kushtetuta e vërtetë e shoqërisë; i vetmi, ndonëse i pashkruar, kod, që në asnjë mënyrë nuk mund të njihet si një kod, që nuk mund të njihet si një kod. mënyra e qeverisjes - a nuk është e gjitha kjo një imazh në miniaturë, një ekstrakt i të njëjtit kod të pashkruar Po, kështu duhet të jetë ligji i shkruar dhe kështu përpiqet të jetë, por nuk ndodh kurrë, dhe në këtë kontradiktë është fillimi i një lufte të pafund...
Por nëse në zakon ndjen një gënjeshtër dhe kjo gënjeshtër të shtyp, a duhet ta lësh, a duhet ta respektosh, a duhet ta shkatërrosh? Po, mos duroni gënjeshtrat dhe shkatërroni gënjeshtrat, por mbani mend se me çfarë shpirti shkatërroni: shikoni që jo në frymën e urrejtjes dhe ligësisë, jo me dhunën e egoizmit dhe të vetëbesimit, por me pastërtinë e zemrës, me zell të shenjtë për të vërtetën, me butësi, me dhembshuri. Shiko, kur shkatërron një gënjeshtër, a nuk e zëvendëson atë me një gënjeshtër të re, të pavërtetën tënde, nga e cila do të lindin gënjeshtra dhe të pavërteta të reja? Nëse po, të fundit do të jenë më keq se të parat..."
Për shkak të lirisë, ka pasur një betejë shekullore në botën e institucioneve dhe marrëdhënieve njerëzore, por ku është ajo, kjo liri, nëse nuk është në shpirtin e njeriut? Nga kudo, arsyeja rrëmben armët kundër autoriteteve të vjetra dhe përpiqet t'i shkatërrojë ato, me sa duket për hir të lirisë, por në fakt për të vënë në vend të tyre autoritetet e momentit të tanishëm, të sapo shpikur sot, ndoshta vetëm që nesër të zëvendësohen nga të reja. Predikuesi modern i arsyes dhe lirisë i shikon me përbuzje besimtarët ortodoksë sepse ata i përmbahen besimit që ata pranuan në kishë nga etërit dhe gjyshërit e tyre dhe i qëndrojnë besnikë traditës; por a ka zhvilluar ai me të vërtetë nga vetja atë që i konsideron mendimet e tij kryesore për kishën dhe për temat kryesore të jetës shpirtërore? Ai tallet me ndjenjën nderuese të një personi të kishës dhe e quan atë bestytni. dhe ai vetë ka të ashtuquajturin opinion publik pas tij dhe e lidh me frikë nderuese: a nuk është kjo bestytnitë më të mëdha? E kaluara jonë është e dashur për ne dhe ne e respektojmë historinë.
Ai qesh, ai përçmon të kaluarën dhe beson në të tashmen; Por si është ky adhurim i së tashmes më i mirë se ndjenjat tona, i tallur prej tij? Na thonë: hidheni zgjedhën e ligjit, thyeni zinxhirët e vjetër të traditës dhe do të jeni të lirë... Por çfarë lirie është ajo, kur në të njëjtën kohë status kuoK-u aktual na ngrihet si ligj dhe na bie me një zgjedhë edhe më të rëndë se më parë, kur, në vend të shkrimit të pagabueshëm dhe të frymëzuar, që na thonë të besojmë në mendimin e pagabueshmërisë që na është hequr. turma e popullit dhe duan që në shumicën e zërave të dëgjojmë zërin e padiskutueshëm dhe të pagabueshëm të së vërtetës!
III. Gjethet e vjetra (nga Sallet)
Shkëputja e gjetheve të thara nga një pemë,
Nuk do të zgjoheni natyra e fjetur,
Ju nuk do të telefononi, përmes borës dhe motit të keq,
Gjelbërim pranveror, ngrohtësi pranverore!
Do të vijë koha - ngrohtësia e pranverës do të vdesë,
jeta dhe forca do të rrjedhin në lëngjet e ngrira,
dhe gjethja e tharë do të bjerë vetë,
Sapo gjethja e freskët në degë shpaloset.
Pastaj fleta e vjetër nën rrezet e diellit,
Duke ndjerë jetën, ajo do të hyjë në fermentimin e pranverës:
në të, rritja e re po përgatitet në terren,
brezi i ri do të gjejë lëng të freskët në të...
Pranvera nuk erdhi me qëllimin për të shkatërruar me inat
Fryti i shekujve të kaluar dhe puna në botën e re:
Është fati i madh për të krijuar dhe përmbushur:
Ai që shkatërron është i vogël në mbretërinë e Krishtit.
Mos jini krijues kur jeni të udhëhequr
Ka vetëm përbuzje krenare për të kaluarën.
Fryma krijoi të vjetrën: vetëm në të vjetrën do ta gjejë
Një themel i fortë për një krijim të ri.
Profetët dhe ligji do të jenë përgjithmonë të vërtetë,
Në një rresht të vetëm - fshihet kuptimi i përjetshëm,
Dhe në të vërtetën e re vetëm ajo duhet të zbulohet,
Që ka pasur një kuptim të thellë që nga kohërat e lashta.
Ruhet gruri më i pastër,
Dhe mbin nëpër pluhur,
Kështu që nën rrezet e diellit
Të zhvillohet në një pemë të fuqishme.
Në shkretëtirë, të djegur nga vapa e ditës,
Kudo ku dëgjohet klithma e korvidëve,
Nën një grumbull gurësh të nxehtë
Pranverë e fshehur jetëdhënëse
Uji është i pastër dhe i ftohtë.
Aty ku rrezja e diellit është zbehur përgjithmonë
Në humnerën e fundit të ftohtë të detit,
Perlat që shkëlqejnë për sytë
Nën koren e ashpër të gurit
Diamanti i çmuar fshihet;
Por mlat shtyp shtresë pas shtrese -
Diamanti i nxjerrë nga guri.
A nuk është kështu e destinuar bota?
Me vullnetin e sekretit të Providencës,
Tundime, gënjeshtra dhe mashtrime?
Kështu që dhurata e mrekullueshme e ujit të gjallë,
Botës në rrjedha të pakufishme,
Në enë mëkatare dhe të pakta?
Rrjeti i gënjeshtrave nuk mbytet,
Nga e keqja dhe vdekja triumfojnë
Nuk errëson enët e mëkatarëve,
Nuk do të eklipset kurrë nga errësira.
Vetëm një budalla mund të ketë mendime dhe ide të qarta për gjithçka. Konceptet më të çmuara që përmban mendja njerëzore janë në thellësi të fushës dhe në muzg; Rreth këtyre ideve të paqarta, të cilat ne nuk jemi në gjendje t'i lidhim me njëra-tjetrën, mendimet e qarta rrotullohen, zgjerohen, zhvillohen dhe ngrihen. Nëse do të shkëputeshim nga ky sfond, në këtë botë do të mbeteshin vetëm gjeometra dhe kafshë inteligjente; edhe shkencat ekzakte do të humbnin madhështinë e tyre të tanishme në të, në varësi të marrëdhënies së tyre të fshehur me të vërteta të tjera të pafundme, të cilat ne vetëm i hamendësojmë dhe në të cilat vetëm disa herë na duket se i hedhim një sy. E panjohura është pasuria më e çmuar e njeriut: jo më kot Platoni mëson se gjithçka në këtë botë është një imazh i dobët i ekonomisë supreme.
Madje, duket se efekti kryesor i bukurisë që shohim është të ngacmojë mendimin e një bukurie më të lartë që nuk e shohim, dhe sharmi i prodhuar, për shembull, nga poetët e mëdhenj, nuk konsiston aq shumë në fotot që ata përshkruajnë, por në ato jehona të largëta që zgjojnë tek ne dhe që vijnë nga bota e padukshme.
Një jetë e mbushur me rini, dëshirë dhe pasion, një jetë e mbushur me kënaqësi, një jetë nën rrezet e diellit të pandërprerë, e zhyt një person në një ëndërr nga e cila nuk dëshiron të ndahet - një ëndërr e mbushur me vizione magjepsëse dhe ndjesi të ëmbla.
Por kjo ëndërr ndërpritet një ditë nga pikëllimi, kujdesi, zhgënjimi, rënia e lumturisë dhe e së vërtetës. Dielli zhduket, nata vjen me gjithë frikërat e natës.
Por në mes të kësaj nate, në kasafortën e parajsës, trupat qiellorë i shfaqen shpirtit të trazuar, në bukurinë e tyre misterioze, të cilën ajo nuk e pa dhe nuk e ndjeu në shkëlqimin e diellit. Atëherë misteriozja përqafon dhe përul shpirtin e trazuar, dhe ndriçuesit e fëmijërisë dhe të rinisë ngrihen në ballë - thjeshtësia e ndjesive të para, përkëdheljet dhe besëlidhjet e dashurisë prindërore të painteresuar, mësimet e harruara të nderimit dhe detyrës ndaj Zotit - gjithçka që, së bashku me fillimin e ekzistencës, lindi dhe i lindi, i lindi dhe i mjegulluar një personi nga përjetësia dhe e paarritur. fillimet e jetës së re. Shpirti duhej të zhytej në errësirën e natës në mënyrë që trupat e tij qiellorë t'i zbuloheshin nga thellësitë e së kaluarës.
Carus, në veprën e tij të famshme "Mbi shpirtin" (psikika), thotë se çelësi për të kuptuar thelbin e jetës së vetëdijshme të shpirtit qëndron në rajonin e pavetëdijes. në librin e tij ai eksploron marrëdhëniet reciproke të të vetëdijshmes dhe të pavetëdijshmes në jetën e njeriut dhe shpreh shumë mendime të thella. “Hyjnorja në ne”, thotë ai, ajo që ne e quajmë shpirt, nuk është diçka që është ndalur një herë në një moment të caktuar, por është diçka e transformuar vazhdimisht në një proces të vazhdueshëm zhvillimi, shkatërrimi dhe formimi të ri; çdo fenomen që ndodh në kohë është vazhdim apo zhvillim i së shkuarës dhe përmban brenda vetes shpresën e së ardhmes. Jeta e ndërgjegjshme e një personi zbërthehet në momente të veçanta kohore dhe vetëm një ide e paqartë e qenies së tij në të kaluarën dhe të ardhmen është në dispozicion të saj, ndërsa minuta e tashme i shmanget, sepse sapo shfaqet, ajo tashmë kalon në të kaluarën.
Sjellja e të gjitha këtyre momenteve në unitet, vetëdija e së tashmes, d.m.th., gjetja e një pike të vërtetë solide midis së tashmes dhe së ardhmes, është e mundur vetëm në zonën e të pandërgjegjshmes, domethënë atje ku nuk ka kohë, por ka përjetësi. Mitet e njohura të antikitetit grek për Epimeteun dhe Prometeun kanë një kuptim të thellë dhe jo pa arsye mençuria greke i lidhi me zhvillimin më të lartë të njerëzimit. E gjithë jeta organike na kujton këto dy anë të kundërta të idesë krijuese në rajonin e pavetëdijes. si në botën bimore ashtu edhe në botën shtazore, çdo impuls, çdo formë na bën të kuptojmë, kur mendojmë për të, se këtu ka diçka që na kthen në të kaluarën, në atë që është shfaqur dhe ekzistuar më parë dhe na parashikon diçka që do të formohet dhe do të shfaqet në të ardhmen.
Sa më thellë të mendojmë për këto veti të fenomeneve, aq më të bindur jemi se gjithçka që në jetën e ndërgjegjshme e quajmë kujtesë, kujtim dhe gjithçka, në veçanti, që e quajmë largpamësi dhe paranjohje, e gjithë kjo shërben vetëm si pasqyrimi më i dobët i qartësisë dhe vendosmërisë me të cilën zbulohen këto veti të kujtesës dhe largpamësisë në jetën e pavetëdijshme.
Puna e Carus shqyrton raste në të cilat jeta e ndërgjegjshme e shpirtit, e pezulluar, ndonjëherë kalon papritur në sferën e të pavetëdijshmes. "Është e jashtëzakonshme," thotë ai, "shfaqja e papritur dhe e pavullnetshme në shpirtin tonë të ideve dhe imazheve që janë zhdukur prej kohësh prej tij, si dhe zhdukja e tyre e papritur nga vetëdija jonë, ndërsa ato ruhen dhe vëzhgohen, megjithatë, në thellësitë e shpirtit të pavetëdijshëm". Idetë për persona, objekte, vende etj., madje edhe ndjenja dhe ndjesi të tjera të veçanta, ndonjëherë për një kohë të gjatë duket se janë zhdukur plotësisht, kur befas zgjohen dhe lindin përsëri me gjithë gjallërinë e tyre, dhe në këtë mënyrë vërtetojnë se nuk kishin humbur vërtet. Ka pasur disa raste shumë të mahnitshme në të cilat vetëdija me një qartësi të jashtëzakonshme u shtri në të gjithë rrethin e jetës me të gjitha idetë e saj.
Ekziston një rast i njohur i këtij lloji me një anglez që ishte ekspozuar ndaj efekteve të forta të opiumit: një herë, gjatë një periudhe emocionesh të forta, para fillimit të mërzisë së plotë të ndjenjave, atij iu paraqit një pamje jashtëzakonisht e qartë dhe e plotë e gjithë jetës së tij të mëparshme me të gjitha idetë dhe ndjesitë e saj. E njëjta gjë, thonë ata, i ka ndodhur edhe një vajze kur ajo ra në ujë dhe u mbyt, pak para se të humbiste plotësisht ndjenjat.
Carus nuk jep detaje dhe nuk i referohet provave të rastit të mësipërm: shumë, pa dyshim, kanë dëgjuar gjithashtu histori të ngjashme në një formë të paqartë. Por këtu është e vetmja e njohur për ne, një histori interesante dhe plotësisht e besueshme për një ngjarje të ngjashme nga vetë personi me të cilin ndodhi.
Kjo ndodhi me admiralin shumë të famshëm anglez Beaufort, në Portsmouth, kur në rininë e tij përmbysi varkën në det dhe shkoi në fund, duke mos ditur të notonte. Ai u tërhoq nga uji dhe më pas, sipas bindjes së mjekut të famshëm Wollaston, ai shkroi një histori të çuditshme të ndjesive të tij. Këtu është historia në tërësi.
Duke përshkruar rrethanat në të cilat ndodhi rënia, ai thotë: "Unë i përcjell të gjitha këto ose nga një kujtim i paqartë ose nga historitë e dëshmitarëve; në minutën e parë, vetë i mbyturi është zhytur plotësisht në ndjenjën e vdekjes së tij dhe në luftën midis shpresës dhe dëshpërimit. Por për atë që pasoi, mund të dëshmoj me vetëdije të plotë: një revolucion i papritur dhe aq i freskët në atë ditë mbeti në të gjithë shpirtin tim. dhe e gjallë në kujtesën time sikur më ndodhi dje që nga momenti kur pushova çdo lëvizje në mua (që ishte, besoj, pasojë e mbytjes së plotë), një ndjenjë e qetë e qetësisë së plotë zëvendësoi të gjitha ndjesitë e mëparshme rebele, por nuk kishte asnjë nënshtrim të shurdhër ndaj fatit, sepse këtu nuk kishte më së shumti vuajtje; shpëtimi.
Përkundrazi, ndjenja ishte mjaft e këndshme, diçka si ajo gjendje e shurdhër por e kënaqur që ndodh para gjumit pas lodhjes së rëndë. Ndjenjat e mia u shuan kështu, por me shpirtin tim ndodhi diçka krejtësisht e kundërt. Veprimtaria e shpirtit u ringjall në një shkallë që tejkalonte çdo përshkrim; mendimet filluan të lindin pas mendimeve me një shpejtësi të tillë që askush jo vetëm që nuk mund ta përshkruajë, por edhe ta kuptojë, përveç nëse ai vetë ka përjetuar një gjendje të ngjashme. Tani mund të gjurmoj rrjedhën e këtyre mendimeve në një masë të madhe, duke filluar nga vetë ngjarja që sapo ndodhi, ngathtësia që ishte shkaku i saj, konfuzioni që lindi prej saj (pashë dy njerëz që u hodhën pas meje), efekti që supozohej të kishte tek babai im i butë, njoftimi i lajmit të tmerrshëm për të gjithë familjen; një mijë rrethana të tjera të lidhura ngushtë me jetën time shtëpiake: kjo është ajo që përbëhej nga seria e parë e mendimeve.
Më pas rrethi i këtyre mendimeve filloi të zgjerohej më tej: u shfaq udhëtimi ynë i fundit, udhëtimi i parë me rrënojat që ndodhi, jeta ime shkollore, sukseset e mia, të gjitha gabimet, marrëzitë, shakatë, të gjitha aventurat dhe ndërmarrjet e vogla të asaj kohe. dhe kështu gjithnjë e më tej, çdo incident i jetës sime të kaluar kalonte nëpër kujtimet e mia në mënyrë progresive të kundërt, dhe jo në një skicë të përgjithshme, siç tregohet këtu, por si një tablo e gjallë në të gjitha tiparet dhe detajet më të vogla. Me një fjalë, e gjithë historia e ekzistencës sime kaloi para meje, si në një panoramë, dhe çdo ngjarje në të me mua lidhej me vetëdijen e së vërtetës ose të pavërtetës ose me mendimin e shkaqeve dhe pasojave të saj; çuditërisht, edhe faktet më të vogla, më të parëndësishme, të harruara prej kohësh, të gjitha pothuajse të ringjallura në imagjinatën time dhe, për më tepër, aq të njohura dhe të gjalla sikur të kishin ndodhur kohët e fundit. A nuk tregon e gjithë kjo fuqinë e pakufishme të kujtesës sonë, a nuk profetizon se ne, me gjithë plotësinë e kësaj fuqie, do të zgjohemi në një botë tjetër, do të detyrohemi të soditim jetën tonë të kaluar në të gjithë plotësinë e saj?
dhe nga ana tjetër, a nuk e justifikon e gjithë kjo besimin se vdekja është vetëm një ndryshim në ekzistencën tonë, në të cilën, pra, nuk ka asnjë interval apo ndërprerje të vërtetë? Sido që të jetë, një rrethanë që është jashtëzakonisht e jashtëzakonshme është se idetë e panumërta që shkëlqenin në shpirtin tim, secila prej tyre u kthye në të kaluarën. Jam rritur me rregullat e besimit. Mendimet e mia për jetën e ardhshme dhe shpresat dhe frikat e lidhura me to nuk kanë humbur asnjë nga fuqia e tyre fillestare dhe në raste të tjera thjesht mundësia e vdekjes së afërt do të më kishte ngjallur një emocion të tmerrshëm; por në atë moment të pashpjegueshëm, kur isha plotësisht i bindur se kufiri që më ndante nga përjetësia tashmë ishte kapërcyer, asnjë mendim i vetëm për të ardhmen nuk më hyri në shpirt, u zhyta plotësisht në të shkuarën. Se sa kohë më ka zënë kjo rrymë idesh, ose, më mirë të them, në cilën pjesë të kohës ishin të shtrydhura të gjitha, tani nuk mund ta përcaktoj saktësisht; por, pa dyshim, nuk kaluan as dy minuta nga momenti kur u mbyta deri në minutën kur më nxorrën nga uji.
Kur jeta filloi të kthehej, ndjenja ishte në të gjitha aspektet e kundërta e më parë. Një mendim i thjeshtë, por i paqartë - ideja e dhimbshme që po mbytesha - rëndonte mbi shpirtin tim në vend të shumë ideve të qarta dhe të qarta që sapo kishin fluturuar nëpër të. Melankolia e pafuqishme, si një makth, shtypi të gjitha ndjesitë e mia, duke penguar formimin e ndonjë mendimi të caktuar dhe mezi isha i bindur se isha vërtet gjallë. Gjatë mbytjes nuk ndjeva as dhimbjen më të vogël fizike; dhe tani dhimbja torturuese torturoi të gjithë përbërjen time: Unë kurrë nuk kam përjetuar vuajtje të tilla më pas, pavarësisht se jam plagosur disa herë dhe shpesh kam bërë operacione të rënda kirurgjikale. Një herë një plumb qëlloi në mushkëri: Unë u shtriva për disa orë natën në kuvertë dhe, duke u gjakosur nga plagët e tjera, më në fund humba ndjenjat në një të fikët. Pa dyshim që plaga në mushkëri ishte vdekjeprurëse, sigurisht që në momentin e të fikëtit kisha ndjenjën e plotë të vdekjes.
Por në atë moment nuk përjetova asgjë të ngjashme me atë që po ndodhte në shpirtin tim kur po mbytej; dhe kur erdha në vete pasi më ra të fikët, menjëherë arrita në një vetëdije të qartë të gjendjes sime aktuale.”
Sa më qartë të identifikohen në mendje tiparet dalluese fisnore të secilës fe, aq më i bindur bëhet se sa detyrë e paarritshme dhe ëndërrimtare është bashkimi i feve në një marrëveshje artificiale, të largët mbi dogmën, në fillim të lëshimeve të ndërsjella në pjesë pa rëndësi. Ajo që është thelbësore në çdo fe, vështirë se është e mundur të shprehet, të zbulohet në letër ose në një formë të caktuar. Më thelbësorja, më këmbëngulja dhe më e çmuara në besimin kishtar është e pakapshme, e paarritshme për t'u përcaktuar, si një shumëllojshmëri dritësh dhe hijesh, si një ndjenjë e formuar nga një seri e pafund ndjesish, idesh dhe përshtypjesh të njëpasnjëshme. Më thelbësorja është e lidhur dhe e ndërthurur me shumë rrënjë të tilla delikate me natyrën mendore të çdo fisi dhe me parimet e përgjithshme të botëkuptimit moral që janë zhvilluar në të që është e pamundur të ndahet njëra nga tjetra.
Njerëzit e fiseve të ndryshme dhe kishave të ndryshme, në shumë aspekte, kur takohen në komunikim të ndërsjellë, mund të ndihen si vëllezër dhe të shtrëngojnë duart me njëri-tjetrin; por që të ndihen si vëllezër në një kishë, të bashkuar në bashkësinë fetare shpirtërore, për këtë duhet të jetojnë bashkë për një kohë të gjatë, të kuptojnë njëri-tjetrin në gjithë situatën jetësore dhe të ndërthuren me njëri-tjetrin në rrënjët më të thella të thellësive të shpirtit të tyre. Kështu që ndonjëherë një gjerman që ka jetuar në Rusi për një kohë të gjatë, në mënyrë të pandërgjegjshme mësohet të besojë në rusisht dhe ndihet si në shtëpinë e tij në kishën ruse. Pastaj ai vjen tek ne, bëhet njëri prej yni dhe komunikimi i tij me ne është i plotë, shpirtëror. Por është e pamundur të imagjinohet se kjo apo ajo shoqëri protestantësh, duke qëndruar larg nesh, duke na gjykuar me vesh, mund të bashkohej me ne në një kishë në një bashkim organik, me anë të librit ose marrëveshjes abstrakte mbi dogmat dhe ritualet, dhe të bëhej një me ne në shpirt.
Deri më tani, asnjë bashkim i vetëm kishtar i bazuar në marrëveshje nuk ka pasur sukses: herët a vonë fillimi i rremë i një bashkimi të tillë u zbulua dhe fryti i tij ishte kudo rritja jo e dashurisë, por e tjetërsimit të ndërsjellë apo edhe urrejtjes.
Zoti na ruajtë që ne të qortojmë njëri-tjetrin për besimin tonë; Le të besojë secili në mënyrën e vet, siç është më e pëlqyeshme për të. Por secili ka një besim në të cilin ndihet i sigurt, që i pëlqen, që e do; dhe nuk mund të mos ndjesh kur i afrohesh një besimi tjetër, jo të ngjashëm me një, jo dashamirës, se këtu nuk është ajo që kemi; Është e pakëndshme dhe e ftohtë këtu; Nuk do të doja të jetoja këtu. Lëreni mendjen të flasë me arsyetim abstrakt: në fund të fundit, ata i luten të njëjtit Zot. Ndjenja nuk mund të pajtohet gjithmonë me këtë arsyetim; Ndonjëherë i duket ndjenja se në një kishë të çuditshme është sikur po i luten Zotit të gabuar.
Shumë do të qeshin me këtë ndjenjë, ndoshta duke e quajtur bestytni, fanatizëm. Më kot. Ndjenjat nuk janë gjithmonë mashtruese; ndonjëherë e zbulon të vërtetën më drejtpërdrejt dhe më vërtetë sesa në arsyetim.
në një kishë protestante, sipas besimit protestant, është e ftohtë dhe e pakëndshme për një person rus. Për më tepër, nëse besimi është i dashur për të si jeta, ai mendon se ta quash të tijin këtë kishë është njësoj si të vdesësh për të. Kjo është ndjenja e menjëhershme. Por ka shumë arsye të arsyeshme për këtë ndjenjë. Këtu është një prej tyre, i cili është veçanërisht i dukshëm në qartësinë e tij.
Në polemikat teologjike, në mosmarrëveshjet midis feve, në ndërgjegjen e çdo njeriu dhe çdo fisi, një nga pyetjet kryesore është çështja e veprave. Çfarë është më e rëndësishmja - vepra apo besimi? Dihet se teologjia latine dhe teologjia protestante ende polemizojnë për këtë çështje. I ndjeri Khomyakov në shkrimet e tij teologjike shpjegoi në mënyrë të përsosur shkallën në të cilën formulimi absolut skolastik i kësaj pyetjeje është mashtrues. Njësimi i besimit me veprën, si dhe identifikimi i fjalës me mendimin, i veprës me fjalën, është një ideal i paarritshëm për natyrën njerëzore, ashtu siç është e paarritshme çdo gjë e pakushtëzuar... ideal që përjetësisht eksiton dhe e bind përjetësisht shpirtin besimtar. Besimi pa vepra është i vdekur; besimi, në kundërshtim me veprat, e mundon njeriun me vetëdijen e gënjeshtrës së brendshme, por në botën e gjerë të pamjes që e përqafon njeriun dhe përballë përjetësisë së pafundme, çfarë do të thotë vepra apo lloj-lloj veprash pa besim?
Më tregoni besimin tuaj me veprat tuaja - një pyetje e tmerrshme! Çfarë duhet të përgjigjet një person i sigurt kur pyetet nga një ekzaminues që kërkon të dijë të vërtetën përmes veprimit? Le të supozojmë se një protestant i bën një ortodoks një pyetje të tillë. Çfarë do t'i përgjigjen ortodoksët? Do të duhet të ulësh kokën. Njeriu ndjen se nuk ka asgjë për të treguar, se gjithçka nuk është rregulluar, gjithçka nuk është nisur, gjithçka është mbuluar me rrënoja. Por pas një minute mund të ngrini kokën dhe të thoni: ne jemi njerëz mëkatarë dhe nuk kemi asgjë për të na treguar, por as ju nuk jeni të drejtë. Por ejani vetë tek ne, jetoni me ne: dhe do të shihni besimin tonë, do të ndjeni ndjenjat tona dhe ndoshta do të bini në dashuri me ne. dhe do ta shihni vetë se cilat janë veprat tona. Pas një përgjigjeje të tillë, nëntëdhjetë e nëntë nga njëqind do të na lënë me një buzëqeshje përçmuese. në thelb, e gjithë çështja është se ne nuk dimë t'i tregojmë veprat tona kundër besimit dhe nuk guxojmë.
Dhe ata tregojnë. dhe dinë të tregojnë dhe, të them të drejtën, kanë diçka për të treguar, në rregull të përsosur - punët dhe institucionet e krijuara, të ruajtura dhe të forcuara ndër shekuj. "Shikoni," thotë Kisha Katolike, "çfarë dua të them dhe çfarë dua të them në jetën e shoqërisë që më dëgjon dhe më shërben, çfarë kam krijuar dhe çfarë mbaj unë. Këtu janë veprat e dashurisë, ja veprat e besimit, ja veprat e apostullimit, ja bëmat e martirizimit, ja regjimentet besnike që i dërgoj hir të një njeriu të vetëm. qëndron me mua dhe në ne që nga fillimi e deri më sot?"
"Shiko," thotë Kisha Protestante, "Unë nuk toleroj gënjeshtrat, mashtrimet dhe bestytnitë. Unë i sjell veprat në përputhje dhe arsyen në përputhje me besimin. Me besim kam shenjtëruar punën, marrëdhëniet e përditshme, jetën familjare, me besim zhduk përtacinë dhe bestytninë, vendos ndershmërinë, drejtësinë dhe rendin publik. Mësoj mësimet e të ndershme në jetën time, çdo ditë, punë dhe rend publik. Njerëzimi është thirrur të përtërihet nga mësimet e mia - në virtyt dhe në të vërtetë jam thirrur të zhduk me shpatë, shthurjen dhe hipokrizinë kudo, sepse unë kam vizionin e vërtetë të fesë?
Protestantët ende debatojnë me katolikët rreth kuptimit dogmatik të çështjes në lidhje me besimin. Por me gjithë të kundërtën e plotë të pikëpamjeve teologjike për këtë temë, të dy ata e vendosin çështjen në krye të fesë së tyre. Vetëm ndër latinët vepra shërben si justifikim, shlyerje, si dëshmi e hirit. Nga ana tjetër, luteranët e shohin biznesin, dhe në lidhje me biznesin, vetë fenë, nga pikëpamja praktike. Sikur çështja kthehet në qëllimin për të cilin ekziston feja, bëhet një gur prove mbi të cilin provohet e vërteta fetare dhe kishtare dhe kjo është pika në të cilën, më shumë se çdo tjetër, mendimi ynë fetar divergon nga mendimi fetar i protestantizmit. Pa dyshim, pikëpamja e shprehur tani nuk përbën një pozicion dogmatik në Kishën Luterane, por përshkon të gjithë mësimet e saj. Pa dyshim, ka një anë praktike shumë të rëndësishme, për jetën këtu, për këtë botë; dhe kjo është arsyeja pse shumë, madje edhe mes nesh, ndonjëherë janë gati të mbajnë Kishën Protestante si model dhe ideal për kishën tonë.
Por personi rus, në thellësi të shpirtit të tij besimtar, nuk do ta pranojë kurrë një pikëpamje të tillë. Devotshmëria është e dobishme për çdo gjë dhe sipas fjalës apostolike; por ky është vetëm një nga aksesorët natyrorë të devotshmërisë. Një rus e di jo më pak se kushdo tjetër se duhet jetuar me besim, dhe ai ndjen se sa pak i ngjan jeta e tij besimit; por thelbin dhe qëllimin e besimit të tij ai e vendos jo në jetën praktike, por në shpëtimin shpirtëror, dhe me dashurinë e bashkimit të kishës ai kërkon të përqafojë të gjithë - nga njeriu i drejtë që jeton me besim tek ai hajdut që, pavarësisht veprave të tij, u fal në një minutë.
Kjo bazë praktike e protestantizmit nuk shprehet askund më qartë se në Kishën Anglikane dhe në frymën e pikëpamjes fetare të kombit anglez. Përputhet me karakterin e kombit, të zhvilluar në historinë e tij - të drejtojë mendimin dhe veprimtarinë kudo drejt qëllimeve praktike, të arrijë me këmbëngulje e në mënyrë të qëndrueshme suksesin dhe në çdo gjë të zgjedhë ato rrugë e metoda që të çojnë më afër dhe më sigurt drejt suksesit. Kjo dëshirë e natyrshme duhej të kërkonte një bazë morale për vete, të zhvillonte një teori morale për vete; dhe nuk është çudi që parimet morale gjetën sanksione për veten e tyre në një pikëpamje fetare që korrespondon me një karakter të caktuar. Feja, padyshim, shenjtëron parimin moral të veprimtarisë, mëson se si të jetosh dhe të veprosh në tokë, kërkon punë të palodhur, ndershmëri dhe të vërtetë. Nuk mund të mos pajtohemi me këtë pozicion. Por nga ky pozicion, një këndvështrim praktik i fesë shkon drejtpërsëdrejti në pyetjen: çfarë lloj feje ka ai që jeton në përtaci, është i pandershëm dhe mashtrues, është i shthurur, i çrregullt dhe nuk di si ta mbajë veten?
Një person i tillë është pagan, jo i krishterë; vetëm i krishteri që jeton sipas ligjit dhe demonstron në vetvete fuqinë e ligjit të krishterë.
Arsyetimi duket të jetë logjikisht i saktë. Por kush nuk ka një pyetje në shpirtin e tij: po për tagrambledhësit dhe prostitutat në botë dhe në Kishë, ata që, sipas fjalës së Krishtit, shpesh u paraprijnë të drejtëve të Kishës në Mbretërinë e Perëndisë?
Sigurisht, do të ishte e çuditshme të supozohej se një pikëpamje e tillë e fesë përbën një formulë pozitive për besimin e kishës në Angli. Një formulë e tillë do të ishte një mohim i qartë i mësimit të Ungjillit.
Por e tillë është pikërisht fryma e opinionit fetar midis përfaqësuesve më të ndërgjegjshëm dhe më të zellshëm të të ashtuquajturit “institucion kishtar kombëtar”, të cilët mbrojnë dhe lavdërojnë Kishën Anglikane si fortesën e parë të Shtetit - mburojën e shtetit - dhe si shprehjen kryesore të frymës kombëtare. në letërsinë angleze, si shpirtërore ashtu edhe laike, kjo pikëpamje ndonjëherë shprehet në forma shumë të mprehta, me fjalë para të cilave mendimi i lexuesit rus ndalet me hutim, të ngjashëm me tmerrin.
Ekziston një ese e shquar për thellësinë dhe thellësinë e saj të mendimit, e shkruar nga një njeri që ishte padyshim një besimtar, i përkushtuar thellësisht dhe me zell ndaj kishës së tij. Kjo është ajo që thuhet këtu, meqë ra fjala, për fenë.
"Disa fe janë padyshim të pafavorshme për ndjenjën e detyrës publike. Të tjerat nuk kanë të bëjnë fare me të, dhe nga ato fe që e favorizojnë atë (këto janë, në një masë më të madhe ose më të vogël, të gjitha format e besimit të krishterë), disa veprojnë ndaj tij me të veçantë, të tjera me më pak forcë. Mund të thuhet se ato fe në të cilat imazhi i një pafundësisht të mençurit dhe të fuqishëm mbi të gjithë është ligjvënësi më i fuqishëm për ekzistencën e tij personale. por ai e krijoi botën ashtu siç është bota, ai e krijoi atë për një racë njerëzish të matur, të vendosur dhe të guximshëm në shpirt dhe të qëndrueshëm për ata që nuk janë të çmendur dhe jo frikacakë dhe nuk i favorizojnë të çmendurit dhe frikacakët, e dinë me vendosmëri se çfarë kanë nevojë dhe me vendosmëri përdorin të gjitha mjetet ligjore për ta arritur atë në themelin e tij më të thellë. përfaqësuesve.
Ato përfaqësojnë një kudhër mbi të cilën tashmë janë rrahur shumë çekiç dhe do të goditen edhe më shumë, pavarësisht nga çdo entuziast dhe ëndërrimtar humanitar.” (Stephen. Liri, barazi, vëllazëri). K Ky është koncepti i fesë që mund të arrijë një protestant anglikan i sigurt. Fjalët e shkruara përmbajnë në thelb një shtrembërim të drejtpërdrejtë të fjalës ungjillore; duket sikur thonë: lum të fuqishmit dhe të fuqishmit në veprim: atyre u përket mbretëria. Po, ne themi, mbretëria e tokës, por jo mbretëria e qiejve. Autori nuk e bën këtë rezervë, por nuk bën dallim mes tokësores dhe qiellores. Sa e tmerrshme, çfarë doktrine e dëshpëruar!
Kjo gjendje e mendimit fetar padyshim kishte rëndësinë më të madhe praktike në vendet protestante dhe veçanërisht në Angli, dhe në këtë kuptim nuk mund të mos pajtohemi se protestantizmi ishte një motor i fortë dhe i dobishëm i zhvillimit shoqëror midis atyre fiseve, natyrës së të cilave i përgjigjej dhe që e pranuan atë. Por a nuk është e qartë, në të njëjtën kohë, se disa fise, për nga natyra e tyre, nuk mund ta pranojnë dhe t'i nënshtrohen, sepse pikërisht në këtë pikëpamje të protestantizmit ata nuk ndiejnë një parim jetik fetar, nuk shohin një unitet, por një ndarje të ndërgjegjes fetare, jo një të vërtetë të gjallë, por një konstrukt mendimi dhe joshjeje.
"Mjerë të dobëtit dhe të rënët! Mjerë të mundurit!" Natyrisht, në këtë jetë kjo është një e vërtetë e pandryshueshme dhe rregulli i urtësisë së kësaj bote u thotë të gjithëve: luftoni, fitoni forcë dhe mbajeni forcën brenda vetes nëse doni të jetoni; nuk ka vend në botë për të dobëtit. Por për t'i dhënë këtij rregulli një forcë të pakushtëzuar, sikur dogmatike në kuptimin fetar - kjo është ajo që shpirti ynë nuk e pranon, ashtu siç nuk e pranon mësimin e tmerrshëm kalvinian, të ngjashëm me protestantizmin, se disa thirren nga përjetësia në virtyt, në lavdi, në shpëtim dhe lumturi, ndërsa të tjerët dënohen nga përjetësia dhe pa marrë parasysh se çfarë abuzive në jetë, në çdo gjë që bëjnë. mundimi i përjetshëm.
Është e frikshme të lexosh shkrimtarë të tjerë anglezë në të cilët kjo varg protestantizmi anglikan rezonon me forcë të veçantë. në Carlyle, për shembull, adhurimi i forcës dhe talentit të fituesit dhe përbuzja për të mundurin arrin pikën e patosit entuziast. Duke soditur heronjtë e tij, njerëzit e fortë, ai nderon mishërimin e hyjnores në to dhe me humor të hollë përçmues flet për ata të dobët e fatkeq, të ngathët e të rënë, që u shtypën nga qerrja fitimtare. Heroi i tij mishëron idenë e dritës dhe rendit, në errësirën dhe çrregullimin e kaosit kozmik; heroi i tij ndërton universin e tij; dhe çdo gjë që e takon rrugës dhe nuk di t'i nënshtrohet dhe i shërben dhe nuk ka forcën e vet për ta mposhtur, vdes me dinjitet dhe drejtësi. Talenti i jashtëzakonshëm i Carlyle e mahnit lexuesin, por është e vështirë të lexosh poezitë e tij historike dhe të shohësh se sa shpesh ai e përdor emrin e Zotit kot në luftën e të fortit me të dobëtin.
midis paganëve të periudhës klasike dhe midis atyre pranë qerres fitimtare, ndonjëherë kishte një shaka që, duke shërbyer si përfaqësues i parimit moral, supozohej të ndiqte me shakatë e tij jo të mundurin, por vetë fituesin.
Gjëja më e vështirë për t'u lexuar është Froude, historiani i famshëm i reformës angleze dhe përfaqësuesi më i shquar i parimeve kombëtare angleze midis historianëve në kishë dhe në politikë. Carlyle është të paktën një poete; por Froude flet me tonin e qetë të historianit, e do dialektikën - dhe nuk ka asnjë paligjshmëri që ai të mos e justifikonte me dialektikën e tij në favor të idesë së tij të preferuar; nuk ka hipokrizi që ai nuk do ta ndërtonte në të vërtetën, duke vërtetuar të vërtetën e reformës dhe figurat kryesore të saj. Ai qëndron i palëkundur, me fanatizëm, mbi themelet e ortodoksisë anglikane dhe baza e tij kryesore është vetëdija e detyrës publike, e përkushtuar ndaj idesë së shtetit dhe ligjit, dhe ndjekja e paepur e vesit, krimit, përtacisë dhe gjithçkaje që quhet tradhti ndaj detyrës.
E gjithë kjo është e bukur në çështjet njerëzore; Por si është të vendosësh një rregull të tillë si bazë dhe qëllim të një pikëpamjeje fetare, nëse mendon se secilës prej këtyre fjalëve të shenjta - detyrë, ligj, ves dhe krim - i jepet një rëndësi e veçantë nga secila palë në çdo moment, dhe ajo që sot midis njerëzve quhet e vërteta dhe trimëria, për të cilën nesër ekzekutohen si për një gënjeshtër dhe një krim. Nuk ka vend për mëshirë, për dhembshuri në besimet e Froude: si mund të pajtohet mëshira me indinjatën për atë që konsiderohet ves, krim, shkelje e ligjit? Duke iu referuar ekzekutimeve të tmerrshme, të cilave u nënshtroheshin aq shpesh të pafajshmit, por edhe fajtorët, në atë kohë, gjykatësi i rreptë i çështjeve njerëzore thotë për popullin e tij: “Anglezët janë një popull i rreptë dhe i ashpër, ata nuk e njohin dhembshurinë aty ku nuk ka asnjë arsye legjitime për të lejuar dhembshurinë; përkundrazi, ata janë të mbushur me një ndjenjë tmerri, të tmerrshëm dhe të mbushur me një ndjenjë tmerri, sa të shenjtë. shpirti, domosdo e ngurtëson dhe formon një karakter të hekurt.
Një person me prirje të rreptë është i prirur për butësi vetëm kur ka ende një vend për të mirën në mes të së keqes, dhe e mira është ende duke luftuar kundër së keqes; por duke pasur parasysh korrupsionin dhe të keqen e plotë, nuk mund të imagjinohet dhembshuri; është e mundur vetëm kur përziejmë krimin me fatkeqësinë në zemrat tona.”
Çfarë përbuzjeje duhet të ndjejë autori për një rus që ka vërtet një konfuzion të tillë në shpirtin e tij dhe që nga kohra të lashta e quan kriminelin fatkeq.
Ashtu si karakteri personal, si karakteri i një fisi, edhe karakteri i secilës kishë, në lidhje me fisin që e ka adoptuar, ka të mirat dhe të këqijat e veta. Meritat e protestantizmit janë bërë mjaft të qarta në historinë e fiseve gjermanike dhe anglo-saksone. Shpirti puritan krijoi Britaninë e sotme. Fillimi protestant e çoi Gjermaninë drejt fuqisë, disiplinës dhe bashkimit. Por në anën tjetër të saj ka të meta të tilla, aspirata të tilla vetëdijeje fetare që ne nuk mund t'i simpatizojmë. Protestantizmi - si çdo forcë shpirtërore - është i prirur të bjerë pikërisht në atë ku vendos themelet e tij themelore shpirtërore. Përpjekja për të vërtetën absolute, për pastrimin e besimit, për zbatimin e besimit në jetë, është shumë e prirur për të besuar në të vërtetën e vet dhe për t'u rrëmbyer në pikën e adhurimit krenar të së vërtetës së vet dhe deri në pikën e përçmimit të besimit të dikujt tjetër, që identifikohet me të pavërtetën. Prandaj, nga njëra anë, ekziston rreziku për të rënë në hipokrizi dhe krenari fariseike.
dhe me të vërtetë, shumë zëra dëgjohen nga bota protestante, të cilët janë të ndërgjegjshëm me hidhërim se hipokrizia është plaga e luteranizmit të rreptë. nga ana tjetër, duke filluar me një predikim për tolerancën, për lirinë e mendimit dhe besimit, protestantizmi në zhvillimin e tij të mëtejshëm tregoi një prirje drejt fanatizmit të një lloji të veçantë, drejt fanatizmit të mendjes krenare dhe drejtësisë me vetëbesim mbi të gjitha llojet e tjera të besimit. Protestantizmi i rreptë trajton me përbuzje çdo besim që i duket i papastër, joshpirtëror, plot bestytni dhe rituale të jashtme, gjithçka që ai vetë e ka hedhur si lidhje skllavërie, si veshje për fëmijë, si aksesor i injorancës. Duke krijuar për vete një kod besimesh dhe ritualesh, ai e konsideron rrëfimin e tij si rrëfim të të zgjedhurve, të ndritur dhe të arsyeshëm dhe është i prirur t'i konsiderojë të gjithë ata që i përmbahen kishës së vjetër si njerëz të një lloji më të ulët, të paaftë për t'u ngritur në kuptimin e vërtetë. Ky qëndrim përçmues ndaj besimeve të tjera mbase shprehet në mënyrë të pandërgjegjshme në protestantizëm; por është tepër e dukshme për ata të besimeve të tjera.
Asnjë fe nuk është e lirë nga një prirje më e madhe ose më e vogël për fanatizëm; por është qesharake të dëgjosh kur luteranët vijnë tek ne me akuza për fanatizëm. Në vendin tonë, me tolerancë ndaj çdo besimi të natyrshëm në karakterin tonë kombëtar, ka, natyrisht, raste të izoluara të ekskluzivitetit dhe ngushtësisë së pikëpamjeve kishtare, por nuk ka pasur dhe nuk mund të ketë asgjë si përbuzja me të cilën një luteran i rreptë shikon të pakuptueshmen për të, por për ne, të mbushur me domethënie të thellë shpirtërore, që i përkasim kishës sonë.
Në asgjë më të qartë se në kishë nuk është dallimi midis frymës publike dhe mendësisë së anglo-saksone dhe, për shembull, fisit rus. Në kishën angleze, më fort se kudo tjetër, personi rus ka këtë mendim: ka shumë të mira këtu, por megjithatë, sa i lumtur jam që kam lindur dhe jetoj në Rusi. Në kishën tonë ju mund të harroni të gjitha klasat dhe dallimet shoqërore, të hiqni dorë nga pozita juaj e kësaj bote dhe të bashkoheni plotësisht me kuvendin e popullit, përballë Zotit. Kisha jonë, në pjesën më të madhe, është krijuar me para publike, kështu që është e pamundur të dallosh një rubla nga një qindarkë; në çdo rast kisha jonë është çështje kombëtare dhe pronë kombëtare. Prandaj është dy herë më e dashur për të gjithë ne, sepse lypësi i fundit kur hyn në të, e ndjen saktësisht njësoj si fisniku i parë, se kjo është kisha e tij. Kisha është i vetmi vend (sa bekim që kemi një vend të tillë!) ku askush nuk do ta pyesë të varfërin e fundit me lecka: pse erdhe këtu dhe kush je? Aty ku i pasuri nuk mund t'i thotë të varfërve: vendi yt nuk është pranë meje, por pas.
Këtu, shkoni në kishë, shikoni mbledhjen e kishës. Është nderues, ndoshta është solemn; por është një asamble zonjash dhe zotërinjsh, nga të cilët secili person ka vendin e tij të caktuar veçanërisht për të; dhe njerëzit e pasur dhe fisnikët në lagjen e tyre kanë vende të ndara dhe të zbukuruara, si kuti. A është e mundur, duke parë nga jashtë, t'i rezistojmë mendimit se mbledhja e kishës këtu është vetëm një modifikim i mbledhjes publike dhe se në të ka vend vetëm për të ashtuquajturit "njerëz të denjë" në shoqëri? Secili lutet sipas librave të tij, por ashtu siç secili ka librin e tij në dorë, është e qartë se secili dëshiron të jetë para Zotit vetë, pa humbur individualitetin e tij.
Thonë se në 20-30 vitet e fundit ka ndodhur një ndryshim i dukshëm në këtë drejtim: vendet në kisha janë kryesisht të hapura, pra jo të rrethuara fort dhe aksesi në to është bërë më i lirë se më parë; dhe në të kaluarën, veçanërisht në krahina, vendet nëpër kisha rregulloheshin në stenda të mbyllura ose të veçanta, në mënyrë që pronari i çdo vendi të lutej i qetë, i vetëm, pa u turpëruar nga ndonjë afërsi. Sa qartë pasqyrohet në këtë rregullim kishtar historia e shoqërisë feudale lokale dhe vetë historia e reformës së kishës lokale! Fisnikëria dhe fisnikëria përbëjnë gjithçka dhe udhëheqin gjithçka, sepse ata zotërojnë gjithçka dhe tërheqin të gjithë drejt vetes. Çdo gjë duhet blerë ose marrë me betejë, madje edhe e drejta për të pasur një vend në kishë. Vetë priftëria është një e drejtë e një lloji të caktuar, e cila përfshihet në çmim.
Vendet baritore, me të drejtën e një të ardhure ose rroge të caktuar, përbëjnë në Angli pronën e së drejtës patrimonale, patronazhin dhe zgjedhja e vendit është pronë ose e pronarëve privatë ose e kurorës, për shkak jo aq të pronësisë shtetërore sa të pronësisë feudale. Prandaj pastori, mes popullit, i emëruar i pavarur nga populli dhe i pavarur nga populli për mbajtjen e tij, shfaqet në popull edhe në formën e një princi të caktuar nga lart. Një detyrë kishtare është, para së gjithash, një privilegj dhe një pasuri; dhe është turp të thuash: kjo pronë është objekt pazari. Vendet e kryepriftërinjve (në detyrë) mund të jepen me qira për një çmim të caktuar, në bazë të kapitalizimit të të ardhurave, ashtu siç jepen me qira vendet e avokatëve, noterëve, agjentëve e të ngjashme.
në çdo gazetë angleze, në seksionin e veçantë të reklamave për të ashtuquajturat preferenca, do të gjeni një sërë ofertash për të blerë vendin e priftit, me përshkrime të të ardhurave: vendi vlerësohet me komoditetet e tij për jetën, shtëpia, vendndodhja përshkruhen, tregohen të ardhurat dhe çmimi ofrohet me paralajmërimin se posti aktual është i vjetër, ndoshta nuk do të gëzojë kaq shumë vite. Për negociata, tregohet të kontaktoni diku. në Londër botohet edhe një revistë speciale (“The Church preference registrar”), me përshkrim të detajuar të të gjithë artikujve, tokës dhe të ardhurave të çdo vendi për informacion dhe llogaritje të atyre që duan ta marrin për një shumë të caktuar.
Thonë se në kuptimin politik është e dobishme kur çdo e drejtë, personale apo publike, fitohet vetëm me betejë. Ndoshta çdo gjë tjetër, por jo e drejta për lutje publike në kishë. Nuk është çudi që ndërgjegjja publike nuk mund të jetë e kënaqur me një strukturë të tillë kishtare dhe që Anglia - vendi i kishës shtetërore të themeluar, vendi klasik i teologjisë së mësuar dhe debatit rreth besimit - është bërë, që nga reforma, një vend i mosmarrëveshjeve të të gjitha llojeve. Nevoja fetare dhe e lutjes e masave të popullit, duke mos gjetur vend apo kënaqësi në kishën e themeluar, filloi të kërkonte një rezultat në mbledhjet e kishës pa pagesë vetë-statutore dhe në sekte të ndryshme. Ndarja e riteve kishtare këtu është e tepruar mes banorëve të qytetit më të parëndësishëm. Kisha më e themeluar është e ndarë në tre parti dhe përkrahësit e secilës prej tyre (të ashtuquajturat kisha të larta, të ulëta dhe të gjera) zakonisht kanë kishën e tyre dhe nuk shkojnë në atë të dikujt tjetër.
në një fshat të vogël, ku nuk ka më shumë se pesëqind banorë të përhershëm, shpesh ka tre kisha angleze dhe, përveç kësaj, tre kisha metodiste të tre emërimeve të ndryshme, të cilat, të ndryshme në detaje shumë delikate dhe kapriçioze, refuzojnë të komunikojnë me njëra-tjetrën. Një kishë e veçantë - për metodistët origjinalë ose Wesleyan, pastaj për kongregacionistët, pastaj për të ashtuquajturit të krishterë të Biblës: këta të fundit janë të njëjtët metodistë, por të ndarë disa vite më parë vetëm sepse besojnë, në mosmarrëveshje me të tjerët, është e pamundur të ketë njerëz të martuar në rangun e ungjilltarëve të kishës. Ja sa kisha - dhe kisha kapitale, të bukura dhe të gjera - në një fshat! Të gjitha këto sekte dhe kuvende dallohen nga veçoritë e besimeve të tyre, ndonjëherë shumë delikate dhe kapriçioze, ose krejtësisht të egra; por, përveç dallimeve dogmatike, të gjithë shprehin të njëjtën dëshirë për një kishë të lirë, popullore dhe shumë prej tyre janë të mbushura me një urrejtje të hidhur ndaj kishës së themeluar dhe shërbëtorëve të saj.
Përveç sekteve individuale, në mes të vetë kishës së krijuar, prej kohësh është krijuar një parti e madhe në emër të komunikimit të lirë kishtar - lëvizja e lirë kishtare. Njerëzit privatë dhe shoqëritë individuale përdorin mjetet e tyre për t'i ofruar njerëzve të thjeshtë mundësinë për të marrë pjesë në adhurim: për këtë ata duhet të ndërtojnë kisha të veçanta ose të marrin me qira ambiente të veçanta, teatro, hambarë, salla e të ngjashme. E gjithë kjo lëvizje ka prodhuar tashmë një reagim të dukshëm në zakonet e vetë kishës së krijuar, duke bërë që ajo të hapë dyert më gjerë. Por a nuk është e çuditshme që këtu duhet të marrim me betejë atë që në fillim është po aq e lirë sa ajri që thithim?
Sa shpesh ndodh këtu në Rusi të dëgjojmë fjalime të çuditshme për kishën tonë nga njerëz që kanë qenë jashtë vendit, që kanë lexuar libra të huaj, që u pëlqen të gjykojnë në mënyrë të paqartë nga zëri i dikujt tjetër, ose thjesht nga njerëz naivë që janë rrëmbyer nga një ide ideale që shpërfill realitetin. Këta njerëz nuk gjejnë asnjë masë lavdërimi për Kishën Anglikane apo Gjermane dhe klerin Anglikan, dhe nuk gjejnë asnjë masë dënimi për kishën tonë dhe klerin tonë. Nëse i besoni, çdo gjë ka aktivitet të gjallë, ndërsa këtu kemi kërma, vrazhdësi dhe gjumë. Ka gjëra që ndodhin atje, por ne kemi ritualizëm dhe mosveprim. Nuk është çudi që kaq shumë njerëz e thonë këtë. Në mesin e njerëzve ekziston një thënie që ata e takojnë një person nga veshja e tyre. Thonë: të përcjellin sipas mendjes tënde; por për të njohur mendjen dhe për të ndjerë shpirtin, duhet të shikoni nga afër dhe të punoni me mendimet tuaja, por nuk është e vështirë të gjykoni nga veshja. Do të krijoni një përshtypje të gatshme për veten tuaj dhe më pas do të qëndroni me të. Për më tepër, ka shumë njerëz për të cilët gjëja e parë, vendimtari i parë dhe i fundit i përshtypjes, është përmirësimi i jashtëm, sjellja, shkathtësia, pastërtia, respekti.
në këtë drejtim, sigurisht, ka diçka për t'u admiruar, të paktën në kishën angleze, dhe ka diçka për t'u pikëlluar ndonjëherë në kishën tonë. Kush nuk ka rastisur të takojë një person laik dhe ndonjëherë, për fat të keq, një klerik që ka qenë jashtë vendit, duke lavdëruar me zjarr thjeshtësinë lokale të kishës dhe duke dënuar të dashurin tonë "për papjekuri". Mund të jetë e trishtueshme të dëgjosh fjalime të tilla, ashtu siç është e trishtueshme të shohësh një djalë kur, pasi ka jetuar në një rreth të modës, në mes të të gjitha ndërlikimeve të jetës metropolitane, kthehet në fshatin ku dikur ka kaluar fëmijërinë e tij dhe shikon me përbuzje mjedisin e thjeshtë dhe zakonet e thjeshta, ndoshta të vrazhda, të familjes së tij.
Ne jemi çuditërisht të prirur nga natyra që të rrëmbehemi, para së gjithash, nga forma e bukur, organizimi dhe dizajni i jashtëm i çdo materie. Që këtej rrjedh pasioni ynë për imitimin, për të transferuar në tokën tonë ato institucione dhe forma që na mahnitin jashtë vendit me harmoninë e tyre të jashtme. Por ne harrojmë në të njëjtën kohë, ose kujtojmë shumë vonë, se çdo formë e formuar historikisht u rrit në histori nga kushtet historike dhe është një përfundim logjik nga e kaluara, i shkaktuar nga nevoja. Askush nuk mund ta ndryshojë apo anashkalojë historinë e tyre; dhe vetë historia, me të gjitha dukuritë, figurat, format e vendosura të jetës shoqërore, është produkt i shpirtit të popullit, ashtu si historia e një personi individual është, në thelb, produkt i shpirtit që jeton në të. E njëjta gjë duhet thënë edhe për format e strukturës së kishës.
çdo formë ka rreshtimin e vet shpirtëror mbi të cilin u rrit; Shpesh ne joshemi nga forma pa e parë këtë rreshtim, por nëse do ta shihnim atë, atëherë ndonjëherë nuk do të mendonim të refuzonim formën e përfunduar me gjithë harmoninë e saj dhe do të mbeteshim me kënaqësi me formën tonë të vjetër dhe të ashpër, ose pa formë, derisa vetë jeta jonë shpirtërore të nxjerrë formën e saj për ne. Fryma është thelbësore në çdo institucion, kjo është ajo që duhet mbrojtur më së shumti nga shtrembërimi dhe konfuzioni.
Nga kohra të lashta, kisha jonë ka pasur dhe ruan rëndësinë e kishës kombëtare dhe frymën e dashurisë dhe të komunikimit indiferent. Me anë të besimit, populli ynë është mbajtur deri më sot në mes të të gjitha fatkeqësive dhe fatkeqësive, dhe nëse diçka mund t'i mbështesë, forcojë dhe ripërtërijë ata në historinë e mëtejshme, ai është besimi dhe vetëm besimi i kishës. Na thuhet se populli ynë është injorant në besimin e tij, i mbushur me bestytni dhe vuan nga zakone të këqija e të mbrapshta; se kleri ynë është i vrazhdë, injorant, i paefektshëm, i degraduar dhe ka pak ndikim në popull. E gjithë kjo është e vërtetë në shumë aspekte, por të gjitha këto dukuri nuk janë domethënëse, por të rastësishme dhe të përkohshme. Ato varen nga shumë kushte dhe mbi të gjitha nga kushtet ekonomike dhe politike, me ndryshime në të cilat këto dukuri herët a vonë do të ndryshojnë. Çfarë është thelbësore? Kujt i përket shpirti?
Dashuria e popullit për kishën, vetëdija e lirë e komunikimit të plotë në kishë, koncepti i kishës si një pronë e përbashkët dhe një takim i përbashkët, eliminimi i plotë i dallimeve klasore në kishë dhe komunikimi i popullit me shërbëtorët e kishës, që vinin nga populli dhe nuk ndahen prej tyre as në jetën e përditshme, as në virtytet, as në të metat e tyre dhe në rënien e tyre me njerëzit. Kjo është një fushë në të cilën mund të rriten shumë fruta të mira nëse punoni në thellësi, duke u kujdesur jo aq shumë për përmirësimin e jetës, por për përmirësimin e shpirtit, jo aq për të siguruar që numri i kishave të mos e kalojë nevojën, por më tepër për të siguruar që nevoja për një kishë të mos mbetet e pakënaqur. A duhet të lakmojmë me zili, nga larg dhe me vesh, edhe Kishën Protestante dhe pastorët e saj? Na ruajt Zoti që të presim kohën kur barinjtë tanë të vendosen në pozitat e funksionarëve të vendosur mbi popullin dhe të bëhen princër, midis popullit të tyre, në atmosferën e një njeriu laik, në kompleksitetin e nevojave dhe dëshirave në mes të varfërisë dhe thjeshtësisë së njerëzve.
Duke menduar për jetën, arrini në përfundimin se për çdo njeri, gjatë zhvillimit të tij shpirtëror, gjëja më e çmuar, më e nevojshme është të ruajë brenda vetes ndjenjën e thjeshtë, të natyrshme të marrëdhënies njerëzore me njerëzit, të vërtetën dhe lirinë e imagjinatës dhe lëvizjes shpirtërore. Ky është kapitali i paprekshëm i natyrës shpirtërore, me të cilin mbrohet dhe mbrohet shpirti nga veprimi i të gjitha formave burokratike dhe teorive artificiale që prishin në mënyrë të padukshme një ndjenjë të thjeshtë morale. Pavarësisht se sa të çmuara janë këto forma dhe teori në shumë aspekte, ato, pasi janë shartuar në shpirt, mund të shtrembërojnë dhe shkatërrojnë plotësisht idetë dhe ndjesitë e thjeshta dhe të arsyeshme në të, të ngatërrojnë konceptin e së vërtetës dhe të pavërtetës dhe të minojnë rrënjën mbi të cilën rritet një person i shëndetshëm në marrëdhëniet e tij shpirtërore me botën dhe me njerëzit. Kjo është ajo që është thelbësore dhe kjo është ajo që ne shpesh vrasim në vetvete për shkak të formave që nuk janë aspak thelbësore, me të cilat jemi të mashtruar.
Për shkak të kësaj, sa njerëz dhe institucione kanë humbur mes nesh, të çoroditur rrejshëm nga zhvillimi i rremë, e megjithatë në institucionin kishtar kjo rrënjë është më e dashur për ne. Zoti na ruajtë që edhe ai një ditë të mos dëmtohet nga reforma e shtrembër kishtare.
Protestantët na qortojnë për formalitetin dhe ritualizmin e adhurimit tonë; por kur shikon ritualin e tyre, padashur i jep përparësi ritualit tonë në këtë drejtim; e ndjen sa i thjeshtë dhe madhështor është rituali ynë në kuptimin e tij të thellë e misterioz. Pozicioni priftëror në ritualin tonë është kaq i thjeshtë, saqë gjithçka që kërkohet prej tij është një vëmendje nderuese ndaj fjalëve të thëna dhe veprimeve të kryera; në gojën e tij dhe nëpërmjet tij, fjalët dhe ritualet e shenjta flasin vetë - dhe sa thellë dhe misteriozisht i flasin shpirtit të secilit dhe bashkojnë të gjithë kuvendin në një mendim dhe një ndjenjë! Kjo është arsyeja pse personi më i thjeshtë dhe pa përvojë mundet, pa u përshtatur ose duke përdorur përpjekje artificiale, të kryejë një veprim lutës dhe të hyjë në kungim lutjesh me të gjithë kishën. Rituali protestant i lutjes, me gjithë thjeshtësinë e tij të jashtme, kërkon që kleri të veprojë në lutje me një ton të caktuar.
Prandaj në këtë ritual mund të jenë të thjeshtë vetëm njerëzit thellësisht shpirtërorë ose shumë të talentuar; pjesa tjetër, domethënë shumica dërrmuese, detyrohen të përshtaten dhe t'i drejtohen dashurisë, e cila më së shpeshti gjendet në kishat protestante dhe i bën një përshtypje të dhimbshme një personi të panjohur. Kur sheh një predikues, që qëndron në mes të kishës, përballë kuvendit, i ulur me zbukurime në stola, duke lutur, duke ngritur sytë nga qielli, duke mbledhur duart në formën e njohur që përdoret nga të gjithë dhe duke i dhënë fjalës së tij një intonacion të panatyrshëm, ndihesh në siklet për të; Unë mendoj se sa e vështirë duhet të jetë për të! Ngathtësia bëhet edhe më e dukshme kur, pasi ka përfunduar ceremoninë, ai ngjitet në foltore dhe fillon predikimin e tij të gjatë, duke u kthyer herë pas here për të pirë nga një gotë ujë dhe për të mbledhur guximin. dhe në këtë predikim është e rrallë të dëgjosh një fjalë vërtet të gjallë, kur predikuesi është vërtet një person ose talent shpirtëror.
Në pjesën më të madhe, punonjësit e kishës flasin me një zë jashtëzakonisht të sforcuar, me përkëdhelje ekstreme, me gjeste të forta, duke u kthyer nga njëra anë në tjetrën, duke përsëritur në mënyra të ndryshme frazat e zakonshme të përdorura nga të gjithë. Edhe kur lexojnë nga një libër, gjë që ndodh shpesh, u drejtohen lëvizjeve, intonacioneve dhe rregullimeve të njohura të trupit. Ndodh shpesh që predikuesi, duke shqiptuar fjalë e fraza të caktuara, të bërtasë dhe të godasë me grusht foltoren për t'i dhënë shprehje fjalës së tij... Këtu ndjehet se sa drejt kisha jonë është zbatuar ndaj natyrës njerëzore, pa i vendosur predikimet si pjesë e ritit liturgjik. I gjithë rituali ynë, në vetvete, përbën predikimin më të mirë, aq më të vlefshëm, sepse të gjithë e pranojnë atë jo si njerëzore, por si fjalë të Zotit. dhe ideali kishtar i predikimit tonë si fjalë e gjallë është mësimi i besimit dhe i dashurisë, nga shkrimet hyjnore, dhe jo zgjimi i ndjenjave, si një veprim i domosdoshëm i çdo kleriku ndaj të mbledhurve në kishë për lutje.
Ata thonë se rituali është një çështje e parëndësishme dhe dytësore. Por ka rituale dhe zakone që të refuzosh do të thotë të mohosh vetveten, sepse pasqyrojnë jetën shpirtërore të një personi ose të një populli të tërë, pasqyrojnë gjithë shpirtin. në ndryshimin në ritual, shprehet më qartë dallimi themelor dhe i thellë në përfaqësimin shpirtëror, i fshehur në sferat e pavetëdijshme të jetës shpirtërore, i njëjti dallim që pengon shkrirjen ose plotësinë e simpatisë së ndërsjellë midis popujve të fiseve të ndryshme dhe përbën arsyen kryesore të dallimit në kisha dhe fe. Të mohosh, nga një këndvështrim abstrakt, kozmopolit, veprimin e kësaj force tërheqëse ose të neveritshme, duke e barazuar atë me paragjykimin, do të thoshte njësoj si të mohosh forcën e afinitetit (Wahlverwandschaft) që vepron në marrëdhëniet personale midis njerëzve.
Sa domethënës është, për shembull, dallimi midis popujve të ndryshëm në ritet e varrimit dhe në trajtimin e trupit të të ndjerit! Një burrë jugor, një italian, ikën nga i vdekuri, nxiton ta pastrojë shtëpinë e tij sa më shpejt që të jetë e mundur dhe lë të huajt të kujdesen për varrimin e tij. Përkundrazi, ne, në Rusi, kemi një tipar karakteristik popullor - një qëndrim fetar ndaj një trupi të vdekur, të mbushur me dashuri, butësi dhe nderim. Nga thellësia e shekujve, vajtimi për të ndjerin, i mbushur me imazhe e lëvizje poetike, jehon deri në kohën tonë, duke u kthyer, me adoptimin e ritualeve të reja fetare, në një lutje kishtare solemne. Askund në botë, përveç vendit tonë, zakoni dhe riti i varrimit nuk është zhvilluar me një virtuozitet kaq të thellë, mund të thuhet, që arrin tek ne; dhe nuk ka dyshim se ky personazh i tij pasqyronte karakterin tonë kombëtar, me një botëkuptim të veçantë të natyrshëm në natyrën tonë.
Tiparet e vdekjes janë të tmerrshme dhe të neveritshme kudo, por ne i veshim ato me një vello të shkëlqyer, i rrethojmë me heshtjen solemne të soditjes lutëse, këndojmë mbi ta një këngë në të cilën tmerri i natyrës së goditur shkrihet me dashurinë, shpresën dhe besimin nderues. Ne nuk ikim nga i ndjeri ynë, ne e zbukurojmë atë në arkivol dhe jemi tërhequr nga ky arkivol për të parë tiparet e shpirtit që la shtëpinë e tij; ne adhurojmë trupin dhe nuk refuzojmë t'i japim puthjen e fundit dhe qëndrojmë mbi të tre ditë e tre net me lexim, me këngë, me lutje kishtare. Lutjet tona të funeralit janë të mbushura me bukuri dhe madhështi; ato zgjasin shumë dhe nuk nguten të dorëzojnë trupin e prekur nga kalbja në tokë dhe kur i dëgjon të duket se jo vetëm po shqiptohet bekimi i fundit mbi arkivol, por rreth tij po zhvillohet një festë e madhe kishtare në momentin më solemn të ekzistencës njerëzore! Sa i kuptueshëm dhe sa i sjellshëm është ky solemnitet për shpirtin rus! Por një i huaj rrallë e kupton atë, sepse ajo është krejtësisht e huaj për të.
tek ne, ndjenja e dashurisë, e goditur nga vdekja, zgjerohet në ritin e varrimit; tek ai tkurret dhimbshëm nga i njëjti ritual dhe goditet me tmerr të pastër.
Një luteran gjerman që jetonte në Berlin humbi motrën e tij të dashur ortodokse në Rusi. Kur ai erdhi tek ne në prag të varrimit dhe pa motrën e tij të dashur të shtrirë në arkivol, e goditi tmerri, zemra i mbytet dhe ishte e qartë se ndjenja e dashurisë dhe nderimit i dha vend neverisë me të cilën ai ishte i pranishëm në lamtumirën e trupit të vdekur dhe duhej të merrte pjesë në të vetë... në këtë, si në shumë gjëra të tjera në jetën tonë shpirtërore, jeta. Për të njëjtën arsye, duket se asgjë nuk i zemëron aq shumë luteranët në kishën tonë, sa nderimi i relikteve të shenjta, që për ne, nga natyra jonë, duket kaq e thjeshtë dhe e natyrshme kur i përkulemi të vdekurve tanë, i përqafojmë trupat e tyre dhe i nderojmë në varrim. Ai, duke mos e jetuar jetën tonë, nuk sheh asgjë në këtë nderim përveç supersticionit të egër, por për ne kjo është një lëvizje dhe një vepër dashurie, shumë e natyrshme dhe e thjeshtë.
Është e vështirë për të të na kuptojë, ashtu siç është e egër dhe e neveritshme për ne të dëgjojmë për agjitacionin që ka lindur së fundmi në shoqërinë gjermane dhe angleze duke kërkuar futjen e një riti të ri funerali. Ata duan që të vdekurit të mos varrosen, por të digjen në furra të ndërtuara posaçërisht dhe këtë e kërkojnë nga pikëpamja utilitare dhe higjienike. Kjo propagandë po intensifikohet, po bëhen mitingje, po krijohen shoqëri, po ndërtohen furra të përmirësuara në kurriz të individëve, po bëhen eksperimente kimike, po bëhen marshime funerale për të shoqëruar djegien... Zërat po rriten, klithmat po intensifikohen, në emër të shkencës, në emër të së mirës publike. Nga cila botë e largët, nga cila jetë e përditshme na arrijnë këto tinguj - dhe sa e huaj është kjo botë për ne, sa e pakëndshme dhe e ftohtë! Jo, të mos vdisni Zoti në atë tokë, në një tokë të huaj, larg nënës së tokës së lagësht ruse!
Kush është një person rus - në shpirt dhe zakon, ai e kupton se çfarë do të thotë kisha i Zotit, çfarë do të thotë kisha për një person rus. Nuk mjafton të jesh vetë i devotshëm, të ndjesh dhe respektosh nevojën e ndjenjës fetare; Nuk mjafton të kuptosh kuptimin e kishës për popullin rus dhe ta duash këtë kishë si të vetën. Ne duhet të jetojmë jetën e popullit, duhet të lutemi së bashku me njerëzit, në të njëjtën mbledhje kishtare, të ndjejmë të njëjtën rrahje zemre me njerëzit, të mbushur me të njëjtin triumf, të njëjtën fjalë dhe këndim. Kjo është arsyeja pse shumë, që e njohin kishën vetëm nga kishat e shtëpisë, ku mblidhet një publik i zgjedhur dhe i dekoruar, nuk e kuptojnë vërtetë kishën e tyre dhe shijen e vërtetë të kishës dhe nganjëherë shikojnë me indiferent ose gabim në zakonet dhe shërbimin e kishës atë që është veçanërisht e dashur për njerëzit dhe çfarë në konceptin e tyre përbën bukurinë e kishës.
Kisha Ortodokse është e kuqe me njerëzit e saj. Ndërsa hyni në të, do të ndjeni se gjithçka në të është një, gjithçka kuptohet nga njerëzit dhe mbahet së bashku nga njerëzit. Hyni në një kishë katolike, si çdo gjë në të duket bosh, e ftohtë, artificiale për kongregacionin ortodoksë. Prifti shërben dhe lexon vetë, si mbi popullin dhe i ndarë nga populli. Ai lutet vetë nga libri i tij; njerëzit luten në mënyrën e tyre, vijnë e shkojnë, pasi kanë kryer lutjet e tyre dhe kanë pritur për këtë apo atë veprim të kishës. Në altar kryhet një rit i shenjtë; njerëzit janë të pranishëm vetëm me të, por duket se nuk e ndihmojnë me lutjen e përbashkët. Rituali nuk flet për ndjenjat tona dhe ne mendojmë se bukuria që duhet të jetë në të nuk është bukuria jonë, por e dikujt tjetër.
Të gjitha lëvizjet e ritualit, të rregulluara mekanikisht, na duken të çuditshme, të ftohta dhe të pashprehura; konturet, imazhet e veshjeve - të pahijshme; tingujt e recitimit të kishës janë të papajtueshëm dhe pa shpirt; duke kënduar në një gjuhë të huaj, në të cilën nuk mund të dallosh fjalët - jo himnin e një kuvendi kombëtar, jo një klithmë që derdhet nga shpirti, por një koncert i rregulluar artificialisht që mbulon shërbimin hyjnor, por nuk shkrihet me të. Shpirti ynë ka mall këtu për kishën e tij, ashtu siç dëshiron ndër të huajt për atdheun e tij. Është e njëjta gjë me ne: këtu është bukuri e papërshkrueshme, bukuri që është e kuptueshme për një rus, bukuri për të cilën ai është gati të japë shpirtin e tij, kështu e do. Këndimi i kishës ruse, si një këngë popullore, rrjedh në një rrjedhë të gjerë e të lirë nga gjoksi i njerëzve dhe sa më i lirë të jetë, aq më plotësisht i flet zemrës. Këngët tona janë të njëjta me ato të grekëve, por populli rus i këndon ndryshe, sepse ata vendosin shpirtin e tyre rus në to.
Kushdo që dëshiron të dëgjojë se si shprehet ky shpirt, duhet të shkojë në vendin e gabuar, ku koret dhe kapelat e famshme mbajnë zërin e tyre, ku interpretohet muzika e kompozitorëve të rinj dhe jeta e përditshme kryhet sipas transkriptimeve të reja zyrtare. Ai duhet të dëgjojë të këndojë në një manastir të mirëmbajtur, ose në një nga ato kisha famullitare ku këndimi koral është zhvilluar në rregull; atje do të dëgjojë se çfarë rryme të gjerë e të lirë irmos festive derdhet nga gjoksi rus, çfarë poezie solemne këndohet një dogmatist, stichera e kompozuar me kanonarkun, çfarë animacioni gëzimi përshkon kanunin e Pashkëve ose Lindjen e Krishtit. Këtu do të kthejmë kokën pas dhe do të shohim se si çdo fjalë e këngës rezonon në kuvendin popullor, si shkëlqen në sytë e ngritur, si noton mbi kokat e përkulura, pasqyrohet në koret që nxitojnë nga kudo, sepse çdo njeri i kishës është i njohur me fjalët dhe këngët që në fëmijëri dhe shpirti i të gjithëve këndon kur i dëgjon.
Shërbimi është harmonik, i sinqertë - me të vërtetë një festë për popullin rus; dhe jashtë kishës, shpirti ruan një ndjenjë të thellë që reflektohet në të, edhe kur kujton këtë apo atë moment, shpirti rus, i mësuar me kishën dhe në çdo moment gati për t'u gjallëruar kur dëgjohet brenda saj kënga e kanunit të Pashkëve ose të Krishtlindjeve, me mendimin e drekës së ndritur, ose me melodinë e preferuar të Irmos festive, ose "WorldryDning with its Glove...". Vërtet, këta janë tingujt që poeti tha se ata
dhe për atë që është mësuar qysh në fëmijëri me këto fjalë e tinguj, sa kujtime dhe imazhe lindin prej tyre çdo herë nga ajo poezi e madhe e së shkuarës, që të gjithë e kanë jetuar dhe të gjithë e mbartin brenda vetes... Lum ai që është mësuar që në fëmijëri me këto fjalë, tinguj e imazhe, që ka gjetur bukurinë në to dhe përpiqet për çdo gjë, është e qartë, dhe nuk mund të jetojë çdo gjë pa të. shpirti nga pluhuri dhe pisllëku i përditshmërisë, që në to gjen dhe mbledh jetën tënde të humbur nëpër qoshe, lumturinë tënde të shpërndarë nëpër rrugë. Lum ai që nga fëmijëria, prindër të sjellshëm e të devotshëm e mësuan në kishën e Zotit dhe e vendosën në të mes njerëzve për të falur namazin kombëtar, për të kremtuar festën kombëtare. I mblodhën një thesar për një jetë, e futën vërtet në mendjen e shpirtit të popullit dhe në dashurinë e zemrës së njerëzve, duke e bërë kishën për të një shtëpi dhe një vend bashkimi të plotë, të pastër dhe të vërtetë me njerëzit.
Çfarë mund të themi për kishat tona të shumta, të humbura në thellësitë e pyjeve dhe në pafundësinë e fushave, ku njerëzit qëndrojnë marrëzisht në kishë, pa kuptuar asgjë, nën dhimbajtjen e sekstonit apo murmuritjen e klerikut?
Mjerisht! Nuk është kisha fajtore për këtë marrëzi dhe nuk janë të varfërit fajtorë: fajin e ka shërbëtori dembel dhe injorant i kishës; Autoritetet e kishës janë fajtorë për shpërndarjen e pavëmendshme dhe indiferente të shërbëtorëve të kishës; Në disa vende, faji është varfëria dhe pafuqia e njerëzve. Mirë për njeriun tek i cili në atë kohë ndizet një shkëndijë dashurie dhe zelli për jetën shpirtërore dhe që arrin ta sjellë kishën e braktisur në dritën e shkëlqimit dhe të këndimit. Vërtet, ai do të ndriçojë vendin dhe hijen e vdekjes me dritë, do të ringjallë të vdekurit dhe të mundurit, do të shpëtojë shpirtrat nga vdekja dhe do të mbulojë shumë mëkate... Prandaj populli rus me kaq dëshirë dhe aq sakrifica për ndërtesat e kishave, për krijimin dhe dekorimin e kishave. Sa shtrembër gjykojnë ata që e dënojnë për këtë zell dhe shumë zëra të tillë dëgjohen tashmë. Ky zell bujar i atribuohet ose vrazhdësisë dhe injorancës, ose fanatizmit dhe hipokrizisë. Thonë: a nuk do të ishte më mirë që këto para të përdoren për “arsim publik”, për shkolla, për institucione bamirësie?
Të dy sakrifikohen për të dy në mënyrën e tyre, por sakrifica është krejtësisht e ndryshme, dhe një person i devotshëm rus me sens të përbashkët rus do të mendojë dy herë përpara se të hapë çantën e tij për një dacha bujare për institucionet formale arsimore dhe bamirëse.
A nuk është Kisha e Zotit? Ajo flet vetë; është një institucion i gjallë, kombëtar. vetëm në të ka gëzim si për të gjallët ashtu edhe për të vdekurit. vetëm në të çdo gjë është e lehtë, e lirë, në të çdo shpirt, nga i vogli në i madh, argëtohet e gëzohet dhe feston nga vuajtjet e rënda; ka një vend në të si për njerëzit e bardhë, ashtu edhe për gri, të pasur dhe të varfër. Ajo është e dekoruar më shumë se dhoma mbretërore - shtëpia e Zotit, dhe secili nga të vegjlit dhe të varfërit qëndron në të si në shtëpinë e tij; të gjithë mund ta quajnë kishën të tyren, sepse kisha është ndërtuar me rubla të njerëzve dhe për më tepër me qindarka të njerëzve dhe mirëmbahet nga populli. Ka strehë dhe lutje me ngushëllim për të gjithë, dhe atë mësim që është më i dashur për popullin rus. Kjo është ajo që në mënyrë të pandërgjegjshme dhe të vetëdijshme prek menjëherë shpirtin rus për kishën dhe e detyron personin rus t'i dhurojë kishës pa shikuar prapa dhe pa arsyetim. Personi rus mendon se nuk gabon në këtë çështje dhe i jep besnikërisht dhe shenjtërisht një kauze besnike dhe të shenjtë.
Shoku im, Nikandr, edhe në shkollë ishte surprizë për mua. Më dukej se nuk kishte asgjë misterioze në natyrën e tij, por nuk mund ta zbërtheja dhe të mësohesha me të. Më dukej se kushdo mund t'i afrohej, lehtësisht dhe rehat, por sa herë që ndodhte t'i afrohesha, ndjeja se mes tij dhe meje kishte mbetur një hapësirë e paqartë, boshe dhe se nuk mund të ngushtohej më, se nuk kishte ku të shkonte më tej. Ai ishte i mirë me të gjithë dhe të gjithë ishin të mirë me të; ai merrte pjesë në gjithçka që na interesonte dhe na shqetësonte të gjithëve dhe dukej se ishte në gjendje të kuptonte gjithçka dhe të fliste për gjithçka me të gjithë; por nuk e shihje t'i dorëzohej asgjëje, të rrëmbehej nga asgjë. Kur biseda përbëhej nga anekdota joshëse dhe ai kishte në magazinë anekdotën e tij, dukej si një tingull i sjellë nga jashtë; kur bëheshin fjalime serioze, fuste edhe fjalën e tij të matur; kur rrethi u bë liberal dhe ai nuk mbeti në borxh me frazat liberale; por definitivisht u hoq nga libri.
Kur të gjithë u kapëm në të ashtuquajturën histori, dhe uji doli mbi kokat e të gjithëve, dhe ai nuk mbeti pas nesh - nuk mund ta fajësoni as për frikacak të plotë, por është një gjë e çuditshme! Kur uji u qetësua, ai doli i thatë dhe shkundi veten në një minutë, ndërsa ne të gjithë dolëm të lagur dhe të rrëmuar.
Nuk mund të thuhet se nuk ishte i dashur, por nuk kishte asnjë mik të ngushtë. Askush nuk u befasua nga inteligjenca e tij, një fjalë që ai tha rastësisht nuk zgjoi shpirtin e askujt dhe nuk ngriti mendime; por të gjithë e konsideronin një person të aftë; dhe megjithëse ishte vazhdimisht i suksesshëm, sukseset e tij nuk zgjuan zili pothuajse te askush. Ai studioi me zell, megjithëse nuk ishte një nga të ashtuquajturit crammers, dhe përgjigjet e tij të suksesshme iu dhanë, me sa duket, pa shumë përpjekje. Nuk e mbajmë mend që ai të ketë qenë ndonjëherë i shkurtër në përgjigjet e tij: gjithçka doli kaq e rrumbullakët me të. Eprorët tanë e konsideronin atë yllin e të gjithë klasës sonë, e vinin përpara në raste spektakolare, flisnin për të si një njeri që shkonte larg. Eprorët tanë ishin të kënaqur me përgjigjet e tij, me shkrimet e tij, me mënyrën se si e mbante veten, me pamjen dhe sjelljen e tij të denjë dhe të lëmuar në çdo mënyrë.
Por më kujtohet se isha pak i kënaqur si me shkrimet, ashtu edhe me përgjigjet e tij: mbeta i befasuar vetëm nga rrumbullakësia dhe qetësia me të cilën ishte rregulluar dhe organizuar gjithçka për të; por gjithçka që ai tha më la një përshtypje të paplotësisë, pamjaftueshmërisë: si mëngjesi, i shërbyer bukur, për shkak të të cilit mysafiri ngrihet i uritur.
Profecia e eprorëve tanë u realizua. Nikandr hodhi hapa të shpejtë në karrierën e tij. Disa vite më vonë, kur mbërrita në kryeqytet, e gjeta në një vend domethënës. dhe këtu, në shërbim, emri Nikandra tingëllonte pandërprerë në gojën e eprorëve të tij me lëvdata entuziaste. Nga kudo dëgjuam: sa njeri i aftë! Çfarë pendë ka! dhe me të vërtetë, sipas mendimit të përgjithshëm, Nikander zotëronte aftësinë e prezantimit, të cilën shefi i tij e vlerësonte veçanërisht. Por unë përsëri u hutova nga prezantimi i Nikanderit dhe lavdërimet e të gjithëve kur më rastisi të lexoja letrat e shkruara prej tij. Këto letra më lanë të njëjtën përshtypje si përgjigjet e tij në provime - përshtypja e një mëngjesi të servirur bukur pa asgjë për të ngrënë. Më mundonte uria, ndërsa të tjerët dolën të ngopur dhe të kënaqur.
në letrat e Nikandrit, në shënimet dhe raportet e tij, ajo që ishte e qartë për mua ishte aftësia e tij, me të vërtetë mjeshtërore, për të mpirë dhe joshur shijen, për të përthithur thelbin e vërtetë të pyetjes, për ta ngatërruar atë në qefinin e një fraze të rrumbullakosur deri në atë pikë sa lexuesi, duke humbur vëmendjen e thelbit dhe rrënjës së çështjes, e përqendroi interesin e tij në rrugën e dytë, tek aksesorët e saj. materia rrjedh nga origjina e saj deri te bashkimet; Kështu, letra e kompozuar me mjeshtëri pa probleme dhe në mënyrë të barabartë e solli lexuesin e përkulshëm në rezultatin e kërkuar, duke shënuar pikën në të cilën ishte e nevojshme të zhvendosej çështja këtë herë. Dukej se gjithçka thuhej aq qartë me fraza të lëmuara, por, në thelb, asgjë nuk ishte e qartë, gjithçka ishte e mbuluar me mjegull; dhe çështja, sipas letrës, u zgjidh në fund - e semper bene [gjithmonë mirë (ajo.)].
Pasi jetova për disa vite të tjera në këndin tim, ku herë pas here vinin thashethemet e reja lavdëruese për aftësitë e Nikander-it, erdha sërish në kryeqytet dhe e gjeta në një vend të ri, edhe më domethënës. Këtu m'u desh të dëshmoja veprimtarinë e tij dhe të mrekullohesha sërish me aftësinë e tij, ndonëse nuk pushoi së qeni një art i çuditshëm për mua. Por unë vetë, pasi u rrita në vite dhe përvojë, fillova të kuptoj se ka shumë gjëra në botën e biznesit për të cilat filozofia rinore as që guxon t'i ëndërrojë. Filluan të më bëheshin të qarta tiparet e fizionomisë së Nikandrovit dhe ai u bë për mua një temë interesante studimi, jo në vetvete, por në lidhje të pandashme me mjedisin ku zhvillohej veprimtaria e tij. Ai thotë pak, por dëgjon me vëmendje: me vëmendje, megjithëse në dukje indiferente. Rrallëherë mund të vëreni një shprehje të pjesëmarrjes së animuar në tiparet e tij të fytyrës: ndonjëherë shihni një hije paksa të hollë ankthi, kur arsyetimi merr një karakter alarmues, kur zbulohet një ndryshim i mprehtë në mendime.
Madje, ky ankth kthehet në njëfarë eksitimi kur në heteroglosi ngrihen dhe ngrihen çështje të natyrës delikate, veçanërisht kur mosmarrëveshja rrezikon të çojë në një nga fenomenet e quajtur skandal. Të gjitha instinktet e Nikander-it kanë për qëllim zbutjen e çdo pabarazie në personazhe, në ndjenja, në opinione, në shuarjen e çdo grindjeje, në vendosjen e harmonisë dhe qetësisë kudo. Ai tashmë alarmohet kur arsyetimi fillon të depërtojë në thellësi të temës, kur përpiqet t'i reduktojë pyetjet individuale në një parim të përbashkët, për të arritur te ideja kryesore; Duke ditur nga përvoja se mosmarrëveshja në idenë kryesore është më kokëforta dhe irrituese, ai përdor të gjitha taktikat e tij për ta shuar atë. Njeriu duhet të mrekullohet me shkathtësinë me të cilën ai më pas përpiqet t'i largojë kundërshtarët e tij nga fusha e rrezikshme dhe t'i transferojë ata në një fushë tjetër, të barabartë dhe të lëmuar me spilikina, gjëra të vogla, detaje dhe detaje të çështjes.
Në këtë fushë të qetë, ai është mjeshtër: këtu i duhet pak përpjekje për t'i siguruar kundërshtuesit se ata, në thelb, pajtohen me njëri-tjetrin, se nuk duhet të ngrenë pyetje që nuk kanë rëndësi të madhe. Në këtë fushë nuk kam parë një mjeshtër si Nikander, dhe bëmat e tij janë të mahnitshme. Ai di të vendosë përballë kundërshtarët, të cilët janë të ndarë nga një humnerë në dukje e padepërtueshme e kontradiktës themelore në opinionet bazë për këtë temë: lufta me sa duket zhvillohet midis elementeve dhe duket e papajtueshme. dhe shikoni, në vetëm dhjetë minuta Nikander arriti ta mbushë këtë humnerë me push të lehtë, ta mbulojë me furçë të hollë dhe kundërshtarët tashmë po e kalojnë duke i dhënë dorën njëri-tjetrit! Nikanderit nuk i pëlqejnë idetë bazë; por jo më kot ai ka përjetuar. Ai e di se idetë kryesore qëndrojnë kryesisht të cekëta në mendje dhe është pothuajse gjithmonë e mundur të devijosh nga thellësitë një mendim të pasigurt ose një ndjesi të paqartë që priret drejt thellësive.
Për këtë, ai ka një teknikë që rrallë e tradhton: kundër ideve bazë, ai di të paraqesë në raste ekstreme të ashtuquajturat parime, dispozita të përgjithshme, verdikte vendimtare, të cilave rrallë kush guxon t'i kundërshtojë. Ka fjalë magjike që magjepsin çdo takim me ne - dhe Nikander di t'i shqiptojë në momentin e duhur. Një fjalë e tillë, si klasikja quos egoK, qetëson në çast valët tona në rritje. “Tashmë është e njohur nga të gjithë”, “qytetërimi më i ri ka arritur në këtë përfundim”, “shifrat statistikore dëshmojnë”, “në Francë, në Prusi dhe vende të ngjashme, një rregull i tillë është futur prej kohësh”, “shkencëtar i tillë dhe ai evropian në një faqe të tillë ka thënë kështu e kështu”, “askush tani nuk argumenton, për shembull, se çmimi përcaktohet nga proporcioni i ngjashëm me ofertën dhe kërkesën” mrekullitë në arsyetimin tonë. Por fjalët magjike më magjike është "shkenca thotë, shkenca njeh".
Nikander e ka kuptuar prej kohësh se ne kemi frikë nga kjo fjalë - shkencë - si djalli, dhe zakonisht nuk guxojmë ta kundërshtojmë atë. Ne mendojmë se kjo është një shpatë me dy tehe dhe për këtë arsye instinktivisht kemi frikë ta marrim atë kur na ofrohet. Të kundërshtosh këtë fjalë - shkencë - por kjo do të thotë të shtrosh pyetje: çfarë shkence, nga është, nga vjen, pse dhe shumë të tjera për të cilat nuk do të ketë fund debati dhe në të cilat ndjejmë se do të ngatërrohemi pafundësisht. dhe kështu ne zakonisht ndalemi te kjo fjalë, qetësohemi dhe pranojmë rezultatin e përfunduar të shkencës, që na ofrohet, pa u zgjatur më tej se kush po e ofron, me çfarë rasti dhe në çfarë kuptimi.
Jetoni përgjithmonë, mësoni përgjithmonë! Vërtet, tani sapo kam filluar të kuptoj pse mësuesit tanë në shkollë e admiruan aq shumë Nikandrin dhe pse në aktivitetet e tij aktuale të gjithë janë të kënaqur me të, të gjithë e lavdërojnë atë si një gjeni. Thonë se gjeni është ai që u përgjigjet pyetjeve të kohës, që di të kuptojë nevojat e një epoke, vendi dhe i plotëson ato. Nikandr dinte të kuptonte çështjet e kohës, nevojat e mjedisit dhe t'i kënaqte ato. Cilat janë nevojat, cilat janë këto pyetje të vogla, cilat janë këto nevoja të thjeshta! Megjithatë, ai është një njeri i madh dhe, mjerisht, pjesërisht përfaqësues i figurave të mëdha të kohës sonë. Rreth tij tashmë ishte krijuar një shkollë e tërë figurash të ngjashme me të. Sa të denjë janë të gjithë, sa të qetë janë, sa qetë dhe pa probleme hyjnë në reputacionin e njerëzve të "aftë"! Kur i shoh, nuk mund të mos mendoj për një skenë fragmentare nga Fausti. Parfumi zhduket pa erë. Marshalli e pyet biskupin i habitur: "A dëgjon ndonjë erë?" "Unë nuk dëgjoj asgjë," përgjigjet Biskup. dhe Mefistofeli shpjegon: «Parfumi i këtij lloji, zotërinj të mi, nuk ka erë (Diese art Geister stinken nicht, meine Herren).»
Me qetësi dhe pa siklet, shikoj Laisa-n ndërsa ajo, e shtrirë në një karrocë madhështore, nxiton përgjatë rrugës kryesore, duke iu përgjigjur me buzëqeshje harqeve të fisnikërisë në këmbë; ose ulet, gjysmë të veshura, gjysmë të zhveshura, në opera dhe zonjat e shoqërisë së lartë hedhin vështrime zili ndaj saj, të përziera me përbuzje, ndonëse përbuzja nuk i pengon që të huazojnë ngadalë prej saj disa tipare të sjelljeve dhe tualetit të saj. Në fytyrën e saj shkruhet hapur se kush është, çfarë kërkon, pse jeton, vishet dhe argëtohet në botë dhe emrin e saj e mban pa hipokrizi, edhe pse pa turp. Kur ajo, duke vështruar rreth saj në kutitë elegante, turpëron paturpësisht zonjat e veshura të shoqërisë së modës, paturpësia e saj nuk më befason dhe nuk më zemëron: vështrimi i saj duket se u thotë atyre: "Unë jam me të vërtetë ai për të cilin më marrin dhe fytyra ime është e hapur; dhe pse mbani maska?" Mendoj për fatin e Laisës dhe më vjen keq për të: më vjen ndërmend, me çfarë fatesh e çoi jeta në këtë rrugë, cili mjedis e rriti dhe i nguli etje për kënaqësi të egër?
I vjen mendimi: si do të përfundojë për të kjo rrugë dhe në çfarë pleqëri të mjerë do të çojë rinia e saj, e djegur në dehjen e pasionit...
Laisa jeton në rrethin e saj dhe dyert e salloneve të mëdha botërore janë të mbyllura për të. Por kur në këto sallone takoj Messalinën krenare dhe madhështore, më indinjohet shpirti dhe nuk mund ta shikoj pa indinjatë. Të gjitha dyert e mëdha janë hapur para saj; nuk ka asamble fisnike, kudo që e ftojnë dhe kudo që e përshëndesin me nder; rreth saj qarkullon një tufë rinie fisnike; një titull kumbues, një mjedis i shkëlqyer dhe një mikpritje luksoze tërheqin në sallonin e saj të gjithë ata që e konsiderojnë veten se i përkasin një shoqërie të zgjedhur. Të gjithë janë plot lëvdata për bukurinë e saj, shijen e saj, mirësjelljen e saj, disponimin e saj gazmor; me një fjalë, “e kurorëzuar me lulet e hirit, ajo ecën e gëzuar nëpër tokën e bekuar”. Por kur, duke marrë pasqyrën e së vërtetës, pyes veten se cili është ndryshimi midis Messalinës fisnike dhe Laisa të neveritshme - mjerisht! Më vjen keq për Laisa, por ndjej përbuzje për Messalinën.
Kur ajo vjen në top, e shikoj me tmerr, megjithëse shumë njerëz e admirojnë. Arti i ekspozimit jo vetëm të qafës dhe gjoksit, por edhe të shpinës dhe krahëve, arrin në kufij të tillë ku zakoni i vetë Laisa-s nuk shtrihet, saqë shumë nga vizitorët e saj të rregullt shikojnë me të qeshur tualetin e Messalinës. Disa madje sigurojnë se e ftuara e Laisa-s nuk do të dëgjojë prej saj fjalime të tilla të shfrenuara, shaka të tilla cinike siç dëgjon zotëria e saj në një mazurka ose fqinji i saj nga Messalina në një lojë ruletë. Por Laisa mban vulën e refuzimit dhe Messalina mbretëron në sallone.
Laisa nuk ka familje, nuk ka shtëpi në kuptimin e vërtetë të fjalës dhe është jashtë rrethit familjar. Messalina, megjithatë, ka një burrë, emrin e madh të të cilit mban dhe ka një shtëpi të mrekullueshme, me një grup të tërë këmbësorë të gjallë në shkallët e mermerta. Por çfarë lidhje e lidh atë me këtë bashkëshort dhe pse jetojnë nën të njëjtën çati, këtë e di vetëm Messalina. burri i saj është i pranishëm në sallonin e saj; burri i saj e shoqëron në sallone të tjera dhe mbulon gjithçka me vete. Por kur takojnë Mesalinën në dimër në një trojkë të furishme, ose në pranverë në një park të zhurmshëm në një karrocë luksoze të tërhequr nga kalorës, dikush tjetër përveç burrit të saj ndan me të orë argëtimi dhe hareje; madje edhe në prani të të shoqit, dikush tjetër i duket më i afërt dhe e trajton më lirshëm... dhe ja çfarë është për t'u habitur: kur takohen me Laisa-n me një nga kalorësit e rrethit të zgjedhur, shumë veta shikojnë me turp, por kur takojnë Mesalinën me shoqëruesin e saj të preferuar nga e njëjta shoqëri, ata përkulen me dashuri dhe më pas i pëshpëritin njëri-tjetrit me buzëqeshje. O virtyt dhe nder i shoqërisë laike, që i njeh rrugët e tua!
Messalina është nënë, ka fëmijë, por nuk mund ta dallosh çfarë lidhje morale ka kjo nënë me fëmijët e saj. Ajo pothuajse nuk i sheh dhe pothuajse nuk e di se çfarë po bëhet me ta. në një seksion të veçantë të shtëpisë jetojnë me guvernantat e tyre dhe në një orë të caktuar shfaqen në formën e fluturave, me kostumet e modës më të fundit, me duar dhe këmbë të zhveshura, marrin një puthje nga e ëma dhe shkojnë në shtëpi. Ajo nuk ka kohë të mendojë për fëmijët, mes eksitimit nervor në të cilin i kalojnë ditët dhe netët. E zë gjumi herët në mëngjes, zgjohet vonë në mëngjes, sapo mbledh ndjenjat e saj të copëtuara, ajo tashmë pret një mysafir, më pas del shëtitje me të, më pas pret mysafirë në sallonin e saj, duke kaluar me ta lajmet, thashethemet dhe skandalet e djeshme dhe të mëngjesit të sotëm dhe duke hartuar një inventar të argëtimeve dhe festave të ardhshme. Veshjet në mëngjes, fustanet për darkë, fustanet për operën, fustanet për ballo apo mbrëmje. Cili është interesi i jetës së saj? Ku janë burimet mendore apo morale që e vënë atë në lëvizje? Në cilën qendër janë mbledhur mendimet dhe dëshirat e saj?
Nuk mund të gjesh përgjigje për këto pyetje kur sheh rrjedhën nga bosh në bosh, që përbën gjithë jetën e saj. Në tavolinën e saj ka libra, por ajo pothuajse nuk është parë duke lexuar. Vetmia është e padurueshme për të; të qenit në publik është nevoja e saj e domosdoshme: për çfarë? Për disa lojëra pa mendje argëtimi pa ndërprerje. Jeta duhet t'i duket asaj diçka si një festë e vazhdueshme, në stilin e pikturave të Watteau, me ndriçim elektrik. Një person fizik, sado që përpiqet të shijojë sipas dëshirës, në mënyrë të pashmangshme pengohet nga kujdesi, sëmundja, pikëllimi dhe humbja, dhe ideja misterioze e jetës dhe vdekjes i shfaqet si një fantazmë. Edhe këtu Messalina është e paprekshme. Çfarë do të thotë për të kujdesi për shtëpinë, familjen dhe fëmijët? Ky është biznesi i menaxherit, ose të paktën biznesi i burrit. Sëmundje? Por ajo është në gjendje të mirë shëndetësore dhe është mësuar të rregullojë nervat e saj - për këtë është mjeku dhe për këtë shërbejnë pikat e forta të kloralit. Dhimbje? A ka një pikëllim të tillë që nuk mund të largohet? Mund të shkosh në Baden, në Monako, ku ka kaq shumë ndjenja të forta dhe më në fund në Paris, ku me ndihmën e një vorbulle nuk është e vështirë të shkundësh çdo pikëllim nga supet.
Ndonjëherë turpi shfaqet atje ku nuk pyetet, por si guxon të kalojë pragun e pallateve madhështore, ku të gjithë këta njerëz të nderuar, të tillë fisnikë vijnë për të ngrënë, për të pirë e për të festuar dhe për të admiruar zonjën, ku zonjat e veshura i tregojnë njëra-tjetrës lojërat dhe aventurat e tyre të dashurisë, ku cicërima e të gjithëve dëgjohet në gjithë vetëkënaqësinë dhe vetëkënaqësinë e ndërsjellë. të tjera për gjithçka, përveç një qëndrimi të rreptë ndaj parimeve morale të jetës... A është e frikshme pleqëria, me sa duket, për një grua laike? Por a nuk ka shpikur shkenca pariziane ilaçe të besueshme kundër prishjes natyrore të bukurisë dhe a nuk ka shumë gra të moshuara që duken të reja me ndihmën e një skuqjeje të rreme, lëkurës false, flokëve të rremë dhe madje edhe një busti të rremë? Më në fund, vdekja është pas shpatullave të të gjithëve... vdekja është vdekje - por - franchement, apres tout [ sinqerisht, në fund (frëngjisht)] - kush mendon për vdekjen!
Duket se ka një vend nga ku dëgjohet një stuhi dhe fryn frika. Gjithçka është një gënjeshtër në jetën dhe mjedisin e Messalinës. Luksi që e rrethon, shtëpia e saj me dekorim madhështor, këmbësorët madhështor të vendosur përgjatë shkallëve, mijëra veshjet e saj dhe mbulesat e kokës - e gjithë kjo është një gënjeshtër, e gjithë kjo, me sa duket, duhet të shembet çdo minutë. E gjithë kjo, dhe për një kohë të gjatë, në thelb, nuk është e saj, por e dikujt tjetër, imagjinare, sepse borxhet e saj dhe të burrit të saj tashmë kanë humbur, dhe faturat nga dyqanet që i janë paraqitur asaj kanë kohë që formojnë një grumbull të shëmtuar që askush nuk di ta zgjidhë. Pronat e saj janë hipotekuar dhe vënë në shitje publike herë pas here, fabrikat ndalojnë së funksionuari herë pas here, kreditorët shqetësohen me kërkesat dhe bëjnë padi.
Por me njëfarë magjie e gjithë kjo zbërthehet në momente kritike - pronat lirohen nga shitja, fabrikat rivendosin aktivitetin e tyre, kreditorët, si një pushtues i shtyrë nga një frikë e panjohur, shpërndahen dhe heshtin, dhe Messalina shpall një top në pallatin e saj, në të cilin është e pranishme një shoqëri e zgjedhur dhe nuk ka fund shija e entuziazmimit dhe entuziazmit të prapëdorës... Misteri i të ftuarve brilantë të Messalinës është se e gjithë kjo është një vlerë imagjinare, por të gjithë fluturojnë si tenja drejt dritës së shndritshme, drejt dekorimit luksoz, pa pyetur se kush është apo nga vjen, të gjithë janë të lumtur, të gjithë admirojnë: të tilla janë lidhjet e miqësisë që lidhin një turmë njerëzish që së bashku kanë etje për idhullin e kënaqësisë dhe për t'u shfrenuar. Një ditë u duk se Messalinës po i vinte shkatërrimi i plotë dhe nuk kishte më shpëtim: sa fjalime të mjera ngriheshin atëherë për të nëpër dhomat e ndenjjes! "A keni dëgjuar: Messalina e mjerë - punët e tyre janë shumë të këqija.
Ata thonë se nuk kanë më shumë se 20 mijë rubla të ardhura - kjo është e tmerrshme, kjo është varfëri, apo jo? A është e mundur të tolerohet një shkatërrim i tillë i një shtëpie të tillë? Kërkesat dhe lutjet fluturuan nga të gjitha anët, dhe tani, si me magji, një erë e favorshme solli shumë para për të përmirësuar gjërat në shtëpinë e çrregullt... Pra, a është çudi që Messalina është e shkujdesur dhe nuk turpërohet nga asnjë frikë. Ajo dhe i shoqi qëndrojnë me krenari, duke parë drejt e në sytë e të gjithëve: sa herë, kur i takoni, ju vjen ndërmend një varg nga "Fedra" e Racine: "Zotat, që i duan dhe i shpërblejnë, a është vërtet për virtytet e tyre?"
Messalina dhe të tjerë si ajo jetojnë në lartësi, duke mos zbritur kurrë në luginë. I vështrove lart dhe pyet veten me habi: si nuk mbyten këta njerëz, duke thithur gjithmonë ajrin e lartësive të maleve? Apo, si olimpianët, ushqehen me ambrozi? Ata shohin dhe dëgjojnë vetëm ata që janë si ata, dhe të gjitha punët, shqetësimet, hidhërimet dhe gëzimet e njerëzve të botës së poshtme u shfaqen në një tablo të mjegullt, duke i arritur si zhurma e largët e insekteve. A do të guxojnë varfëria dhe pikëllimi të depërtojnë në pallatet e tyre të praruara, jo në formën e një ideje dhe koncepti, por në formën e një personi të gjallë të vuajtur dhe të bëhen personalisht dashamirës ndaj tyre? Të mos themi se janë njerëz të këqij: jo, shumë prej tyre janë njerëz të mirë dhe të mbushur me qëllimet më të mira; por ata nuk kanë kohë të ndalen dhe të përqendrohen, në ciklin e ditës, kushtuar nga minuta në minutë kërkimit të kënaqësive dhe argëtimit, detyrave konvencionale dhe mirësjelljes konvencionale të rrethit në të cilin rrotullohen. Të tjerë, kur u zgjohet ndërgjegjja, mallkojnë veten dhe mënyrën e tyre të jetesës dhe thonë: “Nesër do të filloj si njeri”.
Por kjo e nesërme nuk vjen kurrë, sepse për nesër statuti i paepur i rrethit të magjepsur ka skicuar një orar orësh, argëtimi dhe detyrash të kushtëzuara...
Një nga artet më delikate është arti i mashtrimit të vetvetes dhe qetësimit të ndërgjegjes, dhe njerëzimi është ushtruar në këtë art që kur ka ekzistuar bota: a është çudi që teknikat e tij janë sjellë deri në pikën e virtuozitetit. Njerëzit që jetojnë një jetë konvencionale të një rrethi të mbyllur nuk mund të pushojnë në mendimin se nuk u intereson çfarë ndodh në jetën e njerëzve të zakonshëm, nuk u intereson varfëria, skamja dhe varfëria. Ne duhet t'u tregojmë atyre se asgjë njerëzore nuk është e huaj për ta. dhe kështu për këtë qëllim u shpik instrumenti i institucioneve publike bamirëse - një mjet i shkëlqyer për pastrimin e ndërgjegjes personale të një individi. Vetë institucioni ekziston dhe funksionon, si çdo institucion, vepron sipas rregulloreve dhe statutit; dhe një njeri, një njeri me ndërgjegjen e tij, me ndjenjën e tij, me energjinë personale të vullnetit, jeton vetë, lirisht dhe çdo trishtim që do t'i prishte jetën, do t'i kufizonte lirinë, do t'i hiqte kohën e lirë, i caktohet institucionit...
Me ndihmën e një zbulimi kaq brilant në atë rreth të magjepsur ku shkëlqen dhe mbizotëron Messalina, ajo që është e mirë kthehet në helm, nga e hidhura vjen e ëmbël dhe puna e bamirësisë, puna e keqardhjes dhe e dhimbjes mendore, puna e simpatisë së ndërsjellë midis bijve të pluhurit në emër të parimit më të lartë shpirtëror të dashurisë kthehet në një nga llojet e argëtimit publik dhe përfaqëson një nga llojet e argëtimit.
dhe kjo është forma në të cilën Messalina shfaqet si patronazja e të varfërve, dashamirësja e njerëzimit të vuajtur. E pashë në ato momente, teksa qëndronte në këmbë, nën dritën e ndriçimit elektrik, nën tingujt e një orkestre ballore, pas një prej stolave të rregulluar artistikisht në sallat madhështore të një shtëpie të madhe, në një nga të ashtuquajturat pazare bamirësie. Ajo ishte jashtëzakonisht e bukur në tualetin e saj brilant, i cili sapo kishte ardhur nga Parisi dhe kushtonte shumë para. Një turmë blerësish u grumbulluan rreth saj, duke u shkrirë nga shikimi dhe buzëqeshja e saj, dhe fitimet e saj atë ditë zgjuan zilinë e shumë dyqaneve fqinje. Ajo u largua nga vendi i saj atë ditë me një vetëdije krenare për një detyrë të përmbushur dhe një triumf të ri, të përjetuar, megjithëse të gjitha të ardhurat e saj, si të ardhurat e miqve të saj, nuk arritën çmimin e atyre tualeteve që mbante mbi vete... Mendimi padashur më erdhi në mendje: sa shumë e madhe do të ishte mbledhur duke mbledhur të gjitha ato shifra që këta dashamirës do të sillnin në sallën e tyre njeriun e mirë!
nuk kishte vend për Laisa në këtë takim - dhe pse duhet të ishte këtu? Laisa është një grua e neveritshme; “Të dëshpëruar për hir të jetës dhe të vendosur për hir të moralit.” Por një herë e një kohë ishte dikush si ajo, që mbante zjarrin e dashurisë brenda vetes, në një egërsi që endet nëpër udhëkryqet e botës. Ajo mëkatoi shumë dhe për një kohë të gjatë, por të gjitha mëkatet i falen sepse ajo donte shumë, megjithëse nuk e dinte, deri në takimin e fundit me fillimin e vërtetë të dashurisë, ku ta vendoste dashurinë e saj. Po kë, përveç vetes, ka dashur dhe dashuruar Messalina dhe çfarë zjarri mbart brenda vetes?
Ka njerëz të thatë dhe jo shumë të zgjuar me të cilët mund të flisni seriozisht, tek të cilët mund të mbështeteni, sepse ata kanë një mendim të fortë, të prerë, ka një karakter të caktuar që shfaqet pa ndryshim në to. Ka njerëz të zgjuar dhe argëtues që nuk mund të merren seriozisht, sepse nuk kanë një mendim të fortë, por vetëm ndjesi që ndryshojnë vazhdimisht. Të tilla janë shpesh të ashtuquajturat natyra artistike: e gjithë jeta e tyre është një lojë e ndjesive në ndryshim, shprehja e së cilës arrin deri në pikën e virtuozitetit. Dhe në shprehjen e tyre nuk e mashtrojnë as veten e as dëgjuesin, por si aktorë të talentuar hyjnë në një rol të caktuar dhe e interpretojnë artistikisht. Por kur në jetën reale duhet të veprojnë me fytyrë, është e pamundur të parashikohet se në cilin drejtim do të drejtohet veprimtaria e tyre, si do të shprehet vullneti i tyre, çfarë ngjyre do të marrë fjala e tyre në momentin vendimtar...
Një zhvillim i tillë i mendimeve dhe ndjenjave, për fat të keq, është një dukuri e zakonshme tek ne dhe veçanërisht tek njerëzit që janë të talentuar nga natyra. Aftësitë e tyre zhvillohen në drejtimin artistik: nuk kanë një ide të qartë dhe të prerë mbi të cilën qëndron njeriu dhe e cila e mban atë në jetë dhe veprimtari, por gjithçka është kthyer në ndjesi. Ata janë në gjendje të frymëzohen nga çdo mjedis në të cilin ndodhen rastësisht, të jenë predikues dhe këngëtarë të çdo ideje që kanë kapur në këtë mjedis dhe që ka një rrjedhë në të. Duke rënë, për më tepër, në kontradikta të vazhdueshme të së sotmes dhe të djeshmes, ata dinë t'i pajtojnë me mjeshtëri këto kontradikta dhe të kalojnë nga njëra tek tjetra, duke luajtur me mjeshtëri me nuancat e çdo mendimi dhe modulimet e çdo ndjesie. në sferën politike apo zyrtare, njerëz të tillë ndonjëherë në mënyrë të pandërgjegjshme bëhen karrieristë, duke u mësuar të shkojnë me rrjedhën e erës që fryn në një drejtim apo në tjetrin dhe duke frymëzuar në vetvete çdo erë të favorshme.
Ndër shtetarët që mbajnë fjalime në takime, mes prokurorëve dhe avokatëve, hasen shpesh shembujt e mëposhtëm: i frymëzuar nga përshtypja e momentit, i njëjti person që sot ishte një gjykatës i rreptë, i pafalshëm i të pavërtetës, nesër është mbrojtësi i saj, me bindje të zjarrtë, me një shpërthim frymëzimi, do të mbrojë një ide krejtësisht të kundërt dhe do të kërkojë si tiparet e bukurisë së djeshme të denoncojë fenomenin e bukurisë.
Aftësia e një aktori të talentuar për t'u frymëzuar nga çdo rol dhe për të hyrë në shpirtin dhe karakterin e çdo personi që përfaqëson. Por, në të njëjtën kohë, për këtë arsye ai i përkushtohet këtij arti dhe për këtë arsye ai është në gjendje të përjetojë momente veprimi karakteristik te personi i përfaqësuar, sepse përballë tij ka një masë spektatorësh, shpirti i të cilëve në këto momente shkrihet me shpirtin e tij, prandaj, i frymëzuar nga roli i tij, ai në të njëjtën kohë frymëzohet nga masa e publikut. Prandaj aktrimi është kaq emocionues, duke arritur pikën e pasionit si te aktori ashtu edhe te publiku. E njëjta ndjenjë është karakteristike për çdo folës në mbledhjet publike: duke vepruar, d.m.th., duke folur në këtë apo atë ide, në këtë apo atë drejtim, dhe duke u frymëzuar nga detyra e tij, ai në të njëjtën kohë frymëzohet nga mjedisi në të cilin vepron, pa hequr dorë për asnjë çast nga vetja e tij dhe vetvetja e tij përpiqet tek ai të ngjall ndjesi në këtë mjedis - simpati apo kënaqësi.
dhe kjo dëshirë mund ta shtyjë një natyrë të talentuar drejt pasionit, në mënyrë që ajo të kërkojë në mënyrë të papërmbajtshme skena për artin e saj, duke e praktikuar atë në çdo skenë, në një tubim të madh, në një rreth bisede në një dhomë ndenjeje apo studimi, duke u përshtatur me disponimin e çdo rrethi dhe duke u frymëzuar nga çdo ngjyrë me të cilën është pikturuar.
Asambletë këshilluese dhe legjislative janë plot me njerëz të tillë: mund të thuhet se ato përbëjnë shumicën që merr vendime vendimtare. Dukej se njerëzit e biznesit serioz dhe drejtimit të vendosur mund të shërbenin si kundërpeshë për ta; por këta njerëz rrallëherë janë të fortë në fjalë, pra nuk dinë të përdorin armën që e kanë lirisht në dispozicion kundërshtarët e tyre, njerëz të sensit dhe presionit. Sa më i madh të jetë kuvendi, aq më i përzier duket përbërja e tij, aq më pak i aftë është për të kapur idenë e pyetjes, për të kuptuar përmbajtjen e saj aktuale dhe për të kuptuar të vërtetën dhe të pavërtetën në të, dhe aq më i aftë për t'u rrëmbyer nga ndjesia - nganjëherë ndjesia e momentit - që prodhon ky apo ai folës. Pak e nisin detyrën, duke u njohur me të përmes studimit paraprak, me mirëbesim: pjesa tjetër vjen në takim pa një ide të saktë për këtë çështje, ose me një ide të paqartë për të, ose i afrohet me paragjykim dhe predispozicion.
në një koleksion të tillë, artisti i fjalëve është mjeshtri i ndjesisë: duke përdorur me mjeshtëri renditjen e fakteve dhe numrave, duke hedhur dritë e hije mbi to sipas gjykimit të tij, duke emocionuar disa me patos, duke frikësuar të tjerët me ironi, ai zotëron fushën dhe lufta me të për të vërtetën bëhet jashtëzakonisht e vështirë dhe ndonjëherë e pamundur për një person që nuk di të përdorë një frazë të rreptë, por duke përdorur një frazë të rreptë. Argumentet e tij janë të paarritshme për shumë njerëz, të rrëmbyer nga ndjesia dhe sa më i ndërgjegjshëm të jetë, aq më qartë e ndjen përgjegjësinë morale për mendimin e tij, aq më e vështirë është për të të kapërcejë shumicën e papërgjegjshme që nuk ka ndërgjegje, sepse çfarë ndërgjegjeje mund të ketë në një opinion gjithëpërfshirës, pa unitet dhe integritet vetëm nga numri i votës dhe integriteti? Një numër është ai që, për fat të keq, tani shërben si kriteri përfundimtar i së vërtetës dhe sanksioni vendimtar i dënimeve, që shpesh zgjidhin çështjet më të rëndësishme të politikës shtetërore...
Lloji i Harpagonit të Molierit ka shumë varietete që ende nuk i janë nënshtruar zhvillimit artistik. Është e çuditshme që në komedi deri më tani askush nuk i ka kushtuar vëmendje një lloji të veçantë koprraci - koprraci me kohën; dhe kjo është një komplot i pasur.
Ashtu si koprraci i Molierit grumbullon para dhe dridhet mbi to, ashtu edhe një lloj tjetër koprrac grumbullon kohën dhe dridhet mbi të, duke mos e përdorur vetë produktivisht ose duke admiruar vetëm kapitalin e tij, siç admiron një koprrac dukatët. Paraja do të vinte në jetë nëse shpirti që e zotëron do të vinte në jetë dhe do të bëhej në duart e një personi një instrument i fuqishëm produktiviteti frytdhënës dhe bamirësie të arsyeshme: si çdo pushtet, paraja kërkon qarkullim të gjallë. Britanikët kanë thënë tashmë për kohën se koha është e njëjtë me paranë. Një shpirt i gjallë duhet ta vërë në qarkullim, ta shpenzojë produktivisht, pa kursyer, por edhe pa harxhuar, pa u çlodhur.
Jeta jonë shoqërore është e pasur në këto dy ekstreme. nga njëra anë, kemi shumë njerëz të papunë dhe humbje kohe jashtëzakonisht të zhvilluar mes njerëzve që nuk dinë çfarë të bëjnë me të. Përplasja e njerëzve të këtij lloji me njerëz që punojnë dhe vlerësojnë kohën e tyre paraqet situata jo pa humor. nga ana tjetër, shpesh takojmë grumbullues të kohës dhe, për fat të keq, nuk është e rrallë t'i takojmë në mesin e të ashtuquajturve biznesmenë, qoftë edhe në pushtet.
Frika nga humbja e kohës arrin ndonjëherë deri në acarim nervor te një person i tillë, duke e detyruar atë të mbyllet nga njerëzit dhe të shikojë, si një hajdut dhe rrëmbyes, nga këdo që i vjen me një gjë të gjallë, për një shpjegim ose një kërkesë. Kjo është arsyeja pse mund të jetë kaq e vështirë të shohësh njerëz të tjerë dhe ata në pushtet duke bërë edhe punën më të nevojshme. Mënyra e vetme për të komunikuar me ta është me letër ose letër: mesazhet e shkruara kanë një efekt qetësues mbi ta, megjithëse puna nëpunës që lidhet me to kërkon shumë më tepër kohë sesa një shpjegim personal. Ndoshta kjo është një nga arsyet e zhvillimit të fuqishëm që po marrin shkresat në vendin tonë. Pyete një person të tillë pse mbyllet me kaq xhelozi dhe grumbullon kohën e tij: ai do të thotë se çdo minutë është e çmuar për të. Por nëse i hedh një vështrim më të afërt se për çfarë shpenzohen këto minuta dhe orë, mund të mrekullohesh vetëm se përse po turpërohet, pse shkëputet nga jeta, nga njerëzit, nga realiteti i gjallë dhe ulet, si Harpagon, mbi thesarin e tij.
Ksenofon, në kujtimet e tij për Sokratin, tregon historinë mësimore të një të riu athinas, i cili, ende jo njëzet vjeç, vendosi të bëhej burrë shteti dhe filloi të mbante me zell fjalime publike me shpresën për të tërhequr favorin e popullit. Kur ai erdhi te Sokrati, Sokrati e pyeti: "Kam dëgjuar, Glaukon, se vërtet dëshiron të kesh pushtet në qeveri?" - "Po, e pranoj, do të doja." "Sa shumë e mrekullueshme," i tha Sokrati, "të qeverisësh shtetin, sa të mira mund të bësh për atdheun tënd! Çfarë nderi të vendosësh veten dhe tërë shtëpinë tënde! Si mund të bëhesh i famshëm në Athinë dhe jo vetëm në Athinë! Themistokliu ishte i famshëm edhe ndër barbarët... E mrekullueshme! Por mendoj se jeni dakord me mua se një nder i tillë nuk jepet për asgjë: duhet të bësh diçka për të fituar?" "Oh, sigurisht," Glaukoni nxitoi të përgjigjet. "Më thuaj," vazhdoi Sokrati, "nga do të filloni, për shembull?"
I riu nuk u përgjigj; ai kurrë nuk kishte menduar se ku të fillonte. "Megjithatë, ne do të shohim; për shembull, ata thonë: thesari është më i nevojshëm për shtetin; "Ju, sigurisht, do të përpiqeni të rrisni të ardhurat e thesarit?" - "Sigurisht, kështu." – “Je kurioz të dish se ku do ta nisje? Sigurisht, ju tashmë e dini shumë mirë se nga çfarë artikujsh merr të ardhura thesari, sa merr dhe nga ku?” I riu duhej të pranonte se nuk e dinte saktësisht këtë. "Epo, në atë rast, më thuaj, çfarë shpenzimesh ju duken të panevojshme, cilat do të dëshironit të shkurtoni?" “E pranoj se deri më tani nuk kam pasur kohë të mendoj për këtë me kujdes. Por m’u duk, Sokrat, se nuk ka nevojë të mendosh shumë për këtë kur mund të rregullosh një thesar në kurriz të armikut...” - “E vërteta jote, por për këtë është e nevojshme ta mundësh armikun, të jesh më i fortë se ai; dhe nëse ai është më i fortë, atëherë ndoshta do t'ju heqë atë që keni. Prandaj, nëse po mbështeteni në luftë, duhet të dini saktësisht forcën tuaj dhe të armikut.
A e dini, më thoni, sa forca tokësore kemi, sa forca detare dhe sa është forca e armiqve tanë?” - "Pra, nga koka ime, në një minutë, nuk mund të llogaris për ju." "Nuk ka rëndësi," vazhdoi Sokrati, "nëse e keni të shkruar diku, ne do ta shohim së bashku." Por as në letrën e Glaukonit nuk kishte asgjë. "Epo, në rregull," filloi përsëri Sokrati, "E kuptoj, dhe ne do të duhet ta lëmë këtë artikull tani për tani; me sa duket, nuk ka ardhur ende koha për të. Por ju ndoshta dini gjithçka që lidhet me gardën e brendshme të shtetit: sa poste ka dhe sa duhen për gardën e brendshme, ku mungon dhe duhet shtuar, ku është e tepërt dhe duhet zbritur? "Po, të them të drejtën," u përgjigj Glaukoni, "do t'i shkatërroja të gjithë nëse do të ishte në dorën time. Çfarë lloj rojesh kemi ne? A ia vlen t'i mbajmë kur ka vjedhje të tilla kudo që askush nuk mund të mbrohet!" - "Si kështu? Në fund të fundit, nëse rojet hiqen nga kudo, atëherë hajdutët do të grabisin në natyrë, në mes të ditës...
A e dini këtë çështje kaq nga afër dhe a e dini vërtet se policia jonë nuk është e mirë?” - “Kështu më duket; të gjithë thonë kështu.” "Jo, Glaucon, nuk mjafton të hamendësosh, por duhet ta dish me siguri." dhe Glaukoni duhej të pajtohej me Sokratin. "Epo," pyeti përsëri Sokrati, "ju dëshironi të sundoni shtetin. A e dini se sa grurë kërkohet në qytetin tonë në vit për furnizimin me ushqim të njerëzve, çfarë mund të jetë furnizimi i shtëpisë dhe sa më shumë duhet të blihet nga jashtë?” "Si mund t'i di të gjitha këto, Sokrat," u përgjigj i riu, "ti kërkon aq shumë sa duhet të bësh punë të tmerrshme për t'ju përgjigjur." - “Por ju nuk mund të bëni pa këtë, Glaukon; Ju nuk mund ta menaxhoni shtëpinë tuaj pa e ditur se sa nga ajo që kërkon shtëpia, dhe është shumë më e vështirë të menaxhosh një shtet sesa një shtëpi. "Shtëpia juaj, domethënë shtëpia e xhaxhait tuaj, është në rrëmujë: filloni me këtë - rregulloni shtëpinë e xhaxhait tuaj dhe shikoni nëse keni aftësi dhe forcë." - "Po, do ta merrja me dëshirë këtë çështje, por xhaxhai im nuk dëgjon këshillat e mia." - "Si?
- Sokrati i tha kësaj, "nuk mund ta bindësh dajën tënd dhe a mendon se je në gjendje të bindësh të gjithë athinasit, së bashku me dajën tënd, me fjalimet e tua?" Kjo bisedë përfundoi më në fund me faktin se i riu erdhi në vete, filloi të studionte dhe pushoi së foluri në kuvendet publike.
Është me vend të kujtojmë këtë histori të thjeshtë dhe të lashtë në kohën e tanishme, kur e gjithë toka është e mbushur me glaukone që përpiqen për veprimtari shtetërore në fushën e të gjitha llojeve të transformimeve; kur të rinjtë, të cilët mezi kanë dalë nga banka e shkollës, dhe për më tepër, të mbështetur dobët, tashmë fillojnë të shkarravijnë drafte gjysëm shkrim-leximi të rregulloreve të reja nëpër zyra ose të mbajnë fjalime, duke bashkuar fraza pas fraze. Vetëm në atë kohë Sokrati, të cilit të afërmit e tij e sollën të riun ambicioz, vuri re se ai po bëhej qesharak me elokuencën e tij boshe. dhe në kohët tona të pakta nuk ka Sokratin, dhe edhe sikur të kishte një të tillë, glaukonianët tanë nuk do të shkonin tek ai dhe nuk do ta dëgjonin. Fjalimet e tyre boshe tingëllojnë në një grumbull dëgjuesish të ngjashëm, duke e fryrë folësin me vetëkënaqësi të pamposhtur dhe vetëbesim të pagabueshëm; projektet e tyre kalojnë pa kritika dhe ndonjëherë ngjallin habi në vend të të qeshurit; Përpara tyre hap shkallët e saj të lëmuara ajo shkallë e lakmuar, përgjatë së cilës ngjiten figurat më të reja, të frymëzuara nga fraza...
Sapo një person fillon të mendojë, tek ai lind një dëshirë për të përcaktuar veten, për të vendosur vendin e tij në jetë, për të sjellë idenë e tij të jetës në përputhje me realitetin. Një ide e pavendosur lëkundet në mes të një realiteti të larmishëm dhe të përhershëm gjithnjë në lëvizje, në mes të aspiratave, ndjesive dhe dëshirave të njëpasnjëshme. Shpirti që mendon dëshiron dhe kërkon të njohë veten në të gjitha këto dhe të gjejë një pikë në të cilën mund të vendosë ekuilibrin e jetës dhe të krijojë një karakter për të.
dhe ka njerëz të lumtur për të cilët ky bilanc u jepet vetë, pa shumë mundim. Pa bërë asnjë konkluzion dhe përfundim, pa pyetur veten pse, pse, ku, për çfarë, një person në mënyrë të pandërgjegjshme gjen një zgjidhje për këto pyetje në realitet. Të gjitha idetë e tij korrespondojnë me nevojat e tij organike dhe përshtaten mirë në shpirtin e tij, pa u përplasur me dëshirat dhe ndjesitë. Interesi i aktiviteteve të tij qëndron në rrethin që ai ka zgjedhur për vete dhe nga i cili nuk kërkon të largohet. Llojet e këtij lloji hasen shpesh në jetën e zakonshme dhe mund të ngjallin simpati, sepse thjeshtësia e qëndrimit të tyre ndaj jetës shpesh u jep atyre cilësinë e drejtpërdrejtë dhe të sinqeritetit. Është e vërtetë që këta tipa kanë pak interes në fazën më të ulët të zhvillimit të tyre, sepse nuk shohim ndonjë forcë krijuese në to. Por në nivelet më të larta të këtij lloji i përkasin edhe njerëz të kulturuar, njerëz të mendimit të zhvilluar, që mund të konsiderohen të ekuilibruar.
Ata nuk përpiqen për krijimtari, nuk janë mjeshtër të mendimit dhe të veprave, por janë të talentuar me aftësinë për të perceptuar, kuptuar dhe përcjellë mendimin krijues, sepse kanë talent; Për ta, nga natyra, është i mundur një kombinim harmonik i jetës dhe punës, ideve dhe imazheve dhe mendimi, pa pushuar së vepruari, nuk kërkon ta shkatërrojë këtë harmoni. Ky lloj përfshin shumë njerëz që kanë bërë emër të nderuar në veprimtaritë administrative, në letërsi, në art, në shkencë - dhe veprimtaria e tyre është e çmuar, sepse ata edukojnë si mendimin, ashtu edhe shijen e mjedisit shoqëror, duke shpërndarë në të jo të krijuara prej tyre, por të perceptuara prej tyre ide dhe imazhe. Ata bëjnë një punë të shkëlqyer pa pretendime të mëdha. Veprimtaria e tyre i emocionon imituesit për shkak të prirjes simpatike të mendjes, por ata nuk mund të krijojnë një shkollë të re dhe të mbledhin rreth tyre një turmë entuziastësh të mësimit të ri.
Ka shpirtra të tjerë që duan të vendosin ekuilibrin e tyre jetësor vetë, me vetëdije. Çdo arsyetim te njeriu fillon nga njohja e së mirës dhe së keqes. Ndjenja e së keqes dhe gabimit prodhon pështjellim në shpirt, nga i cili mendja e njeriut kërkon një rrugëdalje dhe, duke mos u kënaqur me një ndjenjë instinktive, e cila u mjafton të tjerëve, drejtohet në ndihmën e arsyes, duke kërkuar mënyra dhe mjete për të arritur të vërtetën. Kështu formohen racionalistët që duan të arrijnë unitetin në natyrën e ndarë njerëzore. Disa parime të përgjithshme, të pranuara mbi besimin nga mendja, përbëjnë për ta një teori të padiskutueshme, nën të cilën ata përpiqen të nënshtrojnë të gjitha dukuritë e jetës. Arsyeja, të cilën ata e identifikojnë me këtë teori, bëhet për ta një hyjni, që vendos të gjitha çështjet e jetës reale dhe ata i njohin mendimet e tyre si fjali të së vërtetës, të cilave duhet t'i nënshtrohet kushdo që nuk është i lirë nga arsyeja. Ky drejtim i mendjes në raste të tjera arrin në fanatizmin e logjikës formale.
Një admirues fanatik i parimeve të përgjithshme nuk dëshiron të pranojë asgjë që nuk është pjesë e sistemit të tij të të menduarit dhe nuk ndalet para fakteve dhe fenomeneve të dukshme të realitetit: nëse shoh, thotë ai, nuk do ta besoj. në manifestimet më të larta të këtij lloji ne shohim: filozofë, teologë, moralistë, shkencëtarë të natyrës, të cilët u përpoqën të sjellin në unitet dhe ekuilibër me arsyen jo vetëm gjithçka që ata vetë shohin, mendojnë dhe ndjejnë, por edhe gjithçka që njerëzit e tjerë mendojnë dhe ndjejnë, madje edhe atë që nuk është menduar kurrë, por që një ditë mund të ndodhë dhe të shfaqet. Përfaqësuesit më të lartë të këtij lloji mund të jenë Auguste Comte dhe, në veçanti, Stuart Mill - shembulli më i pastër i një mendimtari abstrakt, me besim të pakushtëzuar në vlerën absolute të arsyes dhe analizës.
Por këto janë vetëm fenomene të mëdha: varietetet më të ulëta të këtij lloji në fusha të ndryshme të njohurive dhe veprimtarisë janë shumë të ndryshme - dhe numri i tyre kohët e fundit është shumëzuar në pafundësi. Ka filozofë imagjinarë që janë veshur me ndonjë doktrinë të modës fetare ose filozofike, ose që kanë hartuar një doktrinë për veten e tyre - thjesht nga mohimi i atyre ideve që pranohen nga mjedisi përreth tyre. Të dy, megjithatë, imagjinojnë se zotërojnë një çelës universal të dijes - në politikë, në shkencë, në filozofi.
Arsyetimi është një lloj arti dhe ushqehet nga instinkti artistik: mendja e do dhe mësohet të ndërtojë një ndërtesë pak a shumë harmonike provash, argumentesh dhe përfundimesh. Disa e kthejnë këtë mjet në shërbim të pasioneve, epsheve dhe interesave të tyre materiale, ndërsa të tjerë rrëmbehen nga pasioni për lirinë e mendimit dhe ndërtimet logjike të mendimit, duke u përpjekur ta çojnë të gjithë fushën e të menduarit drejt unitetit formal. Ky pasion është një nga më të fuqishmit dhe mbizotëruesit mbi një person. Ndër të parët janë admiruesit dhe predikuesit pasionantë të ideve shoqërore ose fetare që duhet të transformojnë njerëzimin - këto janë shkallët më të larta të llojit. Në nivelet e tij më të ulëta janë sofistët e të gjitha llojeve, që e përdorin artin e tyre si artin e lojërave mendore të mbrojtjes ose të provës - sido që të jetë, për hir të një trillimi të rastësishëm ose për hir të interesit: avokatët dhe gazetarët e nivelit më të ulët bëjnë pjesë këtu.
Njerëzit e këtij lloji, megjithatë, përpiqen të vendosin harmoninë në shpirtin e tyre duke balancuar elementët e tij idealë, duke i vendosur ato në rregull, në një lidhje të qëndrueshme logjike. Por ka mendje që, duke perceptuar një ide, që vjen nga brenda ose nga jashtë, ose një besim, përpiqen t'i nënshtrojnë çdo gjë tjetër, në një sërë idesh dhe besimesh, formulës së tyre: nuk njohin asgjë tjetër dhe nuk duan të dinë. Këta janë fanatikë të vërtetë të mendimit të paramenduar. Një person i tillë është aq i bindur për të vërtetën e idesë ose besimit të tij, saqë e identifikon plotësisht atë me të vërtetën, madje edhe sikur të mund ta njihte të vërtetën, nuk do ta njihte atë, ashtu siç nuk e njeh realitetin që nuk pajtohet me atë që ai besonte si të vërtetë. Duke e ndjekur idenë e tij deri në kufijtë e skajshëm, ai nuk ndalet në asnjë ide tjetër, nuk u kushton rëndësi fakteve dhe fenomeneve që nuk dëshiron t'i dijë.
Duke pohuar kështu jetën e tij në idenë e tij të preferuar, duke shtypur me forcë të gjitha idetë dhe lëvizjet e tjera të ndjenjave që nuk pajtohen me të, një person i tillë, megjithatë, nuk mund t'i shkatërrojë plotësisht ato, dhe shpesh këto forca të mohuara prej tij, në kundërshtim me teorinë e arsyes, në kundërshtim me besimin, që nuk lejon asnjë transaksion, vazhdojnë të kontrollojnë veprimet e tij, marrëdhëniet e tij personale dhe ndjenjat në jetën reale. Këto ndjenja dhe lëvizje, të fshehura në thellësitë e shpirtit të njeriut, ndjenja që ai nuk i njeh kurrë si të tijat, në vetvete, pavarësisht nga vetëdija, rezultojnë të gjalla në jetën e tij reale, megjithëse ai i ka hequr dorë dhe i ka varrosur mendërisht. Ky fenomen është veçanërisht i dukshëm në rastet kur ideja që zotëron një person është një mohim vendimtar i ideve të pranuara nga njerëzit përreth tij.
Kështu, për shembull, ne shohim se një ateist liberal, duke mohuar të gjithë fenë deri në urrejtje, bie në bestytni të rëndë në jetën e tij shtëpiake ose krijon fenë e tij nga copëzat e atyre formave që ai mohon; një teoricien që mohon çdo bamirësi si gënjeshtër dhe të keqe, sipas teorisë së luftës për ekzistencë, kur sheh varfërinë, përpiqet ta ndihmojë atë; një predikues i zjarrtë i lirisë së marrëdhënieve, një mohues i martesës dhe familjes, rezulton të jetë një bashkëshort dhe baba i butë dhe i kujdesshëm; predikuesi fanatik i beqarisë dhe asketizmit i gëzohet lindjeve të reja të fëmijëve të tij; armiku i hidhur i pasurisë dhe urrent i kapitalit nuk e humb rastin të shtojë kapitalin dhe pasuritë e tij. Dukuritë e këtij lloji, shumë të njohura, shërbejnë si një ekspozim goditës i gënjeshtrave me të cilat përshkohet çdo teori e shkëputur nga jeta. Bifurkacioni fatal i natyrës njerëzore shfaqet kudo; në gjuhë - një fjalë, shpeshherë e lartë dhe solemne; dhe realiteti është krejtësisht ndryshe. Hipokrizia fshihet në thellësi të shpirtit të njeriut, si në gjërat e vogla ashtu edhe në ato të mëdha.
Ne tmerrohemi kur na shfaqet me gjithë paturpësinë e epshit, duke u mbuluar me flamurin e fesë ose filantropisë. Por përveç hipokrizisë së vetëdijshme dhe të paturpshme, sa shpesh shfaqet në një formë të pavetëdijshme, kur një person, i verbuar nga krenaria e mendimit ose besimit të tij, e mbart atë në mënyrë dominuese nën flamurin e së vërtetës, duke mburrur një turmë admiruesish dhe dishepujsh, që e bartin në të gjitha tregjet. Shpesh këta studentë fillojnë të zhvillojnë sistemin e mësuesit të tyre me përgjithësime të reja të idesë së tij kryesore, në formën e një formule që duhet të ndriçojë njerëzimin, duke i shpjeguar të gjithë misterin e Hyjnores, të botës dhe të jetës dhe të transformojë fenë, artin, shkencën shoqërore dhe filozofinë me dritën e papritur të së vërtetës. dhe këta nxënës shpesh i bëjnë keq mësuesve të tyre duke sistemuar të gjitha mangësitë dhe gabimet e mësimdhënies së tyre.
Cilat motive e çojnë mendjen njerëzore drejt një zhvillimi kaq të njëanshëm dhe ekstrem? Ka personazhe që në thelb janë të prirur për kontradikta dhe protestojnë kundër opinioneve të deklaruara, veçanërisht kundër opinioneve dhe besimeve të rrënjosura në shoqëri, kundër gjithçkaje që, sipas legjendës, ekziston dhe njihet. Kjo prirje natyrore ndonjëherë mund të kthehet në një pasion që kërkon një rezultat dhe kënaqësi. Për ta ndihmuar, një mendje e mprehtë zhvillon një dialektikë të aftë që i shërben atij si një mjet për të arritur qëllimin e tij, domethënë për të bindur të tjerët për atë që ai e konsideron të vërtetën, me gjithë energjinë e vullnetit intensiv. Duke u thelluar në njërën apo tjetrën teori shkencore, në një doktrinë fetare ose shoqërore, mendja dëshiron të nxjerrë prej saj një të vërtetë që askush nuk e ka parë më parë dhe mbi këtë të vërtetë kërkon të vendosë unitetin e shkencës, unitetin e besimit, unitetin e ekzistencës njerëzore.
Pra, një tjetër kërkues i së vërtetës, duke u thelluar në tekstin e ungjillit dhe duke kërkuar në të për idealin e tij të së vërtetës fetare, refuzon në të, si në kundërshtim me idealin, gjithçka, përveç disa fjalëve dhe thënieve, dhe mbi këto fragmente të tekstit ai ndërton godinën e tij të një besimi të ri, e predikon atë si një zbulim të mendimeve të tij dhe tërheq dishepujt dhe admiruesit endacakë të njerëzve përreth botës. mendimet dhe dëshirat e tyre të shpërndara në unitet. dhe është e pamundur të numërohet, meqë njeriu mendon dhe ndjen për dukuritë e jetës shoqërore, sa mësues të tillë të besimit të ri janë shfaqur dhe sa kanë mbjellë mes njerëzve të besimeve të ndryshme jo të dashurisë, por vetëm të keqdashjes, urrejtjes dhe persekutimit të ndërsjellë.
në përfaqësuesit më të lartë të këtij lloji nuk mund të mohohet një gjeni i caktuar i imagjinatës dhe shpikjes. Shpikësi, padyshim, zotëron mjeshtëri dhe, i zhytur në harmoninë e dizajnit, krijon ndërtesën e tij, goditëse në formë dhe madhësi, pavarësisht absurditetit të dukshëm të përmbajtjes. I tillë, për shembull, është sistemi i të çmendurit brilant Furier. dhe të gjithë krijuesit e nivelit më të lartë të sistemeve të tilla ishin artistë të shquar të mendimit dhe fjalëve. Vlen të përmendet se pak prej tyre morën pjesë aktive në zbatimin e teorive të tyre: pothuajse të gjithë janë të kënaqur me shpalljen e mësimit të tyre, pa u kujdesur për pasojat e tij: duke zhvilluar fjalën e mësimit të tyre, ata e hedhin atë në botë në mënyrë që ajo të veprojë vetë - sido që të ndodhë; vetë mësimi, duke rrëmbyer mendjet në fluturim, krijon dishepuj të cilët, duke u bërë fanatikë të tij, shpesh përpiqen ta zbatojnë atë, duke e zhvilluar dhe interpretuar në mënyrën e tyre.
në fakt, shpeshherë vetë predikuesi fanatik i anarkisë del të jetë një qytetar modest, një familjar i mirë, një burrë i mirë, ndërsa dishepujt dhe ndjekësit e tij kryejnë vepra të çmendura dhe të përgjakshme në emër të tij dhe për shkak të mësimeve të tij. Apostulli i socializmit boton librat e tij, mban fjalime, rregullon mirëqenien e tij dhe mësimi i tij, duke frymëzuar masa të tëra, i drejton në veprimtari kriminale. Mësuesit nuk i intereson se sa shumë është shkatërruar jeta nga mësimi i tij, sa gënjeshtra janë mbjellë në mendjet e papjekura, sa fatkeqësi të reja ka sjellë në njerëzimin, sa shtrembërime të shëmtuara janë futur në të nga mendjet e ngushta të njerëzve shpesh shumë budallenj që besuan në të; gjithsesi, ai beson në recetën e tij, në formulën e tij për unitetin e jetës njerëzore, e cila herët a vonë duhet ta transformojë njerëzimin.
Koha jonë - koha e mendimeve të hutuara dhe endacake - është veçanërisht e mbushur me lloje të tilla njerëzish jonormalë, të çekuilibruar. Jeta e njerëzimit në çdo kohë ka qenë e mbushur me të pavërteta, dhunë, gënjeshtra dhe varfëri; por në kohën tonë, mendimi funksionon më intensivisht se kurrë dhe më qartë se kurrë, para tij hapet kjo rrotull e pafund e së keqes dhe e pavërtetës. Nuk është për t'u habitur që në mes të ndjesive të dhimbshme, një mendim që kërkon një ideal humbet në to dhe nuk sheh një rrugëdalje, por përpiqet ta gjejë atë. dhe mjerë ajo nëse nuk gjen rrugëdalje tjetër veç mohimit, indinjatës dhe protestës: përmes mohimit vjen shpesh te një formulë gjoja pozitive për jetën, shpikjen e saj, por kjo formulë bëhet vetëm një gënjeshtër e re në ndërgjegjen publike; duke hyrë në një luftë me formula të tjera, një tjetër shpikje, ajo vetë shterohet në mohime të pafrytshme, derisa i lë vendin ndonjë mësimi të ri. Rreshtat e njerëzve po shtrihen njëri pas tjetrit, duke dashur të gjejnë brenda vetes përgjigjen e pyetjes së Pilatit: çfarë është e vërteta?
Por këtë përgjigje e gjen brenda vetes, pa kërkuar, vetëm ata që vetë “janë të së vërtetës”.
Gjuhët e lashta klasike në shkollë
Të gjitha përmirësimet në mendimin njerëzor, të gjitha zgjerimet e mendimit njerëzor arrihen përmes një lufte kokëfortë me kohën dhe hapësirën. Këta kufij janë të pazgjidhshëm, por puna njerëzore arrin t'i lërë mënjanë.
Shekulli ynë është shekulli i fitoreve të shkëlqyera mbi hapësirën. Anije dhe hekurudha të shpejta, telegrafë dhe telefona, mjete të shtypjes së përditshme, duke u përmirësuar dhe shumëzuar me shpejtësi marramendëse, krijuar komunikim të drejtpërdrejtë, të drejtpërdrejtë midis njerëzve dhe vendeve anembanë globit. Pushtimet e optikës dhe kimisë na japin akses në shumë sekrete të hapësirës qiellore. Një person që tani sheh dhe di atë që e rrethon menjëherë, sot na duket i dhimbshëm dhe i dobët.
Por personi që sheh dhe di vetëm atë që përjeton drejtpërdrejt është gjithashtu i dobët dhe i dhimbshëm. Kufijtë e kohës janë po aq të pashlyeshëm sa kufijtë e hapësirës, por ato gjithashtu i nënshtrohen zgjerimit përmes punës së palodhur të njeriut. Antikiteti i harruar na la trashëgim shkrimin dhe na la monumente të panumërta të krijimtarisë së kaluar njerëzore, si dhe procese të kaluara që ndryshuan pamjen e sipërfaqes së tokës. Njohuria për të kaluarën, komunikimi i gjallë me të me fjalë dhe me vepra, ndoshta i nënshtrohet një zgjerimi të pakufishëm. Njerëzit e mesjetës e ndienin këtë gjallërisht dhe me soditje nderuese të së kaluarës u përgatitën për të ardhmen e shkëlqyer të Rilindjes.
Dhe tani, në heshtjen e botës shkencore, vazhdon restaurimi i palodhur i asaj që ka kaluar prej kohësh. Thesaret e trashëguara nga e kaluara relativisht e afërt e Greqisë dhe Romës janë duke u rimbushur. ato shoqërohen me zbulime nga një e kaluar më e largët: Egjipti, Kaldea, India dhe Kina. Një mendim kureshtar po depërton gjithnjë e më shumë në thellësi të shekujve, duke u përpjekur të rivendosë historinë materiale të planetit tonë.
Por turma moderne është larguar nga këto studime. Fitoret mbi hapësirën e larguan vëmendjen e saj nga mësimet e kohës. Ajo preferon të komunikojë me fatin e së kaluarës për të ardhmen, të pabazë dhe të pafrytshme pa njohje të ngushtë me të kaluarën. Metodat e depërtimit të drejtpërdrejtë në këtë të kaluar janë në rënie dhe e folura e saj e gjallë, e cila për kaq shumë kohë ka shërbyer si një lidhje lidhëse midis shekujve dhe brezave, po largohet gjithnjë e më shumë nga fusha e edukimit mendor.
Ky hobi, si shumë të tjerë, gjeti një jehonë të ekzagjeruar në shoqërinë ruse, e cila nuk mban mend lidhjet farefisnore. Ajo që ne tani themi dhe shkruajmë për studimin e gjuhëve, të lashta, moderne dhe vendase, do të mahnitë pasardhësit me mendjelehtësinë e saj.
Është koha të kujtojmë se cilat janë gjuhët e lashta evropiane - latinishtja dhe greqishtja.
Gjuha latine nuk është vetëm gjuha e romakëve të lashtë, por edhe një gjuhë ndërkombëtare që i ka mbijetuar Perandorisë Romake pothuajse deri më sot. Autoriteti i Kishës Katolike dhe nevoja për komunikim midis njerëzve libradashës të Evropës shumëgjuhëshe ruajtën përdorimin e saj të gjerë deri në shekullin e 18-të. Në të njëjtën kohë, ajo, krahas gjuhëve të gjalla, u modifikua dhe u pasurua, duke iu përshtatur nevojave të reja, por njëkohësisht duke ruajtur strukturën e saj gramatikore. Nevojat e adhurimit katolik e bënë atë një instrument të krijimtarisë së bollshme dhe të shkëlqyer poetike në një zonë krejtësisht të huaj për botën antike. Poetët më të mëdhenj të Rilindjes - Dante, Petrarka, Milton - ndjenë nevojën, përveç gjuhës së tyre natyrore, të përdorin këtë gjuhë të re latine për krijimtarinë e tyre. Këngëtarja e “Paradise Lost” në këtë gjuhë, në emër të Cromwell, ka përshëndetur mbretëreshën suedeze Christina. Filozofët më të mëdhenj shkencorë të kohëve moderne - Bacon i Verulamit, Spinoza, Njutoni, Leibniz - e përshtatën këtë gjuhë në fushën shkencore. Linnaeus i tejkaloi të gjithë në këtë drejtim.
Gjuha e tij latine është e pakrahasueshme dhe magjepsëse në qartësinë dhe saktësinë e saj, në animacionin e saj vërtet poetik dhe kontribuoi shumë në përhapjen e shpejtë të krijimeve të tij të frytshme. Në shekullin e kaluar, matematikani i madh Gauss shkroi pothuajse ekskluzivisht në latinisht. Papa Leo XIII këto ditë, përveç enciklikave, shkruan edhe poezi elegante në latinisht dhe njëra prej tyre, si përgënjeshtrim i thashethemeve për moszbatueshmërinë e gjuhës latine ndaj gjërave moderne, i kushtohet lëvdimit të artit fotografik.
Vetëm pjesërisht dhe për një kohë të shkurtër gjuha latine u zëvendësua si gjuhë ndërkombëtare nga frëngjishtja në shekullin e 18-të, falë zhvillimit të mahnitshëm të kësaj gjuhe nga shkrimtarët e shekullit të 17-të.
Nacionalizmi i ringjallur shpejt rivendosi barazinë e gjuhëve të mëdha evropiane dhe gjithashtu avancoi të drejtat e gjuhëve të vogla.
Ndërkohë, përhapja babilonase e gjuhëve që nga koha e Leibnizit i bën mendimtarët dhe shkencëtarët të ëndërrojnë një gjuhë ndërkombëtare dhe universale që do të shërbente si një instrument komunikimi, biznesi dhe shkencor, midis të gjitha fiseve të universit. Ne dëshmuam shpikjen e shëmtuar dhe të vdekur të Volapukut. Kjo përpjekje e dhimbshme vetëm sa theksoi nevojën e një gjuhe të formuar historikisht, përmes krijimtarisë së pavetëdijshme të brezave të panumërt, si një instrument ndërkombëtar komunikimi. Në fakt, deri më tani vetëm latinishtja mund të shërbejë si gjuhë e tillë - e vetmja e njohur për të gjithë anëtarët e arsimuar të familjes evropiane, e vetmja që hap qasje në të kaluarën e të gjitha shkencave. Ka filologë që mbrojnë kthimin e kësaj gjuhe në mbizotërimin e saj mesjetar. 75 Popujt individualë janë të lirë të ëndërrojnë për dominimin e ardhshëm të gjuhës frënge ose angleze, gjermane ose ruse. Një fitore e tillë, nëse është e mundur, është çështje e së ardhmes shumë të largët.
Ndërkohë, askujt që ka mundësi t'i kushtojë verërat e adoleshencës dhe rinisë zhvillimit të tyre mendor, nuk duhet t'i mohohet aksesi në instrumentin e vetëm të komunikimit aktualisht me të gjithë popujt e ndritur, me të gjithë shekujt e së kaluarës së krishterë dhe pjesërisht parakristiane.
Gjuha greke ka një kuptim tjetër. Kisha Ortodokse nuk ua ka imponuar asnjëherë, si gjuhë liturgjike, popujve të huaj. Asnjëherë, që nga kohët e largëta të sundimit të tij mbarëbotëror, ai nuk ka shërbyer për të përhapur zbulime të reja shkencore, prirje të reja të mendimit. Por ai e përfundoi karrierën e tij ndërkombëtare me përhapjen e zbulesave më të larta, por ai mbetet një depo e bukurive më të larta të mendimit dhe fjalës njerëzore dhe kurora e shkrimeve të shkruara nga dora e njeriut - Dhiata e Re me interpretimin e pasardhësve më të afërt të Traditës së Shenjtë. Le të mos ketë sukses të gjithë në zotërimin e asimilimit të tij të plotë, por vetëm njerëzit gjenialë mund të arrijnë majat e të kuptuarit filozofik, teologjik dhe artistik pa ndihmën e tij; por ky mjet duhet t'i jepet në duart e kujtdo që do të punojë në sferat më të larta të shkencës, artit dhe soditjes shpirtërore.
Shkolla, jo e bashkuar vdekjeprurëse, por, si vetë jeta, e larmishme, nuk mund të përjashtojë asnjë nga këto gjuhë nga programet e saj. Një tredhje e tillë e saj do të ishte mëkati më i madh i kohës sonë para brezave të ardhshëm. Shpërndarja midis shkollave të llojeve dhe qëllimeve të ndryshme të sasisë së njohurive në të dyja gjuhët që është e nevojshme dhe e arritshme duhet të jetë objekt i punës më të kujdesshme dhe të menduar, si dhe zgjedhja midis metodave të mësimdhënies të zhvilluara prej kohësh. Për heqjen e këtij mësimi mund të flasin vetëm njerëzit që nuk i kanë përjetuar efektet e dobishme të tij për shkak të aksidenteve të edukimit të tyre apo pamendueshmërisë së tyre.
E përsëris: prishja e lidhjes me të kaluarën, duke hedhur poshtë instrumentin e vetëm të njohjes së saj të drejtpërdrejtë, duke privuar kështu veten nga të vetmet të dhëna që na lejojnë të punojmë me fryt për të ardhmen, do të ishte po aq perverse dhe çmenduri sa të kufizosh njohuritë tona për të tashmen në vendin e rastësishëm të vendbanimit tonë. Kjo e vërtetë elementare është harruar dukshëm nga reformatorët aktualë. Është detyrë e çdo njeriu që mendon ta kujtojë atë, me këmbëngulje dhe me zë të lartë. Mania që ka pushtuar shoqërinë, natyrisht, do të kalojë. Por mjafton një përpjekje për të kryer thyerjen e supozuar për të gjymtuar një brez të tërë mendërisht dhe moralisht. Absit ogur!
Ekziston një forcë e gravitetit moral në shpirtrat njerëzorë që tërheq një shpirt tek tjetri; ka një nevojë të thellë që një shpirt të ndikojë në një tjetër. Pa këtë fuqi, njerëzit do të dukeshin si një tufë kokrra rëre, të palidhura nga asgjë dhe të bartura nga era në të gjitha drejtimet. Kjo forcë natyrshëm, pa marrëveshje paraprake, i bashkon njerëzit në shoqëri. I detyron njerëzit të kërkojnë një person tjetër, dikë për të admiruar, dikë për të dëgjuar, dikë që të udhëhiqet. Frymëzuar nga një parim moral, ai merr kuptimin e fuqisë krijuese, duke bashkuar dhe ngritur masat drejt veprave të mëdha, drejt bëmave të mëdha.
Por për shoqërinë civile ky ndikim i ndërsjellë i lirë dhe i rastësishëm nuk mjafton... Dëshira e natyrshme, sikur instinktive për të, duke u trashur e përqendruar, kërkon një ndikim të fuqishëm, të padiskutueshëm, me anë të të cilit masa me të gjitha nevojat, dëshirat dhe pasionet e saj të ndryshme do të bashkohej, të cilave do t'i nënshtrohej, në të cilën do të gjente eksitimin e veprimtarisë dhe fillimin e rendit, në të cilin do të gjente të vërtetën e të vërtetës, në të cilën do të gjente të vërtetën e vetes, në të cilën do të gjente të vërtetën, në të cilën do të gjente të vërtetën, në të cilën do të gjente të vërtetën, në të gjithë atë. Pra, në idenë e saj, e gjithë fuqia bazohet në të vërtetën dhe duke qenë se e vërteta e ka burimin dhe themelin në Zotin Më të Lartit dhe ligjin e Tij, të shkruar natyrshëm në shpirtin dhe ndërgjegjen e secilit, atëherë fjala është e justifikuar në kuptimin e saj më të thellë: nuk ka fuqi përveçse nga Zoti.
Kjo fjalë u drejtohet pushtetarëve, por po aq mbresëlënëse vlen edhe për vetë pushtetin, dhe oh, sikur i gjithë pushteti ta kuptonte kuptimin e plotë të tij! Një gjë e madhe dhe e tmerrshme është fuqia, sepse është një çështje e shenjtë. Fjala e shenjtë në kuptimin e saj origjinal do të thotë: i ndarë, i dënuar për t'i shërbyer Perëndisë. Pra, pushteti nuk ekziston për vete, por për hir të Zotit dhe është shërbimi për të cilin njeriu është i dënuar. Prandaj fuqia e pakufishme, e tmerrshme e pushtetit, barra e tij e tmerrshme.
Fuqia e tij është e pakufishme, dhe jo në kuptimin material, por në atë shpirtëror, sepse është fuqia e arsyetimit dhe krijimtarisë. Momenti i parë i universit është shfaqja e dritës dhe ndarja e saj nga errësira. Po kështu, ushtrimi i parë i pushtetit është denoncimi i së vërtetës dhe diskriminimi i të pavërtetës: mbi këtë bazohet besimi në pushtet dhe tërheqja e pakontrolluar ndaj tij e gjithë njerëzimit. Sa herë dhe kudo është mashtruar ky besim, e megjithatë burimi i tij mbetet i paprekur dhe nuk thahet, sepse njeriu nuk mund të jetojë pa të vërtetën. Nga këtu buron fuqia krijuese e pushtetit - fuqia i tërheq njerëzit e mirësisë, së vërtetës dhe arsyes, i emocionon dhe i frymëzon ata për vepra dhe shfrytëzime. Autoritetet kanë fjalën e parë dhe të fundit - alfa dhe omega në çështjet e veprimtarisë njerëzore.
Sado që të jetojë njerëzimi, ai nuk pushon së vuani as nga pushteti, as nga anarkia. Dhuna, abuzimi, çmenduria, egoizmi i pushtetit - nxisin rebelimin. Duke humbur besimin në idealin e pushtetit, njerëzit ëndërrojnë të bëjnë pa pushtet dhe të vënë fjalën e ligjit në vend të saj. Një ëndërr e kotë: në emër të ligjit, sindikatat autokratike që lindin në numër të madh ngrenë një luftë për pushtet, dhe fragmentimi i autoriteteve çon në dhunë - edhe më keq se më parë. Pra, njerëzimi i gjorë, në kërkim të një strukture më të mirë, nxiton së bashku, sikur përgjatë valëve të një oqeani të pakufi, në të cilin humnera thërret për humnerë, nuk ka timon - dhe asnjë skelë në pamje ...
E megjithatë është e pamundur që ai të jetojë pa pushtet. Në natyrën shpirtërore të njeriut, pas nevojës për komunikim të ndërsjellë, fshihet thellë nevoja për pushtet. meqenëse natyra e tij u nda në dysh, u shfaq dallimi midis së mirës dhe së keqes dhe malli për të mirën dhe të vërtetën hyri në një luftë të pandërprerë në shpirtin e tij me dëshirën për të keqen dhe të pavërtetën - nuk kishte mbetur shpëtim tjetër veçse të kërkonte pajtimin dhe mbështetjen te gjyqtari suprem i kësaj lufte, në mishërimin e gjallë të parimit të fuqishëm të rendit dhe të së vërtetës. Pra, sado që të ketë zhgënjime, joshje, mundime nga pushteti, njerëzimi, përderisa në të është ende e gjallë dëshira për të mirën dhe të vërtetën, me vetëdijen e ndarjes dhe pafuqisë së saj, nuk do të pushojë së besuari në idealin e pushtetit dhe përsëritja e përpjekjeve për ta realizuar atë. Që nga kohërat e lashta e deri në ditët e sotme, të çmendurit kanë thënë dhe vazhdojnë të thonë në zemrat e tyre: nuk ka Zot, nuk ka të vërtetë, nuk ka të mirë dhe të keqe, duke tërhequr të çmendur të tjerë drejt vetes dhe duke predikuar ateizëm dhe anarki.
Por masa e njerëzimit ruan besimin në parimin më të lartë të jetës dhe në mes të lotëve dhe gjakut, si një i verbër që kërkon një udhëheqës, ai kërkon pushtetin për vete dhe e thërret me shpresë të pandërprerë dhe kjo shpresë është e gjallë, pavarësisht zhgënjimeve dhe joshjeve shekullore.
Pra, çështja e pushtetit është çështje shërbimi i vazhdueshëm, prandaj, në thelb, çështje vetëmohimi. Megjithatë, sa e çuditshme tingëllon kjo fjalë në konceptet aktuale të pushtetit. Do të dukej e natyrshme që njerëzit të vrapojnë dhe t'u shmangen viktimave. Përkundrazi, të gjithë kërkojnë pushtet, të gjithë përpiqen për të, luftojnë për pushtet, bëjnë krime, shkatërrojnë njëri-tjetrin dhe pasi kanë arritur pushtetin, gëzohen dhe triumfojnë. Pushteti përpiqet të lartësojë vetveten dhe, duke e lartësuar veten, bie në një gjendje të çuditshme ëndërrimtare, sikur ekziston për vete, dhe jo për shërbim. dhe ndërkohë, ideali i padiskutueshëm, një i vërtetë i fuqisë është në fjalën e Krishtit Shpëtimtar: “Kushdo që dëshiron të jetë i pari mes jush, duhet të jetë shërbëtor i të gjithëve”.
Kjo fjalë na kalon nga veshët si diçka që nuk na përket neve, por një komuniteti tjetër të veçantë që ishte në Palestinë - por me të vërtetë, sado i lartë të jetë një fuqi, e cila në thellësi të ndërgjegjes së saj nuk është e vetëdijshme se sa më e madhe madhështia e saj, sa më i madh vëllimi i viteve të veprimtarisë, aq më të dhimbshme bëhen lidhjet e tij, aq më e thellë do të jetë rrotullimi i aq shumë i hapur para ulçerës shoqërore. pikëllim” shkruhet, aq më shumë dëgjohen britmat dhe klithmat për të pavërtetën, duke depërtuar në shpirt dhe duke e lidhur atë. Kushti i parë për pushtet është besimi në vetvete, domethënë në thirrjen e dikujt: e mira e pushtetit është kur ky besim bashkohet me vetëdijen e detyrës dhe përgjegjësisë morale. Është një fatkeqësi për pushtetin kur ndahet nga kjo ndërgjegje, e ndjen veten pa të dhe beson në vetvete. Pastaj fillon rënia e pushtetit, duke arritur në humbjen e këtij besimi në vetvete, pra në poshtërim dhe kalbje.
Pushteti, si bartës i së vërtetës, ka nevojë më së shumti për njerëzit e së vërtetës, njerëzit e mendimit të vendosur, të kuptimit të fortë dhe të fjalës së drejtë, për të cilët po-ja dhe jo-ja nuk preken e nuk shkrihen, por lindin të pavarur e veçmas në frymë dhe shprehen në fjalë. Vetëm njerëz të tillë mund të jenë një mbështetje e fortë e pushtetit dhe liderëve besnikë të tij. E lumtur është qeveria që di t'i dallojë këta njerëz dhe t'i vlerësojë dhe t'u përmbahet me këmbëngulje. Mjerë pushteti që rëndohet nga këta njerëz dhe preferon ndaj tyre njerëz me prirje, mendime evazive dhe gjuhë lajkatare.
Një person i duhur është një person me integritet që nuk toleron ndarjen. Ai shikon drejt e në sy dhe në sytë e tij shihet një imazh, një mendim dhe një ndjenjë. Pamja e tij është e qetë dhe e patrembur, dhe gjuha e tij nuk lëkundet djathtas apo majtas. Mendimi i tij pajtohet me vetveten dhe shprehet pa pyetur se me mendimin e kujt pajtohet, kujt është i këndshëm, kujt dëshira apo epshi i përgjigjet. Fjala e tij është e thjeshtë dhe nuk kërkon shtigje të shtrembër dhe mënyra dinake për të bindur se mendimi që lind fjalën nuk është vërtetuar në të vërtetë.
Ky nuk është lloji i njeriut që është i paqëndrueshëm në mendime, me dy mendje dhe lajkatar. Ai shikon në sytë tuaj, por në sytë e tij ju nuk e shihni atë vetëm, por dikush tjetër qëndron pas jush dhe ju shikon, dhe ju nuk dini kujt t'i besoni - këtij apo atij tjetri? Ai flet, edhe pse fjalimi i tij ishte i kuq dhe i nxehtë, ajo që ka në mendje është: çfarë përshtypje të ka lënë, a pajtohet me dëshirën apo tekat tënde dhe nëse i përgjigjesh, do ta kthejë dhe do të thotë se ti je krijuesi i saj, se e ka huazuar prej teje. Ai do ta rrëmbejë fjalën tuaj fluturuese, do ta vendosë në formë dhe do ta mbajë në formën e një mendimi të vendosur, në formën e një mendimi vendimtar. Sa më i aftë të jetë një person i tillë, aq më me shkathtësi do të jetë në gjendje t'ju përdorë dhe t'ju udhëheqë. Jeni në humbje ose në dyshim - Ai ka gati një zgjidhje që do t'ju çojë nga vështirësia, nga ankthi, në paqen e vetëkënaqësisë. Ju hezitoni të kuptoni se cila palë ka të drejtë - ai ka gati argumente dhe formula që mund t'ju bindin se ajo që ju dukej e dyshimtë është e vërteta e vërtetë.
Letra duron gjithçka - kjo është një fjalë e urtë e vjetër që u formua në një kohë kur shkrim-leximi ishte pothuajse ekskluzivisht letra dhe vetëm letra shërbente si material dhe mjet për mashtrim. Erdhi një kohë tjetër - gazeta mbeti, por fjalimi gojor filloi të mbizotëronte mbi të dhe duhej të mrekulloheshe me mashtrimin më të fundit në fjalimet e folësve të panumërt. U ngrit një shkollë e re në të cilën injorantët, si dhe inteligjentët dhe të diturit, filluan të mësojnë artin e të folurit me elokuencë për çdo gjë, duke provuar me elokuencë të vërtetën e çdo gjëje dhe duke luajtur një lojë të aftë të krijuar për të tërhequr përshtypjen e dëgjuesve. Ka dalë një racë e re njerëzish, nga të cilët shpesh plotësohen një sërë figurash praktike, administratorësh, gjyqtarësh dhe mësuesish. Lum ai që, duke kaluar nëpër këtë shkollë, arriti të ruante ende një mendim të fortë, ndërgjegje gjykimi dhe aftësi për të njohur të vërtetën në mes të një reje pikëpamjesh të përgjithshme dhe formulash të sofizmit më të fundit; me pak fjalë, i cili, pasi kishte kaluar shkollën e dyndjeshmërisë, arriti të qëndronte i drejtpërdrejtë.
Shefi duhet të jetë i vetëdijshëm për dinjitetin e pushtetit. Duke e harruar dhe duke mos e respektuar atë, autoritetet minojnë veten dhe shtrembërojnë marrëdhëniet e tyre me vartësit e tyre. E kombinuar me dinjitet dhe duhet të jetë e pandashme prej saj është thjeshtësia e të bërit ballë me njerëzit, e cila është e nevojshme për t'i nxitur ata për kauzën, për të ringjallur interesin për këtë çështje dhe për të ruajtur sinqeritetin në marrëdhënie. Ndërgjegjja e dinjitetit gjithashtu nxit lirinë në marrëdhëniet me njerëzit. Pushteti duhet të jetë i lirë brenda kufijve të tij ligjorë, sepse me vetëdijen e dinjitetit të tij, ai nuk ka pse të turpërohet dhe të shqetësohet se si do të shfaqet, çfarë përshtypje do të lërë dhe çfarë lloj sulmi do të ketë ndaj njerëzve që afrohen. Por vetëdija e dinjitetit duhet të jetë e pandashme nga vetëdija e detyrës: ndërsa vetëdija e detyrës zbehet, vetëdija e dinjitetit, duke u zgjeruar dhe ngritur tej mase, prodhon një sëmundje që mund të quhet hipertrofi e pushtetit. Ndërsa kjo sëmundje intensifikohet, pushteti mund të bjerë në një gjendje të errësirës morale, në të cilën duket se ekziston më vete dhe për vete.
Ky do të jetë tashmë fillimi i shpërbërjes së pushtetit.
I ndërgjegjshëm për dinjitetin e pushtetit, shefi nuk mund të harrojë se ai shërben si pasqyrë dhe shembull për të gjithë ata që janë nën pushtetin e tij. Ndërsa ai fillon të sillet, ashtu edhe të tjerët do të mësojnë të sillen si ai - në teknika, në marrëdhëniet me njerëzit, në metodat e punës, në qëndrimin ndaj punës, në shijet, në forma të mirësjelljes dhe të pahijshme. Do të ishte e kotë të imagjinonim se pushteti, në ato momente kur heq rrobën e tij komanduese, mund të përzihet me siguri me turmën në jetën e përditshme të turmës, në tregun e kotësisë së përditshme.
Megjithatë, duke respektuar dinjitetin e tij, shefi duhet të respektojë në mënyrë të barabartë dinjitetin e vartësve të tij. Marrëdhënia e tij me ta duhet të bazohet në besim, sepse në mungesë të besimit nuk ka lidhje morale mes shefit dhe vartësit. Është fatkeqësi për shefin nëse imagjinon se mund të dijë gjithçka dhe të gjykojë drejtpërdrejt gjithçka, pavarësisht njohurive dhe përvojës së vartësve të tij, dhe dëshiron të zgjidhë të gjitha çështjet me një nga fjalët dhe urdhrat e tij të fuqishëm, pa u përballur me mendimet dhe mendimet e vartësve që lidhen drejtpërdrejt me të. në këtë rast, ai së shpejti do të ndiejë pafuqinë e tij përpara njohurive dhe përvojës së vartësve të tij dhe do të përfundojë plotësisht i varur prej tyre. Është një fatkeqësi e vërtetë për të nëse bie në zakonin e dëmshëm të mos tolerojë dhe të mos lejojë kundërshtime dhe kontradikta: kjo është një veti jo vetëm e mendjeve të kufizuara, por shpesh gjendet në figurat më inteligjente dhe energjike, por tepër krenare dhe me vetëbesim.
Një udhëheqës i ndërgjegjshëm duhet të ketë frikë nga zakoni i arbitraritetit dhe autokracisë në vendime: ai nxit indiferencën, ulçerën e burokracisë. Autoritetet nuk duhet të harrojnë se pas çdo letre qëndron ose një person i gjallë ose një kauzë e gjallë dhe se vetë jeta kërkon dhe pret urgjentisht një vendim dhe drejtim që i përgjigjet. ai duhet të përmbajë të vërtetën - personale - në një vështrim të drejtpërdrejtë, të ndërgjegjshëm dhe të saktë të çështjes, dhe gjithashtu të vërtetën - në përputhje me kushtet e jetesës sociale, morale dhe ekonomike të jetës së njerëzve dhe historisë së njerëzve. Kjo e vërtetë nuk ekziston nëse parimi drejtues për pushtetin është një teori apo doktrinë abstrakte, e shkëputur nga jeta me kushtet dhe nevojat e saj të veçanta, të larmishme.
Sa më i gjerë të jetë rrethi i veprimtarisë së një personi në pushtet, sa më kompleks të jetë mekanizmi i menaxhimit, aq më të nevojshëm për të janë njerëzit vartës që janë të aftë të bëjnë biznes, të cilët janë në gjendje të bashkohen me drejtimin e përgjithshëm të veprimtarisë drejt një qëllimi të përbashkët. Njerëzit janë të nevojshëm në çdo kohë dhe për çdo qeveri, dhe në kohën tonë është pothuajse më e nevojshme se kurrë: në kohën tonë qeveria duhet të llogarisë me shumë forca të reja e të krijuara - në shkencë, në letërsi, në kritikën e opinionit publik, në institucionet publike me interesat e tyre të pavarura. Aftësia për të gjetur dhe zgjedhur njerëz është arti i parë i pushtetit; Një aftësi tjetër është t'i drejtosh dhe t'i futësh në disiplinën e duhur të aktivitetit.
Zgjedhja e njerëzve është çështje pune dhe arti i fituar me punë për të njohur cilësitë e njerëzve. Por pushteti shpesh tenton të largohet nga kjo punë dhe e zëvendëson atë me shenja të jashtme ose formale të cilësive. Shenjat më të zakonshme të këtij lloji janë patentat nga përfundimi i kurseve të arsimit të lartë, patentat e fituara me provime. Kjo masë, siç dihet, është shumë e pasaktë dhe varet nga shumë aksidente, prandaj në vetvete nuk vërteton, në fakt, as njohuritë e aq më pak aftësinë e kandidatit për detyrën për të cilën kërkohet. Por ajo shërben për të lehtësuar autoritetet nga puna për të vëzhguar njerëzit dhe për t'i identifikuar ata. Të udhëhequr nga kjo masë, autoritetet bien në gabime që janë të dëmshme për kauzën. Jo vetëm aftësia dhe aftësia, por edhe vetë edukimi i një personi nuk varet nga zbatimi i programeve arsimore në një sërë lëndësh të përfshira në kurrikulë. Shembuj të panumërt të studentëve më të mirë që nuk janë të përshtatshëm për asnjë punë - dhe më të këqijtë që dolën njerëz të mrekullueshëm - vërtetojnë të kundërtën.
Ndodh shpesh që aftësia e njerëzve të zbulohet vetëm nga momenti kur ata prekën realitetin e gjallë të çështjes: deri atëherë shkenca, në formën e mësimeve dhe leksioneve, i la ata indiferentë, sepse ata nuk ndjenin interes të vërtetë për të: e tillë ishte historia e zhvillimit të shumë figurave të mëdha publike.
Kreu i një departamenti të gjerë me një gamë të gjerë veprimi nuk mund të veprojë me sukses nëse dëshiron që, pa masën e duhur, të shtrijë pushtetin e tij drejtpërdrejt në të gjitha pjesët individuale të departamentit të tij, duke ndërhyrë në të gjitha detajet e punës në zyrë. Udhëheqësi më energjik dhe më me përvojë mund të harxhojë forcën e tij dhe të ngatërrojë ecurinë e punëve në vendet vartëse, nëse, me të njëjtin zell, fillon të merret me çështje të rëndësishme në të cilat duhet të japë drejtim të përgjithshëm dhe me çështjet e vogla të prodhimit aktual. Vendi i tij është në krye të biznesit, nga ku ai mund të vëzhgojë të gjithë rrethin e veprimtarisë vartëse: duke zbritur drejtpërdrejt në të gjitha qoshet dhe të çarat e menaxhimit, ai do të humbasë masën e punës së tij dhe forcën e tij dhe aftësinë për të zgjeruar horizontet e tij, do të prishë ndarjen e punës së nevojshme në çdo çështje praktike dhe do të dobësojë te vartësit e tij përgjegjësinë morale dhe përgjegjësinë e punës morale të secilit aktivitet. atij.
nga ana tjetër, shefi kryesor do të gabojë nëse i jep vetes një zgjedhje personale jo vetëm të atyre që varen drejtpërdrejt prej tij, por edhe të të gjithë figurave dytësore dhe punonjësve që janë në varësi të drejtuesve të pjesëve individuale të departamentit: në këtë rast, ai do ta merrte këtë çështje përtej fuqisë së tij, dhe jo për të mirën e kauzës, por vetëm për të kënaqur arbitraritetin dhe autokracinë e tij personale. Kreu i çdo pjese individuale mban përgjegjësi për suksesin e biznesit që i është besuar dhe t'i heqësh të drejtën për të zgjedhur punonjësit dhe punëtorët sipas gjykimit të tij do të thotë t'i heqësh përgjegjësinë për mbarëvajtjen e suksesshme të biznesit, të dobësosh autoritetin e tij dhe të kufizosh lirinë e tij në rrethin ligjor të veprimtarisë së tij.
Për fat të keq, ndërsa parimi moral i pushtetit te shefi dobësohet, ai pushtohet nga pasioni shkatërrues i patronazhit, pasioni për të patronizuar dhe shpërndarë vende dhe pozicione të gradave më të larta dhe më të ulëta. Përhapja e këtij pasioni, i maskuar në mënyrë hipokrite si natyrë e mirë dhe vepra të mira për njerëzit në nevojë, është një fatkeqësi e madhe. Motivet e këtij përfitimi shpesh përzihen me motivet e nënshtrimit ndaj njerëzve të tjerë të fuqishëm që duan të përfitojnë klientët e tyre. Mjerisht! përfitimet e këtij lloji shpërndahen shpesh në kurriz të së mirës publike, në kurriz të përmirësimit të funksioneve zyrtare dhe së fundi, në kurriz të shtetit apo thesarit publik. Sapo autoritetet harrojnë vetveten, ata tashmë braktisin mendimin e së vërtetës së shërbimit të tyre dhe të së mirës publike, të cilës janë thirrur t'i shërbejnë.
Dhe thesari! Autoriteteve indiferente, duket sikur është vendosur disi nga lart, në një vend të panjohur, si një bri i pashtershëm bollëku, nga i cili derdhen bekime dhe mëshira të çdo lloji, ku mund të ktheheni me shpresën e patundur për të përmbushur ndonjë urdhërim: kërkoni dhe do t'ju jepet; ku çdo nevojë, e veshur me forma të njohura, pranohet me dashamirësi dhe vetëkënaqësi. A është e vështirë të harrohet, dhe të gjithë pak a shumë harrojnë, nga çfarë burimesh ushqehet kjo kornukopi, nga ku, nga kush dhe në çfarë mënyrash, ndonjëherë të vështira dhe të dhimbshme, mblidhen rubla e qindarka në thesarin e thesarit të shtetit dhe kujt dhe çfarë synohet t'i shërbejë. Pak nga pak, kjo harresë mund të përhapet tek të gjithë, nga lart poshtë, dhe të kthehet në demoralizim të përgjithshëm - si organet tatimore, ashtu edhe njerëzit e zakonshëm të tatueshëm: dhe ata, megjithë ankimet dhe ankesat, pushtohen nga njëfarë pritshmërie e pakuptimtë për përfitime dhe favore nga thesari dhe shteti.
Radhët e zyrtarëve po rriten, institucionet po shumëfishohen, pagat po dyfishohen; Në të njëjtën kohë, taksat rriten dhe buxheti i shtetit merr përmasa monstruoze, duke thithur shpikje, pretendime dhe kërkesa të interesave private dhe fantazive sociale që nxitojnë nga kudo. Buxheti i demokracisë aktuale franceze paraqet një pamje të tmerrshme të demoralizimit të qeverisë, e cila ka humbur vetëdijen për dinjitetin moral të pushtetit.
Një nga motorët kryesorë të favorizimit është lajka, burimi origjinal i tundimit, që vepron jo vetëm mbi natyrat e dobëta, por edhe mbi natyrat e forta, sepse arti i lajkave është i pashtershëm në shumëllojshmërinë dhe nuancat e teknikave të tij. Një nga teknikat më delikate konsiston në rrënjosjen me mjeshtëri tek një epror se çdo mendim krijues vjen prej tij, se çdo shpikje e re që i sugjerohet është e frymëzuar prej tij, se çdo vepër e vartësve të tij është e animuar prej tij. Pra, pak nga pak lajkatari bëhet i këndshëm, e deklaron veten të aftë dhe të jep përshtypjen e një personi të përkushtuar. dhe kur prirja e shefit ndaj një trajtimi kaq të këndshëm u bë e dukshme, kapja e mendimit të tij të favorshëm dhe të mirë u bë pjesë e politikës së zakonshme të ekonomisë së menaxhimit të brendshëm.
Një person me një këndvështrim të caktuar për jetën, i cili e ka edukuar veten dhe vullnetin e tij me punë të arsyeshme, i cili është i vetëdijshëm për atë që përpiqet dhe çfarë dëshiron, si detyrë e gradës së tij, është i lirë në marrëdhëniet me njerëzit dhe nga kjo liri marrëdhëniesh ai fiton aftësinë për të gjykuar njerëzit. Duke takuar në rrugë njerëz të fortë në shpirt dhe të aftë, ai di të bëjë dallimin midis tyre, sepse nuk i vjen aspak turp nga mendimi se dinjiteti i tij do të dëmtohet në çfarëdo mënyre nga dinjiteti i një personi tjetër. Duke marrë pushtetin, ai nuk e humb lirinë.
Por një person që nuk është i përgatitur për pushtet përmes disiplinës së punës dhe vullnetit ndihet i palirë në marrëdhëniet me njerëzit. Një dinjitet i jashtëm i pushtetit e verbon, por edhe e dobëson, sepse nuk kombinohet tek ai me dinjitetin e shpirtit dhe të mirëkuptimit, prandaj ai nuk di të vlerësojë dinjitetin shpirtëror te të tjerët: vetëm e ekspozon dhe e ngatërron. Përkundrazi, ai ndihet i lirë me njerëz me shpirt të ulët dhe prirje të kësaj bote, të cilët i bëjnë lajka, duke iu nënshtruar karakterit dhe prirjeve të tij. Kështu formohet një rrjet njerëzish të afërt dhe të preferuar rreth shefit, nga të cilët ai është në gjendje të zgjedhë në mënyrë arbitrare, pa shqyrtim të mëtejshëm, njerëz për punët e menaxhimit të tij. Vetë i pa edukuar me punë, nuk e ka të qartë se çfarë do të thotë të punosh dhe sa kushton puna: paraqitet i gatshëm me idenë e dikujt tjetër, të cilën e merr si të tijën, veprën e dikujt tjetër, që e njeh si të tijën dhe e lëshon në emër të tij.
Këtyre motorëve të favorizimit i shtohet edhe shoqërimi. Marrëdhëniet e ngushta të pavetëdijshme të krijuara në rininë e hershme me shokët në mësim, dëfrimet dhe argëtimet rinore, apo jetën ushtarake, formojnë një lidhje midis njerëzve të bazuar jo aq në simpatinë e ndërsjellë të natyrës shpirtërore, por në zakonin e komunikimit të ngushtë. dhe për disa njerëz zakoni bëhet parimi kryesor udhëheqës i jetës dhe veprimtarisë së përditshme, si në marrëdhëniet personale ashtu edhe në ato shoqërore. dhe kur një shok është kërkues i vendeve dhe i detyrave, zgjedhja përcaktohet nga favori personal ose shqetësimi për organizimin e një personi me mjete të pakta ose të frustruara, ndonjëherë pa marrë parasysh nëse personi është i aftë për punën për të cilën do të shkojë, nëse ai ka të drejtë të sundojë mbi shumë interesa private dhe publike që i janë besuar. Akoma më afër favorit të shefit janë të afërmit e tij, ndonjëherë të shumtë, të cilët kërkojnë të rregullojnë fatin e tyre përmes ushqimit zyrtar dhe e konsiderojnë kujdesin për këtë marrëveshje si detyrë morale të një të afërmi të fuqishëm.
A ka mbetur ndonjë vend dhe çfarë vendi, për shqetësimin për të mirën publike, për hir të të cilit i besohet pushteti përgjegjësit? Mbetet vetëm një emër i së mirës publike, i gdhendur në mënyrë hipokrite në flamurin e gradës që mban shefi, postit që ai zë.
Dhe nuk është e vështirë të harrohet kur një person i tërheq të gjitha motivimet, modelet dhe format e veprimtarisë së tij jo nga brenda, por nga jashtë, nga mjedisi në të cilin rrotullohet dhe ku janë të përqendruara interesat e tij. Nëse ai është efikas dhe i zellshëm në punën e tij, ç'dobi ka kur e gjithë puna e tij është letër dhe për shkak të letrës ai nuk e sheh një person me nevojat e tij, me pritjet e tij legjitime, me etjen e tij për kënaqësi dhe ndihmë? Ç'dobi ka kur, pasi ka dëgjuar për padrejtësi, për dhunë, nuk digjet nga xhelozia për të korrigjuar të keqen, për të dhënë drejtësi, për të rivendosur atë që është shkelur, por me qetësi urdhëron të shkruhet një letër dhe e nënshkruan me qetësi?
Për një shef indiferent, të gjithë vartësit e tij bëhen vetëm mjete mekanike të prodhimit, rrota pa shpirt të një makinerie komplekse në të cilën gjysma e forcës përthithet nga fërkimi, sepse nuk ka frymë jete në lëvizjen e rrotave, nuk ka animacion nga lart. Interesi për biznesin shterohet gradualisht, duke u zhytur nga interesi i shërbimit, interesi i promovimit, çmimet, pagat më të larta, me një fjalë interesi personal i nevojave dhe përfitimeve të secilit. dhe ai që fillon të punojë në fillim me idealin e veprimtarisë, pa gjetur për vete as udhëzim, as mbështetje, tërhiqet pak nga pak në mekanikën e indiferencës së përgjithshme.
Por sa shpejt mund të ndryshojë tabloja kur në krye të institucionit shfaqet një person i gjallë me një ndërgjegje për detyrë dhe përgjegjësi morale, me njohuri për çështjen që duhet menaxhuar, me një zemër që dëshiron të vendosë rendin dhe të vërtetën në mes të çrregullimit dhe paligjshmërisë, me një vullnet që drejtohet nga mendimi i qartë e i ndërgjegjshëm. Këtu zbulohet se çfarë fuqie eksitimi zotëron një fuqi racionale kur nuk kthehet në letër, por tek një person i gjallë, duke njohur te gjithsecili aftësinë për të bërë diçka dhe dëshirën për të bërë një gjë të gjallë. Atëherë punëtorët vartës, nga rrotat pa shpirt të një makinerie pa shpirt, bëhen anëtarë të një trupi organik, duke vepruar sipas frymëzimit të qendrës së animuar të sistemit nervor.
Sikur të mos ishte e rastësishme paraqitja e një njeriu të gjallë në krye të institucionit, por një shfaqje e ndërgjegjshme e mendimit të arsyeshëm politik dhe zgjedhjes së qëllimshme. Është mirë për shtetin në të cilin mendimi shtetëror drejton përzgjedhjen e njerëzve të përshtatshëm në nivele të ndryshme të qeverisjes, ku, në brezat e radhës, njëri kalon te tjetri një furnizim njerëzish të gatshëm për biznes, të forcuar në shkollën e veprimtarisë praktike. Por aty ku ndërpritet kjo lidhje mendore dhe morale midis figurave të larta dhe të rinjve, zhduket oferta e njerëzve që janë rritur me vepër nën drejtimin e dijes dhe autoritetit dhe në vend të tyre janë njerëz të rastësishëm, kërkues karriere, që përpiqen për pushtet pa menduar për detyrën e pushtetit dhe përgjegjësinë për pushtetin, jo të trajnuar për asnjë biznes, por të gatshëm të marrin përsipër çdo gjë. Duke u ngritur lart nga një nivel bosh në tjetrin, ata bëhen edhe shpërndarës të pushtetit... dhe këtu janë shenja të rënies morale të pushtetit.
Aftësia më e çmuar e një sunduesi është aftësia organizative. Ky është një talent që nuk haset shpesh, një talent i pafituar nga asnjë shkollë, por i lindur. mund të thuhet për njerëzit e kësaj cilësie ajo që thuhet për poetët është se ata lindin dhe nuk bëhen (nascuntur, non fiunt). Vlen të imagjinohet se çfarë kombinimi i cilësive të ndryshme kërkohet për talentin organizativ. në një person të tillë, fuqia e imagjinatës kombinohet me aftësinë për të zgjedhur shpejt metodat e veprimtarisë praktike. Ai duhet të jetë jashtëzakonisht i zgjuar, i matur dhe në të njëjtën kohë vendimtar për veprim, duke hamendësuar momentin e duhur për të; depërtoni shpejt në të gjitha detajet e çështjes, pa i humbur nga sytë parimet e saj udhëzuese; duhet të jetë një vëzhgues delikat i njerëzve dhe personazheve, të jetë në gjendje t'u besojë njerëzve dhe në të njëjtën kohë të mos harrojë se edhe njerëzit më të mirë nuk janë të lirë nga instinktet e ulëta dhe motivet egoiste.
I lumtur është sundimtari kur arrin të njohë një talent të tillë dhe të mos gabojë në zgjedhjen e tij. Një gabim është i mundshëm dhe shpeshherë ka raste kur mendojnë se talenti organizativ shihet tek një person me inteligjencë dhe elokuencë të madhe. Por të dyja këto talente janë jo vetëm të ndryshme, por edhe krejtësisht të kundërta. Zhvillimi logjik i mendimit dhe aftësia për argumentim dialektik pothuajse kurrë nuk përputhen me aftësinë organizative. Përkundrazi, një person i cili është i aftë të konceptojë metoda veprimi dhe të krijojë një plan për të, shumë shpesh është plotësisht i paaftë të deklarojë përfundimisht atë që ka krijuar në mendjen e tij për veprim. Por ky talent zbulohet vetëm në praktikë, dhe elokuenca, duke ndikuar në mendjet me logjikën e argumenteve të saj dhe kritikat ndaj mendimeve të njerëzve të tjerë, i mahnit shpejt njerëzit dhe menjëherë ngjall kënaqësi dhe habi.
Populli kërkon nga lart, në pushtet, për t'u mbrojtur nga e pavërteta dhe dhuna, dhe aty përpiqet të gjejë autoritet moral në personin e njerëzve më të mirë, përfaqësues të së vërtetës, arsyes dhe moralit. Është mirë për popullin kur ka njerëz të tillë - midis sundimtarëve, gjykatësve, barinjve shpirtërorë dhe mësuesve të brezit në rritje. Mjerë populli kur nuk gjen shembull moral dhe udhëheqje në shtresat e larta e të fuqishme të shoqërisë: atëherë popullit i bie zemra dhe korruptohet.
Në jetën shoqërore dhe ekonomike të kohëve të mëparshme, historia na tregon një klasë fisnike njerëzish, brez pas brezi të thirrur për të qenë jo vetëm bartës të pushtetit, por edhe kujdestarë të nevojave të popullit dhe ruajtës të traditave dhe zakoneve të mira.
Nëse një klasë e tillë është e destinuar të rilindë në shekullin tonë, kjo është ajo që duhet të përbëhen themelet e ekzistencës së saj dhe thelbi i thirrjes së saj:
– t’i shërbejë shtetit me fytyrë dhe pasuri;
- të jetë me fjalë dhe me vepra ruajtës i traditave dhe zakoneve të mira popullore;
- të jetë ndërmjetës dhe sigurues i njerëzve në nevojat e tyre dhe mbrojtës nga fyerjet dhe dhuna;
– me këshilla dhe shembull për të mbështetur moralin e mirë në familje dhe në shoqëri;
- mos u tërhiqni nga pasioni për përvetësim dhe pasurim që dominon shoqërinë dhe shmangni ndërmarrjet që janë të zakonshme për të kënaqur këtë pasion.
A është e mundur të realizohet një ideal i tillë? A është e mundur barra e një thirrjeje të tillë? dhe pa këtë, po për një klasë speciale të thirrur në pushtet?
Rëndësia e fuqisë është e madhe dhe e shenjtë. Fuqia e denjë për thirrjen e saj frymëzon njerëzit dhe frymëzon veprimtaritë e tyre: shërben si një pasqyrë e së vërtetës, dinjitetit dhe energjisë për të gjithë. Të shohësh një fuqi të tillë, të ndjesh efektin e saj frymëzues është lumturi e madhe për çdo person që e do të vërtetën, kërkon dritën dhe mirësinë. Fatkeqësia e madhe është të kërkosh pushtetin dhe të mos e gjesh atë, ose në vend të kësaj të gjesh fuqinë imagjinare të shumicës, fuqinë e turmës, arbitraritetin në fantazmën e lirisë. Nuk është më pak, nëse jo edhe më e trishtueshme, të shohësh një fuqi pa vetëdije për detyrën e saj, vetë mendimin e thirrjes së saj, një fuqi që e kryen punën e saj në mënyrë të pandërgjegjshme dhe formale, nën mbulesën e madhështisë së lartë. Sapo harron veten, fillon dekompozimi i saj. Të njëjtat forma prodhimi mbeten, rrotat e mekanizmit ende lëvizin, por nuk ka frymë jete në to. Pak nga pak dobësohet vetë dëshira për të zgjedhur njerëz të përgatitur dhe të aftë për çdo detyrë dhe njerëzit nuk zgjidhen më, por emërohen kuturu, sipas motiveve dhe interesave të rastësishme që nuk kanë lidhje me punën.
Pastaj tradita e ruajtur nga punëtorët me përvojë dhe të përkushtuar fillon të zhduket në prodhim, shkolla që në fakt edukon punëtorë të rinj me përvojën e të vjetrit fillon të zhduket dhe njerëzit që merren me biznes për hir të interesit personal dhe karrierës, duke ndryshuar vazhdimisht në kërkim të më të mirës, nuk lënë askund gjurmë të qëndrueshme të mundit të tyre.
Çdo veprimtari praktike kërkon art, i cili e gjallëron këtë veprimtari dhe arti fitohet me punë të arsyeshme dhe të ndërgjegjshme, për të cilën është i nevojshëm orientimi. Pra, çdo institucion i caktuar për veprimtari praktike duhet të jetë në të njëjtën kohë një shkollë në të cilën një gjeneratë liderësh të rinj është mësuar me artin e biznesit nën drejtimin e drejtuesve të vjetër. Kjo përcakton interesin e brendshëm të secilës çështje dhe forcën morale që duhet ta ringjallë atë. Në këto kushte, një institucion mund të rritet dhe të përmirësohet, duke pasur horizonte të hapura përpara: ka diçka për të pritur dhe shpresuar, ka një rrugë për të ecur përpara. Por kur një institucion mpihet dhe vdes, duke u mbyllur në mënyrat vulgare të formalitetit aktual, ai pushon së qeni një shkollë arti, duke u kthyer në një makinë rreth së cilës zëvendësohen punëtorët e punësuar. Horizontet janë të mbyllura, nuk ka ku të shikohet dhe nuk ka aspiratë apo lëvizje përpara. Ky mund të jetë fati i institucioneve të reja, duke u rritur me ndërlikimin e jetës shoqërore dhe civile.
Kështu bëhet një shkollë me një mori nxënësish, mësuesish dhe lëndësh studimi, kur për bukë duhet të mbushë stafin e saj me mësues të papërgatitur dhe të paaftë, që japin mësim me zeje, në të zhduket shpirti i jetës dhe bëhet i paaftë për të edukuar dhe edukuar brezin e ri. Kështu bëhet gjykata, sado të ndërlikuara dhe të përmirësuara të jenë format e prodhimit, kur pushon së qeni një shkollë për formimin e një klase gjyqësore të fortë në njohuri, përvojë dhe art: format ngrijnë dhe vdesin, dhe shpirti i jetës zhduket në to, dhe vetë gjykata mund të bëhet e njëjta makinë, rreth së cilës zëvendësohen vetëm punëtorët e punësuar.
Idetë e pushtetit të njerëzve që duan dhe kërkojnë pushtet janë po aq të ndryshme sa pasionet dhe dëshirat njerëzore. mes masës së njerëzve, mendimet e të cilëve janë të përqendruara në jetën e përditshme, dëshira mbizotëruese është të përmirësojnë jetën e tyre pa ndonjë konsideratë të mëtejshme. Atëherë motivi mbizotërues për pushtet është ambicia. tek çdo njeri vetvetja e tij, sado e vogël dhe e parëndësishme, është e aftë për rritje të shpejtë dhe të pakufishme, duke arritur te të tjerët në përmasa monstruoze: kushdo, sado i vogël, duke parë përreth, sheh rreth tij përmasa edhe më të vogla, të cilët, në rrethana të favorshme, arritën të ngjiteshin në çatinë e kësaj apo asaj ndërtese dhe të shikojnë me gëzim nga çatia mbi njerëzimin duke ecur mbi tokë.
Përkatësia e mikpritësit të të paktën “deorum minorum gentium” [Zotave të klaneve të vogla (lat.)] është joshëse për një person të vogël, dhe më pas, sa ndërtesa të të gjitha madhësive shihen në horizont, dhe nga një ndërtesë e vogël sa bukur është të shikosh për një çati tjetër, më të lartë, dhe të shkosh tek ajo dhe të shikosh në horizontin e largët, në të madhin... të klaneve të larta (lat.)] kishte shembuj të ngritjes së tillë!
Të tilla janë rrugët dhe rrymat vulgare nëpër të cilat ecën dhe përpiqet imagjinata e njerëzve të vegjël e të mesëm. Pak prej tyre pyesin veten: kush jam unë dhe a jam i aftë për punën që do të më bjerë me lartësimin tim? A do ta përballoj dhe si do të përgjigjen për të? dhe kushdo që i bën vetes pyetje të tilla, ato zbehen menjëherë në shkëlqimin e lavdisë imagjinare dhe pyetësit i mbetet vetëm të krahasojnë veten me shumë rreth tij të ulur në çati, në mënyrë që të qetësohet menjëherë.
Por, duke lënë mënjanë mënyrat vulgare, sa të larmishme dhe të pastra, sublime, por, mjerisht! edhe aspiratat mashtruese për pushtet. Dy njohuri janë thelbësore për përkushtimin e një personi në pushtet. Njëri është rregulli i vjetër: "Njih veten", tjetri është "Njih mjedisin rreth teje". Të dyja janë të nevojshme në mënyrë që një person të mund të përcaktojë me vetëdije vullnetin dhe të veprojë, të veprojë sipas vullnetit njerëzor dhe të lëvizë ngjarjet - pavarësisht sa e gjerë apo e ngushtë është sfera. Veprimi zhvillohet në botën e realiteteve; ligjet e arsyes janë në të njëjtën kohë ligjet e natyrës dhe të jetës. Ai që nuk i njeh këto ligje, nuk u kushton rëndësi, nuk i zbaton ato, nuk është në gjendje të veprojë.
Por imagjinata njerëzore, e rritur vetëm mbi aspiratat abstrakte të shpirtit, madje edhe ato më sublime, por jo e rritur në realitete, duke e ngritur shpirtin njerëzor në lartësi, e inkurajon një person të imagjinojë veten të aftë për veprim, duke pikturuar para tij piktura joshëse të së vërtetës dhe mirësisë. Kështu rritet tek njeriu vetëbesimi mashtrues dhe pak nga pak mund të kthehet në besim në thirrjen e tij. dhe kur kjo kombinohet edhe me besimin në disa dispozita dhe aksioma të përgjithshme, të cilat, gjoja duke vepruar më vete, kërkojnë vetëm zbatim në marrëdhëniet njerëzore dhe janë në vetvete të afta të vendosin rendin dhe të vërtetën në to, atëherë ky besim merr karakter dogmatizmi dhe, duke acaruar shpirtin, lind një dëshirë e zjarrtë për pushtet në të, në emër të së vërtetës dhe të së mirës ende të zgjeruar, në emër të së vërtetës dhe të së mirës. veten.
Unë do të urdhëroj - ëndërron një tjetër kërkues i pushtetit - dhe fjala ime do të bëjë mrekulli; ëndrrat, duke imagjinuar se një fjalë e fuqishme, si një shkop magjik, vepron vetvetiu. Por i gjori! Para se të jepni urdhra, a keni mësuar të bindeni? Përpara se të shqiptoni një fjalë fuqie, a dini të dëgjoni si fjalën e urdhrit ashtu edhe fjalën e kundërshtimit? A keni kaluar nëpër shkollën e detyrës zyrtare, në të cilën çdo person, në një vend të caktuar, në një kohë të caktuar, duhet të kryejë saktë dhe saktë një detyrë të njohur, në lidhje me një rrjet me shumë detyra që i janë besuar të tjerëve? A keni mësuar të kuptoni se një urdhër nuk është Minerva që del papritmas nga koka e Jupiterit, siç e imagjinoni veten, por një lidhje ekstreme, e lidhur në mënyrë inteligjente me një zinxhir hallkash të tjera, me një zinxhir logjik shkaku dhe efekti?
Imagjinata e një personi tjetër me qëllime të mira paraqet një pamje të veprave të mira: ai kështu dëshiron të bëjë mirë dhe të shërbejë si një instrument i së mirës. Mjerisht! Për të qenë në gjendje të bësh mirë, nuk mjafton të jesh një person i sjellshëm. dhe ai që bën mirë, sipas urdhërimit të Ungjillit, nga pasuria e tij, dhe ai, më në fund, është i bindur nga përvoja e tij se t'i bësh mirë një personi - mirë në kuptimin e vërtetë të fjalës - është një shkencë shumë e ndërlikuar dhe e dhimbshme. Sa më e vështirë është kur duhet të bësh mirë nga fondi i pushtetit me të cilin investohet një person. Është mirë kur, duke menduar për veten dhe për pushtetin e tij, nuk harron asnjë minutë se pushteti i takon për hir të së mirës publike dhe për kauzën e shtetit; se në sferën e pushtetit të tij, rezerva e pushtetit që i është dhënë nuk mund dhe nuk duhet të kthehet në një kornukopi, nga e cila derdhen dhurata bujare dhe shpërblime të ndryshme në të gjitha drejtimet, dhe se e drejta që i është dhënë nga shteti për të gjykuar dinjitetin e personave, drejtësinë e punëve dhe nevojat e atyre që kërkojnë ndihmë dhe ndihmë në duart e tij nuk mund dhe nuk duhet të kthehet në duart e duhura.
Por tundimi është i madh si për një person të mirë, ashtu edhe për një person të kotë, le të shtojmë, dhe shpesh kombinohen të dyja këto cilësi: sa e ëmbël është të jesh mbrojtës, të takosh shikime miqësore dhe mirënjohëse nga të gjitha anët! Dashuria me këtë dobësi mund të sjellë pushtetin në relaksim ekstrem, në konfuzionin e dinjitetit dhe aftësisë me marrëzinë dhe poshtërsinë e motiveve, në korrupsionin e vartësve nga një ndjekje e përbashkët e vendeve, një epsh të përbashkët për nderime, shpërblime dhe shpërndarje parash.
Ligji i parë i fuqisë: "Standardi i drejtë". Ai jep fuqinë për të gjykuar të gjithë sipas vlerës së tyre dhe për t'i dhënë secilit detyrimin e tij, as më pak e as më shumë se sa i takon. Ai e mëson njeriun të vëzhgojë dinjitetin njerëzor tek vetja dhe tek të tjerët dhe të dallojë vesin, i cili nuk mund të tolerohet, dhe dobësisë njerëzore, që kërkon përbuzje dhe kujdes. Ajo mban pushtetin në kulmin e thirrjes së saj, duke i inkurajuar njerëzit të mendojnë thellë si për njerëzit ashtu edhe për punët që u janë besuar. Ai i jep forcë urdhrit që buron nga fuqia dhe i jep fuqi krijuese fjalës së fuqishme. Ai që e ka humbur këtë standard nga indiferenca dhe përtacia e tij, ka harruar se po e bën punën e Zotit dhe e bën atë me neglizhencë.
Gëzuar fëmijëri! Natyrë e hirshme, ju jeni një nënë e mirë për të gjithë; dhe kështu ju keni përgatitur një fole komode dashurie dhe shprese të pafund për kafshën tuaj të re, dhe më pas ai rritet dhe fle, i përgjumur nga ëndrrat e ëmbla! Nën çatinë e prindërve është streha jonë dhe gardhi ynë; këtu babai është profet, prift dhe mbreti ynë dhe në bindje gjejmë lirinë. Shpirti i ri sapo ka dalë nga përjetësia dhe nuk e di ende atë që ne e quajmë kohë: koha për të nuk është ende një përrua që rrjedh shpejt, por një oqean i gëzuar që shkëlqen shkëlqyeshëm në diell; vitet janë si shekujt për një fëmijë, ai ende nuk i njeh sekretet e kujdesit të hidhur, sekretet e aspiratës së shpejtë dhe të ngadaltë të universit që nxiton diku, dhe tani, në këtë botë të palëvizshme, ai shijon atë që ne jemi të privuar përgjithmonë në vorbullën e zjarrtë të botës sonë - ai shijon ëmbëlsinë e paqes. Fli, pusho tani për tani, fëmijë i dashur! - përpara, dhe jo larg, ju pret rruga juaj e gjatë dhe e vështirë. Edhe pak, dhe gjumi juaj do të përfundojë, dhe ëndrrat tuaja do të bëhen një pasqyrim i luftës së jetës dhe do të kuptoni fjalët e të urtit të vjetër: "Çfarë paqeje!
Do të ketë një përjetësi pushimi”.
Nektar qiellor i harresës së ëmbël! Pirro mund të pushtojë universin, Aleksandri mund të shkatërrojë të gjithë botën - dhe ata nuk do t'ju marrin; por ja, ti vetë, i qetë zbret në buzët, në sytë dhe në zemrën e çdo foshnjeje, djalit të nënës së tij. edhe gjumi edhe zgjimi janë një për të! Edeni i bukur i jetës e përgjan pa pushim me shushurimën e gjetheve dhe rreth tij kudo është aroma e vesës qiellore dhe ngjyra luksoze e shpresës...
II. Një rregull i thjeshtë i jetës
Një bindje, sado e pastër dhe sublime të jetë, nuk do të thotë asgjë nëse nuk vihet në praktikë me vetë veprën. dhe deri atëherë nuk mund ta njohësh as realitetin e bindjes, sepse një mendim racional, për nga natyra e tij, është i pakufishëm, pa formë, një humnerë në mes të shumë humnerave: vetëm siguria e padyshimtë e përvojës e çon atë me vetëdije drejt qendrës, rreth së cilës, duke u kthyer, formohet në një sistem.
Ekziston një fjalë e vërtetë e të urtit: "Të gjitha dyshimet eliminohen vetëm me veprim."
Pra, nëse dikush lëngon me dhimbje në dridhjen e zbehtë të një drite të pabesë dhe lutet nga thellësia e shpirtit të tij që drita e ditës ta ndriçojë nga errësira, le të marrë në zemër një rregull tjetër, të paçmuar dhe shpëtues: "Bëni punën që është më afër jush dhe në të cilën është detyra juaj më e afërt". Bëni atë - një detyrë tjetër, pasuese do të shfaqet pas saj dhe gjithçka do të bëhet e qartë.
Cilatdo qofshin shkollat dhe seminaret për të edukuar njerëzit për veprimtari, çfarëdo kurse që ka për mësimdhënie, predikim dhe punë misionare, ka një rregull për të gjithë: t'u mësoni shpirtrave të rinj të jenë në gjendje të komandojnë dhe të jenë në gjendje të binden.
Urtësia e komandimit, urtësia e bindjes, aftësia për t'i bërë të dyja - kjo është masa e vërtetë, e vërtetë e kulturës dhe e trimërisë njerëzore për këdo, pavarësisht se kush është ai: e gjithë mirësia qëndron në zotërimin e këtyre dy cilësive; e gjithë e keqja, çdo dështim dhe shkatërrim janë në mungesë të këtyre cilësive. Ai që di të urdhërojë dhe bindet është një njeri i aftë; kush nuk di si eshte i pavlere.
Nëse mësuesit tanë, predikuesit tanë në seminaret, akademitë, katedralet e tyre edukojnë njerëzit për këto cilësi, fjala e tyre do të jetë e vërtetë, e drejtë dhe efektive; nëse jo, atëherë nuk ka të vërtetë në të.
Shikoni dhe mendoni se çfarë lloj pune mund të bëni ju, pikërisht ju: detyra e parë për çdo person është të gjejë vetë se çfarë lloj pune mund të bëjë në këtë botë.
Pikërisht për këtë lind çdo njeri, sot dhe në çdo kohë. Ai ka lindur për të përdorur të gjithë forcën që Zoti i Madhërishëm i ka dhënë për punën për të cilën është i aftë: të qëndrojë mbi të deri në frymën e fundit dhe ta bëjë atë sa më mirë. Të gjithë jemi të thirrur për këtë - dhe për këtë të gjithë kemi një shpërblim të sigurt, nëse e meritojmë, shpërblimi është se ne e bëmë punën tonë, ose të paktën u përpoqëm ta bëjmë atë. Kjo në vetvete është një bekim i madh dhe mund të thuhet se nuk mund të presim një shpërblim më të mirë në këtë botë. "Nëse kemi ushqim dhe veshmbathje, do të kënaqemi me këto," dhe atëherë a ka rëndësi se çfarë keni shpenzuar për të - shtatëdhjetë mijë, shtatë milionë apo shtatëqind! në thelb, për një shpirt të mençur ndryshimi nuk është i madh.
Lumturia kryesore që një person i mençur mund të dëshirojë për veten e tij është lumturia për të pasur diçka në duart e tij dhe duke e bërë atë. "Nuk ka asgjë për të ngrënë," bërtet burri, por thirrja e tij e parë është: "Nuk ka asgjë për të bërë". Fatkeqësia e njeriut qëndron në atë që ai nuk mund të bëjë, nuk mund të përmbushë fatin e tij njerëzor. Dita kalon shpejt, jeta fluturon shpejt - nata po afron, nata, askush nuk mund të bëjë asgjë lakuriq.
Cfare po beje, burre, si po kalonte? Lumturia juaj, fatkeqësia juaj - në fund të fundit, ajo ishte rroga juaj, dhe ju e shpenzove të gjithë atë për jetën tuaj, asnjë qindarkë e mbetur. ç'është ç'është? Ku e keni?
dhe nëse një person nuk do të ishte një endacak kaq i uritur, ai nuk do të qante për rrogën e tij, ai do të qante më mirë për veten e tij, çfarë bëri me rrogën e tij.
Një rit kishtar është veshja, një formë në të cilën njerëzit në kohë të ndryshme mishëruan për veten e tyre një parim fetar, shprehën idenë e Hyjnores në botë, duke e futur atë në një trup të gjallë dhe efektiv, që të mund të banojë mes nesh, të veshur me një fjalë të gjallë dhe jetëdhënëse. dhe është e pamundur të shprehet se çfarë do të thotë për njerëzimin kjo veshje e jetës, më e rëndësishme dhe e nevojshme se të gjitha veshjet dhe zbukurimet e jetës njerëzore. Është e thurur dhe punuar nga shoqëria: vetëm aty ku “mblidhen dy a tre”, vetëm aty ka fe, e fshehur në shpirt, e pathyeshme, tek gjithkush, shfaqet në shprehje të jashtme dhe përpiqet të mishërohet në bashkësinë e dukshme të kishës militante. I mistershëm dhe i mrekullueshëm është ky komunikim i një shpirti me tjetrin - në përpjekjen për parajsë: vetëm në këtë përpjekje, dhe jo në përpjekjen poshtë, drejt tokës, bëhet një bashkim dashurie reciproke dhe formohet shoqëria.
Një burrë do të shikojë në fytyrën e vëllait të tij, do të takojë shikimin e tij, i dashur, miqësor, i dashur ose i ndezur nga zemërimi dhe urrejtja, dhe pastaj shpirti, deri tani i qetë, ndizet pa dashje me të njëjtin zjarr dhe, i reflektuar nga njëri te tjetri, zjarri kthehet në një flakë të pakufishme - ose dashuria e zjarrtë, ose fuqia e vdekshme që rrjedh nga njeriu tek ai. dhe nëse kjo forcë vepron në këtë mënyrë në shtigjet e ngushta të jetës sonë tokësore, cili duhet të jetë veprimi i saj në aspiratat për jetën qiellore, kur një shpirt hyn në komunikim me një shpirt tjetër në thellësi të brendësisë së tij.
Njerëzit e shëndetshëm nuk mendojnë për shëndetin: njerëzit e sëmurë mendojnë për të; Ky është një aforizëm mjekësor, por zbatimi i tij është shumë më i gjerë se sfera mjekësore, jo vetëm në terapinë trupore, por edhe në moral, mendor, politik dhe letrar. Gjatë këtij testi testohen të gjitha forcat vitale.
Të gjithë mjekët bien dakord për atë që është e nevojshme për shëndetin: është e nevojshme që çdo organ të kryejë funksionet e tij thjesht, pa vetëdije. Sapo një organ deklaron ekzistencën e tij të veçantë, shfaqet, të paktën për kënaqësi, një nyjë e veçantë ndjesie është tashmë e lidhur në trup - dhe fillon një çrregullim. Kulmi i mirëqenies trupore është kur aktiviteti i kombinuar i të gjitha organeve është i unifikuar, integral: një person është i shëndetshëm në vetvete, "pa një sistem". Uniteti dhe marrëveshja shprehen gjithmonë në heshtje ose në heshtje: përkundrazi, mosmarrëveshja shpallet me zë të lartë. Vetë koncepti i shëndetit në gjuhët e tjera shprehet me një fjalë që do të thotë unitet, dhe kur ndihemi plotësisht të qetë, ndihemi të plotë (në gjuhën sllave e tërë do të thotë i shëndetshëm).
Cili prej nesh është kaq i lumtur që jetojmë të gjithë, “pa sistem”? Shumë, duke i kthyer mendimet e tyre në rininë e tyre, do të kujtojnë se çfarë kohe ishte - dritë, ajër i pastër, lehtësi dhe liri e plotë: trupi nuk ishte bërë ende një burg për shpirtin, ishte vetëm ena dhe shtesa e tij. Ne nuk menduam për anëtarët tanë, por vetëm lëviznim, bërtitëm dhe vrapuam: tinguj të qartë, thashetheme dhe lajme u vërsulën brenda nesh nga jashtë në veshët tanë dhe në sytë tanë dhe në të gjitha shtigjet e hapura të ndjenjave dhe një forcë e fuqishme, e fuqishme doli prej nesh; ne qëndruam, si të thuash, në qendër të natyrës, duke shpërndarë kudo dhe duke marrë nga kudo, në harmoni me të gjithë natyrën. Jo si fermerët e Virgjilit, "ne ishim shumë të lumtur pikërisht sepse nuk e dinim lumturinë tonë". E gjithë qenia jonë ishte një, i gjithë personi ishte vullneti i mishëruar.
Kjo mund të vazhdojë të jetë jeta jonë nëse paqja ose puna e lumtur do të ishin pronë e njerëzimit; jeta do të ishte një harmoni e pastër, e vazhdueshme tingujsh, shkëlqimi i dritës së bardhë, që ndriçon gjithçka për ne, dhe dritë e padukshme për ne, pa asnjë thyerje të rrezeve në ngjyra dhe bojëra. Fillimi i çdo kërkimi është tashmë i dhimbshëm: çdo shkencë, nëse mendoni për të, duhet të lindë nga vetëdija e diçkaje të pasaktë, të korruptuar dhe në të sigurisht që ka ndarje, copëzim, korrigjim privat të ndonjë të keqeje të veçantë. Kështu, sipas shkrimeve të lashta, pema e dijes rritet në rrënjën e së keqes dhe jep fryte, të mira dhe të këqija.
Mjerisht! kujtimi i gjendjes së parë të lirisë dhe pavetëdijes qiellore është bërë një ëndërr poetike ideale dhe ne qëndrojmë në botë, të mbushur me vetëdije për shumë gjëra, dhe dija - shenjë çrregullimi - na shtyn të përpiqemi me të gjitha forcat për të vendosur rendin. Ndonjëherë, në raste të rralla, dëgjojmë një melodi qiellore, por më shpesh jeta kalon në luftë, në prishje, në lëvizje të vrullshme. Jeta na është dhënë për aktivitet jetësor, për një qëllim të jashtëm të dukshëm në distancë - dhe për këtë natyra na ka siguruar arsye dhe vullnet. Por e njëjta natyrë e ka rregulluar atë në atë mënyrë që e pavetëdijshmja të veprojë tek ne dhe përmes nesh. Pavarësisht se sa e pakufishme është fusha e veprimtarisë njerëzore, vetëm një pjesë e vogël dhe fragmentare e saj kontrollohet nga vetëdija dhe largpamësia: ajo që një person mund të shpikë, atë që mund të dijë dhe kuptojë, e gjithë kjo, në thelb, është vetëm mekanike dhe e vogël, por një mister i madh, thelbësor jetësor, dhe vetëm sipërfaqja e tij i nënshtrohet kuptimit.
Por natyra, si një nënë e kujdesshme, na fsheh edhe faktin që është një sakrament; ne pushojmë në gjirin e saj të bukur dhe të tmerrshëm, si në një shtëpi të sigurt; ne ecim mbi humnerën, mbi të cilën varen të gjitha veprat dhe ngjarjet njerëzore aq mrekullisht e aq të frikshme, ecim e ndërtojmë mbi të, sikur të mos ishte një fije e hollë që na mban mbi të, por një shkëmb i palëkundur. Afër, afër, është vdekja e pashmangshme dhe në një afërsi të tillë njeriu mund të harrojë se ka lindur për të vdekur. për vetë jetën e tij, e cila me të vërtetë përmban pafundësi dhe përjetësi, një person mund të imagjinojë në mënyrë joserioze se i është dhënë thjesht për punë dhe ushqim të përditshëm. Kështu me mjeshtëri natyra, nëna e gjithë artit të përsosur (që mund ta imitojë vetëm nga larg), e nxjerr të fundmën nga pafundësia dhe e udhëheq me besueshmëri njeriun në rrugën e tij të mrekullueshme, duke i dërguar atij jo aq dhuratën e vizionit, sa dhuratën e verbërisë, aty ku ai ka nevojë. në themelin e thellë të të gjitha dhuratave të saj, nga të cilat më e çmuara është jeta, qëndron errësira, e fshehur në mënyrë të dobishme prej nesh.
në vetë jetën - rrënjët dhe shtigjet e saj të brendshme, që shtrihen në rajonin e tmerrshëm të vdekjes dhe natës, shtrihen në mënyrë të padukshme në thellësi, por kërcelli i bukur i jetës, i mbuluar me lule dhe gjethe, duke u dukur nën diell, rritet dhe duket.
E njëjta gjë është e vërtetë në botën shpirtërore. Shpirti, vërtet i fortë dhe i fuqishëm si në mendje ashtu edhe në moral, nuk është i vetëdijshëm për forcën e tij: dhe këtu, si në botën fizike, një shenjë e shëndetit është pavetëdija. dhe në botën e brendshme, si dhe në atë të jashtme, vetëm mekanikja është e hapur për ne; çdo gjë dinamike dhe në thelb jetike është e mbyllur. në sferën e mendimit – ndoshta vetëm në sipërfaqe – mund ta shprehim përfundimisht: lart është sfera e argumentimit dhe e arsyetimit të vetëdijshëm, por poshtë saj është sfera e soditjes mendore dhe këtu, në thellësitë misterioze, qëndron thelbi i forcës sonë jetësore, këtu fillon dhe rritet çdo krijim; dhe në atë sferë ekziston vetëm përbërja, prodhimi, përhapja e mendimit. Gjithçka e bërë është e kuptueshme, por bazë; ajo që krijohet është e madhe dhe përtej konceptit. Një retorikan, një avokat, sado i aftë të jetë, është ndër të fundit në radhën e mendimtarëve të vërtetë - ai e di se çfarë mund të bëjë dhe si e ka arritur atë. por artisti nuk e di - frymëzimi vepron brenda tij. te poeti, te folësi, te studiuesi ka fuqi të vërtetë, fuqi të pavetëdijshme.
Vërtetë, të kuptuarit e shëndoshë nuk është kuptim logjik, demonstrues, por intuitiv, sepse qëllimi i të kuptuarit nuk është të tregosh dhe të gjesh arsye, por të dish dhe të besosh.
E njëjta gjë vlen edhe në sferën e moralit. Thuhet: “Mos e di se çfarë bën dora jote e djathtë”. Mos pëshpërit në zemrën tënde: "Është shumë mirë ajo që bëra" - që nga ai moment puna juaj ka humbur të gjithë vlerën e saj. Njeri i mirë është ai që bën mirë vazhdimisht, për të cilin virtyti është një gjendje e natyrshme, e cila nuk ngacmon habi dhe nuk kërkon koment. Vetë-mendimi është padyshim një simptomë e dhimbshme, edhe me vetëdijen për sëmundjen dhe dëshirën për shërim. Një virtyt i pashëndetshëm është ai që është i rraskapitur në siklet dhe në vetëdijen e mëkatësisë së dikujt, ose, akoma më keq, i fryrë nga vetëkënaqja dhe kotësia; në të dyja rastet është një kërkim për veten; e kotë të shikosh prapa në rrugën e përshkuar, kur duhet të shikosh vetëm përpara dhe të ecësh pa u ndalur. veçanërisht në sferën morale, pasi kërkohet integriteti më i brendshëm, më jetësor, dhe shenja e integritetit është pavetëdija.
Gjeniu i moralit, si dhe gjeniu më i ulët i mendjes, është një mister për vetveten. Një natyrë e shëndoshë morale e do mirësinë dhe jeton tërësisht në mirësi - pa u habitur me të. E paqartë - ajo bie në dashuri me mirësinë dhe përpiqet të jetojë në të, ose, pasi ka humbur besimin në miqësinë e saj për të, ajo kthehet prapa dhe e lë atë, jo pa përbuzje. Këto marrëdhënie të vullnetshmes dhe të vetëdijshmes me të pavullnetshmen dhe të pavetëdijshmin janë mahnitëse në shpirtin e njeriut; por kështu jemi krijuar dhe kjo është natyra jonë. dhe në çfarëdo kuptimi që mund të na duket ekzistenca jetësore e çdo të vdekshmi, qoftë në atë shpirtërore më të lartë apo në atë fizike, nuk ka dyshim se në gjendjen e tij të shëndetshme energjia e tij kryesore jetësore është e padukshme dhe e pavetëdijshme. Me fjalë të tjera, me fjalët e aforizmit të përmendur tashmë: "Njerëzit e shëndetshëm nuk mendojnë për shëndetin - njerëzit e sëmurë mendojnë për të".
Gladstone mbi themelet e besimit dhe mosbesimit
(Shkëmbi i pathyeshëm i Shkrimit të Shenjtë)
Mosbesimi i referohet gabimit, mosvëmendjes, dështimit të besimtarëve tek njerëzit: është e vërtetë dhe kjo shërben si një vështirësi e madhe në forcimin e besimit.
Kur, të rrëmbyer nga ideja e hirit dhe mëshirës së Perëndisë, ne harrojmë të vërtetën dhe drejtësinë e Tij të pandryshueshme; kur, duke lavdëruar mëshirën e Tij të pashprehur në faljen e mëkateve, ne lëmë atë që është e lidhur pazgjidhshmërisht me faljen - efektin e saj të thellë, depërtues në shpirtin e falur, atëherë vetëm me këtë krijojmë rreziqe për të gjithë sistemin e mësimit të krishterë - më shumë se ato të krijuara nga armiqtë e tij. Por edhe më keq. Është edhe më keq kur një besimtar në Krishtin e mban mësimin e Tij pa menduar ta zbatojë atë në jetën e tij; dhe gjëja më e keqe është nëse, duke iu përmbajtur doktrinës, ai jo vetëm rrëmbehet në dobësitë ose teprimet e zakonshme të natyrës njerëzore, por përçmon ose neglizhon parime të tilla themelore të moralit natyror, kundër të cilave rrallëherë guxon të argumentojë vetë vesi.
Krijimi i një bashkimi familjar, lidhja morale midis anëtarëve të familjes, natyra e burrit dhe gruas, marrëdhënia e secilit me shpirtin e tij, që i është besuar nga Zoti, ta njohë, ta nderojë, ta pastrojë dhe ta shenjtërojë - e gjithë kjo përcaktohet nga ligjet më të lashta, më themelore, më të shenjta. I gjithë përparimi verifikohet dhe testohet në përputhje me këto statute të pacenueshme, ndonëse të pashkruara: me këtë masë mund të dallojmë nëse është përparim i vërtetë apo mashtrues, i rremë dhe vetë krishterimi nuk do të ishte krishterim nëse do të ishte në gjendje t'i tundte këto statute të shenjta.
Le të kalojmë tek mohuesit e besimit. Negacioni njeh ekskluzivisht arsyen si burim të saj; kjo është vetëm pjesërisht e vërtetë. Ata thonë, për shembull, për arsyet e mosbesimit, se dogma të tilla si triniteti, mishërimi, sakramentet, Gjykimi i Fundit, rezultojnë të jenë pozitivisht të padurueshme për mendimin e ndritur të njerëzimit modern. Gjithçka më çon në bindjen se arsyeja kryesore që ka kontribuar në rritjen e mësimeve negative në kohën tonë nuk është intelektuale, por morale dhe se ajo duhet kërkuar në mbizotërimin gjithnjë e më të madh të materialit dhe sensuales mbi mbindjeshmërinë dhe shpirtëroren.
Ndoshta, një mendimi të tillë mund t'i atribuohet një karakteri urrejtës, i quajtur fariseizëm, në kuptimin më të keq të fjalës; mund ta interpretojë atë në një kuptim të tillë që lartësia e karakterit moral te çdo individ varet nga forca dhe qëndrueshmëria e pozicioneve dogmatike. Një mendim i tillë do të ishte krejtësisht i pasaktë dhe do të kundërshtonte përvojën e përditshme të jetës. Dua të them diçka krejtësisht të ndryshme. Unë po flas për atë që vlen jo për këtë apo atë person individualisht, por për të gjithë ne. Kemi ndryshuar tërësisht masën e nevojave dhe dëshirave; dëshirat dhe epshet tona i kemi shumëfishuar jashtëzakonisht; ne kemi krijuar për vete tradita të reja shoqërore, tradita që në mënyrë të pandërgjegjshme na formojnë dhe na udhëheqin, pavarësisht nga vetëdija dhe zgjedhja e mëparshme. Ne kemi krijuar një atmosferë të re që thithim, në mënyrë që veprimi i saj dhe i elementeve të përfshira në të të transformojë në mënyrë të pandërgjegjshme të gjithë përbërjen tonë. Kjo nuk do të thotë që mjedisi na krijon, pasi ne kemi fuqinë e të menduarit dhe të arsyetimit.
Por ne e përdorim pak këtë fuqi, pak e vëmë në veprim, në mënyrë që atmosfera që na rrethon, kjo masë e jetës, të perceptohet nga ne natyrshëm, pa arsyetim: me këtë rezervë, secili prej nesh ndërmerr bredhjen e tij në botë dhe e drejton jetën tonë, me përjashtim të rasteve të rralla kur forma e ndyrë e vesit, nga njëra anë, ose lloji i arritjes së krishterë, nga ana tjetër, të zgjedhë një arritje të veçantë të jetës, të zgjedhë një masë të veçantë të jetës. Por të dyja ndodhin brenda rrethit të mendimit të pranuar, kështu që njëri ngatërrohet me tjetrin dhe, duke i parë njerëzit në mënyrën e tyre të jetesës dhe sjelljes, duhet të shohësh njerëz me virtyt të lartë me pak besim dhe njerëz me besim të fortë, por virtyt të dobët. Kështu, në sferën e opinionit publik, mund të duket se liria dhe e vërteta janë njësoj të përbashkëta si për besimtarët e vërtetë ashtu edhe për të pafetë.
Arsyeja kryesore për këtë mospërputhje të mahnitshme, madje të tmerrshme, qëndron, pa dyshim, në faktin se besimi i erdhi secilit prej nesh personalisht jo përmes luftës, sakrificës, bindjes së fortë, por erdhi, si pothuajse gjithçka që kemi, në një mënyrë të lehtë - nga lindja dhe trashëgimia, nëpërmjet të tjerëve, dhe jo nga vetja, si një gjë e natyrshme, dhe jo si çështje zgjedhjeje dhe përpjekjeje të jashtme, kështu që na pëlqen si një fillim dhe një forcë aktive.
Por, nga ana tjetër, është e vërtetë e pamohueshme se tradita mbizotëruese në atmosferën tonë është tradita e krishterë. Vetëm ai bëri të mundur atë që do të kishte mbetur e paarritshme pa të. Vetëm kjo traditë, në heshtje dhe në mënyrë të padukshme, fut në shumë shpirtra dhe personazhe, jo vetëm mes besimtarëve, por edhe jobesimtarëve, idetë për virtytin, vetëflijimin dhe filantropinë, së bashku me fuqinë e veprimit të qëndrueshëm. Shumë njerëz që nuk e mohojnë besimin e krishterë nuk e dinë vetë se ku, kur dhe si mësuan t'i përmbahen atij; në të njëjtën mënyrë, shumë që janë larguar nga besimi i krishterë nuk e kuptojnë se më e larta në mendimet e tyre, në natyrën e tyre shpirtërore dhe në veprim është fryti i krishterimit. Çfarë do të thotë fjala altruizëm e sapo shpikur? Në kuptimin e tij, ai është thjesht urdhërimi i dytë i madh i ligjit të krishterë, "i ngjashëm me të parin". Në formë, është një maskë që mbulon një mendim të huazuar, në mënyrë që të tjerët të mos e marrin me mend se ku është burimi i tij i vërtetë.
dhe ky falsifikim u krye jo me mirëkuptim, por në mënyrë të pavetëdijshme, 76 në trashëgiminë tonë - kodin e moralit të krishterë, me të cilin institucionet dhe zakonet tona u zhytën gradualisht, dhe u shkri aq shumë me jetën tonë të zakonshme, saqë kujtesa e origjinës së saj hyjnore u eklipsua, sikur të ishte një trashëgimi legjitime e krijuar për ne shumë kohë më parë. Do ta kuptojmë se çfarë ka bërë tradita e krishterë për ne kur të hedhim një vështrim më të afërt në kodin moral të atyre popujve që nuk e kishin këtë traditë. Vlen të theksohet, për shembull, grekët në shekullin e pestë para lindjes së Krishtit ose romakët në epokën e lindjes së Krishtit: në të dy shohim një rënie të mahnitshme të moralit, megjithëse në të njëjtën kohë ne jemi të goditur nga zhvillimi i shkëlqyer intelektual i disave, dhe epërsia e gjeniut politik organizativ tek të tjerët.
Në epokën tonë ne shohim para nesh dominimin në rritje të gjërave të dukshme dhe, ndërkohë që e bën këtë, rëndësinë e pakësuar të gjërave të padukshme. Gjatë gjithë historisë së njerëzimit, vetëdija e padukshme dhe e pandashme e jetës së ardhshme ka qenë në konkurrencë të vazhdueshme me gjërat e botës së dukshme.
Gjysma e tanishme e shekullit të tanishëm ndryshon thelbësisht nga të gjithë shekujt e kaluar të jetës historike të njerëzimit në dy aspekte: nuk ka pasur kurrë një shtim të tillë të pasurisë dhe në të njëjtën kohë një shtim të kënaqësive të ofruara nga pasuria: të dyja janë fenomene të ndara, por të përbashkëta dhe të lidhura moralisht... Është e qartë, deri në pikën e ekuilibrit matematikor të ekuilibrit tonë të gjithë sigurisë së botës, duke qenë, derisa të balancohet nga veprimi i intensifikuar i tërheqjeve dhe aspiratave shpirtërore. Nga do të vijnë këto forca shpirtërore? Është e frikshme të pranojmë se në ato zona që janë të arritshme për shikimin tonë, nuk ka një rritje të tillë të ideve dhe motiveve shpirtërore që mund të shërbejnë si një mbizotërim ndaj epsheve dhe aspiratave në rritje të kësaj bote. dhe kur bota e padukshme dhe idetë e lidhura me të humbasin fuqinë e tyre tërheqëse, atëherë së bashku me këtë, dhe pa dështuar, besimet që i përkasin kësaj sfere të marrëdhënieve të padukshme zbehen dhe fuqia e tyre tërheqëse dobësohet.
Materializmi si sistem pozitiv, nuk mendoj se ka marrë dominimin e dominimit; Ky sistem, nga projektimi i tij, është i privuar, për mendimin tim, nga fuqia intelektuale që nevojitet për një mësimdhënie solide. Por veprimi i heshtur, i fshehtë, i pavetëdijshëm i materializmit është një çështje krejtësisht tjetër: fuqia e tij është e madhe. Mbaj mend që Max Mullerku tha se pa gjuhë të menduarit është e pamundur, dhe kjo është e vërtetë për të gjithë të menduarit, të organizuar dhe të ndërgjegjshëm. Por në natyrën njerëzore fshihen një mori forcash, përshtypjesh të pazhvilluara, rudimentare, të perceptuara nga jashtë dhe që bien në tokën vendase brenda: e gjithë kjo nuk rritet kurrë në pjekuri, nuk rezulton në të folur të artikuluar dhe nuk merr një formë të caktuar në ndërgjegjen tonë.
Dhe kështu, mendoj se në momentin e tanishëm, rreth nesh dhe brenda nesh veprojnë këto lëvizje të pashprehura e të papërjetuara, jo aq të mendjes, sa të epshit, ose, thënë më thjesht, prirjeve, të gjitha këto jo mendime, por fragmente mendimesh; dhe nëse do të ishte e mundur t'i përkthenim në gjuhë dhe t'i shprehim me fjalë, ato do të formoheshin në idenë e njohur, vulgare që ka ekzistuar që nga kohërat e lashta në të gjithë shekujt, se, në fund të fundit, bota e dukshme është një gjë që ne e dimë dhe se çdo çështje ia vlen të mundohet, çdo kujdes që ia vlen përkujdesja, çdo gëzim që ka vlerë në këtë botë, fillon në të dhe mbaron me të natyra e fortë për ne. buzëqeshja ndaj jetës së kësaj bote është shumë shpesh, së bashku me një gravitacion në rritje drejt qendrës tokësore, të goditur në mënyrë të padukshme nga pafuqia e dëshirës për jetën e brendshme.
dhe është e qartë se me këtë humbje të aspiratave shpirtërore të shpirtit, është më e lehtë dhe më e përshtatshme të sulmohet gjithçka që minon autoritetin e fjalës së Zotit ose traditat e mëdha të krishtera, gjithçka që në mënyra të ndryshme heq, verbon ndjenjën e pranisë së Zotit, mbyt qortimet e zërit të brendshëm të ndërgjegjes. Pra, është e kotë të kërkosh rrënjën e së keqes në shkencë, reale apo imagjinare, qoftë edhe në gabimet dhe pabesitë e njerëzve besimtarë, të cilave gabimisht i referohet mosbesimi. Jo, jo kjo: fuqia në rritje e tërheqjeve dhe impulseve sensuale dhe të kësaj bote tek ne është ajo që i jep një aleat të padukshëm çdo argumenti dyshimi dhe mosbesimi, pavarësisht nga vlera e tij në thelb; Kjo është ajo që fiton shumë dishepuj të mësimeve negative. Njeriu imagjinon se duke i dhënë shfrenim dyshimit ai po ndjek kërkimin e së vërtetës, por në thelb ai vetëm po i përshtatet prirjeve më të ulëta të natyrës së tij; Ata tashmë e kanë zotëruar atë dhe ai i forcon më tej, duke pranuar aleatë të rinj tek ai pa asnjë verifikim të titullit dhe të drejtave të tyre. Idetë që janë thelbësisht të dobëta shtyhen përpara nga një prirje që është domosdoshmërisht e fortë.
Pra, është sikur një komplot i fshehtë fillon në shpirt, dhe dy kalorës dalin në betejë, njëri me fytyrë të hapur dhe tjetri me një maskë të ulur.
Besimi i krishterë lind traditën e krishterë, duke formuar ide dhe një mënyrë jetese dhe sjelljeje. Njerëzit nuk i mohojnë vetë rregullat e kësaj legjende - ata vetëm mohojnë burimin e origjinës së rregullave. Së pari, shfaqet një mendimtar i madh, një njeri me moral të lartë: ai është i devotshëm dhe predikon devotshmëri, por nuk njeh dogmë. Një figurë tjetër që e ndjek atë shkon edhe më tej në të njëjtën fushë - ai lavdëron moralin, duke refuzuar devotshmërinë. dhe forca antimorale, antishpirtërore, që vepron fshehurazi te të gjithë ne, e joshur nga shfaqja e mirësisë, nën të cilën qëndron fillimi i shkatërrimit, ndihmon për të trajtuar predikimin e ri me përbuzje dhe madje edhe për të kënduar lavdërimet e saj në kor. Argumenti i mendimit skeptik në realitet nuk është gjë tjetër veçse një shartim që ka marrë jetë dhe forcë nga pema e fuqishme dhe e fortë në të cilën është shartuar.
Pra, për mendimin tim, nuk ka dyshim se arsyeja kryesore pse skepticizmi në kohën tonë është bërë kaq i përhapur dhe kaq i fortë është zhvillimi i jashtëzakonshëm i forcave dhe impulseve të kësaj bote brenda nesh dhe në mjedisin tonë. Por kjo vlen jo aq shumë për oficerët dhe ushtarët e ushtrisë, për njerëzit që, me punë serioze të mendimit, studiojnë tema për të cilat ata vetë mendojnë fort, por për masat që bashkohen lehtësisht në korin e ndjekësve të mësimeve të reja. Një person pjesërisht i përpilon vetë mendimet e tij dhe pjesërisht i huazon ato nga mjedisi. Një person që mendon i zhvillon ato brenda vetes, megjithëse ndikimet e fshehura veprojnë mbi të në mënyrë të pandërgjegjshme; jo-mendimtari i nxjerr ato nga mjedisi, ose plotësisht ose në pjesën më të madhe. dhe mjedisi, siç e dinë të gjithë, përmban idhuj, imazhe, hije dhe fantazma të ditës që kalon.
Por duhet të bëj një rezervim. Vërejtjet e mia i referohen një gjendjeje të veçantë dhe ndoshta të pashembullt, në të cilën shumë njerëz vënë në dyshim themelet e besimit tonë dhe autoritetin e librave tanë të shenjtë, pa përjetuar as kohën e një çështjeje kaq serioze dhe as aftësinë e tyre për ta bërë atë. Në të gjitha lëndët e tjera kërkohet që një person të ketë një titull ose ta tregojë atë, por në çështjet e besimit nuk kërkohet asgjë nga kjo, dhe secili supozohet të jetë i ditur.
Besimi i krishterë perceptohet me simpati dhe marrëveshje të përzemërt: besohet në zemër. nga ana tjetër, çdo njeri, pavarësisht nga pozicioni i tij, i mbështet racionalisht, madje detyrimisht, veprimet dhe ngjarjet e jetës së tij, kryesisht në besim; pa dyshim, mbi një bazë të lirë dhe të arsyeshme, por gjithsesi në besim, ndonjëherë në traditat e familjes dhe fisit të dikujt. Kushdo që zë një pozicion të përgjegjshëm në këtë botë, i madh apo i vogël, me vetëdije ose pa vetëdije, duke vepruar për veten e tij, në të njëjtën kohë vepron për të tjerët; për të tjerët dhe në vend të të tjerëve, ai fiton dhe përjeton besime, verifikon fakte materiale domethënëse për jetën e njeriut, besime dhe ide të tilla që jo çdo njeri, për shkak të kushteve të jetës së tij, mund t'i vendosë dhe përjetojë personalisht. Do të ishte më mirë, natyrisht, nëse të gjithë mund ta bëjnë këtë për veten e tyre, në mënyrë të pavarur, por jo të gjithë kanë mundësinë dhe aftësinë për ta bërë këtë. dhe aty ku nuk ekzistojnë të dyja, gjë që ndodh shumë shpesh, njeriu nuk duhet të mashtrojë veten se e ka fituar bindjen nga fjalët e të tjerëve.
Por nuk ka dyshim se në kohën tonë, ndoshta më shumë se më parë, shumë burra e gra, pa asnjë aftësi dhe pa nevojë për veten e tyre, vënë në dyshim besimin që, sipas traditës së vjetër, mbanin. Për disa prej nesh, sipas disponimit dhe edukimit të mendjes, sipas natyrës së titullit, sipas llojit të profesionit, duket e arsyeshme, madje e nevojshme, që zbulimi i madh historik t'i nënshtrohet studimit, në mjedisin historik dhe në raportin e tij me karakterin dhe gjendjen e njeriut. Ky proces hetimi në vetvete është i drejtpërdrejtë dhe legjitim; dhe ne e dimë se efekti i tij në mendjet e mëdha për shumë shekuj çoi në rezultate përgjithësisht pozitive dhe, në fund, forcoi më tej autoritetin e Shkrimit të Shenjtë.
Megjithatë, kur zbatohet për masat, arsyeja njerëzore na siguron se është e zakonshme që çdo person t'i përmbahet traditës dhe ta supozojë atë si të vërtetë, për sa kohë që nuk ka arsye serioze për të dyshuar në të. Ky është rregulli i sensit të përbashkët i pranuar në jetën e zakonshme. në lëndët e legjendës, jo besimi, por dyshimi duhet gjithsesi të bëhet mbrojtje dhe të paraqesë dokumentet e saj, të paktën jo në kuptimin e provës, por vetëm në kuptimin e probabilitetit të arsyeshëm. Por dyshimi i paprovuar, që aq shpesh arrin të ndërtojë një fole në mendjen tonë, është një pronar pa dokument, një mysafir i rrezikshëm dhe i paligjshëm. Në mënyrë të padukshme dhe pa asnjë pyetje, ai befas hyn në rolin e mohimit të provuar, dobëson veprimin tek ne, hedh hije mbi ndjenjën e detyrës dhe mbi vetëdijen e pranisë së Zotit në të gjitha rrugët tona, dobëson pulsin e shëndetit tonë moral. Dyshimi mund të na çlirojë ose mund të na robërojë; por sigurisht që duhet të jetë ose miku ynë ose armiku ynë: nuk mund të jetë neutral.
Ato dyshime që nuk mund të përjetohen, nëse u jepet vend, pasqyrohen si në besimin tonë ashtu edhe në sjelljen tonë. dhe kërkimi i pamjaftueshëm, imagjinar shërben vetëm si një tundim i ri në rrugën e detyrës; Nëse do të ndërmarrim kërkime të vërteta, atëherë ajo duhet të bëhet një detyrë e shenjtë për ne. Hulumtimi imagjinar nuk është gjë tjetër veçse joshje; nën pretekstin e saj, ne bëhemi viktimë e paragjykimeve, modës, prirjeve, epsheve, sugjerimeve dinake të shpirtit të kësaj bote, lloj-lloj tundimesh të ndryshme. Çdo njeri është i thirrur të vendosë standardin e sjelljes së tij në sferën e tij: një detyrë e lartë, por edhe e vështirë, aq e vështirë sa askush nuk mund ta kryejë atë në mënyrë të përsosur. Detyra nuk na detyron të nxjerrim përfundime dhe konkluzione për fatin e botës, për vullnetin e lirë, aq më pak të zhytemi përtej këtyre kufijve në thellësinë dhe errësirën e reflektimit, të cilat të gjitha zbresin në një problem të padepërtueshëm për ekzistencën dhe veprimin e së keqes në këtë botë. Besimi i krishterë dhe Shkrimi i Shenjtë na armatosin me mjetet për të kapërcyer dhe zmbrapsur sulmet e së keqes nga jashtë dhe brenda nesh.
Kjo është e vetmja zgjidhje praktike për problemin. I gjithë vendi që na rrethon mund të jetë i mbuluar me mjegull, por ne mund ta dallojmë rrugën tonë orë pas ore, ditë pas dite, hap pas hapi. Arsyetimi spekulativ, nëse është pa qëllim, bëhet arbitrar, duke u ngritur mbi objektin e spekulimit; dhe spekulimet arbitrare, krenare për veprat, për provancat e Zotit, për njerëzit që besojnë në Zot, është në vetvete një mëkat. Të braktisim detyrën që i takon secilit prej nesh për të menaxhuar veten dhe sjelljen tonë, duke e kthyer punën e mendjes dhe të zemrës në objekte të tilla që janë të detyrueshme për ne vetëm për aq sa mund të nevojiten për punën dhe thirrjen tonë të veçantë, do të thotë në kuptimin moral të ikësh nga ngopja në uri. Duket sikur dikush, duke pasur vetëm një enë të thyer, do të ushqente dhe pinte prej saj të gjithë fqinjët e tij.
Por nëse pranojmë se askush në mënyrë joserioze, duke mos pasur as aftësi e as nevojë shpirtërore, nuk duhet të hyjë në studimin e besimit dhe se në çdo studim një dyshim i tillë nuk ka të drejtë të kërkojë prova nga vetë besimi, duhet të kujtojmë në të njëjtën kohë se çdo studim fetar, megjithëse ngjall grindje të ndërsjellë, nuk mund të krahasohet me një proces midis palëve të barabarta me palët ndërgjyqëse ose me një betejë midis dy gjeneralëve. Shpëtimtari ynë Krishti ngjalli habinë mes njerëzve nga fakti se, duke lënë mënjanë të gjitha ndërlikimet dhe rritjet e mësimeve që errësonin imazhin e besimit, ai i mësoi njerëzit "si me autoritet dhe jo si skribët dhe farisenjtë", ai mësoi me autoritet, domethënë, duke pasur të drejtën komanduese dhe fuqinë urdhëruese. Kur Zoti na dha zbulimin e vullnetit të Tij si në ligjet e natyrës sonë ashtu edhe në mbretërinë e hirit, kjo zbulesë jo vetëm që na ndriçon, por edhe na detyron në mënyrë imperative. Është e drejtë dhe e nevojshme që, si kredencialet e një të dërguari tokësor, kredencialet e kësaj shpalljeje duhet të testohen.
Por nëse, pasi është testuar, rezulton se është e vërtetë, nëse kjo autenticitet vërtetohet nga të njëjtat prova që në rrethana të zakonshme të jetës mendja jonë i pranon domosdoshmërisht, atëherë nuk mund ta konsiderojmë më veten gjyqtarë të pavarur, të zhytur në kërkime të lira; atëherë ne jemi tashmë shërbëtorë të Zotit, dishepuj të Mësuesit, fëmijë të Atit dhe secili prej nesh është i lidhur nga lidhjet e këtyre marrëdhënieve. Atëherë edhe koka edhe gjunjët duhet të përkulen para Zotit të Përjetshëm dhe njeriu duhet të përqafojë vullnetin Hyjnor dhe ta ndjekë atë me gjithë zemër, me gjithë mendimet e tij, me gjithë shpirtin dhe me gjithë butësinë e tij.
(Emerson. Shoqëria dhe vetmia)
Shekulli ynë i nëntëmbëdhjetë është shekulli i mjeteve. Organizata jonë i prodhon ato. "Njeriu është masa e të gjitha gjërave," thotë Aristoteli, "dora është instrumenti i të gjitha instrumenteve dhe arsyeja është forma e të gjitha formave". Trupi i njeriut është një depo shpikjesh, një depo e mostrave nga e cila janë hequr të gjitha llojet e mekanizmave që janë shpikur. Të gjitha veglat dhe makinat nuk janë gjë tjetër veçse zgjerimi i anëtarëve dhe ndjesive të këtij trupi. Një person mund të përkufizohet si më poshtë: "mendje me organet e shërbimit". Makina ndihmon ndjesinë natyrale, por nuk mund ta zëvendësojë atë. E gjithë masa është në trup. Syri percepton hije që arti nuk mund t'i kapë. Çiraku nuk i ndahet matës, por një mjeshtër me përvojë mat pa gabim me gisht e bërryl, një punëtor me përvojë mat me hapa më saktë se me litarë dhe zinxhirë të tjerë. Një Indian stepë, duke hedhur një gur nga një hobe, e di se ai do të godasë shenjën: në një simpati të tillë syri i tij është me dorën e tij; marangozi pret trurin e tij përgjatë vijës së prerë, pa u tërhequr as një fije floku. Nuk ka asnjë ndjenjë, nuk ka asnjë organ që nuk mund të sillet në përsosmërinë më delikate në praktikë.
Të mrekulluarit është ndjenja e preferuar e njeriut dhe në këtë ndjenjë është fara e shkencës sonë. I tillë është drejtimi mekanik i shekullit tonë dhe shpikjet tona më të mira janë ende aq të freskëta sa gëzimi dhe krenaria prej tyre nuk janë konsumuar ende tek ne dhe ne jemi gati të ndjejmë keqardhje për baballarët tanë që ata nuk jetuan për të parë avullin dhe galvanizmin, për eterin e squfurit dhe për telegrafët detarë, për fotografinë dhe spektroskopin, sikur të ishin gjysma e jetës së tyre. dhe na duket se këto arte të reja na hapin gjerësisht dyert e së ardhmes, premtojnë të shpirtërojnë të gjithë botën materiale me formë dhe ta ngrisin jetën njerëzore nga varfëria e saj në një gjendje kënaqësie dhe fuqie të ngjashme me perëndinë.
Vërtetë, shekulli ynë trashëgoi edhe një furnizim mjaft të pakët. Kishte tashmë një busull, kishte një shtypshkronjë, kishte orë, susta spirale, barometra, teleskopë. Por që atëherë, janë shtuar aq shumë shpikje sa duket sikur e gjithë jeta është ribërë përsëri. Leibniz tha për Njutonin: “Nëse numëroni gjithçka që është bërë nga matematikanët që nga fillimi i botës deri te Njutoni, dhe gjithçka që ka bërë Njutoni, gjysma e fundit do ta kalojë të parën”; pra mund të themi se totali i shpikjeve gjatë 50 viteve të fundit do të jetë i barabartë me totalin e 50 shekujve të mbetur. Ajo që është e re për ne është rritja e jashtëzakonshme e prodhimit të hekurit dhe shumëllojshmëria ekstreme e produkteve të hekurit; lajme - shumë nga mjetet më të përdorura dhe më të nevojshme për shtëpi dhe për bujqësi; makina qepëse, tezgjah, korrësi McCormick, makina kositëse, drita e gazit, shkrepset e fosforit, produktet e panumërta të laboratorit kimik - të gjitha këto janë lajmet e shekullit të sotëm dhe një pjesë e qymyrit me koston e një frangu na zëvendëson njëzet ditë pune të ish-punëtorit.
A është e nevojshme të kujtojmë për avullin, gllabëruesin e hapësirës dhe kohës, për forcën e madhe dhe delikate që në spital i sjell një filxhan supë në shtratin e pacientit, përkul dhe rrafshon shufrat e trasha hekuri si dylli dhe e krahason veten me forcat që ngritën dhe nxorën shtresat gjeologjike të planetit tonë. Ai do të mësojë çfarë të duash, si një djalë i aftë; çfarëdo që të duash, ai do ta ngrejë mbi supet e tij të punës; por ai është ende larg përfundimit të gjithë punës së tij. Ai tashmë ecën nëpër fushë si burrë dhe bën lloj-lloj pune; na ujit arat, na shemb malet ku kemi nevojë. Por ai do të na qepë edhe këmisha dhe do të transportojë karrocat dhe karrocat tona; Babbage tashmë ka filluar ta mësojë atë të numërojë dhe një ditë do ta mësojë atë të llogarisë përqindjet dhe logaritmet. Lordi Kancelari Turlot shpreson se një ditë ai do të përgatisë pretendimet dhe mbrojtjen për Gjykatën e Kancelarit. Le të supozojmë se kjo është një satirë, por satira nuk do të jetë larg realitetit, duke gjykuar nga përpjekjet fillestare për të aplikuar avull në veprime mekanike të kombinuara me llogaritjen mendore.
Sa aplikime të mrekullueshme mekanike janë shpikur për trupin e njeriut: për operacionet dentare, për inokulimin e lisë, për rinoplastikën, për të qetësuar nervat në gjumin delikate të një shpikjeje të re. Inxhinierët tanë, me ndihmën e makinerive të mëdha, si koboldë dhe magjistarë, po shpojnë Alpet, duke gërmuar drejt e në Isthmusin Amerikan, duke prerë shkretëtirën Arabe. në Massachusetts pushtojmë detin, duke forcuar bregun e paqëndrueshëm me një bimë të thjeshtë bari, duke forcuar shkretëtirën ranore me një plantacion pishe. Toka e Holandës, dikur rajoni më i populluar në Evropë, është nën nivelin e detit. Egjipti nuk e dinte se çfarë ishte shiu për tre mijë vjet: tani, thonë ata, ka shira falë kanaleve vaditëse dhe plantacioneve pyjore. Mbreti i lashtë i judenjve tha: "Lavdëroni Perëndinë dhe tërbimin e njerëzimit". dhe ndër provat e monoteizmit, më e forta është stërmadhësia e rezultateve të arritura me veprat dhe mjetet më të zakonshme.
Duket se nuk ka kufi për zbulimet e reja të së njëjtës frymë që dikur krijoi elementet elementare dhe tani i zhvillon ato përmes njeriut. Arti dhe fuqia nuk do të pushojnë së vepruari siç kanë vepruar deri më tani - për ta shndërruar natën në ditë, hapësirën në kohë dhe kohën në hapësirë.
Nga një shpikje do të lindë një tjetër. Sapo u shfaq telegrafi elektrik në mendje, u zbulua materiali i nevojshëm për të - guta-perka. me rritjen e trafikut tregtar, u zbuluan rezerva të reja ari në Kaliforni dhe Australi. Kur Evropa ishte e tejmbushur me popullsi, një kërkesë për të u hap në Amerikë dhe Australi; dhe kështu, kudo që ndodh një dukuri e papritur, ndodh në kohën e duhur, sikur natyra, pasi ka rregulluar bravat kudo, ka rregulluar edhe një çelës për çdo bravë, i cili vetë ndihmon për të gjetur kur është e nevojshme.
Një pasojë tjetër e shpikjeve është shumëfishimi i marrëdhënieve mes njerëzve. Na mahnit duke hapur rrugë të reja për zgjidhjen e çështjeve të vështira dhe komplekse politike. Këto marrëdhënie nuk janë të reja: vetëm dimensionet e tyre janë të reja. Vetë, nga një ndjenjë egoizmi, do të kapnim skllavërinë, do të ishim gati të mbyllnim një të katërtën e globit nga kushdo që kishte lindur jashtë tij, në tokë të huaj. Politika jonë është e neveritshme; por çfarë mund të ndihmojë, çfarë mund të pengojë, në një kohë kur instinktet primare lëvizin masat e racës njerëzore, kur kombe të tëra lëvizin me baticën e baticës? Natyrës i pëlqen të kryqëzojë racat: gjermane, kineze, turke, ruse, indiane - të gjithë përpiqen për detin, të gjithë martohen dhe shkelin; tregtia fillon të lëvizë dhe deti po mbushet me anije që janë gati të transferojnë popullsi të tëra nga bregu në breg.
Arti i një mijë krahëve hyri në jetën e shtetit si një element i ri. Shkenca e pushtetit, dashje apo pa dëshirë, është e detyruar të njohë fuqinë e shkencës. Qytetërimi po ngrihet, po ngjitet gjithnjë e më lart. Kur Malthus arriti në përfundimin se numri i stomakut shumëfishohet në progresion gjeometrik, dhe sasia e ushqimit vetëm në progresion aritmetik, ai harroi të shtonte se arsyeja njerëzore është gjithashtu një nga faktorët e ekonomisë politike dhe se me rritjen e nevojave në shoqëri do të rritet edhe fuqia e shpikjes.
Për nevojat e jetës publike tashmë kemi një artileri të konsiderueshme të të gjitha llojeve të armëve. Ne udhëtojmë katër herë më shpejt sesa etërit tanë. Ne udhëtojmë, bluajmë, thurim, farkëtojmë, mbjellim, kultivojmë dhe gërmojmë shumë më mirë se ata. kemi çizme, doreza, syze, vegla krejtësisht të reja; ne kemi një makinë llogaritëse; Ne kemi një gazetë dhe përmes gazetës çdo fshat mund të shkruajë një reportazh për veten dhe të na e prezantojë në mëngjes. kemi para dhe një kartë krediti; Ne kemi gjuhën, armën më delikate nga të gjitha dhe më afër shpirtit. Shumë, dhe sa më shumë të keni, aq më shumë keni nevojë. Njeriu i bën lajka vetes se fuqia e tij mbi natyrën do të rritet dhe shumëfishohet. Ngjarjet fillojnë t'i binden atij. Aeronautika ende na pret dhe ndoshta nuk jemi larg një lufte që do të zhvillohet në ajër. Nuk është çudi që ne do të shpikim një ujë që do ta bëjë një zezak të bardhë menjëherë. Ai tashmë sheh se si lloji i kokës së racës anglo-saksone po ndryshon nën ndikimin e kushteve të jetës amerikane.
në kohët e vjetra ata panë Tantalin, se si ai, duke qëndruar në thellësi, më kot përpiqej të shuante etjen me një përrua që rridhte, që iku sapo u përkul drejt tij. Tantali i vjetër, thonë ata, së fundmi është rishfaqur në botë. Ai u pa në Paris, Nju Jork, Boston. Ai është i gëzuar dhe i sigurt: ai mendon se së shpejti do të jetë në gjendje të kapë përroin, madje të mbushë një shishe me të. Por duket se besimi i tij është i kotë. Rrethanat janë ende të zymta. Pavarësisht se sa shekuj kulture të vazhdueshme kanë kaluar, njeriu i ri ende qëndron në skajin e kaosit dhe ende nuk ka dalë nga kriza. Kush mund ta kujtojë një kohë si kjo, kur ankoheshin se nuk kishte para, ajo kohë ishte e vështirë? Kush mund të kujtojë një kohë kur kishte mjaft njerëz të mirë, njerëz të arsyeshëm dhe burra e gra të tilla që duheshin? Tantalus fillon të mendojë se avulli është një fantazi dhe se galvanizmi nuk është asgjë më shumë se ajo që shërben nga natyra.
Shumëçka tashmë ju bën të mendoni, shumë sugjerojnë se e mira jonë qëndron diku më thellë, se nuk mund ta gjeni - në një çift, në fotografi, në një tullumbace me ajër të nxehtë, në astronomi. Të gjitha këto janë mjete me cilësi të dyshimtë. Të gjitha këto janë reagentë. Shumë makina duken kërcënuese. Vetë endësi kthehet në pëlhurë, mekaniku në makinë. Ai që nuk posedon armë, merret në pushtet nga arma. Të gjitha armët kanë një skaj të mprehur dhe, për rrjedhojë, janë të rrezikshme. Njeriu i ndërton vetes një shtëpi të bukur: dhe pastaj i shfaqet sundimtari, i vjen puna e gjithë jetës së tij dhe ai duhet të rregullojë shtëpinë e tij, të kujdeset për të, ta tregojë, ta mbështesë dhe ta riparojë deri në frymën e fundit. Një burrë ka krijuar një reputacion për veten e tij: ai nuk është më i lirë, ai duhet të kujdeset për thesarin e tij, ta respektojë atë. Një burrë pikturoi një pikturë, botoi një libër: dhe sa më i suksesshëm të ishte krijimi, aq më keq ndonjëherë ishte për krijuesin. Njohja një njeri të sjellshëm: ai jetonte i lirë, si një zog i qiellit, si një kafshë pylli; por një herë ai vendosi të dekoronte zyrën e tij me rafte elegante për një koleksion me guaska, vezë, minerale dhe kafshë pellushi.
Ishte argëtuese, por me çfarë po argëtohej vërtet? Duke rregulluar zinxhirë dhe pranga elegante për anëtarët e tij.
Mendon edhe ekonomisti i ditur. "Është e dyshimtë që të gjitha shpikjet mekanike që ekzistojnë e kanë bërë punën e përditshme më të lehtë për të paktën një person." Makina zhvidhos dhe copëton një person. Makina është sjellë në përsosmërinë më të lartë, por kush është mekaniku me të? askush. Çdo përmirësim i ri në një makinë zvogëlon aktivitetin e mekanikut dhe çmëson aftësitë e tij. Ndodhi që makina kërkonte Arkimedin për vete; Në ditët e sotme i mjafton një djalë, përderisa di teknikat e nevojshme, di të lëvizë dorezën dhe të shikojë bojlerin; por kur makina prishet, ai nuk di çfarë të bëjë me të.
Shikoni gazetat: ato janë të mbushura me detaje të tmerrshme çdo ditë. Publikimet e mëparshme, si Kalendari i Burgut të Newgate, janë bërë të panevojshëm që kur tregime të reja rreth krimeve shfaqen në London Times dhe New York Tribune, shumë më të gjalla, shumë më të tmerrshme.
A ka pasur ndonjëherë më shumë interesa personale, shthurje dhe dhunë në politikë sesa në tonin? dhe tregtia, ky fëmijë i dashur i oqeanit, krenaria dhe lavdia e tij, ky edukator i kombeve, ky dashamirës në mënyrë të pavullnetshme dhe përkundër vetvetes, tregtia jonë përfundon në të gjithë botën në falimentim të turpshëm, një sipërmarrje mashtruese dhe falimentim.
Ne rendisim të gjitha llojet e arteve, të gjitha llojet e shpikjeve njerëzore si një masë e dinjitetit njerëzor. Por kur me gjithë artet dhe njohuritë e tij del dinak dhe kriminel, është e qartë se arti mekanik me të gjitha shpikjet e tij nuk mund të shërbejë si masë e dinjitetit të tij. Le të shohim nëse ka një masë tjetër.
Çfarë ka ardhur nga këto arte dhe njohuri për karakterin dhe dinjitetin e racës njerëzore? A është bërë njerëzimi më i mirë? Shumë njerëz pyesin me hutim nëse morali nuk ka rënë me ngritjen e artit? Ne shohim, nga njëra anë, artet dhe njohuritë e mëdha me njerëz të vegjël, nga ana tjetër, shohim sesi madhështia rritet nga poshtërsia. Ne shohim triumfin e qytetërimit dhe gëzohemi, por ata na tregojnë një dorë aq të mirë që shpirti nuk dëshiron ta pranojë. Faktori më i rëndësishëm për suksesin në botë është tregtia, fuqia e egoizmit personal dhe llogaritjet e vogla. Duket se çdo fitore mbi materien duhet të lartësojë dinjitetin e natyrës njerëzore në ndërgjegjen njerëzore. dhe kur shikojmë pasurinë tonë, duhet të pyesim veten se nga ka ardhur dhe kush është përgjegjës për të. Shikoni shpikësit. secili prej tyre ka fokusin e vet në të cilin janë të fortë. Gjeniu rreh në një damar të caktuar, hap rrugën në një vend të caktuar; por ku do të gjeni një mendje të madhe, të barabartë, simetrike, të ushqyer nga një zemër e madhe?
Secili ka më shumë për të fshehur në vetvete sesa për të treguar; të gjithë janë të detyruar të çalojnë nga përsosmëria e tyre. Është shumë e dukshme që suksesi moral ka mbetur prapa forcës materiale. Nga gjithçka duket qartë se ne nuk e kemi investuar kapitalin tonë me shumë maturi. Na u ofruan gjëra për të bërë dhe ditë për të zgjedhur; ne zgjodhëm rastet.
Studimet e fundit të gjuhës sanskrite na kanë zbuluar origjinën e emrave të lashtë të Hyjnisë - Dyaeus, Deus, Zeus, Zeu pater, Jupiter, të gjithë emrat diellorë. Në to, përmes veshjeve të reja të dialektit të përditshëm, ende dëgjohet fjala Ditë. A nuk do të thotë kjo se dita është për ne një manifestim i fuqisë hyjnore? Që njerëzit e botës së lashtë, duke u përpjekur të shprehin me fjalë fuqinë supreme të universit, i dhanë një emër: ditë, dhe se të gjitha fiset e pranuan këtë emër?
Hesiodi shkroi një poemë dhe e quajti Vepra dhe ditë. në të poeti përshkruan stinët e vitit grek, i mëson pronarit se kur, në çfarë plejade duhet të mbjellë, kur të fillojë të korrat, kur të pritet pylli, në çfarë ore të lumtur duhet të shkojë një notar në det për të shmangur një stuhi dhe cilët planetë qiellorë të ndjekë. Poema është e mbushur me udhëzime ekonomike për jetën greke: specifikon moshën për martesë; përmban rregulla për ekonominë shtëpiake, për mikpritjen. Kjo poezi fryn devotshmëri dhe është e mbushur me urtësi botërore: është përshtatur me të gjithë meridianët, sepse poeti i paraqet edhe veprat edhe ditët në kuptimin e tyre moral. Por shkenca e ditëve nuk u zhvillua thellë prej tij, megjithëse është një shkencë shumë e thellë.
Një fshatar, duke punuar në arën e tij, tha: "Do të ishte mirë që e gjithë toka ngjitur me arën time të ishte e imja". Bonaparti kishte të njëjtat prirje: ai donte ta bënte Mesdheun një liqen francez. Ata thonë se një sundimtar tokësor i zgjeroi planet e tij edhe më tej dhe donte ta quante të gjithë Oqeanin Paqësor oqeanin e tij. Por edhe nëse do t'ia dilte, edhe sikur të mund të merrte si trashëgim tërë tokën dhe ta konsideronte oqeanin si liqenin e tij, ai përsëri do të ishte një lypës. Vetëm ai është i pasur që zotëron ditën e tij. Kjo është fuqia; Nuk ka asnjë mbret, asnjë të pasur, asnjë magjistar, asnjë demon në botë që të ketë një fuqi të tillë. Ditët për ne janë të njëjtat enë hyjnore, si për paraardhësit tanë, arianët. Nga të gjitha gjërat, ato premtojnë më pak, por përmbajnë më shumë. Ata vijnë në heshtje dhe solemnisht, si një vegim i një imazhi, të mbuluar nga koka te këmbët me një vello, si lajmëtarë memecë, me një dhuratë nga një tokë e largët, e dashur; dhe ata gjithashtu largohen në heshtje, duke marrë me vete dhuratat e tyre nëse nuk i marrim dhe nuk i përdorim.
Sa i shkon dita shpirtit, si e mbështjell si një batanije e hollë, sa i mbulon të gjitha fantazitë e saj! Çdo festë na ngjyros me ngjyrën e saj. Ne veshim kokadën e tij, çdo përshëndetje prej tij reflektohet në disponimin tonë shpirtëror. Le të kujtojmë fëmijërinë tonë: çfarë kishte në shpirtin tonë në një mëngjes feste, për shembull, në ditën e përvjetorit kombëtar, në ditën e Lindjes së Krishtit? Ne nxitojmë, vrapojmë dhe duket se vetë yjet nga qielli po na ndezin për arra dhe bukë me xhenxhefil, për ëmbëlsirat, dhuratat dhe dritat qesharake. Mos harroni se si në atë kohë jeta llogaritej në minuta sipas kalendarit, e përqendruar në nyje të forcës nervore, në orë të lumturisë së ylbertë dhe nuk rridhte në një rrjedhë të barabartë dhe të qetë lumturie. në vetmi e në fshat, me çfarë feste frymon festa!
Ora e shenjtë e festës, e shtuna e lashtë, dita e shtatë, e zbardhur nga besimet fetare mijëravjeçare, ngrihet nga humnera e kohës, zbulohet një faqe bosh, të cilën i urti do ta shkruajë me fjalët e së vërtetës, i egëri do ta gërvisht me figurat e fetisheve të tij; dhe ne dëgjojmë në vetminë tonë psalmin universal, korin e katedrales së gjithë historisë së racës njerëzore.
dhe sa përputhet moti me humorin e rinisë! Era, duke ndryshuar, ndryshon notën e saj në mijëra modalitete, ndryshon një mijë herë fotot që sjell në imagjinatë dhe çdo modë e re e saj është një guaskë e re, një banesë e re për shpirtin. Dikur dija të zgjidhja kohën e duhur për secilin nga librat e mi të preferuar. Një shkrimtar është në maksimumin e tij gjatë dimrit, një tjetër gjatë pushimeve verore. Ka libra (për shembull, Timaeus i Platonovit) për të cilët prisni, prisni shumë për orën e tanishme. Më në fund, vjen mëngjesi i dëshiruar, agimi shpërthen, një vezullim drite shfaqet në qiell, sikur në minutën e parë të universit dhe në fillimin e ekzistencës: dhe në këtë orë hapësire e hap librin me guxim...
ditët e tjera na vijnë njerëz të mëdhenj, shumë afër; në fytyrën e tyre nuk ka as ashpërsinë më të vogël, as përbuzjen më të vogël; ata janë të barabartët tanë, na marrin për dore, na flasin dhe ne flasim me ta. Në ditët e tjera ndjejmë se ka ardhur një festë - çdo ditë të vitit. Engjëjt shfaqen në mish, ikin dhe vijnë përsëri. E gjithë natyra merr jetë, sikur imagjinata e të gjithë shpirtrave dhe perëndive është zgjuar dhe zbulon imazhe të gjalla nga kudo. Dje nuk dëgjohej asnjë zë zogu, bota ishte e thatë, shkëmbore dhe e shkretë; sot gjithçka është e populluar dhe plot; i gjithë krijimi lulëzon, grumbullohet dhe shumohet.
Ditët janë thurur në një tezgjah të mrekullueshëm: dredha dhe ind i tij janë e shkuara dhe e ardhmja. Fijet shtrihen në një rresht madhështor, sikur të gjithë perënditë të sillnin një fije për pëlhurën qiellore. Është e çuditshme të mendosh pse jemi të pasur, pse jemi të varfër; disi më shumë, disi më pak monedha, qilima, fustane, gurë, dru, bojë; kjo apo ajo prerje, kjo apo ajo formë; fati ynë është njësoj si fati i një indiani të kuq: dikush është krenar që ka një varg rruaza ose një pendë të kuqe, dhe pjesa tjetër, duke mos pasur as njërën dhe as tjetrën, e konsiderojnë veten fatkeq. Por këto nuk janë thesaret që na ka shteruar natyra: anatomia delikate, komplekse e njeriut, e formuar ndër shekuj, mbi të cilën kanë punuar të gjitha shtresat e mëparshme të universit, të gjitha fiset që na dolën përpara; të gjitha format dhe imazhet e krijimit me të cilat jemi të rrethuar; e gjithë toka dhe përmbushja e saj; ajër që mbart frymë dhe një masë jete; deti thërret në distancë; humnera e qiellit me të gjitha botët e saj; dhe truri me përbërjen e tij nervore i përgjigjet gjithë kësaj, dhe syri, i aftë të depërtojë në humnerë dhe të reflektojë përsëri humnerën në vetvete: humnera që thërret në humnerë.
E gjithë kjo i jepet pa masë njërit dhe të gjithëve - jo si një gjerdan me rruaza, si qilimat dhe monedhat tona.
A nuk është kjo e mahnitshme? dhe kjo është një mrekulli në duart e lypsit të fundit. Tregu i njerëzve po vlon nën qiellin blu dhe në qiell kerubini dhe serafinët fluturojnë sipër nesh. Qielli është shkëlqimi i lavdisë me të cilin Artisti i Madh veshi krijimin e Tij, ky është kufiri midis materies dhe shpirtit. Ky është skaji i universit: natyra nuk mund të shkonte më tej. Kur do të realizoheshin ëndrrat tona më të lumtura, kur forca delikate do të na hapte një vizion të ri dhe ne do të shihnim se si miliona qenie shpirtërore ecin në tokë dhe më pas, me sa duket, do të zbulohej se sfera në të cilën lëvizin është e rrethuar nga të gjitha anët nga e njëjta pëlhurë blu qiellore që më mbulon tani, midis rrugëve të përditshme të një qyteti.
Është e çuditshme që në gjuhën tonë të pasur angleze nuk ka asnjë fjalë për të emërtuar universin. Ekziston një fjalë e vjetër angleze kinde (lloj), por ajo shpreh vetëm një pjesë të vogël të asaj që përmban fjala e bukur latine, e cila ka një konotacion delikate të së ardhmes, të ekzistencës së mëtejshme: natura, domethënë jo vetëm i lindur, por edhe për t'u lindur, që në filozofinë gjermane i përgjigjet das Werden. Por asnjë nga gjuhët moderne nuk ka një fjalë për të shprehur fuqinë që vepron vetëm në bukuri. Kishte vetëm një fjalë përkatëse për të në greqisht: kosmos, dhe për këtë arsye Humboldt mori emrin e duhur Kosmos për librin e tij, i cili prezantoi rezultatet më të fundit të shkencës.
Këto janë ditët: toka është një kupë plot, të cilën natyra na e ofron çdo ditë nga të mirat e saj të pamatshme për ushqimin tonë të përditshëm; dhe mbulesa e kupës sonë është kasaforta e qiellit. Por na është dhënë edhe fuqia e një ëndrre, e cila lind me ne dhe mbetet me ne deri në frymën tonë të fundit. Ajo na përkëdhel, na lajka, na mashtron nga agimi herët deri në mbrëmje, nga lindja deri në vdekje - dhe asnjë sy me përvojë nuk ka pasur ende kohë ta njohë mashtrimin. Hindusët përfaqësojnë Maya, energjinë e ëndrrave, ndër atributet kryesore të Vishnu. Në një stuhi, marinarët lidhen me direkët dhe pajisjet e anijes: apo jo, në atë stuhi me elementë ndërluftues, që quhet jetë, është e nevojshme të lidhen shpirtrat e njerëzve me jetën dhe për këtë natyra përdor, në vend të litarëve dhe litarëve, të gjitha llojet e ëndrrave dhe fantazive: për një fëmijë - një mollë, një kukull; për një djalë më të madh - patina, një lumë, një varkë, një kalë, një armë; për një të ri dhe për një të rritur - nuk ka nevojë të jepen shembuj, sepse nuk kanë numër dhe kufi.
Ndonjëherë maska bie, velloja ngrihet ngadalë dhe një person lejohet të shohë një masë të shëmtuar, të mbushur, të mbuluar me bojë, të falsifikuar nga jashtë. Hume argumentoi se vetëm rrethanat ndryshojnë dhe pjesa mesatare e lumturisë është gjithmonë e njëjtë; që një lypës që ulet në një urë dhe kap mizat në kohën e lirë, një fisnik që kalon aty me një karrocë të pasur, dhe një vajzë që niset për topin e parë dhe një orator kur kthehet triumfalisht nga parlamenti - të gjithë kanë mënyra të ndryshme emocioni emocionale, por sasia e saj është e njëjtë.
Imagjinata, me gjithë fuqinë e saj, na ndihmon të fshehim nga vetja vlerën dhe kuptimin e kohës së tashme. Kush prej nesh nuk është i vetëdijshëm në çdo moment që aktiviteti i tij aktual është më i ulët dhe më i vogël se sa mund të bënte? "Çfarë po bën?" - "Asgjë; Unë thjesht po bëja këtë, ose kam ndërmend ta bëj këtë, dhe tani jam thjesht..." Ah, i thjeshtë! A nuk do të çlirohesh kurrë nga kurthet e magjistarit tënd, nuk do ta kuptosh kurrë se kur sot është zhdukur, kur vitet e pakthyeshme mes nesh dhe të sotmes tashmë kanë shtrirë pëlhurën e tyre rrezatuese, orët e shkuara shkëlqejnë para nesh me lavdi joshëse dhe na tërheqin drejt vetes, si një roman fantastik, na shfaqen si një mbretëri bukurie dhe poezie? Sa e vështirë është t'i shikosh drejtpërdrejt, pa mashtrim! Gjithçka që ndodhi në to, të gjitha marrëdhëniet, të gjitha fjalët dhe bisedat, të gjitha interesat e nxehta dhe veprat e nxehta të ditëve të kaluara - e gjithë kjo na hedh pluhur në sy dhe na tërheq vëmendjen.
Ai person i fortë që mund t'i shikojë drejtpërdrejt, pa siklet, pa iu nënshtruar joshjes, që sheh tek ata gjithçka ashtu siç ishte, duke e mbajtur për vete vetëdijen e tij; kush e di dhe kujton se nuk ka asgjë të re nën diell dhe ajo që ka ndodhur më parë ndodh gjithmonë; të cilin as dashuria, as vdekja, as politika, as blerja, as lufta, as kënaqësia nuk mund ta largojnë nga ndërmarrja.
Bota është gjithmonë e barabartë me vetveten dhe çdo njeri, në një moment reflektimi të thellë për veten e tij, ndjen se po kalon të njëjtën përvojë të jetës siç kanë kaluar njerëzit para tij në Tebë të lashtë ose në Bizantin e lashtë. E pandërprera tani mbretëron në natyrë dhe zbukuron shkurret tona me të njëjtët trëndafila që magjepsën njeriun e lashtë në kopshtet e varura të Babilonisë dhe Romës. Pyetja në mënyrë të pavullnetshme shtron vetveten: a ia vlen të mësosh gjuhë, a ia vlen të shkosh nëpër univers për të mësuar të vërteta kaq të thjeshta dhe të vjetra?
Përpara nesh janë monumente të artit të lashtë, të gërmuara nga toka e qytetit, dorëshkrime dhe mbishkrime të sapo zbuluara: e vërteta është bukuria dhe ia vlen të dihet historia e saj, dhe akademitë tona bashkohen për të zgjidhur mosmarrëveshjet e pazgjidhura të shkollave të artit antik. Çfarë ekspeditash, çfarë pune matjeje, çfarë përpjekjesh mendjesh - Niebuhr, Müller dhe Layard - për të përcaktuar vendndodhjen e Trojës dhe kryeqytetin e Nimrodit! Sa udhëtime detare ka për të nderuar kujtimin e Dantes, dhe për të sqaruar se kush e zbuloi Amerikën, duhet të lundroni jo më pak se sa do të ishte e nevojshme për zbulimin. Burrë fëmijë!
Në fund të fundit, kjo masë e butë, nga e cila vëllezërit tanë më të mëdhenj në kohërat e lashta kanë modeluar simbolet e tyre të mrekullueshme, nuk është aspak persiane, as Memphis, as teutonike dhe aspak argjilë vendase - është gëlqere e zakonshme, gur ranor i zakonshëm me ujë dhe me dritën e diellit, me dhuratën e gjakut, me frymën e mushkërive: ju vetë ia hoqët sytë nga balta dhe në duar. atë në varre të vjetra, në puset e arkivolit, në libraritë e vjetra në Azinë e Vogël, Egjipt dhe Angli. Kjo është edhe sot e njëjta gjë domethënëse, e lënë pas dore nga të gjithë; e njëjta varfëri e pasur, e urryer nga të gjithë, e njëjta vetmi e përfolur, e dashur nga e cila njerëzit ikin në qytete, në tregun e zhurmshëm. Kjo ditë përgjohet dhe fshihet, duhet gjetur: në të është fati dhe fitorja, në të është realiteti, gëzimi dhe fuqia. Të gjithë i bëjnë lajka vetes, askush nuk mendon se ora e tanishme është një orë kritike, vendimtare për të gjithë. Por të gjithë duhet të shkruajnë në zemër se çdo ditë që vjen është dita më e mirë e vitit.
Një person kurrë nuk do të dijë asgjë me të vërtetë derisa të ndiejë se çdo ditë është një ditë fati në jetën e tij, një ditë vizite.
Që nga kohra të lashta, hyjnia është shfaqur në tokë me veshje të vdekshme, në një formë të ulët dhe të përulur: madhështia e keqe është ajo që i pëlqen t'i shfaqet botës nga një eminancë, me diamante dhe ar. Mbretërit dhe sundimtarët e vërtetë lënë kurorat e tyre në depo dhe shfaqen me veshje të thjeshta dhe të varfëra. në legjendën veriore të paraardhësve tanë, Odin shfaqet në formën e një peshkatari, jeton në një kasolle të varfër dhe riparon varkën e tij. Në legjendën indiane, Gari jeton mes fshatarëve si një fshatar i thjeshtë. në legjendën greke, Apollo jeton me barinjtë Admetianë dhe Jupiteri ndan jetën rurale me etiopianët e varfër. dhe në historinë tonë, Jezusi lindi në një grazhd dhe dymbëdhjetë apostujt e Tij ishin peshkatarë të thjeshtë. në shkencën tonë ne shohim në çdo hap që natyra zbulon madhështinë e saj ekstreme në gjërat e vogla; Ky ishte sundimi i Aristotelit dhe Lukrecit, dhe në kohët tona sundimi i Swedenborg dhe Hahnemann. Mosha e shtresave të kores së tokës përcaktohet në të njëjtën mënyrë në të cilën zhvillohet zhvillimi i vezës. Në përrallat dhe legjendat tona popullore, zanaja më e fuqishme është gjithmonë më e shkurtra në shtat.
në doktrinën e hirit, përulësia është më e lartë se të gjitha virtytet dhe shembulli i gjallë i përulësisë është Madona; në jetë, sekreti i përulësisë është sekreti i urtësisë njerëzore. Merita e një gjeniu për njerëzimin qëndron gjithmonë në faktin se ai heq mbulesën nga dukuritë e thjeshta të përditshmërisë, dhe ne shohim atë që nuk dyshonim më parë, shohim një hyjni me rroba të thjeshta, në mes të një turme jevgjish e ambulantësh. në jetën e përditshme, metoda për punë na zbulon mjeshtrin; mjeshtri përdor materialin në dorë, pa pritur që dikush t'i marrë nga larg atë që konsiderohet e shkëlqyer nga të tjerët ose nga e cila të tjerët kanë punuar me lavdi. "Komandanti," tha Bonaparte, "gjithmonë ka trupa të mjaftueshme, vetëm nëse ai di të përdorë njerëzit e tij dhe nëse ai vetë ndan fushatën dhe bivouac me ta." Mos e refuzoni biznesin që ju ka sjellë ora e tanishme për një tjetër, më joshëse dhe të lavdishme. Pika më e lartë në horizontin e urtësisë është e njëjta distancë nga kudo, dhe nëse doni ta gjeni, kërkoni atë në ato mënyra që janë të ngjashme dhe karakteristike për ju.
Por imagjinata jonë është gjithmonë më tërheqëse për atë që nuk është e nevojshme në këtë orë. Sot pikërisht dhe në orën kur premtuam se do të vinim në punë, në mbledhje, si na tërheqin drejt vetes kodrat dhe majat e largëta, sa na premtojnë!
Mësimi kryesor i historisë është se ajo na tregon vlerën e orës së tanishme dhe borxhin e saj. E mira ime, puna ime, është ajo që më tregojnë shokët e mi, atdheu, klima, mjetet dhe materialet e mia.
Ekziston një besim se qimet e kalit shndërrohen në krimba flokësh në ujë. Studiuesit e konsiderojnë atë një fabul; por shpesh mendoj se gjërat e vjetra kalben dhe gjarpërinjtë do të lindin nga e kaluara. Adhurimi i veprave të paraardhësve mund të bëhet një ndjenjë mashtruese. Virtyti i tyre nuk ishte adhurimi i së shkuarës; merita e tyre ishte se nderuan momentin e tanishëm; dhe kot u referohemi atyre për të justifikuar një prirje të tillë, që do të ishte e neveritshme për ta, të cilën nuk e ndoqën në jetë.
dhe ëndrra jonë e preferuar është që të kemi pak kohë për punë. Por ne mund të mendojmë se shumë krijesa hanë nga një filxhan, dhe secila krijesë, sipas përbërjes së saj, pranon dhe përpunon në të ato elemente që janë karakteristike për të - koha, hapësira, drita, uji dhe lëngjet trupore. Gjarpri e kthen të gjithë prenë në gjarpër, dhelpra në dhelpër; dhe Pjetri dhe Pali e kthejnë gjithë qenien e tyre në Pjetër dhe Pal. në Nju Jork, një herë dikush u ankua se nuk kishte kohë të mjaftueshme. Një indian i thjeshtë iu përgjigj më i zgjuar se një filozof tjetër: "Më duket se gjithë koha që ke është në fuqinë tënde".
Ekziston edhe një ëndërr: ne nuk mund të heqim dorë nga mendimi i rëndësisë së madhe të një kohe të gjatë - një vit, një dekadë, një shekull. Por proverbi i vjetër francez thotë: Puna e Zotit realizohet në një minutë, "En peu d'heure Dieu labeure". Ne i lutemi vetes për një jetë të gjatë, por një jetë e gjatë do të thotë: një jetë e plotë, një jetë e mrekullueshme në minuta. Masa e vërtetë e kohës është një masë shpirtërore, jo mekanike. Jeta është e gjatë përtej masës. Minuta mirëkuptimi dhe provanie shpirtërore, minuta uniteti të plotë në një marrëdhënie personale, një buzëqeshje, një vështrim - kështu depërtojmë në përjetësi dhe marrim masë të plotë prej saj. në momente të tilla jeta ngrihet në pikën e saj ekstreme dhe përqendrohet; Sipas Homerit, "zotat vetëm një herë dhe vetëm një ditë u japin të vdekshmëve atë pjesë të arsyes që u është caktuar kujt".
Unë jam i të njëjtit mendim si poeti Wordsworth se "ka vetëm një lumturi në jetë dhe nuk ka asnjë tjetër - lumturi në arsye dhe virtyt". Unë jam i të njëjtit mendim si Plini se "sa më shumë të thellohemi në këto të vërteta në mendime, aq më shumë i zgjatim jetës sonë". Unë jam i të njëjtit mendim me Glaukonin kur tha: "O Sokrat! Masa e jetës për një njeri të mençur është të flasë dhe të dëgjojë fjalime të ngjashme me ato që dëgjojmë nga ju".
Vetëm ai mund të më pasurojë, që më jep mençurinë e ditës, që më ndriçon rrugën nga lindja e diellit në lindje. Kuptimi i ditës shërben si masë e një personi. Poeti, vetëm me poezinë e tij, matematikani, vetëm me problemet e tij, nuk na kënaq plotësisht; por kur njeriu i kupton me shpirt parimet themelore të universit dhe madhështinë festive të universit, atëherë poezia e tij është e vërtetë dhe numrat e tij rezonojnë me muzikë. Për mua, nuk jam studiuesi i studiuesve që mund të nxjerr para meje dinastitë e varrosura të Sesostris dhe Ptolemeut dhe të përcaktojë për mua vitet e olimpiadave dhe konsullatat; por ai që mund të më zbulojë teorinë e kësaj të hëne, të kësaj të mërkure. A e ka ai atë njohuri për dashurinë (devotshmërinë), e cila e vetme mund të zbërthejë vulgaritetin e jetës së përditshme, a mund t'i heqë perdet nga ato lidhje me të cilat njerëzit vulgarë, objektet vulgare lidhen me parimin e parë të qenies? Pesëmbëdhjetë minuta fluturuan, sipas mendimit njerëzor kjo është një pjesë e kohës, jo një përjetësi; një pjesë e vogël, e detyruar - një pjesë shprese ose një pjesë e kujtesës, kjo është rruga drejt lumturisë ose nga lumturia, por jo vetë lumturia.
A mund të ma tregojë këtë çerek ore në lidhje me lumturinë dhe përjetësinë? Ky është mësuesi i vërtetë, ky është ai që mund të na çojë nga jeta skllavërore dhe lypëse në pasuri dhe besim. me të, në vendin ku është, ka nder dhe dinjitet. Amerika jonë, Amerika mashtruese, kureshtare, duke kërkuar kudo, duke bredhur gjithandej, duke imituar gjithçka, duke studiuar Greqinë dhe Romën dhe Gjermaninë dhe Anglinë - Amerika do të heqë sandalet e saj të pluhurosura, do të heqë kapelën e saj të venitur të udhëtimit dhe do të qëndrojë në shtëpi dhe do të ulet në paqe dhe në shkëlqimin e gëzimit. Ai do të shikojë rreth tij: në të gjithë botën nuk ka pamje të tilla të natyrës, në historinë e shekujve nuk ka pasur një orë të tillë, në të ardhmen nuk do të ketë një moment tjetër më të favorshëm! Një orë për të kënduar poetët, një orë për artet për të zbuluar gjithë pasurinë e tyre! Një shënim më shumë. Jeta është e mirë vetëm kur është simpatike dhe muzikore, kur është në harmoni të plotë, konsonancë të plotë dhe kur nuk e zbërthejmë atë. Mbani ditët tuaja në nder, kthejeni veten në ditën tuaj, mos e merrni në pyetje si një profesor studenti.
Bota jonë është një botë misterioze; gjithçka që thuhet, gjithçka që dihet dhe bëhet është e gjitha një mister, gjithçka duhet pranuar jo në mendjen e shkronjës, por në mendjen e shpirtit. Për të kuptuar vërtet gjithçka, duhet të jemi në krye të rangut tonë. Kur zogu këndon këngën e tij, dëgjo; por nëse doni të dëgjoni një këngë, kujdes mos e zbërtheni në emra dhe folje. Le të përpiqemi të përmbahemi, të japim veten, të nënshtrohemi. Kur të vijë mëngjesi, le t'i lëmë vend mëngjesit.
Çdo gjë në univers lëviz në valë dhe kthesa. Nuk ka linja direkte. Më kujtohet tani çfarë më tha shkencëtari i huaj që erdhi në shtëpinë tonë për një javë - për gëzimin e rinisë sime. "Argëtimi i preferuar i banorëve të egër të ishullit," tha ai, "është të luajnë me valët në shfletimin bregdetar. Ata shtrihen në valë, e cila i merr dhe i çon jashtë, pastaj notojnë përsëri, përsëri i dorëzohen valës dhe shijojnë këtë lojë për orë të tëra. E gjithë jeta e njeriut përbëhet nga të njëjtat tranzicione. Ju duhet të jeni në gjendje të humbisni veten se si ta bëni këtë, për ta bërë këtë. astronomia këtu, sikur të kujdesesh për një person, nuk guxon të dalësh nga shtëpia dhe të shikosh muajin dhe yjet: të gjithë duken se po numërojnë hapat e mi dhe po më pyesin sa rreshta dhe faqe kam shkruar dhe lexuar që kur i kam parë... Kështu nuk jetuam në vendin tonë: të gjitha ditët tona ishin të ndryshme nga njëra-tjetra, dhe të gjitha u bashkuan me një dashuri të vetme.
Mbusheni, o zot, orën time, që kur të kalojë, të them: Kam jetuar një orë dhe nuk do të thosha kështu: ja, kaloi një orë tjetër nga jeta ime.
Nuk na duhen njerëz që bëjnë gjëra, mjeshtër të ndonjë vepre letrare a artificiale, që dinë të shkruajnë një poezi, të mbrojnë një gjyq, të kryejnë këtë apo atë masë për para; ata që munden, me një përpjekje të fortë vullneti, ta kthejnë aftësinë e tyre kudo - në këtë apo atë objekt, në këtë apo atë drejtim. Jo, çdo gjë që u realizua më mirë në botë - vepër e një gjeniu - u realizua për asgjë, nuk kushtoi asgjë; doli në dritë pa përpjekje të rënda, përmes rrjedhës së lirë të mendimit. Shekspiri krijoi Hamletin e tij ashtu si një zog ndërton folenë e tij. Poezi të tjera të derdhura pa vetëdije, mes gjumit dhe zgjimit. Artistët e mëdhenj pikturuan piktura për gëzimin e tyre dhe nuk e ndjenin fuqinë që i linte. Kështu që ata nuk mund të shkruanin me një humor të mirë. dhe këngët e tyre shkruanin edhe mjeshtrit e poezisë sonë lirike. Një fuqi e mrekullueshme lulëzoi në to me një ngjyrë të mrekullueshme bukurie dhe krijimi i tyre ishte, sipas letrave të famshme të një gruaje franceze, "një aksident simpatik i një jete më simpatike" (le charmant aksident de l'existence encore plus charmante). Asnjë poet i vetëm nuk lodhet apo pëson humbje nga kënga e tij.
dhe nuk do të ketë këngë derisa të vijë ora për ta kënduar lirisht dhe bukur. Nëse këngëtari këndon sepse duhet të këndojë dhe sepse kënga nuk mund të shmanget, atëherë është më mirë të mos e ketë fare. Gjumi u vjen vetvetiu atyre që nuk i intereson gjumi: kështu thonë ata dhe ata që shkruajnë më mirë janë ata që nuk detyrohen nga shqetësimi: si do të shprehet dhe si do të shkruhet.
në shkencë është e njëjta gjë. Shkencëtari ynë është shpesh amator. Veprimtaria e tij përbëhet nga një lloj shënimi për akademinë - për peshq të çuditshëm, për dreqi, për këmbët e merimangës; ai bën vëzhgime, ulet mbi një mikroskop si akademikët e tjerë; por kur shënimi i tij përfundon, lexohet, shtypet, ai hyn përsëri në jetën e zakonshme, e cila për të vazhdon vetë, krejtësisht e ndarë nga jeta e një shkencëtari. Njutoni nuk është i tillë: shkenca e tij ishte po aq e lirë sa frymëmarrja; për të përcaktuar peshën e hënës, ai përdori të njëjtën aftësi mendore që i shërbente për të fiksuar grepa në fustanin e tij; e gjithë jeta e tij ishte e thjeshtë, e mençur, madhështore. Ky ishte Arkimedi - gjithmonë i ngjashëm me veten e tij, si kasaforta e parajsës. Linnaeus dhe Franklin kanë të njëjtin integritet të qetë dhe të thjeshtë; pa shtylla, pa shtrirje; dhe veprat e tyre janë të frytshme dhe të paharrueshme për të gjithë njerëzit.
Duke e çliruar kohën nga të gjitha iluzionet e saj, duke u përpjekur të gjejmë thelbin e ditës, ndalemi te cilësia e minutës dhe lëmë mënjanë shqetësimin për gjatësinë e saj. Në çfarë thellësi qëndron jeta jonë është ajo që është e rëndësishme për ne dhe gjerësia e shtrirjes së saj nuk është e rëndësishme. Ne përpiqemi për përjetësinë dhe koha është një guaskë kalimtare e përjetësisë; dhe në fakt, nga përshpejtimi më i vogël i mendimit, nga thellimi më i vogël i fuqisë mendore, jeta jonë zgjerohet, thellohet dhe e ndjejmë gjatësinë e saj.
Ka njerëz që nuk kanë nevojë të kalojnë nëpër një shkollë të gjatë eksperimentesh. Pas shumë vitesh aktivitet, mund të thonë: të gjitha këto i dinim paraprakisht; ata duan dhe neveriten me shikim të parë, duke qenë në gjendje të bëjnë menjëherë dallimin midis asaj që lidhet dhe asaj që nuk lidhet. Ata kurrë nuk pyesin për kushtet, sepse ata vetë janë gjithmonë në të njëjtën gjendje me veten e tyre dhe jetojnë sipas dëshirës së tyre; urdhëroj të tjerët pa marrë urdhra nga askush; Të vetëdijshëm për të drejtën e tyre për sukses, ata janë gjithmonë të sigurt në të dhe gjithmonë neglizhojnë teknikat dhe metodat e përgjithshme për sukses. Ata jetojnë vetë, sillen vetë, sillen vetë. Në çdo shoqëri ata mbeten vetvetja: atyre u lejohet ta bëjnë këtë. Ata janë të mëdhenj në të tashmen; Ata nuk kanë talent dhe nuk i intereson t'i kenë, sepse në to është fuqia që ka qenë para talentit dhe do të jetë pas talentit dhe e përdorin vetë talentin si instrument. Kjo forcë - karakter - është emri më i lartë që ka arritur filozofia.
Nuk ka rëndësi se si një person i tillë e bën këtë apo atë gjë: ajo që ka më shumë rëndësi është kush është, çfarë është. Kush është ai, çfarë është në të - kjo shprehet në çdo fjalë të tij, në çdo lëvizje. Këtu minuta shkrihet me personazhin: nuk mund të dallosh njërin nga tjetri.
Avantazhi i karakterit ndaj talentit shprehet në mënyrë të përkryer në legjendën greke të garës midis Febusit dhe Jupiterit. Phoebus filloi t'i sfidonte perënditë në një garë dhe pyeti: "Cili nga ju do të gjuajë kundër Apollonit, shigjetaxhiut?" Zeusi u përgjigj: "Unë do të gjuaj". Marsi hodhi shortin, i futi në helmetë dhe kthesa e parë i ra Apollonit. Ai tërhoqi harkun e tij dhe hodhi një shigjetë larg, në skajin e perëndimit të largët. Pastaj Zeusi u ngrit në këmbë, zuri të gjithë hapësirën me një lëvizje dhe tha: "Ku të gjuaj? Nuk ka vend". dhe perënditë u dhanë një shpërblim për gjuajtjen atyre që nuk kapnin harkun.
Dhe këtu është rruga e ngjitjes për shpirtin që kërkon urtësi: nga punët njerëzore dhe e gjithë puna e duarve njerëzore - deri te kënaqësia e atyre forcave që drejtojnë punën; nga nderimi për veprat - tek nderimi i mençur për misterin e kohës, në të cilin shpirti njerëzor është vendosur të bëjë; nga artet vendase dhe nga ekonomia, që llogarit sasinë e produktivitetit me orë, tek ajo ekonomia më e lartë, që kërkon të shohë cilësinë e veprës, të drejtën e punës, besimin dhe besnikërinë në vepër; kërkon të depërtojë përmes materies në thellësinë e mendimit që shfaqet në çështje, mendimit në kuptimin e tij universal, atij mendimi që rrënja nuk është në kohë, por në përjetësi. Burimi i veprave të tilla është karakteri - parimi më i lartë i integritetit shpirtëror. Para tij të gjitha minutat janë të barabarta; ai i jep një njeriu madhështi në çdo gradë; ai përmban përkufizimin e vetëm të lirisë dhe pushtetit.
Nëse doni që unë të qaj, para së gjithash duhet ta përjetoni vetë dhimbjen (lat.).
Crescit indulgens sibi (lat.) – Ngrihet nga vetëkënaqja.
Tukididi (rreth 460–400 para Krishtit) – Historian i lashtë grek.
Kjo i referohet Revolucionit të Madh Francez të 1789-1794.
Napoleoni I Bonaparte (1769–1821) – burrë shteti dhe komandanti francez, konsulli i parë i Republikës Franceze (1799–1804), Perandori i Francës (1804–1814 dhe mars–qershor 1815).
Maine Henry James Semner (1822–1888) - jurist-historian anglez, themelues i studimit historik dhe krahasues të së drejtës. (Përkthyesi me sa duket e ka transkriptuar emrin James si Charles.)
faktor (i vjetëruar) – ndërmjetës, komisioner.
augurs - në Romën e lashtë, një nga kolegjet më të vjetra priftërore që interpretonte vullnetin e perëndive në bazë të auspices (fallëzimit). Me kalimin e kohës, veprimtaria e augurëve u kthye në një procedurë formale, gjatë së cilës, sipas Ciceronit, augurët mezi e përmbaheshin të qeshnin, pasi ata vetë nuk besonin në të.
Spencer Herbert (1820–1903) - filozof dhe sociolog anglez, një nga themeluesit e pozitivizmit.
Francis Bacon (1561-1626) - filozof anglez.
Shih: Ungjilli sipas Mateut. Ch. 20. Art. 26–27; Ungjilli sipas Markut: K. 9. Art. 35.
Sistemi astronomik i Ptolemeut është një sistem gjeocentrik i botës, i zhvilluar nga astronomi i lashtë grek Ptolemeu Klaudi, sipas të cilit të gjitha lëvizjet e dukshme të trupave qiellorë shpjegoheshin me lëvizjen e tyre rreth Tokës së palëvizshme.
Koperniku Nikolla (1473–1543) - astronom polak, krijuesi i sistemit heliocentrik të botës.
Gnostikët janë ndjekës të një lëvizjeje fetare dhe filozofike që u ngrit në shekujt 1-2. mbi bazën e unifikimit të ideve të krishtera për mishërimin hyjnor me qëllim të shëlbimit, monoteizmit hebre dhe ndjenjave panteiste të feve pagane - të lashta, babilonase, persiane, egjiptiane dhe indiane.
Arianizmi është një lëvizje në krishterim që u ngrit në shekullin e IV; Ajo mori emrin e saj nga emri i presbiterit Aleksandri Arius, i cili mësoi se Zoti Biri nuk është si Zoti Atë në gjithçka, por u krijua prej tij, domethënë ai është krijimi i Zotit, por jo i Zotit. Në Koncilin e Parë Ekumenik (Nicene) në 325, Arianizmi u njoh si një herezi.
Pashkovitët janë ndjekës të një sekti që u ngrit në Rusi në 1874 dhe u emërua pas themeluesit të tij, Kolonelit të Gardës V.A. Pashkov. Sipas mësimeve të pashkovitëve, si pasojë e Rënies, njeriu është i pafuqishëm për të arritur shpëtimin me veprat e tij. Shpëtimi u realizua në kryq dhe të gjithë ata që besuan në Krishtin u shpëtuan; kushdo që beson merr heqjen e mëkateve dhe çlirohet nga vdekja. Ai që beson dhe mëkatoi duhet të pendohet dhe ai merr falje të menjëhershme. Kushdo që beson mund ta kuptojë të gjithë Biblën dhe t'ua interpretojë të tjerëve; ai sigurisht që bën vepra të mira si fryte të besimit. Mendimi se veprat janë gjithashtu të nevojshme për shpëtimin e ul meritën e Krishtit. Bazuar në këto dispozita, pashkovitët refuzojnë nderimin e ikonave dhe shenjtorëve, të sakramenteve dhe të hierarkisë kishtare; adhurimi i tyre reduktohet në lutje, predikim dhe këndim të poezisë.
Syutaevtsy (Syutaevtsy) - një sekt fetar, themeluesi i të cilit është fshatari i provincës Tver V.K. Syutaev. Besimet e syutaevitëve bazohen vetëm në Dhiatën e Re. Gjëja kryesore, në sytë e Syutaev, është dashuria e ndërsjellë midis njerëzve: "Krishterimi i vërtetë është në dashuri - ku ka dashuri, ka Perëndi dhe ku nuk ka dashuri, nuk ka Zot". Të gjitha çrregullimet e jetës, sipas V.K. Syutaev, vijnë nga mungesa e dashurisë mes njerëzve; Padrejtësia më e madhe - lufta - varet nga e njëjta gjë. Njerëzit duhet të arrijnë lumturinë në tokë; "Çfarë do të ndodhë atje," tha Syutaev, "Nuk e di, nuk kam qenë në botën tjetër". V.K. Syutaev u përpoq të realizonte idealin e tij përmes vetë-përmirësimit. Ashtu si vetë Syutaev, ndjekësit e tij përpiqen të jetojnë në mënyrë të përsosur, të flasin gjithmonë të vërtetën dhe të ndajnë gjithçka me të gjithë. Syutaevitët nuk shkojnë në kishë, nuk njohin sakramentet, nuk nderojnë ikona ose shenjtorë, nuk njohin relike, nuk agjërojnë, nuk kremtojnë asnjë shërbim, lutje ose shërbim në shtëpi dhe mohojnë betimin.
Tolstoizmi është një prirje fetare-utopike në mendimin shoqëror dhe lëvizjen shoqërore në Rusi në fund të shekullit të 19-të - fillimi i shekujve të 20-të, i cili u zhvillua në bazë të mësimeve të L. N. Tolstoit. Pasuesit e Tolstoizmit predikuan dashurinë universale, mosrezistencën ndaj së keqes përmes dhunës, përmirësimin fetar dhe moral si një mjet për të transformuar shoqërinë, organizuan komunitete bujqësore prodhuese dhe bënin thirrje për refuzimin e pagesës së taksave dhe kryerjes së shërbimit ushtarak.
nihilist është një term i futur në përdorim të gjerë nga I. S. Turgenev, i cili e zbatoi atë për heroin e romanit "Etërit dhe Bijtë" Bazarov. Nëpërmjet gojës së një personazhi tjetër në të njëjtin roman, Arkady Kirsanov, Turgenev dha përkufizimin e mëposhtëm të këtij termi: "Nihilist është një person që nuk përkulet para asnjë autoriteti, i cili nuk merr një parim të vetëm mbi besimin, pavarësisht se sa i respektuar mund të jetë ky parim". Kundërshtarët e demokracisë revolucionare filluan të përdorin fjalën nihilist kur flisnin për revolucionarët rusë.
Në vitin 362 para Krishtit. e., sipas legjendës, midis foruseve romake u formua një humnerë e madhe dhe falltarët njoftuan se shteti ishte në rrezik dhe se për ta parandaluar atë, Roma duhet të sakrifikojë thesarin e saj më të mirë; Qytetari romak Marcus Curtius, duke thirrur "Çfarë mund të jetë më e vlefshme për Romën se armët dhe arti ushtarak", u vërsul në humnerë me kalë dhe humnera u mbyll.
Shih: Ungjilli i Gjonit. Ch. 13. Art. 34.
Sipas parimeve të Islamit, rruga për në parajsën muslimane shkon përgjatë urës më të hollë të Siratit, e shtrirë mbi ferr, dhe vetëm të drejtët do ta mposhtin atë.
Carlyle Thomas (1795–1881) - publicist, historian, filozof anglez.
Shih: Libri i Zanafillës. Ch. 3. Art. 5.
Swift Jonathan (1667–1745) – shkrimtar dhe politikan anglez.
Kjo i referohet faktit se testamenti i fundit i J. Swift, i datës 3 maj 1740, parashikonte krijimin e një spitali për idiotët dhe të çmendurit me shpenzimet e tij: “...dhe uroj që e gjithë pasuria ime të shndërrohet në para në dorë, dhe paratë të shpenzohen për marrjen me qira të tokës dhe që të ardhurat vjetore nga qiraja të përdoren për të blerë një truall të madh pranë atij spitali në Dubli. të jetë mjaft i madh për të akomoduar një numër të tillë mendjemprehtësh dhe të çmendur, për mirëmbajtjen e të cilëve do të ketë të ardhura të mjaftueshme nga tokat e përmendura... dhe më tej dëshiroj që këto të ardhura vjetore të përdoren për furnizimin me ushqime, ilaçe, veshmbathje, shërbime të mendjemprehtëve dhe të çmendurve të vendosur në spitalin në fjalë dhe për riparimin dhe zgjerimin e këtij spitali që nevojitet nga koha në M. mendimet dhe ndjenjat e vendeve të Jonathan Swift, fillimisht një studiues dhe më pas një luftë në disa beteja, M., 1986. F. 26). Në gusht 1742
një komision i formuar posaçërisht zbuloi se J. Swift "nuk është në gjendje të kujdeset për veten dhe pronën e tij si një person me mendje të dobët dhe mungesë memorie".
tabula rasa (lat.) – dërrasë e lëmuar, pra fletë e zbrazët; diçka e pastër, e paprekur.
Ndihmon Arthurin (1813–1875) ishte një shkrimtar anglez që shkroi gjerësisht për çështje politike dhe sociale.
Taglioni (Talioni) është një familje italiane e balerinëve dhe koreografëve, ndër të cilët më të famshmit ishin Filippo Taglioni (1777–1871), Salvatore Taglioni (1790–1868), Maria Taglioni (1804–1884), Paul Taglioni (1808–18831–J8831).
Bëhet fjalë për një gazetë të botuar në Moskë në vitet 1756-1916. Gazeta iu përmbajt qëndrimeve konservatore.
Kjo i referohet një gazete që u botua në Shën Petersburg në vitet 1866–1901. Ajo iu bashkua prirjes liberale në gazetarinë ruse.
Po flasim për një revistë të themeluar nga M. M. Stasyulevich, e cila u botua në vitet 1866-1918. Revista u përmbahej qëndrimeve liberale.
ad astra (lat.) – te yjet.
Goethe Johann Wolfgang (1749-1832) ishte një poet, mendimtar dhe shkencëtar i natyrës gjermane.
Quel est mon nestier? (Frëngjisht) - Çfarë është puna ime?
Montaigne Michel de (1533–1592) - filozof dhe shkrimtar francez.
Danton Georges Jacques (1759-1794) - udhëheqës i Revolucionit të Madh Francez.
Robespierre Maximilien Marie Isidore (1758–1794) - një figurë e Revolucionit të Madh Francez, një nga udhëheqësit kryesorë të Jakobinëve.
Marat Jean Paul (1743–1793) – figurë e Revolucionit të Madh Francez, shkencëtar, publicist.
Noeu është heroi i historisë së Dhiatës së Vjetër për përmbytjen globale - e ndërmarrë nga Zoti në epokën parahistorike për të përmbytur gjithë tokën për të shkatërruar njerëzimin mëkatar.
Tulsi (Tulchi) Das (1532–1624) është një poet i letërsisë indiane.
brahmanas (brahminët) – priftërinj të brahmanizmit; në Indinë e lashtë - më e larta nga katër grupet e klasave - varna.
Vedat janë librat e shenjtë të indianëve të lashtë, që përbëjnë një koleksion himnesh, formulash liturgjike dhe shpjegime për tipare të ndryshme të ritualit.
Baumgartner A. Die Literaturen Indiens und Ostasiens. Freiburg, 1897.
de omni re sciblli et quibusdam aliis (lat.) – për të gjitha gjërat e arritshme për dijen dhe për disa të tjera.
Shih: Ungjilli i Gjonit. Ch. 1. Art. 1.
Shih: Goethe I.V. Faust. Pjesa 1. Skena 3.
Goethe Johann Wolfgan (1749-1832) ishte një poet, mendimtar dhe shkencëtar i natyrës gjermane.
Prometeu është një titan në mitologjinë e lashtë greke, mbrojtësi i njerëzve nga tirania e perëndive. Sipas versionit më të vjetër të mitit, Prometeu vodhi zjarrin nga Olimpi dhe ua dha njerëzve, për të cilin, me urdhër të Zeusit, ai u lidh me zinxhirë në një shkëmb dhe u dënua me mundime të pandërprera.
Zeusi është perëndia supreme në mitologjinë e lashtë greke; identifikuar me perëndinë e lashtë romake Jupiter.
Po flasim për një mit të lashtë grek, sipas të cilit Sfinksi është një përbindësh me putrat e një luani, trupin e një qeni, kokën dhe gjoksin e një gruaje dhe krahë.
Typhon është një përbindësh me njëqind koka që merr frymë nga zjarri në mitologjinë e lashtë greke.
Echidna është një krijesë monstruoze në mitologjinë e lashtë greke, gjysmë grua, gjysmë gjarpër.
Tartarus - në mitologjinë e lashtë greke, një humnerë në zorrët e tokës, ku Zeusi burgosi titanët që përmbysi; mbretëria e të vdekurve.
Shih: Veprat e Apostujve të Shenjtë. Ch. 12. Art. 6–7.
Alariku I (rreth 370–410) - mbret i Visigotëve nga viti 395. Më 24 gusht 410, ai mori Romën dhe e nënshtroi atë në një disfatë treditore. Ky kapje e parë (pas pushtimit galik të Italisë në shekullin e IV para Krishtit) e Romës nga barbarët la një përshtypje të madhe te bashkëkohësit; ishte fillimi i kapjes përfundimtare të Perandorisë Romake Perëndimore nga Verbarët.
Augustini i Bekuar Aurelius (354–430) - Teolog i krishterë, përfaqësuesi më i shquar i patristikës perëndimore.
Shih: Ungjilli sipas Mateut. Ch. 16. Art. 18.
Shih: Ungjilli sipas Mateut. Ch. 23. Art. 10.
Moisiu është në traditat e Judaizmit dhe Krishterimit profeti i parë i perëndisë Jahveh dhe themeluesi i fesë së tij, ligjvënësi, mentori fetar dhe udhëheqësi politik i fiseve hebreje në të ashtuquajturin eksod nga Egjipti në Kanaan (Palestinë).
Aaroni është në legjendat e Dhiatës së Vjetër, i pari në serinë e priftërinjve të lartë, paraardhësi i kastës priftërore. Kur Moisiu ngjitet në malin Sinai për të komunikuar me Zotin, ai ia beson popullin Aaronit dhe Hurit; Me kërkesë të popullit, Aaroni bën një idhull të artë në formën e një viçi, duke shkelur kështu ndalimin e idhujtarisë dhe duke shkaktuar zemërimin e Zotit, nga i cili shpëtohet vetëm falë ndërmjetësimit të Moisiut.
Jalaluddin (Muhamed) Rumi (1207–1273) - poet mistik persian.
Fjala është për poetin persian Rumi Jamuddin dhe poezinë e tij “Mesnevi”, e konsideruar si monument klasik i poezisë sufi.
E kemi fjalën për shkrimtaren franceze Alice Durand-Greville (1842–1902).
Seely John Robert (1834–1895) ishte një eseist dhe historian anglez.
Sedet aeternumque sedebit (lat.) – rri në përjetësi dhe ulet në përjetësi.
Immanuel Kant (1724–1804) ishte një filozof dhe shkencëtar gjerman, themeluesi i filozofisë klasike gjermane.
Eliot George (pseudonim; emri i vërtetë Mary Ann Evans (1819–1880) - shkrimtar anglez.
Comte Hauposte (1798–1857) - filozof francez, një nga themeluesit e pozitivizmit.
Marley (Morley) John (1833–1923) - burrë shteti dhe shkrimtar anglez.
Shih: Letra e parë drejtuar Korintasve të Apostullit Pal. Ch. 8.
Strauss David Friedrich (1808-1874) - teolog, filozof dhe publicist gjerman.
John Stuart Mill (1806–1873) ishte një filozof, ekonomist dhe figurë publike pozitivist anglez.
Po flasim për traktatin e Marcus Tullius Ciceron "Për detyrat".
Sokrati (rreth 469–399 pes) ishte një filozof i lashtë grek.
Howard John (1726–1790) ishte një filantrop anglez që bëri shumë për të transformuar objektet e paraburgimit kriminal dhe regjimin e burgjeve.
Washington George (1732–1799) ishte një burrë shteti amerikan, komandant i përgjithshëm i ushtrisë amerikane gjatë Luftës Revolucionare në Amerikën e Veriut në 1775–1783, dhe presidenti i parë i Shteteve të Bashkuara (1789–1797).
Antony Pius (86–161) – perandor romak nga viti 138
Më kujtohet një histori për këtë nga i ndjeri profesor Lyaskovsky, një latinist i shkëlqyer.
Në një qytet hungarez, rreth pesëdhjetë vjet më parë, ai pati mundësinë t'i përcillte një porosi një zonje të panjohur. Duke iu afruar shtëpisë së saj, ai pyeti veten në cilën gjuhë të fillonte një bisedë me të. Një vajzë e vogël ia hapi derën dhe pas saj u dëgjua zëri i nënës së saj: "Claude Januam". "Clausa est," u përgjigj vajza dhe e çoi vizitorin në dhomën e ndenjjes.
Biseda filloi menjëherë në latinisht. Doli se në shumë zona të Hungarisë, të banuara nga një përzierje e magjarëve, gjermanëve, rumunëve dhe sllavëve shumëgjuhësh, gjuha e folur e një shoqërie të arsimuar ishte latinishtja dhe të gjithë fëmijët e edukuar mësoheshin të flisnin këtë gjuhë.
Nga rruga, duhet të theksohet se në zakonin tonë të përdorimit të fjalëve të reja të huaja, kjo fjalë "altruizëm" tashmë ka hyrë në përdorim të paarsyeshëm dhe përdoret në mënyrë të rastësishme, edhe kur zbatohet për dashurinë e krishterë. Duke pasur parasysh shthurjen mbizotëruese të fjalës, edhe shkrimtarët e rinj shpirtërorë e përdorin këtë term, i cili është krejtësisht i pafalshëm. Përftohet nga leximi i veprave të reja filozofike (Spencer dhe të tjerë si ai), të përkthyera në rusisht; por nuk duhet të harrojmë se nga cili burim vjen dhe me çfarë sistemi të të menduarit lidhet ky term, i cili është plotësisht i pazbatueshëm për konceptin e dashurisë së krishterë.