Moskovská zbierka

Obsah Cirkev a štát I II III IV V VI Nová demokracia I Veľká lož našej doby I II III IV Proces poroty Tlač I II III Verejné školstvo I II Herbert Spencer o verejnom školstve Právo Choroby našej doby I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI Vedomosti a skutky Viera I II III IV V VI VII Nové kresťanské ideály III Nové kresťanstvo III. Život I II III. Staré listy (zo Salletu) IV V VI VII Kostol I II III IV V Postavy I II III IV V VI Staroveké klasické jazyky v školskej moci a kniežatstve od Carlyla I. Detstvo II. Jednoduché životné pravidlo III. Vzdelávanie IV. Prípad V. Náboženstvo VI. Nevedomý Gladstone na základoch viery a nevery Veci a dni Výrazným fenoménom našej doby je boj medzi cirkevnými a štátnymi princípmi. Keď sa začne boj o duchovné a náboženské princípy, je nemožné vypočítať, do akých hraníc bude obmedzený a aké prvky bude zahŕňať; k čomu príde a kde ustúpi more vášní, rozvírené sporom o presvedčenie a presvedčenie? Vo veciach viery ľudí musí štátna moc vyslovovať svoje požiadavky a stanovovať svoje pravidlá s osobitnou opatrnosťou, aby sa nedotkla takých citov a duchovných potrieb, ktorých sa nedovoľuje dotýkať sa sebauvedomenie ľudových más. Bez ohľadu na to, aká obrovská môže byť štátna moc, nie je založená na ničom inom ako na jednote duchovného sebauvedomenia medzi ľudom a vládou, na viere ľudu: moc je podkopávaná od chvíle, keď sa začne štiepiť toto vedomie založené na viere. Ľud v jednote so štátom môže pretrpieť veľa útrap, môže ustúpiť a veľa sa vzdať štátnej moci. Je len jedna vec, ktorú štátna moc nemá právo požadovať; jedna vec, ktorej sa nevzdajú, je tá, v ktorej každá veriaca duša individuálne a kolektívne kladie základ svojej duchovnej existencie a spája sa s večnosťou. Sú hĺbky, ktorých sa štátna moc nemôže a nemá dotknúť, aby nenarušila základné zdroje viery v duši každého jedného. Hlavným zdrojom nedorozumení, ktoré medzi ľudom a vládami vznikajú a hrozia prehĺbením, je umelo vytvorená teória vzťahov medzi štátom a cirkvou. V dejinnom vývoji udalostí v západnej Európe, nerozlučne spätom s vývojom rímskokatolíckej cirkvi, sa sformovala koncepcia cirkvi ako duchovnej a politickej inštitúcie, s mocou, ktorá sa dostala do opozície so štátom, podnikla proti nemu politický boj, vytvorila sa a vstúpila do systému vlády; Udalosti tohto zápasu zaberajú celé pole dejín v západnej Európe. Pre tento politický význam cirkvi sa jednoduchý, pravdivý, prirodzený koncept cirkvi ako súboru kresťanov, organicky zjednotených jednotou viery v Bohom ustanovený zväzok, dostal do pozadia a vybledol vo vedomí štátu. Tento pojem sa však skrýva v hĺbke vedomia ľudí, zodpovedajúci najzákladnejšej a najhlbšej potrebe ľudskej duše – potrebe viery a jednoty vo viere. V tomto zmysle sa cirkev ako spoločnosť veriacich neoddeľuje a nemôže oddeľovať od štátu, ako spoločnosť zjednotená v občianskom zväzku. Nech už je logická konštrukcia vzťahov založených na odluke medzi štátom a cirkvou v mysli akokoľvek dokonalá, jednoduché vedomie masy veriaceho ľudu sa s ňou neuspokojí. Politická myseľ môže byť uspokojená ako najlepšia forma transakcie, ako najdokonalejšia filozofická konštrukcia pojmov; ale v hĺbke ducha, ktorý vzbudzuje živú potrebu viery a jednotu viery so životom, táto umelá konštrukcia neodpovedá pravde. Duchovný život hľadá a vyžaduje predovšetkým duchovnú jednotu a kladie v nej ideál svojej existencie; a keď sa duši ukáže tento ideál v dualite, neprijme takýto ideál a je znechutená. Viera, ktorá je vo svojej podstate bezpodmienečná, vo svojej ideálnej konštrukcii netoleruje nič podmienené. Je pravda, že v skutočnosti je život každého jedného nepretržitým príbehom pádu a rozdelenia – smutného rozdelenia medzi ideou a skutkom, medzi vierou a životom; ale v tomto neustálom boji ľudský duch nie je udržiavaný v rovnováhe ničím iným ako vierou v ideálnu, konečnú jednotu a cení si takú vieru ako prvý a prvotný poklad svojej existencie. Priveďte človeka k vedomiu tejto duality: je ponížený a ponížený myšlienkou. Ukážte mu koniec rozdelenia, ku ktorému sa duch snaží; dvíha hlavu, spoznáva sa ako živý a s vierou sa snaží vpred. Ale keď mu poviete, že život je sám o sebe a viera je sama v sebe, a začnete tento koncept povyšovať na teóriu života, duša neprijme takýto koncept s rovnakým znechutením, s akým víta myšlienku na konečné a rozhodujúce zničenie existencie. Možno namietať, že je to vec osobného presvedčenia. Osobná viera sa však neoddeľuje od cirkevnej viery, pretože jej základnou potrebou je jednota vo viere a uspokojenie tejto potreby nachádza v cirkvi. V západnej Európe dlho pokračoval boj medzi cirkvou a štátom a štátom proti cirkvi. Posledné slovo v tomto zápase ešte nepadlo a čo to bude, zatiaľ nie je známe. Druhá strana si teda zmeria sily a zvolá svoje čaty. Štát sa spolieha na silu inteligencie, cirkev sa spolieha na presvedčenie más a na vedomie duchovnej autority. Niet pochýb o tom, že v konečnom výsledku bude víťazstvo na strane, na ktorej dôjde k skutočnému zjednoteniu hlbokých, životne dôležitých presvedčení. V každom prípade štátna inteligencia stojí pred neľahkou úlohou – získať a pevne so sebou zjednotiť ľudové presvedčenie. Ale aby ste pritiahli vieru a spojili sa s ňou, musíte v seba prejaviť živú vieru; The intelligentsia alone is not enough for this. Si vis me flere, dolendum est primum ipsi tibi 1 . Populárna viera je citlivá a je len ťažko možné ju zviesť zdanie viery alebo ju nalákať na transakciu viery; živá viera nepripúšťa transakcie, neuznáva absolútnu dominanciu racionálnej logiky. Hoci sa pojem presvedčenie zvyčajne vzťahuje na vieru, presvedčenie z rozumu nemožno zamieňať s presvedčením o viere a duševná sila, sila inteligencie a myslenia, je veľmi mylná, ak v sebe berie všetko potrebné pre duchovnú silu, bez ohľadu na vieru, ktorá tvorí samotnú podstatu duchovnej sily. V tomto zmätku pojmov sa skrýva veľké nebezpečenstvo pre štát v boji proti cirkvi. Keď sa v období reformácie štátna moc v Nemecku stala hlavou hnutia proti starej cirkevnej moci a vytvorila novú organizáciu cirkvi, mala skutočnú duchovnú silu viery. Hnutie, ku ktorému sa pridala, vzniklo medzi ľudovými masami presiaknutými hlbokou, koncentrovanou vierou: jeho prví vodcovia, reprezentujúci najvyššiu inteligenciu vtedajšej spoločnosti, zároveň zahoreli ohňom hlbokej viery, ktorá ich spájala s ľudom. Tak sa v tomto hnutí sústredila obrovská duchovná sila, ktorej musela po stáročiami zavedená sila starého zákona po dlhom boji ustúpiť. Teraz sú okolnosti úplne iné. Zo strany štátu došlo k nesúladu medzi ľudovou vierou a politickou konštrukciou cirkevného uctievania v štátnom povedomí. Na strane inteligencie je ešte markantnejší rozdiel medzi vierou a vedeckou konštrukciou viery. Teologická veda, ktorá sa neobmedzuje na svoju počiatočnú úlohu uviesť do povedomia a prijať cirkevnú vieru všeobecným pohľadom, hrozí, že pohltí každú vieru a podriadi ju nemilosrdnej kritickej analýze rozumu, ako faktu, ako vonkajšieho predmetu štúdia. Politológia vybudovala prísne rozvinutú doktrínu o rozhodujúcej odluke cirkvi od štátu, v dôsledku ktorej sa cirkev podľa zákona nepripúšťajúceho dvojitú odluku centrálnych síl určite ukazuje ako inštitúcia podriadená štátu. Štát ako inštitúcia je zároveň vo svojej politickej idei odtrhnutý od akéhokoľvek presvedčenia a ľahostajný k viere. Prirodzene, cirkev sa z tohto pohľadu javí ako inštitúcia, ktorá uspokojuje jednu zo štátom uznávaných potrieb obyvateľstva – potreby náboženské a najnovšie sa na ňu štát obracia s právom jej autorizácie, jej dozoru a kontroly, bez toho, aby sa staral o presvedčenie. Pre štát ako najvyššiu politickú inštitúciu je takáto teória atraktívna, pretože mu sľubuje úplnú autonómiu, rozhodujúce odstránenie akejkoľvek, aj duchovnej, opozície a zjednodušenie všetkých operácií jeho cirkevnej politiky. Takéto sľuby sú však klamlivé. Túto teóriu, zloženú v kancelárii ministra a vedca, ľudia neprijmú. Vo všetkom, čo súvisí s vierou, sa vedomie ľudí upokojuje iba na jednoduchej a integrálnej myšlienke, ktorá zahŕňa dušu, a odvracia sa od umelo zložených pojmov, keď v nich cíti lož alebo rozpor s pravdou. Tak napríklad politická teória môže pohodlne tolerovať zotrvanie vo funkcii a na kazateľnici kostola farára, či profesora na teologickom stolci, ktorý (jav, žiaľ, už v Nemecku zovšednel), verejne vyhlásil, že neverí v božstvo Spasiteľa; ale svedomie ludu nikdy nepochopi takuto konstrukciu pojmu cirkevneho farara a nazve to s odporom klamstvo. Postavenie štátnej moci bude smutné a neisté, keď si svedomie ľudu zvykne vo veciach súvisiacich s vierou posudzovať svoje príkazy a činy ako klamstvá a nariekanie nevery. O odluke cirkvi od štátu dobre hovorí bývalý páter Hyacint, ktorý na túto tému prednášal na jar 1873 v Ženeve. Vojna na život a na smrť s cirkvou je snom revolučnej strany, aspoň tých jej extrémnych predstaviteľov, ktorí sa v politike považujú za jakobínov a na poli náboženských ideí šíria bezbožnosť a materializmus. Ako zbrane používajú sofistiku a násilie. Všetci už k nim všade stratili dôveru; sú slepí a neschopní boja, pretože si o svojom nepriateľovi pletú všetko, pričom nič nerozlišujú a nadmieru zveličujú jeho význam. Francúzska revolúcia si dala za cieľ obnovu spoločnosti; ale mohla byť obnovená len aplikáciou kresťanských princípov na občiansku spoločnosť. Medzi revolúciou a rímskou teokraciou vznikol boj a revolúcia zmiešala rímsku teokraciu s katolíckou cirkvou, s vesmírom, ktorý zahŕňa všetkých kresťanských veriacich, zmiešaným s evanjeliom a tvárou Krista Spasiteľa. Vojna teda nebola vyhlásená ani tak Rímu, ako skôr Kristovmu kráľovstvu na zemi. V kresťanstve títo ľudia začali prenasledovať najnábožnejšie cítenie, ktoré za 2000 rokov neodmysliteľne splynulo s kresťanstvom. Toto je druh nepriateľa, ktorého vyzvali do boja, vyzbrojení proti nemu dvoma nízkymi, zneuctenými zbraňami: katovou sekerou a živým slovom sofistu. Katolícke náboženstvo vo Francúzsku nemalo dobrú povesť vďaka voľnomyšlienkárskym opátom, ktorí zapĺňali prijímacie miestnosti paláca pre známu uvoľnenosť mravov vtedajšej spoločnosti. Zrazu ju zobudia, zdvihnú a odvlečú do žalárov. V jej mene vystupujú na lešenie kňazi, panny, dedinčania spolu so šľachticmi, básnikmi a štátnikmi – ako to bolo v ére prvých cézarov. Na jej rúchu bolo vidieť krv zo Svätej Bartolomejskej noci, po zrušení nantského ediktu boli viditeľné stopy rodičovských a sirotských sĺz; všetky tieto stopy sa zrazu vyhladili; za jej vlastnou krvou nebolo vidieť nič, okrem stôp jej vlastných sĺz. Preto, keď sa potom postavila, vstala v plnej sláve, bez akýchkoľvek škvŕn. Toto vyžarovanie jej pripravili jej kati. Sofisti-filozofovia konali presne rovnakým spôsobom. Začali odkrývať otázky, ktoré moderná veda vyhlasuje za nedostupné na riešenie; Začali pátrať po záhade smrti, videli v nej iba sen a výmysel; Začali sa vŕtať v počiatkoch ľudstva a pri kolíske ho spoznali namiesto biblického Adama, stvoreného zo zeme, ako nejakého neznámeho tvora, ktorý sa pomaly vynára zo života zvierat a degeneruje najprv na opicu, potom na človeka. A tak, keď tohto človeka umiestnili na začiatku aj na konci do nepretržitého prostredia zvieracieho života, ponižujúc ho za hranicu rozkladu, začali vítať jeho veľkosť: „Aký si veľký, človeče, v ateizme a v materializme a v slobode svojvoľnej morálky, ktorá sa ničomu nepodriaďuje! Ale uprostred tejto zvláštnej veľkosti sa tento muž ocitol zaplavený smútkom. Stratil Boha, ale zachoval si potrebu náboženstva. Táto potreba je taká hmatateľná, že, ako vidíme, náboženstvo je možné aj bez Boha; Toto je budhizmus - náboženstvo, ktoré oživuje milióny nasledovníkov. A v skutočnosti, aj keby bola pravda, že prvý človek zdegeneroval zo zvieracieho prostredia, čo mi na tom záleží? Kniha Genezis ešte hrubšie naznačuje hmotu, z ktorej je stvorený človek – špinu a prach, prach zeme. Nech je to čokoľvek, je v tom celý človek, je to v škrupine? Dostal od svojho Stvoriteľa živú dušu, ten dych náboženského a mravného života, ktorého sa nemôže zbaviť, aj keby chcel. To je to, čo nikomu nedovolí vzdať sa kresťanského náboženstva. Hlása sa odluka cirkvi od štátu. Sú len slová, ale neexistuje jediná myšlienka, pretože pod jedným slovom odlúčenia sa dá pochopiť veľa vecí. Nech najprv určia, čo to je. Ak ide o presnejšie rozlíšenie medzi občianskou spoločnosťou a náboženskou, cirkevnou, duchovnou a svetskou spoločnosťou, o priame a úprimné vymedzenie sa, bez trikov a bez násilia, tak o takéto oddelenie budú stáť všetci. Ak z praktického hľadiska chcú, aby sa štát vzdal práva dodávať cirkvi farárov a povinnosti ich podporovať, bude to ideálny stav, do ktorého je žiadúce prejsť, ktorý musí byť pripravený na realizáciu za priaznivých okolností a právnou formou. Keď táto otázka dozreje, štát, ak ju chce takto vyriešiť, je povinný vrátiť komukoľvek právo voliť pastierov a biskupov; v tomto prípade už nebude možné dať pápežovi to, čo patrí kléru a ľudu historickým a apoštolským právom. Štát si toto právo v podstate iba ponecháva, ale nepatrí mu. Ale hovoria, že separáciu treba chápať v inom, širšom zmysle. Chytrí, vzdelaní ľudia to definujú takto: štát by sa nemal starať o cirkev a cirkev by sa nemala starať o štát, preto by sa ľudstvo malo točiť v dvoch obrovských sférach, takže v jednej bude sídliť telo a v druhej duch ľudstva a medzi oboma sférami bude priestor rovnaký ako medzi nebom a zemou. Ale je to možné? Telo nemožno oddeliť od ducha; telo aj duch žijú jeden život. Môžeme očakávať, že cirkev – nehovoriac o katolíckej, ale o akejkoľvek cirkvi – bude súhlasiť s odstránením občianskej spoločnosti, rodinnej spoločnosti, ľudskej spoločnosti – všetkého, čo sa rozumie pod slovom „štát“? Odkedy sa predpokladá, že cirkev existuje, aby formovala askétov, napĺňala kláštory a predvádzala poéziu svojich obradov a procesií v kostoloch? Nie, to všetko je len malá časť aktivít, ktoré si cirkev dáva za cieľ. Dostala iný titul: učiť všetky jazyky. To je jej vec. Bude musieť vzdelávať ľudí na zemi, aby sa ľudia uprostred pozemského mesta a pozemskej rodiny nestali úplne nehodnými vstúpiť do nebeského mesta a nebeského spoločenstva. Pri narodení, pri sobáši, pri smrti – v najdôležitejších chvíľach ľudského bytia sa cirkev objavuje s tromi slávnostnými sviatosťami, ale hovoria, že sa nestará o rodinu! Je poverená vštepovať ľuďom úctu k zákonu a úradom, vštepovať úradom úctu k slobode človeka, ale oni hovoria, že jej nezáleží na spoločnosti! Nie, morálny princíp je jeden. Nemôže byť dvojaký, takže jedno mravné učenie je súkromné, druhé verejné; jeden je svetský, druhý duchovný. Jediný morálny princíp zahŕňa všetky vzťahy – súkromné, domáce, politické a cirkev, zachovávajúc si vedomie svojej dôstojnosti, sa nikdy nevzdá svojho legitímneho vplyvu vo veciach týkajúcich sa rodiny aj občianskej spoločnosti. Takže požadovaním od cirkvi, aby sa nestarala o občiansku spoločnosť, dostáva len novú silu. Hovoria: štát sa nestará o cirkev. V rámci pôvodného rodinného systému sa vytvorila občianska spoločnosť a každá hlava rodiny sa stala občanom; V tom čase sa spoločenstvo veriacich nelíšilo od rodiny, od celého národa. Postupom času sa zlepšila štruktúra občianskej spoločnosti a vzniklo univerzálne kresťanstvo, ktoré zahŕňalo rodiny aj národy. Ako môžem teraz povedať svojmu otcovi, občanovi: ty si na to sám a cirkev je na to sama? Bohužiaľ, otec aj občan si to povedali už dávno. Otcovi sa stalo ľahostajné náboženské povedomie a smerovanie v jeho rodinnom prostredí. Nemá odpoveď, keď sa naňho jeho žena obracia so svojimi pochybnosťami, keď sa jeho dieťa v detskej jednoduchosti pýta: čo je Boh? A prečo sa k Nemu nemodlíš? A čo je smrť, ktorá prichádza na každého a berie deti? Keď otec na tieto otázky nemá odpoveď, ako na ne odpovie samotné dieťa vo svojej mysli? A ak otec nájde odpoveď, dieťa v nej počuje nejakú rozprávku, ale nepočuje hlas živej viery, tej viery, pre ktorú je človek pripravený zomrieť. A tak sa dieťa javí ako skeptik, ako otec, alebo povera, ako matka alebo jej spovedník-páter. Takto sa odluka štátu a cirkvi prejavuje v rodine a na miesto otca je do domu privedený kňaz, ktorý prišiel zvonku ako duchovný vodca, vládca svedomia pod rúškom učiteľa. Na vine sú nepochybne aj kňazi, no ešte viac sú vinní samotní otcovia, pretože dovolili kňazovi, aby zaujal ich miesto pri kozube. Keď je to tak, nech sa občania a civilné orgány nečudujú, ak sa budova, ktorú postavili, jedného dňa zrúti a oni budú rozdrvení pod troskami. Tu vedie odluka štátu od vedomia cirkvi! Keď začiatkom 40-tych rokov oznámili pruskému kráľovi, že niektorí obyvatelia Berlína odišli z kresťanskej cirkvi, bol prekvapený a s úsmevom sa spýtal: „Do akej cirkvi chcú vstúpiť? Táto otázka teraz v západnej Európe stratila zmysel. Vtedy sa zdalo, že kto vystúpi z kresťanskej cirkvi, akoby opustil pevnú zem a visel niekde vo vzduchu. Dnes to už nie je vzduch, ale pevná zem – byť bez akéhokoľvek náboženstva. Keď niekto v stredoveku vyhlásil, že sa zriekol všetkej viery, považovali by ho za blázna a navyše takého ohavného a nebezpečného, ​​že by ho upálili. V tom čase nebolo miesto pre neveriaceho občana, ale mohli tam byť veriaci zbavení občianskych práv - vagabundi, ľudia bez práv, ktorým štát odmietol právnu ochranu, takže sa museli dať pod ochranu feudálneho vlastníka, jedného z tých mocných vazalov, ktorí sa nepodriadení štátnej moci mohli pustiť do boja so svojím feudálom. Kto by sa v našej dobe rozhodol vyhlásiť sa za slobodného od štátnej moci, neplatiť dane, vykonávať vojenskú službu, nikoho neposlúchať a nikoho neposlúchať, byť vlastným štátom, taký by bol vyhlásený za blázna, ako sa v stredoveku považoval za neveriaceho, ale nezabili by ho, ale prinútili ho buď podriadiť sa štátu, alebo štát opustiť. Išiel by do iného štátu, kde by ho buď priviedli k poslušnosti, alebo by ho vyhodili. Preto: teraz sa môžeme slobodne vyhýbať náboženstvu a cirkvi, ale nemôžeme sa vyhýbať štátu. Štát nám poskytuje plnosť spoločenského života a cirkev už neovláda verejný život ako kedysi. Naša doba sa vyznačuje túžbou zapojiť všetky vzťahy do štátnej moci; a keď sa cirkev čo i len z polovice pokúsila pritiahnuť k sebe vzťahy s verejnosťou, narazila na prekážky a odpor zo všetkých strán. Napriek všetkým slobodám, ktoré sa všade hlásajú, sa vo všetkom snažíme byť pod právomocou štátu. Žiadame zákony, vládne opatrenia pre každý významný prejav nášho spoločenského života; mnohí formálne požadujú koncentráciu a jednotnú organizáciu individuálneho života prostredníctvom štátu. Akonáhle niekoho čižma tlačí na nohu, počujete výkrik - štát musí zasiahnuť; kde sa dvaja alebo traja ľudia sťažujú na ťažkosti, pošle sa sťažnosť, žiadosť vláde. V minulosti by sa možno obrátili na cirkev. Myšlienka, že všetok súkromný život by mal byť pohltený verejným životom a všetok verejný život by mal byť sústredený v štáte a kontrolovaný štátom, je hlavnou hybnou myšlienkou socializmu, a keďže sa táto myšlienka, v jasnej alebo nejasnej myšlienke, zakorenila aj v tých najsilnejších mysliach, potom sa aj ten najjednoduchší, obyčajný človek nevedome nejakým spôsobom zapletie so socialistami. Nemožno si nepripustiť, že sa zmenil samotný postoj cirkvi k spoločnosti veriacich, ktorá tvorí cirkevnú úniu. Dnes sa ani oni nedokázali vyrovnať s obnovením dávnych vzťahov cirkvi k jej deťom, s jej zasahovaním do súkromného a rodinného života, do verejného života i do politiky a ekonomiky spoločnosti. Štát teraz vydáva zákon za zákonom: cirkev už nemusí nielen vyhlasovať nové dogmy, ale aj tak formálne a prísne ako doteraz trvať na výklade a aplikácii svojho učenia. Cirkev sa teda zrejme stala bezmocnou v porovnaní s rastúcou mocou štátu. V skutočnosti to tak však nie je, pretože cirkev sa spolieha na duchovné sily ľudí (Riehl). Najstarší a najznámejší systém vzťahov medzi cirkvou a štátom je systém etablovanej alebo štátnej cirkvi. Štát uznáva jedno náboženstvo medzi všetkými ako pravé náboženstvo a podporuje a zaštiťuje výlučne jednu cirkev na úkor všetkých ostatných cirkví a náboženstiev. Toto odsúdenie vo všeobecnosti znamená, že všetky ostatné cirkvi nie sú uznané ako pravdivé alebo úplne pravdivé; ale v praxi sa prejavuje v rôznych formách, s mnohými rôznymi odtieňmi a niekedy prechádza od neuznávania a odcudzenia k prenasledovaniu. V každom prípade, pri fungovaní tohto systému sú priznania iných ľudí predmetom určitej viac či menej významnej odchýlky v cti, práve a výhode v porovnaní s ich vlastným, s dominantným priznaním. Štát nemôže byť len reprezentantom materiálnych záujmov spoločnosti; v tomto prípade by sa pripravila o duchovnú silu a zriekla by sa duchovnej jednoty s ľudom. Čím silnejší je štát a čím je dôležitejší, tým jasnejšie sa v ňom prejavuje duchovná reprezentácia. Len za tejto podmienky sa medzi ľuďmi a v občianskom živote udržiava a posilňuje zmysel pre zákonnosť, rešpektovanie práva a dôvera v štátnu moc. Ani počiatok celistvosti štátu, ani štátne dobro, štátny prospech, ba ani mravný počiatok samy osebe nestačia na vytvorenie pevného spojenia medzi ľudom a štátnou mocou; a morálny princíp je nestabilný, krehký, zbavený základného koreňa, keď sa zrieka náboženskej sankcie. Táto centrálna, kolektívna moc bude nepochybne zbavená štátu, ktorý sa v mene nestranného postoja ku všetkým presvedčeniam sám zrieka akéhokoľvek presvedčenia – akéhokoľvek. Dôvera ľudovej masy v panovníkov je založená na viere, teda nielen na spoločnej viere ľudu s vládou, ale aj na jednoduchej dôvere, že vláda má vieru a koná vierou. Preto aj pohania a mohamedáni majú väčšiu dôveru a úctu k vláde, ktorá stojí na pevných princípoch viery – nech už je akákoľvek – ako vláde, ktorá neuznáva svoju vieru a zaobchádza so všetkými presvedčeniami rovnako. To je nepopierateľná výhoda tohto systému. No v priebehu storočí sa zmenili okolnosti, za ktorých tento systém vznikal, a nastali nové okolnosti, za ktorých sa jeho fungovanie stalo ťažším ako predtým. V tom čase, keď boli položené prvé základy európskej civilizácie a politiky, bol kresťanský štát pevne integrálny a nerozlučne spojený s jedinou kresťanskou cirkvou. Potom sa medzi samotnou kresťanskou cirkvou rozdelila pôvodná jednota na rôzne interpretácie a nesúhlasné názory, z ktorých každá si začala pripisovať význam jediného pravého učenia a jedinej pravej cirkvi. Štát teda musel mať pred sebou niekoľko náuk rôznych vierovyznaní, medzi ktoré sa časom rozdelila masa ľudu. S porušením jednoty a integrity vo viere môže prísť čas, keď sa dominantná cirkev, podporovaná štátom, ukáže ako cirkev bezvýznamnej menšiny a sama zoslabne v sympatiách alebo bude úplne zbavená sympatií masy ľudu. Potom môžu vzniknúť dôležité ťažkosti pri určovaní vzťahu medzi štátom a jeho cirkvou a cirkvami, ku ktorým patrí ľudová väčšina. Od konca 18. storočia sa na západe Európy začal obrat od starého systému k systému zrovnoprávnenia kresťanských vyznaní v štáte, s odstránením tejto rovnoprávnosti sektárov a Židov. Štát uznáva kresťanstvo ako nevyhnutný základ svojej existencie a spoločenského blaha a členstvo v tej či onej cirkvi, tej či onej viere je povinné pre každého občana. Od roku 1848 sa tento vzťah medzi štátom a cirkvou výrazne zmenil: narastajúce vlny liberalizmu prerážajú starú hrádzu a hrozia zvrhnutím prastarých základov kresťanskej štátnosti. Hlása sa oslobodenie štátu od cirkvi – o cirkev sa nestará. Hlása sa aj odluka cirkvi od štátu: každý môže slobodne veriť, ako chce, alebo neveriť v nič. Symbolom tejto doktríny sú základné princípy, ktoré vyhlásil frankfurtský parlament v rokoch 1848/49. Aj keď sa čoskoro prestali považovať za platnú legislatívu, slúžili a slúžia ako ideál na zavádzanie liberálnych princípov do najnovšej legislatívy západnej Európy. V súlade s nimi sa teraz tvorí všade. Politické a občianske práva sa zriekajú viery a príslušnosti k určitej cirkvi alebo sekte. Štát sa nikoho na vieru nepýta. Z cirkvi sa zrieka manželstva aj občianskej registrácie. Hlása sa úplná sloboda zmiešaných manželstiev a cirkevný princíp nerozlučiteľnosti manželstva sa porušuje uľahčením rozvodu, odstráneným z cirkevných súdov. Vzhľadom na všetky tieto zmeny, ktoré v dnešnom oficiálnom Francúzsku dosahujú bod popierania viery a násilia proti cirkevnému presvedčeniu, je prípustné pýtať sa: možno nový štát uznať za kresťanský? Tu však vidíme tú istú nedôslednosť, akú vidíme u jednotlivca, keď sa zriekol kresťanstva a zároveň vedie život, v ktorom sa odrážajú všetky kresťanské princípy. Podobne vidíme, že najnovší štát, ktorý sa zrieka organickej jednoty s kresťanskou cirkvou, sa nezaobíde bez foriem a rituálov, ktoré predpokladajú kresťanskú vieru. Cirkvi so svojimi služobníkmi dostávajú podporu zo štátneho rozpočtu, verejné inštitúcie, vojenské pluky sú zásobované duchovnými mentormi, kresťanské sviatky si zachovávajú význam civilných sviatkov; vo verejnej službe a na súdoch si prísaha zachováva záväznosť. V Nemecku už nie je štátna cirkev, ale hlava štátnej moci má nadvládu v evanjelickej cirkvi a štát v parlamente a vo všetkých veciach verejných musí počítať so stranami toho či onoho náboženstva. V Anglicku, pri zrovnoprávnení náboženstiev na liberálnych princípoch, nielen kráľ, ale aj najvýznamnejší štátni hodnostári musia nevyhnutne patriť k anglikánskej cirkvi. Severoamerická únia je krajinou náboženskej rovnosti. Štát pristupuje ku každej jednotlivej cirkvi, každej náboženskej spoločnosti ako k súkromnej korporácii. V školách riadených štátom nie je dovolené vyučovať Boží zákon a povinné čítanie Biblie. A týmto všetkým kongres otvára svoje stretnutia modlitbou, za účasti duchovného. Duchovní sú podporovaní štátom v armáde a námorníctve. Prezident z času na čas vyhlasuje ustanovené dni vďakyvzdania a pokánia. Svätosť nedele je chránená prísnym zákonom. Niektoré štáty majú prísne sankcie za krádež a rúhanie. Nevyplýva z toho, že bezverný štát nie je ničím iným ako neuskutočniteľnou utópiou, pretože nedostatok viery je priamou negáciou štátu. Náboženstvo a najmä kresťanstvo je duchovným základom všetkých práv v štátnom a občianskom živote a každej pravej kultúry. Preto vidíme, že politické strany, najnepriateľskejšie spoločenskému poriadku, strany radikálne popierajúce štát, pred všetkým hlásajú, že náboženstvo je len osobná, súkromná vec, iba osobný a súkromný záujem. Systém „slobodnej cirkvi v slobodnom štáte“ je stále teoreticky založený na abstraktných princípoch; nezakladá sa na počiatku viery, ale na začiatku náboženskej ľahostajnosti alebo ľahostajnosti k viere a je nevyhnutne spojená s učením, ktoré často hlása neznášanlivosť a úctu k viere, ale výslovné alebo naznačené pohŕdanie vierou ako prežitý moment duševného rozvoja v osobnom a národnom živote. V abstraktnej konštrukcii tohto systému, ktorý je plodom moderného racionalizmu, sa cirkev javí aj ako abstraktne konštruovaná politická inštitúcia s určitým cieľom alebo súkromná spoločnosť, za určitým účelom organizovaná, ako iné korporácie uznávané v štáte. Vedomie práve tohto cieľa sa tiež zdá byť abstraktné, pretože odráža rozmanité odtiene predstáv o viere spojené s tým či oným učením, od abstraktnej úcty k viere ako najvyššieho momentu duševného života až po fanatické pohŕdanie vierou ako najnižším momentom a začiatkom ubližovania a úpadku. V samotnej konštrukcii tohto systému sa teda na prvý pohľad zdá, že existuje dualita a nejednoznačnosť základných princípov a myšlienok. Čo môže z tohto systému v praxi vzísť, ukážu skúsenosti storočí a generácií. Skúsenosti, ktoré máme pred sebou, sú zatiaľ takmer bezvýznamné, ak ich porovnáme so skúsenosťami mnohých storočí, počas ktorých fungoval a funguje prvý systém. Nie je však ťažké vopred predvídať, že pôsobenie nového systému nemôže byť konzistentné, pretože sa nezhoduje s prvými potrebami a podmienkami ľudskej prirodzenosti, bez ohľadu na to, ako kategoricky je pravidlo odvodené abstraktným učením: „všetky cirkvi a všetky viery sú si rovné; je to rovnaké ako jedna viera ako druhá,“ - s touto situáciou, v skutočnosti, pre seba osobne, ani jedna duša nemôže bezpodmienečne súhlasiť s jej hĺbkou a prežívaním jej potreby a prežívania. Takáto duša si určite odpovie: „Áno, všetky viery sú si rovné, ale moja viera je pre mňa najlepšia. Predpokladajme, že dnes bude v štáte vyhlásená najprísnejšia a najpresnejšia rovnica zo všetkých cirkví a presvedčení pred zákonom. Zajtra budú znamenia, z ktorých bude možné usúdiť, že relatívna sila presvedčení nie je vôbec rovnaká; Od právneho zrovnoprávnenia cirkví uplynie 30, 50 rokov a potom sa skutočne zistí, možno až príliš neočakávane na abstraktnú predstavu, že medzi cirkvami je taká, ktorá má v podstate prevládajúci vplyv a ovláda mysle a rozhodnutia, či už preto, že je bližšia cirkevnej pravde, alebo preto, že jej učenie či rituály sú viac v súlade s národným charakterom a disciplínou, alebo preto, že jej spôsoby života a disciplíny sú viac v súlade s národným charakterom a disciplinovanosťou. povstali medzi ňou silné postavy. Príkladov na to je už veľa. Britská legislatíva ustanovuje zrovnoprávnenie cirkví v Írsku. Znamená to však, že cirkvi sú si rovné? Rímskokatolícka cirkev v podstate práve od momentu právnej rovnosti dostala plnú možnosť rozšíriť a presadiť po celej krajine svoj prevládajúci vplyv nielen na myslenie jednotlivcov, ale na všetky politické inštitúcie v krajine – na súdy, na administratívu, na školy. Severoamerická únia si ako základnú podmienku svojej štruktúry stanovila, že by nemala mať nič spoločné s vierou. Dôsledkom tohto právneho stavu je, že postupne sa rímsky katolicizmus stáva prevládajúcou cirkvou v Spojených štátoch. V Severnej Amerike má takú slobodu prevahy, akú nemá v žiadnom európskom štáte. Bez zábran akýmkoľvek vzťahom k štátu, bez akejkoľvek kontroly, rozdeľuje pápež v Severnej Amerike diecézy, menuje biskupov, zakladá početné duchovné rády a kláštory a postupne pokrýva celé územie hustou sieťou cirkevných agentov a inštitúcií. Pápežstvo, ktoré pod svojím vplyvom zachytilo masy katolíkov, ktoré sa každoročne zvyšujú s príchodom nových emigrantov, považuje teraz za svoju celú štvrtinu všetkého obyvateľstva, vzhľadom na samostatné tri štvrtiny, rozdelené do mnohých siekt a denominácií. Katolícka cirkev, využívajúc všetky prostriedky na obchádzanie zákona, zväčšila svoj nehnuteľný majetok do obrovských rozmerov. V mnohých štátoch sú už v jej rukách a pod jej vplyvom celé administratívy politického charakteru. V iných veľkých mestách je celá mestská samospráva závislá výlučne od katolíkov. Katolícka cirkev má milióny hlasov v štáte, kde celé smerovanie zahraničnej a vnútornej politiky závisí od sčítania hlasov. Štát je ku všetkým týmto javom stále ľahostajný, od výšky jeho princípu zrovnoprávnenia cirkví a náboženskej ľahostajnosti. Nasledujúce udalosti však ukážu, ako dlho môže nová, obľúbená teória prežiť v Severoamerickej únii. Jeho obhajcovia stále hovoria: čo sa štát stará o nerovnosti, ktoré nevznikajú v dôsledku privilégií alebo právnych obmedzení, ale v dôsledku vnútornej sily alebo vnútornej impotencie každej korporácie? Zákon takejto nerovnosti nemôže zabrániť. To však znamená vyhnúť sa ťažkostiam tým, že ich vyriešite iba teoreticky. Na papieri je možné všetko zosúladiť, všetko vniesť do koherentného systému. Na papieri je možné rozlíšiť určitým znakom a vymedziť oblasť politickej činnosti od duchovnej a morálnej činnosti. V skutočnosti nie. Ľudí nemožno považovať len za mentálne stroje, ktoré sa ich zbavujú tak, ako veliteľ disponuje masami vojakov, keď zostavuje bojový plán. Každý človek v sebe obsahuje svet duchovného a mravného života; Z tohto sveta pochádzajú motivácie, ktoré určujú jeho činnosť vo všetkých sférach života, a čo je najdôležitejšie, ústredná motivácia pramení z viery, z presvedčenia v pravde. Len teória odtrhnutá od života, alebo ju nechce vedieť, sa môže uspokojiť s ironickou otázkou: čo je pravda? Pre každého a každého stojí táto otázka v duši ako hlavná, najvážnejšia otázka celého života, ktorá si vyžaduje nie negatívnu, ale kladnú odpoveď. Takže slobodný štát môže predpokladať, že sa nestará o slobodnú cirkev; len slobodná cirkev, ak je skutočne založená na viere, neprijme tento postoj a nestane sa ľahostajným voči slobodnému štátu. Cirkev sa nemôže vzdať svojho vplyvu na občiansky a verejný život; a čím je aktívnejšia, čím viac v sebe pociťuje vnútornú, účinnú silu, tým menej je možné, aby bola voči štátu ľahostajná. Cirkev neprijme takýto postoj, ak sa zároveň nevzdá svojho božského povolania, ak si zachová vieru v neho a vedomie s tým spojenej povinnosti. Cirkev má povinnosť učiť a poučovať; cirkev má povinnosť vykonávať sviatosti a obrady, z ktorých niektoré sú spojené s najdôležitejšími úkonmi občianskeho života. Pri tejto činnosti cirkev nevyhnutne neustále prichádza do styku s verejným a občianskym životom (nehovoriac o iných prípadoch, stačí poukázať na otázky manželstva a výchovy). Ak teda štát, odlúčiac sa od cirkvi, zverí svoju jurisdikciu výlučne občianskej časti všetkých takýchto záležitostí a odoberie zo seba jurisdikciu ich duchovnej a mravnej časti, cirkev nevyhnutne vstúpi do funkcie, ktorú štát opustí a oddelením sa od nej postupne úplne a výlučne prevezme duchovný a morálny vplyv, ktorý pre štát predstavuje nevyhnutnú účinnú silu. Štát bude mať len materiálnu a možno aj racionálnu moc, ale obe nestačia, keď sa s nimi nespojí sila viery. A tak postupne namiesto pomyselnej rovnice funkcií štátu a cirkvi v politickej únii bude nerovnosť a opozícia. Stav je v každom prípade abnormálny, čo by malo viesť buď k faktickej prevahe cirkvi nad zjavne prevládajúcim štátom, alebo k revolúcii. Toto sú skutočné nebezpečenstvá, ktoré v sebe skrýva liberálnymi teoretikmi velebený systém rozhodnej odluky cirkvi od štátu. Systém zriadenej alebo etablovanej cirkvi má mnoho nevýhod, je spojený s mnohými nepríjemnosťami a ťažkosťami a nevylučuje možnosť stretov a bojov. Je však márne veriť, že už prežil svoju dobu a že samotný Cavourov vzorec poskytuje kľúč k vyriešeniu všetkých ťažkostí tých najťažších otázok. Cavourova formula je plodom politického doktrinára, ktorému sa otázky viery javia ako iba politické otázky o rovnováhe práv. Nie je v ňom nijaká hĺbka duchovného poznania, tak ako v inom slávnom politickom vzorci: sloboda, rovnosť a bratstvo, ktoré dodnes zaťažujú dôverčivé mysle ako smrteľné bremeno. A tu, ako aj tam, sa vášniví hlásatelia slobody mýlia, keď veria, že sloboda spočíva v rovnosti. Alebo ešte nie je dosť trpkých skúseností, ktoré by potvrdili, že sloboda nezávisí od rovnosti a že rovnosť vôbec nie je sloboda? Rovnakou chybou by bolo predpokladať, že samotná sloboda viery spočíva v rovnici cirkví a viery pred štátom a že samotná sloboda viery závisí od rovnice. Celá história nedávnej doby dokazuje, že ani tu nie je sloboda a rovnosť to isté a že sloboda vôbec nezávisí od rovnosti. Čo je to sloboda, kvôli ktorej sú v našej dobe tak rozbúrené mysle, robí sa toľko šialených vecí, hovorí sa toľko bláznivých rečí a ľudia sú takí chudobní? Sloboda v demokratickom zmysle je právo na politickú moc, alebo inak povedané právo podieľať sa na vláde štátu. Táto túžba každého podieľať sa na vláde ešte nenašla skutočný výsledok a pevné hranice, ale neustále sa rozširuje a dá sa o nej povedať to, čo o chorobe z vody povedal staroveký básnik: „Crescit indulgens sibi“. 2 Moderná demokracia rozširuje svoje základy a kladie si za svoj bezprostredný cieľ všeobecné hlasovanie – to je fatálny klam, jeden z najúžasnejších v histórii ľudstva. Politická moc, o ktorú sa demokracia tak vášnivo usiluje, je v tejto podobe roztrieštená na mnohé častice a nepatrný podiel na tomto práve sa stáva majetkom každého občana. Čo s tým urobí, kde to využije? Výsledkom nepochybne je, že pri dosahovaní tohto cieľa demokracia oklamala svoj posvätný vzorec slobody, neoddeliteľne spojený s rovnosťou. Ukazuje sa, že s týmto zdanlivo vyváženým rozdelením slobody medzi všetkých a všetkých je spojené úplné porušenie rovnosti, alebo skutočnej nerovnosti. Každý hlas, ktorý predstavuje nepatrný zlomok moci, sám o sebe neznamená nič: iba určitý počet alebo skupina hlasov môže mať relatívny význam. Nastáva jav podobný tomu, ktorý sa deje na stretnutí bezmenných alebo akciových spoločností. Jednotky samy o sebe sú bezmocné; ale ten, komu sa podarí vziať na seba najväčší počet týchto úlomkov moci, sa stáva pánom moci, teda pánom vlády a rozhodovateľom vôle. Niekto by sa mohol opýtať, aká je skutočná výhoda demokracie oproti iným formám vlády? Všade, kto sa ukáže ako silnejší, sa stáva pánom vlády: v jednom prípade - šťastný a rozhodný generál, v inom - panovník alebo správca so zručnosťou, obratnosťou, s jasným akčným plánom, s neústupnou vôľou. V demokratickej forme vlády sú vládcovia obratnými voličmi hlasov so svojimi podporovateľmi, mechanikmi, ktorí sa šikovne oháňajú zákulisnými pružinami, ktoré uvádzajú do pohybu bábky v aréne demokratických volieb. Ľudia tohto druhu nahlas hovoria o rovnosti, ale v podstate každý despota alebo vojenský diktátor má rovnaký vzťah dominancie ako s občanmi, ktorí tvoria ľud. Demokracia považuje rozšírenie práva zúčastniť sa volieb za pokrok, dosiahnutie slobody; podľa demokratickej teórie sa ukazuje, že čím väčší je počet ľudí povolaných k účasti na politickom práve, tým je pravdepodobnejšie, že každý toto právo využije v záujme spoločného dobra všetkých a nastolenia všeobecnej slobody. Skúsenosti dokazujú opak. Dejiny dosvedčujú, že najvýznamnejšie, najplodnejšie a najtrvalejšie opatrenia a premeny pre ľud vyšli z ústrednej vôle štátnikov alebo z menšiny osvietenej vysokou myšlienkou a hlbokými znalosťami; naopak, s rozšírením volebného princípu došlo k devalvácii štátneho myslenia a k názorovej vulgarizácii masy voličov; že táto expanzia vo veľkých štátoch bola zavedená buď s tajným účelom koncentrácie moci, alebo sama osebe viedla k diktatúre. Vo Francúzsku bolo všeobecné volebné právo zrušené koncom minulého storočia s koncom teroru; a potom bol dvakrát obnovený, aby sa na ňom nastolila autokracia dvoch Napoleonov. V Nemecku malo zavedenie všeobecného hlasovania nepochybný účel nastoliť centrálnu moc slávneho panovníka, ktorý si pre seba získal veľkú obľubu obrovskými úspechmi svojej politiky... Čo bude po ňom, vie len Boh. Hra na zbieranie hlasov pod zástavou demokracie je v našej dobe bežným javom takmer vo všetkých európskych štátoch a zdá sa, že jej klamstvá boli všetkým odhalené; nikto sa však neodváži proti tejto lži otvorene rebelovať. Nešťastní ľudia nesú bremeno; a noviny – zvestovatelia imaginárnej verejnej mienky – prehlušujú krik ľudí svojim výkrikom: „Veľká je Artemis z Efezu!“ Ale nezaujatej mysli je jasné, že celá táto hra nie je nič iné ako boj a stret strán a žonglovanie s číslami a menami. Hlasy, samy o sebe bezvýznamné jednotky, dostávajú cenu v rukách šikovných agentov. Ich hodnota sa realizuje rôznymi spôsobmi a predovšetkým úplatkárstvom v najrôznejších podobách – od drobných rozdávaní peňazí a vecí až po rozdeľovanie lukratívnych pozícií v spotrebnej dani, finančnom manažmente a správe. Postupne sa vytvára celý kontingent voličov, ktorí sú zvyknutí žiť predajom svojich hlasov alebo svojich agentov. Ide o to, ako napríklad vo Francúzsku, že seriózni občania, rozvážni a pracovití, sa vo veľkom počte úplne vyhýbajú voľbám, pretože majú pocit, že je úplne nemožné bojovať proti gangu politických agentov. Spolu s úplatkárstvom, násilím a vyhrážkami sa organizuje predvolebný teror, ktorým gang presadzuje svojho kandidáta: známe sú búrlivé zábery predvolebných mítingov, na ktorých sa používajú zbrane a na bojisku sa nechávajú mŕtvi a ranení. Organizácia strany a úplatkárstvo sú dva mocné prostriedky, ktoré sa s takým úspechom používajú na ovládnutie masy voličov, ktorí majú hlas v politickom živote. Toto nie sú nové nástroje. Thukydides 3 tiež ostro opisuje pôsobenie týchto liekov v starovekých gréckych republikách. História Rímskej republiky uvádza skutočne obludné príklady úplatkárstva, ktoré je bežnou zbraňou strán vo voľbách. Ale v našej dobe bol vynájdený nový prostriedok na miešanie más na politické účely a zjednocovanie mnohých ľudí do náhodných spojenectiev, vzbudzujúcich medzi nimi pomyselnú zhodu názorov. Tento prostriedok, ktorý možno prirovnať k politickému prekrúcaniu, spočíva v umení rýchlo a obratne zovšeobecňovať myšlienky, skladať frázy a formulky, vrhané na verejnosť s extrémnym sebavedomím a zanieteným presvedčením, ako posledné slovo vedy, ako dogma politického učenia, ako charakteristika udalostí, osôb a inštitúcií. Kedysi sa verilo, že schopnosť analyzovať fakty a vyvodiť z nich všeobecný princíp je charakteristická pre niekoľko osvietených myslí a vysokých mysliteľov: teraz sa to považuje za bežnú vlastnosť a všeobecné frázy politického obsahu sa pod názvom presvedčenia stali akoby chodiacou mincou, ktorú si vyrábajú noviny a politickí rečníci. Schopnosť rýchlo uchopiť a prijať na viere všeobecné závery pod názvom presvedčenie sa rozšírila medzi masy a stala sa nákazlivá najmä medzi ľuďmi nedostatočne alebo povrchne vzdelanými, ktorí všade tvoria väčšinu. Tento sklon más úspešne využívajú politici, ktorí si razia cestu k moci: umenie zovšeobecňovania im slúži ako najdostupnejší nástroj. Akékoľvek zovšeobecnenie nastáva prostredníctvom abstrakcie: z množstva faktov sa niektoré, ktoré nejdú k veci, úplne vylúčia, zatiaľ čo iné, ktoré sú vhodné, sa zoskupia a z nich sa odvodí všeobecný vzorec. Je zrejmé, že všetka dôstojnosť, teda pravdivosť a vernosť tejto formuly, závisí od toho, nakoľko rozhodujúce sú fakty, z ktorých sa vyťahuje, a nakoľko nepodstatné sú tie skutočnosti, ktoré sú navyše eliminované ako nevhodné. Rýchlosť a ľahkosť, s akou sa v našej dobe vyvodzujú všeobecné závery, sa vysvetľuje mimoriadnou neslávnosťou v tomto procese výberu vhodných faktov a ich zovšeobecňovania. Z toho vyplýva obrovský úspech politických rečníkov a úžasný vplyv na množstvo všeobecných fráz, ktoré sa na nich vrhajú. Dav sa rýchlo nechá strhnúť všednými záležitosťami, zahalený do hlasných fráz, všeobecných záverov a ustanovení, bez toho, aby premýšľal o ich overovaní, čo je im nedostupné: tak sa vytvára jednomyseľnosť názorov, pomyselná, iluzórna jednomyseľnosť, no napriek tomu prinášajúca rozhodujúce výsledky. Toto sa nazýva hlas ľudu plus hlas Boží. Smutný a úbohý blud! Ľahkosť nechať sa unášať všednosťou vedie všade k extrémnej demoralizácii verejného myslenia, k oslabeniu politického zmyslu celého národa. Dnešné Francúzsko poskytuje jasný príklad tohto oslabenia, ale Anglicko sa už nakazilo rovnakou chorobou... Na prahu dvadsiateho storočia človek vidí sfingu ako sfinga, ktorá ponúka sofistikované hádanky novým generáciám. Ako ich vyriešiť, je veľká otázka. Ako vyriešia štáty starého sveta otázku štruktúry svojich vlád? Čím ďalej vstupujeme do oblasti takzvaného pokroku, tým je táto úloha komplikovanejšia – dnes žijeme v úplne iných podmienkach spoločenského života, v akých sme žili pred sto rokmi. Naše politické tradície pochádzajú z antického sveta, z Grécka a Ríma. Ale demokracia tej doby bola úplne iná ako tá súčasná, založená na rovnosti. V starovekom svete vládna štruktúra vyplývala priamo zo zvykov, miestnych okolností a náboženstva. V každej z gréckych republík sa počas existencie otroctva na vláde podieľali len občania, t. j. menšina, vlastníci a slobodní ľudia a v histórii každej z nich vidíme neustále sa meniacu prevahu a vedenie autority, zákonodarcu, vládcu a hlavy štátu. V Ríme bola rodina bunkou spoločenskej a politickej štruktúry: z nej zdegeneroval prvý organizovaný orgán vlády - Senát, podľa pôvodnej štruktúry zbierka starých ľudí, seniorov: o výbere najlepších ľudí nebolo ani reči - boli potrební len starší, a tí boli naozaj najlepší, najschopnejší riadiť záležitosti štátu. V nových európskych štátoch vznikali formy vlády zo zvyku, bez konštrukcie podľa akéhokoľvek plánu, bez snahy o symetriu, postupom času sa uplatňovali na ideály prevzaté z antického sveta; ale prevažný význam vo vláde mal šľachtický element, vyššie služobné, vlastnícke a majetné vrstvy. Toto všetko zmietla revolúcia 4 a nakoniec rukou Napoleona 5 otriasla základmi predchádzajúceho politického systému na západe Európy. Teraz, keď sa pozrieme do modernej ekonómie spoločnosti, všimneme si, ako sa starý, z generácie na generáciu odovzdávaný koncept šľachty, ktorý bol kedysi kľúčovým oblúkom politickej budovy, vyčerpáva. A predtým ho kúsok po kúsku podkopal neúmerný rozvoj bohatstva, luxusu a s ním spojenej skazenosti v dvorskej a šľachtickej sfére. Ale v našej dobe sa rôzne spôsoby obohacovania, to znamená získavanie peňazí, rozmnožili a stali sa takými jednoduchšími, že každého chytila ​​túžba po tomto získaní a demoralizácia, ktorú generuje, je najstrašnejším znakom úpadku v povedomí verejnosti. V porovnaní s touto žiadostivosťou zbledli všetky staré pojmy rodinnej cti a cti titulu. Ale tam, kde zjavne dominuje demokratický princíp s popieraním aristokracie, je inštalovaný iný druh skazenej aristokracie: ľudia sa zo všetkých podmienok snažia vstúpiť do nejakej špeciálnej triedy spoločnosti s inými potrebami, ktoré ich odlišujú od más, s nárokom na česť spojenú s bohatstvom, ktoré iní nemajú, čo predstavuje majetok bohatstva; a táto nová aristokracia namiesto starej nadobúda význam mocného prvku vo vláde. Hlavným princípom demokracie je rovnosť občanov. Ale toto slovo samo osebe nič nevysvetľuje. Je dobré, ak ide o rovnaké právo slúžiť svojej krajine: každý podľa svojich schopností a možností je k tejto službe povinný a v nevyhnutnej miere sa podieľa na činnosti vlády. Takto sa tento pojem chápal v starovekých demokraciách, najmä v malých štátoch, kde sa ľudia mohli poznať a na námestí sa diskutovalo o veciach verejných. V záujme sebazáchovy bolo uprostred nepretržitých vojen so susedmi potrebné povolať do vlády najlepších ľudí a tí najlepší boli najschopnejší. Rím, ktorý sa od samého začiatku stal dobyvateľskou republikou, musel ísť rovnakou cestou a jeho senát sa stal zhromaždením najlepších ľudí, ktorí držali osud štátu vo svojich rukách. Ale v moderných demokraciách rovnosť znamená právo každého jedného riadiť záležitosti svojej krajiny – právo celého obyvateľstva obrovskej krajiny podieľať sa na vládnych záležitostiach. Existujúci systém všeobecných volieb je založený na tomto: vo veľkých štátoch to vedie k prevahe más patriacich k najmenej vzdelanej triede, ktoré nemajú jasné povedomie ani o záležitostiach štátu, ani o ľuďoch, ktorí sú schopní ich riadiť. Je zrejmé, že takýmto príkazom stráca dôstojnosť a schopnosti vyvoleného zmysel: práve to výrazne odlišuje novú demokraciu od starodávnej a hrozí jej zničenie. Zároveň je však potrebné vziať do úvahy aj to, že tento mechanizmus demokracie je povolaný fungovať v dobe mimoriadnej a dovtedy neslýchanej zložitosti ľudských záležitostí a vzťahov. Ešte pred sto rokmi sa ľuďom nesnívalo o súčasnom rozvoji obchodu, priemyslu, mechaniky, o súčasnom rozvoji literatúry, tlače s jej obrovským významom, o súčasnej rýchlosti správ, správ a povestí všetkého druhu. Možno si predstaviť, aké komplikované sa stali všetky funkcie vládnej a finančnej moci a podmienky, za ktorých musia fungovať, a s akými nespočetnými faktami a novými myšlienkami musí teraz zákonodarná moc brať do úvahy. V tomto stave spoločnosti stojí demokracia pred hroznou úlohou, s ktorou si nevie poradiť. Prihováraním sa najvyššej moci musí na seba vziať prácu najvyššej moci a jej hlavnou úlohou je voliť ľudí na miesta a pozície: to je všetko; ak je neudržateľný, tak každý zákon, nech je akýkoľvek, sa stáva neudržateľným a stráca zmysel a základná štruktúra celej štátnej inštitúcie stráca vieru a kolíše. Vláda sa ľuďom javí ako abstraktná myšlienka, pretože nie je stelesnená v agentoch moci, ktorí sú v priamom kontakte s ľuďmi a ich spravodlivými potrebami: ak sú títo agenti naverbovaní náhodne alebo z falošných pohnútok, potom sa všetky ich aktivity stanú horúcou témou špekulácií, ktoré vzbudzujú názory ľudí, a zbraňou všetkých odporcov akejkoľvek pevnej moci. A tak vidíme, že keďže v demokracii stratili historické pojmy osôb podľa ich triedneho a sociálneho postavenia, povolaných slúžiť štátu, všetok zmysel, oficiálne menovania sa stávajú nástrojom politických strán, ktoré sa posilňujú rozdeľovaním pozícií, a zároveň počet pozícií neúmerne narastá, nie v prospech, ale na ťarchu ľudí, aby neslúžili ani tak všeobecným, ako skôr svojim vlastným záujmom, aby získali platené, medzi ľuďmi platené pozície, s vášňou. Jasný obraz tohto poklesu predstavujú nové demokracie vo Francúzsku, Taliansku a Spojených štátoch. Tento pokles sa prejavuje najmä na najvyšších a volených pozíciách politického významu, akými sú guvernéri a poslanci zákonodarných zborov. Zvolené funkcie majú hodnotu zastúpenia; Naopak, administratívne pozície by vo svojej podstate mali byť takémuto významu cudzie. Od Francúzskej revolúcie sa však myšlienka tohto rozdielu v novej demokracii úplne zatemnila a naopak sa začala používať myšlienka, že administratívne funkcie slúžia ako odmena pre ľudí, ktorí slúžili tej či onej strane pri moci, alebo ktorí v zmysle strany toho či onoho politického a spoločenského druhu a názorov – a nepýta sa, či je človek schopný špeciálneho výkonu svojho postavenia alebo či je schopný. V minulosti si každý myslel a veril, že vládca musí byť nadradený tým, ktorým vládne, a skúsenosti z histórie potvrdzujú, že všetky úspechy civilizácie boli dosiahnuté túžbami tých najschopnejších ľudí, napriek odporu prostredia, v ktorom museli pôsobiť. V novej demokracii sa však v rozpore s touto nespochybniteľnou pravdou udomácňuje názor, že aj obrovský štát môžu úspešne riadiť najrôznejší ľudia s najnižšou dôstojnosťou. To všetko vedie k demoralizácii, vďaka ktorej súkromný záujem strany alebo spoločnosti jednotlivcov získava v spoločnosti prevažujúci význam na úkor verejného záujmu. Prirodzeným dôsledkom toho všetkého je úplný úpadok zákonodarných zborov či demokratických parlamentov. Podľa demokratickej teórie je volený zástupca ľudu vyzvaný, aby odovzdal svoj hlas nie tomu, čo uzná za užitočné pre ľudí alebo rozumné a spravodlivé, ale to, čo ľudia strany, ktorá ho zvolila a vyslala, považujú za najlepšie a potrebné, aj keď to nesúhlasí s jeho osobným názorom. Výber zástupcov sa tak mení na partiu večierkov, vášnivú ako každá hazardná súťaž – na hru riadenú intrigami, klamlivými návnadami a úplatkárstvom. Legislatíva sa tak dostáva do rúk neosvietených, nerozumných ľudí, často sebeckých alebo ľahostajných ku všetkému, čo nesúvisí so záujmami strany. Postupne sú z účasti na tejto hre vylúčení všetci ľudia priameho myslenia, čestného ducha a vyššej kultúry, najmä keď každý z nich má v rukách vec svojho osobitného uznania. Parlament sa mení na stroj, ktorý vydáva množstvo zákonov, ktoré sú nedomyslené, nevyvinuté, nedohodnuté medzi sebou a úplne zbytočné, odmeňujúce slobodu, ale obmedzujúce ju v záujme jednej strany alebo jednej firmy. Každý viac-menej cíti a uvedomuje si, že súčasný demokratický systém zákonodarstva je úplne neudržateľný a založený na lži; a keď je takáto inštitúcia založená na lži, čo môže spoločnosť očakávať okrem deštrukcie? Dalo by sa povedať, že demokracia sama verí vo svoj parlament, ale je nútená sa s tým zmieriť, pretože ju nemá čím nahradiť, a to, čo bolo predtým, je zničené a demokracia z princípu odmieta akúkoľvek myšlienku diktatúry. Falošne postavená budova očividne všetkým váha, je už otrasená, ale kedy a ako spadne a čo sa z jej ruín vynorí, je úlohou sfingy stojacej na prahu 20. storočia. Čo robiť ďalej? Všade ľudia, ktorí si ešte zachovávajú svedomie, zmysel pre pravdu a lásku k vlasti, vidia a cítia, že prevládajúci systém nastolenia vlády v krajine nezabezpečuje slobodu a nevedie k poriadku, ale šírením a posilňovaním autokracie náhodnej väčšiny vedie priamo k anarchii. Inteligentní a vzdelaní ľudia, profesori politológie začínajú vymýšľať spôsoby, ako problém napraviť. Vymýšľajú nové kombinácie právomocí, nové volebné systémy, nové formy, v ktorých by sa mohla vyvinúť a zriadiť skutočná reprezentácia mysle a potrieb ľudí, skutočná vláda dostatočne splnomocnená a dostatočne obmedzená na zneužívanie moci. Obyčajní ľudia, ktorí nie sú odstránení zo života, sa pýtajú: čo máme robiť? Utiekli sme pred autokratickým násilím – a teraz sme sa dostali k trpkému násiliu neosobnej moci náhodnej väčšiny a zainteresovaných strán. Chceli, aby na čele vlády stáli tí najlepší ľudia, skutoční predstavitelia krajiny, ktorí poznali svoj ľud, ale namiesto toho sa do čela postavili ľudia zo strany, doktrinári a priemyselníci, ktorí hľadali svoj vlastný záujem a zisk, ľudia, ktorých si nevybrali slobodnou voľbou, ale prefíkanou hrou strán a násilia. Dúfali, že svoje deti, rastúcu generáciu, vychovajú v duchu ľudu, v sile dobrej tradície, v zásadách viery, cti a pravdy; Dúfali, aj keď časom, s ich pomocou, zorganizovať lokálne zdravé komunity v duchu mieru, ktoré by mohli vysielať svojich najlepších ľudí ako predstaviteľov mysle ľudí. Namiesto toho naši vládcovia kazia naše komunity, verbujú do nich stúpencov strany pokušením, obmedzujú slobodu miestneho života svojvoľnými zákonmi v duchu striedania strán a namiesto školy, ktorá vychováva ľudí v duchu jednoduchosti a dobrých mravov, nám vnucujú školu odcudzenú od života, školu bez viery, ktorá kazí mládež. Vzhľadom na všeobecnú nespokojnosť, vzhľadom na zjavné nedokonalosti existujúceho poriadku, ktoré odhaľuje kritika, sa ozývajú hlasy ľudí, ktorí sú nespokojní s obyčajným popieraním a žiadajú pozitívne naznačenie prostriedku na liečenie zla. Takže pacient, ktorý nedokáže tolerovať svoju chorobu, intenzívne hľadá a dožaduje sa liečby. Nepripomína vám to podobenstvo o mužovi, ktorý celý svoj život prežil veselo, dával voľný priechod každej túžbe a žiadostivosti, jedol, pil, nemierne zhýral a napokon, keď si rozrušil celé telo, stratil samotnú schopnosť užívať si, vyžaduje od lekára taký liek, ktorý by ho postavil na nohy a vrátil mu schopnosť jesť, piť, užívať si, ich. nemierne. Ale rozumný lekár mu hovorí: taký liek neexistuje. Ak chceš byť zdravý, choď do seba, obráť sa k prírode, ktorú si oklamal v sebe a pre seba, nastav si jednoduchý životný štandard, zanechaj neprirodzené návyky a túžby. Neexistuje žiadny iný spôsob, ako sa uzdraviť. Publikované z knihy: Zbierka Moskva. Vydanie K. P. Pobedonostseva, piate, rozšírené. M.: Synodálna tlačiareň. 1901. 366 s. Veľká lož našej doby To, čo je založené na lži, nemôže byť správne. Inštitúcia založená na falošnom princípe nemôže byť nič iné ako falošné. Toto je pravda, ktorá je odôvodnená trpkou skúsenosťou storočí a generácií. Jedným z najklamlivejších politických princípov je začiatok demokracie, ktorá, nanešťastie, od Francúzskej revolúcie zavedená myšlienka, že všetka moc pochádza od ľudu a má svoj základ vo vôli ľudu. Odtiaľ pochádza teória parlamentarizmu, ktorá dodnes zavádza masy takzvanej inteligencie – a, žiaľ, prenikla aj do ruských šialených hláv. Naďalej pretrváva v mysliach ľudí s húževnatosťou úzkeho fanatizmu, hoci jeho klamstvá sú každým dňom čoraz jasnejšie odhaľované celému svetu. Aká je teória parlamentarizmu? Predpokladá sa, že celý ľud v národných zhromaždeniach si sám vytvára zákony, volia funkcionárov, a preto priamo vyjadrujú svoju vôľu a uskutočňujú ju. Toto je perfektný výkon. Jeho priama implementácia je nemožná: historický vývoj spoločnosti vedie k tomu, že miestne odbory sa množia a stávajú sa zložitejšími, jednotlivé kmene sa spájajú do celku alebo sú zoskupené v rôznych jazykoch pod jedným štátnym praporom a nakoniec štátne územie nekonečne rastie: priama vláda ľudí za takýchto podmienok je nemysliteľná. Ľudia teda musia preniesť svoje právo na moc na určitý počet zvolených ľudí a dať im vládnu autonómiu. Títo volení ľudia zasa nemôžu vládnuť priamo, ale sú nútení zvoliť si ešte menší počet splnomocnencov – ministrov, ktorí sú poverení prípravou a aplikáciou zákonov, rozdeľovaním a výberom daní, menovaním podriadených úradníkov a disponovaním s vojenskou silou. Mechanizmus je vo svojej koncepcii harmonický; ale na to, aby fungoval, sú potrebné určité základné podmienky. Strojová výroba je založená na výpočte nepretržite pracujúcich a úplne rovnakých, teda neosobných síl. A tento mechanizmus by mohol úspešne fungovať, ak by sa ľudia, ktorým ľudia dôverujú, úplne odstránili zo svojej osobnosti; vždy, keď mechanickí vykonávatelia príkazu, ktorý im bol daný, zasadli do poslaneckých lavíc; kedy by sa aj ministri javili ako neosobní, mechanickí vykonávatelia vôle väčšiny; vždy, keď boli navyše zástupcovia ľudu vždy volené osoby, ktoré boli schopné presne pochopiť a v dobrej viere uskutočniť im daný a matematicky presne vyjadrený akčný program. Teraz by za takýchto podmienok stroj skutočne fungoval správne a dosiahol svoj cieľ. Zákon by skutočne vyjadroval vôľu ľudu; kontrola by v skutočnosti prišla z parlamentu; opora vládnej budovy by v skutočnosti spočívala na zhromaždeniach voličov a každý občan by sa jasne a vedome podieľal na správe vecí verejných. Taká je teória. Ale pozrime sa na prax. V najklasickejších krajinách parlamentarizmu nespĺňa žiadnu z vyššie uvedených podmienok. Voľby v žiadnom prípade nevyjadrujú vôľu voličov. Zástupcovia ľudu nie sú vôbec zahanbení názormi a názormi voličov, ale riadia sa vlastnou svojvoľnou uváženosťou alebo vypočítavosťou, v súlade s taktikou protistrany. Ministri sú v skutočnosti autokratickí; a skôr znásilňujú parlament ako parlament ich. Dostávajú sa k moci a odchádzajú z moci nie kvôli vôli ľudu, ale preto, že sú dosadení k moci alebo z nej odobratí – mocný osobný vplyv alebo vplyv silnej strany. Disponujú všetkými silami a bohatstvom národa podľa vlastného uváženia, rozdeľujú výhody a priazne, podporujú mnohých nečinných ľudí na úkor ľudu - a navyše sa neboja žiadnej cenzúry, ak majú väčšinu v parlamente, a väčšina je podporovaná rozdávaním všetkého dobrého z hojnej stravy, ktorú im štát dal k dispozícii. V skutočnosti sú ministri rovnako nezodpovední ako zástupcovia ľudu. Chyby, zneužívanie, svojvoľné konanie sú v ministerskej správe každodennou záležitosťou, ale ako často počujeme o vážnej zodpovednosti ministra? Snáď raz za päťdesiat rokov počujete, že sa súdi s nejakým ministrom a najčastejšie je výsledok procesu v porovnaní s hlukom slávnostného konania nepodstatný. Ak by sa vyžadovala skutočná definícia parlamentu, muselo by sa povedať, že parlament je inštitúcia slúžiaca na uspokojenie osobných ambícií a ješitnosti a osobných záujmov poslancov. Táto inštitúcia nie je posledným dôkazom sebaklamu ľudskej mysle. Ľudia z rozumu a vedy, ktorí po stáročia zažili útlak autokracie v individuálnej a oligarchickej vláde a nevšimli si, že neresti autokracie sú neresti samotnej spoločnosti, ktorá pod ňou žije, zvalili všetku vinu za katastrofu na svojich vládcov a formu vlády a predstavovali si, že zmenou tejto formy na formu demokracie alebo zastupiteľskej vlády sa spoločnosť zbaví násilia a zbaví sa svojich katastrof, ktoré je možné znášať. Čo sa v dôsledku toho stalo? Stalo sa to, že mutato nomine (len názov sa zmenil (latinsky)), všetko zostalo v podstate rovnaké a ľudia, ktorí zostali so slabosťami a neresťami svojej povahy, preniesli všetky svoje predchádzajúce zvyky a sklony do novej formy. Rovnako ako predtým sú riadené osobnou vôľou a záujmom privilegovaných osôb; len táto osobná vôľa sa už neuplatňuje v osobe panovníka, ale v osobe vodcu strany a privilegované postavenie patrí nie rodinným aristokratom, ale dominantnej väčšine v parlamente a vláde. Na štíte tejto budovy je nápis: „Všetko pre verejné blaho“. Ale toto nie je nič iné ako tá najklamnejšia formulka; Parlamentarizmus je triumf egoizmu, jeho najvyšší prejav. Všetko je tu navrhnuté tak, aby slúžilo sebe. Podľa významu parlamentnej fikcie sa zástupca vo svojom titule zrieka svojej osobnosti a musí slúžiť ako prejav vôle a myšlienok svojich voličov; ale v skutočnosti sa voliči - v samotnom akte voľby - zriekajú všetkých svojich práv v prospech voleného zástupcu. Kandidát sa pred voľbami vo svojom programe a vo svojich prejavoch neustále odvoláva na spomínanú fikciu: hovorí všetko o verejnom blahu, nie je ničím iným ako sluhom a smútkom ľudu, nemyslí na seba a pre verejný záujem zabúda na seba a svoje záujmy. A to všetko sú slová, slová, len slová, dočasné schodíky rebríka, ktorý si stavia, aby vyliezol tam, kam potrebuje a potom zhodil zbytočné schodíky. Tu už nebude pracovať pre spoločnosť, ale spoločnosť sa stane nástrojom jeho cieľov. Voliči sú pre neho stádo na zbieranie hlasov a majitelia týchto stád sú skutočne prirovnávaní k bohatým nomádom, pre ktorých stádo predstavuje kapitál, základ moci a šľachty v spoločnosti. Takto sa rozvíja a zdokonaľuje celé umenie hry s inštinktmi a vášňami más za účelom dosiahnutia osobných cieľov ambícií a moci. Potom táto masa stratí pre predstaviteľa, ktorého si zvolila, všetok význam, až kým nie je potrebné podľa nej opäť konať: potom sa opäť začnú používať lichotivé a klamlivé frázy – niekoho potešiť, iného pohroziť: dlhý, nekonečný reťazec homogénnych manévrov, ktoré tvoria mechanizmus parlamentarizmu. A taká a taká komédia volieb pokračuje v klamaní ľudskosti a je považovaná za inštitúciu korunujúcu budovanie štátu... Patetická ľudskosť! Skutočne sa dá povedať: mundus vult decipi – decipiatur (svet chce byť klamaný. Nech je klamaný (lat.)). Takto sa praktizuje voliteľný nástup. Ambiciózny hľadač sám predstupuje pred svojich spoluobčanov a všemožne sa ich snaží ubezpečiť, že viac ako ktokoľvek iný je hodný ich dôvery. Z akých pohnútok sa púšťa do tohto pátrania? Ťažko tomu uveriť z nezištnej horlivosti pre verejné blaho. Vo všeobecnosti sú v našej dobe vzácni ľudia, ktorí sú preniknutí zmyslom pre solidaritu s ľuďmi, pripravení pracovať a obetovať sa pre spoločné dobro; Toto sú ideálne povahy; a takéto povahy nie sú naklonené kontaktu s vulgárnosťou každodenného života. Ten, kto je svojou povahou schopný nezaujatej služby verejnému blahu s vedomím povinnosti, nepôjde nakloniť sa hlasom, nebude chváliť svoje vlastné chvály na volených zhromaždeniach, skladať hlasné a vulgárne frázy. Takýto človek odhaľuje seba a svoje prednosti vo svojom pracovnom kútiku alebo v úzkom kruhu rovnako zmýšľajúcich ľudí, no nebude hľadať obľubu na hlučnom trhu. Takíto ľudia, ak idú do davu ľudí, nerobia to preto, aby im lichotili a vyhoveli ich vulgárnym túžbam a inštinktom, ale možno preto, aby odhalili neresti ľudského života a klamstvá ľudských zvykov. Najlepší ľudia, ľudia z povinnosti a cti, sú znechutení volebným postupom: neodvracajú sa od neho len sebecké, egoistické povahy, ktoré chcú dosiahnuť svoje osobné ciele. Takýto človek si nemusí nasadzovať masku snahy o verejné blaho, len aby si získal popularitu. Nemôže a nemá byť skromný, pretože so skromnosťou si ho nebudú všímať, nebudú o ňom rozprávať. Svojím postavením a úlohou, ktorú na seba berie, je nútený byť pokrytcom a klamstvom: s ľuďmi, ktorí sú mu odporní, musí nevyhnutne vychádzať, bratskovať sa, byť zdvorilý, aby si získal ich priazeň, musí dávať sľuby s vedomím, že ich neskôr nesplní, musí vyhovieť najvulgárnejším sklonom a predsudkom, aby mal u väčšiny poriadok. Ktorý čestný človek by sa odvážil prijať takúto úlohu? Zobrazte ju v románe: čitateľ sa znechutí; no ten istý čitateľ dá svoj hlas vo voľbách žijúcemu umelcovi v rovnakej úlohe. Voľby sú umeleckou záležitosťou, ktorá má podobne ako umenie vojny svoju stratégiu a taktiku. Kandidát nemá priamy vzťah so svojimi voličmi. Medzi ním a voličmi je výbor, svojvoľná inštitúcia, ktorej hlavnou silou je drzosť. Hľadač reprezentácie, ak v sebe ešte nemá známe meno, začína výberom okruhu priateľov a spolupracovníkov; potom sa všetci spolu chytia okolo seba, teda hľadajú bohatých a slabomyseľných obyvateľov v miestnej aristokracii a dokážu ich uistiť, že je to ich vec, ich právo a výhoda stať sa vodcami verejnej mienky. Tejto návnady sa vždy nájde dosť hlúpych či naivných ľudí – a tak sa s ich podpisom objaví v novinách inzerát nalepený na stĺpoch, ktorý priťahuje masy, vždy chtivé sledovať mená, tituly a kapitál. Takto vzniká výbor, ktorý riadi a kontroluje voľby – ide o akúsi spoločnosť na akcie, ktorú uviedli do života zakladatelia. Zloženie komisie je vybrané s premysleným umením: niektorí v nej slúžia ako aktívna sila – energickí ľudia, sledujúci za každú cenu materiálny alebo tendenčný cieľ; iní – naivní a ľahkovážni komparzisti – predstavujú balast. Organizujú sa stretnutia, prednášajú sa: tu ten, kto má silný hlas a vie rýchlo a obratne poskladať frázy, vždy zapôsobí na masy, získa slávu, je ocenený kandidátom do budúcich volieb, alebo sa za priaznivých podmienok sám stane kandidátom a odsunie toho, pre koho prvý prišiel pracovať jazykom. Táto fráza – a nič viac ako fráza – má na týchto zhromaždeniach vplyv. Dav počúva len toho, kto hlasnejšie kričí a šikovnejšie s vulgárnosťou a lichôtkami napodobňuje pojmy a sklony aktuálne medzi masami. V deň konečného výberu len málokto odovzdal svoj hlas vedome: ide o jednotlivých vplyvných voličov, ktorých bolo treba po jednom presviedčať. Väčšina, teda masa voličov dáva svoj hlas podľa stádneho zvyku jednému z kandidátov navrhnutých výborom. Na lístkoch je napísané meno, ktoré je napísané najhlasnejšie a v poslednej dobe všetkým zvoní v ušiach. Takmer nikto toho človeka nepozná, netuší o jeho charaktere, schopnostiach či smerovaní: vyberá si ho, pretože o jeho mene veľa počul. S týmto stádovým impulzom by bolo márne bojovať. Predpokladajme, že nejaký svedomitý volič by chcel v takej dôležitej veci konať svedomito, nechcel by sa podvoliť násilnému tlaku výboru. V deň volieb sa môže buď úplne vyhnúť hlasovaniu, alebo zahlasovať za svojho kandidáta podľa vlastného chápania. Nech urobí čokoľvek, aj tak bude zvolený ten, koho proklamovala masa ľahkomyseľných, ľahostajných či presvedčených voličov. Podľa teórie by mal byť vyvolený obľúbencom väčšiny, no v skutočnosti sa volí obľúbenec menšiny, niekedy veľmi skromnej, len táto menšina predstavuje organizovanú silu, pričom väčšina ako piesok nie je ničím viazaná, a teda bezmocná pred kruhom či stranou. Voľba by mala padnúť na inteligentných a schopných, no v skutočnosti padne na toho, kto sa drzo tlačí dopredu. Zdalo by sa, že kandidát v podstate vyžaduje vzdelanie, skúsenosti a svedomitosť v práci: ale v skutočnosti všetky tieto vlastnosti môžu a nemusia existovať: vo volebnom boji sa nevyžadujú, tu je najdôležitejšia odvaha, sebavedomie spojené s rečníctvom, ale aj s vulgárnosťou, ktorá často zasiahne masy. Skromnosť v kombinácii s jemnosťou cítenia a myslenia na to nie je dobrá. Takto sa rodí zástupca ľudu, takto sa získava jeho autorita. Ako to používa, ako to používa? Ak má energickú povahu, bude chcieť konať a začne vytvárať stranu; ak je obyčajnej povahy, tak sa sám pridá k tej či onej strane. Líder strany si vyžaduje predovšetkým pevnú vôľu. Táto vlastnosť je organická, podobne ako fyzická sila, a preto nevyhnutne neznamená morálne vlastnosti. S extrémnymi obmedzeniami mysle, s neobmedzeným rozvojom sebectva a zloby samotnej, s nízkosťou a nečestnosťou pohnútok sa človek so silnou vôľou môže stať vodcom strany a potom sa stane vedúcim, dominantným, vedúcim kruhu alebo stretnutia, aj keď sú v ňom ľudia, ktorí ho ďaleko prevyšujú v duševných a morálnych vlastnostiach. Taká je povaha vedúcej sily v parlamente. Spája sa s ním ďalšia rozhodujúca sila – výrečnosť. Toto je tiež prirodzená schopnosť, ktorá neznamená ani morálny charakter, ani vysoký duchovný rozvoj. Môžete byť hlbokým mysliteľom, básnikom, zručným veliteľom, rafinovaným právnikom, skúseným zákonodarcom – a zároveň byť zbavený účinného slova; a naopak: s najbežnejšími duševnými schopnosťami a vedomosťami je možné vlastniť zvláštny dar výrečnosti. Spojenie tohto daru s plnosťou duchovných síl je v parlamentnom živote vzácnym a výnimočným javom. Najskvelejšie improvizácie, ktoré preslávili rečníkov a spojili ich s dôležitými rozhodnutiami, pôsobia pri čítaní bledo a pateticky, podobne ako opisy scén, ktoré v minulosti odohrali známi herci a speváci. Skúsenosť nepochybne ukazuje, že na veľkých stretnutiach nie je rozhodujúca racionálna, ale živá a brilantná reč, že to, čo je pre masy najúčinnejšie, nie sú jasné, harmonické argumenty, hlboko zakorenené v podstate veci, ale hlasné slová a frázy, umne vybrané, silne presadzované a vypočítané na inštinkty hladkej vulgárnosti, vždy číhajúce v masách. Masy sa nechajú ľahko strhnúť prázdnou inšpiráciou deklamácie a pod vplyvom impulzu, často nevedomého, sú schopné dospieť k náhlym rozhodnutiam, ktoré pri chladnokrvnej diskusii o veci musia oľutovať. Keď teda líder partie s pevnou vôľou spojí aj dar výrečnosti, objaví sa vo svojej prvej úlohe na otvorenej scéne pred celým svetom. Ak tento dar nemá, stojí ako režisér v zákulisí a odtiaľ riadi celý priebeh parlamentného vystúpenia, rozdeľuje úlohy, uvoľňuje rečníkov, ktorí za neho hovoria, pričom podľa svojho uváženia využíva jemnejšie, ale nerozhodné mysle svojej strany: myslia za neho. Čo je to parlamentná strana? Podľa teórie ide o zväzok ľudí, ktorí zmýšľajú rovnako a spájajú svoje sily, aby spoločne presadzovali svoje názory v legislatíve a smerovaní verejného života. Ale takéto sú len malé kruhy: veľká, významná strana v parlamente vzniká len pod vplyvom osobných ambícií, zoskupujúcich sa okolo jednej dominantnej osoby. Ľudia sa od prírody delia do dvoch kategórií: niektorí netolerujú žiadnu moc nad sebou samými, a preto sa nevyhnutne snažia ovládnuť sami seba; iní sa svojou povahou obávajú niesť zodpovednosť spojenú s akýmkoľvek rozhodným činom, vyhýbajú sa akýmkoľvek rozhodným aktom vôle: tí druhí sú akoby zrodení pre podriadenosť a tvoria stádo, ktoré nasleduje ľudí vôle a rozhodnutia, ktorí tvoria menšinu. Najtalentovanejší ľudia teda ochotne poslúchajú, s radosťou vkladajú smer svojho konania a morálnu zodpovednosť do rúk iných. Zdá sa, že inštinktívne „hľadajú vodcu“ a stávajú sa poslušnými jeho nástrojom, pričom si zachovávajú dôveru, že ich vedie k víťazstvu a často aj ku koristi. Takže všetky podstatné akcie parlamentarizmu vykonávajú lídri strán: rozhodujú, bojujú a oslavujú víťazstvo. Verejné stretnutia nie sú ničím iným ako predstavením pre verejnosť. Prejavy sa robia na podporu fikcie parlamentarizmu: zriedkavý prejav sám o sebe spôsobuje parlamentné rozhodnutie o dôležitej veci. Prejavy slúžia na glorifikáciu rečníkov, na zvýšenie popularity, na budovanie kariéry, no v ojedinelých prípadoch rozhodujú o výbere hlasov. O tom, aká by mala byť väčšina, sa zvyčajne rozhoduje mimo schôdze. Toto je zložitý mechanizmus parlamentného pokrytectva, toto je obraz veľkej politickej lži, ktorá ovláda našu dobu. Podľa teórie parlamentarizmu by mala vládnuť rozumná väčšina; v praxi dominuje päť alebo šesť straníckych lídrov; Striedajúc sa, preberajú moc. Podľa teórie je presvedčenie založené na jasných argumentoch počas parlamentných diskusií; v praxi vôbec nezávisí od diskusií, ale riadi sa vôľou vodcov a úvahami o osobnom záujme. Podľa teórie majú zástupcovia ľudu na mysli jediné verejné dobro; v praxi pod zámienkou dobra ľudu a na jeho úkor majú na mysli predovšetkým osobné dobro seba a svojich priateľov. Podľa teórie by mali byť od najlepších, milovaných občanov; v praxi ide o tých najambicióznejších a najdrzejších občanov. Podľa teórie volič hlasuje za svojho kandidáta, pretože ho pozná a verí mu; v praxi dáva volič hlas osobe, ktorú z väčšej časti vôbec nepozná, ale o ktorej mu hovorili reči a výkriky zainteresovanej strany. Podľa teórie dianie v parlamente riadi a hýbe skúsený rozum a nezainteresovaný pocit; v praxi sú tu hlavnými hnacími silami rozhodná vôľa, egoizmus a výrečnosť. To je v podstate táto inštitúcia, ktorá je prezentovaná ako cieľ a koruna štátnej štruktúry. Je bolestné a trpké pomyslieť si, že v ruskej krajine boli a sú ľudia, ktorí snívajú o tom, že nám predstavia túto lož; že naši profesori stále kážu svojim mladým poslucháčom o zastupiteľskej vláde ako o ideáli štátnej inštitúcie; že naše noviny a časopisy o ňom hovoria v úvodníkoch a fejtónoch, pod zástavou právneho poriadku; opakujú bez toho, aby si dali námahu, aby sa bližšie a bez predsudkov pozreli na fungovanie parlamentnej mašinérie. Ale aj tam, kde to už dávno funguje, viera v to slabne; Liberálna inteligencia to chváli, ale ľud pod jarmom tohto stroja stoná a spoznáva klamstvá, ktoré sú v ňom skryté. Je nepravdepodobné, že budeme čakať, ale naše deti a vnúčatá budú nepochybne čakať na zvrhnutie tejto modly, ktorú moderná myseľ naďalej uctieva v sebaklame... Filozofi školy J.-J. narobil ľudstvu veľa zla. Rousseau. Táto filozofia zaujala myseľ, a predsa je celá postavená na jednej falošnej predstave o dokonalosti ľudskej povahy a o úplnej schopnosti každého pochopiť a implementovať tie princípy spoločenského poriadku, ktoré táto filozofia hlásala. V súčasnosti prevládajúca doktrína o dokonalostiach demokracie a demokratickej vlády stojí na rovnakom falošnom základe. Tieto dokonalosti predpokladajú dokonalú schopnosť más pochopiť jemné črty politického učenia, jasne a oddelene vlastné vedomiu jeho hlásateľov. Táto jasnosť vedomia je dostupná len niekoľkým mysliam, ktoré tvoria aristokraciu inteligencie; a omša, ako vždy a všade, pozostávala a pozostáva z davu - „vulgus“ a jej myšlienky budú nevyhnutne „vulgárne“. Demokratická forma vlády je najzložitejšia a najťažšia zo všetkých známych v dejinách ľudstva. To je dôvod, prečo bola táto forma všade prechodným javom a až na pár výnimiek nikde dlho nevydržala a ustúpila iným formám. A niet sa čo čudovať. Štátna moc je povolaná konať a veliť; jej činy sú prejavom jedinej vôle – bez toho nie je predstaviteľná žiadna vláda. Ale v akom zmysle môže množstvo ľudí alebo národné zhromaždenie prejaviť jedinú vôľu? Demokratická frazeológia nezostáva len pri riešení tejto otázky, odpovedajúc na ňu známymi frázami a výrokmi, ako napríklad: „vôľa ľudu“, „verejná mienka“, „najvyššie rozhodnutie národa“, „hlas ľudu je hlasom Božím“ atď. Všetky tieto frázy musia, samozrejme, znamenať, že veľké množstvo ľudí môže dospieť k rovnakému záveru o najrozmanitejších veciach a v rovnakých veciach. Možno je to možné, ale len pre najjednoduchšie problémy. Ale keď je s otázkou spojená aj najmenšia komplikácia, jej riešenie vo veľkom zhromaždení je možné len s pomocou ľudí schopných diskutovať o nej v celej jej zložitosti a potom presvedčiť masy, aby sa rozhodli. Medzi najťažšie patria napríklad politické otázky, ktoré si vyžadujú mimoriadne duševné úsilie od najschopnejších a najskúsenejších štátnikov: v takýchto veciach samozrejme nie je ani najmenšia možnosť počítať so zjednotením myslenia a vôle v ľudovom zhromaždení: rozhodnutia más v takýchto veciach môžu byť pre štát iba katastrofálne. Nadšenci demokracie sa presviedčajú, že ľud môže uplatniť svoju vôľu vo veciach verejných: toto je prázdna teória, ale v skutočnosti vidíme, že národné zhromaždenie je schopné prijať len z nadšenia názor vyjadrený jednou osobou alebo určitým počtom ľudí; napríklad názor známeho lídra strany, známeho miestneho činiteľa, či organizovaného spolku, alebo napokon ľahostajný názor toho či onoho vplyvného orgánu tlače, čím sa rozhodovacia procedúra mení na hru odohrávajúcu sa v obrovskej aréne mnohých hláv a hlasov; čím viac sa ich berie do úvahy, tým viac je táto hra zmätená, tým viac závisí od náhodných a neusporiadaných impulzov. Aby sa predišlo a obišlo všetky tieto ťažkosti, bol vynájdený spôsob vládnutia prostredníctvom zastúpenia, prostriedok, ktorý bol primárne organizovaný a odôvodnený úspechom v Anglicku. Odtiaľ sa podľa zavedenej módy rozšíril do ďalších európskych krajín, no s úspechom sa podľa priamej tradície a práva udomácnil až v Spojených štátoch amerických. Zastupiteľské inštitúcie však aj vo svojej domovine, v Anglicku, vstupujú do kritického obdobia svojej histórie. Samotná podstata myšlienky tohto znázornenia sa tu už zmenila a skreslila jej pôvodný význam. Faktom je, že tesne obmedzené zhromaždenie voličov od samého začiatku posielalo zo seba do parlamentu určitý počet osôb, ktoré mali v zhromaždení zastupovať názor krajiny, ale neboli viazané žiadnymi konkrétnymi pokynmi masy svojich voličov. Predpokladalo sa, že sú volení ľudia, ktorí rozumejú skutočným potrebám svojej krajiny a sú schopní udávať správny smer verejnej politike. Problém bol vyriešený jednoducho a jasne: bolo potrebné znížiť náročnosť ľudovej vlády na možnú hranicu, obmedziť zhromaždenie povolané na riešenie štátnych záležitostí na malý počet schopných ľudí. Títo ľudia vystupovali ako slobodní zástupcovia ľudu, a nie toho či onoho názoru, tej či onej strany, neviazaní žiadnymi pokynmi. Postupom času sa však tento systém postupne menil pod vplyvom toho istého fatálneho predsudku o veľkej dôležitosti verejnej mienky, údajne osvietenej dobovou tlačou a umožňujúcej mase ľudu možnosť priamej účasti na riešení politických otázok. Pojem zastupovanie úplne zmenil svoju podobu a premenil sa na pojem mandát alebo konkrétne zadanie. V tomto zmysle je už každý zvolený v tej či onej lokalite považovaný za predstaviteľa dominantného názoru v danej lokalite, prípadne strany, ktorá pod hlavičkou tohto názoru vyhrala voľby – to už nie je zástupca krajiny či ľudu, ale delegát viazaný pokynmi svojej strany. Táto zmena v samotnej podstate myšlienky zastúpenia bola začiatkom vredu, ktorý korodoval celý systém zastupiteľskej vlády. Voľby s roztrieštenosťou strán nadobudli charakter osobného boja miestnych záujmov a názorov, odtrhnutých od hlavnej myšlienky prospechu štátu. Extrémnym nárastom počtu členov snemu sa väčšina z nich okrem záujmu o boj a stranu nakazí ľahostajnosťou k veciam verejným a stráca zvyk byť prítomný na všetkých schôdzach a priamo sa zúčastňovať na prerokovávaní všetkých záležitostí. A tak sa vec legislatívy a všeobecného smerovania politiky, to najdôležitejšie pre štát, mení na hru pozostávajúcu z konvenčných formalít, transakcií a fikcií. Systém zastupovania sa v praxi oklamal. Najzreteľnejšie sa tieto žalostné výsledky prejavujú tam, kde obyvateľstvo štátneho územia nemá celistvé zloženie, ale obsahuje heterogénne národnosti. Nacionalizmus v našej dobe možno nazvať skúšobným kameňom, na ktorom sa odhaľuje falošnosť a nepraktickosť parlamentnej vlády. Je pozoruhodné, že národnostný princíp sa presadil a stal sa hybnou a dráždivou silou v dianí práve od chvíle, keď sa dostal do kontaktu s najnovšími formami demokracie. Je dosť ťažké určiť podstatu tejto novej sily a ciele, ku ktorým sa usiluje; ale niet pochýb o tom, že obsahuje zdroj veľkého a zložitého boja, ktorý leží pred nami v dejinách ľudstva a ktovie, k akému výsledku to povedie. Teraz vidíme, že každý jednotlivý kmeň patriaci k multikmeňovému štátu je posadnutý vášnivým pocitom intolerancie voči štátnej inštitúcii, ktorá ho spája do spoločného systému s ostatnými kmeňmi, a túžbou mať vlastnú nezávislú vládu s vlastnou, často imaginárnou kultúrou. A to sa stáva nielen tým kmeňom, ktoré mali svoju históriu a v minulosti samostatný politický život a kultúru, ale aj tým, ktoré nikdy nežili zvláštnym politickým životom. Neobmedzená monarchia dokázala eliminovať alebo zosúladiť všetky takéto požiadavky a impulzy nielen silou, ale aj zrovnoprávnením práv a vzťahov pod jednou autoritou. Demokracia si s nimi ale nevie poradiť a pudy nacionalizmu jej slúžia ako korozívny prvok: každý kmeň vysiela zo svojej oblasti zástupcov – nie štátu a ideí ľudu, ale predstaviteľov kmeňových inštinktov, kmeňovej podráždenosti, kmeňovej nenávisti voči vládnucemu kmeňu, voči iným kmeňom a voči inštitúcii spájajúcej všetky časti štátu. Aký neorganizovaný vzhľad dáva takéto zloženie ľudovej reprezentácii a parlamentnej vláde – jasným príkladom toho je dnes rakúsky parlament. Prozreteľnosť zachránila naše Rusko pred takouto katastrofou vzhľadom na jeho rôznorodé zloženie. Je desivé pomyslieť si, čo by sa s nami stalo, keby nám osud poslal osudný dar - celoruský parlament! To sa nestane. Ukazujú na Anglicko, ale zdá sa, že na tieto náznaky by sa dalo použiť príslovie „Počuli zvonenie, ale nevedeli, kde je“. Spoločenská veda začala nedávno odhaľovať historické a ekonomické kľúče, z ktorých vychádzajú špeciálne inštitúcie anglosaskej a čiastočne škandinávskej rasy v porovnaní s inštitúciami iných európskych národov. Anglosaský kmeň sa od doby, kedy sa deklaroval v dejinách, dodnes vyznačuje silným rozvojom samostatnej osobnosti: v politickej aj ekonomickej oblasti vďačí anglosaský kmeň tejto vlastnosti tak stabilite svojich starobylých inštitúcií, ako aj silnej organizácii rodinného života a miestnej správy, ako aj neporovnateľným úspechom, ktoré dosiahol svojou energickou činnosťou a vplyvom v hemisfére. Touto energiou osobnosti sa jej na začiatku svojej histórie podarilo prekonať cudzie normanské zvyky svojich víťazov a nastoliť svoj spôsob života na vlastných princípoch, ktoré sa zachovali dodnes. Podstatným rozdielom v tomto spôsobe života je postoj každého občana k štátu. Každý si od mladosti zvykne byť sám, zariadiť si svoj osud a zarobiť si na každodenný chlieb. Rodičia nie sú zaťažení obavami o osud svojich detí a zanechaním dedičstva. Vlastníci pôdy si držia svoje majetky a snažia sa na nich sami hospodáriť a rybárčiť. Miestna samospráva je udržiavaná osobnou, povinnosťou uvedomelou účasťou miestnych ľudí na veciach verejných. Administratívne inštitúcie sa zaobídu bez húf úradníkov, ktorí sú platení štátom a očakávajú od neho bezpečnosť a napredovanie. Toto je koreň, na ktorom historicky samy vyrástli zastupiteľské inštitúcie slobodného Anglicka, a preto jeho parlament tvoria skutoční predstavitelia miestnych záujmov úzko spätých s krajinou; preto ich hlas možno v dostatočnej miere považovať za hlas krajiny a orgán národných záujmov. Ostatné národy Európy vznikli a vyrástli na úplne inom základe, na základe spoločného života. Jeho vlastnosť spočíva v tom, že človek nie je podporovaný ani tak sám, ako skôr svojou solidaritou s jedným alebo druhým sociálnym zväzkom, do ktorého patrí. S priebehom spoločenského a štátneho vývoja sa tak človek stáva obzvlášť závislým na jednom alebo druhom rodinnom alebo sociálnom zväzku a v konečnom dôsledku aj na štáte. Tieto zväzky, ktoré boli spočiatku silnými inštitúciami – rodinnými, politickými, náboženskými, sociálnymi, pevne držali človeka v jeho živote a činnosti a tvorili celú spoločenskú a štátnu štruktúru. Tieto zväzky sa však postupom času buď rozpadli, alebo stratili časť svojho dominantného významu, no ľudia naďalej hľadajú oporu a štruktúru pre svoj osud a blaho – vo svojej rodine, vo svojej korporácii a napokon v štátnej moci (bez ohľadu na to, či monarchickej alebo republikánskej), pričom vinu za svoje nešťastia zvaľujú na ňu, keď túto podporu nenájdu z vlastnej vôle. Jedným slovom, človek sa snaží zosúladiť seba a svoj osud s jednou z týchto autorít. V tomto stave spoločnosti teda dochádza k ochudobňovaniu nezávislých a nezávislých ľudí, ľudí, ktorí stoja na vlastných nohách a vedia, kam idú, tvoria silu v štáte, ktorá mu slúži ako opora, a naopak extrémne pribúda ľudí, ktorí v štáte hľadajú oporu pre seba, živia sa jeho šťavami a nedávajú mu silu, ako skôr od neho požadujú. – Z toho vyplýva extrémny rozvoj byrokracie v takýchto spoločnostiach na jednej strane a takzvaných slobodných povolaní na druhej strane. S oslabením morálky samostatnej činnosti teda nastáva extrémna komplikácia správy štátnej a zákonodarnej moci, ktorá sa stará o mnohé veci, o ktoré by sa mal starať každý sám. V takomto stave spoločnosť postupne pripravuje priaznivú pôdu pre rozvoj socializmu a zvyk zverovať štátu starostlivosť o blaho všetkých sa napokon mení na šialenú teóriu štátneho socializmu. V takýchto podmienkach svojho spoločenského vývoja si všetky kontinentálne štáty podľa anglosaského vzoru ustanovili zastupiteľskú vládu, ostatné dokonca s univerzálnym hlasovaním. Je zrejmé, že pri opísanom zložení spoločnosti a pri svojom odľahčenom postoji k veciam verejným nedokáže zo seba stotožniť skutočných, verných predstaviteľov krajiny a jej priamych záujmov. Preto je smutný osud takýchto zastupiteľských zhromaždení a ťažká, bezvýchodisková situácia vlády, ktorá je s nimi nerozlučne spätá, a ľudí, ktorých osud na nich závisí. Čo môžeme povedať o národoch slovanského kmeňa, ktoré sa vyznačujú zvláštnym rozvojom spoločného života, napriek extrémnej mladosti ich kultúry, o Rumunsku a o nešťastnom Grécku? Tu v skutočnosti zastupiteľské inštitúcie okamžite predstavili korupčný princíp života ľudí, čo v iných prípadoch predstavovalo žalostnú karikatúru Západu, pripomínajúcu Krylovovu bájku „Opica a okuliare“. Najväčším zlom ústavného poriadku je vytvorenie ministerstva na parlamentných alebo straníckych princípoch. Každá politická strana je posadnutá túžbou chopiť sa vládnej moci a razí si k nej cestu. Hlava štátu je podriadená politickej strane, ktorá tvorí väčšinu v parlamente; v tomto prípade je ministerstvo vytvorené z členov tejto strany a v záujme udržania si moci začína bojovať s opozíciou, ktorá sa stupňuje, aby ho zvrhla a zaujala jeho miesto. Ale ak sa hlava štátu neprikloní k väčšine, ale k menšine a zvolí si z nej svoj rezort, tak nová vláda rozpustí parlament a vynaloží maximálne úsilie, aby si v nových voľbách vytvorila väčšinu a s jej pomocou bojovala s opozíciou. Za vládu hlasujú vždy prívrženci ministerskej strany; v každom prípade sa o to musia postaviť - nie kvôli udržaniu moci, nie kvôli vnútornej zhode v názoroch, ale preto, že táto vláda sama drží členov svojej strany pri moci a vo všetkých výhodách, výhodách a ziskoch spojených s mocou. Vo všeobecnosti je základným motívom každej strany za každú cenu stáť si za svojím, či už kvôli obojstrannému záujmu, alebo jednoducho kvôli tomu stádovému inštinktu, ktorý povzbudzuje ľudí, aby sa rozdelili do čaty a bojovali od steny k stene. Je zrejmé, že zhoda v názoroch má v tomto prípade veľmi malý význam a záujem o verejné blaho slúži ako zásterka pre motívy a inštinkty, ktoré sú jej úplne cudzie. A tomu sa hovorí ideál parlamentnej vlády. Ľudia si klamú, že to slúži na zabezpečenie slobody. Namiesto neobmedzenej moci panovníka dostávame neobmedzenú moc parlamentu s tým rozdielom, že v osobe panovníka si môžeme predstaviť jednotu rozumnej vôle; ale v parlamente niet, lebo tu všetko závisí od náhody, keďže vôľu parlamentu určuje väčšina; akonáhle je však väčšina, sformovaná pod vplyvom hry strany, menšinou, vôľa väčšiny už nie je vôľou celého parlamentu: tým menej ju možno uznať za vôľu ľudu, ktorého zdravá masa sa hry strán nijako nezúčastňuje a dokonca sa jej vyhýba. Práve naopak, je to práve nezdravá časť populácie, ktorá je do tejto hry postupne zaťahovaná a korumpovaná; lebo hlavným motívom tejto hry je túžba po moci a zisku. Politická sloboda sa stáva fikciou podporovanou na papieri paragrafmi a frázami ústavy; úplne mizne začiatok monarchickej moci; Víťazí liberálna demokracia, ktorá vnáša do spoločnosti neporiadok a násilie spolu s princípmi nevery a materializmu, hlása slobodu, rovnosť a bratstvo – tam, kde už nie je miesto ani pre slobodu, ani pre rovnosť. Tento stav nezadržateľne vedie k anarchii, pred ktorou spoločnosť zachraňuje iba diktatúra, teda obnovenie jedinej vôle a jedinej moci vo vláde. Anglicko predstavilo prvý príklad ľudovej, reprezentatívnej vlády modernej Európe. Od polovice minulého storočia začali francúzski filozofi glorifikovať anglické inštitúcie a dávať ich každému za príklad. Francúzske mysle však v tom čase nelákala ani tak politická sloboda, ako skôr princípy náboženskej tolerancie, alebo lepšie povedané, princípy nevery, ktoré boli vtedy v Anglicku v móde a do obehu ich uviedli anglickí filozofi tej doby. Po Francúzsku, ktoré udávalo tón morálke aj literatúre celej západnej inteligencie, sa móda anglických inštitúcií rozšírila po celom európskom kontinente. Medzitým došlo k dvom veľkým udalostiam, z ktorých jedna túto vieru potvrdila a druhá ňou takmer úplne otriasla. Vznikla republika Spojených štátov amerických a jej inštitúcie, skopírované od Angličanov (okrem kráľovskej rodiny a aristokracie), sa pevne a plodne zakorenili na novej pôde. To vyvolalo potešenie v mysliach a predovšetkým vo Francúzsku. Na druhej strane sa objavila Francúzska republika a čoskoro odhalila svetu všetku hanbu, neporiadok a násilie revolučnej vlády. Všade sa šíril výbuch rozhorčenia a znechutenia voči Francúzom, a teda aj voči demokratickým inštitúciám vo všeobecnosti. Nenávisť k revolúcii sa odrazila aj vo vnútornej politike samotnej britskej vlády. Tento pocit začal slabnúť v roku 1815, pod vplyvom vtedajších politických udalostí - v mysliach sa objavila túžba, s čerstvou nádejou, spojiť politickú slobodu s občianskym poriadkom vo formách vhodných pre anglickú ústavu: do módy opäť prišla politická Anglománia. Potom nasledovala séria pokusov o realizáciu britského ideálu, najprv vo Francúzsku, potom v Španielsku a Portugalsku, potom v Holandsku a Belgicku a napokon naposledy v Nemecku, Taliansku a Rakúsku. Slabá ozvena tohto hnutia sa tu odrazila v roku 1825, v šialenom pokuse aristokratických snílkov, ktorí nepoznali ani svoj ľud, ani svoju históriu. Je zaujímavé sledovať históriu nových demokratických inštitúcií: či sa ukázali ako trvanlivé, každá na vlastnej pôde, v porovnaní s monarchickými inštitúciami, o ktorých sa história domnieva, že pokračovali niekoľko storočí. Vo Francúzsku, od zavedenia politickej slobody, bola vláda v celej svojej štátnej moci trikrát zvrhnutá parížskym pouličným davom: v roku 1792, v roku 1830 a v roku 1848. Tri ruže zvrhla armáda, čiže vojenská sila: v roku 1797, 4. septembra (18 Fructidor), keď väčšina vojenskej moci, s pomocou členov 8. odborov a poslal do exilu 56 poslancov zákonodarných zborov. Inokedy, v roku 1799, 9. novembra (18. Brumaire), vládu zvrhol Bonaparte a napokon v roku 1851, 2. decembra, ďalší Bonaparte, mladší. Trikrát bola vláda zvrhnutá inváziou vonkajšieho nepriateľa: v roku 1814, v roku 1815 a v roku 1870. Vo všeobecnosti malo Francúzsko od začiatku svojich politických experimentov do roku 1870 44 rokov slobody a 37 rokov tvrdej diktatúry. Navyše stojí za povšimnutie aj zvláštny jav: panovníci staršej bourbonskej línie, ponechávajúc veľa priestoru pre pôsobenie politickej slobody, sa nikdy nespoliehali na čistý začiatok modernej demokracie; naopak, obaja Napoleoni, ktorí bezpodmienečne vyhlásili tieto princípy, vládli Francúzsku despoticky. V Španielsku bola ľudová vláda vyhlásená počas éry konečného pádu Napoleona. Mimoriadna schôdza Cortes schválila ústavu v Cádize, pričom vo svojom prvom článku deklarovala, že nadradenosť moci patrí národu. Ferdinand VII., ktorý vstúpil do Španielska cez Francúzsko, zrušil túto ústavu a začal vládnuť autokraticky. O šesť rokov neskôr generál Riego na čele vojenského povstania prinútil kráľa obnoviť ústavu. V roku 1823 vstúpila francúzska armáda pod inšpiráciou Svätej aliancie do Španielska a prinavrátila Ferdinandovi autokraciu. Jeho vdova ako regentka na ochranu práv svojej dcéry Izabely pred donom Charlesom opäť prijala ústavu. Potom sa pre Španielsko začala postupná séria povstaní a povstaní, občas prerušená krátkymi obdobiami relatívneho pokoja. Stačí zdôrazniť, že od roku 1816 pred Alfonsovým nástupom na trón bolo v Španielsku až 40 vážnych vojenských povstaní za účasti ľudového davu. Keď už hovoríme o Španielsku, nemožno nespomenúť monštruózne a poučné divadlo v podaní početných republík Južnej Ameriky, republík španielskeho pôvodu a španielskej morálky. Celá ich história predstavuje neustály sled krutých masakrov medzi ľuďmi a vojskami, prerušovaný vládou despotov pripomínajúcich Commodus alebo Caligula. Ako príklad stačí uviesť Bolíviu, kde zo 14 prezidentov republiky trinásť ukončilo vládu násilnou smrťou alebo vyhnanstvom. Začiatok ľudovej alebo zastupiteľskej vlády v Nemecku a Rakúsku nebol skôr ako v roku 1848. Pravda, od roku 1815 sa medzi mladou inteligenciou ozývalo tupé reptanie proti nemeckým vládnucim kniežatám, pretože nesplnili sľuby dané ľuďom v ére veľkej vojny za oslobodenie. Až na niekoľko malých výnimiek až do roku 1847, keď pruský kráľ ustanovil vlastnú osobitnú formu ústavnej vlády, v Nemecku neexistovali žiadne zastupiteľské inštitúcie; netrvalo to však ani jeden rok. No len čo tlak parížskeho pouličného davu zlomil francúzsku chartu a zvrhol konštitučného kráľa, v Nemecku vzniklo pouličné hnutie za účasti vojsk. V Berlíne, Viedni a Frankfurte sa národné zhromaždenia konali podľa francúzskeho vzoru. Prešiel sotva rok, keď ich vláda rozprášila vojenskou silou. Všetky najnovšie nemecké a rakúske ústavy pochádzajú od monarchickej moci a stále čakajú na svoj súd z histórie. Článok je založený na eseji židovského spisovateľa a verejného činiteľa Maxa Nordaua (vlastným menom Max-Shimon Südfeld (1849 - 1923)) „Konvenčná lož kultúrnej ľudskosti“ (1883). Autorizovaný preklad fragmentov Nordauovej knihy bez uvedenia autora vydal K.P. Pobedonostsev v roku 1884 v týždenníku „Citizen“. Tu je to, čo slávny anglický spisovateľ, hlboký znalec histórie (S. C. Man) hovorí o porotnom procese vo svojej vlasti: "Ľudová vláda bola spočiatku totožná s ľudovým súdom. Staroveké demokracie sa viac zaoberali súdmi v občianskych a trestných veciach ako záležitosťami politickej správy a v skutočnosti je historický vývoj ľudového súdnictva neporovnateľne kontinuálnejší a konzistentnejší ako vývoj foriem ľudovej vlády... My tu v Anglicku máme živú pamiatku a stopu ľudového súdu ako starodávnu demokraciu v správe poroty, ale nič nie je viac ako súdna správa poroty." v pozmenených a vylepšených formách, v súlade s princípmi vyvinutými skúsenosťami celých storočí, - v súlade s novou myšlienkou súdneho procesu, a zmeny, ktorými prešlo zriadenie ľudového súdu, sú mimoriadne poučné, namiesto národného zhromaždenia je tu dvanásť porotcov, ktorých úlohou je odpovedať „áno“ alebo „nie“ na otázky, ktoré sú, samozrejme, veľmi dôležité. Na to, aby títo ľudia dospeli k záveru, existuje celý systém zariadení a pravidiel, ktoré im majú pomôcť, vyvinuté do bodky jemnosti a dosahujúcej najvyššiu umelosť. Pri vyšetrovaní prípadu nie sú ponechaní sami na seba, ale uskutočňujú ho pod vedením skúseného človeka – sudcu, predstaviteľa kráľovskej justície; Vytvorila sa celá obrovská literatúra smerujúcich pravidiel, pod podmienkou, že sa im ponúkajú dôkazy o kontroverzných skutočnostiach, ktoré sú predmetom ich odsúdenia. S neochvejnou prísnosťou je z nich odstránené každé svedectvo, ktoré odhaľuje úmysel ich nakloniť jedným alebo druhým smerom. Aj teraz ich riešia strany alebo zástupcovia strán na ľudovom súde, ako sa to stávalo za starých čias, ale na ochranu nestrannosti bola zavedená nová žaloba, ktorá bola na predchádzajúcom ľudovom súde úplne neznáma, a to, že celá štúdia pozostáva z čo najdôkladnejšieho podania faktov, ktoré vyslovuje šikovný a skúsený sudca, vďaka svojmu titulu najprísnejšej nestrannosti. Ak sa sám dostane do omylu alebo odpoveď poroty odhalí chybu, môže celý postup zničiť vyšší súd znalých ľudí. Toto je skutočný typ ľudového súdu, ktorý sa vyvinul počas storočí kultúry starostlivosti. Pozrime sa teraz, ako vyzerá ľudový dvor v pôvodnej podobe, ako ho opisuje starogrécky básnik, samozrejme, zo života. Stretnutie sa otvorí; Je položená otázka: vinný alebo nevinný. Starší dávajú svoje názory jeden po druhom; a okolo stojace a posudzujúce demokratické zhromaždenie potleskom vyhlasuje svoje sympatie k tomu či onému názoru a o rozhodnutí rozhoduje výbuch potlesku. Taký je charakter ľudovej spravodlivosti v starovekých republikách. Demokracia, ktorá proces realizovala, jednoducho prijala takpovediac bitkou názor, ktorý na ňu v prejave procesnej strany, obžalovaného a advokáta zapôsobil najsilnejšie. A niet najmenších pochýb o tom, že nebyť prísnej regulačnej a obmedzujúcej právomoci hlavného sudcu, zdá sa, že dnešné anglické poroty svojim verdiktom uprednostňujú stranu jedného alebo druhého právnika, ktorý by ich mohol ovplyvniť.“ Toto hovorí Angličan, hlboký znalec svojej histórie a hlboký mysliteľ. Myšlienka sa mimovoľne presúva do nešťastnej inštitúcie poroty v tých krajinách, kde neexistujú historické a kultúrne podmienky, za ktorých vznikla v Anglicku. Je zrejmé, že mnohí pri predstavovaní tejto inštitúcie iba „počuli zvonenie, ale nevedeli, kde je“. Bolo nerozumné a ľahkomyseľné zveriť rozsudok o vine obžalovaného ľudovej justícii bez toho, aby sa zvážili praktické opatrenia a spôsoby, ako ho dostať pod riadnu disciplínu, a bez toho, aby sme si najprv dali námahu preskúmať cudziu inštitúciu v dejinách jeho vlasti a jej zložitú situáciu. A teraz, po dlhoročných skúsenostiach, všade tam, kde sa zaviedol porotcovský proces po vzore Anglicka, vyvstávajú otázky, ako ho nahradiť, aby sa eliminovala náhodnosť verdiktov, ktorá z roka na rok stúpa. Tieto otázky vznikajú a zhoršujú sa v tých štátoch, kde je silná sudcovská trieda, vzdelaná po stáročia, ktorá prešla prísnou školou vedy a praktickej disciplíny. Možno si predstaviť, v čo sa táto ľudová spravodlivosť premení, keď v mladom štáte nie je ani táto silná vodiaca sila, ale namiesto toho je tu rýchlo sformovaný zástup právnikov, ktorým samotný záujem hrdosti a vlastného záujmu pomáha čoskoro dosiahnuť výrazný rozvoj v umení sofistiky a logomachiy, aby mohli pôsobiť na masy; kde je pestré, zmiešané stádo porotcov, zhromaždených náhodne alebo umelým výberom z masy, v ktorej nie je k dispozícii ani vedomie povinnosti sudcu, ani schopnosť zvládnuť množstvo faktov, ktoré si vyžadujú analýzu a logickú analýzu; napokon zmiešaný dav verejnosti prichádzajúci na súdny proces ako na predstavenie uprostred nečinného a chudobného života; a táto verejnosť v mysliach idealistov musí znamenať ľud. Niet divu, že v takejto situácii dochádza k rovnakému smutnému výsledku, o čom svedčia vyššie uvedené slová Charlesa Mainea: „Porota slepo vynáša svoj verdikt na stranu jedného alebo druhého právnika, ktorý ich môže ovplyvniť.“ Publikované z knihy: Zbierka Moskva. Vydanie K. P. Pobedonostseva, piate, rozšírené. M.: Synodálna tlačiareň. 1901. 366 s. Od pádu ľudstva sa vo svete, v ľudských slovách, v skutkoch, vo vzťahoch a inštitúciách, usadili lži. Zdá sa však, že ešte nikdy otec klamstiev nevymyslel takú sieť klamstiev všetkého druhu ako v našich nepokojných časoch, keď sa odvšadiaľ ozýva toľko falošných rečí o pravde. Ako sa formy spoločenského života stávajú zložitejšími, vznikajú nové klamlivé vzťahy a celé inštitúcie, dôkladne presýtené klamstvami. Na každom kroku narazíte na nádhernú budovu, na ktorej prednej strane je napísané: „Tu je pravda“. Vojdete dnu a nevidíte nič len klamstvá. Idete von a keď sa pokúšate rozprávať o klamstvách, ktoré pobúrili vašu dušu, ľudia sú rozhorčení a hovoria vám, aby ste verili a kázali, že toto je pravda bez akýchkoľvek pochybností. Takže nám je povedané, aby sme verili, že hlas časopisov a novín, alebo takzvanej tlače, je vyjadrením verejnej mienky... Bohužiaľ! To je veľká lož a ​​tlač je jednou z najklamlivejších inštitúcií našej doby. Kto by namietal proti sile názoru, ktorý ľudia majú o človeku alebo inštitúcii? Ľudská povaha je taká, že každý z nás, bez ohľadu na to, čo hovoríme, čo robíme, sa pozerá okolo seba, ako to vyzerá a čo si ľudia myslia. Neexistovala a neexistuje žiadna osoba, ktorá by sa mohla považovať za oslobodenú od pôsobenia tejto sily. Táto sila v našej dobe nadobúda organizovanú formu a nazýva sa verejná mienka. Jej orgánom a predstaviteľom je tlač. A skutočne, význam tlače je obrovský a slúži ako najcharakteristickejší znak našej doby, charakteristickejší ako všetky úžasné objavy a vynálezy v oblasti techniky. Neexistuje žiadna vláda, žiaden zákon, žiaden zvyk, ktorý by dokázal odolať deštruktívnemu účinku tlače v stave, keď všetky jej novinové stránky opakujú a šíria medzi masy každý deň po celé roky tú istú myšlienku namierenú proti tej či onej inštitúcii. Čo dáva pečati takú silu? Vôbec nejde o záujem o správy, novinky a informácie, ktorými sú hárky preplnené, ale o známu tendenciu časopisu, o tú politickú či filozofickú myšlienku, ktorá sa prejavuje v jeho článkoch, vo výbere a usporiadaní správ a fám a v informovaní o vybraných faktoch a fámach. Tlač sa stavia do pozície posudzujúceho pozorovateľa denných javov; diskutuje nielen o skutkoch a slovách ľudí, ale dokonca testuje nevyslovené myšlienky, úmysly a domnienky, svojvoľne ich označuje alebo chváli, niektorých vzrušuje, iných sa vyhráža, niektorých vystavuje hanbe, iných robí objektom obdivu a príkladom napodobňovania. Niektorým v mene verejnej mienky rozdáva ocenenia, pre iných pripravuje popravu, podobnú stredovekej exkomunikácii... Prirodzene vyvstáva otázka: kto sú predstavitelia tejto hroznej moci, ktorá si hovorí verejná mienka? Kto im dal právo a právomoc vládnuť v mene celej spoločnosti, rúcať existujúce inštitúcie, hlásať nové ideály morálneho a pozitívneho práva? Nikto nechce premýšľať o tejto úplne legitímnej otázke a dozvedieť sa o nej pravdu; ale všetci kričia o takzvanej slobode tlače ako o prvom a najdôležitejšom základe sociálneho zlepšenia. Kto o tom nekričí v našom nešťastnom Rusku, ohováranom a oklamanom cudzími klamstvami? Takzvaní slavjanofili tiež kričia v úžasnej nedôslednosti, predstavujúc si obnovenie a ustanovenie historickej pravdy inštitúcií v ruskej krajine. A oni, pridávajú sa k zboru liberálov, zjednotených so zástancami začiatkov revolúcií, hovoria úplne západným spôsobom: „Verejná mienka, teda myslenie spojené s citom a právnym vedomím každého jedného, ​​slúži ako konečné rozhodnutie vo veciach verejného života; Nemalo by sa teda pripustiť žiadne obmedzenie slobody prejavu, pretože toto obmedzenie vyjadruje násilie menšiny nad všeobecnou vôľou. Toto je súčasný postoj moderného liberalizmu. Mnohí ho prijímajú na základe viery a len málo ľudí, ktorí o tom premýšľajú, si všimne, koľko klamstiev a ľahkomyseľných sebaklamov je v ňom. Je to v rozpore s prvými princípmi logiky, pretože je založené na úplne nesprávnom predpoklade, že verejná mienka je totožná s tlačou. Aby sme sa presvedčili o tejto nepravde, stačí si predstaviť, čo sú noviny, ako vznikajú a kto ich vyrába. Každý pouličný darebák, hocijaká škatuľka neuznaných géniov, každý hľadač gesheft môže mať svoje vlastné alebo získať cudzie peniaze na zisk a špekulácie, nájsť noviny, prinajmenšom veľké, pri prvom výkriku zhromaždiť okolo seba dav pisateľov, fejetonistov pripravených hulákať o čomkoľvek, reportérov dodávajúcich negramotné klebety a on môže byť v ústredí, je pripravený. moc, súdiť každého, pôsobiť na ministrov a vládcov, na umenie a literatúru, na burzu a priemysel. Ide o špeciálny typ založenia a vývoja a navyše najlacnejšieho druhu. Samozrejme, že nové noviny získajú moc len vtedy, keď sa uplatnia na trhu, čiže budú distribuované verejnosti. To si vyžaduje talent, chce to obsah, ktorý je atraktívny a čitateľsky sympatický. Zdá sa, že existuje určitá záruka morálnej pevnosti podniku: pôjdu talentovaní ľudia pracovať pre bezvýznamného alebo opovrhnutiahodného vydavateľa a redaktora? Začnú si čitatelia kupovať noviny, ktoré nie sú skutočnou ozvenou verejnej mienky? Ale táto záruka je len imaginárna a abstraktná. Každodenná skúsenosť ukazuje, že ten istý trh priťahuje akékoľvek talenty za peniaze, ak sú na trhu – a talenty píšu redaktorovi, čo chcú. Skúsenosti ukazujú, že tí najbezvýznamnejší ľudia – nejaký bývalý úžerník, židovský faktor, predavač novín, člen gangu srdcových srdiečok, skrachovaný majiteľ rulety – dokážu založiť noviny, prilákať talentovaných zamestnancov a uviesť ich publikáciu na trh ako orgán verejnej mienky. Nemôžete sa spoliehať ani na zdravý rozum verejnosti. Medzi masou čitateľov - väčšinou nečinných - spolu s niektorými dobrými dominujú úbohé a nízke pudy nečinnej zábavy a každý vydavateľ môže prilákať masy tým, že počíta s uspokojením práve takýchto pudov, pri honbe za škandálmi a koreninami všetkého druhu. Príklady toho vidíme denne v našom hlavnom meste a v našom hlavnom meste ich nie je ďaleko hľadať: stačí sa bližšie pozrieť na ponuku a dopyt obchodníkov s novinami v blízkosti preplnených miest a na železničných staniciach. Každý pozná nedostatok vážnosti v našom verejnom rozhovore: v okresnom meste, v provincii, v hlavnom meste je známe, čím je doplnený - mapami a klebetami všetkého druhu, anekdoty vo všetkých možných podobách. Samotný rozhovor o takzvaných spoločenských a politických problémoch má väčšinou podobu klebiet a útržkovitých fráz posiatych rovnakými klebetami a anekdotami. Toto je pre literárneho priemyselníka neobyčajne bohatá a obohacujúca pôda, na ktorej sa ako jedovaté huby zrodia efemérne aj etablované orgány verejného ohovárania, ktoré sa drzo tvária ako orgány verejnej mienky. Tá istá ohavná úloha, ktorú bezmenné listy a urážky, žiaľ, také bežné, zohrávajú uprostred nečinného života nejakého provinčného mesta, je tá istá úloha, ktorú v takýchto novinách zohráva korešpondencia posielaná z rôznych kútov a zostavovaná redakciou. Nehovoriac o množstve fám a správ napísaných neznalými reportérmi, nehovoriac o odpornom vydieraní, ktorého sa takéto noviny často stávajú nástrojom. A môže prekvitať, možno ho považovať za orgán verejnej mienky a svojmu vydavateľovi prinášať obrovské zisky... A žiadna publikácia založená na pevných morálnych princípoch a navrhnutá pre zdravé pudy más mu nebude môcť konkurovať. Stojí za to sa na tento fenomén pozrieť bližšie: rozoznávame v ňom jeden z najškaredších logických rozporov modernej kultúry a najškaredší je práve tam, kde vznikli počiatky moderného liberalizmu – presne tam, kde každá inštitúcia vyžaduje sankciu voľby, autoritu vôle ľudu, kde sa vláda sústreďuje v rukách osôb spoliehajúcich sa na mienku väčšiny v zhromaždení zástupcov ľudu. Len od novinára, ktorého moc sa vzťahuje takmer na všetko, sa nevyžaduje žiadna sankcia. Nikto to nevolí a nikto to neschvaľuje. Noviny sa stávajú autoritou v štáte a pre túto jedinú autoritu sa nevyžaduje žiadne uznanie. Každý, kto chce, prvý, koho stretne, sa môže stať orgánom tejto moci, predstaviteľom tejto autority a navyše úplne nezodpovedným ako žiadna iná moc na svete. To je pravda, bez preháňania: existujú živé príklady. Nikdy neviete, koľkým ľahkomyseľným a bezškrupulóznym novinárom, z milosti ktorých sa pripravovali revolúcie, prerástlo podráždenie až do nenávisti medzi triedami a národmi, ktoré sa zmenilo na ničivú vojnu. Iný panovník by pre činy tohto druhu prišiel o trón; minister by bol vystavený hanbe, trestnému stíhaniu a súdu; ale novinár vyjde suchý zo všetkého toho nepokoja, ktorý spôsobil, z každého pogromu a verejnej katastrofy, ktorú spôsobil, víťazoslávne vystupuje s úsmevom a veselo sa opäť púšťa do svojej deštruktívnej práce. Poďme nižšie. Sudca, ktorý má právo potrestať našu česť, zbaviť nás majetku a slobody, prijíma to od štátu a musí sa na svoj titul pripravovať dlhými prácami a skúškami. Je viazaný prísnym zákonom; všetky jeho chyby a záľuby podliehajú kontrole nadriadeného orgánu a jeho trest môže byť zmenený a opravený. A novinár má každú príležitosť pošpiniť, zneuctiť moju česť, zasiahnuť do mojich majetkových práv; môže dokonca obmedzovať moju slobodu, sťažovať svojimi útokmi alebo mi znemožniť pobyt na určitom mieste. Ale túto súdnu moc si nado mnou prisvojil on sám: neprijal tento titul od žiadnej vyššej autority, nepreukázal žiadnym testom, že je na to pripravený, nijakým spôsobom nepotvrdil osobné kvality dôveryhodnosti a nestrannosti, v procese nado mnou nie je viazaný žiadnymi formami procesu a vo svojom rozsudku sa proti nemu nemožno odvolať. Pravda, obhajcovia tlače tvrdia, že ona sama lieči rany, ktoré spôsobuje; ale každý rozumný človek chápe, že je to len plané slovo. Tlačové útoky na súkromnú osobu jej môžu spôsobiť nenapraviteľnú ujmu. Všetky možné vyvrátenia a vysvetlenia ho nemôžu úplne uspokojiť. Nie každý čitateľ, ktorý narazí na prvý ohováračský článok, si prečíta ďalší oslobodzujúci alebo vysvetľujúci článok a vzhľadom na ľahkomyseľnosť masy čitateľov hanebný návrh alebo pobúrenie v každom prípade zanechá jed v názore a likvidácii más. Ako vieme, stíhanie za urážku na cti poskytuje slabú obranu a konanie za urážku na cti takmer vždy slúži nie ako prostriedok na odhalenie páchateľa, ale na ďalšie urážky poškodeného; a okrem toho, novinár má vždy tisíc spôsobov, ako zraniť a znepokojiť súkromnú osobu bez toho, aby jej dal priame dôvody na začatie trestného stíhania. Je teda možné si predstaviť despotizmus násilnejší, nezodpovednejší ako despotizmus tlačeného slova? A nie je to zvláštne, nie je to divoké a šialené, že stále dravší obhajcovia slobody sú zaneprázdnení snahou udržať a chrániť práve tento despotizmus, s horkosťou kričia proti akémukoľvek násiliu, proti akýmkoľvek právnym obmedzeniam, proti akémukoľvek obmedzujúcemu príkazu zavedenej autority? Človeku mimovoľne príde na um odveké slovo o múdrych mužoch, ktorí sa úplne zbláznili, pretože si o sebe myslia, že sú múdri. V našom storočí šírenia vynálezov je najviac prekvapujúce rýchle rozšírenie novinovej literatúry, ktorá sa v krátkom čase stala strašne reálnou spoločenskou silou. Význam novín prvýkrát vzrástol po júlovej revolúcii v roku 1830, zhoršil sa dokonca po revolúcii v roku 1848 a potom začal narastať nielen v rokoch, ale v dňoch. Dnes vlády s touto silou počítajú a už je nemožné si predstaviť nielen verejný, ale aj súkromný život bez novín a zastavenie vydávania novín, ak by sa to dalo predstaviť, by bolo jednoznačné so zastavením celej prevádzky železníc. Noviny nepochybne slúžia ako najdôležitejší kultúrny nástroj ľudstva. Keď si však uvedomíme všetky vymoženosti a výhody šírenia množstva informácií a výmeny myšlienok a názorov prostredníctvom novín, nemožno si nevšimnúť škody, ktoré spoločnosti plynú z neobmedzenej distribúcie novín, nemožno si pomôcť, ale s pocitom istého strachu pripustiť, že v dennej tlači sa hromadí nejaká osudová, tajomná, kaziaca sila, ktorá visí nad ľudstvom. Každý deň ráno nám noviny prinášajú množstvo rôznych správ. Koľko z tohto množstva je vhodné pre náš život a pre náš vzdelávací rozvoj? Koľko dokáže udržať v našej duši posvätný oheň inšpirácie pre dobro? A naopak, je tu toho toľko, čo lichotí našim najnižším sklonom a pohnútkam! Môžu povedať, že je nám dané to, čo si vyžaduje vkus čitateľov, čo spĺňa dopyt. Ale táto námietka sa dá otočiť: dopyt by nebol rovnaký, keby ponuka nebola taká horlivá. Nechajme však ponúkať len novinky: nie, ponúkajú sa v zvláštnej forme, podfarbenej zvláštnym názorom, v kombinácii s bezmenným, no veľmi rozhodným úsudkom. Samozrejme, že noviny riadia seriózni ľudia; nie je ich veľa; a je veľmi veľa novín a každé ráno mi niekto úplne neznámy a možno niekto, koho by som ani nechcel poznať, vnucuje svoj názor a vydáva ho autoritatívne za hlas verejnej mienky. Najdôležitejšie však je, že tieto noviny, každý deň oslovujúce nie len určitý okruh ľudí, ale všetkých ľudí, ktorí vedia len čítať tlačoviny, ponúkajú každému hotové úsudky o všetkom, a tak postupne silou zvyku odnaučia svojich čitateľov od túžby a akejkoľvek snahy mať vlastný názor; iní nemajú možnosť sami si to skladať a vnímať mechanicky názor svojich novín; Niektorí to mohli dôkladne posúdiť sami, ale on nemá čas premýšľať uprostred každodenného zhonu a starostí a vyhovuje mu, že noviny myslia za neho. Je zrejmé, aká škoda z toho pramení práve v našej dobe, keď všade pôsobia silné prúdy tendenčného myslenia a snažia sa zrovnoprávniť všetky uhly a rozdiely individuálneho myslenia a zredukovať ich na jednotnú úroveň takzvanej verejnej mienky: za týchto podmienok noviny slúžia ako najsilnejší nástroj takéhoto zrovnoprávnenia, oslabujúc akýkoľvek samostatný vývoj myslenia, vôle a charakteru. A okrem toho, koľkým ľuďom slúžia noviny ako takmer jediný zdroj vzdelania, žalostné, vymyslené vzdelanie, keď tú masu rôznych informácií a noviniek, ktoré prinášajú noviny, prijme čitateľ ako skutočné poznanie, ktorým sa vyzbrojuje sebavedomím. Aj preto je naša doba taká chudobná na celých ľudí, na charakterné postavy. Najnovšia pečať je podobná rozprávkovému hrdinovi, ktorý po napísaní tajomných listov na čelo - symbol božskej pravdy, udrel všetkých svojich protivníkov, až kým sa neobjavil nebojácny bojovník, ktorý jeho tajomné písmená z čela vymazal. Na čele našej pečate sú napísané transparenty verejnej mienky, ktorým nemožno odolať. V súčasnom stave spoločnosti a pri jej súčasnej štruktúre sa tlač stala inštitúciou, ktorú treba brať do úvahy a pevne brať do úvahy medzi ostatnými inštitúciami spojenými so štátnou mocou a podliehajúcimi kontrole a zodpovednosti, pretože neexistuje inštitúcia, ktorá by sa mohla považovať za nekontrolovanú a nezodpovednú. Ale čím ďalej sa toto tlačové zariadenie rozrastá, tým jasnejšie sa spolu so zjavnými výhodami rozumnej a svedomitej publicity stávajú sociálne neduhy, ktoré z toho pramenia. Jedným z týchto vredov tlače je, že produkuje a množí až do krajnosti celú triedu novinárov, podnikateľov a spisovateľov, „ktorí kŕmia a bohatnú svojimi perami“. Najvážnejšie osobnosti serióznej tlače sa nikdy neprestanú trpko sťažovať na nárast počtu týchto bratov, ktorí sú hanební, ale musia sa s nimi počítať ako so súčasťou jednej inštitúcie. Vo všetkých veľkých štátoch, na všetkých veľkých trhoch sa z tejto chátra píšucich bratov vytvorila trieda, ktorú by nebolo nadarmo nazvať parazitmi spoločnosti. V skutočnosti sú to ľudia, ktorí stoja na nejakom špeciálnom základe vo vzťahu k verejnému dobru, ktorý by mal zaväzovať a oživovať všetky inštitúcie. Títo ľudia nemajú priamy záujem na udržiavaní verejného poriadku, na upokojovaní nepokojných myslí a bojujúcich strán. A prirodzene. Každé noviny žijú a živia sa každodennými udalosťami, správami všetkého druhu. Jeho konzumácia sa zintenzívňuje práve v časoch problémov a tu všetko úsilie smeruje k šíreniu správ a fám, ktoré dráždia a mätú mysle; naopak, v časoch pokoja spotreba novín výrazne klesá. Akonáhle nastanú problémy, na trhu sa okamžite objavia nové noviny, aby sa nimi živili až do pokojného času, kedy sa scvrknú a zmiznú. Ale aj v tichých časoch je potrebné kŕmiť, a na to je potrebné vzbudiť nové vzrušenie v mysliach, rozvíjať nové záujmy: senzačné správy sa vymýšľajú, maľujú, zveličujú. Potravou pre časopisy, ktoré sa tvária, že to myslia vážne, je politika a diskusia o politických otázkach, zmietaná polemikami, sa odohráva denne. Každý novinár je pripravený okamžite hovoriť o akejkoľvek politickej téme, ale podľa svojho postavenia je povinný ju okamžite posúdiť a vyriešiť, pretože musí byť pisárom, sluhom nie myslenia, nie rozumu, ale súčasnosti. Len čo mu v hlave skočí myšlienka, už letí na papier, do tlačiarenského lisu: nie je čas čakať, nie je čas nechať dozrieť vznikajúcu myšlienku. Opýtajte sa týchto ľudí, či sa hanbia? Vôbec nie. Vysmejú sa vám do tváre pri takejto otázke: sú presvedčení, že vykonávajú skvelú verejnú službu. Sú tí, ktorí sú medzi sebou múdrejší, ako starí predpovedatelia, 8 si robia srandu zo seba a verejnosti. Navyše, pisateľ časopisu, aby ho bolo počuť, aby mu bola venovaná pozornosť, musí všemožne napínať svoj hlas; ak je to možné, kričte. Jeho remeslo si to vyžaduje: preháňanie, schopné premeniť sa na pátos, sa mu stáva druhou prirodzenosťou. Preto, keď sa pustí do polemiky s opačným názorom, je pripravený nazvať svojho protivníka bláznom, darebákom, ignorantom a obviňovať ho z najrôznejších nerestí: nič ho to nestojí – to si vyžaduje časopisecká akustika. Toto je umenie kričať, ako výkrik obchodníka na trhu, keď láka kupca. To sú zvyky a vlastnosti, ktoré, žiaľ, tlač rozvíja vo svojich číslach. A toto všetko by bolo smiešne, keby to nebolo také škodlivé. Je to škodlivé, pretože tlač sa dnes stala arénou, v ktorej sa nielen diskutujú, ale aj riešia najdôležitejšie otázky domácej i zahraničnej politiky štátu, otázky hospodárstva a správy súvisiace s najdôležitejšími národnými záujmami. Na to všetko nestačí len nadšenie; potrebujete múdru rozvážnosť, myšlienkovú zrelosť, potrebujete zdravý rozum, potrebujete znalosť svojej histórie a svojho ľudu, znalosti praktického života. Medzitým to už v Európe dospelo do bodu, že štátni rečníci vychádzajú z radov rečníkov časopisov a tvoria prevládajúcu silu v parlamentoch spolu s právnikmi, ktorí s nimi zdieľajú umenie používať slová vo všetkých smeroch. Takže teraz je vo francúzskej komore len 22 zástupcov veľkých a 50 malých pozemkových majetkov, ale všetku rečovú moc majú novinári, ktorých je 59, a právnici, ktorých je 107. A títo ľudia sú považovaní za predstaviteľov svojej krajiny a sudcov života ľudu a jeho potrieb. A ľud stoná z legislatívneho zmätku hlasov, ktoré riadia osudy štátu, no nevedia sa od neho oslobodiť. Keď je uvažovanie oddelené od života, stáva sa umelým, formálnym a v dôsledku toho mŕtvym. K téme sa pristupuje a otázky sa riešia z hľadiska všeobecných ustanovení a princípov, prijatých na vieru: šmýkajú sa po povrchu, bez toho, aby sa ponorili do témy a bez nahliadnutia do javov skutočného života, dokonca do nich odmietajú nahliadnuť. Takýchto všeobecných princípov a postojov sa medzi nami rozmohlo najmä od konca minulého storočia veľmi veľa – naplnili naše životy, úplne odcudzili naše zákonodarstvo životu a samotná veda sa často stavia do opozície k životu a jeho javom. Za doktrinármi vedy, ktorí vo svojej doktrinári dosahujú hranicu fanatizmu, a školskými prívržencami ustáleného učenia, nasleduje zástup intelektuálov ako stádo. Všeobecné ustanovenia nadobúdajú význam nespornej axiómy, ktorej boj sa stáva mimoriadne bolestivým, niekedy úplne nemožným. Je ťažké vypočítať a zvážiť, aký rozruch tieto axiómy spôsobili v legislatíve, ako zamotali živý organizmus života ľudí umelými, nasilu vynútenými formami! Francúzsko predbehlo toto hnutie: prinieslo do módy nivelizáciu ľudového života prostredníctvom všeobecných princípov odvodených z abstraktnej teórie. Všetci ju nasledovali – aj štáty, kombinujúce nekonečnú rozmanitosť životných podmienok, kmeňového zloženia, priestoru a klímy. Nemôžete spočítať, ako veľmi tým naša vlasť trpela. Tu sú napríklad slová, ktoré sa tu a všade opakovali do sýtosti: bezplatné vzdelanie, povinná školská dochádzka, obmedzenie práce maloletých na vek povinnej školskej dochádzky... Niet sporu o tom, že učenie je svetlo a nevedomosť je tma; ale pri uplatňovaní tohto pravidla je potrebné vedieť kedy prestať a riadiť sa zdravým rozumom a hlavne neporušovať práve tú slobodu, o ktorej sa toľko hovorí a ktorú naši zákonodarcovia tak rozhodne porušujú. Všemožne opakujeme vulgárne príslovie, že učiteľka vyhrala v Sadovaya, formujeme školu a učiteľa podľa oficiálneho vzoru, podriaďujeme mu potreby každodenného života detí a rodičov, prírodu a klímu samotnú. Nechceme vedieť, že škola (ako ukazuje skúsenosť) sa stáva jednou klamlivou formou, ak neprerástla svojimi koreňmi k ľuďom, nezodpovedá ich potrebám a nezhoduje sa s ekonomikou ich spôsobu života. Len tá škola je medzi ľuďmi silná, ktorú milujú, ktorej výchovný význam vidia a cítia; Je znechutený školou, do ktorej je pod hrozbou trestu násilím donútený, pričom samotnú školu zariaďuje nie podľa ľudového vkusu a potrieb, ale podľa predstáv doktrinárov škôl. Potom sa veci stanú mechanickými: škola sa zmení na kanceláriu so všetkou záťažou kancelárskej výroby. Zákonodarcu teší, keď sa na určených miestach zriaďuje a nachádza určitý počet monotónnych priestorov s nápisom: škola. A pre tieto podniky vyberajú peniaze – a už sa im vyhrážajú, že ich do nich naženú pod hrozbou pokuty; a na veľké náklady sa zriaďujú pozorovatelia, ktorí majú zabezpečiť, aby rodičia, chudobní aj pracujúci, posielali svoje deti do školy už od školského veku... Ale, zdá sa, všetky štáty už ďaleko prekročili hranicu, za ktorou školstvo ukazuje svoju odvrátenú stranu v živote ľudí. Formálna škola sa už všade rozvíja na úkor tej skutočnej, výchovnej školy, ktorej má slúžiť život sám každému v prostredí rodinného, ​​profesijného a spoločenského života. Koľko škody sa napáchalo zamieňaním pojmu vedomosti s pojmom zručnosť! Unesení snovou úlohou univerzálneho vzdelávania sme určité množstvo vedomostí nazvali osvietením, naznačujúc, že ​​sa získavajú absolvovaním školských osnov umelo zostavených stolnými učiteľmi. Tým, že sme školu takto založili, odstrihli sme ju od života a rozhodli sme sa do nej násilne nahnať deti, aby sme ich podľa nášho programu podrobili procesu duševného rozvoja. Ale zabudli sme alebo sme si nechceli uvedomiť, že masa detí, ktoré vychovávame, musí žiť z ich každodenného chleba, ktorého získanie si vyžaduje nie množstvo holých vedomostí, ktorými sú naše programy nabité, ale schopnosť niečo urobiť, a že ich od tejto schopnosti môžeme umelo odradiť, na imaginárnych vedomostiach vybudovaných školou. Toto sú dôsledky šikovne navrhnutej školy, a preto sa ľuďom takáto škola nepáči, nevidia v nej zmysel. „Ľudový“ koncept školy je pravdivý pojem, ale, žiaľ, všade sa to v organizácii novej školy preháňa. Podľa populárnej koncepcie vás škola učí čítať, písať a počítať, ale v neoddeliteľnom spojení s tým vás učí poznať Boha a milovať ho a báť sa ho, milovať vlasť a ctiť si svojich rodičov. Je to súhrn vedomostí, zručností a vnemov, ktoré spolu tvoria svedomie človeka a dodávajú mu morálnu silu potrebnú na udržanie rovnováhy v živote a odolávanie boju proti zlým pudom prírody, so zlými návrhmi a pokušeniami myšlienok. Je zlé, keď škola oddeľuje dieťa od jeho prostredia, v ktorom si zvyká na prácu svojho titulu – cvičením od útleho veku a príkladom, nevedomým získavaním umenia a chuti do práce. Kto sa pripravuje stať sa kandidátom alebo magistrom, musí začať štúdium v ​​určitom čase a prejsť postupne známym radom vied; ale masa detí sa pripravuje na manuálne a remeselné práce. Na takúto prácu je potrebná fyzická príprava už od útleho veku. Uzavrieť cestu tejto príprave, aby sme nestrácali čas na školské účely, znamená skomplikovať prostriedky na živobytie mase ľudí, ktorí v živote zápasia o svoj každodenný chlieb, a brániť v rodine prirodzený rozvoj jej ekonomických síl, ktoré spolu tvoria hlavné mesto sociálneho blahobytu. Námorník je vychovávaný k námorníctvu, od detstva vyrastá na vode; baník si na svoju prácu zvykne a privyká si na ňu svoje pľúca – inak ako zostupom z mladosti do podzemných baní. Okrem toho si farmár na svoju prácu zvykne a získa k nej lásku, keď od detstva žije bez odtrhnutia od prírody v blízkosti dobytka, v blízkosti pluhu a pluhu, v blízkosti polí a lúk. A všetci sa dohadujeme o kurze pre štátnu školu, o povinnom kurze, s ktorým je vraj spojený kompletný rozvoj. Ďalší do nej chce zahrnúť encyklopédiu vedomostí pod divokým názvom „Vlastiveda“; iný trvá na tom, že dedinčan musí poznať fyziku, chémiu, poľnohospodárstvo, medicínu; iné vyžadujú encyklopédiu politológie a právnej vedy... Málokto si však myslí, že odtrhávaním detí z domu do školy na také sofistikované účely pripravujeme rodičov a rodiny o pracovnú silu, ktorá je nevyhnutná na udržanie domácnosti, a kazíme deti, dávame im fatamorgánu imaginárnych alebo falošných vedomostí odtrhnutých od života a vystavujeme ich pokušeniu márnosti a márnosti. The newest school of popular educators offers one remedy, one recipe for the good of humanity: a war against the prejudices and ignorance of the masses of the people. All the disasters of mankind, in the opinion of the writers of this school, stemmed from the fact that the mass of the people too stubbornly held on for centuries to some unaccountable feelings and opinions, which must be destroyed at all costs, uprooted. Zahŕňajú ako také škodlivé vnemy a názory všetko, čo nemožno dokázať, čo nie je odôvodnené logikou. When, so these philosophers reason, all men could set their mental power in motion, develop their thinking and be guided by it instead of thinking, feeling and living according to opinions taken on faith, then a golden age for mankind would begin. Za jednu generáciu by ľudstvo pokročilo tak, ako za niekoľko storočí. Ak by úroveň myslenia medzi masami stúpla čo i len o jeden stupeň, malo by to nevyčísliteľné následky. Takmer každý má jeden sylogizmus, ktorý sa mu formuje v hlave na základe priamych dojmov z prvých rokov mladosti. Ak by každý pridal k tejto skladbe ďalší sylogizmus a myšlienka každého by bola schopná spojiť oboje do jedného reťazca myslenia, vzhľad vesmíru by sa zmenil, osud celého ľudstva by sa zmenil. To je cieľ, ku ktorému nás chcú viesť, to je úloha osvety a pokroku, ktorú si noví filozofi vytýčili pre 19. storočie. Zdá sa, ako proti tomu argumentovať? Medzitým má navrhovaná úloha inú stranu, odvrátenú a temnú, ktorá sa zvyčajne prehliada. V ľudstve je prirodzená, pozemská sila zotrvačnosti, ktorá má veľký význam. Ľudstvo sa ním, ako loďou s balastom, drží osudov svojej histórie – a táto sila je taká potrebná, že bez nej je pohyb vpred nemožný. Táto sila, ktorú krátkozrací myslitelia novej školy ľahostajne spájajú s nevedomosťou a hlúposťou, je pre blaho spoločnosti absolútne nevyhnutná. Zničiť ho by znamenalo pripraviť spoločnosť o tú stabilitu, bez ktorej nie je kde nájsť oporu pre ďalší pohyb. Zanedbávanie alebo zabúdanie na túto silu je hlavnou chybou moderného pokroku. čo je predsudok? Predsudok je vraj názor, ktorý nemá racionálny základ a nepripúšťa logickú argumentáciu; všetky takéto názory sú určené na odstránenie; akým spôsobom? – vzbudzovanie duševnej aktivity u každého človeka a podriadenie názoru každého človeka logickým záverom. Krásne, ale krásne len v abstraktnej teórii. V reálnom živote vidíme, že vo väčšine prípadov nie je možné dôverovať pôsobeniu schopnosti logického myslenia len u človeka; že v každej záležitosti skutočného života sa viac spoliehame na človeka, ktorý sa drží tvrdohlavo a nevedome o názoroch priamo prijímaných a uspokojujúcich pudy a potreby prírody, a nie o tom, kto je schopný meniť svoje názory podľa záverov svojej logiky, ktorá sa mu v danej chvíli javí ako nesporný hlas rozumu. V takomto rozpoložení sa človek ľahko stane poslušným otrokom akéhokoľvek uvažovania, na ktoré v danej chvíli nevie reagovať, bezvýhradne sa s celým svetonázorom poddá akejkoľvek novej metóde logickej argumentácie na akúkoľvek tému. Stane sa bezbranným voči akejkoľvek teórii, voči akémukoľvek záveru, ak sám nedisponuje takým arzenálom logických zbraní, akými v súčasnosti disponuje jeho protivník. Stačí uznať sylogizmus ako najvyšší, bezpodmienečný štandard pravdy a skutočný život upadne do otroctva abstraktného vzorca racionálneho myslenia, myseľ so zdravým rozumom sa bude musieť podriadiť prázdnote a hlúposti, ktorá vlastní nástroj vzorca, a umenie, skúšané životom, bude musieť stíchnuť pred úvahami prvého mladého muža, ktorý natrafí na rozum oboznámený s ABC formálneho zmýšľania. Možno si predstaviť, čo by sa stalo s masami, keby sa našim reformátorom konečne podarilo vštepiť masám vieru v bezpodmienečný, riadiaci význam logického vzorca myslenia. Masy by stratili tú vzácnu vlastnosť stability, s pomocou ktorej sa spoločnosti doteraz darilo držať na pevných základoch. Navyše, je spravodlivé priznať, že zotrvávanie v názore prijatom na vieru je nevyhnutne a vždy v rozpore s logikou, že takzvaný predsudok vždy znamená tuposť alebo nečinnosť myslenia? Nie, je to nespravodlivé. Ak je človek naklonený odovzdať svoj názor a presvedčenie demonštratívnej argumentácii logikou, vôbec to neznamená, že je logickejší, dôslednejší ako niekto, kto sa bez toho, aby sa podvolil argumentácii, tvrdohlavo drží svojho názoru. Naopak, k priľnutiu jednoduchého človeka k názoru prijatému na vieru dochádza, hoci väčšinou nevedome k sebe samému, z inštinktívneho, ale vysoko logického impulzu. Jednoduchý človek inštinktívne cíti, že so zmenou jedného názoru na jednu tému, ktorú v ňom chcú vyvolať zdanlivo neodolateľnou hádkou, súvisí aj zmena v celom reťazci jeho názorov na svet a na život, ktorých si nie je vedomý, ale ktoré sú nerozlučne spojené s celým jeho myslením a životom a tvoria jeho duchovný život. Práve tento cieľ sa snaží prefíkaná dialektika moderných osvietencov rozbiť a, žiaľ, niekedy ľahko uspeje. No jednoduchý človek so zdravým rozumom má pocit, že ak by v jednej oblasti bezbranne podľahol prvému útoku logickej argumentácie, obetoval by všetko a nemôže obetovať celý svet svojich duchovných predstáv len preto, že nie je schopný logicky vyvrátiť argument namierený proti jednej z faktov tohto sveta. Márne by prefíkaný pytač začal zahanbovať takého jednoduchého človeka a usvedčovať ho z hlúposti: v tomto nie je jednoduchý človek vôbec hlúpy, ale je inteligentnejší ako jeho protivník: ešte nevie, ako v úplnosti pochopiť javy a fakty svojho duchovného sveta, nemá dialektické umenie svojho protivníka, ale opierajúc sa o svoje vlastné hodnoty a presvedčenie, ukazuje, že nechráni svoje vlastné hodnoty a presvedčenie, že forma racionálneho vyjadrenia, ale v celej svojej celistvosti. A teraz chcú vzdelávať obyčajného človeka. O všetkých takýchto metódach osvietenia sa dá povedať, že sú od toho zlého. V noci, keď ľudia spia alebo sú v spánku bezmocní, prichádza ten zlý a pomaly, pod rúškom milého a dobre mieneného človeka, seje svoju burinu. A na to nemusíte byť ani šikovný, ani učený človek – stačí byť prefíkaný. Chce to veľa rozumu, aby ste sa napríklad vo vhodnej chvíli priblížili k obyčajnému človeku a vrhli naňho zmätok: "Prečo sa modlíš k svojej Nikole? Videli ste už Nikolu pomáhať niekomu, kto sa k nemu modlí?" Alebo pochlebujte dievčaťu v jednoduchej rodine nasledujúcou rečou: "Kto ti dokáže, že tvojou úlohou je vždy závisieť od druhých a byť otrokom muža? Rozum ti hovorí, že si mu vo všetkom rovná a máš na všetko úplne rovnaké právo ako on." Alebo sa vplížte medzi rodičov a malého syna s nasledujúcou rečou: "Akou logikou si povinný poslúchať svojich rodičov? Kto ti povedal, aby si ich rešpektoval, keď podľa teba za to nestoja?" Čo, ak nie náhodný jav prírody, je vaše spojenie s nimi a nie ste slobodný človek, predovšetkým rovný všetkým a všetkým? S takýmito rečami a mnohými podobnými blúdi Zlý medzi jednoduchými a malými v blízkych i vzdialených miestach našej zeme, oddeľuje ovce od stáda a prikazuje im, aby sa nazývali učiteľmi, odvádza ich a vyháňa na púšť... Herbert Spencer 9 o verejnom vzdelávaní Štúdium sociológie. XV Správna legislatíva sa nesmie odchyľovať od psychologickej pravdy. O nasledujúcej pravde, ktorá je tak často prehliadaná, niet pochýb. Ľudské činy závisia priamo od pocitov a nie od vedomostí. Vedenie samo o sebe nevyvoláva akciu. Keď sa náhodou napichnem na špendlík alebo dostanem prst do vriacej vody, mimovoľne sa chvejem. Zo silného pocitu dochádza k pohybu priamo, bez akejkoľvek myšlienky. Naopak, len vedomie, že špendlík pichne, že vriaca voda horí, vo mne nevyvoláva žiadny pohyb. Bezpochyby, ak sa myšlienka na bezprostredné nebezpečenstvo od špendlíka alebo vriacej vody spojí s týmto vedomím, potom vzniká viac-menej rozhodujúce nutkanie cúvnuť. Ale imaginárna bolesť ma k tomu núti. Holé vedomie, že po injekcii alebo popálení je bolesť, nemá žiadny účinok; akcia začína od minúty, keď sa bolesť, verbálne potvrdená alebo v ideálnom prípade vedomá, stane skutočne vedomou alebo ohrozujúcou bolesťou, keď vo vedomí vyvstáva živá reprezentácia bolesti ako nejasný obraz bolesti, ktorú už predtým zažil. Preto príčinou konania v tomto prípade, ako aj v iných, nie je poznanie, ale pocit. To isté, čo je viditeľné pri tejto jednoduchej akcii, sa objavuje aj pri najzložitejších akciách. Motorom činnosti nie je poznanie samo o sebe, ale len v spojení s vnemom, ktorý ho vzrušuje. Opilec dobre vie, že po dnešnom hýrení sa zajtra ráno objaví silná bolesť hlavy; ale vedomie tejto pravdy ho nevystraší, kým v ňom nevznikne živá reprezentácia bremena, ktoré ho ohrozuje, kým senzácia pôsobiaca proti opitej žiadostivosti nedosiahne takú silu, ktorá by mohla túto žiadostivosť vyvážiť. To isté by sa malo vo všeobecnosti aplikovať na každú neopatrnosť. Keď sa predstavivosti jasne predloží hrozivé zlo a hroziace utrpenie je v duchu celkom hmatateľné, potom je túžba po okamžitom uspokojení prítomnej túžby skutočne zablokovaná; ale keď nie je jasné vedomie hroziaceho utrpenia, skutočná túžba sa nestretne s dostatočnou protiakciou. Duševne sa plne uznáva pravda, že neopatrnosť vedie k tiesni, k nedostatku; ale toto vedomie zostáva nečinné, kým sa katastrofa nepredstaví vo fantázii ako živý obraz. Na brehu je dav ľudí. Čln sa prevrátil do vody a muž sa utopil. Každý jasne vidí, ako keby dva a dva urobili štyri, že sa utopí, ak nedostane pomoc. Každý vie, že ho možno zachrániť, ak sa nejaký plavec vrúti do vody a pripláva k nemu. Každému sa od narodenia potvrdilo, že každý má povinnosť pomáhať blížnemu v nebezpečenstve; každý si uvedomuje, že riskovať seba samého, aby sme zachránili človeka pred smrťou, je čestný a slávny čin. Mnoho ľudí vie plávať, ale prečo sa nikto neponáhľa do vody a každý len volá: pomoc! alebo kričať rady topiacemu sa? Ale potom jeden vyjde von, zhodí si vrchné šaty, ponáhľa sa a pripláva na pomoc. Čím sa tento líši od ostatných? Naozaj vedie? Vôbec nie. Jeho vedomie je rovnaké ako u všetkých ostatných; a on, rovnako ako všetci ostatní, vie, že život človeka je v ohrození, vie, ako mu pomôcť. Ale spolu s týmto vedomím sú v ňom vzrušené niektoré korelatívne vnemy, ktoré sú vzrušenejšie ako iné. V každom sa prebúdza niekoľko korelačných vnemov; ale u iných prevládajú nechutné pocity strachu atď., zatiaľ čo u neho je prebytok pocitov produkovaný sympatiou v kombinácii možno s inými pocitmi nižšej kategórie. V oboch prípadoch bola akcia určená nie vedomosťami, ale pocitmi. Ako teda možno ovplyvniť neaktívny postoj divákov ku katastrofálnej udalosti? Očividne nie objasňovaním vedomostí v nich, ale posilňovaním vyšších vnemov v nich. Toto je zjavne základná psychologická pravda, s ktorou by mal byť v súlade každý racionálny systém ľudskej disciplíny. Nie je jasné, že keď zákonodarca ignoruje túto pravdu, ale drží sa myšlienky, ktorá je s ňou v rozpore, nevyhnutne sa dostane do omylu? A súčasná legislatíva to väčšinou robí; podvádzaná spolu s verejnou mienkou sa horlivo snaží prijať opatrenia založené na predpoklade, že ľudskú činnosť neurčuje vnem, ale poznanie. Nie je to práve tento predpoklad, ktorý je základom všetkých opatrení, ktoré sa tak naliehavo zavádzajú pre organizáciu školstva? Obe strany, ktoré sa v tejto otázke hádajú, majú rovnaký základný koncept – že na zlepšenie morálky a činnosti je jediným prostriedkom šírenie vedomostí. Každý je klamaný rôznymi klamlivými štatistickými číslami a tvrdohlavo trvá na tom, že znižovanie kriminality a zlepšovanie verejnej morálky priamo závisí od školského vzdelávania na verejných školách. Každý nájde v novinách porovnávacie závery o počte negramotných zločincov s počtom gramotných, vidí, že tí prví sú oveľa väčší ako to druhé, a z toho bezdôvodne vyvodzujú, že zdrojom zločinov je nevedomosť. Nenapadne ich, že si môžu zo štatistík vziať akékoľvek čísla a presne s rovnakou spoľahlivosťou nimi dokázať, že počet trestných činov závisí napríklad od toho, koľkokrát denne sa ľudia perú, ako často si vymieňajú bielizeň, aké vetranie majú v byte, či majú špeciálnu spálňu atď. deň; okamžite sa objaví myšlienka, že trestná dispozícia je spôsobená stavom pokožky - špinavá alebo čistá. Spočítajte všetkých, ktorí vlastnili viac ako jeden pár šiat, a porovnanie čísel vám teraz ukáže, že veľmi malému percentu zločincov vyhovuje zvyk prezliekať sa. Zistite, kde žili, na hlavných uliciach alebo v zadných uličkách, a uvidíte, že mestské zločiny takmer všetky vychádzajú z rohov a pivníc. Rovnako aj fanatický člen spoločnosti striedmosti, zástanca sanitárnych opatrení každého druhu, nájde v štatistických číslach akékoľvek množstvo silných dôkazov pre svoju doktrínu. Kto však neprijme pozíciu prijatej náuky, ktorá mu bola ponúknutá, že nevedomosť je príčinou a zločin je dôsledkom, a chce sa uistiť, či existujú rôzne iné príčiny, od ktorých zločin rovnako závisí, jasne uvidí, že zločin v skutočnosti závisí od nášho spôsobu života, v kombinácii z väčšej časti s nižšími vlastnosťami vrodenej povahy. Potom bude potrebné uznať, že neznalosť je len jednou z mnohých a rôznorodých okolností, s ktorými sa zločin zvyčajne spája. Zdalo by sa, ako možno odmietnuť toto kritické overovanie existujúceho názoru a z neho vyplývajúci záver. Ale existujúci názor nechce poznať tento záver a tvrdošijne ho odmieta; Prijatý koncept sa tak zakorenil v našich mysliach. Zmeniť a v mysliach oklamať realitou sa dá len vtedy, keď sa ukáže, aké to malo následky. Keď vlna akceptovaného názoru dosiahne určitú výšku, nedá sa odraziť žiadnym presvedčením, žiadnym dôkazom; je potrebné, aby vyčerpala svoje sily v postupnom chode ľudských záležitostí: až od tej doby, nie skôr, nastáva názorový obrat. To je pravda. Inak by bolo úplne nepochopiteľné, ako táto dôvera v liečivú silu školstva, do ktorej ľudia upadli, keď bezdôvodne počúvali všetko, čo im politickí doktrinári každý deň vykladajú, ako mohla táto dôvera odolávať zjavným dôkazom každodennej každodennej skúsenosti. Každá matka, každá guvernantka je každý deň v rozpakoch, pretože jej reči nemajú žiadny účinok, hoci neustále opakuje, čo je dobré a čo zlé. Odvšadiaľ sa ozývajú neustále sťažnosti, že presviedčanie, vysvetľovanie, vysvetľovanie zjavných dôsledkov nemá na niektoré povahy absolútne žiadny vplyv; že ak pôsobí na iné prirodzenosti, je to len vďaka vnímavosti vnemu; a tam, kde to, najprv bezvýsledné, začína pôsobiť, tam sa ukazuje, že príčinou nie je ani tak objasnenie pojmu, ako zmena vnemov. V každej domácnosti budete počuť, že všetky druhy poznámok nemajú vplyv na služobníctvo; Bez ohľadu na to, koľko sa im snažíte vysvetliť, tvrdohlavo sa držia svojich starých zvykov, dokonca aj tých najabsurdnejších; Služobníka je možné napraviť nie pokynmi, ale strachom z pokút a trestov, teda vzrušujúcimi vnemami. Vráťme sa do sféry úplne iných vzťahov a uvidíme to isté. Zlomyseľní skrachovatelia, zakladatelia falošných spoločností, výrobcovia falošného tovaru, výrobcovia používajúci cudzie značky, obchodníci s falošnými váhami, poisťovatelia falošného majetku, lovci, ktorí sa navzájom podvádzajú, hráči hrajúci veľkú hru – nie sú to všetci dobre vychovaní ľudia? Zoberme si extrémne prípady: všetci jedovatí známi našej pamäti patria z väčšej časti k vzdelanej triede. Viera v bezpodmienečné mravné pôsobenie duševnej výchovy, vyvrátená faktami, nie je ničím iným, než predpojatým postojom (a priori), natiahnutým až do absurdnosti. Človek sa naučil, že ten či onen znak umiestnený na papieri znamená to či ono slovo: aké spojenie si možno predstaviť medzi týmto poznaním a najvyšším vedomím povinnosti? Naozaj má schopnosť označovať slová a zvuky na papieri silu utvrdiť v človeku vôľu smerujúcu k dobru a pravde? Posilňuje násobilka, schopnosť sčítania a odčítania v človeku silu empatie a neurazí blížneho? Je zmysel pre pravdu nejakým spôsobom posilnený gramotnosťou alebo znalosťou zemepisu, hoci aj tým najpodrobnejším? Dokazovať, že jedno pochádza od druhého, nie je to isté ako argumentovať, že nohy sa posilňujú cvičením prstov, že kto sa učí latinčinu, učí sa geometriu atď.? Je skutočne menej nerozumné tvrdiť, že disciplína duševných schopností sama osebe vedie u človeka k nálade pocitov dobra a pravdy? Viera vo všemohúcnosť školy, v hodiny kníh a čítania je jednou z hlavných povier našej doby. Knihe, dokonca aj ako nástroju mentálnej výchovy, sa prikladá príliš veľký význam. Priame poznatky z prvej ruky sú dôležitejšie ako poznatky z druhej ruky; druhý by mal slúžiť len ako náhrada prvého, ak prvé nie je možné; a u nás sa dáva prednosť tomu druhému pred prvým. Situácia je postavená tak, že všetko vnímané z tlačenej stránky je zahrnuté do výučby a to, čo je požičané z priameho pozorovania v živote a v prírode, sa do kurzu dostáva len ťažko. Čítať znamená vidieť očami niekoho iného, ​​znamená to učiť sa prostredníctvom schopností niekoho iného namiesto toho, aby sme sa učili priamo prostredníctvom vlastných schopností; ale existujúci predsudok zosilnel natoľko, že nepriamy spôsob vyučovania sa uprednostňuje pred priamou metódou a nazýva sa výchova. Je pre nás zábavné počuť, že divokí ľudia zvažujú napísanie magického listu; baví nás príbeh toho černocha, ktorý pri písaní niesol košík s ovocím, ovocie zjedol a list schoval pod kameň, aby sa k nemu nedostal. Ale neďaleko tejto anekdoty je mylná predstava, ktorá sa skrýva v súčasných koncepciách vyučovania prostredníctvom tlače; myšlienkam získaným pomocou umelých nástrojov sa pripisuje určitý druh magickej sily v porovnaní s myšlienkami získanými inými spôsobmi. Tento blud veľmi škodí aj duševnej výchove; ale ešte škodlivejšie pôsobí na mravnú výchovu, vzbudzujúc domnienku, že mravnú výchovu možno dosiahnuť čítaním a opakovaním učiva. Takže opakujem, ľudské činy nie sú určované poznaním, ale pocitom. Preto by mal byť konečný záver: náklonnosť k tej či onej akcii je posilnená iba skúsenosťou, teda často opakovaným prechodom od pocitu k činu. Keď sa dve myšlienky často opakujú v určitom poradí, nakoniec sú navzájom spojené v tomto poradí: mechanické pohyby svalov v určitej kombinácii sú spočiatku veľmi ťažké, ale ako prax postupuje, stávajú sa ľahkými a nakoniec sa vykonávajú nevedome; tak isto s opakovaním akcií vzrušených určitými vnemami sa v človeku stáva prirodzený postup, ktorý si nevyžaduje zvláštne úsilie. Morálny zvyk sa nevytvára poučovaním, aj keby sa opakovalo každý deň, ani príkladom (ak príklad neinšpiruje k napodobňovaniu); ale len prostredníctvom konania, opakovane vzbudzovaného zodpovedajúcim pocitom. Toto je pravda zrejmá z psychológie a opodstatnená skúsenosťami každodenného života; túto pravdu však fanatici súčasnej teórie výchovy popierajú. Sotva by niekto vedome tvrdil, že duševné poznanie je pre človeka dôležitejšie ako formovanie charakteru. Každý si v živote musel všimnúť, že robotník, hoci je negramotný, je triezvy, čestný a usilovný vo svojej práci, má neporovnateľne väčšiu hodnotu ako pre seba, tak aj pre iných, ako vyučený a informovaný robotník, ktorý je chybný, neporiadny, opitý a nemyslí na svoju rodinu. Vo vyšších vrstvách márnotratník a gambler, akokoľvek vzdelaný a duševne vyspelý, nestojí za človeka, ktorý síce nemá patentovaný kurz, ale svoju prácu vykonáva svedomito a sám sa stará o svoje deti bez toho, aby ich nechal v chudobe v starostlivosti svojich príbuzných. Ak teda vezmeme vec takú, aká naozaj je, každý bude musieť súhlasiť s tým, že pre blaho spoločnosti je charakter neporovnateľne dôležitejší ako veľa vedomostí. Proti tomu nenamietajú a neakceptujú záver, ktorý z toho vyplýva. Nekladú si ani otázku, ako všetky umelé prostriedky používané na šírenie vedomostí ovplyvnia postavu. Zo všetkých cieľov, ktoré môže mať zákonodarca na mysli, je úplne prvým a najdôležitejším formovanie charakterov medzi ľuďmi a nastolenie vedomia osobnej zodpovednosti každého; a to je presne ten cieľ, ktorý je ponechaný bez pozornosti. Uvažujme, že celá budúcnosť národa závisí od vlastností jednotiek, z ktorých sa národ skladá; že tieto vlastnosti nevyhnutne podliehajú zmenám v súlade s podmienkami, v ktorých sú umiestnené; že vnemy vzrušené týmito podmienkami sa musia nevyhnutne zvýšiť; a pocity, ktoré tieto stavy nespôsobujú, by sa mali oslabiť a vyhasnúť. Potom sa presvedčíme, že zlepšenie verejnej morálky možno dosiahnuť nie opakovaním pravidiel a pokynov, a ešte menej jednoduchou starostlivosťou o šírenie duševnej výchovy, ale každodenným cvičením najvyšších citov ducha a bojom proti nižším pocitom. Dá sa to urobiť len jedným spôsobom: držať ľudí v prísnej podriadenosti poriadku spoločenského života, aby každé jeho porušenie malo nevyhnutne za následok zlo a jeho dodržiavanie je dobré pre každého človeka. Toto a jedine toto je to, z čoho pozostáva národné vzdelávanie. Koľko starovekých pojmov sa v našej dobe zatemnilo a zmiatlo! Koľko starovekých mien zmenilo alebo mení svoj význam pred našimi očami! Koncept zákona sa mení – a nemení sa navždy. Zákon je na jednej strane pravidlom, na druhej strane je prikázaním a na tomto koncepte prikázania sa upevňuje mravné vedomie o zákone. Hlavným typom zákona zostáva desaťslov: "Cti svojho otca... nezabíjaj... nekradni... nezáviď." Bez ohľadu na to, čo sa v novom jazyku nazýva sankcia, bez ohľadu na trest za porušenie, má prikázanie silu, že v človeku prebúdza svedomie; zaviesť zhora panovnícke rozdelenie medzi svetlom a temnotou, medzi pravdou a nepravdou. A práve tu, a nie v hmotnom treste za porušenie, je hlavnou, nespochybniteľnou sankciou zákona, že porušenie prikázania je okamžite usvedčené v duši porušovateľa jeho svedomím. Materiálnemu trestu sa môžete vyhnúť, materiálny trest môže niekedy bez miery alebo nadmieru dopadnúť na nevinného človeka kvôli nedokonalosti ľudskej spravodlivosti, ale nikto nie je ušetrený tohto vnútorného trestu. Nové učenie a nová legislatívna politika na tento vysoký a hlboký zmysel zákona úplne zabúda. Zjavne sa ukazuje iba zmysel zákona, spravidla pre vonkajšiu činnosť, ako mechanického vyrovnávača všetkých rôznych funkcií ľudskej činnosti v právnom zmysle. Všetka pozornosť je venovaná analýze a technike pri tvorbe právnych noriem. Je nepopierateľné, že technika a analýza majú v tejto veci veľký význam; ale pri zdokonaľovaní oboch je rozumné zabudnúť na základný význam právneho pravidla? A nie je to len zabudnuté, ale už dospelo do bodu popierania. A tak hromadíme obrovskú budovu legislatívy bez počtu a bez miery, neustále sa cvičíme vo vymýšľaní pravidiel, foriem a vzorcov všetkého druhu. Toto všetko budujeme v mene slobody a práv ľudstva, ale už to dospelo tak ďaleko, že z prelínania všetkých týchto pravidiel a foriem, odvšadiaľ sa spájajúcich, odvšadiaľ ohrozujúcich v mene záruk slobody, sa už človek nemá kam pohnúť. Snažíme sa všetko ľudsky definovať, merať a vážiť – preto, bohužiaľ! neúplné, nedokonalé a často zavádzajúce vzorce. Chceme človeka oslobodiť, všade naňho kladieme pasce, do ktorých ten pravý častejšie padá ako ten nesprávny. Uprostred nekonečného množstva vyhlášok a pravidiel, v ktorých sú zmätené myšlienky navrhovateľov aj realizátorov, naberá obludný význam známa fikcia, že na neznalosť zákona sa nikto nemôže ospravedlňovať. Pre obyčajného človeka sa stáva nemožné poznať právo, žiadať ochranu svojich práv, brániť sa útokom a obvineniam: smrteľne sa dostane do rúk advokátov, zaprisahaných mechanikov v stroji spravodlivosti a musí zaplatiť za každý svoj krok, každý pohyb svojho prípadu v aréne súdu a odvety... Medzitým sa obrovská sieť zákona a jeho zdokonaľovania pokračuje v zhusťovaní sa do nás. Nie nadarmo v 16. storočí slávny Bacon 10 aplikoval na túto sieť prastaré prorocké slovo: „Spadnú na ne siete, hovorí prorok, a neexistujú ničivejšie siete ako siete zákonov: keď sa ich počet znásobí a plynutie času ich urobí zbytočnými, zákon prestane byť lampou, ktorá nám osvetľuje cestu, ktorá nám osvetľuje cestu. Since the 16th century, in Bacon’s homeland, this network, which at that time already seemed impossible to him, continued to be woven daily and reached monstrous proportions. Množstvo parlamentných aktov, uznesení, rozhodnutí predstavuje niečo chaoticky obrovské a chaoticky nesúladné. There is no mind that could understand it and put it in order, separating the accidental from the constant, the lost from the effective, the essential from the inessential. The mass of laws seems to be all piled up in a huge barn, in which people, accustomed to entering it and understanding it, look for anything as needed. Z tohto právneho stavu však vychádza justícia a odvíja sa od nej celá činnosť verejných a štátnych inštitúcií. If the concept of law has not died out in the people’s consciousness, this can only be explained by the power of tradition, custom, knowledge and the art of ruling and judging, continuously preserved in the action of ancient, centuries-old authorities and institutions. Preto popri zákone, hoci v spojení s ním, existuje racionálna sila a racionálna vôľa, ktorá pri uplatňovaní práva pôsobí smerodajne a ktorú každý vedome poslúcha. Keď sa teda v Anglicku hovorí o úcte k zákonu, slovo právo nič nevysvetľuje: moc zákona (ktorú ľudia nepoznajú) je v podstate podporovaná rešpektom k moci, ktorá právo ovláda, a dôverou v jeho rozum, umenie a vedomosti. V Anglicku nie je zanedbávaná, ale prísne zachovaná hlavná, nevyhnutná podmienka zachovania právneho poriadku: určenie právomocí na tento účel určených a okruhu, ktorý každému z nich prináleží, aby nikto z nich nemohol pochybovať o pevnosti a váhaní s vedomím hraníc svojich štátnych právomocí. Na tomto základe vláda nepoužíva len literu zákona, otrocky ho poslúcha v strachu pred zodpovednosťou, ale používa zákon v celom a rozumnom zmysle ako morálnu silu vychádzajúcu zo štátu. A tam, kde táto podstatná sila neexistuje, kde nie sú starodávne inštitúcie, ktoré by z generácie na generáciu slúžili ako úložisko rozumu a umenia pri uplatňovaní zákona, tam množenie a komplikovanie zákonov vytvára skutočný labyrint, do ktorého sa zamotávajú cesty všetkých ľudí pod zákonom a niet cesty von zo siete, ktorá sa cez ne valí. Zákony sa stávajú sieťou nielen pre občanov, ale čo je najdôležitejšie, pre samotné orgány, ktoré sú povolané právo uplatňovať, obmedzujúc im množstvom obmedzujúcich a protirečivých predpisov slobodu uvažovania a rozhodovania, ktorá je nevyhnutná pre racionálne pôsobenie moci. Keď sa odhalí zlo a násilie, keď je potrebné chrániť urazených, nastoliť poriadok a dať každému, čo mu patrí, je nevyhnutný imperiálny čin vôle, riadený túžbou po pravde a verejnom blahu. Premrštené bujnenie zákonov sa stáva pre spoločnosť o to nebezpečnejším, že spôsob ich prípravy a prerokovania je v poslednej dobe úplne zdeformovaný počiatkami modernej demokracie. Celá implementácia zákona sa stáva dielom strany a samotný zákon je nástrojom strany. Príprava zákona vo veľkom, najmä multikmeňovom štáte si vyžaduje veľa inteligentnej a starostlivej práce: na to, aby bol zákon účinný, je potrebné, aby vyhovoval skutočným potrebám ľudí v oblasti, ktorej sa týka, aby bol plne v súlade s ekonomikou každodenného života a s pravdou duše ľudu. Či je možné dodržať všetky tieto podmienky, kde sa diskusia o zákone mení len na súťaž strán, na boj abstraktných princípov a kde o všetkom nerozhoduje rozumné posudzovanie názorov, ale len mechanické spočítavanie hlasov preplnenej schôdze? Rozhoduje väčšina, umelo konštituovaná selekciou, ktorej motormi sú u niekoho ľahostajnosť či stádová motivácia, u iných vášeň či fanatizmus doktríny, u iných osobný záujem. Základom rozhodnutia je teda jeden vzorec alebo podmienená fikcia, v ktorej nie je miesto pre nič skutočné, rozumné, stabilné. Druhá polovica minulého storočia bola všade obdobím transformácií, ktoré sa na mnohých miestach spájali s revolučným hnutím, prípadne s prevahou doktrinárstva medzi lídrami transformácie. Výsledkom bolo, že na mnohých miestach sa transformačné hnutie prejavilo zmätením pojmov v mysliach a oslabením duševnej a morálnej energie v spoločnosti. V legendách a zvykoch ľudu je skrytý hlboký zmysel, ktorý sa odráža v celom pohybe javov a udalostí jeho doterajšej histórie. Zničením týchto zvykov a legiend je porušená základná jednota národného ducha a jednota autorít, ktoré slúžia ako jeho predstaviteľ. Každý občan je predstaviteľom svojho osobného vkusu a osobných túžob: niektorí sú prívržencami foriem starého poriadku, ktoré už stratili svoj význam; iní sú fanúšikmi všetkých druhov teórií a chimérických snov o spoločenskom poriadku. V tomto zmätku názorov a túžob, aby nastolili nejaký poriadok, prijímajú legislatívu – vypracúvajú nové kódexy, píšu nové zákony. Všade je teda zvyk, živá sila, slobodná a schopná samostatného rozvoja, nahradená literou písaného zákona – silou, ktorá je v podstate bezduchá, negatívna, trestajúca a obmedzujúca súkromnú činnosť. A táto litera zákonov, hromadiaca sa ako hora nad ľuďmi, sa stáva v mene slobody nástrojom tej či onej strany, v záujme toho či onoho obľúbeného princípu politiky. V prípade potreby tento list trestá a potláča; keď to nie je potrebné, veľa zákonov, víťazne vykonávaných, zostáva bez účinku a uprostred všetkej nezákonnosti sa vyhlasuje meno zákona ako najvyššia sila, ktorá riadi život a údajne ustanovuje pravdu! Navyše, uprostred nepretržitej legislatívnej práce môže byť ťažké udržať jednotu a integritu v množstve jednotlivých uznesení, ktoré nadobúdajú význam zákona. Preto - množstvo zákonov, ktoré vznikajú z individuálnych dôvodov, nie sú medzi sebou dohodnuté a organicky nesúvisia so všeobecným právnym systémom a celým systémom vlády. Vytvára sa tak sieť právnych noriem, ktoré podliehajú povinnému výkonu, čo sa v mnohých prípadoch ukazuje ako nemožné alebo kombinované s porušením iných pravidiel, ktoré majú tiež silu zákona. A zákon postupne stráca význam normy, ktorá riadi a usmerňuje činnosť vôle a príkazu úradov zavedených na uspokojenie základných potrieb a požiadaviek obyvateľstva, pre vládu, ktorá je nevyhnutná na ochranu práv každého. Ten, kto je povolaný konať a dávať príkazy, sa musí na každom kroku so strachom obzerať na všetky strany, aby neporušil to či ono pravidlo, tú či onú formalitu predpísanú v tom či onom zákone. Následkom toho, s množením zákonov, sa oslabuje energia autorít často potrebná na riadenie, vedomie povinnosti je zmätené, keď je ťažké určiť jej hranice v jednotlivých prípadoch, a právo, ktoré by malo prispievať k správnemu spravovaniu pozícií, jej kladie obmedzenia a prekážky na každom kroku. Každý je v dnešnej dobe nespokojný a z neustálej, chronickej nespokojnosti sa mnohí premenia na stav chronického podráždenia. Na čo sa hnevajú? - proti svojmu osudu, proti vláde, proti spoločenskému poriadku, proti iným ľuďom, proti všetkým a všetkému okrem seba. Všetci sme nespokojní, keď sme klamaní vo svojich očakávaniach: táto nespokojnosť a sklamanie, ktoré prináša život v zákrutách, je zvyčajne zahladená v iných zákrutách tým istým životom. Toto je dočasná, prechodná choroba, nie ako súčasná nespokojnosť - všeobecná, epidemická choroba, ktorá nakazila celú novú generáciu. Ľudia vyrastajú s nadmernými očakávaniami, ktoré pramenia z nadmernej pýchy a nadmerných, umelo vytvorených potrieb. Predtým bolo viac spokojných a pokojných ľudí, pretože ľudia od života toľko neočakávali, uspokojili sa s malými priemernými mierami a neponáhľali sa rozširovať svoj osud a jeho obzory. Boli zdržanliví svojím miestom, svojím podnikaním a vedomím povinnosti spojenej s miestom a podnikaním. Pri pohľade na iných, ktorí žijú slobodne pre svoje vlastné potešenie, si malí ľudia pomysleli: kde sme? a na túto nemožnosť sa upokojili. Teraz sa táto nemožnosť stala možnosťou prístupnou fantázii každého. Každý súkromný človek sníva o tom, že sa stane jedným z generálov šťastia, nie prácou, službou, výkonom alebo skutočným vyznamenaním, ale náhodou a náhlym ziskom. Každý životný úspech sa začal javiť ako vec náhody a šťastia a pri tejto myšlienke bol každý viac-menej vzrušený, akoby hazardom a nádejou na výhru. V ekonomickej sfére prevláda úverový systém. Úver sa v našej dobe stal silným nástrojom na vytváranie nových hodnôt; ale tento prostriedok sa stal dostupným pre každého a napriek relatívnej jednoduchosti jeho použitia nie všetky vytvorené hodnoty dostávajú skutočný význam a slúžia na produktívne účely: väčšinou sú imaginárne, nafúknuté hodnoty vytvorené na uspokojenie náhodných a dočasných záujmov, s očakávaním náhleho obohatenia. Výsledkom je, že úspech každého podniku nezávisí v takej miere ako predtým od osobnej aktivity, schopností, energie a vedomostí podnikateľa: v sociálnom a ekonomickom prostredí okolo podnikania sa vytvorilo veľké množstvo neviditeľných prúdov, nepolapiteľných nehôd, ktoré nemožno predvídať a ktorým sa nedá vyhnúť. Každý aktivista musí vstúpiť do zápasu nie s tým či oným konkrétnym problémom, ale s celou sieťou ťažkostí, ktorými je vec obklopená zo všetkých strán. Výpočty sú zmätené, pretože údaje, ktoré je potrebné vziať do úvahy, unikajú výpočtu. Odtiaľ pochádza stav neistoty, úzkosti a malátnosti, ktorými každý viac či menej trpí. Akákoľvek činnosť je paralyzovaná takým stavom mysle, v ktorom má herec pocit, že nie je schopný vyrovnať sa s okolnosťami, že jeho vôľa a myseľ sú bezmocné zoči-voči prekážkam, ktoré ho obklopujú. Energia slabne, z muža činu sa stáva fatalista a zvykne rátať s úspechom nie so silou velenia a predvídavosti, ale so slepou náhodou, so šťastím. To je jeden z dôvodov pesimizmu, ktorý v našej dobe toľkých nakazí, a čiastočne dôvod ďalšej, bežnej choroby – praktického materializmu – potreby zmyslových pôžitkov. Zmyslové inštinkty sa prebúdzajú s osobitnou silou v živote založenom na nepresnom a náhodnom, v úzkostnej a horúčkovitej činnosti. Rovnaké javy sú badateľné aj v iných sférach spoločenskej činnosti. Všade sa jej nástrojom stáva ten istý kredit, všade sa úžasnou rýchlosťou a ľahkosťou vytvárajú imaginárne, prehnané hodnoty, ktoré niekomu za priaznivých okolností prinášajú bohatstvo, inému sa rozpadajú na prach zrážky s realitou života. Je pozoruhodné, s akou ľahkosťou sa v súčasnosti vytvárajú povesti, prechádza, alebo lepšie povedané obchádza sa školská výchovná disciplína, získavajú sa dôležité verejné funkcie spojené s mocou a udeľujú sa významné ocenenia. Z neznalého čmáranice časopisov sa zrazu stane slávny spisovateľ a publicista; priemerný právnik preberá rolu notorického rečníka; šarlatán vedy je učený profesor; z polovične vzdelaného, ​​neskúseného mladíka sa stáva prokurátor, sudca, vládca a navrhovateľ legislatívnych projektov; steblo trávy, ktoré sa včera zdvihlo zo zeme, nahradí silný strom... To všetko sú imaginárne, nafúknuté hodnoty a na každodennom trhu vznikajú v hojnosti každý deň a ich majitelia sa s nimi hrnú presne ako obchodníci s cennými papiermi so svojimi nafúknutými akciami. Mnohí prežijú celý život s týmito hodnotami a zostanú v podstate prázdnymi, malichernými, bezmocnými, neproduktívnymi ľuďmi. Pre mnohých sa však tieto hodnoty čoskoro rozpadajú na prach a majitelia sa ocitnú v platobnej neschopnosti. Pýcha sa medzitým stihla nafúknuť do neprirodzených rozmerov, nároky a potreby narástli nad mieru, túžby sú podráždené a v rozhodujúcich chvíľach, keď treba konať, niet sily, rozumu, charakteru, poznania. Z toho vyplýva množstvo morálnych bankrotov, ktoré vznikajú z rovnakých dôvodov ako bankroty v ekonomickej sfére. Je ťažké vypočítať, koľko síl v našej dobe hynie z ich nesprávneho, škaredého, náhodného rozloženia, z nesprávneho obehu všetkého druhu kapitálu na našom trhu. Výsledkom sú mladí ľudia, ale už zlomení, zmrzačení, zlomení životom. Iní neunesú svoje bremeno a ako nerovnomerne zohriata nádoba prasknú: v netrpezlivosti spáchajú samovraždu, čo človeka zjavne nestojí veľa, keď je zvyknutý robiť zo seba samého stred svojho bytia, merať ho hmotnou mierou a má pocit, že mu táto miera uniká a jeho výpočty sú zmätené. Iní blúdia po svete a znásobujú počet nespokojných, podráždených, rozhorčených voči životu a spoločnosti: bude katastrofa, ak sa ich nahromadí priveľa a otvoria sa im príležitosti vybiť si zlosť a ukojiť svoj chtíč... Hovorí sa, že starovekí ľudia umiestnili kostru alebo hlavu smrti do stredu svojich luxusných sviatkov, aby pripomenuli hodovníkom smrť. Nemáme tento zvyk: kým sa zabávame a hodujeme, želáme si odhodiť myšlienku smrti ďaleko od seba. Napriek tomu ona sama, smrť, stojí za plecami všetkých a jej hrozivý obraz je pripravený každú minútu vystúpiť pred ich očami. Každý deň nám prinášal správy o samovráždach, ktoré sa tu a tam stali, nevysvetliteľné, nevyriešené, hroziace, že sa premenia na akýsi obyčajný, známy fenomén nášho spoločenského života... Je desivé pomyslieť si, naozaj sme si už na tento jav zvykli? Kedy sa nám niečo také prihodilo, keď ľudskú dušu hodnotili tak lacno a kedy vládla taká verejná ľahostajnosť k osudu živej duše, stvorenej na Boží obraz, vykúpenej Kristovou krvou? Bohatí aj chudobní, učení i negramotní, schátraní aj starí a mladý muž, ktorý sotva začína žiť, a dieťa, ktoré sa ledva postaví na nohy – všetci si berú život s nepochopiteľnou, šialenou ľahkosťou – jeden jednoducho, druhý zahaľuje seba a svoju samovraždu v poslednej hodine. prečo je to tak? Pretože náš život sa stal neuveriteľne škaredým, šialeným a klamlivým; pretože všetok poriadok zmizol, všetka dôslednosť v našom vývoji zmizla; pretože všetka disciplína myslenia, cítenia a morálky sa medzi nami uvoľnila. V spoločenskom a rodinnom živote sa všetky jednoduché organické vzťahy zhoršili a rozrušili; namiesto nich nastúpili inštitúcie alebo abstraktné princípy, väčšinou falošné alebo falošne aplikované na život a realitu. Jednoduché potreby duchovnej a fyzickej povahy ustúpili mnohým umelým potrebám a jednoduché vnemy nahradili zložité, umelé, ktoré zvádzajú a dráždia dušu. Sebaláska, ktorá predtým rovnomerne rástla v súlade so situáciou a životnými podmienkami, začala odrazu vyvstávať, okamžite stúpať do úplnej šialenej veľkosti ľudského „ja“, neobmedzovaného žiadnou disciplínou, aby naraz vstúpila do obrovského nároku individuálneho „ja“ na život, na slobodu, na šťastie, na vládu nad osudom a okolnosťami. Silné a slabé mysle, vysoké a nízke, veľké a malé - všetky tie isté, keď stratili schopnosť rozpoznať svoju nevedomosť, schopnosť učiť sa, to znamená poslúchať zákony života, naraz vystúpili do pomyselnej výšky, z ktorej sa každý veľký aj malý považuje za sudcu života a vesmíru. V našej spoločnosti sa tak nahromadila nesmierna masa lží, ktoré prenikli do všetkých vzťahov, nakazili samotnú atmosféru, ktorú dýchame, prostredie, v ktorom sa pohybujeme a konáme, myšlienku, ktorou riadime svoju vôľu, a slovo, ktorým vyjadrujeme svoje myšlienky. Čo môže byť uprostred tejto lži, ak nie slabý rast, chabá existencia a chabé činy? Samotné predstavy o živote a jeho cieľoch sa stávajú falošnými, vzťahy sa stávajú zmätenými a život je zbavený uniformity, ktorá je potrebná pre pokojný vývoj a normálnu činnosť. Možno sa čudovať, že mnohí takýto život nevydržia a napokon stratia rovnováhu morálnych a duševných síl potrebných pre život? Krištáľová nádoba, rovnomerne zahriata, znesie vysoký stupeň tepla; zahriaty nerovnomerne a náhle praskne. Nedeje sa tu to isté s tými nešťastnými samovraždami, o ktorých počúvame každý deň? Niektorí zahynú pre vnútorné klamstvá svojich predstáv o živote, keď sa tieto predstavy a sny pri stretnutí s realitou rozpadnú na prach: nešťastný človek, ktorý okrem svojho „ja“ nepozná žiadnu inú oporu v živote, nemá mimo svojho „ja“ žiadnu morálnu zásadu bojovať so životom, uteká z boja a zlomí sa. Iní zahynú, pretože nedokážu zladiť svoj, možno vznešený ideál života a činnosti s klamstvami okolia, s klamstvami ľudí a inštitúcií; strácajúc vieru v to, v čo klamlivo verili a nemajúc inú pravú vieru v seba samých, strácajú rovnováhu a zbabelo utekajú pred životom... A koľkí z nich boli zničení náhlym a nerovnomerným vzostupom, zničených silou, po ktorej ľahkomyseľne túžili, ktorú na seba vzali – nad ich sily? Naša doba je časom imaginárnych, fiktívnych, umelých veličín a hodnôt, ktorými sa ľudia navzájom zvádzajú; dospeli do bodu, kedy je niekedy pre skutočnú dôstojnosť ťažké prejaviť sa a ospravedlniť sa, pretože na trhu ľudskej márnivosti má platidlo len nafúknutá, lesklá minca. V takejto ére ľudia ľahko berú na seba všetko, predstavujú si, že sú schopní zvládnuť všetko a s určitou zručnosťou sa im podarí preniknúť do pozície moci bez veľkého úsilia. Titul autority zvádza k ľudskej márnivosti; s tým súvisí myšlienka cti, preferenčného postavenia, práva rozdávať česť a vytvárať z ničoho iné sily. Ale bez ohľadu na to, aké sú predstavy ľudí, morálny princíp moci je jeden, nemenný: „Kto chce byť prvý, musí byť služobníkom všetkých. 11 Keby si to mysleli všetci, kto by bol ochotný vziať na seba neznesiteľné bremeno? Každý je však pripravený dobrovoľne ísť k moci a toto bremeno moci mnohých zničilo a rozdrvilo, lebo v našej dobe sa mocenská úloha mimoriadne skomplikovala a zamotala, najmä u nás. A existuje toľko ľudí, pred ktorými sa moc, ľahkomyseľne prevzatá, ľahkomyseľne pridelená, stáva osudnou sfingou a predstavuje svoju vlastnú hádanku. Kto to nevyrieši, zomrie. Aby sme porozumeli, je potrebné priblížiť sa k téme a zaujať správny uhol pohľadu: od toho všetko závisí a všetky ľudské chyby vznikajú z toho, že uhol pohľadu je nesprávny. Sme zvyknutí dôverovať svojim dojmom a dojmy prijímame pohybom po povrchu predmetu, čo dokážeme obratnosťou a rýchlosťou. S dojmom spokojní, pre našu charakteristickú netrpezlivosť sa ponáhľame odhaliť ho každému; Keď sme už hovorili, spájame s tým našu hrdosť. Potom nám lenivosť v kombinácii s pýchou nedovoľuje pozrieť sa bližšie na podstatu témy a uveriť nášmu pohľadu. Takže prenosom dojmov medzi vnímavými povahami sa vytvára, rozvíja a rastie klam, objímajúci celé masy a často prijímaný v zmysle verejnej mienky. To platí v malom aj vo veľkom. Celé svetonázorové systémy dominovali po stáročia a vytvárali nepopierateľné presvedčenie, až sa nakoniec zistilo, že sú falošné, pretože pochádzajú z nesprávneho uhla pohľadu. Bol to ptolemaiovský astronomický systém. 12 Ľudia sa po stáročia tvrdohlavo pozerali na vesmír zboku, zboku, pretože si na Zemi upevnili svoj centrálny uhol pohľadu, pretože Zem sa im zdala taká absolútne obrovská: iný stred si nevedeli predstaviť. Systém bol plný zmätku a rozporov, pre súhlas ktorých veda vymyslela umelé cykly, epicykly atď. Takto plynuli storočia, kým sa neobjavil Kopernik 13 a odstránil z tohto systému falošné centrum. Všetko sa vyjasnilo hneď, ako sa zistilo, že vesmír sa netočí okolo Zeme, že Zem nemá vôbec dominantný význam, že nie je ničím iným ako jednou z mnohých planét a závisí od síl, ktoré nekonečne prevyšujú jej silu a význam. Ptolemaiovský systém už dávno prežil svoju užitočnosť; Ako však môžeme pochopiť, že v našej dobe sa jeho dominancia obnovuje v inom okruhu myšlienok a konceptov? Neupadá moderná filozofia do podobného zmätku, opäť z toho istého hrubého omylu, že človeka berie ako stred vesmíru a núti všetok život, aby sa točil okolo neho, tak ako v tom čase veda prinútila Slnko obiehať okolo Zeme? Vraj nie je nič nové pod slnkom. Tieto staré veci sú prezentované ako správy, ako posledné slovo vedy, v ktorých nasledujú protiklady, zrieknutie sa predchádzajúcich stanovísk, nové, kategoricky povedané ustanovenia, ich vyvrátenia, vyjadrené s rovnakou autoritou, úžasné objavy, o ktorých sa čoskoro ukáže, že je lepšie ich nespomínať. Tomu všetkému sa hovorí pokrok, pohyb vedy vpred. Ale v skutočnosti, nie sú to tie isté cykly a epicykly Ptolemaiovho systému? A kedy sa objaví nový Kopernik, ktorý kúzlo odstráni a opäť ukáže, že stred nie je v človeku, ale mimo neho a je nekonečne vyššie ako človek, aj zem a celý vesmír? A nevidíme to isté napríklad v dejinách všetkých siekt, počnúc gnostikami alebo ariánmi a končiac Paškovcami, Syutyaevitmi, Tolstojanmi a nihilistami? 14 Celý dôvod je v tom, že človek, ktorý nasleduje dojem, zaujíma falošný uhol pohľadu; vo svojom „ja“ to potvrdzuje a zdá sa mu, že sa okolo neho hýbe celý vesmír a on hľadá pravdu o všetkom a všade, je rozhorčený nad všetkým a všetkými, odsudzuje všetko, seba samého, tými istými hriechmi a vášňami... Aký zvláštny, aký osudný klam! Pretrvávanie dogmatickej viery vždy bolo a zdá sa, že bude údelom chudobného, ​​obmedzeného ľudstva a ľudia so širokým, hlbokým myslením a širokým rozhľadom budú vždy výnimkou. Niektoré presvedčenia ustupujú iným – menia sa dogmy, menia sa objekty fanatizmu. V mysliach takzvanej inteligencie v našej dobe dominuje viera vo všeobecné princípy, v logickú výstavbu života a spoločnosti podľa všeobecných princípov. Sú to najnovšie fetiše, ktoré nám nahradili staré idoly, ale v podstate aj my, rovnako ako naši prapradedovia, si modlu vytvárame a uctievame ju. Nie sú naše idoly také pojmy a slová ako napríklad sloboda, rovnosť, bratstvo so všetkými ich aplikáciami a dôsledkami? Nie sú naše idoly všeobecné princípy získané vedcami a povýšené na dogmu, napríklad pôvod druhov, boj o existenciu atď. Viera vo všeobecné zásady je veľkým klamom našej doby. Mylná predstava spočíva práve v tom, že im veríme dogmaticky, bezvýhradne, zabúdajúc na život so všetkými jeho podmienkami a požiadavkami, nerozlišujúc ani čas, miesto, individuálne vlastnosti, ani črty histórie. Život nie je veda ani filozofia; žije sám, ako živý organizmus. Ani veda, ani filozofia nedominujú životu ako niečomu vonkajšiemu: svoj obsah čerpajú zo života, zbierajú, rozkladajú a zovšeobecňujú javy života; ale bolo by zvláštne myslieť si, že dokážu obsiahnuť a vyčerpať život so všetkou jeho nekonečnou rozmanitosťou, dať mu obsah, vytvoriť mu novú štruktúru. Keď sa aplikuje na život, každá pozícia vedy a filozofie má význam pravdepodobného predpokladu, hypotézy, ktorej treba vždy veriť zdravým rozumom a zručným rozumom, podľa tých javov a faktov, na ktoré sa vyžaduje, aby sa aplikovala: akékoľvek iné uplatnenie všeobecného princípu by bolo násilie a lož v živote. Jedna vec, ktorá by nás mala zmiasť, je, že vo vede a filozofii existuje len veľmi málo nespochybniteľných návrhov: takmer všetky sú predmetom sporov medzi školami a stranami, takmer všetky sú otrasené novými experimentmi, novými učeniami. Neexistuje jediná veda aplikovaná na život, ktorá by predstavovala kompletný odev: každý je šitý z odrezkov, viac či menej zručne, s obmenami strihu podľa módy – a niekedy tieto kúsky visia v črepinách, roztrhané školskými polemikami rôznych učení. Medzitým predstavitelia každej vedeckej školy veria vo svoje pozície dogmaticky a požadujú ich bezpodmienečné uplatnenie v živote. Ako príklad stojí za to uviesť politickú ekonómiu: ekonómovia si získali povesť najväčších pedantov a dogmatikov, pretože istotne chcú s nespochybniteľnou autoritou vtrhnúť do života, zákonodarstva a priemyslu so svojimi všeobecnými zákonmi výroby a rozloženia síl a kapitálu; no zároveň každý viac-menej zabúda na živé sily a javy, ktoré v každom jednotlivom prípade tvoria prvok odporujúci zákonu, narúšajúci jeho chod. Vzorec odvodili z veľkého množstva faktov a javov, ale nemohli vyčerpať celú ich nekonečnú rozmanitosť, celý rad kombinácií, ktoré sú prezentované v každom danom prípade. A tieto vzorce boli veľkým požehnaním pre vedu, ktorá sa vďaka nim vyjasnila a posunula vpred, no ani jedna z nich netvorí pevný, bezpodmienečný zákon pre život: každá slúži len ako náznak bádania, každá vyjadruje len určitý pohyb, smer sily, ktorý je v danom prípade určite narušený alebo vyvážený inými silami pôsobiacimi v opačných smeroch. Nie je možné matematicky vypočítať pôsobenie týchto síl; možno ich rozpoznať iba skutočným zmyslom pre praktický význam, a preto všeobecné závery a závery politickej ekonómie, hoci sú odvodené z nespochybniteľných faktov, majú len dohadný, hypotetický význam, a nie význam rozhodujúceho, bezpodmienečného zákona. Takto ich vždy pochopí pravý vedec, nenakazený pedantstvom knižnej vedy. Ale nie všetci vedci sú takíto. Čo môžeme povedať o masách, o tých povrchných čitateľoch, zákonodarcoch, právnikoch, správcoch, ktorí zvonenie väčšinou počuli, ale nevedia, kde to je, ktorí príležitostne čerpajú všetky svoje vedomosti z niekoľkých strán manuálu, z článku v modernom časopise a radi bez ďalšieho skúmania nájdu hotové riešenie každého problému za minútu v indexovom článku s číslom a pečaťou? Každá všeobecná pozícia pre nich slúži ako nespochybniteľná „autorita vedy“, lacný prostriedok na pohotové riešenie najdôležitejších otázok života a pohodlná zbraň, s ktorou sa odrážajú všetky argumenty zdravého rozumu a vyvracajú sa všetky fakty histórie a praxe naraz. Vďaka týmto všeobecným princípom a princípom je teraz také ľahké pre najprázdnejšiu a najpovrchnejšiu myseľ, pre najnezáživnejšieho a najľahostajnejšieho človeka použiť frázu, aby poslali hlbokého filozofa, politika, správcu a vyhrali lacné víťazstvo nad zdravým rozumom a skúsenosťami. Takýto vedec môže okamžite skočiť do „výšin vedy a moderného myslenia“. Kto mu v tejto výške odolá? Masa nemôže prijať všeobecnú propozíciu v jej pravom, konvenčnom význame: každé pravidlo, každý jav je prístupný pochopeniu más len v živom, konkrétnom obraze a reprezentácii. Veľkou chybou našej doby je, že my sami vnímame z hlasu niekoho iného falošnú vieru vo všeobecné abstraktné tvrdenia a obraciame sa nimi na ľudí. Toto je nová hra všeobecných pojmov, ktorú spustili v súčasnosti idealisti verejného školstva, hra, ktorá je príliš nebezpečná, pretože vedie k skaze vedomia ľudí. Žiaľ, naša škola hrá túto hru s ľuďmi príliš často; ale v prvom rade to zacali hrat ludove vlady a mnohi na to uz aj draho doplatili - zaplatili pravdivost ich moralneho postoja k ludom. Jedna lož produkuje ďalšie; keď sa medzi ľuďmi vytvorí falošná myšlienka, falošná ašpirácia, falošná viera, je ťažké pre vládu, ktorá je sama nakazená touto lžou, vytrhnúť ju z chápania ľudí; musí s tým počítať, znova sa s tým pohrať a udržať si svoju silu medzi ľuďmi umelo – novou sieťou klamstiev v inštitúciách, v prejavoch, v činoch, sieťou nevyhnutne generovanou prvou lžou. Najzreteľnejšie je to vidieť na príklade Francúzska. V minulom storočí imaginácia idealistických filozofov zverejnila nové evanjelium pre ľudstvo, evanjelium, ktoré bolo celé zložené z idealizácie a abstraktných zovšeobecnení. Rousseauova škola ukázala ľudstvu v ružovom svetle prirodzeného človeka a hlásala všeobecnú spokojnosť a šťastie na zemi – od prírody; všetkým odhalila novoobjavené tajomstvá spoločenského a štátneho života a odvodila z toho pomyselný zmluvný zákon medzi ľudom a vládou. Objavila sa slávna schéma národného šťastia, bol vydaný recept na mier, harmóniu a spokojnosť pre národy a vlády. Tento recept bol postavený na obludnom zovšeobecnení, úplne odtrhnutým od života a na tej najdivokejšej, najnadupanejšej fantázii; Napriek tomu táto lož, ktorá sa pri najmenšom dotyku s realitou zdalo predurčená na rozpadnutie, nakazila mysle vášnivou túžbou aplikovať ju na realitu a vytvoriť novú spoločnosť, novú vládu podľa receptu. Ďalší krok a slávny vzorec degeneruje z Rousseauovej teórie: sloboda, rovnosť, bratstvo. Tieto pojmy obsahujú večnú pravdu morálneho, ideálneho zákona v neoddeliteľnom spojení s večnou myšlienkou povinnosti a obety, na ktorej spočíva celý organizmus morálneho svetonázoru ako živé telo na kostiach. Ale keď chceli z tohto vzorca urobiť záväzný zákon pre spoločenský život, keď z neho chceli urobiť formálny zákon spájajúci ľudí medzi sebou a s vládou vo vonkajších vzťahoch, keď ho povýšili na akési nové náboženstvo pre národy a vládcov, ukázalo sa to ako osudná lož a ​​ideálny zákon lásky, mieru a tolerancie, zredukovaný na základ vonkajšej zákonnosti, sa stal zákonom násilia, nezhôd a fanatizmu. Tieto všeobecné ustanovenia neboli vrhnuté medzi ľudové masy ako evanjeliová kázeň lásky, nie ako výzva k povinnostiam v mene morálneho ideálu, ale ako slovo zmluvy medzi vládou a ľudom, ako vyhlásenie novej éry prirodzenej blaženosti, ako slávnostný prísľub šťastia. Inak by ľudia nemohli toto slovo prijať ani pochopiť. Masy nie sú schopné filozofovať; prijala slobodu, rovnosť a bratstvo za svoje právo, ako štát, ktorý jej bol pridelený. Ako sa potom môže vyrovnať so všetkým, čo predstavuje biedu úbohej ľudskej existencie - s myšlienkou chudoby, nízkeho stavu, nedostatku, núdze, sebaovládania, poslušnosti? Nemožno tolerovať, masy reptajú, rozhorčujú sa, protestujú, znepokojujú, rúcajú inštitúcie a vlády, ktoré nedodržali svoje slová, nenaplnili očakávania vzbudené fantastickým výkonom, vytvára nové inštitúcie a opäť ich ničí, ponáhľa sa k novým vládcom, od ktorých počuli to isté lichotivé slovo, a zvrháva ich, keď ho nedokážu uspokojiť. A stalo sa nemožné vládnuť tejto mase priamou autoritou, bez lichotivých slov, bez lichotivých inštitúcií; vláda musí hrať hru a krútiť karty. Žalostný a hrozný pohľad na chaos vo verejnej inštitúcii: vlny vášní sa hlučne ženú na všetky strany, na minútu utíšia magické zvuky slov sloboda, rovnosť, publicita, nadradenosť ľudí... a kto sa vie s týmito slovami šikovne a včas pohrať, stáva sa vládcom ľudu... V starovekom Ríme sa kedysi zrútila zem: otvorila sa bezodná priepasť, ktorá hrozila, že pohltí celé mesto. Bez ohľadu na to, ako tvrdo pracovali, bez ohľadu na to, ako veľmi sa snažili problém vyriešiť, nič sa nepodarilo. Potom sa obrátili k orákulu; orákulum odpovedalo, že priepasť sa uzavrie, keď jej Rím obetuje svoj prvý drahokam. Vieme, čo nasledovalo. Curtius, 15 prvý rímsky občan, udatný udatných, sa vrhol do priepasti a tá sa zatvorila. A tu, v novom svete, sa otvára strašná bezodná priepasť – priepasť pauperizmu, oddeľujúca chudobných od bohatých nepreniknuteľnou priepasťou. Čo do nej nevhodíme, aby sme ju naplnili! celé fúriky peňazí a všelijakého kapitálu, množstvo kázní a poučných kníh, prúdy nadšenia, stovky a tisíce nami vynájdených verejných inštitúcií – a všetko v tom mizne a priepasť pred nami zíva ako predtým. Nemáme veštbu, ktorá by nám povedala správny liek? Slovo tohto orákula bolo vyslovené už dávno a je nám všetkým známe: "Dávam vám nové prikázanie: milujte sa navzájom. Ako som ja miloval vás, tak sa aj vy navzájom milujte." 16 Ak by sme sa mohli hlbšie ponoriť do tohto slova a povzniesť sa do jeho výšin, ak by sme sa rozhodli hodiť do priepasti to, čo je nám najcennejšie – naše teórie, naše predsudky, naše zvyky spojené s výlučnosťou každodenného postavenia, v ktorom sa každý udomácnil, obetovali by sme sa priepasti a tá by sa navždy uzavrela. Najsprávnejší cit v ľudskej duši zostáva skutočným citom len dovtedy, kým je udržiavaný v slobode a chránený jednoduchosťou: čo je jednoduché, je len správne. Kameňom úrazu každého jednoduchého pocitu je však odraz v vedomí človeka – toto je odraz. Pocit nadobúda zvláštnu silu, keď je v duši posilnený vedomím a spojený s myšlienkou; ale hneď je v nebezpečenstve, že sa zakúsi v myšlienke, že sa otrasie v jej jednoduchosti. Stáva sa, že pocit, založený na myšlienke a v nej zovšeobecnený, sa pretaví do vzorca vedomia a v ňom zaznie. Forma, podobne ako písmená, môže zabiť životodarného ducha. Forma klame, pretože pod formou sa nenápadne rozvíja pokrytectvo, sebaklam ľudského ja. Čo je jasnejšie, čo je vzácnejšie, čo je plodnejšie ako jednoduchý pocit lásky v ľudskej duši! Ale od chvíle, keď sa spojí s myšlienkou, čelí nebezpečenstvu toho istého odrazu. A môže vytvoriť formu pre seba, rozdeliť sa na typy, cesty, kategórie, príkazy, učenia. A tak konečne prichádza chvíľa, keď to nie je jednoduchý a celistvý pocit, ktorý napĺňa dušu a oživuje ju, ale úbohé ľudské ja si začína predstavovať, že je vlastníkom citu, či idey citu, slúži ako jeho nositeľ a činiteľ. Tu je koniec jednoduchosti, tu začína rozklad citov a ľahko sa môže zmeniť na pokrytectvo. Snáď bude pribúdať milostných činov, nastolia sa v nich poriadky, ale jednoduchosť citu už nie je – jeho vôňa sa vytratila. Tieto myšlienky vás napadnú, keď sa pozriete na aktivity našich organizovaných charitatívnych inštitúcií a spoločností s ich chartami, stretnutiami, čestnými členmi, čestnými oceneniami atď. Celá inštitúcia je teoreticky zasvätená láske a dobročinnosti, ale keď vidíte javy, ktoré sa v nej odohrávajú, často sa pýtate: kde je miesto pre jednoduchý pocit súcitnej a aktívnej lásky? Vidíte schôdzu, na ktorej sa prednášajú prejavy, vidíte mužské a ženské výbory, kde sa s nudou a ľahostajnosťou schádzajú ľudia, ktorí sa vo veci vôbec nevyznajú, aby diskutovali o nejakých pravidlách a paragrafoch, vidíte papiere vypracované sekretárkou, od ktorej sa žiadajú ocenenia a výhody; počujete pompézne argumenty od samozvaných pedagógov o školských systémoch a vyučovacích metódach; vidíte - ach, vrchol verejného pokrytectva! - charitatívne bazáre, na ktorých si nejaká pani predavačka, ktorá zo seba nič neobetuje, oblečie oblek, ktorý niekedy nestojí menej, ako dostane z celého predaja. A tomu sa hovorí dielo kresťanskej lásky!... Toto je láska ako sociálna inštitúcia. Ale je tu aj pravda, pravda, na ktorej svet stojí a spočíva, pravda, bez ktorej sa život stáva akýmsi oparom divokej fantázie, ktorá je najnovšie, umelá, vyžehlená a hobľovaná podľa európskej módy – v podobe súdnej inštitúcie! Vidíme stroj na umelú výrobu pravdy, ale samotná pravda nie je viditeľná v slávnostnom ruchu strojovej výroby, nepočuteľná v hluku kolies obrovského mechanizmu. Hľadáte morálnu silu - žiaľ! Takmer všetka sila, ktorá existuje pri prevádzke stroja, ide do trenia kolies, ktoré vykonávajú nepretržitý pohyb - takmer všetko morálne úsilie pracovníkov ide do mazania týchto kolies a vodičov k nim. Sudcovia sedia v majestátnom vedomí svojej kňazskej dôstojnosti a ako starí predpovedatelia počúvajú, koľko ich pozornosť dokáže pojať; právnici hovoria, odovzdávajú majestátne slová a hlasné frázy úzkymi chodbami a trubicami zložitého myslenia a vopred vážia každé zo svojich dlhých období v hotovosti; dlhé, únavné hodiny verbálneho mučenia sa vlečú a medzitým hlavná obeť tohto mučenia, nešťastná pravda, musí prejsť do zasľúbeného raja po tenkých vlasoch Mohamedovho mosta: 17 beda tomu, kto sa pri tomto prechode spolieha na vlastnú silu. Pravdu má len ten, kto po dôkladnom preštudovaní akrobatovho umenia nebude môcť na ceste zakopnúť ani nespadnúť... Celý ľudský život je hľadaním šťastia. Neutíchajúci smäd po šťastí vzbudzuje v človeku od chvíle, keď sa začne cítiť sám sebou, nevyčerpá sa, nezomrie až do posledného dychu. Nádej na šťastie nemá koniec, nepozná hranice a mieru: je neobmedzená, ako vesmír, a nemá konečný cieľ, pretože jej začiatok a koniec sú v nekonečne. Jedna mongolská rozprávka zosobňuje túto nekonečnú honbu za šťastím v podobe matky, ktorá prišla o milovanú dcéru, jediné dieťa. Hrubá fantázia stepného obyvateľa predstavuje túto matku v podobe starenky s jedným okom na samom temene hlavy. S krikom chodí po svete, hľadá svoje stratené dieťa a z času na čas sa priblíži najskôr k tomu či onému predmetu – kde premýšľa, či nestretla svoje dieťa. Chytí svoj nález rukami, odnesie ho a potom ho zdvihne vysoko nad hlavu, aby sa uistila, že svoj poklad skutočne našla. Ale len čo sa na to pozrie jediným okom, vidí, že sa pomýlila, v zúfalstve ho hodí na zem, rozbije svoj nález a opäť ide hľadať do sveta. Šťastie, ktoré človek hľadá, určuje jeho osud a ozýva sa v ňom nešťastím. Nešťastie človeka, hovorí 18-ročný Carlyle, pochádza z jeho veľkosti: pretože je nešťastný, pretože v ňom samom je nekonečno a toto nekonečno je niečo, čo človek pri všetkom svojom umení, pri všetkom úsilí nie je schopný úplne uzavrieť a pochovať v konečnosti. Preto je šťastie nemožné, pretože je obrovské. Prečo je však spolu s vedomím tohto nesmierneho cieľa v ľudskej duši také živé vedomie možnosti šťastia? Prečo sa človek, popierajúc prítomnosť a odvracajúci sa v zúfalstve od budúcnosti, obracia do minulosti a nachádza tam túto príležitosť? Je to vzácny človek, ktorý nemá v minulosti taký čas, o ktorom jeho myšlienky hovoria: „ale šťastie bolo tak možné, tak blízko“! Šťastie od človeka utieklo od chvíle, keď chcel ovládnuť nekonečno, urobiť si ho vlastným, spoznať ho. "Poznáte dobro a zlo, budete ako bohovia." 19 Toto poznanie nedostal, ale nastal v ňom rozkol a odvtedy jedna jeho polovica hľadá druhú, aby obnovila jednotu a celistvosť vedomia a života. Ak sa k titulu šťastia niečo hodí, je to len v iných, niekoľkých, v čase jednoduchého bytia a jednoduchého vedomia, keď duša cíti život v sebe a spočíva v pocite života, nesnaží sa poznať, ale odráža nekonečno v sebe, tak ako kvapka čistej vody na konári odráža slnečný lúč. Ak má niekto taký čas, nech Boh len dá, aby trval dlhšie, aby sa človek sám z vlastnej vôle nesnažil od svojho osudu do nových hraníc. Dvere takéhoto šťastia sa neotvoria dovnútra: stlačenie zvnútra ich neudrží na mieste. Otvára sa zvnútra a kto chce, aby držal, nech sa jej nedotýka. Odsúdili sme našu minulosť, odsúdili sme ju, pretože v nej neuznávame tie princípy, ktoré pre nás predstavujú mieru pravdy a blaha. Podľa kódexu týchto princípov, z ktorých hlavným je rovnosť, chceme prerobiť život, odkloniť jeho staré kľúče, ktoré kŕmili predchádzajúce generácie iným smerom, usporiadať ho opäť podľa plánu, ktorý sme si vytvorili – a tento plán skladáme a znovu skladáme podľa pravidiel vedy a často sa vystavujeme hlbokej neznalosti samotnej vedy, podľa ktorej sa plány zostavujú. To je jedno! – hovoríme smelo: – život napraví chyby nášho plánu a my si protirečíme, odvolávajúc sa na život, ktorý sme nechceli vedieť, keď sme plánovali. Život nás na každom kroku odhaľuje stopami nepravdy – namiesto pravdy, ktorú sme doň sľúbili vniesť; javy sebectva, chamtivosti, násilia – namiesto lásky a mieru; rany chudoby a chudoby - namiesto bohatstva a nárastu sily; sťažnosti a výkriky nespokojnosti - namiesto spokojnosti, ktorú sme prorokovali. To je jedno! – opakujeme stále hlasnejšie a snažíme sa prehlušiť všetky otázky, pochybnosti a námietky, pokiaľ sa zachovávajú a podporujú princípy nášho storočia. Čo je potrebné, ak trpí moderná generácia; aký problém, ak sú namiesto silných ľudí odvšadiaľ mizerní ľudia; nech je dnes zle: zajtra, pozajtra bude lepšie. Nové generácie budú prekvitať na troskách starých – a naše princípy sa skvele ospravedlnia v novom svete, v potomkoch, v budúcnosti... Sny, ktoré napĺňajú naše životy a aktivity, sa splnia jedného dňa po... Bohužiaľ! Uskutočnia sa v rovnakom zmysle, ako sa to stalo Swiftovi: 20 v mladosti si zriadil blázinec a v starobe našiel útočisko práve v tomto dome. 21 Ako zriedka sú naše sociálne vzťahy jednoduché a priame! Ako zriedka je možné pri stretnutí s ľuďmi pokračovať a pokračovať v rozhovore s nimi jednoduchou a prirodzenou výmenou myšlienok! Keď žijete v takzvanej spoločnosti, musíte každú minútu vstupovať do vzťahov s ľuďmi, s ktorými nemáte nič spoločné okrem ľudskosti. Nie je čas zastaviť sa, nie je čas pozerať sa von a čakať v tichosti, v pokojnom stave: ak by som to chcel urobiť, druhá osoba, ktorá sa ku mne priblížila a ktorá mi bola predstavená, by to nedovolila. Práve v tej chvíli je potrebné začať súlož a ​​slušnosť si vyžaduje, aby to vyzeralo prirodzene. Je potrebné hovoriť a rozhovor okamžite vstupuje na ochabnutú pôdu ľahkej vulgárnosti, výmeny fráz o predmetoch (ako vo výpovedi šialenca) „o bežnom živote“. Ľudia k sebe pristupujú zo strany „vulgárnosti“, ktorej má každý dosť a často sa stáva, že pri všetkých ďalších stretnutiach ich nezáväzná konverzácia neopustí túto pôdu, na ktorú obaja okamžite šliapali. Ale môže to byť ešte horšie: ľudia od prvého kroku začnú robiť grimasy a lámať sa jeden pred druhým. Stáva sa to najčastejšie pri nerovných stretnutiach, teda vtedy, keď si jeden, predstavujúc si na tom druhom z jeho pohľadu niečo výnimočné alebo slávne, chce sa s ním zrovnoprávniť po sociálnej stránke, nestratiť tvár, predviesť sa. Na druhej strane, kto si v sebe nepredstavuje nejakú zvláštnosť alebo celebritu? Začína sa tak súboj dvoch malých, niekedy veľmi malých ja, pričom myšlienky každého človeka smerujú k tomu, aby sa predvádzal, nepoddával sa tomu druhému a vzbudil v tom druhom, pokiaľ je to možné, brilantný obraz seba samého. Žiariť sa zvyčajne považuje za múdre a kto v sebe nepozná inteligenciu, dôvtip alebo svetské skúsenosti, ktoré nahrádzajú a niekedy prevyšujú inteligenciu? Aká obrovská prax, aké nekonečné pole pre vulgárnosť malichernej pýchy! Sprevádza ho aj vulgárnosť zdvorilosti. Každá cnosť spoločenského života má odvrátenú stránku vulgárnosti a táto stránka sa ukazuje tam, kde má cnosť podobu verejnej slušnosti spoločenského zvyku, vymieňanej za drobné mince známej mincovne. Koľko týchto drobných mincí sa u nás dostalo do obehu a ako sa všetky opotrebovali, oslepli, každú minútu prechádzajú z ruky do ruky – a akými rukami! Najlepšie slová stratili svoj pôvodný význam, prestali byť správnym vyjadrením myšlienky; najhlbšie pravdy sa stali vulgárnymi, objavujú sa v handrách súčasného slova; najcennejšie city sú opotrebované a ošúchané na verejnosti, vystavené tým, ktorí prichádzajú a odchádzajú. Musíme byť bystrí, musíme byť láskaví – to sú dva hlavné motívy, ktoré podnecujú našu aktivitu na konverzačnom stretnutí. A očividnú vulgárnosť prvého motívu sme zvyknutí ospravedlňovať zjavným rešpektom k druhému. Svedomie našepkáva: koľko nezmyslov si nahovoril! ako si sa predviedol! koľko pretvárky na seba dal! ako sa hral so slovami! Máme pripravenú námietku: Chcem byť láskavý; bolo treba oživiť reč v porade, pomôcť gazdinej či zariadiť gazdinú, aby nebola nuda. Svedomie má však pravdu a vulgárnosť by sa márne začala zakrývať a ospravedlňovať zdvorilosťou. Človek, ktorý si váži sám seba a svoje slovo, by sa len zdvorilosťou, bez vnuknutia malichernej hrdosti, celé hodiny nehral na vulgárnu hru fráz, podľa potreby by sa prispôsoboval tónu lásky a rozhorčenia, nechodil na chodúľoch, nemaľoval vymyslené príbehy a vymyslené city a nedával voľný priechod výsmechu a vtipnému ohováraniu, kde sa odhaľovali pohľady na jeho slabosti a hriechy. Devätnáste storočie sa právom pýši tým, že je storočím transformácie. Ale transformačné hnutie, prospešné v mnohých ohľadoch, je morom našej doby aj v iných ohľadoch. Zdá sa, že zrýchlený obeh analyzovania a transformácie myslenia v našich žilách dosiahol horúčkovitý stav, z ktorého je takmer čas, aby sme sa liečili pokojom a diétou; a kým záchvaty vzrušeného myslenia pokračujú, je ťažké uveriť, že jeho trvanie bude zdravé a plodné. Život sa pohol tak rýchlo, že sa mnohí s hrôzou pýtajú: kam sa ponáhľame a kde sa upokojíme? Ak vyletíme nahor, čoskoro nám to vyrazí dych; ak dole, nespadneme do priepasti? To isté sa deje s myšlienkou transformácie ako s každou novou, v podstate hlbokou a pravdivou myšlienkou, keď príde do hry. Na začiatku je majetkom niekoľkých hlbokých myslí, horiacich ohňom myšlienok, ktoré žili a hlboko cítili to, čo kážu a o čo sa snažia. Potom, keď sa myšlienka šíri ďalej a ďalej, stáva sa majetkom más a prechádza do stavu, v ktorom je slovo prijaté s vierou, hneď ako sa vysloví, ide myšlienka na trh a na tomto trhu sa vulgarizuje a zmenšuje. V momente veľkého vzrušenia veľkí šampióni hnutia zdvihnú zástavu, a keď ju nesú, táto zástava skutočne slúži ako symbol veľkej veci, ktorá vyzýva na službu veci; ale keď sa tento transparent dostane na ľudský trh a chlapci s ním začnú chodiť v správnom čase a v nesprávny čas a vymýšľajú si hru s nezmyselnými výkrikmi, potom transparent stratí svoj význam a seriózni ľudia, ľudia činu, sa začnú držať ďalej od miesta, kde je tento transparent zobrazený. Sú obdobia, keď je transformácia zrelým ovocím spoločenského rozvoja, vyjadrením potreby pociťovanej všetkými, rozpletaním uzlov utkaných po stáročia v spoločenských vzťahoch; transformátor je prorok, ktorý hovorí slovo verejného svedomia a realizuje myšlienku, ktorú každý nosí v sebe. Jeho slová a jeho skutky vládnu všetkým, pretože svedčia o pravde a všetci, ktorí sú z pravdy, odpovedajú na toto slovo. Ale keď je jeho dielo dokončené, občas sa po ňom objaví horda falošných prorokov. Každý chce byť prorokom, od mladých po starých, na perách každého je nové slovo, neopotrebované v duši, nespálené životom, lacné, a preto prehnité, ukoristené na ľudskom trhu, a preto vulgarizované. Každý, kto nerobil žiadnu prácu a je lenivý robiť prácu, na ktorú je poverený, zostaví návrh nového zákona, alebo si postaví malú kazateľnicu, z ktorej káže premenu, žiadajúc, aby dielo, ktoré nerobil, a teda nepozná, bolo predložené v novej forme a na novom základe. Takí sú malí: čo môžeme povedať o veľkých, ktorí spolu s malými trpia horúčkou premien? Bežnou a dominantnou chorobou všetkých takzvaných štátnikov je ambícia alebo túžba stať sa slávnym. Život plynie v našej dobe nadmernou rýchlosťou, štátnici sa často menia, a preto každý, pokiaľ je na svojom mieste, túži po tom, aby sa čo najskôr stal slávnym, kým je ešte čas a kým je ešte čas v rukách. Je nudné preberať niť na mieste, odkiaľ odišiel jeho predchodca, nudné je púšťať sa do malichernej práce pri organizovaní a zlepšovaní aktuálneho diania a existujúcich inštitúcií. A každý chce celé svoje dielo prerobiť nanovo, postaviť ho na nový základ, vyčistiť si rovné pole, tabula rasa, 22 a tvoriť na tomto poli, lebo každý v sebe preberá tvorivú silu. Z čoho vytvoriť, aké materiály sú po ruke - zriedka to niekto jasne vysvetlí s praktickým pochopením veci. Mám rád presne tú najvyššiu metódu kreativity - tvoriť z ničoho a moja vzrušená fantázia naznačuje dobre známe odpovede na všetky námietky: „inštitúcia sa uživí, inštitúcia vytvorí ľudí, ľudia sa objavia“ atď. Je pozoruhodné, že táto technika je tým zvodnejšia, čím podmanivejšia je štátnikova myšlienka, čím menej je vedomosťami a skúsenosťami pripravený na svoje poznanie. Táto technika je zvodná aj preto, že pri zakrývaní skutočných vedomostí dáva široké pole politickému šarlatánstvu a pomáha presláviť sa najlacnejším spôsobom. Tam, kde sa vyžaduje aktívne riadenie podniku, znalosť veci, smerovanie a zdokonaľovanie existujúcich vecí, tam nie je ťažké rozoznať skúsených a znalých od ignorantov a vetrov; ale tam, kde sa začína odsudzovaním a popieraním toho, čo jestvuje a kde je potrebné vec znovu usporiadať podľa vychvaľovanej kresby, na ospevovaných princípoch - tam je kresba a začiatok v popredí, tam je možné bez priamej znalosti veci polemizovať so všeobecnými frázami, vonkajšou dokonalosťou dizajnu, poukazujúc na modely, ktoré existujú niekde za morom a za horami; v tejto oblasti nie je ľahké rozoznať šikovného človeka od nevedomého a šarlatána od výkonného človeka; v tejto oblasti môže každý veľký človek bez toho, aby tomu všetkému rozumel a bez vynaloženia veľkého úsilia, obhajovať akýkoľvek projekt transformácie, ktorý v podriadených úradoch vypracoval jeden z malých reformátorov, podnecovaný aj túžbou presláviť sa lacno... Tento úžasný fenomén by sa mal skutočne považovať za jeden zo znakov našej doby a je viditeľný všade, aj keď nie všade v rovnakom rozsahu a miere: v ktorejkoľvek rade, na každom poradnom zasadnutí alebo výbore. Samozrejme, najzreteľnejšie sa prejavuje tam, kde je menej zakorenená v minulých dejinách pevných inštitúcií, kde neexistuje starodávna, stáročiami overená škola a disciplína, kde spoločenský život vo svojom historickom vývoji nevyvinul určité kategórie, steny a bunky, ktoré predstavujú prekážku slobodnej štruktúre života a impulzu myslenia a túžby. Tam, kde je historické a ekonomické pole širšie a voľnejšie, je priestor na rozbehnutie akýchkoľvek transformačných fantázií, nie je tu niekedy boj, ťažké kalkulovanie s ustálenými predstavami, záujmami a stranami, ale úplná sloboda pre široký švih paží, tlak hrudníka, rýchly útok prvého jazdca... A spolu s týmto javom vyskytujúcim sa na vrcholoch prebieha ďalší podobný pohyb z dolín, roklín a priepastí zeme. Je to tiež transformačné, ale v inom, úplne bezpodmienečnom zmysle. Masy ľudí, nespokojných so svojím postavením, nespokojných s tým či oným sociálnym stavom a zaslepených buď divokým inštinktom zvieracej povahy, alebo ideálom vytvoreným fantáziou úzkej myšlienky, popierajúc celú existujúcu ekonomiku spoločenských inštitúcií vyvinutých dejinami, popierajúc cirkev, štát, rodinu a majetok, sa usilujú o realizáciu svojho divokého ideálu na zemi. A títo ľudia požadujú, aby premena, ktorú hlásajú, začala od začiatku, teda na rovine, tabula rasa, ktorú chcú v prvom rade vyčistiť z trosiek existujúcich inštitúcií. To sú nepriatelia civilizácie, štátnici plačú v celej Európe a v mene civilizácie sa zbrojia proti mase neuznaných reformátorov. Nie je však čas, aby si oni, obrancovia existujúceho poriadku, mysleli, že oni sami sú prví, ktorí sa niekedy až príliš ľahkomyseľne pokúšajú položiť odvážnu ruku na ten existujúci, zničiť staré budovy a postaviť na ich mieste nové; sami sa príliš bezstarostne a sebavedomo ponáhľajú na to, aby odsúdili zavedený poriadok a zničili legendy a zvyky vytvorené národným duchom a históriou; Oni sami, vytvárajúc obrovské množstvo nových zákonov, ktoré prešli minulým životom a s ktorými si život nevie poradiť, v podstate porušujú práve tie podmienky skutočného života, ktoré masy notoricky známych nepriateľov civilizácie rezolútne popierajú. Boj proti nim môže byť úspešný len v mene životne dôležitých princípov a na základe zdravej reality... Slovo premena sa v našej dobe opakuje tak často, že sa už zvyklo zamieňať so slovom zlepšenie. Takže podľa súčasného názoru je šampión transformácie šampiónom zlepšovania, alebo, ako sa hovorí, pokroku, a naopak, kto namieta proti nevyhnutnosti a prospechu akejkoľvek transformácie na novom základe, je nepriateľom pokroku, nepriateľom zlepšovania, takmer nepriateľom dobra, pravdy a civilizácie. V tomto názore, uvedenom do obehu na trhu našej reklamy, spočíva veľká mylná predstava a zvádzanie. Kvôli tomuto názoru sa stáva pre zdravý rozum, bežný pohľad na tému ťažké, vydláždiť si cestu a prelomiť predsudky – a konkrétny, skutočný spoločný pohľad ustupuje pohľadu abstrahovanému od života a fantastickému; ľudia činu a skutočných vedomostí sú nútení vyhýbať sa veci a strácať kredit pred ľuďmi abstraktnej myšlienky, zahalenej do fráz. Naopak, ten, kto sa prezentuje ako predstaviteľ nových začiatkov, zástanca reforiem a chodí s kresbami v rukách na výstavbu nových budov, má od prvého slova uznanie. Oblasť vládnej činnosti je čoraz viac zaplnená architektmi a každý, kto chce byť robotníkom, alebo majiteľom, či nájomcom, sa musí prezentovať ako architekt. Je zrejmé, že s takýmto smerovaním myslenia a vkusu sa otvára neobmedzené pole všetkému šarlatánstvu, všetkej prefíkanosti pokrytectva a hlúposti nevedomosti. Na druhej strane realita je pozitívna, praktická a stáva sa prehnane ťažkou, keď sa vyskytuje uprostred všeobecnej nálady na analýzu a kritiku, na overenie každej veci všeobecnými princípmi, všeobecnými frázami, ktoré prevládajú v spoločenskom prostredí. Každý, kto by mal sústrediť všetku svoju pozornosť a všetky sily na svoju prácu a na to, ako ju vykonávať lepšie a dokonalejšie, musí neustále brať do úvahy názor na prácu, premýšľať o tom, ako bude vyzerať, aký dojem urobí v spoločnosti a v autorite, ak tieto autority skúšajú všetko na tom istom kameni novej myšlienky, nového smeru. Masa veľkých síl, ktoré by dokázali veľké veci, sa márne zabáva kritikou a zápasom s kritikou, ale väčšinou prázdnotou; Činitelia strávia toľko času týmto mechanickým trením, týmto neplodným bojom so vzrušenými myšlienkami, že málo zostáva na skutočnú, sústredenú činnosť. Človek je zo všetkých strán obklopený duchmi a obrazmi práce, ktoré ho znepokojujú, no tá pravá, skutočná práca mu mizne pod rukami – a nie je hotová. Najlepšie, pravdivé postavy takúto situáciu nevydržia. Cítia sa silní, keď sa zaoberajú realitou života, faktami a živými silami; potom veria v dielo a táto viera im dáva príležitosť vytvárať zázraky vo svete reality. Ale strácajú ducha, keď sa musia zaoberať obrazmi, duchmi, formami a frázami; strácajú ducha, pretože necítia vieru a bez viery je všetka činnosť mŕtva. Niet divu, že najlepší vodcovia sa vzďaľujú, alebo, čo je ešte horšie a čo sa deje príliš často, bez toho, aby opustili svoje miesto, sa stanú ľahostajnými k veci a strážia si len jej vzhľad a formu, pre svoj zisk a blaho... To sú niekedy plody transformačnej horúčky, keď trvá nad mieru. Aký lekár z nej vylieči modernú spoločnosť a moderné postavy? Aký hrdina nasmeruje našu silu k skutočným vylepšeniam, ktoré tak veľmi potrebujeme zo všetkých strán a po ktorých skutočný život prahne. Hovorí sa nám: „Počkajte ešte chvíľu: vystúpia tajomné závoje premeny - a pod nimi sa objaví nový, panenský život v plnosti krásy a sily a zažiari nový úsvit a otvorí sa krajina oplývajúca medom a mliekom. A čakali sme dlho, ale obaly sa stále nehýbu, nový svet sa neobjavuje, náš „cudzinec spí v hlbokom spánku“ a k predchádzajúcim obalom sú pridané iba nové. Medzitým sa stačí prejsť po uliciach veľkého či malého mesta, cez veľkú či malú dedinu, aby sme naraz a na každom kroku videli, akú priepasť vylepšení potrebujeme a aká škaredá masa opustených prípadov, zanedbaných inštitúcií, roztrúsených chrámov sa všade rozprestiera. Tu sú školy, v ktorých učiteľ, ktorý opustil deti, skladá abstrakty o vyučovacích metódach a frázovité prejavy pre verejné stretnutia; Tu sú vzdelávacie inštitúcie, kde sa pod rúškom a formou vyučovania neučí a hlúpi učitelia sami nevedia, čo majú učiť a čo požadovať v zmesi pojmov, príkazov a pokynov; tu je nemocnica, do ktorej sa ľudia boja ísť, pretože je tam zima, hlad, neporiadok a ľahostajnosť sebeckého vedenia; tu je verejná ekonomika, v ktorej sa zbiera viac peňazí a nikto sa nestará o nič okrem vlastného zisku alebo márnivosti; Tu je knižnica, v ktorej je všetko rozhádzané, zmätené a neusporiadané a nemožno nájsť zmysel ani v používaní súm, ani v používaní kníh; tu je ulica, po ktorej nie je možné kráčať bez hrôzy a znechutenia z nečistoty, ktorá infikuje vzduch, a z hromadenia domov zhýralosti a opilstva; tu je verejná funkcia povolaná na najdôležitejšiu štátnu funkciu, v ktorej sa usadil chaos neporiadku a nepravdy pre neschopnosť tam menovaných úradníkov; Tu je oddelenie, do ktorého kedykoľvek prídete za obchodom, nenájdete ľudí potrebných na podnikanie, ktorí sú povinní tam byť; Tu sú chrámy - ľudové lampy, ponechané uprostred dedín a dedín zamknuté, bez služby a spevu, a tu sú ďalšie, z ktorých pre extrémny neporiadok služby ľudia nevydržia nič iné ako chaos, ignoranciu a podráždenie... Tento zvitok je skvelý a koľko plaču, ľútosti a smútku je v ňom napísaných. Toto je úroda, na ktorú sú potrební pracovníci, kde je potrebné nasmerovať osobné sily myslenia, lásky a rozhorčenia, kde nie sú potrebné legislatívne metódy transformácie, ktoré len odvádzajú moc, ale metódy vládcu a vlastníka, zbierajúce moc na jedno miesto na pestovanie a zlepšovanie. Toto je skutočná potreba nášho času a nášho miesta a práve to náš vek zanedbáva kvôli všeobecným otázkam, kvôli hlasným slovám zvoniacim vo vzduchu. "Nerozširujte svoj osud - bolo vysielanie starovekého orákula: nesnažte sa vziať si viac, ako máte právo." Aké múdre slovo! Všetka múdrosť života je v koncentrácii myslenia a sily, všetko zlo je v jej rozptýlení. Robiť znamená nestratiť sa v množstve všeobecných myšlienok a túžob, ale vybrať si úlohu a miesto podľa vlastnej miery, kopať, sadiť a pestovať na ňom, zbierať v ňom prúdy svojej životnej sily, stúpať v ňom od práce k poznaniu, od poznania k úspechu a od sily k sile. Bohatstvo uvádza do pohybu mnohé základné impulzy ľudskej povahy. Bohatstvo ukladá človeku ťažké záväzky a v mnohých ohľadoch zväzuje jeho slobodu. Jedným z najciteľnejších nešťastí pre bohatého človeka je, že sa stáva predmetom vykorisťovania a okolo neho sa vytvára sieť klamstiev všetkého druhu. Keby jeho city neotupeli, každú minútu by cítil, že sa jeho postoj k ľuďom zmenil, toľkí - ani jeho najbližší sa k nemu nepribližujú ľahko; a že pre veľké množstvo ľudí, ktorí s ním vstupujú do vzťahov, jeho osobnosť úplne zmizne a jej miesto zaujmú jeho vonkajšie črty, črty kapitálu, ktorý mu patrí. Pre citlivú dušu je takáto situácia neznesiteľná a bohatý človek potrebuje veľkú jednoduchosť duše, aby si dokázal zachovať jasný a dobromyseľný postoj k ľuďom a nezbláznil sa, nestal sa vulgárnym zo všetkej vulgárnosti, ktorá sa okolo neho vynára a prejavuje sa pod vplyvom myšlienky jeho bohatstva. Iná ľudská sila podlieha podobnému osudu. - myseľ, najmä myseľ, ktorá vychádza zo záhrady, je dominantná. Keď inteligentný človek získa autoritu a vstúpi do slávy medzi ľuďmi, vznikajú okolo neho vulgárne impulzy ľudskej povahy. Priblížiť sa k nemu sa považuje za česť; ľudia sa k nemu začnú približovať nielen jednoducho, ale s postranným motívom – zdať sa mu múdry a vzbudiť jeho pozornosť. Keď príde do módy inteligentný človek, neexistuje vulgárnosť, ktorá by sa pred ním nesnažila nasadiť masku inteligentného človeka a nerobila pred ním grimasu so všetkou afektovanosťou, akej je vulgárnosť schopná. Tento pocit klamstva a afektovanosti by bol pre inteligentného človeka neznesiteľný a nútil by ho utekať pred ľuďmi vždy, keď by on sám nebol vystavený rovnakej vulgárnosti. Preto sa často stretávame s bystrými ľuďmi, ktorí si zvyknú na afekty, predvádzajú sa pred vulgárnosťou malých myslí okolo seba a ochotnejšie vstupujú do komunikácie s nimi ako s rovnými. Len málo myslí je oslobodených od tejto slabosti márnivosti. Carlylova manželka v jednom zo svojich vtipných listov manželovi hovorí: "Včera som navštívila pani N. Dlho sme sa s ňou rozprávali a náš rozhovor by sa vám zdal veľmi zaujímavý, keby ste mohli byť okamžite neviditeľní, ale určite neviditeľní, v magickom plášti. Kto je považovaný za "mudrca a najhlbšieho mysliteľa nášho storočia", je ťažké povedať, že človek nemôže žiť sám, v kráľovstve. jednoduché slovo povedané v jednoduchosti – každá reč mu príde ozdobená, vznešená. Preto sa so mnou Arthur Gelps 23 (slávny spisovateľ) a mnohí ďalší rozprávajú veľmi jednoducho, veľmi inteligentne a zábavne, no začnú sa s vami rozprávať a privedú vás do trápnej melanchólie So mnou sa neboja postaviť na skromnú pôdu svojej vlastnej osobnosti, akou je, že sa stanú duševnými a stanú sa morálnymi veľkosť.” V temných epochách dejín bol stav spoločnosti, v ktorom všetkých občanov doliehal pocit vzájomnej nedôvery a podozrievania. Súčasníci s hrôzou rozprávajú o svojej dobe alebo o svojom meste, že ľudia sa boja pozrieť si priamo do očí, boja sa nahlas povedať svojim blízkym slobodné, nepokrytecké slovo, alebo sa poddať slobodnému duchovnému hnutiu, aby nebolo zachytené, znovu interpretované a neslúžilo ako dôvod krutého prenasledovania, v mene počiatku štátu, krutého prenasledovania. verejnej bezpečnosti. Z temných kútov a z posledných vrstiev spoločnosti sa dvíha výnosná profesia udavačov a spontánne sa formuje do korporácie – tajnej sily, pred ktorou sa všetci skláňajú, všetci v strachu mlčia, alebo keď sa mlčať nedá, obliekajú svoje myšlienky do falošných, lichotivých a pokryteckých podôb. Pri čítaní takýchto príbehov z čias našej Bironovschiny alebo z éry francúzskeho teroru sa radujeme, že žijeme v inej dobe a že udalosti tej doby sú pre nás legendou. Pozrime sa však bližšie na javy, ktoré sa dejú okolo nás – a budeme nútení priznať, že aj naša doba je plná znakov podobného stavu. Vzájomná nedôvera medzi nami sa navyše azda ešte hlbšie zakorenila vo vnútornom živote spoločnosti ako v tom čase. Najmarkantnejšia na stave našej spoločnosti v posledných rokoch je absencia tej jednoduchosti a úprimnosti vo vzťahoch, ktorá predstavuje hlavný záujem spoločenského života, oživuje ho sviežosťou a slúži ako znak zdravia. Aké vzácne je vidieť ľudí vychádzať jednoducho; a aké potešujúce by bolo vychádzať s človekom jednoducho, bez rozmýšľania, bez umelého pozadia, na ktorom sú nakreslené nejasné tiene, ktoré narúšajú slobodnú komunikáciu! V poslednej dobe sa vytvorilo nespočetné množstvo takýchto tieňov, ako množstvo temných duchov rozptyľujúcich zmätok vo vzduchu. Odkiaľ prišli? Bolo by dobré, keby boli generované určitou, vedomou myšlienkou; potom by ich ešte bolo možné eliminovať aj prostredníctvom nápadu. Ale nie, sú generované z väčšej časti nevedomými predstavami a dojmami, nasávané a zachytené náhodou, zo vzduchu, rovnako ako sa počas vývoja akejkoľvek epidémie zachytávajú a nasávajú atómy skazenej hmoty. Vzduch sa teraz hemží atómami duševných a morálnych epidémií všetkého druhu: ich mená sú légie a je ťažké im vymyslieť iný názov. Pozrite sa, ako sa v našej spoločnosti stretávajú ľudia – známi aj neznámi, za obchodom aj zaháľaním. Sotva si pozreli do očí a sotva stihli prehodiť slovo, keď sa medzi nimi objavil tieň. Od prvého slova, ktoré povedal, od prvej techniky reči, ktorú jeden použil, druhý už mal druhú myšlienku: ach, to je jeho názor, taká je jeho škola, také je jeho presvedčenie (obľúbený z najnovších výrazov a jeden z najklamlivejších). Je liberál, je klerik, je nevoľník, je socialista, je anarchista, je slobodný obchodník, je protekcionista, je fanúšikom Moskovských vedomostí, 25 je podporovateľom týždňa, 26. Vestníka Európy, 27 a tak ďalej a tak ďalej. Pozrite sa bližšie, počúvajte, ako po tomto prvom dojme vzplanie vzájomné podozrievanie stále viac a viac, ako sa potom mení na podráždenie, ako sa potom akákoľvek pokojná výmena myšlienok stáva nemožnou, ako náhle a ostré frázy sú v nútenom rozhovore nahradené rovnako ostrými pauzami a ako sa nakoniec ľudia rozchádzajú bez toho, aby sa navzájom spoznali a odsúdili sa už od prvého stretnutia. Každý sa hneď zaradil do určitej kategórie, do určitej škatuľky, s ktorou, ako sa už dávno rozhodol, nemal nič spoločné. O čom sú všetky tieto nezmyselné spory? Kvôli presvedčeniam? Pravdepodobne môžeme vo väčšine prípadov povedať, že ani na jednej strane nie je zmysluplné presvedčenie, nie je tam organizovaná párty, ale len niečo včera započuté, včera prečítané v novinách, včera vštepené z rozhovoru s tým istým občanom, ktorý práve jedol presne tú istú detskú kašu... Koľko energie sa premrhá alebo spočíva v neplodnosti kvôli tejto nezmyselnej hre dojmov a duchov viery? Ľudia sú v podstate čestní, láskaví, schopní, namiesto toho, aby robili čo najviac, praktickú, naliehavú životnú prácu, ktorá im bola pridelená, zalamujú rukami, strácajú energiu, vyčerpávajú sa v neplodnom podráždení a rozhorčení a rozhodujú sa, že na takýchto princípoch, s takouto teóriou, s takýmito názormi je činnosť nemožná. Ešte nepriložili ruky k dielu, ale už sú z toho znechutení, stratili v to dôveru, lebo to nezodpovedá vymyslenej teórii veci. Všade, kam sa pozriete, je tá istá neresť, nezmyselná. Učitelia v krutom boji o princípy, systémy a metódy vyučovania zabudli na školu, v ktorej sú nešťastné deti obetované hlúpym, hlúpym alebo lenivým učiteľom a každý z týchto učiteľov je pripravený každú chvíľu polemizovať o všeobecných zásadách toho, čo nerobí a čomu nerozumie. Naše súdy plačú za právnikmi, za skúsenými odborníkmi z praxe, ktorí sa venujú prípadu kvôli prípadu samotnému; naše univerzity plačú za profesormi právnikov, ktorí si ich prácu zamilovali ako svoje celoživotné dielo; a naši právnici – vedci a praktici – sa sotva dajú dokopy, vidíte, čoskoro sú pripravení roztrhať sa navzájom kvôli podozreniam z retrográdnosti, klerikalizmu, radikalizmu, kvôli myšlienke trestu, kvôli myšlienke súdneho procesu pred porotou, kvôli občianskemu manželstvu, kvôli väzenskej štruktúre toho či onoho systému. Vstúpte na zasadnutie jednej z mnohých komisií, aby zvážila ten či onen projekt; počúvajte prejavy, s ktorými sa členovia vyslaní z rôznych oddelení navzájom oberajú z okrajov zeleného stola v takom divokom neporiadku; Pozrite sa pozorne na pohľady, ktoré na seba vrhli: aká nedôvera, aké podozrievanie! aká afektovanosť v rečových technikách! aké prázdne frázy! O čom to všetko je? Kvôli veci, ktorú len zriedka niekto skutočne urobil? Nie, všetko kvôli nejakému nápadu, ktorý rečník niekde náhodou schmatol a ktorý si nosil so sebou, alebo lepšie povedané, na ktorom sa nosil – ad astra; 28 všetko kvôli nejakej teórii a dokonca aj kvôli teórii, v zriedkavých prípadoch dobre prečítanej z dobrej knihy! V ktorejkoľvek obývačke, len čo sa konverzácia dostane zo zabehnutých koľají bežných fráz a správ, rovnaký jav sa opakuje v inej podobe. Existuje zmätok jazykov s takým zmätením pojmov, niekedy s takými ostrými vnútornými rozpormi myslenia, že sa zastavíte v úžase a hrôze. Nie je nezvyčajné stretnúť ľudí, ktorí svojimi prejavmi a svojím konaním akoby hrdo protestovali proti svojmu menu, proti poznaniu, ktoré nosia, proti veci, ktorej navonok slúžia a ktorou žijú a živia sa. Stáva sa, že počujeme, ako učiteľ, ktorý vedie inštitúciu, pohŕdavo hovorí o učiteľoch, ktorí obhajujú prísnosť disciplíny vo vzdelávaní; ako vojenský dôstojník rozhorčene rozbíja zaostalých ľudí, ktorí dokazujú potrebu disciplíny v armáde; ako kňaz z vyššieho hľadiska rozoberá zvyk chodiť na sviatky na omšu; ako sudca a vyučený právnik nazývajú ignorantov, ktorí žiadajú trest pre zlodeja, ktorí tvrdia, že sluhovia musia poslúchať svojich pánov... Všetci sa rozišli, bolo pre všetkých ťažké spojiť sa k aktivite, pretože už od prvých krokov sa všetci nezhodli v názoroch na vec, presnejšie povedané, vo frázach, ktoré vyjadrujú nejasné myšlienky. Prečo sa to všetko deje? Zdá sa, že hlavný dôvod treba hľadať v prehnanom, škaredom rozvoji hrdosti na jedného a všetkých. Je to tá istá lacná, tenká pýcha, kvôli ktorej mladý človek, ktorý nikdy nevidel svet, vstúpi do spoločnosti, ktorá je mu neznáma, okamžite sa k nemu správa nepriateľsky, stráca pokojné sebauvedomenie, stáva sa drsným, prudkým a drzým. Do neznámeho prostredia si prináša jediný kapitál - vysokú mienku o sebe a už len pomyslenie, že je chápaný nižšie, ako sám sebe, ho už rozčuľuje, berie jeho jednoduchosť, stavia ho na chodúle, oblieka ho na protest, ktorý nemá zmysel... Predstavme si celú spoločnosť zloženú z tak bolestne, prehnane hrdých ľudí: toto prirovnanie je celkom komické, vzaté samo o sebe; Je to, akokoľvek vtipné, slúži ako obraz stavu, v ktorom tak často nachádzame spoločnosť ľudí, ktorí sa náhodne zišli alebo spojili pre spoločnú činnosť... Existujú výrazy, ktoré sa opotrebujú až do bodu vulgárnosti, pretože sa neustále používajú bez definitívnej myšlienky, pretože ich počujete na každom rohu od každého, a keď ich vyslovíte, hlúpy človek je pripravený považovať sa za inteligentného, ​​ignorant si predstavuje, že stojí na vrchole vedomostí. Slovo aktuálne na trhu sa môže natoľko opotrebovať, že sa ho seriózny človek hanbí použiť: má pocit, že toto slovo, ktoré zaznelo vo vzduchu, preberá odraz všetkých prázdnych a vulgárnych myšlienok, s ktorými sa každú minútu na trhu vyslovuje aktuálna fráza. Potom nastáva čas odovzdať takýto termín do myšlienkového skladu: potrebuje odpočívať v pokoji, treba ho očistiť v hlbokom tégliku sebaskúmajúceho myslenia, kým opäť nevyjde najavo ako jeho jasné a definitívne vyjadrenie. Zdá sa, že takýto osud ohrozuje jeden z našich obľúbených výrazov: rozvoj, rozvoj. V knihách, v brožúrach, v sprievodných článkoch a fejtónoch, v príhovoroch pri stole, v kázňach, v salónnych rozhovoroch, v úradných novinách, na prednáškach, na gymnaziálnych a verejných školách - všade, všade toto aktuálne slovo bzučalo v ušiach a melanchólia už pri jeho vyslovení útočí na dušu. Zdá sa, že je čas začať seriózne skúmať pojem obsiahnutý v tomto slove; Je načase pripomenúť, že tento pojem rozvoj nemá konkrétny význam bez spojenia s druhým pojmom koncentrácia. Je čas obrátiť sa na našu spoločnú matku a učiteľku – prírodu – aby sme si ujasnili pojmy. Od nej nie je ťažké dozvedieť sa, že všetok vývoj sa deje zo stredu a bez stredu je nemysliteľné, aby ani jeden kvet nevykvitol z púčika a ani jeden kvet nepriniesol ovocie, ak centrum tvorivej sily tvorby a obehu štiav vyschne. Na prírodu sme však, nanešťastie, zabudli a nevieme sa s tým vyrovnať, skladáme recepty na rozvoj našich detí: v púčiku chceme lupienky mechanicky otvárať a vyrovnávať drsnou rukou skôr, než príde čas, aby sa otvorili vnútorným pôsobením prírodnej sily - a radujeme sa a nazývame to vývojom: znetvoríme iba púčik plodu a zdravé okvetné lístky, ktoré otvoríme, vyschnú bez nádeje! Nie je to šialené? a nie je to podobné fantázii toho dieťaťa v bájke, ktoré si myslelo, že si naberie more pohárom? A koľko takýchto bláznivých chlapov, nepovolaných vývojárov a učiteľov sa objavuje odvšadiaľ! Ich vášeň pre rozvoj dosahuje hranicu fanatizmu a neexistuje taký hlupák alebo ignorant, ktorý by sa nepovažoval za schopného niekoho rozvíjať. Ale nech sa nikto neunáhli s ich bezdôvodnou vášňou: najúžasnejšie je, že spolu s nimi, niekedy po nich, ľudia, zjavne rozumní, ľudia seriózneho myslenia, akoby očarení čarovným slovom, chodiacou mincou trhu, ho začnú opakovať, súhlasiť s ním a na tomto slove a na vágnom koncepte s ním spojenom budujú celé systémy výchovnej a pedagogickej činnosti. A všetky tieto fantázie sa odohrávajú, všetky tieto plány sú vymyslené, aby pôsobili, akoby in anima vili, na mase takzvaných temných ľudí, na mase ľudí. Pripravuje sa proti nej ťaženie: ale ani generáli, ani bojovníci, nikto si nedá tú námahu s ňou splynúť, žiť v nej, skúmať jej psychickú podstatu, jej dušu, pretože ľud má dušu, ktorú treba spojiť, aby ju pochopil! Nie, jeho transformátory a osvietenci v ňom vidia len určitú veličinu, známu danú duševnú silu, na ktorej je potrebné robiť pokusy. A okrem toho, aká úžasná odvaha a sebavedomie! Je potrebné, v mene nejakého vyššieho a bezpodmienečného cieľa, vykonávať tieto experimenty bezchybne a násilne!! Ako ich vyrobiť – samotní učitelia sa v tom nezhodujú: koľko hláv, toľko systémov a techník. Zhodujú sa len v jednom – v pevnom úmysle konať podľa myšlienky a rozvíjať ju, rozvíjať! Márne im slabé hlasy namietajú, že jednoduchý človek má viac ako jednu myseľ, že má dušu ako ktokoľvek iný, že v jeho srdci je tá pevnosť, na ktorej musí celý život stavať a na ktorej dodnes stojí jeho cirkevná stavba... Nie, všetci sa obracajú k myšlienke a chcú ju nazvať v podstate nečinnou činnosťou, na otázky, ktoré už dávno ľahko a lacno vyriešili samotní osvietenci. Aká mylná predstava! Keby sa bez sebadôvery a bez arogantných myšlienok o svojej mysli dopracovali k temnej mase a pripojili sa k nej, videli by, že temný človek sám hľadá a žiada svetlo a túži po osvietení, no otvára mu vchod len z tej strany, z ktorej ho môže skutočne osvietiť, bez zmätenia jeho duše, bez toho, aby mu zničil život. Cíti, že jeho duchovná prirodzenosť je mu najdrahšia a cez srdce do nej chce vniesť svetlo. Keď na neho z tejto strany zasvieti svetlo rozumu, neoslepí ho, nezničí mu život, nepresiahne ťažisko, na ktorom je založený jeho základ. Ale keď je operácia vývoja zameraná výlučne na jeho myšlienky, keď ho chcú naplniť takzvanými vedomosťami a faktami z učebníc a všeobecnými závermi teórií, stane sa mu to isté, čo sa stane s kužeľom, keď chcú založiť kužeľ na ostrom vrchole. Život je pohyb. Zdá sa, že nikdy nebolo takého zosilneného pohybu života ako teraz, ale tento pohyb je prudký, horúčkovitý, bolestivý; nejde o prirodzenú zmenu vnemov, ale o akýsi druh honby za vnemami, nie o dôsledné úsilie o jeden cieľ, ale o reťaz rôznorodých túžob, otriasaných vetrom odvšadiaľ. Je toto život? pýtate sa sami seba, keď vidíte dav ľudí, ktorí absorbujú život a sú pohltení životom, premýšľajú a túžia po živote. „Najvyššia vec,“ hovorí Goethe, 29, čo sme dostali od Boha a od prírody, „je život, krúživý pohyb monády okolo seba, pohyb, ktorý nepozná žiadne zastavenie ani odpočinok: každému je dané vrodené nutkanie podporovať a pestovať tento život, hoci jeho podstata zostáva záhadou pre každého a každého živého. Žiť, zdá sa, je taká jednoduchá záležitosť! Čo je mon mystier? 30 Montaigne sa pýtal sám seba 31 - a odpovedal: mon mestier c'est vivre. (Mojou úlohou je žiť.) Ale aké to nie je jednoduché, akú zložitú vec si ľudia v živote vytvorili, najmä ľudia nového sveta, keď sa začali pevnejšie a hlbšie zamýšľať nad svojím životom a zmyslom svojho života a s nepokojnou myšlienkou sa zaoberali touto myšlienkou. Žiť bez myslenia by znamenalo žiť ako zviera; ale táto myšlienka musí byť živá, myšlienka na celý život. A v našej dobe sa niekedy zdá, že ľudia žijú pre myslenie a celý život, jednoduchý a vzácny Boží dar, je pohltený ich myšlienkami. Život je voľný pohyb všetkých síl a túžob vložených do ľudskej prirodzenosti; jej cieľ je v sebe, v tomto pohybe spočíva, a preto stanoviť si cieľ života ako pohyb jednej mysle, jedného srdca, jednej vášnivej príťažlivosti znamená zužovať život a znetvorovať ho. Je znetvorená – umelo znetvorená – myšlienkou na život. Ten istý Goethe už raz s bolestným pocitom zvolal: „Chudák, chudobný človek našej doby – všetko mu prerástlo do hlavy! (Armer Mensch, an dem der Kopf alles ist). Sme nažive? - pokračuje - sme sa odvrátili od života analýzou života (heraus-studirt aus dem Leben) a musíme sa snažiť znova vstúpiť do života. Hovorí to Goethe pri pohľade na profesorov, vedcov a mladých študentov svojej doby. Ale odvtedy, aký pokrok urobila životná analýza a ako sa tým život rozleptal! V tom čase, v 2. polovici 18. storočia, bol mysliteľ-mudrc zasiahnutý rastúcimi rozpormi medzi myslením a životom a prekvapený túžbou po živote (Weltschmerz), ktorá sa stala módou pre mladú generáciu. Dnes už takáto melanchólia v tejto podobe vyšla z módy, ale jej miesto zaujalo a dominantne preberá mysle systému vneseného do systému, zúfalej, nenásytnej novej teórie života – teórie pesimizmu. Toto už nie je obyčajná melanchólia z rozporu medzi realitou tohto sveta a najvyššími ideálmi ducha - toto je rozhodujúce popretie celého tohto sveta, v ktorom sa pohybuje život; nie obyčajná túžba po živote, vzrušená bojom proti zlu v ľudstve, ale deštruktívne, zlé, neradostné popieranie života samotného v jeho podstate, popieranie, ktoré dospeje k tomu, že jediným výsledkom z tejto priepasti zúfalstva je „vykorenenie samotnej túžby žiť v duši“. Takže toto je zvrátenosť života, ktorý sme žili. Mysleli sme si, že myšlienka slúži na usmerňovanie života, na organizovanie jeho pohybov, že pomáha žiť, ale dospelo sa k tomu, že život je myslením úplne zrušený – a nezostáva ani život, ani myšlienka. Toto je v súčasnosti módna teória života, nenásytne vnímaná čitateľmi a obdivovateľmi jej talentovaného kazateľa, teória, ktorá dokázala ďalej zvádzať život, ktorý je už dosť zvádzaný; lebo samotní hlásatelia a nasledovníci tejto teórie naďalej žijú podľa vôle všetkých svojich zvieracích pudov, uvedomujúc si v sebe až do nehanebných lží rozpor medzi životom a umelo vytvorenou teóriou života, teóriou, v ktorej nie je miesto ani pre vieru, ani pre pravdu, ani pre energiu vôle, usilujúcej sa realizovať sa v činnosti. Čo zostáva? Zostáva očividné popieranie viery, neprevzaté zo života, ale z kníh, zostáva tu mŕtva schéma pravdy, prevzatá aj z kníh, mŕtvy obraz prírody v podobe chemického vzorca a ochabnutej vôle, sklonenej popierať materiálne neúspešný život... Slovo je vzácnym výtvorom ducha, vzácnym nástrojom ľudských záležitostí. Má slúžiť veci, ale v istom zmysle je sama príčinou. Ale ako často sa z toho stáva plané rozprávanie, zbraň argumentácie, ktorá nevedie k ničomu okrem zmätku pojmov a stretu osobného ega. A niekedy sa zdá, že naša doba je časom planých rečí. Akoby každého posadla nejaká vášeň pre prejavy, nejaký druh túžby po oratóriu. Všetci hovorili, kto má čo povedať a kto nemá čo povedať; aj tí, ktorí rozumejú a vedia, aj tí, ktorí ani netušia, o čom hovoria. Dospelo to už tak ďaleko, že ľudia činu, ľudia, ktorí majú čo povedať a vedia to povedať, mlčia uprostred všeobecného zmätku jazykov, v ktorom sa každý snaží niečo povedať. Chýba stretnutie, preplnená večera, ani reči, v ktorých sa pod vplyvom chvíľkových dojmov nelejú prúdy obyčajnej výrečnosti v hlasných frázach. Len kvôli prejavom sa organizujú slávnostné stretnutia, zakladajú sa výročia a pripravujú prejavy, v ktorých hlavnou úlohou rečníka je preukázať seba a svoju zručnosť v ovládaní fráz a vzbudzovať animáciu frázami. Táto animácia nie je drahá, pretože ju čoskoro vystrieda štipľavá kritika reči samotnej aj jej predmetu; stáva sa, že sám rečník je pripravený vysmiať sa svojmu umelému pátosu, a teda aj sebe. Ale ako sa slovo zmenšuje, myšlienka sa zmenšuje, zmenšuje a rozdrví na kúsky ako rozbité zrkadlo. To sa odráža vo všetkej verbálnej aktivite: každý je posadnutý nejakým druhom vášne - hovoriť o všetkom a diskutovať o všetkom. Bez uvažovania nestojí žiadna práca, ale každé uvažovanie musí k niečomu viesť, viesť k cieľu; ale načo je to dobré, keď tí hádajúci majú jediný cieľ - nejako sa ozvať, prejaviť a vyvracať námietky. Niekedy sa teda diskusia vlečie donekonečna, pričom celá pozostáva z vyvracania námietok na oboch stranách. Dnes sa s týmto spôsobom uvažovania stretávate všade – v kázňach, na profesorských prednáškach, v kritike a napokon aj v diskusiách rôznych zhromaždení, kde sa diskutuje o otázkach legislatívy a vlády. Niekedy sa zdá, ako keby mlyn pracoval jedným pohybom kolies, ale brúsenie nie je vidieť. Kto chce vyjadriť svoj názor, mal by si položiť otázku: akú myšlienku nesie a ktorú chce vyjadriť – pozitívnu alebo negatívnu. Ak je negatívny, tak je prirodzené, že odpoveďou bude aj negatívna myšlienka a tým sa celá úvaha mení na boj vzájomných negácií. Ale kto chce do diskusie vniesť svetlo a rozum, hovorí s pozitívnou myšlienkou, ktorú v sebe dokázal zniesť, v tichu, lebo len v tichu a vo výškach, a nie v močiari a nie v bažine, je pravda rozvinutá. Takouto myšlienkou môže spisovateľ aj rečník preniknúť do srdca a do hĺbky otázky, osvetliť ju svetlom a ukázať v nej pravdu. Ale ako vedieme naše bežné debaty? Niekto vystupuje ako obhajca svojho vysloveného názoru, podporuje ho argumentmi na obranu svojho a určite aj iných na vyvrátenie iných, protichodných názorov. Po ňom vystupujú obhajcovia týchto názorov a trávia veľa času vyvracaním celého reťazca argumentov, ktoré oponent vo svojom prejave spojil: a teraz čaká, kým príde na rad, pozorne si všíma, čím je tento prejav naplnený. A tak sa súťaž vlečie nekonečne dlho, všetko poskladané z kúskov zlomkových, niekedy malicherných polemík. A koniec je v nedohľadne, kým sa neobjaví niekto s krátkym, jasným a priamym slovom a neosvetlí tému z hĺbky otázky svetlom pravdy. "Moly pohanov sú striebro a zlato, dielo ľudských rúk. Majú pery, ale nehovoria, sú oči a nevidia, majú uši a nepočujú a v ústach nemajú ducha. Tí, čo ich robia, budú im podobní, všetci, čo v nich dúfajú." Toto sa hovorilo o modloch pohanského sveta a to isté by sa malo povedať o modloch nového sveta, o modloch mysle a doktríny, o modloch takzvanej verejnej mienky. Objaví sa myšlienka a zmocní sa mysle - a rozvíja sa, rozširuje a získava umeleckú konštrukciu teórie, zahalenej do pojmu 9, ktorý slúži ako zástava pre mnohých priaznivcov, z ktorých len málokto dokáže vytvoriť presnú predstavu o tom, aký je skutočný význam tohto pojmu, a oddeliť pravdivé od nepravdivého v myšlienke, ktorá je s ním spojená. Vyskytuje sa niečo ako viera v slovo a otrocké uctievanie a viera sa zvrháva na povery: ľudia zabúdajúc na prototyp uctievajú obraz; Slúžiť tejto myšlienke sa postupne stáva živnosťou a rovnako ako to, čo sa stalo v Efeze, masa robotníkov, ktorí vyrábajú medené obrazy Dianinho chrámu na predaj, netolerujúc kazateľa pravej viery nemodly, ho vyháňajú zúrivými výkrikmi: „Veľká je Artemis z Efezu! Existuje mnoho z týchto pojmov a termínov, ktoré sa stali akoby posvätnými; Často sa stáva, že niektorí prežijú svoj čas a nahradia ich iní. Existujú však obzvlášť známe výrazy, ktoré od 18. storočia zaujali myseľ a dodnes, rozširujúc svoj rozsah, naďalej zvádzajú rastúce generácie. Tieto tri slová: sloboda, rovnosť, bratstvo. Viac ako toto je „sloboda“. Zamyslite sa nad významom tohto slova. Slobodu nemožno uznať ako aktívny princíp, ktorý vytvára a určuje ľudské konanie. Nejde o žiadnu významnú formu bytia, nie je to politický organizmus, ani inštitúcia spoločenského života, ako napríklad náboženstvo, rodina, majetok. Sloboda sama o sebe je, dalo by sa povedať, len prirodzenou podmienkou príčinnej súvislosti v konaní ľudskej vôle. V tomto zmysle produkuje najprotikladnejšie javy a činy – dobré alebo zlé, užitočné alebo škodlivé a katastrofálne. Je zrejmé, že v záujme zachovania poriadku, spravodlivosti a verejného prospechu sloboda podlieha určitým obmedzeniam a obmedzeniam. Z toho pramenia zrážky medzi slobodou a autoritou, ktoré sa dostali do bodu boja. Na vnesenie poriadku do slobodnej činnosti ľudstva však samotné prostriedky obmedzovania a represie nestačia. Ich pôsobenie má len negatívny význam a samo podlieha bludom, omylom, záľubám hrubej sily, vášni a bezmyšlienkovosti. Tento boj medzi slobodou a autoritou by nemal žiadny výsledok, keby v ľudskej duši nebol vnútorný sudca, ktorý by pôsobil na samotný zdroj ľudskej činnosti – vôľu. Toto je svedomie, zameranie a podpora mravného zákona. Ona jediná dáva našim činom správnu cenu; dávajúc vôli dominancii nad pudmi inštinktu, vytvára z nej voľnú silu. A tak v morálnom zákone je skutočný začiatok slobody a zároveň začiatok duchovného zjednotenia ľudí. Morálny zákon je uložený v hĺbke ľudskej duše, kam nepreniká rozum, a preto je sila tohto zákona všade medzi ľuďmi udržiavaná vierou a utvrdzovaná v náboženskom cítení. Akokoľvek nás teraz nové teórie naturalizmu uisťujú, že morálny princíp je vecou prírody, nezávislej od náboženstva, okrem nej pre ne nikde nenájdeme pevnú oporu. Jedine náboženstvo, spájajúce ľudí, z nich vytvára organický celok a v tomto zmysle je nepochybne aj hrubá viera prospešnejšia ako úplná nevera. Ale samotná kresťanská viera, čerpajúca nemenný morálny princíp z dokonalosti Božského, popierajúca zhubné princípy sebectva, pýchy a ľudskej žiadostivosti v samom koreni a vo všetkých prejavoch, môže pestovať pravú slobodu v ľudstve. Bez ohľadu na zlozvyky, omyly, prešľapy, zločiny služobníkov cirkvi, bez ohľadu na to, ako ďaleko sa život jej členov odchyľuje od ideálu viery a života, ktorý je základom cirkvi, tento ideál zostáva v celej svojej čistote nedotknuteľný a kde inde môže ľudstvo nájsť pevný princíp pravdy – ak sa vzdá viery v tento ideál a stratí ho? Zdalo by sa teda, že všetci horliví obdivovatelia začiatku slobody by sa mali postaviť za vieru. V skutočnosti sa ukazuje opak. Horlivci slobody, ktorí nepoznali pravdu, ju nenávideli a táto nenávisť padla predovšetkým na ňu. Filozofi 18. storočia, rozhorčení nad násilím a zneužívaním svetskej moci, sa však zmierili s akýmkoľvek násilím, v ktorom snívali o stelesnení idolu slobody, a oslavovali všetkých despotov osvietenstva: Danton, 32 Robespierre, 33 Marat 34 – stretávali sa medzi nimi s chváliteľmi. Všetku svoju nenávisť však obrátili proti viere. Nebolo ťažké prelomiť strašné nepokoje a zneužívanie cirkevných prelátov, ale cez túto škrupinu viery bolo hlavným cieľom zničiť ich samotné jadro (écrasez l'infâme) – vieru. Musel som o tom premýšľať a filozofia začala očisťovať vieru slobodným myslením. Bezpodmienečná sloboda myslenia sa stala modlou. Horlivci nemysleli ani tak na politickú slobodu, ako na slobodu myslenia a prejavu, z ktorej by mali prúdiť všelijaké slobody. Celý pohyb ľudstva smerom k úspechu, všetky pohyby dejín sa scvrkli do jediného: získať pre seba neobmedzené právo na kritiku a verbálne prejavy – čokoľvek a o čomkoľvek. Z tohto hľadiska pre celú civilizáciu neexistuje iné opatrenie ako nezávislá sloboda každého osobného názoru. Kto sa zastáva tejto slobody a hlása ju, bez ohľadu na to, aký zloduch je, je považovaný za hrdinu, dobrodinca ľudstva. Ktokoľvek sa odváži namietať, akokoľvek racionálne a svedomito namieta, by mal byť zaradený do pranieru verejnej mienky. Je to však pravda, skutočná sloboda? Teoretická, duševná sloboda nemôže byť takáto: táto sloboda je iluzórna, klamná a z klamstiev nevzniká pravda. Toto vidíme v praxi. Ktokoľvek sa stáva slobodným, autokratickým orákulom svojho osobného názoru, kúsok po kúsku vstupuje do apoteózy svojej mysle a myslenia: rozvíjajúc ju, skladá si náuku pre seba, a keď sa náuka zmocňuje človeka, pravda je pred ním skrytá, pretože stráca skutočnosť a spája sa s myšlienkou, ktorá ju zrodila. Dobro a zlo, pravda a lož – všetko sa stáva vecou názoru. V každom národe okrem viery existujú okrem morálnych zvykov aj známe, historicky ustálené a hlboko zakorenené vodiace myšlienky, ktoré tvoria podstatu spoločného odvekého života a charakteristickú črtu národného charakteru: jednota pôvodu, rodové príbuznosti, jednota tradícií a spomienok a chutí; jednota názorov na moc a vládu. Toto je zdrojom životnej sily každého národa, výsledkom morálnej disciplíny, ktorá ho spája do jedného celku. A v našej dobe slobodné myslenie všade podrobilo všetky tieto vedúce myšlienky a presvedčenia kritike a zničeniu. Boh, duša, morálna zodpovednosť, rozdiel medzi dobrom a zlom, národné tradície, verejná moc, rodina, vzťah manželov, rodičovská autorita - všetky lekcie ľudového rozumu a skúsenosti, ktoré sa učili po stáročia, všetko sa stalo kontroverzným, všetko kolísalo. Inteligentní ľudia, ktorí všetko demontovali, vynaložili obrovské množstvo práce a talentu na ničenie starých budov a všetko zakryli ruinami bez toho, aby vytvorili niečo pevné a odolné. Je to, ako keby si za najvyšší cieľ svojej duševnej práce stanovili porovnanie kriticky odlišných systémov a kritickú analýzu všetkých myšlienok, aby z nich nevytiahli nič významné a silné. Každý sa usiluje o vytvorenie vlastnej pravdy, vynájdenie vlastného metafyzického systému a vlastného kódexu povinností, uzatvára sa do kruhu svojho ja a naráža na iné ja v nekonečných sporoch. Človek sa mimovoľne zamyslí nad všetkým tým mužom starého storočia a pýta sa: naozaj jedného dňa uvidíme, že dav ľudí nahradil ľudí a barbarské výrazy „kolektívnosť a solidarita“ prevzali posvätné meno vlasti? Ako to bolo za dní Noeho! 35 Ľudia žili, jedli, pili, ženili sa, vydávali sa a nerozmýšľali, kým neprišla voda a všetko nezmyla. Koľkokrát sa odvtedy zopakovalo to, čo sa stalo za dní Noeho? Púšte, ktoré kedysi prekvitali životom, nám zrazu odhaľujú ruiny kráľovstiev a stopy národov, ktoré boli kedysi v prosperite a sláve a zomreli bez stopy. Pri pohľade na ruiny v nich objavujeme stopy často bujnej civilizácie a pýtame sa sami seba – kam sa táto sila podela a ako sa rozpadla, ako zanikla všetka jej bujná farba? A zakaždým nenájdeme inú odpoveď ako tú, ktorá nám bola daná za dní Noeho. Farba vybledla, šťavy zamrzli, sila bola vyčerpaná, pretože korene zhnili, duch v duši ľudí vyschol a celá civilizácia sa zmenila na mäso a smäd po rozkoši. Všetky národy árijského kmeňa majú legendy o prekvitajúcej, prosperujúcej ére zlatého veku, keď boli ľudia silní a silní v duchu viery a ideálu usilujúceho sa o večnosť, keď história je plná boja hrdinov so zlými obrami a netvormi, keď človek v sebe niesol počiatok pravdy aj vernosti, keď bol život jednoduchý, láska bola cudná a moc bola cudná. A potom všade sú legendy o nahradení tohto veku vekom temnoty a ničenia: v indických legendách sa nazýva vek Kali, medzi germánskymi kmeňmi - vek vlkov. A to sú línie, ktorými indický básnik Tulchi Das, 36 mnoho storočí pred naším letopočtom, opisuje túto éru temnoty a úpadku, ktorú poznajú ľudia súčasného storočia. "Vo všeobecnosti skazenosť," píše, "viera vyschla; posvätné knihy upadli do zabudnutia a namiesto toho falošní učitelia všade roztrúsili falošné náuky podľa svojich predstáv. Ľudia sú zapletení do podvodov a lží; sebectvo sa zmocnilo každého - a nebolo miesto pre dobré skutky. Ľudia všetkých kást zabudli na svoje povolanie: Védovia začali obchodovať s Brahmanmi; a utláčať ľudí - už sa nikto nestaral o prikázania zjavenia, za pravdu sa považuje ten, kto kričí najviac, podvodníci a pokrytci sú uctievaní ako svätí. posvätné knihy utekajú od dobrých manželov, vydávajú sa tulákom a nezbedníkom. 39 Od chvíle, keď sa myšlienka prebudila a začala sa pohybovať v našej spoločnosti, začali nám všemožne opakovať potrebu vedomostí; Povedali toľko, že samotný pojem osvietenia sa v mysliach našej inteligencie stotožnil s množstvom vedomostí. Preto rozširovanie programov pre vyššie, stredné, ba dokonca aj základné vzdelanie, preto police narýchlo naverbovaných hlúpych učiteľov priradených ku každej vede, aby nebolo voľné miesto, preto formalizmus skúšok a skúšobných komisií, preto usporiadanie časopisov, ktoré sa venujú de omni re scibili et quibusdam aliis 40 a napĺňajú hlavy čitateľov na trhu inteligencie, zmätenými informáciami a myšlienkovou masou útržkovitých informácií a myšlienok. Výsledok toho všetkého je žalostný – povaha imaginárnej inteligencie, ktorá si o sebe myslí, že je vedomá, ale je zbavená toho, k čomu by všetko poznanie malo viesť, teda schopnosť chopiť sa úlohy, robiť ju svedomito a zručne a urobiť ju záujmom svojho života. Každý človek je povolaný do práce a musí si zvoliť známu úlohu; a aby si to dokázal, potrebuješ sa pozbierať a sústrediť. „Nerozširuj svoj osud,“ znelo slovo starovekého orákula, „snaž sa nezatúlať sa za hranice svojho podnikania. Rozptyľovanie rôznymi smermi zabáva myseľ, uvoľňuje vôľu a sťažuje koncentráciu na danú úlohu. Človek, ktorý je vo všetkých smeroch zabávaný rôznymi pohybmi zvedavosti a úžasu, nemôže v sebe nahromadiť a sústrediť takú zásobu životnej sily, ktorá je potrebná na rozhodný prechod od poznania k činom. Bez ohľadu na to, koľko obrazov a informácií do seba absorbuje amatérizmus zvedavosti a vkusu, všetko zostane bezvýsledné, ak v sebe nedokáže pozbierať celé svoje bytie a pohnúť k činom. Vedomosti ako také nerozvíjajú ani zručnosť, ani vôľu. Príklady toho vidíme každý deň. Vidíme veľa ľudí, ktorí sú bystrí, bystrí v pamäti a predstavivosti, vzdelaní, učení – a bezmocní v rozhodujúcom momente, keď je potrebné rozhodnutie v danej veci alebo pevné slovo v rade. Ale náš život, súkromný aj verejný, so zložitosťou vzťahov, so zmätenosťou pojmov a chutí si neustále vyžaduje rýchle a pevné rozhodnutie. A vidíme, že keď je treba, ľudia k nemu nejdú pevnými nohami, ale okružnými cestami, obzerajúcimi sa na všetky strany. V tejto dobe je človek, ktorý má čisté vedomie a vôľu, schopný do minúty pochopiť všetko, čo vie v súvislosti s predmetom rozhodnutia, pre vec viac ako mnoho neverných a kolísavých myslí. Odtiaľ pochádza formalizmus a zbytočnosť mnohých našich rád a stretnutí: ľudia hovoria bez toho, aby sa mohli sústrediť na predmet diskusie. Ale najlepším rečníkom nie je ten, kto hľadá len spôsoby, ako chytiť a zmiasť nepriateľa malichernými zbraňami kazuistiky alebo prúdom pompéznych vyhrážok, ale ten, kto prichádza na koncil s pevným a jasným názorom na vec a jasne a pevne ho vysloví; nie ten, kto miešaním farieb a odtieňov dokáže dokázať, že v čiernej je biela a v bielej čierna, ale ten, kto priamo a vedome nazýva bielu bielou a čiernu čiernou. Nie ten pravý sudca, ktorý rozpúšťajúc každú požiadavku a námietku vlas za vlasom, vytvára formálny súd podľa formálnych znakov pravdy, ale ten, ktorý dbajúc o podstatnú pravdu vie jasnou myšlienkou preniknúť do podstaty vzťahu medzi stranami. Nie ten schopný vojak, ktorý má podrobne preštudovanú celú históriu ťažení a bitiek a všetky spôsoby vojenskej taktiky, ale ten, kto v rozhodujúcej chvíli dokáže ostrým pohľadom v duchu uchopiť polohu terénu a vojenských síl a rozhodným konaním vôle určiť osud bitky. Tu na zemi skutočne chodíme vierou, a nie zrakom, a tí, ktorí si myslia, že vyhasli vieru v seba a chcú odteraz žiť len z videnia, sa veľmi mýlia. Bez ohľadu na to, ako vysoko sa ľudská myseľ stavia nad svet, nie je oddelená od duše a duša sa vždy snaží veriť a veriť bezpodmienečne: bez viery človek nemôže žiť. A nie je úbohým klamom, že človek, ktorý odmieta vieru v skutočné, v jestvovanie, v to, čo je jeho duši vyjadrené ako skutočná pravda, robí z teórie a formulácií predmet svojej viery, ctí si ju, uctieva ju ako modlu, je pripravený obetovať seba a celý svet vo svojej duši, svoju slobodu a všetkých svojich blížnych. Teória a vzorec, nech sú akékoľvek, nemôžu obsahovať bezpodmienečné a každá z nich, ktorá vznikla v ľudskej mysli, je nevyhnutne niečím neúplným, pochybným, podmieneným a falošným. Čo je nado mnou nezmerateľné, čo bolo a je od nepamäti, čo je nemenné a nekonečné, čo nemôžem objať, ale čo ma objíma a drží – v to chcem veriť ako v bezpodmienečnú pravdu, a nie v dielo mojich rúk, nie vo stvorenie mojej mysle, nie v logický vzorec myslenia. Nekonečnosť vesmíru a začiatok života nemožno obsiahnuť v logickom vzorci. Chudák, ktorý si po zložení takéhoto vzorca chce s ním prejsť chaosom existencie: chaos ho pohltí aj s jeho žalostným vzorcom. Vedomie svojho nesmrteľného ja, viera v jedného Boha, zmysel pre hriech, hľadanie dokonalosti, obeta lásky, zmysel pre povinnosť – to sú pravdy, v ktoré duša verí, bez toho, aby bola klamaná, bez modlárstva pred formulou a teóriou. Akým tajomstvom je náboženský život ľudí, ako je ten náš, ponechaný sám na seba, nenaučený! Pýtate sa sami seba: odkiaľ to pochádza? a keď sa pokúsite dostať k zdroju, nič nenájdete. Naši duchovní učia málo a zriedka; slúžia v cirkvi a spĺňajú požiadavky. Pre negramotných ľudí Biblia neexistuje; Zostáva bohoslužba a niekoľko modlitieb, ktoré, odovzdané rodičom deťom, slúžia ako jediný spojovací článok medzi jednotlivcom a cirkvou. A ukazuje sa aj v iných, odľahlých oblastiach, že ľudia nerozumejú absolútne nič v slovách bohoslužby, dokonca ani v „Otče náš“, čo sa často opakuje s vynechaním alebo dodatkami, ktoré slovám modlitby uberajú na význame. A predsa vo všetkých týchto nevzdelaných mysliach, akoby v Aténach, postavil oltár neznámemu Bohu, akoby v Aténach niekto neznámy, pretože skutočná prítomnosť vôle Prozreteľnosti vo všetkých udalostiach života je skutočnosť tak nesporná, tak pevne zakorenená vo vedomí, že keď príde smrť, títo ľudia, ktorým nikto nikdy o Ňom nehovoril, dlho nehovoril, otvorili svoje dvere dobre známemu hosťovi. Doslova dávajú svoju dušu Bohu. „Na počiatku bolo slovo,“ – takto káže Evanjelista 41. 42 Veľký nemecký spisovateľ chcel svojou filozofickou analýzou napraviť túto myšlienku teológa a prinútil Fausta, aby sa nad tým zamyslel. "Nie," hovorí Faust, "na začiatku bola vec." 43 Keď Goethe písal svojho Fausta v našej dobe, Faust pravdepodobne povedal: „Na počiatku bola skutočnosť. Fakt je obľúbený koncept modernej materiálnej filozofie, bunka, z ktorej stavia vesmír, oceľ a základ všetkého, čo nazýva pravdou. Aké klamstvo! Pravda je niečo absolútne a len absolútno môže byť základom ľudského života. Všetko ostatné nie je pevné, všetko ostatné mizne do kolísavých obrazov a obrysov, a preto nemôže slúžiť ako základ. Fakt je niečo v podstate skutočné, nerozlučne spojené s podmienkami materiálnej prírody a v nej len to, čo je predstaviteľné. Len čo sa však pokúsime oddeliť túto skutočnosť od jej materiálneho prostredia, určiť jej duchovný pôvod, pochopiť jej skutočný dôvod, už sme stratení v sieti domnienok, hypotéz, zmätkov, ktoré vznikajú v mysli každého jednotlivého mysliteľa, a cítime svoju bezmocnosť poznať jej pravdu. Preto nám história predkladá takú zmes predstáv o každej udalosti, o každej historickej postave, keď sa snažíme rozobrať duchovný význam toho či onoho. Najvyššia svedomitosť historického bádania sa môže usilovať len o nakreslenie správneho obrazu udalostí a činov v súvislosti so súčasnými podmienkami života a činnosti, o obnovenie skutočnosti v jej čo najplnšom materiálnom prostredí, so skúmaním príčin, dôsledkov a motivácií historickej činnosti. Je zrejmé, že veda sa tu nezaobíde bez umenia a každý správny historik musí byť vo svojej práci umelcom. Umenie vyžaduje ideál; Historik má následne pri posudzovaní udalostí a postáv určite na mysli ideál, ktorého črty nemusia byť u každého rovnaké. Každý má sklon nechať sa unášať svojim ideálom, teda predstavou dokonalosti ľudských pohnútok, skutkov a inštitúcií. Historik kritizuje udalosti v ich vzájomnom prepojení a povahu kritiky určuje svetonázor, ktorý sa u každého človeka vyvinul. Preto sú úsudky a verdikty historickej kritiky o najznámejších postavách a najvýznamnejších udalostiach histórie také rozmanité a často protichodné. Koho včera niekto vyzdvihoval, dnes iný odhaľuje, a naopak, koho historická veda predtým odhalila ako monštrum, neskôr v ňom nachádza črty morálnej nadradenosti. Tieto výkyvy historickej kritiky sa sotva niekedy skončia, pretože jej ideál predstavuje kolísavé črty a zmeny s každou generáciou vedcov a umelcov. Neporovnateľne skôr ako pragmatická história vznikla z hlbín ľudského vedomia a tvorivosti legenda, ktorá sa vytvára spolu s históriou. Slúži ako prameň dejín a predmet historickej kritiky, no bez ohľadu na akúkoľvek kritiku zostáva vzácnym majetkom ľudu, pričom si zachováva všetku sviežosť priamej reprezentácie. Ľudia mu rozumejú a milujú ho a, dodajme, pokračujú v jeho vytváraní, nielen preto, že inklinujú k zázračnosti, ale aj preto, že v ňom cíti hlbokú pravdu, absolútnu pravdu myšlienok a pocitov, pravdu, ktorú im nemôže dať žiadna najjemnejšia a najumeleckejšia kritická analýza faktov. Tých hrdinov ľudovej básne, ktorých história odhaľuje, si ľudia naďalej ctia; v nich sú mu vzácne črty ideálu - ideál sily, cnosti, svätosti, lebo v týchto ideáloch, a nie v ľuďoch, nie v udalostiach, nie v prechodných spôsoboch života, ľudia tušia absolútnu pravdu. Vedci nechcú pochopiť, čo ľudia cítia vo svojich dušiach, že túto absolútnu pravdu nemožno materiálne uchopiť, treba ju konštatovať, určiť číslom a mierou, ale dá sa a treba v ňu veriť a absolútna pravda je prístupná len viere. Nič nie je dokonalé, nič celistvé, nič jednotné v ľudských záležitostiach, citoch a pohnútkach, lebo každý človek je v sebe rozdelený a len sa usiluje o zjednotenie, pád a kolísanie na každom kroku. A tak, ak pristúpime ku každému počinu, každej udalosti, každej historickej postave s analýzou, nikto to nevydrží a nebude tam ani jeden hrdina. Každému výkonu predchádza taký reťazec morálnych výkyvov, je obklopený takou sieťou rôznorodých vnemov, impulzov, náhodných udalostí, ktoré riadia, menia, rozčleňujú ľudskú vôľu, že pre skúmavú myseľ nezostáva miesto pre výkon ako integrálny slobodný prejav vôle smerujúcej k ideálu. Ale v ľudovej predstavivosti je tento čin presne integrálnym a živým prejavom sily: takto ľudia veria a nemôžu bez tejto viery žiť, pretože na nej spočíva celý život človeka, uprostred vzlykania, ľútosti, smútku a klamstiev, ktorými je materiálne naplnený. Preto sa mýlia tí, ktorí chcú túto vieru medzi ľuďmi kaziť a brať im ju pod zámienkou starosti o vymyslenú historickú pravdu. Ľudia potrebujú vieru v ideál pravdy a dobra; ale ako si túto vieru zachovať, ako ju podporiť, ak nie je vtelená do živého obrazu? Zobrať ľuďom tento obraz znamená zobrať samotnú vieru, ktorá je v ňom vyjadrená, vieru v absolútnu pravdu, v integrálnu dokonalosť. Preto, mimochodom, obľúbeným čítaním ruského ľudu sú životy svätých, Chetya-Minea, všetky zložené zo živých obrazov hrdinstva, cnosti a mravnej dokonalosti. Každý z týchto hrdinov svätosti bol človekom, so všetkými slabosťami ľudskej povahy, so všetkou myšlienkou, motiváciou a vôľou, so všetkou nízkosťou pádu človeka, a keby bolo možné rozložiť jeho dušu, videli by sme v tom celé tajomstvo prvotného hriechu a všetku bezmocnosť boja človeka so sebou samým. Ale z tohto zápasu vyšiel víťazne, no tento boj sa viedol v mene najvyšších ideálov dokonalosti, ktorých miera nie je na zemi, ale v nebi, v ríši absolútna. A tento čin jeho zápasu živými črtami opísala podobná, sympatická duša zbožného spisovateľa, ktorý do opisu vložil živú lásku k tej istej pravde, živú túžbu po tom istom ideáli. To je to, čo ľudia tušia pravdu a nepochybujú a veria v čase, keď zvedavá filozofia učeného agnostika mučí fakty a mysliac si, že v nich rozpozná materiálnu pravdu, zároveň o duchovnej pravde, o pravde, ktorá sama odpovedá vo veriacej duši, sa posmešne pýta: „Čo je pravda? V mýte o Prometheovi, 44 zviazanom Zeusom 45 a pribitom na kaukazskom útese, si nemožno pomôcť, ale rozpoznať myšlienku moderného skepticizmu v porovnaní s myšlienkou Všemohúceho Boha, Stvoriteľa vesmíru. Ide o protest pyšného ducha proti všeobecnej viere v existenciu Boha, popieranie neznesiteľného pocitu hanby (reverentia) pred Božským, poslušnosť a uctievanie Božského, čo je pre pýchu neznesiteľné. Nie je potrebné, aby bol posvätný oheň, ktorým ľudstvo žije, je ohrievaný a oplodňovaný, odoberaný Božskému, odcudzený Božskému – človek to nechce vedieť, a keďže má Božský oheň, chce žiť v odcudzení od Božského, autokraticky. Sfinga zo starovekej bájky 46 sedela na križovatke a ponúkala každému cestujúcemu jeho hádanku. Kto to nedokázal vyriešiť, stal sa obeťou sfingy a ponoril sa do priepasti: iba mudrc, ktorý našiel riešenie, mohol poraziť monštrum. Čo je Sfinga v našich životoch? Celý náš život je nekonečný, zdanlivo mechanický reťazec javov a udalostí (faktov). Navzájom sa nahrádzajú, kopulujú, všetci prelietavajú, nesú na svojich krídlach svoje otázky ľudskému duchu a každá minúta v rotácii času prináša svoje moderné otázky. Na ich zodpovedanie, vyriešenie je potrebná múdrosť ducha: kto ju nemá, stáva sa otrokom faktov a javov, otrokom svojej doby, aj keď sa ten človek nazýva moderný. Fakty ho potláčajú zo všetkých strán, ovládnu ho a vynorí sa človek vulgárnych spôsobov, zmyslovej obyčaje (rutinér) a dospeje k takej slepej poslušnosti faktom, že v ňom napokon zmizne aj posledná iskrička svetla, osvietijúca každú bytosť hodnú mena a titulu človeka. Ale keď človek zostane verný najlepšiemu duchovnému impulzu svojej povahy, keď vie rozlíšiť základné princípy duchovného života a pevne stojí v duchu, neposlúcha fakty, ale nad nimi dominuje, potom všetci ležia rovnomerne okolo neho v živote, každý na svojom mieste: neprekonali jeho, ale on ich... Sphyx starovekého Egypta nie je to isté ako Sfinga starovekého Grécka, hoci obe vyjadrujú tajomstvo ľudskej duše. Egyptská sfinga je mierumilovný tvor, napoly človek, napoly zviera. Pred chrámom, pred kráľovskou hrobkou, okolo dlhého radu sfing, človek cíti blízkosť Božstva a tajomstvo smrti. Sfinga je obrazom tajomnej kontemplácie, ponorenej do seba a do idey božstva: starí Egypťania v nej zosobňovali božstvo slnečného svetla. Toto nie je Sfinga nového sveta, výtvor gréckej fantázie. Toto je stvorenie démonického pôvodu, produkt obludného Typhona 47 a Echidny, 48 zosobnenie nie svetlého božstva, ale temnej sily Tartarusa, 49 zviera, dravé, ničivé. A vyjadruje tajomstvo, nie však tajomstvo sebazaujatej kontemplácie, ale tajomstvo vášnivého, negatívneho, násilného a deštruktívneho myslenia. A táto sfinga dodnes neprestáva ľudstvu klásť zvláštne, záhadné hádanky, neriešiteľné hádanky. Tisíce myslí sa snažia nájsť riešenie, rozlúštiť hádanku života a náboženstva a nedarí sa im to. Ale každý neúspešný pokus o riešenie len vrhá myšlienky a pocity do nových priepastí a z každej hádanky vznikajú len stovky a tisíce nových neriešiteľných hádaniek a pred úbohým ľudstvom sa pred zrakom netvora otvorí priepasť skazy, ktorá sa do priepasti vrhne, ak sa nezastaví na kameni jednoduchej, pevnej viery a jasného myslenia... Veľkou otázkou, ktorá neprestáva miasť myseľ a svedomie celého ľudstva, je otázka uplatňovania pravdy a lásky prikázaných Kristom v ľudských vzťahoch, ktoré kresťanská cirkev kladie za základ svojho učenia. Nie je dôvod, ktorý by našiel kľúč k vyriešeniu tohto rozporu, niet svedomia, ktoré by sa nad tým upokojilo. Prechádzajúc krvavou históriou vojen, sporov, násilia, nepravdy, nevedomosti a povier, ktoré trvajú od počiatku sveta až dodnes, vo verejnom i súkromnom živote, si každý s hrôzou kladie otázku: „Kde je a aké je naplnenie Kristovho zákona uprostred tohto pekla, v ktorom žijeme a pohybujeme sa? Kde je cesta von zo stavu, v ktorom sa náboženstvo zdá byť zrkadlom lží a pokrytectva, indikátorom rozporov medzi skutkami a vedomím, sieťou rituálov a formalít, ktoré slúžia ako zásterka pre oklamané svedomie a pomyselné ospravedlnenie nepravdy? Sú vyvolení, sú ľudia pravdy, pokorní v srdci, sú diela lásky a rozumu, na ktorých spočíva myšlienka a dočasne sa utíši; ale pri pohľade na súhrn života vidí kniežatstvá a mocnosti zabúdajúce na svoje poslanie, vidí nespravodlivé zisky na cti a sláve, bohatstvo získané krádežou, pohltením samotnej moci a vlastnením sveta, vidí sebavedomú nezákonnosť pod rúškom vonkajšej zbožnosti, vidí tisíce a milióny obetované bohu vojny, modle nepriateľstva, bez vedomia masy, bez vedomia, bez počítania, bez počítania. a umieranie v utrpení. Pýta sa, kde je Kristovo kráľovstvo, kráľovstvo lásky a pravdy, kde je účinná moc náboženstva, kde je cieľ a koniec katastrofálneho ľudského života? Koľkokrát bolo počuť a ​​počuť očakávanie zlatého veku v ľudstve od staroveku až po súčasnosť a končí sa sklamaním, ak nie beznádejou, pretože kresťan nemôže a nemá byť beznádejný. Starozákonní proroci zobrazujú budúci stav mieru a prosperity ľudstva. Kristus priniesol na zem prikázanie lásky a pokoja, ale nie naplnenie tohto prikázania – splnenie, v ktorom by nebolo miesta pre slobodu: práve toto prikázanie podľa Jeho slova prišlo ako meč a malo zapáliť oheň v srdciach ľudí. A keď po jeho zmŕtvychvstaní zaznela nesmelá otázka zo sŕdc zapálených nádejou na obnovu sveta: „Pane, nezaložíš izraelské kráľovstvo práve v tomto lete?“, jeho odpoveď znela: „Nie je ti dané, aby si pochopil časy a roky: Pán ich ustanovil vo svojej moci. 50 Čas, meraný v malých podieloch medzi ľuďmi, je u Pána Boha neobmedzený: u neho je tisíc rokov ako deň a deň je ako tisíc rokov. A mladá Kristova Cirkev v prvých storočiach, uprostred prenasledovania, uprostred nerestí a problémov, žila s tou istou nádejou na založenie izraelského kráľovstva: táto nádej na víťazstvo pravdy v ľudstve bola novou silou, ktorú kresťanstvo vnieslo do bezútešného pohanského sveta. Nastal hrozný čas, keď sa zdalo, že táto sila vyschla a nádej sa zmenila na zúfalstvo. Zachytenie a zničenie Ríma Alaricom 51 zasiahlo celý kresťanský svet nevýslovnou hrôzou; a veriace duše boli zatemnené pochybnosťami: kde je sila kresťanstva, kde je spása? A pohanský svet zvolal: všetky tieto ťažkosti sú z nového náboženstva Krista. Potom blahoslavený Augustín 52 povzbudil nepokojné svedomie a obnovil kresťanskú nádej svojou animovanou knihou „O Božom meste“, v ktorej ľuďom vysvetlil osud Božej prozreteľnosti v dejinách ľudstva a nemennosť učenia o kráľovstve, ktoré nie je z tohto sveta. Odvtedy až doteraz, v časoch sociálnej katastrofy, uprostred násilia a verejnej skazenosti, koľkokrát bola v kresťanskom svete nastolená tá istá otázka! A zažívame čas, keď sa zrejme dávno minulé pohanstvo začína oživovať a dvíhajúc hlavu sa snaží prekonať kresťanstvo, popierajúc jeho dogmy, jeho inštitúcie, ba dokonca aj mravné zásady svojho učenia; keď noví kazatelia, ako pohanskí filozofi starovekého storočia, so zlomyseľnou iróniou oslovujú zvyšok veriacich trpkým slovom: „K tomuto priviedlo svet vaše kresťanstvo, to je hodnota vašej viery, ktorá zdeformovala ľudskú prirodzenosť, vzala jej slobodu žiadostivosti, v ktorej spočíva šťastie! Je naozaj možné, že „naša viera, víťazstvo, ktoré dobylo svet, zahynie pred tlakom starovekého pohanstva? Nie, zostáva celá vo svätej Cirkvi, o ktorej Ten, ktorý ju stvoril, povedal: „Brány pekla ju nepremôžu. 53 Ona uchováva v sebe kľúče pravdy a v našich dňoch, ako vždy, každý, kto počúva jej hlas z pravdy. Obsahuje pod pokrievkami obrazov a symbolov sily, ktoré musia zhromaždiť to, čo je všade rozptýlené, a obnoviť tvárnosť zeme. Kedy sa to stane, Človek vie, keď má v Jeho moci stanovené časy a obdobia. Medzitým, od samého počiatku cirkvi, netrpezlivé srdcia a pyšné mysle neprestávajú hľadať popri cirkvi a napriek nej nové učenie, ktoré by malo obnoviť ľudstvo, naplniť zákon lásky a pravdy a nastoliť mier a blahobyt na zemi. Ohromení obludnými rozpormi medzi učením Krista Spasiteľa a životom kresťanov, ktorí tvoria Kristovu cirkev, zvaľujú vinu na cirkev s jej inštitúciami a popierajúc cirkev, ktorá existovala od počiatku kresťanstva, myslia si, že namiesto toho ustanovia svoje vlastné, podľa ich názoru očistené učenie Kristovo, oddelené od cirkvi, vyvodené z jednotlivých textov podľa vlastného uváženia. Zvláštna mylná predstava. Ľudia, ktorí podliehajú tej istej žiadostivosti a rovnakému hriechu, ktorému podlieha celá spoločnosť okolo nich, ľudia rovnakej povahy ako všetci ostatní, rozdelení sami v sebe, majúci sklon chcieť to, čo nerobia, a robiť to, čo nechcú, predstavujú samých seba ako zjednotených v duchu a sú nepovolanými učiteľmi a prorokmi. Akoby si oni sami predstavovali, že stoja na pevnom bode, zatiaľ čo sa celý svet a oni spolu so svetom otáčajú v kruhu. Počnúc zničením zákona, oni sami nie sú schopní vytvoriť nový zákon z tých častí a útržkov celého učenia, ktoré odmietli. Popretím cirkvi však dospejú k tomu, že si chcú so svojimi kazateľmi a služobníkmi vytvoriť svoju vlastnú cirkev, a ak sa im to podarí, opakuje sa na nich to isté, čo odsudzovali a proti čomu sa búrili: len s novým nárastom klamstiev a pokrytectva a šialenej pýchy, ktorá sa vznáša nad svet. Pýcha mysle a pohŕdanie ľuďmi rovnakého tela a krvi ich podnecuje, aby zničili starý zákon a vytvorili nový. Zabúdajú, že ten istý Božský Učiteľ, ktorého meno vzývajú, je tichý a pokorný srdcom, nechcel zmeniť ani jeden riadok v zákone, ale oživil každý riadok duchom lásky, ktorý je v ňom skrytý. Odsudzujúc dogmatizmus a rituál, oni sami sa nakoniec premenia na úzkych a po moci túžiacich dogmatikov; búria sa proti fanatizmu o neznášanlivosti, sami sa stávajú najhoršími fanatikmi a prenasledovateľmi; hlásajú lásku a pravdu, sami sa nevedome stávajú preniknutými duchom zloby a zaujatosti. Pýcha, ktorá ich zaslepuje, im nedovoľuje uvedomiť si, aké pokušenie prinášajú do ríše viery, ničia jej jednoduchosť a celistvosť v jednoduchých dušiach, ktoré Cirkev ešte nestihla vychovať a uviesť do povedomia viery. Nie je ťažké, ale aj aké bláznivé, aké nehanebné zviesť prostú dušu, v ktorej je len čisté, neobsadené pole náboženského cítenia, duša nevzdelaná, neznalá právd viery! Je strašné pomyslieť si, že k takejto duši sa pristupuje s nahým popieraním cirkvi, a chcú ju uistiť, že táto cirkev so svojimi náukami a sviatosťami, so svojimi symbolmi, rituálmi a tradíciami, s poéziou, ktorá zo storočia na storočie oživuje mnoho generácií, je falošná a nenávistná inštitúcia. Jednoduchá duša bola pokornou dušou: sektárstvo ju povyšuje do výšin hrdosti na jej vlastnú zvláštnu vieru a zaraďuje vieru do úzkeho rámca sektárskeho vzorca. Neexistuje duša, akokoľvek ignorantská, do ktorej by sa nedala vnuknúť taká nezmyselná pýcha s dôverou v jej pravdu – pred kým? Pred celým ľudom, ktorý tvorí cirkev a žije v pokornom vedomí svojej hriešnosti pred Bohom a v pokornej nádeji na odpustenie hriechov a spásu v cirkevnej modlitbe. Ovocie tejto hrdosti na jej ďalší rozvoj je zrejmé. Toto je pokrytectvo v sebestačnej vedomí spravodlivosti; je to zlé podráždenie voči všetkým, ktorí veria inak, a túžba dosiahnuť bod vášne odvrátiť svoje rozptýlené ovečky od cirkevného stáda a akékoľvek prostriedky sa považujú za vhodné na dosiahnutie cieľa. Cirkev je skutočne loďou spásy pre zvedavé mysle, sužované otázkami, čomu veriť a ako veriť. Vydať sa s týmito otázkami do nekonečného mora bádania, pochybností a logických záverov je desivé pre obmedzenú ľudskú myseľ, pre rozmarnú predstavivosť, pre pýchu, snažiacu sa hľadať nové cesty. Keď sa človek utvrdí vo svojej vlastnej, prehnanej viere, postaví sa nad autoritu cirkvi, v podstate môže skončiť vierou v seba ako nositeľa viery; môže viesť k neznášanlivosti a fanatizmu, k zvláštnemu zvádzaniu myšlienky na prijatie viery ako sebestačného prvku spásy, odtrhnutého od života a činnosti. Kristus v hrozivej výpovedi zákonníkov a farizejov svojej doby nevyjadril prísne slovo varovania a odsúdenia iba im; toto slovo by mali pochopiť a zapamätať si všetci blázniví fanatici našej doby, nepovolaní učitelia nových vierovyznaní. "Nenazývajte sa mentormi - Kristus je vaším jediným mentorom a beda vám, ktorí prechádzate cez more a pevninu, aby ste vytvorili jedného cudzinca." 54 Kresťanská cirkev má mentorov menovaných samotným Kristom, hlavou cirkvi. A kto ich dosadil a poslal, učiteľov novej viery? Je to duch sebectva a pýchy, duch rozdelenia a nepriateľstva, ktoré svojim kázaním zasievajú medzi ľudí? Predstavujú si, že zničením plota, ktorý obsahuje a ochraňuje Kristovo učenie, lepšie prilákajú ľudí k tomuto učeniu, ktorému oni sami vraj rozumejú! Hovoria o láske, ale tým, že odvádzajú pozornosť človeka od cirkevného zväzku, vzbudzujú v ňom pýchu, hnev a nenávisť k opusteným bratom; zvádzajú ľudí tým, čo sami vymysleli a nazývajú pravdou, veria, že je to v popieraní toho, čo cirkev, ktorú odmietajú, uznala za pravdu. "Pravda," hovoria, "je najvzácnejším majetkom ľudskej duše. Ak som si teda istý, že mám pravdu, ako môžem zostať nečinný, ako môžem vydržať, aby som to neoznámil svojej susede, ktorá je stratená, pretože ju nemá, nepozná pravdu? Ale kto ma uistí, nepovolaná učiteľka, že táto tvoja pravda nie je založená na tvojom osobnom vnímaní? Alebo mi môžeš tvrdiť viac dôkazov o jej osobnom vnímaní a svedectve." nesie pečať Božieho zjavenia alebo máš právo o tom hlásať ako starí proroci: toto hovorí Pán tvoja domnelá autenticita, nie je nič iné ako tvoje osobné, hoci úprimné presvedčenie: ak to pre teba znamená všetko, potom to pre mňa, tvojho blížneho, neznamená absolútne nič, alebo si dostal príkaz zhora, aby si mi dal príkaz, ktorý sám nemôžeš kázať a naučiť ťa? to. Takže každý hlásateľ novej viery, akokoľvek považuje svoje presvedčenie za nespochybniteľné, musí mať a prejavovať úctu k presvedčeniu svojich blížnych. No práve túto úctu nechce fanatik novej viery uznať, odmietajúc ju ako niečo nedôstojné. Svoju operáciu začína priamo z viery svojho suseda, vztýči proti nemu pištoľ, aby zničil celý plot tohto presvedčenia a celý jeho systém, aby na jeho miesto postavil svoj vlastný. Toto krédo, ustanovené po stáročia, pre tých, ktorí sa ho držia, predstavuje celú oporu života; ale čím je hlbší a úprimnejší, čím pevnejší je základ, na ktorom vznikol a stojí, tým vrúcnejšie sa proti nemu útočí, tým horšia je túžba ho zničiť a postaviť na jeho troskách zamýšľanú budovu. Cieľ je zjavne tvorivý, ale všetka činnosť smerujúca k nemu je deštruktívna. Po zničení chce tento bojovník stavať, ale ani mu nenapadne, aké ľahké je zničiť a aké ťažké je postaviť na mieste toho, čo bolo zničené. To, čo bolo zničené, stálo na základoch, ktoré prerástli do hĺbky; ale keď padne, je potrebné postaviť nový základ pre novú stavbu v nových hĺbkach a odvážnou rukou sa snažiť zopakovať stáročné dielo ľudského ducha: kto dal právo a moc tomuto nepovolanému ničiteľovi? Zmocnil sa svojej obete a vzal ju von - kam? - do púšte, kde sú stovky ciest otvorených vo všetkých smeroch a nie je tam jediná jasná a široká cesta. Nech už je cieľ akýkoľvek, tu je koniec fanatického náboženského prozelytizmu: v púšti. Pokrokoví ľudia, zakladatelia náboženstiev, realizujúci na vrcholoch kontemplácie, v systéme viery, ideu božstva a jeho vzťahu k človeku, vytvárajú v aplikovaní na ňu formy kultu, inšpirované tou istou myšlienkou. Ale masa ľudí zostáva v údolí a svetlo čistého rozjímania, osvetľujúce vrcholky hôr, sa k nim rýchlo nedostane. Medzi masami sa náboženské myšlienky a náboženské cítenie prejavujú v rôznych rituáloch a tradíciách, ktoré sa z vyššieho hľadiska môžu zdať ako povery a modlárstvo. Prísny horlivec viery je rozhorčený, rozhorčený a snaží sa zlomiť túto škrupinu viery ľudu násilnou rukou, tak ako Mojžiš 55 zlomil teľa, ktoré Áron 56 zlial na žiadosť ľudu, zatiaľ čo prorok bol vo vysokom rozjímaní na výšinách Sinaja. Preto puritánska horlivosť náboženských učiteľov siahajúca až do fanatizmu. Ale v tejto škrupine, často hrubej, ľudovej viery leží samotné zrnko viery, schopné rozvoja a zduchovnenia, sa skrýva tá istá večná pravda. V rituáloch, v legendách, v symboloch a zvykoch vidia masy ľudí skutočné a účinné stelesnenie toho, čo by bolo pre nich nereálne a neúčinné v abstraktnej predstave. Čo ak po rozbití škrupiny zničíme samotné zrnko pravdy? Čo ak vytrhávaním kúkoľa spolu s ním vytrhávame aj pšenicu? Čo ak v snahe súčasne očistiť presvedčenie ľudí pod zámienkou povery zničíme samotnú vieru? Ak nás niekedy mätú formy, ktorými obyčajní ľudia vyjadrujú svoju vieru v živého Boha, zamyslime sa, či sa na nás vzťahuje prikázanie Božského Učiteľa: „Dávajte si pozor, aby ste nepohrdli jedným z týchto maličkých, ktorí vo mňa veria. V jednej arabskej básni je taká poučná rozprávka o slávnom učiteľovi Jalaldinovi. 57 Jedného dňa Mojžiš na potulkách púšťou stretol pastiera, ktorý sa vrúcne modlil k Bohu. A toto je modlitba, ktorú sa modlil: "Ó, Pane, môj Bože, ako môžem vedieť, kde Ťa nájdem a stanem sa Tvojím služobníkom. Ako rád by som si obliekol Tvoje sandále a učesal Tvoje vlasy, umyť Tvoje šaty, pobozkal Tvoje nohy, upratal Tvoj príbytok a dal Ti mlieko zo svojho stáda: Tak po Tebe túži moje srdce!" Mojžiš sa na takéto slová nahneval a povedal pastierovi: "Rúhaš sa: Všemohúci Boh je netelesný, nepotrebuje žiadne šaty, ani príbytok, ani sluhov. Čo to hovoríš, neveriaci?" Potom sa pastierovo srdce zatemnilo, lebo si nevedel predstaviť obraz bez telesnej podoby a bez telesných potrieb: podľahol zúfalstvu a prestal slúžiť Pánovi. Ale Pán prehovoril k Mojžišovi a povedal mu: "Prečo si odo mňa odohnal môjho služobníka? Každý odo mňa prijal svoj spôsob bytia a spôsob svojho jazyka. Čo je pre teba zlé, je pre druhého dobré: tebe je peklo a druhému je sladký med. Slová nič neznamenajú: Pozerám sa na srdce človeka." Staroveký perzský básnik Muhammad Rumi (XIII. storočie) - autor slávnej básne Masnavi? 58 Obsahuje nádherné verše o modlitbe hodnej veriacej duše. "Niekto pre sladkosť svojich pier vykríkol v tichu noci: "Ó, Alah!" A Satan mu povedal: „Buď ticho, ty pochmúrny, ako dlho ti bude trvať táranie prázdnych slov? Nebudete čakať na odpoveď z trónu bez ohľadu na to, koľko kričíte: "Alla!" a pozeraj sa smutne!" Muž sa zahanbil, zatrpkol a zvesil hlavu. Potom sa mu vo videní zjavil prorok Kizr a povedal: „Potom si prestal vzývať Boha a činil pokánie zo svojej modlitby“? A muž odpovedal: „Nepočul som odpoveď, nebolo počuť: „Som tu a bojím sa, že som bol odmietnutý dverami milosti. A Kizr mu povedal: „Toto mi prikázal Boh. Choďte k nemu a povedzte: Ó, človek skúsený v mnohých veciach! Nebol som to ja, kto ťa dal do svojich služieb? Neprikázal som ti, aby si Ma zavolal? A moje: "Tu som" je to isté ako tvoj výkrik: "Alla!" A tvoj smútok a tvoja túžba a tvoja horlivosť - to všetko sú moji poslovia pre teba; keď si v sebe zápasil a volal o pomoc, týmto zápasom a krikom som ťa pritiahol k sebe a vzbudil tvoju modlitbu. Tvoj strach a tvoja láska sú závojmi môjho milosrdenstva a jedným tvojím slovom: „Ó, Pane!“ veľa hlasov odpovedá: "Som tu s tebou!" Starodávne slovo: „Blázon hovorí vo svojom srdci: Boh niet“ sa teraz objavuje v celej svojej sile. Jeho pravda je jasná ako slnko, hoci teraz sú všetky „pokročilé mysle“ posadnuté nejakou vášnivou túžbou zaobísť sa bez Boha, skryť Ho, zrušiť Ho. Ľudia, ktorí sú cnostní a poctiví v myslení, si kladú otázku, ako vytvoriť štruktúru cnosti, cti a svedomia bez Boha. Úbohé úsilie! Francúzsko, ktoré dosiahlo extrémny stupeň politického rozkladu, sa prostredníctvom svojej vlády rozhodlo zorganizovať verejnú školu „bez Boha“. Nanešťastie k moskovskej princeznej nie sú ďaleko ani ďalší predstavitelia inteligencie, ktorá bľabotala: „Ach, Francúzsko! Niet krajšieho kraja na svete,“ a nedávno nám stále známy učiteľ poukázal na novú francúzsku školu ako na ideál, ktorý treba nasledovať. Medzi novými francúzskymi knihami, ktoré sú oficiálne určené na vedenie pri vyučovaní v dievčenských školách o vláde, je kniha s názvom: „Mravné a občianske poučenie pre mladé panny“, op. Madame Greville 59 (Instruction morale et civique des jeunes filles). To je niečo ako občiansky katechizmus morálky, ktorý má nahradiť vyučovanie Božieho zákona na školách. Táto kniha je celkom úžasná. Je rozdelená na tri časti a každá časť na samostatné kapitoly. Prvá časť obsahuje pravidlá morálky, pojmy povinnosť, česť, svedomie atď. Druhá časť obsahuje stručné poučenie o štáte a štátnych inštitúciách. Treťou časťou je učenie o žene, o jej povolaní, vlastnostiach a cnostiach. Podanie knihy je stručné, jednoduché, prehľadné – tak ako sa píšu učebnice, s množstvom názorných ukážok, s obrázkami v texte. Proti podstate samotného učenia nemožno nič namietať: vyzýva k poriadku, k dobrej morálke, k čistote myslenia a úmyslu, k cnosti, energicky sa obracia k cíteniu a vedomiu povinnosti a prísne naznačuje žene jej povinnosti v domácom živote a v spoločnosti. Ale tu je to, čo je pozoruhodné. Ani raz na žiadnej stránke nie je zmienka o Bohu, ani náznak náboženského cítenia. Autor, vysvetľujúc hlboký a rozhodujúci význam svedomia v človeku, uvádza nasledujúcu definíciu svedomia: „Svedomie je úvaha o mienke, ktorú majú iní ľudia o nás ao našom konaní“ (considération de l'opinion des autres). Na tomto nestálom a kolísajúcom základe ľudského názoru sa spisovatelia usilujú o vytvorenie morálnych základov života! Toto skutočne napĺňa príslovie: „Tí, ktorí predstierajú, že sú múdri, sa zbláznili. Žiaľ, do tohto prúdu šialenstva, ktoré sa teraz šíri vo Francúzsku, sú z nášho chudobného Ruska priťahované aj malé prúdy domácej inteligencie; a z jej zvestovateľov, z časopisov a novín, z úvodníkov a fejtónov znie v zbore opakovaný ten istý hlas moskovskej princeznej. K rovnakému chóru sa často pripájajú aj dobre mienené, no trochu naivné a neskúsené mysle, ktoré si predstavujú, že časopisy a noviny im prinášajú akési „nové slovo“ civilizácie. Je škoda čítať, ako kritici časopisov argumentujú v otázke školy, že bez náboženstva to samozrejme nejde, že náboženská výchova je potrebná, ale to všetko bez cirkvi a jej služobníkov. Mali by sme hovoriť priamočiarejšie a jednoduchšie. Náboženskú výučbu neodmietame, dokonca ju požadujeme, školám bez nej nerozumieme, len nechceme klerikalizmus. A pod pokrievkou tohto pojmu máme na mysli cirkev a cirkevnosť. Tento jezuitský spôsob prezentácie, ktorý si osvojili noví apoštoli ľudovej školy, zavádza mnohých čitateľov, ktorí nevedia „rozpoznať ducha“ Písma. Títo dobrí ľudia nevedia, že teraz sa slovo náboženstvo, ako mnoho iných slov, zmenilo vo svojom význame a mnohí už pod ním začali chápať niečo, čo by človek, ktorý skutočne verí v Boha, s hrôzou ustúpil. Nevedia, že v našej dobe bolo vynájdené náboženstvo bez Boha a samotné slovo Boh, ako ho používajú takzvaní ľudia vedy, nadobudlo zvláštny význam. V roku 1882 sa objavila nádherná kniha, ktorá upútala všeobecnú pozornosť. Popieranie Boha vyjadrovali väčšinou neprajníci akéhokoľvek náboženstva s pocitom trpkosti, s výrazom ľahkomyseľnej či zlomyseľnej irónie, kázaním o výnimočnom význame hmoty pre vesmír. V tejto knihe bola po prvý raz celá náuka o náboženstve bez Boha vyjadrená pokojným tónom, dôstojne, s ideálnym pohľadom na život. Táto kniha sa volá: Natural Religion (Londýn, 1883). Jeho autorom je oxfordský profesor Seeley, 60 ten istý, ktorého prvé dielo Ecce Homo, ktoré vyšlo o desať rokov skôr, pritiahlo pozornosť nielen ľudí svetskej vedy, ale aj zbožných idealistov, ktorí si predstavovali, že v ňom nájdu nejaké nové slovo o Kristovi a kresťanskej viere. Jeden z tých, ktorí tejto knihe verili, ju vydal v ruskom preklade. Ale už vtedy sa cirkevným ľuďom zdala táto kniha zvláštna a pochybná. Veriť jej nebolo možné. Táto kniha obsahovala umeleckú analýzu pozemského života a charakteru Ježiša Krista výlučne v črtách Jeho ľudskej prirodzenosti. Bola napísaná v duchu hlbokej úcty, filozofickým jazykom, ktorý však nie je cudzí cirkevným a teologickým pojmom. Účelom analýzy bol jednoznačne zámer objasniť obraz Krista pre úctivé napodobňovanie. Zdalo sa, že autor je kresťan, naplnený zbožnými citmi. Mnohí zbožní čitatelia tejto knihy však boli z toho v rozpakoch: ako keby sa kresťanské cítenie a pohľad autora tiež nezhodoval s ich kresťanskými názormi a cítením. Obraz Krista v tejto knihe bol obrazom najvyššej svätosti, čistoty a dobra, ale nie domácim, nie naším vlastným, nie tým, ktorého sme od detstva zvyknutí ctiť ako Bohočloveka, Božie slovo, nie Krista, ktorého oslavuje Kristova Cirkev. V knihe niečo nebolo v poriadku, akoby jej autor buď stratil vieru, alebo k nej nemal ďaleko. Autor však v tejto knihe zrejme potvrdil aj vieru v osobnú existenciu Boha, v nesmrteľnosť ľudskej duše, v mesiášsky význam Kristovho príchodu na svet a dokonca, aj keď s istým váhaním, v skutočnosť Kristových zázrakov. Prešlo 10 rokov a on je, akoby sa nič nestalo, nadšeným hlásateľom náboženstva, podľa nového náboženstva, nie Kristovho. Staré zjavenie, hovorí, splnilo svoj účel; namiesto toho sa objavilo niečo nové: najnovší prírodovedci, historici a filológovia nám priniesli zjavenie, o akom sa starým prorokom ani nesnívalo. Z tohto hľadiska je biblická kritika nemeckých učencov vyššia a dokonalejšia ako samotná Biblia. Na adresu veriacich a cirkevníkov s mimoriadnou naivitou hovorí: o čom by sme sa mali hádať, v čom by sme sa mali navzájom znepriateliť? Môžeme sa spojiť v jednej viere. Aj my, ľudia vedy, veríme v Boha. Náš Boh je príroda, ktorá je v určitom zmysle zjavením. Nie sme teda ateisti, opakuje, a celý spor medzi nami, vedeckými pracovníkmi, a vami, teológmi, je len sporom o slová. Je to naozaj dôležité: naším Bohom je príroda a vedecká teória vesmíru je tiež teóriou teizmu. Príroda je predsa sila existujúca mimo nás, jej zákon je pre nás bezpodmienečný – tu sa stala životom, Božstvom, ktoré uctievame. Nie je zvláštne, že autor, keď odmieta osobnú existenciu Boha, zároveň energicky protestuje proti obvineniu z ateizmu a sám ateizmus odmieta a diskutuje. Čo je podľa neho ateizmus? Autor na túto otázku odpovedá takým výmyslom mysle, ktorý sa jednoduchej mysli môže zdať ako šialenstvo. "To, čo sa zvyčajne nazýva ateizmus, je veľmi metafyzická forma popierania a nemá žiadny vážny význam. Skutočný, skutočný ateizmus má oveľa vážnejší význam a obsahuje veľké morálne zlo. Skutočný ateizmus možno nazvať všeobecným pojmom svojvôľa. Je to práve každá ľudská činnosť, ktorá je transakciou s prírodou, transakciou našej potreby s neodolateľným prírodným zákonom... Neuznávajúc nič iné ako len predstavu, že všetko nemá vlastnú vôľu, len predstavu, prístup rozpoznať akúkoľvek vyššiu silu mimo seba, ktorú je potrebné vziať do úvahy a získať na svoju stranu pre úspech v podniku, v tom spočíva čistý ateizmus, ktorý chce túto nejasnú a zmätenú predstavu ilustrovať na príklade, uvádza príklad štátu, ktorý vo svojich osudoch ukazuje obraz čistého ateizmu, a poukazuje na Poľsko, Sedet aeternumque, aeternumque, sedebit, Poland. za užívanie si neobmedzenej osobnej slobody, ktorá nechcela počítať s povahou vecí.“ Autor zostavujúc svoju teóriu náboženstva podrobne opisuje, ako podľa neho náboženské cítenie degeneruje z vedy a ako sa cez prizmu imaginácie v mravnom bytí človeka rozpitváva do podoby trojakého náboženstva: náboženstva prírody, náboženstva ľudskosti a náboženstva krásy. To, čo je v tejto knihe, napísanej s talentom a animáciou, vyjadrené, hoci po prvý raz s takou úplnosťou, má ďaleko od nového učenia; čitateľ sa v nej stretáva so známymi črtami pozitivizmu, ktorý je dnes taký módny, črtami známymi zo spisov Kanta, 62 Georga Elliota 63 a Herberta Spencera, tak milovaných ruskými prekladateľmi. 64 Žiadna z uvedených prác tak jasne neodhaľuje vnútornú impotenciu tejto módnej teórie ako v knihe „Natural Religion“. Aké šialenstvo môže dosiahnuť myseľ, keď unesená pýchou sebazbožňovania odmietne nadprirodzeno v živote a vo vesmíre a začne budovať svoju vlastnú teóriu života vo vzťahoch k vesmíru. Táto teória je odsúdená na to, aby sa točila v začarovanom kruhu a protirečí si sama sebe. Zrušením osobného Boha sa snaží zachovať náboženstvo a márne sa snaží ustanoviť predmet náboženského cítenia, lebo okrem živého Boha niet žiadneho predmetu pre náboženstvo. Odmietajúc neviditeľný svet, nesmrteľnosť duše a budúci život, verí však, že cieľom života je šťastie a márne sa ho snaží obmedziť na hranice hmoty a pozemského bytia. Nazývajúc zjavenie fikciou alebo snom a každú dogmu klamstvom, ona sama však nehľadá oporu v ničom inom ako v novej dogme, ktorá vo forme axiómy, ktorej treba veriť, predstavuje nevyhnutný a nekonečný pokrok ľudstva. Táto teória presne odzrkadľuje tú svojvôľu a hrdú tvrdohlavosť myslenia, ktorú náš autor spája vo svojom koncepte s ateizmom. Neukazuje to pevné a jasné sebavedomie, ktoré slúži ako znak pravdivosti a sily učenia. Jeho kazatelia vo svojich kázňach o šťastí ľudstva narážajú na realitu, ktorú nemôžu poprieť. Táto realita je nevyhnutnou prítomnosťou zla a konania, násilia a nepravdy v ľudskom živote – argumentom pre pesimizmus. Tento argument nemožno potlačiť; niektorí z apoštolov pozitivizmu sa ho snažia potlačiť a utlmiť, alebo pokrytecky prejsť mlčaním; iní, svedomitejší, sa pred ním zastavia so smútkom a pochybnosťami. Náš autor je jedným z posledných. Oslavujúc nové náboženstvo prírody, ľudskosti a krásy, ktoré hlása, dokazujúc všetku silu a účinnosť náboženského kultu s tým spojeného, ​​zároveň hovorí: „Akonáhle sa začneme utíšiť v myšlienke, že všetko poznateľné a prirodzené stačí pre ľudský život, pesimizmus postaví hlavu a privedie nás do zmätku. „Keby nebolo pesimizmu,“ poznamenáva na inom mieste, „nič by nenarušilo naše náboženské uctievanie. A na samom konci knihy, keď postavil svoju budovu, hovorí tieto prejavy: "Čím ďalej sa naše myšlienky rozširujú a prehlbujú, ako nás vesmír objíma a my si zvykáme na nekonečno, v priestore a čase, tým viac nás zasiahne pocit vlastnej bezvýznamnosti a stávame sa cennejšími v hrôze - zmocňuje sa nás morálna paralýza. Chvíľu sa utešujeme myšlienkou sebaobetovania, hovoríme: nechaj ma zmiznúť, nech sa čoskoro stanem pre ostatných ľudí ako útoky." zároveň sa nezdá, že by stálo za to ich zmierňovať; ľudské šťastie - aj to najvyššie - sa zdá byť také bledé, že nestojí za to starať sa o jeho rast. Celý morálny svet sa redukuje do diaľky a žiari sotva viditeľnou hviezdou Dobro a zlo, pravda a nekonečná nepravda sa zdajú byť len nepatrné. mravný svet mrazí a vyčerpáva sa vo svete, kde sa všetko dobré a všetko chladné vyčerpáva vo vlastnej vedomej slabosti a nezmyselnosti. Nadprirodzené náboženstvo, autor vzápätí dodáva, zapĺňa všetku túto prázdnotu, spája lásku a pravdu s večnosťou. A ak je otrasená, načo je dobré prirodzené náboženstvo? Verili by ste, že tieto slová napísal zanietený kazateľ prírodného náboženstva? Takto sa môže vážna myseľ zamotať do mentálnej siete, ktorú si utkala. Podstatou celej tejto knihy, so všetkou striedmosťou tónu, so všetkou úprimnosťou autora, je pochmúrny paradox. Je pravda, že rôzne svetonázory – vedecké, umelecké, humanitné – obsahujú prvky náboženského cítenia. Ale neobsahujú prvky novej viery, novej cirkvi, ale sú jednotlivými členmi – disjeeta membra – toho istého kresťanského svetonázoru. Žiadne náboženstvo nie je možné bez uznania axiomatických právd, ktoré sú neprístupné induktívnymi prostriedkami. Medzi takéto axiómy patrí existencia osobného Božstva, spiritualita ľudskej duše; odtiaľto nasleduje nadprirodzenosť, bez ktorej nie je mysliteľné žiadne náboženstvo. Vedecké pravdy (okrem matematických) sú v podstate podmienené, existujú vedome len pre vedeckých ľudí a môžu byť masám vnútené len v dogmatickej podobe podvodom. Tento podvod sa deje teraz... sme s ním prítomní každý deň. Neznášanlivosť voči viere iných ľudí a názorom iných ľudí nebola nikdy vyjadrená tak rozhodne, ako ju dnes vyjadrujú hlásatelia radikálneho a negatívneho učenia: u nich je to neúprosné, kruté, žieravé, spojené s nenávisťou a pohŕdaním. Ak sa zamyslíte nad postojom týchto nových učiteľov k viere, ktorú neuznávajú, ukáže sa to možno ešte hroznejšie ako starodávna náboženská neznášanlivosť, ktorá spôsobila krvavé prenasledovanie za vieru. V druhom prípade bolo prenasledovanie založené na bezpodmienečnej viere v bezpodmienečne existujúcu pravdu. Keď človek verí v tento postoj, že to má byť pravda pre každého, že na tom je založený bezpodmienečný začiatok života a dobro pre každého, ako verí v Korán mohamedán, je jasné, že taký človek považuje za svoju povinnosť nielen otvorene priznať svoje učenie, ale ak je to potrebné, aj násilne vnucovať iným. Ale keď už nejde o nič iné ako o názor, predpoklad, aj keď pre toho, kto ho vyvodil, najpravdepodobnejší, ako pochopiť fanatizmus takéhoto názoru, ako pochopiť, že kazateľ ho neuznáva a nepripúšťa pre seba ani pre iných nielen opačný názor, ale dokonca transakciu, dokonca podmienenú a dočasnú, s opačným názorom? Meanwhile, such a passionate attitude towards one’s own opinion or the opinion of one’s school is part of all negative teachings. Odmietajúc, ako keby neexistoval alebo neexistoval, celú predchádzajúcu históriu duchovného vývoja ľudstva, neuznávajúc žiadnu vieru a duchovný stav existujúci od pradávna ako právo na nezávislú existenciu, nezastavujúc sa pri jedinej svätyni osobnej viery obsiahnutej v ľudskej duši, žiadajú pre seba slobodný vstup do každej duše a chcú všade upevniť svoju takzvanú pravdu. They call this being faithful to one's convictions. One of the representatives of the teachings of Comte 65 and positivists (Jonh Morley 66 On Compromise) says, for example, in his book that the first duty of every person in relation to himself and to humanity is to resolve the question in his soul: does he believe or not believe in the existence of God? Then, if, suppose, he came to the conviction that faith in God is nothing more than a blind and insane superstition, his most sacred duty is to invade every soul with this conviction, to take advantage of every opportunity and occasion to convey this conviction, first of all, to his family and friends, and then, if it is possible to convey it to the masses, express it everywhere, and unconditionally reject all phenomena and forms of private and public life in which it is directly or indirectly expressed faith, the opposite of this conviction... This way of action is what other than terrible violence against someone else’s conscience, and in the name of what? Len v mene vášho osobného názoru! V tejto priepasti sebalásky nie je vidieť ani počuť lásku ani vieru! A bez lásky a viery niet pravdy. Aký rozdiel je počuť hlas starého, pravého učiteľa. V apoštolskom slove Korinťanom 67 o tom, ako treba rešpektovať ľudské svedomie, je toľko viery a lásky, toľko hlbokého poznania ľudskej duše. Vie, aká je pravda, ale aj s touto pravdou duchovného poznania nariaďuje, ako opatrne pristupovať k ľudskej duši. Hlavná vec je, aby duša prijala a prijala novú pravdu v duchu úprimnosti a pravdy, bez rozdelenia, bez nesúladu so sebou samým, s priamou, integrálnou vierou. Všetko, čo nie je z viery, je hriech. A apoštol učí silných, tých, ktorí vedia, aby šetrili svedomie slabých bratov v samotnej povere, kým duša ešte nedozrela, aby vnímala pravdu s integrálnou vierou. Viete,“ hovorí, „že jedlo nás nepostaví pred Boha: ak jeme, nepriberáme; ak nebudeme jesť, neprehráme." Viete, že modla nie je nič, že falošný boh vôbec neexistuje, a preto s čistým svedomím nakupujete na aukcii a jete mäso, ktoré bolo modle obetované. Ale nie každý má takéto poznanie: sú slabí, ktorí môžu mať modlové svedomie, pre ktorých je modla stále niečo existujúce, hrozné a zlé; pre nich jedenie takého mäsa znamená obetu modle, a keď vidia, že to jete, ich slabé svedomie je pokúšané, čiže prichádza do sporu, do rozdelenia na tému viery. Takže, aby sme nepokúšali slabého brata svojim svedomím, je lepšie nejesť mäso navždy. Apoštol, hlásateľ kresťanskej slobody, ktorá pochádza z dôvery, v tomto prípade obetuje slobodu na ochranu svedomia, pretože svedomie je mu drahšie ako čokoľvek iné. It is amazing the madness to which intelligent people, who have grown up in alienation from real life and are blinded by the proud confidence in the infallibility of reason and logic, reach. Adorácia rozumu, ktorá ich odvrátila od pozitívneho náboženstva, ich nakoniec vedie k nenávisti voči akejkoľvek viere v Jediného živého Boha. But those of them who are so conscientious that they cannot reject the need for faith declared by all humanity, those who still have a heart that is not completely dried up by the callous logic of thought, admit the legitimacy of religious feeling in human nature and try to satisfy it with some new, invented religion. This is where one has to marvel at the dreaminess of the plans invented by minds apparently striving to expel everything resembling a dream from their conclusions and considerations. Strauss, 68 in his essay “On the Old and New Faith,” rejecting Christianity, speaks with enthusiasm about religious feeling, but puts the idea of ​​the universe, the so-called Universum, instead of the Living God as its subject and center. V Londýne sa jeho fragmentárne myšlienky o náboženstve, ktoré sa našli po Millovej smrti, objavili vo svete pod názvom „Tri články o náboženstve: Príroda, výhody náboženstva a deizmus“. Nepochybne uznáva výhody náboženstva, ale odmieta kresťanstvo, hoci najväčšie nadšenie vyjadruje z Kristovej tváre. „Nedá sa spochybňovať veľký význam náboženstva pre jednotlivca, je zdrojom osobného uspokojenia a vysokej duchovnej nálady pre každého. Otázkou však je, aby sme dosiahli toto dobro, či je potrebné vykročiť za hranice sveta, ktorý obývame, alebo bez toho, jedna idealizácia nášho pozemského života, jedno vzrušenie a rozvoj vyšších predstáv o ňom môže pre nás vytvoriť poézia, a to aj v tom najvyššom zmysle slova náboženstvo, zmysel pre pomoc vzdelania) ešte lepšie ako viera v neviditeľné bytosti zušľachťuje našu existenciu a činnosť? Otázka je hodná Milla, ako ho poznáme z histórie jeho výchovy. Je zaujímavé, ako tento problém rieši. Mill nemohol hľadať riešenie ako Strauss v myšlienke vesmíru; nemohol, pretože Mill, zvláštne povedané, neverí v prírodu; at the beginning of the same book, faithful, as always, to his alienation from life, he enters into the study: “How true is that teaching that posits in nature the measure of truth and untruth, good and evil; and the guiding principle for man is conformity with nature or imitation of nature.” Mill toto učenie nepozná, pretože v prírode vidí slepú silu a nič viac. She inspires desires that she does not satisfy, erects great talents, powers and deeds in order to crush them in an instant - in a word, she ruins in an instant, blindly and accidentally, everything that she herself has created. Preto Mill odmieta budovať akýkoľvek systém morálky alebo náboženstva na prírode. Čo Mill vymyslí? Tu sú jeho skutočné slová: „Keď si predstavíme, k akému silnému a hlbokému citu možno dosiahnuť lásku k vlasti za priaznivých výchovných podmienok, bude nám jasné, že je veľmi možné, aby láska k šírej vlasti, teda k celému svetu, priviedla k podobnej sile rozvoja a premenila ju na zdroj vyšších duchovných pocitov a začiatok povinnosti. Kto by chcel čítať antiku, nech sa zoznámi s pojmami antiky: officiis 70 Nedá sa povedať, že by úroveň morálky nastolená v tomto známom argumente bola podľa našich predstáv v mnohých prípadoch veľmi slabá a dovoľuje robiť transakcie so svedomím, ale čo sa týka dlhu voči vlasti, nedovoľuje človeku, ktorý má čo i len najmenší nárok na česť, myslieť na jeho rodinu, obetovať na chvíľu všetko, čo je vo svete. slávny kazateľ gréckej a rímskej morálky to nedovolil. A tak história ukazuje, že výchovou bolo možné vštepiť ľuďom nielen teoretické presvedčenie, že dobro vlasti má byť nad všetkými ostatnými ohľadmi, ale aj praktické vedomie, že toto je najväčšia povinnosť života. Ak to bolo možné, tak prečo by im to nemohlo byť vštepované so zmyslom pre presne tú istú bezpodmienečnú povinnosť týkajúcu sa spoločného dobra celého sveta? Takáto morálka vo vysoko nadanej povahe by čerpala silu z pocitov sympatie, zhovievavosti, nadšenej inšpirácie ideálnou veľkosťou a v povahách nižšej organizácie - z tých istých pocitov, aké sa prirodzene rozvíjajú, a navyše z pocitu hanby. Táto vysoká morálka by ani v najmenšom nezávisela od nádeje na odmenu. Jedinou odmenou, ktorú by sme mali na mysli, a pomyslenie na ňu, by nám slúžilo ako útecha v smútku a opora vo chvíľach slabosti, jedinou odmenou by bol nepochybný posmrtný život (!), no v tomto živote súhlas všetkých ľudí, ktorých si vážime a v ideálnom zmysle súhlas všetkých, živých i mŕtvych ľudí, ktorých si ctíme a ktorých chválime. Indeed, the thought that our cause would be approved by our deceased friends and relatives when they were alive is capable of inspiring us no less than the thought of the approval of our contemporaries... How many times have people of high spirit been inspired to work by the thought that Socrates, 71 Howard, 72 Washington, 73 Antoninus would sympathize with them. 74 Ak takýto stav mysle nazveme jednoducho morálnym, toto slovo nebude stačiť. Je to skutočné náboženstvo: dobré skutky tvoria iba časť náboženstva, jeho ovocie, ale nie náboženstvo samotné. The essence of religion is the strong and serious direction of feelings and desires towards an ideal goal that surpasses all personal goals and desires. This condition is realized in the religion of humanity in exactly the same way as in supernatural religions: I am even convinced that it is realized even better and more perfectly.” Vyššie uvedené slová hovoria samy za seba. Ukazujú všetku krátkozrakosť, alebo ešte lepšie, všetku šialenosť ľudskej múdrosti, keď chce urobiť abstraktnú konštrukciu života a človeka, bez vyrovnávania sa so životom a bez poznania ľudskej duše. Takéto náboženstvo, aké si Mill predstavuje, môže azda stačiť myšlienkam, ako je jeho, ktorí sa z celého sveta uzavreli do ulity abstraktného myslenia; Ako ho však môžu prijať a pochopiť jeho ľudia, živý organizmus, zjednotený iba živým citom a vedomím, a nie mŕtvym a abstraktným princípom? Medzi ľuďmi by sa takéto náboženstvo, ak by sa vôbec dalo zaviesť, ukázalo ako obrat k pohanstvu. Ľudia, ktorých si nemožno predstaviť v odlúčení od prírody, keby mohli zabudnúť na vieru svojich otcov, by si pre seba opäť zosobnili ako ideu vesmír, rozbili ho na samostatné sily, alebo ľudstvo, ktoré im bolo dané ako spojovací duchovný princíp, rozbili ho na predstaviteľov duchovnej sily - a namiesto jediného pravého Boha by sa opäť objavilo len veľa živých bohov... Je toto ešte predurčené splniť sa? Sme ubezpečení, že naša stará viera sa blíži ku koncu, že ju nahradí nová viera, ktorá vraj svitá. Ak Boh dá, ak sa to stane, nebude to skoro, a ak sa to stane, bude to len na chvíľu. Samozrejme, bude to čas nie osvietenia, ale temnoty. V našej starej viere je pravda o ľudskej prirodzenosti, pravda o bezprostrednom vnímaní a vedomí, tá pravda, ktorá v pravde odpovedá z hĺbky ducha na slovo Božieho zjavenia. Táto pravda existuje a jej zrnko leží v každej duši. Hovorí sa o nej: „Každý, kto je z pravdy, bude počúvať môj hlas. Naša stará viera je založená na tom, že každý človek cíti v sebe živú dušu, nesmrteľnú, zjednotenú a nepletie si túto živú dušu ani s prírodou, ani s ľudstvom, pozná sa v nej pred Bohom i pred ľuďmi a chce v nej žiť navždy. So svojou živou dušou vstupuje do slobodného zväzku lásky s inými ľuďmi, a keďže ňou žije, je za ňu zodpovedný. Prostredníctvom nej pociťuje svojho Stvoriteľa tak jednoducho, ako žije, a v tomto jednoduchom pocite, bez ohľadu na rozum, nachádza svoju vieru. Objavujú sa kazatelia novej viery. Niektorí sa smejú starej viere a chcú všetko zničiť, nechcú vytvoriť novú. Iní sú zjavne serióznejší: hľadajú múdrosť a chcú nám vnútiť svoju prehnanú múdrosť; každý z nich nám ponúka svoju vlastnú kompozíciu, svoju vlastnú konštrukciu viery, pretože, hoci stále uznávajú potrebu viery, chcú komponovať len svoju vlastnú. Ale aké žalostné sú tieto diela! Všetci sú bezmocní zhromaždiť sa okolo seba a oživiť živé ľudské duše živou myšlienkou, pretože ani jeden z nich neumiestňuje živého Ducha Božieho do centra viery. Nedávno sa objavilo mnoho samostatných systémov, v ktorých sa filozofi, každý svojím vlastným spôsobom, snažia vybudovať vieru pre ľudstvo bez Boha. Každý si predstavuje, že si takú vieru vybudoval svojím rozumom; but that's not true. Ľudská myseľ, keď uvažuje priamym spôsobom, bez toho, aby sa uzavrela sama pred sebou alebo poprela skutočnosti, ktoré existujú v prírode a v ľudskej duši, nemá kam ísť od idey Boha. Skutočný zdroj ateizmu nie je v mysli, ale v srdci, presne ako povedal prorok: blázon vo svojom srdci povedal: niet Boha. v srdci, teda v túžbe, je zdrojom každého pádu, bez ohľadu na to, ako veľmi sa myseľ snaží každý pád pochopiť. Vždy to začína tým, že srdce hľadá úplnú slobodu pre seba a vzbúri sa proti prikázaniu a proti Tomu, u ktorého je začiatok a koniec každého prikázania. Aby ste sa oslobodili od prikázania, neexistuje iný spôsob, ako odmietnuť jeho najvyššiu autoritu a na jej miesto umiestniť svoju vlastnú autoritu, svoje poznanie. Najstarší zo všetkých ľudských príbehov sa opakuje po nekonečné stáročia: „Sám môžeš poznať dobro a zlo, môžeš byť svojim vlastným Bohom. Odtiaľ pochádza bezbožnosť od nepamäti. Ale je skutočne úžasné vidieť, ako myseľ klame samu seba. Aké náboženstvo sa zdá byť bez Boha, a presne toto hlásajú ateisti. Hovoria: "Namiesto starých rozprávok o Bohu si vezmite skutočnú pravdu. Boha nikde nevidno; naozaj existuje príroda, skutočne existuje ľudstvo. Nie je to len fakt, je to sila, ktorá je schopná v priebehu storočí a tisícročí prostredníctvom skúseností a rozumu dospieť k neobmedzenému vývoju k nepredstaviteľnej dokonalosti. V tejto myšlienke je toľko vnútornej hĺbky a sily, že celá táto predstava úplne nahradí vieru a náboženstvo, ktoré úplne nahrádza dohromady náboženstvo." ľudskosť.” (Nie je to to isté ako biblické: budete ako bohovia?). To je učenie najnovšej pozitívnej vedy a takzvaného utilitarizmu. Ale tu sa na druhej strane objavuje slávny apoštol tübingenskej teologickej školy, pilier biblickej vedeckej kritiky, ktorý sa dožil vysokého veku v učenom popretí historických základov kresťanstva. Toto je Dr. Strauss, autor „Života Ježiša“, autor svojej novej knihy „o starej a novej viere“, v ktorej sám hovorí, že predložil svoje vyznanie, výsledok všetkých svojich vedeckých prác a filozofických úvah o Bohu, prírode a človeku. v tom čase, keď bol ešte mladý a písal svoj „Život Ježiša“, ešte opatrne a s určitou úctou vstupoval do analýzy faktov posvätených stáročnými presvedčeniami ľudstva a stále sa premyslene dotýkal základných myšlienok, ktoré sa ukrývali v hĺbke viery; ešte v ňom bolo počuť zvyšky úcty k Bohu. Ale teraz, keď hovorí o Bohu, v jeho slovách je počuť akoby dráždivú horkosť voči Bohu ako voči škodlivej a klamlivej bájke, ktorá prevrátila ľudské myslenie. Môžete počuť, ako „Jupiter sa hnevá“. Strauss však odmieta Boha a kvôli zvláštnemu rozporu v myšlienkach sa nechce rozlúčiť s náboženským cítením. Uvedomuje si potrebu tohto pocitu v sebe a uvedomuje si aj prítomnosť náboženského pocitu. Čo je jej predmetom, čo môže mať dostatočnú silu zmocniť sa duše a naplniť ju? Nie osobné božstvo, ktoré neexistuje, odpovedá Strauss, ale vesmír (Universum), ktorý predstavuje zdroj všetkého dobra a všetkej sily a ktorý existuje podľa zákona najčistejšieho rozumu. Požadujeme, hovorí, pre tento vesmír rovnaký úctivý cit, s akým sa staroverský dobrý človek správal k svojmu Bohu. Čo je tento vesmír a je v ňom niečo duchovné? V odpovedi na túto otázku sa Strauss ukazuje ako prívrženec pozitívnej filozofie a moderného materializmu. Učenie Kanta a Laplacea o výlučnom pôsobení mechanických síl v planetárnom systéme určite rozširuje na všetky javy živočíšneho a duševného života a ľudského ducha nepovažuje za nič iné, ako za výsledok zložitého pôsobenia samotných hmotných, mechanických síl. Strauss nepozná duše v duchovnom zmysle. Prirodzene, s nadšením nadväzuje na Darwinovu teóriu o pôvode druhov, pričom sa neobmedzuje len na aplikáciu tejto teórie na javy vonkajšieho sveta, ale rozširuje ju svojvoľne a zasnene na všetky druhy javov života. Rozpory a skoky v záveroch mu vôbec neprekážajú. Všetky pochybnosti v ňom odstraňuje jeho nová viera, viera v jeho obľúbenú hypotézu – nezlučiteľnú, podľa jeho názoru, s existenciou Boha. Nie je potrebné, aby ten alebo onen všeobecný návrh (napríklad o svojvoľnom generovaní) ešte nebol dokázaný. "Neviem presne ako a kedy," hovorí Strauss, "ale určite sa to preukáže." v problematike pôvodu človeka neuvažuje nad ťažkými otázkami, ako vysvetliť a ako zosúladiť so systémom pôvod duševných síl, morálnych predstáv a estetických pojmov v človeku? Všetko vysvetľuje jedno, takmer magické slovo: prirodzený výber jedincov. Naozaj, ak toto snové nadšenie pre obľúbenú teóriu obsahuje novú vieru, potom to nie je nič iné ako nová povera. Darwinovo učenie nemohlo prísť vo vhodnejšom čase, aby posilnilo kazateľov novej viery. Zdalo sa, že ich osvetlí novým svetlom, akoby im priniesol kľúčový kameň, ktorý chýbal na uzavretie trezoru nad celým systémom. Po pochopení tohto učenia sú mnohí pripravení hlásať alebo hlásajú, že stará viera je úplne zlomená a zničená. Zo všetkých strán sa ponáhľajú aplikovať princípy odvodené Darwinom na všetky javy spoločenského života – a vyvodzovať z nich dôsledky, ktoré možno ani samotnému Darwinovi nenapadli. Škola, ako sa často stáva, predbieha učiteľa a možno ho čoskoro vyhlási za retardovaného. Medzitým, Darwinovo učenie samo o sebe, v oblasti údajov, z ktorých je odvodené, len ťažko ospravedlňuje obavy o integritu viery, ktoré vzbudilo u mnohých jeho fanatikov. Galileov systém, Newtonova teória, nové objavy v geológii vzbudzovali vo svojej dobe ešte viac vzrušenia a strachu; ale viera veriacich nimi neutrpela. To isté sa stane, samozrejme, s Darwinovým učením. Navyše v súčasnosti ho ešte nemožno uznať za etablovaného vo vede a prvé nadšenie, ktoré vzbudil, začína slabnúť. len dii minorum gentiumK tomu bezpodmienečne veria. Pokročilí prírodovedci sa už začínajú presviedčať, že toto učenie v podstate predstavuje len hypotézu, viac-menej pravdepodobnú, no ešte neoverenú dostatočným množstvom údajov; že ustanovenia odvodené brilantným vedcom z jeho početných pozorovaní sa v podstate ukážu ako odvážne a vtipné zovšeobecnenia javov, ktoré si všimol, a stále ponechávajú veľa priestoru pre zmätok a pochybnosti. Ale tieto ustanovenia, povýšené na úroveň nemennej pravdy, už masy opakujú ako verbum magistri a stali sa na jednej strane príslovím v ústach vulgárnych hovorcov liberalizmu, na druhej strane dali mnohým vážnym mysliam základ pre mnohé nové mentálne kombinácie. Kto dnes nehovorí o Darwinovi? Kto sa nehrá so slovíčkami: prírodný výber, sexuálny výber, boj o existenciu. Avšak nielen ľahkomyseľných, ale aj skutočne vedeckých a serióznych ľudí, Darwinov objav ich núti robiť zvláštne skoky v úvahách a záveroch vedy; núti človeka vyjadrovať reči, ktoré sa zdravému, nezaujatému sudcovi nezdajú nič iné ako fantázia alebo šialenstvo. Najčastejšie sa to stáva vtedy, keď pomocou darwinovského učenia chcú vybudovať a dobudovať systém takého svetonázoru, v ktorom by nebolo miesto pre Božské. a skutočne, Darwinova doktrína je veľmi prospešná pre argumentáciu nového materializmu. Človek bol podľa Darwina úplne márne prisudzovať sebe a svojmu duchu nejaké zvláštne, privilegované postavenie vo vesmíre; na tomto základe si predstavoval sám seba, medzi ostatnými zvieratami, pod priamym a osobným vedením Božského. Toto je klam a škodlivý klam (zhubná myšlienka). Človek, ako každý iný živočích, nie je ničím iným ako produktom dôsledného a neobmedzeného vývoja prirodzených foriem života zvierat. Pre nikoho, kto chce z toho vyvodiť záver, nie je ťažké vyvodiť záver, že teda niet Boha a niet nesmrteľnej duše. Ďalej z Darwinovho učenia vyplýva, že všetky existujúce formy živej bytosti boli sformované a všetky nasledujúce sa formujú z večného a nepretržitého pohybu hmoty, vedúceho z jednej formy do druhej, s novým vývojom a s novými nástrojmi pre potreby. Pre nikoho, kto chce z toho vyvodiť tento záver, nie je ťažké: že v samotnej hmote spočíva tvorivá sila – práve tento večný pohyb; že v ňom leží celá budúcnosť prírody a ľudstva, schopných neobmedzeného pokroku a zdokonaľovania, a že potom nie je potrebné hľadieť mimo samotnej hmoty na konečnú tvorivú silu, ako aj na Stvoriteľovu prozreteľnosť pre vesmír a človeka. Je jasné, ako takýto záver zapadá do vkusu myšlienky, ktorá odmieta Boha a verí v ľudskosť. Je len nepochopiteľné, ako môže zdravý rozum veriť vo večnosť hmoty, odmietajúc jej pôvodnú príčinu a veriť, že pohyb sám o sebe, pohyb čohokoľvek, jedným tokom – dokonca aj večného času – je schopný vyprodukovať čokoľvek, čo si ktokoľvek dokáže predstaviť. Bude to smutný čas, ak niekedy príde, keď sa nastolí nový kult ľudskosti, ktorý sa teraz káže. Ľudská osobnosť v ňom bude znamenať málo; tie, ktoré existujú teraz, morálne bariéry násilia a autokracie, budú tiež odstránené. V mene doktríny, za účelom dosiahnutia imaginárnych cieľov pre zlepšenie plemena, budú obetované najsvätejšie záujmy osobnej slobody bez akéhokoľvek šklbania svedomia; Avšak nebude tam žiadna zmienka o svedomí pod názorom, ktorý popiera samotnú myšlienku svedomia. Naši reformátori, ktorí boli vychovaní v kruhu tých ideí, pojmov a pocitov, ktoré popierajú, si nevedia predstaviť strašnú prázdnotu, ktorú bude mať morálny svet, keď z neho tieto pojmy vylúčime. Nech sú záľuby súčasného zákonodarcu, vládcu, súčasnej vlády všetkého druhu akékoľvek, myšlienka ľudskej osobnosti, osobnosti, ktorú nemožno rozdrviť tak, ako sa drví hmyz, stále nad ňou visí, hoci nie vždy vedome. Táto myšlienka má svoj koreň v prastarom koncepte, že každý človek má živú dušu, jednu a nesmrteľnú, teda má bezpodmienečnú existenciu, ktorú nemôže zničiť žiadna ľudská sila. Preto medzi nimi niet takého darebáka a násilníka, ktorý by sa uprostred všetkého svojho násilia nepozrel späť na živú dušu, ktorú so strachom a rešpektom šliape pod nohy. Odstráňte toto vedomie: na čo sa zmení naša legislatíva, naša vláda a náš verejný život? Zástancovia osobnej slobody človeka čudne klamú samých seba, keď sa v mene tejto slobody pripájajú k vznikajúcemu kultu ľudskosti. Našťastie môžeme dúfať, že tieto nové obzory, ktoré nám humanitné učenie v budúcnosti vynahradí, sa ľudstvu nikdy neotvoria, alebo sa aspoň neotvoria všetkým a nie nadlho. Čo by nám tieto horizonty novej viery a nového života mohli otvoriť, to môžeme posúdiť len podľa niektorých záverov a politických aplikácií, na ktoré sa nám občas upozorní. Tu je jeden príklad takejto aplikácie darwinizmu v oblasti praktickej legislatívy. Existuje zvláštny argument Darwina „o obmedzeniach manželstva, ktoré sú prospešné pre ľudstvo“. hneď na začiatku článku Darwin vysvetľuje, že jednou z hlavných myšlienok kresťanstva je myšlienka osobnej zodpovednosti každého človeka za svoju dušu a nezávislosti človeka v jeho duchovnej sfére od iných ľudí. V dôsledku toho sa predpokladá, že človek má právo kontrolovať svoju odpoveď svojim telom. Táto myšlienka a toto právo musia podľa Darwina ustúpiť pôsobeniu nového zákona, ktorý objavil – jeho takzvanej evolučnej doktríny. Človek má právo disponovať so svojím telom a dovoliť si uspokojovať telesné potreby len do tej miery, do akej sú obe v súlade s normálnym vývojom celého plemena. Takže ako darvinistická veda vyvodzuje nové závery a zovšeobecnenia evolučného zákona zo svojich pozorovaní faktov materiálneho života, legislatíva môže a mala by obmedziť osobnú slobodu človeka, dokonca aj pri uspokojovaní jeho organických potrieb. S odvolaním sa na štatistické údaje zozbierané v dvoch alebo troch vedeckých prácach o fyziologickom vplyve dedičnosti na ľudský organizmus Darwin tvrdí, že v Anglicku pripadá jeden šialený človek na každých 500 ľudí, že toto šialenstvo sa vo väčšine prípadov vyskytuje z dedičnej dispozície k nemu, prenášanej sobášom a narodením, a že počet jednotlivých prípadov šialenstva s časom geometricky rastie. Ľudská rasa je teda ohrozená neobmedzeným šírením zla, proti ktorému musia byť prijaté opatrenia. S týmto záverom môžeme súhlasiť. Ide o to, aké opatrenia sú potrebné. Darwin zo svojho pohľadu navrhuje obmedziť slobodu manželstva do krajnosti pre ľudstvo. "Je potrebné," hovorí, "zlepšiť a posilniť fyzický organizmus v ľudskej rase, na tento účel musíme vymyslieť umelý liek, ktorý nahradí oslabenú silu prirodzeného výberu. Len za tejto podmienky je možný pokrok v ľudskej rase. Mens sana in corpore sano [in a sound body - a sound spirit (lat.)]. The successes of medical art in this case serve not for the general benefit, but for harm. Niet pochýb o tom, že v mase našej civilizovanej spoločnosti klesla úroveň zdravia do alarmujúcich rozmerov a že umenie medicíny podporou slabých organizmov bude len zvyšovať zlo pre budúce generácie. Podľa Darwina je potrebné znížiť počet slabých, ktorí v boji o existenciu súťažia so silnými. a toto sú prostriedky, ktoré Darwin navrhuje do legislatívy na tento účel. Všetky existujúce právne prekážky manželstva musia zostať v platnosti. Okrem toho zákon musí: po prvé uznať výskyt určitých chorôb u jedného z manželov ako rozhodujúci dôvod na rozvod. Ktoré? Darwin dáva celý rad chorôb prenášaných dedením; nachádzame tu choroby pľúc, žalúdka, pečene, dny, skrofule, reumatizmu a pod., takže každý z manželov, ktorí nemajú herkulovské zdravie, by sa musel každý deň triasť o celistvosť svojho manželského zväzku, najmä preto, že jeho rozpad pre chorobu by bol spojený so štátnym záujmom, alebo správnejšie so záujmom celého ľudstva. a niekto by si mohol myslieť, že Darwin má na mysli aplikáciu tohto druhu vyšetrovacieho procesu na prípady, pretože ďalej, po druhé, navrhuje zaviesť všeobecný systém lekárskych prehliadok na osvedčovanie spomínaných chorôb podľa vzoru skúšobného systému prijatého v Nemecku na osvedčovanie spôsobilosti na vojenskú službu. Po tretie, Darwin navrhuje nasledujúce pravidlo. Nikto nemôže vstúpiť do manželstva bez toho, aby predložil dôkaz, že nikdy v živote netrpel záchvatmi šialenstva. Nielen to. Musí tiež predložiť svoj nepoškvrnený rodokmeň, to znamená dokázať, že jeho rodičia a ešte ďalej, vzostupní a postranní príbuzní, nikdy nemali takéto útoky. To všetko je nevyhnutné, vysvetľuje Darwin, aby sa schopnosť šťastia výrazne zvýšila medzi ľudskou masou, pričom sa zničí hlavná prekážka šťastia, teda choroba. "Je možné zaviesť takéto obmedzenia?" – Sám Darwin sa pýta a odpovedá: "Nič! Existujú ešte takéto obmedzenia v rôznych zákonoch o manželstve? Ako dôkaz uvádza tri strany príkladov z rôznych zákonov, predovšetkým barbarských, pričom zároveň odkazuje na Prusko, Siam, Čínu, Madagaskar, Ostyakov a Tungusov. Zdá sa, že má rád každý jednoduchý zákaz oženiť sa a oženiť sa z každého dôvodu. otázka, ktorá by sa mu dala položiť: k čomu poslúžia zákonné zákazy manželstva, keď okrem manželstva nebude možné zachovať prirodzené spolužitie, a teda aj plodenie detí, možno táto otázka napadla autora, ale ako dostatočná odpoveď sa mu zdal príklad Japonska uvedený v tom istom článku, kde je prostitúcia nielen tolerovaná, ale dokonca štátom chránená, keďže odďaľuje nadmernú pôrodnosť... Takto súdi sám najvyšší apoštol darvinizmu! Zdá sa mu, že základným zákonom existencie je „ochrana silných a zničenie slabých“. a zrejme chce práve toto pravidlo povýšiť na pozitívny zákon pre občiansku spoločnosť. Tu je príklad extrémneho nadšenia pre jednostrannú myšlienku vlastného vynálezu. Okrem toho budúci zákonodarca spoločnosti nič nevidí a zjavne neuznáva v živote a vývoji žiadne iné ako fyziologické motívy. morálne pohnútky vôbec nespomína. Silné a slabé organizmy sa mu javia ako čísla, abstraktné veličiny, na ktorých robí matematické výpočty. Ani si nepoloží otázku, či silní skutočne získajú silu z toho, že všetci slabí zahynú? Nechce poznať pravdu, že všetka sila rastie z aktivity, zo skúšania a cvičenia a že silní nemajú čo skúšať a zvyšovať svoju silu, keď niet slabých vyžadujúcich pomoc a ochranu; že samotní slabí, rastúci v priaznivých podmienkach, môžu zosilnieť, dosiahnuť silu a stať sa schopnými preniesť ju na ďalšiu generáciu. Nakoniec, budú silní, ktorí prežili prirodzený boj, schopní slúžiť na zveľadenie plemena, ak ich sila bude podporovaná mechanickým procesom na úkor slabých? Nové kresťanstvo bez Krista Pozoruhodným fenoménom našej doby je popieranie cirkvi so všetkými jej dogmami a inštitúciami, rútiace sa odvšadiaľ, spojené s kázaním kresťanstva bez Krista. Neuznaní učitelia rôzneho presvedčenia, zjednotení iba v tomto popieraní, kážu s horlivosťou, dosahujúc bod fanatizmu a výsmechu akejkoľvek námietky, vágne, nie systematizované, ale imperatívne uplatňovanie zásad svojvoľne vyňatých a svojvoľne vyložených z evanjelia; ale zároveň popierajú evanjelium v ​​jeho celistvosti a spolu s cirkvou popierajú hlavu cirkvi – Ježiša Krista, Bohočloveka. Toto kresťanstvo nazývajú pravdivým a to, čo cirkev od začiatku hlásala, falošným. V popieraní je pre ľudí najjednoduchšie spojiť sa: priťahuje ich to spoločný duch nespokojnosti a nejasná túžba po lepšom. Každý, sústredený na seba, vždy sebecký, svojvoľný, výlučný, v duchu sa zriekajúci sveta svojich blížnych, prichádza k popretiu. Rozhorčený nad nepravdou a zlom v medziľudských vzťahoch zabúda na svoju vlastnú nepravdu, snaží sa nastoliť pravdu v ľudstve a zabúda, že každý človek je v sebe rozdelený – chce to, čo nerobí, a robí to, čo nechce, a že život ľudstva sa odohráva tisíce a milióny rokov a padá do večnosti; že v tom istom tempe prebieha prerušovaný a bolestivý vývoj pravdy v ľudstve, ktorým sa z času na čas napísané večné zákony porušujú a znesväcujú. Ako hovoria, cirkev sa ustanovila ako strážkyňa týchto zákonov: nevedela, ako ich v skutočnosti realizovať; jeho budova chátra, jeho dielo je plné mŕtvych formalít, povier, podvodov a zneužívaní. Musíme zničiť túto budovu a oznámiť ľudstvu nový zákon lásky a pravdy: zničíme cirkev. Najjednoduchší spôsob, ako zlepšiť inštitúcie, je podľa inovátorov zničiť tie existujúce. Začínajú s tým aj novokresťania, no na mieste zničenej inštitúcie nie sú schopní postaviť novú; ustanovujúc zákon svojho vynálezu, nechcú a nevedia nič vytvárať na uchovávanie a vykonávanie práva, čo je v ľudskej prirodzenosti možné, akoby zákon sám mal konať samostatne a sám od seba spájať ľudstvo pre nový život. Skôr ako popierate cirkev a jej vieru, musíte ju poznať. a na to, aby sme ju poznali, nestačí externe študovať jej dogmy, inštitúcie a zvyky. Cirkev je živý organizmus, súbor veriacich duší; a na to, aby si poznal cirkev, potrebuješ vstúpiť do duše ľudí, ktorí tvoria cirkev, potrebuješ žiť jeden život s ľuďmi, ako s rovnocennými bratmi, bez toho, aby si sa postavil nad ľudí, bez toho, aby si s nimi zaobchádzal len s popieraním, ako s nevedomým a divokým davom. Ale samozvaní proroci neokresťanstva toho nie sú schopní; a preto, keď odsudzujú neresti, zlo a lož v živote cirkvi, v týchto odsúdeniach nie je láska, ale ozýva sa len pýcha sebestačného myslenia a zloba podráždenia; niet tej ohnivej túžby po náprave a zlepšení, tej vrúcnej nádeje na víťazstvo lásky a pravdy, ktorá zaznieva v Kristových rečiach, a výpovede naplnené pyšným duchom vedú len k holému popieraniu. Odkiaľ toto všetko pochádza? Nemožno sa ubrániť myšlienke, že ideálom súčasného veku, konečným bodom pokroku ľudstva, sa teraz stáva sebestačné ja, ktoré sa v ľudskej podobe snaží povzniesť nad ľudstvo a byť jeho vlastným zákonom. Také sú zjavne ideály najnovších filozofických učení, takí sú hrdinovia obľúbených románov, drám a básní v najnovšej literatúre. Zdá sa, že ideálnym človekom je ten, kto si kladie za konečný cieľ svojich činov seba a pozerá na iných ľudí ako na nástroj vlastného povýšenia. Byť sám sebou, počúvať len svoju vôľu a túžbu, neuznávať nič a nikoho nad sebou, mimo seba - to je ideál človeka, ktorý sa snaží byť nadčlovekom. Pod touto myšlienkou, ktorá je v podstate obludne absurdná, iní kladú základ ďalšej myšlienke: toto všetko musí človek dosiahnuť uprostred spoločnosti, aby si ju po ovládnutí podrobil pre svoje dobro a ustanovil v ňom kráľovstvo lásky a bratstva. Ale žiadna filozofia nemôže uznať takýto základ. To, čo pochádza z egoizmu a je založené na egoizme, nemôže byť základom lásky a oddanosti a ten, kto sa vedome uväznil vo svojom egu, to nemôže odhodiť a oslobodiť sa. Pravda, pre činnosti venované verejnému dobru nie sú potrební ľudia bez duše, ľahostajní a bezcharakterní, ale charakterní a svedomití, a takého človeka musí pestovať každý, kto chce slúžiť spoločnosti. Osobnosť v morálnom zmysle sa však môže formovať a rozvíjať iba stykom človeka s inými, ako je on sám: len človek môže v sebe rozvinúť dôstojnosť. Ale keď človek začne odcudzením spoločnosti, v ktorej žije, opovrhnutím ňou, aby vo svojom odcudzení vypestoval svoje hrdé, rozmarné ja a potom si určil za poslanie túto spoločnosť úplne zruinovať a vytvoriť na jej mieste novú podľa svojho plánu; nie je v tom žiadna múdrosť, ale iba šialenstvo. Dnes je však toto šialenstvo povýšené na ideál, výtvarne stvárnený mysliteľmi a básnikmi. a za nimi sa bez uvažovania, unesení talentom, dav v stádovom hnutí snaží obdivovať hrdinov a hrdinky idealizovaného egoizmu. Jeden po druhom sa objavujú samozvaní proroci šialenej autonómie myslenia a konania, proroci sociálnych reforiem, proroci anarchie a darebáctva, proroci nových presvedčení, ktorí popierajú náboženstvo. a keď sa toho ujme umelec myslenia a slova, pritiahne dav obdivovateľov. Mnohé záľuby, ktoré napriek vnútornej nejednotnosti výučby často dosahujú bod nadšenia, sú vysvetlené silou jeho umeleckého stvárnenia. Keď sa nápad – nech je akýkoľvek – zmocní geniálneho umelca myslenia a reči, môže použiť všetku silu svojho talentu na jej rozvoj a postaviť na nej budovu, ktorá ohromí krásou a harmóniou logických záverov z myšlienky, ktorá je v podstate falošná. Ale dav, unesený svojou rozkošou, nie je schopný rozpoznať túto základnú lož. a tvorca-umelec, unesený výtvorom i slasťami svojich fanúšikov, sa kúsok po kúsku sám dostáva do role proroka, povolaného obnoviť ľudstvo novou myšlienkou a do všetkých kútov posielať jeho nadšených hlásateľov – svojich učeníkov. Naša doba je plná učenia založených na princípoch extrémneho materializmu, ktorý popiera duchovnú silu v živote ľudstva. Tieto náuky, rozdelené do mnohých samostatných systémov a doktrín pod rôznymi názvami (pozitivizmus, naturalizmus, agnosticizmus, utilitarizmus, extrémny socializmus, anarchizmus a iné), sa vyvinuli do vedeckej a umeleckej štruktúry, rozšírili sa v rozsiahlej literatúre, získali mnoho nadšených fanúšikov, majú nekonečné prostriedky propagandy prostredníctvom tlačeného a hovoreného slova a postupne sa zmocňujú mysle rastúcej generácie. To vytvára pôdu pre neveru, pre ľahkomyseľnú kritiku cirkvi a ľahkomyseľné odcudzenie sa od nej. Ale keď sa ľudia vzdialili od svojej cirkvi, v ktorej sa narodili, nemôžu sa zriecť mnohých vnemov a dojmov zo svojej spoločnosti, generovaných a živených storočiami kresťanského učenia. Skúsenosť ukazuje, že tam, kde korene viery vyschli, stále zostávajú korene povery, všade často zmiešané s plytkou vierou. V živote zostáva určitý pocit ducha, určitý strach z čiary oddeľujúcej ducha od hmoty. To, čo si v našom storočí všade všimneme, podobne ako v dobe rozkladu rímskej pohanskej kultúry, je hľadanie nejakého druhu viery: na jednej strane šírenie povier, niekedy divokých a obludných, vytvárajúce pre seba zvláštny kult, na druhej strane túžba nájsť odpoveď na potreby ducha v mohamedánstve a budhizme; a napokon túžba vytvoriť nové náboženstvo na racionálnych princípoch, vložiť do neho, inšpiráciou fantázie, morálne pravidlá prevzaté z evanjelia - náboženstvo lásky nazývané očistené kresťanstvo. Popierajúc cirkev, ničiac každý plot cirkevnej viery a cirkevnej jednoty, apoštoli týchto učení chcú namiesto cirkvi vytvoriť akési celosvetové bratstvo imaginárnych nasledovníkov Krista, rozplývajúcich sa v láske – bez viery v Krista. Po odsúdení cirkvi, ktorá po stáročia nedokázala uskutočniť Božie kráľovstvo na zemi, sami snívajú o tom, že to dosiahnu svojím učením, nastolením lásky, všeobecnej spokojnosti, rovnosti bez nerestí a zločinov: hľa, oni kážu, skutočným cieľom nášho učenia je uskutočnenie kráľovstva lásky a pokoja na zemi. Márny sen, márny zmätok ľudských myslí a sŕdc. Náboženstvo nemôže existovať bez viery a toto nové, imaginárne kresťanstvo - v koho a čo verí a na čo, okrem úbohého ľudského slova, potvrdzuje svoje prikázania a svoju vysnívanú túžbu po kráľovstve lásky a pravdy na zemi? Toto učenie chodí po zemi a nemá to, čím žije Kristova Cirkev – túžbu po nebi. v Cirkvi toto snaženie nie je nečinné alebo snové, pretože má živý cieľ, živý obraz Krista Spasiteľa – Bohočloveka. Viera nemôže spočívať na jednom učení, bez ohľadu na to, aké čisté a vznešené môže byť; nemôže sa držať jednej zbierky dogiem. Možno hlásajú život, ale ešte v nich nie je život. Život kresťanskej cirkvi je v osobe Krista, Bohočloveka, v ktorom sa vtelila a človeku zjavila večne ideálna bytosť Božstva. Keď sa zjavil, zmocnil sa celej ľudskej duše a ukázal mu Nebeského Otca. Kresťanstvo nemôže existovať bez Krista a Kristovou zmluvou nie je zriadiť na zemi kráľovstvo z tohto sveta, kráľovstvo univerzálnej spokojnosti, prosperity a pokoja: Jeho kráľovstvo nie je z tohto sveta. Podstatou existencie je podľa Jeho zákona radosť, ale nie šťastie, nie pokoj, nie hmotný blahobyt, ale radosť ducha a služba blížnemu – obeta, nosenie Kristovho jarma, kríž, blaženosť chudobných v duchu a plačúcich, oslobodenie od hriechu a – večný život. Kto chce toto všetko z kresťanstva odstrániť, ničí ho v samom koreni a lichotivé sny pyšnej myšlienky ho postavia na miesto večnej pravdy Kristovej. Staré inštitúcie, staré legendy, staré zvyky sú skvelá vec. Ľudia si ich vážia ako archu zmluvy svojich predkov. Ako však história často videla, ako často vidíme aj dnes, vlády ľudí si ich nevážia, považujú ich za staré odpadky, ktorých sa treba čo najskôr zbaviť. Sú nemilosrdne hanobení, sú narýchlo nalievaní do nových foriem a očakáva sa, že ich okamžite naplní nový duch. Ale toto očakávanie sa málokedy naplní. Stará inštitúcia je taká vzácna a nenahraditeľná, pretože nebola vynájdená, ale vytvorená životom, vzišla z minulého života, z histórie a bola posvätená podľa všeobecného názoru autoritou, ktorú história a... len história dáva. Táto autorita nemôže byť nahradená ničím iným, pretože jej korene sú v tej časti existencie, kde sú morálne väzby najpevnejšie spojené a hlboko potvrdené – totiž v nevedomej časti existencie. Iní sa márne domnievajú, že to môže byť nahradené vedomím myšlienky novozavedenej inštitúcie, ktorú chcú vštepiť do ľudového myslenia; iba jednotlivci môžu rýchlo asimilovať takéto vedomie prostredníctvom racionálnej sily a nájsť v ňom zdroj inšpirácie a viery. Takéto vedomie je pre masy nedostupné; keď to na ňu chcú zvonku naštepiť, láme sa to v nej, drví, skresľuje, vzbudzuje falošné a fantastické predstavy. Masy si osvojujú ideu len priamym citom, ktorý v nej živia a ustanovujú len dejiny, odovzdávané z generácie na generáciu, z generácie na generáciu. Túto tradíciu je možné zničiť, ale nie je možné svojvoľne obnoviť. V hlbinách starých inštitúcií sa často skrýva myšlienka, ktorá je hlboko pravdivá, priamo vyvierajúca zo základov ľudského ducha, a hoci je niekedy ťažké rozpoznať a pochopiť túto myšlienku pod mnohými vonkajšími výrastkami, obalmi a formami, ktorými je odetá a ktoré v novom svete stratili svoj pôvodný význam, ľudia ju inštinktom chápu, a preto sa pevne držia svojich inštitúcií vo formách. Stojí za nimi so všetkými škrupinami, niekedy škaredými a zjavne nezmyselnými, pretože inštinktívne chráni zrnko pravdy skryté pod nimi, chráni pred ľahkomyseľným zásahom. Toto zrno je najvzácnejšie, pretože vyjadrovalo prvotnú potrebu ducha starodávnou inštitúciou, odrážalo pravdu ukrytú v hĺbke ducha. Potreby aj formy, ktorými je inštitúcia zaodetá, sú hrubé: hrubá forma je produktom hrubého zvyku, hrubého rozpoloženia, vonkajšej chudoby, prechodného a náhodného javu. Keď sa morálka zmení k lepšiemu, potom bude forma zduchovnená a zušľachtená. Očistime vnútro, pozdvihnime ducha ľudu, osvetlime a vnesme do povedomia myšlienku, potom sa hrubá forma sama rozpadne a ustúpi inej, dokonalejšej; vonkajšie sa samo od seba stane čistým a jednoduchým. Populárni reformátori to však nechcú vedieť, keď sa rozzúria nad hrubosťou formy a zneužívaním starovekých inštitúcií. Kvôli rituálom a formám zabúdajú na podstatu inštitúcie a sú pripravení ju úplne zničiť, nevidia v nej nič okrem hrubosti a rituálnej povery. Sami si myslia, že tým prešli, zažili a dokážu sa bez toho zaobísť, no zabúdajú na milióny, ktorým je k dispozícii, keďže žijú a duchovne sa rozvíjajú iba v tomto hrubom rituále. Zlomte to v mysliach ľudí - a ľudia, ktorí to len vedia, stratia celú inštitúciu s rituálom, stratia možno navždy príležitosť znovu uchopiť myšlienku, ktorú do nej vložili ich predkovia a obliecť ju do novej podoby. Nebolo by lepšie začať premenu zvnútra, najprv osvietiť ducha ľudu, prehĺbiť v ňom myšlienku, očistiť a obohatiť jeho mravný a duševný život? Potom by bola myšlienka zachránená a v živote ľudí by nebolo žiadne násilie a surová forma by sa spontánne premenila na novú. "Veľká vec," hovorí Carlyle, "je to existujúce, skutočné, to, čo vzišlo z bezodných priepastí teórie a možností, sformovalo sa a stojí medzi nami ako definitívny, nespochybniteľný fakt, na základe ktorého ľudia žijú a konajú, žili a konali. Nie nadarmo sa ho ľudia tak pevne držia, kým ešte stojí, a nechávajú ho s takým smútkom, keď sa váš nadšenec rozpadne a premení sa! Zamysleli ste sa nad tým, čo znamená zvyk v živote ľudstva, aké úžasné sú všetky naše vedomosti, všetka naša prax je zavesená nad nekonečnou priepasťou neznáma, nerobená - a celá naša bytosť je ako nekonečná priepasť, cez ktorú je vrhnutý most zvyku, tenká vrstva zeme, prehýbaná stáročnou prácou... "Tento hlinený most je systémom zvykov, istých spôsobov viery a konania: bez neho nebude žiadna spoločnosť. s ním sa to drží; v dobrom aj zlom - existuje. v nich, v týchto zvykoch, je skutočný zákonník, skutočná ústava spoločnosti; jediný, aj keď nepísaný kódex, ktorý v žiadnom prípade nemožno rozpoznať, ktorý nemôžeme všetci nazývať písaným spôsobom vlády, ústava, nie je dodržiavaná." toto je miniatúrny obrázok, výňatok z toho istého nepísaného kódu Áno, taký má byť písaný zákon a taký sa vždy snaží byť, ale nikdy sa to nestane a v tomto rozpore je začiatok nekonečného boja... Ale ak vo zvyku cítite lož a ​​táto lož vás utláča, mali by ste ju opustiť, mali by ste ju rešpektovať, mali by ste ju zničiť? Áno, neznášaj klamstvo a nenič lož, ale pamätaj, v akom duchu ničíš: pozri, že nie v duchu nenávisti a zloby, nie násilím sebectva a sebavedomia, ale v čistote srdca, so svätou horlivosťou pre pravdu, s nehou, so súcitom. Pozri, keď ničíš lož, nenahrádzaš ju novou lžou, svojou nepravdou, z ktorej sa zrodia nové lži a nepravdy? Ak áno, vaše posledné budú horšie ako vaše prvé...“ Kvôli slobode sa vo svete ľudských inštitúcií a vzťahov vedie odveký boj, ale kde je táto sloboda, ak nie je v ľudskej duši? Odvšadiaľ sa rozum chopí zbraní proti starým autoritám a snaží sa ich zničiť, zrejme kvôli slobode, ale v skutočnosti, aby na ich miesto postavil autority prítomného okamihu, dnes novovynájdené, možno len preto, aby ich zajtra nahradili ešte nové. Moderný hlásateľ rozumu a slobody sa na pravoslávnych veriacich pozerá pohŕdavo, pretože sa držia viery, ktorú prijali v cirkvi od svojich otcov a starých otcov, a zostávajú verní tradíciám; ale skutočne zo seba vyvinul to, čo považuje za svoje hlavné názory na cirkev a na hlavné predmety duchovného života? Zosmiešňuje úctivý cit cirkevného človeka a nazýva ho poverou. a on sám má za sebou takzvanú verejnú mienku a spája ho úctivý strach: nie je to najväčšia z povier? Naša minulosť je nám drahá a vážime si históriu. Smeje sa, pohŕda minulosťou a verí v prítomnosť; Ale v čom je toto uctievanie prítomnosti lepšie ako naše pocity, ktorým sa vysmieva? Hovoria nám: odhoď jarmo zákona, prelom odveké reťaze tradícií a budeš slobodný... Ale čo je to za sloboda, keď je nám súčasný status quoK povýšený na zákon a padá na nás s jarmom ešte ťažším ako predtým, keď namiesto neomylného a inšpirovaného Písma, ktoré nám berie vieru v dav ľudí počuť vo väčšine hlasov nesporný a neomylný hlas pravdy! III. Staré listy (zo Salleta) Trhanie sušených listov zo stromu, Nezobudíš spiacu prírodu, Cez sneh a zlé počasie nezavoláš, Jarná zeleň, jarné teplo! Príde čas - jarné teplo zomrie, život a sila budú prúdiť v mrazených šťavách, a uschnutý list sám odpadne, Len čo sa čerstvý list na konári rozvinie. Potom starý list pod slnečným lúčom, Cítiac život, vstúpi do jarného kvasenia: v ňom sa na zemi pripravuje nový rast, mladšia generácia v ňom nájde čerstvú šťavu... Jar neprišla s úmyslom nahnevane skaziť Ovocie minulých storočí a práce v novom svete: Veľkým osudom je vytvoriť a naplniť: Kto ničí, je malý v Kristovom kráľovstve. Nebuďte tvorcom, keď ste vedení Existuje len hrdé pohŕdanie minulosťou. Duch stvoril staré: len v starom nájde Pevný základ pre novú tvorbu. Proroci a zákon budú navždy pravdivé, V jedinom riadku - večný význam sa skrýva, A v novej pravde má byť zjavené len to, Čo má od staroveku hlboký význam. Najčistejšie zrno sa skladuje, A klíči cez prach, Takže pod slnečným lúčom Rozvinúť sa do mocného stromu. Na púšti, spálenej dennou horúčavou, Kdekoľvek je počuť krik corvidov, Pod hromadou horúcich kameňov Skrytá životodarná jar Voda je čistá a studená. Tam, kde sa slnečný lúč navždy vytratil V priepasti studeného dna mora, Perly, ktoré sa lesknú pre oči Pod hrubou kamennou kôrou Vzácny diamant číha; Ale mlat drví vrstvu po vrstve - Diamant extrahovaný z kameňa. Nie je svet takto určený? Z vôle tajomstva Prozreteľnosti, Pokušenia, klamstvá a bludy? Takže ten úžasný dar živej vody, Do sveta v nekonečných prúdoch, V hriešnych a skromných nádobách? Sieť klamstiev neprehluší, Od zla a smrti triumfuje Nezahaľuje nádoby hriešnikov, Nikdy ho nezatmie tma. Iba blázon môže mať jasné myšlienky a predstavy o všetkom. Najvzácnejšie pojmy, ktoré ľudská myseľ obsahuje, sú v samotných hĺbkach poľa a v súmraku; Okolo týchto nejasných predstáv, ktoré nedokážeme dať do vzájomného súvisu, sa točia, rozširujú, rozvíjajú a stúpajú jasné myšlienky. Ak by sme boli odrezaní od tohto pozadia, zostali by na tomto svete iba geometri a inteligentné zvieratá; aj exaktné vedy by v ňom stratili svoju súčasnú veľkosť v závislosti od ich skrytého vzťahu k iným nekonečným pravdám, ktoré len tušíme a do ktorých len občas akoby nahliadneme. Neznámo je najcennejším bohatstvom človeka: nie nadarmo Platón učí, že všetko na tomto svete je slabým obrazom najvyššej ekonomiky. Dokonca sa zdá, že hlavným účinkom krásy, ktorú vidíme, je vzbudzovať myšlienku vyššej krásy, ktorú nevidíme, a kúzlo, ktoré vytvárajú napríklad veľkí básnici, nespočíva ani tak v obrazoch, ktoré zobrazujú, ale v tých vzdialených ozvenách, ktoré v nás prebúdzajú a ktoré prichádzajú z neviditeľného sveta. Život prekypujúci mladosťou, túžbou a vášňou, život naplnený pôžitkami, život pod neustálym slnečným žiarením, ponorí človeka do sna, z ktorého sa nechce odlúčiť - do sna plného očarujúcich vízií a sladkých pocitov. Ale tento sen jedného dňa preruší smútok, starostlivosť, sklamanie, pád šťastia a pravdy. Slnko zmizne, prichádza noc so všetkými obavami noci. Ale uprostred tejto noci, v nebeskej klenbe, sa utrápenej duši zjavujú nebeské telá vo svojej tajomnej kráse, ktorú v žiare slnka nevidela ani necítila. Potom tajomno objíme a pokorí utrápenú dušu a do popredia vystúpia svietidlá detstva a mladosti - jednoduchosť prvých pocitov, pohladenia a zmluvy nezaujatej rodičovskej lásky, zabudnuté lekcie úcty k Bohu a povinnosti - všetko, čo spolu so začiatkom existencie vzniklo pre človeka od večnosti a vyživovalo, vyživovalo a vyživovalo mladý život. Duša sa musela ponoriť do temnoty noci, aby sa jej z hlbín minulosti odhalili jej nebeské telá. Carus vo svojom slávnom diele „O duši“ (Psyché) hovorí, že kľúč k pochopeniu podstaty vedomého života duše leží v oblasti nevedomia. vo svojej knihe skúma vzájomný vzťah vedomia a nevedomia v živote človeka a vyjadruje mnohé hlboké myšlienky. „Božské v nás,“ hovorí, to, čo nazývame duša, nie je niečo, čo sa raz v určitom okamihu zastavilo, ale je to niečo, čo sa neustále premieňa v neustálom procese vývoja, deštrukcie a nového formovania; každý jav, ktorý sa vyskytuje v čase, je pokračovaním alebo vývojom minulosti a obsahuje v sebe nádej do budúcnosti. Vedomý život človeka sa rozkladá na oddelené časové okamihy a má k dispozícii len nejasnú predstavu o jeho bytí v minulosti a budúcnosti, zatiaľ čo prítomná minúta jej uniká, pretože akonáhle sa objaví, už prechádza do minulosti. Priviesť všetky tieto momenty k jednote, vedomiu prítomnosti, teda nájsť skutočný pevný bod medzi prítomnosťou a budúcnosťou, je možné len v oblasti nevedomia, teda tam, kde nie je čas, ale je večnosť. Známe mýty gréckej antiky o Epimetheovi a Prométheovi majú hlboký význam a nie nadarmo ich grécka múdrosť spojila s najvyšším vývojom ľudstva. Všetok organický život nám pripomína tieto dve odvrátené strany tvorivej myšlienky v oblasti nevedomia. ako vo svete rastlín, tak aj vo svete zvierat, každý impulz, každá forma nám dáva vedieť, keď sa nad tým zamyslíme, že je tu niečo, čo nás vracia do minulosti, k tomu, čo sa objavilo a existovalo predtým, a predpovedá nám niečo, čo sa vytvorí a objaví v budúcnosti. Čím hlbšie premýšľame o týchto vlastnostiach javov, tým viac sme presvedčení, že všetko, čo vo vedomom živote nazývame pamäť, rozpamätávanie a najmä všetko, čo nazývame predvídavosťou a predvídavosťou, to všetko slúži len ako najslabší odraz jasnosti a rozhodnosti, s akou sa tieto vlastnosti pamäte a predvídania odhaľujú v nevedomom živote. Carusovo dielo skúma prípady, v ktorých pozastavený vedomý život duše niekedy náhle prechádza do sféry nevedomia. „Je pozoruhodné,“ hovorí, „náhly a mimovoľný objavenie sa myšlienok a obrazov v našej duši, ktoré z nej už dávno zmizli, ako aj ich náhle zmiznutie z nášho vedomia, pričom sú však zachované a pozorované v hĺbke nevedomej duše. Predstavy o osobách, predmetoch, miestach atď., ba dokonca aj o iných zvláštnych pocitoch a vnemoch sa niekedy na dlhý čas zdajú úplne zmiznúť, keď sa zrazu prebudia a znovu vynoria so všetkou svojou živosťou, a tým dokážu, že sa naozaj nestratili. Vyskytlo sa niekoľko veľmi úžasných prípadov, v ktorých sa vedomie s mimoriadnou jasnosťou rozšírilo na celý kruh života so všetkými jeho myšlienkami. Známy je prípad tohto druhu s Angličanom, ktorý bol vystavený silným účinkom ópia: raz, v období silného vzrušenia, pred nástupom úplnej otupenia citov, mu bol predložený neobyčajne jasný a úplný obraz celého jeho doterajšieho života so všetkými jeho predstavami a vnemami. To isté sa podľa nich stalo jednému dievčaťu, keď spadlo do vody a utopilo sa tesne predtým, ako úplne stratilo vedomie. Carus neuvádza podrobnosti a neodvoláva sa na dôkazy vyššie uvedeného prípadu: mnohí nepochybne tiež počuli podobné príbehy v nejasnej forme. Ale tu je jediný, ktorý je nám známy, zaujímavý a úplne spoľahlivý príbeh o podobnej udalosti od samotnej osoby, s ktorou sa to stalo. To sa stalo veľmi slávnemu anglickému admirálovi Beaufortovi v Portsmouthe, keď v mladosti prevrátil svoju loď v mori a klesol ku dnu, nevediac, ako plávať. Vytiahli ho z vody a následne si podľa presvedčenia slávneho lekára Wollastona zapísal zvláštny príbeh o svojich vnemoch. Tu je celý príbeh. Okolnosti, za ktorých k pádu došlo, hovorí: "Toto všetko sprostredkujem buď z matnej spomienky, alebo z rozprávania svedkov; V prvej minúte je sám topiaci sa úplne pohltený pocitom svojej smrti a zápasom medzi nádejou a zúfalstvom. Ale to, čo nasledovalo, môžem dosvedčiť s plným vedomím: náhla a taká mimoriadna revolúcia sa odohrala v mojej pamäti v tom momente, ako keby sa mi to včera stalo, že všetky jeho okolnosti zostali pre mňa čerstvé. od chvíle, keď vo mne ustal všetok pohyb (čo bol, verím, dôsledok úplného udusenia), pokojný pocit úplného pokoja nahradil všetky doterajšie vzbúrené pocity azda by sa to dalo nazvať stavom apatie, ale nebolo tu žiadne tupé podriadenie sa osudu, pretože tu nebolo ani najmenšieho utrpenia, ani pomyslenie na smrť, ani na možnosť spásy; Naopak, bol to skôr príjemný pocit, niečo ako ten mdlý, ale spokojný stav, ktorý nastáva pred spaním po silnej únave. Moje pocity boli takto otupené, no s mojím duchom sa stalo niečo úplne opačné. Aktivita ducha bola oživená v miere presahujúcej akýkoľvek opis; myšlienky začali vznikať za myšlienkami s takou rýchlosťou, ktorú nikto nedokáže nielen opísať, ale ani pochopiť, pokiaľ podobný stav sám nezažil. Teraz môžem do značnej miery sledovať priebeh týchto myšlienok, počnúc samotnou udalosťou, ktorá sa práve stala, trapas, ktorý bol jej príčinou, zmätok, ktorý z toho vznikol (videl som dvoch ľudí zoskočiť za mnou), účinok, ktorý to malo mať na môjho nežného otca, oznámenie hroznej správy celej rodine; tisíc ďalších okolností úzko spojených s mojím domácim životom: z toho pozostávala prvá séria myšlienok. Potom sa kruh týchto myšlienok začal ďalej rozširovať: objavila sa naša posledná plavba, prvá plavba s vrakom, ktorý sa stal, môj školský život, moje úspechy, všetky chyby, hlúposti, žarty, všetky tie drobné dobrodružstvá a podniky tej doby. a tak ďalej a ďalej dozadu, každá udalosť môjho minulého života prechádzala mojimi spomienkami v postupne obrátenom poradí, a nie vo všeobecnom obryse, ako je to znázornené tu, ale ako živý obraz vo všetkých najmenších črtách a detailoch. Slovom, celá história mojej existencie prešla predo mnou akoby v panoráme a každá udalosť v nej so mnou bola spojená s vedomím pravdy alebo nepravdy alebo s myšlienkou na jej príčiny a dôsledky; prekvapivo, aj tie najmenšie, najbezvýznamnejšie skutočnosti, dávno zabudnuté, všetky takmer vzkriesené v mojej fantázii a navyše také známe a živé, ako keby sa stali nedávno. Nepoukazuje to všetko na neobmedzenú silu našej pamäti, neprorokuje to, že sa so všetkou plnosťou tejto sily prebudíme v inom svete, budeme nútení kontemplovať svoj minulý život v celej jeho plnosti? a na druhej strane, neospravedlňuje toto všetko vieru, že smrť je len zmenou v našej existencii, v ktorej teda neexistuje žiadny skutočný interval alebo zlom? Nech je to akokoľvek, jedna okolnosť, ktorá je mimoriadne pozoruhodná, je, že nespočetné množstvo myšlienok, ktoré mi preblesklo dušou, každá z nich sa obrátila do minulosti. I was brought up in the rules of faith. Moje myšlienky o budúcom živote a s nimi spojené nádeje a obavy nestratili nič zo svojej pôvodnej sily a inokedy už len možnosť blízkej smrti by vo mne vzbudzovala strašné vzrušenie; no v tej nevysvetliteľnej chvíli, keď som bol úplne presvedčený, že hranica deliaca ma od večnosti už bola prekročená, nevstúpila mi do duše ani jedna myšlienka o budúcnosti, úplne som sa ponoril do minulosti. Koľko času ma zaberal tento prúd myšlienok, alebo, lepšie povedané, do akej časti času boli všetky vtesnané, teraz neviem presne určiť; ale bezpochyby neprešli ani dve minúty od chvíle, keď som sa zadusil, do minúty, keď ma vytiahli z vody. Keď sa život začal vracať, pocit bol vo všetkých ohľadoch opačný ako predtým. Jedna jednoduchá, ale vágna myšlienka – žalostná predstava, že som sa topil – sa mi vtiahla do duše namiesto mnohých jasných a určitých myšlienok, ktoré ňou práve preleteli. Bezmocná melanchólia, ako nočná mora, potláčala všetky moje pocity, zabraňovala vzniku akejkoľvek definitívnej myšlienky a sotva som bol presvedčený, že naozaj žijem. Počas topenia som necítil ani najmenšiu fyzickú bolesť; a teraz neznesiteľná bolesť potrápila celú moju kompozíciu: nikdy som nezažil takéto utrpenie, napriek tomu, že som bol niekoľkokrát zranený a často som podstupoval ťažké chirurgické operácie. Raz mi guľka prestrelila pľúca: ležal som niekoľko hodín v noci na palube a krvácajúc z iných rán som nakoniec v mdlobách stratil vedomie. Bez pochýb o tom, že rana do pľúc bola smrteľná, samozrejme, v momente mdloby som mal úplný pocit smrti. Ale v tej chvíli som nezažil nič podobné tomu, čo sa dialo v mojej duši, keď som sa topil; a keď som sa po omdlení spamätal, okamžite som si jasne uvedomil svoj skutočný stav.“ Čím jasnejšie sú v mysli identifikované charakteristické kmeňové črty každého náboženstva, tým viac je človek presvedčený o tom, aká nedosiahnuteľná a vysnívaná úloha je zjednotiť náboženstvá do jednej umelej, pritiahnutej dohody o dogme, na začiatku vzájomných ústupkov v častiach, ktoré nie sú dôležité. To, čo je v každom náboženstve podstatné, je sotva možné vyjadriť, zistiť na papieri alebo v určitej forme. To najpodstatnejšie, najtrvalejšie a najcennejšie v cirkevnej viere je nepolapiteľné, neprístupné na definíciu, ako množstvo svetla a tieňov, ako pocit vytvorený z nekonečného radu po sebe nasledujúcich vnemov, predstáv a dojmov. To najpodstatnejšie je spojené a prepletené mnohými takými jemnými koreňmi s duševnou povahou každého kmeňa a so všeobecnými zásadami mravného svetonázoru, ktoré sa v ňom vyvinuli, že nemožno oddeliť jeden od druhého. Ľudia rôznych kmeňov a rôznych cirkví sa môžu v mnohých ohľadoch pri stretnutí vo vzájomnej komunikácii cítiť ako bratia a podávať si ruky; ale na to, aby sa cítili ako bratia v jednej cirkvi, zjednotení v nábožnom spoločenstve ducha, k tomu potrebujú dlho spolunažívať, rozumieť si v celej životnej situácii a navzájom sa prelínať v najhlbších koreňoch hlbín svojej duše. Niekedy si teda Nemec, ktorý žije dlhší čas v Rusku, nevedome zvykne veriť v ruštinu a v ruskom kostole sa cíti ako doma. Potom príde k nám, stane sa jedným z našich a jeho komunikácia s nami je úplná, duchovná. Nemožno si však predstaviť, že by sa tá či oná spoločnosť protestantov, stojaca ďaleko od nás, súdiac nás podľa ucha, mohla na základe knihy alebo abstraktnej dohody o dogmách a rituáloch spojiť s nami do jednej cirkvi v organickej jednote a stať sa s nami v duchu jedno. Doteraz sa nepodarilo ani jednému cirkevnému zväzku založenému na dohode: skôr či neskôr bol odhalený falošný začiatok takéhoto zväzku a jeho ovocím všade bol nárast nie lásky, ale vzájomného odcudzenia či dokonca nenávisti. Bože chráň, aby sme si navzájom vyčítali vieru; Nech si každý verí po svojom, ako mu to najviac vyhovuje. Ale každý má vieru, v ktorej sa cíti bezpečne, ktorú má rád, ktorú miluje; a nemôžete si pomôcť, ale cítite, keď sa priblížite k inej viere, nie podobnej, nie súcitnej, že tu nie je to, čo máme; Je tu nepríjemne a chladno; Nechcel by som tu žiť. Nechajte myseľ hovoriť abstraktným uvažovaním: veď sa modlia k tomu istému Bohu. Pocit nemôže vždy súhlasiť s týmto uvažovaním; Niekedy sa zdá, že v cudzom kostole je to, ako keby sa modlili k nesprávnemu Bohu. Mnohí sa tomuto pocitu pousmejú, možno ho nazvú poverčivosťou, fanatizmom. márne. Pocity nie sú vždy klamlivé; niekedy odhaľuje pravdu priamejšie a pravdivejšie ako v uvažovaní. v protestantskom kostole, v protestantskom presvedčení, je to pre ruského človeka chladné a nepríjemné. Navyše, ak je mu viera drahá ako život, cíti, že nazývať tento chrám svojím je to isté, ako zomrieť pre neho. Toto je bezprostredný pocit. Ale existuje veľa rozumných dôvodov pre tento pocit. Tu je jeden z nich, ktorý je nápadný najmä svojou samozrejmosťou. V teologických polemikách, v sporoch medzi náboženstvami, vo svedomí každého človeka a každého kmeňa je jednou z hlavných otázok otázka skutkov. What is most important – works or faith? Je známe, že latinská teológia a protestantská teológia sa v tejto otázke stále hádajú. Zosnulý Chomjakov vo svojich teologických spisoch dokonale vysvetlil, do akej miery je scholastická absolútna formulácia tejto otázky klamlivá. Zjednotenie viery so skutkom, ako aj stotožnenie slova s ​​myšlienkou, skutku so slovom je pre ľudskú prirodzenosť nedosiahnuteľný ideál, tak ako je nedosiahnuteľné všetko bezpodmienečné... ideál, ktorý večne vzrušuje a večne usvedčuje veriacu dušu. Faith without works is dead; viera, v rozpore so skutkami, trápi človeka s vedomím vnútorných klamstiev, ale v obrovskom svete zdania, ktorý človeka objíma, a tvárou v tvár nekonečnej večnosti, čo znamená skutok alebo všelijaké skutky bez viery? Ukáž mi svoju vieru svojimi skutkami – hrozná otázka! Čo by mal sebavedomý človek odpovedať na otázku skúšajúceho, ktorý sa snaží poznať pravdu prostredníctvom konania? Predpokladajme, že protestant položí takúto otázku pravoslávnemu človeku. Čo mu odpovedia pravoslávni? Budete musieť skloniť hlavu. Človek má pocit, že nie je čo ukazovať, že všetko nie je upratané, všetko nie je naštartované, všetko je zasypané troskami. Ale po minúte môžeš zdvihnúť hlavu a povedať: sme hriešni ľudia a nie je nám čo ukázať, ale ani ty nie si spravodlivý. Ale príď k nám sám, ži s nami: a uvidíš našu vieru a pocítiš naše pocity a možno sa do nás zamiluješ. a sami uvidíte, aké sú naše skutky. Po takejto odpovedi nás deväťdesiatdeväť zo sto opustí s pohŕdavým úškrnom. v podstate ide o to, že nevieme, ako ukázať svoje skutky proti viere, a ani si to netrúfame. A ukazujú. a vedia ukázať, a pravdupovediac, majú čo ukázať, v úplnom poriadku – záležitosti a inštitúcie, ktoré sa stáročiami vytvárali, uchovávali a upevňovali. "Pozrite," hovorí Katolícka cirkev, "čo som myslel a čo myslím v živote spoločnosti, ktorá ma počúva a slúži mi, čo som stvoril a čo mám v rukách. Toto sú skutky lásky, toto sú skutky viery, toto sú skutky apoštolstva, toto sú skutky mučeníctva, toto sú verné pluky, ako jeden muž z vesmíru, ktorého posielam z vesmíru do sveta. začiatok dodnes?" "Pozri," hovorí protestantská cirkev, "netolerujem lži, podvody a povery. Uvádzam skutky do súladu a rozum do súladu s vierou. Vierou posväcujem prácu, každodenné vzťahy, rodinný život, vierou odstraňujem lenivosť a povery, zakladám čestnosť, spravodlivosť a verejný poriadok. Učím každý deň a moje učenie, blízke generáciám, mravná práca a úprimnosť sa nazývajú dobré mravy v ľudskom zvyku. obnovený mojím učením – v cnosti a pravde som povolaný vykoreniť mečom slová a skutky, skazenosť a pokrytectvo nie je jasné, že Božia moc je so mnou, pretože mám pravú víziu náboženstva? Protestanti sa dodnes hádajú s katolíkmi o dogmatickom význame veci vo vzťahu k viere. Ale napriek úplnému opaku teologických názorov na túto tému, obaja stavajú túto záležitosť na čelo svojho náboženstva. Len u Latiníkov slúži skutok ako ospravedlnenie, zmierenie, ako svedectvo milosti. Luteráni sa naopak na podnikanie a v súvislosti s podnikaním aj samotné náboženstvo pozerajú z praktického hľadiska. Akoby sa vec zmenila na účel, pre ktorý náboženstvo existuje, stala sa skúšobným kameňom, na ktorom sa testuje náboženská a cirkevná pravda, a to je bod, v ktorom sa naše náboženské myslenie viac než čokoľvek iné rozchádza s náboženským myslením protestantizmu. Teraz vyjadrený názor nepochybne nepredstavuje dogmatickú pozíciu v luteránskej cirkvi, ale preniká celým jej učením. Nepochybne je tu veľmi dôležitá praktická stránka pre život tu, pre tento svet; a preto mnohí, dokonca aj medzi nami, sú niekedy pripravení vydávať protestantskú cirkev za vzor a ideál pre našu cirkev. Ale ruský človek v hĺbke svojej veriacej duše nikdy neprijme takýto názor. Zbožnosť je užitočná pre všetko a podľa apoštolského slova; ale to je len jeden z prirodzených doplnkov zbožnosti. Ruský človek vie o nič menej ako ktokoľvek iný, že treba žiť vierou, a cíti, ako málo sa jeho život podobá viere; ale podstatu a cieľ svojej viery kladie nie do praktického života, ale do duchovnej spásy a s láskou k cirkevnému spojeniu sa snaží objať všetkých – od spravodlivého človeka žijúceho z viery až po toho zlodeja, ktorému napriek jeho skutkom bolo v jednej minúte odpustené. Tento praktický základ protestantizmu nie je nikde vyjadrený jasnejšie ako v anglikánskej cirkvi a v duchu náboženského pohľadu anglického národa. Je v súlade s charakterom národa, ktorý sa vyvinul v jeho dejinách - smerovať myslenie a činnosť všade k praktickým cieľom, vytrvalo a vytrvalo dosahovať úspech a vo všetkom voliť tie cesty a metódy, ktoré k úspechu vedú bližšie a istejšie. Táto prirodzená túžba musela hľadať morálny základ pre seba, vyvinúť pre seba morálnu teóriu; a niet divu, že morálne princípy našli uplatnenie v náboženskom pohľade zodpovedajúcom určitému charakteru. Náboženstvo nepochybne posväcuje morálny princíp činnosti, učí, ako žiť a konať na zemi, vyžaduje si tvrdú prácu, čestnosť a pravdu. S týmto postojom nemožno len súhlasiť. Ale z tejto pozície praktický pohľad na náboženstvo smeruje priamo k otázke: aké náboženstvo má ten, kto žije v nečinnosti, je nečestný a podvodný, je zhýralý, neusporiadaný a nevie sa uživiť? Takýto človek je pohan, nie kresťan; iba kresťan, ktorý žije podľa zákona a dokazuje na sebe silu kresťanského zákona. Úvaha sa zdá byť logicky správna. Kto však nemá v duši otázku: čo mýtnici a neviestky vo svete a v Cirkvi, tí, ktorí podľa Kristovho slova často predchádzajú spravodlivých Cirkvi v Božom kráľovstve? Samozrejme, bolo by zvláštne predpokladať, že takýto pohľad na náboženstvo predstavuje pozitívny vzorec pre cirkevnú vieru v Anglicku. Takáto formulka by bola jasným popretím evanjeliového učenia. Ale práve taký je duch náboženskej mienky medzi najsvedomitejšími a najhorlivejšími predstaviteľmi takzvanej „národnej cirkevnej inštitúcie“, ktorí bránia a vychvaľujú anglikánsku cirkev ako prvú baštu štátu – baštu štátu – a ako hlavný prejav národného ducha. v anglickej literatúre, duchovnej i svetskej, je tento názor niekedy vyjadrený veľmi ostrými formami, slovami, pred ktorými sa myšlienka ruského čitateľa zastavuje zmätením, podobne ako v hrôze. Existuje esej pozoruhodná svojou hĺbkou a dôkladnosťou myslenia, ktorú napísal muž, ktorý bol zjavne veriaci, hlboko a horlivo oddaný svojej cirkvi. Toto sa tu mimochodom hovorí o náboženstve. "Niektoré náboženstvá sú zjavne nepriaznivé pre zmysel pre verejnú povinnosť. Iné s ním nemajú nič spoločné a z tých náboženstiev, ktoré ho uprednostňujú (sú to vo väčšej či menšej miere všetky formy kresťanskej viery), niektoré naňho pôsobia zvláštnou, iné menšou silou. Dá sa povedať, že tie náboženstvá, v ktorých obraz nekonečne múdreho a mocného zákonodarcu je v tomto ľudskom zmysle stvorený, dominuje nad všetkými; sú však najmocnejšie; svet taký, aký je, stvoril ho pre rasu ľudí, ktorí sú rozvážni, pevní a odvážni v duchu a sú stáli, pre tých, ktorí sami nie sú šialení a nie sú zbabelí a skutočne neuprednostňujú šialencov a zbabelcov, pevne vedia, čo potrebujú, a s odhodlaním používajú všetky zákonné prostriedky na to, aby to dosiahli. Predstavujú nákovu, na ktorej už bolo ubitých mnoho kladív a ešte viac ich bude ubíjať, bez ohľadu na akýchkoľvek nadšencov a humanitných snílkov.“ (Stephen. Sloboda, rovnosť, bratstvo). K Toto je koncept náboženstva, ktorý môže dosiahnuť sebavedomý anglikánsky protestant. Napísané slová v podstate obsahujú priamu deformáciu slova evanjelia; vraj hovoria: blahoslavení mocní a mocní v akcii: im patrí kráľovstvo. Áno, hovoríme, kráľovstvo zeme, ale nie kráľovstvo nebeské. Autor túto výhradu nerobí, no nerozlišuje medzi pozemským a nebeským. Aká strašná, aká zúfalá doktrína! Táto nálada náboženského myslenia mala nepochybne najväčší praktický význam v protestantských krajinách a najmä v Anglicku a v tomto zmysle nemožno súhlasiť s tým, že protestantizmus bol silným a prospešným motorom spoločenského rozvoja medzi tými kmeňmi, ktorých povahe zodpovedal a ktoré ho akceptovali. Nie je však zároveň zrejmé, že niektoré kmene to zo svojej podstaty nemôžu prijať a podriadiť sa mu, pretože práve v tomto pohľade na protestantizmus necítia životne dôležitý náboženský princíp, nevidia jednotu, ale rozdelenie náboženského vedomia, nie živú pravdu, ale konštrukt myslenia a zvádzania. "Beda slabým a padajúcim! Beda porazeným!" Samozrejme, v tomto živote je to nemenná pravda a pravidlo svetskej múdrosti hovorí každému: bojuj, získaj silu a udržuj silu v sebe, ak chceš žiť; na svete nie je miesto pre slabých. Ale dať tomuto pravidlu bezpodmienečnú, akoby dogmatickú silu v náboženskom zmysle - to je to, čo naša duša neakceptuje, rovnako ako neprijíma strašné kalvínske učenie, podobné protestantizmu, že niektorí sú povolaní od večnosti k cnosti, sláve, spáse a blaženosti, zatiaľ čo iní sú odsúdení od večnosti a bez ohľadu na to, čo ich v živote ťahá do beznádeje a zúfalstva. Je desivé čítať iných anglických spisovateľov, v ktorých tento reťazec anglikánskeho protestantizmu rezonuje s osobitnou silou. v Carlyle napríklad uctievanie sily a talentu víťaza a pohŕdanie porazenými dosahuje bod nadšeného pátosu. Rozjímajúc o svojich hrdinoch, silných ľuďoch, ctí v nich stelesnenie božstva a s jemným pohŕdavým humorom hovorí o tých slabých a nešťastných, nemotorných a padlých, ktorých rozdrvil víťazný voz. Jeho hrdina stelesňuje myšlienku svetla a poriadku v temnote a neporiadku kozmického chaosu; jeho hrdina buduje svoj vlastný vesmír; a všetko, čo ho na ceste stretne a nevie sa mu podriadiť, čo mu slúži a čo nemá vlastnú silu, aby ho premohlo, zomiera dôstojne a spravodlivo. Carlylov obrovský talent uchvacuje čitateľa, ale je ťažké čítať jeho historické básne a vidieť, ako často márne používa Božie meno v boji silných so slabšími. medzi pohanmi klasického obdobia a medzi tými, ktorí boli blízko víťazného voza, sa občas vyskytol šašo, ktorý ako predstaviteľ mravného princípu mal svojimi vtipmi prenasledovať nie porazených, ale samotného víťaza. Najťažšie sa číta Froude, slávny historik anglickej reformácie a najvýraznejší predstaviteľ anglických národných princípov medzi historikmi v cirkvi i v politike. Carlyle je prinajmenšom básnik; ale Froude hovorí pokojným tónom historika, miluje dialektiku – a niet nezákonnosti, ktorú by svojou dialektikou neospravedlňoval v prospech svojej obľúbenej myšlienky; niet pokrytectva, ktoré by nezabudoval do pravdy, dokazujúcej pravdivosť reformy a jej hlavných postáv. Neochvejne, fanaticky stojí na základoch anglikánskej ortodoxie a jeho hlavným základom je vedomie verejnej povinnosti, oddaný štátnej myšlienke a zákonu, a neúprosné prenasledovanie nerestí, zločinu, nečinnosti a všetkého, čo sa nazýva zrada povinnosti. To všetko je krásne v ľudských záležitostiach; Ale aké je to klásť takéto pravidlo za základ a cieľ náboženského pohľadu, ak si myslíte, že každému z týchto posvätných slov – povinnosť, zákon, neresť a zločin – pripisuje každá strana v každom okamihu osobitný význam a to, čo sa dnes medzi ľuďmi nazýva pravda a odvaha, za čo sú zajtra popravení ako za lož a ​​zločin. Vo Froudeho viere nezostalo miesto pre milosrdenstvo, pre súcit: ako môže byť milosrdenstvo zosúladené s rozhorčením nad tým, čo sa považuje za neresť, zločin, porušenie zákona? S odvolaním sa na hrozné popravy, ktorým boli v tom čase tak často vystavení nevinní, ale aj vinníci, prísny sudca ľudských záležitostí hovorí o svojom ľude toto: „Angličania sú prísni a drsní ľudia, nepoznajú súcit tam, kde nie je legitímny dôvod na súcit, naopak, sú naplnení posvätnou a vážnou hrôzou ako duša, nutne rozvíja duševnú povahu. Prísne naladený človek je naklonený nežnosti len vtedy, keď uprostred zla je ešte miesto pre dobro a dobro stále bojuje proti zlu; ale vzhľadom na úplnú skazenosť a zlo nie je mysliteľný žiadny súcit; je to možné len vtedy, keď v našich srdciach zmiešame zločin s nešťastím.“ Aké pohŕdanie musí autor pociťovať voči Rusovi, ktorý má skutočne taký zmätok v duši a ktorý od nepamäti nazýva zločinca nešťastným. Tak ako osobný charakter, ako charakter kmeňa, tak aj charakter každej cirkvi v spojení s kmeňom, ktorý ju prijal, má svoje výhody aj nevýhody. Prednosti protestantizmu sa dostatočne jasne prejavili v dejinách germánskych a anglosaských kmeňov. Puritánsky duch vytvoril súčasnú Britániu. Protestantský začiatok viedol Nemecko k sile, k disciplíne a k jednote. Ale na druhej strane sú také nedostatky, také túžby náboženského sebavedomia, s ktorými nemôžeme sympatizovať. Protestantizmus – ako každá duchovná sila – je náchylný padnúť práve tam, kde kladie svoje základné duchovné základy. Usiluje sa o absolútnu pravdu, o očistenie viery, o implementáciu viery v živote, je príliš náchylné veriť vo svoju vlastnú pravdu a nechať sa unášať do bodu hrdého uctievania vlastnej pravdy a do bodu pohŕdania vierou niekoho iného, ​​ktorá sa stotožňuje s nepravdou. Preto na jednej strane existuje nebezpečenstvo, že upadneme do pokrytectva a farizejskej pýchy. a skutočne, z protestantského sveta sa ozývajú mnohé hlasy, ktoré si trpko uvedomujú, že pokrytectvo je morom prísneho luteranizmu. na druhej strane protestantizmus, ktorý začal kázeň o tolerancii, o slobode myslenia a viery, vo svojom ďalšom vývoji vykazoval tendenciu k fanatizmu zvláštneho druhu, k fanatizmu pyšnej mysle a sebavedomej spravodlivosti nad všetkými ostatnými typmi viery. Prísny protestantizmus s pohŕdaním zaobchádza s akoukoľvek vierou, ktorá sa mu zdá nečistá, neduchovná, plná povier a vonkajších rituálov, so všetkým, čo sám odhodil ako otrocké putá, ako detské oblečenie, ako doplnok nevedomosti. Po vytvorení kódexu viery a rituálov považuje svoje priznanie za vyznanie vyvolených, osvietených a rozumných, a má sklon považovať všetkých, ktorí sa hlásia k starej cirkvi, za ľudí nižšieho druhu, ktorí nie sú schopní dosiahnuť skutočné porozumenie. Tento pohŕdavý postoj k iným presvedčeniam je možno nevedome vyjadrený v protestantizme; ale pre ľudí iných vierovyznaní je to príliš nápadné. Žiadne náboženstvo nie je oslobodené od väčšej alebo menšej tendencie k fanatizmu; ale je smiešne počuť, keď k nám prichádzajú luteráni s obvineniami z fanatizmu. V našej krajine, s toleranciou voči akémukoľvek presvedčeniu vlastnému nášmu národnému charakteru, sú, samozrejme, ojedinelé prípady výlučnosti a stiesnenosti cirkevných názorov, ale nikdy nebolo a nemôže existovať nič také, ako pohŕdanie, s ktorým sa prísny luterán pozerá na to, čo je pre neho, ale pre nás nepochopiteľné, naplnené hlbokým duchovným významom, príslušnosť k našej cirkvi a vlastnosti našej viery. V ničom nie je zreteľnejší ako v cirkvi rozdiel medzi verejným duchom a zmýšľaním anglosaského a napríklad ruského kmeňa. V anglickom kostole, silnejšie ako kdekoľvek inde, má Rus túto myšlienku: je tu veľa dobrého, ale napriek tomu som rád, že som sa narodil a žijem v Rusku. V našej cirkvi môžete zabudnúť na všetky triedy a sociálne rozdiely, vzdať sa svojho svetského postavenia a úplne splynúť s ľudovým zhromaždením tvárou v tvár Bohu. Naša cirkev bola z väčšej časti vytvorená z verejných peňazí, takže nemožno rozoznať rubeľ od haliera; v každom prípade naša cirkev je národná vec a národný majetok. Preto je nám všetkým dvojnásobne drahý, pretože posledný žobrák pri vstupe doň cíti presne tak, ako prvý šľachtic, že ​​toto je jeho kostol. Kostol je jediné miesto (aké požehnanie, že máme také miesto!), kde sa posledného chudáka v handrách nikto nebude pýtať: prečo si sem prišiel a kto si? Kde bohatí nemôžu povedať chudobným: tvoje miesto nie je vedľa mňa, ale za mnou. Tu choďte do kostola, pozrite sa na cirkevné zhromaždenie. Je to pietne, je to možno slávnostné; ale je to zhromaždenie dám a pánov, z ktorých má každý svoje miesto, ktoré mu je osobitne pridelené; a bohatí ľudia a šľachtici vo svojom susedstve majú miesta oddelené a vyzdobené, ako krabice. Dá sa pri pohľade zvonku ubrániť myšlienke, že cirkevné zhromaždenie je tu len modifikáciou verejného zhromaždenia a že je v ňom miesto len pre takzvaných „slušných ľudí“ v spoločnosti? Každý sa modlí podľa svojich kníh, ale tak ako má každý v rukách svoju knihu, je jasné, že každý chce byť pred Bohom sám, bez straty svojej individuality. Hovorí sa, že za posledných 20 - 30 rokov nastala v tomto smere citeľná zmena: miesta v kostoloch sú väčšinou otvorené, teda nie sú pevne oplotené, a prístup k nim je voľnejší ako predtým; a v minulosti, najmä v provinciách, boli miesta v kostoloch usporiadané v uzavretých alebo oddelených stánkoch, aby sa majiteľ každého miesta mohol modliť pokojne, sám, bez toho, aby sa zahanbil akoukoľvek blízkosťou. Ako jasne sa v tomto cirkevnom usporiadaní odrážajú dejiny miestnej feudálnej spoločnosti a samotné dejiny miestnej cirkevnej reformy! Šľachta a šľachta tvoria všetko a všetko vedú, pretože všetko vlastnia a všetko priťahujú k sebe. Všetko sa musí kúpiť alebo vziať bitkou, dokonca aj právo mať miesto v kostole. Samotné kňazstvo je právom určitého druhu, ktoré je zahrnuté v cene. Pastierske miesta s právom na určitý príjem alebo plat tvoria v Anglicku vlastníctvo patrimoniálneho práva, patronátu a výber miesta je majetkom buď súkromných vlastníkov pôdy alebo koruny, a to ani nie tak kvôli štátnemu, ako skôr feudálnemu vlastníctvu. Preto sa farár medzi ľudom, ustanovený nezávisle od ľudu a nezávislý od ľudu na jeho vydržiavanie, objavuje medzi ľudom aj v podobe kniežaťa ustanoveného zhora. Cirkevný úrad je predovšetkým výsadou a majetkom; a je to škoda povedať: táto nehnuteľnosť je predmetom vyjednávania. Priestory veľkňazov (predsedov) je možné prenajať za určitú cenu na základe kapitalizácie príjmu, rovnako ako sa prenajímajú miesta advokátov, notárov, maklérov a podobne. v akýchkoľvek anglických novinách v špeciálnej sekcii inzerátov pre takzvané preferencie nájdete množstvo ponúk na kúpu miesta pre kňaza s popisom príjmových položiek: miesto je vychvaľované svojou vybavenosťou na celý život, je popísaný dom, lokalita, je uvedený príjem a cena je ponúkaná s upozornením, že súčasný úradujúci je starý, také a onaké roky a pravdepodobne si svoje postavenie dlho neužije. Pre rokovania je uvedené niekde kontaktovať. v Londýne dokonca vychádza špeciálny časopis („The Church preference registrar“) s podrobným popisom všetkých článkov, pozemkov a príjmov každého miesta pre informáciu a výpočet pre tých, ktorí to chcú dostávať za určitú sumu. Hovorí sa, že v politickom zmysle je prospešné, keď sa každé právo, osobné alebo verejné, získa iba bitkou. Možno čokoľvek iné, len nie právo na verejnú modlitbu v kostole. Nečudo, že svedomie verejnosti sa nemôže uspokojiť s takouto cirkevnou štruktúrou a že Anglicko – krajina etablovanej štátnej cirkvi, klasická krajina učenej teológie a debaty o viere – sa od reformy stalo krajinou disentov všetkého druhu. Náboženská a modlitebná potreba ľudových más, nenachádzajúc miesto ani uspokojenie v etablovanej cirkvi, začala hľadať vyústenie v slobodných samozákonných cirkevných zhromaždeniach a v rôznych sektách. Rozdelenie cirkevných obradov je tu prehnané medzi obyvateľov najbezvýznamnejšieho mestečka. Najetablovanejšia cirkev sa delí na tri strany a priaznivci každej z nich (tzv. Vysoká, Nízka a Široká cirkev) majú väčšinou svoj vlastný kostol a nechodia do cudzieho. v malej dedinke, kde nie je viac ako päťsto stálych obyvateľov, sú často tri anglické kostoly a okrem toho tri metodistické kostoly troch rôznych denominácií, ktoré sa líšia veľmi jemnými a vrtošivými detailmi a odmietajú spolu komunikovať. Samostatná cirkev - pre pôvodných alebo wesleyských metodistov, potom pre kongregacionalistov, potom pre takzvaných biblických kresťanov: tí druhí sú tí istí metodisti, ale oddelení pred niekoľkými rokmi len preto, že v rozpore s ostatnými veria, že nie je možné mať ženatých ľudí v hodnosti cirkevných evanjelistov. Toľko kostolov – a hlavných, krásnych a rozsiahlych kostolov – v jednej dedine! Všetky tieto sekty a zhromaždenia sa vyznačujú zvláštnosťami ich viery, niekedy veľmi jemnými a rozmarnými, alebo úplne divokými; ale odhliadnuc od dogmatických rozdielov, všetci vyjadrujú tú istú túžbu po slobodnej, ľudovej cirkvi a mnohí z nich sú presiaknutí trpkou nenávisťou voči zavedenej cirkvi a jej služobníkom. Okrem jednotlivých siekt sa uprostred samotnej etablovanej cirkvi oddávna vytvorila veľká strana v mene slobodnej cirkevnej komunikácie – slobodné cirkevné hnutie. Súkromní ľudia a jednotlivé spoločnosti využívajú svoje prostriedky na to, aby prostému ľudu poskytli možnosť zúčastniť sa na bohoslužbách: na to si musia postaviť samostatné kostoly alebo si prenajať samostatné priestory, divadlá, stodoly, sály a podobne. Celé toto hnutie už vyvolalo citeľnú reakciu v zvykoch samotnej etablovanej cirkvi, čo spôsobilo, že otvorila svoje brány ešte širšie. Nie je však zvláštne, že tu musíme bojovať o to, čo je od začiatku také zadarmo ako vzduch, ktorý dýchame? Ako často sa tu v Rusku stáva, že počujeme čudné reči o našej cirkvi od ľudí, ktorí boli v zahraničí, ktorí čítali cudzie knihy, ktorí radi bezhlavo posudzujú podľa cudzieho hlasu, alebo jednoducho od naivných ľudí, ktorí sa nechajú unášať ideálnou predstavou ignorujúcou realitu. Títo ľudia nenachádzajú žiadnu mieru chvály pre anglikánsku alebo nemeckú cirkev a anglikánske duchovenstvo a nenachádzajú žiadnu mieru odsúdenia našej cirkvi a nášho duchovenstva. Ak im veríte, všetko tam je živá aktivita, zatiaľ čo tu máme zdochlinu, hrubosť a spánok. Dejú sa tam veci, ale máme holý rituál a nečinnosť. Niet divu, že to hovorí toľko ľudí. Medzi ľuďmi sa hovorí, že podľa šiat spoznajú človeka. Hovoria: odprevádzajú ťa podľa tvojej mysle; ale aby ste rozpoznali myseľ a cítili ducha, musíte sa pozorne pozerať a pracovať so svojimi myšlienkami, ale nie je ťažké posúdiť to podľa oblečenia. Urobíte si na sebe hotový dojem a pri ňom potom aj zostanete. Navyše je veľa ľudí, pre ktorých je prvou vecou, ​​prvým a posledným rozhodnutím o dojme, vonkajšie zlepšenie, spôsoby, šikovnosť, čistota, slušnosť. v tomto smere je, samozrejme, čo obdivovať, aspoň v anglickej cirkvi a v tej našej je občas za čo smútiť. Kto by sa náhodou nestretol so svetským a niekedy, bohužiaľ, aj s duchovným, ktorý bol v zahraničí a horlivo vychvaľoval miestnu jednoduchosť cirkvi a odsudzoval nášho drahého „za nezrelosť“. Môže byť smutné počúvať takéto reči, rovnako ako je smutné vidieť syna, keď sa, žijúc v módnom kruhu, uprostred všetkých spletitostí veľkomestského života, vracia do dediny, kde kedysi prežil svoje detstvo, a s pohŕdaním hľadí na nenáročné prostredie a na jednoduché, možno neslušné zvyky vlastnej rodiny. Prírodou sme prekvapivo naklonení nechať sa uniesť predovšetkým krásnou formou, organizáciou a vonkajším dizajnom akejkoľvek hmoty. Z toho pramení naša vášeň pre napodobňovanie, prenášať na našu pôdu tie inštitúcie a formy, ktoré nás v zahraničí udivujú svojou vonkajšou harmóniou. Ale zároveň zabúdame, alebo si neskoro pamätáme, že každá historicky vytvorená forma vyrástla v dejinách z historických podmienok a je logickým záverom z minulosti, spôsobeným nevyhnutnosťou. Nikto nemôže zmeniť alebo obísť ich históriu; a samotné dejiny so všetkými svojimi javmi, postavami, ustálenými formami spoločenského života sú produktom ducha ľudu, tak ako aj dejiny jednotlivého človeka sú v podstate produktom ducha v ňom žijúceho. To isté treba povedať o formách cirkevnej štruktúry. každá forma má svoju vlastnú duchovnú výstelku, na ktorej vyrástla; Často sme zvádzaní formou bez toho, aby sme túto podšívku videli, ale ak by sme ju videli, potom by nás niekedy nenapadlo odmietnuť hotovú formu so všetkou jej harmóniou a šťastne by sme zostali vo svojej starej a drsnej forme alebo beztvarosti, kým nám svoju formu nevynesie náš vlastný duchovný život. Duch je to, čo je nevyhnutné v každej inštitúcii, to je to, čo by sa malo najväčšmi chrániť pred pokrivenosťou a zmätkom. Naša cirkev od nepamäti mala a stále si zachováva význam národnej cirkvi a ducha lásky a ľahostajnej komunikácie. Vierou sa naši ľudia držali dodnes uprostred všetkých protivenstiev a katastrof a ak ich niečo môže podporiť, posilniť a obnoviť v ďalších dejinách, tak je to viera, a to jedine cirkevná. Hovorí sa nám, že naši ľudia sú nevedomí vo svojej viere, sú plní povier a trpia zlými a zhubnými návykmi; že naše duchovenstvo je hrubé, ignorantské, neefektívne, degradované a má malý vplyv na ľudí. To všetko je v mnohých ohľadoch pravda, ale všetky tieto javy nie sú významné, ale náhodné a dočasné. Závisia od mnohých podmienok a predovšetkým od ekonomických a politických podmienok, so zmenami, v ktorých sa tieto javy skôr či neskôr zmenia. čo je podstatné? K čomu patrí duch? Láska ľudí k cirkvi, slobodné vedomie plnej komunikácie v cirkvi, koncepcia cirkvi ako spoločného majetku a spoločného stretnutia, úplné odstránenie triednych rozdielov v cirkvi a komunikácia ľudí s cirkevnými služobníkmi, ktorí vzišli z ľudu a nie sú od neho oddelení ani v každodennom živote, ani v cnostiach, ani v ich samotných nedostatkoch, s ľuďmi, na ktorých stoja a padajú. Toto je oblasť, v ktorej sa dá dopestovať veľa dobrého ovocia, ak budete pracovať do hĺbky, nestaráte sa ani tak o zlepšenie života, ale o zlepšenie ducha, ani nie tak o to, aby počet zborov neprevýšil potrebu, ale skôr o to, aby potreba zboru nezostala neuspokojená. Mali by sme so závisťou túžiť po protestantskej cirkvi a jej pastieroch? Nedaj bože, aby sme čakali na čas, kedy sa naši pastieri etablujú v postavení úradníkov nad ľudom a stanú sa kniežatami medzi svojim ľudom, v atmosfére svetského človeka, v zložitosti potrieb a túžob uprostred chudoby a jednoduchosti ľudí. Keď sa zamyslíte nad životom, prídete na to, že pre každého človeka je v priebehu jeho duchovného vývoja to najcennejšie, to najpotrebnejšie, aby si v sebe zachoval jednoduchý, prirodzený pocit ľudského vzťahu k ľuďom, pravdu a slobodu duchovnej predstavivosti a pohybu. Toto je nedotknuteľný kapitál duchovnej povahy, s ktorým je duša chránená a chránená pred pôsobením všetkých byrokratických foriem a umelých teórií, ktoré nepozorovane kazia jednoduchý morálny cit. Bez ohľadu na to, aké vzácne sú tieto formy a teórie v mnohých ohľadoch, môžu po naštepení duše úplne zdeformovať a zničiť jednoduché a zdravé myšlienky a vnemy v nej, zamieňať pojem pravdy a nepravdy a podkopávať samotný koreň, na ktorom zdravý človek vyrastá vo svojom duchovnom vzťahu k svetu a k ľuďom. To je to podstatné a to je to, čo v sebe tak často zabíjame kvôli formám, ktoré vôbec nie sú podstatné a ktorými sme oklamaní. Kvôli tomu je medzi nami stratených ľudí a inštitúcií, falošne zvrátených falošným vývojom, a predsa v cirkevnej inštitúcii je nám tento koreň najdrahší. Nedaj bože, aby aj on raz nebol podkopaný pokrivenou reformou cirkvi. Protestanti nám vyčítajú formálnosť a ritualizmus nášho uctievania; ale keď sa pozriete na ich rituál, nedobrovoľne dávate v tomto ohľade prednosť nášmu rituálu; Cítite, aký jednoduchý a majestátny je náš rituál vo svojom hlbokom, tajomnom význame. Kňazské postavenie v našom rituále je také jednoduché, že všetko, čo sa od neho vyžaduje, je úcta k vysloveným slovám a vykonaným skutkom; v jeho ústach a skrze neho hovoria samy za seba posvätné slová a rituály - a ako hlboko a tajomne prehovárajú k duši každého a spájajú celé zhromaždenie do jednej myšlienky a jedného citu! Preto môže aj ten najjednoduchší a najneskúsenejší človek, bez toho, aby sa prispôsobil alebo vynaložil umelé úsilie, vykonať modlitbovú akciu a vstúpiť do modlitebnej komunikácie s celou cirkvou. Protestantský modlitebný rituál so všetkou jeho vonkajšou jednoduchosťou vyžaduje, aby duchovenstvo konalo v modlitbe určitým tónom. To je dôvod, prečo v tomto rituále môžu byť jednoduchí iba hlboko duchovní alebo veľmi talentovaní ľudia; zvyšok, teda veľká väčšina, je nútená prispôsobiť sa a uchýliť sa k afektovanosti, ktorá sa najčastejšie vyskytuje v protestantských kostoloch a na neznámeho človeka pôsobí bolestivým dojmom. Keď vidíte kazateľa, ako stojí uprostred kostola, tvárou v tvár zhromaždeniu slušne sediacemu v laviciach, ako sa modlí, dvíha oči k nebu, spína ruky v dobre známej forme, ktorú všetci používajú, a dáva svojej reči neprirodzenú intonáciu, cítite sa zaňho trápne; Myslím, že to musí byť pre neho nepríjemné! Nešikovnosť sa stáva ešte hmatateľnejšou, keď po dokončení obradu vystúpi na kazateľnicu a začne svoju dlhú kázeň, z času na čas sa otočí, aby sa napil z pohára vody a nabral odvahu. a v tejto kázni je zriedkavé počuť skutočne živé slovo, keď je kazateľ skutočne duchovnou osobou alebo talentom. Pracovníci cirkvi väčšinou hovoria mimoriadne napätým hlasom, s extrémnou afektovanosťou, so silnými gestami, otáčajú sa zo strany na stranu a rôznymi spôsobmi opakujú bežné frázy, ktoré používa každý. Aj keď čítajú z knihy, čo sa často stáva, uchyľujú sa k dobre známym pohybom tela, intonáciám a aranžmánom. Často sa stáva, že kazateľ pri vyslovení určitých slov a fráz kričí a udiera päsťou na kazateľnicu, aby dodal svojej reči expresívnosť... Tu cítite, ako správne sa naša cirkev prispôsobila ľudskej prirodzenosti, bez toho, aby kázne zaradila do liturgického obradu. Celý náš rituál sám o sebe tvorí tú najlepšiu kázeň, o to viac platnú, že ju každý prijíma nie ako ľudské, ale ako Božie slovo. a cirkevným ideálom nášho kázania ako živého slova je učenie o viere a láske, z božského písma, a nie vzbudzovanie citov, ako nevyhnutné pôsobenie každého duchovného na tých, ktorí sa zhromaždili v kostole k modlitbe. Hovorí sa, že rituál je nedôležitá a sekundárna záležitosť. Sú však rituály a zvyky, ktorých odmietnutie by znamenalo zaprieť seba samého, pretože odrážajú duchovný život človeka alebo celého ľudu, odrážajú celú dušu. v rozdiele v rituáli je najjasnejšie vyjadrený základný a hlboký rozdiel v duchovnej reprezentácii, skrytý v nevedomých sférach duchovného života, ten istý rozdiel, ktorý bráni splynutiu alebo plnosti vzájomných sympatií medzi národmi rôznych kmeňov a predstavuje hlavný dôvod rozdielov v cirkvách a náboženstvách. Popierať z abstraktného, ​​kozmopolitného hľadiska pôsobenie tejto príťažlivej alebo odpudzujúcej sily, prirovnávať ju k predsudkom, by znamenalo to isté, ako popierať silu afinity (Wahlverwandschaft) pôsobiacu v osobných vzťahoch medzi ľuďmi. Aký významný je napríklad rozdiel medzi rôznymi národmi v pohrebných obradoch a v zaobchádzaní s telom zosnulého! Južanský muž, Talian, uteká pred svojím mŕtvym, ponáhľa sa, aby od neho čo najrýchlejšie vyčistil svoj dom a nechal cudzincov, aby sa postarali o jeho pohreb. Naopak, my v Rusku máme charakteristickú ľudovú črtu - náboženský postoj k mŕtvemu telu, naplnený láskou, nehou a úctou. Z hlbín storočí sa do našej doby ozýva nárek nad zosnulým, naplnený poetickými obrazmi a pohybmi, ktorý sa s prijatím nových náboženských rituálov mení na slávnostnú cirkevnú modlitbu. Nikde vo svete, okrem našej krajiny, sa pohrebný zvyk a obrad nerozvinul do takej hlbokej, možno povedať, virtuozity, ku ktorej siaha u nás; a niet pochýb, že tento jeho charakter odrážal náš národný charakter, s osobitným svetonázorom, ktorý je našej povahe vlastný. Črty smrti sú všade strašné a ohavné, ale my ich obliekame nádherným závojom, obklopujeme ich slávnostným tichom modlitbového rozjímania, spievame nad nimi pieseň, v ktorej sa hrôza zasiahnutej prírody spája s láskou, nádejou a úctivou vierou. Od svojho zosnulého neutekáme, zdobíme ho v truhle a ťahá nás to k tejto truhle, aby sme nahliadli do čŕt ducha, ktorý opustil svoj domov; uctievame telo a neodmietame mu dať posledný bozk a stojíme nad ním tri dni a tri noci s čítaním, so spevom, s modlitbou v kostole. Naše pohrebné modlitby sú plné krásy a vznešenosti; sú dlhotrvajúce a neponáhľajú sa vzdať tela dotknutého rozkladom zemi, a keď ich počujete, zdá sa, že nielenže sa nad truhlou vyslovuje posledné požehnanie, ale okolo nej prebieha veľká cirkevná slávnosť v najslávnostnejšom okamihu ľudskej existencie! Aká zrozumiteľná a láskavá je táto slávnosť k ruskej duši! Cudzinec jej ale málokedy rozumie, pretože je pre neho úplne cudzia. v nás sa v pohrebnom obrade rozširuje cit lásky, zasiahnutý smrťou; v ňom sa bolestne sťahuje z toho istého rituálu a je zasiahnutý čistou hrôzou. Nemecký luterán žijúci v Berlíne prišiel v Rusku o svoju milovanú pravoslávnu sestru. Keď k nám v predvečer pohrebu prišiel a uvidel svoju milovanú sestru ležať v rakve, zachvátila ho hrôza, srdce sa mu zovrelo a bolo jasné, že cit lásky a úcty v ňom vystriedal znechutenie, s ktorým bol prítomný na rozlúčke s mŕtvym telom a musel sa jej sám zúčastniť... aj v tomto, ako aj v mnohých iných veciach, Nemec nás nevie pochopiť a nevstúpi do našich duchovných životov, kým nám nevstúpi do života. Zdá sa, že z toho istého dôvodu nič nepoburuje luteránov v našej cirkvi tak, ako uctievanie svätých relikvií, ktoré sa nám z našej podstaty zdá také jednoduché a prirodzené, keď sa klaniame svojim mŕtvym, objímame ich telá a uctievame ich pri pohrebe. On, ktorý nežije náš život, nevidí v tejto úcte nič okrem divokej povery, ale pre nás je to pohyb a dielo lásky, veľmi prirodzené a jednoduché. Je pre neho ťažké pochopiť nás, rovnako ako je pre nás divoké a hnusné počuť o agitácii, ktorá sa nedávno objavila v nemeckej a anglickej spoločnosti a žiadala zavedenie nového pohrebného obradu. Chcú, aby sa mŕtvi nepochovávali, ale pálili v špeciálne skonštruovaných peciach a žiadajú to z úžitkového a hygienického hľadiska. Táto propaganda naberá na intenzite, konajú sa zhromaždenia, vytvárajú sa spoločnosti, stavajú sa zdokonaľované pece na náklady súkromníkov, robia sa chemické pokusy, skladajú sa pohrebné pochody, ktoré sprevádzajú pálenie... Hlasy silnejú, krik sa stupňuje, v mene vedy, v mene osvety, v mene verejného dobra. Z akého vzdialeného sveta, z akej každodennosti sa k nám tieto zvuky dostávajú – a aký je nám tento svet cudzí, aký nepríjemný a chladný! Nie, Bože chráň, aby si zomrel v tej krajine, v cudzej krajine, ďaleko od matky vlhkej ruskej zeme! Kto je ruský človek - v duši a zvyku chápe, čo znamená chrám Boží, čo znamená kostol pre ruského človeka. Nestačí byť sám zbožný, cítiť a rešpektovať potrebu náboženského cítenia; Nestačí pochopiť význam kostola pre ruský ľud a milovať tento kostol ako svoj vlastný. Musíme žiť životom ľudí, musíme sa modliť spolu s ľuďmi, na tom istom cirkevnom stretnutí, cítiť rovnaký tlkot srdca s ľuďmi, preniknutý rovnakým triumfom, tým istým slovom a spevom. Preto mnohí, ktorí poznajú cirkev len z domácich kostolov, kde sa zhromažďuje vybraná a vyznamenaná verejnosť, nemajú skutočné pochopenie pre svoju cirkev a skutočný vkus cirkvi a niekedy sa ľahostajne alebo nesprávne pozerajú v cirkevných zvykoch a službe na to, čo je ľuďom obzvlášť drahé a čo v ich poňatí tvorí krásu cirkvi. Pravoslávna cirkev je červená so svojimi ľuďmi. Keď do nej vstúpite, budete mať pocit, že všetko v nej je jedno, všetko ľudia chápu a ľudia to držia pohromade. Vstúpte do katolíckeho kostola, ako všetko v ňom pripadá pravoslávnemu zboru prázdne, chladné, umelé. Kňaz slúži a číta sám, akoby nad ľudom a oddelený od ľudu. Modlí sa sám zo svojej knihy; ľudia sa modlia svojím vlastným spôsobom, prichádzajú a odchádzajú, keď dokončili svoje modlitby a čakali na tú či onú cirkevnú akciu. Na oltári sa vykonáva posvätný obrad; ľud je prítomný len s ním, ale nezdá sa, že by mu asistoval pri spoločnej modlitbe. Rituál nehovorí o našich pocitoch a cítime, že krása, ktorá by v ňom mala byť, nie je naša krása, ale krása niekoho iného. Všetky pohyby rituálu, mechanicky usporiadané, sa nám zdajú zvláštne, chladné a nevýrazné; obrysy, obrázky oblečenia - neslušné; zvuky cirkevného recitatívu sú nesúladné a bezduché; spev v cudzom jazyku, v ktorom nerozoznáte slová – nie hymna národného zhromaždenia, nie krik liaci sa z duše, ale umelo naaranžovaný koncert, ktorý bohoslužbu zastrešuje, no nesplýva s ňou. Naša duša tu túži po svojej cirkvi, tak ako medzi cudzími túži po svojej vlasti. U nás je to rovnaké: tu je neopísateľná krása, krása, ktorá je pre ruského človeka pochopiteľná, krása, za ktorú je pripravený položiť svoju dušu, tak to miluje. Ruský cirkevný spev ako ľudová pieseň tečie v širokom, voľnom prúde z hrude ľudu a čím je slobodnejší, tým plnšie hovorí k srdcu. Naše melódie sú rovnaké ako tie od Grékov, ale Rusi ich spievajú inak, pretože do nich vkladajú svoju ruskú dušu. Každý, kto chce počúvať, ako sa táto duša prejavuje, musí ísť na nesprávne miesto, kde sa ozývajú slávne zbory a kaplnky, kde sa hrá hudba nových skladateľov a kde sa každodenný život predvádza podľa nových oficiálnych prepisov. Potrebuje počúvať spev v dobre udržiavanom kláštore alebo v niektorom z tých farských kostolov, kde sa zborový spev dobre rozvinul; tam bude počuť, aký široký, voľný prúd sviatočných irmosov sa valí z ruskej hrude, akú slávnostnú báseň spieva dogmatik, stichera zložená s kanonikom, aká animácia radosti preniká do kánonu Veľkej noci či Narodenia Krista. Tu sa obzrieme späť a uvidíme, ako každé slovo piesne rezonuje v ľudovom zhromaždení, ako žiari vo zdvihnutých očiach, vznáša sa nad sklonenými hlavami, odráža sa v chóroch rútiacich sa odvšadiaľ, pretože každý cirkevník pozná slová a spevy od detstva a duša každého spieva, keď ich počuje. Služba je harmonická, seriózna - skutočne sviatok pre ruský ľud; a mimo kostola si duša zachováva hlboký cit, ktorý sa v nej odráža, dokonca aj pri spomienke na ten či onen moment, ruská duša, zvyknutá na kostol, a kedykoľvek pripravená vzpružiť, keď v nej zaznie pieseň veľkonočného alebo vianočného kánonu, s myšlienkou na jasné matiny, alebo obľúbenú melódiu sviatočného Irmosa alebo „Worldwide Glory“ s jeho ohromujúcou „slávou...“. Naozaj, toto sú zvuky, o ktorých básnik povedal, že sú a pre toho, kto je na tieto slová a zvuky zvyknutý od detstva, koľko spomienok a obrazov sa z nich zakaždým vynorí z tej veľkej básne minulosti, ktorú každý prežil a každý ju v sebe nosí... Šťastný je ten, kto si od detstva zvykol na tieto slová, zvuky a obrazy, kto v nich našiel krásu a usiluje sa o ňu a nevie bez nej žiť, z ktorej je všetko drahé, duša a duša je jasná. každodenný život, ktorý v nich nachádza a zbiera stratené tvoje životy v rohoch, tvoje šťastie roztrúsené po cestách. Šťastný je ten, koho od detstva láskaví a zbožní rodičia učili do chrámu Božieho a umiestňovali v ňom medzi ľud modliť sa národnú modlitbu, sláviť štátny sviatok. Zozbierali pre neho poklad na celý život, skutočne ho uviedli do mysle ducha ľudu a do lásky sŕdc ľudu, čím sa preňho kostol stal domovom a miestom úplného, ​​čistého a pravého spojenia s ľudom. Čo môžeme povedať o mnohých našich kostoloch, stratených v hlbinách lesov a v šírosti polí, kde ľudia hlúpo postávajú v kostole, ničomu nerozumejúci, pod kozím rečiam šestonedelia alebo mrmlaním duchovného? Žiaľ! Za túto hlúposť nie je vinná cirkev a vinní nie sú chudobní ľudia: na vine je lenivý a nevedomý služobník cirkvi; Cirkevná vrchnosť je vinná, že nepozorne a ľahostajne rozdeľuje cirkevných služobníkov; Niekde za to môže chudoba a bezmocnosť ľudí. Dobré pre človeka, v ktorom sa vtedy zapáli iskra lásky a zápalu pre duchovný život a ktorému sa podarí vyniesť opustený kostol do svetla lesku a spevu. Skutočne, ožiari svetlom krajinu a tieň smrti, vzkriesi mŕtvych a porazených, zachráni duše pred smrťou a prikryje mnohé hriechy... Preto sa ruský ľud tak ochotne a toľko obetuje za cirkevné stavby, za vznik a výzdobu kostolov. Ako krivo súdia tí, ktorí ho odsudzujú za túto horlivosť, a takýchto hlasov je už počuť veľa. Táto veľkorysá horlivosť sa pripisuje buď hrubosti a nevedomosti, alebo fanatizmu a pokrytectva. Hovoria: nebolo by lepšie použiť tieto peniaze na „vzdelávanie verejnosti“, na školy, na charitatívne inštitúcie? Obidvaja sa svojim spôsobom obetujú pre oboch, ale obeta je úplne iná a zbožný Rus so zdravým ruským rozumom si dobre rozmyslí, kým otvorí kabelku pre štedrú dačo pre formálne vzdelávacie a dobročinné inštitúcie. Nie je to Božia cirkev? Hovorí sama za seba; je to živá, národná inštitúcia. len v ňom je radosť pre živých i mŕtvych. v ňom samom je všetko ľahké, slobodné, v ňom sa každá duša, od malého po veľkú, zabáva a raduje a oslavuje od ťažkého utrpenia; je v nej jedno miesto pre bielych aj sivých ľudí, bohatých aj chudobných. Je vyzdobená viac ako kráľovská komnata – dom Boží a každý z malých a chudobných v nej stojí ako vo svojom dome; kostol si môže každý nazvať svojím, pretože kostol bol postavený za ľudové rubly a navyše za ľudové groše a ľudia ho udržiavajú. Pre každého je prístrešie a modlitba s útechou a toto učenie je ruskému ľudu najdrahšie. To je to, čo nevedome a vedome bezprostredne ovplyvňuje ruskú dušu o cirkvi a núti ruského človeka darovať cirkvi bez toho, aby sa obzrel a bez uvažovania. Ruský človek cíti, že sa v tejto veci nemýli a verne a posvätne sa venuje vernej a svätej veci. Môj súdruh Nikandr bol pre mňa prekvapením už v škole. Zdalo sa, že v jeho povahe nie je nič tajomné, ale nedokázal som to rozlúštiť a zvyknúť si na to. Zdalo sa, že ktokoľvek sa k nemu môže priblížiť, ľahko a pohodlne, ale vždy, keď som sa k nemu náhodou priblížil, cítil som, že medzi ním a mnou zostal nejaký nejasný, prázdny priestor, ktorý sa už nedá zúžiť, že už nie je kam ísť ďalej. Bol dobrý ku každému a každý bol dobrý k nemu; zúčastňoval sa všetkého, čo nás všetkých zaujímalo a znepokojovalo, a zdalo sa, že dokáže všetkému rozumieť a o všetkom sa s každým porozprávať; ale nevideli ste, že by sa niečomu vzdal, nechal sa niečím uniesť. Keď rozhovor pozostával zo zvodných anekdot a on mal v zásobe vlastnú anekdotu, znelo to ako nejaký zvuk prinesený zvonku; keď boli vážne reči, vložil aj svoje odmerané slovo; keď sa kruh stal liberálnym a on nezostal zadlžený liberálnymi frázami; ale určite to bolo vyňaté z knihy. Keď sme sa všetci chytili do takzvaného príbehu a voda všetkým vytiekla nad hlavu a on za nami nezaostával – nedalo sa mu ani vyčítať zbabelosť, ale je to zvláštne! Keď voda opadla, vyšiel suchý a za minútu sa otriasol, zatiaľ čo sme všetci vyšli mokrí a zmačkaní. Nedá sa povedať, že by nebol milovaný, no nemal žiadnych blízkych priateľov. Nikto nebol prekvapený jeho inteligenciou, slovo, ktoré náhodou povedal, neprebudilo dušu nikoho, ani nevzbudilo myšlienky; ale všetci ho považovali za schopného človeka; a hoci sa mu neustále darilo, jeho úspechy takmer v nikom nevzbudzovali závisť. Učil sa usilovne, hoci nepatril medzi takzvaných maškrtníkov, a úspešné odpovede sa mu dostávali zjavne bez väčšej námahy. Nepamätali sme si, že by bol niekedy v odpovediach krátky: všetko mu vyšlo tak okrúhle. Naši nadriadení ho považovali za hviezdu celej našej triedy, vyzdvihovali ho pri honosných príležitostiach, hovorili o ňom ako o človeku, ktorý to dotiahne ďaleko. Naši nadriadení boli nadšení z jeho odpovedí, z jeho spisov, z toho, ako sa správal, z jeho slušného a uhladeného vystupovania a správania vo všetkých smeroch. Ale pamätám si, že som bol málo spokojný s jeho spismi a jeho odpoveďami: bol som prekvapený iba guľatosťou a hladkosťou, s akou bolo pre neho všetko usporiadané a organizované; ale všetko, čo povedal, vo mne zanechalo dojem neúplnosti, nedostatku: ako raňajky, krásne naservírované, kvôli ktorým hosť vstáva hladný. Proroctvo našich nadriadených sa naplnilo. Nikandr urobil vo svojej kariére rýchle kroky. O pár rokov neskôr, keď som prišiel do hlavného mesta, som ho našiel na významnom mieste. a tu v službe neprestajne znelo meno Nikandra v ústach jeho predstavených s nadšenou chválou. Odvšadiaľ sme počúvali: aký schopný človek! Aké má pierko! a naozaj, podľa všeobecnej mienky, Nikander ovládal zručnosť prezentácie, čo jeho šéf obzvlášť ocenil. Ale opäť som bol zmätený Nikanderovou prezentáciou a chválou všetkých, keď som náhodou čítal články, ktoré napísal. Tieto papiere na mňa zapôsobili rovnakým dojmom ako jeho odpovede na skúškach – dojem krásne naservírovaných raňajok bez jedla. Trápil ma hlad, zatiaľ čo iní boli sýti a spokojní. v Nikandrových listoch, v jeho poznámkach a správach mi bola jasná jeho schopnosť, skutočne majstrovská, otupiť a zviesť chuť, absorbovať skutočné zrno otázky, zamotať ju do rúška zaoblenej frázy až do takej miery, že čitateľ, strácajúc zo zreteľa podstatu a koreň veci, sústredil svoj záujem na škrupinu, na jej sekundárne a formálne súvislosti, ktoré nasledujú od hmoty k týmto cestám. Zručne poskladaný papier teda hladko a rovnomerne priviedol poddajného čitateľa k požadovanému výsledku, označil bod, do ktorého bolo tentokrát potrebné vec posunúť. Zdalo sa, že všetko bolo tak jasne povedané v uhladených frázach, ale v podstate nič nebolo jasné, všetko bolo zahalené hmlou; a vec sa podľa papiera nakoniec vyriešila - e sempre bene [vždy dobré (to.)]. Po niekoľkých ďalších rokoch života v mojom kúte, kam sa z času na čas dostali nové pochvalné chýry o Nikanderových schopnostiach, som opäť prišiel do hlavného mesta a našiel som ho na novom mieste, ešte významnejšom. Tu som musel byť svedkom jeho činnosti a znovu žasnúť nad jeho zručnosťou, hoci mi to nikdy neprestalo pripadať ako zvláštne umenie. Ale ja sám, po rokoch a skúsenostiach, som začal chápať, že vo svete biznisu je veľa vecí, o ktorých sa mladícka filozofia neodváži ani snívať. Rysy Nikandrovovej fyziognómie mi začali byť jasné a stal sa pre mňa zaujímavým predmetom štúdia nie sám o sebe, ale v neoddeliteľnom spojení s prostredím, v ktorom sa jeho aktivity odohrávali. Hovorí málo, ale pozorne počúva: pozorne, aj keď zrejme ľahostajne. Zriedkavo si môžete všimnúť výraz oživenej účasti v jeho črtách tváre: niekedy vidíte mierne tenký tieň úzkosti, keď uvažovanie nadobudne alarmujúci charakter, keď sa odhalí ostrý rozdiel v názoroch. Táto úzkosť sa dokonca zmení na určité vzrušenie, keď sa v heteroglosii nastolia a nastolia otázky delikátnej povahy, najmä ak hrozí, že spor vyústi do jedného z javov nazývaných škandál. Všetky Nikanderove inštinkty sú zamerané na vyrovnanie akejkoľvek nerovnosti v charakteroch, pocitoch, názoroch, na uhasenie akejkoľvek hádky, na všade nastolenie harmónie a pokoja. Už ho znepokojuje, keď úvaha začína prenikať do hĺbky subjektu, keď sa snaží zredukovať jednotlivé otázky na spoločný princíp, dostať sa k hlavnej myšlienke; Keďže zo skúsenosti vie, že nezhoda v hlavnej myšlienke je najtvrdohlavejšia a najdráždivejšia, používa všetky svoje taktiky, aby ju uhasil. Treba žasnúť nad obratnosťou, s akou sa potom snaží odviesť svojich protivníkov z nebezpečného poľa a preniesť ich na iné, rovné a hladké pole spilikov, drobností, detailov a podrobností veci. Na tomto hladkom poli je pánom: tu mu dá len málo úsilia, aby uistil diskutérov, že v podstate spolu súhlasia, že by nemali klásť otázky, ktoré nie sú podstatné. Na tomto poli som nevidel majstra ako Nikander a jeho výkony sú úžasné. Vie pred seba postaviť odporcov, ktorých oddeľuje zdanlivo nepreniknuteľná priepasť zásadného rozporu v základných názoroch na túto tému: boj sa zrejme odohráva medzi živlami a zdá sa byť nezmieriteľný. a pozri, za desať minút sa Nikanderovi podarilo túto priepasť naplniť ľahkým chumáčom, prikryť ju tenkým drevinou a súperi ju už prekračujú a navzájom si podávajú ruku! Nikander nemá rád základné myšlienky; ale nie nadarmo to zažil. Vie, že hlavné myšlienky ležia väčšinou plytko v mysliach a takmer vždy je možné odvrátiť z hlbín neistú myšlienku alebo nejasný vnem smerujúci do hlbín. Má na to techniku, ktorá ho málokedy zradí: proti základným myšlienkam vie v extrémnych prípadoch predkladať takzvané princípy, všeobecné ustanovenia, rozhodné verdikty, proti ktorým sa len málokedy niekto odváži namietať. Existujú čarovné slová, ktoré očaria každé stretnutie s nami – a Nikander ich vie v správnom momente vysloviť. Takéto slovo, ako klasické quos egoK, okamžite upokojí naše stúpajúce vlny. "Už to uznáva každý", "najnovšia civilizácia dospela k takému a takému záveru", "štatistické čísla dokazujú", "vo Francúzsku, v Prusku a podobných krajinách sa také a také pravidlo už dávno zaviedlo", "taký a taký európsky vedec na takej a takej stránke povedal také a také", "nikto teraz netvrdí, že cena je určená pomerom medzi ponukou a dopytom - to sú podobné nástroje, ktoré vytvárajú zázraky." Najčarovnejšie z magických slov je však „veda hovorí, veda uznáva“. Nikander už dávno pochopil, že tohto slova – veda – sa bojíme ako čert kríža a väčšinou sa proti nemu neodvážime namietať. Cítime, že je to dvojsečná zbraň, a preto sa ho inštinktívne bojíme vziať, keď sa nám ponúka. Namietať proti tomuto slovu – veda – však znamená nastoliť otázky: aká veda, kde to je, odkiaľ pochádza, prečo a mnohé ďalšie, o ktorých nebude konca-kraja debatovať a v ktorých máme pocit, že budeme donekonečna zmätení. a tak sa väčšinou pri tomto slove zastavíme, upokojíme a prijmeme hotový výsledok vedy, ktorý sa nám ponúka, bez ďalších rečí o tom, kto ho ponúka, pri akej príležitosti a v akom zmysle. Žite večne, učte sa navždy! Naozaj, teraz len začínam chápať, prečo naši učitelia v škole Nikandra tak obdivovali a prečo sú s ním v jeho súčasných aktivitách všetci spokojní, všetci ho oslavujú ako génia. Hovorí sa, že génius je ten, kto odpovedá na otázky času, kto vie pochopiť potreby doby, miesta a uspokojiť ich. Nikandr vedel pochopiť problematiku doby, potreby okolia a uspokojiť ich. Aké sú potreby, aké sú tieto drobné otázky, aké sú tieto jednoduché potreby! Napriek tomu je to veľký človek a, bohužiaľ, čiastočne aj predstaviteľ veľkých osobností našej doby. Okolo neho sa už vytvorila celá škola jemu podobných postáv. Akí sú všetci slušní, akí sú uhladení, ako hladko a hladko vstupujú do povesti „schopných“ ľudí! Keď ich vidím, nemôžem si pomôcť, ale na útržkovitý výjav z Fausta. Parfum zmizne bez akéhokoľvek zápachu. Maršál sa prekvapene pýta biskupa: "Počuješ niečo páchnuce?" „Nič nepočujem,“ odpovedá Biskup. a Mefistofeles vysvetľuje: „Parfum tohto druhu, moji páni, nemá žiadny zápach (Diese art Geister stinken nicht, meine Herren).“ Pokojne a bez rozpakov hľadím na Laisu, ako sa natiahnutá vo veľkolepom koči rúti po hlavnej ulici a úsmevmi odpovedá na úklony chodiacej šľachty; alebo sedí napoly oblečená, napoly vyzlečená v opere a dámy z vysokej spoločnosti na ňu vrhajú závistivé pohľady zmiešané s pohŕdaním, hoci im pohŕdanie nebráni pomaly si od nej požičiavať isté črty jej spôsobov a záchodov. V jej tvári je otvorene napísané, kto je, čo hľadá, prečo žije, oblieka a zabáva sa vo svete a svoje meno nesie bez pokrytectva, aj keď bez hanby. Keď sa pri pohľade okolo seba na elegantné škatule drzo oháňa vystrojenými dámami módnej spoločnosti, jej drzosť ma neprekvapuje ani neohúri: jej pohľad im akoby hovoril: „Som naozaj ten, za koho ma berú, a tvár mám otvorenú, a prečo nosíte masky? Premýšľam o Laisinom osude a je mi jej ľúto: napadá ma, akými osudmi ju život zaviedol na túto cestu, aké prostredie ju vychovalo a vyvolalo v nej smäd po divokej rozkoši? Napadá ju myšlienka: ako sa pre ňu táto cesta skončí a do akej žalostnej staroby privedie jej mladosť, horiaca v opojení vášne... Laisa žije vo svojom kruhu a dvere veľkých svetových salónov sú pred ňou zatvorené. Ale keď v týchto salónoch stretnem hrdú a majestátnu Messalinu, moja duša je rozhorčená a nemôžem sa na ňu bez rozhorčenia pozerať. Všetky veľké dvere sú pred ňou dokorán otvorené; nie je vznešené zhromaždenie, kdekoľvek ju pozvú a kde ju pozdravia so cťou; okolo nej roj vznešených mládežníckych kruhov; zvučný titul, brilantné prostredie a luxusná pohostinnosť lákajú do jej salónu každého, kto sa považuje za príslušníka vybranej spoločnosti. Každý je plný chvály pre jej krásu, jej vkus, jej zdvorilosť, jej veselú povahu; jedným slovom „korunovaná kvetmi milostí veselo kráča po požehnanej zemi“. Ale keď sa, berúc do zrkadla pravdy, pýtam sám seba, aký je rozdiel medzi vznešenou Messalinou a opovrhnutiahodnou Laisou – žiaľ! Ľutujem Laisu, ale pohŕdam Messalinou. Keď príde na ples, s hrôzou na ňu pozerám, hoci ju mnohí obdivujú. Umenie odhaliť nielen krk a hruď, ale aj chrbát a ruky siaha až do takých hraníc, kam zvyk samotnej Laisy nesiaha, takže mnohí jej pravidelní návštevníci hľadia s úškrnom na Messaliinu toaletu. Niektorí dokonca uisťujú, že Laisin hosť od nej nebude počuť také neskrotné reči, také cynické vtipy, aké si vypočuje jej pán v mazurke alebo sused od Messaliny v rulete. No Laisa nesie pečať odmietnutia a v salónoch kraľuje Messalina. Laisa nemá rodinu, nemá domov v pravom zmysle slova a je mimo kruhu rodiny. Messalina má však manžela, ktorého skvelé meno nesie, a má nádherný dom s celou kohortou pelechov na mramorovom schodisku. Ale aké spojenie ju spája s týmto manželom a prečo žijú pod jednou strechou, je tajomstvom, ktoré pozná iba Messalina. jej manžel je prítomný v jej salóne; manžel ju sprevádza po iných salónoch a všetko zahaľuje sám sebou. Ale keď stretnú Messalinu v zime na zbesilej trojke alebo na jar v hlučnom parku v luxusnom koči ťahanom klusákmi, niekto iný ako jej manžel sa s ňou delí o hodiny zábavy a veselia; a dokonca aj v prítomnosti jej manžela sa jej niekto iný zdá byť bližší a správa sa k nej voľnejšie... a prekvapivé je tu: pri stretnutí Laisy s jedným z rytierov zvoleného kruhu mnohí hanblivo odvrátia zrak, no keď stretnú Messalinu s jej obľúbenou spoločníčkou z tej istej spoločnosti, prívetivo sa uklonia a potom si s úsmevom pošepkajú. Ó, cnosť a česť sekulárnej spoločnosti, ktorá poznáš tvoje cesty! Messalina je matka, má deti, ale nemôžete rozoznať, aké morálne spojenie má táto matka so svojimi deťmi. Takmer ich nevidí a takmer nevie, čo sa s nimi robí. v osobitnej časti domu bývajú so svojimi guvernankami a v určitú hodinu sa objavia v podobe motýľov, v najnovších módnych kostýmoch, s odhalenými rukami a nohami, dostanú pusu od mamy a idú domov. Nemá čas myslieť na deti, uprostred nervózneho vzrušenia, v ktorom prechádzajú jej dni a noci. Zaspáva skoro ráno, prebúdza sa neskoro ráno, len čo pozbiera svoje otrasené city, už prijíma hosťa, potom sa s ním ide prejsť, potom prijíma hostí vo svojom salóne, preberá s nimi novinky, klebety a škandály včerajšieho a dnešného rána a zostavuje súpis súčasnej a nadchádzajúcej zábavy a sviatkov. Šaty ráno, šaty na večeru, šaty do opery, šaty na ples či večer. Aký je záujem o jej život? Kde sú mentálne alebo morálne pramene, ktoré ho uvádzajú do pohybu? Do akého centra sú sústredené jej myšlienky a túžby? Na tieto otázky nemôžete nájsť odpoveď, keď vidíte tok z prázdneho do prázdneho, ktorý tvorí celý jej život. Na stole má knihy, no takmer ju nikto nevidel čítať. Samota je pre ňu neznesiteľná; byť na verejnosti je jej nevyhnutnou potrebou: na čo? Pre nejakú bezduchú hru nonstop zábavy. Život by sa jej mal zdať ako niečo ako nepretržitá dovolenka v štýle Watteauových obrazov s elektrickým osvetlením. Fyzická osoba, bez ohľadu na to, ako veľmi sa snaží užívať si podľa ľubovôle, nevyhnutne narazí na starostlivosť, chorobu, smútok a stratu a ako duch sa pred ním objaví tajomná myšlienka života a smrti. Messalina je aj tu nezraniteľná. Čo pre ňu znamená starostlivosť o domácnosť, rodinu a deti? Toto je vec manažéra alebo aspoň manžela. choroba? Ale je zdravotne v poriadku a je zvyknutá upraviť si nervy - na to je doktor a na to sú silné kvapky chloralu. Smútok? Existuje taký smútok, ktorý sa nedá zahnať? Môžete ísť do Badenu, do Monaka, kde je toľko silných pocitov a nakoniec do Paríža, kde pomocou vortu nie je ťažké zo seba striasť akýkoľvek smútok z pliec. Niekedy sa hanba objaví tam, kde sa ho nepýtajú, ale ako sa opovažuje prekročiť prah veľkolepých palácov, kam všetci takí počestní, všetci takí vznešení ľudia prichádzajú jesť, piť, oslavovať a obdivovať hostiteľku, kde si vyobliekané dámy rozprávajú o svojich milostných hrách a dobrodružstvách, kde sa vo všetkých kútoch ozýva cvrlikanie vzájomnej spokojnosti a bezstarostnej veselosti, kde je pre každého starý vek výhovorka pre každého, len starým ospravedlňovaním je starý vek. strašidelné, zdá sa, pre svetskú ženu? Ale nevynašla parížska veda spoľahlivé prostriedky proti prirodzenému úpadku krásy a nie je veľa starých žien, ktoré vyzerajú mlado s pomocou falošného červenania, falošnej pleti, falošných vlasov a dokonca aj falošného poprsia? Koniec koncov, smrť je za plecami všetkých... smrť je smrť - ale - franchement, apres tout [úprimne, nakoniec (francúzsky)] - kto myslí na smrť! Zdalo by sa, že je jedno miesto, odkiaľ sa ozýva búrka a fúka strach. Všetko je lož v živote a prostredí Messaliny. Luxus, ktorý ju obklopuje, jej dom s veľkolepou výzdobou, majestátni lokaji umiestnení pozdĺž schodov, jej tisíce odevov a pokrývok hlavy - to všetko je lož, zdá sa, že toto všetko by sa malo každú minútu zrútiť. To všetko a už dávno v podstate nie je jej, ale pomyselne niekoho iného, ​​pretože dlhy jej a jej manžela sa už stratili a účty z obchodov, ktoré jej predložili, už dávno tvoria škaredú kôpku, ktorú nikto nevie vyriešiť. Jeho majetky sú každú chvíľu zastavované a ponúkané na verejný predaj, továrne každú chvíľu prestávajú fungovať, veritelia otravujú s požiadavkami a vedú súdne spory. Ale akousi mágiou sa to všetko v kritických chvíľach rozlúskne - statky sú uvoľnené z predaja, továrne obnovujú svoju činnosť, veritelia sa ako dobyvateľ hnaný neznámym strachom rozpŕchnu a stíchnu a Messalina ohlási ples vo svojom paláci, na ktorom je prítomná vybraná spoločnosť, a nadšené chválenie nádhery, chuti a nádhery všetkých hostí nie je ničím výnimočným... pomyselná hodnota, ale všetci lietajú ako mole k jasnému svetlu, k prepychovej výzdobe, bez toho, aby sa pýtali, čia je alebo odkiaľ pochádza, všetci sú šťastní, všetci obdivujú: také sú putá priateľstva, ktoré spájajú dav ľudí, ktorí spolu prahnú po pôžitkoch a vzrušení a spoločne sa klaňajú idolu márnosti. Jedného dňa sa zdalo, že pre Messalinu prichádza úplná skaza a už niet záchrany: aké žalostné reči sa vtedy o nej niesli v obývačkách! „Počuli ste: úbohá Messalina – ich záležitosti sú veľmi zlé. Hovoria, že im nezostáva viac ako 20 000 rubľov príjmu - to je hrozné, to je chudoba, však?" Dá sa tolerovať takéto ničenie takéhoto domu? Žiadosti a prosby lietali zo všetkých kútov a teraz, akoby mávnutím čarovného prútika, priaznivý vietor priniesol veľa peňazí na zlepšenie pomerov v neusporiadanej domácnosti... Či sa teda možno čudovať, že Messalina je bezstarostná a nehanbí sa strachom. Ona a jej manžel hrdo stoja a hľadia všetkým priamo do očí: koľkokrát, keď ich náhodou stretnete, si spomeniete na verš z Racinovej „Faedry“: „Bohovia, ktorí ich milujú a odmeňujú, je to naozaj pre ich cnosti? Messalina a jej podobní žijú na výšinách a nikdy neklesajú do údolia. Zdvihneš k nim zrak a s údivom sa sám seba pýtaš: ako sa títo ľudia, vždy dýchajúci vzduch horských výšin, nezadusia? Alebo sa ako olympionici živia ambróziou? Vidia a počujú len takých, ako sú oni sami, a všetky záležitosti, starosti, smútok a radosti ľudí z nižšieho sveta sa im javia v hmlistom obraze, ktorý sa k nim dostáva ako vzdialený bzukot hmyzu. Odvážia sa chudoba a smútok preniknúť do ich pozlátených palácov nie v podobe myšlienky a konceptu, ale v podobe žijúceho trpiaceho človeka a stanú sa im osobne sympatickými? Bože chráň, aby sme povedali, že sú to zlí ľudia: nie, mnohí z nich sú dobrí ľudia a majú tie najlepšie úmysly; ale nemajú čas zastaviť sa a sústrediť sa v kolobehu dňa, venovanom z minúty na minútu hľadaniu pôžitkov a zábavy, konvenčným povinnostiam a konvenčnej slušnosti kruhu, v ktorom sa točia. Iní, keď sa v nich prebudí svedomie, preklínajú seba a svoj spôsob života a hovoria: „Zajtra začnem ako človek. Ale tento zajtrajšok nikdy nepríde, pretože na zajtrajšok neúprosná charta začarovaného kruhu načrtla rozvrh hodín, zábavy a podmienených povinností... Jedným z najjemnejších umení je umenie oklamať seba samého a upokojiť svoje svedomie a ľudstvo sa v tomto umení cvičí odkedy existuje svet: je divu, že jeho techniky boli privedené do bodu virtuozity. Ľudia žijúci konvenčným životom uzavretého kruhu nemôžu odpočívať v myšlienke, že ich nezaujíma, čo sa deje v živote obyčajných smrteľníkov, nezaujíma ich chudoba, nedostatok a chudoba. Musíme im ukázať, že nič ľudské im nie je cudzie. a tak bol na tento účel vynájdený nástroj verejných charitatívnych inštitúcií - výborný prostriedok na očistenie osobného svedomia jednotlivca. Samotná inštitúcia existuje a funguje, ako každá inštitúcia, koná v súlade s predpismi a chartou; a človek, človek s vlastným svedomím, s vlastným citom, s osobnou energiou vôle, žije sám, slobodne a každý smútok, ktorý by mu kazil život, obmedzoval by jeho slobodu, bral by mu voľný čas, je pridelený do ústavu... Pomocou takého brilantného objavu v tom čarovnom kruhu, kde žiari a dominuje Messalina, sa dobro mení na jed, z trpkého sladké a dielo dobročinnosti, dielo súcitu a duševnej bolesti, dielo vzájomného súcitu medzi synmi prachu v mene najvyššieho duchovného princípu lásky sa mení na jeden z druhov verejnej zábavy a predstavuje jarmok márnosti. a v tejto podobe vystupuje Messalina ako patrónka chudobných, dobrodinca trpiaceho ľudstva. Videl som ju v tých chvíľach, ako stála vo svetle elektrického osvetlenia, za zvukov plesového orchestra, za jednou z lavíc umelecky usporiadaných v honosných sálach veľkého domu, na jednom z takzvaných dobročinných bazárov. Bola oslnivo krásna vo svojej brilantnej toaletke, ktorá práve dorazila z Paríža a stála veľa peňazí. Okolo nej sa tlačil dav kupujúcich, rozplývajúcich sa z jej pohľadu a úsmevu a jej zárobok v ten deň vzbudzoval závisť mnohých susedných obchodov. V ten deň odišla zo svojho miesta s hrdým vedomím splnenej povinnosti a nového, skúseného triumfu, hoci celý jej výťažok, podobne ako výťažok jej priateľov, nedosahoval cenu záchodov, ktoré nosila na sebe... Mimovoľne sa jej vynorila myšlienka: aká obrovská suma by sa dala zrátať, keby sa všetky tie figúrky, ktoré títo dobrodinci na svojich pleciach priniesli do sály! na tomto stretnutí nebolo miesto pre Laisu – a prečo by tu mala byť? Laisa je opovrhnutiahodná žena; "Zúfalý pre život a odhodlaný pre morálku." Ale bol raz niekto ako ona, nosil v sebe oheň lásky, na divokom putovaní križovatkami sveta. Veľa a dlho hrešila, no všetky hriechy jej boli odpustené, lebo veľmi milovala, hoci až do posledného stretnutia s pravým začiatkom lásky nevedela, kam svoju lásku odložiť. Koho však Messalina okrem seba milovala a milovala a aký oheň v sebe nosí? Existujú suchí a nie príliš inteligentní ľudia, s ktorými sa môžete vážne porozprávať, na ktorých sa môžete spoľahnúť, pretože majú silný, jednoznačný názor, vždy sa v nich objavuje určitý charakter. Sú šikovní a zábavní ľudia, ktorých nemožno brať vážne, pretože nemajú vyhranený názor, ale len vnemy, ktoré sa neustále menia. Takými sú často takzvané umelecké povahy: celý ich život je hrou meniacich sa vnemov, ktorých vyjadrenie dosahuje bod virtuozity. A pri ich vyjadrení neklamú ani seba, ani poslucháča, ale ako talentovaní herci vstupujú do určitej roly a umelecky ju predvádzajú. Keď však v reálnom živote musia konať tvárou, nedá sa predvídať, akým smerom sa bude ich činnosť uberať, ako sa prejaví ich vôľa, akú farbu naberie ich slovo v rozhodujúcej chvíli... Takýto vývoj myšlienok a citov je, žiaľ, medzi nami a najmä medzi ľuďmi nadanými od prírody bežný jav. Ich schopnosti sa rozvíjajú umeleckým smerom: nemajú jasnú a definitívnu predstavu, na ktorej človek stojí a ktorá ho drží v živote a činnosti, ale všetko sa zmenilo na senzáciu. Dokážu sa inšpirovať akýmkoľvek prostredím, do ktorého sa náhodou ocitnú, byť hlásateľmi a spevákmi akejkoľvek myšlienky, ktorú v tomto prostredí zachytili a ktorá má v sebe priebeh. Upadajúc navyše do neustálych rozporov dneška a včerajška, vedia tieto rozpory obratne zosúladiť a prechádzať od jedného k druhému šikovnou hrou s odtieňmi každej myšlienky a moduláciami každého pocitu. v politickej alebo oficiálnej sfére sa takíto ľudia niekedy nevedome stávajú karieristami, zvyknú si ísť s prúdom vetra, ktorý fúka jedným alebo druhým smerom a zduchovňujú v sebe akýkoľvek priaznivý vietor. Medzi štátnikmi vystupujúcimi na stretnutiach, medzi prokurátormi a právnikmi sa často stretávame s nasledujúcimi príkladmi: inšpirovaný dojmom okamihu, ten istý človek, ktorý bol dnes prísnym, nemilosrdným sudcom nepravdy, zajtrajškom je jej obhajcom, bude so zanieteným presvedčením, s výbuchom inšpirácie obhajovať úplne opačnú myšlienku a hľadať črty krásy vo fenoméne, ktorý včera odsudzoval ako morálnu škaredosť. Schopnosť talentovaného herca inšpirovať sa každou rolou a vstúpiť do duše a charakteru každého človeka, ktorého predstavuje. Ale práve preto sa tomuto umeniu venuje, a preto dokáže v reprezentovanom prežívať momenty charakteristickej akcie, lebo pred ním je masa divákov, ktorých duša v týchto chvíľach splýva s dušou, teda inšpirovaný svojou rolou, je zároveň inšpirovaný masou publika. Preto je herectvo také vzrušujúce, že dosahuje bod vášne u herca aj u divákov. Rovnaký pocit je charakteristický pre každého rečníka na verejných stretnutiach: konať, to znamená hovoriť v tej či onej myšlienke, v tom či onom smere a inšpirovaný svojou úlohou, je zároveň inšpirovaný prostredím, v ktorom koná, bez toho, aby sa na chvíľu zriekol svojho ja, a jeho ja sa snaží v ňom vzbudzovať vnemy v tomto prostredí - sympatie alebo rozkoš. a táto túžba dokáže priviesť talentovanú povahu k vášni, takže neodolateľne hľadá scény pre svoje umenie, praktizuje ho na každom pódiu, vo veľkom zhromaždení, v konverzačnom kruhu v obývačke alebo pracovni, prispôsobuje sa nálade každého kruhu a inšpiruje sa každou farbou, ktorou je namaľovaný. Takýmito ľuďmi sú početné poradné a zákonodarné zhromaždenia: dá sa povedať, že tvoria väčšinu, ktorá robí rozhodujúce rozhodnutia. Zdalo sa, že ľudia so serióznym biznisom a pevným vedením by im mohli slúžiť ako protiváha; ale títo ľudia sú málokedy silní v slovách, to znamená, že nevedia narábať so zbraňou, ktorú majú ich protivníci, ľudia senzácie a tlaku, voľne k dispozícii. Čím je zhromaždenie väčšie, tým zmiešanejšie pôsobí jeho zloženie, tým menej je schopné uchopiť myšlienku otázky, pochopiť jej skutočný obsah a pochopiť v nej pravdu a nepravdu, a tým schopnejšie nechať sa uniesť vnemom – niekedy vnemom okamihu – ktorý ten či onen rečník vyvolal. Málokto začína s úlohou, keď sa s ňou oboznámil predbežným štúdiom, v dobrej viere: ostatní prichádzajú na stretnutie bez presnej predstavy o veci, alebo s nejasnou predstavou o veci, alebo k nej pristupujú s predsudkami a predispozíciou. v takejto zbierke je umelec slova majstrom senzácie: šikovne ovláda usporiadanie faktov a čísel, vrhá na ne svetlo a tiene podľa vlastného uváženia, niektorých vzrušuje pátosom, iných zastrašuje iróniou, ovláda pole a boj s ním o pravdu sa stáva mimoriadne ťažkým a niekedy nemožným pre človeka, ktorý nevie ovládať slovné spojenie logického rozumu, ale je to nemožné. Jeho argumenty sú pre mnohých ľudí neprístupné, unesené senzáciou, a čím je svedomitejší, čím živšie pociťuje morálnu zodpovednosť za svoj názor, tým ťažšie je pre neho prekonať nezodpovednú väčšinu, ktorá nemá svedomie, veď aké svedomie môže byť v rozvážnom názore, bez jednoty a integrity a zjednotených iba počtom hlasov? Množstvo je to, čo, žiaľ, dnes slúži ako konečné kritérium pravdivosti a rozhodujúca sankcia rozsudkov, ktoré často riešia najdôležitejšie otázky štátnej politiky... Typ Molierovho Harpagona má mnoho odrôd, ktoré ešte nepodliehali umeleckému vývoju. Je zvláštne, že v komédii doteraz nikto nevenoval pozornosť špeciálnemu typu skúposti – lakomosti s časom; a toto je bohatá zápletka. Tak ako Molièrov lakomec hromadí peniaze a trasie sa nimi, tak iný lakomec hromadí čas a trasie sa nad ním, sám ho nevyužíva produktívne, alebo obdivuje iba svoj kapitál, ako lakomec obdivuje dukáty. Peniaze by ožili, keby ožila duša, ktorá ich vlastní, a stali by sa v rukách človeka mocným nástrojom plodnej produktivity a primeranej lásky: ako každá sila, aj peniaze vyžadujú živý obeh. Briti už o čase povedali, že čas je to isté ako peniaze. Živá duša ho musí dať do obehu, míňať ho produktívne, bez šetrenia, ale aj bez plytvania, bez uvoľnenia. Náš spoločenský život je bohatý na tieto dva extrémy. na jednej strane máme príliš veľa nečinných ľudí a extrémne rozvinuté plytvanie časom medzi ľuďmi, ktorí nevedia, čo s tým. Stret ľudí tohto typu s ľuďmi, ktorí pracujú a vážia si svoj čas, prináša situácie, ktoré nie sú bez komiky. na druhej strane sa často stretávame s hromadičmi času a, žiaľ, nie je nezvyčajné stretnúť ich medzi takzvanými podnikateľmi, dokonca aj tými, ktorí sú pri moci. Strach zo straty času u takého človeka niekedy dosahuje až nervové podráždenie, ktoré ho núti uzavrieť sa pred ľuďmi a hľadieť ako na zlodeja a únoscu na každého, kto za ním príde so živou vecou, ​​s prosbou alebo s prosbou. To je dôvod, prečo môže byť také ťažké vidieť iných ľudí a tých, ktorí sú pri moci, dokonca robiť tú najnutnejšiu prácu. Jediný spôsob, ako s nimi komunikovať, je list alebo papier: písané správy na nich pôsobia upokojujúco, hoci administratívna práca s nimi spojená si vyžaduje oveľa viac času ako osobné vysvetlenie. Možno aj to je jeden z dôvodov silného rozvoja, ktorý papierovanie u nás zaznamenáva. Opýtajte sa takého človeka, prečo sa tak žiarlivo zamyká a hromadí si čas: povie, že každá minúta je pre neho drahá. Ak sa však bližšie pozriete na to, nad čím sú tieto minúty a hodiny strávené, môžete len žasnúť nad tým, prečo sa rozplýva, prečo sa odstriháva od života, od ľudí, od živej reality a sedí, ako Harpagon, nad svojím pokladom. Xenofón vo svojich memoároch o Sokratovi rozpráva poučný príbeh mladého Aténčana, ktorý sa ešte nemal ako dvadsaťročný rozhodol stať sa štátnikom a začal usilovne prednášať verejné prejavy v nádeji, že si získa priazeň verejnosti. Keď prišiel k Sokratovi, Sokrates sa ho opýtal: "Počul som, Glaukón, že naozaj chceš mať moc vo vláde?" - "Áno, priznávam, rád by som." "To je úžasné," povedal mu Sokrates, "riadiť štát, koľko dobrého môžete urobiť pre svoju vlasť! Aká česť umiestniť seba a celý svoj dom! Ako sa môžete stať slávnym v Aténach, a nielen v Aténach! Themistokles bol známy aj medzi barbarmi... Úžasné! Ale myslím, že súhlasíte so mnou, že takáto pocta sa nedáva len tak, aby ste si ju zaslúžili?" "Ach, samozrejme," Glaukón sa ponáhľal s odpoveďou. "Povedz mi," pokračoval Sokrates, "kde by si začal, napríklad?" Mladý muž neodpovedal; nikdy nepremýšľal o tom, kde začať. "Uvidíme však; napríklad sa hovorí: štátna pokladnica je najpotrebnejšia pre štát; "Samozrejme, pokúsili by ste sa zvýšiť príjmy štátnej pokladnice?" -"Samozrejme, že." – „Zaujíma vás, kde by ste začali? Samozrejme, už dobre viete, z akých položiek má pokladnica príjem, koľko a odkiaľ? Mladík musel priznať, že toto presne nevedel. "No, v tom prípade mi povedz, aké výdavky sa ti zdajú zbytočné, ktoré by si chcel znížiť?" „Priznám sa, že doteraz som nemal čas si to dôkladne premyslieť. Ale zdalo sa mi, Sokrates, že nad tým netreba veľa rozmýšľať, keď si môžeš zariadiť pokladnicu na úkor nepriateľa...“ – „Tvoja pravda, ale na to je potrebné poraziť nepriateľa, byť silnejší ako on; a ak je silnejsi, tak ti asi zoberie to co mas. Preto, ak sa spoliehate na vojnu, musíte presne poznať svoju silu a silu nepriateľa. Viete, povedzte mi, koľko máme pozemných síl, koľko námorných síl a aká je sila našich nepriateľov? - "Takže z mojej hlavy, za minútu, nemôžem pre vás vypočítať." "To je jedno," pokračoval Sokrates, "ak to máš niekde zapísané, pozrieme sa spolu." Ale ani v Glauconovom liste nebolo nič. "No, dobre," začal Sokrates znova, "chápem a tento článok budeme musieť nateraz nechať; zrejme na to ešte neprišiel čas. Ale asi viete, čo všetko sa týka vnútornej stráže štátu: koľko je tam miest a koľko ich treba pre vnútornú stráž, kde čo chýba a treba doplniť, kde čo je nadbytočné a treba ubrať? "Áno, pravdupovediac," odpovedal Glaukón, "všetky by som ich zničil, keby to bolo na mne. Akých máme strážcov? Oplatí sa ich držať, keď sa všade kradne, že sa nikto nedokáže ochrániť!" -"Ako to? Koniec koncov, ak budú všade odstránené stráže, zlodeji budú lúpiť vo voľnej prírode, za bieleho dňa... Poznáte túto záležitosť tak dôverne a naozaj viete, že naša polícia nie je dobrá?" - „Tak sa mi zdá; každý to hovorí." "Nie, Glaukón, nestačí hádať, ale musíš to vedieť s istotou." a Glaukón musel súhlasiť so Sokratom. „Nuž,“ spýtal sa znova Sokrates, „chceš vládnuť štátu. Viete, koľko pšenice je v našom meste ročne potrebné na zásobovanie ľudí potravinami, aké môže byť domáce zásobovanie a koľko ešte treba nakúpiť zo zahraničia? "Ako to môžem vedieť, Sokrates," odpovedal mladý muž, "pýtaš sa toľko, že musíš vynaložiť hroznú prácu, aby som ti odpovedal." - „Ale bez toho sa nezaobídeš, Glaukón; Nemôžete spravovať svoj dom bez toho, aby ste vedeli, koľko z toho, čo dom vyžaduje, a je oveľa ťažšie riadiť štát ako dom. "Váš vlastný dom, teda dom vášho strýka, je v neporiadku: začnite týmto - opravte strýkov dom a zistite, či máte schopnosti a silu." - "Áno, ochotne by som túto záležitosť prevzal, ale môj strýko nepočúva moje rady." -"Ako? - Sokrates na to povedal: "Nemôžeš presvedčiť svojho strýka a myslíš si, že dokážeš svojimi prejavmi presvedčiť všetkých Aténčanov spolu so svojím strýkom?" Tento rozhovor sa napokon skončil tým, že mladík sa spamätal, začal študovať a prestal vystupovať na verejných zhromaždeniach. Na tento jednoduchý a dávny príbeh je vhodné si pripomenúť v súčasnej dobe, keď sa celá zem hemží Glaukónmi usilujúcimi sa o štátnu činnosť na poli všemožných premien; keď mladí muži, ktorí ledva opustili školskú lavicu, a navyše slabo podporovaní, už začínajú na úradoch čmárať pologramotné návrhy nových nariadení alebo prednášať prejavy, skladajúc frázu za frázou. Až v tom čase si Sokrates, ku ktorému jeho príbuzní mladého ambiciózneho muža priviedli, všimol, že svojou prázdnou výrečnosťou začína byť smiešny. a v našich skromných časoch niet Sokrata, a keby aj nejaký bol, naši Glaukončania by k nemu nechodili a nepočúvali by ho. Ich prázdne reči znejú v zhromaždení podobných poslucháčov, nafukujúc rečníka nepremožiteľnou samoľúbosťou a neomylným sebavedomím; ich projekty prechádzajú bez kritiky a niekedy namiesto smiechu vzbudzujú prekvapenie; Vytúžené schodisko pred nimi otvára svoje hladké stupne, po ktorých stúpajú najnovšie postavy inšpirované slovným spojením... Len čo človek začne myslieť, prebúdza sa v ňom túžba definovať sa, upevniť si svoje miesto v živote, uviesť svoju predstavu o živote do súladu s realitou. Neustála myšlienka osciluje uprostred neustále sa pohybujúcej pestrej a nestálej reality, uprostred postupných túžob, pocitov a túžob. Mysliaca duša túži a vyžaduje sa v tom všetkom rozpoznať a nájsť bod, v ktorom môže nastoliť rovnováhu života a vytvoriť mu charakter. a sú šťastní ľudia, ktorým je táto rovnováha daná sama od seba, bez veľkého úsilia. Bez toho, aby človek robil nejaké závery a závery, bez toho, aby sa sám seba pýtal prečo, prečo, kde, za čo, sám nevedome nachádza riešenie týchto otázok v skutočnosti. Všetky jeho predstavy zodpovedajú jeho organickým potrebám a hladko zapadajú do jeho duše, bez kolízie s túžbami a pocitmi. Zaujímavosť jeho aktivít spočíva v okruhu, ktorý si sám zvolil a z ktorého sa nesnaží odísť. S takýmito typmi sa často stretávame v bežnom živote a dokážu vzbudzovať sympatie, pretože jednoduchosť ich postoja k životu im často dodáva kvalitu priamosti a úprimnosti. Je pravda, že tieto typy sú na najnižšom stupni vývoja málo zaujímavé, pretože v nich nevidíme žiadnu tvorivú silu. No na najvyšších úrovniach tohto typu k nemu patria aj kultivovaní ľudia, ľudia s rozvinutým myslením, ktorých možno považovať za vyrovnaných. Neusilujú sa o kreativitu, nie sú majstrami myslenia a skutkov, ale sú obdarení schopnosťou vnímať, chápať a sprostredkovať tvorivé myslenie, pretože majú talent; Pre nich je od prírody harmonická kombinácia života a práce, myšlienok a obrazov možná a myšlienka, bez toho, aby prestala konať, sa nesnaží túto harmóniu zničiť. Do tohto typu patrí mnoho ľudí, ktorí si urobili čestné meno v administratívnej činnosti, v literatúre, v umení, vo vede – a ich činnosť je vzácna, pretože vychovávajú myslenie aj vkus sociálneho prostredia, šíria v ňom nie nimi vytvorené, ale nimi vnímané myšlienky a obrazy. Robia veľké veci bez veľkých nárokov. Ich aktivita vzrušuje imitátorov pre sympatický sklon mysle, no nedokážu vytvoriť novú školu a zhromaždiť okolo seba zástup nadšencov nového učenia. Sú aj iné duše, ktoré si chcú svoju životnú rovnováhu nastoliť samy, vedome. Každé uvažovanie v človeku začína poznaním dobra a zla. Pocit zla a omylu vyvoláva v duši zmätok, z ktorého ľudská myseľ hľadá východisko a neuspokoja sa s inštinktívnym citom, ktorý iným stačí, uchyľuje sa k pomoci rozumu, hľadajúc spôsoby a prostriedky na dosiahnutie pravdy. Takto sa formujú racionalisti, ktorí chcú dosiahnuť jednotu v rozdelenej ľudskej prirodzenosti. Určité všeobecné princípy, ktoré myseľ prijíma vo viere, predstavujú pre nich nespochybniteľnú teóriu, pod ktorú sa snažia včleniť všetky javy života. Rozum, ktorý stotožňujú s touto teóriou, sa pre nich stáva božstvom, ktoré rozhoduje o všetkých otázkach skutočného života a svoje názory uznávajú ako vety pravdy, ktorým sa musí podriadiť každý, kto nie je zbavený rozumu. Toto smerovanie mysle v iných prípadoch dosahuje fanatizmus formálnej logiky. Fanatický obdivovateľ všeobecných princípov si nechce pripustiť nič, čo nie je súčasťou jeho systému myslenia, a nezastaví sa pred zjavnými faktami a javmi reality: ak uvidím, hovorí, neuverím. v najvyšších prejavoch tohto typu vidíme: filozofov, teológov, moralistov, prírodovedcov, ktorí si dali za cieľ uviesť do jednoty a rovnováhy s rozumom nielen všetko, čo sami vidia, myslia a cítia, ale aj všetko, čo si myslia a cítia iní ľudia, ba aj to, na čo sa nikdy nepomyslelo, ale čo sa môže raz stať a objaviť. Najvyššími predstaviteľmi tohto typu môžu byť Auguste Comte a najmä Stuart Mill - najčistejší príklad abstraktného mysliteľa s bezpodmienečnou vierou v absolútnu hodnotu rozumu a analýzy. Ale to sú len veľké javy: nižšie odrody tohto typu v rôznych oblastiach poznania a činnosti sú veľmi rôznorodé – a ich počet sa v poslednej dobe znásobil do nekonečna. Sú imaginárni filozofi, ktorí sa obliekli do nejakej módnej náboženskej či filozofickej náuky, alebo si náuku zložili sami pre seba – jednoducho z popretia tých myšlienok, ktoré okolité prostredie prijíma. Obaja si však predstavujú, že majú univerzálny kľúč poznania – v politike, vo vede, vo filozofii. Uvažovanie je druh umenia a je živené umeleckým inštinktom: myseľ miluje a zvykne si budovať viac-menej harmonické budovanie dôkazov, argumentov a záverov. Niektorí obracajú tento nástroj do služieb svojich vášní, žiadostivostí a materiálnych záujmov, zatiaľ čo iní sa nechávajú unášať vášňou pre slobodu myslenia a logických myšlienkových konštrukcií, snažiac sa viesť celé pole myslenia k formálnej jednote. Táto vášeň je jednou z najsilnejších a dominantných nad človekom. Medzi prvými sú vášniví obdivovatelia a hlásatelia sociálnych či náboženských myšlienok, ktoré by mali pretvárať ľudstvo – to sú vyššie stupne typu. Na jej nižších úrovniach sú sofisti každého druhu, ktorí svoje umenie využívajú ako umenie mentálnych hier na obranu alebo dokazovanie – nech je to čokoľvek, pre náhodný rozmar alebo pre zaujímavosť: sem patria právnici a novinári najnižšej úrovne. Ľudia tohto typu sa však usilujú o nastolenie harmónie vo svojej duši tým, že vyvažujú jej ideálne prvky, uvádzajú ich do poriadku, v dôslednom logickom spojení. Existujú však mysle, ktoré po tom, čo zachytili jednu myšlienku, prichádzajúcu zvnútra alebo zvonka, alebo jednu vieru, sa snažia podriadiť všetko ostatné, v sérii najrôznejších predstáv a presvedčení, svojmu vzorcu: nič iné neuznávajú a nechcú vedieť. Toto sú skutoční predsudkoví fanatici. Taký človek je natoľko presvedčený o pravdivosti svojej predstavy alebo presvedčenia, že sa s pravdou úplne stotožňuje a aj keby pravdu vedel rozpoznať, nerozpoznal by ju, rovnako ako neuznáva realitu, ktorá sa nezhoduje s tým, čomu veril ako pravde. Dobiehajúc svoj nápad až do krajných hraníc, nezastavuje sa pred žiadnou inou myšlienkou, nevenuje pozornosť skutočnostiam a javom, ktoré nechce poznať. Potvrdzujúc tak svoj život na svojej obľúbenej myšlienke, násilne potláčajúc všetky ostatné myšlienky a pohyby pocitov, ktoré s ňou nesúhlasia, nemôže ich však úplne zničiť a často práve tieto sily ním popierané, v rozpore s teóriou rozumu, v rozpore s presvedčením, ktoré nepripúšťa žiadnu transakciu, naďalej ovládajú jeho činy, jeho osobné vzťahy a pocity v reálnom živote. Tieto pocity a pohyby, skryté v hĺbke duše človeka, pocity, ktoré sám o sebe, bez ohľadu na vedomie, nikdy neuznáva ako svoje, sa v jeho skutočnom živote ukážu ako živé, hoci sa ich vzdal a mentálne ich pochoval. Tento jav je obzvlášť viditeľný v prípadoch, keď myšlienka vlastniť osobu je rozhodujúcim popretím myšlienok prijatých medzi ľuďmi okolo neho. Tak napríklad vidíme, že liberálny ateista, popierajúci každé náboženstvo až do nenávisti, upadá vo svojom domácom živote do hrubej povery alebo si vytvára vlastné náboženstvo z útržkov tých foriem, ktoré popiera; teoretik, ktorý popiera všetku dobročinnosť ako lož a ​​zlo, podľa teórie boja o existenciu, keď vidí chudobu, snaží sa jej pomôcť; horlivý hlásateľ slobody vzťahov, popierač manželstva a rodiny, sa ukazuje ako jemný a starostlivý manžel a otec; fanatický hlásateľ celibátu a askézy sa raduje z novorodencov svojich detí; zarytý nepriateľ bohatstva a nenávistník kapitálu si nenechá ujsť príležitosť zväčšiť svoj kapitál a majetky. Fenomény tohto druhu, až príliš dobre známe, slúžia ako nápadné odhalenie klamstiev, ktorými je preniknutá každá teória odtrhnutá od života. Všade sa objavuje fatálna rozpoltenosť ľudskej povahy; v jazyku - jedno, často vznešené a slávnostné slovo; a realita je uplne ina. Pokrytectvo sa skrýva v hĺbke ľudskej duše, v malých aj veľkých veciach. Sme zdesení, keď sa nám zjavuje v celej svojej nehanebnosti žiadostivosti a zakrýva sa vlajkou náboženstva alebo filantropie. Ale okrem vedomého a nehanebného pokrytectva, ako často sa objavuje v nevedomej podobe, keď ho človek, zaslepený pýchou svojej myšlienky alebo presvedčenia, nesie dominantne pod zástavou pravdy, chváli sa zástupom obdivovateľov a učeníkov, nesúc ju po všetkých trhoch. Títo študenti často začínajú rozvíjať systém svojho učiteľa s novými zovšeobecneniami jeho hlavnej myšlienky, vo forme vzorca, ktorý by mal osvietiť ľudstvo, vysvetliť mu celé tajomstvo Božstva, sveta a života a premeniť náboženstvo, umenie, spoločenské vedy a filozofiu náhlym svetlom pravdy. a títo žiaci často robia medvediu službu svojim učiteľom, keď systematizujú všetky nedostatky a chyby ich vyučovania. Aké pohnútky vedú ľudskú myseľ k takémuto jednostrannému a extrémnemu rozvoju? Sú tu postavy, ktoré sú neodmysliteľne náchylné na rozpory a protestujú proti vysloveným názorom, najmä proti názorom a presvedčeniam zakoreneným v spoločnosti, proti všetkému, čo podľa legendy existuje a je uznávané. Tento prirodzený sklon sa niekedy môže zmeniť na vášeň hľadajúcu výsledok a uspokojenie. Na pomoc jej bystrá myseľ vyvinie zručnú dialektiku, ktorá mu slúži ako nástroj na dosiahnutie svojho cieľa, teda presvedčiť ostatných o tom, čo považuje za pravdu, so všetkou energiou intenzívnej vôle. Ponárajúc sa hlbšie do tej či onej vedeckej teórie, do náboženskej alebo sociálnej doktríny, myseľ z nej chce vytiahnuť pravdu, ktorú ešte nikto nevidel, a na tejto pravde sa snaží ustanoviť jednotu vedy, jednotu viery, jednotu ľudskej existencie. Iný hľadač pravdy, ktorý sa ponára do evanjeliového textu a hľadá v ňom svoj ideál náboženskej pravdy, v ňom ako v rozpore s ideálom odmieta všetko okrem niekoľkých slov a výrokov a na týchto útržkoch textu stavia svoju budovu novej viery, hlása ju ako zjavenie svojich myšlienok a priťahuje učeníkov a obdivovateľov z množstva ich myšlienok a obdivovateľov, ktorí sa rozptýlia po celom svete. jednota. a nemožno spočítať, keďže človek myslí a cíti o javoch spoločenského života, koľko takýchto učiteľov novej viery sa objavilo a koľko zasiali medzi ľudí rôznych vierovyznaní nie lásky, ale len vzájomnej zloby, nenávisti a prenasledovania. u najvyšších predstaviteľov tohto typu nemožno uprieť istú genialitu fantázie a invencie. Vynálezca má očividne umenie a unesený harmóniou dizajnu vytvára svoju vlastnú stavbu, nápadnú tvarom a veľkosťou, napriek zjavnej absurdnosti obsahu. Taký je napríklad systém geniálneho šialenca Fouriera. a všetci tvorcovia takýchto systémov na najvyššej úrovni boli pozoruhodní umelci myslenia a slova. Je pozoruhodné, že len málo z nich sa aktívne podieľalo na realizácii svojich teórií: takmer všetci sa uspokoja s hlásaním svojho učenia, bez toho, aby sa zaujímali o jeho dôsledky: rozvíjajú slovo svojho učenia, vrhajú ho do sveta, aby konalo samo – nech sa deje čokoľvek; samotné učenie, zachytávajúce mysle za chodu, vytvára učeníkov, ktorí sa stávajú jeho fanatikmi a často sa ho snažia realizovať, rozvíjať a interpretovať vlastným spôsobom. v skutočnosti sa často sám fanatický hlásateľ anarchie ukáže ako skromný občan, dobrý rodinný príslušník, dobrý človek, zatiaľ čo jeho učeníci a nasledovníci páchajú v jeho mene a na základe jeho učenia šialené a krvavé činy. Apoštol socializmu vydáva svoje knihy, prednáša prejavy, zariaďuje si blahobyt a jeho učenie, inšpirujúce celé masy, ich smeruje ku kriminálnej činnosti. Učiteľ sa nestará o to, koľko života zničilo jeho učenie, koľko lží bolo zasadených do nezrelých myslí, koľko nových nešťastí vyprodukovalo v ľudstve, koľko škaredých deformácií doň vniesli úzke mysle často veľmi hlúpych ľudí, ktorí tomu verili; napriek tomu verí vo svoj recept, v jeho recept na jednotu ľudského života, ktorý skôr či neskôr musí ľudstvo premeniť. Naša doba – doba zmätených a blúdiacich myšlienok – je obzvlášť plná takýchto nenormálnych, nevyrovnaných ľudí. Život ľudstva bol vždy plný nepravdy, násilia, lží a chudoby; ale v našej dobe funguje myšlienka intenzívnejšie ako kedykoľvek predtým a jasnejšie ako kedykoľvek predtým sa pred ňou otvára tento nekonečný zvitok zla a nepravdy. Nie je prekvapujúce, že uprostred bolestivých pocitov sa v nich myšlienka hľadajúca ideál stráca a nevidí východisko, ale snaží sa ho nájsť. a beda jej, ak nenájde iné východisko, len popieranie, rozhorčenie a protest: popieraním často dospeje k zdanlivo pozitívnemu životnému vzorcu, svojmu vynálezu, ale tento vzorec sa v povedomí verejnosti stáva len novým klamstvom; vstupujúc do zápasu s inými formulkami, ďalším vynálezom, sám sa vyčerpáva v neplodných popieraniach, až ustúpi nejakému novému učeniu. Rady ľudí sa ťahajú jeden za druhým a chcú v sebe nájsť odpoveď na Pilátovu otázku: Čo je pravda? Ale túto odpoveď nachádzajú v sebe, bez hľadania, iba tí, ktorí sami „sú z pravdy“. Staroveké klasické jazyky v škole Všetky zlepšenia ľudského myslenia, všetky rozšírenia ľudského myslenia sa dosahujú tvrdohlavým bojom s časom a priestorom. Tieto hranice sú neodstrániteľné, no ľudská práca ich dokáže posúvať nabok. Naše storočie je storočím skvelých víťazstiev nad vesmírom. Rýchle lode a železnice, telegrafy a telefóny, nástroje dennej tlače, zdokonaľovanie a množenie sa závratnou rýchlosťou, nadviazaná živá, priama komunikácia medzi ľuďmi a krajinami po celej zemeguli. Výdobytky optiky a chémie nám umožňujú prístup k mnohým tajomstvám nebeského priestoru. Človek, ktorý teraz vidí a vie, čo ho bezprostredne obklopuje, sa nám dnes zdá úbohý a slabý. Ale človek, ktorý vidí a vie len to, čo priamo prežíva, je tiež slabý a úbohý. Hranice času sú rovnako nevykoreniteľné ako hranice priestoru, ale tiež podliehajú expanzii tvrdou prácou človeka. Prastarý starovek nám odkázal písanie a zanechal nám nespočetné množstvo pamiatok minulej ľudskej tvorivosti, ako aj minulých procesov, ktoré menili vzhľad zemského povrchu. Poznanie minulosti, živá komunikácia s ňou slovom a skutkom, možno podlieha neobmedzenému rozširovaniu. Ľudia stredoveku to živo pociťovali a s úctivým rozjímaním nad minulosťou sa pripravovali na skvelú budúcnosť renesancie. A teraz, v tichu vedeckého sveta, pokračuje usilovná obnova toho, čo už dávno uplynulo. Poklady, ktoré nám odkázala pomerne blízka minulosť Grécka a Ríma, sa dopĺňajú. sprevádzajú ich zjavenia zo vzdialenejšej minulosti: Egypta, Chaldejska, Indie a Číny. Stále viac do hlbín storočí preniká zvedavá myšlienka, ktorá sa snaží obnoviť hmotnú históriu našej planéty. Moderný dav sa však od týchto štúdií odvrátil. Víťazstvá nad priestorom odpútali jej pozornosť od lekcií času. Uprednostňuje komunikáciu s minulosťou veštenie o budúcnosti, neopodstatnené a neplodné bez blízkeho poznania minulosti. Metódy priameho prenikania do tejto minulosti upadajú a jej živá reč, ktorá tak dlho slúžila ako spojovací článok medzi storočiami a generáciami, sa čoraz viac z oblasti duševnej výchovy odstraňuje. Tento koníček, podobne ako mnohé iné, našiel prehnanú ozvenu v ruskej spoločnosti, ktorá si nepamätá príbuzenstvo. To, čo teraz hovoríme a píšeme o štúdiu jazykov, starých, moderných a domácich, ohromí potomstvo svojou ľahkomyseľnosťou. Je čas pripomenúť si, čo sú európske staroveké jazyky - latinčina a gréčtina. Latinčina nie je len jazykom starých Rimanov, ale aj medzinárodným jazykom, ktorý prežil Rímsku ríšu takmer dodnes. Autorita katolíckej cirkvi a potreba komunikácie medzi knižnými ľuďmi z viacjazyčnej Európy si zachovali široké využitie až do 18. storočia. Zároveň sa spolu so živými jazykmi upravovala a obohacovala, prispôsobovala sa novým potrebám, no zároveň si zachovala svoju gramatickú štruktúru. Potreby katolíckej bohoslužby z nej urobili nástroj hojnej a brilantnej poetickej tvorivosti v oblasti úplne cudzej pre staroveký svet. Najväčší básnici renesancie – Dante, Petrarca, Milton – cítili potrebu okrem svojho prirodzeného jazyka používať pre svoju kreativitu aj tento nový latinský jazyk. Spevák „Paradise Lost“ v tomto jazyku v mene Cromwella pozdravil švédsku kráľovnú Christinu. Najväčší vedeckí filozofi modernej doby – Bacon z Verulamu, Spinoza, Newton, Leibniz – prispôsobili tento jazyk vedeckej oblasti. Linné v tomto smere všetkých prevýšil. Jeho latinský jazyk je neporovnateľný a podmanivý vo svojej jasnosti a presnosti, v skutočne poetickej animácii a veľkou mierou prispel k rýchlemu šíreniu jeho plodných výtvorov. V minulom storočí veľký matematik Gauss písal takmer výlučne v latinčine. Pápež Lev XIII. dnes okrem encyklík píše elegantné básne v latinčine a jedna z nich, ako vyvrátenie fám o neaplikovateľnosti latinčiny na moderné veci, je venovaná chvále fotografického umenia. Len čiastočne a na krátky čas bola latinčina ako medzinárodný jazyk vytlačená francúzštinou v 18. storočí, vďaka úžasnému rozvoju tohto jazyka spisovateľmi 17. storočia. Oživený nacionalizmus čoskoro obnovil rovnosť veľkých európskych jazykov a zlepšil aj práva menších jazykov. Medzitým babylonské šírenie jazykov od čias Leibniza núti mysliteľov a vedcov snívať o medzinárodnom a univerzálnom jazyku, ktorý by slúžil ako nástroj komunikácie, obchodu a vedy medzi všetkými kmeňmi vesmíru. Boli sme svedkami škaredého a mŕtvo narodeného vynálezu Volapuka. Tento žalostný pokus len zdôraznil potrebu jazyka, ktorý sa historicky formoval nevedomou tvorivosťou nespočetných generácií ako medzinárodný nástroj komunikácie. V skutočnosti až doteraz môže ako jazyk slúžiť iba latinčina – jediná známa všetkým vzdelaným členom európskej rodiny, jediná, ktorá otvára prístup k minulosti všetkých vied. Existujú filológovia, ktorí obhajujú návrat tohto jazyka k jeho stredovekej prevahe. 75 Jednotlivé národy môžu slobodne snívať o budúcej dominancii jazyka francúzštiny alebo angličtiny, nemčiny alebo ruštiny. Takéto víťazstvo, ak je to možné, je otázkou veľmi vzdialenej budúcnosti. Dovtedy nikomu, kto má možnosť zasvätiť letá dospievania a mladosti svojmu duševnému rozvoju, by sa nemal odopierať prístup k jedinému súčasnému nástroju komunikácie so všetkými osvietenými národmi, so všetkými storočiami kresťanskej a čiastočne aj predkresťanskej minulosti. Grécky jazyk má iný význam. Pravoslávna cirkev ho nikdy nevnucovala ako liturgický jazyk cudzojazyčným národom. Nikdy, od dávnych čias svojho celosvetového panstva, neslúžil na šírenie nových vedeckých objavov, nových myšlienkových trendov. Svoju medzinárodnú kariéru však zavŕšil šírením najvyšších zjavení, no zostáva úložiskom najvyšších krás ľudského myslenia a slova a korunou spisov napísaných ľudskou rukou – Nového zákona s výkladom jeho najbližších pokračovateľov svätej tradície. Nech sa nie každému podarí zvládnuť jeho úplnú asimiláciu, ale iba geniálni ľudia môžu bez jeho pomoci dosiahnuť vrcholy filozofického, teologického a umeleckého chápania; ale tento nástroj musí dostať do rúk každý, kto má pôsobiť v najvyšších sférach vedy, umenia a duchovnej kontemplácie. Škola, ktorá nie je smrteľne jednotná, ale ako život sám je rôznorodá, nemôže zo svojich programov vylúčiť žiadny z týchto jazykov. Takáto jej kastrácia by bola najväčším hriechom našej doby pred budúcimi generáciami. Rozdelenie potrebného a dosiahnuteľného množstva vedomostí v oboch jazykoch medzi školy rôznych typov a účelov by malo byť predmetom najstarostlivejšej a najpremyslenejšej práce, ako aj výberu medzi dlhodobo vyvinutými vyučovacími metódami. O zrušení tohto učenia môžu hovoriť len ľudia, ktorí nezažili jeho blahodarné účinky v dôsledku výchovných náhod alebo vlastnej bezmyšlienkovosti. Opakujem: prerušiť spojenie s minulosťou, zahodiť jediný nástroj jej priameho poznania, čím sa pripravíme o jediné údaje, ktoré nám umožňujú plodne pracovať pre budúcnosť, by bolo rovnako zvrátené a šialené, ako obmedziť naše poznanie prítomnosti na náhodné miesto nášho pobytu. Na túto elementárnu pravdu súčasní reformátori zjavne zabudli. Povinnosťou každého mysliaceho človeka je ho vytrvalo a nahlas pripomínať. Šialenstvo, ktoré teraz zachvátilo spoločnosť, samozrejme pominie. Ale jeden pokus o uskutočnenie údajného zlomu stačí na to, aby psychicky a morálne ochromil celú generáciu. Odmietnite znamenie! V ľudských dušiach je sila mravnej gravitácie, ktorá priťahuje jednu dušu k druhej; existuje hlboká potreba, aby jedna duša ovplyvňovala druhú. Bez tejto sily by sa ľudia zdali ako zrnká piesku, ktoré by nebolo ničím spojené a unášané vetrom na všetky strany. Táto sila prirodzene, bez predchádzajúcej dohody, spája ľudí do spoločnosti. Núti ľudí hľadať inú osobu, niekoho, koho obdivovať, koho počúvať, koho viesť. Inšpirovaný morálnym princípom dostáva význam tvorivej sily, spájajúcej a pozdvihujúcej masy k veľkým činom, k veľkým výkonom. Ale občianskej spoločnosti tento slobodný a náhodný vzájomný vplyv nestačí... Prirodzená, akoby inštinktívna túžba po ňom, zahusťujúca sa a sústreďujúca sa, hľadá panovačný, nespochybniteľný vplyv, ktorým by sa masa so všetkými jej rozličnými potrebami, túžbami a vášňami zjednotila, ktorému by sa podvolila, v ktorej by našla vzrušenie z činnosti a počiatok poriadku, v ktorom by našla zvrátenosť, mieru sebavôle. Takže vo svojej myšlienke je všetka moc založená na pravde, a keďže pravda má svoj zdroj a základ v Najvyššom Bohu a jeho zákone, prirodzene zapísaných v duši a svedomí každého, potom je to slovo oprávnené vo svojom najhlbšom zmysle: niet moci okrem Boha. Toto slovo je adresované tým, ktorí sú pri moci, ale rovnako pôsobivo sa vzťahuje aj na moc samotnú, ach, keby si všetka moc uvedomila svoj plný význam! Veľká a hrozná vec je moc, pretože je to posvätná záležitosť. Slovo posvätný v pôvodnom význame znamená: oddelený, odsúdený slúžiť Bohu. Moc teda neexistuje sama o sebe, ale kvôli Bohu a je to služba, na ktorú je človek odsúdený. Preto tá bezhraničná, strašná sila moci, jej strašné bremeno. Jeho sila je neobmedzená a nie v materiálnom zmysle, ale v duchovnom zmysle, pretože je to sila uvažovania a tvorivosti. Prvým momentom vesmíru je objavenie sa svetla a jeho oddelenie od temnoty. Rovnako prvé uplatnenie moci je odsúdenie pravdy a diskriminácia nepravdy: na tom je založená viera v moc a nekontrolovateľná príťažlivosť celého ľudstva k nej. Koľkokrát a všade bola táto viera oklamaná, a predsa jej prameň zostáva neporušený a nevysychá, pretože človek nemôže žiť bez pravdy. Odtiaľ pochádza tvorivá sila moci – moc priťahuje ľudí dobra, pravdy a rozumu, vzrušuje a inšpiruje k činom a využívaniu. Úrady majú prvé aj posledné slovo – alfu a omegu vo veciach ľudskej činnosti. Bez ohľadu na to, ako dlho žije ľudstvo, nikdy neprestane trpieť ani mocou, ani anarchiou. Násilie, zneužívanie, šialenstvo, sebectvo moci – vyvolávajú vzburu. Ľudia, ktorí stratili vieru v ideál moci, snívajú o tom, že sa zaobídu bez moci a na jej miesto vložia slovo zákona. Márny sen: autokratické zväzky, ktoré vznikajú vo veľkom počte, vyvolávajú v mene zákona boj o moc a roztrieštenosť autorít vedie k násiliu – ešte horšiemu ako predtým. Úbohé ľudstvo sa teda pri hľadaní lepšej stavby rúti, akoby pozdĺž vĺn nekonečného oceánu, v ktorom priepasť volá po priepasti, nie je tam žiadna kormidlo - ani mólo v dohľade... A predsa je nemožné, aby žil bez moci. V duchovnej podstate človeka sa za potrebou vzájomnej komunikácie hlboko skrýva potreba moci. odkedy sa jeho prirodzenosť rozdelila na dve časti, objavil sa rozdiel medzi dobrom a zlom a túžba po dobre a pravde vstúpila v jeho duši do neustáleho zápasu s túžbou po zlom a nepravde - nezostávalo inej záchrany, ako hľadať zmierenie a podporu u najvyššieho sudcu tohto zápasu, v živom stelesnení mocného princípu poriadku a pravdy. A tak, bez ohľadu na to, koľko je sklamaní, zvodov, múk od moci, ľudstvo, pokiaľ je v ňom stále živá túžba po dobre a pravde, s vedomím svojej rozpoltenosti a bezmocnosti, neprestane veriť v ideál moci a bude sa opakovať pokusy o jeho uskutočnenie. Od staroveku až po súčasnosť si šialenci hovorili a hovoria vo svojich srdciach: neexistuje Boh, neexistuje pravda, neexistuje dobro a zlo, čím k sebe priťahujú iných šialencov a hlásajú ateizmus a anarchiu. Ale masa ľudstva si zachováva vieru v najvyšší princíp života a uprostred sĺz a krvi, ako slepec hľadajúci vodcu, hľadá pre seba moc a vzýva ju s neutíchajúcou nádejou a táto nádej je živá, napriek stáročným sklamaniam a zvodom. Takže vec moci je vecou nepretržitej služby, a teda v podstate vecou sebaobetovania. Ako zvláštne však toto slovo znie v súčasných konceptoch moci. Zdalo by sa prirodzené, že ľudia utekajú a vyhýbajú sa obetiam. Naopak, každý hľadá moc, každý sa o ňu usiluje, bojujú o moc, páchajú zločiny, navzájom sa ničia, a keď dosiahli moc, radujú sa a víťazia. Moc sa snaží povýšiť a pri vyvyšovaní sa upadá do zvláštneho snového stavu, akoby existovala sama pre seba, a nie pre službu. a medzitým, nesporný, jeden skutočný ideál moci je v slove Krista Spasiteľa: „Kto chce byť medzi vami prvý, nech je služobníkom všetkých. Toto slovo prejde našimi ušami ako niečo, čo sa netýka nás, ale nejakého iného, špeciálneho spoločenstva, ktoré bolo v Palestíne – ale naozaj, bez ohľadu na to, aká vysoká je sila, ktorá si v hĺbke svedomia neuvedomuje, že čím väčšia je jej veľkosť, tým väčší je objem rokov činnosti, tým bolestivejšie sú jej putá, tým hlbšie sa pred ňou otvára zvitok spoločenských vredov, v ktorých je napísaných a kričiacich toľko „vzlykov a škvŕn“. výkriky o nepravde sú počuť hlasnejšie, prenikajú do duše a zväzujú ju. Prvou podmienkou moci je viera v seba samého, teda vo svoje povolanie: dobro moci je vtedy, keď sa táto viera spája s vedomím povinnosti a morálnej zodpovednosti. Je to katastrofa pre moc, keď sa oddelí od tohto vedomia, cíti sa bez neho a verí v seba. Potom začína pád moci, dospievajúci k strate tejto viery v seba samého, teda k poníženiu a úpadku. Moc ako nositeľa pravdy najviac potrebuje ľudí pravdy, ľudí pevného myslenia, silného porozumenia a správnej reči, pre ktorých sa áno a nie nedotýkajú ani nesplývajú, ale vznikajú nezávisle a oddelene v duchu a sú vyjadrené slovom. Len takíto ľudia môžu byť pevnou oporou moci a jej verných vodcov. Šťastná je vláda, ktorá vie, ako takýchto ľudí rozlíšiť, oceniť ich a neochvejne sa ich držať. Beda moci, ktorá je zaťažená takýmito ľuďmi a uprednostňuje pred nimi ľudí naklonených, vyhýbavých názorov a mlsných jazýčkov. Správna osoba je bezúhonná osoba, ktorá netoleruje rozdelenie. Pozerá sa mu priamo do očí a v jeho očiach človek vidí jeden obraz, jednu myšlienku a jeden pocit. Jeho vzhľad je pokojný a nebojácny a jeho jazyk sa nekrúti doprava ani doľava. Jeho myšlienka súhlasí sama so sebou a je vyjadrená bez toho, aby sa pýtala, s kým názorom súhlasí, komu je príjemná, čiej túžbe alebo žiadostivosti zodpovedá. Jeho slovo je jednoduché a nehľadá krivé cestičky a úskočné spôsoby, ako presvedčiť, že myšlienka, z ktorej slovo vzniklo, sa nepotvrdila v pravde. Toto nie je typ človeka, ktorý je nestály v myšlienkach, je dvojaký a lichotivý. Pozerá sa vám do očí, ale v jeho očiach ho nevidíte samotného, ​​ale za vami stojí niekto iný a pozerá sa na vás a vy neviete, komu veriť - tomu alebo tomu druhému? Hovorí, a hoci jeho reč bola červená a horúca, v hlave mu behá: aký dojem na vás urobila, či sa zhoduje s vašou túžbou alebo rozmarom, a ak na ňu zareagujete, obráti ju na vás a povie, že ste jej tvorcom, že si ju od vás požičal. Chytí tvoje prchavé slovo za behu, dá ho do formy a nesie v podobe pevnej myšlienky, v podobe rozhodného názoru. Čím je takýto človek schopnejší, tým šikovnejšie vás bude vedieť využívať a viesť. Si v rozpakoch alebo na pochybách – Má pripravené riešenie, ktoré ťa vyvedie z ťažkostí, z úzkosti, do pokoja sebauspokojenia. Váhate, či rozpoznať, ktorá strana má pravdu – má pripravené argumenty a vzorce, ktoré vás môžu presvedčiť, že to, čo sa vám zdalo pochybné, je skutočná pravda. Papier znesie všetko – to je staré príslovie, ktoré vzniklo v časoch, keď gramotnosť bola takmer výlučne papierom a ako materiál a nástroj na šikanovanie slúžil iba papier. Prišla iná doba – papier zostal, no začal nad ním prevládať ústny prejav a človek sa musel čudovať najnovšej šikanóze v prejavoch nespočetného množstva rečníkov. Vznikla nová škola, v ktorej sa nevedomí, ale aj inteligentní a vzdelaní ľudia začali učiť umeniu výrečne rozprávať o čomkoľvek, výrečne dokazovať pravdivosť čohokoľvek a hrať šikovnú hru, ktorá mala osloviť vnímavosť poslucháčov. Vznikol nový druh ľudí, medzi ktorými sa často dopĺňa množstvo praktických osobností, správcov, sudcov a učiteľov. Šťastný je ten, kto prejdúc touto školou dokázal si v sebe uchovať stále silnú myšlienku, svedomitosť úsudku a schopnosť rozpoznať pravdu uprostred oblaku všeobecných názorov a vzorcov najnovšej sofistiky; skrátka, ktorý po absolvovaní školy dvojakého myslenia dokázal zostať priamočiary. Šéf si musí byť vedomý dôstojnosti moci. Tým, že na to úrady zabúdajú a nedodržiavajú to, podkopávajú sa a deformujú svoje vzťahy so svojimi podriadenými. S dôstojnosťou a musí k nej neodmysliteľne patriť jednoduchosť jednania s ľuďmi, ktorá je potrebná na to, aby ich nabudila pre vec, oživila záujem o vec a zachovala úprimnosť vo vzťahoch. Vedomie dôstojnosti tiež podporuje slobodu v jednaní s ľuďmi. Moc musí byť slobodná v rámci svojich zákonných hraníc, pretože s vedomím svojej dôstojnosti sa nemusí hanbiť a obávať sa, ako bude vyzerať, aký dojem urobí a aký útok bude mať na približujúcich sa ľudí. Vedomie dôstojnosti však musí byť neoddeliteľné od vedomia povinnosti: keď sa vedomie povinnosti vytráca, vedomie dôstojnosti, rozširujúce sa a stúpajúce nad mieru, vytvára chorobu, ktorú možno nazvať hypertrofiou moci. Keď sa táto choroba zintenzívni, moc môže upadnúť do stavu morálnej temnoty, v ktorej sa zdá, že existuje sama o sebe a pre seba. To už bude začiatok rozpadu moci. Šéf, vedomý si dôstojnosti moci, nemôže zabudnúť, že slúži ako zrkadlo a príklad pre všetkých, ktorí sú pod jeho mocou. Ako sa začne správať on, tak sa aj ostatní naučia správať ako on – v technike, v jednaní s ľuďmi, v metódach práce, v postoji k práci, vo vkuse, vo formách slušnosti a neslušnosti. Márne by sme si predstavovali, že sila sa v tých chvíľach, keď vyzlečie svoje veliteľské rúcho, môže bezpečne premiešať s davom v každodennom živote davu, na trhovisku každodennej márnosti. Pri rešpektovaní svojej dôstojnosti však šéf musí rovnako pevne rešpektovať dôstojnosť svojich podriadených. Jeho vzťah k nim musí byť založený na dôvere, pretože pri absencii dôvery neexistuje morálne spojenie medzi šéfom a podriadeným. Pre šéfa je to katastrofa, ak si predstaví, že môže všetko vedieť a všetko posúdiť priamo, bez ohľadu na znalosti a skúsenosti svojich podriadených, a chce všetky problémy vyriešiť jedným zo svojich mocných slov a príkazov, bez toho, aby sa vyrovnal s myšlienkami a názormi podriadených, ktorí s ním priamo súvisia. v tomto prípade čoskoro pocíti svoju bezmocnosť pred vedomosťami a skúsenosťami svojich podriadených a stane sa na nich úplne závislým. Je to pre neho skutočná katastrofa, ak upadne do zhubného zvyku netolerovať a nepripúšťať námietky a rozpory: toto je vlastnosť nielen obmedzených myslí, ale často sa vyskytuje aj u najinteligentnejších a najenergickejších, ale príliš hrdých a sebavedomých postáv. Svedomitý vodca by sa mal báť zvyku svojvôle a autokracie v rozhodnutiach: podporuje to ľahostajnosť, vred byrokracie. Úrady nesmú zabúdať, že za každým papierom je buď živý človek, alebo živá vec, a že život sám si naliehavo žiada a čaká na rozhodnutie a smer, ktorý mu zodpovedá. musí obsahovať pravdu - osobnú - v priamom, svedomitom a presnom pohľade na vec, a tiež pravdu - v súlade so životnými spoločenskými, morálnymi a ekonomickými podmienkami života ľudí a dejín ľudu. Táto pravda neexistuje, ak je hlavným princípom moci abstraktná teória alebo doktrína, oddelená od života s jeho zvláštnymi, rôznorodými podmienkami a potrebami. Čím širší je okruh činnosti osoby pri moci, čím je mechanizmus riadenia zložitejší, tým potrebnejší sú pre neho podriadení ľudia, ktorí sú schopní podnikania, ktorí sa dokážu zjednotiť so všeobecným smerovaním činnosti k spoločnému cieľu. Ľudia sú potrební v každej dobe a pre každú vládu a v našej dobe je to takmer potrebnejšie ako kedykoľvek predtým: v našej dobe musí vláda počítať s mnohými novovznikajúcimi a etablovanými silami – vo vede, v literatúre, v kritike verejnej mienky, vo verejných inštitúciách s ich nezávislými záujmami. Schopnosť nájsť a vybrať si ľudí je prvým umením moci; Ďalšou zručnosťou je viesť ich a uviesť ich do správnej disciplíny činnosti. Výber ľudí je záležitosťou práce a umenia získaného prácou rozpoznať kvality ľudí. Ale moc má často tendenciu sa z tejto práce vymaniť a nahrádza ju vonkajšími alebo formálnymi znakmi kvalít. Najčastejšími znakmi tohto typu sú patenty z absolvovania vysokoškolských kurzov, patenty získané skúškami. Toto opatrenie, ako vieme, je veľmi nesprávne a závisí od mnohých nehôd, preto samo osebe v skutočnosti neosvedčuje ani znalosti, tým menej schopnosti kandidáta na úlohu, na ktorú sa od neho vyžaduje. Slúži však na odbremenenie úradov od práce nahliadať do ľudí a identifikovať ich. Vedené týmto jediným opatrením, úrady upadajú do chýb, ktoré sú škodlivé pre vec. Nielen schopnosti a zručnosti, ale aj samotné vzdelanie človeka nezávisí od implementácie vzdelávacích programov v rôznych predmetoch zaradených do učebných osnov. Nespočetné množstvo príkladov najlepších študentov, ktorí sa nehodia na žiadnu prácu – a tých najhorších, ktorí sa ukázali ako úžasní ľudia – dokazujú opak. Často sa stáva, že schopnosti ľudí sa prejavia až od momentu, keď sa dotkli živej reality veci: dovtedy ich veda vo forme lekcií a prednášok nechávala ľahostajnými, pretože o ňu nepociťovali skutočný záujem: taká bola história vývoja mnohých veľkých osobností verejného života. Vedúci rozsiahleho oddelenia so širokým spektrom pôsobnosti nemôže úspešne konať, ak chce bez náležitého opatrenia rozšíriť svoju právomoc priamo na všetky jednotlivé časti svojho oddelenia a zasahovať do všetkých detailov kancelárskej práce. Najenergickejší a najskúsenejší vodca môže mrhať silou a zmiasť priebeh vecí na podriadených miestach, ak sa s rovnakou horlivosťou začne zaoberať významnými otázkami, v ktorých by mal udávať všeobecný smer, a drobnými záležitosťami súčasnej produkcie. Jeho miesto je na vrchole biznisu, odkiaľ môže prezerať celý okruh podriadenej činnosti: priamym zostupom do všetkých zákutí a zákutí manažmentu stratí mieru svojej práce a sily a schopnosť rozširovať si obzory, narúša deľbu práce potrebnú v akejkoľvek praktickej záležitosti a oslabuje u svojich podriadených morálny záujem o činnosť a vedomie morálnej zodpovednosti každého za prácu. na druhej strane, hlavný šéf sa pomýli, ak si dá osobnú voľbu nielen z tých, ktorí sú na ňom priamo závislí, ale aj zo všetkých vedľajších postáv a pracovníkov podriadených vedúcim jednotlivých častí oddelenia: v tomto prípade by sa chopil veci nad svoje sily, a to nie v prospech veci, ale len pre potešenie svojej osobnej svojvôle a autokracie. Vedúci každej jednotlivej zložky nesie zodpovednosť za úspech jemu zvereného podnikania a odobrať mu právo vyberať si svojich zamestnancov a pracovníkov podľa vlastného uváženia znamená zbaviť ho zodpovednosti za úspešný priebeh podnikania, oslabiť jeho autoritu a obmedziť jeho slobodu v právnom okruhu jeho činnosti. Bohužiaľ, keď u šéfa slabne morálny princíp moci, premôže ho deštruktívna vášeň protekcie, vášeň povyšovať a rozdeľovať miesta a pozície vyšších a nižších hodností. Šírenie tejto vášne pokrytecky prezlečenej za dobrú povahu a dobré skutky ľuďom v núdzi je veľkým nešťastím. Motívy tohto dobrodenia sa často miešajú s motívmi podriadenosti iným mocným, ktorí chcú prospieť svojim klientom. Žiaľ! výhody tohto druhu sa často rozdeľujú na úkor verejného dobra, na úkor skvalitňovania úradných funkcií a napokon na úkor štátu alebo verejnej pokladnice. Len čo úrady zabudnú na seba, už opustia myšlienku pravdivosti svojej služby a verejného blaha, ktorému sú povolaní slúžiť. A pokladnica! Ľahostajným vrchnostiam sa zdá byť akosi zhora, v neznámej krajine, umiestnený ako nevyčerpateľný roh hojnosti, z ktorého sa valí požehnanie a milosrdenstvo všetkého druhu, kam sa môžete obrátiť s pevnou nádejou na splnenie nejakého prikázania: pros a bude ti dané; kde každá potreba, odetá do známych foriem, je láskavo a samoľúbo akceptovaná. Je ťažké zabudnúť a každý viac-menej zabúda, z akých zdrojov sa tento hojnosť kŕmi, odkiaľ, od koho a akými spôsobmi, niekedy ťažkými a bolestivými, sa do pokladnice štátnej pokladnice zbierajú ruble a groše a komu a na čo má slúžiť. Toto zabudnutie sa postupne môže rozšíriť na každého, zhora nadol, a môže sa zmeniť na všeobecnú demoralizáciu – daňových úradov aj zdaniteľných obyčajných ľudí: a tí sú napriek reptaniu a sťažnostiam posadnutí nejakým nezmyselným očakávaním výhod a priazne od štátnej pokladnice a štátu. Rad úradníkov rastie, inštitúcie sa množia, platy sa zdvojnásobujú; Zároveň sa zvyšujú dane a štátny rozpočet naberá obludné rozmery, absorbuje vynálezy, nároky a požiadavky súkromných záujmov a spoločenských fantázií, ktoré sa rútia odvšadiaľ. Rozpočet súčasnej francúzskej demokracie predstavuje desivý obraz demoralizácie vlády, ktorá stratila vedomie o morálnej dôstojnosti moci. Jedným z hlavných motorov zvýhodňovania je lichôtky, pôvodný zdroj pokušenia, pôsobiaci nielen na slabé, ale aj na silné povahy, pretože umenie lichotenia je nevyčerpateľné v rozmanitosti a odtieňoch jeho techník. Jedna z najjemnejších techník spočíva v šikovnom vštepení nadriadeného, ​​že každá tvorivá myšlienka pochádza od neho, že každý nový vynález, ktorý mu navrhne, je ním inšpirovaný, že každé dielo jeho podriadených je ním animované. Pochlebovač sa tak postupne stáva príjemným, vyhlasuje sa za schopného a pôsobí dojmom oddaného človeka. a keď sa prejavila náklonnosť šéfa k takémuto príjemnému zaobchádzaniu, zachytenie jeho priaznivého a dobrého názoru sa stalo súčasťou obvyklej politiky vnútornej ekonomiky riadenia. Človek s vyhraneným životným postojom, ktorý sa vzdelával seba a svoju vôľu rozumnou prácou, ktorý si je jasne vedomý toho, o čo sa snaží a čo chce, je ako povinnosť svojej hodnosti slobodný vo vzťahoch s ľuďmi a z tejto slobody vzťahov získava schopnosť súdiť ľudí. Na svojej ceste stretáva ľudí silných v duchu a schopných, vie ich rozlíšiť, pretože ho ani v najmenšom netrápi myšlienka, že jeho dôstojnosť bude akýmkoľvek spôsobom poškodená dôstojnosťou inej osoby. Pri preberaní moci nestráca svoju slobodu. Ale človek, ktorý nie je pripravený na moc disciplínou práce a vôle, sa cíti neslobodne v jednaní s ľuďmi. Jedna vonkajšia dôstojnosť sily ho oslepuje, ale aj oslabuje, lebo sa v ňom nespája s dôstojnosťou ducha a porozumením, a preto nevie oceniť duchovnú dôstojnosť u iných: len ho odhaľuje a mätie. Naopak, cíti sa slobodne s ľuďmi nízkeho ducha a svetských náklonností, ktorí mu lichotia, vzťahujú sa na jeho povahu a sklony. Okolo šéfa sa tak vytvára sieť blízkych ľudí a obľúbencov, z ktorých si dokáže svojvoľne bez ďalšieho zvažovania vyberať ľudí do záležitostí svojho manažmentu. Sám nie je vychovaný prácou, nemá jasnú predstavu o tom, čo to znamená pracovať a čo táto práca stojí: je mu prezentovaný hotový nápad niekoho iného, ​​​​ktorý berie za svoj, práca niekoho iného, ​​​​ktorú uznáva za svoju a spúšťa ju vo svojom mene. K týmto motorom zvýhodňovania sa pridáva aj spoločnosť. Nevedomé blízke vzťahy nadviazané v ranej mladosti so súdruhmi v učení, mládežníckych zábavách a zábave alebo vo vojenskom živote vytvárajú medzi ľuďmi puto, ktoré nie je založené ani tak na vzájomných sympatiách duchovnej povahy, ale na zvyku blízkej komunikácie. a pre niektorých ľudí sa zvyk stáva hlavným vodiacim princípom každodenného života a činnosti v osobných aj spoločenských vzťahoch. a keď súdruh hľadá miesta a úlohy, výber závisí od osobnej priazne alebo záujmu o organizáciu osoby so skromnými alebo frustrovanými prostriedkami, niekedy bez ohľadu na to, či je osoba schopná práce, na ktorú ide, či má právo vládnuť nad mnohými súkromnými a verejnými záujmami, ktoré sú jej zverené. Ešte bližšie k priazni šéfa sú jeho príbuzní, niekedy aj početní, ktorí sa snažia zariadiť svoj osud úradným kŕmením a považujú starostlivosť o toto usporiadanie za morálnu povinnosť panovníckeho príbuzného. Zostalo nejaké miesto a aké miesto pre starostlivosť o verejné blaho, v záujme ktorej je poverená osoba poverená právomocou? Zostáva len jedno meno verejného dobra, pokrytecky napísané na zástave hodnosti, ktorú šéf nesie, na pozícii, ktorú zastáva. A nie je ťažké zabudnúť, keď všetky svoje motivácie, vzorce a formy činnosti čerpá človek nie zvnútra, ale zvonku, z prostredia, v ktorom sa točí a kde sa sústreďujú jeho záujmy. Ak je vo svojej práci efektívny a usilovný, načo mu je, keď všetka jeho práca je papier a kvôli papieru nevidí človeka s jeho potrebami, s jeho oprávnenými očakávaniami, s jeho smädom po uspokojení a pomoci? Načo to je, keď po tom, čo počul o nespravodlivosti, o násilí, nehorí žiarlivosťou, aby napravil zlo, dal spravodlivosť, obnovil to, čo bolo porušené, ale pokojne prikáže napísať papier a pokojne ho podpíše? Pre ľahostajného šéfa sa všetci jeho podriadení stávajú iba mechanickými výrobnými nástrojmi, bezduchými kolesami zložitého stroja, v ktorom polovicu sily absorbuje trenie, pretože v pohybe kolies nie je duch života, neexistuje animácia zhora. Záujem o podnikanie sa postupne vyčerpáva, pohlcuje ho záujem o službu, záujem o povýšenie, ocenenia, vyššie platy, jedným slovom, osobný záujem o potreby a výhody každého. a ten, kto sa na začiatku pustí do práce s ideálom činnosti, bez toho, aby pre seba našiel vedenie alebo podporu, je kúsok po kúsku vtiahnutý do mechaniky všeobecnej ľahostajnosti. Ale ako rýchlo sa môže obraz zmeniť, keď sa na čele inštitúcie objaví živý človek s vedomím povinnosti a morálnej zodpovednosti, so znalosťou veci, ktorú treba zvládnuť, so srdcom, ktoré chce nastoliť poriadok a pravdu uprostred neporiadku a bezprávia, s vôľou riadenou jasným, vedomým myslením. Tu sa ukazuje, akú silu vzrušenia má racionálna sila, keď sa neobráti na papier, ale na živého človeka, pričom v každom rozpoznáva schopnosť niečo robiť, aj túžbu robiť niečo živé. Potom sa podriadení pracovníci z bezduchých kolies bezduchého stroja stanú členmi organického tela, konajúc podľa inšpirácie animovaného centra nervového systému. Kiežby objavenie sa živého človeka na čele inštitúcie nebolo náhodné, ale vedomým prejavom rozumného politického myslenia a premyslenej voľby. Je to dobré pre štát, v ktorom štátne myslenie riadi výber vhodných ľudí na rôznych úrovniach vlády, kde v postupnosti generácií jedna presúva na druhú zásobu ľudí pripravených na podnikanie, posilnených v škole praktickej činnosti. Ale tam, kde sa toto duševné a morálne spojenie medzi staršími osobnosťami a juniormi preruší, zmizne zásoba ľudí, ktorí boli vychovaní samotným činom pod vedením vedomostí a autority, a namiesto nich sú náhodní ľudia, hľadači kariéry, usilujúci sa o moc bez toho, aby mysleli na povinnosť moci a zodpovednosti za moc, nie sú trénovaní na žiadne podnikanie, ale sú pripravení vziať na seba čokoľvek. Stúpajúc z jednej prázdnej úrovne na druhú, stávajú sa tiež distribútormi moci... a tu sú znaky morálneho úpadku moci. Najvzácnejšou schopnosťou vládcu je organizačná schopnosť. Ide o talent, s ktorým sa často nestretávame, talent nezískaný žiadnou školou, ale vrodený. O ľuďoch tejto kvality sa dá povedať, že o básnikoch sa hovorí, že sa rodia a nie sú stvorení (nascuntur, non fiunt). Stojí za to si predstaviť, aká kombinácia rôznych vlastností je potrebná pre organizačný talent. u takéhoto človeka sa spája sila predstavivosti so schopnosťou rýchleho výberu metód praktickej činnosti. Musí byť mimoriadne bystrý, rozvážny a zároveň rozhodný pre konanie, uhádnuť na to správny okamih; rýchlo preniknúť do všetkých detailov veci bez toho, aby stratil zo zreteľa jej hlavné zásady; musí byť jemným pozorovateľom ľudí a charakterov, vedieť ľuďom dôverovať a zároveň nezabúdať, že ani tí najlepší ľudia nie sú oslobodení od nízkych inštinktov a sebeckých pohnútok. Šťastný je vládca, keď sa mu podarí rozpoznať takýto talent a nepomýliť sa pri výbere. Chyba je možná a často sa vyskytujú prípady, keď si myslia, že organizačný talent je vidieť na človeku s veľkou inteligenciou a výrečnosťou. Ale oba tieto talenty sú nielen odlišné, ale aj úplne opačné. Logický rozvoj myslenia a schopnosť dialektickej argumentácie sa takmer nikdy nezhodujú s organizačnými schopnosťami. Naopak, človek, ktorý je schopný vymyslieť metódy konania a vytvoriť si pre to plán, veľmi často nie je schopný jednoznačne povedať, čo sa v jeho mysli vytvorilo pre konanie. Tento talent sa však prejavuje iba v praxi a výrečnosť, ktorá ovplyvňuje mysle logikou svojich argumentov a kritikou názorov iných ľudí, rýchlo zaujme ľudí a okamžite vyvoláva potešenie a prekvapenie. Ľudia hľadia na vrchol, pri moci, na ochranu pred nepravdou a násilím, a tam sa snažia nájsť morálnu autoritu v osobách najlepších ľudí, predstaviteľov pravdy, rozumu a morálky. Pre ľudí je dobré, keď takých ľudí majú – medzi svojimi vládcami, sudcami, duchovnými pastiermi a učiteľmi dorastajúcej generácie. Beda ľudu, keď nenájde mravný príklad a vodcovstvo vo vyšších, mocných vrstvách spoločnosti: vtedy ľud stráca odvahu a je skazený. V spoločenskom a hospodárskom živote minulých čias nám história ukazuje ušľachtilú vrstvu ľudí, z generácie na generáciu povolaných byť nielen nositeľmi moci, ale aj strážcami potrieb ľudu a strážcami dobrých tradícií a zvykov. Ak je takáto trieda určená na znovuzrodenie v našom storočí, z toho by mali pozostávať základy jej existencie a podstata jej povolania: – slúžiť štátu svojou tvárou a majetkom; - byť slovom i skutkom zachovávateľom dobrých ľudových tradícií a zvykov; - byť prostredníkom a dôverníkom ľudí v ich potrebách a ochrancom pred urážkami a násilím; – radou a príkladom podporovať dobré mravy v rodine a v spoločnosti; - nenechajte sa uniesť vášňou pre získavanie a obohacovanie, ktorá dominuje spoločnosti a vyhýbajte sa podnikom, ktoré sú obvyklé na uspokojenie tejto vášne. Je možné realizovať takýto ideál? Je bremeno takéhoto volania možné? a bez toho, čo so špeciálnou triedou povolanou k moci? Význam moci je veľký a svätý. Sila hodná svojho povolania inšpiruje ľudí a inšpiruje ich aktivity: slúži ako zrkadlo pravdy, dôstojnosti a energie pre každého. Vidieť takú silu, cítiť jej inšpiratívny účinok je veľkým šťastím pre každého človeka, ktorý miluje pravdu, hľadá svetlo a dobro. Veľkou katastrofou je hľadať moc a nenachádzať ju, alebo namiesto toho nájsť imaginárnu silu väčšiny, silu davu, svojvôľu v prízraku slobody. Nie je o nič menej, ak nie ešte smutnejšie, vidieť moc zbavenú vedomia svojej povinnosti, samotnú myšlienku svojho povolania, moc, ktorá vykonáva svoju prácu nevedome a formálne, pod rúškom vyššej veľkosti. Len čo zabudne na seba, začína sa jej rozklad. Rovnaké formy výroby zostávajú, kolesá mechanizmu sa stále pohybujú, ale nie je v nich duch života. Kúsok po kúsku slabne samotná túžba voliť ľudí pripravených a schopných na každú úlohu a ľudia sa už nevolia, ale sú dosadzovaní náhodne, podľa náhodných motívov a záujmov, ktoré nemajú nič spoločné s prácou. Potom sa vo výrobe začne vytrácať tradícia, ktorú strážia skúsení a oddaní robotníci, zanikne škola, ktorá vlastne vychováva nových robotníkov so skúsenosťami starých, a ľudia, ktorí sa pustia do podnikania kvôli osobnému záujmu a kariére, neustále sa menia v snahe o to najlepšie, nezanechajú nikde ani stopy po svojej práci. Akákoľvek praktická činnosť si vyžaduje umenie, ktoré túto činnosť oživuje, a umenie sa získava rozumnou a svedomitou prácou, ku ktorej je potrebné vedenie. Takže každá inštitúcia určená na praktickú činnosť musí byť zároveň školou, v ktorej je generácia nových lídrov zvyknutá na umenie podnikania pod vedením starých lídrov. To zakladá vnútorný záujem každej záležitosti a morálnu silu, ktorá by ju mala oživiť. Za týchto podmienok môže inštitúcia rásť a zlepšovať sa, pričom má pred sebou otvorené obzory: existuje niečo, čo možno očakávať a v čo dúfať, existuje cesta, ktorou sa treba uberať. Keď sa však inštitúcia stane otupenou a mŕtvou, uzatvárajúc sa do vulgárnych spôsobov súčasnej formálnosti, prestáva byť školou umenia, mení sa na stroj, okolo ktorého sa nahrádzajú najatí pracovníci. Obzory sú zatvorené, nie je sa kam pozerať a nie je tu žiadna ašpirácia ani pohyb vpred. To môže byť osud nových inštitúcií, ktoré rastú s komplikáciami spoločenského a občianskeho života. Tou sa stáva škola s množstvom študentov, učiteľov a študijných odborov, keď musí kvôli chlebu naplniť svoj personál nepripravenými a neschopnými učiteľmi, ktorí učia remeselne: stráca sa v nej duch života a stáva sa neschopnou vychovávať a vychovávať mladú generáciu. Takým sa stáva súd, bez ohľadu na to, aké komplikované a zdokonalené sú formy výroby, keď prestane byť školou pre formovanie súdnej triedy silnej vo vedomostiach, skúsenostiach a umení: formy zamrznú a odumierajú, stráca sa v nich duch života a samotný súd sa môže stať tým istým strojom, okolo ktorého sú nahradení len najatí robotníci. Predstavy o moci ľudí, ktorí chcú a hľadajú moc, sú také rozmanité ako ľudské vášne a túžby. medzi masou ľudí, ktorých myšlienky sú zamerané na každodenný život, prevláda túžba zlepšiť svoj život bez akýchkoľvek ďalších úvah. Potom prevládajúcim motívom moci je ambícia. v každom človeku je jeho vlastné ja, akokoľvek malé a bezvýznamné, schopné rýchleho a neobmedzeného rastu, dosahujúceho u druhých obludných rozmerov: každý, akokoľvek malý, vidí okolo seba ešte menšie veľkosti, ktorým sa za priaznivých okolností podarilo vyliezť na strechu tej či onej budovy a šťastne zo strechy hľadieť na ľudstvo kráčajúce po zemi. Príslušnosť k hostiteľovi aspoň „deorum minorum gentium“ [bohovia menších klanov (lat.)] je pre malého človeka lákavá, a potom, koľko budov všetkých veľkostí je vidieť na obzore, a z malej budovy je pekné pozrieť sa na ďalšiu strechu, vyššiu, presunúť sa na ňu a nahliadnuť do vzdialených obzorov, na ktorých sa chváli hlavný klangens.Goddii. (lat.)] boli príklady takéhoto vzostupu! Také sú vulgárne cestičky a prúdy, po ktorých kráča a namáha fantázia malých a stredných ľudí. Málokto z nich si kladie otázku: kto som a som schopný práce, ktorá na mňa s mojím povýšením dopadne? Vyrovnám sa s tým a ako za to budú odpovedať? a kto si také otázky kladie, hneď sa rozplynú v žiare pomyselnej slávy a pýtajúci sa musí len porovnávať s mnohými okolo sediacimi na strechách, aby sa hneď upokojil. Ale ak necháme bokom vulgárne spôsoby, aké rozmanité a čisté, vznešené, ale, žiaľ! aj klamlivé túžby po moci. Na zasvätenie človeka moci sú nevyhnutné dva poznatky. Jedným je odveké pravidlo: „Poznaj sám seba“, druhým je „Poznaj prostredie okolo seba“. Oboje je potrebné na to, aby človek mohol vedome určovať svoju vôľu a konať, konať podľa ľudskej vôle a posúvať udalosti – bez ohľadu na to, aká široká alebo úzka je sféra. Akcia sa odohráva vo svete reality; zákony rozumu sú zároveň zákonmi prírody a života. Kto tieto zákony nepozná, nevenuje im pozornosť, neaplikuje ich, nie je schopný konať. Ale ľudská predstavivosť, vychovaná len na abstraktných ašpiráciách duše, aj tých najvznešenejších, no nevychovaná na skutočnosti, povznášajúca ľudského ducha k výšinám, podnecuje človeka, aby si predstavoval, že je schopný konať, maľuje pred sebou lákavé obrazy pravdy a dobra. Takto v človeku rastie klamlivé sebavedomie a kúsok po kúsku môže prerásť v dôveru v jeho povolanie. a keď sa to spojí aj s vierou v niektoré všeobecné ustanovenia a axiómy, ktoré, údajne samé osebe, vyžadujú len aplikáciu na medziľudské vzťahy a samy osebe sú schopné nastoliť v nich poriadok a pravdu, potom táto dôvera nadobúda charakter dogmatizmu a dráždi dušu, vyvoláva v nej vášnivú túžbu po moci v mene najvyššieho princípu pravdy a dobra, ale v podstate stále rozšíreného v jeho podstate. Rozkážem – iný hľadač moci sníva – a moje slovo urobí zázraky; sny, predstavujúc si, že jedno mocné slovo, ako mávnutím čarovného prútika, pôsobí samo od seba. Ale chudák! Predtým, ako vydáte rozkazy, naučili ste sa poslúchať? Skôr ako vyslovíte slovo moci, viete, ako počúvať slovo príkazu aj slovo námietky? Prešli ste školou úradnej povinnosti, v ktorej musí každý človek na určitom mieste, v určitom čase správne a presne vykonať známu úlohu v spojení so sieťou mnohých úloh zverených iným? Naučili ste sa chápať, že rozkaz nie je Minerva, ktorá sa náhle vynorila z hlavy Jupitera, ako si sami seba predstavujete, ale extrémny článok, inteligentne spojený s reťazou ďalších článkov, s logickým reťazcom príčin a následkov? Predstavivosť iného dobre mieneného človeka predstavuje obraz dobrých skutkov: on tak chce konať dobro a slúžiť ako nástroj dobra. Žiaľ! Na to, aby sme mohli konať dobro, nestačí byť láskavým človekom. a ten, kto koná dobro podľa evanjeliového prikázania zo svojho majetku, a ten je napokon vlastnou skúsenosťou presvedčený, že robiť človeku dobro – dobro v pravom zmysle slova – je veľmi ošemetná a bolestivá veda. O čo ťažšie je, keď musíte konať dobro z fondu moci, do ktorého je človek investovaný. Je dobré, keď mysliac na seba a na svoju moc ani na minútu nezabudne, že moc mu patrí pre verejné dobro a pre štát; že v oblasti jeho moci sa rezerva moci, ktorá je mu daná, nemôže a nemá premeniť na roh hojnosti, z ktorej sa na všetky strany sypú štedré dary a rôzne odmeny, a že právo, ktoré mu dáva štát posudzovať dôstojnosť osôb, spravodlivosť vecí a potreby tých, ktorí potrebujú pomoc a pomoc, sa v jeho rukách nemôže a nemá premeniť na patronátne právo. Ale pokušenie je veľké ako pre dobrého človeka, tak, dodajme, aj pre márnomyseľného človeka, pričom obe tieto vlastnosti sa často spájajú: aké sladké je byť patrónom, stretávať priateľské a vďačné pohľady zo všetkých strán! Zamilovanosť do tejto slabosti môže priniesť silu k extrémnemu uvoľneniu, k zámene dôstojnosti a schopností s hlúposťou a podlosťou pohnútok, ku korupcii podriadených spoločným honbou za miestami, k spoločnej túžbe po vyznamenaniach, odmenách a rozdeľovaní peňazí. Prvý zákon moci: „Spravodlivý štandard“. Dáva moc súdiť každého podľa jeho hodnoty a dať každému, čo mu patrí, ani menej, ani viac, ako mu patrí. Učí človeka pozorovať ľudskú dôstojnosť v sebe i v iných a rozlišovať medzi neresťami, ktoré nemožno tolerovať, a ľudskou slabosťou, ktorá si vyžaduje blahosklonnosť a starostlivosť. Má moc na vrchole svojho povolania a povzbudzuje ľudí, aby hlboko premýšľali o ľuďoch aj o záležitostiach, ktoré im boli zverené. Dáva silu príkazu vychádzajúcemu z moci a priraďuje tvorivú silu mocnému slovu. Kto tento štandard stratil svojou ľahostajnosťou a lenivosťou, zabudol, že koná Božie dielo a robí ho nedbanlivo. Šťastné detstvo! Milostivá povaha, všetkým si dobrou matkou; a tak ste svojmu malému miláčikovi pripravili útulné hniezdočko lásky a nekonečnej nádeje, a potom vyrastie a zaspí, uspávaný sladkými snami! Pod rodičovskou strechou je náš prístrešok a náš plot; tu je otec prorok, kňaz a náš kráľ a v poslušnosti nachádzame slobodu. Mladý duch sa práve vynoril z večnosti a ešte nevie, čo nazývame časom: čas preňho ešte nie je rýchlo tečúci prúd, ale veselý oceán jasne žiariaci v slnku; roky sú pre dieťa ako stáročia, ešte nepozná tajomstvá trpkej starostlivosti, tajomstvá rýchleho a pomalého nasávania kamsi sa rútiaceho vesmíru, a teraz, v tomto nehybnom svete, ochutnáva to, o čo sme navždy zbavení vo vriacom kolotoči nášho sveta - ochutnáva sladkosť pokoja. Spi, zatiaľ odpočívaj, milé dieťa! - vpred a neďaleko vás čaká vaša dlhá a náročná cesta. Ešte trochu a váš spánok sa skončí a vaše sny sa stanú odrazom životného boja a pochopíte slová starého mudrca: „Aký mier! Odpočinok bude večnosť." Nebeský nektár sladkého zabudnutia! Pyrrhus môže dobyť vesmír, Alexander môže zničiť celý svet - a vás nedostanú; ale tu ty sám ticho zostupuješ na pery, na oči a na srdce každého dieťaťa, syna jeho matky. spánok aj prebudenie sú pre neho jedno! Krásny Eden života ho bez prestania uspáva šuchotom svojich listov a všade okolo neho je vôňa nebeskej rosy a luxusná farba nádeje... II. Jednoduché pravidlo života Presvedčenie, akokoľvek čisté a vznešené, neznamená nič, ak nie je realizované samotným skutkom. a dovtedy nemožno ani rozpoznať realitu presvedčenia, lebo jeden racionálny názor je svojou povahou bezhraničný, beztvarý, priepasť uprostred mnohých priepastí: nepochybná istota skúsenosti ho sama vedie vedome do stredu, okolo ktorého sa sformuje do systému. Existuje pravdivé slovo mudrca: „Všetky pochybnosti sú odstránené samotným konaním. Ak teda niekto bolestne chradne v slabom záblesku neverného svetla a z hĺbky duše sa modlí o denné svetlo, aby ho osvietilo z tmy, nech si vezme k srdcu ďalšie, neoceniteľné a spásonosné pravidlo: „Rob prácu, ktorá je ti najbližšia a v ktorej je tvojou najbližšou povinnosťou. Urobte to - za tým sa objaví ďalšia, následná povinnosť a všetko sa vyjasní. Akékoľvek školy a semináre na výchovu ľudí k aktivite, akékoľvek kurzy na vyučovanie, kázanie a misijnú prácu, pre každého platí jedno pravidlo: učiť mladé duše vedieť rozkazovať a poslúchať. Múdrosť velenia, múdrosť poslušnosti, schopnosť robiť oboje – to je pravá, skutočná miera kultúry a ľudskej udatnosti pre každého, bez ohľadu na to, kto je: všetko dobro spočíva vo vlastníctve týchto dvoch vlastností; všetko zlo, každé zlyhanie a deštrukcia sú bez týchto vlastností. Ten, kto vie rozkazovať a poslúchať, je zdatný muž; kto nevie ako, nestojí za nič. Ak naši učitelia, naši kazatelia vo svojich seminároch, akadémiách, katedrálach budú vychovávať ľudí pre tieto vlastnosti, ich slovo bude pravdivé, správne a účinné; ak nie, tak v tom nie je pravda. Pozrite sa a zamyslite sa nad tým, akú prácu môžete robiť vy, presne vy: prvou úlohou každého človeka je nájsť pre seba, akú prácu môže robiť na tomto svete. Práve pre tento účel sa narodil každý človek, dnes a v každej dobe. Narodil sa preto, aby všetku silu, ktorú mu dal Všemohúci Boh, použil na dielo, ktorého je schopný: stáť na ňom až do posledného dychu a robiť ho čo najlepšie. Všetci sme k tomu povolaní – a za to máme všetci istú odmenu, ak si ju zaslúžime, odmenou je, že sme svoju prácu robili, alebo sme sa o ňu aspoň snažili. To je samo o sebe veľké požehnanie a dá sa povedať, že lepšiu odmenu na tomto svete čakať nemôžeme. „Ak máme jedlo a oblečenie, vystačíme si s tým,“ a potom nezáleží na tom, čo ste na to minuli – sedemdesiattisíc, sedem miliónov alebo sedemsto! v podstate pre múdru dušu rozdiel nie je veľký. Hlavné šťastie, ktoré si múdry človek môže priať, je šťastie, že má niečo v rukách a robí to. "Nie je čo jesť," plače muž, ale jeho prvý výkrik je: "Nie je čo robiť." Nešťastie človeka spočíva v tom, čo nedokáže, nemôže naplniť svoj ľudský údel. Deň rýchlo letí, život rýchlo letí - noc sa blíži, noc, v akte nikto nič nezmôže. Čo si robil, človeče, ako si sa mal? Tvoje šťastie, tvoje nešťastie – veď to bol tvoj plat a celý si ho minul na svoj život, nezostal ani cent. čo sa deje, čo sa deje? kde to mas? a keby človek nebol taký hladný tulák, tak by neplakal o svojom plate, skôr by plakal nad sebou, čo spravil s platom. Cirkevný obrad je odev, forma, v ktorej ľudia v rôznych dobách stelesňovali pre seba náboženský princíp, vyjadrovali myšlienku Božstva vo svete, vkladali ho do živého a účinného tela, aby mohlo prebývať medzi nami, odeté do slova, ktoré je živé a životodarné. a nemožno vyjadriť, čo znamená toto rúcho života pre ľudstvo, dôležitejšie a potrebnejšie ako všetky odevy a ozdoby ľudského života. Je utkané a vytvorené spoločnosťou: len tam, kde sa „zhromaždia dvaja alebo traja“, je iba náboženstvo skryté v duchu, nezničiteľné, v každom, ktoré sa objavuje vo vonkajšom prejave a snaží sa vteliť do viditeľného spoločenstva militantnej cirkvi. Tajomná a zázračná je táto komunikácia jednej duše s druhou – v úsilí o nebo: iba v tomto úsilí, a nie v úsilí smerom dole, k zemi, vzniká spojenie vzájomnej lásky a vzniká spoločnosť. Muž sa pozrie do tváre svojho brata, stretne sa s jeho pohľadom, láskavým, priateľským, láskavým alebo zapáleným hnevom a nenávisťou, a potom sa duša, ktorá je doteraz pokojná, mimovoľne rozžiari tým istým ohňom a odrazom od jedného k druhému oheň prerastie do bezhraničného plameňa - buď vrúcnej lásky, alebo smrteľnej nenávisti: to je tá úžasná sila, ktorá prúdi od človeka k úžasnému človeku. a ak táto sila takto pôsobí na úzkych cestičkách nášho pozemského života, aké by malo byť jej pôsobenie v ašpiráciách na nebeský život, keď jedna duša vstupuje do komunikácie s inou dušou až v hĺbke svojho vnútra. Zdraví ľudia nemyslia na zdravie: chorí na to myslia; Toto je lekársky aforizmus, ale jeho uplatnenie je oveľa širšie ako v lekárskej sfére, a to nielen v telesnej terapii, ale aj v morálnej, duševnej, politickej a literárnej. Počas tohto testu sa testujú všetky vitálne sily. Všetci lekári sa zhodujú na tom, čo je pre zdravie nevyhnutné: je potrebné, aby každý orgán vykonával svoje funkcie jednoducho, nevedome. Len čo jeden orgán vyhlási svoju samostatnú existenciu, prejaví sa, aspoň pre potešenie, v tele je už zviazaný zvláštny uzol pocitov – a začína sa porucha. Vrcholom telesnej pohody je, keď je kombinovaná činnosť všetkých orgánov jednotná, integrálna: človek je zdravý sám o sebe, „bez systému“. Jednota a súhlas sú vždy vyjadrené ticho alebo potichu: naopak, nezhody sa hlasno ohlasujú. Samotný pojem zdravie je v iných jazykoch vyjadrený slovom, ktoré znamená jednotu, a keď sa cítime úplne v pohode, cítime sa celiství (v slovanskom jazyku celok znamená zdraví). Kto z nás je taký šťastný, že žije celý, „bez systému“? Mnohí, obrátiac svoje myšlienky k mladosti, si spomenú, aká bola doba - svetlo, čistý vzduch, ľahkosť a úplná sloboda: telo sa ešte nestalo väzením pre dušu, bolo len jej nádobou a doplnkom. Nemysleli sme na svojich členov, len sme sa hýbali, kričali a behali: jasné zvuky, zvesti a správy vtrhli do nás zvonka do našich uší a do našich očí a do všetkých otvorených ciest citov a vyšla z nás rázna, mocná sila; stáli sme akoby v strede prírody, všade sme rozdávali a odvšadiaľ prijímali, v súlade s celou prírodou. Nie ako Virgilovi farmári, „boli sme príliš šťastní práve preto, že sme nepoznali našu blaženosť“. Celá naša bytosť bola jedna, celá osoba bola stelesnená vôľa. Toto by mohol byť náš život, ak by pokoj alebo šťastná práca mohli byť majetkom ľudstva; život by bol čistým, nepretržitým súzvukom zvukov, žiarou bieleho svetla, ktoré by nám všetko osvetľovalo, a pre nás neviditeľným svetlom, bez akéhokoľvek lomu lúčov do farieb a farieb. Začiatok každého bádania je už bolestný: každá veda, ak sa nad tým zamyslíte, sa musí zrodiť z vedomia niečoho nesprávneho, skazeného, ​​a v tom určite je rozdelenie, fragmentácia, súkromná náprava nejakého konkrétneho zla. Podľa starovekého písma teda strom poznania rastie na koreni zla a prináša ovocie, dobré aj zlé. Žiaľ! spomienka na prvý stav slobody a nebeského nevedomia sa stala ideálnym básnickým snom a my stojíme vo svete, naplnení vedomím mnohých vecí a poznanie – znak neporiadku – nás núti zo všetkých síl sa usilovať o nastolenie poriadku. Niekedy, pri zriedkavých príležitostiach, počujeme nebeskú melódiu, ale častejšie život prechádza v boji, v zrútení, v prudkých pohyboch. Život je nám daný pre životne dôležitú činnosť, pre vonkajší cieľ viditeľný v diaľke – a preto nám príroda poskytla rozum a vôľu. Ale tá istá príroda to zariadila tak, že nevedomie pôsobí v nás a cez nás. Bez ohľadu na to, aká neobmedzená je oblasť ľudskej činnosti, len jej malá a fragmentárna časť je ovládaná vedomím a predvídavosťou: čo človek dokáže vymyslieť, čo môže poznať a pochopiť, to všetko je v podstate len mechanické a malé, ale veľké, podstatné životné tajomstvo a pochopeniu podlieha iba jeho povrch. Ale príroda, ako starostlivá matka, skrýva pred nami aj to, že je sviatosťou; odpočívame na jej krásnom a strašnom lone, ako v bezpečnom dome; kráčame ponad priepasť, na ktorej tak podivuhodne a ustráchane visia všetky ľudské činy a udalosti, kráčame a staviame na nej, akoby nás na nej nedržala tenká niť, ale neochvejná skala. Blízko, blízko je neodvratná smrť a v takej blízkosti môže človek zabudnúť, že sa narodil, aby zomrel. o svojom živote, ktorý skutočne obsahuje nekonečno a večnosť, si človek môže ľahkomyseľne predstaviť, že mu bol daný jednoducho na každodennú prácu a jedlo. Príroda, matka všetkého dokonalého umenia (ktorá ho môže len z diaľky napodobňovať), tak zručne vynáša konečné z nekonečna a spoľahlivo vedie človeka po jeho podivuhodnej ceste a posiela mu ani nie tak dar videnia, ako dar slepoty tam, kde ho potrebuje. v hlbokom základe všetkých jej darov, z ktorých najvzácnejší je život, leží temnota, blahodarne ukrytá pred nami. v samotnom živote – jeho korene a vnútorné chodníčky, siahajúce až do strašného kraja smrti a noci, ležia nebadane v hĺbke, no pôvabná stonka života, pokrytá kvetmi a listami, predvádzajúca sa pod slnkom, rastie a je viditeľná. To isté platí aj v duchovnom svete. Duch, skutočne silný a mocný ako v mysli, tak v morálke, si neuvedomuje svoju silu: a tu, ako vo fyzickom svete, znakom zdravia je bezvedomie. a vo vnútornom, ako aj vo vonkajšom svete je nám otvorené len to mechanické; všetko dynamické a bytostne vitálne je uzavreté. v myšlienkovej sfére – možno len na povrchu – to môžeme definitívne vyjadriť: hore je sféra argumentácie a vedomého uvažovania, ale pod ňou je oblasť duševnej kontemplácie a tu, v tajomných hĺbkach, sídli podstata našej životnej sily, tu začína a rastie každé stvorenie; a v tej sfére je len skladba, produkcia, šírenie myšlienky. Všetko urobené je pochopiteľné, ale základ; to, čo je vytvorené, je skvelé a nad rámec konceptu. Rétor, právnik, nech je akokoľvek zručný, je jedným z posledných v rade skutočných mysliteľov – vie, čo dokáže a ako to dosiahol. ale umelec nevie – v ňom pôsobí inšpirácia. v básnikovi, v hovorcovi, v bádateľovi je skutočná sila, nevedomá sila. Pravdaže, zdravé porozumenie nie je logické, demonštratívne porozumenie, ale intuitívne, pretože účelom porozumenia nie je ukázať a nájsť dôvody, ale vedieť a veriť. To isté platí vo sfére morálky. Hovorí sa: „Nech tvoja ľavá ruka nevie, čo robí tvoja pravá. Nešepkajte vo svojom srdci: „Je to tak dobré, čo som urobil“ - od tej chvíle vaša práca stratila všetku svoju hodnotu. Dobrý človek je ten, kto koná dobro neustále, pre ktorého je cnosť prirodzeným stavom, ktorý nevzbudzuje prekvapenie a nevyžaduje komentár. Sebakontemplácia je nepochybne bolestivým príznakom aj pri uvedomení si choroby a túžbe po uzdravení. Nezdravá cnosť je tá, ktorá je vyčerpaná v rozpakoch a vo vedomí svojej hriešnosti, alebo, čo je ešte horšie, nafúknutá pôžitkárstvom a márnivosťou; v oboch prípadoch ide o hľadanie vlastného; zbytočné obzeranie sa za prejdenou cestou, keď sa treba pozerať len dopredu a ísť ďalej bez zastavenia. najmä v morálnej sfére, keďže sa vyžaduje najvnútornejšia, najživotnejšia integrita a znakom integrity je bezvedomie. Génius morálky, ako aj nižší génius mysle je sám osebe záhadou. Zdravá morálna povaha miluje dobro a žije úplne v dobrom - bez údivu nad ním. Nezdravá - zamiluje sa do dobra a snaží sa v ňom žiť, alebo keď stratila vieru v jeho dvorenie, obráti sa späť a opustí ho, nie bez pohŕdania. Tieto vzťahy dobrovoľného a vedomého k nedobrovoľnému a nevedomému sú v ľudskej duši úžasné; ale takto sme boli stvorení a taká je naša prirodzenosť. a v akomkoľvek zmysle sa nám vitálna existencia každého smrteľníka môže javiť, či už v najvyššom duchovnom, alebo vo fyzickom zvierati, niet pochýb, že v jeho zdravom stave je jeho hlavná vitálna energia neviditeľná a nevedomá. Inými slovami, slovami už citovaného aforizmu: „Zdraví ľudia nemyslia na zdravie – chorí na to myslia. Gladstone o základoch viery a nevery (Nedobytná skala Svätého písma) Nevera sa týka omylu, nepozornosti, zlyhania veriacich v ľuďoch: je to pravda, a to je vážny problém pri posilňovaní viery. Keď unesení predstavou Božej milosti a milosrdenstva zabúdame na Jeho nemennú pravdu a spravodlivosť; keď, oslavujúc Jeho nevýslovné milosrdenstvo v odpustení hriechov, vynechávame to, čo je neoddeliteľne spojené s odpustením – jeho hlboký, prenikavý účinok na odpustenú dušu, potom už len tým vytvárame nebezpečenstvá pre celý systém kresťanského učenia – viac ako tie, ktoré vytvárajú jeho nepriatelia. Ale ešte horšie. Ešte horšie je, keď sa veriaci v Krista drží Jeho učenia bez toho, aby premýšľal o jeho realizácii vo svojom živote; a najhoršie je, ak sa pri dodržiavaní náuky nechá strhnúť iba do obyčajných slabostí alebo výstrelkov ľudskej povahy, ale pohŕda alebo zanedbáva také základné princípy prirodzenej morálky, proti ktorým sa sama neresť len zriedka odváži polemizovať. Založenie rodinného zväzku, mravné spojenie medzi členmi rodiny, povaha muža a ženy, vzťah každého človeka k jeho duši, ktorú mu Boh zveril, aby ju poznal, ctil, očisťoval a posväcoval – to všetko ustanovujú najstaršie, najzákladnejšie, najsvätejšie zákony. Všetok pokrok sa overuje a testuje v súlade s týmito nedotknuteľnými, hoci nepísanými zákonmi: podľa tohto meradla môžeme rozpoznať, či ide o skutočný pokrok alebo klamlivý, falošný, a kresťanstvo samotné by nebolo kresťanstvom, keby bolo schopné otriasť týmito posvätnými zákonmi. Prejdime k popieračom viery. Negácia uznáva výlučne rozum ako svoj zdroj; je to pravda len čiastočne. O dôvodoch nevery hovoria napríklad, že také dogmy ako trojica, vtelenie, sviatosti, posledný súd sa pre osvietené myslenie moderného ľudstva ukážu ako pozitívne neznesiteľné. Všetko ma vedie k presvedčeniu, že hlavný dôvod, ktorý prispel k rastu negatívnych náuk v našej dobe, nie je intelektuálny, ale morálny, a že ho treba hľadať v čoraz väčšej prevahe materiálneho a zmyslového nad nadzmyslovým a duchovným. Možno, že takýto názor možno pripísať nenávistnému charakteru, nazývanému farizejstvo, v tom najhoršom zmysle slova; môže to interpretovať v takom zmysle, že vznešenosť mravného charakteru každého jednotlivca závisí od sily a pevnosti dogmatických pozícií. Takýto názor by bol úplne nesprávny a odporoval by každodennej životnej skúsenosti. Mám na mysli niečo úplne iné. Hovorím o tom, čo platí nie pre toho či onoho jednotlivo, ale pre nás všetkých. Úplne sme zmenili mieru potrieb a túžob; extrémne sme rozmnožili svoje túžby a žiadostivosti; založili sme si pre seba nové spoločenské tradície, tradície, ktoré nás nevedome formujú a vedú, bez ohľadu na predchádzajúce vedomie a voľbu. Vytvorili sme novú atmosféru, ktorú dýchame, takže jej pôsobenie a prvky v nej obsiahnuté nevedome premieňajú celú našu kompozíciu. To neznamená, že nás vytvára prostredie, keďže máme silu myslieť a uvažovať. Túto silu však málo využívame, málo ju uvádzame do činnosti, aby sme atmosféru, ktorá nás obklopuje, toto meradlo života, vnímali prirodzene, bez uvažovania: s touto rezervovanosťou každý z nás podniká svoje putovanie svetom a riadi svoj život, s výnimkou zriedkavých prípadov, keď nás ohavná forma zlozvyku na jednej strane alebo druh kresťanského úspechu na druhej strane núti k tomu, aby sme si zvolili osobitnú životnú mieru a aktivitu. Ale oboje sa odohráva v kruhu akceptovaného názoru, takže jeden sa zamieňa s druhým, a keď sa pozrieme na ľudí v ich spôsobe života a správania, musíme vidieť ľudí s vysokou cnosťou s malou vierou a ľudí so silnou vierou, ale so slabou cnosťou. Vo sfére verejnej mienky sa teda môže zdať, že sloboda aj pravda sú rovnako spoločné pre pravých veriacich aj neveriacich. Hlavná príčina tejto úžasnej, ba až hroznej nedôslednosti spočíva bezpochyby v tom, že viera sa ku každému z nás osobne nedostala cez boj, obetu, silné presvedčenie, ale prišla, ako takmer všetko, čo máme, jednoduchým spôsobom – narodením a dedením, cez iných, a nie zo seba, ako prirodzená vec, a nie ako vec voľby a úsilia, takže na nás sedí ako vonkajší odev, čin, ako sila. Ale na druhej strane je nepopierateľne pravda, že dominantnou tradíciou v našej atmosfére je kresťanská tradícia. On jediný umožnil to, čo by bez neho zostalo nedosiahnuteľné. Iba táto tradícia v tichosti a nenápadne vnáša do mnohých duší a charakterov nielen medzi veriacimi, ale aj medzi neveriacimi myšlienky o cnosti, sebaobetovaní a filantropii spolu so silou dôsledného konania. Mnohí ľudia, ktorí nepopierajú kresťanskú vieru, sami nevedia, kde, kedy a ako sa ju naučili dodržiavať; tak isto mnohí, ktorí odišli od kresťanskej viery, si neuvedomujú, že to najvyššie v ich myšlienkach, v ich duchovnej povahe a v konaní je ovocím kresťanstva. Čo znamená novovynájdené slovo altruizmus? Vo svojom význame je to jednoducho druhé veľké prikázanie kresťanského zákona, „podobné prvému“. Vo forme je to maska, ktorá zakrýva požičanú myšlienku, aby ostatní neuhádli, kde je jej skutočný zdroj. a toto falšovanie bolo spáchané nie s porozumením, ale nevedome 76 v našom dedičstve – kódexe kresťanskej morálky, ktorým boli postupne presiaknuté naše inštitúcie a zvyky, a tak splynul s naším bežným životom, že samotná spomienka na jeho božský pôvod bola zatmená, akoby to bolo legitímne dedičstvo, ktoré nám bolo ustanovené už dávno. Čo pre nás urobila kresťanská tradícia, pochopíme, keď sa bližšie pozrieme na morálny kódex tých národov, ktoré túto tradíciu nemali. Stojí za to poukázať napríklad na Grékov v piatom storočí pred narodením Krista alebo Rimanov v ére narodenia Krista: u oboch vidíme úžasný úpadok morálky, hoci nás zároveň zaráža brilantný intelektuálny rozvoj niektorých a nadradenosť organizačného politického génia u iných. V našom veku vidíme pred sebou rastúcu dominanciu viditeľných vecí a tým aj zmenšujúci sa význam vecí neviditeľných. Počas celých dejín ľudstva neustále súperilo neviditeľné a neoddeliteľné vedomie budúceho života s vecami viditeľného sveta. Súčasná polovica súčasného storočia sa výrazne líši od všetkých minulých storočí historického života ľudstva v dvoch ohľadoch: nikdy nedošlo k takému množeniu bohatstva a zároveň k množeniu pôžitkov poskytovaných bohatstvom: obidva sú samostatné javy, ale spoločné a morálne prepojené... Je zrejmé, až do matematickej istoty, že zosilnený účinok všetkých svetských príťažlivostí je narušený, vyvážený, až kým sa nevyváži naše duchovné príťažlivosti. ašpirácie. Odkiaľ budú tieto duchovné sily pochádzať? Je desivé priznať, že v tých oblastiach, ktoré sú prístupné nášmu pohľadu, nedochádza k takému nárastu duchovných predstáv a motívov, ktoré by mohli slúžiť ako prevaha rastúcim svetským žiadostiam a ašpiráciám. a keď neviditeľný svet a idey s ním súvisiace stratia svoju príťažlivú silu, potom spolu s tým a nepochybne aj presvedčenia patriace do tejto sféry neviditeľných vzťahov vyblednú a ich príťažlivá sila sa oslabí. Materializmus ako pozitívny systém, nemyslím si, že nadobudol dominantný význam; tento systém je svojou konštrukciou zbavený, podľa mňa, intelektuálnej sily, ktorá je potrebná na solídne učenie. Ale tiché, tajné, nevedomé pôsobenie materializmu je úplne iná záležitosť: jeho sila je obrovská. Pamätám si, ako Max Mullerk povedal, že myslenie bez jazyka je nemožné, a to platí o každom myslení, organizovanom a vedomom. Ale v ľudskej prirodzenosti sa skrýva množstvo nerozvinutých, základných síl, dojmov, vnímaných zvonka a dopadajúcich na rodnú pôdu vo vnútri: to všetko nikdy nedospeje, nevedie k artikulovanej reči a nedostáva určitú formu v našom vedomí. A tak si myslím, že v súčasnosti tieto nevyjadrené a nezažité pohyby, ani nie tak mysle, ako skôr žiadostivosti, alebo, jednoduchšie povedané, sklony, všetky tieto nie myšlienky, ale útržky myšlienok, pôsobia okolo nás a v nás; a keby ich bolo možné preložiť do jazyka a vyjadriť slovami, sformovali by sa do známej, vulgárnej predstavy, ktorá existovala odpradávna vo všetkých storočiach, že napokon, viditeľný svet je jedna vec, ktorú poznáme, a že každá vec, ktorá stojí za námahu, každá starostlivosť, ktorú si zaslúžia starostlivosť, každá radosť, ktorá má hodnotu na tomto svete, začína v ňom a pre nás ním končí... Vieme, aký silný je ľudský prirodzenosť, prirodzenosť života a náklonnosti. často, spolu so zvyšujúcou sa gravitáciou smerom k pozemskému stredu, nebadateľne zasiahnutý impotenciou túžby po vnútornom živote. a je jasné, že touto porážkou duchovných túžob duše je ľahšie a pohodlnejšie útočiť na všetko, čo podkopáva autoritu Božieho slova alebo veľkých kresťanských tradícií, na všetko, čo rôznymi spôsobmi odstraňuje, zaslepuje zmysel pre Božiu prítomnosť, prehlušuje výčitky vnútorného hlasu svedomia. Márne sa teda hľadá koreň zla vo vede, či už skutočnom alebo vymyslenom, dokonca aj v omyloch a neverách veriacich ľudí, na ktoré sa nevera neprávom vzťahuje. Nie, to nie: rastúca sila zmyslových a svetských príťažlivostí a impulzov v nás je to, čo dáva neviditeľného spojenca každému argumentu pochybností a nevery, bez ohľadu na to, akú má v podstate hodnotu; To je to, čo získava veľa učeníkov negatívnych učení. Človek si predstavuje, že tým, že dáva priestor pochybnostiam, hľadá pravdu, ale v podstate sa prispôsobuje len nižším sklonom svojej povahy; Už si to osvojili a on ich ďalej posilňuje, prijímajúc k sebe nových spojencov bez akéhokoľvek overovania ich titulu a práv. Myšlienky, ktoré sú v podstate slabé, sú tlačené dopredu sklonom, ktorý je nevyhnutne silný. Takže je to ako keby sa v duši začalo tajné sprisahanie a dvaja rytieri vyrážajú do boja, jeden s otvorenou tvárou a druhý so zníženým priezorom. Kresťanská viera dáva vznik kresťanskej tradícii, formuje myšlienky a spôsob života a správania. Ľudia nepopierajú samotné pravidlá tejto legendy – popierajú iba zdroj pôvodu pravidiel. Najprv sa objaví veľký mysliteľ, človek vysokej morálky: je zbožný a hlása zbožnosť, ale neuznáva dogmy. Ďalšia postava, ktorá ho nasleduje, ide na tom istom poli ešte ďalej – vychvaľuje morálku, odmieta zbožnosť. a antimorálna, protiduchovná sila, tajne pôsobiaca v nás všetkých, zvádzaná zjavom dobra, pod ktorou sa skrýva počiatok skazy, pomáha pristupovať k novej kázni blahosklonne a dokonca ju chválospevom spievať. Argument skeptického myslenia nie je v skutočnosti nič iné ako štep, ktorý dostal život a silu z mocného a silného stromu, do ktorého je naštepený. Takže podľa mňa niet pochýb, že hlavným dôvodom, prečo sa skepsa v našej dobe tak rozšírila a tak silnela, je mimoriadny rozvoj svetských síl a impulzov v nás a v našom prostredí. To sa však netýka ani tak dôstojníkov a vojakov armády, ľudí, ktorí serióznou myšlienkou študujú predmety, o ktorých sami usilovne premýšľajú, ale aj masy, ktorá sa ľahko pripojí k zboru stúpencov nového učenia. Názory si človek sčasti skladá sám a sčasti si ich požičiava od okolia. Mysliaci človek ich v sebe rozvíja, hoci skryté vplyvy naňho pôsobia nevedome; nemysliteľ ich čerpá z prostredia buď úplne alebo z väčšej časti. a prostredie, ako každý vie, obsahuje modly, obrazy, tiene a duchov plynúceho dňa. Ale musím urobiť rezerváciu. Moje poznámky sa týkajú zvláštneho a možno bezprecedentného stavu, v ktorom mnohí ľudia spochybňujú základy našej viery a autoritu našich posvätných kníh bez toho, aby zažili načasovanie takej závažnej veci alebo svoju schopnosť to urobiť. Vo všetkých ostatných predmetoch sa vyžaduje, aby osoba mala titul alebo ho preukázala, ale vo veciach viery sa nič z toho nevyžaduje a predpokladá sa, že každý má znalosti. Kresťanská viera je vnímaná s úprimným súcitom a súhlasom: verí sa jej v srdci. na druhej strane každý človek, bez ohľadu na jeho postavenie, racionálne, ba nevyhnutne zakladá činy a udalosti svojho života, hlavne na viere; nepochybne na slobodnom a rozumnom základe, ale stále na viere, niekedy na tradíciách svojej rodiny a kmeňa. Každý, kto zastáva zodpovedné postavenie v tomto svete, veľký alebo malý, vedome alebo nevedome, koná sám za seba, zároveň koná za iných; pre druhých a namiesto iných získava a prežíva presvedčenia, overuje si materiálne skutočnosti významné pre ľudský život, také presvedčenia a predstavy, ktoré si nie každý človek vzhľadom na podmienky svojho života môže založiť a osobne zažiť. Bolo by, samozrejme, lepšie, keby to každý mohol urobiť sám za seba, nezávisle, ale nie každý má príležitosť aj schopnosť to urobiť. a tam, kde oboje neexistuje, čo sa stáva príliš často, človek by si nemal klamať, že svoje presvedčenie nadobudol na základe slov iných ľudí. Ale niet pochýb o tom, že v našej dobe, možno viac ako predtým, mnohí muži a ženy bez akýchkoľvek schopností a bez akejkoľvek potreby seba samých spochybňujú vieru, ktorú podľa starej tradície zastávali. Niektorým z nás, podľa dispozície a vzdelanosti mysle, podľa povahy titulu, podľa druhu zamestnania, sa zdá rozumné a dokonca nevyhnutné podrobiť veľké historické zjavenie štúdiu, v historickom prostredí a vo vzťahu k charakteru a stavu človeka. Tento proces vyšetrovania je sám o sebe priamy a legitímny; a vieme, že jeho pôsobenie na veľké mysle po mnoho storočí viedlo k všeobecne pozitívnym výsledkom a v konečnom dôsledku ešte viac posilnilo autoritu Svätého písma. Keď sa však aplikujeme na masy, ľudský rozum nás uisťuje, že pre každého človeka je bežné držať sa tradície a predpokladať, že je pravdivá, pokiaľ neexistuje vážny dôvod o tom pochybovať. Toto je pravidlo zdravého rozumu prijaté v bežnom živote. v predmetoch legendy by sa nie viera, ale pochybnosť mala v každom prípade stať obranou a predložiť svoje doklady, aspoň nie v zmysle dokazovania, ale len v zmysle primeranej pravdepodobnosti. Ale nevyskúšanou pochybnosťou, ktorá si tak často dokáže postaviť hniezdo v našich mysliach, je majiteľ bez dokladu, nebezpečný a nelegálny hosť. Nebadane a bez akéhokoľvek spochybňovania sa zrazu dostáva do úlohy dokázaného popierania, oslabuje v nás konanie, vrhá tieň na zmysel pre povinnosť a na vedomie Božej prítomnosti na všetkých našich cestách, oslabuje tep nášho mravného zdravia. Pochybnosť nás môže oslobodiť alebo zotročiť; ale určite to musí byť buď náš priateľ, alebo náš nepriateľ: nemôže byť neutrálny. Pochybnosti, ktoré nemožno zažiť, ak im dáme priestor, sa odrážajú v našej viere aj v našom správaní. a nedostatočné, imaginárne skúmanie slúži len ako nové pokušenie na ceste povinnosti; Ak sa máme pustiť do skutočného výskumu, malo by sa to pre nás stať svätou povinnosťou. Imaginárny výskum nie je nič iné ako zvádzanie; pod zámienkou toho sa stávame obeťou predsudkov, módy, náklonnosti, žiadostivosti, prefíkaných návrhov svetského ducha, všelijakých rozmanitých pokušení. Každý človek je vyzvaný, aby nastavil štandard svojho správania vo svojej vlastnej sfére: úloha vysoká, ale aj ťažká, taká ťažká, že ju nikto nedokáže vykonať dokonale. Povinnosť nás nezaväzuje vyvodzovať závery a závery o osude sveta, o slobodnej vôli, tým menej, aby sme sa ponorili za tieto hranice do hlbín a temnoty reflexie, ktoré sa všetko scvrkáva na jeden nepreniknuteľný problém o existencii a pôsobení zla v tomto svete. Kresťanská viera a Sväté písmo nás vyzbrojujú prostriedkami na prekonanie a odrazenie útokov zla zvonku i z nás. Toto je jediné praktické riešenie problému. Celá krajina, ktorá nás obklopuje, je síce zahalená hmlou, no svoju cestu dokážeme rozoznať hodinu po hodine, deň po dni, krok za krokom. Špekulatívne uvažovanie, ak je bezcieľne, sa stáva svojvoľným a povznáša sa nad predmet špekulácie; a svojvoľné, pyšné špekulácie o dielach, o Božej prozreteľnosti, pre ľudí, ktorí veria v Boha, je samo o sebe hriechom. Opustiť povinnosť, ktorá je na každom z nás, riadiť seba a svoje správanie, obrátiť prácu mysle a srdca na také predmety, ktoré sú pre nás povinné len do tej miery, do akej môžu byť potrebné pre našu špeciálnu prácu a povolanie, znamená v morálnom zmysle utiecť od sýtosti k hladu. Vyzerá to tak, akoby niekto, vlastniaci len rozbitú nádobu, chcel nakŕmiť a napiť z nej všetkých svojich susedov. Ale ak pripustíme, že nikto ľahkomyseľne, bez schopnosti ani duchovnej potreby, by nemal vstúpiť do štúdia viery a že pri akomkoľvek štúdiu takáto pochybnosť nemá právo požadovať dôkaz od samotnej viery, musíme zároveň pamätať na to, že akékoľvek náboženské štúdium, hoci vyvoláva vzájomné hašterenie, nemožno porovnávať s procesom medzi rovnými stranami sporu alebo s bitkou medzi dvoma generálmi o sporné územie. Náš Spasiteľ Kristus vzbudil medzi ľuďmi prekvapenie tým, že odhliadnuc od všetkých spletitostí a výrastkov učenia, ktoré zatemňovali obraz viery, učil ľudí „ako majúci autoritu, a nie ako zákonníci a farizeji“, učil s autoritou, to znamená, že majú právo rozkazovať a rozkazovať. Keď nám Boh dal zjavenie svojej vôle v zákonoch našej prirodzenosti aj v kráľovstve milosti, toto zjavenie nás nielen osvecuje, ale aj zaväzuje. Je spravodlivé a nevyhnutné, aby sa tak ako poverenia pozemského posla preverili aj poverenia tohto zjavenia. Ak sa však po otestovaní ukáže, že je skutočný, ak je táto pravosť potvrdená tým istým dôkazom, ktorý za bežných okolností naša myseľ nevyhnutne akceptuje, potom sa už nemôžeme považovať za nezávislých sudcov, ponorených do slobodného výskumu; potom sme už služobníkmi Pána, učeníkmi Učiteľa, deťmi Otca a každý z nás je viazaný putami týchto vzťahov. Potom sa hlava aj kolená musia skloniť pred večným Bohom a človek musí prijať Božiu vôľu a nasledovať ju celým svojím srdcom, všetkými svojimi myšlienkami, celou svojou dušou a celou svojou miernosťou. (Emerson. Spoločnosť a samota) Naše devätnáste storočie je storočím nástrojov. Naša organizácia ich vyrába. "Človek je mierou všetkých vecí," hovorí Aristoteles, "ruka je nástrojom všetkých nástrojov a rozum je formou všetkých foriem." Ľudské telo je sklad vynálezov, sklad vzoriek, z ktorých boli odstránené všemožné mechanizmy, ktoré boli vynájdené. Všetky nástroje a stroje nie sú ničím iným ako rozširovaním členov a pocitov tohto tela. Osoba môže byť definovaná takto: „myseľ so služobnými orgánmi“. Stroj pomáha prirodzenému pocitu, ale nemôže ho nahradiť. Všetky opatrenia sú v tele. Oko vníma odtiene, ktoré umenie nedokáže zachytiť. Učeň sa nelúči s meradlom, ale skúsený majster meria bezchybne prstom a lakťom, skúsený robotník meria krokmi presnejšie ako inými lanami a reťazami. Stepný Indián, hádžuci kameň z praku, vie, že zasiahne: v takom súcite je jeho oko rukou; tesár odreže poleno pozdĺž zárezu bez toho, aby ustúpil čo i len o vlas. Neexistuje žiadny cit, neexistuje orgán, ktorý by sa nedal v praxi doviesť k najjemnejšej dokonalosti. Úžas je obľúbeným pocitom človeka a v tomto pocite je zárodok našej vedy. Taký je mechanický smer nášho storočia a naše najlepšie vynálezy sú ešte také čerstvé, že radosť a hrdosť z nich v nás ešte nevyprchali, a sme pripravení ľutovať našich otcov, že sa nedožili pary a galvanizmu, sírového éteru a námorných telegrafov, fotografie a spektroskopu, akoby boli o polovicu svojho života chudobnejší ako my. a zdá sa nám, že tieto nové umenia nám dokorán otvárajú dvere do budúcnosti, sľubujú zduchovnenie celého hmotného sveta formou a pozdvihnú ľudský život z jeho chudoby do božského stavu spokojnosti a sily. Pravda, aj naše storočie zdedilo dosť biedne zásoby. Bol tam už kompas, bola tam tlačiareň, boli tam hodiny, špirálové pružiny, barometre, ďalekohľady. Odvtedy však pribudlo toľko vynálezov, že akoby bol celý život prerobený nanovo. Leibniz o Newtonovi povedal: „Ak spočítate všetko, čo urobili matematici od počiatku sveta po Newtona, a všetko, čo Newton urobil, posledná polovica prekoná prvú“; takže môžeme povedať, že celkový počet vynálezov za posledných 50 rokov sa bude rovnať súčtu za zvyšných 50 storočí. Čo je pre nás nové, je nesmierny nárast výroby železa a extrémna rozmanitosť výrobkov zo železa; novinky - mnohé z najčastejšie používaných a potrebných nástrojov pre domácnosť a poľnohospodárstvo; šijací stroj, tkáčsky stav, McCormick žací stroj, kosačka, plynové svetlo, fosforové zápalky, nespočetné množstvo produktov chemického laboratória – to všetko sú novinky súčasného storočia a časť uhlia v cene jedného franku nám nahrádza dvadsať dní práce bývalého robotníka. Je potrebné pamätať na paru, požierača priestoru a času, na obrovskú a jemnú silu, ktorá v nemocnici prináša šálku polievky až k lôžku pacienta, ohýba a splošťuje hrubé železné tyče ako vosk a porovnáva sa so silami, ktoré zdvihli a prevrátili geologické vrstvy našej planéty? Naučí sa, čo len chcete, ako schopný chlapec; čokoľvek chcete, zdvihne to na svoje pracovné ramená; ale ešte ani zďaleka nedokončil všetku svoju prácu. Už chodí po poli ako chlap a robí všelijaké práce; zalieva naše polia, rúca nám hory, kde ich potrebujeme. Ale bude nám šiť aj košele, prevezie naše vozy a koče; Babbage ho už začal učiť počítať a jedného dňa ho naučí počítať percentá a logaritmy. Lord kancelár Turlot dúfa, že jedného dňa vypracuje žaloby a obhajoby pre kanceláriu. Predpokladajme, že ide o satiru, ale satira nebude ďaleko od reality, súdiac podľa počiatočných pokusov aplikovať paru na mechanické úkony v kombinácii s mentálnou kalkuláciou. Koľko úžasných mechanických aplikácií bolo vynájdených pre ľudské telo: na zubné operácie, na očkovanie kiahní, na rinoplastiku, na uspávanie nervov do jemného spánku nového vynálezu. Naši inžinieri s pomocou obrovských strojov, ako sú koboldi a čarodejníci, vŕtajú v Alpách, kopajú priamo cez Americkú šiju, prerezávajú Arabskú púšť. v Massachusetts dobývame more, spevňujeme nestabilné pobrežie jednoduchou trávovou rastlinou, spevňujeme piesočnatú púšť borovicovou plantážou. Pôda Holandska, kedysi najľudnatejšieho regiónu v Európe, je pod hladinou mora. Egypt tri tisícky rokov nevedel, čo je dážď: teraz, ako sa hovorí, sú tu sprchy vďaka zavlažovacím kanálom a lesným plantážam. Staroveký židovský kráľ povedal: „Chváľte Boha a zúrivosť ľudstva. a medzi dôkazmi monoteizmu je najsilnejšia obludnosť výsledkov dosiahnutých najobyčajnejšími skutkami a prostriedkami. Zdá sa, že novým zjaveniam toho istého ducha, ktorý kedysi vytvoril elementárne prvky, a teraz ich rozvíja prostredníctvom človeka, sa medze nekladú. Umenie a moc neprestanú konať tak, ako doteraz – premeniť noc na deň, priestor na čas a čas na priestor. Z jedného vynálezu sa zrodí ďalší. Len čo sa elektrický telegraf objavil v mysli, bol objavený materiál naň potrebný – gutaperča. so zvýšeným obchodom boli objavené nové zlaté rezervy v Kalifornii a Austrálii. Keď bola Európa preplnená obyvateľstvom, dopyt po nej sa otvoril v Amerike a Austrálii; a tak všade tam, kde sa stane neočakávaný jav, stane sa to v pravý čas, akoby príroda, ktorá všade naaranžovala zámky, zariadila ku každému zámku aj kľúč, ktorý sám pomáha nájsť, keď treba. Ďalším dôsledkom vynálezov je znásobovanie vzťahov medzi ľuďmi. Udivuje nás otváraním nových spôsobov riešenia zložitých a zložitých politických otázok. Tieto vzťahy nie sú nové: nové sú len ich rozmery. Sami by sme sa z pocitu sebectva chopili otroctva, boli by sme pripravení uzavrieť štvrtinu zemegule pred každým, kto sa narodil mimo nej, na cudzej pôde. Naša politika je hnusná; ale čo môže pomôcť, čo môže prekážať v čase, keď prvotné inštinkty hýbu masami ľudskej rasy, keď sa celé národy pohybujú s prílivom a odlivom? Príroda miluje kríženie rás: Nemec, Číňan, Turek, Rus, Ind - každý sa usiluje o more, každý sa žení a zasahuje; obchod sa začína hýbať a more sa hemží loďami, ktoré sú pripravené preniesť celé populácie z brehu na breh. Umenie tisícich zbraní vstúpilo do života štátu ako nový prvok. Veda o moci, chtiac-nechtiac, je nútená uznať silu vedy. Civilizácia stúpa, stúpa stále vyššie. Keď Malthus dospel k záveru, že počet žalúdkov sa násobí geometrickou progresiou a množstvo jedla iba aritmetickou progresiou, zabudol dodať, že ľudský rozum je tiež jedným z faktorov politickej ekonómie a že s nárastom potrieb v spoločnosti bude rásť aj sila invencie. Pre potreby verejného života už dnes disponujeme významným delostrelectvom všetkých druhov zbraní. Cestujeme štyrikrát rýchlejšie ako naši otcovia. Cestujeme, melieme, pletieme, kujeme, sadíme, pestujeme a ryjeme oveľa lepšie ako oni. máme úplne nové čižmy, rukavice, okuliare, náradie; máme počítací stroj; Máme noviny a prostredníctvom novín môže každá dedina o sebe napísať správu a predložiť nám ju pri raňajkách. máme peniaze a kreditnú kartu; Máme jazyk, najjemnejší zo všetkých zbraní a najbližší duši. Veľa a čím viac máte, tým viac potrebujete. Človek si lichotí, že jeho moc nad prírodou vzrastie a znásobí. Udalosti ho začnú poslúchať. Aeronautika nás ešte len čaká a snáď nie sme ďaleko od vojny, ktorá sa bude odohrávať vo vzduchu. Niet divu, že vymyslíme takú vodu, že černoch okamžite zbelie. Už vidí, ako sa pod vplyvom podmienok amerického života mení typ hlavy anglosaskej rasy. za starých čias videli Tantala, ako sa on, stojac na samom hlbine, márne snažil uhasiť smäd tečúcim potokom, ktorý utiekol, len čo sa k nemu naklonil. Starý Tantalus sa vraj nedávno opäť objavil vo svete. Bol videný v Paríži, New Yorku, Bostone. Je veselý a sebavedomý: myslí si, že čoskoro bude môcť chytiť potok, dokonca ním naplniť fľašu. Zdá sa však, že jeho dôvera je márna. Okolnosti sú stále pochmúrne. Bez ohľadu na to, koľko storočí nepretržitej kultúry prešlo, nový človek stále stojí na samom okraji chaosu a stále sa nedostal z krízy. Kto si pamätá na také časy, keď sa sťažovali, že nie sú peniaze, že to bolo ťažké? Kto si pamätá časy, keď bolo dosť dobrých ľudí, rozumných ľudí a takých mužov a žien, ktorých bolo treba? Tantalos si začína myslieť, že para je fantázia a že galvanizmus nie je nič iné, ako to, čomu slúži od prírody. Veľa vás už núti premýšľať, veľa naznačuje, že naše dobro leží niekde hlbšie, že ho nemôžete nájsť – vo dvojici, na fotografii, v teplovzdušnom balóne, v astronómii. To všetko sú nástroje pochybnej kvality. To všetko sú reagencie. Mnohé autá vyzerajú hrozivo. Sám tkáč sa premení na látku, mechanik na stroj. Kto sám nevlastní zbraň, dostane sa k moci zbraňou. Všetky zbrane majú nabrúsené ostrie, a preto sú nebezpečné. Človek si postaví krásny dom: a potom sa mu zjaví vládca, príde dielo jeho celého života a on si musí dom zariadiť, starať sa oň, ukazovať ho, podopierať a opravovať až do posledného dychu. Muž si vytvoril povesť: už nie je slobodný, musí sa starať o svoj poklad, vážiť si ho. Muž namaľoval obraz, vydal knihu: a čím bol výtvor úspešnejší, tým to bolo niekedy pre tvorcu horšie. Poznal som jedného milého človeka: žil slobodne, ako nebeský vták, ako lesné zviera; no raz sa rozhodol vyzdobiť si kanceláriu elegantnými policami na zbierku mušlí, vajíčok, minerálov a vypchatých zvieratiek. Bola to zábava, ale na čom sa vlastne bavil? Aranžovaním elegantných reťazí a okov pre vlastných členov. Učený ekonóm tiež rozmýšľa. "Je pochybné, že všetky mechanické vynálezy, ktoré existujú, uľahčili každodennú prácu aspoň jednej osobe." Stroj odskrutkuje a rozreže osobu. Stroj bol dovedený do najvyššej dokonalosti, ale kto je s ním mechanik? nikto. Každé nové vylepšenie stroja znižuje aktivitu mechanika a odučí jeho zručnosti. Stalo sa, že stroj si vyžiadal Archimeda pre seba; Dnes jej stačí chlapec, pokiaľ pozná potrebné techniky, vie hýbať kľučkou a sledovať kotol; ale keď sa auto pokazí, nevie, čo s tým. Pozrite sa na noviny: každý deň sú plné strašných detailov. Predchádzajúce publikácie, ako napríklad Newgate Prison Calendar, sa stali nepotrebnými, pretože nové príbehy o zločinoch sa objavili v London Times a New York Tribune, oveľa živšie, oveľa hroznejšie. Bolo niekedy v politike viac vlastných záujmov, skazenosti a násilia ako u nás? a obchod, toto milované dieťa oceánu, jeho pýcha a sláva, tento vychovávateľ národov, tento dobrodinec chtiac-nechtiac a napriek sebe, náš obchod končí na celom svete v hanebnej platobnej neschopnosti, podvodnom podnikaní a bankrote. Ako meradlo ľudskej dôstojnosti uvádzame všetky druhy umenia, všetky druhy ľudských vynálezov. Keď sa však so všetkým svojim umením a vedomosťami ukáže ako prefíkaný a zločinný, je zrejmé, že mechanické umenie so všetkými svojimi vynálezmi nemôže slúžiť ako meradlo jeho dôstojnosti. Uvidíme, či existuje iné opatrenie. Čo vzišlo z týchto umení a vedomostí pre charakter a dôstojnosť ľudskej rasy? Zlepšilo sa ľudstvo? Mnoho ľudí sa zmätene pýta, či morálka neklesla, keď umenie stúpalo? Na jednej strane vidíme veľké umenie a vedomosti s malými ľuďmi, na druhej strane vidíme, ako veľkosť rastie z nízkosti. Vidíme triumf civilizácie a radujeme sa, ale oni nám ukazujú takú dobrotivú ruku, ktorú duša nechce uznať. Najdôležitejším faktorom úspechu vo svete je obchod, sila osobného egoizmu a malicherná vypočítavosť. Zdalo by sa, že každé víťazstvo nad hmotou by malo v ľudskom vedomí pozdvihnúť dôstojnosť ľudskej prirodzenosti. a keď sa pozrieme na naše bohatstvo, musíme sa čudovať, odkiaľ sa vzalo a kto je zaň zodpovedný. Pozrite sa na vynálezcov. každý z nich má svoje vlastné zameranie, v ktorom je silný. Génius bije v určitej žile, razí si cestu na určitom mieste; ale kde nájdeš veľkú, rovnomernú, súmernú myseľ, živenú veľkým srdcom? Každý má v sebe viac skrývať ako ukazovať; každý je nútený krívať svojou dokonalosťou. Je príliš nápadné, že morálny úspech zaostáva za materiálnou silou. Zo všetkého je jasné, že kapitál sme nevložili veľmi prezieravo. Boli nám ponúknuté veci a dni, z ktorých sme si mohli vybrať; vybrali sme prípady. Najnovšie štúdie sanskrtského jazyka nám odhalili pôvod starovekých mien Božstva – Dyaeus, Deus, Zeus, Zeu pater, Jupiter, všetky slnečné mená. V nich cez nový odev denného nárečia stále zaznieva slovo Deň. Neznamená to, že deň je pre nás prejavom Božskej sily? Že ľudia starovekého sveta, snažiac sa rečou vyjadriť najvyššiu moc vesmíru, mu dali meno: deň a že toto meno prijali všetky kmene? Hesiodos napísal báseň a nazval ju Diela a dni. básnik v nej opisuje ročné obdobia gréckeho roka, učí gazdu, kedy, za akej konštelácie má zasiať, kedy začať žatvu, kedy vyrúbať les, v ktorú šťastnú hodinu má ísť plavec na more, aby sa vyhol búrke, a ktoré nebeské planéty má nasledovať. Báseň je plná ekonomických pokynov pre grécky život: špecifikuje vek pre manželstvo; obsahuje pravidlá pre hospodárnosť domácnosti, pre pohostinstvo. Táto báseň dýcha zbožnosťou a je naplnená svetskou múdrosťou: je prispôsobená všetkým meridiánom, pretože básnik predstavuje skutky aj dni v ich mravnom význame. Ale vedu o dňoch nerozvinul do hĺbky, hoci je to veľmi hlboká veda. Roľník pracujúci na svojom poli povedal: „Bolo by dobré, keby všetka pôda susediaca s mojím poľom bola moja. Bonaparte mal rovnaké sklony: chcel urobiť zo Stredozemného mora francúzske jazero. Hovorí sa, že jeden pozemský vládca rozšíril svoje plány ešte ďalej a chcel nazvať celý Tichý oceán svojím oceánom. Ale aj keby sa mu to podarilo, aj keby si mohol zobrať celú zem ako svoje dedičstvo a oceán by považoval za svoje jazero, stále by bol žobrákom. On jediný je bohatý, kto vlastní svoj deň. To je sila; Na svete nie je kráľ, boháč, čarodejník ani démon, ktorý by mal takú moc. Dni sú pre nás rovnakými nádobami Božského, ako pre našich predkov, Árijcov. Zo všetkých vecí sľubujú najmenej, ale obsahujú najviac. Prichádzajú potichu a slávnostne, ako vidina obrazu, zahalení od hlavy po päty závojom, ako nemí poslovia, s darom z ďalekej, milovanej zeme; a tiež sa potichu vzdialia, berú si so sebou svoje dary, ak ich nezoberieme a nepoužijeme. Ako jej deň pristane na duši, ako ju zahalí ako tenká prikrývka, ako zakryje všetky jej fantázie! Každý sviatok nás zafarbí svojou farbou. Nosíme jeho kokardu, každý jeho pozdrav sa odráža v našom duchovnom rozpoložení. Spomeňme si na naše detstvo: čo bolo v našich dušiach vo sviatočné ráno, napríklad v deň národného výročia, v deň narodenia Krista? Ponáhľame sa, bežíme a zdá sa, že samé hviezdy z neba na nás žmurkajú o orieškoch a perníkoch, o sladkostiach, darčekoch a vtipných svetielkach. Spomeňte si, ako sa vtedy život podľa kalendára rátal na minúty, sústreďoval sa do uzlov nervovej sily, do hodín dúhovej blaženosti a nevytekal rovnomerným a plynulým prúdom šťastia. na samote a na vidieku, akou oslavou dýcha sviatok! Posvätná hodina sviatku, prastará sobota, siedmy deň, vybielený tisíckami rokov náboženských povier, vstáva z priepasti času, odhaľuje sa prázdna strana, ktorú mudrc napíše slovami pravdy, divo bude škrabať postavami svojich fetišov; a počujeme v našej samote univerzálny žalm, katedrálny chór celej histórie ľudského rodu. a ako počasie zodpovedá nálade mladosti! Vietor, meniaci sa, mení svoj tón na tisíce režimov, tisíckrát mení obrazy, ktoré prináša do predstavivosti, a každý jeho nový režim je novou škrupinou, novým príbytkom pre ducha. Kedysi to bolo tak, že som si vedel vybrať ten správny čas pre každú moju obľúbenú knihu. Jeden spisovateľ sa má najlepšie cez zimu, iný cez letné prázdniny. Sú knihy (napríklad Platonov Timaeus), na ktoré čakáte, dlho čakáte na súčasnú hodinu. Konečne prichádza vytúžené ráno, svitá, na oblohe sa objaví záblesk svetla, akoby v prvej minúte vesmíru a na začiatku existencie: a v tejto hodine vesmíru smelo otvárate knihu... v iné dni k nám prichádzajú skvelí ľudia, veľmi blízko; na ich tvári nie je ani najmenšia prísnosť, ani najmenšia povýšenosť; sú nám rovnocenní, berú nás za ruku, rozprávajú sa s nami a my hovoríme s nimi. V iné dni máme pocit, že prišiel sviatok – každý deň v roku. Anjeli sa objavia v tele, odídu a prídu znova. Celá príroda ožíva, akoby sa prebudila predstavivosť všetkých duchov a bohov a odvšadiaľ odhaľuje živé obrazy. Včera nebolo počuť hlas vtákov, svet bol suchý, skalnatý a pustý; dnes je všetko zaľudnené a plné; všetko stvorenie kvitne, rojí sa a množí sa. Dni sú tkané na nádhernom tkáčskom stave: jeho osnova a jeho útek sú minulosťou a budúcnosťou. Nite ležia v majestátnom rade, akoby všetci bohovia priniesli niť pre nebeskú látku. Je zvláštne myslieť si, prečo sme bohatí, prečo sme chudobní; o niečo viac, o niečo menej mincí, kobercov, šiat, kameňa, dreva, farieb; ten či onen rez, ten či onen tvar; náš údel je ako údel červeného Indiána: jeden je hrdý na to, že má šnúru korálikov alebo červené pierko, a ostatní, ktorí nemajú ani jedno, ani druhé, považujú sa za nešťastníkov. Ale to nie sú poklady, ktoré pre nás príroda vyčerpala: jemná, zložitá anatómia človeka, formovaná stáročiami, na ktorej pracovali všetky predchádzajúce vrstvy vesmíru, všetky kmene, ktoré boli pred nami; všetky formy a obrazy stvorenia, ktorými sme obklopení; celá zem a jej naplnenie; vzduch, ktorý nesie dych a mieru života; more volajúce do diaľky; priepasť neba so všetkými jej svetmi; a na to všetko odpovedá mozog svojím nervovým zložením a oko, schopné preniknúť do priepasti a priepasť opäť v sebe odrážať: priepasť vzývajúca priepasť. To všetko je dané bez miery všetkým – nie ako korálkový náhrdelník, ako sú naše koberce a mince. Nie je to úžasné? a to je zázrak v rukách posledného žobráka. Ľudský trh sa hemží pod modrou oblohou a na oblohe sa nad nami vznášajú cherubíni a serafíni. Obloha je žiarou slávy, ktorou Veľký Umelec obliekol svoje stvorenie, toto je hranica medzi hmotou a duchom. Toto je okraj vesmíru: príroda nemôže ísť ďalej. Kedy by sa splnili naše najblaženejšie sny, keď nám jemná sila otvorila novú víziu a my by sme videli, ako milióny duchovných bytostí kráčajú po zemi, a potom by sa zdalo, že by sa ukázalo, že sféra, v ktorej sa pohybujú, je zo všetkých strán obklopená tou istou látkou nebeskej modrej, ktorá ma teraz zatieňuje na ulici medzi každodennými záležitosťami ľudí. Je zvláštne, že v našej bohatej angličtine neexistuje slovo na pomenovanie vesmíru. Existuje staré anglické slovo kinde (druh), ale vyjadruje len malú časť toho, čo je obsiahnuté v krásnom latinskom slove, ktoré má jemný nádych budúcnosti, ďalšej existencie: natura, teda nielen narodiť sa, ale aj narodiť sa, čomu v nemeckej filozofii zodpovedá das Werden. Ale žiadny z moderných jazykov nemá slovo, ktoré by vyjadrilo silu, ktorá funguje iba v kráse. V gréčtine preň existovalo len jedno zodpovedajúce slovo: kosmos, a preto Humboldt pre svoju knihu, ktorá prezentovala najnovšie výsledky vedy, prijal výstižný názov Kosmos. Toto sú dni: Zem je plný pohár, ktorý nám príroda každý deň ponúka zo svojich nesmiernych štedrostí na každodennú výživu; a pokrievkou nášho pohára je nebeská klenba. Ale bola nám daná aj sila sna, ktorý sa s nami rodí a zostáva s nami až do posledného dychu. Hladí nás, lichotí, klame od skorého svitania do večera, od narodenia až po smrť – a ešte žiadne skúsené oko nestihlo rozpoznať klam. Hinduisti predstavujú Mayu, energiu snov, medzi hlavné atribúty Višnua. V búrke sa námorníci priviažu k sťažňom a výstroji lode: nie je to tak, v tej búrke bojujúcich prvkov, ktorá sa nazýva život, je potrebné pripútať ľudské duše k životu, a preto príroda používa namiesto lán a povrazov všetky druhy snov a fantázií: pre dieťa - hrkálku, bábiku, jablko; pre staršieho chlapca - korčule, rieka, čln, kôň, pištoľ; pre mládež a pre dospelých - príklady netreba uvádzať, pretože nemajú žiadny počet a žiadne obmedzenie. Niekedy maska ​​spadne, závoj sa pomaly zdvihne a človeku je dovolené vidieť škaredú hmotu, vypchatú, pokrytú farbou, navonok falošnú. Hume tvrdil, že sa menia iba okolnosti a priemerný podiel šťastia je vždy rovnaký; že žobrák, ktorý sedí na moste a vo voľnom čase chytá muchy, a okoloidúci šľachtic na bohatom koči a dievča odchádzajúce na prvý ples a rečník, keď sa víťazoslávne vracia z parlamentu – všetci majú rôzne spôsoby citového vzrušenia, ale jeho množstvo je rovnaké. Predstavivosť nám so všetkou svojou silou pomáha skrývať pred sebou samú hodnotu a zmysel súčasnej doby. Kto z nás si v každom okamihu neuvedomuje, že jeho súčasná aktivita je nižšia a menšia ako to, čo by mohol urobiť? "Čo to robíš?" - "Nič, len som to robil, alebo to mám v úmysle urobiť, a teraz som len..." Ach, prostáčik! Nikdy sa nevyslobodíš z osídel svojho kúzelníka, nikdy nepochopíš, že keď dnešok zmizol, keď medzi dneškom a nami neodvolateľné roky už natiahli svoju žiarivú tkaninu, minulé hodiny žiaria pred nami zvodnou slávou a ťahajú nás k sebe, ako fantastický román, javia sa nám ako kráľovstvo krásy a poézie? Aké ťažké je pozerať sa na ne priamo, bez podvodu! Všetko, čo sa v nich udialo, všetky vzťahy, všetky slová a rozhovory, všetky horúce záujmy a horúce činy uplynulých dní – to všetko nám hádže prach do očí a zabáva našu pozornosť. Ten silný človek, ktorý sa na ne dokáže pozerať priamo, bez rozpakov, bez toho, aby podľahol zvádzaniu, ktorý v nich vidí všetko tak, ako to bolo, držiac si sebauvedomenie pre seba; kto vie a pamätá si, že nie je nič nové pod slnkom a vždy sa stane to, čo bolo predtým; ktorých ani láska, ani smrť, ani politika, ani získavanie, ani vojna, ani rozkoš nemôžu odvrátiť pozornosť od tohto podniku. Svet je vždy rovný sám sebe a každý človek má vo chvíli hlbokého zamyslenia sa nad sebou samým pocit, že prežíva rovnakú životnú skúsenosť, akou prešli ľudia pred ním v starovekých Tébach či v starovekej Byzancii. Nepretržitosť teraz vládne v prírode a zdobí naše kríky tými istými ružami, ktoré uchvátili starovekého človeka v visutých záhradách Babylonu a Ríma. Otázka si mimovoľne kladie otázku: oplatí sa učiť jazyky, oplatí sa obísť vesmír, aby sme sa naučili také jednoduché a staré pravdy? Pred nami sú pamiatky antického umenia, vykopané z pôdy mesta, novoobjavené rukopisy a nápisy: pravda je krása a stojí za to poznať jej históriu a naše akadémie sa zbiehajú, aby vyriešili nevyriešené spory škôl starovekého umenia. Aké výpravy, aké meracie práce, aké úsilie mysle – Niebuhr, Müller a Layard – aby určili polohu Tróje a hlavného mesta Nimrod! Koľko námorných ciest je na uctenie si pamiatky Danteho, a aby sa objasnilo, kto objavil Ameriku, treba vyplávať aspoň toľko, koľko by bolo potrebné na objavenie. Detský muž! Koniec koncov, táto mäkká hmota, z ktorej naši starší bratia v dávnych dobách vyrábali svoje úžasné symboly, vôbec nie je perzská, ani memfiská, ani germánska a už vôbec nie miestna hlina - je to obyčajné vápno, obyčajný pieskovec s vodou a so slnečným svetlom, s darom krvi, s dychom pľúc: sám si to držal v rukách, keď si vybehol tú istú hlinu do svojich rúk. staré hrobky, v truhlových studniach, v starých kníhkupectvách v Malej Ázii, Egypte a Anglicku. Toto je stále tá istá významná vec, ktorú všetci zanedbávajú; tá istá bohatá chudoba, všetkými nenávidená, tá istá verbálna, láskavá samota, z ktorej ľudia utekajú do miest, na hlučný trh. Tento deň číha a skrýva, treba ho nájsť: je v ňom šťastie a víťazstvo, v ňom realita, radosť a sila. Každý si lichotí, nikto si nemyslí, že súčasná hodina je pre každého kritická, rozhodujúca. Ale každý si potrebuje zapísať do srdca, že každý deň, ktorý príde, je najlepším dňom v roku. Človek sa nikdy skutočne nič nedozvie, kým nepocíti, že každý deň je v jeho živote osudovým dňom, dňom návštevy. Od nepamäti sa božstvo zjavovalo na zemi v smrteľnom odeve, v nízkej a pokornej podobe: zlá veľkosť je tá, ktorá sa rada zjavuje svetu z eminencie, v diamantoch a zlate. Skutoční králi a vládcovia nechávajú svoje koruny v sklade a objavujú sa v jednoduchom a chudobnom oblečení. v severskej legende našich predkov sa Odin objavuje v podobe rybára, býva v chudobnej chatrči a opravuje si čln. V indiánskej legende žije Gari medzi dedinčanmi ako jednoduchý dedinčan. v gréckej legende žije Apollo s admetskými pastiermi a Jupiter zdieľa vidiecky život s chudobnými Etiópčanmi. a v našich dejinách sa Ježiš narodil v jasliach a jeho dvanásti apoštoli boli jednoduchí rybári. v našej vede vidíme na každom kroku, že príroda odhaľuje svoju krajnú veľkosť v malých veciach; Bola to vláda Aristotela a Lucretia a v našich časoch vláda Swedenborga a Hahnemanna. Vek vrstiev zemskej kôry sa určuje v rovnakom poradí, v akom prebieha vývoj vajíčka. V našich ľudových rozprávkach a povestiach je najmocnejšia víla vždy najnižšej postavy. v náuke o milosti je pokora vyššia ako všetky cnosti a živým príkladom pokory je Madona; v živote je tajomstvo pokory tajomstvom ľudskej múdrosti. Zásluha génia pre ľudstvo vždy spočíva v tom, že odstraňuje závoj z jednoduchých javov každodenného života a vidíme, čo sme predtým netušili, vidíme božstvo v jednoduchých šatách, uprostred davu Rómov a podomových obchodníkov. v každodennom živote nám metóda pre prácu odhaľuje majstra; majster používa materiál, ktorý má po ruke, bez toho, aby čakal, kým mu niekto z diaľky prinesie to, čo ostatní považujú za vynikajúce alebo z čoho iní pracovali so slávou. "Veliteľ," povedal Bonaparte, "má vždy dostatok vojakov, ak vie, ako využiť svojich ľudí a ak sa sám delí o ťaženie a bivakovať s nimi." Neodmietajte podnik, ktorý vám priniesla súčasná hodina, za iný, lákavejší a slávnejší. Najvyšší bod na horizonte múdrosti je všade rovnako vzdialený a ak ho chcete nájsť, hľadajte ho spôsobmi, ktoré sú vám blízke a charakteristické. Ale naša predstavivosť je vždy príťažlivejšia pre vec, ktorá v túto hodinu nie je potrebná. Presne dnes a v hodinu, keď sme sľúbili, že prídeme do práce, na stretnutie, ako nás vzdialené kopce a štíty k sebe lákajú, koľko nám sľubujú! Hlavnou lekciou histórie je, že nám ukazuje hodnotu súčasnej hodiny a jej dlhu. Moje dobro, moja vec je to, na čo ma upozorňuje moja vlasť, moje podnebie, moje prostriedky a materiály, moji súdruhovia. Existuje názor, že konské vlasy sa vo vode menia na vlasové červy. Učenci to považujú za bájku; ale často si myslím, že staré veci hnijú a z minulosti sa narodia hady. Uctievanie skutkov predkov sa môže stať klamlivým pocitom. Ich cnosťou nebolo uctievanie minulosti; ich zásluhou bolo, že si ctili prítomný okamih; a darmo sa im odvolávame na ospravedlnenie takého sklonu, ktorý by im bol hnusný, ktorým sa v živote neriadili. a náš obľúbený sen je, že máme málo času na prácu. Ale mohli by sme si myslieť, že z jedného pohára jedia mnohé tvory a každý tvor v ňom podľa svojho zloženia prijíma a spracováva tie prvky, ktoré sú preň charakteristické – čas, priestor, svetlo, vodu a telesné tekutiny. Had premení všetku svoju korisť na hada, líška na líšku; a Peter a Pavol premenia celú svoju bytosť na Petra a Pavla. v New Yorku sa raz niekto sťažoval, že je málo času. Jednoduchý Ind mu odpovedal múdrejšie ako iný filozof: „Zdá sa mi, že všetok čas, ktorý máte, je vo vašej moci. Existuje aj sen: nemôžeme sa vzdať myšlienky na veľký význam dlhého času - roka, desaťročia, storočia. Ale staré francúzske príslovie hovorí: Božie dielo je hotové za minútu, „En peu d'heure Dieu labeure“. Modlíme sa za dlhý život, ale dlhý život znamená: plný život, skvelý život za pár minút. Skutočná miera času je duchovná, nie mechanická. Život je ďaleko za hranicami. Minúty duchovného porozumenia a prozreteľnosti, minúty úplnej jednoty v osobnom vzťahu, jeden úsmev, jeden pohľad – takto prenikáme do večnosti a čerpáme z nej naplno. v takých chvíľach život stúpa do krajnosti a koncentruje sa; podľa Homéra „bohovia len raz a v jeden deň dávajú smrteľníkom len taký podiel rozumu, ktorý je komu pridelený“. Zastávam rovnaký názor ako básnik Wordsworth, že „v živote je len jedno šťastie a iné neexistuje – šťastie v rozume a cnosti“. Zastávam rovnaký názor ako Plínius, že „čím viac sa v myšlienkach ponoríme do týchto právd, tým dlhšie predĺžime svoj život“. Mám rovnaký názor ako Glaukón, keď povedal: "Ó Sokrates! Mierou života múdreho človeka je hovoriť a počúvať reči podobné tým, ktoré počujeme od teba." On jediný ma môže obohatiť, kto mi dáva múdrosť dňa, ktorý mi osvetľuje cestu od východu k východu slnka. Chápanie dňa slúži ako meradlo osoby. Básnik len svojou poéziou, matematik iba svojimi problémami nás celkom neuspokojí; ale keď človek svojou dušou pochopí základné princípy vesmíru a slávnostnú vznešenosť vesmíru, potom je jeho poézia pravdivá a jeho čísla rezonujú s hudbou. Pre mňa nie som učenec učencov, ktorý môže predo mnou odhaliť pochované dynastie Sesostris a Ptolemaia a určiť mi roky olympiád a konzulátov; ale ten, kto mi môže odhaliť teóriu tohto pondelka, tejto stredy. Má tú znalosť lásky (zbožnosti), ktorá jediná dokáže rozpliesť vulgárnosť každodenného života, dokáže odstrániť závoje z tých väzieb, ktorými sú sprostí ľudia, vulgárne predmety spojené s prvým princípom bytia? Uletelo pätnásť minút, podľa ľudského názoru je to zlomok času, nie večnosť; malý, vynútený podiel - podiel nádeje alebo podiel spomienky, to je cesta k šťastiu alebo od šťastia, ale nie šťastie samotné. Môže mi ukázať túto štvrťhodinu v spojení so šťastím a večnosťou? Toto je pravý učiteľ, to je ten, ktorý nás môže priviesť z otrockého a žobráckeho života k bohatstvu a dôvere. s ním, na mieste, kde je, je česť a dôstojnosť. Naša Amerika, Amerika žobravá, zvedavá, všade sa dívajúca, všade blúdiaca, všetko napodobňujúca, študujúca Grécko a Rím a Nemecko a Anglicko - Amerika si vyzlečie zaprášené sandále, odhodí vyblednutý cestovateľský klobúk a zostane doma a bude sedieť v pokoji a v žiare radosti. Rozhliadne sa okolo seba: na celom svete niet takých pohľadov na prírodu, v dejinách storočí nebola taká hodina, v budúcnosti už nebude priaznivejšia chvíľa! Hodina básnikov na spev, hodina, aby umenie odhalilo všetko svoje bohatstvo! Ešte jedna poznámka. Život je dobrý len vtedy, keď je očarujúci a muzikálny, keď je v úplnej harmónii, úplnej súzvuku a keď ho nerozoberáme. Udržujte svoje dni v úcte, premeňte sa na svoj deň, nevypočúvajte ho ako profesor študenta. Náš svet je tajomný svet; všetko, čo sa hovorí, všetko, čo sa pozná a urobí, je tajomstvom, všetko treba prijať nie v mysli písmena, ale v mysli ducha. Aby sme všetkému skutočne porozumeli, musíme byť na vrchole našej hodnosti. Keď vták spieva svoju pieseň, počúvaj; ale ak si chcete vypočuť pesničku, dajte si pozor na jej rozkladanie na mená a slovesá. Skúsme sa uskromniť, odovzdať sa, podriadiť sa. Keď príde ráno, dajme ránu priestor. Všetko vo vesmíre sa pohybuje vo vlnách a krivkách. Neexistujú žiadne priame linky. Teraz si pamätám, čo mi povedal zahraničný vedec, ktorý prišiel na týždeň k nám - na radosť mojej mladosti. "Obľúbenou zábavou divokých ostrovanov," povedal, "je hrať sa s vlnami na pobrežnom príboji. Ľahnu si na vlnu, ktorá ich zdvihne a vynesie, potom opäť plávajú, opäť sa poddajú vlne a celé hodiny si užívajú túto hru. Celý ľudský život pozostáva z tých istých prechodov. Musíte byť schopní stratiť sa, odovzdať sa: ktokoľvek, kto tu nevie, ako na to. človek sa neodvážiš vyjsť z domu a pozrieť sa na mesiac a na hviezdy: zdá sa, že počítajú moje kroky a pýtajú sa, koľko riadkov a stránok som napísal a prečítal, odkedy som ich videl... Takto sme nežili v našej krajine: všetky naše dni sa od seba líšili a všetky sa spojili - s jedinou láskou k tomu, čo nás zamestnávalo a napĺňalo šťastím. Naplňte, bohovia, moju hodinu, aby som, keď pominie, mohol povedať: Žil som hodinu a nepovedal by som takto: hľa, prešla ďalšia hodina môjho života. Nepotrebujeme ľudí, ktorí robia veci, majstrov akéhokoľvek literárneho alebo umelého diela, tých, ktorí vedia napísať báseň, obhájiť súdny spor, vykonať to alebo ono opatrenie za peniaze; tí, ktorí môžu so silným úsilím vôle obrátiť svoju schopnosť kamkoľvek – k tomu či onomu predmetu, tým či onakým smerom. Nie, všetko, čo sa podarilo najlepšie na svete – dielo génia – bolo vykonané zadarmo, nič to nestálo; vyšli na svetlo bez veľkého úsilia, voľným tokom myšlienok. Shakespeare vytvoril svojho Hamleta, ako keď si vták stavia hniezdo. Ďalšie básne sa sypali nevedome, medzi spánkom a prebudením. Veľkí umelci maľovali obrazy pre vlastnú radosť a necítili, že ich opúšťa sila. Takže nemohli písať v pohode. a svoje piesne napísali aj majstri našej lyriky. Rozkvitla v nich úžasná sila s nádhernou farbou krásy a ich výtvor bol slovami slávnych listov jednej Francúzky „pôvabnou náhodou najúžasnejšieho života“ (le charmant accident de l'existence encore plus charmante). Nejeden básnik sa zo svojej piesne vyčerpá alebo utrpí stratu. a nebude žiadna pieseň, kým nepríde hodina spievať ju slobodne a v kráse. Ak spevák spieva preto, že spievať musí, a preto, že pesničke sa nedá vyhnúť, potom je lepšie ju nemať vôbec. Spánok prichádza sám od seba k tým, ktorí sa o spánok nestarajú: toto hovoria, a tí, ktorí najlepšie píšu, sú tí, ktorých nenúti záujem: ako bude vyjadrený a ako bude napísaný. vo vede je to to isté. Náš vedec je často amatér. Jeho počin pozostáva z akejsi poznámky pre akadémiu - o zvláštnych rybách, o pulcoch, o pavúčích nohách; robí pozorovania, sedí nad mikroskopom ako iní akademici; ale keď je jeho poznámka hotová, prečítaná, vytlačená, opäť vstúpi do bežného života, ktorý pre neho ide sám, úplne oddelený od života vedca. Newton taký nie je: jeho veda bola taká slobodná ako dýchanie; na určenie hmotnosti mesiaca použil rovnakú duševnú schopnosť, ktorá mu slúžila na zapínanie háčikov na šatách; celý jeho život bol jednoduchý, múdry, majestátny. Toto bol Archimedes – vždy jemu podobný, ako nebeská klenba. Linnaeus a Franklin majú rovnakú hladkú, jednoduchú integritu; žiadne chodúle, žiadne naťahovanie; a ich skutky sú plodné a pamätné pre všetkých ľudí. Oslobodzujeme čas od všetkých jeho ilúzií, snažíme sa nájsť jadro dňa, pozastavíme sa nad kvalitou minúty a odložíme obavy z jej dĺžky. Je pre nás dôležité, v akej hĺbke stojí náš život, a šírka jeho rozsahu nie je podstatná. Usilujeme sa o večnosť a čas je prechodná škrupina večnosti; a vlastne od najmenšieho zrýchlenia myslenia, od najmenšieho prehĺbenia duševnej sily sa náš život rozširuje, prehlbuje a cítime jeho dĺžku. Sú ľudia, ktorí nepotrebujú absolvovať dlhú školu experimentov. Po dlhých rokoch činnosti môžu povedať: toto všetko sme vedeli vopred; na prvý pohľad milujú a znechutia, vedia okamžite rozlíšiť, čo spolu súvisí a čo nesúvisí. Nikdy sa nepýtajú na podmienky, pretože oni sami sú vždy v rovnakom stave sami so sebou a žijú podľa svojho srdca; objednávať druhým bez prijímania príkazov od kohokoľvek; Vedomí si svojho práva na úspech, sú si ním vždy istí a vždy zanedbávajú všeobecné techniky a metódy úspechu. Žijú podľa seba, správajú sa podľa seba, správajú sa podľa seba. V každej spoločnosti zostávajú sami sebou: je im to dovolené. Sú skvelí v súčasnosti; Nemajú vlohy a nestarajú sa o to, aby ich mali, pretože je v nich sila, ktorá bola pred talentom a bude aj po talente, a samotný talent využívajú ako nástroj. Táto sila – charakter – je najvyšším menom, aké filozofia dosiahla. Nezáleží na tom, ako taký človek robí tú alebo onú vec: najdôležitejšie je, kto je, čo je. Kto je, čo je v ňom - ​​to je vyjadrené v každom jeho slove, v každom pohybe. Tu sa minúta spája s postavou: nemôžete rozlíšiť jednu od druhej. Výhoda charakteru nad talentom je dokonale vyjadrená v gréckej legende o zápase medzi Phoebusom a Jupiterom. Phoebus začal vyzývať bohov na súťaž a spýtal sa: „Kto z vás vystrelí na vrhač šípov Apolla? Zeus odpovedal: "Budem strieľať." Mars si vylosoval, vložil si ich do prilby a prvá zákruta padla na Apolla. Natiahol luk a hodil šíp ďaleko, na okraj ďalekého západu. Potom Zeus vstal, zabral celý priestor jedným pohybom a povedal: "Kam strieľať? Nezostáva miesto." a tým, ktorí nezodvihli luk, udelili bohovia odmenu za streľbu. A tu je cesta vzostupu pre ducha hľadajúceho múdrosť: od ľudských záležitostí a všetkej práce ľudských rúk – k pôžitku z tých síl, ktoré riadia prácu; od úcty k skutkom – k múdrej úcte k tajomstvu času, do ktorého je kladený ľudský duch; od miestneho umenia a od ekonomiky, ktorá počíta množstvo produktivity na hodinu, až po tú najvyššiu ekonomiku, ktorá sa snaží vidieť kvalitu práce, právo na prácu, vieru a vernosť v prácu; sa snaží preniknúť cez hmotu do hĺbky myšlienky, ktorá sa objavuje v hmote, myšlienky v jej univerzálnom význame, tej myšlienky, ktorej koreň nie je v čase, ale vo večnosti. Zdrojom takýchto skutkov je charakter – najvyšší princíp duchovnej integrity. Pred ním sú všetky minúty rovnaké; dáva človeku veľkosť v každej hodnosti; obsahuje jedinú definíciu slobody a sily. Ak chceš, aby som plakal, musíš v prvom rade sám zažiť bolesť (lat.). Crescit indulgens sibi (lat.) – Vzniká z pôžitkárstva. Thukydides (asi 460 – 400 pred Kr.) – starogrécky historik. Ide o Veľkú francúzsku revolúciu v rokoch 1789-1794. Napoleon I. Bonaparte (1769 – 1821) – francúzsky štátnik a veliteľ, prvý konzul Francúzskej republiky (1799 – 1804), francúzsky cisár (1804 – 1814 a marec – jún 1815). Maine Henry James Semner (1822–1888) – anglický právnik-historik, zakladateľ historického a porovnávacieho štúdia práva. (Prekladateľ zrejme prepísal meno James ako Charles.) faktor (zastar.) – sprostredkovateľ, komisionár. augurov - v starom Ríme jedno z najstarších kňazských kolégií, ktoré vykladalo vôľu bohov na základe záštity (veštenie). Postupom času sa činnosť augurov zmenila na formálnu procedúru, počas ktorej sa auguri podľa Cicera len ťažko ubránili smiechu, keďže tomu sami neverili. Spencer Herbert (1820–1903) – anglický filozof a sociológ, jeden zo zakladateľov pozitivizmu. Francis Bacon (1561–1626) – anglický filozof. Pozri: Evanjelium podľa Matúša. Ch. 20. čl. 26–27; Evanjelium podľa Marka: Ch. 9. čl. 35. Ptolemaiovský astronomický systém je geocentrický systém sveta, ktorý vyvinul starogrécky astronóm Ptolemaios Claudius, podľa ktorého sa všetky viditeľné pohyby nebeských telies vysvetľovali ich pohybom okolo nehybnej Zeme. Kopernik Mikuláš (1473–1543) – poľský astronóm, tvorca heliocentrického systému sveta. Gnostici sú nasledovníci náboženského a filozofického hnutia, ktoré vzniklo v 1.-2. na základe zjednotenia kresťanských predstáv o božskej inkarnácii za účelom vykúpenia, židovského monoteizmu a panteistických nálad pohanských náboženstiev – starovekého, babylonského, perzského, egyptského a indického. Arianizmus je hnutie v kresťanstve, ktoré vzniklo v 4. storočí; Svoj názov dostal podľa mena alexandrijského presbytera Aria, ktorý učil, že Boh Syn nie je vo všetkom podobný Bohu Otcovi, ale bol ním stvorený, teda je stvorením Boha, ale nie Bohom. Na prvom ekumenickom (nicejskom) koncile v roku 325 bol arianizmus uznaný za herézu. Paškovci sú stúpencami sekty, ktorá vznikla v Rusku v roku 1874 a bola pomenovaná po jej zakladateľovi, plukovníkovi gardy V.A. Paškov. Podľa učenia Paškovcov je človek v dôsledku Pádu bezmocný dosiahnuť spásu svojimi skutkami. Spasenie bolo dokonané na kríži a všetci, ktorí uverili v Krista, boli spasení; každý, kto uverí, okamžite dostane odpustenie hriechov a bude vyslobodený zo smrti. Ten, kto verí a zhrešil, by mal činiť pokánie a dostane okamžité odpustenie. Každý, kto verí, môže pochopiť celú Bibliu a vyložiť ju iným; určite koná dobré skutky ako ovocie viery. Názor, že ku spáse sú potrebné aj skutky, uberá na Kristovej zásluhe. Na základe týchto ustanovení Paškovci odmietajú úctu k ikonám a svätým, sviatostiam a cirkevnej hierarchii; ich uctievanie sa redukuje na modlitbu, kázanie a spev poézie. Syutaevtsy (Syutaevtsy) - náboženská sekta, ktorej zakladateľom je roľník z provincie Tver V.K. Sjutajev. Viera Syutaevitov je založená iba na Novom zákone. Hlavná vec je v očiach Syutaeva vzájomná láska medzi ľuďmi: „Skutočné kresťanstvo je v láske - kde je láska, je Boh a kde nie je láska, nie je Boh. Všetky poruchy života podľa V.K. Syutaev, pochádzajú z nedostatku lásky medzi ľuďmi; Najväčšia nespravodlivosť — vojna — závisí od toho istého. Ľudia musia dosiahnuť šťastie na zemi; "Čo sa tam stane," povedal Syutaev, "neviem, nebol som na druhom svete." V.K. Syutaev sa snažil realizovať svoj ideál prostredníctvom sebazdokonaľovania. Rovnako ako samotný Syutaev, aj jeho nasledovníci sa snažia žiť bezchybne, vždy hovoriť pravdu a zdieľať všetko so všetkými. Syutaeviti nechodia do kostola, neuznávajú sviatosti, neuctievajú ikony ani svätých, neuznávajú relikvie, nepostia sa, neslávia žiadne bohoslužby, modlitby ani bohoslužby doma a popierajú prísahu. Tolstojizmus je nábožensko-utopický smer sociálneho myslenia a sociálneho hnutia v Rusku na konci 19. – začiatku 20. storočia, ktorý sa vyvinul na základe učenia L. N. Tolstého. Stúpenci tolstojizmu hlásali univerzálnu lásku, nevzdorovanie zlu prostredníctvom násilia, náboženského a mravného zdokonaľovania ako prostriedku na transformáciu spoločnosti, organizovali produktívne poľnohospodárske spoločenstvá a vyzývali k odmietnutiu platiť dane a vykonávať vojenskú službu. nihilista je výraz, ktorý zaviedol do širokého používania I. S. Turgenev, ktorý ho aplikoval na hrdinu románu „Otcovia a synovia“ Bazarova. Ústami ďalšej postavy v tom istom románe, Arkadyho Kirsanova, Turgenev uviedol nasledujúcu definíciu tohto pojmu: „Nihilista je osoba, ktorá sa neskláňa pred žiadnou autoritou, ktorá neprijíma jediný princíp viery, bez ohľadu na to, ako rešpektovaný môže byť tento princíp. Odporcovia revolučnej demokracie začali používať slovo nihilista, keď hovorili o ruských revolucionároch. V roku 362 pred Kr. e. podľa legendy sa medzi rímskymi fórami vytvorila obrovská priepasť a veštci oznámili, že štát je v nebezpečenstve a že aby mu zabránil, Rím musí obetovať svoj najlepší poklad; Rímsky občan Marcus Curtius zvolal: „Čo môže byť pre Rím cennejšie ako zbrane a vojenské umenie,“ vrútil sa do priepasti na koni a priepasť sa uzavrela. Pozri: Evanjelium podľa Jána. Ch. 13. Čl. 34. Podľa princípov islamu cesta do moslimského raja vedie po najtenšom moste Sirat, ktorý sa tiahne cez peklo, a prekonajú ho iba spravodliví. Carlyle Thomas (1795–1881) – anglický publicista, historik, filozof. Pozri: Kniha Genezis. Ch. 3. čl. 5. Jonathan Swift (1667–1745) – anglický spisovateľ a politik. Týka sa to skutočnosti, že posledná vôľa J. Swifta z 3. mája 1740 predpokladala vytvorenie nemocnice pre idiotov a šialencov na jeho náklady: „...a prajem si, aby sa celý môj majetok premenil na hotovosť a aby sa peniaze minuli na prenájom pozemku a aby sa ročný príjem z prenájmu použil na kúpu pozemku pri Dubline, ktorý by bol dostatočne veľký na to, aby na ňom bola taká veľká nemocnica. slabomyseľných a šialených ľudí, na údržbu ktorých bude dostatok príjmov zo spomínaných krajín... a ďalej si želám, aby sa tento ročný príjem použil na zásobovanie slabomyseľných a šialencov umiestnených v spomínanej nemocnici jedlom, liekmi, šatstvom, službami a na opravu a rozšírenie spomínanej nemocnice, čo je z času na čas potrebné“ (cit. vo viacerých bitkách, M., 1986. S. 26). V auguste 1742 špeciálne vytvorená komisia zistila, že J. Swift „nie je schopný postarať sa o seba a svoj majetok ako človek so slabou mysľou a nedostatkom pamäte“. tabula rasa (lat.) – hladká doska, teda prázdny list; niečo čisté, nedotknuté. Helps Arthur (1813 – 1875) bol anglický spisovateľ, ktorý vo veľkej miere písal o politických a sociálnych otázkach. Taglioni (Talioni) je talianska rodina baletných tanečníkov a choreografov, z ktorých najznámejšími boli Filippo Taglioni (1777 – 1871), Salvatore Taglioni (1790 – 1868), Maria Taglioni (1804 – 1884), Paul Taglioni (1808 – 1884), Jr98 – Maria Taglioni (Jr98183). Hovoríme o novinách vydávaných v Moskve v rokoch 1756–1916. Noviny sa držali konzervatívnych stanovísk. Ide o noviny, ktoré vychádzali v Petrohrade v rokoch 1866–1901. Pripojila sa k liberálnemu trendu v ruskej žurnalistike. Hovoríme o časopise založenom M. M. Stasyulevichom, ktorý vychádzal v rokoch 1866–1918. Časopis sa držal liberálnych stanovísk. ad astra (lat.) – ku hviezdam. Goethe Johann Wolfgang (1749–1832) bol nemecký básnik, mysliteľ a prírodovedec. Je to ešte horšie? (francúzsky) - Čo je moje podnikanie? Montaigne Michel de (1533–1592) – francúzsky filozof a spisovateľ. Danton Georges Jacques (1759–1794) – vodca Veľkej francúzskej revolúcie. Robespierre Maximilien Marie Isidore (1758–1794) – postava Veľkej francúzskej revolúcie, jeden z hlavných vodcov jakobínov. Marat Jean Paul (1743–1793) – postava Veľkej francúzskej revolúcie, vedec, publicista. Noe je hrdinom starozákonného príbehu o globálnej potope, ktorú vykonal Boh v prehistorickej dobe, aby zaplavila celú zem, aby zničila hriešne ľudstvo. Tulsi (Tulchi) Das (1532–1624) je básnik hindskej literatúry. brahmani (brahmani) – kňazi brahmanizmu; v starovekej Indii - najvyššia zo štyroch triednych skupín - varna. Védy sú posvätné knihy starých Indov, ktoré tvoria zbierku chválospevov, liturgických vzorcov a vysvetlení rôznych prvkov rituálu. Baumgartner A. Die Literaturen Indiens und Ostasiens. Freiburg, 1897. de omni re sciblli et quibusdam aliis (lat.) – o všetkých veciach prístupných poznaniu a o niektorých ďalších. Pozri: Evanjelium podľa Jána. Ch. 1. čl. 1. Pozri: Goethe I.V. Faust. Časť 1. Scéna 3. Goethe Johann Wolfgan (1749–1832) bol nemecký básnik, mysliteľ a prírodovedec. Prometheus je v starogréckej mytológii titán, ochranca ľudí pred tyraniou bohov. Podľa najstaršej verzie mýtu Prometheus ukradol z Olympu oheň a dal ho ľuďom, za čo bol na príkaz Zeusa pripútaný ku skale a odsúdený na ustavičné muky. Zeus je najvyšší boh v starogréckej mytológii; stotožňovaný so starorímskym bohom Jupiterom. Hovoríme o starogréckom mýte, podľa ktorého je Sfinga monštrum s labami leva, telom psa, hlavou a hruďou ženy a krídlami. Typhon je stohlavé monštrum chrliace oheň v starovekej gréckej mytológii. Echidna je v starogréckej mytológii príšerné stvorenie, napoly žena, napoly had. Tartarus - v starogréckej mytológii priepasť v útrobách zeme, kde Zeus väznil titanov, ktorých zvrhol; kráľovstvo mŕtvych. Pozri: Skutky svätých apoštolov. Ch. 12. Čl. 6–7. Alaric I. (asi 370–410) – kráľ Vizigótov od roku 395. 24. augusta 410 dobyl Rím a podrobil ho trojdňovej porážke. Toto prvé (po galskej invázii do Talianska v 4. storočí pred Kristom) dobytie Ríma barbarmi urobilo na súčasníkov obrovský dojem; bol to počiatok konečného zajatia Západorímskej ríše Verbariánmi. Augustín Blahoslavený Aurelius (354–430) – kresťanský teológ, najvýznamnejší predstaviteľ západnej patristiky. Pozri: Evanjelium podľa Matúša. Ch. 16. Čl. 18. Pozri: Evanjelium podľa Matúša. Ch. 23. čl. 10. Mojžiš je v tradíciách judaizmu a kresťanstva prvým prorokom boha Jahveho a zakladateľom jeho náboženstva, zákonodarcom, náboženským mentorom a politickým vodcom židovských kmeňov pri takzvanom exode z Egypta do Kanaánu (Palestíny). Áron je v starozákonných legendách prvým zo série veľkňazov, predkom kňazskej kasty. Keď Mojžiš vystúpi na horu Sinaj, aby komunikoval s Jahvem, zveril ľud Áronovi a Hurovi; Áron na žiadosť ľudu zhotoví zlatú modlu v podobe teľaťa, čím poruší zákaz modlárstva a privolá Jahveho hnev, od ktorého je zachránený len vďaka Mojžišovmu príhovoru. Jalaluddin (Muhammad) Rumi (1207–1273) – perzský mystický básnik. Hovoríme o perzskom básnikovi Rumi Jamuddinovi a jeho básni „Mesnevi“, považovanej za klasický pamätník súfijskej poézie. Hovoríme o francúzskej spisovateľke Alice Durand-Greville (1842–1902). Seely John Robert (1834–1895) bol anglický esejista a historik. Sedet aeternumque sedebit (lat.) – sedí na večnosť a sedí vo večnosti. Immanuel Kant (1724–1804) bol nemecký filozof a vedec, zakladateľ nemeckej klasickej filozofie. Eliot George (pseudonym; vlastným menom Mary Ann Evans (1819–1880) – anglický spisovateľ. Comte Hauposte (1798–1857) – francúzsky filozof, jeden zo zakladateľov pozitivizmu. Marley (Morley) John (1833–1923) – anglický štátnik a spisovateľ. Pozri: Prvý list apoštola Pavla Korinťanom. Ch. 8. Strauss David Friedrich (1808–1874) – nemecký teológ, filozof a publicista. John Stuart Mill (1806–1873) bol anglický pozitivistický filozof, ekonóm a verejná osobnosť. Hovoríme o traktáte Marcusa Tulliusa Cicera „O povinnostiach“. Sokrates (asi 469 – 399 pred Kr.) bol staroveký grécky filozof. Howard John (1726 – 1790) bol anglický filantrop, ktorý urobil veľa pre transformáciu väzníc a väzenského režimu. Washington George (1732 – 1799) bol americký štátnik, vrchný veliteľ americkej armády počas revolučnej vojny v Severnej Amerike v rokoch 1775 – 1783 a prvý prezident Spojených štátov amerických (1789 – 1797). Antony Pius (86–161) – rímsky cisár od roku 138 Spomínam si na príbeh zosnulého profesora Ljaskovského, vynikajúceho latinistu. V nejakom maďarskom meste mal asi pred päťdesiatimi rokmi možnosť odovzdať zákazku neznámej pani. Keď sa priblížil k jej domu, spýtal sa sám seba, v akom jazyku s ňou začať rozhovor. Dvere mu otvorilo malé dievčatko a za ňou sa ozval hlas jej matky: "Claude Januam." "Clausa est," odpovedalo dievča a odviedlo návštevníka do obývačky. Rozhovor sa okamžite začal v latinčine. Ukázalo sa, že v mnohých oblastiach Uhorska, obývaných zmesou Maďarov, Nemcov, Rumunov a viacjazyčných Slovanov, bola hovoreným jazykom vzdelanej spoločnosti latinčina a týmto jazykom sa učili všetky dobre vychované deti. Mimochodom, treba poznamenať, že v našom zvyku používať nové cudzie slová sa toto slovo „altruizmus“ už nerozumne používa a používa sa náhodne, aj keď sa vzťahuje na kresťanskú lásku. Vzhľadom na prevládajúcu zhýralosť reči používajú tento výraz aj mladí duchovní spisovatelia, čo je úplne neodpustiteľné. Pochádza z čítania nových filozofických diel (Spencer a jemu podobných), preložených do ruštiny; ale nesmieme zabúdať, z akého zdroja pochádza a s akým systémom myslenia sa tento pojem, ktorý je úplne neaplikovateľný na pojem kresťanská láska, spája.