Kolekcja Moskwy

Spis treści Kościół i państwo I II III IV V VI Nowa demokracja I Wielkie kłamstwo naszych czasów I II III IV Proces przed ławą przysięgłych Druk I II III Edukacja publiczna I II Herbert Spencer o prawie oświaty publicznej Choroby naszych czasów I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI Wiedza i czyny Wiara I II III IV V VI VII Ideały niewiary I II III Nowa wiara i nowe małżeństwa Nowe chrześcijaństwo bez Chrystusa Życie duchowe I II III. Stare Liście (z Sallety) IV V VI VII Kościół I II III IV V Postacie I II III IV V VI Starożytne języki klasyczne w potędze szkolnej i księstwie Od Carlyle I. Dzieciństwo II. Prosta zasada życia III. Edukacja IV. Sprawa V. Religia VI. Nieświadoma Gladstone na podstawach wiary i niewiary Sprawy i dni Znaczącym zjawiskiem naszych czasów jest walka między zasadami kościelnymi i państwowymi. Kiedy rozpoczyna się walka o zasady duchowe i religijne, nie da się obliczyć, do jakich granic będzie ona ograniczona i jakich elementów będzie dotyczyć; do czego to doprowadzi i gdzie opadnie morze namiętności, wzburzone sporem o przekonania i przekonania? W sprawach przekonań ludowych władza państwowa powinna ze szczególną ostrożnością formułować swoje żądania i ustalać swoje zasady, aby nie dotykać takich uczuć i potrzeb duchowych, których samoświadomość mas ludowych nie pozwala im dotknąć. Bez względu na to, jak ogromna może być władza państwowa, opiera się ona na niczym innym jak na jedności duchowej samoświadomości narodu i rządu, na wierze ludu: władza jest podważana od chwili, gdy zaczyna się podział tej wiary opartej na świadomości. Naród w jedności z państwem może znosić wiele trudności, może ustąpić i wiele oddać władzy państwowej. Tylko jednej rzeczy władza państwowa nie ma prawa żądać; Jednej rzeczy nie zrezygnują, to tego, w którym każda wierząca dusza indywidualnie i zbiorowo kładzie fundament swojej duchowej egzystencji i łączy się z wiecznością. Są głębiny, których władza państwowa nie może i nie powinna sięgać, aby nie naruszyć korzeni wiary w duszę każdego człowieka. Głównym źródłem nieporozumień, które powstały i grożą pogłębieniem między społeczeństwem a rządami, jest sztucznie stworzona teoria relacji państwo – Kościół. W historycznym biegu wydarzeń w Europie Zachodniej, nierozerwalnie związanych z rozwojem Kościoła rzymskokatolickiego, ukształtowała się i weszła w system rządów koncepcja Kościoła jako instytucji duchowej i politycznej, posiadającej władzę, która wchodząc w opozycję do państwa, podjęła z nim walkę polityczną; Wydarzenia tej walki zajmują całe pole historii Europy Zachodniej. Ze względu na to polityczne znaczenie Kościoła prosta, prawdziwa, naturalna koncepcja Kościoła jako zbioru chrześcijan, organicznie zjednoczonych jednością wiary w jedność ustanowioną przez Boga, zeszła na dalszy plan i zatarła się w świadomości państwa. Koncepcja ta jednak czai się w głębinach świadomości ludu, odpowiadając najbardziej zasadniczej i najgłębszej potrzebie duszy ludzkiej – potrzebie wiary i jedności w wierze. W tym sensie Kościół jako społeczeństwo wierzących nie oddziela się i nie może oddzielać się od państwa, jako społeczeństwo zjednoczone związkiem cywilnym. Niezależnie od tego, jak doskonała będzie w umyśle logiczna konstrukcja stosunków opartych na rozdziale państwa od Kościoła, prosta świadomość mas wierzących nie będzie tym usatysfakcjonowana. Umysł polityczny może zadowolić się najlepszą formą transakcji, najdoskonalszą filozoficzną konstrukcją pojęć; lecz w głębi ducha, który budzi żywą potrzebę wiary i jedności wiary z życiem, ta sztuczna konstrukcja nie odpowiada prawdzie. Życie duchowe szuka i żąda przede wszystkim jedności duchowej i w niej zakłada ideał swego istnienia; a kiedy duszy ukazuje się ten ideał w dwoistości, nie akceptuje takiego ideału i czuje się zniesmaczony. Wiara, która ma charakter bezwarunkowy, nie toleruje niczego warunkowego w swojej idealnej konstrukcji. Prawdą jest, że w rzeczywistości życie każdego z nas jest ciągłą historią upadku i podziału – smutnego podziału między ideą a czynem, między wiarą a życiem; ale w tej ciągłej walce ducha ludzkiego utrzymuje w równowadze nic innego jak wiara w idealną, skończoną jedność i ceni taką wiarę jako pierwszy i pierwotny skarb swego istnienia. Doprowadź człowieka do świadomości tej dwoistości: jest pokorny i pokorny przez myśl. Pokaż mu koniec podziału, do którego zmierza duch; podnosi głowę, rozpoznaje, że żyje i z wiarą idzie naprzód. Ale kiedy mu powiesz, że życie jest samo w sobie i wiara jest sama w sobie, i zaczniesz podnosić to pojęcie do rangi teorii życia, dusza nie przyjmie takiego pojęcia z tym samym wstrętem, z jakim wita myśl o ostatecznej i zdecydowanej zagładzie istnienia. Można zarzucić, że jest to kwestia osobistych przekonań. Wiara osobista nie oddziela się jednak od wiary kościelnej, gdyż jej zasadniczą potrzebą jest jedność wiary i zaspokojenie tej potrzeby znajduje w Kościele. W Europie Zachodniej walka między kościołem a państwem i państwem przeciwko kościołowi trwa od dawna. Ostatnie słowo w tej walce nie zostało jeszcze powiedziane i nie wiadomo, jakie ono będzie. Zatem druga strona mierzy swoje siły i zwołuje swoje oddziały. Państwo opiera się na sile inteligencji, Kościół na wierze mas i świadomości władzy duchowej. Nie ma wątpliwości, że w ostatecznym rezultacie zwycięstwo będzie po tej stronie, po której nastąpi prawdziwe zjednoczenie głębokich, żywotnych przekonań. W każdym razie inteligencja państwowa stoi przed trudnym zadaniem – pozyskać i stanowczo zjednoczyć ze sobą przekonanie powszechne. Aby jednak przyciągnąć wiarę i połączyć się z nią, musisz wykazać żywą wiarę w siebie; Sama inteligencja do tego nie wystarczy. Si vis me flere, dolendum est primum ipsi tibi 1 . Powszechne przekonania są wrażliwe i trudno jest je uwieść pozorami wiary lub nakłonić do transakcji przekonaniami; żywa wiara nie pozwala na transakcje, nie uznaje absolutnej dominacji logiki racjonalnej. Chociaż pojęcie przekonania zwykle odnosi się do wiary, przekonania rozumu nie można mylić z przekonaniem wiary, a siła umysłu, siła inteligencji i myślenia, jest bardzo błędna, jeśli zakłada w sobie wszystko, co niezbędne dla siły duchowej, niezależnie od wiary, która stanowi samą istotę siły duchowej. W tym pomieszaniu pojęć kryje się wielkie niebezpieczeństwo dla państwa w walce z Kościołem. Kiedy w dobie reformacji władza państwowa w Niemczech stanęła na czele ruchu przeciwko starej władzy kościelnej i opracowała nową organizację Kościoła, posiadała ona rzeczywistą duchową siłę wiary. Ruch, do którego przystąpiła, powstał wśród mas ludowych, przepojonych głęboką, skoncentrowaną wiarą: jego pierwsi przywódcy, reprezentujący najwyższą inteligencję ówczesnego społeczeństwa, jednocześnie płonęli ogniem głębokiej wiary, która jednoczyła ich z narodem. Tym samym w ruchu tym skoncentrowała się ogromna siła duchowa, której po długiej walce musiała ustąpić siła starego, ustalonego przez stulecia prawa. Teraz okoliczności są zupełnie inne. Ze strony państwa istniał rozdźwięk między powszechnymi przekonaniami a polityczną konstrukcją kultu kościelnego w świadomości państwa. W przypadku inteligencji jeszcze bardziej uderzający jest rozdział między wiarą a naukową konstrukcją wiary. Nauka teologiczna, nie ograniczając się do swego pierwotnego zadania, jakim jest uświadomienie i objęcie wierzeń kościelnych poglądem powszechnym, grozi wchłonięciem każdego przekonania, podporządkowując je bezlitosnej krytycznej analizie rozumu jako faktu jako zewnętrznego przedmiotu badań. Politologia zbudowała ściśle rozwiniętą doktrynę zdecydowanego rozdziału Kościoła od państwa, w wyniku której, zgodnie z prawem nie dopuszczającym podwójnego rozdziału sił centralnych, Kościół z pewnością okazuje się instytucją podległą państwu. Jednocześnie państwo jako instytucja w swojej idei politycznej jest oderwane od wszelkich przekonań i obojętne na przekonania. Naturalnie z tego punktu widzenia Kościół jawi się jako nic innego jak instytucja zaspokajająca jedną z uznawanych przez państwo potrzeb ludności – potrzeby religijne, a najnowsze państwo zwraca się do niego z prawem do swego upoważnienia, nadzoru i kontroli, nie dbając o wiarę. Dla państwa, jako najwyższej instytucji politycznej, taka teoria jest atrakcyjna, ponieważ obiecuje mu całkowitą autonomię, zdecydowaną eliminację wszelkiej, nawet duchowej, opozycji i uproszczenie wszelkich operacji polityki kościelnej. Ale takie obietnice są zwodnicze. Teoria ta, skomponowana w gabinecie ministra i naukowca, nie zostanie zaakceptowana przez społeczeństwo. We wszystkim, co dotyczy wiary, świadomość ludu uspokaja się jedynie na idei prostej i integralnej, obejmującej duszę i odwraca się od pojęć sztucznie ułożonych, gdy wyczuwa w nich kłamstwo lub niezgodność z prawdą. I tak na przykład teoria polityczna może wygodnie tolerować pozostawienie na urzędzie i na ambonie kościoła pastora lub profesora na katedrze teologicznej, który (zjawisko to, niestety, stało się już powszechne w Niemczech) publicznie oświadczył, że nie wierzy w Boskość Zbawiciela; ale sumienie ludu nigdy nie zrozumie takiej konstrukcji koncepcji pastora kościelnego i z obrzydzeniem nazwie ją kłamstwem. Pozycja władzy państwowej będzie smutna i niepewna, gdy sumienie ludu przyzwyczai się do oceniania jej zarządzeń i działań w sprawach związanych z wiarą jako kłamstwa i lamentowania nad niewiarą. Rozdział Kościoła od państwa dobrze omówił były ks. Hiacynt, który wiosną 1873 r. wygłosił publiczne wykłady na ten temat w Genewie. Śmiertelna wojna z Kościołem jest marzeniem partii rewolucyjnej, a przynajmniej jej skrajnych przedstawicieli, którzy w polityce uważają się za jakobinów, a na polu idei religijnych szerzą bezbożność i materializm. Używają sofistyki i przemocy jako broni. Wszędzie już wszyscy stracili do nich zaufanie; są ślepi i niezdolni do walki, ponieważ mieszają wszystko na temat swojego wroga, niczego nie wyróżniając i wyolbrzymiają jego znaczenie ponad miarę. Rewolucja Francuska postawiła sobie za cel odnowę społeczeństwa; jednakże można ją odnowić jedynie poprzez zastosowanie zasad chrześcijańskich w społeczeństwie obywatelskim. Nastąpiła walka pomiędzy rewolucją a teokracją rzymską, a rewolucja zmieszała teokrację rzymską z Kościołem katolickim, z wszechświatem obejmującym wszystkich wierzących, zmieszaną z Ewangelią i obliczem Chrystusa Zbawiciela. Zatem wojna została wypowiedziana nie tyle Rzymowi, ile królestwu Chrystusa na ziemi. W chrześcijaństwie ludzie ci zaczęli prześladować najbardziej religijne uczucia, które przez 2000 lat zlały się nierozerwalnie z chrześcijaństwem. To jest ten rodzaj wroga, z którym wyzwali do walki, uzbrojony przeciwko niemu w dwie niskie, zhańbione bronie: topór kata i żywe słowo sofisty. Religia katolicka we Francji nie cieszyła się dobrą opinią za sprawą wolnomyślicieli opatów, którzy zapełniali pałacowe sale recepcyjne ze względu na dobrze znaną swobodę moralną ówczesnego społeczeństwa. Nagle ją budzą, podnoszą i wciągają do lochów. W jej imieniu na szafot wstępują kapłani, dziewice, wieśniacy, a także szlachta, poeci i mężowie stanu – tak jak to miało miejsce za czasów pierwszych Cezarów. Na jej szatach widać było krew z Nocy Św. Bartłomieja, ślady łez rodziców i sierot po zniesieniu edyktu nantejskiego; wszystkie te ślady nagle się wygładziły; nic nie stało się widoczne za jej własną krwią, poza śladami jej własnych łez. Dlatego gdy potem wstała, stanęła w pełnym blasku chwały, bez żadnych plam. Ten blask przygotowali dla niej jej oprawcy. Dokładnie w ten sam sposób postępowali sofiści-filozofowie. Zaczęli odkrywać pytania, które współczesna nauka uznaje za niemożliwe do rozwiązania; Zaczęli poszukiwać tajemnicy śmierci, widzieli w niej jedynie sen i wymysł; Zaczęli zagłębiać się w początki ludzkości i już od kołyski rozpoznali w nim biblijnego Adama, stworzonego z ziemi, jako jakieś nieznane stworzenie, powoli wyłaniające się z życia zwierzęcego, przeradzające się najpierw w małpę, a potem w człowieka. I tak, umieszczając tego człowieka zarówno na początku, jak i na końcu w ciągłym środowisku życia zwierzęcego, upokarzając go aż do granic rozkładu, zaczęli witać jego wielkość: „Jakże wielki jesteś, człowiecze, w ateizmie i w materializmie, i w wolności arbitralnej moralności, która nie poddaje się niczemu!” Ale pośród całej tej dziwnej wielkości, ten człowiek poczuł się przytłoczony smutkiem. Stracił Boga, ale zachował potrzebę religii. Potrzeba ta jest tak namacalna, że ​​– jak widzimy – religia jest możliwa nawet bez Boga; To jest buddyzm – religia, która animuje miliony wyznawców. I w zasadzie, nawet gdyby prawdą było, że pierwszy człowiek wyrodził się ze środowiska zwierzęcego, jakie to ma dla mnie znaczenie? Księga Rodzaju jeszcze zgrubniej wskazuje materię, z której stworzony jest człowiek – brud i proch, proch ziemi. Czymkolwiek jest ta materia, czy jest w niej cała osoba, czy jest ona w skorupie? Otrzymał od swego Stwórcy duszę żywą, tchnienie życia religijnego i moralnego, którego nie może się pozbyć, choćby chciał. To właśnie nie pozwoli nikomu wyrzec się religii chrześcijańskiej. Głoszony jest rozdział kościoła od państwa. Są tylko słowa, ale nie ma jednej idei, ponieważ pod jednym słowem separacji można zrozumieć wiele rzeczy. Niech najpierw ustalą co to jest. Jeżeli chodzi o dokładniejsze rozróżnienie społeczeństwa obywatelskiego od społeczeństwa religijnego, kościelnego, duchowego i świeckiego, o bezpośrednie i szczere rozgraniczenie, bez sztuczek i przemocy, to wszyscy będą opowiadać się za takim rozdzieleniem. Jeżeli w praktyce będą chcieli, aby państwo zrzekło się prawa do zaopatrywania Kościoła w pasterzy i obowiązku ich wspierania, będzie to stan idealny, do którego pożądane jest przejście, który musi być przygotowany do realizacji w sprzyjających okolicznościach i w formie prawnej. Kiedy kwestia ta dojrzeje, państwo, jeśli będzie chciało ją w ten sposób rozwiązać, jest zobowiązane zwrócić komukolwiek prawo wyboru pasterzy i biskupów; w takim przypadku nie będzie już możliwe oddawanie papieżowi tego, co na mocy prawa historycznego i apostolskiego należy do duchowieństwa i ludu. Państwo w istocie jedynie zachowuje to prawo, ale do niego nie należy. Mówią jednak, że separację należy rozumieć w inny, szerszy sposób. Mądrzy, uczeni ludzie tak to definiują: państwo nie powinno troszczyć się o Kościół i Kościół nie powinien troszczyć się o państwo, zatem ludzkość powinna kręcić się w dwóch rozległych sferach, aby w jednej sferze przebywało ciało, a w drugiej duch człowieczeństwa, a pomiędzy obiema sferami była przestrzeń taka sama jak między niebem a ziemią. Ale czy to możliwe? Ciała nie można oddzielić od ducha; zarówno duch, jak i ciało żyją jednym życiem. Czy można się spodziewać, że Kościół – nie mówiąc już o katolickim, ale jakimkolwiek kościele – zgodzi się wyeliminować ze swojej świadomości społeczeństwo obywatelskie, społeczeństwo rodzinne, społeczeństwo ludzkie – wszystko, co rozumie się pod słowem „państwo”? Od kiedy to przypuszcza się, że Kościół istnieje po to, aby formować ascetów, zapełniać klasztory i eksponować poezję swoich obrzędów i procesji w kościołach? Nie, to wszystko to tylko niewielka część działań, jakie Kościół stawia sobie za cel. Otrzymała inny tytuł: uczyć wszystkich języków. To jej sprawa. Będzie musiała wychowywać ludzi na ziemi, aby ludzie znajdujący się w ziemskim mieście i ziemskiej rodzinie nie stali się całkowicie niegodni wejścia do niebiańskiego miasta i niebiańskiej komunii. Przy narodzinach, przy ślubie, przy śmierci – w najważniejszych momentach ludzkiej egzystencji Kościół pojawia się z trzema uroczystymi sakramentami, ale mówią, że nie troszczy się o rodzinę! Powierza się jej wpajanie społeczeństwu szacunku dla prawa i władzy, wpajanie władzom szacunku dla ludzkiej wolności, a mówią, że ona nie dba o społeczeństwo! Nie, zasada moralna jest jedna. Nie może być dwojakie, tak aby jedna nauka moralna była prywatna, a druga publiczna; jeden jest świecki, drugi duchowy. Jedna zasada moralna obejmuje wszystkie stosunki – prywatne, domowe, polityczne, a Kościół, zachowując świadomość swojej godności, nigdy nie zrezygnuje ze swego uprawnionego wpływu w sprawach dotyczących zarówno rodziny, jak i społeczeństwa obywatelskiego. Zatem żądając od Kościoła, aby nie troszczył się o społeczeństwo obywatelskie, otrzymuje on jedynie nową siłę. Mówią: państwo nie dba o Kościół. W pierwotnym systemie rodzinnym uformowało się społeczeństwo obywatelskie, a każda głowa rodziny została obywatelem; W tamtym czasie wspólnota wierzących nie różniła się niczym od rodziny, od całego narodu. Z biegiem czasu udoskonalono strukturę społeczeństwa obywatelskiego i powstało powszechne chrześcijaństwo, obejmujące zarówno rodziny, jak i narody. Jak mogę teraz powiedzieć mojemu ojcu, obywatelowi: jesteś sam i Kościół jest sam? Niestety, zarówno ojciec, jak i obywatel powiedzieli to sobie dawno temu. Ojciec stał się obojętny na świadomość religijną i kierunek w swoim środowisku rodzinnym. Nie ma odpowiedzi, gdy żona zwraca się do niego ze swoimi wątpliwościami, gdy dziecko pyta z dziecięcą prostotą: kim jest Bóg? A dlaczego się do Niego nie modlisz? A czym jest śmierć, która przychodzi do wszystkich i zabiera dzieci? Kiedy ojciec nie ma odpowiedzi na te pytania, w jaki sposób dziecko odpowiada na nie we własnym umyśle? A jeśli ojciec znajdzie odpowiedź, dziecko słyszy w niej jakąś baśń, ale nie słyszy głosu żywej wiary, tej wiary, za którą człowiek jest gotowy umrzeć. I tak dziecko jawi się jako sceptyk, jak ojciec, lub przesąd, jak matka lub jej spowiednik-pater. W ten sposób rozdział państwa od kościoła odbija się w rodzinie, a w miejsce ojca wprowadza się do domu księdza, który przybył z zewnątrz jako przywódca duchowy, władca sumienia pod płaszczykiem nauczyciela. Nie ulega wątpliwości, że księża też są winni, ale jeszcze bardziej winni są sami ojcowie, bo pozwolili księdzu zająć ich miejsce przy palenisku. Kiedy tak się stanie, niech obywatele i władze cywilne nie będą zaskoczeni, jeśli pewnego dnia wzniesiony przez nich budynek zawali się, a oni zostaną zmiażdżeni pod gruzami. Do tego prowadzi oddzielenie państwa od świadomości Kościoła! Kiedy na początku lat 40. doniesiono królowi pruskiemu, że niektórzy mieszkańcy Berlina odeszli z kościoła chrześcijańskiego, zdziwił się i z uśmiechem zapytał: „Do jakiego kościoła chcą się przyłączyć?” To pytanie straciło obecnie wszelkie znaczenie w Europie Zachodniej. W tamtym czasie wydawało się, że ktokolwiek opuścił kościół chrześcijański, zdawał się opuszczać solidny grunt i zawisać gdzieś w powietrzu. W dzisiejszych czasach nie jest to już powietrze, ale solidny grunt – bycie bez religii. Gdyby ktoś w średniowieczu oświadczył, że wyrzekł się wszelkiej wiary, zostałby uznany za szaleńca, a w dodatku tak obrzydliwego i niebezpiecznego, że zostałby spalony. W tamtych czasach nie było miejsca dla niewierzącego obywatela, mogli natomiast istnieć wierzący pozbawieni praw obywatelskich – włóczędzy, ludzie bez praw, którym państwo odmówiło ochrony prawnej, przez co musieli oddać się pod opiekę feudalnego właściciela, jednego z tych potężnych wasali, którzy nie poddając się władzy państwowej, mogli przystąpić do walki ze swoim feudalnym panem. W naszych czasach, kto zdecydowałby się ogłosić, że jest wolny od władzy państwowej, że nie będzie płacił podatków, nie odbywał służby wojskowej, nikogo nie słuchał i nie był posłuszny nikomu, aby być swoim państwem, taki człowiek byłby uznany za szaleńca, jak w średniowieczu uważano za niewierzącego, ale nie skazywano go na śmierć, ale zmuszano do poddania się państwu lub opuszczenia państwa. Poszedłby do innego stanu, gdzie albo nakłoniliby go do posłuszeństwa, albo go wyrzucili. Dlatego: teraz możemy swobodnie unikać religii i Kościoła, ale nie możemy unikać państwa. Państwo zapewnia nam pełnię życia społecznego, a Kościół nie dominuje już w życiu publicznym tak jak kiedyś. Nasze czasy wyróżniają się chęcią włączenia wszystkich stosunków we władzę państwową; a kiedy Kościół choćby w połowie próbował przyciągnąć do siebie public relations, napotykał przeszkody i sprzeciw ze wszystkich stron. Pomimo wszystkich wolności, które są wszędzie głoszone, staramy się we wszystkim podlegać władzy państwa. Żądamy praw, środków rządowych dla każdego znaczącego przejawu naszego życia społecznego; wielu formalnie domaga się koncentracji i jednolitej organizacji życia jednostki poprzez państwo. Gdy tylko czyjś but dotknie stopy, słychać krzyk – państwo musi interweniować; tam, gdzie dwie lub trzy osoby skarżą się na trudności, wysyłana jest skarga, prośba do rządu. Być może w przeszłości zwróciliby się ku kościołowi. Idea, że ​​całe życie prywatne powinno zostać wchłonięte przez życie publiczne, a całe życie publiczne powinno być skoncentrowane w państwie i kontrolowane przez państwo, jest główną ideą napędową socjalizmu, a ponieważ idea ta, w idei jasnej lub niejasnej, zakorzeniła się nawet w najsilniejszych umysłach, to nawet najprostszy, zwykły człowiek nieświadomie w jakiś sposób wiąże się z socjalistami. Nie sposób nie przyznać, że zmienił się sam stosunek Kościoła do społeczeństwa wierzących, które tworzy unię kościelną. W dzisiejszych czasach nawet oni nie mogli pogodzić się z przywróceniem dawnych stosunków Kościoła z jego dziećmi, z jego ingerencją w życie prywatne i rodzinne, w życie publiczne oraz w politykę i gospodarkę społeczną. Państwo wydaje obecnie prawo za prawem: Kościół nie musi już tylko ogłaszać nowych dogmatów, ale także tak formalnie i rygorystycznie jak poprzednio nalegać na interpretację i stosowanie swojego nauczania. Najwyraźniej więc Kościół stał się bezsilny w porównaniu z rosnącą potęgą państwa. Jednak w rzeczywistości tak nie jest, ponieważ Kościół opiera się na duchowych siłach ludu (Riehl). Najstarszym i najbardziej znanym systemem relacji między Kościołem a państwem jest Kościół państwowy. Państwo uznaje jedną ze wszystkich religii za religię prawdziwą i wspiera i patronuje wyłącznie jednemu kościołowi, ze szkodą dla wszystkich innych kościołów i wyznań. To potępienie ogólnie oznacza, że ​​wszystkie inne kościoły nie są uznawane za prawdziwe lub całkowicie prawdziwe; jednak w praktyce wyraża się to w różnych formach, w wielu różnych odcieniach i czasami przechodzi od nieuznania i wyobcowania do prześladowania. W każdym razie w ramach funkcjonowania tego systemu zeznania innych osób podlegają mniej lub bardziej znaczącym odstępstwom w honorze, prawach i korzyściach w porównaniu z ich własnymi, przy spowiedzi dominującej. Państwo nie może być jedynie reprezentantem materialnych interesów społeczeństwa; w tym przypadku pozbawiłaby się sił duchowych i wyrzekłaby się duchowej jedności z ludem. Im państwo silniejsze i ważniejsze, tym wyraźniej wskazana jest w nim reprezentacja duchowa. Tylko pod tym warunkiem utrzymane i wzmocnione zostanie poczucie legalności, poszanowania prawa i zaufania do władzy państwowej wśród ludzi i w życiu obywatelskim. Ani początek integralności państwa, ani dobro państwowe, dobro państwa, ani nawet początek moralny nie są same w sobie wystarczające do ustanowienia silnego związku między narodem a władzą państwową; a zasada moralna jest niestabilna, krucha, pozbawiona fundamentalnych korzeni, gdy wyrzeka się się jej sankcji religijnych. Ta centralna, kolektywna władza zostanie niewątpliwie pozbawiona państwa, które w imię bezstronnego stosunku do wszelkich przekonań samo wyrzeknie się wszelkich przekonań – jakiekolwiek by one nie były. Zaufanie mas ludowych do rządzących opiera się na wierze, to znaczy nie tylko na wspólnej wierze ludu z rządem, ale także na prostej pewności, że rząd ma wiarę i działa przez wiarę. Dlatego nawet poganie i mahometanie darzą większym zaufaniem i szacunkiem rząd, który stoi na solidnych zasadach wiary – jakiekolwiek by one nie były – niż rząd, który nie uznaje swojej wiary i traktuje wszystkie przekonania jednakowo. To niezaprzeczalna zaleta tego systemu. Jednak na przestrzeni wieków okoliczności, w których powstał ten system, uległy zmianie i pojawiły się nowe okoliczności, w których jego działanie stało się trudniejsze niż wcześniej. W tym czasie, kiedy kładziono pierwsze podwaliny cywilizacji i polityki europejskiej, państwo chrześcijańskie było mocno integralne i nierozerwalnie zjednoczone z jednym kościołem chrześcijańskim. Następnie w samym Kościele chrześcijańskim pierwotna jedność podzieliła się na różne interpretacje i różnice zdań, z których każda zaczęła przypisywać sobie znaczenie jedynego prawdziwego nauczania i jedynego prawdziwego Kościoła. Zatem państwo musiało mieć przed sobą kilka nauk różnych wyznań, wśród których z biegiem czasu rozłożyły się masy ludowe. Wraz z naruszeniem jedności i integralności wiary może nadejść czas, gdy kościół dominujący, wspierany przez państwo, okaże się kościołem znikomej mniejszości, a sam osłabnie w sympatii lub zostanie całkowicie pozbawiony sympatii mas ludowych. Wówczas mogą pojawić się istotne trudności w określeniu stosunku państwa do jego Kościoła do kościołów, do których należy większość ludowa. Od końca XVIII w. na Zachodzie Europy rozpoczął się zwrot od starego ustroju do systemu zrównania wyznań chrześcijańskich w państwie, przy jednoczesnym wyeliminowaniu tej równości sekciarzy i Żydów. Państwo uznaje chrześcijaństwo za niezbędną podstawę swojego istnienia i dobrobytu społecznego, a przynależność do tego czy innego kościoła, tego czy innego przekonania jest obowiązkowa dla każdego obywatela. Od 1848 r. te stosunki między państwem a Kościołem uległy istotnej zmianie: wzbierające fale liberalizmu przebijają się przez starą tamę i grożą obaleniem starożytnych podstaw chrześcijańskiej państwowości. Proklamuje się wyzwolenie państwa od Kościoła – nie dba o Kościół. Proklamuje się także rozdział Kościoła od państwa: każdy może wierzyć, jak mu się podoba, lub w nic nie wierzyć. Symbolem tej doktryny są podstawowe zasady ogłoszone przez parlament frankfurcki w latach 1848/49. Choć wkrótce przestały być uznawane za obowiązujące ustawodawstwo, służyły i nadal służą jako ideał do wprowadzenia zasad liberalnych do najnowszego ustawodawstwa Europy Zachodniej. Zgodnie z nimi powstaje obecnie wszędzie. Wyrzeka się praw politycznych i obywatelskich ze względu na wiarę i przynależność do określonego kościoła lub sekty. Państwo nikogo nie pyta o wiarę. Kościół wyrzeka się zarówno małżeństwa, jak i rejestracji stanu cywilnego. Proklamuje się całkowitą wolność małżeństw mieszanych, a kościelna zasada nierozerwalności małżeństwa zostaje naruszona poprzez ułatwianie rozwodów, usunięcie ich z sądów kościelnych. Wobec tych wszystkich zmian, które w dzisiejszej oficjalnej Francji dochodzą do punktu odmowy wiary i przemocy wobec wiary kościelnej, wolno zadać pytanie: czy nowe państwo można uznać za państwo chrześcijańskie? Widzimy tu jednak tę samą niekonsekwencję, jaką widzimy u jednostki, która wyrzekając się chrześcijaństwa, prowadzi jednocześnie życie, w którym odzwierciedlają się wszystkie zasady chrześcijańskie. Podobnie widzimy, że najnowsze państwo, wyrzekając się organicznej jedności z Kościołem chrześcijańskim, nie może obejść się bez form i rytuałów, które zakładają wiarę chrześcijańską. Kościoły wraz ze swoimi ministrami otrzymują wsparcie z budżetu państwa, instytucje publiczne, pułki wojskowe otrzymują opiekunów duchowych, święta chrześcijańskie zachowują znaczenie świąt państwowych; w służbie publicznej i sądach przysięga zachowuje moc wiążącą. W Niemczech nie ma już Kościoła państwowego, ale głowa władzy państwowej ma zwierzchnictwo w kościele ewangelickim, a państwo w parlamencie i we wszystkich sprawach publicznych musi liczyć się z partiami tej czy innej religii. W Anglii, w obliczu zrównania religii na zasadach liberalnych, do Kościoła anglikańskiego koniecznie muszą należeć nie tylko król, ale także najważniejsi dostojnicy państwowi. Unia Północnoamerykańska jest krajem równości religijnej. Państwo traktuje każdy indywidualny kościół, każdą wspólnotę religijną jak prywatną korporację. W szkołach państwowych nie jest dozwolone nauczanie Prawa Bożego i obowiązkowe czytanie Biblii. I tym wszystkim Kongres rozpoczyna swoje spotkania modlitwą z udziałem duchownego. Duchowni są wspierani przez państwo w armii i marynarce wojennej. Prezydent ogłasza od czasu do czasu ustalone dni dziękczynienia i pokuty. Świętość niedzieli chroniona jest surowym prawem. W niektórych stanach za kradzież i bluźnierstwo obowiązują surowe kary. Czy nie wynika z tego, że państwo bez wiary jest niczym innym jak utopią niemożliwą do zrealizowania, gdyż brak wiary jest bezpośrednią negacją państwa? Religia, a mianowicie chrześcijaństwo, jest duchową podstawą wszelkich praw w życiu państwowym i obywatelskim oraz wszelkiej prawdziwej kultury. Dlatego widzimy, że partie polityczne, najbardziej wrogie porządkowi społecznemu, partie radykalnie zaprzeczające państwu, głoszą przede wszystkim, że religia jest tylko sprawą osobistą, prywatną, jedynie interesem osobistym i prywatnym. System „wolnego Kościoła w wolnym państwie” w dalszym ciągu teoretycznie opiera się na abstrakcyjnych zasadach; opiera się nie na początkach wiary, ale na początkach obojętności religijnej, czyli obojętności na wiarę, i zostaje w koniecznym związku z nauką, która często głosi nietolerancję i szacunek dla wiary, ale wyraźną lub dorozumianą pogardę dla wiary, jako przemijającego momentu rozwoju umysłowego w życiu osobistym i narodowym. W abstrakcyjnej konstrukcji tego systemu, będącej owocem nowoczesnego racjonalizmu, Kościół jawi się także jako abstrakcyjnie skonstruowana instytucja polityczna mająca określony cel lub stowarzyszenie prywatne, w określonym celu zorganizowane na wzór innych uznawanych w państwie korporacji. Świadomość tego właśnie celu wydaje się również abstrakcyjna, odzwierciedla bowiem różnorodne odcienie wyobrażeń o wierze związanych z taką czy inną nauką, od abstrakcyjnego szacunku dla wiary jako najwyższego momentu życia psychicznego po fanatyczną pogardę dla wiary jako momentu najniższego i początku krzywdy i rozkładu. Zatem w samej konstrukcji tego systemu na pierwszy rzut oka wydaje się, że istnieje dwoistość i niejednoznaczność leżących u jego podstaw zasad i idei. Co z tego systemu może wyniknąć w praktyce, pokaże doświadczenie stuleci i pokoleń. Na razie doświadczenie, które mamy przed sobą, jest niemal nieistotne, jeśli porównamy je z doświadczeniem wielu stuleci, podczas których działał i nadal działa pierwszy system. Nietrudno jednak z góry przewidzieć, że działanie nowego ustroju nie może być spójne, gdyż nie jest zgodne z pierwszymi potrzebami i warunkami natury ludzkiej, niezależnie od tego, jak kategorycznie reguła ta zostałaby wyprowadzona z abstrakcyjnego nauczania: „wszystkie kościoły i wszystkie wierzenia są równe; to jest to samo, co jedna wiara z drugą” - z tą sytuacją w istocie dla siebie osobiście żadna dusza nie może się bezwarunkowo zgodzić, trzymając się w głębi i doświadczając potrzeby wiary. Taka dusza z pewnością odpowie sobie: „Tak, wszystkie wiary są równe, ale moja wiara jest dla mnie najlepsza”. Załóżmy, że dzisiaj w państwie zostanie ogłoszone najściślejsze i najdokładniejsze zrównanie wszystkich kościołów i wierzeń przed prawem. Jutro pojawią się znaki, z których będzie można wywnioskować, że względna siła przekonań wcale nie jest równa; Minie 30, 50 lat od prawnego zrównania Kościołów i wtedy faktycznie odkryje się, być może zbyt nieoczekiwanie jak na abstrakcyjną ideę, że wśród Kościołów jest taki, który zasadniczo cieszy się dominującym wpływem i dominuje w umysłach i decyzjach, albo dlatego, że jest bliższy prawdzie Kościoła, albo dlatego, że jego nauczanie lub rytuały są bardziej spójne z charakterem narodowym, albo dlatego, że jego organizacja i dyscyplina są doskonalsze i dają więcej możliwości systematycznego działania, lub dlatego, że wśród nich pojawiło się więcej żywych i zdecydowanych postaci ją. Jest już na to wiele przykładów. Ustawodawstwo brytyjskie ustanawia zrównanie kościołów w Irlandii. Ale czy to oznacza, że ​​kościoły są równe? W istocie Kościół rzymskokatolicki właśnie od chwili równości prawnej otrzymał pełną możliwość rozszerzenia i ugruntowania w całym kraju swego dominującego wpływu nie tylko na umysły jednostek, ale na wszystkie instytucje polityczne w kraju – na sądy, administrację, szkoły. Unia Północnoamerykańska postawiła sobie za podstawowy warunek swojej struktury, aby nie miała ona nic wspólnego z wiarą. Konsekwencją tego stanu prawnego jest to, że stopniowo katolicyzm staje się kościołem dominującym w Stanach Zjednoczonych. W Ameryce Północnej cieszy się taką swobodą dominacji, jakiej nie ma w żadnym państwie europejskim. Nieskrępowany żadnym związkiem z państwem, niepodlegając żadnej kontroli, papież rozdziela diecezje w Ameryce Północnej, mianuje biskupów, zakłada liczne zakony i klasztory duchowne i stopniowo pokrywa całe terytorium gęstą siecią agentów i instytucji kościelnych. Zdobywając pod swym wpływem masy katolików, które z roku na rok powiększają się wraz z przybyciem nowych emigrantów, papiestwo uważa obecnie za swoje całą jedną czwartą całej populacji, mając na uwadze odrębne trzy czwarte, podzielone na wiele sekt i wyznań. Kościół katolicki, wykorzystując wszelkie środki, aby ominąć prawo, powiększył swój majątek do ogromnych rozmiarów. W wielu państwach całe administracje o charakterze politycznym są już w jej rękach i pod jej wpływem. W innych dużych miastach cała władza miasta zależy wyłącznie od katolików. Kościół katolicki dysponuje milionami głosów w państwie, w którym od liczenia głosów zależy cały kierunek polityki zagranicznej i wewnętrznej. Państwo pozostaje nadal obojętne na wszystkie te zjawiska, ze szczytu swojej zasady zrównania kościołów i obojętności religijnej. Jednak późniejsze wydarzenia pokażą, jak długo nowa, ulubiona teoria może przetrwać w Unii Północnoamerykańskiej. Jej obrońcy wciąż mówią: co państwo obchodzi nierówności, które powstają nie na skutek przywilejów czy ograniczeń prawnych, ale w wyniku wewnętrznej siły lub wewnętrznej niemocy każdej korporacji? Prawo nie może zapobiec takiej nierówności. Oznacza to jednak unikanie trudności poprzez rozwiązywanie jej tylko w teorii. Na papierze da się wszystko pogodzić, sprowadzić wszystko w spójny system. Na papierze można wyróżnić pewną cechą i oddzielić obszar działalności politycznej od działalności duchowej i moralnej. Nie bardzo. Ludzi nie można uważać jedynie za maszyny umysłowe i pozbywać się ich w taki sam sposób, w jaki dowódca posługuje się masami żołnierzy, opracowując plan bitwy. Każdy człowiek zawiera w sobie świat życia duchowego i moralnego; Z tego świata pochodzą motywacje, które determinują jego działanie we wszystkich sferach życia, a co najważniejsze, motywacja centralna wypływa z wiary, z przekonania o prawdzie. Tylko teoria oderwana od życia lub nie chcąca go poznać może zadowolić się ironicznym pytaniem: czym jest prawda? Dla każdego i każdego to pytanie tkwi w duszy jako główne, najpoważniejsze pytanie w całym życiu, wymagające nie negatywnej, ale pozytywnej odpowiedzi. Zatem wolne państwo może założyć, że nie zależy mu na wolnym kościele; jedynie wolny Kościół, jeśli rzeczywiście będzie oparty na wierze, nie zaakceptuje tego stanowiska i nie stanie się obojętny na wolne państwo. Kościół nie może wyrzec się swego wpływu na życie obywatelskie i publiczne; a im bardziej jest aktywna, im bardziej czuje w sobie wewnętrzną, skuteczną siłę, tym mniej prawdopodobne jest, że pozostanie obojętna na stan. Kościół nie zaakceptuje takiej postawy, jeśli jednocześnie nie wyrzeknie się swojego boskiego powołania, jeśli zachowa w nie wiarę i świadomość obowiązku z nim związanego. Kościół ma obowiązek nauczania i nauczania; Kościół ma obowiązek sprawowania sakramentów i rytuałów, z których część wiąże się z najważniejszymi aktami życia cywilnego. W tej działalności Kościół z konieczności styka się stale z życiem publicznym i cywilnym (nie mówiąc już o innych przypadkach, wystarczy wskazać na kwestie małżeństwa i wychowania). Zatem w miarę, jak państwo oddzielając się od Kościoła, odda swą jurysdykcję wyłącznie cywilnej części wszystkich takich spraw i odbierze sobie jurysdykcję w ich duchowej i moralnej części, Kościół z konieczności wejdzie w porzuconą przez państwo funkcję i odłączając się od niego, stopniowo całkowicie i wyłącznie przejmie w posiadanie ten wpływ duchowy i moralny, który dla państwa stanowi niezbędną, skuteczną siłę. Państwo będzie miało jedynie władzę materialną i być może racjonalną, ale obie nie wystarczą, jeśli nie połączy się z nimi władzy wiary. Zatem stopniowo, zamiast wyimaginowanego zrównania funkcji państwa i Kościoła w unii politycznej, będą pojawiać się nierówności i opozycje. W każdym razie sytuacja jest nienormalna, co powinno prowadzić albo do faktycznej przewagi Kościoła nad pozornie dominującym państwem, albo do rewolucji. Oto realne niebezpieczeństwa, jakie skrywa system zdecydowanego rozdziału Kościoła od państwa, gloryfikowany przez teoretyków liberalnych. System kościoła ustanowionego lub ustanowionego ma wiele wad, wiąże się z wieloma niedogodnościami i trudnościami i nie wyklucza możliwości starć i zmagań. Daremnie jednak sądzić, że przeżył już swój czas i że sama formuła Cavoura stanowi klucz do rozwiązania wszystkich trudności najtrudniejszych zagadnień. Formuła Cavoura jest owocem doktrynera politycznego, dla którego kwestie wiary wydają się jedynie pytaniami politycznymi o zrównoważenie praw. Nie ma w tym głębi wiedzy duchowej, tak jak nie było jej w innej słynnej formule politycznej: wolność, równość i braterstwo, która do dziś ciąży na naiwnych umysłach fatalnym ciężarem. I tutaj, podobnie jak tam, żarliwi zwiastuni wolności mylą się, wierząc, że wolność polega na równości. A może nie było jeszcze dość gorzkich doświadczeń, które potwierdziłyby, że wolność nie zależy od równości i że równość wcale nie jest wolnością? Tym samym błędem byłoby zakładać, że sama wolność przekonań leży w zrównaniu kościołów i przekonań przed państwem i że sama wolność przekonań zależy od tego równania. Cała historia ostatnich czasów dowodzi, że także tutaj wolność i równość to nie to samo i że wolność wcale nie zależy od równości. Czym jest wolność, przez którą w naszych czasach umysły są tak wzburzone, dzieje się tak wiele szalonych rzeczy, wygłasza się tak wiele szalonych przemówień, a ludzie są tak biedni? Wolność w sensie demokratycznym to prawo do władzy politycznej, czyli innymi słowy prawo do uczestniczenia w rządzeniu państwem. To pragnienie wszystkich, aby uczestniczyć w rządzie, nie znalazło jeszcze prawdziwego rezultatu i wyraźnych granic, ale stale się rozszerza i można o tym powiedzieć to, co starożytny poeta powiedział o chorobie wodnej: „Crescit odpust sibi”. 2 Rozbudowując swoje podstawy, współczesna demokracja za swój bezpośredni cel stawia powszechne głosowanie – jest to fatalne złudzenie, jedno z najbardziej zdumiewających w historii ludzkości. Władza polityczna, której tak namiętnie poszukuje demokracja, zostaje w tej formie rozdrobniona na wiele cząstek, a nieskończenie mała część tego prawa staje się własnością każdego obywatela. Co z tym zrobi, gdzie wykorzysta? Skutek niewątpliwie wydaje się taki, że demokracja osiągając ten cel oszukała swą świętą formułę wolności, nierozerwalnie złączonej z równością. Okazuje się, że z tym pozornie zrównoważonym podziałem wolności pomiędzy wszystkich i wszystkich wiąże się całkowite naruszenie równości, czyli rzeczywistej nierówności. Każdy głos, reprezentujący znikomy fragment władzy, sam w sobie nic nie znaczy: tylko określona liczba lub grupa głosów może mieć względne znaczenie. Zachodzi zjawisko podobne do tego, które ma miejsce na zgromadzeniu bezimiennych lub akcyjnych spółek. Jednostki same w sobie są bezsilne; lecz ten, któremu uda się przejąć największą liczbę tych fragmentów władzy, staje się panem władzy, a zatem panem rządu i decydentem woli. Na czym, można by zapytać, polega prawdziwa przewaga demokracji nad innymi formami rządów? Wszędzie ten, kto okaże się silniejszy, staje się panem rządu: w jednym przypadku szczęśliwy i zdecydowany generał, w innym monarcha lub administrator ze zręcznością, zręcznością, z jasnym planem działania, z nieustępliwą wolą. W demokratycznej formie rządów rządzący to zręczni zdobywcy głosów, a wraz ze swoimi zwolennikami – mechanicy, którzy umiejętnie posługują się zakulisowymi sprężynami wprawiającymi w ruch marionetki na arenie demokratycznych wyborów. Ludzie tego rodzaju wygłaszają głośne przemówienia na temat równości, ale w istocie każdy despota lub dyktator wojskowy ma taki sam stosunek dominacji, jak w przypadku obywateli, którzy tworzą naród. Demokracja uważa rozszerzenie praw do udziału w wyborach jako postęp, osiągnięcie wolności; zgodnie z teorią demokracji okazuje się, że im większa liczba osób powołanych do udziału w prawie politycznym, tym większe prawdopodobieństwo, że każdy będzie z tego prawa korzystał w interesie dobra wspólnego wszystkich i ustanowienia powszechnej wolności. Doświadczenie pokazuje coś przeciwnego. Historia świadczy, że najbardziej znaczące, owocne i trwałe środki i przemiany dla ludu wyszły z centralnej woli mężów stanu lub z mniejszości oświeconej wysoką ideą i głęboką wiedzą; wręcz przeciwnie, wraz z rozszerzeniem zasady elekcyjnej nastąpiła dewaluacja myśli państwowej i wulgaryzacja opinii wśród mas wyborców; że ta ekspansja w dużych państwach została albo wprowadzona w tajnym celu koncentracji władzy, albo sama w sobie doprowadziła do dyktatury. We Francji powszechne prawo wyborcze zostało zniesione pod koniec ubiegłego wieku wraz z końcem Terroru; a potem był dwukrotnie odnawiany, aby ustanowić na nim autokrację dwóch Napoleonów. W Niemczech wprowadzenie powszechnego głosowania miało niewątpliwy cel ustanowienia władzy centralnej sławnego władcy, który zyskał sobie ogromną popularność dzięki ogromnym sukcesom swojej polityki... Co się po nim stanie, jeden Bóg wie. Gra w zbieranie głosów pod sztandarem demokracji jest w naszych czasach zjawiskiem powszechnym niemal we wszystkich państwach europejskich i wydaje się, że jej kłamstwa zostały już wszystkim ujawnione; jednak nikt nie ma odwagi otwarcie buntować się przeciwko temu kłamstwu. Nieszczęśni ludzie dźwigają ciężar; a gazety - zwiastuny wyimaginowanej opinii publicznej - zagłuszają krzyk ludu swoim okrzykiem: „Wielka jest Artemida z Efezu!” Ale dla pozbawionego uprzedzeń umysłu jest jasne, że cała ta gra to nic innego jak walka i zderzenie stron oraz żonglowanie liczbami i nazwami. Głosy, same w sobie nieistotne jednostki, otrzymują cenę w rękach sprytnych agentów. Ich wartość realizowana jest na różne sposoby, a przede wszystkim poprzez przekupstwo w najróżniejszych formach – od drobnych rozdawnictwa pieniędzy i rzeczy po dystrybucję lukratywnych stanowisk w akcyzie, zarządzaniu finansami i administracji. Stopniowo tworzy się cały kontyngent wyborców, przyzwyczajonych do życia ze sprzedaży swoich głosów lub swoich agentów. Dochodzi do tego, że tak jak na przykład we Francji, poważni obywatele, rozważni i pracowici, w ogromnej liczbie w ogóle unikają wyborów, czując, że walka z gangiem agentów politycznych jest całkowicie niemożliwa. Oprócz przekupstwa, stosowania przemocy i gróźb organizuje się terror wyborczy, poprzez który gang zmusza swojego kandydata: znane są burzliwe zdjęcia z wieców wyborczych, podczas których używa się broni, a na polu bitwy pozostawia się zabitych i rannych. Organizacja partyjna i przekupstwo to dwa potężne środki stosowane z takim powodzeniem w celu kontrolowania mas wyborców mających głos w życiu politycznym. Nie są to narzędzia nowe. Tukidydes 3 opisuje również w ostrych słowach działanie tych środków w starożytnych republikach greckich. Historia Republiki Rzymskiej przedstawia naprawdę potworne przykłady przekupstwa, które jest powszechną bronią partii w wyborach. Ale w naszych czasach wynaleziono nowy sposób przetasowania mas dla celów politycznych i zjednoczenia wielu ludzi w przypadkowe sojusze, wywołując między nimi wyimaginowaną zgodność opinii. Środek ten, który można przyrównać do wypaczenia politycznego, polega na sztuce szybkiego i zręcznego uogólniania idei, komponowania zwrotów i formuł, rzucanych społeczeństwu z niezwykłą pewnością siebie i żarliwym przekonaniem, jako ostatnie słowo nauki, jako dogmat nauczania politycznego, jako cecha zdarzeń, osób i instytucji. Kiedyś wierzono, że umiejętność analizowania faktów i wyciągania z nich ogólnych zasad jest cechą charakterystyczną nielicznych światłych umysłów i wielkich myślicieli: obecnie uważa się ją za wspólną własność, a ogólne sformułowania o treści politycznej pod nazwą przekonań stały się niejako chodzącą monetą, którą fabrykują gazety i mówcy polityczni. Umiejętność szybkiego pojmowania i przyjmowania na wiarę ogólnych wniosków pod nazwą przekonań rozprzestrzeniła się wśród mas i stała się zaraźliwa, zwłaszcza wśród ludzi niedostatecznie lub powierzchownie wykształconych, którzy wszędzie stanowią większość. Tę skłonność mas z powodzeniem wykorzystują politycy zmierzający do władzy: sztuka dokonywania uogólnień jest dla nich najbardziej dostępnym narzędziem. Każde uogólnienie następuje poprzez abstrakcję: z mnóstwa faktów niektóre, które nie trafiają do sedna, są całkowicie eliminowane, inne zaś, odpowiednie, grupowane i z nich wyprowadzany jest ogólny wzór. Jest rzeczą oczywistą, że cała godność, czyli prawdziwość i wierność tej formuły, zależy od tego, jak zdecydowanie ważne są fakty, z których została ona wydobyta, i jak nieistotne są te fakty, które ponadto są eliminowane jako niewłaściwe. Szybkość i łatwość, z jaką w naszych czasach wyciąga się ogólne wnioski, tłumaczy się skrajną bezceremonialnością w procesie doboru odpowiednich faktów i ich uogólniania. Stąd ogromny sukces mówców politycznych i niesamowity wpływ na masę rzucanych pod ich adresem frazesów ogólnych. Tłum szybko daje się ponieść banałom, ubranym w głośne frazesy, ogólne wnioski i postanowienia, nie myśląc o ich weryfikacji, która jest dla nich niedostępna: tak kształtuje się jednomyślność opinii, jednomyślność wyimaginowana, złudna, a jednak dająca zdecydowane rezultaty. Nazywa się to głosem ludu i głosem Boga. Smutne i żałosne złudzenie! Łatwość dawania się ponieść banałom prowadzi wszędzie do skrajnej demoralizacji myśli publicznej, do osłabienia sensu politycznego całego narodu. Wyraźnym przykładem tego osłabienia jest dzisiejsza Francja, ale Anglia już zostaje zarażona tą samą chorobą… U progu XX wieku widzimy sfinksa niczym sfinksa, proponującego wyrafinowane zagadki nowym pokoleniom. Jak je rozwiązać, to najważniejsze pytanie. Jak państwa starego świata rozwiążą kwestię struktury swoich rządów? Im dalej wkraczamy w obszar tzw. postępu, tym zadanie to staje się bardziej skomplikowane – dziś żyjemy w zupełnie innych warunkach życia społecznego, w jakich żyliśmy sto lat temu. Nasze tradycje polityczne wywodzą się ze świata starożytnego, z Grecji i Rzymu. Ale demokracja tamtych czasów była zupełnie inna od obecnej, oparta na równości. W starożytnym świecie struktura rządu wynikała bezpośrednio ze zwyczajów, lokalnych warunków i religii. W każdej z republik greckich w okresie istnienia niewolnictwa w rządzie uczestniczyli wyłącznie obywatele, czyli mniejszość, ludzie mający i wolni, a w historii każdej z nich widzimy stale zmieniającą się dominację i przywództwo władzy, ustawodawcy, władcy i szefa spraw państwowych. W Rzymie rodzina była komórką struktury społeczno-politycznej: z niej zdegenerował się pierwszy zorganizowany organ władzy - Senat, zgodnie z pierwotną strukturą, zbiór starych ludzi, seniorów: nie było mowy o wyborze najlepszych ludzi - potrzebni byli tylko starsi, a oni rzeczywiście byli najlepsi, najbardziej zdolni do kierowania sprawami państwa. W nowych państwach europejskich formy rządów formowano ze zwyczaju, bez konstrukcji według żadnego planu, bez dążenia do symetrii, stosując się z biegiem czasu do ideałów zapożyczonych ze świata starożytnego; ale dominujące znaczenie w rządzie miał element arystokratyczny, klasa wyższej służby, posiadacze i zamożni. Wszystko to zostało zmiecione przez rewolucję 4 i ostatecznie ręką Napoleona 5 wstrząsnęła podstawami poprzedniego ustroju politycznego na Zachodzie Europy. Teraz, wpatrując się we współczesną ekonomię społeczeństwa, zauważamy, jak stara, przekazywana z pokolenia na pokolenie koncepcja szlachty, będąca niegdyś kluczowym łukiem gmachu politycznego, ulega wyczerpaniu. A wcześniej stopniowo był on podważany przez nieproporcjonalny rozwój bogactwa, luksusu i związaną z nim deprawację w sferze dworskiej i arystokratycznej. Ale w naszych czasach różne metody wzbogacania się, czyli zdobywania pieniędzy, rozmnożyły się i stały się tak łatwe, że wszystkich ogarnęła chęć tego zdobycia, a demoralizacja, jaką wywołuje, jest najstraszniejszą oznaką upadku świadomości społecznej. W porównaniu z tą żądzą zbladły wszystkie stare koncepcje honoru rodzinnego i honoru tytułu. Ale tam, gdzie najwyraźniej dominuje zasada demokratyczna z zaprzeczeniem arystokracji, instaluje się inny rodzaj zdeprawowanej arystokracji: w każdych warunkach ludzie starają się wejść do jakiejś szczególnej klasy społeczeństwa, z innymi potrzebami, które odróżniają ich od mas, z roszczeniem do honoru związanego z bogactwem, którego inni nie mają, co stanowi własność bogactwa; i ta nowa arystokracja zamiast starej zyskuje znaczenie potężnego elementu w rządzie. Główną zasadą demokracji jest równość obywateli. Ale samo to słowo niczego nie wyjaśnia. Dobrze, jeśli jest to równe prawo służenia ojczyźnie: każdy według swoich możliwości i środków jest do tej służby zobowiązany i uczestniczy w działaniach rządu w miarę potrzeb. Tak rozumiano to pojęcie w starożytnych demokracjach, zwłaszcza w małych państwach, gdzie ludzie mogli się poznać, a sprawy publiczne omawiano na placu. W trosce o samozachowanie w obliczu ciągłych wojen z sąsiadami konieczne było powołanie do rządu najlepszych ludzi, a najlepsi byli najbardziej zdolni. Rzym, stając się od początku republiką podboju, musiał podążać tą samą drogą, a jego Senat stał się zgromadzeniem najlepszych ludzi, którzy dzierżyli w swoich rękach losy państwa. Jednak we współczesnych demokracjach równość oznacza prawo każdego do kierowania sprawami swojego kraju – prawo całej populacji rozległego kraju do udziału w sprawach rządzenia. Na tym opiera się istniejący system wyborów powszechnych: w dużych państwach prowadzi to do przewagi mas należących do klasy najmniej wykształconej i nie mających jasnej świadomości ani o sprawach państwa, ani o ludziach zdolnych do ich kierowania. Jest rzeczą oczywistą, że przy takim porządku godność i sprawność osoby wybranej traci swoje znaczenie: to właśnie znacząco odróżnia nową demokrację od starożytnej i to grozi jej zniszczeniem. Ale jednocześnie należy wziąć pod uwagę, że ten mechanizm demokracji powołany jest do działania w epoce niezwykłej i niesłychanej wcześniej złożoności spraw i relacji międzyludzkich. Jeszcze sto lat temu nie śniło się o obecnym rozwoju handlu, przemysłu, mechaniki, o obecnym rozwoju literatury, prasy o jej ogromnym znaczeniu, o obecnym tempie przekazu, wiadomości i wszelkiego rodzaju plotek. Można sobie wyobrazić, jak skomplikowane stają się wszystkie funkcje rządu i władzy finansowej oraz warunki, w jakich muszą one działać, a także jakie niezliczone fakty i nowe idee musi teraz uwzględnić władza ustawodawcza. W takim stanie społeczeństwa demokracja stoi przed straszliwym zadaniem, któremu nie jest w stanie sprostać. Wstawiając się za władzą najwyższą, musi wziąć na siebie dzieło władzy najwyższej, a jej głównym zajęciem jest wybieranie ludzi na stanowiska i stanowiska: to wszystko; jeśli jest nie do utrzymania, wówczas każde prawo, jakiekolwiek by ono nie było, staje się nie do utrzymania i traci swoje znaczenie, a podstawowa struktura całej instytucji państwowej traci wiarę i chwieje się. Rząd jawi się społeczeństwu jako idea abstrakcyjna, ponieważ nie ucieleśnia się w agentach władzy, którzy mają bezpośredni kontakt z narodem i jego słusznymi potrzebami: jeśli ci agenci są werbowani przez przypadek lub z fałszywych pobudek, wówczas cała ich działalność staje się gorącym tematem spekulacji, który podnieca opinię ludu, i bronią wszystkich przeciwników jakiejkolwiek solidnej władzy. I tak widzimy, że skoro w demokracji historyczne koncepcje osób, zgodnie z ich klasą i statusem społecznym, powołanych do służby państwu straciły wszelkie znaczenie, oficjalne nominacje stały się narzędziem partii politycznych, które wzmacniają się poprzez podział stanowisk, a jednocześnie liczba stanowisk wzrasta nadmiernie, nie dla korzyści, ale po to, aby obciążyć lud, aby służyć nie tyle ogółowi, ile własnym interesom, podczas gdy wśród ludu, przy powszechnym niezadowoleniu, żarliwa chęć zdobycia płatnych i zyskownych stanowisk. Wyraźny obraz tego spadku dają nowe demokracje we Francji, Włoszech i Stanach Zjednoczonych. Spadek ten znajduje odzwierciedlenie zwłaszcza na najwyższych i wybieranych stanowiskach o znaczeniu politycznym, takich jak gubernatorzy i członkowie zgromadzeń ustawodawczych. Wybrane stanowiska mają wartość reprezentacyjną; Wręcz przeciwnie, stanowiska administracyjne w swej istocie powinny być obce takiemu znaczeniu. Ale od czasu rewolucji francuskiej idea tej różnicy w nowej demokracji została całkowicie zaciemniona, a wręcz przeciwnie, przyjęła się koncepcja, że ​​stanowiska administracyjne służą jako nagroda dla osób, które służyły tej czy innej partii władzy, lub które w sensie partii należą do tego czy innego gatunku i poglądów politycznych i społecznych - i nie pyta się, czy dana osoba jest zdolna do specjalnej pracy na swoim stanowisku, czy też jest niezdolna. Dawniej wszyscy myśleli i wierzyli, że władca musi być lepszy od tych, którymi rządzi, a doświadczenie historii potwierdza, że ​​wszelkie sukcesy cywilizacyjne zostały osiągnięte dzięki pragnieniom najzdolniejszych ludzi, pomimo sprzeciwu otoczenia, w którym przyszło im działać. Jednak w nowej demokracji, wbrew tej bezspornej prawdzie, zakorzeniła się opinia, że ​​nawet rozległym państwem mogą skutecznie rządzić najróżniejsi ludzie najniższej godności. Wszystko to prowadzi do demoralizacji, dzięki której prywatny interes partii lub spółki jednostek zyskuje w społeczeństwie przeważające znaczenie kosztem interesu publicznego. Naturalną konsekwencją tego wszystkiego jest całkowity upadek zgromadzeń ustawodawczych lub parlamentów demokratycznych. Zgodnie z teorią demokracji wybrany przedstawiciel narodu ma obowiązek oddać swój głos nie na to, co uważa za pożyteczne dla narodu lub rozsądne i sprawiedliwe, ale na to, co ludzie partii, która go wybrała i wysłała, uznają za najlepsze i konieczne, nawet jeśli nie zgadza się to z jego osobistym zdaniem. W ten sposób wybór przedstawicieli zamienia się w grę imprez, równie namiętną jak każda rywalizacja hazardowa - grę, w której rządzą intrygi, podstępne przynęty i przekupstwo. Ustawodawstwo wpada więc w ręce ludzi nieoświeconych, nierozsądnych, często samolubnych lub obojętnych na wszystko, co nie jest związane z interesami partii. Stopniowo wszyscy ludzie bezpośredniego myślenia, uczciwego ducha i wyższej kultury są wykluczani z udziału w tej grze, zwłaszcza gdy każdy z nich ma w rękach sprawę własnego, szczególnego uznania. Parlament zamienia się w machinę, która emituje masę nieprzemyślanych, nieprzepracowanych, nieuzgodnionych między sobą i zupełnie niepotrzebnych, nagradzających wolność, ale ograniczających ją w interesie jednej partii lub jednej firmy. Każdy mniej więcej czuje i zdaje sobie sprawę, że obecny demokratyczny system legislacyjny jest całkowicie nie do utrzymania i opiera się na kłamstwach; a kiedy taka instytucja opiera się na kłamstwie, czego społeczeństwo może się spodziewać poza zniszczeniem? Sama demokracja, można by rzec, zaufała swojemu parlamentowi, ale zmuszona jest go znosić, ponieważ nie ma nic, co mogłoby go zastąpić, a to, co było wcześniej, zostało zniszczone, a demokracja z zasady odrzuca jakąkolwiek ideę dyktatury. Fałszywie zbudowana budowla oczywiście dla wszystkich się chwieje, została już wstrząśnięta, ale kiedy i jak upadnie i co wyłoni się z jej ruin, to już zadanie sfinksa stojącego na progu XX wieku. Co dalej? Wszędzie ludzie, którzy zachowują jeszcze sumienie, poczucie prawdy i miłość do ojczyzny, widzą i czują, że panujący system ustroju państwa nie zapewnia wolności i nie prowadzi do porządku, lecz szerząc i wzmacniając autokrację przypadkowej większości, prowadzi bezpośrednio do anarchii. Inteligentni i wykształceni ludzie, profesorowie nauk politycznych, zaczynają wymyślać sposoby naprawienia problemu. Wymyślają nowe kombinacje władzy, nowe systemy wyborcze, nowe formy, w których można by rozwinąć i ustanowić prawdziwą reprezentację umysłów i potrzeb ludzi, prawdziwy rząd zarówno wystarczająco wzmocniony, jak i wystarczająco ograniczony od nadużyć władzy. Zwykli ludzie, nie usunięci z życia, pytają: co mamy zrobić? Uciekaliśmy przed autokratyczną przemocą – a teraz doszliśmy do gorzkiej przemocy bezosobowej władzy przypadkowej większości i egoistycznych partii. Chcieli, żeby na czele rządu stanęli najlepsi ludzie, prawdziwi przedstawiciele kraju, znający swój naród, a zamiast tego na czele stanął lud partii, doktrynerzy i przemysłowcy odcięci od ziemi, szukający własnego interesu i zysku, ludzie wybrani nie z wolnego wyboru, ale przez przebiegłą grę partii i przemocy. Mieli nadzieję wychować swoje dzieci, rosnące pokolenie, w duchu ludu, w mocy dobrej tradycji, w zasadach wiary, honoru i prawdy; Mieli jednak nadzieję, że z czasem przy ich pomocy uda się zorganizować lokalnie zdrowe w duchu pokoju społeczności, które będą mogły wysyłać swoich najlepszych ludzi jako przedstawicieli świadomości ludowej. Zamiast tego nasi władcy korumpują nasze wspólnoty, wciągając do nich zwolenników partii przez pokusę, ograniczają swobodę życia lokalnego arbitralnymi prawami w duchu zmieniających się partii i zamiast szkoły wychowującej w duchu prostoty i dobrych obyczajów narzucają nam szkołę oderwaną od życia, szkołę bez wiary, która psuje młodzież. Wobec powszechnego niezadowolenia, wobec ujawnionych przez krytykę oczywistych niedoskonałości istniejącego porządku, słychać głosy ludzi, którzy niezadowoleni są z samego zaprzeczania i domagają się pozytywnego wskazania sposobu uzdrowienia zła. Zatem pacjent, nie mogąc znieść swojej choroby, intensywnie szuka i domaga się leczenia. Czyż nie przypomina to przypowieści o człowieku, który wesoło spędził całe swoje życie, dając upust wszelkim pragnieniom i wszelkiej pożądliwości, jadł, pił, rozpustnie się rozwiązywał, aż wreszcie, rozstrojony całym ciałem, utraciwszy samą zdolność cieszenia się, żąda od lekarza takiego lekarstwa, które postawiłoby go na nogi i przywróciło mu zdolność cieszenia się, czyli możliwości, jak poprzednio, nieumiarkowanego jedzenia, picia i rozpusty. Ale rozsądny lekarz mu mówi: nie ma takiego leku. Jeśli chcesz być zdrowy, wejdź w siebie, zwróć się ku naturze, którą oszukałeś w sobie i dla siebie, postaw na prosty standard życia, porzuć nienaturalne nawyki i pragnienia. Nie ma innego sposobu na wyzdrowienie. Opublikowano na podstawie książki: Kolekcja moskiewska. Wydanie K. P. Pobedonostseva, piąte, rozszerzone. M.: Drukarnia Synodalna. 1901. 366 s. Wielkie kłamstwo naszych czasów To, co opiera się na kłamstwach, nie może być słuszne. Instytucja oparta na fałszywej zasadzie nie może być niczym innym jak tylko fałszywą. Taka jest prawda, uzasadniona gorzkimi doświadczeniami stuleci i pokoleń. Jedną z najbardziej kłamliwych zasad politycznych jest początek demokracji, która niestety utrwaliła się od czasów rewolucji francuskiej, że wszelka władza pochodzi od ludu i ma swoje podstawy w woli ludu. Stąd bierze się teoria parlamentaryzmu, która do dziś zwodzi masy tzw. inteligencji – i niestety przeniknęła do szalonych rosyjskich głów. Utrwala się ona w świadomości ludzi z uporem wąskiego fanatyzmu, choć jej kłamstwa z każdym dniem coraz wyraźniej ujawniają się całemu światu. Jaka jest teoria parlamentaryzmu? Zakłada się, że cały naród w zgromadzeniach narodowych tworzy dla siebie prawa, wybiera urzędników i w ten sposób bezpośrednio wyraża swoją wolę i wprowadza ją w życie. To jest doskonałe wykonanie. Jego bezpośrednia realizacja jest niemożliwa: historyczny rozwój społeczeństwa prowadzi do tego, że związki lokalne mnożą się i stają się bardziej złożone, poszczególne plemiona łączą się w cały naród lub grupują się w różnych językach pod jednym sztandarem państwowym, a w końcu terytorium państwa rośnie w nieskończoność: bezpośrednie rządy ludu w takich warunkach są nie do pomyślenia. Zatem naród musi przekazać swoje prawo do władzy określonej liczbie wybranych osób i zapewnić im autonomię rządową. Ci wybrani ludzie z kolei nie mogą rządzić bezpośrednio, ale są zmuszeni wybrać jeszcze mniejszą liczbę pełnomocników - ministrów, którym powierzono przygotowywanie i stosowanie prawa, podział i pobór podatków, mianowanie podległych urzędników i dysponowanie siłą militarną. Mechanizm jest harmonijny w swojej koncepcji; ale aby mógł działać, konieczne są pewne zasadnicze warunki. Produkcja maszyn opiera się na kalkulacji stale działających, a zatem całkowicie równych, bezosobowych sił. I ten mechanizm mógłby działać skutecznie, gdyby zaufane przez ludzi osoby całkowicie odsunęły się od swojej osobowości; ilekroć mechaniczni wykonawcy wydawanych im rozkazów zasiadali w ławach parlamentarnych; kiedy ministrowie pojawiliby się także jako bezosobowy, mechaniczny wykonawca woli większości? ilekroć zresztą przedstawicielami ludu byli zawsze wybrani ludzie, którzy potrafili dokładnie zrozumieć i w dobrej wierze zrealizować dany im i matematycznie precyzyjnie wyrażony program działania. Teraz w takich warunkach maszyna faktycznie pracowałaby prawidłowo i osiągnęła swój cel. Prawo naprawdę wyrażałoby wolę ludu; kontrola faktycznie pochodziłaby od parlamentu; podstawą gmachu władzy byłyby faktycznie zgromadzenia elektorów, a każdy obywatel miałby jasny i świadomy udział w zarządzaniu sprawami publicznymi. Taka jest teoria. Ale spójrzmy na praktykę. W najbardziej klasycznych krajach parlamentaryzmu nie spełnia on żadnego z powyższych warunków. Wybory w żaden sposób nie wyrażają woli wyborców. Przedstawiciele narodu wcale nie wstydzą się poglądów i opinii wyborców, lecz kierują się własnym arbitralnym uznaniem lub kalkulacją, zgodną z taktyką partii przeciwnej. Ministrowie są w rzeczywistości autokratyczni; i to oni gwałcą parlament, a nie parlament gwałci ich. Dochodzą do władzy i odchodzą od władzy nie z woli ludu, ale dlatego, że zostali doprowadzeni do władzy lub od niej odsunięci – potężny wpływ osobisty lub wpływ silnej partii. Rozporządzają według własnego uznania wszelkimi siłami i majątkiem narodu, rozdzielają świadczenia i przysługi, wspierają wielu bezczynnych kosztem ludu - a ponadto nie boją się żadnej potępienia, jeśli mają większość w parlamencie, a większość popiera rozdzielanie wszelkich dóbr z obfitego posiłku, jaki oddało im do dyspozycji państwo. W rzeczywistości ministrowie są tak samo nieodpowiedzialni jak przedstawiciele narodu. Błędy, nadużycia, arbitralne działania są w administracji ministerialnej codziennością, ale jak często słyszy się o poważnej odpowiedzialności ministra? Być może raz na pięćdziesiąt lat słyszy się, że pastor jest sądzony, a najczęściej wynik procesu okazuje się nieistotny w porównaniu z hałasem uroczystego postępowania. Gdyby wymagana była prawdziwa definicja parlamentu, należałoby powiedzieć, że parlament jest instytucją służącą zaspokojeniu osobistych ambicji oraz próżności i osobistych interesów przedstawicieli. Instytucja ta nie jest ostatnim dowodem na samooszukiwanie się ludzkiego umysłu. Doświadczywszy przez stulecia ucisku autokracji pod rządami indywidualnymi i oligarchicznymi nie zauważając, że przywary autokracji są przywarami samego społeczeństwa, które pod nią żyje, ludzie rozumu i nauki całą winę za nieszczęście zrzucili na swoich władców i na formę rządu, wyobrażając sobie, że wraz ze zmianą tej formy na formę demokracji lub rządu przedstawicielskiego społeczeństwo pozbędzie się swoich nieszczęść i tolerowanej przemocy. Co się w rezultacie wydarzyło? Stało się tak, że mutato nomine (zmieniono jedynie nazwę (łac.)) w zasadzie wszystko pozostało takie samo, a ludzie, pozostając przy słabościach i przywarach swojej natury, przenieśli wszystkie swoje dotychczasowe przyzwyczajenia i skłonności na nową formę. Tak jak poprzednio, rządzi nimi osobista wola i interes osób uprzywilejowanych; tylko ta osobista wola nie jest już wykonywana w osobie monarchy, ale w osobie przywódcy partii, a uprzywilejowana pozycja nie należy do arystokratów rodzinnych, ale do dominującej większości w parlamencie i rządzie. Na frontonie tego budynku widnieje napis: „Wszystko dla dobra publicznego”. Ale to nic innego jak najbardziej oszukańcza formuła; Parlamentaryzm jest triumfem egoizmu, jego najwyższym wyrazem. Wszystko tutaj zostało zaprojektowane tak, aby służyć sobie. Zgodnie ze znaczeniem fikcji parlamentarnej przedstawiciel w tytule zrzeka się swojej osobowości i ma służyć wyrazowi woli i myśli swoich wyborców; w rzeczywistości jednak wyborcy – już w samym akcie wyboru – zrzekają się wszelkich swoich praw na rzecz wybranego przedstawiciela. Przed wyborami kandydat w swoim programie i w swoich wystąpieniach stale odwołuje się do wspomnianej fikcji: mówi wszystko o dobru publicznym, jest jedynie sługą i żałobnikiem narodu, nie myśli o sobie i dla dobra publicznego zapomni o sobie i swoich interesach. A to wszystko słowa, słowa, tylko słowa, tymczasowe stopnie drabiny, którą buduje, żeby wspiąć się tam, gdzie trzeba, a potem zrzucić niepotrzebne stopnie. Tutaj nie będzie już pracował dla społeczeństwa, ale społeczeństwo stanie się narzędziem do jego celów. Wyborcy są dla niego stadem do zbierania głosów, a właściciele tych stad są doprawdy przyrównani do bogatych nomadów, dla których stado stanowi kapitał, podstawę władzy i szlachetności w społeczeństwie. W ten sposób rozwija się i doskonali cała sztuka zabawy instynktami i namiętnościami mas, aby osiągnąć osobiste cele ambicji i władzy. Wtedy masa ta traci wszelkie znaczenie dla wybranego przez siebie przedstawiciela, dopóki nie trzeba będzie ponownie na nią zadziałać: wtedy znowu użyte zostaną pochlebne i oszukańcze sformułowania – aby jednych zadowolić, innym grozić: długi, niekończący się łańcuch jednorodnych manewrów, które tworzą mechanikę parlamentaryzmu. I taka a taka komedia wyborcza w dalszym ciągu zwodzi ludzkość i jest uważana za instytucję zwieńczającą budowanie państwa... Żałosna ludzkość! Zaprawdę można powiedzieć: mundus vult decipi – decipiatur (świat chce być oszukany. Daj się oszukać (łac.)). W ten sposób praktykowane jest rozpoczynanie obieralne. Ambitny poszukiwacz sam pojawia się przed swoimi współobywatelami i wszelkimi sposobami stara się ich zapewnić, że on, bardziej niż ktokolwiek inny, jest godny ich zaufania. Z jakich powodów podejmuje się tej wyprawy? Trudno w to uwierzyć, ale z bezinteresownej gorliwości dla dobra publicznego. W ogóle w naszych czasach rzadkością są ludzie przepojeni poczuciem solidarności z narodem, gotowi do pracy i poświęceń dla dobra wspólnego; Są to natury idealne; i takie natury nie są skłonne do kontaktu z wulgarnością życia codziennego. Ten, kto z natury jest zdolny do bezinteresownej służby dobru publicznemu, ze świadomością obowiązku, nie będzie zabiegał o przychylność głosami, nie będzie wyśpiewywał na wybranych zgromadzeniach własnych pochwał, wplatając w słowa głośne i wulgarne słowa. Taka osoba ujawnia siebie i swoje mocne strony w swoim kącie pracy lub w bliskim gronie podobnie myślących ludzi, ale nie będzie szukać popularności na hałaśliwym rynku. Tacy ludzie, jeśli wejdą w tłum ludzi, nie zrobią tego, aby im schlebiać i zaspokajać swoje wulgarne pragnienia i instynkty, ale być może, aby zdemaskować przywary ludzkiego życia i kłamstwa ludzkich obyczajów. Najlepsi ludzie, ludzie obowiązku i honoru, są zniesmaczeni procedurą wyborczą: nie odwracają się od niej tylko egoistyczne, egoistyczne natury, które chcą osiągnąć swoje osobiste cele. Taka osoba nie musi zakładać maski dążenia do dobra publicznego, żeby zyskać popularność. Nie może i nie powinien być skromny, bo przy skromności go nie zauważą, nie będą o nim mówić. Swoją pozycją i rolą, jaką na siebie przyjmuje, zmuszony jest być hipokrytą i kłamać: z ludźmi, którzy są dla niego obrzydliwi, musi nieuchronnie dogadywać się, bratać się, być uprzejmym, aby zyskać ich przychylność, musi składać obietnice, wiedząc, że ich później nie spełni, musi pogodzić się z najbardziej wulgarnymi skłonnościami i uprzedzeniami mas, aby mieć większość dla siebie. Która uczciwa osoba odważyłaby się przyjąć taką rolę? Przedstaw ją w powieści: czytelnik będzie zniesmaczony; ale ten sam czytelnik odda swój głos w wyborze żyjącego artysty w tej samej roli. Wybory są sprawą sztuki, która podobnie jak sztuka wojny ma swoją strategię i taktykę. Kandydat nie ma bezpośredniego kontaktu ze swoimi wyborcami. Pomiędzy nim a wyborcami znajduje się komitet, arbitralna instytucja, której główną siłą jest bezczelność. Poszukiwacz reprezentacji, jeśli nie ma jeszcze w sobie znanego nazwiska, zaczyna od wybrania kręgu przyjaciół i współpracowników; wtedy wszyscy razem robią wokół nich haczyk, czyli szukają w miejscowej arystokracji bogatych i słabo myślących mieszkańców i udaje im się ich zapewnić, że to ich sprawa, ich prawo i korzyść zostać liderami opinii publicznej. Ludzi głupich i naiwnych, którzy dadzą się nabrać na tę przynętę, zawsze jest wystarczająco dużo - dlatego wraz z ich podpisem ogłoszenie pojawia się w gazetach i jest wklejane na słupach, przyciągając masy, zawsze chciwe podążania za nazwiskami, tytułami i kapitałem. Tak powstaje komitet, który kieruje i kontroluje wybory – to rodzaj spółki na akcjach, powołanej do życia przez założycieli. Skład komisji dobierany jest z przemyślaną sztuką: niektórzy pełnią w niej rolę siły czynnej – energiczni ludzie, dążący za wszelką cenę do materialnego lub tendencyjnego celu; inne – naiwne i frywolne dodatki – stanowią balast. Organizowane są spotkania, wygłaszane są przemówienia: tutaj ten, kto ma mocny głos i umie szybko i sprawnie splatać frazy, zawsze robi wrażenie na masach, zdobywa sławę, zostaje wytypowany jako kandydat w przyszłych wyborach lub, na sprzyjających warunkach, sam staje się kandydatem, odpychając językiem tego, dla którego po raz pierwszy przyszedł pracować. To sformułowanie – i nic więcej niż samo zdanie – ma wpływ na tych spotkaniach. Tłum słucha tylko tego, który krzyczy głośniej i umiejętniej naśladuje z wulgarnością i pochlebstwem pojęcia i skłonności panujące wśród mas. W dniu ostatecznego wyboru tylko nieliczni oddali swój głos świadomie: są to indywidualni, wpływowi wyborcy, których trzeba było przekonać jednego po drugim. Większość, czyli masa wyborców, zgodnie ze zwyczajem stadnym, oddaje swój głos na jednego z kandydatów wskazanych przez komisję. Na biletach widnieje nazwisko, które ostatnio wymawia się najgłośniej i które ostatnio każdemu dźwięczy w uszach. Prawie nikt nie zna tej osoby, nie ma pojęcia o jej charakterze, zdolnościach ani kierunku: wybierają go, ponieważ wiele słyszeli o jego imieniu. Na próżno byłoby walczyć z tym impulsem stadnym. Załóżmy, że jakiś sumienny wyborca ​​chciałby w tak ważnej sprawie działać świadomie, nie chciał poddać się gwałtownemu naciskowi komisji. Może albo w dniu wyborów całkowicie zrezygnować z głosowania, albo oddać głos na swojego kandydata według własnego zrozumienia. Bez względu na to, co zrobi, ten, którego ogłosiła masa niepoważnych, obojętnych lub przekonanych wyborców, i tak zostanie wybrany. W teorii wybrany powinien być faworytem większości, ale tak naprawdę wybierany jest faworyt mniejszości, czasem bardzo skromnej, tylko ta mniejszość reprezentuje zorganizowaną siłę, podczas gdy większość niczym piasek nie jest niczym związana, a przez to bezsilna wobec kręgu czy partii. Wybór powinien paść inteligentny i zdolny, ale w rzeczywistości spada na tego, który bezczelnie posuwa się do przodu. Wydawać by się mogło, że kandydatowi w zasadzie potrzebne jest wykształcenie, doświadczenie i sumienność w pracy, ale w rzeczywistości wszystkie te cechy mogą istnieć lub nie: w walce wyborczej nie są wymagane, najważniejsza jest tu odwaga, pewność siebie połączona z oratorstwem, ale też z pewną wulgarnością, która często dotyka mas. Skromność połączona z subtelnością uczuć i myśli nie jest do tego dobra. Tak rodzi się przedstawiciel ludu, tak zdobywa się jego władzę. Jak z tego korzysta, jak z tego korzysta? Jeśli ma energiczną naturę, będzie chciał działać i zacznie tworzyć partię; jeśli ma zwyczajną naturę, to sam przyłącza się do tej czy innej partii. Lider partii wymaga przede wszystkim silnej woli. Ta właściwość jest organiczna, podobnie jak siła fizyczna i dlatego niekoniecznie implikuje cechy moralne. Przy skrajnych ograniczeniach umysłu, przy nieograniczonym rozwoju egoizmu i samej złośliwości, z podłością i nieuczciwością motywów, osoba o silnej woli może zostać przywódcą partii, a następnie stać się wiodącym, dominującym przywódcą koła lub spotkania, nawet jeśli w jego skład wchodzą ludzie, którzy znacznie przewyższają go pod względem psychicznym i moralnym. Taka jest natura siły przewodniej w parlamencie. Dołącza do niego kolejna decydująca siła – elokwencja. Jest to także zdolność naturalna, która nie oznacza ani charakteru moralnego, ani wysokiego rozwoju duchowego. Można być głębokim myślicielem, poetą, zdolnym dowódcą, subtelnym prawnikiem, doświadczonym prawodawcą – a jednocześnie zostać pozbawionym skutecznego słowa; i odwrotnie: przy najzwyklejszych zdolnościach umysłowych i wiedzy można posiadać szczególny dar elokwencji. Połączenie tego daru z pełnią sił duchowych jest zjawiskiem rzadkim i wyjątkowym w życiu parlamentarnym. Najbłyskotliwsze improwizacje, które rozsławiły mówców i związały je z ważnymi decyzjami, czytane wydają się blade i żałosne, podobnie jak opisy scen odgrywanych dawniej przez znanych aktorów i śpiewaków. Doświadczenie bezsprzecznie pokazuje, że na dużych zgromadzeniach decydujące działanie nie należy do mowy racjonalnej, ale do żywej i błyskotliwej mowy, że dla mas najskuteczniejsze są nie jasne, harmonijne argumenty, głęboko zakorzenione w istocie rzeczy, ale głośne słowa i frazy, umiejętnie dobrane, mocno utwierdzone i obliczone na instynktach gładkiej wulgarności, zawsze czyhającej w masach. Masy łatwo dają się ponieść pustemu natchnieniu deklamacji i pod wpływem impulsu, często nieświadomego, potrafią podjąć nagłe decyzje, których muszą żałować podczas chłodnej dyskusji na ten temat. Kiedy zatem przywódca partii o silnej woli łączy także dar elokwencji, pojawia się w swojej pierwszej roli na otwartej scenie przed całym światem. Jeżeli nie ma tego daru, stoi niczym reżyser za kulisami i stamtąd kieruje całym przebiegiem parlamentarnego przedstawienia, rozdzielając role, uwalniając mówców, którzy wypowiadają się w jego imieniu, wykorzystując według własnego uznania bardziej subtelne, ale niezdecydowane umysły swojej partii: myślą za niego. Co to jest partia parlamentarna? Zgodnie z teorią jest to związek ludzi myślących podobnie i łączących swoje siły, aby wspólnie realizować swoje poglądy w legislacji i kierunku życia publicznego. Ale tylko w małych kręgach tak jest: duża, znacząca partia w parlamencie powstaje dopiero pod wpływem osobistych ambicji, skupiających się wokół jednej dominującej osoby. Ludzie z natury dzielą się na dwie kategorie: niektórzy nie tolerują żadnej władzy nad sobą i dlatego z konieczności dążą do dominacji nad sobą; inne, ze swej natury, bojąc się ponieść odpowiedzialność związaną z jakimkolwiek zdecydowanym działaniem, wzbraniają się przed jakimkolwiek zdecydowanym aktem woli: ci drudzy są jakby urodzeni do podporządkowania i stanowią stado, podążające za ludźmi woli i decyzji, którzy stanowią mniejszość. Zatem najbardziej utalentowani ludzie są posłuszni chętnie, szczęśliwie oddając kierunek swoich działań i odpowiedzialność moralną w ręce innych. They seem to instinctively “look for the leader” and become obedient to his tools, maintaining the confidence that he is leading them to victory and often to prey. So, all the essential actions of parliamentarism are carried out by the leaders of the parties: they make decisions, they fight and celebrate the victory. Spotkania publiczne to nic innego jak występ dla publiczności. Speeches are made in order to support the fiction of parliamentarism: a rare speech causes, in itself, a parliamentary decision on an important matter. Przemówienia służą gloryfikacji mówców, zwiększeniu popularności, budowaniu kariery, ale w rzadkich przypadkach decydują o doborze głosów. O tym, jaka powinna być większość, decyduje się zwykle poza zgromadzeniem. Oto złożony mechanizm parlamentarnej hipokryzji, taki jest obraz wielkiego kłamstwa politycznego, które dominuje w naszych czasach. Zgodnie z teorią parlamentaryzmu powinna panować rozsądna większość; w praktyce dominuje pięciu lub sześciu liderów partii; Oni na zmianę przejmują władzę. Zgodnie z teorią wiarę buduje się jasnymi argumentami podczas debat parlamentarnych; w praktyce nie zależy to wcale od debat, ale kieruje się wolą przywódców i względami osobistego interesu. Zgodnie z teorią przedstawiciele ludu mają na celu jedynie dobro publiczne; in practice, under the pretext of the people's good and at the expense of it, they mean primarily the personal good of themselves and their friends. Według teorii powinni pochodzić od najlepszych, kochanych obywateli; w praktyce są to najbardziej ambitni i bezczelni obywatele. Zgodnie z teorią wyborca ​​głosuje na swojego kandydata, ponieważ go zna i ufa mu; w praktyce wyborca ​​oddaje głos na osobę, której w większości w ogóle nie zna, ale o której opowiadały mu przemówienia i krzyki zainteresowanej. Zgodnie z teorią sprawami w parlamencie kieruje i kieruje doświadczony rozum i bezinteresowność; w praktyce głównymi siłami napędowymi są tutaj zdecydowana wola, egoizm i elokwencja. Taka jest w istocie ta instytucja, którą przedstawia się jako cel i zwieńczenie struktury państwa. Bolesna i gorzka jest myśl, że na ziemi rosyjskiej byli i są ludzie, którzy marzą o zapoznaniu nas z tym kłamstwem; że nasi profesorowie nadal głoszą swoim młodym słuchaczom rząd przedstawicielski jako ideał instytucji państwowej; że nasze gazety i czasopisma piszą o nim w artykułach redakcyjnych i felietonach pod hasłem porządku prawnego; powtarzają, nie zadając sobie trudu bliższego i bez uprzedzeń przyjrzenia się działaniu machiny parlamentarnej. Ale nawet tam, gdzie działa już od dawna, wiara w niego słabnie; Inteligencja liberalna to chwali, ale ludzie jęczą pod jarzmem tej machiny i rozpoznają ukryte w niej kłamstwa. My raczej nie będziemy czekać, ale nasze dzieci i wnuki niewątpliwie będą czekać na obalenie tego bożka, któremu współczesny umysł w dalszym ciągu oddaje cześć w oszukiwaniu… Filozofowie szkoły J.-J. wyrządził ludzkości wiele zła. Rousseau. Filozofia ta zawładnęła umysłami, a jednak wszystko opiera się na jednej fałszywej idei doskonałości natury ludzkiej i całkowitej zdolności każdego do zrozumienia i wdrożenia zasad porządku społecznego, które głosiła ta filozofia. Dominująca obecnie doktryna doskonałości demokracji i demokratycznego rządu opiera się na tej samej fałszywej podstawie. Doskonałości te zakładają doskonałą zdolność mas do zrozumienia subtelnych cech nauczania politycznego, wyraźnie i oddzielnie tkwiącego w świadomości jego głosicieli. Ta jasność świadomości jest dostępna tylko dla nielicznych umysłów, które tworzą arystokrację inteligencji; a masa, jak zawsze i wszędzie, składała się i składa z tłumu - „wulgarnego”, a jego idee z konieczności będą „wulgarne”. Demokratyczna forma rządów jest najbardziej złożoną i najtrudniejszą ze wszystkich znanych w historii ludzkości. Dlatego też forma ta była wszędzie zjawiskiem przejściowym i poza nielicznymi wyjątkami nigdzie nie trwała długo, ustępując miejsca innym formom. I nic dziwnego. Władza państwowa ma działać i wydawać rozkazy; jego działania są przejawem jednej woli – bez niej nie można sobie wyobrazić żadnego rządu. Ale w jakim sensie wielość ludzi lub zgromadzenie narodowe może manifestować jedną wolę? Frazeologia demokratyczna nie poprzestaje na rozwiązaniu tego pytania, odpowiadając na nie dobrze znanymi zwrotami i powiedzonkami, np.: „wola ludu”, „opinia publiczna”, „najwyższa decyzja narodu”, „głos ludu jest głosem Boga” itp. Wszystkie te wyrażenia muszą oczywiście oznaczać, że bardzo wielu ludzi, w bardzo różnych kwestiach, może dojść do tego samego wniosku i zgodnie z nim podjąć tę samą decyzję. Być może jest to możliwe, ale tylko w przypadku najprostszych kwestii. Kiedy jednak jakaś kwestia wiąże się z najmniejszą komplikacją, jej rozwiązanie na dużym zgromadzeniu jest możliwe tylko przy pomocy ludzi, którzy potrafią ją omówić w całej jej złożoności, a następnie przekonać masy do podjęcia decyzji. Do najtrudniejszych zaliczają się na przykład kwestie polityczne, wymagające skrajnego wysiłku umysłowego ze strony najzdolniejszych i doświadczonych mężów stanu: w takich sprawach nie można oczywiście liczyć na zjednoczenie myśli i woli ludowego zgromadzenia ludowego: decyzje mas w takich sprawach mogą być tylko katastrofalne dla państwa. Entuzjaści demokracji wmawiają sobie, że ludzie mogą wykonywać swoją wolę w sprawach publicznych: to pusta teoria, ale w rzeczywistości widzimy, że zgromadzenie narodowe jest w stanie jedynie z entuzjazmem przyjąć opinię wyrażoną przez jedną osobę lub określoną liczbę osób; na przykład opinia znanego lidera partii, znanej osobistości lokalnej, zorganizowanego stowarzyszenia, czy wreszcie obojętna opinia tego czy innego wpływowego organu prasy, procedura decyzyjna zamienia się w ten sposób w grę toczącą się na rozległej arenie wielu głów i głosów; im więcej ich bierze się pod uwagę, tym bardziej ta gra staje się zagmatwana, tym bardziej zależy od przypadkowych i nieuporządkowanych impulsów. Aby uniknąć i ominąć wszystkie te trudności, wynaleziono sposób rządzenia poprzez reprezentację, środek zorganizowany przede wszystkim i uzasadniony sukcesem w Anglii. Stąd, zgodnie z ustaloną modą, rozprzestrzenił się na inne kraje europejskie, ale z sukcesem zapuścił korzenie, zgodnie z bezpośrednią tradycją i słusznością, dopiero w Stanach Zjednoczonych Ameryki. Jednak nawet w swojej ojczyźnie, w Anglii, reprezentatywne instytucje wkraczają w krytyczną erę swojej historii. Sama istota idei tego przedstawienia uległa już tutaj zmianie, zniekształcając jej pierwotne znaczenie. Faktem jest, że od samego początku ściśle ograniczone zgromadzenie wyborców wysyłało od siebie do parlamentu pewną liczbę osób, które miały reprezentować w zgromadzeniu opinię państwa, ale nie były związane żadnymi konkretnymi instrukcjami masy swoich wyborców. Zakładano, że wybierani są ludzie, którzy rozumieją prawdziwe potrzeby swojego kraju i potrafią nadać właściwy kierunek polityce publicznej. Problem został rozwiązany prosto i jasno: należało ograniczyć do możliwych granic trudność rządzenia ludowego, ograniczając zgromadzenie zwoływane do rozwiązywania problemów państwowych do niewielkiej liczby zdolnych ludzi. Ludzie ci występowali jako wolni przedstawiciele narodu, a nie tej czy innej opinii, tej czy innej partii, nie związani żadnymi instrukcjami. Jednak z biegiem czasu system ten stopniowo się zmieniał, pod wpływem tego samego fatalnego przesądu o wielkiej wadze opinii publicznej, rzekomo oświeconego przez prasę periodyczną i dającego masom ludzkim możliwość bezpośredniego udziału w rozwiązywaniu problemów politycznych. Pojęcie reprezentacji całkowicie zmieniło swój wygląd, zamieniając się w pojęcie mandatu, czyli konkretnego zadania. W tym sensie każdy wybrany w tej czy innej miejscowości jest już uważany za przedstawiciela dominującej w tej miejscowości opinii lub partii, która pod sztandarem tej opinii wygrała wybory - nie jest to już przedstawiciel kraju czy narodu, ale delegat związany instrukcjami swojej partii. Ta zmiana w samej istocie idei reprezentacji była początkiem wrzodu, który skorodował cały system rządów przedstawicielskich. Wybory, przy rozdrobnieniu partyjnym, nabrały charakteru osobistej walki lokalnych interesów i poglądów, oderwanej od głównej idei dobra państwa. Wraz ze skrajnym wzrostem liczby członków zgromadzenia większość z nich, oprócz interesów walki i partii, zaraża się obojętnością na sprawy publiczne i traci nawyk obecności na wszystkich zebraniach i bezpośredniego uczestniczenia w omawianiu wszelkich spraw. Tym samym najważniejsza dla państwa kwestia legislacji i ogólnego kierunku polityki zamienia się w grę konwencjonalnych formalności, transakcji i fikcji. System reprezentacji oszukał się w praktyce. Te godne ubolewania wyniki są najwyraźniej widoczne tam, gdzie ludność terytorium państwa nie ma integralnego składu, ale zawiera heterogeniczne narodowości. Nacjonalizm naszych czasów można nazwać kamieniem probierczym, na którym ujawnia się fałszywość i niepraktyczność rządów parlamentarnych. Warto zauważyć, że zasada narodowości pojawiła się i stała się siłą napędową i irytującą biegu wydarzeń właśnie od chwili, gdy zetknęła się z najnowszymi formami demokracji. Dość trudno określić istotę tej nowej siły i cele, do jakich dąży; nie ma jednak wątpliwości, że zawiera ono źródło wielkiej i złożonej walki, która czeka nas w historii ludzkości i kto wie, do jakiego wyniku doprowadzi. Widzimy teraz, że każde plemię należące do państwa wieloplemiennego owładnięte jest żarliwym poczuciem nietolerancji wobec instytucji państwowej, która jednoczy je we wspólny system z innymi plemionami, oraz pragnieniem posiadania własnego, niezależnego rządu z własną, często wyimaginowaną kulturą. Dzieje się tak nie tylko w przypadku plemion, które miały swoją historię, a w przeszłości odrębne życie polityczne i kulturę, ale także tych, które nigdy nie prowadziły specjalnego życia politycznego. Nieograniczona monarchia zdołała wyeliminować lub pogodzić wszystkie tego rodzaju żądania i impulsy, nie tylko siłą, ale także poprzez zrównanie praw i stosunków w ramach jednej władzy. Ale demokracja nie może sobie z nimi poradzić, a instynkty nacjonalizmu stanowią dla niej element żrący: każde plemię wysyła ze swojego obszaru przedstawicieli - nie państwa i idei ludowych, ale przedstawicieli plemiennych instynktów, plemiennej irytacji, plemiennej nienawiści do plemienia rządzącego i do innych plemion, i do instytucji łączącej wszystkie części państwa. Jakże zdezorganizowany wygląd taki skład nadaje reprezentacji ludowej i rządowi parlamentarnemu – oczywistym tego przykładem jest dzisiejszy parlament austriacki. Opatrzność uratowała naszą Rosję przed taką katastrofą, biorąc pod uwagę jej różnorodny skład. Aż strach pomyśleć, co by się z nami stało, gdyby los zesłał nam fatalny prezent - ogólnorosyjski parlament! To się nie stanie. Wskazują na Anglię, ale wydaje się, że do tych wskazań można odnieść przysłowie „Słyszeli dzwonienie, ale nie wiedzieli, gdzie ono jest”. Nauki społeczne zaczęły ostatnio odkrywać historyczne i ekonomiczne klucze, z których wywodzą się szczególne instytucje rasy anglosaskiej i częściowo skandynawskiej w porównaniu z instytucjami innych narodów europejskich. Plemię anglosaskie od chwili zapisania się do historii do dziś wyróżnia się silnym rozwojem niezależnej osobowości: zarówno w sferze politycznej, jak i gospodarczej plemię anglosaskie zawdzięcza tej właściwości zarówno stabilność swoich starożytnych instytucji, jak i silną organizację życia rodzinnego i samorządu lokalnego, a także niezrównane sukcesy, jakie osiągnęło dzięki swojej energicznej działalności i wpływom na obu półkulach. Dzięki tej energii osobowości już na początku swojej historii udało jej się przezwyciężyć obce normandzkie zwyczaje swoich zwycięzców i ustanowić swój sposób życia na własnych zasadach, które przetrwały do ​​dziś. Istotną różnicą w tym sposobie życia jest stosunek każdego obywatela do państwa. Każdy od młodości przyzwyczaja się do samotności, samodzielnego układania sobie losu i zarabiania na chleb powszedni. Rodzice nie są obciążeni martwieniem się o los swoich dzieci i pozostawieniem im spadku. Właściciele ziemscy trzymają się swoich majątków i sami starają się na nich prowadzić rolnictwo i rybołówstwo. Samorząd lokalny utrzymuje się poprzez osobiste, świadome uczestnictwo ludności lokalnej w sprawach publicznych. Instytucje administracyjne obchodzą się bez hord urzędników opłacanych przez państwo i oczekujących od niego bezpieczeństwa i postępu. Na tym właśnie korzeniu historycznie wyrosły same instytucje przedstawicielskie wolnej Anglii i dlatego jej parlament składa się z rzeczywistych przedstawicieli interesów lokalnych ściśle związanych z ziemią; dlatego ich głos można uznać w wystarczającej mierze za głos kraju i organ interesów narodowych. Pozostałe narody Europy ukształtowały się i dorastały na zupełnie innych podstawach, w oparciu o życie wspólnotowe. Jego właściwością jest to, że człowiek utrzymuje się nie tyle przez siebie samego, ile poprzez swoją solidarność z tą czy inną wspólnotą społeczną, do której należy. Stąd w miarę rozwoju społecznego i państwowego człowiek staje się szczególnie zależny od tej czy innej rodziny lub związku społecznego, a ostatecznie od państwa. Związki te – będąc początkowo silnymi instytucjami – rodzinnymi, politycznymi, religijnymi, społecznymi, mocno trzymały człowieka w jego życiu i działalności, a one z kolei tworzyły całą strukturę społeczną i państwową. Ale związki te z biegiem czasu albo się rozpadły, albo utraciły część swojego dominującego znaczenia, ale ludzie nadal szukają oparcia i struktury dla swojego losu i dobrobytu – w rodzinie, w swojej korporacji, a w końcu we władzy państwowej (nieważne, monarchicznej czy republikańskiej), zrzucając na nią winę za swoje nieszczęścia, gdy nie znajdują tego wsparcia z własnej woli. Jednym słowem, człowiek stara się dostosować siebie i swój los do jednego z tych autorytetów. Stąd w tym stanie społeczeństwa następuje zubożenie ludzi niezależnych i niezależnych, stojących na własnych nogach i wiedzących dokąd zmierzają, stanowiących w państwie siłę służącą mu jako podporę, a wręcz przeciwnie, skrajny wzrost ludzi, którzy szukają oparcia w państwie, żywiąc się jego sokami, a nie tyle dodając mu siły, ile od niego żądając. – Stąd skrajny rozwój w takich społeczeństwach z jednej strony biurokracji, z drugiej tzw. wolnych zawodów. Stąd wraz z osłabieniem moralności niezależnej działalności dochodzi do skrajnego skomplikowania administrowania władzą państwową i ustawodawczą, która zajmuje się wieloma sprawami, o które każdy powinien zadbać sam. W takim państwie społeczeństwo stopniowo przygotowuje sprzyjający grunt dla rozwoju socjalizmu, a zwyczaj powierzania państwu troski o dobro wszystkich zamienia się ostatecznie w szaloną teorię socjalizmu państwowego. W takich warunkach swojego rozwoju społecznego wszystkie państwa kontynentalne, wzorując się na modelu anglosaskim, utworzyły rząd przedstawicielski, inne nawet z głosowaniem powszechnym. Jest rzeczą oczywistą, że przy opisywanym składzie społeczeństwa i jego lekkim stosunku do spraw publicznych nie jest ono w stanie wyodrębnić z siebie prawdziwych, wiernych przedstawicieli ziemi i jej bezpośrednich interesów. Stąd smutny los takich zgromadzeń przedstawicielskich i trudna, beznadziejna sytuacja rządu, który jest z nimi nierozerwalnie związany, i narodu, którego los od nich zależy. Co możemy powiedzieć o narodach plemienia słowiańskiego, wyróżniających się szczególnym rozwojem życia wspólnotowego, pomimo skrajnej młodości swojej kultury, o Rumunii i nieszczęsnej Grecji? Tutaj rzeczywiście reprezentatywne instytucje natychmiast wprowadziły korupcyjną zasadę życia ludzkiego, w innych przypadkach stanowiąc żałosną karykaturę Zachodu, przypominającą bajkę Kryłowa „Małpa i okulary”. Największym złem porządku konstytucyjnego jest tworzenie ministerstwa na zasadach parlamentarnych lub partyjnych. Każda partia polityczna ma obsesję na punkcie chęci przejęcia władzy rządowej i zmierza do tego. Głowa państwa jest podporządkowana partii politycznej stanowiącej większość w parlamencie; w tym przypadku ministerstwo składa się z członków tej partii i aby utrzymać władzę, rozpoczyna walkę z opozycją, która nasila się, aby go obalić i zająć jego miejsce. Jeżeli jednak głowa państwa nie będzie skłaniać się ku większości, lecz ku mniejszości i z niej wybierze swój ministerstwo, wówczas nowy rząd rozwiąże parlament i dołoży wszelkich starań, aby w nowych wyborach utworzyć dla siebie większość i przy jej pomocy walczyć z opozycją. Zwolennicy partii ministerialnej zawsze głosują na rząd; w każdym razie muszą to opowiadać - nie dla utrzymania władzy, nie dla wewnętrznej zgodności poglądów, ale dlatego, że ten rząd sam utrzymuje członków swojej partii u władzy i we wszystkich korzyściach, korzyściach i zyskach związanych z władzą. Ogólnie rzecz biorąc, zasadniczym motywem każdej ze stron jest obrona za wszelką cenę swoich racji, czy to ze względu na obopólny interes, czy po prostu ze względu na instynkt stadny, który zachęca ludzi do dzielenia się na oddziały i walki od ściany do ściany. Jest oczywiste, że zgodność poglądów ma w tym przypadku bardzo niewielkie znaczenie, a troska o dobro publiczne służy jako przykrywka dla zupełnie jej obcych motywów i instynktów. I to się nazywa ideał rządów parlamentarnych. Ludzie oszukują się, myśląc, że służy to zapewnieniu wolności. Zamiast nieograniczonej władzy monarchy otrzymujemy nieograniczoną władzę parlamentu, z tą różnicą, że w osobie monarchy możemy sobie wyobrazić jedność racjonalnej woli; ale w parlamencie nie ma, bo tutaj wszystko zależy od przypadku, gdyż wolę parlamentu określa większość; gdy jednak większość, uformowana pod wpływem gry partyjnej, stanie się mniejszością, wola większości nie będzie już wolą całego parlamentu, a tym bardziej nie będzie można jej uznać za wolę ludu, którego zdrowa masa nie bierze udziału w grze partii, a nawet jej uchyla się. Wręcz przeciwnie, to właśnie niezdrowa część populacji jest stopniowo wprowadzana do tej gry i przez nią zepsuta; gdyż głównym motywem tej gry jest żądza władzy i zysku. Wolność polityczna staje się fikcją, podpartą na papierze paragrafami i sformułowaniami konstytucji; początek władzy monarchicznej całkowicie zanika; Zwycięża demokracja liberalna, wprowadzając do społeczeństwa nieporządek i przemoc, wraz z zasadami niewiary i materializmu, głosząc wolność, równość i braterstwo – tam, gdzie nie ma już miejsca ani na wolność, ani na równość. Państwo to nieodparcie prowadzi do anarchii, przed którą społeczeństwo ratuje jedynie dyktatura, czyli przywrócenie jednej woli i jednej władzy w rządzie. Anglia przedstawiła pierwszy przykład popularnego, reprezentatywnego rządu współczesnej Europie. Od połowy ubiegłego wieku francuscy filozofowie zaczęli gloryfikować instytucje angielskie i dawać wszystkim przykład do naśladowania. Ale w tamtym czasie nie tyle wolność polityczna przyciągała umysły Francuzów, ile zasady tolerancji religijnej, a raczej zasady niewiary, które były wówczas modne w Anglii i wprowadzane w obieg przez ówczesnych filozofów angielskich. W ślad za Francją, która nadała ton moralności i literaturze całej zachodniej inteligencji, moda na instytucje angielskie rozprzestrzeniła się na cały kontynent europejski. Tymczasem miały miejsce dwa wielkie wydarzenia, z których jedno potwierdziło tę wiarę, a drugie niemal całkowicie ją zachwiało. Powstała republika amerykańskich Stanów Zjednoczonych, a jej instytucje, skopiowane z języka angielskiego (z wyjątkiem rodziny królewskiej i arystokracji), mocno i owocnie zakorzeniły się na nowej ziemi. To wywołało zachwyt w umysłach, a przede wszystkim we Francji. Po drugiej stronie pojawiła się Republika Francuska i wkrótce ujawniła światu całą hańbę, nieporządek i przemoc rządu rewolucyjnego. Wszędzie wybuchło oburzenie i wstręt do Francuzów, a zatem i do instytucji demokratycznych w ogóle. Nienawiść do rewolucji znalazła odzwierciedlenie nawet w polityce wewnętrznej samego rządu brytyjskiego. To uczucie zaczęło słabnąć od 1815 roku, pod wpływem ówczesnych wydarzeń politycznych - w umysłach zrodziło się pragnienie, z nową nadzieją, połączenia wolności politycznej z porządkiem obywatelskim w formach odpowiednich do konstytucji angielskiej: anglomania polityczna znów stała się modna. Potem nastąpiła seria prób urzeczywistnienia ideału brytyjskiego, najpierw we Francji, potem w Hiszpanii i Portugalii, potem w Holandii i Belgii, a ostatnio w Niemczech, Włoszech i Austrii. Słabe echo tego ruchu znalazło tu odzwierciedlenie w roku 1825, w szalonych wysiłkach arystokratycznych marzycieli, którzy nie znali ani swojego narodu, ani swojej historii. Interesujące jest prześledzenie historii nowych instytucji demokratycznych: czy okazały się one trwałe, każda na swoim własnym gruncie, w porównaniu z instytucjami monarchicznymi, które historia uważa za kontynuowane przez wiele stuleci. We Francji od chwili wprowadzenia wolności politycznej rząd wraz z całą swą władzą państwową został obalony przez paryski tłum uliczny trzykrotnie: w 1792 r., w 1830 r. i w 1848 r. Trzy róże zostały obalone przez armię, czyli siłę militarną: w 1797 r., 4 września (18 Fructidor), kiedy większość członków dyrektoratu przy pomocy sił zbrojnych zniszczyła wybory przeprowadzone w 48 departamentach, a zesłał na wygnanie 56 członków zgromadzeń ustawodawczych. Innym razem, w 1799 r., 9 listopada (18 Brumaire’a), rząd został obalony przez Bonapartego, a ostatecznie w 1851 r., 2 grudnia, przez innego Bonapartego, młodszego. Trzykrotnie rząd został obalony przez inwazję wroga zewnętrznego: w 1814 r., w 1815 r. i w 1870 r. Ogólnie rzecz biorąc, od początku swoich eksperymentów politycznych do 1870 r. Francja miała 44 lata wolności i 37 lat surowej dyktatury. Co więcej, warto zauważyć także dziwne zjawisko: monarchowie starszej linii Burbonów, pozostawiając duże pole dla działań wolności politycznej, nigdy nie polegali na czystych początkach nowożytnej demokracji; wręcz przeciwnie, obaj Napoleonowie, proklamując bezwarunkowo te zasady, rządzili Francją despotycznie. W Hiszpanii panowanie ludowe zostało ogłoszone w epoce ostatecznego upadku Napoleona. Nadzwyczajne posiedzenie Kortezów zatwierdziło w Kadyksie konstytucję, stwierdzając w jej pierwszym artykule, że zwierzchnictwo władzy należy do narodu. Ferdynand VII, wkraczając do Hiszpanii przez Francję, zniósł tę konstytucję i zaczął rządzić autokratycznie. Sześć lat później generał Riego na czele powstania wojskowego zmusił króla do przywrócenia konstytucji. W 1823 r. armia francuska pod natchnieniem Świętego Przymierza wkroczyła do Hiszpanii i przywróciła Ferdynandowi autokrację. Wdowa po nim, jako regentka chroniąca prawa swojej córki Izabeli przed Donem Charlesem, ponownie przyjęła konstytucję. Następnie w Hiszpanii rozpoczęła się kolejna seria buntów i powstań, czasami przerywana krótkimi okresami względnego spokoju. Dość wskazać, że od 1816 roku przed wstąpieniem Alfonsa na tron, w Hiszpanii miało miejsce aż 40 poważnych powstań wojskowych, w których uczestniczyła ludność. Mówiąc o Hiszpanii, nie można nie wspomnieć o potwornym i pouczającym spektaklu, jaki przygotowały liczne republiki Ameryki Południowej, republiki pochodzenia hiszpańskiego i hiszpańskiej moralności. Cała ich historia to nieustanny ciąg zaciekłych rzezi między ludem i wojskiem, przerywanych rządami despotów przypominających Kommodusa czy Kaligulę. Wystarczy podać przykład Boliwii, gdzie spośród 14 prezydentów republiki trzynastu zakończyło swoje panowanie gwałtowną śmiercią lub wygnaniem. Początki rządów ludowych, czyli przedstawicielskich w Niemczech i Austrii, przypadły nie wcześniej niż na rok 1848. Co prawda, począwszy od roku 1815, w młodej inteligencji narastał tępy szmer przeciwko rządzącym niemieckim książętom za niedopełnienie obietnic danych narodowi w epoce wielkiej wojny wyzwoleńczej. Z kilkoma drobnymi wyjątkami w Niemczech nie było instytucji przedstawicielskich aż do 1847 r., kiedy to król pruski ustanowił własną, specjalną formę rządu konstytucyjnego; nie trwało to jednak nawet roku. Ale gdy tylko napór paryskiego tłumu ulicznego złamał statut francuski i obalił konstytucyjnego króla, w Niemczech powstał ruch uliczny z udziałem wojska. W Berlinie, Wiedniu i Frankfurcie zgromadzenia narodowe odbywały się według wzoru francuskiego. Nie minął rok, kiedy rząd rozproszył ich siłą militarną. Wszystkie najnowsze konstytucje niemieckie i austriackie wywodzą się z władzy monarchicznej i wciąż czekają na wyrok historyczny. Artykuł powstał w oparciu o esej żydowskiego pisarza i osoby publicznej Maxa Nordaua (prawdziwe nazwisko Max-Shimon Südfeld (1849 - 1923)) „Konwencjonalne kłamstwo ludzkości kulturowej” (1883). Autoryzowane tłumaczenie fragmentów książki Nordau bez przypisania opublikował K.P. Pobiedonoscewa w 1884 r. w tygodniku „Obywatel”. Oto, co słynny angielski pisarz, głęboki koneser historii (S. C. Man) mówi o procesie ławy przysięgłych swojej ojczyzny: "Początkowo rząd ludowy był identyczny z sądem ludowym. Starożytne demokracje bardziej zajmowały się sądami w sprawach cywilnych i karnych niż sprawami administracji politycznej i w rzeczywistości historyczny rozwój powszechnego wymiaru sprawiedliwości jest nieporównywalnie bardziej ciągły i konsekwentny niż rozwój form rządu ludowego... Tutaj, w Anglii, mamy żywy pomnik i ślad sądu ludowego w zarządzaniu ławą przysięgłych. Proces przez ławę przysięgłych to nic innego jak starożytna demokracja tworząca sądy, tyle że ograniczona, w zmodyfikowanych i ulepszone formy, zgodnie z zasadami wypracowanymi przez doświadczenie całych wieków, - zgodne z nową koncepcją procesu sądowego. A zmiany, jakim uległo utworzenie sądu ludowego, są niezwykle pouczające. Zamiast zgromadzenia narodowego jest dwunastu sędziów, których zadaniem jest odpowiadanie „tak” lub „nie” na pytania, które oczywiście są bardzo ważne, ale dotyczą przedmiotów codziennego użytku. Aby ci ludzie doszli do wniosku, istnieje cały system urządzeń i zasad, które mają im pomóc, opracowanych aż do subtelności i dochodzących do najwyższej sztuczności. W dochodzeniu w sprawie nie są pozostawieni samym sobie, lecz prowadzą je pod przewodnictwem doświadczonej osoby – sędziego, przedstawiciela wymiaru sprawiedliwości królewskiej; Powstała cała ogromna literatura zasad przewodnich, pod warunkiem przedstawienia im dowodów na kontrowersyjne fakty podlegające ich potępieniu. Z niezachwianą surowością usuwa się z nich wszelkie zeznania ujawniające zamiar nakłonienia ich w tę czy inną stronę. Do nich także i teraz, jak to miało miejsce dawniej, w sądzie ludowym, zwracają się strony lub przedstawiciele stron, jednak w celu ochrony bezstronności powołano nową, zupełnie nieznaną w poprzednim sądzie ludowym, a mianowicie całe badanie polega na jak najdokładniejszym przedstawieniu faktów, czego stwierdza zręczny i doświadczony sędzia, zawdzięczający swój tytuł najsurowszej bezstronności. Jeśli on sam popełni błąd lub odpowiedź ławy przysięgłych wykaże błąd, całą procedurę może zniweczyć sąd wyższej instancji złożony z ludzi znających się na rzeczy. To jest prawdziwy typ dworu ludowego, wypracowany przez wieki kultury opiekuńczej. Zobaczmy teraz, jak wygląda dwór ludowy w swojej pierwotnej formie, jak to oczywiście opisuje z życia starożytny grecki poeta. Spotkanie zostanie otwarte; Zadaje się pytanie: winny czy niewinny. Starsi przedstawiają swoje opinie jedna po drugiej; a zgromadzenie demokratyczne stojące i osądzające z aplauzem deklaruje swoje poparcie dla tej czy innej opinii, a o decyzji zadecyduje wybuch oklasków. Taki jest charakter sprawiedliwości ludowej w starożytnych republikach. Demokracja, która przeprowadziła proces, po prostu przyjęła, że ​​tak powiem, bitwą opinię, która wywarła na nią najsilniejszy wpływ w przemówieniu strony sporu, oskarżonego i prawnika. I nie ma najmniejszej wątpliwości, że gdyby nie rygorystyczne uprawnienia regulacyjne i ograniczające Prezesa Sądu Najwyższego, angielscy sędziowie naszych czasów zdawaliby się faworyzować w swoich werdyktach stronę tego czy innego prawnika, który mógłby na nich wpłynąć”. Tak twierdzi Anglik, głęboki znawca swojej historii i głęboki myśliciel. Myśl mimowolnie przenosi się na niefortunną instytucję ławy przysięgłych w tych krajach, gdzie nie ma warunków historycznych i kulturowych, w jakich została ona uformowana w Anglii. Oczywiście wielu, przedstawiając tę ​​instytucję, tylko „słyszało dzwonienie, ale nie wiedziało, gdzie to jest”. Nierozsądnym i niepoważnym było powierzenie wyroku w sprawie winy oskarżonego wymiarowi sprawiedliwości powszechnej, bez rozważenia praktycznych środków i sposobów poddania go właściwej dyscyplinie oraz bez uprzedniego zadania sobie trudu zbadania obcej instytucji w dziejach jego ojczyzny i jej złożonej sytuacji. I teraz, po wielu latach doświadczeń, wszędzie tam, gdzie wprowadzono proces z ławą przysięgłych, wzorując się na Anglii, pojawiają się pytania, jak go zastąpić, aby wyeliminować rosnącą z roku na rok przypadkowość orzeczeń. Pytania te powstają i pogłębiają się w tych państwach, w których istnieje silna klasa sędziowska, wykształcona przez wieki, która przeszła rygorystyczną szkołę nauki i dyscypliny praktycznej. Można sobie wyobrazić, w co zamienia się ta sprawiedliwość ludowa, gdzie w młodym państwie nie ma nawet tak silnej siły przewodniej, lecz zamiast tego szybko formuje się rzesza prawników, którym sam interes pychy i egoizmu pomaga wkrótce osiągnąć znaczący rozwój w sztuce sofistyki i logomachii, aby oddziaływać na masy; gdzie istnieje pstrokate, mieszane stado przysięgłych, zebrane albo przez przypadek, albo przez sztuczny dobór z masy, w której nie ma ani świadomości obowiązku sędziego, ani umiejętności opanowania masy faktów wymagających analizy i analizy logicznej; wreszcie mieszany tłum publiczności przybywający na rozprawę w ramach spektaklu pośród jałowego i ubogiego życia; a ta publiczność w umysłach idealistów musi oznaczać ludzi. Czy można się dziwić, że w takiej sytuacji pojawia się ten sam smutny skutek, na co wskazują powyższe słowa Charlesa Maine’a: „Sąd przysięgłych ślepo wyciąga swój werdykt po stronie tego czy innego prawnika, który może na niego wpłynąć”. Opublikowano na podstawie książki: Kolekcja moskiewska. Wydanie K. P. Pobedonostseva, piąte, rozszerzone. M.: Drukarnia Synodalna. 1901. 366 s. Od upadku ludzkości kłamstwa zadomowiły się na świecie, w ludzkich słowach, w czynach, w relacjach i instytucjach. Wydaje się jednak, że nigdy wcześniej ojciec kłamstw nie wymyślił takiej sieci wszelkiego rodzaju kłamstw, jak w naszych niespokojnych czasach, kiedy zewsząd słychać tyle fałszywych wypowiedzi na temat prawdy. W miarę jak formy życia społecznego stają się coraz bardziej złożone, powstają nowe, oszukańcze relacje i całe instytucje, całkowicie nasycone kłamstwami. Na każdym kroku natrafiamy na wspaniałą budowlę, na której froncie widnieje napis: „Oto prawda”. Wchodzisz i widzisz tylko kłamstwa. Wychodzisz, a kiedy próbujesz opowiadać o kłamstwach, którymi oburzyła się twoja dusza, ludzie oburzają się i każą ci wierzyć i głosić, że to jest prawda ponad wszelką wątpliwość. Wmawia się nam więc, że głos czasopism i gazet, czyli tak zwanej prasy, jest wyrazem opinii publicznej... Niestety! To wielkie kłamstwo, a prasa jest jedną z najbardziej kłamliwych instytucji naszych czasów. Kto zaprzeczy sile opinii, jaką ludzie mają o osobie lub instytucji? Taka jest ludzka natura, że ​​każdy z nas, bez względu na to, co mówimy, co robimy, rozgląda się, jak to wygląda i co myślą ludzie. Nie było i nie ma człowieka, który mógłby uważać się za wolnego od działania tej siły. Siła ta w naszych czasach przybiera zorganizowaną formę i nazywa się ją opinią publiczną. Jej organem i przedstawicielem jest prasa. I rzeczywiście, znaczenie druku jest ogromne i stanowi najbardziej charakterystyczny znak naszych czasów, bardziej charakterystyczny niż wszystkie niesamowite odkrycia i wynalazki w dziedzinie techniki. Nie ma rządu, żadnego prawa, żadnego zwyczaju, który byłby w stanie przeciwstawić się niszczycielskiemu działaniu prasy w państwie, w którym wszystkie strony gazet codziennie przez lata powtarzają i rozpowszechniają wśród mas tę samą ideę skierowaną przeciwko tej czy innej instytucji. Co daje pieczęci taką moc? To wcale nie zainteresowanie nowościami, nowościami i informacjami wypełnia gazety, ale dobrze znana tendencja pisma, ta myśl polityczna lub filozoficzna, która wyraża się w jego artykułach, w wyborze i układzie wiadomości i plotek oraz w relacjonowaniu wybranych faktów i plotek. Prasa stawia się w roli osądzającego obserwatora codziennych zjawisk; omawia nie tylko czyny i słowa ludzi, ale nawet testuje niewyrażone myśli, intencje i założenia, arbitralnie je piętnuje lub chwali, jednych podnieca, drugich grozi, jednych naraża na wstyd, innych czyni przedmiotem podziwu i przykładem do naśladowania. W imię opinii publicznej jednym rozdaje nagrody, a innym przygotowuje egzekucję, na wzór średniowiecznej ekskomuniki… Naturalnie pojawia się pytanie: kim są przedstawiciele tej straszliwej siły, która nazywa siebie opinią publiczną? Kto dał im prawo i władzę do sprawowania władzy w imieniu całego społeczeństwa, do obalania istniejących instytucji, do ustanawiania nowych ideałów prawa moralnego i pozytywnego? Nikt nie chce zastanawiać się nad tym całkowicie uzasadnionym pytaniem i dowiedzieć się o nim prawdy; ale wszyscy krzyczą o tzw. wolności prasy jako pierwszej i najważniejszej podstawie poprawy społecznej. Kto nie płacze z tego powodu w naszej nieszczęsnej Rosji, oczernianej i oszukiwanej przez zagraniczne kłamstwa? Z zadziwiającą niekonsekwencją wołają także tak zwani słowianofile, wyobrażając sobie przywrócenie i ustalenie historycznej prawdy o instytucjach na ziemi rosyjskiej. A oni, przyłączając się do chóru liberałów, zjednoczonych z orędownikami początków rewolucji, mówią w całkowicie zachodni sposób: „Opinia publiczna, czyli myśl połączona z odczuciem i świadomością prawną każdego i każdego, stanowi ostateczną decyzję w sprawach życia publicznego; nie należy zatem dopuszczać do żadnego ograniczania wolności słowa, gdyż ograniczenie to wyraża przemoc mniejszości nad wolą powszechną”. Takie jest obecne stanowisko współczesnego liberalizmu. Wielu ludzi przyjmuje ją na wiarę, a niewielu ludzi zastanawiając się nad tym, zauważa, ile w niej kłamstw i frywolnego samooszukiwania się. Przeczy to pierwszym zasadom logiki, opiera się bowiem na zupełnie fałszywym założeniu, że opinia publiczna jest tożsama z prasą. Aby przekonać się o tej fałszywości, wystarczy wyobrazić sobie, czym jest gazeta, jak powstaje i kto ją tworzy. Każdy uliczny łobuz, każda gaduła nierozpoznanych geniuszy, każdy poszukiwacz gesheftu może, mając własne lub zdobywając cudze pieniądze dla zysku i spekulacji, znaleźć gazetę, przynajmniej dużą, zgromadzić wokół siebie przy pierwszym krzyku tłum bazgrołów, felietonistów gotowych tyradować o wszystkim, reporterów dostarczających plotki i pogłoski niepiśmiennym - a jego siedziba jest gotowa, a on może. Jutro będziemy u władzy, osądzając wszystkich, wywierając wpływ na ministrów i władców, na sztukę i literaturę, na giełdę i przemysł. Jest to szczególny rodzaj fundacji i zabudowy, a w dodatku najtańszy. Oczywiście nowa gazeta zyskuje na sile dopiero wtedy, gdy zostanie wykorzystana na rynku, to znaczy zostanie rozpowszechniona wśród publiczności. Do tego potrzebny jest talent, wymagana jest treść atrakcyjna i sympatyczna dla czytelników. Wydawałoby się, że istnieje pewna gwarancja moralnej solidności przedsiębiorstwa: czy utalentowani ludzie pójdą do pracy dla nieistotnego lub nikczemnego wydawcy i redaktora? Czy czytelnicy zaczną kupować gazetę, która nie jest prawdziwym echem opinii publicznej? Ale ta gwarancja jest tylko wyimaginowana i abstrakcyjna. Codzienne doświadczenie pokazuje, że ten sam rynek przyciąga talenty za pieniądze, jeśli są na rynku - a talenty piszą do redakcji, co chcą. Doświadczenie pokazuje, że najbardziej nieistotne osoby – były lichwiarz, faktor żydowski, handlarz gazetami, członek gangu waletów, zbankrutowany właściciel ruletki – mogą założyć gazetę, przyciągnąć utalentowanych pracowników i wypuścić swoją publikację na rynek jako organ opinii publicznej. Nie można też polegać na zdrowym rozsądku społeczeństwa. Wśród mas czytelników – przeważnie bezczynnych – i tych dobrych, dominują żałosne i podłe instynkty próżnej rozrywki, a każdy wydawca może przyciągnąć masy, licząc na zaspokojenie właśnie takich instynktów, na polowanie na skandale i wszelakie przyprawy. Codziennie widzimy tego przykłady w naszej stolicy i w naszej stolicy nie jest daleko ich szukać: wystarczy przyjrzeć się bliżej podaży i popytowi handlarzy gazetami w zatłoczonych miejscach i na stacjach kolejowych. Brak powagi w naszej rozmowie publicznej znają wszyscy: w mieście powiatowym, na prowincji, w stolicy wiadomo, czym jest ona uzupełniona - mapami i plotkami wszelkiego rodzaju, oraz anegdotą we wszystkich jej możliwych postaciach. Sama rozmowa na tak zwane tematy społeczne i polityczne ma przeważnie formę plotek i fragmentarycznych zdań okraszonych tymi samymi plotkami i anegdotami. Jest to niezwykle bogata i satysfakcjonująca gleba dla literackiego przemysłowca, i na niej, jak trujące grzyby, rodzą się zarówno efemeryczne, jak i ugruntowane organy publicznej plotki, bezczelnie udające organy opinii publicznej. Tę samą podłą rolę, jaką bezimienne listy i oszczerstwa, niestety tak powszechne wśród nas, odgrywają w bezczynności jakiegoś prowincjonalnego życia, tę samą rolę odgrywa w takiej gazecie korespondencja wysyłana z różnych stron i komponowana przez redakcję. Nie mówiąc już o masie plotek i wiadomości pisanych przez nieświadomych reporterów, nie wspominając już o okropnym szantażu, którego taka gazeta często staje się narzędziem. I może prosperować, może być uznana za organ opinii publicznej i przynosić wydawcy ogromne zyski... I żadna publikacja oparta na solidnych zasadach moralnych i kierowana na zdrowe instynkty mas nie będzie w stanie z nią konkurować. Warto przyjrzeć się temu zjawisku bliżej: dostrzegamy w nim jedną z najbrzydszych sprzeczności logicznych współczesnej kultury, a najbrzydszą jest właśnie tam, gdzie powstały początki nowoczesnego liberalizmu – właśnie tam, gdzie każda instytucja wymaga sankcji wyboru, autorytetu woli ludu, gdzie władza skupiona jest w rękach osób opierających się na opinii większości w zgromadzeniu przedstawicieli ludu. Nie jest wymagana żadna sankcja ze strony samego dziennikarza, którego władza obejmuje niemal wszystko. Nikt tego nie wybiera i nikt tego nie akceptuje. Gazeta staje się władzą w państwie i dla tej jedynej władzy nie jest wymagane żadne uznanie. Każdy, kto chce, może stać się pierwszą osobą, którą spotka, organem tej władzy, przedstawicielem tej władzy, a w dodatku całkowicie nieodpowiedzialnym jak żadna inna władza na świecie. To prawda, bez przesady: istnieją żywe przykłady. Nigdy nie wiadomo, ilu było frywolnych i pozbawionych skrupułów dziennikarzy, dzięki czyjej łasce przygotowywano rewolucje, irytacja osiągnęła poziom nienawiści między klasami i narodami, przeradzając się w wyniszczającą wojnę. Inny monarcha straciłby tron ​​za takie czyny; minister byłby narażony na hańbę, ściganie i proces; ale dziennikarz wychodzi suchy z wywołanego przez siebie zamieszania, z każdego pogromu i katastrofy publicznej, której był przyczyną, wychodzi triumfalnie, uśmiechając się i ochoczo podejmując na nowo swoją niszczycielską pracę. Zejdźmy niżej. Sędzia, mając prawo ukarać nasz honor, pozbawić nas własności i wolności, odbiera to od państwa i musi przygotowywać się do swego tytułu długą pracą i próbami. Jest związany surowym prawem; wszystkie jego błędy i hobby podlegają kontroli wyższej władzy, a jego wyrok może zostać zmieniony i poprawiony. A dziennikarz ma wszelkie możliwości, aby zszarganić, zhańbić mój honor, naruszyć moje prawa własności; może nawet ograniczyć moją wolność, utrudniając swoje ataki lub uniemożliwiając mi pozostanie w określonym miejscu. Ale on sam przywłaszczył sobie nade mną tę władzę sądowniczą: nie przyjął tego tytułu od żadnej wyższej władzy, nie udowodnił żadnym testem, że był do tego przygotowany, w żaden sposób nie potwierdził osobistych cech wiarygodności i bezstronności, w swoim procesie nade mną nie jest związany żadnymi procesami i nie podlega apelacji od wyroku. To prawda, że ​​obrońcy prasy twierdzą, że ona sama leczy rany, które zadaje; ale każdy rozsądny człowiek rozumie, że to tylko puste słowo. Ataki prasowe na osobę prywatną mogą wyrządzić jej nieodwracalną krzywdę. Wszelkie możliwe obalenia i wyjaśnienia nie mogą dać mu pełnej satysfakcji. Nie każdy czytelnik, który natknie się na pierwszy zniesławiający artykuł, przeczyta kolejny artykuł uniewinniający lub wyjaśniający, a biorąc pod uwagę frywolność mas czytelników, haniebna sugestia lub oburzenie w każdym razie pozostawia truciznę w opinii i usposobieniu mas. Jak wiemy, ściganie za zniesławienie zapewnia słabą obronę, a postępowanie w sprawie zniesławienia prawie zawsze służy nie do zdemaskowania sprawcy, ale do dalszego znieważenia obrażonego; a poza tym dziennikarz zawsze ma tysiąc sposobów, żeby skrzywdzić i zaniepokoić osobę prywatną, nie podając jej bezpośrednich powodów do wszczęcia postępowania karnego. Czy można zatem wyobrazić sobie despotyzm bardziej brutalny i bardziej nieodpowiedzialny niż despotyzm słowa drukowanego? I czy to nie dziwne, czy to nie szalone i szalone, że coraz bardziej zaciekli zwolennicy wolności starają się utrzymać i chronić właśnie ten despotyzm, wołając z goryczą przeciwko wszelkiej przemocy, wszelkim ograniczeniom prawnym, wszelkim ograniczającym porządkom ustalonej władzy? Mimowolnie przychodzi na myśl odwieczne powiedzenie o mędrcach, którzy całkowicie oszaleli, ponieważ wyobrażali sobie, że są mądrzy. W naszym stuleciu upowszechnienia wynalazków najbardziej zaskakuje szybkie rozprzestrzenianie się literatury prasowej, która w krótkim czasie stała się niezwykle realną siłą społeczną. Znaczenie gazety wzrosło po raz pierwszy po rewolucji lipcowej 1830 r., pogorszyło się nawet po rewolucji 1848 r., a następnie zaczęło rosnąć nie tylko w latach, ale w dniach. Obecnie rządy liczą się z tą siłą i nie sposób już wyobrazić sobie życia nie tylko publicznego, ale i prywatnego bez gazety, a zaprzestanie wydawania gazet, gdyby można było to sobie wyobrazić, byłoby jednoznaczne z zaprzestaniem wszelkiej eksploatacji kolei. Gazeta niewątpliwie jest najważniejszym narzędziem kulturalnym ludzkości. Ale uznając wszystkie udogodnienia i korzyści płynące z rozpowszechniania masy informacji oraz z wymiany myśli i opinii za pośrednictwem gazety, nie można nie dostrzec szkody, jaką wyrządza społeczeństwu nieograniczona dystrybucja gazety, nie można nie przyznać z uczuciem pewnego strachu, że w prasie codziennej gromadzi się jakaś fatalna, tajemnicza, zepsuta siła, która wisi nad ludzkością. Codziennie rano gazeta przynosi nam mnóstwo różnych wiadomości. Jaka część tej mnogości nadaje się do naszego życia i naszego rozwoju edukacyjnego? Ile może podtrzymać w naszej duszy święty ogień inspiracji na dobre? Wręcz przeciwnie, jest tu tak wiele rzeczy, które schlebiają naszym najgorszym skłonnościom i pobudkom! Można powiedzieć, że dano nam to, czego wymagają gusta czytelników, co odpowiada zapotrzebowaniu. Ale ten zarzut można odwrócić: popyt nie byłby taki sam, gdyby podaż nie była tak duża. Ale niech podawane są tylko wiadomości: nie, podaje się je w szczególnej formie, zabarwionej specjalną opinią, połączoną z bezimiennym, ale bardzo zdecydowanym osądem. Gazetą zarządzają oczywiście poważne umysły; nie ma ich wiele; a gazet jest mnóstwo i każdego ranka ktoś mi zupełnie nieznany, a być może nawet nie chciałbym znać, narzuca mi swoje zdanie, przekazując je autorytatywnie jako głos opinii publicznej. Ale najważniejsze, że ta gazeta, adresowana na co dzień nawet nie do pewnego kręgu ludzi, ale do wszystkich, którzy umieją czytać tylko druki, daje każdemu gotowe sądy na każdy temat i w ten sposób stopniowo, siłą przyzwyczajenia, odzwyczaja swoich czytelników od chęci i wszelkich wysiłków posiadania własnego zdania; inni nie mają możliwości samodzielnego jej ułożenia i mechanicznie poznać opinię swojej gazety; Niektórzy mogliby to sami ocenić, ale on w natłoku codziennych zmartwień i zmartwień nie ma czasu na myślenie, a wygodne jest dla niego to, że gazeta myśli za niego. Oczywiste jest, jakie szkody z tego wynikają właśnie w naszych czasach, gdy wszędzie działają silne nurty myśli tendencyjnej, które dążą do wyrównania wszelkich kątów i różnic w indywidualnym myśleniu i sprowadzenia ich do jednolitego poziomu tak zwanej opinii publicznej: w tych warunkach gazeta jest najsilniejszym narzędziem takiego zrównania, osłabiając wszelki niezależny rozwój myśli, woli i charakteru. A poza tym dla ilu ludzi gazeta jest niemal jedynym źródłem edukacji, żałosnej, wyimaginowanej edukacji, gdy natłok różnych informacji i nowinek przynoszonych przez gazetę czytelnik przyjmuje jako rzeczywistą wiedzę, w którą uzbraja się w pewność siebie. Jest to jeden z powodów, dla których w naszych czasach jest tak ubogo w całych ludzi, w charakterystyczne postacie. Najnowsza pieczęć przypomina baśniowego bohatera, który pisząc na czole tajemnicze litery – symbol boskiej prawdy, uderzał wszystkich swoich przeciwników, aż pojawił się nieustraszony wojownik, który wymazał mu z czoła tajemnicze litery. Na czole naszej pieczęci wypisane są sztandary opinii publicznej, którym nie można się oprzeć. W obecnym stanie społeczeństwa i przy jego obecnej strukturze prasa stała się instytucją, którą należy brać pod uwagę i zdecydowanie uwzględniać wśród innych instytucji związanych z władzą państwową, podlegających kontroli i odpowiedzialności, gdyż nie ma instytucji, która mogłaby uważać się za niekontrolowaną i nieodpowiedzialną. Jednak im dalej rozwija się ten establishment prasowy, tym bardziej oczywiste stają się – obok oczywistych korzyści płynących z rozsądnej i sumiennej reklamy – choroby społeczne, jakie powoduje. Jednym z tych wrzodów prasy jest to, że produkuje i pomnaża do granic możliwości całą klasę dziennikarzy, przedsiębiorców i pisarzy, „którzy karmią się i bogacą za pomocą swoich piór”. Najpoważniejsze osobistości poważnej prasy nie przestają gorzko narzekać na wzrost liczby tych braci, co jest haniebne, ale należy się z nimi liczyć jako z częścią jednej instytucji. We wszystkich dużych państwach, na wszystkich dużych rynkach, z tej motłochu braci piszących utworzyła się klasa, którą nie na próżno nazywać pasożytami społeczeństwa. Są to bowiem ludzie, którzy stoją na jakiejś szczególnej podstawie w stosunku do dobra publicznego, które powinno wiązać i animować wszystkie instytucje. Ci ludzie nie są bezpośrednio zainteresowani utrzymaniem porządku publicznego, uspokojeniem niespokojnych umysłów i walczących stron. I naturalnie. Każda gazeta żyje i żywi się codziennymi wydarzeniami, wszelkiego rodzaju wiadomościami. Jego spożycie nasila się właśnie w czasach kłopotów i tutaj wszelkie wysiłki mają na celu rozpowszechnianie wiadomości i plotek, które irytują i dezorientują umysły; wręcz przeciwnie, w spokojnych czasach spożycie gazet znacznie maleje. Gdy tylko pojawiają się kłopoty, na rynku natychmiast pojawiają się nowe gazety, które się nimi żywią, aż do spokojnego czasu, kiedy kurczą się i znikają. Ale nawet w spokojnych czasach trzeba się nakarmić, a do tego trzeba wzbudzić w umysłach nowe podekscytowanie, rozwinąć nowe zainteresowania: wymyśla się, maluje, przesadza sensacyjne wiadomości. Pokarmem udających poważne czasopisma jest polityka, a dyskusje na tematy polityczne, przepełnione polemikami, toczą się codziennie. Każdy dziennikarz jest gotowy natychmiast poruszyć każdą kwestię polityczną, ale ze względu na swoje stanowisko jest zobowiązany ją natychmiast osądzić i rozwiązać, bo musi być bazgrołem, sługą nie myśli, nie rozumu, ale współczesności. Gdy tylko jakaś myśl wpadnie mu do głowy, już leci na papier, na prasę drukarską: nie ma czasu na czekanie, nie ma czasu, by pozwolić powstającej myśli dojrzeć. Zapytaj tych ludzi, czy się wstydzą? Zupełnie nie. Czy na takie pytanie będą się śmiać: są przekonani, że pełnią wielką służbę publiczną. Czy ci, którzy są między sobą mądrzejsi, jak starożytni wróżbici, 8 naśmiewają się z siebie i społeczeństwa? Co więcej, autor czasopisma, aby zostać usłyszanym i zwrócić na niego uwagę, musi na wszelkie możliwe sposoby napinać głos; jeśli to możliwe, krzycz. Tego wymaga jego rzemiosło: przesada, potrafiąca przerodzić się w patos, staje się dla niego drugą naturą. Dlatego wdając się w polemikę z przeciwną opinią, gotowy jest nazwać przeciwnika głupcem, łajdakiem, ignorantem i zarzucić mu najróżniejsze wady: nic go to nie kosztuje – tego wymaga akustyka magazynu. To jest sztuka krzyku, jak krzyk kupca na rynku, który wabi kupującego. Są to nawyki i cechy, które niestety prasa kształtuje w swoich postaciach. I wszystko to byłoby śmieszne, gdyby nie było tak szkodliwe. Jest to szkodliwe, ponieważ prasa stała się obecnie areną, na której nie tylko omawia się, ale i rozstrzyga najważniejsze kwestie polityki wewnętrznej i zagranicznej państwa, kwestie gospodarki i administracji związane z najważniejszymi interesami narodowymi. Do tego wszystkiego sam entuzjazm nie wystarczy; potrzebna jest mądra roztropność, dojrzałość myślenia, potrzebny jest zdrowy rozsądek, potrzebna jest znajomość swojej historii i swojego ludu, wiedza o praktycznym życiu. Tymczasem obecnie w Europie osiągnięto już taki punkt, że z szeregów mówców czasopism wyłaniają się mówcy państwowi i wraz z prawnikami tworzą dominującą siłę w parlamentach, którzy dzielą się z nimi sztuką używania słów w każdym kierunku. Zatem obecnie we francuskiej izbie zasiada jedynie 22 przedstawicieli dużej i 50 małych właścicieli ziemskich, ale cała władza wypowiadania się należy do dziennikarzy, których jest 59, i prawników, których jest 107. A ci ludzie są uważani za przedstawicieli swojego kraju i sędziów życia narodu i jego potrzeb. A lud jęczy z powodu legislacyjnego zamieszania głosów, które rządzą losami państwa, ale nie może się od niego uwolnić. Rozumowanie oddzielone od życia staje się sztuczne, formalne i w efekcie martwe. Podchodzi się do tematu, a pytania rozwiązuje z punktu widzenia ogólnych przepisów i zasad, przyjętych na wiarę: ślizgają się po powierzchni, nie zagłębiając się w temat i nie wpatrując się w zjawiska realnego życia, a nawet nie odmawiając w nie wglądu. Wiele takich ogólnych zasad i stanowisk rozprzestrzeniło się wśród nas, zwłaszcza od końca ubiegłego wieku - wypełniły nasze życie, całkowicie oddzieliły nasze ustawodawstwo od życia, a sama nauka często stawiana jest w opozycji do życia i jego zjawisk. Za doktrynerami nauki, którzy w swym doktrynie dochodzą do fanatyzmu, oraz za szkolnymi wyznawcami ustalonych nauk, podąża gromadą rzesza intelektualistów. Przepisy ogólne nabierają znaczenia niepodważalnego aksjomatu, z którym walka staje się niezwykle bolesna, a czasem wręcz niemożliwa. Trudno policzyć i zważyć, ile zakłóceń te aksjomaty spowodowały w ustawodawstwie, jak uwikłały żywy organizm życia ludzi w sztuczne, narzucone siłą formy! Francja wyprzedziła ten ruch: wprowadziła modę na wyrównanie życia ludowego poprzez ogólne zasady wywodzące się z teorii abstrakcyjnej. Podążali za nią wszyscy – nawet państwa, łącząc nieskończoną różnorodność warunków życia, składu plemiennego, przestrzeni i klimatu. Nie da się zliczyć, jak bardzo ucierpiała z tego powodu nasza ojczyzna. Oto na przykład słowa, które powtarzano tu i wszędzie do syta: bezpłatna edukacja, obowiązkowa edukacja, ograniczenie pracy nieletnich do wieku obowiązku szkolnego... Nie ulega wątpliwości, że nauka jest światłem, a niewiedza ciemnością; ale stosując tę ​​zasadę trzeba wiedzieć, kiedy się zatrzymać i kierować się zdrowym rozsądkiem, a co najważniejsze, nie naruszać tej samej wolności, o której tyle się mówi, a którą tak zdecydowanie naruszają nasi prawodawcy. Powtarzając na wszelkie możliwe sposoby wulgarne powiedzenie, że nauczyciel zwyciężył w Sadowej, kształtujemy szkołę i nauczyciela według oficjalnego wzoru, naginając do niego potrzeby życia codziennego dzieci i rodziców, samą przyrodę i klimat. Nie chcemy wiedzieć, że szkoła (jak pokazuje doświadczenie) staje się jedną z form zwodniczych, jeśli nie wrosła w ludzi, nie odpowiada ich potrzebom i nie pokrywa się z ekonomią ich trybu życia. Tylko ta szkoła jest silna wśród ludzi, którą kochają, której znaczenie wychowawcze widzą i czują; Jest zniesmaczony szkołą, do której zostaje zmuszony siłą, pod groźbą kary, urządzając samą szkołę nie według popularnych gustów i potrzeb, ale według wyobraźni doktrynerów szkół. Potem wszystko staje się mechaniczne: szkoła staje się biurem, z całym ciężarem produkcji biurowej. Ustawodawca cieszy się, gdy w wyznaczonych punktach powstaje określona liczba monotonnych lokali z napisem: szkoła. I zbierają pieniądze dla tych placówek - i już grożą, że ich do nich wtrącą pod groźbą grzywny; i obserwatorów tworzy się wielkim kosztem, aby rodzice, zarówno biedni, jak i pracujący, posyłali swoje dzieci do szkoły od wieku szkolnego... Wydaje się jednak, że wszystkie państwa wyszły już daleko poza granicę, poza którą nauka ukazuje swoją odwrotną stronę w życiu ludzi. Szkoła formalna rozwija się już wszędzie kosztem szkoły realnej, edukacyjnej, której samo życie powinno służyć każdemu w środowisku życia rodzinnego, zawodowego i społecznego. Ileż szkody wyrządzono, myląc pojęcie wiedzy z pojęciem umiejętności! Porwani marzycielskim zadaniem powszechnej edukacji, pewną ilość wiedzy nazwaliśmy oświeceniem, sugerując, że zdobywa się ją poprzez realizację szkolnego programu nauczania sztucznie opracowanego przez nauczycieli biurowych. Powołując w ten sposób szkołę, odcięliśmy ją od życia i postanowiliśmy siłą wpędzać do niej dzieci, aby poddać je procesowi rozwoju umysłowego, zgodnie z naszym programem. Ale zapomnieliśmy lub nie chcieliśmy zdać sobie sprawy, że masa dzieci, które kształcimy, musi żyć z chleba powszedniego, którego zdobycie wymaga nie tyle samej wiedzy, którą wypełnione są nasze programy, ile umiejętności zrobienia określonej rzeczy i że dzięki tej umiejętności możemy je sztucznie zniechęcić, na wyimaginowanej wiedzy zbudowanej przez szkołę. Takie są skutki szkoły mądrze zaprojektowanej i dlatego ludzie takiej szkoły nie lubią, nie widzą w niej sensu. „Ludowa” koncepcja szkoły jest koncepcją prawdziwą, ale niestety wszędzie została przesadzona w organizacji nowej szkoły. Według popularnego poglądu szkoła uczy czytać, pisać i liczyć, ale w nierozerwalnym związku z tym uczy poznawać Boga, kochać Go i bać się Go, kochać Ojczyznę i szanować rodziców. Jest to suma wiedzy, umiejętności i wrażeń, które razem wzięte kształtują sumienie człowieka i dają mu siłę moralną niezbędną do utrzymania równowagi życiowej i przeciwstawienia się walce ze złymi impulsami natury, złymi sugestiami i pokusami myślenia. Źle jest, gdy szkoła oddziela dziecko od otoczenia, w którym przyzwyczaja się ono do pracy o swoim tytule – poprzez ćwiczenia od najmłodszych lat i przykład, nieświadome nabywanie sztuki i smaku w pracy. Kto przygotowuje się do zostania kandydatem lub mistrzem, musi w określonym czasie rozpocząć studia i przejść przez kolejno poznany ciąg nauk; ale masa dzieci przygotowuje się do prac ręcznych i rzemieślniczych. Do takiej pracy konieczne jest przygotowanie fizyczne już od najmłodszych lat. Zamykanie drogi temu przygotowaniu, aby nie tracić czasu na cele szkolne, oznacza komplikowanie środków do życia masom ludzi walczących o chleb powszedni i utrudnianie w rodzinie naturalnego rozwoju jej sił ekonomicznych, które razem stanowią kapitał dobrobytu społecznego. Żeglarz wychowany jest na żeglarstwo, od dzieciństwa dorastając na wodzie; górnik oswaja się ze swoją pracą i oswaja z nią płuca – nie inaczej jak schodząc od najmłodszych lat do podziemnych kopalń. Co więcej, rolnik oswaja się ze swoją pracą i nabiera do niej miłości, gdy od dzieciństwa żyje, nie odrywając się od natury, w pobliżu zwierząt gospodarskich, w pobliżu pługa i pługa, w pobliżu pól i łąk. A my wszyscy spieramy się o kurs dla szkoły publicznej, o kurs obowiązkowy, z którym rzekomo wiąże się pełny rozwój. Inny chce włączyć do niej encyklopedię wiedzy pod dziką nazwą „Studia ojczyste”; inny podkreśla, że ​​wieśniak powinien znać fizykę, chemię, rolnictwo i medycynę; inne wymagają encyklopedii nauk politycznych i orzecznictwa... Mało kto jednak uważa, że ​​wyrywając dzieci z domu do szkoły w tak wyrafinowanych celach, pozbawiamy rodziców i rodziny siły roboczej niezbędnej do utrzymania gospodarstwa domowego, a także deprawujemy dzieci, dając im miraż wyimaginowanej lub fałszywej wiedzy oderwanej od życia, narażając je na pokusę pojawiających się przed ich oczami obrazów próżności i próżności. Najnowsza szkoła pedagogów ludowych oferuje jedno lekarstwo, jedną receptę na dobro ludzkości: wojnę z uprzedzeniami i ignorancją mas ludowych. Wszystkie nieszczęścia ludzkości, zdaniem twórców tej szkoły, wynikały z faktu, że masy ludowe zbyt uparcie trzymały się przez stulecia jakichś niewytłumaczalnych uczuć i opinii, które należy za wszelką cenę zniszczyć, wykorzenić. Do szkodliwych odczuć i opinii zalicza się wszystko, czego nie można udowodnić, co nie jest uzasadnione logiką. Kiedy, jak rozumują ci filozofowie, wszyscy ludzie będą mogli uruchomić swoją siłę umysłową, rozwinąć myślenie i kierować się nim, zamiast myśleć, czuć i żyć zgodnie z opiniami przyjętymi na wierze, wówczas rozpocznie się złoty wiek dla ludzkości. W ciągu jednego pokolenia ludzkość osiągnęłaby taki postęp, jakiego nie osiągnęła przez kilka stuleci. Gdyby poziom siły myślenia wśród mas wzrósł choćby o jeden stopień, spowodowałoby to nieobliczalne konsekwencje. Prawie każdy ma jeden sylogizm, który powstaje w jego głowie na podstawie bezpośrednich wrażeń z pierwszych lat młodości. Gdyby każdy dodał do tego zbioru jeszcze jeden sylogizm i myśl każdego stałaby się zdolna do połączenia obu w jeden łańcuch myślenia, to od samego tego zmieniłby się wygląd wszechświata, zmieniłby się los całej ludzkości. Oto cel, do którego chcą nas doprowadzić, takie jest zadanie oświecenia i postępu, które nowi filozofowie postawili przed XIX wiekiem. Wydaje się, że jak temu zaprzeczyć? Tymczasem zaproponowane zadanie ma drugą stronę, odwrotną i ciemną, o której zwykle się zapomina. W ludzkości istnieje naturalna, ziemska siła bezwładności, która ma ogromne znaczenie. Dzięki niemu, niczym statek z balastem, ludzkość trzyma się losów swojej historii – a ta siła jest tak konieczna, że ​​bez niej dalszy ruch staje się niemożliwy. Ta władza, którą krótkowzroczni myśliciele nowej szkoły obojętnie utożsamiają z ignorancją i głupotą, jest absolutnie konieczna dla dobrobytu społeczeństwa. Zniszczenie go oznaczałoby pozbawienie społeczeństwa tej stabilności, bez której nie ma gdzie znaleźć punktu oparcia dla dalszego ruchu. Zaniedbywanie lub zapominanie o tej mocy jest główną wadą współczesnego postępu. Co to jest uprzedzenie? Uprzedzenie, jak mówią, to opinia nie mająca racjonalnych podstaw i niepoddająca się logicznej argumentacji; wszystkie takie opinie mają zostać wykorzenione; w jaki sposób? – wzbudzenie w każdym człowieku aktywności umysłowej i uzależnienie jego zdania od logicznego wniosku. Piękne, ale piękne tylko w teorii abstrakcyjnej. W prawdziwym życiu widzimy, że w większości przypadków nie można ufać działaniu zdolności logicznego myślenia u samej osoby; że w każdej kwestii prawdziwego życia bardziej polegamy na osobie, która się trzyma uparcie i nieświadomie na opiniach bezpośrednio przyjętych i zaspokajających instynkty i potrzeby natury, a nie na takiego, który potrafi zmieniać swoje opinie zgodnie z wnioskami swojej logiki, które w danym momencie wydają mu się niepodważalnym głosem rozsądku. W takim usposobieniu człowiek łatwo stać się posłusznym niewolnikiem jakiegokolwiek rozumowania, na które w danej chwili nie wie, jak zareagować, poddać się bezwarunkowo, całym swoim światopoglądem, jakiejkolwiek nowej metodzie logicznej argumentacji na dowolny temat. Staje się bezbronny wobec jakiejkolwiek teorii, wobec wszelkich wniosków, jeśli sam nie dysponuje takim arsenałem broni logicznej, jakim w danej chwili dysponuje jego przeciwnik. Wystarczy uznać sylogizm za najwyższy, bezwarunkowy standard prawdy, a realne życie popadnie w niewolę abstrakcyjnej formuły racjonalnego myślenia, zdrowy rozsądek będzie musiał poddać się pustce i głupocie, która posiada narzędzie formuły, a sztuka sprawdzona przez życie będzie musiała zamilknąć przed rozumowaniem pierwszego napotkanego młodego człowieka, zaznajomionego z ABC rozumowania formalnego. Można sobie wyobrazić, co by się stało z masami, gdyby naszym reformatorom w końcu udało się zaszczepić w masach wiarę w bezwarunkowe, przewodnie znaczenie logicznej formuły myślenia. Masy utraciłyby tę cenną cechę stabilności, dzięki której społeczeństwo zdołało dotychczas utrzymać się na solidnym fundamencie. Poza tym, czy można przyznać, że utrzymywanie się w przekonaniu wyznawanym na podstawie wiary jest koniecznie i zawsze sprzeczne z logiką, że tzw. uprzedzenie oznacza zawsze otępienie lub bierność myślenia? Nie, to niesprawiedliwe. Jeśli ktoś jest skłonny poddać swoje zdanie i przekonanie demonstracyjnej argumentacji logiki, wcale nie oznacza to, że jest bardziej logiczny, bardziej konsekwentny niż ktoś, kto nie poddając się argumentacji, uparcie trzyma się swojego zdania. Przeciwnie, przylgnięcie prostego człowieka do opinii przyjętej na wiarę następuje, chociaż w większości nieświadomie, pod wpływem instynktownego, ale wysoce logicznego impulsu. Prosty człowiek instynktownie czuje, że ze zmianą opinii na jakiś temat, którą chcą w nim wywołać za pomocą pozornie nieodpartego argumentu, wiąże się zmiana w całym łańcuchu jego poglądów na świat i życie, których nie jest świadomy, ale które są nierozerwalnie związane z całym jego myśleniem i życiem i stanowią jego życie duchowe. Właśnie ten cel stara się rozerwać przebiegła dialektyka współczesnych oświeceniowców i, niestety, czasami z łatwością się to udaje. Ale prosty człowiek o zdrowym rozsądku czuje, że gdyby w jednym obszarze uległ bezbronnie pierwszemu atakowi logicznej argumentacji, poświęciłby wszystko, a nie może poświęcić całego świata swoich duchowych idei tylko dlatego, że nie jest w stanie logicznie obalić argumentu skierowanego przeciwko jednemu z faktów tego świata. Na próżno by podstępny pytający zaczął zawstydzać tak prostego człowieka i skazywać go na głupotę: w tym prosty człowiek wcale nie jest głupi, ale jest inteligentniejszy od swojego przeciwnika: nie wie jeszcze, jak ogarnąć w całości zjawiska i fakty swojego świata duchowego i nie posiada sztuki dialektycznej przeciwnika, ale opierając się na sobie, pokazuje w ten sposób, że ceni swoje zdanie, chroni je i ceni prawdę przekonań - nie w formie racjonalnego wyrazu, ale w całej swej integralności. A teraz chcą edukować zwykłego człowieka. O wszystkich takich metodach oświecenia można powiedzieć, że pochodzą one od złego. Nocą, gdy ludzie śpią lub są bezsilni we śnie, przychodzi zły duch i powoli, pod postacią osoby życzliwej i mającej dobre intencje, sieje swoje chwasty. I do tego nie musisz być ani mądrą, ani wykształconą osobą - wystarczy, że będziesz przebiegły. Czy potrzeba na przykład dużej inteligencji, żeby w dogodnym momencie podejść do zwykłego człowieka i wprawić go w zakłopotanie: "Dlaczego modlisz się do swojego Nikoli? Czy widziałeś kiedyś, jak Nikola pomagał komuś, kto się do niego modli?" Albo schlebiaj dziewczynie z prostej rodziny następującym przemówieniem: "Kto ci udowodni, że twoim losem jest zawsze polegać na innych i być niewolnicą mężczyzny? Rozum podpowiada ci, że jesteś mu równa we wszystkim i masz absolutnie takie samo prawo do wszystkiego jak on." Albo przekradnij się między rodzicami a małym synkiem z następującą przemową: "Jaką logiką masz obowiązek słuchać rodziców? Kto ci kazał ich szanować, skoro twoim zdaniem nie są tego warci? Czym, jeśli nie przypadkowym zjawiskiem natury, jest Twój związek z nimi i czy nie jesteś człowiekiem wolnym, przede wszystkim równym wszystkim i wszystkim?” Takimi i wieloma podobnymi przemówieniami Zły błąka się wśród prostych i małych, po bliskich i odległych miejscach naszej ziemi, oddziela owce od stada i każe im nazywać się nauczycielami, prowadzi je i wypędza na pustynię... Herbert Spencer 9 o edukacji publicznej Studium Socjologii. XV Prawidłowe ustawodawstwo nie może odbiegać od prawdy psychologicznej. Nie ma wątpliwości co do następującej prawdy, która tak często jest pomijana. Działania ludzkie zależą bezpośrednio od wrażeń, a nie od wiedzy. Przywództwo samo w sobie nie prowadzi do działania. Kiedy niechcący ukłuję się szpilką lub włożę palec do wrzącej wody, mimowolnie wzdrygam się. Od silnego wrażenia ruch następuje bezpośrednio, bez żadnej myśli. Wręcz przeciwnie, sama świadomość, że ukłuła się szpilka, że ​​wrzątek się pali, nie wywołuje we mnie żadnego ruchu. Bez wątpienia, jeśli z tą świadomością połączy się myśl o bezpośrednim niebezpieczeństwie ze strony szpilki lub wrzącej wody, pojawia się mniej lub bardziej zdecydowana potrzeba odwrotu. Ale wyimaginowany ból skłania mnie do tego. Sama świadomość bólu spowodowanego zastrzykiem lub oparzeniem nie daje żadnego efektu; działanie rozpoczyna się w chwili, gdy ból, stwierdzony werbalnie lub idealnie świadomy, staje się bólem naprawdę świadomym lub grożącym, kiedy w świadomości pojawia się żywa reprezentacja bólu jako niejasny obraz bólu już doświadczonego. Dlatego przyczyną działania w tym przypadku, a także w innych, nie jest wiedza, ale doznanie. To samo, co widać w tej prostej akcji, pojawia się także w najbardziej skomplikowanych akcjach. Motorem działania nie jest wiedza sama w sobie, lecz jedynie w połączeniu z emocjami, które ją wzbudzają. Pijak doskonale wie, że po dzisiejszej rozpuście jutro rano pojawi się silny ból głowy; ale świadomość tej prawdy nie przeraża go, dopóki nie pojawi się w nim żywa reprezentacja zagrażającego mu ciężaru, dopóki uczucie przeciwdziałające pijackiej żądzy nie osiągnie takiej siły, która mogłaby tę żądzę zrównoważyć. To samo należy ogólnie zastosować do wszelkiej nieostrożności. Kiedy grożące zło staje się wyraźnie widoczne w wyobraźni, a groźne cierpienie jest całkiem namacalne w duchu, wtedy następuje prawdziwa kontrola pragnienia natychmiastowego zaspokojenia obecnego pragnienia; gdy jednak nie ma jasnej świadomości grożącego cierpienia, prawdziwe pragnienie nie spotyka się z wystarczającym przeciwdziałaniem. Prawda jest w pełni rozpoznana w umyśle, że nieostrożność prowadzi do nieszczęścia, do deprywacji; ale ta świadomość pozostaje nieaktywna, dopóki katastrofa nie zostanie przedstawiona w wyobraźni jako żywy obraz. Na brzegu jest tłum ludzi. Łódź przewróciła się do wody, a mężczyzna utonął. Wszyscy wyraźnie widzą, jak dwa plus dwa daje cztery, że jeśli nie otrzyma pomocy, utonie. Wszyscy wiedzą, że można go uratować, jeśli jakiś pływak wpadnie do wody i podpłynie do niego. Każdemu od urodzenia potwierdzono, że każdy ma obowiązek pomagać bliźniemu w niebezpieczeństwie; każdy zdaje sobie sprawę, że zaryzykowanie siebie, aby ocalić człowieka od śmierci, jest czynem uczciwym i chwalebnym. Wiele osób umie pływać, ale dlaczego nikt nie wbiega do wody, a wszyscy po prostu wołają: pomocy! lub krzyczenie rad tonącemu człowiekowi? Ale wtedy wychodzi jeden, zrzuca wierzchnie ubranie, pędzi i płynie na ratunek. Czym ten różni się od innych? Czy rzeczywiście jest wiodący? Zupełnie nie. Jego świadomość jest taka sama jak wszystkich innych; i on, jak wszyscy, wie, że życie człowieka jest zagrożone, wie, jak mu pomóc. Ale wraz z tą świadomością wzbudzają się w nim pewne powiązane odczucia, i są one bardziej podekscytowane niż u innych. U każdego budzi się kilka powiązanych ze sobą doznań; ale u innych przeważają obrzydliwe uczucia strachu itp., podczas gdy u niego nadmiar doznań jest spowodowany współczuciem, być może w połączeniu z innymi doznaniami niższej kategorii. W obu przypadkach o działaniu nie decydowała wiedza, ale doznanie. Jak zatem wpłynąć na zmianę biernej postawy widzów wobec katastrofalnego wydarzenia? Oczywiście nie poprzez wyjaśnianie zawartej w nich wiedzy, ale poprzez wzmacnianie w nich wyższych doznań. Jest to najwyraźniej podstawowa prawda psychologiczna, z którą powinien być zgodny każdy racjonalny system ludzkiej dyscypliny. Czy nie jest jasne, że gdy ustawodawca ignoruje tę prawdę, ale trzyma się idei, która jest z nią sprzeczna, nieuchronnie popada w błąd. Obecne ustawodawstwo przeważnie właśnie to robi; oszukana wraz z opinią publiczną, chętnie zabiega o podjęcie działań w oparciu o założenie, że o działaniu człowieka decydują nie doznania, lecz wiedza. Czy to nie właśnie to założenie leży u podstaw wszystkich tak pilnie wprowadzanych środków w celu organizacji szkolnictwa? Obie strony sprzeczające się w tej kwestii mają tę samą podstawową koncepcję - że dla poprawy moralności i działań jedynym środkiem jest szerzenie wiedzy. Wszyscy dają się zwieść różnym zwodniczym statystykom i uparcie twierdzą, że zmniejszenie przestępczości i poprawa moralności publicznej zależy bezpośrednio od edukacji w szkołach publicznych. Każdy znajduje w gazetach wnioski porównawcze na temat liczby niepiśmiennych przestępców z liczbą piśmiennych, widzi, że ta pierwsza jest znacznie większa od drugiej i z tego bez rozumowania wnioskuje, że źródłem przestępstw jest niewiedza. Do głowy im nie przychodzi, że mogą wziąć ze statystyk dowolne liczby i z taką samą wiarygodnością udowodnić, że liczba przestępstw zależy np. od tego, ile razy dziennie ludzie się myją, jak często zmieniają pościel, jaką mają wentylację w mieszkaniu, czy mają specjalną sypialnię itp. Warto pójść do więzienia i dowiedzieć się, ilu przestępców, którzy mieli zwyczaj kąpać się rano, myje się tyle razy dziennie. dzień; Od razu pojawi się pomysł, że skłonność przestępcza wynika ze stanu skóry – brudnej lub zadbanej. Policz wszystkich, którzy posiadali więcej niż jedną parę sukienek, a porównanie liczb pokaże Ci, że bardzo niewielki odsetek przestępców ma zwyczaj zmieniania ubrań. Dowiedz się, gdzie mieszkali, na głównych ulicach czy w bocznych uliczkach, a przekonasz się, że prawie wszystkie zbrodnie miejskie mają swoje źródło w rogach i piwnicach. W ten sam sposób fanatyczny członek stowarzyszenia wstrzemięźliwości, zwolennik wszelkich środków sanitarnych, znajdzie w liczbach statystycznych wszelkie mocne dowody na rzecz swojej doktryny. Kto jednak nie wierzy w oferowane mu stanowisko przyjętej doktryny, że przyczyną jest niewiedza, a konsekwencją zbrodnia, i chce się upewnić, czy istnieją różne inne przyczyny, od których w równym stopniu zależy przestępczość, ten jasno zobaczy, że przestępczość w rzeczywistości zależy od naszego sposobu życia, w większości połączonego z niższymi właściwościami wrodzonej natury. W takim razie trzeba będzie przyznać, że niewiedza jest tylko jedną z wielu różnorodnych okoliczności, które zwykle towarzyszą przestępstwu. Wydawałoby się, że można odrzucić tę krytyczną weryfikację istniejącej opinii i wynikający z niej wniosek. Jednak istniejąca opinia nie chce znać tego wniosku i uparcie go odrzuca; Przyjęta koncepcja mocno zakorzeniła się w naszych umysłach. Rzeczywistość może ją zmienić i oszukać w umysłach jedynie wtedy, gdy pokaże, jakie były tego konsekwencje. Kiedy fala przyjętych opinii osiągnie pewną wysokość, nie da się jej odeprzeć żadne przekonanie, żaden dowód; konieczne jest, aby wyczerpała się w stopniowym biegu spraw ludzkich: dopiero od tego momentu, a nie wcześniej, następuje zwrot opinii. To prawda. W przeciwnym razie byłoby całkowicie niezrozumiałe, jak ta wiara w uzdrawiającą moc szkolnictwa, w którą pogrążyli się ludzie, słuchając bez rozumowania wszystkiego, co na co dzień tłumaczą im polityczni doktrynerzy, jak ta pewność mogła oprzeć się oczywistym dowodom codziennego doświadczenia. Każda matka, każda guwernantka jest codziennie zawstydzona, bo jej przemówienia nie przynoszą skutku, chociaż ciągle powtarza, co jest dobre, a co złe. Zewsząd słychać ciągłe skargi, że perswazja, interpretacja, wyjaśnianie oczywistych konsekwencji na niektóre natury nie mają żadnego wpływu; że jeśli oddziałuje na inne natury, to tylko dzięki wrażliwości doznań; i tam, gdzie początkowo bezowocne, zaczyna przynosić skutek, tam przyczyną okazuje się nie tyle wyjaśnienie pojęcia, ile zmiana wrażenia. W każdym domu usłyszysz, że wszelkiego rodzaju uwagi nie robią wrażenia na służbie; Bez względu na to, jak bardzo próbujesz im wytłumaczyć, uparcie trzymają się swoich starych, nawet najbardziej absurdalnych nawyków; Można korygować sługę nie za pomocą instrukcji, ale poprzez strach przed grzywnami i karami, czyli ekscytującymi doznaniami. Przejdźmy do sfery zupełnie odmiennych relacji, a zobaczymy to samo. Złośliwi bankruci, założyciele fałszywych firm, producenci podrabianych towarów, producenci posługujący się cudzymi markami, handlarze fałszywymi wagami, ubezpieczyciele fałszywego mienia, oszukujący się myśliwi, gracze grający na wielką grę – czyż nie są to wszyscy dobrze wychowani ludzie? Weźmy skrajne przypadki: wszyscy truciciele znani naszej pamięci należą w większości do klasy wykształconej. Wiara w bezwarunkowe moralne działanie wychowania umysłowego, obalona faktami, jest niczym innym jak stanowiskiem z góry przyjętym (apriori), naciągniętym aż do absurdu. Osoba dowiedziała się, że ten lub inny znak umieszczony na papierze oznacza to lub tamto słowo: jaki związek można sobie wyobrazić między tą wiedzą a najwyższą świadomością obowiązku? Czy umiejętność oznaczania słów i dźwięków na papierze rzeczywiście ma moc utwierdzania w człowieku woli skierowanej ku dobru i prawdzie? Czy tabliczka mnożenia, umiejętność dodawania i odejmowania wzmacniają w człowieku siłę empatii i powstrzymują go od obrażania bliźniego? Czy poczucie prawdy wzmacnia umiejętność czytania i pisania lub znajomość geografii, nawet tej najbardziej szczegółowej? Udowodnienie, że jedno pochodzi od drugiego, nie jest równoznaczne z twierdzeniem, że ćwiczenia palców wzmacniają nogi, że kto uczy się łaciny, uczy się geometrii itp.? Czy naprawdę mniej nierozsądne jest twierdzenie, że dyscyplina władz umysłowych sama w sobie prowadzi do wytworzenia w człowieku nastroju odczuwania dobra i prawdy? Wiara we wszechmoc szkoły, lekcji książek i czytań jest jednym z głównych przesądów naszych czasów. Książce, nawet jako narzędziu edukacji umysłowej, przypisuje się zbyt duże znaczenie. Bezpośrednia wiedza z pierwszej ręki jest ważniejsza niż wiedza z drugiej ręki; ten ostatni powinien służyć jedynie jako zamiennik pierwszego, gdy pierwsze jest niemożliwe; a u nas to drugie ma pierwszeństwo przed pierwszym. Sytuację stawia się w ten sposób, że wszystko, co dostrzeże się z zadrukowanej strony, zostaje włączone do toku edukacji, a to, co zapożyczone z bezpośredniej obserwacji życia i natury, z trudem zostaje do tego kursu przyjęte. Czytanie oznacza patrzenie cudzymi oczami, oznacza uczenie się poprzez umiejętności kogoś innego, zamiast uczyć się bezpośrednio poprzez własne zdolności; jednak istniejące uprzedzenia stały się tak silne, że pośrednia metoda nauczania jest preferowana od metody bezpośredniej i nazywa się ją edukacją. Zabawnie jest dla nas słyszeć, że dzicy ludzie rozważają napisanie magicznego listu; bawi nas historia tego czarnego mężczyzny, który podczas pisania niosąc kosz owoców, zjadł owoc i ukrył list pod kamieniem, aby do niego nie dotarł. Jednak niedaleko od tej anegdoty znajduje się błędne przekonanie, które czai się w obecnych koncepcjach nauczania poprzez druk; ideom nabytym za pomocą sztucznych instrumentów przypisuje się rodzaj magicznej mocy w porównaniu z pomysłami nabytymi w inny sposób. To złudzenie jest bardzo szkodliwe nawet dla edukacji umysłowej; ma to jednak jeszcze bardziej szkodliwy wpływ na wychowanie moralne, budząc przypuszczenie, że wychowanie moralne można osiągnąć poprzez czytanie i powtarzanie lekcji. Powtarzam więc, że ludzkie działania nie są zdeterminowane wiedzą, ale uczuciami. Stąd taki powinien być wniosek końcowy: skłonność do takiego czy innego działania wzmacnia się jedynie przez doświadczenie, to znaczy przez często powtarzane przejście od uczucia do działania. Kiedy często powtarza się dwie idee w określonej kolejności, ostatecznie łączą się one ze sobą w tej kolejności: mechaniczne ruchy mięśni w określonej kombinacji są początkowo bardzo trudne, ale w miarę postępu praktyki stają się łatwe i ostatecznie wykonywane są nieświadomie; w ten sam sposób, wraz z powtarzaniem działań podekscytowanych pewnymi doznaniami, pewien sposób działania staje się u człowieka naturalny i nie wymaga specjalnych wysiłków. Nawyku moralnego nie kształtuje się poprzez pouczenie, nawet jeśli jest ono powtarzane codziennie, ani nawet przez przykład (jeśli przykład nie skłania do naśladowania); ale tylko poprzez działanie, wielokrotnie wzbudzane przez odpowiadające mu uczucie. Jest to prawda oczywista z psychologii i uzasadniona doświadczeniem życia codziennego; niemniej jednak prawdzie tej zaprzeczają fanatycy dotychczasowej teorii edukacji. Mało kto świadomie twierdziłby, że wiedza mentalna jest dla człowieka ważniejsza niż kształtowanie charakteru. Każdy musiał w życiu zaobserwować, że robotnik, choć niepiśmienny, to trzeźwy, uczciwy i pracowity w swojej pracy, ma nieporównywalnie większą wartość zarówno dla siebie, jak i innych, niż wyszkolony i kompetentny robotnik, który jest wadliwy, nieporządny, pijany i nie myśli o swojej rodzinie. W klasach wyższych rozrzutnik i hazardzista, niezależnie od tego, jak bardzo jest wykształcony i rozwinięty umysłowo, nie jest wart człowieka, który choć nie ukończył opatentowanego kursu, sumiennie wykonuje swoją pracę i sam utrzymuje swoje dzieci, nie zostawiając ich w biedzie pod opieką bliskich. Jeśli zatem przyjmiemy sprawę tak, jak jest naprawdę, wszyscy będą musieli zgodzić się, że dla dobra społeczeństwa charakter jest nieporównywalnie ważniejszy niż duża wiedza. Nie sprzeciwiają się temu i nie akceptują wniosku, jaki z tego wynika. Nie stawiają nawet pytania, jak wszystkie sztuczne środki stosowane w celu rozpowszechniania wiedzy wpłyną na charakter. Ze wszystkich celów, jakie może mieć na myśli ustawodawca, pierwszym i najważniejszym jest kształtowanie charakterów wśród ludzi i budowanie świadomości osobistej odpowiedzialności każdego; i to jest właśnie cel, który pozostaje bez opieki. Rozważmy, że cała przyszłość narodu zależy od właściwości jednostek, z których naród się składa; że właściwości te nieuchronnie podlegają zmianom w zależności od warunków, w jakich są umieszczone; że doznania wywołane tymi warunkami muszą nieuchronnie wzrosnąć; a doznania, których te warunki nie powodują, powinny osłabnąć i wymrzeć. Wtedy przekonamy się, że poprawę moralności publicznej można osiągnąć nie poprzez powtarzanie zasad i instrukcji, a tym bardziej po prostu dbając o szerzenie wychowania umysłowego, ale poprzez codzienne ćwiczenie najwyższych doznań ducha i walkę z doznaniami niższymi. Można to zrobić tylko w jeden sposób: trzymać ludzi w ścisłym podporządkowaniu porządkowi życia społecznego, tak aby każde jego naruszenie nieuchronnie skutkowało złem, a jego przestrzeganie jest dobre dla każdego człowieka. Na tym i tylko na tym polega edukacja narodowa. Ileż starożytnych pojęć zostało w naszych czasach zaciemnionych i pomieszanych! Ileż starożytnych imion zmieniło się lub zmienia swoje znaczenie na naszych oczach! Pojęcie prawa się zmienia – i to nie na dobre. Prawo z jednej strony jest regułą, z drugiej przykazaniem i na tej koncepcji przykazania kształtuje się moralna świadomość prawa. Głównym rodzajem prawa pozostaje dziesięć słów: „Czcij ojca swego… nie zabijaj… nie kradnij… nie zazdrość”. Niezależnie od tego, co w nowym języku nazywa się sankcją, niezależnie od kary za naruszenie, przykazanie ma tę moc, że budzi w człowieku sumienie; ustanawiając z góry władczy podział między światłem a ciemnością, prawdą a nieprawdą. I tu, a nie w karze materialnej za naruszenie, główną, niekwestionowaną sankcją prawa jest to, że naruszenie przykazania jest natychmiast skazywane w duszy gwałciciela przez jego sumienie. Można uniknąć kary materialnej, kara materialna może czasem spaść bez miary lub ponad miarę na niewinną osobę z powodu niedoskonałości ludzkiej sprawiedliwości, ale tej kary wewnętrznej nikt nie jest oszczędzony. Nowe nauczanie i nowa polityka legislacyjna całkowicie zapominają o tym wysokim i głębokim znaczeniu prawa. Na pierwszy rzut oka zostaje wystawiony jedynie sens prawa, z reguły w przypadku działalności zewnętrznej, jako mechanicznego wyrównywacza wszystkich różnorodnych funkcji ludzkiej działalności w kategoriach prawnych. Całą uwagę przywiązuje się do analizy i techniki tworzenia przepisów prawnych. Nie można zaprzeczyć, że technika i analiza mają w tej kwestii ogromne znaczenie; ale czy doskonaląc jedno i drugie, rozsądne jest zapominanie o podstawowym znaczeniu reguły prawnej? I nie tylko zostało to zapomniane, ale osiągnęło już punkt, w którym temu zaprzecza. I tak budujemy ogromny gmach legislacyjny, niezliczony i bez miary, nieustannie ćwicząc wymyślanie reguł, form i formuł wszelkiego rodzaju. Budujemy to wszystko w imię wolności i praw człowieka, ale osiągnęliśmy już taki punkt, że człowiek nie ma gdzie odejść od splotu tych wszystkich zasad i form, łącząc się zewsząd, zagrażając zewsząd w imię gwarancji wolności. Wszystko staramy się definiować, mierzyć i ważyć po ludzku - dlatego niestety! formuły niekompletne, niedoskonałe i często wprowadzające w błąd. Chcemy uwolnić człowieka, wszędzie zastawiamy na niego pułapki, w które częściej wpada ten właściwy, niż ten niewłaściwy. Pośród nieskończonej mnogości rozporządzeń i przepisów, w których mieszają się myśli zarówno autorów, jak i wykonawców, powszechnie znana fikcja, że ​​nikt nie może usprawiedliwiać się nieznajomością prawa, nabiera potwornego znaczenia. Prosty człowiek nie może znać prawa, prosić o ochronę swoich praw, bronić się przed atakami i oskarżeniami: wpada śmiertelnie w ręce adwokatów, zaprzysiężonych mechaników w machinie sprawiedliwości i musi płacić za każdy swój krok, każdy ruch swojej sprawy na arenie procesu i odwetu... Tymczasem ogromna sieć prawa nadal splata się i splata w sieć, ściskając i ulepszając swoje komórki. Nie bez powodu już w XVI wieku słynny Bacon 10 zastosował do tej sieci starożytne prorocze słowo: „Spadną na nich sieci, mówi prorok, a nie ma sieci bardziej niszczycielskich niż sieci praw: kiedy ich liczba się pomnoży, a upływ czasu uczynił je bezużytecznymi, prawo przestaje być lampą oświetlającą naszą drogę, ale staje się siecią, w którą uwikłane są nasze stopy”. Od XVI wieku w ojczyźnie Bacona ta sieć, która wówczas wydawała mu się już niemożliwa, tkana była codziennie i osiągała monstrualne rozmiary. Masa parlamentarnych aktów, uchwał, decyzji stanowi coś chaotycznie wielkiego i chaotycznie nieharmonijnego. Nie ma umysłu, który mógłby to zrozumieć i uporządkować, oddzielając przypadkowe od stałego, utracone od skutecznego, istotne od nieistotnego. Masa praw zdaje się być spiętrzona w ogromnej stodole, w której ludzie, przyzwyczajeni do jej wchodzenia i rozumienia, szukają wszystkiego, co potrzebne. Na tym jednak stanie prawnym opiera się sprawiedliwość i na tym opiera się cała działalność instytucji publicznych i państwowych. Jeśli pojęcie prawa nie wymarło w świadomości ludu, można to wytłumaczyć jedynie siłą tradycji, zwyczaju, wiedzy oraz sztuki rządzenia i sądzenia, nieprzerwanie utrwalanej w działaniu starożytnych, wielowiekowych władz i instytucji. Zatem obok prawa, choć w związku z nim, istnieje racjonalna siła i racjonalna wola, które w stosowaniu prawa działają autorytatywnie i któremu każdy świadomie się podporządkowuje. Mówiąc więc o poszanowaniu prawa w Anglii, słowo prawo niczego nie wyjaśnia: moc prawa (którego ludzie nie znają) opiera się w istocie na szacunku dla władzy, która sprawuje prawo, oraz zaufaniu do jego rozumu, sztuki i wiedzy. W Anglii nie zaniedbuje się głównego, niezbędnego warunku utrzymania porządku prawnego, lecz ściśle go przestrzega: determinacji wyznaczonych w tym celu władz i kręgu należącego do każdego z nich, tak aby żadna z nich nie mogła wątpić w stanowczość i wahać się w świadomości granic swojej władzy państwowej. Na tej podstawie władza nie posługuje się samą literą prawa, niewolniczo go przestrzegając w obawie przed odpowiedzialnością, ale posługuje się prawem w jego pełnym i rozsądnym znaczeniu jako siłą moralną pochodzącą od państwa. A tam, gdzie nie ma tej istotnej siły, gdzie nie ma starożytnych instytucji, które z pokolenia na pokolenie służyłyby za skarbnicę rozumu i sztuki w stosowaniu prawa, tam mnożenie i komplikowanie praw tworzy prawdziwy labirynt, w który plątają się drogi wszystkich ludzi podlegających prawu i nie ma wyjścia z sieci, która je zarzuciła. Prawa stają się siecią nie tylko dla obywateli, ale przede wszystkim dla samych władz powołanych do stosowania prawa, ograniczając im mnogością restrykcyjnych i sprzecznych ze sobą przepisów swobodę rozumowania i podejmowania decyzji niezbędną dla racjonalnego działania władzy. Gdy ujawni się zło i przemoc, gdy trzeba chronić obrażonych, zaprowadzić porządek i oddać każdemu to, co mu się należy, konieczne jest władcze działanie woli, kierowane pragnieniem prawdy i dobra publicznego. Jeżeli jednak osoba zobowiązana do działania na każdym kroku spotyka się w samym prawie z restrykcyjnymi instrukcjami i sztucznymi formułami, jeśli na każdym kroku grozi mu niebezpieczeństwo przekroczenia tej czy innej linii spośród wielu określonych w prawie, jeśli ponadto granice władz i służb, które mają kontakt w ich działaniu, są w samym prawie mylone z wieloma ułamkowymi definicjami, wówczas wszelka władza ginie w zamęcie, osłabiona właśnie przez to, co powinno ją uzbroić siłą, to znaczy: przez prawo i jest tłumiony przez strach przed odpowiedzialnością w momencie, gdy to nie strach, ale świadomość obowiązku i prawa powinna służyć jako jedyna motywacja i wskazówka. Moralne znaczenie prawa ulega osłabieniu i zatraceniu w masie artykułów i definicji prawnych nawarstwionych w nieustannym działaniu machiny legislacyjnej, aż w końcu samo prawo w świadomości ludzi otrzymuje znaczenie jakiejś zewnętrznej siły, bez widocznej przyczyny, zstępującej i zewsząd łączącej i ograniczającej funkcje życia ludzi... Nadmierne rozprzestrzenianie się ustaw staje się tym bardziej niebezpieczne dla społeczeństwa, że ​​sposób ich tworzenia i omawiania został w ostatnim czasie całkowicie wypaczony przez początki nowożytnej demokracji. Wszelka realizacja prawa staje się dziełem partii, a samo prawo jest narzędziem partii. Przygotowanie prawa w dużym, zwłaszcza wieloplemiennym państwie wymaga wiele inteligentnej i starannej pracy: aby prawo przyniosło skutek, konieczne jest, aby odpowiadało ono rzeczywistym potrzebom ludzi na obszarze, którego dotyczy, aby było w pełnej zgodzie z ekonomią życia codziennego i prawdą duszy ludu. Czy można zaobserwować te wszystkie warunki, w których dyskusja nad prawem zamienia się jedynie w rywalizację partii, w walkę o abstrakcyjne zasady i gdzie o wszystkim decyduje nie rozsądna ocena opinii, ale jedynie mechaniczne liczenie głosów tłumnego zgromadzenia? Decyduje większość, sztucznie ukonstytuowana przez selekcję, której motorem jest u jednych obojętność lub motywacja stadna, u innych pasja lub fanatyzm doktrynalny, u jeszcze innych interes osobisty. Podstawą decyzji jest zatem jedna formuła lub fikcja warunkowa, w której nie ma miejsca na nic realnego, rozsądnego, stałego. Druga połowa ubiegłego wieku była wszędzie epoką przemian, które w wielu miejscach łączyły się z ruchem rewolucyjnym lub z przewagą doktrynerstwa wśród przywódców transformacji. W rezultacie w wielu miejscach ruch transformacyjny znalazł odzwierciedlenie w pomieszaniu pojęć w umysłach i osłabieniu energii mentalnej i moralnej w społeczeństwie. W legendach i zwyczajach tego ludu kryje się głębokie znaczenie, które znajduje odzwierciedlenie w całym ruchu zjawisk i wydarzeń z jego poprzedniej historii. Wraz z zniszczeniem tych zwyczajów i legend zostaje zerwana zarówno podstawowa jedność ducha narodowego, jak i jedność władz, które są jego wyrazicielami. Każdy obywatel jest przedstawicielem własnego gustu i osobistych aspiracji: niektórzy są zwolennikami form starego porządku, które straciły już swoje znaczenie; inni są fanami wszelkiego rodzaju teorii i chimerycznych marzeń o porządku społecznym. W tym pomieszaniu poglądów i dążeń, żeby zaprowadzić jakiś porządek, sięgają po legislację – tworzą nowe kodeksy, piszą nowe prawa. Tak więc wszędzie zwyczaj, siła żywa, wolna i zdolna do samodzielnego rozwoju, zostaje zastąpiona literą prawa pisanego - siłą w istocie bezduszną, negatywną, karzącą i ograniczającą prywatną działalność. I ta litera praw, gromadząca się jak góra nad narodami, staje się w imię wolności narzędziem tej czy innej partii, w interesie tej czy innej ulubionej zasady polityki. Kiedy jest to konieczne, ten list karze i tłumi; gdy nie jest to konieczne, wiele triumfalnie wykonanych praw pozostaje bez skutku, a pośród wszelkiego bezprawia głosi się imię prawa jako najwyższej siły rządzącej życiem i rzekomo ustanawiającej prawdę! Co więcej, w toku ciągłych prac legislacyjnych utrzymanie jedności i integralności w masie poszczególnych uchwał, które nabierają znaczenia prawnego, może być trudne. Stąd - masa praw, które powstają z powodów indywidualnych, nie są między sobą uzgodnione i nie sąsiadują organicznie z ogólnym systemem ustawodawstwa i całym systemem rządów. Tworzy to sieć przepisów prawnych podlegających przymusowej egzekucji, która w wielu przypadkach okazuje się albo niemożliwa, albo wiąże się z naruszeniem innych przepisów mających również moc prawną. A prawo stopniowo traci znaczenie normy kierującej i kierującej działaniem woli oraz porządku władz ustanowionego w celu zaspokojenia podstawowych potrzeb i wymagań ludności, dla rządu niezbędnego do ochrony praw wszystkich. Na każdym kroku ten, kto jest wezwany do działania i wydawania poleceń, powinien z lękiem rozglądać się na wszystkie strony, aby nie naruszyć tej czy innej zasady, tej czy innej formalności przewidzianej w tym czy innym prawie. W efekcie wraz z mnożeniem prawa osłabia się często niezbędna do rządzenia energia władzy, miesza się świadomość obowiązku, gdy w indywidualnych przypadkach trudno określić jego granice, a prawo, które powinno przyczyniać się do prawidłowego administrowania stanowiskami, na każdym kroku nakłada na niego ograniczenia i przeszkody. W dzisiejszych czasach wszyscy są niezadowoleni, a ciągłe, chroniczne niezadowolenie wielu przechodzi w stan chronicznej irytacji. O co się złoszczą? - przeciwko swojemu losowi, przeciwko rządowi, przeciwko porządkowi społecznemu, przeciwko innym ludziom, przeciwko wszystkim i wszystkiemu oprócz ciebie. Wszyscy jesteśmy niezadowoleni, gdy dajemy się oszukać w naszych oczekiwaniach: to niezadowolenie i rozczarowanie, które przynosi życie na zmianę, jest zwykle łagodzone na innych zakrętach przez to samo życie. Jest to choroba przejściowa, przemijająca, w przeciwieństwie do obecnego niezadowolenia - choroba powszechna, epidemiczna, która zaraziła całe nowe pokolenie. Ludzie dorastają z nadmiernymi oczekiwaniami, które wynikają z nadmiernej dumy i nadmiernych, sztucznie kształtowanych potrzeb. Wcześniej było więcej zadowolonych i spokojnych ludzi, bo ludzie nie oczekiwali od życia zbyt wiele, zadowalali się małymi, przeciętnymi środkami i nie spieszyli się z poszerzaniem swojego przeznaczenia i horyzontów. Powstrzymywało ich miejsce, sprawy i świadomość obowiązków związanych z miejscem i sprawami. Patrząc na innych żyjących swobodnie dla własnej przyjemności, mali ludzie myśleli: gdzie jesteśmy? i uspokoili się wobec tej niemożliwości. Teraz ta niemożność stała się możliwością dostępną wyobraźni każdego. Każda osoba prywatna marzy o zostaniu jednym z generałów fortuny nie dzięki pracy, służbie, wynikom czy faktycznemu wyróżnieniu, ale dzięki przypadkowi i nagłemu zyskowi. Każdy sukces w życiu zaczął wydawać się kwestią przypadku i szczęścia, i na tę myśl wszyscy byli mniej lub bardziej podekscytowani, jakby hazardem i nadzieją na wygraną. W sferze gospodarczej dominuje system kredytowy. Kredyt w naszych czasach stał się potężnym narzędziem tworzenia nowych wartości; ale ten środek stał się dostępny dla wszystkich i pomimo względnej łatwości jego użycia, nie wszystkie stworzone wartości otrzymują prawdziwe znaczenie i służą celom produkcyjnym: w większości wyimaginowane, zawyżone wartości są tworzone w celu zaspokojenia przypadkowych i tymczasowych interesów, w oczekiwaniu na nagłe wzbogacenie. W rezultacie sukces każdego przedsiębiorstwa nie zależy w takim stopniu jak wcześniej od osobistej aktywności, od zdolności, energii i wiedzy przedsiębiorcy: w środowisku społecznym i gospodarczym wokół przedsiębiorstwa powstało wiele niewidzialnych prądów, nieuchwytnych wypadków, których nie można przewidzieć i obejść. Każdy działacz musi podjąć walkę nie z tą czy inną konkretną trudnością, ale z całą siecią trudności, którymi sprawa jest otoczona ze wszystkich stron. Obliczenia są mylone, ponieważ dane, które należy wziąć pod uwagę, wymykają się obliczeniom. Stąd stan niepewności, niepokoju i ospałości, na który wszyscy w mniejszym lub większym stopniu cierpią. Wszelkie działanie paraliżuje taki stan umysłu, w którym aktor czuje, że nie radzi sobie z okolicznościami, że jego wola i umysł są bezsilne wobec otaczających go przeszkód. Energia słabnie, człowiek czynu staje się fatalistą i przyzwyczaja się do liczenia sukcesu nie na sile dowodzenia i przewidywaniu, ale na ślepym przypadku, na szczęściu. Jest to jedna z przyczyn pesymizmu, który zaraża tak wielu naszych czasów, a po części przyczyna innej, powszechnej choroby – materializmu praktycznego – potrzeby przyjemności zmysłowych. Popędy zmysłowe budzą się ze szczególną siłą w życiu opartym na tym, co niedokładne i przypadkowe, w niespokojnej i gorączkowej aktywności. Te same zjawiska można zaobserwować w innych sferach aktywności społecznej. Wszędzie tam, gdzie ten sam kredyt staje się jego instrumentem, wszędzie z zadziwiającą szybkością i łatwością powstają wyimaginowane, przesadne wartości, które dla jednych w sprzyjających okolicznościach przynoszą szczęście, dla innych – rozsypują się w pył w wyniku zderzenia z rzeczywistością życiową. Zadziwiające jest, z jaką łatwością buduje się dziś reputację, przekazuje się, a właściwie omija się szkolną dyscyplinę wychowawczą, zdobywa się ważne stanowiska publiczne związane z władzą i przyznaje się godne uwagi nagrody. Nieświadomy rysownik magazynu nagle staje się sławnym pisarzem i publicystą; przeciętny prawnik wciela się w notorycznego mówcę; szarlatan nauki jest uczonym profesorem; na wpół wykształcony, niedoświadczony młody człowiek zostaje prokuratorem, sędzią, władcą i autorem projektów legislacyjnych; źdźbło trawy, które wczoraj wyrosło z ziemi, zajmuje miejsce silnego drzewa... Wszystko to są wyimaginowane, zawyżone wartości, które codziennie pojawiają się w obfitości na codziennym rynku, a ich właściciele pędzą z nimi dokładnie tak, jak maklerzy giełdowi ze swoimi zawyżonymi akcjami. Wielu będzie żyć według tych wartości przez całe życie, pozostając zasadniczo pustymi, małostkowymi, bezsilnymi i nieproduktywnymi ludźmi. Jednak dla wielu wartości te szybko rozsypują się w pył, a właściciele stają się niewypłacalni. Tymczasem duma rozrosła się do nienaturalnych proporcji, roszczenia i potrzeby urosły ponad miarę, pragnienia irytują, a w decydujących momentach, gdy trzeba działać, nie ma siły, nie ma rozumu, nie ma charakteru, nie ma wiedzy. Stąd wiele bankructw moralnych, które na swój sposób powstają z tych samych powodów, co bankructwa w sferze gospodarczej. Trudno policzyć, ile sił ginie w naszych czasach z powodu ich nieprawidłowego, brzydkiego, losowego rozkładu, z powodu niewłaściwego obrotu wszelkiego rodzaju kapitałem na naszym rynku. Rezultatem są młodzi ludzie, ale już złamani, kalecy, złamani życiem. Inni nie mogą unieść swojego ciężaru i jak naczynie nierównomiernie nagrzane, pękają: z niecierpliwości popełniają samobójstwo, co najwyraźniej niewiele kosztuje człowieka, gdy jest on przyzwyczajony do stawiania siebie samego w centrum swojej istoty, mierząc ją miarą materialną i czuje, że miara ta mu się wymyka, a jego obliczenia są pomieszane. Inni wędrują po świecie, mnożąc liczbę niezadowolonych, zirytowanych, oburzonych na życie i społeczeństwo: będzie to katastrofa, jeśli zgromadzi się ich zbyt wielu i otworzą się przed nimi możliwości wyładowania gniewu i zaspokojenia żądzy... Mówią, że starożytni umieszczali szkielet lub głowę trupa pośrodku swoich wystawnych uczt, aby przypominać ucztującym o śmierci. U nas nie ma takiego zwyczaju: bawiąc się i biesiadując, chcemy odsunąć myśl o śmierci od siebie. Niemniej jednak ona sama, śmierć, stoi za ramionami wszystkich, a jej groźny wizerunek jest gotowy w każdej minucie pojawiać się przed ich oczami. Każdy dzień przynosił nam wieści o zdarzających się tu i ówdzie samobójstwach, niewytłumaczalnych, nierozwiązanych, grożących przekształceniem się w jakieś zwyczajne, znane nam zjawisko z życia społecznego... Aż strach pomyśleć, czy naprawdę już przyzwyczailiśmy się do tego zjawiska? Kiedy coś takiego nam się kiedykolwiek przytrafiło, kiedy tak tanio ceniono duszę ludzką i kiedy panowała taka publiczna obojętność na los duszy żywej, stworzonej na obraz Boga i odkupionej krwią Chrystusa? Bogaci i biedni, uczeni i analfabeci, zgrzybiały i stary, młody człowiek ledwie zaczynający żyć i dziecko ledwo stojące na nogach – wszyscy odbierają sobie życie z niezrozumiałą, szaleńczą łatwością – jeden po prostu, drugi okrywający się i w ostatniej chwili popełniający samobójstwo. Dlaczego to jest? Ponieważ nasze życie stało się niesamowicie brzydkie, szalone i kłamliwe; ponieważ zniknął wszelki porządek, zniknęła wszelka konsekwencja w naszym rozwoju; ponieważ wszelka dyscyplina myślenia, odczuwania i moralności została wśród nas rozluźniona. W życiu społecznym i rodzinnym wszystkie proste relacje organiczne uległy pogorszeniu i zaburzeniu; w ich miejsce zajęły instytucje lub abstrakcyjne zasady, w większości fałszywe lub błędnie zastosowane do życia i rzeczywistości. Proste potrzeby natury duchowej i fizycznej ustąpiły miejsca wielu potrzebom sztucznym, a proste doznania zastąpiły złożone, sztuczne, uwodzące i drażniące duszę. Miłość własna, która wcześniej rosła równomiernym wzrostem, stosownie do sytuacji i warunków życia, zaczęła natychmiast powstawać, wznosić się od razu do pełnej szaleńczej wielkości ludzkiego „ja”, nieskrępowanego żadną dyscypliną, od razu wkraczać w ogromne roszczenia indywidualnego „ja” do życia, wolności, szczęścia, panowania nad losem i okolicznościami. Umysły mocne i słabe, wysokie i niskie, duże i małe - mimo to utraciwszy zdolność rozpoznawania swojej ignorancji, zdolności uczenia się, czyli przestrzegania praw życia, natychmiast wzniosły się na wyimaginowaną wysokość, z której każdy duży i mały uważa się za sędziego życia i wszechświata. W ten sposób w naszym społeczeństwie zgromadziła się ogromna masa kłamstw, przenikających wszystkie relacje, zakażających atmosferę, którą oddychamy, środowisko, w którym się poruszamy i działamy, myśl, za pomocą której kierujemy naszą wolą i słowo, za pomocą którego wyrażamy nasze myśli. Cóż może być pośród tego kłamstwa poza słabym wzrostem, marną egzystencją i marnym działaniem? Fałszywe stają się same wyobrażenia o życiu i jego celach, relacje międzyludzkie ulegają pomieszaniu, a życie zostaje pozbawione jednolitości niezbędnej do spokojnego rozwoju i normalnej aktywności. Czy można się dziwić, że wielu nie może znieść takiego życia i ostatecznie traci równowagę sił moralnych i psychicznych niezbędnych do życia? Naczynie kryształowe, równomiernie ogrzane, może wytrzymać wysoki stopień ciepła; nagrzewa się nierównomiernie i nagle pęka. Czy to samo nie dzieje się tutaj z tymi nieszczęsnymi samobójstwami, o których słyszymy każdego dnia? Niektórzy giną od wewnętrznych kłamstw swoich wyobrażeń o życiu, gdy w obliczu rzeczywistości te idee i marzenia rozsypują się w pył: nieszczęśliwy człowiek, nie znający poza swoim „ja” innego wsparcia w życiu, nie posiadający poza swoim „ja” żadnej zasady moralnej do walki z życiem, ucieka od walki i załamuje się. Inni giną, bo nie potrafią pogodzić swojego, być może wzniosłego, ideału życia i działania z kłamstwami swojego otoczenia, z kłamstwami ludzi i instytucji; tracąc wiarę w to, w co zwodniczo wierzyli, a nie mając w sobie żadnej innej prawdziwej wiary, tracą równowagę i tchórzliwie uciekają przed życiem... A ilu z nich zostało zniszczonych przez nagłe i nierówne wzniesienie, zniszczonych przez moc, do której lekkomyślnie dążyli, którą wzięli na siebie - ponad ich siły? Nasz czas to czas wyimaginowanych, fikcyjnych, sztucznych ilości i wartości, którymi ludzie wzajemnie się uwodzą; doszli do tego, że czasami trudno jest ujawnić i usprawiedliwić prawdziwą godność, bo na rynku ludzkiej próżności walutę ma tylko napompowana, błyszcząca moneta. W takiej epoce ludzie z łatwością biorą na siebie wszystko, wyobrażając sobie, że są w stanie poradzić sobie ze wszystkim i przy odrobinie umiejętności udaje im się bez większego wysiłku przeniknąć na pozycję władzy. Tytuł władzy kusi ludzką próżność; wiąże się z tym idea honoru, preferencyjna pozycja, prawo do rozdzielania honoru i tworzenia innych mocy z niczego. Ale bez względu na ludzkie wyobrażenia, moralna zasada władzy jest jedna, niezmienna: „Kto chce być pierwszy, niech będzie sługą wszystkich”. 11 Gdyby wszyscy tak myśleli, kto byłby skłonny wziąć na siebie ciężar nie do uniesienia? Jednak każdy jest gotowy dobrowolnie objąć władzę, a ten ciężar władzy zniszczył i zmiażdżył wielu, ponieważ w naszych czasach zadanie władzy stało się niezwykle skomplikowane i zagmatwane, szczególnie w naszym kraju. A jest tak wielu ludzi, przed którymi lekkomyślnie przejęta władza, lekkomyślnie przydzielona, ​​staje się fatalnym sfinksem i stawia własną zagadkę. Kto nie rozwiąże problemu, umiera. Aby zrozumieć, trzeba podejść do tematu i przyjąć właściwy punkt widzenia: wszystko od tego zależy, a wszystkie błędy ludzkie wynikają z tego, że punkt widzenia jest błędny. Przyzwyczailiśmy się ufać swoim wrażeniom, a wrażenia odbieramy poruszając się po powierzchni przedmiotu, co możemy zrobić ze zręcznością i szybkością. Zadowoleni z wrażenia, ze względu na charakterystyczną dla nas niecierpliwość, śpieszymy z ujawnieniem go wszystkim; Po rozmowie łączymy z tym naszą dumę. Wtedy lenistwo połączone z dumą nie pozwala przyjrzeć się istocie tematu i uwierzyć w swój punkt widzenia. Tak więc poprzez przekazywanie wrażeń pomiędzy receptywnymi naturami tworzy się, rozwija i narasta złudzenie, obejmujące całe masy i często akceptowane w sensie opinii publicznej. Dzieje się tak zarówno w małych, jak i dużych. Przez wieki dominowały całe systemy światopoglądowe, tworząc niezaprzeczalne przekonanie, aż w końcu odkryto, że są one fałszywe, ponieważ pochodzą z niewłaściwego punktu widzenia. Był to system astronomiczny ptolemejski. 12 Ludzie przez wieki uparcie patrzyli na wszechświat z boku, z boku, ponieważ ustalili swój centralny punkt widzenia na ziemi, ponieważ ziemia wydawała im się tak absolutnie ogromna: nie mogli sobie wyobrazić innego centrum. System był pełen zamieszania i sprzeczności, dla zgody nauki wymyślono sztuczne cykle, epicykle itp. Tak mijały wieki, aż pojawił się Kopernik 13 i usunął z tego systemu fałszywe centrum. Wszystko stało się jasne, gdy tylko odkryto, że wszechświat nie kręci się wokół Ziemi, że Ziemia nie ma żadnego dominującego znaczenia, że ​​jest niczym więcej niż jedną z wielu planet i zależy od sił, które nieskończenie przekraczają jej moc i znaczenie. System ptolemejski już dawno przestał być użyteczny; Jak jednak zrozumieć, że w naszych czasach przywracana jest jego dominacja w innym kręgu idei i koncepcji? Czy współczesna filozofia nie popada w podobne zamieszanie, znowu z powodu tego samego rażącego błędu, że przyjmuje człowieka za centrum wszechświata i zmusza całe życie do obracania się wokół niego, tak jak w tamtym czasie nauka zmusiła słońce do krążenia wokół Ziemi? Podobno nie ma nic nowego pod słońcem. Te stare rzeczy przedstawia się jako nowinę, jako ostatnie słowo nauki, w którym następują po sobie sprzeczności, wyrzeczenia się dotychczasowych stanowisk, nowe, kategorycznie sformułowane postanowienia, ich obalenie wyrażone z tym samym autorytetem, zdumiewające odkrycia, o których szybko staje się jasne, że lepiej o nich nie wspominać. Wszystko to nazywa się postępem, ruchem nauki do przodu. Ale czy w rzeczywistości nie są to te same cykle i epicykle systemu ptolemejskiego? A kiedy pojawi się nowy Kopernik, który zdejmie czar i znów pokaże, że centrum nie jest w człowieku, ale poza nim i nieskończenie wyżej od człowieka, i ziemi, i całego wszechświata? I czy tego samego nie widzimy na przykład w historii wszystkich sekt, począwszy od gnostyków czy arian, a skończywszy na Paszkowitach, Siutiajewicie, Tołstojach i Nihilistach? 14 Cała przyczyna jest taka, że ​​człowiek pod wpływem wrażenia przyjmuje fałszywy punkt widzenia; w swoim „ja” potwierdza ten punkt i wydaje mu się, że wokół niego porusza się cały wszechświat, a on szuka prawdy o wszystkim i wszędzie, oburza się na wszystko i wszystkich, potępia wszystko, wyłączając siebie, tymi samymi grzechami i namiętnościami... Jakie to dziwne, jakie fatalne złudzenie! Trwałość dogmatycznych przekonań zawsze była i wydaje się, że będzie udziałem biednej, ograniczonej ludzkości, a ludzie o szerokich, głębokich myślach i szerokich poglądach zawsze będą od niej wyjątkiem. Jedne przekonania ustępują innym – zmieniają się dogmaty, zmieniają się obiekty fanatyzmu. W naszych czasach w umysłach tzw. inteligencji dominuje wiara w zasady ogólne, w logiczne konstruowanie życia i społeczeństwa według ogólnych zasad. To najnowsze fetysze, które zastąpiły nam stare idole, ale w istocie my, podobnie jak nasi prapradziadowie, tworzymy dla siebie idola i czcimy go. Czyż naszymi idolami nie są takie pojęcia i słowa jak na przykład wolność, równość, braterstwo, ze wszystkimi ich zastosowaniami i konsekwencjami? Czyż naszymi idolami nie są ogólne zasady wynalezione przez naukowców i podniesione do rangi dogmatu, np. o pochodzeniu gatunków, walce o byt itp.... Wiara w ogólne zasady jest wielkim złudzeniem naszych czasów. Błędne przekonanie polega właśnie na tym, że wierzymy w nie dogmatycznie, bezwarunkowo, zapominając o życiu ze wszystkimi jego warunkami i wymaganiami, nie rozróżniając ani czasu, ani miejsca, ani cech indywidualnych, ani cech historii. Życie nie jest nauką ani filozofią; żyje samotnie, jako żywy organizm. Ani nauka, ani filozofia nie dominuje nad życiem jako czymś zewnętrznym: czerpie z życia swoje treści, kolekcjonując, rozkładając i uogólniając zjawiska życia; ale byłoby dziwnie myśleć, że mogą objąć i wyczerpać życie z całą jego nieskończoną różnorodnością, nadać mu treść, stworzyć dla niego nową strukturę. Każde stanowisko nauki i filozofii, zastosowane do życia, ma znaczenie prawdopodobnego założenia, hipotezy, w którą należy zawsze wierzyć zdrowym rozsądkiem i zręcznym rozumem, stosownie do zjawisk i faktów, do których należy je zastosować: każde inne zastosowanie ogólnej zasady byłoby przemocą i kłamstwem w życiu. Rzeczą, która powinna nas zmylić, jest to, że w nauce i filozofii istnieje bardzo niewiele twierdzeń bezspornych: prawie wszystkie są przedmiotem sporów między szkołami i partiami, prawie wszystkie są podważane przez nowe eksperymenty i nowe nauki. Nie ma jednej nauki stosowanej w życiu, która reprezentowałaby kompletny ubiór: każdy szyty jest z resztek, mniej lub bardziej umiejętnie, ze zmianami kroju zależnie od mody - a czasem te kawałki wiszą w strzępach, rozdarte szkolnymi polemikami różnych nauk. Tymczasem przedstawiciele każdej szkoły naukowej dogmatycznie wierzą w swoje stanowiska i żądają ich bezwarunkowego zastosowania w życiu. Warto jako przykład przytoczyć ekonomię polityczną: ekonomiści wyrobili sobie opinię największych pedantów i dogmatystów, ponieważ z pewnością chcą z niekwestionowanym autorytetem wtargnąć do życia, ustawodawstwa i przemysłu, ze swoimi ogólnymi prawami produkcji i podziału sił i kapitału; ale jednocześnie wszyscy mniej więcej zapominają o żywych siłach i zjawiskach, które w każdym konkretnym przypadku stanowią element sprzeciwiający się prawu, zakłócający jego działanie. Wyprowadzili formułę z ogromnej różnorodności faktów i zjawisk, ale nie mogli wyczerpać całej ich nieskończonej różnorodności, całego szeregu kombinacji, które występują w każdym danym przypadku. I te formuły były wielkim błogosławieństwem dla nauki, która dzięki nim stała się jasna i posunięta do przodu, ale żadna z nich nie stanowi stałego, bezwarunkowego prawa na całe życie: każda służy jedynie jako wskazówka do badań, każda wyraża jedynie pewien ruch, kierunek siły, która w danym przypadku z pewnością jest zakłócana lub równoważona przez inne siły działające w przeciwnych kierunkach. Nie da się matematycznie obliczyć działania tych sił; można je rozpoznać jedynie na podstawie prawdziwego poczucia sensu praktycznego, dlatego też wnioski ogólne i wnioski ekonomii politycznej, choć wyciągane z faktów bezspornych, mają jedynie znaczenie domniemane, hipotetyczne, a nie znaczenie rozstrzygającego, bezwarunkowego prawa. Tak zawsze będzie je rozumiał prawdziwy naukowiec, niezarażony pedanterią książkoznawstwa. Ale nie wszyscy naukowcy są tacy. Co możemy powiedzieć o masach, o tych powierzchownych czytelnikach, ustawodawcach, prawnikach, administratorach, którzy w większości słyszeli wołanie, ale nie wiedzą, gdzie to jest, którzy od czasu do czasu czerpią całą swoją wiedzę z kilku stron podręcznika, z artykułu w nowoczesnym czasopiśmie i uwielbiają bez dalszych badań znajdować gotowe rozwiązania każdego problemu w ciągu minuty w artykule indeksowym z numerem i pieczęcią? Każde stanowisko ogólne jest dla nich niekwestionowanym „autorytetem nauki”, tanim środkiem do szybkiego rozwiązania najważniejszych problemów życia i wygodną bronią, za pomocą której odbijają się wszystkie argumenty zdrowego rozsądku i od razu obalają wszystkie fakty historyczne i praktyczne. Dzięki tym ogólnym zasadom i zasadom najbardziej pustemu i powierzchownemu umysłowi, najbardziej bezczynnej i obojętnej osobie stało się teraz tak łatwo użyć wyrażenia, aby wysłać do głębokiego filozofa, polityka, administratora i odnieść tanie zwycięstwo nad zdrowym rozsądkiem i doświadczeniem. Taki naukowiec może od razu wskoczyć na „wyżyny nauki i myśli współczesnej”. Na tej wysokości, kto może mu się oprzeć? Masa nie może zaakceptować twierdzenia ogólnego w jego prawdziwym, konwencjonalnym znaczeniu: każda reguła, każde zjawisko jest dostępne dla zrozumienia mas jedynie w żywym, konkretnym obrazie i przedstawieniu. Wielkim błędem naszych czasów jest to, że sami, dostrzegając w czyimś głosie fałszywą wiarę w ogólne abstrakcyjne twierdzenia, kierujemy je do ludzi. Jest to nowa gra pojęć ogólnych, zapoczątkowana przez idealistów edukacji publicznej naszych czasów, gra zbyt niebezpieczna, ponieważ prowadzi do zepsucia świadomości ludzi. Niestety, nasza szkoła zbyt często gra z ludźmi w tę grę; ale przede wszystkim zaczęły się w to bawić rządy ludowe, a wielu już za to słono zapłaciło - zapłaciło prawdą o swoim moralnym stosunku do narodu. Jedno kłamstwo rodzi drugie; kiedy wśród ludzi kształtuje się fałszywa idea, fałszywe dążenie, fałszywe przekonanie, rządowi, który sam jest zarażony tym kłamstwem, trudno jest wyrwać je ze zrozumienia ludzi; musi się z tym liczyć, znów się z tym pobawić i sztucznie utrzymać swoją siłę wśród ludzi - nową siecią kłamstw w instytucjach, w przemówieniach, w działaniach, siecią nieuchronnie wygenerowaną przez pierwsze kłamstwo. Najlepiej widać to na przykładzie Francji. W ubiegłym stuleciu wyobraźnia filozofów idealistycznych opublikowała nową Ewangelię dla ludzkości, Ewangelię składającą się w całości z idealizacji i abstrakcyjnych uogólnień. Szkoła Rousseau ukazała ludzkości w różowym świetle człowieka naturalnego i głosiła powszechne zadowolenie i szczęście na ziemi – z natury; odsłoniła wszystkim nowo odkryte tajemnice życia społecznego i państwowego i wyprowadziła z nich wyimaginowane prawo umowy między narodem a rządem. Pojawił się słynny plan szczęścia narodowego, opublikowano przepis na pokój, harmonię i zadowolenie dla narodów i rządów. Przepis ten zbudowany został na potwornym uogólnieniu, całkowicie oderwanym od życia i na najdzikszej, najbardziej nadmuchanej fantazji; niemniej jednak to kłamstwo, które zdawało się skazane na upadek przy najmniejszym zetknięciu z rzeczywistością, zarażało umysły żarliwą chęcią zastosowania go do rzeczywistości i stworzenia nowego społeczeństwa, nowego rządu opartego na przepisie. Jeszcze krok i słynna formuła wywodzi się z teorii Rousseau: wolność, równość, braterstwo. Pojęcia te zawierają odwieczną prawdę prawa moralnego, idealnego, w nierozerwalnym związku z odwieczną ideą obowiązku i poświęcenia, na której, niczym żywe ciało na kościach, spoczywa cały organizm światopoglądu moralnego. Kiedy jednak chcieli zamienić tę formułę w obowiązujące prawo życia społecznego, gdy chcieli ją przekształcić w formalne prawo łączące naród między sobą i z władzą w stosunkach zewnętrznych, gdy wynieśli ją do rangi jakiejś nowej religii dla narodów i władców, okazało się to fatalnym kłamstwem, a idealne prawo miłości, pokoju i tolerancji, sprowadzone do podstawy legalności zewnętrznej, stało się prawem przemocy, niezgody i fanatyzmu. Te ogólne postanowienia zostały wrzucone do mas ludowych nie jako ewangeliczne kazanie miłości, nie jako wezwanie do obowiązków, w imię ideału moralnego, ale jako słowo przymierza między rządem a ludem, jako deklaracja nowej ery naturalnego szczęścia, jako uroczysta obietnica szczęścia. W przeciwnym razie ludzie nie mogliby zaakceptować ani zrozumieć tego słowa. Masy nie są zdolne do filozofowania; przyjęła wolność, równość i braterstwo jako swoje prawo, jako przypisane jej państwo. Jak może potem pogodzić się ze wszystkim, co stanowi nędzę żałosnej ludzkiej egzystencji – z ideą ubóstwa, niskiego stanu, nędzy, potrzeby, powściągliwości, posłuszeństwa? Nie da się tolerować, masa narzeka, oburza się, protestuje, zaniepokojona, obala instytucje i rządy, które nie dotrzymały słowa, nie spełniły oczekiwań wzbudzonych fantastycznym występem, tworzą nowe instytucje i ponownie je niszczą, pędzą do nowych władców, od których słyszeli to samo pochlebne słowo, i obalają ich, gdy nie są w stanie go zaspokoić. I niemożliwe stało się rządzenie tą masą bezpośrednią władzą, bez pochlebnych słów, bez pochlebnych instytucji; rząd musi grać w tę grę i przekręcać karty. Żałosny i straszny widok chaosu w instytucji publicznej: fale namiętności pędzą głośno we wszystkich kierunkach, uspokajając się na chwilę przy magicznych dźwiękach słów wolność, równość, rozgłos, supremacja ludu... a kto umie umiejętnie i terminowo zagrać tymi słowami, zostaje władcą ludu... W starożytnym Rzymie kiedyś zapadła się ziemia: otworzyła się bezdenna otchłań, która groziła połknięciem całego miasta. Bez względu na to, jak ciężko pracowali, bez względu na to, jak bardzo próbowali rozwiązać problem, nic nie udawało. Potem zwrócili się do wyroczni; wyrocznia odpowiedziała, że ​​otchłań zamknie się, gdy Rzym poświęci jej swój pierwszy klejnot. Wiemy, co było dalej. Curtius, 15, pierwszy obywatel Rzymu, mężny z mężnych, rzucił się w otchłań i ta się zamknęła. I tutaj, w nowym świecie, otwiera się straszna bezdenna otchłań - otchłań nędzy, oddzielająca biednych od bogatych nieprzeniknioną otchłanią. Czego do niej nie wrzucamy, żeby ją wypełnić! całe wozy z pieniędzmi i wszelkiego rodzaju kapitałem, masa kazań i budujących książek, potoki entuzjazmu, setki i tysiące wymyślonych przez nas instytucji publicznych - i wszystko w nim znika, a przepaść otwiera się przed nami jak dawniej. Czy nie mamy wyroczni, która wskaże nam właściwe lekarstwo? Słowo tej wyroczni zostało wypowiedziane dawno temu i jest nam wszystkim znane: "Daję wam nowe przykazanie: abyście się wzajemnie miłowali. Jak Ja was umiłowałem, tak i wy się miłowajcie". 16 Gdybyśmy mogli zagłębić się w to słowo i wznieść się na jego wyżyny, gdybyśmy zdecydowali się wrzucić w otchłań to, co dla nas najcenniejsze – nasze teorie, nasze uprzedzenia, nasze przyzwyczajenia związane z ekskluzywnością codziennej pozycji, w której każdy się ugruntował, poświęcilibyśmy się w otchłań, która zamknęłaby się na zawsze. Najbardziej właściwe uczucie w duszy ludzkiej pozostaje uczuciem prawdziwym tylko tak długo, jak długo jest utrzymywane w wolności i chronione prostotą: to, co proste, jest tylko słuszne. Ale przeszkodą dla każdego prostego uczucia jest odbicie w samoświadomości danej osoby - to jest refleksja. Uczucie nabiera szczególnej siły, gdy zostaje wzmocnione w duszy świadomością i zjednoczone z ideą; lecz natychmiast grozi mu niebezpieczeństwo doświadczenia siebie w idei, zachwiania się w jej prostocie. Zdarza się, że uczucie oparte na idei i w niej uogólnione, przekształca się w formułę świadomości i w niej wygasa. Forma, podobnie jak litery, może zabić życiodajnego ducha. Forma zwodzi, ponieważ pod formą niepostrzeżenie rozwija się obłuda, samooszukiwanie się ludzkiego ja. Co jest jaśniejsze, co jest cenniejsze, co jest bardziej owocne niż proste uczucie miłości w duszy ludzkiej! Ale od chwili, gdy łączy się z ideą, grozi mu niebezpieczeństwo ze strony tej samej refleksji. I może stworzyć dla siebie formę, rozbić na typy, ścieżki, kategorie, porządki, nauki. W końcu nadchodzi moment, kiedy nie jest to proste i całe uczucie, które wypełnia duszę i ożywia ją, ale biedne ludzkie ja zaczyna wyobrażać sobie, że posiada uczucie lub ideę uczucia, służy jako jego nosiciel i wykonawca. Tu kończy się prostota, tu zaczyna się rozkład uczuć, który łatwo może przerodzić się w hipokryzję. Być może wzrośnie liczba aktów miłości, zostaną w nich ustanowione porządki, ale prostoty tego uczucia już nie ma - zniknął jego zapach. Te myśli przychodzą na myśl, gdy patrzy się na działalność naszych zorganizowanych instytucji i stowarzyszeń charytatywnych, z ich statutami, spotkaniami, członkami honorowymi, nagrodami honorowymi itp. Cała instytucja w teorii jest poświęcona miłości i dobroczynności, ale kiedy widzisz zachodzące w niej zjawiska, często zadajesz sobie pytanie: gdzie jest miejsce na proste uczucie współczującej i aktywnej miłości? Widzisz zebranie, na którym wygłaszane są przemówienia, widzisz komisje męskie i żeńskie, gdzie zupełnie nieobeznani z tą sprawą zbierają się z nudów i obojętności, aby omówić pewne zasady i paragrafy, widzisz dokumenty sporządzane przez sekretarza, od którego żąda się nagród i świadczeń; słyszysz pompatyczne argumenty samozwańczych pedagogów na temat systemów szkolnych i metod nauczania; widzicie – och, szczyt publicznej hipokryzji! - bazary charytatywne, na których jakaś sprzedawczyni, która nie poświęca nic z siebie, nosi garnitur, który czasami kosztuje nie mniej niż to, co otrzymuje z całej wyprzedaży. I to się nazywa dzieło chrześcijańskiej miłości!... To jest miłość jako instytucja społeczna. Ale tu też jest prawda, prawda, na której stoi i opiera się świat, prawda, bez której życie staje się jakąś mgłą dzikiej wyobraźni, która jest w najnowszej, sztucznej, wyprasowanej i zaplanowanej na modę europejską – formie instytucji sądowniczej! Widzimy maszynę do sztucznego tworzenia prawdy, ale samej prawdy nie widać w uroczystym zgiełku produkcji maszyn, nie słychać w hałasie kół ogromnego mechanizmu. Szukasz siły moralnej - niestety! Prawie cała siła jaka istnieje w działaniu maszyny idzie na tarcie kół które wykonują ciągły ruch - prawie cały moralny wysiłek pracowników idzie na smarowanie tych kół i prowadzących do nich przewodów. Sędziowie siedzą w majestatycznej świadomości swojej godności kapłańskiej i niczym starożytni wróżbici słuchają na tyle, na ile pozwala im uwaga; prawnicy przemawiają, przekazując majestatyczne słowa i głośne frazy przez wąskie korytarze i rury zawiłego myślenia i z góry ważąc każdy ze swoich długich okresów w gotówce; ciągną się długie, żmudne godziny słownych tortur, a tymczasem główna ofiara tych tortur, niefortunna prawda, musi przejść do obiecanego raju po cienkich włosach mostu Mahometa: 17 Biada temu, kto podczas tego przejścia polega na własnych siłach. Tylko ten ma rację, kto po dokładnym przestudiowaniu sztuki akrobaty będzie w stanie nie potknąć się i nie upaść na drodze... Całe życie człowieka jest poszukiwaniem szczęścia. Nieugaszone pragnienie szczęścia wpaja człowieka od chwili, gdy zaczyna się czuć, nie wyczerpuje się, nie umiera, aż do ostatniego tchnienia. Nadzieja na szczęście nie ma końca, nie zna granic i miary: jest nieograniczona jak wszechświat i nie ma celu ostatecznego, ponieważ jej początek i koniec są w nieskończoności. Jedna mongolska baśń uosabia tę niekończącą się pogoń za szczęściem w postaci matki, która straciła ukochaną córkę, jedyne dziecko. Prosta fantazja mieszkańca stepu przedstawia tę matkę w postaci starej kobiety z jednym okiem na samym czubku głowy. Przemierza świat z krzykiem, szukając zagubionego dziecka, a co jakiś czas najpierw podchodzi do tego czy innego obiektu – gdzie zastanawia się, czy spotkała swoje dziecko. Łapie znalezisko w dłonie, przenosi je, a następnie podnosi wysoko nad głowę, aby upewnić się, że naprawdę znalazła swój skarb. Ale gdy tylko spojrzy na niego jedynym okiem, widzi, że się myliła, w rozpaczy rzuca go na ziemię, niszczy znalezisko i ponownie wyrusza w świat na poszukiwania. Szczęście, którego człowiek szuka, determinuje jego los i odbija się w nim nieszczęściem. Nieszczęście człowieka, mówi Carlyle, lat 18, bierze się z jego wielkości: ponieważ jest nieszczęśliwy, ponieważ jest w nim nieskończoność, a ta nieskończoność jest czymś, czego człowiek przy całej swojej sztuce, przy wszystkich swoich wysiłkach nie jest w stanie całkowicie zamknąć i pogrzebać w skończoności. Dlatego szczęście jest niemożliwe, ponieważ jest ogromne. Dlaczego jednak obok świadomości tego ogromnego celu tak żywa jest w duszy ludzkiej świadomość możliwości osiągnięcia szczęścia? Dlaczego człowiek, zaprzeczając teraźniejszości i z rozpaczą odwracając się od przyszłości, zwraca się do przeszłości i tam znajduje swoją szansę? Rzadko zdarza się osoba, która nie ma w przeszłości takiego czasu, o którym jego myśli mówią: „ale szczęście było tak możliwe, tak blisko”! Szczęście uciekło od człowieka od chwili, gdy zapragnął zapanować nad nieskończonością, przywłaszczyć sobie je, poznać. „Poznacie dobro i zło, będziecie jak bogowie”. 19 Nie otrzymał tej wiedzy, ale nastąpił w nim rozłam i od tego czasu jedna jego połowa szuka drugiej, aby przywrócić jedność i integralność świadomości i życia. Jeśli jest coś odpowiedniego do tytułu szczęścia, to tylko u innych, u nielicznych, w tym czasie prostego bytu i prostej świadomości, kiedy dusza czuje życie w sobie i odpoczywa w poczuciu życia, nie starając się poznać, ale odzwierciedlając w sobie nieskończoność, tak jak kropla czystej wody na gałęzi odbija promień słońca. Jeśli ktoś ma taki czas, niech Bóg tylko niech trwa dłużej, aby sam z własnej woli nie dążył od swego przeznaczenia do nowych granic. Drzwi do takiego szczęścia nie otwierają się do wewnątrz: wciśnięcie ich od wewnątrz nie sprawi, że zostaną na swoim miejscu. Otwiera się od środka, a kto chce, żeby się przytrzymał, nie powinien go dotykać. Potępiliśmy naszą przeszłość, potępiliśmy ją, bo nie rozpoznajemy w niej tych zasad, które stanowią dla nas miarę prawdy i dobrobytu. Zgodnie z kodeksem tych zasad, z których główną jest równość, chcemy życie przerobić, skierować jego stare klucze, które karmiły poprzednie pokolenia, w innym kierunku, ułożyć je na nowo według stworzonego przez nas planu - i komponujemy i na nowo ten plan według zasad nauki, narażając się często na głęboką nieznajomość samej nauki, według której sporządzane są plany. To nie ma znaczenia! – mówimy śmiało: – życie naprawi błędy naszego planu, a my sobie zaprzeczamy, odnosząc się do życia, o którym nie chcieliśmy wiedzieć, rozpoczynając nasz plan. Życie na każdym kroku demaskuje nas śladami nieprawdy – zamiast prawdy, którą obiecaliśmy wnieść do niego; zjawiska egoizmu, chciwości, przemocy – zamiast miłości i pokoju; plagi biedy i zubożenia – zamiast bogactwa i wzrostu siły; skargi i krzyki niezadowolenia – zamiast zadowolenia, które prorokowaliśmy. To nie ma znaczenia! – powtarzamy coraz głośniej, próbując zagłuszyć wszelkie pytania, wątpliwości i sprzeciwy, byle zachować i wspierać zasady naszego stulecia. Jaka jest potrzeba, jeśli cierpi współczesne pokolenie; co za problem, jeśli zamiast silnych ludzi są zewsząd beznadziejni mali ludzie; niech dzisiaj będzie źle: jutro, pojutrze będzie lepiej. Nowe pokolenia rozkwitną na ruinach starego - a nasze zasady doskonale sprawdzą się w nowym świecie, w potomności, w przyszłości... Marzenia, które wypełniają nasze życie i działania, spełnią się pewnego dnia... Niestety! Czy zrealizują się one w tym samym sensie, co w przypadku Szybkiego: 20 W młodości założył dom wariatów, a na starość w tym właśnie domu znalazł dla siebie schronienie. 21 Jakże rzadko nasze stosunki społeczne są proste i bezpośrednie! Jakże rzadko podczas spotkań z ludźmi można kontynuować i kontynuować rozmowę z nimi poprzez prostą i naturalną wymianę myśli! Żyjąc w tak zwanym społeczeństwie, co minutę musisz wchodzić w relacje z ludźmi, z którymi nie łączy Cię nic poza człowieczeństwem. Nie ma czasu na zatrzymanie się, na rozglądanie się i czekanie w ciszy, w stanie spokoju: gdybym chciała to zrobić, druga osoba, która do mnie podeszła, która została mi przedstawiona, nie pozwoliłaby na to. Stosunek należy rozpocząć już w tym momencie, a przyzwoitość wymaga, aby wydawał się on naturalny. Trzeba mówić, a rozmowa od razu wkracza w zwiotczałą glebę lekkiej wulgarności, wymianę zdań o przedmiotach (jak w zeznaniach szaleńca) „dotyczących zwykłego życia”. Ludzie podchodzą do siebie od strony „wulgarności”, której każdy ma dość, a często zdarza się, że na wszystkich kolejnych spotkaniach ich luźna rozmowa nie schodzi z tego gruntu, na który oboje natychmiast nadepnęli. Ale może być jeszcze gorzej: ludzie od pierwszego kroku zaczynają się krzywić i załamywać na ich oczach. Dzieje się tak najczęściej podczas nierównych spotkań, czyli wtedy, gdy jeden wyobrażając sobie u drugiego coś wyjątkowego lub sławnego ze swojego punktu widzenia, chce postawić się z nim na równi społecznej na gruncie towarzyskim, nie stracić twarzy, popisywać się. Z drugiej strony, kto nie wyobraża sobie w sobie jakiejś osobliwości lub celebryty? Tak zaczyna się pojedynek dwóch małych, czasem bardzo małych ja, a myśli każdej osoby kierują się na popisywanie się, nie poddawanie się drugiej i wzbudzenie, jeśli to możliwe, olśniewającego obrazu siebie w drugiej osobie. Błyskać to zwykle znaczy być mądrym, a kto nie rozpoznaje w sobie inteligencji, dowcipu czy światowego doświadczenia, które zastępuje, a czasem przewyższa inteligencję? Cóż za rozległa praktyka, cóż za nieskończone pole wulgarności drobnej dumy! Towarzyszy temu także wulgarność grzeczności. Każda cnota życia społecznego ma drugą stronę wulgarności, a ta strona jest ukazana tam, gdzie cnota przybiera formę publicznej przyzwoitości obyczaju społecznego, wymienianej na drobne monety znanej mennicy. Ile tych drobnych monet wprowadzono do obiegu w naszym kraju i jak bardzo się zużyły, jakże ślepe stały się, przechodząc co minutę z rąk do rąk – i to przez jakie ręce! Najlepsze słowa utraciły swoje pierwotne znaczenie, przestając być właściwym wyrazem myśli; najgłębsze prawdy stały się wulgarne, pojawiając się w łachmanach obecnego słowa; najcenniejsze uczucia są wytarte i wystrzępione w miejscach publicznych, wystawione na widok tych, którzy przychodzą i odchodzą. Musimy być mądrzy, musimy być mili – to dwa główne motywy, które stymulują naszą aktywność na spotkaniu konwersacyjnym. I jesteśmy przyzwyczajeni do uzasadniania oczywistej wulgarności pierwszego motywu pozornym szacunkiem drugiego. Sumienie szepcze: ile bzdur napisałeś! jak się popisałeś! ile udawał, że się ośmieszył! jak on bawił się słowami! Mamy gotowy sprzeciw: chcę być miły; trzeba było ożywić przemowę na spotkaniu, pomóc gospodyni, albo tak zorganizować gospodynię, żeby nie było nudno. Sumienie ma jednak rację i wulgarność na próżno zaczęłaby się ukrywać i usprawiedliwiać kurtuazją. Człowiek, który szanuje siebie i swoje słowo, przez samą grzeczność, nie bawiłby się godzinami w wulgarną grę frazesów, dopasowywał się do tonu miłości i oburzenia, nie chodził na szczudłach, nie malował wymyślonych historii i wymyślonych uczuć, nie dawał upustu śmieszności i dowcipnym oszczerstwom, gdy wychodziły na jaw poglądy na temat słabości i grzechów bliźniego. Wiek XIX słusznie szczyci się mianem stulecia przemian. Ale ruch transformacyjny, korzystny pod wieloma względami, jest także plagą naszych czasów pod innymi względami. Wydaje się, że przyspieszony przepływ analizujących i przekształcających myśli w naszych żyłach osiągnął stan gorączkowy, z którego już prawie nadszedł czas, abyśmy leczyli się spokojem i dietą; i choć napady podekscytowanych myśli trwają nadal, trudno uwierzyć, że ich czas trwania będzie zdrowy i owocny. Życie potoczyło się tak szybko, że wielu z przerażeniem pyta: dokąd się spieszymy i gdzie się uspokoimy? Jeśli polecimy w górę, wkrótce zapiera nam dech w piersiach; jeśli w dół, to czy nie spadniemy w otchłań? To samo dzieje się z ideą transformacji, jak z każdą nową, zasadniczo głęboką i prawdziwą ideą, gdy wchodzi ona w grę. Na początku jest własnością kilku, głębokich umysłów, płonących ogniem myśli, które przeżyły i głęboko odczuły to, co głoszą i do czego dążą. Następnie, gdy idea, rozprzestrzeniając się coraz dalej, staje się własnością mas i przechodzi do stanu, w którym słowo jest przyjmowane na wiarę od razu po jego wypowiedzeniu, idea trafia na rynek i na tym rynku ulega wulgaryzacji i maleje. W chwili wielkiego podniecenia wielcy mistrzowie ruchu podnoszą sztandar, a kiedy go niosą, sztandar ten naprawdę służy jako symbol wielkiej sprawy, wzywając do służby dla sprawy; ale kiedy ten sztandar trafia na rynek ludzki, a chłopcy zaczną z nim chodzić w odpowiednim i złym czasie, wymyślając grę bezsensownymi okrzykami, wówczas sztandar traci swoje znaczenie i poważni ludzie, ludzie czynu, zaczynają trzymać się z daleka od miejsc, gdzie ten sztandar jest pokazany. Są epoki, w których przemiana jest dojrzałym owocem rozwoju społecznego, wyrazem potrzeby odczuwanej przez wszystkich, rozplątaniem węzłów tkanych od wieków w stosunkach społecznych; Transformator jest prorokiem, który wypowiada słowo sumienia publicznego i realizuje myśl, którą każdy w sobie nosi. Jego słowa i jego czyny panują nad wszystkimi, ponieważ świadczą o prawdzie, a wszyscy, którzy są z prawdy, odpowiadają na to słowo. Kiedy jednak jego dzieło dobiega końca, czasami pojawia się po nim horda fałszywych proroków. Każdy chce być prorokiem, od młodego do starego, na ustach wszystkich jest nowe słowo, niezużyte w duszy, niewypalone w życiu, tanie i dlatego zgniłe, zawłaszczone na ludzkim rynku i dlatego zwulgaryzowane. Każdy, kto nie wykonał żadnej pracy i jest zbyt leniwy, aby wykonać pracę, do której został przydzielony, układa projekt nowego prawa lub buduje sobie małą ambonę, z której głosi przemianę, żądając, aby dzieło, którego nie wykonał i dlatego nie zna, zostało przedłożone w nowej formie i na nowych podstawach. Tacy są mali: co możemy powiedzieć o wielkich, którzy wraz z małymi cierpią w gorączce przemiany? Powszechną i dominującą chorobą wszystkich tak zwanych mężów stanu jest ambicja lub chęć zdobycia sławy. Życie w naszych czasach płynie z zawrotną szybkością, mężowie stanu często się zmieniają, dlatego każdy, póki jest na swoim miejscu, pragnie zdobyć sławę jak najszybciej, póki jest jeszcze czas i póki czas jest w jego rękach. Nudno jest podnosić wątek w miejscu, gdzie odszedł jego poprzednik, nudno jest angażować się w drobne prace porządkowania i ulepszania spraw bieżących i istniejących instytucji. I każdy chce przerobić całe swoje dzieło od nowa, postawić je na nowym fundamencie, oczyścić sobie równe pole, tabula rasa, 22 i tworzyć na tym polu, gdyż każdy zakłada w sobie moc twórczą. Z czego tworzyć, jakie materiały są pod ręką – rzadko kiedy ktoś potrafi to jasno wytłumaczyć, mając praktyczne zrozumienie sprawy. Lubię właśnie najwyższą metodę kreatywności - tworzyć z niczego, a moja rozbudzona wyobraźnia podpowiada dobrze znane odpowiedzi na wszelkie zarzuty: „instytucja sama się utrzyma, instytucja będzie tworzyć ludzi, ludzie się pojawią” itp. Godne uwagi jest to, że technika ta jest tym bardziej uwodzicielska, im bardziej urzekająca jest myśl męża stanu, tym mniej jest on przygotowany wiedzą i doświadczeniem do swojej wiedzy. Technika ta jest także uwodzicielska, ponieważ ukrywając prawdziwą wiedzę, daje szerokie pole politycznej szarlatanerii i pomaga zyskać sławę najtańszym sposobem. Tam, gdzie wymagane jest aktywne zarządzanie firmą, znajomość tematu, kierunek i doskonalenie istniejących rzeczy, tam nie jest trudno odróżnić doświadczonego i znającego się na rzeczy od ignoranta i głupca; lecz tam, gdzie zaczynają się od potępienia i zaprzeczenia temu, co istnieje i gdzie trzeba uporządkować sprawę na nowo, według chwalebnego rysunku, na chwalebnych zasadach – tam rysunek i początek wysuwają się na pierwszy plan, tam można bez bezpośredniej znajomości sprawy polemizować ze sformułowaniami ogólnymi, zewnętrzną doskonałością projektu, wskazując na modele, które istnieją gdzieś za morzem i za górami; w tej dziedzinie nie jest łatwo odróżnić człowieka zdolnego od ignoranta, szarlatana od sprawnego; na tym polu każdy wielki człowiek może, nie rozumiejąc niczego i nie wkładając w to większego wysiłku, obronić każdy projekt transformacji sporządzony w podległych mu urzędach przez jednego z małych reformatorów, podsycanego także chęcią zdobycia sławy tanim kosztem... To niesamowite zjawisko rzeczywiście należy uznać za jeden ze znaków naszych czasów i jest ono zauważalne wszędzie, choć nie wszędzie w takim samym stopniu i stopniu: w każdym zarządzie, w każdym posiedzeniu obradującym czy komisji. Oczywiście wyraża się to najwyraźniej tam, gdzie jest mniej osadzone w przeszłości, w historii solidnych instytucji, gdzie nie ma starożytnej, wielowiekowej szkoły i dyscypliny, gdzie życie społeczne w swoim historycznym rozwoju nie wykształciło pewnych kategorii, murów i komórek, które stanowią przeszkodę dla swobodnej struktury życia oraz popędu myśli i pragnień. Tam, gdzie pole historyczne i gospodarcze jest szersze i bardziej swobodne, jest miejsce na szaleństwo wszelkiego rodzaju transformacyjnych fantazji, czasami nie ma walki, trudnych kalkulacji z ustalonymi ideami, interesami i partiami, ale całkowita swoboda szerokiego ruchu ramion, ucisku klatki piersiowej, szybkiego ataku pierwszego jeźdźca… I wraz z tym zjawiskiem zachodzącym na szczytach następuje inny podobny ruch z dolin, wąwozów i otchłani ziemi. Ma także charakter transformacyjny, ale w innym, całkowicie bezwarunkowym sensie. Masy ludzkie, niezadowolone ze swojej pozycji, niezadowolone z tego czy innego stanu społecznego, zaślepione albo dzikim instynktem zwierzęcej natury, albo ideałem stworzonym przez fantazję wąskiej myśli, zaprzeczając całej istniejącej ekonomii instytucji społecznych wypracowanych przez historię, wypierając się Kościoła, państwa, rodziny i własności, dążą do urzeczywistnienia swojego dzikiego ideału na ziemi. I ci ludzie żądają, aby przemiana, którą głoszą, zaczęła się od początku, czyli na równym polu, tabula rasa, którą chcą przede wszystkim oczyścić z ruin istniejących instytucji. To są wrogowie cywilizacji – wołają mężowie stanu w całej Europie i w imię cywilizacji zbroją się przeciwko masie nieuznanych reformatorów. Ale czy nie czas już, aby oni, obrońcy istniejącego porządku, pomyśleli, że oni sami jako pierwsi, czasami zbyt lekkomyślnie, próbują odważnie położyć rękę na istniejącym, burzyć stare budynki i budować na ich miejscu nowe? oni sami są zbyt beztroscy i pewni siebie, spieszą się, aby potępić ustalony porządek i zniszczyć legendy i zwyczaje stworzone przez ducha i historię narodową; Oni sami, konstruując szeroką gamę nowych praw, które przeszły przez poprzednie życie i z którymi życie nie może sobie poradzić, w istocie naruszają te same warunki prawdziwego życia, którym masa notorycznych wrogów cywilizacji stanowczo zaprzecza. Walka z nimi może zakończyć się sukcesem tylko w imię żywotnych zasad i w oparciu o zdrową rzeczywistość... Słowo transformacja jest w naszych czasach tak często powtarzane, że przyzwyczajono się je mylić ze słowem doskonalenie. Zatem w aktualnej opinii orędownik transformacji jest orędownikiem poprawy, czy jak to się mówi, postępu i odwrotnie, kto sprzeciwia się konieczności i korzyściom jakiejkolwiek transformacji na nowych podstawach, jest wrogiem postępu, wrogiem poprawy, niemal wrogiem dobra, prawdy i cywilizacji. W tej opinii, wprowadzonej do obiegu na rynku naszej reklamy, kryje się wielkie nieporozumienie i uwodzenie. Wskutek tej opinii zdrowy rozsądek, potoczny pogląd na temat staje się trudny do utorowania sobie drogi i przełamania uprzedzeń – a konkretny, realnie potoczny pogląd ustępuje poglądowi wyabstrahowanemu od życia i fantastycznemu; ludzie czynu i prawdziwej wiedzy zmuszeni są unikać tej sprawy i tracić w oczach ludzi wiarę w abstrakcyjną ideę spowitą frazesami. Wręcz przeciwnie, ten, kto przedstawia się jako przedstawiciel nowych początków, orędownik reform i chodzi z rysunkami w rękach dotyczącymi budowy nowych budynków, cieszy się uznaniem od pierwszego słowa. Pole działania rządu coraz bardziej wypełniają architekci, a każdy, kto chce być robotnikiem, właścicielem czy najemcą, musi zaprezentować się jako architekt. Jest oczywiste, że przy takim kierunku myślenia i gustu otwiera się nieograniczone pole dla wszelkiej szarlatanerii, wszelkiej przebiegłości hipokryzji i powierzchowności ignorancji. Z drugiej strony rzeczywistość jest pozytywna, praktyczna i staje się nadmiernie trudna, gdy pojawia się w atmosferze ogólnego nastroju analizy i krytyki, weryfikacji każdej sprawy przez ogólne zasady, ogólne sformułowania panujące w środowisku społecznym. Każdy, kto całą swoją uwagę i siły powinien skupić na swojej pracy i na tym, jak ją lepiej i doskonalej wykonać, musi stale brać pod uwagę opinię o dziele, myśleć o tym, jak ono będzie wyglądać, jakie wrażenie zrobi zarówno w społeczeństwie, jak i we władzy, jeśli ta władza będzie próbowała wszystkiego na jednym kamieniu, nowej idei, nowego kierunku. Tak więc masa wielkich sił, które mogłyby dokonać wielkich rzeczy, na próżno bawi się krytyką i walką z krytyką, ale przeważnie jest pusta; Działacze spędzają tak dużo czasu na tym mechanicznym tarciu, na tej bezowocnej walce z podekscytowanymi myślami, że niewiele zostaje im na rzeczywistą, skoncentrowaną aktywność. Człowieka otaczają ze wszystkich stron duchy i obrazy pracy, które go niepokoją, ale prawdziwa, prawdziwa praca znika pod jego rękami – i nie jest wykonywana. Najlepsze, prawdziwe postacie nie mogą znieść takiej sytuacji. Czują się silni, gdy mają do czynienia z realiami życia, z faktami i żywymi siłami; wtedy wierzą w dzieło i ta wiara daje im możliwość czynienia cudów w świecie rzeczywistości. Ale tracą ducha, gdy mają do czynienia z obrazami, duchami, formami i frazami; tracą ducha, ponieważ nie czują wiary, a bez wiary wszelka działalność jest martwa. Czy można się dziwić, że najlepsi przywódcy odchodzą, czy też, co jest jeszcze gorsze i zdarza się zbyt często, nie opuszczając swojego miejsca, stają się obojętni na sprawę i strzegą jedynie jej wyglądu i formy, w trosce o swój zysk i dobro... Są to czasami owoce gorączki transformacyjnej, gdy trwa ona ponad miarę. Jaki lekarz wyleczy z niego współczesne społeczeństwo i współczesne postacie? Jaki bohater skieruje nasze siły na rzeczywiste ulepszenia, których tak bardzo potrzebujemy ze wszystkich stron i których pragnie prawdziwe życie. Powiedziano nam: „Poczekajcie jeszcze chwilę: podniosą się tajemnicze zasłony przemian – a spod nich wyłoni się nowe, dziewicze życie w pełni piękna i siły, zajaśnieje nowy świt i otworzy się kraj opływający w miód i mleko”. I czekaliśmy długo, ale okładki nadal się nie poruszają, nowy świat się nie pojawia, nasz „nieznajomy śpi głęboko”, a do poprzednich okładek dodawane są tylko nowe. Tymczasem wystarczy przejść ulicami dużego czy małego miasta, przez dużą czy małą wioskę, aby od razu i na każdym kroku zobaczyć, jakiej otchłani usprawnień potrzebujemy i jaka brzydka masa porzuconych spraw, zaniedbanych instytucji, porozrzucanych cerkwi leży wszędzie. Oto szkoły, w których nauczyciel, zostawiając dzieci, pisze streszczenia na temat metod nauczania i frazesowe przemówienia na spotkaniach publicznych; Oto instytucje edukacyjne, w których pod pozorem i formą nauczania nie prowadzi się nauki, a sami głupi nauczyciele nie wiedzą, czego uczyć i czego żądać w mieszaninie pojęć, nakazów i instrukcji; tu jest szpital, do którego ludzie boją się chodzić, bo panuje chłód, głód, nieporządek i obojętność egoistycznego zarządzania; mamy do czynienia z gospodarką publiczną, w której gromadzi się więcej pieniędzy i nikt nie dba o nic poza własnym zyskiem lub próżnością; Oto biblioteka, w której wszystko jest rozproszone, pomieszane i zdezorganizowane i nie można znaleźć sensu ani w używaniu sum, ani w używaniu książek; oto ulica, po której nie można chodzić bez przerażenia i wstrętu przed nieczystością zatruwającą powietrze i nagromadzeniem domów rozpusty i pijaństwa; tu jest urząd publiczny pełniący najważniejszą funkcję państwową, w którym zapanował chaos nieporządku i nieprawdy, na skutek nieudolności powołanych tam urzędników; Oto dział, do którego, ilekroć przychodzisz w interesach, nie zastajesz ludzi niezbędnych do prowadzenia biznesu, a którzy mają tam obowiązek; Oto cerkwie - lampy ludowe, pozostawione pośrodku wsi i przysiółków zamknięte, bez służby i śpiewu, a oto inne, z których z powodu skrajnego nieładu nabożeństwa ludzie nie znoszą nic poza chaosem, ignorancją i irytacją... Wielki jest ten zwój, ileż jest w nim zapisanych płaczu, litości i smutku. To jest żniwo, do którego potrzebni są robotnicy, gdzie trzeba skierować osobiste siły myśli, miłości i oburzenia, gdzie potrzebne są nie legislacyjne metody transformacji, które jedynie odwracają władzę, ale metody władcy i właściciela, gromadzące władzę w jednym miejscu dla kultywowania i doskonalenia. Oto prawdziwa potrzeba naszego czasu i naszego miejsca, a nasza epoka zaniedbuje ją z powodu ogólnych pytań, z powodu głośnych słów rozbrzmiewających w powietrzu. „Nie poszerzaj swojego przeznaczenia – brzmiała przekaz starożytnej wyroczni: nie staraj się brać na siebie więcej, niż ci się należy”. Cóż za mądre słowo! Cała mądrość życia tkwi w koncentracji myśli i siły, całe zło w jej rozproszeniu. Robić oznacza nie zagubić się w mnóstwie ogólnych myśli i aspiracji, ale wybrać zadanie i miejsce na swoją miarę, kopać, sadzić i kultywować w nim, gromadzić w nim strumienie swojej siły życiowej, wznosić się w nim od pracy do wiedzy, od wiedzy do osiągnięć i od siły do ​​siły. Bogactwo uruchamia wiele podstawowych impulsów ludzkiej natury. Bogactwo nakłada na człowieka ciężkie obowiązki i na wiele sposobów ogranicza jego wolność. Jednym z najbardziej namacalnych nieszczęść bogatego człowieka jest to, że staje się on przedmiotem wyzysku, a wokół niego tworzy się sieć wszelkiego rodzaju kłamstw. Gdyby jego uczucia nie osłabły, czułby co minutę, że zmienił się jego stosunek do ludzi, aż tak wielu - nawet najbliżsi nie zbliżają się do niego łatwo; i że dla ogromnej rzeszy ludzi, którzy wchodzą z nim w relacje, jego osobowość całkowicie zanika, a jej miejsce zajmują jego cechy zewnętrzne, cechy należącego do niego kapitału. Dla wrażliwej duszy taka sytuacja jest nie do zniesienia, a bogaty człowiek potrzebuje wielkiej prostoty duszy, aby móc zachować jasną i życzliwą postawę wobec ludzi i nie zwariować, nie popaść w wulgaryzmy od całej wulgarności, która narasta wokół niego i wyraża się pod wpływem idei jego bogactwa. Inną siłę ludzką spotyka podobny los. - umysł, szczególnie ten, który wychodzi z ogrodu, jest dominujący. Kiedy inteligentna osoba zdobywa władzę i wchodzi do chwały wśród ludzi, wokół niej powstają wulgarne impulsy natury ludzkiej. Zbliżenie się do niego uważane jest za zaszczyt; ludzie zaczynają się do niego zbliżać nie po prostu, ale z ukrytym motywem - aby wydawać mu się mądrym i zwrócić jego uwagę. Kiedy w modzie pojawia się osoba inteligentna, nie ma wulgarności, która nie próbuje założyć przed nią maski inteligentnej osoby i wykrzywić się przed nią z całą afektacją, do jakiej zdolna jest wulgarność. To uczucie kłamstwa i afektacji byłoby nie do zniesienia dla inteligentnej osoby i zmusiłoby ją do ucieczki od ludzi, ilekroć sam nie był narażony na tę samą wulgarność. Dlatego często spotykamy mądrych ludzi, którzy przyzwyczajając się do afektacji, afiszują się przed wulgarnością otaczających ich małych umysłów i chętniej nawiązują z nimi komunikację niż z równymi sobie. Niewiele umysłów jest wolnych od tej słabości próżności. Żona Carlyle'a w jednym ze swoich dowcipnych listów do męża pisze: "Wczoraj odwiedziłam panią N. Długo z nią rozmawialiśmy i nasza rozmowa wydawałaby się bardzo interesująca nawet dla ciebie, gdybyś mógł od razu stać się niewidzialny, ale z pewnością niewidzialny w magicznym płaszczu. Ktokolwiek uważany jest za „mędrca i najgłębszego myśliciela naszego stulecia", musi żyć sam, w trudnej, można by rzec, królewskiej samotności. Jest skazany na niesłyszenie od nikogo. proste słowo powiedziane w prostocie - każde przemówienie przychodzi do niego udekorowane, w wytworności. Dlatego Arthur Gelps 23 (znany pisarz) i wielu innych rozmawia ze mną bardzo prosto, bardzo inteligentnie i zabawnie, ale zaczną z tobą rozmawiać i wprowadzą cię w bolesną melancholię. Ze mną nie boją się stanąć na pokornym gruncie własnej osobowości, takiej jaka jest. A wraz z tobą stają się Talioni 24 i zaczynają się balansować, wznosząc się na krawędzi mentalnej lub moralnej wielkości. W mrocznych epokach historii istniał stan społeczeństwa, w którym na wszystkich obywateli ciążyło poczucie wzajemnej nieufności i podejrzeń. Współcześni z przerażeniem mówią o swojej epoce, o swoim mieście, że ludzie boją się spojrzeć sobie prosto w oczy, boją się powiedzieć bliskim na głos wolne, nieobłudne słowo, poddać się swobodnemu ruchowi duchowemu, aby nie zostało to wyłapane, zreinterpretowane i nie posłużyło za powód do okrutnych prześladowań, w imię państwa, powód do okrutnych prześladowań, w imię państwa lub początek bezpieczeństwa publicznego. Z ciemnych zakątków i z ostatnich warstw społeczeństwa wyłania się dochodowy zawód informatorów i spontanicznie przekształca się w korporację - tajną siłę, przed którą wszyscy się kłaniają, wszyscy milczą ze strachu lub, gdy milczenie jest niemożliwe, ubierają swoje myśli w fałszywe, pochlebne i obłudne formy. Czytając takie historie z czasów naszej Bironowszczyny czy z epoki francuskiego terroru, cieszymy się, że żyjemy w innych czasach i że wydarzenia tamtej epoki są dla nas legendą. Przyjrzyjmy się jednak bliżej zjawiskom zachodzącym wokół nas – a będziemy zmuszeni przyznać, że nasz czas obfituje w oznaki podobnego stanu. Co więcej, wzajemna nieufność między nami zakorzeniła się być może jeszcze głębiej niż wówczas w wewnętrznym życiu społeczeństwa. To, co najbardziej uderza w stanie naszego społeczeństwa w ostatnich latach, to brak tej prostoty i szczerości w relacjach, która stanowi główny interes życia społecznego, ożywia je powiewem świeżości i jest oznaką zdrowia. Jak rzadko zdarza się, że ludzie po prostu dogadują się; i jakże satysfakcjonujące byłoby po prostu dogadać się z osobą, bez namysłu, bez sztucznego tła, na którym rysowane są niewyraźne cienie zakłócające swobodną komunikację! Ostatnio utworzyły się niezliczone ilości takich cieni, niczym mnogość ciemnych duchów rozpraszających zamieszanie w powietrzu. Skąd oni się wzięli? Dobrze byłoby, gdyby wynikały one z określonej, świadomej idei; wówczas nadal byłoby możliwe wyeliminowanie ich także poprzez ideę. Ale nie, powstają one w większości przez nieświadome idee i wrażenia, zasysane i chwytane przypadkowo z powietrza, tak jak atomy zepsutej materii są wychwytywane i zasysane podczas rozwoju jakiejkolwiek epidemii. Powietrze aż roi się od atomów wszelkiego rodzaju epidemii psychicznych i moralnych: ich imion jest całe mnóstwo i trudno wymyślić dla nich inną nazwę. Spójrz, jak ludzie spotykają się w naszym społeczeństwie - znajomi i nieznajomi, w interesach i dla lenistwa. Ledwo spojrzeli sobie w oczy i ledwie zdążyli zamienić słowo, gdy pomiędzy nimi pojawił się cień. Od pierwszego wypowiedzianego słowa, od pierwszej techniki mówienia, jaką zastosował jeden, drugiemu już nasunęła się druga myśl: och, takie jest jego zdanie, taka jest jego szkoła, takie jest jego przekonanie (ulubione z najnowszych terminów i jedno z najbardziej zwodniczych). Jest liberałem, jest duchownym, jest posiadaczem pańszczyźnianym, jest socjalistą, jest anarchistą, jest wolnym handlarzem, jest protekcjonistą, jest fanem Moskiewskiego Wiedomosti, 25, jest zwolennikiem Tygodnia, 26, „Westnik Ewropy”, 27 i tak dalej, i tak dalej. Przyjrzyj się bliżej, posłuchaj, jak pod wpływem tego pierwszego wrażenia coraz bardziej wybucha wzajemna podejrzliwość, jak potem przeradza się w irytację, jak w tym momencie niemożliwa staje się spokojna wymiana myśli, jak w wymuszonej rozmowie gwałtowne i ostre zwroty ustępują równie ostrym pauzom i jak w końcu ludzie się rozchodzą, nie rozpoznając się i potępiając się już od pierwszego spotkania. Każdy od razu umieszczał siebie w jakiejś kategorii, w pewnym pudełku, z którym, jak już dawno stwierdził, nie miał nic wspólnego. O co ten cały bezsensowny spór? Z powodu przekonań? Można chyba w większości przypadków powiedzieć, że po żadnej ze stron nie ma sensownego przekonania, nie ma zorganizowanej partii, a jedynie coś, co wczoraj usłyszano, wczoraj przeczytano w gazetach, wczoraj wpojono nam w rozmowie z tym samym obywatelem, który właśnie zjadł dokładnie tę samą owsiankę... Ile energii marnuje się lub pozostaje w bezpłodności w wyniku tej pozbawionej sensu gry wrażeń i duchów przekonań? Ludzie w istocie są uczciwi, mili, zdolni, zamiast zająć się tyle, ile każdy może, przydzieloną im praktyczną, pilną pracą życiową, załamują ręce, tracą energię, wyczerpują się w bezowocnej irytacji i oburzeniu, uznając, że na takich zasadach, przy takiej teorii, przy takich poglądach nie da się działać. Jeszcze nie przyłożyli rąk do swojej pracy, ale już są nią zniesmaczeni, stracili w nią wiarę, bo nie odpowiada ona wyimaginowanej teorii sprawy. Gdziekolwiek spojrzysz, tam jest ten sam występek, bez znaczenia. Nauczyciele w zawziętej walce o zasady, systemy i metody nauczania zapomnieli o szkole, w której nieszczęsne dzieci poświęca się głupim, głupim lub leniwym nauczycielom, a każdy z tych nauczycieli jest w każdej chwili gotowy spierać się o ogólne zasady tego właśnie, czego nie robi i nie rozumie. Nasze sądy domagają się prawników, doświadczonych praktyków, którzy są oddani sprawie ze względu na samą sprawę; nasze uniwersytety płaczą nad prawnikami-profesorami, którzy pokochali swoją pracę jako dzieło życia; a nasi prawnicy - naukowcy i praktycy - ledwo się spotykają, widzicie, wkrótce są gotowi się rozerwać na strzępy z powodu podejrzeń o retrogradację, klerykalizm, radykalizm, z powodu idei kary, z powodu idei procesu przed ławą przysięgłych, z powodu małżeństw cywilnych, ze względu na strukturę więzienną tego czy innego systemu. Weź udział w spotkaniu jednej z wielu komisji, aby rozważyć ten czy inny projekt; wysłuchać przemówień, podczas których członkowie wysłani z różnych działów w tak dzikim chaosie zaczepiają się nawzajem o krańce zielonego stołu; Przyjrzyjcie się uważnie spojrzeniom, jakie na siebie rzucali: co za nieufność, co za podejrzliwość! co za afektacja w technikach mowy! co za puste frazesy! O co w tym wszystkim chodzi? Z powodu sprawy, którą rzadko kto robił? Nie, wszystko za sprawą jakiegoś pomysłu, że mówiący chwycił gdzieś przez przypadek i który niósł ze sobą, albo lepiej mówiąc, na którym niósł – ad astra; 28 wszystko z powodu jakiejś teorii, a nawet z powodu teorii, w rzadkich przypadkach, dobrze przeczytanej z dobrej książki! W każdym salonie, gdy tylko rozmowa wyrwie się z rutyny zwykłych zwrotów i wiadomości, to samo zjawisko powtarza się w innej formie. Istnieje pomieszanie języków z takim pomieszaniem pojęć, z czasami tak ostrymi, wewnętrznymi sprzecznościami myślenia, że ​​zatrzymujesz się ze zdumienia i przerażenia. Nierzadko spotyka się ludzi, którzy swoimi przemówieniami i sposobem działania wydają się dumnie protestować przeciwko własnemu imieniu, wiedzy, którą posiadają, przeciwko sprawie, której na zewnątrz służą, dzięki której żyją i utrzymują się. Zdarza się słyszeć, jak nauczyciel prowadzący placówkę z pogardą wypowiada się o nauczycielach broniących surowości dyscypliny w oświacie; jak wojskowy z oburzeniem rozbija ludzi, którzy udowadniają potrzebę dyscypliny w wojsku; jak ksiądz z wyższego punktu widzenia omawia zwyczaj chodzenia na mszę w święta; jak sędzia i uczony prawnik wzywają ignorantów, którzy żądają kary dla złodzieja, którzy twierdzą, że słudzy muszą być posłuszni swoim panom... Wszyscy się rozeszli, trudno było wszystkim zjednoczyć się do działania, bo od pierwszych kroków wszyscy nie zgadzali się w swoich poglądach na tę sprawę, a dokładniej w sformułowaniach przekazujących niejasne myśli. Dlaczego to wszystko się dzieje? Wydaje się, że głównego powodu należy upatrywać w nadmiernym, brzydkim rozwoju pychy u wszystkich. To ta sama tania, wątła duma, przez którą młody człowiek, który nigdy nie widział świata, wchodząc do nieznanego mu społeczeństwa, natychmiast traktuje go wrogo, traci spokojną samoświadomość, staje się szorstki, gwałtowny i bezczelny. W obce środowisko wnosi jedyny kapitał - wysokie mniemanie o sobie, a sama myśl, że jest rozumiany niżej, niż sam siebie rozumie, już go irytuje, odbiera mu prostotę, stawia na szczudłach, ubiera w protest, który nie ma żadnego znaczenia... Wyobraźmy sobie całą firmę złożoną z takich boleśnie, przesadnie dumnych ludzi: to porównanie samo w sobie jest dość komiczne; Jest to, choć zabawne, służy jako obraz stanu, w jakim tak często spotykamy grupę ludzi, którzy przypadkowo się zeszli lub zjednoczyli dla wspólnego działania... Są określenia, które zeszły już do wulgarności, bo ciągle się ich używa bez ostatecznego przemyślenia, bo słychać je na każdym kroku od każdego, a wymawiając je, głupi jest gotowy uważać się za mądrego, ignorant wyobraża sobie, że stoi na szczycie wiedzy. Słowo obecne na rynku może tak się zużyć, że poważna osoba wstydzi się go używać: czuje, że to słowo, brzmiąc w powietrzu, odzwierciedla wszystkie puste i wulgarne pomysły, z którymi jest wypowiadane co minutę na rynku aktualnej frazy. Następnie przychodzi czas na oddanie takiego określenia do magazynu myśli: musi ono spocząć w spokoju, musi zostać oczyszczone w głębokim tyglu samokontroli myśli, dopóki nie będzie mogło ponownie ujrzeć światła dziennego jako swój jasny i ostateczny wyraz. Taki los zdaje się zagrażać jednemu z naszych ulubionych terminów: rozwój, rozwój. W książkach, w broszurach, w artykułach przewodnich i felietonach, w przemówieniach przy stole, w kazaniach, w rozmowach salonowych, w oficjalnych gazetach, na wykładach, w gimnazjum i na lekcjach w szkołach publicznych - wszędzie, wszędzie to aktualne słowo brzmiało w uszach, a melancholia atakowała już duszę, gdy zostało wypowiedziane. Wydaje się, że nadszedł czas, aby rozpocząć poważne badanie pojęcia zawartego w tym słowie; Czas pamiętać, że termin rozwój nie ma określonego znaczenia bez połączenia z drugim terminem koncentracja. Czas zwrócić się do naszej wspólnej matki i nauczycielki – natury – o wyjaśnienie pojęć. Od niej nietrudno dowiedzieć się, że wszelki rozwój następuje od centrum, a bez centrum nie do pomyślenia jest, że z pąka nie wyrośnie ani jeden kwiat, ani jeden kwiat nie przyniesie owoców, jeśli wyschnie ośrodek twórczej mocy tworzenia i krążenia soków. Ale jakby na nieszczęście zapomnieliśmy o naturze i nie mogąc sobie z nią poradzić, komponujemy dla naszych dzieci recepty na rozwój: w pąku kwiatowym chcemy szorstką ręką mechanicznie otworzyć i wyprostować płatki, zanim nadejdzie czas, aby się otworzyły pod wpływem wewnętrznego działania naturalnej siły - i cieszymy się i nazywamy ten rozwój rozwojem: zniekształcamy tylko pączek, a otwierane płatki wysychają, bez zdrowego kwitnienia, bez nadziei na zdrowe owoce! Czy to nie jest szalona rzecz? i czy nie jest to podobne do fantazji dziecka z bajki, które myślało o nabraniu morza filiżanką? A ilu takich szaleńców, niezwanych programistów i nauczycieli pojawia się zewsząd! Ich pasja rozwoju sięga wręcz fanatyzmu i nie ma takiego głupca czy ignoranta, który nie uważałby się za zdolnego kogoś rozwinąć. Ale niech nikt nie spieszy się ze swoją nieuzasadnioną namiętnością: najbardziej zdumiewające jest to, że wraz z nimi, czasem po nich, ludzie pozornie rozsądni, ludzie poważnie myślący, jakby urzeczeni magicznym słowem, chodzącą monetą rynku, zaczynają to powtarzać, zgadzać się na to i na tym słowie i na związanym z nim niejasnym pojęciu budują całe systemy działalności wychowawczej i pedagogicznej. I wszystkie te fantazje są odgrywane, wszystkie te plany są wymyślane, aby działać, jakby in anima vili, na masie tak zwanych ciemnych ludzi, na masie ludowej. Przygotowywana jest przeciwko niemu kampania: ale ani generałowie, ani wojownicy, nikt nie zada sobie trudu, aby się z nim połączyć, żyć w nim, zbadać jego psychiczną naturę, jego duszę, ponieważ ludzie mają duszę, z którą trzeba się połączyć, aby ją zrozumieć! Nie, jego transformatory i oświeciciele widzą w nim tylko pewną ilość, znaną daną siłę mentalną, na której trzeba przeprowadzać eksperymenty. A poza tym jaka niesamowita odwaga i pewność siebie! Konieczne jest, w imię jakiegoś wyższego i bezwarunkowego celu, przeprowadzenie tych eksperymentów bez przerwy i na siłę!! Jak je wyprodukować - sami nauczyciele nie zgadzają się co do tego: ile głów, tyle systemów i technik. Zgadzają się tylko co do jednego – zdecydowanego zamiaru działania zgodnie z tą myślą i rozwijania jej, rozwijania! Daremnie słabe głosy im sprzeciwiają się, że prosty człowiek ma więcej niż jeden umysł, że ma duszę taką samą jak każdy inny, że w jego sercu jest twierdza, na której musi budować całe swoje życie i na której nadal stoi jego budynek kościoła... Nie, wszyscy zwracają się do myśli i chcą ją przywołać do zasadniczo jałowej działalności, w sprawach, które od dawna łatwo i tanio rozwiązują sami oświeceniowcy. Co za błędne przekonanie! Gdyby bez pewności siebie i bez aroganckich myśli o swym umyśle pracowali, aby wejść do ciemnej masy i przyłączyć się do niej, zobaczyliby, że sam ciemny człowiek szuka i prosi o światło oraz tęskni za oświeceniem, ale otwiera mu wejście tylko od tej strony, z której może go naprawdę oświecić, bez zamętu jego duszy i bez rujnowania mu życia. Czuje, że najbliższa mu jest jego duchowa natura i całym sercem pragnie ją rozjaśnić. Gdy z tej strony zaświeci na niego światło rozumu, nie oślepi go, nie zrujnuje mu życia, nie przekroczy środka ciężkości, na którym opiera się jego fundament. Kiedy jednak operacja rozwoju jest skierowana wyłącznie na jego myśli, kiedy chcą go napełnić tak zwaną wiedzą i faktami z podręczników oraz ogólnymi wnioskami z teorii, stanie się z nim to samo, co dzieje się ze stożkiem, gdy chcą ustawić stożek na ostrym wierzchołku. Życie to ruch. Wydaje się, że nigdy wcześniej nie było tak wzmożonego ruchu życia jak teraz, ale ten ruch jest porywczy, gorączkowy, bolesny; nie naturalna zmiana wrażeń, ale pewnego rodzaju pogoń za doznaniami, nie konsekwentne dążenie do jednego celu, ale łańcuch różnorodnych aspiracji, wstrząśniętych zewsząd wiatrami. Czy to jest życie? zadajecie sobie pytanie, gdy widzicie tłum ludzi chłonących życie i zaabsorbowanych życiem, myślących i tęskniących za życiem. „Najwyższą rzeczą” – mówi Goethe (29 l.), którą otrzymaliśmy od Boga i natury – „jest życie, okrężny ruch monady wokół siebie, ruch, który nie zna ani zatrzymania, ani spoczynku: każdy ma wrodzoną potrzebę wspierania i pielęgnowania tego życia, choć jego istota pozostaje tajemnicą dla każdego żyjącego”. Życie, wydawałoby się, jest taką prostą sprawą! Quel est mon mestier? 30 Montaigne zadał sobie pytanie, 31 - i odpowiedział: mon mestier c'est vivre. (Moją pracą jest życie.) Ale jakież to nie proste, jakże skomplikowaną rzecz stworzyli sobie ludzie w życiu, zwłaszcza ludzie nowego świata, kiedy zaczęli mocniej i głębiej zastanawiać się nad swoim życiem i celem swojego życia i z niespokojną myślą rozmyślać nad tą myślą. Życie bez myśli byłoby życiem jak zwierzę; ale ta myśl musi być żywa, myśl na całe życie. A w naszych czasach czasami wydaje się, że ludzie żyją myślą i całe życie, prosty i cenny dar Boży, jest pochłonięte ich myślami. Życie jest swobodnym przepływem wszystkich sił i aspiracji tkwiących w naturze ludzkiej; jego cel jest sam w sobie, w tym ruchu leży, dlatego też wyznaczanie celu życia jako ruchu jednego umysłu, jednego serca, jednego namiętnego przyciągania oznacza zawężenie życia i jego zniekształcenie. Jest oszpecona – sztucznie oszpecona – myślą o życiu. Ten sam Goethe już kiedyś wykrzyknął z bolesnym uczuciem: „Biedny, biedny człowiek naszych czasów - wszystko mu przeszło do głowy!” (Armer Mensch, an dem der Kopf alles ist). Czy żyjemy? – kontynuuje – wyrzuciliśmy się z życia, analizując życie (heraus-studirt aus dem Leben) i musimy podjąć wysiłek, aby na nowo wejść do życia. Mówi to Goethe, patrząc na profesorów, naukowców i młodych studentów swoich czasów. Ale od tego czasu jaki postęp dokonała analiza życia i jak życie zostało przez nią skorodowane! W tym czasie, w drugiej połowie XVIII wieku, myśliciela-mędrca uderzyła narastająca niezgoda w umysłach pomiędzy myślą a życiem i zdziwiła się modną wśród młodszego pokolenia tęsknotą za życiem (Weltschmerz). W dzisiejszych czasach taka melancholia w tej formie wyszła już z mody, ale zajęła jej miejsce i w dominujący sposób przejmuje umysły systemu wprowadzonego do systemu, desperackiej, nienasyconej nowej teorii życia - teorii pesymizmu. To już nie jest zwykła melancholia spowodowana sprzecznością rzeczywistości tego świata z najwyższymi ideałami ducha – jest to zdecydowane zaprzeczenie całemu światu, w którym toczy się życie; nie jest to zwykła tęsknota za życiem, podsycana walką ze złem w ludzkości, ale niszczycielskie, złe, pozbawione radości zaprzeczenie samego życia w jego istocie, zaprzeczenie, które dochodzi do tego, że jedynym rezultatem tej otchłani rozpaczy jest „wykorzenienie w duszy samego pragnienia życia”. To jest więc wypaczenie życia, jakim żyliśmy. Myśleliśmy, że myśl służy do kierowania życiem, organizowania jego ruchów, że pomaga żyć, ale doszliśmy do tego, że myśl całkowicie unicestwiła życie – i nie pozostało już ani życia, ani myśli. To modna obecnie teoria życia, zachłannie przyjmowana przez czytelników i wielbicieli jej utalentowanego kaznodziei, teoria, która zdołała jeszcze bardziej uwieść życie i tak już całkiem uwiedzione; albowiem sami głosiciele i zwolennicy tej teorii w dalszym ciągu żyją według woli wszystkich swoich zwierzęcych popędów, uświadamiając sobie w sobie aż do bezwstydnego kłamstwa sprzeczność pomiędzy życiem a sztucznie stworzoną teorią życia, teorią, w której nie ma miejsca ani na wiarę, ani na prawdę, ani na energię woli, dążącą do urzeczywistnienia się w działaniu. Co pozostaje? Pozostaje rażące zaprzeczenie wiary, nie wzięte z życia, ale z książek, pozostaje martwy schemat prawdy, także z książek, martwy obraz natury w postaci wzoru chemicznego i zwiotczałej woli, skłonnej do zaprzeczenia materialnie nieudanemu życiu... Słowo jest cennym tworem ducha, cennym narzędziem spraw ludzkich. Ma służyć sprawie, ale w pewnym sensie sama jest przyczyną. Ale jak często staje się to przedmiotem czczych rozmów, broni argumentacyjnej, która nie prowadzi do niczego poza pomieszaniem pojęć i zderzeniem osobistych ego. A czasami wydaje się, że nasz czas to czas jałowych rozmów. Było tak, jakby wszystkich ogarniała jakaś pasja do przemówień, jakaś żądza oratorium. Wypowiadał się każdy, kto ma coś do powiedzenia i kto nie ma nic do powiedzenia; zarówno tych, którzy rozumieją i wiedzą, jak i tych, którzy nie mają pojęcia, o czym mówią. Doszło już do tego, że ludzie czynu, ludzie, którzy mają coś do powiedzenia i wiedzą, jak to powiedzieć, milczą pośród ogólnego pomieszania języków, w którym każdy stara się coś powiedzieć. Nie ma spotkania, nie ma zatłoczonej kolacji, nie ma przemówień, w których pod wpływem chwilowych wrażeń nie tryskają strumienie zwykłej wymowy w głośnych frazach. Tylko dla przemówień organizuje się uroczyste spotkania, ustala rocznice i przygotowuje przemówienia, w których głównym zadaniem mówcy jest wykazanie się sobą i umiejętnością opanowania fraz i wzbudzenia animacji frazami. Animacja ta nie jest droga, gdyż wkrótce zostaje zastąpiona zjadliwą krytyką zarówno samego wystąpienia, jak i jego tematu; zdarza się, że sam mówca jest gotowy śmiać się ze swojego sztucznego patosu, a zatem z siebie. Ale w miarę jak słowo staje się mniejsze, myśl staje się coraz mniejsza i rozbijana na kawałki jak rozbite lustro. Znajduje to odzwierciedlenie we wszelkiej aktywności werbalnej: każdego ogarnia jakaś pasja - rozmawiać o wszystkim i omawiać wszystko. Bez rozumowania żadna praca nie jest wartościowa, ale każde rozumowanie musi do czegoś prowadzić, prowadzić do celu; ale po co kłócący się jeden cel - jakoś się wypowiedzieć, wyrazić siebie i odeprzeć zarzuty. Czasami więc dyskusja dłuży się w nieskończoność, a wszystko sprowadza się do odrzucenia zarzutów obu stron. W dzisiejszych czasach ten sposób rozumowania można spotkać wszędzie – w kazaniach, w wykładach profesorskich, w krytyce, a wreszcie w debatach różnych zgromadzeń omawiających kwestie legislacyjne i rządowe. Czasami wydaje się, że młyn pracuje jednym ruchem kół, ale szlifowania nie widać. Kto chce zabrać głos, powinien zadać sobie pytanie: jaką myśl niesie ze sobą i jaką chce wyrazić – pozytywną czy negatywną. Jeśli będzie ona negatywna, to naturalne, że odpowiedzią będzie także myśl negatywna i w ten sposób całe rozumowanie zamieni się w walkę wzajemnych zaprzeczeń. Kto jednak chce wnieść do dyskusji światło i rozum, przemawia pozytywną myślą, którą udało mu się znieść w sobie, w ciszy, bo tylko w ciszy i na wysokościach, a nie na bagnach i nie w bagnach, prawda rozwija się. Dzięki takiej myśli zarówno pisarz, jak i mówca mogą wniknąć w serce i w głąb problemu, oświetlić go światłem i ukazać w nim prawdę. Ale jak prowadzimy nasze zwykłe debaty? Ktoś występuje w roli obrońcy wyrażonej przez siebie opinii, podpierając ją argumentami w obronie własnej, a już na pewno wraz z innymi, aby obalić inne, przeciwstawne opinie. Idąc za nim, wychodzą obrońcy tych opinii i spędzają dużo czasu na obalaniu całego łańcucha argumentów, które przeciwnik skomponował w swoim przemówieniu: i w tym momencie czeka na swoją kolej, uważnie odnotowując wszystko, czym wypełnione jest to przemówienie. I tak rywalizacja ciągnie się przez czas nieokreślony, a całość składa się z fragmentów ułamkowych, czasem drobnych polemik. I końca nie widać, dopóki ktoś nie pojawi się ze słowem krótkim, jasnym i bezpośrednim i nie oświetli tematu z głębi pytania światłem prawdy. "Bożki pogańskie to srebro i złoto, dzieło rąk ludzkich. Mają wargi, ale nie mówią; są oczy, a nie widzą, są uszy, a nie słyszą, i nie ma ducha w ustach ich. Ci, którzy je tworzą, będą podobni do nich, wszyscy, którzy w nich pokładają nadzieję." To samo powiedziano o bożkach świata pogańskiego i to samo należy powiedzieć o bożkach nowego świata, o bożkach umysłu i doktryny, o bożkach tzw. opinii publicznej. Idea pojawia się i zawładnęła umysłami – rozwija się, poszerza i nabiera artystycznej konstrukcji teorii, ubranej w termin, który służy jako sztandar dla wielu zwolenników, z których niewielu jest w stanie sformułować dokładne pojęcie o prawdziwym znaczeniu tego terminu i oddzielić prawdę od fałszu w powiązanej z nim idei. Następuje coś w rodzaju wiary w słowo i niewolniczego kultu jego, a wiara przeradza się w przesąd: ludzie zapominając o pierwowzorze, oddają cześć obrazowi; służenie tej idei stopniowo staje się handlem i podobnie jak to miało miejsce w Efezie, masy robotników wytwarzających na sprzedaż miedziane wizerunki Cerkwi Diany, nie tolerując głosiciela prawdziwej wiary nie-bożka, wypędzają go gorączkowymi okrzykami: „Wielka jest Artemida z Efezu!” Wiele z tych pojęć i terminów stało się niejako świętymi; Często zdarza się, że niektórzy przeżywają swój czas i są zastępowani przez innych. Ale są szczególnie znane terminy, które począwszy od XVIII wieku zawładnęły umysłami i do dziś, poszerzając swój zakres, nadal uwodzą coraz większe pokolenia. Te trzy słowa: wolność, równość, braterstwo. Ponad to jest „wolność”. Zastanawiasz się nad znaczeniem tego słowa. Wolności nie można uznać za zasadę czynną, generującą i determinującą ludzkie działanie. Nie jest to żadna znacząca forma bytu, nie jest to organizm polityczny, nie jest to instytucja życia społecznego, jak np. religia, rodzina, majątek. Wolność sama w sobie jest, można by rzec, jedynie naturalnym stanem związku przyczynowego w działaniach woli ludzkiej. W tym sensie wytwarza najbardziej przeciwne zjawiska i działania - dobre lub złe, pożyteczne lub szkodliwe i katastrofalne. Jest rzeczą oczywistą, że w celu utrzymania porządku, sprawiedliwości i dobra publicznego wolność podlega pewnym ograniczeniom i ograniczeniom. Stąd starcia, sięgające punktu walki, pomiędzy wolnością a władzą. Aby jednak zaprowadzić porządek w swobodnej działalności ludzkości, same środki przymusu i represji nie wystarczą. Ich działanie ma jedynie negatywne znaczenie i samo w sobie jest przedmiotem złudzeń, błędów, hobby brutalnej siły, pasji i bezmyślności. Ta walka wolności z władzą nie miałaby żadnego rezultatu, gdyby w duszy człowieka nie było wewnętrznego sędziego, działającego na samym źródle ludzkiego działania – woli. To jest sumienie, skupienie i wsparcie prawa moralnego. Ona sama nadaje naszym działaniom właściwą cenę; ona, dając woli dominację nad impulsami instynktu, tworzy z niej wolną siłę. I tak w prawie moralnym jest prawdziwy początek wolności i jednocześnie początek duchowego zjednoczenia ludzi. Prawo moralne zapisane jest w najgłębszych zakamarkach duszy ludzkiej, gdzie rozum nie dociera, dlatego też moc tego prawa wszędzie między ludźmi podtrzymywana jest przez wiarę i potwierdzana na uczuciach religijnych. Niezależnie od tego, jak bardzo nowe teorie naturalizmu zapewniają nas obecnie, że zasada moralna jest sprawą natury, niezależną od religii, poza tym nigdzie nie znajdziemy dla nich solidnego oparcia. Dopiero religia jednocząca ludzi tworzy z nich organiczną całość i w tym sensie bez wątpienia nawet prymitywna wiara jest korzystniejsza niż całkowita niewiara. Ale sama wiara chrześcijańska, czerpiąca niezmienną zasadę moralną z doskonałości Boskości, zaprzeczająca złośliwym zasadom egoizmu, pychy i ludzkiej żądzy u samych podstaw i we wszystkich przejawach, może kultywować prawdziwą wolność w ludzkości. Bez względu na wady, błędy, nadużycia, przestępstwa duchownych Kościoła, bez względu na to, jak bardzo życie jego członków odbiega od ideału wiary i życia leżącego u podstaw Kościoła, ideał ten pozostaje w całej swej czystości nienaruszalny i gdzie indziej ludzkość może znaleźć solidną zasadę prawdy – jeśli wyrzeknie się wiary w ten ideał i ją utraci? Wydawałoby się więc, że wszyscy zagorzali wielbiciele początków wolności powinni stanąć w obronie wiary. W rzeczywistości okazuje się, że jest odwrotnie. Fanatycy wolności, nie znając prawdy, nienawidzili jej i ta nienawiść spadła przede wszystkim na nią. Filozofowie XVIII wieku, oburzeni przemocą i nadużyciami władzy świeckiej, godzili się jednak z każdą przemocą, w której marzyli o ujrzeniu ucieleśnienia bożka wolności, i gloryfikowali wszystkich despotów oświecenia: Dantona, 32 Robespierre'a, 33 Marata 34 - spotykali wśród nich chwalców. Ale oni całą swoją nienawiść zwrócili przeciwko wierze. Nie było trudno przełamać straszliwe zamieszki i nadużycia prałatów kościelnych, ale poprzez tę skorupę przekonań głównym celem było zniszczenie ich samego rdzenia (écrasez l'infâme) – wiary. Musiałem się nad tym zastanowić i filozofia zaczęła oczyszczać wiarę wolną myślą. Bezwarunkowa wolność myśli stała się idolem. Zeloci nie tyle myśleli o wolności politycznej, ile o wolności myśli i słowa, z której powinny płynąć wszelkiego rodzaju wolności. Cały ruch ludzkości w stronę sukcesu, wszystkie ruchy historii sprowadzały się do jednego: wywalczyć dla siebie nieograniczone prawo do krytyki i wypowiedzi słownej – byle i o wszystkim. Z tego punktu widzenia dla całej cywilizacji nie ma innego środka niż niezależna wolność wszelkich osobistych opinii. Ktokolwiek staje w obronie tej wolności i ją głosi, bez względu na złoczyńcę, uważany jest za bohatera, dobroczyńcę ludzkości. Ktokolwiek ośmieli się sprzeciwić, niezależnie od tego, jak racjonalnie i świadomie sprzeciwia się, powinien zostać postawiony pod pręgierzem opinii publicznej. Ale czy to jest prawdziwa, prawdziwa wolność? Wolność teoretyczna, mentalna nie może być taka: ta wolność jest iluzoryczna, kłamliwa, a kłamstwa nie rodzą prawdy. To właśnie widzimy w praktyce. Ktokolwiek staje się wolną, autokratyczną wyrocznią swoich osobistych poglądów, stopniowo wkracza w apoteozę swojego umysłu i swojej myśli: rozwijając ją, układa dla siebie doktrynę, a gdy doktryna zawładnie człowiekiem, prawda zostanie przed nim ukryta, ponieważ traci rzeczywistość i zlewa się z myślą, która ją zrodziła. Dobro i zło, prawda i kłamstwo – wszystko staje się kwestią opinii. W każdym narodzie, oprócz wierzeń, oprócz obyczajów moralnych, istnieją dobrze znane, ugruntowane historycznie i głęboko zakorzenione idee przewodnie, które stanowią istotę wspólnego odwiecznego życia i cechę wyróżniającą charakter narodowy: jedność pochodzenia, powinowactwa plemienne, jedność tradycji oraz pamięci i gustów; jedność poglądów na temat władzy i rządu. To jest źródło sił życiowych każdego narodu, rezultat dyscypliny moralnej, która spaja go w jedną całość. A w naszych czasach wolna myśl wszędzie poddała wszystkie te przewodnie myśli i przekonania krytyce i zniszczeniu. Bóg, dusza, odpowiedzialność moralna, rozróżnienie dobra i zła, tradycje narodowe, władze publiczne, rodzina, związek małżonków, władza rodzicielska – wszystkie lekcje powszechnego rozsądku i doświadczenia nauczane przez wieki, wszystko stało się kontrowersyjne, wszystko się zachwiało. Mądrzy ludzie, rozbierając wszystko, włożyli ogromną ilość pracy i talentu w niszczenie starych budynków i zasypywali wszystko ruinami, nie tworząc niczego solidnego i trwałego. To tak, jakby za najwyższy cel swojej pracy umysłowej postawili sobie krytyczne porównanie różnych systemów i przeprowadzenie krytycznej analizy wszystkich myśli, aby nie wydobyć z nich niczego znaczącego i mocnego. Każdy dąży do stworzenia własnej prawdy, wymyślenia własnego systemu metafizycznego i własnego kodeksu obowiązków, zamykając się w kręgu własnego „ja” i zderzając się z innymi „ja” w niekończących się dysputach. Mimowolnie myśli się o tym całym człowieku starego stulecia i zadaje sobie pytanie: czy rzeczywiście pewnego dnia ujrzymy, że tłum ludzi zastąpił lud, a barbarzyńskie określenia „zbiorowość i solidarność” przejęły święte imię ojczyzny? Jak było za dni Noego! 35 Ludzie żyli, jedli, pili, żenili się, wychodzili za mąż i nie zastanawiali się, aż przyszła woda i wszystko zmyła. Ile razy od tego czasu powtórzyło się to, co wydarzyło się za dni Noego? Pustynie, które niegdyś tętniły życiem, nagle ukazują nam ruiny królestw i ślady ludów, które niegdyś żyły w dobrobycie i chwale, a wymarły bez śladu. Przyglądając się ruinom, odkrywamy w nich ślady często bujnej cywilizacji i zadajemy sobie pytanie – dokąd poszła ta siła i jak się rozpadła, jak zginął cały jej bujny kolor? I za każdym razem nie znajdujemy innej odpowiedzi niż ta, która została nam dana za dni Noego. Kolor wyblakł, soki zamarzły, siły się wyczerpały, bo korzenie zgniły, duch wyschł w duszach ludzi, a cała cywilizacja zamieniła się w ciało i pragnienie przyjemności. Wszystkie ludy plemienia aryjskiego mają legendy o kwitnącej, pomyślnej epoce złotego wieku, kiedy ludzie byli silni i silni w duchu wiary i idealnego dążenia do wieczności, kiedy historia pełna jest zmagań bohaterów ze złymi olbrzymami i potworami, kiedy człowiek nosił w sobie początek zarówno prawdy, jak i wierności, kiedy życie było proste, miłość była czysta, a pragnienie chwytania i zdobywania było bezsilne. A potem wszędzie krążą legendy o zastąpieniu tego wieku wiekiem ciemności i zniszczenia: w legendach indyjskich nazywa się to wiekiem Kali, wśród plemion germańskich - wiekiem wilka. I w ten sposób indyjski poeta Tulchi Das, 36 wiele wieków przed naszą erą, opisuje tę epokę ciemności i rozkładu, znaną ludziom obecnego stulecia. „W powszechnej deprawacji” – pisze – „wiara wyschła; święte księgi popadły w zapomnienie, a zamiast tego fałszywi nauczyciele rozsiali wszędzie fałszywe nauki według swoich fantazji. Ludzie uwikłani są w oszustwa i kłamstwa; egoizm ogarnął wszystkich – i nie było miejsca na dobre uczynki. Ludzie wszystkich kast zapomnieli o swoim powołaniu: bramini 37 zaczęli handlować Wedami; 38 Królowie zaczęli rabować i uciskają ludzi - nikt już nie dbał o przykazania objawienia. Wszystko, co staje się dostępne dla większości, jest uważane za prawdę; ten, kto krzyczy najgłośniej, jest uważany za pierwszego naukowca. Oszuści i obłudnicy są czczeni jak święci. Mąż stał się podporządkowany żonie i kręci się przed żoną jak małpa od dobrych mężów, oddając się włóczęgom i łajdakom. Córka nie słucha ojca, nikt nie jest szczęśliwy, nikt nie ma spokoju w duszy. Świat jest pełen zazdrości, oszczerstw, egoizmu – o łagodności nie ma mowy. 39 Odkąd myśl obudziła się i zaczęła poruszać w naszym społeczeństwie, zaczęto nam na każdym kroku powtarzać o potrzebie wiedzy; Powiedzieli tak wiele, że samo pojęcie oświecenia utożsamiło się w umysłach naszej inteligencji z ilością wiedzy. Stąd ekspansja programów dla szkolnictwa wyższego, średniego, a nawet podstawowego, stąd półki pospiesznie werbowanych głupich nauczycieli przypisanych do każdej nauki, tak że nie ma wakatów, stąd formalizm komisji egzaminacyjnych i egzaminacyjnych, stąd układ czasopism, które traktują de omni re scibili et quibusdam aliis 40 i napełniają głowy czytelników na rynku inteligencji masą fragmentarycznych, pomieszanych myśli i informacji. Skutek tego wszystkiego jest żałosny – usposobienie wyimaginowanej inteligencji, która wyobraża sobie, że posiada wiedzę, a zostaje pozbawiona tego, do czego wszelka wiedza powinna prowadzić, czyli umiejętności podjęcia zadania, wykonania go sumiennie i umiejętnie oraz uczynienia go przedmiotem swojego życia. Każdy człowiek jest powołany do pracy i musi wybrać sobie znane zadanie; i żeby móc to zrobić, trzeba się zebrać i skoncentrować. „Nie poszerzaj swojego przeznaczenia” – brzmiało słowo starożytnej wyroczni – „staraj się nie wychodzić poza granice swojego biznesu”. Rozproszenie w różnych kierunkach bawi umysł, rozluźnia wolę i utrudnia koncentrację na zadaniu. Człowiek, dręczony we wszystkich kierunkach różnymi ruchami ciekawości i zadziwienia, nie jest w stanie zgromadzić i skoncentrować w sobie takiego zapasu siły życiowej, jaki jest niezbędny do zdecydowanego przejścia od wiedzy do działania. Bez względu na to, ile obrazów i informacji wchłonie w siebie amatorstwo ciekawości i smaku, wszystko pozostanie bezowocne, jeśli nie będzie w stanie zebrać w sobie całego swego bytu i pobudzić go do działania. Wiedza sama w sobie nie rozwija ani umiejętności, ani woli. Przykłady tego widzimy każdego dnia. Widzimy wielu ludzi mądrych, bystrych w pamięci i wyobraźni, wykształconych, uczonych - i bezsilnych w decydującym momencie, gdy w danej sprawie potrzebna jest decyzja lub zdecydowane słowo w sprawie rady. Ale nasze życie, zarówno prywatne, jak i publiczne, ze złożonością relacji, pomieszaniem pojęć i gustów, nieustannie wymaga szybkiej i zdecydowanej decyzji. I widzimy, że kiedy trzeba, ludzie nie idą do tego na twardych nogach, ale okrężnymi drogami, rozglądając się na wszystkie strony. W tym czasie osoba posiadająca jasną świadomość i wolę, zdolną w ciągu minuty pojąć wszystko, co wie w związku z przedmiotem decyzji, jest dla sprawy więcej warta niż wiele niewiernych i chwiejnych umysłów. Stąd formalizm i daremność wielu naszych rad i spotkań: ludzie mówią, nie mogąc skoncentrować się na temacie dyskusji. Najlepszym jednak mówcą nie jest ten, kto szuka jedynie sposobów na złapanie i zmylenie wroga drobną bronią kazuistyki lub potokiem pompatycznych gróźb, ale ten, który przychodzi na sobór ze stanowczym i jasnym zdaniem w sprawie i wyraża je jasno i stanowczo; nie ten, który mieszając kolory i odcienie jest w stanie udowodnić, że w czerni jest białe, a w białym jest czerń, ale ten, który bezpośrednio i świadomie nazywa białe białe, a czarne czarne. Nie ten prawdziwy sędzia, który po włosku rozwiewa wszelkie żądania i sprzeciwy, tworzy sąd formalny według formalnych znaków prawdy, ale ten, który w trosce o prawdę istotną potrafi jasnym myśleniem wniknąć w istotę relacji między stronami. Nie zdolny dowódca wojskowy, który szczegółowo przestudiował całą historię kampanii i bitew oraz wszystkie metody taktyki wojskowej, ale ten, który w decydującym momencie potrafi ostrym spojrzeniem ogarnąć w umyśle położenie terenu i sił zbrojnych oraz zdecydowanym działaniem woli określić losy bitwy. Tutaj, na ziemi, naprawdę postępujemy wiarą, a nie widzeniem, a ci, którzy myślą, że stracili wiarę w siebie i chcą odtąd żyć wyłącznie widzeniem, są w wielkim błędzie. Bez względu na to, jak wysoko umysł ludzki stawia się ponad światem, nie jest oddzielony od duszy, a dusza zawsze stara się wierzyć, i to wierzyć bezwarunkowo: bez wiary człowiek nie może żyć. I czyż nie jest żałosnym oszustwem, że człowiek odrzucając wiarę w to, co realne, w to, co istniejące, w to, co jego duszy wyraża się jako rzeczywista prawda, czyni teorię i formułę przedmiotem swojej wiary, czci ją, czci ją jak bożka, gotowy jest poświęcić dla niej siebie i cały świat w swojej duszy, swoją wolność i wszystkich swoich sąsiadów. Teoria i formuła, jakiekolwiek by one nie były, nie mogą zawierać tego, co bezwarunkowe, a każda z nich, powstała w ludzkim umyśle, jest z konieczności czymś niepełnym, wątpliwym, warunkowym i fałszywym. To, co niezmierzone nade mną, co było i jest od niepamiętnych czasów, co jest niezmienne i nieskończone, czego nie mogę objąć, ale co mnie obejmuje i trzyma – w to chcę wierzyć jako w bezwarunkową prawdę, a nie w dzieło moich rąk, nie w wytwór mojego umysłu, nie w logiczną formułę myślenia. Nieskończoności wszechświata i początku życia nie da się ująć w logicznej formule. Biedny człowiek, który układając sobie taką formułę, chce z nią przejść przez chaos istnienia: chaos pochłonie go wraz z jego żałosną formułą. Świadomość nieśmiertelnego siebie, wiara w jedynego Boga, poczucie grzechu, dążenie do doskonałości, ofiara miłości, poczucie obowiązku – oto prawdy, w które dusza wierzy, nie dając się zwieść, bez bałwochwalstwa wobec formuł i teorii. Jakąż tajemnicą jest życie religijne narodu takiego jak nasz, pozostawionego samemu sobie i niewyuczonego! Zadajesz sobie pytanie: skąd to się bierze? a kiedy próbujesz dotrzeć do źródła, nic nie znajdziesz. Nasi duchowni nauczają niewiele i rzadko; służą w kościele i spełniają wymagania. Dla niepiśmiennych ludzi Biblia nie istnieje; Pozostaje tylko nabożeństwo i kilka modlitw, które przekazywane z rodziców na dzieci służą jako jedyne ogniwo łączące człowieka z Kościołem. Okazuje się też, że w innych, odległych rejonach ludzie zupełnie nic nie rozumieją ze słów nabożeństwa, a nawet ze słów modlitwy „Ojcze nasz”, które często się powtarza z pominięciami lub dodatkami, które odbierają wszelkie znaczenie słowom modlitwy. A jednak w tych wszystkich niewykształconych umysłach, jakby w Atenach, jak gdyby w Atenach, wzniósł ołtarz nieznanemu Bogu, jak gdyby w Atenach, przez kogoś nieznanego, gdyż cała rzeczywista obecność woli Opatrzności we wszystkich wydarzeniach życia jest faktem tak bezsprzecznym, tak mocno zakorzenionym w świadomości, że gdy nadejdzie śmierć, ci ludzie, którym nikt nigdy nie mówił o Bogu, otwierają Mu drzwi, jako znanemu i długo oczekiwanemu Gościowi. Dosłownie oddają swoją duszę Bogu. „Na początku było słowo” – tak głosi ewangelista 41. 42 Wielki pisarz niemiecki chciał skorygować tę myśl teologa swoją analizą filozoficzną, zmuszając Fausta do przemyślenia. „Nie” – mówi Faust – „na początku była pewna sprawa”. 43 Kiedy Goethe pisał w naszych czasach Fausta, Faust prawdopodobnie powiedziałby: „Na początku był fakt”. Fakt jest ulubioną koncepcją współczesnej filozofii materialnej, komórką, z której buduje ona wszechświat, stalą i fundamentem wszystkiego, co nazywa prawdą. Co za kłamstwo! Prawda jest czymś absolutnym i tylko absolut może być podstawą życia człowieka. Wszystko inne nie jest trwałe, wszystko inne rozpływa się w chwiejnych obrazach i konturach, dlatego nie może służyć jako podstawa. Faktem jest coś zasadniczo realnego, nierozerwalnie związanego z warunkami natury materialnej, a w nim tylko to, co można sobie wyobrazić. Gdy jednak próbujemy oddzielić ten fakt od jego materialnego otoczenia, określić jego duchowe pochodzenie, uchwycić jego prawdziwą przyczynę, już gubimy się w sieci założeń, hipotez, wątpliwości powstających w umyśle każdego indywidualnego myśliciela i czujemy naszą bezsilność w poznaniu jego prawdy. Dlatego historia przedstawia nam taką mieszaninę poglądów na temat każdego wydarzenia, każdej postaci historycznej, gdy staramy się analizować duchowe znaczenie tego czy tamtego. Najwyższa sumienność badań historycznych może jedynie dążyć do prawidłowego obrazu wydarzeń i działań w powiązaniu ze współczesnymi warunkami życia i działalności, do przywrócenia faktu w możliwie najpełniejszej jego materialnej oprawie, poprzez zbadanie przyczyn, skutków i motywacji działalności historycznej. Jest oczywiste, że nauka nie może obejść się tutaj bez sztuki, a każdy prawdziwy historyk musi być artystą w swojej twórczości. Sztuka wymaga ideału; W związku z tym historyk oceniając wydarzenia i postaci, z pewnością ma na myśli ideał, którego cechy nie dla każdego są takie same. Każdy jest skłonny dać się ponieść swojemu ideałowi, to znaczy swojej idei doskonałości ludzkich motywów, czynów i instytucji. Historyk krytycznie odnosi się do wydarzeń pozostających w ich wzajemnym powiązaniu, a o charakterze tej krytyki decyduje światopogląd, który rozwinął się w każdym człowieku. Dlatego też oceny i werdykty krytyki historycznej dotyczące najsłynniejszych postaci i najważniejszych wydarzeń w historii są tak różnorodne i często sprzeczne. Kogo wczoraj jeden wywyższył, dziś inny obala i odwrotnie, którego nauka historyczna wcześniej obnażyła jako potwora, później znajduje w nim cechy wyższości moralnej. Te wahania w krytyce historycznej prawie nigdy nie będą miały końca, gdyż sam jej ideał reprezentuje zmienne cechy i zmiany wraz z każdym pokoleniem naukowców i artystów. Nieporównywalnie wcześniej niż historia pragmatyczna, z głębin świadomości i twórczości ludu zrodziła się legenda, która nadal tworzy się wraz z historią. Samo w sobie służy jako źródło historii i przedmiot krytyki historycznej, ale niezależnie od jakiejkolwiek krytyki pozostaje cenną własnością ludu, zachowując całą świeżość bezpośredniej reprezentacji. Ludzie ją rozumieją, kochają i, dodajmy, nadal ją tworzą, nie tylko dlatego, że mają skłonność do cudu, ale także dlatego, że wyczuwają w niej głęboką prawdę, absolutną prawdę idei i uczuć, prawdę, której nie może im dać żadna najbardziej subtelna i artystyczna krytyczna analiza faktów. Tych bohaterów poezji ludowej, których historia obala, ludzie nadal czczą; w nich cenne są dla niego cechy ideału - ideału siły, cnoty, świętości, gdyż w tych ideałach, a nie w ludziach, nie w wydarzeniach, nie w przemijających sposobach życia, ludzie wyczuwają prawdę absolutną. Naukowcy nie chcą zrozumieć, co ludzie czują w swoich duszach, że tej prawdy absolutnej nie można uchwycić materialnie, trzeba ją stwierdzić, określić liczbą i miarą, ale można i należy w nią wierzyć, a prawda absolutna jest dostępna tylko wierze. Nie ma nic doskonałego, nic całościowego, nic zjednoczonego w ludzkich sprawach, uczuciach i motywach, gdyż każdy człowiek jest w sobie podzielony i dąży jedynie do zjednoczenia, upadając i chwiejąc się na każdym kroku. I tak, jeśli do każdego wyczynu, każdego wydarzenia, każdej postaci historycznej podejdziemy z analizą, nikt tego nie wytrzyma i nie będzie ani jednego bohatera. Każdy wyczyn poprzedza taki łańcuch wahań moralnych, ogarnia go taka sieć różnorodnych wrażeń, impulsów, przypadkowych zdarzeń, które kierują, zmieniają, rozcinają wolę człowieka, że ​​dla dociekliwego umysłu nie ma miejsca na wyczyn jako integralną, wolną manifestację woli skierowanej ku ideałowi. Ale w powszechnej wyobraźni ten wyczyn jest właśnie integralnym i żywym przejawem siły: tak ludzie wierzą i nie mogą bez tej wiary żyć, bo na niej opiera się całe życie człowieka, pośród szlochu i litości, żalu i kłamstw, którymi jest materialnie wypełniony. Dlatego mylą się ci, którzy chcą tę wiarę wśród ludzi zepsuć i odebrać im pod pretekstem troski o wyimaginowaną prawdę historyczną. Ludzie potrzebują wiary w ideał prawdy i dobra; ale jak tę wiarę zachować, jak ją wesprzeć, jeśli nie jest ucieleśniona w żywym obrazie? Odebranie ludziom tego obrazu oznacza odebranie samej wiary, która się w nim wyraża, wiary w prawdę absolutną, w integralną doskonałość. Dlatego, nawiasem mówiąc, ulubioną lekturą narodu rosyjskiego są żywoty świętych, Czetia-Minea, wszystkie złożone z żywych obrazów bohaterstwa, cnót i doskonałości moralnej. Każdy z tych bohaterów świętości był człowiekiem, ze wszystkimi słabościami natury ludzkiej, z całym wahaniem myśli, motywacji i woli, z całą podłością upadku człowieka i gdyby można było zepsuć jego duszę, ujrzelibyśmy w tym całą tajemnicę grzechu pierworodnego i całą bezsilność walki człowieka z samym sobą. Ale wyszedł zwycięsko z tej walki, ale walka ta była prowadzona w imię najwyższych ideałów doskonałości, których miara nie jest na ziemi, ale w niebie, w sferze absolutu. I ten wyczyn jego walki z żywymi rysami opisał podobna, współczująca dusza pobożnego pisarza, która w opisie umieściła żywe umiłowanie tej samej prawdy, żywe pragnienie tego samego ideału. To jest to, co ludzie czują prawdę, w co nie wątpią i w co wierzą w czasie, gdy dociekliwa filozofia uczonego agnostyka torturuje fakty i chcąc rozpoznać w nich prawdę materialną, jednocześnie o prawdzie duchowej, o prawdzie, która sama odpowiada w wierzącej duszy, drwiąco pyta: „Co to jest prawda?” W micie o Prometeuszu, 44 związanym przez Zeusa i przybitym do kaukaskiej skały, nie sposób nie rozpoznać idei współczesnego sceptycyzmu w porównaniu z ideą Boga Wszechmogącego, Stwórcy wszechświata. Jest to protest dumnego ducha przeciwko powszechnej wierze w istnienie Boga, zaprzeczenie nieznośnego poczucia wstydu (reverentia) przed Boskością, posłuszeństwa i oddawania czci Boskości, które dla pychy są nie do zniesienia. Nie ma potrzeby, aby święty ogień, którym żyje, ogrzewa się i zapładnia ludzkość, był odbierany Boskości, kradziony Boskości – człowiek nie chce o tym wiedzieć i posiadając Boski ogień, chce żyć w oderwaniu od Boskości, autokratycznie. Sfinks ze starożytnej bajki 46 siedział na rozdrożu i zadawał każdemu podróżnikowi swoją zagadkę. Kto nie potrafił go rozwiązać, padał ofiarą sfinksa i pogrążał się w otchłani: tylko mędrzec, który znalazł rozwiązanie, mógł pokonać potwora. Kim jest Sfinks w naszym życiu? Całe nasze życie to nieskończony, pozornie mechaniczny łańcuch zjawisk i zdarzeń (faktów). Zastępując się nawzajem, kopulując, wszystkie, przelatując obok, niosą na skrzydłach swoje pytania do ludzkiego ducha, a każda minuta w obrocie czasu przynosi własne, nowoczesne pytania. Aby na nie odpowiedzieć, aby je rozwiązać, potrzebna jest mądrość ducha: kto jej nie ma, staje się niewolnikiem faktów i zjawisk, niewolnikiem swoich czasów, nawet jeśli człowieka nazywa się nowoczesnym. Fakty przytłaczają go ze wszystkich stron, dominują nad nim i wyłania się człowiek o wulgarnych obyczajach, zmysłowych zwyczajach (rutiner), który osiąga tak ślepe posłuszeństwo faktom, że zgaśnie w nim ostatnia iskra światła, oświecająca każdą istotę godną miana i tytułu człowieka. Kiedy jednak człowiek pozostaje wierny najlepszemu duchowemu impulsowi swojej natury, kiedy potrafi rozróżnić podstawowe zasady życia duchowego i trwa mocno w duchu, nie słuchając faktów, ale panując nad nimi, wówczas wszyscy wokół niego w życiu są równi, każdy na swoim miejscu: nie oni go zwyciężyli, ale on ich zwyciężył... Sfinks starożytnego Egiptu nie jest tym samym, co Sfinks starożytnej Grecji, chociaż oba wyrażają tajemnicę ludzkiej duszy. Sfinks egipski jest pokojowym stworzeniem, pół człowiekiem, pół zwierzęciem. Przed cerkwią, przed grobowcem królewskim, mijając długi rząd sfinksów, człowiek odczuwa bliskość Boskości i tajemnicę śmierci. Sfinks jest obrazem tajemniczej kontemplacji, zanurzonej w sobie i w idei Boskości: starożytni Egipcjanie uosabiali w nim Boskość światła słonecznego. To nie jest Sfinks nowego świata, dzieło greckiej fantazji. Jest to istota pochodzenia demonicznego, produkt potwornego Tyfona 47 i Echidny 48, uosobienie nie jasnego Bóstwa, ale ciemnej mocy Tartaru, 49 stworzenie bestialskie, drapieżne, niszczycielskie. I wyraża tajemnicę, ale nie tajemnicę skupionej na sobie kontemplacji, ale tajemnicę myśli namiętnej, negatywnej, gwałtownej i destrukcyjnej. I ten sfinks do dziś nie przestaje zadawać ludzkości dziwnych, tajemniczych zagadek, zagadek nierozwiązywalnych. Tysiące umysłów próbuje znaleźć rozwiązanie, rozwikłać zagadkę życia i religii, ale nie mogą. Ale każda nieudana próba rozwiązania pogrąża jedynie myśl i uczucie w nowych otchłani, a każda zagadka rodzi tylko setki i tysiące nowych nierozwiązywalnych zagadek, a przed biedną ludzkością przed potworem otwiera się otchłań zagłady, która wpadnie w otchłań, jeśli nie zatrzyma się na kamieniu prostej, mocnej wiary i jasnego myślenia... Wielkim pytaniem, które nie przestaje niepokoić umysłów i sumień całej ludzkości, jest kwestia urzeczywistnienia w stosunkach międzyludzkich prawdy i miłości, przykazanych przez Chrystusa, które Kościół chrześcijański stawia jako podstawę swojego nauczania. Nie ma powodu, który by znalazł klucz do rozwiązania tej sprzeczności, nie ma sumienia, które by się na tym uspokoiło. Idąc przez krwawą historię wojen, konfliktów, przemocy, nieprawdy, ignorancji i przesądów, która trwa od początku świata aż po dzień dzisiejszy, zarówno w życiu publicznym, jak i prywatnym, każdy z przerażeniem zadaje sobie pytanie: „Gdzie jest i jakie jest wypełnienie prawa Chrystusowego pośród tego piekła, w którym żyjemy i poruszamy się?” Gdzie jest wyjście ze stanu, w którym sama religia jawi się jako zwierciadło kłamstwa i obłudy, wskaźnik sprzeczności czynów ze świadomością, sieć rytuałów i formalności, które służą jako przykrywka dla zwiedzionego sumienia i wyimaginowane usprawiedliwienie nieprawdy? Są wybrańcy, są ludzie prawdy, pokornego serca, są dzieła miłości i rozumu, na których myśl opiera się i chwilowo uspokaja; ale przyglądając się całokształtowi życia, widzi księstwa i władze zapominające o swoim powołaniu, widzi niesprawiedliwe zyski na czci i chwale, bogactwa zdobyte przez kradzież, połykanie samej władzy i posiadanie świata, widzi pewne siebie bezprawie pod przykrywką zewnętrznej pobożności, widzi tysiące i miliony złożone w ofierze bogu wojny, bożkowi wrogości i przemocy, widzi w końcu niezliczone masy wegetujące bez świadomości, rozdarte przez potrzeby, żyjąc i umierając w cierpieniu. Gdzie, pyta, jest królestwo Chrystusa, królestwo miłości i prawdy, gdzie jest skuteczna moc religii, gdzie jest cel i kres zgubnego życia ludzkiego? Ileż razy od czasów starożytnych aż po dzień dzisiejszy słyszano i słyszano oczekiwanie na złoty wiek ludzkości, a kończyło się to rozczarowaniem, jeśli nie beznadziejnością, ponieważ chrześcijanin nie może i nie powinien być beznadziejny. Prorocy Starego Testamentu przedstawiają przyszły stan pokoju i dobrobytu dla ludzkości. Chrystus przyniósł na ziemię przykazanie miłości i pokoju, ale nie wypełnienie tego przykazania – wypełnienie, w którym nie byłoby miejsca na wolność: to właśnie przykazanie, według Jego słowa, przyszło jak miecz i miało rozpalić ogień w sercach ludzi. A kiedy po Jego zmartwychwstaniu w sercach płonących nadzieją odnowy świata rozległo się nieśmiałe pytanie: „Panie, czyż nie w tym lecie założysz królestwo Izraela?”, Jego odpowiedź brzmiała: „Nie dano wam rozumieć czasów i lat; Pan ustanowił je w swojej mocy”. 50 Czas, mierzony drobnymi cząstkami ludzi, jest nieograniczony u Pana Boga: u Niego tysiąc lat jest jak dzień, a dzień jak tysiąc lat. A młody Kościół Chrystusowy w pierwszych wiekach, pośród prześladowań, pośród wad i kłopotów, żył tą samą nadzieją na ustanowienie królestwa Izraela: ta nadzieja na zwycięstwo prawdy w ludzkości była nową siłą, którą chrześcijaństwo wniosło w ponury pogański świat. Nadszedł straszny czas, kiedy wydawało się, że ta siła wyschła, a nadzieja zamieniła się w rozpacz. Zdobycie i zniszczenie Rzymu przez Alaryka 51 nawiedziło cały świat chrześcijański niewypowiedzianą grozą; a dusze wierzące zaćmiły wątpliwości: gdzie jest moc chrześcijaństwa, gdzie jest zbawienie? A świat pogański zawołał: wszystkie te problemy pochodzą z nowej religii Chrystusa. Następnie bł. Augustyn 52 pokrzepił niespokojne sumienie i przywrócił nadzieję chrześcijańską swoją animowaną książką „O Mieście Bożym”, wyjaśniając ludziom losy Opatrzności Bożej w dziejach ludzkości i niezmienność nauki o królestwie nie z tego świata. Od tego czasu aż do chwili obecnej, w czasach katastrof społecznych, pośród przemocy i publicznej deprawacji, ile razy w świecie chrześcijańskim pojawiało się to samo pytanie! I przeżywamy czas, kiedy najwyraźniej dawne pogaństwo zaczyna się odradzać i podnosząc głowę, stara się pokonać chrześcijaństwo, zaprzeczając jego dogmatom, instytucjom, a nawet zasadom moralnym swego nauczania; kiedy nowi kaznodzieje, niczym pogańscy filozofowie starożytnego stulecia, ze złośliwą ironią zwracają się do resztki wierzących z gorzkim słowem: „Do tego doprowadziło świat wasze chrześcijaństwo; tyle jest warta wasza wiara, która zniekształciła ludzką naturę, odebrała jej wolność pożądliwości, na której polega szczęście!” Czy to naprawdę możliwe, że „nasza wiara, zwycięstwo, które zwyciężyło świat, zginie pod naporem starożytnego pogaństwa?” Nie, pozostaje cała w Kościele świętym, o czym powiedział Stwórca: „Bramy piekielne jej nie przemogą”. 53 Ona przechowuje w sobie klucze prawdy, a w naszych czasach, jak zawsze, każdego, kto słucha jej głosu od prawdy. Zawiera pod osłoną obrazów i symboli siły, które muszą zebrać to, co rozproszone zewsząd, i odnowić oblicze ziemi. Kiedy to nastąpi, Jeden wie, mając w swojej mocy ustalone czasy i pory. Tymczasem od samego początku Kościoła niecierpliwe serca i dumne umysły nie ustają, oprócz Kościoła i pomimo niego, szukać nowych nauk, które powinny odnowić ludzkość, wypełnić prawo miłości i prawdy oraz zaprowadzić pokój i dobrobyt na ziemi. Zdumieni potwornymi sprzecznościami między nauką Chrystusa Zbawiciela a życiem chrześcijan tworzących Kościół Chrystusowy, zrzucają winę na Kościół wraz z jego instytucjami i dochodząc do zaprzeczenia Kościołowi istniejącemu od początków chrześcijaństwa, myślą o ustanowieniu własnej, oczyszczonej ich zdaniem nauki Chrystusa, oderwanej od Kościoła, wydedukowanej według własnego uznania z poszczególnych tekstów Ewangelii. Dziwne błędne przekonanie. Ludzie poddani tej samej pożądliwości i temu samemu grzechowi, któremu podlega całe otaczające ich społeczeństwo, ludzie tej samej natury co wszyscy inni, podzieleni w sobie, skłonni chcieć tego, czego nie robią i robić to, czego nie chcą, wyobrażają sobie siebie samych jako zjednoczonych duchem i są nie nazywanymi nauczycielami i prorokami. To tak, jakby oni sami wyobrażali sobie, że stoją w ustalonym punkcie, podczas gdy cały świat i oni wraz ze światem kręcili się po okręgu. Zaczynając od zniszczenia prawa, sami nie są w stanie stworzyć nowego prawa z tych fragmentów i skrawków całej nauki, które odrzucili. Wypierając się Kościoła, dochodzą jednak do tego, że chcą stworzyć własny Kościół ze swoimi kaznodziejami i duchownymi, a jeśli im się to uda, powtarza się na nich to samo, przeciwko czemu potępiali i przeciwko któremu się buntowali: tylko z nowym wzrostem kłamstwa i obłudy oraz szalonej dumy wznoszącej się nad światem. Pycha umysłu połączona z pogardą dla ludzi tego samego ciała i krwi podnieca ich do zniszczenia starego prawa i stworzenia nowego. Zapominają, że ten sam Boski Nauczyciel, którego imienia wzywają, będąc cichym i pokornym sercem, nie chciał zmienić ani jednej linijki w Prawie, ale ożywił każdą linijkę ukrytym w nim duchem miłości. Potępiając dogmatyzm i rytualizm, sami w końcu zamieniają się w wąskich i żądnych władzy dogmatystów; buntując się przeciwko fanatyzmowi na temat nietolerancji, sami stają się najgorszymi fanatykami i prześladowcami; głosząc miłość i prawdę, sami nieświadomie przesiąkają duchem złośliwości i stronniczości. Pycha, zaślepiając ich, nie pozwala im uświadomić sobie, jaką pokusę wnoszą w dziedzinę wiary, niszcząc jej prostotę i integralność w prostych duszach, których Kościół nie miał jeszcze czasu wychowywać i wprowadzać do świadomości wiary. Nie jest to trudne, ale też szaleństwem i bezwstydem uwieść duszę prostą, w której jest tylko czyste, niezajęte pole uczuć religijnych, duszę niewykształconą, nie znającą prawd wiary! To straszne, że do takiej duszy podchodzi się z jawnym zaprzeczeniem Kościoła i chcą ją zapewnić, że ten Kościół ze swoimi naukami i sakramentami, ze swoimi symbolami, rytuałami i tradycjami, ze swoją poezją, która ożywiała wiele pokoleń ze stulecia, jest instytucją fałszywą i pełną nienawiści. Prosta dusza była duszą pokorną: sekciarstwo wynosi ją na wyżyny pychy w swej własnej szczególnej wierze i umieszcza wiarę w wąskich ramach sekciarskiej formuły. Nie ma duszy, bez względu na to, jak bardzo jest nieświadoma, w której nie można zaszczepić takiej bezsensownej dumy, ufności w swą prawdziwość – przed kim? Przed całym ludem, który tworzy Kościół i żyje w pokornej świadomości swojej grzeszności przed Bogiem i w pokornej nadziei na odpuszczenie grzechów i zbawienie w modlitwie kościelnej. Owoce tej dumy w dalszym rozwoju są oczywiste. Jest to hipokryzja w samowystarczalnej świadomości prawości; jest to zła irytacja wobec wszystkich wierzących inaczej i sięgające aż do namiętności pragnienie odwrócenia rozproszonych owiec od trzody kościelnej, a wszelkie środki są uważane za odpowiednie do osiągnięcia celu. Kościół jest naprawdę statkiem zbawienia dla dociekliwych umysłów, dręczonych pytaniami o to, w co i jak wierzyć. Wyruszenie z tymi pytaniami w bezkresne morze badań, wątpliwości i logicznych wniosków jest przerażające dla ograniczonego ludzkiego umysłu, dla kapryśnej wyobraźni, dla dumy, pragnącej szukać nowych ścieżek. Utwierdziwszy się w swojej własnej, naciąganej wierze, stawiając się ponad autorytetem Kościoła, człowiek w istocie może w końcu uwierzyć w siebie jako nosiciela wiary; może prowadzić do nietolerancji i fanatyzmu, do dziwnego uwiedzenia myśli o przyjęciu wiary jako samowystarczalnego elementu zbawienia, oderwanego od życia i działania. Chrystus, grożąc potępieniem uczonych w Piśmie i faryzeuszy swoich czasów, nie skierował tylko do nich surowego słowa ostrzeżenia i potępienia; to słowo powinni zrozumieć i zapamiętać wszyscy szaleni fanatycy naszych czasów, nieproszeni nauczyciele nowych wyznań. „Nie nazywajcie się mentorami – Chrystus jest waszym jedynym mentorem i biada wam, którzy przechodzicie przez morze i ląd, aby stworzyć jednego przybysza”. 54 Kościół chrześcijański ma mentorów wyznaczonych przez samego Chrystusa, Głowę Kościoła. A kto ich zainstalował i wysłał, nauczycieli nowej wiary? Czy to duch egoizmu i pychy, duch podziałów i wrogości, który sieją między ludźmi poprzez swoje głoszenie? Wyobrażają sobie, że burząc płot, który zawiera i chroni naukę Chrystusa, lepiej przyciągną ludzi do tej nauki, którą tylko oni rzekomo rozumieją! Mówią o miłości, ale odrywając człowieka od unii kościelnej, budzą w nim dumę, złość i nienawiść do opuszczonych braci; zwodząc ludzi tym, co sami wymyślili i nazywają prawdą, uważają, że jest to zaprzeczeniem tego, co Kościół, który odrzucają, uznał za prawdę. „Prawda” – mówią – „jest najcenniejszą właściwością duszy ludzkiej. Jeśli więc jestem pewien, że posiadam prawdę, jak mogę pozostać bierny, jak mogę znieść, aby nie przekazać jej bliźniemu, który jest zagubiony, ponieważ nie ma, nie zna prawdy? Ale kto mnie zapewni, niezwany Nauczycielu, że ta Twoja prawda nie opiera się wyłącznie na Twoim osobistym postrzeganiu i świadectwie? Pokaż mi więcej wiarygodnych dowodów na jej temat. A może możesz twierdzić, że nosi piętno Boskości? A może masz prawo o tym głosić, jak starożytni prorocy: tak mówi Pan? Twoja rzekoma autentyczność to nic innego jak Twoje osobiste, chociaż szczere przekonanie: jeśli to ma dla ciebie znaczenie, to dla mnie, twojego bliźniego, nie ma to żadnego znaczenia. A może otrzymałeś z góry polecenie, aby iść w świat i nauczać ludzkość tego, czego sam zostałeś nauczony z góry? Zatem każdy głosiciel nowej wiary, niezależnie od tego, jak bardzo uważa swoje przekonania za bezsporne, powinien mieć i okazywać szacunek przekonaniom swoich bliźnich. Ale właśnie tego szacunku fanatyk nowej wiary nie chce uznać, odrzucając go jako coś niegodnego. Rozpoczyna swoje działanie bezpośrednio od wiary swego bliźniego, wznosząc przeciwko niej działo bojowe, aby zniszczyć całe ogrodzenie tej wiary i cały jej system, aby na swoim miejscu postawić swój własny. To wyznanie wiary, ugruntowane od wieków, dla tych, którzy go wyznają, stanowi całą podporę życia; im jednak jest ono głębsze i szczere, im mocniejszy fundament, na którym powstało i stoi, im żarliwszy jest atak na niego, tym bardziej zaogniona jest chęć jego zniszczenia i zbudowania na jego gruzach zamierzonego budynku. Cel jest pozornie twórczy, lecz wszelkie działania zmierzające do niego są destrukcyjne. Po zniszczeniu ten wojownik chce budować, ale nawet nie przychodzi mu do głowy, jak łatwo jest niszczyć, a jak trudno budować na miejscu tego, co zostało zniszczone. To, co zostało zniszczone, stało na fundamencie, który wrósł w głębiny; lecz gdy już upadnie, trzeba w nowych głębinach wznieść nowy fundament pod nową budowlę i odważną ręką starać się powtórzyć wielowiekowe dzieło ludzkiego ducha: kto dał prawa i władzę temu bezdomnemu niszczycielowi? Wziął w posiadanie swoją ofiarę i zabrał ją - gdzie? - na pustynię, gdzie setki dróg są otwarte we wszystkich kierunkach i nie ma jednej jasnej i szerokiej ścieżki. Jakikolwiek jest cel, tutaj jest koniec fanatycznego prozelityzmu religijnego: na pustyni. Ludzie postępu, twórcy religii, realizując na wyżynach kontemplacji, w systemie wierzeń ideę Boskości i Jego związku z człowiekiem, tworzą w zastosowaniu do niej formy kultu, inspirowane tą samą ideą. Ale masa ludzi pozostaje w dolinie i światło czystej kontemplacji, oświetlające szczyty gór, nie dociera do nich szybko. Wśród mas idee i uczucia religijne wyrażają się w różnorodnych rytuałach i tradycjach, co z wyższego punktu widzenia może wydawać się przesądem i bałwochwalstwem. Surowy fanatyk wiary jest oburzony, oburzony i brutalną ręką stara się rozbić tę skorupę wiary ludu, tak jak Mojżesz 55 złamał cielca, którego Aaron 56 zlał na prośbę ludu, podczas gdy prorok był w wielkiej kontemplacji na wzgórzach Synaj. Stąd purytańska gorliwość nauczycieli religijnych, sięgająca fanatyzmu. Ale w tej często prymitywnej skorupie powszechnego przekonania kryje się samo ziarno wiary, zdolne do rozwoju i uduchowienia, kryje się ta sama odwieczna prawda. W rytuałach, legendach, symbolach i zwyczajach masy ludowe widzą rzeczywiste i skuteczne ucieleśnienie tego, co w abstrakcyjnej idei byłoby dla nich nierealne i nieskuteczne. A co jeśli rozbiwszy skorupę zniszczymy samo ziarno prawdy? A co, jeśli wykorzeniając kąkol, wyrywamy wraz z nim pszenicę? A co jeśli, chcąc jednocześnie oczyścić wierzenia ludzi pod pretekstem przesądów, zniszczymy samo przekonanie? Jeśli formy, w jakich zwykli ludzie wyrażają swoją wiarę w Boga żywego, czasami wprowadzają nas w zakłopotanie, zastanówmy się, czy przykazanie Boskiego Nauczyciela odnosi się do nas: „Uważajcie, abyście nie wzgardzili żadnym z tych małych, którzy we Mnie wierzą”. W jednym arabskim wierszu znajduje się tak pouczająca opowieść o słynnym nauczycielu Jalaldinie. 57 Pewnego dnia Mojżesz wędrując po pustyni spotkał pasterza, który żarliwie modlił się do Boga. A oto modlitwa, którą się modlił: "O, Panie, Boże mój, skąd mam wiedzieć, gdzie Cię znaleźć i zostać Twoim sługą. Jak bardzo chciałbym włożyć Twoje sandały, uczesać Twoje włosy, wyprać Twoją suknię, całować Twoje stopy, oczyścić Twoje mieszkanie i dać Ci mleko od mojej trzody: tak pragnie Cię moje serce!" Mojżesz rozgniewał się na takie słowa i rzekł do pasterza: "Bluźnisz: Bóg Wszechmogący jest bezcielesny, nie potrzebuje żadnych ubrań, mieszkań, ani sług. Co mówisz, niewierny?" Wtedy zaćmiło się serce pasterza, gdyż nie mógł sobie wyobrazić obrazu bez cielesnej formy i bez cielesnych potrzeb: popadł w rozpacz i przestał służyć Panu. Ale Pan przemówił do Mojżesza i rzekł do niego: "Dlaczego wypędziłeś mojego sługę ode Mnie? Każdy człowiek otrzymał ode Mnie swój sposób bycia i sposób swego języka. Co dla ciebie jest złe, dla innego jest dobre: ​​dla ciebie jest piekło, a dla innego miód jest słodki. Słowa nic nie znaczą: patrzę na serce człowieka. " Starożytny perski poeta Muhammad Rumi (XIII w.) – autor słynnego wiersza Masnavi? 58 Zawiera wspaniałe wersety o modlitwie godnej duszy wierzącej. „Ktoś, ze względu na słodycz swoich ust, zawołał w nocnej ciszy: „O Allahu!” I szatan rzekł do niego: „Milcz, ponury, ile czasu zajmie ci mówienie pustych słów? Nie będziesz czekać na odpowiedź tronu, bez względu na to, jak bardzo będziesz krzyczeć: „Alla!” i wyglądaj smutno!” Mężczyzna zawstydził się, poczuł rozgoryczenie i zwiesił głowę. Wtedy ukazał mu się w wizji prorok Kizr i powiedział: „Wtedy przestałeś wzywać Boga i pokutowałeś za swoją modlitwę”? A mężczyzna odpowiedział: „Nie słyszałem odpowiedzi, nie było głosu: „Jestem tutaj i obawiam się, że zostałem odrzucony przez drzwi łaski”. I Kizr rzekł do niego: „Tak mi nakazał Bóg. Idź do niego i powiedz: O człowiecze doświadczony w wielu rzeczach! Czy to nie Ja umieściłem cię na Mojej służbie? Czy nie kazałem ci wzywać Mnie? A Moje: „Oto jestem” jest takie samo, jak twój krzyk: „Alla!” I wasz smutek, i wasze pragnienia, i wasz zapał – wszyscy oni są Moi posłańcy do was; kiedy zmagałeś się w sobie i wołałeś o pomoc, tą walką i płaczem przyciągałem cię do siebie i wzbudzałem twoją modlitwę. Wasz strach i wasza miłość są zasłonami Mojego miłosierdzia, a jednym słowem: „O, Panie!” wiele głosów odpowiada: „Jestem tu z tobą!” Starożytne słowo: „Głupiec mówi w swoim sercu: Boga nie ma” teraz ukazuje się z całą mocą. Jego prawda jest jasna jak słońce, chociaż teraz wszystkie „zaawansowane umysły” opętane są jakimś żarliwym pragnieniem obejścia się bez Boga, ukrycia Go, unicestwienia Go. Ludzie cnotliwi i uczciwi w myśleniu zadają sobie pytanie, jak stworzyć strukturę cnót, honoru i sumienia bez Boga. Żałosny wysiłek! Francja, która osiągnęła skrajny stopień rozkładu politycznego, zdecydowała się za pośrednictwem swojego rządu na zorganizowanie szkoły publicznej „bez Boga”. Na nasze nieszczęście inni przedstawiciele inteligencji nie są daleko od moskiewskiej księżniczki, która bełkotała: „Ach, Francja! Nie ma lepszego regionu na świecie”, a ostatnio wciąż znany nauczyciel wskazał nam nową szkołę francuską jako ideał do naśladowania. Wśród nowych francuskich książek oficjalnie przeznaczonych do nauczania w szkołach dla dziewcząt o rządzie znajduje się książka pt.: „Pouczenie moralne i obywatelskie dla młodych dziewcząt”, op. Madame Greville 59 (Instrukcja morale et civique des jeunes filles). To coś w rodzaju obywatelskiego katechizmu moralności, który ma zastąpić nauczanie Prawa Bożego w szkołach. Ta książka jest wręcz cudowna. Podzielona jest na trzy części, a każda z nich na osobne rozdziały. Pierwsza część zawiera zasady moralności, pojęcia obowiązku, honoru, sumienia itp. Druga część zawiera krótkie nauczanie o państwie i instytucjach państwowych. Trzecia część to nauka o kobiecie, o jej powołaniu, przymiotach i cnotach. Prezentacja książki jest zwięzła, prosta, przejrzysta - tak jak pisze się podręczniki, z wieloma wizualnymi przykładami, z obrazkami w tekście. Istocie samej nauki nie da się zaprzeczyć: wzywa ona do porządku, do dobrej moralności, do czystości myśli i intencji, do cnoty, energicznie zwraca się ku poczuciu i świadomości obowiązku oraz ściśle wskazuje kobiecie jej obowiązki w życiu rodzinnym i społecznym. Ale oto co jest niezwykłe. Ani razu na żadnej stronie nie ma wzmianki o Bogu, ani najmniejszego śladu uczuć religijnych. Autor, wyjaśniając głębokie i decydujące znaczenie sumienia w człowieku, podaje następującą definicję sumienia: „Sumienie to uwzględnienie opinii, jaką inni ludzie mają o nas i o naszych działaniach” (considération de l'opinion des autres). Na tym niepewnym i chwiejnym gruncie ludzkich opinii pisarze starają się ustanowić moralne podstawy życia! To naprawdę spełnia powiedzenie: „Ci, którzy udają mądrych, oszaleli”. Niestety, małe strumienie rodzimej inteligencji są także przyciągane z naszej biednej Rosji do tego strumienia szaleństwa, który szerzy się obecnie we Francji; i od jej heroldów, z czasopism i gazet, z artykułów redakcyjnych i felietonów, słychać chóralnie ten sam głos moskiewskiej księżniczki. Do tego samego chóru często przyłączają się umysły pełne dobrych intencji, ale nieco naiwne i niedoświadczone, wyobrażające sobie, że czasopisma i gazety przynoszą im jakieś „nowe słowo” cywilizacji. Szkoda czytać, jak krytycy czasopism argumentują w kwestii szkoły, że bez religii oczywiście jest to niemożliwe, że edukacja religijna jest konieczna, ale to wszystko bez Kościoła i jego duchownych. Powinniśmy mówić bardziej bezpośrednio i prosto. Nie odrzucamy nauki religii, wręcz jej żądamy, bez niej nie rozumiemy szkół, po prostu nie chcemy klerykalizmu. I pod przykrywką tego terminu mamy na myśli kościół i kościelność. Ten jezuicki sposób prezentacji, przyjęty przez nowych apostołów szkoły popularnej, wprowadza w błąd wielu czytelników, którzy nie wiedzą, jak „rozeznać ducha” Pisma Świętego. Ci dobrzy ludzie nie wiedzą, że obecnie słowo religia, podobnie jak wiele innych słów, zmieniło swoje znaczenie i przez to wielu zaczęło już rozumieć coś, co osoba prawdziwie wierząca w Boga, gdyby została rozpoznana, cofnęłaby się ze zgrozą. Nie wiedzą, że w naszych czasach wynaleziono religię bez Boga i samo słowo Bóg, używane przez tak zwanych ludzi nauki, nabrało szczególnego znaczenia. W 1882 roku ukazała się wspaniała książka, która przyciągnęła powszechną uwagę. Zaprzeczenie Boga wyrażali się przeważnie nienawidzący jakiejkolwiek religii, uczuciem goryczy, wyrazem frywolnej lub złośliwej ironii, kazaniem o wyjątkowym znaczeniu materii dla wszechświata. W tej książce po raz pierwszy cała nauka religii bez Boga została wyrażona spokojnym tonem, z godnością, z idealnym spojrzeniem na życie. Książka ta nosi tytuł: Religia naturalna (Londyn, 1883). Jej autorem jest oksfordzki profesor Seeley 60, ten sam, którego pierwsze dzieło Ecce Homo, które ukazało się dziesięć lat wcześniej, przyciągnęło wówczas uwagę nie tylko ludzi światowej nauki, ale pobożnych idealistów, którzy wyobrażali sobie odnalezienie w nim jakiegoś nowego słowa o Chrystusie i wierze chrześcijańskiej. Jeden z tych, którzy wierzyli w tę książkę, opublikował ją w tłumaczeniu na język rosyjski. Ale nawet wtedy ta książka wydawała się ludziom Kościoła dziwna i wątpliwa. Nie można było jej zaufać. Książka ta zawierała artystyczną analizę życia ziemskiego i charakteru Jezusa Chrystusa, wyłącznie w aspekcie Jego ludzkiej natury. Został napisany w duchu głębokiej czci, językiem filozoficznym, ale nie obcym terminologii kościelnej i teologicznej. Celem analizy była niewątpliwie chęć doprecyzowania obrazu Chrystusa w celu pełnego czci naśladowania. Wydawało się, że autor był chrześcijaninem, przepełnionym pobożnymi uczuciami. Jednak wielu pobożnych czytelników tej książki było tym zawstydzonych: jakby chrześcijańskie uczucia i poglądy autora również nie zgadzały się z jego chrześcijańskimi poglądami i uczuciami. Obraz Chrystusa w tej księdze był obrazem najwyższej świętości, czystości i dobroci, ale nie rodzimej, nie naszej, nie tej, którą od dzieciństwa przywykliśmy czcić jako Boga-Człowieka, Słowo Boże, a nie Chrystusa, którego wysławia Kościół Chrystusowy. Coś było nie tak z tą książką, jakby jej autor albo stracił wiarę, albo był od niej bliski. Jednak w tej książce autor najwyraźniej potwierdził także wiarę w osobowe istnienie Boga, w nieśmiertelność duszy ludzkiej, w mesjańskie znaczenie przyjścia Chrystusa na świat, a nawet – choć z pewnymi wahaniami – w realność cudów Chrystusa. Minęło 10 lat, a on, jak gdyby nic się nie stało, jest entuzjastycznym głosicielem religii według nowej religii, a nie Chrystusowej. Mówi, że stare objawienie spełniło swój cel; zamiast tego pojawiło się coś nowego: nowi przyrodnicy, historycy i filolodzy przynieśli nam objawienie, o jakim starożytni prorocy nawet nie marzyli. Z tego punktu widzenia krytyka biblijna niemieckich uczonych jest wyższa i doskonalsza niż sama Biblia. Zwracając się do wierzących i ludzi Kościoła z niezwykłą naiwnością mówi: o co mamy się spierać, o co powinniśmy być między sobą wrodzy? Możemy zjednoczyć się w jednej wierze. My, ludzie nauki, również wierzymy w Boga. Naszym Bogiem jest natura, która jest w pewnym sensie objawieniem. Nie jesteśmy więc ateistami – powtarza – i cały spór pomiędzy nami, ludźmi nauki, a wami, teologami, jest jedynie sporem o słowa. Czy to naprawdę ma znaczenie: naszym Bogiem jest natura, a naukowa teoria wszechświata jest także teorią teizmu. Przecież natura jest siłą istniejącą poza nami, jej prawa są dla nas bezwarunkowe – tutaj stała się życiem, Boskością, którą czcimy. Czy nie jest ciekawe, że autor odrzucając osobowe istnienie Boga, jednocześnie energicznie protestuje przeciwko oskarżeniom o ateizm, a sam odrzuca i dyskutuje o ateizmie. Czym jest jego zdaniem ateizm? Autor odpowiada na to pytanie z takim wytworem umysłu, który prostemu umysłowi może wydawać się szaleństwem. "To, co zwykle nazywa się ateizmem, jest bardzo metafizyczną formą zaprzeczenia i nie ma poważnego znaczenia. Prawdziwy, prawdziwy ateizm ma o wiele poważniejsze znaczenie i zawiera w sobie wielkie zło moralne. Prawdziwy ateizm można nazwać ogólnym terminem samowola. Właśnie każde ludzkie działanie jest transakcją z naturą, transakcją naszej potrzeby z nieodpartym prawem natury... Nieuznawanie niczego poza własną wolą, wyobrażanie sobie jako dostępnego wszystkiego, co nakreśliła silna wola, a nie dostrzegając na zewnątrz jakąś siłę wyższą, którą należy wziąć pod uwagę i pozyskać na swoją stronę, aby odnieść sukces w przedsięwzięciu, na tym polega czysty ateizm, chcąc zilustrować na przykładzie tę niejasną i zagmatwaną koncepcję, autor podaje przykład państwa, które w swoich losach ukazuje obraz czystego ateizmu i wskazuje na Sedet aeternumque sedebit, 61 – mówi – „nieszczęśliwa Polska, doświadczająca kary za zbrodniczą ateistyczną samowolę, za cieszenie się nieograniczoną wolnością osobistą, która nie chciała liczyć się z naturą rzeczy.” Kompilując swoją teorię religii, autor szczegółowo opisuje, jak jego zdaniem uczucie religijne wyradza się z nauki i jak przechodząc przez pryzmat wyobraźni, rozbija się w moralnym bycie człowieka na potrójną religię: religię natury, religię człowieczeństwa i religię piękna. W tej książce, napisanej z talentem i ożywieniem, to, co zostało wyrażone, choć po raz pierwszy z taką kompletnością, jest dalekie od nowego nauczania; Czytelnik napotyka w nim swoiste cechy tak modnego w naszych czasach pozytywizmu, cechy znane z pism Kanta, George'a Elliota i Herberta Spencera, tak uwielbiane przez rosyjskich tłumaczy. 64 Żadna z przywołanych prac nie eksponuje tak wyraźnie wewnętrznej niemocy tej modnej teorii, jak w książce „Religia naturalna”. Jakie szaleństwo może osiągnąć umysł, gdy porwany pychą samouwielbienia odrzuca to, co nadprzyrodzone w życiu i wszechświecie, i zaczyna budować własną teorię życia w swoich relacjach z wszechświatem. Teoria ta skazana jest na kręcenie się w błędnym kole i sobie zaprzecza. Znosząc osobowego Boga, stara się zachować religię, ale na próżno próbuje ustanowić przedmiot uczuć religijnych, gdyż poza Bogiem żywym nie ma przedmiotu religii. Odrzucając niewidzialny świat, nieśmiertelność duszy i życie przyszłe, wierzy jednak, że celem życia jest szczęście i na próżno stara się ograniczyć je do granic materii i ziemskiej egzystencji. Nazywając objawienie fikcją lub snem, a każdy dogmat kłamstwem, ona sama szuka oparcia w niczym innym, jak tylko w nowym dogmacie, przedstawiającym w formie aksjomatu, w który trzeba wierzyć, niezbędny i nieskończony postęp ludzkości. Teoria ta dokładnie odzwierciedla ową samowolę i dumny upór myślenia, który nasz autor łączy w swojej koncepcji z ateizmem. Nie ukazuje tej solidnej i jasnej pewności, która służy jako znak prawdziwości i siły nauczania. Wszyscy jej kaznodzieje w swoich kazaniach o szczęściu ludzkości potykają się o rzeczywistość, której nie mogą zaprzeczyć. Ta rzeczywistość to nieunikniona obecność zła i działania, przemocy i nieprawdy w życiu człowieka – argument za pesymizmem. Argumentu tego nie można stłumić; niektórzy apostołowie pozytywizmu starają się go stłumić i stłumić lub obłudnie pominąć milczeniem; inni, bardziej sumienni, zatrzymują się przed nim ze smutkiem i wątpliwościami. Nasz autor należy do tych ostatnich. Wychwalając nową religię natury, człowieczeństwa i piękna, którą głosi, udowadniając całą moc i skuteczność związanego z nią kultu religijnego, stwierdza jednocześnie: „Gdy tylko zaczniemy uspokajać się na myśl, że wszystko, co poznawalne i naturalne, wystarczy do życia ludzkiego, pesymizm podnosi głowę i wprowadza w zamęt”. „Gdyby nie pesymizm” – zauważa w innym miejscu – „nic nie zakłócałoby naszego kultu religijnego”. A na samym końcu książki, po zbudowaniu swojego budynku, wygłasza następujące przemówienia: "Im bardziej nasze myśli rozszerzają się i pogłębiają, gdy wszechświat nas obejmuje i przyzwyczajamy się do nieskończoności, w przestrzeni i czasie, tym bardziej uderza nas poczucie własnej znikomości i stajemy się bardziej wartościowi w przerażeniu - ogarnia nas paraliż moralny. Przez chwilę pocieszamy się myślą o poświęceniu, mówimy: pozwól mi zniknąć, pozwól mi pomyśleć o innych. Ale wkrótce inni staną się dla nas równie pogardliwi jak my sami; wszystkie ludzkie smutki nie wydają się jednocześnie warto je łagodzić; szczęście ludzkie – nawet najwyższe – wydaje się tak blade, że nie warto troszczyć się o jego wzrost, cały świat moralny sprowadza się do jednego punktu; miasto życia duchowego, mieszkanie świętych, odchodzi w dal i jaśnieje ledwo zauważalną gwiazdą, prawda i nieprawda wydają się być nieskończenie małymi, ulotnymi ilościami, a wieczność i nieskończoność pozostają gdzieś poza światem moralnym gdzie wszystko, co dobre i wszystko, co zimne, wyczerpuje się w swojej świadomej słabości i bezsensowności. Religia nadprzyrodzona – dodaje od razu autor – wypełnia całą tę pustkę, łącząc miłość i prawdę z wiecznością. A jeśli jest wstrząśnięta, po co religia naturalna?” Czy uwierzycie, że te słowa napisał gorliwy kaznodzieja religii naturalnej? W ten sposób poważny umysł może zaplątać się w mentalną sieć, którą utkał. Istotą całej tej książki, przy całym umiarze w tonie, przy całej szczerości autora, jest ponury paradoks. Prawdą jest, że różne światopoglądy – naukowy, artystyczny, humanitarny – zawierają w sobie elementy uczuć religijnych. Nie zawierają one jednak elementów nowej wiary, nowego Kościoła, lecz są indywidualnymi członkami – disjeeta membra – tego samego chrześcijańskiego światopoglądu. Żadna religia nie jest możliwa bez uznania prawd aksjomatycznych, do których nie można dotrzeć środkami indukcyjnymi. Takie aksjomaty obejmują istnienie osobowego Bóstwa, duchowość ludzkiej duszy; stąd wynika nadprzyrodzoność, bez której nie można sobie wyobrazić żadnej religii. Prawdy naukowe (z wyjątkiem matematycznych) są w istocie warunkowe, istnieją świadomie tylko dla ludzi nauki i mogą być narzucane masom jedynie w formie dogmatycznej poprzez oszustwo. To oszustwo ma miejsce teraz... jesteśmy z nim obecni na co dzień. Nietolerancja wobec wiary i opinii innych ludzi nigdy nie była wyrażana tak zdecydowanie, jak wyrażają się w naszych czasach głosiciele radykalnej i negatywnej nauki: u nich jest ona nieubłagana, okrutna, zjadliwa, połączona z nienawiścią i pogardą. Jeśli się zastanowić nad postawą tych nowych nauczycieli wobec wiary, której nie uznają, okaże się ona być może jeszcze straszniejsza niż starożytna nietolerancja religijna, która była przyczyną krwawych prześladowań za wiarę. W tym drugim przypadku prześladowanie opierało się na bezwarunkowej wierze w bezwarunkowo istniejącą prawdę. Kiedy ktoś wierzy w to stanowisko, że powinna to być prawda dla wszystkich, że na tym opiera się bezwarunkowy początek życia i dobro dla każdego, tak jak mahometanin wierzy w Koran, jasne jest, że taka osoba uważa za swój obowiązek nie tylko otwarte wyznawanie swojej nauki, ale w razie potrzeby narzucanie jej siłą innym. Kiedy jednak sprawa jest przecież niczym więcej niż opinią, założeniem, choćby dla tego, kto je wywnioskował, jest najbardziej prawdopodobne, jak zrozumieć fanatyzm takiej opinii, jak zrozumieć, że kaznodzieja jej nie uznaje i nie pozwala sobie ani innym nie tylko na przeciwną opinię, ale nawet na transakcję, choćby warunkową i chwilową, z przeciwną opinią? Tymczasem taki żarliwy stosunek do własnego zdania czy opinii własnej szkoły jest częścią wszelkich nauk negatywnych. Odrzucając, jakby nie istniała lub nie istniała, całą dotychczasową historię rozwoju duchowego ludzkości, nie uznając żadnego wierzenia i stanu duchowego istniejącego od czasów starożytnych za mającego prawo do samodzielnego istnienia, nie zatrzymując się na żadnym sanktuarium osobistej wiary zawartej w duszy ludzkiej, domagają się dla siebie swobodnego wejścia w każdą duszę i chcą wszędzie ustanowić swoją tzw. prawdę. Nazywają to byciem wiernym swoim przekonaniom. Jeden z przedstawicieli nauki Comte'a 65 i pozytywistów (Jonh Morley 66 O kompromisie) mówi na przykład w swojej książce, że pierwszym obowiązkiem każdego człowieka w stosunku do siebie i ludzkości jest rozstrzygnięcie w swojej duszy pytania: wierzy czy nie wierzy w istnienie Boga? Następnie, jeśli, przypuśćmy, doszedł do przekonania, że wiara w Boga to nic innego jak ślepy i szalony przesąd, jego najświętszym obowiązkiem jest wtłoczyć tym przekonaniem każdą duszę, wykorzystać każdą okazję i okazję, aby przekazać to przekonanie przede wszystkim rodzinie i przyjaciołom, a następnie, jeśli to możliwe, przekazać je masom, wyrażać je wszędzie i bezwarunkowo odrzucać wszelkie zjawiska i formy życia prywatnego i publicznego, w których bezpośrednio lub pośrednio wyraża się wiara, co jest przeciwieństwem tego przekonania... Czym innym jest ten sposób działania, niż straszliwą przemocą wobec cudzego sumienia i w imię czego? W imię wyłącznie Twojej osobistej opinii! W tej otchłani miłości własnej nie widać ani nie słychać ani miłości, ani wiary! A bez miłości i wiary nie ma prawdy. Jaką różnicę robi usłyszeć głos starego, prawdziwego nauczyciela. Tyle wiary i miłości, tyle głębokiej wiedzy o ludzkiej duszy w słowie apostolskim do Koryntian 67 o tym, jak należy szanować ludzkie sumienie. Wie, jaka jest prawda, ale nawet z tą prawdą wiedzy duchowej nakazuje, jak ostrożnie podchodzić do ludzkiej duszy. Najważniejsze, aby dusza przyjęła i przyjęła nową prawdę w duchu szczerości i prawdy, bez podziałów, bez niezgody z samą sobą, z bezpośrednią, integralną wiarą. Wszystko, co nie wynika z wiary, jest grzechem. A apostoł uczy mocnych, tych, którzy wiedzą, aby oszczędzali sumienie słabych braci w samym przesądzie, podczas gdy dusza nie dojrzała jeszcze do postrzegania prawdy z integralną wiarą. Wiesz – mówi – że jedzenie nie postawi nas przed Bogiem: jeśli jemy, nie zyskujemy; jeśli nie jemy, nie tracimy”. Wiesz, że bożek jest niczym, że fałszywy bóg w ogóle nie istnieje, dlatego z czystym sumieniem kupujesz na aukcji i zjadasz mięso złożone w ofierze bożkowi. Ale nie każdy ma taką wiedzę: są słabi, którzy mogą mieć bożkowe sumienie, dla których bożek jest wciąż czymś istniejącym, strasznym i złym; dla nich jedzenie takiego mięsa oznacza złożenie ofiary bożkowi, a gdy widzą, że jecie, ich słabe sumienie ulega pokusie, to znaczy popada w niezgodę, podziały na temat wiary. Aby więc nie kusić sumieniem słabego brata, lepiej nie jeść mięsa na zawsze. Apostoł, głosiciel wolności chrześcijańskiej, która wypływa z ufności, w tym przypadku poświęca wolność na rzecz ochrony sumienia, ponieważ sumienie jest mu droższe niż cokolwiek innego. Zadziwiające, do jakiego szaleństwa sięgają ludzie inteligentni, wychowani w oderwaniu od realnego życia i zaślepieni dumną ufnością w nieomylność rozumu i logiki. Uwielbienie rozumu, odwracając ich od religii pozytywnej, ostatecznie prowadzi ich do nienawiści do jakiejkolwiek wiary w Jedynego Żywego Boga. Ale ci z nich, którzy są na tyle sumienni, że nie mogą odrzucić deklarowanej przez całą ludzkość potrzeby wiary, ci, którzy mają jeszcze serce niezupełnie wyschnięte przez bezduszną logikę myślenia, uznają zasadność uczuć religijnych w naturze ludzkiej i starają się je zaspokoić jakąś nową, wymyśloną religią. W tym miejscu należy podziwiać marzycielstwo planów wymyślonych przez umysły najwyraźniej usiłujące wyplenić ze swoich wniosków i rozważań wszystko, co przypomina sen. Strauss, l. 68, w swoim eseju „O starej i nowej wierze”, odrzucając chrześcijaństwo, z entuzjazmem mówi o uczuciach religijnych, ale jako przedmiot i centrum stawia ideę wszechświata, tzw. Universum, zamiast Boga Żywego. W Londynie jego fragmentaryczne przemyślenia na temat religii, odnalezione po śmierci Milla, ukazały się w świecie pod tytułem „Trzy artykuły o religii: natura, korzyści z religii i deizm”. Niewątpliwie dostrzega dobrodziejstwa religii, odrzuca jednak chrześcijaństwo, choć największy entuzjazm wyraża wobec oblicza Chrystusa. "Nie da się - mówi - kwestionować ogromnego znaczenia religii dla jednostki, jest ona dla każdego źródłem osobistej satysfakcji i wysokiego nastroju duchowego. Pytanie tylko, czy aby osiągnąć to dobro, trzeba wyjść poza granice świata, w którym żyjemy, czy też bez tego jedna idealizacja naszego ziemskiego życia, jedno podniecenie i rozwój wyższych wyobrażeń na jego temat może stworzyć dla nas poezję, a nawet w najwyższym tego słowa znaczeniu religię, która byłaby w stanie wznieść nasze uczucia i mogłaby (przy pomocy edukacja) nawet lepsza niż wiara w istoty niewidzialne, uszlachetnia nasze istnienie i działanie? Pytanie godne Milla, jakiego znamy z historii jego wychowania. Ciekawe, jak rozwiąże tę kwestię. Mill nie potrafił, jak Strauss, szukać rozwiązania w idei wszechświata; nie mógł, ponieważ Mill, co dziwne, nie wierzy w naturę; na początku tej samej książki, wierny jak zawsze swemu wyobcowaniu z życia, wdaje się w studium: „Jakże prawdziwe jest to nauczanie, które ustanawia w przyrodzie miarę prawdy i nieprawdy, dobra i zła, a naczelną zasadą człowieka jest zgodność z naturą lub naśladowanie natury”. Mill nie uznaje tej nauki, gdyż w przyrodzie widzi ślepą siłę i nic więcej. Wzbudza pragnienia, których nie zaspokaja, wznosi wielkie talenty, moce i czyny, aby w jednej chwili je zmiażdżyć - słowem, w jednej chwili, ślepo i przypadkowo, niszczy wszystko, co sama stworzyła. Dlatego Mill nie chce budować żadnego systemu moralności czy religii na naturze. Co wymyśla Mill? Oto jego rzeczywiste słowa: "Kiedy sobie wyobrazić, jak silną i głęboką miłość do ojczyzny można osiągnąć w sprzyjających warunkach wychowania, stanie się dla nas jasne, że jest bardzo możliwe, aby miłość do ogromnej ojczyzny, czyli do całego świata, doprowadziła się do podobnej siły rozwojowej i uczyniła z niej źródło wyższych doznań duchowych i początek obowiązku. Kto chce zapoznać się z koncepcjami starożytności na ten temat, niech przeczyta książkę Cycerona: De officiis. 70 Nie można powiedzieć, że poziom moralności ustalony w tym słynnym argumencie był bardzo wysoki. Według naszych koncepcji moralność ta w wielu przypadkach jest bardzo słaba i pozwala na transakcje z sumieniem. Jednak w jednym temacie – dotyczącym długu wobec ojczyzny – nie pozwala ona na jakąkolwiek transakcję osobie, która ma choćby najmniejsze pretensje do cnoty, aby choć przez chwilę pomyślała o poświęceniu swojego życia, honoru, rodziny – wszystkiego, co jest mu drogie na świecie – ojczyźnie, słynnemu kaznodziei greki i greki. Moralność rzymska na to nie pozwalała. I tak historia pokazuje, że poprzez wychowanie udało się zaszczepić w ludziach nie tylko teoretyczne przekonanie, że dobro ojczyzny powinno być ponad wszystko inne, ale także praktyczną świadomość, że jest to najwyższy obowiązek życia. Jeżeli było to możliwe, to dlaczego nie można było w nich zaszczepić poczucia dokładnie tego samego bezwarunkowego obowiązku wobec dobra wspólnego całego świata? Taka moralność w naturze wysoce utalentowanej czerpałaby siłę z uczuć współczucia, życzliwości, entuzjastycznego natchnienia idealną wielkością, a w naturach niższej organizacji - z tych samych uczuć, które rozwijają się w naturalny sposób, a ponadto z poczucia wstydu. Ta wysoka moralność nie byłaby w najmniejszym stopniu uzależniona od nadziei na nagrodę. Jedyną nagrodą, jaką byśmy mieli na myśli i o której myśl byłaby pocieszeniem w smutku i wsparciem w chwilach słabości, jedyną nagrodą byłoby niewątpliwe życie pozagrobowe (!), ale w tym życiu akceptacja wszystkich osób, które szanujemy i w sensie idealnym akceptacja wszystkich, zarówno żywych, jak i zmarłych, których czcimy i których wychwalamy. Rzeczywiście, myśl, że nasza sprawa zostanie zatwierdzona przez naszych zmarłych przyjaciół i krewnych za ich życia, może nas zainspirować w nie mniejszym stopniu niż myśl o aprobacie naszych współczesnych... Ile razy ludzi wysokiego ducha inspirowała do pracy myśl, że Sokrates, 71 Howard, 72 Waszyngton, 73 Antoninus sympatyzowałby z nimi. 74 Jeżeli taki stan ducha nazwiemy po prostu moralnym, to słowo nie wystarczy. To jest prawdziwa religia: dobre uczynki stanowią jedynie część religii, jej owoce, ale nie samą religię. Istotą religii jest silne i poważne kierowanie uczuć i pragnień w stronę idealnego celu, który przewyższa wszelkie osobiste cele i pragnienia. Warunek ten realizuje się w religii ludzkości dokładnie tak samo, jak w religiach nadprzyrodzonych: jestem nawet przekonany, że realizuje się on jeszcze lepiej i doskonalej”. Powyższe słowa mówią same za siebie. Pokazują całą krótkowzroczność, a raczej całe szaleństwo ludzkiej mądrości, gdy chce ona stworzyć abstrakcyjną konstrukcję życia i człowieka, nie radząc sobie z życiem i nie znając ludzkiej duszy. Taka religia, jaką wyobraża sobie Mill, może być może wystarczająca dla myśli takich jak jego, które zamknęły się przed całym światem w skorupie abstrakcyjnego myślenia; Ale jak jego ludzie, żywy organizm, zjednoczony jedynie żywym uczuciem i świadomością, a nie martwą i abstrakcyjną zasadą, może to zaakceptować i zrozumieć? Wśród ludzi taka religia, gdyby kiedykolwiek mogła zostać wprowadzona, okazałaby się zwrotem w stronę pogaństwa. Naród, którego nie można sobie wyobrazić w oderwaniu od natury, gdyby mógł zapomnieć wiarę swoich ojców, ponownie uosabiałby dla siebie jako ideę wszechświat, rozbijając go na odrębne siły, czyli tę ludzkość, która jest im dana jako łącząca zasada duchowa, rozbijając ją na przedstawicieli mocy duchowej - i zamiast jedynego prawdziwego Boga pojawiłoby się ponownie tylko wielu żywych bogów... Czy to nadal ma się spełnić? Jesteśmy pewni, że nasza stara wiara dobiega końca i że zostanie zastąpiona nową wiarą, która rzekomo świta. Jeśli Bóg pozwoli, jeśli to się stanie, nie stanie się to szybko, a jeśli tak się stanie, to tylko na chwilę. Oczywiście nie będzie to czas oświecenia, ale ciemności. W naszej starej wierze jest prawda natury ludzkiej, prawda bezpośredniego odczucia i świadomości, ta prawda, która w prawdzie, z głębi ducha, odpowiada na słowo Bożego objawienia. Ta prawda istnieje, a jej ziarno tkwi w każdej duszy. Mówi się o niej: „Każdy, kto jest z prawdy, będzie słuchał mojego głosu”. Nasza stara wiara opiera się na tym, że każdy człowiek czuje w sobie duszę żywą, nieśmiertelną, zjednoczoną i nie myli tej duszy żywej ani z naturą, ani z człowieczeństwem, rozpoznaje w niej siebie przed Bogiem i przed ludźmi i chce w niej żyć na zawsze. Swoją żywą duszą wchodzi w wolne zjednoczenie miłości z innymi ludźmi i żyjąc nią, sam jest za nią odpowiedzialny. Dzięki niemu czuje swojego Stwórcę tak prosto, jak żyje, i w tym prostym uczuciu, niezależnie od powodu, odnajduje swoją wiarę. Pojawiają się głosiciele nowej wiary. Niektórzy śmieją się ze starej wiary i chcą wszystko zniszczyć, nie chcąc tworzyć nowej. Inni najwyraźniej są poważniejsi: szukają mądrości i chcą nam narzucić swoją naciąganą mądrość; każdy z nich oferuje nam własną kompozycję, własną konstrukcję wiary, ponieważ uznając jeszcze potrzebę wiary, chcą jedynie komponować własną. Ale jak żałosne są te dzieła! Wszyscy nie mają mocy, aby zgromadzić się wokół siebie i ożywić żyjące dusze ludzkie żywą ideą, ponieważ żaden z nich nie stawia w centrum wiary żywego Ducha Bożego. Ostatnio pojawiło się wiele odrębnych systemów, w których filozofowie, każdy na swój sposób, próbują budować wiarę dla ludzkości bez Boga. Każdy wyobraża sobie, że zbudował taką wiarę swoim rozumem; ale to nieprawda. Umysł ludzki, gdy rozumuje w sposób bezpośredni, nie zamykając się przed sobą i nie zaprzeczając faktom istniejącym w naturze i w ludzkiej duszy, nie ma dokąd odejść od idei Boga. Prawdziwe źródło ateizmu nie znajduje się w umyśle, ale w sercu, dokładnie tak, jak powiedział prorok: głupiec powiedział w swoim sercu: Boga nie ma. w sercu, czyli w pragnieniu, jest źródłem każdego upadku, bez względu na to, jak bardzo umysł stara się zrozumieć każdy upadek. Zawsze zaczyna się od poszukiwania przez serce całkowitej wolności dla siebie i buntu przeciwko przykazaniu i przeciwko Temu, u którego jest początek i koniec każdego przykazania. Aby uwolnić się od przykazania, nie ma innego sposobu, jak odrzucić jego najwyższy autorytet i zastąpić go swoim własnym autorytetem, swoją wiedzą. Przez nieskończone wieki powtarza się najstarsza ze wszystkich ludzkich historii: „Ty sam możesz poznać dobro i zło, możesz być swoim własnym Bogiem”. Stąd od niepamiętnych czasów pochodzi bezbożność. Ale naprawdę wspaniale jest widzieć, jak umysł oszukuje sam siebie. Cóż to za religia bez Boga, a taką właśnie religię głoszą ateiści. Mówią: "Zamiast starych baśni o Bogu, weźcie się za prawdziwą prawdę. Boga nigdzie nie widać. Tam naprawdę jest natura, naprawdę jest ludzkość. To nie tylko fakt, to siła zdolna na przestrzeni wieków i tysiącleci, poprzez doświadczenie i rozum, dojść do nieograniczonego rozwoju, do niewyobrażalnej doskonałości. Jest w tej idei tyle wewnętrznej głębi i siły, że całkowicie wystarczy zastąpić całkowicie religijne uczucia człowieka i zjednoczyć wszystkich ludzi wspólną religią człowieczeństwa. " (Czy to nie jest to samo, co biblijne: będziecie jak bogowie?). Takie jest nauczanie najnowszej nauki pozytywnej i tzw. utylitaryzmu. Ale tu, z drugiej strony, pojawia się słynny apostoł szkoły teologicznej z Tybingi, filar biblijnej krytyki naukowej, który dożył sędziwego wieku, wyuczonym zaprzeczaniem historycznych podstaw chrześcijaństwa. To dr Strauss, autor „Życia Jezusa”, autor jego nowej książki „O starej i nowej wierze”, w której sam mówi, że przedstawił swoje wyznanie, będące owocem wszystkich jego prac naukowych i filozoficznych refleksji na temat Boga, przyrody i człowieka. w tym czasie, gdy był jeszcze młody i pisał swoje „Życie Jezusa”, wchodził jeszcze ostrożnie i z pewnym szacunkiem w analizę faktów uświęconych przez wielowiekowe wierzenia ludzkości i wciąż z namysłem dotykał podstawowych idei leżących w głębinach wiary; wciąż słyszano w nim resztki czci dla Boga. Ale teraz, gdy mówi o Bogu, w jego słowach słychać jakby irytującą gorycz przeciwko Bogu w porównaniu ze szkodliwą i kłamliwą bajką, która wypaczyła ludzki umysł. Słychać, jak „Jowisz jest zły”. Odrzucając jednak Boga, Strauss z powodu dziwnej sprzeczności w myśleniu nie chce rozstać się z uczuciem religijnym. Jest świadomy potrzeby posiadania w sobie tego uczucia, ale jest też świadomy obecności doznania religijnego. Co jest jej przedmiotem, co może mieć wystarczającą moc, aby zawładnąć duszą i ją wypełnić? Nie bóstwo osobowe, które nie istnieje, odpowiada Strauss, ale wszechświat (Universum), który stanowi źródło wszelkiego dobra i wszelkiej mocy i który istnieje według prawa najczystszego rozumu. Żądamy – mówi – od tego wszechświata tej samej czci, z jaką dobry człowiek starej wiary traktował swego Boga. Czym jest ten wszechświat i czy jest w nim coś duchowego? Odpowiadając na to pytanie, Strauss okazuje się zwolennikiem filozofii pozytywnej i nowoczesnego materializmu. Z pewnością rozszerza naukę Kanta i Laplace'a o wyłącznym działaniu sił mechanicznych w układzie planetarnym na wszystkie zjawiska życia zwierzęcego i psychicznego i uważa, że ​​duch ludzki nie jest niczym więcej niż wynikiem złożonego działania samych sił materialnych, mechanicznych. Strauss nie rozpoznaje dusz w sensie duchowym. Oczywiście z entuzjazmem podąża za Darwinowską teorią pochodzenia gatunków, nie ograniczając się do zastosowania tej teorii do zjawisk świata zewnętrznego, ale rozszerzając ją arbitralnie i marzycielsko na wszelkiego rodzaju zjawiska życia. Sprzeczności i przeskoki we wnioskach zupełnie mu nie przeszkadzają. Wszelkie wątpliwości eliminuje w nim nowa wiara, wiara w ulubioną hipotezę – niezgodną jego zdaniem z istnieniem Boga. Nie ma potrzeby, aby to lub inne twierdzenie ogólne (na przykład dotyczące dowolnego generowania) nie zostało jeszcze udowodnione. „Nie wiem dokładnie, jak i kiedy” – mówi Strauss – „ale z pewnością zostanie to udowodnione”. czy w zagadnieniu pochodzenia człowieka nie zastanawia się nad trudnymi kwestiami, jak wyjaśnić i pogodzić z systemem pochodzenie władz umysłowych, idei moralnych i pojęć estetycznych w człowieku? Wszystko tłumaczy się jednym, niemal magicznym słowem: dobór naturalny jednostek. Doprawdy, jeśli ten marzycielski entuzjazm dla ulubionej teorii zawiera w sobie nową wiarę, to jest to nic innego jak nowy przesąd. Nauczanie Darwina nie mogło pojawić się w bardziej dogodnym czasie, aby wzmocnić głosicieli nowej wiary. Zdawało się, że oświeciło ich nowym światłem, jakby przyniosło im klucz, którego brakowało do zamknięcia sklepienia nad całym systemem. Po zrozumieniu tej nauki wielu jest gotowych głosić lub głosi, że stara wiara została całkowicie złamana i zniszczona. Ze wszystkich stron spieszą się, aby zastosować zasady wyprowadzone przez Darwina do wszystkich zjawisk życia społecznego i wyprowadzić z nich konsekwencje, o których sam Darwin być może nie pomyślał. Szkoła, jak to często bywa, wyprzedza nauczyciela i być może wkrótce uzna go za opóźnionego w rozwoju. Tymczasem nauka Darwina sama w sobie, w sferze danych, z których się wywodzi, ledwo uzasadnia obawy o integralność wiary, jakie wzbudziła u wielu jego fanatyków. System Galileusza, teoria Newtona, nowe odkrycia w geologii budziły w swoim czasie jeszcze większe emocje i strach; ale wiara wierzących nie ucierpiała z ich powodu. To samo stanie się oczywiście z naukami Darwina. Co więcej, w chwili obecnej nie można go jeszcze uznać za ugruntowanego w nauce, a pierwszy entuzjazm, jaki wzbudził, zaczyna słabnąć. tylko dii minorum gentiumK wierzy w to bezwarunkowo. Zaawansowani ludzie nauki zaczynają już być przekonani, że nauczanie to w istocie stanowi jedynie hipotezę, mniej lub bardziej prawdopodobną, ale jeszcze nie zweryfikowaną przez wystarczającą liczbę danych; że ustalenia wyprowadzone przez genialnego naukowca z licznych obserwacji okazują się w istocie śmiałymi i dowcipnymi uogólnieniami zaobserwowanych przez niego zjawisk, pozostawiającymi wciąż sporo miejsca na zdziwienie i wątpliwości. Ale te postanowienia, podniesione do poziomu niezmiennej prawdy, są już powtarzane przez masy jako verbum magistri i stały się z jednej strony przysłowiem w ustach wulgarnych mówców liberalizmu, z drugiej strony wielu poważnym umysłom dały podstawę do wielu nowych kombinacji myślowych. Kto obecnie nie mówi o Darwinie? Kto nie bawi się słowami: dobór naturalny, dobór płciowy, walka o byt. Jednak nie tylko ludzie niepoważni, ale także ludzie prawdziwie naukowi i poważni, odkrycie Darwina zmusza ich do dziwnych skoków w rozumowaniu i wnioskach nauki; zmusza do wygłaszania przemówień, które dla zdrowego, bezstronnego sędziego wydają się niczym innym jak fantazją lub szaleństwem. Dzieje się tak najczęściej wtedy, gdy za pomocą nauk darwinowskich chcą zbudować i uzupełnić system takiego światopoglądu, w którym nie byłoby miejsca na Boskość. i rzeczywiście, doktryna Darwina jest bardzo korzystna dla argumentacji nowego materializmu. Człowiek, zdaniem Darwina, zupełnie na próżno przydzielał sobie i swemu duchowi jakąś szczególną, uprzywilejowaną pozycję we wszechświecie; na tej podstawie wyobrażał sobie siebie samego, wśród innych zwierząt, pod bezpośrednim i osobistym przewodnictwem Boskości. Jest to złudzenie i to szkodliwe złudzenie (zgubna idea). Człowiek, jak każde inne zwierzę, nie jest niczym innym jak wytworem konsekwentnego i nieograniczonego rozwoju naturalnych form życia zwierzęcego. Nikomu, kto zechce z tego wyciągnąć wniosek, nie będzie trudno wyciągnąć wniosek, że zatem nie ma Boga i nie ma duszy nieśmiertelnej. Co więcej, z nauk Darwina wynika, że ​​wszystkie istniejące formy istot żywych powstały i wszystkie kolejne powstają w wyniku wiecznego i nieustannego ruchu materii, przechodząc od jednej formy do drugiej, wraz z nowym rozwojem i nowymi narzędziami zaspokajania potrzeb. Każdemu, kto zechce z tego wyprowadzić następujący wniosek, nie będzie trudno: że w samej materii kryje się siła twórcza – właśnie ten wieczny ruch; że w niej leży cała przyszłość natury i ludzkości, zdolna do nieograniczonego postępu i doskonalenia, i że wówczas nie ma potrzeby szukać poza samą materią ostatecznej siły twórczej, a także Opatrzności Stwórcy dla wszechświata i człowieka. Jest oczywiste, jak taki wniosek wpisuje się w gust myśli, która odrzuca Boga i wierzy w ludzkość. Niepojęte jest, jak zdrowy rozsądek może wierzyć w wieczność materii, odrzucając jej pierwotną przyczynę, i wierzyć, że ruch sam w sobie, ruch czegokolwiek, jednym strumieniem – nawet wiecznego czasu – jest w stanie wytworzyć wszystko, co każdy może sobie wyobrazić. To będzie smutny czas, jeśli w ogóle nadejdzie, kiedy zostanie ustanowiony nowy kult człowieczeństwa, który jest obecnie głoszony. Osobowość ludzka będzie w nim niewiele znaczyła; te, które istnieją obecnie, moralne bariery dla przemocy i autokracji, również zostaną usunięte. W imię doktryny, aby osiągnąć wyimaginowane cele ulepszenia rasy, bez wyrzutów sumienia zostaną poświęcone najświętsze interesy wolności osobistej; Nie będzie jednak wzmianki o sumieniu w poglądzie zaprzeczającym samej idei sumienia. Nasi reformatorzy, sami wychowani w kręgu idei, koncepcji i wrażeń, którym zaprzeczają, nie są w stanie wyobrazić sobie straszliwej pustki, jaką zapanuje świat moralny, gdy te koncepcje zostaną z niego wyrzucone. Niezależnie od zainteresowań obecnego ustawodawcy, władcy, obecnego rządu wszelkiego rodzaju, idea osobowości ludzkiej, osobowości, której nie da się zmiażdżyć tak, jak zmiażdży się owada, wciąż wisi nad nią nieustannie, choć nie zawsze świadomie. Idea ta ma swoje korzenie w odwiecznej koncepcji, że każdy człowiek ma żywą duszę, jedną i nieśmiertelną, a zatem posiadającą bezwarunkową egzystencję, której żadna ludzka siła nie jest w stanie zniszczyć. Dlatego nie ma wśród nich takiego złoczyńcy i gwałciciela, który pośród całej swojej przemocy nie spojrzałby na żywą duszę, którą depcze, z odrobiną strachu i szacunku. Zabierzcie tę świadomość: w co zmieni się nasze ustawodawstwo, nasz rząd i nasze życie publiczne? Obrońcy wolności osobistej człowieka dziwnie łudzą się, gdy w imię tej wolności przyłączają się do rodzącego się kultu człowieczeństwa. Na szczęście możemy mieć nadzieję, że te nowe horyzonty, które humanitarna nauka zrekompensuje nam w przyszłości, nigdy nie otworzą się przed ludzkością, a przynajmniej nie otworzą się przed wszystkimi i nie na długo. Co mogą przed nami otworzyć te horyzonty nowej wiary i nowego życia – możemy ocenić jedynie na podstawie niektórych wniosków i zastosowań politycznych, które są nam od czasu do czasu wskazywane. Oto jeden z przykładów takiego zastosowania darwinizmu w sferze praktycznego prawodawstwa. Istnieje szczególny argument Darwina „o ograniczeniach małżeństwa korzystnych dla ludzkości”. Już na samym początku artykułu Darwin wyjaśnia, że ​​jedną z głównych idei chrześcijaństwa jest idea osobistej odpowiedzialności każdego człowieka za swoją duszę i niezależność człowieka w jego sferze duchowej od innych ludzi. W rezultacie zakłada się, że dana osoba ma prawo kontrolować swoją odpowiedź swoim ciałem. Zdaniem Darwina ta idea i to prawo muszą ustąpić działaniu nowego, odkrytego przez niego prawa – jego tak zwanej doktryny ewolucyjnej. Człowiek ma prawo rozporządzać swoim ciałem i pozwalać sobie na zaspokajanie potrzeb cielesnych tylko w takim zakresie, w jakim obie te potrzeby są zgodne z prawidłowym rozwojem całej rasy. Tak więc, gdy nauka darwinizmu wyciąga nowe wnioski i uogólnienia prawa ewolucji na podstawie obserwacji faktów życia materialnego, ustawodawstwo może i powinno ograniczać osobistą wolność człowieka, nawet w zaspokajaniu jego organicznych potrzeb. Odwołując się do danych statystycznych zebranych w dwóch lub trzech pracach naukowych na temat fizjologicznego wpływu dziedziczności na organizm ludzki, Darwin twierdzi, że w Anglii na 500 mieszkańców przypada jeden szaleniec, że szaleństwo to w większości przypadków wynika z dziedzicznej skłonności do niego, przekazywanej przez małżeństwo i urodzenie, oraz że liczba indywidualnych przypadków szaleństwa wzrasta z czasem w postępie geometrycznym. Tak więc rodzaj ludzki jest zagrożony przez nieograniczone rozprzestrzenianie się zła, przeciwko któremu należy podjąć środki. Możemy zgodzić się z tą konkluzją. Chodzi o to, jakie środki są potrzebne. Darwin, ze swojego punktu widzenia, proponuje ludzkości ograniczenie wolności małżeństwa do skrajności. „Konieczne jest”, mówi, „udoskonalenie i wzmocnienie organizmu fizycznego rodzaju ludzkiego; w tym celu należy wynaleźć sztuczne lekarstwo, które zastąpi osłabioną siłę doboru naturalnego. Tylko pod tym warunkiem możliwy jest postęp rodzaju ludzkiego. Mens sana in corpore sano [w zdrowym ciele - zdrowy duch (łac.)]. Sukcesy sztuki medycznej służą w tym przypadku nie ogólnej korzyści, ale szkodzie. Nie ma wątpliwości, że w masie naszego cywilizowanego społeczeństwa poziom zdrowia spadł do niepokojących rozmiarów, a sztuka medycyny, wspierając słabe organizmy, tylko pogłębi zło dla przyszłych pokoleń. Konieczne jest, zdaniem Darwina, zmniejszenie liczby słabych, którzy w walce o byt rywalizują z silnymi. i to są środki, jakie Darwin proponuje w tym celu legislacji. Wszystkie istniejące bariery prawne dotyczące małżeństwa muszą pozostać w mocy. Ponadto prawo musi: po pierwsze, uznać wystąpienie określonych chorób u jednego z małżonków za decydującą przyczynę rozwodu. Które? Darwin podaje całą gamę chorób przenoszonych drogą dziedziczenia; spotykamy tu choroby płuc, żołądka, wątroby, dny moczanowej, skrofuli, reumatyzmu i tym podobne, tak że każdy małżonek, który nie ma herkulesowego zdrowia, musiałby każdego dnia drżeć o integralność swojego związku małżeńskiego, zwłaszcza że jego rozwiązanie z powodu choroby wiązałoby się z interesem państwa, a ściślej z interesem całej ludzkości. i można by pomyśleć, że Darwin ma na myśli zastosowanie tego rodzaju procesu dochodzeniowego do spraw, gdyż dalej, po drugie, proponuje wprowadzenie ogólnego systemu badań lekarskich potwierdzających wspomniane choroby, wzorowanego na systemie egzaminacyjnym przyjętym w Niemczech w celu poświadczenia zdolności do służby wojskowej. Po trzecie, Darwin proponuje następującą regułę. Nikt nie może zawrzeć małżeństwa bez przedstawienia dowodu, że nigdy w życiu nie doznał ataków szaleństwa. Nie tylko to. Musi także przedstawić swój nieskazitelny rodowód, czyli udowodnić, że jego rodzice, a nawet dalsi, wstępni i boczni krewni, nigdy nie mieli takich ataków. Wszystko to jest konieczne, wyjaśnia Darwin, aby znacznie zwiększyć zdolność do szczęścia wśród mas ludzkości, wraz ze zniszczeniem głównej przeszkody na drodze do szczęścia, czyli choroby. „Czy możliwe jest wprowadzenie takich ograniczeń?” – sam Darwin pyta i odpowiada: "Nic! Czy takie ograniczenia nadal istnieją w różnych prawach małżeńskich? Na dowód przytacza trzy strony przykładów z różnych ustawodawstw, w większości barbarzyńskich, odnosząc się jednocześnie do Prus i Syjamu, i Chin, i Madagaskaru, i Ostyaków, i Tungus. Wydaje się, że podoba mu się każdy zakaz zawarcia małżeństwa i każdy powód do rozwodu. Pod koniec swego przemówienia nie zastanawia się nawet nad najprostszym pytaniem, jakie można zadać. mu: czemu posłużą prawne zakazy zawierania małżeństw, gdy oprócz małżeństwa niemożliwe będzie utrzymanie naturalnego współżycia, a co za tym idzie rodzenia dzieci? Być może to pytanie przyszło autorowi do głowy, ale podany w tym samym artykule przykład Japonii wydał mu się wystarczającą odpowiedzią, gdzie prostytucja jest nie tylko tolerowana, ale wręcz chroniona przez państwo, gdyż opóźnia nadmierne narodziny ludzi... Tak ocenia sam najwyższy apostoł darwinizmu! Oczywiście podstawowym prawem istnienia wydaje mu się „ochrona silnych i niszczenie słabych”. i najwyraźniej chce wynieść tę właśnie zasadę do rangi prawa pozytywnego dla społeczeństwa obywatelskiego. Oto przykład skrajnego entuzjazmu dla jednostronnego pomysłu na własny wynalazek. Poza tym przyszły ustawodawca społeczeństwa nie widzi niczego i najwyraźniej nie uznaje innych niż fizjologiczne motywów życia i rozwoju. w ogóle nie wspomina o motywach moralnych. Silne i słabe organizmy jawią mu się jako liczby, abstrakcyjne wielkości, na podstawie których dokonuje obliczeń matematycznych. Nie zadaje sobie nawet pytania, czy rzeczywiście silni zyskają siłę na tym, że wszyscy słabi zginą? Nie chce poznać prawdy, że wszelka siła wzrasta w wyniku działania, prób i ćwiczeń, i że silni nie będą mieli czego testować i zwiększać swojej siły, gdy nie będzie słabych potrzebujących pomocy i ochrony; aby sami słabi, dorastając w sprzyjających warunkach, mogli stać się silniejsi, osiągnąć siłę i stać się zdolni do przekazania jej następnemu pokoleniu. Wreszcie, czy silni, którzy przetrwali naturalną walkę, będą mogli służyć udoskonaleniu rasy, jeśli ich siła zostanie wsparta procesem mechanicznym kosztem słabych? Nowe chrześcijaństwo bez Chrystusa Niezwykłym zjawiskiem naszych czasów jest zaprzeczanie Kościołowi ze wszystkimi jego dogmatami i instytucjami, pędzącymi zewsząd, połączone z głoszeniem chrześcijaństwa bez Chrystusa. Nierozpoznani nauczyciele różnych przekonań, zjednoczeni jedynie w tym zaprzeczeniu, głoszą z zapałem, aż do fanatyzmu i kpiny z jakiegokolwiek sprzeciwu, niejasne, nieusystematyzowane, ale konieczne zastosowanie w życiu zasad arbitralnie wydobytych i arbitralnie zinterpretowanych z Ewangelii; ale jednocześnie zaprzeczają całej Ewangelii i wraz z Kościołem wypierają się Głowy Kościoła – Jezusa Chrystusa, Boga-Człowieka. Nazywają to chrześcijaństwo prawdziwym, a to, co Kościół głosił od początku, fałszywym. W zaprzeczeniu najłatwiej jest zjednoczyć ludzi: przyciąga ich do tego wspólny duch niezadowolenia i niejasne pragnienie lepszego. Każdy, skupiony na sobie, zawsze samolubny, samowolny, wykluczający, wyrzekający się w duchu świata swoich bliźnich, dochodzi do zaprzeczenia. Oburzony nieprawdą i złem w stosunkach międzyludzkich zapomina o własnej nieprawdzie, stara się ustanowić prawdę w człowieczeństwie i zapomina, że ​​każdy człowiek jest w sobie podzielony – chce tego, czego nie robi, i robi to, czego nie chce, i że życie ludzkości toczy się przez tysiące i miliony lat i opada do wieczności; że w tym samym tempie następuje przerywana i bolesna ewolucja prawdy w ludzkości, przez którą pisane od czasu do czasu wieczne prawa są od czasu do czasu łamane i profanowane. Mówi się, że Kościół stawił się na strażnika tych praw: nie wiedział, jak je wprowadzić w życie; jego budynek jest zniszczony, jego praca jest pełna martwych formalności, przesądów, oszustw i nadużyć. Musimy zniszczyć ten budynek i ogłosić ludzkości nowe prawo miłości i prawdy: zniszczymy Kościół. Zdaniem innowatorów najłatwiejszym sposobem na ulepszenie instytucji jest zniszczenie istniejących. Od tego zaczynają także neochrześcijanie, lecz w miejscu zniszczonej instytucji nie są w stanie zbudować nowej; ustanawiając prawo swojego wynalazku, nie chcą i nie wiedzą, jak stworzyć cokolwiek do przechowywania i wykonywania prawa, co jest możliwe w naturze ludzkiej, tak jakby samo prawo miało działać samodzielnie i samo w sobie jednoczyć ludzkość dla nowego życia. Zanim zaprzeczysz kościołowi i jego wierzeniom, musisz to poznać. a żeby ją poznać, nie wystarczy z zewnątrz studiować jej dogmaty, instytucje i zwyczaje. Kościół jest żywym organizmem, zbiorem dusz wierzących; a żeby poznać Kościół, trzeba wejść w duszę ludzi, którzy go tworzą, trzeba żyć jednym życiem z ludem, jak z równymi braćmi, nie stawiając się ponad lud, nie traktując go jedynie z wyparciem, jak tłum nieświadomy i dziki. Ale samozwańczy prorocy neochrześcijaństwa nie są do tego zdolni; i dlatego, gdy potępiają występki, zło i kłamstwa w życiu Kościoła, w tych potępianiach nie ma miłości, a jedynie pycha samowystarczalnego myślenia i złośliwość irytacji; nie ma tej żarliwej chęci poprawy i poprawy, tej gorącej nadziei na zwycięstwo miłości i prawdy, którą słychać w przemówieniach Chrystusa, i potępień pełnych dumy, prowadzących jedynie do gołego zaprzeczenia. Skąd to wszystko się bierze? Nie można oprzeć się myśli, że ideałem obecnego wieku, punktem końcowym postępu ludzkości, jest obecnie samowystarczalność, dążąca w ludzkiej postaci do wzniesienia się ponad ludzkość i bycia swoim własnym prawem. Takie są najwyraźniej ideały najnowszych nauk filozoficznych, tacy są bohaterowie ulubionych powieści, dramatów i wierszy najnowszej literatury. Idealnym człowiekiem wydaje się ten, który stawia siebie jako ostateczny cel swoich działań, a innych ludzi postrzega jako narzędzie własnego wywyższenia. Być sobą, słuchać tylko własnej woli i swoich pragnień, nie uznawać niczego i nikogo ponad siebie, poza sobą – oto ideał osoby pragnącej być nadczłowiekiem. Pod tą myślą, w istocie potwornie absurdalną, inni kładą podwaliny pod inną myśl: tego wszystkiego człowiek musi dokonać pośród społeczeństwa, aby opanowawszy ją, podporządkować sobie dla własnego dobra i ustanowić w sobie królestwo miłości i braterstwa. Ale żadna filozofia nie może rozpoznać takiego fundamentu. To, co pochodzi z egoizmu i na egoizmie się opiera, nie może mieć podstaw miłości i oddania, a ten, kto świadomie uwięził się w swoim ego, nie może się tego wyrzucić i uwolnić. To prawda, że ​​do działalności na rzecz dobra publicznego nie potrzeba ludzi bezdusznych, obojętnych i pozbawionych charakteru, ale ludzi z charakterem i sumieniem, a takiego człowieka musi wychować każdy, kto chce służyć społeczeństwu. Osobowość w sensie moralnym może jednak kształtować się i rozwijać jedynie poprzez obcowanie osoby z podobnymi sobie osobami: tylko w ten sposób osoba może rozwinąć w sobie godność. Kiedy jednak człowiek zaczyna od alienacji społeczeństwa, w którym żyje, poddając je pogardzie, aby w swym wyobcowaniu kultywować swoje dumne i kapryśne „ja”, a następnie przypisuje sobie misję całkowitego zrujnowania tego społeczeństwa i stworzenia na jego miejscu nowego, zgodnie ze swoim planem; nie ma w tym mądrości, jest tylko szaleństwo. Jednak dziś to szaleństwo zostało podniesione do rangi ideału, artystycznie przedstawianego przez myślicieli i poetów. a za nimi bez rozsądku, porwany talentem tłum dąży w ruchu stadnym, podziwiając bohaterów i bohaterki wyidealizowanego egoizmu. Jeden po drugim pojawiają się samozwańczy prorocy szalonej autonomii myślenia i działania, prorocy reform społecznych, prorocy anarchii i nikczemności, prorocy nowych wierzeń zaprzeczających religii. a gdy podejmuje się tego artysta myśli i słowa, przyciąga rzesze wielbicieli. Wiele zainteresowań, które pomimo wewnętrznej niespójności nauczania często osiągają punkt entuzjazmu, tłumaczy się siłą artystycznego projektu. Kiedy pomysł – czymkolwiek by nie był – zawładnie genialnym artystą myśli i mowy, może on wykorzystać całą moc swojego talentu do jego rozwinięcia i wznieść na nim budynek, który zadziwia pięknem i harmonią logicznych wniosków z idei w istocie fałszywej. Jednak tłum uniesiony jego zachwytem nie jest w stanie rozpoznać tego podstawowego kłamstwa. a twórca-artysta, porwany zarówno swoją twórczością, jak i zachwytami swoich fanów, sam stopniowo wkracza w rolę proroka, wezwanego do odnowienia ludzkości nową ideą i wysłania jej entuzjastycznych kaznodziejów – swoich uczniów – we wszystkie zakątki. Nasze czasy są pełne nauk opartych na zasadach skrajnego materializmu, który zaprzecza duchowej mocy w życiu ludzkości. Podzielone na wiele odrębnych systemów i doktryn pod różnymi nazwami (pozytywizm, naturalizm, agnostycyzm, utylitaryzm, skrajny socjalizm, anarchizm i inne), nauki te, rozwinąwszy się w strukturę naukową i artystyczną, rozprzestrzeniły się w obszernej literaturze, zyskały wielu entuzjastycznych fanów, mają nieograniczone środki propagandy poprzez słowo drukowane i mówione i stopniowo przejmują umysły rosnącego pokolenia. Stwarza to podstawę do niewiary, do niepoważnej krytyki Kościoła i frywolnego wyobcowania od niego. Jednak oddalając się od Kościoła, w którym się urodzili, ludzie nie mogą wyrzec się wielu wrażeń i wrażeń związanych ze swoim społeczeństwem, generowanych i pielęgnowanych przez wieki nauczania chrześcijańskiego. Doświadczenie pokazuje, że tam, gdzie wyschły korzenie wiary, nadal pozostają korzenie przesądów, wszędzie często zmieszanych z płytką wiarą. Pozostaje w życiu jakieś poczucie ducha, jakiś strach przed linią oddzielającą ducha od materii. Stąd też to, co obserwuje się wszędzie w naszym stuleciu, podobnie jak to miało miejsce w epoce rozkładu rzymskiej kultury pogańskiej, to poszukiwanie jakiejś wiary: z jednej strony szerzenie się przesądów, czasem dzikich i potwornych, tworzących dla siebie szczególny kult, z drugiej – chęć znalezienia odpowiedzi na potrzeby ducha w mahometanie i buddyzmie; i wreszcie chęć stworzenia nowej religii na zasadach racjonalnych, wprowadzając do niej, pod wpływem fantazji, zasady moralne zaczerpnięte z Ewangelii - religię miłości zwaną oczyszczonym chrześcijaństwem. Wypierając się Kościoła, burząc wszelkie płoty wiary Kościoła i jedności Kościoła, apostołowie tych nauk chcą stworzyć zamiast Kościoła jakieś ogólnoświatowe braterstwo wyimaginowanych wyznawców Chrystusa, rozpływających się w miłości – bez wiary w Chrystusa. Potępiwszy Kościół, który przez wieki nie urzeczywistniał królestwa Bożego na ziemi, sami marzą o tym, aby to osiągnąć poprzez swoje nauczanie, ustanawiając miłość, powszechne zadowolenie, równość bez występków i zbrodni: oto głoszą, prawdziwym celem naszego nauczania jest urzeczywistnienie królestwa miłości i pokoju na ziemi. Próżne marzenie, próżne zamieszanie ludzkich umysłów i serc. Religia nie może istnieć bez wiary i tego nowego, wyimaginowanego chrześcijaństwa – w kogo i w co wierzy i na czym, poza biednym ludzkim słowem, potwierdza swoje przykazania i swoje marzycielskie dążenie do królestwa miłości i prawdy na ziemi? To nauczanie chodzi po ziemi i nie ma w sobie tego, czym żyje Kościół Chrystusowy – pragnienia nieba. w Kościele to dążenie nie jest jałowe i marzycielskie, gdyż ma żywy cel, żywy obraz Chrystusa Zbawiciela – Boga-Człowieka. Wiara nie może opierać się na jednej nauce, niezależnie od tego, jak czysta i wzniosła jest; nie może trzymać się jednego zbioru dogmatów. Mogą głosić życie, ale nie ma w nich jeszcze życia. Życie Kościoła chrześcijańskiego toczy się w osobie Chrystusa, Boga-Człowieka, w którym wcieliła się i objawiła człowiekowi wiecznie idealna istota Boskości. On, objawiwszy się, wziął w posiadanie całą duszę człowieka i pokazał mu Ojca Niebieskiego. Chrześcijaństwo nie może istnieć bez Chrystusa, a przymierze Chrystusa nie polega na ustanowieniu na ziemi królestwa z tego świata, królestwa powszechnego zadowolenia, dobrobytu i pokoju: Jego królestwo nie jest z tego świata. W istocie istnienia, zgodnie z Jego prawem, mieści się radość, ale nie szczęście, nie pokój, nie dobrobyt materialny, ale radość ducha i służba bliźniemu - ofiara, noszenie jarzma Chrystusa, krzyż, błogość ubogich w duchu i tych, którzy wołają, wyzwolenie od grzechu i - życie wieczne. Kto chce to wszystko usunąć z chrześcijaństwa, niszczy je u samych korzeni, a pochlebne sny dumnej myśli wznoszą to w miejsce odwiecznej prawdy Chrystusa. Stare instytucje, stare legendy, stare zwyczaje to wspaniała rzecz. Ludzie cenią je jako Arkę Przymierza swoich przodków. Ale jak często widziała historia, co często widzimy dzisiaj, rządy ludzkie nie cenią ich, uważając je za stare śmieci, których należy się jak najszybciej pozbyć. Są bezlitośnie oczerniani, poganiani, aby nadać im nowe formy i oczekuje się, że natychmiast zostaną napełnieni nowym duchem. Ale to oczekiwanie rzadko się spełnia. Stara instytucja jest tak cenna i niezastąpiona, ponieważ nie została wymyślona, ​​ale stworzona przez życie, wyszła z życia przeszłego, z historii i została uświęcona w powszechnym mniemaniu autorytetem, jaki daje historia i… historia. Autorytetu tego nie da się zastąpić niczym innym, gdyż jego korzenie sięgają tej części istnienia, w której więzi moralne są najsilniej powiązane i najgłębiej utwierdzone – czyli nieświadomej części istnienia. Daremnie inni wierzą, że można ją zastąpić świadomością idei nowo wprowadzonej instytucji, którą chcą zaszczepić w myśli powszechnej; tylko jednostki mogą szybko przyswoić sobie taką świadomość poprzez siłę racjonalną i znaleźć w niej źródło inspiracji i wiary. Taka świadomość jest niedostępna dla mas; kiedy chcą jej to wszczepić z zewnątrz, zostaje ono w niej załamane, zmiażdżone, zniekształcone, budząc fałszywe i fantastyczne pomysły. Masy przyswajają ideę jedynie poprzez bezpośrednie uczucie, które jest w niej pielęgnowane i utwierdzane jedynie przez historię przekazywaną z pokolenia na pokolenie, z pokolenia na pokolenie. Można tę tradycję zniszczyć, ale nie da się jej arbitralnie przywrócić. W głębi starych instytucji często kryje się idea głęboko prawdziwa, wypływająca bezpośrednio z fundamentów ducha ludu i chociaż czasami trudno ją rozpoznać i pojąć pod wieloma zewnętrznymi naroślami, osłonami i formami, w które jest przyodziana, a które w nowym świecie utraciły swoje pierwotne znaczenie, ludzie pojmują ją instynktownie i dlatego mocno trzymają się instytucji w znanych im formach. Staje w ich obronie, ze wszystkimi skorupami, czasem brzydkimi i pozornie bezsensownymi, bo instynktownie chroni ukryte pod nimi ziarno prawdy, chroni przed błahym wtargnięciem. Ziarno to jest najcenniejsze, gdyż wyrażało pierwotną potrzebę ducha przez starożytną instytucję, odzwierciedlało prawdę ukrytą w głębi ducha. Zarówno potrzeby, jak i formy, w jakie przyodziana jest instytucja, są prymitywne: surowa forma jest wytworem prymitywnego zwyczaju, surowego usposobienia, zewnętrznego ubóstwa, zjawiska przejściowego i przypadkowego. Kiedy moralność zmieni się na lepszą, wówczas forma zostanie uduchowiona i uszlachetniona. Oczyśćmy wnętrze, podnieśmy na duchu, oświećmy i uświadomijmy ideę, wtedy szorstka forma sama się rozpadnie i ustąpi miejsca innej, doskonalszej; to, co zewnętrzne, samo w sobie stanie się czyste i proste. Ale popularni reformatorzy nie chcą o tym wiedzieć, kiedy wpadają w wściekłość z powodu niegrzeczności formy i nadużywania starożytnych instytucji. Przez rytuały i formy zapominają o istocie instytucji i są gotowi ją całkowicie zniszczyć, nie widząc w niej nic poza chamstwem i rytualnym przesądem. Sami myślą, że już to przeszli, doświadczyli i mogą się bez tego obejść, ale zapominają o milionach, dla których jest to dostępne, żyjąc i rozwijając się duchowo, tylko w tym prymitywnym rytuale. Wbij to w umysły ludzi – a ludzie, którzy tylko to wiedzą, stracą całą instytucję z rytuałem, stracą, być może na zawsze, możliwość ponownego uchwycenia idei zakorzenionej w niej przez ich przodków i przyodziania jej w nową formę. Czy nie byłoby lepiej rozpocząć transformację od wewnątrz, najpierw oświecić ducha ludu, pogłębić w nim ideę, oczyścić i wzbogacić jego życie moralne i psychiczne? Wtedy idea zostałaby uratowana, w życiu ludzi nie byłoby przemocy, a surowa forma samoistnie przekształciłaby się w nową. „Wielką rzeczą” – mówi Carlyle – „jest istnienie, rzeczywistość, to, co wyrosło z bezdennych otchłani teorii i możliwości, uformowało się i stoi między nami jako ostateczny, niepodważalny fakt, dzięki któremu ludzie żyją i działają, żyli i działali. Nie bez powodu ludzie trzymają się tego tak mocno, póki jeszcze stoi, i z takim smutkiem opuszczają, gdy się rozpada i odchodzi. Strzeż się, opamiętaj się, entuzjastyczny wielbiciel zmian i transformacji! Czy zastanawiałeś się, co zwyczaj znaczy w życiu? ludzkości, jak cudowna jest cała nasza wiedza, cała nasza praktyka zawieszona jest nad nieskończoną otchłanią nieznanego, nieskończonego - a cała nasza istota jest jak nieskończona otchłań, przez którą przerzucony jest most zwyczaju, cienka warstwa ziemi ułożona wielowiekową pracą... "Ten ziemny most to system obyczajów, pewnych sposobów wiary i postępowania: bez niego nie będzie społeczeństwa. Z nim się trzyma; na dobre i na złe - istnieje. W nich, w tych zwyczajach, jest prawdziwy kodeks praw, prawdziwa konstytucja społeczeństwa; jedyny, choć niepisany, kodeks, którego w żaden sposób nie można rozpoznać, któremu nie można się sprzeciwić. To, co nazywamy kodeksem pisanym, konstytucją, sposobem rządzenia - czyż nie jest to wszystko miniaturowy obraz, wyciąg z tego samego niepisanego kodu? Tak, tak powinno wyglądać prawo pisane i do tego zawsze dąży, ale nigdy tak się nie dzieje i w tej sprzeczności jest początek niekończącej się walki... Ale jeśli w zwyczaju czujesz kłamstwo i to kłamstwo cię uciska, czy powinieneś je porzucić, czy powinieneś je uszanować, czy powinieneś je zniszczyć? Tak, nie znoście kłamstwa i nie niszczcie kłamstwa, ale pamiętajcie, w jakim duchu niszczycie: patrzcie na to nie w duchu nienawiści i złośliwości, nie przez przemoc egoizmu i pewności siebie, ale w czystości serca, ze świętą gorliwością o prawdę, z czułością, ze współczuciem. Spójrz, czy niszcząc kłamstwo, nie zastępujesz go nowym kłamstwem, swoją nieprawdą, z której narodzą się nowe kłamstwa i nieprawdy? Jeśli tak, twoje ostatnie będą gorsze niż pierwsze…” O wolność toczy się odwieczna walka w świecie ludzkich instytucji i relacji, ale gdzie jest ta wolność, jeśli nie w ludzkiej duszy? Rozum zewsząd podnosi broń przeciwko starym władzom i stara się je zniszczyć, pozornie w imię wolności, ale w rzeczywistości po to, aby na ich miejsce postawić autorytety chwili obecnej, dzisiaj na nowo wymyślone, może tylko po to, aby jutro zastąpiły je jeszcze nowe. Współczesny kaznodzieja rozumu i wolności z pogardą patrzy na wyznawców prawosławia, ponieważ trzymają się oni wiary, którą przejęli w Kościele od ojców i dziadów, pozostając wierni tradycji; ale czy rzeczywiście wypracował od siebie to, co uważa za swoje główne poglądy na temat Kościoła i głównych tematów życia duchowego? Wyśmiewa pełne szacunku uczucie osoby kościelnej i nazywa je przesądem. a on sam ma za sobą tak zwaną opinię publiczną i wiąże go bojaźnią pełną czci: czyż nie jest to największy z przesądów? Nasza przeszłość jest nam bliska i szanujemy historię. Śmieje się, gardzi przeszłością i wierzy w teraźniejszość; Ale w czym to uwielbienie teraźniejszości jest lepsze niż nasze uczucia, wyśmiewane przez Niego? Mówią nam: zrzućcie jarzmo prawa, zerwijcie odwieczne okowy tradycji, a będziecie wolni... Ale co to za wolność, kiedy jednocześnie obecny status quoK zostaje nam wyniesiony jako prawo i spada na nas z jeszcze cięższym niż poprzednio jarzmem, kiedy zamiast odbieranego nam nieomylnego i natchnionego Pisma Świętego, każą nam wierzyć w nieomylność opinii tłumu ludu i chcą, abyśmy wysłuchali większość głosi niezaprzeczalny i nieomylny głos prawdy! III. Stare liście (z Sallet) Zrywanie suszonych liści z drzewa, Nie obudzisz śpiącej natury, Nie będziesz wołał przez śnieg i złą pogodę, Wiosenna zieleń, wiosenne ciepło! Przyjdzie czas - ciepło wiosny umrze, w zamrożonych sokach popłynie życie i siła, a zwiędły liść sam odpadnie, Gdy tylko rozwinie się świeży liść na gałęzi. Potem stary liść pod promieniami słońca, Wyczuwając życie, wejdzie w wiosenną fermentację: w nim na ziemi przygotowuje się nowy wzrost, młodsze pokolenie odnajdzie w nim świeży sok... Wiosna nie przyszła z zamiarem gniewnego niszczenia Owoce minionych wieków i dzieła w nowym świecie: Wielkim przeznaczeniem jest tworzyć i spełniać: Kto niszczy, jest mały w królestwie Chrystusa. Nie bądź twórcą, gdy jesteś prowadzony Jest tylko dumna pogarda dla przeszłości. Duch stworzył stare: tylko w starym odnajdzie Solidny fundament pod nowe dzieło. Prorocy i Prawo zawsze będą prawdziwe, W jednej linijce - czai się wieczne znaczenie, A w nowej prawdzie tylko to powinno zostać ujawnione, Które od czasów starożytnych miało głębokie znaczenie. Przechowywane jest najczystsze ziarno, I kiełkuje przez kurz, Czyli pod promieniami słońca Aby rozwinąć się w potężne drzewo. Na pustyni, spalonej żarem dnia, Gdziekolwiek słychać krzyk krukowatych, Pod stertą gorących kamieni Ukryte życiodajne źródło Woda jest czysta i zimna. Gdzie promień słońca zgasł na zawsze W otchłani zimnego dna morza, Perły, które błyszczą dla oczu Pod szorstką, kamienną skorupą Cenny diament czai się; Ale mlat miażdży warstwa po warstwie - Diament wydobywany z kamienia. Czyż nie takie jest przeznaczenie świata? Z woli tajemnicy Opatrzności, Pokusy, kłamstwa i złudzenia? Aby cudowny dar wody żywej, Do świata bezkresnymi strumieniami, W grzesznych i marnych naczyniach? Sieć kłamstw nie zatapia się, Od triumfu zła i śmierci Nie zaćmiewa naczyń grzeszników, Nigdy nie zostanie przyćmiona ciemnością. Tylko głupiec może mieć jasne myśli i wyobrażenia o wszystkim. Najcenniejsze koncepcje, jakie zawiera ludzki umysł, znajdują się w głębi pola i w półmroku; Wokół tych niejasnych idei, których nie jesteśmy w stanie połączyć ze sobą, krążą, rozszerzają się, rozwijają i wznoszą jasne myśli. Gdybyśmy zostali odcięci od tego tła, pozostaliby na tym świecie jedynie geometrzy i inteligentne zwierzęta; nawet nauki ścisłe utraciłyby w tym swoją obecną wielkość, w zależności od ich ukrytego związku z innymi nieskończonymi prawdami, których tylko domyślamy się i do których tylko czasami zdajemy się dojrzeć. Nieznane jest najcenniejszą wartością człowieka: nie bez powodu Platon uczy, że wszystko na tym świecie jest słabym obrazem najwyższej ekonomii. Wydaje się nawet, że głównym efektem piękna, które widzimy, jest wzbudzenie myśli o pięknie wyższym, którego nie widzimy, a urok wytwarzany na przykład przez wielkich poetów polega nie tyle na obrazach, które przedstawiają, ile na tych odległych echach, które w nas budzą i które pochodzą z niewidzialnego świata. Życie kipiące młodością, pożądaniem i pasją, życie pełne przyjemności, życie pod nieustannym słońcem, pogrąża człowieka w śnie, z którego nie chce się rozstać - śnie pełnym urzekających wizji i słodkich doznań. Ale ten sen pewnego dnia zostaje przerwany przez smutek, troskę, rozczarowanie, upadek szczęścia i prawdy. Słońce znika, nadchodzi noc ze wszystkimi nocnymi lękami. Ale w środku tej nocy, w sklepieniu nieba, zmartwionej duszy ukazują się ciała niebieskie w swoim tajemniczym pięknie, którego nie widziała i nie czuła w blasku słońca. Wtedy tajemnica ogarnia i poniża zmartwioną duszę, a na pierwszy plan wysuwają się luminarze dzieciństwa i młodości – prostota pierwszych doznań, pieszczoty i przymierza bezinteresownej miłości rodzicielskiej, zapomniane lekcje Bożej czci i obowiązku – wszystko to, co wraz z początkiem istnienia powstało dla człowieka od wieczności, karmiło, nauczało i oświetlało początki młodego życia. Dusza musiała zanurzyć się w ciemność nocy, aby z głębi przeszłości ukazały się jej ciała niebieskie. Carus w swoim słynnym dziele „O duszy” (Psyche) twierdzi, że klucz do zrozumienia istoty świadomego życia duszy leży w obszarze nieświadomości. w swojej książce bada wzajemne relacje świadomości i nieświadomości w życiu człowieka i wyraża wiele głębokich myśli. „Boskość w nas”, mówi, to, co nazywamy duszą, nie jest czymś, co zatrzymało się raz w pewnym momencie, ale jest czymś stale przekształcającym się w ciągłym procesie rozwoju, niszczenia i nowego formowania; każde zjawisko zachodzące w czasie jest kontynuacją lub rozwinięciem przeszłości i zawiera w sobie nadzieję na przyszłość. Świadome życie człowieka rozkłada się na osobne momenty czasu i dostępne jest dla niej jedynie niejasne wyobrażenie o jego byciu w przeszłości i przyszłości, podczas gdy obecna minuta wymyka się mu, ponieważ gdy tylko się pojawi, już przechodzi w przeszłość. Sprowadzenie wszystkich tych chwil do jedności, świadomości teraźniejszości, czyli odnalezienie prawdziwego, stałego punktu pomiędzy teraźniejszością a przyszłością, możliwe jest jedynie w obszarze nieświadomości, czyli tam, gdzie nie ma czasu, ale jest wieczność. Znane mity starożytności greckiej o Epimeteuszu i Prometeuszu mają głębokie znaczenie i nie bez powodu grecka mądrość wiązała je z najwyższym rozwojem ludzkości. Całe życie organiczne przypomina nam o tych dwóch odwrotnych stronach idei twórczej w obszarze nieświadomości. zarówno w świecie roślin, jak i zwierząt, każdy impuls, każda forma daje nam znać, gdy się nad tym zastanowimy, że jest tu coś, co przywraca nas do przeszłości, do tego, co pojawiło się i istniało wcześniej, i przepowiada nam coś, co się uformuje i pojawi się w przyszłości. Im głębiej myślimy o tych właściwościach zjawisk, tym bardziej jesteśmy przekonani, że wszystko, co w świadomym życiu nazywamy pamięcią, wspominaniem i wszystko, co w szczególności nazywamy przewidywaniem i przewidywaniem, wszystko to służy jedynie jako najsłabsze odbicie jasności i determinacji, z jaką te właściwości pamięci i przewidywania ujawniają się w życiu nieświadomym. Praca Carusa bada przypadki, w których zawieszone świadome życie duszy czasami nagle przechodzi w sferę nieświadomości. „To niezwykłe” – mówi – „nagłe i mimowolne pojawienie się w naszej duszy idei i obrazów, które już dawno z niej zniknęły, a także ich nagłe zniknięcie z naszej świadomości, podczas gdy są one jednak zachowywane i obserwowane w głębinach nieświadomej duszy”. Idee dotyczące osób, przedmiotów, miejsc itp., a nawet inne szczególne uczucia i doznania, czasami wydają się całkowicie zaniknięte na długi czas, gdy nagle budzą się i powstają na nowo z całą swoją wyrazistością, udowadniając tym samym, że tak naprawdę nie zostały utracone. Było kilka bardzo zdumiewających przypadków, w których świadomość z niezwykłą jasnością rozprzestrzeniła się natychmiast na cały krąg życia ze wszystkimi jego ideami. Znany jest przypadek tego rodzaju Anglika, który był narażony na silne działanie opium: pewnego razu, w okresie silnego podniecenia, przed nastaniem całkowitego otępienia uczuć, ukazał mu się niezwykle jasny i pełny obraz całego jego poprzedniego życia, ze wszystkimi jego pomysłami i wrażeniami. To samo, jak mówią, przydarzyło się jednej dziewczynie, kiedy wpadła do wody i utonęła, tuż przed całkowitą utratą przytomności. Carus nie podaje szczegółów i nie odwołuje się do dowodów w powyższej sprawie: wielu niewątpliwie słyszało podobne historie w niejasnej formie. Ale oto jedyna znana nam, ciekawa i całkowicie wiarygodna historia o podobnym wydarzeniu od samej osoby, z którą to się stało. Przydarzyło się to bardzo znanemu angielskiemu admirałowi Beaufortowi w Portsmouth, gdy w młodości wywrócił swoją łódź do morza i zszedł na dno, nie umiejąc pływać. Wyciągnięto go z wody, a następnie, według przekonania słynnego doktora Wollastona, spisał dziwną historię swoich doznań. Oto cała historia. Opisując okoliczności, w jakich nastąpił upadek, mówi: "Przekazuję to wszystko albo z niejasnej pamięci, albo z relacji świadków. W pierwszej minucie sam tonący jest całkowicie pogrążony w poczuciu własnej śmierci i walce nadziei z rozpaczą. Ale to, co potem nastąpiło, mogę z pełną świadomością zaświadczyć: w tym momencie nastąpiła w moim duchu nagła i tak niezwykła rewolucja, że wszystkie jej okoliczności do dziś pozostają w mojej pamięci tak świeże i żywe, jak gdyby przydarzyło mi się to wczoraj. Od chwili całego ruchu ustało we mnie (co było, jak sądzę, skutkiem całkowitego uduszenia), uczucie zupełnego spokoju zastąpiło wszystkie dotychczasowe buntownicze doznania; można by to nazwać stanem apatii; ale nie było tu nudnego poddania się losowi, bo nie było tu najmniejszego cierpienia, nie było najmniejszej myśli o śmierci i możliwości zbawienia. Wręcz przeciwnie, uczucie było raczej przyjemne, coś w rodzaju stanu przygnębienia, ale satysfakcji, jaki pojawia się przed snem po silnym zmęczeniu. Moje uczucia zostały w ten sposób przytępione, ale z moim duchem stało się coś zupełnie odwrotnego. Aktywność ducha została ożywiona w stopniu przekraczającym wszelki opis; myśli zaczęły pojawiać się za myślami z taką szybkością, że nikt nie jest w stanie nie tylko opisać, ale i pojąć, chyba że sam doświadczył podobnego stanu. Mogę teraz w dużej mierze prześledzić przebieg tych myśli, począwszy od samego zdarzenia, które właśnie miało miejsce, niezręczności, która była jego przyczyną, zamieszania, jakie z tego wynikło (widziałem, jak dwie osoby wyskoczyły za mną z pokładu), wpływu, jaki to miało mieć na mojego czułego ojca, ogłoszenia straszliwej wiadomości dla całej rodziny; tysiąc innych okoliczności ściśle związanych z moim życiem rodzinnym: z tego składał się pierwszy ciąg myśli. Potem krąg tych myśli zaczął się rozszerzać: pojawił się nasz ostatni rejs, pierwszy rejs z wrakiem, który się wydarzył, moje życie szkolne, moje sukcesy, wszystkie błędy, głupoty, żarty, wszystkie małe przygody i przedsięwzięcia tamtych czasów. i tak dalej i dalej, każde wydarzenie z mojego poprzedniego życia przechodziło przez moje wspomnienia w stopniowo odwrotnej kolejności, a nie w ogólnym zarysie, jak pokazano tutaj, ale jako żywy obraz ze wszystkimi najmniejszymi cechami i szczegółami. Jednym słowem cała historia mojego istnienia przeleciała przede mną jak w panoramie, a każde wydarzenie w niej związane ze mną wiązało się ze świadomością prawdy lub nieprawdy lub z myślą o jej przyczynach i skutkach; zdumiewające, że nawet najmniejsze, najbardziej nieistotne fakty, dawno zapomniane, wszystkie niemal odżyły w mojej wyobraźni, a w dodatku tak znajome i wyraziste, jakby wydarzyły się niedawno. Czy to wszystko nie wskazuje na nieograniczoną moc naszej pamięci, czy nie prorokuje, że z całą pełnią tej mocy obudzimy się w innym świecie, będziemy zmuszeni kontemplować w całej pełni swoje przeszłe życie? a z drugiej strony, czy to wszystko nie uzasadnia przekonania, że ​​śmierć jest jedynie zmianą w naszej egzystencji, w której zatem nie ma realnej przerwy, przerwy? Tak czy inaczej, jedną z okoliczności niezwykle niezwykłą jest to, że niezliczone pomysły, które przemknęły przez moją duszę, każda z nich zwróciła się w przeszłość. Wychowałem się w zasadach wiary. Moje myśli o przyszłym życiu i związane z nimi nadzieje i lęki nie straciły nic ze swojej pierwotnej siły, a innym razem sama możliwość rychłej śmierci budziłaby we mnie straszne podniecenie; ale w tym niewytłumaczalnym momencie, kiedy byłem całkowicie przekonany, że granica oddzielająca mnie od wieczności została już przekroczona, ani jedna myśl o przyszłości nie przyszła mi do głowy, byłem całkowicie pogrążony w przeszłości. Ile czasu zajmował mi ten strumień idei, albo lepiej powiedzieć, w jakim ułamku czasu były one wszystkie wciśnięte, nie potrafię teraz dokładnie określić; ale niewątpliwie od chwili uduszenia do chwili wyciągnięcia mnie z wody nie minęły nawet dwie minuty. Kiedy życie zaczęło wracać, uczucie było pod każdym względem odwrotne do poprzedniego. Jedna prosta, ale niejasna myśl – żałosna myśl, że tonę – ciążyła nad moją duszą zamiast wielu jasnych i określonych idei, które właśnie przez nią przeleciały. Bezradna melancholia, niczym koszmar, stłumiła wszystkie moje doznania, uniemożliwiając uformowanie się jakiejkolwiek określonej myśli, i z trudem byłem przekonany, że naprawdę żyję. Tonąc, nie odczuwałem najmniejszego bólu fizycznego; i teraz rozdzierający ból dręczył całą moją kompozycję: nigdy później nie doświadczyłem takiego cierpienia, mimo że byłem kilkakrotnie ranny i często poddawałem się ciężkim operacjom chirurgicznym. Pewnego razu kula przeszyła mi płuca: Leżałam w nocy na pokładzie przez kilka godzin i krwawiąc z innych ran, w końcu zemdlałam i straciłam przytomność. Nie wątpiąc, że rana w płuca była śmiertelna, oczywiście w chwili omdlenia miałem całkowite poczucie śmierci. Ale w tym momencie nie doświadczyłem niczego podobnego do tego, co działo się w mojej duszy, kiedy tonąłem; a kiedy po omdleniu odzyskałem przytomność, natychmiast uświadomiłem sobie swój aktualny stan”. Im wyraźniej rozpoznają się w umyśle charakterystyczne cechy plemienne każdej religii, tym bardziej staje się przekonany, jak nieosiągalnym i marzycielskim zadaniem jest zjednoczenie religii w jednym sztucznym, naciąganym porozumieniu w sprawie dogmatów, na początku wzajemnych ustępstw w częściach nieistotnych. To, co istotne w każdej religii, trudno wyrazić, dowiedzieć się na papierze lub w określonej formie. To, co najważniejsze, najtrwalsze i najcenniejsze w wierze kościelnej, jest nieuchwytne, niedostępne do zdefiniowania, jak różnorodność świateł i cieni, jak uczucie utworzone z nieskończonego ciągu następujących po sobie wrażeń, idei i wrażeń. To, co najważniejsze, jest powiązane i splecione wieloma tak subtelnymi korzeniami z mentalną naturą każdego plemienia i ogólnymi zasadami moralnego światopoglądu, które w nim rozwinęły, że nie da się oddzielić jednego od drugiego. Ludzie różnych plemion i różnych kościołów mogą pod wieloma względami, spotykając się we wzajemnym porozumieniu, czuć się jak bracia i podawać sobie dłonie; ale żeby czuli się jak bracia w jednym Kościele, zjednoczeni w religijnej wspólnocie ducha, muszą do tego długo żyć razem, rozumieć się w całej sytuacji życiowej i splatać się ze sobą w najgłębszych korzeniach głębi duszy. Czasem więc Niemiec, który od dawna mieszka w Rosji, nieświadomie przyzwyczaja się do wiary w język rosyjski i czuje się w rosyjskim kościele jak u siebie w domu. Potem przychodzi do nas, staje się jednym z naszych, a jego komunikacja z nami jest pełna, duchowa. Ale nie można sobie wyobrazić, aby to czy tamto społeczeństwo protestantów, stojące z dala od nas i osądzające nas ze słuchu, mogłoby na mocy księgi lub abstrakcyjnego porozumienia w sprawie dogmatów i rytuałów zjednoczyć się z nami w jeden Kościół w organicznej jedności i stać się z nami jedno duchowo. Do tej pory nie udało się ani jednej unii kościelnej opartej na porozumieniu: prędzej czy później odkryto fałszywy początek takiej unii, a jej owocem był wszędzie wzrost nie miłości, ale wzajemnego wyobcowania, a nawet nienawiści. Nie daj Boże, abyśmy sobie nawzajem wyrzucali wiarę; Niech każdy wierzy na swój sposób, tak jak mu najwygodniej. Ale każdy ma wiarę, w której czuje się bezpiecznie, którą lubi, którą kocha; i nie możesz oprzeć się wrażeniu, kiedy zbliżasz się do innej wiary, nie pokrewnej, nie sympatycznej, że tutaj nie mamy tego; Jest tu nieprzyjemnie i zimno; Nie chciałbym tu mieszkać. Niech umysł przemawia abstrakcyjnym rozumowaniem: w końcu modlą się do tego samego Boga. Uczucie nie zawsze zgadza się z tym rozumowaniem; Czasami odnosi się wrażenie, że w obcym kościele jest tak, jakby modlili się do niewłaściwego Boga. Wielu będzie się śmiać z tego uczucia, być może nazywając je przesądem lub fanatyzmem. Darmo. Uczucia nie zawsze są zwodnicze; czasami odsłania prawdę bardziej bezpośrednio i prawdziwie niż poprzez rozumowanie. w kościele protestanckim, w wierze protestanckiej, dla Rosjanina jest zimno i nieprzyjemnie. Co więcej, jeśli wiara jest mu droga jak życie, czuje, że nazwanie tej cerkwi swoją własną, jest równoznaczne z śmiercią za niego. To jest natychmiastowe uczucie. Ale istnieje wiele uzasadnionych powodów tego uczucia. Oto jeden z nich, szczególnie uderzający w swojej oczywistości. W polemikach teologicznych, w sporach między religiami, w sumieniu każdego człowieka i każdego plemienia, jednym z głównych pytań jest kwestia czynów. Co jest najważniejsze – uczynki czy wiara? Wiadomo, że teologia łacińska i teologia protestancka nadal spierają się w tej kwestii. Nieżyjący już Chomiakow w swoich pismach teologicznych doskonale wyjaśnił, w jakim stopniu scholastyczne absolutne sformułowanie tej kwestii jest zwodnicze. Zjednoczenie wiary z czynem, a także utożsamienie słowa z myślą, czynu ze słowem, jest ideałem nieosiągalnym dla natury ludzkiej, tak jak nieosiągalne jest wszystko, co bezwarunkowe... ideał, który wiecznie podnieca i wiecznie przekonuje duszę wierzącą. Wiara bez uczynków jest martwa; wiara wbrew uczynkom dręczy człowieka świadomością wewnętrznych kłamstw, ale w rozległym świecie pozorów, który obejmuje człowieka i w obliczu nieskończonej wieczności, cóż znaczy czyn lub wszelkiego rodzaju uczynki bez wiary? Okaż mi swoją wiarę swoimi uczynkami – straszne pytanie! Co powinna odpowiedzieć osoba pewna siebie, zapytana przez egzaminatora, który pragnie poznać prawdę poprzez działanie? Załóżmy, że protestant zadaje takie pytanie osobie prawosławnej. Co mu odpowiedzą prawosławni? Będziesz musiał spuścić głowę. Czuje się, że nie ma nic do pokazania, że ​​nie uporządkowano wszystkiego, nie rozpoczęto, wszystko jest w gruzach. Ale po minucie możesz podnieść głowę i powiedzieć: jesteśmy ludźmi grzesznymi i nie ma nam nic do pokazania, ale ty też nie jesteś sprawiedliwy. Ale przyjdź do nas sam, zamieszkaj z nami, a zobaczysz naszą wiarę i poczujesz nasze uczucia, a może się w nas zakochasz. i sam zobaczysz, jakie są nasze czyny. Po takiej odpowiedzi dziewięćdziesiąt dziewięć na sto pozostawi nas z pogardliwym uśmiechem. w istocie chodzi o to, że nie umiemy okazać naszych uczynków wbrew wierze i nie mamy odwagi. I pokazują. i wiedzą, jak pokazać, i prawdę mówiąc, mają co pokazać, w idealnym porządku - sprawy i instytucje stworzone, zachowane i umocnione przez wieki. "Spójrzcie" - mówi Kościół katolicki - "co miałem na myśli i co mam na myśli w życiu społeczeństwa, które mnie słucha i służy mi, co stworzyłem i czego się trzymam. To są dzieła miłości, to są dzieła wiary, to są dzieła apostolstwa, to są czyny męczeństwa, to są pułki wierne, jak jeden człowiek, które wysyłam na krańce wszechświata. Czyż nie jest jasne, że łaska trwa we mnie i w nas od początku do końca? tego dnia?” "Spójrzcie" - mówi Kościół protestancki - "nie toleruję kłamstwa, oszustwa i przesądów. Czyny dostosowuję, a rozum do zgodności z wiarą. Przez wiarę uświęcam pracę, codzienne relacje, życie rodzinne, przez wiarę wykorzeniam lenistwo i przesądy, ustanawiam uczciwość, sprawiedliwość i porządek publiczny. Codziennie nauczam, a moja nauka, bliska życiu, wychowuje całe pokolenia w nawykach uczciwej pracy i dobrych obyczajów. Ludzkość jest wezwana do odnowy moje nauczanie – w cnocie i w prawdzie jestem wezwany, aby mieczem wykorzenić wszędzie słowa i czyny zepsucie i obłudę. Czyż nie jest jasne, że moc Boża jest ze mną, ponieważ mam prawdziwą wizję religii?” Protestanci wciąż spierają się z katolikami o dogmatyczne znaczenie tej kwestii w odniesieniu do wiary. Jednak pomimo zupełnego przeciwieństwa poglądów teologicznych na ten temat, obaj stawiają tę sprawę na pierwszym miejscu w swojej religii. Tylko u Latynosów czyn służy jako usprawiedliwienie, pokuta, jako świadectwo łaski. Luteranie natomiast patrzą na biznes, a w powiązaniu z biznesem, na samą religię, z praktycznego punktu widzenia. To tak, jakby sprawa zamieniła się w cel, dla którego istnieje religia, stała się kamieniem probierczym, na którym sprawdzana jest prawda religijna i kościelna, i w tym miejscu nasza myśl religijna bardziej niż gdziekolwiek indziej odbiega od myśli religijnej protestantyzmu. Bez wątpienia pogląd obecnie wyrażany nie stanowi stanowiska dogmatycznego w Kościele luterańskim, lecz przenika całe jego nauczanie. Bez wątpienia ma to bardzo ważną stronę praktyczną, dotyczącą życia tutaj, tego świata; i dlatego wielu, nawet wśród nas, jest czasami gotowych uważać Kościół protestancki za model i ideał dla naszego kościoła. Ale Rosjanin w głębi swej wierzącej duszy nigdy nie zaakceptuje takiego poglądu. Pobożność jest pożyteczna we wszystkim i zgodnie ze słowem apostolskim; ale to tylko jeden z naturalnych dodatków pobożności. Rosjanin nie mniej niż ktokolwiek inny wie, że trzeba żyć wiarą i czuje, jak mało jego życie przypomina wiarę; jednak istotę i cel swojej wiary umiejscawia nie w życiu praktycznym, ale w zbawieniu duchowym i miłością jedności kościelnej stara się ogarnąć wszystkich - od sprawiedliwego żyjącego wiarą po złodzieja, któremu pomimo swoich uczynków w jednej minucie zostało przebaczone. Ta praktyczna podstawa protestantyzmu nigdzie nie jest wyrażona jaśniej niż w Kościele anglikańskim i w duchu poglądów religijnych narodu angielskiego. Jest to zgodne z ukształtowanym w jego historii charakterem narodu - kierować wszędzie myśl i działanie ku celom praktycznym, wytrwale i stale osiągać sukcesy, a we wszystkim wybierać takie drogi i metody, które prowadzą bliżej i pewniej do sukcesu. To naturalne pragnienie musiało szukać dla siebie podstawy moralnej, rozwijać dla siebie teorię moralną; i nic dziwnego, że zasady moralne znalazły dla siebie potwierdzenie w poglądach religijnych odpowiadających określonemu charakterowi. Religia niewątpliwie uświęca moralną zasadę działania, uczy życia i działania na ziemi, wymaga ciężkiej pracy, uczciwości i prawdy. Nie sposób nie zgodzić się z tym stanowiskiem. Ale z tego stanowiska praktyczne spojrzenie na religię prowadzi bezpośrednio do pytania: jaką religię wyznaje ktoś, kto żyje w bezczynności, jest nieuczciwy i kłamliwy, jest zdeprawowany, nieporządny i nie wie, jak się utrzymać? Taka osoba jest poganinem, a nie chrześcijaninem; tylko chrześcijanin, który żyje według prawa i ukazuje w sobie siłę prawa chrześcijańskiego. Rozumowanie wydaje się być logicznie poprawne. Ale któż nie ma w duszy pytania: co z celnikami i nierządnicami w świecie i w Kościele, którzy według słowa Chrystusa często poprzedzają sprawiedliwych Kościoła w Królestwie Bożym? Oczywiście dziwne byłoby zakładać, że taki pogląd na religię stanowi pozytywną formułę wiary kościelnej w Anglii. Taka formuła byłaby wyraźnym zaprzeczeniem nauczania ewangelicznego. Ale taki właśnie jest duch opinii religijnej wśród najbardziej sumiennych i gorliwych przedstawicieli tak zwanej „narodowej instytucji kościelnej”, którzy bronią i wychwalają Kościół anglikański jako pierwszą twierdzę państwa – przedmurze państwa – i jako główny wyraz ducha narodowego. w literaturze angielskiej, zarówno duchowej, jak i świeckiej, pogląd ten wyraża się czasem w bardzo ostrych formach, słowami, przed którymi myśl rosyjskiego czytelnika zatrzymuje się ze zdumieniem podobnym do horroru. Istnieje esej niezwykły ze względu na głębię i wnikliwość myśli, napisany przez człowieka, który był oczywiście osobą wierzącą, głęboko i gorliwie oddaną swemu Kościołowi. Nawiasem mówiąc, to samo mówi się tutaj o religii. "Niektóre religie są oczywiście niesprzyjające poczuciu obowiązku publicznego. Inne nie mają z nim nic wspólnego, a z tych religii, które go faworyzują (są to w większym lub mniejszym stopniu wszystkie formy wiary chrześcijańskiej), jedne działają na niego ze szczególną, inne z mniejszą siłą. Można powiedzieć, że te religie, w których dominuje nad wszystkimi obraz nieskończenie mądrego i potężnego prawodawcy, są w tym sensie najpotężniejsze. Jego osobista egzystencja jest dla ludzkiego umysłu niezgłębiona; ale on stworzył świat taki jest świat, stworzył go dla rasy ludzi rozważnych, mocnych i odważnych w duchu oraz stabilnych, dla tych, którzy sami nie są szaleni i nie tchórzliwi, i nie sprzyjają szaleńcom i tchórzom, dobrze wiedzą, czego potrzebują i z determinacją posługują się wszelkimi środkami prawnymi, aby to osiągnąć. Taka a taka religia stanowi ciche, ale głęboko zakorzenione przekonanie narodu angielskiego, w jego najlepszych, najbardziej szanowanych przedstawicielach. Stanowią kowadło, w które wbito już wiele młotów, a walonych będzie jeszcze więcej, niezależnie od jakichkolwiek entuzjastów i marzycieli humanitarnych”. (Stephen. Wolność, równość, braterstwo).K To jest koncepcja religii, do której może dotrzeć pewny siebie anglikański protestant. Słowa pisane zasadniczo zawierają bezpośrednie zniekształcenie słowa ewangelicznego; zdają się mówić: błogosławieni mocni i możni w działaniu: do nich należy królestwo. Tak, mówimy, królestwo ziemi, ale nie królestwo niebieskie. Autor nie czyni tego zastrzeżenia, ale nie rozróżnia tego, co ziemskie i niebiańskie. Cóż za straszna, co za desperacka doktryna! Ten nastrój myśli religijnej miał niewątpliwie największe znaczenie praktyczne w krajach protestanckich, a zwłaszcza w Anglii, i w tym sensie nie można nie zgodzić się z tym, że protestantyzm był silnym i korzystnym motorem rozwoju społecznego wśród plemion, których naturze odpowiadał i które ją akceptowały. Ale czy nie jest jednocześnie oczywiste, że niektóre plemiona ze swej natury nie mogą tego zaakceptować i poddać się, ponieważ właśnie w tym poglądzie protestantyzmu nie czują żywotnej zasady religijnej, nie widzą jedności, ale podział świadomości religijnej, nie żywą prawdę, ale konstrukt myśli i uwodzenia. „Biada słabym i upadającym! Biada zwyciężonym!” Oczywiście w tym życiu jest to prawda niezmienna, a zasada światowej mądrości mówi każdemu: walcz, zdobywaj siły i zachowuj siłę w sobie, jeśli chcesz żyć; nie ma na świecie miejsca dla słabych. Ale nadanie tej regule bezwarunkowej, jakby dogmatycznej mocy w sensie religijnym – tego nasza dusza nie akceptuje, podobnie jak nie akceptuje straszliwej nauki kalwińskiej, pokrewnej protestantyzmowi, że jedni powołani są od wieczności do cnoty, do chwały, do zbawienia i błogości, drudzy zaś są potępieni na wieki i cokolwiek by w życiu nie czynili, wszystko wciąga ich w otchłań rozpaczy i wiecznych mąk. Aż strach czytać innych pisarzy angielskich, u których ten nurt anglikańskiego protestantyzmu rezonuje ze szczególną siłą. na przykład w Carlyle kult siły i talentu zwycięzcy oraz pogarda dla pokonanych osiąga punkt entuzjastycznego patosu. Kontemplując swoich bohaterów, silnych ludzi, oddaje cześć ucieleśnieniu w nich boskości i z subtelnym pogardliwym humorem opowiada o tych słabych i nieszczęsnych, niezdarnych i upadłych, których zmiażdżył zwycięski rydwan. Jego bohater uosabia ideę światła i porządku, w ciemności i nieporządku kosmicznego chaosu; jego bohater buduje własny wszechświat; a wszystko, co go spotyka na drodze, a nie umie mu się poddać, służy mu i nie ma sił, aby go pokonać, umiera z godnością i sprawiedliwością. Ogromny talent Carlyle'a urzeka czytelnika, ale trudno czytając jego wiersze historyczne i zobaczyć, jak często na próżno używa on imienia Bożego w walce silnych ze słabymi. wśród pogan okresu klasycznego i wśród tych, którzy byli blisko zwycięskiego rydwanu, zdarzał się czasem błazen, który pełniąc funkcję przedstawiciela zasad moralnych, miał swoimi żartami ścigać nie pokonanego, ale samego zwycięzcę. Najtrudniej czyta się Froude’a, słynnego historyka angielskiej reformacji i najwybitniejszego przedstawiciela angielskich zasad narodowych wśród historyków Kościoła i polityki. Carlyle jest przynajmniej poetą; ale Froude mówi spokojnym tonem historyka, kocha dialektykę - i nie ma bezprawia, którego nie usprawiedliwiłby swoją dialektyką na rzecz swojej ulubionej idei; nie ma hipokryzji, żeby nie wbudował się w prawdę, udowadniając prawdziwość reformy i jej głównych postaci. Niezachwianie, fanatycznie stoi na fundamentach ortodoksji anglikańskiej, a jego główną podstawą jest świadomość obowiązku publicznego, oddanego idei państwa i prawa oraz nieubłagana pogoń za występkiem, przestępczością, lenistwem i wszystkim, co nazywa się zdradą obowiązku. Wszystko to jest piękne w sprawach ludzkich; Ale jak to jest postawić taką regułę za podstawę i cel poglądu religijnego, jeśli pomyśli się, że każdemu z tych świętych słów – obowiązek, prawo, występek i zbrodnia – każda ze stron przypisuje w każdym momencie szczególne znaczenie i to, co dzisiaj wśród ludzi nazywa się prawdą i męstwem, za co jutro będą wykonywane jak za kłamstwo i zbrodnię. W przekonaniu Froude’a nie ma miejsca na miłosierdzie, na współczucie: jak pogodzić miłosierdzie z oburzeniem na to, co uważane jest za występek, zbrodnię, naruszenie prawa? Odnosząc się do straszliwych egzekucji, jakim tak często poddawani byli wówczas niewinni, jak i winni, surowy sędzia spraw ludzkich tak mówi o swoim narodzie: „Anglicy to naród surowy i surowy, nie znają współczucia tam, gdzie nie ma uzasadnionego powodu do współczucia, wręcz przeciwnie, przepełnia ich święta i uroczysta groza zbrodni – uczucie, które rozwija się w duszy, z konieczności ją zatwardza ​​i kształtuje żelazny charakter. Osoba o surowym usposobieniu jest skłonna do czułości tylko wtedy, gdy pośród zła jest jeszcze miejsce na dobro, a dobro wciąż walczy ze złem; lecz w obliczu całkowitego zepsucia i zła nie można sobie wyobrazić żadnego współczucia; jest to możliwe tylko wtedy, gdy w sercach mieszamy zbrodnię z nieszczęściem.” Jaką pogardę musi czuć autor dla Rosjanina, który naprawdę ma taki zamęt w duszy i który od niepamiętnych czasów nazywa przestępcę nieszczęsnym. Podobnie jak charakter osobowy, podobnie jak charakter plemienia, tak też charakter każdego kościoła w powiązaniu z plemieniem, które go przyjęło, ma zarówno zalety, jak i wady. Zasługi protestantyzmu stały się dostatecznie jasne w historii plemion germańskich i anglosaskich. Duch purytański stworzył dzisiejszą Wielką Brytanię. Protestancki początek doprowadził Niemcy do siły, dyscypliny i jedności. Ale z drugiej strony są takie braki, takie aspiracje religijnej samoświadomości, z którymi nie możemy współczuć. Protestantyzm – jak każda siła duchowa – ma skłonność do upadku właśnie w tym, w czym opiera swoje fundamentalne duchowe fundamenty. Dążąc do prawdy absolutnej, do oczyszczenia przekonań, do urzeczywistnienia wiary w życiu, jest zbyt skłonna do wiary we własną prawdę i popadnięcia w pychę do dumnego kultu własnej prawdy i do pogardy dla cudzego przekonania, które utożsamia się z nieprawdą. Dlatego z jednej strony istnieje niebezpieczeństwo popadnięcia w obłudę i faryzejską pychę. i rzeczywiście, ze świata protestanckiego słychać wiele głosów, które gorzko zdają sobie sprawę, że hipokryzja jest plagą surowego luteranizmu. z drugiej strony protestantyzm, rozpoczęty kazaniem o tolerancji, o wolności myśli i przekonań, w swym dalszym rozwoju wykazywał tendencję do fanatyzmu szczególnego rodzaju, do fanatyzmu wyniosłego umysłu i pewnej siebie prawości ponad wszelkie inne typy wiary. Surowy protestantyzm z pogardą traktuje każdą wiarę, która wydaje mu się nieczysta, nieduchowa, pełna przesądów i zewnętrznych rytuałów, wszystko, co sam odrzucił jako więzy niewolnicze, jako dziecięce ubranie, jako dodatek do niewiedzy. Stworzywszy dla siebie kodeks wierzeń i rytuałów, uważa swoją spowiedź za spowiedź wybranych, oświeconych i rozsądnych, a wszystkich wyznawców starego kościoła skłonny jest uważać za ludzi niższego rodzaju, niezdolnych do osiągnięcia prawdziwego zrozumienia. Być może ten pogardliwy stosunek do innych wierzeń wyraża się w protestantyzmie nieświadomie; ale jest to zbyt zauważalne dla wyznawców innych wyznań. Żadna religia nie jest wolna od większej lub mniejszej tendencji do fanatyzmu; ale zabawnie jest słyszeć, kiedy luteranie zwracają się do nas z oskarżeniami o fanatyzm. W naszym kraju, przy tolerancji dla wszelkich przekonań tkwiących w naszym narodowym charakterze, zdarzają się oczywiście odosobnione przypadki ekskluzywności i zawężenia poglądów kościelnych, ale nigdy nie było i nie może być czegoś takiego jak pogarda, z jaką surowy luteranin patrzy na to, co dla niego niezrozumiałe, ale dla nas, przepełnione głębokim duchowym znaczeniem, przynależnością do naszego Kościoła i właściwościami naszej wiary. W niczym wyraźniej niż w kościele nie widać różnicy między duchem publicznym a mentalnością plemienia anglosaskiego i na przykład rosyjskiego. W kościele angielskim, bardziej niż gdziekolwiek indziej, Rosjanin ma tę myśl: jest tu wiele dobra, ale mimo to jestem szczęśliwy, że urodziłem się i mieszkam w Rosji. W naszym kościele możesz zapomnieć o wszelkich klasach i różnicach społecznych, wyrzec się swojej światowej pozycji i całkowicie połączyć się ze zgromadzeniem ludowym, w obliczu Boga. Nasz kościół w przeważającej części powstał za publiczne pieniądze, więc nie da się odróżnić rubla od grosza; w każdym razie nasz Kościół jest sprawą narodową i własnością narodową. Dlatego jest nam wszystkim podwójnie droga, bo wchodząc do niej ostatni żebrak czuje dokładnie tak samo jak pierwszy szlachcic, że to jest jego kościół. Kościół to jedyne miejsce (co za błogosławieństwo, że mamy takie miejsce!), gdzie nikt nie zapyta ostatniego biedaka w łachmanach: po co tu przyszedłeś i kim jesteś? Gdzie bogaty nie może powiedzieć biednemu: twoje miejsce nie jest obok mnie, ale z tyłu. Proszę, idźcie do kościoła, spójrzcie na zgromadzenie kościelne. Jest pełen czci, być może uroczysty; jest to jednak zgromadzenie pań i panów, z których każdy ma swoje specjalnie przydzielone miejsce; a bogaci ludzie i szlachta w swoim sąsiedztwie mają miejsca wydzielone i udekorowane jak pudełka. Czy można, patrząc z zewnątrz, oprzeć się myśli, że zgromadzenie kościelne w tym miejscu jest jedynie modyfikacją zgromadzenia publicznego i że jest w nim miejsce jedynie dla tak zwanych „porządnych ludzi” w społeczeństwie? Każdy modli się według swojej własnej księgi, ale tak jak każdy ma swoją księgę w ręku, tak jasne jest, że każdy chce sam stanąć przed Bogiem, nie tracąc przy tym swojej indywidualności. Mówią, że w ciągu ostatnich 20-30 lat nastąpiła pod tym względem zauważalna zmiana: miejsca w kościołach są w większości otwarte, czyli nie szczelnie odgrodzone, a dostęp do nich stał się swobodniejszy niż wcześniej; a dawniej, zwłaszcza na prowincji, miejsca w kościołach urządzano w zamkniętych lub osobnych trybunach, tak aby właściciel każdego miejsca mógł spokojnie, samotnie i spokojnie modlić się, nie krępując się żadną bliskością. Jakże wyraźnie odzwierciedlona jest w tym układzie kościelnym historia lokalnej społeczności feudalnej i sama historia reformy Kościoła lokalnego! Szlachta i szlachta stanowią wszystko i wszystkim przewodzą, gdyż wszystko posiadają i wszystko przyciągają do siebie. Wszystko trzeba kupić lub odebrać w walce, nawet prawo do miejsca w kościele. Samo kapłaństwo jest pewnego rodzaju prawem, które jest wliczone w cenę. Miejsca pasterskie, z prawem do określonego dochodu lub wynagrodzenia, stanowią w Anglii własność prawa ojcowskiego, mecenatu, a wybór miejsca jest własnością albo prywatnych właścicieli ziemskich, albo korony, nie tyle z tytułu własności państwowej, co feudalnej. Dlatego pasterz wśród ludu, powoływany niezależnie od ludu i niezależny od ludu w swoim utrzymaniu, pojawia się wśród ludu także w postaci księcia powołanego z góry. Urząd kościelny jest przede wszystkim przywilejem i dobrem; i szkoda powiedzieć: ta nieruchomość jest przedmiotem negocjacji. Lokale arcykapłanów (urzędników) można wynajmować za określoną cenę, w oparciu o kapitalizację dochodów, tak samo jak wynajmuje się lokale radców prawnych, notariuszy, brokerów i tym podobnych. w każdej angielskiej gazecie, w specjalnym dziale ogłoszeń tzw. preferencji, znajdziecie szereg ofert kupna lokalu księdza z opisami pozycji dochodowych: wychwala się miejscowość ze względu na udogodnienia do życia, opisuje dom, lokalizację, podaje dochody i podaje cenę z zastrzeżeniem, że obecny urzędnik jest stary, takie a takie lata i prawdopodobnie nie będzie długo cieszył się swoim stanowiskiem. W przypadku negocjacji wskazane jest skontaktowanie się gdzieś. w Londynie wydawany jest nawet specjalny magazyn („Rejestrator preferencji kościelnych”), zawierający szczegółowy opis wszystkich artykułów, gruntów i dochodów każdego miejsca w celach informacyjnych i kalkulacji tych, którzy chcą je otrzymać za określoną kwotę. Mówią, że w sensie politycznym korzystne jest, gdy wszelkie prawa, osobiste i publiczne, zdobywa się jedynie w walce. Może cokolwiek innego, ale nie prawo do publicznej modlitwy w kościele. Nic dziwnego, że sumienia publicznego nie może zadowolić taka struktura kościelna i że Anglia – kraj ustanowionego kościoła państwowego, klasyczny kraj wyuczonej teologii i debaty o wierze – stała się od czasu reformy krajem wszelkiego rodzaju dysydentów. Potrzeby religijne i modlitewne mas ludowych, nie znajdując miejsca ani zaspokojenia w ustanowionym kościele, zaczęły szukać skutku w wolnych, samoustawnych spotkaniach kościelnych i w różnych sektach. Podział obrzędów kościelnych jest tu przesadny pomiędzy mieszkańcami najmniejszego miasta. Najbardziej ugruntowany kościół dzieli się na trzy partie, a zwolennicy każdej z nich (tzw. Kościół Wysoki, Niski i Szeroki) zwykle mają swój własny kościół i nie chodzą do cudzego. w małej wiosce, w której nie mieszka więcej niż pięciuset stałych mieszkańców, często znajdują się trzy kościoły angielskie i dodatkowo trzy kościoły metodystów trzech różnych wyznań, które różniąc się bardzo subtelnymi i kapryśnymi szczegółami, nie chcą się ze sobą komunikować. Oddzielny kościół - dla pierwotnych, czyli metodystów wesleyańskich, potem dla kongregacjonalistów, potem dla tzw. chrześcijan biblijnych: ci ostatni to ci sami metodyści, ale rozdzieleni kilka lat temu tylko dlatego, że wierzą, w niezgodzie z innymi, że nie można zawierać małżeństw w randze ewangelistów kościelnych. Tyle kościołów – i kościołów stołecznych, pięknych i rozległych – w jednej wsi! Wszystkie te sekty i zgromadzenia wyróżniają się osobliwością swoich wierzeń, czasami bardzo subtelnych i kapryśnych lub całkowicie dzikich; lecz poza różnicami dogmatycznymi wszyscy wyrażają to samo pragnienie wolnego, popularnego kościoła, a wielu z nich przepojonych jest gorzką nienawiścią do uznanego kościoła i jego duchownych. Oprócz poszczególnych sekt, pośród samego ustanowionego kościoła, od dawna uformowała się duża partia w imię wolnej komunikacji kościelnej - wolny ruch kościelny. Osoby prywatne i poszczególne stowarzyszenia wykorzystują swoje środki, aby zapewnić zwykłym ludziom możliwość uczestniczenia w nabożeństwach: w tym celu muszą budować osobne kościoły lub wynajmować osobne lokale, teatry, stodoły, sale i tym podobne. Cały ten ruch wywołał już wyraźną reakcję w zwyczajach samego ustanowionego kościoła, powodując jego szersze otwarcie. Ale czy to nie dziwne, że tutaj musimy walczyć z tym, co od początku jest tak wolne jak powietrze, którym oddychamy? Jak często tutaj, w Rosji, zdarza się słyszeć dziwne przemówienia na temat naszego Kościoła od ludzi, którzy byli za granicą, którzy czytali zagraniczne książki, którzy lubią osądzać na gorącym uczynku na podstawie cudzego głosu lub po prostu od ludzi naiwnych, których porywa ideał ideał, który ignoruje rzeczywistość. Ci ludzie nie znajdują żadnej miary pochwały dla Kościoła anglikańskiego czy niemieckiego i duchowieństwa anglikańskiego, ani też nie znajdują miary potępienia naszego Kościoła i naszego duchowieństwa. Jeśli im wierzyć, wszystko tam jest żywą aktywnością, a tutaj mamy padlinę, chamstwo i sen. Dzieje się tam wiele rzeczy, ale mamy do czynienia z nagim rytualizmem i biernością. Nic dziwnego, że tak wiele osób to mówi. Mówi się, że człowieka poznaje się po ubiorze. Mówią: eskortują cię zgodnie z twoim umysłem; ale aby rozpoznać umysł i poczuć ducha, trzeba uważnie się przyjrzeć i pracować ze swoimi myślami, ale nie jest trudno ocenić po ubiorze. Stworzysz dla siebie gotowe wrażenie i wtedy przy nim pozostaniesz. Co więcej, jest wielu ludzi, dla których pierwszą rzeczą, pierwszym i ostatecznym czynnikiem decydującym o wrażeniu, jest poprawa zewnętrzna, maniery, zręczność, czystość, szacunek. pod tym względem jest oczywiście coś godnego podziwu, przynajmniej w kościele angielskim, a czasami w naszym jest powód do ubolewania. Któż nie spotkał osoby świeckiej, a czasem niestety duchownej, która przebywała za granicą, gorąco wychwalając lokalną prostotę Kościoła i potępiając naszych bliskich „za niedojrzałość”. Smutno może być słuchania takich przemówień, tak jak smutno jest widzieć syna, który żyjąc w modnym gronie, pośród zawiłości życia metropolii, wraca do wsi, w której spędził niegdyś dzieciństwo, i z pogardą patrzy na bezpretensjonalne otoczenie i proste, być może prostackie zwyczaje własnej rodziny. Natura zaskakująco nas urzeka, przede wszystkim piękną formą, organizacją i wyglądem zewnętrznym każdej materii. Stąd nasza pasja do naśladowania, do przenoszenia na własny grunt instytucji i form, które zadziwiają nas za granicą swoją zewnętrzną harmonią. Ale jednocześnie zapominamy lub przypominamy sobie zbyt późno, że każda historycznie ukształtowana forma wyrosła w historii z warunków historycznych i jest logicznym wnioskiem z przeszłości, spowodowanym koniecznością. Nikt nie może zmienić ani obejść ich historii; a sama historia, ze wszystkimi jej zjawiskami, postaciami, ustalonymi formami życia społecznego, jest wytworem ducha ludu, tak jak historia pojedynczego człowieka jest w istocie wytworem żyjącego w nim ducha. To samo należy powiedzieć o formach struktury kościelnej. każda forma ma swoją duchową podszewkę, na której wyrosła; Często dajemy się uwieść formie, nie widząc tej podszewki, ale gdybyśmy ją zobaczyli, czasami nie pomyślelibyśmy o odrzuceniu gotowej formy z całą jej harmonią i szczęśliwie pozostalibyśmy przy naszej starej i szorstkiej formie, czyli bezforemności, dopóki nasze własne życie duchowe nie wydobędzie nam tej formy. Duch jest tym, co jest istotne w każdej instytucji i to jest to, co należy najpilniej chronić przed zepsuciem i zamieszaniem. Od niepamiętnych czasów nasz Kościół miał i nadal zachowuje znaczenie Kościoła narodowego oraz ducha miłości i obojętnego porozumiewania się. Wiarą nasz lud przetrwał aż do dnia dzisiejszego, pośród wszelkich przeciwności i nieszczęść, i jeśli cokolwiek może go wesprzeć, wzmocnić i odnowić w dalszej historii, to jest to wiara, i tylko wiara Kościoła. Mówi się nam, że nasi ludzie są ignorantami w wierze, przepełnieni przesądami i cierpią z powodu złych i występnych nawyków; że nasze duchowieństwo jest niegrzeczne, ignoranckie, nieskuteczne, poniżone i ma niewielki wpływ na ludzi. Wszystko to jest prawdą pod wieloma względami, jednak wszystkie te zjawiska nie są znaczące, ale przypadkowe i tymczasowe. Zależą one od wielu uwarunkowań, a przede wszystkim od uwarunkowań ekonomicznych i politycznych, ze zmianami, w których zjawiska te prędzej czy później ulegną zmianie. Co jest niezbędne? Do czego należy duch? Miłość ludu do Kościoła, wolna świadomość pełnej komunikacji w Kościele, koncepcja Kościoła jako wspólnej własności i wspólnego spotkania, całkowite wyeliminowanie różnic klasowych w Kościele i komunikacja ludu ze sługami Kościoła, którzy wywodzą się z ludu i nie są od niego oddzieleni ani w życiu codziennym, ani w cnotach, ani w samych swoich wadach, z ludźmi stoją i upadają. Jest to dziedzina, na której można wyhodować wiele dobrych owoców, jeśli się głęboko pracuje, dbając nie tyle o poprawę życia, ile o poprawę ducha, nie tyle o to, aby liczba kościołów nie przekraczała potrzeb, ale raczej o to, aby potrzeba kościoła nie pozostawała niezaspokojona. Czy powinniśmy z zazdrością, z daleka i ze słuchu, pożądać nawet Kościoła protestanckiego i jego pasterzy? Nie daj Boże, abyśmy czekali na czas, kiedy nasi pasterze zadomowią się na stanowiskach urzędników postawionych nad ludem i staną się książętami wśród swego ludu, w atmosferze osoby świeckiej, w złożoności potrzeb i pragnień pośród ludzkiej nędzy i prostoty. Myśląc o życiu, dochodzi się do wniosku, że dla każdego człowieka w rozwoju duchowym rzeczą najcenniejszą, najbardziej niezbędną jest zachowanie w sobie prostego, naturalnego poczucia relacji człowieka z ludźmi, prawdy oraz swobody duchowej wyobraźni i ruchu. Jest to nienaruszalny kapitał natury duchowej, dzięki któremu dusza jest chroniona i chroniona przed działaniem wszelkich form biurokratycznych i sztucznych teorii, które niepostrzeżenie psują proste poczucie moralne. Bez względu na to, jak cenne są te formy i teorie pod wieloma względami, mogą one, wszczepione w duszę, całkowicie zniekształcić i zniszczyć w niej proste i zdroworozsądkowe idee i doznania, pomieszać pojęcie prawdy i nieprawdy oraz podważyć sam korzeń, na którym zdrowy człowiek rośnie w swojej duchowej relacji do świata i ludzi. To właśnie jest istotne i to właśnie tak często zabijamy w sobie z powodu form wcale nieistotnych, którymi dajemy się zwieść. Z tego powodu ilu ludzi i instytucji zginęło wśród nas, fałszywie wypaczonych przez fałszywy rozwój, a przecież w instytucji kościelnej ten korzeń jest nam najdroższy. Nie daj Boże, żeby on też pewnego dnia nie został osłabiony przez krętą reformę Kościoła. Protestanci zarzucają nam formalność i rytualizm naszego kultu; ale patrząc na ich rytuał, mimowolnie dajesz pierwszeństwo naszemu rytuałowi pod tym względem; czujesz, jak prosty i majestatyczny jest nasz rytuał w swoim głębokim, tajemniczym znaczeniu. Pozycja kapłańska w naszym rytuale jest tak prosta, że ​​wszystko, czego od niego wymagamy, to pełna szacunku uwaga wobec wypowiadanych słów i wykonywanych czynów; w Jego ustach i przez Niego święte słowa i rytuały mówią same za siebie - i jak głęboko i tajemniczo przemawiają do duszy każdego i jednoczą całe zgromadzenie w jedną myśl i jedno uczucie! Dlatego najprostsza i najbardziej niedoświadczona osoba może, bez przyzwyczajania się i stosowania sztucznych wysiłków, wykonać czynność modlitewną i nawiązać modlitewną komunikację z całym Kościołem. Protestancki rytuał modlitewny, przy całej swojej zewnętrznej prostocie, wymaga od duchownych działania w modlitwie w określonym tonie. Dlatego w tym rytuale tylko osoby głęboko duchowe lub bardzo utalentowane mogą być proste; reszta, czyli zdecydowana większość, zmuszona jest dostosować się i uciekać do afektacji, która najczęściej spotykana jest w kościołach protestanckich i robi bolesne wrażenie na nieznanej osobie. Kiedy widzisz kaznodzieję stojącego na środku kościoła, zwróconego twarzą do zgromadzonych, siedzącego grzecznie w ławkach, odmawiającego modlitwy, wznoszącego oczy do nieba, złożonego w znany wszystkim sposób i nadającego przemówieniu nienaturalną intonację, czujesz się za niego zawstydzony; Myślę, jakie to musi być dla niego niezręczne! Niezręczność staje się jeszcze bardziej odczuwalna, gdy po zakończeniu ceremonii wchodzi na ambonę i rozpoczyna swoje długie kazanie, odwracając się od czasu do czasu, aby napić się wody ze szklanki i zebrać się na odwagę. a w tym kazaniu rzadko można usłyszeć naprawdę żywe słowo, gdy kaznodzieja jest prawdziwie duchową osobą lub talentem. Przeważnie pracownicy kościelni mówią niezwykle napiętym głosem, z niezwykłą afektacją, mocnymi gestami, przewracając się z boku na bok, powtarzając na różne sposoby powszechnie używane przez wszystkich zwroty. Nawet gdy czytają z książki, co często się zdarza, odwołują się do dobrze znanych ruchów ciała, intonacji i układów. Często zdarza się, że kaznodzieja wymawiając pewne słowa i wyrażenia, krzyczy i uderza pięścią w ambonę, aby nadać wyrazistości swojej mowie... Tutaj widać, jak trafnie nasz Kościół wszedł w naturę ludzką, nie umieszczając kazania w ramach obrzędu liturgicznego. Cały nasz rytuał sam w sobie stanowi najlepsze kazanie, tym bardziej ważne, że wszyscy przyjmują je nie jako ludzkie, ale jako słowo Boże. a kościelnym ideałem naszego przepowiadania jako żywego słowa jest nauczanie wiary i miłości z Pisma Świętego, a nie wzbudzanie uczuć, jako konieczne działanie każdego duchownego na zgromadzonych w kościele na modlitwę. Mówią, że rytuał jest sprawą nieistotną i drugorzędną. Istnieją jednak rytuały i zwyczaje, których odmowa oznaczałaby wyrzeczenie się siebie, ponieważ odzwierciedlają życie duchowe człowieka lub całego narodu, odzwierciedlają całą duszę. w różnicy rytuałów najdobitniej wyraża się podstawowa i głęboka różnica w reprezentacji duchowej, ukryta w nieświadomych sferach życia duchowego, ta sama różnica, która uniemożliwia zespolenie lub pełnię wzajemnej sympatii między narodami różnych plemion i stanowi główną przyczynę różnic w kościołach i religiach. Zaprzeczanie, z abstrakcyjnego, kosmopolitycznego punktu widzenia, działaniu tej przyciągającej lub odpychającej siły, utożsamiając ją z uprzedzeniami, oznaczałoby to samo, co zaprzeczanie sile powinowactwa (Wahlverwandschaft) działającej w osobistych relacjach między ludźmi. Jakże znaczące są na przykład różnice między różnymi narodami w obrzędach pogrzebowych i sposobie obchodzenia się z ciałem zmarłego! Mieszkaniec Południa, Włoch, ucieka przed swoim zmarłym, spieszy się, aby jak najszybciej oczyścić z niego swój dom i pozostawia obce osoby, aby zajęły się jego pochówkiem. Wręcz przeciwnie, u nas, w Rosji, mamy charakterystyczną cechę ludową - religijny stosunek do zmarłego, przepełniony miłością, czułością i czcią. Z głębi wieków lament nad zmarłym, pełen poetyckich obrazów i ruchów, odbija się echem w naszych czasach, zamieniając się wraz z przyjęciem nowych rytuałów religijnych w uroczystą modlitwę kościelną. Nigdzie na świecie, poza naszym krajem, obyczaj i obrzęd pogrzebowy nie rozwinął się do tak głębokiej, można by rzec, wirtuozerii, do jakiej sięga w naszym kraju; i nie ma wątpliwości, że ten charakter odzwierciedlał nasz charakter narodowy, ze szczególnym światopoglądem wpisanym w naszą naturę. Rysy śmierci są wszędzie straszne i odrażające, ale okrywamy je wspaniałą zasłoną, otaczamy uroczystą ciszą modlitewnej kontemplacji, śpiewamy nad nimi pieśń, w której groza dotkniętej natury łączy się z miłością, nadzieją i pełną czci wiarą. Nie uciekamy od zmarłego, ozdabiamy go w trumnie i przyciągamy do tej trumny, aby zajrzeć w rysy ducha, który opuścił swój dom; czcimy Ciało i nie odmawiamy mu ostatniego pocałunku, i stoimy nad nim przez trzy dni i trzy noce, czytając, śpiewając i modląc się w kościele. Nasze modlitwy pogrzebowe są pełne piękna i wielkości; są długotrwałe i nie spieszą się z wydaniem na ziemię ciała dotkniętego rozkładem, a kiedy się je słyszy, wydaje się, że nie tylko nad trumną wypowiadane jest ostatnie błogosławieństwo, ale wokół niej odbywa się wielka uroczystość kościelna w najbardziej uroczystym momencie ludzkiej egzystencji! Jakże zrozumiała i jak łaskawa jest ta uroczystość dla rosyjskiej duszy! Ale cudzoziemiec rzadko ją rozumie, ponieważ jest dla niego zupełnie obcą osobą. w nas uczucie miłości, dotknięte śmiercią, rozszerza się w obrzędzie pogrzebowym; w nim boleśnie wzdryga się przed tym samym rytuałem i ogarnia go czysta groza. Niemiecki luteranin mieszkający w Berlinie stracił w Rosji ukochaną prawosławną siostrę. Kiedy przyszedł do nas w przeddzień pogrzebu i zobaczył swoją ukochaną siostrę leżącą w trumnie, przeraziło go przerażenie, serce mu zamarło i stało się jasne, że uczucie miłości i czci ustąpiło w nim wstrętu, z jakim był obecny na pożegnaniu zmarłego i sam musiał w nim uczestniczyć... W tym, jak w wielu innych sprawach, Niemiec nie może nas zrozumieć, dopóki nie zamieszka z nami i nie wejdzie w głębiny naszego życia duchowego. Wydaje się, że z tego samego powodu nic nie oburza luteranów w naszym Kościele bardziej niż kult świętych relikwii, który dla nas, z naszej natury, wydaje się tak prosty i naturalny, gdy kłaniamy się naszym zmarłym, obejmujemy ich ciała i oddajemy cześć ich podczas pogrzebu. On, nie żyjąc naszym życiem, nie widzi w tym czci nic poza dzikim przesądem, ale dla nas jest to ruch i dzieło miłości, bardzo naturalne i proste. Trudno mu nas zrozumieć, tak samo jak dla nas jest szalone i obrzydliwe słuchanie o poruszeniu, jakie narosło w ostatnim czasie w społeczeństwie niemieckim i angielskim, domagającym się wprowadzenia nowego obrzędu pogrzebowego. Chcą, aby zmarłych nie grzebano, ale spalano w specjalnie skonstruowanych piecach, i domagają się tego ze względów utylitarnych i higienicznych. Nasila się ta propaganda, organizuje się wiece, tworzą się stowarzyszenia, kosztem osób prywatnych buduje się ulepszone piece, przeprowadza się eksperymenty chemiczne, komponuje się marsze pogrzebowe towarzyszące spaleniu... Coraz więcej głosów, wzmagają się krzyki w imię nauki, w imię oświecenia, w imię dobra publicznego. Z jakiego odległego świata, z jakiej codzienności docierają do nas te dźwięki - i jak obcy jest nam ten świat, jaki nieprzyjemny i zimny! Nie, nie daj Boże umierać w tej ziemi, w obcym kraju, z dala od matki wilgotnej ziemi rosyjskiej! Kto jest Rosjaninem - w duszy i zwyczajach rozumie, co oznacza cerkiew Boga, co oznacza kościół dla Rosjanina. Nie wystarczy samemu być pobożnym, odczuwać i szanować potrzebę uczuć religijnych; Nie wystarczy zrozumieć znaczenie cerkwi dla narodu rosyjskiego i kochać tę cerkiew jak swoją. Musimy żyć życiem ludu, musimy modlić się razem z ludem, na tym samym zgromadzeniu kościelnym, odczuwać z ludem to samo bicie serca, przepojone tym samym triumfem, tym samym słowem i śpiewem. Dlatego wielu, którzy znają Kościół jedynie z kościołów domowych, gdzie gromadzi się wyselekcjonowana i udekorowana publiczność, nie ma prawdziwego zrozumienia swego Kościoła i prawdziwego smaku Kościoła, a czasami w kościelnym obyczaju i służbie patrzy obojętnie lub błędnie na to, co jest szczególnie drogie ludziom i co w ich koncepcji stanowi piękno kościoła. Cerkiew prawosławna jest czerwona od swoich ludzi. Wchodząc do niego, poczujesz, że wszystko w nim stanowi jedność, wszystko jest przez ludzi rozumiane i przez ludzi spajane. Wejdź do kościoła katolickiego, jakże wszystko w nim wydaje się wiernym prawosławnym puste, zimne, sztuczne. Kapłan służy i czyta sam, jakby ponad ludem i oddzielony od ludu. Modli się sam ze swojej księgi; ludzie modlą się na swój sposób, przychodzą i odchodzą, kończąc modlitwy i czekając na tę czy inną akcję kościelną. Na ołtarzu dokonuje się świętego obrzędu; ludzie są obecni tylko przy nim, ale zdają się nie pomagać mu wspólną modlitwą. Rytuał nie przemawia do naszych uczuć i czujemy, że piękno, które powinno się w nim znaleźć, nie jest pięknem naszym, ale cudzym. Wszystkie ruchy rytuału, ułożone mechanicznie, wydają się nam dziwne, zimne i niewyraźne; kontury, obrazy ubiorów - niestosowne; dźwięki recytatywów kościelnych są niezgodne i bezduszne; śpiewanie w obcym języku, w którym nie można rozpoznać słów – nie hymn zgromadzenia narodowego, nie krzyk płynący z duszy, ale sztucznie zaaranżowany koncert, który przykrywa nabożeństwo, ale się z nim nie zlewa. Dusza nasza tęskni tu za swoim Kościołem, tak jak wśród obcych tęskni za swoją ojczyzną. U nas jest tak samo: oto piękno nie do opisania, piękno zrozumiałe dla Rosjanina, piękno, za które jest gotowy oddać duszę, tak je kocha. Rosyjski śpiew kościelny, niczym pieśń ludowa, wypływa z piersi ludu szerokim, swobodnym strumieniem, a im swobodniejszy, tym pełniej przemawia do serca. Nasze melodie są takie same jak greckie, ale Rosjanie śpiewają je inaczej, ponieważ włożyli w nie swoją rosyjską duszę. Kto chce posłuchać, jak wyraża się ta dusza, musi udać się w niewłaściwe miejsce, gdzie swoimi głosami władają słynne chóry i kaplice, gdzie wykonywana jest muzyka nowych kompozytorów i życie codzienne według nowych oficjalnych transkrypcji. Powinien słuchać śpiewu w dobrze utrzymanym klasztorze lub w którymś z tych kościołów parafialnych, gdzie śpiew chóralny jest w dobrym stanie; tam usłyszy, jaki szeroki, swobodny strumień świątecznych irmosów wylewa się z piersi Rosjanki, jaki uroczysty wiersz intonuje dogmatyk, sticherę komponowaną z kanonarchą, jaką animację radości przenika kanon Wielkanocy czy Narodzenia Pańskiego. Tutaj spojrzymy wstecz i zobaczymy, jak każde słowo pieśni rozbrzmiewa w zgromadzeniu ludowym, jak błyszczy w podniesionych oczach, unosi się nad pochylonymi głowami, odbija się w chórach pędzących zewsząd, ponieważ każdy kościelny zna słowa i pieśni od dzieciństwa i dusza każdego śpiewa, gdy je słyszy. Służba jest harmonijna, poważna - prawdziwe święto narodu rosyjskiego; a poza kościołem dusza zachowuje głębokie uczucie, które się w nim odbija, nawet gdy wspomina ten czy inny moment, rosyjską duszę, przyzwyczajoną do kościoła i w każdej chwili gotową ożywić się, gdy rozbrzmiewa w niej pieśń kanonu wielkanocnego lub bożonarodzeniowego, z myślą o jasnych jutrzniach lub ulubionej melodii świątecznego Irmosu lub „Światowej chwały” z oszałamiającym „Dare…”. Zaprawdę, są to dźwięki, o których poeta powiedział, że tak a dla tego, kto od dzieciństwa przywykł do tych słów i dźwięków, ile wspomnień i obrazów z nich wyłania się za każdym razem z tego wielkiego poematu przeszłości, który każdy przeżył i każdy w sobie nosi... Szczęśliwy ten, kto od dzieciństwa przywykł do tych słów, dźwięków i obrazów, kto odnalazł w nich piękno i do niego dąży, i bez niego nie może żyć, dla którego wszystko w nich jest jasne, wszystko jest drogie, wszystko podnosi duszę z kurzu i brudu codzienności, kto w nich znajduje i zbiera utracone życie w zakątkach, szczęście rozsiane po drogach. Szczęśliwy ten, kto od dzieciństwa był wychowywany przez życzliwych i pobożnych rodziców do cerkwi Bożej i umieszczony w niej wśród ludu, aby odmawiał modlitwę narodową, aby obchodzić święto narodowe. Zgromadzili dla niego skarb na całe życie, prawdziwie wprowadzili go w umysł ducha ludu i miłość serca ludu, czyniąc dla niego Kościół domem i miejscem całkowitego, czystego i prawdziwego zjednoczenia z ludem. Cóż możemy powiedzieć o wielu naszych kościołach, zagubionych w głębi lasów i bezkresach pól, gdzie ludzie stoją w kościele ogłupieni, nic nie rozumiejąc, pod kozłą gadaniną kościelnego lub pomrukiem duchownego? Niestety! To nie Kościół jest winien tej głupoty i nie biedni ludzie są winni: winny jest leniwy i nieświadomy pastor kościoła; Władze kościelne ponoszą winę za nieuważne i obojętne rozdzielanie duchownych; W niektórych miejscach winne są bieda i bezradność ludzi. Dobre dla osoby, w której zapali się wówczas iskra miłości i gorliwości o życie duchowe i któremu uda się wyprowadzić opuszczony kościół w światło świetności i śpiewu. Zaiste, oświeci światłem kraj i cień śmierci, wskrzesi umarłych i pokonanych, zbawi dusze od śmierci i zakryje wiele grzechów... Dlatego naród rosyjski tak chętnie i tak wiele ofiaruje na rzecz budynków sakralnych, na budowę i dekorację kościołów. Jak krzywo oceniają ci, którzy go za tę gorliwość potępiają, a takich głosów było już wiele. Tę hojną gorliwość przypisuje się albo chamstwu i ignorancji, albo bigoterii i hipokryzji. Mówią: czy nie byłoby lepiej przeznaczyć te pieniądze na „edukację publiczną”, na szkoły, na instytucje charytatywne? Oboje na swój sposób poświęcają się dla obu, ale ofiara jest zupełnie inna, a pobożny Rosjanin o zdrowym rosyjskim rozsądku zastanowi się dwa razy, zanim otworzy sakiewkę na hojną daczę dla formalnie edukacyjnych i charytatywnych instytucji. Czy to nie jest Kościół Boży? Ona mówi sama za siebie; jest żywą instytucją narodową. tylko w nim jest radość zarówno żywych, jak i umarłych. w nim samym wszystko jest łatwe, wolne, w nim każda dusza, od małej do wielkiej, bawi się i raduje, i celebruje ciężkie cierpienia; jest w nim jedno miejsce zarówno dla białych, jak i szarych ludzi, zarówno bogatych, jak i biednych. Jest bardziej udekorowana niż komnata królewska – dom Boży, a każdy z małych i biednych stoi w niej jak we własnym domu; każdy może nazwać tę cerkiew swoją, bo cerkiew zbudowano za ruble ludowe, a w dodatku za grosze ludowe i przez lud utrzymuje. Dla każdego jest schronienie i modlitwa z pocieszeniem i ta nauka, która jest najdroższa narodowi rosyjskiemu. To właśnie nieświadomie i świadomie natychmiast wpływa na rosyjską duszę dotyczącą kościoła i zmusza Rosjanina do przekazywania datków na rzecz kościoła bez oglądania się wstecz i bez uzasadnienia. Rosjanin czuje, że się w tej kwestii nie myli i wiernie i uświęca ofiaruje się wiernej i świętej sprawie. Mój towarzysz Nikandr był dla mnie zaskoczeniem już w szkole. Wydawało się, że w jego naturze nie ma nic tajemniczego, jednak nie potrafiłam tego rozwikłać i przyzwyczaić się. Wydawało się, że każdy może podejść do niego łatwo i wygodnie, ale za każdym razem, gdy się do niego zbliżałem, czułem, że między nim a mną pozostaje jakaś niewyraźna, pusta przestrzeń, której nie da się już zawęzić, że nie ma już dokąd pójść. Był dobry dla wszystkich i wszyscy byli dobrzy dla niego; brał udział we wszystkim, co nas wszystkich interesowało i niepokoiło, i wydawało się, że wszystko rozumie i ze wszystkimi rozmawia o wszystkim; ale nie widziałeś, żeby się czemukolwiek oddał, dał się czemukolwiek ponieść. Kiedy rozmowa składała się z uwodzicielskich anegdot, a on miał w zapasie własną anegdotę, brzmiała ona jak jakiś dźwięk dochodzący z zewnątrz; gdy wygłaszano poważne przemówienia, wtrącał także swoje wyważone słowo; kiedy środowisko stało się liberalne, a on nie pozostał zadłużony w liberalnych frazesach; ale na pewno zostało to usunięte z książki. Kiedy wszyscy daliśmy się wciągnąć w tak zwaną historię, a woda wezbrała wszystkim nad głowami, a on nie pozostał w tyle za nami – nie można go było nawet winić za zwykłe tchórzostwo, ale to jest dziwna rzecz! Kiedy woda opadła, on wyszedł suchy i po minucie się otrząsnął, podczas gdy my wszyscy wyszliśmy mokrzy i wygniecieni. Nie można powiedzieć, że nie był kochany, ale nie miał bliskich przyjaciół. Nikogo nie dziwiła jego inteligencja, słowo, które wypowiedział przypadkowo, nie zbudziło niczyjej duszy i nie wzbudziło myśli; ale wszyscy uważali go za osobę zdolną; i chociaż odnosił ciągłe sukcesy, jego sukcesy nie budziły zazdrości prawie u nikogo. Studiował pilnie, choć nie należał do tak zwanych wkuwaczy, a jego pomyślne odpowiedzi zostały mu przekazane najwyraźniej bez większego wysiłku. Nie pamiętamy, żeby kiedykolwiek udzielał krótkich odpowiedzi: wszystko szło mu tak gładko. Nasi przełożeni uważali go za gwiazdę całej naszej klasy, wystawiali go przy ostentacyjnych okazjach, mówili o nim jako o człowieku, który daleko zajdzie. Nasi przełożeni byli zachwyceni jego odpowiedziami, pismami, sposobem, w jaki się zachowywał, jego przyzwoitym i wytwornym wyglądem oraz zachowaniem pod każdym względem. Ale pamiętam, że nie byłem zadowolony ani z jego pism, ani z jego odpowiedzi: zdziwiła mnie jedynie okrągłość i gładkość, z jaką wszystko było dla niego ułożone i zorganizowane; ale wszystko, co powiedział, pozostawiało we mnie wrażenie niekompletności, niedosytu: jak śniadanie, pięknie podane, przez co gość staje się głodny. Przepowiednia naszych przełożonych się spełniła. Nikandr stawiał szybkie kroki w swojej karierze. Kiedy kilka lat później przybyłem do stolicy, zastałem go w znaczącym miejscu. i tu, podczas służby, imię Nikandra brzmiało nieustannie w ustach jego przełożonych, pełne entuzjastycznych pochwał. Zewsząd słyszeliśmy: co za zdolna osoba! Jakie on ma pióro! i rzeczywiście, w powszechnej opinii, Nikander posiadał umiejętność prezentacji, co szczególnie cenił jego szef. Ale znowu poczułem się zakłopotany prezentacją Nikandera i pochwałami wszystkich, gdy przypadkiem przeczytałem napisane przez niego artykuły. Prace te wywarły na mnie takie samo wrażenie, jak jego odpowiedzi na egzaminach – wrażenie pięknie podanego śniadania i nic do jedzenia. Mnie dokuczał głód, inni okazali się syci i syci. w dokumentach Nikandra, w jego notatkach i raportach było dla mnie jasne, że potrafi on, zaiste mistrzowsko, przytępić i uwieść smak, wchłonąć prawdziwe ziarno pytania, zaplątać je w zasłony zaokrąglonej frazy do tego stopnia, że ​​czytelnik, tracąc z oczu istotę i rdzeń materii, skupia swoje zainteresowanie na muszli, na jej wtórnych i formalnych dodatkach, na tych ścieżkach, którymi materia podąża od jej początku do zbiegu; Tym samym umiejętnie skomponowany tekst płynnie i równomiernie doprowadził giętkiego czytelnika do pożądanego rezultatu, wyznaczając moment, do którego tym razem należało posunąć sprawę. Wydawało się, że wszystko jest tak jasno wyrażone w dopracowanych sformułowaniach, ale w istocie nic nie było jasne, wszystko było za mgłą; i sprawa, jak podaje gazeta, została ostatecznie rozstrzygnięta – e semper bene [zawsze dobrze (it.)]. Mieszkając jeszcze kilka lat w moim kąciku, gdzie co jakiś czas docierały nowe pochwalne pogłoski o zdolnościach Nikandera, ponownie przyjechałem do stolicy i zastałem go w nowym, jeszcze bardziej znaczącym miejscu. Musiałem tu być świadkiem jego działalności i na nowo zachwycać się jego umiejętnościami, choć nigdy nie przestały one wydawać mi się dziwną sztuką. Ale ja sam, starzejąc się latami i doświadczeniem, zacząłem rozumieć, że w świecie biznesu jest wiele rzeczy, o których młoda filozofia nawet nie ma odwagi marzyć. Cechy fizjonomii Nikandrowa zaczęły być dla mnie jasne, a on stał się dla mnie interesującym przedmiotem badań nie sam w sobie, ale w nierozerwalnym związku ze środowiskiem, w którym toczyła się jego działalność. Mówi niewiele, ale słucha uważnie: uważnie, choć pozornie obojętnie. Rzadko można zauważyć wyraz ożywionego udziału w rysach jego twarzy: czasami widać delikatny cień niepokoju, gdy rozumowanie nabiera charakteru niepokojącego, gdy ujawnia się wyraźna różnica zdań. Ten niepokój przeradza się nawet w pewne podekscytowanie, gdy w heteroglosji poruszane są i poruszane kwestie natury delikatnej, zwłaszcza gdy spór grozi doprowadzeniem do jednego ze zjawisk nazywanych skandalem. Wszystkie instynkty Nikandera mają na celu wygładzenie wszelkich nierówności w charakterze, uczuciach, poglądach, wygaszenie wszelkich kłótni, zaprowadzenie wszędzie harmonii i spokoju. Jest już zaniepokojony, gdy rozumowanie zaczyna wnikać w głąb przedmiotu, gdy próbuje sprowadzić poszczególne kwestie do wspólnej zasady, aby dotrzeć do głównej idei; Wiedząc z doświadczenia, że ​​niezgoda co do głównej idei jest najbardziej uparta i irytująca, wykorzystuje wszystkie swoje taktyki, aby ją stłumić. Trzeba podziwiać zręczność, z jaką stara się wówczas wyprowadzić swoich przeciwników z niebezpiecznego pola i przenieść ich na inne, równe i gładkie pole rozprysków, drobiazgów, szczegółów i konkretów. Na tym gładkim polu jest mistrzem: tutaj nie trzeba wiele wysiłku, aby zapewnić dyskutantów, że w zasadzie się ze sobą zgadzają, że nie powinni stawiać pytań, które nie mają większego znaczenia. Nie widziałem na tym polu takiego mistrza jak Nikander, a jego wyczyny są niesamowite. Umie postawić przed sobą przeciwników, których dzieli pozornie nieprzenikniona otchłań zasadniczej sprzeczności podstawowych poglądów na ten temat: walka pozornie toczy się pomiędzy żywiołami i wydaje się nie do pogodzenia. i spójrz, w ciągu zaledwie dziesięciu minut Nikanderowi udało się wypełnić tę otchłań lekkim puchem, przykryć cienkim chrustem, a przeciwnicy już ją przekraczają, podając sobie nawzajem rękę! Nikander nie lubi podstawowych idei; ale nie bez powodu tego doświadczył. Wie, że główne idee leżą przeważnie płytko w umysłach i prawie zawsze można odwrócić od głębin niepewną myśl lub niejasne wrażenie zmierzające do głębin. Do tego ma technikę, która rzadko go zdradza: wbrew podstawowym ideom wie, jak w skrajnych przypadkach wysunąć tak zwane zasady, postanowienia ogólne, zdecydowane orzeczenia, którym rzadko kto ma odwagę sprzeciwić się. Istnieją magiczne słowa, które urzekają każde spotkanie z nami – a Nikander wie, jak je wymówić w odpowiednim momencie. Takie słowo, niczym klasyczne quos egoK, błyskawicznie uspokaja nasze wznoszące się fale. „To już wszyscy uznają”, „najnowsza cywilizacja doszła do takiego a takiego wniosku”, „dowodzą statystyki”, „we Francji, w Prusach i podobnych krajach taka a taka zasada została już dawno wprowadzona”, „taki a taki europejski naukowiec na takiej a takiej stronie powiedział to i tam”, „nikt już nie twierdzi, że np. o cenie decyduje proporcja podaży do popytu” i wiele podobnych powiedzeń – to magiczne narzędzia, które czynią cuda w naszym rozumowaniu. Ale najbardziej magicznym z magicznych słów jest „nauka mówi, nauka uznaje”. Nikander od dawna rozumie, że boimy się tego słowa – nauka – jak diabeł i zwykle nie mamy odwagi mu się sprzeciwić. Czujemy, że jest to miecz obosieczny i dlatego instynktownie boimy się go podnieść, gdy jest nam ofiarowany. Sprzeciwiać się temu słowu – nauka – oznacza jednak postawić pytania: jaka nauka, gdzie ona jest, skąd się bierze, dlaczego i wiele innych, o których nie będzie końca debata i w których, mamy poczucie, że będziemy nieskończenie zdezorientowani. i tak zwykle zatrzymujemy się na tym słowie, uspokajamy się i akceptujemy gotowy wynik nauki, który jest nam oferowany, bez zbędnych ceregieli, kto go oferuje, przy jakiej okazji i w jakim sensie. Żyj wiecznie, ucz się wiecznie! Naprawdę, dopiero teraz zaczynam rozumieć, dlaczego nasi nauczyciele w szkole tak bardzo podziwiali Nikandra i dlaczego w jego obecnej działalności wszyscy są z niego zadowoleni, wszyscy wychwalają go jako geniusza. Mówią, że geniusz to ten, który odpowiada na pytania czasu, umie zrozumieć potrzeby epoki, miejsca i je zaspokaja. Nikandr wiedział, jak rozumieć kwestie czasu, potrzeby otoczenia i je zaspokajać. Jakie są potrzeby, jakie są te drobne pytania, jakie są te proste potrzeby! Mimo to jest wielkim człowiekiem i, niestety, po części przedstawicielem wielkich postaci naszych czasów. Wokół niego utworzyła się już cała szkoła postaci podobnych do niego. Jak przyzwoici są wszyscy, jak gładko i gładko wchodzą w reputację „zdolnych” ludzi! Kiedy je widzę, nie mogę powstrzymać się od myśli o fragmentarycznej scenie z Fausta. Perfumy znikają bez zapachu. Marszałek ze zdziwieniem pyta biskupa: „Słyszysz coś śmierdzącego?” „Nic nie słyszę” – odpowiada Biskup. a Mefistofeles wyjaśnia: „Perfumy tego rodzaju, moi panowie, nie mają zapachu (Diese art Geister stinken nicht, meine Herren)”. Spokojnie i bez zażenowania patrzę na Laisę, jak ona, wyciągnięta we wspaniałym powozie, pędzi główną ulicą, odpowiadając uśmiechami na ukłony spacerującej szlachty; albo siedzi w operze na wpół ubrana, na wpół rozebrana, a damy z wyższych sfer rzucają na nią spojrzenia pełne zazdrości, zmieszane z pogardą, choć pogarda nie przeszkadza im w powolnym zapożyczaniu z niej pewnych cech manier i toalet. Na jej twarzy jest otwarcie wypisane, kim jest, czego szuka, po co żyje, ubiera się i bawi się w świecie, a swoje imię nosi bez obłudy, choć bez wstydu. Kiedy ona, rozglądając się po eleganckich lożach, bezczelnie spogląda na wystrojone damy z modnego towarzystwa, jej bezczelność mnie nie dziwi ani nie oburza: jej spojrzenie zdaje się do nich mówić: „Naprawdę jestem tym, za kogo mnie biorą, a moja twarz jest otwarta; i dlaczego nosicie maski?” Myślę o losie Laisy i współczuję jej: przychodzi mi na myśl, jakimi losami życie poprowadziło ją na tę drogę, jakie środowisko ją wychowało i zaszczepiło w niej pragnienie dzikich przyjemności? Przychodzi jej do głowy myśl: jak zakończy się dla niej ta droga i do jakiej żałosnej starości doprowadzi wypalona w upojeniu namiętności młodość… Laisa żyje we własnym kręgu, a drzwi salonów wielkiego świata są przed nią zamknięte. Kiedy jednak w tych salonach spotykam dumną i majestatyczną Messalinę, oburza się dusza moja i nie mogę na nią patrzeć bez oburzenia. Wszystkie wielkie drzwi są przed nią szeroko otwarte; nie ma zgromadzeń szlachetnych, gdziekolwiek jest zaproszona i gdzie jest witana z honorami; wokół niej krąży rój szlachetnej młodzieży; dźwięczny tytuł, genialne otoczenie i luksusowa gościnność przyciągają do jej salonu każdego, kto uważa się za członka elitarnego społeczeństwa. Wszyscy chwalą jej urodę, gust, uprzejmość i pogodne usposobienie; jednym słowem „ukoronowana kwiatami łask, radośnie kroczy po błogosławionej ziemi”. Ale kiedy, patrząc w lustro prawdy, zadaję sobie pytanie, jaka jest różnica między szlachetną Messaliną a nikczemną Laisą – niestety! Żal mi Laisy, ale czuję pogardę dla Messaliny. Kiedy przychodzi na bal, patrzę na nią z przerażeniem, chociaż wiele osób ją podziwia. Sztuka eksponowania nie tylko szyi i klatki piersiowej, ale także pleców i ramion sięga takich granic, do jakich nie sięga zwyczaj samej Laisy, tak że wiele jej stałych bywalców z uśmiechem patrzy na toaletę Messaliny. Niektórzy nawet zapewniają, że gość Laisy nie usłyszy z jej nieokiełznanych przemówień, takich cynicznych dowcipów, jakie słyszy jej pan w mazurku albo sąsiadka od Messaliny w ruletce. Ale Laisa nosi piętno odrzucenia, a na salonach króluje Messalina. Laisa nie ma rodziny, domu w prawdziwym znaczeniu tego słowa i jest poza kręgiem rodzinnym. Messalina ma jednak męża, którego wielkie imię nosi, i ma wspaniały dom z całą kohortą lokajów w liberiach na marmurowych schodach. Ale jakie powiązanie łączy ją z tym mężem i dlaczego mieszkają pod jednym dachem, jest tajemnicą znaną tylko Messalinie. w jej salonie obecny jest mąż; mąż towarzyszy jej w innych salonach i pokrywa wszystko sobą. Kiedy jednak spotykają Messalinę zimą na szalonej trójce lub wiosną w hałaśliwym parku w luksusowym powozie ciągniętym przez kłusaki, ktoś inny niż jej mąż dzieli z nią godziny zabawy i wesołości; i nawet w obecności męża ktoś inny wydaje się jej bliższy i traktuje ją swobodniej... i tu co zaskakujące: spotykając Laisę z jednym z rycerzy wybranego kręgu, wielu nieśmiało odwraca wzrok, ale kiedy spotykają Messalinę z jej ulubionym towarzyszem z tego samego towarzystwa, kłaniają się uprzejmie, a potem szepczą do siebie z uśmiechem. O cnocie i honorze świeckiego społeczeństwa, które rozpoznajesz swoje drogi! Messalina jest matką, ma dzieci, ale nie można rozpoznać, jaki moralny związek łączy tę matkę ze swoimi dziećmi. Prawie ich nie widuje i prawie nie wie, co się z nimi dzieje. w specjalnej części domu mieszkają ze swoimi guwernantkami i o określonej godzinie pojawiają się w postaci motyli, w najmodniejszych strojach, z gołymi rękami i nogami, otrzymują buziaka od matki i idą do domu. W nerwowym podnieceniu, w którym mijają jej dni i noce, nie ma czasu myśleć o dzieciach. Zasypiając wcześnie rano, budząc się późno rano, gdy tylko ogarnie rozbite uczucia, przyjmuje już gościa, idzie z nim na spacer, następnie przyjmuje gości w swoim salonie, omawiając z nimi wiadomości, plotki i skandale z wczoraj i dzisiejszego poranka oraz sporządzając inwentarz obecnych i nadchodzących rozrywek i świąt. Sukienki rano, sukienki na kolację, sukienki do opery, sukienki na bal lub wieczór. Jaki jest interes w jej życiu? Gdzie są mentalne i moralne sprężyny, które wprawiają go w ruch? W jakim centrum skupiają się jej myśli i pragnienia? Nie znajdziesz odpowiedzi na te pytania, gdy zobaczysz przepływ od pustki do pustki, który składa się na całe jej życie. Na jej stole leżą książki, ale prawie nie widziano jej, jak czyta. Samotność jest dla niej nie do zniesienia; przebywanie w miejscach publicznych jest jej nieodzowną potrzebą: po co? Dla jakiejś bezmyślnej gry, zapewniającej nieprzerwaną rozrywkę. Życie powinno jej wydawać się czymś w rodzaju nieustannego urlopu w stylu obrazów Watteau, z oświetleniem elektrycznym. Osoba fizyczna, niezależnie od tego, jak bardzo stara się cieszyć do woli, nieuchronnie potyka się o opiekę, chorobę, żal i stratę, a tajemnicza idea życia i śmierci pojawia się przed nim jak duch. Messalina także tutaj jest niezniszczalna. Co znaczy dla niej troska o dom, rodzinę i dzieci? To sprawa menedżera, a przynajmniej męża. Choroba? Ale jest zdrowa i przyzwyczajona do regulowania nerwów – po to jest lekarz i po to są mocne krople chloralu. Smutek? Czy istnieje taki smutek, którego nie da się przepędzić? Można pojechać do Baden, do Monako, gdzie jest tyle silnych uczuć, aż w końcu do Paryża, gdzie przy pomocy wortu nietrudno zrzucić z ramion smutek. Czasami wstyd pojawia się tam, gdzie go nie proszą, ale jak śmie przekroczyć próg wspaniałych pałaców, gdzie wszyscy tak dostojni, wszyscy tak szlachetni ludzie przychodzą, aby jeść, pić, świętować i podziwiać gospodynię, gdzie wystrojone damy opowiadają sobie o swoich miłosnych igrach i przygodach, gdzie ze wszystkich stron słychać ćwierkanie wzajemnego samozadowolenia i beztroskiej zabawy, gdzie wszyscy usprawiedliwiają się we wszystkim z wyjątkiem rygorystycznego przestrzegania zasad moralnych życia... Czy starość jest straszna, zdawałoby się, dla świeckiej kobiety? Ale czy nauka paryska nie wynalazła niezawodnych środków na naturalny rozkład urody i czyż nie wiele jest starych kobiet, które dzięki sztucznym rumieńcom, sztucznej skórze, sztucznym włosom, a nawet sztucznemu biustowi wyglądają młodo? Wreszcie śmierć jest za ramionami wszystkich... śmierć jest śmiercią - ale - francchement, apres tout [szczerze mówiąc, w końcu (francuski)] - kto myśli o śmierci! Wydawać by się mogło, że jest jedno miejsce, z którego słychać burzę i wieje strach. Wszystko jest kłamstwem w życiu i środowisku Messaliny. Otaczający ją luksus, jej dom ze wspaniałą dekoracją, majestatyczni lokaje umieszczeni na schodach, tysiące jej strojów i nakryć głowy – to wszystko jest kłamstwem, wszystko to, zdaje się, powinno runąć z każdą minutą. Wszystko to i już od dawna w zasadzie nie jest jej, ale cudzej, wyimaginowanej, ponieważ długi jej i jej męża zostały już utracone, a rachunki ze sklepów jej przedstawionych od dawna tworzą brzydką kupę, której nikt nie wie, jak uporządkować. Jej majątki są zastawione hipoteką i co jakiś czas wystawiane na publiczną sprzedaż, co jakiś czas wstrzymują działalność fabryki, wierzyciele nękają żądaniami i wytaczają procesy sądowe. Ale jakimś cudem wszystko to zostaje rozwikłane w krytycznych momentach - majątki wychodzą ze sprzedaży, fabryki przywracają działalność, wierzyciele niczym zdobywca prowadzony nieznanym strachem rozpraszają się i milkną, a Messalina ogłasza bal w swoim pałacu, na którym jest obecne wybrane towarzystwo i nie ma końca entuzjastycznym wychwalaniom przepychu, smaku i przepychu balu... Dla żadnego ze znakomitych gości Messaliny tajemnicą jest to, że to wszystko jest wyimaginowane wartość, ale wszyscy lecą jak ćmy do jasnego światła, do luksusowej dekoracji, nie pytając, kto to jest i skąd pochodzi, wszyscy są szczęśliwi, wszyscy podziwiają: takie są więzy przyjaźni, które spajają tłum ludzi, którzy razem pragną przyjemności i podniecenia i wspólnie kłaniają się bożkowi próżności. Któregoś dnia wydawało się, że Messalinę czeka całkowita zagłada i nie było już ratunku: jakie żałosne przemówienia w salonach wtedy o niej mówiono! „Słyszeliście: biedna Messalina – ich sprawy są bardzo złe. Mówią, że zostało im nie więcej niż 20 tysięcy rubli dochodu - to straszne, to bieda, prawda?” Czy można tolerować takie niszczenie takiego domu? Petycje i prośby płynęły ze wszystkich stron, a teraz, jak za dotknięciem czarodziejskiej różdżki, pomyślny wiatr przyniósł mnóstwo pieniędzy na poprawę sytuacji w nieuporządkowanym domu... Czy można więc się dziwić, że Messalina jest beztroska i nie wstydzi się żadnych lęków. Ona i jej mąż stoją dumnie, patrząc wszystkim prosto w oczy: ile razy, kiedy ich spotykasz, przychodzi Ci na myśl werset z „Fedry” Racine’a: „Bogowie, którzy ich kochają i nagradzają, czy naprawdę dzieje się to za ich cnoty?” Messalina i inni jej podobni żyją na wzgórzach i nigdy nie schodzą do doliny. Patrzysz na nich i ze zdumieniem zadajesz sobie pytanie: jak ci ludzie, zawsze oddychając powietrzem górskich szczytów, nie udusili się? A może, podobnie jak olimpijczycy, żywią się ambrozją? Widzą i słyszą tylko takich jak oni, a wszystkie sprawy, zmartwienia, smutki i radości ludzi z niższego świata ukazują im się w mglistym obrazie, docierając do nich jak odległe brzęczenie owadów. Czy bieda i smutek odważą się przeniknąć do ich złoconych pałaców nie w formie idei i koncepcji, ale w postaci żywej, cierpiącej osoby i staną się dla nich osobiście współczujące? Nie daj Boże powiedzieć, że to źli ludzie: nie, wielu z nich to ludzie dobrzy i pełni najlepszych intencji; ale nie mają czasu na zatrzymanie się i skupienie w cyklu dnia, poświęconym z minuty na minutę na poszukiwanie przyjemności i rozrywki, na konwencjonalne obowiązki i konwencjonalną przyzwoitość kręgu, w którym się obracają. Inni, gdy budzi się w nich sumienie, przeklinają siebie i swój sposób życia, mówiąc: „Jutro zacznę jak człowiek”. Ale to jutro nigdy nie nadchodzi, bo na jutro nieubłagany statut Zaczarowanego Kręgu nakreślił harmonogram godzin, zabaw i warunkowych obowiązków... Jedną z najsubtelniejszych sztuk jest sztuka oszukiwania samego siebie i uspokojenia sumienia, a ludzkość ćwiczy się w tej sztuce odkąd istnieje świat: czy można się dziwić, że jej techniki zostały doprowadzone do wirtuozerii? Ludzie prowadzący konwencjonalne życie w zamkniętym kręgu nie mogą spocząć na myśli, że nie obchodzi ich, co dzieje się w życiu zwykłych śmiertelników, nie interesuje ich bieda, niedostatek i bieda. Musimy im pokazać, że nic, co ludzkie, nie jest im obce. i dlatego wymyślono w tym celu instrument publicznych instytucji charytatywnych - doskonały środek do oczyszczenia osobistego sumienia jednostki. Instytucja sama istnieje i działa, jak każda instytucja, działa zgodnie z regulaminem i statutem; a człowiek, człowiek z własnym sumieniem, z własnym uczuciem, z osobistą energią woli, żyje sam, swobodnie, a każdy smutek, który by mu psuł życie, ograniczał jego wolność, odbierał mu czas wolny, jest przydzielony do instytucji... Dzięki tak genialnemu odkryciu w tym zaczarowanym kręgu, w którym jaśnieje i dominuje Messalina, dobro zamienia się w truciznę, z goryczy przychodzi słodycz, a dzieło miłosierdzia, dzieło litości i bólu psychicznego, dzieło wzajemnego współczucia między synami prochu w imię najwyższej duchowej zasady miłości zamienia się w jeden z rodzajów publicznej rozrywki i stanowi jarmark próżności. i w takiej formie Messalina jawi się jako patronka ubogich, dobroczyńca cierpiącej ludzkości. Widziałem ją w tych momentach, jak stała w świetle elektrycznego oświetlenia, przy dźwiękach orkiestry balowej, za jedną z ławek artystycznie zaaranżowanych we wspaniałych salach dużego domu, na jednym z tzw. bazarów charytatywnych. Była olśniewająco piękna w swojej genialnej toalecie, która właśnie przyjechała z Paryża i kosztowała mnóstwo pieniędzy. Wokół niej tłoczył się tłum kupców, topniejących od jej spojrzenia i uśmiechu, a jej zarobki tego dnia budziły zazdrość wielu okolicznych sklepów. Opuściła tego dnia miejsce z dumną świadomością spełnionego obowiązku i nowego, doświadczonego triumfu, choć cały jej dochód, podobnie jak dochód jej przyjaciół, nie dosięgnął ceny tych toalet, które sama nosiła... Mimowolnie przyszła nam do głowy myśl: jak wielką sumę by wyszło, gdyby zsumować te wszystkie liczby, które te dobroczynne osoby przyniosły na ramionach do sali! na tym spotkaniu nie było miejsca dla Laisy – a dlaczego miałaby tu być? Laisa jest podłą kobietą; „zdesperowani w imię życia i zdeterminowani w imię moralności”. Ale pewnego razu był ktoś taki jak ona, niosący w sobie ogień miłości, w dzikiej wędrówce po skrzyżowaniach świata. Grzeszyła wiele i długo, ale wszystkie grzechy zostały jej odpuszczone, bo bardzo kochała, chociaż aż do ostatniego spotkania z prawdziwym początkiem miłości nie wiedziała, gdzie umieścić swoją miłość. Ale kogo poza nią samą Messalina kochała i kochała i jaki ogień nosi w sobie? Są ludzie suchi i niezbyt mądrzy, z którymi można poważnie porozmawiać, na których można polegać, bo mają mocne, zdecydowane zdanie, jest w nich pewien charakter, który niezmiennie się w nich pojawia. Są ludzie mądrzy i zabawni, których nie można traktować poważnie, ponieważ nie mają zdecydowanej opinii, a jedynie ciągle zmieniające się wrażenia. Takie są często tzw. natury artystyczne: całe ich życie jest grą zmiennych doznań, których ekspresja sięga granic wirtuozerii. A wyrażając je, nie oszukują ani siebie, ani słuchacza, lecz niczym utalentowani aktorzy, wchodzą w określoną rolę i artystycznie ją wykonują. Kiedy jednak w prawdziwym życiu muszą działać twarzą w twarz, nie sposób przewidzieć, w jakim kierunku skieruje się ich działanie, jak wyrazi się ich wola, jaki kolor przybiorą ich słowa w decydującym momencie... Taki rozwój myśli i uczuć jest niestety częstym zjawiskiem wśród nas, a zwłaszcza wśród ludzi obdarzonych przez naturę. Ich zdolności rozwijają się w kierunku artystycznym: nie mają jasnej i określonej idei, na której stoi dana osoba i która utrzymuje ją w życiu i działaniu, ale wszystko zamieniło się w sensację. Potrafią zainspirować się każdym środowiskiem, w którym przypadkowo się znajdą, być głosicielami i śpiewakami każdej idei, którą złapali w tym środowisku i która ma w nim swój przebieg. Co więcej, popadając w ciągłe sprzeczności dnia dzisiejszego i wczorajszego, potrafią umiejętnie te sprzeczności pogodzić i przechodzić od jednej do drugiej, umiejętnie bawiąc się odcieniami każdej myśli i modulacjami każdego doznania. w sferze politycznej czy oficjalnej tacy ludzie czasami nieświadomie stają się karierowiczami, przyzwyczajając się do pójścia z prądem wiatru, który wieje w tę czy inną stronę i uduchowiając w sobie każdy sprzyjający wiatr. Wśród mężów stanu wypowiadających się na spotkaniach, pomiędzy prokuratorami i prawnikami, często spotyka się następujące przykłady: pod wpływem wrażenia chwili ta sama osoba, która dziś była surowym, bezlitosnym sędzią nieprawdy, jutro jest jej obrońcą, z żarliwym przekonaniem, w przypływie natchnienia będzie bronić zupełnie przeciwnej idei i szukać cech piękna w zjawisku, które wczoraj potępił jako moralną brzydotę. Zdolność utalentowanego aktora do inspirowania się każdą rolą i wnikania w duszę i charakter każdej osoby, którą reprezentuje. Ale jednocześnie dlatego poświęca się tej sztuce i dlatego jest w stanie doświadczyć w przedstawianej osobie momentów charakterystycznych akcji, ponieważ przed nim znajduje się masa widzów, których dusza łączy się w tych momentach z jego duszą, zatem inspirowany swoją rolą, inspiruje go jednocześnie masa publiczności. Dlatego aktorstwo jest tak ekscytujące, osiągające szczyt pasji zarówno u aktora, jak i u publiczności. To samo uczucie charakteryzuje każdego mówcę na publicznych spotkaniach: działając, czyli wypowiadając się w tej czy innej idei, w tym czy innym kierunku i inspirując się swoim zadaniem, jednocześnie inspiruje go otoczenie, w którym działa, nie wyrzekając się ani na chwilę siebie, a jego ja stara się w nim wzbudzić doznania w tym środowisku – sympatię lub zachwyt. i to pragnienie może doprowadzić utalentowaną naturę do pasji, tak że nieodparcie będzie szukać scen dla swojej sztuki, ćwicząc ją na każdej scenie, na dużym zgromadzeniu, w kręgu rozmów w salonie lub gabinecie, dostosowując się do nastroju każdego kręgu i inspirując się każdym kolorem, jakim jest on namalowany. Na zgromadzeniach obradujących i ustawodawczych jest takich ludzi mnóstwo: można powiedzieć, że stanowią oni większość podejmującą zdecydowane decyzje. Wydawało się, że przeciwwagą dla nich mogą być ludzie o poważnym biznesie i zdecydowanym kierownictwie; ale ci ludzie rzadko są silni w słowach, to znaczy nie wiedzą, jak władać bronią, którą swobodnie dysponują ich przeciwnicy, ludzie sensacji i presji. Im większe zgromadzenie, tym bardziej mieszany wydaje się jego skład, tym mniej jest ono zdolne do uchwycenia idei pytania, do uchwycenia jego rzeczywistej treści i do zrozumienia w nim prawdy i nieprawdy, i tym bardziej podatne jest na to, aby dać się ponieść wrażeniu – czasem wyczuciu chwili – wywołanego przez tego czy innego mówcę. Niewielu rozpoczyna to zadanie po zapoznaniu się z nim poprzez wstępne studium, w dobrej wierze: pozostali przychodzą na spotkanie bez dokładnego pojęcia lub z niejasnym pojęciem o sprawie lub podchodzą do niej z uprzedzeniami i predyspozycjami. w takim zbiorze artysta słowa jest mistrzem sensacji: umiejętnie włada układem faktów i liczb, rzucając na nie światło i cienie według własnego uznania, jednych podniecając patosem, innych zastraszając ironią, opanowuje pole, a walka z nim o prawdę staje się niezwykle trudna, a czasem niemożliwa dla osoby, która nie umie władać frazesem, ale dysponuje ścisłym powiązaniem logicznego rozumowania. Jego argumenty są dla wielu niedostępne, niesione sensacją, a im bardziej jest sumienny, im wyraźniej czuje moralną odpowiedzialność za swoje zdanie, tym trudniej mu pokonać nieodpowiedzialną większość, która nie ma sumienia, bo jakie sumienie może istnieć w powszechnej opinii, pozbawionej jedności i integralności, a zjednoczonej jedynie liczbą głosów? Liczba jest tym, co niestety służy obecnie za ostateczne kryterium prawdy i decydującą sankcję wyroków, które często rozstrzygają najważniejsze kwestie polityki państwa... Rodzaj Harpagonu Moliera ma wiele odmian, które nie zostały jeszcze poddane rozwojowi artystycznemu. Dziwne, że w komedii nikt dotychczas nie zwrócił uwagi na szczególny rodzaj skąpstwa – skąpstwo z czasem; i to jest bogata fabuła. Tak jak skąpiec Moliera gromadzi pieniądze i drży nad nimi, tak inny skąpiec gromadzi czas i drży nad nim, sam nie wykorzystując go produktywnie lub podziwiając jedynie swój kapitał, jak skąpiec podziwia dukaty. Pieniądz ożyłby, gdyby ożyła dusza, która jest jego właścicielem, i stałaby się w rękach człowieka potężnym narzędziem owocnej produktywności i rozsądnej miłości: jak każda władza, pieniądz wymaga żywego obiegu. Brytyjczycy mówili już o czasie, że czas to pieniądz. Dusza żywa musi ją wpuścić w obieg, wydać ją produktywnie, nie szczędząc, ale i nie marnując, nie odprężając się. Nasze życie społeczne jest bogate w te dwie skrajności. z jednej strony mamy zbyt dużo ludzi bezczynnych i skrajnie rozwiniętą stratę czasu wśród ludzi, którzy nie wiedzą, co z nim zrobić. Zderzenie ludzi tego typu z ludźmi pracującymi i ceniącymi swój czas stwarza sytuacje nie pozbawione humoru. z drugiej strony często spotykamy zbieraczy czasu i niestety nierzadko spotykamy ich wśród tzw. ludzi biznesu, nawet tych sprawujących władzę. Strach przed utratą czasu dochodzi u takiego człowieka czasami do nerwowej irytacji, zmuszając go do zamknięcia się na ludzi i spojrzenia jak na złodzieja i porywacza na każdego, kto przychodzi do niego z żywą sprawą, z prośbą o wyjaśnienie lub prośbę. Dlatego tak trudno jest widzieć, jak inni ludzie i osoby sprawujące władzę wykonują nawet najbardziej niezbędną pracę. Jedynym sposobem komunikowania się z nimi jest list lub papier: wiadomości pisane działają na nich uspokajająco, chociaż związana z nimi praca urzędnicza wymaga znacznie więcej czasu niż osobiste wyjaśnienia. Być może jest to jedna z przyczyn silnego rozwoju formalności w naszym kraju. Zapytaj taką osobę, dlaczego tak zazdrośnie zamyka się w sobie i gromadzi swój czas: powie, że każda minuta jest dla niego cenna. Ale jeśli przyjrzeć się bliżej temu, na co przeznaczane są te minuty i godziny, można się tylko dziwić, dlaczego się tak zamartwia, dlaczego odcina się od życia, od ludzi, od żywej rzeczywistości i siedzi niczym Harpagon nad swoim skarbem. Ksenofont w swoich wspomnieniach o Sokratesie opowiada pouczającą historię młodego Ateńczyka, który mając niespełna dwadzieścia lat, postanowił zostać mężem stanu i zaczął pilnie wygłaszać publiczne przemówienia w nadziei zdobycia przychylności opinii publicznej. Kiedy przyszedł do Sokratesa, Sokrates zapytał go: „Słyszałem, Glaukonie, że naprawdę chcesz mieć władzę w rządzie?” - „Tak, przyznaję, chciałbym”. "Co za cud - powiedział mu Sokrates - "rządzić państwem, ile dobrego możesz zrobić dla swojej ojczyzny! Cóż za zaszczyt umieścić siebie i cały swój dom! Jak możesz stać się sławny w Atenach, i nie tylko w Atenach! Temistokles był także sławny wśród barbarzyńców... Cudownie! Ale chyba zgodzisz się ze mną, że taki zaszczyt nie jest daremny: trzeba coś zrobić, aby na niego zasłużyć?" „Och, oczywiście” – Glaucon pospieszył z odpowiedzią. „Powiedz mi” – kontynuował Sokrates – „od czego zacząłbyś na przykład?” Młody człowiek nie odpowiedział; nigdy nie zastanawiał się, od czego zacząć. „Ale zobaczymy, mówią na przykład: skarb państwa jest najbardziej potrzebny; „Chciałbyś oczywiście zwiększyć dochody skarbu?” - „Oczywiście, że tak”. – „Ciekawe, od czego zacząłbyś? Oczywiście wiecie już bardzo dobrze, z jakich pozycji skarb państwa otrzymuje dochody, ile i skąd?” Młody człowiek musiał przyznać, że nie wiedział tego dokładnie. „No cóż, w takim razie powiedz mi, jakie wydatki wydają Ci się niepotrzebne, a które chciałbyś obciąć?” „Przyznaję, że do tej pory nie miałem czasu, aby się nad tym dokładnie zastanowić. Ale wydawało mi się, Sokratesie, że nie ma co się nad tym zastanawiać, skoro można urządzić skarbiec kosztem wroga...” – „Twoja prawda, ale do tego trzeba pokonać wroga, być od niego silniejszym; a jeśli będzie silniejszy, to prawdopodobnie zabierze ci to, co masz. Dlatego jeśli liczysz na wojnę, musisz dokładnie znać siłę swoją i wroga. Czy wiesz, powiedz mi, ile mamy sił lądowych, ile sił morskich i jaka jest siła naszych wrogów? - „Więc, oszalałem, w ciągu jednej minuty nie będę mógł dla ciebie obliczyć”. „To nie ma znaczenia” – kontynuował Sokrates – „jeśli masz to gdzieś zapisane, sprawdzimy razem”. Ale w liście Glaucona też nic nie było. „No dobrze” – zaczął ponownie Sokrates – „rozumiem i na razie będziemy musieli zostawić ten artykuł; najwyraźniej jeszcze nie nadszedł na to czas. Ale zapewne wiesz wszystko, co dotyczy straży wewnętrznej państwa: ile jest stanowisk, a ile potrzeba dla straży wewnętrznej, gdzie brakuje i trzeba dodać, gdzie co jest zbędne i trzeba odjąć? "Tak, prawdę mówiąc", odpowiedział Glaucon, "gdyby to ode mnie zależało, zniszczyłbym ich wszystkich. Jakich mamy strażników? Czy warto ich trzymać, skoro wszędzie jest taka kradzież, że nikt nie jest w stanie się obronić!" - "Jak to? Przecież jeśli zewsząd usunie się strażników, to złodzieje będą rabować na wolności, w biały dzień... Czy znasz tę sprawę tak dokładnie i czy naprawdę wiesz, że nasza policja jest do niczego? - „Tak mi się wydaje; wszyscy tak mówią.” – Nie, Glaukonie, nie wystarczy zgadywać, ale trzeba wiedzieć na pewno. a Glaukon musiał zgodzić się z Sokratesem. „No cóż” – zapytał ponownie Sokrates, „chcesz rządzić państwem. Czy wiesz, ile pszenicy potrzeba w naszym mieście rocznie na zaopatrzenie ludności, jakie może być zaopatrzenie w kraju i o ile więcej trzeba kupić z zagranicy?” „Skąd mogę to wszystko wiedzieć, Sokratesie” – odpowiedział młody człowiek, „pytasz o tak wiele, że musisz się napracować, aby ci odpowiedzieć”. - „Ale bez tego nie możesz się obejść, Glaukonie; Nie możesz zarządzać domem, nie wiedząc, ile z tego, czego dom potrzebuje, a zarządzanie stanem jest znacznie trudniejsze niż domem. „Twój własny dom, czyli dom twojego wujka, jest w nieładzie: zacznij od tego - napraw dom swojego wujka i zobacz, czy masz umiejętności i siłę”. - „Tak, chętnie podjąłbym się tej sprawy, ale wujek nie słucha moich rad”. - "Jak? - Sokrates rzekł do tego: „Nie możesz przekonać swojego wuja i wyobrażasz sobie, że swoimi przemówieniami jesteś w stanie przekonać wszystkich Ateńczyków wraz ze swoim wujkiem?…” Rozmowa ta ostatecznie zakończyła się tym, że młody człowiek opamiętał się, zaczął się uczyć i przestał wygłaszać przemówienia na zgromadzeniach publicznych. Tę prostą i starożytną historię warto przypomnieć sobie w obecnych czasach, gdy na całej ziemi roi się od Glaukonów dążących do aktywności państwa na polu wszelkiego rodzaju przekształceń; gdy młodzi mężczyźni, którzy ledwo odeszli od ławy szkolnej, a w dodatku słabo wspierani, już zaczynają w urzędach pisać półpiśmienne projekty nowych przepisów lub wygłaszają przemówienia, łącząc frazę po zdaniu. Dopiero wtedy Sokrates, do którego bliscy przyprowadzili młodego ambitnego człowieka, zauważył, że staje się on śmieszny swoją pustą wymową. a w naszych nędznych czasach nie ma Sokratesa, a nawet gdyby był, nasi Glaukończycy nie poszliby do niego i nie chcieli go słuchać. Ich puste przemówienia rozbrzmiewają w zgromadzeniu podobnych słuchaczy, nadmuchując mówcę niezwyciężonym samozadowoleniem i nieomylną pewnością siebie; ich projekty przebiegają bez krytyki i czasami zamiast śmiechu budzą zdziwienie; Przed nimi upragnione schody otwierają swoje gładkie stopnie, po których wspinają się najnowsze postacie, zainspirowane frazą... Gdy tylko człowiek zaczyna myśleć, budzi się w nim pragnienie zdefiniowania siebie, ustalenia swojego miejsca w życiu, dostosowania swojej koncepcji życia do rzeczywistości. Nieustabilizowana idea oscyluje pośród wiecznie poruszającej się, pstrokatej i nietrwałej rzeczywistości, pośród kolejnych aspiracji, doznań i pragnień. Myśląca dusza pragnie i domaga się rozpoznania w tym wszystkim siebie i znalezienia punktu, w którym będzie mogła ustalić równowagę życia i stworzyć dla niego charakter. i są ludzie szczęśliwi, którym tę równowagę daje się sama, bez większego wysiłku. Bez wyciągania wniosków i konkluzji, bez zadawania sobie pytań dlaczego, dlaczego, gdzie, po co, człowiek sam, nieświadomie, w rzeczywistości znajduje rozwiązanie tych pytań. Wszystkie jego idee odpowiadają jego organicznym potrzebom i gładko wpasowują się w jego duszę, nie kolidując z pragnieniami i doznaniami. Interes jego działań leży w kręgu, który dla siebie wybrał i z którego nie stara się wyjść. Tego typu typy często spotyka się w życiu codziennym i potrafią wzbudzić współczucie, gdyż prostota ich podejścia do życia często nadaje im cechę bezpośredniości i szczerości. Prawdą jest, że typy te na najniższym etapie rozwoju nie cieszą się dużym zainteresowaniem, gdyż nie widzimy w nich żadnej mocy twórczej. Ale na najwyższych poziomach tego typu należą także ludzie kulturalni, o rozwiniętej myśli, których można uznać za zrównoważonych. Nie dążą do kreatywności, nie są mistrzami myśli i czynów, ale mają dar dostrzegania, rozumienia i przekazywania myśli twórczej, bo mają talent; Dla nich z natury możliwe jest harmonijne połączenie życia i pracy, idei i obrazów, a myśl, nie przestając działać, nie stara się zniszczyć tej harmonii. Do tego typu zalicza się wiele osób, które zasłynęły w działalności administracyjnej, w literaturze, w sztuce, w nauce - a ich działalność jest cenna, ponieważ wychowują zarówno myśl, jak i gust środowiska społecznego, rozpowszechniając w nim nie stworzone przez siebie, ale postrzegane przez siebie idee i obrazy. Robią wielkie rzeczy bez wielkich pretensji. Ich działalność podnieca naśladowców ze względu na życzliwą skłonność umysłu, ale nie mogą stworzyć nowej szkoły i zgromadzić wokół siebie rzeszy entuzjastów nowego nauczania. Są inne dusze, które chcą samodzielnie, świadomie, ustalić swoją równowagę życiową. Każde rozumowanie w człowieku zaczyna się od poznania dobra i zła. Poczucie zła i błędu wywołuje w duszy zamęt, z którego umysł ludzki szuka wyjścia i nie zadowalając się instynktownym odczuciem, które innym wystarcza, ucieka się do pomocy rozumu, szukając dróg i środków do osiągnięcia prawdy. Tak rodzą się racjonaliści, którzy chcą osiągnąć jedność w podzielonej naturze ludzkiej. Pewne ogólne zasady, przyjęte przez umysł na wiarę, stanowią dla nich niepodważalną teorię, pod którą starają się objąć wszystkie zjawiska życia. Rozum, który utożsamiają się z tą teorią, staje się dla nich bóstwem rozstrzygającym wszystkie kwestie realnego życia, a swoje opinie uznają za zdania prawdy, którym musi się podporządkować każdy, kto nie jest pozbawiony rozumu. W innych przypadkach ten kierunek umysłu dochodzi do fanatyzmu logiki formalnej. Fanatyczny wielbiciel zasad ogólnych nie chce przyznać się do niczego, co nie jest częścią jego sposobu myślenia i nie zatrzymuje się przed oczywistymi faktami i zjawiskami rzeczywistości: jeśli zobaczę, mówi, nie uwierzę. w najwyższych przejawach tego typu widzimy: filozofów, teologów, moralistów, przyrodników, którzy starali się doprowadzić do jedności i równowagi za pomocą rozumu nie tylko wszystko, co sami widzą, myślą i czują, ale także wszystko, co myślą i czują inni ludzie, a nawet to, o czym nigdy nie myślano, a co może się kiedyś wydarzyć i pojawić. Najwyższymi przedstawicielami tego typu mogą być Auguste Comte, a zwłaszcza Stuart Mill – najczystszy przykład myśliciela abstrakcyjnego, z bezwarunkową wiarą w absolutną wartość rozumu i analizy. Ale to tylko duże zjawiska: niższe odmiany tego typu w różnych obszarach wiedzy i działalności są bardzo zróżnicowane - a ich liczba ostatnio wzrosła do nieskończoności. Istnieją wyimaginowani filozofowie, którzy ubrali się w jakąś modną doktrynę religijną lub filozoficzną lub którzy ułożyli dla siebie doktrynę - po prostu odpierając idee akceptowane przez otaczające ich środowisko. Obaj jednak wyobrażają sobie, że posiadają uniwersalny klucz wiedzy – w polityce, w nauce, w filozofii. Rozumowanie jest rodzajem sztuki i karmi się instynktem artystycznym: umysł kocha i przyzwyczaja się do budowania mniej lub bardziej harmonijnego budowania dowodów, argumentów i wniosków. Niektórzy kierują to narzędzie na służbę swoich namiętności, pożądliwości i interesów materialnych, inni natomiast kierują się zamiłowaniem do wolności myśli i logicznych konstrukcji myślowych, dążąc do doprowadzenia całej dziedziny myślenia do formalnej jedności. Ta pasja jest jedną z najpotężniejszych i dominujących nad człowiekiem. Do pierwszych należą żarliwi wielbiciele i głosiciele idei społecznych lub religijnych, które powinny przemienić ludzkość – są to wyższe stopnie tego typu. Na jej niższych poziomach znajdują się wszelkiego rodzaju sofiści, posługujący się swoją sztuką jako sztuką mentalnych gier obronnych lub dowodowych – czymkolwiek by to nie było, dla przypadkowego kaprysu lub ze względu na zainteresowanie: należą tu prawnicy i dziennikarze najniższego szczebla. Osoby tego typu dążą jednak do zaprowadzenia harmonii w swojej duszy poprzez zrównoważenie jej idealnych elementów, uporządkowanie ich w spójny logiczny związek. Są jednak umysły, które dostrzegłszy jedną ideę, pochodzącą z wewnątrz lub z zewnątrz, lub jedno przekonanie, starają się podporządkować wszystko inne, w szeregu wszelkiego rodzaju idei i przekonań, ich formule: nie uznają niczego innego i nie chcą wiedzieć. To są prawdziwi fanatycy z góry przyjętych poglądów. Osoba taka jest tak przekonana o prawdziwości swojej idei czy przekonania, że ​​całkowicie utożsamia ją z prawdą, a nawet gdyby potrafiła rozpoznać prawdę, nie rozpoznałaby jej, tak jak nie uznaje za prawdę rzeczywistości, która nie zgadza się z tym, w co wierzy. Realizując swoją ideę do granic możliwości, nie poprzestaje na żadnej innej idei, nie zwraca uwagi na fakty i zjawiska, których poznać nie chce. Afirmując w ten sposób swoje życie na swojej ulubionej idei, tłumiąc siłą wszystkie inne idee i ruchy uczuć, które się z nią nie zgadzają, osoba taka nie może ich jednak całkowicie zniszczyć, a często właśnie te siły, którym zaprzecza, wbrew teorii rozumu, wbrew przekonaniu, które nie pozwala na żadną transakcję, w dalszym ciągu kontrolują jego działania, jego osobiste relacje i uczucia w prawdziwym życiu. Te uczucia i poruszenia, ukryte w głębi duszy człowieka, uczucia, których nigdy nie rozpoznaje jako własne, same w sobie, niezależnie od świadomości, okazują się żywe w jego prawdziwym życiu, chociaż wyrzekł się ich i pogrzebał mentalnie. Zjawisko to jest szczególnie widoczne w przypadkach, gdy idea opętania danej osoby jest zdecydowanym zaprzeczeniem idei akceptowanych wśród otaczających ją ludzi. Widzimy więc na przykład, że liberalny ateista, wypierając się wszelkiej religii aż do nienawiści, popada w rażące przesądy w swoim życiu rodzinnym lub tworzy własną religię ze skrawków form, którym zaprzecza; teoretyk zaprzeczający wszelkiej miłości jako kłamstwo i zło, zgodnie z teorią walki o byt, widząc biedę, stara się jej pomóc; zagorzały kaznodzieja wolności związków, zaprzeczający małżeństwu i rodzinie okazuje się łagodnym i troskliwym mężem i ojcem; fanatyczny głosiciel celibatu i ascezy cieszy się z nowych narodzin swoich dzieci; zaciekły wróg bogactwa i nienawidzący kapitału nie przegapia okazji do powiększenia swojego kapitału i majątków. Zjawiska tego rodzaju, aż nazbyt dobrze znane, w uderzający sposób obnażają kłamstwa, którymi przesiąknięta jest każda teoria oderwana od życia. Wszędzie widać fatalne rozdwojenie natury ludzkiej; w języku - jedno, często wzniosłe i uroczyste słowo; a rzeczywistość jest zupełnie inna. Obłuda czai się w głębi duszy ludzkiej, zarówno w sprawach małych, jak i wielkich. Jesteśmy przerażeni, gdy ukazuje się nam ona w całej swej bezwstydności pożądania, zasłaniając się sztandarem religii lub filantropii. Ale oprócz świadomej i bezwstydnej hipokryzji, jakże często objawia się ona w formie nieświadomej, gdy człowiek zaślepiony dumą swojej myśli lub wiary, niesie ją w sposób dominujący pod sztandarem prawdy, chwaląc się rzeszą wielbicieli i uczniów, niosąc ją po wszystkich rynkach. Często uczniowie ci zaczynają rozwijać system swojego nauczyciela od nowych uogólnień jego głównej idei, w formie formuły, która powinna oświecić ludzkość, wyjaśniając jej całą tajemnicę Boskości, świata i życia oraz przemienić religię, sztukę, nauki społeczne i filozofię nagłym światłem prawdy. a ci uczniowie często wyrządzają krzywdę swoim nauczycielom, systematyzując wszystkie niedociągnięcia i błędy w ich nauczaniu. Jakie motywy prowadzą ludzki umysł do tak jednostronnego i skrajnego rozwoju? Są postacie, które z natury są skłonne do sprzeczności i protestu przeciwko głoszonym opiniom, zwłaszcza przeciwko opiniom i przekonaniom zakorzenionym w społeczeństwie, przeciwko wszystkiemu, co według legendy istnieje i jest uznawane. Ta naturalna skłonność może czasami przerodzić się w pasję poszukiwania rezultatów i satysfakcji. Aby jej pomóc, bystry umysł rozwija zręczną dialektykę, która służy mu jako narzędzie do osiągnięcia celu, czyli przekonania innych do tego, co uważa za prawdę, całą energią intensywnej woli. Zagłębiając się w tę czy inną teorię naukową, w doktrynę religijną lub społeczną, umysł chce wydobyć z niej prawdę, której nikt wcześniej nie widział, i na tej prawdzie stara się ustanowić jedność nauki, jedność przekonań, jedność ludzkiej egzystencji. Tak więc inny poszukiwacz prawdy, zagłębiając się w tekst Ewangelii i szukając w nim swojego ideału prawdy religijnej, odrzuca w nim jako niezgodne z ideałem wszystko z wyjątkiem kilku słów i powiedzeń, i na tych fragmentach tekstu buduje swój gmach nowej wiary, głosi ją jako objawienie swoich myśli i przyciąga uczniów i wielbicieli z rzeszy ludzi wędrujących po świecie i pragnących utrwalić w jedności swoje rozproszone myśli i pragnienia. a nie da się zliczyć, skoro człowiek myśli i czuje o zjawiskach życia społecznego, ilu takich nauczycieli nowej wiary pojawiło się i ile zasiali między ludźmi różnych wyznań nie miłości, a jedynie wzajemnej złośliwości, nienawiści i prześladowań. najwyższym przedstawicielom tego typu nie można odmówić pewnego geniuszu wyobraźni i inwencji. Wynalazca, oczywiście, posiada kunszt i porwany harmonią projektu, tworzy własny budynek, uderzający kształtem i rozmiarem, pomimo oczywistej absurdalności treści. Taki jest na przykład system genialnego szaleńca Fouriera. a wszyscy twórcy takich systemów na najwyższym poziomie byli niezwykłymi artystami myśli i słowa. Warto zauważyć, że niewielu z nich brało czynny udział w realizacji swoich teorii: prawie wszyscy zadowalają się głoszeniem swojego nauczania, nie przejmując się jego konsekwencjami: rozwijając słowo swojego nauczania, rzucają je w świat, aby działało samo - niech będzie, co będzie; sama nauka, porywająca umysły w locie, tworzy uczniów, którzy stając się jej fanatykami, często starają się ją realizować, rozwijając i interpretując na swój własny sposób. w rzeczywistości często sam fanatyczny głosiciel anarchii okazuje się skromnym obywatelem, dobrym człowiekiem rodzinnym, dobrym człowiekiem, podczas gdy jego uczniowie i naśladowcy dopuszczają się szalonych i krwawych czynów w jego imieniu i na mocy jego nauk. Apostoł socjalizmu publikuje swoje książki, wygłasza przemówienia, porządkuje swój byt, a jego nauczanie, inspirując całe masy, kieruje je do działalności przestępczej. Nauczyciela nie obchodzi, jak bardzo życie zostało zrujnowane przez jego nauczanie, ile kłamstw wszczepiono w niedojrzałe umysły, ile nowych nieszczęść spowodowało to w ludzkości, ile okropnych wypaczeń wprowadziły do ​​niego wąskie umysły często bardzo głupich ludzi, którzy w to wierzyli; mimo to wierzy w swój przepis, w swoją formułę na jedność życia ludzkiego, która prędzej czy później musi przemienić ludzkość. Nasz czas – czas pomieszanych i błądzących myśli – jest szczególnie pełen tego typu ludzi nienormalnych, niezrównoważonych. Życie ludzkości zawsze było wypełnione nieprawdą, przemocą, kłamstwami i biedą; lecz w naszych czasach myśl działa intensywniej niż kiedykolwiek i wyraźniej niż kiedykolwiek otwiera się przed nią ten niekończący się zwój zła i nieprawdy. Nic dziwnego, że pośród bolesnych doznań myśl poszukująca ideału gubi się w nich i nie widzi wyjścia, ale stara się je znaleźć. i biada jej, jeśli nie znajdzie innego wyjścia niż zaprzeczenie, oburzenie i protest: poprzez zaprzeczenie często dochodzi do pozornie pozytywnej formuły na życie, swojego wynalazku, ale formuła ta staje się jedynie nowym kłamstwem w świadomości społecznej; wchodząc w walkę z innymi formułami, kolejnym wynalazkiem, sama wyczerpuje się w bezowocnych zaprzeczeniach, aż ustąpi miejsca jakiejś nowej nauce. Ciągną się jeden za drugim szeregi ludzi, chcących znaleźć w sobie odpowiedź na pytanie Piłata: czym jest prawda? Ale odpowiedź tę znajdują w sobie, bez szukania, tylko ci, którzy sami „są z prawdy”. Starożytne języki klasyczne w szkole Wszelkie ulepszenia myśli ludzkiej, wszelki rozwój myśli ludzkiej osiąga się poprzez upartą walkę z czasem i przestrzenią. Granice te są nieusuwalne, ale pracą ludzką udaje się je przesunąć. Nasze stulecie jest wiekiem błyskotliwych zwycięstw nad kosmosem. Szybkie statki i koleje, telegrafy i telefony, narzędzia codziennego drukowania, udoskonalane i pomnażane z zawrotną szybkością, nawiązały na żywo, bezpośrednią komunikację między ludźmi i krajami na całym świecie. Podboje optyki i chemii dają nam dostęp do wielu tajemnic przestrzeni niebieskiej. Osoba, która teraz widzi i wie, co bezpośrednio ją otacza, wydaje nam się dziś żałosna i słaba. Ale osoba, która widzi i wie tylko to, czego bezpośrednio doświadcza, jest również słaba i żałosna. Granice czasu są tak samo nieusuwalne, jak granice przestrzeni, ale również podlegają ekspansji poprzez ciężką pracę człowieka. Sędziwa starożytność przekazała nam pismo i pozostawiła niezliczone pomniki przeszłej twórczości ludzkiej, a także przeszłych procesów, które zmieniły wygląd powierzchni ziemi. Znajomość przeszłości, żywa komunikacja z nią słowem i czynem, podlega być może nieograniczonej ekspansji. Ludzie średniowiecza odczuwali to żywo i z pełną czci kontemplacją przeszłości przygotowywali się na świetlaną przyszłość renesansu. A teraz, w ciszy świata naukowego, trwa pracowite przywracanie tego, co dawno minęło. Skarby pozostawione nam przez stosunkowo bliską przeszłość Grecji i Rzymu są uzupełniane. towarzyszą im objawienia z bardziej odległej przeszłości: Egiptu, Chaldei, Indii i Chin. Dociekliwa myśl przenika coraz głębiej w głąb wieków, próbując odtworzyć materialną historię naszej planety. Jednak współczesny tłum odwrócił się od tych badań. Zwycięstwa nad kosmosem odrywały jej uwagę od lekcji czasu. Woli komunikować się z przeszłością, wróżąc o przyszłości, bezpodstawnej i bezowocnej bez bliskiej znajomości przeszłości. Metody bezpośredniej penetracji tej przeszłości zanikają, a jej żywa mowa, która przez tak długi czas służyła jako łącznik między stuleciami i pokoleniami, jest coraz częściej usuwana z pola edukacji umysłowej. To hobby, podobnie jak wiele innych, znalazło przesadny oddźwięk w rosyjskim społeczeństwie, które nie pamięta pokrewieństwa. To, co teraz mówimy i piszemy na temat nauki języków starożytnych, współczesnych i domowych, zadziwi potomność swoją frywolnością. Czas przypomnieć sobie, jakie są europejskie starożytne języki - łacina i greka. Język łaciński to nie tylko język starożytnych Rzymian, ale także język międzynarodowy, który przetrwał Cesarstwo Rzymskie niemal do dziś. Autorytet Kościoła katolickiego i potrzeba komunikacji między książkowymi ludźmi w wielojęzycznej Europie zachowały jego powszechne użycie aż do XVIII wieku. Jednocześnie on, wraz z żywymi językami, był modyfikowany i wzbogacany, dostosowując się do nowych potrzeb, zachowując jednocześnie swoją strukturę gramatyczną. Potrzeby kultu katolickiego uczyniły z niego narzędzie obfitej i błyskotliwej twórczości poetyckiej na obszarze całkowicie obcym światu starożytnemu. Najwięksi poeci renesansu - Dante, Petrarka, Milton - czuli potrzebę, oprócz swojego naturalnego języka, używania tego języka nowołacińskiego w swojej twórczości. Piosenkarka „Paradise Lost” w tym języku w imieniu Cromwella powitała szwedzką królową Krystynę. Najwięksi filozofowie nauki współczesności – Bacon z Verulama, Spinoza, Newton, Leibniz – zaadaptowali ten język na grunt nauki. Linneusz przewyższył ich wszystkich pod tym względem. Jego język łaciński jest nieporównywalny i urzeka jasnością i dokładnością, prawdziwie poetycką animacją i w ogromnym stopniu przyczynił się do szybkiego rozpowszechnienia jego owocnej twórczości. W ubiegłym stuleciu wielki matematyk Gauss pisał prawie wyłącznie po łacinie. obecnie papież Leon XIII oprócz encyklik pisze eleganckie wiersze po łacinie, a jeden z nich, dla obalenia pogłosek o niemożności zastosowania języka łacińskiego do rzeczy współczesnych, poświęcony jest chwale sztuki fotograficznej. Tylko częściowo i na krótki czas język łaciński został wyparty jako język międzynarodowy przez francuski w XVIII wieku, dzięki niesamowitemu rozwojowi tego języka przez pisarzy XVII wieku. Odrodzony nacjonalizm wkrótce przywrócił równość wielkich języków europejskich, a także rozszerzył prawa języków mniejszych. Tymczasem babilońskie rozprzestrzenianie się języków od czasów Leibniza sprawia, że ​​myśliciele i naukowcy marzą o języku międzynarodowym i uniwersalnym, który służyłby jako narzędzie komunikacji, biznesowej i naukowej, pomiędzy wszystkimi plemionami wszechświata. Byliśmy świadkami brzydkiego i martwego wynalazku Volapuka. Ta żałosna próba tylko podkreśliła potrzebę języka, który ukształtował się historycznie, poprzez nieświadomą twórczość niezliczonych pokoleń, jako międzynarodowy instrument komunikacji. Tak naprawdę do tej pory takim językiem może być tylko łacina – jedyna znana wszystkim wykształconym członkom europejskiej rodziny, jedyna, która otwiera dostęp do przeszłości wszelkich nauk. Niektórzy filolodzy opowiadają się za przywróceniem temu językowi jego średniowiecznej dominacji. 75 Poszczególne narody mogą swobodnie marzyć o przyszłej dominacji języka francuskiego lub angielskiego, niemieckiego lub rosyjskiego. Takie zwycięstwo, jeśli będzie możliwe, jest kwestią bardzo odległej przyszłości. Tymczasem nikomu, kto ma możliwość poświęcenia wakacji okresu dojrzewania i młodości na rozwój umysłowy, nie należy odmawiać dostępu do jedynego obecnie narzędzia komunikacji ze wszystkimi oświeconymi narodami, ze wszystkimi wiekami przeszłości chrześcijańskiej i częściowo przedchrześcijańskiej. Język grecki ma inne znaczenie. Cerkiew prawosławna nigdy nie narzuciła go jako języka liturgicznego ludom obcojęzycznym. Nigdy, od odległych czasów swego panowania nad światem, nie służył szerzeniu nowych odkryć naukowych, nowych trendów myślowych. Zakończył jednak swoją międzynarodową karierę rozpowszechnianiem najwyższych objawień, pozostaje jednak skarbnicą najwyższego piękna ludzkiej myśli i słowa oraz zwieńczeniem pism pisanych ludzką ręką – Nowym Testamentem z interpretacją jego najbliższych następców Świętej Tradycji. Niech nie każdemu uda się opanować jego całkowite przyswojenie, ale tylko ludzie genialni mogą bez jego pomocy wznieść się na wyżyny zrozumienia filozoficznego, teologicznego i artystycznego; ale narzędzie to musi zostać oddane w ręce każdego, kto ma pracować w najwyższych sferach nauki, sztuki i kontemplacji duchowej. Szkoła nie śmiertelnie zjednoczona, ale jak samo życie różnorodna, nie może wykluczyć żadnego z tych języków ze swoich programów. Taka jej kastracja byłaby największym grzechem naszych czasów w oczach przyszłych pokoleń. Podział pomiędzy szkołami różnego typu i przeznaczenia niezbędnej i możliwej do osiągnięcia ilości wiedzy w obu językach powinien być przedmiotem jak najbardziej starannej i przemyślanej pracy, a także wyboru pomiędzy wypracowanymi od dawna metodami nauczania. O zniesieniu tej nauki mogą mówić tylko ludzie, którzy nie doświadczyli jej dobroczynnego działania na skutek wypadków wychowawczych lub własnej bezmyślności. Powtarzam: zerwanie związku z przeszłością, wyrzucenie jedynego narzędzia jej bezpośredniego poznania, pozbawiając się w ten sposób jedynych danych, które pozwalają owocnie pracować na przyszłość, byłoby równie przewrotne i szalone, jak ograniczanie naszej wiedzy o teraźniejszości do przypadkowego miejsca zamieszkania. Ta elementarna prawda została oczywiście zapomniana przez obecnych reformatorów. Obowiązkiem każdego myślącego człowieka jest przypominanie mu o tym stale i głośno. Szał, który ogarnął społeczeństwo, oczywiście minie. Jednak jedna próba przeprowadzenia rzekomego przełomu wystarczy, aby psychicznie i moralnie okaleczyć całe pokolenie. Absit omen! W duszach ludzkich istnieje siła grawitacji moralnej, która przyciąga jedną duszę do drugiej; istnieje głęboka potrzeba, aby jedna dusza wpływała na drugą. Bez tej mocy ludzie wyglądaliby jak niepołączone niczym ziarenka piasku, niesione przez wiatr we wszystkich kierunkach. Siła ta w naturalny sposób, bez uprzedniego porozumienia, jednoczy ludzi w społeczeństwo. Zmusza do szukania drugiej osoby, kogoś, kogo można podziwiać, kogo słuchać, kogoś, kim można się kierować. Inspirowana zasadą moralną, nabiera znaczenia twórczej mocy, jednoczącej i wznoszącej masy do wielkich czynów, do wielkich wyczynów. Ale dla społeczeństwa obywatelskiego to swobodne i przypadkowe wzajemne oddziaływanie nie wystarczy... Naturalne, jakby instynktowne pragnienie tego, gęstniejące i skupiające się, szuka władczego, niepodważalnego wpływu, dzięki któremu masa ze wszystkimi swoimi różnorodnymi potrzebami, pragnieniami i namiętnościami zjednoczyłaby się, któremu by się podporządkowała, w którym znalazłaby podniecenie do działania i początek porządku, w którym znalazłaby, pośród wszystkich wypaczeń własnej woli, miarę prawdy. Zatem w swej idei wszelka władza opiera się na prawdzie, a ponieważ prawda ma swoje źródło i fundament w Najwyższym Bogu i Jego prawie, naturalnie zapisanym w duszy i sumieniu każdego, to słowo to jest uzasadnione w najgłębszym znaczeniu: nie ma mocy, jak tylko od Boga. To słowo jest skierowane do tych, którzy mają władzę, ale równie imponująco odnosi się do samej władzy, i och, gdyby tylko cała władza zdawała sobie sprawę ze swojego pełnego znaczenia! Rzeczą wielką i straszną jest władza, bo to sprawa święta. Słowo święte w swym pierwotnym znaczeniu oznacza: oddzielony, skazany na służbę Bogu. Zatem władza nie istnieje sama dla siebie, ale ze względu na Boga i jest służbą, na którą człowiek jest skazany. Stąd bezgraniczna, straszna moc władzy, jej straszliwe brzemię. Jego moc jest nieograniczona i to nie w sensie materialnym, ale w sensie duchowym, ponieważ jest to moc rozumowania i kreatywności. Pierwszym momentem wszechświata jest pojawienie się światła i jego oddzielenie od ciemności. Podobnie pierwszym sprawowaniem władzy jest potępianie prawdy i rozróżnianie nieprawdy: na tym opiera się wiara w władzę i niepohamowane przyciąganie do niej całej ludzkości. Ile razy i wszędzie oszukiwano tę wiarę, a mimo to jej źródło pozostaje nienaruszone i nie wysycha, bo bez prawdy człowiek nie może żyć. Stąd bierze się twórcza moc władzy – władza przyciąga ludzi dobra, prawdy i rozumu, podnieca ich i inspiruje do czynów i wyczynów. Do władz należy pierwsze i ostatnie słowo – alfa i omega w sprawach ludzkiej działalności. Bez względu na to, jak długo ludzkość żyje, nigdy nie przestaje cierpieć ani z powodu władzy, ani z powodu anarchii. Przemoc, znęcanie się, szaleństwo, egoizm władzy – wzniecają bunt. Straciwszy wiarę w ideał władzy, ludzie marzą o obejściu się bez władzy i zastąpieniu jej słowem prawa. Próżne marzenie: w imię prawa powstające masowo związki autokratyczne wzniecają walkę o władzę, a fragmentacja władzy prowadzi do przemocy – jeszcze gorszej niż dotychczas. Tak biedna ludzkość w poszukiwaniu lepszej konstrukcji pędzi naprzód, jak po falach bezkresnego oceanu, w którym otchłań woła otchłań, nie ma steru - ani molo w zasięgu wzroku... A jednak bez władzy nie da się żyć. W duchowej naturze człowieka za potrzebą wzajemnej komunikacji kryje się głęboko potrzeba władzy. odkąd jego natura rozdzieliła się na dwie części, pojawiła się różnica między dobrem a złem, a pragnienie dobra i prawdy wkroczyło w jego duszę w nieustanną walkę z pragnieniem zła i nieprawdy - nie pozostało nic innego jak ratunek, jak szukać pojednania i wsparcia u najwyższego sędziego tej walki, w żywym wcieleniu potężnej zasady porządku i prawdy. Tak więc, niezależnie od tego, ile będzie rozczarowań, pokus, udręk od władzy, ludzkość, dopóki żyje w niej pragnienie dobra i prawdy, ze świadomością swego podziału i bezsilności, nie przestanie wierzyć w ideał władzy i ponawiać będzie próby jego urzeczywistnienia. Od starożytności po dzień dzisiejszy szaleńcy mówili i nadal mówią w swoich sercach: nie ma Boga, nie ma prawdy, nie ma dobra i zła, przyciągając do siebie innych szaleńców i głosząc ateizm i anarchię. Ale masy ludzkości zachowują wiarę w najwyższą zasadę życia i wśród łez i krwi, niczym ślepiec szukający przywódcy, szuka dla siebie władzy i powołuje się na nią z nieustanną nadzieją, a nadzieja ta jest żywa pomimo wielowiekowych rozczarowań i pokus. Zatem kwestia władzy jest kwestią ciągłej służby, a zatem w istocie kwestią poświęcenia. Jakże jednak dziwnie brzmi to słowo w obecnych koncepcjach władzy. Wydaje się naturalne, że ludzie uciekają i unikają ofiar. Wręcz przeciwnie, wszyscy szukają władzy, wszyscy do niej dążą, walczą o władzę, popełniają zbrodnie, niszczą się nawzajem, a zdobywszy władzę, radują się i triumfują. Władza pragnie się wywyższyć i wywyższając się, popada w dziwny stan senny, jak gdyby istniała dla siebie, a nie dla służby. a tymczasem niekwestionowany, jedyny prawdziwy ideał mocy znajduje się w słowie Chrystusa Zbawiciela: „Kto chce być pierwszy między wami, niech będzie sługą wszystkich”. To słowo przechodzi przez nasze uszy jako coś nie odnoszącego się do nas, ale do jakiejś innej, szczególnej wspólnoty, która była w Palestynie – ale naprawdę, niezależnie od tego, jak wielka jest władza, która w głębi swego sumienia nie zdaje sobie sprawy, że im większa jest jej wielkość, im większy jest wolumen lat działalności, tym bardziej bolesne stają się jej więzy, im głębiej otwiera się przed nią zwój wrzodów społecznych, w którym zapisane jest tyle „szlochu, litości i żalu”, tym więcej jest krzyków i krzyków o nieprawdzie usłyszał głośniej, przenikając duszę i wiążąc ją. Pierwszym warunkiem władzy jest wiara w siebie, czyli w swoje powołanie: dobro władzy jest wtedy, gdy wiara ta łączy się ze świadomością obowiązku i odpowiedzialności moralnej. To katastrofa dla władzy, gdy oddziela się od tej świadomości, czuje się bez niej i wierzy w siebie. Wtedy zaczyna się upadek władzy, sięgający utraty tej wiary w siebie, czyli do upokorzenia i upadku. Władza, jako nosiciel prawdy, potrzebuje przede wszystkim ludzi prawdy, ludzi mocnego myślenia, silnego zrozumienia i właściwej mowy, dla których tak i nie nie stykają się ani nie łączą, ale powstają niezależnie i oddzielnie w duchu i wyrażają się w słowie. Tylko tacy ludzie mogą być mocnym oparciem władzy i jej wiernych przywódców. Szczęśliwy jest rząd, który potrafi takich ludzi wyróżnić, docenić i wytrwale się przy nich trzymać. Biada władzy, która jest obciążona takimi ludźmi i przedkłada nad nich ludzi o skłonnym usposobieniu, wymijających opiniach i pochlebnym języku. Właściwy człowiek to człowiek uczciwy, który nie toleruje podziałów. Patrzy mu prosto w oczy i w jego oczach widać jeden obraz, jedną myśl i jedno uczucie. Jego wygląd jest spokojny i nieustraszony, a jego język nie waha się ani w prawo, ani w lewo. Jego myśl jest zgodna sama ze sobą i wyraża się bez pytania, z czyją opinią się zgadza, komu jest przyjemna, czyim pragnieniom i czyim pożądaniom odpowiada. Jego słowo jest proste i nie szuka krętych ścieżek ani podstępnych sposobów, aby przekonać, że myśl, która rodzi słowo, nie znalazła potwierdzenia w prawdzie. To nie jest typ osoby, która jest niepewna w myślach, ma wątpliwości i pochlebia. Patrzy ci w oczy, ale w jego oczach nie widzisz go samego, ale ktoś inny stoi za tobą i patrzy na ciebie, a ty nie wiesz komu wierzyć – temu czy temu innemu? Mówi i choć jego mowa była czerwona i gorąca, myśli: jakie na Tobie zrobiła wrażenie, czy zgadza się z Twoim pragnieniem lub kaprysem, a jeśli na nią odpowiesz, zwróci się do Ciebie i powie, że jesteś jej twórcą, że od Ciebie to pożyczył. W locie chwyci Twoje ulotne słowo, uformuje je i zaniesie w formie stanowczej myśli, w formie zdecydowanej opinii. Im bardziej zdolna jest taka osoba, tym umiejętniej będzie mogła cię wykorzystać i poprowadzić. Jesteś zagubiony lub masz wątpliwości – On ma gotowe rozwiązanie, które wyprowadzi cię z trudności, z niepokoju, do spokoju samozadowolenia. Wahasz się, która ze stron ma rację – ma gotowe argumenty i formuły, które mogą Cię przekonać, że to, co wydawało Ci się wątpliwe, jest prawdziwą prawdą. Papier wszystko wytrzyma – to stare przysłowie, które powstało w czasach, gdy umiejętność czytania i pisania składała się niemal wyłącznie z papieru, a sam papier służył jako materiał i narzędzie szykan. Przyszedł inny czas – gazeta pozostała, ale mowa ustna zaczęła w niej dominować i trzeba było podziwiać najnowsze szykany w przemówieniach niezliczonych mówców. Powstała nowa szkoła, w której ignoranci, a także inteligentni i uczeni zaczęli uczyć się sztuki elokwentnego mówienia o wszystkim, wymownie udowadniając prawdziwość wszystkiego i prowadząc zręczną grę mającą na celu odwoływanie się do wrażliwości słuchaczy. Pojawił się nowy rodzaj ludzi, spośród których często uzupełnia się szereg praktycznych postaci, administratorów, sędziów i nauczycieli. Szczęśliwy, kto przeszedł tę szkołę, zachował jeszcze w sobie silną myśl, sumienność sądu i umiejętność rozpoznawania prawdy pośród chmury ogólnych poglądów i formuł najnowszej sofistyki; krótko mówiąc, który przeszedłszy szkołę dwulicowości, potrafił zachować prostolinijność. Szef musi być świadomy godności władzy. Zapominając o tym i nie przestrzegając, władza podważa samą siebie i wypacza swoje relacje z podwładnymi. Z godnością łączy się i powinna być z nią nierozerwalnie związana prostota postępowania z ludźmi, konieczna, aby pobudzić ich do sprawy, ożywić zainteresowanie sprawą i zachować szczerość w relacjach. Świadomość godności sprzyja także wolności w kontaktach z ludźmi. Władza musi być wolna w swoich prawnych granicach, bo mając świadomość swojej godności, nie musi się wstydzić i martwić o to, jak będzie wyglądać, jakie wywoła wrażenie i jaki będzie miała atak na zbliżanie się do ludzi. Ale świadomość godności musi być nierozerwalnie związana ze świadomością obowiązku: w miarę jak świadomość obowiązku zanika, świadomość godności, rozszerzając się i wznosząc ponad miarę, powoduje chorobę, którą można nazwać przerostem władzy. W miarę nasilania się tej choroby władza może popaść w stan ciemności moralnej, w którym wydaje się, że istnieje sama i dla siebie. To będzie już początek rozkładu władzy. Świadomy godności władzy szef nie może zapominać, że jest zwierciadłem i przykładem dla wszystkich znajdujących się pod jego władzą. Gdy on zacznie się zachowywać, inni nauczą się zachowywać tak jak on - w technikach, w kontaktach z ludźmi, w metodach pracy, w podejściu do pracy, w gustach, w formach przyzwoitości i nieprzyzwoitości. Daremnie byłoby wyobrażać sobie, że władza w chwilach, gdy zdejmuje władczą szatę, może bezpiecznie zmieszać się z tłumem w codziennym życiu tłumu, na rynku codziennej próżności. Szanując jednak swoją godność, szef musi równie stanowczo szanować godność swoich podwładnych. Jego relacje z nimi muszą opierać się na zaufaniu, gdyż w przypadku braku zaufania nie ma moralnej więzi pomiędzy szefem a podwładnym. To katastrofa dla szefa, jeśli wyobraża sobie, że może wiedzieć wszystko i wszystko bezpośrednio osądzać, niezależnie od wiedzy i doświadczenia swoich podwładnych, a wszystkie problemy chce rozwiązać jednym ze swoich potężnych słów i poleceń, nie zwracając uwagi na myśli i opinie bezpośrednio z nim związanych podwładnych. w takim przypadku wkrótce poczuje swoją bezsilność wobec wiedzy i doświadczenia swoich podwładnych i ostatecznie stanie się od nich całkowicie zależny. Prawdziwą katastrofą będzie dla niego, jeśli popadnie w zgubny nawyk nietolerowania i nie dopuszczania zastrzeżeń i sprzeczności: jest to właściwość nie tylko ograniczonych umysłów, ale często spotykana u osób najbardziej inteligentnych i energicznych, ale zbyt dumnych i pewnych siebie. Sumienny przywódca powinien bać się nawyku arbitralności i autokracji w decyzjach: sprzyja to obojętności, wrzód biurokracji. Władze nie mogą zapominać, że za każdą gazetą kryje się albo żywa osoba, albo żywa sprawa i że samo życie pilnie domaga się i oczekuje odpowiadającej mu decyzji i kierunku. musi zawierać prawdę – osobistą – w bezpośrednim, sumiennym i trafnym spojrzeniu na sprawę, a także prawdę – zgodną z żywymi warunkami społecznymi, moralnymi i ekonomicznymi życia ludzi i ich historii. Ta prawda nie istnieje, jeśli naczelną zasadą władzy jest abstrakcyjna teoria lub doktryna, oderwana od życia, jego szczególnych, różnorodnych warunków i potrzeb. Im szerszy krąg działania osoby sprawującej władzę, im bardziej złożony mechanizm zarządzania, tym bardziej potrzebni są mu podwładni ludzie, zdolni do prowadzenia interesów, którzy potrafią zjednoczyć się z ogólnym kierunkiem działania ku wspólnemu celowi. Ludzie są potrzebni w każdym czasie i dla każdego rządu, a w naszych czasach jest to prawie bardziej potrzebne niż kiedykolwiek: w naszych czasach rząd musi liczyć się z wieloma nowo powstającymi i ugruntowanymi siłami - w nauce, literaturze, krytyce opinii publicznej, instytucjach publicznych z ich niezależnymi interesami. Umiejętność znajdowania i wybierania ludzi jest pierwszą sztuką władzy; Kolejną umiejętnością jest poprowadzenie ich i wprowadzenie w odpowiednią dyscyplinę działania. Wybór ludzi jest kwestią pracy i sztuki nabytej dzięki pracy, pozwalającej rozpoznać cechy ludzi. Władza jednak często ma tendencję do wycofywania się z tej pracy i zastępowania jej zewnętrznymi lub formalnymi oznakami jakości. Najczęstszymi oznakami tego typu są patenty z ukończenia studiów wyższych, patenty nabyte w drodze egzaminów. Miara ta, jak wiemy, jest bardzo błędna i zależna od wielu przypadków, dlatego sama w sobie nie świadczy w istocie ani o wiedzy, ani tym bardziej o zdolności kandydata do wykonania zadania, do którego jest wymagany. Służy jednak odciążeniu władz od trudu zaglądania do ludzi i ich identyfikowania. Kierując się tym jednym środkiem, władze popełniają błędy szkodliwe dla sprawy. Nie tylko zdolności i umiejętności, ale także samo wykształcenie człowieka nie zależy od realizacji programów edukacyjnych z różnych przedmiotów ujętych w programie nauczania. Niezliczone przykłady najlepszych studentów, którzy nie nadają się do żadnej pracy - i najgorszych, którzy okazali się wspaniałymi ludźmi - dowodzą czegoś przeciwnego. Często zdarza się, że zdolności ludzi ujawniają się dopiero w momencie, gdy dotkną żywej rzeczywistości materii: do tego czasu nauka w formie lekcji i wykładów pozostawiała ich obojętnymi, ponieważ nie wyczuwali prawdziwego zainteresowania nią: taka była historia rozwoju wielu wielkich osobistości publicznych. Kierownik rozległego wydziału o szerokim spektrum działania nie może skutecznie działać, jeśli chce bez należytej miary rozciągnąć swą władzę bezpośrednio na wszystkie poszczególne części swojego wydziału, ingerując we wszystkie szczegóły pracy biurowej. Najbardziej energiczny i doświadczony przywódca może marnować swoje siły i pogmatwać postęp spraw w podległych mu miejscach, jeśli z równym zapałem zacznie zajmować się sprawami istotnymi, w których powinien nadać ogólny kierunek, jak i drobnymi sprawami bieżącej produkcji. Jego miejsce jest na szczycie biznesu, skąd może przeglądać cały krąg podległej działalności: schodząc bezpośrednio do wszystkich zakamarków i zakamarków zarządzania, straci miarę swojej pracy, siłę i zdolność do poszerzania horyzontów, zakłóci podział pracy niezbędny w każdej praktycznej sprawie i osłabi u swoich podwładnych moralny interes działalności oraz świadomość moralnej odpowiedzialności każdego za powierzoną mu pracę. z drugiej strony główny szef pomyli się, jeśli da sobie osobisty wybór nie tylko osób bezpośrednio od niego zależnych, ale także wszystkich drugorzędnych osobistości i pracowników podległych szefom poszczególnych części wydziału: w tym przypadku podjąłby się tej sprawy ponad swoje siły i nie dla dobra sprawy, ale tylko po to, by zadowolić swoją osobistą arbitralność i autokrację. Kierownik każdej poszczególnej części ponosi odpowiedzialność za powodzenie powierzonego mu przedsiębiorstwa, a odebranie mu prawa wyboru swoich pracowników i pracowników według własnego uznania oznacza zdjęcie z niego odpowiedzialności za pomyślny rozwój przedsiębiorstwa, osłabienie jego autorytetu i ograniczenie jego wolności w kręgu prawnym jego działalności. Niestety, w miarę słabnięcia moralnej zasady władzy u szefa, ogarnia go niszczycielska pasja mecenatu, pasja patronowania i rozdzielania miejsc i stanowisk wyższych i niższych rang. Rozpowszechnianie tej pasji, obłudnie maskowanej jako dobra natura i dobre uczynki wśród potrzebujących, jest wielkim nieszczęściem. Motywy tej dobroczynności często mieszają się z motywami służenia innym wpływowym ludziom, którzy chcą przynosić korzyści swoim klientom. Niestety! świadczenia tego rodzaju rozdzielane są często kosztem dobra publicznego, kosztem usprawnienia funkcji urzędowych, wreszcie kosztem państwa lub skarbu publicznego. Gdy tylko władza zapomni o sobie, porzuca już myśl o prawdziwości swojej służby i dobra publicznego, któremu ma służyć. I skarbiec! Obojętnym władzom wydaje się, że jest on w jakiś sposób umieszczony z góry, w nieznanym kraju, jako niewyczerpany róg obfitości, z którego wylewają się błogosławieństwa i miłosierdzie wszelkiego rodzaju, do którego można się zwrócić z niewzruszoną nadzieją wypełnienia jakiegoś przykazania: proście, a będzie wam dane; gdzie każda potrzeba przybrana w znajome formy jest przyjmowana łaskawie i z satysfakcją. Czy trudno zapomnieć, a wszyscy mniej więcej zapominają, z jakich źródeł zasilany jest ten róg obfitości, skąd, od kogo i w jaki sposób, czasem trudny i bolesny, zbiera się ruble i grosze do skarbca państwa oraz komu i czemu ma służyć. Stopniowo to zapomnienie może rozprzestrzenić się na wszystkich, od góry do dołu, i przerodzić się w ogólną demoralizację – zarówno władz podatkowych, jak i opodatkowanych zwykłych ludzi, których mimo narzekań i narzekań opętało jakieś bezsensowne oczekiwanie korzyści i przysług ze strony skarbu i państwa. Rosną szeregi urzędników, mnożą się instytucje, podwajają się pensje; Jednocześnie rosną podatki, a budżet państwa przybiera monstrualne rozmiary, pochłaniając napływające zewsząd wynalazki, roszczenia i żądania prywatnych interesów oraz fantazje społeczne. Budżet obecnej demokracji francuskiej przedstawia przerażający obraz demoralizacji rządu, który utracił świadomość moralnej godności władzy. Jednym z głównych motorów faworyzowania jest pochlebstwo, pierwotne źródło pokus, działające nie tylko na słabe, ale i silne natury, gdyż sztuka pochlebstwa jest niewyczerpana w różnorodności i odcieniach swoich technik. Jedna z najbardziej wyrafinowanych technik polega na umiejętnym wpajaniu przełożonemu, że każda myśl twórcza pochodzi od niego, że każdy nowy wynalazek, który mu się proponuje, jest przez niego inspirowany, że każda praca jego podwładnych jest przez niego animowana. Stopniowo pochlebca staje się miły, deklaruje, że jest zdolny i sprawia wrażenie osoby oddanej. a gdy dało się zauważyć nastawienie szefa do tak miłego traktowania, zdobycie jego przychylnej i dobrej opinii stało się częścią zwykłej polityki ekonomii zarządzania wewnętrznego. Osoba o określonych poglądach na życie, która przez rozsądną pracę kształciła siebie i swą wolę, mająca pełną świadomość tego, do czego dąży i czego chce, jest, zgodnie z obowiązkiem swej rangi, wolna w stosunkach z ludźmi i z tej wolności stosunków zyskuje zdolność osądzania ludzi. Spotykając na swojej drodze ludzi mocnych duchem i zdolnych, potrafi ich rozróżnić, gdyż wcale nie wstydzi się myśli, że jego godność może w jakikolwiek sposób zostać naruszona przez godność drugiego człowieka. Obejmując władzę nie traci wolności. Ale osoba, która nie jest przygotowana do władzy poprzez dyscyplinę pracy i wolę, czuje się pozbawiona wolności w kontaktach z ludźmi. Jedna zewnętrzna godność władzy zaślepia go, ale i osłabia, gdyż nie łączy się ona w nim z godnością ducha i rozumu, dlatego nie potrafi docenić godności duchowej u innych: to go tylko demaskuje i dezorientuje. Wręcz przeciwnie, czuje się wolny w towarzystwie ludzi o niskim duchu i światowych skłonnościach, którzy mu schlebiają, przykładając się do jego charakteru i skłonności. W ten sposób wokół szefa tworzy się sieć bliskich i faworytów, spośród których może on dowolnie, bez głębszego namysłu, dobierać osoby do spraw swojego kierownictwa. Sam nie wychowany w pracy, nie ma jasnego pojęcia, co to znaczy pracować i ile kosztuje praca: zostaje mu przedstawiony gotowy pomysł cudzego, który bierze za swój, cudze dzieło, które uznaje za własne i uruchamia we własnym imieniu. Do tych machin faworyzowania dodaje się także towarzystwo. Nieświadome bliskie relacje nawiązane we wczesnej młodości z towarzyszami nauki, młodzieńczymi rozrywkami i rozrywką lub życiem wojskowym tworzą więź między ludźmi opartą nie tyle na wzajemnej sympatii o charakterze duchowym, ile na nawyku bliskiej komunikacji. a dla niektórych ludzi nawyk staje się główną zasadą przewodnią codziennego życia i aktywności, zarówno w relacjach osobistych, jak i społecznych. a gdy towarzysz poszukuje miejsc i zadań, o wyborze decyduje osobista przychylność lub troska o organizację osoby dysponującej skromnymi lub zawiedzionymi środkami, czasami bez względu na to, czy dana osoba jest zdolna do pracy, do której się wybiera, czy ma prawo do kierowania wieloma powierzonymi jej interesami prywatnymi i publicznymi. Jeszcze bliżsi łaski szefa są jego krewni, czasem liczni, którzy poprzez oficjalne karmienie starają się ułożyć swój los i dbanie o ten układ uważają za moralny obowiązek władczego krewnego. Czy i jakie jest jeszcze miejsce na troskę o dobro publiczne, w imię której władza zostaje powierzona osobie sprawującej władzę? Pozostaje tylko jedno imię dobra publicznego, obłudnie wpisane na sztandar rangi, jaką nosi szef, stanowiska, które zajmuje. I nietrudno zapomnieć, gdy człowiek czerpie wszystkie swoje motywacje, wzorce i formy działania nie od wewnątrz, ale z zewnątrz, ze środowiska, w którym się obraca i gdzie skupiają się jego zainteresowania. Jeśli w swojej pracy jest skuteczny i pracowity, jaki pożytek z tego, że cała jego praca jest na papierze i przez papier nie widzi osoby ze swoimi potrzebami, ze swoimi uzasadnionymi oczekiwaniami, ze swoim pragnieniem satysfakcji i pomocy? Jaki pożytek z tego, że usłyszawszy o niesprawiedliwości, o przemocy, nie płonie zazdrością, aby naprawić zło, oddać sprawiedliwość, naprawić to, co zostało naruszone, ale spokojnie nakazuje napisanie pisma i spokojnie go podpisuje? Dla obojętnego szefa wszyscy jego podwładni stają się jedynie mechanicznymi narzędziami produkcji, bezdusznymi kołami skomplikowanej maszyny, w której połowa siły pochłaniana jest przez tarcie, bo w ruchu kół nie ma ducha życia, nie ma animacji z góry. Zainteresowanie biznesem stopniowo się wyczerpie, wchłaniając zainteresowanie służbą, awansem, nagrodami, wyższymi zarobkami, jednym słowem osobiste zainteresowanie potrzebami i korzyściami wszystkich. a ten, kto na początku zabiera się do pracy z ideałem działania, nie znajdując dla siebie ani wskazówek, ani wsparcia, stopniowo zostaje wciągnięty w mechanizm ogólnej obojętności. Jak jednak szybko może zmienić się ten obraz, gdy na czele instytucji pojawi się żywa osoba, ze świadomością obowiązku i odpowiedzialności moralnej, ze znajomością sprawy, którą należy kierować, z sercem pragnącym zaprowadzić porządek i prawdę pośród nieporządku i bezprawia, z wolą kierowaną przez jasną, świadomą myśl. Tutaj ujawnia się, jaką siłę podniecenia posiada władza racjonalna, gdy zwraca się nie do papieru, ale do żywej osoby, uznając w każdym zarówno zdolność do zrobienia czegoś, jak i chęć zrobienia czegoś żywego. Wówczas podlegli mu pracownicy, z bezdusznych kół bezdusznej maszyny, stają się członkami organicznego ciała, działającego zgodnie z natchnieniem ożywionego ośrodka układu nerwowego. Oby tylko pojawienie się żywej osoby na czele instytucji nie było przypadkowe, ale świadomym przejawem rozsądnej myśli politycznej i świadomego wyboru. Dobrze jest dla stanu, w którym myśl państwowa kieruje doborem odpowiednich ludzi na różnych szczeblach władzy, gdzie w ciągu pokoleń przekazuje się drugiemu zapas ludzi gotowych do prowadzenia działalności gospodarczej, wzmocnionych w szkole praktycznego działania. Ale tam, gdzie zerwie się to mentalne i moralne powiązanie między seniorami i juniorami, znika podaż ludzi, którzy zostali wychowani przez sam czyn pod przewodnictwem wiedzy i autorytetu, a na ich miejsce pojawiają się ludzie przypadkowi, poszukujący kariery, dążący do władzy bez myślenia o obowiązku władzy i odpowiedzialności za władzę, nieprzygotowani do żadnego biznesu, ale gotowi podjąć się wszystkiego. Wspinając się z jednego pustego poziomu na drugi, stają się także dystrybutorami władzy... i tu są oznaki moralnego upadku władzy. Najcenniejszą umiejętnością władcy jest zdolność organizacyjna. Jest to talent nieczęsto spotykany, talent nie nabyty w żadnej szkole, ale wrodzony. o ludziach tej jakości można powiedzieć to samo, co o poetach, że się rodzą, a nie są stworzeni (nascuntur, non fiunt). Warto sobie wyobrazić, jakiej kombinacji różnych cech wymaga talent organizacyjny. u takiej osoby siła wyobraźni łączy się z umiejętnością szybkiego wyboru metod działania praktycznego. Musi być niezwykle bystry, rozważny, a jednocześnie zdecydowany w działaniu, wyczuwając na to odpowiedni moment; szybko wnikaj we wszystkie szczegóły sprawy, nie tracąc z oczu jej zasad przewodnich; trzeba być subtelnym obserwatorem ludzi i charakterów, umieć ufać ludziom i jednocześnie nie zapominać, że nawet najlepsi ludzie nie są wolni od niskich instynktów i egoistycznych pobudek. Szczęśliwy jest władcą, gdy uda mu się rozpoznać taki talent i nie popełnić błędu w swoim wyborze. Możliwa jest pomyłka i często zdarza się, że uważają, że talent organizacyjny widać u osoby o dużej inteligencji i elokwencji. Ale oba te talenty są nie tylko różne, ale także całkowicie przeciwne. Logiczny rozwój myślenia i umiejętność dialektycznego argumentowania prawie nigdy nie pokrywają się ze zdolnościami organizacyjnymi. Wręcz przeciwnie, osoba potrafiąca obmyślić metody działania i stworzyć dla nich plan, bardzo często zupełnie nie jest w stanie jednoznacznie określić, co uformowało mu się w głowie do działania. Ale talent ten ujawnia się dopiero w praktyce, a elokwencja, oddziałując na umysły logiką swoich argumentów i krytyką opinii innych ludzi, szybko porywa ludzi i od razu wywołuje zachwyt i zdziwienie. Lud szuka na górze, u władzy, ochrony przed nieprawdą i przemocą i tam stara się odnaleźć autorytet moralny w osobach najlepszych ludzi, przedstawicieli prawdy, rozumu i moralności. Dobrze jest dla ludu, gdy ma takich ludzi – wśród swoich władców, sędziów, duchowych pasterzy i nauczycieli dorastającego pokolenia. Biada ludziom, którzy nie znajdą przykładu moralnego i przywództwa w wyższych, wpływowych warstwach społeczeństwa: wtedy ludzie tracą ducha i są zepsuci. W życiu społecznym i gospodarczym dawnych czasów historia ukazuje nam szlachetną klasę ludzi, z pokolenia na pokolenie powoływaną do bycia nie tylko nosicielami władzy, ale także stróżami potrzeb ludu i stróżami dobrych tradycji i obyczajów. Jeśli taka klasa ma się odrodzić w naszym stuleciu, to na tym powinny polegać podstawy jej istnienia i istota jej powołania: – służyć państwu twarzą i majątkiem; - być w słowie i czynie stróżem dobrych tradycji i zwyczajów ludowych; - być orędownikiem i powiernikiem ludzi w ich potrzebach oraz obrońcą przed zniewagami i przemocą; – radą i przykładem wspierania dobrych obyczajów w rodzinie i społeczeństwie; - nie dajcie się ponieść pasji zdobywania i wzbogacania, która dominuje w społeczeństwie i unikajcie przedsiębiorstw, które zwykle służą zaspokojeniu tej pasji. Czy taki ideał jest możliwy do zrealizowania? Czy ciężar takiego powołania jest możliwy? a bez tego co ze specjalną klasą powołaną do władzy? Znaczenie mocy jest wielkie i święte. Władza godna swego powołania inspiruje ludzi i inspiruje ich działania: jest dla każdego zwierciadłem prawdy, godności i energii. Widzenie takiej mocy, odczuwanie jej inspirującego działania jest wielkim szczęściem dla każdego człowieka, który kocha prawdę, szuka światła i dobra. Wielką katastrofą jest szukanie władzy i jej nie odnalezienie, albo zamiast tego odnalezienie wyimaginowanej władzy większości, władzy tłumu, arbitralności w duchu wolności. Nie mniej, jeśli nie bardziej smutno jest widzieć władzę pozbawioną świadomości swoich obowiązków, samej myśli o swoim powołaniu, władzę, która wykonuje swoją pracę nieświadomie i formalnie, pod przykrywką wyższej wielkości. Gdy tylko zapomni o sobie, zaczyna się jej rozkład. Pozostają te same formy produkcji, koła mechanizmu wciąż się poruszają, ale nie ma w nich ducha życia. Stopniowo słabnie samo pragnienie wybierania ludzi przygotowanych i zdolnych do każdego zadania, a ludzie nie są już wybierani, ale wybierani na chybił trafił, według przypadkowych motywów i zainteresowań, niemających nic wspólnego z pracą. Wtedy w produkcji zaczyna zanikać tradycja strzeżona przez doświadczonych i oddanych pracowników, zaczyna zanikać szkoła, która faktycznie kształci nowych pracowników na podstawie doświadczenia starych, a ludzie, którzy w imię osobistych zainteresowań i kariery zabierają się do biznesu, ciągle zmieniając się w pogoni za najlepszymi, nie pozostawiają nigdzie trwałego śladu swojej pracy. Każda działalność praktyczna wymaga sztuki, która ożywia tę działalność, a sztukę zdobywa się poprzez rozsądną i sumienną pracę, do której potrzebne jest kierownictwo. Zatem każda instytucja przeznaczona do działalności praktycznej musi być jednocześnie szkołą, w której pokolenie nowych liderów oswaja się ze sztuką prowadzenia biznesu pod okiem starych liderów. To ustanawia wewnętrzne zainteresowanie każdej materii i siłę moralną, która powinna ją ożywić. W tych warunkach instytucja może się rozwijać i doskonalić, mając przed sobą otwarte horyzonty: jest czego oczekiwać i na co liczyć, jest droga, którą można podążać dalej. Kiedy jednak instytucja staje się odrętwiała i martwa, zamykając się w wulgarnych drogach dotychczasowej formalności, przestaje być szkołą artystyczną, zamieniając się w maszynę, wokół której zastępowani są najemni pracownicy. Horyzonty są zamknięte, nie ma gdzie patrzeć, nie ma aspiracji ani ruchu do przodu. Taki może być los nowych instytucji, rosnących wraz z komplikacjami życia społecznego i obywatelskiego. Tym właśnie staje się szkoła z mnóstwem uczniów, nauczycieli i przedmiotów nauczania, gdy musi obsadzić swoją kadrę nauczycielami nieprzygotowanymi i niezdolnymi, którzy uczą rzemieślniczo, ze względu na chleb: zanika w niej duch życia, nie jest w stanie kształcić i wychowywać młodszego pokolenia. Tym właśnie staje się sąd, niezależnie od tego, jak skomplikowane i udoskonalone są formy produkcji, gdy przestaje być szkołą formowania klasy sądowniczej, silnej wiedzą, doświadczeniem i sztuką: formy zamarzają i umierają, znika w nich duch życia, a sam sąd może stać się tą samą maszyną, wokół której zastępowani są jedynie najemni pracownicy. Idee władzy ludzi, którzy chcą i poszukują władzy, są tak różnorodne, jak ludzkie namiętności i pragnienia. wśród mas ludzi, których myśli skupione są na życiu codziennym, dominuje pragnienie poprawy swojego życia bez dalszych rozważań. Zatem dominującym motywem władzy jest ambicja. w każdym człowieku jego własne ja, choćby małe i nieistotne, zdolne jest do szybkiego i nieograniczonego wzrostu, osiągając u innych monstrualne rozmiary: każdy, niezależnie od tego, jak mały, rozglądając się, widzi wokół siebie jeszcze mniejsze rozmiary, któremu w sprzyjających okolicznościach udało się wspiąć na dach tego czy innego budynku i szczęśliwie patrzeć z dachu na ludzkość chodzącą po ziemi. Przynależność do gospodarza przynajmniej „deorum minorum gentium” [Bogowie mniejszych klanów (łac.)] jest kusząca dla małego człowieka, a potem, jak wiele budynków różnej wielkości widać na horyzoncie, a z małego budynku jak miło jest wypatrywać innego dachu, wyżej, podejść do niego i zajrzeć w odległe horyzonty, na których afiszuje się „dii majorum gentium”… [Bogowie klanów starszych (łac.)] były przykłady takiego wywyższenia! Oto wulgarne ścieżki i nurty, po których kroczy i dąży wyobraźnia małych i średnich ludzi. Niewielu z nich zadaje sobie pytanie: kim jestem i czy jestem zdolny do dzieła, które spadnie na mnie wraz z moim wyniesieniem? Czy sobie z tym poradzę i jak za to odpowiedzą? a kto zadaje sobie takie pytania, natychmiast znikają one w blasku wyimaginowanej chwały, a pytającemu wystarczy porównać się z wieloma wokół niego, siedzącymi na dachach, aby natychmiast się uspokoić. Ale pomijając wulgaryzmy, jak różnorodne i czyste, wzniosłe, ale niestety! także zwodnicze dążenia do władzy. Do poświęcenia człowieka władzy potrzebne są dwie wiedzy. Jedna to stara zasada: „Poznaj siebie”, druga to „Poznaj otoczenie wokół siebie”. Jedno i drugie jest konieczne, aby człowiek mógł świadomie określać swoją wolę i działać, działać zgodnie z ludzką wolą i kierować wydarzeniami - niezależnie od tego, jak szeroka lub wąska jest sfera. Akcja rozgrywa się w świecie realiów; prawa rozumu są jednocześnie prawami natury i życia. Kto nie zna tych praw, nie zwraca na nie uwagi, nie stosuje się do nich, nie jest w stanie działać. Ale wyobraźnia ludzka, wychowana jedynie na abstrakcyjnych dążeniach duszy, nawet najbardziej wzniosłych, ale nie wychowana na rzeczywistościach, wznosząca ducha ludzkiego na wyżyny, zachęca człowieka do wyobrażenia sobie siebie zdolnego do działania, malującego przed nim kuszące obrazy prawdy i dobra. W ten sposób wzrasta w człowieku zwodnicza pewność siebie, która stopniowo może przemienić się w wiarę w swoje powołanie. a gdy łączy się to też z wiarą w jakieś ogólne postanowienia i aksjomaty, które rzekomo same w sobie działają, wymagają jedynie zastosowania w stosunkach międzyludzkich i same w sobie są zdolne do ustanowienia w nich porządku i prawdy, wówczas ufność ta nabiera charakteru dogmatyzmu i drażniąc duszę, rodzi w niej żarliwe pragnienie władzy w imię najwyższej zasady prawdy i dobra, ale w istocie jednak w imię jej rozszerzonego ja. Rozkażę – marzy kolejny poszukiwacz mocy – a moje słowo zdziała cuda; śni, wyobrażając sobie, że jedno potężne słowo, niczym magiczna różdżka, działa samo z siebie. Ale biedny człowiek! Czy zanim wydasz rozkazy, nauczyłeś się je wykonywać? Czy zanim wypowiesz słowo mocy, potrafisz wysłuchać zarówno słowa nakazu, jak i słowa sprzeciwu? Czy przeszedłeś szkołę obowiązków służbowych, w której każdy w określonym miejscu i czasie musi poprawnie i dokładnie wykonać znane zadanie, w powiązaniu z siecią wielu zadań powierzonych innym? Czy nauczyłeś się rozumieć, że porządek to nie Minerwa wyłaniająca się nagle z głowy Jowisza, jak sobie wyobrażasz, ale skrajne ogniwo, inteligentnie powiązane z łańcuchem innych ogniw, z logicznym łańcuchem przyczyny i skutku? Wyobraźnia innego człowieka mającego dobre intencje ukazuje obraz dobrych uczynków: pragnie on czynić dobro i służyć jako narzędzie dobra. Niestety! Aby móc czynić dobro, nie wystarczy być dobrym człowiekiem. i ten, który zgodnie z ewangelicznym przykazaniem czyni dobro ze swojej własności, i wreszcie z własnego doświadczenia przekonuje się, że czynienie dobra człowiekowi – dobra w prawdziwym tego słowa znaczeniu – jest nauką bardzo podstępną i bolesną. O ileż trudniej jest, gdy trzeba czynić dobro z funduszu władzy, w jaki dana osoba jest zainwestowana. Dobrze, gdy myśląc o sobie i o swojej władzy, ani na chwilę nie zapomina, że ​​władza należy do niego ze względu na dobro publiczne i sprawę państwa; że w sferze jego władzy przyznana mu rezerwa władzy nie może i nie powinna zamieniać się w róg obfitości, z którego sypią się na wszystkie strony hojne dary i różnorodne nagrody, oraz że przyznane mu przez państwo prawo do osądzania godności osób, sprawiedliwości spraw i potrzeb osób potrzebujących pomocy i wsparcia nie może i nie powinno zamieniać się w jego rękach w prawo patronatu. Ale pokusa jest wielka i dla człowieka dobrego, i, dodajmy, dla człowieka próżnego, a obie te cechy często się łączą: jak słodko jest być patronem, spotykać ze wszystkich stron przyjazne i wdzięczne spojrzenia! Zauroczenie tą słabością może doprowadzić władzę do skrajnego odprężenia, do pomieszania godności i zdolności z głupotą i podłością motywów, do zepsucia podwładnych przez wspólną pogoń za miejscami, powszechną żądzę zaszczytów, nagród i podziału pieniędzy. Pierwsze prawo władzy: „Sprawiedliwy standard”. Daje władzę osądzania każdego według jego wartości i oddania każdemu tego, co mu się należy, ani mniej, ani więcej niż mu się należy. Uczy obserwować godność człowieka w sobie i w innych oraz odróżniać występek, którego nie można tolerować, od ludzkiej słabości, która wymaga protekcjonalności i troski. Sprawuje władzę u szczytu swego powołania, zachęcając ludzi do głębokiego przemyślenia zarówno ludzi, jak i powierzonych im spraw. Daje siłę rozkazowi płynącemu z mocy i przypisuje moc twórczą potężnemu słowu. Ten, kto utracił ten standard przez swoją obojętność i lenistwo, zapomniał, że wykonuje dzieło Boże i robi to z zaniedbaniem. Szczęśliwe dzieciństwo! Łaskawa naturo, jesteś dobrą matką dla wszystkich; i tak przygotowałeś przytulne gniazdko miłości i niekończącej się nadziei dla swojego młodego zwierzaka, a potem dorasta i śpi, kołysany słodkimi snami! Pod dachem rodziców jest nasze schronienie i nasz płot; tutaj ojciec jest prorokiem, kapłanem i naszym królem, a w posłuszeństwie odnajdujemy wolność. Młody duch właśnie wyłonił się z wieczności i nie wie jeszcze, co nazywamy czasem: czas dla niego nie jest jeszcze szybko płynącym strumieniem, ale wesołym oceanem, jasno świecącym w słońcu; lata są dla dziecka jak stulecia, nie zna jeszcze sekretów gorzkiej troski, tajemnic szybkiego i powolnego dążenia wszechświata pędzącego gdzieś, a teraz, w tym nieruchomym świecie, smakuje tego, czego na zawsze pozbawieni jesteśmy w wirującym wirze naszego świata – smakuje słodyczy spokoju. Śpij, na razie odpoczywaj, drogie dziecko! - przed tobą i niedaleko czeka cię długa i trudna droga. Jeszcze trochę, a twój sen się skończy, a twoje sny staną się odbiciem życiowych zmagań i zrozumiesz słowa starego mędrca: „Co za pokój! Będzie wieczność odpoczynku.” Niebiański nektar słodkiego zapomnienia! Pyrrus może podbić wszechświat, Aleksander może zniszczyć cały świat - a oni cię nie dostaną; ale tutaj ty, sam, cicho zstępujesz na usta, oczy i serce każdego dziecka, syna jego matki. zarówno sen, jak i przebudzenie są dla niego jednym! Piękny Eden życia kołysze go nieprzerwanie szelestem liści, a wokół niego wszędzie unosi się zapach niebiańskiej rosy i luksusowy kolor nadziei... II. Prosta zasada życia Przekonanie, niezależnie od tego, jak czyste i wzniosłe, nie ma żadnego znaczenia, jeśli nie zostanie wcielone w życie samym czynem. i do tego czasu nie można nawet rozpoznać realności przekonania, gdyż jedna racjonalna opinia ze swej natury jest nieograniczona, bezkształtna, otchłań pośród wielu otchłani: sama niewątpliwa pewność doświadczenia prowadzi ją świadomie do centrum, wokół którego, obracając się, formuje się w system. Jest takie prawdziwe słowo mędrca: „Wszelkie wątpliwości można wyeliminować samym działaniem”. Jeśli więc ktoś boleśnie marnieje w przyćmionym błysku niewiernego światła i modli się z głębi duszy, aby światło dzienne oświeciło go z ciemności, niech weźmie sobie do serca inną, bezcenną i zbawienną zasadę: „Rób pracę, która jest ci najbliższa i w której jest twój najbliższy obowiązek”. Zrób to - za nim pojawi się kolejny, kolejny obowiązek i wszystko stanie się jasne. Bez względu na to, jakie są szkoły i seminaria kształcące ludzi do aktywności, jakie są kursy nauczania, głoszenia kazań i pracy misyjnej, dla wszystkich obowiązuje jedna zasada: uczyć młode dusze umiejętności rozkazywania i posłuszeństwa. Mądrość rozkazywania, mądrość posłuszeństwa, umiejętność czynienia obu rzeczy – oto prawdziwa, prawdziwa miara kultury i ludzkiego męstwa każdego, bez względu na to, kim jest: wszelka dobroć polega na posiadaniu tych dwóch cech; całe zło, wszelkie niepowodzenia i zniszczenia powstają przy braku tych cech. Ten, kto umie rozkazywać i być posłusznym, jest człowiekiem sprawnym; kto nie umie, jest bezwartościowy. Jeśli nasi nauczyciele, nasi kaznodzieje w seminariach, akademiach i katedrach będą kształcić ludzi w kierunku tych cech, ich słowa będą prawdziwe, właściwe i skuteczne; jeśli nie, to nie ma w tym prawdy. Spójrz i pomyśl, jaką pracę możesz wykonywać ty, a dokładnie ty: pierwszym zadaniem każdego człowieka jest samodzielne odkrycie, jaką pracę może wykonywać na tym świecie. W tym właśnie celu rodzi się każdy człowiek, dzisiaj i zawsze. Rodzi się, aby wykorzystać wszystkie siły, jakie dał mu Bóg Wszechmogący, do dzieła, do którego jest zdolny: stanąć na nim aż do ostatniego tchnienia i wykonywać je najlepiej, jak to możliwe. Wszyscy jesteśmy do tego powołani – i za to wszyscy mamy pewną nagrodę, jeśli na to zasługujemy, nagrodą jest to, że wykonaliśmy swoją pracę lub przynajmniej staraliśmy się ją wykonać. To samo w sobie jest wielkim błogosławieństwem i można powiedzieć, że lepszej nagrody na tym świecie nie można oczekiwać. „Jeśli mamy żywność i odzież, poprzestaniemy na tym”, a potem czy ma znaczenie, ile na to wydałeś – siedemdziesiąt tysięcy, siedem milionów czy siedemset! w istocie dla mądrej duszy różnica nie jest wielka. Głównym szczęściem, jakiego mądry człowiek może sobie życzyć, jest szczęście posiadania czegoś w rękach i robienia tego. „Nie ma co jeść” – woła mężczyzna, ale jego pierwszym krzykiem jest: „Nie ma co robić”. Nieszczęście człowieka polega na tym, czego nie może zrobić, nie może wypełnić swojego ludzkiego przeznaczenia. Dzień szybko mija, życie szybko mija - zbliża się noc, noc, nago nic nie można zrobić. Co robiłeś, stary, jak się masz? Twoje szczęście, twoje nieszczęście - w końcu to była twoja pensja i wydałeś ją całą na swoje życie, nie zostało ci ani grosza. o co chodzi, o co chodzi? Gdzie to masz? i gdyby człowiek nie był takim głodnym wędrowcem, to nie płakałby z powodu swojej pensji, raczej płakałby z powodu siebie, tego, co zrobił ze swoją pensją. Obrzęd kościelny to ubranie, forma, w której ludzie w różnym czasie ucieleśniali dla siebie zasadę religijną, wyrażali ideę Boskości w świecie, wkładając ją w żywe i skuteczne ciało, aby mogło zamieszkać wśród nas, odziane w słowo żywe i ożywiające. i nie da się wyrazić, co ta szata życia oznacza dla ludzkości, ważniejsza i konieczna niż wszystkie ubrania i ozdoby ludzkiego życia. Jest utkana i wypracowana przez społeczeństwo: tylko tam, gdzie „zbiera się dwóch lub trzech”, tylko tam jest religia ukryta w duchu, niezniszczalna, w każdym, objawiająca się zewnętrznym wyrazem i usiłująca ucieleśnić się w widzialnej wspólnocie walczącego Kościoła. Tajemnicze i cudowne jest to połączenie jednej duszy z drugą - w dążeniu do nieba: tylko w tym dążeniu, a nie w dążeniu w dół, ku ziemi, dochodzi do zjednoczenia wzajemnej miłości i tworzy się społeczeństwo. Człowiek spojrzy w twarz swego brata, napotka jego spojrzenie, czułe, przyjacielskie, kochające lub rozpalone gniewem i nienawiścią, a wtedy dusza, dotychczas spokojna, mimowolnie zapali się tym samym ogniem i ogień odbity od jednego do drugiego, wyrośnie w bezgraniczny płomień - albo żarliwą miłość, albo śmiertelną nienawiść: to jest cudowna moc, która przepływa od osoby do osoby. a jeśli ta siła działa w ten sposób na wąskich ścieżkach naszego ziemskiego życia, jakie powinno być jej działanie w dążeniach do życia w niebie, gdy jedna dusza wchodzi w komunikację z drugą duszą w samych głębinach swego wewnętrznego „ja”. Zdrowi ludzie nie myślą o zdrowiu: chorzy o tym myślą; Jest to aforyzm medyczny, ale jego zastosowanie jest znacznie szersze niż sfera medyczna, nie tylko w terapii cielesnej, ale także moralnej, mentalnej, politycznej i literackiej. Podczas tego testu testowane są wszystkie siły życiowe. Wszyscy lekarze są zgodni co do tego, co jest konieczne dla zdrowia: każdy organ musi wykonywać swoje funkcje po prostu, nieświadomie. Gdy tylko jeden narząd deklaruje swoje odrębne istnienie, ukazuje się przynajmniej dla przyjemności, w ciele zawiązuje się już szczególny węzeł czucia – i zaczyna się zaburzenie. Szczyt dobrostanu ciała ma miejsce, gdy połączona aktywność wszystkich narządów jest zjednoczona, integralna: osoba jest zdrowa sama, „bez systemu”. Jedność i zgoda wyrażane są zawsze w milczeniu lub po cichu: wręcz przeciwnie, niezgoda głośno się ogłasza. Samo pojęcie zdrowia w innych językach wyraża się słowem oznaczającym jedność, a kiedy czujemy się całkowicie swobodnie, czujemy się całością (w języku słowiańskim całość oznacza zdrowy). Kto z nas jest tak szczęśliwy, że żyjemy w całości, „bez systemu”? Wielu, wracając myślami do młodości, przypomni sobie, jaki to był czas - światło, czyste powietrze, lekkość i całkowita wolność: ciało nie stało się jeszcze więzieniem dla duszy, było tylko jej naczyniem i dodatkiem. Nie myśleliśmy o naszych członkach, a jedynie poruszaliśmy się, krzyczeliśmy i biegliśmy: czyste dźwięki, plotki i wieści napływały do ​​​​nas z zewnątrz, do naszych uszu, do naszych oczu i na wszystkie otwarte ścieżki uczuć, i wyszła z nas energiczna, potężna siła; staliśmy jakby w centrum natury, rozdając wszędzie i otrzymując zewsząd, w harmonii z całą naturą. W przeciwieństwie do rolników Wergiliusza „byliśmy zbyt szczęśliwi właśnie dlatego, że nie znaliśmy naszego szczęścia”. Cała nasza istota była jednością, cała osoba była ucieleśnioną wolą. Takie mogłoby nadal być nasze życie, gdyby pokój i szczęśliwa praca były własnością ludzkości; życie byłoby czystą, ciągłą harmonią dźwięków, blaskiem białego światła oświetlającego dla nas wszystko, a dla nas niewidzialnym światłem, bez załamania promieni na kolory i farby. Początek jakichkolwiek badań jest już bolesny: każda nauka, jeśli się nad tym zastanowić, musi zrodzić się ze świadomości czegoś błędnego, zepsutego, a w niej na pewno jest podział, fragmentacja, prywatna korekta jakiegoś szczególnego zła. Zatem według starożytnego Pisma Świętego drzewo wiedzy wyrasta na korzeniu zła i wydaje owoce, zarówno dobre, jak i złe. Niestety! pamięć o pierwszym stanie wolności i niebiańskiej nieświadomości stała się idealnym poetyckim snem, a my stoimy w świecie przepełnieni świadomością wielu rzeczy, a wiedza – oznaka nieporządku – każe nam z całych sił dążyć do zaprowadzenia porządku. Czasami, w rzadkich przypadkach, słyszymy niebiańską melodię, ale najczęściej życie mija w walce, załamaniu, w gwałtownych ruchach. Życie jest nam dane dla życiowej aktywności, dla widocznego w oddali celu zewnętrznego - i po to natura obdarzyła nas rozumem i wolą. Ale ta sama natura tak to urządziła, że ​​nieświadomość działa w nas i przez nas. Bez względu na to, jak nieograniczony jest obszar ludzkiej działalności, tylko niewielka i fragmentaryczna jego część jest kontrolowana przez świadomość i przewidywanie: co człowiek może wymyślić, co może poznać i zrozumieć, wszystko to w istocie jest tylko mechaniczne i małe, ale wielka, istotna tajemnica życiowa, a tylko jej powierzchnia podlega zrozumieniu. Ale natura, niczym troskliwa matka, ukrywa przed nami nawet fakt, że jest sakramentem; odpoczywamy na jej pięknym i strasznym łonie, jak w bezpiecznym domu; kroczymy nad otchłanią, na której tak cudownie i tak straszliwie wiszą wszystkie ludzkie czyny i zdarzenia, idziemy i budujemy na niej, jakby nie cienka nitka nas w niej trzymała, ale niewzruszona skała. Blisko, blisko jest nieunikniona śmierć, a w takiej bliskości człowiek może zapomnieć, że urodził się, aby umrzeć. o samym życiu, które naprawdę zawiera nieskończoność i wieczność, człowiek może frywolnie wyobrazić sobie, że zostało mu ono dane po prostu na codzienną pracę i jedzenie. Tak umiejętnie natura, matka wszelkiej doskonałej sztuki (która może ją tylko naśladować z daleka), wyprowadza to, co skończone, z nieskończoności i niezawodnie prowadzi człowieka na jego cudowną ścieżkę, posyłając mu nie tyle dar widzenia, co dar ślepoty tam, gdzie tego potrzebuje. w głębokim fundamencie wszystkich Jej darów, z których najcenniejsze jest życie, kryje się ciemność, dobrodziejsko przed nami ukryta. w samym życiu – jego korzenie i wewnętrzne ścieżki, sięgające straszliwych krain śmierci i nocy, leżą niepostrzeżenie w głębinach, ale piękny pnia życia, pokryty kwiatami i liśćmi, ukazujący się w słońcu, rośnie i jest widoczny. To samo dotyczy świata duchowego. Duch naprawdę silny i potężny zarówno umysłem, jak i moralnością, nie jest świadomy swojej siły: i tutaj, podobnie jak w świecie fizycznym, oznaką zdrowia jest nieświadomość. zarówno w świecie wewnętrznym, jak i zewnętrznym, otwarte jest dla nas tylko to, co mechaniczne; wszystko, co dynamiczne i zasadniczo istotne, jest zamknięte. w sferze myśli – może tylko na powierzchni – możemy to wyrazić definitywnie: powyżej znajduje się sfera argumentacji i świadomego rozumowania, ale poniżej sfera mentalnej kontemplacji i tu, w tajemniczych głębinach, kryje się istota naszej siły życiowej, tutaj zaczyna się i rozwija każde stworzenie; i w tej sferze istnieje jedynie kompozycja, produkcja, rozpowszechnianie myśli. Wszystko, co zostało zrobione, jest zrozumiałe, ale podstawowe; to, co zostało stworzone, jest wspaniałe i wykracza poza koncepcję. Retor, prawnik, niezależnie od tego, jak bardzo jest utalentowany, jest jednym z ostatnich w szeregu prawdziwych myślicieli - wie, co może zrobić i jak to osiągnął. ale artysta nie wie – działa w nim inspiracja. w poecie, w mówcy, w badaczu kryje się prawdziwa moc, nieświadoma moc. To prawda, rozsądne zrozumienie nie jest zrozumieniem logicznym, demonstracyjnym, ale intuicyjnym, ponieważ celem zrozumienia nie jest pokazywanie i znajdowanie powodów, ale poznanie i wiara. Podobnie jest w sferze moralności. Mówi się: „Niech nie wie twoja lewa ręka, co czyni prawa”. Nie szepcz w sercu: „Dobrze, że to zrobiłem” – od tego momentu Twoja praca straci całą wartość. Dobry człowiek to taki, który stale czyni dobro, dla którego cnota jest stanem naturalnym, nie wzbudzającym zdziwienia i nie wymagającym komentarza. Kontemplacja siebie jest niewątpliwie bolesnym objawem, nawet przy świadomości choroby i pragnieniu wyzdrowienia. Niezdrowa cnota to taka, która jest wyczerpana zawstydzeniem i świadomością własnej grzeszności lub, co gorsza, nadęta przez pobłażanie sobie i próżność; w obu przypadkach jest to poszukiwanie własnego; bezużyteczne jest patrzenie wstecz na przebytą drogę, gdy należy patrzeć tylko przed siebie i iść dalej, nie zatrzymując się. zwłaszcza w sferze moralnej, gdyż wymagana jest najgłębsza, najbardziej żywotna integralność, a oznaką integralności jest nieświadomość. Geniusz moralności, podobnie jak niższy geniusz umysłu, jest sam w sobie zagadką. Zdrowa natura moralna kocha dobroć i żyje całkowicie w dobroci – bez zdumienia. Niezdrowe – zakochuje się w dobru i stara się w nim żyć, albo straciwszy wiarę w swoje zaloty do niego, odwraca się i zostawia go nie bez pogardy. Te relacje tego, co dobrowolne i świadome, z mimowolnym i nieświadomym, są zdumiewające w duszy ludzkiej; ale tak zostaliśmy stworzeni i taka jest nasza natura. i w jakimkolwiek sensie może nam się wydawać żywotne istnienie każdego śmiertelnika, czy to w najwyższym duchowym, czy zwierzęcym sensie fizycznym, nie ma wątpliwości, że w jego zdrowym stanie jego główna energia życiowa jest niewidzialna i nieświadoma. Inaczej mówiąc, słowami przytoczonego już aforyzmu: „Ludzie zdrowi nie myślą o zdrowiu – myślą o nim ludzie chorzy”. Gladstone o podstawach wiary i niewiary (Skała nie do zdobycia z Pisma Świętego) Niewiara oznacza błąd, nieuwagę, ułomność wierzących w ludziach: jest to prawda i stanowi to poważną trudność w umacnianiu wiary. Kiedy porwani ideą łaski i miłosierdzia Bożego zapominamy o Jego niezmiennej prawdzie i sprawiedliwości; gdy wychwalając Jego niewysłowione miłosierdzie w odpuszczeniu grzechów, pomijamy to, co z przebaczeniem nierozerwalnie się łączy – jego głęboki, przenikliwy wpływ na przebaczoną duszę, to samym tylko tym stwarzamy niebezpieczeństwa dla całego systemu nauczania chrześcijańskiego – większe niż te, które stwarzają jego wrogowie. Ale jeszcze gorzej. Jest jeszcze gorzej, gdy wierzący w Chrystusa trzyma się Jego nauk, nie myśląc o zastosowaniu ich w swoim życiu; a najgorsze jest to, że trzymając się tej doktryny, nie tylko daje się ponieść zwyczajnym słabościom i nadużyciom ludzkiej natury, ale gardzi lub zaniedbuje takie podstawowe zasady naturalnej moralności, przeciwko którym sam występek rzadko ma odwagę dyskutować. Ustanowienie związku rodzinnego, moralny związek między członkami rodziny, natura mężczyzny i kobiety, stosunek każdej osoby do duszy powierzonej jej przez Boga, aby ją poznać, szanować, oczyszczać i uświęcać – wszystko to ustanawiają najstarsze, najbardziej podstawowe, najświętsze prawa. Wszelki postęp jest weryfikowany i sprawdzany według tych nienaruszalnych, choć niepisanych, ustaw: dzięki tej mierze możemy rozpoznać, czy jest to postęp rzeczywisty, czy zwodniczy, fałszywy, a samo chrześcijaństwo nie byłoby chrześcijaństwem, gdyby było w stanie zachwiać się tymi świętymi statutami. Przejdźmy do osób wypierających się wiary. Negacja uznaje za swoje źródło wyłącznie rozum; jest to tylko częściowo prawdą. Mówią na przykład o powodach niewiary, że takie dogmaty jak trójca, wcielenie, sakramenty, Sąd Ostateczny okazują się zdecydowanie nie do zniesienia dla oświeconej myśli współczesnej ludzkości. Wszystko prowadzi mnie do przekonania, że ​​główna przyczyna, która przyczyniła się do wzrostu negatywnych nauk w naszych czasach, nie jest intelektualna, ale moralna i że należy jej upatrywać w rosnącej przewadze tego, co materialne i zmysłowe nad nadzmysłowym i duchowym. Być może takiej opinii można przypisać nienawistny charakter, zwany faryzeizmem w najgorszym tego słowa znaczeniu; można go zinterpretować w ten sposób, że wzniosłość charakteru moralnego każdego człowieka zależy od siły i stanowczości stanowisk dogmatycznych. Taka opinia byłaby całkowicie błędna i sprzeczna z codziennym doświadczeniem życia. Mam na myśli coś zupełnie innego. Mówię o tym, co dotyczy nie tej czy innej osoby indywidualnie, ale nas wszystkich. Całkowicie zmieniliśmy miarę potrzeb i pragnień; ogromnie pomnożyliśmy nasze pragnienia i pożądliwości; ustanowiliśmy dla siebie nowe tradycje społeczne, tradycje, które nieświadomie nas kształtują i prowadzą, niezależnie od wcześniejszej świadomości i wyboru. Stworzyliśmy nową atmosferę, którą oddychamy, dzięki czemu jej działanie i zawarte w niej elementy nieświadomie przekształcają całą naszą kompozycję. Nie oznacza to, że środowisko nas tworzy, ponieważ mamy zdolność myślenia i rozumowania. Ale mało tej mocy używamy, mało ją wcielamy w życie, aby otaczającą nas atmosferę, tę miarę życia, postrzegaliśmy w sposób naturalny, bez rozumowania: z tą rezerwą każdy z nas podejmuje swoją wędrówkę po świecie i ona kieruje naszym życiem, z wyjątkiem rzadkich przypadków, gdy z jednej strony podła forma występku, albo rodzaj chrześcijańskiego osiągnięcia z drugiej strony, skłaniają nas do wyboru dla siebie szczególnej miary życia i aktywności. Ale jedno i drugie rozgrywa się w kręgu przyjętych opinii, tak że jedno z drugim się myli, a patrząc na ludzi w ich sposobie życia i zachowaniu, trzeba widzieć ludzi o wysokich cnotach z małą wiarą i ludzi o mocnej wierze, ale o słabych cnotach. Zatem w sferze opinii publicznej może się wydawać, że zarówno wolność, jak i prawda są jednakowo wspólne zarówno prawdziwym wierzącym, jak i niewiernym. Główna przyczyna tej zdumiewającej, wręcz straszliwej niekonsekwencji polega niewątpliwie na tym, że wiara przyszła do każdego z nas osobiście nie przez walkę, poświęcenie, mocne przekonanie, ale przyszła, jak prawie wszystko, co mamy, w łatwy sposób – przez urodzenie i dziedzictwo, przez innych, a nie od nas samych, jako rzecz naturalna, a nie jako kwestia wyboru i wysiłku, tak że spoczywa na nas jak zewnętrzna szata i nie przenika nas, jak początek i siła czynna. Ale z drugiej strony niezaprzeczalnie prawdą jest, że w naszej atmosferze dominującą tradycją jest tradycja chrześcijańska. Tylko on umożliwił to, co bez niego byłoby nieosiągalne. Ona sama, ta tradycja, cicho i niepostrzeżenie wprowadza w wiele dusz i charakterów, nie tylko wśród wierzących, ale i niewierzących, idee cnoty, poświęcenia i filantropii wraz z siłą konsekwentnego działania. Wiele osób, które nie wypierają się wiary chrześcijańskiej, same nie wiedzą, gdzie, kiedy i jak nauczyły się ją wyznawać; podobnie wielu, którzy odeszli od wiary chrześcijańskiej, nie zdaje sobie sprawy, że najwyższy w ich myślach, w ich duchowej naturze i w działaniu jest owoc chrześcijaństwa. Co oznacza nowo wynalezione słowo altruizm? W swoim znaczeniu jest to po prostu drugie wielkie przykazanie prawa chrześcijańskiego, „podobne do pierwszego”. W formie jest to maska ​​zakrywająca zapożyczoną myśl, aby inni nie zgadli, gdzie jest jej prawdziwe źródło. i to fałszerstwo zostało popełnione nie ze zrozumieniem, ale nieświadomie, w naszym dziedzictwie - kodeksie moralności chrześcijańskiej, w który stopniowo nasycały się nasze instytucje i zwyczaje, i tak zlało się z naszym codziennym życiem, że zatarła się sama pamięć o jego boskim pochodzeniu, jak gdyby było to prawowite dziedzictwo ustanowione dla nas dawno temu. Co uczyniła dla nas tradycja chrześcijańska, zrozumiemy, gdy przyjrzymy się bliżej kodeksowi moralnemu narodów, które tej tradycji nie miały. Warto wskazać na przykład Greków w V wieku przed narodzeniem Chrystusa czy Rzymian w epoce narodzin Chrystusa: u jednych i drugich widzimy niesamowity upadek moralności, choć jednocześnie uderza nas błyskotliwy rozwój intelektualny jednych, a wyższość organizacyjnego geniuszu politycznego u innych. W naszych czasach widzimy rosnącą dominację rzeczy widzialnych i w związku z tym malejące znaczenie rzeczy niewidzialnych. W całej historii ludzkości niewidzialna i nieodłączna świadomość przyszłego życia nieustannie rywalizowała z rzeczami świata widzialnego. Obecna połowa obecnego stulecia różni się znacznie od wszystkich poprzednich wieków historycznego życia ludzkości pod dwoma względami: nigdy nie było takiego rozprzestrzeniania się bogactwa i jednocześnie rozprzestrzeniania się przyjemności, jakie bogactwo dostarcza: oba są zjawiskami odrębnymi, ale wspólnymi i moralnie powiązanymi... Jest oczywiste, aż do punktu matematycznej pewności, że wzmożone działanie wszystkich doczesnych uroków zakłóca równowagę naszego bytu, dopóki nie zostanie zrównoważona przez wzmożone działanie duchowych atrakcji i dążeń. Skąd będą pochodzić te siły duchowe? Strach przyznać, że w obszarach dostępnych dla naszego wzroku nie ma takiego wzrostu duchowych idei i motywów, który mógłby służyć jako przewaga rosnących światowych pożądliwości i aspiracji. a kiedy niewidzialny świat i idee z nim związane stracą swoją siłę przyciągania, wówczas wraz z tym niewątpliwie zanikają przekonania należące do tej sfery niewidzialnych relacji, a ich siła przyciągania ulega osłabieniu. Materializm jako system pozytywny, nie sądzę, aby nabrał dominującego znaczenia; Moim zdaniem system ten, ze względu na swoją konstrukcję, jest pozbawiony mocy intelektualnej potrzebnej do solidnego nauczania. Ale ciche, tajne, nieświadome działanie materializmu to zupełnie inna sprawa: jego moc jest ogromna. Pamiętam, że Max Mullerk powiedział, że bez języka myślenie jest niemożliwe i dotyczy to każdego myślącego, zorganizowanego i świadomego. Ale w naturze ludzkiej kryje się mnóstwo nierozwiniętych, elementarnych sił, wrażeń, postrzeganych z zewnątrz i spadających na rodzimą glebę: wszystko to nigdy nie osiąga dojrzałości, nie skutkuje wyartykułowaną mową i nie otrzymuje określonej formy w naszej świadomości. Dlatego myślę, że w chwili obecnej te niewyrażone i niedoświadczone ruchy, nie tyle umysłu, co pożądania, czy też, mówiąc prościej, skłonności, wszystkie te nie myśli, ale fragmenty myśli, działają wokół nas i w nas; i gdyby dało się je przełożyć na język i wyrazić słowami, ułożyłoby się w dobrze znaną, wulgarną ideę, istniejącą od czasów starożytnych przez wszystkie wieki, że w końcu świat widzialny jest jedną rzeczą, którą znamy i że każda sprawa warta zachodu, każda troska warta troski, każda radość, która ma wartość na tym świecie, zaczyna się dla nas w niej i na niej się kończy... Wiemy, jak silna jest natura ludzka niższych skłonności i jest całkiem naturalne, że kto uśmiecha się do życia doczesnego, jest także często wraz ze wzrastającą grawitacją w kierunku ziemskiego centrum, niedostrzegalnie uderzany bezsilnością pragnienia życia wewnętrznego. i jasne jest, że wraz z tą porażką duchowych dążeń duszy łatwiej i wygodniej jest atakować wszystko, co podważa autorytet słowa Bożego czy wielkich tradycji chrześcijańskich, wszystko, co na różne sposoby usuwa, zaślepia poczucie obecności Boga, zagłusza wyrzuty wewnętrznego głosu sumienia. Na próżno więc szukać korzeni zła w nauce, rzeczywistej czy wyimaginowanej, nawet w błędach i niewiernościach ludzi wierzących, do których błędnie odnosi się niewiara. Nie, nie to: rosnąca w nas siła zmysłowych i światowych atrakcji i impulsów jest tym, co daje niewidzialnego sprzymierzeńca każdemu argumentowi wątpliwości i niewiary, niezależnie od jego istoty; To właśnie zyskuje wielu zwolenników nauk negatywnych. Człowiek wyobraża sobie, że dając upust zwątpieniu, poszukuje prawdy, ale w istocie dostosowuje się jedynie do niższych skłonności swojej natury; Oni już to opanowali, a on ich dodatkowo wzmacnia, przyjmując do siebie nowych sojuszników bez jakiejkolwiek weryfikacji ich tytułu i praw. Idee, które są zasadniczo słabe, są popychane do przodu przez skłonność, która z konieczności jest silna. To tak, jakby w duszy zaczynał się tajny spisek i dwóch rycerzy wyrusza do bitwy, jeden z otwartą twarzą, a drugi z opuszczonym wizjerem. Wiara chrześcijańska daje początek tradycji chrześcijańskiej, kształtując idee oraz sposób życia i postępowania. Ludzie nie zaprzeczają samym zasadom tej legendy – zaprzeczają jedynie źródłu pochodzenia reguł. Najpierw pojawia się wielki myśliciel, człowiek o wysokiej moralności: jest pobożny i głosi pobożność, ale nie uznaje dogmatów. Inna podążająca za nim postać idzie jeszcze dalej na tym samym polu – wychwala moralność, odrzucając pobożność. a antymoralna, antyduchowa siła, działająca skrycie w każdym z nas, zwiedziona pozorami dobra, pod którym kryje się początek zagłady, pomaga traktować nowe kazanie protekcjonalnie, a nawet chórem wyśpiewywać jego pochwałę. Argument myśli sceptycznej jest w rzeczywistości niczym więcej niż przeszczepem, który otrzymał życie i siłę od potężnego i silnego drzewa, w które został wszczepiony. Zatem moim zdaniem nie ma wątpliwości, że głównym powodem, dla którego sceptycyzm w naszych czasach stał się tak powszechny i ​​tak silny, jest niezwykły rozwój światowych sił i impulsów w nas i w naszym otoczeniu. Dotyczy to jednak nie tyle oficerów i żołnierzy armii, ludzi, którzy poprzez poważną pracę myślową studiują tematy, nad którymi sami intensywnie się zastanawiają, ale mas, które łatwo przyłączają się do chóru wyznawców nowych nauk. Człowiek po części sam formułuje swoje opinie, a po części zapożycza je od otoczenia. Osoba myśląca rozwija je w sobie, chociaż ukryte wpływy działają na niego nieświadomie; niemyślący czerpie je ze środowiska w całości lub w większości. a otoczenie, jak wszyscy wiedzą, zawiera bożki, obrazy, cienie i duchy przemijającego dnia. Ale muszę dokonać rezerwacji. Moje uwagi odnoszą się do szczególnego i być może niespotykanego stanu, w którym wiele osób kwestionuje podstawy naszej wiary i autorytet naszych świętych ksiąg, nie wiedząc ani o momencie podjęcia tak poważnej sprawy, ani o możliwościach jej podjęcia. We wszystkich innych przedmiotach wymagane jest, aby dana osoba posiadała tytuł lub go okazywała, ale w sprawach wiary nic takiego nie jest wymagane i zakłada się, że każdy posiada wiedzę. Wiarę chrześcijańską postrzega się z serdeczną sympatią i zgodą: wierzy się w nią sercem. z drugiej strony każdy człowiek, niezależnie od zajmowanego stanowiska, racjonalnie, a nawet koniecznie, swoje działania i wydarzenia swoje życie opiera głównie na wierze; bez wątpienia na wolnych i rozsądnych podstawach, lecz wciąż w oparciu o wiarę, czasem opierając się na tradycjach swojej rodziny i plemienia. Każdy, kto zajmuje na tym świecie odpowiedzialne stanowisko, duże czy małe, świadomie lub nieświadomie, działając dla siebie, jednocześnie działa na rzecz innych; dla innych i zamiast innych nabywa i doświadcza przekonań, weryfikuje istotne dla życia człowieka fakty materialne, takie przekonania i idee, które nie każdy człowiek ze względu na warunki swojego życia może ugruntować i doświadczyć osobiście. Byłoby oczywiście lepiej, gdyby każdy mógł to zrobić sam, niezależnie, ale nie każdy ma zarówno możliwość, jak i możliwości, aby to zrobić. a tam, gdzie jedno i drugie nie istnieje, co zdarza się zbyt często, nie należy się oszukiwać, że przekonanie zdobyło się na słowach innych ludzi. Nie ma jednak wątpliwości, że w naszych czasach, być może bardziej niż wcześniej, wielu mężczyzn i kobiet, pozbawionych jakichkolwiek zdolności i potrzeb, kwestionuje wiarę, którą zgodnie ze starą tradycją wyznawali. Dla niektórych z nas, zgodnie z usposobieniem i wykształceniem umysłu, zgodnie z naturą tytułu, zgodnie z rodzajem zawodu, wydaje się rozsądne, a nawet konieczne poddanie badaniu wielkiego objawienia historycznego w kontekście historycznym oraz w jego związku z charakterem i kondycją człowieka. Ten proces dociekania sam w sobie jest prosty i uzasadniony; i wiemy, że jego wpływ na wielkie umysły przez wiele stuleci przyniósł ogólnie pozytywne rezultaty i ostatecznie jeszcze bardziej wzmocnił autorytet Pisma Świętego. Jednakże rozum ludzki w odniesieniu do mas zapewnia nas, że normalną rzeczą dla każdego człowieka jest trzymanie się tradycji i zakładanie, że jest ona prawdziwa, o ile nie ma poważnych powodów, aby w nią wątpić. Jest to zasada zdrowego rozsądku akceptowana w codziennym życiu. w przedmiotach legendy nie wiara, lecz wątpliwość powinna w każdym razie stać się obroną i przedstawić swoje dokumenty, przynajmniej nie w sensie dowodu, ale tylko w sensie rozsądnego prawdopodobieństwa. Jednak niesprawdzoną wątpliwością, która tak często potrafi zagnieździć się w naszej głowie, jest właściciel bez dokumentu, niebezpieczny i nielegalny gość. Niepostrzeżenie i bez kwestionowania nagle wchodzi w rolę udowodnionego zaprzeczenia, osłabia w nas działanie, rzuca cień na poczucie obowiązku i świadomość obecności Boga na wszystkich naszych drogach, osłabia puls naszego zdrowia moralnego. Wątpliwości mogą nas wyzwolić lub zniewolić; ale z pewnością musi to być albo nasz przyjaciel, albo nasz wróg: nie może być neutralny. Wątpliwości, których nie można doświadczyć, jeśli zapewni się im miejsce, znajdują odzwierciedlenie zarówno w naszej wierze, jak i naszym zachowaniu. a niewystarczające, wyimaginowane badania służą jedynie jako nowa pokusa na ścieżce obowiązku; Jeżeli mamy podjąć się prawdziwych badań, to powinny one stać się dla nas świętym obowiązkiem. Wyimaginowane badania to nic innego jak uwodzenie; pod jej pretekstem stajemy się ofiarą uprzedzeń, mody, skłonności, pożądliwości, podstępnych sugestii światowego ducha, wszelkiego rodzaju najróżniejszych pokus. Każdy człowiek jest wezwany do ustalenia standardów swego postępowania w swojej dziedzinie: jest to zadanie wysokie, ale i trudne, tak trudne, że nikt nie jest w stanie wykonać go doskonale. Obowiązek nie zobowiązuje nas do wyciągania wniosków i konkluzji na temat losów świata, wolnej woli, a tym bardziej do zanurzania się poza te granice w głębiny i mroki refleksji, które sprowadzają się do jednego nieprzeniknionego problemu istnienia i działania zła na tym świecie. Wiara chrześcijańska i Pismo Święte wyposażają nas w środki do pokonania i odparcia ataków zła z zewnątrz i wewnątrz nas. To jedyne praktyczne rozwiązanie problemu. Cały otaczający nas kraj może być spowity mgłą, ale możemy rozpoznać naszą drogę godzina po godzinie, dzień po dniu, krok po kroku. Rozumowanie spekulatywne, jeśli jest bezcelowe, staje się arbitralne, wznosząc się ponad przedmiot spekulacji; a arbitralne, dumne spekulacje na temat dzieł, o opatrzności Bożej dla ludzi wierzących w Boga, są same w sobie grzechem. Porzucenie ciążącego na każdym z nas obowiązku kierowania sobą i swoim postępowaniem, skierowanie pracy umysłu i serca na takie przedmioty, które są dla nas obowiązujące tylko w takim stopniu, w jakim mogą być potrzebne do naszej szczególnej pracy i powołania, oznacza w sensie moralnym ucieczkę od sytości w głód. Wygląda to tak, jakby ktoś, mając jedynie pęknięte naczynie, miał z niego nakarmić i pić wszystkich swoich sąsiadów. Jeśli jednak przyznamy, że nikt lekkomyślnie, nie mając ani możliwości, ani potrzeb duchowych, nie powinien przystępować do nauki wiary i że w żadnym badaniu taka wątpliwość nie ma prawa żądać dowodu z samej wiary, to jednocześnie musimy pamiętać, że jakiegokolwiek studium religijnego, choć budzi wzajemne spory, nie można porównywać z procesem toczonym przez równe strony stron sporu lub z bitwą między dwoma generałami o sporne terytorium. Nasz Zbawiciel Chrystus wzbudził zdziwienie wśród ludzi faktem, że pomijając wszelkie zawiłości i rozwój nauk, które zaciemniały obraz wiary, nauczał ludzi „jako mający władzę, a nie jak uczeni w Piśmie i faryzeusze”, nauczał z autorytetem, to znaczy mając prawo i władzę nakazującą. Kiedy Bóg dał nam objawienie swojej woli zarówno w prawach naszej natury, jak i w królestwie łaski, objawienie to nie tylko nas oświeca, ale także bezwzględnie zobowiązuje. Jest rzeczą słuszną i niezbędną, aby podobnie jak wiarygodność ziemskiego posłańca, została poddana próbie wiarygodność tego objawienia. Jeśli jednak po sprawdzeniu okaże się autentyczny, jeśli autentyczność ta zostanie potwierdzona przez te same dowody, które w zwykłych okolicznościach życia z konieczności przyjmuje nasz umysł, to nie możemy już uważać się za niezależnych sędziów, zanurzonych w wolnych badaniach; wówczas jesteśmy już sługami Pana, uczniami Nauczyciela, dziećmi Ojca i każdy z nas jest związany więzami tych relacji. Wtedy zarówno głowa, jak i kolana muszą się pochylić przed Wiecznym Bogiem, a człowiek powinien przyjąć wolę Bożą i podążać za nią całym swoim sercem, wszystkimi swoimi myślami, całą swoją duszą i całą swoją łagodnością. (Emerson. Społeczeństwo i samotność) Nasz XIX wiek jest wiekiem narzędzi. Nasza organizacja je produkuje. „Człowiek jest miarą wszystkiego”, mówi Arystoteles, „ręka jest narzędziem wszystkich instrumentów, a rozum jest formą wszelkich form”. Ciało ludzkie jest magazynem wynalazków, magazynem próbek, z którego usunięto najróżniejsze wynalezione mechanizmy. Wszystkie narzędzia i maszyny nie są niczym innym jak ekspansją członków i doznań tego ciała. Osobę można zdefiniować w następujący sposób: „umysł z organami służbowymi”. Maszyna pomaga w naturalnym odczuwaniu, ale nie może go zastąpić. Cała miara jest w ciele. Oko dostrzega odcienie, których sztuka nie jest w stanie uchwycić. Uczeń nie rozstaje się z miarą, ale doświadczony mistrz mierzy bezbłędnie palcem i łokciem, doświadczony robotnik mierzy krokami dokładniej niż innymi linami i łańcuchami. Indianin stepowy, rzucając kamień z procy, wie, że trafi w cel: w takim współczuciu jego oko jest na dłoni; cieśla przecina kłodę wzdłuż naciętej linii, nie cofając się nawet o włos. Nie ma uczucia, nie ma organu, którego nie dałoby się w praktyce doprowadzić do najsubtelniejszej doskonałości. Zadziwianie to ulubione uczucie człowieka i w tym uczuciu kryje się zalążek naszej nauki. Taki jest mechaniczny kierunek naszego stulecia, a nasze najlepsze wynalazki są jeszcze tak świeże, że radość i duma z nich jeszcze nie wygasła w nas, i jesteśmy gotowi współczuć naszym ojcom, że nie dożyli pary i galwanizmu, eteru siarkowego i telegrafów morskich, fotografii i spektroskopu, jak gdyby byli od nas biedniejsi o połowę życia. i wydaje nam się, że te nowe sztuki otwierają nam szeroko drzwi do przyszłości, obiecują uduchowienie formą całego świata materialnego i podniesienie życia ludzkiego z jego ubóstwa do boskiego stanu zadowolenia i siły. To prawda, że ​​​​nasze stulecie również odziedziczyło dość skromne zasoby. Był już kompas, była prasa drukarska, były zegary, sprężyny spiralne, barometry, teleskopy. Ale od tego czasu dodano tak wiele wynalazków, że wydaje się, że całe życie zostało stworzone na nowo. Leibniz mówił o Newtonie: „Jeśli policzymy wszystko, czego dokonali matematycy od początku świata do Newtona i wszystko, czego dokonał Newton, to ostatnia połowa przewyższy pierwszą”; więc możemy powiedzieć, że suma wynalazków z ostatnich 50 lat będzie równa sumie pozostałych 50 stuleci. Nowością jest dla nas ogromny wzrost produkcji żelaza i ogromna różnorodność wyrobów żelaznych; aktualności - wiele najczęściej używanych i niezbędnych narzędzi w domu i rolnictwie; maszyna do szycia, krosno, żniwiarka McCormicka, kosiarka, lampa gazowa, zapałki fosforowe, niezliczone produkty laboratorium chemicznego – to wszystko jest nowinką obecnego stulecia, a porcja węgla za jednego franka zastępuje nam dwadzieścia dni pracy byłego robotnika. Czy trzeba pamiętać o parze, pożeraczce przestrzeni i czasu, o ogromnej i subtelnej sile, która w szpitalu przynosi kubek zupy na samo łóżko pacjenta, wygina i spłaszcza grube żelazne pręty niczym wosk i porównuje się z siłami, które uniosły i uformowały warstwy geologiczne naszej planety? Nauczy się wszystkiego, czego zapragniesz, jak zdolny chłopiec; czegokolwiek chcesz, on podniesie to na swoje pracujące ramiona; ale wciąż daleko mu do wykonania całej swojej pracy. Już chodzi po polu jak człowiek i wykonuje różne prace; podlewa nasze pola, burzy dla nas góry tam, gdzie ich potrzebujemy. Ale uszyje nam też koszule, przewiezie nasze wozy i powozy; Babbage zaczął już uczyć go liczenia, a pewnego dnia nauczy go obliczania procentów i logarytmów. Lord Kanclerz Turlot ma nadzieję, że pewnego dnia przygotuje pisma procesowe i obronę dla Sądu Kanclerskiego. Załóżmy, że jest to satyra, ale satyra nie będzie odległa od rzeczywistości, sądząc po początkowych próbach zastosowania pary do działań mechanicznych połączonych z kalkulacją mentalną. Ile cudownych zastosowań mechanicznych wynaleziono dla ludzkiego ciała: do operacji dentystycznych, do zaszczepiania ospy, do plastyki nosa, do uśpienia nerwów w subtelny sen nowego wynalazku. Nasi inżynierowie przy pomocy ogromnych maszyn, takich jak koboldy i czarodzieje, drążą Alpy, przekopują się przez Przesmyk Amerykański i przecinają Pustynię Arabską. w Massachusetts podbijamy morze, wzmacniając niestabilny brzeg prostą trawą, wzmacniając piaszczystą pustynię plantacją sosny. Gleba Holandii, niegdyś najbardziej zaludnionego regionu Europy, leży poniżej poziomu morza. Egipt przez trzy tysiące lat nie wiedział, czym jest deszcz: teraz, jak mówią, deszcze występują dzięki kanałom irygacyjnym i plantacjom leśnym. Starożytny król żydowski powiedział: „Chwalcie Boga i gniew ludzki”. a wśród dowodów monoteizmu najsilniejszy jest ogrom wyników osiąganych najzwyklejszymi czynami i środkami. Wydaje się, że nie ma granic nowym objawieniom tego samego ducha, który niegdyś stworzył żywioły, a teraz rozwija je poprzez człowieka. Sztuka i władza nie przestaną działać tak, jak dotychczas – przekształcać noc w dzień, przestrzeń w czas i czas w przestrzeń. Z jednego wynalazku narodzi się kolejny. Gdy tylko w głowie pojawił się telegraf elektryczny, odkryto potrzebny do niego materiał – gutaperkę. wraz ze wzmożonym ruchem handlowym odkryto nowe rezerwy złota w Kalifornii i Australii. Kiedy Europa była przepełniona populacją, popyt na nią otworzył się w Ameryce i Australii; i tak, gdziekolwiek zdarza się nieoczekiwane zjawisko, dzieje się to we właściwym czasie, tak jakby natura, rozmieszczając wszędzie zamki, przygotowała także do każdego zamka klucz, który sama pomaga znaleźć w razie potrzeby. Kolejną konsekwencją wynalazków jest multiplikacja relacji między ludźmi. Zadziwia nas, otwierając nowe sposoby rozwiązywania trudnych i złożonych problemów politycznych. Te relacje nie są nowe: nowy jest jedynie ich wymiar. Sami, z poczucia egoizmu, chwycilibyśmy się niewolnictwa, bylibyśmy gotowi zamknąć ćwierć globu przed wszystkimi, którzy urodzili się poza nim, na obcej ziemi. Nasza polityka jest obrzydliwa; ale co może pomóc, co może przeszkodzić w czasach, gdy pierwotne instynkty poruszają masy rasy ludzkiej, gdy całe narody poruszają się wraz z przypływami i odpływami? Natura uwielbia krzyżować rasy: niemiecką, chińską, turecką, rosyjską, indyjską - wszyscy dążą do morza, wszyscy żenią się i wkraczają; handel zaczyna się rozwijać, a morze jest pełne statków, które są gotowe przerzucić całą populację z brzegu na brzeg. Sztuka tysiąca broni jako nowy element wkroczyła w życie państwa. Nauka o władzy, chcąc nie chcąc, zmuszona jest uznać potęgę nauki. Cywilizacja rośnie, wspina się coraz wyżej. Kiedy Malthus stwierdził, że liczba żołądków mnoży się w postępie geometrycznym, a ilość pożywienia tylko w postępie arytmetycznym, zapomniał dodać, że rozum ludzki jest także jednym z czynników ekonomii politycznej i że wraz ze wzrostem potrzeb społeczeństwa wzrośnie także siła inwencji. Na potrzeby życia publicznego dysponujemy już znaczną artylerią wszelkiego rodzaju broni. Podróżujemy cztery razy szybciej niż jeździli nasi ojcowie. Podróżujemy, szlifujemy, robimy na drutach, wytapiamy, sadzimy, uprawiamy i kopiemy znacznie lepiej niż oni. mamy zupełnie nowe buty, rękawiczki, okulary, narzędzia; mamy maszynę liczącą; Mamy gazetę i za jej pośrednictwem każda wieś może napisać o sobie relację i przedstawić ją nam przy śniadaniu. mamy pieniądze i kartę kredytową; Mamy język, najbardziej subtelną ze wszystkich broni i najbliższą duszy. Dużo, a im więcej masz, tym więcej potrzebujesz. Człowiek pochlebia sobie, że jego władza nad przyrodą będzie wzrastać i się pomnażać. Wydarzenia zaczynają być mu posłuszne. Aeronautyka wciąż na nas czeka i być może już niedaleko do wojny, która rozegra się w powietrzu. Nic dziwnego, że wymyślimy taką wodę, że Murzyn od razu zrobi się biały. Widzi już, jak zmienia się typ głowy rasy anglosaskiej pod wpływem warunków życia w Ameryce. w dawnych czasach widzieli Tantala, jak stojąc na samej głębokości, daremnie próbował ugasić pragnienie płynącym strumieniem, który płynął, gdy tylko się do niego pochylił. Mówią, że stary Tantal niedawno pojawił się na świecie. Widziano go w Paryżu, Nowym Jorku, Bostonie. Jest wesoły i pewny siebie: myśli, że już niedługo uda mu się złapać strumyk, a nawet napełnić nim butelkę. Wygląda jednak na to, że jego pewność siebie jest daremna. Okoliczności są nadal ponure. Niezależnie od tego, ile wieków ciągłej kultury minęło, nowy człowiek wciąż stoi na skraju chaosu i wciąż nie wychodzi z kryzysu. Kto pamięta taki czas, kiedy narzekali, że nie ma pieniędzy, że był to trudny czas? Któż pamięta czasy, gdy było wystarczająco dużo dobrych, rozsądnych ludzi oraz takich mężczyzn i kobiet, jakich potrzebowano? Tantal zaczyna myśleć, że para to fantazja, a galwanizm to nic innego jak to, czemu służy z natury. Wiele już daje do myślenia, wiele sugeruje, że nasze dobro leży gdzieś głębiej, że nie da się go znaleźć – w parze, w fotografii, w balonie, w astronomii. Wszystko to są narzędzia wątpliwej jakości. Wszystko to są odczynniki. Wiele samochodów wygląda groźnie. Sam tkacz zamienia się w tkaninę, mechanik w maszynę. Kto sam nie posiada broni, ten zdobywa władzę dzięki niej. Każda broń ma zaostrzoną krawędź i dlatego jest niebezpieczna. Człowiek buduje sobie piękny dom: i wtedy ukazuje mu się władca, przychodzi dzieło całego jego życia i musi urządzić swój dom, o niego dbać, pokazywać, wspierać i naprawiać aż do ostatniego tchnienia. Człowiek wyrobił sobie reputację: nie jest już wolny, musi dbać o swój skarb, szanować go. Człowiek namalował obraz, wydał książkę: a im większe było dzieło, tym gorzej było czasem dla twórcy. Znałem jednego życzliwego człowieka: żył swobodnie, jak ptak powietrzny, jak zwierzę leśne; ale pewnego razu postanowił udekorować swoje biuro eleganckimi półkami na kolekcję muszelek, jajek, minerałów i pluszaków. Było fajnie, ale co go tak naprawdę bawiło? Układając eleganckie łańcuchy i kajdany dla swoich członków. Uczony ekonomista też myśli. „Wątpliwe jest, czy wszystkie istniejące wynalazki mechaniczne ułatwiły codzienną pracę przynajmniej jednej osobie”. Maszyna odkręca i tnie człowieka. Maszyna została doprowadzona do najwyższej perfekcji, ale kto jest przy niej mechanikiem? nikt. Każde nowe ulepszenie maszyny zmniejsza aktywność mechanika i oducza jego umiejętności. Zdarzyło się, że maszyna zażądała dla siebie Archimedesa; Dziś wystarczy jej chłopak, byle znał niezbędne techniki, umiał poruszać klamką i pilnował kotła; ale kiedy samochód się zepsuje, nie wie, co z nim zrobić. Spójrz na gazety: codziennie są pełne strasznych szczegółów. Poprzednie publikacje, takie jak Kalendarz więzienny Newgate, stały się niepotrzebne, odkąd w London Times i New York Tribune pojawiają się nowe historie o przestępstwach, znacznie żywsze, znacznie straszniejsze. Czy kiedykolwiek w polityce było więcej egoizmu, deprawacji i przemocy niż u nas? i handel, to umiłowane dziecko oceanu, jego duma i chwała, ten wychowawca narodów, ten dobroczyńca mimowolnie i wbrew sobie, nasz handel kończy się na całym świecie haniebną niewypłacalnością, oszukańczym przedsięwzięciem i bankructwem. Jako miarę ludzkiej godności wymieniamy wszelkiego rodzaju sztuki, wszelkiego rodzaju wynalazki ludzkie. Kiedy jednak przy całej swojej sztuce i wiedzy okazuje się przebiegły i zbrodniczy, staje się oczywiste, że sztuka mechaniczna ze wszystkimi swoimi wynalazkami nie może być miarą jego godności. Zobaczmy, czy istnieje inny środek. Co wynikło z tej sztuki i wiedzy dla charakteru i godności rodzaju ludzkiego? Czy ludzkość stała się lepsza? Wiele osób ze zdziwieniem pyta, czy moralność nie upadła wraz z rozwojem sztuki? Widzimy z jednej strony wielką sztukę i wiedzę wśród małych ludzi, z drugiej strony widzimy, jak wielkość wyrasta z podłości. Widzimy triumf cywilizacji i cieszymy się, ale pokazują nam tak dobroczynną rękę, że dusza nie chce się przyznać. Najważniejszym czynnikiem sukcesu na świecie jest handel, siła osobistego egoizmu i małostkowa kalkulacja. Wydawać by się mogło, że każde zwycięstwo nad materią powinno podnosić w ludzkiej świadomości godność natury ludzkiej. a kiedy patrzymy na nasze bogactwo, musimy się zastanowić, skąd ono pochodzi i kto jest za nie odpowiedzialny. Spójrz na wynalazców. każdy z nich ma swój własny cel, w którym jest mocny. Geniusz bije w określonym duchu, trafia w określone miejsce; ale gdzie znajdziesz wielki, równy, symetryczny umysł, karmiony wielkim sercem? Każdy ma więcej do ukrycia w sobie, niż do pokazania; każdy jest zmuszony utykać przez swoją doskonałość. Zbyt zauważalne jest, że sukces moralny pozostaje w tyle za siłą materialną. Ze wszystkiego wynika, że ​​nie inwestowaliśmy naszego kapitału zbyt ostrożnie. Zaoferowano nam rzeczy do zrobienia i dni do wyboru; wybraliśmy przypadki. Najnowsze badania języka sanskryckiego ujawniły nam pochodzenie starożytnych imion Bóstwa - Dyaeus, Deus, Zeus, Zeu pater, Jowisz, wszystkie imiona słoneczne. W nich, poprzez nowe szaty dialektu codziennego, wciąż słychać słowo Dzień. Czy to nie oznacza, że ​​ten dzień jest dla nas przejawem Boskiej mocy? Że ludzie starożytnego świata, próbując w mowie wyrazić najwyższą moc wszechświata, nadali mu nazwę: dzień i że wszystkie plemiona przyjęły tę nazwę? Hezjod napisał wiersz i nazwał go Dzieła i dni. poeta opisuje w nim pory roku greckiego, uczy właściciela, kiedy w jakiej konstelacji powinien siać, kiedy rozpocząć żniwa, kiedy wyciąć las, o której szczęśliwej godzinie pływak powinien wypłynąć w morze, aby uniknąć burzy, i za którymi planetami niebieskimi podążać. Wiersz wypełniony jest ekonomicznymi wskazówkami dotyczącymi życia Greków: podaje wiek zawarcia małżeństwa; zawiera zasady gospodarki domowej, gościnności. Wiersz ten tchnie pobożnością i jest przepełniony światową mądrością: jest dostosowany do wszystkich meridianów, gdyż poeta przedstawia zarówno czyny, jak i dni w ich znaczeniu moralnym. Ale nauka o dniach nie była przez niego głęboko rozwinięta, chociaż jest to nauka bardzo głęboka. Chłop pracujący na swoim polu powiedział: „Byłoby dobrze, gdyby cała ziemia sąsiadująca z moim polem była moja”. Bonaparte miał te same skłonności: chciał uczynić Morze Śródziemne francuskim jeziorem. Mówią, że pewien ziemski władca poszerzył swoje plany jeszcze bardziej i zapragnął nazwać swoim oceanem cały Pacyfik. Ale nawet gdyby mu się to udało, nawet gdyby mógł wziąć w dziedzictwo całą ziemię i uważać ocean za swoje jezioro, nadal byłby żebrakiem. Bogaty jest tylko ten, kto ma swój dzień. To jest moc; Nie ma na świecie króla, bogacza, czarownika ani demona, który miałby taką moc. Dni są dla nas tymi samymi naczyniami Boskości, co dla naszych przodków, Aryjczyków. Ze wszystkich rzeczy obiecują najmniej, ale zawierają najwięcej. Przychodzą cicho i uroczyście, jak wizja obrazu, zasłonięci od stóp do głów zasłoną, jak niemi posłańcy, z darem z odległej, ukochanej krainy; oni także po cichu odchodzą, zabierając ze sobą swoje dary, jeśli ich nie zabierzemy i nie wykorzystamy. Jak jej duszy pasuje ten dzień, jak otula ją cienkim kocem, jak przykrywa wszystkie jej fantazje! Każde święto zabarwia nas swoim własnym kolorem. Nosimy jego kokardę, każde jego pozdrowienie odbija się na naszym duchowym usposobieniu. Przypomnijmy sobie swoje dzieciństwo: co siedziało w naszych duszach w świąteczny poranek, na przykład w dzień rocznicy narodowej, w dzień Narodzenia Pańskiego? Pędzimy, biegniemy i wydaje się, że same gwiazdy z nieba mrugają do nas w sprawie orzechów i pierników, słodyczy, prezentów i zabawnych światełek. Pamiętajcie, jak w tamtym czasie życie liczyło się według kalendarza w minutach, skupiało się w węzłach nerwowej siły, w godzinach opalizującej błogości i nie płynęło równym i gładkim strumieniem szczęścia. w samotności i na wsi, jakim świętem oddycha święto! Święta godzina święta, starożytna sobota, siódmy dzień, wybielony tysiącami lat wierzeń religijnych, wznosi się z otchłani czasu, ukazuje się pusta kartka, którą mędrzec napisze słowami prawdy, dzicy będą drapać postaciami swoich fetyszy; i słyszymy w samotności uniwersalny psalm, chór katedralny całej historii rodzaju ludzkiego. i jak pogoda współgra z nastrojami młodości! Wiatr, zmieniając się, zmienia swą nutę na tysiące modów, tysiąckrotnie zmienia obrazy, które przynosi wyobraźni, a każdy jego nowy mod jest nową skorupą, nowym mieszkaniem dla ducha. Kiedyś wiedziałam, jak wybrać odpowiedni moment na każdą z moich ulubionych książek. Jeden pisarz czuje się najlepiej zimą, inny podczas wakacji. Są książki (np. Timajos Płatonowa), na które czeka się, długo czeka się na obecną godzinę. Wreszcie nadchodzi upragniony poranek, wschodzi świt, na niebie pojawia się przebłysk światła, jakby w pierwszej minucie wszechświata i na początku istnienia: i w tej kosmicznej godzinie odważnie otwierasz księgę... w inne dni podchodzą do nas wspaniali ludzie, bardzo blisko; na ich twarzy nie ma najmniejszej surowości, ani najmniejszej protekcjonalności; oni są nam równi, biorą nas za rękę, rozmawiają z nami, a my rozmawiamy z nimi. W inne dni czujemy, że nadeszło święto – każdego dnia w roku. Aniołowie pojawiają się w ciele, odchodzą i przychodzą ponownie. Cała przyroda ożywa, jakby obudziła się wyobraźnia wszystkich duchów i bogów i zewsząd ukazuje żywe obrazy. Wczoraj nie było słychać głosu ptaka, świat był suchy, skalisty i pusty; dziś wszystko jest zaludnione i pełne; całe stworzenie rozkwita, roi się i rozmnaża. Dni tkane są na cudownym krośnie: jego osnowa i wątek to przeszłość i przyszłość. Nici leżą w majestatycznym rzędzie, jakby wszyscy bogowie przynieśli nić do niebiańskiej tkaniny. Dziwnie jest myśleć, dlaczego jesteśmy bogaci, dlaczego jesteśmy biedni; nieco więcej, nieco mniej monet, dywanów, sukienek, kamienia, drewna, farby; ten czy inny krój, ten czy inny kształt; nasz los jest taki jak los czerwonego Indianina: jeden jest dumny, że ma sznur paciorków lub czerwone piórko, a pozostali, nie mając ani jednego, ani drugiego, uważają się za nieszczęśliwych. Ale to nie są skarby, które natura dla nas wyczerpała: subtelna, złożona anatomia człowieka, kształtowana przez wieki, na której pracowały wszystkie poprzednie warstwy wszechświata, wszystkie plemiona, które były przed nami; wszystkie formy i obrazy stworzenia, którymi jesteśmy otoczeni; cała ziemia i jej wypełnienie; powietrze niosące oddech i miarę życia; morze woła w oddali; otchłań nieba ze wszystkimi jego światami; i na to wszystko reaguje mózg swym układem nerwowym i oko zdolne do przeniknięcia otchłani i ponownego odbicia otchłani w sobie: otchłani wzywającej otchłań. Wszystko to jest dane bez miary każdemu – nie jak naszyjnik z koralików, jak nasze dywany i monety. Czy to nie jest niesamowite? i to jest cud w rękach ostatniego żebraka. Targ ludzki tętni życiem pod błękitnym niebem, a na niebie unoszą się nad nami cheruby i serafiny. Niebo jest blaskiem chwały, w który Wielki Artysta przyodział swoje stworzenie, to jest granica między materią a duchem. To jest krawędź wszechświata: natura nie może pójść dalej. Kiedy spełnią się nasze najszczęśliwsze sny, kiedy subtelna siła otworzy przed nami nową wizję i zobaczymy, jak miliony istot duchowych chodzą po ziemi, a wtedy, jak się wydaje, okaże się, że sfera, w której się poruszają, jest otoczona ze wszystkich stron tą samą tkaniną niebiańskiego błękitu, która przyćmiewa mnie teraz, na ulicy miasta, pomiędzy codziennymi sprawami ludzi. To dziwne, że w naszym bogatym języku angielskim nie ma słowa opisującego wszechświat. Istnieje staroangielskie słowo kinde (rodzaj), ale wyraża ono tylko niewielką część tego, co zawiera się w pięknym łacińskim słowie, które ma subtelną konotację przyszłości, dalszego istnienia: natura, czyli nie tylko urodzić się, ale także musieć się urodzić, czemu w filozofii niemieckiej odpowiada das Werden. Ale żaden ze współczesnych języków nie ma słowa, które mogłoby wyrazić siłę, która działa tylko w pięknie. W języku greckim istniało tylko jedno odpowiadające temu słowo: kosmos, dlatego Humboldt przyjął trafną nazwę Kosmos dla swojej książki, która przedstawiała najnowsze osiągnięcia nauki. Oto są dni: ziemia to kielich pełen, który natura codziennie ofiarowuje nam ze swoich niezliczonych dobrodziejstw dla naszego codziennego pożywienia; a pokrywką naszego kielicha jest sklepienie niebieskie. Ale otrzymaliśmy także moc snu, który rodzi się z nami i pozostaje z nami aż do ostatniego tchnienia. Pieści nas, schlebia, oszukuje od świtu do wieczora, od narodzin aż do śmierci – i żadne doświadczone oko nie zdążyło jeszcze rozpoznać oszustwa. Hindusi reprezentują Maję, energię snów, jako jeden z głównych atrybutów Wisznu. Podczas sztormu marynarze przywiązują się do masztów i sprzętu statku: prawda, że ​​w tej burzy walczących żywiołów, którą nazywa się życiem, trzeba przywiązać ludzkie dusze do życia, a do tego natura używa zamiast lin i sznurów wszelkiego rodzaju snów i fantazji: dla dziecka - grzechotki, lalki, jabłka; dla starszego chłopca - łyżwy, rzeka, łódka, koń, broń; dla młodzieży i dla osoby dorosłej – przykładów nie trzeba podawać, bo nie ma ich liczby i nie ma limitu. Czasami maska ​​opada, welon powoli się podnosi i człowiekowi pozwala się zobaczyć brzydką masę, wypchaną, pokrytą farbą, sfałszowaną z zewnątrz. Hume argumentował, że zmieniają się tylko okoliczności, a średni udział szczęścia jest zawsze taki sam; że żebrak, który siedzi na moście i w wolnym czasie łapie muchy, i przejeżdżający obok szlachcic bogatym powozem, i dziewczyna jadąca na pierwszy bal, i mówca, gdy triumfalnie wraca z parlamentu – wszyscy mają różne sposoby na emocjonalne podniecenie, ale ich ilość jest taka sama. Wyobraźnia, z całą swoją mocą, pomaga nam ukryć przed sobą wartość i znaczenie teraźniejszości. Kto z nas nie jest w każdej chwili świadomy, że jego obecna aktywność jest mniejsza i mniejsza niż to, co mógłby zrobić? "Co robisz?" - „Nic, właśnie to robiłem, albo mam zamiar to zrobić, a teraz po prostu...” Ach, ten głupek! Czy nigdy nie wyzwolisz się z sideł swego czarodzieja, czy nigdy nie zrozumiesz, że kiedy dzień dzisiejszy zniknie, kiedy między dniem dzisiejszym a nami nieodwołalne lata rozciągnęły już swą promienną tkaninę, minione godziny świecą przed nami uwodzicielską chwałą i przyciągają nas do siebie niczym powieść fantastyczna, jawią się nam jako królestwo piękna i poezji? Jak trudno jest patrzeć na nie bezpośrednio, bez podstępu! Wszystko, co się w nich wydarzyło, wszystkie relacje, wszystkie słowa i rozmowy, wszystkie gorące zainteresowania i gorące czyny ostatnich dni - wszystko to rzuca kurz w nasze oczy i bawi naszą uwagę. Tę silną osobę, która potrafi na nie spojrzeć bezpośrednio, bez zawstydzenia, nie ulegając uwiedzeniu, która widzi w nich wszystko takimi, jakie są, zachowując samoświadomość dla siebie; kto wie i pamięta, że ​​nie ma nic nowego pod słońcem i zawsze dzieje się to, co było wcześniej; których ani miłość, ani śmierć, ani polityka, ani przejęcia, ani wojna, ani przyjemności nie są w stanie odciągnąć od przedsięwzięcia. Świat jest zawsze równy sobie i każdy człowiek w chwili głębokiej refleksji nad sobą czuje, że przechodzi przez to samo doświadczenie życia, przez które przechodzili ludzie przed nim w starożytnych Tebach czy w starożytnym Bizancjum. Nieustanny króluje teraz w naturze i ozdabia nasze krzewy tymi samymi różami, które urzekły starożytnego człowieka w wiszących ogrodach Babilonu i Rzymu. Mimowolnie zadaje sobie pytanie: czy warto uczyć się języków, czy warto podróżować po wszechświecie, aby poznać tak proste i stare prawdy? Przed nami wydobyte z ziemi miasta pomniki sztuki starożytnej, nowo odkryte rękopisy i inskrypcje: prawda jest pięknem i warto poznać jej historię, a nasze akademie zbiegają się, aby rozstrzygać nierozwiązane spory szkół sztuki starożytnej. Cóż za wyprawy, cóż za trudy pomiarów, jakie wysiłki umysłów – Niebuhra, Müllera i Layarda – aby ustalić położenie Troi i stolicy Nimroda! Ile jest podróży morskich, aby uczcić pamięć Dantego i aby wyjaśnić, kto odkrył Amerykę, trzeba wypłynąć nie mniej niż było to konieczne do odkrycia. Dziecko, człowieku! Przecież ta miękka masa, z której nasi starsi bracia w starożytności lepili swoje cudowne symbole, wcale nie jest perska, ani Memfis, ani krzyżacka, ani wcale lokalna glina - to zwykłe wapno, zwykły piaskowiec z wodą i światłem słońca, z darem krwi, z tchnieniem płuc: ty sam trzymałeś tę samą glinę w swoich nieudolnych rękach i wyrzuciłeś ją z rąk, gdy On pobiegł jej szukać w starych grobowcach, w studnie trumienne, w starych księgarniach w Azji Mniejszej, Egipcie i Anglii. Jest to nadal ta sama istotna rzecz, którą wszyscy zaniedbują; ta sama bogata bieda, znienawidzona przez wszystkich, ta sama rozwlekła, kochająca samotność, z której ludzie uciekają do miast, na hałaśliwy targ. Ten dzień czai się i ukrywa, trzeba go znaleźć: w nim szczęście i zwycięstwo, w nim rzeczywistość, radość i siła. Każdy sobie pochlebia, nikt nie uważa, że ​​obecna godzina jest dla wszystkich godziną krytyczną, decydującą. Ale każdy powinien zapisać w swoim sercu, że każdy nadchodzący dzień jest najlepszym dniem w roku. Człowiek nigdy tak naprawdę nie dowie się niczego, dopóki nie poczuje, że każdy dzień jest dniem losu w jego życiu, dniem nawiedzenia. Od niepamiętnych czasów bóstwo pojawiało się na ziemi w śmiertelnym ubraniu, w niskiej i pokornej postaci: zła wielkość to ta, która lubi ukazywać się światu z wyniosłości, w diamentach i złocie. Prawdziwi królowie i władcy zostawiają swoje korony w magazynach i pojawiają się w prostych i ubogich strojach. w północnej legendzie o naszych przodkach Odyn pojawia się pod postacią rybaka, mieszka w biednej chacie i naprawia swoją łódź. W indyjskiej legendzie Gari żyje wśród mieszkańców wioski jako prosty wieśniak. w greckiej legendzie Apollo mieszka z pasterzami admetu, a Jowisz dzieli życie na wsi z biednymi Etiopczykami. w naszej historii Jezus narodził się w żłobie, a Jego dwunastu apostołów było prostymi rybakami. w naszej nauce na każdym kroku widzimy, że przyroda odkrywa swą największą wielkość w małych rzeczach; Takie było panowanie Arystotelesa i Lukrecjusza, a w naszych czasach panowanie Szwecjaborga i Hahnemanna. Wiek warstw skorupy ziemskiej określa się w tej samej kolejności, w jakiej następuje rozwój jaja. W naszych podaniach i legendach ludowych najpotężniejsza wróżka jest zawsze osobą najniższego wzrostu. w nauce o łasce pokora przewyższa wszystkie cnoty, a żywym przykładem pokory jest Madonna; w życiu tajemnica pokory jest tajemnicą ludzkiej mądrości. Zasługa geniusza dla ludzkości zawsze polega na tym, że zdejmuje zasłonę z prostych zjawisk życia codziennego i widzimy to, czego wcześniej nie podejrzewaliśmy, widzimy bóstwo w prostych ubraniach, pośród tłumu Cyganów i handlarzy. w życiu codziennym metoda pracy objawia nam mistrza; mistrz wykorzystuje materiał, który jest pod ręką, nie czekając, aż ktoś z daleka przyniesie mu to, co inni uważają za doskonałe lub nad czym inni pracowali z chwałą. „Dowódca”, powiedział Bonaparte, „zawsze ma wystarczającą liczbę żołnierzy, jeśli tylko wie, jak wykorzystać swój lud i jeśli sam dzieli z nim kampanię i biwak”. Nie odrzucaj sprawy, którą przyniosła ci obecna godzina, na rzecz innej, bardziej kuszącej i chwalebnej. Najwyższym punktem na horyzoncie mądrości jest jednakowa odległość od wszystkiego i jeśli chcesz go znaleźć, szukaj go w sposób, który jest ci bliski i charakterystyczny. Ale nasza wyobraźnia zawsze bardziej przyciąga to, co w tej chwili nie jest potrzebne. Dokładnie dziś i o tej godzinie, o której obiecaliśmy przyjść do pracy, na spotkanie, jak odległe wzgórza i szczyty przyciągają nas do siebie, jak wiele nam obiecują! Główną lekcją historii jest to, że pokazuje nam wartość chwili obecnej i jej dług. Moje dobro, moja sprawa to to, na co zwracają mi uwagę moja ojczyzna, mój klimat, moje środki i materiały, moi towarzysze. Istnieje przekonanie, że sierść końska w wodzie zamienia się w robaki włosowe. Uczeni uważają to za bajkę; ale często myślę, że stare rzeczy gniją, a węże rodzą się z przeszłości. Czczenie czynów przodków może okazać się zwodniczym uczuciem. Ich cnotą nie był kult przeszłości; ich zasługą było to, że uhonorowali chwilę obecną; i na próżno się do nich odwołujemy, aby usprawiedliwić taką skłonność, która byłaby dla nich obrzydliwa, a której w życiu nie podążali. a naszym ulubionym marzeniem jest to, że mamy mało czasu na pracę. Moglibyśmy jednak pomyśleć, że z jednego kubka jada wiele stworzeń, a każde stworzenie zgodnie ze swoim składem przyjmuje i przetwarza w nim te elementy, które są dla niego charakterystyczne – czas, przestrzeń, światło, wodę i płyny ustrojowe. Wąż zamienia całą swoją ofiarę w węża, lis w lisa; a Piotr i Paweł zamieniają całą swoją istotę w Piotra i Pawła. w Nowym Jorku ktoś kiedyś narzekał, że nie ma czasu. Prosty Hindus odpowiedział mu mądrzej niż inny filozof: „Wydaje mi się, że cały czas, jaki masz, jest w twojej mocy”. Jest też marzenie: nie możemy porzucić myśli o wielkim znaczeniu długiego czasu – roku, dekady, stulecia. Ale stare francuskie przysłowie mówi: Dzieło Boże dokonuje się w ciągu minuty, „En peu d'heure Dieu labeure”. Modlimy się do siebie o długie życie, ale długie życie oznacza: życie pełne, życie wspaniałe w kilka minut. Prawdziwa miara czasu jest miarą duchową, a nie mechaniczną. Życie jest ponad miarę. Minuty duchowego zrozumienia i opatrzności, minuty całkowitej jedności w relacji osobowej, jeden uśmiech, jedno spojrzenie – w ten sposób przenikamy wieczność i czerpiemy z niej pełnię. w takich momentach życie osiąga swój szczyt i staje się skoncentrowane; według Homera „bogowie tylko raz i tylko jednego dnia dają śmiertelnikom tę część rozumu, która jest komu przypisana”. Jestem tego samego zdania co poeta Wordsworth, że „w życiu jest tylko jedno szczęście i nie ma innego – szczęście w rozumie i cnocie”. Jestem tego samego zdania co Pliniusz, że „im bardziej zagłębiamy się w myślach w te prawdy, tym więcej długości nadajemy naszemu życiu”. Jestem tego samego zdania co Glaukon, gdy mówił: „O Sokratesie! Miarą życia mądrego człowieka jest przemawianie i słuchanie przemówień podobnych do tych, które słyszymy od ciebie”. Tylko On może mnie wzbogacić, Ten, który daje mi mądrość dnia, który oświetla moją drogę od wschodu do wschodu słońca. Zrozumienie dnia służy jako miara osoby. Poeta samą poezją, matematyk tylko swoimi problemami nie zadowala nas do końca; ale kiedy człowiek swoją duszą pojmuje zarówno podstawowe zasady wszechświata, jak i świąteczną wielkość wszechświata, wówczas jego poezja jest prawdziwa, a jego liczby rezonują z muzyką. Nie jestem uczonym, który mógłby przede mną odkryć pogrzebane dynastie Sesostrisa i Ptolemeusza i określić lata olimpiad i konsulatów; ale ten, który może mi ujawnić teorię na ten poniedziałek, tę środę. Czy ma tę wiedzę o miłości (pobożności), która jako jedyna jest w stanie rozwikłać wulgarność codzienności, czy potrafi zdjąć zasłony z tych więzów, którymi wulgarni ludzie, wulgarne przedmioty łączą się z pierwszą zasadą bytu? Minęło piętnaście minut, w ludzkiej opinii to ułamek czasu, a nie wieczność; mały, wymuszony udział - udział nadziei lub udział pamięci, to jest droga do szczęścia lub od szczęścia, ale nie samo szczęście. Czy może mi wskazać ten kwadrans w związku ze szczęściem i wiecznością? To jest prawdziwy nauczyciel, to jest ten, który może nas wyprowadzić z życia niewolnika i żebraka do bogactwa i pewności siebie. u niego, w miejscu, w którym się znajduje, jest cześć i godność. Nasza Ameryka, żebracza Ameryka, ciekawa, wszędzie zaglądająca, wszędzie wędrująca, naśladująca wszystko, studiująca Grecję i Rzym, Niemcy i Anglię – Ameryka zdejmie zakurzone sandały, zrzuci wyblakły podróżny kapelusz i zostanie w domu i zasiądzie w spokoju i blasku radości. Rozejrzy się wokół siebie: na całym świecie nie ma takich poglądów na przyrodę, w historii stuleci nie było takiej godziny, w przyszłości nie będzie już bardziej sprzyjającego momentu! Godzina, w której śpiewają poeci, godzina, w której sztuka odkrywa całe swoje bogactwo! Jeszcze jedna uwaga. Życie jest dobre tylko wtedy, gdy jest urokliwe i muzykalne, gdy panuje w nim pełna harmonia, pełna współbrzmienie i gdy go nie analizujemy. Szanuj swoje dni, zamień się w swój dzień, nie przepytuj go jak profesor studenta. Nasz świat jest światem tajemniczym; wszystko, co się mówi, wszystko, co wiadomo i czyni, jest tajemnicą, wszystko należy przyjmować nie w umyśle litery, ale w umyśle ducha. Aby naprawdę wszystko zrozumieć, musimy być na szczycie naszej rangi. Kiedy ptak śpiewa swoją pieśń, słuchaj; ale jeśli chcesz usłyszeć piosenkę, strzeż się dzielenia jej na nazwy i czasowniki. Spróbujmy się powstrzymać, dać siebie, poddać się. Kiedy nadejdzie poranek, dajmy mu miejsce. Wszystko we wszechświecie porusza się falami i krzywymi. Nie ma bezpośrednich linii. Pamiętam teraz, co powiedział mi zagraniczny naukowiec, który przyszedł do naszego domu na tydzień - ku radości mojej młodości. "Ulubioną rozrywką dzikich wyspiarzy" - powiedział - "jest zabawa z falami na przybrzeżnych falach. Leżą na fali, która je podnosi i niesie, potem znowu pływają, znowu poddają się fali i godzinami cieszą się tą grą. Całe życie ludzkie składa się z tych samych przejść. Trzeba umieć się zatracić, poddać: kto nie wie, jak to zrobić, nie może być wielkości. A tu macie astronomię, jakbyście opiekowali się człowiekiem. Nie odważycie się odejść domu i patrzę na miesiąc i na gwiazdy: wszystko wydaje się, że liczą moje kroki i pytają, ile linijek i stron napisałem i przeczytałem, odkąd je zobaczyłem... Nie tak żyliśmy w naszej ziemi: wszystkie nasze dni były od siebie różne, a wszystkie złączyły się - w jednej miłości do tego, co nas zajmowało i wypełniało. Poczucie, że Twoja godzina jest pełna, jest szczęściem. Wypełnijcie, bogowie, moją godzinę, abym, gdy ona minie, mógł powiedzieć: godzinę przeżyłem, ale nie powiedziałbym tak: oto minęła kolejna godzina mojego życia. Nie potrzebujemy ludzi, którzy coś robią, mistrzów jakiejkolwiek twórczości literackiej lub sztucznej, tych, którzy wiedzą, jak napisać wiersz, bronić się w procesie, wykonać ten czy inny środek za pieniądze; ci, którzy dużym wysiłkiem woli potrafią skierować swoje zdolności w dowolne miejsce - w ten czy inny przedmiot, w tym czy innym kierunku. Nie, wszystko, co zostało dokonane najlepiej na świecie – dzieło geniusza – zostało dokonane za darmo, nic nie kosztowało; wyszły na jaw bez większego wysiłku, poprzez swobodny przepływ myśli. Szekspir stworzył swojego Hamleta jak ptak buduje swoje gniazdo. Inne wiersze wylewały się nieświadomie, pomiędzy snem a przebudzeniem. Wielcy artyści malowali obrazy dla własnej radości i nie czuli, jak opuszcza ich moc. Nie mogli więc pisać w fajnym nastroju. a mistrzowie naszej poezji lirycznej pisali także swoje pieśni. Rozkwitła w nich cudowna moc o cudownym kolorze piękna, a ich powstanie było, jak mówią słynne listy Francuzki, „czarującym przypadkiem najcudowniejszego życia” (le Charmant wypadek de l'existence encore plus Charmante). Żaden poeta nie jest wyczerpany ani nie odczuwa straty w wyniku swojej pieśni. i nie będzie żadnej pieśni, dopóki nie nadejdzie godzina, aby ją śpiewać swobodnie i pięknie. Jeśli piosenkarz śpiewa, bo musi śpiewać i bo pieśni nie da się uniknąć, to lepiej jej w ogóle nie mieć. Sen przychodzi sam z siebie, tym samym, którym nie zależy na śnie: tak mówią, a najlepiej piszą ci, których nie zmusza troska: jak zostanie wyrażony i jak zostanie napisany. w nauce jest tak samo. Nasz naukowiec jest często amatorem. Jego wyczyn polega na jakiejś notatce dla akademii - o dziwnych rybach, kijankach, nogach pająków; dokonuje obserwacji, siedzi nad mikroskopem jak inni akademicy; ale kiedy jego notatka jest już skończona, przeczytana, wydrukowana, ponownie wkracza w zwyczajne życie, które toczy się dla niego samotnie, zupełnie odrębnie od życia naukowca. Newton taki nie jest: jego nauka była tak swobodna jak oddychanie; aby określić wagę księżyca, użył tej samej zdolności umysłowej, która posłużyła mu do zapięcia haczyków w sukience; całe jego życie było proste, mądre, majestatyczne. To był Archimedes – zawsze podobny do siebie, jak sklepienie nieba. Linneusza i Franklina cechuje ta sama gładka i prosta integralność; bez szczudeł i bez rozciągania; a ich czyny są owocne i pamiętne dla wszystkich ludzi. Uwalniając czas od wszelkich złudzeń, próbując odnaleźć sedno dnia, skupiamy się na jakości minuty, odkładając na bok troskę o jej długość. Ważne jest dla nas, na jakiej głębokości znajduje się nasze życie, a szerokość jego zasięgu nie jest znacząca. Dążymy do wieczności, a czas jest przejściową skorupą wieczności; i rzeczywiście, od najmniejszego przyspieszenia myśli, od najmniejszego pogłębienia się mocy umysłowych, nasze życie rozszerza się, pogłębia i czujemy jego długość. Są ludzie, którzy nie muszą przechodzić długiej szkoły eksperymentów. Po wielu latach działalności mogą powiedzieć: wiedzieliśmy to wszystko z góry; kochają i obrzydzają od pierwszego wejrzenia, potrafiąc natychmiast odróżnić to, co jest powiązane, od tego, co nie jest powiązane. Nigdy nie pytają o warunki, ponieważ sami są zawsze w tym samym stanie ze sobą i żyją do woli; zamawiaj innych, nie przyjmując od nikogo poleceń; Świadomi swojego prawa do sukcesu, zawsze są w niego pewni i zawsze zaniedbują ogólne techniki i metody osiągnięcia sukcesu. Żyją samodzielnie, zachowują się samodzielnie, zachowują się samodzielnie. W każdym społeczeństwie pozostają sobą: wolno im to robić. Są wspaniali w teraźniejszości; Nie mają talentów i nie zależy im na ich posiadaniu, ponieważ jest w nich siła, która była przed talentem i będzie po talencie, a oni posługują się samym talentem jako narzędziem. Ta siła – charakter – to najwyższe imię, jakie osiągnęła filozofia. Nie ma znaczenia, jak taka osoba zrobi to czy tamto: najważniejsze jest to, kim jest, czym jest. Kim jest, co w nim jest – to wyraża się w każdym jego słowie, w każdym ruchu. Tutaj minuta łączy się z charakterem: nie można jednego od drugiego odróżnić. Przewaga charakteru nad talentem doskonale wyraża się w greckiej legendzie o walce Febusa z Jowiszem. Phoebus zaczął wyzywać bogów na pojedynek i pytał: „Który z was strzeli do rzucającego strzały Apolla?” Zeus odpowiedział: „Wystrzelę”. Mars ciągnął losy, włożył je do swojego hełmu, a pierwsza tura padł na Apolla. Wyciągnął łuk i rzucił strzałę daleko, na krańce dalekiego zachodu. Wtedy Zeus wstał, jednym ruchem zajął całą przestrzeń i powiedział: „Gdzie strzelać? Nie ma już miejsca”. a bogowie przyznali nagrodę za strzelanie tym, którzy nie podnieśli łuku. I oto droga wznoszenia się ducha poszukującego mądrości: od spraw ludzkich i całego dzieła rąk ludzkich - do rozkoszowania się siłami, które rządzą tym dziełem; od szacunku dla czynów - do mądrego szacunku dla tajemnicy czasu, w którym umieszczony jest duch ludzki; od sztuki lokalnej i od ekonomii, która oblicza wielkość produktywności na godzinę, do najwyższej ekonomii, która stara się widzieć jakość pracy, prawo do pracy, wiarę i wierność pracy; stara się przeniknąć przez materię do głębi pojawiającej się w materii myśli, myśli w jej uniwersalnym znaczeniu, tej myśli, której korzenie nie tkwią w czasie, ale w wieczności. Źródłem takich czynów jest charakter - najwyższa zasada duchowej integralności. Przed nim wszystkie minuty są równe; daje człowiekowi wielkość w każdym stopniu; zawiera jedyną definicję wolności i siły. Jeśli chcesz, żebym płakał, musisz przede wszystkim sam doświadczyć bólu (łac.). Crescit odpustów sibi (łac.) – Powstaje z pobłażania sobie. Tukidydes (ok. 460–400 p.n.e.) – historyk starożytnej Grecji. Odnosi się to do Wielkiej Rewolucji Francuskiej z lat 1789–1794. Napoleon I Bonaparte (1769–1821) – francuski mąż stanu i dowódca, pierwszy konsul Republiki Francuskiej (1799–1804), cesarz Francji (1804–1814 i marzec–czerwiec 1815). Maine Henry James Semner (1822–1888) – angielski prawnik-historyk, twórca historyczno-porównawczego studium prawa. (Tłumacz najwyraźniej przepisał imię James jako Charles.) faktor (przestarzały) – pośrednik, agent prowizyjny. wróżby – w starożytnym Rzymie jedno z najstarszych kolegiów kapłańskich, które interpretowało wolę bogów na podstawie auspicjów (wróżenia). Z biegiem czasu działalność wróżb przerodziła się w formalną procedurę, podczas której – zdaniem Cycerona – wróżbici z trudem powstrzymywali się od śmiechu, gdyż sami w to nie wierzyli. Spencer Herbert (1820–1903) – angielski filozof i socjolog, jeden z twórców pozytywizmu. Francis Bacon (1561–1626) – filozof angielski. Zobacz: Ewangelia Mateusza. Ch. 20. Sztuka. 26–27; Ewangelia Marka: rozdz. 9. Sztuka. 35. Ptolemeuszowy system astronomiczny to geocentryczny system świata opracowany przez starożytnego greckiego astronoma Ptolemeusza Klaudiusza, według którego wszystkie widoczne ruchy ciał niebieskich tłumaczono ich ruchem wokół nieruchomej Ziemi. Mikołaj Kopernik (1473–1543) – polski astronom, twórca układu heliocentrycznego świata. Gnostycy są wyznawcami ruchu religijnego i filozoficznego, który powstał w I-II wieku. na podstawie unifikacji chrześcijańskich idei o boskim wcieleniu dla celów odkupienia, żydowskiego monoteizmu i panteistycznych nastrojów religii pogańskich – starożytnej, babilońskiej, perskiej, egipskiej i indyjskiej. Arianizm to ruch w chrześcijaństwie, który powstał w IV wieku; Swoją nazwę otrzymała od imienia aleksandryjskiego prezbitera Ariusza, który nauczał, że Bóg Syn nie we wszystkim jest podobny do Boga Ojca, ale został przez niego stworzony, to znaczy jest stworzeniem Boga, ale nie Bogiem. Na Pierwszym Soborze Ekumenicznym (Niceńskim) w 325 r. arianizm został uznany za herezję. Paszkowici są wyznawcami sekty, która powstała w Rosji w 1874 roku i została nazwana na cześć jej założyciela, pułkownika gwardii V.A. Paszkow. Według nauk Paszkowitów w wyniku Upadku człowiek jest bezsilny, aby swoimi uczynkami osiągnąć zbawienie. Zbawienie dokonało się na krzyżu i wszyscy, którzy uwierzyli w Chrystusa, zostali zbawieni; każdy wierzący natychmiast otrzymuje odpuszczenie grzechów i zostaje wybawiony od śmierci. Kto wierzy i zgrzeszył, powinien pokutować, a otrzyma natychmiastowe przebaczenie. Każdy, kto wierzy, może zrozumieć całą Biblię i interpretować ją innym; z pewnością czyni dobre uczynki jako owoce wiary. Opinia, że ​​uczynki są również konieczne do zbawienia, umniejsza zasługę Chrystusa. Na tej podstawie Paszkowici odrzucają kult ikon i świętych, sakramentów i hierarchii kościelnej; ich kult ogranicza się do modlitwy, głoszenia kazań i śpiewania poezji. Syutaevtsy (Syutaevtsy) - sekta religijna, której założycielem jest chłop z prowincji Twerskiej V.K. Syutajew. Wierzenia Syutaevitów opierają się wyłącznie na Nowym Testamencie. Najważniejsze, zdaniem Syutaeva, jest wzajemna miłość między ludźmi: „Prawdziwe chrześcijaństwo jest w miłości - gdzie jest miłość, jest Bóg, a gdzie nie ma miłości, nie ma Boga”. Według V.K. wszystkie zaburzenia życia Syutaev, pochodzi z braku miłości między ludźmi; Największa niesprawiedliwość – wojna – opiera się na tym samym. Ludzie muszą osiągnąć szczęście na ziemi; „Co się tam stanie” – powiedział Siutajew – „nie wiem, nie byłem w tamtym świecie”. V.K. Syutaev starał się zrealizować swój ideał poprzez samodoskonalenie. Podobnie jak sam Syutaev, jego zwolennicy starają się żyć nienagannie, zawsze mówić prawdę i dzielić się wszystkim ze wszystkimi. Siutajewici nie chodzą do kościoła, nie uznają sakramentów, nie czczą ikon i świętych, nie uznają relikwii, nie poszczą, nie odprawiają w domu żadnych nabożeństw, modlitw ani nabożeństw, odrzucają przysięgę. Tołstojyzm to religijno-utopijny nurt myśli społecznej i ruchu społecznego w Rosji końca XIX – początku XX wieku, który rozwinął się na gruncie nauk L. N. Tołstoja. Zwolennicy Tołstoja głosili powszechną miłość, niestawianie oporu złu poprzez przemoc, poprawę religijną i moralną jako sposób na przekształcenie społeczeństwa, organizowali produktywne wspólnoty rolnicze, wzywali do odmowy płacenia podatków i odbywania służby wojskowej. nihilista to termin wprowadzony do powszechnego użytku przez I. S. Turgieniewa, który zastosował go do bohatera powieści „Ojcowie i synowie” Bazarowa. Ustami innego bohatera tej samej powieści, Arkadego Kirsanova, Turgieniew podał następującą definicję tego terminu: „Nihilista to osoba, która nie kłania się żadnej władzy, która nie przyjmuje na wiarę żadnej zasady, niezależnie od tego, jak bardzo ta zasada jest szanowana”. Przeciwnicy demokracji rewolucyjnej zaczęli używać słowa nihilista, mówiąc o rosyjskich rewolucjonistach. W 362 r. p.n.e. e. według legendy pomiędzy forus rzymskim utworzyła się ogromna przepaść, a wróżbici ogłosili, że państwo jest w niebezpieczeństwie i że aby temu zapobiec, Rzym musi poświęcić swój najlepszy skarb; Obywatel rzymski Marek Curtius, wykrzykując: „Co może być cenniejszego dla Rzymu niż broń i sztuka wojskowa”, popędził konno w otchłań, a otchłań się zamknęła. Zobacz: Ewangelia Jana. Ch. 13. Sztuka. 34. Według założeń islamu droga do muzułmańskiego raju wiedzie przez najcieńszy most Sirat, rozciągnięty nad piekłem i tylko sprawiedliwi go pokonają. Carlyle Thomas (1795–1881) – angielski publicysta, historyk, filozof. Zobacz: Księga Rodzaju. Ch. 3. Sztuka. 5. Jonathan Swift (1667–1745) – angielski pisarz i polityk. Chodzi tu o fakt, że ostatnia wola J. Swifta, datowana na 3 maja 1740 r., przewidywała utworzenie na jego koszt szpitala dla idiotów i obłąkanych: „...i chciałbym, aby cały mój majątek zamienił się na gotówkę i aby pieniądze przeznaczono na dzierżawę gruntu, a roczny dochód z dzierżawy przeznaczono na zakup działki pod Dublinem, na tyle dużej, aby można było na niej wybudować szpital i aby szpital ten był na tyle duży, aby pomieścić taką liczbę ułomnych umysłowo i szaleńców, na których utrzymanie będzie wystarczający dochód z tych ziem... Pragnę ponadto, aby ten roczny dochód został przeznaczony na zaopatrzenie ułomnych i obłąkanych umieszczonych w tym szpitalu w żywność, lekarstwa, odzież, usługi oraz na potrzebny od czasu do czasu remont i rozbudowę wspomnianego szpitala” (cytat za: Levidov M. Yu. Podróż do odległych krajów myśli i uczucia Jonathana Swifta, najpierw badacza, a potem wojna w kilku bitwach, M., 1986. s. 26). W sierpniu 1742 r specjalnie utworzona komisja stwierdziła, że ​​J. Swift „nie jest w stanie zadbać o siebie i swój majątek jako osoba o słabym umyśle i braku pamięci”. tabula rasa (łac.) – gładka tablica, czyli czysta kartka; coś czystego, nietkniętego. Pomaga Arthurowi (1813–1875) był angielskim pisarzem, który obszernie pisał na tematy polityczne i społeczne. Taglioni (Talioni) to włoska rodzina tancerzy baletowych i choreografów, wśród których najbardziej znani to Filippo Taglioni (1777–1871), Salvatore Taglioni (1790–1868), Maria Taglioni (1804–1884), Paul Taglioni (1808–1884), Maria Taglioni Jr. (1830–1891). Mówimy o gazecie wydawanej w Moskwie w latach 1756–1916. Gazeta trzymała się konserwatywnych stanowisk. Dotyczy to gazety wydawanej w Petersburgu w latach 1866–1901. Włączyła się w nurt liberalny w rosyjskim dziennikarstwie. Mówimy o czasopiśmie założonym przez M. M. Stasjulewicza, który ukazywał się w latach 1866–1918. Pismo trzymało się stanowisk liberalnych. ad astra (łac.) – do gwiazd. Goethe Johann Wolfgang (1749–1832) był niemieckim poetą, myślicielem i przyrodnikiem. Quel est mon Netier? (francuski) - Czym się zajmuję? Montaigne Michel de (1533–1592) – francuski filozof i pisarz. Danton Georges Jacques (1759–1794) – przywódca Wielkiej Rewolucji Francuskiej. Robespierre Maximilien Marie Isidore (1758–1794) – postać Wielkiej Rewolucji Francuskiej, jeden z głównych przywódców jakobinów. Marat Jean Paul (1743–1793) – postać Wielkiej Rewolucji Francuskiej, naukowiec, publicysta. Noe jest bohaterem starotestamentowej opowieści o globalnym potopie – podjętym przez Boga w epoce prehistorycznej, aby zalać całą ziemię i zniszczyć grzeszną ludzkość. Tulsi (Tulchi) Das (1532–1624) to poeta literatury hindi. bramini (bramini) – kapłani braminizmu; w starożytnych Indiach - najwyższa z czterech grup klasowych - warna. Wedy to święte księgi starożytnych Indian, stanowiące zbiór hymnów, formuł liturgicznych i wyjaśnień różnych cech rytuału. Baumgartner A. Die Literaturen Indiens und Ostasiens. Fryburg, 1897. de omni re sciblli et quibusdam aliis (łac.) – o wszystkim, co dostępne wiedzy i o kilku innych. Zobacz: Ewangelia Jana. Ch. 1. Sztuka 1. Zobacz: Goethe I.V. Fausta. Część 1. Scena 3. Goethe Johann Wolfgan (1749–1832) był niemieckim poetą, myślicielem i przyrodnikiem. Prometeusz to tytan w starożytnej mitologii greckiej, obrońca ludzi przed tyranią bogów. Według najstarszej wersji mitu Prometeusz ukradł Olimpowi ogień i dał go ludziom, za co na rozkaz Zeusa został przykuty do skały i skazany na nieustanne męki. Zeus jest najwyższym bogiem w starożytnej mitologii greckiej; utożsamiany ze starożytnym rzymskim bogiem Jowiszem. Mówimy o starożytnym micie greckim, według którego Sfinks jest potworem z łapami lwa, ciałem psa, głową i klatką piersiową kobiety oraz skrzydłami. Tyfon to stugłowy, ziejący ogniem potwór w starożytnej mitologii greckiej. Echidna to potworne stworzenie w starożytnej mitologii greckiej, pół-kobieta, pół-wąż. Tartarus – w starożytnej mitologii greckiej otchłań w wnętrznościach ziemi, w której Zeus więził pokonanych przez siebie tytanów; królestwo umarłych. Zobacz: Dzieje Apostolskie. Ch. 12. Sztuka. 6–7. Alaryk I (ok. 370–410) – król Wizygotów od 395 r. 24 sierpnia 410 r. zdobył Rzym i poddał go trzydniowej klęsce. To pierwsze (po najeździe galijskim na Italię w IV wieku p.n.e.) zdobycie Rzymu przez barbarzyńców wywarło na współczesnych ogromne wrażenie; był to początek ostatecznego zdobycia zachodniego imperium rzymskiego przez Verbarianów. Augustyn błogosławiony Aureliusz (354–430) – teolog chrześcijański, najwybitniejszy przedstawiciel patrystyki zachodniej. Zobacz: Ewangelia Mateusza. Ch. 16. Sztuka. 18. Zobacz: Ewangelia Mateusza. Ch. 23. Art. 10. Mojżesz jest w tradycji judaizmu i chrześcijaństwa pierwszym prorokiem boga Jahwe i założycielem jego religii, prawodawcą, mentorem religijnym i przywódcą politycznym plemion żydowskich w tzw. exodusie z Egiptu do Kanaanu (Palestyna). Aaron jest w legendach Starego Testamentu pierwszym z szeregu arcykapłanów, przodkiem kasty kapłańskiej. Kiedy Mojżesz wspina się na górę Synaj, aby porozumieć się z Jahwe, powierza lud Aaronowi i Churowi; Na prośbę ludu Aaron tworzy złotego bożka w postaci cielca, naruszając w ten sposób zakaz bałwochwalstwa i ściągając na siebie gniew Jahwe, od którego zostaje uratowany jedynie dzięki wstawiennictwu Mojżesza. Jalaluddin (Muhammad) Rumi (1207–1273) – perski poeta mistyczny. Mowa o perskim poecie Rumim Jamuddinie i jego wierszu „Mesnevi”, uważanym za klasyczny pomnik poezji sufickiej. Mówimy o francuskiej pisarce Alice Durand-Greville (1842–1902). Seely John Robert (1834–1895) był angielskim eseistą i historykiem. Sedet aeternumque sedebit (łac.) – siedzi na wieczność i siedzi w wieczności. Immanuel Kant (1724–1804) był niemieckim filozofem i naukowcem, twórcą niemieckiej filozofii klasycznej. Eliot George (pseudonim; prawdziwe nazwisko Mary Ann Evans (1819–1880) – pisarz angielski. Comte Hauposte (1798–1857) – francuski filozof, jeden z twórców pozytywizmu. Marley (Morley) John (1833–1923) – angielski mąż stanu i pisarz. Zobacz: Pierwszy List do Koryntian Apostoła Pawła. Ch. 8. Strauss David Friedrich (1808–1874) – niemiecki teolog, filozof i publicysta. John Stuart Mill (1806–1873) był angielskim filozofem pozytywistycznym, ekonomistą i osobą publiczną. Mówimy o traktacie Marka Tulliusza Cycerona „O obowiązkach”. Sokrates (ok. 469–399 p.n.e.) był starożytnym greckim filozofem. Howard John (1726–1790) był angielskim filantropem, który wiele zrobił, aby przekształcić zakłady karne i reżim więzienny. Washington George (1732–1799) był amerykańskim mężem stanu, naczelnym wodzem armii amerykańskiej podczas wojny o niepodległość w Ameryce Północnej w latach 1775–1783 i pierwszym prezydentem Stanów Zjednoczonych (1789–1797). Antoni Pius (86–161) – cesarz rzymski od 138 r Pamiętam opowieść na ten temat nieżyjącego już profesora Laskowskiego, znakomitego latynisty. W jakimś węgierskim miasteczku, jakieś pięćdziesiąt lat temu, miał okazję przekazać rozkaz nieznanej kobiecie. Zbliżając się do jej domu, zadawał sobie pytanie, w jakim języku rozpocząć z nią rozmowę. Drzwi otworzyła mu mała dziewczynka, a za nią rozległ się głos jej matki: „Claude Januam”. „Clausa est” – odpowiedziała dziewczyna i zaprowadziła gościa do salonu. Rozmowa natychmiast rozpoczęła się po łacinie. Okazało się, że na wielu terenach Węgier, zamieszkałych przez mieszankę Madziarów, Niemców, Rumunów i wielojęzycznych Słowian, językiem wykształconym była łacina i wszystkie dobrze wychowane dzieci uczyły się tego języka. Nawiasem mówiąc, należy zauważyć, że w naszym zwyczaju używania nowych obcych słów, słowo „altruizm” weszło już w nieuzasadnione użycie i jest używane przypadkowo, nawet w odniesieniu do miłości chrześcijańskiej. Biorąc pod uwagę panującą rozpustę w mowie, młodzi pisarze duchowi również używają tego określenia, co jest całkowicie niewybaczalne. Zaczerpnięto je z lektury nowych dzieł filozoficznych (Spencera i jemu podobnych), przetłumaczonych na język rosyjski; nie wolno jednak zapominać, z jakiego źródła pochodzi i z jakim systemem myślenia wiąże się to określenie, które w pojęciu miłości chrześcijańskiej jest całkowicie nieadekwatne.