Московска колекција

Содржина Црква и држава I II III IV V VI Нова демократија I Големата лага на нашето време I II III IV Судење од порота Печати I II III Јавно образование I II Херберт Спенсер за правото на јавното образование Болести на нашето време I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI Знаења и дела III III верба на III. Нова вера и нови бракови Ново христијанство без Христос Духовен живот I II III. Стари лисја (од Салет) IV V VI VII Црква I II III IV V Ликови I II III IV V VI Антички класични јазици во училишната моќ и кнежевство Од Карлајл I. Детство II. Едноставно животно правило III. Образование IV. Случај V. Религија VI. Несвесен Гладстон на темелите на верата и неверството Работи и денови Значаен феномен на нашето време е борбата меѓу црковните и државните принципи. Кога започнува борбата околу духовните и религиозните принципи, невозможно е да се пресмета до кои граници ќе биде ограничена и кои елементи ќе вклучува; до што ќе дојде и каде ќе стивне морето од страсти, вознемирено од спорот за убедувања и верувања? Во однос на верувањата на луѓето, државната власт мора да ги искаже своите барања и да ги воспостави своите правила со посебна претпазливост за да не допре до такви чувства и духовни потреби што самосвеста на народните маси не им дозволува да ги допрат. Колку и да е огромна државната власт, таа е воспоставена на ништо друго освен на единството на духовната самосвест меѓу народот и власта, на верата на народот: моќта е поткопана од моментот кога ќе започне расцепувањето на оваа вера заснована свест. Народот во единство со државата може да трпи многу маки, може да попушти и многу да се откаже од државната власт. Има само едно нешто што државната власт нема право да го бара; една работа од која нема да се откажат е она во која секоја верничка душа поединечно и колективно ги поставува темелите на своето духовно постоење и се поврзува со вечноста. Има длабочини до кои државната власт не може и не треба да допре, за да не се нарушат корените на верата во душата на секого. Главен извор на недоразбирања кои се појавија и се закануваат да се интензивираат меѓу народот и владите е вештачки создадената теорија за односите меѓу државата и црквата. Во историскиот тек на настаните во Западна Европа, нераскинливо поврзан со развојот на Римокатоличката црква, се формираше и влезе во системот на владеење концептот на црквата како духовна и политичка институција, со моќта, која влегувајќи во опозиција со државата, презеде политичка борба против неа; Настаните од оваа борба го окупираат целото поле на историјата во Западна Европа. Поради ова политичко значење на црквата, едноставниот, вистински, природен концепт на црквата како збирка на христијани, органски обединети со единството на верувањето во заедница воспоставена од Бога, избледе во втор план и избледе во свеста на државата. Овој концепт, сепак, демне во длабочините на народната свест, одговарајќи на најфундаменталната и најдлабоката потреба на човечката душа - потребата за верување и единство во верата. Во оваа смисла, црквата како општество на верници не се одвојува и не може да се одвои од државата, како општество обединето во граѓанска унија. Колку и да допре во умот совршено логичното градење на односите засновани на раздвојување на државата и црквата, едноставната свест на масата на верниците нема да се задоволи со тоа. Политичкиот ум може да се задоволи како најдобра форма на трансакција, како најсовршена филозофска конструкција на концепти; но во длабочините на духот, кој ја вдахнува живата потреба за вера и единството на верата со животот, оваа вештачка конструкција не одговара на вистината. Духовниот живот бара и бара пред се духовно единство и во него го поставува идеалот на неговото постоење; и кога на душата и се покажува овој идеал во двојност, таа не прифаќа таков идеал и се згрозува. Верувањето, кое е безусловно по својата природа, не трпи ништо условно во неговата идеална градба. Вистина е дека во реалноста животот на секого е континуирана приказна за пад и поделба - тажна поделба меѓу идеја и дело, меѓу верата и животот; но во оваа континуирана борба, човечкиот дух не се одржува во рамнотежа со ништо друго освен со верба во идеалното, конечно единство и вредности како што е верата како прво и исконско богатство на неговото постоење. Доведете го човекот до свеста за ова двојност: тој е понизен и понизен од мислата. Покажете му го крајот на поделбата кон која се стреми духот; ја крева главата, се препознава себеси како жив и со вера се стреми напред. Но, кога ќе му кажеш дека животот е сам по себе, а верата е сама по себе, и ќе почнеш да го издигнуваш овој концепт во теорија на животот, душата не го прифаќа таквиот концепт со истата одвратност со која ја поздравува мислата за конечното и одлучувачко уништување на постоењето. Може да се приговори дека ова е прашање на лично верување. Но личното верување не се одвојува од црковното верување, бидејќи неговата суштинска потреба е единството во верата, а задоволувањето на оваа потреба го наоѓа во црквата. Во Западна Европа, борбата меѓу црквата и државата и државата против црквата одамна продолжува. Последниот збор во оваа борба се уште не е кажано и што ќе биде се уште не се знае. Така, другата страна им ја мери силата и ги здружува нивните одреди. Државата се потпира на силата на интелигенцијата, црквата се потпира на верувањата на масите и на свеста за духовниот авторитет. Нема сомнеж дека во конечниот резултат победата ќе биде на страната на која ќе има вистинско обединување на длабоките, витални верувања. Во секој случај, пред државната интелигенција е тешка задача - да го придобие и цврсто да го обедини со себе народното верување. Но, за да привлечете верување и да се споите со него, треба да покажете жива вера во себе; За ова не е доволна само интелигенцијата. Si vis me flere, dolendum est primum ipsi tibi 1 . Популарното верување е чувствително и тешко е можно да се заведе со појавата на верување или да се наведе во трансакција на верувања; живата вера не дозволува трансакции, не ја препознава апсолутната доминација на рационалната логика. Иако концептот на убедување обично се применува на верувањето, убедувањето на разумот не може да се помеша со уверувањето во верата, а менталната сила, силата на интелигенцијата и размислувањето, е многу погрешна ако во себе претпоставува се што е потребно за духовна сила, без оглед на верувањето, што ја сочинува самата суштина на духовната сила. Во оваа конфузија на концепти лежи голема опасност за државата во борбата против црквата. Кога, за време на ерата на реформацијата, државната власт во Германија станала на чело на движењето против старата црковна моќ и развила нова организација на црквата, таа ја поседувала вистинската духовна моќ на верувањето. Движењето кон кое таа се приклучи се појави меѓу масите на народот, проткаени со длабока, концентрирана вера: нејзините први водачи, кои ја претставуваа највисоката интелигенција на тогашното општество, во исто време изгореа со огнот на длабоката вера што ги обединуваше со народот. Така, во ова движење беше концентрирана огромна духовна сила, на која силата на стариот закон, воспоставена со векови, мораше да отстапи по долга борба. Сега околностите се сосема поинакви. Од страна на државата, постоеше исклучување меѓу народното верување и политичката конструкција на црковното богослужение во државната свест. Од страна на интелигенцијата, поделбата е уште повпечатлива помеѓу верувањето и научната конструкција на верувањето. Теолошката наука, не ограничувајќи се на својата првична задача за свестување и прифаќање на црковните верувања со општ поглед, се заканува да го апсорбира секое верување, потчинувајќи го на безмилосна критичка анализа на разумот, како факт, како надворешен предмет на проучување. Политичката наука изгради строго развиена доктрина за одлучно одвојување на црквата од државата, доктрина како резултат на која, според законот кој не дозволува двојна поделба на централните сили, црквата секако се покажува како институција подредена на државата. Во исто време, државата како институција во својата политичка идеја е одвоена од секое верување и рамнодушна кон верувањето. Нормално, од оваа гледна точка, црквата не е ништо повеќе од институција која задоволува една од потребите на населението признати од државата - религиозните потреби, а кон неа се обраќа најновата држава со право на нејзино овластување, нејзин надзор и контрола, без да се грижи за верувањето. За државата, како врвна политичка институција, ваквата теорија е привлечна затоа што и ветува целосна автономија, решително елиминирање на секаква, дури и духовна, опозиција и поедноставување на сите операции на нејзината црковна политика. Но, таквите ветувања се измамнички. Оваа теорија составена во кабинетот на министер и научник нема да биде прифатена од народот. Во сè што е поврзано со верувањето, свеста на луѓето се смирува само на едноставна и интегрална идеја што ја опфаќа душата и се оттргнува од вештачки составените концепти кога во нив ќе почувствува лага или раздор со вистината. Така, на пример, политичката теорија може погодно да толерира задржување на функцијата и во црковниот амвон на свештеник, или професор на теолошката фотелја, кој (феномен, за жал, веќе стана вообичаен во Германија) јавно изјави дека не верува во Божеството на Спасителот; но народната совест никогаш нема да ја разбере таквата конструкција на концептот на црковен пастир и ќе ја нарече лага со одвратност. Позицијата на државната власт ќе биде тажна и несигурна кога совеста на народот ќе се навикне да ги оценува неговите наредби и постапки за прашања поврзани со верата како лаги и жалење за неверување. За одвојувањето на црквата од државата добро зборува поранешниот отец Хиацинт, кој одржа јавни предавања на оваа тема во Женева во пролетта 1873 година. Војна до смрт со црквата е сон на револуционерната партија, барем на оние од нејзините екстремни претставници кои во политиката се сметаат себеси за Јакобинци, а на полето на религиозните идеи шират безбожност и материјализам. Тие користат софистика и насилство како оружје. Сите веќе ја изгубија довербата во нив насекаде; тие се слепи и неспособни да се борат, затоа што збунуваат сè за својот непријател, не разликувајќи ништо и го преувеличуваат неговото значење без мерка. Француската револуција си постави за цел да го обнови општеството; но може да се обнови само со примена на христијанските принципи во граѓанското општество. Се појави борба меѓу револуцијата и римската теократија, а револуцијата ја измеша римската теократија со Католичката црква, со вселената, која ги опфаќа сите христијански верници, измешана со Евангелието и лицето на Христос Спасителот. Значи, војната не беше објавена толку на Рим колку на Христовото царство на земјата. Во христијанството овие луѓе почнале да го прогонуваат најрелигиозното чувство кое веќе 2000 години неразделно се споило со христијанството. Ова е видот на непријателот што го предизвикаа да се борат, вооружени против него со две ниски, срамни оружја: секирата на џелатот и живиот збор на софистот. Католичката религија во Франција не беше во добар глас благодарение на слободоумните игумени кои ги исполнуваа собите за прием на палатата поради добро познатата леснотија на моралот на тогашното општество. Одеднаш ја будат, ја креваат и ја влечат во занданите. Во нејзино име, на скелето се искачуваат свештеници, девици, селани, заедно со благородници, поети и државници - како што беше случајот во ерата на првите цезари. На нејзините одежди можеше да се види крвта од ноќта на Свети Вартоломеј, беа видливи траги од родителски и сирачки солзи по укинувањето на Нантскиот едикт; сите овие траги одеднаш се измазнуваат; ништо не стана видливо зад нејзината сопствена крв, надвор од трагите на сопствените солзи. Затоа, кога стана после тоа, стана во полн пламен на слава, без никакви дамки. Овој сјај и го подготвија нејзините џелати. Софистите-филозофите постапувале на ист начин. Тие почнаа да откопуваат прашања кои модерната наука ги прогласува за недостапни за решение; Почнаа да ја бараат мистеријата на смртта, во неа видоа само сон и изум; Почнаа да навлегуваат во потеклото на човештвото и во лулката го препознаа, наместо библискиот Адам, создаден од земјата, како некое непознато суштество, кое полека излегува од животинскиот живот, дегенерирано прво во мајмун, а потоа во човек. И така, ставајќи го овој човек и на почетокот и на крајот во континуираното опкружување на животинскиот живот, понижувајќи го надвор од границите на распаѓањето, почнаа да ја поздравуваат неговата големина: „Колку си голем човеку, во атеизмот и во материјализмот и во слободата на произволен морал што не се потчинува на ништо!“ Но, среде сета оваа чудна големина, овој човек се најде обземен од тага. Го изгуби Бог, но ја задржа потребата за религија. Оваа потреба е толку опиплива што, гледаме, религијата е можна дури и без Бог; Ова е будизмот - религија која анимира милиони следбеници. А впрочем и да е вистина дека првиот човек дегенерирал од животинска средина, што ми смета тоа? Книгата Битие уште погрубо укажува на материјата од која е создаден човекот - нечистотија и прашина, земниот прав. Каква и да е таа работа, дали е целата личност во неа, дали е во лушпата? Тој од својот Творец доби жива душа, тој здив на религиозен и морален живот, од кој не може да се ослободи, дури и да сака. Тоа е она што нема да дозволи никој да се откаже од христијанската религија. Се проповеда одвојување на црквата од државата. Има само зборови, но не постои единствена идеја, бидејќи под еден збор за разделување може да се разберат многу работи. Прво нека одредат што е тоа. Ако поентата е попрецизно разграничување меѓу граѓанското општество и религиозното, црковното, духовното и секуларното општество, директно и искрено разграничување, без трикови и без насилство, тогаш сите ќе се залагаат за такво раздвојување. Доколку на практична основа сакаат државата да се откаже од правото да ја снабдува црквата со пастири и од обврската да ги поддржува, ова ќе биде идеална држава во која е пожелно да се пресели, која мора да се подготви за спроведување под поволни околности и во правна форма. Кога ќе созрее ова прашање, државата, ако сака да го реши на овој начин, е должна на кого сака да му го врати правото да избира пастири и епископи; во овој случај, повеќе нема да може да му се даде на папата она што по историско и апостолско право им припаѓа на свештенството и народот. Државата, во суштина, само го задржува ова право, но тоа не и припаѓа. Но, велат дека разделбата мора да се сфати во поинаква, поширока смисла. Паметните, учени луѓе го дефинираат вака: државата не треба да се грижи за црквата, а црквата не треба да се грижи за државата, така што човештвото треба да се врти во две огромни сфери, така што во едната сфера ќе престојува телото, а во другата духот на човештвото, а меѓу двете сфери ќе има простор ист како меѓу небото и земјата. Но, дали е ова можно? Телото не може да се одвои од духот; и духот и телото живеат еден живот. Можеме ли да очекуваме дека црквата - да не ја спомнуваме католичката, туку каква било црква - ќе се согласи да го елиминира од својата свест граѓанското општество, семејното општество, човечкото општество - сè што се подразбира во зборот „држава“? Од кога се претпоставува дека црквата постои за да формира подвижници, да полни манастири и да ја прикажува поезијата на нејзините обреди и поворки во црквите? Не, сето ова е само мал дел од активностите кои црквата си ги поставува како цел. Таа доби поинаква титула: учи на сите јазици. Тоа е нејзина работа. Таа ќе мора да ги воспитува луѓето на земјата за луѓето среде земен град и земно семејство да не станат целосно недостојни да влезат во небесниот град и небесното заедништво. При раѓање, при брак, при смрт - во најважните моменти од човековото постоење, црквата се јавува со три свечени тајни, но велат дека не се грижи за семејството! Нејзе ѝ е доверено да всади кај народот почитување кон законите и властите, да всади кај властите почитување на човековата слобода, но велат дека не се грижи за општеството! Не, моралниот принцип е еден. Не може да биде двојна, така што едното морално учење е приватно, другото јавно; едното е световно, другото е духовно. Единствен морален принцип ги опфаќа сите односи - приватни, домашни, политички, а црквата, зачувувајќи ја свеста за своето достоинство, никогаш нема да се откаже од своето легитимно влијание во прашањата кои се однесуваат и на семејството и на граѓанското општество. Значи, со барањето од црквата да не се грижи за граѓанското општество, само и се дава нова сила. Велат: државата не се грижи за црквата. Според првобитниот семеен систем, беше формирано граѓанско општество и секој глава на семејството стана граѓанин; Во тоа време, заедницата на верници не се разликуваше од едно семејство, од цел народ. Со текот на времето, структурата на граѓанското општество беше подобрена и беше основано универзалното христијанство, опфаќајќи ги и семејствата и народите. Како сега да му кажам на татко ми, граѓанин: ти си сам, а црквата сама? За жал, тоа одамна си го кажаа и таткото и граѓанинот. Таткото стана рамнодушен кон религиозната свест и насока во неговото семејно опкружување. Нема одговор кога сопругата ќе му се обрати со своите сомнежи, кога детето со детска едноставност ќе праша: што е Бог? И зошто не Му се молиш? А што е смртта, која доаѓа кај сите и одзема деца? Кога таткото нема одговор на овие прашања, како самото дете одговара на нив во својот ум? И ако таткото најде одговор, детето слуша некаква бајка во него, но не го слуша гласот на живата вера, таа вера за која човекот е подготвен да умре. И така, детето се појавува како скептик, како таткото, или суеверие, како мајката или нејзиниот исповедник-отец. Така во семејството се рефлектира одвојувањето на државата од црквата, а на местото на таткото во куќата се внесува свештеник кој однадвор дошол како духовен водач, владетел на совеста под маската на учител. Виновни се и поповите, несомнено, но самите отци се уште повеќе виновни, бидејќи дозволиле свештеникот да го заземе нивното место на огништето. Кога е тоа така, нека не се чудат граѓаните и граѓанските власти ако некој ден зградата што ја подигнаа се урне и тие се смачкаат под урнатините. Еве каде води одвојувањето на државата од свеста на црквата! Кога во раните 40-ти години му било пријавено на прускиот крал дека некои жители на Берлин ја напуштиле христијанската црква, тој се изненадил и со насмевка прашал: „Во која црква сакаат да се приклучат? Ова прашање сега изгуби секаква смисла во Западна Европа. Во тоа време, се чинеше дека кој ја напушти христијанската црква како да остави цврста земја и да виси некаде во воздухот. Во денешно време веќе не е воздух, туку цврста земја - да се биде без никаква религија. Кога некој во средниот век изјавил дека се откажува од секаква вера, би се сметал за лудак и, згора на тоа, толку одвратен и опасен што би бил запален. Во тоа време немаше место за граѓанин неверник, но можеше да има верници лишени од правата на државјанството - скитници, луѓе без права, на кои државата им одбиваше правна заштита, така што тие мораа да се стават под заштита на феудалниот сопственик, еден од оние моќни вазали кои, не потчинувајќи се на државната власт, можеа да влезат во борба со својот феудалец. Во наше време, кој решил да се прогласи за слободен од државната власт, да не плаќа даноци, да не служи воен рок, да не слуша никого и да не се потчинува на никого, да биде своја држава, таквиот човек би бил прогласен за лудак, како што се сметало за неверник во средниот век, но немало да го убијат, туку ќе го принудат или да се потчини на државата или да ја напушти државата. Ќе отидеше во друга држава, каде што или ќе го послушаа или ќе го избркаа. Затоа: сега можеме слободно да ја избегнеме религијата и црквата, но не можеме да ја избегнеме државата. Државата ни ја обезбедува полнотата на општествениот живот, а црквата повеќе не доминира во јавниот живот како некогаш. Нашето време се одликува со желбата да ги вклучиме сите односи во државната власт; и кога црквата дури половина ќе се обиде да ги привлече односите со јавноста кон себе, ќе наиде на пречки и противење од сите страни. И покрај сите слободи кои секаде се прокламираат, ние се стремиме во се да бидеме под власта на државата. Бараме закони, владини мерки за секоја значајна манифестација на нашиот општествен живот; многумина формално бараат концентрација и униформа организација на индивидуалниот живот преку државата. Штом нечија чизма ќе му притисне на ногата, ќе слушнете крик - државата мора да интервенира; каде што двајца-тројца се жалат на маката, се праќа жалба, барање до владата. Во минатото, тие би се свртеле, можеби, кон црквата. Идејата дека целиот приватен живот треба да се апсорбира во јавниот живот, а целиот јавен живот да биде концентриран во државата и да биде контролиран од државата, е главната движечка идеја на социјализмот и бидејќи оваа идеја, во јасна или нејасна идеја, се вкоренила дури и во најсилните умови, тогаш дури и наједноставниот, обичен човек несвесно се вклучува на некој начин со социјалистите. Невозможно е да не се признае дека е сменет самиот однос на црквата кон општеството на верниците, кое го сочинува црковниот сојуз. Во денешно време ни тие не можеа да се помират со обновувањето на древните односи на црквата кон нејзините деца, со нејзиното мешање во приватниот и семејниот живот, во јавниот живот и во политиката и економијата на општеството. Државата сега издава закон по закон: црквата сега не мора не само да објавува нови догми, туку и да инсистира формално и строго како порано на толкувањето и примената на нејзините учења. Значи, очигледно црквата стана немоќна во споредба со растечката моќ на државата. Меѓутоа, во реалноста тоа не е така, бидејќи црквата се потпира на духовните сили на народот (Рајл). Најстариот и најпознатиот систем на односи меѓу црквата и државата е оној на воспоставената или државната црква. Државата признава една религија меѓу сите како вистинска религија и исклучиво поддржува и покровител на една црква, на предрасуди на сите други цркви и вери. Оваа осуда генерално значи дека сите други цркви не се признати како вистинити или целосно вистинити; но во пракса се изразува во различни форми, со многу различни нијанси, а понекогаш преминува од непризнавање и отуѓување до прогонство. Во секој случај, во функционирањето на овој систем, туѓите признанија подлежат на некое повеќе или помалку значајно отстапување во чест, право и предност, во споредба со нивното, со доминантното признание. Државата не може сама да биде претставник на материјалните интереси на општеството; во овој случај би се лишило од духовна сила и би се откажало од духовното единство со народот. Колку е државата посилна и поважна, толку појасно е означена духовната претстава во неа. Само под овој услов се одржува и зајакнува чувството на законитост, почитување на правото и доверба во државната власт кај народот и во граѓанскиот живот. Ниту почетокот на интегритетот на државното или државното добро, државната корист, ниту моралниот почеток сами по себе не се доволни за воспоставување силна врска меѓу народот и државната власт; а моралниот принцип е нестабилен, кревок, без основен корен, кога се откажува од религиозна санкција. Оваа централна, колективна моќ несомнено ќе биде лишена од држава која во име на непристрасен однос кон сите верувања, самата се одрекува од секое верување - кое и да е. Довербата на масата народ во владетелите се заснова на верата, односно не само на заедничката вера на народот со власта, туку и на едноставната доверба дека власта има вера и дејствува по вера. Затоа, дури и паганите и мухамеданците имаат поголема доверба и почит кон владата која стои на цврстите принципи на верување - што и да е - отколку за влада која не ја признава својата вера и ги третира сите верувања подеднакво. Ова е непобитната предност на овој систем. Но, со текот на вековите, околностите под кои настанал овој систем се промениле и се појавиле нови околности под кои неговото функционирање станало потешко од порано. Во тоа време, кога беа поставени првите темели на европската цивилизација и политика, христијанската држава беше цврсто интегрална и нераскинливо обединета со единствена христијанска црква. Потоа, меѓу самата христијанска црква, првобитното единство беше поделено на различни толкувања и несогласувања, од кои секоја почна да си го доделува значењето на едното вистинско учење и една вистинска црква. Така, државата морала да има пред себе неколку учења од различни вери, меѓу кои со текот на времето се распределувала масата на народот. Со нарушување на единството и интегритетот во верувањето, може да дојде време кога доминантната црква, поддржана од државата, ќе испадне дека е црква на незначително малцинство, а самата ќе ослабне во симпатии или целосно ќе биде лишена од симпатиите на масата на народот. Тогаш може да се појават важни потешкотии во одредувањето на односот меѓу државата со нејзината црква и црквите на кои им припаѓа народното мнозинство. Од крајот на 18 век, на Западна Европа започна пресвртот од стариот систем кон систем на изедначување на христијанските конфесии во државата, со елиминација, сепак, на оваа еднаквост на секташи и Евреи. Државата го признава христијанството како суштинска основа за неговото постоење и социјална благосостојба, а членството во една или друга црква, едно или друго верување е задолжително за секој граѓанин. Од 1848 година, овој однос меѓу државата и црквата е значително променет: зголемените бранови на либерализмот ја пробиваат старата брана и се закануваат да ги урнат древните основи на христијанската државност. Се прогласува ослободување на државата од црквата - не се грижи за црквата. Се прогласува и одвојување на црквата од државата: секој е слободен да верува како што сака или да не верува во ништо. Симболот на оваа доктрина се основните принципи прогласени од Парламентот на Франкфурт од 1848/49 година. Иако тие набрзо престанаа да се сметаат за валидни закони, тие служеа и сè уште служат како идеал за воведување либерални принципи во најновото законодавство на Западна Европа. Во согласност со нив сега секаде се формира. Политичките и граѓанските права се откажуваат од верување и од припадност на одредена црква или секта. Државата никого не прашува за нивната вера. И бракот и граѓанската регистрација се откажани од црквата. Се прогласува целосна слобода на мешаните бракови, а црковното начело на нераскинливост на бракот се нарушува со олеснување на разводот, отстрането од црковните судови. Со оглед на сите овие промени, кои во денешна официјална Франција достигнуваат точка на негирање на верата и насилство врз црковното верување, дозволено е да се запрашаме: дали новата држава може да се признае како христијанска држава? Но, овде ја гледаме истата недоследност што ја гледаме кај поединецот, кога тој, откако се откажал од христијанството, во исто време води живот во кој се одразуваат сите христијански принципи. Исто така, гледаме дека најновата држава, откажувајќи се од органското соединување со христијанската црква, не може без облици и ритуали кои претпоставуваат христијанско верување. Црквите со своите министри добиваат поддршка од државниот буџет, јавните институции, воените полкови се снабдуваат со духовни ментори, христијанските празници го задржуваат значењето на граѓанските празници; во јавната служба и во судовите заклетвата ја задржува својата обврзувачка сила. Во Германија веќе не постои државна црква, но шефот на државната власт има превласт во евангелистичката црква, а државата во парламентот и во сите јавни работи треба да се пресмета со партиите од една или друга религија. Во Англија, со изедначувањето на религиите врз либералните принципи, не само кралот, туку и најважните државни достоинственици нужно мора да припаѓаат на Англиската црква. Северноамериканската унија е земја на верска еднаквост. Државата ја третира секоја поединечна црква, секое религиозно општество како приватна корпорација. Во училиштата со кои раководи државата не е дозволено учење на Божјиот закон и задолжително читање на Библијата. И со сето ова, конгресот ги отвора своите состаноци со молитва, со учество на свештено лице. Свештениците се поддржани од државата во армијата и морнарицата. Претседателот одвреме-навреме објавува утврдени денови на благодарност и покајание. Светоста на неделата е заштитена со строг закон. Некои држави имаат строги казни за кражба и богохулење. Зарем од ова не произлегува дека неверната состојба не е ништо повеќе од утопија што е невозможна да се реализира, бидејќи недостатокот на вера е директна негација на државата. Религијата, а имено христијанството, е духовна основа на сите права во државниот и граѓанскиот живот и на сета вистинска култура. Затоа гледаме дека политичките партии, најнепријателски настроени кон општественото уредување, партии кои радикално ја негираат државата, пред се прокламираат дека религијата е само лична, приватна работа, само личен и приватен интерес. Системот на „слободна црква во слободна држава“ сè уште се заснова на апстрактни принципи, теоретски; не се заснова на почетокот на верата, туку на почетокот на религиозната рамнодушност, или рамнодушноста кон верата, и се става во неопходна врска со учењата кои често проповедаат нетрпеливост и почитување на верата, туку експлицитно или имплицирано презир кон верата, како поминат момент на ментален развој во личниот и националниот живот. Во апстрактната конструкција на овој систем, кој го сочинува плодот на современиот рационализам, црквата се јавува и како апстрактно конструирана политичка институција со одредена цел или приватно општество, за одредена цел организирано, како другите корпорации признати во државата. Свеста за токму оваа цел, исто така, изгледа апстрактна, бидејќи таа ги одразува различните нијанси на идеи за верата поврзани со едно или друго учење, од апстрактно почитување на верата како највисок момент на менталниот живот до фанатичниот презир кон верувањето како најнизок момент и почеток на штета и распаѓање. Така, во самата конструкција на овој систем, на прв поглед, се чини дека постои двојност и двосмисленост на основните принципи и идеи. Што може да произлезе од овој систем во пракса, ќе открие искуството на вековите и генерациите. Засега, искуството што го имаме пред нас е речиси незначително ако го споредиме со искуството од многу векови, во кои функционирал и продолжува да работи првиот систем. Но, не е тешко однапред да се предвиди дека дејството на новиот систем не може да биде конзистентно, бидејќи тој не се согласува со првите потреби и услови на човековата природа, без разлика колку категорично правилото е изведено од апстрактното учење: „сите цркви и сите верувања се еднакви; тоа е исто како една вера како друга“, - со оваа позиција, всушност, за себе, всушност, за себе, не може да се согласи ниту една душа без условно да се согласи. за вера. Таквата душа сигурно ќе си одговори: „Да, сите вери се еднакви, но мојата вера е најдобра за мене“. Да претпоставиме дека денес во државата ќе биде прогласена најстрогата и најпрецизна равенка од сите цркви и верувања пред законот. Утре ќе има знаци од кои ќе може да се заклучи дека релативната сила на верувањата воопшто не е еднаква; Ќе поминат 30, 50 години од времето на правното изедначување на црквите и тогаш всушност ќе се открие, можеби премногу неочекувано за апстрактна идеја, дека меѓу црквите има една која суштински ужива доминантно влијание и доминира со умовите и одлуките, или затоа што е поблиску до црковната вистина, или затоа што нејзиното учење или ритуали се посовршени или посовршени со нејзината организација и повеќе дисциплинирање. тоа е повеќе начини за систематско дејствување, или затоа што меѓу неа се појавија повеќе живи и цврстоумни фигури. Веќе има многу примери за ова. Британското законодавство воспоставува изедначување на црквите во Ирска. Но, дали ова значи дека црквите се еднакви? Во суштина, Римокатоличката црква, токму од моментот на правната еднаквост, ја доби целосната можност да го прошири и да го наметне своето доминантно влијание низ целата земја, не само врз индивидуалните умови, туку и врз сите политички институции во земјата - врз судовите, врз администрацијата, врз училиштата. Северноамериканската унија го постави како основен услов на својата структура да нема никаква врска со верата. Последица на оваа правна состојба е тоа што, малку по малку, римокатолицизмот станува доминантна црква во Соединетите Држави. Во Северна Америка ужива таква слобода на доминација што ја нема во ниту една европска држава. Непопречен од никаков однос кон државата, без да биде подложен на никаква контрола, папата дистрибуира епархии во Северна Америка, назначува епископи, основа бројни духовни редови и манастири и малку по малку ја покрива целата територија со густа мрежа на црковни агенти и институции. Заробувајќи ги под свое влијание масите католици, кои се зголемуваат годишно со доаѓањето на нови емигранти, папството сега смета за своја цела четвртина од целото население, со оглед на посебните три четвртини, поделени на многу секти и деноминации. Католичката црква, користејќи ги сите средства за да го заобиколи законот, го зголеми својот недвижен имот до огромни размери. Во многу држави, цели администрации од политичка природа се веќе во нејзини раце и под нејзино влијание. Во другите големи градови, целата градска власт зависи исклучиво од католиците. Католичката црква има милиони гласови во држава во која целата насока на надворешната и внатрешната политика зависи од пребројувањето на гласовите. Државата сè уште е рамнодушна кон сите овие појави, од висината на принципот на изедначување на црквите и верската индиферентност. Но, следните настани ќе покажат колку долго може да опстане новата, омилена теорија во северноамериканската унија. Нејзините бранители сè уште велат: што се грижи државата за нееднаквостите што не се појавуваат поради привилегии или законски ограничувања, туку како резултат на внатрешната сила или внатрешната немоќ на секоја корпорација? Законот не може да ја спречи таквата нееднаквост. Но, тоа значи избегнување на тешкотијата со тоа што ќе ја решите само во теорија. На хартија е можно сè да се усогласи, сè да се доведе во кохерентен систем. На хартија, може да се разликува по одредена карактеристика и да се ограничи областа на политичката активност од духовната и моралната активност. Не навистина. Луѓето не можат да се сметаат само за ментални машини, кои ги отстрануваат на ист начин како што командантот располага со маси војници кога изготвува борбен план. Секој човек во себе го содржи светот на духовниот и моралниот живот; Од овој свет потекнуваат мотивите кои ја одредуваат неговата активност во сите сфери на животот, а најважно е дека централната мотивација произлегува од верата, од уверувањето во вистината. Само теорија одвоена од животот или несакање да ја знае, може да се задоволи со ироничното прашање: што е вистината? За секого, ова прашање стои во душата како главно, најсериозно прашање во целиот нивен живот, кое бара не негативен, туку позитивен одговор. Значи, слободна држава може да претпостави дека не и е грижа за слободна црква; само слободна црква, ако навистина се заснова на верување, нема да ја прифати оваа позиција и нема да стане рамнодушна кон слободната држава. Црквата не може да се откаже од своето влијание врз граѓанскиот и јавниот живот; и колку е поактивна, колку повеќе ја чувствува внатрешната, ефективна сила во себе, толку помалку е можно да биде рамнодушна кон државата. Црквата нема да прифати таков став ако во исто време не се откаже од својот божествен повик, ако ја задржи вербата во него и свеста за должноста поврзана со него. Црквата има должност да поучува и поучува; црквата има одговорност да врши тајни и ритуали, од кои некои се поврзани со најважните дела на граѓанскиот живот. Во оваа активност, црквата, нужно, постојано доаѓа во контакт со јавниот и граѓанскиот живот (да не зборуваме за други случаи, доволно е да се посочат прашањата за бракот и образованието). Така, до степен до кој државата, одвојувајќи се од црквата, ја дава својата јурисдикција исклучиво на граѓанскиот дел на сите такви работи и ја отстранува од себе јурисдикцијата на духовниот и моралниот дел од нив, црквата нужно ќе влезе во функција која државата ја напушта и, одвојувајќи се од неа, малку по малку, целосно и исклучиво неопходна сила за духовното и исклучиво ефективно владеење на државата. Државата ќе има само материјална и, можеби, рационална моќ, но и двете не се доволни кога силата на верата не се комбинира со нив. Така, малку по малку, наместо имагинарното равенство на функциите на државата и црквата во политичкиот сојуз, ќе има нееднаквост и спротивставување. Состојбата, во секој случај, е ненормална, што треба да доведе или до вистинска доминација на црквата над навидум доминантната држава или до револуција. Ова се вистинските опасности што ги крие системот на решителна поделба на црквата од државата, глорифицирана од либералните теоретичари. Системот на воспоставена или воспоставена црква има многу недостатоци, е поврзан со многу непријатности и тешкотии и не ја исклучува можноста за судири и борби. Но, залудно е да се верува дека тоа веќе го надживеало своето време и дека формулата на Кавур сама го дава клучот за решавање на сите тешкотии на најтешките прашања. Формулата на Кавур е плод на политичката доктринарија, на која прашањата за верата се чини дека се само политички прашања за балансирање на правата. Во него нема длабочина на духовно знаење, исто како што немаше во друга позната политичка формула: слобода, еднаквост и братство, што до ден-денес тежи фатален товар на лековерните умови. И овде, како и таму, страсните предвесници на слободата грешат кога веруваат дека слободата лежи во еднаквоста. Или сè уште нема доволно горчливи искуства за да се потврди дека слободата не зависи од еднаквоста и дека еднаквоста воопшто не е слобода? Би било истата грешка да се претпостави дека самата слобода на верување лежи во равенката на црквите и верувањата пред државата и дека самата слобода на верување зависи од равенката. Целата историја од поново време докажува дека и овде слободата и еднаквоста не се исто и дека слободата воопшто не зависи од еднаквоста. Што е слобода, поради која во нашево време толку се вознемирени умовите, се прават толку луди работи, се кажуваат толку луди говори, а народот е толку сиромашен? Слободата во демократска смисла е право на политичка моќ или, со други зборови, право на учество во владеењето на државата. Оваа желба на сите да учествуваат во владата сè уште не нашла вистински исход и цврсти граници, но постојано се проширува, а за неа може да се каже што рекол античкиот поет за водената болест: „Crescit indulgens sibi“. 2 Проширувајќи ги своите темели, модерната демократија како своја непосредна цел го поставува универзалното гласање - ова е фатална заблуда, една од најневеројатните во историјата на човештвото. Политичката моќ, која демократијата толку страсно ја бара, во оваа форма е фрагментирана на многу честички, а бесконечно мал дел од ова право станува сопственост на секој граѓанин. Што ќе прави со него, каде ќе го користи? Резултатот несомнено се чини дека во постигнувањето на оваа цел, демократијата ја измами својата света формула на слободата, неразделно обединета со еднаквоста. Излегува дека со оваа навидум избалансирана распределба на слободата меѓу сите и сите се поврзува целосно нарушување на еднаквоста, или реална нееднаквост. Секој глас, кој претставува незначителен фрагмент од моќта, сам по себе не значи ништо: само одреден број или група гласови може да има релативно значење. Се појавува феномен сличен на она што се случува на состанок на безимени или акционерски друштва. Единиците сами по себе се немоќни; но оној што ќе успее да земе за себе најголем број од овие фрагменти на моќ, станува господар на моќта, значи, господар на власта и одлучувач на волјата. Која е, може да се праша, вистинската предност на демократијата во однос на другите форми на владеење? Секаде, кој ќе се покаже посилен, станува господар на власта: во еден случај - среќен и решителен генерал, во друг - монарх или администратор со вештина, умешност, со јасен план за акција, со непопустлива волја. Во демократска форма на владеење, владетелите се вешти собирачи на гласови, со нивни поддржувачи, механичари кои вешто управуваат со пружините од зад сцената што ги поттикнуваат марионетите во арената на демократските избори. Луѓето од овој вид држат гласни говори за еднаквост, но во суштина секој деспот или воен диктатор има ист однос на доминација како и со граѓаните кои го сочинуваат народот. Демократијата го смета проширувањето на правата за учество на избори како напредок, постигнување слобода; според демократската теорија, излегува дека колку е поголем бројот на луѓе повикани да учествуваат во политичкото право, толку е поголема веројатноста дека секој ќе го користи ова право во интерес на општото добро на сите и за воспоставување на универзална слобода. Искуството го докажува спротивното. Историјата сведочи дека најзначајните, плодните и трајните мерки и трансформации за народот произлегле од централната волја на државниците или од малцинството просветлено со висока идеја и длабоко знаење; напротив, со проширувањето на изборниот принцип, дојде до омаловажување на државната мисла и вулгаризација на мислењето кај масата избирачи; дека оваа експанзија во големите држави или била воведена со тајна цел да се концентрира моќта или сама по себе довела до диктатура. Во Франција, универзалното право на глас беше укината на крајот на минатиот век со крајот на теророт; а потоа двапати била обновена за да се воспостави автократија на двајцата Наполеони на неа. Во Германија, воведувањето на општо гласање имаше несомнена цел да ја воспостави централната власт на познатиот владетел, кој за себе стекна голема популарност преку огромните успеси на неговата политика... Што ќе се случи после него, само Господ знае. Играта на собирање гласови под знамето на демократијата е вообичаена појава во наше време во речиси сите европски држави и се чини дека нејзините лаги се откриени на сите; сепак, никој не се осмелува отворено да се побуни против оваа лага. Несреќниот народ носи товар; а весниците - предвесници на имагинарното јавно мислење - го задушуваат извикот на народот со нивниот извик: „Голема е Артемида од Ефес!“ Но, на умот без предрасуди му е јасно дека целата оваа игра не е ништо повеќе од борба и судир на партии и жонглирање на бројки и имиња. Гласовите, сами по себе безначајни единици, добиваат цена во рацете на умните агенти. Нивната вредност се остварува на различни начини и, пред сè, со поткуп во најразлични форми - од ситни дарби на пари и работи до распределба на профитабилни позиции во акцизата, финансискиот менаџмент и администрацијата. Малку по малку се формира цел контингент гласачи, навикнати да живеат продавајќи ги своите гласови или нивните агенти. Доаѓа до точка, како во Франција, на пример, сериозните граѓани, претпазливи и вредни, во огромен број целосно избегнуваат избори, чувствувајќи дека е сосема невозможно да се бориме со банда политички агенти. Заедно со поткупот, се користи насилство и закани, се организира изборен терор преку кој бандата го тера својот кандидат: познати се бурни слики од изборни митинзи, на кои се употребува оружје, а мртвите и ранетите се оставаат на боиштето. Партиското организирање и поткупот се две моќни средства кои со таков успех се користат за да се искористат масите гласачи кои имаат глас во политичкиот живот. Ова не се нови алатки. Тукидид 3 исто така остро го опишува дејството на овие лекови во античките грчки републики. Историјата на Римската Република прикажува навистина монструозни примери на поткуп, што е вообичаено оружје на партиите на избори. Но, во наше време, измислено е ново средство за мешање на масите за политички цели и обединување на многу луѓе во случајни сојузи, предизвикувајќи меѓу нив имагинарен договор на мислења. Ова значи, кое може да се поистоветува со политичко искривување, се состои во уметноста на брзо и вешто генерализирање на идеи, составување фрази и формули, фрлени во јавноста со крајна самодоверба на жестоко убедување, како последен збор на науката, како догма на политичкото учење, како карактеристика на настани, личности и институции. Некогаш се веруваше дека способноста да се анализираат фактите и да се заклучи од нив општ принцип е карактеристична за неколку просветлени умови и високи мислители: сега тоа се смета за заедничка сопственост, а општите фрази со политичка содржина, под името на убедувања, станаа, како да речеме, монета што ја изработуваат весниците и политичките говорници. Способноста за брзо сфаќање и прифаќање на верата општи заклучоци под името убедувања се прошири меѓу масите и стана заразна, особено кај луѓето кои се недоволно или површно образовани, кои го сочинуваат мнозинството насекаде. Оваа наклонетост на масите успешно ја користат политичарите кои го пробиваат својот пат до власта: уметноста на правење генерализации им служи како најпристапна алатка. Секое генерализирање се случува преку апстракција: од мноштво факти, некои кои не одат до точката се целосно елиминирани, додека други што се соодветни се групирани и од нив се изведува општа формула. Очигледно е дека целото достоинство, односно вистинитоста и верноста на оваа формула зависи од тоа колку се пресудно важни фактите од кои е извлечена, а колку се безначајни тие факти, кои, згора на тоа, се елиминираат како несоодветни. Брзината и леснотијата со која се изведуваат општите заклучоци во нашево време се објаснуваат со крајната нецеремонијалност во овој процес на избор на соодветни факти и нивно генерализирање. Оттука и огромниот успех на политичките говорници и неверојатниот ефект врз масата на општи фрази што им се фрлаат. Толпата брзо се занесува од вообичаените, облечени во гласни фрази, општи заклучоци и одредби, без да размислува за нивна недостапна проверка: вака се формира едногласност на мислењата, имагинарна, илузорна едногласност, но сепак дава решавачки резултати. Ова се нарекува глас на народот, плус глас Божји. Тажна и патетична заблуда! Леснотијата да се биде понесен од вообичаените места води насекаде до крајна деморализација на јавната мисла, до слабеење на политичкото значење на цела нација. Денешна Франција дава јасен пример за ова слабеење, но Англија веќе се заразува со истата болест... На прагот на дваесеттиот век, се гледа сфинга како сфинга, која нуди софистицирани гатанки на новите генерации. Како да ги решите е големото прашање. Како државите од стариот свет ќе го решат прашањето за структурата на нивните влади? Колку подалеку навлегуваме во областа на таканаречениот напредок, толку оваа задача станува посложена - денес живееме во сосема различни услови на општествениот живот во кои живеевме пред сто години. Нашите политички традиции се од античкиот свет, од Грција и Рим. Но, тогашната демократија беше сосема поинаква од сегашната, заснована на еднаквост. Во античкиот свет, структурата на владата течеше директно од обичаите, локалните околности и религијата. Во секоја од грчките републики, за време на постоењето на ропството, во власта учествувале само граѓани, односно малцинство, имотни и слободни луѓе, а во историјата на секоја од нив гледаме постојано менување на доминацијата и водството на власта, законодавецот, владетелот и шефот на државата. Во Рим, семејството беше клетка на општествената и политичката структура: од него дегенерира првиот организиран орган на власта - Сенатот, според првобитната структура, збирка стари луѓе, постари луѓе: немаше прашање да се изберат најдобрите луѓе - се бараа само постарите, а тие навистина беа најдобри, најспособни да управуваат со работите на државата. Во новите европски држави, облиците на владеење се формираа од обичај, без градење според каков било план, без стремеж кон симетрија, применувајќи со текот на времето на идеалите позајмени од античкиот свет; но доминантното значење во власта му припаѓаше на аристократскиот елемент, повисоката служба, сопственичките и богатите класи. Сето тоа го збриша револуцијата 4 и на крајот со раката на Наполеон 5 ги разниша темелите на претходниот политички систем на Западна Европа. Сега, гледајќи во модерната економија на општеството, забележуваме како се исцрпува стариот, пренесен од генерација на генерација, концепт на благородништво, кој некогаш беше клучен лак на политичката градба. И порано, малку по малку, беше поткопана од непропорционалниот развој на богатството, луксузот и поврзаната изопаченост во дворската и аристократската сфера. Но, во нашево време, различните методи на збогатување, односно стекнување пари, се намножија и станаа толку полесни што сите беа заробени од желбата за ова стекнување, а деморализацијата што таа ја генерира е најстрашниот знак на пад на јавната свест. Во споредба со оваа страст, сите стари концепти на семејна чест и честа на титулата избледеа. Но, онаму каде што, очигледно, доминира демократскиот принцип со негирање на аристократијата, се инсталира еден поинаков вид на развратна аристократија: од сите услови, луѓето се стремат да влезат во некоја посебна класа на општеството, со други потреби што ги разликуваат од масите, со барање за чест поврзана со богатството, што другите го немаат, што претставува сопственост на нас; и оваа нова аристократија, наместо старата, добива значење на моќен елемент во власта. Главниот принцип на демократијата е еднаквоста на граѓаните. Но, само овој збор не објаснува ништо. Добро е ако ова е еднакво право да се служи на својата земја: секој, според своите можности и средства, е должен на оваа услуга и учествува во владините активности до степен што е потребно. Така се сфаќал овој концепт во античките демократии, особено во малите држави, каде луѓето можеле да се познаваат, а на плоштадот се разговарало за јавни работи. Заради самоодржување среде континуираните војни со соседите, неопходно беше да се повикаат најдобрите луѓе во владата, а најдобрите беа најспособните. Рим, откако од самиот почеток станал освојувачка република, морал да го следи истиот пат, а неговиот Сенат станал собрание на најдобрите луѓе кои ја држеле судбината на државата во свои раце. Но, во современите демократии, еднаквоста значи право на секој да управува со работите на својата земја - право на целото население на огромна земја да учествува во работата на владата. Постојниот систем на избори со универзално право на глас се заснова на ова: во големите држави тоа води до доминација на масите кои припаѓаат на најнеобразованата класа и немаат јасна свест ниту за државните работи, ниту за луѓето способни да управуваат со нив. Очигледно е дека со таквата наредба достоинството и способноста на избраниот човек го губат своето значење: тоа е она што значително ја разликува новата демократија од античката и тоа е она што се заканува нејзино уништување. Но, во исто време, исто така, неопходно е да се земе предвид дека овој механизам на демократија е повикан да функционира во ера на извонредна и досега нечуена сложеност на човечките работи и односи. Дури и пред сто години луѓето не сонуваа за сегашниот развој на трговијата, индустријата, механиката, сегашниот развој на литературата, печатот со неговото огромно значење, моменталната брзина на пораки, вести и гласини од секаков вид. Може да се замисли колку се комплицираат сите функции на владата и финансиската моќ, и условите под кои тие мора да работат и со какви безброј факти и нови идеи сега законодавната власт мора да ги земе предвид. Во оваа состојба на општеството, демократијата се соочува со страшна задача со која не може да се справи. Посредувајќи ја врховната моќ, таа мора да ја преземе на себе работата на врховната моќ, а нејзината главна работа е да избира луѓе на места и позиции: тоа е сè; ако е неодржлив, тогаш секој закон, каков и да е, станува неодржлив и ја губи смислата, а основната структура на целата државна институција ја губи вербата и се колеба. Власта му се појавува на народот како апстрактна идеја, бидејќи не е отелотворена во агенти на моќта кои се во директен контакт со народот и неговите праведни потреби: ако овие агенти се регрутираат случајно или од лажни побуди, тогаш сите нивни активности стануваат жешка тема на шпекулации што го возбудуваат мислењето на народот и оружје на сите цврсти противници од секаков вид. И така, гледаме дека бидејќи во демократијата историските концепти на личности, според нивниот класен и социјален статус, повикани да ѝ служат на државата, изгубија секаква смисла, официјалните назначувања стануваат инструмент на политичките партии кои се зајакнуваат со распределба на позициите, а во исто време бројот на позициите се зголемува претерано, не за корист, туку за оптоварување на народот, за да им служи не толку на сопствените интереси на општите, додека нивниот народ. желба да се добијат платени и профитабилни позиции. Јасна слика за овој пад даваат новите демократии во Франција, Италија и САД. Овој пад особено се одразува на највисоките и избрани позиции од политичко значење, како што се гувернерите и членовите на законодавните собранија. Избраните позиции имаат вредност на застапеност; Напротив, административните позиции во својата суштина треба да бидат туѓи на таквото значење. Но, од Француската револуција, идејата за оваа разлика во новата демократија стана целосно заматена, а напротив, идејата стапи во употреба дека административните позиции служат како награда за лицата кои служеле на една или друга партија на власт или кои, во смисла на партија, на еден или друг политички и социјален вид и мислења - и не се прашува дали лицето е способно за неговата позиција или е способно да работи посебно. Во поранешните времиња, сите мислеа и веруваа дека владетелот мора да биде надреден од оние со кои владее, а искуството на историјата потврдува дека сите успеси на цивилизацијата биле постигнати со желбите на најспособните луѓе, и покрај противењето на средината во која тие морале да дејствуваат. Но, во новата демократија, спротивно на оваа неоспорна вистина, се вкорени мислењето дека и со огромна држава можат успешно да управуваат секакви луѓе со најниско достоинство. Сето ова води кон деморализација, благодарение на што приватниот интерес на партија или компанија на поединци добива доминантно значење во општеството за сметка на јавниот интерес. Природната последица на сето ова е целосниот пад на законодавните собранија или демократските парламенти. Според демократската теорија, избраниот претставник на народот е повикан да го даде својот глас не за она што го смета за корисно за народот или за разумно и фер, туку за она што луѓето од партијата што го избрале и го испратиле го препознаваат како најдобро и неопходно, дури и ако тоа не се согласува со неговото лично мислење. Така, изборот на претставници се претвора во игра на забави, страсна како и секој натпревар во коцкање - игра управувана од интриги, измамнички мамки и поткуп. Така, законодавството паѓа во рацете на непросветлени, неразумни луѓе, често себични или рамнодушни кон сè што не е поврзано со интересите на партијата. Малку по малку, сите луѓе со директна мисла, чесен дух и повисока култура се исклучени од учество во оваа игра, особено кога секој од нив има прашање на свое посебно признание во рацете. Парламентот се претвора во машина која емитува маса закони кои се лошо смислени, неразвиени, не договорени меѓу себе и сосема непотребни, наградувајќи ја слободата, но ја ограничуваат во интерес на една партија или една компанија. Сите повеќе или помалку чувствуваат и сфаќаат дека сегашниот демократски систем на законодавство е целосно неодржлив и заснован на лаги; и кога таква институција се заснова на лага, што може општеството да очекува освен уништување? Самата демократија, може да се каже, веруваше во својот парламент, но е принудена да го трпи, затоа што нема што да ја замени, а она што постоело е сè уништено, а демократијата принципиелно отфрла секоја идеја за диктатура. Лажно изградената зграда очигледно за сите кине, веќе е разнишана, но кога и како ќе падне и што ќе излезе од нејзините урнатини е задача на сфингата која стои на прагот на 20 век. Што да се прави следно? Насекаде луѓето кои сè уште ја чуваат совеста, чувството за вистина и љубовта кон татковината, гледаат и чувствуваат дека владеечкиот систем на воспоставување на власта на земјата не обезбедува слобода и не води кон ред, но со ширење и зајакнување на автократијата на случајното мнозинство, директно води кон анархија. Паметни и учени луѓе, професори по политички студии почнуваат да смислуваат начини како да го поправат проблемот. Тие измислуваат нови комбинации на моќи, нови изборни системи, нови форми во кои би можело да се развие и воспостави вистинско претставување на народниот ум и потребите на луѓето, вистинска влада и доволно овластена и доволно ограничена од злоупотреба на моќта. Обичните луѓе, не отстранети од животот, прашуваат: што да правиме? Бегавме од автократско насилство - и сега дојдовме до горчливото насилство на безличната моќ на случајното мнозинство и личен интерес. Сакаа на чело на владата да бидат најдобрите луѓе, вистинските претставници на земјата, кои го познаваа својот народ, но наместо тоа, на чело застанаа луѓето од партијата, доктринарите и индустријалците отсечени од земјата, барајќи свој интерес и профит, луѓе избрани не по слободен избор, туку по лукавата игра на партиите и насилството. Тие се надеваа дека ќе ги воспитаат своите деца, растечката генерација, во духот на народот, во моќта на добрата традиција, во принципите на верата, честа и вистината; Тие се надеваа, иако со текот на времето, со нивна помош, да организираат локални здрави заедници во духот на мирот, кои би можеле да ги испратат своите најдобри луѓе како претставници на умот на луѓето. Наместо тоа, нашите владетели ги корумпираат нашите заедници, регрутираат партиски поддржувачи во нив со искушение, ја ограничуваат слободата на локалниот живот со произволни закони во духот на менување на партиите и наместо училиште што ги воспитува луѓето во духот на едноставноста и добриот морал, ни наметнуваат училиште отуѓено од животот, училиште без вера што ја корумпира младите. Со оглед на општото незадоволство, со оглед на очигледните несовршености на постојниот поредок откриени од критиката, се слушаат гласовите на луѓето кои се незадоволни од само негирање и бараат позитивно укажување на средство за исцелување на злото. Така, пациентот, не можејќи да ја толерира својата болест, интензивно бара и бара лек. Зарем ова не ве потсетува на параболата за човек кој целиот свој живот го поминал весело, давајќи им слобода на секоја желба и секоја страст, јадел, пиел, неумерено се развратил и на крајот, откако го вознемирил целото тело, ја изгубил самата способност за уживање, бара од лекарот таков лек што би го ставил на нозе и би го вратил на нозе пред да му се наслади, да му се врати во можноста. пијат и разврати неумерено. Но, разумен лекар му вели: таков лек нема. Ако сакате да бидете здрави, влезете во себе, свртете се кон природата, која сте ја измамиле во себе и за себе, ставете се на едноставен животен стандард, оставете неприродни навики и желби. Нема друг начин да оздравиш. Објавено од книгата: збирка Москва. Издание на K. P. Pobedonostsev, петто, проширено. М.: Синодална печатница. 1901. 366 стр. Големата лага на нашето време Она што се заснова на лаги не може да биде точно. Институција заснована на лажен принцип не може да биде ништо друго освен лажна. Ова е вистината, која се оправдува со горчливото искуство со векови и генерации. Еден од најизмамните политички принципи е почетокот на демократијата, таа за жал воспоставена идеја уште од Француската револуција дека целата моќ доаѓа од народот и има своја основа во волјата на народот. Оттука потекнува теоријата на парламентаризмот, која сè уште ги заведува масите на таканаречената интелигенција - и, за жал, навлезе во руските луди глави. Таа продолжува да опстојува во главите на луѓето со истрајноста на тесниот фанатизам, иако нејзините лаги секој ден се појасно се изложуваат на целиот свет. Која е теоријата на парламентаризмот? Се претпоставува дека целиот народ во националните собранија креира закони за себе, избира функционери и затоа директно ја изразува својата волја и ја спроведува на дело. Ова е совршена изведба. Неговата директна имплементација е невозможна: историскиот развој на општеството води до фактот дека локалните синдикати се множат и стануваат посложени, поединечните племиња се спојуваат во цел народ или се групираат на различни јазици под едно државно знаме, и конечно државната територија бескрајно расте: директното владеење на народот во такви услови е незамисливо. Значи, народот мора да го пренесе своето право на власт на одреден број избрани луѓе и да ги инвестира со владина автономија. Овие избрани луѓе, пак, не можат директно да владеат, туку се принудени да избираат уште помал број полномошници - министри, на кои им е доверено подготовката и примената на законите, распределбата и наплатата на даноците, назначувањето на подредени функционери и располагањето со воената сила. Механизмот е хармоничен во својот концепт; но за да функционира потребни се одредени суштински услови. Машинското производство се заснова на пресметка на континуирано оперативни и целосно еднакви, според тоа, безлични сили. И овој механизам би можел успешно да функционира доколку луѓето на кои им верува народот целосно се отстранат од нивната личност; секогаш кога механичките извршители на наредбата што им беше дадена седеа на собраниските клупи; кога министрите би се појавиле и како безлични, механички извршители на волјата на мнозинството; секогаш кога, згора на тоа, претставниците на народот секогаш биле избирани личности кои биле способни точно да ја сфатат и со добра волја да ја спроведат програмата за дејствување што им била дадена и математички прецизно изразена. Сега, под такви услови, машината всушност би работела правилно и би ја постигнала својата цел. Законот навистина би ја изразил волјата на народот; контролата всушност би дошла од парламентот; основата на зградата на власта всушност би лежи во собранијата на избирачите и секој граѓанин јасно и свесно би учествувал во управувањето со јавните работи. Тоа е теоријата. Но, ајде да погледнеме во пракса. Во најкласичните земји на парламентаризмот тој не задоволува ниту еден од горенаведените услови. Изборите никако не ја изразуваат волјата на гласачите. Претставниците на народот воопшто не се засрамени од ставовите и мислењата на гласачите, туку се водат од сопствената произволна дискреција или пресметка, доследна на тактиката на спротивната страна. Министрите се всушност автократски; и тие го силуваат парламентот отколку парламентот да ги силува. Тие доаѓаат на власт и ја напуштаат власта не поради волјата на народот, туку затоа што се ставени на власт или отстранети од неа - моќно лично влијание или влијание на силна партија. Тие располагаат со сите сили и богатство на нацијата по сопствена проценка, делат бенефиции и услуги, поддржуваат многу неработници на сметка на народот - и, згора на тоа, не се плашат од никаква цензура ако имаат мнозинство во парламентот, а мнозинството е поддржано со делењето на сите добри работи од обилниот оброк што државата им го ставила на располагање. Во реалноста, министрите се исто толку неодговорни како и народните избраници. Грешки, злоупотреби, самоволни постапувања се секојдневие во министерската администрација, но колку често слушаме за сериозна одговорност на еден министер? Можеби еднаш на секои педесет години ќе слушнете дека на некој министер му се суди, а најчесто резултатот од судењето се покажува како незначаен во споредба со вревата на церемонијалните постапки. Ако се бара вистинска дефиниција на парламентот, би требало да се каже дека парламентот е институција која служи за задоволување на личните амбиции и суета и лични интереси на претставниците. Оваа институција не е последниот доказ за самозаблудата на човечкиот ум. Искусувајќи го со векови угнетувањето на автократијата во индивидуалното и олигархиското владеење и не забележувајќи дека пороците на автократијата се пороците на самото општество што живее под него, луѓето од разумот и науката ја префрлија целата вина за катастрофата на нивните владетели и на формата на владеење и замислуваа дека со промената на оваа форма во форма на демократија или репрезентативна влада, ќе стане катастрофална и репрезентативна влада. Што се случи како резултат? Она што се случи беше дека, mutato nomine (само името беше сменето (латински)), сè остана во суштина исто, а луѓето, останувајќи со слабостите и пороците на својата природа, ги пренесоа сите свои претходни навики и склоности во новата форма. Како и досега, со нив владее лична волја и интерес на привилегирани лица; само оваа лична волја веќе не се применува во личноста на монархот, туку во личноста на лидерот на партијата, а привилегираната позиција не им припаѓа на семејните аристократи, туку на доминантното мнозинство во парламентот и владата. На фронтонот на оваа зграда има натпис: „Се за јавно добро“. Но, ова не е ништо повеќе од најизмамната формула; Парламентаризмот е триумф на егоизмот, негов највисок израз. Сè овде е дизајнирано да му служи на себе. Според значењето на парламентарната фикција, претставникот се откажува од својата личност во својата титула и мора да служи како израз на волјата и мислите на неговите избирачи; но во реалноста, гласачите - при самиот избор - се откажуваат од сите свои права во корист на избраниот претставник. Кандидатот пред изборите во својата програма и во своите говори постојано се повикува на горенаведената фикција: тој зборува за јавното добро, тој не е ништо повеќе од слуга и ожалост на народот, тој не мисли за себе и ќе заборави на себе и на своите интереси заради јавниот интерес. И сето тоа се зборови, зборови, само зборови, привремени скалила на скалата што ги гради за да се искачи каде што треба и потоа да ги фрли непотребните скали. Овде тој повеќе нема да работи за општеството, туку општеството ќе стане инструмент за неговите цели. Гласачите за него се стадо за собирање гласови, а сопствениците на овие стада навистина се споредуваат со богати номади, за кои стадото претставува капитал, основа на моќта и благородништвото во општеството. Така се развива и усовршува целата уметност на играње со инстинктите и страстите на масите за да се постигнат личните цели на амбиција и моќ. Тогаш оваа маса губи секакво значење за претставникот што го избрала сè додека не биде неопходно повторно да се постапи по неа: потоа повторно се ставаат во употреба ласкави и измамнички фрази - да се задоволат некои, да се закануваат други: долг, бескраен синџир на хомогени маневри што ја формираат механиката на парламентаризмот. А ваква и таква комедија на избори продолжува да го мами човештвото и се смета за институција крунисувачка на градењето на државата... Патетична хуманост! Навистина може да се каже: mundus vult decipi – decipiatur (светот сака да биде измамен. Нека се измами (лат.)). Така се практикува изборниот почеток. Самиот амбициозен трагач се појавува пред своите сограѓани и на секој можен начин се обидува да ги увери дека тој, повеќе од кој било друг, е достоен за нивната доверба. Од кои мотиви се впушта во оваа потрага? Тешко е да се поверува во тоа од несебична ревност за јавното добро. Општо земено, во наше време ретки се луѓето кои се проткаени со чувство на солидарност со народот, подготвени да работат и да се жртвуваат за општото добро; Ова се идеални природи; а таквите природи не се склони да дојдат во допир со вулгарноста на секојдневниот живот. Оној што по природа е способен за незаинтересирано да му служи на јавното добро во свеста за должност, нема да оди на корист со гласови, нема да пее свои пофалби на избраните состаноци, нанижувајќи гласни и вулгарни фрази. Таквата личност се открива себеси и своите силни страни во своето работно катче или во близок круг на истомисленици, но нема да бара популарност на бучен пазар. Таквите луѓе, ако влезат во толпата луѓе, не го прават тоа за да им се додворат и да им се грижат за нивните вулгарни желби и инстинкти, туку можеби за да ги разоткријат пороците на човечкиот живот и лагите на човечките обичаи. Најдобрите луѓе, луѓе од должност и чест, се згрозени од изборната процедура: само себичните, егоистични природи кои сакаат да ги постигнат своите лични цели не се оттргнуваат од неа. Таквата личност не мора да ја става маската на тежнеење кон јавното добро само за да стекне популарност. Не може и не треба да биде скромен, бидејќи со скромноста нема да го забележат, нема да зборуваат за него. По својата позиција и улогата што ја презема на себе, тој е принуден да биде лицемер и да лаже: со луѓето што му се одвратни, неминовно мора да се сложува, да се збратимува, да биде љубезен за да ја придобие нивната наклонетост, мора да дава ветувања, знаејќи дека подоцна нема да ги исполни, мора да ги смести највулгарните склоности на мнозинските склоности и предрасуди за да има редослед на маса и предрасуди. Кој чесен човек би се осмелил да преземе таква улога? Прикажете ја во роман: читателот ќе се згрози; но истиот читател ќе го даде својот глас на изборот за жив уметник во истата улога. Изборите се работа на уметност, која, како и уметноста на војната, има своја стратегија и тактика. Кандидатот нема директна врска со своите гласачи. Помеѓу него и гласачите има комитет, произволна институција чија главна сила е дрскоста. Трагачот по застапеност, ако сè уште нема добро познато име во себе, започнува со избирање круг на пријатели и соработници; тогаш сите заедно прават улов околу себе, односно бараат богати и слабоумни жители во локалната аристократија и успеваат да ги уверат дека нивна работа, нивно право и предност е да станат предводници на јавното мислење. Секогаш има доволно глупави или наивни луѓе кои паѓаат на оваа мамка - и така, со нивниот потпис се појавува оглас во весниците и се залепува на столбови, привлекувајќи ја масата, секогаш алчна за следење имиња, титули и капитал. Така се формира комисија која ги насочува и контролира изборите - ова е еден вид компанија на акции, оживеана од основачите. Составот на комисијата е избран со намерна уметност: во него некои служат како активна сила - енергични луѓе, кои по секоја цена извршуваат материјална или тенденциозна цел; други - наивни и несериозни додатоци - претставуваат баласт. Се организираат состаноци, се одржуваат говори: овде оној што има силен глас и умее брзо и вешто да ги натрупа фразите секогаш остава впечаток кај масите, стекнува слава, добива кандидат за идни избори или, под поволни услови, самиот станува кандидат, туркајќи го настрана оној за кого првпат дошол да работи со својот јазик. Фразата - и ништо повеќе од фразата - има влијание на овие собири. Толпата го слуша само оној што вика погласно и поумешно со вулгарност и ласкање ги имитира поимите и склоностите актуелни меѓу масите. На денот на конечниот избор, само неколку свесно го дадоа својот глас: тоа се поединечни влијателни гласачи кои требаше да се убедат еден по еден. Мнозинството, односно масата избирачи го дава својот глас, според обичаите на стадото, за еден од кандидатите предложени од комисијата. На билетите пишува името кое најгласно се пишува и на сите им ѕвоне во уши во последно време. Речиси никој не ја познава личноста, нема поим за неговиот карактер, способности или насока: тие го избираат затоа што слушнале многу за неговото име. Залудно би било да се бориме со овој импулс на стадото. Да претпоставиме дека некој совесен гласач би сакал да постапува совесно во толку важно прашање, не би сакал да се подложи на насилниот притисок на комисијата. Тој може или целосно да избегне гласање на денот на изборите, или да гласа за својот кандидат според сопственото разбирање. Што и да прави, сепак ќе се избере оној што беше прогласен од масата несериозни, рамнодушни или убедени гласачи. Според теоријата, избраниот треба да биде омилена личност на мнозинството, но всушност се избира миленик на малцинството, понекогаш многу скудно, само ова малцинство претставува организирана сила, додека мнозинството, како песок, не е врзано со ништо, па затоа е немоќно пред круг или партија. Изборот треба да падне на интелигентните и способните, но во реалноста паѓа на оној кој подрско турка напред. Се чини дека на кандидатот во суштина му треба образование, искуство и совесност во работата: но во реалноста, сите овие квалитети може или не ги има: не се бараат во изборната борба, најважно е тука храброста, самодовербата во комбинација со ораторството, но дури и со одредена вулгарност, која често ги погодува масите. Скромноста во комбинација со суптилноста на чувствата и мислите не е добра за ова. Така се раѓа народниот пратеник, така се стекнува неговиот авторитет. Како го користи, како го користи? Ако има енергична природа, ќе сака да дејствува и почнува да формира партија; ако е од обична природа, тогаш тој самиот се приклучува на една или друга партија. Лидерот на една партија бара пред се силна волја. Овој имот е органски, како физичка сила, и затоа не мора да значи морални квалитети. Со екстремни ограничувања на умот, со неограничениот развој на самата себичност и злоба, со подлост и нечесност на мотивите, човек со силна волја може да стане лидер на партија и потоа да стане водечки, доминантен, шеф на круг или состанок, дури и ако вклучува луѓе кои далеку го надминуваат по ментални и морални квалитети. Ова е природата на водечката сила во парламентот. Нему му се придружува уште една пресудна сила - елоквентноста. Ова е исто така природна способност што не подразбира ниту морален карактер, ниту висок духовен развој. Можеш да бидеш длабок мислител, поет, вешт командант, суптилен правник, искусен законодавец - а во исто време да бидеш лишен од делотворен збор; и обратно: можно е, со најобични ментални способности и знаења, да се поседува посебна дарба на елоквентност. Комбинацијата на овој дар со полнотата на духовните сили е ретка и исклучителна појава во парламентарниот живот. Најбрилијантните импровизации, кои ги направија ораторите познати и поврзани со важни одлуки, изгледаат бледо и патетично кога се читаат, како описите на сцените што ги правеле во поранешни времиња познати актери и пејачи. Искуството неспорно покажува дека на големите состаноци одлучувачкото дејствување не му припаѓа на рационалниот, туку на живиот и брилијантен говор, дека она што е најефективно за масите не се јасни, хармонични аргументи, длабоко вкоренети во суштината на работата, туку гласни зборови и фрази, вешто избрани, силно наметнати и пресметани на мазната масовност, секогаш на мазната инстинктност. Масите лесно се занесуваат од празната инспирација на декламацијата и, под влијание на импулс, често несвесно, се способни да дојдат до ненадејни одлуки, за кои мора да жалат за време на ладнокрвна дискусија за ова прашање. Така, кога лидерот на партија со силна волја ќе го спои и дарот на елоквентност, тој се појавува во својата прва улога на отворената сцена пред целиот свет. Ако ја нема оваа дарба, тој стои, како режисер, зад сцената и оттаму го режира целиот тек на парламентарната изведба, делејќи улоги, ослободувајќи говорници кои зборуваат наместо него, користејќи ги по негова дискреција посуптилните, но понеодлучни умови на неговата партија: тие мислат наместо него. Што е тоа парламентарна партија? Според теоријата, ова е сојуз на луѓе кои размислуваат слично и ги комбинираат своите сили за заеднички да ги имплементираат своите ставови во законодавството и во насока на јавниот живот. Но, само малите кругови се вака: голема, значајна партија во парламентот се формира само под влијание на личната амбиција, групирајќи се околу една доминантна личност. Луѓето, по природа, се поделени во две категории: некои не поднесуваат никаква моќ над себе, и затоа нужно се стремат да доминираат себеси; други, по својата природа, плашејќи се да ја сносат одговорноста поврзана со какво било одлучувачко дејство, се оддалечуваат од каков било одлучувачки чин на волја: овие вториве, како да се каже, се родени за потчинување и сочинуваат стадо, следејќи ги луѓето со волја и одлука, кои го сочинуваат малцинството. Така, најталентираните луѓе доброволно се покоруваат, среќно ставајќи ја насоката на своите постапки и моралната одговорност во рацете на другите. Се чини дека тие инстинктивно „го бараат лидерот“ и стануваат послушни на неговите алатки, одржувајќи ја довербата дека тој ги води до победа и често до плен. Значи, сите суштински дејствија на парламентаризмот ги вршат лидерите на партиите: тие носат одлуки, се борат и ја слават победата. Јавните средби не се ништо повеќе од настап за јавноста. Говорите се одржуваат со цел да се поддржи фикцијата на парламентаризмот: редок говор предизвикува, сам по себе, парламентарна одлука за важна работа. Говорите служат за величање на говорниците, за зголемување на популарноста, за градење кариера, но во ретки случаи тие одлучуваат за изборот на гласови. Какво треба да биде мнозинството обично се одлучува надвор од состанокот. Ова е сложениот механизам на парламентарното лицемерие, ова е сликата на големата политичка лага која доминира во нашето време. Според теоријата на парламентаризмот, треба да владее разумно мнозинство; во пракса доминираат пет или шест партиски лидери; Тие, наизменично, ја преземаат власта. Според теоријата, верувањето се утврдува со јасни аргументи за време на парламентарните дебати; во пракса, тоа воопшто не зависи од дебати, туку е насочено од волјата на лидерите и размислувањата од личен интерес. Според теоријата, народните избраници го имаат предвид единственото јавно добро; во пракса, под изговор за доброто на народот и за сметка на тоа, тие значат пред се личното добро на себе и на нивните пријатели. Според теоријата, тие треба да бидат од најдобрите, сакани граѓани; во пракса тоа се најамбициозните и најдрските граѓани. Според теоријата, гласачот гласа за својот кандидат затоа што го познава и му верува; во пракса, гласачот дава глас за личност која, во најголем дел, воопшто не ја познава, но за која му кажале говорите и плачот на заинтересираната страна. Според теоријата, работите во парламентот се контролираат и се движат од искусен разум и незаинтересирано чувство; во пракса, тука главни движечки сили се одлучувачката волја, егоизмот и елоквентноста. Тоа е, во суштина, она што е оваа институција, која се претставува како цел и круна на државната структура. Болно и горко е да се мисли дека во руската земја имало и има луѓе кои сонуваат да ни ја воведат оваа лага; дека нашите професори сè уште им проповедаат на своите млади слушатели за претставничката власт како идеал на државна институција; дека нашите весници и списанија зборуваат за него во едиторијали и фељтони, под знамето на правниот поредок; повторуваат, без да се мачат да погледнат повнимателно, без предрасуди, во работата на парламентарната машина. Но, дури и таму каде што функционира долго време, вербата во неа слабее; Либералната интелигенција го фали, но народот стенка под јаремот на оваа машина и ги препознава лагите скриени во неа. Тешко дека ќе чекаме, но нашите деца и внуци несомнено ќе го чекаат соборувањето на овој идол, кој модерниот ум продолжува да го обожава во самозаблуда... Филозофите на школата на Ј.-Ј. му направи многу зло на човештвото. Русо. Оваа филозофија ги зароби умовите, а сепак сето тоа е изградено на една лажна идеја за совршенството на човечката природа и за целосната способност на секој да ги разбере и спроведе тие принципи на општествениот поредок што ги проповедаше оваа филозофија. Моментално доминантната доктрина за совршенствата на демократијата и демократската влада стои на истата лажна основа. Овие совршенства ја претпоставуваат совршената способност на масите да ги сфатат суптилните карактеристики на политичкото учење, јасно и одделно својствени во свеста на неговите проповедници. Оваа јасност на свеста е достапна само за неколку умови кои ја сочинуваат аристократијата на интелигенцијата; а масата, како и секогаш и секаде, се состоеше и се состои од толпа - „вулгус“, а нејзините идеи нужно ќе бидат „вулгарни“. Демократската форма на владеење е најсложената и најтешката од сите познати во историјата на човештвото. Ова е причината зошто оваа форма насекаде беше минлива појава и, со неколку исклучоци, никаде не траеше долго, отстапувајќи им место на други форми. И не е ни чудо. Државната власт е повикана да дејствува и командува; нејзините постапки се манифестации на единствена волја - без тоа, ниту една влада не може да се замисли. Но, во која смисла мноштво луѓе или народно собрание може да манифестира единствена волја? Демократската фразеологија не застанува само да го решава ова прашање, одговарајќи на тоа со добро познати фрази и изреки како што е следново, на пример: „волјата на народот“, „јавното мислење“, „врховната одлука на нацијата“, „гласот на народот е гласот на Бога“ итн. Сите овие фрази, се разбира, мора да значат дека многу луѓе, за многу различни прашања, можат да донесат одлука во согласност со истиот. Можеби ова е можно, но само за наједноставните прашања. Но, кога и најмала компликација е поврзана со прашање, неговото решение на големо собрание е можно само со помош на луѓе способни да разговараат за тоа во сета нејзина сложеност, а потоа да ги убедат масите да донесат одлука. Меѓу најтешките се, на пример, политичките прашања кои бараат екстремен ментален напор од најспособните и најискусните државници: во такви работи, очигледно, не постои ни најмала можност да се смета на обединување на мислата и волјата во народното собрание: одлуките на масите за такви прашања можат да бидат само погубни за државата. Ентузијастите на демократијата се убедуваат себеси дека народот може да ја употреби својата волја во јавните работи: ова е празна теорија, но во реалноста гледаме дека народното собрание е способно само да го прифати, од ентузијазам, мислењето изразено од една личност или одреден број луѓе; на пример, мислењето на познат лидер на партија, позната локална личност или организирано здружение или, конечно, рамнодушното мислење на еден или друг влијателен орган на печатот, така што постапката за одлучување се претвора во игра што се одвива во огромната арена на многу глави и гласови; колку повеќе се земаат предвид, толку повеќе оваа игра се збунува, толку повеќе зависи од случајни и нарушени импулси. За да се избегнат и да се заобиколат сите овие тешкотии, беше измислено средство за владеење преку застапување, средство кое беше организирано првенствено и оправдано со успех во Англија. Оттука, според востановената мода, се прошири и во другите европски земји, но со успех се вкорени, според директна традиција и право, само во Соединетите Американски Држави. Сепак, и во својата татковина, во Англија, репрезентативните институции влегуваат во критична ера во својата историја. Самата суштина на идејата за оваа претстава веќе претрпе промена овде, искривувајќи го неговото првобитно значење. Факт е дека од самиот почеток, собранието на избирачи, тесно ограничено, од себе испрати во парламентот одреден број лица кои требаше да го застапуваат мислењето на земјата во собранието, но не беа обврзани со никакви конкретни упатства од масата на нивните гласачи. Се претпоставуваше дека биле избрани луѓе кои ги разбирале вистинските потреби на својата земја и биле способни да ја дадат вистинската насока на јавната политика. Проблемот беше решен едноставно и јасно: беше неопходно да се сведе тешкотијата на народната власт до можна граница, ограничувајќи го собранието повикано да ги решава државните прашања на мал број способни луѓе. Овие луѓе се појавија како слободни претставници на народот, а не на ова или она мислење, на оваа или онаа партија, не обврзани со никакви инструкции. Но, со текот на времето, овој систем малку по малку се менуваше, под влијание на истата фатална предрасуда за големата важност на јавното мислење, наводно просветлена од периодичниот печат и давајќи им можност на масата на народот да има директно учество во решавањето на политичките прашања. Концептот на застапеност целосно го промени својот изглед, претворајќи се во концепт на мандат, или конкретна задача. Во оваа смисла, секој што е избран во овој или оној локалитет веќе се смета за претставник на доминантното мислење во тој локалитет, или на партијата што победила на изборите под знамето на ова мислење - ова веќе не е претставник на земјата или народот, туку за делегат врзан со инструкции од неговата партија. Оваа промена во самата суштина на идејата за претставување беше почеток на чир што го кородира целиот систем на претставничка власт. Изборите, со распарчувањето на партиите, добија карактер на лична борба на локални интереси и мислења, одвоени од главната идеја за придобивка на државата. Со екстремно зголемување на бројот на членовите на собранието, мнозинството од нив, покрај интересот на борбата и партијата, се заразуваат и со рамнодушност кон јавните работи и ја губат навиката да бидат присутни на сите состаноци и директно да учествуваат во расправата за сите работи. Така, материјата на законодавството и општата насока на политиката, најважното нешто за државата, се претвора во игра составена од конвенционални формалности, трансакции и фикции. Системот на застапеност се самозалажа во пракса. Овие жалосни резултати најјасно се откриваат таму каде што населението на државната територија нема интегрален состав, туку содржи хетерогени националности. Национализмот во наше време може да се нарече тест камен на кој се открива лажноста и непрактичноста на парламентарното владеење. Вреди да се одбележи дека принципот на националност се појави и стана движечка и иритирачка сила во текот на настаните токму од моментот кога дојде во контакт со најновите форми на демократија. Прилично е тешко да се одреди суштината на оваа нова сила и целите кон кои таа се стреми; но несомнено е дека го содржи изворот на голема и сложена борба што претстои во историјата на човештвото и кој знае до каков исход ќе доведе. Сега гледаме дека секое поединечно племе кое припаѓа на мултиплеменска држава е опседнато со страсно чувство на нетрпеливост кон државната институција што го обединува во заеднички систем со другите племиња, и од желбата да има своја независна власт, со своја, честопати имагинарна, култура. И тоа не им се случува само на оние племиња кои имале своја историја и, во минатото, посебен политички живот и култура, туку и на оние кои никогаш не живееле посебен политички живот. Неограничената монархија успеа да ги елиминира или усогласи сите такви барања и импулси, не само со сила, туку и со изедначување на правата и односите под една власт. Но, демократијата не може да се справи со нив, а инстинктите на национализмот и служат како корозивен елемент: секое племе испраќа претставници од своето подрачје - не на државните и народни идеи, туку претставници на племенските инстинкти, племенската иритација, племенската омраза кон владејачкото племе и кон другите племиња и кон институцијата што ги поврзува сите делови на државата. Каков неорганизиран изглед им дава таквиот состав на народното претставување и парламентарната влада - очигледен пример за тоа е австрискиот парламент денес. Промислата ја спаси нашата Русија од таква катастрофа, со оглед на нејзиниот разновиден состав. Страшно е да се мисли што ќе се случи со нас ако судбината ни испрати фатален подарок - серуски парламент! Тоа нема да се случи. Тие укажуваат на Англија, но се чини дека на овие индикации може да се примени поговорката „Го слушнаа ѕвонењето, но не знаеја каде е“. Општествената наука неодамна почна да ги открива историските и економските клучеви од кои течат посебните институции на англосаксонската и делумно скандинавската раса, во споредба со институциите на другите европски народи. Англосаксонското племе, од моментот кога се декларирало во историјата, до денес се одликува со силниот развој на независна личност: и во политичката и во економската сфера, англосаксонското племе му должи на овој имот и стабилноста на своите древни институции, и силната организација на семејниот живот и локалната власт, и неспоредливите успеси што ги постигна и со својата хемиска активност и со своето влијание во светот. Со оваа енергија на личноста, на почетокот на својата историја, таа успеа да ги надмине вонземските нормански обичаи на своите победници и да го воспостави својот начин на живот на сопствените принципи, кои се зачувани до денес. Значајна разлика во ваквиот начин на живот е односот на секој граѓанин кон државата. Секој од младоста се навикнува да биде сам, да си ја средува судбината и да си го заработува дневниот леб. Родителите не се оптоваруваат да се грижат за судбината на своите деца и да им остават наследство. Сопствениците на земјиштето се држат за своите имоти и се стремат самите да вршат земјоделство и риболов на нив. Локалната власт се одржува со лично, должно свесно учество на локалното население во јавните работи. Административните институции прават без орди функционери кои се платени од државата и од неа очекуваат сигурност и напредок. Ова е коренот на кој историски пораснаа самите претставнички институции на слободна Англија, и затоа нејзиниот парламент се состои од вистински претставници на локалните интереси тесно поврзани со земјата; затоа нивниот глас во доволна мера може да се смета за глас на земјата и орган на националните интереси. Останатите народи во Европа се формираа и израснаа на сосема поинаква основа, врз основа на заедничкиот живот. Неговата сопственост е тоа што едно лице е поддржано не толку од самиот себе, колку од неговата солидарност со една или друга социјална заедница на која припаѓа. Оттука, со текот на општествениот и државен развој, човекот станува особено зависен од едно или друго семејство или општествен сојуз и, во крајна линија, од државата. Овие синдикати - како на почетокот силни институции - семејни, политички, религиозни, социјални, цврсто држеа личност во неговиот живот и делување, а тие, пак, ја направија целата општествена и државна структура. Но, овие синдикати, со текот на времето, или се распаднаа или изгубија дел од своето доминантно значење, но луѓето продолжуваат да бараат поддршка и структура за нивната судбина и благосостојба - во своето семејство, во нивната корпорација и конечно во државната власт (без разлика, монархиска или републиканска), ставајќи ја вината за своите несреќи на неа кога не ја наоѓаат оваа сопствена поддршка. Со еден збор, едно лице се стреми да се усогласи себеси и својата судбина со еден од овие авторитети. Оттука, во оваа состојба на општеството, постои осиромашување на независни и независни луѓе, луѓе кои стојат на свои нозе и знаат каде одат, сочинуваат сила во државата што служи како нејзина поддршка и, напротив, екстремен пораст на луѓето кои бараат поддршка за себе во државата, се хранат со нејзините сокови и не ѝ даваат толку сила колку што бараат од неа. – Оттука и екстремниот развој во ваквите општества, од една страна, на бирократијата, од друга, на таканаречените либерални професии. Оттука, со слабеењето на моралот на самостојната дејност, доаѓа до крајно усложнување на администрирањето на државната и законодавната власт, која води сметка за многу работи за кои секој треба да се грижи за себе. Во таква состојба, општеството малку по малку подготвува поволна почва за развој на социјализмот, а навиката да и се доверува на државата грижа за доброто на сите конечно се претвора во луда теорија на државниот социјализам. Во такви услови на нивниот општествен развој, сите континентални држави, по англосаксонскиот модел, воспоставија претставничка влада, други дури и со универзално гласање. Очигледно е дека со опишаниот состав на општеството и со својот лесен однос кон јавните работи, тоа не може да ги идентификува од себе вистинските, верни претставници на земјата и нејзините директни интереси. Оттука, тажната судбина на ваквите претставнички собранија и тешката, безизлезна состојба на власта која е нераскинливо поврзана со нив и на народот чија судбина зависи од нив. Што можеме да кажеме за народите од словенското племе, кои се одликуваат со нивниот посебен развој на заедничкиот живот, и покрај екстремната младост на нивната култура, за Романија и за несреќната Грција? Овде, за волја на вистината, репрезентативните институции веднаш го воведоа корумпираниот принцип на животот на луѓето, претставувајќи ја во други случаи жална карикатура на Западот, која потсетува на басната на Крилов „Мајмунот и чашите“. Најголемото зло на уставниот поредок е формирањето министерство по парламентарни или партиски принципи. Секоја политичка партија е опседната со желбата да ја преземе владината власт и си го пробива патот до неа. Шефот на државата е инфериорен во однос на политичката партија која го сочинува мнозинството во парламентот; во овој случај, министерството се формира од членови на оваа партија и за да ја задржи власта почнува да се бори со опозицијата која се засилува за да го собори и да го заземе неговото место. Но, ако шефот на државата не се приклони кон мнозинството, туку кон малцинството, и од него го избере своето министерство, тогаш новата влада го распушта парламентот и прави максимални напори да формира мнозинство за себе на нови избори и со негова помош да се бори против опозицијата. Поддржувачите на министерската партија секогаш гласаат за владата; во секој случај, тие мора да се залагаат за тоа - не заради одржување на власта, не заради внатрешна согласност во мислењата, туку затоа што самата оваа влада ги држи членовите на својата партија на власт и во сите предности, придобивки и профити поврзани со власта. Генерално, суштинскиот мотив на секоја партија е да се залага за своето по секоја цена, или поради заеднички интерес, или едноставно поради тој стадо инстинкт што ги поттикнува луѓето да се поделат во одреди и да се борат ѕид до ѕид. Очигледно е дека согласноста во мислењата во овој случај има многу мало значење, а грижата за јавното добро служи како покритие за мотивите и инстинктите кои му се целосно туѓи. И ова се нарекува идеал на парламентарна влада. Луѓето се залажуваат мислејќи дека тоа обезбедува слобода. Наместо неограничената моќ на монархот, ја добиваме неограничената моќ на парламентот, со таа разлика што во личноста на монархот можеме да го замислиме единството на рационалната волја; но во парламентот нема, бидејќи овде сè зависи од случајноста, бидејќи волјата на парламентот ја одредува мнозинството; но штом мнозинството, формирано под влијание на играта на партијата, е малцинство, волјата на мнозинството повеќе не е волја на целиот парламент: уште помалку може да се препознае како волја на народот, чија здрава маса не зема никакво учество во играта на партиите, па дури и ја избегнува. Напротив, токму нездравиот дел од населението е малку по малку воведен во оваа игра и корумпиран од неа; бидејќи главниот мотив на оваа игра е желбата за моќ и профит. Политичката слобода станува фикција, поткрепена на хартија, со ставови и фрази од уставот; почетокот на монархиската моќ целосно исчезнува; Либералната демократија триумфира, внесувајќи неред и насилство во општеството, заедно со принципите на неверување и материјализам, прокламирајќи слобода, еднаквост и братство - таму каде што веќе нема место ниту за слобода, ниту за еднаквост. Оваа држава неодоливо води кон анархија, од која општеството го спасува само диктатурата, односно враќањето на единствената волја и единствената власт во власта. Англија го претстави првиот пример на популарна, претставничка влада на модерна Европа. Од средината на минатиот век, француските филозофи почнаа да ги глорифицираат англиските институции и да ги поставуваат како пример за секој што треба да го следат. Но, во тоа време, не беа толку многу политичка слобода што ги привлекуваше француските умови, колку што беа принципите на религиозна толеранција, или подобро да се каже, принципите на неверување, кои тогаш беа во мода во Англија и пуштени во оптек од англиските филозофи од тоа време. Следејќи ја Франција, која го постави тонот и на моралот и на литературата низ западната интелигенција, модата за англиските институции се прошири низ европскиот континент. Во меѓувреме се случија два големи настани, од кои едниот ја потврди оваа вера, а другиот речиси целосно ја потресе. Републиката на американските Соединети Американски Држави се појави, а нејзините институции, копирани од Англичаните (освен кралското семејство и аристократијата), цврсто и плодно се вкоренија на нова почва. Ова создаде задоволство во главите, а пред се во Франција. Од другата страна, се појави Француската Република, која набрзо му ја откри на светот сета срам, неред и насилство на револуционерната влада. Насекаде имаше експлозија на огорченост и згрозеност против Французите и, според тоа, против демократските институции воопшто. Омразата кон револуцијата се рефлектираше дури и во внатрешната политика на самата британска влада. Ова чувство почна да слабее до 1815 година, под влијание на политичките настани од тоа време - во главите се појави желба, со свежа надеж, да се комбинира политичката слобода со граѓанскиот поредок во форми погодни за англискиот устав: политичката Англоманија повторно дојде во мода. Потоа следеа низа обиди за остварување на британскиот идеал, прво во Франција, потоа во Шпанија и Португалија, потоа во Холандија и Белгија и на крајот, неодамна, во Германија, Италија и Австрија. Слабо ехо на ова движење се одрази овде во 1825 година, во лудиот обид на аристократските сонувачи кои не го познаваа ниту својот народ, ниту својата историја. Интересно е да се следи историјата на новите демократски институции: дали тие се покажаа како издржливи, секоја на своја почва, во споредба со монархиските институции, за кои историјата смета дека продолжиле со векови. Во Франција, од воведувањето на политичката слобода, владата, со сета своја државна моќ, беше соборена три пати од париска улична толпа: во 1792, во 1830 и во 1848 година. во 48 одделенија, а во егзил испрати 56 членови на законодавните собранија. Друг пат, во 1799 година, на 9 ноември (18 Брумер), владата била соборена од Бонапарта, и конечно, во 1851 година, на 2 декември, од друг Бонапарта, помладиот. Три пати владата беше соборена од надворешна непријателска инвазија: во 1814 година, во 1815 и во 1870 година. Генерално, од почетокот на нејзините политички експерименти до 1870 година, Франција имаше 44 години слобода и 37 години сурова диктатура. Освен тоа, вреди да се забележи и еден чуден феномен: монарсите од постарата бурбонска линија, оставајќи многу простор за дејствување на политичката слобода, никогаш не се потпираа на чистиот почеток на модерната демократија; напротив, обајцата Наполеони, безусловно ги прокламираа овие принципи, деспотски управуваа со Франција. Во Шпанија, народното владеење беше прогласено за време на ерата на конечниот пад на Наполеон. Вонреден состанок на Кортес го одобри уставот во Кадиз, изјавувајќи во својот прв член дека надмоќта на моќта и припаѓа на нацијата. Фердинанд VII, откако влезе во Шпанија преку Франција, го укина овој устав и почна автократски да владее. Шест години подоцна, генералот Риего, на чело на военото востание, го принуди кралот да го врати уставот. Во 1823 година, француската армија, под инспирација на Светиот сојуз, влезе во Шпанија и го врати Фердинанд на автократија. Неговата вдовица, како регент за заштита на правата на нејзината ќерка Изабела против Дон Чарлс, повторно усвоила устав. Потоа за Шпанија започнала последователна серија бунтови и востанија, повремено прекинувани со кратки периоди на релативна смиреност. Доволно е да се истакне дека од 1816 година пред стапувањето на тронот на Алфонсо, во Шпанија имало до 40 сериозни воени востанија, со учество на народната толпа. Зборувајќи за Шпанија, не може да не се спомене монструозниот и поучен спектакл што го прикажуваат многубројните републики во Јужна Америка, републиките со шпанско потекло и шпанскиот морал. Целата нивна историја претставува постојана низа на жестоки масакри меѓу народот и трупите, прекинати со владеењето на деспотите што потсетуваат на Комодус или Калигула. Доволно е да се наведе Боливија како пример, каде од 14 претседатели на републиката, тринаесет го завршија своето владеење со насилна смрт или егзил. Почетокот на народната или репрезентативната влада во Германија и Австрија не беше порано од 1848 година. Точно, почнувајќи од 1815 година, од младата интелигенција се крена досаден шум против германските владејачки кнезови за неисполнување на ветувањата дадени на народот во ерата на големата ослободителна војна. Со неколку мали исклучоци, во Германија немаше репрезентативни институции до 1847 година, кога прускиот крал воспостави свој посебен облик на уставно владеење; но тоа не траеше ниту една година. Но, штом притисокот на париската улична толпа ја прекрши француската повелба и го собори уставниот крал, во Германија се појави улично движење, со учество на војници. Во Берлин, Виена и Франкфурт, националните собранија се одржуваа според францускиот образец. Помина едвај една година кога владата ги растера со воена сила. Најновите германски и австриски устави потекнуваат од монархиската власт и сè уште го чекаат својот суд од историјата. Статијата се заснова на есејот на еврејскиот писател и јавна личност Макс Нордау (вистинско име Макс-Шимон Зидфелд (1849 - 1923)) „Конвенционалната лага на културната човечност“ (1883). Овластен превод на фрагменти од книгата на Нордау без наведување беше објавен од К.П. Победоностсев во 1884 година во неделното списание „Граѓанин“. Еве што вели познатиот англиски писател, длабок познавач на историјата (S. C. Man) за судењето со поротата на неговата татковина: „Народната влада на почетокот беше идентична со народниот суд. Античките демократии повеќе се занимаваа со судовите во граѓанските и кривичните случаи отколку со работите на политичката администрација, а всушност историскиот развој на народната правда е неспоредливо поконтинуиран и конзистентен од развојот на формите на народното владеење... Ние овде во Англија немаме жив споменик и трага на судот во судот на народот. античка, судска демократија, но само ставена во граници, во изменети и подобрени форми, во согласност со принципите развиени од искуството на цели векови, - во согласност со новата идеја за судскиот процес, а промените на кои доживеа формирањето на народниот суд се исклучително поучни за „народното собрание“. кои, се разбира, се многу важни, но поврзани со секојдневни предмети. За да можат овие луѓе да дојдат до заклучок, постои цел систем на уреди и правила кои ќе им помогнат, развиени до суптилност и достигнувајќи ја највисоката извештаченост. Во истрагата на случајот, тие не се препуштени сами на себе, туку ја спроведуваат под претседателство на искусен човек - судија, претставник на кралската правда; Создадена е цела огромна литература на водечки правила, под кои им се нудат докази за контроверзни факти кои се предмет на нивна осуда. Со непоколеблива сериозност, секое сведоштво што ја разоткрива намерата да ги заниша во една или друга насока се отстранува од нив. Нив ги решаваат и сега, како што се случуваше во старите времиња, во народен суд од страна на странките или претставниците на странките, но за да се заштити непристрасноста, воспоставена е нова постапка, сосема непозната во претходниот народен суд, имено, целата студија се состои од најтемелно прикажување на фактите, што е изречено од вешт и искусен судија, почитувајќи ја неговата титула на најстрого. Ако тој самиот падне во грешка или одговорот на поротата открие грешка, целата постапка може да биде уништена од повисок суд на упатени луѓе. Ова е вистинскиот тип на народен суд, развиен со векови на грижлива култура. Сега да видиме каков изгледа народниот двор во неговата оригинална форма, како што го опишува старогрчкиот поет, се разбира, од животот. Се отвора состанокот; Се поставува прашањето: виновен или невин. Постарите ги даваат своите мислења еден по еден; а демократското собрание што стои наоколу и суди со аплауз изјавува симпатии за ова или она мислење, а одлуката се одредува со излив на аплауз. Ова е карактерот на народната правда во античките републики. Демократијата што го водеше судењето едноставно го прифати, така да се каже, со битка мислењето што имаше најсилно влијание врз неа во говорот на парничарот, обвинетиот и адвокатот. И нема ни најмало сомневање дека, да не беше строгата регулаторна и ограничувачка моќ на главниот судија, англиските пороти на нашето време се чини дека со својата пресуда ја фаворизираат страната на еден или друг адвокат кој би можел да влијае на нив“. Ова го вели Англичанецот, длабок познавач на неговата историја и длабок мислител. Мислата неволно се префрла во несреќната институција на жирито во оние земји каде што нема историски и културни услови под кои е формирана во Англија. Очигледно, многумина, при воведувањето на оваа институција, само „го слушнаа ѕвонењето, но не знаеја каде е“. Беше неразумно и несериозно да се довери пресудата за вината на обвинетиот на народната правда, без да се земат предвид практични мерки и начини да се стави под соодветна дисциплина и без претходно да се преземе мака да се испита странска институција во историјата на неговата татковина и со нејзината сложена ситуација. И сега, по долгогодишно искуство, секаде каде што е воведено судењето поротата, по примерот на Англија, се поставуваат прашања како да се замени за да се елиминира случајноста на пресудите, која од година во година се зголемува. Овие прашања се појавуваат и стануваат отежнати во оние држави каде што има силна судска класа, образована со векови, поминала низ строга научна школа и практична дисциплина. Може да се замисли во што се претвора оваа популарна правда каде што во една млада држава ја нема ни оваа силна водечка сила, туку наместо тоа има брзо формирана толпа адвокати, за кои интересот на гордоста и личен интерес помага набрзо да се постигне значителен развој во уметноста на софистиката и логомахијата, со цел да се дејствува врз масите; каде што има шарено, мешано стадо поротници, собрани или случајно или со вештачка селекција од маса во која не се достапни ниту свеста за должноста на судијата, ниту способноста да се совлада масата на факти кои бараат анализа и логичка анализа; конечно, измешана толпа од јавноста што доаѓа на судењето како спектакл среде неактивен и лоша содржина; и оваа јавност во главите на идеалистите мора да значи народ. Дали е чудно што во таква ситуација се појавува истиот тажен резултат, на што укажуваат горенаведените зборови на Чарлс Мејн: „Поротата слепо ја влече својата пресуда на страната на еден или друг адвокат кој може да влијае врз нив“. Објавено од книгата: збирка Москва. Издание на K. P. Pobedonostsev, петто, проширено. М.: Синодална печатница. 1901. 366 стр. Од падот на човештвото, лагите се населиле во светот, со човечки зборови, во дела, во односи и институции. Но, никогаш порано, се чини, таткото на лагите не измислил таква мрежа од секакви лаги како во нашево немирно време, кога од секаде се слушаат толку многу лажни говори за вистината. Како што облиците на општествениот живот стануваат покомплексни, се појавуваат нови измамнички односи и цели институции, целосно заситени со лаги. На секој чекор наидувате на прекрасна зграда, на предната страна на која пишува: „Еве ја вистината“. Влегуваш и не гледаш ништо освен лаги. Излегуваш и кога се обидуваш да зборуваш за лагите на кои ти се налутила душата, луѓето се огорчени и ти велат да веруваш и да проповедаш дека тоа е вистината без какво било сомневање. Значи, ни е кажано да веруваме дека гласот на списанијата и весниците, или таканаречениот печат, е израз на јавното мислење... За жал! Ова е голема лага, а печатот е една од најизмамните институции на нашето време. Кој би се расправал против силата на мислењето што луѓето го имаат за некоја личност или институција? Таква е човечката природа што секој од нас, што и да каже, што прави, гледа наоколу како изгледа и што мислат луѓето. Немаше и нема човек кој би можел да се смета себеси ослободен од дејството на оваа сила. Оваа сила во наше време добива организирана форма и се нарекува јавно мислење. Нејзин орган и претставник е печатот. И навистина, значењето на печатењето е огромно и служи како најкарактеристичен знак на нашето време, покарактеристичен од сите неверојатни откритија и пронајдоци во областа на технологијата. Не постои влада, никаков закон, никаков обичај што би можел да го издржи деструктивниот ефект на печатот во држава кога сите негови страници во весниците ја повторуваат и дистрибуираат до масите истата идеја насочена против една или друга институција секој ден со години. Што му дава на печатот таква моќ? Воопшто не е интересот за вестите, вестите и информациите со кои се полнат листовите, туку добро познатата тенденција на списанието, онаа политичка или филозофска мисла што се изразува во неговите написи, во изборот и средувањето на вестите и гласините, и во покривањето на одбрани факти и гласини. Печатот се става во позиција на суден набљудувач на секојдневните појави; таа разговара не само за постапките и зборовите на луѓето, туку дури и ги тестира неискажаните мисли, намери и претпоставки, произволно ги жигосува или ги пофалува, некои ги возбудува, другите им се заканува, некои ги изложува на срам, другите ги прави предмет на восхит и пример за имитација. Во име на јавното мислење, на некои им дели награди, а на други подготвува егзекуција, слично на средновековната екскомуникација... Природно се наметнува прашањето: кои се претставниците на оваа страшна сила која себеси се нарекува јавно мислење? Кој им даде право и овластување да владеат во името на целото општество, да ги рушат постоечките институции, да поставуваат нови идеали на морално и позитивно право? Никој не сака да размислува за ова сосема легитимно прашање и да ја дознае вистината за тоа; но сите викаат за таканаречената слобода на печатот како прва и најважна основа за општествено подобрување. Кој не плаче за ова во нашата несреќна Русија, клеветена и измамена од странски лаги? И таканаречените словенофили извикуваат во неверојатна недоследност, замислувајќи да ја обноват и воспостават историската вистина на институциите во руската земја. И тие, приклучувајќи се на хорот на либералите, обединети со поборниците на почетоците на револуциите, на сосема западен начин велат: „Јавното мислење, односно мислата во комбинација со чувството и правната свест на секого, служи како конечна одлука во прашањата на јавниот живот; Значи, не треба да се дозволи какво било ограничување на слободата на говорот, бидејќи ова ограничување го изразува минимумот на насилството“. Ова е моменталната позиција на модерниот либерализам. Тоа е прифатено на вера од многумина, а малкумина, размислувајќи за тоа, забележуваат колку лаги и несериозни самозаблуди има во него. Тоа е во спротивност со првите принципи на логиката, бидејќи се заснова на целосно лажна претпоставка дека јавното мислење е идентично со печатот. За да се увери во оваа неточност, треба само да се замисли што е весник, како настанува и кој го прави. Секој уличен никаквец, кој било муабет на непризнати генијалци, секој трагач по гешефт може, имајќи свои или добивајќи туѓи пари за профит и шпекулации, да најде весник, барем голем, на првиот крик да собере околу себе толпа чкртаници, фељтонисти подготвени да шушкаат за сè, а репортери му даваат гласини и шпекулации - спремен, а тој може Утре ќе бидеме на позиција на власт, судејќи ги сите, постапувајќи по министри и владетели, по уметност и литература, на берза и индустрија. Ова е посебен вид на основа и развој, и, згора на тоа, од најевтиниот вид. Се разбира, нов весник добива моќ само кога ќе се користи на пазарот, односно ќе биде дистрибуиран во јавноста. За ова е потребен талент, потребна е содржина која е привлечна и сочувствителна за читателите. Се чини дека постои одредена гаранција за моралната цврстина на претпријатието: дали талентираните луѓе ќе одат да работат кај безначаен или одвратен издавач и уредник? Дали читателите ќе почнат да купуваат весник што не е вистинско ехо на јавното мислење? Но, оваа гаранција е само имагинарна и апстрактна. Секојдневното искуство покажува дека истиот пазар ги привлекува сите таленти за пари, ако се на пазарот - а талентите му пишуваат што сакаат на уредникот. Искуството покажува дека најбезначајните луѓе - некој поранешен лихвар, еврејски фактор, продавач на весници, член на банда на дигалки, банкротиран сопственик на рулет - можат да најдат весник, да привлечат талентирани вработени и да го стават своето издание на пазарот како орган на јавното мислење. Не можете да се потпрете ниту на здравиот разум на јавноста. Меѓу масата читатели - главно безделни - заедно со некои добри, доминираат патетични и понизни инстинкти на неработна забава, а секој издавач може да ги привлече масите сметајќи на задоволување токму на таквите инстинкти, на лов на скандали и зачини од секаков вид. Секојдневно гледаме примери за тоа во нашиот главен град, а во нашиот главен град не е далеку да ги барате: само треба внимателно да ја погледнете понудата и побарувачката на продавачите на весници во близина на преполни места и на железнички станици. Сите ја знаат несериозноста во нашиот јавен разговор: во гратчето, во провинцијата, во главниот град се знае со што се надополнува - мапи и озборувања од секаков вид и анегдота во сите можни форми. Самиот разговор за таканаречените општествени и политички прашања е најчесто во форма на озборувања и фрагментарни фрази посипани со истите озборувања и анегдота. Ова е невообичаено богата и наградувачка почва за литературен индустријалец и на неа ќе се родат, како отровни печурки, и ефемерни и етаблирани органи на јавното озборување, кои дрско се претставуваат како органи на јавното мислење. Истата гнасна улога што безимени писма и клевети, за жал толку вообичаени меѓу нас, ја играат среде безделништвото на некој провинциски град, е истата улога што ја игра во таков весник преку преписката испратена од различни ќошиња и составена од редакцијата. Да не зборуваме за масата гласини и вести напишани од неуки новинари, да не зборуваме за гнасната работа со уцена, чиј инструмент често станува таков весник. И може да процвета, може да се смета за орган на јавното мислење и да му донесе огромни профити на својот издавач... И ниту една публикација заснована на цврсти морални принципи и дизајнирана за здравите инстинкти на масите нема да може да се натпреварува со неа. Вреди да се погледне подетално овој феномен: во него препознаваме една од најгрдите логички противречности на модерната култура, а најгрда е токму таму каде што се воспоставени почетоците на модерниот либерализам - токму онаму каде што секоја институција бара санкција на избор, авторитет на народната волја, каде што владата е концентрирана во рацете на лица кои се потпираат на мислењето на народот на мнозинството. Не се бара санкција само од новинарот, чија моќ се протега речиси над се. Никој не го избира и никој не го одобрува. Весникот станува авторитет во државата, а за овој единствен авторитет не е потребно признавање. Секој што сака, првиот човек што ќе го запознае, може да стане орган на оваа моќ, претставник на оваа власт, а згора на тоа, целосно неодговорен како ниедна друга сила во светот. Ова е точно, без претерување: има живи примери. Никогаш не знаете колку несериозни и бескрупулозни новинари имаа, со чија милост се подготвуваа револуциите, иритацијата зовре до омраза меѓу класите и народите, прерасна во разорна војна. Друг монарх би го изгубил својот престол поради дејствија од ваков вид; министерот би бил предмет на срам, гонење и судење; но новинарот излегува сув од сите превирања што ги предизвика, од секој погром и јавна катастрофа што тој беше причина, излегува триумфално, насмеан и весело повторно преземајќи ја својата деструктивна работа. Ајде да одиме подолу. Судијата, имајќи право да ни ја казни честа, да ни одземе имот и слобода, тоа го прифаќа од државата и мора да се подготви за својата титула со долг труд и тестирање. Тој е обврзан со строг закон; сите негови грешки и хоби се предмет на контрола на повисока власт, а неговата казна може да се менува и коригира. А новинарот ги има сите можности да ми ја оцрни, посрамоти честа, да влијае на моите имотни права; може дури и да ми ја ограничи слободата, отежнувајќи ги неговите напади или оневозможувајќи ми да останам на одредено место. Но, тој самиот ја присвои оваа судска власт над мене: тој не ја прифати оваа титула од ниедна повисока власт, не докажа со никаков тест дека е подготвен за тоа, на ниту еден начин не ги потврди личните квалитети на доверливост и непристрасност, во неговото судење над мене тој не е обврзан со никакви форми на процес и не е предмет на никаква жалба во неговата пресуда. Точно, бранителите на печатот тврдат дека тој самиот ги лекува раните што ги нанесува; но секој разумен човек разбира дека ова е само празен збор. Нападите од печатот врз приватно лице можат да му нанесат непоправлива штета. Сите можни побивања и објаснувања не можат да му дадат целосно задоволство. Не секој читател што ќе наиде на првата клеветничка статија ќе прочита уште една ослободителна или објаснувачка статија, а со оглед на несериозноста на масата читатели, срамниот предлог или бес во секој случај остава отров во мислењето и располагањето на масите. Гонењето за клевета, како што знаеме, обезбедува лоша одбрана, а постапката за клевета речиси секогаш служи како средство не за разоткривање на сторителот, туку за дополнителни навреди кон навредените; а освен тоа, новинарот секогаш има илјада начини да повреди и вознемири приватно лице, без да му даде директни причини за покренување гонење. Значи, дали може да се замисли деспотизам понасилен, понеодговорен од деспотизмот на печатениот збор? И зарем не е чудно, зарем не е диво и лудо што сè пожестоките застапници на слободата се зафатени со обидот да го одржат и заштитат токму овој деспотизам, со горчина викаат против секое насилство, против какви било законски ограничувања, против секој ограничувачки поредок на воспоставената власт? Човек неволно доаѓа на ум од вековниот збор за мудреците кои целосно полуделе затоа што се замислуваат себеси за мудри. Во нашиот век на ширење на пронајдоците, она што најмногу изненадува е брзото ширење на литературата во весниците, која за кратко време стана ужасно вистинска општествена сила. Важноста на весникот се зголеми за прв пат по Јулската револуција од 1830 година, се влоши дури и по револуцијата од 1848 година, а потоа почна да се зголемува не само со години, туку и со денови. Во денешно време, владите се пресметуваат со оваа сила и стана дури и невозможно да се замисли не само јавниот, туку и приватниот живот без весник, а прекинот на издавањето на весниците, ако можеше да се замисли, би бил недвосмислен со прекин на целокупната работа на железницата. Весникот несомнено служи како најважна културна алатка за човештвото. Но, согледувајќи ги сите погодности и придобивки од ширењето на масата на информации и од размената на мисли и мислења преку весникот, не може а да не се види штетата што му се случува на општеството од неограничената дистрибуција на весникот, не може а да не се признае со чувство на некаков страв дека некоја фатална, мистериозна, корумпирачка сила се акумулира во секојдневниот печат, се акумулира човечка сила. Секој ден наутро весникот ни носи куп различни вести. Колку од ова мноштво е погодно за нашиот живот и за нашиот образовен развој? Колку може да го одржи во нашата душа светиот оган на вдахновение за добро? И напротив, има толку многу овде што ни ласка на нашите најдолни склоности и мотиви! Можат да кажат дека ни е дадено она што го бараат вкусовите на читателите, што одговара на побарувачката. Но, овој приговор може да се сврти: побарувачката не би била иста доколку понудата не беше толку ревносна. Но, нека се нудат само новости: не, тие се нудат во посебна форма, обоени со посебно мислење, во комбинација со безимен, но многу решителен суд. Се разбира, има сериозни умови кои го водат весникот; нема многу од нив; и има многу весници и секое утро некој сосема непознат за мене, а можеби и некој што не би сакал ни да го знам, ми го наметнува своето мислење, пренесувајќи го авторитативно како глас на јавното мислење. Но, најважно е што овој весник, секојдневно привлекувајќи не дури ни на одреден круг луѓе, туку на сите луѓе кои знаат само да читаат печатени материјали, на сите им нуди готови судови за сè, и така, малку по малку, по сила на навика, ги одвикнува своите читатели од желбата и од секој напор да имаат свое мислење; други немаат можност сами да го состават и механички да го согледаат мислењето на својот весник; Некои луѓе можеа самите темелно да проценат, но тој нема време да размислува среде секојдневниот метеж и грижи и му одговара весникот да мисли наместо него. Очигледно е каква штета доаѓа од ова, токму во нашево време, кога насекаде се активни силни струи на тенденциозна мисла и се стремат да ги изедначат сите агли и разлики на индивидуалното размислување и да ги сведат на еднообразно ниво на таканаречено јавно мислење: во овие услови весникот служи како најсилен инструмент за такво изедначување, слабеејќи го секој независен развој на мислата, волјата и карактерот. А освен тоа, за колку луѓе весникот служи како речиси единствен извор на едукација, жално, имагинарно образование, кога масата различни информации и вести што ги носи весникот читателот ги прифаќа како вистинско знаење, со кое се вооружува со самодоверба. Ова е една од причините зошто нашето време е толку сиромашно со цели луѓе, со карактерни фигури. Најновиот печат е сличен на херој од бајките кој, откако напишал мистериозни букви на челото - симбол на божествената вистина, ги удирал сите свои противници додека не се појавил бестрашен борец кој ги избришал неговите мистериозни букви од челото. На челото на нашиот печат се испишани транспарентите на јавното мислење кои се неодоливи. Во сегашната состојба на општеството и со неговата сегашна структура, печатот стана институција која мора да се земе предвид и цврсто да се земе предвид меѓу другите институции поврзани со државната власт и подложни на контрола и одговорност, бидејќи не постои институција која би можела да се смета себеси за неконтролирана и неодговорна. Но, колку повеќе расте овој медиумски естаблишмент, толку поочигледни стануваат, заедно со очигледните придобивки од разумниот и совесен публицитет, општествените проблеми што ги предизвикува. Еден од овие чирови на печатот е тоа што произведува и умножува до крај цела класа новинари, претприемачи и писатели „кои се хранат и се збогатуваат со своите пенкала“. Најсериозните личности во сериозниот печат не престануваат горко да се жалат на зголемувањето на бројот на овие браќа, кои се срамни, но мора да се сметаат како дел од една институција. Во сите големи држави, на сите големи пазари, од овој метеж на браќата писатели се формираше класа, која не би било залудно да се нарече паразити на општеството. Всушност, тоа се луѓе кои стојат на некоја посебна основа во однос на јавното добро, кое треба да ги врзува и анимира сите институции. Овие луѓе не се директно заинтересирани за одржување на јавниот ред, за смирување на немирните умови и завојуваните страни. И природно. Секој весник живее и се храни со дневни настани, вести од секаков вид. Нејзиното консумирање се интензивира токму во време на неволји и тука сите напори се насочени кон ширење вести и гласини кои ги нервираат и збунуваат умовите; напротив, за време на мирни времиња, потрошувачката на весници значително се намалува. Штом се појави неволја, на пазарот веднаш се појавуваат нови весници за да се хранат со него до мирното време кога ќе се намалат и исчезнат. Но, дури и во тивки времиња е неопходно да се храни, а за ова е неопходно да се разбуди нова возбуда во главите, да се развијат нови интереси: сензационални вести се измислени, насликани, преувеличени. Храната за списанијата кои се преправаат дека се сериозни е политиката, а дискусијата за политички прашања, измешани со полемики, се случува секојдневно. Секој новинар е подготвен веднаш да зборува за секое политичко прашање, но по својата позиција е должен веднаш да суди и да го реши, бидејќи мора да биде чкртач, слуга не на мислата, не на разумот, туку на денешницата. Штом некоја мисла ќе му скокне во главата, таа веќе лета на хартија, на машината за печатење: нема време за чекање, нема време да се остави мисла што се појавува. Прашајте ги овие луѓе дали се срамат? Воопшто не. Дали ќе ви се смеат во лице на вакво прашање: убедени се дека вршат голема јавна услуга. Дали тие што се попаметни меѓу себе, како античките аугури, 8 се потсмеваат со себе и со јавноста. Згора на тоа, писателот на списанија, за да биде слушнат, да му се обрне внимание, мора да го напрега својот глас на секој можен начин; ако е можно, викај. Неговиот занает го бара ова: претерувањето, способно да се претвори во патос, му станува втора природа. Затоа, кога се впушта во полемика со спротивставено мислење, тој е подготвен да го нарече својот противник будала, измеќар, неук и да му наплати секакви пороци: тоа ништо не го чини - тоа го бара магазинската акустика. Ова е уметност на викање, како викањето на трговецот на пазар кога ќе намами купувач. Тоа се навиките и квалитетите кои, за жал, печатот ги развива во своите фигури. И сето ова би било смешно да не е толку штетно. Тоа е штетно затоа што печатот сега стана арена во која не само што се разговара, туку и се решаваат најважните прашања и од внатрешната и од надворешната политика на државата, прашањата од економијата и администрацијата поврзани со највиталните национални интереси. За сето ова, само ентузијазмот не е доволен; ви треба мудра разумност, зрелост на мислата, потребен ви е здрав разум, ви треба знаење за вашата историја и вашиот народ, знаење за практичниот живот. Во меѓувреме, сега во Европа веќе е дојдено до степен што државните оратори излегуваат од редот на говорниците на списанијата и ја формираат доминантната сила во парламентите, заедно со адвокатите, кои со нив ја споделуваат уметноста на користење зборови во секоја насока. Така, сега во француската комора има само 22 претставници на големи и 50 мали земјишни имоти, но целата говорна моќ ја имаат новинарите, од кои 59, и адвокатите, од кои 107. И овие луѓе се сметаат за претставници на својата земја и судии на животот на народот и неговите потреби. А народот стенка од законодавната конфузија на гласови кои управуваат со судбините на државата, но не можат да се ослободат од неа. Кога расудувањето е одвоено од животот, тоа станува вештачко, формално и, како резултат, мртво. На темата се пристапува и прашањата се решаваат од гледна точка на општи одредби и принципи, прифатени на верата: се лизгаат по површината, без да се навлегуваат во темата и без да ѕирнат во феномените на реалниот живот, дури и да одбиваат да ѕирнат во нив. Многу такви општи принципи и позиции се намножија меѓу нас, особено од крајот на минатиот век - тие ни ги исполнија животите, целосно го отуѓија нашето законодавство од животот, а самата наука често се става во спротивставеност на животот и неговите појави. Следејќи ги доктринарите на науката, кои во својата доктринарија достигнуваат до степен на фанатизам, и школските приврзаници на воспоставените учења, како стадо следи толпа интелектуалци. Општите одредби добиваат значење на неоспорна аксиома, борбата со која станува крајно болна, понекогаш и сосема невозможна. Тешко е да се пресмета и да се одмери колкаво нарушување предизвикаа овие аксиоми во законодавството, како го заплеткаа живиот организам на животот на народот со вештачки, насилно наметнати форми! Франција отиде пред ова движење: го внесе во мода израмнувањето на народниот живот преку општите принципи изведени од апстрактната теорија. Сите ја следеа - дури и државите, комбинирајќи бескрајна разновидност на услови за живеење, племенски состав, простор и клима. Не можете да броите колку страдаше нашата татковина од ова. Еве, на пример, зборовите што овде и секаде се повторуваат до ситост: бесплатно образование, задолжително образование, ограничување на работата на малолетниците на задолжителна училишна возраст... Нема спор дека учењето е светлина, а незнаењето е темнина; но при примената на ова правило потребно е да се знае кога треба да се запре и да се води здравиот разум и што е најважно, да не се нарушува самата слобода за која толку се зборува и која нашите законодавци толку одлучно ја нарушуваат. Повторувајќи ја на секој можен начин вулгарната изрека дека учителката победила на Садоваја, ние ги обликуваме училиштето и училишната наставничка според официјалниот образец, наведнувајќи ги потребите од секојдневниот живот на децата и родителите, и самата природа и клима. Не сакаме да знаеме дека училиштето (како што покажува искуството) станува една измамничка форма ако не прераснала со своите корени во народот, не одговара на нивните потреби и не се совпаѓа со економичноста на нивниот начин на живот. Само таа школа е силна меѓу луѓето, кои тие го сакаат, чиешто воспитно значење го гледаат и чувствуваат; Згрозен е од училиштето во кое е принуден со сила, под закана од казна, да го уредува самото училиште не по народен вкус и потреби, туку според имагинацијата на доктринарите на училиштата. Тогаш работите стануваат механички: училиштето станува како канцеларија, со целиот товар на канцелариското производство. Законодавецот е задоволен кога одреден број монотони простории со натпис: училиште се основаат и се наоѓаат на одредените точки. И тие собираат пари за овие установи - и веќе се закануваат дека ќе ги втурнат во нив под болка од парична казна; а набљудувачите се основани со големи трошоци за да се осигураат дека родителите, и сиромашните и работните луѓе, ќе ги испраќаат своите деца на училиште од училишна возраст... Но, се чини, сите држави веќе ја надминаа линијата над која школувањето ја покажува својата обратна страна во животот на луѓето. Свеченото училиште веќе насекаде се развива на сметка на тоа вистинско, воспитно училиште, кое самиот живот треба да го служи за сите во средината на семејниот, професионалниот и социјалниот живот. Колку штета е направена со мешањето на концептот на знаење со концептот на вештина! Понесени од сонливата задача на универзалното образование, ние го нарековме одредено количество знаење просветлување, сугерирајќи дека тоа се стекнува со пополнување на училишна програма вештачки составена од наставниците на маса. Откако го основавме училиштето на овој начин, го отсековме од животот и решивме насилно да ги турнеме децата во него за да ги подложиме на процесот на ментален развој, според нашата програма. Но, заборавивме или не сакавме да сфатиме дека масата деца што ги воспитуваме мора да живее од својот секојдневен леб, чие стекнување не бара количина на голо знаење со кое се наполнети нашите програми, туку способност да се направи одредена работа и дека од оваа способност можеме вештачки да ги обесхрабриме, на имагинарното знаење изградено од училиштето. Ова се последиците од училиште кое е паметно дизајнирано и тоа е причината што луѓето не го сакаат таквото училиште, не гледајќи ја поентата во тоа. „Народниот“ концепт на училиште е вистински концепт, но, за жал, секаде е претерана во организацијата на новото училиште. Според популарниот концепт, училиштето ве учи да читате, пишувате и броите, но во нераскинлива врска со тоа ве учи да го познавате Бога и да го сакате и да се плашите од Него, да ја сакате татковината и да ги почитувате родителите. Ова е збир на знаења, вештини и сензации кои, заедно, формираат совест кај човекот и му даваат морална сила неопходна да одржува рамнотежа во животот и да ја издржи борбата против лошите импулси на природата, со лоши предлози и искушенија на мислата. Лошо е кога училиштето го одвојува детето од неговата околина, во која се навикнува на работата на својата титула - преку вежбање од мали нозе и пример, несвесно стекнување уметност и вкус за работа. Кој се подготвува да стане кандидат или магистер, мора да ги започне своите студии во одредено време и да помине низ последователно позната серија на науки; но масата деца се подготвува за рачна и занаетчиска работа. За таква работа неопходна е физичка подготовка уште од мали нозе. Да се ​​затвори патот до оваа подготовка, за да не се изгуби време за училишни цели, значи да се комплицираат средствата за живот на масата луѓе што се борат во животот за својот секојдневен леб и да се попречи во семејството природниот развој на неговите економски сили, кои заедно го сочинуваат капиталот на социјалната благосостојба. Морнар е воспитан за морнарство, растејќи на вода од детството; еден рудар се навикнува на својата работа и ги навикнува своите бели дробови на тоа - на друг начин освен со спуштање од мали нозе во подземните рудници. Згора на тоа, земјоделецот се навикнува на својата работа и добива љубов кон неа кога, од детството, живее, без да се отцепи од природата, во близина на добитокот, во близина на плугот и плугот, во близина на полињата и ливадите. И сите се расправаме за курсот за државното училиште, за задолжителниот курс, со кој наводно е поврзан целосен развој. Друг сака да вклучи во неа енциклопедија на знаење под дивото име „Студии за татковината“; друг инсистира на потребата селанецот да знае физика, хемија, земјоделство, медицина; други бараат енциклопедија за политички науки и јуриспруденција... Но, малкумина мислат дека кинејќи ги децата од дома до училиште за толку софистицирани цели, ги лишуваме родителите и семејствата од работната сила што е неопходна за одржување на домаќинството, а ги расипуваме децата, давајќи им фатаморгана на имагинарно или лажно знаење оттргнато од животот, изложувајќи ги на суетата и блескавата слика на нивните очи. Најновата школа на популарни просветители нуди еден лек, еден рецепт за доброто на човештвото: војна против предрасудите и незнаењето на народните маси. Сите несреќи на човештвото, според мислењето на писателите на оваа школа, произлегоа од фактот што народната маса премногу тврдоглаво се држеше со векови на некои неодговорни чувства и мислења, кои мора да се уништат по секоја цена, да се искорнат. Тие вклучуваат како такви штетни сензации и мислења се што не може да се докаже, што не е оправдано со логика. Кога, така размислуваат овие филозофи, сите луѓе би можеле да ја поттикнат својата ментална моќ, да го развијат своето размислување и да се водат според тоа наместо да размислуваат, чувствуваат и живеат според мислењата земени за верата, тогаш ќе започне златното доба за човештвото. За една генерација, човештвото ќе напредуваше на начин на кој не напредуваше неколку векови. Ако нивото на мисловната моќ кај масите би се зголемило дури и за еден степен, би резултирале непроценливи последици. Скоро секој има по еден силогизам кој се формира во нивната глава врз основа на директни впечатоци од првите години од нивната младост. Кога сите би додале уште еден силогизам на овој залиха, и сечија мисла стане способна да ги поврзе и двете во еден синџир на размислување, изгледот на универзумот би се променил само од ова, судбината на целото човештво би се трансформирала. Тоа е целта кон која сакаат да не водат, тоа е задачата на просветлување и напредок што новите филозофи ја поставија за 19 век. Се чини како да се расправаме против ова? Во меѓувреме, предложената задача има и друга страна, обратна и темна, која обично се занемарува. Во човештвото постои природна, земна сила на инерција која е од големо значење. Со него, како брод со баласт, човештвото се држи до судбините на својата историја - и оваа сила е толку неопходна што без неа движењето напред станува невозможно. Оваа моќ, која кусогледите мислители на новата школа рамнодушно ја мешаат со незнаењето и глупоста, е апсолутно неопходна за благосостојбата на општеството. Да се ​​уништи тоа би значело да се лиши на општеството таа стабилност, без која нема каде да се најде основа за понатамошно движење. Занемарувањето или заборавањето на оваа моќ е главната маана на современиот напредок. Што е предрасуда? Предрасудите, велат тие, е мислење кое нема рационална основа и не признава логична аргументација; сите такви мислења се наменети да се искорени; на кој начин? – да се разбуди менталната активност кај секој човек и да се зависи мислењето на секоја личност од логичен заклучок. Убава, но убава само во апстрактна теорија. Во реалниот живот гледаме дека во повеќето случаи е невозможно да се верува на дејството на способноста за логично размислување само кај една личност; дека во секое прашање од реалниот живот повеќе се потпираме на личност која се држи тврдоглаво и несвесно на мислења директно прифатени и задоволувачки на инстинктите и потребите на природата, а не на оној кој е способен да ги менува своите мислења според заклучоците на неговата логика, кои во даден момент му изгледаат како неоспорен глас на разумот. Во таква диспозиција, лесно е човек да стане послушен роб на кое било расудување на кое во моментот не знае како да одговори, безусловно, со целиот свој светоглед, да се предаде на секој нов метод на логично аргументирање на која било тема. Тој станува беспомошен против секоја теорија, против каков било заклучок, ако самиот не поседува таков арсенал на логичко оружје каков што располага неговиот противник во моментот. Треба само да се препознае силогизмот како највисок, безусловно мерило на вистината и вистинскиот живот ќе падне во ропство на апстрактната формула на рационалното размислување, умот со здрав разум ќе мора да се потчини на празнината и глупоста што ја поседува алатката на формулата, а уметноста, проверена од животот, ќе мора да замолчи пред расудувањето на првиот млад разум, кој наидува на расудувањето на првиот млад човек. Може да се замисли што ќе се случеше со масите доколку нашите реформатори конечно успеаја да всадат во масите верување во безусловното, водечко значење на логичката формула на размислување. Масите би го изгубиле тој скапоцен имот на стабилност, со чија помош општеството досега успеваше да остане на цврсти темели. Згора на тоа, дали е фер да се признае дека упорноста во мислењето прифатено за верата е нужно и секогаш во спротивност со логиката, дека таканаречената предрасуда секогаш значи тапост или неактивност на размислување? Не, тоа е неправедно. Ако некој е склон да го предаде своето мислење и верување на демонстративната аргументација на логиката, тоа воопшто не значи дека тој е пологичен, поконзистентен од некој кој, без да попушта на аргументацијата, тврдоглаво се држи до своето мислење. Напротив, придржувањето на простиот човек до мислење земено за верата настанува, иако во најголем дел несвесно за себе, од инстинктивен, но многу логичен импулс. Едноставниот човек инстинктивно чувствува дека со промената на едно мислење за една тема, која сакаат да ја произведат кај него преку навидум неодолива аргументација, се поврзува и промена во целиот синџир на неговите погледи за светот и за животот, за кои тој не е свесен, но кои се нераскинливо поврзани со целото негово размислување и живот и го сочинуваат неговиот духовен живот. Токму оваа цел лукавата дијалектика на современите просветители се обидува да ја распарчи и, за жал, понекогаш лесно успева. Но, простиот човек со здрав разум чувствува дека ако неодбранливо подлегне во една област на првиот напад на логичка аргументација, тој би жртвувал сè, и не може да го жртвува целиот свет на своите духовни идеи само затоа што не е во состојба логично да го побие аргументот насочен против еден од фактите на овој свет. Залудно еден лукав прашалник би почнал да го срами толку едноставен човек и да го осудува за глупост: во тоа, простиот човек воопшто не е глупав, туку е поинтелигентен од својот противник: тој сè уште не знае како да ги разбере во целина појавите и фактите на својот духовен свет и нема дијалектичка вредност, туку почива на дијалектичката уметност на неговиот противник. го заштитува и ја цени вистината на убедувањето - не во форма на рационално изразување, туку во целиот нејзин интегритет. И сега сакаат да го образуваат обичниот човек. За сите такви методи на просветлување може да се каже дека тие се од злобниот. Ноќе, кога луѓето спијат или немоќни во сон, доаѓа злобниот и полека, под превезот на љубезен и добронамерен човек си го сее коровот. И за ова не треба да бидете ниту паметна ниту учена личност - само треба да бидете лукав. Дали е потребна голема интелигенција, на пример, да му пријдеш на обичен човек во погоден момент и да му фрлиш збунетост: „Зошто му се молите на вашиот Никола? Дали некогаш сте го виделе Никола како помага на некој што му се моли?“ Или додворувајте се на девојка од едноставно семејство со следниот говор: „Кој ќе ви докаже дека вашата судбина е секогаш да зависите од другите и да бидете машки роб? Разумот ви кажува дека сте еднакви со него во сè и имате апсолутно исто право на сè како него“. Или се прикрај помеѓу родителите и малиот син со следниов говор: „По која логика сте должни да ги слушате родителите? Што, ако не случајна појава на природата, е твојата врска со нив и зарем не си слободна личност, пред се еднаква со сите и со сите? Со вакви говори и многу слични, злобниот талка меѓу едноставните и малите по блиските и подалечните места на нашата земја, ги одделува овците од стадото и им наредува да се нарекуваат учител, ги води и ги истерува во пустината... Херберт Спенсер 9 за јавното образование Студија за социологија. XV Правилното законодавство не смее да отстапува од психолошката вистина. Нема сомнеж за следнава вистина, која толку често се занемарува. Човечките постапки зависат директно од чувството, а не од знаењето. Водењето, само по себе, не произведува акција. Кога случајно ќе се боцнам со игла или ќе го внесам прстот во врела вода, ненамерно се згрозувам. Од силна сензација, движењето настанува директно, без никакво размислување. Напротив, самата свест дека боцнува игла, дека врела вода гори, не произведува никакво движење во мене. Без сомнение, ако помислата за непосредна опасност од игла или зовриена вода се комбинира со оваа свест, тогаш се појавува повеќе или помалку одлучувачки нагон за повлекување. Но, имагинарната болка ме поттикнува на ова. Голата свест дека има болка од инјекција или изгореница не дава никаков ефект; Дејството започнува од моментот кога болката, вербално потврдена или идеално свесна, станува навистина свесна или заканувачки болка, кога во свеста се јавува жива претстава на болката како нејасна слика на болката веќе доживеана претходно. Затоа, причината за дејство во овој случај, како и во други, не е знаењето, туку сензацијата. Истото што е видливо во оваа едноставна акција се појавува и во најсложените дејства. Моторот на активност не е знаење само по себе, туку само во врска со сензацијата што го возбудува. Пијаницата многу добро знае дека по денешното разврат, утре наутро ќе се појави силна главоболка; но свеста за оваа вистина не го плаши додека во него не се појави жива претстава за товарот што му се заканува, сè додека чувството што се спротивставува на пијаната страст не достигне таква сила што може да ја балансира оваа страст. Истото генерално треба да се примени за секоја негрижа. Кога заканувачкиот зло е јасно претставен на имагинацијата, а заканувачкото страдање е сосема опипливо во духот, тогаш се става вистинска проверка на желбата за непосредно задоволување на сегашната желба; но кога нема јасна свест за заканувачки страдања, вистинската желба не наидува на доволно спротивставување. Психички е целосно препознаена вистината дека невниманието води до неволја, до лишување; но оваа свест останува неактивна додека катастрофата не се претстави во имагинацијата како жива слика. На брегот има толпа луѓе. Брод се превртел во водата, а маж се удавил. Секој гледа јасно, како два и двајца прават четири, дека ќе се удави ако не добие помош. Сите знаат дека може да се спаси ако некој пливач втурне во водата и доплива до него. На сите им е потврдено од раѓање дека секој има должност да му помогне на својот ближен во опасност; секој сфаќа дека ризикувањето за да се спаси човек од смрт е чесно и славно дело. Многу луѓе знаат да пливаат, но зошто никој не брза во водата, а сите само викаат: помош! или викање совет на давеник? Но, тогаш еден излегува, го фрла својот надворешен фустан, брза и плива за да спаси. Како ова се разликува од другите? Дали е навистина водечки? Воопшто не. Неговата свест е иста како и на сите други; и тој, како и сите други, знае дека животот на човекот е во опасност, знае како да му помогне. Но, заедно со оваа свест, кај него се возбудуваат и некои корелативни сензации, и тие се повозбудени отколку кај другите. Кај секого се будат неколку корелативни сензации; но за другите преовладуваат одвратни чувства на страв и сл., додека за него вишокот на сензација е произведен од сочувство во комбинација, можеби, со други сензации од пониска категорија. Во двата случаи, дејството не беше одредено од знаење, туку од сензација. Тогаш, како може да се изврши промена на неактивниот однос на гледачите кон катастрофалниот настан? Очигледно, не со разјаснување на знаењето во нив, туку со зајакнување на повисоките сензации во нив. Ова, очигледно, е основната психолошка вистина со која треба да биде конзистентен секој рационален систем на човечка дисциплина. Зар не е јасно дека кога законодавецот ја игнорира оваа вистина, но се придржува до идеја што е спротивна на неа, неминовно паѓа во заблуда. А сегашното законодавство главно го прави токму тоа; измамено заедно со јавното мислење, таа желно се стреми да преземе мерки засновани на претпоставката дека човековата активност не е одредена од сензацијата, туку од знаењето. Зар не е токму оваа претпоставка што лежи во основата на сите мерки што толку итно се воведени за организација на школувањето? И двете страни кои се расправаат по ова прашање имаат ист основен концепт - дека за подобрување на моралот и активностите единствено средство е ширењето на знаењето. Сите се залажуваат со разни измамнички статистички бројки и тврдоглаво инсистираат дека намалувањето на криминалот и подобрувањето на јавниот морал директно зависи од образованието во јавното училиште. Сите во весниците наоѓаат компаративни заклучоци за бројот на неписмени криминалци со бројот на писмени, гледаат дека првиот е многу поголем од вториот и оттаму без образложение заклучуваат дека изворот на злосторствата е незнаењето. Не им паѓа на памет дека можат да земат било кој број од статистиката и да докажат со нив, со иста сигурност, дека бројот на злосторства зависи, на пример, од тоа колку пати дневно перат луѓето, колку често менуваат постелнина, каква вентилација имаат во нивниот стан, дали имаат посебна спална соба итн. Вреди да одите во затвор и да дознаете колку од навиките на утрото се капеле толку пати на ден. ден; веднаш ќе се појави идејата дека криминалната диспозиција се должи на состојбата на кожата - валкана или уредна. Пребројте ги сите оние кои поседувале повеќе од еден пар фустани, а споредбата на бројките сега ќе ви покаже дека многу мал процент од криминалците одговараат на навиката за пресоблекување. Дознајте каде живееле, на главните улици или по задните улици, и ќе видите дека градските злосторства речиси сите произлегуваат од аглите и подрумите. На ист начин, фанатичниот член на едно воздржано општество, застапник на санитарни мерки од секаков вид, ќе најде во статистичките бројки секакви силни докази за неговата доктрина. Но, кој не ја преземе вера позицијата на прифатената доктрина што му е понудена, дека незнаењето е причината, а криминалот е последицата, и сака да се увери дали има разни други причини од кои подеднакво зависи криминалот, тој јасно ќе види дека криминалот всушност зависи од нашиот начин на живот, комбиниран во најголем дел со пониските својства на вродената природа. Тогаш ќе биде неопходно да се признае дека незнаењето е само една од многуте и разновидни околности со кои обично е придружено криминалот. Се чини како може да се отфрли оваа критичка проверка на постојното мислење и следниот заклучок од него. Но, постоечкото мислење не сака да го знае овој заклучок и тврдоглаво го отфрла; Прифатениот концепт стана толку вкоренет во нашите умови. Тоа може да се промени и измами во главите од реалноста само кога ќе покаже какви биле последиците. Кога бранот на прифатено мислење ќе достигне одредена висина, тој не може да биде одбиен со никакво убедување, ниту еден доказ; потребно е да ја исцрпи својата сила во постепениот тек на човечките работи: само од тоа време, а не порано, се јавува пресврт во мислењето. Тоа е вистина. Во спротивно, би било сосема неразбирливо како оваа доверба во исцелителната моќ на школувањето, во која потонаа луѓето, слушајќи без резонирање на сето она што секојдневно им го толкуваат политичките доктринери, како оваа доверба може да одолее на очигледните докази за секојдневното секојдневно искуство. Секоја мајка, секоја гувернанта секојдневно се срами бидејќи нејзините говори немаат ефект, иако постојано повторува што е добро, а што лошо. Од секаде се слушаат постојани поплаки дека убедувањето, толкувањето, објаснувањето на очигледните последици немаат апсолутно никакво влијание врз некои природи; дека ако делува на други природи, тоа се должи само на приемчивоста на сензацијата; и онаму каде што тој, откако на почетокот бил бесплоден, почнува да има ефект, таму се покажува дека причината не е толку разјаснување на концептот колку промена во сензацијата. Во секое домаќинство ќе слушнете дека сите видови забелешки немаат никакво влијание врз слугите; Колку и да се обидувате да им објасните, тие тврдоглаво се придржуваат до старите навики, дури и оние најапсурдните; Можно е да се поправи слугата не преку упатства, туку преку страв од казни и казни, односно со возбудливи сензации. Да се ​​свртиме кон сферата на сосема различни односи и ќе го видиме истото. Злонамерни стечајци, основачи на лажни компании, производители на фалсификувани стоки, производители кои користат туѓи брендови, трговци со фалсификувани ваги, осигурувачи на фалсификувани имоти, ловци кои се мамат меѓусебно, играчи кои играат голема игра - не се ли сите овие добро воспитани луѓе? Да земеме екстремни случаи: сите трујачи што се познати во нашата меморија, во најголем дел припаѓаат на образованата класа. Верувањето во безусловното морално дејство на менталното образование, побиено со факти, не е ништо повеќе од однапред смислена позиција (а приори), протегана до апсурдност. Едно лице научило дека овој или оној знак ставен на хартија значи овој или оној збор: каква врска може да се замисли помеѓу ова знаење и највисоката свест за должност? Дали способноста да се означат зборовите и звуците на хартија навистина има моќ да ја потврди во личноста волјата насочена кон добрината и вистината? Дали табелата за множење, способноста за собирање и одземање, ја зајакнува моќта на емпатијата кај човекот и го спречува да го навреди својот сосед? Дали чувството за вистина на кој било начин се подобрува со писменоста или со познавање на географијата, дури и со најдеталниот? Да докажуваш дека едното доаѓа од другото не е исто како да се расправаш дека се зајакнуваат нозете со вежбање на прстите, дека кој учи латински учи геометрија итн.? Дали е навистина помалку неразумно да се тврди дека дисциплината на менталните способности сама по себе води до расположение кај личноста на сензации за доброто и вистината? Верувањето во семоќта на училиштето, во лекциите за книги и читањата е едно од главните суеверија на нашето време. На книгата, дури и како инструмент за ментално воспитување, и се дава преголемо значење. Директното знаење од прва рака е поважно од знаењето од втора рака; второто треба да служи само како замена за првото, каде што првото е невозможно; а кај нас на второто му се дава предност пред првото. Ситуацијата е поставена на тој начин што сè што се согледува од испечатената страница е вклучено во текот на образованието, а она што е позајмено од директното набљудување во животот и природата тешко се внесува во овој курс. Да се ​​чита значи да се гледа низ туѓи очи, значи да се учи преку туѓите способности наместо да се учи директно преку сопствената способност; но постоечката предрасуда стана толку силна што индиректниот метод на настава се претпочита пред директниот метод и се нарекува образование. За нас е смешно да слушнеме дека дивите луѓе размислуваат да напишат магично писмо; Нас нè забавува приказната за оној црнец кој носејќи кошница со овошје додека пишувал, го изел плодот и го скрил писмото под камен за да не му стигне. Но, недалеку од оваа анегдота е заблудата што се крие во сегашните концепти за настава преку печатење; на идеите стекнати преку вештачки инструменти им се припишува еден вид магична моќ во споредба со идеите стекнати на други начини. Оваа заблуда е многу штетна дури и за менталното образование; но има уште поштетно влијание врз моралното образование, предизвикувајќи претпоставка дека моралното образование може да се постигне со читање и повторување на лекциите. Значи, повторувам, човечките постапки не се одредуваат со знаење, туку со чувство. Оттука, ова треба да биде конечниот заклучок: склоноста кон едно или друго дејство се зајакнува само со искуството, односно со често повторуваниот премин од чувство во акција. Кога две идеи често се повторуваат во одреден редослед, тие конечно се поврзуваат една со друга по овој редослед: механичките движења на мускулите во одредена комбинација на почетокот се многу тешки, но како што напредува практиката тие стануваат лесни и конечно се изведуваат несвесно; на ист начин, со повторување на дејства возбудени од одредени сензации, одреден начин на дејствување станува природен кај човекот, не бара посебен напор. Моралната навика не се формира преку поука, дури и ако се повторува секој ден, па дури и преку пример (ако примерот не инспирира имитација); но само преку акција, постојано буди со соодветно чувство. Ова е вистина очигледна од психологијата и оправдана со искуството од секојдневниот живот; сепак, оваа вистина ја негираат фанатиците на сегашната теорија на образованието. Тешко дека некој свесно би тврди дека менталното знаење е поважно за една личност од формирањето на карактерот. Секој мораше да забележи во животот дека работникот, иако неписмен, е трезен, чесен и вреден во својата работа, има неспоредливо поголема вредност и за себе и за другите од обучен и упатен работник кој е погрешен, неуредно, пијан и не размислува за своето семејство. Во повисоките класи, расипник и коцкар, колку и да е образован и ментално развиен, не вреди човек кој иако не посетувал патентиран курс, совесно си ја врши работата и сам си ги обезбедува децата, без да ги остави во сиромаштија на грижата на роднините. Затоа, ако ја земеме работата онаква каква што навистина е, сите ќе мора да се согласат дека за доброто на општеството карактерот е неспоредливо поважен од многу знаење. Тие не се расправаат против ова и не го прифаќаат заклучокот што произлегува од ова. Тие дури и не го поставуваат прашањето како сите вештачки средства што се користат за ширење на знаењето ќе влијаат на ликот. Од сите цели што може да ги има на ум еден законодавец, прва и најважна е формирањето на карактери кај народот и воспоставувањето свест за личната одговорност на секој; и токму тоа е целта која е оставена без надзор. Да земеме предвид дека целата иднина на еден народ зависи од својствата на единиците од кои е составена нацијата; дека овие имоти неизбежно се предмет на промена во согласност со условите во кои се поставени; дека сензациите возбудени од овие услови мора неизбежно да се зголемат; а сензациите што овие состојби не ги предизвикуваат треба да ослабат и изумрат. Тогаш ќе се увериме дека подобрувањето на јавниот морал може да се постигне не со повторување на правила и упатства, а уште помалку со едноставно грижа за ширењето на менталното образование, туку со секојдневно вежбање на највисоките сензации на духот и борба против пониските чувства. Има само еден начин да се направи тоа: да се држат луѓето во строга подреденост на поредокот на општествениот живот, така што секое негово прекршување неминовно резултира со зло, а почитувањето на него е добро за секој човек. Од ова, и само ова, се состои националното образование. Колку древни концепти станаа затемнети и збунети во нашево време! Колку антички имиња го сменија или го менуваат своето значење пред нашите очи! Концептот на правото се менува - а не се менува за добро. Законот од една страна е правило, од друга страна е заповед и врз овој концепт на заповед се воспоставува морална свест за законот. Главниот тип на закон останува десет зборот: „Почитувај го татко ти... не убивај... не кради... не завидувај“. Без оглед на тоа што во новиот јазик се нарекува санкција, без разлика на казната за прекршување, заповедта има моќ да ја буди совеста кај човекот; воспоставувајќи одозгора императорска поделба помеѓу светлината и темнината, помеѓу вистината и невистината. И тука, а не во материјална казна за прекршување, главната, неоспорна санкција на законот е дека кршењето на заповедта веднаш се осудува во душата на насилникот од неговата совест. Можете да избегнете материјална казна, материјалната казна понекогаш може да падне без мерка или без мерка, врз невин човек, поради несовршеноста на човечката правда, но никој не е поштеден од оваа внатрешна казна. Новото учење и новата законодавна политика целосно забораваат на оваа висока и длабока смисла на правото. Само значењето на законот е ставено на повидок, како правило за надворешната активност, како механички еквилајзер на сите различни функции на човековата активност во правна смисла. Целото внимание е посветено на анализата и техниката при креирањето на правните правила. Неспорно е дека техниката и анализата се од големо значење во оваа работа; но при усовршувањето на двете, дали е разумно да се заборави основното значење на правното правило? И не само што е заборавено, туку веќе е дојдено до точка да се негира. И така, натрупуваме огромно здание на законодавство без број и без мерка, постојано практикувајќи измислувајќи правила, форми и формули од секаков вид. Сето ова го градиме во име на слободата и правата на човештвото, но веќе е дојдено до таква точка што човек нема каде да мрдне од преплетот на сите овие правила и форми, поврзувајќи се од секаде, заканувајќи се од секаде во име на гаранциите за слободата. Се обидуваме да дефинираме сè, да измериме и да одмериме сè човечки - затоа, за жал! нецелосни, несовршени и често погрешни формули. Сакаме да ослободиме човек, насекаде му поставуваме замки во кои почесто паѓа вистинскиот отколку погрешниот. Среде бескрајното мноштво уредби и правила, во кои се збунети мислите и на изготвувачите и на спроведувачите, монструозно значење добива познатата фикција дека никој не може да се изговори врз основа на непознавање на законот. На едноставен човек му станува невозможно да го знае законот, да бара заштита на своите права или да се брани од напад и обвинување: тој фатално паѓа во рацете на адвокатите, заколнатите механичари во машината на правдата и мора да плати за секој негов чекор, секое движење на неговиот случај во арената на судење и одмазда... Во меѓувреме, ние продолжуваме со огромна мрежа на законот компресирање и подобрување на неговите клетки. Не за џабе во 16 век, познатиот Бекон 10 применил древен пророчки збор на оваа мрежа: „Мрежите ќе паднат врз нив, вели пророкот, и нема мрежи поуништувачки од мрежите на законите: кога нивниот број ќе се намножи и со текот на времето ги направил бескорисни, законот престанува да биде наша ламба која ни станува светилка, која ни станува светилка. заплеткано“. Од 16 век, во татковината на Бејкон, оваа мрежа, која во тоа време веќе му се чинеше невозможна, продолжи да се плете секојдневно и достигнуваше монструозни размери. Масата собраниски акти, резолуции, одлуки претставува нешто хаотично огромно и хаотично неусогласено. Не постои ум што би можел да го разбере и да го стави во ред, одвојувајќи го случајното од постојаното, изгубеното од ефективно, суштинското од несуштинското. Се чини дека масата закони е натрупана во огромна штала, во која луѓето, навикнати да влегуваат во неа и да ја разбираат, бараат се што е потребно. Но, правдата се заснова на ваквата правна состојба, а се засноваат сите активности на јавните и државните институции. Ако концептот на правото не изумрел во народната свест, тоа може да се објасни само со моќта на традицијата, обичаите, знаењето и уметноста на владеење и судење, континуирано сочувани во дејствувањето на античките, вековни власти и институции. Затоа, покрај законот, иако во врска со него, постои и разумна сила и разумна волја, која делува авторитативно во примената на законот, а која секој свесно ја почитува. Значи, кога се зборува за почитување на законот во Англија, зборот закон не објаснува ништо: моќта на законот (која луѓето не ја знаат) во суштина е поткрепена со почитување на моќта што го поседува законот и доверба во неговиот разум, уметност и знаење. Во Англија, главниот, неопходен услов за одржување на правниот поредок не е занемарен, туку строго зачуван: определбата на органите доделени за оваа цел и кругот што му припаѓа на секој од нив, така што никој од нив не може да се сомнева во цврстината и да се двоуми во свеста за границите на нивните државни овластувања. По оваа основа, власта не го користи само словото на законот, ропски почитувајќи го во страв од одговорност, туку го користи законот во целокупното и разумно значење како морална сила што произлегува од државата. И таму каде што не постои оваа суштинска сила, каде што нема антички институции кои од колено на колено служат како складиште на разумот и уметноста во примената на законот, таму множењето и усложнувањето на законите создава вистински лавиринт во кој патиштата на сите луѓе под законот се заплеткуваат и нема излез од мрежата што се фрла над нив. Законите стануваат мрежа не само за граѓаните, туку, што е најважно, за самите органи повикани да го применуваат законот, ограничувајќи им ја со мноштво рестриктивни и контрадикторни прописи слободата на расудување и одлучување што е неопходно за рационално дејствување на моќта. Кога ќе се открие злото и насилството, кога е неопходно да се заштитат навредените, да се воспостави ред и да се даде на секого своето, неопходно е импературно дејствување на волјата, насочено од желбата за вистината и јавното добро. Но, ако, во исто време, лицето кое е должно да дејствува, на секој чекор, во самиот закон се сретне со рестриктивни инструкции и вештачки формули, ако на секој чекор му се заканува опасност да премине една или друга линија, од многуте наведени во законот, ако, згора на тоа, границите на органите и секторите кои доаѓаат во контакт при нивното дејствување се збунети во самиот закон, сета дефиниција е изгубена со многу, ослабен од самото нешто што треба да го вооружи со сила, односно со закон, и е потиснат од стравот од одговорност во момент кога тоа не е стравот, туку свеста за должноста и правото што треба да послужи како единствена мотивација и водство. Моралното значење на законот е ослабено и изгубено во масата на правни членови и дефиниции натрупани во континуираната активност на законодавната машина, и конечно самиот закон во свеста на народот добива смисла на некоја надворешна сила, без очигледна причина, која се спушта и од секаде ги поврзува и ограничува функциите на животот на луѓето... Прекумерното ширење на законите станува уште поопасно за општеството затоа што начинот на подготовка и дискусија за нив неодамна беше целосно искривен од почетоците на модерната демократија. Целото спроведување на законот станува работа на партијата, а самиот закон е инструмент на партијата. Потребна е многу интелигентна, внимателна работа за да се подготви закон во голема, особено мултиплеменска држава: за да може законот да биде ефективен, неопходно е тој да ги задоволи вистинските потреби на луѓето во областа на која се однесува, за да биде во целосна согласност со економијата на секојдневниот живот и со вистината на душата на народот. Дали е можно да се запазат сите овие услови каде што дискусијата за законот се претвора само во натпревар на партии, во борба на апстрактни принципи и каде сè се решава не со разумна проценка на мислењата, туку само со механичко пребројување на гласовите на преполната средба. Мнозинството одлучува, вештачки конституирано со селекција, чии мотори се рамнодушност или мотивација на стадо кај некои, кај други страст или фанатизам на доктрината, кај други личен интерес. Значи, основата на одлуката е една формула или условна фикција, во која нема место за ништо реално, разумно, стабилно. Втората половина на минатиот век насекаде беше ера на трансформации, кои на многу места беа комбинирани со револуционерното движење или со доминација на доктринарот меѓу водачите на трансформацијата. Како резултат на тоа, на многу места трансформациското движење се рефлектираше со конфузија на концептите во главите и слабеење на менталната и моралната енергија во општеството. Во легендите и обичаите на народот се крие длабоко значење, кое се рефлектира во целокупното движење на појавите и настаните од неговата претходна историја. Со уништувањето на овие обичаи и легенди се нарушува и фундаменталното единство на националниот дух и единството на властите кои служат како негов експонент. Секој граѓанин е претставник на својот личен вкус и лични аспирации: некои се приврзаници на облиците на стариот поредок, кои веќе го изгубиле своето значење; други се љубители на секакви теории и химерички соништа за општественото уредување. Во оваа конфузија на мислења и аспирации, за да воспостават некаков ред, тие преземаат законска регулатива - подготвуваат нови кодекси, пишуваат нови закони. Така, секаде обичајот, жива сила, слободна и способна за самостоен развој, се заменува со словото на пишаниот закон - сила која во суштина е бездушна, негативна, казнена и ја ограничува приватната активност. И ова писмо од законите, наталожено како планина над народот, станува, во име на слободата, инструмент на едната или онаа партија, во интерес на еден или друг омилен принцип на политиката. Кога е потребно, ова писмо казнува и потиснува; кога тоа не е потребно, многу закони, триумфално спроведени, остануваат без ефект, а сред сето беззаконие се прогласува името на законот како врховна сила која управува со животот и наводно ја утврдува вистината! Покрај тоа, во средината на континуираната законодавна работа, може да биде тешко да се одржи единството и интегритетот во масата на поединечни резолуции кои добиваат значење на правото. Оттука - маса закони кои произлегуваат од индивидуални причини, не се договорени меѓу себе и не се органски блиски до општиот систем на законодавство и со целиот систем на владеење. Ова создава мрежа на правни правила кои се предмет на задолжително извршување, што во многу случаи се покажува или невозможно или комбинирано со прекршување на други правила кои исто така имаат сила на закон. А законот малку по малку го губи значењето на нормата што ги води и насочува дејствувањето на волјата и наредбата на властите поставени за задоволување на суштинските потреби и барања на населението, за власта неопходна за заштита на правата на секого. На секој чекор, оној што е повикан да дејствува и да наредува, мора со страв да погледне наоколу во сите правци, да не го прекрши ова или она правило, оваа или онаа формалност пропишана во овој или оној закон. Како резултат на тоа, со умножувањето на законите, енергијата на властите честопати неопходна за управување е ослабена, свеста за должноста е збунета кога е тешко да се одредат нејзините граници во поединечни случаи, а законот, кој треба да придонесе за правилно администрирање на позициите, му поставува ограничувања и пречки на секој чекор. Деновиве сите се незадоволни, а од постојано, хронично незадоволство, многумина преминуваат во состојба на хронична иритација. На што се лути? - против твојата судбина, против власта, против општествениот поредок, против другите луѓе, против сите и сè освен себе си. Сите ние сме незадоволни кога сме измамени во нашите очекувања: ова незадоволство и разочарување, кои ги носи животот на кривини, обично се измазнуваат на други кривини од истиот живот. Ова е привремена, минлива болест, не како сегашното незадоволство - општа, епидемиска болест, која ја зарази целата нова генерација. Луѓето растат со преголеми очекувања кои произлегуваат од прекумерната гордост и прекумерните, вештачки формирани потреби. Порано имаше позадоволни и смирени луѓе, бидејќи луѓето не очекуваа толку многу од животот, се задоволуваа со мали, просечни мерки и не брзаа да ја прошират својата судбина и нејзините хоризонти. Тие беа воздржани од нивното место, нивната работа и свеста за должност поврзана со местото и бизнисот. Гледајќи како другите живеат слободно за свое задоволство, малите луѓе си помислија: каде сме ние? и се смириле на оваа неможност. Сега оваа неможност стана можност достапна за сечија имагинација. Секој приватен човек сонува да стане еден од генералите на среќата, не преку работа, услуга, перформанси или вистинска разлика, туку преку случајност и ненадејна добивка. Секој успех во животот почна да изгледа како прашање на случајност и среќа, а со оваа мисла сите беа повеќе или помалку возбудени, како од коцкање и надеж за победа. Во економската сфера преовладува кредитниот систем. Кредитот во наше време стана моќна алатка за создавање нови вредности; но ова средство стана достапно за секого, и покрај релативната леснотија на неговата употреба, не сите создадени вредности добиваат вистинско значење и служат за продуктивни цели: во најголем дел, имагинарни, надуени вредности се создаваат за да се задоволат случајни и привремени интереси, со очекување на ненадејно збогатување. Како резултат на тоа, успехот на секое претпријатие не зависи во иста мера како порано од личната активност, од способноста, енергијата и знаењето на претприемачот: во општественото и економското опкружување околу бизнисот, се формираа многу невидливи струи, неостварливи несреќи кои не можат да се предвидат и заобиколат. Секој активист треба да влезе во борба не со една или друга специфична тешкотија, туку со цела мрежа на тешкотии со кои материјата е опкружена од сите страни. Пресметките се збунуваат затоа што податоците што треба да се земат предвид бегаат од пресметката. Оттука и состојбата на неизвесност, вознемиреност и мрморење од кои сите помалку или повеќе страдаат. Секоја активност е парализирана од таквата состојба на умот во која актерот чувствува дека не е во состојба да се справи со околностите, дека неговата волја и ум се немоќни пред пречките што го опкружуваат. Енергијата слабее, човекот од акција станува фаталист и се навикнува да смета за успех не на моќта на команда и предвидливост, туку на слепа шанса, на среќа. Ова е една од причините за песимизмот што заразува толку многу во нашево време, а делумно и причината за друга, вообичаена болест - практичниот материјализам - потребата за сензуални задоволства. Сензуалните инстинкти се будат со особена сила во животот заснован на неточно и случајно, во вознемирена и трескавична активност. Истите појави се забележливи и во другите сфери на општественото делување. Секаде истата заслуга станува негов инструмент, секаде со неверојатна брзина и леснотија се создаваат имагинарни, претерани вредности, кои за некого, под поволни околности, носат среќа, за други - се распаѓаат во прашина од судир со реалноста на животот. Впечатливо е со каква леснотија сега се создава репутација, образовната дисциплина на училиштето е помината, или подобро кажано, заобиколена, се добиваат важни јавни позиции поврзани со моќта и се доделуваат значајни награди. Неукиот чкртач на списанија одеднаш станува познат писател и публицист; просечниот адвокат ја презема улогата на озлогласен оратор; шарлатанот на науката е учен професор; полуобразован, неискусен млад човек станува обвинител, судија, владетел и изготвувач на законодавни проекти; Сечилото трева што штотуку се издигна од земјата вчера го зазема местото на силно дрво... Сето тоа се замислени, напумпани вредности и секојдневно се појавуваат во изобилство на секојдневниот пазар, а нивните сопственици брзаат со нив токму како берзански брокери со нивните надуени акции. Многумина ќе го живеат целиот свој живот со овие вредности, останувајќи во суштина празни, ситни, немоќни, непродуктивни луѓе. Но, за многумина, овие вредности наскоро се распаѓаат во прашина, а сопствениците се наоѓаат себеси несолвентни. Во меѓувреме, гордоста успеа да се надува до неприродни размери, тврдењата и потребите пораснаа без мерка, желбите се иритираат, а во одлучувачките моменти, кога треба да се дејствува, нема сила, нема разум, нема карактер, нема знаење. Оттука и многу морални банкротства, кои се случуваат на нивниот начин од истите причини како и стечаите во економската сфера. Тешко е да се пресмета колку сили пропаѓаат во наше време од нивната неправилна, грда, случајна распределба, од неправилна циркулација на секаков вид капитал на нашиот пазар. Резултатот се млади луѓе, но веќе скршени, осакатени, скршени од животот. Другите не можат да го поднесат својот товар и, како сад загреан нерамномерно, пукаат: во нетрпение тие се самоубиваат, што, очигледно, не чини многу човек кога е навикнат да се прави сам во центарот на своето битие, да го мери со материјална мерка и да чувствува дека оваа мерка му избега, а неговите пресметки се збунети. Други талкаат низ светот, умножувајќи го бројот на незадоволни, иритирани, огорчени против животот и општеството: ќе биде катастрофа ако се соберат премногу од нив и ќе им се отворат можности да го истурат гневот и да ја задоволат својата страст... Старите, велат, ставале костур или глава на смрт на средината на нивните луксузни гозби за да ги потсетуваат славителите на смртта. Ние го немаме овој обичај: додека се забавуваме и славиме, сакаме да ја отфрлиме мислата на смртта далеку од себе. Како и да е, таа самата, смртта, е зад рамениците на сите, а нејзината застрашувачка слика е подготвена да се крева пред нивните очи секоја минута. Секој ден ни носеше вести за самоубиства што се случуваа овде-онде, необјасниви, нерешени, кои се закануваат да се претворат во некаков обичен, познат феномен на нашиот социјален живот... Страшно е да се помисли, дали навистина сме веќе навикнати на овој феномен? Кога ни се случило вакво нешто, кога човечката душа била ценета толку евтино и кога имало таква јавна рамнодушност кон судбината на живата душа, создадена според образот Божји, откупена со крвта Христова? Богати и сиромашни, учени и неписмени, изнемоштени и стари, и млад човек кој едвај почнува да живее, и дете кое едвај стои на нозе - сите си го одземаат животот со неразбирлива, луда леснотија - едниот едноставно, другиот се обвива себеси и своето самоубиство во последен час. Зошто е ова? Затоа што нашиот живот стана неверојатно грд, луд и измамен; затоа што секој ред исчезна, секаква конзистентност во нашиот развој исчезна; затоа што сета дисциплина на мислата, чувствата и моралот се опушти меѓу нас. Во општествениот и семејниот живот, сите едноставни органски односи се влошени и вознемирени; на нивно место, своето место го зазедоа институции или апстрактни принципи, главно лажни или лажно применети на животот и реалноста. Едноставните потреби од духовна и физичка природа отстапија место на многу вештачки потреби, а едноставните сензации беа заменети со сложени, вештачки кои ја заведуваат и иритираат душата. Самољубието, кое претходно растеше со рамномерен раст во согласност со ситуацијата и условите на животот, веднаш почна да се појавува, веднаш да се издигнува до целосната налудничава големина на човечкото „јас“, неограничено од ниедна дисциплина, веднаш да влезе во огромното барање на поединецот „јас“ за живот, за слобода, за среќа, за владеење над судбината и околностите. Умовите силни и слаби, високи и ниски, големи и мали - сеедно, откако ја изгубија способноста да го препознаат своето незнаење, способноста да учат, односно да ги почитуваат законите на животот, одеднаш се издигнаа на имагинарна висина од која сите големи и мали се сметаат себеси за судија на животот и универзумот. Така, во нашето општество се акумулира огромна маса на лаги, кои продираат во сите односи, ја заразуваат самата атмосфера што ја дишеме, средината во која се движиме и дејствуваме, мислата со која ја насочуваме нашата волја и зборот со кој ги изразуваме нашите мисли. Среде оваа лага, што може да има освен слаб раст, слабо постоење и слабо дејствување? Самите идеи за животот и неговите цели стануваат лажни, односите се збунуваат, а животот е лишен од униформноста што е неопходна за мирен развој и нормална активност. Дали е чудно што многумина не можат да издржат таков живот и конечно ја губат рамнотежата на моралните и менталните сили неопходни за животот? Кристалниот сад, рамномерно загреан, може да издржи висок степен на топлина; загреана нерамномерно и наеднаш, пука. Зар не се случува истото овде со оние несреќни самоубиства за кои слушаме секој ден? Некои загинуваат од внатрешните лаги на нивните идеи за животот, кога, по средбата со реалноста, овие идеи и соништа се распаѓаат во прашина: несреќен човек, кој освен своето „јас“ не знае друга потпора во животот, нема морален принцип надвор од неговото „јас“ да се бори против животот, бега од борбата и се скрши. Други пропаѓаат затоа што не можат да го помират својот, можеби возвишен, идеал за живот и активност со лагите на нивната околина, со лагите на луѓето и институциите; губејќи верба во она во што измамнички верувале, а немајќи друга вистинска вера во себе, губат рамнотежа и кукавички бегаат од животот... А колкумина од нив биле уништени од ненадеен и нерамномерен подем, уништени од моќта кон која несериозно се стремеле, која ја презеле на себе - над своите сили? Нашето време е време на имагинарни, фиктивни, вештачки количини и вредности со кои луѓето меѓусебно се заведуваат; дојдоа до точка кога понекогаш станува тешко вистинското достоинство да се манифестира и да се оправда, бидејќи на пазарот на човечката суета има валута само напумпана, сјајна паричка. Во таква ера, луѓето лесно преземаат сè, замислувајќи се себеси способни да се справат со сè и со некоја вештина успеваат да навлезат во позиција на моќ без многу напор. Титулата на авторитет е примамлива за човечката суета; поврзана со тоа е идејата за чест, повластена позиција, право да се дели честа и да се создаваат други моќи од ништо. Но, без разлика какви се идеите на луѓето, моралниот принцип на моќта е еден, непроменлив: „Кој сака да биде прв, мора да биде слуга на сите“. 11 Ако сите го мислеа ова, кој би бил спремен да преземе неподнослив товар? Сепак, секој е подготвен доброволно да оди на власт, а овој товар на моќта уништи и здроби многумина, бидејќи во наше време задачата на власта стана крајно комплицирана и збунета, особено кај нас. И има толку многу луѓе пред кои власта, несериозно земена, несериозно доделена, станува фатална сфинга и поставува своја загатка. Кој не успее да го реши, умира. За да се разбере, неопходно е да се пристапи кон темата и да се заземе правилната гледна точка: сè зависи од ова, а сите човечки грешки произлегуваат од фактот дека гледната точка е неточна. Ние сме навикнати да им веруваме на нашите впечатоци, а впечатоците ги добиваме со движење по површината на некој предмет, што можеме да го направиме со умешност и брзина. Задоволни од впечатокот, брзаме да им го откриеме на сите, поради нашата карактеристична нетрпеливост; Откако зборувавме, ја обединуваме нашата гордост со неа. Тогаш мрзеливоста, во комбинација со гордоста, не ни дозволува поблиску да ја разгледаме суштината на темата и да веруваме во нашата гледна точка. Значи, преку пренесување на впечатоците меѓу рецептивните природи, се формира, се развива и расте заблуда, опфаќајќи цели маси и често прифатена во смисла на јавното мислење. Ова важи и за мали и за големи. Цели системи на светоглед доминираа со векови, формирајќи непобитно верување, сè додека конечно не беше откриено дека тие се лажни, бидејќи дошле од погрешна гледна точка. Ова беше Птоломејскиот астрономски систем. 12 Со векови, луѓето тврдоглаво гледаа на универзумот од страна, настрана, затоа што ја воспоставија својата централна гледна точка на земјата, бидејќи земјата им се чинеше толку апсолутно огромна: не можеа да замислат друг центар. Системот беше полн со конфузија и противречности, за чиј договор науката измисли вештачки циклуси, епицикли итн. Така минуваа векови додека не се појави Коперник 13 и го отстрани лажниот центар од овој систем. Сè стана јасно штом беше откриено дека универзумот не се врти околу земјата, дека Земјата воопшто нема доминантно значење, дека таа не е ништо повеќе од една од многуте планети и зависи од сили кои бескрајно ја надминуваат нејзината моќ и значење. Птоломејскиот систем одамна ја надживеал својата корисност; Но, како можеме да разбереме дека во наше време се враќа нејзината доминација во различен круг на идеи и концепти? Зарем модерната филозофија не запаѓа во слична конфузија, повторно од истата груба грешка што го зема човекот како центар на универзумот и го принудува целиот живот да се врти околу него, исто како што во тоа време науката го принудуваше Сонцето да се врти околу земјата. Очигледно, нема ништо ново под сонцето. Оваа стара работа е претставена како вест, како последен збор на науката, во која противречности се надоврзуваат, откажувања од претходните позиции, нови, категорично наведени одредби, побивања на истите, изразени со истиот авторитет, неверојатни откритија за кои набргу станува јасно дека е подобро да не се споменуваат. Сето тоа се нарекува напредок, движење на науката напред. Но, за волја на вистината, зарем ова не се истите циклуси и епицикли на Птоломејскиот систем? И кога ќе се појави нов Коперник, кој ќе ја отстрани магијата и повторно ќе покаже дека центарот не е во човекот, туку надвор од него, и бескрајно повисок од човекот, и од земјата, и од целата вселена? И зарем не го гледаме истото, на пример, во историјата на сите секти, почнувајќи од Гностиците или Аријаните, па завршувајќи со Пашковитите, Сјутјаевитите, Толстојаните и Нихилистите? 14 Целата причина е што човекот, следејќи впечаток, зазема лажно гледиште; во своето „јас“ ја потврдува оваа поента, и му се чини дека целиот универзум се движи околу него, и ја бара вистината за сè и секаде, огорчен е на сè и на секого, се осудува сè, исклучувајќи се себеси, со истите гревови и страсти... Каква чудна, каква фатална заблуда! Упорноста на догматското верување отсекогаш била и, се чини, ќе биде судбината на сиромашното, ограничено човештво, а луѓето со широка, длабока мисла, широк поглед, секогаш ќе бидат исклучок од тоа. Некои верувања им отстапуваат место на други - догмите се менуваат, предметите на фанатизмот се менуваат. Во нашево време, во главите на таканаречената интелигенција доминира вербата во општите принципи, во логичното градење на животот и општеството според општи принципи. Ова се најновите фетиши кои ни ги заменија старите идоли, но, во суштина, ние, исто како и нашите прапрадедовци, си создаваме идол и му се поклонуваме. Зарем нашите идоли не се такви поими и зборови како, на пример, слобода, еднаквост, братство, со сите нивни примени и разграничувања? Зарем нашите идоли не се општите принципи добиени од научниците и издигнати до догма, на пример, потеклото на видовите, борбата за постоење итн... Верувањето во општите принципи е големата заблуда на нашето време. Заблудата лежи токму во тоа што во нив веруваме догматски, безусловно, заборавајќи на животот со сите негови услови и барања, не разликувајќи ниту време, место, индивидуални карактеристики, ниту карактеристики на историјата. Животот не е наука или филозофија; живее самостојно, како жив организам. Ниту науката ниту филозофијата не доминираат во животот како нешто надворешно: тие ја црпат својата содржина од животот, собирајќи, разградувајќи и генерализирајќи ги феномените на животот; но би било чудно да се мисли дека тие можат да го прегрнат и исцрпат животот со сета негова бескрајна разновидност, да му дадат содржина, да му создадат нова структура. Кога се применува на животот, секоја позиција на науката и филозофијата има значење на веројатна претпоставка, хипотеза, во која мора да се верува секој пат со здрав разум и вешт разум, според оние појави и факти на кои се бара да се примени: секоја друга примена на општиот принцип би била насилство и лаги во животот. Едно нешто што треба да нè збуни е дека во науката и филозофијата има многу малку неспорни предлози: речиси сите се предмет на расправии меѓу училиштата и партиите, речиси сите се поколебани од нови експерименти, нови учења. Не постои ниту една наука применета за животот што би претставувала комплетна облека: секоја е сошиена од остатоци, повеќе или помалку вешто, со промени во кројот според модата - а понекогаш овие парчиња висат на парчиња, искинати од училишните полемики на различни учења. Во меѓувреме, претставниците на секое училиште во науката веруваат во нивните позиции догматски и бараат нивна безусловна примена во животот. Вреди да се наведе политичката економија како пример: економистите стекнаа репутација за себе како најголеми педанти и догматисти затоа што секако сакаат да го нападнат животот, законодавството и индустријата со несомнен авторитет, со нивните општи закони за производство и распределба на силите и капиталот; но во исто време, сите повеќе или помалку забораваат на живите сили и појави, кои во секој даден случај претставуваат елемент што се спротивставува на законот, го нарушува неговото функционирање. Тие извлекоа формула од голема разновидност на факти и феномени, но не можеа да ја исцрпат целата нивна бесконечна разновидност, целата серија комбинации што се претставени во секој даден случај. И овие формули беа голем благослов за науката, која благодарение на нив стана јасна и отиде напред, но ниту една од нив не претставува фиксен, безусловен закон за живот: секоја служи само како показател за истражување, секоја изразува само одредено движење, насоката на сила, која во даден случај секако е нарушена или избалансирана од други сили што дејствуваат во спротивни насоки. Невозможно е математички да се пресмета дејството на овие сили; тие можат да се препознаат само со вистинско чувство на практично значење и затоа општите заклучоци и заклучоци на политичката економија, иако се изведени од неспорни факти, имаат само претпоставка, хипотетичко значење, а не значење на одлучувачки, безусловен закон. Така секогаш ќе ги разбира вистинскиот научник, незаразен од педантеријата на науката за книги. Но, не се сите научници вакви. Што можеме да кажеме за масите, за оние површни читатели, законодавци, адвокати, администратори, кои во најголем дел го слушнале ѕвонењето, но не знаат каде е, кои повремено го црпат целото свое знаење од неколку страници прирачник, од модерен напис во списание и сакаат, без понатамошно истражување, да најдат готово решение за секој проблем во минута во број и индексна статија со? За нив, секоја генерална позиција служи како неоспорен „авторитет на науката“, евтино средство за подготвено решение за најважните животни прашања и практично оружје со кое се одразуваат сите аргументи на здравиот разум и одеднаш се побиваат сите факти од историјата и практиката. Благодарение на овие општи начела и принципи, сега стана толку лесно за најпразни и најповршни умови, најнеактивен и најрамнодушен човек да користи фраза за да испрати длабок филозоф, политичар, администратор и да извојува евтина победа над здравиот разум и искуство. Таквиот научник може веднаш да скокне до „височините на науката и модерната мисла“. На оваа висина, кој може да му одолее? Масата не може да прифати општа позиција во нејзиното вистинско, конвенционално значење: секое правило, секој феномен е достапен за разбирање на масите, само во жива, конкретна слика и претстава. Големата грешка на нашето време е што ние самите, гледајќи од туѓ глас лажно верување во општи апстрактни предлози, им ги упатуваме на луѓето. Ова е нова игра на општи концепти, лансирана од идеалистите на јавното образование во наше време, игра која е премногу опасна затоа што води кон расипаност на народната свест. За жал, нашето училиште ја игра оваа игра премногу често со луѓе; но пред сè, народните влади почнаа да го играат, а многумина веќе скапо платија за тоа - платија со вистината на нивниот морален однос кон народот. Една лага произведува друга; кога меѓу народот се формира лажна идеја, лажна аспирација, лажно верување, тешко е владата, која и самата е заразена со оваа лага, да ја оттргне од разбирањето на луѓето; мора да се пресмета со неа, повторно да си поигра со неа и вештачки да ја одржува својата сила меѓу народот - со нова мрежа од лаги во институциите, во говорите, во постапките, мрежа неизбежно генерирана од првата лага. Тоа најјасно може да се види во примерот на Франција. Во минатиот век, имагинацијата на идеалистичките филозофи објави ново Евангелие за човештвото, евангелие кое сето тоа беше составено од идеализација и апстрактни генерализации. Училиштето на Русо го покажа човештвото во розова светлина природниот човек и прогласи универзално задоволство и среќа на земјата - по природа; таа на сите им ги откри новооткриените тајни на општествениот и државниот живот и од него го извлече имагинарниот закон за договор меѓу народот и власта. Се појави познатата шема на национална среќа, беше објавен рецепт за мир, хармонија и задоволство за народите и владите. Овој рецепт беше изграден на монструозна генерализација, целосно одвоена од животот и на најлудата, најнадуваната фантазија; сепак, оваа лага, која изгледаше предодредена да се урне и при најмал допир со реалноста, ги зарази умовите со страсна желба да ја применат во реалноста и да создадат ново општество, нова влада по рецептот. Уште еден чекор, а познатата формула дегенерира од теоријата на Русо: слобода, еднаквост, братство. Овие концепти ја содржат вечната вистина на моралниот, идеален закон, во нераскинлива врска со вечната идеја за должност и жртва, на која почива целиот организам на моралниот светоглед, како живо тело на коски. Но, кога сакаа да ја претворат оваа формула во задолжителен закон за општествениот живот, кога сакаа да ја претворат во формален закон што ќе ги поврзува луѓето меѓу себе и со владата во надворешните односи, кога ја издигнаа во некаква нова религија за народите и владетелите, се покажа дека е фатална лага, а идеалниот закон за љубов, мир и толеранција, сведен на основа на надворешното насилство, раздор и закон стана закон. Овие општи одредби беа фрлени во масите на народот не како евангелска проповед на љубов, не како апел за должност, во име на морален идеал, туку како збор на завет меѓу владата и народот, како декларација за нова ера на природно блаженство, како свечено ветување за среќа. Во спротивно народот ниту можеше да го прифати ниту да го разбере овој збор. Масите не се способни да филозофираат; таа ги прифати слободата, еднаквоста и братството како нејзино право, како држава која и е доделена. Како може после тоа да се помири со сето она што ја сочинува бедата на бедното човечко постоење - со идејата за сиромаштија, ниска состојба, лишување, потреба, воздржаност, послушност? Невозможно е да се толерира, мрмори, огорчени масата, протести, грижи, уриваат институции и влади кои не ги одржаа своите зборови, не ги исполнија очекувањата предизвикани од фантастичниот настап, создаваат нови институции и повторно ги уништуваат, брзаат кон новите владетели од кои го слушнале истиот ласкав збор и ги соборуваат кога не се способни да ги задоволат. И стана невозможно да се владее со оваа маса со директна власт, без ласкави зборови, без ласкави институции; Владата мора да ја игра играта и да ги извртува картите. Жална и страшна глетка на хаос во јавна установа: бранови страсти бучно брзаат на сите страни, смирувајќи се за минута на магичните звуци на зборовите слобода, еднаквост, публицитет, надмоќ на луѓето... а кој знае вешто и навремено да си поигрува со овие зборови, станува владетел на народот... Во антички Рим, земјата еднаш се урна: се отвори бездна без дно, која се заканува да го проголта целиот град. Колку и да се труделе, колку и да се труделе да го поправат проблемот, ништо не успеало. Потоа се свртеа кон пророштвото; пророштвото одговорило дека бездната ќе се затвори кога Рим ќе му го жртвува својот прв скапоцен камен. Знаеме што следеше понатаму. Куртиј, 15 првиот граѓанин на Рим, храбриот на храбрите, се фрли во бездната и таа се затвори. И овде, во новиот свет, се отвора страшна бездна без дно - бездната на сиромаштијата, раздвојувајќи ги сиромашните од богатите со непробојна бездна. Она што не го фрламе во него за да го наполниме! цели коли со пари и секаков вид капитал, маса проповеди и книги за поучување, потоци на ентузијазам, стотици и илјадници јавни институции измислени од нас - и сè исчезнува во него, а бездната проѕева пред нас како порано. Зарем немаме пророштво што ќе ни го каже вистинскиот лек? Зборот на овој пророк е кажан одамна и на сите ни е познат: „Ви давам нова заповед: љубете се еден со друг, како што јас ве сакав вас, така и вие љубете се еден со друг“. 16 Кога би можеле да навлеземе подлабоко во овој збор и да се издигнеме до неговите височини, да решиме да го фрлиме во бездната она што ни е најскапоцено - нашите теории, нашите предрасуди, нашите навики поврзани со исклучивоста на секојдневната положба во која секој се етаблирал, би се жртвувале себеси во бездната, а таа засекогаш би се затворила. Најисправното чувство во човечката душа останува вистинско чувство само додека е чувано во слобода и заштитено со едноставност: она што е едноставно е само правилно. Но, каменот на сопнување за секое едноставно чувство е одраз во самосвеста на една личност - ова е одраз. Чувството добива посебна сила кога во душата се зацврстува со свеста и се соединува со идеја; но веднаш е во опасност да се доживее во идејата, да се потресе во нејзината едноставност. Се случува чувството, засновано на идеја и генерализирано во неа, да се разреши во формулата на свеста и да издува во неа. Формата, како буквите, може да го убие животворниот дух. Формата мами, бидејќи под обликот лицемерието, самозаблудата на човечкото јас, незабележливо се развива. Што е посветло, што е поскапоцено, што е поплодно од едноставното чувство на љубов во човечката душа! Но, од моментот кога ќе се соедини со идејата, се соочува со опасност од истиот одраз. И може да создаде форма за себе, да се разложи на типови, патеки, категории, наредби, учења. Така, конечно, доаѓа моментот кога не е едноставно и цело чувство што ја исполнува душата и ја оживува, туку кутрото човечко јас почнува да замислува дека поседува чувство, или идеја за чувство, служи како негов носител и вршител. Тука е крајот на едноставноста, тука започнува распаѓањето на чувствата и лесно може да се претвори во лицемерие. Можеби ќе се зголеми бројот на чинови на љубов, ќе се воспостават наредби во нив, но едноставноста на чувството веќе ја нема - нејзиниот мирис исчезна. Овие мисли ви доаѓаат на ум кога ќе ги погледнете активностите на нашите организирани добротворни институции и друштва, со нивните повелби, состаноци, почесни членови, почесни награди итн. Целата институција, теоретски, е посветена на љубовта и добротворството, но кога ќе ги видите појавите што се случуваат во неа, често прашувате: каде е местото за едноставно чувство на сочувство и активна љубов? Гледате состанок на кој се одржуваат говори, гледате комисии за мажи и жени, каде што луѓето кои се сосема непознати за работата се собираат со досада и рамнодушност да разговараат за некои правила и параграфи, гледате документи составени од секретар, на кој му се бараат награди и бенефиции; слушате помпезни аргументи од самонаречените едукатори за училишните системи и методите на настава; гледаш - о, врв на јавното лицемерие! - добротворни базари, на кои некоја госпоѓа продавачка, која не жртвува ништо од себе, носи одело што понекогаш не чини ни помалку од она што се добива од целата распродажба. И ова се нарекува дело на христијанската љубов!... Ова е љубовта како социјална институција. Но, тука е и вистината, вистината на која стои и почива светот, вистината, без која животот станува некаква магла на дивата имагинација, која е по најнова, вештачка, испеглана и испланирана по европска мода – форма на судска институција! Гледаме машина за вештачко правење вистина, но самата вистина не е видлива во свечената врева на машинското производство, не се слуша во вревата на тркалата на огромен механизам. Барате морална сила - за жал! Речиси целата сила што постои во работата на машината оди во триењето на тркалата, кои вршат континуирано движење - скоро сите морални напори на работниците одат во подмачкување на овие тркала и спроводниците до нив. Судиите седат во величествената свест за своето свештеничко достоинство и, како античките аугури, слушаат онолку колку што може нивното внимание да прими; адвокатите зборуваат, пренесувајќи величествени зборови и гласни фрази низ тесни ходници и цевки на сложено размислување и однапред одмерувајќи го секој од нивните долги периоди во готовина; долгите, мачни часови на вербална тортура се одолговлекуваат, а во меѓувреме главната жртва на оваа тортура, несреќната вистина, мора да премине во ветениот рај по тенката коса на мостот Мохамед: 17 тешко на тој што се потпира на сопствената сила за време на оваа транзиција. Во право е само тој кој, откако претходно темелно ја проучувал уметноста на акробатот, ќе може да не се сопне или да не падне на патот... Целиот човечки живот е потрага по среќа. Неизгаслива жед за среќа влева во човекот од моментот кога ќе почне да се чувствува себеси, и не се исцрпува, не умира, до последниот здив. Надежта за среќа нема крај, не познава граница и мерка: таа е безгранична, како вселената, и нема конечна цел, бидејќи нејзиниот почеток и крај се во бесконечното. Една монголска бајка ја персонифицира оваа бескрајна потрага по среќа во форма на мајка која ја изгубила својата сакана ќерка, нејзиното единствено дете. Суровата фантазија на степски жител ја претставува оваа мајка во форма на старица со едното око на самиот врв на главата. Шета низ светот врескајќи, барајќи го своето изгубено дете и одвреме-навреме се доближува прво до овој или оној предмет - каде што се прашува дали го сретнала своето дете. Таа го зграпчува својот наод со рацете, го носи и потоа го крева високо над главата за да се увери дека навистина го пронашла своето богатство. Но, штом ѕирне со единственото око, гледа дека згрешила и во очај го фрла на земја и го скрши својот наод и пак оди низ светот да бара. Среќата што ја бара човекот ја одредува неговата судбина и одекнува во него со несреќа. Несреќата на човекот, вели 18-годишниот Карлајл, доаѓа од неговата величина: затоа што е несреќен затоа што во себе има бесконечност, а оваа бесконечност е нешто што човекот со сета своја уметност, со сите свои напори не е во состојба целосно да го затвори и закопа во конечното. Затоа, среќата е невозможна, бидејќи е огромна. Но, зошто, заедно со свеста за оваа огромна цел, свеста за можноста за среќа е толку жива во човечката душа? Зошто човекот, негирајќи ја сегашноста и оттргнувајќи се во очај од иднината, се врти кон минатото и таму ја наоѓа оваа можност? Тоа е редок човек кој нема такво време во минатото за кое неговите мисли велат: „но среќата беше толку можна, толку блиска“! Среќата побегна од човекот од моментот кога сакаше да го совлада бесконечното, да го направи свое, да го спознае. „Ќе знаеш добро и зло, ќе бидеш како богови“. 19 Тој не го примил ова знаење, но во него настана раскол и оттогаш едната половина од него ја бара другата за да го врати единството и интегритетот на свеста и животот. Ако има нешто што му одговара на титулата среќа, тоа е само кај други, неколку, во тоа време на едноставно битие и проста свест, кога душата го чувствува животот во себе и почива во чувството на живот, не стремејќи се да знае, туку рефлектирајќи го бескрајното во себе, исто како што капка чиста вода на гранка рефлектира сончев зрак. Ако некој има такво време, дај Господ само да трае подолго, за самиот човек, по своја слободна волја, да не се стреми од својата судбина до нови граници. Вратата на таквата среќа не се отвора навнатре: притискајќи ја одвнатре нема да ја задржите на своето место. Се отвора одвнатре, а кој сака да се држи, нека не го допира. Ние го осудивме нашето минато, го осудивме затоа што не ги препознаваме во него оние принципи што ни ја сочинуваат мерката на вистината и благосостојбата. Според кодот на овие принципи, од кои главниот е еднаквоста, сакаме да го преправиме животот, да ги пренасочиме неговите стари клучеви што ги хранеле претходните генерации во друга насока, да го подредиме повторно според планот што го создадовме - и овој план го составуваме и повторно го составуваме според правилата на науката и често се изложуваме на длабоко непознавање на самата наука според која се подготвуваат плановите. не е важно! – смело велиме: – животот ќе ги исправи грешките на нашиот план, а ние самите си противречиме, мислејќи на животот, кој не сакавме да го знаеме кога го започнавме нашиот план. Животот на секој чекор нè разоткрива со траги на невистина - наместо вистината што ветивме дека ќе ја внесеме во него; појави на себичност, алчност, насилство - наместо љубов и мир; чуми на сиромаштија и осиромашување - наместо богатство и зголемување на силата; поплаки и крици на незадоволство - наместо задоволството што го пророкувавме. не е важно! – повторуваме сè погласно, обидувајќи се да ги задушиме сите прашања, сомнежи и приговори, се додека принципите на нашиот век се зачувани и поддржани. Која е потребата ако трпи модерната генерација; каков проблем ако наместо силни луѓе има лути мали луѓе од секаде; нека биде лошо денес: утре, задутре ќе биде подобро. Новите генерации ќе цветаат на урнатините на старото - и нашите принципи брилијантно ќе се оправдаат во новиот свет, во потомството, во иднината... Соништата што ги исполнуваат нашите животи и активности ќе се остварат еден ден потоа... За жал! Дали тие ќе се реализираат во истата смисла како што се случи со Свифт: 20 во младоста основал лудница, а во староста нашол засолниште за себе токму во оваа куќа. 21 Колку ретко нашите општествени односи се едноставни и директни! Колку ретко е можно, кога се среќаваме со луѓе, да продолжиме и да продолжиме разговор со нив со едноставна и природна размена на мисли! Кога живееш во таканаречено општество, мораш секоја минута да влегуваш во односи со луѓе со кои немаш ништо заедничко освен човечност. Нема време да застанам, нема време да гледам надвор и да чекам во тишина, во мирна состојба: ако сакав да го направам ова, другата личност што ми пријде, која ми беше претставена, немаше да дозволи тоа да се случи. Неопходно е да се започне сексуален однос токму во тој момент, а пристојноста бара тоа да изгледа природно. Неопходно е да се зборува, а разговорот веднаш влегува во млитава почва на лесна вулгарност, размена на фрази за предмети (како во сведочењето на лудак) „во врска со обичниот живот“. Луѓето се приближуваат еден на друг од страната на „вулгарноста“, која на сите им е доста, а често се случува на сите понатамошни средби нивниот неврзан разговор да не ја напушта оваа земја, на која веднаш стапнаа и двајцата. Но, може да биде уште полошо: луѓето од првиот чекор почнуваат да гримасат и да се распаѓаат еден пред друг. Тоа најчесто се случува при нерамноправни средби, односно кога едниот, замислувајќи нешто посебно или познато во другиот, од негова гледна точка, сака да се стави на рамноправна основа со него на социјална основа, да не го изгуби лицето, да се пофали. Од друга страна, кој не замислува некаква особеност или славна личност во себе? Така започнува дуелот помеѓу две мали, понекогаш многу мали јас, а мислите на секој човек се насочени кон покажување, не попуштање пред другиот и будење, ако е можно, брилијантна слика за себе кај другиот. Да се ​​блесне обично се претпоставува дека е паметно, а кој не препознава во себе интелигенција, духовитост или световно искуство, кое ја заменува, а понекогаш и ја надминува интелигенцијата? Каква огромна практика, какво бескрајно поле за вулгарноста на ситната гордост! Тоа е придружено и со вулгарноста на учтивоста. Секоја доблест на општествениот живот има и обратна страна на вулгарност, а оваа страна е прикажана каде доблеста има форма на јавна пристојност на општествениот обичај, заменета за ситни монети на добро позната ковачница. Колку од овие ситни пари се пуштени во оптек кај нас, и како сите тие се истрошија, колку ослепеа, поминувајќи од рака на рака секоја минута - и низ какви раце! Најдобрите зборови го изгубиле своето првобитно значење, престанувајќи да бидат правилен израз на мислата; најдлабоките вистини станаа вулгарни, појавувајќи се во парталите на сегашниот збор; најскапоцените чувства се истрошени и изнемоштени во јавноста, изложени на оние кои доаѓаат и си одат. Мора да бидеме паметни, мора да бидеме љубезни - ова се двата главни мотиви кои ја поттикнуваат нашата активност на разговорна средба. И ние сме навикнати очигледната вулгарност на првиот мотив да ја оправдуваме со привидната почит на вториот. Совеста шепоти: колку глупости зборуваше! како се покажа! колку се преправаше на себе! како си играше со зборовите! Имаме подготвен приговор: сакам да бидам љубезен; требаше да се оживее говорот на средбата, да се помогне на домаќинката или да се среди домаќинката за да не биде досадно. Сепак, совеста е во право, а вулгарноста залудно би почнала да се прикрива и да се оправдува со учтивост. Поради обична учтивост, без поттикнувањата на ситната гордост, личноста која се почитува себеси и својот збор не би играла вулгарна игра на фрази со цели часови, не би се приспособил колку што е потребно на тонот на љубовта и огорченоста, не би одела по потпорници, би сликал измислени приказни и измислени чувства и не би дал одврзани раце на потсмев и духовити гревови на ближните, онаму каде што ближните биле откриени. Деветнаесеттиот век со право се гордее со тоа што е век на трансформација. Но, трансформациското движење, корисно во многу аспекти, е и чума на нашето време од други аспекти. Забрзаната циркулација на анализирање и преобразување на мислата во нашите вени се чини дека достигна трескавична состојба, од која речиси е време да нè третираат со смиреност и диета; и додека пароксизмите на возбудената мисла продолжуваат, тешко е да се поверува дека неговото времетраење ќе биде здраво и плодно. Животот се движеше толку брзо што многумина со ужас прашуваат: каде брзаме и каде ќе се смириме? Ако летаме нагоре, наскоро ќе ни го одземе здивот; ако долу, тогаш зарем не паѓаме во бездната? Истото се случува со идејата за трансформација како и со секоја нова, суштински длабока и вистинита идеја кога ќе дојде во игра. Во почетокот, тоа е сопственост на неколку, длабоки умови, кои горат во огнот на мислата, кои го живееле и длабоко го почувствувале она кон што проповедаат и се стремат. Потоа, кога, ширејќи се подалеку, идејата станува сопственост на масите и преминува во онаа состојба во која зборот се прифаќа на вера веднаш штом ќе се каже, идејата оди на пазарот и на овој пазар се вулгаризира и станува помала. Во моментот на голема возбуда, големите шампиони на движењето го креваат знамето и кога го носат, овој транспарент навистина служи како симбол на голема кауза, повикувајќи на служба за каузата; но кога овој транспарент оди на пазарот за луѓе, а момчињата почнуваат да одат со него во вистинско време и во погрешно време, измислувајќи игра со бесмислени извици, тогаш банерот го губи своето значење, а сериозните луѓе, луѓето од акција почнуваат да се држат настрана од местото каде што е прикажан овој транспарент. Има епохи кога трансформацијата е зрелиот плод на општествениот развој, изразот на потребата што ја чувствува секој, разоткривањето на јазлите плетени со векови во општествените односи; трансформаторот е пророк кој го кажува зборот на јавната совест и ја реализира мислата што секој ја носи во себе. Неговите зборови и неговите дела владеат над сите, бидејќи тие сведочат за вистината, и сите кои се од вистината одговараат на овој збор. Но, кога неговата работа е завршена, понекогаш по него се појавува орда лажни пророци. Секој сака да биде пророк, од млади до стари, на сечии усни е нов збор, неносен во душата, неизгорен во животот, евтин и затоа скапан, запленет на човечкиот пазар и затоа вулгаризиран. Секој што не направил никаква работа и е премногу мрзлив да ја работи работата за која е доделен, составува нацрт на нов закон или си гради мала проповедница од која проповеда преобразба, барајќи делото што не го направил и затоа не го знае, да се постави во нова форма и на нова основа. Такви се малите: што да кажеме за големите, кои страдаат заедно со малите од треската на преобразбата? Вообичаена и доминантна болест кај сите таканаречени државници е амбицијата или желбата да се прослави. Животот во наше време тече со преголема брзина, државниците често се менуваат и затоа секој, додека е на своето место, е желен да стане славен што поскоро, додека има уште време и додека има уште време во нивните раце. Досадно е да се фаќа нишка на местото каде што замина неговиот претходник, досадно е да се занимаваш со ситна работа за организирање и подобрување на тековните работи и постоечките институции. И секој сака да ја преработи целата своја работа одново, да ја стави на нова основа, да си расчисти рамно поле за себе, tabula rasa, 22 и да создава на ова поле, бидејќи секој ја презема креативната моќ во себе. Од што да се создаде, кои материјали се при рака - ретко кој дава јасна сметка за ова со практично разбирање на материјата. Ми се допаѓа токму највисокиот метод на креативност - да создавам од ништо, а мојата возбудена имагинација сугерира добро познати одговори на сите приговори: „институцијата ќе се издржува, институцијата ќе создава луѓе, ќе се појават луѓе“ итн. Впечатливо е што оваа техника е позаводлива, колку поволни е мислата на државникот, толку е помалку подготвен од знаење и искуство за своето знаење. Оваа техника е и заводлива затоа што прикривајќи го вистинското знаење, му дава широк терен на политичкиот шарлатанизам и помага да се стане познат на најевтин начин. Онаму каде што е потребно активно управување со бизнисот, познавање на материјата, насока и подобрување на постоечките нешта, таму не е тешко да се разликуваат искусните и упатените од незнајниците и ветровите; но онаму каде што почнуваат со осуда и негирање на она што постои и каде што е потребно повторно да се организира работата, според пофалениот цртеж, врз прославените принципи - таму цртежот и почетокот се во преден план, таму е можно, без директно познавање на материјата, да се расправаме со општи фрази, надворешното совршенство на дизајнот, посочувајќи на моделите што постојат надвор од планините и тука; на ова поле не е лесно да се разликува вешт човек од неук и шарлатан од ефикасен; на ова поле, секој голем човек може, без да разбере ништо во врска со тоа и без да вложи многу труд, да го одбрани секој проект на трансформација што го изработил во подредените канцеларии еден од малите реформатори, поттикнат и од желбата да стане евтино славен... Овој неверојатен феномен навистина треба да се смета за еден од знаците на нашето време и е забележлив насекаде, иако не секаде во иста мера и степен: во кој било одбор, на кој било советодавен состанок или комисија. Се разбира, најјасно се изразува онаму каде што е помалку вградено во изминатата историја на цврсти институции, каде што нема древно, со векови воспоставено училиште и дисциплина, каде што општествениот живот во својот историски развој не развил одредени категории, ѕидови и ќелии кои претставуваат пречка за слободната структура на животот и импулсот на мислата и желбата. Онаму каде што историското и економското поле е пошироко и послободно, има простор за дивеење на какви било трансформативни фантазии, понекогаш нема борба, нема тешка пресметка со воспоставени идеи, интереси и партии, туку целосна слобода за широк замав на раката, притисокот на градите, брзиот напад на првиот јавач... И заедно со овој феномен што се случува на врвовите, се случува уште едно слично движење од долините, клисурите и бездните на земјата. Тоа е исто така трансформативно, но во поинаква, сосема безусловна смисла. Маси на луѓе, незадоволни од својата положба, незадоволни од оваа или онаа социјална држава, и заслепени или од дивиот инстинкт на животинската природа, или од идеалот создаден од фантазијата на тесната мисла, негирајќи ја целата постоечка економија на општествените институции развиени од историјата, негирајќи ја црквата, државата, семејството и имотот, се трудат на земјата да ги имплементираат своите идеални. И овие луѓе бараат трансформацијата што ја проповедаат да почне од почеток, односно на рамно поле, табула раса, која сакаат пред се да ја исчистат од урнатините на постоечките институции. Тоа се цивилизациските непријатели, државниците плачат низ Европа, а во име на цивилизацијата се вооружуваат против масата непризнати реформатори. Но, зарем не е време тие, бранителите на постојниот поредок, да мислат дека самите тие се првите кои понекогаш премногу несериозно се обидуваат да положат храбра рака врз постојниот, да уништат стари згради и да изградат нови на нивно место; тие самите се премногу безгрижни и самоуверено брзаат да го осудат воспоставениот поредок и да ги уништат легендите и обичаите создадени од националниот дух и историја; Тие самите, конструирајќи огромен спектар на нови закони кои поминале минатиот живот и со кои животот не може да се справи, во суштина ги нарушуваат самите услови на реалниот живот што масата озлогласени цивилизациски непријатели решително ги негира. Борбата против нив може да биде успешна само во име на виталните принципи и врз основа на здрава реалност... Зборот трансформација толку често се повторува во нашево време што се навикна да се меша со зборот подобрување. Значи, според сегашното мислење, шампион на трансформација е шампион на подобрување, или, како што велат, напредок, и, обратно, кој се противи на неопходноста и користа од каква било трансформација на нова основа е непријател на напредокот, непријател на подобрување, речиси непријател на добрината, вистината и цивилизацијата. Во ова мислење, пуштено во оптек на пазарот на нашиот публицитет, лежи голема заблуда и заведување. Поради ова мислење, на здравиот разум, заедничкото гледиште на темата, му станува тешко да си го отвори патот и да ги пробие предрасудите - а конкретното, реално заедничко гледање отстапува место за поглед апстрахиран од животот и фантастичен; луѓето од акција и вистинско знаење се принудени да ја избегнуваат материјата и да губат кредит пред луѓето со апстрактна идеја, обвиткана со фрази. Напротив, тој што се претставува како претставник на новите почетоци, шампион на реформите и се шета со цртежи во рацете за изградба на нови згради, ужива од првиот збор. Областа на владината активност се повеќе се полни со архитекти, а секој што сака да биде работник, или сопственик или закупец, мора да се претстави како архитект. Очигледно е дека со таквиот правец на мисла и вкус, се отвора неограничено поле за секакво шарлатанство, секаква лукавство на лицемерие и блескавост на незнаењето. Од друга страна, реалноста е позитивна, практична и станува претерано тешка кога се јавува среде општо расположение за анализа и критика, за проверка на секоја работа по општи принципи, општи фрази кои преовладуваат во општественото опкружување. Секој што треба да го концентрира целото свое внимание и сета своја сила на својата работа и на тоа како да ја изведе подобро и посовршено, мора постојано да го зема предвид мислењето за делото, да размислува како ќе се појави, каков впечаток ќе остави и во општеството и кај властите, ако овие власти пробуваат сè на ист камен на нова идеја, нов правец. Така, маса големи сили, кои можеа да постигнат големи нешта, залудно се забавуваат со критики и борба со критиката, но главно празни; Извршителите трошат толку многу време на ова механичко триење, на оваа бесплодна борба со возбудената мисла, што останува малку за вистинска, концентрирана активност. Човекот е опкружен од сите страни со духови и слики на работа што го вознемируваат, но вистинската, вистинска работа исчезнува под неговите раце - и не е завршена. Најдобрите, вистинити личности не можат да издржат таква ситуација. Тие се чувствуваат силни кога се занимаваат со реалноста на животот, со факти и живи сили; тогаш тие веруваат во работата, а оваа вера им дава можност да создаваат чуда во светот на реалноста. Но, тие го губат својот дух кога треба да се справат со слики, духови, форми и фрази; го губат духот затоа што не чувствуваат вера, а без вера секоја активност е мртва. Дали е чудно што најдобрите лидери се оддалечуваат или, што е уште полошо и што се случува пречесто, без да го напуштат своето место, стануваат рамнодушни кон работата и го чуваат само нејзиниот изглед и форма, заради својот профит и благосостојба... Ова понекогаш се плодови на трансформациската треска, кога таа трае неизмерно. Каков лекар од него ќе го излечи современото општество и современите личности? Каков херој ќе ја насочи нашата сила кон вистински подобрувања, кои ни требаат толку многу од сите страни и кои вистинскиот живот копнеат. Нам ни е кажано: „Почекајте уште малку: ќе се издигнат мистериозните превези на преобразбата - и од под нив ќе се појави нов, девствен живот во полнотата на убавината и силата, и ќе засвети нова зора и ќе се отвори земја во која ќе тече мед и млеко“. И долго чекавме, но кориците сè уште не се поместуваат, новиот свет не се појавува, нашиот „странец спие во длабок сон“, а на претходните корици се додаваат само нови. Во меѓувреме, треба само да се прошета по улиците на голем или мал град, низ големо или мало село, за да се види наеднаш и на секој чекор каква бездна подобрувања ни треба и каква грда маса на напуштени случаи, запуштени институции, расфрлани храмови лежи насекаде. Еве училишта во кои наставникот, оставајќи ги децата, составува апстракти за наставни методи и фрази за јавни состаноци; Еве образовни институции каде под превезот и обликот на наставата не се изведува учење, а самите глупави наставници не знаат што да подучуваат и што да бараат во мешавина од поими, наредби и упатства; тука е болница во која луѓето се плашат да одат затоа што има студ, глад, неред и рамнодушност на себичното управување; тука е јавна економија во која се собираат повеќе пари, а никој не се грижи за ништо освен за својот профит или суета; Еве една библиотека во која сè е расфрлано, збунето и неорганизирано и не може да се најде смисла ниту во употребата на суми, ниту во употребата на книгите; еве улица по која е невозможно да се оди без ужас и одвратност од нечистотијата што го заразува воздухот и од акумулацијата на куќи на разврат и пијанство; еве ја јавната функција повикана за најважната државна функција, во која се насели хаосот на неред и невистини, поради неспособноста на функционерите поставени таму; Еве еден оддел во кој, кога и да дојдете за бизнис, не ги наоѓате потребните луѓе за бизнисот кои се обврзани да бидат таму; Еве ги храмовите - народни кандила, оставени сред села и села заклучени, без служба и пеење, а еве и други, од кои, поради крајниот неред на службата, народот не трпи ништо друго освен хаос, незнаење и иритација... Овој свиток е одличен, и колку плач и жал и тага се напишани во него. Ова е жетвата за која се потребни работници, каде што е неопходно да се насочат личните сили на мислата, љубовта и огорченоста, каде што е потребно не законодавни методи на трансформација, кои само ја пренасочуваат моќта, туку методи на владетелот и сопственикот, собирајќи ја моќта на едно место за одгледување и подобрување. Ова е вистинската потреба на нашето време и нашето место, а тоа е она што нашето време го занемарува поради општи прашања, поради гласните зборови што одѕвонуваат во воздухот. „Не ја проширувајте својата судбина - беше емитувањето на античкиот пророк: не се стремете да преземете повеќе отколку што имате право“. Колку мудар збор! Целата мудрост на животот е во концентрацијата на мислата и силата, сето зло е во неговата дисперзија. Да правиш значи да не се изгубиш во мноштво општи мисли и стремежи, туку да избереш задача и место по своја мерка, и да копаш, да засадуваш и да негуваш на неа, да ги собереш во неа струите на својата животна сила, да се искачуваш во неа од работа до знаење, од знаење до достигнување и од сила до сила. Богатството покренува многу основни импулси на човековата природа. Богатството наметнува тешки обврски на човекот и ја врзува неговата слобода на многу начини. Една од најочигледните несреќи за богатиот човек е тоа што станува предмет на експлоатација, а околу него се формира мрежа од секаков вид лаги. Да не му затапеа чувствата, тој секоја минута ќе чувствуваше дека неговиот однос кон луѓето се променил, дека многу - дури и најблиските не му приоѓаат лесно; и дека за големото мноштво луѓе кои влегуваат во односи со него, неговата личност целосно исчезнува, а нејзиното место го заземаат неговите надворешни карактеристики, карактеристиките на капиталот што му припаѓа. За чувствителна душа таквата ситуација е неподнослива, а на богатиот му е потребна голема едноставност на душата за да може да одржи јасен и добронамерен однос кон луѓето и да не полуди, да не стане вулгарен од сета вулгарност што се појавува околу него и се изразува под влијание на идејата за неговото богатство. Другата човечка моќ е подложна на слична судбина. - умот, особено умот што излегува од градината е доминантен. Кога интелигентен човек стекнува авторитет и влегува во слава меѓу луѓето, околу него се појавуваат вулгарни импулси на човечката природа. Зближувањето со него се смета за чест; луѓето почнуваат да му приоѓаат не едноставно, туку со задна намера - да му изгледаат паметни и да му го разбудат вниманието. Кога интелигентен човек доаѓа во мода, нема вулгарност што не се обидува да ја стави маската на интелигентна личност пред него и да гримаси пред него со сета наклонетост за која е способна вулгарноста. Ова чувство на лага и наклонетост би било неподносливо за интелигентен човек и би го принудувало да бега од луѓето секогаш кога тој самиот не бил изложен на истата вулгарност. Затоа често среќаваме паметни луѓе кои, навикнувајќи се на наклонетоста, се покажуваат пред вулгарноста на малите умови околу нив и поволно влегуваат во комуникација со нив отколку со нивните еднакви. Малку умови се ослободени од оваа слабост на суетата. Сопругата на Карлајл, во едно од нејзините духовити писма до нејзиниот сопруг, вели: „Вчера ја посетив г-ѓа Н. Разговаравме со неа долго време, а нашиот разговор би изгледал многу интересен дури и вам, ако веднаш би можеле да бидете невидливи, но секако невидливи, во магична наметка. Кој се смета за „мудрец и најдлабок мислител на нашиот век, може да живее сам, мислител на нашиот век“. Осуден е да не слуша од никого едноставен збор изговорен со едноставност - секој говор му доаѓа украсен, со фини зборови, затоа Артур Гелпс 23 (познат писател) и многу други зборуваат со мене многу едноставно, многу интелигентно и забавно, но тие ќе почнат да зборуваат со тебе и ќе те водат во мачна меланхолија тие стануваат Талиони 24 и почнуваат да се балансираат, издигнувајќи се на прстите на менталната или моралната величина“. Во мрачните епохи на историјата, постоеше состојба на општество во кое чувството на меѓусебна недоверба и сомнеж ги оптоваруваше сите граѓани. Современиците зборуваат со ужас за нивната ера или за својот град, дека луѓето се плашат да се погледнат директно во очи, се плашат гласно да им кажат на своите најблиски слободен, нелицемерен збор или да се предадат на слободно духовно движење, за да не биде подигнато, реинтерпретирано и да не послужи како причина за сурова состојба, сурово име, сурово име. прогон, во име на државата или почеток на јавната безбедност. Од темните ќошиња и од последните слоеви на општеството, профитабилната професија на доушници се издигнува и спонтано се формира во корпорација - тајна сила пред која сите се поклонуваат, сите молчат во страв или, кога е невозможно да се молчи, ги облекуваат своите мисли во лажни, ласкави и лицемерни облици. Читајќи такви приказни од времето на нашата Бироновска или од ерата на францускиот терор, се радуваме што живееме во друго време и што настаните од таа ера за нас се легенда. Но, да ги погледнеме поблиску појавите што се случуваат околу нас - и ќе бидеме принудени да признаеме дека нашето време е преполно со знаци на слична состојба. Згора на тоа, меѓусебната недоверба меѓу нас можеби се вкоренила уште подлабоко во внатрешниот живот на општеството отколку во тоа време. Она што е највпечатливо за состојбата на нашето општество во последниве години е отсуството на таа едноставност и искреност во односите, што го сочинува главниот интерес на општествениот живот, го оживува со здив на свежина и служи како знак на здравје. Колку е ретко да се видат луѓе како едноставно се согласуваат; и колку би било радосно да се разбереш со човек едноставно, без втора мисла, без вештачка позадина на која се исцртуваат нејасни сенки кои ја попречуваат слободната комуникација! Во последно време се формираа безброј такви сенки, како мноштво темни духови кои расфрлаат конфузија во воздухот. Од каде дојдоа? Би било добро тие да бидат генерирани од дефинитивна, свесна идеја; тогаш сепак би било можно да се елиминираат и преку идејата. Но, не, тие се создаваат, во најголем дел, од несвесни идеи и впечатоци, вшмукувани и зграпчени случајно, од воздухот, исто како што атомите на расипана материја се собираат и вшмукуваат за време на развојот на секоја епидемија. Воздухот сега преполнува со атоми на ментални и морални епидемии од секаков вид: нивните имиња се легија и тешко е да се смисли друго име за нив. Погледнете како се здружуваат луѓето во нашето општество - познаници и непознати, за бизнис и за безделничење. Едвај се погледнаа во очи и едвај имаа време да разменат збор кога меѓу нив се појави сенка. Од првиот збор што го кажа, од првата говорна техника што ја користеше едниот, другиот веќе имаше втора мисла: ах, тоа е неговото мислење, таква е неговата школа, таква е неговото убедување (миленик од најновите термини и еден од најизмамните). Тој е либерал, тој е свештеник, тој е сопственик на кмет, тој е социјалист, тој е анархист, тој е слободен трговец, тој е протекционист, тој е фан на Московские Ведомости, 25 тој е поддржувач на неделата, 26 тој е на Вестник Европа, 27 и така натаму и така натаму. Погледнете подобро, слушнете како, по овој прв впечаток, меѓусебното сомневање се разгорува сè повеќе и повеќе, како потоа се претвора во иритација, како тогаш секоја смирена размена на мисли станува невозможна, како наглите и остри фрази се заменуваат во принуден разговор со подеднакво остри паузи и како, конечно, луѓето се разотидуваат без да се препознаат меѓусебно за првпат да се сретнат и веќе да се сретнат. Секој веднаш се ставаше во одредена категорија, во одредена кутија, со која, како што одамна реши, немаше ништо заедничко. За што е целата оваа бесмислена кавга? Поради верувања? Веројатно во повеќето случаи можеме да кажеме дека од ниту една страна нема смислено убедување, нема организирана забава, туку се слуша само нешто вчера, прочитано вчера во весниците, вчера всадено од разговор со истиот точен граѓанин, кој штотуку ја јадеше истата бебешка каша... Колку енергија се троши или лежи во стерилитет поради оваа бесмислена игра на впечатоци и духови на верувања? Луѓето, во суштина, се чесни, љубезни, способни, наместо да работат колку што може повеќе, практичната, итна животна работа што им е доделена, ги склопуваат рацете, губат енергија, се исцрпуваат во бесплодна иритација и огорченост, одлучувајќи дека на такви принципи, со таква теорија, со такви ставови, активноста е невозможна. Тие сè уште не ставиле рака на нивната работа, но веќе се згрозени од тоа, ја изгубиле вербата во тоа бидејќи тоа не одговара на имагинарната теорија на материјата. Каде и да погледнете го има истиот порок, бесмислен. Наставниците, во жестока битка за принципите, системите и методите на наставата, го заборавија училиштето, во кое несреќните деца се жртвуваат на глупави, глупави или мрзливи учители, а секој од овие учители е подготвен во секој момент да се расправа за општите принципи на самото она што не го прави и не го разбира. Нашите судови плачат за адвокати, за искусни практичари кои се посветени на случајот поради самиот случај; нашите универзитети плачат по правници-професори кои се заљубиле во нивната работа како нивна животна работа; и нашите адвокати - научници и практичари - едвај се собираат, гледате, тие наскоро се подготвени да се распарчат поради сомневањата за ретроградност, за клерикализам, за радикализам, поради идејата за казна, поради идејата за судење од поротата, поради граѓанскиот брак, поради затворската структура на овој или оној систем. Влезете во состанок на една од многуте комисии за разгледување на овој или оној проект; слушајте ги говорите со кои членовите испратени од различни оддели се собираат меѓу себе од краевите на зелената маса во такво диво неред; Погледнете ги внимателно погледите што ги фрлаат еден на друг: каква недоверба, каков сомнеж! каква афектност во говорните техники! какви празни фрази! За што е сето ова? Поради нешто што ретко кој навистина го направил? Не, сè поради некоја идеја што говорникот случајно ја зграпчил некаде и што ја носел со себе, или, подобро кажано, на која се носел - ad astra; 28 сите поради некоја теорија, па дури и поради теорија, во ретки случаи, добро прочитана од добра книга! Во секоја дневна соба, штом разговорот ќе излезе од рутата на обични фрази и вести, истата појава се повторува во различна форма. Има конфузија на јазиците со таква конфузија на концепти, со понекогаш толку остри, внатрешни противречности на мислата што застанувате во чудење и ужас. Не е невообичаено да сретнеме луѓе кои со своите говори и начин на дејствување, се чини дека гордо протестираат против сопственото име, против знаењето што го носат, против каузата на која надворешно служат и со која живеат и се издржуваат. Се случува да се слушне како наставник кој раководи со институција зборува со презир за наставниците кои ја бранат сериозноста на дисциплината во образованието; како воен офицер огорчено крши заостанати луѓе кои ја докажуваат потребата од дисциплина во армијата; како еден свештеник, од повисока гледна точка, разговара за обичајот да се оди на миса на празници; како судија и учен правник ги нарекуваат неуките луѓе кои бараат казна за крадец, кои тврдат дека слугите мора да ги слушаат господарите... Сите се разделија, на сите им стана тешко да се обединат за активност, бидејќи од првите чекори сите не се согласуваа во размислувањата за таа работа, или, поточно, во фрази кои пренесуваат нејасни мисли. Зошто сето ова се случува? Се чини дека главната причина треба да се бара во преголемиот, грозен развој на гордоста за еден и за сите. Ова е истата евтина, тенка гордост, поради која млад човек кој никогаш не го видел светот, влегувајќи во општество што не му е познато, веднаш се однесува непријателски кон него, ја губи мирната самосвест, станува груб, нагло и дрзок. Тој го внесува во непозната средина единствениот капитал - високото мислење за себе, а самата помисла дека е разбран пониско отколку што се разбира веќе го нервира, му ја одзема едноставноста, го става на потпорници, го облекува во протест што нема значење... Да замислиме цела компанија составена од такви болно, претерано горди луѓе: оваа споредба сама по себе е прилично комична; Колку и да е смешно, служи како слика за состојбата во која често наоѓаме дружина луѓе кои случајно се собрале или се здружиле за заедничка активност... Има поими кои се истрошиле до вулгарност, затоа што постојано се користат без дефинитивна мисла, затоа што ги слушаш на секој агол од секого, а, изговарајќи ги, глупав човек е подготвен да се смета себеси за паметен, неук се замислува себеси како стои на врвот на знаењето. Зборот што е актуелен на пазарот може толку да се истроши што на сериозен човек се срами да го употреби: тој чувствува дека овој збор, откако звучеше во воздухот, го зема одразот на сите празни и вулгарни идеи со кои се изговара секоја минута на пазарот на актуелна фраза. Тогаш доаѓа време да се предаде еден таков термин во складиштето на мислата: треба да почива во мир, треба да се прочисти во длабокиот сад на самоиспитувачката мисла, додека повторно не излезе на виделина како негов јасен и дефинитивен израз. Се чини дека таквата судбина се заканува на еден од нашите омилени термини: развој, развој. Во книгите, во брошурите, во упатствата написи и фељтони, во говорите на маса, во проповедите, во салонските разговори, во официјалните весници, на предавањата, на часовите во гимназијата и во државните училишта - насекаде, насекаде овој актуелен збор зуеше во ушите, а меланхолијата веќе ја напаѓа душата кога ќе се изговори. Се чини дека е време да се започне сериозно испитување на концептот содржан во овој збор; Време е да се запамети дека овој термин развој нема специфично значење без поврзаност со другиот термин концентрација. Време е да се свртиме кон нашата заедничка мајка и учителка - природата - за разјаснување на концептите. Од неа не е тешко да се научи дека целиот развој настанува од центарот, а без центар незамисливо е ниту еден цвет да не процвета од пупката, ниту еден цвет да не вроди со плод ако центарот на креативната моќ на формирање и циркулација на сокови пресуши. Но, како за жал, заборавивме на природата и, не можејќи да се справиме со неа, ги составуваме рецептите за развој на нашите деца: во цветна пупка сакаме механички да ги отвориме и исправиме ливчињата со груба рака пред да дојде времето да се отворат со внатрешно дејство на природната сила - и се радуваме и го нарекуваме овој развој: само го обезличуваме пупката, и сушиме здрави плодови без надеж, ливчиња! Зарем ова не е лудост? и зарем не е слично на фантазијата на тоа дете во басната што помислило да го ископа морето со чаша? И колку такви луди момци, неповикани програмери и учители се појавуваат од секаде! Нивната страст за развој достигнува до степен на фанатизам, а не постои таков будала или неук што не би се сметал себеси за способен да развие некого. Но, никој нека не брза наоколу со својата неразумна страст: најневеројатно е што заедно со нив, понекогаш по нив, луѓе, очигледно разумни, луѓе со сериозна мисла, како маѓепсани од некој магичен збор, одачка паричка на пазарот, почнуваат да го повторуваат, се согласуваат со него и на овој збор, и на нејасниот концепт поврзан со него, тие градат цели системи за едукација и активност поврзана со него. И сите овие фантазии се играат, сите овие планови се измислени за да функционираат, како во anima vili, врз масата на таканаречените мрачни луѓе, врз масата на народот. Против неа се подготвува кампања: но ниту генералите, ниту воините, никој не се труди да се спои со него, да живее во него, да ја истражи неговата психичка природа, нејзината душа, бидејќи народот има душа, на која мора да се придружи за да ја разбере! Не, неговите трансформатори и просветители гледаат во него само одредена количина, позната дадена ментална сила, на која е неопходно да се извршат експерименти. И покрај тоа, каква неверојатна храброст и самодоверба! Се бара, во име на некоја повисока и безусловна цел, овие експерименти да се спроведат без промашување и насилно!! Како да ги произведеме - самите наставници не се согласуваат за ова: колку глави, толку многу системи и техники. Тие се согласуваат само за едно - цврстата намера да дејствуваат по мислата и да ја развиваат, развиваат! Залудно слабите гласови им приговараат дека простиот човек има повеќе од еден ум, дека има душа, иста како и секој друг, дека во неговото срце е таа тврдина на која мора да ја изгради целиот свој живот и на која сè уште стои неговата црковна градба... Не, сите тие се свртуваат кон мислата и сакаат да ја повикаат на суштински неактивен активност, на прашања кои одамна лесно и евтино ги решаваат самите просветител. Каква заблуда! Да работеа, без самодоверба и без арогантни размислувања за својот ум, да влезат во мрачната маса и да се приклучат кон неа, ќе видеа дека самиот мрачен човек бара и бара светлина и копнее по просветлување, но му го отвора влезот само од онаа страна од која може вистински да го просветли, без да му ја збуни душата, без да му го уништи животот. Чувствува дека му е најдрага неговата духовна природа и преку срцето сака да ја расветли. Кога светлината на разумот ќе го осветли од оваа страна, таа нема да го заслепи, нема да му го уништи животот, нема да го надмине тежиштето на кое е поставена неговата основа. Но, кога операцијата на развојот е насочена исклучиво кон неговите мисли, кога сакаат да го наполнат со таканаречени знаења и факти од учебници и општи заклучоци на теории, ќе му се случи истото што му се случува на конусот кога сакаат да го воспостават конусот на остар врв. Животот е движење. Се чини дека никогаш немало толку засилено движење на животот како сега, но ова движење е напорно, трескавично, болно; не е природна промена на сензација, туку некаква потрага по сензации, не доследен стремеж кон една цел, туку синџир на разновидни аспирации, потресени од ветрови од секаде. Дали е ова живот? се прашуваш кога гледаш толпа луѓе како го впиваат животот и се впиваат во животот, размислуваат и копнеат по живот. „Највисокото нешто“, вели Гете, 29, што сме го примиле од Бога и од природата, „е животот, кружното движење на монадата околу себе, движење кое не познава застанување или одмор: на секој му се дава вроден порив да го поддржи и негува овој живот, иако неговата суштина останува мистерија за секој жив. Живеењето, се чини, е толку едноставна работа! Quel est mon mestier? 30 се праша Монтењ, 31 - и одговори: mon mestier c'est vivre. (Мојата работа е да живеам.) Но, колку не едноставно, колку сложено нешто си создале луѓето во животот, особено луѓето од новиот свет, кога почнале поцврсто и подлабоко да размислуваат за својот живот и за целта на својот живот, и со немирна мисла се задржуваат на оваа мисла. Да се ​​живее без размислување би било да се живее како животно; но оваа мисла мора да биде жива, мисла за живот. И во нашево време понекогаш се чини дека луѓето живеат за мислата, и целиот живот, едноставниот и скапоцен дар Божји, е впиен во нивните мисли. Животот е слободно движење на сите сили и аспирации вложени во човековата природа; неговата цел е сама по себе, во ова движење лежи, и затоа поставувањето на целта на животот како движење на еден ум, едно срце, една страсна привлечност значи стеснување и обезличување на животот. Таа е обезличена - вештачки обезличена - од помислата на животот. Истиот Гете едно време веќе извика со болно чувство: „Сиромав, сиромав човек од нашето време - сè му влезе во главата! (Armer Mensch, an dem der Kopf alles ist). Дали сме живи? - продолжува тој - ние се исклучивме од животот анализирајќи го животот (heraus-studirt aus dem Leben) и мораме да вложиме напори повторно да влеземе во животот. Гете го вели ова, гледајќи ги професорите, научниците и младите студенти од неговото време. Но, оттогаш, каков напредок постигнала животната анализа и како животот станал кородиран од неа! Во тоа време, во втората половина на 18 век, мислителот-мудрец бил погоден од растечкиот раздор во главите помеѓу мислата и животот и бил изненаден од копнежот за живот (Велцмерц) кој станал модерен за помладата генерација. Во денешно време, таквата меланхолија во оваа форма веќе излезе од мода, но нејзиното место го зазеде и доминантно ги зазема умовите на системот внесен во системот, очајна, ненаситна нова теорија на животот - теоријата на песимизмот. Ова веќе не е едноставна меланхолија од противречноста помеѓу реалноста на овој свет и највисоките идеали на духот - ова е решително негирање на целиот овој свет во кој се движи животот; не е обичен копнеж за живот, возбуден од борбата против злото во човештвото, туку деструктивно, злобно, нерадосно негирање на самиот живот во неговата суштина, негирање што достигнува дотаму што единствениот исход од таа бездна на очај се предлага да биде „искоренување во душата на самата желба за живеење“. Значи, ова е изопаченоста на животот во која сме живееле. Мислевме дека мислата служи за насочување на животот, за организирање на неговите движења, дека помага да се живее, но дојде до точка дека животот е целосно укинат со мислата - и не останува ниту живот, ниту мисла. Ова е моментално модерната теорија за животот, лакомо сфатена од читателите и обожавателите на нејзиниот талентиран проповедник, теорија која успеа дополнително да заведе живот кој веќе е прилично заведен; бидејќи самите проповедници и следбеници на оваа теорија продолжуваат да живеат по волјата на сите нивни животински импулси, сфаќајќи во себе до точка на бесрамни лаги противречноста меѓу животот и вештачки создадената теорија за животот, теорија во која нема место ниту за вера, ниту за вистината, ниту за енергијата на волјата, која се стреми да се реализира во активност. Што останува? Она што останува е бесрамно негирање на верата, не земено од животот, туку од книгите, останува мртва шема на вистината, исто така преземена од книги, мртва слика на природата во форма на хемиска формула и млитава волја, склона да го негира материјално неуспешен живот... Зборот е скапоцено создание на духот, скапоцен инструмент на човечките работи. Таа е наменета да и служи на каузата, но во извесна смисла таа самата е причина. Но, колку често станува прашање на празен разговор, оружје за расправија што не води до ништо друго освен конфузија на концепти и судир на лични ега. И понекогаш се чини дека нашето време е време на празно зборување. Како сите да беа обземени од некаква страст за говори, некаква страст за ораторство. Зборуваа секој, кој има што да каже и кој нема што да каже; и оние кои разбираат и знаат, и оние кои немаат поим за што зборуваат. Веќе е дојдено до таква точка што луѓето од акција, луѓе кои имаат што да кажат и знаат да кажат, молчат среде општа конфузија на јазиците, во која секој се труди да каже нешто. Нема средба, нема преполна вечера, нема говори во кои, под влијание на моментални впечатоци, струи на обична елоквентност не се излеваат во гласни фрази. Само заради говорите се организираат свечени состаноци, се воспоставуваат годишнини и се подготвуваат говори, во кои главната задача на говорникот е да се покаже себеси и својата умешност во совладување фрази и будење на анимација со фрази. Оваа анимација не е скапа, бидејќи наскоро се заменува со каустична критика и на самиот говор и на неговата тема; се случува самиот говорник да е подготвен да се смее на својот вештачки патос и, според тоа, на самиот себе. Но, како што зборот станува помал, мислата станува помала, помала и здробена на парчиња, како скршено огледало. Ова се рефлектира во целата вербална активност: секој е опседнат од некаква страст - да зборува за сè и да разговара за сè. Без расудување, ниту една работа не вреди, но секое расудување мора да води до нешто, да води до цел; но за што е добро кога тие што се расправаат имаат една цел - некако да проговорат, да се изразат и да ги побијат приговорите. Така, понекогаш дискусијата се одолговлекува бескрајно, а сето тоа се состои од побивање на приговорите од двете страни. Овој метод на расудување во денешно време го сретнувате насекаде - на проповеди, и на професорски предавања, и во критики, и, конечно, во дебатите на разни собранија кои разговараат за прашања од законодавството и власта. Понекогаш се чини како да работи мелница со едно движење на тркалата, но мелењето не се гледа. Кој сака да го каже своето, нека се запраша: каква мисла носи и сака да изрази - позитивна или негативна. Ако е негативен, тогаш природно е дека одговорот ќе биде и негативна мисла, а со тоа целото расудување се претвора во борба на меѓусебни негации. Но, кој сака да внесе светлина и разум во дискусијата, зборува со позитивна мисла, која успеал да ја носи во себе, во тишина, зашто вистината се развива само во тишина и на височините, а не во мочуриште и не во мочуриште. Со таква мисла, и писателот и говорникот можат да навлезат во срцето и во длабочината на прашањето, да го осветлат со светлина и да ја покажат вистината во него. Но, како да ги водиме нашите вообичаени дебати? Некој делува како бранител на неговото или нејзиното изнесено мислење, поддржувајќи го со аргументи во одбрана на своето и секако со други за да ги побие другите, спротивставени мислења. Следејќи го него, бранителите на овие мислења се појавуваат и поминуваат многу време побивајќи го целиот синџир на аргументи што противникот ги нанижа во својот говор: и во тоа време тој го чека својот ред, внимателно забележувајќи сè со што е исполнет овој говор. И така, конкуренцијата се одолговлекува на неодредено време, сето тоа составено од парчиња фракциони, понекогаш ситни, полемики. И не се гледа крајот додека некој не се појави со краток, јасен и директен збор и не ја осветли темата од длабочината на прашањето со светлината на вистината. „Идолите на незнабошците се сребро и злато, дело на човечки раце; имаат усни, но не зборуваат; има очи и не гледаат, има уши и не слушаат, и нема дух во устата; оние што ги прават ќе бидат како нив, сите што се надеваат на нив. Ова беше кажано за идолите на паганскиот свет, а истото треба да се каже и за идолите на новиот свет, за идолите на умот и учењето, за идолите на таканареченото јавно мислење. Идејата се појавува и зафаќа умови - и се развива, и се проширува и стекнува уметничка конструкција на теорија, облечена во термин 9 кој служи како знаме за многу поддржувачи, од кои малкумина можат да формираат точен концепт за тоа што е вистинското значење на терминот и да го одделат вистинското од лажното во идејата поврзана со него. Настанува нешто како верување во зборот и ропско обожавање на него, а верата дегенерира во суеверие: луѓето, заборавајќи на прототипот, се поклонуваат на сликата; Послужувањето на идејата малку по малку станува занает, и исто како она што се случи во Ефес, масата работници што изработуваат бакарни ликови од храмот на Дијана на продажба, не поднесувајќи го проповедникот на вистинската неидолска вера, го истеруваат со избезумени извици: „Голема е Артемида од Ефес!“ Има многу од овие концепти и термини кои станаа, како да се, свети; Често се случува некои да го надживеат своето време и да бидат заменети со други. Но, постојат особено познати термини кои, почнувајќи од 18 век, ги заробиле умовите и до ден денес, проширувајќи го својот опсег, продолжуваат да заведуваат растечки генерации. Овие три збора: слобода, еднаквост, братство. Повеќе од ова е „слобода“. Размислувате за значењето на овој збор. Слободата не може да се препознае како активен принцип кој го генерира и одредува човековото дејствување. Ова не е некоја значајна форма на битие, не е политички организам, не е институција на општествениот живот, како што се, на пример, религијата, семејството, имотот. Слободата сама по себе е, може да се каже, само природна состојба на причинско-последична поврзаност во дејствијата на човечката волја. Во оваа смисла, тој ги произведува најспротивните појави и дејства - добри или лоши, корисни или штетни и погубни. Очигледно е дека за да се одржи редот, правдата и јавната корист, слободата е предмет на одредени ограничувања и ограничувања. Оттука и судирите, стигнувајќи до точка на борба, меѓу слободата и авторитетот. Меѓутоа, за да се воведе ред во слободната активност на човештвото, не се доволни само средствата за ограничување и репресија. Нивната акција има само негативно значење и сама по себе е предмет на заблуди, грешки, хоби на брутална сила, страст и непромисленост. Оваа борба меѓу слободата и власта не би имала исход доколку во човечката душа не постоел внатрешен судија, кој дејствува врз самиот извор на човековата активност - волјата. Ова е совеста, фокусот и поддршката на моралниот закон. Таа сама ја дава вистинската цена на нашите постапки; тоа, давајќи ѝ доминација на волјата над импулсите на инстинктот, создава од него слободна сила. И така во моралниот закон е вистинскиот почеток на слободата и во исто време почеток на духовното обединување на луѓето. Моралниот закон е поставен во самите длабочини на човечката душа, каде што разумот не продира, и затоа моќта на овој закон насекаде меѓу луѓето се одржува со вера и се потврдува на религиозно чувство. Колку и да нè уверуваат новите теории на натурализмот дека моралниот принцип е прашање на природата, независно од религијата, освен него никаде нема да најдеме солидна поддршка за нив. Само религијата, обединувајќи ги луѓето, создава органска целина од нив, и во оваа смисла, без сомнение, дури и грубата вера е покорисна од целосното неверување. Но, само христијанската вера, извлекувајќи непроменлив морален принцип од совршенството на Божественото, негирајќи ги порочните принципи на себичноста, гордоста и човечката страст во самиот корен и во сите манифестации, може да ја негува вистинската слобода во човештвото. Без оглед на пороците, грешките, злоупотребите, злосторствата на службениците на црквата, без разлика колку животот на нејзините членови отстапува од идеалот на верата и животот поставен во темелите на црквата, овој идеал останува во сета своја чистота неприкосновен, и каде на друго место човештвото може да најде цврст принцип на вистината - ако се откаже од верата во овој идеал и го изгуби? Значи, се чини дека сите жестоки обожаватели на почетокот на слободата треба да се залагаат за верата. Во реалноста испаѓа дека е спротивно. Ревнителите на слободата, не знаејќи ја вистината, ја мразеа и таа омраза падна пред сè врз неа. Филозофите од 18 век, огорчени од насилството и злоупотребата на секуларната моќ, се помириле, меѓутоа, со секое насилство во кое сонувале да го видат олицетворението на идолот на слободата и ги прославувале сите деспоти на просветителството: Дантон, 32 Робеспјер, 33 практичари Марат 34 - меѓу нив. Но, тие ја свртеа сета своја омраза против верата. Не беше тешко да се разбијат страшните немири и злоупотреби на црковните прелати, но преку оваа обвивка од верувања главната цел беше да се уништи нивното јадро (écrasez l'infâme) - верата. Морав да размислувам за ова, а филозофијата почна да ја прочистува верата со слободната мисла. Безусловната слобода на мислата стана идол. Ревните не размислувале толку за политичката слобода, колку за слободата на мислата и говорот, од која треба да излеат секакви слободи. Целото движење на човештвото кон успехот, сите движења на историјата, се сведуваше на една работа: да го освојат неограниченото право на критика и вербален говор - што и да е и за било што. Од оваа гледна точка, за целата цивилизација нема друга мерка освен независната слобода на секое лично мислење. Кој и да се залага за оваа слобода и да ја прогласи, без разлика каков е негативецот, се смета за херој, добротвор на човештвото. Кој ќе се осмели да приговара, без разлика колку рационално и совесно се противи, треба да се стави во столбот на јавното мислење. Но, дали е ова вистина, вистинска слобода? Теоретска, менталната слобода не може да биде вака: оваа слобода е илузорна, измамничка, а лагите не ја раѓаат вистината. Ова е она што го гледаме во пракса. Кој се поставува како слободен, автократски пророк на своето лично мислење, малку по малку, влегува во апотеозата на својот ум и неговата мисла: развивајќи ја, тој составува доктрина за себе, а кога доктрината ќе завладее со некоја личност, вистината му се крие, бидејќи ја губи реалноста и се спојува со мислата што ја родила. Доброто и злото, вистината и лагата - сè станува прашање на мислење. Во секој народ, покрај верувањата, покрај моралните обичаи, постојат познати, историски утврдени и длабоко вкоренети водечки идеи кои ја сочинуваат суштината на заедничкиот вековен живот и карактеристична карактеристика на националниот карактер: единство на потеклото, племенски афинитети, единство на традиции и сеќавања и вкусови; единство на ставови за моќта и власта. Ова е изворот на витална сила за секој народ, резултатите на моралната дисциплина што го врзува во една единствена целина. И во нашево време, слободната мисла насекаде ги подложи сите овие водечки мисли и верувања на критика и уништување. Бог, душата, моралната одговорност, разликата меѓу доброто и злото, националните традиции, јавните власти, семејството, односот на сопружниците, родителскиот авторитет - сите лекции од народниот разум и искуство изучени со векови, сè стана контроверзно, сè се поколеба. Паметните луѓе, демонтирајќи сè, потрошија огромен труд и талент за уништување на стари згради и покриваа сè со урнатини, без да создадат ништо цврсто и издржливо. Како да поставија највисока цел на нивната ментална работа да споредат критички различни системи и да извршат критичка анализа на сите мисли за да не извлечат ништо значајно и силно од нив. Секој се стреми да создаде своја вистина, да измисли свој метафизички систем и свој кодекс на должности, изолирајќи се во кругот на сопственото јас и судирајќи се со другите јас во бескрајни расправии. Човек неволно размислува за сето ова човек од стариот век и прашува: дали еден ден навистина ќе се види дека толпата луѓе го заменила народот, а варварските термини „колективност и солидарност“ го зазеле светото име на татковината? Како што беше во деновите на Ное! 35 Луѓето живееја, јадеа, пиеја, се мажеа, се мажеа и не размислуваа додека водата не дојде и не изми сè. Оттогаш, колку пати се повторило она што се случило во деновите на Ное? Пустините кои некогаш процветаа со живот, наеднаш ни откриваат урнатини од кралства и траги од народи кои некогаш биле во благосостојба и слава и умреле без трага. Гледајќи во урнатините, во нив откриваме траги од често бујна цивилизација и се прашуваме - каде отиде оваа сила и како се распадна, како исчезна целата нејзина бујна боја? И секогаш кога не наоѓаме друг одговор освен истиот што ни беше даден во деновите на Ное. Бојата избледе, соковите замрзнаа, силата беше исцрпена затоа што корените скапуваа, духот се исуши во душата на луѓето, а целата цивилизација се претвори во месо и жед за задоволство. Сите народи од ариевското племе имаат легенди за процутот, просперитетната ера на златното доба, кога луѓето беа силни и силни во духот на верата и идеалниот стремеж кон вечноста, кога историјата е полна со борба на хероите со злите џинови и чудовишта, кога човекот во себе го носеше почетокот и на вистината и на верноста. немоќен. И тогаш насекаде има легенди за замена на оваа доба со доба на темнина и уништување: во индиските легенди се нарекува ера на Кали, меѓу германските племиња - доба на волците. И ова се редовите со кои индискиот поет Тулчи Дас, 36 многу векови пред нашата ера, ја опишува оваа ера на темнина и распаѓање, позната на луѓето од овој век. „Во општата изопаченост“, пишува тој, „верата пресуши; светите книги паднаа во заборав, а наместо тоа лажните учители расфрлаа лажни учења насекаде според нивните фантазии. Народот е заплеткан во измами и лаги; себичноста ги зафати сите - и немаше место за сите нивни повици за добри дела3. да тргуваат во Ведите посветени на страста, личниот интерес и насилството, сите им се смеат на боговите, на светите книги, бегајќи од добрите сопрузи, им се предаваат на скитниците и на никаквеците. 39 Од моментот кога мислата се разбуди и почна да се движи во нашето општество, тие почнаа на секој начин да ни повторуваат за потребата од знаење; Тие кажаа толку многу што самиот концепт на просветлување стана идентификуван во главите на нашата интелигенција со количината на знаење. Оттука и проширувањето на програмите за високото, средното, па дури и основното образование, па оттука и полиците на набрзина регрутирани глупави наставници доделени на секоја наука за да нема празно место, па оттука и формализмот на испитите и комисиите за тестирање, па оттука и распоредот на списанија кои ги третираат de omni re scibili et fillers of the headers. пазар на интелигенција со маса фрагментарни, збунети мисли и информации. Резултатот од сето ова е патетично - диспозиција на имагинарната интелигенција, која се замислува себеси како упатена, но е лишена од она до што треба да доведе целото знаење, односно способноста да преземе некоја задача, да ја врши совесно и вешто и да ја направи интерес на својот живот. Секој човек е повикан на работа и мора да избере позната задача; а за да можеш да го направиш тоа треба да се собереш и да се концентрираш. „Не ја проширувајте својата судбина“, беше зборот на античкиот пророк, „обидете се да не талкате надвор од границите на вашиот бизнис“. Дисперзијата во различни насоки го забавува умот, ја релаксира волјата и го отежнува концентрирањето на задачата што е при рака. Забавувајќи се во сите правци со различни движења на љубопитност и чудење, човекот не може да акумулира и концентрира во себе таква резерва на витална сила што е неопходна за одлучувачки премин од знаење во акција. Без разлика колку слики и информации впива во себе аматеризмот на љубопитноста и вкусот, сè ќе остане без плод ако не може да го собере целото свое битие во себе и да го придвижи на акција. Знаењето, само по себе, не развива ниту вештина ниту волја. Секојдневно гледаме примери за тоа. Гледаме многу луѓе кои се паметни, остри по меморија и имагинација, образовани, учени - и немоќни во решавачкиот момент, кога се бара одлука за некоја работа или цврст збор во совет. Но, нашиот живот, приватен и јавен, со сложеноста на односите, со конфузијата на концептите и вкусовите, постојано бара брза и цврста одлука. И гледаме дека кога е потребно, луѓето не одат кон него со цврсти нозе, туку на кружен тек, гледајќи во сите правци. Во тоа време, човек кој има јасна свест и волја, способен за една минута да сфати сè што знае во врска со предметот на одлуката, вреди повеќе за каузата отколку многу неверни и поколебливи умови. Оттука и формализмот и залудноста на многу наши совети и состаноци: луѓето зборуваат без да можат да се концентрираат на темата на дискусијата. Но, најдобриот говорник не е оној што бара само начини да го фати и збуни непријателот со ситните оружја на казуистика или со приливот на помпезни закани, туку оној што доаѓа на соборот со цврсто и јасно мислење за таа работа и јасно и цврсто го изразува; не оној кој со мешање бои и нијанси може да докаже дека во црното има бело, а во белото црно, туку оној кој директно и свесно го нарекува белото бело, а црното црно. Не оној вистинскиот судија кој, распуштајќи го секое барање и приговор влакно за коса, создава формален суд според формалните знаци на вистината, туку оној кој, грижејќи се за суштинската вистина, знае да навлезе со чиста мисла во суштината на односите меѓу странките. Не способниот војсководец кој детално ја проучувал целата историја на походи и битки и сите методи на воена тактика, туку оној кој во одлучувачки момент може со остар поглед да ја сфати положбата на теренот и воените сили и со решителна акција на волјата да ја одреди судбината на битката. Овде на земјата, ние навистина одиме по вера, а не по видување, а оние кои мислат дека ја згаснале верата во себе и сакаат да живеат отсега само со визија, се во голема грешка. Колку и да се поставува човековиот ум високо над светот, тој не е одвоен од душата, а душата секогаш се стреми да верува и безусловно да верува: без вера човекот не може да живее. И зарем не е патетична измама човек, отфрлајќи ја вербата во реалното, во постоечкото, во она што и се изразува на душата како вистинска вистина, да ја прави теоријата и формулата предмет на својата вера, да ја почитува, да и се поклонува како идол, да е подготвен да се жртвува себеси и целиот свет во својата душа, и својата слобода, и сите свои ближни. Теоријата и формулата, какви и да се тие, не можат да го содржат безусловното, а секоја од нив, откако се појавила во човечкиот ум, е неопходно нешто нецелосно, сомнително, условно и лажно. Она што е немерливо над мене, што било и е од памтивек, што е непроменливо и бесконечно, што не можам да го прегрнам, но она што ме прегрнува и ме држи - тоа е она во што сакам да верувам како безусловна вистина, а не во работата на моите раце, не во создавањето на мојот ум, не во логичката формула на мислата. Бесконечноста на универзумот и почетокот на животот не можат да бидат содржани во логична формула. Кутриот човек, кој составувајќи таква формула за себе, сака со неа да помине низ хаосот на постоењето: хаосот ќе го проголта заедно со неговата бедна формула. Свеста за своето бесмртно јас, верата во еден Бог, чувството за грев, потрагата по совршенство, жртвувањето на љубовта, чувството за должност - тоа се вистините во кои верува душата, без да биде измамена, без идолопоклонство пред формула и теорија. Каква мистерија е религиозниот живот на народ како нашиот, оставен на самиот себе, ненаучен! Се прашувате: од каде доаѓа? и кога ќе се обидете да дојдете до изворот, не наоѓате ништо. Нашето свештенство учи малку и ретко; тие служат во црквата и ги исполнуваат барањата. За неписмените луѓе Библијата не постои; Она што останува е црковната служба и неколку молитви, кои, пренесени од родителите на децата, служат како единствена поврзувачка врска помеѓу поединецот и црквата. А, исто така, во други, оддалечени области, луѓето не разбираат апсолутно ништо во зборовите на црковната служба, па дури и во „Оче наш“, што често се повторува со пропусти или дополнувања што го одземаат секое значење од зборовите на молитвата. А сепак, во сите овие необразовани умови, како во Атина, да бил подигнат олтар на непознат Бог, како во Атина, од некој непознат, зашто целото вистинско присуство на волјата на Промислата во сите настани од животот е факт толку неоспорен, толку цврсто вкоренет во свеста, што кога ќе дојде смртта, овие луѓе, на кои никој никогаш не им ја отворил вратата на Бога, како што е добро познат, Гостин. Тие буквално му ја даваат душата на Бога. „Во почетокот беше зборот“, - вака проповеда евангелистот 41. 42 Големиот германски писател сакал да ја поправи оваа мисла на теологот со својата филозофска анализа, принудувајќи го Фауст да размислува за тоа. „Не“, вели Фауст, „на почетокот имаше работа“. 43 Кога Гете го напишал својот Фауст во наше време, Фауст веројатно би рекол: „На почетокот имаше факт“. Факт е омилениот концепт на модерната материјална филозофија, клетката од која го гради универзумот, челикот и темелот на сето она што го нарекува вистина. Каква лага! Вистината е нешто апсолутно и само апсолутното може да биде основа на човечкиот живот. Сè друго не е цврсто, сè друго исчезнува во разнишани слики и контури и затоа не може да послужи како основа. Факт е нешто суштински реално, нераскинливо поврзано со условите на материјалната природа, а во него само она што може да се замисли. Но, штом ќе се обидеме да го одвоиме овој факт од неговата материјална средина, да го одредиме неговото духовно потекло, да ја сфатиме неговата вистинска причина, веќе сме изгубени во мрежата на претпоставки, хипотези, збунувања што се појавуваат во умот на секој поединечен мислител и ја чувствуваме нашата немоќ да ја дознаеме неговата вистина. Затоа историјата ни претставува таква мешавина на идеи за секој настан, за секоја историска личност, кога се обидуваме да го анализираме духовното значење на ова или она. Највисоката совесност на историското истражување може само да се стреми да нацрта правилна слика за настаните и дејствијата во врска со современите услови на живот и активност, да го врати еден факт во неговата целосна можна материјална поставеност, со истражување на причините, последиците и мотивите на историската активност. Очигледно е дека науката овде не може без уметност и секој вистински историчар мора да биде уметник во својата работа. Уметноста бара идеал; Следствено, историчарот, при оценувањето на настаните и ликовите, секако има предвид идеал, чии карактеристики можеби не се исти за секого. Секој е склон да се занесе од својот идеал, односно неговата идеја за совршенство во човечките мотиви, дела и институции. Историчарот е критички настроен кон настаните во нивната меѓусебна поврзаност, а природата на критиката ја одредува светогледот што се развил кај секој човек. Затоа, пресудите и пресудите на историската критика за најпознатите личности и најважните настани во историјата се толку разновидни и честопати контрадикторни. Кого еден го возвишуваше вчера, друг денес го разоткрива, и обратно, кого историската наука претходно го разоткри како чудовиште, подоцна во него наоѓа особини на морална супериорност. Тешко дека ќе има крај на овие флуктуации во историската критика, бидејќи самиот негов идеал претставува флуктуирачки карактеристики и промени кај секоја генерација научници и уметници. Неспоредливо порано од прагматичната историја, од длабочините на народната свест и творештво изникна легенда и продолжува да се создава заедно со историјата. Таа сам по себе служи како извор за историјата и предмет на историска критика, но, без разлика на каква било критика, останува скапоцена сопственост на народот, задржувајќи ја сета свежина на директното претставување. Народот го разбира и го сака и, да додадеме, продолжува да го создава, не само затоа што е наклонет кон чудесното, туку и затоа што во него чувствува длабока вистина, апсолутна вистина на идеите и чувствата, вистина што не може да им ја даде ниту една најсуптилна и уметничка критичка анализа на фактите. Оние херои на народната песна кои историјата ги разоткрива, народот продолжува да ги почитува; во нив му се драгоцени карактеристиките на идеалот - идеалот на силата, доблеста, светоста, бидејќи во овие идеали, а не во луѓето, не во настаните, не во минливите начини на живот, луѓето ја чувствуваат апсолутната вистина. Научниците не сакаат да разберат што чувствува народот во својата душа, дека оваа апсолутна вистина не може да се сфати материјално, мора да се каже, да се определи по број и мерка, но во неа може и треба да се верува, а апсолутната вистина е достапна само за верата. Нема ништо совршено, ништо цело, ништо обединето во човечките работи, чувства и мотиви, зашто секој човек е поделен во себе и само се стреми кон обединување, паѓа и се колеба на секој чекор. И така, ако на секој подвиг, на секој настан, на секоја историска личност му пристапиме со анализа, никој нема да издржи, а нема да има ниту еден херој. На секој подвиг му претходи таков синџир на морални флуктуации, тој е опфатен од таква мрежа на разновидни сензации, импулси, случајни настани кои ја водат, менуваат, ја сечат човечката волја, што за испитувачкиот ум не останува место за подвигот како интегрална слободна манифестација на волјата насочена кон идеалот. Но, во народната имагинација, подвигот е токму интегрална и жива манифестација на силата: вака народот верува и не може да живее без оваа вера, зашто на неа почива целиот живот на човекот, среде липање и сожалување, и тага и лаги, со кои е материјално исполнет. Затоа грешат оние кои сакаат да ја расипат оваа вера меѓу народот и да му ја одземат под изговор дека се грижат за измислена историска вистина. На луѓето им треба верба во идеалот на вистината и добрината; но како да се зачува оваа вера, како да се поддржи ако не е отелотворена во жив лик? Да се ​​одземе оваа слика од луѓето значи да се одземе самата вера што е изразена во неа, вербата во апсолутната вистина, во интегралното совршенство. Затоа, инаку, омиленото четиво на рускиот народ е житијата на светците, Четија-Минеа, сето тоа составено од живи слики на херојство, доблест и морално совршенство. Секој од овие херои на светоста беше човек, со сите слабости на човечката природа, со сето двоумење на мислата, мотивацијата и волјата, со сета подлост на падот на човекот, и кога би можело да се разложи неговата душа, во неа ќе ја видиме целата мистерија на првородниот грев и сета немоќ на борбата на човекот со самиот себе. Но, тој излезе како победник од оваа борба, но оваа борба се водеше во името на највисоките идеали за совршенство, чија мерка не е на земјата, туку на небото, во царството на апсолутното. И овој подвиг на неговата борба го опиша со живи карактеристики слична, сочувствителна душа на побожен писател, кој во описот стави жива љубов кон истата вистина, жива желба за истиот идеал. Тоа е она во што народот ја чувствува вистината и не се сомнева, и верува во време кога љубопитната филозофија на учениот агностик ги мачи фактите и размислувајќи да ја препознае материјалната вистина во нив, истовремено и за духовната вистина, за вистината што самата одговара во душата верник, потсмешливо прашува: „Што е вистината? Во митот за Прометеј, 44 врзан од Зевс 45 и прикован на кавкаска карпа, не може а да не се препознае идејата за модерниот скептицизам, во споредба со идејата за Семоќниот Бог, Создателот на универзумот. Ова е протест на гордиот дух против општото верување во постоењето на Бог, негирање на неподносливото чувство на срам (reverentia) пред Божественото, послушност и поклонување на Божественото, кое е неподносливо за гордост. Нема потреба светиот оган со кој човештвото живее, се загрева и оплодува да биде земен од Божественото, украден од Божественото - човекот не сака да го знае тоа и, поседувајќи го Божествениот оган, сака да живее во отуѓување од Божественото, автократски. Сфингата од античката басна 46 седна на раскрсницата и му ја понуди на секој патник својата загатка. Кој не можел да го реши, бил жртва на сфингата и паднал во бездната: само мудрец кој го нашол решението можел да го победи чудовиштето. Што е Сфингата во нашите животи? Целиот наш живот е бескраен, навидум механички синџир на појави и настани (факти). Заменувајќи се еден со друг, копулирајќи еден со друг, сите тие, летајќи покрај себе, на крилјата ги носат своите прашања до човечкиот дух и секоја минута во ротацијата на времето носи свои современи прашања. Потребна е мудрост на духот за да им одговори, да ги реши: кој ја нема, станува роб на фактите и појавите, роб на своето време, дури и ако личноста се нарекува модерна. Фактите го потиснуваат од сите страни, доминираат над него и се појавува човек со вулгарни начини, со сензуален обичај (рутинер) и достигнува толку слепо послушание кон фактите што во него конечно ќе исчезне последната светла искра, која го просветлува секое битие достојно за името и титулата човек. Но, кога човек останува верен на најдобриот духовен импулс од својата природа, кога знае да ги разликува основните принципи на духовниот живот и цврсто стои во духот, не послушувајќи ги фактите, туку доминирајќи со нив, тогаш сите лежат рамномерно околу него во животот, секој на своето место: не го совладале, туку тој ги победил... Сфиксот на древниот Египет не е иста со Сфингата на античка Грција, иако и двете ја изразуваат мистеријата на човечката душа. Египетската Сфинга е мирно суштество, получовечко, полуживотно. Пред храмот, пред кралската гробница, поминувајќи низ долг ред сфинги, човекот ја чувствува близината на Божественото и тајната на смртта. Сфингата е слика на мистериозна контемплација, потопена во себе и во идејата за Божественото: древните Египќани го персонифицираа во неа Божеството на сончевата светлина. Ова не е Сфингата на новиот свет, создавањето на грчката фантазија. Ова е суштество од демонско потекло, производ на монструозниот Тајфон 47 и Ехидна, 48 олицетворение не на светлото Божество, туку на темната сила на Тартарус, 49 ѕверско суштество, грабливо, деструктивно. И изразува мистерија, но не мистеријата на контемплацијата која се впива во себе, туку мистеријата на страсна, негативна, насилна и деструктивна мисла. И оваа сфинга до денес не престанува да му поставува на човештвото чудни, мистериозни загатки, нерешливи загатки. Илјадници умови се обидуваат да најдат решение, да ја разоткријат загатката на животот и религијата, а не можат. Но, секој неуспешен обид за решение само ги втурнува мислите и чувствата во нови бездни, а секоја загатка раѓа само стотици и илјадници нови нерешливи загатки, а пред кутрото човештво се отвора бездна на уништување пред очите на чудовиштето, а тој ќе се втурне во бездната ако не застане на едноставното, цврсто и јасно размислување... Големото прашање кое не престанува да ги збунува умот и совеста на целото човештво е прашањето за имплементацијата во човечките односи на вистината и љубовта, заповедани од Христос, што христијанската црква го става како основа на своето учење. Нема причина што би го нашла клучот за разрешување на оваа противречност, нема совест што би се смирила на неа. Шетајќи низ крвавата историја на војни, расправии, насилство, невистини, незнаење и суеверие, која трае од почетокот на светот до денес, и во јавниот и во приватниот живот, секој со ужас се прашува: „Каде е и кое е исполнувањето на законот Христов среде овој пекол во кој живееме и се движиме? Каде е излезот од состојбата во која самата религија се чини дека е огледало на лаги и лицемерие, показател за противречности меѓу делата и свеста, мрежа од ритуали и формалности кои служат како покритие за измамена совест и имагинарно оправдување за невистината? Таму се избраните, има луѓе на вистината, смирени по срце, има дела на љубовта и разумот, на кои почива и привремено се смирува мислата; но, испитувајќи ја севкупноста на животот, тој гледа како кнежевствата и силите го забораваат својот повик, гледа неправедни добивки во чест и слава, богатство стекнато со кражба, проголтување на самата моќ и поседување на светот, тој гледа самоуверено беззаконие под превезот на надворешната побожност, гледа илјадници и милиони божји жртви, жртви на богослужбата. гледа, конечно, безброј маси вегетираат без свест, растргнати од потреба, живеат и умираат во страдање. Каде е, прашува тој, царството Христово, царството на љубовта и вистината, каде е ефективната моќ на религијата, каде е целта и крајот на катастрофалниот човечки живот? Колку пати се слушнало и слушнало очекувањето на златното доба во човештвото од античко време до денес, а завршува со разочарување, ако не и безнадежност, зашто христијанинот не може и не треба да биде безнадежен. Старозаветните пророци ја прикажуваат идната состојба на мир и просперитет за човештвото. Христос ја донесе на земјата заповедта за љубов и мир, но не и исполнување на оваа заповед - исполнување во кое нема да има простор за слобода: токму оваа заповед, според Неговото слово, дојде како меч и требаше да запали оган во срцата на луѓето. И кога, по Неговото воскресение, од срцата пламени од надеж за обновување на светот се слушна едно плашливо прашање: „Господи, нели во ова лето ќе го воспоставиш царството Израилев?“, Неговиот одговор беше: „Не ти е дадено да ги разбираш времињата и годините: Господ ги одредил во Својата моќ“. 50 Времето, мерено во мали делови меѓу луѓето, е неограничено кај Господ Бог: кај Него илјада години се како ден, а денот е како илјада години. А младата Христова Црква во првите векови, среде прогонствата, среде пороци и неволји, живеела со истата надеж за воспоставување на царството Израилев: оваа надеж за победата на вистината во човештвото беше нова сила што христијанството ја внесе во мрачниот пагански свет. Дојде страшно време кога оваа сила се чинеше дека пресуши, а надежта се претвори во очај. Заземањето и уништувањето на Рим од страна на Аларик 51 го погоди целиот христијански свет со неискажлив ужас; а душите верници беа помрачени од сомнеж: каде е моќта на христијанството, каде е спасението? А паганскиот свет извика: сите овие неволји се од новата Христова религија. Тогаш блажениот Августин 52 ја охрабрил вознемирената совест и ја вратил христијанската надеж со својата анимирана книга „За градот Божји“, објаснувајќи им ја на луѓето судбината на Божествената Промисла во историјата на човештвото и непроменливоста на доктрината за царство кое не е од овој свет. Оттогаш до сега, во време на социјална катастрофа, среде насилство и јавен разврат, колку пати во христијанскиот свет се поставува истото прашање! И ние доживуваме време кога, очигледно, паганството одамна почнува да оживува и, кревајќи ја главата, се стреми да го победи христијанството, негирајќи ги неговите догми, неговите институции, па дури и моралните принципи на неговото учење; кога новите проповедници, како паганските филозофи од античкиот век, со злонамерна иронија им се обраќаат на остатокот од верниците со горчлив збор: „Еве до што го доведе светот вашето христијанство; вака вреди вашата вера, која ја искриви човечката природа, и ја одзеде слободата на страста, во која се состои среќата!“ Па, дали е навистина можно „нашата вера, победата што го освои светот, да пропадне пред притисокот на древното паганство? Не, таа останува цела во светата Црква, за која Оној што ја создал рекол: „Вратите на пеколот нема да надвладеат над неа“. 53 Таа ги чува во себе клучевите на вистината, а во нашите денови, како и секогаш, секој што го слуша нејзиниот глас од вистината. Таа ги содржи, под прекривките на сликите и симболите, силите што мора да го соберат она што е расеано од секаде и да го обноват лицето на земјата. Кога тоа ќе се случи, Човек знае, имајќи одреди времиња и годишни времиња во Негова моќ. Во меѓувреме, од самиот почеток на црквата, нетрпеливите срца и гордите умови не престануваат да бараат, покрај црквата и покрај неа, нови учења кои треба да го обноват човештвото, да го исполнат законот на љубовта и вистината и да воспостават мир и благосостојба на земјата. Зачудени од монструозните противречности меѓу учењето на Христос Спасителот и животот на христијаните кои ја сочинуваат Црквата Христова, тие ја префрлаат вината на црквата со нејзините институции и, доаѓајќи да ја негираат црквата која постои од почетокот на христијанството, мислат да воспостават свое, прочистено, според нив, учење Христово, одвоено од црковното учење, одвоено од нивната црква. Чудна заблуда. Луѓе кои се подложни на истата страст и истиот грев на кој е подложено целото општество околу нив, луѓе од иста природа како и сите други, поделени во себе, склони да го сакаат она што не го прават и да го прават она што не го сакаат, се замислуваат сами како обединети по дух и се неповикани учители и пророци. Како сами да се замислуваа како стојат на фиксна точка, додека целиот свет и тие заедно со светот се вртеа во круг. Тргнувајќи од уништувањето на законот, тие самите не се во состојба да создадат нов закон од оние делови и белешки од целото учење што го отфрлија. Негирајќи ја црквата, тие, сепак, доаѓаат до точка што сакаат да создадат своја црква со своите проповедници и проповедници, а ако успеат во тоа, на нив им се повторува истото против кое тие го осудија и се бунтуваа: само со ново зголемување на лагите и лицемерието и лудата гордост што се издигнува над светот. Гордоста на умот, со презир кон луѓето од иста крв и месо, ги возбудува да го уништат стариот закон и да создадат нов. Забораваат дека истиот Божествен Учител, чие име го повикуваат, кротко и смирено по срце, не сакаше да смени ниту една линија во законот, туку ја оживуваше секоја линија со духот на љубовта скриен во него. Осудувајќи го догматизмот и ритуализмот, тие самите на крајот се претвораат во тесни и жедни за моќ догматичари; бунтувајќи се против фанатизмот за нетрпеливост, тие самите стануваат најлошите фанатици и прогонувачи; проповедајќи ја љубовта и вистината, тие самите несвесно стануваат проникнати со духот на злобата и пристрасноста. Гордоста, заслепувајќи ги, не им дозволува да сфатат какво искушение внесуваат во областа на верата, уништувајќи ја нејзината едноставност и интегритет во простите души, кои Црквата сè уште немала време да ги воспитува и да ги доведе до свеста на верата. Не е тешко, но и колку е лудо, колку бесрамно, да се заведе проста душа, во која има само чисто, неокупирано поле на религиозно чувство, необразована душа, неуки за вистините на верата! Страшно е да се мисли дека на таква душа и се пристапува со голо негирање на црквата и сакаат да ја уверат дека оваа црква, со своите учења и тајни, со своите симболи, ритуали и традиции, со својата поезија, која анимирала многу генерации од век во век, е институција лажна и омраза. Едноставната душа беше скромна душа: секташтвото ја издигнува до височините на гордоста во својата посебна вера и ја става верата во тесната рамка на секташката формула. Не постои душа, колку и да е таа неука, во која не може да се всади таква бесмислена гордост со доверба во својата вистина - пред кого? Пред целиот народ кој ја сочинува црквата и живее во скромната свест за својата грешност пред Бога и во скромната надеж за простување на гревовите и спасение во црковната молитва. Плодовите на оваа гордост во нејзиниот понатамошен развој се очигледни. Ова е лицемерие во самодоволната свест за праведноста; ова е злобна иритација против сите оние кои веруваат поинаку и желба да се достигне страста да се оттргнат нејзините расфрлани овци од црковното стадо и секое средство се смета за погодно за постигнување на целта. Црквата е навистина брод на спасението за испитувачки умови, измачувани од прашања во што да веруваат и како да веруваат. Тргнувањето со овие прашања во безграничното море на истражување, сомнеж и логични заклучоци е страшно за ограничениот човечки ум, за чудната имагинација, за гордоста, стремеж да бара нови патишта. Откако се етаблирал во сопствената, пресилен вера, ставајќи се себеси над авторитетот на црквата, човекот, во суштина, може да заврши верувајќи во себе како носител на верата; може да доведе до нетрпеливост и фанатизам, до чудно заведување на мислата за прифаќање на верата како самодоволен елемент на спасението, одвоен од животот и активноста. Христос, во заканувачкото осудување на книжниците и фарисеите од своето време, не изразил строг збор на предупредување и осуда само за нив; овој збор треба да го разберат и паметат сите луди фанатици на нашето време, неповикани учители на новите вери. „Немојте да се нарекувате ментори - Христос е вашиот единствен ментор, и тешко вам што поминувате низ море и копно за да создадете еден патник“. 54 Христијанската црква има ментори назначени од самиот Христос, поглаварот на црквата. А кој ги постави и ги испрати, учителите на новата вера? Дали е тоа духот на себичност и гордост, духот на поделба и непријателство што го сеат меѓу луѓето со своето проповедање? Тие замислуваат дека со уништување на оградата што го содржи и го штити учењето Христово, подобро ќе ги привлечат луѓето кон ова учење, кое само тие наводно го разбираат! Зборуваат за љубов, но оттргнувајќи го вниманието на човекот од црковниот сојуз, во него предизвикуваат гордост, гнев и омраза кон неговите напуштени браќа; заведувајќи ги луѓето со она што тие самите го измислиле и ја нарекуваат вистина, тие веруваат дека тоа е негирање на она што црквата што ја отфрлаат го признала како вистина. „Вистината“, велат тие, „е најскапоценото својство на човечката душа. Значи, ако сум сигурен дека ја поседувам вистината, како можам да останам неактивен, како да издржам за да не му го соопштам на мојот сосед, кој е изгубен затоа што ја нема, не ја знае вистината? Но, кој ќе ме увери мене, неповикана учителка, дека оваа твоја вистина не ја покажува само мојата лична перцепција и повеќе докази за мене? Или можеш да тврдиш дека го носи печатот на Божественото откровение или имаш право да објавуваш за тоа, како древните пророци: вака вели Господ, твојата наводна автентичност не е ништо повеќе од твојата лична, иако искрена, убеденост: ако тоа значи сè за тебе, тогаш за мене, твојот ближен, тоа значи дека не си ја примил човечката наредба? подучени одозгора, но вие не можете да ми дадете таква команда и јасно да ја потврдите. Значи, секој проповедник на новата вера, колку и да го смета своето убедување за неспорно, мора да има и да покажува почит кон убедувањата на ближните. Но, токму таа почит не сака да ја признае фанатикот на новата вера, отфрлајќи ја како нешто недостојно. Тој ја започнува својата операција директно од верата на својот сосед, подигајќи пиштол за тепање против него за да ја уништи целата ограда на ова верување и целиот негов систем, за да го стави своето на негово место. Ова кредо, воспоставено со векови, за оние кои се придржуваат кон него, ја сочинува целата потпора на животот; но колку е подлабоко и искрено, колку е поцврста основата на која се издигна и стои, толку пожестоко се врши нападот против него, толку повеќе се разгорува желбата да се уништи и да се изгради замислената зграда врз нејзините урнатини. Целта е очигледно креативна, но целата активност насочена кон неа е деструктивна. Откако уништи, овој борец сака да гради, но не ни паѓа на памет колку е лесно да се уништи и колку е тешко да се изгради на местото на уништеното. Она што беше уништено стоеше на темел кој порасна во длабочините; но кога ќе падне, потребно е да се подигне нов темел за нова зграда во нови длабочини и со храбра рака да се стремиме да го повториме вековното дело на човечкиот дух: кој му даде право и моќ на овој неповикан уништувач? Ја запоседнал својата жртва и ја извадил - каде? - во пустината, каде што стотици патишта се отворени во сите правци и нема ниту една чиста и широка патека. Која и да е целта, тука е крајот на фанатичниот религиозен прозелитизам: во пустина. Прогресивните луѓе, основачите на религиите, сфаќајќи ја на височините на контемплацијата, во системот на верување, идејата за Божественото и Неговиот однос кон човекот, создаваат, во примена на него, форми на култ, инспирирани од истата идеја. Но, масата на луѓе останува во долината, а светлината на чистата контемплација, која ги осветлува врвовите на планините, не допира брзо до нив. Меѓу масите, религиозните идеи и религиозните чувства се изразени во различни ритуали и традиции, кои од повисока гледна точка може да изгледаат како суеверие и идолопоклонство. Строгиот ревнувач на верата е огорчен, огорчен и се труди со насилна рака да ја скрши оваа обвивка на верата на луѓето, исто како што Мојсеј 55 го скрши телето што Арон 56 го истури заедно на барање на народот, додека пророкот беше во голема контемплација на височините на Синај. Оттука и пуританската ревност на вероучителите, достигнувајќи до степен на фанатизам. Но, во оваа обвивка, често груба, на популарното верување лежи самото зрно на верата, способно за развој и спиритуализација, се крие истата вечна вистина. Во ритуалите, во легендите, во симболите и обичаите, масите на народот го гледаат вистинското и ефективно олицетворение на она што за нив би било нереално и неефикасно во апстрактна идеја. Што ако, откако ја скршивме лушпата, го уништиме самото зрно вистина? Што ако со откорнувањето на каколот заедно со нив ја искорнеме и житото? Што ако, во обид истовремено да ги прочистиме верувањата на луѓето под изговор на суеверие, го уништиме самото верување? Ако понекогаш нè збунуваат облиците во кои обичните луѓе ја изразуваат својата вера во живиот Бог, да размислиме дали за нас важи заповедта на Божествениот Учител: „Внимавајте да не презирате едно од овие малечки што веруваат во Мене“. Во една арапска песна има таква поучна приказна за познатиот учител Џалалдин. 57 Еден ден, Мојсеј, талкајќи по пустината, сретна еден пастир кој горливо му се молеше на Бога. И ова е молитвата што ја молел: „О, Господи, Боже мој, како да знам каде да те најдам и да станам Твој слуга. Колку сакам да ги облечам твоите сандали и да ти ја исчешлам косата, и да ти ја измијам облеката, и да ти ги бакнам нозете, да го исчистам Твоето живеалиште и да ти дадам млеко од моето стадо: вака те посакува моето срце! Мојсеј се налутил на таквите зборови и му рекол на овчарот: „Ти хулиш: Семоќниот Бог е бестелесен, не му треба ниту облека, ниту живеалиште, ниту слуги. Што велиш, неверник? Тогаш срцето на пастирот се помрачи, зашто не можеше да замисли лик без телесен облик и без телесни потреби: му се предаде на очајот и престана да му служи на Господа. Но Господ му зборуваше на Мојсеј и му рече: „Зошто го избрка Мојот слуга од Мене? Секој го прими од Мене својот начин на битие и начинот на својот јазик; она што е за тебе зло, за другиот е добро: пеколот е за тебе, а медот е за друг. Зборовите не значат ништо: гледам во срцето на човекот“. Античкиот персиски поет Мухамед Руми (XIII век) - автор на познатата песна Маснави? 58 Содржи прекрасни стихови за молитвата достојна за душата верна. „Некој, поради сладоста на неговите усни, извика во ноќната тишина: „О, Алах!“ А сатаната му рече: „Молчи, мрачен, колку време ќе ти треба да зборуваш празни зборови? Нема да чекате одговор од тронот колку и да викате: „Ала!“ и изгледај тажно!“ Човекот се засрами, се огорчи и ја обеси главата. Тогаш пророкот Кизр му се јави во видение и рече: „Тогаш престана да го повикуваш Бога и се покаја за својата молитва“? А човекот одговори: „Не го слушнав одговорот, немаше глас: „Тука сум и се плашам да не станам отфрлен од вратата на благодатта“. А Кизр му рече: „Вака ми заповеда Бог. Оди кај него и кажи: О човеку искусен во многу работи! Не бев ли јас тој што те ставив во Моја служба? Зар не ти заповедав да Ме повикаш? А моето: „Еве ме“ е исто што и твојот крик: „Ала!“ А вашата тага и вашата желба и вашата жар - сето тоа се Мои гласници до вас; кога се бореше во себе и викаше за помош, со овој подвиг и плач те привлеков кон Мене и ја возбудив твојата молитва. Твојот страв и твојата љубов се превезите на Мојата милост и со еден твој збор „О, Господи!“ многу гласови одговараат: „Тука сум со тебе! Стариот збор: „Глупавиот зборува во своето срце: нема Бог“, сега се појавува со сета своја моќ. Неговата вистина е јасна како сонцето, иако сега сите „напредни умови“ се опседнати со некоја страсна желба да прават без Бога, да Го сокријат, да Го укинат. Луѓето кои се доблесни и чесни во мислата си го поставуваат прашањето како да создадат структура на доблест, чест и совест без Бога. Патетични напори! Франција, откако достигна екстремен степен на политичка дезинтеграција, одлучи, преку својата влада, да организира јавно училиште „без Бог“. За наша несреќа, другите претставници на интелигенцијата не се далеку од московската принцеза, која џагораше: „Ах, Франција! Нема подобар регион во светот“, а неодамна еден сè уште познат учител ни го посочи новото француско училиште како идеал што треба да го следиме. Помеѓу новите француски книги кои официјално се наменети за настава во училиштата за девојки за владата, има книга наречена: „Морална и граѓанска поука за младите девојки“, оп. Мадам Гревил 59 (Instruction morale et civique des jeunes filles). Ова е нешто како граѓански катехизам на моралот, кој треба да го замени учењето на Божјиот закон во училиштата. Оваа книга е прилично прекрасна. Тој е поделен на три дела, а секој дел во посебни поглавја. Првиот дел ги содржи правилата на моралот, концептите на должност, чест, совест итн. Вториот дел содржи кратко учење за државата и државните институции. Третиот дел е учењето за жената, за нејзиниот повик, квалитети и доблести. Презентацијата на книгата е концизна, едноставна, јасна - исто како што се пишуваат учебниците, со многу визуелни примери, со слики во текстот. Невозможно е ништо да се расправа против суштината на самото учење: тоа повикува на ред, на добар морал, на чистота на мислата и намерите, на доблест и енергично се свртува кон чувството и свеста за должноста и строго ѝ укажува на жената на нејзините должности во домашниот живот и во општеството. Но, еве што е извонредно. Ниту еднаш на ниту една страница не се спомнува Бог, ниту најмала навестување на религиозно чувство. Авторот, објаснувајќи го длабокото и одлучувачко значење на совеста кај една личност, ја дава следната дефиниција за совеста: „Совеста е разгледување на мислењето што другите луѓе го имаат за нас и за нашите постапки“ (considération de l'opinion des autres). На оваа нестабилна и колеблива почва на човечкото мислење, писателите се трудат да ги воспостават моралните основи на животот! Ова навистина ја исполнува изреката: „Оние кои се преправаат дека се мудри, полудеа“. За жал, малите текови на домашна интелигенција се привлечени и од нашата сиромашна Русија во овој прилив на лудило што сега се шири во Франција; и од нејзините предвесници, од списанијата и весниците, од едиторијалите и фељтоните, во хор се слуша истиот глас на московската принцеза. На истиот рефрен често му се придружуваат добронамерни, но донекаде наивни и неискусни умови, кои замислуваат дека списанијата и весниците им носат некаков „нов збор“ на цивилизацијата. Штета е да се прочита како критичарите на списанијата расправаат за прашањето за училиштето, дека без религија, се разбира, тоа е невозможно, дека е неопходно веронаука, но сето тоа без црквата и нејзините службеници. Треба да зборуваме подиректно и поедноставно. Ние не ја отфрламе веронауката, дури и ја бараме, не ги разбираме училиштата без неа, едноставно не сакаме клерикализам. И под капакот на овој термин мислиме на црквата и црковноста. Овој језуитски метод на презентација, усвоен од новите апостоли на популарната школа, доведува во заблуда многу читатели кои не знаат како да го „разберат духот“ на Светото писмо. Овие добри луѓе не знаат дека сега зборот религија, како и многу други зборови, се промени во своето значење, и со него многумина веќе почнаа да разбираат нешто што, доколку се препознае, човек кој вистински верува во Бог ќе се повлече со ужас. Тие не знаат дека во наше време е измислена религија без Бог, а самиот збор Бог, како што го користат таканаречените луѓе на науката, добил посебно значење. Во 1882 година се појави прекрасна книга која привлече општо внимание. Негирањето на Бог во најголем дел беше изразено од мразители на која било религија, со чувство на горчина, со израз на несериозна или злонамерна иронија, со проповед за исклучителната важност на материјата за универзумот. Во оваа книга, за прв пат, целата доктрина на религијата без Бог беше изразена со смирен тон, со достоинство, со идеален поглед на животот. Оваа книга се вика: Природна религија (Лондон, 1883). Нејзин автор е професорот од Оксфорд Сили, 60 истиот оној чие прво дело Ecce Homo, кое се појави десет години порано, тогаш го привлече вниманието не само на луѓето од светската наука, туку и на побожните идеалисти кои замислуваа да најдат во него некој нов збор за Христос и христијанската вера. Еден од оние кои веруваа во оваа книга ја објави во превод на руски јазик. Но, дури и во тоа време оваа книга им изгледала чудна и сомнителна за црковните луѓе. Беше невозможно да и се верува. Оваа книга содржеше уметничка анализа на земниот живот и ликот на Исус Христос, исклучиво во карактеристиките на Неговата човечка природа. Напишано е во дух на длабока почит, со филозофски јазик, но не туѓ на црковните и теолошките термини. Целта на анализата беше јасно намерата да се разјасни ликот на Христос за почит имитација. Се чинеше дека авторот е христијанин, исполнет со побожни чувства. Меѓутоа, многу побожни читатели на оваа книга беа засрамени од неа: како христијанското чувство и поглед на авторот, исто така, да не се согласува со нивните христијански погледи и чувства. Христовиот лик во оваа книга беше лик на врвна светост, чистота и добрина, но не роден, не наш, не на оној кого од детството сме навикнати да го почитуваме како Богочовек, Божјо слово, а не како Христос Кого Христовата Црква го прославува. Нешто не беше во ред во книгата, како нејзиниот автор или да ја изгубил вербата или да не е далеку од неа. Меѓутоа, во оваа книга, авторот очигледно, исто така, ја потврди вербата во личното постоење на Бога, во бесмртноста на човечката душа, во месијанското значење на Христовото доаѓање во светот, па дури и, иако со одредено двоумење, во реалноста на чудата на Христос. Поминаа 10 години, а тој е, како ништо да не се случило, ентузијастички проповедник на религија, според нова религија, а не Христова. Старото откровение, вели тој, ја исполни својата цел; наместо него, се појави нешто ново: најновите природни научници, историчари и филолози ни донесоа откровение за кое античките пророци не сонувале. Од оваа гледна точка, библиската критика на германските научници е повисока и посовршена од самата Библија. Обраќајќи им се на верниците и на црковните луѓе со извонредна наивност, тој вели: за што да се расправаме, за што да се непријателиме меѓу себе? Можеме да се обединиме во една вера. И ние, луѓето од науката, веруваме во Бог. Нашиот Бог е природата, која е, во одредена смисла, откровение. Значи, ние не сме атеисти, повторува тој, а целиот спор меѓу нас луѓето на науката и вас теолозите е само спор за зборови. Дали навистина е важно: нашиот Бог е природата, а научната теорија за универзумот е исто така теорија на теизмот. На крајот на краиштата, природата е сила што постои надвор од нас, нејзиниот закон е безусловен за нас - овде, таа стана живот, Божество на кое му се поклонуваме. Зарем не е љубопитно што авторот, отфрлајќи го личното постоење на Бога, во исто време енергично протестира против обвинението за атеизам, а тој самиот го отфрла и дискутира за атеизмот. Што е атеизам, според него? Авторот на ова прашање одговара со таква измислица на умот што може да изгледа како лудост за прост ум. „Она што вообичаено се нарекува атеизам е многу метафизичка форма на негирање и нема сериозно значење. Вистинскиот, вистински атеизам има многу посериозно значење и содржи големо морално зло. Вистинскиот атеизам може да се нарече со општиот термин „волност“. сето она што го истакнала силната волја, не препознавајќи ја некоја повисока сила надвор од себе, која мора да се земе предвид и да се придобие на страната за успех во претпријатието, токму во тоа се состои чистиот атеизам Сакајќи да ја илустрира оваа нејасна и збунета идеја со пример, авторот дава пример за состојба што ја покажува во својата судбина сликата на седетизмот. 61“, вели тој, „несреќна Полска, која доживеа казна за криминална атеистичка самоволја, за уживање во неограничена лична слобода, која не сакаше да се пресмета со природата на нештата“. Составувајќи ја својата теорија за религијата, авторот детално опишува како, според него, религиозното чувство дегенерира од науката и како, минувајќи низ призмата на имагинацијата, се расчленува во моралното битие на човекот во форма на тројна религија: религија на природата, религија на човештвото и религија на убавина. Во оваа книга, напишана со талент и анимација, она што е изразено, иако за првпат со таква комплетност, е далеку од ново учење; читателот во него наидува на познати карактеристики на позитивизмот, кој е толку модерен во наше време, карактеристики познати од делата на Кант, 62 Џорџ Елиот 63 и Херберт Спенсер, толку сакани од руските преведувачи. 64 Ниту едно од споменатите дела не ја изложува толку јасно внатрешната немоќ на оваа модна теорија како во книгата „Природна религија“. Каква лудост може да достигне умот кога, понесен од гордоста на самообожување, ќе го отфрли натприродното во животот и вселената и ќе почне да гради своја теорија за животот во односите со вселената. Оваа теорија е осудена да се врти во маѓепсан круг и се спротивставува на самата себе. Со укинување на личниот Бог, таа се обидува да ја задржи религијата, и залудно се обидува да воспостави објект на религиозно чувство, бидејќи покрај живиот Бог нема објект за религија. Отфрлајќи го невидливиот свет, бесмртноста на душата и идниот живот, таа сепак верува дека целта на животот е среќата и залудно се обидува да го ограничи на границите на материјата и земното постоење. Нарекувајќи го откровението фикција или сон, а секоја догма лага, таа, сепак, самата не бара поддршка за себе во ништо друго освен во нова догма, прикажувајќи го, во форма на аксиома во која мора да се верува, незаменливиот и бескраен напредок на човештвото. Оваа теорија прецизно ја отсликува таа самоволја и гордиот инает на мислата, што нашиот автор во својот концепт ги спојува со атеизмот. Не ја покажува таа цврста и јасна доверба што служи како знак за вистината и силата на учењето. Нејзините проповедници, во нивните проповеди за среќата на човештвото, сите се сопнуваат пред реалноста што не можат да ја негираат. Оваа реалност е неизбежното присуство на злото и дејството, насилството и невистината во човечкиот живот - аргумент за песимизам. Овој аргумент не може да се потисне; некои од апостолите на позитивизмот се обидуваат да го потиснат и пригушат или лицемерно да го одминат во тишина; други, посовесни, застануваат пред него со тага и сомнеж. Нашиот автор е еден од вторите. Воспевајќи ја новата религија на природата, човештвото и убавината што ја проповеда, докажувајќи ја сета моќ и делотворност на религиозниот култ поврзан со неа, тој истовремено вели: „Штом ќе почнеме да се смируваме на мислата дека сè што е познато и природно е доволно за човечкиот живот, песимизмот ја крева главата и нè води во збунетост“. „Да не беше песимизмот“, забележува тој на друго место, „ништо немаше да го наруши нашето религиозно обожавање“. И на самиот крај од книгата, откако ја изгради својата зграда, тој ги кажува следните говори: „Колку понатаму нашите мисли се шират и продлабочуваат додека универзумот нè прегрнува и се навикнуваме на бесконечноста, во просторот и времето, толку повеќе нè погодува чувството на сопствената безначајност и стануваме повредни од ужас - моралната парализа нè зафаќа. Се чини дека сите човечки таги во исто време не вредат да ги ублажат - дури и највисоките - изгледаат толку бледи што не вреди да се грижиме за нејзиниот пораст количини, а вечноста и бесконечноста остануваат некаде надвор од моралниот свет Чувството на љубовта се замрзнува и се исцрпува во свет каде што се што е добро и се што е студено се исцрпува во сопствената свесна слабост и бесмисленост. Натприродната религија, веднаш додава авторот, ја исполнува сета оваа празнина, поврзувајќи ја љубовта и вистината со вечноста. И ако е потресена, каква корист има природната религија?“ Можете ли да верувате дека овие зборови ги напишал жесток проповедник на природната религија? Вака сериозен ум може да се заплетка во ментална мрежа што ја сплетил. Суштината на целата оваа книга, со сета умереност на тонот, со сета искреност на авторот, е мрачен парадокс. Вистина е дека различните светогледи - научни, уметнички, хуманитарни - содржат елементи на религиозно чувство. Но, тие не содржат елементи на нова вера, нова црква, туку се индивидуални членови - disjeeta membra - на ист христијански светоглед. Ниту една религија не е можна без препознавање на аксиоматските вистини кои се недостапни со индуктивни средства. Таквите аксиоми вклучуваат постоење на лично Божество, духовност на човечката душа; оттука следи натнатурализмот, без кој не може да се замисли ниту една религија. Научните вистини (освен математичките) се суштински условни, тие постојат свесно само за научни луѓе и можат да им се наметнат на масите само во догматска форма со измама. Оваа измама се случува сега... секојдневно сме присутни со неа. Нетрпеливоста кон туѓата вера и туѓите мислења никогаш не била толку одлучно изразена како што во нашево време ја изразуваат проповедниците на радикални и негативни учења: кај нив таа е неумолива, сурова, каустична, комбинирана со омраза и презир. Ако размислите за односот на овие нови учители кон верата што не ја препознаваат, ќе испадне дека е, можеби, уште пострашен од древната верска нетрпеливост што предизвика крвав прогон на верата. Во вториот случај, прогонството се засноваше на безусловна вера во безусловно постоечката вистина. Кога човек верува во оваа позиција, дека тоа треба да биде вистина за секого, дека безусловниот почеток на животот и добрината за секого се засноваат на тоа, како што верува Мухамедан во Куранот, јасно е дека таквиот човек смета дека е негова должност не само отворено да го исповеда своето учење, туку, доколку е потребно, насилно да им го наметне на другите. Но, кога не е ништо повеќе од мислење, претпоставка, дури и ако е најверојатна за оној што го заклучил, како да се разбере фанатизмот на таквото мислење, како да се разбере дека проповедникот не го препознава и не дозволува за себе или за другите не само спротивно мислење, туку дури и трансакција, дури и условна и привремена, со спротивно мислење? Во меѓувреме, таквиот страствен однос кон сопственото мислење или мислењето на своето училиште е дел од сите негативни учења. Отфрлајќи ја, како да не постоела или постоела, целата претходна историја на духовниот развој на човештвото, не признавајќи никакво верување и духовна состојба постоечка од античките времиња како право на независно постоење, не запирајќи на ниту едно светилиште на лично верување содржано во човечката душа, тие бараат за себе слободен влез во секоја душа и сакаат насекаде да ја воспостават својата таканаречена вистина. Тие го нарекуваат ова да се биде верен на своите убедувања. Еден од претставниците на учењето на Конт 65 и позитивистите (Џон Морли 66 За компромис) вели, на пример, во својата книга дека првата должност на секој човек во однос на себе и на човештвото е да го реши прашањето во својата душа: дали верува или не верува во постоењето на Бог? Тогаш, ако, да претпоставиме, дошол до убедување дека верата во Бог не е ништо повеќе од слепо и лудо суеверие, неговата најсвета должност е да ја нападне секоја душа со ова убедување, да ја искористи секоја прилика и прилика да го пренесе ова убедување, пред сè, на своето семејство и пријателите, а потоа, ако е можно тоа да го отфрли и изрази безусловно на секаде на масата. форми на приватен и јавен живот во кои директно или индиректно се изразува вера, спротивно на ова убедување... Овој начин на дејствување е што друго освен страшно насилство врз туѓата совест, и во име на што? Во име само на вашето лично мислење! Ниту љубов, ниту вера не може да се види или чуе во оваа бездна на самољубие! А без љубов и вера нема вистина. Каква разлика е да се слушне гласот на стар, вистински учител. Има толку многу вера и љубов, толку многу длабоко познавање на човечката душа во апостолската реч до Коринтјаните 67 за тоа како треба да се почитува човечката совест. Тој знае што е вистината, но и со оваа вистина на духовното знаење, наредува колку внимателно да се пристапи кон човечката душа. Главната работа е душата да ја прифати и прифати новата вистина во духот на искреноста и вистината, без поделба, без раздор со себе, со директна, интегрална вера. Сè што не е од вера е грев. А апостолот ги учи силните, оние што знаат, да ја поштедат совеста на слабите браќа во самото суеверие, додека душата сè уште не созрела да ја согледа вистината со интегрална вера. Знаете“, вели тој, „дека храната нема да не стави пред Бога: ако јадеме, нема да добиеме; ако не јадеме, не губиме“. Знаеш дека идолот не е ништо, дека лажен бог воопшто не постои и затоа со чиста совест купуваш на аукцијата и го јадеш месото што му било жртвувано на идолот. Но, не секој има такво знаење: има слаби кои можеби имаат идолска совест, за кои идолот сепак е нешто постоечко, страшно и зло; за нив јадењето такво месо значи принесување жртва на идол, а кога ќе видат дека го јадеш, нивната слаба совест доаѓа во искушение, односно доаѓа до раздор, во поделба на тема верба. Значи, за да не го искушува слаб брат со својата совест, подобро е да не јадеме месо засекогаш. Апостолот, проповедникот на христијанската слобода, која доаѓа од довербата, во овој случај ја жртвува слободата на заштитата на совеста, бидејќи совеста му е помила од сè друго. Неверојатно е лудилото до кое допираат интелигентните луѓе, кои пораснале во отуѓеност од реалниот живот и заслепени од гордата доверба во непогрешливоста на разумот и логиката. Обожувањето на разумот, откако ги оддалечи од позитивната религија, конечно ги доведува до омраза кон секое верување во Единствениот жив Бог. Но, оние од нив кои се толку совесни што не можат да ја отфрлат потребата за вера што ја декларира целото човештво, оние кои сè уште имаат срце што не е целосно исушено од бесчувствителната логика на мислата, ја признаваат легитимноста на религиозното чувство во човековата природа и се обидуваат да го задоволат со некоја нова, измислена религија. Ова е местото каде што треба да се восхитува на сонливоста на плановите измислени од умовите кои очигледно се стремат да исфрлат сè што личи на сон од нивните заклучоци и размислувања. Штраус, 68, во својот есеј „За старата и новата вера“, отфрлајќи го христијанството, зборува со ентузијазам за религиозното чувство, но како тема и центар ја става идејата за универзумот, таканаречениот Универзум, наместо Живиот Бог. Во Лондон, неговите фрагментарни мисли за религијата, пронајдени по смртта на Мил, се појавија во светот под наслов „Три статии за религијата: Природата, придобивките од религијата и деизмот“. Тој несомнено ги препознава придобивките од религијата, но го отфрла христијанството, иако изразува најголем ентузијазам за лицето Христово. „Невозможно е“, вели тој, „да се оспори големата важност на религијата за еден поединец; таа е извор на лично задоволство и високо духовно расположение за секого. Но, прашањето е, за да се постигне ова добро, дали е потребно да се излезе од границите на светот во кој живееме, или без ова, една идеализација на нашиот земен живот, една возбуда и развој на повисоки идеи за поетот, дури и религијата. да бидеме способни да ги воздигнеме нашите чувства и дали може (со помош на образованието) уште подобро од верата во невидливите суштества, да го облагородиме нашето постоење и активност? Прашањето е достојно за Мил, како што го знаеме од историјата на неговото воспитување. Интересно е како го решава овој проблем. Мил не можеше да бара решение, како Штраус, во идејата за универзумот; не можеше затоа што Мил, чудно да се каже, не верува во природата; на почетокот на истата книга, верен, како и секогаш, на своето отуѓување од животот, тој навлегува во студијата: „Колку е вистинито тоа учење што во природата ја поставува мерката на вистината и невистината, доброто и злото, а водечки принцип за човекот е усогласеноста со природата или имитирањето на природата“. Мил не го препознава ова учење, бидејќи во природата гледа слепа сила и ништо повеќе. Таа инспирира желби што не ги задоволува, подига големи таленти, моќи и дела за да ги здроби во миг - со еден збор, во миг, слепо и случајно, руши сè што самата создала. Затоа Мил одбива да изгради каков било систем на морал или религија врз природата. Што смислува Мил? Еве ги неговите вистински зборови: „Кога ќе замислиме до какво силно и длабоко чувство може да се постигне љубовта кон татковината под поволни услови на воспитување, ќе ни стане јасно дека е многу можно љубовта кон огромната татковина, односно целиот свет, да се доведе до слична сила на развој и да се претвори во извор на повисоки духовни чувства и почеток на должноста, кој сака да го прочита ова прашање, нека стане предмет на антиката. Книгата на Цицерон: „Де службено“ 70 Не може да се каже дека стандардот на моралот што е воспоставен во овој познат аргумент бил многу висок, според нашите концепти, овој морал во многу случаи е многу слаб и дозволува трансакции со совест - во врска со долгот кон татковината - таа не дозволува никаква трансакција за неговото семејство. на него во светот - на неговата татковина, тоа не го дозволи познатиот проповедник на грчкиот и римскиот морал. И така, историјата покажува дека преку образованието можело да се всади кај луѓето не само теоретското уверување дека доброто на татковината треба да биде над сите други размислувања, туку и практичната свест дека тоа е најголемата животна должност. Ако тоа беше возможно, тогаш зошто не можеше да им се всади чувство на токму истата безусловна должност во однос на општото добро на целиот свет? Ваквиот морал во многу надарена природа би црпел сила од чувствата на сочувство, добронамерност, ентузијастичка инспирација од идеалната величина и во природите на пониска организација - од истите чувства, како што природно се развиваат, и, згора на тоа, од чувството на срам. Овој висок морал не би зависел ни најмалку од надежта за награда. Единствената награда што би ја имале на ум, а помислата за која би служела како утеха во тагата и поддршка во моментите на слабост, единствената награда би била несомнениот задгробен живот (!), но во овој живот одобрување од сите луѓе што ги почитуваме и, во идеална смисла, одобрување на сите, и живи и мртви луѓе, кои ги почитуваме и кои ги фалиме. Навистина, помислата дека нашата кауза ќе биде одобрена од нашите починати пријатели и роднини кога се живи, е способна да не инспирира ни помалку ни повеќе од мислата за одобрување на нашите современици... Колку пати луѓето со висок дух биле инспирирани да работат од мислата дека Сократ, 71 Хауард, 72 Вашингтон, 73 Антонин би сочувствувале со нив. 74 Ако таквата состојба на умот ја наречеме едноставно морална, овој збор нема да биде доволен. Тоа е навистина религија: добрите дела сочинуваат само дел од религијата, нејзините плодови, но не и самата религија. Суштината на религијата е силната и сериозна насока на чувствата и желбите кон идеална цел која ги надминува сите лични цели и желби. Оваа состојба се реализира во религијата на човештвото на ист начин како и во натприродните религии: дури сум убеден дека таа се реализира уште подобро и посовршено“. Горенаведените зборови зборуваат сами за себе. Ја прикажуваат сета кратковидост, или уште подобро, целото лудило на човековата мудрост, кога сака да направи апстрактна конструкција на животот и човекот, без да се носи со животот и без да ја познава човечката душа. Таквата религија како што замислува Мил можеби е доволна за мисли како неговите, кои се затвориле од целиот свет во лушпата на апстрактното размислување; Но, како може неговиот народ, жив организам, обединет само со живо чувство и свест, а не со мртов и апстрактен принцип, да го прифати и да го разбере? Кај народот таквата религија, кога некогаш би можела да се воведе, би испаднала сврт кон паганството. Народот што не може да се замисли како одвоен од природата, кога би можел да ја заборави верата на своите татковци, повторно би го олицетворил за себе како идеја вселената, разбивајќи ја на посебни сили, или човештвото, кое му е дадено како поврзувачки духовен принцип, разбивајќи го на претставници на духовната моќ - и само многу живи богови би се појавиле повторно наместо единствениот вистински Бог... Дали е ова сè уште предодредено да се оствари? Уверени сме дека нашата стара вера е при крај, дека ќе биде заменета со нова вера, која наводно осамнува. Дај боже, ако ова се случи, нема да биде наскоро, а ако се случи, ќе биде само за некое време. Се разбира, тоа ќе биде време не на просветлување, туку на темнина. Во нашата стара вера постои вистината за човечката природа, вистината за непосредната сензација и свест, таа вистина која одговара во вистина, од длабочините на духот, на словото на божественото откровение. Оваа вистина постои, а нејзиното зрно лежи во секоја душа. За неа се вели: „Секој што е од вистината ќе го слуша Мојот глас“. Нашата стара вера се заснова на тоа што секој човек во себе чувствува жива душа, бесмртна, обединета и не ја меша оваа жива душа ниту со природата, ниту со човештвото, тој се препознава себеси во неа пред Бога и пред луѓето и сака да живее во неа засекогаш. Со својата жива душа влегува во слободна љубовна заедница со другите луѓе и како што живее по неа, и самиот е одговорен за тоа. Преку него тој го чувствува својот Творец, едноставно како што живее, и во ова едноставно чувство, без разлика на разумот, ја наоѓа својата вера. Се појавуваат проповедници на новата вера. Некои се смеат на старата вера и сакаат да уништат сè, не сакајќи да создадат нова. Други, очигледно, се посериозни: бараат мудрост и сакаат да ни ја наметнат својата пресилна мудрост; секој од нив ни нуди свој состав, своја конструкција на верата, затоа што, иако сè уште ја препознаваат потребата за верување, сакаат само да составуваат своја. Но, колку се жални овие дела! Сите тие се немоќни да се соберат околу себе и да оживеат живи човечки души со жива идеја, бидејќи ниту еден од нив не го става живиот Божји Дух во центарот на верувањето. Неодамна, се појавија многу посебни системи во кои филозофите, секој на свој начин, се обидуваат да изградат вера за човештвото без Бог. Сите си замислуваат дека таква вера изградиле со својот разум; но тоа не е вистина. Човечкиот ум, кога размислува на директен начин, без да се затвори од себе или да ги негира фактите што постојат во природата и во човечката душа, нема каде да оди од идејата за Бога. Вистинскиот извор на атеизмот не е во умот, туку во срцето, токму како што рекол пророкот: будалата рекол во своето срце: нема Бог. во срцето, односно во желбата е изворот на секој пад, колку и да се труди умот да го сфати секој пад. Секогаш започнува со тоа што срцето бара целосна слобода за себе и се бунтува против заповедта и против Оној со Кого е почеток и крај на секоја заповед. За да се ослободите од заповедта, нема друг начин освен да го отфрлите нејзиниот врвен авторитет и на негово место да го ставите вашиот сопствен авторитет, вашето знаење. Најстарата од сите човечки приказни се повторува со бескрајни векови: „Ти самиот можеш да знаеш добро и зло, можеш да бидеш свој Бог“. Оттука потекнува безбожноста од памтивек. Но, навистина е прекрасно да се види како умот се залажува. Каква религија се чини дека е без Бог, а токму тоа е религијата што ја проповедаат атеистите. Тие велат: „Наместо старите бајки за Бога, земете ја вистинската вистина. Бог никаде не се гледа; навистина постои природа, навистина постои човештво. Тоа не е само факт, тоа е сила способна да достигне, низ вековите и милениумите, преку искуство и разум, до неограничен развој, до незамисливо совршенство. и ги врзува сите луѓе заедно со заедничката религија на човештвото“. (Зарем ова не е исто како библиското: ќе бидете како богови?). Ова е учење на најновата позитивна наука и таканаречениот утилитаризам. Но, овде, од друга страна, се појавува познатиот апостол на теолошката школа на Тибинген, столб на библиската научна критика, кој доживеал длабока старост во научно негирање на историските основи на христијанството. Ова е д-р Штраус, авторот на „Животот на Исус“, авторот на неговата нова книга „за старата и новата вера“, во која тој самиот вели дека ја изложил својата исповед, резултат на сите негови научни трудови и филозофски размислувања за Бога, природата и човекот. во тоа време, кога сè уште беше млад и го напиша својот „Живот на Исус“, тој сè уште внимателно и со одредена почит влегуваше во анализата на фактите осветени од вековните верувања на човештвото, и сè уште смислено ги допре основните идеи што лежат во длабочините на верувањето; во него сè уште се слушале остатоци од почит кон Бога. Но сега, кога зборува за Бога, во неговите зборови може да се слушне како раздразлива горчина против Бога како против штетна и измамничка бајка што ја изопачила човечката мисла. Можете да слушнете како „Јупитер е лут“. Но, отфрлајќи го Бога, Штраус, поради чудна противречност во мислата, не сака да се раздели со религиозното чувство. Тој е свесен за потребата од ова чувство во себе, а свесен е и за присуството на религиозно чувство. Што е предмет на тоа, што може да има доволно моќ да ја запоседне душата и да ја исполни? Не лично божество, кое не постои, одговара Штраус, туку универзумот (Universum), кој го сочинува изворот на сето добро и сета моќ и кој постои според законот на најчистиот разум. Ние го бараме, вели тој, за оваа вселена истото благочестиво чувство со кое добриот човек од старата вера се однесувал кон својот Бог. Што е овој универзум и дали има нешто духовно во него? Одговарајќи на ова прашање, Штраус се открива дека е следбеник на позитивната филозофија и модерниот материјализам. Тој секако го проширува учењето на Кант и Лаплас за ексклузивното дејство на механичките сили во планетарниот систем на сите појави на животинскиот и менталниот живот и смета дека човечкиот дух не е ништо повеќе од резултат на сложеното дејство само на материјалните, механичките сили. Штраус не препознава души во духовна смисла. Нормално, тој со ентузијазам ја следи Дарвиновата теорија за потеклото на видовите, не ограничувајќи се на примената на оваа теорија на феномените на надворешниот свет, туку произволно и сонливо ја проширува на сите видови животни појави. Воопшто не му пречат контрадикторностите и скоковите во заклучоците. Сите сомнежи се елиминирани во него со неговата нова вера, вербата во неговата омилена хипотеза - некомпатибилна, според него, со постоењето на Бог. Нема потреба овој или оној општ предлог (на пример, за произволно генерирање) сè уште не е докажан. „Не знам точно како и кога“, вели Штраус, „но тоа сигурно ќе се докаже“. во проблемот со потеклото на човекот, не размислува ли за тешките прашања како да се објасни и како да се помири со системот потеклото на менталните сили, моралните идеи и естетските концепти кај човекот? Сè е објаснето со еден, речиси магичен, збор: природна селекција на поединци. Навистина, ако овој сонлив ентузијазам за омилената теорија содржи нова вера, тогаш тоа не е ништо повеќе од ново суеверие. Дарвиновото учење не можело да дојде во попогодно време, за да ги зајакне проповедниците на новата вера. Се чинеше дека ги осветли со ново светло, како да им го донесе клучот што недостасуваше за да го затвори сводот над целиот систем. Сфаќајќи го ова учење, многумина се подготвени да објават или објавуваат дека старата вера е целосно скршена и уништена. Од сите страни тие брзаат да ги применат принципите на Дарвин за сите феномени на општествениот живот - и од нив да заклучат последици за кои самиот Дарвин можеби не размислувал. Училиштето, како што често се случува, оди пред наставникот и, можеби, наскоро ќе го прогласи за ретардиран. Во меѓувреме, учењето на Дарвин, само по себе, во сферата на податоците од кои е изведено, тешко ги оправдува стравовите за интегритетот на верата што ги разбуди кај многу негови ревносни. Системот на Галилео, Њутновата теорија, новите откритија во геологијата предизвикаа уште поголема возбуда и страв во нивно време; но верата на верниците не настрада од нив. Истото ќе се случи, се разбира, со учењата на Дарвин. Згора на тоа, во моментов, тој сè уште не може да се препознае како етаблиран во науката, а првиот ентузијазам што го разбуди почнува да слабее. само dii minorum gentiumK безусловно веруваат во тоа. Напредните луѓе од науката веќе почнуваат да се уверуваат дека ова учење, во суштина, претставува само хипотеза, повеќе или помалку веројатна, но сè уште не потврдена со доволен број податоци; дека одредбите што ги извлекол брилијантниот научник од неговите бројни набљудувања, во суштина, се покажува како смели и духовити генерализации на појавите што ги забележал, оставајќи уште многу простор за збунетост и сомнеж. Но, овие одредби, издигнати на ниво на непроменлива вистина, масите веќе ги повторуваат како verbum magistri и станаа, од една страна, поговорка во устата на вулгарните зборувачи на либерализмот, од друга страна, на многу сериозни умови им дадоа основа за многу нови ментални комбинации. Кој не зборува за Дарвин овие денови? Кој не си игра со зборовите: природна селекција, сексуална селекција, борба за егзистенција. Меѓутоа, не само несериозни луѓе, туку и навистина научни и сериозни луѓе, откритието на Дарвин ги принудува да направат чудни скокови во расудувањето и заклучоците на науката; го принудува да искаже говори кои за здрав, без предрасуди судија не изгледаат ништо друго освен фантазија или лудост. Тоа се случува најчесто кога со помош на дарвиновите учења сакаат да изградат и довршат систем на таков светоглед во кој нема да има место за Божественото. и навистина, Дарвиновата доктрина е многу корисна за аргументацијата на новиот материјализам. Човекот, според Дарвин, бил потполно залудно да си додели на себе и на својот дух некоја посебна, привилегирана позиција во универзумот; врз оваа основа тој се замислуваше сам, меѓу другите животни, под директно и лично водство на Божественото. Ова е заблуда и штетна заблуда (погубната идеја). Човекот, како и секое друго животно, не е ништо повеќе од производ на конзистентен и неограничен развој на природните облици на животински живот. Не му е тешко на секој што сака од ова да заклучи дека, според тоа, нема Бог и нема бесмртна душа. Понатаму, од учењата на Дарвин произлегува дека сите постоечки облици на живо суштество се формирани, а се формираат и сите последователни, од вечното и непрестајно движење на материјата, што води од една форма во друга, со нов развој и со нови алатки за потребите. Не му е тешко на секој што сака од ова да го заклучи следниот заклучок: дека во самата материја лежи креативната моќ - токму ова вечно движење; дека во неа лежи целата иднина на природата и човештвото, способна за неограничен напредок и усовршување, и дека тогаш нема потреба да се бара надвор од самата материја крајната творечка сила, како и промислата на Создателот за вселената и човекот. Јасно е како таквиот заклучок се вклопува со вкусот на мислата што го отфрла Бог и верува во човештвото. Несфатливо е само како здравиот разум може да верува во вечноста на материјата, отфрлајќи ја нејзината почетна причина и верува дека движењето само по себе, движењето на било што, по еден тек - дури и на вечното време - е способно да произведе сè што некој може да замисли. Ќе биде тажно време, ако некогаш дојде, кога ќе се воспостави новиот култ на човештвото што сега се проповеда. Човечката личност ќе му значи малку; Тие што постојат сега, моралните бариери за насилство и автократија, исто така ќе бидат отстранети. Во име на доктрината, за да се постигнат замислени цели за усовршување на расата, ќе се жртвуваат најсветите интереси на личната слобода, без никаков тресок на совеста; Сепак, нема да се спомнува совеста под став кој ја негира самата идеја за совест. Нашите реформатори, израснати во кругот на оние идеи, концепти и сензации што ги негираат, не се во можност да ја замислат страшната празнина што ќе ја има моралниот свет кога овие концепти ќе бидат исфрлени од него. Без оглед на хобиите на актуелниот законодавец, владетел, актуелна власт од секаков вид, идејата за човечка личност, за личност која не може да се скрши како што се дроби инсектот, сè уште виси над неа постојано, иако не секогаш свесно. Оваа идеја го има својот корен во прастариот концепт дека секој човек има жива душа, една и бесмртна, затоа има безусловно постоење кое ниту една човечка сила не може да го уништи. Затоа меѓу нив нема таков злосторник и силувач кој сред сето свое насилство не би се вратил на живата душа што ја гази под нозете со некој страв и почит. Отстранете ја оваа свест: во што ќе се претвори нашето законодавство, нашата влада и нашиот јавен живот? Шампионите на личната слобода на човекот чудно се залажуваат кога, во име на оваа слобода, се приклучуваат на култот на човештвото што се појавува. За среќа, можеме да се надеваме дека овие нови хоризонти, кои хуманитарната настава ќе ни ги компензира во иднина, никогаш нема да се отворат за човештвото, или барем нема да се отворат за секого и не долго. Што би можеле да ни отворат овие хоризонти на нова вера и нов живот - можеме да судиме само по некои заклучоци и политички примени што ни се посочуваат одвреме-навреме. Еве еден пример за таква примена на дарвинизмот на полето на практичното законодавство. Постои посебен аргумент на Дарвин „за ограничувањата на бракот кои се корисни за човештвото“. на самиот почеток на статијата, Дарвин објаснува дека една од главните идеи на христијанството е идејата за личната одговорност на секој човек за својата душа и независноста на човекот, во неговата духовна сфера, од другите луѓе. Како резултат на тоа, се претпоставува дека едно лице има право да го контролира својот одговор со своето тело. Оваа идеја и ова право мора, според Дарвин, да отстапат место на дејството на новиот закон што тој го откри - неговата таканаречена еволутивна доктрина. Едно лице има право да располага со своето тело и да си дозволи да ги задоволува телесните потреби само до степен до кој и двете се во согласност со нормалниот развој на целата раса. Така, како што науката за Дарвинизмот извлекува нови заклучоци и генерализации на законот на еволуцијата од своите набљудувања на фактите на материјалниот живот, законодавството може и треба да ја ограничи личната слобода на човекот, дури и во задоволувањето на неговите органски потреби. Повикувајќи се на статистичките податоци собрани во две или три научни трудови за физиолошкото влијание на наследноста врз човечкото тело, Дарвин тврди дека во Англија има по еден луд на секои 500 луѓе, дека ова лудило во повеќето случаи се јавува од наследната склоност кон него, пренесена со брак и раѓање, и дека бројот на поединечни случаи на лудило се зголемува со текот на времето. Значи, на човечкиот род му се заканува неограничено ширење на злото, против кое мора да се преземат мерки. Можеме да се согласиме со овој заклучок. Целата поента е какви мерки се потребни. Дарвин, од негова гледна точка, предлага да се ограничи слободата на бракот до крајност за човештвото. „Потребно е“, вели тој, „да се подобри и зајакне физичкиот организам во човечкиот род; за таа цел мора да измислиме вештачки лек за да ја замениме ослабената моќ на природната селекција. Само под оваа состојба е можен напредок во човечката раса. Менс сана во тело сано [во здраво тело - здрав дух (лат.)]. Успесите на медицинската уметност во овој случај не служат за општа корист, туку за штета. Несомнено е дека во масата на нашето цивилизирано општество нивото на здравје падна до алармантни размери и дека медицината, поддржувајќи ги слабите организми, само ќе го зголеми злото за идните генерации. Потребно е, според Дарвин, да се намали бројот на слабите кои влегуваат во конкуренција со силните во борбата за егзистенција“. и тоа се средствата што Дарвин ги предлага на законодавството за оваа цел. Сите постоечки законски бариери за бракот мора да останат во сила. Згора на тоа, законот мора: прво, да ја признае појавата на одредени болести кај еден од брачните другари како одлучувачка причина за развод. Кои од нив? Дарвин дава цела низа болести кои се пренесуваат преку наследство; овде наоѓаме болести на белите дробови, желудникот, црниот дроб, гихт, скрофула, ревматизам и слично, така што секој сопружник кој нема херкулејско здравје би морал да трепери секој ден за интегритетот на својата брачна заедница, особено што нејзиното раскинување поради болест би било поврзано со државниот интерес или, поточно, со интересот на целата човечка кожа. и може да се помисли дека Дарвин ја има предвид примената на овој вид истражен процес во случаите, бидејќи понатаму, второ, тој предлага да се воведе општ систем на лекарски преглед за потврдување на споменатите болести, по моделот на системот за испитување усвоен во Германија за да се потврди способноста за воена служба. Трето, Дарвин го предлага следново правило. Никој не може да стапи во брак без да покаже доказ дека никогаш во животот не страдал од напади на лудило. Не само тоа. Тој мора да го претстави и своето неизвалкано педигре, односно да докаже дека неговите родители, а уште повеќе, растечките и страничните роднини никогаш немале такви напади. Сето тоа е неопходно, објаснува Дарвин, за да може значително да се зголеми капацитетот за среќа кај масата на човештвото, со уништување на главната пречка за среќата, односно болеста. „Дали е можно да се воведат такви ограничувања? Самиот Дарвин прашува и одговара: „Ништо! Дали таквите ограничувања сè уште постојат во различни закони за брак? Како доказ, тој наведува три страници примери од различни закони, најмногу варварски, кои истовремено се однесуваат на Прусија, и Сијам, и Кина, и Мадагаскар, и Остијаците и Тунгушите. не се задржува ни на наједноставното прашање што би можело да му се постави: што ќе служат законските забрани на бракот кога, покрај бракот, ќе биде невозможно да се одржи природната соживот и, според тоа, раѓањето деца Можеби на авторот му паднало на ум ова прашање, но примерот на Јапонија даден во истиот член му се чинел дека е доволен одговор, бидејќи дури и не е заштитена од државата, но не е само заштитена од државата? прекумерно раѓање на луѓе... Вака суди самиот врховен апостол на дарвинизмот! Очигледно, основниот закон на постоењето му се чини дека е „заштита на силните и уништување на слабите“. и тој очигледно сака да го издигне токму ова правило во позитивен закон за граѓанското општество. Еве пример за екстремен ентузијазам за еднострана идеја за сопствен изум. Освен ова, идниот законодавец на општеството не гледа ништо и не препознава, очигледно, други мотиви освен физиолошки во животот и развојот. тој воопшто не спомнува морални мотиви. Силните и слабите организми му се појавуваат како бројки, апстрактни величини на кои тој прави математички пресметки. Тој дури и не си го поставува прашањето дали силните навистина ќе добијат сила од фактот дека сите слаби пропаѓаат? Тој не сака да ја знае вистината дека сета сила се зголемува од активност, од тестирање и вежбање, и дека силните нема што да тестираат и ја зголемуваат својата сила кога нема слаби кои бараат помош и заштита; дека самите слаби, растејќи под поволни услови, можат да станат посилни, да постигнат сила и да станат способни да ја пренесат на друга генерација. Конечно, дали силните, кои ја преживеале природната борба, ќе можат да послужат за подобрување на расата ако нивната сила е поддржана од механички процес на сметка на слабите? Ново христијанство без Христос Извонреден феномен на нашето време е негирањето на црквата со сите нејзини догми и институции, брзајќи од секаде, во комбинација со проповедањето на христијанството без Христос. Непризнаените учители од различни убедувања, обединети само во ова негирање, проповедаат со ревност, достигнувајќи до степен на фанатизам и исмејување на секој приговор, нејасна, не систематизирана, но императивна примена во животот на начелата произволно извлечени и произволно толкувани од Евангелието; но, во исто време, тие го негираат Евангелието во целост и заедно со црквата го негираат поглаварот на црквата - Исус Христос, Богочовекот. Тие го нарекуваат ова христијанство вистинито, а она што го проповедала црквата од почетокот, лажно. Во негирање, на луѓето им е најлесно да се обединат: кон тоа ги привлекува заедничкиот дух на незадоволство и нејасната желба за подобро. Секој, концентриран на сопственото јас, секогаш себичен, самоволно, ексклузивен, одрекувајќи се со дух од светот на своите ближни, доаѓа до негирање. Огорчен од невистината и злото во меѓучовечките односи, тој заборава на сопствената невистина, бара да ја утврди вистината во човештвото и заборава дека секој човек е поделен во себе - го сака она што не го прави, а го прави она што не го сака, и дека животот на човештвото се одвива низ илјадници и милиони години и паѓа во вечноста; дека со истото темпо има наизменична и болна еволуција на вистината во човештвото, со која одвреме-навреме се прекршуваат и сквернават вечните закони, пишувани одвреме-навреме. Црквата, велат, се поставила како чувар на овие закони: не знаела како да ги спроведе во реалноста; зградата му е трошна, работата полна со мртви формалности, суеверија, измами и злоупотреби. Мораме да ја уништиме оваа зграда и да го објавиме новиот закон на љубовта и вистината на човештвото: ќе ја уништиме црквата. Најлесен начин за подобрување на институциите, според иноваторите, е уништување на постоечките. Со ова започнуваат и неохристијаните, но на местото на уништената институција не можат да изградат нова; поставувајќи го законот на својот изум, тие не сакаат и не знаат да создадат ништо за складирање и спроведување на законот, што е возможно во човечката природа, како самиот закон да треба да дејствува самостојно и сам по себе да го обедини човештвото за нов живот. Пред да ја негирате црквата и нејзините верувања, треба да ја знаете. а за да се знае, не е доволно да се изучуваат нејзините догми, институции и обичаи надворешно. Црквата е жив организам, збир на души кои веруваат; а за да ја спознаеш црквата треба да влезеш во душата на луѓето што ја сочинуваат црквата, треба да живееш еден живот со луѓето, како со рамноправни браќа, без да се ставаш над народот, без да се однесуваш со него само со негирање, како неук и дива толпа. Но, самоназначените пророци на неохристијанството се неспособни за тоа; и затоа, кога ги осудуваат пороците, злото и лагите во црковниот живот, во овие осудувања нема љубов, туку се слуша само гордоста на самодоволната мисла и злобата на иритацијата; ја нема таа огнена желба за исправка и усовршување, таа жестока надеж за победа на љубовта и вистината што се слуша во Христовите говори, а осудите исполнети со горд дух водат само до голо негирање. Од каде сето ова? Човек не може а да не помисли дека идеалот на сегашното време, крајната точка на напредокот на човештвото, сега станува самодоволно јас, кое се стреми во човечки облик да се издигне над човештвото и да биде свој закон. Такви се, очигледно, идеалите на најновите филозофски учења, такви се хероите на омилените романи, драми и песни во најновата литература. Се чини дека идеалната личност е онаа која се става себеси како крајна цел на своите постапки и гледа на другите луѓе како алатка за сопственото воздигнување. Да се ​​биде свој, да се слуша само сопствената волја и желба, да не препознаваш ништо и никој над себе, надвор од себе - ова е идеалот на личноста која се стреми да биде надчовек. Под оваа мисла, која во суштина е монструозно апсурдна, другите ја поставуваат основата на друга мисла: сето тоа треба да го постигне човекот среде општеството за, откако ќе го совлада, да го потчини за свое добро и да го воспостави во него царството на љубовта и братството. Но, ниту една филозофија не може да препознае таква основа. Она што доаѓа од егоизмот и се заснова на егоизам, не може да има зачетоци на љубов и посветеност, а оној што свесно се затворил во своето его не може да го фрли и да се ослободи. Точно, за активности посветени на јавното добро не се потребни бездушни, рамнодушни и без карактер, туку личности со карактер и совест, а таква личност мора да негува секој што сака да му служи на општеството. Но, личност во морална смисла може да се формира и да постигне развој само преку однос на личност со други слични на него: на тој начин само човекот може да развие достоинство во себе. Но, кога човек ќе започне со отуѓување на општеството среде кое живее, подложувајќи го на презир, со цел да го негува во своето отуѓување своето гордо, каприциозно јас и потоа да си ја додели мисијата целосно да го уништи ова општество и да создаде ново на негово место според неговиот план; нема мудрост во ова, туку само лудило. Меѓутоа, денес ова лудило е издигнато на идеал, уметнички прикажан од мислители и поети. а зад нив, без расудување, понесена од талентот, толпата се стреми во стадо движење, восхитувајќи се на хероите и хероините на идеализираниот егоизам. Еден по друг, се појавуваат самопрогласени пророци на луда автономија на мислата и делувањето, пророци на општествените реформи, пророци на анархијата и злобата, пророци на новите верувања кои ја негираат религијата. и кога уметникот на мислата и зборовите ќе го преземе ова, тој привлекува толпа обожаватели. Многу хобија, кои и покрај внатрешната недоследност на наставата, честопати достигнуваат точка на ентузијазам, се објаснуваат со силата на неговиот уметнички дизајн. Кога идејата - каква и да е - ќе заземе брилијантен уметник на мислата и говорот, тој може да ја примени сета моќ на својот талент за нејзиниот развој и да подигне на неа зграда што восхитува со убавината и хармонијата на логичните заклучоци од идејата која во суштина е лажна. Но, толпата, понесена од своето задоволство, не е способна да ја препознае оваа основна лага. а творецот-уметник, понесен и од својата креација и од задоволствата на своите обожаватели, малку по малку и самиот влегува во улогата на пророк, повикан да го обнови човештвото со нова идеја и да ги испрати неговите ентузијастички проповедници - своите ученици - на сите страни. Нашето време е преполно со учења засновани на принципите на екстремниот материјализам, кој ја негира духовната моќ во животот на човештвото. Поделени на многу одделни системи и доктрини под различни имиња (позитивизам, натурализам, агностицизам, утилитаризам, екстремен социјализам, анархизам и други), овие учења, кои се развија во научна и уметничка структура, се размножија во обемна литература, стекнаа многу ентузијастички обожаватели, поседуваат бескрајни средства за пропаганда. Тоа создава терен за неверување, за несериозна критика на црквата и несериозно отуѓување од неа. Но, откако се оддалечија од својата црква, во која се родени, луѓето не можат да се одречат од многу сензации и впечатоци од нивното општество, создадени и негувани од вековното христијанско учење. Искуството покажува дека онаму каде што корените на верата пресушиле, сè уште остануваат корените на суеверието, насекаде често измешано со плитка вера. Останува некое чувство на духот во животот, некој страв од линијата што го одвојува духот од материјата. Оттука, она што се забележува насекаде во нашиот век, слично на она што се случувало во ерата на распаѓање на римската паганска култура, е потрагата по некаква вера: од една страна, ширењето на суеверија, понекогаш диви и монструозни, создавајќи посебен култ за себе, од друга, желбата да се најде одговор на потребите на духот во Мухамеданството и Будизмот; и, конечно, желбата да се создаде нова религија на рационални принципи, ставајќи во неа, по инспирација на фантазијата, морални правила земени од Евангелието - религија на љубовта наречена прочистено христијанство. Негирајќи ја црквата, уништувајќи ја секоја ограда на црковната вера и црковно единство, апостолите на овие учења сакаат да создадат наместо црква некакво светско братство на имагинарни Христови следбеници, распуштајќи се во љубов - без вера во Христа. Откако ја осудиле црквата, која со векови не успеала да го реализира Божјото царство на земјата, тие самите сонуваат да го постигнат тоа со своето учење, воспоставување љубов, општо задоволство, еднаквост без порок или криминал: ете, тие проповедаат, вистинската цел на нашето учење е спроведувањето на царството на љубовта и мирот на земјата. Залуден сон, залудна збрка на човечките умови и срца. Религијата не може да постои без вера, а ова ново, имагинарно христијанство - во кого и што верува и на што, освен на кутриот човечки збор, ги потврдува своите заповеди и својот сонлив стремеж за царството на љубовта и вистината на земјата? Ова учење оди по земјата и го нема она по што живее Христовата Црква - желбата за рајот. во Црквата тој стремеж не е празен или сонлив, зашто има жива цел, жив лик на Христос Спасителот – Богочовекот. Верата не може да почива на едно учење, колку и да е тоа чисто и возвишено; не може да се држи до една збирка догми. Можеби проповедаат живот, но во нив сè уште нема живот. Животот на Христијанската Црква е во личноста на Христос, Богочовекот, во кого се воплоти и му се јави на човекот вечно идеалното битие на Божественото. Тој, откако се појави, ја запоседна целата човечка душа и му го покажа Отецот Небесен. Христијанството не може да постои без Христос, а Христовиот завет не е да воспостави на земјата царство од овој свет, царство на универзално задоволство, просперитет и мир: Неговото царство не е од овој свет. Во суштината на постоењето, според Неговиот закон, се става радоста, но не среќата, не мирот, не материјалната благосостојба, туку со радоста на духот и со служењето на ближниот - жртва, носење на јаремот Христов, крстот, блаженството на сиромашните по дух и на оние што плачат, ослободување од гревот и - вечен живот. Кој сака да го отстрани сето ова од христијанството, го уништува од самиот корен и ласкавите соништа на гордата мисла го подигаат на местото на вечната Христова вистина. Старите институции, старите легенди, старите обичаи се одлична работа. Народот ги цени како ковчег на заветот на своите предци. Но, како што често пати историјата видела, како што често гледаме денес, владите на луѓето не ги ценат, сметајќи ги за старо ѓубре од кое треба да се ослободиме што е можно поскоро. Тие се оцрнуваат безмилосно, се брза да се преточат во нови форми и се очекува веднаш да се залеат со нов дух. Но, ова очекување ретко се остварува. Старата институција е толку драгоцена и незаменлива затоа што не е измислена, туку создадена од животот, излегла од минатиот живот, од историјата и била осветена според народното мислење со авторитетот што го дава само историјата и... историјата. Овој авторитет не може да се замени со ништо друго, бидејќи неговите корени се во оној дел од постоењето каде што моралните врски се најцврсто поврзани и длабоко афирмирани - имено, во несвесниот дел на постоењето. Залудно другите веруваат дека тоа може да се замени со свеста за идејата за новововедена институција, која сакаат да ја накалемат во популарната мисла; само поединците можат брзо да ја асимилираат таквата свест преку рационална моќ и да најдат во неа извор на инспирација и вера. Таквата свест е недостапна за масите; кога сакаат да и го накалемат однадвор, тоа во неа се прекршува, се дроби, се искривува, буди лажни и фантастични идеи. Масите асимилираат идеја само со директно чувство, која во неа ја негува и втемелува само историјата, пренесувана од колено на колено, од колено на колено. Можно е да се уништи оваа традиција, но невозможно е произволно да се обнови. Во длабочините на старите институции често се крие идеја која е длабоко вистинита, која директно тече од темелите на народниот дух, и иако понекогаш е тешко да се препознае и сфати оваа идеја под многуте надворешни израстоци, покривки и форми со кои е облечена, а кои го изгубиле своето првобитно значење во новиот свет, луѓето ја сфаќаат со инстинкт цврсто да ги држат. Тој се залага за нив, со сите школки, понекогаш грди и, навидум, бесмислени, затоа што инстинктивно го штити зрното на вистината скриено под нив, штити од несериозно посегнување. Ова зрно е најскапоцено затоа што ја изразуваше исконската потреба на духот од древна институција, ја отсликуваше вистината скриена во длабочините на духот. И потребите и облиците со кои е облечена институцијата се сурови: сурова форма е производ на груб обичај, сурова диспозиција, надворешна сиромаштија, минлив и случаен феномен. Кога моралот ќе се промени на подобро, тогаш формата ќе биде духовно и облагородена. Да ја исчистиме внатрешноста, да го подигнеме духот на луѓето, да ја осветлиме и освестиме идејата, тогаш грубата форма сама ќе се распадне и ќе отстапи место на друга, посовршена; надворешното само по себе ќе стане чисто и едноставно. Но, популарните реформатори не сакаат да го знаат тоа кога стануваат бесни од огорченост на грубоста на формата и злоупотребата на античките институции. Поради ритуалите и формите, тие забораваат на суштината на институцијата и се подготвени целосно да ја уништат, не гледајќи ништо во неа освен грубост и ритуално суеверие. Тие самите мислат дека го поминале, го доживеале и можат без него, но забораваат на милионите на кои им е достапно, додека живеат и духовно се развиваат, само во овој груб ритуал. Скршете го во главите на луѓето - и народот, кој само го знае, ќе изгуби цела институција со ритуал, ќе ја изгуби, можеби засекогаш, можноста повторно да ја сфати идејата вградена во неа од нивните предци и да ја облече во нова форма. Зарем не би било подобро да се започне трансформацијата одвнатре, прво да се просветли духот на народот, да се продлабочи идејата во него, да се прочисти и збогати неговиот морален и ментален живот? Тогаш идејата ќе беше спасена и немаше да има насилство во животот на луѓето, а суровата форма спонтано ќе се трансформираше во нова. „Големата работа“, вели Карлајл, „е постоечкото, реалното, она што произлезе од бездните бездни на теоријата и можностите, формирани и стои меѓу нас како дефинитивен, неоспорен факт, врз кој луѓето живеат и дејствуваат, живееле и дејствуваат. Не за џабе луѓето се држат за него толку цврсто додека стои, и оставете го со таква тага, оставете го да се распаѓа. ентузијастички обожавател на промените и преобразбите си помислил ли што значи обичајот во животот на човештвото, колку е прекрасно целото наше знаење, сета наша пракса е висната над бескрајната бездна на непознатото, а целото наше битие е како бескрајна бездна, преку која е фрлен мостот на обичајот, тенок слој земја, превиткан со векови... „Овој земјен мост е систем на обичаи, одредени начини на верување и правење: без него нема да има општество. со него се држи; во добро или во лошо – постои. во нив, во овие обичаи е вистинскиот законик, вистинскиот устав на општеството; единствениот, иако непишан, код, кој во никој случај не може да се нарече кодекс, кој не може да се нарече кодекс. начин на владеење - нели сето ова е минијатурна слика, извадок од истиот непишан код Да, така треба да биде пишаниот закон и тоа секогаш се стреми да биде, но никогаш не се случува, а во оваа противречност е почеток на бескрајна борба? Но, ако по обичај чувствуваш лага, а оваа лага те угнетува, дали треба да ја оставиш, дали да ја почитуваш, дали да ја уништиш? Да, не трпи лага и уништувај ги лагите, туку запомни во каков дух уништуваш: гледај дека не во духот на омраза и злоба, не со насилство на себичност и самодоверба, туку во чистота на срцето, со света ревност за вистината, со нежност, со сочувство. Види, зарем кога уништуваш лага, не ја заменуваш со нова лага, твоја невистина, од која ќе се родат нови лаги и невистини? Ако е така, твоите последни ќе бидат полоши од првите...“ Заради слободата се водела вековна битка во светот на човечките институции и односи, но каде е таа, оваа слобода, ако ја нема во човечката душа? Разумот од секаде зема оружје против старите власти и се стреми да ги уништи, очигледно заради слободата, но всушност за да ги стави на нивно место властите на сегашниот момент, ново измислени денес, можеби само за утре да бидат заменети со дури и нови. Современиот проповедник на разумот и слободата со презир гледа кон православните верници затоа што тие се придржуваат до верата што ја прифатиле во црквата од нивните татковци и дедовци и остануваат верни на традицијата; но дали навистина од себе го развил она што го смета за негово главно мислење за црквата и за главните теми на духовниот живот? Тој го исмева почитното чувство на црковен човек и го нарекува суеверие. а тој самиот го има таканареченото јавно мислење зад себе и го врзува со стравопочитуван страв: не е ли ова најголемото суеверија? Нашето минато ни е драго, а ние ја почитуваме историјата. Се смее, го презира минатото и верува во сегашноста; Но, како ова обожавање на сегашноста е подобро од нашите чувства, исмејувани од него? Ни велат: фрлете го јаремот на законот, раскинете ги вековните синџири на традицијата и ќе бидете слободни... Но каква е таа слобода, кога во исто време сегашниот статус квоК ни се издигнува како закон и паѓа врз нас со уште потежок јарем од порано, кога наместо непогрешливото и вдахновено Свето Писмо, кое ни кажува дека ни е одземено мислењето за непогрешливоста. толпа народ и сакаме во повеќето гласови да го слушнеме неспорниот и непогрешлив глас на вистината! III. Стари лисја (од Салет) Кубење суви лисја од дрво, Нема да ја разбудите заспаната природа, Нема да се јавите, низ снег и лошо време, Пролетно зеленило, пролетна топлина! Ќе дојде време - топлината на пролетта ќе умре, животот и силата ќе течат во замрзнатите сокови, и исушениот лист сам ќе падне, Штом се расплетка свежиот лист на гранката. Тогаш стариот лист под сончевиот зрак, Чувствувајќи го животот, тој ќе дојде во пролетна ферментација: во него на терен се подготвува нов раст, помладата генерација во него ќе најде свеж сок... Пролетта не дојде со намера луто да упропасти Плодот на минатите векови и работата во новиот свет: Големата судбина е да се создаде и исполни: Оној што уништува е мал во царството Христово. Не биди креатор кога те водат Постои само горд презир кон минатото. Духот го создаде старото: само во старото ќе најде Солидна основа за нова креација. Пророците и законот засекогаш ќе бидат вистинити, Во една линија - демне вечното значење, А во новата вистина само тоа треба да се открие, Што има длабоко значење уште од античко време. Се складира најчистото жито, И никнува низ прашината, Така што под сончевиот зрак Да се развие во силно дрво. Во пустината, изгорена од жештината на денот, Секаде каде што се слуша крикот на корвидовите, Под куп врели камења Скриена животворна пролет Водата е чиста и студена. Каде што сончевиот зрак засекогаш згасна Во бездната на студеното дно на морето, Бисери кои блескаат за очи Под груба камена кора Скапоцениот дијамант демне; Но, млат дроби слој по слој - Дијамант извлечен од камен. Зарем не е така предодреден на светот? По волјата на тајната на Промислата, Искушенија, лаги и заблуди? Така што прекрасниот подарок на жива вода, На светот во безгранични потоци, Во грешни и скудни садови? Мрежата од лаги не се дави, Од злото и смртта триумф Не ги заматува садовите на грешниците, Никогаш нема да биде затемнет од темнината. Само будала може да има јасни мисли и идеи за се. Најскапоцените концепти што ги содржи човечкиот ум се во самите длабочини на полето и во самракот; Околу овие нејасни идеи, кои не можеме да ги доведеме во врска една со друга, јасни мисли се вртат, се прошируваат, се развиваат и издигнуваат. Кога би биле отсечени од оваа позадина, на овој свет би останале само геометри и интелигентни животни; дури и егзактните науки би ја изгубиле својата сегашна големина во неа, во зависност од нивната скриена врска со други бесконечни вистини, кои само ги нагаѓаме и во кои само понекогаш изгледаме како да ѕирнеме. Непознатото е најскапоценото богатство на човекот: не за џабе учи Платон дека сè на овој свет е слаба слика на врвната економија. Дури се чини дека главниот ефект на убавината што ја гледаме е да ја возбуди мислата за повисока убавина што не ја гледаме, а шармот што го создаваат, на пример, големите поети, се состои не толку во сликите што ги прикажуваат, туку во оние далечни одгласи што ги будат во нас и кои доаѓаат од невидливиот свет. Животот кој пука со младост, желба и страст, живот исполнет со задоволство, живот под непрестајното сонце, го втурнува човекот во сон од кој не сака да се раздели - сон исполнет со маѓепснички визии и слатки чувства. Но, овој сон некогаш е прекинат од тага, грижа, разочарување, пад на среќата и вистината. Сонцето исчезнува, ноќта доаѓа со сите стравови на ноќта. Но, среде оваа ноќ, во сводот на небото, небесните тела и се појавуваат на вознемирената душа, во нивната мистериозна убавина, која таа не ја видела и не ја почувствувала во сончевиот сјај. Тогаш мистериозното ја прегрнува и понижува вознемирената душа, а во првите редови се издигнуваат светилниците на детството и младоста - едноставноста на првите чувства, милувањата и заветите на незаинтересираната родителска љубов, заборавените лекции за богопочитување и должност - сè што, заедно со почетокот на постоењето, произлезело, произлегло и оневозможило на човекот вечно, и оневозможено. почетоци на младиот живот. Душата мораше да се нурне во темнината на ноќта за да и се откријат нејзините небесни тела од длабочините на минатото. Карус, во своето познато дело „На душата“ (Психа), вели дека клучот за разбирање на суштината на свесниот живот на душата лежи во регионот на несвесното. во својата книга го истражува меѓусебниот однос на свесното и несвесното во животот на човекот и искажува многу длабоки мисли. „Божественото во нас“, вели тој, она што ние го нарекуваме душа, не е нешто што престанало еднаш во одреден момент, туку е нешто постојано преобразено во постојан процес на развој, уништување и ново формирање; секој феномен што се случува во времето е продолжение или развој на минатото и во себе ја содржи надежта за иднината. Свесниот живот на една личност се распаѓа на одделни моменти од времето и ѝ е достапна само нејасна идеја за неговото битие во минатото и иднината, додека сегашната минута ја избегнува, бидејќи штом се појави, таа веќе поминува во минатото. Доведувањето на сите овие моменти до единство, свеста за сегашноста, односно наоѓање вистинска цврста точка помеѓу сегашноста и иднината, е можно само во областа на несвесното, односно каде што нема време, но има вечност. Добро познатите митови од грчката антика за Епиметеј и Прометеј имаат длабоко значење и не беше без причина што грчката мудрост ги поврза со највисокиот развој на човештвото. Целиот органски живот не потсетува на овие две обратни страни на креативната идеја во регионот на несвесното. и во растителниот свет и во животинскиот свет, секој импулс, секоја форма ни дава до знаење, кога размислуваме за тоа, дека тука има нешто што нè враќа во минатото, на она што се појавило и постоело порано, и ни предвидува нешто што ќе се формира и ќе се појави во иднината. Колку подлабоко размислуваме за овие својства на појавите, толку повеќе сме убедени дека сè што во свесниот живот го нарекуваме меморија, сеќавање и сè, особено, што го нарекуваме предвидливост и предзнаење, сето тоа служи само како најслаб одраз на јасноста и решителноста со која овие својства на меморијата и предвидливоста се откриваат во несвесниот живот. Работата на Карус ги испитува случаите во кои свесниот живот на душата, суспендиран, понекогаш одеднаш преминува во царството на несвесното. „Извонредно е“, вели тој, „ненадејното и неволно појавување во нашата душа на идеи и слики кои одамна исчезнале од неа, како и нивното ненадејно исчезнување од нашата свест, додека тие се зачувани и набљудувани, сепак, во длабочините на несвесната душа“. Идеите за личности, предмети, места итн., дури и други посебни чувства и сензации, понекогаш се чини дека долго време целосно исчезнале, кога наеднаш се будат и повторно се појавуваат со сета своја живост и со тоа докажуваат дека навистина не биле изгубени. Имаше многу неверојатни случаи во кои одеднаш свеста со извонредна јасност се прошири на целиот круг на животот со сите нејзини идеи. Познат е случајот од ваков вид со Англичанец кој бил изложен на силните ефекти на опиумот: еднаш, за време на период на силна возбуда, пред почетокот на целосната затапеност на чувствата, му била претставена невообичаено јасна и целосна слика за целиот свој претходен живот со сите негови идеи и сензации. Истото, велат, и се случило на една девојка кога паднала во вода и се удавила, непосредно пред целосно да ја изгуби свеста. Карус не дава детали и не се повикува на докази за горенаведениот случај: многумина, без сомнение, исто така слушнале слични приказни во нејасна форма. Но, еве ја единствената која ни е позната, интересна и сосема веродостојна приказна за сличен настан токму од личноста со која се случил. Ова му се случи на многу познатиот англиски адмирал Бофор, во Портсмут, кога во младоста го преврте својот брод во морето и отиде на дното, не знаејќи да плива. Тој беше извлечен од водата и последователно, според убедувањето на познатиот лекар Воластон, запишал чудна приказна за неговите сензации. Еве ја приказната во целост. Опишувајќи ги околностите под кои се случи падот, тој вели: „Сето ова го пренесувам или од нејасно сеќавање или од приказните на сведоците; во првата минута, самиот давеник е целосно впиен во чувството на неговата смрт и борбата меѓу надежта и очајот. Но, за она што следеше, можам да посведочам со полна свест: ненадејна и таква револуција го зазеде целиот свој дух во тој момент. и живо во моето сеќавање како да ми се случи вчера од моментот кога престана секое движење во мене (што, верувам, беше последица на целосно задушување), едно тивко чувство на потполна смиреност ги замени сите претходни бунтовнички сензации, но не постоеше досадна потчинување на судбината, бидејќи тука немаше најмала помисла. спасението. Напротив, чувството беше прилично пријатно, нешто како онаа досадна, но задоволна состојба што се јавува пред спиење по силен замор. Така моите чувства беа затапени, но со мојот дух се случи нешто сосема спротивно. Активноста на духот беше оживеана до степен што го надминува секој опис; мислите почнаа да се појавуваат по мислите со таква брзина што никој не само што не може да опише, туку и да разбере, освен ако тој самиот не доживеал слична состојба. Сега можам да го следам текот на овие мисли во голема мера, почнувајќи од самиот настан што штотуку се случи, непријатноста што беше причина, збунетоста што произлезе од неа (видов двајца луѓе како скокнаа по мене), ефектот што требаше да го има врз мојот нежен татко, објавувањето на ужасната вест на целото семејство; илјада други околности тесно поврзани со мојот домашен живот: во тоа се состоеше првата серија мисли. Тогаш кругот на овие мисли почна дополнително да се шири: се појави нашето последно патување, првото патување со потонатиот брод што се случи, мојот училишен живот, моите успеси, сите грешки, глупости, шеги, сите мали авантури и потфати од тоа време. и така подалеку и поназад, секоја случка од мојот минат живот минуваше низ моите сеќавања во прогресивно обратен редослед, и тоа не во генерален преглед, како што е прикажан овде, туку како жива слика во сите најмали карактеристики и детали. Со еден збор, целата историја на моето постоење помина пред мене, како во панорама, и секој настан во него со мене беше поврзан со свеста за вистината или невистината или со мислата за нејзините причини и последици; неверојатно, дури и најмалите, најбезначајните факти, одамна заборавени, сите речиси воскреснаа во мојата имагинација, а згора на тоа, познати и живописни како да се случиле неодамна. Зарем сето ова не укажува на неограничената моќ на нашата меморија, зарем не пророкува дека ние, со сета полнота на оваа моќ, ќе се разбудиме во друг свет, ќе бидеме принудени да размислуваме за нашиот минат живот во сета негова полнота? а од друга страна, зарем сето ова не го оправдува верувањето дека смртта е само промена во нашето постоење, во која, според тоа, нема вистински интервал или прекин? Како и да е, една околност што е крајно извонредна е дека безбројните идеи што ми блеснаа низ душата, секоја од нив беше свртена кон минатото. Јас сум воспитан во правилата на верата. Моите мисли за идниот живот и надежите и стравовите поврзани со нив не изгубија ништо од нивната првобитна сила, а во други моменти самата можност за непосредна смрт би предизвикала страшна возбуда во мене; но во тој необјаснив момент, кога целосно се уверив дека линијата што ме дели од вечноста е веќе помината, ниту една мисла за иднината не ми влезе во душата, бев целосно потопен во минатото. Колку време бев окупиран од овој тек на идеи, или, подобро да се каже, во кој дел од времето сите беа притиснати, сега не можам точно да одредам; но, без сомнение, не поминаа ни две минути од моментот кога се задушив до минутата кога ме извлекоа од водата. Кога животот почна да се враќа, чувството во сите погледи беше спротивно од порано. Една едноставна, но нејасна мисла - жалната идеја дека се давем - гравитираше над мојата душа наместо многуте јасни и дефинитивни идеи што штотуку пролетаа низ неа. Беспомошната меланхолија, како кошмар, ги потисна сите мои сензации, спречувајќи формирање на каква било дефинитивна мисла, и едвај бев убеден дека сум навистина жив. Додека се давев, не почувствував ни најмала физичка болка; а сега мачна болка го измачуваше целиот мој состав: никогаш не сум доживеал такво страдање последователно, и покрај фактот што бев ранет неколку пати и често бев подложен на тешки хируршки операции. Еднаш куршум ми испука низ белите дробови: лежев неколку часа ноќе на палубата и, крвавејќи од другите рани, конечно изгубив свест во несвестица. Без сомнение дека раната на белите дробови е фатална, се разбира, во моментот на несвестица имав целосно чувство на смрт. Но во тој момент не доживеав ништо слично на она што ми се случуваше во душата кога се давев; и кога се вразумив откако се онесвестив, веднаш дојдов до јасна свест за мојата вистинска состојба“. Колку појасно се идентификуваат карактеристичните племенски карактеристики на секоја религија во умот, толку повеќе се уверува во каква недостижна и сонлива задача е да се обединат религиите во еден вештачки, пресилен договор за догмати, на почетокот на меѓусебните отстапки во делови без значење. Она што е суштинско во секоја религија е тешко возможно да се изрази, да се дознае на хартија или во одредена форма. Најсуштинското, најупорното и најскапоценото во црковното верување е неостварливо, недостапно за дефиниција, како разновидност на светлина и сенки, како чувство формирано од бескрајна серија последователни сензации, идеи и впечатоци. Најсуштинското е поврзано и испреплетено со многу такви суптилни корени со менталната природа на секое племе и со општите принципи на моралниот светоглед што се развиле во него дека е невозможно да се оддели едното од другото. Луѓето од различни племиња и различни цркви можат, во многу аспекти, кога се среќаваат во меѓусебна комуникација, да се чувствуваат како браќа и да се ракуваат еден со друг; но за да се чувствуваат како браќа во една црква, обединети во верска заедница на духот, за тоа треба долго време да живеат заедно, да се разбираат во целата животна ситуација и да се испреплетуваат меѓу себе во најдлабоките корени на длабочините на нивната душа. Така понекогаш Германецот кој долго време живеел во Русија несвесно се навикнува да верува на руски и се чувствува како дома во руската црква. Потоа доаѓа кај нас, станува еден од нашите, а неговата комуникација со нас е целосна, духовна. Но, невозможно е да се замисли дека ова или она општество на протестанти, стоејќи далеку од нас, судејќи нè по уво, би можело, по книга или апстрактен договор за догми и ритуали, да се обедини со нас во една црква во органски сојуз и да стане едно со нас по дух. Досега, ниту еден црковен сојуз заснован на договор не успеал: порано или подоцна бил откриен лажниот почеток на таквото соединување, а неговиот плод насекаде бил зголемувањето не на љубовта, туку на меѓусебното отуѓување или дури и омразата. Не дај Боже да се прекоруваме за нашата вера; Секој нека верува на свој начин, како што му е најпогодно. Но, секој има вера во која се чувствува безбедно, која му се допаѓа, што ја сака; и не можете а да не почувствувате кога пристапувате кон друга вера, која не е слична, не сочувствителна, дека тука не е она што го имаме; Овде е непријатно и студено; Не би сакал да живеам овде. Нека умот зборува со апстрактно размислување: на крајот на краиштата, тие се молат на истиот Бог. Чувството не може секогаш да се согласи со ова размислување; Понекогаш се чини чувството дека во чудна црква како да му се молат на погрешниот Бог. Многумина ќе се смеат на ова чувство, можеби нарекувајќи го суеверие, фанатизам. Залудно. Чувствата не се секогаш измамнички; понекогаш ја открива вистината подиректно и вистинито отколку во расудувањето. во протестантска црква, според протестантското верување, за Русин е ладно и непријатно. Освен тоа, ако верата му е драга како живот, тој чувствува дека да го нарече овој храм свој е исто што и да умре за него. Ова е моменталното чувство. Но, постојат многу разумни причини за ова чувство. Еве еден од нив, кој е особено впечатлив по својата очигледност. Во теолошката полемика, во споровите меѓу религиите, во совеста на секој човек и секое племе, едно од главните прашања е прашањето за делата. Што е најважно - дела или вера? Познато е дека латинската теологија и протестантската теологија сè уште се расправаат по ова прашање. Покојниот Хомјаков во своите теолошки списи совршено го објасни степенот до кој схоластичкото апсолутна формулација на ова прашање е измамничка. Соединувањето на верата со делото, како и поистоветувањето на зборот со мислата, делото со зборот е идеал недостижен за човековата природа, како што е недостижно сè безусловно... идеал кој вечно ја возбудува и вечно ја убедува душата верник. Верата без дела е мртва; верата, спротивно на делата, го мачи човекот со свеста за внатрешната лага, но во огромниот свет на изгледот што ја опфаќа личноста, и пред бескрајната вечност, што значи дело или секакви дела без вера? Покажи ми ја својата вера со твоите дела - страшно прашање! Што треба да одговори самоуверената личност кога ќе ја праша испитувач кој се обидува да ја дознае вистината преку акција? Да претпоставиме дека протестант му поставува такво прашање на православен човек. Што ќе му одговорат православните? Ќе треба да ја спуштиш главата. Се чувствува дека нема што да се покаже, дека сè не е средено, сè не е започнато, сè е покриено со урнатини. Но, по една минута можете да ја кренете главата и да речете: ние сме грешни луѓе и нема што да ни покажете, но и вие не сте праведни. Но, дојди кај нас самиот, живеј со нас: и ќе ја видиш нашата вера, ќе го почувствуваш нашето чувство, и можеби ќе се заљубиш во нас. и самите ќе видите кои се нашите дела. По таков одговор, деведесет и девет од сто ќе не остават со презирна насмевка. во суштина, целата поента е дека ние не знаеме како да ги покажеме нашите дела против верата и не се осмелуваме. И тие покажуваат. и знаат да покажат, а, вистината, имаат што да покажат, во совршен ред - работи и институции создадени, зачувани и зајакнати низ вековите. „Гледајте“, вели Католичката црква, „што мислев и што мислам во животот на општеството што ме слуша и ми служи, што создадов и што го чувам. Тоа се дела на љубовта, тоа се дела на верата, тоа се дела на апостолството, тоа се подвизи на мачеништво, тоа се верните полкови, како што јас не го испраќам универзумот на тој крај. останува со мене и во нас од почетокот до денес? „Гледај“, вели Протестантската црква, „не поднесувам лаги, измами и суеверие. Јас ги доведувам делата во усогласеност и разумот во согласност со верата. Со вера ја осветив работата, секојдневните односи, семејниот живот, со вера ги искоренувам безделничењето и суеверијата, воспоставувам чесност, правда и суеверие. Ги поучувам блиските поуки на целата генерација и јавен ред, секој ден. Добриот морал е повикан да се обнови со моето учење - во добродетелта и во вистината сум повикан да го искореним со зборови и дела, развратноста и лицемерието насекаде. Протестантите сè уште се расправаат со католиците за догматското значење на ова прашање во однос на верата. Но, и покрај целосната спротивност на теолошките ставови на оваа тема, и двајцата ја ставаат работата на чело на нивната религија. Само кај Латините делото служи како оправдување, помирување, како сведоштво за благодатта. Лутераните, пак, на бизнисот, а во врска со бизнисот, на самата религија гледаат од практична гледна точка. Небаре материјата се претвора во целта за која постои религијата, станува камен-техника на која се испитува религиозната и црковната вистина и тоа е точката во која, повеќе од која било друга, нашата религиозна мисла се оддалечува од религиозната мисла на протестантизмот. Без сомнение, сегашното изразено гледиште не претставува догматска позиција во Лутеранската црква, но проникнува во целото нејзино учење. Несомнено, има многу важна практична страна на тоа, за животот овде, за овој свет; и затоа многумина, дури и меѓу нас, понекогаш се подготвени да ја држат протестантската црква како модел и идеал за нашата црква. Но, руската личност, во длабочините на својата верна душа, никогаш нема да прифати таков став. Побожноста е корисна за сè и според апостолската реч; но ова е само еден од природните додатоци на побожноста. Русинот не знае ништо помалку од кој било друг дека треба да се живее со вера, и чувствува колку малку неговиот живот наликува на вера; но суштината и целта на својата вера не ја става во практичниот живот, туку во духовното спасение и со љубовта кон црковниот сојуз бара да ги опфати сите - од праведникот кој живее со вера до оној разбојник на кој и покрај неговите дела му се прости во една минута. Оваа практична основа на протестантизмот никаде не е појасно изразена како во Англиканската црква и во духот на религиозниот поглед на англиската нација. Тоа е доследно на карактерот на нацијата, развиен во неговата историја - секаде да ја насочува мислата и активноста кон практични цели, упорно и стабилно да постигнува успех и во сè да ги избира оние патишта и методи кои водат поблиску и посигурно до успехот. Оваа природна желба мораше да бара морална основа за себе, да развие морална теорија за себе; и не е ни чудо што моралните принципи нашле санкционирање за себе во религиозно гледиште кое одговара на одреден карактер. Религијата, несомнено, го осветува моралниот принцип на активност, учи како да се живее и дејствува на земјата, бара напорна работа, чесност и вистина. Човек не може да не се согласи со оваа позиција. Но, од оваа позиција, практичното гледиште на религијата оди директно на прашањето: каква религија има некој што живее во безделничење, е нечесен и измамник, развратен, неуредно и не знае како да се издржува? Таков човек е паган, а не христијанин; само христијанинот кој живее според законот и ја покажува во себе моќта на христијанскиот закон. Се чини дека расудувањето е логично точно. Но, кој нема прашање во душата: што е со митниците и блудниците во светот и во Црквата, оние кои, според словото Христово, често им претходат на праведниците на Црквата во Царството Божјо? Се разбира, би било чудно да се претпостави дека таквиот поглед на религијата претставува позитивна формула за црковното верување во Англија. Таквата формула би била јасно негирање на евангелското учење. Но, токму таков е духот на религиозното мислење меѓу најсовесните и најревносните претставници на таканаречената „национална црковна институција“, кои ја бранат и фалат Англиканската црква како прво упориште на државата - бедем на државата - и како главен израз на националниот дух. во англиската литература, и духовна и секуларна, овој став понекогаш се изразува во многу остри форми, со зборови пред кои мислата на рускиот читател застанува со збунетост, слично на ужас. Има еден есеј извонреден по својата длабочина и темелност на мислата, напишан од човек кој очигледно бил верник, длабоко и ревносно посветен на својата црква. Ова е она што се вели овде, патем, за религијата. „Некои религии очигледно не се поволни за чувството за јавна должност. Други немаат никаква врска со него, а од оние религии кои го поддржуваат (ова се, во поголема или помала мера, сите форми на христијанската вера), некои дејствуваат врз него со посебна, други со помала сила. Може да се каже дека оние религии во кои сликата на бескрајно мудар и моќен е најмоќниот личен законодавец. но тој го создаде светот каков што е, тој го создаде за раса на луѓе кои се разумни, цврсти и храбри по дух и стабилни за оние кои самите не се луди и не се кукавици и не ги фаворизираат лудаците и кукавиците, цврсто знаат што им треба и со одлучност ги користат сите правни средства за да ја постигнат таквата и таквата религија во нејзината најдобра конституција. претставници. Тие претставуваат наковална на која веќе се удирани многу чекани, а ќе бидат удирани уште повеќе, без оглед на сите ентузијасти и хумани сонувачи“. (Стивен. Слобода, еднаквост, братство). K Ова е концептот на религијата што може да го достигне самоуверениот англикански протестант. Пишаните зборови во суштина содржат директно искривување на евангелската реч; се чини дека велат: блажени се моќните и моќните на дело: царството им припаѓа ним. Да, ние велиме, земното царство, но не и царството небесно. Авторот не ја прави оваа резерва, но не прави разлика меѓу земното и небесното. Каква страшна, каква очајна доктрина! Ова расположение на религиозната мисла несомнено имаше најголемо практично значење во протестантските земји, а особено во Англија, и во оваа смисла не може да не се согласи дека протестантизмот бил силен и корисен мотор на општествениот развој меѓу оние племиња на чија природа одговарал и кои го прифаќале. Но, зарем не е очигледно, истовремено, дека некои племиња, по својата природа, не можат да го прифатат и да му се покорат, бидејќи токму во овој поглед на протестантизмот тие не чувствуваат витален религиозен принцип, не гледаат единство, туку поделба на религиозната свест, не жива вистина, туку конструкција на мисла и заведување. „Тешко на слабите и паѓачките! Тешко на победените! Се разбира, во овој живот тоа е непроменлива вистина, а правилото на световната мудрост им кажува на сите: борете се, стекнете сила и чувајте ја силата во себе ако сакате да живеете; нема место во светот за слабите. Но, за да му дадеме на ова правило безусловна, како догматска сила во религиозна смисла - тоа е она што нашата душа не го прифаќа, исто како што не го прифаќа страшното калвинско учење, слично на протестантизмот, дека некои се повикани од вечноста во доблест, во слава, во спасение и блаженство, додека други се осудени од вечноста и без разлика на се што прават во животот. вечно мачење. Страшно е да се читаат други англиски писатели во кои оваа низа англикански протестантизам резонира со особена сила. во Карлајл, на пример, обожувањето на силата и талентот на победникот и презирот кон победениот достигнува до точка на ентузијастички патос. Размислувајќи за своите херои, силни луѓе, тој го почитува олицетворението на божественото во нив и со суптилен презирен хумор зборува за оние слаби и несреќни, несмасни и паднати, кои ги здроби победничката кола. Неговиот херој ја отелотворува идејата за светлина и ред, во темнината и нередот на космичкиот хаос; неговиот херој гради свој универзум; а сè што го сретнува на патот и не знае да му се потчини, а му служи, а нема своја сила да го победи, умира достоинствено и праведно. Огромниот талент на Карлајл го плени читателот, но тешко е да се прочитаат неговите историски песни и да се види колку често тој залудно го користи Божјото име во борбата на силните со слабите. меѓу паганите од класичниот период и меѓу оние во близина на победничката кочија, понекогаш имаше шегаџија кој, служејќи како претставник на моралниот принцип, требаше со своите шеги да го следи не победениот, туку самиот победник. Најтешко е да се прочита Фрод, познатиот историчар на англиската реформација и најистакнатиот претставник на англиските национални принципи меѓу историчарите во црквата и во политиката. Карлајл е барем поет; но Фрод зборува со мирен тон на историчар, ја сака дијалектиката - и нема беззаконие што не би го оправдал со својата дијалектика во корист на својата омилена идеја; нема лицемерие што не би го вградил во вистината, докажувајќи ја вистинитоста на реформата и нејзините главни фигури. Тој стои непоколебливо, фанатично, на темелите на англиканското православие, а неговата главна основа е свеста за јавната должност, посветена на државната идеја и правото, и неумоливото стремење кон порок, криминал, безделничење и сè што се нарекува предавство на должноста. Сето ова е убаво во човечките работи; Но, како е да се стави такво правило како основа и цел на религиозното гледиште ако мислите дека на секој од овие свети зборови - должност, закон, порок и криминал - секоја страна во секој момент му дава посебно значење, и она што меѓу луѓето денес се нарекува вистина и храброст, за што утре се извршуваат како за лага и за злосторство. Нема место за милост, за сочувство во верувањата на Фрод: како може милоста да се помири со огорченоста на она што се смета за порок, злосторство, прекршување на законот? Осврнувајќи се на ужасните егзекуции на кои толку често биле подложени невините, но и виновните во тоа време, строгиот судија за човечки работи го вели ова за својот народ: „Англичаните се строг и суров народ, тие не знаат сочувство таму каде што нема легитимна причина да се дозволи сочувство; напротив, тие се исполнети со чувство на ужас, толку свето. душа, нужно ја стврднува и формира железен карактер. Личноста со строга наклонетост е склона кон нежност само кога сè уште има место за доброто среде злото, а доброто сè уште се бори против злото; но со оглед на целосната расипаност и зло, не може да се замисли сочувство; тоа е можно само кога во нашите срца го мешаме криминалот со несреќата“. Каков презир мора да чувствува авторот кон еден Русин кој навистина има таква конфузија во душата и кој од памтивек го нарекува злосторникот несреќен. Како што личниот карактер, како карактерот на племето, така и карактерот на секоја црква, во врска со племето што го примило, има и свои предности и свои недостатоци. Заслугите на протестантизмот станаа доволно јасни во историјата на германските и англосаксонските племиња. Пуританскиот дух ја создаде денешна Британија. Протестантскиот почеток ја одведе Германија до сила, до дисциплина и до единство. Но, од другата страна има такви недостатоци, такви аспирации за религиозна самосвест со кои не можеме да сочувствуваме. Протестантизмот - како и секоја духовна сила - е склон да падне токму во она во кое ги поставува своите основни духовни основи. Стремејќи се за апсолутна вистина, за прочистување на верувањето, за спроведување на верувањето во животот, тој е премногу склон да верува во сопствената вистина и да се занесе до точка на гордо обожавање на сопствената вистина и до точка на презир кон туѓото верување, кое се поистоветува со невистина. Оттука, од една страна, постои опасност да западнеме во лицемерие и фарисејска гордост. и навистина, од протестантскиот свет се слушаат многу гласови кои се горко свесни дека лицемерието е чума на строгиот лутеранизам. од друга страна, откако започна со проповедта за толеранцијата, за слободата на мислата и верувањето, протестантизмот во својот понатамошен развој покажа склоност кон фанатизам од посебен вид, кон фанатизам на горд ум и самоуверена праведност над сите други видови верувања. Строгиот протестантизам со презир го третира секое верување што му се чини нечисто, недуховно, полно со суеверија и надворешни ритуали, сè што самиот го отфрлил како ропски врски, како детска облека, како додаток на незнаењето. Создавајќи си код на верувања и ритуали, тој ја смета својата исповед за исповед на избраните, просветлени и разумни, а сите оние кои се придржуваат до старата црква е склон да ги смета за луѓе од понизок вид, неспособни да се издигнат до вистинско разбирање. Овој презирен однос кон другите верувања е можеби несвесно изразен во протестантизмот; но тоа е премногу забележливо за оние од другите вери. Ниту една религија не е ослободена од поголема или помала склоност кон фанатизам; но смешно е да се слушне кога лутераните доаѓаат кај нас со обвинувања за фанатизам. Кај нас, со толеранција за секое верување својствено на нашиот национален карактер, се разбира, има изолирани случаи на ексклузивност и теснотија на црковните гледишта, но никогаш немало и не може да има нешто слично на презирот со кој строг лутеран гледа на неразбирливото за него, туку за нас, исполнето со длабоко духовно значење, припадноста на нашата црква. Во ништо појасно отколку во црквата е разликата меѓу јавниот дух и менталниот склоп на англосаксонците и, на пример, на руското племе. Во англиската црква, посилно од каде било на друго место, Русинот ја има оваа мисла: овде има многу добро, но сепак, колку ми е мило што сум роден и живеам во Русија. Во нашата црква можете да заборавите на сите класи и општествени разлики, да се откажете од својата световна положба и целосно да се споите со народното собрание, во лицето на Бога. Нашата црква, во најголем дел, е создадена со народни пари, така што е невозможно да се разликува рубља од денар; во секој случај нашата црква е национална кауза и национална сопственост. Затоа на сите ни е двојно помил, бидејќи кога влегува во него, последниот просјак се чувствува токму на ист начин како и првиот благородник, дека ова е неговата црква. Црквата е единственото место (каков благослов што имаме такво место!) каде што никој нема да го праша последниот сиромав во партали: зошто дојде овде и кој си? Онаму каде што богатите не можат да им кажат на сиромашните: вашето место не е до мене, туку позади. Еве, влезете во црквата, погледнете ја црковната средба. Тоа е почит, можеби е свечено; но тоа е собрание на дами и господа, на кои секој има свое место посебно доделено за него; а богатите луѓе и благородниците во нивното соседство имаат места одвоени и украсени, како кутии. Дали е можно, гледајќи однадвор, да се спротивставиме на мислата дека црковниот собир овде е само модификација на јавниот собир и дека во него има место само за таканаречените „пристојни луѓе“ во општеството? Секој се моли според своите книги, но како што секој има своја книга во рацете, јасно е дека секој сака сам да биде пред Бога, без да ја изгуби својата индивидуалност. Велат дека во последните 20 - 30 години се случила забележлива промена во овој поглед: местата во црквите се главно отворени, односно не се цврсто оградени, а пристапот до нив станал послободен од порано; а порано, особено во провинциите, местата во црквите беа уредени во затворени или посебни трибини за да може сопственикот на секое место да се моли мирно, сам, без да се срами од никаква близина. Колку јасно се одразува во ова црковно уредување историјата на локалното феудално општество и самата историја на локалната црковна реформа! Благородноста и благородништвото сочинуваат сè и водат сè, бидејќи тие поседуваат сè и привлекуваат сè кон себе. Сè мора да се купи или земе со битка, дури и правото да има место во црквата. Самото свештенство е право од одреден вид, кое е вклучено во цената. Пасторалните места, со право на одреден приход или плата, го сочинуваат во Англија сопственост на патримонално право, покровителство, а изборот на место е сопственост или на приватните земјопоседници или на круната, што се должи не толку на државната сопственост колку на феудалната сопственост. Затоа пастирот, меѓу народот, поставен независно од народот и независен од народот за негово одржување, меѓу народот се јавува и во вид на принц поставен одозгора. Црковната функција е, пред сè, привилегија и предност; и срамота е да се каже: овој имот е предмет на пазарење. Местата на поглаварите (носителите) можат да се издаваат за одредена цена, врз основа на капитализацијата на приходите, како што се издаваат местата на адвокатите, нотарите, посредниците и слично. во кој било англиски весник, во посебниот дел со огласи за таканаречените преференции, ќе најдете голем број понуди за купување на свештено место, со описи на приходните ставки: местото е пофалено со неговите погодности за живот, опишана е куќата, локацијата, означен е приходот и цената е понудена со предупредување дека актуелниот функционер е стар, неговата позиција веројатно нема да ужива такви години. За преговори, назначено е да се контактира некаде. во Лондон се објавува дури и специјално списание („The Church preference registrar“), со детален опис на сите написи, земјиштето и приходите на секое место за информации и пресметка на оние кои сакаат да го добијат за одредена сума. Велат дека во политичка смисла е корисно кога секое право, лично или јавно, се добива само со битка. Можеби било што друго, но не и право на јавна молитва во црква. Не е ни чудо што јавната совест не може да се задоволи со таква црковна структура и што Англија - земјата на воспоставената државна црква, класичната земја на научена теологија и дебата за верата - стана, од реформата, земја на неистомисленици од секаков вид. Религиозната и молитвена потреба на народните маси, не наоѓајќи место или задоволство во воспоставената црква, почна да бара исход во слободните самостатутарни црковни состаноци и во разни секти. Поделбата на црковните обреди овде е преголема меѓу жителите на најбезначајниот град. Најоснованата црква е поделена на три партии, а приврзаниците на секоја од нив (т.н. Висока, Ниска и Широка цркви) обично имаат своја црква и не одат во туѓа. во едно мало село, каде што нема повеќе од петстотини постојани жители, често има три англиски цркви и, покрај тоа, три методистички цркви од три различни деноминации, кои се разликуваат по многу суптилни и каприциозни детали, одбиваат да комуницираат едни со други. Посебна црква - за првобитните или Веслиевските методисти, потоа за конгрегационалистите, потоа за таканаречените библиски христијани: вторите се истите методисти, но разделени пред неколку години само затоа што веруваат, во несогласување со другите, невозможно е да има оженети луѓе во рангот на црковни евангелисти. Толку цркви - и капитални, убави и обемни цркви - во едно село! Сите овие секти и собранија се одликуваат со особеностите на нивните верувања, понекогаш многу суптилни и каприциозни или целосно диви; но, освен догматските разлики, сите ја изразуваат истата желба за слободна, народна црква, а многу од нив се проткаени со горчлива омраза кон воспоставената црква и нејзините служители. Покрај поединечните секти, среде самата воспоставена црква, одамна е формирана голема партија во име на слободната црковна комуникација - слободното црковно движење. Приватните луѓе и поединечните општества ги користат своите средства за да им овозможат на обичните луѓе можност да учествуваат во богослужбите: за тоа тие треба да градат посебни цркви или да изнајмуваат посебни простории, театри, амбари, сали и слично. Целото ова движење веќе предизвика опиплива реакција во обичаите на самата воспоставена црква, предизвикувајќи таа пошироко да ги отвори вратите. Но, зарем не е чудно што овде треба со битка да го земеме она што е од почетокот бесплатно како воздухот што го дишеме? Колку често се случува овде во Русија да се слушне чудни говори за нашата црква од луѓе кои биле во странство, кои читале странски книги, кои сакаат да проценуваат навредливи од туѓ глас или едноставно од наивни луѓе кои се понесени од идеална идеја што ја игнорира реалноста. Овие луѓе не наоѓаат мерка за пофалба за Англиканската или Германската црква и англиканското свештенство, и не наоѓаат мерка за осуда на нашата црква и нашето свештенство. Ако им верувате, таму се е жива активност, додека кај нас имаме мрши, грубост и сон. Таму се случуваат работи, но имаме гол ритуализам и неактивност. Не е ни чудо што толку многу луѓе го велат ова. Има една поговорка меѓу луѓето дека личноста ја среќаваат по фустанот. Велат: те придружуваат според умот; но за да го препознаете умот и да го почувствувате духот, треба внимателно да погледнете и да работите со вашите мисли, но не е тешко да се суди според фустанот. Ќе си формирате готов впечаток, а потоа ќе останете со него. Згора на тоа, има многу луѓе за кои првото нешто, првото и последно одлучување за впечатокот, е надворешното подобрување, манири, умешност, чистота, почит. во овој поглед, се разбира, има на што да му се восхитуваме, барем во англиската црква, а има за што да жалиме понекогаш и во нашата. Кој се нема случено да сретне световно, а понекогаш, за жал, свештенство кој бил во странство, жестоко ја фалел локалната едноставност на црквата и ја осудувал нашата драга „за незрелост“. Може да биде тажно да се слушаат такви говори, исто како што е тажно да се види син кога, откако живеел во моден круг, среде сите сложености на градскиот живот, се враќа во селото каде што некогаш го поминал своето детство и со презир гледа на непретенциозното опкружување и на едноставните, можеби груби обичаи на своето семејство. Ние сме изненадувачки склони по природа да бидеме понесени, пред сè, од прекрасната форма, организација и надворешен дизајн на која било материја. Оттука и нашата страст за имитација, за пренесување на сопственото тло на оние институции и форми кои не воодушевуваат во странство со својата надворешна хармонија. Но, во исто време забораваме, или предоцна се сеќаваме, дека секоја форма формирана историски израснала во историјата од историски услови и е логичен заклучок од минатото, предизвикан од неопходност. Никој не може да ја промени или заобиколи нивната историја; а самата историја, со сите нејзини појави, фигури, воспоставени облици на општествено живеење, е производ на духот на народот, исто како што историјата на поединецот е, во суштина, производ на духот што живее во него. Истото треба да се каже и за формите на црковната структура. секоја форма има своја духовна обвивка на која растела; Честопати сме заведени од формата без да ја видиме оваа постава, но кога би ја виделе, тогаш понекогаш не би помислиле да ја отфрлиме завршената форма со сета нејзина хармонија и среќно би останале со нашата стара и груба форма, или безобличност, сè додека нашиот духовен живот не ни ја изнесе својата форма. Духот е она што е суштинско во секоја институција, тоа е она што најскапо треба да се заштити од искривување и конфузија. Од памтивек нашата црква го имала и го задржува значењето на народната црква и духот на љубовта и рамнодушната комуникација. Со вера нашиот народ се одржа до денешен ден среде сите неволји и катастрофи, и ако нешто може да го поддржи, зајакне и обнови во понатамошната историја, тоа е верата и само црковната вера. Ни кажуваат дека нашиот народ е неук во својата вера, исполнет со суеверија и страда од лоши и злобни навики; дека нашето свештенство е безобразно, неуко, неефективно, деградирано и има мало влијание врз народот. Сето ова е точно во многу аспекти, но сите овие појави не се значајни, туку случајни и привремени. Тие зависат од многу услови и пред се од економски и политички услови, со промени во кои овие појави порано или подоцна ќе се променат. Што е суштинско? На што припаѓа духот? Љубовта на народот кон црквата, слободната свест за целосна комуникација во црквата, концептот на црквата како заедничка сопственост и заедничка средба, целосно отстранување на класните разлики во црквата и комуникацијата на народот со слугите на црквата, кои дојдоа од народот и не се одвоени од него ниту во секојдневниот живот, ниту во доблестите, ниту во нивните недостатоци и падови со народот. Ова е поле во кое може да се одгледуваат многу добри плодови ако се работи длабински, грижејќи се не толку за подобрување на животот, туку за подобрување на духот, не толку за тоа да се осигура дека бројот на цркви не ја надминува потребата, туку повеќе да се грижиш потребата за црква да не остане незадоволна. Дали треба да посакуваме со завист, оддалеку и на уво, дури и на протестантската црква и нејзините пастири? Не дај Боже да го чекаме времето кога нашите овчари ќе се зацврстат на функционери поставени над народот и ќе станат кнезови, меѓу својот народ, во атмосфера на секуларна личност, во сложеноста на потребите и желбите среде народната сиромаштија и едноставност. Размислувајќи за животот, доаѓате до заклучок дека за секој човек, во текот на својот духовен развој, најскапоценото, најпотребното нешто е да го зачува во себе едноставното, природно чувство на човековиот однос со луѓето, вистината и слободата на духовната имагинација и движење. Ова е неприкосновената престолнина на духовната природа, со која душата се штити и штити од дејството на сите бирократски облици и вештачки теории кои незабележливо го расипуваат едно едноставно морално чувство. Колку и да се скапоцени овие облици и теории во многу аспекти, тие можат, накалемени на душата, целосно да ги искриват и уништат едноставните и здраворазумни идеи и сензации во неа, да го збунат концептот на вистината и невистината и да го поткопаат самиот корен на кој расте здравиот човек во неговиот духовен однос кон светот и со луѓето. Тоа е она што е суштинско и тоа е она што толку често го убиваме во себе поради облици кои воопшто не се суштински, со кои сме заблуди. Заради ова, колку луѓе и институции се изгубени меѓу нас, лажно изопачени од лажниот развој, а сепак во црковната институција овој корен ни е најдраг. Не дај Боже и тој некогаш да биде поткопан од кривите црковни реформи. Протестантите нè прекоруваат за формалноста и ритуализмот на нашето обожавање; но кога ќе го погледнете нивниот ритуал, вие неволно му давате предност на нашиот ритуал во овој поглед; чувствувате колку е едноставен и величествен нашиот ритуал во неговото длабоко, мистериозно значење. Свештеничката положба во нашиот ритуал е толку едноставна што од него се бара само почит внимание на изговорените зборови и извршените постапки; во неговата уста и преку него говорат светите зборови и ритуали - и колку длабоко и мистериозно зборуваат со душата на секого и го обединуваат целиот собор во една мисла и едно чувство! Затоа наједноставниот и најнеискусен човек може без приспособување или со вештачки напори да изврши молитвено дејство и да влезе во молитвена комуникација со целата црква. Протестантскиот молитвен ритуал, со сета своја надворешна едноставност, бара од свештенството да дејствува во молитвата со одреден тон. Затоа во овој ритуал можат да бидат едноставни само длабоко духовните или многу талентираните луѓе; останатите, односно огромното мнозинство се принудени да се приспособат и да прибегнуваат кон наклонетост, кое најчесто се среќава во протестантските цркви и остава болен впечаток на непознат човек. Кога ќе видите проповедник, кој стои среде црквата, свртен кон собранието, убаво седнат во клупите, се моли, ги крева очите кон небото, ги свиткува рацете во добро познатата форма што ја користат сите и му дава на својот говор неприродна интонација, се чувствувате засрамени за него; Мислам дека тоа мора да биде незгодно за него! Непријатноста станува уште поочигледна кога, откако ќе ја заврши церемонијата, тој се искачува на говорницата и ја започнува својата долга проповед, враќајќи се од време на време назад за да пие од чаша вода и да собере храброст. и во оваа проповед ретко се слуша вистински жив збор, кога проповедникот е навистина духовна личност или талент. Во најголем дел, црковните работници зборуваат со исклучително затегнат глас, со екстремна наклонетост, со силни гестови, вртејќи се од страна на страна, повторувајќи на различни начини вообичаените фрази што ги користат сите. Дури и кога читаат од книга, што често се случува, тие прибегнуваат кон познати движења на телото, интонации и аранжмани. Често се случува проповедникот, изговарајќи одредени зборови и фрази, да вика и да удира со тупаница по проповедникот за да му даде експресивност на говорот... Овде чувствувате колку правилно нашата црква се применила на човековата природа, без да става проповеди како дел од литургискиот обред. Целиот наш ритуал, сам по себе, ја сочинува најдобрата проповед, уште повалидна затоа што секој ја прифаќа не како човечка, туку како Божја реч. а црковниот идеал на нашето проповедање како жив збор е учењето за верата и љубовта, од божествените списи, а не за будење на чувствата, како неопходна постапка на секој духовник врз собраните во црквата на молитва. Велат дека ритуалот е неважна и споредна работа. Но, постојат ритуали и обичаи кои да се одбие би значело да се одрече себеси, бидејќи тие го одразуваат духовниот живот на една личност или цел народ, ја отсликуваат целата душа. во разликата во ритуалот најјасно се изразува фундаменталната и длабока разлика во духовното претставување, скриена во несвесните сфери на духовниот живот, истата разлика што го спречува спојувањето или полнотата на меѓусебната симпатија меѓу народите од различни племиња и ја сочинува главната причина за разликата во црквите и религиите. Да се ​​негира, од апстрактна, космополитска гледна точка, дејството на оваа атрактивна или одбивна сила, поистоветувајќи ја со предрасудите, би значело исто како да се негира силата на афинитетот (Wahlverwandschaft) што дејствува во личните односи меѓу луѓето. Колку е значајна, на пример, разликата меѓу различните народи во погребните обреди и во третманот на телото на покојникот! Еден јужен човек, Италијанец, бега од својот мртов човек, брза да ја исчисти куќата од него што е можно побрзо и остава странци да се грижат за неговиот погреб. Напротив, ние, во Русија, имаме карактеристична народна карактеристика - религиозен однос кон мртвото тело, исполнет со љубов, нежност и почит. Од длабочините на вековите, оплакувањето за покојникот, исполнето со поетски слики и движења, одекнува до нашево време, претворајќи се, со усвојувањето на новите верски обреди, во свечена црковна молитва. Никаде во светот, освен кај нас, погребните обичаи и обреди не се развиени со толку длабока, може да се каже, виртуозност, до која достигнува и кај нас; и несомнено е дека овој негов лик го одразуваше нашиот национален карактер, со посебен светоглед својствен на нашата природа. Карактеристиките на смртта се насекаде страшни и одвратни, но ги облекуваме со прекрасно превез, ги опкружуваме со свечена тишина на молитвено размислување, над нив пееме песна во која ужасот на настраданата природа се спојува со љубовта, надежта и благочестивата вера. Ние не бегаме од нашиот покоен, го украсуваме во ковчегот и нè привлекува овој ковчег да ѕирнеме во цртите на духот што го напуштил својот дом; го поклонуваме телото и не одбиваме да му го дадеме последниот бакнеж и стоиме над него три дена и три ноќи со читање, со пеење, со црковна молитва. Нашите погребни молитви се исполнети со убавина и величественост; тие се долготрајни и не брзаат да се откажат од телото допрено од распаѓање на земјата, а кога ќе ги слушнете, се чини дека не само што се изговара последниот благослов над ковчегот, туку околу него се случува голема црковна прослава во најсвечениот момент од постоењето на човекот! Колку е разбирлива и колку е љубезна оваа свеченост за руската душа! Но, странец ретко ја разбира, бидејќи таа му е потполна странец. во нас, чувството на љубов, удрено од смртта, се проширува во погребниот обред; во него болно се собира од истиот ритуал и е погоден со чист ужас. Германски Лутеран кој живее во Берлин ја загуби својата сакана православна сестра во Русија. Кога дојде кај нас во пресрет на погребот и ја виде својата сакана сестра како лежи во ковчегот, го погоди ужас, му потона срцето и беше јасно дека чувството на љубов и почит во него се препушти на одвратноста со која беше присутен на збогувањето со мртвото тело и самиот мораше да учествува во него... во ова, како и во многу други работи, не може да ги разбере нашите духовни животи. животот. Од истата причина, се чини, ништо не ги навредува лутераните во нашата црква толку многу како почитувањето на светите мошти, кое за нас, по нашата природа, изгледа толку едноставно и природно кога им се поклонуваме на нашите мртви, ги прегрнуваме нивните тела и ги почитуваме при погребувањето. Тој, не живеејќи го нашиот живот, не гледа ништо во ова почестување освен диво суеверие, но за нас ова е движење и дело на љубовта, многу природно и едноставно. Нему му е тешко да нè разбере, исто како што ни е диво и одвратно да слушаме за агитацијата што неодамна се појави во германското и англиското општество кое бара воведување нов погребен обред. Бараат мртвите да не се закопуваат, туку да се палат во специјално изградени фурни и тоа го бараат од утилитарен и хигиенски аспект. Оваа пропаганда се интензивира, се одржуваат собири, се формираат општества, се градат подобрени печки на сметка на приватни лица, се вршат хемиски експерименти, се составуваат погребни маршеви како придружба на горењето... Гласовите растат, плачот се засилува, во име на науката, во име на доброто на јавноста, во име на јавноста. Од каков далечен свет, од кое секојдневие допираат до нас овие звуци - и колку ни е туѓ овој свет, колку непријатен и студен! Не, не дај Боже да умрете во таа земја, во туѓа земја, далеку од мајката на влажната руска земја! Кој е Русин - по душа и обичај, тој разбира што значи Божјиот храм, што значи црквата за Русин. Не е доволно да си самиот побожен, да ја чувствуваш и почитуваш потребата од религиозно чувство; Не е доволно да се разбере значењето на црквата за рускиот народ и да се сака оваа црква како своја. Мора да го живееме животот на народот, да се молиме заедно со народот, на ист црковен собир, да го чувствуваме истото чукање на срцето со народот, проткаено со ист триумф, ист збор и пеење. Затоа многумина, кои ја познаваат црквата само од домашните цркви, каде што се собира избрана и украсена јавност, немаат вистинско разбирање за својата црква и вистинскиот вкус на црквата, а понекогаш рамнодушно или неправилно во црковните обичаи и служби гледаат на она што на народот му е особено драго и што во нивниот концепт претставува црковна убавина. Православната црква е црвена со својот народ. Кога ќе влезете во него, ќе почувствувате дека сè во него е едно, сè е сфатено од луѓето и се држи заедно од луѓето. Влезете во католичка црква, како сè во неа изгледа празно, ладно, вештачко за православното собрание. Попот сам служи и чита, како над народот и одвоен од народот. Тој сам се моли од својата книга; луѓето се молат на свој начин, доаѓаат и си одат, откако ги завршиле своите молитви и чекајќи ја оваа или онаа црковна акција. На олтарот се врши свет обред; народот е присутен само со него, но се чини дека не му помага со заедничка молитва. Ритуалот не зборува за нашите чувства и чувствуваме дека убавината што треба да биде во него не е наша убавина, туку туѓа убавина. Сите движења на ритуалот, механички уредени, ни изгледаат чудни, ладни и неизразни; контури, слики на облека - непристојни; звуците на црковниот рецитатив се несогласни и бездушни; пеење на туѓ јазик, на кој не можете да ги препознаете зборовите - не химна на народно собрание, не плач што се излева од душата, туку вештачки уреден концерт што ја покрива божествената служба, но не се спојува со неа. Нашата душа овде копнее по својата црква, како што копнее меѓу туѓинците по својата татковина. Така е и со нас: тука е неопислива убавина, убавина што е разбирлива за Русин, убавина за која е подготвен да ја положи душата, така ја сака. Руското црковно пеење, како народна песна, тече во широк, слободен поток од градите на народот и колку е послободно, толку поцелосно му зборува на срцето. Нашите мелодии се исти како оние на Грците, но рускиот народ ги пее поинаку, бидејќи во нив ја внесува својата руска душа. Секој што сака да слуша како се изразува оваа душа, мора да оди на погрешно место, каде што познатите хорови и капели ги користат своите гласови, каде што се изведува музиката на новите композитори и се изведува секојдневниот живот според новите официјални транскрипции. Тој треба да слуша пеење во добро одржуван манастир или во една од оние парохиски цркви каде што хорското пеење се развило во добар ред; таму ќе слушне каков широк, слободен поток празнични ирмоси излева од руските гради, каква свечена песна се пее догматик, стихира составена со канонархот, каква анимација на радост проникнува во канонот на Велигден или Рождество Христово. Овде ќе погледнеме наназад и ќе видиме како секој збор од песната одекнува во народниот собор, како блеска во кренати очи, како лебди над наведнати глави, се огледа во рефрените што брзаат од секаде, бидејќи секој црковен човек од детството е запознаен со зборовите и пеењето, а душата на секој пее кога ќе ги слушне. Услугата е хармонична, искрена - навистина празник за рускиот народ; а надвор од црквата, душата задржува длабоко чувство што се рефлектира во неа, дури и кога се сеќава на овој или оној момент, руската душа, навикната на црквата и во секој момент подготвена да се развесели кога во неа ќе се слушне песната на Велигденскиот или Божиќниот канон, со мислата на светлата утрена, или омилената мелодија на празничниот Ирмос или „Световното зашеметување“ со својот свет... Навистина, тоа се звуците што ги кажа поетот а за оној кој е навикнат на овие зборови и звуци од детството, колку спомени и слики се појавуваат од нив секој пат од онаа голема песна од минатото, која секој ја живеел и секој ја носи во себе... Среќен е оној кој од детството се навикнал на овие зборови, звуци и слики, кој во нив ја нашол убавината и се стреми кон сè е, кој не може да живее без нив. душата од прашината и нечистотијата на секојдневието, која во нив го наоѓа и го собира изгубениот живот по ќошињата, твојата среќа расфрлана по патиштата. Среќен е оној што од детството љубезни и благочестиви родители го учеле во храмот Божји и во него го ставале меѓу народот да ја моли народната молитва, да го празнува државниот празник. Му собраа богатство за цел живот, вистински го внесоа во умот на народниот дух и во љубовта на срцето на народот, правејќи му ја црквата дом и место на целосно, чисто и вистинско соединување со народот. Што да кажеме за многуте наши цркви, изгубени во длабочините на шумите и во пространоста на полињата, каде што луѓето стојат глупаво во црквата, не разбирајќи ништо, под јарецот на секстонот или мрморењето на свештеникот? За жал! Не е црквата виновна за оваа глупост и не се виновни сиромавиот народ: виновен е мрзливиот и неук свештеник на црквата; Црковните власти се виновни што невнимателно и рамнодушно ги распределуваат црковните службеници; На некои места виновни се сиромаштијата и беспомошноста на луѓето. Добро за оној во кој во тоа време се запали искра на љубов и ревност за духовен живот и кој успева да ја доведе напуштената црква во светлината на раскошот и пеењето. Навистина, тој ќе ја осветли земјата и сенката на смртта со светлина, ќе ги воскресне мртвите и поразените, ќе ги спаси душите од смртта и ќе покрие многу гревови... Затоа рускиот народ толку доброволно и толку многу се жртвува за црковни згради, за создавање и украсување цркви. Колку криво судат тие што го осудуваат за оваа ревност, а веќе се слушаат многу такви гласови. Оваа дарежлива ревност се припишува или на грубоста и незнаењето, или на фанатизмот и лицемерието. Тие велат: не би било подобро овие пари да се користат за „јавно образование“, за училишта, за добротворни институции? И двајцата се жртвувани за двајцата на свој начин, но жртвата е сосема поинаква, а побожен Русин со здрав руски разум ќе размисли двапати пред да ја отвори својата чанта за дарежлива дача за формално образовни и добротворни институции. Зарем тоа не е Црквата Божја? Таа зборува за себе; тоа е жива, национална институција. само во него има радост и за живите и за мртвите. само во него сè е лесно, слободно, во него секоја душа, од мала до голема, се забавува и се радува, и слави од тешки маки; во него има едно место и за бели и за сиви луѓе, и за богати и за сиромашни. Украсен е повеќе од царската одаја - домот Божји, и секој од малите и сиромашните стои во неа како во својот дом; секој може да ја нарече црквата своја, бидејќи црквата е изградена со народни рубљи, а згора на тоа, со народни пари и ја одржува народот. Има засолниште и молитва со утеха за сите и тоа учење што му е најдраго на рускиот народ. Тоа е она што несвесно и свесно веднаш влијае на руската душа за црквата и го принудува Русинот да дарува во црквата без да гледа назад и без размислување. Русинот чувствува дека не греши во ова прашање и верно и свето дава на верна и света кауза. Мојот другар, Никандар, беше предмет на изненадување за мене дури и во училиште. Се чинеше дека нема ништо мистериозно во неговата природа, но не можев да го разоткријат и да се навикнам. Се чинеше дека секој може да му пријде, лесно и удобно, но секогаш кога ќе се доближав до него, чувствував дека меѓу мене и него останува некој нејасен, празен простор и дека веќе не може да се стеснува, дека нема каде да се оди понатаму. Тој беше добар со сите, и сите беа добри со него; тој учествуваше во сè што не интересираше и загрижуваше сите нас, и се чинеше дека може да разбере сè и да разговара за сè со секого; но не го видовте како се предава на ништо, се занесува од ништо. Кога разговорот се состоеше од заводливи анегдоти, а тој имаше своја анегдота на залиха, тоа звучеше како некој звук донесен однадвор; кога се држеле сериозни говори, го вметнувал и својот одмерен збор; кога кругот стана либерален, а тој не остана во долгови со либерални фрази; но дефинитивно беше изваден од книгата. Кога сите се фативме во таканаречената приказна, а водата излезе над главите на сите, а тој не заостануваше зад нас - не можете ни да го обвините за целосна кукавичлук, но тоа е чудна работа! Кога водата се смири, тој излезе сув и се истресе за една минута, додека сите излеговме влажни и изгужвани. Не може да се каже дека не бил сакан, но немал блиски пријатели. Никој не беше изненаден од неговата интелигенција, зборот што тој случајно го кажа не ја разбуди ничија душа или покрена мисли; но сите го сметаа за способна личност; и иако постојано беше успешен, неговите успеси речиси кај никого не предизвикаа завист. Учеше вредно, иако не беше еден од таканаречените крамери, а неговите успешни одговори му беа дадени, очигледно, без многу труд. Не се сеќававме дека некогаш бил краток во одговорите: сè му излезе толку округло. Нашите претпоставени го сметаа за ѕвезда на целиот наш клас, го истакнуваа во пригодни прилики, зборуваа за него како човек кој оди далеку. Нашите претпоставени беа воодушевени од неговите одговори, од неговите пишувања, од начинот на кој се носеше, од неговиот пристоен и полиран изглед и однесување во секој поглед. Но, се сеќавам дека бев малку задоволен и од неговите пишувања и од неговите одговори: ме изненади само заобленоста и мазноста со која сè беше уредено и организирано за него; но се што рече ми остави некаков впечаток на нецелосност, недоволност: како појадок, убаво послужен, поради што гостинот станува гладен. Пророштвото на нашите претпоставени се оствари. Никанд презеде брзи чекори во кариерата. Неколку години подоцна, кога пристигнав во главниот град, го најдов на значајно место. и овде, во службата, името Никандра непрестајно звучеше во устата на неговите претпоставени со воодушевени пофалби. Од секаде слушнавме: каков способен човек! Каков пердув има! и навистина, според општото мислење, Никандер поседувал вештина на презентација, што неговиот шеф особено го ценел. Но, повторно станав збунет од презентацијата на Никандер и сите пофалби кога случајно прочитав трудови напишани од него. Овие трудови ми оставија ист впечаток како и неговите одговори на испитите - впечаток на убаво послужен појадок без што да се јаде. Ме мачеше гладот, додека другите се покажаа сити и задоволни. во трудовите на Никанд, во неговите белешки и извештаи, она што ми беше јасно беше неговата способност, навистина маестрална, да го затапува и заведе вкусот, да го впие вистинското зрно на прашањето, да го заплетка во обвивките на заоблената фраза до тој степен што читателот, губејќи ги од вид суштината и коренот на предметот, таа се фокусираше на неговиот интерес на вториот пат. материјата следи од нејзиното потекло до сливовите; Така, вешто составената хартија непречено и рамномерно го доведоа послушниот читач до бараниот резултат, означувајќи ја точката до која требаше овојпат да се премести материјата. Се чинеше дека сè беше толку јасно наведено во полирани фрази, но, во суштина, ништо не беше јасно, сè беше покриено со магла; а работата, според хартија, на крајот била решена - e semper bene [секогаш добро (тоа.)]. Откако живеев уште неколку години во мојот агол, каде што одвреме-навреме стигнуваа нови пофални гласини за способностите на Никандер, повторно дојдов во главниот град и го најдов на ново место, уште позначајно. Тука морав да посведочам на неговата активност и повторно да се восхитувам на неговата вештина, иако таа никогаш не престана да ми изгледа чудна уметност. Но, јас самиот, откако пораснав со години и искуство, почнав да разбирам дека има многу работи во деловниот свет за кои младешката филозофија не се осмелува ниту да сонува. Почнаа да ми стануваат јасни карактеристиките на физиономијата на Никандров и тој ми стана интересен предмет на проучување, не сам по себе, туку во нераскинлива врска со средината во која се одвиваа неговите активности. Тој зборува малку, но слуша внимателно: внимателно, иако навидум рамнодушно. Ретко може да забележите израз на анимирано учество во неговите црти на лицето: понекогаш гледате малку тенка сенка на вознемиреност, кога расудувањето добива алармантен карактер, кога се открива остра разлика во мислењата. Оваа вознемиреност дури се претвора во некаква возбуда кога во хетероглосијата се поставуваат и покренуваат прашања од деликатна природа, особено кога спорот се заканува да доведе до еден од феномените наречени скандал. Сите инстинкти на Никандер се насочени кон измазнување на каква било нерамномерност во ликовите, во чувствата, во мислењата, да се изгасне секоја кавга, да се воспостави хармонија и смиреност насекаде. Веќе е вознемирен кога расудувањето почнува да навлегува во длабочините на темата, кога се обидува да ги сведе поединечните прашања на заеднички принцип, да дојде до главната идеја; Знаејќи од искуство дека несогласувањето во главната идеја е најтврдоглаво и најиритирачко, тој ги користи сите свои тактики за да го изгасне. Човек мора да се восхитува на умешноста со која потоа се обидува да ги одведе своите противници подалеку од опасното поле и да ги префрли на друго, рамномерно и мазно поле со шпиликини, ситници, детали и детали за работата. На ова мазно поле тој е господар: тука му треба малку труд за да ги увери спорните дека тие, во суштина, се согласуваат едни со други, дека не треба да поставуваат прашања што не се од значајна важност. На ова поле не сум видел мајстор како Никандер, а неговите подвизи се неверојатни. Тој знае како да постави противници пред себе, кои се разделени со навидум непробојна бездна на фундаментална противречност во основните мислења на оваа тема: борбата очигледно се одвива меѓу елементите и изгледа непомирлива. и погледнете, Никандер за само десет минути успеа да ја наполни оваа бездна со лесна пената, да ја покрие со тенка четка, а противниците веќе ја преминуваат, си подаваат рака! Никандер не ги сака основните идеи; но не е за џабе искусен. Тој знае дека главните идеи лежат претежно плитко во главите и речиси секогаш е можно да се оттргне од длабочините несигурна мисла или нејасна сензација што се стреми кон длабочините. За ова има техника која ретко го издава: против основните идеи знае, во екстремни случаи, да изнесе таканаречени принципи, општи одредби, решителни пресуди, на кои ретко кој се осмелува да приговара. Има магични зборови кои ја маѓепсуваат секоја средба со нас - а Никандер знае да ги изговори во вистински момент. Таквиот збор, како класичниот quos egoK, веднаш ги смирува нашите бранови кои се надоградуваат. „Тоа е веќе признато од сите“, „најновата цивилизација дошла до таков и таков заклучок“, „статистички бројки докажуваат“, „во Франција, во Прусија и слични земји, такво правило е одамна воведено“, „таков и таков европски научник на таква страница рекол таков и таков“, „никој сега не расправа, на пример, дека цената се одредува според пропорцијата на понудата и побарувачката“ чуда во нашето размислување. Но, најволшебниот од волшебните зборови е „науката вели, науката препознава“. Никандер одамна разбрал дека се плашиме од овој збор - наука - како ѓаволот и обично не се осмелуваме да му приговараме. Чувствуваме дека ова е меч со две острици и затоа инстинктивно се плашиме да го земеме кога ни го нудат. Да се ​​спротивстави на овој збор - наука - но тоа значи да се постават прашања: која наука, од каде е, од каде доаѓа, зошто и многу други за кои нема да има крај на дебатата и во кои чувствуваме дека ќе бидеме бескрајно збунети. и затоа најчесто застануваме на овој збор, се смируваме и го прифаќаме готовиот резултат на науката, кој ни се нуди, без понатамошно размислување кој, во која пригода и во која смисла го нуди. Живеј вечно, учи засекогаш! Навистина, сега штотуку почнувам да разбирам зошто нашите учители на училиште толку многу му се восхитуваа на Никандр и зошто во неговите сегашни активности сите се задоволни со него, сите го слават како гениј. Велат дека гениј е оној кој одговара на прашањата на времето, кој знае да ги сфати потребите на една ера, место и да ги задоволи. Никандр знаеше да ги разбере прашањата на времето, потребите на околината и да ги задоволи. Кои се потребите, кои се овие ситни прашања, кои се овие едноставни потреби! Сепак, тој е голем човек и, за жал, делумно претставник на големите личности на нашето време. Околу него веќе се формираше цела школа на ликови слични на него. Колку се сите пристојни, колку се мазни, колку непречено и непречено влегуваат во угледот на „способни“ луѓе! Кога ќе ги видам, не можам а да не помислам на фрагментарна сцена од Фауст. Парфемот исчезнува без никаков мирис. Маршал изненадено го прашува бискупот: „Слушаш ли нешто да мириса? „Не слушам ништо“, одговара Бискуп. и Мефистофеле објаснува: „Парфем од ваков вид, господа мои, нема мирис (Diese art Geister stinken nicht, meine Herren). Мирно и без срам, ја гледам Лаиса додека таа, испружена во прекрасна кочија, ита по главната улица, одговарајќи со насмевка на лаковите на благородништвото што оди; или седи, полуоблечена, полусоголена, во операта, а дамите од високото општество и фрлаат погледи на завист, измешани со презир, иако презирот не ги спречува полека да позајмуваат од неа одредени карактеристики на нејзините манири и тоалети. На лицето отворено и пишува која е, што бара, зошто живее, се облекува и се забавува во светот, а своето име го носи без лицемерие, иако без срам. Кога таа, гледајќи наоколу во елегантните кутии, дрско ги презира облечените дами на модерното општество, нејзината дрскост не ме изненадува и не ме налути: нејзиниот поглед како да им вели: „Јас сум навистина тој за кој ме земаат, а лицето ми е отворено; и зошто носите маски? Размислувам за судбината на Лаиса и ја сожалувам: ми доаѓа на ум, со какви судбини ја водел животот на овој пат, која средина ја подигна и всади во неа жед за диво задоволство? Ѝ доаѓа мислата: како ќе ѝ заврши овој пат и до каква жална старост ќе доведе нејзината младост, изгорена во опиеноста на страста... Лаиса живее во свој круг, а вратите на големите светски салони и се затворени. Но, кога во овие салони ќе ја сретнам гордата и величествена Месалина, душата ми се огорчува и не можам да ја погледнам без огорченост. Сите големи врати се ширум отворени пред неа; нема благородно собрание, каде и да е поканета и секаде каде што е поздравена со чест; рој благородна младина кружи околу неа; звучната титула, брилијантното опкружување и луксузното гостопримство ги привлекуваат во нејзиниот салон сите што сметаат дека припаѓаат на одредено општество. Сите се полни со пофалби за нејзината убавина, нејзиниот вкус, нејзината учтивост, нејзината весела диспозиција; со еден збор, „крунисана со благодатните цвеќиња, таа весело чекори низ блажената земја“. Но, кога, земајќи го огледалото на вистината, се прашувам која е разликата помеѓу благородната Месалина и презлата Лаиса - за жал! Жал ми е за Лаиса, но чувствувам презир кон Месалина. Кога доаѓа на балот, ја гледам со ужас, иако многу луѓе и се восхитуваат. Уметноста да ги изложува не само вратот и градите, туку и грбот и рацете, достигнува такви граници до кои обичајот на самата Лаиса не се протега, така што многу од нејзините редовни посетители со насмевка гледаат во тоалетот на Месалина. Некои дури уверуваат дека гостинот на Лаиса нема да слушне од нејзините незауздани говори, такви цинични шеги како што нејзиниот господин во мазурка или нејзиниот сосед слушаат од Месалина во рулет. Но, Лаиса носи печат на одбивање, а Месалина царува во салоните. Лаиса нема семејство, нема дом во вистинска смисла на зборот и е надвор од кругот на семејството. Месалина, сепак, има сопруг чие големо име го носи, и има прекрасна куќа, со цела група живи пешаци на мермерните скалила. Но, каква врска ја поврзува со овој сопруг и зошто живеат под ист покрив, тајна е позната само на Месалина. нејзиниот сопруг е присутен во нејзиниот салон; нејзиниот сопруг ја придружува во други салони и се покрива со себе. Но, кога ќе се сретнат со Месалина во зима во избезумена тројка, или на пролет во бучен парк во луксузна кочија што ја влечат патеки, некој друг освен нејзиниот сопруг споделува со неа часови забава и веселост; па дури и во присуство на нејзиниот сопруг, некој друг ѝ се чини поблизок и се однесува послободно со неа... и еве што е изненадувачки: кога се среќаваат со Лаиса со еден од витезите од избраниот круг, многумина срамежливо гледаат настрана, но кога ќе ја сретнат Месалина со нејзината омилена придружничка од истото друштво, тие љубезно се поклонуваат и потоа си шепотат со насмевка. О доблест и чест на секуларното општество, кој ги препознава твоите патишта! Месалина е мајка, има деца, но не можете да препознаете каква морална врска има оваа мајка со своите деца. Едвај ги гледа и речиси не знае што се прави со нив. во посебен дел од куќата живеат со своите гувернанти и во одреден час се појавуваат во вид на пеперутки, во најнови модни костими, со голи раце и нозе, добиваат бакнеж од мајка си и си одат дома. Нема време да размислува за децата, среде нервозната возбуда во која минуваат деновите и ноќите. Заспива рано наутро, се буди доцна наутро, штом ќе ги собере скршените чувства, таа веќе прима гостин, потоа оди на прошетка со него, потоа прима гости во нејзиниот салон, со нив ги префрла вестите, озборувањата и скандалите од вчера и утрово и составува попис на забавата и претстојните празници. Фустани наутро, фустани за вечера, фустани за опера, фустани за бал или вечер. Кој е интересот на нејзиниот живот? Каде се менталните или моралните извори што го поттикнале? Во кој центар се собрани нејзините мисли и желби? Не можете да најдете одговор на овие прашања кога ќе го видите протокот од празно кон празно, што го сочинува целиот нејзин живот. На нејзината маса има книги, но речиси и не е видена како чита. Самотијата е неподнослива за неа; да се биде во јавноста е нејзина неодминлива потреба: за што? За некоја безумна игра на нон-стоп забава. Животот треба да ѝ изгледа како нешто како континуиран одмор, во стилот на сликите на Вато, со електрично осветлување. Физичкото лице, колку и да се труди да ужива по своја волја, неизбежно се сопнува од грижа, болест, тага и загуба, а мистериозната идеја за живот и смрт се појавува пред него како дух. Месалина и овде е неранлива. Што значи за неа грижата за домот, семејството и децата? Ова е работа на менаџерот, или барем работа на сопругот. Болест? Но, таа е во добра здравствена состојба и е навикната да ги мести нервите - за тоа е докторот и за тоа служат силните капки хлорал. Тага? Има ли таква тага што не може да се избрка? Можете да одите во Баден, во Монако, каде што има толку многу силни чувства, и на крајот во Париз, каде што со помош на вител не е тешко да се оттргне секоја тага од вашите рамена. Понекогаш срамот се појавува таму каде што не се прашува, но како се осмелува да го премине прагот на величествените палати, каде што сите такви чесни, сите такви благородни луѓе доаѓаат да јадат, да пијат и да слават и да и се восхитуваат на водителка, каде облечените дами си раскажуваат за своите љубовни игри и авантури, каде што се слуша чврчорење на меѓусебна грижа, безгрижност и самозадоволство. друго за сè освен строг однос кон моралните принципи на животот... Дали староста е страшна, се чини, за секуларна жена? Но, зарем париската наука не измислила сигурни лекови против природното распаѓање на убавината и зарем нема многу стари жени кои изгледаат млади со помош на лажно руменило, лажна кожа, лажна коса, па дури и лажна биста? Конечно, смртта е зад рамениците на сите... смртта е смрт - но - franchement, apres tout [искрено, на крајот (француски)] - кој мисли за смртта! Се чини дека има едно место од каде што се слуша бура и дува страв. Сè е лага во животот и околината на Месалина. Луксузот што ја опкружува, нејзината куќа со величенствена декорација, величествените пешаци поставени покрај скалите, нејзините илјадници облеки и наметки - сето ова е лага, сето ова, се чини, треба да се руши секоја минута. Сето тоа, и веќе долго време, во суштина, не е нејзино, туку туѓо, имагинарно, затоа што долговите на неа и на нејзиниот сопруг се веќе изгубени, а сметките од продавниците што и беа презентирани веќе долго време формираат грозен куп што никој не знае да го среди. Неговите имоти се под хипотека и се ставаат на јавна продажба одвреме-навреме, фабриките престануваат да работат одвреме-навреме, доверителите се мачат со барања и поднесуваат тужби. Но, по некоја магија сето тоа се разоткрива во критичните моменти - имотите се ослободуваат од продажба, фабриките ја обновуваат својата активност, доверителите, како освојувач водени од непознат страв, се расфрлаат и молчат, а Месалина најавува бал во нејзината палата, на која е присутно избрано општество, и нема крај на вкусот на незадоволството на балот и пра За брилијантните гости на Месалина, мистеријата е дека сето тоа е имагинарна вредност, но сите летаат како молци кон силната светлина, до раскошната декорација, без да прашаат чија е или од каде доаѓа, сите се среќни, сите се восхитуваат: такви се врските на пријателството што ги поврзуваат толпата луѓе кои заедно се жедни за идол за задоволство и лудило. Еден ден, се чинеше дека за Месалина доаѓа целосно уништување и веќе нема спас: какви бедни говори тогаш се креваа за неа во дневните соби! „Дали сте слушнале: кутрата Месалина - нивните работи се многу лоши. Тие велат дека немаат повеќе од 20 илјади рубли приход - ова е страшно, ова е сиромаштија, нели? Дали е можно да се толерира такво уништување на таква куќа? Молбите и молбите летаа од сите страни, а сега, како со магија, поволен ветер донесе многу пари за да се подобрат работите во несреденото домаќинство... Па, зарем е чудо што Месалина е безгрижна и не се срами од никакви стравови. Таа и нејзиниот сопруг стојат гордо, гледајќи директно во очите на сите: колку пати, кога случајно ќе ги сретнете, ќе помислите на стих од Рациновата „Федра“: „Богови, кои ги сакаат и ги наградуваат, дали е тоа навистина за нивните доблести? Месалина и други како неа живеат на височините, никогаш не се спуштаат во долината. Гледаш во нив и зачудено се прашуваш: како овие луѓе, кои секогаш го дишат воздухот од планинските височини, не се задушуваат? Или, како олимпијците, се хранат со амброзија? Тие ги гледаат и слушаат само таквите како нив, а сите работи, грижи, таги и радости на луѓето од долниот свет им се појавуваат во маглива слика, допирајќи ги како далечно зуење од инсекти. Дали сиромаштијата и тагата ќе се осмелат да навлезат во нивните позлатени палати, не во форма на идеја и концепт, туку во форма на жива страдална личност и ќе станат лично сочувствителни кон нив? Не дај Боже да кажеме дека се зли луѓе: не, многу од нив се добри луѓе и исполнети со најдобри намери; но немаат време да застанат и да се концентрираат, во циклусот на денот, посветен од минута во минута на потрагата по задоволства и забава, на конвенционалните должности и конвенционалната пристојност на кругот во кој се вртат. Други, кога ќе им се разбуди совеста, се проколнуваат себеси и нивниот начин на живот и велат: „Утре ќе почнам како човек“. Но, ова утре никогаш не доаѓа, бидејќи за утре неумоливата повелба на маѓепсаниот круг има зацртано распоред на часови, забава и условени обврски... Една од најсуптилните уметности е уметноста на залажување и смирување на сопствената совест, а човештвото се вежба во оваа уметност од кога постои светот: дали е чудно што нејзините техники се доведени до точка на виртуозност. Луѓето кои живеат конвенционален живот во затворен круг не можат да се одморат во мислата дека не се грижат за тоа што се случува во животот на обичните смртници, не се грижат за сиромаштијата, немаштијата и сиромаштијата. Мораме да им покажеме дека ништо човечко не им е туѓо. и така за таа цел е измислен инструментот на јавните добротворни институции - одлично средство за расчистување на личната совест на поединецот. Самата институција постои и работи, како и секоја институција, постапува по прописи и повелба; а човек, човек со своја совест, со сопствено чувство, со лична енергија на волјата, живее сам, слободно, и секоја тага што би му го расипала животот, би му ја ограничила слободата, би му го одземала слободното време, се доделува на институцијата... Со помош на ваквото брилијантно откритие во тој маѓепсан круг каде што Месалина сјае и доминира, она што е добро се претвора во отров, од горчливо доаѓа слатко, а делото на милосрдието, делото на сожалување и душевната болка, делото на меѓусебно сочувство меѓу синовите од прашина во име на највисокиот јавен духовен принцип на љубовта се претвора во еден од видовите на забава на јавноста и претставува еден од видовите на фер забава. и тоа е формата во која Месалина се појавува како покровителка на сиромашните, добродетел на страдалното човештво. Ја видов во тие моменти, како стоеше, во светлината на електричното осветлување, под звуците на оркестарот во сала за бал, зад една од клупите уметнички распоредени во величествените сали на една голема куќа, на еден од таканаречените добротворни базари. Таа беше блескаво убава во нејзината брилијантна тоалета, која штотуку пристигна од Париз и чинеше многу пари. Околу неа се преполни толпа купувачи кои се топеа од нејзиниот поглед и насмевка, а нејзината заработка тој ден предизвика завист кај многу соседни продавници. Таа го напушти своето место тој ден со горда свест за исполнета должност и нов, искусен триумф, иако целиот нејзин приход, како и приходите на нејзините пријатели, не ја достигна цената на тие тоалети што ги носеше на себе... Ненамерно ми падна на ум мислата: колкава огромна сума би била собрана со собирање на сите оние бројки што овие добродетели треба да ги донесат на добротворната личност! Немаше место за Лаиса на оваа средба - и зошто таа да биде тука? Лаиса е одвратна жена; „Очајни заради животот и решени заради моралот“. Но, еднаш имаше некој како неа, кој го носеше огнот на љубовта во себе, во диво талкање низ крстосниците на светот. Згреши многу и долго, но сите гревови и беа простени затоа што многу сакаше, иако не знаеше, до последната средба со вистинскиот почеток на љубовта, каде да ја стави својата љубов. Но кого, освен себе, сакаше и сакаше Месалина и каков оган носи во себе? Има суви и не многу паметни луѓе со кои можете сериозно да разговарате, на кои можете да се потпрете, бидејќи тие имаат силно, дефинитивно мислење, има одреден карактер што секогаш се појавува во нив. Има паметни и забавни луѓе кои не можат да се сфатат сериозно, бидејќи немаат силно мислење, туку само сензации кои постојано се менуваат. Такви се често таканаречените уметнички природи: целиот нивен живот е игра на променливи сензации, чие изразување достигнува до точка на виртуозност. И при нивното изразување не се залажуваат ниту себеси, ниту слушателот, туку како талентирани актери влегуваат во одредена улога и уметнички ја изведуваат. Но, кога во реалниот живот треба да дејствуваат со својот лик, невозможно е да се предвиди во кој правец ќе биде насочена нивната активност, како ќе се изрази нивната волја, каква боја ќе добие нивниот збор во решавачкиот момент... Ваквиот развој на мислите и чувствата, за жал, е честа појава кај нас и особено кај луѓето кои се надарени од природата. Нивните способности се развиваат во уметничкиот правец: немаат јасна и дефинитивна идеја на која стои човекот и која го задржува во животот и активноста, но сè се претвори во сензација. Тие се способни да се инспирираат од која било средина во која случајно ќе се најдат, да бидат проповедници и пејачи на секоја идеја што ја уловиле во оваа средина и која има свој тек во неа. Запаѓајќи, згора на тоа, во континуирани противречности на денешницата и вчерашната, тие знаат како вешто да ги усогласат овие противречности и да се префрлат од една во друга, вешто играјќи си со нијансите на секоја мисла и со модулациите на секоја сензација. во политичката или официјалната сфера, таквите луѓе понекогаш несвесно стануваат кариеристи, навикнувајќи се да одат со протокот на ветрот што дува во еден или друг правец и да го духовизираат во себе секој поволен ветер. Меѓу државниците кои држат говори на состаноци, меѓу обвинители и адвокати, често се среќаваат следниве примери: инспирирана од впечатокот на моментот, истата личност која денес беше строг, непростлив судија на невистината, утре е нејзин бранител, со жестоко убедување, со излив на инспирација, ќе брани сосема спротивна идеја и ќе ја бара таа појава на убавината вчера. Способноста на талентираниот актер да се инспирира од секоја улога и да влезе во душата и карактерот на секоја личност што ја претставува. Но, во исто време, затоа и се посветува на оваа уметност и затоа умее да доживее моменти на карактеристично дејствување кај претставената личност, бидејќи пред него има маса гледачи, чија душа во овие моменти се спојува со неговата душа, затоа, инспириран од неговата улога, истовремено е инспириран од масата на јавноста. Затоа глумата е толку возбудлива, достигнувајќи ја точката на страст и кај актерот и кај публиката. За секој говорник на јавните состаноци е карактеристично истото чувство: дејствувајќи, односно зборувајќи во оваа или онаа идеја, во оваа или онаа насока, и инспириран од неговата задача, тој истовремено е инспириран од средината во која дејствува, без да се одрече ниту за момент од своето јас, а неговото јас се стреми во него да возбудува сензации во оваа средина - сочувство или задоволство. и оваа желба може да ја поттикне талентираната природа кон страст, така што таа неодоливо бара сцени за нејзината уметност, практикувајќи ја на секоја сцена, на голем собир, во круг за разговор во дневна соба или работна соба, прилагодувајќи се на расположението на секој круг и инспирирана од секоја боја со која е обоен. Советодавните и законодавните собранија изобилуваат со такви луѓе: може да се каже дека тие го сочинуваат мнозинството кое носи одлучувачки одлуки. Се чинеше дека луѓето со сериозна работа и цврста насока може да им послужат како противтежа; но овие луѓе ретко се силни на зборови, односно не знаат да ракуваат со оружјето со кое слободно располагаат нивните противници, луѓе од сензација и притисок. Колку е поголем склопот, толку помешан се појавува неговиот состав, толку помалку е способен да ја сфати идејата за прашањето, да ја сфати неговата вистинска содржина и да ја сфати вистината и невистината во него, и колку е поспособен да биде понесен од сензацијата - понекогаш сензацијата на моментот - што ја создава овој или оној говорник. Малкумина ја започнуваат задачата, запознавајќи се со неа преку прелиминарно проучување, со добра волја: останатите доаѓаат на состанокот без точна идеја за работата, или со нејасна идеја за тоа, или пристапуваат со предрасуди и предиспозиции. во таква збирка, уметникот на зборовите е господар на сензацијата: вешто управувајќи со распоредот на фактите и бројките, фрлајќи светлина и сенки врз нив по своја дискреција, возбудувајќи некои со патос, заплашувајќи други со иронија, тој го владее полето, а борбата со него за вистината станува исклучително тешка, а понекогаш и невозможна за личност која не знае строга разум, но не знае како да користи фраза. Неговите аргументи се недостапни за многу луѓе, понесени од сензација, и колку е посовесен, толку поживописно ја чувствува моралната одговорност за своето мислење, толку потешко му е да го надмине неодговорното мнозинство кое нема совест, зашто каква совест може да има во опширно мислење, лишено од единство и интегритет само со бројот на гласови и обединети? Бројка е она што, за жал, сега служи како конечен критериум на вистината и одлучувачко санкционирање на казните, кои честопати ги решаваат најважните прашања од државната политика... Типот на Молиеровиот Харпагон има многу варијанти кои сè уште не биле предмет на уметнички развој. Чудно е што во комедијата досега никој не обрнал внимание на некој посебен вид скржавец - скржавноста со времето; и ова е богата парцела. Како што скржавецот на Молиер трупа пари и трепери од нив, така и друг вид скржавец го собира времето и трепери над него, не искористувајќи го самиот продуктивно или восхитувајќи се само на својот капитал, како што скржавецот им се восхитува на дукатите. Парите би оживеале доколку оживее душата што ги поседува и би станале во рацете на човекот моќен инструмент за плодна продуктивност и разумно милосрдие: како и секоја моќ, парите бараат жива циркулација. Британците веќе кажаа за времето дека времето е исто како и парите. Живата душа мора да ја пушти во оптек, да ја троши продуктивно, без штедење, но и без трошење, без одмотување. Нашиот социјален живот е богат во овие две крајности. од една страна, имаме премногу безделничи и исклучително развиено губење време меѓу луѓе кои не знаат што да прават со тоа. Судирот на луѓе од овој тип со луѓе кои работат и го ценат своето време претставува ситуации кои не се без комедија. од друга страна, често се среќаваме со трупачи на време и, за жал, не е невообичаено да ги сретнеме меѓу таканаречените деловни луѓе, дури и оние од власта. Стравот од губење време кај таквата личност понекогаш стигнува до степен на нервозна иритација, принудувајќи го да се затвори од луѓето и да гледа, како во крадец и киднапер, во секој што ќе му дојде со жива материја, за објаснување или барање. Ова е причината зошто може да биде толку тешко да се видат другите луѓе и оние кои се на власт дури и ја вршат најнеопходната работа. Единствениот начин да се комуницира со нив е преку писмо или хартија: напишаните пораки имаат смирувачки ефект врз нив, иако службеничката работа поврзана со нив бара многу повеќе време отколку лично објаснување. Можеби ова е една од причините за силниот развој што го добиваат документите кај нас. Прашајте го таков човек зошто толку љубоморно се заклучува и си го собира времето: ќе каже дека секоја минута му е драгоцена. Но, ако подобро погледнете на што се трошат овие минути и часови, можете само да се чудите зошто се гужва, зошто се отсекува од животот, од луѓето, од живата реалност и седи, како Харпагон, над своето богатство. Ксенофон, во своите мемоари за Сократ, ја раскажува поучната приказна за еден млад Атињанец кој, сè уште не наполнил дваесет години, решил да стане државник и почнал ревносно да држи јавни говори со надеж дека ќе ја привлече популарната наклоност. Кога дошол кај Сократ, Сократ го прашал: „Слушам, Глаукон, дека навистина сакаш да имаш моќ во владата? - „Да, признавам, би сакал“. „Колку прекрасно многу“, му рекол Сократ, „да управуваш со државата, колку добро можеш да направиш за својата татковина! Каква чест е да се поставиш себеси и целата своја куќа! Како можеш да станеш славен во Атина, а не само во Атина! Темистокле бил познат и меѓу варварите... Прекрасно! Но, мислам дека се согласуваш со мене дека таква чест не се дава за ништо: треба да направиш нешто за да заработиш? „О, се разбира“, побрза да одговори Глаукон. „Кажи ми“, продолжи Сократ, „од каде би почнал, на пример? Младиот човек не одговори; никогаш не размислувал од каде да почне. „Сепак, ќе видиме; на пример, тие велат: благајната и е најпотребна на државата; „Вие, се разбира, би се обиделе да го зголемите приходот на трезорот? - „Се разбира, така“. – „Љубопитен да знаете од каде би почнале? Се разбира, вие веќе добро знаете од кои ставки има приход касата, колку и од каде?“ Младиот човек мораше да признае дека не го знае тоа точно. „Па, во тој случај, кажи ми, кои трошоци ти се чинат непотребни, кои би сакал да ги намалиш? „Признавам дека до сега немав време да размислувам за ова внимателно. Но, ми се чинеше, Сократ, дека нема потреба многу да размислуваш за тоа кога можеш да организираш ризница на сметка на непријателот...“ - „Твојата вистина, но за ова е неопходно да се победи непријателот, да се биде посилен од него; а ако е посилен, тогаш веројатно ќе ви го одземе тоа што го имате. Затоа, ако сметате на војна, треба точно да ја знаете својата сила и силата на непријателот. Знаеш ли, кажи ми, колку копнени сили имаме, колку поморски сили и каква е силата на нашите непријатели? - „Значи, од глава, за една минута, не можам да ви пресметам“. „Не е важно“, продолжи Сократес, „ако го имате запишано некаде, ќе погледнеме заедно“. Но, немаше ништо ниту во писмото на Глаукон. „Па, во ред“, почна повторно Сократ, „Гледам, и ќе мораме да ја оставиме оваа статија засега; очигледно, сè уште не е дојдено времето за тоа. Но, веројатно знаете сè што се однесува на внатрешната стража на државата: колку места има и колку се потребни за внатрешната стража, каде што недостасува и што треба да се додаде, каде што е излишно и треба да се одземе? „Да, да ја кажам вистината“, одговори Глаукон, „би ги уништил сите да зависи од мене. Какви стражари имаме ние? Дали вреди да ги чуваме кога насекаде има таква кражба што никој не може да се заштити! - „Како така? На крајот на краиштата, ако се отстранат стражарите од секаде, тогаш крадците ќе ограбуваат во дивината, сред бел ден... Дали ја знаете оваа работа толку интимно и дали навистина знаете дека нашата полиција не е добра? - „Така ми се чини; сите велат така.” „Не, Глаукон, не е доволно да се погоди, но треба да знаеш со сигурност“. а Главкон мораше да се согласи со Сократ. „Па“, повторно праша Сократ, „сакаш да владееш со државата. Знаете ли колку пченица се бара во нашиот град годишно за снабдување со храна на луѓето, колкава може да биде домашната понуда и уште колку треба да се купи од странство? „Како можам да го знам сето ова, Сократ“, одговори младиот човек, „ти толку многу прашуваш што мораш да преземеш ужасна работа за да ти одговориме“. - „Но, не можеш без ова, Глаукон; Не можете да управувате со вашата куќа без да знаете колку од тоа бара куќата, и многу е потешко да се управува со држава отколку со куќа. „Вашата куќа, односно куќата на вашиот вујко, е во неред: започнете со ова - поправете ја куќата на вашиот вујко и видете дали имате вештини и сила“. - „Да, јас доброволно би се зафатил со оваа работа, но вујко ми не го слуша мојот совет“. - „Како? - Сократ на ова рече: „не можеш да го убедиш својот вујко и замислуваш ли дека можеш со своите говори да ги убедиш сите Атињани, заедно со вујко ти?...“ Овој разговор конечно заврши со тоа што младиот човек се вразуми, почна да учи и престана да држи говори на јавни собири. Соодветно е да се потсетиме на оваа едноставна и древна приказна во сегашно време, кога целата земја врие од глаукони кои се стремат кон државна активност на полето на сите видови трансформации; кога младите мажи, кои едвај ја напуштиле училишната клупа, а згора на тоа, слабо поддржани, веќе почнуваат да чкртаат полуписмени нацрти на новите прописи во канцелариите или да држат говори, нанижувајќи фраза по фраза. Само во тоа време Сократ, на кого неговите роднини го доведоа младиот амбициозен човек, забележа дека тој станува смешен со својата празна елоквентност. а во нашите скудни времиња го нема Сократ, а и да го има, нашите глауконци не би оделе кај него и не би го слушале. Нивните празни говори звучат во собир на слични слушатели, надувувајќи го говорникот со непобедливо самозадоволство и непогрешлива самодоверба; нивните проекти минуваат без критики и понекогаш предизвикуваат изненадување наместо смеа; Пред нив, тоа посакувано скалило ги отвора своите мазни чекори, по кои се искачуваат најновите фигури, инспирирани од фразата... Штом човекот почнува да размислува, во него се буди желба да се дефинира себеси, да го воспостави своето место во животот, да ја усогласи својата идеја за живот со реалноста. Нерасположена идеја осцилира среде постојано раздвижената шарена и непостојана реалност, среде последователните аспирации, сензации и желби. Мислечката душа сака и бара да се препознае во сето тоа и да најде точка во која може да воспостави рамнотежа на животот и да му создаде карактер. и има среќни луѓе на кои оваа рамнотежа им е дадена сама по себе, без многу труд. Без да донесува никакви заклучоци и заклучоци, без да се запраша зошто, зошто, каде, за што, човек сам несвесно наоѓа решение за овие прашања во реалноста. Сите негови идеи одговараат на неговите органски потреби и непречено се вклопуваат во неговата душа, без да се судираат со желбите и чувствата. Интересот на неговите активности лежи во кругот што тој го избрал за себе и од кој не бара да замине. Видови од овој вид често се среќаваат во обичниот живот и можат да предизвикаат сочувство, бидејќи едноставноста на нивниот однос кон животот често им дава квалитет на директност и искреност. Вистина е дека овие типови се од мал интерес во најниската фаза од нивниот развој, бидејќи кај нив не гледаме никаква креативна сила. Но, на највисоките нивоа од овој тип му припаѓаат и културни луѓе, луѓе со развиена мисла, кои може да се сметаат за урамнотежени. Тие не се стремат кон креативност, не се мајстори на мислата и делата, туку се надарени со способност за перцепција, разбирање и пренесување креативна мисла, бидејќи имаат талент; За нив, по природа, можна е хармонична комбинација на живот и работа, идеи и слики, а мислата, без да престане да дејствува, не се стреми да ја уништи оваа хармонија. Овој тип вклучува многу луѓе кои стекнале почесно име во административните активности, во литературата, во уметноста, во науката - и нивната активност е драгоцена, затоа што тие ја воспитуваат и мислата и вкусот на општествената средина, ширејќи во неа не создадени од нив, туку перцепирани од нив идеи и слики. Прават големи работи без големи претензии. Нивната активност ги возбудува имитаторите поради симпатичната склоност на умот, но тие не можат да создадат ново училиште и да соберат околу себе толпа ентузијасти на новото учење. Има и други души кои сакаат сами, свесно да го воспостават својот животен баланс. Секое расудување кај човекот започнува од сознанието за доброто и злото. Чувството на зло и заблуда создава збунетост во душата, од која човечкиот ум бара излез и, незадоволувајќи се со инстинктивно чувство, кое е доволно за другите, прибегнува кон помош на разумот, барајќи начини и средства за да ја постигне вистината. Така се формираат рационалисти кои сакаат да постигнат единство во поделената човечка природа. Одредени општи принципи, прифатени на верата од умот, за нив претставуваат неоспорна теорија, под која тие се стремат да ги подведат сите феномени на животот. Разумот, кој тие го поистоветуваат со оваа теорија, за нив станува божество, кое ги решава сите прашања од реалниот живот, а нивните мислења ги препознаваат како реченици на вистината, на кои мора да се потчини секој што не е без разум. Овој правец на умот во други случаи допира до фанатизмот на формалната логика. Фанатичниот обожавател на општите принципи не сака да признае ништо што не е дел од неговиот систем на размислување и не застанува пред очигледните факти и феномени на реалноста: ако видам, вели тој, нема да верувам. во највисоките манифестации од овој тип гледаме: филозофи, теолози, моралисти, природни научници, кои се нафатиле да доведат до единство и рамнотежа со разумот не само сè што тие самите гледаат, мислат и чувствуваат, туку и сè што другите луѓе мислат и чувствуваат, па дури и она за што никогаш не се размислувало, но што може еден ден да се случи и да се појави. Највисоки претставници од овој тип можат да бидат Огист Конт и, особено, Стјуарт Мил - најчистиот пример на апстрактен мислител, со безусловна вера во апсолутната вредност на разумот и анализата. Но, ова се само големи феномени: пониските сорти од овој тип во различни области на знаење и активност се многу разновидни - а нивниот број неодамна се зголеми до бесконечност. Има имагинарни филозофи кои се облекле во некоја модерна религиозна или филозофска доктрина, или кои сами составиле доктрина - едноставно од негирањето на оние идеи кои се прифатени од околината околу нив. И двајцата, сепак, замислуваат дека поседуваат универзален клуч на знаење - во политиката, во науката, во филозофијата. Расудувањето е еден вид уметност и се храни со уметничкиот инстинкт: умот сака и се навикнува да гради повеќе или помалку хармонична градба на докази, аргументи и заклучоци. Некои ја насочуваат оваа алатка во служба на своите страсти, похоти и материјални интереси, додека други се понесени од страста за слобода на мислата и логички конструкции на мислата, стремејќи се да го водат целото поле на размислување кон формално единство. Оваа страст е една од најмоќните и најдоминантните над една личност. Меѓу првите се страсните обожаватели и проповедници на општествени или религиозни идеи кои треба да го трансформираат човештвото - тоа се горните степени од типот. На нејзините пониски нивоа се софисти од секаков вид, кои ја користат својата уметност како уметност на ментални игри на одбрана или докажување - што и да е, заради некој случаен каприц или заради интерес: адвокатите и новинарите од најниското ниво припаѓаат овде. Луѓето од овој тип, сепак, се трудат да воспостават хармонија во својата душа со балансирање на нејзините идеални елементи, доведувајќи ги во ред, во доследна логичка врска. Но, има умови кои, со оглед на една идеја, која доаѓа од внатре или однадвор, или едно верување, се стремат да подредат сè друго, во низа од секакви идеи и верувања, на нивната формула: не препознаваат ништо друго и не сакаат да знаат. Ова се вистинските фанатици на однапред смислена мисла. Таквиот човек е толку убеден во вистинитоста на својата идеја или верување што целосно ја поистоветува со вистината, па дури и да може да ја препознае вистината, не би ја препознал, исто како што не ја препознава реалноста која не се согласува со она што тој го верувал како вистина. Следејќи ја својата идеја до крајни граници, тој не застанува на ниту една друга идеја, не обрнува внимание на факти и појави кои не сака да ги знае. Така, потврдувајќи го својот живот на својата омилена идеја, насилно потиснувајќи ги сите други идеи и движења на чувства кои не се согласуваат со неа, таквата личност не може, сепак, целосно да ги уништи, а често токму овие сили што ги негира, спротивно на теоријата на разумот, спротивно на верувањето, кое не дозволува никаква трансакција, продолжуваат да ги контролираат неговите постапки, неговите лични односи и чувства во реалниот живот. Овие чувства и движења, скриени во длабочините на душата на човекот, чувства кои тој никогаш не ги препознава како свои, сами по себе, без разлика на свеста, се покажуваат како живи во неговиот реален живот, иако тој се откажал од нив и ментално ги закопал. Овој феномен е особено забележлив во случаите кога идејата што ја поседува личноста е одлучувачко негирање на идеите прифатени меѓу луѓето околу него. Така, на пример, гледаме дека либералниот атеист, негирајќи ја целата религија до степен на омраза, паѓа во грубо суеверие во својот домашен живот или создава своја религија од остатоците од оние облици што ги негира; теоретичар кој ја негира секоја милостина како лага и зло, според теоријата за борба за егзистенција, кога ќе ја види сиромаштијата, се труди да и помогне; жесток проповедник на слободата на односите, негирање на бракот и семејството, се покажува како нежен и грижлив сопруг и татко; фанатичниот проповедник на целибатот и подвижништвото се радува на новите раѓања на своите деца; лутиот непријател на богатството и мразителот на капиталот не ја пропушта можноста да го зголеми својот капитал и имот. Појавите од овој вид, премногу познати, служат како впечатливо разоткривање на лагите со кои е проникната секоја теорија одвоена од животот. Фаталната бифуркација на човековата природа се појавува насекаде; во јазикот - еден, често возвишен и свечен збор; а реалноста е сосема поинаква. Лицемерието демне во длабочините на човечката душа и во малите и во големите нешта. Се ужасуваме кога ни се појавува во сета своја бесрамност на страста, покривајќи се со знамето на религијата или филантропијата. Но, покрај свесното и бесрамно лицемерие, колку често тоа се појавува во несвесна форма, кога човек, заслепен од гордоста на својата мисла или своето верување, ја носи доминантно под знамето на вистината, фалејќи се со толпа обожаватели и ученици, носејќи ја низ сите пазари. Честопати овие ученици почнуваат да го развиваат системот на својот учител со нови генерализации на неговата главна идеја, во форма на формула која треба да го просветли човештвото, објаснувајќи му ја целата тајна на Божественото, светот и животот и да ги трансформира религијата, уметноста, општествените науки и филозофијата со ненадејната светлина на вистината. а овие ученици често им прават лоша услуга на своите наставници систематизирајќи ги сите недостатоци и грешки во нивната настава. Кои мотиви го водат човечкиот ум кон таков едностран и екстремен развој? Има ликови кои се инхерентно склони кон контрадикторност и протестираат против изнесените мислења, особено против мислењата и верувањата вкоренети во општеството, против сето она што, според легендата, постои и се препознава. Оваа природна склоност понекогаш може да се претвори во страст за барање исход и задоволство. За да и помогне, остриот ум развива вешта дијалектика која му служи како алатка за да ја постигне својата цел, односно да ги убеди другите во она што тој го смета за вистина, со сета енергија на интензивна волја. Навлегувајќи подлабоко во една или друга научна теорија, во религиозна или општествена доктрина, умот сака од неа да извлече вистина што никој досега не ја видел и врз оваа вистина се обидува да го воспостави единството на науката, единството на верувањето, единството на човековото постоење. Така, еден друг трагач по вистината, навлегувајќи во евангелскиот текст и во него барајќи го својот идеал за религиозна вистина, отфрла во него, како неусогласено со идеалот, сè освен неколку зборови и изреки, и на овие фрагменти од текстот ја гради својата градба на нова вера, ја проповеда како откровение на своите мисли и ги привлекува учениците и талканите мноштво восхитувачи од светот. нивните расфрлани мисли и желби во единство. и не може да се изброи, бидејќи човекот размислува и чувствува за појавите на општествениот живот, колку такви учители на новата вера се појавија и колку посеаа меѓу луѓето од различни вери не на љубовта, туку само на меѓусебната злоба, омраза и прогонство. кај највисоките претставници од овој тип не може да се негира одреден гениј на имагинација и изум. Пронаоѓачот, очигледно, поседува уметност и, понесен од хармонијата на дизајнот, создава сопствена зграда, впечатлива по форма и големина, и покрај очигледната апсурдност на содржината. Таков е, на пример, системот на брилијантниот лудак Фурие. и сите највисоки креатори на вакви системи беа извонредни уметници на мислата и зборовите. Вреди да се одбележи дека малкумина од нив зедоа активно учество во спроведувањето на нивните теории: речиси сите се задоволуваат со објавување на своето учење, без да се грижат за неговите последици: развивајќи го зборот на нивното учење, го фрлаат во светот за да дејствува само по себе - што и да е; самото учење, заробувајќи ги мислите во лет, создава ученици кои, станувајќи негови фанатици, често се трудат да го спроведат, развивајќи го и толкувајќи го на свој начин. всушност, честопати самиот фанатичен проповедник на анархијата излегува дека е скромен граѓанин, добар семеен човек, добар човек, додека неговите ученици и следбеници вршат луди и крвави дела во негово име и врз основа на неговото учење. Апостолот на социјализмот ги објавува своите книги, држи говори, ја уредува својата благосостојба, а неговото учење, инспирирајќи цели маси, ги насочува кон криминални активности. На наставникот не му е важно колку животот е уништен од неговото учење, колку лаги се подметнати во незрели умови, колку нови катастрофи предизвикало во човештвото, колку грди искривувања се воведени во него од тесните умови на често многу глупави луѓе кои верувале во тоа; сепак, тој верува во својот рецепт, во неговата формула за единство на човечкиот живот, која порано или подоцна мора да го трансформира човештвото. Нашето време - времето на збунети и залутани мисли - е особено преполно со такви типови на ненормални, неурамнотежени луѓе. Животот на човештвото во секое време бил исполнет со невистина, насилство, лаги и сиромаштија; но во нашево време мислата работи поинтензивно од кога и да е, и појасно од кога било, пред неа се отвора овој бескраен свиток на злото и невистината. Не е чудно што среде болните сензации, мислата што бара идеал се губи во нив и не гледа излез, туку се стреми да го најде. и тешко ѝ ако не најде друг излез освен негирање, огорченост и протест: преку негирањето често доаѓа до навидум позитивна формула за живот, нејзин изум, но оваа формула станува само нова лага во јавната свест; влегувајќи во борба со други формули, друг изум, самата таа се исцрпува во неплодни негирања, додека не отстапи место на некое ново учење. Редиците луѓе се протегаат еден по друг, сакајќи во себе да го најдат одговорот на прашањето на Пилат: што е вистината? Но, овој одговор го наоѓа во себе, без пребарување, само оние кои самите „се од вистината“. Антички класични јазици на училиште Сите подобрувања во човековата мисла, сите проширувања на човековата мисла се постигнуваат преку тврдоглава борба со времето и просторот. Овие граници се неотстранливи, но човечкиот труд успева да ги тргне настрана. Нашиот век е век на блескави победи над вселената. Брзи бродови и железници, телеграфи и телефони, алатки за секојдневно печатење, усовршување и размножување со вртоглава брзина, воспоставена жива, директна комуникација меѓу луѓето и земјите ширум светот. Освојувањата на оптиката и хемијата ни даваат пристап до многу тајни на небесниот простор. Човек кој сега гледа и знае што веднаш го опкружува денес ни изгледа жално и слабо. Но, оној што го гледа и знае само она што директно го доживува е исто така слаб и беден. Границите на времето се исто толку неискоренливи како и границите на просторот, но тие исто така се предмет на проширување преку напорната работа на човекот. Хоарската антика ни остави во аманет пишување и ни остави безброј споменици на минатото човечко творештво, како и минати процеси кои го променија изгледот на површината на земјата. Познавањето на минатото, живата комуникација со него со збор и дело, можеби е предмет на неограничено проширување. Луѓето од средниот век тоа живо го почувствувале и со почит контемплација на минатото се подготвувале за блескавата иднина на ренесансата. И сега, во тишината на научниот свет, продолжува вредното обновување на она што одамна помина. Се надополнуваат богатствата што ни ги остави релативно блиското минато на Грција и Рим. тие се придружени со откритија од подалечното минато: Египет, Халдеја, Индија и Кина. Истражувачка мисла сè повеќе навлегува во длабочините на вековите, обидувајќи се да ја врати материјалната историја на нашата планета. Но, модерната толпа се оддалечи од овие студии. Победите над вселената го одвлекуваа нејзиното внимание од лекциите на времето. Таа претпочита да комуницира со минатото гатање за иднината, неосновано и неплодно без блиско запознавање со минатото. Методите на директно навлегување во ова минато опаѓаат, а неговиот жив говор, кој толку долго служеше како поврзувачка врска меѓу вековите и генерациите, се повеќе се отстранува од полето на менталното образование. Ова хоби, како и многу други, најде претерано ехо во руското општество, кое не памети сродство. Она што сега го кажуваме и пишуваме за изучувањето на јазиците, античките, модерните и домашните, ќе ги воодушеви потомците со својата несериозност. Време е да се потсетиме што се европските антички јазици - латински и грчки. Латинскиот јазик не е само јазик на старите Римјани, туку и меѓународен јазик кој го преживеал Римското царство речиси до денес. Авторитетот на Католичката црква и потребата за комуникација меѓу книгољубивите луѓе од повеќејазичната Европа ја зачувале неговата широка употреба до 18 век. Во исто време, тој, заедно со живите јазици, беше изменет и збогатен, приспособувајќи се на новите потреби, но истовремено одржувајќи ја својата граматичка структура. Потребите на католичкото богослужение го направија инструмент за изобилство и брилијантно поетско творештво во област целосно туѓа на античкиот свет. Најголемите поети на ренесансата - Данте, Петрарка, Милтон - почувствувале потреба, покрај нивниот природен јазик, да го користат овој нов латински јазик за своето творештво. Пејачката на „Изгубениот рај“ на овој јазик, во име на Кромвел, ја поздрави шведската кралица Кристина. Најголемите научни филозофи на модерното време - Бејкон од Верулам, Спиноза, Њутн, Лајбниц - го прилагодија овој јазик на научната област. Линеј ги надмина сите во овој поглед. Неговиот латински јазик е неспоредлив и воодушевувачки по својата јасност и точност, во неговата навистина поетска анимација и многу придонесе за брзото ширење на неговите плодни творби. Во минатиот век, големиот математичар Гаус пишувал речиси исклучиво на латински. Деновиве, папата Лав XIII, покрај енциклика, пишува и елегантни песни на латински, а една од нив, како побивање на гласините за неприменливоста на латинскиот јазик во современите работи, е посветена на пофалбата на фотографската уметност. Само делумно и за кратко време латинскиот јазик бил заменет како меѓународен јазик од францускиот во 18 век, благодарение на неверојатниот развој на овој јазик од писателите од 17 век. Оживеаниот национализам набрзо ја врати еднаквоста на големите европски јазици и ги унапреди правата на помалите јазици. Во меѓувреме, вавилонското ширење на јазиците од времето на Лајбниц ги тера мислителите и научниците да сонуваат за меѓународен и универзален јазик кој би послужил како инструмент за комуникација, деловен и научен, меѓу сите племиња на универзумот. Бевме сведоци на грдиот и мртвороден изум на Волапукот. Овој беден обид само ја нагласи потребата за јазик кој се формираше историски, преку несвесното творештво на безброј генерации, како меѓународен инструмент за комуникација. Всушност, досега само латинскиот може да послужи како таков јазик - единствениот познат на сите образовани членови на европското семејство, единствениот што отвора пристап до минатото на сите науки. Има филолози кои се залагаат за враќање на овој јазик во средновековната доминација. 75 Поединечните народи се слободни да сонуваат за идната доминација на јазикот на францускиот или англискиот, германскиот или рускиот јазик. Таквата победа, ако е можно, е прашање на многу далечна иднина. Во меѓувреме, на никој што има можност да ги посвети летата на адолесценцијата и младоста на својот ментален развој, не треба да му се оневозможи пристапот до единствениот инструмент за комуникација во моментов со сите просветлени народи, со сите векови од христијанското, а делумно и предхристијанското минато. Грчкиот јазик има поинакво значење. Православната црква никогаш не го наметнала, како литургиски јазик, на народите што зборуваат туѓо. Никогаш, од далечните времиња на неговата светска доминација, тој не послужил за ширење на нови научни откритија, нови мисловни трендови. Но, својата меѓународна кариера ја заврши со ширење на највисоките откровенија, но останува складиште на највисоките убавини на човековата мисла и збор и круна на списи напишани од човечка рака - Новиот завет со толкувањето на неговите најблиски наследници на Светото Предание. Нека не успее секој да ја совлада неговата целосна асимилација, туку само генијалните луѓе можат да ги достигнат височините на филозофското, теолошкото и уметничкото разбирање без негова помош; но оваа алатка мора да биде дадена во рацете на секој што треба да работи во највисоките сфери на науката, уметноста и духовното размислување. Училиштето, не смртно обединето, но, како и самиот живот, разновидно, не може да исклучи ниту еден од овие јазици од своите програми. Таквата нејзина кастрација би била најголемиот грев на нашето време пред идните генерации. Распределбата меѓу училиштата од различни типови и цели на количината на знаење на двата јазика што е неопходно и остварливо треба да биде предмет на највнимателна и промислена работа, како и избор помеѓу долго развиените наставни методи. За укинување на ова учење можат да зборуваат само луѓе кои не ги доживеале неговите благотворни ефекти поради несреќите на нивното воспитување или сопствената непромисленост. Повторувам: да ја прекинеме врската со минатото, фрлајќи го единствениот инструмент на неговото директно знаење, а со тоа лишувајќи се од единствените податоци што ни овозможуваат плодно да работиме за иднината, би било исто толку перверзно и лудо како да го ограничиме нашето знаење за сегашноста на случајното место на нашето живеење. Оваа елементарна вистина очигледно е заборавена од сегашните реформатори. Должност на секој мислител е да го потсетува, упорно и гласно. Лудилото што сега го зафати општеството, се разбира, ќе помине. Но, еден обид да се изврши наводната пауза е доволен за да се осакати ментално и морално цела генерација. Задржете се предзнак! Во човечките души постои сила на морална гравитација која привлекува една душа кон друга; постои длабока потреба една душа да влијае на друга. Без оваа моќ, луѓето би изгледале како куп зрна песок, кои не се поврзани со ништо и се носат од ветрот во сите правци. Оваа сила природно, без претходен договор, ги обединува луѓето во општеството. Ги принудува луѓето да бараат друга личност, на кого ќе му се восхитуваат, на кого ќе слушаат, на кого ќе се водат. Инспириран од морален принцип, го добива значењето на креативната моќ, обединување и подигање на масите до големи дела, до големи подвизи. Но, за граѓанското општество ова слободно и случајно взаемно влијание не е доволно... Природната, небаре инстинктивна желба за тоа, згуснување и фокусирање, бара огромно, неоспорно влијание со кое масата со сите нејзини различни потреби, желби и страсти би се обединила, на кои би им се потчинила, во кои би ја пронашла возбудата на активноста и почетокот на редот меѓу себе, во којашто би ја пронашла вистината. Значи, во својата идеја, сета сила е заснована на вистината, а бидејќи вистината има извор и основа во Севишниот Бог и Неговиот закон, природно запишани во душата и совеста на секого, тогаш зборот е оправдан во својата најдлабока смисла: нема сила освен од Бога. Овој збор е упатен до властодршците, но исто толку импресивно важи и за самата власт, и ох, кога целата моќ би го сфатила своето целосно значење! Голема и страшна работа е моќта, бидејќи тоа е света работа. Зборот свето во првобитната смисла значи: одвоен, осуден да му служи на Бога. Значи, моќта не постои за себе, туку за доброто на Бога, и е служба на која човекот е осуден. Оттука и безграничната, страшна моќ на моќта, нејзиниот ужасен товар. Неговата моќ е неограничена, и тоа не во материјална, туку во духовна смисла, бидејќи тоа е моќта на расудувањето и креативноста. Првиот момент на универзумот е појавата на светлината и нејзиното одвојување од темнината. Исто така, првото практикување на моќта е осудување на вистината и дискриминација на невистината: на тоа се заснова вербата во моќта и неконтролираното привлекување кон неа на целото човештво. Колку пати и секаде оваа вера е измамена, а нејзиниот извор останува недопрен и не пресушува, бидејќи човекот не може да живее без вистината. Оттука доаѓа креативната моќ на моќта - моќта ги привлекува луѓето од добрината, вистината и разумот, ги возбудува и инспирира на дела и подвизи. Властите го имаат и првиот и последниот збор - алфа и омега во однос на човековата активност. Колку и да живее човештвото, никогаш не престанува да страда ниту од моќ, ниту од анархија. Насилството, злоупотребата, лудоста, себичноста на моќта - поттикнуваат бунт. Откако ја изгубиле вербата во идеалот на моќта, луѓето сонуваат да сторат без моќ и да го стават зборот на законот на негово место. Залуден сон: во името на законот, автократските синдикати кои се појавуваат во голем број ја покренуваат борбата за моќ, а фрагментацијата на властите води до насилство - уште полошо од порано. Така кутрото човештво, во потрага по подобра градба, ита по должината, како по брановите на безграничниот океан, во кој бездната повикува на бездната, нема кормило - и нема пристаниште на повидок... А сепак е невозможно да живее без моќ. Во духовната природа на човекот, зад потребата за меѓусебна комуникација длабоко се крие потребата за моќ. бидејќи неговата природа се подели на два дела, се појави разликата меѓу доброто и злото, а копнежот за добро и вистина влезе во непрестајна борба во неговата душа со желбата за зло и невистина - не остана друго спасение освен да бара помирување и поддршка во врховниот судија на оваа борба, во живото олицетворение на моќниот принцип на ред и вистина. Значи, колку и да има разочарувања, заведувања, маки од власта, човештвото, сè додека во него се уште е жива желбата за добрина и вистина, со свеста за нејзината поделеност и немоќ, нема да престане да верува во идеалот на моќта и да ги повторува обидите за негова реализација. Од дамнешни времиња до денес, лудаците рекле и кажуваат во своите срца: нема Бог, нема вистина, нема добро и зло, привлекувајќи други лудаци кон себе и проповедајќи атеизам и анархија. Но, масата на човештвото ја задржува вербата во највисокиот животен принцип и среде солзите и крвта, како слепец кој бара водач, тој си ја бара моќта и ја повикува со непрестајна надеж, а таа надеж е жива, и покрај вековните разочарувања и заведувања. Значи, прашањето на моќта е прашање на континуирано служење, па затоа, во суштина, прашање на саможртва. Колку чудно, сепак, звучи овој збор во сегашните концепти на моќ. Се чини природно луѓето да трчаат и да ги избегнуваат жртвите. Напротив, сите бараат власт, сите се стремат кон неа, се борат за власт, прават злосторства, меѓусебно се уништуваат и откако ја достигнале власта, се радуваат и триумфираат. Моќта се стреми да се воздигне и, додека се возвишува, паѓа во чудна соновна состојба, како да постои за себе, а не за услуга. а во меѓувреме, неспорниот, еден вистински идеал за моќ е во словото на Христос Спасителот: „Кој сака да биде прв меѓу вас, нека биде слуга на сите“. Овој збор ни поминува покрај нашите уши како нешто што не се однесува на нас, туку на некоја друга, посебна заедница што била во Палестина - но навистина, колку и да е висока моќта, која во длабочините на својата совест не знае дека колку е поголема нејзината големина, колку е поголем обемот на годините на активност, толку поболни стануваат нејзините врски, толку подлабок е свитокот на социјалната чир и отвореност. тага“ е напишано, толку повеќе се слушаат врисоци и крици за невистина, кои продираат во душата и ја врзуваат. Првиот услов за моќ е вербата во себе, односно во својот повик: доброто на моќта е кога оваа вера се спојува со свеста за должноста и моралната одговорност. Катастрофа за моќта е кога таа се одвојува од оваа свест, се чувствува себеси без неа и верува во себе. Тогаш започнува падот на моќта, достигнувајќи до губење на оваа верба во себе, односно до понижување и распаѓање. На моќта, како носител на вистината, најмногу им требаат луѓе на вистината, луѓе со цврста мисла, силно разбирање и правилен говор, за кои да и не не се допираат ниту се спојуваат, туку произлегуваат самостојно и одделно во духот, а се изразуваат во зборот. Само таквите луѓе можат да бидат цврста поддршка на моќта и нејзините верни водачи. Среќна е власта која знае да ги разликува таквите луѓе и да ги цени, и цврсто да се придржува до нив. Тешко на моќта што ја оптоваруваат таквите луѓе и ги претпочита луѓето со наклонетост, заобиколните мислења и ласкавиот јазик. Вистинската личност е личност со интегритет која не толерира поделба. Тој гледа право во неговите очи, а во неговите очи се гледа една слика, една мисла и едно чувство. Изгледот му е мирен и бестрашен, а јазикот не му се мавне ни десно ни лево. Неговата мисла се согласува со самата себе и се изразува без да праша со чие мислење се согласува, на кого е пријатна, на чија желба или на чија страст одговара. Неговиот збор е едноставен и не бара криви патеки и лукави начини да убеди дека мислата од која произлегува зборот не е потврдена вистина. Ова не е тип на личност која е нестабилна во мислите, двоуми и ласкави. Тој гледа во твоите очи, но во неговите очи не го гледаш сам, туку некој друг стои зад тебе и те гледа, а ти не знаеш кому да веруваш - овој или оној? Зборува, и иако говорот му беше црвен и жежок, она што му паѓа на ум е: каков впечаток ти остави, дали се согласува со твојата желба или каприц, и ако одговориш на тоа, ќе ти го сврти и ќе каже дека ти си неговиот творец, дека го позајмил од тебе. Ќе го зграпчи твојот минлив збор на мува, ќе го стави во форма и ќе го носи во форма на цврста мисла, во форма на одлучувачко мислење. Колку е поспособен таков човек, толку повешто ќе може да ве искористи и да ве води. Вие сте во загуба или во сомнеж - Тој има подготвено решение кое ќе ве изведе од тешкотии, од вознемиреност, во мирот на самозадоволството. Се двоумите да препознаете која страна е во право - тој има подготвени аргументи и формули кои можат да ве убедат дека она што ви изгледало сомнително е вистинската вистина. Хартијата трпи сè - ова е стара поговорка која настанала во време кога писменоста била речиси исклучиво хартијата, а само хартијата служела како материјал и алатка за шикање. Дојде поинакво време - трудот остана, но усниот говор почна да доминира над него и требаше да се восхитуваш на најновата шиканост во говорите на безброј говорници. Се појави ново училиште во кое неуките, како и интелигентните и учените, почнаа да ја учат уметноста да зборуваат елоквентно за било што, елоквентно да ја докажуваат вистината за сè и да играат вешта игра дизајнирана да ја привлече впечатливоста на слушателите. Се појави нова сорта на луѓе, меѓу кои често се надополнуваат голем број практични личности, администратори, судии и наставници. Среќен е оној кој, откако ја помина оваа школа, сепак успеа да задржи во себе силна мисла, совесност на расудувањето и способност да ја препознае вистината среде облакот општи погледи и формули на најновата софистика; накратко, кој, откако помина низ школата на двоуми, успеа да остане директен. Шефот мора да биде свесен за достоинството на моќта. Заборавајќи на тоа и не набљудувајќи го, властите се поткопуваат себеси и ги нарушуваат односите со своите подредени. Комбинирана со достоинство и мора да биде неразделна од неа е едноставноста на справувањето со луѓето, што е неопходно за да ги возбуди кон каузата и да го оживее интересот за ова прашање и да ја одржи искреноста во односите. Свеста за достоинство ја поттикнува и слободата во справувањето со луѓето. Моќта мора да биде слободна во своите законски граници, бидејќи со свеста за своето достоинство, нема потреба да се засрамува и да се грижи како ќе се појави, каков впечаток ќе остави и каков напад ќе има кон луѓето што им се приближуваат. Но, свеста за достоинството мора да биде неразделна од свеста за должноста: како што свеста за должноста избледува, свеста за достоинството, проширувајќи се и издигнувајќи надвор од мерка, произведува болест што може да се нарече хипертрофија на моќта. Како што оваа болест се интензивира, моќта може да падне во состојба на морална темнина, во која се чини дека постои сама и за себе. Ова веќе ќе биде почеток на распаѓањето на власта. Свесен за достоинството на моќта, газдата не може да заборави дека служи како огледало и пример за сите кои се под негова моќ. Како што ќе почне да се однесува, така и другите ќе научат да се однесуваат како него - во техники, во справување со луѓе, во методи на работа, во однос кон работата, во вкусови, во облици на пристојност и непристојност. Залудно би било да се замисли дека моќта, во оние моменти кога ја соблекува својата командна облека, може безбедно да се меша со толпата во секојдневниот живот на толпата, на пазарот на секојдневната суета. Меѓутоа, додека го почитува неговото достоинство, шефот мора подеднакво цврсто да го почитува достоинството на своите подредени. Неговиот однос со нив мора да се заснова на доверба, бидејќи во отсуство на доверба нема морална врска меѓу шефот и подредениот. За газдата е катастрофа ако замисли дека може сè да знае и директно да суди сè, без оглед на знаењето и искуството на неговите подредени, и сака да ги реши сите прашања со еден од неговите моќни зборови и наредби, без да се справи со мислите и мислењата на подредените кои се директно поврзани со него. во овој случај, тој наскоро ќе ја почувствува својата немоќ пред знаењето и искуството на неговите подредени и на крајот ќе стане целосно зависен од нив. За него е вистинска катастрофа ако падне во погубна навика да не поднесува и да не дозволува приговори и противречности: ова е својство не само на ограничените умови, туку често се среќава кај најинтелигентните и најенергични, но премногу горди и самоуверени личности. Совесниот лидер треба да се плаши од навиката на самоволие и автократија во одлуките: тоа поттикнува рамнодушност, чир на бирократијата. Надлежните не смеат да заборават дека зад секоја хартија се крие или жив човек или жива кауза и дека самиот живот итно бара и чека одлука и насока што му одговара. таа мора да содржи вистина - лична - во директно, совесно и точно гледање на материјата, а исто така и вистина - во согласност со живите општествени, морални и економски услови на животот на луѓето и историјата на луѓето. Оваа вистина не постои ако водечки принцип за моќта е апстрактна теорија или доктрина, одвоена од животот со неговите посебни, разновидни услови и потреби. Колку е поширок кругот на активност на личноста на власт, колку е покомплексен механизмот за управување, толку попотребни му се подредените луѓе кои се способни да водат бизнис, кои се способни да се обединат со општата насока на активност кон заедничка цел. Луѓето се потребни во секое време и за секоја влада, а во наше време тоа е речиси попотребно од кога и да било: во наше време владата мора да се пресмета со многу новопојавени и воспоставени сили - во науката, во литературата, во критиката на јавното мислење, во јавните институции со нивните независни интереси. Способноста да се најдат и избираат луѓе е првата уметност на моќта; Друга вештина е да ги водите и да ги воведете во соодветна дисциплина на активноста. Изборот на луѓето е работа на труд и уметност стекната со труд за да се препознаат квалитетите на луѓето. Но, моќта честопати има тенденција да се отстрани од овој труд и да ја замени со надворешни или формални знаци на квалитети. Најчести знаци од овој тип се патентите од завршување на високообразовните курсеви, патенти стекнати преку испити. Оваа мерка, како што знаеме, е многу неточна и зависи од многу несреќи, па затоа сама по себе не го потврдува, всушност, ниту знаењето, а уште помалку способноста на кандидатот за задачата за која се бара. Но, тоа служи да ги ослободи властите од трудот да ѕирнат во луѓето и да ги идентификуваат. Водени од оваа мерка, властите запаѓаат во грешки кои се штетни за каузата. Не само способноста и умешноста, туку и самото образование на една личност не зависи од спроведувањето на образовните програми во различни предмети вклучени во наставната програма. Безброј примери на најдобри студенти кои не се способни за ниту една работа - и најлошите кои се покажаа како прекрасни луѓе - го докажуваат спротивното. Често се случува способноста на луѓето да се открие само од моментот кога ја допреле живата реалност на материјата: дотогаш науката, во форма на лекции и предавања, ги оставала рамнодушни, бидејќи не чувствувале вистински интерес за тоа: таква била историјата на развојот на многу големи јавни личности. Раководителот на огромен оддел со широк опсег на дејствување не може успешно да дејствува ако сака, без соодветна мерка, да ја прошири својата моќ директно на сите поединечни делови од неговиот оддел, интервенирајќи во сите детали од канцелариската работа. Најенергичниот и најискусниот водач може да ја троши својата сила и да го збуни напредокот на работите на подредени места, ако со еднаква ревност почне да се занимава со значајни прашања во кои треба да даде генерален правец, како и со помалите работи од тековното производство. Неговото место е на врвот на бизнисот, од каде што може да го прегледа целиот круг на подредена активност: со директно спуштање во сите агли и пукнатини на менаџментот, тој ќе ја изгуби мерката на својот труд и својата сила и способноста да ги прошири своите хоризонти, ќе ја наруши поделбата на трудот неопходна во секое практично прашање и ќе ја ослабне кај неговите подредени моралната одговорност и моралната одговорност за секоја работа. него. од друга страна, главниот шеф ќе згреши ако си даде личен избор не само на оние директно зависни од него, туку и на сите споредни фигури и работници кои се подредени на раководителите на одделни делови на одделот: во овој случај, тој ќе ја преземе работата над неговите сили, а не во корист на каузата, туку само за да му угоди на неговата лична самоволие и автократија. Раководителот на секој поединечен дел сноси одговорност за успехот на бизнисот што му е доверен, а да му го одземе правото да ги избира своите вработени и работници по негова дискреција значи да му ја отстрани одговорноста за успешен напредок на бизнисот, да го ослабне неговиот авторитет и да му ја ограничи слободата во правниот круг на неговите активности. За жал, како што слабее моралниот принцип на моќ кај газдата, тој е совладан од деструктивната страст на покровителство, страста за покровителство и распределба на места и позиции од повисоки и пониски чинови. Ширењето на оваа страст, лицемерно преоблечено во добра природа и добри дела на луѓето кои имаат потреба, е голема несреќа. Мотивите на оваа добродетел често се мешаат со мотивите за потчинување на други моќни луѓе кои сакаат да им користат на своите клиенти. За жал! придобивките од овој вид често се распределуваат на сметка на јавното добро, на сметка на подобрувањето на службените функции и, конечно, на сметка на државата или јавната каса. Штом се забораваат властите, веќе ја напуштаат мислата за вистината на нивната служба и на јавното добро, на кое се повикани да му служат. И ризницата! На рамнодушните власти им се чини дека е некако поставен одозгора, во непозната земја, како неисцрпен рог на изобилството, од кој се слеваат благослови и милости од секаков вид, каде што можеш да се свртиш со цврста надеж дека ќе исполниш некоја заповед: побарај и ќе ти се даде; каде секоја потреба, облечена во познати форми, е љубезно и самозадоволно прифатена. Тешко ли е да се заборави, а сите повеќе или помалку забораваат, од кои извори се храни оваа рогорозница, од каде, од кого и на кои начини, понекогаш тешки и болни, се собираат рубљи и пари во државната каса и кому и на што е наменето да му служи. Малку по малку, овој заборав може да се прошири кај сите, од горе до долу, и да се претвори во општа деморализација - и на даночните власти и на оданочениот обичен народ: а тие, и покрај негодувањата и поплаките, ги опседнува некакво бесмислено очекување на бенефиции и услуги од касата и државата. Растат функционерите, институциите се множат, платите се удвојуваат; Во исто време, оданочувањето се зголемува, а државниот буџет добива монструозни размери, апсорбирајќи пронајдоци, барања и барања на приватни интереси и општествени фантазии кои брзаат од секаде. Буџетот на сегашната француска демократија претставува застрашувачка слика за деморализацијата на владата, која ја изгубила свеста за моралното достоинство на моќта. Еден од главните двигатели на фаворизирањето е ласкањето, изворниот извор на искушенија, кој дејствува не само врз слабите, туку и врз силните природи, бидејќи уметноста на ласкање е неисцрпна во разновидноста и нијансите на нејзините техники. Една од најсуптилните техники се состои во вешто всадување на претпоставениот дека секоја креативна мисла доаѓа од него, дека секој нов изум што му е предложен е инспириран од него, дека секое дело на неговите подредени е анимирано од него. Така малку по малку ласкачот станува пријатен, се декларира способен и остава впечаток на посветена личност. и кога се забележува диспозицијата на шефот кон таков пријатен третман, фаќањето на неговото поволно и добро мислење стана дел од вообичаената политика на економијата на внатрешното управување. Човек со дефинитивен поглед на животот, кој се образувал себеси и својата волја преку разумна работа, кој е јасно свесен за што се стреми и што сака, како должност од својот ранг е слободен во односите со луѓето и од оваа слобода на односите добива способност да им суди на луѓето. Среќавајќи на својот пат луѓе кои се силни по дух и способни, знае да ги разликува, зашто ни најмалку не се срами од помислата дека неговото достоинство ќе претрпи штета на било кој начин од достоинството на друга личност. Преземајќи ја власта, тој не ја губи својата слобода. Но, личноста која не е подготвена за моќ преку дисциплината на работата и волјата се чувствува неслободна во односите со луѓето. Едно надворешно достоинство на моќта го заслепува, но и го ослабува, бидејќи во него не е комбинирано со достоинството на духот и разбирањето, и затоа не знае да го цени духовното достоинство кај другите: тоа само го разобличува и збунува. Напротив, тој се чувствува слободен со луѓе со низок дух и световни склоности, кои му ласкаат, применувајќи се на неговиот карактер и склоности. Така околу газдата се формира мрежа на блиски луѓе и омилени, од кои тој може самоволно, без дополнително размислување, да избира луѓе за работите на неговото раководство. Самиот не воспитан со работа, нема јасна претстава што значи да се работи и колку чини работата: готов му се презентира туѓа идеја, која ја зема како своја, туѓа работа, која ја препознава како своја и ја лансира во свое име. На овие мотори на фаворизирање се додава и дружбата. Несвесните блиски односи воспоставени во раната младост со другарите во учењето, младешките забави и забава, или воениот живот, формираат врска меѓу луѓето засновани не толку на меѓусебно сочувство од духовна природа, туку на навика за блиска комуникација. а за некои луѓе навиката станува главен водечки принцип на секојдневниот живот и активност, како во личните така и во социјалните односи. а кога другарот бара места и задачи, изборот го одредува личната наклонетост или грижата за организацијата на личност со скудни или фрустрирани средства, понекогаш без никакво размислување дали лицето е способно за работата за која оди, дали има право да владее со многуте приватни и јавни интереси што му се доверени. Уште поблиску до наклонетоста на шефот се неговите роднини, понекогаш многубројни, кои се обидуваат да ја уредат својата судбина преку службено хранење и сметаат дека грижата за ова уредување е морална должност на императорски роднина. Остана ли и какво место за грижа за јавното добро, заради кое власта му е доверена на одговорниот? Останува само едно име на јавното добро, лицемерно испишано на транспарентот на чинот што го носи газдата, позицијата што ја зазема. И не е тешко да се заборави кога човекот ги црпи сите свои мотивации, обрасци и облици на активност не одвнатре, туку однадвор, од средината во која се врти и каде се концентрирани неговите интереси. Ако е ефикасен и трудољубив во работата, каква корист има кога целата работа му е хартија и поради хартијата не гледа човек со своите потреби, со неговите оправдани очекувања, со својата жед за задоволство и помош? Каква корист има кога, откако слушнал за неправда, за насилство, не гори од љубомора да го исправи злото, да даде правда, да го врати прекршеното, туку спокојно нареди да се напише хартија и спокојно да го потпише? За рамнодушен шеф, сите негови подредени стануваат само механички алатки за производство, бездушни тркала на сложена машина во која половина од силата се апсорбира од триењето, бидејќи во движењето на тркалата нема дух на живот, нема анимација одозгора. Интересот за бизнисот постепено се исцрпува, апсорбиран од интересот за услуга, интересот за унапредување, наградите, повисоките плати, со еден збор, личниот интерес на сечии потреби и придобивки. а оној што на почетокот се впушта во работа со идеалот на активност, без да најде за себе ниту водство ниту поддршка, малку по малку е вовлечен во механиката на општата рамнодушност. Но, колку брзо може да се смени сликата кога на чело на институцијата се појавува жив човек со свест за должност и морална одговорност, со познавање на материјата, со која мора да се управува, со срце што сака да воспостави ред и вистина среде неред и беззаконие, со волја што е управувана од јасна, свесна мисла. Овде се открива каква моќ на возбуда поседува една рационална моќ кога не се врти на хартија, туку на жив човек, препознавајќи кај секого и способноста да направи нешто и желбата да се направи живо суштество. Тогаш подредените работници, од бездушните тркала на бездушната машина, стануваат членови на органско тело, дејствувајќи според инспирацијата на анимираниот центар на нервниот систем. Да не беше случајно појавувањето на жив човек на чело на институцијата, туку свесна манифестација на разумна политичка мисла и намерен избор. Добро е за државата во која државната мисла го води изборот на соодветни луѓе на различни нивоа на власт, каде што, во низа генерации, едниот префрла на другиот понуда на луѓе подготвени за бизнис, зајакнати во школата за практична дејност. Но, онаму каде што е прекината оваа ментална и морална врска меѓу постарите личности и помладите, исчезнува понудата на луѓе кои се воспитани со самото дело под водство на знаење и авторитет, а на нивно место се случајни луѓе, трагачи за кариера, кои се стремат кон моќ без размислување за должноста на моќта и одговорноста за моќта, не обучени за каква било работа, но подготвени да преземат што било. Издигнувајќи се нагоре од едно празно ниво на друго, тие стануваат и дистрибутери на моќта... и тука се знаците на моралниот пад на моќта. Најскапоцената способност на владетелот е организационата способност. Ова е талент што не се среќава често, талент што не го стекнала ниту едно училиште, туку е вроден. може да се каже за луѓето од овој квалитет она што се вели за поетите е дека тие се раѓаат и не се прават (наскунтур, нон фиунт). Вреди да се замисли каква комбинација на различни квалитети е потребна за организациски талент. во таква личност моќта на имагинацијата е комбинирана со способноста за брзо избирање методи на практична активност. Тој мора да биде исклучително паметен, претпазлив и во исто време решителен за акција, погодувајќи го вистинскиот момент за тоа; брзо навлезе во сите детали на материјата, без да ги изгуби од вид неговите водечки принципи; мора да биде суптилен набљудувач на луѓето и карактерите, да може да им верува на луѓето и во исто време да не заборави дека и најдобрите луѓе не се ослободени од понизни инстинкти и себични мотиви. Среќен е владетелот кога ќе успее да препознае таков талент и да не погреши во изборот. Можна е грешка, а често има случаи кога мислат дека организациски талент се гледа кај личност со голема интелигенција и елоквентност. Но и двата од овие таленти не само што се различни, туку и сосема спротивни. Логичкиот развој на мислата и способноста за дијалектичка аргументација речиси никогаш не се совпаѓаат со организационата способност. Напротив, личноста која е способна да замисли методи на дејствување и да креира план за тоа, многу често е целосно неспособна дефинитивно да каже што се формирало во неговиот ум за акција. Но, овој талент се открива само во пракса, а елоквентноста, која влијае на умовите со логиката на своите аргументи и критиките на мислењата на другите луѓе, брзо ги плени луѓето и веднаш предизвикува задоволство и изненадување. Народот гледа кон врвот, на власт, за заштита од невистини и насилство и таму се труди да најде морален авторитет во личноста на најдобрите луѓе, претставници на вистината, разумот и моралот. Добро е за народот кога има такви луѓе - меѓу своите владетели, судии, духовни пастири и учители на генерацијата која расте. Тешко на народот кога нема да најде морален пример и лидерство во горните, моќни слоеви на општеството: тогаш народот губи срце и се расипува. Во општествениот и економскиот живот на поранешните времиња, историјата ни покажува благородна класа на луѓе, од колено на колено повикани да бидат не само носители на моќта, туку и чувари на потребите на народот и чувари на добрите традиции и обичаи. Ако таква класа е предодредена да се прероди во нашиот век, во тоа треба да се состојат основите на нејзиното постоење и суштината на нејзиниот повик: – да и служи на државата со својот лик и имот; - со збор и дело да биде чувар на добрите народни традиции и обичаи; - да биде посредник и повереник на луѓето во нивните потреби и заштитник од навреди и насилство; – со совет и пример за поддршка на добриот морал во семејството и во општеството; - не се занесувајте од страста за стекнување и збогатување што доминира во општеството и избегнувајте претпријатија кои се вообичаени за задоволување на оваа страст. Дали е можно да се реализира таков идеал? Дали е возможен товарот на таков повик? и без ова, што е со специјалната класа повикана на власт? Значењето на моќта е големо и свето. Моќта достојна за нејзиниот повик ги инспирира луѓето и ги инспирира нивните активности: таа служи како огледало на вистината, достоинството и енергијата за секого. Гледањето на таква моќ, чувството на нејзиниот инспиративен ефект е голема среќа за секој човек кој ја сака вистината, бара светлина и добрина. Големата катастрофа е да се бара моќ и да не се најде, или наместо тоа да се најде имагинарната моќ на мнозинството, моќта на толпата, самоволието во духот на слободата. Не е помалку, ако не и потажно, да се види моќ лишена од свеста за својата должност, самата помисла на нејзиниот повик, моќ што ја извршува својата работа несвесно и формално, под превезот на супериорната големина. Штом се заборави себеси, почнува нејзиното распаѓање. Остануваат истите форми на производство, тркалата на механизмот се уште се движат, но во нив нема животен дух. Малку по малку слабее и самата желба да се изберат луѓе подготвени и способни за секоја задача, а луѓето веќе не се бираат, туку се поставуваат ненамерно, според случајни мотиви и интереси кои немаат врска со работата. Тогаш почнува да исчезнува традицијата што ја чуваат искусни и посветени работници во производството, училиштето кое всушност ги едуцира новите работници со искуството на старите почнува да исчезнува, а луѓето кои се занимаваат со работа заради личен интерес и кариера, постојано менувајќи се во потрага по најдоброто, никаде не оставаат трајна трага од нивниот труд. Секоја практична активност бара уметност, која ја оживува оваа активност, а уметноста се стекнува со разумна и совесна работа, за што е неопходно водство. Значи, секоја институција назначена за практична активност истовремено мора да биде и училиште во кое генерација нови лидери се навикнати на уметноста на бизнисот под водство на старите лидери. Ова го утврдува внатрешниот интерес на секоја работа и моралната сила што треба да ја оживее. Под овие услови, една институција може да расте и да се подобрува, имајќи пред себе отворени хоризонти: има што да се очекува и да се надева, има пат да се оди напред. Но, кога една институција станува вкочанета и мртва, затворајќи се во вулгарните начини на сегашната формалност, таа престанува да биде уметничко училиште, претворајќи се во машина околу која се заменуваат ангажираните работници. Хоризонтите се затворени, нема каде да се погледне, а нема стремеж или движење напред. Ова е можеби судбината на новите институции, кои растат со компликацијата на општествениот и граѓанскиот живот. Вака станува едно училиште со мноштво ученици, наставници и предмети на учење, кога треба заради леб да го наполни својот кадар со наставници кои не се подготвени и неспособни, кои предаваат со занает: во него исчезнува духот на животот, а таа станува неспособна да ја воспитува и воспитува помладата генерација. Така станува судот, колку и да се комплицирани и подобрени формите на производство, кога ќе престане да биде школа за формирање на судска класа силна по знаење, искуство и уметност: формите замрзнуваат и умираат, а во нив исчезнува духот на животот, а самиот суд може да стане истата машина, околу која се заменуваат само ангажираните работници. Идеите за моќ на луѓето кои сакаат и бараат моќ се разновидни исто како и човечките страсти и желби. меѓу масата луѓе чии мисли се насочени кон секојдневниот живот, преовладува желбата да го подобрат својот живот без никакви дополнителни размислувања. Тогаш доминантен мотив за моќ е амбицијата. кај секој човек неговото јас, без разлика колку е мало и безначајно, е способно за брз и неограничен раст, достигнувајќи кај другите до монструозни размери: секој, колку и да е мал, гледа наоколу, околу себе гледа уште помали димензии, кој, под поволни околности, успеал да се качи на покривот на оваа или онаа зграда и среќно да погледне од покривот на земјата, шетајќи на човештвото. Припаѓањето на домаќинот барем на „deorum minorum gentium“ [Боговите на помалите кланови (лат.)] е примамливо за еден мал човек, а потоа, колку згради од сите големини се гледаат на хоризонтот, а од мала зграда колку е убаво да се внимава на друг покрив, повисок, и да се движи кон него и да се ѕирне во далечниот, на кој висок хоризонт... на постарите кланови (лат.)] имало примери за такво искачување! Такви се вулгарните патеки и струи по кои оди и се стреми имагинацијата на малите и средните луѓе. Малкумина од нив се прашуваат: кој сум јас и дали сум способен за работата што ќе ми падне со моето воздигнување? Дали ќе се справам со тоа и како ќе одговорат за тоа? а кој си поставува такви прашања, тие веднаш бледнеат во сјајот на имагинарната слава, а на прашувачот му останува само да се споредува со многумина околу него седнати на покривите за веднаш да се смири. Но, оставајќи ги настрана вулгарните начини, колку различни и чисти, возвишени, но, за жал! исто така измамнички аспирации за моќ. Две знаења се од суштинско значење за посветување на личноста на власт. Едното е вековното правило: „Спознај се себеси“, другото е „Познај ја околината околу тебе“. И двете се неопходни за да може човекот свесно да ја одреди својата волја и да дејствува, да дејствува според човечката волја и да ги движи настаните - без разлика колку е широка или тесна сферата. Дејството се одвива во светот на реалноста; законите на разумот се во исто време закони на природата и животот. Кој не ги знае овие закони, не им обрнува внимание, не ги применува, не е способен да дејствува. Но, човечката имагинација, воспитана само на апстрактните стремежи на душата, дури и на највозвишените, но не воспитана на реалноста, издигнувајќи го човечкиот дух до височини, го поттикнува човекот да се замисли себеси способен за акција, сликајќи примамливи слики на вистината и добрината пред себе. Така кај човекот расте измамничката самодоверба и малку по малку може да прерасне во доверба во неговиот повик. и кога тоа се комбинира и со верба во некои општи одредби и аксиоми, кои, наводно, дејствуваат сами, бараат само примена во меѓучовечките односи и сами по себе се способни да воспостават ред и вистина во нив, тогаш оваа доверба добива карактер на догматизам и, иритирајќи ја душата, предизвикува страсна желба за моќ во неа, во име на највисокото начело, но сепак проширено. себе. Ќе заповедам - ​​друг трагач по моќ сонува - и мојот збор ќе прави чуда; сонува, замислувајќи дека еден моќен збор, како волшебно стапче, дејствува сам по себе. Ама кутриот! Дали сте научиле да слушате пред да давате наредби? Пред да изговорите збор на моќ, дали знаете да го слушате и зборот за заповед и зборот на приговор? Дали сте поминале низ школата за службена должност, во која секој човек, на одредено место, во одредено време, мора правилно и точно да изврши позната задача, во врска со мрежата од многу задачи што им се доверени на други? Дали научивте да разберете дека поредокот не е Минерва што одеднаш излегува од главата на Јупитер, како што се замислувате себеси, туку екстремна алка, интелигентно поврзана со синџир од други алки, со логичен синџир на причина и последица? Имагинацијата на друга добронамерна личност претставува слика за добри дела: тој сака да прави добро и да служи како инструмент на доброто. За жал! За да можеш да правиш добро, не е доволно да си љубезен човек. и оној што прави добро, според евангелската заповед, од својот имот, и тој, конечно, се уверува со сопственото искуство дека да му се прави добро на човекот - добро во вистинското значење на зборот - е многу незгодна и болна наука. Колку е потешко кога треба да се направи добро од фондот на моќта со кој се вложува човек. Добро е кога, размислувајќи за себе и за својата моќ, ниту за минута не заборави дека власта му припаѓа заради јавното добро и заради каузата на државата; дека во сферата на неговата моќ, резервата на моќ што му е дадена не може и не треба да се претвори во роговиден, од кој се излеваат дарежливи подароци и разновидни награди во сите правци, и дека правото што му го дава државата да суди за достоинството на луѓето, правдата на работите и потребите на оние на кои им е потребна помош и помош во неговите раце не може и не треба да ги претвори во рацете. Но, искушението е големо и за добриот човек и, да додадеме, за суетниот човек, а и двете од овие особини често се комбинираат: колку е слатко да се биде покровител, да се среќаваат пријателски и благодарни погледи од сите страни! Занесот со оваа слабост може да ја доведе моќта до крајна релаксација, до конфузија на достоинството и способноста со глупоста и подлоста на мотивите, до расипаност на подредените од заедничката потрага по места, вообичаената страст за почести, награди и распределба на пари. Првиот закон на моќта: „Праведниот стандард“. Тоа дава моќ да се суди секого според неговата вредност и да се даде секому што му е доспеано, ниту помалку, ниту повеќе од неговото право. Тоа го учи човек да го почитува човечкото достоинство кај себе и кај другите и да прави разлика помеѓу порокот кој не може да се толерира и човечката слабост, која бара снисходење и грижа. Ја има моќта на врвот на својот повик, охрабрувајќи ги луѓето да размислуваат длабоко и за луѓето и за работите што им се доверени. Тој ѝ дава сила на заповедта што произлегува од моќта, и доделува креативна моќ на моќниот збор. Оној што го изгубил овој стандард поради својата рамнодушност и мрзеливост, заборавил дека ја врши Божјата работа и тоа го прави со невнимание. Среќно детство! Милостива природа, ти си добра мајка за сите; и така сте подготвиле пријатно гнездо на љубов и бескрајна надеж за вашето младо милениче, а потоа тој расте и спие, задушен од слатки соништа! Под родителскиот покрив е нашето засолниште и нашата ограда; овде таткото е пророк, свештеник и наш крал, и во послушанието наоѓаме слобода. Младиот дух штотуку излегол од вечноста и сè уште не знае што ние го нарекуваме време: времето за него сè уште не е поток што брзо тече, туку весел океан што силно свети на сонцето; годините се како векови за детето, тој сè уште не ги знае тајните на горчливата грижа, тајните на брзиот и бавен стремеж на вселената брза некаде, а сега, во овој неподвижен свет, го вкусува она од што засекогаш сме лишени во вителот на нашиот свет - ја вкусува сладоста на мирот. Спиј, одмори засега, драго дете! - напред, а недалеку, ве чека вашиот долг и тежок пат. Уште малку, и вашиот сон ќе заврши, а самите ваши соништа ќе станат одраз на животната борба и ќе ги разберете зборовите на стариот мудрец: „Каков мир! Ќе има вечност на одмор“. Небесен нектар на слаткиот заборав! Пир може да ја освои вселената, Александар може да го уништи целиот свет - и нема да те добијат; но еве ти, сам, тивко се спушташ на усните, и на очите и на срцето на секое бебе, синот на неговата мајка. и спиењето и будењето се едно за него! Убавиот Едем на животот го задоволува, непрекинато, со шушкањето на лисјата, а околу него насекаде е мирисот на небесната роса и раскошната боја на надежта... II. Едноставно животно правило Убедувањето, колку и да е чисто и возвишено, не значи ништо ако не се реализира со самото дело. а дотогаш не може ниту да се препознае реалноста на убедувањето, зашто едно рационално мислење, по својата природа, е безгранично, безоблично, бездна среде многу бездни: несомнената сигурност на искуството сама по себе го води свесно до центарот, околу кој, претворајќи се, се формира во систем. Постои вистински збор на мудрецот: „Секој сомнеж се отстранува само со акција“. Така, ако некој болно тлее во слабото треперење на неверната светлина и од длабочините на неговата душа се моли дневната светлина да го осветли од темнината, нека земе при срце друго, бесценето и спасоносно правило: „Направете ја работата што е најблиску до вас и во која е вашата најблиска должност“. Направете го тоа - друга, последователна должност ќе се појави зад неа, и сè ќе стане јасно. Без оглед на тоа што има училишта и семинарии за да ги едуцираат луѓето за активност, какви и да има курсеви за настава, проповедање и мисионерска работа, постои едно правило за секого: да ги научиме младите души да можат да командуваат и да можат да се покоруваат. Мудроста на командата, мудроста на послушноста, способноста да се направи и едното и другото - ова е вистинската, вистинска мерка за култура и човечка храброст за секого, без разлика кој е тој: целата добрина лежи во поседувањето на овие две особини; сето зло, сето неуспех и уништување се во отсуство на овие квалитети. Оној што знае да заповеда и послуша е погоден човек; кој не знае како е безвреден. Ако нашите учители, нашите проповедници во нивните семинарии, академии, катедрали ги едуцираат луѓето за овие особини, нивниот збор ќе биде вистинит, правилен и делотворен; ако не, тогаш нема вистина во тоа. Погледнете и размислете каква работа можете да работите вие, токму вие: првата задача за секој човек е да пронајде сам каква работа може да работи на овој свет. За таа цел е роден секој човек, денес и во секое време. Тој е роден за да ја искористи сета сила што му ја дал Семоќниот Бог за работата за која е способен: да стои на неа до последниот здив и да го направи тоа што е можно подобро. На ова сме повикани сите - и за тоа сите имаме сигурна награда, ако ја заслужуваме, наградата е што си ја завршивме работата, или барем се потрудивме да ја завршиме. Ова само по себе е голем благослов и може да се каже дека не можеме да очекуваме подобра награда на овој свет. „Ако имаме храна и облека, ќе се задоволиме со овие“, и дали е важно што потрошивте за тоа - седумдесет илјади, седум милиони или седумстотини! во суштина, за мудра душа разликата не е голема. Главната среќа што може да си ја посака мудриот човек е среќата да има нешто во рацете и да го направи тоа. „Нема што да се јаде“, вика човекот, но неговиот прв плач е: „Нема што да се прави“. Несреќата на човекот лежи во она што не може да го направи, не може да ја исполни својата човечка судбина. Денот брзо лета, животот брзо лета - ноќта се ближи, ноќта, никој не може ништо да направи гол. Што правеше човече, како беше? Твојата среќа, твојата несреќа - на крајот на краиштата, тоа беше твојата плата и сето тоа си го потрошил на твојот живот, ниту денар не останал. што е работата, што е работата? Каде го имаш? а човек да не е толку гладен скитник, не би плачел за својата плата, повеќе би плачел за себе, што направил со својата плата. Црковниот обред е облека, форма во која луѓето во различни времиња отелотворувале религиозно начело за себе, ја изразувале идејата за Божественото во светот, ставајќи го во живо и ефективно тело, за да може да живее меѓу нас, облечено во збор што е жив и животворен. и невозможно е да се изрази што значи оваа животна облека за човештвото, поважна и попотребна од сите облеки и украси на човечкиот живот. Таа е исткаена и работена од општеството: само таму каде што се „собрани двајца или тројца“, само таму е религијата, скриена во духот, неуништлива, во секого, се појавува во надворешниот израз и се стреми да се отелотвори во видливото заедништво на борбената црква. Таинствена и чудесна е оваа комуникација на една душа со друга - во стремежот кон рајот: само во овој стремеж, а не во стремежот надолу, кон земјата, станува заедница на взаемна љубов и се формира општество. Човекот ќе погледне во лицето на својот брат, ќе го сретне неговиот поглед, приврзан, пријателски, љубовен или разгорен од гнев и омраза, а потоа душата, досега мирна, неволно свети со истиот оган и, рефлектирајќи се од еден на друг, огнот прераснува во безграничен пламен - или жестока љубов, или смртна моќ што тече од оваа личност: и ако оваа сила дејствува на овој начин на тесните патеки на нашиот земен живот, какво треба да биде нејзиното дејствување во стремежот за небесен живот, кога една душа влегува во комуникација со друга душа во самите длабочини на своето внатрешно јас. Здравите луѓе не размислуваат за здравјето: болните размислуваат за тоа; Ова е медицински афоризам, но неговата примена е многу поширока од медицинската сфера, не само во телесната терапија, туку и во морална, и ментална, и политичка и литературна. За време на овој тест се тестираат сите витални сили. Сите лекари се согласуваат што е неопходно за здравјето: неопходно е секој орган да ги извршува своите функции едноставно, несвесно. Штом еден орган ќе го прогласи своето засебно постоење, ќе се покаже, барем заради задоволство, во телото веќе е врзан посебен јазол на сензација - и започнува нарушување. Висината на телесната благосостојба е кога комбинираната активност на сите органи е обединета, интегрална: човекот е здрав сам по себе, „без систем“. Единството и согласноста секогаш се изразуваат тивко или тивко: напротив, раздорот гласно се објавува. Самиот концепт на здравје на другите јазици се изразува со збор што значи единство, а кога се чувствуваме целосно спокојни, се чувствуваме цели (на словенски јазик целина значи здраво). Кој од нас е толку среќен што живееме цели, „без систем“? Многумина, свртувајќи ги своите мисли кон младоста, ќе се сетат какво време имаше - светлина, чист воздух, леснотија и целосна слобода: телото сè уште не станало затвор за душата, тоа беше само негов сад и додаток. Не размислувавме за нашите членови, туку само се движевме, викавме и трчавме: јасни звуци, гласини и вести влегоа во нас однадвор во нашите уши, и во нашите очи, и во сите отворени патишта на чувствата, и од нас излезе енергична, моќна сила; стоевме, како да се каже, во центарот на природата, распространувајќи насекаде и примајќи од секаде, во склад со целата природа. Не како земјоделците на Вергилиј, „бевме премногу среќни токму затоа што не го знаевме нашето блаженство“. Целото наше битие беше едно, целата личност беше отелотворената волја. Ова би можело да продолжи да биде нашиот живот доколку мирот или среќната работа би биле сопственост на човештвото; животот би бил чиста, непрекината хармонија на звуците, сјајот на белата светлина, осветлувајќи сè за нас, и невидлива светлина за нас, без никакво прекршување на зраците во бои и бои. Почетокот на секое истражување е веќе болен: секоја наука, ако размислите за тоа, мора да се роди од свеста за нешто неточно, расипано, а во неа секако има поделба, фрагментација, приватна корекција на некое особено зло. Така, според древното писмо, дрвото на знаењето расте на коренот на злото и дава плод, и добро и зло. За жал! сеќавањето на првата состојба на слобода и небесната несвест стана идеален поетски сон, а ние стоиме во светот, исполнети со свест за многу нешта, а знаењето - знак на неред - нè поттикнува со сите сили да се стремиме да воспоставиме ред. Понекогаш, во ретки прилики, слушаме небесна мелодија, но многу често животот минува во борба, во распаѓање, во бурни движења. Животот ни е даден за витална активност, за надворешна цел видлива во далечината - и затоа природата ни обезбеди разум и волја. Но, истата природа го уредила така што несвесното дејствува во нас и преку нас. Колку и да е неограничено подрачјето на човековата активност, само мал и фрагментарен дел од него е контролиран од свеста и предвидливоста: она што човекот може да го измисли, што може да знае и разбере, сето тоа, во суштина, е само механичко и мало, но голема, суштинска витална мистерија и само неговата површина е предмет на разбирање. Но, природата, како грижлива мајка, го крие од нас дури и фактот дека е тајна; почиваме на нејзините убави и страшни гради, како во безбедна куќа; чекориме по бездната, на која толку чудесно и толку страшно висат сите човечки дела и настани, одиме и надградуваме, како да не е тенка нишка што не држи на неа, туку непоколеблива карпа. Блиску, блиску е смртта неизбежна и во таква близина на неа човек може да заборави дека е роден за да умре. за самиот негов живот, кој навистина содржи бесконечност и вечност, човек може несериозно да замисли дека му е даден едноставно за секојдневна работа и храна. Така вешто природата, мајката на сета совршена уметност (која може да ја имитира само од далеку), го извлекува конечното од бесконечното и сигурно го води човекот по неговиот чудесен пат, испраќајќи му не толку дарот на видот колку дарот на слепилото, онаму каде што му е потребно. во длабоката основа на сите нејзини дарови, од кои најскапоцениот е животот, лежи темнината, благотворно скриена од нас. во самиот живот - неговите корени и внатрешни патеки, кои се протегаат до страшната област на смртта и ноќта, лежат незабележливо во длабочините, но прекрасното стебло на животот, покриено со цвеќиња и лисја, кое се покажува под сонцето, расте и е видливо. Истото важи и во духовниот свет. Духот, навистина силен и моќен и по ум и по морал, не е свесен за својата сила: и овде, како и во физичкиот свет, знак на здравје е несвесноста. а во внатрешниот, како и во надворешниот свет ни е отворено само механичкото; сè динамично и суштински витално е затворено. во сферата на мислата - можеби само на површината - можеме дефинитивно да ја изразиме: горе е сферата на аргументацијата и свесното расудување, но под неа е царството на менталната контемплација, а овде, во мистериозните длабочини, престојува суштината на нашата животна сила, тука започнува и расте секое создавање; а во таа сфера има само составување, производство, ширење на мислата. Сè што е направено е разбирливо, но основно; тоа што се создава е одлично и надвор од концептот. Реторичар, правник, колку и да е вешт, е еден од последните во низата вистински мислители - знае што може и како го постигнал. но уметникот не знае - инспирацијата оперира во него. кај поетот, кај говорникот, кај истражувачот има вистинска моќ, несвесна моќ. Навистина, здравото разбирање не е логично, демонстративно разбирање, туку интуитивно, зашто целта на разбирањето не е да се покаже и да се најде причина, туку да се знае и да се верува. Истото важи и во сферата на моралот. Речено е: „Не дозволувај твојата лева рака да знае што прави твојата десна рака“. Не шепнувајте во срцето: „Толку е добро тоа што го направив“ - од тој момент вашата работа ја изгуби сета своја вредност. Добар човек е оној кој постојано прави добро, за кого доблеста е природна состојба, која не предизвикува изненадување и не бара коментар. Самоконтемплацијата е несомнено болен симптом, дури и со свесност за болеста и желбата за исцелување. Нездрава доблест е онаа што е исцрпена во срам и во свеста за својата грешност, или, уште полошо, надуена од самоугодување и суета; во двата случаи тоа е потрага по своето; бескорисно гледање наназад кон патеката што ја поминала, кога треба само да гледате напред и да продолжите без да застанете. особено во моралната сфера, бидејќи највнатрешниот, највиталниот, интегритет е потребен, а знакот на интегритетот е несвесноста. Генијалноста на моралот, како и понискиот гениј на умот, е мистерија за себе. Здравата морална природа ја сака добрината и живее целосно во добрина - без чудење од тоа. Нездрава - таа се заљубува во добрината и се обидува да живее во неа, или, откако ја изгубила вербата во нејзиното додворување за него, се враќа назад и го остава, не без презир. Овие односи на доброволното и свесното со неволното и несвесното се неверојатни во човечката душа; но вака сме создадени и таква е нашата природа. и во која смисла може да ни се појави виталното постоење на секој смртник, било во највисокото духовно или во животинското физичко, нема сомнеж дека во неговата здрава состојба неговата главна витална енергија е невидлива и несвесна. Со други зборови, според зборовите на веќе цитираниот афоризам: „Здравите луѓе не размислуваат за здравјето - болните размислуваат за тоа“. Гладстон за основите на верата и неверувањето (Непробојната карпа на Светото Писмо) Неверувањето се однесува на грешка, на невнимание, на неуспехот на верниците во луѓето: тоа е вистина, и тоа служи како сериозна тешкотија во зајакнувањето на верата. Кога, понесени од идејата за благодатта и милоста Божја, ја забораваме Неговата непроменлива вистина и правда; кога, славејќи ја Неговата неискажлива милост во простувањето на гревовите, го испуштаме она што е нераскинливо поврзано со простувањето - неговото длабоко, продорно дејство врз простената душа, тогаш само со тоа создаваме опасности за целиот систем на христијанското учење - повеќе од оние што ги создаваат неговите непријатели. Но, уште полошо. Уште полошо е кога верникот во Христа го држи Неговото учење без да размислува да го спроведе во својот живот; а најлошото е ако, придржувајќи се до доктрината, не само што се занесе во обичните слабости или ексцеси на човековата природа, туку ги презира или занемари таквите фундаментални принципи на природниот морал, против кои самиот порок ретко се осмелува да се расправа. Воспоставувањето на семејна заедница, моралната врска меѓу членовите на семејството, природата на мажот и жената, односот на секој човек со неговата душа, која му е доверена од Бога, да ја спознае, да ја почитува, да ја очисти и освети - сето тоа е воспоставено со најстарите, најфундаменталните, најсветите закони. Целиот напредок е проверен и тестиран во согласност со овие неприкосновени, иако непишани, статути: по оваа мерка можеме да препознаеме дали е вистински напредок или измамен, лажен, а самото христијанство не би било христијанство кога би било способно да ги разниша овие свети статути. Да преминеме на негирање на верата. Негацијата го препознава исклучиво разумот како свој извор; ова е само делумно точно. Тие велат, на пример, за причините за неверувањето, дека таквите догми како тројството, воплотувањето, тајните, Страшниот суд, се покажуваат позитивно неподносливи за просветлената мисла на современото човештво. Сè ме наведува на убедување дека главната причина што придонела за растот на негативните учења во наше време не е интелектуална, туку морална и дека треба да се бара во сè поголемата доминација на материјалното и сензуалното над натчувствителното и духовното. Можеби, на таквото мислење може да му се припише лик од омраза, наречен фарисејизам, во најлоша смисла на зборот; може да го толкува во таква смисла што возвишеноста на моралниот карактер кај секој поединец зависи од силата и цврстината на догматските позиции. Таквото мислење би било целосно неточно и би било во спротивност со секојдневното животно искуство. Мислам на нешто сосема друго. Зборувам за тоа што не важи за оваа или онаа личност поединечно, туку за сите нас. Целосно ја сменивме мерката на потреби и желби; екстремно ги умноживме нашите желби и похоти; воспоставивме за себе нови општествени традиции, традиции кои несвесно нè формираат и нè водат, без разлика на претходна свест и избор. Создадовме нова атмосфера што ја дишеме, така што нејзиното дејство и елементите вклучени во неа несвесно ја трансформираат целата наша композиција. Тоа не значи дека околината нè создава, бидејќи имаме моќ на размислување и расудување. Но, малку ја користиме оваа моќ, малку ја ставаме во дело, така што атмосферата што нè опкружува, оваа мерка на живот, природно, без резонирање ја сфаќаме: со оваа резерва, секој од нас го презема своето талкање во светот и го води нашиот живот, со исклучок на ретки случаи кога гнасниот облик на порок, од една страна, или видот на христијанското достигнување, од друга страна, ќе избереме посебна мерка за живот, да избереме посебна мерка на живот. Но, и двете се одвиваат во кругот на прифатено мислење, така што едниот се меша со другиот, и гледајќи ги луѓето во нивниот начин на живот и однесување, треба да се видат луѓе со висока доблест со мала вера и луѓе со силна вера, но слаба доблест. Така, во сферата на јавното мислење, може да изгледа дека и слободата и вистината се подеднакво заеднички и за вистинските верници и за неверниците. Главната причина за оваа неверојатна, дури и страшна недоследност лежи, без сомнение, во тоа што верата дошла кај секој од нас лично не преку борба, жртва, силно убедување, туку дојде, како речиси сè што имаме, на лесен начин - по раѓање и наследство, преку другите, а не од самите нас, како природна работа, а не како прашање на избор и напор, така што тоа не ни се допаѓа. како почеток и активна сила. Но, од друга страна, неспорно е точно дека доминантна традиција во нашата атмосфера е христијанската традиција. Само тој го овозможи она што ќе останеше недостижно без него. Само таа, оваа традиција, тивко и незабележливо внесува во многу души и карактери, не само кај верниците, туку и кај неверниците, идеи за доблест, самопожртвуваност и човекољубие, заедно со моќта на доследно дејствување. Многу луѓе кои не ја негираат христијанската вера не знаат самите каде, кога и како научиле да се придржуваат до неа; на ист начин, многумина кои отстапиле од христијанската вера не сфаќаат дека највисокото во нивните мисли, во нивната духовна природа и во делувањето е плод на христијанството. Што значи новоизмислениот збор алтруизам? Во своето значење, тоа е едноставно втората голема заповед од христијанскиот закон, „слична на првата“. Во форма, тоа е маска што покрива позајмена мисла, за другите да не погодат каде е нејзиниот вистински извор. и овој фалсификат беше извршен не со разбирање, туку несвесно, 76 во нашето наследство - кодот на христијанскиот морал, со кој постепено беа проткаени нашите институции и обичаи, и тој толку се спои со нашиот обичен живот што самото сеќавање на неговото божествено потекло беше затемнето, како да е легитимно наследство воспоставено за нас одамна. Ќе разбереме што направи за нас христијанската традиција кога подобро ќе го погледнеме моралниот кодекс на оние народи кои ја немале оваа традиција. Вреди да се истакне, на пример, Грците во петтиот век пред раѓањето на Христос или Римјаните во ерата на Христовото раѓање: и кај двајцата гледаме неверојатен пад на моралот, иако во исто време сме погодени од брилијантниот интелектуален развој на некои, и супериорноста на организацискиот политички гениј кај другите. Во нашата ера гледаме пред нас зголемена доминација на видливите нешта и, како што тоа го прави, сè помалото значење на невидливите нешта. Низ целата историја на човештвото, невидливата и неразделна свест за идниот живот била во постојан натпревар со работите од видливиот свет. Сегашната половина на овој век остро се разликува од сите минатите векови од историскиот живот на човештвото во два аспекта: никогаш немало толкаво зголемување на богатството, а во исто време и зголемување на задоволствата што ги дава богатството: и двете се посебни феномени, но заеднички и морално поврзани... Очигледно е, до точка на математичка сигурност на нашата рамнотежа, дека ефектот на целиот свет е вознемирен. битие, додека не се избалансира со засилено дејство на духовните привлечности и аспирации. Од каде ќе дојдат овие духовни сили? Страшно е да се признае дека во оние области кои се достапни за нашиот поглед, нема такво зголемување на духовните идеи и мотиви кои би можеле да послужат како надмоќ на зголемените световни похоти и стремежи. и кога невидливиот свет и идеите поврзани со него ќе ја изгубат својата привлечна моќ, тогаш заедно со тоа, и без промашување, бледнеат и верувањата кои припаѓаат на оваа сфера на невидливи односи, а нивната привлечна моќ е ослабена. Материјализмот како позитивен систем, мислам дека не доби доминантно значење; овој систем, според неговиот дизајн, е лишен, според мене, од интелектуалната моќ што е потребна за солидно учење. Но, тивкото, тајно, несвесно дејство на материјализмот е сосема друга работа: неговата моќ е огромна. Се сеќавам дека Макс Мулерк рече дека размислувањето без јазик е невозможно, а тоа важи за секое размислување, организирано и свесно. Но, во човечката природа демне мноштво неразвиени, рудиментирани сили, впечатоци, согледани однадвор и паѓаат на родната почва внатре: сето тоа никогаш не созрева, не резултира со артикулиран говор и не добива одредена форма во нашата свест. И така, мислам дека во овој момент околу нас и во нас дејствуваат овие неискажани и неискусни движења, не толку на умот колку на страста, или, поедноставно кажано, склоности, сите тие не мисли, туку фрагменти од мисли; и кога би било возможно да се преведат на јазик и да се изразат со зборови, тие би се формирале во добро познатата, вулгарна идеја што постои од античките времиња во сите векови, дека, на крајот, видливиот свет е една работа што ја знаеме, и дека секоја работа вреди труд, секоја грижа што вреди грижа, секоја радост што има вредност во овој свет, започнува во него и завршува со неа, сосема е природната природа за нас. насмевки на световниот живот е премногу често, заедно со зголемената гравитација кон земниот центар, незабележливо погодена од немоќта на желбата за внатрешен живот. и јасно е дека со овој пораз на духовните стремежи на душата, полесно и попогодно е да се нападне сè што ја поткопува авторитетот на Божјото слово или големите христијански традиции, сè што на разни начини го отстранува, го заслепува чувството за присуство на Бога, ги задушува прекорите на внатрешниот глас на совеста. Значи, залудно е да се бара коренот на злото во науката, реално или имагинарно, дури и во грешките и неверствата на верниците, на кои погрешно се однесува неверството. Не, не тоа: растечката моќ на сензуалните и световните привлечности и импулси во нас е она што му дава невидлив сојузник на секој аргумент на сомнеж и неверување, без разлика каква е неговата вредност во суштина; Тоа е она што придобива многу ученици на негативни учења. Човекот замислува дека со тоа што му дава пропуст на сомнежот, тој ја следи потрагата по вистината, но во суштина тој само ги прифаќа пониските склоности на својата природа; Тие веќе го совладале, а тој дополнително ги зајакнува, примајќи му нови сојузници без никаква верификација на нивната титула и права. Идеите кои се фундаментално слаби се туркаат напред со склоност која е нужно силна. Значи, тоа е како да започнува тајна завера во душата, и двајца витези јаваат во битка, едниот со отворено лице, а другиот со спуштен визир. Христијанската вера ја раѓа христијанската традиција, формирајќи идеи и начин на живот и однесување. Луѓето не ги негираат самите правила на оваа легенда - тие само го негираат изворот на потеклото на правилата. Прво, се појавува голем мислител, човек со висок морал: тој е побожен и проповеда побожност, но не препознава догми. Друга фигура што го следи оди уште подалеку на истото поле - тој го фали моралот, отфрлајќи ја побожноста. а антиморалната, антидуховната сила, која тајно дејствува во сите нас, заведена од изгледот на добрината, под која лежи почетокот на уништувањето, помага кон новата проповед снисходливо да се однесуваме, па дури и да ги пееме нејзините пофалби во хор. Аргументот на скептичката мисла во реалноста не е ништо повеќе од графт кој добил живот и сила од моќното и силно дрво во кое е накалемен. Значи, според мене, нема сомнеж дека главната причина зошто скептицизмот во нашево време стана толку раширен и толку силен е извонредниот развој на световните сили и импулси во нас и во нашата околина. Но, ова се однесува не толку за офицерите и војниците на армијата, за луѓето кои, преку сериозна работа на мислата, учат теми за кои самите размислуваат добро, туку за масите кои лесно се приклучуваат на хорот на следбеници на новите учења. Човекот делумно самиот ги составува своите мислења, а делумно ги позајмува од околината. Човекот што размислува ги развива во себе, иако скриените влијанија дејствуваат врз него несвесно; немислителот ги црпи од околината или целосно или во најголем дел. а околината, како што сите знаат, содржи идоли, слики, сенки и духови на денот што изминува. Но, морам да направам резервација. Моите забелешки се однесуваат на една посебна и можеби неспоредлива состојба во која многу луѓе ги доведуваат во прашање основите на нашата вера и авторитетот на нашите свети книги, без да го искусат времето на толку сериозна работа или нивната способност да го направат тоа. Во сите други предмети се бара личноста да има титула или да ја покаже, но во однос на верата ништо од тоа не се бара, и се претпоставува дека секој е упатен. Христијанската вера се доживува со срдечно сочувство и согласност: се верува во срцето. од друга страна, секој човек, без разлика каква е неговата положба, рационално, дури и нужно, ги темели дејствијата и настаните од својот живот, главно на верата; без сомнение, на слободна и разумна основа, но сепак на вера, понекогаш и на традициите на семејството и племето. Секој кој зазема одговорна позиција на овој свет, голем или мал, свесно или несвесно, дејствувајќи за себе, истовремено дејствува и за другите; за другите и наместо другите стекнува и доживува верувања, верификува материјални факти значајни за човечкиот живот, такви верувања и идеи кои не секој човек, поради условите на својот живот, може лично да ги утврди и доживее. Би било подобро, се разбира, ако секој може да го направи ова за себе, независно, но не секој има можност и можност да го стори тоа. и таму каде што и двете не постојат, што се случува премногу често, човекот не треба да се залажува дека своето убедување го стекнал од туѓите зборови. Но, нема сомнеж дека во наше време, можеби повеќе од порано, многу мажи и жени, без никаква способност и без никаква потреба за себе, ја доведуваат во прашање верата што, според старата традиција, ја имале. За некои од нас, според диспозицијата и образованието на умот, според природата на титулата, според видот на занимањето, се чини разумно, па дури и неопходно, големото историско откровение да биде подложено на проучување, во историската поставеност и во нејзиниот однос со карактерот и состојбата на човекот. Овој процес на истрага сам по себе е јасен и легитимен; и знаеме дека неговото влијание врз големите умови многу векови доведе до генерално позитивни резултати и, на крајот, дополнително го зајакна авторитетот на Светото Писмо. Меѓутоа, кога се применува на масите, човечкиот разум нè уверува дека е вообичаено секој човек да се придржува до традицијата и да претпоставува дека е вистина, сè додека не постои сериозна причина да се сомнева во неа. Ова е правило на здравиот разум прифатено во обичниот живот. во темите на легендата, не верата, туку сомнежот во секој случај треба да стане одбрана и да ги презентира своите документи, барем не во смисла на доказ, туку само во смисла на разумна веројатност. Но, непроверениот сомнеж, кој толку често успева да направи гнездо во нашите умови, е сопственик без документ, опасен и нелегален гостин. Незабележливо и без никакво преиспитување, наеднаш влегува во улога на докажано негирање, го ослабува делувањето во нас, фрла сенка на чувството за должност и на свеста за присуството на Бога на сите наши патишта, го слабее пулсот на нашето морално здравје. Сомнежот може да нè ослободи или да не пороби; но сигурно мора да биде или наш пријател или наш непријател: не може да биде неутрален. Оние сомнежи кои не можат да се доживеат, ако им се даде простор, се рефлектираат и во нашата вера и во нашето однесување. а недоволното, имагинарно истражување служи само како ново искушение на патот на должноста; Ако сакаме да преземеме вистински истражувања, тогаш тоа треба да стане света должност за нас. Имагинарното истражување не е ништо друго освен заведување; под изговор стануваме жртва на предрасуди, мода, склоности, страсти, лукави предлози на световниот дух, секакви разновидни искушенија. Секој човек е повикан да го постави стандардот на своето однесување во својата сфера: висока задача, но и тешка, толку тешка што никој не може да ја изврши совршено. Должноста не нè обврзува да донесуваме заклучоци и заклучоци за судбината на светот, за слободната волја, а уште помалку да нурнеме надвор од овие граници во длабочината и темнината на размислувањето, што сето тоа се сведува на еден непробоен проблем за постоењето и дејствувањето на злото во овој свет. Христијанската вера и Светото Писмо нè вооружуваат со средства да ги победиме и одвратиме нападите на злото од надвор и од нас. Ова е единственото практично решение за проблемот. Целата земја што не опкружува можеби е обвиткана во магла, но ние можеме да си го означиме патот час по час, ден за ден, чекор по чекор. Шпекулативното расудување, ако е бесцелно, станува произволно, издигнувајќи се над предметот на шпекулација; а произволните, горди шпекулации за делата, за промислата Божја, за луѓето кои веруваат во Бога, само по себе е грев. Да се ​​откажеме од должноста што лежи на секој од нас да управува со себе и со своето однесување, вртејќи ја работата на умот и срцето на такви предмети кои ни се задолжителни само доколку се потребни за нашата посебна работа и повик, значи во морална смисла да бегаме од ситост во глад. Изгледа некој, поседувајќи само скршен сад, ќе ги нахрани и пие од него сите свои соседи. Но, ако признаеме дека никој несериозно, немајќи ниту способност ниту духовна потреба, не треба да навлегува во проучувањето на верата, и дека во секое истражување таков сомнеж нема право да бара доказ од самата вера, мораме истовремено да запомниме дека секое религиозно проучување, иако предизвикува меѓусебни расправии, не може да се спореди со процес меѓу еднакви страни во парничарите или со спор меѓу два генерали. Нашиот Спасител Христос предизвика изненадување кај народот со фактот дека, оставајќи ги настрана сите сложености и израстоци на учењата што го затемнуваат ликот на верата, тој го поучувал народот „како што има власт, а не како книжниците и фарисеите“, поучувал со авторитет, односно имајќи право на заповед и моќ. Кога Бог ни го дал откровението на Неговата волја и во законите на нашата природа и во царството на благодатта, ова откровение не само што нè просветлува, туку и императивно нè обврзува. Праведно и неопходно е, како и ингеренциите на земниот гласник, ингеренциите на ова откровение да бидат тестирани. Но, ако, откако е тестиран, се покаже дека е вистинска, ако оваа автентичност се потврди со истите докази што во обични животни околности нашиот ум нужно ги прифаќа, тогаш веќе не можеме да се сметаме себеси за независни судии, нурнати во слободно истражување; тогаш ние сме веќе слуги на Господа, ученици на Учителот, деца на Отецот и секој од нас е врзан со врските на овие односи. Тогаш и главата и колената треба да се поклонат пред Вечниот Бог, а човекот да ја прифати Божествената волја и да ја следи со сето свое срце, со сите свои мисли, со сета своја душа и со сета своја кротост. (Емерсон. Општество и осаменост) Нашиот деветнаесетти век е век на алатките. Нашата организација ги произведува. „Човекот е мерка за сите нешта“, вели Аристотел, „раката е орудие на сите инструменти, а разумот е обликот на сите форми“. Човечкото тело е складиште на пронајдоци, складиште на примероци од кои се отстранети секакви механизми што биле измислени. Сите алатки и машини не се ништо друго освен проширување на членовите и сензациите на ова тело. Едно лице може да се дефинира на следниов начин: „ум со органи за служба“. Машината ја помага природната сензација, но не може да ја замени. Целата мерка е во телото. Окото воочува нијанси што уметноста не може да ги долови. Чирак не се разделува со мерило, но искусен мајстор без грешка мери со прст и лакт, искусен работник мери со чекори попрецизно отколку со други јажиња и синџири. Степски Индиец, фрлајќи камен од прашка, знае дека ќе ја погоди трагата: во таква симпатија окото му е со раката; столарот го сече својот труп по засечената линија, без да се повлече ни за влакно. Нема чувство, не постои орган што не може да се доведе до најсуптилно совршенство во пракса. Восхитувањето е омиленото чувство на човекот, а во тоа чувство е и семето на нашата наука. Таков е механичкиот правец на нашиот век, а нашите најдобри пронајдоци сè уште се толку свежи што радоста и гордоста од нив сè уште не се истрошени во нас, и подготвени сме да ги сожалиме нашите татковци што не доживеаја да видат пареа и галванизам, да видат сулфур етер и поморски телеграфи, да фотографираат и спектроскоп, како да се пола нивниот живот. и ни се чини дека овие нови уметности ширум ни ги отвораат вратите кон иднината, ветуваат дека ќе го духовноизираат целиот материјален свет со форма и ќе го подигнат човечкиот живот од неговата сиромаштија во божја состојба на задоволство и сила. Навистина, нашиот век, исто така, наследи прилично скудна понуда. Веќе имаше компас, имаше машина за печатење, имаше часовници, спирални пружини, барометри, телескопи. Но, оттогаш се додадени толку многу пронајдоци што изгледа како целиот живот да е одново направен. Лајбниц рекол за Њутн: „Ако сметате сè што правеле математичарите од почетокот на светот до Њутн, и сè што направил Њутн, последната половина ќе ја надмине првата“; па можеме да кажеме дека вкупниот број на пронајдоци во изминатите 50 години ќе биде еднаков на вкупниот број на преостанатите 50 века. Она што е ново за нас е огромното зголемување на производството на железо и екстремната разновидност на производи од железо; вести - многу од најчесто користените и неопходни алатки за домот и за земјоделството; машината за шиење, разбојот, жетварот Меккормик, машината за косење, гасното светло, фосфорните кибритчиња, безбројните производи на хемиската лабораторија - сето тоа се вести од овој век, а порција јаглен по цена од еден франк ни заменува дваесетдневен труд на поранешниот работник. Дали е потребно да се запамети за пареата, голтачот на просторот и времето, за огромната и суптилна сила што во болницата носи шолја супа до самиот кревет на пациентот, ги свиткува и израмнува дебелите железни шипки како восок и се споредува со силите што ги подигнале и испаднале геолошките слоеви на нашата планета. Ќе научи што сакаш, како способно момче; што сакаш, тој ќе го подигне на работните рамења; но тој сè уште е далеку од тоа да ја заврши целата своја работа. Тој веќе шета низ полето како човек и работи секакви работи; ги полева нашите ниви, ни руши планини каде што ни треба. Но ќе ни шие и кошули, ќе ни ги превезува количките и кочиите; Бебиџ веќе почна да го учи да брои и некогаш ќе го научи да пресметува проценти и логаритми. Лордот канцелар Турло се надева дека еден ден ќе подготви изјаснување и одбрана за Канцеларискиот суд. Да претпоставиме дека ова е сатира, но сатирата нема да биде далеку од реалноста, судејќи според првичните обиди да се примени пареа на механички дејства во комбинација со ментална пресметка. Колку прекрасни механички примени се измислени за човечкото тело: за стоматолошки операции, за инокулација на сипаници, за ринопластика, за притискање на нервите во суптилниот сон на новиот изум. Нашите инженери, со помош на огромни машини, како коболди и волшебници, ги дупчат Алпите, копаат низ американскиот Истмус, сечејќи низ Арапската пустина. во Масачусетс го освојуваме морето, го зајакнуваме нестабилниот брег со едноставна тревна билка, ја зајакнуваме песочната пустина со борова плантажа. Почвата на Холандија, некогаш најнаселениот регион во Европа, е под нивото на морето. Египет не знаел што е дожд три илјади години: сега, велат тие, има дождови благодарение на каналите за наводнување и шумските насади. Древниот еврејски цар рекол: „Фалете го Бога и гневот на човештвото“. а меѓу доказите на монотеизмот најсилно е огромноста на резултатите постигнати со најобични дела и средства. Се чини дека нема граници за нови откритија на истиот дух кој некогаш ги создавал елементарните елементи, а сега ги развива преку човекот. Уметноста и моќта нема да престанат да дејствуваат како до сега - да ја трансформираат ноќта во ден, просторот во време и времето во простор. Од еден изум ќе се роди друг. Штом електричниот телеграф се појави во умот, беше откриен материјалот потребен за него - гутаперка. со зголемен трговски сообраќај, откриени се нови резерви на злато во Калифорнија и Австралија. Кога Европа беше преполна со население, побарувачката за неа се отвори во Америка и Австралија; и така, секаде каде што ќе се случи некоја неочекувана појава, таа се случува во вистинско време, небаре природата, наредена брави насекаде, наредила и клуч за секоја брава, која самата помага да се најде кога е потребно. Друга последица на пронајдоците е умножувањето на односите меѓу луѓето. Нè восхитува со тоа што отвора нови начини за решавање на тешки и сложени политички прашања. Овие односи не се нови: само нивните димензии се нови. Сами, од чувство на себичност, ќе го зграпчивме ропството, ќе бевме подготвени да затвориме четвртина од земјината топка од сите што се родени надвор од неа, на туѓа почва. Нашата политика е одвратна; но што може да помогне, што може да го попречи, во време кога примарните инстинкти ги придвижуваат масите на човечкиот род, кога цели народи се движат со одливот и приливот на плимата? Природата сака да вкрстува раси: Германец, Кинез, Турчин, Русин, Индиец - сите се стремат кон морето, сите се мажат и посегнуваат; трговијата почнува да се движи и морето преполни со бродови кои се подготвени да префрлат цели популации од брег до брег. Уметноста на илјада раце влезе во животот на државата како нов елемент. Науката за моќта, сака-нела, е принудена да ја препознае моќта на науката. Цивилизацијата се крева, се искачува повисоко и повисоко. Кога Малтус заклучил дека бројот на стомаци се множи во геометриска прогресија, а количината на храна само во аритметичка прогресија, заборавил да додаде дека и човечкиот разум е еден од факторите во политичката економија и дека со зголемувањето на потребите во општеството ќе се зголеми и моќта на пронајдокот. За потребите на јавниот живот веќе имаме значајна артилерија од секаков вид оружје. Патуваме четири пати побрзо отколку што возеле нашите татковци. Патуваме, мелеме, плетеме, коваме, садиме, одгледуваме и копаме многу подобро од нив. имаме комплетно нови чизми, ракавици, очила, алати; имаме пресметковна машина; Имаме весник, а преку весникот секое село може да напише извештај за себе и да ни го претстави на појадок. имаме пари и кредитна картичка; Имаме јазик, најсуптилно од сите оружја и најблиску до душата. Многу, и колку повеќе имате, толку повеќе ви треба. Човекот си ласка дека неговата моќ над природата ќе се зголемува и умножува. Настаните почнуваат да му се покоруваат. Аеронаутиката сè уште не чека, а можеби не сме далеку од војна што ќе се случи во воздухот. Не е ни чудо што ќе измислиме таква вода што црнецот веднаш ќе стане бел. Тој веќе гледа како типот на глава на англосаксонската раса се менува под влијание на условите на американскиот живот. во старите времиња го видоа Тантал, како тој, стоејќи на самите длабочини, залудно се обидуваше да ја задоволи жедта со течен поток, кој побегна штом се наведна кон него. Стариот Танталус, велат тие, неодамна повторно се појавил во светот. Тој е виден во Париз, Њујорк, Бостон. Тој е весел и самоуверен: мисли дека наскоро ќе може да го фати потокот, па дури и да наполни шише со него. Но, се чини дека неговата доверба е залудна. Околностите се сè уште мрачни. Без разлика колку векови континуирана култура поминаа, новиот човек сè уште стои на самиот раб на хаосот и сè уште не излегува од кризата. Кој може да се сети на вакво време, кога се жалеа дека нема пари, тоа време беше тешко? Кој може да се сети на времето кога имало доволно добри луѓе, разумни луѓе и такви мажи и жени колку што биле потребни? Тантал почнува да мисли дека пареата е фантазија и дека галванизмот не е ништо повеќе од она што му служи по природа. Веќе многу ве тера да размислувате, многу сугерира дека нашето добро лежи некаде подлабоко, дека не можете да го најдете - во двојка, во фотографијата, во балон со топол воздух, во астрономијата. Сето тоа се алатки со сомнителен квалитет. Сите овие се реагенси. Многу автомобили изгледаат заканувачки. Самиот ткајач се претвора во ткаенина, механичарот во машина. Оној што самиот не поседува оружје, оружјето го носи на власт. Сите оружја имаат наострен раб и затоа се опасни. Човек си гради убава куќа: а потоа му се појавува владетелот, доаѓа работата на целиот негов живот, и тој мора да ја уреди својата куќа, да се грижи за неа, да ја покаже, да ја поддржува и поправа до последниот здив. Човек си создаде репутација за себе: тој повеќе не е слободен, мора да се грижи за своето богатство, да го почитува. Еден човек насликал слика, објавил книга: и колку е поуспешна креацијата, толку понекогаш била полоша за креаторот. Познав еден љубезен човек: тој живееше слободно, како птица небесна, како шумско животно; но еднаш решил да ја украси својата канцеларија со елегантни полици за колекција школки, јајца, минерали и плишани животни. Беше забавно, но со што навистина се забавуваше? Со уредување на елегантни синџири и окови за своите членови. Размислува и учениот економист. „Сомнително е дека сите механички пронајдоци што постојат ја олесниле секојдневната работа на барем еден човек“. Машината одвртува и пресекува лице. Машината е доведена до највисоко совршенство, но кој е механичарот со неа? никој. Секое ново подобрување во машината ја намалува активноста на механичарот и ги одучува неговите вештини. Се случи машината да го побара Архимед за себе; Во денешно време и е доволно момче, доколку ги знае потребните техники, знае да ја движи рачката и да го гледа бојлерот; но кога колата ќе се расипе, тој не знае што да прави со неа. Погледнете ги весниците: секој ден се полни со страшни детали. Претходните публикации, како Календарот на затворот Њугејт, станаа непотребни откако се појавија нови приказни за злосторства во Лондон Тајмс и Њујорк Трибјун, многу поживописни, многу пострашни. Дали некогаш имало повеќе личен интерес, разврат и насилство во политиката отколку во нашата? и трговија, ова сакано чедо на океанот, неговата гордост и слава, овој воспитувач на народите, овој добротвор неволно и покрај себе, нашата трговија завршува насекаде низ светот со срамна неликвидност, измамнички потфат и банкрот. Како мерка за човечкото достоинство ги наведуваме сите видови уметности, сите видови човечки изуми. Но, кога со сета своја уметност и знаење ќе се покаже дека е лукав и криминалец, очигледно е дека механичката уметност со сите свои изуми не може да послужи како мерило за неговото достоинство. Да видиме дали има друга мерка. Што дојде од овие уметности и знаења до карактерот и достоинството на човечкиот род? Дали човештвото стана подобро? Многу луѓе со збунетост прашуваат дали моралот не опаѓал како што расте уметноста? Гледаме, од една страна, големи уметности и знаење кај малите луѓе, од друга страна, гледаме како величината расте од подлоста. Го гледаме триумфот на цивилизацијата и се радуваме, но тие ни покажуваат толку благодатна рака што душата не сака да ја признае. Најважниот фактор за успех во светот е трговијата, моќта на личниот егоизам и ситната пресметка. Се чини дека секоја победа над материјата треба да го издигне достоинството на човечката природа во човечката свест. а кога ќе го погледнеме нашето богатство, треба да се запрашаме од каде е и кој е одговорен за него. Погледнете ги пронаоѓачите. секој од нив има свој фокус во кој се силни. Генијалот чука во одредена вена, се пробива на одредено место; но каде ќе најдете голем, изедначен, симетричен ум, хранет со големо срце? Секој има повеќе да скрие во себе отколку да покаже; секој е принуден да куца од своето совршенство. Премногу е забележливо дека моралниот успех заостанува зад материјалната сила. Од се е јасно дека не сме го вложиле својот капитал многу претпазливо. Ни беа понудени работи и денови за избор; ги избравме случаите. Најновите студии на санскритскиот јазик ни го открија потеклото на античките имиња на Божеството - Дијај, Деус, Зевс, Зеу Патер, Јупитер, сите соларни имиња. Во нив низ новото одеждување на дневниот дијалект сè уште се слуша зборот Ден. Зарем тоа не значи дека денот за нас е манифестација на Божествената моќ? Дека луѓето од античкиот свет, обидувајќи се да ја изразат во говор врховната моќ на универзумот, му дале име: ден, и дека сите племиња го прифатиле ова име? Хесиод напиша песна и ја нарече Дела и денови. во него поетот ги опишува годишните времиња на грчката година, го учи сопственикот кога, под кое соѕвездие треба да сее, кога да започне жетвата, кога да ја исече шумата, во кој среќен час еден пливач треба да оди на море за да избегне бура и кои небесни планети да ги следи. Поемата е исполнета со економски упатства за грчкиот живот: ја одредува возраста за брак; содржи правила за економија на домаќинството, за гостопримство. Оваа песна дише побожност и е исполнета со световна мудрост: таа е прилагодена на сите меридијани, затоа што поетот ги прикажува и делата и деновите во нивното морално значење. Но, науката за деновите не била длабоко развиена од него, иако е многу длабока наука. Еден селанец, кој работеше на својата нива, рече: „Добро би било целата земја во непосредна близина на мојата нива да биде моја“. Бонапарта ги имаше истите склоности: сакаше да го направи Медитеранот француско езеро. Тие велат дека еден земски владетел уште повеќе ги проширил своите планови и сакал да го нарече целиот Тихи Океан свој океан. Но, дури и да успее, дури и да може да ја земе целата земја како свое наследство и да го смета океанот за негово езеро, тој сепак би бил просјак. Само тој е богат кој го поседува својот ден. Тоа е моќ; Нема крал, богат човек, волшебник, демон на светот кој има таква моќ. Деновите за нас се исти садови на Божественото, како и за нашите предци, Аријците. Од сите нешта, тие ветуваат најмалку, но содржат најмногу. Тие доаѓаат тивко и свечено, како визија на слика, покриени од глава до пети со превез, како неми гласници, со подарок од далечна, сакана земја; а и тие немо се оддалечуваат земајќи ги со себе подароците ако не ги земеме и искористиме. Како денот и прилега на душата, како се обвиткува околу неа како тенко ќебе, како ги покрива сите нејзини фантазии! Секој празник не обои со своја боја. Ја носиме неговата кокада, секој негов поздрав се рефлектира во нашата духовна диспозиција. Да се ​​потсетиме на нашето детство: што ни беше во душата празнично утро, на пример, на денот на националната годишнина, на денот на Рождеството Христово? Брзаме, трчаме и се чини дека самите ѕвезди од небото ни трепкаат за ореви и джинджифилово, за слатки, подароци и смешни светла. Запомнете како во тоа време животот се броеше во минути според календарот, концентриран во јазли на нервна сила, во часови на блескаво блаженство и не течеше во рамномерен и мазен тек на среќа. во самотија и на село, со каква прослава дише празникот! Светиот час на празникот, древната сабота, седмиот ден, побелена со илјадници години религиозни верувања, се издигнува од бездната на времето, се открива празна страница, која мудрецот ќе ја напише со зборовите на вистината, дивиот ќе гребе со фигурите на неговите фетиши; и во нашата осаменост го слушаме универзалниот псалм, катедралниот хор на целата историја на човечкиот род. и како времето одговара на расположението на младите! Ветерот, менувајќи се, ја менува својата нота во илјадници модови, илјада пати ги менува сликите што ги носи во имагинацијата, а секој нов модус на него е нова школка, ново живеалиште за духот. Некогаш знаев да го одберам вистинското време за секоја моја омилена книга. Еден писател е најдобро во текот на зимата, друг за време на летните одмори. Има книги (на пример, Тимај на Платонов) за кои чекаш, чекаш долго за сегашниот час. Конечно, доаѓа посакуваното утро, изгрева зората, треперење светлина се појавува на небото, како во првата минута од вселената и на почетокот на постоењето: и во овој час на просторот смело ја отвораш книгата... во други денови ни доаѓаат големи луѓе, многу блиски; на нивното лице нема ни најмала сериозност, ни најмало снисходење; тие ни се еднакви, не фаќаат за рака, разговараат со нас, а ние разговараме со нив. Во другите денови чувствуваме дека дојде празник - секој ден од годината. Ангелите се појавуваат во телото, заминуваат и повторно доаѓаат. Целата природа оживува, како да се разбудила имагинацијата на сите духови и богови и од секаде открива живи слики. Вчера не се слушаше глас птица, светот беше сув, карпест и пуст; денес сè е населено и полно; целото создание цвета, роеви и се размножува. Деновите се плетени на прекрасен разбој: неговиот искрив и неговиот плех се минатото и иднината. Конците лежат во величествен ред, како сите богови да донеле конец за небесното ткиво. Чудно е да се мисли зошто сме богати, зошто сме сиромашни; нешто повеќе, нешто помалку монети, теписи, фустани, камен, дрво, боја; овој или оној пресек, овој или оној облик; нашата судбина е исто како ждрепката на црвениот Индиец: еден се гордее што има низа монистра или црвено пердув, а останатите, бидејќи нема ниту едно ниту друго, се сметаат себеси за несреќни. Но, тоа не се богатствата што природата ги исцрпи за нас: суптилната, сложена анатомија на човекот, формирана со векови, на која работеа сите претходни слоеви на универзумот, сите племиња што дојдоа пред нас; сите форми и слики на создавањето со кои сме опкружени; целата земја и нејзиното исполнување; воздух што носи здив и мерка на живот; морето повикува во далечина; бездната на небото со сите негови светови; а на сето тоа реагира мозокот со својот нервен состав, а окото способно да продре во бездната и повторно да ја одрази бездната во себе: бездната ја повикува бездната. Сето ова се дава без мерка на еден и на сите - не како ѓердан од мониста, како нашите теписи и монети. Isn't this amazing? и ова е чудо во рацете на последниот просјак. Човечкиот пазар врие под синото небо, а на небото над нас лебдат херувим и серафим. Небото е сјајот на славата со кој Големиот уметник го облекол своето создание, ова е граничната линија помеѓу материјата и духот. Ова е работ на универзумот: природата не можеше да оди понатаму. Кога ќе се остварат нашите најблажени соништа, кога суптилната сила ќе ни отвори нова визија и ќе видиме како милиони духовни суштества шетаат по земјата, а потоа, се чини, би се открило дека сферата во која тие се движат е опкружена од сите страни со истата ткаенина од небесно сино што ме засенува сега, меѓу дневната улица на градот. Чудно е што во нашиот богат англиски јазик нема збор за именување на универзумот. Постои стар англиски збор kinde (вид), но тој изразува само мал дел од она што е содржано во прекрасниот латински збор, кој има суптилна конотација на иднината, на понатамошното постоење: natura, односно не само роден, туку и мора да се роди, на што во германската филозофија одговара das Werden. Но, ниту еден од современите јазици нема збор да ја изрази моќта што дејствува само во убавината. Имаше само еден соодветен збор за него на грчки: космос, и затоа Хумболт го зеде соодветното име Космос за својата книга, која ги презентираше најновите резултати од науката. Ова се деновите: земјата е полна чаша, која природата ни ја нуди од своите неизмерни благодети секој ден за наша секојдневна исхрана; а капакот на нашата чаша е сводот на небото. Но, ни е дадена и моќта на сонот, кој се раѓа со нас и останува со нас до последниот здив. Таа нè гали, ни ласка, нè мами од рано утро до вечер, од раѓање до смрт - и ниту едно искусно око сè уште немало време да ја препознае измамата. Хиндусите ја претставуваат Маја, енергијата на соништата, меѓу главните атрибути на Вишну. Во бура, морнарите се врзуваат за јарболите и опремата на бродот: нели, во таа бура од завојувани елементи, што се нарекува живот, неопходно е да се врзат човечките души за живот, а за оваа природа, наместо јажиња и жици, се користат секакви соништа и фантазии: за дете - штракаат, кукла; за постаро момче - лизгалки, река, чамец, коњ, пиштол; за млад и за возрасен - нема потреба да се даваат примери, бидејќи немаат број и ограничување. Некогаш маската паѓа, превезот полека се крева, а на човекот му се дозволува да види грда маса, набиена, покриена со боја, однадвор лажирана. Хјум тврдеше дека само околностите се менуваат, а просечниот удел на среќата е секогаш ист; дека просјакот кој седи на мост и фаќа муви на слободно време, и благородник што минува во богата кочија, и девојка што заминува на првиот бал и оратор кога триумфално се враќа од парламентот - сите имаат различни начини на емоционална возбуда, но нивната количина е иста. Имагинацијата, со сета своја моќ, ни помага да ја скриеме од себе вредноста и значењето на сегашното време. Кој од нас не е свесен во секој момент дека неговата сегашна активност е пониска и помала од она што може да го направи? „Што правиш? - „Ништо, само го правев ова, или имам намера да го направам ова, а сега сум само...“ Ах, простачето! Зар никогаш нема да се ослободиш од замките на твојот волшебник, нема ли никогаш да разбереш дека кога денес исчезна, кога меѓу денешниот ден и нас неотповикливите години веќе го испружија своето сјајно ткиво, изминатите часови блескаат пред нас со заводлива слава и нè повлекуваат кон себе, како фантастичен роман, ни се појавуваат како царство на убавината и поезијата? Колку е тешко да ги погледнете директно, без измама! Сè што се случуваше во нив, сите врски, сите зборови и разговори, сите жешки интереси и жешки дела од изминатите денови - сето тоа ни фрла прашина во очите и ни го забавува вниманието. Таа силна личност која може директно да ги погледне, без срам, без да подлегне на заведувањето, која во нив гледа сè онака како што било, чувајќи ја својата самосвест за себе; кој знае и се сеќава дека под сонцето нема ништо ново, а она што се случувало порано секогаш се случува; кого ниту љубовта, ниту смртта, ниту политиката, ниту стекнувањето, ниту војната, ниту задоволството не можат да го одвлечат од потфатот. Светот е секогаш еднаков на себе, и секој човек, во моментот на длабоко размислување за себе, чувствува дека го поминува истото животно искуство како што го поминале луѓето пред него во античка Теба или во античка Византија. Непрестајното сега владее во природата и ги украсува нашите грмушки со истите рози што го пленеа античкиот човек во висечките градини на Вавилон и Рим. Прашањето неволно се поставува: дали вреди да се изучуваат јазици, дали вреди да се обиколува универзумот за да се научат толку едноставни и стари вистини? Пред нас се споменици на античка уметност, ископани од земјата на градот, новооткриени ракописи и натписи: вистината е убавина и вреди да се знае нејзината историја, а нашите академии се спојуваат за да ги решат нерешените спорови на школите за античка уметност. Какви експедиции, каков труд на мерење, какви напори на умовите - Нибур, Милер и Лајард - за да се одреди локацијата на Троја и главниот град на Нимрод! Колку морски патувања има за да се почитува споменот на Данте, а за да се разјасни кој ја открил Америка, треба да се исплови не помалку од она што би било потребно за откритието. Дете човек! На крајот на краиштата, оваа мека маса, од која нашите постари браќа во античко време ги обликуваа своите чудесни симболи, воопшто не е персиска, ниту Мемфис, ниту Тевтонска, ниту воопшто локална глина - тоа е обична вар, обичен песочник со вода и со светлината на сонцето, со дарот на крв, со здивот на белите дробови: вие самите ја оттргнавте истата глина кога погледнавте во рацете. во старите гробници, во ковчезите, во старите книжарници во Мала Азија, Египет и Англија. Ова е и денес истото значајно, запоставено од сите; истата богата сиромаштија, омразена од сите, истата раскошна, љубовна осаменост од која луѓето бегаат во градовите, на бучниот пазар. Овој ден демне и се крие, мора да се најде: во него е среќата и победата, во него е реалноста, радоста и силата. Секој си ласка, никој не мисли дека сегашниот час е критичен, одлучувачки час за секого. Но, секој треба да напише во своето срце дека секој ден што доаѓа е најубавиот ден во годината. Човек никогаш нема ништо вистински да знае додека не почувствува дека секој ден е ден на судбината во неговиот живот, ден на посета. Од памтивек, божеството се појавува на земјата во смртна облека, во ниска и скромна форма: лошата величина е она што сака да му се појави на светот од еминенција, во дијаманти и злато. Вистинските кралеви и владетели ги оставаат своите круни во магацинот и се појавуваат во едноставна и сиромашна облека. во северната легенда за нашите предци, Один се појавува во форма на рибар, живее во сиромашна колиба и го поправа својот чамец. Во индиската легенда Гари живее меѓу селаните како едноставен селанец. во грчката легенда, Аполон живее со адметиските овчари, а Јупитер го дели селскиот живот со сиромашните Етиопјани. и во нашата историја, Исус е роден во јасли, а Неговите дванаесет апостоли биле едноставни рибари. во нашата наука гледаме на секој чекор дека природата ја открива својата екстремна големина во малите нешта; Ова било владеење на Аристотел и Лукрециј, а во наше време владеење на Сведенборг и Ханеман. Староста на слоевите на земјината кора се одредува по истиот редослед по кој се одвива развојот на јајцето. Во нашите народни приказни и легенди, најмоќната самовила е секогаш најниската по раст. во доктрината на благодатта, смирението е повисоко од сите доблести, а жив пример на смирението е Мадона; во животот, тајната на смирението е тајната на човечката мудрост. Заслугата на генијалецот за човештвото секогаш лежи во тоа што тој го отстранува превезот од едноставните појави на секојдневието, а ние го гледаме она за што претходно не се сомневавме, гледаме божество во едноставна облека, среде толпа цигани и продавачи. во секојдневниот живот методот за работа ни го открива господарот; мајсторот го користи материјалот при рака, без да чека некој оддалеку да му го добие она што другите го сметаат за одлично или од кое другите работеле со слава. „Командантот“, рече Бонапарта, „секогаш има доволно војници, само ако знае како да го користи својот народ и ако самиот ја дели кампањата и биваакот со нив“. Не ја отфрлајте работата што ви ја донесе сегашниот час за друга, попримамлива и пославна. Највисоката точка на хоризонтот на мудроста е иста оддалеченост од секаде, и ако сакате да ја најдете, побарајте ја на оние начини кои се слични и карактеристични за вас. Но, нашата имагинација е секогаш попривлечна за она што не е потребно во овој час. Токму денес, и во часот кога ветивме дека ќе дојдеме на работа, на состанокот, како далечните ридови и врвови не привлекуваат кон себе, колку ни ветуваат! Главната лекција од историјата е тоа што ни ја покажува вредноста на сегашниот час и неговиот долг. Моето добро, моја работа е она што ми го посочуваат мојата татковина, мојата клима, моите средства и материјали. Постои верување дека коњските влакна се претвораат во влакнести црви во вода. Научниците го сметаат за басна; но често мислам дека старите работи скапуваат, а змиите ќе се родат од минатото. Обожувањето на делата на предците може да стане измамливо чувство. Нивната доблест не беше обожавање на минатото; нивната заслуга беше што го почитуваа сегашниот момент; и залудно се повикуваме на нив за да ја оправдаме таквата склоност, која би им била одвратна, која не ја следеле во животот. а омилен сон ни е да имаме малку време за работа. Но, би можеле да помислиме дека многу суштества јадат од една чаша, а секое суштество, според својот состав, ги прифаќа и обработува во неа оние елементи кои се карактеристични за него - времето, просторот, светлината, водата и телесните течности. Змијата сиот плен го претвора во змија, лисицата во лисица; и Петар и Павле го претвораат целото свое битие во Петар и Павле. во Њујорк, некој еднаш се пожали дека нема доволно време. Еден прост Индиец му одговорил попаметен од друг филозоф: „Ми се чини дека целото време што го имаш е во твоја моќ“. Има и сон: не можеме да се откажеме од мислата за големото значење на долго време - година, деценија, век. Но, старата француска поговорка вели: Божјата работа се остварува за една минута, „En peu d'heure Dieu labeure“. Самите се молиме за долг живот, но долг живот значи: исполнет живот, живот одличен за минути. Вистинската мерка за времето е духовна, а не механичка мерка. Животот е долг без мерка. Минути духовно разбирање и промисла, минути потполно единство во личниот однос, една насмевка, еден поглед - вака продираме во вечноста и црпиме целосна мерка од неа. во такви моменти животот се издигнува до својата крајна точка и станува концентриран; Според Хомер, „боговите само еднаш и само на еден ден им даваат на смртниците оној дел од разумот што му е доделен на кого“. Јас сум на исто мислење со поетот Вордсворт дека „има само една среќа во животот, а нема друга - среќа во разумот и доблеста“. Јас сум на истото мислење како и Плиниј дека „колку повеќе размислуваме за овие вистини, толку повеќе им даваме должина на нашите животи“. Јас сум на истото мислење со Главкон кога рече: „О Сократ! Мерката на животот за мудриот човек е да зборува и слуша говори слични на она што го слушаме од тебе“. Само тој може да ме збогати, кој ми ја дава мудроста на денот, кој ми го осветлува патот од изгрејсонце до изгрејсонце. Разбирањето на денот служи како мерка на личноста. Поетот, само со својата поезија, математичарот, само со своите проблеми, целосно не задоволува; но кога човек со својата душа ги разбира и основните принципи на вселената и празничната величественост на универзумот, тогаш неговата поезија е вистинита, а неговите бројки резонираат со музиката. За мене, јас не сум научник на научници кој може да ги откопа пред мене закопаните династии Сесострис и Птоломеј и да ми ги одреди годините на олимпијадите и конзулатите; но тој што може да ми ја открие теоријата за овој понеделник, оваа среда. Дали тој го има тоа знаење за љубовта (побожноста), кое само по себе може да ја разоткрие вулгарноста на секојдневието, дали може да ги тргне превезите од оние врски со кои вулгарните луѓе, вулгарните предмети се поврзуваат со првиот принцип на битието? Поминаа петнаесет минути, според човечкото мислење ова е дел од времето, а не вечност; мал, принуден дел - дел од надеж или дел од сеќавање, ова е патот до среќата или од среќата, но не и самата среќа. Може ли да ми го покаже овој четврт час во врска со среќата и вечноста? Ова е вистинскиот учител, тоа е оној кој може да не одведе од ропски и питачки живот до богатство и доверба. кај него, на местото каде што е, има чест и достоинство. Наша Америка, мачна Америка, љубопитна, гледајќи секаде, талкајќи насекаде, имитирајќи сè, проучувајќи ја Грција и Рим и Германија и Англија - Америка ќе ги соблече правливите сандали, ќе ја фрли избледената патувачка капа и ќе остане дома и ќе седи во мир и во сјајот на радоста. Ќе погледне околу себе: во целиот свет нема такви погледи на природата, во историјата на вековите немало таков час, во иднина нема да има друг момент поповолен! Час за поетите да пеат, час уметностите да го откријат целото свое богатство! Уште една забелешка. Животот е добар само кога е шармантен и музички, кога е во целосна хармонија, целосна консонанца и кога не го сецираме. Чувајте ги вашите денови во чест, претворете се во ваш ден, не го испрашувајте како професор на студент. Нашиот свет е мистериозен свет; сè што е кажано, сè што е познато и направено е сето мистерија, сè мора да се прифати не во умот на писмото, туку во умот на духот. За вистински да разбереме сè, мора да бидеме на врвот на нашиот ранг. Кога птицата ја пее својата песна, слушај; но ако сакате да слушнете песна, внимавајте да не ја разделите на имиња и глаголи. Да се ​​обидеме да се воздржиме, да се дадеме, да се потчиниме. Кога ќе дојде утрото, да му дадеме простор на утрото. Сè во универзумот се движи во бранови и кривини. Нема директни линии. Се сеќавам сега што ми кажа странскиот научник кој дојде кај нас една недела - на радост на мојата младост. „Омилената забава на дивите островјани“, рече тој, „е да си играат со брановите на крајбрежното сурфање. Тие лежат на бранот, кој ги зема и ги носи, потоа повторно пливаат, повторно се предаваат на бранот и уживаат во оваа игра со часови. Целиот човечки живот се состои од истите транзиции. Не можете да се препуштите на тоа како да се изгубите. Астрономијата овде не се осмелуваш да ја напуштиш куќата и да гледаш во месецот и во ѕвездите: се чини дека ми бројат чекори и прашуваат колку редови и страници сум напишал и прочитал откако ги видов... Вака живеевме во нашата земја: сите наши денови беа поинакви еден од друг, и сите тие се здружија со една единствена љубов. Наполнете го, боже, мојот час, за кога ќе помине, да речам: еден час живеев и не би рекол вака: ете, помина уште еден час од мојот живот. Не ни требаат луѓе кои работат, мајстори на било каква литературна или вештачка работа, оние кои знаат да напишат песна, да бранат тужба, да ја спроведуваат оваа или онаа мерка за пари; оние кои можат со силен напор на волја да ја свртат својата способност каде било - кон овој или оној предмет, во оваа или онаа насока. Не, сè што беше постигнато најдобро на светот - дело на гениј - беше постигнато за ништо, не чинеше ништо; излезе на виделина без тежок напор, преку слободниот тек на мислата. Шекспир го создал својот Хамлет како птица да го гради своето гнездо. Други песни излеани несвесно, меѓу спиење и будење. Големите уметници сликаа слики за своја радост и не почувствуваа како силата ги напушта. Така, тие не можеа да пишуваат со кул расположение. а свои песни пишувале и мајсторите на нашата лирска поезија. Во нив процвета прекрасна моќ со прекрасна боја на убавина, а нивното создавање беше, според зборовите на познатите писма на една Французинка, „шармантна несреќа на најшармантниот живот“ (le charmant incident de l'existence encore plus charmante). Ниту еден поет не се исцрпува или претрпува загуба од неговата песна. и нема да има песна додека не дојде часот слободно и убаво да се пее. Ако пејачот пее затоа што мора да пее, и затоа што песната не може да се избегне, тогаш подобро е воопшто да ја нема. Спиењето само по себе доаѓа кај оние кои не се грижат за сонот: вака велат тие, а оние кои најдобро пишуваат се оние кои не се принудени од грижа: како ќе се изрази и како ќе биде напишано. во науката е исто. Нашиот научник често е аматер. Неговиот подвиг се состои од некаква белешка за академијата - за чудни риби, за полноглавци, за нозете на пајакот; прави набљудувања, седи на микроскоп како и другите академици; но кога неговата белешка е завршена, прочитана, испечатена, тој повторно влегува во обичниот живот, кој за него продолжува сам по себе, целосно одвоен од животот на научникот. Њутн не е таков: неговата наука беше слободна како дишењето; за да ја одреди тежината на месечината, ја користел истата ментална способност што му служела да ги прицврсти куките на фустанот; целиот негов живот беше едноставен, мудар, величествен. Ова беше Архимед - секогаш сличен на себе, како сводот на небото. Линеус и Френклин го имаат истиот мазен, едноставен интегритет; без потпорници, без истегнување; а нивните дела се плодни и незаборавни за сите луѓе. Ослободувајќи го времето од сите негови илузии, обидувајќи се да ја пронајдеме суштината на денот, се задржуваме на квалитетот на минутата и ја оставаме настрана грижата за нејзината должина. Во која длабочина стои нашиот живот е она што е важно за нас, а широчината на неговиот обем не е значајна. Ние се стремиме кон вечноста, а времето е минлива обвивка на вечноста; а всушност, од најмало забрзување на мислата, од најмало продлабочување на менталната моќ, нашиот живот се шири, продлабочува и ја чувствуваме неговата должина. Има луѓе кои не треба да поминат низ долга школа на експерименти. По долги години активност можат да кажат: сето тоа однапред го знаевме; тие сакаат и се гадат на прв поглед, можејќи веднаш да направат разлика помеѓу она што е поврзано и она што не е поврзано. Тие никогаш не прашуваат за условите, затоа што и самите се секогаш во иста состојба со себе и живеат според нивната волја; нарачајте други без да примате наредби од никого; Свесни за своето право на успех, тие секогаш се сигурни во него и секогаш ги занемаруваат општите техники и методи за успех. Тие живеат сами, се однесуваат сами, се однесуваат сами. Во секое општество тие остануваат сами: им е дозволено да го прават тоа. Тие се одлични во сегашноста; Тие немаат таленти и не се грижат да ги имаат, бидејќи во нив е моќта што била пред талентот и ќе биде по талентот, а како инструмент го користат самиот талент. Оваа сила - карактер - е највисокото име што го достигнала филозофијата. Не е важно како таков човек го прави ова или она нешто: најважно е кој е, што е. Кој е тој, што има во него - тоа се изразува во секој негов збор, во секое движење. Овде минутата се спојува со ликот: не можете да разликувате еден од друг. Предноста на карактерот пред талентот е совршено изразена во грчката легенда за натпреварот помеѓу Фебус и Јупитер. Фев почнал да ги предизвикува боговите на натпревар и ги прашал: „Кој од вас ќе пука во стрелачот Аполон? Зевс одговорил: „Ќе пукам“. Марс влече ждрепка, ги стави во кацигата, а првиот свиок му падна на Аполон. Тој го повлече лакот и фрли стрела далеку, до работ на крајниот запад. Тогаш Зевс стана, го зазеде целиот простор со едно движење и рече: „Каде да пукаме? Нема место“. а боговите им доделиле награда за пукање на оние што не подигнале лак. И еве го патот на воздигнување на духот што бара мудрост: од човечките работи и сета работа на човечките раце - до уживањето на оние сили што управуваат со работата; од почит кон делата - до мудра почит кон тајната на времето, во која човечкиот дух е поставен да прави; од локалните уметности и од економијата, која ја пресметува количината на продуктивност на час, до онаа највисока економија, која бара да се види квалитетот на работата, правото на работа, вербата и верноста во работата; се обидува да навлезе низ материјата во длабочината на мислата што се појавува во материјата, мислата во нејзиното универзално значење, таа мисла чиј корен не е во времето, туку во вечноста. Изворот на таквите дела е карактерот - највисокиот принцип на духовниот интегритет. Пред него сите минути се еднакви; тој му дава на човекот величина во секој ранг; ја содржи единствената дефиниција за слобода и сила. Ако сакаш да плачам, прво мора самиот да доживееш болка (лат.). Crescit indulgens sibi (лат.) – Настанува од самозадоволување. Тукидид (околу 460–400 п.н.е.) – старогрчки историчар. Ова се однесува на Големата француска револуција од 1789–1794 година. Наполеон I Бонапарта (1769–1821) — француски државник и командант, прв конзул на Француската Република (1799–1804), император на Франција (1804–1814 и март–јуни 1815). Мејн Хенри Џејмс Семнер (1822–1888) — англиски правник-историчар, основач на историското и компаративното проучување на правото. (Преведувачот очигледно го препишал името Џејмс како Чарлс.) фактор (застарен) – посредник, комисион. аугури - во антички Рим, еден од најстарите свештенички колеџи кои ја толкувале волјата на боговите врз основа на покровителство (гатање). Со текот на времето, активноста на авгурите се претворила во формална процедура, при која, според Цицерон, авгурите едвај се воздржувале да не се смеат, бидејќи и самите не верувале во тоа. Спенсер Херберт (1820–1903) — англиски филозоф и социолог, еден од основачите на позитивизмот. Френсис Бејкон (1561-1626) - англиски филозоф. Види: Евангелие според Матеј. Гл. 20. чл. 26–27; Евангелие според Марко: Гл. 9. Чл. 35. Птоломејскиот астрономски систем е геоцентричен систем на светот, развиен од античкиот грчки астроном Птоломеј Клавдиј, според кој сите видливи движења на небесните тела биле објаснети со нивното движење околу неподвижната Земја. Коперник Николас (1473–1543) - полски астроном, творец на хелиоцентричниот систем на светот. Гностиците се следбеници на религиозно и филозофско движење што се појавило во 1-2 век. врз основа на обединувањето на христијанските идеи за божествената инкарнација со цел откупување, еврејскиот монотеизам и пантеистичките чувства на паганските религии - антички, вавилонски, персиски, египетски и индиски. Аријанството е движење во христијанството кое настанало во 4 век; Името го добила од името на александрискиот презвитер Ариј, кој учел дека Бог Син не е сличен на Бог Отецот во сè, туку е создаден од него, односно тој е создание на Бога, но не и Бог. На Првиот вселенски (Никески) собор во 325 година, аријанството било признаено како ерес. Пашковците се следбеници на секта која се појави во Русија во 1874 година и беше именувана по нејзиниот основач, гардискиот полковник В.А. Пашков. Според учењето на Пашковците, како резултат на Падот, човекот е немоќен да постигне спасение преку своите дела. Спасението беше постигнато на крстот и сите што веруваа во Христа беа спасени; секој што верува веднаш добива простување на гревовите и се ослободува од смртта. Оној кој верува и згрешил треба да се покае и веднаш добива прошка. Секој што верува може да ја разбере целата Библија и да им ја толкува на другите; тој секако прави добри дела како плодови на верата. Мислењето дека делата се неопходни и за спасението ја омаловажува Христовата заслуга. Врз основа на овие одредби, Пашковците го отфрлаат почитувањето на иконите и светителите, светите тајни и црковната хиерархија; нивното обожавање се сведува на молитва, проповед и пеење поезија. Сјутаевци (Сјутаевци) - религиозна секта, чиј основач е селанецот од провинцијата Твер В.К. Сјутаев. Верувањата на Сиутаевците се засноваат само на Новиот Завет. Главната работа, во очите на Сјутаев, е взаемната љубов меѓу луѓето: „Вистинското христијанство е во љубовта - каде што има љубов, таму е Бог, и каде што нема љубов, нема Бог“. Сите нарушувања на животот, според В.К. Сјутаев, потекнуваат од недостаток на љубов меѓу луѓето; Најголемата неправда — војната — зависи од истата работа. Луѓето мора да постигнат среќа на земјата; „Што ќе се случи таму“, рече Сјутаев, „не знам, не сум бил во следниот свет“. В.К. Сјутаев се трудеше да го реализира својот идеал преку само-подобрување. Како и самиот Сјутаев, неговите следбеници се обидуваат да живеат беспрекорно, секогаш да ја зборуваат вистината и да споделуваат сè со секого. Сјутаевците не одат во црква, не ги признаваат тајните, не почитуваат икони или светци, не препознаваат мошти, не постат, не празнуваат никакви богослужби, молитви или служби дома и не ја негираат заклетвата. Толстојизмот е религиозно-утописки тренд во општествената мисла и општественото движење во Русија на крајот на 19 - почетокот на 20 век, кој се разви врз основа на учењата на Л.Н. Толстој. Следбениците на толстојизмот проповедаа универзална љубов, неотпорност на злото преку насилство, религиозно и морално подобрување како средство за трансформирање на општеството, организираа продуктивни земјоделски заедници и повикуваа на одбивање да се плаќаат даноци и да се изврши воена служба. нихилист е термин воведен во широка употреба од И. С. Тургењев, кој го применил на херојот на романот „Татковци и синови“ Базаров. Преку устата на друг лик во истиот роман, Аркадиј Кирсанов, Тургењев ја дал следнава дефиниција за овој поим: „Нихилист е личност која не се поклонува пред ниту еден авторитет, кој не презема ниту еден принцип на верата, без разлика колку овој принцип се почитува“. Противниците на револуционерната демократија почнаа да го користат зборот нихилист кога зборуваа за руските револуционери. Во 362 п.н.е. д., според легендата, меѓу римските форуси се создала огромна бездна, а гатачите објавиле дека државата е во опасност и дека за да го спречи тоа, Рим мора да го жртвува своето најдобро богатство; Римскиот граѓанин Маркус Куртиус, извикувајќи „Што може да биде повредно за Рим од оружјето и воената уметност“, се втурна во бездната на коњ, а бездната се затвори. Види: Евангелие според Јован. Гл. 13. чл. 34. Според начелата на исламот, патот до муслиманскиот рај оди по најтенкиот мост Сират, кој се протега над пеколот, а само праведниците ќе го совладаат. Карлајл Томас (1795–1881) — англиски публицист, историчар, филозоф. Види: Книга Битие. Гл. 3. Чл. 5. Џонатан Свифт (1667–1745) — англиски писател и политичар. Ова се однесува на фактот дека последниот тестамент на Џ. да биде доволно голем за да прими толкав број на изнемоштени и луди луѓе, за чие одржување ќе има доволно приход од споменатите земји... и понатаму посакувам овој годишен приход да се користи за снабдување на изнемоштените и луди сместени во споменатата болница со храна, лекови, облека, услуги и за поправка и проширување на споменатата болница до одредено време за патување до М. земјите мисли и чувства на Џонатан Свифт, најпрвин истражувач, а потоа војна во неколку битки, М., 1986. С. 26). Во август 1742 г специјално формирана комисија откри дека Џ. Свифт „не е во состојба да се грижи за себе и за својот имот како личност со слаб ум и недостаток на меморија“. табула раса (лат.) – мазна табла, односно празен лист; нешто чисто, недопрено. Помага Артур (1813–1875) бил англиски писател кој опширно пишувал за политички и општествени прашања. Таљони (Талиони) е италијанско семејство на балетани и кореографи, меѓу кои најпознати биле Филипо Таљони (1777–1871), Салваторе Таљони (1790–1868), Марија Таљони (1804–1884), Пол Таљони (1808–188310), Марија Џ. Станува збор за весник објавен во Москва во 1756–1916 година. Весникот се придржуваше до конзервативните позиции. Ова се однесува на весник што излегувал во Санкт Петербург во 1866–1901 година. Таа се приклучи на либералниот тренд во руското новинарство. Станува збор за списание основано од М. Списанието се придржуваше до либералните позиции. ad astra (лат.) – кон ѕвездите. Гете Јохан Волфганг (1749–1832) бил германски поет, мислител и природен научник. Quel est mon nestier? (Француски) - Што е мојата работа? Монтењ Мишел де (1533–1592) — француски филозоф и писател. Дантон Жорж Жак (1759–1794) – водач на Големата француска револуција. Робеспјер Максимилијан Мари Исидор (1758–1794) - фигура на Големата Француска револуција, еден од главните водачи на Јакобинците. Марат Жан Пол (1743–1793) – личност на Големата Француска револуција, научник, публицист. Ное е херојот на старозаветната приказна за глобалниот потоп - преземен од Бог во праисториската ера да ја поплави целата земја за да го уништи грешното човештво. Тулси (Тулчи) Дас (1532–1624) е поет на хинди литературата. брахмани (брамани) – свештеници на браманизмот; во античка Индија - највисоката од четирите класни групи - варна. Ведите се свети книги на древните Индијанци, кои сочинуваат збирка химни, литургиски формули и објаснувања за различни карактеристики на ритуалот. Baumgartner A. Die Literaturen Indiens und Ostasiens. Фрајбург, 1897 година. de omni re sciblli et quibusdam aliis (лат.) – за сите работи достапни за знаење, и за некои други. Види: Евангелие според Јован. Гл. 1. Чл. 1. Види: Гете И.В. Фауст. Дел 1. Сцена 3. Гете Јохан Волфган (1749–1832) бил германски поет, мислител и природен научник. Прометеј е титан во античката грчка митологија, заштитник на луѓето од тиранијата на боговите. Според најстарата верзија на митот, Прометеј украл оган од Олимп и им го дал на луѓето, поради што, по наредба на Зевс, бил окован за карпа и осуден на непрестајни маки. Зевс е врховен бог во античката грчка митологија; идентификуван со античкиот римски бог Јупитер. Станува збор за старогрчки мит, според кој Сфингата е чудовиште со шепи на лав, тело на куче, глава и гради на жена и крилја. Тајфон е стоглаво чудовиште што дише со оган во античката грчка митологија. Ехидна е монструозно суштество во античката грчка митологија, полу-жена, полу-змија. Тартар - во старогрчката митологија, бездна во утробата на земјата, каде што Зевс ги затворил титаните што ги соборил; царството на мртвите. Види: Дела на светите апостоли. Гл. 12. чл. 6–7. Аларик I (околу 370–410) - крал на Визиготите од 395 година. На 24 август 410 година го зазел Рим и го подложил на тридневен пораз. Ова прво (по галската инвазија на Италија во 4 век п.н.е.) заземање на Рим од страна на варварите оставило огромен впечаток кај современиците; тоа беше почеток на конечното заземање на Западното Римско Царство од страна на Вербарите. Августин Блажен Аврелиј (354–430) — христијански теолог, најистакнат претставник на западната патристика. Види: Евангелие според Матеј. Гл. 16. чл. 18. Види: Евангелие според Матеј. Гл. 23. чл. 10. Мојсеј во традициите на јудаизмот и христијанството е првиот пророк на богот Јахве и основач на неговата религија, законодавец, религиозен ментор и политички водач на еврејските племиња во таканаречениот егзодус од Египет во Ханаан (Палестина). Арон во легендите на Стариот Завет е првиот од низата првосвештеници, предок на свештеничката каста. Кога Мојсеј се искачува на планината Синај за да комуницира со Јахве, тој им го доверува народот на Арон и на Хур; На барање на народот, Арон прави златен идол во форма на теле, со што ја прекршува забраната за идолопоклонство и го навлекува гневот на Господа, од кој се спасува само благодарение на посредувањето на Мојсеј. Џалалудин (Мухамед) Руми (1207–1273) — персиски мистичен поет. Станува збор за персискиот поет Руми Џамудин и неговата поема „Месневи“, која се смета за класичен споменик на суфиската поезија. Станува збор за француската писателка Алис Дуран-Гревил (1842–1902). Сили Џон Роберт (1834–1895) бил англиски есеист и историчар. Sedet aeternumque sedebit (лат.) – седи во вечноста и седи во вечноста. Имануел Кант (1724–1804) бил германски филозоф и научник, основач на германската класична филозофија. Елиот Џорџ (псевдоним; вистинско име Мери Ен Еванс (1819–1880) - англиски писател. Comte Hauposte (1798–1857) — француски филозоф, еден од основачите на позитивизмот. Марли (Морли) Џон (1833–1923) - англиски државник и писател. Види: Прво послание до Коринтјаните на апостол Павле. Гл. 8. Штраус Дејвид Фридрих (1808–1874) — германски теолог, филозоф и публицист. Џон Стјуарт Мил (1806–1873) бил англиски позитивистички филозоф, економист и јавна личност. Зборуваме за трактатот на Маркус Тулиј Цицерон „За должности“. Сократ (околу 469–399 п.н.е.) бил антички грчки филозоф. Хауард Џон (1726–1790) бил англиски филантроп кој направил многу за да ги трансформира затворските установи за криминал и затворскиот режим. Вашингтон Џорџ (1732–1799) бил американски државник, врховен командант на американската армија за време на Револуционерната војна во Северна Америка во 1775–1783 година и првиот претседател на Соединетите Држави (1789–1797). Антониј Пиј (86–161) — римски император од 138 г Се сеќавам на една приказна за ова на покојниот професор Љјасковски, одличен латинист. Во некој унгарски град, пред педесетина години, имал можност да и пренесе наредба на една непозната госпоѓа. Приближувајќи се до нејзината куќа, тој се запраша на кој јазик да започне разговор со неа. Мало девојче му ја отвори вратата, а по неа се слушна гласот на нејзината мајка: „Клод Јануам“. „Clausa est“, одговори девојката и го одведе посетителот во дневната соба. Разговорот веднаш започна на латински. Се покажа дека во многу области на Унгарија, населени со мешавина од Маџари, Германци, Романци и повеќејазични Словени, говорниот јазик на образованото општество бил латински, а сите добро воспитани деца биле научени да зборуваат на овој јазик. Патем, треба да се забележи дека во нашата навика да користиме нови странски зборови, овој збор „алтруизам“ веќе влезе во неразумна употреба и се користи случајно, дури и кога се однесува на христијанската љубов. Со оглед на преовладувачката развратност на говорот, младите духовни писатели го користат и овој термин, кој е сосема непростлив. Собрано е од читање нови филозофски дела (Спенсер и други како него), преведени на руски; но не смееме да заборавиме од кој извор доаѓа и со каков систем на размислување е поврзан овој поим, што е целосно неприменливо за концептот на христијанската љубов.