მოსკოვის კოლექცია
Московский сборник
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
სარჩევი ეკლესია და სახელმწიფო I II III IV V VI ახალი დემოკრატია I ჩვენი დროის დიდი ტყუილი I II III IV სასამართლო პროცესი ნაფიც მსაჯულთა მიერ ბეჭდვა I II III საჯარო განათლება I II ჰერბერტ სპენსერი ჩვენი დროის საჯარო განათლების სამართლის დაავადებათა შესახებ I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVII III ცოდნა და საქმეები III III რწმენის III სარწმუნოება. ახალი რწმენა და ახალი ქორწინებები ახალი ქრისტიანობა ქრისტეს გარეშე სულიერი ცხოვრება I II III. ძველი ფოთლები (სალეტიდან) IV V VI VII ეკლესია I II III IV V გმირები I II III IV V VI უძველესი კლასიკური ენები სკოლის ძალაუფლებაში და მთავრობაში კარლაილ I. ბავშვობა II. ცხოვრების მარტივი წესი III. განათლება IV. შემთხვევა V. რელიგია VI. უგონო გლადსტონი რწმენისა და ურწმუნოების საფუძვლებზე საქმეები და დღეები
ჩვენი დროის მნიშვნელოვანი მოვლენაა ბრძოლა ეკლესიისა და სახელმწიფოს პრინციპებს შორის. როდესაც ბრძოლა იწყება სულიერ და რელიგიურ პრინციპებზე, შეუძლებელია გამოთვალო, თუ რა საზღვრებით შემოიფარგლება და რა ელემენტებს მოიცავს; რას მოვა და სად ჩაცხრება რწმენისა და რწმენის შესახებ კამათით აღძრული ვნებათა ზღვა? ხალხის რწმენის საკითხებში სახელმწიფო ძალაუფლებამ უნდა გამოაცხადოს თავისი მოთხოვნები და დაადგინოს თავისი წესები განსაკუთრებული სიფრთხილით, რათა არ შეეხოს ისეთ გრძნობებსა და სულიერ მოთხოვნილებებს, რომლებსაც ხალხის მასების თვითშეგნება არ აძლევს მათ შეხების საშუალებას. რაოდენ დიდიც არ უნდა იყოს სახელმწიფო ძალაუფლება, ის არაფერზეა დამყარებული, თუ არა სულიერი თვითშეგნების ერთიანობაზე ხალხსა და ხელისუფლებას შორის, ხალხის რწმენაზე: ძალაუფლება ძირს უთხრის იმ წუთიდან, როდესაც იწყება ამ რწმენაზე დაფუძნებული ცნობიერების გახლეჩვა. ხალხს, სახელმწიფოსთან ერთიანობით, შეუძლია ბევრი გაჭირვება განიცადოს, შეუძლია დათმოს და ბევრი დაუთმოს სახელმწიფო ძალაუფლებას.
არის მხოლოდ ერთი რამ, რისი მოთხოვნის უფლებაც სახელმწიფო ხელისუფლებას არ აქვს; ერთი რამ, რასაც ისინი არ დათმობენ, არის ის, რაშიც თითოეული მორწმუნე სული ინდივიდუალურად და ერთობლივად უყრის საფუძველს თავის სულიერ არსებობას და აკავშირებს საკუთარ თავს მარადისობასთან. არის სიღრმეები, რომლებსაც სახელმწიფო ძალაუფლება არ შეუძლია და არ უნდა შეეხოს, რათა არ დაარღვიოს რწმენის ძირეული წყაროები თითოეულის სულში.
ხალხსა და მთავრობებს შორის წარმოშობილი და გაძლიერების საფრთხის ქვეშ მყოფი გაუგებრობების მთავარი წყაროა სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის ურთიერთობის ხელოვნურად შექმნილი თეორია. რომის კათოლიკური ეკლესიის განვითარებასთან განუყოფლად დაკავშირებული დასავლეთ ევროპის მოვლენების ისტორიულ მსვლელობაში, ეკლესიის კონცეფცია, როგორც სულიერი და პოლიტიკური ინსტიტუტი, ძალაუფლებასთან, რომელიც სახელმწიფოსთან ოპოზიციაში შევიდა, მის წინააღმდეგ პოლიტიკურ ბრძოლას აწარმოებდა, ჩამოყალიბდა და შევიდა მმართველობის სისტემაში; ამ ბრძოლის მოვლენები დასავლეთ ევროპის ისტორიის მთელ სფეროს იკავებს. ეკლესიის ამ პოლიტიკური მნიშვნელობის გამო, ეკლესიის მარტივი, ჭეშმარიტი, ბუნებრივი კონცეფცია, როგორც ქრისტიანთა კრებული, ორგანულად გაერთიანებულია ღმერთის მიერ დაარსებული კავშირის რწმენის ერთიანობით, უკანა პლანზე გაქრა და გაქრა სახელმწიფოს ცნობიერებაში. თუმცა, ეს კონცეფცია იმალება ხალხის ცნობიერების სიღრმეში, რაც შეესაბამება ადამიანის სულის ყველაზე ფუნდამენტურ და ღრმა მოთხოვნილებას - რწმენისა და ერთიანობის მოთხოვნილებას რწმენაში.
ამ თვალსაზრისით, ეკლესია, როგორც მორწმუნეთა საზოგადოება, არ აშორებს და ვერ აშორებს თავს სახელმწიფოს, როგორც სამოქალაქო გაერთიანებაში გაერთიანებულ საზოგადოებას. რაც არ უნდა სრულყოფილად მივიდეს გონებაში სახელმწიფოსა და ეკლესიის გამიჯვნაზე დამყარებული ურთიერთობების ლოგიკური აგება, მორწმუნე ხალხის მასის უბრალო ცნობიერება ამით არ დაკმაყოფილდება. პოლიტიკური გონება შეიძლება დაკმაყოფილდეს, როგორც გარიგების საუკეთესო ფორმა, როგორც ცნებების ყველაზე სრულყოფილი ფილოსოფიური კონსტრუქცია; მაგრამ სულის სიღრმეში, რომელიც შთააგონებს რწმენის ცოცხალ მოთხოვნილებას და რწმენის სიცოცხლესთან ერთიანობას, ეს ხელოვნური კონსტრუქცია არ პასუხობს სიმართლეს. სულიერი ცხოვრება ეძებს და ითხოვს უპირველეს ყოვლისა სულიერ ერთობას და მასში აყენებს მისი არსებობის იდეალს; და როცა სულს ეს იდეალი ორმაგად ეჩვენება, ის ასეთ იდეალს არ იღებს და ზიზღს განიცდის. რწმენა, რომელიც თავისი ბუნებით უპირობოა, არ მოითმენს რაიმე პირობითს მის იდეალურ კონსტრუქციაში.
მართალია, სინამდვილეში თითოეული ადამიანის ცხოვრება დაცემისა და განხეთქილების უწყვეტი ამბავია - სევდიანი დაყოფა იდეასა და საქმეს შორის, რწმენასა და სიცოცხლეს შორის; მაგრამ ამ უწყვეტ ბრძოლაში ადამიანის სული წონასწორობაში ინარჩუნებს არაფრით გარდა იდეალის, სასრული ერთიანობის რწმენისა და აფასებს ისეთ რწმენას, როგორც მისი არსებობის პირველ და პირველყოფილ საგანძურს. მიიყვანე ადამიანი ამ ორადობის შეგნებამდე: ის აზროვნებით დამდაბლებულია და დამდაბლებულია. აჩვენე მას დაყოფის დასასრული, რომლისკენაც სული ისწრაფვის; თავი ასწია, საკუთარ თავს ცოცხალად აღიარებს და რწმენით ისწრაფვის წინ. მაგრამ როცა ეუბნები, რომ სიცოცხლე თავისთავად არის, რწმენა კი თავისთავად, და შენ იწყებ ამ კონცეფციის ამაღლებას სიცოცხლის თეორიად, სული არ იღებს ასეთ კონცეფციას იმავე ზიზღით, რომლითაც მიესალმება არსებობის საბოლოო და გადამწყვეტი განადგურების აზრს.
შეიძლება გააპროტესტონ, რომ ეს პირადი რწმენის საკითხია. მაგრამ პირადი რწმენა არ გამოყოფს თავს საეკლესიო რწმენისგან, რადგან მისი არსებითი მოთხოვნილებაა რწმენაში ერთიანობა და ის ამ მოთხოვნილების დაკმაყოფილებას ეკლესიაში პოულობს.
დასავლეთ ევროპაში ეკლესიასა და სახელმწიფოსა და სახელმწიფოს შორის ეკლესიის წინააღმდეგ ბრძოლა დიდი ხანია გრძელდება. ამ ბრძოლაში ბოლო სიტყვა ჯერ არ თქმულა და რა იქნება ის, ჯერჯერობით უცნობია. ასე რომ, მეორე მხარე ზომავს მათ ძალას და აერთიანებს მათ რაზმებს. სახელმწიფო ეყრდნობა ინტელიგენციის ძალას, ეკლესია ეყრდნობა მასების რწმენას და სულიერი ავტორიტეტის ცნობიერებას. უდავოა, რომ საბოლოო შედეგში გამარჯვება იქნება იმ მხარეს, რომელზეც იქნება ღრმა, სასიცოცხლო რწმენის რეალური გაერთიანება. ყოველ შემთხვევაში, სახელმწიფო ინტელიგენციის წინაშე რთული ამოცანაა - გაიმარჯვოს და მტკიცედ გააერთიანოს თავისთან სახალხო რწმენა. მაგრამ რწმენის მოსაზიდად და მასთან შერწყმის მიზნით, თქვენ უნდა გამოავლინოთ ცოცხალი რწმენა საკუთარ თავში; ამისთვის მარტო ინტელიგენცია არ კმარა. Si vis me flere, dolandum est primum ipsi tibi 1 . პოპულარული რწმენა სენსიტიურია და ძნელად შესაძლებელია მისი ცდუნება რწმენის გარეგნობით ან რწმენის გარიგებაში ჩაბმა; ცოცხალი რწმენა არ უშვებს გარიგებებს, არ ცნობს რაციონალური ლოგიკის აბსოლუტურ დომინირებას.
მიუხედავად იმისა, რომ რწმენის ცნება ჩვეულებრივ მიმართა რწმენას, მიზეზის დარწმუნება არ შეიძლება აგვერიოს რწმენის რწმენასთან, ხოლო გონებრივი ძალა, ინტელიგენციისა და აზროვნების სიძლიერე ძალიან მცდარია, თუ იგი თავისთავად იღებს ყველაფერს, რაც აუცილებელია სულიერი სიძლიერისთვის, რწმენის მიუხედავად, რაც სულიერი სიძლიერის არსს წარმოადგენს.
ცნებების ამ აღრევაში არის სახელმწიფოს დიდი საფრთხე ეკლესიის წინააღმდეგ ბრძოლაში. როდესაც რეფორმაციის ეპოქაში გერმანიის სახელმწიფო ძალაუფლება გახდა ძველი საეკლესიო ძალაუფლების წინააღმდეგ მოძრაობის სათავეში და განავითარა ეკლესიის ახალი ორგანიზაცია, მას გააჩნდა რწმენის რეალური სულიერი ძალა. მოძრაობა, რომელსაც იგი შეუერთდა, წარმოიშვა ხალხის მასებში, გაჟღენთილი ღრმა, კონცენტრირებული რწმენით: მისი პირველი ლიდერები, რომლებიც წარმოადგენდნენ მაშინდელი საზოგადოების უმაღლეს ინტელიგენციას, ამავე დროს დაწვა ღრმა რწმენის ცეცხლით, რომელიც აერთიანებდა მათ ხალხთან. ამრიგად, ამ მოძრაობაში კონცენტრირებული იყო უზარმაზარი სულიერი ძალა, რომელსაც საუკუნეების განმავლობაში დამკვიდრებული ძველი კანონის ძალა ხანგრძლივი ბრძოლის შემდეგ უნდა დაეთმო.
ახლა სიტუაცია სრულიად განსხვავებულია. სახელმწიფოს მხრივ, გათიშული იყო ხალხურ რწმენასა და სახელმწიფო ცნობიერებაში ეკლესიის ღვთისმსახურების პოლიტიკურ მშენებლობას შორის. ინტელიგენციის მხრიდან კიდევ უფრო თვალშისაცემია განსხვავება რწმენასა და რწმენის მეცნიერულ კონსტრუქციას შორის. საღვთისმეტყველო მეცნიერება, რომელიც არ შემოიფარგლება თავდაპირველი ამოცანებით - ცნობიერებაში მოყვანა და საეკლესიო რწმენის ზოგადი შეხედულებით ათვისება, ემუქრება ყოველგვარი რწმენის შთანთქმას, დაქვემდებარებას გონების, როგორც ფაქტის, როგორც გარე შესწავლის ობიექტის დაუნდობელ კრიტიკულ ანალიზს. პოლიტიკურმა მეცნიერებამ ააგო მკაცრად განვითარებული დოქტრინა ეკლესიისა და სახელმწიფოს გადამწყვეტი გამიჯვნის შესახებ, რომლის შედეგადაც, კანონის თანახმად, რომელიც არ იძლევა ცენტრალური ძალების ორმაგ გამიჯვნას, ეკლესია, რა თქმა უნდა, აღმოჩნდება სახელმწიფოს დაქვემდებარებული ინსტიტუტი. ამავდროულად, სახელმწიფო, როგორც ინსტიტუტი თავის პოლიტიკურ იდეაში მოწყვეტილია ყოველგვარი რწმენისგან და გულგრილი რწმენის მიმართ.
ბუნებრივია, ამ თვალსაზრისით, ეკლესია სხვა არაფერია, თუ არა სახელმწიფოს მიერ აღიარებული მოსახლეობის ერთ-ერთ მოთხოვნილებას - რელიგიური მოთხოვნილებების დამაკმაყოფილებელი ინსტიტუტი და უახლესი სახელმწიფო მას მიმართავს თავისი ავტორიზაციის, მისი ზედამხედველობისა და კონტროლის უფლებით, რწმენაზე ზრუნვის გარეშე. სახელმწიფოსთვის, როგორც უმაღლესი პოლიტიკური ინსტიტუტისთვის, ასეთი თეორია მიმზიდველია, რადგან ის ჰპირდება სრულ ავტონომიას, ნებისმიერი, თუნდაც სულიერი, წინააღმდეგობის გადამწყვეტ აღმოფხვრას და მისი საეკლესიო პოლიტიკის ყველა ოპერაციის გამარტივებას. მაგრამ ასეთი დაპირებები მატყუარაა. მინისტრისა და მეცნიერის კაბინეტში შედგენილ ამ თეორიას ხალხი არ მიიღებს. ყველაფერში, რაც რწმენას ეხება, ხალხის ცნობიერება მშვიდდება მხოლოდ უბრალო და განუყოფელ იდეაზე, რომელიც მოიცავს სულს და შორდება ხელოვნურად შედგენილ ცნებებს, როცა მათში სიცრუეს ან სიმართლესთან უთანხმოებას გრძნობს.
ასე, მაგალითად, პოლიტიკურ თეორიას შეუძლია მოხერხებულად მოითმინოს მოძღვრის, ან სასულიერო კათედრაზე პროფესორის თანამდებობაზე და საეკლესიო ამბიონზე შენარჩუნება, რომელიც (ფენომენი, სამწუხაროდ, უკვე გავრცელდა გერმანიაში) საჯაროდ განაცხადა, რომ არ სწამს მაცხოვრის ღვთაებრიობის; მაგრამ ხალხის სინდისი ვერასოდეს გაიგებს ეკლესიის მოძღვრის ცნების ასეთ კონსტრუქციას და სიცრუეს უწოდებს ზიზღით. სახელმწიფო ძალაუფლების პოზიცია სამწუხარო და საეჭვო იქნება, როდესაც ხალხის სინდისი მიეჩვევა მისი ბრძანებებისა და ქმედებების შეფასებას რწმენასთან დაკავშირებულ საკითხებზე, როგორც ტყუილს და გოდებას ურწმუნოებაზე.
ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნა კარგად განიხილავს ყოფილ მამა ჰიაცინტს, რომელიც ამ თემაზე საჯარო ლექციებს კითხულობდა ჟენევაში 1873 წლის გაზაფხულზე. ეკლესიასთან სასიკვდილო ომი რევოლუციური პარტიის ოცნებაა, ყოველ შემთხვევაში მისი უკიდურესი წარმომადგენლები, რომლებიც პოლიტიკაში თავს იაკობინელებად თვლიან და რელიგიური იდეების სფეროში ავრცელებენ უღმერთოებასა და მატერიალიზმს. იარაღად იყენებენ სოფისტიკას და ძალადობას. ყველას უკვე ყველგან დაკარგა მათი ნდობა; ისინი ბრმები არიან და ვერ იბრძვიან, რადგან მტერში ყველაფერს ურევენ, ვერაფერს გამოირჩევიან და მის მნიშვნელობას უზომოდ გაზვიადებენ.
საფრანგეთის რევოლუციამ საკუთარ თავს საზოგადოების განახლების მიზანი დაისახა; მაგრამ მისი განახლება მხოლოდ სამოქალაქო საზოგადოებისთვის ქრისტიანული პრინციპების გამოყენებით შეიძლებოდა. წარმოიშვა ბრძოლა რევოლუციასა და რომაულ თეოკრატიას შორის და რევოლუციამ აირია რომაული თეოკრატია კათოლიკურ ეკლესიასთან, სამყაროსთან, რომელიც მოიცავს ყველა ქრისტიან მორწმუნეს, შერეულ სახარებასა და ქრისტეს მაცხოვრის სახეს. ასე რომ, ომი გამოუცხადეს არა იმდენად რომს, როგორც ქრისტეს სამეფოს დედამიწაზე. ქრისტიანობაში ამ ადამიანებმა დაიწყეს ყველაზე რელიგიური გრძნობის დევნა, რომელიც 2000 წლის მანძილზე განუყოფლად ერწყმოდა ქრისტიანობას. სწორედ ასეთ მტერს დაუპირისპირდნენ ბრძოლაში, შეიარაღებული მის წინააღმდეგ ორი დაბალი, სამარცხვინო იარაღით: ჯალათის ცულით და სოფისტის ცოცხალი სიტყვით.
კათოლიკური რელიგია საფრანგეთში არ იყო კარგი რეპუტაცია თავისუფალი მოაზროვნე აბატების წყალობით, რომლებიც ავსებდნენ სასახლის მისაღებ ოთახებს იმდროინდელი საზოგადოების კარგად ცნობილი ზნეობის გამო. უცებ აღვიძებენ, აწევენ და დუნდულებში შეათრევენ. მისი სახელით ხარაჩოზე ადიოდნენ მღვდლები, ქალწულები, სოფლის მაცხოვრებლები დიდებულებთან, პოეტებთან და სახელმწიფო მოღვაწეებთან ერთად - როგორც ეს იყო პირველი კეისრების ეპოქაში. მის შესამოსელზე ჩანდა სისხლი წმინდა ბართლომეს ღამისა, მშობლისა და ობოლი ცრემლების კვალი ჩანდა ნანტის ედიქტის მოხსნის შემდეგ; ყველა ეს კვალი უცებ გაუსწორდა; არაფერი ჩანდა მისი სისხლის მიღმა, საკუთარი ცრემლების კვალის მიღმა. ამიტომაც, როცა ამის შემდეგ ადგა, ადგა დიდების შუქით, ყოველგვარი ლაქების გარეშე. ეს ბზინვარება მას ჯალათებმა მოუმზადეს.
ზუსტად ასე მოქმედებდნენ სოფისტ-ფილოსოფოსები. მათ დაიწყეს ისეთი კითხვების გარკვევა, რომლებსაც თანამედროვე მეცნიერება მიუწვდომელად აცხადებს; დაიწყეს სიკვდილის საიდუმლოს ძიება, დაინახეს მასში მხოლოდ სიზმარი და გამოგონება; მათ დაიწყეს კაცობრიობის სათავეებში ჩაღრმავება და აკვანში იცნეს იგი, დედამიწიდან შექმნილი ბიბლიური ადამის ნაცვლად, როგორც რაღაც უცნობი არსება, რომელიც ნელ-ნელა აღმოცენდა ცხოველური ცხოვრებიდან, გადაგვარდა ჯერ მაიმუნად, შემდეგ ადამიანად. ასე რომ, როდესაც ეს ადამიანი თავიდანვე და ბოლოს მოათავსეს ცხოველური ცხოვრების უწყვეტ გარემოში, დაამცირეს იგი გახრწნის საზღვრებს მიღმა, დაიწყეს მისალმება მის სიდიადეზე: ”რა დიდი ხარ, ადამიანო, ათეიზმში და მატერიალიზმში და თვითნებური მორალის თავისუფლებაში, რომელიც არაფერზე არ ემორჩილება!” მაგრამ ამ უცნაურ სიდიადეს შორის ეს კაცი სევდამ მოიცვა. მან დაკარგა ღმერთი, მაგრამ შეინარჩუნა რელიგიის საჭიროება. ეს მოთხოვნილება იმდენად საგრძნობია, რომ, ვხედავთ, რელიგია ღმერთის გარეშეც შესაძლებელია; ეს არის ბუდიზმი - რელიგია, რომელიც აცოცხლებს მილიონობით მიმდევარს.
და სინამდვილეში, თუნდაც მართალი იყოს, რომ პირველი ადამიანი ცხოველური გარემოდან გადაგვარდა, რა მნიშვნელობა აქვს ამას ჩემთვის? დაბადების წიგნი კიდევ უფრო უხეში მიუთითებს მატერიაზე, საიდანაც არის შექმნილი ადამიანი - ჭუჭყი და მტვერი, მიწის მტვერი. როგორიც არ უნდა იყოს ეს საკითხი, არის მთელი ადამიანი მასში, არის თუ არა ჭურვიში? მან თავისი შემოქმედისგან მიიღო ცოცხალი სული, ის სუნთქვა რელიგიური და ზნეობრივი ცხოვრებისა, რომლისგანაც ვერ მოიშორებს, თუნდაც მოინდომოს. ეს არის ის, რაც არავის მისცემს უფლებას უარი თქვას ქრისტიანულ რელიგიაზე.
ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნას ქადაგებენ. არსებობს მხოლოდ სიტყვები, მაგრამ არ არსებობს ერთი იდეა, რადგან ერთი სიტყვის გამოყოფის ქვეშ ბევრი რამის გაგება შეიძლება. დაე მათ ჯერ განსაზღვრონ რა არის ეს. თუ საქმე არის სამოქალაქო საზოგადოებისა და რელიგიური, საეკლესიო, სულიერი და საერო საზოგადოების უფრო ზუსტი განსხვავება, პირდაპირი და გულწრფელი დემარკაცია, ხრიკების გარეშე და ძალადობის გარეშე, მაშინ ყველა დადგება ამ გამიჯვნაზე. თუ პრაქტიკულ საფუძველზე სურთ სახელმწიფომ უარი თქვას ეკლესიის მწყემსების მიწოდების უფლებაზე და მათ მხარდაჭერის ვალდებულებაზე, ეს იქნება იდეალური სახელმწიფო, სადაც სასურველია გადაადგილება, რომელიც უნდა მომზადდეს განსახორციელებლად ხელსაყრელ პირობებში და იურიდიულ ფორმაში. როცა ეს საკითხი მომწიფდება, სახელმწიფო, თუ მას სურს ამ გზით გადაჭრა, ვალდებულია, ვისაც უნდა დაუბრუნოს მწყემსებისა და ეპისკოპოსების არჩევის უფლება; ამ შემთხვევაში აღარ იქნება შესაძლებელი პაპისთვის იმის მიცემა, რაც ისტორიული და სამოციქულო უფლებით ეკუთვნის სამღვდელოებასა და ხალხს.
სახელმწიფო, არსებითად, მხოლოდ ინარჩუნებს ამ უფლებას, მაგრამ ის მას არ ეკუთვნის.
მაგრამ ისინი ამბობენ, რომ განცალკევება სხვა, უფრო ფართო გაგებით უნდა იქნას გაგებული. ჭკვიანი, სწავლული ადამიანები ამას ასე განმარტავენ: სახელმწიფოს არ უნდა აინტერესებდეს ეკლესია, ეკლესიას არ უნდა აინტერესებდეს სახელმწიფო, ამიტომ კაცობრიობა ორ უზარმაზარ სფეროდ უნდა ბრუნავდეს, რომ ერთ სფეროში იცხოვროს სხეული, მეორეში კი კაცობრიობის სული და ორივე სფეროს შორის იყოს იგივე სივრცე, რაც ცასა და დედამიწას შორის. მაგრამ ეს შესაძლებელია? სხეული არ შეიძლება განცალკევდეს სულისგან; სულიც და სხეულიც ერთი ცხოვრებით ცხოვრობენ.
შეიძლება ველოდოთ, რომ ეკლესია - რომ აღარაფერი ვთქვათ კათოლიკური, არამედ ნებისმიერი სახის ეკლესია - დათანხმდება თავისი ცნობიერებიდან ამოიღოს სამოქალაქო საზოგადოება, ოჯახური საზოგადოება, ადამიანური საზოგადოება - ყველაფერი, რაც სიტყვა "სახელმწიფოში" არის გაგებული? როდიდან არის ვარაუდი, რომ ეკლესია არსებობს ასკეტების ჩამოსაყალიბებლად, მონასტრების აღსავსებად და ეკლესიებში მისი რიტუალებისა და მსვლელობის პოეზიის გამოსატანად? არა, ეს ყველაფერი მხოლოდ მცირე ნაწილია იმ საქმიანობებისა, რასაც ეკლესია საკუთარ თავს უსახავს მიზნად. მას სხვა წოდება მიენიჭა: ასწავლე ყველა ენა. ეს მისი საქმეა. მას მოუწევს დედამიწაზე ხალხის განათლება, რათა მიწიერი ქალაქისა და მიწიერი ოჯახის შუაგულში მყოფი ადამიანები არ გახდნენ სრულიად უღირსი ზეციურ ქალაქში შესვლისა და ზეციურ ზიარებაში. დაბადებისას, ქორწინებისას, გარდაცვალებისას - ადამიანური არსებობის ყველაზე მნიშვნელოვან მომენტებში ეკლესია სამი საზეიმო ზიარებით ჩნდება, მაგრამ ამბობენ, რომ მას ოჯახი არ აინტერესებს! მას ევალება ხალხში კანონის და ხელისუფლების პატივისცემის აღძვრა, ხელისუფლებაში ადამიანის თავისუფლების პატივისცემის აღძვრა, მაგრამ ამბობენ, რომ მას საზოგადოება არ აინტერესებს!
არა, მორალური პრინციპი ერთია. ეს არ შეიძლება იყოს ორმხრივი, რომ ერთი მორალური სწავლება კერძო იყოს, მეორე საჯარო; ერთი საეროა, მეორე სულიერი. ერთიანი მორალური პრინციპი მოიცავს ყველა ურთიერთობას - კერძოს, საშინაო, პოლიტიკურს და ეკლესია, თავისი ღირსების შეგნების შენარჩუნებით, არასოდეს დათმობს თავის ლეგიტიმურ გავლენას ოჯახთან და სამოქალაქო საზოგადოებასთან დაკავშირებულ საკითხებში. ასე რომ, ეკლესიისგან მოთხოვნით, რომ მას არ აინტერესებდეს სამოქალაქო საზოგადოება, მას მხოლოდ ახალი ძალა ეძლევა.
ამბობენ: სახელმწიფო არ ზრუნავს ეკლესიაზეო. თავდაპირველი ოჯახური სისტემის პირობებში ჩამოყალიბდა სამოქალაქო საზოგადოება და ოჯახის ყოველი უფროსი მოქალაქე გახდა; იმ დროს მორწმუნეთა საზოგადოება არაფრით განსხვავდებოდა ოჯახისგან, მთელი ერისგან. დროთა განმავლობაში დაიხვეწა სამოქალაქო საზოგადოების სტრუქტურა და დაარსდა საყოველთაო ქრისტიანობა, რომელიც მოიცავდა როგორც ოჯახებს, ასევე ხალხებს. როგორ ვუთხრა ახლა მამაჩემს, მოქალაქეს: შენ თვითონ ხარ, ეკლესია კი შენზეა? სამწუხაროდ, მამამ და მოქალაქემაც ამას დიდი ხნის წინ უთხრეს საკუთარ თავს. მამა ოჯახურ გარემოში რელიგიური ცნობიერებისა და მიმართულების მიმართ გულგრილი გახდა. მას პასუხი არ აქვს, როცა ცოლი ეჭვებით მიმართავს მას, როცა შვილი ბავშვური უბრალოებით ეკითხება: რა არის ღმერთი? და რატომ არ ევედრებით მას? და რა არის სიკვდილი, რომელიც ყველასთან მოდის და ბავშვებს ართმევს? როდესაც მამას ამ კითხვებზე პასუხი არ აქვს, თავად ბავშვი როგორ პასუხობს მათ საკუთარ გონებაში? და თუ მამა პასუხს იპოვის, ბავშვი მასში რაღაც ზღაპარს ისმენს, მაგრამ არ ესმის ცოცხალი რწმენის ხმა, ის რწმენა, რომლისთვისაც ადამიანი მზად არის მოკვდეს.
ასე რომ, ბავშვი ჩნდება როგორც სკეპტიკოსი, როგორც მამა, ან ცრურწმენა, როგორც დედა ან მისი აღმსარებელი მამა. ასე აისახება ოჯახში სახელმწიფოსა და ეკლესიის გამიჯვნა, მამის ადგილას კი სახლში შემოჰყავთ მღვდელი, რომელიც გარედან მოვიდა სულიერ წინამძღოლად, სინდისის მბრძანებლად მოძღვრის ნიღბის ქვეშ. მღვდლებიც არიან დამნაშავენი, უეჭველია, მაგრამ თავად მამები არიან კიდევ უფრო დამნაშავენი, რადგან მღვდელს ნება დართეს, კერაში ადგილი დაეკავებინა. როცა ეს ასეა, ნუ გაუკვირდებათ მოქალაქეებს და სამოქალაქო ხელისუფლებას, თუ ერთ დღეს მათ მიერ აშენებული შენობა ჩამოინგრევა და ისინი ნანგრევების ქვეშ იქნებიან. აი სად მივყავართ სახელმწიფოს ეკლესიის ცნობიერებისგან გამიჯვნას!
როდესაც 40-იანი წლების დასაწყისში პრუსიის მეფეს შეატყობინეს, რომ ბერლინის ზოგიერთმა მკვიდრმა დატოვა ქრისტიანული ეკლესია, ის გაკვირვებული იყო და ღიმილით ჰკითხა: "რომელ ეკლესიაში უნდათ შესვლა?" ამ კითხვამ უკვე დაკარგა აზრი დასავლეთ ევროპაში. იმ დროს ჩანდა, რომ ვინც ქრისტიანულ ეკლესიას ტოვებდა, თითქოს მყარ მიწას ტოვებდა და სადღაც ჰაერში ეკიდა. დღეს უკვე ჰაერი კი არა, მყარი ნიადაგია - ყოველგვარი რელიგიის გარეშე ყოფნა.
როცა ვინმე შუა საუკუნეებში აცხადებდა, რომ უარს ამბობდა ყოველგვარ რწმენაზე, ის შეშლილად ჩაითვლებოდა და, უფრო მეტიც, იმდენად ამაზრზენად და საშიშად, რომ დაწვეს.
იმ დროს ურწმუნო მოქალაქის ადგილი არ იყო, მაგრამ შეიძლება იყვნენ მორწმუნეები, რომლებიც ჩამოერთვათ მოქალაქეობის უფლებებს - მაწანწალები, უუფლებო ადამიანები, რომლებზეც სახელმწიფომ უარი თქვა იურიდიულ დაცვაზე, რათა თავი დაეცვა ფეოდალის მფლობელის მფარველობაში, ერთ-ერთი იმ ძლევამოსილი ვასალისგან, რომელიც არ დაემორჩილებოდა სახელმწიფო ხელისუფლებას, შეეძლო შეებრძოლა მათ ფეოდალთან.
ჩვენს დროში ვინც გადაწყვეტდა სახელმწიფო ხელისუფლებისგან თავისუფლად გამოცხადებულიყო, არ გადაეხადა გადასახადები, არ გაეტარებინა სამხედრო სამსახური, არ მოუსმინა და არავის დაემორჩილა, საკუთარი სახელმწიფო ყოფილიყო, ასეთს შეშლილად გამოაცხადებდნენ, როგორც ურწმუნოდ ითვლებოდნენ შუა საუკუნეებში, მაგრამ არ მოკლავდნენ, არამედ აიძულებდნენ ან დაემორჩილებინა ან დაეტოვებინა სახელმწიფო. წავიდოდა სხვა სახელმწიფოში, სადაც ან მორჩილებაში მოჰყავდათ, ან გამოაგდებდნენ.
მაშასადამე: ახლა თავისუფლად შეგვიძლია ავარიდოთ თავი რელიგიას და ეკლესიას, მაგრამ ვერ ავიცილოთ თავი სახელმწიფოს. სახელმწიფო გვაძლევს სოციალური ცხოვრების სისრულეს და ეკლესია აღარ დომინირებს საზოგადოებრივ ცხოვრებაში, როგორც ადრე. ჩვენი დრო გამოირჩევა სახელმწიფო ხელისუფლებაში ყველა ურთიერთობის ჩართვის სურვილით; და როდესაც ეკლესია ნახევრადაც კი ცდილობდა საზოგადოებასთან ურთიერთობის მოზიდვას, მას ყველა მხრიდან შეხვდებოდა დაბრკოლებები და წინააღმდეგობა.
მიუხედავად ყველა თავისუფლებისა, რომელიც ყველგან არის გამოცხადებული, ჩვენ ყველაფერში ვცდილობთ ვიყოთ სახელმწიფოს უფლებამოსილების ქვეშ. ვითხოვთ კანონებს, ხელისუფლების ზომებს ჩვენი სოციალური ცხოვრების ყველა მნიშვნელოვანი გამოვლინებისთვის; ბევრი ფორმალურად მოითხოვს სახელმწიფოს მეშვეობით კონცენტრაციას და ინდივიდუალური ცხოვრების ერთგვაროვან ორგანიზებას. როგორც კი ვიღაცის ჩექმა ფეხს დააჭერს, ისმის ძახილი - სახელმწიფო უნდა ჩაერიოს; სადაც ორი-სამი ადამიანი უჩივის გაჭირვებას, იგზავნება საჩივარი, მოთხოვნა მთავრობაში. წარსულში ისინი იქნებოდნენ ეკლესიისკენ. იდეა, რომ მთელი პირადი ცხოვრება უნდა იყოს ჩართული საზოგადოებრივ ცხოვრებაში, და მთელი საზოგადოებრივი ცხოვრება კონცენტრირებული იყოს სახელმწიფოში და აკონტროლებდეს სახელმწიფოს, არის სოციალიზმის მთავარი მამოძრავებელი იდეა და რადგან ამ იდეამ, ნათელ თუ გაურკვეველ იდეაში, ფესვი გადგა ყველაზე ძლიერ გონებაშიც კი, უბრალო, უბრალო ადამიანიც კი გაუცნობიერებლად ერთვება სოციალისტებთან.
შეუძლებელია არ ვაღიაროთ, რომ შეიცვალა ეკლესიის დამოკიდებულება მორწმუნე საზოგადოების მიმართ, რომელიც ქმნის საეკლესიო კავშირს. დღესდღეობით ისინიც კი ვერ შეთანხმებულან ეკლესიის უძველესი ურთიერთობის აღდგენას შვილებთან, მის ჩარევას პირად და ოჯახურ ცხოვრებაში, საზოგადოებრივ ცხოვრებაში, პოლიტიკასა და საზოგადოების ეკონომიკაში. სახელმწიფო ახლა კანონის მიყოლებით გამოსცემს: ეკლესიას ახლა არ უწევს არა მხოლოდ ახალი დოგმების გამოცხადება, არამედ ასევე ფორმალურად და მკაცრად დაჟინებით მოითხოვს მისი სწავლებების ინტერპრეტაციას და გამოყენებას.
ასე რომ, როგორც ჩანს, ეკლესია უძლური გახდა სახელმწიფოს მზარდ ძალასთან შედარებით. თუმცა, სინამდვილეში ეს ასე არ არის, რადგან ეკლესია ეყრდნობა ხალხის სულიერ ძალებს (რიელი).
ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის ურთიერთობის უძველესი და ყველაზე ცნობილი სისტემა არის დაარსებული ან სახელმწიფო ეკლესიის სისტემა. სახელმწიფო აღიარებს ერთ რელიგიას შორის, როგორც ჭეშმარიტ რელიგიას და მხოლოდ მხარს უჭერს და მფარველობს ერთ ეკლესიას, ყველა სხვა ეკლესიისა და სარწმუნოების ზიზღით. ეს დაგმობა ზოგადად ნიშნავს, რომ ყველა სხვა ეკლესია არ არის აღიარებული როგორც ჭეშმარიტი ან მთლიანად ჭეშმარიტი; მაგრამ პრაქტიკაში იგი გამოიხატება სხვადასხვა ფორმით, მრავალი განსხვავებული ელფერით და ზოგჯერ გადადის არაღიარებიდან და გაუცხოებიდან დევნამდე. ნებისმიერ შემთხვევაში, ამ სისტემის ფუნქციონირების პირობებში, სხვა ადამიანების აღსარება ექვემდებარება გარკვეულ მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვან შეზღუდვას პატივის, უფლებისა და უპირატესობის თვალსაზრისით, მათთან შედარებით, დომინანტურ აღიარებასთან შედარებით. სახელმწიფო არ შეიძლება იყოს მხოლოდ საზოგადოების მატერიალური ინტერესების წარმომადგენელი; ამ შემთხვევაში სულიერ ძალას წაართმევდა თავს და უარს იტყოდა ხალხთან სულიერ ერთიანობაზე.
რაც უფრო ძლიერია სახელმწიფო და რაც უფრო მნიშვნელოვანია, მით უფრო მკაფიოდ არის მითითებული მასში სულიერი წარმოდგენა. მხოლოდ ამ პირობით ხდება კანონიერების გრძნობა, კანონის პატივისცემა და სახელმწიფო ხელისუფლებისადმი ნდობა ხალხში და სამოქალაქო ცხოვრებაში შენარჩუნებული და გაძლიერებული. არც სახელმწიფოსა თუ სახელმწიფო სიკეთის მთლიანობის დასაწყისი, სახელმწიფო სარგებელი და არც მორალური დასაწყისი თავისთავად საკმარისი არ არის ხალხისა და სახელმწიფო ძალაუფლების ძლიერი კავშირის დასამყარებლად; ხოლო მორალური პრინციპი არის არასტაბილური, მყიფე, ფუნდამენტურ ფესვს მოკლებული, როდესაც ის უარყოფილია რელიგიური სანქციებისგან. ეს ცენტრალური, კოლექტიური ძალა უდავოდ ჩამოერთმევა სახელმწიფოს, რომელიც, ყველა რწმენისადმი მიუკერძოებელი დამოკიდებულების სახელით, თავად უარს იტყვის ყოველგვარ რწმენაზე - როგორიც არ უნდა იყოს ის. ხალხის მასის ნდობა მმართველებისადმი ემყარება რწმენას, ანუ არა მხოლოდ ხალხის მთავრობასთან საერთო რწმენას, არამედ უბრალო ნდობას, რომ ხელისუფლებას აქვს რწმენა და მოქმედებს რწმენით.
ამიტომ, წარმართები და მუჰამედელებიც უფრო მეტად ენდობიან და პატივს სცემენ მთავრობას, რომელიც დგას რწმენის მტკიცე პრინციპებზე - როგორიც არ უნდა იყოს ის - ვიდრე მთავრობას, რომელიც არ აღიარებს მის რწმენას და თანაბრად ექცევა ყველა რწმენას.
ეს არის ამ სისტემის უდავო უპირატესობა. მაგრამ საუკუნეების განმავლობაში შეიცვალა გარემოებები, რომლებშიც ეს სისტემა წარმოიშვა და შეიქმნა ახალი გარემოებები, რომლებშიც მისი მოქმედება უფრო რთული გახდა, ვიდრე ადრე. იმ დროს, როდესაც ევროპული ცივილიზაციისა და პოლიტიკის პირველი საფუძველი ჩაეყარა, ქრისტიანული სახელმწიფო მტკიცედ იყო ინტეგრირებული და განუყოფლად გაერთიანებული ერთიან ქრისტიანულ ეკლესიასთან. შემდეგ, თავად ქრისტიანულ ეკლესიას შორის, თავდაპირველი ერთობა დაიყო მრავალფეროვან ინტერპრეტაციებად და განსხვავებულად, რომელთაგან თითოეულმა დაიწყო თავისთვის მინიჭება ერთი ჭეშმარიტი სწავლებისა და ერთი ჭეშმარიტი ეკლესიის მნიშვნელობა. ამრიგად, სახელმწიფოს თავის წინაშე უნდა ჰქონოდა სხვადასხვა სარწმუნოების რამდენიმე სწავლება, რომელთა შორის ხალხის მასა დროთა განმავლობაში ნაწილდებოდა. რწმენაში ერთიანობისა და მთლიანობის დარღვევით, შეიძლება დადგეს დრო, როდესაც დომინანტი ეკლესია, რომელსაც სახელმწიფო მხარს უჭერს, აღმოჩნდება უმნიშვნელო უმცირესობის ეკლესია და თვითონაც სუსტდება სიმპათიით ან მთლიანად მოკლებული იქნება ხალხის მასის სიმპათიას.
მაშინ შეიძლება წარმოიშვას მნიშვნელოვანი სირთულეები სახელმწიფოს ეკლესიასთან და იმ ეკლესიებთან ურთიერთობის განსაზღვრისას, რომლებსაც სახალხო უმრავლესობა ეკუთვნის.
მე-18 საუკუნის ბოლოდან დასავლეთ ევროპაში დაიწყო შემობრუნება ძველი სისტემიდან სახელმწიფოში ქრისტიანული აღმსარებლობის გათანაბრების სისტემაზე, თუმცა, სექტანტებისა და ებრაელების ამ თანასწორობის აღმოფხვრა. სახელმწიფო აღიარებს ქრისტიანობას, როგორც მისი არსებობისა და სოციალური კეთილდღეობის აუცილებელ საფუძველს და ამა თუ იმ ეკლესიის, ამა თუ იმ რწმენის წევრობა სავალდებულოა ყველა მოქალაქისთვის.
1848 წლიდან სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის ეს ურთიერთობა მნიშვნელოვნად შეიცვალა: ლიბერალიზმის მზარდი ტალღები არღვევს ძველ კაშხალს და ემუქრება ქრისტიანული სახელმწიფოებრიობის უძველესი საფუძვლების დამხობას. სახელმწიფოს ეკლესიისაგან განთავისუფლება გამოცხადებულია - ეკლესიაზე არ ზრუნავს. ასევე გამოცხადებულია ეკლესიის გამოყოფა სახელმწიფოსგან: ყველას თავისუფლად შეუძლია დაიჯეროს როგორც უნდა, ან არ დაიჯეროს არაფრის. ამ დოქტრინის სიმბოლოა ფრანკფურტის პარლამენტის მიერ 1848/49 წლებში გამოცხადებული ფუნდამენტური პრინციპები. მიუხედავად იმისა, რომ მათ მალევე შეწყვიტეს მოქმედი კანონმდებლობის მიჩნევა, ისინი ემსახურებოდნენ და დღესაც ასრულებენ იდეალს ლიბერალური პრინციპების დანერგვისთვის დასავლეთ ევროპის უახლეს კანონმდებლობაში. მათ შესაბამისად ახლა ყველგან ყალიბდება. პოლიტიკურ და სამოქალაქო უფლებებზე უარს იტყვიან რწმენა და კონკრეტული ეკლესიის ან სექტის კუთვნილება. სახელმწიფო მათ რწმენას არავის ეკითხება. როგორც ქორწინება, ასევე სამოქალაქო რეგისტრაცია ეკლესიაზე უარს ამბობენ.
გამოცხადებულია შერეული ქორწინების სრული თავისუფლება და ირღვევა ქორწინების განუყოფლობის საეკლესიო პრინციპი განქორწინების ხელშეწყობით, რომელიც მოხსნილია საეკლესიო სასამართლოებიდან.
ყველა ამ ცვლილების გათვალისწინებით, რომელიც დღევანდელ ოფიციალურ საფრანგეთში აღწევს რწმენის უარყოფასა და ეკლესიის მრწამსზე ძალადობას, დასაშვებია კითხვა: შეიძლება თუ არა ახალი სახელმწიფო ქრისტიანულ სახელმწიფოდ აღიარება? მაგრამ აქ ჩვენ ვხედავთ იგივე შეუსაბამობას, რასაც ვხედავთ ინდივიდში, როდესაც მან, ქრისტიანობაზე უარის თქმის შემდეგ, იმავდროულად წარმართავს ცხოვრებას, რომელშიც აისახება ყველა ქრისტიანული პრინციპი. ანალოგიურად, ჩვენ ვხედავთ, რომ უახლესი სახელმწიფო, რომელიც უარს ამბობს ორგანულ კავშირზე ქრისტიანულ ეკლესიასთან, არ შეუძლია ისეთი ფორმებისა და რიტუალების გარეშე, რომლებიც გულისხმობს ქრისტიანულ რწმენას. ეკლესიები თავიანთ მინისტრებთან ერთად იღებენ დახმარებას სახელმწიფო ბიუჯეტიდან, საჯარო დაწესებულებები, სამხედრო პოლკები მარაგდებიან სულიერი მასწავლებლებით, ქრისტიანული დღესასწაულები ინარჩუნებენ სამოქალაქო დღესასწაულების მნიშვნელობას; საჯარო სამსახურში და სასამართლოებში ფიცი ინარჩუნებს სავალდებულო ძალას.
გერმანიაში აღარ არის სახელმწიფო ეკლესია, მაგრამ სახელმწიფო ძალაუფლების მეთაურს აქვს უზენაესობა ევანგელურ ეკლესიაში და სახელმწიფო პარლამენტში და ყველა საზოგადოებრივ საქმეში უნდა შეაფასოს ამა თუ იმ რელიგიის პარტიებთან. ინგლისში, ლიბერალურ პრინციპებზე რელიგიების გათანაბრებასთან ერთად, არა მხოლოდ მეფე, არამედ სახელმწიფოს უმნიშვნელოვანესი პიროვნებებიც აუცილებლად უნდა ეკუთვნოდნენ ინგლისის ეკლესიას. ჩრდილოეთ ამერიკის კავშირი რელიგიური თანასწორობის ქვეყანაა. სახელმწიფო ყოველ ცალკეულ ეკლესიას, ყოველ რელიგიურ საზოგადოებას განიხილავს, როგორც კერძო კორპორაციას. სახელმწიფოს მიერ მართულ სკოლებში ღვთის კანონის სწავლება და ბიბლიის სავალდებულო კითხვა დაუშვებელია. და ამ ყველაფრით ყრილობა თავის შეხვედრებს ლოცვით ხსნის, სასულიერო პირის მონაწილეობით. სასულიერო პირებს არმიაში და საზღვაო ფლოტში სახელმწიფო მხარს უჭერს. პრეზიდენტი დროდადრო აცხადებს მადლიერებისა და მონანიების დადგენილ დღეებს. კვირას სიწმინდე დაცულია მკაცრი კანონით.
ზოგიერთ შტატს აქვს მკაცრი სასჯელი ქურდობისა და მკრეხელობისთვის.
განა აქედან არ გამომდინარეობს, რომ ურწმუნო მდგომარეობა სხვა არაფერია, თუ არა უტოპია, რომლის განხორციელებაც შეუძლებელია, რადგან რწმენის ნაკლებობა სახელმწიფოს პირდაპირი უარყოფაა. რელიგია და კერძოდ ქრისტიანობა არის სახელმწიფო და სამოქალაქო ცხოვრებაში ყველა უფლებისა და მთელი ჭეშმარიტი კულტურის სულიერი საფუძველი. ამიტომ ვხედავთ, რომ სოციალური წესრიგისადმი ყველაზე მტრული პოლიტიკური პარტიები, სახელმწიფოს რადიკალურად უარყოფილი პარტიები, ყველაფერზე წინ აცხადებენ, რომ რელიგია მხოლოდ პირადი, პირადი საქმეა, მხოლოდ პირადი და პირადი ინტერესია.
„თავისუფალი ეკლესიის თავისუფალ სახელმწიფოში“ სისტემა ჯერ კიდევ თეორიულად აბსტრაქტულ პრინციპებს ეფუძნება; იგი ეფუძნება არა რწმენის საწყისს, არამედ რელიგიური გულგრილობის, ან რწმენისადმი გულგრილობის საწყისს და ის აუცილებელ კავშირშია მოთავსებული სწავლებებთან, რომლებიც ხშირად ქადაგებენ შეუწყნარებლობას და რწმენის პატივისცემას, მაგრამ აშკარა ან ნაგულისხმევ ზიზღს რწმენის მიმართ, როგორც პიროვნულ და ეროვნულ ცხოვრებაში გონებრივი განვითარების განვლილი მომენტი. ამ სისტემის აბსტრაქტული კონსტრუქციისას, რომელიც წარმოადგენს თანამედროვე რაციონალიზმის ნაყოფს, ეკლესია ასევე გვევლინება აბსტრაქტულად აგებულ პოლიტიკურ ინსტიტუტად გარკვეული დანიშნულებით ან კერძო საზოგადოებად, გარკვეული მიზნით ორგანიზებული, ისევე როგორც სახელმწიფოში აღიარებული სხვა კორპორაციები.
ამ მიზნის ცნობიერება ასევე აბსტრაქტული ჩანს, რადგან ის ასახავს რწმენის შესახებ იდეების მრავალფეროვან ჩრდილებს, რომლებიც დაკავშირებულია ამა თუ იმ სწავლებასთან, რწმენის აბსტრაქტული პატივისცემიდან, როგორც გონებრივი ცხოვრების უმაღლესი მომენტიდან, რწმენის ფანატიკურ ზიზღამდე, როგორც ყველაზე დაბალი მომენტისა და ზიანისა და დაკნინების დასაწყისამდე. ამრიგად, ამ სისტემის აგებისას, ერთი შეხედვით, ჩანს ორმაგი და ორაზროვნება საფუძვლიანი პრინციპებისა და იდეების.
რა შეიძლება გამოვიდეს ამ სისტემიდან პრაქტიკაში, ამას საუკუნეების და თაობების გამოცდილება გამოავლენს. ჯერ-ჯერობით, ჩვენამდე არსებული გამოცდილება თითქმის უმნიშვნელოა, თუ შევადარებთ მრავალსაუკუნოვან გამოცდილებას, რომლის დროსაც პირველი სისტემა მოქმედებდა და აგრძელებს მუშაობას. მაგრამ ძნელი არ არის წინასწარ განჭვრიტოთ, რომ ახალი სისტემის მოქმედება არ შეიძლება იყოს თანმიმდევრული, რადგან ის არ ეთანხმება ადამიანური ბუნების პირველ მოთხოვნილებებსა და პირობებს, რაც არ უნდა კატეგორიულად მომდინარეობდეს წესი აბსტრაქტული სწავლებით: „ყველა ეკლესია და ყველა რწმენა თანასწორია; ეს იგივეა, რაც ერთი სარწმუნოება, როგორც მეორე“ რწმენისთვის. ასეთი სული აუცილებლად უპასუხებს საკუთარ თავს: ”დიახ, ყველა რწმენა თანაბარია, მაგრამ ჩემი რწმენა საუკეთესოა ჩემთვის”. დავუშვათ, რომ დღეს სახელმწიფოში გამოცხადდება კანონის წინაშე ყველა ეკლესიისა და რწმენის ყველაზე მკაცრი და ზუსტი განტოლება.
ხვალ გამოჩნდება ნიშნები, საიდანაც შესაძლებელი იქნება დავასკვნათ, რომ რწმენის შედარებითი სიძლიერე სულაც არ არის თანაბარი; 30, 50 წელი გავა ეკლესიების ლეგალური გათანაბრების დროიდან და მაშინ აღმოაჩენენ, ალბათ ძალიან მოულოდნელად აბსტრაქტული იდეისთვის, რომ ეკლესიებს შორის არის ისეთი, რომელიც არსებითად სარგებლობს უპირატესი გავლენით და დომინირებს გონებასა და გადაწყვეტილებებზე, ან იმიტომ, რომ უფრო ახლოს არის საეკლესიო ჭეშმარიტებასთან, ან იმიტომ, რომ მისი სწავლება ან რიტუალები უფრო სრულყოფილ ხასიათს ატარებს. ეს უფრო სისტემატური მოქმედების გზებია, ან იმიტომ, რომ მასში გაჩნდა უფრო ცოცხალი და მტკიცე მოაზროვნე ფიგურები. ამის მაგალითი უკვე ბევრია. ბრიტანეთის კანონმდებლობა ირლანდიაში ეკლესიების გათანაბრებას ადგენს. მაგრამ ნიშნავს ეს, რომ ეკლესიები თანაბარია?
არსებითად, რომის კათოლიკურმა ეკლესიამ, ზუსტად იურიდიული თანასწორობის მომენტიდან, მიიღო სრული შესაძლებლობა, გაევრცელებინა და დაემტკიცებინა თავისი უპირატესი გავლენა მთელ ქვეყანაში, არა მხოლოდ ცალკეულ გონებაზე, არამედ ქვეყნის ყველა პოლიტიკურ ინსტიტუტზე - სასამართლოებზე, ადმინისტრაციაზე, სკოლებზე.
ჩრდილოეთ ამერიკის კავშირმა თავისი სტრუქტურის ფუნდამენტურ პირობად აქცია, რომ მას საერთო არაფერი ჰქონდეს რწმენასთან. ამ კანონიერი სახელმწიფოს შედეგი ის არის, რომ თანდათან რომაული კათოლიციზმი ხდება დომინანტური ეკლესია შეერთებულ შტატებში. ჩრდილოეთ ამერიკაში ის სარგებლობს დომინირების ისეთი თავისუფლებით, როგორიც არ აქვს არცერთ ევროპულ სახელმწიფოში. სახელმწიფოსთან ყოველგვარი ურთიერთობის გარეშე, ყოველგვარი კონტროლის გარეშე, პაპი ანაწილებს ეპარქიებს ჩრდილოეთ ამერიკაში, ნიშნავს ეპისკოპოსებს, აარსებს უამრავ სულიერ ორდენსა და მონასტერს და თანდათან ფარავს მთელ ტერიტორიას საეკლესიო აგენტებისა და ინსტიტუტების მკვრივი ქსელით. მისი გავლენის ქვეშ მოექცა კათოლიკეების მასები, რომლებიც ყოველწლიურად იზრდება ახალი ემიგრანტების მოსვლასთან ერთად, პაპობა ახლა საკუთარ თავს თვლის მთელი მოსახლეობის მთელ მეოთხედს, ცალკეული სამი მეოთხედის გათვალისწინებით, დაყოფილია მრავალ სექტად და კონფესიებად. კათოლიკურმა ეკლესიამ კანონის გვერდის ავლით ყველა ხერხს გამოიყენა, უძრავი ქონება უზარმაზარ მასშტაბებამდე გაზარდა.
ბევრ შტატში, პოლიტიკური ხასიათის მთელი ადმინისტრაციები უკვე მის ხელში და მისი გავლენის ქვეშაა. სხვა დიდ ქალაქებში მთელი ქალაქის მთავრობა დამოკიდებულია მხოლოდ კათოლიკეებზე. კათოლიკურ ეკლესიას მილიონობით ხმა აქვს სახელმწიფოში, სადაც ხმების დათვლაზეა დამოკიდებული საგარეო და საშინაო პოლიტიკის მთელი მიმართულება. სახელმწიფო კვლავ გულგრილია ყველა ამ ფენომენის მიმართ, ეკლესიების გათანაბრების პრინციპისა და რელიგიური გულგრილობის სიმაღლიდან. მაგრამ შემდგომი მოვლენები გვიჩვენებს, რამდენ ხანს შეიძლება გადარჩეს ახალი, საყვარელი თეორია ჩრდილოეთ ამერიკის კავშირში.
მისი დამცველები ახლაც ამბობენ: რა აინტერესებს სახელმწიფოს უთანასწორობა, რომელიც წარმოიქმნება არა პრივილეგიების ან კანონიერი შეზღუდვების, არამედ თითოეული კორპორაციის შიდა სიძლიერის ან შინაგანი უძლურების შედეგად? კანონი ამგვარ უთანასწორობას ვერ უშლის ხელს.
მაგრამ ეს ნიშნავს სირთულის თავიდან აცილებას მისი მხოლოდ თეორიული გადაჭრით. ქაღალდზე შესაძლებელია ყველაფრის შეჯერება, ყველაფრის თანმიმდევრულ სისტემაში მოყვანა. ქაღალდზე შეიძლება განვასხვავოთ გარკვეული მახასიათებელი და განასხვავოთ პოლიტიკური საქმიანობის სფერო სულიერი და მორალური საქმიანობიდან. ნამდვილად არა. ხალხი არ შეიძლება ჩაითვალოს მხოლოდ გონებრივ მანქანებად, რომლებიც განკარგავს მათ ისევე, როგორც მეთაური განკარგავს ჯარისკაცთა მასებს, როდესაც ის ადგენს საბრძოლო გეგმას. ყოველი ადამიანი თავის შიგნით შეიცავს სულიერი და ზნეობრივი ცხოვრების სამყაროს; ამ სამყაროდან მოდის მოტივები, რომლებიც განაპირობებს მის საქმიანობას ცხოვრების ყველა სფეროში და რაც მთავარია, ცენტრალური მოტივაცია მომდინარეობს რწმენიდან, ჭეშმარიტებაში რწმენიდან. მხოლოდ ცხოვრებისგან განცალკევებულ თეორიას შეუძლია დაკმაყოფილდეს ირონიული კითხვით: რა არის სიმართლე? ყველასთვის ეს კითხვა სულში დგას, როგორც მათი მთელი ცხოვრების მთავარი, ყველაზე სერიოზული კითხვა, რომელიც მოითხოვს არა უარყოფით, არამედ დადებით პასუხს.
ასე რომ, თავისუფალ სახელმწიფოს შეუძლია ჩათვალოს, რომ მას არ აინტერესებს თავისუფალი ეკლესია; მხოლოდ თავისუფალი ეკლესია, თუ ის ჭეშმარიტად დაფუძნებულია რწმენაზე, არ მიიღებს ამ პოზიციას და არ გახდება გულგრილი თავისუფალი სახელმწიფოს მიმართ. ეკლესიას არ შეუძლია უარი თქვას თავის გავლენას სამოქალაქო და საზოგადოებრივ ცხოვრებაზე; და რაც უფრო აქტიურია, რაც უფრო მეტად გრძნობს შინაგან, ეფექტურ ძალას საკუთარ თავში, მით უფრო ნაკლებად არის შესაძლებელი, რომ იყოს გულგრილი სახელმწიფოს მიმართ. ეკლესია არ მიიღებს ასეთ დამოკიდებულებას, თუ ამავდროულად არ იტყვის უარს თავის ღვთაებრივ მოწოდებაზე, თუ შეინარჩუნებს მის რწმენას და მასთან დაკავშირებული მოვალეობის ცნობიერებას. ეკლესიას აკისრია სწავლებისა და სწავლების მოვალეობა; ეკლესიას ეკისრება პასუხისმგებლობა შეასრულოს საიდუმლოებები და რიტუალები, რომელთაგან ზოგიერთი დაკავშირებულია სამოქალაქო ცხოვრების უმნიშვნელოვანეს აქტებთან. ამ საქმიანობაში ეკლესია, აუცილებლობით, მუდმივად ხვდება კონტაქტში საზოგადოებრივ და სამოქალაქო ცხოვრებასთან (სხვა შემთხვევებზე რომ აღარაფერი ვთქვათ, საკმარისია მიუთითოთ ქორწინებისა და განათლების საკითხები).
ასე რომ, რამდენადაც სახელმწიფო, რომელიც გამოეყოფა ეკლესიას, თავის იურისდიქციას მიანიჭებს ყველა ამ საქმის სამოქალაქო ნაწილს და ჩამოართმევს მათ სულიერი და მორალური ნაწილის იურისდიქციას, ეკლესია აუცილებლად შეასრულებს სახელმწიფოს მიერ მიტოვებულ ფუნქციას და მისგან განცალკევებით, ნელ-ნელა, მთლიანად და მხოლოდ ზნეობრივ ძალას წარმოადგენს, რომელიც აუცილებელია სულიერი და ექსკლუზიურად ეფექტური ძალაუფლებისთვის. სახელმწიფოს ექნება მხოლოდ მატერიალური და, შესაძლოა, რაციონალური ძალა, მაგრამ ორივე საკმარისი არ არის, როცა მათთან რწმენის ძალა არ არის შერწყმული. ასე რომ, ნელ-ნელა, პოლიტიკურ გაერთიანებაში სახელმწიფოსა და ეკლესიის ფუნქციების წარმოსახვითი განტოლების ნაცვლად, იქნება უთანასწორობა და წინააღმდეგობა. მდგომარეობა, ნებისმიერ შემთხვევაში, არის არანორმალური, რასაც უნდა მოჰყვეს ან ეკლესიის ფაქტობრივი გაბატონება აშკარად გაბატონებულ სახელმწიფოზე ან რევოლუციამდე.
ეს არის რეალური საფრთხეები, რასაც ლიბერალური თეორეტიკოსების მიერ განდიდებული ეკლესიისა და სახელმწიფოს გადამწყვეტი გამიჯვნის სისტემა მალავს. დაარსებული თუ დაარსებული ეკლესიის სისტემას ბევრი ნაკლი აქვს, მრავალ უხერხულობასა და სირთულესთან არის დაკავშირებული და არ გამორიცხავს შეტაკებებისა და ბრძოლების შესაძლებლობას. მაგრამ ამაოა იმის დაჯერება, რომ მან უკვე გადააჭარბა თავის დროს და რომ მხოლოდ კავურის ფორმულა იძლევა ყველაზე რთული კითხვების ყველა სირთულის გადაჭრის გასაღები. კავურის ფორმულა არის პოლიტიკური დოქტრინის ნაყოფი, რომლისთვისაც რწმენის საკითხები მხოლოდ პოლიტიკური კითხვებია უფლებების დაბალანსების შესახებ. მასში არ არის სულიერი ცოდნის სიღრმე, ისევე როგორც არ იყო სხვა ცნობილ პოლიტიკურ ფორმულაში: თავისუფლება, თანასწორობა და ძმობა, რომელიც დღემდე საბედისწერო ტვირთად ამძიმებს გულმოდგინე გონებას. და აქაც, ისევე როგორც იქ, თავისუფლების მგზნებარე მომხრეები ცდებიან, როცა თვლიან, რომ თავისუფლება თანასწორობაშია. ან ჯერ კიდევ არ ყოფილა საკმარისი მწარე გამოცდილება იმის დასადასტურებლად, რომ თავისუფლება არ არის დამოკიდებული თანასწორობაზე და რომ თანასწორობა სულაც არ არის თავისუფლება?
იგივე შეცდომა იქნება ვივარაუდოთ, რომ თავად რწმენის თავისუფლება ეკლესიებისა და რწმენის განტოლებაშია სახელმწიფოს წინაშე და რომ თავად რწმენის თავისუფლება დამოკიდებულია განტოლებაზე. უახლესი დროის მთელი ისტორია მოწმობს, რომ აქაც თავისუფლება და თანასწორობა ერთი და იგივე არ არის და თავისუფლება საერთოდ არ არის დამოკიდებული თანასწორობაზე.
რა არის თავისუფლება, რის გამოც ჩვენს დროში ასე აჟიტირებულია გონება, ამდენი სიგიჟე კეთდება, ამდენი გიჟური გამოსვლები ითქვა და ხალხი ასე ღარიბია? თავისუფლება დემოკრატიული გაგებით არის უფლება პოლიტიკურ ძალაუფლებაზე, ანუ სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სახელმწიფოს მმართველობაში მონაწილეობის უფლება. ყველას ამ სურვილს, მონაწილეობა მიიღონ მთავრობაში, ჯერ არ ჰპოვა ჭეშმარიტი შედეგი და მტკიცე საზღვრები, მაგრამ მუდმივად ფართოვდება და ამის შესახებ შეიძლება ითქვას, რაც ძველმა პოეტმა თქვა წყლის დაავადებაზე: „Crescit indulgens sibi“. 2 თავისი საფუძვლის გაფართოებით, თანამედროვე დემოკრატია თავის უშუალო მიზნად აყალიბებს საყოველთაო კენჭისყრას - ეს არის საბედისწერო ილუზია, ერთ-ერთი ყველაზე საოცარი კაცობრიობის ისტორიაში. პოლიტიკური ძალაუფლება, რომელსაც დემოკრატია ასე ვნებიანად ეძებს, ამ სახით მრავალ ნაწილაკად არის დაყოფილი და ამ უფლების უსასრულო წილი თითოეული მოქალაქის საკუთრება ხდება. რას გააკეთებს, სად გამოიყენებს?
შედეგი უდავოდ ჩანს, რომ ამ მიზნის მიღწევისას დემოკრატიამ მოატყუა თანასწორობასთან განუყოფლად გაერთიანებული თავისუფლების წმინდა ფორმულა. გამოდის, რომ თავისუფლების ამ აშკარად დაბალანსებულ განაწილებას ყველასა და ყველას შორის უკავშირდება თანასწორობის სრული დარღვევა ანუ რეალური უთანასწორობა. თითოეული ხმა, რომელიც წარმოადგენს ძალაუფლების უმნიშვნელო ფრაგმენტს, თავისთავად არაფერს ნიშნავს: მხოლოდ გარკვეულ რაოდენობას ან ხმების ჯგუფს შეიძლება ჰქონდეს შედარებითი მნიშვნელობა. ფენომენი ხდება მსგავსი, რაც ხდება უსახელო ან სააქციო საზოგადოების კრებაზე. ერთეულები თავისთავად უძლურია; მაგრამ ის, ვინც ახერხებს ძალაუფლების ამ ფრაგმენტების უდიდესი ნაწილის საკუთარ თავზე აღებას, ხდება ძალაუფლების ბატონ-პატრონი, მაშასადამე, ხელისუფლების ბატონ-პატრონი და ნების გადამწყვეტი. შეიძლება ვიკითხოთ, რა არის დემოკრატიის რეალური უპირატესობა ხელისუფლების სხვა ფორმებთან შედარებით?
ყველგან, ვინც უფრო ძლიერი აღმოჩნდება, მმართველობის ოსტატი ხდება: ერთ შემთხვევაში - ბედნიერი და გადამწყვეტი გენერალი, მეორეში - მონარქი ან მმართველი ოსტატობით, ოსტატობით, მოქმედების მკაფიო გეგმით, შეუპოვარი ნებისყოფით. მმართველობის დემოკრატიულ ფორმაში მმართველები არიან ოსტატურად ამომრჩევლები, თავიანთი მხარდამჭერებით, მექანიკოსებით, რომლებიც ოსტატურად მართავენ კულისებში არსებულ ზამბარებს, რომლებიც მარიონეტებს აწყობენ დემოკრატიული არჩევნების ასპარეზზე. ამ ტიპის ადამიანები ხმამაღლა საუბრობენ თანასწორობის შესახებ, მაგრამ არსებითად, ნებისმიერ დესპოტსა თუ სამხედრო დიქტატორს აქვს იგივე დომინანტური ურთიერთობა, როგორც მოქალაქეებთან, რომლებიც ქმნიან ხალხს. დემოკრატია არჩევნებში მონაწილეობის უფლების გაფართოებას პროგრესად, თავისუფლების მიღწევად მიიჩნევს; დემოკრატიული თეორიის მიხედვით, ირკვევა, რომ რაც უფრო მეტი ხალხია მოწოდებული პოლიტიკურ კანონმდებლობაში მონაწილეობის მისაღებად, მით უფრო სავარაუდოა, რომ ყველა გამოიყენებს ამ უფლებას ყველას საერთო სიკეთის ინტერესებისთვის და საყოველთაო თავისუფლების დამკვიდრებისთვის. გამოცდილება საპირისპიროს ამტკიცებს.
ისტორია მოწმობს, რომ ხალხისთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი, ნაყოფიერი და გრძელვადიანი ღონისძიებები და გარდაქმნები მოვიდა სახელმწიფო მოღვაწეების ცენტრალური ნებით ან მაღალი იდეითა და ღრმა ცოდნით განათლებული უმცირესობიდან; პირიქით, არჩევითი პრინციპის გაფართოებასთან ერთად მოხდა სახელმწიფო აზრის დევალვაცია და აზრის ვულგარიზაცია ამომრჩეველთა მასაში; რომ დიდ სახელმწიფოებში ეს ექსპანსია ან ძალაუფლების კონცენტრაციის ფარული მიზნით იყო შემოღებული, ან თავისთავად იწვევდა დიქტატურას. საფრანგეთში საყოველთაო ხმის უფლება გაუქმდა გასული საუკუნის ბოლოს ტერორის დასასრულით; და ამის შემდეგ ორჯერ აღადგინეს, რათა მასზე ორი ნაპოლეონის ავტოკრატია დამყარებულიყო. გერმანიაში საყოველთაო კენჭისყრის შემოღებას უდავო მიზანი ჰქონდა ცნობილი მმართველის ცენტრალური ძალაუფლების დამყარება, რომელმაც თავისი პოლიტიკის უზარმაზარი წარმატებებით მოიპოვა თავისთვის დიდი პოპულარობა... რა იქნება მის შემდეგ, მხოლოდ ღმერთმა იცის.
დემოკრატიის დროშის ქვეშ ხმების შეგროვების თამაში ჩვენს დროში გავრცელებული მოვლენაა ევროპის თითქმის ყველა სახელმწიფოში და როგორც ჩანს, მისი სიცრუე ყველასთვის გამჟღავნებულია; თუმცა ვერავინ ბედავს ამ სიცრუის ღიად აჯანყებას. უბედურ ხალხს ტვირთი ეკისრება; და გაზეთები - წარმოსახვითი საზოგადოებრივი აზრის მაცნეები - ახშობენ ხალხის ძახილს თავიანთი ძახილით: "დიდია არტემიდა ეფესელი!" მაგრამ უწინდებური გონებისთვის ცხადია, რომ მთელი ეს თამაში სხვა არაფერია, თუ არა ბრძოლა და პარტიების შეჯახება და რიცხვებისა და სახელების ჟონგლირება. ხმები, თავისთავად უმნიშვნელო ერთეულები, იღებენ ფასს ჭკვიანი აგენტების ხელში. მათი ღირებულება რეალიზებულია სხვადასხვა გზით და, უპირველეს ყოვლისა, მექრთამეობით სხვადასხვა ფორმით - ფულისა და ნივთების წვრილმანი დარიგებიდან დაწყებული აქციზის, ფინანსური მენეჯმენტისა და ადმინისტრაციის მომგებიანი პოზიციების განაწილებამდე. ნელ-ნელა იქმნება ამომრჩეველთა მთელი კონტინგენტი, რომლებიც მიჩვეულები არიან თავიანთი ხმების ან აგენტების გაყიდვით ცხოვრებას.
საქმე იქამდე მიდის, როგორც მაგალითად, საფრანგეთში, სერიოზული მოქალაქეები, წინდახედულები და შრომისმოყვარეები, დიდი რაოდენობით თავს არიდებენ არჩევნებს და გრძნობენ, რომ სრულიად შეუძლებელია პოლიტიკური აგენტების ბანდასთან ბრძოლა. მოსყიდვასთან, ძალადობასა და მუქარასთან ერთად, ეწყობა საარჩევნო ტერორი, რომლის მეშვეობითაც ბანდა აიძულებს თავის კანდიდატს: ცნობილია საარჩევნო მიტინგების მშფოთვარე სურათები, რომლებზეც იარაღს იყენებენ და დაღუპულებს და დაჭრილებს ტოვებენ ბრძოლის ველზე.
პარტიული ორგანიზაცია და მოსყიდვა არის ორი მძლავრი საშუალება, რომლებიც ასეთი წარმატებით გამოიყენება ამომრჩეველთა მასების დასახმარებლად, რომლებსაც აქვთ ხმა პოლიტიკურ ცხოვრებაში. ეს არ არის ახალი ინსტრუმენტები. თუკიდიდე 3 ასევე მკვეთრად აღწერს ამ საშუალებების მოქმედებას ძველ ბერძნულ რესპუბლიკებში. რომის რესპუბლიკის ისტორიაში წარმოდგენილია ქრთამის აღების მართლაც ამაზრზენი მაგალითები, რაც პარტიების საერთო იარაღია არჩევნებში. მაგრამ ჩვენს დროში გამოიგონეს ახალი საშუალება მასების პოლიტიკური მიზნებისთვის არევისა და მრავალი ადამიანის შემთხვევით ალიანსებში გაერთიანების მიზნით, მათ შორის აზრთა წარმოსახვითი შეთანხმების აღძვრისთვის. ეს ნიშნავს, რომელიც შეიძლება პოლიტიკურ დამახინჯებასთან გაიგივდეს, მოიცავს იდეების სწრაფად და ოსტატურად განზოგადების ხელოვნებას, ფრაზებისა და ფორმულების შედგენის ხელოვნებას, რომელიც საზოგადოებას ეყრება დიდი თავდაჯერებულობით, როგორც მეცნიერების ბოლო სიტყვა, როგორც პოლიტიკური სწავლების დოგმა, როგორც მოვლენების, პიროვნებების და ინსტიტუტების მახასიათებელი.
ოდესღაც ითვლებოდა, რომ ფაქტების ანალიზისა და მათგან ზოგადი პრინციპის გამოტანის უნარი დამახასიათებელია რამდენიმე განმანათლებლური გონებისა და მაღალი მოაზროვნეებისთვის: ახლა ის ითვლება საერთო საკუთრებად და პოლიტიკური შინაარსის ზოგადი ფრაზები, რწმენის სახელწოდებით, გახდა, თითქოს, მონეტა, რომელსაც ამზადებენ გაზეთები და პოლიტიკოსები.
რწმენის სახელით ზოგადი დასკვნების სწრაფად აღქმისა და რწმენით მიღების უნარი გავრცელდა მასებში და გახდა გადამდები, განსაკუთრებით არასაკმარისად ან ზედაპირულად განათლებულ ადამიანებში, რომლებიც ყველგან უმრავლესობას შეადგენენ. მასების ამ მიდრეკილებას წარმატებით იყენებენ პოლიტიკოსები, რომლებიც ძალაუფლებისკენ მიდიან გზას: განზოგადებების გაკეთების ხელოვნება მათი ყველაზე ხელმისაწვდომი იარაღია. ნებისმიერი განზოგადება ხდება აბსტრაქციის გზით: მრავალი ფაქტიდან, ზოგიერთი, რომელიც არ მიდის პუნქტამდე, მთლიანად აღმოიფხვრება, ხოლო სხვები, რომლებიც შესაფერისია, ჯგუფდება და მათგან მიღებული ზოგადი ფორმულა. აშკარაა, რომ ამ ფორმულის მთელი ღირსება, ანუ სინამდვილე და ერთგულება დამოკიდებულია იმაზე, თუ რამდენად მნიშვნელოვანია ის ფაქტები, რომლიდანაც იგი ამოღებულია და რამდენად უმნიშვნელოა ის ფაქტები, რომლებიც, უფრო მეტიც, აღმოიფხვრება, როგორც შეუსაბამო. ჩვენს დროში ზოგადი დასკვნების გამოტანის სიჩქარე და სიმარტივე აიხსნება შესაფერისი ფაქტების შერჩევისა და მათი განზოგადების ამ პროცესში უკიდურესი უცერემონიურობით.
აქედან მომდინარეობს პოლიტიკური გამომსვლელების უზარმაზარი წარმატება და გასაოცარი ეფექტი მათზე დაყრილი ზოგადი ფრაზების მასაზე. ბრბო სწრაფად გაიტაცებს ჩვეულ სიტყვებს, შემოსილს ხმამაღალი ფრაზებით, ზოგადი დასკვნებითა და დებულებებით, მათ გადამოწმებაზე ფიქრის გარეშე, რაც მათთვის მიუწვდომელია: ასე ყალიბდება აზრთა ერთსულოვნება, წარმოსახვითი, მოჩვენებითი ერთსულოვნება, მაგრამ მაინც იძლევა გადამწყვეტ შედეგს. ამას ჰქვია ხალხის ხმა, პლუს ღვთის ხმა. სევდიანი და პათეტიკური ბოდვა! ჩვეულებით გატაცების სიმარტივე ყველგან იწვევს საზოგადოებრივი აზრის უკიდურეს დემორალიზებას, მთელი ერის პოლიტიკური მნიშვნელობის შესუსტებას. დღევანდელი საფრანგეთი იძლევა ამ დასუსტების ნათელ მაგალითს, მაგრამ ინგლისი უკვე ავადდება იგივე დაავადებით...
მეოცე საუკუნის ზღურბლზე ხედავენ სფინქსის მსგავს სფინქსს, რომელიც ახალ თაობებს დახვეწილ გამოცანებს სთავაზობს. როგორ მოვაგვაროთ ისინი დიდი კითხვაა.
როგორ გადაწყვეტენ ძველი სამყაროს სახელმწიფოები თავიანთი მთავრობების სტრუქტურის საკითხს? რაც უფრო წინ შევდივართ ეგრეთ წოდებული პროგრესის არეალში, მით უფრო რთულდება ეს ამოცანა - დღეს ჩვენ ვცხოვრობთ სოციალური ცხოვრების სრულიად განსხვავებულ პირობებში, რომელშიც ასი წლის წინ ვცხოვრობდით.
ჩვენი პოლიტიკური ტრადიციები არის ძველი სამყაროდან, საბერძნეთიდან და რომიდან. მაგრამ მაშინდელი დემოკრატია სრულიად განსხვავებული იყო დღევანდელისაგან, თანასწორობაზე დამყარებული. ძველ სამყაროში ხელისუფლების სტრუქტურა პირდაპირ მომდინარეობდა ჩვეულებიდან, ადგილობრივი გარემოებებიდან და რელიგიიდან. თითოეულ საბერძნეთის რესპუბლიკაში, მონობის არსებობის დროს, მხოლოდ მოქალაქეები მონაწილეობდნენ მთავრობაში, ანუ უმცირესობა, ქონებრივი და თავისუფალი ხალხი და თითოეული მათგანის ისტორიაში ჩვენ ვხედავთ ხელისუფლების, კანონმდებლის, მმართველის და სახელმწიფოს მეთაურის მუდმივად ცვალებად უპირატესობას და ხელმძღვანელობას. რომში ოჯახი იყო სოციალური და პოლიტიკური სტრუქტურის უჯრედი: მისგან გადაგვარდა პირველი ორგანიზებული მმართველობის ორგანო - სენატი, თავდაპირველი სტრუქტურის მიხედვით, მოხუცების, უფროსი ადამიანების კრებული: არ არსებობდა საკითხი საუკეთესო ადამიანების არჩევაზე - მხოლოდ უხუცესები იყო საჭირო და ისინი ნამდვილად იყვნენ საუკეთესო, ყველაზე შეძლებულნი სახელმწიფო საქმეების მართვაში.
ახალ ევროპულ ქვეყნებში მმართველობის ფორმები ჩამოყალიბდა ჩვეულებიდან, ყოველგვარი გეგმის მიხედვით მშენებლობის გარეშე, სიმეტრიისკენ სწრაფვის გარეშე, დროთა განმავლობაში მიმართავდა ანტიკური სამყაროდან ნასესხებ იდეალებს; მაგრამ მთავრობაში დომინანტური მნიშვნელობა ეკუთვნოდა არისტოკრატიულ ელემენტს, უმაღლეს სამსახურს, მესაკუთრეს და მდიდარ კლასებს. ეს ყველაფერი რევოლუციამ წაიღო 4 და ბოლოს ნაპოლეონ 5-ის ხელით შეარყია წინა პოლიტიკური სისტემის საფუძვლები დასავლეთ ევროპაში.
ახლა, საზოგადოების თანამედროვე ეკონომიკაში ჩახედვით, ჩვენ შევამჩნევთ, თუ როგორ იშლება ძველი, თაობიდან თაობას გადაცემული კეთილშობილების კონცეფცია, რომელიც ოდესღაც პოლიტიკური შენობის მთავარი თაღი იყო. მანამდე კი, ნელ-ნელა, მას ძირს უთხრიდა სიმდიდრის არაპროპორციული განვითარება, ფუფუნება და მასთან დაკავშირებული გარყვნილება სასამართლო და არისტოკრატიულ სფეროში. მაგრამ ჩვენს დროში გამდიდრების, ანუ ფულის შეძენის სხვადასხვა ხერხი გამრავლდა და იმდენად გამარტივდა, რომ ყველას შეეპყრო ამ შეძენის სურვილი და მის მიერ წარმოქმნილი დემორალიზაცია საზოგადოების ცნობიერების დაცემის ყველაზე საშინელი ნიშანია. ამ ვნებასთან შედარებით, ყველა ძველი ცნება ოჯახის პატივისა და ტიტულის პატივის შესახებ ფერმკრთალი იყო.
მაგრამ სადაც, როგორც ჩანს, დომინირებს დემოკრატიული პრინციპი არისტოკრატიის უარყოფით, სხვაგვარი გარყვნილი არისტოკრატია იდგმება: ყველა პირობით, ადამიანები ცდილობენ შევიდნენ საზოგადოების რომელიმე განსაკუთრებულ კლასში, სხვა საჭიროებებით, რომლებიც განასხვავებენ მათ მასებისგან, სიმდიდრესთან დაკავშირებული პატივის პრეტენზიით, რაც სხვებს არ გააჩნიათ, რაც ჩვენი საკუთრებაა. და ეს ახალი არისტოკრატია, ძველის ნაცვლად, ხელისუფლებაში მძლავრი ელემენტის მნიშვნელობას იძენს.
დემოკრატიის მთავარი პრინციპი მოქალაქეთა თანასწორობაა. მაგრამ მარტო ეს სიტყვა არაფერს ხსნის. კარგია, თუ ეს არის თანაბარი უფლება ემსახურო საკუთარ ქვეყანას: ყველა თავისი შესაძლებლობებისა და შესაძლებლობების მიხედვით ვალდებულია ამ სამსახურისთვის და საჭიროებისამებრ მონაწილეობს სახელმწიფო საქმიანობაში. ასე ესმოდათ ამ ცნებას ძველ დემოკრატიებში, განსაკუთრებით მცირე სახელმწიფოებში, სადაც ადამიანებს შეეძლოთ ერთმანეთის გაცნობა და მოედანზე საზოგადო საქმეები განიხილებოდა. მეზობლებთან უწყვეტი ომების ფონზე თვითგადარჩენის მიზნით, საჭირო იყო მთავრობაში საუკეთესო ხალხის გამოძახება, საუკეთესოები კი ყველაზე ქმედუნარიანები. რომი, რომელიც თავიდანვე დამპყრობელ რესპუბლიკად იქცა, იმავე გზას უნდა გაევლო და მისი სენატი გახდა საუკეთესო ადამიანების ასამბლეა, რომელთაც ხელში ეჭირათ სახელმწიფოს ბედი.
მაგრამ თანამედროვე დემოკრატიულ ქვეყნებში თანასწორობა ნიშნავს თითოეულის უფლებას მართოს თავისი ქვეყნის საქმეები - უზარმაზარი ქვეყნის მთელი მოსახლეობის უფლება მონაწილეობა მიიღოს მმართველობაში. საყოველთაო კენჭისყრით საყოველთაო არჩევნების არსებული სისტემა ამაზეა დაფუძნებული: დიდ სახელმწიფოებში ეს იწვევს უმცირეს განათლებულ კლასს მიეკუთვნება მასების გაბატონებას და არ გააჩნიათ მკაფიო ცნობიერება არც სახელმწიფო საქმეებზე და არც იმ ადამიანებზე, რომლებსაც შეუძლიათ მათი მართვა. აშკარაა, რომ ასეთი ბრძანებით აზრს კარგავს არჩეული ადამიანის ღირსება და უნარი: ეს არის ის, რაც მნიშვნელოვნად განასხვავებს ახალ დემოკრატიას ძველისგან და სწორედ ეს ემუქრება მის განადგურებას. მაგრამ ამავე დროს, ასევე აუცილებელია გავითვალისწინოთ, რომ დემოკრატიის ეს მექანიზმი მოწოდებულია იმუშაოს ადამიანთა საქმეებისა და ურთიერთობების არაჩვეულებრივი და აქამდე გაუგონარი სირთულის ეპოქაში. ჯერ კიდევ ასი წლის წინ ადამიანები არ ოცნებობდნენ ვაჭრობის, მრეწველობის, მექანიკის ამჟამინდელ განვითარებაზე, ლიტერატურის ამჟამინდელ განვითარებაზე, პრესაზე მისი უზარმაზარი მნიშვნელობით, მესიჯების, ახალი ამბების და ყველანაირი ჭორების ამჟამინდელი სისწრაფეზე.
წარმოიდგინეთ, რამდენად რთულდება მთავრობისა და ფინანსური ძალაუფლების ყველა ფუნქცია და რა პირობებში უნდა მოქმედებდეს ისინი და რა უამრავი ფაქტი და ახალი იდეები უნდა გაითვალისწინოს ახლა საკანონმდებლო ხელისუფლებამ.
საზოგადოების ამ მდგომარეობაში დემოკრატიას საშინელი ამოცანის წინაშე დგას, რომელსაც ის ვერ უმკლავდება. უზენაესი ძალაუფლების შუამავლობით მან საკუთარ თავზე უნდა აიღოს უზენაესი ძალაუფლების საქმე და მისი მთავარი საქმე არის ხალხის არჩევა ადგილებზე და თანამდებობებზე: ეს ყველაფერია; თუ ის დაუსაბუთებელია, მაშინ ყოველი კანონი, როგორიც არ უნდა იყოს, ხდება დაუსაბუთებელი და აზრს კარგავს, ხოლო მთელი სახელმწიფო ინსტიტუტის ძირითადი სტრუქტურა კარგავს რწმენას და მერყეობს. ხელისუფლება ხალხს აბსტრაქტულ იდეად ეჩვენება, რადგან ის არ არის განსახიერებული ძალაუფლების აგენტებში, რომლებიც უშუალო კავშირში არიან ხალხთან და მათ სამართლიან მოთხოვნილებებთან: თუ ეს აგენტები შემთხვევით ან ცრუ მოტივით არიან დაქირავებულნი, მაშინ მათი მთელი საქმიანობა ხდება სპეკულაციის ცხარე თემა, რომელიც ამაღელვებს ხალხის აზრს და იარაღს ყველა სახის სოლიდური ოპონენტის.
ასე რომ, ჩვენ ვხედავთ, რომ მას შემდეგ, რაც დემოკრატიაში სახელმწიფოს სამსახურში მოწოდებული პიროვნების ისტორიული ცნებები, მათი კლასობრივი და სოციალური სტატუსის მიხედვით, ყოველგვარი აზრი დაკარგა, ოფიციალური დანიშვნები ხდება პოლიტიკური პარტიების ინსტრუმენტად, რომლებიც ძლიერდებიან თანამდებობების განაწილებით და ამავდროულად თანამდებობების რაოდენობა ზედმეტად იზრდება, არა სარგებლისთვის, არამედ ხალხის დასამძიმებლად. ფასიანი და მომგებიანი პოზიციების მიღების სურვილი. ამ კლების ნათელ სურათს წარმოადგენენ ახალი დემოკრატიები საფრანგეთში, იტალიაში და შეერთებულ შტატებში. ეს კლება განსაკუთრებით აისახება პოლიტიკური მნიშვნელობის უმაღლეს და არჩეულ თანამდებობებზე, როგორიცაა გუბერნატორები და საკანონმდებლო კრების წევრები. არჩეულ თანამდებობებს აქვს წარმომადგენლობის ღირებულება; პირიქით, ადმინისტრაციულ თანამდებობებს თავისი არსით უცხო უნდა იყოს ასეთი მნიშვნელობა.
მაგრამ საფრანგეთის რევოლუციის შემდეგ ახალი დემოკრატიის ამ განსხვავების იდეა სრულიად ბუნდოვანი გახდა და, პირიქით, გამოიყენებოდა აზრი, რომ ადმინისტრაციული თანამდებობები ჯილდოდ ემსახურება იმ ადამიანებს, რომლებიც ემსახურებოდნენ ამა თუ იმ პარტიას ხელისუფლებაში, ან ვინც, პარტიის გაგებით, ამა თუ იმ პოლიტიკურ და სოციალურ სახეობასა და მოსაზრებას - და არ კითხულობენ, შეუძლია თუ არა ადამიანი თავის პოზიციას. ადრე ყველა ფიქრობდა და სჯეროდა, რომ მმართველი უნდა აღემატებოდეს მათ, ვისაც მართავს, და ისტორიის გამოცდილება ადასტურებს, რომ ცივილიზაციის ყველა წარმატება მიღწეული იყო ყველაზე ქმედუნარიანი ადამიანების სურვილებით, მიუხედავად გარემოს წინააღმდეგობისა, რომელშიც მათ უნდა ემოქმედათ. მაგრამ ახალ დემოკრატიაში, ამ უდავო ჭეშმარიტების საპირისპიროდ, იბადება მოსაზრება, რომ უზარმაზარ სახელმწიფოსაც კი წარმატებით შეუძლია მართოს ყველაზე დაბალი ღირსების ადამიანი. ყოველივე ეს იწვევს დემორალიზაციას, რის წყალობითაც პარტიის ან კერძო პირთა კომპანიის კერძო ინტერესი საზოგადოებაში უპირატეს მნიშვნელობას იძენს საზოგადოებრივი ინტერესის ხარჯზე.
ამ ყველაფრის ბუნებრივი შედეგია საკანონმდებლო კრებებისა თუ დემოკრატიული პარლამენტების სრული დაკნინება. დემოკრატიული თეორიის თანახმად, ხალხის არჩეულ წარმომადგენელს მოუწოდებენ, ხმა მისცეს არა იმას, რაც მას ხალხისთვის სასარგებლოდ ან გონივრულად და სამართლიანად სცნობს, არამედ იმას, რაც მას აირჩია და გაგზავნა პარტიის ხალხი საუკეთესოდ და საჭიროდ, თუნდაც ეს არ ეთანხმება მის პირად აზრს. ამგვარად, წარმომადგენელთა არჩევანი იქცევა წვეულების თამაშად, ისეთივე ვნებიანი, როგორც ნებისმიერი აზარტული შეჯიბრი - თამაში, რომელსაც მართავს ინტრიგები, მატყუარა სატყუარა და მოსყიდვა. ასე რომ, კანონმდებლობა ხვდება გაუნათლებელ, არაგონივრულ ადამიანებს, ხშირად ეგოისტებს ან გულგრილს ყველაფრის მიმართ, რაც არ არის დაკავშირებული პარტიის ინტერესებთან. ნელ-ნელა, ამ თამაშში მონაწილეობისგან ყველა პირდაპირი აზროვნების, პატიოსანი სულის და უმაღლესი კულტურის მქონე ადამიანი გამორიცხულია, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც თითოეულ მათგანს აქვს საკუთარი განსაკუთრებული აღიარების საკითხი.
პარლამენტი იქცევა მანქანად, რომელიც ასხივებს კანონების მასას, რომლებიც არასწორად არის გააზრებული, განუვითარებელი, ერთმანეთთან შეთანხმებული და სრულიად არასაჭირო, აჯილდოვებს თავისუფლებას, მაგრამ ზღუდავს მას ერთი მხარის ან ერთი კომპანიის ინტერესებში. ყველა მეტ-ნაკლებად გრძნობს და აცნობიერებს, რომ დღევანდელი კანონმდებლობის დემოკრატიული სისტემა სრულიად დაუსაბუთებელი და სიცრუეზეა აგებული; და როცა ასეთი ინსტიტუტი ტყუილზეა დაფუძნებული, რას უნდა ელოდეს საზოგადოება განადგურების გარდა? თავად დემოკრატიამ, შეიძლება ითქვას, სჯერა თავის პარლამენტს, მაგრამ იძულებულია შეეგუოს მას, რადგან მის ჩანაცვლებას არაფერი აქვს და რაც აქამდე იდგა, ყველაფერი ნადგურდება და დემოკრატია პრინციპულად უარყოფს დიქტატურის ნებისმიერ იდეას. ტყუილად აშენებული შენობა აშკარად ყველასთვის იკლებს, უკვე შეირყა, მაგრამ როდის და როგორ ჩამოვარდება და რა გამოვა მისი ნანგრევებიდან, მე-20 საუკუნის ზღურბლზე მდგარი სფინქსის ამოცანაა.
რა უნდა გააკეთოს შემდეგ? ყველგან, ვინც კვლავ ინარჩუნებს სინდისს, ჭეშმარიტების გრძნობას და სამშობლოს სიყვარულს, ხედავს და გრძნობს, რომ ქვეყნის მმართველობის დამყარების გაბატონებული სისტემა არ უზრუნველყოფს თავისუფლებას და არ იწვევს წესრიგს, მაგრამ შემთხვევითი უმრავლესობის ავტოკრატიის გავრცელებითა და განმტკიცებით პირდაპირ ანარქიამდე მიდის.
ჭკვიანი და სწავლული ხალხი, პოლიტიკური მეცნიერების პროფესორები იწყებენ პრობლემის გამოსწორების გზებს. ისინი იგონებენ ძალაუფლების ახალ კომბინაციებს, ახალ საარჩევნო სისტემებს, ახალ ფორმებს, რომლებშიც შეიძლება შეიქმნას და ჩამოყალიბდეს ხალხის გონებისა და ხალხის საჭიროებების ჭეშმარიტი წარმომადგენლობა, საკმარისად გაძლიერებული და ძალაუფლების ბოროტად გამოყენებისგან საკმარისად შეზღუდული ჭეშმარიტი მთავრობა.
უბრალო ადამიანები, ცხოვრებიდან არ მოშორებულნი, ეკითხებიან: რა ვქნათ? ჩვენ გავექცეთ ავტოკრატიულ ძალადობას - და ახლა მივედით შემთხვევითი უმრავლესობისა და ინტერესიანი მხარეების უპიროვნო ძალაუფლების მწარე ძალადობამდე. მათ სურდათ, რომ ხელისუფლების სათავეში საუკეთესო ხალხი, ქვეყნის ნამდვილი წარმომადგენლები ყოფილიყვნენ, ვინც იცნობდა მათ ხალხს, მაგრამ სამაგიეროდ, პარტიული ხალხი, მიწიდან მოწყვეტილი დოქტრინერები და მრეწველები, რომლებიც ეძებდნენ საკუთარ ინტერესებს და სარგებელს, არა თავისუფალი არჩევანით, არამედ პარტიებისა და ძალადობის მზაკვრული თამაშით არჩეული ხალხი. მათ იმედი ჰქონდათ, რომ თავიანთი შვილები, მზარდი თაობა ხალხის სულისკვეთებით, კარგი ტრადიციის ძალით, რწმენის, პატივისა და ჭეშმარიტების პრინციპებით აღზრდიდნენ; ისინი იმედოვნებდნენ, თუმცა დროთა განმავლობაში, მათი დახმარებით, მშვიდობის სულისკვეთებით მოაწყობდნენ ადგილობრივ ჯანსაღ თემებს, რომლებიც შეძლებდნენ თავიანთი საუკეთესო ხალხის გაგზავნას ხალხის გონების წარმომადგენლებად.
სამაგიეროდ, ჩვენი მმართველები ხრწნიან ჩვენს თემებს, პარტიულ მხარდამჭერებს იბარებენ მათში ცდუნების გზით, ზღუდავენ ადგილობრივი ცხოვრების თავისუფლებას თვითნებური კანონებით პარტიების შეცვლის სულისკვეთებით და სკოლის ნაცვლად, რომელიც ასწავლის ადამიანებს სიმარტივისა და კარგი ზნეობის სულისკვეთებით, ისინი გვაკისრებენ ცხოვრებას გაუცხოებულ სკოლას, სკოლას რწმენის გარეშე, რომელიც ხრწნის ახალგაზრდობას.
ზოგადი უკმაყოფილების გათვალისწინებით, კრიტიკით გამოვლენილი არსებული წესრიგის აშკარა არასრულყოფილების გათვალისწინებით, ისმის ადამიანების ხმები, რომლებიც უკმაყოფილო არიან უბრალო უარყოფით და მოითხოვენ პოზიტიურ მითითებას ბოროტების განკურნების საშუალების შესახებ. ამიტომ პაციენტი, რომელიც ვერ იტანს თავის ავადმყოფობას, ინტენსიურად ეძებს და ითხოვს განკურნებას.
არ მოგაგონებთ იგავს ადამიანზე, რომელმაც მთელი ცხოვრება მხიარულად გაატარა, ყოველგვარ სურვილსა და ვნებას აძლევდა ნებას, ჭამდა, სვამდა, გარყვნილი იყო და ბოლოს მთელი სხეული აწუხებდა, სიამოვნების უნარი დაკარგა, ექიმისგან ისეთ წამალს ითხოვს, რომელიც მას ფეხზე დააყენებს და შესაძლებლობას მისცემს. სვამს და გარყვნილებას უზომოდ. მაგრამ გონივრული ექიმი ეუბნება მას: ასეთი წამალი არ არსებობს. თუ გსურთ იყოთ ჯანმრთელი, შედით საკუთარ თავში, მიმართეთ ბუნებას, რომელიც მოატყუეთ საკუთარ თავში და საკუთარი თავისთვის, დააყენეთ ცხოვრების უბრალო სტანდარტზე, დატოვეთ არაბუნებრივი ჩვევები და სურვილები. გამოჯანმრთელების სხვა გზა არ არსებობს.
გამოქვეყნებულია წიგნიდან: მოსკოვის კრებული. K. P. Pobedonostsev-ის გამოცემა, მეხუთე, გაფართოებული. მ.: სინოდალური სტამბა. 1901. 366 გვ.
ჩვენი დროის დიდი ტყუილი
ის, რაც ტყუილზეა დაფუძნებული, არ შეიძლება იყოს სწორი. ყალბ პრინციპზე დაფუძნებული ინსტიტუტი არ შეიძლება იყოს სხვა არაფერი, თუ არა ყალბი. ეს არის სიმართლე, რომელსაც ამართლებს საუკუნეების და თაობების მწარე გამოცდილება.
ერთ-ერთი ყველაზე მატყუარა პოლიტიკური პრინციპი არის დემოკრატიის დასაწყისი, რომელიც, სამწუხაროდ, საფრანგეთის რევოლუციის შემდეგ ჩამოყალიბდა იდეა, რომ მთელი ძალაუფლება მოდის ხალხისგან და აქვს თავისი საფუძველი ხალხის ნებაზე. სწორედ აქედან მოდის პარლამენტარიზმის თეორია, რომელიც ჯერ კიდევ შეცდომაში შეჰყავს ეგრეთ წოდებული ინტელიგენციის მასებს - და, სამწუხაროდ, შეაღწია რუს გიჟურ თავებში. იგი აგრძელებს ადამიანთა გონებაში დამკვიდრებას ვიწრო ფანატიზმის სიმტკიცით, თუმცა მისი სიცრუე ყოველდღიურად უფრო და უფრო მკაფიოდ მჟღავნდება მთელ მსოფლიოს.
რა არის პარლამენტარიზმის თეორია? ვარაუდობენ, რომ ეროვნული კრებების მთელი ხალხი ქმნის კანონებს თავისთვის, ირჩევს თანამდებობის პირებს და, შესაბამისად, პირდაპირ გამოხატავს თავის ნებას და ახორციელებს მას. ეს არის სრულყოფილი შესრულება. მისი პირდაპირი განხორციელება შეუძლებელია: საზოგადოების ისტორიულ განვითარებას მივყავართ იქამდე, რომ ადგილობრივი გაერთიანებები მრავლდებიან და რთულდებიან, ცალკეული ტომები ერწყმიან მთელ ხალხში ან ჯგუფდებიან სხვადასხვა ენაზე ერთი სახელმწიფო დროშის ქვეშ და ბოლოს სახელმწიფო ტერიტორია უსასრულოდ იზრდება: ასეთ პირობებში ხალხის პირდაპირი მმართველობა წარმოუდგენელია. ასე რომ, ხალხმა უნდა გადასცეს თავისი უფლებამოსილება არჩეულთა გარკვეულ რაოდენობას და მოახდინოს მათ სამთავრობო ავტონომია. ეს არჩეული ხალხი, თავის მხრივ, ვერ მართავს პირდაპირ, მაგრამ იძულებულია აირჩიონ კიდევ უფრო მცირე რაოდენობის რწმუნებულები - მინისტრები, რომლებსაც ევალებათ კანონების მომზადება და გამოყენება, გადასახადების განაწილება და აკრეფა, დაქვემდებარებული თანამდებობის პირების დანიშვნა და სამხედრო ძალის განკარგვა.
მექანიზმი თავის კონცეფციაში ჰარმონიულია; მაგრამ იმისთვის, რომ ის იმუშაოს, საჭიროა გარკვეული არსებითი პირობები. მანქანების წარმოება ემყარება მუდმივად მოქმედი და სრულიად თანაბარი, შესაბამისად, უპიროვნო ძალების გაანგარიშებას. და ეს მექანიზმი წარმატებით ფუნქციონირებდა, თუ ხალხის ნდობით აღჭურვილი ადამიანები მთლიანად ჩამოშორდნენ საკუთარ პიროვნებას; როცა მათთვის მიცემული ბრძანების მექანიკური შემსრულებლები ისხდნენ პარლამენტის სკამებზე; როდის გამოჩნდებიან მინისტრებიც, როგორც უპიროვნო, უმრავლესობის ნების მექანიკური შემსრულებლები; უფრო მეტიც, როდესაც ხალხის წარმომადგენლები ყოველთვის ირჩევდნენ პირებს, რომლებსაც შეეძლოთ ზუსტად გაეგოთ და კეთილსინდისიერად განახორციელონ მათთვის მიცემული და მათემატიკურად ზუსტად გამოხატული სამოქმედო პროგრამა. ახლა, ასეთ პირობებში, მანქანა რეალურად იმუშავებს გამართულად და მიაღწევს თავის მიზანს.
კანონი ჭეშმარიტად გამოხატავს ხალხის ნებას; კონტროლი რეალურად პარლამენტიდან მოვიდოდა; ხელისუფლების შენობის საყრდენი ფაქტობრივად ამომრჩეველთა კრებებში დადგებოდა და ყოველი მოქალაქე მკაფიოდ და შეგნებულად მიიღებს მონაწილეობას საზოგადოებრივ საქმეთა მართვაში.
ეს არის თეორია. მაგრამ მოდით შევხედოთ პრაქტიკას. პარლამენტარიზმის ყველაზე კლასიკურ ქვეყნებში ის არ აკმაყოფილებს ზემოთ ჩამოთვლილ არცერთ პირობას. არჩევნები არანაირად არ გამოხატავს ამომრჩევლის ნებას. ხალხის წარმომადგენლებს საერთოდ არ უხერხულნი არიან ამომრჩევლების შეხედულებები და მოსაზრებები, მაგრამ ხელმძღვანელობენ საკუთარი თვითნებური შეხედულებისამებრ ან გათვლით, რომელიც შეესაბამება მოწინააღმდეგე მხარის ტაქტიკას. მინისტრები რეალურად ავტოკრატიულები არიან; და ისინი აუპატიურებენ პარლამენტს, ვიდრე პარლამენტმა გააუპატიუროს ისინი. ისინი მოდიან ხელისუფლებაში და ტოვებენ ხელისუფლებას არა ხალხის ნების გამო, არამედ იმიტომ, რომ ხელისუფლებაში აიყვანეს ან ჩამოშორდნენ - ძლიერი პირადი გავლენა ან ძლიერი პარტიის გავლენა. ისინი თავიანთი შეხედულებისამებრ განკარგავენ ერის მთელ ძალასა და სიმდიდრეს, ანაწილებენ სარგებელსა და კეთილგანწყობას, მხარს უჭერენ ბევრ უსაქმურს ხალხის ხარჯზე - და, უფრო მეტიც, არ ეშინიათ რაიმე ცენზურის, თუ უმრავლესობას ჰყავთ პარლამენტში და უმრავლესობას მხარს უჭერს ყველა სიკეთის დარიგება იმ უხვი ტრაპეზიდან, რომელიც მათ ხელთ დაუდო სახელმწიფომ.
რეალურად მინისტრები ისეთივე უპასუხისმგებლოები არიან, როგორც ხალხის წარმომადგენლები. შეცდომები, ბოროტად გამოყენება, თვითნებური ქმედებები მინისტრის ადმინისტრაციაში ყოველდღიური მოვლენაა, მაგრამ რამდენად ხშირად გვესმის მინისტრის სერიოზული პასუხისმგებლობის შესახებ? ალბათ ორმოცდაათ წელიწადში ერთხელ გაიგებთ, რომ მინისტრი სასამართლო პროცესია და ყველაზე ხშირად სასამართლო პროცესის შედეგი უმნიშვნელოა საზეიმო საქმის წარმოების ხმაურთან შედარებით.
პარლამენტის ჭეშმარიტი განმარტება რომ იყოს საჭირო, უნდა ითქვას, რომ პარლამენტი არის ინსტიტუტი, რომელიც ემსახურება წარმომადგენელთა პირადი ამბიციების და ამაოების და პირადი ინტერესების დაკმაყოფილებას. ეს ინსტიტუტი არ არის ადამიანის გონების თვითმოტყუების უკანასკნელი მტკიცებულება. საუკუნეების მანძილზე განიცადა ავტოკრატიის ჩაგვრა ინდივიდუალურ და ოლიგარქიულ მმართველობაში და ვერ შეამჩნია, რომ ავტოკრატიის მანკიერებები თავად საზოგადოების მანკიერებაა, რომელიც მის ქვეშ ცხოვრობს, გონიერმა და მეცნიერმა ადამიანებმა კატასტროფის მთელი პასუხისმგებლობა თავიანთ მმართველებსა და მმართველობის ფორმაზე დაადანაშაულეს და წარმოიდგინეს, რომ ამ ფორმის შეცვლა დემოკრატიისა და წარმომადგენლობითი ხელისუფლების ფორმაში გადაიქცევა. რა მოხდა შედეგად? მოხდა ის, რომ mutato nomine (მხოლოდ სახელი შეიცვალა (ლათინური)), ყველაფერი არსებითად იგივე დარჩა და ადამიანებმა, თავიანთი ბუნების სისუსტეებსა და მანკიერებებთან დარჩენილმა, ყველა წინა ჩვევა და მიდრეკილება ახალ ფორმაში გადაიტანეს.
როგორც ადრე, მათ მართავს პრივილეგირებული პირების პირადი ნება და ინტერესი; მხოლოდ ამ პიროვნულ ნებას აღარ ახორციელებენ მონარქის, არამედ პარტიის ლიდერის პიროვნებაში და პრივილეგირებული თანამდებობა ეკუთვნის არა ოჯახის არისტოკრატებს, არამედ პარლამენტსა და მთავრობაში დომინანტურ უმრავლესობას.
ამ შენობის ფრონტონზე არის წარწერა: „ყველაფერი საზოგადოებრივი სიკეთისთვის“. მაგრამ ეს სხვა არაფერია, თუ არა ყველაზე მატყუარა ფორმულა; პარლამენტარიზმი არის ეგოიზმის ტრიუმფი, მისი უმაღლესი გამოხატულება. აქ ყველაფერი შექმნილია იმისთვის, რომ ემსახუროს საკუთარ თავს. საპარლამენტო მხატვრული ლიტერატურის მნიშვნელობიდან გამომდინარე, წარმომადგენელი თავის ტიტულს უარს ამბობს თავის პიროვნებაზე და უნდა იყოს თავისი ამომრჩევლების ნებისა და აზრების გამოხატულება; მაგრამ რეალურად ამომრჩეველი - არჩევის დროს - უარს ამბობს ყველა თავის უფლებაზე არჩეული წარმომადგენლის სასარგებლოდ. წინასაარჩევნოდ კანდიდატი თავის გადაცემაში და გამოსვლებში მუდმივად ახსენებს ზემოხსენებულ ფიქციას: ყველაფერზე საუბრობს საზოგადოებრივ კეთილდღეობაზე, ის სხვა არაფერია თუ არა ხალხის მსახური და მგლოვიარე, საკუთარ თავზე არ ფიქრობს და საზოგადოებრივი ინტერესისთვის დაივიწყებს საკუთარ თავს და ინტერესებს. და ეს ყველაფერი არის სიტყვები, სიტყვები, მხოლოდ სიტყვები, კიბის დროებითი საფეხურები, რომლებსაც ის აშენებს იმისათვის, რომ ავიდეს იქ, სადაც მას სჭირდება და შემდეგ გადააგდოს არასაჭირო ნაბიჯები. აქ ის აღარ იმუშავებს საზოგადოებისთვის, არამედ საზოგადოება გახდება მისი მიზნების ინსტრუმენტი.
ამომრჩევლები მისთვის ხმის შეგროვების ნახირს წარმოადგენენ და ამ ნახირების მფლობელები ჭეშმარიტად მდიდარ მომთაბარეებს ადარებენ, ვისთვისაც ნახირი წარმოადგენს კაპიტალს, ძალაუფლებისა და კეთილშობილების საფუძველს საზოგადოებაში. ასე ვითარდება და უმჯობესდება მასების ინსტინქტებთან და ვნებებთან თამაშის მთელი ხელოვნება ამბიციისა და ძალაუფლების პირადი მიზნების მისაღწევად. შემდეგ ეს მასა კარგავს ყოველგვარ მნიშვნელობას მის მიერ არჩეული წარმომადგენლისთვის მანამ, სანამ არ იქნება საჭირო მასზე ხელახლა მოქმედება: შემდეგ კვლავ გამოიყენება მაამებელი და მატყუარა ფრაზები - ზოგს ასიამოვნოს, ზოგს დაემუქროს: ერთგვაროვანი მანევრების გრძელი, გაუთავებელი ჯაჭვი, რომელიც ქმნის პარლამენტარიზმის მექანიზმს. არჩევნების ასეთი და ეს კომედია კი კაცობრიობის მოტყუებას აგრძელებს და სახელმწიფო აღმშენებლობის დაგვირგვინებულ ინსტიტუტად ითვლება... სამარცხვინო კაცობრიობა! ჭეშმარიტად შეიძლება ითქვას: mundus vult decipi – decipiatur (სამყაროს უნდა მოატყუონ. დაე, მოატყუონ (ლათ.)).
ასე ხდება არჩევითი დაწყება. ამბიციური მაძიებელი თავად ჩნდება თანამოქალაქეების წინაშე და ყველანაირად ცდილობს დაარწმუნოს ისინი, რომ ის, ყველა სხვაზე მეტად, მათი ნდობის ღირსია. რა მოტივით იწყებს ის ამ ძიებას? ძნელი დასაჯერებელია, რომ საზოგადოების სიკეთისთვის თავდაუზოგავი მონდომებით. საერთოდ, ჩვენს დროში იშვიათია ადამიანები, რომლებიც ხალხთან სოლიდარობის გრძნობით არიან გამსჭვალული, მზად არიან იმუშაონ და გაწირონ საერთო სიკეთისთვის; ეს არის იდეალური ბუნები; და ასეთი ბუნება არ არის მიდრეკილი ყოველდღიური ცხოვრების ვულგარულობისკენ. ის, ვისაც თავისი ბუნებით შეუძლია უინტერესო ემსახუროს საზოგადო კეთილდღეობას მოვალეობის შეგნებით, არ წავა ხმით, არ იმღერებს საკუთარ ქებას არჩეულ შეხვედრებზე, ხმამაღალ და ვულგარულ ფრაზებზე. ასეთი ადამიანი ავლენს საკუთარ თავს და ძლიერ მხარეებს სამუშაო კუთხეში ან თანამოაზრეების ახლო წრეში, მაგრამ არ ეძებს პოპულარობას ხმაურიან ბაზარზე.
ასეთი ადამიანები, თუ ისინი შედიან ხალხის ბრბოში, ამას არ აკეთებენ იმისთვის, რომ მოეწონონ და დააკმაყოფილონ მათი ვულგარული სურვილები და ინსტინქტები, არამედ, შესაძლოა, იმისთვის, რომ გამოაშკარავონ ადამიანური ცხოვრების მანკიერებები და ადამიანური წეს-ჩვეულებები. საუკეთესო ადამიანებს, მოვალეობისა და ღირსების მქონე ადამიანებს, ეზიზღებათ საარჩევნო პროცედურა: მხოლოდ ეგოისტური, ეგოისტური ბუნებით, რომლებსაც სურთ მიაღწიონ თავიანთ პირად მიზნებს, არ შორდებიან მას. ასეთ ადამიანს არ უწევს საზოგადოებრივი სიკეთისკენ სწრაფვის ნიღაბი მოიცვას მხოლოდ პოპულარობის მოსაპოვებლად. მას არ შეუძლია და არც უნდა იყოს მოკრძალებული, რადგან მოკრძალებით ვერ შეამჩნევენ მას, არ ისაუბრებენ მასზე. თავისი პოზიციითა და როლით, რომელსაც საკუთარ თავზე იღებს, იძულებულია იყოს თვალთმაქცობა და ტყუილი: მისთვის საზიზღარ ხალხთან აუცილებლად უნდა შეეგუოს, დაძმობილდეს, თავაზიანი იყოს მათი კეთილგანწყობის მოსაპოვებლად, დაპირებების გაცემა, იმის ცოდნა, რომ მოგვიანებით არ შეასრულებს, უნდა მოერგოს უმრავლესობის ყველაზე ვულგარულ მიდრეკილებებს და ცრურწმენებს. რომელი პატიოსანი ადამიანი გაბედავს ასეთი როლის შესრულებას?
წარმოაჩინე იგი რომანში: მკითხველი ზიზღი გახდება; მაგრამ იგივე მკითხველი ხმას მისცემს არჩევნებში ცოცხალ ხელოვანს იმავე როლში.
არჩევნები ხელოვნების საქმეა, რომელსაც, ისევე როგორც ომის ხელოვნებას, თავისი სტრატეგია და ტაქტიკა აქვს. კანდიდატს არ აქვს პირდაპირი ურთიერთობა ამომრჩეველთან. მას და ამომრჩეველს შორის არის კომიტეტი, თვითნებური ინსტიტუტი, რომლის მთავარი ძალა თავხედობაა. წარმომადგენლობის მაძიებელი, თუ ჯერ კიდევ არ აქვს თავისთავად ცნობილი სახელი, იწყებს მეგობრებისა და თანამოაზრეების წრის შერჩევით; შემდეგ ყველა ერთად იჭერს ირგვლივ, ანუ ეძებენ მდიდარ და სუსტ მობინადრეებს ადგილობრივ არისტოკრატიაში და ახერხებენ დაარწმუნონ, რომ მათი საქმეა, მათი უფლება და უპირატესობაა გახდნენ საზოგადოებრივი აზრის ლიდერები. ყოველთვის არის საკმარისი სულელი ან გულუბრყვილო ადამიანი, ვინც ამ სატყუარას ეცემა - და ასე რომ, მათი ხელმოწერით, რეკლამა ჩნდება გაზეთებში და აკრავს ბოძებზე, იზიდავს მასებს, რომლებიც ყოველთვის ხარბით აყოლებენ სახელებს, ტიტულებს და კაპიტალს. ასე იქმნება კომიტეტი, რომელიც ხელმძღვანელობს და აკონტროლებს არჩევნებს - ეს არის ერთგვარი კომპანია აქციებზე, რომელიც აცოცხლებს დამფუძნებლებს.
კომიტეტის შემადგენლობა შერჩეულია მიზანმიმართული ხელოვნებით: მასში ზოგიერთი ემსახურება აქტიურ ძალას - ენერგიული ხალხი, რომელიც ნებისმიერ ფასად მისდევს მატერიალურ ან ტენდენციურ მიზანს; სხვები - გულუბრყვილო და უაზრო დანამატები - წარმოადგენს ბალასტს. ეწყობა შეხვედრები, იმართება გამოსვლები: აქ ის, ვისაც აქვს ძლიერი ხმა და იცის ფრაზების სწრაფად და ოსტატურად დალაგება, ყოველთვის ახდენს შთაბეჭდილებას მასებზე, იძენს დიდებას, აჯილდოვებს მომავალ არჩევნებზე კანდიდატს ან, ხელსაყრელ პირობებში, თავად ხდება კანდიდატი, გვერდით აყენებს მას, ვისთვისაც პირველად მოვიდა სამუშაოდ ენით. ფრაზა - და მეტი არაფერი ფრაზის გარდა - მოქმედებს ამ შეკრებებზე. ბრბო მხოლოდ მას უსმენს, ვინც უფრო ხმამაღლა ყვირის და უფრო ოსტატურად ბაძავს მასებში არსებულ ცნებებსა და მიდრეკილებებს ვულგარულობითა და მაამებლობით.
საბოლოო არჩევანის დღეს მხოლოდ რამდენიმემ მისცა ხმა შეგნებულად: ესენი არიან ცალკეული გავლენიანი ამომრჩევლები, რომლებიც სათითაოდ უნდა დაარწმუნონ. უმრავლესობა, ანუ ამომრჩეველთა მასა ხმას, ნახირის ჩვეულებისამებრ, აძლევს კომიტეტის მიერ წარდგენილ ერთ-ერთ კანდიდატს. ბილეთებზე წერია სახელი, რომელიც ყველაზე ხმამაღლა წერია და ამ ბოლო დროს ყველას ყურში ჟღერს. თითქმის არავინ იცნობს ადამიანს, წარმოდგენა არ აქვს მის ხასიათზე, შესაძლებლობებზე ან მიმართულებაზე: მას იმიტომ ირჩევენ, რომ მის სახელზე ბევრი სმენიათ. ამაო იქნებოდა ამ ნახირის იმპულსთან ბრძოლა. დავუშვათ, რომ რომელიმე კეთილსინდისიერ ამომრჩეველს ისურვებდა კეთილსინდისიერად იმოქმედოს ასეთ მნიშვნელოვან საკითხში, არ უნდა დაემორჩილოს კომიტეტის ძალადობრივ ზეწოლას. მას შეუძლია ან საერთოდ თავი აარიდოს კენჭისყრას კენჭისყრის დღეს, ან მისცეს ხმა მის კანდიდატს საკუთარი გაგებით. რაც არ უნდა გააკეთოს, ის, ვინც გამოაცხადა უაზრო, გულგრილი თუ დაყოლილი ამომრჩევლის მასამ, მაინც აირჩევს.
თეორიის მიხედვით, არჩეული უნდა იყოს უმრავლესობის ფავორიტი, მაგრამ რეალურად ირჩევენ უმცირესობის ფავორიტს, ზოგჯერ ძალიან მწირს, მხოლოდ ეს უმცირესობა წარმოადგენს ორგანიზებულ ძალას, უმრავლესობა კი, როგორც ქვიშა, არაფრით არის შეკრული და ამიტომ უძლურია წრის ან პარტიის წინაშე. არჩევანი ჭკვიანსა და ქმედუნარიანზე უნდა დარჩეს, სინამდვილეში კი მასზე მოდის, ვინც უფრო თავხედურად მიიწევს წინ. როგორც ჩანს, კანდიდატს არსებითად სჭირდება განათლება, გამოცდილება და კეთილსინდისიერება სამუშაოში: მაგრამ სინამდვილეში, ყველა ეს თვისება შეიძლება იყოს ან არ იყოს: არ არის საჭირო საარჩევნო ბრძოლაში, აქ ყველაზე მთავარია გამბედაობა, თავდაჯერებულობა ორატორობასთან ერთად, მაგრამ ასევე გარკვეული ვულგარულობაც, რაც ხშირად აზიანებს მასებს. მოკრძალება, შერწყმული გრძნობების და აზროვნების დახვეწილობასთან, არ არის კარგი ამისთვის.
ასე იბადება ხალხის წარმომადგენელი, ასე იძენს მისი ავტორიტეტი. როგორ იყენებს მას, როგორ იყენებს? თუ მას ენერგიული ხასიათი აქვს, მოუნდება მოქმედება და იწყებს პარტიის შექმნას; თუ ის ჩვეულებრივი ხასიათისაა, მაშინ ის თავად უერთდება ამა თუ იმ პარტიას. პარტიის ლიდერს, უპირველეს ყოვლისა, ძლიერი ნება სჭირდება. ეს თვისება ორგანულია, ისევე როგორც ფიზიკური ძალა და, შესაბამისად, სულაც არ გულისხმობს მორალურ თვისებებს. გონების უკიდურესი შეზღუდვით, თვით ეგოიზმისა და ბოროტების უსაზღვრო განვითარებით, მოტივების სიმცირითა და არაკეთილსინდისიერებით, ძლიერი ნებისყოფის მქონე ადამიანი შეიძლება გახდეს პარტიის ლიდერი და შემდეგ გახდეს ლიდერი, დომინანტი, წრის ან შეხვედრის ხელმძღვანელი, თუნდაც შეიცავდეს მას, ვინც მას გონებრივი და მორალური თვისებებით ბევრად აღემატება. ეს არის პარლამენტის სახელმძღვანელო ძალის ბუნება. მას უერთდება კიდევ ერთი გადამწყვეტი ძალა - მჭევრმეტყველება. ესეც ბუნებრივი უნარია, რომელიც არ გულისხმობს არც მორალურ ხასიათს და არც მაღალ სულიერ განვითარებას.
შეიძლება იყო ღრმა მოაზროვნე, პოეტი, დახელოვნებული მეთაური, დახვეწილი იურისტი, გამოცდილი კანონმდებელი - და ამავდროულად მოკლებული გქონდეს ეფექტური სიტყვა; და პირიქით: შესაძლებელია, ყველაზე ჩვეულებრივი გონებრივი შესაძლებლობებითა და ცოდნით, ფლობდეს მჭევრმეტყველების განსაკუთრებულ ნიჭს. ამ საჩუქრის შერწყმა სულიერი ძალების სისრულესთან იშვიათი და განსაკუთრებული მოვლენაა საპარლამენტო ცხოვრებაში. ყველაზე ბრწყინვალე იმპროვიზაციები, რომლებმაც ორატორები გახადეს ცნობილი და მნიშვნელოვანი გადაწყვეტილებები აკავშირეს, წაკითხვისას ფერმკრთალი და პათეტიკურად გამოიყურება, ისევე როგორც ცნობილი მსახიობებისა და მომღერლების მიერ წარსულში დადგმული სცენების აღწერა. გამოცდილება უდავოდ გვიჩვენებს, რომ დიდ შეხვედრებზე გადამწყვეტი მოქმედება ეკუთვნის არა რაციონალურ, არამედ ცოცხალ და ბრწყინვალე მეტყველებას, რომ მასებისთვის ყველაზე ეფექტური არ არის მკაფიო, ჰარმონიული არგუმენტები, ღრმად ფესვგადგმული საქმის არსში, მაგრამ ხმამაღალი სიტყვები და ფრაზები, ოსტატურად შერჩეული, მტკიცედ გამოხატული და გათვლილი რბილ ინსტინქტზე.
მასები ადვილად იტაცებს დეკლამაციის ცარიელ შთაგონებას და იმპულსის გავლენის ქვეშ, ხშირად უგონო მდგომარეობაში, შეუძლიათ მიიღონ მოულოდნელი გადაწყვეტილებები, რის გამოც მათ უნდა ინანონ ამ საკითხის გულგრილად განხილვისას.
ასე რომ, როცა ძლიერი ნებისყოფის მქონე პარტიის ლიდერი მჭევრმეტყველების ნიჭსაც აერთიანებს, ის თავის პირველ ამპლუაში ჩნდება ღია სცენაზე მთელი მსოფლიოს წინაშე. თუ მას ეს ნიჭი არ აქვს, ის დგას, როგორც რეჟისორი, კულისებში და იქიდან ხელმძღვანელობს საპარლამენტო წარმოდგენის მთელ კურსს, ანაწილებს როლებს, ათავისუფლებს მის ნაცვლად გამომსვლელებს, თავისი შეხედულებისამებრ იყენებს თავისი პარტიის უფრო დახვეწილ, მაგრამ გადამწყვეტ გონებას: ისინი ფიქრობენ მის მაგივრად.
რა არის საპარლამენტო პარტია? თეორიის თანახმად, ეს არის ადამიანთა გაერთიანება, რომლებიც ერთნაირად ფიქრობენ და აერთიანებენ ძალებს, რათა ერთობლივად განახორციელონ თავიანთი შეხედულებები კანონმდებლობაში და საზოგადოებრივი ცხოვრების მიმართულებით. მაგრამ მხოლოდ მცირე წრეებია ასე: პარლამენტში დიდი, მნიშვნელოვანი პარტია იქმნება მხოლოდ პირადი ამბიციების გავლენის ქვეშ და ჯგუფდება ერთი დომინანტი ადამიანის ირგვლივ. ადამიანები, ბუნებით, ორ კატეგორიად იყოფიან: ზოგი არ მოითმენს არანაირ ძალაუფლებას საკუთარ თავზე და ამიტომ აუცილებლად ცდილობს საკუთარ თავზე ბატონობას; სხვები, თავიანთი ბუნებით, ეშინიათ რაიმე გადამწყვეტ მოქმედებასთან დაკავშირებული პასუხისმგებლობის აღების, გაურბიან რაიმე გადამწყვეტი ნებისყოფის მოქმედებას: ეს უკანასკნელნი, თითქოსდა, დაქვემდებარებულნი არიან და წარმოადგენენ ნახირს, მიჰყვებიან ნებისყოფისა და გადაწყვეტილების მქონე ადამიანებს, რომლებიც ქმნიან უმცირესობას. ამრიგად, ყველაზე ნიჭიერი ადამიანები ნებით ემორჩილებიან, სიამოვნებით ათავსებენ თავიანთი ქმედებების მიმართულებას და მორალურ პასუხისმგებლობას სხვების ხელში.
როგორც ჩანს, ისინი ინსტინქტურად „ეძებენ ლიდერს“ და ემორჩილებიან მის იარაღებს, ინარჩუნებენ ნდობას, რომ ის მიჰყავს მათ გამარჯვებამდე და ხშირად მტაცებლამდე. ასე რომ, პარლამენტარიზმის ყველა არსებით მოქმედებას ახორციელებენ პარტიების ლიდერები: იღებენ გადაწყვეტილებებს, იბრძვიან და ზეიმობენ გამარჯვებას. საჯარო შეხვედრები სხვა არაფერია, თუ არა სპექტაკლი საზოგადოებისთვის. გამოსვლები იმართება პარლამენტარიზმის ფიქციის მხარდასაჭერად: იშვიათი გამოსვლა თავისთავად იწვევს პარლამენტის გადაწყვეტილებას მნიშვნელოვან საკითხზე. გამოსვლები ემსახურება მომხსენებლების განდიდებას, პოპულარობის გაზრდას, კარიერის აშენებას, მაგრამ იშვიათ შემთხვევებში ისინი წყვეტენ ხმების შერჩევას. როგორი უნდა იყოს უმრავლესობა, ჩვეულებრივ წყდება შეხვედრის გარეთ.
ეს არის საპარლამენტო ფარისევლობის რთული მექანიზმი, ეს არის იმ დიდი პოლიტიკური ტყუილის იმიჯი, რომელიც დომინირებს ჩვენს დროში. პარლამენტარიზმის თეორიის მიხედვით, გონივრული უმრავლესობა უნდა მეფობდეს; პრაქტიკულად, ხუთი ან ექვსი პარტიის ლიდერი დომინირებს; ისინი რიგრიგობით იპყრობენ ძალაუფლებას. თეორიის მიხედვით, რწმენა მკაფიო არგუმენტებით დგინდება საპარლამენტო დებატების დროს; პრაქტიკაში, ეს საერთოდ არ არის დამოკიდებული დებატებზე, არამედ მიმართულია ლიდერების ნებით და პირადი ინტერესების გათვალისწინებით. თეორიის მიხედვით, ხალხის წარმომადგენლებს მხედველობაში აქვთ ერთადერთი საზოგადოებრივი სიკეთე; პრაქტიკაში ხალხის სიკეთის საბაბით და ამის ხარჯზე იგულისხმება, უპირველეს ყოვლისა, საკუთარი და მეგობრების პირადი სიკეთე. თეორიის მიხედვით, ისინი უნდა იყვნენ საუკეთესო, საყვარელი მოქალაქეებისგან; პრაქტიკაში, ეს ყველაზე ამბიციური და თავხედი მოქალაქეები არიან.
თეორიის მიხედვით, ამომრჩეველი ხმას აძლევს თავის კანდიდატს, რადგან იცნობს მას და ენდობა; პრაქტიკაში, ამომრჩეველი ხმას აძლევს ადამიანს, რომელსაც, უმეტესწილად, საერთოდ არ იცნობს, მაგრამ რომლის შესახებაც მას ეუბნებოდა დაინტერესებული მხარის გამოსვლები და ტირილი. თეორიის მიხედვით, პარლამენტში საქმეებს გამოცდილი მიზეზი და უინტერესო გრძნობა აკონტროლებს და წარმართავს; პრაქტიკაში, აქ მთავარი მამოძრავებელი ძალა არის გადამწყვეტი ნება, ეგოიზმი და მჭევრმეტყველება.
ეს არის, არსებითად, ეს ინსტიტუტი, რომელიც წარმოდგენილია როგორც სახელმწიფო სტრუქტურის მიზანი და გვირგვინი. მტკივნეული და მწარეა იმის ფიქრი, რომ რუსულ მიწაზე იყვნენ და არიან ადამიანები, რომლებიც ოცნებობენ ამ ტყუილის ჩვენებაზე; რომ ჩვენი პროფესორები კვლავ უქადაგებენ თავიანთ ახალგაზრდა მსმენელებს წარმომადგენლობითი ხელისუფლების, როგორც სახელმწიფო ინსტიტუტის იდეალის შესახებ; რომ ჩვენი გაზეთები და ჟურნალები მასზე საუბრობენ რედაქციებში და ფელეტონებში, კანონიერი წესრიგის ქვეშ; ისინი იმეორებენ, რომ არ იტანჯონ უფრო ახლოს, ცრურწმენის გარეშე, საპარლამენტო მანქანის მუშაობას. მაგრამ იქაც, სადაც დიდი ხანია მოქმედებს, რწმენა სუსტდება; ლიბერალური ინტელიგენცია მას აქებს, მაგრამ ხალხი ამ მანქანის უღლის ქვეშ წუწუნებს და მასში ჩაფლულ ტყუილს ცნობს. ჩვენ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ველოდოთ, მაგრამ ჩვენი შვილები და შვილიშვილები უდავოდ დაელოდებიან ამ კერპის დამხობას, რომელსაც თანამედროვე გონება აგრძელებს თაყვანისცემას საკუთარი თავის მოტყუებით...
ჯ.-ჯ.ს სკოლის ფილოსოფოსებმა. ბევრი ბოროტება გაუკეთა კაცობრიობას. რუსო. ამ ფილოსოფიამ დაიპყრო გონება, და მაინც ეს ყველაფერი აგებულია ადამიანის ბუნების სრულყოფილების ერთ ცრუ იდეაზე და ყველას სრულ უნარზე, გაიგოს და განახორციელოს სოციალური წესრიგის ის პრინციპები, რომლებსაც ეს ფილოსოფია ქადაგებდა.
დემოკრატიისა და დემოკრატიული მმართველობის სრულყოფილების ამჟამინდელი დომინანტი დოქტრინა დგას იმავე ცრუ საფუძველზე. ეს სრულყოფილება გულისხმობს მასების სრულყოფილ უნარს გააცნობიეროს პოლიტიკური სწავლების დახვეწილი თვისებები, რომლებიც ნათლად და ცალკეა თანდაყოლილი მისი მქადაგებლების ცნობიერებაში. ცნობიერების ეს სიცხადე ხელმისაწვდომია მხოლოდ რამდენიმე გონებისთვის, რომლებიც ქმნიან ინტელიგენციის არისტოკრატიას; და მასა, როგორც ყოველთვის და ყველგან, შედგებოდა და შედგება ბრბოსგან - "ვულგუსისგან" და მისი იდეები აუცილებლად "ვულგარული" იქნება.
მმართველობის დემოკრატიული ფორმა ყველაზე რთული და ყველაზე რთულია კაცობრიობის ისტორიაში. ეს არის მიზეზი იმისა, რომ ეს ფორმა ყველგან გარდამავალი მოვლენა იყო და, მცირე გამონაკლისის გარდა, არსად დიდხანს არ გაგრძელებულა, ადგილი დაუთმო სხვა ფორმებს. და გასაკვირი არ არის. სახელმწიფო ძალაუფლება მოწოდებულია იმოქმედოს და მართოს; მისი ქმედებები ერთიანი ნების გამოვლინებაა - ამის გარეშე არც ერთი ხელისუფლება წარმოუდგენელია. მაგრამ რა გაგებით შეუძლია ხალხის სიმრავლემ ან ეროვნულმა კრებამ გამოავლინოს ერთი ნება? დემოკრატიული ფრაზეოლოგია არ ჩერდება ამ კითხვის გადაწყვეტაზე, პასუხობს მას ცნობილი ფრაზებით და გამონათქვამებით, როგორიცაა: „ხალხის ნება“, „საზოგადოებრივი აზრი“, „ერის უმაღლესი გადაწყვეტილება“, „ხალხის ხმა ღვთის ხმაა“ და ა.შ. ალბათ ეს შესაძლებელია, მაგრამ მხოლოდ უმარტივესი საკითხებისთვის.
მაგრამ როდესაც უმცირესი გართულებაც კი დაკავშირებულია კითხვასთან, მისი გადაწყვეტა დიდ კრებაში შესაძლებელია მხოლოდ იმ ადამიანების დახმარებით, რომლებსაც შეუძლიათ განიხილონ იგი მთელი მისი სირთულით და შემდეგ დაარწმუნონ მასები გადაწყვეტილების მიღებაში. ურთულესთა შორისაა, მაგალითად, პოლიტიკური საკითხები, რომლებიც საჭიროებს უკიდურეს გონებრივ ძალისხმევას ყველაზე ქმედუნარიანი და გამოცდილი ხელმწიფისგან: ასეთ საკითხებში, ცხადია, არ არსებობს აზროვნებისა და ნების ერთიანობის იმედი ხალხმრავალ კრებაში: მასების გადაწყვეტილებები ასეთ საკითხებში მხოლოდ დამღუპველი იქნება სახელმწიფოსთვის.
დემოკრატიის ენთუზიასტები საკუთარ თავს არწმუნებენ, რომ ხალხს შეუძლია გამოიყენოს თავისი ნება საზოგადოებრივ საქმეებში: ეს ცარიელი თეორიაა, მაგრამ სინამდვილეში ჩვენ ვხედავთ, რომ ეროვნულ კრებას შეუძლია მხოლოდ ერთი ადამიანის ან გარკვეული რაოდენობის ხალხის მიერ გამოთქმული აზრი მიიღოს, ენთუზიაზმით; მაგალითად, პარტიის ცნობილი ლიდერის, ცნობილი ადგილობრივი მოღვაწის, ან ორგანიზებული ასოციაციის აზრი, ან, ბოლოს და ბოლოს, პრესის ამა თუ იმ გავლენიანი ორგანოს გულგრილი აზრი, რითაც გადაწყვეტილების პროცედურა გადაიქცევა თამაშად, რომელიც მიმდინარეობს მრავალი თავისა და ხმის უზარმაზარ ასპარეზზე; რაც უფრო მეტია მათი გათვალისწინებული, რაც უფრო იბნევა ეს თამაში, მით მეტად არის დამოკიდებული შემთხვევით და არეულ იმპულსებზე.
ყველა ამ სირთულის თავიდან ასაცილებლად და გვერდის ავლით, გამოიგონეს წარმომადგენლობითი მმართველობის საშუალება, საშუალება, რომელიც პირველ რიგში იყო ორგანიზებული და გამართლებული ინგლისში წარმატებით. აქედან, დამკვიდრებული მოდის მიხედვით, გავრცელდა ევროპის სხვა ქვეყნებში, მაგრამ წარმატებით გაიდგა ფესვები, პირდაპირი ტრადიციისა და უფლების მიხედვით, მხოლოდ ამერიკის შეერთებულ შტატებში. თუმცა, მათ სამშობლოშიც კი, ინგლისში, წარმომადგენლობითი ინსტიტუტები თავიანთი ისტორიის კრიტიკულ ეპოქაში შედიან. ამ წარმოდგენის იდეის არსი აქ უკვე განიცადა ცვლილება, რაც ამახინჯებს მის თავდაპირველ მნიშვნელობას. ფაქტია, რომ თავიდანვე მჭიდროდ შეზღუდულმა ამომრჩეველთა კრებამ პარლამენტში გაგზავნა გარკვეული რაოდენობის პირები, რომლებიც ასამბლეაში ქვეყნის აზრს უნდა წარმოადგენდნენ, მაგრამ არ იყვნენ შებოჭილი ამომრჩეველთა მასის რაიმე კონკრეტული მითითებით. ვარაუდობდნენ, რომ არჩეულნი იყვნენ ადამიანები, რომლებსაც ესმოდათ თავიანთი ქვეყნის ნამდვილი საჭიროებები და შეეძლოთ სწორი მიმართულება მიეცეთ საჯარო პოლიტიკას.
პრობლემა მარტივად და ნათლად მოგვარდა: საჭირო იყო სახალხო მმართველობის სიძნელეების შესაძლო ზღვარამდე შემცირება, სახელმწიფო საკითხების გადასაჭრელად მოწოდებული ასამბლეის შეზღუდული შესაძლებლობის მქონე ადამიანების მცირე რაოდენობით შეზღუდვა. ეს ხალხი ხალხის თავისუფალ წარმომადგენლებად გამოჩნდნენ და არა ამა თუ იმ აზრის, ამა თუ იმ პარტიის, არავითარი მითითებით შებოჭილი. მაგრამ დროთა განმავლობაში ნელ-ნელა ეს სისტემა შეიცვალა, იგივე საბედისწერო ცრურწმენის გავლენით საზოგადოებრივი აზრის დიდი მნიშვნელობის შესახებ, რომელიც სავარაუდოდ განათლებული იყო პერიოდული პრესის მიერ და ხალხის მასას აძლევდა შესაძლებლობას უშუალო მონაწილეობა მიეღო პოლიტიკური საკითხების გადაწყვეტაში. წარმომადგენლობის ცნებამ სრულიად შეიცვალა სახე, გადაიზარდა მანდატის, ან კონკრეტული დავალების ცნებაში.
ამ თვალსაზრისით, ამა თუ იმ რაიონში არჩეული ყველა უკვე განიხილება ამ მხარეში დომინანტური აზრის, ან არჩევნებში ამ აზრის დროშით გამარჯვებული პარტიის წარმომადგენელად - ეს აღარ არის ქვეყნის ან ხალხის წარმომადგენელი, არამედ დელეგატი, რომელიც შებოჭილია თავისი პარტიის ინსტრუქციებით. ეს ცვლილება წარმომადგენლობის იდეის არსში იყო წყლულის დასაწყისი, რომელმაც კოროზია მოახდინა წარმომადგენლობითი ხელისუფლების მთელ სისტემას. არჩევნებმა, პარტიების ფრაგმენტაციასთან ერთად, მიიღო ადგილობრივი ინტერესებისა და შეხედულებების პირადი ბრძოლის ხასიათი, მოწყვეტილი სახელმწიფოს სარგებლობის მთავარი იდეისგან. კრების წევრთა რაოდენობის უკიდურესი მატებასთან ერთად, მათი უმრავლესობა, ბრძოლისა და პარტიის ინტერესის გარდა, ინფიცირდება საზოგადოებრივი საქმეებისადმი გულგრილით და კარგავს ჩვევას ყველა შეხვედრაზე დასწრებისა და ყველა საკითხის განხილვაში უშუალო მონაწილეობის. ამრიგად, კანონმდებლობის საკითხი და პოლიტიკის ზოგადი მიმართულება, რაც ყველაზე მნიშვნელოვანია სახელმწიფოსთვის, იქცევა თამაშად, რომელიც შედგება ჩვეულებრივი ფორმალობებისგან, გარიგებებისა და ფიქციებისგან. წარმომადგენლობის სისტემამ პრაქტიკაში თავი მოიტყუა.
ეს სავალალო შედეგები ყველაზე მკაფიოდ ვლინდება იქ, სადაც სახელმწიფო ტერიტორიის მოსახლეობას არ გააჩნია ინტეგრალური შემადგენლობა, მაგრამ შეიცავს არაერთგვაროვან ეროვნებებს. ნაციონალიზმს ჩვენს დროში შეიძლება ეწოდოს საგამოცდო ქვა, რომელზედაც ვლინდება საპარლამენტო მმართველობის სიყალბე და არაპრაქტიკულობა. ნიშანდობლივია, რომ ეროვნების პრინციპი გაჩნდა და გახდა მამოძრავებელი და გამაღიზიანებელი ძალა მოვლენების მსვლელობაში სწორედ იმ დროიდან, როდესაც იგი შეხებაში მოვიდა დემოკრატიის უახლეს ფორმებთან. საკმაოდ რთულია ამ ახალი ძალის არსის და მიზნების დადგენა, რომლისკენაც იგი მიისწრაფვის; მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ ის შეიცავს დიდი და რთული ბრძოლის წყაროს, რომელიც წინ დგას კაცობრიობის ისტორიაში და ვინ იცის, რა შედეგს მოიტანს იგი.
ახლა ჩვენ ვხედავთ, რომ თითოეულ ცალკეულ ტომს, რომელიც მიეკუთვნება მრავალტომიან სახელმწიფოს, გააჩნია სახელმწიფო ინსტიტუტის მიმართ შეუწყნარებლობის მგზნებარე გრძნობა, რომელიც აერთიანებს მას სხვა ტომებთან საერთო სისტემაში და სურვილი აქვს ჰქონდეს საკუთარი დამოუკიდებელი მთავრობა, საკუთარი, ხშირად წარმოსახვითი კულტურით. და ეს ხდება არა მხოლოდ იმ ტომებთან, რომლებსაც ჰქონდათ საკუთარი ისტორია და წარსულში ცალკე პოლიტიკური ცხოვრება და კულტურა, არამედ მათაც, რომლებსაც არასდროს უცხოვრიათ განსაკუთრებული პოლიტიკური ცხოვრებით. შეუზღუდავი მონარქია ახერხებდა ყველა ასეთი მოთხოვნისა და იმპულსის აღმოფხვრას ან შერიგებას, არა მხოლოდ ძალის გამოყენებით, არამედ ერთი ხელისუფლების ქვეშ მყოფი უფლებებისა და ურთიერთობების გათანაბრების გზით.
მაგრამ დემოკრატია მათ ვერ უმკლავდება და ნაციონალიზმის ინსტინქტები მას კოროზიულ ელემენტად ემსახურება: ყოველი ტომი აგზავნის წარმომადგენლებს თავისი ტერიტორიიდან - არა სახელმწიფოს და ხალხის იდეების, არამედ ტომობრივი ინსტინქტების, ტომობრივი გაღიზიანების, ტომობრივი სიძულვილის, მმართველი ტომის და სხვა ტომების მიმართ და სახელმწიფოს ყველა ნაწილის დამაკავშირებელი ინსტიტუტის მიმართ. რა დეზორგანიზებულ იერს ანიჭებს ასეთი შემადგენლობა სახალხო წარმომადგენლობას და საპარლამენტო მმართველობას - ამის აშკარა მაგალითია დღეს ავსტრიის პარლამენტი. პროვიდენციამ გადაარჩინა ჩვენი რუსეთი ასეთი კატასტროფისგან, მისი მრავალფეროვანი შემადგენლობის გათვალისწინებით. საშინელებაა იმაზე ფიქრი, რა დაგვიჯდება, თუ ბედი საბედისწერო საჩუქარს გამოგვიგზავნა - სრულიად რუსეთის პარლამენტი! ეს არ მოხდება.
ისინი მიუთითებენ ინგლისზე, მაგრამ, როგორც ჩანს, ანდაზა "მათ გაიგეს ზარის ხმა, მაგრამ არ იცოდნენ სად იყო" შეიძლება გამოყენებულ იქნას ამ მითითებებზე. სოციალურმა მეცნიერებამ ახლახან დაიწყო ისტორიული და ეკონომიკური გასაღებების გამოვლენა, საიდანაც მიედინება ანგლო-საქსური და ნაწილობრივ სკანდინავიური რასის სპეციალური ინსტიტუტები, სხვა ევროპელი ხალხების ინსტიტუტებთან შედარებით. ანგლო-საქსური ტომი ისტორიაში გამოცხადების დღიდან დღემდე გამოირჩევა დამოუკიდებელი პიროვნების ძლიერი განვითარებით: როგორც პოლიტიკურ, ისე ეკონომიკურ სფეროებში, ანგლო-საქსური ტომი ამ საკუთრებას ემსახურება როგორც უძველესი ინსტიტუტების სტაბილურობას, ასევე ოჯახური ცხოვრებისა და ადგილობრივი მმართველობის ძლიერ ორგანიზაციას და შეუდარებელ წარმატებებს, რაც მან მიაღწია თავისი საქმიანობითა და გავლენით. პიროვნების ამ ენერგიით, თავისი ისტორიის დასაწყისში მან მოახერხა გამარჯვებულების უცხო ნორმანული ადათ-წესების დაძლევა და ცხოვრების წესის დამკვიდრება საკუთარ პრინციპებზე, რომლებიც დღემდეა შემონახული.
ამ ცხოვრების წესში მნიშვნელოვანი განსხვავებაა თითოეული მოქალაქის დამოკიდებულება სახელმწიფოს მიმართ. ყველა ეჩვევა ყრმობიდანვე საკუთარ თავზე ყოფნას, საკუთარი ბედის მოწესრიგებას და ყოველდღიური პურის შოვნას. მშობლებს არ აწუხებთ შვილების ბედზე ფიქრი და მათ მემკვიდრეობის დატოვება. მიწის მესაკუთრეები იკავებენ თავიანთ მამულებს და ცდილობენ თავად აწარმოონ მიწათმოქმედება და თევზაობა. ადგილობრივი მმართველობა შენარჩუნებულია ადგილობრივი მოსახლეობის პირადი, მოვალეობის გაცნობიერებული მონაწილეობით საზოგადოებრივ საქმეებში. ადმინისტრაციული დაწესებულებები სახელმწიფოსგან ხელფასს მყოფი თანამდებობის პირების ურდოების გარეშე აკეთებენ და მისგან უსაფრთხოებასა და წინსვლას ელიან. ეს არის ფესვი, რომელზედაც ისტორიულად იზრდებოდა თავისთავად თავისუფალი ინგლისის წარმომადგენლობითი ინსტიტუტები და ამიტომაც მისი პარლამენტი შედგება მიწასთან მჭიდროდ დაკავშირებული ადგილობრივი ინტერესების რეალური წარმომადგენლებისგან; ამიტომ მათი ხმა საკმარისად შეიძლება ჩაითვალოს მიწის ხმად და ეროვნული ინტერესების ორგანოდ.
ევროპის სხვა ხალხები ჩამოყალიბდნენ და იზრდებოდნენ სრულიად განსხვავებულ საფუძველზე, კომუნალური ცხოვრების საფუძველზე. მისი საკუთრებაა ის, რომ ადამიანს მხარს უჭერს არა იმდენად საკუთარი თავი, რამდენადაც სოლიდარობა ამა თუ იმ სოციალურ გაერთიანებასთან, რომელსაც ის ეკუთვნის. აქედან გამომდინარე, სოციალური და სახელმწიფოებრივი განვითარების მსვლელობისას ადამიანი ხდება განსაკუთრებით დამოკიდებული ამა თუ იმ ოჯახზე ან სოციალურ გაერთიანებაზე და, საბოლოო ჯამში, სახელმწიფოზე. ეს გაერთიანებები - თავდაპირველად ძლიერი ინსტიტუტები იყვნენ - ოჯახური, პოლიტიკური, რელიგიური, სოციალური, მყარად იკავებდნენ ადამიანს მის ცხოვრებაში და საქმიანობაში და ისინი, თავის მხრივ, შეადგენდნენ მთელ სოციალურ და სახელმწიფო სტრუქტურას.
მაგრამ ეს გაერთიანებები დროთა განმავლობაში ან დაიშალა, ან დაკარგეს გარკვეული დომინანტური მნიშვნელობა, მაგრამ ადამიანები აგრძელებენ მხარდაჭერას და სტრუქტურას ეძებენ თავიანთი ბედისა და კეთილდღეობისთვის - ოჯახში, კორპორაციაში და ბოლოს სახელმწიფო ძალაუფლებაში (არ აქვს მნიშვნელობა, მონარქიული თუ რესპუბლიკური), ადანაშაულებენ თავიანთ უბედურებაში, როდესაც ვერ პოულობენ ამ მხარდაჭერას. ერთი სიტყვით, ადამიანი ცდილობს საკუთარი თავი და თავისი ბედი ერთ-ერთ ამ ავტორიტეტთან გაათანაბროს. აქედან გამომდინარე, საზოგადოების ამ მდგომარეობაში ხდება დამოუკიდებელი და დამოუკიდებელი ადამიანების გაღატაკება, ადამიანები, რომლებიც ფეხზე დგანან და იციან სად მიდიან, სახელმწიფოში წარმოადგენენ მის საყრდენ ძალას, და პირიქით, უკიდურესად იზრდება იმ ადამიანების რიცხვი, რომლებიც ეძებენ მხარდაჭერას სახელმწიფოში, იკვებებიან მისი წვენებით და არა იმდენად აძლევენ მას ძალას, რამდენადაც მისგან ითხოვენ. – აქედან მოდის უკიდურესი განვითარება ასეთ საზოგადოებებში, ერთი მხრივ, ბიუროკრატიის, მეორე მხრივ, ე.წ. ლიბერალური პროფესიების.
აქედან გამომდინარე, ზნეობრივად დამოუკიდებელი საქმიანობის შესუსტებასთან ერთად, უკიდურესად გართულებულია სახელმწიფო და საკანონმდებლო ხელისუფლების მართვა, რომელიც ზრუნავს ბევრ რამეზე, რაზეც ყველამ უნდა იზრუნოს საკუთარ თავზე. ასეთ მდგომარეობაში საზოგადოება ნელ-ნელა ამზადებს ხელსაყრელ ნიადაგს სოციალიზმის განვითარებისთვის და სახელმწიფოს ყველას კეთილდღეობაზე ზრუნვის მინდობის ჩვევა საბოლოოდ გადაიქცევა სახელმწიფო სოციალიზმის გიჟურ თეორიად. მათი სოციალური განვითარების ასეთ პირობებში ყველა კონტინენტურმა სახელმწიფომ, ანგლო-საქსური მოდელის მიხედვით, შექმნა წარმომადგენლობითი მთავრობა, სხვები კი საყოველთაო კენჭისყრით. აშკარაა, რომ საზოგადოების აღწერილი შემადგენლობით და საზოგადოებრივი საქმისადმი მსუბუქი დამოკიდებულებით მას არ შეუძლია საკუთარი თავისგან ამოიცნოს მიწის ჭეშმარიტი, ერთგული წარმომადგენლები და მისი უშუალო ინტერესები. აქედან გამომდინარეობს ასეთი წარმომადგენლობითი კრებების სამწუხარო ბედი და მათთან განუყოფლად დაკავშირებული ხელისუფლებისა და მათზე დამოკიდებული ხალხის მძიმე, გამოუვალი მდგომარეობა.
რა შეგვიძლია ვთქვათ სლავური ტომის ხალხებზე, რომლებიც გამოირჩევიან კომუნალური ცხოვრების განსაკუთრებული განვითარებით, მიუხედავად მათი კულტურის უკიდურესი ახალგაზრდობისა, რუმინეთზე და უბედურ საბერძნეთზე? აქ, სინამდვილეში, წარმომადგენლობითმა ინსტიტუტებმა მაშინვე შემოიღეს ხალხის ცხოვრების დამახინჯებული პრინციპი, სხვა შემთხვევებში წარმოადგენენ დასავლეთის სამარცხვინო კარიკატურას, რომელიც მოგვაგონებს კრილოვის იგავ-არაკს „მაიმუნი და სათვალე“.
კონსტიტუციური წესრიგის ყველაზე დიდი ბოროტება არის საპარლამენტო თუ პარტიული პრინციპებით სამინისტროს შექმნა. ყველა პოლიტიკური პარტია შეპყრობილია სამთავრობო ძალაუფლების ხელში ჩაგდების სურვილით და მისკენ მიისწრაფვის. სახელმწიფოს მეთაური ჩამორჩება იმ პოლიტიკურ პარტიას, რომელიც პარლამენტში უმრავლესობას შეადგენს; ამ შემთხვევაში, სამინისტრო ყალიბდება ამ პარტიის წევრებისგან და ძალაუფლების შესანარჩუნებლად იწყებს ბრძოლას ოპოზიციასთან, რომელიც მძაფრდება მის დასამხობად და ადგილის დასაკავებლად. მაგრამ თუ სახელმწიფოს მეთაური იხრება არა უმრავლესობისკენ, არამედ უმცირესობისკენ და მისგან ირჩევს თავის სამინისტროს, მაშინ ახალი მთავრობა დაითხოვს პარლამენტს და ყველა ღონეს ხმარობს ახალ არჩევნებზე საკუთარი თავისთვის უმრავლესობის შექმნას და მისი დახმარებით ოპოზიციასთან ბრძოლას.
მინისტრთა პარტიის მხარდამჭერები ყოველთვის ხმას აძლევენ მთავრობას; ნებისმიერ შემთხვევაში, მათ უნდა დადგეს - არა ძალაუფლების შესანარჩუნებლად, არა აზრთა შიდა შეთანხმების გამო, არამედ იმიტომ, რომ ეს ხელისუფლება თავად ინარჩუნებს თავისი პარტიის წევრებს ხელისუფლებაში და ძალაუფლებასთან დაკავშირებულ ყველა უპირატესობაში, სარგებელსა და მოგებაში. ზოგადად, თითოეული მხარის არსებითი მოტივი არის ნებისმიერ ფასად დადგეს საკუთარი თავისთვის, ან ორმხრივი ინტერესის გამო, ან უბრალოდ იმ ნახირის ინსტინქტის გამო, რომელიც ხალხს უბიძგებს გუნდებად დაყოფისა და კედელ-კედელ ბრძოლაში. აშკარაა, რომ მოსაზრებებში შეთანხმებას ამ შემთხვევაში ძალიან მცირე მნიშვნელობა აქვს და საზოგადოებრივი სიკეთეზე ზრუნვა ემსახურება მისთვის სრულიად უცხო მოტივებისა და ინსტინქტების საფარს. და ამას ჰქვია საპარლამენტო მმართველობის იდეალი. ადამიანები თავს იტყუებენ და ფიქრობენ, რომ ეს თავისუფლების უზრუნველყოფას ემსახურება.
მონარქის შეუზღუდავი ძალაუფლების ნაცვლად ვიღებთ პარლამენტის შეუზღუდავ უფლებამოსილებას, იმ განსხვავებით, რომ მონარქის პიროვნებაში შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ რაციონალური ნების ერთიანობა; მაგრამ პარლამენტში არ არის, რადგან აქ ყველაფერი შემთხვევითობაზეა დამოკიდებული, რადგან პარლამენტის ნება განისაზღვრება უმრავლესობის მიერ; მაგრამ როგორც კი პარტიული თამაშის გავლენით ჩამოყალიბებული უმრავლესობა უმცირესობაა, უმრავლესობის ნება აღარ არის მთელი პარლამენტის ნება: მით უმეტეს, ის შეიძლება აღიარებულ იქნას ხალხის ნებად, რომლის ჯანსაღი მასა არ იღებს მონაწილეობას პარტიების თამაშში და თავს არიდებს კიდეც. პირიქით, სწორედ მოსახლეობის არაჯანსაღი ნაწილია ამ თამაშში ნელ-ნელა შემოსული და მისგან კორუმპირებული; რადგან ამ თამაშის მთავარი მოტივი არის ძალაუფლებისა და მოგების სურვილი.
პოლიტიკური თავისუფლება იქცევა ფიქციად, ქაღალდზე, კონსტიტუციის აბზაცებითა და ფრაზებით გამყარებული; მონარქიული ძალაუფლების დასაწყისი სრულიად ქრება; ლიბერალური დემოკრატია იმარჯვებს, საზოგადოებაში შემოაქვს უწესრიგობა და ძალადობა, ურწმუნოებისა და მატერიალიზმის პრინციპებთან ერთად, აცხადებს თავისუფლებას, თანასწორობასა და ძმობას - სადაც აღარ არის ადგილი არც თავისუფლებისა და არც თანასწორობისთვის. ამ სახელმწიფოს დაუძლევლად მივყავართ ანარქიამდე, საიდანაც საზოგადოებას იხსნის მხოლოდ დიქტატურა, ანუ ხელისუფლებაში ერთიანი ნებისა და ერთიანი ძალაუფლების აღდგენა.
ინგლისმა თანამედროვე ევროპას პოპულარული, წარმომადგენლობითი ხელისუფლების პირველი მაგალითი წარუდგინა. გასული საუკუნის შუა წლებიდან ფრანგმა ფილოსოფოსებმა დაიწყეს ინგლისური ინსტიტუტების განდიდება და მათი მაგალითის შექმნა ყველასთვის. მაგრამ იმ დროს არა იმდენად პოლიტიკური თავისუფლება იზიდავდა ფრანგულ გონებას, რამდენადაც რელიგიური შემწყნარებლობის პრინციპები, უფრო სწორად რომ ვთქვათ, ურწმუნოების პრინციპები, რომლებიც მაშინ მოდაში იყო ინგლისში და გავრცელდა იმდროინდელი ინგლისელი ფილოსოფოსების მიერ. საფრანგეთის შემდეგ, რომელმაც დასავლური ინტელიგენციის ზნე და ლიტერატურა შექმნა, ინგლისური ინსტიტუტების მოდა გავრცელდა ევროპის კონტინენტზე. ამასობაში ორი დიდი მოვლენა მოხდა, რომელთაგან ერთმა დაადასტურა ეს რწმენა, მეორემ კი თითქმის მთლიანად შეარყია. წარმოიშვა ამერიკის შეერთებული შტატების რესპუბლიკა და მისმა ინსტიტუტებმა, რომლებიც კოპირებულია ინგლისელებისგან (გარდა სამეფო ოჯახის წევრებისა და არისტოკრატიისა), მტკიცედ და ნაყოფიერად გაიდგა ფესვები ახალ ნიადაგზე. ამან აღფრთოვანება გამოიწვია გონებაში და უპირველეს ყოვლისა საფრანგეთში.
მეორე მხარეს გამოჩნდა საფრანგეთის რესპუბლიკა და მალევე გაუმხილა მსოფლიოს რევოლუციური ხელისუფლების მთელი სირცხვილი, უწესრიგობა და ძალადობა. ყველგან იყო აღშფოთებისა და ზიზღის აფეთქება ფრანგების და, შესაბამისად, ზოგადად დემოკრატიული ინსტიტუტების მიმართ. რევოლუციის სიძულვილი აისახა თვით ბრიტანეთის მთავრობის შიდა პოლიტიკაშიც კი. ამ გრძნობამ შესუსტება დაიწყო 1815 წლისთვის, იმდროინდელი პოლიტიკური მოვლენების გავლენის ქვეშ - გონებაში გაჩნდა სურვილი, ახალი იმედით, გაეერთიანებინათ პოლიტიკური თავისუფლება სამოქალაქო წესრიგთან ინგლისის კონსტიტუციისთვის შესაფერისი ფორმებით: პოლიტიკური ანგლომანია კვლავ მოდაში შევიდა. შემდეგ მოჰყვა ბრიტანული იდეალის რეალიზების მთელი რიგი მცდელობები, ჯერ საფრანგეთში, შემდეგ ესპანეთსა და პორტუგალიაში, შემდეგ ჰოლანდიასა და ბელგიაში და ბოლოს, ბოლოს გერმანიაში, იტალიასა და ავსტრიაში. ამ მოძრაობის სუსტი გამოძახილი აისახა აქ 1825 წელს, არისტოკრატი მეოცნებეების გიჟურ მცდელობაში, რომლებმაც არ იცოდნენ არც თავიანთი ხალხი და არც ისტორია.
საინტერესოა ახალი დემოკრატიული ინსტიტუტების ისტორიის თვალყურის დევნება: აღმოჩნდა თუ არა ისინი გამძლე, თითოეული თავის ნიადაგზე, მონარქიულ ინსტიტუტებთან შედარებით, რომლებსაც ისტორია მიიჩნევს, რომ გაგრძელდა მრავალი საუკუნის განმავლობაში.
საფრანგეთში, პოლიტიკური თავისუფლების შემოღების შემდეგ, მთავრობა, მთელი თავისი სახელმწიფოებრივი ძალაუფლებით, სამჯერ დაამხო პარიზის ქუჩის ბრბომ: 1792 წელს, 1830 წელს და 1848 წელს. სამი ვარდი ჩამოაგდო ჯარმა ან სამხედრო ძალამ: 1797 წელს, 4 სექტემბერს (18 Fructidor-მა გაანადგურა არჩევნები სამხედროების უმრავლესობის წევრების დახმარებით). 48 დეპარტამენტში და ემიგრაციაში გაგზავნა საკანონმდებლო კრების 56 წევრი. სხვა დროს, 1799 წელს, 9 ნოემბერს (18 ბრუმერი), მთავრობა დაამხო ბონაპარტმა და ბოლოს, 1851 წელს, 2 დეკემბერს, მეორე ბონაპარტმა, უმცროსმა. გარე მტრის შემოსევის შედეგად მთავრობა სამჯერ დაემხო: 1814 წელს, 1815 წელს და 1870 წელს. ზოგადად, პოლიტიკური ექსპერიმენტების დაწყებიდან 1870 წლამდე საფრანგეთს ჰქონდა თავისუფლების 44 წელი და მკაცრი დიქტატურის 37 წელი.
უფრო მეტიც, ასევე აღსანიშნავია უცნაური ფენომენი: ძველი ბურბონის ხაზის მონარქები, რომლებიც დიდ ადგილს ტოვებენ პოლიტიკური თავისუფლების მოქმედებისთვის, არასოდეს ეყრდნობოდნენ თანამედროვე დემოკრატიის წმინდა საწყისს; პირიქით, ორივე ნაპოლეონი, რომელმაც უპირობოდ გამოაცხადა ეს პრინციპები, მართავდა საფრანგეთს დესპოტურად.
ესპანეთში პოპულარული მმართველობა გამოცხადდა ნაპოლეონის საბოლოო დაცემის ეპოქაში. კორტესების რიგგარეშე კრებამ დაამტკიცა კონსტიტუცია კადიზში, რომლის პირველ მუხლში გამოცხადდა, რომ ძალაუფლების უზენაესობა ეკუთვნის ერს. ფერდინანდ VII-მ, რომელიც ესპანეთში საფრანგეთის გავლით შევიდა, გააუქმა ეს კონსტიტუცია და დაიწყო ავტოკრატიული მმართველობა. ექვსი წლის შემდეგ გენერალმა რიეგომ, სამხედრო აჯანყების სათავეში, აიძულა მეფე აღედგინა კონსტიტუცია. 1823 წელს საფრანგეთის არმია წმინდა ალიანსის შთაგონებით შევიდა ესპანეთში და ფერდინანდს დაუბრუნა ავტოკრატია. მისმა ქვრივმა, როგორც რეგენტმა დონ ჩარლზის წინააღმდეგ ქალიშვილის, იზაბელას უფლებების დასაცავად, კვლავ მიიღო კონსტიტუცია. შემდეგ ესპანეთში დაიწყო აჯანყებებისა და აჯანყებების თანმიმდევრული სერია, რომლებიც ხანდახან წყდებოდა შედარებით სიმშვიდის ხანმოკლე პერიოდებით. საკმარისია აღვნიშნო, რომ 1816 წლიდან ალფონსოს ტახტზე ასვლამდე, ესპანეთში 40-მდე სერიოზული სამხედრო აჯანყება მოხდა, სახალხო ბრბოს მონაწილეობით.
ესპანეთზე საუბრისას არ შეიძლება არ აღინიშნოს სამხრეთ ამერიკის მრავალი რესპუბლიკის, ესპანური წარმოშობის რესპუბლიკებისა და ესპანური ზნე-ჩვეულებების ამაზრზენი და დამრიგებლური სპექტაკლი. მათი მთელი ისტორია წარმოადგენს ხალხსა და ჯარებს შორის სასტიკი ხოცვა-ჟლეტის მუდმივ თანმიმდევრობას, რომელიც შეწყვეტილია დესპოტების მმართველობით, რომლებიც მოგვაგონებენ კომოდუსს ან კალიგულას. საკმარისია მაგალითისთვის ბოლივიაც მოვიყვანოთ, სადაც რესპუბლიკის 14 პრეზიდენტიდან ცამეტმა მეფობა ძალადობრივი სიკვდილით ან გადასახლებით დაასრულა.
გერმანიასა და ავსტრიაში სახალხო თუ წარმომადგენლობითი მმართველობის დასაწყისი არა უადრეს 1848 წელს იყო. მართალია, 1815 წლიდან ახალგაზრდა ინტელიგენციის მხრიდან გერმანიის მმართველი მთავრების წინააღმდეგ მოსაწყენი წუწუნი გაჩნდა იმის გამო, რომ არ შეასრულეს ხალხისთვის მიცემული დაპირებები დიდი განმათავისუფლებელი ომის ეპოქაში. რამდენიმე მცირე გამონაკლისის გარდა, გერმანიაში არ არსებობდა წარმომადგენლობითი ინსტიტუტები 1847 წლამდე, სანამ პრუსიის მეფემ დააარსა კონსტიტუციური მმართველობის საკუთარი სპეციალური ფორმა; თუმცა ერთი წელიც არ გაგრძელებულა. მაგრამ როგორც კი პარიზის ქუჩის ბრბოს ზეწოლამ დაარღვია საფრანგეთის ქარტია და დაამარცხა კონსტიტუციური მეფე, გერმანიაში წარმოიშვა ქუჩის მოძრაობა, ჯარების მონაწილეობით. ბერლინში, ვენაში და ფრანკფურტში ეროვნული კრებები იმართებოდა ფრანგული შაბლონის მიხედვით. ძლივს ერთი წელი გავიდა, როცა მთავრობამ ისინი სამხედრო ძალით დაარბია. უახლესი გერმანიისა და ავსტრიის კონსტიტუციები მომდინარეობს მონარქიული ძალაუფლებიდან და ჯერ კიდევ ელოდება მათ განაჩენს ისტორიიდან.
სტატია ეფუძნება ებრაელი მწერლისა და საზოგადო მოღვაწის მაქს ნორდაუს (ნამდვილი სახელი მაქს-შიმონ სუდფელდი (1849 - 1923)) "კულტურული კაცობრიობის ჩვეულებრივი ტყუილი" (1883) ნარკვევს. Nordau-ს წიგნის ფრაგმენტების ავტორიზებული თარგმანი ატრიბუტის გარეშე გამოქვეყნდა K.P. პობედონოსცევი 1884 წელს ყოველკვირეულ ჟურნალში "მოქალაქე".
აი რას ამბობს ცნობილი ინგლისელი მწერალი, ისტორიის ღრმა მცოდნე (S. C. Man) თავისი სამშობლოს ნაფიც მსაჯულთა სასამართლოზე:
„სახალხო ხელისუფლება თავიდან იდენტური იყო სახალხო სასამართლოსთან. ძველი დემოკრატიები უფრო მეტად ზრუნავდნენ სასამართლოებით სამოქალაქო და სისხლის სამართლის საქმეებში, ვიდრე პოლიტიკური ადმინისტრაციის საქმეებით, და სინამდვილეში სახალხო მართლმსაჯულების ისტორიული განვითარება შეუდარებლად უფრო უწყვეტი და თანმიმდევრულია, ვიდრე სახალხო მმართველობის ფორმების განვითარება... უძველესი, სასამართლოს შემქმნელი დემოკრატია, მაგრამ მხოლოდ შეცვლილი და გაუმჯობესებული ფორმებით, მთელი საუკუნეების გამოცდილებით შემუშავებული პრინციპების შესაბამისად, და ის ცვლილებები, რომლებზეც სახალხო სასამართლოს დაარსება განიცადა, უაღრესად სასწავლო პროცესია. რომლებიც, რა თქმა უნდა, ძალიან მნიშვნელოვანია, მაგრამ დაკავშირებულია ყოველდღიურ ობიექტებთან.
იმისთვის, რომ ამ ადამიანებმა დასკვნამდე მივიდნენ, არსებობს მათ დასახმარებლად მოწყობილობებისა და წესების მთელი სისტემა, განვითარებული დახვეწილობამდე და მიაღწია უმაღლეს ხელოვნურობას. საქმის გამოძიების დროს ისინი არ ტოვებენ საკუთარ თავს, არამედ ახორციელებენ გამოცდილი პირის - მოსამართლის, სამეფო მართლმსაჯულების წარმომადგენლის თავმჯდომარეობით; ჩამოყალიბდა სახელმძღვანელო წესების მთელი უზარმაზარი ლიტერატურა, რომლის პირობითაც მათ სთავაზობენ მტკიცებულებებს საკამათო ფაქტების შესახებ, რომლებიც ექვემდებარება მათ დაგმობას. ურყევი სიმკაცრით, ნებისმიერი ჩვენება, რომელიც ავლენს განზრახვას მათი ამა თუ იმ მიმართულებით გადახრისა, ამოღებულია მათგან. მათ მიმართავენ ახლაც, როგორც ძველად ხდებოდა სახალხო სასამართლოში მხარეები ან მხარეების წარმომადგენლები, მაგრამ მიუკერძოებლობის დასაცავად, დადგინდა ახალი ქმედება, რომელიც სრულიად უცნობი იყო წინა სახალხო სასამართლოში, კერძოდ, მთელი კვლევა შედგება ფაქტების ყველაზე საფუძვლიან წარმოდგენაზე, რომელსაც გამოთქვამს გამოცდილი და გამოცდილი მოსამართლე.
თუ ის თავად ჩავარდება შეცდომაში ან ნაფიც მსაჯულთა პასუხი გამოავლენს შეცდომას, მთელი პროცედურა შეიძლება გაანადგუროს მცოდნე ადამიანების უმაღლესი სასამართლოს მიერ. ეს არის სახალხო სასამართლოს ნამდვილი ტიპი, რომელიც განვითარდა საუკუნეების განმავლობაში მზრუნველი კულტურის განმავლობაში.
ახლა ვნახოთ, როგორია სახალხო სასამართლო თავდაპირველი სახით, როგორც ამას ძველი ბერძენი პოეტი აღწერს, რა თქმა უნდა, ცხოვრებიდან. სხდომა იხსნება; ისმება კითხვა: დამნაშავეა თუ არა დამნაშავე. უფროსები სათითაოდ გამოთქვამენ აზრს; ირგვლივ მდგომი და მსაჯული დემოკრატიული კრება კი აპლოდისმენტებით აცხადებს სიმპათიას ამა თუ იმ აზრის მიმართ და გადაწყვეტილებას აპლოდისმენტების აფეთქება ადგენს. ეს არის სახალხო სამართლიანობის ხასიათი ძველ რესპუბლიკებში. დემოკრატიამ, რომელმაც სასამართლო პროცესი ჩაატარა, უბრალოდ, ასე ვთქვათ, ბრძოლით მიიღო მოსაზრება, რომელმაც მასზე ყველაზე ძლიერი გავლენა მოახდინა სასამართლო მხარის, მოპასუხის და ადვოკატის გამოსვლაში. და არ არსებობს ოდნავი ეჭვი, რომ რომ არა მთავარი იუსტიციის მკაცრი მარეგულირებელი და შემაკავებელი უფლებამოსილება, ჩვენი დროის ინგლისელი ნაფიც მსაჯულები, როგორც ჩანს, თავიანთი განაჩენით ამა თუ იმ ადვოკატის მხარეს ემხრობა, რომელსაც შეეძლო მათზე გავლენის მოხდენა.
ასე ამბობს ინგლისელი, მისი ისტორიის ღრმა მცოდნე და ღრმად მოაზროვნე. აზრი უნებურად გადადის ჟიურის უბედურ ინსტიტუტში იმ ქვეყნებში, სადაც არ არსებობს ისტორიული და კულტურული პირობები, რომლითაც იგი ინგლისში ჩამოყალიბდა. ცხადია, ბევრმა, ამ ინსტიტუტის შემოღებისას, მხოლოდ „მოისმინა ზარი, მაგრამ არ იცოდა სად იყო“. არაგონივრული და არაგონივრული იყო ბრალდებულის ბრალეულობის განაჩენის მინდობა სახალხო მართლმსაჯულებისთვის, მისი სათანადო დისციპლინის ქვეშ მოქცევის პრაქტიკული ზომებისა და გზების გათვალისწინების გარეშე და უპირველეს ყოვლისა, არ ეცადო გამოეკვლია უცხოური ინსტიტუტი მისი სამშობლოს ისტორიაში და მისი რთული ვითარებით.
ახლა კი, მრავალწლიანი გამოცდილების შემდეგ, სადაც კი ნაფიც მსაჯულთა სასამართლო პროცესი დაინერგა, ინგლისის მაგალითზე, ჩნდება კითხვები, თუ როგორ უნდა შეიცვალოს იგი, რათა აღმოიფხვრას განაჩენების შემთხვევითობა, რომელიც წლიდან წლამდე იზრდება. ეს კითხვები ჩნდება და მწვავდება იმ ქვეყნებში, სადაც არის ძლიერი სასამართლო კლასი, განათლებული საუკუნეების განმავლობაში, გაიარა მკაცრი მეცნიერების სკოლა და პრაქტიკული დისციპლინა.
შეიძლება წარმოიდგინოთ, რაში გადაიქცევა ეს პოპულარული სამართლიანობა, სადაც ახალგაზრდა სახელმწიფოში არ არის ეს ძლიერი სახელმძღვანელო ძალა, არამედ არის ადვოკატთა სწრაფად ჩამოყალიბებული ბრბო, რომელსაც სიამაყისა და ინტერესის ინტერესი ეხმარება მალე მიაღწიოს მნიშვნელოვან განვითარებას სოფისტიკისა და ლოგომაქიის ხელოვნებაში, რათა იმოქმედოს მასებზე; სადაც არის ნაფიც მსაჯულთა ჭრელი, შერეული ნახირი, რომელიც შეიკრიბა შემთხვევით ან ხელოვნური შერჩევით იმ მასიდან, რომელშიც არც მოსამართლის მოვალეობის ცნობიერება და არც ანალიზსა და ლოგიკურ ანალიზს საჭირო ფაქტების მასის დაუფლების უნარი არ არის ხელმისაწვდომი; საბოლოოდ, საზოგადოების შერეული ბრბო, რომელიც სასამართლოზე მოდის, როგორც სპექტაკლი უსაქმური და ღარიბი შინაარსის ცხოვრების შუაგულში; და ეს საზოგადოება იდეალისტების გონებაში უნდა ნიშნავდეს ხალხს. გასაკვირია თუ არა, რომ ასეთ სიტუაციაში ჩნდება იგივე სამწუხარო შედეგი, რაზეც მიუთითებს ჩარლზ მეინის ზემოაღნიშნული სიტყვები: „ნაფიცი მსაჯულები ბრმად გამოაქვს განაჩენი ამა თუ იმ ადვოკატის მხარეს, რომელსაც შეუძლია გავლენა მოახდინოს მათზე“.
გამოქვეყნებულია წიგნიდან: მოსკოვის კრებული. K. P. Pobedonostsev-ის გამოცემა, მეხუთე, გაფართოებული. მ.: სინოდალური სტამბა. 1901. 366 გვ.
კაცობრიობის დაცემის შემდეგ, სიცრუე დამკვიდრდა მსოფლიოში, ადამიანურ სიტყვებში, საქმეებში, ურთიერთობებსა და ინსტიტუტებში. მაგრამ, როგორც ჩანს, სიცრუის მამას არასოდეს გამოუგონია ყველანაირი სიცრუის ქსელი, როგორც ჩვენს რთულ დროში, როცა ყველგან სიმართლის შესახებ ამდენი ცრუ მეტყველება ისმის. რაც უფრო რთული ხდება სოციალური ცხოვრების ფორმები, ჩნდება ახალი მატყუარა ურთიერთობები და მთელი ინსტიტუტები, რომლებიც საფუძვლიანად არის გაჯერებული სიცრუით. ყოველ ნაბიჯზე შეხვდებით დიდებულ შენობას, რომლის წინა მხარეს წერია: „აი სიმართლე“. შედიხარ და ვერაფერს ხედავ სიცრუის გარდა. გამოდიხარ და როცა ცდილობ ტყუილად ილაპარაკო, რომლითაც სული აღშფოთდა, ხალხი აღშფოთებულია და გეუბნება, დაიჯერე და ქადაგები, რომ ეს სიმართლეა ყოველგვარი ეჭვის გარეშე.
ამიტომ გვეუბნებიან, დავიჯეროთ, რომ ჟურნალ-გაზეთების ხმა, ანუ ეგრეთ წოდებული პრესა, არის საზოგადოებრივი აზრის გამოხატვა... ვაი!
ეს დიდი ტყუილია და პრესა ჩვენი დროის ერთ-ერთი ყველაზე მატყუარა ინსტიტუტია.
ვინ ამტკიცებს იმ აზრის სიძლიერეს, რაც ადამიანებს აქვთ პიროვნების ან ინსტიტუტის შესახებ? ასეთია ადამიანური ბუნება, რომ თითოეული ჩვენგანი, რაც არ უნდა ვთქვათ, რას ვაკეთებთ, მიმოიხედეთ გარშემო, როგორ გამოიყურება და რას ფიქრობს ხალხი. არ არსებობდა და არ არის ადამიანი, რომელიც თავს თავისუფლად მიიჩნევდა ამ ძალის მოქმედებისგან.
ეს ძალა ჩვენს დროში ორგანიზებულ ფორმას იღებს და საზოგადოებრივი აზრი ჰქვია. მისი ორგანო და წარმომადგენელია პრესა. და მართლაც, ბეჭდვის მნიშვნელობა უზარმაზარია და ემსახურება ჩვენი დროის ყველაზე დამახასიათებელ ნიშანს, უფრო დამახასიათებელს, ვიდრე ყველა საოცარი აღმოჩენა და გამოგონება ტექნოლოგიის სფეროში. არ არსებობს არც ერთი მთავრობა, არც კანონი, არც ჩვეულება, რომელიც გაუძლოს პრესის დესტრუქციულ ეფექტს სახელმწიფოში, როდესაც მისი გაზეთის ყველა გვერდი იმეორებს და ავრცელებს მასებს იმავე აზრს, რომელიც მიმართულია ამა თუ იმ ინსტიტუტის წინააღმდეგ, ყოველ დღე წლების განმავლობაში.
რა აძლევს ბეჭედს ასეთ ძალას? სულაც არ არის ინტერესი ახალი ამბების, ახალი ამბების და ინფორმაციის მიმართ, რომლითაც ფურცლები ივსება, არამედ ჟურნალის ცნობილი ტენდენცია, ის პოლიტიკური თუ ფილოსოფიური აზრი, რომელიც გამოიხატება მის სტატიებში, ახალი ამბებისა და ჭორების შერჩევასა და მოწყობაში, არჩეული ფაქტებისა და ჭორების გაშუქებაში. პრესა თავს აყენებს ყოველდღიურ ფენომენებზე განმსჯელი დამკვირვებლის პოზიციაზე; ის განიხილავს არა მხოლოდ ადამიანების ქმედებებსა და სიტყვებს, არამედ ამოწმებს გამოუთქმელ აზრებს, ზრახვებსა და ვარაუდებს, თვითნებურად ასახელებს მათ ან აქებს, ზოგს აღაგზნებს, ზოგს ემუქრება, ზოგს სირცხვილს ამხელს, ზოგს აღტაცების ობიექტად და მიბაძვის მაგალითად აქცევს. საზოგადოებრივი აზრის სახელით ზოგს ჯილდოებს ურიგებს, ზოგს კი სიკვდილით დასჯას ამზადებს შუა საუკუნეების განკვეთის მსგავსად...
ბუნებრივად ჩნდება კითხვა: ვინ არიან ამ საშინელი ძალაუფლების წარმომადგენლები, რომლებიც თავს საზოგადოებრივ აზრს უწოდებს? ვინ მისცა მათ უფლება და უფლებამოსილება ემართათ მთელი საზოგადოების სახელით, დაემხო არსებული ინსტიტუტები, წამოეყენებინათ მორალური და პოზიტიური სამართლის ახალი იდეალები?
არავის სურს ამ სრულიად ლეგიტიმურ კითხვაზე დაფიქრება და მასზე სიმართლის გარკვევა; მაგრამ ყველა ყვირის ე.წ პრესის თავისუფლებაზე, როგორც სოციალური გაუმჯობესების პირველ და უმნიშვნელოვანეს საფუძველზე. ვინ არ ღაღადებს ამაზე ჩვენს საწყალ რუსეთში, ცილისწამებასა და უცხო ტყუილებით მოტყუებულში? გასაოცარი შეუსაბამობით ღაღადებენ ეგრეთ წოდებული სლავოფილებიც, რომლებიც რუსეთის მიწაზე ინსტიტუტების ისტორიული ჭეშმარიტების აღდგენასა და დამკვიდრებას წარმოიდგენენ. ისინი, უერთდებიან ლიბერალების გუნდს, გაერთიანებულნი რევოლუციების საწყისების დამცველებთან, სრულიად დასავლურად ამბობენ: „საზოგადოებრივი აზრი, ანუ აზრი თითოეულის გრძნობასთან და კანონიერ ცნობიერებასთან ერთად, საბოლოო გადაწყვეტილებას წარმოადგენს საზოგადოებრივი ცხოვრების საკითხებში.
ეს არის თანამედროვე ლიბერალიზმის დღევანდელი პოზიცია. ეს რწმენაზეა მიღებული ბევრის მიერ და ცოტა ადამიანი, ამაზე ფიქრით, ამჩნევს, თუ რამხელა სიცრუე და უაზრო თვითმოტყუებაა მასში.
ის ეწინააღმდეგება ლოგიკის პირველ პრინციპებს, რადგან ის ეფუძნება სრულიად მცდარ ვარაუდს, რომ საზოგადოებრივი აზრი პრესის იდენტურია.
იმისათვის, რომ დარწმუნდეთ ამ სიყალბეში, უბრალოდ უნდა წარმოიდგინოთ, რა არის გაზეთი, როგორ წარმოიქმნება და ვინ ამზადებს მას.
ნებისმიერ ქუჩაში ავაზაკს, ამოუცნობ გენიოსთა ნებისმიერ მოლაპარაკე ყუთს, გეშეფტის მაძიებელს შეუძლია, საკუთარი ან სხვისი ფულის მოპოვების მიზნით, იპოვა გაზეთი, სულ მცირე, დიდი, პირველ ყვირილზე შეკრიბოს გარშემო დამწერთა ბრბო, ფელეტონისტები, რომლებიც მზად არიან აყვირონ ყველაფერზე. მზადაა და მას შეუძლია ხვალ ჩვენ ვიქნებით ძალაუფლების პოზიციაზე, ვიმსჯელებთ ყველას, ვიმოქმედებთ მინისტრებზე და მმართველებზე, ხელოვნებასა და ლიტერატურაზე, ბირჟაზე და ინდუსტრიაზე. ეს არის სპეციალური ტიპის საფუძველი და განვითარება და, უფრო მეტიც, ყველაზე იაფი. რა თქმა უნდა, ახალი გაზეთი ძალას მხოლოდ მაშინ იძენს, როცა ბაზარზე გამოიყენებოდა, ანუ საზოგადოებაში გავრცელდა. ეს მოითხოვს ნიჭს, მოითხოვს მკითხველისთვის მიმზიდველ და სიმპატიურ შინაარსს. როგორც ჩანს, არსებობს საწარმოს მორალური სიმყარის გარკვეული გარანტია: წავლენ თუ არა ნიჭიერი ადამიანები სამუშაოდ უმნიშვნელო ან საზიზღარ გამომცემელთან და რედაქტორთან?
დაიწყებენ თუ არა მკითხველები გაზეთის ყიდვას, რომელიც არ არის საზოგადოების აზრის ნამდვილი გამოძახილი? მაგრამ ეს გარანტია მხოლოდ წარმოსახვითი და აბსტრაქტულია. ყოველდღიური გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ ერთი და იგივე ბაზარი იზიდავს ნებისმიერ ნიჭს ფულისთვის, თუ ისინი ბაზარზე არიან - და ნიჭიერები რაც უნდათ წერენ რედაქტორს. გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ ყველაზე უმნიშვნელო ადამიანებს - ყოფილ ფულის გამყიდველს, ებრაელ ფაქტორს, გაზეთების გამყიდველს, გულების ბანდის წევრს, რულეტის გაკოტრებულ მფლობელს - შეუძლიათ გაზეთების პოვნა, ნიჭიერი თანამშრომლების მოზიდვა და მათი პუბლიკაციების ბაზარზე გატანა, როგორც საზოგადოებრივი აზრის ორგანო. საზოგადოების საღი აზრის იმედიც არ შეიძლება. მკითხველთა მასაში - ძირითადად უსაქმურთან - ზოგიერთ კარგთან ერთად, დომინირებს უსაქმური გართობის პათეტიკური და ძირეული ინსტინქტები და ნებისმიერ გამომცემელს შეუძლია მასების მიზიდვა ზუსტად ასეთი ინსტინქტების დაკმაყოფილებაზე, სკანდალებსა და ყველა სახის სანელებლებზე ნადირობით.
ამის მაგალითებს ყოველდღიურად ვხედავთ ჩვენს დედაქალაქში და ჩვენს დედაქალაქში შორს არ არის მათი ძებნა: თქვენ უბრალოდ უნდა დააკვირდეთ გაზეთების გამყიდველების მიწოდებას და მოთხოვნას ხალხმრავალ ადგილებში და რკინიგზის სადგურებთან. ყველამ იცის სერიოზულობის ნაკლებობა ჩვენს საჯარო საუბარში: საგრაფოში, პროვინციაში, დედაქალაქში ცნობილია, რითაც ავსებენ მას - ყველანაირი რუქებითა და ჭორებით და ანეკდოტით ყველა შესაძლო ფორმით. თავად ე.წ. სოციალურ და პოლიტიკურ საკითხებზე საუბარი ძირითადად ჭორაობისა და ფრაგმენტული ფრაზების სახითაა გაჟღენთილი ერთი და იგივე ჭორებითა და ანეკდოტით. ეს უჩვეულოდ მდიდარი და მომგებიანი ნიადაგია ლიტერატურათმცოდნე მრეწველისთვის და მასზე შხამიანი სოკოებივით დაიბადება, როგორც ეფემერული, ისე დამკვიდრებული საზოგადოებრივი ჭორის ორგანოები, რომლებიც თავხედურად წარმოადგენენ საზოგადოებრივი აზრის ორგანოებს.
იგივე საზიზღარი როლი, რომელსაც უსახელო წერილები და ცილისწამებები, სამწუხაროდ, ჩვენ შორის ასე გავრცელებული, თამაშობენ რომელიმე პროვინციული ქალაქის უსაქმურ ცხოვრებაში, არის იგივე როლი, რომელიც თამაშობს ასეთ გაზეთში სხვადასხვა კუთხიდან გამოგზავნილი და რედაქციის მიერ შედგენილი მიმოწერით. რომ აღარაფერი ვთქვათ უგუნური რეპორტიორების მიერ დაწერილი ჭორებისა და ახალი ამბების მასაზე, რომ აღარაფერი ვთქვათ შანტაჟის საზიზღარ ბიზნესზე, რომლის ინსტრუმენტადაც ხშირად ხდება ასეთი გაზეთი. და მას შეუძლია აყვავდეს, შეიძლება ჩაითვალოს საზოგადოებრივი აზრის ორგანოდ და უზარმაზარი მოგება მოუტანოს თავის გამომცემელს... და ვერც ერთი პუბლიკაცია, რომელიც დაფუძნებულია მყარ მორალურ პრინციპებზე და შექმნილია მასების ჯანსაღი ინსტინქტებისთვის, ვერ გაუწევს მას კონკურენციას.
ღირს ამ ფენომენის უფრო დეტალურად დათვალიერება: ჩვენ მასში ვაღიარებთ თანამედროვე კულტურის ერთ-ერთ ყველაზე მახინჯ ლოგიკურ წინააღმდეგობას და ყველაზე მახინჯია სწორედ იქ, სადაც შეიქმნა თანამედროვე ლიბერალიზმის სათავე - ზუსტად იქ, სადაც თითოეული ინსტიტუტი მოითხოვს არჩევანის სანქციას, ხალხის ნების უფლებამოსილებას, სადაც მთავრობა კონცენტრირებულია ხალხის უმრავლესობის აზრზე დაყრდნობილი პირების ხელში. არავითარი სანქცია არ არის საჭირო მარტო ჟურნალისტისგან, რომლის ძალაუფლება თითქმის ყველაფერზე ვრცელდება. არავინ ირჩევს და არავინ ამტკიცებს. გაზეთი ხდება ავტორიტეტი სახელმწიფოში და ამ ერთპიროვნული უფლებამოსილების აღიარება არ არის საჭირო. ვისაც სურს, პირველი ადამიანი, რომელსაც შეხვდება, შეიძლება გახდეს ამ ძალაუფლების ორგანო, ამ ხელისუფლების წარმომადგენელი და, უფრო მეტიც, სრულიად უპასუხისმგებლო, როგორც არც ერთი ძალა მსოფლიოში. ეს მართალია, გაზვიადების გარეშე: არსებობს ცოცხალი მაგალითები.
თქვენ არასოდეს იცით რამდენი არაკეთილსინდისიერი და არაკეთილსინდისიერი ჟურნალისტი იყო, რომლის წყალობითაც მზადდებოდა რევოლუციები, კლასებსა და ხალხებს შორის სიძულვილამდე ადუღებული გაღიზიანება, დამანგრეველ ომში გადაქცეული. სხვა მონარქი დაკარგავდა ტახტს ასეთი ქმედებების გამო; მინისტრი დაექვემდებარა შეურაცხყოფას, დევნას და სასამართლოს; მაგრამ ჟურნალისტი გამომშრალი გამოდის ყველა იმ არეულობისგან, რაც მან გამოიწვია, ყოველი პოგრომიდან და საზოგადოებრივი უბედურებიდან, რომლის მიზეზიც ის იყო, გამოდის ტრიუმფალურად, იღიმება და მხიარულად აგრძელებს თავის დამანგრეველ საქმეს.
ქვევით ჩავიდეთ. მოსამართლე, რომელსაც აქვს უფლება, დაისაჯოს ჩვენი პატივი, წაგვართვას საკუთრება და თავისუფლება, იღებს მას სახელმწიფოსგან და ხანგრძლივი შრომითა და გამოცდით უნდა მოემზადოს ტიტულისთვის. ის მკაცრი კანონით არის შებოჭილი; მისი ყველა შეცდომა და ჰობი ექვემდებარება უმაღლესი ხელისუფლების კონტროლს და მისი სასჯელი შეიძლება შეიცვალოს და გამოსწორდეს. ჟურნალისტს კი ყველა შესაძლებლობა აქვს, შელახოს, შეურაცხყოს ჩემი პატივი, გავლენა მოახდინოს ჩემს ქონებრივ უფლებებზე; შეიძლება შეზღუდოს ჩემი თავისუფლებაც, რაც გართულდეს მისი შეტევებით ან შეუძლებელი გამიკეთოს გარკვეულ ადგილას დარჩენა. მაგრამ მან თვითონ მიითვისა ეს სასამართლო ძალაუფლება ჩემზე: მან არ მიიღო ეს ტიტული არც ერთი უმაღლესი ხელისუფლებისგან, არ დაამტკიცა, რომ იგი მზად იყო ამისთვის, არ დაადასტურა სანდოობისა და მიუკერძოებლობის პიროვნული თვისებები, ჩემზე სასამართლოში იგი არ არის შებოჭილი რაიმე სახის პროცესით და არ ექვემდებარება რაიმე გასაჩივრებას მის განაჩენში. მართალია, პრესის დამცველები ამტკიცებენ, რომ ის თავად კურნავს ჭრილობებს, რომლებსაც მიაყენა; მაგრამ ყველა გონიერ ადამიანს ესმის, რომ ეს მხოლოდ უსაქმური სიტყვაა.
პრესის თავდასხმებმა კერძო პირზე შეიძლება გამოიწვიოს მას გამოუსწორებელი ზიანი. ყველა შესაძლო უარყოფა და ახსნა არ შეუძლია მის სრულ კმაყოფილებას. ყველა მკითხველი, რომელიც წააწყდება პირველ ცილისმწამებელ სტატიას, არ წაიკითხავს სხვა გამამართლებელ ან ახსნა-განმარტებით სტატიას და მკითხველთა მასის უაზრობის გათვალისწინებით, სამარცხვინო შეთავაზება ან აღშფოთება ნებისმიერ შემთხვევაში შხამს ტოვებს მასების აზრსა და განკარგულებაში. ცილისწამებისთვის დევნა, როგორც ვიცით, უზრუნველყოფს არასათანადო დაცვას და ცილისწამების პროცესი თითქმის ყოველთვის ემსახურება არა დამნაშავის მხილებას, არამედ შემდგომ შეურაცხყოფას; გარდა ამისა, ჟურნალისტს ყოველთვის აქვს ათასი გზა კერძო პირის დასაჭრელად და შეწუხების მიზნით, დევნის დაწყების პირდაპირი მიზეზების გარეშე.
მაშ, შეიძლება წარმოვიდგინოთ დესპოტიზმი უფრო ძალადობრივი, უფრო უპასუხისმგებლო, ვიდრე დაბეჭდილი სიტყვის დესპოტიზმი? და არ არის უცნაური, განა ველური და სიგიჟეა, რომ თავისუფლების კიდევ უფრო მრისხანე დამცველები სწორედ ამ დესპოტიზმის შენარჩუნებისა და დაცვის მცდელობით არიან დაკავებულნი, მწარედ ღაღადებენ ყოველგვარი ძალადობის, ყოველგვარი კანონიერი შეზღუდვის წინააღმდეგ, დაწესებული ხელისუფლების ყოველგვარი შემზღუდველი ბრძანების წინააღმდეგ? უნებურად მახსენდება უძველესი სიტყვა ბრძენი კაცების შესახებ, რომლებიც სრულიად გაგიჟდნენ, რადგან თავს ბრძენად წარმოუდგენიათ.
გამოგონებების გავრცელების ჩვენს საუკუნეში ყველაზე გასაკვირი საგაზეთო ლიტერატურის სწრაფი გავრცელებაა, რომელიც მოკლე დროში საშინლად რეალურ სოციალურ ძალად იქცა. გაზეთის მნიშვნელობა პირველად გაიზარდა 1830 წლის ივლისის რევოლუციის შემდეგ, გაუარესდა 1848 წლის რევოლუციის შემდეგაც და შემდეგ დაიწყო ზრდა არა მხოლოდ წლების განმავლობაში, არამედ დღეებში. დღესდღეობით მთავრობები თვლიან ამ ძალას და შეუძლებელიც კი გახდა წარმოდგენა არა მხოლოდ საჯარო, არამედ პირადი ცხოვრების გაზეთის გარეშე და გაზეთების გამოცემის შეწყვეტა, თუ ამის წარმოდგენა შესაძლებელი იყო, ცალსახა იქნებოდა რკინიგზის ყოველგვარი ფუნქციონირების შეწყვეტით.
გაზეთი უდავოდ ემსახურება კაცობრიობის უმნიშვნელოვანეს კულტურულ იარაღს. მაგრამ, იმის გაცნობიერებით, რომ მასობრივი ინფორმაციის გავრცელებისა და გაზეთის საშუალებით აზრებისა და მოსაზრებების გაცვლის ყველა მოხერხებულობა და სარგებელია, არ შეიძლება არ დაინახოს ის ზიანი, რაც საზოგადოებას ადგება გაზეთის შეუზღუდავი გავრცელებით, არ შეიძლება არ ვაღიაროთ გარკვეული შიშით, რომ რაღაც ფატალური, იდუმალი, გამანადგურებელი ძალა გროვდება პრესაში.
ყოველ დილით გაზეთი სხვადასხვა სიახლეს გვაწვდის. რამდენად არის ეს სიმრავლე შესაფერისი ჩვენი ცხოვრებისთვის და ჩვენი განათლების განვითარებისთვის? რამდენად შეუძლია ჩვენს სულში შეინარჩუნოს შთაგონების წმინდა ცეცხლი სიკეთისთვის? და პირიქით, აქ იმდენია, რაც ჩვენს ყველაზე საზიზღარ მიდრეკილებებსა და მოტივებს ახარებს! შეიძლება ითქვას, რომ ჩვენ გვეძლევა ის, რაც მოითხოვს მკითხველის გემოვნებას, რაც აკმაყოფილებს მოთხოვნას. მაგრამ ეს წინააღმდეგობა შეიძლება შემობრუნდეს: მოთხოვნა არ იქნებოდა იგივე, მიწოდება რომ არ ყოფილიყო ასეთი გულმოდგინე.
ოღონდ მხოლოდ სიახლეები შემოგვთავაზეს: არა, მათ სთავაზობენ სპეციალური ფორმით, განსაკუთრებული მოსაზრებით შეფერილი, უსახელო, მაგრამ ძალიან გადამწყვეტი განსჯით შერწყმული. გაზეთს, რა თქმა უნდა, სერიოზული აზრები მართავენ; ბევრი მათგანი არ არის; და არის უამრავი გაზეთი და ყოველ დილით ვიღაც ჩემთვის სრულიად უცნობი და, შესაძლოა, ვინმე, ვისი ცოდნაც არ მინდა, მაიძულებს თავის აზრს და ავტორიტეტულად გადმოსცემს მას, როგორც საზოგადოებრივი აზრის ხმას. მაგრამ ყველაზე მთავარი ის არის, რომ ეს გაზეთი ყოველდღე მიმართავს არა გარკვეულ წრეს, არამედ ყველა, ვინც მხოლოდ ბეჭდური მასალის კითხვა იცის, ყველას მზა განსჯას სთავაზობს ყველაფერზე და ამგვარად, ნელ-ნელა, ჩვევის ძალით აშორებს თავის მკითხველს სურვილისა და ყოველგვარი მცდელობისგან, რომ ჰქონდეს საკუთარი აზრი. სხვებს არ აქვთ შესაძლებლობა თავად შეადგინონ და მექანიკურად აღიქვან თავიანთი გაზეთის აზრი; ზოგს შეეძლო ეს ზედმიწევნით თავად გაესამართლებინა, მაგრამ ყოველდღიური აურზაურისა და საზრუნავში ფიქრის დრო არ აქვთ და მათთვის მოსახერხებელია, რომ გაზეთი ფიქრობს მათზე.
აშკარაა, რა ზიანი მოაქვს ამას, ზუსტად ჩვენს დროში, როდესაც ყველგან აქტიურობენ ტენდენციური აზროვნების ძლიერი ნაკადები და ცდილობენ გაათანაბრონ ინდივიდუალური აზროვნების ყველა კუთხე და განსხვავება და დაიყვანონ ისინი ეგრეთ წოდებული საზოგადოებრივი აზრის ერთგვაროვან დონეზე: ამ პირობებში გაზეთი ემსახურება ასეთი გათანაბრების უძლიერეს ინსტრუმენტს, ასუსტებს აზრის, ნებისა და ხასიათის ყოველგვარ დამოუკიდებელ განვითარებას. და გარდა ამისა, რამდენ ადამიანს ემსახურება გაზეთი განათლების თითქმის ერთადერთ წყაროდ, სამარცხვინო, წარმოსახვითი განათლება, როცა გაზეთის მიერ მოტანილი სხვადასხვა ინფორმაციისა და ახალი ამბების მასა მკითხველს ნამდვილ ცოდნად მიიჩნევს, რომლითაც იგი იარაღდება თავდაჯერებულობით. ეს არის ერთ-ერთი მიზეზი იმისა, რის გამოც ჩვენი დრო ასე ღარიბია მთელ ადამიანებში, პერსონაჟებში. უახლესი ბეჭედი ჰგავს ზღაპრის გმირს, რომელმაც შუბლზე იდუმალი ასოები დაწერა - ღვთაებრივი ჭეშმარიტების სიმბოლო, დაარტყა ყველა მოწინააღმდეგეს, სანამ არ გამოჩნდა უშიშარი მებრძოლი, რომელმაც შუბლიდან წაშალა მისი იდუმალი ასოები.
ჩვენი ბეჭდის შუბლზე აწერია საზოგადოებრივი აზრის ბანერები, რომლებიც დაუძლეველია.
საზოგადოების დღევანდელ მდგომარეობაში და მისი ამჟამინდელი სტრუქტურით, პრესა იქცა ინსტიტუტად, რომელიც მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული და მტკიცედ მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული სახელმწიფო ძალაუფლებასთან დაკავშირებულ და კონტროლსა და პასუხისმგებლობას დაქვემდებარებული ინსტიტუტები შორის, რადგან არ არსებობს ინსტიტუტი, რომელიც თავს უკონტროლოდ და უპასუხისმგებლოდ მიიჩნევს. მაგრამ რაც უფრო იზრდება ეს პრესის დაწესებულება, მით უფრო ცხადი ხდება, გონივრული და კეთილსინდისიერი საჯაროობის აშკარა სარგებელთან ერთად, ის სოციალური უბედურებაც, რასაც ის იწვევს. პრესის ერთ-ერთი ასეთი წყლული არის ის, რომ ის აწარმოებს და ამრავლებს ჟურნალისტების, მეწარმეებისა და მწერლების მთელ კლასს, „რომლებიც თავიანთი კალმებით კვებავენ და მდიდრდებიან“. სერიოზული პრესის ყველაზე სერიოზული ფიგურები არასოდეს წყვეტენ მწარედ ჩივილს ამ ძმების რაოდენობის ზრდაზე, რომლებიც სამარცხვინოა, მაგრამ უნდა ჩაითვალოს როგორც ერთი ინსტიტუტის ნაწილი. ყველა დიდ სახელმწიფოში, ყველა დიდ ბაზარში, მწერლობის ძმების ამ ჭკუიდან ჩამოყალიბდა კლასი, რომელსაც ტყუილად არ ვუწოდებთ საზოგადოების პარაზიტებს.
სინამდვილეში, ესენი არიან ადამიანები, რომლებიც დგანან რაიმე განსაკუთრებულ საფუძველზე საზოგადოებრივ სიკეთესთან მიმართებაში, რომელიც უნდა აკავშირებდეს და გააცოცხლოს ყველა ინსტიტუტი. ამ ადამიანებს პირდაპირ არ აინტერესებთ საზოგადოებრივი წესრიგის დაცვა, მოუსვენარი გონებისა და მეომარი მხარეების დამშვიდება. და ბუნებრივია. ყველა გაზეთი ცხოვრობს და იკვებება ყოველდღიური მოვლენებით, ყველა სახის სიახლეებით. მისი მოხმარება ძლიერდება ზუსტად უსიამოვნებების დროს და აქ მთელი ძალისხმევა მიმართულია გონებას აღიზიანებს და აბნევს ახალი ამბებისა და ჭორების გავრცელებას; პირიქით, სიმშვიდის დროს საგრძნობლად იკლებს გაზეთების მოხმარება. როგორც კი პრობლემები წარმოიქმნება, ახალი გაზეთები მაშინვე ჩნდება ბაზარზე, რათა იკვებებოდეს იგი წყნარ დრომდე, როდესაც ისინი იკუმშებიან და გაქრებიან. მაგრამ წყნარ დროსაც კი საჭიროა კვება და ამისთვის საჭიროა გონებაში ახალი მღელვარების აღძვრა, ახალი ინტერესების განვითარება: სენსაციური ამბები იგონებს, ხატავენ, გაზვიადებენ.
ჟურნალების საკვები, რომლებიც თავს სერიოზულად თვლიან, არის პოლიტიკა და პოლიტიკური საკითხების განხილვა, პოლემიკასთან ერთად, ყოველდღიურად ხდება. ნებისმიერი ჟურნალისტი მზად არის დაუყოვნებლივ ისაუბროს ნებისმიერ პოლიტიკურ საკითხზე, მაგრამ თავისი პოზიციით ის ვალდებულია, ახლავე განსაჯოს და მოაგვაროს ის, რადგან ის უნდა იყოს მწერალი, არა აზრის, არა გონიერების, არამედ დღევანდელი დღის მსახური. როგორც კი ფიქრი თავში ჩავარდება, ის უკვე დაფრინავს ქაღალდზე, სტამბაზე: არ არის ლოდინის დრო, არ არის დრო, რომ გაჩენილი აზრი მომწიფდეს. ჰკითხეთ ამ ხალხს, გრცხვენიათ თუ არა? სულაც არა. ასეთ კითხვაზე პირისპირ გაცინებენ: დარწმუნებულები არიან, რომ დიდ საჯარო სამსახურს ასრულებენ. ისინი, ვინც ერთმანეთში უფრო ჭკვიანები არიან, ძველ ავგუსებივით 8 დასცინიან საკუთარ თავს და საზოგადოებას.
უფრო მეტიც, ჟურნალის მწერალმა, რომ მოისმინოს, ყურადღება მიაქციოს, ყველანაირად უნდა დაძაბოს ხმა; თუ შესაძლებელია, იყვირე. მისი ხელობა ამას მოითხოვს: გაზვიადება, რომელსაც შეუძლია პათოსად გადაქცევა, მისთვის მეორე ბუნება ხდება. სწორედ ამიტომ, როდესაც საპირისპირო აზრის მქონე პოლემიკას იწყებს, ის მზადაა ოპონენტს უწოდოს სულელი, ნაძირალა, უცოდინარი და დააბრალოს ყველანაირი მანკიერება: ეს მას არაფერი უჯდება - ამას მოითხოვს ჟურნალის აკუსტიკა. ეს არის ყვირილის ხელოვნება, ისევე როგორც ვაჭრის ყვირილი ბაზარში, როცა ის მყიდველს ატყუებს.
ეს ის ჩვევები და თვისებებია, რასაც, სამწუხაროდ, პრესა ავითარებს თავის ფიგურებში. და ეს ყველაფერი სასაცილო იქნებოდა, ასე რომ არ იყოს მავნე. ეს საზიანოა, რადგან პრესა ახლა იქცა ასპარეზად, სადაც არა მხოლოდ განიხილება, არამედ წყდება სახელმწიფოს როგორც საშინაო, ისე საგარეო პოლიტიკის უმნიშვნელოვანესი საკითხები, ეკონომიკისა და ადმინისტრაციის საკითხები, რომლებიც დაკავშირებულია უმნიშვნელოვანეს ეროვნულ ინტერესებთან. ამ ყველაფრისთვის მხოლოდ ენთუზიაზმი არ კმარა; გჭირდება ბრძნული წინდახედულობა, აზროვნების სიმწიფე, გჭირდება საღი აზრი, გჭირდება შენი ისტორიისა და ხალხის ცოდნა, პრაქტიკული ცხოვრების ცოდნა. იმავდროულად, ახლა ევროპაში უკვე მივიდა იქამდე, რომ სახელმწიფო ორატორები გამოდიან ჟურნალების გამომსვლელთა რიგებიდან და ქმნიან გაბატონებულ ძალას პარლამენტებში, იურისტებთან ერთად, რომლებიც მათ უზიარებენ სიტყვების ყველა მიმართულებით გამოყენების ხელოვნებას. ასე რომ, ახლა საფრანგეთის პალატაში არის მხოლოდ 22 წარმომადგენელი დიდი და 50 მცირე მიწის ნაკვეთის, მაგრამ მთელი სალაპარაკო ძალა ეკუთვნის ჟურნალისტებს, რომელთაგან 59 და იურისტებს, რომელთაგან 107.
და ეს ადამიანები ითვლებიან თავიანთი ქვეყნის წარმომადგენლებად და ხალხის ცხოვრებისა და მისი მოთხოვნილებების მოსამართლეებად. ხალხი კი წუწუნებს ხმების საკანონმდებლო დაბნეულობისგან, რომლებიც მართავენ სახელმწიფოს ბედს, მაგრამ ვერ განთავისუფლდებიან მისგან.
როდესაც მსჯელობა გამოეყოფა სიცოცხლეს, ის ხდება ხელოვნური, ფორმალური და შედეგად, მკვდარი. საკითხს უახლოვდება და კითხვები წყდება რწმენით მიღებული ზოგადი დებულებებისა და პრინციპების თვალსაზრისით: ისინი სრიალებენ ზედაპირზე, საგანში ჩაღრმავების გარეშე და რეალური ცხოვრების ფენომენებში ჩახედვის გარეშე, მათ შეხედვაზეც კი უარს ამბობენ. ბევრი ასეთი ზოგადი პრინციპი და პოზიციები გავრცელდა ჩვენში, განსაკუთრებით გასული საუკუნის ბოლოდან - მათ შეავსეს ჩვენი ცხოვრება, მთლიანად გააშორეს ჩვენი კანონმდებლობა ცხოვრებისგან და თავად მეცნიერება ხშირად ეწინააღმდეგება სიცოცხლეს და მის ფენომენებს. მიჰყვება მეცნიერების დოქტრინარებს, რომლებიც თავიანთ დოქტრინაში ფანატიზმამდე აღწევენ და დამკვიდრებული სწავლებების სკოლის მიმდევრებს, ინტელექტუალთა ბრბო მიჰყვება ნახირს. ზოგადი დებულებები იძენს უდავო აქსიომის მნიშვნელობას, რომელთანაც ბრძოლა ხდება უკიდურესად მტკივნეული, ზოგჯერ სრულიად შეუძლებელი.
ძნელია გამოთვალო და აწონ-დაწონო, რამხელა რღვევა გამოიწვია ამ აქსიომებმა კანონმდებლობაში, როგორ ჩააბარა ხალხის ცხოვრების ცოცხალ ორგანიზმს ხელოვნურ, ძალდატანებულ ფორმებში! საფრანგეთი წინ წავიდა ამ მოძრაობაზე: მან შემოიტანა ხალხური ცხოვრების ნიველირება აბსტრაქტული თეორიიდან მიღებული ზოგადი პრინციპებით. ყველა მიჰყვებოდა მას - სახელმწიფოებიც კი, რომლებიც აერთიანებდა ცხოვრების უსასრულო მრავალფეროვნებას, ტომობრივ შემადგენლობას, სივრცესა და კლიმატს. თქვენ ვერ ითვლით, რამდენს განიცდიდა ეს ჩვენი სამშობლო.
აი, მაგალითად, აქ და ყველგან გაჯერებამდე გამეორებული სიტყვები: უფასო განათლება, სავალდებულო განათლება, არასრულწლოვანთა შრომის სავალდებულო სასკოლო ასაკით შეზღუდვა... სწავლა სინათლეა, უცოდინრობა კი სიბნელე, უდავოა; მაგრამ ამ წესის გამოყენებისას აუცილებელია ვიცოდეთ, როდის უნდა შეჩერდეთ და იხელმძღვანელოთ საღი გონებით და რაც მთავარია, არ დაირღვეს ის თავისუფლება, რაზეც ამდენს ლაპარაკობენ და რომელსაც ჩვენი კანონმდებლები ასე გადამწყვეტად არღვევენ. ყველანაირად ვიმეორებთ იმ ვულგარულ გამონათქვამს, რომ სკოლის მასწავლებელმა გაიმარჯვა სადოვაიაში, ჩვენ სკოლასა და სკოლის მასწავლებელს ვაფორმებთ ოფიციალური ნიმუშის მიხედვით, ვახდენთ ბავშვებისა და მშობლების ყოველდღიური ცხოვრების მოთხოვნილებებს და თავად ბუნებას და კლიმატს. ჩვენ არ გვინდა ვიცოდეთ, რომ სკოლა (როგორც გამოცდილება გვიჩვენებს) იქცევა ერთ მატყუარა ფორმად, თუ ის არ გაიზარდა თავისი ფესვებით ხალხში, არ შეესაბამება მათ საჭიროებებს და არ ემთხვევა მათი ცხოვრების წესის ეკონომიკას.
მხოლოდ ის სკოლაა ძლიერი ხალხში, რომელიც უყვართ, რომლის საგანმანათლებლო მნიშვნელობასაც ხედავენ და გრძნობენ; მას ეზიზღება სკოლა, რომელშიც ძალით, დასჯის მუქარით აწყობენ სკოლას არა პოპულარული გემოვნებისა და საჭიროების მიხედვით, არამედ სკოლების მოძღვრების ფანტაზიის მიხედვით. შემდეგ ყველაფერი მექანიკური ხდება: სკოლა ოფისს ჰგავს, საოფისე წარმოების მთელი ტვირთით. კანონმდებელი კმაყოფილია, როდესაც გარკვეული რაოდენობის ერთფეროვანი შენობები წარწერით: სკოლა იქმნება და განლაგებულია დანიშნულ პუნქტებში. და აგროვებენ ფულს ამ დაწესებულებებისთვის - და უკვე იმუქრებიან, რომ ჯარიმის ტკივილებით მათში ჩასვრიან; და დამკვირვებლები დიდი ხარჯებით არიან დაარსებული, რათა უზრუნველყონ, რომ მშობლებმა, როგორც ღარიბმა, ისე მშრომელმა ადამიანებმა, შვილები სკოლის ასაკიდან გაგზავნონ სკოლაში... მაგრამ, როგორც ჩანს, ყველა სახელმწიფო უკვე გასცდა იმ ზღვარს, რომლის მიღმაც სკოლა გვიჩვენებს ხალხის ცხოვრების საპირისპირო მხარეს.
ფორმალური სკოლა უკვე ყველგან ვითარდება იმ რეალური, საგანმანათლებლო სკოლის ხარჯზე, რომელსაც თავად ცხოვრება უნდა ემსახურებოდეს ყველას ოჯახურ, პროფესიულ და სოციალურ გარემოში.
რამხელა ზიანი მიაყენა ცოდნის ცნების უნარ-ჩვევის ცნებას! საყოველთაო განათლების საოცნებო ამოცანებით გატაცებულმა, ჩვენ ცოდნის გარკვეულ რაოდენობას განმანათლებლობა ვუწოდეთ, რაც ვარაუდობს, რომ იგი მიიღება სასკოლო სასწავლო გეგმის შესრულებით, რომელიც ხელოვნურად შედგენილია სამაგიდო მასწავლებლების მიერ. ამ გზით რომ დავაარსეთ სკოლა, გადავწყვიტეთ ის ცხოვრებას და გადავწყვიტეთ ბავშვები ძალით ჩაგვეყვანა, რათა ჩვენი პროგრამის მიხედვით დაექვემდებაროს გონებრივი განვითარების პროცესს. მაგრამ ჩვენ დაგვავიწყდა ან არ გვინდოდა იმის გაგება, რომ ბავშვების მასა, რომელსაც ჩვენ ვასწავლით, უნდა იცხოვროს ყოველდღიური პურით, რომლის შეძენაც მოითხოვს არა შიშველი ცოდნის რაოდენობას, რომლითაც ჩვენი პროგრამები ივსება, არამედ გარკვეული საქმის კეთების უნარს, და რომ ამ უნარიდან შეგვიძლია ხელოვნურად დავკარგოთ ისინი სკოლის მიერ აშენებული წარმოსახვითი ცოდნით. ეს არის ჭკვიანურად შემუშავებული სკოლის შედეგები და ეს არის მიზეზი იმისა, რომ ხალხს არ მოსწონს ასეთი სკოლა, ვერ ხედავს მასში აზრს.
სკოლის „ხალხური“ კონცეფცია ნამდვილი ცნებაა, მაგრამ, სამწუხაროდ, ყველგან გადაჭარბებულია ახალი სკოლის ორგანიზაციაში. პოპულარული კონცეფციის მიხედვით, სკოლა გასწავლის კითხვას, წერას და თვლას, მაგრამ ამასთან განუყოფელ კავშირში გასწავლის ღმერთის შეცნობას და მის სიყვარულს და მის შიშს, სამშობლოს სიყვარულს და მშობლების პატივისცემას. ეს არის ცოდნის, უნარებისა და შეგრძნებების ჯამი, რომლებიც ერთად ქმნიან ადამიანში სინდისს და აძლევს მას მორალურ ძალას, რათა შეინარჩუნოს წონასწორობა ცხოვრებაში და გაუძლოს ბრძოლას ბუნების ცუდ იმპულსებთან, ცუდი წინადადებებითა და აზროვნების ცდუნებებით.
ცუდია, როცა სკოლა აშორებს ბავშვს თავისი გარემოსგან, სადაც ის ეჩვევა თავისი ტიტულის ნამუშევრებს - მცირე ასაკიდან ვარჯიშით და მაგალითით, ქვეცნობიერად იძენს ხელოვნებას და შრომის გემოვნებას. ვინც ემზადება კანდიდატად ან მაგისტრატურად გახდომისთვის, უნდა დაიწყოს სწავლა გარკვეულ დროს და გაიაროს თანმიმდევრულად ცნობილი მეცნიერებათა სერია; მაგრამ ბავშვების მასა ემზადება ხელით და ხელოსნობისთვის. ასეთი სამუშაოსთვის ფიზიკური მომზადება აუცილებელია ადრეული ასაკიდან. ამ მომზადების გზის ჩაკეტვა, რათა არ დაკარგო დრო სკოლის მიზნებისთვის, ნიშნავს გაართულო საარსებო საშუალება ადამიანთა მასებისთვის, რომლებიც იბრძვიან ყოველდღიური პურის გამო, და შეაფერხოს ოჯახში მისი ეკონომიკური ძალების ბუნებრივი განვითარება, რაც ერთად წარმოადგენს სოციალური კეთილდღეობის კაპიტალს. მეზღვაური აღზრდილია მეზღვაურობისთვის, ბავშვობიდან წყალზე იზრდება; მაღაროელი ეჩვევა თავის საქმეს და აჩვევს ფილტვებს - სხვა გზა არაა პატარა ასაკიდან მიწისქვეშა მაღაროებში ჩაშვება.
უფრო მეტიც, ფერმერი ეჩვევა თავის საქმეს და იძენს მის სიყვარულს, როდესაც ბავშვობიდან ცხოვრობს ბუნებისგან განშორების გარეშე, პირუტყვთან ახლოს, გუთანთან და გუთანთან, მინდვრებთან და მდელოებთან.
ჩვენ კი ყველა ვკამათობთ საჯარო სკოლის კურსზე, სავალდებულო კურსზე, რომელსაც ვითომ სრულ განვითარებას უკავშირდება. მეორეს სურს მასში შეიტანოს ცოდნის ენციკლოპედია ველური სახელწოდებით „სამშობლო კვლევები“; მეორე ამტკიცებს, რომ სოფლის მცხოვრებმა უნდა იცოდეს ფიზიკა, ქიმია, სოფლის მეურნეობა, მედიცინა; სხვებს სჭირდებათ პოლიტოლოგიისა და იურისპრუდენციის ენციკლოპედია... მაგრამ ცოტას ჰგონია, რომ ასეთი დახვეწილი მიზნებისთვის ბავშვების სახლიდან სკოლაში გადათრევით, ჩვენ მშობლებსა და ოჯახებს ვართმევთ სამუშაო ძალას, რომელიც აუცილებელია სახლის შესანარჩუნებლად, და ვაფუჭებთ ბავშვებს, ვაძლევთ მათ წარმოსახვითი ან ცრუ ცოდნის მირაჟს.
პოპულარული პედაგოგების უახლესი სკოლა გვთავაზობს ერთ წამალს, ერთ რეცეპტს კაცობრიობის სიკეთისთვის: ომი ხალხის მასების ცრურწმენებისა და უმეცრების წინააღმდეგ. კაცობრიობის ყველა უბედურება, ამ სკოლის მწერლების აზრით, მომდინარეობდა იქიდან, რომ ხალხის მასა ზედმეტად ჯიუტად ეჭირა საუკუნეების მანძილზე რაღაც უანგარიშო გრძნობებსა და მოსაზრებებს, რომლებიც ნებისმიერ ფასად უნდა განადგურდეს, ამოძირკვულიყო. მათში შედის, როგორც ასეთი მავნე შეგრძნებები და მოსაზრებები, რაც არ არის დამტკიცებული, რაც არ არის გამართლებული ლოგიკით. როდესაც, ასე ფიქრობენ ეს ფილოსოფოსები, ყველა ადამიანს შეეძლო თავისი გონებრივი ძალა ამოქმედდეს, განავითაროს აზროვნება და იხელმძღვანელოს ამით, ნაცვლად იმისა, რომ იფიქროს, გრძნობდეს და იცხოვროს რწმენაზე მიღებული შეხედულებებისამებრ, მაშინ დაიწყება კაცობრიობის ოქროს ხანა. ერთ თაობაში კაცობრიობა ისე მიიწევდა წინ, რომ რამდენიმე საუკუნის მანძილზე არ წასულა. თუ მასებში აზროვნების დონე თუნდაც ერთი ხარისხით ამაღლებული იქნებოდა, გამოუთვლელი შედეგები მოჰყვებოდა.
თითქმის ყველას აქვს ერთი სილოგიზმი, რომელიც თავის თავში ყალიბდება ახალგაზრდობის პირველი წლებიდან მიღებული პირდაპირი შთაბეჭდილებების საფუძველზე. თუ ყველამ ამ მარაგს კიდევ ერთი სილოგიზმი დაამატა და ყველას აზრმა შეძლოს ორივე აზროვნების ერთ ჯაჭვთან დაკავშირება, მხოლოდ აქედან შეიცვლება სამყაროს გარეგნობა, გარდაიქმნება მთელი კაცობრიობის ბედი. ეს არის მიზანი, რომლისკენაც უნდათ მიგვიყვანონ, ეს არის განმანათლებლობისა და პროგრესის ამოცანა, რომელიც ახალმა ფილოსოფოსებმა XIX საუკუნეს დაუსახეს.
როგორც ჩანს, როგორ უნდა ვიკამათოთ ამის წინააღმდეგ? იმავდროულად, შემოთავაზებულ ამოცანას აქვს კიდევ ერთი მხარე, საპირისპირო და ბნელი, რომელიც ჩვეულებრივ შეუმჩნეველი რჩება.
კაცობრიობაში არის ინერციის ბუნებრივი, მიწიერი ძალა, რომელსაც დიდი მნიშვნელობა აქვს. მასთან ერთად, ბალასტური გემის მსგავსად, კაცობრიობა იკავებს თავისი ისტორიის ბედს - და ეს ძალა იმდენად აუცილებელია, რომ მის გარეშე წინსვლა შეუძლებელი ხდება. ეს ძალა, რომელსაც ახალი სკოლის შორსმჭვრეტელი მოაზროვნეები გულგრილად უკავშირებენ უმეცრებას და სისულელეს, აბსოლუტურად აუცილებელია საზოგადოების კეთილდღეობისთვის. მისი განადგურება ნიშნავს საზოგადოების იმ სტაბილურობის წართმევას, რომლის გარეშეც არსად იპოვება დასაყრდენი შემდგომი მოძრაობისთვის. ამ ძალის უგულებელყოფა ან დავიწყება თანამედროვე პროგრესის მთავარი ნაკლია.
რა არის ცრურწმენა? ცრურწმენა, ამბობენ, არის მოსაზრება, რომელსაც არ აქვს რაციონალური საფუძველი და არ აღიარებს ლოგიკურ არგუმენტაციას; ყველა ასეთი მოსაზრება მიზნად ისახავს აღმოფხვრას; რა გზით? - ყველა ადამიანში გონებრივი აქტივობის გაღვივება და თითოეული ადამიანის აზრის ლოგიკურ დასკვნაზე დამოკიდებული. ლამაზი, მაგრამ ლამაზი მხოლოდ აბსტრაქტული თეორიით. რეალურ ცხოვრებაში ჩვენ ვხედავთ, რომ უმეტეს შემთხვევაში შეუძლებელია მხოლოდ ადამიანში ლოგიკური აზროვნების უნარის მოქმედების ნდობა; რომ რეალურ ცხოვრებაში ყველა საკითხში ჩვენ უფრო მეტად ვეყრდნობით ადამიანს, რომელიც იკავებს
ჯიუტად და გაუცნობიერებლად უშუალოდ მიღებული და ბუნების ინსტინქტებისა და მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების აზრები, ვიდრე მასზე, ვისაც შეუძლია შეცვალოს თავისი მოსაზრებები თავისი ლოგიკის დასკვნების მიხედვით, რომლებიც მოცემულ მომენტში მას გონების უდავო ხმად ეჩვენება. ასეთ განწყობილებაში ადამიანისთვის ადვილია ნებისმიერი მსჯელობის მორჩილი მონა გახდეს, რომელსაც ამ მომენტში არ იცის როგორ უპასუხოს, უპირობოდ დანებდეს, მთელი თავისი მსოფლმხედველობით, ნებისმიერ თემაზე ლოგიკური არგუმენტაციის ახალ მეთოდს. ის დაუცველი ხდება ნებისმიერი თეორიის, ნებისმიერი დასკვნის წინააღმდეგ, თუ თვითონ არ ფლობს ლოგიკური იარაღის ისეთ არსენალს, როგორიც ამჟამად აქვს მის მოწინააღმდეგეს.
სილოგიზმი მხოლოდ ჭეშმარიტების უმაღლეს, უპირობო სტანდარტად უნდა აღიაროს და რეალური ცხოვრება რაციონალური აზროვნების აბსტრაქტულ ფორმულას დაემორჩილება, საღი აზრის გონება მოუწევს დაემორჩილოს ფორმულის ხელსაწყოს საკუთრებაში არსებულ სიცარიელესა და სისულელეს, ხოლო ცხოვრებით გამოცდილ ხელოვნებას მოუწევს გაჩუმება, სანამ გონივრული გონების პირველი ნაცნობი ახალგაზრდა კაცის მსჯელობას შეხვდება. შეიძლება წარმოვიდგინოთ, რა მოუვიდოდა მასებს, თუ ჩვენმა რეფორმატორებმა საბოლოოდ მოახერხეს მასებში აზროვნების ლოგიკური ფორმულის უპირობო, სახელმძღვანელო მნიშვნელობის რწმენა. მასები დაკარგავენ სტაბილურობის იმ ძვირფას ქონებას, რომლის დახმარებით საზოგადოება დღემდე ახერხებდა მყარ საფუძველზე დარჩენას.
უფრო მეტიც, არის თუ არა სამართლიანი იმის აღიარება, რომ რწმენაზე მიღებული აზრის დაჟინება აუცილებლად და ყოველთვის ეწინააღმდეგება ლოგიკას, რომ ეგრეთ წოდებული ცრურწმენა ყოველთვის ნიშნავს აზროვნების სიბნელეს ან უმოქმედობას? არა, უსამართლობაა. თუ ადამიანი მიდრეკილია დაუთმოს თავისი აზრი და რწმენა ლოგიკის დემონსტრაციულ არგუმენტაციას, ეს სულაც არ ნიშნავს იმას, რომ ის უფრო ლოგიკურია, უფრო თანმიმდევრული, ვიდრე ის, ვინც არგუმენტირებულად ჯიუტად ინარჩუნებს თავის აზრს. პირიქით, უბრალო ადამიანის ერთგულება რწმენაზე მიღებულ აზრზე ხდება, თუმცა უმეტესწილად არაცნობიერად საკუთარი თავის მიმართ, ინსტინქტური, მაგრამ უაღრესად ლოგიკური იმპულსიდან. უბრალო ადამიანი ინსტინქტურად გრძნობს, რომ ერთი საგნის შესახებ ერთი აზრის ცვლილებას, რომელიც მასში აშკარად დაუძლეველი არგუმენტით უნდა წარმოქმნას, უკავშირდება სამყაროსა და ცხოვრების შესახებ მისი შეხედულებების მთელი ჯაჭვის ცვლილებას, რომელიც მან არ იცის, მაგრამ განუყოფლად არის დაკავშირებული მთელ მის აზროვნებასა და ცხოვრებასთან და წარმოადგენს მის სულიერ ცხოვრებას.
სწორედ ამ მიზნის დაშლას ცდილობს თანამედროვე განმანათლებლების მზაკვრული დიალექტიკა და, სამწუხაროდ, ზოგჯერ ადვილად აღწევს წარმატებას. მაგრამ საღი აზრის მქონე უბრალო ადამიანი გრძნობს, რომ თუ იგი დაუცველად დაემორჩილება ერთ სფეროში ლოგიკური არგუმენტაციის პირველ შეტევას, ის ყველაფერს სწირავს და მას არ შეუძლია შესწიროს თავისი სულიერი იდეების მთელი სამყარო მხოლოდ იმიტომ, რომ მას არ შეუძლია ლოგიკურად უარყოს არგუმენტი, რომელიც მიმართულია ამ სამყაროს ერთ-ერთი ფაქტის წინააღმდეგ. ტყუილად დაიწყებს მზაკვარი კითხვა ასეთი უბრალო ადამიანის შერცხვენას და მას სისულელეში მსჯავრს: ამაში უბრალო ადამიანი სულაც არ არის სულელი, მაგრამ უფრო ჭკვიანია, ვიდრე მოწინააღმდეგე: მან ჯერ კიდევ არ იცის როგორ გაიგოს თავისი სულიერი სამყაროს ფენომენები და ფაქტები და არ აქვს დიალექტიკურ აზრს, მაგრამ ამტკიცებს ოპონენტის აზრს. იცავს მას და აფასებს რწმენის ჭეშმარიტებას - არა რაციონალური გამოხატვის სახით, არამედ მთელი მისი მთლიანობით.
ახლა კი უბრალო ადამიანის განათლება უნდათ. განმანათლებლობის ყველა ამ მეთოდზე შეიძლება ითქვას, რომ ისინი ბოროტისგან არიან. ღამით, როცა ადამიანებს სძინავთ ან ძილში უძლურია, მოდის ბოროტი და ნელ-ნელა, კეთილი და კეთილგანწყობილი ადამიანის საფარქვეშ თესავს თავის სარეველას. ამისათვის თქვენ არ გჭირდებათ იყოთ არც ჭკვიანი ან განათლებული ადამიანი - თქვენ უბრალოდ უნდა იყოთ მზაკვრული. დიდი ჭკუა სჭირდება, მაგალითად, ჩვეულებრივ ადამიანთან მისასვლელად მოსახერხებელ მომენტში და მასში დაბნეულობის ჩაგდება: "რატომ ლოცულობ შენს ნიკოლას? გინახავს, რომ ნიკოლა ეხმარებოდეს მას, ვინც მას ლოცულობს?" ან მაამებლე უბრალო ოჯახში გოგოს შემდეგი სიტყვით: "ვინ დაგიმტკიცებს, რომ შენი ბედი ყოველთვის სხვაზე იყო დამოკიდებული და კაცის მონა ხარ? მიზეზი გეუბნება, რომ ყველაფერში მისი თანასწორი ხარ და აბსოლუტურად იგივე უფლება გაქვს ყველაფერზე, როგორც მას." ან მშობლებსა და მცირეწლოვან შვილს შორის შეიპარეთ შემდეგი გამოსვლით: „რა ლოგიკით ხარ ვალდებული დაემორჩილო მშობლებს, ვინ გითხრა რომ პატივი სცე მათ, როცა შენი აზრით არ ღირს?
რა, თუ არა ბუნების შემთხვევითი მოვლენა, არის თქვენი კავშირი მათთან და ხომ არ ხართ თავისუფალი ადამიანი, უპირველეს ყოვლისა ყველას და ყველას თანასწორი?” ასეთი და მრავალი მსგავსი გამოსვლებით ბოროტი ჩვენი ქვეყნის ახლო და შორეულ ადგილებში იხეტიალებს უბრალოებსა და პატარებს, ცხვრებს აცალკევებს ფარას და უბრძანებს, თავი მოძღვრად უწოდოს, მიჰყავს და უდაბნოში აძევებს...
ჰერბერტ სპენსერი 9 საჯარო განათლების შესახებ
სოციოლოგიის შესწავლა. XV
სწორი კანონმდებლობა არ უნდა გადაუხვიოს ფსიქოლოგიურ ჭეშმარიტებას. ეჭვგარეშეა შემდეგი ჭეშმარიტება, რომელიც ასე ხშირად იგნორირებულია. ადამიანის ქმედებები პირდაპირ დამოკიდებულია შეგრძნებაზე და არა ცოდნაზე. ლიდერობა, თავისთავად, არ აწარმოებს მოქმედებას. როცა შემთხვევით ქინძისთავზე ვიჩეჩავ ან თითს მდუღარე წყალში ჩავსვამ, უნებურად ვკანკალებ. ძლიერი შეგრძნებიდან მოძრაობა ხდება პირდაპირ, ყოველგვარი ფიქრის გარეშე. პირიქით, უბრალო ცნობიერება, რომ ქინძისთავები იკეცება, რომ მდუღარე წყალი იწვის, ჩემში არანაირ მოძრაობას არ იწვევს. ეჭვგარეშეა, თუ ქინძისთავიდან ან მდუღარე წყლისგან მოახლოებული საფრთხის შესახებ ფიქრი შერწყმულია ამ ცნობიერებასთან, მაშინ ჩნდება უკან დახევის მეტ-ნაკლებად გადამწყვეტი სურვილი. მაგრამ წარმოსახვითი ტკივილი მიბიძგებს ამის გაკეთებას.
შიშველი ცნობიერება, რომ არის ტკივილი ინექციის ან დამწვრობისგან, არ იძლევა რაიმე ეფექტს; მოქმედება იწყება იმ წუთიდან, როდესაც ტკივილი, სიტყვიერად დადასტურებული ან იდეალურად ცნობიერი, ხდება ჭეშმარიტად ცნობიერი ან მუქარის ტკივილი, როდესაც ტკივილის ცოცხალი წარმოდგენა ჩნდება ცნობიერებაში, როგორც ადრე გამოცდილი ტკივილის ბუნდოვანი სურათი. მაშასადამე, მოქმედების მიზეზი ამ შემთხვევაშიც, ისევე როგორც სხვაში, არის არა ცოდნა, არამედ შეგრძნება. იგივე, რაც ჩანს ამ მარტივ მოქმედებაში, ჩნდება ყველაზე რთულ მოქმედებებშიც. აქტივობის ძრავა თავისთავად არ არის ცოდნა, არამედ მხოლოდ იმ შეგრძნებასთან ერთად, რომელიც ამაღელვებს მას. მთვრალმა კარგად იცის, რომ დღევანდელი გარყვნილების შემდეგ, ხვალ დილით ძლიერი თავის ტკივილი გამოჩნდება; მაგრამ ამ ჭეშმარიტების ცნობიერება არ აშინებს მას მანამ, სანამ არ წარმოიქმნება მასში საფრთხის შემცველი ტვირთის ცოცხალი წარმოდგენა, სანამ მთვრალი ვნების საწინააღმდეგო შეგრძნება არ მიაღწევს ისეთ ძალას, რომელსაც შეუძლია დააბალანსოს ეს ვნება. იგივე უნდა იქნას გამოყენებული ზოგადად ყველა დაუდევრობაზე.
როდესაც მუქარის შემცველი ბოროტება ნათლად არის წარმოდგენილი წარმოსახვის წინაშე და მუქარის ტანჯვა სულში საკმაოდ საგრძნობია, მაშინ რეალური შემოწმება ხდება ახლანდელი სურვილის დაუყოვნებელი დაკმაყოფილების სურვილზე; მაგრამ როდესაც არ არის მკაფიო ცნობიერება მუქარის ტანჯვის შესახებ, რეალური სურვილი არ ხვდება საკმარის წინააღმდეგობას. ჭეშმარიტება სრულად არის აღიარებული გონებრივად, რომ უყურადღებობა იწვევს გაჭირვებას, ჩამორთმევას; მაგრამ ეს ცნობიერება უმოქმედო რჩება მანამ, სანამ უბედურება წარმოსახვაში ცოცხალ სურათად არ იქნება წარმოდგენილი. ნაპირზე ხალხის ბრბოა. ნავი წყალში ჩაიძირა და მამაკაცი დაიხრჩო. ყველა ნათლად ხედავს, როგორც ორი და ორი ხდის ოთხს, რომ დაიხრჩობა, თუ დახმარებას არ მიიღებს. ყველამ იცის, რომ მისი გადარჩენა შეიძლება, თუ რომელიმე მოცურავე წყალში ჩავარდება და მისკენ მიცურავს. დაბადებიდან ყველას დადასტურდა, რომ ყველას ეკისრება მოვალეობა დაეხმაროს მეზობელს საფრთხეში; ყველა ხვდება, რომ საკუთარი თავის რისკის გაწევა ადამიანის სიკვდილისგან გადასარჩენად პატიოსანი და დიდებული საქმეა. ბევრმა იცის ცურვა, მაგრამ რატომ არ შემოვარდება არავინ წყალში და ყველა უბრალოდ იძახის: დაეხმარეთ!
ან დახრჩობისთვის რჩევის შეძახილი? მაგრამ შემდეგ ერთი გამოდის, გარე კაბას იშორებს, მირბის და გადაცურავს სამაშველოში. რით განსხვავდება ეს სხვებისგან? მართლა წამყვანია? სულაც არა. მისი ცნობიერება იგივეა, რაც ყველას; და მან, ისევე როგორც ყველამ, იცის, რომ ადამიანის სიცოცხლეს საფრთხე ემუქრება, მან იცის როგორ დაეხმაროს მას. მაგრამ ამ ცნობიერებასთან ერთად მასში აღელვებულია ზოგიერთი კორელაციური შეგრძნება და ისინი უფრო აღელვებულია, ვიდრე სხვებში. ყველაში აღიძვრება რამდენიმე კორელაციური შეგრძნება; მაგრამ სხვებისთვის ჭარბობს შიშის ამაზრზენი შეგრძნებები და ა.შ., ხოლო მისთვის ჭარბი შეგრძნება წარმოიქმნება სიმპათიით, შესაძლოა, უფრო დაბალი კატეგორიის სხვა შეგრძნებებთან ერთად. ორივე შემთხვევაში ქმედება განისაზღვრა არა ცოდნით, არამედ შეგრძნებით. მაშ, როგორ შეიძლება გავლენა იქონიოს მაყურებელთა უმოქმედო დამოკიდებულების შეცვლაზე დამღუპველი მოვლენის მიმართ? ცხადია, არა მათში ცოდნის გარკვევით, არამედ მათში უმაღლესი შეგრძნებების გაძლიერებით.
ეს, როგორც ჩანს, არის ძირითადი ფსიქოლოგიური ჭეშმარიტება, რომელთანაც უნდა შეესაბამებოდეს ადამიანის დისციპლინის ნებისმიერი რაციონალური სისტემა. განა არ არის ნათელი, რომ როდესაც კანონმდებელი უგულებელყოფს ამ ჭეშმარიტებას, მაგრამ ემორჩილება მის საწინააღმდეგო აზრს, ის აუცილებლად ცდება შეცდომაში. და მოქმედი კანონმდებლობა ძირითადად სწორედ ამას აკეთებს; მოტყუებული საზოგადოებრივ აზრთან ერთად, ის მონდომებით ცდილობს მიიღოს ზომები იმ ვარაუდით, რომ ადამიანის საქმიანობა განისაზღვრება არა შეგრძნებით, არამედ ცოდნით.
განა ეს არ არის სწორედ ეს ვარაუდი, რომელიც საფუძვლად უდევს ყველა ზომას, რომელიც ასე სასწრაფოდ იქნა შემოღებული სკოლის ორგანიზებისთვის? ამ საკითხზე დაპირისპირებულ ორივე მხარეს ერთი და იგივე ძირითადი კონცეფცია აქვს - ზნეობისა და საქმიანობის ამაღლებისთვის ერთადერთი საშუალება ცოდნის გავრცელებაა. ყველა მოტყუებულია სხვადასხვა მატყუარა სტატისტიკური ფიგურებით და ჯიუტად ამტკიცებს, რომ დანაშაულის შემცირება და საზოგადოებრივი ზნეობის ამაღლება პირდაპირ დამოკიდებულია საჯარო სკოლის განათლებაზე. გაზეთებში ყველა პოულობს შედარებით დასკვნებს წერა-კითხვის მცოდნე კრიმინალების რაოდენობის შესახებ, ხედავს, რომ პირველი ბევრად აღემატება მეორეს და აქედან მსჯელობის გარეშე ასკვნის, რომ დანაშაულის წყარო უცოდინრობაა.
აზრადაც არ მოსდის, რომ სტატისტიკიდან ნებისმიერი რიცხვი აიღოს და ზუსტად იგივე სანდოობით დაამტკიცოს, რომ დანაშაულის რაოდენობა დამოკიდებულია, მაგალითად, დღეში რამდენჯერ ირეცხება, რამდენჯერ იცვლიან თეთრეულს, როგორი ვენტილაცია აქვთ ბინაში, აქვთ თუ არა სპეციალური საძინებელი და ა.შ. დღე; მაშინვე გაჩნდება აზრი, რომ კრიმინალური განწყობა გამოწვეულია კანის მდგომარეობით - ჭუჭყიანი ან მოწესრიგებული. დათვალეთ ყველა, ვისაც ერთზე მეტი კაბა ჰქონდა და რიცხვების შედარება ახლა გაჩვენებთ, რომ კრიმინალთა ძალიან მცირე პროცენტი შეესაბამება ტანსაცმლის გამოცვლის ჩვევას. გაარკვიეთ, სად ცხოვრობდნენ ისინი, მთავარ ქუჩებში თუ უკანა ქუჩებში, და ნახავთ, რომ ქალაქის დანაშაულები თითქმის ყველა კუთხეებიდან და სარდაფებიდან მოდის.
ანალოგიურად, ზომიერი საზოგადოების ფანატიკოსი წევრი, ყველა სახის სანიტარული ზომების დამცველი, სტატისტიკურ ციფრებში აღმოაჩენს თავისი დოქტრინის ნებისმიერ ძლიერ მტკიცებულებას. მაგრამ ვინც არ ირწმუნებს მისთვის შეთავაზებულ მიღებული დოქტრინის პოზიციას, რომ იგნორირება არის მიზეზი და დანაშაული არის შედეგი, და სურს დარწმუნდეს, არის თუ არა სხვა მიზეზები, რომლებზეც დანაშაული თანაბრად არის დამოკიდებული, ის ნათლად დაინახავს, რომ დანაშაული რეალურად დამოკიდებულია ჩვენს ცხოვრების წესზე, უმეტესწილად თანდაყოლილი ბუნების ქვედა თვისებებთან ერთად. მაშინ საჭირო იქნება იმის აღიარება, რომ უცოდინრობა მხოლოდ ერთ-ერთია იმ მრავალ და მრავალფეროვან გარემოებათაგან, რომელსაც ჩვეულებრივ თან ახლავს დანაშაული.
როგორც ჩანს, როგორ შეიძლება უარვყოთ არსებული აზრის ეს კრიტიკული გადამოწმება და მისგან შემდეგი დასკვნა. მაგრამ არსებულ აზრს არ სურს იცოდეს ეს დასკვნა და ჯიუტად უარყოფს მას; მიღებული ცნება იმდენად დამკვიდრდა ჩვენს გონებაში. მისი შეცვლა და რეალობის გონებაში მოტყუება შესაძლებელია მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის აჩვენებს, რა შედეგები მოჰყვა ამას. როცა მიღებული აზრის ტალღამ გარკვეულ სიმაღლეს მიაღწია, მას ვერანაირი დარწმუნებით, რაიმე მტკიცებულებით ვერ მოიგერიებთ; აუცილებელია, რომ მან ამოწუროს თავისი ძალა ადამიანური საქმეების თანდათანობით მსვლელობაში: მხოლოდ იმ დროიდან ჩნდება აზრის შემობრუნება და არა მანამდე. ეს მართალია. სხვაგვარად, სრულიად გაუგებარი იქნებოდა, როგორ შეიძლებოდა ეს ნდობა შეეწინააღმდეგოს ყოველდღიური ყოველდღიური გამოცდილების აშკარა მტკიცებულებებს, რომლებშიც ადამიანები ჩაძირულან, მსჯელობის გარეშე უსმენდნენ ყველაფერს, რასაც პოლიტიკური დოქტრინები მათ უხსნიან. ნებისმიერი დედა, ნებისმიერი გუვერნანტი ყოველდღე უხერხულია, რადგან მის გამოსვლებს არანაირი ეფექტი არ აქვს, თუმცა გამუდმებით იმეორებს რა არის კარგი და რა ცუდი.
ყველგან ისმის გამუდმებული ჩივილი, რომ დარწმუნება, ინტერპრეტაცია, აშკარა შედეგების ახსნა აბსოლუტურად არანაირ გავლენას არ ახდენს ზოგიერთ ბუნებაზე; რომ თუ ის მოქმედებს სხვა ბუნებაზე, ეს მხოლოდ შეგრძნების მიმღებლობის გამოა; და სადაც ის, თავდაპირველად უნაყოფო იყო, იწყებს ეფექტს, იქ მიზეზი აღმოჩნდება არა იმდენად ცნების გარკვევა, რამდენადაც შეგრძნების ცვლილება. ყველა ოჯახში გაიგებთ, რომ ყველანაირი შენიშვნა არ მოქმედებს მსახურებზე; რამდენიც არ უნდა სცადოთ ახსნათ მათთვის, ისინი ჯიუტად იცავენ ძველ ჩვევებს, თუნდაც ყველაზე აბსურდულს; მოსამსახურის გამოსწორება შესაძლებელია არა მითითებით, არამედ ჯარიმებისა და ჯარიმების შიშით, ანუ ამაღელვებელი შეგრძნებებით. მოდით მივმართოთ სრულიად განსხვავებული ურთიერთობების სფეროს და დავინახოთ იგივე. მავნე ბანკროტები, ყალბი კომპანიების დამფუძნებლები, ყალბი საქონლის მწარმოებლები, მწარმოებლები, რომლებიც იყენებენ სხვის ბრენდებს, ყალბი სასწორებით მოვაჭრეები, ყალბი ქონების დამზღვევები, მონადირეები, რომლებიც ერთმანეთს ატყუებენ, მოთამაშეები თამაშობენ დიდ თამაშს - განა ყველა ეს კეთილგანწყობილი ხალხი არ არის?
ავიღოთ უკიდურესი შემთხვევები: ჩვენს მეხსიერებაში ცნობილი ყველა მომწამვლელი, უმეტესწილად, განათლებულ კლასს ეკუთვნის.
გონებრივი განათლების უპირობო მორალური მოქმედების რწმენა, რომელიც უარყოფილია ფაქტებით, სხვა არაფერია, თუ არა წინასწარ ჩამოყალიბებული პოზიცია (აპრიორი), რომელიც აბსურდამდეა გადაჭიმული. ადამიანმა გაიგო, რომ ქაღალდზე მოთავსებული ესა თუ ის ნიშანი ნიშნავს ამა თუ იმ სიტყვას: რა კავშირი შეიძლება წარმოვიდგინოთ ამ ცოდნასა და მოვალეობის უმაღლეს ცნობიერებას შორის? აქვს თუ არა ქაღალდზე სიტყვებისა და ბგერების აღნიშვნის უნარს ადამიანში სიკეთისა და ჭეშმარიტებისკენ მიმართული ნების დამტკიცების ძალა? გამრავლების ცხრილი, შეკრების და გამოკლების უნარი აძლიერებს ადამიანში თანაგრძნობის ძალას და იცავს მას მეზობლის შეურაცხყოფისგან? ჭეშმარიტების განცდას აძლიერებს წიგნიერება, თუ გეოგრაფიის ცოდნა, თუნდაც ყველაზე დეტალური? იმის დამტკიცება, რომ ერთი მეორისგან მოდის, იგივე არ არის, რომ ამტკიცებენ, რომ ფეხები თითების ვარჯიშით ძლიერდება, ვინც ლათინურს სწავლობს, გეომეტრიას სწავლობს და ა.შ. ნუთუ მართლა ნაკლებად არაგონივრულია იმის მტკიცება, რომ გონებრივი შესაძლებლობების დისციპლინა თავისთავად იწვევს ადამიანში განწყობილებას სიკეთისა და ჭეშმარიტების მიმართ?
სკოლის ყოვლისშემძლეობის, წიგნების გაკვეთილებისა და კითხვის რწმენა ჩვენი დროის ერთ-ერთი მთავარი ცრურწმენაა. წიგნს, თუნდაც როგორც გონებრივი განათლების ინსტრუმენტს, ძალიან დიდი მნიშვნელობა ენიჭება. პირდაპირი, პირველი ცოდნა უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე მეორადი ცოდნა; ეს უკანასკნელი უნდა იყოს მხოლოდ პირველის შემცვლელი, სადაც პირველი შეუძლებელია; ჩვენთან კი ამ უკანასკნელს უპირატესობა ენიჭება პირველზე. ვითარება ისეა დაყენებული, რომ ყველაფერი, რაც აღიქმება დაბეჭდილი გვერდიდან, შედის განათლების კურსში და რაც არის ნასესხები ცხოვრებაში და ბუნებაში პირდაპირი დაკვირვებით, ამ კურსში ძნელად ხვდება.
წაკითხვა ნიშნავს სხვისი თვალით დანახვას, ეს ნიშნავს ისწავლო სხვისი შესაძლებლობებით, ნაცვლად იმისა, რომ ისწავლო უშუალოდ საკუთარი შესაძლებლობებით; მაგრამ არსებული ცრურწმენა იმდენად ძლიერი გახდა, რომ სწავლების არაპირდაპირი მეთოდი უპირატესობას ანიჭებს პირდაპირ მეთოდს და ეწოდება განათლება. ჩვენთვის სასაცილოა იმის მოსმენა, რომ ველური ხალხი ფიქრობს ჯადოსნური წერილის დაწერას; გვიხარია იმ შავკანიანის ამბავი, რომელმაც წერის დროს ხილის კალათით შეჭამა ხილი და წერილი ქვის ქვეშ დამალა, რომ არ მისულიყო. მაგრამ ამ ანეკდოტისაგან არც თუ ისე შორს არის მცდარი წარმოდგენა, რომელიც იმალება ბეჭდვითი სწავლების ამჟამინდელ კონცეფციებში; ხელოვნური ინსტრუმენტებით შეძენილ იდეებს მიეკუთვნება ერთგვარი მაგიური ძალა სხვა გზით შეძენილ იდეებთან შედარებით. ეს ბოდვა ძალიან საზიანოა გონებრივი განათლებისთვისაც კი; მაგრამ ეს კიდევ უფრო საზიანო გავლენას ახდენს მორალურ განათლებაზე, აჩენს ვარაუდს, რომ მორალური განათლება მიიღწევა გაკვეთილების წაკითხვით და განმეორებით.
ასე რომ, ვიმეორებ, ადამიანის ქმედებები განისაზღვრება არა ცოდნით, არამედ გრძნობით. აქედან გამომდინარე, ეს უნდა იყოს საბოლოო დასკვნა: ამა თუ იმ მოქმედებისკენ მიდრეკილება ძლიერდება მხოლოდ გამოცდილებით, ანუ ხშირად განმეორებითი გადასვლით გრძნობიდან მოქმედებაზე. როდესაც ორი იდეა ხშირად მეორდება გარკვეული თანმიმდევრობით, ისინი საბოლოოდ დაკავშირებულია ერთმანეთთან ამ თანმიმდევრობით: კუნთების მექანიკური მოძრაობები გარკვეულ კომბინაციაში თავდაპირველად ძალიან რთულია, მაგრამ პრაქტიკის პროგრესირებასთან ერთად ისინი ადვილად ხდება და საბოლოოდ ქვეცნობიერად სრულდება; ანალოგიურად, გარკვეული შეგრძნებებით აღგზნებული მოქმედებების განმეორებით, მოქმედების გარკვეული კურსი ადამიანში ხდება ბუნებრივი, არ საჭიროებს განსაკუთრებულ ძალისხმევას. მორალური ჩვევა არ ყალიბდება ინსტრუქციით, თუნდაც ის ყოველ დღე განმეორდეს, ან თუნდაც მაგალითით (თუ მაგალითი არ შთააგონებს მიბაძვას); მაგრამ მხოლოდ მოქმედებით, არაერთხელ აღძრული შესაბამისი გრძნობით.
ეს არის ფსიქოლოგიიდან აშკარა და ყოველდღიური ცხოვრების გამოცდილებით გამართლებული ჭეშმარიტება; მიუხედავად ამისა, ამ ჭეშმარიტებას უარყოფენ განათლების დღევანდელი თეორიის ფანატიკოსები.
ძნელად თუ ვინმემ შეგნებულად ამტკიცებს, რომ გონებრივი ცოდნა უფრო მნიშვნელოვანია ადამიანისთვის, ვიდრე ხასიათის ჩამოყალიბება. ცხოვრებაში ყველას უნდა დაენახა, რომ მუშა, თუმცა წერა-კითხვის უცოდინარი, ფხიზელი, პატიოსანი და შრომისმოყვარეა, მაგრამ შეუდარებლად უფრო ძვირფასია როგორც საკუთარი თავისთვის, ასევე სხვებისთვის, ვიდრე გაწვრთნილი და მცოდნე მუშა, რომელიც არის დამნაშავე, უწესრიგო, მთვრალი და არ ფიქრობს ოჯახზე. მაღალ კლასებში მხარდამჭერი და აზარტული მოთამაშე, რაც არ უნდა განათლებული და გონებრივად განვითარებული იყოს, არ ღირს კაცს, რომელიც, მართალია, დაპატენტებული კურსი არ აქვს გავლილი, კეთილსინდისიერად აკეთებს თავის საქმეს და თავად უზრუნველჰყოფს შვილებს, ისე რომ არ დატოვებს მათ სიღარიბეში ახლობლების მზრუნველობით. მაშასადამე, თუ საქმეს ისე მივიღებთ, როგორც სინამდვილეშია, ყველა უნდა დაეთანხმოს, რომ საზოგადოების კეთილდღეობისთვის ხასიათი შეუდარებლად უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე ბევრი ცოდნა. ისინი არ კამათობენ ამის წინააღმდეგ და არ იღებენ დასკვნას, რომელიც აქედან გამომდინარეობს. ისინი არც კი სვამენ კითხვას, როგორ იმოქმედებს გმირზე ცოდნის გასავრცელებლად გამოყენებული ყველა ხელოვნური საშუალება.
ყველა იმ მიზნიდან, რაც კანონმდებელს შეიძლება ჰქონდეს მხედველობაში, პირველი და მთავარია ხალხში პერსონაჟების ჩამოყალიბება და თითოეულის პირადი პასუხისმგებლობის ცნობიერების ჩამოყალიბება; და ეს არის ზუსტად ის მიზანი, რომელიც უყურადღებოდ რჩება.
განვიხილოთ, რომ ერის მთელი მომავალი დამოკიდებულია იმ ერთეულების თვისებებზე, საიდანაც ერი შედგება; რომ ეს თვისებები აუცილებლად ექვემდებარება ცვლილებას იმ პირობების შესაბამისად, რომელშიც ისინი განთავსებულია; რომ ამ პირობებით აღგზნებული შეგრძნებები აუცილებლად უნდა გაიზარდოს; და შეგრძნებები, რომლებსაც ეს პირობები არ იწვევს, უნდა დასუსტდეს და გაქრეს. მაშინ დავრწმუნდებით, რომ საზოგადოებრივი ზნეობის ამაღლება მიიღწევა არა წესებისა და მითითებების გამეორებით, და მით უმეტეს, უბრალოდ გონებრივი განათლების გავრცელებაზე ზრუნვით, არამედ სულის უმაღლესი შეგრძნებების ყოველდღიური ვარჯიშით და დაბალ შეგრძნებებთან ბრძოლით. ამის მხოლოდ ერთი გზა არსებობს: ხალხის მკაცრ დაქვემდებარებაში შევინარჩუნოთ სოციალური ცხოვრების წესი, რათა მის ნებისმიერ დარღვევას აუცილებლად მოჰყვეს ბოროტება და მისი დაცვა ყოველი ადამიანისთვის კარგია. ეს არის და მხოლოდ ამისგან შედგება ეროვნული განათლება.
რამდენი უძველესი ცნება დაბნელდა და აირია ჩვენს დროში! რამდენი უძველესი სახელი შეიცვალა ან იცვლის მნიშვნელობას ჩვენს თვალწინ!
კანონის კონცეფცია იცვლება და არ იცვლება სასიკეთოდ. კანონი, ერთი მხრივ, წესია, მეორე მხრივ, მცნებაა და მცნების ამ კონცეფციაზე ჩამოყალიბებულია ზნეობრივი ცნობიერება კანონის შესახებ. კანონის მთავარ ტიპად რჩება ათსიტყვიანი: „პატივი ეცი მამაშენს... არ მოკლა... არ მოიპარო... არ შეშურდე“. მიუხედავად იმისა, თუ რას ეძახიან ახალ ენაში სანქციას, განურჩევლად დარღვევისათვის სასჯელისა, მცნებას აქვს ძალა, რომ აღვიძებს ადამიანში სინდისს; ზემოდან დაამყარა იმპერიული განხეთქილება სინათლესა და სიბნელეს შორის, სიმართლესა და სიცრუეს შორის. და სწორედ აქ, და არა დარღვევისთვის მატერიალურ სასჯელში, კანონის მთავარი, უდავო სანქცია არის ის, რომ მცნების დარღვევა დამრღვევის სულში მაშინვე მსჯავრდება მისი სინდისით. მატერიალური სასჯელის თავიდან აცილება შეგიძლიათ, მატერიალური სასჯელი ზოგჯერ შეიძლება დაეცეს უზომოდ ან უზომოდ, უდანაშაულო ადამიანზე, ადამიანური სამართლიანობის არასრულყოფილების გამო, მაგრამ ამ შინაგანი სასჯელისგან არავინაა დაცულები.
ახალი სწავლება და ახალი საკანონმდებლო პოლიტიკა სრულიად ივიწყებს კანონის ამ მაღალ და ღრმა მნიშვნელობას. აშკარად ჩანს მხოლოდ კანონის მნიშვნელობა, როგორც წესი გარე საქმიანობისთვის, როგორც ადამიანის საქმიანობის ყველა სხვადასხვა ფუნქციის მექანიკური გამათანაბრებელი იურიდიული თვალსაზრისით. სამართლებრივი წესების შექმნისას მთელი ყურადღება ეთმობა ანალიზს და ტექნიკას. უდაოა, რომ ტექნიკას და ანალიზს ამ საკითხში დიდი მნიშვნელობა აქვს; მაგრამ ორივეს სრულყოფისას გონივრულია დავივიწყოთ სამართლებრივი წესის ძირითადი მნიშვნელობა? და ეს არა მხოლოდ დავიწყებულია, არამედ უკვე მიაღწია მის უარყოფამდე.
ასე რომ, ჩვენ ვაგროვებთ კანონმდებლობის უზარმაზარ შენობას რიცხოვნობისა და ზომების გარეშე, მუდმივად ვვარჯიშობთ ყველა სახის წესების, ფორმებისა და ფორმულების გამოგონებაში. ჩვენ ამ ყველაფერს ვაშენებთ თავისუფლებისა და კაცობრიობის უფლებების სახელით, მაგრამ უკვე ისეთ წერტილამდეა მიღწეული, რომ ადამიანს არსად აქვს გადაადგილება ამ ყველა წესისა და ფორმის გადახლართულიდან, ყველგან აკავშირებს, ყველგან მუქარას თავისუფლების გარანტიების სახელით. ჩვენ ვცდილობთ ყველაფერი განვსაზღვროთ, გავზომოთ და ავწონოთ ყველაფერი ადამიანურად - ამიტომ, ვაი! არასრული, არასრულყოფილი და ხშირად შეცდომაში შემყვანი ფორმულები. გვინდა გავათავისუფლოთ ადამიანი, მას ყველგან ვუგდებთ მახეებს, რომლებშიც სწორი უფრო ხშირად ვარდება, ვიდრე არასწორი. განკარგულებებისა და წესების გაუთავებელი სიმრავლის შუაგულში, რომლებშიც არეულია როგორც შემქმნელების, ისე განმახორციელებლების აზრები, ამაზრზენი მნიშვნელობა იძენს ცნობილ ფიქციას, რომ კანონის უცოდინარობით საბაბს ვერავინ გამოიტანს.
უბრალო ადამიანისთვის შეუძლებელი ხდება კანონის ცოდნა, უფლებების დაცვა, თავდასხმისა და ბრალდებისგან თავის დაცვა: ის სასიკვდილოდ ხვდება ადვოკატებს, მართლმსაჯულების მანქანაში ნაფიც მექანიკოსებს და უნდა გადაიხადოს მისი ყოველი ნაბიჯი, საქმის ყოველი მოძრაობა სასამართლოსა და შურისძიების ასპარეზზე... მისი უჯრედების შეკუმშვა და გაუმჯობესება. ტყუილად არ არის, რომ ჯერ კიდევ მე-16 საუკუნეში ცნობილმა ბეკონმა 10-მა გამოიყენა უძველესი წინასწარმეტყველური სიტყვა ამ ქსელზე: ”მათზე ბადეები დაეცემა, ამბობს წინასწარმეტყველი, და არ არსებობს ბადეები უფრო დამღუპველი, ვიდრე კანონების ბადეები: როდესაც მათი რიცხვი გამრავლდება და დროის მსვლელობა მათ გამოუსადეგარი გახდის, კანონი წყვეტს იყოს ჩვენი ბადე, რომელიც ჩვენსკენ იქცევა. ჩახლართული“.
მე-16 საუკუნიდან ბეკონის სამშობლოში ეს ქსელი, რომელიც იმ დროს მისთვის უკვე შეუძლებელი ჩანდა, აგრძელებდა ყოველდღიურად ქსოვას და ამაზრზენი მასშტაბებს აღწევდა. საპარლამენტო აქტების, დადგენილებების, გადაწყვეტილებების მასა წარმოადგენს რაღაც ქაოტურად უზარმაზარ და ქაოტურ შეუსაბამობას. არ არსებობს გონება, რომელსაც შეეძლო ამის გაგება და მოწესრიგება, შემთხვევითი მუდმივისაგან, დაკარგულის ეფექტური, არსებითი არსებითისაგან გამიჯვნა. როგორც ჩანს, კანონების მასა დაგროვილია უზარმაზარ ბეღელში, რომელშიც შეჩვეული ხალხი მასში შესვლას და მის გაგებას, ეძებს ყველაფერს, რაც საჭიროა. თუმცა, სამართლიანობა ეფუძნება კანონის ამ მდგომარეობას და ეფუძნება საჯარო და სახელმწიფო ინსტიტუტების მთელი საქმიანობა. თუ კანონის ცნება არ მოკვდა ხალხის ცნობიერებაში, ეს აიხსნება მხოლოდ ტრადიციის, ჩვეულების, ცოდნისა და მმართველობისა და განსჯის ხელოვნებით, რომელიც განუწყვეტლივ არის დაცული უძველესი, საუკუნოვანი ხელისუფლებისა და ინსტიტუტების მოქმედებაში.
მაშასადამე, კანონის გარდა, თუმცა მასთან დაკავშირებით, არსებობს რაციონალური ძალა და რაციონალური ნება, რომელიც მოქმედებს ავტორიტეტულად კანონის გამოყენებისას და რომელსაც ყველა შეგნებულად ემორჩილება. ასე რომ, ინგლისში კანონის პატივისცემაზე საუბრისას, სიტყვა კანონი არაფერს ხსნის: კანონის ძალა (რომელიც ხალხმა არ იცის) არსებითად არის მხარდაჭერილი იმ ძალაუფლების პატივისცემით, რომელიც ფლობს კანონს, და ენდობა მის გონებას, ხელოვნებას და ცოდნას. ინგლისში არ არის უგულებელყოფილი, არამედ მკაცრად დაცული სამართლებრივი წესრიგის შენარჩუნების მთავარი, აუცილებელი პირობა: ამ მიზნით დანიშნული ხელისუფლების განსაზღვრა და თითოეულ მათგანს კუთვნილი წრე, რათა არცერთ მათგანს არ შეეპაროს ეჭვი სიმტკიცეში და ყოყმანობდეს საკუთარი სახელმწიფო უფლებამოსილების საზღვრების გაცნობიერებაში. ამის საფუძველზე ხელისუფლება არ იყენებს მხოლოდ კანონის ასოს, მონურად ემორჩილება მას პასუხისმგებლობის შიშით, არამედ იყენებს კანონს მთელი და გონივრული მნიშვნელობით, როგორც სახელმწიფოსგან გამომავალი მორალური ძალა.
და სადაც ეს არსებითი ძალა არ არსებობს, სადაც არ არსებობს უძველესი ინსტიტუტები, რომლებიც თაობიდან თაობას ემსახურებიან გონებისა და ხელოვნების საცავს კანონის გამოყენებაში, იქ კანონების გამრავლება და გართულება ქმნის ჭეშმარიტ ლაბირინთს, რომელშიც იხლართება კანონის ქვეშ მყოფი ადამიანების გზები და არ არის გამოსავალი მათზე გადაყრილი ქსელიდან. კანონები ხდება ბადე არა მხოლოდ მოქალაქეებისთვის, არამედ, რაც მთავარია, იმ ხელისუფლებისთვის, რომელსაც მოწოდებული აქვს კანონის გამოყენება, ზღუდავს მათ მრავალი შემზღუდველი და წინააღმდეგობრივი რეგულაციებით მსჯელობისა და გადაწყვეტილების თავისუფლებას, რაც აუცილებელია ძალაუფლების რაციონალური მოქმედებისთვის. როცა ბოროტება და ძალადობა ვლინდება, როცა საჭიროა განაწყენებულის დაცვა, წესრიგის დამყარება და ყველას თავისი კუთვნილების მინიჭება, საჭიროა ნების იმპერიული მოქმედება, მიმართული ჭეშმარიტებისა და საზოგადოებრივი სიკეთის სურვილით.
მაგრამ თუ ამავდროულად, ქმედების ვალდებული პირი ყოველ ნაბიჯზე თავად კანონში ხვდება შემზღუდავი მითითებებითა და ხელოვნური ფორმულებით, თუ ყოველ ნაბიჯზე ემუქრება ამა თუ იმ ხაზის გადალახვა, კანონში ასახული ბევრიდან, თუ უფრო მეტიც, მათ ქმედებებში შეხებაში მყოფი ხელისუფლებისა და განყოფილებების საზღვრები აირევა კანონში. დასუსტებულია იმით, რამაც უნდა შეიარაღოს იგი ძალით, ანუ კანონით და თრგუნავს პასუხისმგებლობის შიშით იმ მომენტში, როდესაც ეს არის არა შიში, არამედ მოვალეობისა და უფლების ცნობიერება, რომელიც უნდა იყოს ერთადერთი მოტივაცია და ხელმძღვანელობა. კანონის მორალური მნიშვნელობა სუსტდება და იკარგება საკანონმდებლო მანქანის უწყვეტ საქმიანობაში თავმოყრილი საკანონმდებლო მუხლებისა და განმარტებების მასაში და ბოლოს, თავად კანონი ხალხის ცნობიერებაში იღებს რაიმე გარეგანი ძალის მნიშვნელობას, უმიზეზოდ, დაღმავალი და ყველგან, რომელიც აკავშირებს და ზღუდავს ხალხის ცხოვრების ფუნქციებს...
კანონების გადაჭარბებული გავრცელება მით უფრო საშიში ხდება საზოგადოებისთვის, რადგან მათი მომზადებისა და განხილვის მეთოდი ბოლო დროს სრულიად დამახინჯდა თანამედროვე დემოკრატიის საწყისმა. კანონის ყველა იმპლემენტაცია ხდება პარტიის საქმე, თავად კანონი კი პარტიის ინსტრუმენტია. კანონის მოსამზადებლად დიდ, განსაკუთრებით მრავალტომიან სახელმწიფოში საჭიროა ბევრი გონივრული, ფრთხილი მუშაობა: იმისათვის, რომ კანონი ეფექტური გამოვიდეს, აუცილებელია, რომ ის აკმაყოფილებდეს ხალხის რეალურ მოთხოვნილებებს იმ მხარეში, რომელსაც ის ეხება, რათა სრულად შეესაბამებოდეს ყოველდღიურ ეკონომიკას და ხალხის სულის სიმართლეს. შესაძლებელია თუ არა ყველა ამ პირობის დაცვა, როდესაც კანონის განხილვა გადაიქცევა მხოლოდ პარტიების შეჯიბრებაში, აბსტრაქტულ პრინციპების ბრძოლაში და სადაც ყველაფერი წყდება არა მოსაზრებების გონივრული შეფასებით, არამედ მხოლოდ ხალხმრავალი შეხვედრის ხმების მექანიკური დათვლით. უმრავლესობა გადაწყვეტს, ხელოვნურად შექმნილ შერჩევით, რომლის ძრავა არის ზოგში გულგრილობა ან ნახირის მოტივაცია, ზოგში დოქტრინის ვნება ან ფანატიზმი, ზოგში პირადი ინტერესი.
ასე რომ, გადაწყვეტილების საფუძველი არის ერთი ფორმულა ან პირობითი ფიქცია, რომელშიც არაფრის რეალური, გონივრული, სტაბილური ადგილი არ არის.
გასული საუკუნის მეორე ნახევარი ყველგან იყო გარდაქმნების ხანა, რომელიც ბევრგან ერწყმოდა რევოლუციურ მოძრაობას, ან გარდაქმნის ლიდერებს შორის დოქტრინის გაბატონებას. შედეგად, ბევრგან ტრანსფორმაციული მოძრაობა აისახა გონებაში ცნებების აღრევით და საზოგადოებაში გონებრივი და მორალური ენერგიის შესუსტებით. ხალხის ლეგენდებსა და წეს-ჩვეულებებში იმალება ღრმა მნიშვნელობა, რაც აისახება მისი წინა ისტორიის ფენომენებისა და მოვლენების მთელ მოძრაობაში. ამ წეს-ჩვეულებებისა და ლეგენდების განადგურებით ირღვევა როგორც ეროვნული სულის ფუნდამენტური ერთიანობა, ასევე ხელისუფლებათა ერთიანობა, რომლებიც მის გამომსახველობას ემსახურებიან. თითოეული მოქალაქე თავისი პირადი გემოვნებისა და პირადი მისწრაფებების წარმომადგენელია: ზოგი ძველი წესრიგის იმ ფორმების მიმდევარია, რომლებმაც აზრი უკვე დაკარგეს; სხვები სოციალური წესრიგის შესახებ ყველანაირი თეორიისა და ქიმერული ოცნებების მოყვარულები არიან. აზრთა და მისწრაფებების ამ აღრევაში, რაღაც წესრიგის დასამყარებლად, იღებენ კანონმდებლობას - ადგენენ ახალ კოდექსებს, წერენ ახალ კანონებს.
ამგვარად, ყველგან ჩვეულებას, ცოცხალ ძალას, თავისუფალ და დამოუკიდებელ განვითარებას, ცვლის წერილობითი კანონის ასო - ძალა, რომელიც არსებითად სულერთია, უარყოფითი, დამსჯელი და ზღუდავს პირად საქმიანობას.
და ხალხზე მთავით დაგროვებული კანონების ეს ასო, თავისუფლების სახელით ხდება ამა თუ იმ მხარის ინსტრუმენტი, პოლიტიკის ამა თუ იმ საყვარელი პრინციპის ინტერესებში. საჭიროების შემთხვევაში ეს წერილი სჯის და თრგუნავს; როცა ეს არ არის საჭირო, ბევრი კანონი, ტრიუმფალურად შესრულებული, უმოქმედოდ რჩება და ყოველგვარი უკანონობის შუაგულში კანონის სახელი ცხადდება, როგორც უზენაესი ძალა, რომელიც განაგებს ცხოვრებას და თითქოსდა ჭეშმარიტებას ამყარებს!
უფრო მეტიც, უწყვეტი საკანონმდებლო მუშაობის დროს შეიძლება რთული იყოს ერთიანობისა და მთლიანობის შენარჩუნება ცალკეულ დადგენილებებში, რომლებიც იძენენ კანონის მნიშვნელობას. აქედან გამომდინარე - კანონების მასა, რომელიც წარმოიქმნება ინდივიდუალური მიზეზების გამო, არ არის შეთანხმებული ერთმანეთთან და ორგანულად არ არის მიმდებარე კანონმდებლობის ზოგად სისტემასთან და მმართველობის მთელ სისტემასთან. ეს ქმნის იურიდიული წესების ქსელს, რომელიც ექვემდებარება სავალდებულო აღსრულებას, რაც ხშირ შემთხვევაში გამოდის ან შეუძლებელი ან შერწყმულია სხვა წესების დარღვევასთან, რომლებსაც ასევე აქვთ კანონის ძალა. კანონი კი ნელ-ნელა კარგავს იმ ნორმის მნიშვნელობას, რომელიც წარმართავს და წარმართავს ნებისყოფისა და ხელისუფლების ბრძანების მოქმედებას, რომელიც შექმნილია მოსახლეობის არსებითი მოთხოვნილებებისა და მოთხოვნების დასაკმაყოფილებლად, ხელისუფლებისთვის, რომელიც აუცილებელია ყველას უფლებების დასაცავად. ყოველ ნაბიჯზე მოქმედებისა და ბრძანების გაცემისკენ მოწოდებულმა შიშით უნდა მიმოიხედოს ირგვლივ ყველა მიმართულებით, რომ არ დაარღვიოს ესა თუ ის წესი, ამა თუ იმ კანონით გათვალისწინებული ესა თუ ის ფორმალობა.
შედეგად, კანონების გამრავლებასთან ერთად სუსტდება მმართველობისთვის ხშირად საჭირო ხელისუფლების ენერგეტიკა, იბნევა მოვალეობის ცნობიერება, როდესაც ძნელია ცალკეულ შემთხვევებში მისი საზღვრების დადგენა, ხოლო კანონი, რომელიც ხელს უწყობს თანამდებობების სწორად მართვას, მას ყოველ ნაბიჯზე აყენებს შეზღუდვებს და დაბრკოლებებს.
ამ დღეებში ყველა უკმაყოფილოა და მუდმივი, ქრონიკული უკმაყოფილებისგან ბევრი გადადის ქრონიკულ გაღიზიანებაში. რაზე არიან გაბრაზებულები? - შენი ბედის წინააღმდეგ, ხელისუფლების წინააღმდეგ, სოციალური წესრიგის წინააღმდეგ, სხვა ადამიანების წინააღმდეგ, ყველას და ყველაფრის წინააღმდეგ საკუთარი თავის გარდა.
ჩვენ ყველანი უკმაყოფილონი ვართ, როცა მოტყუებულნი ვართ ჩვენს მოლოდინებში: ეს უკმაყოფილება და იმედგაცრუება, მორიგეობით მოტანილი ცხოვრებით, ჩვეულებრივ, იმავე ცხოვრებით იშლება სხვა მოვლენებზე. ეს არის დროებითი, გარდამავალი დაავადება, არა როგორც ახლანდელი უკმაყოფილება - ზოგადი, ეპიდემიური დაავადება, რომელმაც დააინფიცირა მთელი ახალი თაობა. ადამიანები იზრდებიან გადაჭარბებული მოლოდინებით, რომლებიც მომდინარეობს ზედმეტი სიამაყისა და ზედმეტი, ხელოვნურად ჩამოყალიბებული მოთხოვნილებებიდან. ადრე უფრო კმაყოფილი და მშვიდი ხალხი იყო, რადგან ადამიანები ცხოვრებისგან ამდენს არ ელოდნენ, კმაყოფილი იყვნენ მცირე, საშუალო ზომებით და არ ჩქარობდნენ თავიანთი ბედის და მისი ჰორიზონტის გაფართოებას. მათ აკავებდნენ თავიანთი ადგილი, ბიზნესი და ადგილთან და საქმესთან დაკავშირებული მოვალეობის შეგნება. უყურებდნენ სხვებს, რომლებიც თავისუფლად ცხოვრობდნენ საკუთარი სიამოვნებისთვის, პატარები ფიქრობდნენ:
სად ვართ? და დამშვიდდნენ ამ შეუძლებლობაზე. ახლა ეს შეუძლებლობა ყველას წარმოსახვისთვის მისაწვდომ შესაძლებლობად იქცა. ყოველი კერძო პირი ოცნებობს გახდეს ბედის გენერალი, არა შრომით, არა მსახურებით, არა შესრულებით ან რეალური გამორჩევით, არამედ შემთხვევითობითა და მოულოდნელი მოგებით. ყოველი წარმატება ცხოვრებაში შემთხვევით და იღბალად დაიწყო და ამ ფიქრით ყველა მეტ-ნაკლებად აღელვებული იყო, თითქოს აზარტული თამაშებით და გამარჯვების იმედით.
ეკონომიკურ სფეროში ჭარბობს საკრედიტო სისტემა. კრედიტი ჩვენს დროში ახალი ღირებულებების შექმნის მძლავრ იარაღად იქცა; მაგრამ ეს საშუალება ყველასთვის ხელმისაწვდომი გახდა და მისი გამოყენების შედარებით სიმარტივის მიუხედავად, ყველა შექმნილი ღირებულება არ იღებს რეალურ მნიშვნელობას და ემსახურება პროდუქტიულ მიზნებს: უმეტესწილად, წარმოსახვითი, გაბერილი ღირებულებები იქმნება შემთხვევითი და დროებითი ინტერესების დასაკმაყოფილებლად, მოულოდნელი გამდიდრების მოლოდინით. შედეგად, თითოეული საწარმოს წარმატება არ არის დამოკიდებული ისევე, როგორც ადრე იყო დამოკიდებული მეწარმის პირად საქმიანობაზე, უნარზე, ენერგიასა და ცოდნაზე: ბიზნესის ირგვლივ სოციალურ და ეკონომიკურ გარემოში ჩამოყალიბდა უამრავი უხილავი დინება, გაუგებარი უბედური შემთხვევები, რომელთა პროგნოზირება და გვერდის ავლა შეუძლებელია. თითოეულ აქტივისტს უწევს ბრძოლაში შესვლა არა ამა თუ იმ კონკრეტული სირთულით, არამედ სირთულეების მთელ ქსელთან, რომლითაც საქმე ყველა მხრიდან არის გარშემორტყმული. გამოთვლები ირევა, რადგან მონაცემები, რომლებიც გასათვალისწინებელია, გათვლებს აცილებს.
აქედან მოდის გაურკვევლობის, შფოთვისა და ტანჯვის მდგომარეობა, რომლისგანაც ყველა მეტ-ნაკლებად იტანჯება. ნებისმიერი აქტივობა პარალიზებულია ისეთი გონებრივი მდგომარეობის გამო, რომელშიც მსახიობი გრძნობს, რომ ვერ უმკლავდება გარემოებებს, რომ მისი ნება და გონება უძლურია მის გარშემო არსებული დაბრკოლებების წინაშე. ენერგია სუსტდება, მოქმედების ადამიანი ხდება ფატალისტი და ეჩვევა წარმატების დათვლას არა ბრძანებისა და განჭვრეტის ძალაზე, არამედ ბრმა შანსზე, იღბალზე. ეს არის ერთ-ერთი მიზეზი იმ პესიმიზმისა, რომელიც ბევრს აწუხებს ჩვენს დროში, ნაწილობრივ კი სხვა, გავრცელებული დაავადების - პრაქტიკული მატერიალიზმის - გრძნობითი სიამოვნების მოთხოვნილების მიზეზი. სენსუალური ინსტინქტები განსაკუთრებული ძალით აღიძვრება ცხოვრებაში, რომელიც დაფუძნებულია არაზუსტზე და შემთხვევით, შფოთვითა და ცხელებით.
იგივე ფენომენი შესამჩნევია სოციალური საქმიანობის სხვა სფეროებშიც. ყველგან ერთი და იგივე კრედიტი ხდება მისი ინსტრუმენტი, ყველგან საოცარი სისწრაფითა და მარტივად იქმნება წარმოსახვითი, გაზვიადებული ღირებულებები, რომლებიც ზოგს ხელსაყრელ პირობებში მოაქვს ბედი, ზოგს - მტვრად იშლება ცხოვრების რეალობასთან შეჯახების შედეგად. აღსანიშნავია, რა მარტივად იქმნება რეპუტაცია, გადის სკოლის საგანმანათლებლო დისციპლინა, უკეთ რომ ვთქვათ, გვერდის ავლით, ძალაუფლებასთან დაკავშირებული მნიშვნელოვანი საჯარო თანამდებობების მოპოვება და მნიშვნელოვანი ჯილდოების დაჯილდოება. ჟურნალის უცოდინარი მწერალი მოულოდნელად ხდება ცნობილი მწერალი და პუბლიცისტი; უღიმღამო იურისტი იღებს ცნობილი ორატორის როლს; მეცნიერების შარლატანი არის სწავლული პროფესორი; ნახევრად განათლებული, გამოუცდელი ახალგაზრდა ხდება პროკურორი, მოსამართლე, მმართველი და საკანონმდებლო პროექტების შემდგენელი; ბალახის ნაჭერი, რომელიც გუშინ ამოვიდა მიწიდან, იკავებს ძლიერ ხის ადგილს...
ეს ყველაფერი წარმოსახვითი, გაბერილი ფასეულობებია და ყოველდღიურად უხვად ჩნდება ყოველდღიურ ბაზარზე და მათი მფლობელები მათთან ჩქარობენ ზუსტად ისე, როგორც ბირჟის ბროკერები თავიანთი გაბერილი აქციებით. ბევრი იცხოვრებს მთელი ცხოვრება ამ ღირებულებებით, დარჩება არსებითად ცარიელი, წვრილმანი, უძლური, არაპროდუქტიული ხალხი. მაგრამ ბევრისთვის ეს ფასეულობები მალე მტვერად იშლება და მეპატრონეები გადახდისუუნარო აღმოჩნდებიან. ამასობაში, სიამაყე ახერხებდა არაბუნებრივი პროპორციების გაზრდას, პრეტენზიები და მოთხოვნილებები გაიზარდა უზომოდ, სურვილები გაღიზიანებულია და გადამწყვეტ მომენტებში, როდესაც საჭიროა მოქმედება, არ არის ძალა, მიზეზი, ხასიათი, ცოდნა. აქედან გამომდინარეობს ბევრი მორალური გაკოტრება, რაც მათ გზაზე ხდება იმავე მიზეზების გამო, როგორც გაკოტრება ეკონომიკურ სფეროში. ძნელია გამოთვალო რამდენი ძალა იღუპება ჩვენს დროში მათი არასწორი, მახინჯი, შემთხვევითი განაწილებიდან, ჩვენს ბაზარზე ყველა სახის კაპიტალის არასათანადო მიმოქცევისგან. შედეგი არის ახალგაზრდები, მაგრამ უკვე გატეხილი, ინვალიდი, ცხოვრებით გატეხილი.
სხვები ტვირთს ვერ იტანენ და, როგორც არათანაბრად გახურებული ჭურჭელი, ფეთქდებიან: მოუთმენლად იკლავენ თავს, რაც, როგორც ჩანს, ძვირი არ უჯდება ადამიანს, როცა სჩვევია მარტოდ აქციოს თავისი არსების ცენტრში, მატერიალური საზომით გაზომოს და გრძნობს, რომ ეს საზომი გაურბის და მისი გამოთვლები გაუგებარია. სხვები ტრიალებენ მთელს მსოფლიოში, ამრავლებენ უკმაყოფილოებს, გაღიზიანებულებს, აღშფოთებულებს ცხოვრებისა და საზოგადოების მიმართ: კატასტროფა იქნება, თუ მათგან ძალიან ბევრი დაგროვდება, და გაუჩნდებათ შესაძლებლობა, რომ ბრაზი გამოიტანონ და დაიკმაყოფილონ ვნება...
ძველები, ამბობენ, ჩონჩხს ან სიკვდილის თავს ათავსებდნენ თავიანთი მდიდრული ქეიფის შუაგულში, რათა სიკვდილის დღესასწაულებს მოეხსენებინათ. ჩვენ არ გვაქვს ასეთი ჩვეულება: როცა ვხალისობთ და ვქეიფობთ, გვსურს სიკვდილის ფიქრი შორს გადავაგდოთ ჩვენგან. მიუხედავად ამისა, ის თავად, სიკვდილი, ყველას მხრებს მიღმა დგას და მისი მუქარის გამოსახულება ყოველ წუთს მზადაა ადგეს მათ თვალწინ.
ყოველი დღე გვაწვდიდა ამბებს აქეთ-იქით მომხდარი თვითმკვლელობების შესახებ, აუხსნელი, გაუხსნელი, ჩვენი სოციალური ცხოვრების რაღაც ჩვეულებრივ, ნაცნობ ფენომენად გადაქცევის მუქარა... საშინელებაა ვიფიქროთ, მართლა უკვე მიჩვეული ვართ ამ ფენომენს? როდის მოხდა ჩვენთან მსგავსი რამ, როცა ადამიანის სულს ასე იაფად აფასებდნენ და როცა იყო ასეთი საზოგადოებრივი გულგრილობა ქრისტეს სისხლით გამოსყიდული ღმერთის ხატად შექმნილი ცოცხალი სულის ბედის მიმართ? მდიდარი და ღარიბი, სწავლული და გაუნათლებელი, დაღლილი და მოხუცებული, ახალგაზრდა კაცი, რომელიც ძლივს იწყებს ცხოვრებას, და ბავშვი ძლივს დგას ფეხზე - ყველა გაუგებარი, გიჟური სიმსუბუქით ართმევს თავს სიცოცხლეს - ერთი უბრალოდ, მეორე თავს აფარებს თავს და თავს იკლავს ბოლო საათში.
რატომ არის ეს? რადგან ჩვენი ცხოვრება წარმოუდგენლად მახინჯი, გიჟური და მატყუარა გახდა; რადგან ყველა წესრიგი გაქრა, ყოველგვარი თანმიმდევრულობა ჩვენს განვითარებაში გაქრა; რადგან აზროვნების, გრძნობისა და ზნეობის ყოველგვარი დისციპლინა ჩვენს შორის დამშვიდდა. სოციალურ და ოჯახურ ცხოვრებაში ყველა მარტივი ორგანული ურთიერთობა გაუარესდა და დაირღვა; მათ ადგილას ადგილი დაიკავა ინსტიტუტებმა ან აბსტრაქტულმა პრინციპებმა, ძირითადად ცრუ ან ცრუ მიმართებაში ცხოვრებასა და რეალობაზე. სულიერი და ფიზიკური ბუნების უბრალო მოთხოვნილებებმა ადგილი დაუთმო მრავალ ხელოვნურ მოთხოვნილებას და მარტივი შეგრძნებები შეიცვალა რთული, ხელოვნური გრძნობებით, რომლებიც აცდუნებს და აღიზიანებს სულს. თავმოყვარეობა, რომელიც ადრე თანაბარი ზრდით იზრდებოდა სიტუაციისა და ცხოვრების პირობების შესაბამისად, ერთბაშად დაიწყო გაჩენა, ერთბაშად ამაღლება ადამიანური „მე“-ს სრულ გიჟურ სიდიდემდე, არავითარი დისციპლინის გარეშე, ერთბაშად შესულიყო ინდივიდუალური „მე“-ს უზარმაზარ პრეტენზიაში ცხოვრებაზე, თავისუფლებაზე, ბედნიერებაზე, ბედისწერაზე.
გონება ძლიერი და სუსტი, მაღალი და დაბალი, დიდი და პატარა - ერთი და იგივე, დაკარგა უნარი ამოიცნოს მათი უმეცრება, სწავლის უნარი, ანუ დაემორჩილოს ცხოვრების კანონებს, მაშინვე ავიდა წარმოსახვით სიმაღლეზე, საიდანაც ყველა დიდი და პატარა თავს თვლის სიცოცხლისა და სამყაროს მსაჯულად.
ამრიგად, ჩვენს საზოგადოებაში დაგროვდა სიცრუის უზარმაზარი მასა, რომელიც შეაღწია ყველა ურთიერთობას, აინფიცირებს იმ ატმოსფეროს, რომელსაც ჩვენ ვსუნთქავთ, გარემოს, რომელშიც ვმოძრაობთ და ვმოქმედებთ, აზრს, რომლითაც ვმართავთ ჩვენს ნებას და სიტყვას, რომლითაც ჩვენ გამოვხატავთ ჩვენს აზრებს. რა შეიძლება იყოს ამ სიცრუის შუაგულში, თუ არა სუსტი ზრდა, სუსტი არსებობა და სუსტი მოქმედება? თვით იდეები ცხოვრებისა და მისი მიზნების შესახებ მცდარი ხდება, ურთიერთობები იბნევა და ცხოვრება მოკლებულია ერთგვაროვნებას, რაც აუცილებელია მშვიდი განვითარებისა და ნორმალური საქმიანობისთვის. გასაკვირია, რომ ბევრი ვერ იტანს ასეთ ცხოვრებას და საბოლოოდ კარგავს ცხოვრებისათვის აუცილებელ მორალურ და გონებრივ ძალთა წონასწორობას? ბროლის ჭურჭელი, თანაბრად გაცხელებული, უძლებს სითბოს მაღალ ხარისხს; არათანაბრად გაცხელებული და უცებ იფეთქებს. იგივე არ ხდება აქ იმ სამწუხარო თვითმკვლელობებთან დაკავშირებით, რომელთა შესახებაც ყოველდღე გვესმის?
ზოგი იღუპება ცხოვრების შესახებ მათი იდეების შინაგანი სიცრუისგან, როდესაც რეალობასთან შეხვედრისას ეს იდეები და ოცნებები მტვერად იშლება: უბედურმა ადამიანმა, რომელიც არ იცის თავისი „მე“-ს გარდა სხვა საყრდენი ცხოვრებაში, არ გააჩნია მორალური პრინციპი „მე“-ს გარეთ, რომ ებრძოლოს ცხოვრებას, გარბის ბრძოლას და თავს იტეხს. სხვები იღუპებიან, რადგან ვერ ახერხებენ თავიანთი ცხოვრებისა და საქმიანობის ამაღლებული იდეალის შერიგებას თავიანთი გარემოს სიცრუესთან, ადამიანებისა და ინსტიტუტების ტყუილებთან; კარგავენ რწმენას იმის მიმართ, რისიც მოტყუებით სჯეროდათ და სხვა ჭეშმარიტი რწმენა არ აქვთ საკუთარ თავში, კარგავენ წონასწორობას და მშიშარად გარბიან ცხოვრებას... და რამდენი მათგანი გაანადგურა უეცარმა და უსწორმასწორო აწევამ, გაანადგურა ძალამ, რომლისკენაც უაზროდ მიისწრაფოდნენ, რომელიც საკუთარ თავზე აიღეს - მათ ძალებს აღემატება?
ჩვენი დრო წარმოსახვითი, გამოგონილი, ხელოვნური რაოდენობებისა და ფასეულობების დროა, რომლითაც ადამიანები ერთმანეთს აცდუნებენ; მათ მიაღწიეს იქამდე, რომ ხანდახან უჭირს ნამდვილი ღირსების გამოვლენა და თავის გამართლება, რადგან ადამიანთა ამაოების ბაზარზე მხოლოდ გაბერილ, პრიალა მონეტას აქვს ვალუტა. ასეთ ეპოქაში ადამიანები იოლად იღებენ საკუთარ თავზე ყველაფერს, წარმოიდგენენ, რომ შეუძლიათ გაუმკლავდნენ ყველაფერს და გარკვეული ოსტატობით ახერხებენ ძალაუფლების პოზიციაში შეღწევას დიდი ძალისხმევის გარეშე. ავტორიტეტის წოდება მაცდურია ადამიანის ამაოებისკენ; მასთან არის დაკავშირებული ღირსების იდეა, შეღავათიანი თანამდებობა, პატივის განაწილების და არაფრისგან სხვა ძალების შექმნის უფლება. მაგრამ როგორიც არ უნდა იყოს ხალხის იდეები, ძალაუფლების მორალური პრინციპი ერთია, უცვლელი: „ვისაც სურს იყოს პირველი, უნდა იყოს ყველას მსახური“. 11 ყველა ასე რომ იფიქროს, ვინ იქნება მზად აეღო გაუსაძლისი ტვირთი? თუმცა, ყველა მზადაა ნებით წავიდეს ხელისუფლებაში და ძალაუფლების ამ ტვირთმა ბევრი გაანადგურა და გაანადგურა, რადგან ჩვენს დროში ძალაუფლების ამოცანა უკიდურესად გართულდა და დაბნეული, განსაკუთრებით ჩვენს ქვეყანაში.
და არის ძალიან ბევრი ადამიანი, რომლის წინაშეც ძალაუფლება, უაზროდ აღებული, არასერიოზულად მინიჭებული, ხდება საბედისწერო სფინქსი და აყენებს საკუთარ თავსატეხს. ვინც ამას ვერ აგვარებს, კვდება.
იმისათვის, რომ გავიგოთ, საჭიროა მივუდგეთ საკითხს და მივიღოთ სწორი თვალსაზრისი: ყველაფერი ამაზეა დამოკიდებული და ყველა ადამიანური შეცდომა გამომდინარეობს იქიდან, რომ თვალსაზრისი არასწორია. ჩვენ მიჩვეულები ვართ, ვენდოთ ჩვენს შთაბეჭდილებებს და ვიღებთ შთაბეჭდილებებს ობიექტის ზედაპირზე გადაადგილებით, რაც შეგვიძლია ოსტატობით და სისწრაფით. შთაბეჭდილებით კმაყოფილი, ჩვენთვის დამახასიათებელი მოუთმენლობის გამო ვჩქარობთ ყველას გავუმხილოთ; საუბრის შემდეგ, ჩვენ მას ვუერთდებით ჩვენს სიამაყეს. მაშინ სიზარმაცე, სიამაყით შერწყმული, არ გვაძლევს საშუალებას, უფრო ახლოს მივხედოთ საგნის არსს და დავიჯეროთ ჩვენი თვალსაზრისი. ასე რომ, მიმღებ ბუნებებს შორის შთაბეჭდილებების გადაცემის გზით ყალიბდება, ვითარდება და იზრდება ილუზია, რომელიც მოიცავს მთელ მასებს და ხშირად მიღებულია საზოგადოებრივი აზრის გაგებით.
ეს მართალია როგორც მცირე, ასევე დიდი. მთელი მსოფლმხედველობრივი სისტემები დომინირებდა საუკუნეების განმავლობაში, აყალიბებდა უდავო რწმენას, სანამ საბოლოოდ არ გაირკვა, რომ ისინი მცდარი იყო, რადგან ისინი არასწორი პოზიციიდან მოდიოდნენ. ეს იყო პტოლემეოსის ასტრონომიული სისტემა. 12 საუკუნეების განმავლობაში ადამიანები ჯიუტად უყურებდნენ სამყაროს გვერდიდან, გვერდიდან, რადგან მათ დაადგინეს თავიანთი ცენტრალური თვალსაზრისი დედამიწაზე, რადგან დედამიწა მათთვის ძალიან ვრცელი ჩანდა: მათ ვერ წარმოედგინათ სხვა ცენტრი. სისტემა სავსე იყო გაუგებრობებითა და წინააღმდეგობებით, რომელთა შეთანხმებისთვის მეცნიერებამ გამოიგონა ხელოვნური ციკლები, ეპიციკლები და ა.შ. ასე გავიდა საუკუნეები, სანამ კოპერნიკი 13 არ გამოჩნდა და ამ სისტემიდან ცრუ ცენტრი ამოიღო. ყველაფერი ნათელი გახდა, როგორც კი გაირკვა, რომ სამყარო არ ბრუნავს დედამიწის ირგვლივ, რომ დედამიწას საერთოდ არ აქვს დომინანტური მნიშვნელობა, რომ ის სხვა არაფერია, თუ არა მრავალი პლანეტადან და დამოკიდებულია ძალებზე, რომლებიც უსაზღვროდ აღემატება მის ძალასა და მნიშვნელობას.
პტოლემეოსის სისტემამ დიდი ხანია გადააჭარბა თავის სარგებლობას; მაგრამ როგორ გავიგოთ, რომ ჩვენს დროში მისი დომინირება იდეებისა და კონცეფციების განსხვავებულ წრეში აღდგება? განა თანამედროვე ფილოსოფია არ ვარდება მსგავს დაბნეულობაში, ისევ იგივე უხეში შეცდომის გამო, რომ ის სამყაროს ცენტრად იღებს ადამიანს და აიძულებს მთელ სიცოცხლეს მის ირგვლივ ბრუნოს, ისევე როგორც იმ დროს მეცნიერება აიძულებდა მზეს მოებრუნებინა დედამიწის გარშემო. როგორც ჩანს, მზის ქვეშ ახალი არაფერია. ეს ძველი ამბავი წარმოდგენილია როგორც მეცნიერების ბოლო სიტყვა, რომელშიც წინააღმდეგობები ერთმანეთს მიჰყვება, წინა პოზიციებზე უარის თქმა, ახალი, კატეგორიულად გაცხადებული დებულებები, მათი უარყოფა, იგივე ავტორიტეტით გამოხატული, საოცარი აღმოჩენები, რომლებზეც მალე ირკვევა, რომ სჯობს არ ვახსენო. ამ ყველაფერს ჰქვია პროგრესი, მეცნიერების წინსვლა. მაგრამ, სინამდვილეში, განა ეს არ არის იგივე ციკლები და ეპიციკლები პტოლემეის სისტემის? და როდის გამოჩნდება ახალი კოპერნიკი, რომელიც მოხსნის შელოცვას და კვლავ აჩვენებს, რომ ცენტრი არა ადამიანშია, არამედ მის გარეთ და უსასრულოდ მაღლა დგას ადამიანზე, დედამიწაზე და მთელ სამყაროზე?
და განა ჩვენ არ ვხედავთ იგივეს, მაგალითად, ყველა სექტის ისტორიაში, დაწყებული გნოსტიკოსებით ან არიანელებით და დამთავრებული პაშკოვიტებით, სიუტიაევიტებით, ტოლსტოიანებითა და ნიჰილისტებით? 14 მთელი მიზეზი არის ის, რომ ადამიანი, შთაბეჭდილების შემდეგ, ცრუ თვალსაზრისს იღებს; თავის „მე“-ში ადასტურებს ამ აზრს და ეჩვენება, რომ მის გარშემო მთელი სამყარო მოძრაობს და ჭეშმარიტებას ეძებს ყველაფერზე და ყველგან, აღშფოთებულია ყველაფერზე და ყველასზე, გმობს ყველაფერს, საკუთარ თავს გამორიცხავს, იგივე ცოდვებითა და ვნებებით... რა უცნაურია, რა საბედისწერო ილუზიაა!
დოგმატური რწმენის მდგრადობა ყოველთვის იყო და, როგორც ჩანს, იქნება ღარიბი, შეზღუდული კაცობრიობის ხვედრი და ფართო, ღრმა აზროვნების, ფართო მსოფლმხედველობის ხალხი ყოველთვის იქნება გამონაკლისი. ზოგიერთი რწმენა სხვას უთმობს ადგილს – იცვლება დოგმები, იცვლება ფანატიზმის ობიექტები. ჩვენს დროში ეგრეთ წოდებული ინტელიგენციის გონებაში დომინირებს რწმენა ზოგადი პრინციპებისადმი, ცხოვრებისა და საზოგადოების ლოგიკური აგების ზოგადი პრინციპების მიხედვით. ეს არის უახლესი ფეტიშები, რომლებმაც ძველი კერპები შეგვცვალეს, მაგრამ, არსებითად, ჩვენ, ისევე, როგორც ჩვენი დიდი ბაბუები, თავად ვქმნით კერპს და თაყვანს ვცემთ მას. განა ჩვენი კერპები ისეთი ცნებები და სიტყვები არ არიან, როგორიცაა, მაგალითად, თავისუფლება, თანასწორობა, ძმობა, მთელი მათი გამოყენებათა და განშტოებებით? ჩვენი კერპები ხომ არ არის მეცნიერების მიერ მიღებული და დოგმებამდე აყვანილი ზოგადი პრინციპები, მაგალითად, სახეობების წარმოშობა, არსებობისთვის ბრძოლა და ა.შ.
ზოგადი პრინციპების რწმენა ჩვენი დროის დიდი ბოდვაა. მცდარი წარმოდგენა სწორედ იმაში მდგომარეობს, რომ ჩვენ გვჯერა მათი დოგმატურად, უპირობოდ, ვივიწყებთ ცხოვრებას ყველა მისი პირობებით და მოთხოვნებით, არ განვასხვავებთ არც დროს, არც ადგილს, არც ინდივიდუალურ მახასიათებლებს და არც ისტორიის თავისებურებებს.
ცხოვრება არ არის მეცნიერება ან ფილოსოფია; ის ცხოვრობს თავისთავად, როგორც ცოცხალი ორგანიზმი. არც მეცნიერება და არც ფილოსოფია არ დომინირებს ცხოვრებაზე, როგორც რაღაც გარეგანზე: ისინი იღებენ თავიანთ შინაარსს ცხოვრებიდან, აგროვებენ, არღვევენ და აზოგადებენ ცხოვრების ფენომენებს; მაგრამ უცნაური იქნებოდა ვიფიქროთ, რომ მათ შეუძლიათ აითვისონ და ამოწურონ სიცოცხლე მთელი მისი უსაზღვრო მრავალფეროვნებით, მისცენ მას შინაარსი, შექმნან ახალი სტრუქტურა. მეცნიერებისა და ფილოსოფიის ყველა პოზიციას სიცოცხლეზე გამოყენებისას აქვს სავარაუდო ვარაუდის, ჰიპოთეზის მნიშვნელობა, რომელსაც ყოველ ჯერზე საღი აზრი და ოსტატურად უნდა სჯეროდეს, იმ ფენომენებისა და ფაქტების მიხედვით, რომლებზეც საჭიროა მისი გამოყენება: ზოგადი პრინციპის ნებისმიერი სხვა გამოყენება იქნება ძალადობა და სიცრუე ცხოვრებაში. ერთი რამ, რამაც დაგვაბნევა, არის ის, რომ მეცნიერებასა და ფილოსოფიაში ძალიან ცოტაა უდავო დებულებები: თითქმის ყველა არის სკოლებსა და პარტიებს შორის კამათის საგანი, თითქმის ყველა მერყევია ახალი ექსპერიმენტებით, ახალი სწავლებებით.
არ არსებობს სიცოცხლისთვის გამოყენებული არც ერთი მეცნიერება, რომელიც წარმოადგენდა სრულ სამოსს: თითოეული მათგანი ნარჩენებისგან არის შეკერილი, მეტ-ნაკლებად ოსტატურად, ჭრის ცვლილებით მოდის მიხედვით - და ზოგჯერ ეს ნაჭრები ნაჭრებად კიდია, დახეული სხვადასხვა სწავლების სკოლის პოლემიკით. იმავდროულად, მეცნიერების თითოეული სკოლის წარმომადგენლებს დოგმატურად სჯერათ თავიანთი პოზიციების და ითხოვენ მათ უპირობო გამოყენებას ცხოვრებაში. მაგალითად, ღირს პოლიტიკური ეკონომიკის მოყვანა: ეკონომისტებმა მოიპოვეს რეპუტაცია, როგორც უდიდესი პედანტები და დოგმატიკოსები, რადგან მათ სურთ, უდავო ავტორიტეტით შეიჭრან სიცოცხლეში, კანონმდებლობასა და ინდუსტრიაში, ძალების და კაპიტალის წარმოებისა და განაწილების ზოგადი კანონებით; მაგრამ ამავდროულად, ყველას მეტ-ნაკლებად ავიწყდება ცოცხალი ძალები და ფენომენები, რომლებიც თითოეულ კონკრეტულ შემთხვევაში წარმოადგენს კანონის საწინააღმდეგო ელემენტს, არღვევს მის მოქმედებას. მათ მიიღეს ფორმულა ფაქტებისა და ფენომენების დიდი მრავალფეროვნებიდან, მაგრამ ვერ ამოწურეს მათი უსასრულო მრავალფეროვნება, კომბინაციების მთელი სერია, რომელიც წარმოდგენილია თითოეულ კონკრეტულ შემთხვევაში.
და ეს ფორმულები დიდი კურთხევა იყო მეცნიერებისთვის, რომელიც მათი წყალობით გახდა ნათელი და წინ წაიწია, მაგრამ არცერთი მათგანი არ წარმოადგენს სიცოცხლის ფიქსირებულ, უპირობო კანონს: თითოეული მხოლოდ კვლევის მითითებას წარმოადგენს, თითოეული გამოხატავს მხოლოდ გარკვეულ მოძრაობას, ძალის მიმართულებას, რომელიც მოცემულ შემთხვევაში, რა თქმა უნდა, არღვევს ან დაბალანსებულია სხვა ძალების მიერ, რომლებიც მოქმედებენ საპირისპირო მიმართულებით. ამ ძალების მოქმედების მათემატიკურად გამოთვლა შეუძლებელია; მათი ამოცნობა შესაძლებელია მხოლოდ პრაქტიკული მნიშვნელობის ჭეშმარიტი გაგებით და, შესაბამისად, პოლიტიკური ეკონომიკის ზოგად დასკვნებსა და დასკვნებს, თუმცა უდავო ფაქტებიდან გამომდინარეობს, მხოლოდ ვარაუდი, ჰიპოთეტური მნიშვნელობა აქვს და არა გადამწყვეტი, უპირობო კანონის მნიშვნელობა. ასე გაიგებს მათ მუდამ ჭეშმარიტი მეცნიერი, რომელიც არ არის დაავადებული წიგნის მეცნიერების პედანტურობით. მაგრამ ყველა მეცნიერი ასე არ არის.
რა შეგვიძლია ვთქვათ მასებზე, იმ ზედაპირულ მკითხველებზე, კანონმდებლებზე, იურისტებზე, ადმინისტრატორებზე, რომლებმაც უმეტესწილად გაიგეს ზარი, მაგრამ არ იციან სად არის, რომლებიც დროდადრო იღებენ მთელ თავის ცოდნას სახელმძღვანელოს რამდენიმე გვერდიდან, თანამედროვე ჟურნალის სტატიიდან და უყვართ, დამატებითი კვლევის გარეშე, იპოვონ მზა გადაწყვეტა თითოეული პრობლემისთვის წუთში რიცხვში და ინდექსში? მათთვის ყოველი ზოგადი პოზიცია ემსახურება როგორც უდავო „მეცნიერების ავტორიტეტს“, იაფი საშუალება ცხოვრების ყველაზე მნიშვნელოვანი საკითხების მზა გადაწყვეტისთვის და მოსახერხებელი იარაღი, რომლითაც ასახულია საღი აზრის ყველა არგუმენტი და ისტორიისა და პრაქტიკის ყველა ფაქტი ერთდროულად უარყოფილია. ამ ზოგადი პრინციპებისა და პრინციპების წყალობით, ახლა ასე ადვილი გახდა ყველაზე ცარიელი და ზედაპირული გონებისთვის, ყველაზე უსაქმური და გულგრილი ადამიანისთვის გამოიყენოს ფრაზა ღრმა ფილოსოფოსის, პოლიტიკოსის, ადმინისტრატორის გამოსაგზავნად და მოიგოს იაფფასიანი გამარჯვება საღ აზრზე და გამოცდილებაზე. ასეთ მეცნიერს შეუძლია ერთდროულად გადახტეს „მეცნიერებისა და თანამედროვე აზროვნების სიმაღლეებზე“. ამ სიმაღლეზე ვინ გაუძლებს მას?
მასას არ შეუძლია მიიღოს ზოგადი პოზიცია მისი ნამდვილი, კონვენციური მნიშვნელობით: ყოველი წესი, ყოველი ფენომენი ხელმისაწვდომია მასების გასაგებად, მხოლოდ ცოცხალ, კონკრეტულ გამოსახულებაში და წარმოდგენაში. ჩვენი ეპოქის დიდი შეცდომა ის არის, რომ ჩვენ თვითონ, სხვისი ხმიდან აღვიქვამთ ცრუ რწმენას ზოგადი აბსტრაქტული წინადადებების მიმართ, მივმართავთ ხალხს. ეს არის ზოგადი კონცეფციების ახალი თამაში, რომელიც წამოიწყეს ჩვენს დროში სახალხო განათლების იდეალისტებმა, თამაში, რომელიც ძალიან საშიშია, რადგან იწვევს ხალხის ცნობიერების გახრწნას. სამწუხაროდ, ჩვენი სკოლა ძალიან ხშირად თამაშობს ამ თამაშს ხალხთან ერთად; მაგრამ უპირველეს ყოვლისა, სახალხო მთავრობებმა დაიწყეს ამის თამაში და ბევრმა უკვე ძვირად გადაიხადა ეს - მათ გადაიხადეს ხალხისადმი ზნეობრივი დამოკიდებულების სიმართლით.
ერთი ტყუილი მეორეს აწარმოებს; როცა ხალხში ყალიბდება ცრუ იდეა, ცრუ მისწრაფება, ცრუ რწმენა, ძნელია ხელისუფლებას, რომელიც თავად არის ამ ტყუილით დაინფიცირებული, ხალხის გონებიდან ამოგლიჯოს; მას უწევს გათვალისწინება, კვლავ თამაში და ხალხში საკუთარი ძალა ხელოვნურად შეინარჩუნოს - ტყუილის ახალი ქსელით დაწესებულებებში, გამოსვლებში, ქმედებებში, პირველი ტყუილისგან აუცილებლად წარმოქმნილი ქსელით.
ეს ყველაზე ნათლად ჩანს საფრანგეთის მაგალითზე. გასულ საუკუნეში იდეალისტ ფილოსოფოსთა წარმოსახვამ გამოსცა ახალი სახარება კაცობრიობისთვის, სახარება, რომელიც შედგებოდა იდეალიზაციითა და აბსტრაქტული განზოგადებით. რუსოს სკოლამ კაცობრიობას ვარდისფრად აჩვენა ბუნებრივი ადამიანი და გამოაცხადა საყოველთაო კმაყოფილება და ბედნიერება დედამიწაზე - ბუნებით; მან ყველას გაუმხილა სოციალური და სახელმწიფოებრივი ცხოვრების ახლად ამოხსნილი საიდუმლოებები და მისგან ამოიღო ხალხისა და ხელისუფლების წარმოსახვითი ხელშეკრულების კანონი. გამოჩნდა ეროვნული ბედნიერების ცნობილი სქემა, გამოქვეყნდა ხალხებისა და მთავრობებისთვის მშვიდობის, ჰარმონიისა და კმაყოფილების რეცეპტი. ეს რეცეპტი აშენდა ამაზრზენი განზოგადებით, სრულიად მოწყვეტილი ცხოვრებისგან და ყველაზე ველურ, გაბერილ ფანტაზიაზე; მიუხედავად ამისა, ამ ტყუილმა, რომელიც რეალობასთან ოდნავი შეხებითაც დაემტვრევა განზრახული, აინფიცირებდა გონებას მისი რეალობაში გამოყენებისა და რეცეპტის მიხედვით ახალი საზოგადოების, ახალი მთავრობის შექმნის მგზნებარე სურვილით.
კიდევ ერთი ნაბიჯი და ცნობილი ფორმულა გადაგვარებულია რუსოს თეორიიდან: თავისუფლება, თანასწორობა, ძმობა. ეს ცნებები შეიცავს მორალური, იდეალური კანონის მარადიულ ჭეშმარიტებას, განუყოფელ კავშირში მოვალეობისა და მსხვერპლშეწირვის მარადიულ იდეასთან, რომელზეც ზნეობრივი მსოფლმხედველობის მთელი ორგანიზმი ეყრდნობა, როგორც ცოცხალი სხეული ძვლებზე. მაგრამ როცა ამ ფორმულის გადაქცევა სურდათ სოციალური ცხოვრების სავალდებულო კანონად, როცა სურდათ გადაექციათ ის ფორმალურ კანონად, რომელიც აკავშირებდა ხალხს ერთმანეთთან და მთავრობასთან გარე ურთიერთობებში, როცა აყვანდნენ ახალ რელიგიად ხალხებისა და მმართველებისთვის, ეს აღმოჩნდა საბედისწერო ტყუილი და სიყვარულის, მშვიდობისა და შემწყნარებლობის იდეალური კანონი, რომელიც დაყვანილია გარე ძალადობის, უთანხმოების და კანონიერების საფუძვლად. ეს ზოგადი დებულებები ხალხის მასებში შეიტანეს არა როგორც სიყვარულის ევანგელურური ქადაგება, არა როგორც მოვალეობისადმი მიმართვა, ზნეობრივი იდეალის სახელით, არამედ როგორც აღთქმის სიტყვა მთავრობასა და ხალხს შორის, როგორც ბუნებრივი ნეტარების ახალი ეპოქის გამოცხადება, როგორც ბედნიერების საზეიმო დაპირება.
თორემ ხალხი ამ სიტყვას ვერც მიიღებდა და ვერც გაიგებდა. მასებს არ ძალუძთ ფილოსოფოსობა; მან მიიღო თავისუფლება, თანასწორობა და ძმობა, როგორც მისი უფლება, როგორც მისთვის მინიჭებული სახელმწიფო. როგორ შეუძლია მას შემდეგ შეეგუოს ყველაფერს, რაც წარმოადგენს საცოდავი ადამიანური ყოფიერების უბედურებას - სიღარიბის, დაბალი მდგომარეობის, სიმცირის, საჭიროების, თავშეკავების, მორჩილების იდეას? შეუძლებელია მოთმინება, მასა წუწუნებს, აღშფოთებულია, პროტესტს, წუხს, ანგრევს ინსტიტუტებს და მთავრობებს, რომლებმაც სიტყვა არ შეასრულეს, არ გაამართლეს ფანტასტიკური წარმოდგენით გაჩენილი მოლოდინი, ქმნის ახალ ინსტიტუტებს და კვლავ ანგრევს მათ, მიემართება ახალ მმართველებთან, რომლებისგანაც იგივე მაამებელი სიტყვა მოისმინეს და არღვევს მათ, როცა არ არიან. და შეუძლებელი გახდა ამ მასის მართვა პირდაპირი ავტორიტეტით, მაამებელი სიტყვების გარეშე, მაამებელი ინსტიტუტების გარეშე; მთავრობამ უნდა ითამაშოს თამაში და დააბრუნოს კარტები.
საჯარო დაწესებულებაში ქაოსის საცოდავი და საშინელი სანახაობა: ვნებათა ტალღები ხმაურიანად მიფრინავს ყველა მიმართულებით, ერთი წუთით მშვიდდება სიტყვების თავისუფლება, თანასწორობა, საჯაროობა, ხალხის უზენაესობა... და ვინც იცის ამ სიტყვებით ოსტატურად და დროულად თამაში, ხალხის მმართველი ხდება...
ძველ რომში დედამიწა ერთხელ დაინგრა: უძირო უფსკრული გაიხსნა, რომელიც მთელ ქალაქს გადაყლაპავს ემუქრება. რაც არ უნდა იშრომეს, რაც არ უნდა ეცადნენ პრობლემის გამოსწორებას, არაფერი გამოუვიდა. შემდეგ ისინი ორაკულს მიუბრუნდნენ; ორაკულმა უპასუხა, რომ უფსკრული დაიხურება, როცა რომი მას თავის პირველ სამკაულს შესწირავს. ჩვენ ვიცით, რა მოჰყვა შემდეგ. კურციუსი, 15 რომის პირველი მოქალაქე, ვაჟკაცების ვაჟკაცი, უფსკრულში ჩავარდა და იგი დაიხურა.
და აი, ახალ სამყაროში, იხსნება საშინელი უძირო უფსკრული - ღარიბობის უფსკრული, რომელიც ღარიბებს მდიდრებს გაუვალი უფსკრულით ყოფს. რასაც არ ჩავყრით მასში, რათა შევსება! ფულის მთელი ურმები და ყოველგვარი კაპიტალი, ქადაგებებისა და აღმზრდელობითი წიგნების მასა, ენთუზიაზმის ნაკადები, ჩვენს მიერ გამოგონილი ასობით და ათასობით საჯარო დაწესებულება - და მასში ყველაფერი ქრება და უფსკრული ჩვენს თვალწინ იგერიებს, როგორც ადრე. განა არ გვაქვს ორაკული, რომელიც გვეტყვის სწორ წამალს? ამ ორაკულის სიტყვა დიდი ხნის წინ იყო ნათქვამი და ყველა ჩვენგანისთვის ნაცნობია: „ახალ მცნებას გაძლევთ: გიყვარდეთ ერთმანეთი, როგორც მე შეგიყვარეთ, ისე გიყვარდეთ ერთმანეთი“. 16 რომ შეგვეძლოს ამ სიტყვაში ჩაღრმავება და მის სიმაღლეზე აწევა, თუ გადავწყვიტეთ უფსკრულში ჩაგვეგდოთ ის, რაც ჩვენთვის ყველაზე ძვირფასია - ჩვენი თეორიები, ჩვენი ცრურწმენები, ჩვენი ჩვევები, რომლებიც დაკავშირებულია იმ ყოველდღიური პოზიციის ექსკლუზიურობასთან, რომელშიც ყველამ დაიმკვიდრა თავი, ჩვენ თავს გავწირავთ უფსკრულს და ის სამუდამოდ დაიხურება.
ადამიანის სულში ყველაზე სწორი გრძნობა ნამდვილ გრძნობად რჩება მხოლოდ მანამ, სანამ ის თავისუფლებაშია და დაცული უბრალოებით: რაც მარტივია, მხოლოდ სწორია. მაგრამ ნებისმიერი მარტივი გრძნობის დაბრკოლება არის ასახვა ადამიანის თვითშეგნებაში - ეს არის ანარეკლი. განცდა განსაკუთრებულ ძალას მაშინ იძენს, როცა სულში ცნობიერებით ძლიერდება და იდეასთან გაერთიანებულია; მაგრამ მაშინვე ემუქრება საკუთარი თავის იდეაში გამოცდილების, მის სიმარტივეში შერყევის საფრთხე. ხდება ისე, რომ იდეაზე დაფუძნებული და მასში განზოგადებული გრძნობა ცნობიერების ფორმულაში გადადის და მასში იშლება. ფორმას, ასოების მსგავსად, შეუძლია მოკლას მაცოცხლებელი სული. ფორმა ატყუებს, რადგან თვალთმაქცობის ფორმის ქვეშ შეუმჩნევლად ვითარდება ადამიანური მე-ს თვითმოტყუება. რა არის უფრო ნათელი, რა უფრო ძვირფასი, რა არის უფრო ნაყოფიერი, ვიდრე სიყვარულის უბრალო გრძნობა ადამიანის სულში! მაგრამ იდეასთან დაკავშირების მომენტიდან, იგივე ასახვის საფრთხის წინაშე დგას. და მას შეუძლია შექმნას ფორმა თავისთვის, დაიყოს ტიპებად, ბილიკებად, კატეგორიებად, ბრძანებებად, სწავლებებად.
ასე რომ, საბოლოოდ, დგება მომენტი, როდესაც სულს არ ავსებს და აცოცხლებს უბრალო და მთლიანი განცდა, არამედ ღარიბი ადამიანი იწყებს წარმოდგენას, რომ ის ფლობს გრძნობას, ანუ გრძნობის იდეას, მისი მატარებელი და შემსრულებელია. აქ მთავრდება უბრალოება, აქ იწყება გრძნობების დაშლა და ადვილად გადაიქცევა თვალთმაქცობაში. შესაძლოა, სიყვარულის მოქმედებების რიცხვი გაიზრდება, მათში წესრიგები დამყარდება, მაგრამ გრძნობის სიმარტივე აღარ არის - მისი სურნელი გაქრა.
ეს აზრები მახსენდება, როცა უყურებ ჩვენი ორგანიზებული საქველმოქმედო დაწესებულებებისა და საზოგადოებების საქმიანობას, მათ წესდებით, შეხვედრებით, საპატიო წევრებით, საპატიო ჯილდოებით და ა.შ. მთელი დაწესებულება, თეორიულად, სიყვარულსა და ქველმოქმედებას ეძღვნება, მაგრამ როცა მასში მიმდინარე ფენომენებს ხედავ, ხშირად გეკითხები: სად არის ადგილი უბრალო თანაგრძნობისა და აქტიური სიყვარულის გრძნობას? ხედავ კრებას, სადაც სიტყვით გამოდის, ხედავ კაცთა და ქალთა კომიტეტებს, სადაც მოწყენილობისა და გულგრილობის მქონე ადამიანები იკრიბებიან რაღაც წესებისა და აბზაცების განსახილველად, ხედავ ფურცლებს, რომლებიც შედგენილია მდივნის მიერ, რომელსაც ჯილდოები და შეღავათები სთხოვენ; გესმით პომპეზური არგუმენტები თვითგამოცხადებული პედაგოგებისგან სასკოლო სისტემებისა და სწავლების მეთოდების შესახებ; ხედავ - ოჰ, საზოგადოებრივი თვალთმაქცობის სიმაღლე! - საქველმოქმედო ბაზრობები, რომლებზეც რომელიმე გამყიდველი ქალბატონი, რომელიც საკუთარ თავს არაფერს სწირავს, ატარებს კოსტუმს, რომელიც ზოგჯერ არანაკლებ ღირს, ვიდრე მთელი გაყიდვიდან მიიღება. და ამას ჰქვია ქრისტიანული სიყვარულის საქმე!...
ეს არის სიყვარული, როგორც სოციალური ინსტიტუტი. მაგრამ აქ არის ჭეშმარიტებაც, სიმართლე რომელზედაც დგას და ეყრდნობა სამყარო, ჭეშმარიტება, რომლის გარეშეც ცხოვრება ხდება რაღაც ველური წარმოსახვის ბურუსით, რომელიც არის უახლესი, ხელოვნური, დაუთოებული და ევროპული მოდაში დაგეგმილი - სასამართლო ინსტიტუტის ფორმა! ჩვენ ვხედავთ მანქანას, რომელიც ხელოვნურად ქმნის სიმართლეს, მაგრამ თავად სიმართლე არ ჩანს მანქანების წარმოების საზეიმო აურზაურში, არ ისმის უზარმაზარი მექანიზმის ბორბლების ხმაურში. თქვენ ეძებთ მორალურ ძალას - ვაი! თითქმის მთელი ძალა, რომელიც არსებობს აპარატის მუშაობაში, გადადის ბორბლების ხახუნისკენ, რომლებიც ასრულებენ უწყვეტ მოძრაობას - მუშების თითქმის მთელი მორალური ძალისხმევა მიდის ამ ბორბლების და მათკენ მიმავალი გამტარების შეზეთვაში.
მსაჯულები სხედან თავიანთი სამღვდელო ღირსების დიდებულ შეგნებაში და ძველებური ავგორების მსგავსად უსმენენ იმდენს, რამდენიც მათ ყურადღებას იტევს; საუბრობენ იურისტები, ატარებენ დიდებულ სიტყვებსა და ხმამაღალ ფრაზებს ვიწრო დერეფნებში და რთული აზროვნების მილებში და წინასწარ აწონებენ თითოეულ მათ გრძელ პერიოდს ნაღდი ფულით; სიტყვიერი წამების ხანგრძლივი, დამღლელი საათები გრძელდება და ამასობაში ამ წამების მთავარი მსხვერპლი, სამწუხარო სიმართლე, უნდა გადავიდეს დაპირებულ სამოთხეში მუჰამედის ხიდის თხელი თმებით: 17 ვაი მას, ვინც საკუთარ ძალებს ეყრდნობა ამ გადასვლისას. მხოლოდ ის არის მართალი, ვინც ჯერ კარგად შეისწავლა აკრობატის ხელოვნება, არ წაბორძიკდება და გზაზე არ დაცემას...
ადამიანის მთელი ცხოვრება ბედნიერების ძიებაა. ბედნიერების დაუოკებელი წყურვილი უნერგავს ადამიანს იმ მომენტიდან, როდესაც ის იწყებს საკუთარი თავის შეგრძნებას და არ იღლება, არ კვდება, ბოლო ამოსუნთქვამდე. ბედნიერების იმედს დასასრული არ აქვს, არ იცის საზღვარი და საზომი: ის უსაზღვროა, როგორც სამყარო და არ აქვს საბოლოო მიზანი, რადგან მისი დასაწყისი და დასასრული უსასრულობაშია. ერთი მონღოლური ზღაპარი განასახიერებს ამ გაუთავებელ სწრაფვას ბედნიერებისკენ დედის სახით, რომელმაც დაკარგა საყვარელი ქალიშვილი, მისი ერთადერთი შვილი. სტეპის მკვიდრის უხეში ფანტაზია წარმოადგენს ამ დედას მოხუცი ქალის სახით, რომელსაც ცალი თვალი აქვს თავზე. ყვირილით დადის მთელს მსოფლიოში, ეძებს დაკარგულ შვილს და დროდადრო ჯერ უახლოვდება ამა თუ იმ ობიექტს – სადაც აინტერესებს, შეხვედრია თუ არა შვილს. იგი ხელებით აიღებს მის აღმოჩენას, ატარებს მას და შემდეგ მაღლა ასწევს თავის თავზე, რათა დარწმუნდეს, რომ მან ნამდვილად იპოვა თავისი საგანძური.
მაგრამ როგორც კი შეხედავს მას თავისი ერთადერთი თვალით, ხედავს, რომ შეცდა და სასოწარკვეთილი მიწაზე აგდებს და არღვევს მის საპოვნელს და ისევ დადის მსოფლიოს საძებნელად. ბედნიერება, რომელსაც ადამიანი ეძებს, განსაზღვრავს მის ბედს და ეხმიანება მასში უბედურებას. ადამიანის უბედურება, ამბობს 18 წლის კარლაილი, მისი სიდიადედან მოდის: იმიტომ, რომ ის უბედურია, რადგან საკუთარ თავში არის უსასრულობა და ეს უსასრულობა არის ის, რასაც ადამიანი მთელი თავისი ხელოვნებით, მთელი ძალისხმევით არ ძალუძს მთლიანად ჩაკეტოს და ჩაფლოს სასრულში.
ამიტომ ბედნიერება შეუძლებელია, რადგან ის უზარმაზარია. მაგრამ რატომ არის ამ უზარმაზარი მიზნის ცნობიერებასთან ერთად, ადამიანის სულში ბედნიერების შესაძლებლობის ცნობიერება? რატომ უბრუნდება ადამიანი, რომელიც უარყოფს აწმყოს და სასოწარკვეთილს შორდება მომავლისგან, წარსულს მიმართავს და იქ პოულობს ამ შესაძლებლობას? ის იშვიათი ადამიანია, რომელსაც წარსულში არ აქვს ისეთი დრო, რომლის შესახებაც მისი ფიქრები ამბობენ: "მაგრამ ბედნიერება ისეთი შესაძლებელი იყო, ასე ახლოს"!
ბედნიერება გაურბოდა ადამიანს იმ წუთიდან, როდესაც მას სურდა დაეუფლა უსასრულობას, დაეუფლა მას, შეეცნო იგი. "სიკეთეს და ბოროტებას შეიცნობთ, ღმერთებივით იქნებით." 19 მან არ მიიღო ეს ცოდნა, მაგრამ მოხდა მასში განხეთქილება და მას შემდეგ მისი ერთი ნახევარი ეძებს მეორეს, რათა აღედგინა ცნობიერებისა და ცხოვრების ერთიანობა და მთლიანობა.
თუ ბედნიერების ტიტულისთვის რამე შესაფერისია, ეს მხოლოდ ზოგიერთშია, უბრალო ყოფიერებისა და უბრალო ცნობიერების დროს, როცა სული საკუთარ თავში სიცოცხლეს გრძნობს და სიცოცხლის განცდაში ისვენებს, არ ცდილობს იცოდეს, არამედ ასახავს თავისთავად უსასრულობას, ისევე როგორც ტოტზე სუფთა წყლის წვეთი ირეკლავს მზის სხივს. თუ ვინმეს აქვს ასეთი დრო, ღმერთმა ქნას, რომ ის უფრო დიდხანს გაგრძელდეს, რათა თავად ადამიანმა თავისი ნებით არ მიისწრაფვოს თავისი ბედისწერიდან ახალ საზღვრებამდე. ასეთი ბედნიერების კარი შინაგანად არ იხსნება: შიგნიდან დაჭერით არ შეინარჩუნებს მას. შიგნიდან იხსნება და ვისაც უნდა რომ დაიჭიროს, არ შეეხოს.
ჩვენ დავგმოთ ჩვენი წარსული, დავგმოთ ის, რადგან არ ვაღიარებთ მასში იმ პრინციპებს, რომლებიც ჩვენთვის ჭეშმარიტებისა და კეთილდღეობის საზომს წარმოადგენს. ამ პრინციპების კოდექსის მიხედვით, რომელთაგან მთავარი თანასწორობაა, გვინდა გადავაკეთოთ ცხოვრება, გადავიტანოთ მისი ძველი კლავიშები, რომლებიც წინა თაობებს კვებავდა სხვა მიმართულებით, მოვაწყოთ ისევ ჩვენს მიერ შექმნილ გეგმის მიხედვით - და ამ გეგმას მეცნიერების წესებით ვადგენთ და ხელახლა ვადგენთ და ხშირად მეცნიერების ღრმა იგნორირებას ვახდენთ, რომლის მიხედვითაც გეგმები დგება. არ აქვს მნიშვნელობა! – თამამად ვამბობთ: – ცხოვრება გამოასწორებს ჩვენი გეგმის შეცდომებს და ჩვენ ვეწინააღმდეგებით საკუთარ თავს, ვგულისხმობთ ცხოვრებას, რომლის გაგებაც არ გვინდოდა, როცა გეგმა დავიწყეთ. ცხოვრება ყოველ ნაბიჯზე გვიჩვენებს სიცრუის კვალს - ნაცვლად სიმართლისა, რომლის შეტანასაც დავპირდით; ეგოიზმის, სიხარბის, ძალადობის ფენომენები - სიყვარულისა და მშვიდობის ნაცვლად; სიღარიბისა და გაღატაკების ჭირი – სიმდიდრისა და ძლიერების მატების ნაცვლად; ჩივილები და უკმაყოფილების ტირილი - იმის ნაცვლად, რომ კმაყოფილება ვიწინასწარმეტყველეთ.
არ აქვს მნიშვნელობა! - ჩვენ ვიმეორებთ უფრო და უფრო ხმამაღლა, ვცდილობთ ყველა კითხვას, ეჭვს და წინააღმდეგობას ჩავძიროთ, სანამ ჩვენი საუკუნის პრინციპები დაცული და მხარდაჭერილი იქნება. რა საჭიროა, თუ თანამედროვე თაობა იტანჯება; რა პრობლემაა, თუ ძლიერი ადამიანების ნაცვლად ყველგან ცელქი პატარები არიან; დაე, დღეს ცუდი იყოს: ხვალ, ზეგ უკეთესი იქნება. ძველის ნანგრევებზე აყვავდებიან ახალი თაობები - და ჩვენი პრინციპები ბრწყინვალედ გაამართლებენ თავს ახალ სამყაროში, შთამომავლობაში, მომავალში... ოცნებები, რომლებიც ავსებს ჩვენს ცხოვრებას და საქმიანობას, ოდესღაც ახდება... ვაი! განხორციელდება თუ არა ისინი იმავე გაგებით, როგორც ეს მოხდა სვიფტთან: 20 წლის ასაკში მან შექმნა საგიჟო სახლი და სიბერეში მან თავშესაფარი სწორედ ამ სახლში იპოვა. 21
რა იშვიათად არის ჩვენი სოციალური ურთიერთობები მარტივი და პირდაპირი! რა იშვიათად არის შესაძლებელი ადამიანებთან შეხვედრისას მათთან საუბარი აზრების მარტივი და ბუნებრივი გაცვლით გაგრძელდეს და განაგრძო! როცა ეგრეთ წოდებულ საზოგადოებაში ცხოვრობ, ყოველ წუთს გიწევს ურთიერთობა ადამიანებთან, რომლებთანაც ადამიანობის გარდა არაფერი გაქვს საერთო. გაჩერების დრო არ არის, გარეთ გახედვის და ლოდინის დრო არ არის ჩუმად, მშვიდ მდგომარეობაში: ეს რომ მინდოდეს, სხვა ვინც მომიახლოვდა, რომელიც გამაცნო, ამას არ დაუშვებდა. სქესობრივი აქტის დაწყება სწორედ იმ მომენტშია საჭირო და წესიერება მოითხოვს, რომ ეს ბუნებრივი ჩანდეს. ლაპარაკი აუცილებელია და საუბარი მაშინვე შედის მსუბუქი ვულგარულობის სუსხიან ნიადაგში, ფრაზების გაცვლა საგნებზე (როგორც გიჟის ჩვენებაში) „ჩვეულებრივ ცხოვრებასთან დაკავშირებით“. ადამიანები ერთმანეთს უახლოვდებიან „ვულგარულობის“ მხრიდან, რაც ყველას საკმარისად აქვს და ხშირად ხდება, რომ ყველა შემდგომ შეხვედრაზე მათი შემთხვევითი საუბარი არ ტოვებს ამ ნიადაგს, რაზეც ორივემ მაშინვე დააბიჯა.
მაგრამ ეს შეიძლება იყოს კიდევ უფრო უარესი: ადამიანები პირველი ნაბიჯიდან იწყებენ გრიმასს და იშლება ერთმანეთის წინაშე. ეს ყველაზე ხშირად ხდება უთანასწორო შეხვედრების დროს, ანუ როცა ერთს, მეორეში რაღაც განსაკუთრებული ან ცნობილი წარმოსადგენია, თავისი გადმოსახედიდან, სურს, სოციალურ ნიადაგზე თანაბარ მდგომარეობაში ჩადგეს, სახე არ დაკარგოს, გამოიჩინოს. მეორე მხრივ, ვინ არ წარმოუდგენია რაიმე თავისებურებას ან სახელგანთქმულობას საკუთარ თავში? ასე იწყება დუელი ორ პატარა, ზოგჯერ ძალიან პატარა მეს შორის და თითოეული ადამიანის აზრები მიმართულია საკუთარი თავის გამოვლენისკენ, მეორეს არ დათმობისკენ და, თუ ეს შესაძლებელია, მეორეში საკუთარი თავის ბრწყინვალე გამოსახულების აღზრდაზე. ბრწყინვა, როგორც წესი, ჭკვიანად უნდა იყოს და ვინ არ ცნობს საკუთარ თავში ინტელექტს, ჭკუას, ან ამქვეყნიურ გამოცდილებას, რომელიც ცვლის და ზოგჯერ აღემატება ინტელექტს? რა დიდი პრაქტიკაა, რა გაუთავებელი სფეროა წვრილმანი სიამაყის ვულგარულობისთვის!
ამას თან ახლავს ზრდილობის ვულგარულობაც. სოციალური ცხოვრების ყველა სათნოებას აქვს ვულგარულობის საპირისპირო მხარე და ეს მხარე ნაჩვენებია, სადაც სათნოება სოციალური ჩვეულების საჯარო წესიერების სახეს იღებს, რომელიც ცნობილი ზარაფხანის პატარა მონეტებზეა გაცვლილი. ამ წვრილმანი მონეტებიდან რამდენი შემოვიდა მიმოქცევაში ჩვენს ქვეყანაში და როგორ გაცვეთილა, როგორ დაბრმავდა, ყოველ წუთს ხელიდან ხელში გადადიოდა - და რა ხელებით! საუკეთესო სიტყვებმა დაკარგეს თავდაპირველი მნიშვნელობა, აღარ იყო აზრის სწორი გამოხატულება; ყველაზე ღრმა ჭეშმარიტებები ვულგარული გახდა, ახლანდელი სიტყვის ნაგლეჯებში ჩნდება; ყველაზე ძვირფასი გრძნობები გაცვეთილია და გაფუჭებულია საზოგადოებაში, ავლენს მათ, ვინც მოდის და მიდის.
ჩვენ უნდა ვიყოთ ჭკვიანები, უნდა ვიყოთ კეთილი - ეს არის ორი მთავარი მოტივი, რომელიც ასტიმულირებს ჩვენს აქტიურობას სასაუბრო შეხვედრაში. ჩვენ კი მიჩვეულები ვართ პირველი მოტივის აშკარა ვულგარულობის გამართლებას ამ უკანასკნელის აშკარა პატივისცემით. სინდისი ჩურჩულებს: რამდენი სისულელე ილაპარაკე! როგორ გამოიჩინე! რამხელა პრეტენზია აიღო თავის თავს! როგორ თამაშობდა სიტყვებს! ჩვენ მზად გვაქვს წინააღმდეგობა: მინდა ვიყო კეთილი; საჭირო იყო შეხვედრაზე სიტყვის გაცოცხლება, დიასახლისის დახმარება ან დიასახლისის მოწყობა, რომ მოსაწყენი არ ყოფილიყო.
თუმცა სინდისი მართალია და ვულგარულობა ამაოდ დაიწყებდა თავაზიანობით დაფარვას და თავის გამართლებას. უბრალო თავაზიანობის გამო, წვრილმანი სიამაყის გარეშე, ადამიანი, რომელიც პატივს სცემს საკუთარ თავს და მის სიტყვას, მთელი საათის განმავლობაში არ ითამაშებს ფრაზების ვულგარულ თამაშს, საჭიროებისამებრ არ მოერგება სიყვარულის და აღშფოთების ტონს, ფეხებზე დადის, გამოგონილ ამბებს ხატავს და გამოგონილ გრძნობებს, დაცინვასა და მახვილგონივრულ ცოდვას გამოავლენს მეზობლების სისუსტესა და ცილისწამებას.
მეცხრამეტე საუკუნე სამართლიანად ამაყობს იმით, რომ გარდაქმნის საუკუნეა. მაგრამ ტრანსფორმაციული მოძრაობა, რომელიც მრავალი თვალსაზრისით მომგებიანია, ჩვენი დროის ჭირიც სხვა კუთხითაც არის. ჩვენს ძარღვებში აზროვნების ანალიზისა და გარდაქმნის დაჩქარებულმა მიმოქცევამ, როგორც ჩანს, მიაღწია ციებ-ცხელებულ მდგომარეობას, საიდანაც თითქმის დროა ვიმკურნალოთ სიმშვიდით და დიეტებით; და სანამ აღელვებული აზროვნების პაროქსიზმები გრძელდება, ძნელი დასაჯერებელია, რომ მისი ხანგრძლივობა იქნება ჯანსაღი და ნაყოფიერი. ცხოვრება ისე სწრაფად წავიდა, რომ ბევრი შეშინებული კითხულობს: სად ვიჩქარებთ და სად დავმშვიდდებით? თუ ზევით მივფრინავთ, მალე სუნთქვა შეგვიწყვეტს; თუ ქვემოთ, მაშინ ჩვენ უფსკრულში არ ჩავვარდებით?
იგივე ხდება ტრანსფორმაციის იდეასთან, როგორც ნებისმიერ ახალ, არსებითად ღრმა და ჭეშმარიტ იდეასთან, როდესაც ის თამაშში შედის.
თავიდან ეს არის რამდენიმე, ღრმა გონების საკუთრება, აზროვნების ცეცხლით დამწვარი, ვინც იცხოვრა და ღრმად იგრძნო ის, რასაც ქადაგებენ და მიისწრაფვიან. შემდეგ, როდესაც, უფრო და უფრო გავრცელდება, იდეა ხდება მასების საკუთრება და გადადის იმ მდგომარეობაში, როდესაც სიტყვა მიიღება რწმენაზე, როგორც კი წარმოთქვამს, იდეა მიდის ბაზარზე და ამ ბაზარზე ვულგარიზდება და მცირდება. დიდი მღელვარების მომენტში, მოძრაობის დიდი ჩემპიონები აწევენ ბანერს და როცა ატარებენ მას, ეს ბანერი ნამდვილად ემსახურება როგორც დიდი საქმის სიმბოლოს, რომელიც საქმისადმი მსახურებისკენ მოუწოდებს; მაგრამ როდესაც ეს ბანერი გადის ადამიანთა ბაზარზე და ბიჭები იწყებენ მასთან სიარულს საჭირო დროს და არასწორ დროს, თამაშს აწყობენ უაზრო შეძახილებით, მაშინ ბანერი კარგავს თავის მნიშვნელობას და სერიოზული ადამიანები, მოქმედების ადამიანები იწყებენ შორს ყოფნას იმ ადგილიდან, სადაც ეს ბანერია ნაჩვენები.
არის ეპოქები, როცა ტრანსფორმაცია სოციალური განვითარების მწიფე ნაყოფია, ყველას მიერ განცდილი მოთხოვნილების გამოხატულება, სოციალურ ურთიერთობებში საუკუნეების მანძილზე ნაქსოვი კვანძების გახსნა; ტრანსფორმატორი არის წინასწარმეტყველი, რომელიც ლაპარაკობს საზოგადოებრივი სინდისის სიტყვას და აცნობიერებს იმ აზრს, რომელიც ყველა საკუთარ თავში ატარებს.
მისი სიტყვები და საქმეები ყველაზე ბატონობს, რადგან ისინი მოწმობენ ჭეშმარიტებას და ყველა, ვინც ჭეშმარიტია, პასუხობს ამ სიტყვას. მაგრამ როდესაც მისი საქმე სრულდება, ზოგჯერ მის შემდეგ ცრუ წინასწარმეტყველთა ურდო ჩნდება. ყველას უნდა იყოს წინასწარმეტყველი, პატარადან მოხუცამდე, ყველას პირზე ახალი სიტყვაა, სულში ჩამწვარი, სიცოცხლეში დაუწვავი, იაფფასიანი და ამიტომ დამპალი, ადამიანთა ბაზარზე მიტაცებული და ამიტომ ვულგარული. ვისაც რაიმე სამუშაო არ გაუკეთებია და ძალიან ეზარება სამუშაოს შესრულება, რომელიც დავალებული აქვს, ადგენს ახალი კანონის პროექტს, ან თავად აშენებს პატარა ამბიონს, საიდანაც ქადაგებს ტრანსფორმაციას და მოითხოვს, რომ საქმე, რომელიც არ გაუკეთებია და, შესაბამისად, არ იცის, წარადგინოს ახალ ფორმაში და ახალ საფუძველზე. ასეთები არიან პატარები: რას ვიტყვით დიდებზე, რომლებიც პატარებთან ერთად განიცდიან გარდასახვის ციებ-ცხელებას?
ყველა ეგრეთ წოდებულ ხელმწიფეს შორის გავრცელებული და დომინანტი დაავადებაა ამბიცია ან გახდომის სურვილი. ჩვენს დროში ცხოვრება გადაჭარბებული სისწრაფით მიედინება, ხელმწიფეები ხშირად იცვლებიან და ამიტომ ყველას, სანამ ადგილზეა, მოწადინებულია, რაც შეიძლება მალე გახდეს ცნობილი, სანამ ჯერ კიდევ დროა და ჯერ კიდევ დროა ხელში. მოსაწყენია ძაფის აკრეფა იმ ადგილას, სადაც მისი წინამორბედი წავიდა, მოსაწყენია წვრილმანი საქმის ორგანიზება და გაუმჯობესების საქმეები და არსებული ინსტიტუტები. და ყველას სურს განაახლოს მთელი თავისი ნამუშევარი, დააყენოს იგი ახალ საძირკველზე, გაწმინდოს საკუთარი თავისთვის დონის ველი, tabula rasa, 22 და შექმნას ამ სფეროში, რადგან ყველა საკუთარ თავში იღებს შემოქმედებით ძალას. რისგან შექმნათ, რა მასალებით არის ხელთ - იშვიათად თუ ვინმე აწვდის ამის გარკვევას ამ საკითხის პრაქტიკული გაგებით. მე მომწონს შემოქმედების ზუსტად უმაღლესი მეთოდი - შექმნა არაფრისგან და ჩემი აღფრთოვანებული ფანტაზია გვთავაზობს ცნობილ პასუხებს ყველა წინააღმდეგობაზე: ”დაწესებულება ხელს შეუწყობს თავს, ინსტიტუტი შექმნის ხალხს, გამოჩნდება ხალხი” და ა.შ.
აღსანიშნავია, რომ ეს ტექნიკა რაც უფრო მაცდუნებელია, რაც უფრო მხიბლავს სახელმწიფო მოღვაწის აზრს, მით უფრო ნაკლებად არის მომზადებული ცოდნით და გამოცდილებით თავისი ცოდნისთვის. ეს ტექნიკაც მაცდუნებელია, რადგან რეალური ცოდნის დაფარვისას, პოლიტიკურ შარლატანიზმს ფართო არეალს ანიჭებს და ყველაზე იაფად ცნობადობას უწყობს ხელს.
სადაც ბიზნესის აქტიური მართვა, საქმის ცოდნა, მიმართულება და არსებული ნივთების გაუმჯობესებაა საჭირო, იქ გამოცდილი და მცოდნე უცოდინრისგან და ქარისგან გარჩევა რთული არ არის; მაგრამ იქ, სადაც ისინი იწყებენ არსების დაგმობითა და უარყოფით და სადაც საჭიროა საკითხის ხელახლა ორგანიზება, ქებული ნახატის მიხედვით, განდიდებული პრინციპებით - იქ ნახატი და დასაწყისი წინა პლანზეა, იქ შესაძლებელია, საკითხის უშუალო ცოდნის გარეშე, კამათი ზოგადი ფრაზებით, დიზაინის გარეგანი სრულყოფილებით, მთების მიღმა არსებული მოდელების მითითებით; ამ სფეროში ადვილი არ არის გამოცდილი ადამიანის უმეცარი და შარლატანის ეფექტური ადამიანისგან გარჩევა; ამ სფეროში ნებისმიერ დიდ ადამიანს შეუძლია, ამ საქმის არაფრის გაგების გარეშე და საკუთარი თავის დიდი ძალისხმევის გარეშე, დაიცვას დაქვემდებარებულ ოფისებში შემუშავებული ტრანსფორმაციის ნებისმიერი პროექტი, რომელიც შედგენილია ერთ-ერთი პატარა რეფორმატორის მიერ, ასევე განთქმული იაფად გახდომის სურვილით...
ეს საოცარი ფენომენი ნამდვილად უნდა ჩაითვალოს ჩვენი დროის ერთ-ერთ ნიშან-თვისებად და ის შესამჩნევია ყველგან, თუმცა არა ყველგან იმავე ზომითა და ხარისხით: ნებისმიერ საბჭოში, ნებისმიერ სათათბირო სხდომაზე თუ კომიტეტში. რა თქმა უნდა, ის ყველაზე მკაფიოდ გამოხატულია იქ, სადაც ნაკლებადაა ჩადებული მყარი ინსტიტუტების წარსულ ისტორიაში, სადაც არ არის უძველესი, საუკუნეების მანძილზე ჩამოყალიბებული სკოლა და დისციპლინა, სადაც სოციალურმა ცხოვრებამ თავის ისტორიულ განვითარებაში არ შეიმუშავა გარკვეული კატეგორიები, კედლები და უჯრედები, რომლებიც დაბრკოლებას უქმნის ცხოვრების თავისუფალ სტრუქტურას და აზროვნებისა და სურვილების იმპულსს. იქ, სადაც ისტორიული და ეკონომიკური სფერო უფრო ფართო და თავისუფალია, არსებობს ადგილი ნებისმიერი სახის გარდამქმნელი ფანტაზიებისთვის, ხანდახან არ არის ბრძოლა, არ არის რთული გაანგარიშება ჩამოყალიბებულ იდეებთან, ინტერესებთან და მხარეებთან, მაგრამ სრული თავისუფლება მკლავის ფართო რხევისთვის, მკერდის ზეწოლისთვის, პირველი მხედრის სწრაფი შეტევისთვის...
და მწვერვალებზე მომხდარ ამ ფენომენთან ერთად, კიდევ ერთი მსგავსი მოძრაობა ხდება დედამიწის ხეობებიდან, ხეობებიდან და უფსკრულებიდან. ის ასევე გარდამტეხია, მაგრამ განსხვავებული, სრულიად უპირობო გაგებით. ხალხის მასა, უკმაყოფილო თავისი პოზიციით, უკმაყოფილო ამა თუ იმ სოციალური მდგომარეობით, დაბრმავებული ან ცხოველური ბუნების ველური ინსტინქტით, ან ვიწრო აზროვნების ფანტაზიით შექმნილი იდეალით, რომელიც უარყოფს ისტორიის მიერ შემუშავებულ სოციალური ინსტიტუტების მთელ არსებულ ეკონომიკას, უარყოფს ეკლესიას, სახელმწიფოს, ოჯახს და საკუთრებას, იბრძვის დედამიწაზე მათი იდეალის განსახორციელებლად. და ეს ხალხი ითხოვს, რომ ტრანსფორმაცია, რომელსაც ისინი ქადაგებენ, თავიდან დაიწყოს, ანუ დონის ველზე, ტაბულა რასა, რომელიც მათ უპირველეს ყოვლისა უნდა გაასუფთავონ არსებული ინსტიტუტების ნანგრევებიდან.
ესენი ცივილიზაციის მტრები არიან, სახელმწიფო მოღვაწეები მთელ ევროპაში ტირიან და ცივილიზაციის სახელით იარაღდებიან არაღიარებული რეფორმატორების მასის წინააღმდეგ. მაგრამ არ არის დრო, რომ მათ, არსებული წესრიგის დამცველებმა, იფიქრონ, რომ ისინი თავად არიან პირველები, რომლებიც ხანდახან ზედმეტად გულგრილად ცდილობენ არსებულზე გაბედული ხელის დადებას, ძველი შენობების დანგრევას და მათ ადგილას ახლის აშენებას; ისინი თავადაც ზედმეტად უდარდელად და თავდაჯერებულად ჩქარობენ დამყარებული წესრიგის დაგმობას და ეროვნული სულისა და ისტორიის მიერ შექმნილი ლეგენდებისა და ადათ-წესების განადგურებას; ისინი თავად აყალიბებენ ახალი კანონების უზარმაზარ ასორტიმენტს, რომლებმაც გაიარეს წარსული ცხოვრება და რომელთაც ცხოვრება ვერ უმკლავდება, არსებითად არღვევენ რეალური ცხოვრების იმ პირობებს, რომლებსაც ცივილიზაციის ცნობილი მტრების მასა მტკიცედ უარყოფს. მათთან ბრძოლა შეიძლება იყოს წარმატებული მხოლოდ სასიცოცხლო პრინციპების სახელით და ჯანსაღი რეალობის საფუძველზე...
სიტყვა ტრანსფორმაცია ჩვენს დროში იმდენად ხშირად მეორდება, რომ სიტყვა გაუმჯობესებასთან დაბნევას შეეჩვია. ასე რომ, დღევანდელი აზრით, ტრანსფორმაციის ჩემპიონი არის გაუმჯობესების, ან, როგორც ამბობენ, პროგრესის ჩემპიონი და, პირიქით, ვინც აპროტესტებს რაიმე ტრანსფორმაციის აუცილებლობას და სარგებელს ახალ საფუძველზე, არის პროგრესის მტერი, გაუმჯობესების მტერი, თითქმის სიკეთის, სიმართლისა და ცივილიზაციის მტერი. ამ მოსაზრებაში, რომელიც მიმოქცევაშია ჩვენი საჯაროობის ბაზარზე, დევს დიდი მცდარი წარმოდგენა და მაცდუნება. ამ მოსაზრების გამო ძნელი ხდება საღი აზრისთვის, საგნის საერთო შეხედულებისთვის, გზის გაკვრა და ცრურწმენების გარღვევა - და კონკრეტული, რეალური საერთო შეხედულება ადგილს უთმობს ცხოვრებისგან აბსტრაქტულ და ფანტასტიკურ შეხედულებას; მოქმედებისა და ჭეშმარიტი ცოდნის მქონე ადამიანები იძულებულნი არიან თავი აარიდონ საკითხს და დაკარგონ კრედიტი აბსტრაქტული იდეის, ფრაზებით გახვეული ადამიანების წინაშე.
პირიქით, ის, ვინც თავს წარმოაჩენს როგორც ახალი წამოწყების წარმომადგენელს, რეფორმების ჩემპიონს და ნახატებით ხელში დადის ახალი შენობების მშენებლობისთვის, პირველივე სიტყვიდან სარგებლობს დამსახურებით. სამთავრობო საქმიანობის სფერო სულ უფრო მეტად ივსება არქიტექტორებით და ვისაც სურს იყოს მუშა, ან მფლობელი ან მოიჯარე, უნდა წარმოაჩინოს თავი არქიტექტორად. აშკარაა, რომ აზროვნებისა და გემოვნების ასეთი მიმართულებით, უსაზღვრო ველი იხსნება ყოველგვარი შარლატანიზმის, თვალთმაქცობის ყოველგვარი ეშმაკობისა და უმეცრების უზნეობის წინაშე. მეორეს მხრივ, რეალობა არის პოზიტიური, პრაქტიკული და ზედმეტად რთული ხდება, როდესაც ის ხდება ანალიზისა და კრიტიკის ზოგადი განწყობის შუაგულში, ყოველი საკითხის გადამოწმების ზოგადი პრინციპებით, ზოგადი ფრაზებით, რომლებიც ჭარბობს სოციალურ გარემოში.
ვინც მთელი თავისი ყურადღება და ძალა უნდა გაამახვილოს თავის საქმეზე და იმაზე, თუ როგორ უნდა შეასრულოს იგი უკეთესად და სრულყოფილად, მუდმივად უნდა გაითვალისწინოს ნაწარმოების აზრი, იფიქროს როგორ გამოჩნდება, რა შთაბეჭდილებას დატოვებს საზოგადოებაშიც და ხელისუფლებაშიც, თუ ეს ხელისუფლება ყველაფერს ცდილობს ახალი იდეის, ახალი მიმართულების იმავე ქვაზე. ამგვარად, დიდი ძალების მასა, რომელსაც შეეძლო დიდი რამის მიღწევა, ამაოდ მხიარულობს კრიტიკით და კრიტიკასთან ბრძოლით, მაგრამ ძირითადად ცარიელი; შემსრულებლები იმდენ დროს უთმობენ ამ მექანიკურ ხახუნს, ამ უნაყოფო ბრძოლას აღელვებულ აზროვნებასთან, რომ ცოტა რჩება რეალური, კონცენტრირებული საქმიანობისთვის. ადამიანი ყოველი მხრიდან გარშემორტყმულია მოჩვენებებითა და სამუშაოს გამოსახულებებით, რომლებიც აწუხებს მას, მაგრამ ნამდვილი, ნამდვილი საქმე ქრება მის ხელში - და არ კეთდება. საუკეთესო, მართალი ფიგურები ასეთ სიტუაციას ვერ იტანენ.
ისინი თავს ძლიერად გრძნობენ, როცა საქმე აქვთ ცხოვრებისეულ რეალობასთან, ფაქტებთან და ცოცხალ ძალებთან; შემდეგ მათ სჯერათ საქმის და ეს რწმენა აძლევს მათ შესაძლებლობას შექმნან სასწაულები რეალობათა სამყაროში. მაგრამ ისინი კარგავენ სულს, როდესაც საქმე უწევთ სურათებთან, მოჩვენებებთან, ფორმებთან და ფრაზებთან; ისინი კარგავენ სულს, რადგან არ გრძნობენ რწმენას და რწმენის გარეშე ყველა საქმიანობა მკვდარია. გასაკვირია, რომ საუკეთესო ლიდერები შორდებიან, ან, რაც უფრო უარესია და რაც ხშირად ხდება, ადგილიდან არ ტოვებენ, ისინი გულგრილები ხდებიან ამ საქმის მიმართ და იცავენ მხოლოდ მის გარეგნობას და ფორმას, თავიანთი მოგებისა და კეთილდღეობისთვის...
ეს ზოგჯერ ტრანსფორმაციული ციებ-ცხელების ნაყოფია, როცა ის ზომაზე მეტად გრძელდება. როგორი ექიმი განკურნავს მისგან თანამედროვე საზოგადოებას და თანამედროვე მოღვაწეებს? როგორი გმირი მიმართავს ჩვენს ძალას რეალურ გაუმჯობესებაზე, რაც ძალიან გვჭირდება ყველა მხრიდან და რომელსაც რეალურ ცხოვრებას სწყურია. ჩვენ გვეუბნებიან: „მოითმინეთ კიდევ ცოტაც: ამოვა გარდასახვის იდუმალი ფარდები - და მათ ქვემოდან გამოჩნდება ახალი, ქალწული სიცოცხლე სილამაზისა და ძალის სისრულეში, და ახალი ცისკარი გაბრწყინდება და გაიხსნება ქვეყანა, რომელიც მოედინება თაფლით და რძით“. ჩვენ კი დიდი ხანია ველოდებით, მაგრამ გადასაფარებლები მაინც არ იძვრება, ახალი სამყარო არ ჩნდება, ჩვენს „უცნობს ღრმა ძილში სძინავს“ და წინა ყდებს მხოლოდ ახლები ემატება.
ამასობაში, მხოლოდ დიდი თუ პატარა ქალაქის ქუჩებში, დიდ თუ პატარა სოფლის გავლით უნდა გაიარო, რომ ერთბაშად და ყოველ ნაბიჯზე დაინახოს, თუ რა უფსკრული გვჭირდება და მიტოვებული შემთხვევების, უგულებელყოფილი დაწესებულებების, მიმოფანტული ტაძრების რა მახინჯი მასაა ყველგან.
აქ არის სკოლები, რომლებშიც მასწავლებელი, ბავშვების დატოვების შემდეგ, ადგენს აბსტრაქტებს სწავლების მეთოდებზე და ფრაზებით გამოსვლებს საჯარო შეხვედრებისთვის; აქ არის საგანმანათლებლო დაწესებულებები, სადაც სწავლების ნიღბისა და ფორმის ქვეშ სწავლა არ ტარდება და თავად სულელმა მასწავლებლებმა არ იციან რა ასწავლონ და რა მოითხოვონ ცნებების, ბრძანებების და ინსტრუქციების ნაზავში; აქ არის საავადმყოფო, სადაც ხალხს ეშინია წასვლა, რადგან არის სიცივე, შიმშილი, უწესრიგობა და ეგოისტური მართვის გულგრილობა; აქ არის საზოგადოებრივი ეკონომიკა, რომელშიც მეტი ფული გროვდება და არავინ ზრუნავს არაფერზე, გარდა საკუთარი მოგებისა და ამაოებისა; აქ არის ბიბლიოთეკა, რომელშიც ყველაფერი მიმოფანტულია, არეული და მოუწესრიგებელია და აზრი არ აქვს არც თანხების გამოყენებას და არც წიგნების გამოყენებას; აქ არის ქუჩა, რომლის გასწვრივ შეუძლებელია სიარული საშინელებისა და ზიზღის გარეშე იმ უწმინდურობისგან, რომელიც აზიანებს ჰაერს, და გარყვნილებისა და სიმთვრალის სახლების დაგროვებისგან; აქ არის საჯარო თანამდებობა, რომელიც მოწოდებულია უმნიშვნელოვანესი სახელმწიფო ფუნქციისთვის, რომელშიც დაისადგურა უწესრიგობისა და სიცრუის ქაოსი, იქ დანიშნული თანამდებობის პირების უუნარობის გამო; აქ არის განყოფილება, სადაც, როცა მიდიხარ საქმისთვის, ვერ პოულობ ბიზნესისთვის საჭირო ადამიანებს, რომლებიც ვალდებულნი არიან იქ იყვნენ; აქ არის ტაძრები - ხალხის ლამპრები, დაკეტილი, სოფლებსა და დაბაებში შუა ჩაკეტილი, მსახურებისა და გალობის გარეშე, და აი სხვა, რომლიდანაც მსახურების უკიდურესი განუკითხაობის გამო ხალხი ქაოსს, უცოდინრობას და გაღიზიანებას ვერაფერს იტანს...
ეს გრაგნილი დიდია და რამდენი ტირილი, სამწუხარო და მწუხარება წერია მასში.
ეს არის მოსავალი, რომლისთვისაც საჭიროა მუშები, სადაც საჭიროა აზროვნების, სიყვარულისა და აღშფოთების პირადი ძალების წარმართვა, სადაც საჭიროა არა ტრანსფორმაციის საკანონმდებლო მეთოდები, რომლებიც მხოლოდ ძალაუფლების გადატანას ახდენენ, არამედ მმართველისა და მფლობელის მეთოდები, რომლებიც ძალაუფლებას აგროვებენ ერთ ადგილზე კულტივირებისთვის და გაუმჯობესებისთვის. ეს არის ჩვენი დროისა და ჩვენი ადგილის ნამდვილი მოთხოვნილება და სწორედ ამას უგულებელყოფს ჩვენი ეპოქა ზოგადი კითხვების გამო, ჰაერში ხმამაღალი სიტყვების გამო. "ნუ გააფართოვე შენი ბედი - იყო უძველესი ორაკულის გადაცემა: ნუ ეცდები იმაზე მეტის აღებას, ვიდრე უფლება გაქვს." რა ბრძნული სიტყვაა! ცხოვრების მთელი სიბრძნე აზროვნებისა და ძალის კონცენტრაციაშია, ყველა ბოროტება მის გაფანტვაშია. კეთება ნიშნავს არ დაიკარგო უამრავ ზოგად აზრებსა და მისწრაფებებში, არამედ აირჩიო დავალება და ადგილი შენს ზომით, და გათხარო, დარგო და განავითარო მასში, შეაგროვო მასში შენი სასიცოცხლო ძალის ნაკადები, ახვიდე მასში სამუშაოდან ცოდნამდე, ცოდნიდან მიღწევამდე და ძალიდან ძალამდე.
სიმდიდრე აიძულებს ადამიანის ბუნების ბევრ საბაზისო იმპულსს. სიმდიდრე ადამიანს მძიმე ვალდებულებებს აკისრებს და მის თავისუფლებას მრავალმხრივ აკავშირებს. მდიდარი კაცისთვის ერთ-ერთი ყველაზე საგრძნობი უბედურება ის არის, რომ ის ხდება ექსპლუატაციის საგანი და მის გარშემო ყველანაირი სიცრუის ქსელი იქმნება. მისი გრძნობები რომ არ დაემშვიდებინა, ის ყოველ წუთს იგრძნობდა, რომ მისი დამოკიდებულება ადამიანების მიმართ შეიცვალა, რომ ბევრი
- ყველაზე ახლობლებიც კი არ უახლოვდებიან მას ადვილად; და რომ ადამიანთა დიდი სიმრავლისთვის, ვინც მასთან ურთიერთობაში შედის, მისი პიროვნება მთლიანად ქრება და მის ადგილს იკავებს მისი გარეგანი თვისებები, მას ეკუთვნის კაპიტალის თვისებები. მგრძნობიარე სულისთვის ასეთი ვითარება აუტანელია და მდიდარს სჭირდება სულის დიდი სიმარტივე, რათა შეძლოს ხალხისადმი მკაფიო და კეთილგანწყობილი დამოკიდებულება შეინარჩუნოს და არ გაგიჟდეს, არ გახდეს ვულგარული ყველა იმ ვულგარულობისგან, რომელიც მის გარშემო ჩნდება და გამოხატულია მისი სიმდიდრის იდეის გავლენით.
სხვა ადამიანური ძალა ექვემდებარება მსგავს ბედს.
- გონება, განსაკუთრებით ბაღიდან გამოსული გონება, დომინანტურია. როდესაც ინტელექტუალური ადამიანი ავტორიტეტს იძენს და დიდებაში შედის ხალხში, მის გარშემო ჩნდება ადამიანური ბუნების ვულგარული იმპულსები. მასთან დაახლოება პატივად ითვლება; ადამიანები იწყებენ მასთან მიახლოებას არა უბრალოდ, არამედ ფარული მოტივით - ჭკვიანად გამოჩნდნენ მისთვის და მიიპყრონ ყურადღება. როდესაც ინტელექტუალური ადამიანი მოდის მოდაში, არ არსებობს ვულგარულობა, რომელიც არ ეცდება მის წინ ინტელექტუალური ადამიანის ნიღაბი მოიცვას და მის წინაშე გრიმას გაუკეთოს მთელი იმ აფექტით, რაც შეუძლია ვულგარულობას. სიცრუისა და სიყვარულის ეს გრძნობა გაუსაძლისი იქნებოდა ინტელექტუალური ადამიანისთვის და აიძულებდა მას გაექცეს ხალხს, როცა თვითონაც არ გამოავლენდა იმავე ვულგარულობას. ამიტომაც ხშირად ვხვდებით ჭკვიან ადამიანებს, რომლებიც აფექტურობას ეჩვევიან, თავს იჩენენ ირგვლივ პატარა გონების ვულგარულობის წინაშე და უფრო ხალისით შედიან მათთან კომუნიკაციაში, ვიდრე თანატოლებთან. რამდენიმე გონება თავისუფალია ამაოების ამ სისუსტისგან.
კარლაილის ცოლი ქმრისადმი მიწერილ ერთ-ერთ მახვილგონივრულ წერილში ამბობს: „გუშინ ქალბატონ ნ-ს ვესტუმრე. ჩვენ დიდხანს ვესაუბრეთ მას და ჩვენი საუბარი ძალიან საინტერესოც კი მოგეჩვენებათ, მაშინვე რომ შეგეძლოთ იყოთ უხილავი, მაგრამ რა თქმა უნდა უხილავი, ჯადოსნური სამოსით. მას მსჯავრდებული აქვს, რომ არ მოისმინოს უბრალო სიტყვა - ყოველი გამოსვლა მას ჩუქნიან, ამიტომაც არტურ გელპსი 23 (ცნობილი მწერალი) და ბევრი სხვა მელაპარაკებიან ძალიან მარტივად, ძალიან ჭკვიანურად და მხიარულად, მაგრამ ისინი შეგაწუხებენ ისინი ხდებიან ტალიონი 24 და იწყებენ წონასწორობას, ამაღლდებიან გონებრივი ან მორალური სიდიადეზე.
ისტორიის ბნელ ეპოქაში არსებობდა საზოგადოების მდგომარეობა, რომელშიც ურთიერთუნდობლობისა და ეჭვის გრძნობა ამძიმებდა ყველა მოქალაქეს. თანამედროვეები საშინლად საუბრობენ თავიანთ ეპოქაზე ან ქალაქზე, რომ ადამიანებს ეშინიათ ერთმანეთის პირდაპირ თვალებში შეხედვის, ეშინიათ ხმამაღლა თქვან თავიანთი ახლობლებისთვის თავისუფალი, არათვალთმაქცური სიტყვის ან თავისუფალ სულიერ მოძრაობაზე დანებება, რათა ის არ იქნას აღებული, ხელახალი ინტერპრეტაცია და არ გახდეს სასტიკი მდგომარეობის, სასტიკი მიზეზის გამო. დევნა, სახელმწიფოს სახელით ან საზოგადოებრივი უსაფრთხოების დასაწყისი. ბნელი კუთხიდან და საზოგადოების ბოლო ფენებიდან, ინფორმატორების მომგებიანი პროფესია ამოდის და სპონტანურად ყალიბდება კორპორაციაში - საიდუმლო ძალა, რომლის წინაშეც ყველა ქედს იხრის, ყველა შიშით დუმს, ან როცა შეუძლებელია დუმილი, ცრუ, მაამებელი და თვალთმაქცური ფორმებით ატარებენ აზრებს.
ჩვენი ბირონოვშინას ეპოქის ან ფრანგული ტერორის ეპოქის ასეთი ისტორიების წაკითხვისას გვიხარია, რომ სხვა დროში ვცხოვრობთ და იმ ეპოქის მოვლენები ჩვენთვის ლეგენდაა. მაგრამ მოდით უფრო ახლოს მივხედოთ ჩვენს ირგვლივ მიმდინარე ფენომენებს - და ჩვენ იძულებული ვიქნებით ვაღიაროთ, რომ ჩვენი დრო სავსეა მსგავსი მდგომარეობის ნიშნებით. უფრო მეტიც, ჩვენს შორის ორმხრივმა უნდობლობამ, შესაძლოა, უფრო ღრმად გაიდგა ფესვი საზოგადოების შინაგან ცხოვრებაში, ვიდრე მაშინ. რაც ყველაზე თვალშისაცემია ჩვენი საზოგადოების მდგომარეობაში ბოლო წლების განმავლობაში, არის ურთიერთობებში იმ სიმარტივის და გულწრფელობის არარსებობა, რაც წარმოადგენს სოციალური ცხოვრების მთავარ ინტერესს, აცოცხლებს მას სიახლის სუნთქვით და ემსახურება ჯანმრთელობის ნიშანს. რამდენად იშვიათია ადამიანების მარტივად ურთიერთობის დანახვა; და რა სასიხარულო იქნებოდა ადამიანთან ურთიერთობა უბრალოდ, მეორე ფიქრის გარეშე, ხელოვნური ფონის გარეშე, რომელზედაც დახატულია ბუნდოვანი ჩრდილები, რომლებიც ხელს უშლის თავისუფალ კომუნიკაციას! ამ ბოლო დროს უამრავი ასეთი ჩრდილი ჩამოყალიბდა, როგორც ბნელი სულების სიმრავლე, რომლებიც ჰაერში დაბნეულობას ფანტავს. საიდან მოვიდნენ?
კარგი იქნება, თუ ისინი გარკვეული, გაცნობიერებული იდეით გამოიმუშავებენ; მაშინ მაინც შესაძლებელი იქნებოდა მათი აღმოფხვრა ასევე იდეის საშუალებით. მაგრამ არა, ისინი წარმოიქმნება, უმეტესწილად, არაცნობიერი იდეებითა და შთაბეჭდილებებით, იწოვება და შემთხვევით იტაცებს ჰაერს, ისევე როგორც გაფუჭებული ნივთიერების ატომებს იღებენ და იწოვებენ ნებისმიერი ეპიდემიის განვითარების დროს. ჰაერი ახლა სავსეა ყველა სახის გონებრივი და მორალური ეპიდემიის ატომებით: მათი სახელები ლეგიონურია და ძნელია მათთვის სხვა სახელის მოფიქრება.
ნახეთ, როგორ იკრიბებიან ადამიანები ჩვენს საზოგადოებაში - ნაცნობები და უცნობები, საქმისთვის და უსაქმურობისთვის. ძლივს შეხედეს ერთმანეთს თვალებში და ძლივს მოასწრეს სიტყვის გაცვლა, როცა მათ შორის ჩრდილი გაჩნდა. პირველი სიტყვიდან, რომელიც თქვა, პირველი მეტყველების ტექნიკიდან, რომელიც ერთმა გამოიყენა, მეორეს უკვე გაუჩნდა მეორე აზრი: ოჰ, ეს არის მისი აზრი, ასეთია მისი სკოლა, ასეთია მისი რწმენა (უახლესი ტერმინების ფავორიტი და ერთ-ერთი ყველაზე მატყუარა). ის არის ლიბერალი, ის არის სასულიერო პირი, ის არის ყმის მფლობელი, ის არის სოციალისტი, ის არის ანარქისტი, ის არის თავისუფალი მოვაჭრე, ის არის პროტექციონისტი, ის არის მოსკოვსკიე ვედომოსტის გულშემატკივარი, ის არის კვირის მხარდამჭერი, 26 - ვესტნიკ ევროპია, 27 და ასე შემდეგ და ა.შ. დააკვირდით, მოუსმინეთ, როგორ იფეთქებს ამ პირველი შთაბეჭდილების შემდეგ ორმხრივი ეჭვი, როგორ გადაიქცევა გაღიზიანებად, როგორ ხდება აზრების მშვიდი გაცვლა შეუძლებელი, როგორ ცვლის მკვეთრი და მკვეთრი ფრაზები იძულებით საუბარში თანაბრად მკვეთრი პაუზებით და როგორ იშლებიან ადამიანები ისე, რომ არ ცნობენ ერთმანეთს პირველი შეხვედრის გარეშე.
თითოეულმა მაშინვე ერთმანეთზე მოათავსა რაღაც კატეგორიაში, გარკვეულ ყუთში, რომელთანაც, როგორც დიდი ხნის წინ გადაწყვიტა, არაფერი ჰქონდა საერთო. რა არის მთელი ეს უაზრო კამათი? რწმენის გამო? ალბათ უმეტეს შემთხვევაში შეგვიძლია ვთქვათ, რომ არც ერთ მხარეს არ არსებობს აზრიანი დარწმუნება, არ არის ორგანიზებული წვეულება, მაგრამ მხოლოდ გუშინ ისმის რაღაც, გუშინ წაკითხული გაზეთებში, გუშინ ჩადებული ზუსტად იმავე მოქალაქესთან საუბრიდან, რომელმაც ზუსტად იგივე ბავშვის ფაფა შეჭამა...
რამდენი ენერგია იხარჯება ან დევს სტერილობაში შთაბეჭდილებებისა და რწმენის აჩრდილების ამ უაზრო თამაშის გამო? ადამიანები, არსებითად, არიან პატიოსნები, კეთილები, უნარიანები, ნაცვლად იმისა, რომ აკეთონ რაც შეიძლება მეტი, მათთვის დაკისრებული პრაქტიკული, გადაუდებელი ცხოვრებისეული საქმე, მოხვიონ ხელები, კარგავენ ენერგიას, იწურებიან უნაყოფო გაღიზიანებითა და აღშფოთებით, გადაწყვიტეს, რომ ასეთი პრინციპებით, ასეთი თეორიით, ასეთი შეხედულებებით, საქმიანობა შეუძლებელია. მათ საქმეს ჯერ ხელი არ დაუჭერიათ, მაგრამ უკვე ეზიზღებათ, რწმენა დაკარგეს, რადგან ეს არ შეესაბამება მატერიის წარმოსახვით თეორიას. ყველგან ერთი და იგივე მანკიერებაა, უაზრო. მასწავლებლებმა, სწავლების პრინციპებზე, სისტემებსა და მეთოდებზე მწარე ბრძოლაში, დაივიწყეს სკოლა, სადაც უბედურ ბავშვებს სწირავენ სულელ, სულელ თუ ზარმაც მასწავლებლებს და თითოეული ეს მასწავლებელი ყოველ წუთს მზადაა იმსჯელოს იმ ზოგად პრინციპებზე, რასაც არ აკეთებს და არ ესმის.
ჩვენი სასამართლოები ტირიან ადვოკატებზე, გამოცდილ პრაქტიკოსებზე, რომლებიც საქმისადმი ერთგულები არიან საქმის გამო; ჩვენი უნივერსიტეტები ტირიან იურისტ-პროფესორებზე, რომლებსაც შეუყვარდათ თავიანთი საქმე, როგორც მათი ცხოვრების საქმე; და ჩვენი იურისტები - მეცნიერები და პრაქტიკოსები - ძლივს იკრიბებიან, ხედავთ, ისინი მალე მზად არიან ერთმანეთის დაშორებას რეტროგრადულობის, კლერიკალიზმის, რადიკალიზმის, დასჯის იდეის, ნაფიც მსაჯულთა სასამართლოს იდეის, სამოქალაქო ქორწინების, ამა თუ იმ სისტემის ციხის სტრუქტურის გამო. შედით მრავალი კომისიის სხდომაზე ამა თუ იმ პროექტის განსახილველად; მოუსმინეთ გამოსვლებს, რომლებითაც სხვადასხვა განყოფილებიდან გაგზავნილი წევრები აშორებენ ერთმანეთს მწვანე მაგიდის ბოლოებიდან ასეთ ველურ არეულობაში; კარგად დააკვირდით რა მზერას უყრიან ერთმანეთს: რა უნდობლობა, რა ეჭვი! რა გავლენა აქვს მეტყველების ტექნიკაში! რა ცარიელი ფრაზებია! რაზეა ეს ყველაფერი? იმ საქმის გამო, რომელიც იშვიათად ვინმემ გააკეთა?
არა, ყველაფერი იმის გამო, რომ მოსაუბრემ სადღაც შემთხვევით აიტაცა და რომელიც თან ატარა, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, რომელზედაც ატარებდა თავს - ad astra; 28 ყველაფერი რაღაც თეორიის გამო და თუნდაც თეორიის გამო, იშვიათ შემთხვევებში, კარგად წაკითხული კარგი წიგნიდან! ნებისმიერ მისაღებ ოთახში, როგორც კი საუბარი გამოდის ჩვეულებრივი ფრაზებისა და ამბების ჭურვიდან, იგივე ფენომენი სხვა ფორმით მეორდება. არის ენების აღრევა ცნებების ისეთი აღრევით, ხანდახან ისეთი მკვეთრი, აზროვნების შინაგანი წინააღმდეგობებით, რომ გაოგნებული და საშინელება ჩერდები. იშვიათად შეხვდებით ადამიანებს, რომლებიც, როგორც ჩანს, თავიანთი გამოსვლებითა და ქმედებებით ამაყად აპროტესტებენ საკუთარ სახელს, ცოდნას, რომელსაც ისინი ატარებენ, იმ საქმის წინააღმდეგ, რომელსაც გარეგნულად ემსახურებიან და რომლითაც ცხოვრობენ და მხარს უჭერენ საკუთარ თავს.
ხდება იმის მოსმენა, თუ როგორ საუბრობს მასწავლებელი, რომელიც მართავს დაწესებულებას, ზიზღით საუბრობს მასწავლებლებზე, რომლებიც იცავენ განათლებაში დისციპლინის სიმძიმეს; როგორ ამსხვრევს სამხედრო ოფიცერი აღშფოთებით ჩამორჩენილ ადამიანებს, რომლებიც ადასტურებენ ჯარში დისციპლინის საჭიროებას; როგორ განიხილავს მღვდელი, უმაღლესი თვალსაზრისით, დღესასწაულებზე წირვა-ლოცვაზე წასვლის ჩვეულებას; როგორ უწოდებს მოსამართლე და სწავლული ადვოკატი უმეცარ ადამიანებს, რომლებიც ითხოვენ ქურდის დასჯას, რომლებიც აცხადებენ, რომ მსახურები უნდა დაემორჩილონ ბატონს... ყველა დაშორდა, ყველას გაუჭირდა საქმიანობისთვის გაერთიანება, რადგან პირველივე ნაბიჯებიდან ყველა არ ეთანხმებოდა ამ საკითხზე აზრს, უფრო სწორად, გაურკვეველ აზრებს.
რატომ ხდება ეს ყველაფერი? როგორც ჩანს, მთავარი მიზეზი ერთისა და ყველაში სიამაყის გადაჭარბებულ, მახინჯ განვითარებაში უნდა ვეძებოთ. ეს იგივე იაფფასიანი, წვრილი სიამაყეა, რის გამოც სამყაროს უნახავი ახალგაზრდა, მისთვის უცნობ საზოგადოებაში შესული, მაშინვე მტრულად ეპყრობა მას, კარგავს მშვიდი თვითშეგნებას, ხდება მკაცრი, მკვეთრი და თავხედი. ის უცნობ გარემოში შემოაქვს ერთადერთ კაპიტალს - საკუთარ თავზე მაღალ აზრს, და უბრალო ფიქრი, რომ მას ესმით უფრო დაბალი, ვიდრე თავად ესმის, უკვე აღიზიანებს მას, ართმევს უბრალოებას, ახვევს მას, ატარებს პროტესტს, რომელსაც აზრი არ აქვს... წარმოვიდგინოთ მთელი კომპანია, რომელიც შედგება ასეთი მტკივნეული, ზედმეტად ამაყი ხალხისგან: რაც არ უნდა სასაცილოა, ის ემსახურება იმ მდგომარეობის იმიჯს, რომელშიც ასე ხშირად ვხვდებით ადამიანთა საზოგადოებას, რომლებიც შემთხვევით შეიკრიბნენ ან გაერთიანდნენ საერთო საქმიანობისთვის...
არის ტერმინები, რომლებიც ვულგარულობამდე გაცვეთილია, რადგან ისინი გამუდმებით გამოიყენება საბოლოო აზრის გარეშე, რადგან მათ ყველა კუთხეში გესმით და მათი წარმოთქმისას სულელი მზადაა თავი ჭკვიანად ჩათვალოს, უცოდინარი წარმოიდგენს თავს ცოდნის სიმაღლეზე. ბაზარზე აქტუალური სიტყვა შეიძლება ისე გაცვეთდეს, რომ სერიოზულ ადამიანს შერცხვება მისი გამოყენება: ის გრძნობს, რომ ეს სიტყვა, ჰაერში გაჟღერებული, იღებს ყველა ცარიელი და ვულგარული იდეის ასახვას, რომლითაც იგი ყოველ წუთს წარმოითქმის ამჟამინდელი ფრაზის ბაზარზე. შემდეგ დგება დრო, რომ ასეთი ტერმინი გადასცეს აზროვნების საწყობს: მას უნდა დაისვენოს მშვიდად, უნდა განიწმინდოს თვითგამომცდელი აზროვნების ღრმა ჭურჭელში, სანამ ის კვლავ არ გამოვა, როგორც მისი ნათელი და საბოლოო გამოხატულება.
ასეთი ბედი ემუქრება ჩვენს ერთ-ერთ საყვარელ ტერმინს: განვითარება, განვითარება. წიგნებში, ბროშურებში, სახელმძღვანელო სტატიებსა და ფელეტონებში, მაგიდის გამოსვლებში, ქადაგებებში, სალონურ საუბრებში, ოფიციალურ გაზეთებში, ლექციებზე, გიმნაზიაში და საჯარო სკოლის გაკვეთილებზე - ყველგან, ყველგან ეს სიტყვა ყურებს ზუზუნებდა და სევდა უკვე სულს უტევს მისი წარმოთქმისას. როგორც ჩანს, დროა დაიწყოს ამ სიტყვაში შემავალი კონცეფციის სერიოზული გამოკვლევა; დროა გავიხსენოთ, რომ ამ ტერმინს განვითარებას არ აქვს კონკრეტული მნიშვნელობა სხვა ტერმინის კონცენტრაციასთან კავშირის გარეშე. დროა მივმართოთ ჩვენს საერთო დედას და მასწავლებელს - ბუნებას - ცნებების გარკვევისთვის. მისგან ძნელი არ არის იმის სწავლა, რომ მთელი განვითარება ხდება ცენტრიდან და ცენტრის გარეშე წარმოუდგენელია, რომ არც ერთი ყვავილი არ აყვავდეს კვირტიდან და არც ერთი ყვავილი არ გამოიღებს ნაყოფს, თუ წვენების ფორმირებისა და მიმოქცევის შემოქმედებითი ძალის ცენტრი გაშრება.
მაგრამ, თითქოსდა სამწუხაროდ, დავივიწყეთ ბუნება და ვერ გავუმკლავდით, ვწერთ ჩვენი შვილების განვითარების რეცეპტებს: ყვავილის კვირტში გვსურს მექანიკურად გავხსნათ და გავასწოროთ ფურცლები უხეში ხელით, სანამ არ დადგება მათი გახსნის დრო ბუნებრივი ძალის შინაგანი მოქმედებით - და ჩვენ ვხარობთ და ვუწოდებთ ამ განვითარებას: მხოლოდ კვირტს ვამშრალებთ, ჯანსაღი ყვავილის გარეშე ვხსნით! ეს სიგიჟე არ არის? და არ ჰგავს ზღაპარში იმ ბავშვის ფანტაზიას, რომელმაც მოიფიქრა ჭიქით ზღვის ასვლა?
და რამდენი ასეთი გიჟი ბიჭი, დაურეკავი დეველოპერი და მასწავლებელი ჩნდება ყველგან! მათი განვითარების გატაცება ფანატიზმამდე აღწევს და არ არსებობს ისეთი სულელი ან უცოდინარი, რომელიც საკუთარ თავს არ ჩათვლის ვინმეს განვითარებაში. მაგრამ არავინ იჩქაროს თავისი დაუსაბუთებელი ვნებით: ყველაზე გასაოცარი ის არის, რომ მათთან ერთად, ზოგჯერ მათ შემდეგ, ადამიანები, აშკარად გონივრული, სერიოზული მოაზროვნე ადამიანები, თითქოს ჯადოსნური სიტყვით, ბაზრის მოსიარულე მონეტით მოჯადოებულნი, იწყებენ მის გამეორებას, თანხმობას და ამ სიტყვაზე და მასთან დაკავშირებულ ბუნდოვან ცნებაზე, აშენებენ განათლებისა და საქმიანობის მთელ სისტემებს.
და ყველა ეს ფანტაზია თამაშდება, მთელი ეს გეგმები მოგონილია იმისთვის, რომ მოქმედებდეს, თითქოს anima vili-ში, ეგრეთ წოდებული ბნელი ხალხის მასაზე, ხალხის მასაზე. მის წინააღმდეგ კამპანია ემზადება: მაგრამ არც გენერლებს, არც მეომრებს, არავის უჭირს მასთან შერწყმა, მასში ცხოვრება, მისი ფსიქიკური ბუნების, მისი სულის შესწავლა, რადგან ხალხს აქვს სული, რომელსაც უნდა შეუერთდეს მის გასაგებად! არა, მისი ტრანსფორმატორები და განმანათლებლები ხედავენ მასში მხოლოდ გარკვეულ რაოდენობას, ცნობილ მოცემულ გონებრივ ძალას, რომელზედაც აუცილებელია ექსპერიმენტების ჩატარება. და გარდა ამისა, რა საოცარი სიმამაცე და თავდაჯერებულობა! საჭიროა, რაღაც უფრო მაღალი და უპირობო მიზნის სახელით, ამ ექსპერიმენტების ჩატარება უშედეგოდ და ძალდატანებით!! როგორ ვაწარმოოთ ისინი - ამაზე თავად მასწავლებლები არ ეთანხმებიან: რამდენი ხელმძღვანელი, ამდენი სისტემა და ტექნიკა. ისინი მხოლოდ ერთ რამეზე თანხმდებიან - მტკიცე განზრახვა იმოქმედონ აზრზე და განავითარონ, განავითარონ იგი!
ტყუილად აპროტესტებენ სუსტი ხმები, რომ უბრალო ადამიანს ერთზე მეტი გონება აქვს, რომ მას აქვს სული, ისევე როგორც სხვას, რომ მის გულში არის ის ციხე, რომელზეც უნდა ააშენოს მთელი ცხოვრება და რომელზედაც დგას მისი ეკლესიის შენობა... არა, ისინი ყველა აზროვნებას მიმართავენ და სურთ მას არსებითად უსაქმურ საქმიანობაზე მოუწოდონ, კითხვებზე, რომლებიც დიდი ხანია ადვილად და იაფად წყვეტს თავად განმანათლებელს. რა მცდარი წარმოდგენაა! თავდაჯერებულობის გარეშე და გონებაზე ამპარტავანი აზრების გარეშე რომ ემუშავათ ბნელ მასაში შესვლა და მასში შეერთება, დაინახავდნენ, რომ ბნელი ადამიანი თავად ეძებს და სთხოვს შუქს და სწყურია განმანათლებლობას, მაგრამ ხსნის მას მხოლოდ იმ მხრიდან, საიდანაც მას შეუძლია ნამდვილად გაანათოს იგი, მისი სულის დაბნევის გარეშე, მისი ცხოვრების დანგრევის გარეშე. ის გრძნობს, რომ მისი სულიერი ბუნება მისთვის ყველაზე ძვირფასია და გულით სურს მას ნათელი მოჰფინოს. როცა გონების სინათლე მას ამ მხრიდან ანათებს, ის არ დააბრმავებს, არ დაანგრევს მის ცხოვრებას, არ გადააჭარბებს სიმძიმის ცენტრს, რომელზედაც დაფუძნებულია მისი საფუძველი.
მაგრამ როდესაც განვითარების ოპერაცია მიმართულია მხოლოდ მის აზრებზე, როცა უნდათ აავსონ ის ეგრეთ წოდებული ცოდნით და ფაქტებით სახელმძღვანელოებიდან და თეორიების ზოგადი დასკვნებით, იგივე დაემართება მას, რაც დაემართება კონუსს, როდესაც მათ სურთ კონუსის დადგენა მკვეთრ მწვერვალზე.
ცხოვრება მოძრაობაა. როგორც ჩანს, არასდროს ყოფილა ცხოვრების ისეთი გამძაფრებული მოძრაობა, როგორც ახლა, მაგრამ ეს მოძრაობა იმპულსური, ცხელება, მტკივნეულია; არა შეგრძნების ბუნებრივი ცვლილება, არამედ შეგრძნებების ერთგვარი სწრაფვა, არა თანმიმდევრული სწრაფვა ერთი მიზნისკენ, არამედ მრავალფეროვანი მისწრაფებების ჯაჭვი, რომელიც ყველგან ქარებს არყევს.
ეს არის ცხოვრება? ეკითხებით საკუთარ თავს, როდესაც ხედავთ ხალხის ბრბოს, რომელიც შთანთქავს ცხოვრებას და იტაცებს ცხოვრებას, ფიქრობს და ლტოლავს სიცოცხლეს.
„უმაღლესი რამ, - ამბობს გოეთე, 29, რაც მივიღეთ ღმერთისგან და ბუნებისგან, - არის სიცოცხლე, მონადის წრიული მოძრაობა თავის ირგვლივ, მოძრაობა, რომელმაც არ იცის გაჩერება და დასვენება: ყველას ეძლევა თანდაყოლილი სურვილი, მხარი დაუჭიროს და აღზარდოს ეს ცხოვრება, თუმცა მისი არსი საიდუმლოდ რჩება თითოეული ცოცხალისთვის. ცხოვრება, როგორც ჩანს, ასეთი მარტივი საქმეა! Quel est mon mestier? 30 ჰკითხა საკუთარ თავს მონტენმა, 31 - და უპასუხა: mon mestier c'est vivre. (ჩემი საქმეა ცხოვრება.)
მაგრამ რა არ არის მარტივი, რა რთული რამ შექმნეს ადამიანებმა ცხოვრებაში, განსაკუთრებით ახალი სამყაროს ადამიანებმა, როცა უფრო მტკიცედ და ღრმად დაიწყეს ფიქრი თავიანთ ცხოვრებაზე და მათი ცხოვრების მიზნებზე და ამ აზრზე მოუსვენარი ფიქრით ჩერდებიან. უაზროდ ცხოვრება ცხოველივით ცხოვრება იქნებოდა; მაგრამ ეს აზრი უნდა იყოს ცოცხალი, აზრი სიცოცხლისთვის. და ჩვენს დროში ზოგჯერ ჩანს, რომ ადამიანები აზროვნებისთვის ცხოვრობენ და მთელი ცხოვრება, ღვთის უბრალო და ძვირფასი საჩუქარი, მათ ფიქრებშია ჩაფლული. სიცოცხლე არის ადამიანის ბუნებაში ჩადებული ყველა ძალისა და მისწრაფების თავისუფალი მოძრაობა; მისი მიზანი თავისთავად არის, ამ მოძრაობაში დევს და ამიტომ ცხოვრების მიზნის დასახვა, როგორც ერთი გონების, ერთი გულის, ერთი ვნებიანი მიზიდულობის მოძრაობა, ნიშნავს ცხოვრების შევიწროებას და მის დამახინჯებას. იგი დამახინჯებულია - ხელოვნურად დამახინჯებულია - სიცოცხლის ფიქრით. იგივე გოეთემ ერთ დროს უკვე მტკივნეული გრძნობით წამოიძახა: "ღარიბი, ჩვენი დროის ღარიბი კაცი - ყველაფერი ჩაუვარდა თავში!" (Armer Mensch, an dem der Kopf alles ist). ცოცხლები ვართ? - აგრძელებს ის - ჩვენ ცხოვრების გაანალიზებით (heraus-studirt aus dem Leben) გადავუხვიეთ ცხოვრება და უნდა ვიშრომოთ, რომ ისევ შევიდეთ ცხოვრებაში.
გოეთე ამბობს ამას, უყურებს თავისი დროის პროფესორებს, მეცნიერებს და ახალგაზრდა სტუდენტებს. მაგრამ მას შემდეგ, რა პროგრესი მიაღწია ცხოვრების ანალიზს და როგორ გახდა მისი კოროზიული ცხოვრება! ამ დროს, მე-18 საუკუნის II ნახევარში, მოაზროვნე-ბრძენს აზროვნებასა და ცხოვრებას შორის მზარდი უთანხმოება დაარტყა და გააკვირვა ახალგაზრდა თაობისთვის მოდური ცხოვრებისადმი ლტოლვა (Weltschmerz). დღესდღეობით, ამ ფორმით ასეთი სევდა უკვე მოდიდან გავიდა, მაგრამ მისი ადგილი დაიკავა და დომინანტურად იკავებს სისტემაში შემოტანილი სისტემის გონებას, სიცოცხლის სასოწარკვეთილი, დაუოკებელი ახალი თეორია - პესიმიზმის თეორია. ეს აღარ არის უბრალო სევდა ამ სამყაროს რეალობასა და სულის უმაღლეს იდეალებს შორის დაპირისპირებიდან.
- ეს არის მთელი სამყაროს გადამწყვეტი უარყოფა, რომელშიც სიცოცხლე მოძრაობს; არა უბრალო ლტოლვა სიცოცხლისა, კაცობრიობაში ბოროტებასთან ბრძოლით აღელვებული, არამედ თვით სიცოცხლის დესტრუქციული, ბოროტი, უსიამოვნების უარყოფა თავისი არსით, უარყოფა, რომელიც აღწევს იქამდე, რომ სასოწარკვეთილების უფსკრულიდან ერთადერთი შედეგია „სიცოცხლის სურვილის სულში აღმოფხვრა“.
ასე რომ, ეს არის ცხოვრების უკუღმართობა, რომლითაც ჩვენ ვიცხოვრეთ. ჩვენ გვეგონა, რომ აზროვნება ემსახურება ცხოვრების წარმართვას, მისი მოძრაობების ორგანიზებას, რომ ის ეხმარება ცხოვრებას, მაგრამ მივიდა იქამდე, რომ სიცოცხლე მთლიანად გაუქმებულია აზროვნებით - და აღარ დარჩა არც სიცოცხლე და არც აზრი. ეს არის ცხოვრების ამჟამინდელი მოდური თეორია, რომელსაც ხარბად აღიქვამენ მკითხველები და მისი ნიჭიერი მქადაგებლის თაყვანისმცემლები, თეორია, რომელმაც მოახერხა კიდევ უფრო აცდუნოს ცხოვრება, რომელიც ისედაც საკმაოდ აცდუნებს; რადგან ამ თეორიის მქადაგებლები და მიმდევრები აგრძელებენ ცხოვრებას მთელი ცხოველური იმპულსების ნებით, აცნობიერებენ საკუთარ თავში ურცხვი სიცრუის წინააღმდეგობას სიცოცხლესა და სიცოცხლის ხელოვნურად შექმნილ თეორიას შორის, თეორია, რომელშიც ადგილი არ აქვს არც რწმენას, არც ჭეშმარიტებას და არც ნების ენერგიას, რომელიც ცდილობს საკუთარი თავის რეალიზებას საქმიანობაში. რა რჩება? რჩება რწმენის აშკარა უარყოფა, არა ცხოვრებიდან, არამედ წიგნებიდან, რჩება ჭეშმარიტების მკვდარი სქემა, ასევე წიგნებიდან აღებული, ბუნების მკვდარი გამოსახულება ქიმიური ფორმულის სახით და მატერიალურად წარუმატებელი ცხოვრების უარყოფისკენ მიდრეკილი...
სიტყვა სულის ძვირფასი ქმნილებაა, ძვირფასი იარაღი ადამიანთა საქმეებში. ის მიზნად ისახავს ემსახუროს მიზეზს, მაგრამ გარკვეული გაგებით ის თავად არის მიზეზი. მაგრამ რამდენად ხშირად ხდება ეს უაზრო ლაპარაკის საკითხად, კამათის იარაღად, რომელსაც არაფერზე მივყავართ, გარდა ცნებების აღრევისა და პირადი ეგოების შეჯახებისა. და ხანდახან გვეჩვენება, რომ ჩვენი დრო უსაქმური საუბრის დროა. თითქოს ყველას ერთგვარი გატაცება ჰქონდა გამოსვლებისადმი, რაღაც ლტოლვა ორატორობისადმი. ყველამ ისაუბრა, ვისაც სათქმელი აქვს და ვისაც არაფერი აქვს სათქმელი; ვინც ესმის და იცის და ვინც წარმოდგენა არ აქვს რაზეა საუბარი. უკვე ისეთ წერტილამდე მივიდა, რომ მოქმედების ადამიანები, ადამიანები, რომლებსაც აქვთ სათქმელი და იციან როგორ თქვან, ჩუმად არიან ენების საერთო დაბნეულობის შუაგულში, რომელშიც ყველა ცდილობს რაღაცის თქმას. არ არსებობს შეხვედრა, ხალხმრავალი ვახშამი, გამოსვლები, რომლებშიც წამიერი შთაბეჭდილებების გავლენით, ჩვეულებრივი მჭევრმეტყველების ნაკადები ხმამაღალი ფრაზებით არ იღვრება.
მხოლოდ გამოსვლებისთვის ეწყობა საზეიმო შეხვედრები, დგინდება იუბილეები და მზადდება გამოსვლები, რომლებშიც გამომსვლელის მთავარი ამოცანაა საკუთარი თავის და ფრაზების დაუფლების უნარის დემონსტრირება და ფრაზებით ანიმაციის აღძვრა. ეს ანიმაცია არ არის ძვირი, რადგან ის მალე იცვლება როგორც თავად სიტყვის, ისე მისი საგნის კაუსტიკური კრიტიკით; ხდება ისე, რომ მოსაუბრე თავადაც მზადაა გაიცინოს მის ხელოვნურ პათოსზე და, შესაბამისად, საკუთარ თავზე.
მაგრამ რაც სიტყვა მცირდება, აზრი უფრო პატარა, პატარა და ნაწილებად იშლება, როგორც გატეხილი სარკე. ეს აისახება ყოველგვარ სიტყვიერ აქტივობაში: ყველას ერთგვარი ვნება აქვს შეპყრობილი - ყველაფერზე საუბარი და ყველაფრის განხილვა. მსჯელობის გარეშე არავითარი შრომა არ ღირს, მაგრამ ყოველი მსჯელობა რაღაცამდე უნდა მიიყვანოს, მიზანამდე მიიყვანოს; მაგრამ რისთვის არის კარგი, როცა კამათს ერთი მიზანი აქვს - როგორმე გამოთქვან, გამოხატონ და უარყონ წინააღმდეგობები. ასე რომ, ხანდახან დისკუსია უსასრულოდ გრძელდება, ეს ყველაფერი შედგება ორივე მხარის წინააღმდეგობების უარყოფისგან. დღესდღეობით მსჯელობის ამ მეთოდს ყველგან შეხვდებით - ქადაგებებში, პროფესორულ ლექციებში, კრიტიკაში და ბოლოს, სხვადასხვა კრების დებატებში, რომლებიც განიხილავენ კანონმდებლობისა და მმართველობის საკითხებს. ზოგჯერ ჩანს, თითქოს წისქვილი მუშაობს ბორბლების ერთი მოძრაობით, მაგრამ დაფქვა არ ჩანს.
ვისაც თავისი სათქმელი უნდა, საკუთარ თავს ჰკითხოს: რა აზრის მატარებელია და სურს გამოხატოს - დადებითი თუ უარყოფითი. თუ ის უარყოფითია, მაშინ ბუნებრივია, რომ პასუხიც უარყოფითი აზრი იქნება და ამით მთელი მსჯელობა გადაიქცევა ურთიერთუარყოფის ბრძოლაში. მაგრამ ვისაც სურს დისკუსიაში სინათლისა და გონების შემოტანა, ის ლაპარაკობს პოზიტიური ფიქრით, რომლის ატანა შეძლო საკუთარ თავში, ჩუმად, რადგან ჭეშმარიტება განვითარებულია მხოლოდ სიჩუმეში და სიმაღლეზე, და არა ჭაობში და არა ჭაობში. ასეთი ფიქრით მწერალსაც და მოსაუბრესაც შეუძლია შეაღწიოს კითხვის გულსა და სიღრმეში, განათდეს იგი შუქით და აჩვენოს მასში ჭეშმარიტება.
მაგრამ როგორ ვაწარმოოთ ჩვენი ჩვეულებრივი დებატები? ვინმე მოქმედებს როგორც მისი გამოთქმული აზრის დამცველი, მხარს უჭერს მას არგუმენტებით საკუთარი თავის დასაცავად და, რა თქმა უნდა, სხვებთან ერთად სხვა, საპირისპირო მოსაზრებების უარყოფისთვის. მის შემდეგ ამ მოსაზრებების დამცველები გამოდიან და დიდ დროს უთმობენ არგუმენტების მთელ ჯაჭვს, რომელიც მოწინააღმდეგემ თავის გამოსვლაში გააერთიანა: და ამ დროს ის ელოდება თავის რიგს, ყურადღებით აღნიშნავს ყველაფერს, რითაც არის ეს გამოსვლა. ასე რომ, კონკურენცია გრძელდება განუსაზღვრელი ვადით, ყველაფერი შედგება ფრაქციული, ზოგჯერ წვრილმანი, პოლემიკებისგან. და არ ჩანს დასასრული, სანამ ვინმე არ გამოჩნდება მოკლე, მკაფიო და პირდაპირი სიტყვით და არ გაანათებს საკითხს კითხვის სიღრმიდან ჭეშმარიტების შუქით.
წარმართთა კერპები ვერცხლი და ოქროა, ადამიანის ხელის ნაკეთები, მათ აქვთ ბაგეები, მაგრამ არ ლაპარაკობენ, არიან თვალები და ვერ ხედავენ, ყურები აქვთ და არ ისმენენ და სული არ აქვთ მათ პირში; მათ შემქმნელები დაემსგავსებიან მათ, ყველა მათზე იმედით.
ეს ითქვა წარმართული სამყაროს კერპებზე და იგივე უნდა ითქვას ახალი სამყაროს კერპებზე, გონებისა და მოძღვრების კერპებზე, ე.წ. საზოგადოებრივი აზრის კერპებზე. იდეა ჩნდება და ფლობს გონებას - ვითარდება, აფართოებს და იძენს თეორიის მხატვრულ კონსტრუქციას, შემოსილი ტერმინით 9, რომელიც ემსახურება როგორც ბანერს მრავალი მხარდამჭერისთვის, რომელთაგან ცოტას შეუძლია შექმნას ზუსტი კონცეფცია, თუ რა არის ტერმინის ნამდვილი მნიშვნელობა და განასხვავოს ჭეშმარიტი და მცდარი იდეასთან დაკავშირებულ იდეაში. ხდება სიტყვის რწმენისა და მისი მონური თაყვანისცემის მსგავსი, რწმენა კი ცრურწმენაში გადაგვარდება: ადამიანები, რომლებიც ივიწყებენ პროტოტიპს, ეთაყვანებიან გამოსახულებას; იდეის მსახურება ნელ-ნელა ვაჭრობა ხდება და ისევე, როგორც ეფესოში მოხდა, მუშათა მასა, რომლებიც გასაყიდად ამზადებენ დიანას ტაძრის სპილენძის გამოსახულებებს, არ მოითმენენ ჭეშმარიტი არაკერპთა რწმენის მქადაგებელს, განდევნიან მას გააფთრებული ძახილებით: „დიდია ეფესოს არტემიდა!“
ამ ცნებებიდან და ტერმინებიდან ბევრია, რომლებიც, თითქოსდა, წმინდად იქცა; ხშირად ხდება, რომ ზოგი თავის დროს აჭარბებს და სხვები ანაცვლებენ. მაგრამ არის განსაკუთრებით ცნობილი ტერმინები, რომლებმაც მე-18 საუკუნიდან დაწყებული გონება დაიპყრეს და დღემდე, მათი ფარგლების გაფართოებით, აგრძელებენ მზარდი თაობების მოხიბვლას. ეს სამი სიტყვა: თავისუფლება, თანასწორობა, ძმობა. ამაზე მეტი "თავისუფლებაა".
თქვენ ფიქრობთ ამ სიტყვის მნიშვნელობაზე. თავისუფლება არ შეიძლება იყოს აღიარებული, როგორც აქტიური პრინციპი, რომელიც წარმოშობს და განსაზღვრავს ადამიანის მოქმედებას. ეს არ არის ყოფიერების რაიმე მნიშვნელოვანი ფორმა, ის არ არის პოლიტიკური ორგანიზმი, არ არის სოციალური ცხოვრების ინსტიტუტი, როგორიცაა, მაგალითად, რელიგია, ოჯახი, საკუთრება. თავისუფლება თავისთავად არის, შეიძლება ითქვას, ადამიანის ნების ქმედებებში მიზეზობრივი კავშირის მხოლოდ ბუნებრივი პირობა. ამ თვალსაზრისით, ის აწარმოებს ყველაზე საპირისპირო ფენომენებს და მოქმედებებს - კარგი ან ცუდი, სასარგებლო ან მავნე და დამღუპველი.
აშკარაა, რომ წესრიგის, სამართლიანობისა და საზოგადოებრივი სარგებლის შესანარჩუნებლად თავისუფლება გარკვეულ შეზღუდვებსა და შეზღუდვებს ექვემდებარება. აქედან მომდინარეობს შეტაკებები, რომლებიც მიაღწიეს ბრძოლის წერტილს, თავისუფლებასა და ავტორიტეტს შორის.
თუმცა, კაცობრიობის თავისუფალ საქმიანობაში წესრიგის დასამყარებლად, მხოლოდ შეზღუდვისა და რეპრესიების საშუალებები საკმარისი არ არის. მათ მოქმედებას აქვს მხოლოდ უარყოფითი მნიშვნელობა და თავად ექვემდებარება ბოდვებს, შეცდომებს, უხეში ძალის ჰობიებს, ვნებას და დაუფიქრებლობას.
თავისუფლებასა და ავტორიტეტს შორის ამ ბრძოლას შედეგი არ ექნებოდა, ადამიანის სულში რომ არ ყოფილიყო შინაგანი მსაჯული, რომელიც მოქმედებდა ადამიანის საქმიანობის წყაროზე - ნებაზე. ეს არის სინდისი, ზნეობრივი კანონის ფოკუსი და მხარდაჭერა. მხოლოდ ის აძლევს ჩვენს ქმედებებს სწორ ფასს; ის, რაც ნებას ანიჭებს ინსტინქტის იმპულსებზე ბატონობას, მისგან თავისუფალ ძალას ქმნის. ასე რომ, მორალურ კანონში არის თავისუფლების ჭეშმარიტი დასაწყისი და ამავე დროს ადამიანთა სულიერი გაერთიანების დასაწყისი.
ზნეობრივი კანონი ჩამოყალიბებულია ადამიანის სულის სიღრმეში, სადაც გონება არ აღწევს და ამიტომ ამ კანონის ძალა ყველგან ადამიანებს შორის ინარჩუნებს რწმენით და ამტკიცებს რელიგიურ გრძნობას. რაც არ უნდა გვარწმუნებს ახლა ნატურალიზმის ახალი თეორიები, რომ მორალური პრინციპი ბუნების საკითხია, რელიგიისაგან დამოუკიდებელი, გარდა ამისა, ჩვენ ვერსად ვიპოვით მათ მყარ მხარდაჭერას. მხოლოდ რელიგია, რომელიც აერთიანებს ადამიანებს, ქმნის მათგან ორგანულ მთლიანობას და ამ თვალსაზრისით, უეჭველია, უხეში რწმენაც კი უფრო სასარგებლოა, ვიდრე სრული ურწმუნოება. მაგრამ მხოლოდ ქრისტიანულ რწმენას, ღვთიურის სრულყოფილების უცვლელ მორალურ პრინციპს, რომელიც უარყოფს ეგოიზმის, სიამაყისა და ადამიანური ვნების მანკიერ პრინციპებს ძირეულად და ყველა გამოვლინებაში, შეუძლია კაცობრიობაში ჭეშმარიტი თავისუფლების განვითარება.
როგორიც არ უნდა იყოს ეკლესიის მსახურების მანკიერებები, შეცდომები, შეურაცხყოფა, დანაშაულები, რაც არ უნდა შორს იყოს მისი წევრების ცხოვრება ეკლესიის საძირკველში ჩადებული რწმენისა და ცხოვრების იდეალისაგან, ეს იდეალი მთელი თავისი სიწმინდით ხელშეუხებელი რჩება და სხვაგან სად იპოვის კაცობრიობამ ჭეშმარიტების მყარი პრინციპი - თუ უარს იტყვის ამ იდეალის რწმენაზე და დაკარგავს მას?
ასე რომ, როგორც ჩანს, თავისუფლების დასაწყისის ყველა მგზნებარე თაყვანისმცემელი უნდა დადგეს რწმენისთვის. სინამდვილეში კი პირიქით გამოდის. თავისუფლების მოშურნეებმა, არ იცოდნენ ჭეშმარიტება, სძულდათ იგი და ეს სიძულვილი პირველ რიგში მას დაეცა. მე-18 საუკუნის ფილოსოფოსები, აღშფოთებული საერო ძალაუფლების ძალადობითა და ბოროტად გამოყენების გამო, შეურიგდნენ თავს, თუმცა, ნებისმიერ ძალადობას, რომელშიც ოცნებობდნენ ენახათ თავისუფლების კერპის განსახიერება და განადიდეს განმანათლებლობის ყველა დესპოტი: დანტონი, 32 რობესპიერი, 33 მარატი 34 - მათ შორის. მაგრამ მათ მთელი თავისი სიძულვილი რწმენის წინააღმდეგ მიმართეს. ძნელი არ იყო ეკლესიის წინამძღოლების საშინელი არეულობების და შეურაცხყოფის დაშლა, მაგრამ რწმენის ამ გარსის მეშვეობით მთავარი მიზანი იყო მათი მთავარი (écrasez l'infâme) - რწმენის განადგურება. მე მომიწია ამაზე ფიქრი და ფილოსოფიამ დაიწყო რწმენის განწმენდა თავისუფალი აზროვნებით.
აზრის უპირობო თავისუფლება კერპად იქცა. გულმოდგინეები არა იმდენად პოლიტიკურ თავისუფლებაზე ფიქრობდნენ, რამდენადაც აზროვნებისა და სიტყვის თავისუფლებაზე, საიდანაც ყველანაირი თავისუფლება უნდა მოედინება. კაცობრიობის მთელი მოძრაობა წარმატებისკენ, ისტორიის ყველა მოძრაობა ერთ რამეზე იშლებოდა: საკუთარი თავისთვის მოეპოვებინათ კრიტიკისა და სიტყვიერი სიტყვის შეუზღუდავი უფლება - რაც არ უნდა და არაფერზე. ამ თვალსაზრისით, მთელი ცივილიზაციისთვის არ არსებობს სხვა საზომი, გარდა ყოველგვარი პირადი აზრის დამოუკიდებელი თავისუფლებისა. ვინც ამ თავისუფლებას იცავს და გამოაცხადებს, რა ბოროტმოქმედიც არ უნდა იყოს, ითვლება გმირად, კაცობრიობის ქველმოქმედად. ვინც გაბედავს აპროტესტებს, რაც არ უნდა რაციონალურად და კეთილსინდისიერად აპროტესტოს, საზოგადოებრივი აზრის ბოძში უნდა მოხვდეს.
მაგრამ არის ეს ჭეშმარიტი, ნამდვილი თავისუფლება? თეორიული, გონებრივი თავისუფლება არ შეიძლება იყოს ასეთი: ეს თავისუფლება მოჩვენებითია, მატყუარა და სიცრუე არ იძლევა ჭეშმარიტებას. ეს არის ის, რასაც პრაქტიკაში ვხედავთ. ვინც თავის პიროვნული აზრის თავისუფალ, ავტოკრატიულ ორაკულად აყალიბებს, ნელ-ნელა შედის თავისი გონებისა და აზროვნების აპოთეოზში: მისი განვითარებით, ის თავისთვის ადგენს მოძღვრებას, ხოლო როდესაც მოძღვრება ადამიანს დაეუფლება, ჭეშმარიტება მისგან იმალება, რადგან ის კარგავს რეალობას და ერწყმის მის წარმოშობილ აზრს. სიკეთე და ბოროტება, სიმართლე და ტყუილი - ყველაფერი ხდება აზრის საკითხი.
ყველა ერში, რწმენის გარდა, მორალური წეს-ჩვეულებების გარდა, არის ცნობილი, ისტორიულად ჩამოყალიბებული და ღრმად ფესვგადგმული სახელმძღვანელო იდეები, რომლებიც შეადგენენ საერთო საუკუნოვანი ცხოვრების არსს და ეროვნული ხასიათის გამორჩეულ ნიშანს: წარმომავლობის ერთიანობა, ტომობრივი კავშირი, ტრადიციებისა და მოგონებებისა და გემოვნების ერთიანობა; ძალაუფლებისა და ხელისუფლების შეხედულებების ერთიანობა. ეს არის სასიცოცხლო სიძლიერის წყარო ყოველი ხალხისთვის, მორალური დისციპლინის შედეგი, რომელიც მას ერთ მთლიანობაში აკავშირებს.
და ჩვენს დროში, თავისუფალმა აზროვნებამ ყველგან დაუქვემდებარა კრიტიკა და განადგურება ყველა ამ სახელმძღვანელო აზრს და რწმენას. ღმერთი, სული, ზნეობრივი პასუხისმგებლობა, განსხვავება სიკეთესა და ბოროტებას შორის, ეროვნული ტრადიციები, საჯარო ხელისუფლება, ოჯახი, მეუღლეთა ურთიერთობა, მშობლების ავტორიტეტი - საუკუნეების მანძილზე ნასწავლი პოპულარული მიზეზისა და გამოცდილების ყველა გაკვეთილი, ყველაფერი საკამათო გახდა, ყველაფერი მერყეობდა. ჭკვიანმა ადამიანებმა, ყველაფრის დემონტაჟს, დიდი შრომა და ნიჭი დახარჯეს ძველი შენობების დანგრევაზე და ყველაფერი ნანგრევებით დაფარეს, არაფრის მყარი და გამძლეობის შექმნის გარეშე. თითქოს მათ თავიანთი გონებრივი მუშაობის უმაღლეს მიზანს აყენებენ კრიტიკულად განსხვავებული სისტემების შედარება და ყველა აზრის კრიტიკული ანალიზის ჩატარება, რათა მათგან რაიმე მნიშვნელოვანი და ძლიერი არ გამოაქვთ.
ყველა ცდილობს შექმნას საკუთარი სიმართლე, გამოიგონოს თავისი მეტაფიზიკური სისტემა და მოვალეობათა კოდექსი, იზოლირება საკუთარი მე-ს წრეში და ეჯახება სხვა მე-ს გაუთავებელ კამათში. უნებურად ფიქრობს ძველი საუკუნის ყველა ამ კაცზე და ეკითხება: მართლა დაინახავს ერთ დღეს, რომ ხალხის ბრბომ ჩაანაცვლა ხალხი და ბარბაროსულმა ტერმინებმა „კოლექტიურობა და სოლიდარობა“ მოიცვა სამშობლოს წმინდა სახელი?
როგორც ეს იყო ნოეს დღეებში! 35 ადამიანები ცხოვრობდნენ, ჭამდნენ, სვამდნენ, ქორწინდებოდნენ, ქორწინდებოდნენ და არ ფიქრობდნენ, სანამ წყალი არ მოვიდა და არ ჩამორეცხა ყველაფერი.
მას შემდეგ რამდენჯერ განმეორდა ის, რაც ნოეს დღეებში მოხდა? უდაბნოები, რომლებიც ოდესღაც სიცოცხლით აყვავდნენ, მოულოდნელად გვიჩვენებენ სამეფოების ნანგრევებს და ხალხთა კვალს, რომლებიც ოდესღაც კეთილდღეობასა და დიდებაში იყვნენ და უკვალოდ დაიღუპნენ. ნანგრევებს რომ ვუყურებთ, მათში აღმოვაჩენთ ხშირად აყვავებულ ცივილიზაციის კვალს და ვეკითხებით საკუთარ თავს - სად წავიდა ეს ძალა და როგორ დაიშალა, როგორ დაიღუპა მთელი მისი აყვავებული ფერი? და ყოველ ჯერზე ჩვენ ვერ ვპოულობთ სხვა პასუხს, გარდა იმავესა, რაც მოგვცეს ნოეს დღეებში. ფერი გაუფერულდა, წვენები გაიყინა, ძალა ამოიწურა, რადგან ფესვები დამპალი იყო, სული ამომშრალა ხალხის სულში და მთელი ცივილიზაცია ხორცად და სიამოვნების წყურვილად გადაიქცა.
არიული ტომის ყველა ხალხს აქვს ლეგენდები ოქროს ხანის აყვავებულ, აყვავებულ ეპოქაზე, როდესაც ხალხი ძლიერი და ძლიერი იყო რწმენის სულით და მარადისობისთვის იდეალური სწრაფვით, როდესაც ისტორია სავსეა გმირების ბრძოლით ბოროტ გიგანტებთან და ურჩხულებთან, როდესაც ადამიანმა საკუთარ თავში აიღო როგორც ჭეშმარიტების, ასევე ერთგულების დასაწყისი. უძლური. შემდეგ კი ყველგან არის ლეგენდები ამ ეპოქის სიბნელისა და განადგურების ხანით ჩანაცვლების შესახებ: ინდურ ლეგენდებში მას კალის ხანას უწოდებენ, გერმანულ ტომებს შორის - მგლის ხანას.
და ეს ის სტრიქონებია, რომლითაც ინდოელი პოეტი ტულჩი დასი, ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 36 მრავალი საუკუნით ადრე, აღწერს ამ საუკუნის სიბნელისა და გახრწნის ეპოქას, რომელიც ცნობილია დღევანდელი საუკუნის ხალხისთვის.
„საზოგადო გარყვნილებაში, - წერს ის, - რწმენა დაშრა; წმინდა წიგნები დავიწყებას მიეცა და სამაგიეროდ ცრუ მასწავლებლებმა თავიანთი ფანტაზიების მიხედვით ცრუ სწავლებები მიმოფანტეს ყველგან. ხალხი მოტყუებითა და სიცრუით არის ჩახლართული; ეგოიზმმა დაიპყრო ყველა - და არ იყო ადგილი მათი კეთილი საქმისთვის. 38 მეფეებმა დაიწყეს ძარცვა და შევიწროება - არავის აინტერესებდა ის, რაც უმრავლესობისთვის ხელმისაწვდომი ხდება, ის, ვინც ყველაზე ხმამაღლა ყვირის, ითვლება პირველ მეცნიერად, როგორც მისი ცოლი ვნებათაღელვა, საკუთარი ინტერესები და ძალადობა, ყველა იცინის ღმერთებზე, წმინდა წიგნებზე, გარბიან კარგ ქმრებს, აძლევენ თავს მაწანწალასა და თაღლითებს. 39
იმ დროიდან, როცა აზროვნებამ გაიღვიძა და დაიწყო მოძრაობა ჩვენს საზოგადოებაში, მათ დაიწყეს ყოველმხრივ გამეორება ცოდნის საჭიროების შესახებ; მათ იმდენი თქვეს, რომ განმანათლებლობის ცნება ჩვენი ინტელიგენციის გონებაში გაიგივებულია ცოდნის რაოდენობასთან. აქედან გამომდინარე, გაფართოვდა პროგრამები უმაღლესი, საშუალო და თუნდაც დაწყებითი განათლებისთვის, აქედან გამომდინარე, ნაჩქარევად დაკომპლექტებული სულელი მასწავლებლების თაროები დანიშნეს თითოეულ მეცნიერებაში ისე, რომ არ იყოს ვაკანსიები, აქედან გამომდინარე, საგამოცდო და საგამოცდო კომისიების ფორმალიზმი, შესაბამისად, ჟურნალების მოწყობა, რომლებიც განიხილავენ de omni re scibili the fillers in the fillers of the headers. ინტელიგენციის ბაზარი ფრაგმენტული, დაბნეული აზრებისა და ინფორმაციის მასით. ყოველივე ამის შედეგი სავალალოა - წარმოსახვითი ინტელიგენციის განწყობილება, რომელიც თავს მცოდნედ წარმოიდგენს, მაგრამ მოკლებულია იმას, რასაც მთელი ცოდნა უნდა მიჰყვეს, ანუ უნარი აიღოს დავალება, შეასრულოს იგი კეთილსინდისიერად და ოსტატურად და გახადოს იგი თავისი ცხოვრების ინტერესად.
ყველა ადამიანი მოწოდებულია სამუშაოდ და უნდა აირჩიოს ცნობილი დავალება; და იმისათვის, რომ ეს შეძლოთ, თქვენ უნდა მოიკრიბოთ თავი და კონცენტრირდეთ. ”ნუ გააფართოვე შენი ბედი,” იყო ძველი ორაკულის სიტყვა, ”შეეცადე არ გადახვიდე შენი ბიზნესის საზღვრებს მიღმა”. სხვადასხვა მიმართულებით დისპერსია ართმევს გონებას, ამშვიდებს ნებას და ართულებს დასახულ ამოცანაზე კონცენტრირებას. ცნობისმოყვარეობისა და გაოცების სხვადასხვა მოძრაობებით გართობა ყველა მიმართულებით, ადამიანს არ შეუძლია დააგროვოს და მოახდინოს საკუთარ თავში კონცენტრაცია სასიცოცხლო ძალის ისეთი რეზერვისთვის, რომელიც აუცილებელია ცოდნიდან მოქმედებაზე გადამწყვეტი გადასვლისთვის. რამდენი სურათი და ინფორმაციაც არ უნდა შთანთქას ცნობისმოყვარეობისა და გემოვნების მოყვარულობამ, ყველაფერი უნაყოფო დარჩება, თუ მას არ შეუძლია შეაგროვოს მთელი თავისი არსება საკუთარ თავში და გადაიტანოს მოქმედებაზე.
ცოდნა, თავისთავად, არ ავითარებს არც უნარს და არც ნებას. ამის მაგალითებს ყოველდღე ვხედავთ. ჩვენ ვხედავთ ბევრ ადამიანს, ვინც არის ჭკვიანი, მკვეთრი მეხსიერება და წარმოსახვა, განათლებული, სწავლული - და უძლურია გადამწყვეტ მომენტში, როდესაც საჭიროა გადაწყვეტილების მიღება ან მტკიცე სიტყვა რჩევაში. მაგრამ ჩვენი ცხოვრება, როგორც კერძო, ისე საჯარო, ურთიერთობების სირთულით, ცნებებისა და გემოვნების აღრევით, მუდმივად მოითხოვს სწრაფ და მტკიცე გადაწყვეტილებას. და ჩვენ ვხედავთ, რომ როცა ეს საჭიროა, ხალხი არ მიდის მტკიცე ფეხებით, არამედ შემოვლითი გზებით, ყველა მიმართულებით იყურება. ამ დროს ადამიანი, რომელსაც აქვს მკაფიო ცნობიერება და ნება, რომელსაც შეუძლია ერთ წუთში გაიაზროს ყველაფერი, რაც მან იცის გადაწყვეტილების საგანთან დაკავშირებით, უფრო ღირებულია საქმისთვის, ვიდრე ბევრი მოღალატე და მერყევი გონება.
აქედან გამომდინარეობს ჩვენი მრავალი საბჭოსა და შეხვედრის ფორმალიზმი და ამაოება: ადამიანები საუბრობენ ისე, რომ არ შეუძლიათ კონცენტრირება მოახდინონ განხილვის თემაზე. მაგრამ საუკეთესო ორატორი ის კი არ არის, ვინც ეძებს მხოლოდ მტრის დაჭერისა და დაბნევის გზებს წვრილმანი კაზუისტური იარაღით ან პომპეზური მუქარის ნაკადით, არამედ ის, ვინც საბჭოში მოდის მტკიცე და მკაფიო აზრით ამ საკითხზე და გამოხატავს მას ნათლად და მტკიცედ; არა ის, ვინც ფერებისა და ჩრდილების შერევით შეუძლია დაამტკიცოს, რომ შავში თეთრია, თეთრში კი შავი, არამედ ის, ვინც პირდაპირ და შეგნებულად უწოდებს თეთრს თეთრს და შავს. არა ის ჭეშმარიტი მოსამართლე, რომელიც თმით წყვეტს ყოველგვარ მოთხოვნას და წინააღმდეგობას, ქმნის ფორმალურ სასამართლოს ჭეშმარიტების ფორმალური ნიშნების მიხედვით, არამედ ის, ვინც ზრუნავს არსებით ჭეშმარიტებაზე, იცის როგორ შეაღწიოს მხარეთა ურთიერთობის არსში ნათელი აზროვნებით.
არა ძლევამოსილი სამხედრო ლიდერი, რომელმაც დეტალურად შეისწავლა კამპანიების და ბრძოლების ისტორია და სამხედრო ტაქტიკის ყველა მეთოდი, არამედ ის, ვინც გადამწყვეტ მომენტში შეუძლია მკვეთრი მზერით ჩაწვდეს რელიეფის და სამხედრო ძალების პოზიციას და გადამწყვეტი მოქმედებით განსაზღვროს ბრძოლის ბედი.
აქ, დედამიწაზე, ჩვენ ნამდვილად დავდივართ რწმენით და არა მხედველობით, და ვინც ფიქრობს, რომ საკუთარი თავის რწმენა ჩაქრა და ამიერიდან მხოლოდ ხილვით უნდა ცხოვრება, ძალიან ცდებიან. რაც არ უნდა მაღლა დააყენოს ადამიანის გონება სამყაროზე მაღლა, ის არ არის განცალკევებული სულისგან და სული ყოველთვის ცდილობს დაიჯეროს და უპირობოდ ირწმუნოს: რწმენის გარეშე ადამიანი ვერ იცოცხლებს. და განა სამარცხვინო მოტყუება არ არის, რომ ადამიანი, რომელიც უარყოფს რწმენას რეალურს, არსებულს, მის სულს, როგორც ჭეშმარიტ ჭეშმარიტებას, თეორიას და ფორმულას აქცევს რწმენის ობიექტად, პატივს სცემს მას, თაყვანს სცემს მას კერპივით, მზად არის შესწიროს საკუთარი თავი და მთელი სამყარო თავის სულში, თავისუფლება და ყველა მისი მეზობელი. თეორია და ფორმულა, როგორიც არ უნდა იყოს ისინი, არ შეიძლება შეიცავდეს უპირობოს და ყოველი მათგანი, რომელიც წარმოიშვა ადამიანის გონებაში, აუცილებლობით არის რაღაც არასრული, საეჭვო, პირობითი და ყალბი.
რა არის ჩემზე განუზომელი, რაც იყო და არის უხსოვარი დროიდან, რაც არის უცვლელი და უსასრულო, რასაც ვერ ვიტან, მაგრამ ის, რაც მოიცავს და მიჭერს - ეს არის ის, რისიც მინდა მჯეროდეს, როგორც უპირობო ჭეშმარიტება, და არა ჩემი ხელის ნაწარმოებში, არა ჩემი გონების შემოქმედებაში, არა აზროვნების ლოგიკურ ფორმულაში. სამყაროს უსასრულობა და სიცოცხლის დასაწყისი არ შეიძლება შეიცავდეს ლოგიკურ ფორმულას. საწყალი კაცი, რომელსაც საკუთარი თავისთვის ასეთი ფორმულა შეადგინა, ყოფიერების ქაოსის გავლა სურს მასთან ერთად: ქაოსი შთანთქავს მას თავის საწყალ ფორმულასთან ერთად. უკვდავი მე-ს შეგნება, ერთი ღმერთის რწმენა, ცოდვის განცდა, სრულყოფილების ძიება, სიყვარულის მსხვერპლშეწირვა, მოვალეობის გრძნობა - ეს ის ჭეშმარიტებებია, რომლებშიც სული სწამს, მოტყუების გარეშე, კერპთაყვანისმცემლობის გარეშე ფორმულისა და თეორიის წინაშე.
რა საიდუმლოა ჩვენსნაირი ხალხის რელიგიური ცხოვრება, თავის ნებაზე მიტოვებული, შეუსწავლელი! საკუთარ თავს ჰკითხავთ: საიდან მოდის? და როცა ცდილობ წყარომდე მისვლას, ვერაფერს პოულობ. ჩვენი სასულიერო პირები ასწავლიან ცოტას და იშვიათად; ისინი მსახურობენ ეკლესიაში და ასრულებენ მოთხოვნებს. გაუნათლებელი ადამიანებისთვის ბიბლია არ არსებობს; რჩება საეკლესიო მსახურება და რამდენიმე ლოცვა, რომელიც მშობლებისგან შვილებზე გადაცემულია, როგორც ინდივიდსა და ეკლესიას შორის ერთადერთი დამაკავშირებელი რგოლი. სხვა, შორეულ რაიონებშიც ირკვევა, რომ ხალხს აბსოლუტურად არაფერი ესმის საეკლესიო მსახურების სიტყვებში ან თუნდაც „მამაო ჩვენო“, რომელიც ხშირად მეორდება გამოტოვებებით ან დამატებებით, რომლებიც ართმევს ყოველგვარ მნიშვნელობას ლოცვის სიტყვებს.
და მაინც, ყველა ამ გაუნათლებელ გონებაში, თითქოს ათენში, უცნობი ღმერთის სამსხვერპლო აღმართეს, თითქოს ათენში, ვიღაც უცნობის მიერ, რადგან განზრახვის ნების რეალური არსებობა ცხოვრების ყველა მოვლენაში ისეთი უდავო ფაქტია, იმდენად მტკიცედ არის ფესვგადგმული ცნობიერებაში, რომ სიკვდილის დადგომისას ეს ხალხი, ვისთვისაც არავის გაუღო კარი ღმერთზე. სტუმარი. ისინი სიტყვასიტყვით აძლევენ სულს ღმერთს.
„თავიდან იყო სიტყვა“, - ასე ქადაგებს მახარებელი 41. 42 დიდ გერმანელ მწერალს სურდა თავისი ფილოსოფიური ანალიზით გაესწორებინა ღვთისმეტყველის ეს აზრი და აიძულა ფაუსტი დაეფიქრებინა. ”არა, - ამბობს ფაუსტი, - თავიდან იყო საქმე. 43 როცა გოეთემ თავის ფაუსტს ჩვენს დროში დაწერა, ფაუსტი ალბათ იტყოდა: „თავიდან იყო ფაქტი“. ფაქტი არის თანამედროვე მატერიალური ფილოსოფიის საყვარელი კონცეფცია, უჯრედი, საიდანაც იგი აშენებს სამყაროს, ფოლადი და საფუძველი იმისა, რასაც ჭეშმარიტებას უწოდებს.
რა ტყუილია! ჭეშმარიტება არის რაღაც აბსოლუტური და მხოლოდ აბსოლუტური შეიძლება იყოს ადამიანის ცხოვრების საფუძველი. ყველაფერი დანარჩენი არ არის მყარი, ყველაფერი დანარჩენი ქრება მერყევ გამოსახულებებსა და კონტურებში და, შესაბამისად, არ შეიძლება გახდეს საფუძველი. ფაქტი არის რაღაც არსებითად რეალური, განუყოფლად დაკავშირებული მატერიალური ბუნების პირობებთან და მასში მხოლოდ ის, რაც წარმოსადგენია. მაგრამ როგორც კი ვცდილობთ ამ ფაქტის გამოყოფას მისი მატერიალური გარემოსგან, განვსაზღვროთ მისი სულიერი წარმომავლობა, ჩავწვდეთ მის ჭეშმარიტ მიზეზს, უკვე ვიკარგებით ვარაუდების, ჰიპოთეზების, გაუგებრობების ქსელში, რომელიც ჩნდება თითოეული მოაზროვნის გონებაში და ვგრძნობთ უძლურებას ვიცოდეთ მისი სიმართლე. ამიტომ ისტორია წარმოგვიდგენს იდეების ასეთ ნაზავს ყოველ მოვლენაზე, ყოველ ისტორიულ ფიგურაზე, როცა ვცდილობთ გავაანალიზოთ ამა თუ იმის სულიერი მნიშვნელობა.
ისტორიული კვლევის უმაღლეს კეთილსინდისიერებას შეუძლია მხოლოდ ცხოვრებისა და საქმიანობის თანამედროვე პირობებთან დაკავშირებული მოვლენებისა და ქმედებების სწორი სურათის დახატვა, ფაქტის სრულად მატერიალურ გარემოში აღდგენა, ისტორიული საქმიანობის მიზეზების, შედეგებისა და მოტივების გამოკვლევით. აშკარაა, რომ აქ მეცნიერებას არ შეუძლია ხელოვნების გარეშე და ყოველი ჭეშმარიტი ისტორიკოსი თავის შემოქმედებაში ხელოვანი უნდა იყოს. ხელოვნება იდეალს მოითხოვს; შესაბამისად, ისტორიკოსს მოვლენებისა და პერსონაჟების შეფასებისას, რა თქმა უნდა, მხედველობაში აქვს იდეალი, რომლის თვისებები შეიძლება ყველასთვის ერთნაირი არ იყოს. ყველა მიდრეკილია გაიტაცეს თავის იდეალზე, ანუ ადამიანურ მოტივებში, საქმეებში და ინსტიტუტებში სრულყოფილების იდეაზე. ისტორიკოსი კრიტიკულად არის განწყობილი მოვლენების მიმართ მათი ურთიერთდაკავშირებით, ხოლო კრიტიკის ხასიათს განსაზღვრავს მსოფლმხედველობა, რომელიც განვითარდა თითოეულ ადამიანში. ამიტომაა, რომ ისტორიული კრიტიკის განაჩენები და ვერდიქტები ყველაზე ცნობილი მოღვაწეებისა და ისტორიის ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენების შესახებ ასე მრავალფეროვანია და ხშირად ურთიერთგამომრიცხავი.
ვისაც გუშინ ერთი ამაღლებდა, დღეს მეორე ანადგურებს და პირიქით, რომელსაც ისტორიული მეცნიერება ადრე ურჩხულად ამხილებდა, მოგვიანებით მასში აღმოაჩენს მორალური უპირატესობის თვისებებს. ისტორიულ კრიტიკაში ამ რყევებს ძნელად დასასრული ექნება, რადგან მისი იდეალი წარმოადგენს ცვალებად თვისებებსა და ცვლილებებს მეცნიერთა და ხელოვანთა თითოეულ თაობაში.
პრაგმატულ ისტორიაზე შეუდარებლად ადრე, ხალხის ცნობიერებისა და შემოქმედების სიღრმიდან წარმოიშვა ლეგენდა და ისტორიასთან ერთად იქმნება. ის თავისთავად ემსახურება როგორც ისტორიის წყაროს და ისტორიული კრიტიკის საგანს, მაგრამ, მიუხედავად ნებისმიერი კრიტიკისა, ის რჩება ხალხის ძვირფას საკუთრებად, ინარჩუნებს პირდაპირი წარმოდგენის მთელ სიახლეს. ხალხს ეს ესმის და უყვართ და, დავამატოთ, განაგრძობენ მის შექმნას, არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მიდრეკილნი არიან სასწაულისკენ, არამედ იმიტომაც, რომ გრძნობენ მასში ღრმა ჭეშმარიტებას, იდეებისა და გრძნობების აბსოლუტურ სიმართლეს, ჭეშმარიტებას, რომელსაც ვერც ერთი ფაქტების ყველაზე დახვეწილი და მხატვრული კრიტიკული ანალიზი ვერ მისცემს მათ. ხალხური პოემის იმ გმირებს, რომლებსაც ისტორია არღვევს, ხალხი აგრძელებს პატივისცემას; მათთვის ძვირფასია იდეალის თვისებები - სიძლიერის, სათნოების, სიწმინდის იდეალი, რადგან ამ იდეალებში და არა ადამიანებში, არა მოვლენებში, არა ცხოვრების გარდამავალ გზებში ხალხი გრძნობს აბსოლუტურ ჭეშმარიტებას.
მეცნიერებს არ სურთ გაიგონ, რას გრძნობს ხალხი თავის სულში, რომ ამ აბსოლუტურ ჭეშმარიტებას მატერიალურად ვერ ჩაწვდება, უნდა გამოცხადდეს, განისაზღვროს რიცხვითა და ზომით, მაგრამ შეიძლება და უნდა დაიჯეროს და აბსოლუტური ჭეშმარიტება მხოლოდ რწმენისთვისაა ხელმისაწვდომი. არაფერია სრულყოფილი, არაფერი მთლიანი, არაფერია გაერთიანებული ადამიანურ საქმეებში, გრძნობებსა და მოტივებში, რადგან ყოველი ადამიანი თავის თავში იყოფა და მხოლოდ გაერთიანებისკენ მიისწრაფვის, დაცემა და რყევა ყოველ ნაბიჯზე. ასე რომ, თუ ჩვენ ყველა ბედს, ყველა მოვლენას, ყველა ისტორიულ ფიგურას ანალიზით მივუდგებით, ამას ვერავინ გაუძლებს და არც ერთი გმირი არ იქნება. თითოეულ სპექტაკლს წინ უსწრებს მორალური რყევების ისეთი ჯაჭვი, მას მოიცავს მრავალფეროვანი შეგრძნებების, იმპულსების, შემთხვევითი მოვლენების ისეთი ქსელი, რომელიც წარმართავს, ცვლის, ანაწილებს ადამიანის ნებას, რომ ცნობისმოყვარე გონებისთვის ადგილი არ არის დარჩენილი, როგორც იდეალისკენ მიმართული ნების განუყოფელი თავისუფალი გამოვლინება.
მაგრამ პოპულარულ წარმოსახვაში, ეს არის სიძლიერის განუყოფელი და ცოცხალი გამოვლინება: ასე სწამს ხალხს და არ შეუძლია ამ რწმენის გარეშე ცხოვრება, რადგან ადამიანის მთელი ცხოვრება მასზეა დაყრდნობილი, ტირილისა და საცოდაობის, მწუხარებისა და ტყუილის შუაგულში, რომლითაც იგი მატერიალურად არის სავსე.
ამიტომ ცდებიან ისინი, ვისაც სურს ხალხში ამ სარწმუნოების გაფუჭება და მოჩვენებითი ისტორიული ჭეშმარიტების შეშფოთების საბაბით წართმევა. ადამიანებს სჭირდებათ ჭეშმარიტებისა და სიკეთის იდეალის რწმენა; მაგრამ როგორ შევინარჩუნოთ ეს რწმენა, როგორ დავუჭიროთ მხარი, თუ ის არ არის განსახიერებული ცოცხალ გამოსახულებაში? ხალხისგან ამ სურათის წართმევა ნიშნავს რწმენის წართმევას, რაც მასშია გამოხატული, აბსოლუტური ჭეშმარიტების რწმენა, სრული სრულყოფილება. ამიტომ, სხვათა შორის, რუსი ხალხის საყვარელი საკითხავია წმინდანთა ცხოვრება, ჩეტია-მინეა, რომელიც შედგება გმირობის, სათნოებისა და ზნეობრივი სრულყოფილების ცოცხალი გამოსახულებებით. სიწმინდის ყოველი გმირი იყო ადამიანი, ადამიანური ბუნების ყველა სისუსტით, აზროვნების, მოტივაციისა და ნების მთელი ყოყმანით, ადამიანის დაცემის მთელი სისულელეებით და თუ შესაძლებელი იქნებოდა მისი სულის დაშლა, ჩვენ მასში დავინახავდით თავდაპირველი ცოდვის მთელ საიდუმლოებას და ადამიანის საკუთარ თავთან ბრძოლის მთელ უძლურებას. მაგრამ ის ამ ბრძოლიდან გამარჯვებული გამოვიდა, მაგრამ ეს ბრძოლა წარიმართა სრულყოფილების უმაღლესი იდეალების სახელით, რომელთა საზომი არის არა დედამიწაზე, არამედ ზეცაში, აბსოლუტის სფეროში.
და მისი ბრძოლის ეს ღვაწლი ცოცხალი თვისებებით აღწერა ღვთისმოსავი მწერლის მსგავსმა, სიმპათიურმა სულმა, რომელიც აღწერს ცოცხალ სიყვარულს იმავე ჭეშმარიტებისადმი, ცოცხალ ლტოლვას იგივე იდეალის მიმართ. ეს არის ის, რასაც ხალხი ჭეშმარიტებას გრძნობს და ეჭვი არ ეპარება და სჯერა იმ დროს, როცა სწავლული აგნოსტიკოსის ცნობისმოყვარე ფილოსოფია აწამებს ფაქტებს და ფიქრობს მათში მატერიალური ჭეშმარიტების ამოცნობაზე, იმავდროულად სულიერ ჭეშმარიტებაზე, ჭეშმარიტებაზე, რომელიც თავად პასუხობს მორწმუნე სულში, დამცინავად ეკითხება: „რა არის ჭეშმარიტება?
პრომეთეს მითში, 44, შეკრული ზევსის 45-ით და მიბმული კავკასიის კლდეზე, არ შეიძლება არ აღიაროს თანამედროვე სკეპტიციზმის იდეა, ყოვლისშემძლე ღმერთის, სამყაროს შემოქმედის იდეასთან შედარებით. ეს არის ამაყი სულის პროტესტი ღმერთის არსებობის ზოგადი რწმენის წინააღმდეგ, სირცხვილის (reverentia) გაუსაძლისი გრძნობის უარყოფა ღვთიურის წინაშე, მორჩილება და ღვთაებრივი თაყვანისცემა, რაც აუტანელია სიამაყისთვის. არ არის საჭირო, რომ წმინდა ცეცხლი, რომლითაც კაცობრიობა ცხოვრობს, თბება და ნაყოფიერდება, აღებული იყოს ღვთაებრივისაგან, მოიპაროს ღვთაებრივისაგან - ადამიანს არ სურს ამის ცოდნა და, ღვთაებრივი ცეცხლის ფლობით, სურს იცხოვროს ღვთიურისგან გაუცხოებაში, ავტოკრატიულად.
უძველესი ზღაპრის 46 სფინქსი იჯდა გზაჯვარედინზე და თითოეულ მოგზაურს სთავაზობდა თავის გამოცანას. ვინც ვერ გადაჭრა, ის სფინქსის მსხვერპლი გახდა და უფსკრულში ჩავარდა: მხოლოდ ბრძენს, ვინც გამოსავალს იპოვა, შეეძლო ურჩხულის დამარცხება.
რა არის სფინქსი ჩვენს ცხოვრებაში? მთელი ჩვენი ცხოვრება ფენომენებისა და მოვლენების (ფაქტების) გაუთავებელი, ერთი შეხედვით მექანიკური ჯაჭვია. ერთმანეთის ჩანაცვლებით, ერთმანეთთან შეჯახებით, ყველა მათგანი, რომელიც მიფრინავს, ფრთებზე ატარებს კითხვებს ადამიანის სულისადმი და დროის ბრუნვის ყოველ წუთს მოაქვს თავისი თანამედროვე კითხვები. მათზე პასუხის გასაცემად, მათ გადასაჭრელად სულის სიბრძნეა საჭირო: ვისაც ეს არ გააჩნია, ხდება ფაქტებისა და ფენომენების მონა, თავისი დროის მონა, თუნდაც ადამიანს თანამედროვე ეწოდოს. ფაქტები თრგუნავს მას ყველა მხრიდან, დომინირებს მასზე და ჩნდება ვულგარული, გრძნობადი ჩვეულების მქონე ადამიანი და აღწევს ისეთ ბრმა მორჩილებას ფაქტების მიმართ, რომ სინათლის უკანასკნელი ნაპერწკალი, რომელიც ანათლებს ყოველ არსებას, რომელიც ღირსია ადამიანის სახელისა და წოდებისა, საბოლოოდ გაქრება მასში.
მაგრამ როდესაც ადამიანი ერთგული რჩება თავისი ბუნების საუკეთესო სულიერი იმპულსის, როცა იცის, როგორ განასხვავოს სულიერი ცხოვრების ძირითადი პრინციპები და მტკიცედ დგას სულით, არ ემორჩილება ფაქტებს, არამედ დომინირებს მათზე, მაშინ ყველა თანაბრად დევს მის ირგვლივ, თითოეული თავის ადგილას: მათ არ გადალახეს იგი, მაგრამ მან გადალახა ისინი...
ძველი ეგვიპტის სფიქსი არ არის იგივე, რაც ძველი საბერძნეთის სფინქსი, თუმცა ორივე გამოხატავს ადამიანის სულის საიდუმლოებას.
ეგვიპტური სფინქსი მშვიდობიანი არსებაა, ნახევრად ადამიანი, ნახევრად ცხოველი. ტაძრის წინ, სამეფო საფლავის წინ, სფინქსების გრძელი რიგის გავლისას ადამიანი გრძნობს ღვთიურის სიახლოვეს და სიკვდილის საიდუმლოს. სფინქსი არის იდუმალი ჭვრეტის გამოსახულება, ჩაძირული საკუთარ თავში და ღვთაებრივის იდეაში: ძველი ეგვიპტელები მასში განასახიერებდნენ მზის სინათლის ღვთაებას.
ეს არ არის ახალი სამყაროს სფინქსი, ბერძნული ფანტაზიის შექმნა. ეს არის დემონური წარმოშობის არსება, ამაზრზენი ტიფონისა 47-ისა და ექიდნას 48, პერსონიფიკაცია არა სინათლის ღვთაების, არამედ ტარტარუსის ბნელი ძალის, 49 მხეცური არსების, მტაცებელი, დამღუპველი. და ის გამოხატავს საიდუმლოებას, მაგრამ არა თვითდაჯერებული ჭვრეტის, არამედ ვნებიანი, ნეგატიური, ძალადობრივი და დამღუპველი აზროვნების საიდუმლოს.
და ეს სფინქსი დღემდე არ წყვეტს კაცობრიობას უცნაური, იდუმალი გამოცანების, გადაუჭრელი გამოცანების კითხვას. ათასობით გონება ცდილობს გამოსავლის პოვნას, ცხოვრებისა და რელიგიის გამოცანის ამოხსნას და არ შეუძლია. მაგრამ გადაჭრის ყოველი წარუმატებელი მცდელობა მხოლოდ ახალ უფსკრულებში ჩაძირავს აზროვნებასა და გრძნობას და ყოველი გამოცანა წარმოშობს მხოლოდ ასობით და ათასობით ახალ გადაუჭრელ თავსატეხებს და ღარიბი კაცობრიობის წინაშე განადგურების უფსკრული იხსნება ურჩხულის თვალწინ და ის უფსკრულში შევარდება, თუ არ გაჩერდება უბრალო, მტკიცე და მტკიცე აზროვნების ქვაზე...
დიდი კითხვა, რომელიც არ წყვეტს მთელი კაცობრიობის გონებისა და სინდისის აღრევას, არის ქრისტეს მიერ ნაბრძანები ჭეშმარიტებისა და სიყვარულის ადამიანურ ურთიერთობებში განხორციელების საკითხი, რომელსაც ქრისტიანული ეკლესია თავისი სწავლების საფუძველს აყენებს. არ არსებობს მიზეზი, რომელიც იპოვის ამ წინააღმდეგობის გადაჭრის გასაღებს, არ არსებობს სინდისი, რომელიც მასზე დამშვიდდება. ომების, ჩხუბის, ძალადობის, სიცრუის, უმეცრებისა და ცრურწმენის სისხლიან ისტორიაში, რომელიც გრძელდება სამყაროს დასაბამიდან დღემდე, როგორც საჯარო, ისე პირად ცხოვრებაში, ყველა საშინლად ეკითხება საკუთარ თავს: „სად არის და რა სრულდება ქრისტეს კანონი ამ ჯოჯოხეთის შუაგულში, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობთ და ვმოძრაობთ? სად არის გამოსავალი იმ მდგომარეობიდან, რომელშიც თავად რელიგია ტყუილისა და თვალთმაქცობის სარკეა, საქმესა და ცნობიერებას შორის წინააღმდეგობების მაჩვენებელი, რიტუალებისა და ფორმალობების ქსელი, რომელიც მოტყუებული სინდისის საფარს წარმოადგენს და სიცრუის წარმოსახვით გამართლებას?
არიან რჩეულნი, არიან ჭეშმარიტნი, გულით თავმდაბალნი, არიან საქმენი სიყვარულისა და გონიერებისა, რომელზედაც აზროვნება ეყრდნობა და დროებით წყნარდება; მაგრამ ცხოვრების მთლიანობის შესწავლისას, ის ხედავს, რომ სამთავროები და ძალაუფლება ივიწყებენ თავიანთ მოწოდებას, ხედავს უსამართლო მიღწევებს პატივისა და დიდებაში, ქურდობით შეძენილ სიმდიდრეს, შთანთქავს ძალაუფლებას და ფლობს სამყაროს. ხედავს, ბოლოს და ბოლოს, უამრავ მასას, რომლებიც მცენარეულობენ ცნობიერების გარეშე, საჭიროებისგან მოწყვეტილს, ცხოვრობენ და კვდებიან ტანჯვაში. ის ეკითხება, სად არის ქრისტეს სამეფო, სიყვარულისა და ჭეშმარიტების სამეფო, სად არის რელიგიის ქმედითი ძალა, სად არის ადამიანის დამღუპველი ცხოვრების მიზანი და დასასრული?
რამდენჯერ გაგონილი და გაგონილია კაცობრიობის ოქროს ხანის მოლოდინი უძველესი დროიდან დღემდე და მთავრდება იმედგაცრუებით, თუ უიმედობით, რადგან ქრისტიანი არ შეიძლება და არ უნდა იყოს უიმედო. ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველები ასახავს კაცობრიობის მშვიდობისა და კეთილდღეობის მომავალ მდგომარეობას. ქრისტემ დედამიწაზე მოიტანა სიყვარულისა და მშვიდობის მცნება, მაგრამ არა ამ მცნების შესრულება - შესრულება, რომელშიც თავისუფლების ადგილი არ დარჩებოდა: სწორედ ეს მცნება, მისი სიტყვის თანახმად, მახვილივით მოვიდა და ადამიანთა გულებში ცეცხლი უნდა აენთო. და როცა, მისი აღდგომის შემდეგ, სამყაროს განახლების იმედით ანთებული გულებიდან მორცხვი კითხვა გაისმა: „უფალო, განა ამ ზაფხულს არ დააარსებ ისრაელის სამეფო?“, მისი პასუხი იყო: „არ გეძლევა ჟამისა და წლების გაგება: უფალმა დაადგინა ისინი თავისი ძალით“. 50 ადამიანთა შორის მცირე წილში გაზომილი დრო უსაზღვროა უფალ ღმერთთან: მასთან ათასი წელი დღეა, დღე კი ათასი წელია.
და ქრისტეს ახალგაზრდა ეკლესია პირველ საუკუნეებში, დევნის, მანკიერებისა და უბედურებების შუაგულში, ცხოვრობდა ისრაელის სამეფოს დამყარების იმავე იმედით: კაცობრიობაში ჭეშმარიტების გამარჯვების ეს იმედი იყო ახალი ძალა, რომელიც ქრისტიანობამ შემოიტანა მწარე წარმართულ სამყაროში. დადგა საშინელი დრო, როდესაც ეს ძალა თითქოს გაშრეს და იმედი გადაიქცა სასოწარკვეთად. ალარიხ 51-ის მიერ რომის აღებამ და განადგურებამ მთელი ქრისტიანული სამყარო ენით აუწერელი საშინელებით დაარტყა; და მორწმუნე სულები დაბნელდნენ ეჭვით: სად არის ქრისტიანობის ძალა, სად არის ხსნა? და წარმართულმა სამყარომ შესძახა: ყველა ეს უბედურება ქრისტეს ახალი რელიგიიდან არისო. შემდეგ ნეტარმა ავგუსტინემ 52 გაამხნევა შეწუხებული სინდისი და აღადგინა ქრისტიანული იმედი თავისი ანიმაციური წიგნით „ღვთის ქალაქის შესახებ“, რომელიც ხალხს აუხსნის ღვთაებრივი განგების ბედს კაცობრიობის ისტორიაში და სამეფოს დოქტრინის უცვლელობაზე, რომელიც არ არის ამქვეყნიური.
მას შემდეგ დღემდე, სოციალური უბედურების დროს, ძალადობისა და საზოგადოებრივი გარყვნილების ფონზე, რამდენჯერ დაისვა იგივე კითხვა ქრისტიანულ სამყაროში! და ჩვენ განვიცდით დროს, როდესაც, როგორც ჩანს, დიდი ხნის წარმართობა იწყებს აღორძინებას და თავის აწევით ცდილობს ქრისტიანობის დაძლევას, უარყოფს მის დოგმებს, მის ინსტიტუტებს და სწავლების მორალურ პრინციპებსაც კი; როდესაც ახალი მქადაგებლები, ისევე როგორც ძველი საუკუნის წარმართი ფილოსოფოსები, ბოროტი ირონიით მიმართავენ მორწმუნეთა ნარჩენებს მწარე სიტყვით: „ამამდე მიიყვანა სამყარო შენმა ქრისტიანობამ; აი რა ღირს შენი რწმენა, რომელმაც დაამახინჯა ადამიანური ბუნება, წაართვა მას ვნების თავისუფლება, რომელშიც არის ბედნიერება! მართლა შესაძლებელია, რომ „ჩვენი რწმენა, გამარჯვება, რომელმაც დაიპყრო სამყარო, დაიღუპოს ძველი წარმართობის ზეწოლამდე?
არა, ის რჩება წმინდა ეკლესიაში, რაზეც მისმა შემქმნელმა თქვა: "ჯოჯოხეთის კარი არ გაიმარჯვებს მასზე". 53 ის საკუთარ თავში ინახავს ჭეშმარიტების გასაღებს და ჩვენს დღეებში, როგორც ყოველთვის, ყველას, ვინც მის ხმას ჭეშმარიტებიდან ისმენს. გამოსახულებებისა და სიმბოლოების საფარქვეშ ის შეიცავს ძალებს, რომლებმაც უნდა შეაგროვონ ის, რაც ყველგანაა მიმოფანტული და განაახლონ დედამიწის სახე. როდის მოხდება ეს, იცის ერთმა, რომელმაც განსაზღვრა დრო და წლები მის ძალაუფლებაში.
ამასობაში ეკლესიის დაარსებისთანავე მოუთმენელი გული და ამაყი გონება არ წყვეტს ეკლესიის გარდა და ამის მიუხედავად ახალი სწავლებების ძიებას, რომლებმაც უნდა განაახლონ კაცობრიობა, შეასრულონ სიყვარულისა და ჭეშმარიტების კანონი და დაამყარონ მშვიდობა და კეთილდღეობა დედამიწაზე. ქრისტეს მაცხოვრის სწავლებასა და ქრისტეს ეკლესიის შემადგენელ ქრისტიანთა ცხოვრებას შორის ამაზრზენი წინააღმდეგობებით გაოცებულნი, ისინი ბრალს სდებენ ეკლესიას თავისი ინსტიტუტებით და, ქრისტიანობის დასაბამიდან არსებული ეკლესიის უარყოფით, ფიქრობენ დაამყარონ თავიანთი, განწმენდილი, მათი აზრით, დისკუსიებისაგან განცალკევებული ქრისტეს სწავლება.
უცნაური მცდარი წარმოდგენა. ადამიანები, რომლებიც ექვემდებარებიან იმავე ვნებას და იმავე ცოდვას, რომელსაც ექვემდებარება მთელი საზოგადოება, იგივე ბუნების ადამიანები, როგორც ყველა, გაყოფილი საკუთარ თავში, მიდრეკილნი არიან აკეთონ ის, რაც არ აკეთებენ და აკეთონ ის, რაც არ სურთ, წარმოიდგინონ თავი მარტო სულით ერთიანებად და არიან უწოდა მასწავლებლები და წინასწარმეტყველები. თითქოს მარტო მათ წარმოედგინათ თავი ფიქსირებულ წერტილზე მდგარი, მაშინ როცა მთელი სამყარო და ისინი სამყაროსთან ერთად წრეში ტრიალებდნენ. კანონის განადგურებიდან დაწყებული, ისინი თავად ვერ ახერხებენ ახალი კანონის შექმნას იმ ნაწილებიდან და მთელი სწავლების ნამსხვრევებიდან, რომლებიც მათ უარყვეს. ეკლესიის უარყოფით, ისინი მიდიან იქამდე, რომ სურთ შექმნან საკუთარი ეკლესია თავიანთი მქადაგებლებით და მსახურებით, და თუ ეს გამოუვათ, იგივე მეორდება მათზე, რაც მათ დაგმეს და აჯანყდნენ: მხოლოდ სიცრუისა და თვალთმაქცობის ახალი მატებით და გიჟური სიამაყით მაღლა დგას მსოფლიოში. გონების სიამაყე, ერთი და იმავე ხორცისა და სისხლის ადამიანების ზიზღით აღელვებს მათ, გაანადგურონ ძველი კანონი და შექმნან ახალი.
მათ ავიწყდებათ, რომ იმავე ღვთაებრივ მოძღვარს, რომლის სახელსაც ეძახიან, თვინიერი და თავმდაბალი გულით, არ სურდა კანონის ერთი ხაზის შეცვლა, არამედ მასში ჩაფლული სიყვარულის სულით გააცოცხლა ყოველი ხაზი.
გმობენ დოგმატიზმს და რიტუალიზმს, ისინი საბოლოოდ გადაიქცევიან ვიწრო და ძალაუფლების მშივრ დოგმატიკოსებად; აუჯანყდნენ ფანატიზმის წინააღმდეგ შეუწყნარებლობას, ისინი თავად ხდებიან ყველაზე უარესი ფანატიკოსები და მდევნელები; სიყვარულისა და ჭეშმარიტების ქადაგებით, ისინი თავად ქვეცნობიერად გახდებიან ბოროტებისა და მიკერძოებულობის სულით. სიამაყე, რომელიც აბრმავებს მათ, არ აძლევს საშუალებას გააცნობიერონ, თუ რა ცდუნებას შეჰყავთ ისინი რწმენის სფეროში, ანგრევს მის სიმარტივეს და მთლიანობას უბრალო სულებში, რომელთა აღზრდა და რწმენის შეგნებამდე ეკლესიას ჯერ არ ჰქონდა დრო.
არ არის ძნელი, არამედ რა გიჟური, როგორი უსირცხვილო უბრალო სულის შეცდენა, რომელშიც მხოლოდ წმინდა, დაუოკებელი ველია რელიგიური გრძნობის, გაუნათლებელი, რწმენის ჭეშმარიტების უცოდინარი სული! საშინელებაა იმის ფიქრი, რომ ასეთ სულს ეკლესიის შიშველი უარყოფით უახლოვდებიან და უნდათ დაარწმუნონ, რომ ეს ეკლესია თავისი სწავლებებითა და საიდუმლოებებით, თავისი სიმბოლოებით, რიტუალებითა და ტრადიციებით, თავისი პოეზიით, რომელმაც მრავალი თაობა საუკუნიდან საუკუნემდე გააცოცხლა, ყალბი და საძულველი ინსტიტუტია. უბრალო სული თავმდაბალი სული იყო: სექტანტობა მას თავისი განსაკუთრებული რწმენით სიამაყის სიმაღლეზე ამაღლებს და რწმენას სექტანტური ფორმულის ვიწრო ჩარჩოში ათავსებს. არ არსებობს სული, რაოდენ უცოდინარიც არ უნდა იყოს იგი, რომელსაც ასეთი უაზრო სიამაყე არ შეიძლება ჩაუნერგოს მისი ჭეშმარიტების ნდობა - ვის წინაშე? მთელი ხალხის წინაშე, რომლებიც ქმნიან ეკლესიას და ცხოვრობენ ღვთის წინაშე თავიანთი ცოდვილობის თავმდაბალი ცნობიერებით და ცოდვების მიტევებისა და საეკლესიო ლოცვით ხსნის თავმდაბალი იმედით. ამ სიამაყის ნაყოფი მის შემდგომ განვითარებაში აშკარაა.
ეს არის თვალთმაქცობა სიმართლის თვითკმარი ცნობიერებაში; ეს არის ბოროტი გაღიზიანება ყველას მიმართ, ვისაც სხვაგვარად სწამს და ვნებამდე მიღწევის სურვილი, გადაიტანოს თავისი გაფანტული ცხვრები ეკლესიის სამწყსოდან და ნებისმიერი საშუალება მიჩნეულია შესაფერისად მიზნის მისაღწევად. ეკლესია მართლაც ხსნის ხომალდია გამომძიებელი გონებისთვის, რომლებიც იტანჯებიან კითხვებით, თუ რისი და როგორ უნდა დაიჯეროს. ამ კითხვებით კვლევის, ეჭვისა და ლოგიკური დასკვნების უსაზღვრო ზღვაში გასვლა საშინელია შეზღუდული ადამიანის გონებისთვის, ახირებული წარმოსახვისთვის, სიამაყისთვის, ახალი გზების ძიებაში. საკუთარ, შორეულ რწმენაში დამკვიდრებისას, ეკლესიის ავტორიტეტზე მაღლა დგომისას, ადამიანმა, არსებითად, შეიძლება საბოლოოდ დაიჯეროს საკუთარი თავი, როგორც რწმენის მატარებელი; შეიძლება მიგვიყვანოს შეუწყნარებლობამდე და ფანატიზმამდე, რწმენის, როგორც სიცოცხლისა და საქმიანობიდან მოწყვეტილი, რწმენის, როგორც ხსნის თვითკმარი ელემენტად მიღების აზრების უცნაურ მაცდურობამდე.
ქრისტემ, თავისი დროის მწიგნობართა და ფარისეველთა მუქარით დაგმობისას, მხოლოდ მათ არ გამოუთქვამს მკაცრი გაფრთხილებისა და დაგმობის სიტყვა; ეს სიტყვა უნდა ესმოდეს და დაიმახსოვროს ჩვენი დროის ყველა გიჟურმა ფანატიკოსმა, ახალი სარწმუნოების დაუძახებელმა მასწავლებელმა. „ნუ იწოდებთ მოძღვრებად - ქრისტე არის თქვენი ერთადერთი დამრიგებელი და ვაი თქვენ, ვინც ზღვასა და ხმელეთს გადიხართ ერთი მოგზაურის შესაქმნელად. 54 ქრისტიანულ ეკლესიას ჰყავს მენტორები, რომლებიც დანიშნულია თავად ქრისტეს, ეკლესიის მეთაურის მიერ. ვინ დააყენა და გაგზავნა ისინი, ახალი რწმენის მასწავლებლები? არის თუ არა ეგოიზმისა და სიამაყის სული, განხეთქილებისა და მტრობის სული, რასაც ისინი ქადაგებით თესენ ადამიანებს შორის? ისინი წარმოიდგენენ, რომ გალავნის განადგურებით, რომელიც შეიცავს და იცავს ქრისტეს მოძღვრებას, უკეთესად მიიზიდავენ ხალხს ამ სწავლებისკენ, რომელიც, სავარაუდოდ, მხოლოდ მათ ესმით! საუბრობენ სიყვარულზე, მაგრამ საეკლესიო კავშირიდან ადამიანის ყურადღების განდევნით მასში აღძრავენ სიამაყეს, ბრაზს და სიძულვილს მიტოვებული ძმების მიმართ; აცდუნებს ხალხს იმით, რაც მათ თავად გამოიგონეს და ჭეშმარიტებას უწოდებენ, მათ მიაჩნიათ, რომ ეს არის იმის უარყოფა, რასაც ეკლესიამ ისინი უარყვეს, როგორც ჭეშმარიტება.
"სიმართლე, - ამბობენ ისინი, "ადამიანის სულის ყველაზე ძვირფასი საკუთრებაა. ასე რომ, თუ დარწმუნებული ვარ, რომ ჭეშმარიტებას ვფლობ, როგორ დავრჩე უმოქმედო, როგორ გავუძლო, რომ არ მივაწოდო ის ჩემს მეზობელს, რომელიც დაკარგულია იმის გამო, რომ არ აქვს, არ იცის სიმართლე? მაგრამ ვინ დამარწმუნებს მე, უწოდა მასწავლებელს, რომ შენი ეს სიმართლე მხოლოდ მის პერსონალურ აღქმაზე არ არის დაფუძნებული? ან შეგიძლიათ განაცხადოთ, რომ მას ატარებს ღვთიური გამოცხადების შტამპი, ან გაქვთ უფლება, განაცხადოთ ამის შესახებ, როგორც ძველი წინასწარმეტყველები: ასე ამბობს უფალი, თქვენი სავარაუდო ნამდვილობა სხვა არაფერია, თუ არა თქვენი პირადი, ოღონდ გულწრფელი რწმენა: თუ ეს თქვენთვის ყველაფერს ნიშნავს, მაშინ მე, თქვენი მეზობლისთვის, ეს იმას ნიშნავს, რომ თქვენ არ მიგიღიათ ადამიანური ბრძანება? ზემოდან მასწავლიდა, მაგრამ თქვენ ვერ მომცემთ ასეთ ბრძანებას და ნათლად დაადასტურებთ.
ასე რომ, ყოველი ახალი სარწმუნოების მქადაგებელი, რაც არ უნდა უდაოდ მიიჩნიოს თავის რწმენას, უნდა ჰქონდეს და პატივი სცეს მეზობლების რწმენას.
მაგრამ სწორედ ამ პატივისცემა არ სურს ახალი რწმენის ფანატიკოსს აღიაროს და უარყოს იგი, როგორც რაღაც უღირსი. ის იწყებს თავის ოპერაციას უშუალოდ მეზობლის რწმენიდან, აღმართავს მის წინააღმდეგ ცეცხლსასროლ იარაღს, რათა გაანადგუროს ამ რწმენის მთელი ღობე და მთელი მისი სისტემა, რათა მის ადგილას საკუთარი დაიყენოს. ეს სარწმუნოება, დამკვიდრებული საუკუნეების მანძილზე, მათთვის, ვინც მას ემორჩილება, წარმოადგენს სიცოცხლის მთელ საყრდენს; მაგრამ რაც უფრო ღრმა და გულწრფელია ის, რაც უფრო მტკიცეა საძირკველი, რომელზედაც ადგა და დგას, მით უფრო მხურვალე ხდება მასზე თავდასხმა, მით უფრო ანთებულია მისი განადგურების და მის ნანგრევებზე მიზნობრივი შენობის აშენების სურვილი. მიზანი აშკარად შემოქმედებითია, მაგრამ მისკენ მიმართული ყველა აქტივობა დამღუპველია. დანგრევის შემდეგ ამ მებრძოლს უნდა ააშენოს, მაგრამ აზრადაც არ მოსდის, რა ადვილია განადგურება და რა ძნელია აშენება იმ ადგილზე, რაც განადგურდა.
რაც განადგურდა სიღრმეში ამოზრდილ საძირკველზე იდგა; მაგრამ როცა ის დაეცა, აუცილებელია ახალი საძირკვლის აღმართვა ახალ სიღრმეში ახალ შენობას და გაბედული ხელით ვესწრაფოდე გაიმეორო ადამიანური სულის მრავალსაუკუნოვანი შრომა: ვინ მისცა უფლება და ძალაუფლება ამ დაუძახებელ გამანადგურებელს? თავის მსხვერპლს დაეპატრონა და გარეთ გამოიყვანა - სად? - უდაბნოში, სადაც ასობით გზაა გახსნილი ყველა მიმართულებით და არ არის ერთი ნათელი და ფართო ბილიკი. როგორიც არ უნდა იყოს მიზანი, აქ არის ფანატიკური რელიგიური პროზელიტიზმის დასასრული: უდაბნოში.
პროგრესული ადამიანები, რელიგიების დამფუძნებლები, ჭვრეტის სიმაღლეზე, რწმენის სისტემაში, აცნობიერებენ ღვთაებრივის იდეას და მის ურთიერთობას ადამიანთან, ქმნიან მასში გამოყენებული კულტის ფორმებს, რომლებიც შთაგონებულია იმავე იდეით. მაგრამ ხალხის მასა რჩება ხეობაში და სუფთა ჭვრეტის შუქი, რომელიც ანათებს მთების მწვერვალებს, სწრაფად არ აღწევს მათ. მასებს შორის რელიგიური იდეები და რელიგიური გრძნობები გამოიხატება სხვადასხვა რიტუალებსა და ტრადიციებში, რაც უფრო მაღალი თვალსაზრისით შეიძლება ცრურწმენასა და კერპთაყვანისმცემლობად გამოიყურებოდეს. რწმენის მკაცრი გულმოდგინე აღშფოთებულია, აღშფოთებულია და ცდილობს ხალხის რწმენის ეს გარსი დაარღვიოს ძალადობრივი ხელით, ისევე როგორც მოსემ 55-მა დაარღვია ხბო, რომელიც ხალხის თხოვნით აარონმა 56-მა ერთად დაასხა, მაშინ როცა წინასწარმეტყველი სინას სიმაღლეებზე დიდ ფიქრებში იყო. აქედან მომდინარეობს რელიგიური მასწავლებლების პურიტანული გულმოდგინება, რომელიც ფანატიზმამდე მივიდა.
მაგრამ ამ, ხშირად უხეშ, პოპულარული რწმენის გარსში დევს რწმენის მარცვალი, რომელსაც შეუძლია განვითარება და სულიერება, იგივე მარადიული ჭეშმარიტება იმალება. რიტუალებში, ლეგენდებში, სიმბოლოებსა და წეს-ჩვეულებებში ხალხის მასები ხედავენ რეალურ და ეფექტურ განსახიერებას, რაც მათთვის არარეალური და არაეფექტური იქნებოდა აბსტრაქტულ იდეაში. რა მოხდება, თუ ჭურვის გატეხვის შემდეგ, ჩვენ გავანადგურებთ სიმართლის მარცვლებს? რა მოხდება, თუ ტარის ამოძირკვით მათთან ერთად ხორბალიც ამოვაძირკვოთ? რა მოხდება, თუ ცრურწმენის საბაბით ხალხის რწმენის ერთდროულად განწმენდის მცდელობისას, ჩვენ თვითონვე გავანადგურებთ რწმენას? თუ ის ფორმები, რომლითაც უბრალო ადამიანები გამოხატავენ თავიანთ რწმენას ცოცხალი ღმერთისადმი, ხანდახან გვაბნევს, მოდით ვიფიქროთ, მოქმედებს თუ არა ჩვენზე ღვთიური მოძღვრის მცნება: „ფრთხილად იყავით, რომ არ შეურაცხყოთ ჩემი მორწმუნე ერთ-ერთი პატარა“.
ერთ არაბულ ლექსში არის ცნობილი მასწავლებლის ჯალალდინის ასეთი სასწავლო ზღაპარი. 57 ერთხელ მოსე უდაბნოში ხეტიალისას შეხვდა მწყემსს, რომელიც მხურვალედ ლოცულობდა ღმერთს. და ეს არის ლოცვა, რომელიც მან ილოცა: "ოჰ, უფალო, ღმერთო ჩემო, როგორ ვიცოდე, სად ვიპოვო და გავხდე შენი მსახური. როგორ მინდა შენი სანდლები ჩავიცვა და თმა დავივარცხნო, კაბა დავიბანო, ფეხებს ვაკოცო, და გაწმინდო შენი სამყოფელი და მოგცე რძე ჩემი სამწყსოსგან: ასე გსურს ჩემი გული!" მოსე განრისხდა ამგვარ სიტყვებზე და უთხრა მწყემსს: შენ გმობ: ყოვლისშემძლე ღმერთი უსხეულოა, მას არც ტანსაცმელი სჭირდება, არც სამყოფელი, არც მსახურები, რას ამბობ, ურწმუნოო?
მაშინ მწყემსს გული დაბნელდა, რადგან მას არ შეეძლო წარმოედგინა გამოსახულება სხეულის ფორმისა და სხეულის მოთხოვნილების გარეშე: სასოწარკვეთილებას გადაეცა და შეწყვიტა უფლის მსახურება.
მაგრამ უფალი ელაპარაკა მოსეს და უთხრა: "რატომ განდევნე ჩემი მსახური ჩემგან? ყველამ მიიღო ჩემგან თავისი ყოფა და ენა; რაც შენთვის ბოროტებაა, სხვისთვის კარგია: ჯოჯოხეთი შენთვისაა და თაფლი სხვისთვის ტკბილია. სიტყვები არაფერს ნიშნავს: მე ვუყურებ ადამიანის გულს."
ძველი სპარსი პოეტი მუჰამედ რუმი (XIII ს.) - ავტორი ცნობილი პოემა მასნავის? 58 ის შეიცავს მშვენიერ ლექსებს მორწმუნე სულისთვის ღირსეულ ლოცვაზე.
"ვიღაცამ, მისი ტუჩების სიტკბოს გამო, ღამის სიჩუმეში შესძახა: "ოჰ, ალლაჰ!" და უთხრა მას სატანამ: „ჩუმად იყავი, პირქუშიო, რამდენ ხანს დაგჭირდება ცარიელი სიტყვების ლაპარაკი? თქვენ არ დაელოდებით პასუხს ტახტიდან, რამდენიც არ უნდა იყვიროთ: "ალა!" და გამოიყურებოდე სევდიანი!”
კაცი შერცხვა, მწარედ იგრძნო და თავი ჩამოიხრჩო. მაშინ წინასწარმეტყველი კიზრი გამოეცხადა მას ხილვაში და უთხრა: „მაშინ შეწყვიტე ღმერთის მოწოდება და მოინანიე შენი ლოცვა“? კაცმა კი უპასუხა: „პასუხი არ გამიგია, ხმა არ ამოუღია: „აქ ვარ და მეშინია, რომ მადლის კარიდან უარვყავი“. უთხრა კიზრმა: „აი რა მიბრძანა ღმერთმა. მიდი მასთან და უთხარი: ო, ბევრ რამეში გამოცდილი კაცო! მე ხომ არ დაგაყენეთ ჩემს სამსახურში? მე ხომ არ გიბრძანე დამერეკა? და ჩემი: "აი მე ვარ" იგივეა, რაც შენი ძახილი: "ალა!" და თქვენი მწუხარება, თქვენი სურვილი და თქვენი მხურვალება - ეს ყველაფერი ჩემი მოციქულებია თქვენთვის; როცა საკუთარ თავში იბრძოდი და დახმარებას იძახებდი, ამ ბრძოლითა და ტირილით მე მიგიზიდე ჩემკენ და აღვიგდე შენი ლოცვა. შენი შიში და შენი სიყვარული ჩემი წყალობის ფარდებია და შენი ერთი სიტყვით "ოჰ, უფალო!" ბევრი ხმა პასუხობს: "მე აქ ვარ შენთან!"
უძველესი სიტყვა: „სულელი თავის გულში ლაპარაკობს: ღმერთი არ არის“, ახლა მთელი თავისი ძალით ჩნდება. მისი ჭეშმარიტება მზესავით ნათელია, თუმცა ახლა ყველა „მოწინავე გონებას“ ეუფლება რაიმე ვნებიანი სურვილი, გააკეთონ ღმერთის გარეშე, დაიმალონ იგი, გააუქმონ იგი. ადამიანები, რომლებიც აზროვნებით სათნო და პატიოსანი არიან, საკუთარ თავს უსვამენ კითხვას, როგორ შექმნან სათნოების, პატივისა და სინდისის სტრუქტურა ღმერთის გარეშე. სამარცხვინო ძალისხმევა!
საფრანგეთმა, რომელმაც პოლიტიკური დაშლის უკიდურეს ხარისხს მიაღწია, გადაწყვიტა თავისი მთავრობის მეშვეობით მოეწყო საჯარო სკოლა „ღმერთის გარეშე“. ჩვენდა სამწუხაროდ, ინტელიგენციის სხვა წარმომადგენლები არც თუ ისე შორს არიან მოსკოვის პრინცესასგან, რომელიც ყვიროდა: "აჰ, საფრანგეთი! მსოფლიოში უკეთესი რეგიონი არ არსებობს", ახლახან კი ჯერ კიდევ ცნობილმა მასწავლებელმა გვიჩვენა ახალი ფრანგული სკოლა, როგორც იდეალი.
ახალ ფრანგულ წიგნებს შორის, რომლებიც ოფიციალურად გამიზნულია მთავრობის შესახებ სწავლებისთვის გოგონების სკოლებში, არის წიგნი სახელწოდებით: „მორალური და სამოქალაქო ინსტრუქციები ახალგაზრდა ქალწულებისთვის“, op. მადამ გრევილი 59 (Instruction morale et civique des jeunes filles). ეს არის რაღაც მორალის სამოქალაქო კატეხიზმო, რომელიც უნდა ჩაანაცვლოს სკოლებში ღვთის კანონის სწავლებას.
ეს წიგნი საკმაოდ მშვენიერია. იგი დაყოფილია სამ ნაწილად და თითოეული ნაწილი ცალკე თავებად. პირველი ნაწილი შეიცავს ზნეობის წესებს, მოვალეობის, პატივის, სინდისის ცნებებს და ა.შ. მეორე ნაწილი შეიცავს მოკლე სწავლებას სახელმწიფოსა და სახელმწიფო ინსტიტუტების შესახებ. მესამე ნაწილი არის სწავლება ქალის, მისი მოწოდების, თვისებებისა და სათნოებების შესახებ. წიგნის პრეზენტაცია არის ლაკონური, მარტივი, გასაგები – ისევე, როგორც სახელმძღვანელოები იწერება, ბევრი ვიზუალური მაგალითით, ტექსტში ნახატებით. შეუძლებელია რაიმეს კამათი თავად სწავლების არსზე: ის მოუწოდებს წესრიგს, კარგ ზნეობას, აზროვნებისა და განზრახვის სიწმინდეს, სათნოებას, ენერგიულად მიმართავს მოვალეობის გრძნობას და ცნობიერებას და მკაცრად მიუთითებს ქალს მის მოვალეობებზე საშინაო ცხოვრებაში და საზოგადოებაში.
მაგრამ აქ არის ის, რაც აღსანიშნავია. არცერთ გვერდზე არ არის ნახსენები ღმერთის შესახებ, არც რელიგიური გრძნობის ოდნავი მინიშნება. ავტორი, რომელიც განმარტავს ადამიანში სინდისის ღრმა და გადამწყვეტ მნიშვნელობას, იძლევა სინდისის შემდეგ განმარტებას: „სინდისი არის იმ აზრის გათვალისწინება, რომელიც სხვა ადამიანებს აქვთ ჩვენზე და ჩვენს ქმედებებზე“ (considération de l'opinion des autres). ადამიანური აზრის ამ არამყარ და მერყევ ნიადაგზე მწერლები იბრძვიან დაამყარონ ცხოვრების მორალური საფუძვლები! ეს ნამდვილად ასრულებს გამონათქვამს: „ისინი, ვინც თავს ბრძენად იჩენს, გაგიჟდნენ“.
სამწუხაროდ, შინაური ინტელიგენციის მცირე ნაკადები ჩვენი ღარიბი რუსეთიდანაც იზიდავს ამ სიგიჟის ნაკადს, რომელიც ახლა ვრცელდება საფრანგეთში; და მისი მაცნეებიდან, ჟურნალებიდან და გაზეთებიდან, რედაქციებიდან და ფელეტონებიდან, მოსკოვის პრინცესას იგივე ხმა ისმის, რომელიც მეორდება გუნდში. იმავე გუნდს ხშირად უერთდებიან კეთილი განზრახვები, მაგრამ გარკვეულწილად გულუბრყვილო და გამოუცდელი გონება, წარმოიდგინეთ, რომ ჟურნალები და გაზეთები მათ ცივილიზაციის რაიმე სახის „ახალ სიტყვას“ მოაქვთ.
სამწუხაროა იმის წაკითხვა, თუ როგორ კამათობენ ჟურნალის კრიტიკოსები სკოლის საკითხზე, რომ რელიგიის გარეშე, რა თქმა უნდა, შეუძლებელია, რელიგიური განათლება აუცილებელია, მაგრამ ეს ყველაფერი ეკლესიისა და მისი მსახურების გარეშე. უფრო პირდაპირ და მარტივად უნდა ვილაპარაკოთ. ჩვენ არ უარვყოფთ რელიგიურ სწავლებას, ვითხოვთ კიდეც, ჩვენ არ გვესმის სკოლები მის გარეშე, უბრალოდ არ გვინდა კლერიკალიზმი. და ამ ტერმინის საფარქვეშ ვგულისხმობთ ეკლესიას და ეკლესიურობას. პრეზენტაციის ეს იეზუიტური მეთოდი, რომელიც მიღებულია პოპულარული სკოლის ახალმა მოციქულებმა, შეცდომაში შეჰყავს ბევრ მკითხველს, რომლებმაც არ იციან წმინდა წერილის „სულის ამოცნობა“.
ამ კეთილმა ადამიანებმა არ იციან, რომ ახლა სიტყვა რელიგია, ისევე როგორც მრავალი სხვა სიტყვა, შეიცვალა თავისი მნიშვნელობით და ამით ბევრმა უკვე დაიწყო იმის გაგება, რომ თუ აღიარებდნენ, ადამიანი, რომელსაც ჭეშმარიტად სწამს ღმერთი, საშინლად დაიხევდა უკან. მათ არ იციან, რომ ჩვენს დროში ღმერთის გარეშე რელიგია გამოიგონეს და სწორედ სიტყვა ღმერთმა, რომელსაც ხმარობენ ეგრეთ წოდებული მეცნიერები, განსაკუთრებული მნიშვნელობა შეიძინა.
1882 წელს გამოჩნდა შესანიშნავი წიგნი, რომელმაც საერთო ყურადღება მიიპყრო. ღმერთის უარყოფა უმეტესწილად გამოხატული იყო ნებისმიერი რელიგიის მოძულეების მიერ, სიმწარის განცდით, არასერიოზული ან მავნე ირონიის გამოხატვით, სამყაროსთვის მატერიის განსაკუთრებული მნიშვნელობის შესახებ ქადაგებით. ამ წიგნში, პირველად, მთელი რელიგიის დოქტრინა ღმერთის გარეშე იყო გამოხატული მშვიდი ტონით, ღირსეულად, ცხოვრებისადმი იდეალური ხედვით. ამ წიგნს ჰქვია: ბუნებრივი რელიგია (ლონდონი, 1883). მისი ავტორია ოქსფორდის პროფესორი Seeley, იგივე, რომლის პირველი ნაშრომი Ecce Homo, რომელიც ათი წლის წინ გამოჩნდა, მაშინ მიიპყრო არა მხოლოდ ამქვეყნიური მეცნიერების, არამედ ღვთისმოსავი იდეალისტების ყურადღება, რომლებიც წარმოიდგენდნენ მასში ახალი სიტყვის პოვნას ქრისტესა და ქრისტიანული რწმენის შესახებ. ერთ-ერთმა მათგანმა, ვისაც სჯეროდა ამ წიგნის, გამოსცა რუსულ თარგმანში.
მაგრამ მაშინაც კი, ეს წიგნი საეკლესიო ხალხისთვის უცნაური და საეჭვო ჩანდა. მისი ნდობა შეუძლებელი იყო.
ეს წიგნი შეიცავდა მიწიერი ცხოვრებისა და იესო ქრისტეს ხასიათის მხატვრულ ანალიზს, ექსკლუზიურად მისი ადამიანური ბუნების მახასიათებლებში. იგი დაიწერა ღრმა პატივისცემის სულისკვეთებით, ფილოსოფიური ენით, მაგრამ არა უცხო ეკლესიისა და თეოლოგიური ტერმინებისთვის. ანალიზის მიზანი აშკარად იყო განზრახვა განემარტა ქრისტეს გამოსახულება პატივისცემის მიბაძვისთვის. როგორც ჩანს, ავტორი ქრისტიანი იყო, ღვთისმოსავი გრძნობებით აღსავსე. თუმცა, ამ წიგნის ბევრი ღვთისმოსავი მკითხველი შერცხვა: თითქოს ავტორის ქრისტიანული გრძნობა და შეხედულება ასევე არ ეთანხმებოდა მათ ქრისტიანულ შეხედულებებსა და გრძნობებს. ქრისტეს გამოსახულება ამ წიგნში იყო უზენაესი სიწმინდის, სიწმინდისა და სიკეთის გამოსახულება, მაგრამ არა მშობლიური, არა ჩვენი, არა ის, ვისაც ბავშვობიდან მიჩვეული ვართ პატივი მივაგოთ როგორც ღმერთკაცს, ღვთის სიტყვას და არა ქრისტეს, რომელსაც ქრისტეს ეკლესია ადიდებს. წიგნში რაღაც აკლდა, თითქოს მისმა ავტორმა რწმენა დაკარგა, ან შორს არ იყო მისგან.
თუმცა, ამ წიგნში, როგორც ჩანს, ავტორმა ასევე დაადასტურა რწმენა ღმერთის პიროვნული არსებობის, ადამიანის სულის უკვდავების, ქრისტეს სამყაროში მოსვლის მესიანური მნიშვნელობისა და თუნდაც, თუმცა გარკვეული ყოყმანით, ქრისტეს სასწაულების რეალობაში.
გავიდა 10 წელი და ის, თითქოს არაფერი მომხდარა, რელიგიის ენთუზიაზმით მქადაგებელია, ახალი რელიგიის მიხედვით და არა ქრისტეს. ძველი გამოცხადება, მისი თქმით, ემსახურებოდა თავის მიზანს; მის ნაცვლად რაღაც ახალი გაჩნდა: უახლესმა ბუნებისმეტყველებმა, ისტორიკოსებმა და ფილოლოგებმა მოგვიტანეს გამოცხადება, რაზეც ძველ წინასწარმეტყველებს არასოდეს უოცნებიათ. ამ თვალსაზრისით, გერმანელი მეცნიერების ბიბლიური კრიტიკა უფრო მაღალი და სრულყოფილია, ვიდრე თავად ბიბლია. არაჩვეულებრივი გულუბრყვილოებით მიმართავს მორწმუნეებს და ეკლესიურ ადამიანებს, ამბობს: რაზე უნდა ვიკამათოთ, რაზე მტრული ვიყოთ ერთმანეთი? ჩვენ შეგვიძლია გავერთიანდეთ ერთ რწმენაში. ჩვენც, მეცნიერებს, გვწამს ღმერთი. ჩვენი ღმერთი არის ბუნება, რომელიც, გარკვეული გაგებით, გამოცხადებაა. ასე რომ, ჩვენ არ ვართ ათეისტები, იმეორებს ის, და მთელი დავა ჩვენს, მეცნიერების და თქვენ, ღვთისმეტყველებო, მხოლოდ სიტყვებზეა დავა. მართლა აქვს მნიშვნელობა: ჩვენი ღმერთი ბუნებაა და სამყაროს მეცნიერული თეორია ასევე თეიზმის თეორიაა. ბუნება ხომ ჩვენს გარეთ არსებული ძალაა, მისი კანონი ჩვენთვის უპირობოა - აქ ის გახდა სიცოცხლე, ღვთაება, რომელსაც ჩვენ თაყვანს ვცემთ.
განა საინტერესო არ არის, რომ ავტორი ღმერთის პიროვნულ არსებობაზე უარყოფისას, ამავე დროს ენერგიულად აპროტესტებს ათეიზმის ბრალდებას, თვითონ კი უარყოფს და განიხილავს ათეიზმს. რა არის ათეიზმი, მისი აზრით? ავტორი ამ კითხვას გონების ისეთი შეთხზვით პასუხობს, რომელიც უბრალო გონებისთვის შეიძლება სიგიჟედ მოეჩვენოს.
„რასაც ჩვეულებრივ ათეიზმს უწოდებენ, უარყოფის მეტად მეტაფიზიკური ფორმაა და არა აქვს სერიოზული მნიშვნელობა. ნამდვილ, ნამდვილ ათეიზმს აქვს ბევრად უფრო სერიოზული მნიშვნელობა და შეიცავს დიდ მორალურ ბოროტებას. ჭეშმარიტი ათეიზმი შეიძლება ეწოდოს ზოგადი ტერმინით ნებაყოფლობით. სწორედ ადამიანის ყოველი აქტივობა არის ურთიერთობა ბუნებასთან, ჩვენი მოთხოვნილების გარიგება ბუნების დაუძლეველ კანონთან. ყველაფერი, რაც ძლიერმა ნებამ გამოავლინა, არ აღიარა რაიმე უფრო მაღალი ძალა საკუთარი თავის გარეთ, რომელიც უნდა იქნას გათვალისწინებული საწარმოში წარმატების მისაღწევად, ეს არის ის, რაც წმინდა ათეიზმისგან შედგება. 61, - ამბობს ის, - უბედური პოლონეთი, რომელიც განიცდის სასჯელს კრიმინალური ათეისტური თვითნების გამო, უსაზღვრო პირადი თავისუფლებისთვის სარგებლობისთვის, რომელსაც არ სურდა გათვალისწინებულიყო საგნების ბუნება.
რელიგიის თეორიის შედგენისას ავტორი დეტალურად აღწერს, თუ როგორ გადაგვარდება, მისი აზრით, რელიგიური გრძნობა მეცნიერებისგან და როგორ, წარმოსახვის პრიზმის გავლით, ადამიანის მორალურ არსებაში იშლება სამმაგი რელიგიის სახით: ბუნების რელიგია, კაცობრიობის რელიგია და სილამაზის რელიგია.
ნიჭითა და ანიმაციით დაწერილ ამ წიგნში რაც არის გამოხატული, თუმცა პირველად ასეთი სისრულით, შორს არის ახალი სწავლებისაგან; მკითხველი მასში ხვდება პოზიტივიზმის ნაცნობ მახასიათებლებს, რომელიც ასე მოდურია ჩვენს დროში, ნაცნობ მახასიათებლებს კანტის, 62 ჯორჯ ელიოტის 63 და ჰერბერტ სპენსერის ნაწერებიდან, რუსი მთარგმნელებისთვის ასე საყვარელი. 64 არც ერთი ხსენებული ნაშრომი არ ავლენს ამ მოდური თეორიის შინაგან უძლურებას ისე ნათლად, როგორც წიგნში „ბუნებრივი რელიგია“. რა სიგიჟემდე შეიძლება მიაღწიოს გონებას, როცა საკუთარი თავის თაყვანისცემის სიამაყით გატაცებული, ის უარყოფს ზებუნებრივ არსებას ცხოვრებაში და სამყაროში და იწყებს სამყაროსთან ურთიერთობაში ცხოვრების საკუთარი თეორიის აგებას. ეს თეორია განწირულია მოჯადოებულ წრეში ტრიალებს და ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს. პიროვნული ღმერთის გაუქმებით ის ცდილობს შეინარჩუნოს რელიგია და ამაოდ ცდილობს რელიგიური გრძნობის ობიექტის დამკვიდრებას, რადგან ცოცხალი ღმერთის გარდა რელიგიის ობიექტი არ არსებობს. უარყოფს უხილავ სამყაროს, სულის უკვდავებას და მომავალ ცხოვრებას, თუმცა თვლის, რომ ცხოვრების მიზანი ბედნიერებაა და ამაოდ ცდილობს მის შეზღუდვას მატერიისა და მიწიერი არსებობის საზღვრებში.
გამოცხადებას უწოდებს ფიქციას ან სიზმარს, ხოლო ყველა დოგმას სიცრუეს, ის თავად ეძებს მხარდაჭერას სხვა არაფერი, თუ არა ახალი დოგმა, რომელიც წარმოაჩენს კაცობრიობის შეუცვლელ და გაუთავებელ პროგრესს აქსიომის სახით, რომლის რწმენაც უნდა მოხდეს.
ეს თეორია ზუსტად ასახავს იმ თვითნებობას და აზროვნების ამაყ სიჯიუტეს, რომელსაც ჩვენი ავტორი თავის კონცეფციაში აერთიანებს ათეიზმს. ის არ აჩვენებს იმ მყარ და მკაფიო ნდობას, რომელიც სწავლების სიმართლისა და სიძლიერის ნიშანია. მისი მქადაგებლები, კაცობრიობის ბედნიერების შესახებ ქადაგებებში, ყველა აბრკოლებენ რეალობას, რომლის უარყოფა არ შეუძლიათ. ეს რეალობა არის ბოროტებისა და მოქმედებების, ძალადობისა და სიცრუის გარდაუვალი არსებობა ადამიანის ცხოვრებაში - პესიმიზმის არგუმენტი. ამ არგუმენტის ჩახშობა შეუძლებელია; პოზიტივიზმის ზოგიერთი მოციქული ცდილობს მის დათრგუნვას და ჩახშობას, ან თვალთმაქცურად ჩუმად გავლას; სხვები, უფრო კეთილსინდისიერები, სევდიანად და ეჭვით ჩერდებიან მის წინაშე. ჩვენი ავტორი ერთ-ერთი ამ უკანასკნელთაგანია.
ადიდებს ბუნების, კაცობრიობისა და სილამაზის ახალ რელიგიას, რომელსაც ის ქადაგებს, ადასტურებს მასთან დაკავშირებული რელიგიური კულტის მთელ ძალასა და ეფექტურობას, ის ამავე დროს ამბობს: „როგორც კი ვიწყებთ დამშვიდებას იმის აზრზე, რომ ყველაფერი შეცნობილი და ბუნებრივი საკმარისია ადამიანის სიცოცხლისთვის, პესიმიზმი ამაღლებს თავს და მიგვიყვანს დაბნეულობაში“. „პესიმიზმი რომ არა, — აღნიშნავს ის სხვა ადგილას, — არაფერი შეაფერხებდა ჩვენს რელიგიურ თაყვანისცემას“. და წიგნის ბოლოს, როდესაც ააშენა თავისი შენობა, ის ამბობს შემდეგ გამოსვლებს:
„რაც უფრო ფართოვდება და ღრმავდება ჩვენი აზრები, როცა სამყარო გვეხვევა და ვეჩვევით უსასრულობას, სივრცესა და დროს, მით უფრო გვაოცებს საკუთარი უმნიშვნელოობის განცდა და უფრო ძვირფასები ვხდებით საშინელებაში - ზნეობრივი დამბლა გვეუფლება. ცოტა ხნით თავს ვიმშვიდებთ თავგანწირვის იდეით. როგორც ჩანს, ყველა ადამიანური მწუხარება არ ღირს, რომ შეამსუბუქოს ისინი - თუნდაც ყველაზე მაღალი - არ ღირს ზრუნვა მის ზრდაზე რაოდენობები, მარადისობა და უსასრულობა სადღაც მორალური სამყაროს მიღმა რჩება.
ზებუნებრივი რელიგია, დაუყოვნებლივ დასძენს ავტორი, ავსებს მთელ ამ სიცარიელეს, აკავშირებს სიყვარულსა და სიმართლეს მარადისობასთან. და თუ ის შეირყევა, რა სარგებლობა მოაქვს ბუნებრივ რელიგიას?”
დაიჯერებ, რომ ეს სიტყვები ბუნებრივი რელიგიის მგზნებარე მქადაგებელმა დაწერა? ასე შეიძლება სერიოზული გონება ჩაერთოს მის მიერ ჩაქსოვილ გონებრივ ქსელში.
მთელი ამ წიგნის არსი, მთელი ზომიერი ტონით, ავტორის მთელი გულწრფელობით, არის ბნელი პარადოქსი. მართალია, სხვადასხვა მსოფლმხედველობა - მეცნიერული, მხატვრული, ჰუმანიტარული - რელიგიური გრძნობის ელემენტებს შეიცავს. მაგრამ ისინი არ შეიცავენ ახალი რწმენის, ახალი ეკლესიის ელემენტებს, არამედ არიან ცალკეული წევრები - disjeeta membra - იგივე ქრისტიანული მსოფლმხედველობის. არც ერთი რელიგია შეუძლებელია აქსიომატური ჭეშმარიტების აღიარების გარეშე, რომლებიც მიუწვდომელია ინდუქციური საშუალებებით. ასეთი აქსიომები მოიცავს პიროვნული ღვთაების არსებობას, ადამიანის სულის სულიერებას; აქედან მოჰყვება ზებუნებრივობა, რომლის გარეშეც ვერანაირი რელიგია წარმოუდგენელია. მეცნიერული ჭეშმარიტებები (გარდა მათემატიკურისა) არსებითად პირობითია, ისინი ცნობიერად არსებობენ მხოლოდ მეცნიერი ადამიანებისთვის და შეიძლება მასებს მხოლოდ დოგმატური სახით დააკისრონ მოტყუებით. ეს მოტყუება ხდება ახლა... ჩვენ მას ყოველდღიურად ვესწრებით.
სხვისი რწმენისა და სხვისი აზრის მიმართ შეუწყნარებლობა არასოდეს ყოფილა გამოხატული ისე გადამწყვეტად, როგორც ამას ჩვენს დროში გამოხატავენ რადიკალური და ნეგატიური სწავლებების მქადაგებლები: მათთან ეს არის შეუპოვარი, სასტიკი, კაუსტიკური, შერწყმული სიძულვილთან და ზიზღთან. თუ დაფიქრდებით ამ ახალი მასწავლებლების დამოკიდებულებაზე იმ რწმენის მიმართ, რომელსაც ისინი არ აღიარებენ, ეს, ალბათ, უფრო საშინელი აღმოჩნდება, ვიდრე უძველესი რელიგიური შეუწყნარებლობა, რამაც გამოიწვია რწმენის სისხლიანი დევნა. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში დევნა ეფუძნებოდა უპირობოდ არსებული ჭეშმარიტების უპირობო რწმენას. როდესაც ადამიანს სჯერა ამ პოზიციის, რომ ეს უნდა იყოს ყველასთვის ჭეშმარიტება, რომ ყველასთვის სიცოცხლის უპირობო დასაწყისი და სიკეთე მასზეა დაფუძნებული, როგორც მუჰამედელს სწამს ყურანი, ცხადია, რომ ასეთი ადამიანი თავის მოვალეობად თვლის არა მხოლოდ ღიად აღიაროს თავისი სწავლება, არამედ, საჭიროების შემთხვევაში, ძალით დააკისროს ის სხვებს.
მაგრამ როცა საქმე, ბოლოს და ბოლოს, სხვა არაფერია, თუ არა აზრი, ვარაუდი, თუნდაც ყველაზე სავარაუდო იყოს მისი დასკვნისთვის, როგორ გავიგოთ ასეთი აზრის ფანატიზმი, როგორ გავიგოთ, რომ მქადაგებელი არ ცნობს მას და არ აძლევს საკუთარ თავს ან სხვებს არა მხოლოდ საპირისპირო აზრს, არამედ გარიგებას, თუნდაც პირობით და დროებით საპირისპირო მოსაზრებას? იმავდროულად, ასეთი ვნებიანი დამოკიდებულება საკუთარი აზრისა თუ სკოლის აზრის მიმართ ყველა ნეგატიური სწავლების ნაწილია. უარყოფენ, თითქოს არ არსებობდა ან არსებობდა კაცობრიობის სულიერი განვითარების მთელი წინა ისტორია, არ აღიარებენ უძველესი დროიდან არსებულ რაიმე რწმენას და სულიერ მდგომარეობას, როგორც დამოუკიდებელი არსებობის უფლებას, არ ჩერდებიან ადამიანის სულში შემავალი პიროვნული რწმენის ერთ სალოცავზე, ისინი ითხოვენ თავისუფალ შემოსვლას ყველა სულში და სურთ თავიანთი ეგრეთ წოდებული ჭეშმარიტება ყველგან დაამყარონ. ისინი ამას ეძახიან საკუთარი რწმენის ერთგულებას.
კონტე 65-ისა და პოზიტივისტების სწავლებების ერთ-ერთი წარმომადგენელი (ჯონ მორლი 66 კომპრომისის შესახებ) ამბობს, მაგალითად, თავის წიგნში, რომ ყოველი ადამიანის პირველი მოვალეობა საკუთარ თავთან და კაცობრიობასთან მიმართებაში არის გადაჭრას კითხვა მის სულში: სწამს თუ არა ღმერთის არსებობას? მაშინ, თუ, დავუშვათ, ის მივიდა რწმენით, რომ ღმერთის რწმენა სხვა არაფერია, თუ არა ბრმა და გიჟური ცრურწმენა, მისი ყველაზე წმინდა მოვალეობაა ამ რწმენით შეიჭრას ყველა სული, გამოიყენოს ყველა შესაძლებლობა და შემთხვევა, რათა ეს რწმენა, პირველ რიგში, მის ოჯახს და მეგობრებს გადასცეს, შემდეგ კი, თუ შესაძლებელია, უპირობოდ გადმოსცეს და გამოხატოს იგი ყველგან და ყველგან. პირადი და საზოგადოებრივი ცხოვრების ფორმები, რომლებშიც პირდაპირ თუ ირიბად არის გამოხატული რწმენა, ამ რწმენის საპირისპირო... მოქმედების ეს გზა სხვა რა არის სხვისი სინდისის მიმართ საშინელი ძალადობის გარდა და რისი სახელით? მხოლოდ თქვენი პირადი აზრის სახელით!
საკუთარი თავის სიყვარულის ამ უფსკრულში არც სიყვარული ჩანს და არც რწმენა არ ჩანს! და სიყვარულისა და რწმენის გარეშე არ არსებობს ჭეშმარიტება. რა განსხვავებაა ძველი, ჭეშმარიტი მასწავლებლის ხმის გაგონებაზე. იმდენი რწმენა და სიყვარული, იმდენი ღრმა ცოდნაა ადამიანის სულის შესახებ კორინთელთა 67-ის სამოციქულო სიტყვაში იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა პატივი სცეს ადამიანურ სინდისს. მან იცის, რა არის ჭეშმარიტება, მაგრამ სულიერი ცოდნის ამ ჭეშმარიტებითაც კი ბრძანებს, რამდენად ფრთხილად მივუდგეთ ადამიანის სულს. მთავარია სულმა მიიღოს და მოიცვას ახალი ჭეშმარიტება გულწრფელობისა და ჭეშმარიტების სულისკვეთებით, განხეთქილების გარეშე, საკუთარ თავთან უთანხმოების გარეშე, პირდაპირი, განუყოფელი რწმენით. ყველაფერი, რაც რწმენიდან არ არის, ცოდვაა. მოციქული კი ასწავლის ძლიერებს, მცოდნეებს, დაზოგონ სინდისი სუსტი ძმების თვით ცრურწმენაში, მაშინ როცა სული ჯერ კიდევ არ არის მომწიფებული, რომ აღიქვას ჭეშმარიტება მთლიანი რწმენით.
თქვენ იცით, - ამბობს ის, - რომ საჭმელი ღვთის წინაშე არ დაგვაყენებს: თუ ვჭამთ, არ მოვიგებთ; თუ არ ვჭამთ, არ ვკარგავთ. თქვენ იცით, რომ კერპი არაფერია, რომ ცრუ ღმერთი საერთოდ არ არსებობს და ამიტომ სუფთა სინდისით ყიდულობთ აუქციონზე და მიირთმევთ კერპს შეწირულ ხორცს. მაგრამ ყველას არ აქვს ასეთი ცოდნა: არიან სუსტები, რომლებსაც შესაძლოა კერპის სინდისი ჰქონდეთ, ვისთვისაც კერპი მაინც რაღაც არსებული, საშინელი და ბოროტია; მათთვის ასეთი ხორცის ჭამა კერპისთვის მსხვერპლშეწირვას ნიშნავს და როცა ხედავენ, რომ მას ჭამთ, სუსტი სინდისი ცდება, ანუ უთანხმოება, რწმენის საკითხზე გაყოფა. ასე რომ, სუსტი ძმა სინდისით რომ არ აცდუნოს, სჯობს სამუდამოდ არ ჭამოთ ხორცი. მოციქული, ქრისტიანული თავისუფლების მქადაგებელი, რომელიც მომდინარეობს ნდობაზე, ამ შემთხვევაში თავისუფლებას სწირავს სინდისის დაცვას, რადგან სინდისი მისთვის ყველაზე ძვირფასია.
საოცარია, რა სიგიჟემდე მიდიან გონიერი ადამიანები, რომლებიც იზრდებიან რეალურ ცხოვრებასთან გაუცხოებაში და დაბრმავებულნი არიან გონიერებისა და ლოგიკის უტყუარობის ამაყი რწმენით. გონების თაყვანისცემამ, რომელმაც ისინი დააშორა პოზიტიურ რელიგიას, საბოლოოდ მიიყვანს მათ სიძულვილამდე ნებისმიერი ცოცხალი ღმერთის მიმართ. მაგრამ ისინი, ვინც იმდენად კეთილსინდისიერია, რომ არ შეუძლია უარყოს მთელი კაცობრიობის მიერ გამოცხადებული რწმენის აუცილებლობა, მათ, ვისაც ჯერ კიდევ აქვს გული, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის დამშრალი აზროვნების უგუნური ლოგიკით, აღიარებს რელიგიური გრძნობის კანონიერებას ადამიანის ბუნებაში და ცდილობს დააკმაყოფილოს იგი რაიმე ახალი, გამოგონილი რელიგიით. სწორედ აქ უნდა გაოცებული იყოს გონების მიერ გამოგონილი გეგმების მეოცნებეობა, რომლებიც აშკარად მიისწრაფვიან გამორიცხონ ყველაფერი, რაც სიზმარს ჰგავს მათი დასკვნებიდან და მოსაზრებებიდან. 68 წლის შტრაუსი თავის ნარკვევში „ძველი და ახალი რწმენის შესახებ“, რომელიც უარყოფს ქრისტიანობას, ენთუზიაზმით საუბრობს რელიგიურ გრძნობებზე, მაგრამ მის სუბიექტად და ცენტრად ცოცხალი ღმერთის ნაცვლად აყენებს სამყაროს, ე.წ. Universum-ის იდეას.
ლონდონში, მისი ფრაგმენტული აზრები რელიგიის შესახებ, მილის გარდაცვალების შემდეგ, გამოჩნდა მსოფლიოში სათაურით "სამი სტატია რელიგიაზე: ბუნება, რელიგიის სარგებელი და დეიზმი". ის უდავოდ აღიარებს რელიგიის სარგებელს, მაგრამ უარყოფს ქრისტიანობას, თუმცა უდიდეს ენთუზიაზმს გამოხატავს ქრისტეს სახის მიმართ. "შეუძლებელია, - ამბობს ის, - დავასაბამოთ რელიგიის დიდი მნიშვნელობა ინდივიდისთვის, ის ყველასთვის პირადი კმაყოფილებისა და მაღალი სულიერი განწყობის წყაროა. მაგრამ საკითხავია, ამ სიკეთის მისაღწევად საჭიროა თუ არა გადალახვა სამყაროს საზღვრებს, რომლებშიც ჩვენ ვცხოვრობთ, თუ ამის გარეშე ჩვენი მიწიერი ცხოვრების ერთი იდეალიზება, აღფრთოვანება და განვითარება რელიგიის უმაღლესი გაგებით. შეძლებთ ჩვენი გრძნობების ამაღლებას და შეეძლოთ (განათლების დახმარებით) უხილავი არსებების რწმენაზე უკეთესად ჩვენი არსებობა და მოღვაწეობა?
კითხვა არის მილის ღირსი, როგორც ჩვენ მას ვიცნობთ მისი აღზრდის ისტორიიდან. საინტერესოა, როგორ წყვეტს ის ამ საკითხს. მილი ვერ ეძებდა გამოსავალს, როგორც შტრაუსი, სამყაროს იდეაში; არ შეეძლო, რადგან მილს, უცნაურად რომ ვთქვათ, არ სჯერა ბუნების; ამავე წიგნის დასაწყისში, როგორც ყოველთვის, ერთგულია ცხოვრებისგან გაუცხოებისადმი, ის ჩადის კვლევაში: „რამდენად ჭეშმარიტია ის სწავლება, რომელიც ბუნებაში აყენებს სიმართლისა და სიცრუის, სიკეთისა და ბოროტების საზომს, ხოლო ადამიანის სახელმძღვანელო პრინციპია ბუნებასთან შესაბამისობა ან ბუნების მიბაძვა“. მილი არ ცნობს ამ სწავლებას, რადგან ბუნებაში ხედავს ბრმა ძალას და მეტს არაფერს. ის შთააგონებს სურვილებს, რომლებსაც არ დააკმაყოფილებს, აღმართავს დიდ ნიჭს, ძალებს და საქმეებს, რათა მყისიერად გაანადგუროს ისინი - ერთი სიტყვით, მყისიერად, ბრმად და შემთხვევით ანგრევს ყველაფერს, რაც თავად შექმნა. ამიტომ მილი უარს ამბობს რაიმე მორალისა თუ რელიგიის სისტემის აგებაზე ბუნებაზე.
რას მოიფიქრებს მილი? აქ არის მისი ნამდვილი სიტყვები: ”როდესაც წარმოვიდგენთ, თუ რა ძლიერი და ღრმა გრძნობის მიღწევაა სამშობლოს სიყვარული აღზრდის ხელსაყრელ პირობებში, ჩვენთვის ცხადი გახდება, რომ დიდი სამშობლოს, ანუ მთელი სამყაროსადმი სიყვარული შეიძლება მივიდეს განვითარების მსგავს ძალამდე და გადააქციოს იგი უმაღლესი სულიერი გრძნობების წყაროდ და მოვალეობის დასაწყისად წაიკითხოს. Cicero-ს წიგნი: De officiis 70 არ შეიძლება ითქვას, რომ ამ ცნობილ არგუმენტში ჩამოყალიბებული ზნეობა იყო ძალიან მაღალი, ეს ზნეობა ხშირ შემთხვევაში ძალიან სუსტია და რაც შეეხება ერთ საკითხს - სამშობლოს ვალს - ის არ აძლევს უფლებას იფიქროს იმ მომენტში. მას მსოფლიოში - სამშობლოს, ბერძნული და რომაული ზნეობის ცნობილმა მქადაგებელმა ეს არ დაუშვა.
ასე რომ, ისტორია გვიჩვენებს, რომ განათლების საშუალებით შესაძლებელი გახდა ადამიანებში ჩანერგვა არა მხოლოდ თეორიული რწმენის შესახებ, რომ სამშობლოს სიკეთე ყველა სხვა მოსაზრებაზე მაღლა უნდა იყოს, არამედ პრაქტიკული ცნობიერება, რომ ეს არის ცხოვრების უდიდესი მოვალეობა. თუ ეს შესაძლებელი იყო, მაშინ რატომ არ შეიძლებოდა მათში ჩაენერგა ზუსტად იგივე უპირობო მოვალეობის გრძნობა მთელი მსოფლიოს საერთო კეთილდღეობის მიმართ? უაღრესად ნიჭიერი ბუნების ასეთი მორალი ძალას იღებდა სიმპათიის, კეთილგანწყობის, იდეალური სიდიადის ენთუზიაზმით შთაგონების, ხოლო დაბალი ორგანიზაციის ბუნებაში - იგივე გრძნობებიდან, როგორც ისინი ბუნებრივად ვითარდებიან და, უფრო მეტიც, სირცხვილის გრძნობისგან. ეს მაღალი ზნეობა სულაც არ იქნება დამოკიდებული ჯილდოს იმედზე. ერთადერთი ჯილდო, რომელიც გვქონდა მხედველობაში და რომლის ფიქრი სევდაში ნუგეში და სისუსტის მომენტებში დამხმარე იქნებოდა, ერთადერთი ჯილდო იქნება უდავო შემდგომი სიცოცხლე (!), მაგრამ ამ ცხოვრებაში ყველა იმ ადამიანის მოწონება, რომელსაც პატივს ვცემთ და, იდეალური გაგებით, ყველას მოწონება, ცოცხალიც და მკვდარიც, ვისაც პატივს ვცემთ და ვის ვადიდებთ.
მართლაც, აზრმა, რომ ჩვენს საქმეს ჩვენი გარდაცვლილი მეგობრები და ნათესავები მოიწონებდნენ, როცა ისინი ცოცხლები იქნებოდნენ, არანაკლებ შთააგონებს ჩვენი თანამედროვეების მოწონების აზრს... რამდენჯერ შთააგონეს მაღალი სულის მქონე ადამიანები იმ აზრმა, რომ სოკრატე, 71 ჰოვარდი, 72 ვაშინგტონი, 73 ანტონიუსი თანაუგრძნობდნენ მათ. 74 თუ ასეთ გონების მდგომარეობას უბრალოდ მორალურს ვუწოდებთ, ეს სიტყვა საკმარისი არ იქნება. ეს ნამდვილად რელიგიაა: კარგი საქმეები მხოლოდ რელიგიის ნაწილს, მის ნაყოფს წარმოადგენს, მაგრამ არა თავად რელიგიას. რელიგიის არსი არის გრძნობებისა და სურვილების ძლიერი და სერიოზული მიმართულება იდეალური მიზნისაკენ, რომელიც აღემატება ყველა პიროვნულ მიზანსა და სურვილს. ეს პირობა კაცობრიობის რელიგიაში ზუსტად ისეა რეალიზებული, როგორც ზებუნებრივ რელიგიებში: მე კი დარწმუნებული ვარ, რომ ის უკეთესად და სრულყოფილად რეალიზდება“.
ზემოთ მოყვანილი სიტყვები თავისთავად საუბრობს. ისინი აჩვენებენ მთელ მიოპიას, უფრო სწორად, ადამიანური სიბრძნის მთელ სიგიჟეს, როდესაც მას სურს შექმნას ცხოვრებისა და ადამიანის აბსტრაქტული კონსტრუქცია, სიცოცხლესთან დაახლოების გარეშე და ადამიანის სულის შეცნობის გარეშე. ისეთი რელიგია, როგორსაც მილის წარმოუდგენია, შესაძლოა საკმარისი იყოს მისი მსგავსი აზრებისთვის, რომლებიც მთელი მსოფლიოდან აბსტრაქტული აზროვნების გარსში არიან მოქცეული; მაგრამ როგორ შეუძლია მისმა ხალხმა, ცოცხალმა ორგანიზმმა, რომელიც გაერთიანებულია მხოლოდ ცოცხალი გრძნობითა და ცნობიერებით და არა მკვდარი და აბსტრაქტული პრინციპით, მიიღოს იგი და გაიგოს იგი? ხალხში ასეთი რელიგია, ოდესმე რომ შემოღებულიყო, წარმართობისკენ შემობრუნება აღმოჩნდებოდა. ხალხი, რომელიც ბუნებისგან განცალკევებულად წარმოდგენა არ შეიძლება, მამათა რწმენის დავიწყებას რომ შეძლებდა, ისევ თავისთვის განასახიერებდა სამყაროს იდეად, არღვევდა მას ცალკეულ ძალებად, ან კაცობრიობას, რომელიც მათ მიცემულია, როგორც დამაკავშირებელი სულიერი პრინციპი, არღვევს მას სულიერი ძალის წარმომადგენლებად - და მხოლოდ მრავალი ცოცხალი ღმერთი გამოჩნდება ისევ ერთი ჭეშმარიტი ღმერთის ნაცვლად...
არის თუ არა ეს განზრახული ახდეს?
ჩვენ დარწმუნებულები ვართ, რომ ჩვენი ძველი სარწმუნოება დასასრულს უახლოვდება, რომ მას ახალი სარწმუნოება ჩაანაცვლებს, რომელიც სავარაუდოდ გათენდება. ღმერთმა ქნას, თუ ასე მოხდა, მალე არ იქნება და თუ მოხდა, მხოლოდ ცოტა ხნით. რა თქმა უნდა, ეს იქნება არა განმანათლებლობის, არამედ სიბნელის დრო.
ჩვენს ძველ რწმენაში არის ადამიანური ბუნების ჭეშმარიტება, უშუალო შეგრძნებისა და ცნობიერების ჭეშმარიტება, ეს ჭეშმარიტება, რომელიც პასუხობს ჭეშმარიტებით, სულის სიღრმიდან, ღვთაებრივი გამოცხადების სიტყვაზე. ეს ჭეშმარიტება არსებობს და მისი მარცვალი ყველა სულშია. მის შესახებ ნათქვამია: „ყველა, ვინც ჭეშმარიტია, მოუსმენს ჩემს ხმას“.
ჩვენი ძველი რწმენა ემყარება იმ ფაქტს, რომ ყოველი ადამიანი საკუთარ თავში გრძნობს ცოცხალ სულს, უკვდავს, გაერთიანებულს და არ აბნევს ამ ცოცხალ სულს არც ბუნებას და არც კაცობრიობას, მასში აღიარებს საკუთარ თავს ღვთისა და ხალხის წინაშე და სურს მასში მარადიული ცხოვრება. თავისი ცოცხალი სულით იგი შედის სიყვარულის თავისუფალ კავშირში სხვა ადამიანებთან და როგორც ცხოვრობს ამით, თავად არის პასუხისმგებელი მასზე. მისი მეშვეობით ის გრძნობს თავის შემოქმედს, როგორც უბრალოდ ცხოვრობს და ამ უბრალო გრძნობაში, განურჩევლად მიზეზისა, პოულობს თავის რწმენას.
ჩნდებიან ახალი რწმენის მქადაგებლები. ზოგი იცინის ძველ სარწმუნოებაზე და სურს გაანადგუროს ყველაფერი, არ უნდა ახლის შექმნა. სხვები, როგორც ჩანს, უფრო სერიოზულები არიან: ისინი ეძებენ სიბრძნეს და სურთ თავიანთი შორსმჭვრეტელი სიბრძნე მოგვახვიონ; თითოეული მათგანი გვთავაზობს საკუთარ კომპოზიციას, რწმენის საკუთარ კონსტრუქციას, რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ ჯერ კიდევ ესმით რწმენის საჭიროება, მათ მხოლოდ საკუთარის შედგენა სურთ. მაგრამ რა სამარცხვინოა ეს ნამუშევრები! ყველა მათგანს უძლურია თავმოყრა და ცოცხალი ადამიანური სულების გაცოცხლება ცოცხალი იდეით, რადგან არც ერთი მათგანი არ აყენებს ღვთის ცოცხალ სულს რწმენის ცენტრში.
ახლახან გამოჩნდა მრავალი ცალკეული სისტემა, რომლებშიც ფილოსოფოსები, თითოეული თავისებურად, ცდილობენ ღმერთის გარეშე კაცობრიობის რწმენა დაამყარონ. ყველა წარმოიდგენს, რომ ასეთი რწმენა თავისი გონებით ააშენეს; მაგრამ ეს არ არის სიმართლე. ადამიანის გონებას, როდესაც ის მსჯელობს პირდაპირ, საკუთარი თავისგან დახურვის ან ბუნებაში და ადამიანის სულში არსებული ფაქტების უარყოფის გარეშე, არსად აქვს თავის დაღწევა ღმერთის იდეისგან. ათეიზმის ნამდვილი წყარო გონებაში კი არა, გულშია, ზუსტად ისე, როგორც წინასწარმეტყველმა თქვა: სულელმა გულში თქვა: ღმერთი არ არსებობს. გულში, ანუ სურვილში, არის ყოველი დაცემის წყარო, რაც არ უნდა ცდილობდეს გონება ყოველი დაცემის გააზრებას. ის ყოველთვის იწყება იმით, რომ გული ეძებს სრულ თავისუფლებას საკუთარი თავისთვის და აჯანყდება მცნების წინააღმდეგ და მის წინააღმდეგ, ვისთანაც არის ყოველი მცნების დასაწყისი და დასასრული. მცნებისგან თავის გასათავისუფლებლად სხვა გზა არ არსებობს, გარდა იმისა, რომ უარყოთ მისი უზენაესი ავტორიტეტი და მის ადგილას დააყენოთ საკუთარი ავტორიტეტი, თქვენი ცოდნა. ადამიანთა შორის უძველესი ისტორია მეორდება გაუთავებელი საუკუნეების განმავლობაში: „შენ თვითონ შეგიძლია იცოდე სიკეთე და ბოროტება; შენ შეგიძლია იყო საკუთარი ღმერთი“.
სწორედ აქედან მოდის უღვთოობა უხსოვარი დროიდან.
მაგრამ მართლაც მშვენიერია იმის დანახვა, თუ როგორ იტყუება გონება საკუთარ თავს. როგორი რელიგია ჩანს ღმერთის გარეშე და ეს არის ზუსტად ის რელიგია, რომელსაც ათეისტები ქადაგებენ. ისინი ამბობენ: „ღმერთის შესახებ ძველი ზღაპრების ნაცვლად, აიღეთ ნამდვილი ჭეშმარიტება. ღმერთი არსად ჩანს; ნამდვილად არის ბუნება, ნამდვილად არის კაცობრიობა. ეს არ არის მხოლოდ ფაქტი, ის არის ძალა, რომელსაც შეუძლია საუკუნეების და ათასწლეულების მანძილზე მიაღწიოს უსაზღვრო განვითარებას, წარმოუდგენელ სრულყოფილებას. და შეაერთეთ ყველა ადამიანი კაცობრიობის საერთო რელიგიით“. (ეს იგივე არ არის, რაც ბიბლიური: ღმერთებივით იქნებით?). ეს არის უახლესი პოზიტიური მეცნიერების და ე.წ უტილიტარიზმის სწავლება.
მაგრამ აქ, მეორე მხრივ, ჩნდება ტიუბინგენის თეოლოგიის სკოლის ცნობილი მოციქული, ბიბლიური მეცნიერული კრიტიკის საყრდენი, რომელიც სიბერემდე ცხოვრობდა ქრისტიანობის ისტორიული საფუძვლების სწავლულ უარყოფაში. ეს არის დოქტორი შტრაუსი, ავტორი "იესოს ცხოვრება", ავტორი მისი ახალი წიგნის "ძველი და ახალი რწმენის შესახებ", სადაც ის თავად ამბობს, რომ მან წარმოადგინა თავისი აღიარება, ყველა მისი სამეცნიერო ნაშრომის შედეგი და ფილოსოფიური ასახვა ღმერთის, ბუნებისა და ადამიანის შესახებ. იმ დროს, როდესაც ის ჯერ კიდევ ახალგაზრდა იყო და დაწერა თავისი „იესოს ცხოვრება“, ის ჯერ კიდევ ფრთხილად და გარკვეული პატივისცემით შედიოდა კაცობრიობის მრავალსაუკუნოვანი რწმენით განწმენდილი ფაქტების ანალიზში და ჯერ კიდევ გააზრებულად შეეხო რწმენის სიღრმეში არსებულ ძირითად იდეებს; მასში კვლავ ისმოდა ღვთისადმი პატივისცემის ნარჩენები. მაგრამ ახლა, როდესაც ის ღმერთზე საუბრობს, მის სიტყვებში შეიძლება მოისმინოს თითქოს გაღიზიანებული სიმწარე ღმერთის მიმართ, როგორც მავნე და მატყუარა იგავი, რომელმაც ადამიანთა აზროვნება დაამახინჯა. თქვენ შეგიძლიათ გაიგოთ, თუ როგორ არის "იუპიტერი გაბრაზებული".
მაგრამ ღმერთის უარყოფით შტრაუსს, აზროვნების უცნაური წინააღმდეგობის გამო, არ სურს რელიგიური გრძნობის განშორება. მან იცის ამ გრძნობის საჭიროება საკუთარ თავში და ასევე იცის რელიგიური გრძნობის არსებობა. რა არის მისი საგანი, რას შეიძლება ჰქონდეს საკმარისი ძალა სულის დასაუფლებლად და მის აღსავსებად? შტრაუსი პასუხობს არა პიროვნული ღვთაება, რომელიც არ არსებობს, არამედ სამყარო (Universum), რომელიც წარმოადგენს ყოველგვარი სიკეთის და ყოველგვარი ძალის წყაროს და რომელიც არსებობს უწმინდესი მიზეზის კანონის მიხედვით. ჩვენ ვითხოვთ, ამბობს ის, ამ სამყაროსთვის იგივე პატიოსანი გრძნობა, რომლითაც ძველი რწმენის კარგი ადამიანი ეპყრობოდა თავის ღმერთს.
რა არის ეს სამყარო და არის მასში რაიმე სულიერი? ამ კითხვაზე პასუხის გაცემისას შტრაუსი თავს პოზიტიური ფილოსოფიის და თანამედროვე მატერიალიზმის მიმდევარად ავლენს. ის, რა თქმა უნდა, ავრცელებს კანტისა და ლაპლასის სწავლებას პლანეტარული სისტემის მექანიკური ძალების ექსკლუზიური მოქმედების შესახებ ცხოველური და გონებრივი ცხოვრების ყველა ფენომენზე და მიიჩნევს, რომ ადამიანის სული სხვა არაფერია, თუ არა მხოლოდ მატერიალური, მექანიკური ძალების რთული მოქმედების შედეგი. შტრაუსი არ ცნობს სულებს სულიერი გაგებით. ბუნებრივია, ის ენთუზიაზმით მიჰყვება სახეობათა წარმოშობის დარვინის თეორიას, არ შემოიფარგლება ამ თეორიის გამოყენებით გარე სამყაროს ფენომენებზე, არამედ თვითნებურად და ოცნებულად ავრცელებს მას სიცოცხლის ყველა სახის ფენომენზე. წინააღმდეგობები და დასკვნების ნახტომი მას საერთოდ არ აწუხებს. ყველა ეჭვი მასში აღმოფხვრილია მისი ახალი რწმენით, საყვარელი ჰიპოთეზის რწმენით - შეუთავსებელი, მისი აზრით, ღმერთის არსებობასთან. არ არის საჭირო, რომ ესა თუ ის ზოგადი წინადადება (მაგალითად, თვითნებური წარმოშობის შესახებ) ჯერ კიდევ არ არის დადასტურებული.
„ზუსტად არ ვიცი, როგორ და როდის“, ამბობს შტრაუსი, „მაგრამ ეს აუცილებლად დადასტურდება“. ადამიანის წარმოშობის პრობლემაში არ ფიქრობს ის რთულ კითხვებზე, თუ როგორ უნდა ახსნას და როგორ შეურიგდეს სისტემას გონებრივი ძალების, მორალური იდეებისა და ესთეტიკური ცნებების წარმოშობა ადამიანში? ყველაფერს ერთი, თითქმის ჯადოსნური სიტყვით ხსნის: ინდივიდების ბუნებრივი გადარჩევა. მართლაც, თუ საყვარელი თეორიისადმი მეოცნებე ენთუზიაზმი შეიცავს ახალ რწმენას, მაშინ ეს სხვა არაფერია, თუ არა ახალი ცრურწმენა. დარვინის სწავლება არ შეიძლებოდა მოვიდა უფრო ხელსაყრელ დროს, რათა გაეძლიერებინა ახალი რწმენის მქადაგებლები. თითქოს ახალი შუქით ანათებდა მათ, თითქოს გასაღების ქვა მიუტანა, რომელიც აკლდა მთელ სისტემაზე სარდაფის დახურვას. ამ სწავლების გაცნობიერების შემდეგ, ბევრი მზად არის გამოაცხადოს ან აცხადებს, რომ ძველი რწმენა მთლიანად დაირღვა და განადგურდება. ყველა მხრიდან ისინი ჩქარობენ გამოიყენონ დარვინის მიერ მიღებული პრინციპები სოციალური ცხოვრების ყველა ფენომენზე - და მათგან გამოიტანონ ის შედეგები, რაზეც შესაძლოა თავად დარვინს არ უფიქრია.
სკოლა, როგორც ხშირად ხდება, უსწრებს მასწავლებელს და, შესაძლოა, მალევე გამოაცხადოს იგი ჩამორჩენილად. იმავდროულად, დარვინის სწავლება, თავისთავად, იმ მონაცემების სფეროში, საიდანაც იგი მომდინარეობს, ძნელად ამართლებს შიშებს რწმენის მთლიანობის შესახებ, რაც მან გამოიწვია მის ბევრ გულმოდგინებაში. გალილეოს სისტემამ, ნიუტონის თეორიამ, გეოლოგიაში ახალმა აღმოჩენებმა კიდევ უფრო მეტი მღელვარება და შიში გამოიწვია თავის დროზე; მაგრამ მორწმუნეთა რწმენა მათგან არ განიცდიდა. იგივე მოხდება, რა თქმა უნდა, დარვინის სწავლებით. უფრო მეტიც, ამჟამად ის ჯერ კიდევ ვერ არის აღიარებული მეცნიერებაში დამკვიდრებულად და პირველი ენთუზიაზმი, რომელიც მან გამოიწვია, იწყებს შესუსტებას. მხოლოდ dii minorum gentiumK სჯერა ამის უპირობოდ. მეცნიერების მოწინავე ადამიანები უკვე იწყებენ დარწმუნდნენ, რომ ეს სწავლება, არსებითად, წარმოადგენს მხოლოდ ჰიპოთეზას, მეტ-ნაკლებად სავარაუდო, მაგრამ ჯერ კიდევ არ არის დამოწმებული საკმარისი რაოდენობის მონაცემებით; რომ ბრწყინვალე მეცნიერის მიერ მისი მრავალრიცხოვანი დაკვირვებით მიღებული დებულებები, არსებითად, აღმოჩნდება გაბედული და მახვილგონივრული განზოგადება იმ ფენომენებისა, რომლებიც მან შეამჩნია, რაც ჯერ კიდევ უამრავ ადგილს ტოვებს დაბნეულობისა და ეჭვისთვის.
მაგრამ ეს დებულებები, ამაღლებული უცვლელი ჭეშმარიტების დონემდე, მასების მიერ უკვე მეორდება, როგორც verbum magistri და, ერთი მხრივ, გახდა ანდაზა ლიბერალიზმის ვულგარულ მოსაუბრეთა პირში, მეორე მხრივ, მათ მრავალი სერიოზული გონება მისცეს საფუძველი მრავალი ახალი გონებრივი კომბინაციისთვის. ვინ არ ლაპარაკობს დარვინზე ამ დღეებში? ვინ არ თამაშობს სიტყვებს: ბუნებრივი გადარჩევა, სექსუალური გადარჩევა, ბრძოლა არსებობისთვის. თუმცა დარვინის აღმოჩენა აიძულებს მათ არა მარტო უაზრო ადამიანებს, არამედ ჭეშმარიტად მეცნიერულ და სერიოზულ ადამიანებსაც გააკეთონ უცნაური ნახტომები მეცნიერების მსჯელობასა და დასკვნებში; აიძულებს ადამიანს გამოთქვას ისეთი გამოსვლები, რომლებიც ჯანსაღი, მიუკერძოებელი მოსამართლისთვის სხვა არაფერია, თუ არა ფანტაზია ან სიგიჟე. ეს ყველაზე ხშირად ხდება მაშინ, როდესაც დარვინის სწავლებების დახმარებით მათ სურთ შექმნან და დაასრულონ ისეთი მსოფლმხედველობის სისტემა, რომელშიც ღვთაებრივი ადგილი არ იქნება. და მართლაც, დარვინის დოქტრინა ძალიან სასარგებლოა ახალი მატერიალიზმის არგუმენტირებისთვის.
ადამიანი, დარვინის აზრით, სრულიად ამაო იყო საკუთარ თავსა და მის სულს სამყაროში რაღაც განსაკუთრებული, პრივილეგირებული პოზიციის მინიჭება; ამის საფუძველზე მან წარმოიდგინა თავი მარტოდ, სხვა ცხოველებთან ერთად, ღვთიური უშუალო და პირადი ხელმძღვანელობით. ეს არის ილუზია და მავნე ილუზია (დამანგრეველი იდეა). ადამიანი, ისევე როგორც ნებისმიერი სხვა ცხოველი, სხვა არაფერია, თუ არა ცხოველური ცხოვრების ბუნებრივი ფორმების თანმიმდევრული და უსაზღვრო განვითარების პროდუქტი. ვისაც სურს აქედან გამოიტანოს დასკვნა, რომ, მაშასადამე, არ არსებობს ღმერთი და არ არსებობს უკვდავი სული. გარდა ამისა, დარვინის სწავლებებიდან გამომდინარეობს, რომ ცოცხალი არსების ყველა არსებული ფორმა ჩამოყალიბდა და ყველა შემდგომი ჩამოყალიბდა, მატერიის მარადიული და განუწყვეტელი მოძრაობიდან, რომელიც მიდის ერთი ფორმიდან მეორეში, ახალი განვითარებით და საჭიროებების ახალი ინსტრუმენტებით.
ვისაც სურს აქედან გამოიტანოს შემდეგი დასკვნა: რომ მატერიაში დევს შემოქმედებითი ძალა - სწორედ ეს მარადიული მოძრაობა; რომ მასში დევს ბუნებისა და კაცობრიობის მთელი მომავალი, რომელსაც შეუძლია შეუზღუდავი წინსვლა და გაუმჯობესება, და რომ მაშინ არ არის საჭირო მატერიის გარეთ ეძებოს საბოლოო შემოქმედებითი ძალა, ისევე როგორც შემოქმედის განზრახვა სამყაროსა და ადამიანის მიმართ. გასაგებია, როგორ ერგება ასეთი დასკვნა ღმერთს უარყოფს და კაცობრიობის სწამს აზრის გემოს. მხოლოდ გაუგებარია, როგორ შეუძლია საღი აზრი სჯეროდეს მატერიის მარადისობას, უარყოს მისი საწყისი მიზეზი და სჯეროდეს, რომ მოძრაობა თავისთავად, რაიმეს მოძრაობა, ერთი ნაკადით - თუნდაც მარადიული დროის - შეუძლია წარმოქმნას ის, რაც ვინმეს წარმოიდგენს.
ეს იქნება სამწუხარო დრო, თუ ოდესმე მოვა, როდესაც დამკვიდრდება კაცობრიობის ახალი კულტი, რომელიც ახლა იქადაგება. ადამიანური პიროვნება მასში ცოტას ნიშნავს; ის, რაც ახლა არსებობს, ძალადობისა და ავტოკრატიისთვის მორალური ბარიერებიც მოიხსნება. დოქტრინის სახელით, ჯიშის გაუმჯობესების წარმოსახვითი მიზნების მისაღწევად, სინდისის ქენჯნის გარეშე შეეწირება პიროვნული თავისუფლების უწმინდესი ინტერესები; თუმცა, არ იქნება ნახსენები სინდისი იმ შეხედულების მიხედვით, რომელიც უარყოფს სინდისის იდეას. ჩვენი რეფორმატორები, რომლებიც თავად არიან აღზრდილნი იმ იდეების, ცნებებისა და შეგრძნებების წრეში, რომლებსაც ისინი უარყოფენ, ვერ წარმოიდგენენ იმ საშინელი სიცარიელის წარმოდგენას, რაც ექნება მორალურ სამყაროს, როდესაც ეს ცნებები მისგან განდევნის. როგორიც არ უნდა იყოს ამჟამინდელი კანონმდებლის, მმართველის, ყველა სახის ამჟამინდელი ხელისუფლების ჰობი, იდეა ადამიანის პიროვნების, პიროვნების შესახებ, რომელიც არ შეიძლება დამსხვრეული იყოს ისე, როგორც მწერს ანადგურებენ, მასზე მუდმივად ეკიდება, თუმცა არა ყოველთვის შეგნებულად.
ეს იდეა სათავეს იღებს საუკუნოვან კონცეფციაში, რომ ყველა ადამიანს აქვს ცოცხალი სული, ერთი და უკვდავი, ამიტომ აქვს უპირობო არსებობა, რომელსაც ვერანაირი ადამიანური ძალა ვერ გაანადგურებს. ამიტომ მათ შორის არ არის ისეთი ბოროტმოქმედი და მოძალადე, რომელიც მთელი თავისი ძალადობის დროს არ გაიხედოს იმ ცოცხალ სულზე, რომელსაც ფეხქვეშ თელავს გარკვეული შიშითა და პატივისცემით. წაართვით ეს ცნობიერება: რას გადაიქცევა ჩვენი კანონმდებლობა, ჩვენი მთავრობა და ჩვენი საზოგადოებრივი ცხოვრება? ადამიანის პირადი თავისუფლების ჩემპიონები უცნაურად იტყუებენ საკუთარ თავს, როდესაც ამ თავისუფლების სახელით უერთდებიან კაცობრიობის ახალ კულტს.
საბედნიეროდ, შეგვიძლია იმედი ვიქონიოთ, რომ ეს ახალი ჰორიზონტები, რომლებსაც ჰუმანიტარული სწავლება მომავალში აგვანაზღაურებს, არასოდეს გაიხსნება კაცობრიობისთვის, ან სულაც არ გაიხსნება ყველასთვის და არც დიდხანს. რისი გახსნა შეიძლება ჩვენთვის ახალი რწმენისა და ახალი ცხოვრების ამ ჰორიზონტებმა - ჩვენ შეგვიძლია ვიმსჯელოთ მხოლოდ ზოგიერთი დასკვნისა და პოლიტიკური აპლიკაციების მიხედვით, რომლებიც დროდადრო მიგვითითებს. აქ არის დარვინიზმის ასეთი გამოყენების მაგალითი პრაქტიკული კანონმდებლობის სფეროში. არსებობს დარვინის სპეციალური არგუმენტი „კაცობრიობისთვის მომგებიანი ქორწინების შეზღუდვების შესახებ“. სტატიის დასაწყისშივე დარვინი განმარტავს, რომ ქრისტიანობის ერთ-ერთი მთავარი იდეაა თითოეული ადამიანის პირადი პასუხისმგებლობის იდეა მისი სულისთვის და ადამიანის დამოუკიდებლობა, მის სულიერ სფეროში, სხვა ადამიანებისგან. შედეგად, ვარაუდობენ, რომ ადამიანს აქვს უფლება გააკონტროლოს თავისი პასუხი თავისი სხეულით. ამ იდეამ და ამ უფლებამ, დარვინის აზრით, უნდა დაუთმოს მის მიერ აღმოჩენილი ახალი კანონის მოქმედებას - მისი ე.წ. ევოლუციური დოქტრინა.
ადამიანს აქვს უფლება განკარგოს თავისი სხეული და დაუშვას საკუთარ თავს სხეულის მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ორივე შეესაბამება მთელი ჯიშის ნორმალურ განვითარებას. ასე რომ, როგორც დარვინიზმის მეცნიერება გამოაქვს ახალი დასკვნები და ევოლუციის კანონის განზოგადება მატერიალური ცხოვრების ფაქტებზე დაკვირვებით, კანონმდებლობას შეუძლია და უნდა შეზღუდოს ადამიანის პირადი თავისუფლება, თუნდაც მისი ორგანული მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებაში.
ადამიანის სხეულზე მემკვიდრეობის ფიზიოლოგიური გავლენის შესახებ ორ-სამ სამეცნიერო ნაშრომში შეგროვებულ სტატისტიკურ მონაცემებზე დაყრდნობით, დარვინი ამტკიცებს, რომ ინგლისში ყოველ 500 ადამიანზე არის ერთი გიჟი, რომ ეს სიგიჟე უმეტეს შემთხვევაში ხდება მის მიმართ მემკვიდრეობითი მიდრეკილებით, გადაცემული ქორწინებითა და დაბადებით, და რომ სიგიჟის ინდივიდუალური შემთხვევები დროთა განმავლობაში იზრდება. ასე რომ, კაცობრიობას ემუქრება ბოროტების შეუზღუდავი გავრცელება, რომლის წინააღმდეგაც ზომები უნდა იქნას მიღებული. ჩვენ შეგვიძლია დავეთანხმოთ ამ დასკვნას. მთელი საქმე ისაა, რა ზომებია საჭირო. დარვინი, მისი გადმოსახედიდან, გვთავაზობს კაცობრიობისთვის ქორწინების თავისუფლების უკიდურესობამდე შეზღუდვას. "აუცილებელია, - ამბობს ის, - ადამიანის რასის ფიზიკური ორგანიზმის გაუმჯობესება და გაძლიერება; ამ მიზნით უნდა გამოვიგონოთ ხელოვნური საშუალება ბუნებრივი გადარჩევის დასუსტებული ძალის ჩასანაცვლებლად. მხოლოდ ამ პირობებშია შესაძლებელი ადამიანთა რასაში პროგრესი.
Mens sana in corpore sano [ხმოვან სხეულში - ხმის სული (ლათ.)]. სამედიცინო ხელოვნების წარმატებები ამ შემთხვევაში ემსახურება არა ზოგად სარგებელს, არამედ ზიანს. ეჭვგარეშეა, რომ ჩვენი ცივილიზებული საზოგადოების მასაში ჯანმრთელობის დონე შემაშფოთებელ პროპორციებამდე დაეცა და რომ მედიცინის ხელოვნება, სუსტი ორგანიზმების მხარდაჭერით, მხოლოდ გაზრდის ბოროტებას მომავალი თაობებისთვის. აუცილებელია, დარვინის აზრით, შემცირდეს სუსტთა რიცხვი, რომლებიც კონკურენციას უწევენ ძლიერებს არსებობისთვის ბრძოლაში“.
და ეს არის ის საშუალებები, რომლებსაც დარვინი სთავაზობს კანონმდებლობას ამ მიზნით. ქორწინებისთვის არსებული ყველა კანონიერი ბარიერი ძალაში უნდა დარჩეს. უფრო მეტიც, კანონმა უნდა: უპირველეს ყოვლისა, განქორწინების გადამწყვეტ მიზეზად აღიაროს ერთ-ერთ მეუღლეში გარკვეული ავადმყოფობის გაჩენა. რომელი? დარვინი იძლევა მემკვიდრეობით გადამდები დაავადებების მთელ რიგს; აქ ვხვდებით ფილტვების, კუჭის, ღვიძლის, პოდაგრის, სკროფულას, რევმატიზმს და მსგავს დაავადებებს, ასე რომ, ნებისმიერ მეუღლეს, რომელსაც ჰერკულესური ჯანმრთელობა არ აქვს, ყოველდღე უნდა კანკალებდეს თავისი საქორწინო კავშირის მთლიანობისთვის, მით უმეტეს, რომ ავადმყოფობის გამო მისი დაშლა დაკავშირებული იქნება სახელმწიფო ინტერესებთან, უფრო სწორად, მთელი ადამიანის ინტერესებთან. და შეიძლება ვიფიქროთ, რომ დარვინს მხედველობაში აქვს ამ ტიპის საგამოძიებო პროცესის გამოყენება საქმეებზე, რადგან შემდგომ, მეორე, იგი გვთავაზობს დანერგოს სამედიცინო შემოწმების ზოგადი სისტემა აღნიშნული დაავადებების დასადასტურებლად, გერმანიაში მიღებული საგამოცდო სისტემის მოდელირებით სამხედრო სამსახურის უნარის დასადასტურებლად.
მესამე, დარვინი გვთავაზობს შემდეგ წესს. არავის არ შეუძლია დაქორწინდეს მტკიცებულების წარმოდგენის გარეშე, რომ მას ცხოვრებაში არასოდეს განუცდია სიგიჟის შეტევები. არა მარტო ეს. მან ასევე უნდა წარმოადგინოს თავისი დაუზიანებელი მემკვიდრეობა, ანუ დაამტკიცოს, რომ მის მშობლებს და კიდევ უფრო შორს, აღმავალ და გვერდით ნათესავებს ასეთი შეტევები არასდროს ჰქონიათ. ეს ყველაფერი აუცილებელია, განმარტავს დარვინი, იმისთვის, რომ ბედნიერების უნარი მნიშვნელოვნად გაიზარდოს კაცობრიობის მასაში, ბედნიერების მთავარი დაბრკოლების, ანუ დაავადების განადგურებით.
„შესაძლებელია თუ არა ასეთი შეზღუდვების დაწესება? – ეკითხება თავად დარვინი და პასუხობს: „არაფერი! ასეთი შეზღუდვები ჯერ კიდევ არსებობს ქორწინების სხვადასხვა კანონებში? დასადასტურებლად, მას მოჰყავს სამი გვერდი მაგალითები სხვადასხვა კანონებიდან, ყველაზე მეტად ბარბაროსული, რაც ერთდროულად ეხება პრუსიას, სიამს, და ჩინეთს, მადაგასკარს, ოსტიაკებსა და ტუნგუსს. არც კი ჩერდება უმარტივეს კითხვაზე, რომელიც შეიძლება დაისვას მას: რას ემსახურება ქორწინების კანონიერი აკრძალვები, როდესაც ქორწინების გარდა, შეუძლებელი იქნება ბუნებრივი თანაცხოვრების შენარჩუნება და, შესაბამისად, მშობიარობა, შესაძლოა, ეს კითხვა გაუჩნდა ავტორს, მაგრამ იმავე სტატიაში მოცემული იაპონიის მაგალითი მას საკმარისი პასუხი ეჩვენა, რადგან ის მხოლოდ პროსტიტუციით არის დაცული, მაგრამ არ არის მხოლოდ დაცული? ადამიანების გადაჭარბებული დაბადება...
ასე განსჯის თავად დარვინიზმის უზენაესი მოციქული! ცხადია, არსებობის ძირითადი კანონი მას ეჩვენება, როგორც „ძლიერების დაცვა და სუსტების განადგურება“. და მას, როგორც ჩანს, სურს სწორედ ეს წესი აიყვანოს სამოქალაქო საზოგადოების პოზიტიურ კანონად. აქ მოცემულია უკიდურესი ენთუზიაზმის მაგალითი საკუთარი გამოგონების ცალმხრივი იდეისთვის. ამას გარდა, საზოგადოების მომავალი კანონმდებელი ვერაფერს ხედავს და არ ცნობს, როგორც ჩანს, ცხოვრებისა და განვითარების ფიზიოლოგიური მოტივების გარდა. ის საერთოდ არ ახსენებს მორალურ მოტივებს. ძლიერი და სუსტი ორგანიზმები მას ეჩვენებათ როგორც რიცხვები, აბსტრაქტული სიდიდეები, რომლებზეც ის აკეთებს მათემატიკურ გამოთვლებს. ის საკუთარ თავს არც კი უსვამს კითხვას, მართლა მოიპოვებს თუ არა ძალას მისი ძლიერი, რადგან ყველა სუსტი მოკვდება?
მას არ სურს იცოდეს სიმართლე, რომ მთელი ძალა მატულობს აქტივობისგან, გამოცდისა და ვარჯიშისგან, და რომ ძლიერებს არაფერი ექნებათ შესამოწმებელი და გაზრდის ძალას, როდესაც არ არიან სუსტები, რომლებიც დახმარებას და დაცვას საჭიროებენ; რომ სუსტები, რომლებიც იზრდებიან ხელსაყრელ პირობებში, შეუძლიათ გაძლიერდნენ, მიაღწიონ ძალას და გახდნენ უნარი გადასცენ ის სხვა თაობას. და ბოლოს, შეძლებენ თუ არა ბუნებრივ ბრძოლას გადარჩენილი ძლიერი ჯიშის გაუმჯობესებას, თუ მათ სიძლიერეს სუსტების ხარჯზე მექანიკური პროცესი დაუჭერს მხარს?
ახალი ქრისტიანობა ქრისტეს გარეშე
ჩვენი დროის თვალსაჩინო ფენომენია ეკლესიის უარყოფა მთელი თავისი დოგმებითა და ინსტიტუტებით, ყველგან მოვარდნილი, ქრისტეს გარეშე ქრისტიანობის ქადაგებასთან ერთად. სხვადასხვა რწმენის არაღიარებული მასწავლებლები, ერთიანნი მხოლოდ ამ უარყოფაში, მონდომებით ქადაგებენ, მიაღწევენ ფანატიზმს და ყოველგვარი წინააღმდეგობის დაცინვას, ბუნდოვან, არა სისტემატიზებულ, მაგრამ იმპერატიულ გამოყენებას სახარებიდან თვითნებურად ამოღებული და თვითნებურად ინტერპრეტირებული პრინციპების ცხოვრებაში; მაგრამ, ამავე დროს, მთლიანად უარყოფენ სახარებას და ეკლესიასთან ერთად უარყოფენ ეკლესიის მეთაურს - იესო ქრისტეს, ღმერთკაცს. ისინი ამ ქრისტიანობას ჭეშმარიტს უწოდებენ, ხოლო იმას, რასაც ეკლესია თავიდანვე ქადაგებდა, ცრუ.
უარყოფისას ადამიანებისთვის ყველაზე ადვილია გაერთიანება: მათ ამისკენ მიიზიდავს უკმაყოფილების საერთო სული და უკეთესის ბუნდოვანი სურვილი. ყველა, საკუთარ მეზე კონცენტრირებული, მუდამ ეგოისტი, თავმოყვარე, ექსკლუზიური, თანამემამულეების სამყაროს სულით უარს, მოდის უარყოფამდე. ადამიანურ ურთიერთობებში სიცრუისა და ბოროტების წინააღმდეგ აღშფოთებული, ის ივიწყებს საკუთარ სიცრუეს, ცდილობს კაცობრიობაში ჭეშმარიტების დამკვიდრებას და ავიწყდება, რომ ყოველი ადამიანი თავის თავში იყოფა - მას სურს ის, რაც არ აკეთებს და აკეთებს იმას, რაც არ სურს, და რომ კაცობრიობის სიცოცხლე ათასობით და მილიონობით წლის განმავლობაში მიმდინარეობს და მარადისობაში ვარდება; რომ ამავე ტემპით ხდება კაცობრიობაში ჭეშმარიტების წყვეტილი და მტკივნეული ევოლუცია, რომლითაც დროდადრო ირღვევა და იბილწება დროდადრო დაწერილი მარადიული კანონები. ეკლესიამ, როგორც ამბობენ, ამ კანონების მცველად დაადგინა თავი: არ იცოდა, როგორ განეხორციელებინა ისინი სინამდვილეში; მისი შენობა დანგრეულია, მისი ნამუშევარი სავსეა მკვდარი ფორმალობებით, ცრურწმენებით, მოტყუებითა და შეურაცხყოფით.
ჩვენ უნდა გავანადგუროთ ეს შენობა და ვაუწყოთ კაცობრიობას სიყვარულისა და ჭეშმარიტების ახალი კანონი: დავანგრევთ ეკლესიას. ინსტიტუციების გაუმჯობესების უმარტივესი გზა, ინოვატორების აზრით, არსებულის განადგურებაა. ნეოქრისტიანებიც ამით იწყებენ, მაგრამ დანგრეული დაწესებულების ადგილას ახლის აშენებას ვერ ახერხებენ; მათი გამოგონების კანონის დადგენით, მათ არ სურთ და არ იციან როგორ შექმნან რაიმე კანონის შესანახად და განხორციელებისთვის, რაც შესაძლებელია ადამიანურ ბუნებაში, თითქოს თავად კანონი უნდა მოქმედებდეს დამოუკიდებლად და თავისთავად გააერთიანოს კაცობრიობა ახალი ცხოვრებისთვის.
სანამ უარყოფთ ეკლესიას და მის რწმენას, თქვენ უნდა იცოდეთ იგი. და მის შესაცნობად მისი დოგმების, ინსტიტუტებისა და ადათ-წესების გარეგნულად შესწავლა საკმარისი არ არის. ეკლესია ცოცხალი ორგანიზმია, მორწმუნე სულების კრებული; და იმისათვის, რომ იცნობდე ეკლესიას, უნდა შეხვიდე ეკლესიის შემადგენელი ხალხის სულში, უნდა იცხოვრო ხალხთან ერთად, როგორც თანასწორ ძმებთან, ისე, რომ თავი ხალხზე მაღლა არ დააყენო, არ მოექცე მათ მხოლოდ უარყოფით, როგორც უმეცარ და ველურ ბრბოს. მაგრამ ნეოქრისტიანობის თვითდანიშნულ წინასწარმეტყველებს ამის უნარი არ შეუძლიათ; და ამიტომ, როდესაც ისინი გმობენ მანკიერებებს, ბოროტებასა და სიცრუეს ეკლესიის ცხოვრებაში, ამ დაგმობებში არ არის სიყვარული, არამედ ისმის მხოლოდ თვითკმარი აზრის სიამაყე და გაღიზიანების ბოროტება; არ არსებობს გამოსწორებისა და გაუმჯობესების ის ცეცხლოვანი სურვილი, სიყვარულისა და ჭეშმარიტების გამარჯვების მხურვალე იმედი, რომელიც ისმის ქრისტეს გამოსვლებში და ამაყი სულით აღსავსე დაგმობა იწვევს მხოლოდ შიშველ უარყოფას.
საიდან მოდის ეს ყველაფერი? არ შეიძლება არ ვიფიქროთ, რომ დღევანდელი ეპოქის იდეალი, კაცობრიობის პროგრესის ბოლო წერტილი, ახლა ხდება თვითკმარი თვითმმართველობა, რომელიც ცდილობს ადამიანის სახით ამაღლდეს კაცობრიობაზე მაღლა და იყოს საკუთარი კანონი. ასეთია, როგორც ჩანს, უახლესი ფილოსოფიური მოძღვრების იდეალები, ასეთია უახლესი ლიტერატურის საყვარელი რომანების, დრამებისა და ლექსების გმირები. როგორც ჩანს, იდეალური ადამიანია ის, ვინც საკუთარ თავს აყენებს თავისი ქმედებების საბოლოო მიზნად და უყურებს სხვა ადამიანებს, როგორც საკუთარი ამაღლების იარაღს. იყო საკუთარი თავი, მოუსმინო მხოლოდ საკუთარ ნებას და სურვილს, არ აღიარო არაფერი და არავინ საკუთარ თავზე მაღლა, შენს მიღმა - ეს არის იმ ადამიანის იდეალი, რომელიც ცდილობს იყოს სუპერადამიანი. ამ აზრის ქვეშ, რომელიც არსებითად ამაზრზენი აბსურდულია, სხვები სხვა აზრს უყრიან საფუძველს: ამ ყველაფერს უნდა მიაღწიოს ადამიანმა საზოგადოების შუაგულში, რათა დაეუფლოს მას საკუთარი სასიკეთოდ და დაამყაროს მასში სიყვარულისა და ძმობის სამეფო. მაგრამ ვერც ერთი ფილოსოფია ვერ ცნობს ასეთ საფუძველს.
რაც ეგოიზმიდან მოდის და ეგოიზმზეა დაფუძნებული, არ შეიძლება არსებობდეს სიყვარულისა და ერთგულების საფუძვლები და ის, ვინც შეგნებულად ჩაიკეტა თავის ეგოში, ვერ გადააგდებს მას და თავისუფლდება. მართალია, საზოგადოებრივი კეთილდღეობისთვის მიძღვნილი საქმიანობებისთვის საჭიროა არა სულმოკლე, გულგრილი და უხასიათო ადამიანები, არამედ ხასიათისა და სინდისის მქონე პირები და ასეთი ადამიანი უნდა აშენდეს ყველას, ვისაც სურს ემსახუროს საზოგადოებას. მაგრამ ზნეობრივი გაგებით პიროვნება შეიძლება ჩამოყალიბდეს და მიაღწიოს განვითარებას მხოლოდ ადამიანის მსგავს ადამიანებთან ურთიერთობით: ამ გზით მხოლოდ ადამიანს შეუძლია განავითაროს ღირსება საკუთარ თავში. მაგრამ როცა ადამიანი იწყებს საზოგადოების გაუცხოებას, რომელშიც ის ცხოვრობს, ზიზღის ქვეშ აყენებს მას, რათა თავის გაუცხოებაში განავითაროს თავისი ამაყი, ახირებული მე და შემდეგ საკუთარ თავს დააკისროს მისია მთლიანად გაანადგუროს ეს საზოგადოება და შექმნას ახალი მის ადგილას თავისი გეგმის მიხედვით; ამაში არ არის სიბრძნე, მაგრამ მხოლოდ სიგიჟეა.
თუმცა, დღეს ეს სიგიჟე ამაღლებულია მოაზროვნეებისა და პოეტების მიერ მხატვრულად გამოსახულ იდეალამდე. და მათ უკან, მსჯელობის გარეშე, ნიჭით გატაცებული, ბრბო იბრძვის ნახირის მოძრაობაში, აღფრთოვანებულია იდეალიზებული ეგოიზმის გმირებითა და გმირებით. ერთმანეთის მიყოლებით ჩნდებიან თვითგამოცხადებული აზროვნებისა და მოქმედების გიჟური ავტონომიის წინასწარმეტყველები, სოციალური რეფორმების წინასწარმეტყველები, ანარქიისა და ბოროტმოქმედების წინასწარმეტყველები, ახალი რწმენის წინასწარმეტყველები, რომლებიც უარყოფენ რელიგიას. და როცა აზრისა და სიტყვის ხელოვანი აიღებს ამას, ის იზიდავს თაყვანისმცემელთა ბრბოს. მრავალი ჰობი, რომელიც, მიუხედავად სწავლების შინაგანი შეუსაბამობისა, ხშირად აღფრთოვანებამდე აღწევს, აიხსნება მისი მხატვრული დიზაინის სიძლიერით. როდესაც იდეა - რაც არ უნდა იყოს - ფლობს აზროვნებისა და მეტყველების ბრწყინვალე ხელოვანს, მას შეუძლია გამოიყენოს თავისი ნიჭის მთელი ძალა მის განვითარებაზე და მასზე აღმართოს შენობა, რომელიც გაოცებულია ლოგიკური დასკვნების სილამაზითა და ჰარმონიით იდეიდან, რომელიც არსებითად მცდარია. მაგრამ მისი სიამოვნებით გატაცებულ ბრბოს არ ძალუძს ამ ძირითადი ტყუილის ამოცნობა.
და შემოქმედი-მხატვარი, გატაცებული როგორც მისი შემოქმედებით, ასევე თაყვანისმცემლების აღფრთოვანებით, ნელ-ნელა თავად გადადის წინასწარმეტყველის როლში, რომელსაც მოუწოდებს განაახლოს კაცობრიობა ახალი იდეით და გააგზავნოს მისი ენთუზიაზმი მქადაგებლები - მისი მოწაფეები - ყველა კუთხეში.
ჩვენი დრო სავსეა უკიდურესი მატერიალიზმის პრინციპებზე დაფუძნებული სწავლებებით, რომლებიც უარყოფენ სულიერ ძალას კაცობრიობის ცხოვრებაში. დაყოფილია მრავალ ცალკეულ სისტემად და დოქტრინად სხვადასხვა სახელწოდებით (პოზიტივიზმი, ნატურალიზმი, აგნოსტიციზმი, უტილიტარიზმი, უკიდურესი სოციალიზმი, ანარქიზმი და სხვა), ეს სწავლებები, რომლებიც ჩამოყალიბდა მეცნიერულ და მხატვრულ სტრუქტურაში, გავრცელდა ვრცელ ლიტერატურაში, შეიძინა მრავალი ენთუზიაზმი გულშემატკივარი, აქვს პროპაგანდის გაუთავებელი საშუალება.
ეს ქმნის საფუძველს ურწმუნოებისთვის, ეკლესიის არასერიოზული კრიტიკისა და მისგან უაზრო გაუცხოების.
მაგრამ, როცა დაშორდნენ თავიანთ ეკლესიას, რომელშიც დაიბადნენ, ადამიანებს არ შეუძლიათ უარი თქვან თავიანთი საზოგადოების მრავალ გრძნობაზე და შთაბეჭდილებებზე, რომლებიც წარმოიქმნება და აღზრდილია მრავალსაუკუნოვანი ქრისტიანული სწავლებით. გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ სადაც რწმენის ფესვები დაშრა, იქ ჯერ კიდევ რჩება ცრურწმენის ფესვები, ყველგან ხშირად შერეული არაღრმა რწმენით. ცხოვრებაში რჩება სულის გარკვეული განცდა, მატერიისგან სულის გამყოფი ხაზის შიში. მაშასადამე, ის, რაც ჩვენს საუკუნეში ყველგან შეინიშნება, ისევე როგორც რომაული წარმართული კულტურის დაშლის ეპოქაში, არის რაიმე სახის რწმენის ძიება: ერთის მხრივ, ცრურწმენების გავრცელება, ზოგჯერ ველური და ამაზრზენი, საკუთარი თავისთვის განსაკუთრებული კულტის შექმნა, მეორე მხრივ, სურვილი, იპოვონ პასუხი სულის მოთხოვნილებებზე მუჰამედიზმსა და ბუდიზმში; და ბოლოს, რაციონალურ პრინციპებზე ახალი რელიგიის შექმნის სურვილი, მასში ფანტაზიის შთაგონებით სახარებიდან აღებული მორალური წესების დანერგვა - სიყვარულის რელიგია, რომელსაც ეწოდება განწმენდილი ქრისტიანობა.
ეკლესიის უარყოფით, საეკლესიო რწმენისა და ეკლესიის ერთიანობის ყოველი გალავნის განადგურებით, ამ სწავლებების მოციქულებს სურთ ეკლესიის ნაცვლად შექმნან ქრისტეს წარმოსახვითი მიმდევრების ერთგვარი მსოფლიო ძმობა, სიყვარულში დაშლა - ქრისტეს რწმენის გარეშე. დაგმეს ეკლესია, რომელმაც საუკუნეების მანძილზე ვერ შეძლო ღმერთის სასუფევლის რეალიზება დედამიწაზე, ისინი თავად ოცნებობენ ამის მიღწევაზე თავიანთი სწავლებით, სიყვარულის დამყარებით, საერთო კმაყოფილებით, თანასწორობით მანკიერებისა და დანაშაულის გარეშე: აჰა, ისინი ქადაგებენ, ჩვენი სწავლების ჭეშმარიტი მიზანია დედამიწაზე სიყვარულისა და მშვიდობის სამეფოს განხორციელება.
ამაო სიზმარი, ადამიანთა გონებისა და გულის ამაო არევა. რელიგია ვერ იარსებებს რწმენის გარეშე და ეს ახალი, წარმოსახვითი ქრისტიანობა - ვის და რისი სწამს და რისი, გარდა ღარიბი ადამიანის სიტყვისა, ადასტურებს თავის მცნებებს და მეოცნებე მისწრაფებას დედამიწაზე სიყვარულისა და ჭეშმარიტების სასუფევლისაკენ? ეს სწავლება დადის დედამიწაზე და არ გააჩნია ის, რითაც ცხოვრობს ქრისტეს ეკლესია - ზეცის სურვილი. ეკლესიაში ეს სწრაფვა არ არის უსაქმური და მეოცნებე, რადგან მას აქვს ცოცხალი მიზანი, ქრისტე მაცხოვრის - ღმერთკაცის ცოცხალი სახე.
რწმენა არ შეიძლება დაეყრდნოს ერთ სწავლებას, რაც არ უნდა წმინდა და ამაღლებული იყოს იგი; დოგმატების ერთ კოლექციას ვერ იკავებენ. მათ შეუძლიათ სიცოცხლე ქადაგონ, მაგრამ მათში ჯერ სიცოცხლე არ არის. ქრისტიანული ეკლესიის ცხოვრება არის ქრისტეს, ღმერთკაცის პიროვნებაში, რომელშიც განსხეულდა და ეჩვენა ადამიანს ღვთაებრივის მარადიული იდეალური არსება. გამოჩენისთანავე დაეუფლა ადამიანის მთელ სულს და აჩვენა მას ზეციერი მამა. ქრისტიანობა ვერ იარსებებს ქრისტეს გარეშე და ქრისტეს აღთქმა არ არის დაამყაროს დედამიწაზე სამეფო ამ სამყაროდან, საყოველთაო კმაყოფილების, კეთილდღეობისა და მშვიდობის სამეფო: მისი სამეფო არ არის ამქვეყნიური. არსებობის არსში, მისი კანონის თანახმად, სიხარულია მოთავსებული, მაგრამ არა ბედნიერება, არა მშვიდობა, არა მატერიალური კეთილდღეობა, არამედ სულის სიხარული და მოყვასის მსახურება - მსხვერპლი, ქრისტეს უღლის ტარება, ჯვარი, სულით ღარიბთა ნეტარება და ტირილი, ცოდვისგან განთავისუფლება და - მარადიული სიცოცხლე. ვისაც ამ ყველაფრის ამოღება სურს ქრისტიანობიდან, ძირეულად ანადგურებს მას და ამაყი აზრის მაამებელი ოცნებები აღმართავს მას ქრისტეს მარადიული ჭეშმარიტების ადგილას.
ძველი ინსტიტუტები, ძველი ლეგენდები, ძველი წეს-ჩვეულებები დიდი რამ არის. ხალხი მათ აფასებს, როგორც წინაპრების აღთქმის კიდობანს. მაგრამ როგორც ისტორიამ ხშირად ნახა, როგორც ჩვენ ხშირად ვხედავთ დღეს, ხალხის მთავრობები არ აფასებენ მათ, თვლიან ძველ ნაგავს, რომელიც რაც შეიძლება მალე უნდა მოიშოროს. ისინი უმოწყალოდ შეურაცხყოფენ, მათ ჩქარობენ ახალ ფორმებში ჩასხმას და მოსალოდნელია, რომ მაშინვე ახალი სულისკვეთებით შეივსებიან. მაგრამ ეს მოლოდინი იშვიათად სრულდება. ძველი დაწესებულება იმდენად ძვირფასი და შეუცვლელია, რადგან ის არა გამოგონილი, არამედ ცხოვრებით შექმნილი, წარსული ცხოვრებიდან, ისტორიიდან გამოვიდა და განწმენდილი იყო ხალხის აზრით იმ ავტორიტეტით, რომელსაც მხოლოდ ისტორია და... ისტორია იძლევა. ამ ავტორიტეტის შეცვლა შეუძლებელია სხვა რამით, რადგან მისი ფესვები არსებობის იმ ნაწილშია, სადაც მორალური კავშირები ყველაზე მყარად არის დაკავშირებული და ღრმად არის დადასტურებული - კერძოდ, არსებობის არაცნობიერ ნაწილში.
ამაოა, რომ სხვები თვლიან, რომ ის შეიძლება შეიცვალოს ახლად შემოღებული ინსტიტუტის იდეის ცნობიერებით, რომლის გადანერგვა სურთ პოპულარულ აზროვნებაში; მხოლოდ ინდივიდებს შეუძლიათ რაციონალური ძალის მეშვეობით სწრაფად აითვისონ ასეთი ცნობიერება და იპოვონ მასში შთაგონებისა და რწმენის წყარო. ასეთი ცნობიერება მიუწვდომელია მასებისთვის; როდესაც მათ სურთ მისი გადანერგვა გარედან, ის ირღვევა, იშლება, დამახინჯდება მასში, აღძრავს ცრუ და ფანტასტიკურ იდეებს. მასები მხოლოდ უშუალო განცდით ითვისებენ იდეას, რომელსაც მასში მხოლოდ ისტორია, თაობიდან თაობას, თაობიდან თაობას გადასცემს. ამ ტრადიციის განადგურება შესაძლებელია, მაგრამ მისი თვითნებურად აღდგენა შეუძლებელია.
ძველი ინსტიტუტების სიღრმეში ხშირად დევს იდეა, რომელიც ღრმად ჭეშმარიტია, პირდაპირ მოდის ხალხის სულის საფუძვლებიდან, და თუმცა ზოგჯერ ძნელია ამ იდეის ამოცნობა და გაგება მრავალი გარეგანი ზრდის, საფარისა და ფორმის ქვეშ, რომლითაც ის არის შემოსილი, რომლებმაც დაკარგეს თავდაპირველი მნიშვნელობა ახალ სამყაროში. ის დგას მათ, ყველა ნაჭუჭით, ზოგჯერ მახინჯი და, როგორც ჩანს, უაზრო, რადგან ინსტინქტურად იცავს მათ ქვეშ დაფარულ ჭეშმარიტების მარცვალს, იცავს უაზრო ხელყოფისგან. ეს მარცვალი ყველაზე ძვირფასია, რადგან გამოხატავდა უძველესი ინსტიტუტის სულის პირველყოფილ მოთხოვნილებას, ის ასახავდა სულის სიღრმეში ჩაფლულ ჭეშმარიტებას. საჭიროებებიც და ფორმებიც, რომლებითაც დაწესებულება არის შემოსილი, უხეშია: უხეში ფორმა არის უხეში ჩვეულების, უხეში განწყობის, გარეგანი სიღარიბის, გარდამავალი და შემთხვევითი ფენომენის პროდუქტი. როცა მორალი უკეთესობისკენ შეიცვლება, მაშინ ფორმა სულიერდება და კეთილშობილდება.
გავწმინდოთ შინაგანი, ავამაღლოთ ხალხის სული, გავანათოთ და მოვიტანოთ ცნობიერებაში იდეა, მაშინ უხეში ფორმა თავისთავად დაიშლება და ადგილს სხვა, უფრო სრულყოფილს დაუთმობს; გარეგანი თავისთავად სუფთა და მარტივი გახდება.
მაგრამ პოპულარულ რეფორმატორებს არ სურთ ამის ცოდნა, როდესაც აღშფოთდებიან ფორმის უხეშობისა და უძველესი ინსტიტუტების ბოროტად გამოყენების გამო. რიტუალების და ფორმების გამო ივიწყებენ დაწესებულების არსს და მზად არიან მთლიანად გაანადგურონ იგი, უხეშობისა და რიტუალური ცრურწმენის გარდა ვერაფერს ხედავენ. ისინი თავად ფიქრობენ, რომ გაიარეს, განიცადეს და ამის გარეშეც შეუძლიათ, მაგრამ ივიწყებენ მილიონებს, ვისთვისაც ის ხელმისაწვდომია, რადგან ისინი სულიერად ცხოვრობენ და ვითარდებიან მხოლოდ ამ უხეშ რიტუალში. გატეხეთ იგი ხალხის გონებაში - და ხალხი, ვინც მხოლოდ ეს იცის, დაკარგავს მთელ ინსტიტუტს რიტუალით, დაკარგავს, შესაძლოა, სამუდამოდ, შესაძლებლობას კვლავ გაითავისოს მასში ჩადებული იდეა მათი წინაპრების მიერ და შეიმოსოს იგი ახალი ფორმით. არ ჯობდა ტრანსფორმაცია შიგნიდან დავიწყოთ, ჯერ ხალხის სულის გასანათებლად, მასში იდეის გაღრმავებისთვის, მისი ზნეობრივი და გონებრივი ცხოვრების განწმენდისა და გამდიდრების მიზნით? მაშინ იდეა გადარჩებოდა და ხალხის ცხოვრებაში ძალადობა არ იქნებოდა და უხეში ფორმა სპონტანურად გადაიქცევა ახალში.
"დიდი რამ, - ამბობს კარლაილი, არის არსებული, რეალური, რაც წარმოიშვა თეორიისა და შესაძლებლობის უძირო უფსკრულიდან, ჩამოყალიბდა და დგას ჩვენ შორის, როგორც გადამწყვეტი, უდავო ფაქტი, რომელზედაც ადამიანები ცხოვრობენ და მოქმედებენ, ცხოვრობდნენ და მოქმედებდნენ. ტყუილად არ ეკიდება მას, სანამ ის ჯერ კიდევ დგას, და ტოვებენ მას ასეთი მწუხარებით, მოდი, დანებდე, როცა ის დგას. ცვლილებებისა და ტრანსფორმაციის აღფრთოვანებული თაყვანისმცემელი, გიფიქრიათ, რას ნიშნავს ჩვეულება კაცობრიობის ცხოვრებაში, რაოდენ მშვენიერია მთელი ჩვენი ცოდნა, მთელი ჩვენი პრაქტიკა შეჩერებულია უცნობის გაუთავებელ უფსკრულზე - და მთელი ჩვენი არსება გაუთავებელ უფსკრულს ჰგავს, რომელზედაც ჩვეულების ხიდია გადაყრილი, დედამიწის თხელი ფენა - საუკუნეების განმავლობაში დაკეცილი!
„ეს თიხის ხიდი არის ადათ-წესების სისტემა, რწმენისა და მოქმედების გარკვეული გზები: მის გარეშე საზოგადოება არ იქნება. მას ეწებება; უკეთესად თუ უარესად – არსებობს. მათში, ამ წეს-ჩვეულებებში არის კანონის ჭეშმარიტი კოდექსი, საზოგადოების ჭეშმარიტი კონსტიტუცია; ერთადერთი, თუმცა დაუწერელი, კოდი, რომელიც არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება ჩაითვალოს კოდექსად. მმართველობის გზა - ეს ყველაფერი არ არის მინიატურული გამოსახულება, იგივე დაუწერელი კოდექსის ამონაწერი, დიახ, ასე უნდა იყოს დაწერილი კანონი და ის ყოველთვის ცდილობს იყოს, მაგრამ ეს არასოდეს ხდება და ამ წინააღმდეგობაში არის დაუსრულებელი ბრძოლის დასაწყისი?
მაგრამ თუ ჩვეულებისამებრ გრძნობ ტყუილს და ეს ტყუილი გჩაგრავს, უნდა მიატოვო, პატივი სცე, უნდა გაანადგურო? დიახ, ნუ შეეგუებით სიცრუეს და გაანადგურეთ სიცრუე, მაგრამ გახსოვდეთ, რა სულით ანადგურებთ: ნახეთ, რომ არა სიძულვილის და ბოროტების სულით, არა ეგოიზმისა და თავდაჯერებულობის ძალადობით, არამედ გულის სიწმინდით, ჭეშმარიტების წმინდა მონდომებით, სინაზით, თანაგრძნობით. შეხედე, ტყუილის განადგურებისას არ ანაცვლებ მას ახალი ტყუილით, შენი სიცრუით, საიდანაც ახალი სიცრუე და სიცრუე დაიბადება? თუ ასეა, შენი ბოლოები პირველზე უარესი იქნება..."
თავისუფლების გამო საუკუნოვანი ბრძოლა იყო ადამიანთა ინსტიტუტებისა და ურთიერთობების სამყაროში, მაგრამ სად არის ის, ეს თავისუფლება, თუ ის არ არის ადამიანის სულში? გონიერება ყველგან იარაღს ართმევს ძველ ხელისუფლებას და ცდილობს გაანადგუროს ისინი, როგორც ჩანს, თავისუფლებისთვის, მაგრამ სინამდვილეში იმისთვის, რომ მათ ადგილზე დააყენოს ახლად გამოგონილი დღევანდელი ხელისუფლება, ალბათ მხოლოდ ისე, რომ ხვალ ისინი ჩაანაცვლონ თუნდაც ახლით. გონიერებისა და თავისუფლების თანამედროვე მქადაგებელი ზიზღით უყურებს მართლმადიდებელ მორწმუნეებს, რადგან ისინი იცავენ რწმენას, რომელიც მიიღეს ეკლესიაში მათი მამებისა და ბაბუებისგან და რჩებიან ტრადიციის ერთგულნი; მაგრამ მართლა განავითარა თუ არა საკუთარი თავისგან ის, რასაც მიიჩნევს თავის მთავარ მოსაზრებებს ეკლესიისა და სულიერი ცხოვრების ძირითადი საგნების შესახებ? ის დასცინის საეკლესიო პიროვნების პატივმოყვარე გრძნობას და მას ცრურწმენას უწოდებს. და მას თავად აქვს ეგრეთ წოდებული საზოგადოებრივი აზრი მის უკან და აკრავს მას პატივმოყვარე შიშით: განა ეს არ არის ყველაზე დიდი ცრურწმენა? ჩვენი წარსული ჩვენთვის ძვირფასია და ჩვენ პატივს ვცემთ ისტორიას.
იცინის, ეზიზღება წარსული და სჯერა აწმყოს; მაგრამ რით არის აწმყოს ეს თაყვანისცემა ჩვენს გრძნობებზე უკეთესი, მის მიერ დაცინვით? ისინი გვეუბნებიან: გადააგდე კანონის უღელი, გაარღვიე ტრადიციების საუკუნოვანი ჯაჭვები და თავისუფალი იქნები... მაგრამ რა თავისუფლებაა, როცა ამავდროულად დღევანდელი სტატუს-კვოკი კანონის სახით გვიმაღლდება და იმაზე მძიმე უღელი გვიწევს, ვიდრე უწინ, როცა უცდომელი და შთაგონებული წერილის ნაცვლად, გვამცნობს, რომ გვწამდეს ცოდვის შესახებ. ხალხის ბრბოს და გვინდა, რომ ხმების უმრავლესობაში გავიგოთ სიმართლის უდავო და უტყუარი ხმა!
III. ძველი ფოთლები (სალეტიდან)
ხისგან გამხმარი ფოთლების ამოღება,
არ გაიღვიძებ მძინარე ბუნებას,
თქვენ არ დაურეკავთ, თოვლისა და ცუდი ამინდის გამო,
გაზაფხულის სიმწვანე, გაზაფხულის სითბო!
მოვა დრო - გაზაფხულის სითბო მოკვდება,
სიცოცხლე და ძალა ჩაედინება გაყინულ წვენებში,
და გამხმარი ფოთოლი თავისთავად ჩამოვარდება,
როგორც კი ტოტზე ახალი ფოთოლი გაიშლება.
შემდეგ ძველი ფოთოლი მზის სხივის ქვეშ,
სიცოცხლის შეგრძნებით, ის მოვა საგაზაფხულო დუღილში:
მასში ახალი ზრდა მზადდება ადგილზე,
ახალგაზრდა თაობა მასში იპოვის ახალ წვენს...
გაზაფხული არ მოვიდა გაბრაზებული დანგრევის განზრახვით
გასული საუკუნეების ნაყოფი და მოღვაწეობა ახალ სამყაროში:
ეს არის დიდი ბედის შექმნა და შესრულება:
ვინც ანადგურებს პატარაა ქრისტეს სასუფეველში.
ნუ იქნები შემოქმედი, როცა გიძღვებიან
არსებობს მხოლოდ ამაყი ზიზღი წარსულის მიმართ.
სულმა შექმნა ძველი: მხოლოდ ძველში იპოვის
მყარი საფუძველი ახალი შემოქმედებისთვის.
წინასწარმეტყველები და კანონი სამუდამოდ იქნება ჭეშმარიტი,
ერთ სტრიქონში - მარადიული მნიშვნელობა იმალება,
და ახალ ჭეშმარიტებაში მხოლოდ ის უნდა გამჟღავნდეს,
რომელსაც უძველესი დროიდან ღრმა მნიშვნელობა ჰქონდა.
ყველაზე სუფთა მარცვლეული ინახება,
და ყვავის მტვერში,
ისე რომ მზის სხივის ქვეშ
ძლიერ ხედ ჩამოყალიბება.
დღის სიცხისგან დამწვარ უდაბნოში,
სადაც კი ისმის კორვიდების ძახილი,
ცხელი ქვების წყობის ქვეშ
დამალული მაცოცხლებელი წყარო
წყალი სუფთა და ცივია.
სადაც მზის სხივი სამუდამოდ გაქრა
ზღვის ცივი ფსკერის უფსკრულში,
მარგალიტი, რომელიც ანათებს თვალებისთვის
უხეში ქვის ქერქის ქვეშ
ძვირფასი ბრილიანტი იმალება;
მაგრამ მლატი ანგრევს ფენად -
ქვისგან მოპოვებული ბრილიანტი.
ასე არ არის განწირული სამყარო?
პროვიდენციის საიდუმლოს ნებით,
ცდუნებები, ტყუილი და ბოდვები?
ასე რომ, ცოცხალი წყლის მშვენიერი საჩუქარი,
სამყაროს უსაზღვრო ნაკადებში,
ცოდვილ და მწირ ჭურჭელში?
ტყუილის ქსელი არ იხრჩობა,
ბოროტებისა და სიკვდილისგან ტრიუმფი
ის არ დაბინდავს ცოდვილთა ჭურჭელს,
ის არასოდეს დაბნელდება სიბნელით.
მხოლოდ სულელს შეუძლია ჰქონდეს მკაფიო აზრები და წარმოდგენები ყველაფერზე. ყველაზე ძვირფასი ცნებები, რომლებსაც ადამიანის გონება შეიცავს, არის ველის სიღრმეში და ბინდიში; ამ ბუნდოვანი იდეების ირგვლივ, რომელთა დაკავშირებაც ჩვენ არ შეგვიძლია ერთმანეთთან, ნათელი აზრები ბრუნავს, ფართოვდება, ვითარდება და იზრდება. ამ ფონს რომ მოწყვეტდნენ, ამ სამყაროში მხოლოდ გეომეტრები და გონიერი ცხოველები დარჩებოდნენ; ზუსტი მეცნიერებებიც კი დაკარგავდნენ თავიანთ ამჟამინდელ სიდიადეს მასში, რაც დამოკიდებულია სხვა უსასრულო ჭეშმარიტებასთან მათ ფარულ ურთიერთობაზე, რომელსაც ჩვენ მხოლოდ ვხვდებით და რომლებშიც მხოლოდ ხანდახან გვეჩვენება, რომ თვალს ვადევნებთ თვალს. უცნობი ადამიანის ყველაზე ძვირფასი ფასეულობაა: ტყუილად არ გვასწავლის პლატონი, რომ ამ სამყაროში ყველაფერი უზენაესი ეკონომიკის სუსტი სურათია.
როგორც ჩანს, მშვენიერების მთავარი ეფექტი, რომელსაც ჩვენ ვხედავთ, არის აღფრთოვანება უფრო მაღალი მშვენიერების აზრზე, რომელსაც ჩვენ ვერ ვხედავთ, და ხიბლი, რომელიც წარმოიქმნება, მაგალითად, დიდი პოეტების მიერ, შედგება არა იმდენად მათ მიერ გამოსახულ სურათებში, არამედ იმ შორეულ ექოში, რომელსაც ისინი აღვიძებენ ჩვენში და მოდის უხილავი სამყაროდან.
ახალგაზრდობით, სურვილითა და ვნებით გაჟღენთილი ცხოვრება, სიამოვნებით სავსე ცხოვრება, სიცოცხლე განუწყვეტელი მზის ქვეშ, ჩაძირავს ადამიანს სიზმარში, რომლისგანაც არ უნდა განშორება - სიზმარი სავსეა მომხიბლავი ხილვებითა და ტკბილი შეგრძნებებით.
მაგრამ ეს ოცნება ოდესღაც წყდება მწუხარებით, მზრუნველობით, იმედგაცრუებით, ბედნიერების და ჭეშმარიტების დაცემით. მზე ქრება, ღამე მოდის ღამის ყველა შიშით.
მაგრამ ამ შუაღამისას, სამოთხის სარდაფში, ზეციური სხეულები ეჩვენებათ შეწუხებულ სულს, მათი იდუმალი მშვენიერებით, რომელიც მან ვერ დაინახა და არ იგრძნო მზის სხივში. შემდეგ იდუმალი იპყრობს და ამდაბლებს შეშფოთებულ სულს, ხოლო ბავშვობისა და ახალგაზრდობის მნათობები ამაღლდებიან წინა პლანზე - პირველი შეგრძნებების სიმარტივე, მშობელთა უინტერესო სიყვარულის მოფერება და აღთქმები, ღვთის პატივისცემისა და მოვალეობის დავიწყებული გაკვეთილები - ყველაფერი, რაც, არსებობის დასაწყისთან ერთად, წარმოიშვა და არ გაქრა ადამიანისთვის. ახალგაზრდა ცხოვრების დასაწყისი. სული ღამის სიბნელეში უნდა ჩაეფლო, რათა მისი ზეციური სხეულები წარსულის სიღრმიდან გამოეცხადებინა.
კარუსი თავის ცნობილ ნაშრომში "სულზე" (ფსიქიკა) ამბობს, რომ სულის ცნობიერი ცხოვრების არსის გაგების გასაღები არაცნობიერის რეგიონშია. თავის წიგნში იკვლევს ცნობიერისა და არაცნობიერის ურთიერთკავშირს ადამიანის ცხოვრებაში და გამოხატავს მრავალ ღრმა აზრს. „ღვთაებრივი ჩვენში“, ამბობს ის, რასაც ჩვენ სულს ვუწოდებთ, არ არის ის, რაც შეჩერებულია გარკვეულ მომენტში, არამედ არის რაღაც მუდმივად გარდაიქმნება განვითარების, ნგრევისა და ახალი ფორმირების მუდმივ პროცესში; ყოველი ფენომენი, რომელიც დროში ხდება, არის წარსულის გაგრძელება ან განვითარება და თავის თავში შეიცავს მომავლის იმედს. ადამიანის შეგნებული ცხოვრება იშლება დროის ცალკეულ მომენტებად და მისთვის ხელმისაწვდომია მხოლოდ ბუნდოვანი წარმოდგენა წარსულში და მომავალზე ყოფნის შესახებ, აწმყო კი მას აცილებს, რადგან როგორც კი გამოჩნდება, ის უკვე წარსულში გადადის.
ყველა ამ მომენტის ერთიანობამდე მიყვანა, აწმყოს ცნობიერება, ანუ ნამდვილი მყარი წერტილის პოვნა აწმყოსა და მომავალს შორის, შესაძლებელია მხოლოდ არაცნობიერის არეალში, ანუ იქ, სადაც დრო არ არის, მაგრამ არის მარადისობა. ბერძნული ანტიკურობის ცნობილ მითებს ეპიმეთესა და პრომეთეს შესახებ ღრმა მნიშვნელობა აქვს და უმიზეზოდ არ ყოფილა, რომ ბერძნული სიბრძნე მათ უკავშირებდა კაცობრიობის უმაღლეს განვითარებას. მთელი ორგანული ცხოვრება გვახსენებს შემოქმედებითი იდეის ამ ორ საპირისპირო მხარეს არაცნობიერის რეგიონში. როგორც მცენარეულ სამყაროში, ასევე ცხოველურ სამყაროში, ყოველი იმპულსი, ყოველი ფორმა გვაძლევს იმის ცოდნას, როცა ამაზე ვფიქრობთ, რომ არის რაღაც, რაც გვაბრუნებს წარსულში, იმასთან, რაც გაჩნდა და არსებობდა ადრე და გვიწინასწარმეტყველებს რაღაცას, რაც ჩამოყალიბდება და გამოჩნდება მომავალში.
რაც უფრო ღრმად ვფიქრობთ ფენომენის ამ თვისებებზე, მით უფრო ვრწმუნდებით, რომ ყველაფერს, რასაც ცნობიერ ცხოვრებაში ვუწოდებთ მეხსიერებას, გახსენებას და ყველაფერს, განსაკუთრებით, რასაც ვუწოდებთ წინდახედულობას და წინასწარმეტყველებას, ეს ყველაფერი მხოლოდ ყველაზე სუსტი ანარეკლია იმ სიცხადისა და განსაზღვრულობისა, რომლითაც მეხსიერებისა და განჭვრეტის ეს თვისებები ვლინდება არაცნობიერ ცხოვრებაში.
კარუსის ნაშრომი განიხილავს შემთხვევებს, როდესაც სულის შეჩერებული ცნობიერი ცხოვრება ზოგჯერ მოულოდნელად გადადის არაცნობიერის სფეროში. ”აღსანიშნავია,” ამბობს ის, ”ჩვენს სულში იდეებისა და სურათების უეცარი და უნებლიე გაჩენა, რომლებიც დიდი ხანია გაქრა მისგან, ისევე როგორც მათი უეცარი გაქრობა ჩვენი ცნობიერებიდან, როდესაც ისინი ინახება და დაკვირვებულია, თუმცა, არაცნობიერი სულის სიღრმეში.” იდეები ადამიანებზე, საგნებზე, ადგილებზე და ა.შ., თუნდაც სხვა განსაკუთრებული გრძნობები და შეგრძნებები, ხანდახან დიდი ხნის განმავლობაში თითქოს მთლიანად გაქრა, როდესაც მოულოდნელად იღვიძებენ და კვლავ ჩნდებიან მთელი თავიანთი სიკაშკაშით და ამით ამტკიცებენ, რომ ისინი ნამდვილად არ დაიკარგნენ. იყო რამდენიმე ძალიან გასაოცარი შემთხვევა, როდესაც ცნობიერება არაჩვეულებრივი სიცხადით ვრცელდებოდა ცხოვრების მთელ წრეზე თავისი იდეებით.
ასეთი ცნობილი შემთხვევაა ინგლისელთან, რომელიც ექვემდებარებოდა ოპიუმის ძლიერ ეფექტს: ერთხელ, ძლიერი მღელვარების პერიოდში, გრძნობების სრული დაბნელების დაწყებამდე, მას წარუდგინეს უჩვეულოდ მკაფიო და სრული სურათი მთელი მისი წინა ცხოვრების შესახებ, მთელი მისი იდეებითა და შეგრძნებებით. მათი თქმით, იგივე დაემართა ერთ გოგონას, როდესაც ის წყალში ჩავარდა და დაიხრჩო, სანამ გონება მთლიანად დაკარგა.
კარუსი არ გვაწვდის დეტალებს და არ მიუთითებს ზემოაღნიშნული საქმის მტკიცებულებებზე: ბევრს, უეჭველად, გაუგებარი სახით მსგავსი ამბებიც გაუგია. მაგრამ აქ არის ერთადერთი ჩვენთვის ცნობილი, საინტერესო და სრულიად სანდო ამბავი მსგავსი მოვლენის შესახებ სწორედ იმ ადამიანისგან, ვისთანაც ეს მოხდა.
ეს დაემართა ძალიან ცნობილ ინგლისელ ადმირალ ბოფორტს, პორტსმუთში, როდესაც ახალგაზრდობაში მან ნავი ზღვაში გადაატრიალა და ფსკერზე წავიდა, ცურვა არ იცოდა. იგი ამოიყვანეს წყლიდან და შემდგომში, ცნობილი ექიმის ვოლასტონის რწმენით, მან დაწერა უცნაური ამბავი მისი შეგრძნებების შესახებ. აი ეს ამბავი მთლიანად.
აღწერს რა გარემოებებს, რომლებშიც მოხდა დაცემა, ის ამბობს: „ამ ყველაფერს ბუნდოვანი მეხსიერებიდან ან მოწმეების ისტორიებიდან გადმოგცემთ; პირველ წუთში თვით დამხრჩვალი მთლიანად იპყრობს სიკვდილის გრძნობას და ბრძოლას იმედსა და სასოწარკვეთას შორის. და ჩემს მეხსიერებაში თითქოს გუშინ შეწყდა ყოველგვარი მოძრაობა (რაც, მე მჯერა, სრული დახრჩობის შედეგი იყო), წყნარმა გრძნობამ ჩაანაცვლა ყველა წინა მეამბოხე განცდა, მაგრამ არ იყო მოსაწყენი მორჩილება, რადგან აქ არ იყო ტანჯვის ყველაზე დიდი შესაძლებლობა. ხსნა.
პირიქით, შეგრძნება საკმაოდ სასიამოვნო იყო, რაღაც ისეთი მოსაწყენი, მაგრამ კმაყოფილი მდგომარეობა, რომელიც ჩნდება ძილის წინ ძლიერი დაღლილობის შემდეგ. ამგვარად, ჩემი გრძნობები დაიმტვრა, მაგრამ ჩემს სულს სრულიად საპირისპირო რამ დაემართა. სულის აქტიურობა აღდგა ყოველგვარ აღწერილობას აღემატებოდა; ფიქრებმა ფიქრების შემდეგ ისეთი სისწრაფით დაიწყო გაჩენა, რომ არავის შეუძლია არა მხოლოდ აღწერა, არამედ გაგებაც, თუ თვითონ არ განიცადა მსგავსი მდგომარეობა. ახლა შემიძლია ამ აზრების მსვლელობის თვალყურის დევნება დიდწილად, დაწყებული იმ მოვლენით, რაც ახლახან მოხდა, უხერხულობა, რომელიც იყო მისი მიზეზი, დაბნეულობა, რომელიც წარმოიშვა მისგან (ვნახე ორი ადამიანი, რომელიც ჩემს შემდეგ გადმოხტა), ეფექტი, რომელიც უნდა მოქცეულიყო ჩემს ნაზ მამაზე, საშინელი ამბების გამოცხადება მთელ ოჯახს; ათასი სხვა გარემოება, რომელიც მჭიდროდ არის დაკავშირებული ჩემს საშინაო ცხოვრებასთან: სწორედ ამისგან შედგებოდა აზრების პირველი სერია.
შემდეგ ამ აზრების წრე კიდევ უფრო ფართოვდებოდა: გამოჩნდა ჩვენი ბოლო მოგზაურობა, პირველი მოგზაურობა ნგრევით, ჩემი სასკოლო ცხოვრება, ჩემი წარმატებები, ყველა შეცდომა, სისულელე, ხუმრობა, ყველა იმდროინდელი პატარა თავგადასავალი და წამოწყება. და ასე უფრო და უფრო უკან, ჩემი წარსული ცხოვრების ყოველი ინციდენტი ჩემს მოგონებებში თანდათანობით საპირისპირო თანმიმდევრობით გადიოდა და არა ზოგადი მონახაზით, როგორც აქ არის ნაჩვენები, არამედ როგორც ცოცხალი სურათი ყველა უმცირეს მახასიათებლებში და დეტალებში. ერთი სიტყვით, ჩემი არსებობის მთელმა ისტორიამ თვალწინ ჩაიარა, თითქოს პანორამაში და მასში მომხდარი ყოველი მოვლენა დაკავშირებული იყო სიმართლის ან სიცრუის ცნობიერებასთან ან მის მიზეზებსა და შედეგებზე ფიქრთან; საოცარია, თუნდაც ყველაზე პატარა, უმნიშვნელო ფაქტები, დიდი ხნის დავიწყებული, ყველა თითქმის გაცოცხლდა ჩემს წარმოსახვაში და, უფრო მეტიც, ისეთივე ნაცნობი და ნათელი, თითქოს ცოტა ხნის წინ მომხდარიყო. განა ეს ყველაფერი არ მიუთითებს ჩვენი მეხსიერების უსაზღვრო ძალაზე, განა არ წინასწარმეტყველებს, რომ ჩვენ, ამ ძალის მთელი სისავსით, გავიღვიძებთ სხვა სამყაროში, იძულებულნი ვიქნებით ვიფიქროთ ჩვენს წარსულ ცხოვრებაზე მთელი მისი სისრულით?
და მეორე მხრივ, განა ეს ყველაფერი არ ამართლებს რწმენას, რომ სიკვდილი მხოლოდ ცვლილებაა ჩვენს არსებობაში, რომელშიც, შესაბამისად, არ არის რეალური ინტერვალი ან შესვენება? როგორც არ უნდა იყოს, ერთი გარემოება, რომელიც უაღრესად აღსანიშნავია, არის ის, რომ უთვალავი იდეები, რომლებიც ჩემს სულში ტრიალებდა, ყოველი მათგანი წარსულში იყო მოქცეული. რწმენის წესებში აღვზარდე. ჩემმა ფიქრებმა მომავალ ცხოვრებაზე და მათთან დაკავშირებულმა იმედებმა და შიშებმა არ დაკარგეს თავდაპირველი ძალა, სხვა დროს კი მხოლოდ გარდაუვალი სიკვდილის შესაძლებლობა საშინელ მღელვარებას გამოიწვევდა ჩემში; მაგრამ იმ აუხსნელ მომენტში, როცა სრულიად დავრწმუნდი, რომ მარადისობისგან გამიჯნული ხაზი უკვე გადაკვეთილი იყო, მომავალზე არც ერთი ფიქრი არ შემოსულა ჩემს სულში, მთლიანად წარსულში ვიყავი ჩაძირული. რამდენი დრო დამიკავა იდეების ამ ნაკადმა, ან, უკეთ რომ ვთქვა, დროის რომელ მონაკვეთში იყო ჩაფლული, ახლა ზუსტად ვერ განვსაზღვრავ; მაგრამ, უეჭველად, ორი წუთიც არ გასულა ჩემი დახრჩობის მომენტიდან იმ წუთამდე, როცა წყლიდან გამომიყვანეს.
როდესაც ცხოვრებამ დაიწყო დაბრუნება, გრძნობა ყველა ასპექტში წინანდელი საპირისპირო იყო. ერთი უბრალო, მაგრამ ბუნდოვანი აზრი - სამარცხვინო იდეა, რომ ვიხრჩობდი - მიტრიალებდა ჩემს სულში, იმის ნაცვლად, რომ ბევრი მკაფიო და მკაფიო იდეა გაფრინდა მასში. უმწეო სევდა, კოშმარივით, თრგუნავდა ჩემს ყველა შეგრძნებას, ხელს უშლიდა რაიმე გარკვეული აზრის ჩამოყალიბებას და ძლივს დავრწმუნდი, რომ მართლა ცოცხალი ვიყავი. დახრჩობისას ოდნავი ფიზიკური ტკივილიც არ მიგრძვნია; ახლა კი მტანჯველმა ტკივილმა მთელი ჩემი შემადგენლობა აწამა: ასეთი ტანჯვა შემდგომში არასოდეს განმიცდია, მიუხედავად იმისა, რომ რამდენჯერმე დავჭრი და ხშირად ვიკეთებდი მძიმე ქირურგიულ ოპერაციებს. ერთხელ ფილტვებში ტყვია მომხვდა: ღამით რამდენიმე საათის განმავლობაში ვიწექი გემბანზე და სხვა ჭრილობებიდან სისხლდენით, ბოლოს გონება დავკარგე. ეჭვის გარეშე, რომ ფილტვებში მიყენებული ჭრილობა სასიკვდილო იყო, რა თქმა უნდა, დაღლილობის მომენტში სრული სიკვდილის განცდა მქონდა.
მაგრამ იმ მომენტში მე არ განმიცდია მსგავსი რამ, რაც ჩემს სულში ხდებოდა, როცა ვიხრჩებოდი; და როცა გონს მოვედი გონს დაკარგვის შემდეგ, მაშინვე მივხვდი ჩემს რეალურ მდგომარეობას“.
რაც უფრო მკაფიოდ იდენტიფიცირებულია თითოეული რელიგიის გამორჩეული ტომობრივი ნიშნები, მით უფრო რწმუნდება, რა მიუღწეველი და საოცნებო ამოცანაა რელიგიების გაერთიანება დოგმაზე ერთ ხელოვნურ, შორს მიმავალ შეთანხმებაში, უმნიშვნელო ნაწილებში ურთიერთდათმობების დასაწყისში. ის, რაც არსებითია თითოეულ რელიგიაში, ძნელად არის შესაძლებელი გამოხატვა, ქაღალდზე ან გარკვეული ფორმით გარკვევა. ყველაზე არსებითი, ყველაზე მდგრადი და ძვირფასი საეკლესიო რწმენით არის მიუწვდომელი, განმარტებისთვის მიუწვდომელი, ისევე როგორც სხვადასხვა სინათლე და ჩრდილი, როგორც გრძნობა, რომელიც წარმოიქმნება თანმიმდევრული შეგრძნებების, იდეებისა და შთაბეჭდილებების გაუთავებელი წყებიდან. ყველაზე არსებითი დაკავშირებულია და გადაჯაჭვულია მრავალ ასეთ დახვეწილ ფესვებთან თითოეული ტომის ფსიქიკურ ბუნებასთან და მასში განვითარებული მორალური მსოფლმხედველობის ზოგად პრინციპებთან, რომ შეუძლებელია ერთმანეთისგან განცალკევება.
სხვადასხვა ტომისა და სხვადასხვა ეკლესიის ადამიანებს შეუძლიათ, მრავალი თვალსაზრისით, ურთიერთ კომუნიკაციის დროს შეხვედრისას თავი ძმებად იგრძნონ და ერთმანეთს ხელი ჩამოართვან; მაგრამ იმისათვის, რომ თავი იგრძნონ ძმებად ერთ ეკლესიაში, სულის რელიგიურ ზიარებაში გაერთიანებულნი, ამისთვის მათ სჭირდებათ დიდხანს იცხოვრონ ერთად, გაიგონ ერთმანეთის მთელი ცხოვრებისეული ვითარება და ერთმანეთში გადახლართული სულის სიღრმის ღრმა ფესვებში. ასე რომ, ხანდახან გერმანელი, რომელიც დიდი ხანია ცხოვრობს რუსეთში, გაუცნობიერებლად ეჩვევა რუსულის რწმენას და რუსულ ეკლესიაში თავს ისე გრძნობს, როგორც სახლში. მერე ჩვენთან მოდის, ჩვენიანი ხდება და ჩვენთან ურთიერთობა სრული, სულიერია. მაგრამ შეუძლებელია წარმოვიდგინოთ, რომ პროტესტანტთა ესა თუ ის საზოგადოება, რომელიც ჩვენგან შორს დგას, ყურით გვსჯის, შეიძლება, წიგნით ან აბსტრაქტული შეთანხმებით დოგმებსა და რიტუალებზე, გაერთიანდეს ჩვენთან ერთ ეკლესიად ორგანულ კავშირში და სულით ერთობა გახდეს ჩვენთან.
აქამდე, შეთანხმებაზე დაფუძნებულმა არც ერთმა საეკლესიო კავშირმა ვერ მიაღწია წარმატებას: ადრე თუ გვიან აღმოჩენილი იყო ასეთი კავშირის ცრუ დასაწყისი და მისი ნაყოფი ყველგან იყო არა სიყვარულის, არამედ ურთიერთგაუცხოების ან თუნდაც სიძულვილის ზრდა.
ღმერთმა ნუ ქნას, რომ ერთმანეთს სარწმუნოებისთვის ვასაყვედუროთ; დაე, ყველამ დაიჯეროს თავისი გზა, როგორც ეს მისთვის ყველაზე სასიამოვნოა. მაგრამ ყველას აქვს რწმენა, რომელშიც ის თავს დაცულად გრძნობს, რაც მოსწონს, რაც უყვარს; და თქვენ არ შეგიძლიათ არ იგრძნოთ, როდესაც მიუახლოვდებით სხვა რწმენას, რომელიც არ არის მსგავსი, არ არის თანამგრძნობი, რომ აქ არ არის ის, რაც ჩვენ გვაქვს; აქ უსიამოვნო და ცივია; არ ვისურვებდი აქ ცხოვრებას. დაე, გონებამ ისაუბროს აბსტრაქტული მსჯელობით: ბოლოს და ბოლოს, ისინი ლოცულობენ იმავე ღმერთს. გრძნობა ყოველთვის ვერ ეთანხმება ამ მსჯელობას; ხანდახან ისეთი შეგრძნებაა, რომ უცნაურ ეკლესიაში თითქოს არასწორ ღმერთს ევედრებიან.
ბევრი გაიცინებს ამ გრძნობაზე, შესაძლოა მას ცრურწმენას, ფანატიზმს უწოდებს. ამაოდ. გრძნობები ყოველთვის არ არის მატყუარა; ის ზოგჯერ უფრო პირდაპირ და ჭეშმარიტად ამჟღავნებს სიმართლეს, ვიდრე მსჯელობით.
პროტესტანტულ ეკლესიაში, პროტესტანტული რწმენით, ცივი და უსიამოვნოა რუსი ადამიანისთვის. უფრო მეტიც, თუ რწმენა მისთვის ძვირფასია, როგორც სიცოცხლე, ის გრძნობს, რომ ამ ტაძრის საკუთარი თავის დარქმევა იგივეა, რაც მისთვის სიკვდილი. ეს არის მყისიერი განცდა. მაგრამ ამ გრძნობის მრავალი გონივრული მიზეზი არსებობს. აქ არის ერთ-ერთი მათგანი, რომელიც განსაკუთრებით თვალშისაცემია თავისი აშკარაობით.
საღვთისმეტყველო პოლემიკაში, რელიგიებს შორის კამათში, ყოველი ადამიანისა და ყოველი ტომის სინდისში ერთ-ერთი მთავარი საკითხია საქმეების საკითხი. რა არის ყველაზე მნიშვნელოვანი - საქმეები თუ რწმენა? ცნობილია, რომ ლათინური თეოლოგია და პროტესტანტული თეოლოგია დღემდე კამათობენ ამ საკითხზე. გარდაცვლილმა ხომიაკოვმა თავის საღვთისმეტყველო თხზულებებში შესანიშნავად ახსნა, თუ რამდენად მაცდურია ამ საკითხის სქოლასტიკური აბსოლუტური ფორმულირება. რწმენის საქმით გაერთიანება, აგრეთვე სიტყვის აზრთან, საქმის სიტყვით იდენტიფიცირება ადამიანის ბუნებისთვის მიუწვდომელი იდეალია, ისევე როგორც მიუწვდომელია ყველაფერი უპირობო... იდეალი, რომელიც მარად აღაგზნებს და მარადიულად აწესებს მორწმუნე სულს. რწმენა საქმეების გარეშე მკვდარია; რწმენა, საქმეების საწინააღმდეგოდ, ტანჯავს ადამიანს შინაგანი სიცრუის შეგნებით, მაგრამ გარეგნობის უზარმაზარ სამყაროში, რომელიც მოიცავს ადამიანს და გაუთავებელი მარადისობის წინაშე, რას ნიშნავს საქმე ან ყველა სახის საქმე რწმენის გარეშე?
მაჩვენე შენი რწმენა შენი საქმეებით - საშინელი კითხვა! რა უნდა უპასუხოს თავდაჯერებულმა ადამიანმა გამომცდელის კითხვაზე, რომელიც ჭეშმარიტების შეცნობას ცდილობს მოქმედების გზით? დავუშვათ, რომ პროტესტანტი მართლმადიდებელს სვამს ასეთ კითხვას. რას უპასუხებენ მას მართლმადიდებლები? მოგიწევს თავი დახარო. გრძნობს, რომ არაფერია საჩვენებელი, რომ ყველაფერი არ არის მოწესრიგებული, ყველაფერი არ დაწყებულა, ყველაფერი ნანგრევებით არის დაფარული. მაგრამ ერთი წუთის შემდეგ შეგიძლიათ თავი ასწიოთ და თქვათ: ჩვენ ცოდვილი ხალხი ვართ და არაფერი გვაქვს საჩვენებელი, მაგრამ არც თქვენ ხართ მართალი. მაგრამ თავად მოდი ჩვენთან, იცხოვრე ჩვენთან: და დაინახავ ჩვენს რწმენას, შეიგრძნობ ჩვენს გრძნობას და იქნებ შეგვიყვარდეს. და თავად დარწმუნდებით, რა არის ჩვენი საქმეები. ასეთი პასუხის შემდეგ ასიდან ოთხმოცდაცხრამეტი დაგვტოვებს საზიზღარი ღიმილით. არსებითად, მთელი საქმე იმაშია, რომ ჩვენ არ ვიცით როგორ გამოვავლინოთ ჩვენი საქმეები რწმენის საწინააღმდეგოდ და ვერ გავბედავთ.
და აჩვენებენ. და მათ იციან როგორ აჩვენონ, და, სიმართლე გითხრათ, მათ აქვთ რაღაც საჩვენებელი, იდეალურად წესრიგში - საქმეები და ინსტიტუტები, რომლებიც საუკუნეების განმავლობაში შეიქმნა, შენარჩუნდა და გაძლიერდა. "აჰა, - ამბობს კათოლიკური ეკლესია, - რას ვგულისხმობ და რას ვგულისხმობ იმ საზოგადოების ცხოვრებაში, რომელიც მომისმენს და მემსახურება, რა შევქმენი და რა მიჭირს. აქ არის სიყვარულის საქმეები, აქ არის რწმენის საქმეები, აქ არის მოციქულობის საქმეები, აქ არის მოწამეობრივი ღვაწლი, აქ არის ერთგული პოლკები, რომლებიც მადლი არ არის ერთი ადამიანისთვის. ჩემთან და ჩვენში რჩება თავიდან დღემდე?"
"აჰა, - ამბობს პროტესტანტული ეკლესია, "მე არ შევეგუები სიცრუეს, მოტყუებას და ცრურწმენას. ვაკეთებ სარწმუნოებასთან შესაბამისობაში და გონიერებას. რწმენით ვასუფთავებ სამუშაოს, ყოველდღიურ ურთიერთობას, ოჯახურ ცხოვრებას, რწმენით ვანადგურებ უსაქმურობას და ცრურწმენას, ვამკვიდრებ პატიოსნებას, სამართლიანობასა და საზოგადოებრივ წესრიგს. ვასწავლი ჩემს სწავლებას, პატიოსან ცხოვრებას, ყოველ დღე, შრომას. კაცობრიობა მოწოდებულია განახლდეს ჩემი სწავლებით - მახვილითა და საქმით აღმოვფხვრა გარყვნილება და თვალთმაქცობა.
პროტესტანტები კვლავ კათოლიკეებთან კამათობენ ამ საკითხის დოგმატურ მნიშვნელობაზე რწმენასთან დაკავშირებით. მაგრამ ამ საკითხზე თეოლოგიური შეხედულებების სრულიად საპირისპიროს მიუხედავად, ორივე მათგანი ამ საკითხს თავისი რელიგიის სათავეში აყენებს. მხოლოდ ლათინებს შორის არის საქმე გამართლებად, გამოსყიდვით, მადლის მოწმობით. მეორე მხრივ, ლუთერანები ბიზნესს, ხოლო ბიზნესთან დაკავშირებით, თავად რელიგიას პრაქტიკული თვალსაზრისით უყურებენ. თითქოს საკითხი გადაიქცევა იმ მიზნად, რისთვისაც არსებობს რელიგია, ხდება საგამოცდო ქვა, რომელზეც რელიგიური და საეკლესიო ჭეშმარიტება გამოცდის, და ეს ის წერტილია, სადაც, ყველა სხვაზე მეტად, ჩვენი რელიგიური აზრი შორდება პროტესტანტიზმის რელიგიურ აზროვნებას. ეჭვგარეშეა, რომ ახლა გამოთქმული შეხედულება არ წარმოადგენს დოგმატურ პოზიციას ლუთერანულ ეკლესიაში, მაგრამ ის მოიცავს მთელ მის სწავლებას. ეჭვგარეშეა, რომ მას აქვს ძალიან მნიშვნელოვანი პრაქტიკული მხარე, აქაური ცხოვრებისათვის, ამქვეყნად; და ამიტომაც ბევრი, ჩვენ შორისაც კი, ზოგჯერ მზად არის პროტესტანტული ეკლესია, როგორც მოდელი და იდეალი ჩვენი ეკლესიისთვის.
მაგრამ რუსი ადამიანი, თავისი მორწმუნე სულის სიღრმეში, არასოდეს მიიღებს ასეთ შეხედულებას. ღვთისმოსაობა სასარგებლოა ყველაფრისთვის და სამოციქულო სიტყვის მიხედვით; მაგრამ ეს ღვთისმოსაობის მხოლოდ ერთ-ერთი ბუნებრივი აქსესუარია. რუსმა სხვაზე არანაკლებ იცის, რომ რწმენით უნდა იცხოვრო და გრძნობს, რამდენად ცოტა ჰგავს მისი ცხოვრება რწმენას; მაგრამ ის თავისი რწმენის არსს და მიზანს ათავსებს არა პრაქტიკულ ცხოვრებაში, არამედ სულიერ ხსნაში და საეკლესიო კავშირის სიყვარულით ცდილობს მოიცვას ყველას - რწმენით მცხოვრები მართალი კაციდან დაწყებული იმ ქურდამდე, რომელსაც, მიუხედავად მისი საქმისა, ერთ წუთში აპატიეს.
პროტესტანტიზმის ეს პრაქტიკული საფუძველი არსად არის ისე ნათლად გამოხატული, როგორც ანგლიკანურ ეკლესიაში და ინგლისელი ერის რელიგიური მსოფლმხედველობის სულისკვეთებით. იგი შეესაბამება მის ისტორიაში განვითარებულ ერის ხასიათს - ყველგან მიმართოს აზროვნებასა და აქტიურობას პრაქტიკული მიზნებისკენ, დაჟინებით და სტაბილურად მიაღწიოს წარმატებას და ყველაფერში აირჩიოს ის გზები და მეთოდები, რომლებიც უფრო ახლოს და უფრო მტკიცედ მიგვიყვანს წარმატებამდე. ამ ბუნებრივ სურვილს უნდა ეძია საკუთარი თავისთვის მორალური საფუძველი, შეემუშავებინა მორალური თეორია თავისთვის; და გასაკვირი არ არის, რომ მორალური პრინციპები იპოვეს სანქცია რელიგიურ შეხედულებაში, რომელიც შეესაბამება გარკვეულ ხასიათს. რელიგია, უდავოდ, განწმენდს საქმიანობის მორალურ პრინციპს, გვასწავლის როგორ იცხოვრო და იმოქმედო დედამიწაზე, მოითხოვს შრომას, პატიოსნებას და სიმართლეს. არ შეიძლება არ დაეთანხმო ამ პოზიციას. მაგრამ ამ პოზიციიდან, რელიგიის პრაქტიკული ხედვა პირდაპირ მიდის კითხვაზე: როგორი რელიგია აქვს ადამიანს, ვინც უსაქმურობაში ცხოვრობს, არის არაკეთილსინდისიერი და მატყუარა, არის გარყვნილი, უწესრიგო და არ იცის როგორ ირჩენს თავს?
ასეთი ადამიანი წარმართია და არა ქრისტიანი; მხოლოდ ქრისტიანი, რომელიც ცხოვრობს კანონის მიხედვით და აჩვენებს საკუთარ თავში ქრისტიანული კანონის ძალას.
როგორც ჩანს, მსჯელობა ლოგიკურად სწორია. მაგრამ ვის არ უჩნდება კითხვა თავის სულში: რა შეიძლება ითქვას სამყაროსა და ეკლესიაში მებაჟეებსა და მეძავებზე, მათზე, ვინც ქრისტეს სიტყვით ხშირად უსწრებს ღვთის სასუფეველში ეკლესიის მართალს?
რა თქმა უნდა, უცნაური იქნებოდა ვივარაუდოთ, რომ რელიგიის ასეთი შეხედულება ინგლისში ეკლესიის რწმენის დადებით ფორმულას წარმოადგენს. ასეთი ფორმულა იქნება სახარების სწავლების აშკარა უარყოფა.
მაგრამ ასეთია რელიგიური აზრის სულისკვეთება ეგრეთ წოდებული „ეროვნული საეკლესიო ინსტიტუტის“ ყველაზე კეთილსინდისიერ და გულმოდგინე წარმომადგენლებს შორის, რომლებიც იცავენ და აქებენ ანგლიკანურ ეკლესიას, როგორც სახელმწიფოს პირველ დასაყრდენს - სახელმწიფოს საყრდენს - და როგორც ეროვნული სულის მთავარ გამოხატულებას. ინგლისურ ლიტერატურაში, როგორც სულიერ, ასევე საერო, ეს შეხედულება ზოგჯერ ძალიან მკვეთრი ფორმებით არის გამოხატული, სიტყვებით, რომელთა წინაშეც რუსი მკითხველის აზრი საშინელებათა მსგავსი გაკვირვებით ჩერდება.
არსებობს ნარკვევი, რომელიც გამორჩეულია თავისი აზროვნების სიღრმითა და საფუძვლიანობით, დაწერილი ადამიანის მიერ, რომელიც აშკარად მორწმუნე იყო, ღრმად და გულმოდგინედ თავდადებული თავისი ეკლესიისადმი. ეს არის ის, რაც აქ არის ნათქვამი, სხვათა შორის, რელიგიაზე.
„ზოგიერთი რელიგია აშკარად არახელსაყრელია საჯარო მოვალეობის გრძნობისთვის. სხვებს არაფერი აქვთ საერთო მასთან, და იმ რელიგიებიდან, რომლებიც მას ემხრობა (ეს არის, მეტ-ნაკლებად, ქრისტიანული რწმენის ყველა ფორმა), ზოგი მას განსაკუთრებულად მოქმედებს, ზოგიც ნაკლები ძალით. მაგრამ მან შექმნა სამყარო ისეთი, როგორიც არის სამყარო, მან შექმნა ის გონიერი, მტკიცე და გაბედული ხალხისთვის, ვინც არ არის შეშლილი და მშიშარა, მტკიცედ იციან რა სჭირდებათ მათ და მტკიცედ იყენებენ ყველა ლეგალურ საშუალებას, რომ მიაღწიონ ასეთ და ამგვარ რელიგიას. წარმომადგენლები.
ისინი წარმოადგენენ კოჭს, რომელზედაც უკვე ბევრი ჩაქუჩია დარტყმული და კიდევ უფრო მეტი იქნება ცემა, მიუხედავად ნებისმიერი ენთუზიასტისა და ჰუმანიტარული მეოცნებეებისა“. (Stephen. Liberty, თანასწორობა, ძმობა). K ეს არის რელიგიის კონცეფცია, რომელსაც შეუძლია მიაღწიოს თავდაჯერებულ ანგლიკანურ პროტესტანტს. დაწერილი სიტყვები არსებითად შეიცავს სახარების სიტყვის პირდაპირ დამახინჯებას; როგორც ჩანს, ისინი ამბობენ: ნეტარ არიან ძლევამოსილნი და ძლევამოსილნი მოქმედებაში: სასუფეველი მათ ეკუთვნის. დიახ, ჩვენ ვამბობთ, მიწის სასუფეველი, მაგრამ არა ცათა სასუფეველი. ავტორი ამ დათქმას არ აკეთებს, მაგრამ არ განასხვავებს მიწიერსა და ზეციურს. რა საშინელი, რა სასოწარკვეთილი მოძღვრებაა!
რელიგიური აზროვნების ამ განწყობას უდავოდ უდიდესი პრაქტიკული მნიშვნელობა ჰქონდა პროტესტანტულ ქვეყნებში და განსაკუთრებით ინგლისში და ამ თვალსაზრისით არ შეიძლება არ დამეთანხმოთ, რომ პროტესტანტიზმი იყო სოციალური განვითარების ძლიერი და მომგებიანი ძრავა იმ ტომებს შორის, რომელთა ბუნებაც შეესაბამებოდა და მიიღებდა მას. მაგრამ განა ცხადია, ამავდროულად, ზოგიერთ ტომს თავისი ბუნებით არ შეუძლია მიიღოს იგი და დაემორჩილოს მას, რადგან პროტესტანტიზმის ამ ხედვით ისინი არ გრძნობენ სასიცოცხლო რელიგიურ პრინციპს, ხედავენ არა ერთობას, არამედ რელიგიური ცნობიერების დაყოფას, არა ცოცხალ ჭეშმარიტებას, არამედ აზრისა და მაცდურის კონსტრუქციას.
"ვაი სუსტებს და დაცემას, ვაი დამარცხებულებს!" რა თქმა უნდა, ამ ცხოვრებაში ეს უცვლელი ჭეშმარიტებაა და ამქვეყნიური სიბრძნის წესი ყველას ეუბნება: იბრძოლე, მოიპოვე ძალა და შეინარჩუნე ძალა საკუთარ თავში, თუ სიცოცხლე გინდა; მსოფლიოში სუსტების ადგილი არ არის. მაგრამ ამ წესს მივცეთ უპირობო, თითქოს დოგმატური ძალა რელიგიური გაგებით - ეს არის ის, რასაც ჩვენი სული არ იღებს, ისევე, როგორც არ იღებს საშინელ კალვინის სწავლებას, პროტესტანტიზმის მსგავსი, რომ ზოგი მარადისობიდან არის მოწოდებული სათნოებისაკენ, დიდებისკენ, ხსნისა და ნეტარებისკენ, ზოგი კი მსჯავრდებულია მარადისობიდან და რაც არ უნდა სჩადიოდეს მათ ცხოვრებაში. მარადიული ტანჯვა.
საშინელებაა სხვა ინგლისელი მწერლების წაკითხვა, რომლებშიც ანგლიკანური პროტესტანტიზმის ეს სტრიქონი განსაკუთრებული ძალით ჟღერს. მაგალითად, კარლაილში, გამარჯვებულის ძალისა და ნიჭის თაყვანისცემა და დამარცხებულის ზიზღი აღფრთოვანებულ პათოსამდე აღწევს. ჭვრეტს თავის გმირებს, ძლიერ ადამიანებს, ის პატივს სცემს მათში ღვთაებრივის განსახიერებას და დახვეწილი საზიზღარი იუმორით საუბრობს იმ სუსტ და უბედურ, მოუხერხებელ და დაცემულზე, რომლებიც გაანადგურეს გამარჯვებულმა ეტლმა. მისი გმირი განასახიერებს სინათლისა და წესრიგის იდეას, კოსმიური ქაოსის სიბნელესა და არეულობაში; მისი გმირი აშენებს საკუთარ სამყაროს; და ყველაფერი, რაც მას გზაზე ხვდება და არ იცის როგორ დაემორჩილოს მას და ემსახურება მას და არ აქვს საკუთარი ძალა მის დასაძლევად, ღირსეულად და სამართლიანად კვდება. კარლაილის უზარმაზარი ნიჭი ატყვევებს მკითხველს, მაგრამ ძნელია მისი ისტორიული ლექსების წაკითხვა და იმის დანახვა, თუ რამდენად ხშირად იყენებს ღმერთის სახელს უშედეგოდ ძლიერის წინააღმდეგ ბრძოლაში.
კლასიკური პერიოდის წარმართებს შორის და გამარჯვებულ ეტლთან მახლობლად, ხანდახან იყო ხუმრობა, რომელიც, როგორც მორალური პრინციპის წარმომადგენელი, უნდა დაედევნა თავისი ხუმრობებით არა დამარცხებულს, არამედ თავად გამარჯვებულს.
ყველაზე რთული წასაკითხი ფროდია, ინგლისური რეფორმაციის ცნობილი ისტორიკოსი და ინგლისის ეროვნული პრინციპების ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელი ეკლესიაში და პოლიტიკაში ისტორიკოსებს შორის. კარლაილი მაინც პოეტია; მაგრამ ფროდი ისტორიკოსის მშვიდი ტონით ლაპარაკობს, უყვარს დიალექტიკა – და არ არსებობს უკანონობა, რომელსაც თავისი დიალექტიკით არ გაამართლებდა საყვარელი იდეის სასარგებლოდ; არ არსებობს თვალთმაქცობა, რომ ის არ ჩააშენოს სიმართლეში, რაც დაადასტურებს რეფორმის ჭეშმარიტებას და მის მთავარ ფიგურებს. ის ურყევად, ფანატიკურად დგას ანგლიკანური მართლმადიდებლობის საფუძვლებზე და მისი ძირითადი საფუძველია სახელმწიფო იდეისა და კანონისადმი თავდადებული საზოგადოებრივი მოვალეობის ცნობიერება და მანკიერების, დანაშაულის, უსაქმურობისა და ყველაფრის, რასაც მოვალეობის ღალატი ჰქვია, დაუოკებელი სწრაფვა.
ეს ყველაფერი მშვენიერია ადამიანურ საქმეებში; მაგრამ როგორია ასეთი წესის დაყენება რელიგიური შეხედულების საფუძვლად და მიზნად, თუ ფიქრობთ, რომ თითოეულ ამ წმინდა სიტყვას - მოვალეობას, კანონს, მანკიერებას და დანაშაულს - თითოეული მხარე განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ანიჭებს ყოველ წუთს და რასაც დღეს ხალხში უწოდებენ სიმართლეს და სიმამაცეს, რისთვისაც ხვალ სჯიან, როგორც ტყუილისთვის და დანაშაულისთვის. ფრუდის რწმენებში ადგილი არ რჩება მოწყალებისთვის, თანაგრძნობისთვის: როგორ შეიძლება მოწყალება შეურიგდეს აღშფოთებას იმის გამო, რაც ითვლება მანკიერებად, დანაშაულად, კანონის დარღვევად? იმ საშინელ სიკვდილით დასჯაზე, რომელსაც იმ დროს ასე ხშირად ექვემდებარებოდნენ უდანაშაულოები, ასევე დამნაშავეები, ადამიანთა საქმეების მკაცრი მსაჯული ასე ამბობს თავის ხალხზე: ”ინგლისელები მკაცრი და მკაცრი ხალხია, მათ არ იციან თანაგრძნობა, სადაც არ არსებობს კანონიერი მიზეზი, რომ დაუშვან თანაგრძნობა; პირიქით, ისინი სავსეა საშინელებითა და საშინელებით სავსე გრძნობით, როგორც წმინდა გრძნობით. სული, აუცილებლად ამკვრივებს მას და აყალიბებს რკინის ხასიათს.
მკაცრი განწყობის ადამიანი სინაზისკენ მხოლოდ მაშინ არის მიდრეკილი, როცა ბოროტების შუაგულში ჯერ კიდევ არის ადგილი სიკეთისთვის და სიკეთე კვლავ ებრძვის ბოროტებას; მაგრამ სრული კორუფციისა და ბოროტების გათვალისწინებით, თანაგრძნობა წარმოუდგენელია; ეს შესაძლებელია მხოლოდ მაშინ, როცა გულში დანაშაულს უბედურებას ვურევთ“.
რა ზიზღი უნდა იგრძნოს ავტორმა რუსი ადამიანის მიმართ, რომელსაც ნამდვილად აქვს ასეთი დაბნეულობა სულში და რომელიც უხსოვარი დროიდან ბოროტმოქმედს უწოდებს უბედურს.
ისევე როგორც პიროვნული ხასიათი, ისევე როგორც ტომის ხასიათი, ასევე თითოეული ეკლესიის ხასიათს, ტომთან დაკავშირებით, რომელმაც იგი მიიღო, აქვს თავისი დადებითი და უარყოფითი მხარეები. პროტესტანტიზმის დამსახურება საკმარისად ნათელი გახდა გერმანული და ანგლო-საქსური ტომების ისტორიაში. პურიტანულმა სულმა შექმნა დღევანდელი ბრიტანეთი. პროტესტანტულმა დაწყებამ მიიყვანა გერმანია ძლიერებამდე, დისციპლინასა და ერთიანობისკენ. მაგრამ მის მეორე მხარეს არის ისეთი ნაკლოვანებები, ისეთი მისწრაფებები რელიგიური თვითშეგნებისა, რომლებსაც ჩვენ ვერ თანაუგრძნობთ. პროტესტანტიზმი - ისევე როგორც ნებისმიერი სულიერი ძალა - მიდრეკილია დაეცემა ზუსტად იმაში, რომელშიც ათავსებს თავის ფუნდამენტურ სულიერ საფუძვლებს. აბსოლუტური ჭეშმარიტებისკენ, რწმენის განწმენდისაკენ, ცხოვრებისეული რწმენის განხორციელებისკენ მიისწრაფვის, ის ზედმეტად მიდრეკილია საკუთარი ჭეშმარიტების დასაჯერებლად და გაიტაცეს საკუთარი ჭეშმარიტების ამაყად თაყვანისცემამდე და სხვისი რწმენის ზიზღამდე, რომელიც იდენტიფიცირებულია სიცრუით. მაშასადამე, ერთი მხრივ, არსებობს თვალთმაქცობაში და ფარისევლურ სიამაყეში ჩავარდნის საფრთხე.
და მართლაც, ბევრი ხმა ისმის პროტესტანტული სამყაროდან, რომლებსაც მწარედ ესმით, რომ ფარისევლობა მკაცრი ლუთერანიზმის ჭირია. მეორეს მხრივ, ტოლერანტობის, აზრისა და რწმენის თავისუფლების შესახებ ქადაგებით დაწყებული პროტესტანტიზმმა შემდგომ განვითარებაში აჩვენა მიდრეკილება განსაკუთრებული სახის ფანატიზმისკენ, ამაყი გონების ფანატიზმისა და თავდაჯერებული სამართლიანობისკენ ყველა სხვა სახის რწმენაზე. მკაცრი პროტესტანტიზმი ზიზღით ეპყრობა ყოველგვარ რწმენას, რომელიც მას უწმინდურად, არასულიერად, ცრურწმენებითა და გარეგანი რიტუალებით აღსავსე ეჩვენება, ყველაფერს, რაც მან თავად უარყო, როგორც მონობის ობლიგაციები, როგორც ბავშვთა ტანსაცმელი, როგორც უმეცრების აქსესუარი. საკუთარი თავისთვის რწმენისა და რიტუალების კოდექსის შექმნით, ის თავის აღსარებას რჩეულთა აღსარებად თვლის, განმანათლებლებსა და გონივრულს და მიდრეკილია ყველა, ვინც ძველ ეკლესიას ემორჩილება, დაბალი ტიპის ადამიანებად მიიჩნიოს, რომლებსაც არ შეუძლიათ ჭეშმარიტი გაგებამდე. სხვა რწმენისადმი ეს ზიზღისმომგვრელი დამოკიდებულება ალბათ არაცნობიერად არის გამოხატული პროტესტანტიზმში; მაგრამ ეს ზედმეტად შესამჩნევია სხვა სარწმუნოების წარმომადგენლებისთვის.
არც ერთი რელიგია არ არის თავისუფალი ფანატიზმისადმი მეტ-ნაკლებად მიდრეკილებისგან; მაგრამ სასაცილოა იმის მოსმენა, როდესაც ლუთერანები ჩვენთან მოდიან ფანატიზმის ბრალდებით. ჩვენს ქვეყანაში, ჩვენი ეროვნული ხასიათის დამახასიათებელი რწმენის მიმართ შემწყნარებლობით, არის, რა თქმა უნდა, საეკლესიო შეხედულებების ექსკლუზიურობისა და სივიწროვის ცალკეული შემთხვევები, მაგრამ არასოდეს ყოფილა და არ შეიძლება იყოს ისეთი ზიზღი, რომლითაც მკაცრი ლუთერანი უყურებს მისთვის გაუგებარს, მაგრამ ჩვენთვის, ღრმა სულიერი მნიშვნელობით აღვსილს, ჩვენი ეკლესიის კუთვნილებას.
არაფერში უფრო ნათლად, ვიდრე ეკლესიაშია, არის განსხვავება ანგლო-საქსური და, მაგალითად, რუსული ტომის საზოგადოებრივ სულსა და აზროვნებას შორის. ინგლისურ ეკლესიაში, უფრო მძაფრად, ვიდრე სხვაგან, რუსს ეს აზრი აქვს: აქ ბევრი კარგია, მაგრამ მაინც, რა მიხარია, რომ დავიბადე და ვცხოვრობ რუსეთში. ჩვენს ეკლესიაში შეგიძლიათ დაივიწყოთ ყველა კლასები და სოციალური განსხვავებები, უარი თქვათ თქვენს ამქვეყნიურ პოზიციაზე და მთლიანად შეერწყათ სახალხო კრებულს, ღმერთის წინაშე. ჩვენი ეკლესია, უმეტესწილად, საჯარო ფულით შეიქმნა, ამიტომ რუბლის გროშიდან გარჩევა შეუძლებელია; ყოველ შემთხვევაში, ჩვენი ეკლესია არის ეროვნული საქმე და ეროვნული საკუთრება. ამიტომ ორჯერ უფრო ძვირფასია ყველა ჩვენგანისთვის, რადგან მასში შესვლისას უკანასკნელი მათხოვარი ზუსტად ისევე გრძნობს, როგორც პირველი დიდგვაროვანი, რომ ეს მისი ეკლესიაა. ეკლესია ერთადერთი ადგილია (რა კურთხევაა, რომ ასეთი ადგილი გვაქვს!), სადაც ბოლო ღარიბ კაცს აღარავინ ეკითხება: აქ რატომ მოხვედი და ვინ ხარო? სადაც მდიდრები ღარიბებს ვერ ეტყვიან: შენი ადგილი ჩემ გვერდით კი არა, უკანაა.
აი, შედი ეკლესიაში, შეხედე ეკლესიის კრებას. პატივმოყვარეა, ალბათ საზეიმოა; მაგრამ ეს არის ქალბატონებისა და ბატონების ასამბლეა, რომელთაგან თითოეულ ადამიანს განსაკუთრებული ადგილი აქვს მისთვის მინიჭებული; და მდიდარ ადამიანებსა და დიდებულებს თავიანთ სამეზობლოში აქვთ გამოყოფილი და მორთული ადგილები, ყუთებივით. შესაძლებელია თუ არა, გარედან შეხედვით, წინააღმდეგობა გავუწიოთ იმ აზრს, რომ აქ საეკლესიო კრება მხოლოდ სახალხო კრების მოდიფიკაციაა და მასში მხოლოდ საზოგადოებაში ე.წ „ღირსეული ადამიანების“ ადგილია? ყველა ლოცულობს საკუთარი წიგნების მიხედვით, მაგრამ როგორც ყველას თავისი წიგნი აქვს ხელში, ცხადია, რომ ყველას სურს ღმერთის წინაშე დამოუკიდებლად იყოს, ინდივიდუალობის დაკარგვის გარეშე.
მათი თქმით, ბოლო 20-30 წლის განმავლობაში ამ მხრივ შესამჩნევი ცვლილება მოხდა: ეკლესიებში ადგილები ძირითადად ღიაა, ანუ მჭიდროდ არ არის შემოღობილი და მათთან მისასვლელი უფრო თავისუფალი გახდა, ვიდრე ადრე; და წარსულში, განსაკუთრებით პროვინციებში, ეკლესიებში ადგილები ეწყობოდა დახურულ ან განცალკევებულ სადგომებად, რათა ყოველი ადგილის პატრონს მშვიდად, მარტომ, ყოველგვარი სიახლოვის შერცხვენის გარეშე ელოცა. რამდენად ნათლად აისახება ამ საეკლესიო მოწყობაში ადგილობრივი ფეოდალური საზოგადოების ისტორია და თვით ადგილობრივი ეკლესიის რეფორმის ისტორია! თავადაზნაურობა და აზნაურობა ქმნის ყველაფერს და წარმართავს ყველაფერს, რადგან ისინი ფლობენ ყველაფერს და იზიდავენ ყველაფერს თავისკენ. ყველაფერი ბრძოლით უნდა იყიდო ან წაიღო, ეკლესიაში ადგილის უფლებაც კი. თავად მღვდელმსახურება არის გარკვეული სახის უფლება, რომელიც შედის ფასში.
პასტორალური ადგილები, გარკვეული შემოსავლის ან ხელფასის უფლებით, ინგლისში წარმოადგენს საგვარეულო უფლების, მფარველობის საკუთრებას, ხოლო ადგილის არჩევა არის კერძო მიწის მესაკუთრეთა ან გვირგვინის საკუთრება, არა იმდენად სახელმწიფო საკუთრების, რამდენადაც ფეოდალური საკუთრების გამო. ამიტომ მოძღვარი ხალხში, ხალხისგან დამოუკიდებლად დანიშნული და ხალხისგან დამოუკიდებლად მის შესანახად, ხალხში ჩნდება ზემოდან დანიშნული თავადის სახითაც. საეკლესიო თანამდებობა, უპირველეს ყოვლისა, პრივილეგია და ქონებაა; და სირცხვილია იმის თქმა: ეს ქონება არის ვაჭრობის ობიექტი. მღვდელმთავართა (მოქმედი) ადგილების გაქირავება შესაძლებელია გარკვეული ფასით, შემოსავლის კაპიტალიზაციის მიხედვით, ისევე, როგორც ქირავდება ადვოკატების, ნოტარიუსების, ბროკერების და სხვა მსგავსი ადგილები.
ნებისმიერ ინგლისურ გაზეთში, ეგრეთ წოდებული პრეფერენციების რეკლამების სპეციალურ განყოფილებაში ნახავთ უამრავ შეთავაზებას მღვდლის ადგილის შესაძენად, შემოსავლის საგნების აღწერით: აქაურობას აფასებენ ცხოვრებისეული კეთილმოწყობით, აღწერილია სახლი, მდებარეობა, მითითებულია შემოსავალი და ფასი შემოთავაზებულია გაფრთხილებით, რომ ამჟამინდელი მოქმედი თანამდებობა ძველია. მოლაპარაკებისთვის მითითებულია სადმე დაკავშირება. ლონდონში გამოდის სპეციალური ჟურნალიც კი („ეკლესიის უპირატესობის რეგისტრატორი“), სადაც დეტალური აღწერაა ყველა სტატია, მიწის ნაკვეთი და შემოსავალი თითოეული ადგილის შესახებ ინფორმაციისთვის და გამოთვლა მათთვის, ვისაც სურს მიიღოს იგი გარკვეული თანხით.
ისინი ამბობენ, რომ პოლიტიკური გაგებით მომგებიანია, როცა ყველა უფლება, პირადი თუ საზოგადოებრივი, მხოლოდ ბრძოლით არის მოპოვებული. შეიძლება სხვა რამეც, მაგრამ არა ეკლესიაში საჯარო ლოცვის უფლება. გასაკვირი არ არის, რომ საზოგადოების სინდისი ვერ კმაყოფილდება ასეთი საეკლესიო სტრუქტურით და რომ ინგლისი - ჩამოყალიბებული სახელმწიფო ეკლესიის ქვეყანა, სწავლული თეოლოგიის და სარწმუნოების შესახებ დებატების კლასიკური ქვეყანა - რეფორმის შემდეგ გახდა ყველა სახის დისიდენტის ქვეყანა. ხალხის მასების რელიგიური და ლოცვითი მოთხოვნილებამ, რომელიც ვერ პოულობდა ადგილს ან კმაყოფილებას დამკვიდრებულ ეკლესიაში, დაიწყო შედეგის ძიება თავისუფალ თვითწესდებულ საეკლესიო შეხვედრებში და სხვადასხვა სექტებში. საეკლესიო რიტუალების აქ დაყოფა გადაჭარბებულია ყველაზე უმნიშვნელო ქალაქის მცხოვრებლებს შორის. ყველაზე ჩამოყალიბებული ეკლესია დაყოფილია სამ პარტიად და თითოეული მათგანის მომხრეებს (ე.წ. მაღალი, დაბალი და ფართო ეკლესიები) ჩვეულებრივ აქვთ საკუთარი ეკლესია და არ დადიან სხვის ეკლესიაში.
პატარა სოფელში, სადაც არაუმეტეს ხუთასი მუდმივი მცხოვრებია, ხშირად არის სამი ინგლისური ეკლესია და, გარდა ამისა, სამი განსხვავებული კონფესიის მეთოდისტური ეკლესია, რომლებიც ძალიან დახვეწილი და კაპრიზული დეტალებით განსხვავდებიან, უარს ამბობენ ერთმანეთთან კომუნიკაციაზე. ცალკე ეკლესია - ორიგინალური ან ვესლეიანი მეთოდისტებისთვის, შემდეგ კონგრეგაციონისტებისთვის, შემდეგ ეგრეთ წოდებული ბიბლიის ქრისტიანებისთვის: ეს უკანასკნელნი იგივე მეთოდისტები არიან, მაგრამ რამდენიმე წლის წინ დაშორდნენ მხოლოდ იმიტომ, რომ სხვებთან შეუთანხმებლად სჯერათ, რომ შეუძლებელია დაქორწინებული ადამიანები ეკლესიის მახარებლების რანგში. აი რამდენი ეკლესია - და კაპიტალური, ლამაზი და ვრცელი ეკლესია - ერთ სოფელში! ყველა ეს სექტა და შეკრება გამოირჩევა რწმენის თავისებურებებით, ზოგჯერ ძალიან დახვეწილი და კაპრიზული, ან სრულიად ველური; მაგრამ, გარდა დოგმატური განსხვავებებისა, ყველა გამოხატავს ერთსა და იმავე სურვილს თავისუფალი, პოპულარული ეკლესიისა და ბევრი მათგანი გამსჭვალულია მწარე სიძულვილით დადგენილი ეკლესიისა და მისი მსახურების მიმართ.
ცალკეული სექტების გარდა, თავად დაარსებული ეკლესიის შუაგულში, დიდი ხანია შეიქმნა დიდი პარტია თავისუფალი საეკლესიო კომუნიკაციის სახელით - თავისუფალი საეკლესიო მოძრაობა. კერძო ადამიანები და ცალკეული საზოგადოებები იყენებენ თავიანთ საშუალებებს, რათა უბრალო ხალხს მისცენ ღვთისმსახურებაში მონაწილეობის შესაძლებლობა: ამისათვის მათ უნდა ააშენონ ცალკე ეკლესიები ან იქირაონ ცალკეული შენობა, თეატრები, ბეღლები, დარბაზები და ა.შ. მთელმა ამ მოძრაობამ უკვე გამოიწვია საგრძნობი რეაქცია თავად დამკვიდრებული ეკლესიის წეს-ჩვეულებებში, რის გამოც მან უფრო ფართოდ გააღო კარი. მაგრამ გასაკვირი არ არის, რომ აქ ბრძოლით უნდა ავიღოთ ის, რაც თავიდანვე თავისუფალია, როგორც ჰაერი, რომელსაც ვსუნთქავთ?
რამდენად ხშირად ხდება აქ, რუსეთში, უცხოეთში მყოფი ადამიანების უცნაური გამოსვლების მოსმენა ჩვენი ეკლესიის შესახებ, ვისაც წაკითხული აქვს უცხოური წიგნები, ვისაც უყვარს სხვისი ხმით განსჯა გულუბრყვილო, ან უბრალოდ გულუბრყვილო ადამიანებისგან, რომლებიც გატაცებულია იდეალური იდეით, რომელიც იგნორირებას უკეთებს რეალობას. ეს ადამიანები ვერ პოულობენ ქება-დიდებას ანგლიკანური ან გერმანული ეკლესიისა და ანგლიკანური სამღვდელოების მიმართ და ვერ პოულობენ ჩვენი ეკლესიისა და ჩვენი სამღვდელოების გმობას. თუ დაუჯერებთ, იქ ყველაფერი ცოცხალი აქტივობაა, აქ კი ლეში, უხეშობა და ძილი გვაქვს. იქ რაღაცები ხდება, მაგრამ ჩვენ გვაქვს შიშველი რიტუალიზმი და უმოქმედობა. გასაკვირი არ არის, რომ ბევრი ადამიანი ამას ამბობს. ხალხში არის გამონათქვამი, რომ ადამიანს ჩაცმულობით ხვდებიან. ამბობენ: გონების მიხედვით დაგატარებენო; მაგრამ იმისათვის, რომ ამოიცნოთ გონება და იგრძნოთ სული, საჭიროა ყურადღებით დააკვირდეთ და იმუშაოთ თქვენს აზრებთან, მაგრამ ჩაცმულობით მსჯელობა რთული არ არის. შენთვის მზა შთაბეჭდილებას შექმნი და მერე მასთან დარჩები. მეტიც, ბევრია ადამიანი, ვისთვისაც პირველი, შთაბეჭდილების პირველი და საბოლოო გადამწყვეტი გარეგნული გაუმჯობესება, მანერები, მოხერხებულობა, სისუფთავე, პატივმოყვარეობაა.
ამ მხრივ, რა თქმა უნდა, არის რაღაც აღფრთოვანება, ყოველ შემთხვევაში, ინგლისურ ეკლესიაში და არის რაღაც საწყენი ზოგჯერ ჩვენში. ვის არ შეხვედრია უცხოეთში მყოფი საერო და ზოგჯერ, სამწუხაროდ, სასულიერო პირი, რომელიც მხურვალედ აქებს ეკლესიის ადგილობრივ უბრალოებას და გმობს ჩვენს ძვირფასს „უმწიფრობისთვის“. შეიძლება სევდიანი იყოს ასეთი გამოსვლების მოსმენა, ისევე როგორც სევდიანი შვილის ნახვა, როცა მოდურ წრეში ცხოვრობდა, მიტროპოლიტის ცხოვრების ყველა სირთულეს შორის, ბრუნდება სოფელში, სადაც ოდესღაც ბავშვობა გაატარა და ზიზღით უყურებს უპრეტენზიო გარემოს და უბრალო, შესაძლოა, უხეში ჩვეულებებს.
ჩვენ საოცრად მიდრეკილი ვართ ბუნებით, პირველ რიგში, ნებისმიერი მატერიის მშვენიერი ფორმით, ორგანიზებითა და გარეგანი დიზაინით გატაცებისკენ. აქედან მოდის ჩვენი გატაცება მიბაძვისადმი, საკუთარ მიწაზე გადატანის იმ ინსტიტუტებისა და ფორმების, რომლებიც გვაოცებს საზღვარგარეთ თავისი გარეგანი ჰარმონიით. მაგრამ ამავე დროს გვავიწყდება, ან გვიან გვახსოვს, რომ ისტორიულად ჩამოყალიბებული ყოველი ფორმა ისტორიაში ისტორიული პირობებიდან გაიზარდა და არის ლოგიკური დასკვნა წარსულიდან, აუცილებლობით გამოწვეული. არავის შეუძლია შეცვალოს ან გვერდი აუაროს მათ ისტორიას; და თავად ისტორია, თავისი ყველა ფენომენით, ფიგურით, სოციალური ცხოვრების დამკვიდრებული ფორმებით, არის ხალხის სულის პროდუქტი, ისევე როგორც ცალკეული ადამიანის ისტორია, არსებითად, მასში მცხოვრები სულის პროდუქტია. იგივე უნდა ითქვას ეკლესიის აგებულების ფორმებზეც.
ყველა ფორმას აქვს თავისი სულიერი გარსი, რომელზეც ის გაიზარდა; ჩვენ ხშირად გვაცდუნებს ფორმა ამ ხაზების დანახვის გარეშე, მაგრამ თუ დავინახავთ, მაშინ ხანდახან არ ვიფიქრებდით მზა ფორმის უარყოფაზე მთელი მისი ჰარმონიით და სიხარულით დავრჩებოდით ძველ და უხეშ ფორმაში, ან უფორმობამდე, სანამ ჩვენი სულიერი ცხოვრება არ გამოგვიყვანს თავის ფორმას. სული არის ის, რაც არსებითია ნებისმიერ დაწესებულებაში, ეს არის ის, რაც ყველაზე მეტად უნდა იყოს დაცული მახინჯისა და დაბნეულობისგან.
ჩვენს ეკლესიას უხსოვარი დროიდან ჰქონდა და ინარჩუნებს ეროვნული ეკლესიის მნიშვნელობა და სიყვარულისა და გულგრილი ურთიერთობის სული. რწმენით, ჩვენმა ხალხმა დღემდე გაუძლო ყველა უბედურებასა და უბედურებას, და თუ რაიმეს შეუძლია მათი მხარდაჭერა, გაძლიერება და განახლება შემდგომ ისტორიაში, ეს არის რწმენა და მხოლოდ ეკლესიის რწმენა. გვეუბნებიან, რომ ჩვენი ხალხი რწმენის უცოდინარია, ცრურწმენებით აღსავსე და ცუდი და მანკიერი ჩვევებით იტანჯება; რომ ჩვენი სამღვდელოება არის უხეში, უცოდინარი, არაეფექტური, დეგრადირებული და მცირე გავლენა აქვს ხალხზე. ეს ყველაფერი მრავალი თვალსაზრისით მართალია, მაგრამ ყველა ეს ფენომენი არ არის მნიშვნელოვანი, არამედ შემთხვევითი და დროებითი. ისინი დამოკიდებულნი არიან მრავალ პირობაზე და, უპირველეს ყოვლისა, ეკონომიკურ და პოლიტიკურ პირობებზე, ცვლილებებით, რომლებშიც ეს ფენომენები ადრე თუ გვიან შეიცვლება. რა არის არსებითი? რას ეკუთვნის სული?
ხალხის სიყვარული ეკლესიისადმი, ეკლესიაში სრული კომუნიკაციის თავისუფალი ცნობიერება, ეკლესიის ცნება, როგორც საერთო საკუთრება და საერთო შეხვედრა, ეკლესიაში კლასობრივი განსხვავებების სრული აღმოფხვრა და ხალხის კომუნიკაცია ეკლესიის მსახურებთან, რომლებიც არ არიან განცალკევებული მათგან არც ყოველდღიურ ცხოვრებაში, არც სათნოებებში, არც ნაკლოვანებებით და ხალხთან. ეს ის სფეროა, სადაც ბევრი კარგი ნაყოფი შეიძლება გაიზარდოს, თუ ღრმად იმუშავებ, ზრუნავ არა იმდენად ცხოვრების გაუმჯობესებაზე, არამედ სულის გაუმჯობესებაზე, არა იმდენად იმაზე, რომ ეკლესიების რაოდენობა არ აღემატებოდეს საჭიროებას, არამედ იმაზე, რომ ეკლესიის მოთხოვნილება არ დარჩეს დაუკმაყოფილებელი. შურით უნდა გვინდოდეს თუ არა, შორიდან და ყურით, თუნდაც პროტესტანტული ეკლესია და მისი მოძღვრები? ღმერთმა ქნას, დაველოდოთ იმ დროს, როცა ჩვენი მწყემსები დაიმკვიდრებენ თავს ხალხზე დაყენებულ მოხელეებში და გახდებიან მთავრები თავიანთ ხალხში, საერო პიროვნების ატმოსფეროში, საჭიროებებისა და სურვილების სირთულეში ხალხის სიღარიბისა და უბრალოების შუაგულში.
ცხოვრებაზე ფიქრით მიხვალ დასკვნამდე, რომ ყოველი ადამიანისთვის სულიერი განვითარების პროცესში ყველაზე ძვირფასი, ყველაზე საჭირო არის საკუთარ თავში ადამიანებთან ადამიანური ურთიერთობის მარტივი, ბუნებრივი განცდა, სულიერი წარმოსახვისა და მოძრაობის თავისუფლება. ეს არის სულიერი ბუნების ხელშეუხებელი კაპიტალი, რომლითაც სული დაცული და დაცულია ყველა ბიუროკრატიული ფორმისა და ხელოვნური თეორიის მოქმედებისაგან, რომელიც შეუმჩნევლად აფუჭებს მარტივ მორალურ გრძნობას. რაც არ უნდა ძვირფასი იყოს ეს ფორმები და თეორიები მრავალი თვალსაზრისით, მათ შეუძლიათ, სულზე დამყნობილი, მთლიანად დაამახინჯონ და გაანადგურონ მასში არსებული მარტივი და საღი აზრი და შეგრძნებები, აირიონ სიმართლისა და სიცრუის ცნება და ძირი გამოუთხარონ იმ ფესვს, რომელზედაც იზრდება ჯანმრთელი ადამიანი სამყაროსთან და ადამიანებთან მის სულიერ ურთიერთობაში. ეს არის ის, რაც არის არსებითი და ეს არის ის, რასაც ჩვენ ხშირად ვკლავთ საკუთარ თავში, სულაც არ არსებითი ფორმების გამო, რომლებითაც გვატყუებენ.
ამის გამო რამდენი ადამიანი და ინსტიტუტი იკარგება ჩვენ შორის, ყალბი განვითარებით ტყუილად გარყვნილი, და მაინც საეკლესიო ინსტიტუტში ეს ფესვი ჩვენთვის ყველაზე ძვირფასია. ღმერთმა ქნას, რომ ისიც ერთ დღეს არ დაარღვიოს საეკლესიო რეფორმამ.
პროტესტანტები გვკიცხვიან ჩვენი თაყვანისცემის ფორმალურობისა და რიტუალიზმის გამო; მაგრამ როცა მათ რიტუალს უყურებ, უნებურად უპირატესობას ანიჭებ ამ მხრივ ჩვენს რიტუალს; გრძნობთ, რამდენად მარტივი და დიდებულია ჩვენი რიტუალი თავისი ღრმა, იდუმალი მნიშვნელობით. ჩვენს რიტუალში მღვდელმსახურის თანამდებობა იმდენად მარტივია, რომ ყველაფერი, რაც მას მოეთხოვება, არის პატივისცემით ყურადღება წარმოთქმულ სიტყვებსა და შესრულებულ მოქმედებებზე; მის პირში და მისი მეშვეობით წმინდა სიტყვები და რიტუალები თავისთავად საუბრობენ - და რა ღრმად და იდუმალებით ელაპარაკებიან ისინი ყველას სულს და აერთიანებენ მთელ კრებულს ერთ აზრად და ერთ გრძნობად! ამიტომაც უბრალო და გამოუცდელ ადამიანს შეუძლია საკუთარი თავის მოწესრიგების ან ხელოვნური ძალისხმევის გარეშე შეასრულოს ლოცვითი მოქმედება და შევიდეს ლოცვით ზიარებაში მთელ ეკლესიასთან. პროტესტანტული ლოცვის რიტუალი, მთელი თავისი გარეგნული სიმარტივით, მოითხოვს სასულიერო პირებს ლოცვაში გარკვეული ტონით იმოქმედონ.
ამიტომ ამ რიტუალში უბრალოები შეიძლება იყვნენ მხოლოდ ღრმად სულიერი ან ძალიან ნიჭიერი ადამიანები; დანარჩენები, ანუ აბსოლუტური უმრავლესობა იძულებულნი არიან შეცვალონ თავი და მიმართონ აფექტს, რომელიც ყველაზე ხშირად გვხვდება პროტესტანტულ ეკლესიებში და მტკივნეულ შთაბეჭდილებას ახდენს უცნობ ადამიანზე. როდესაც ხედავ მქადაგებელს, რომელიც დგას შუა ეკლესიაში, თაიგულებში დეკორატიულად მჯდომი შეკრების პირისპირ, ლოცულობს, თვალებს ცისკენ ასწევს, ხელებს ახვევს ყველასთვის ნაცნობი ფორმით და მის სიტყვას არაბუნებრივი ინტონაციით აძლევს, უხერხულობას გრძნობ მის მიმართ; ვფიქრობ, რა უხერხული უნდა იყოს მისთვის! უხერხულობა კიდევ უფრო საგრძნობი ხდება, როდესაც ცერემონიის დასრულების შემდეგ, ის ადის ამბიონზე და იწყებს თავის ხანგრძლივ ქადაგებას, დროდადრო ბრუნდება უკან, რომ დალიოს ერთი ჭიქა წყალი და მოიკრიბოს გამბედაობა. და ამ ქადაგებაში იშვიათია ჭეშმარიტად ცოცხალი სიტყვის მოსმენა, როცა მქადაგებელი ჭეშმარიტად სულიერი პიროვნება ან ნიჭია.
უმეტესწილად, ეკლესიის მუშაკები საუბრობენ უკიდურესად დაძაბული ხმით, უკიდურესი მოსიყვარულეობით, ძლიერი ჟესტიკულაციებით, ტრიალებენ გვერდიდან გვერდზე, იმეორებენ ყველასთვის გავრცელებულ ფრაზებს სხვადასხვა გზით. წიგნიდან კითხვისას კი, რაც ხშირად ხდება, მიმართავენ სხეულის ცნობილ მოძრაობებს, ინტონაციებს და წყობას. ხშირად ხდება, რომ მქადაგებელი, გარკვეული სიტყვებისა და ფრაზების წარმოთქმისას, ყვირის და მუშტს ურტყამს ამბიონს, რათა გამომსახველობა მისცეს სიტყვას... აქ გრძნობთ, რამდენად სწორად მიმართა ჩვენმა ეკლესიამ ადამიანურ ბუნებას, ქადაგება ლიტურგიკულ რიტუალში არ ჩაუყენებია. მთელი ჩვენი რიტუალი, თავისთავად, წარმოადგენს საუკეთესო ქადაგებას, მით უფრო მართებულს, რადგან ყველა იღებს მას არა როგორც ადამიანურ, არამედ როგორც ღვთის სიტყვას. და ჩვენი ქადაგების, როგორც ცოცხალი სიტყვის, საეკლესიო იდეალი არის სწავლება სარწმუნოებისა და სიყვარულის შესახებ, საღვთო წერილიდან და არა გრძნობების აღძვრა, როგორც ყოველი სასულიერო პირის აუცილებელი მოქმედება ეკლესიაში ლოცვაზე შეკრებილებზე.
ამბობენ, რომ რიტუალი უმნიშვნელო და მეორეხარისხოვანი საკითხია. მაგრამ არის რიტუალები და წეს-ჩვეულებები, რომლებზეც უარის თქმა ნიშნავს საკუთარი თავის უარყოფას, რადგან ისინი ასახავს ადამიანის ან მთელი ხალხის სულიერ ცხოვრებას, ისინი ასახავს მთელ სულს. რიტუალის განსხვავებაში ყველაზე ნათლად გამოიხატება სულიერი წარმოდგენის ფუნდამენტური და ღრმა განსხვავება, რომელიც იმალება სულიერი ცხოვრების არაცნობიერ სფეროებში, იგივე განსხვავება, რომელიც ხელს უშლის სხვადასხვა ტომის ხალხებს შორის ურთიერთსიმპათიის შერწყმას ან სისრულეს და წარმოადგენს ეკლესიებსა და რელიგიებში განსხვავების მთავარ მიზეზს. აბსტრაქტული, კოსმოპოლიტური თვალთახედვით, ამ მიმზიდველი ან ამაღელვებელი ძალის მოქმედების უარყოფა, მისი გაიგივება ცრურწმენასთან, იგივე იქნება, რაც ადამიანთა პირად ურთიერთობებში მოქმედი ნათესაობის ძალის (Wahlverwandschaft) უარყოფა.
რაოდენ მნიშვნელოვანია, მაგალითად, განსხვავება სხვადასხვა ხალხებს შორის დაკრძალვის რიტუალებში და გარდაცვლილის ცხედრის მოპყრობაში! სამხრეთელი კაცი, იტალიელი, გაურბის თავის გარდაცვლილს, ჩქარობს, რაც შეიძლება სწრაფად გაასუფთავოს სახლი მისგან და ტოვებს აუტსაიდერებს, რათა იზრუნონ მის დაკრძალვაზე. პირიქით, ჩვენ, რუსეთში, გვაქვს დამახასიათებელი ხალხური თვისება - რელიგიური დამოკიდებულება მიცვალებულის მიმართ, სავსე სიყვარულით, სინაზით და პატივისცემით. საუკუნეების სიღრმიდან მიცვალებულზე გოდება, სავსე პოეტური გამოსახულებებითა და მოძრაობებით, ეხმიანება ჩვენს დრომდე, ახალი რელიგიური რიტუალების მიღებით გადაიქცევა საზეიმო საეკლესიო ლოცვად. არსად მსოფლიოში, გარდა ჩვენი ქვეყნისა, დაკრძალვის წეს-ჩვეულება და რიტუალი არ არის განვითარებული ისეთი ღრმა, შეიძლება ითქვას, ვირტუოზულობით, როგორამდეც იგი აღწევს ჩვენს ქვეყანაში; და ეჭვგარეშეა, რომ მისი ეს პერსონაჟი ასახავდა ჩვენს ეროვნულ ხასიათს, ჩვენს ბუნებას თანდაყოლილი განსაკუთრებული მსოფლმხედველობით.
სიკვდილის ნიშნები ყველგან საშინელი და ამაზრზენია, მაგრამ ჩვენ მათ ვატარებთ ბრწყინვალე ფარდას, გარს ვუვლით ლოცვითი ჭვრეტის საზეიმო დუმილით, ვმღერით მათზე სიმღერას, რომელშიც შერყეული ბუნების საშინელება ერწყმის სიყვარულს, იმედს და პატივცემულ რწმენას. ჩვენ არ გავურბივართ ჩვენს მიცვალებულს, ჩვენ ვამშვენებთ მას კუბოში და ამ კუბოსკენ ვართ მიზიდული, რათა შევხედოთ სულის თვისებებს, რომელმაც სახლი დატოვა; ჩვენ თაყვანს ვცემთ სხეულს და არ ვეუბნებით უარს ბოლო კოცნაზე და ვდგავართ მასზე სამი დღე და სამი ღამე კითხვით, სიმღერით, საეკლესიო ლოცვით. ჩვენი დაკრძალვის ლოცვები სავსეა სილამაზითა და დიდებულებით; ისინი ხანგრძლივნი არიან და არ ჩქარობენ მიწას მიაბარონ ხრწნილების შედეგად შეხებული სხეული და როცა მათ გესმით, გეჩვენებათ, რომ არა მხოლოდ უკანასკნელი კურთხევა წარმოითქმის კუბოზე, არამედ ირგვლივ დიდი საეკლესიო ზეიმი იმართება ადამიანის არსებობის ყველაზე საზეიმო მომენტში! რამდენად გასაგები და კეთილია ეს საზეიმოდ რუსული სულისთვის! მაგრამ უცხოელს იშვიათად ესმის მისი, რადგან ის მისთვის სრულიად უცხოა.
ჩვენში სიკვდილით დარტყმული სიყვარულის გრძნობა ფართოვდება დაკრძალვის რიტუალში; მასში იგი მტკივნეულად შორდება იმავე რიტუალს და სუფთა საშინელებათაა დარტყმული.
ბერლინში მცხოვრებმა გერმანელმა ლუთერანმა დაკარგა თავისი საყვარელი მართლმადიდებელი და რუსეთში. როდესაც ჩვენთან მოვიდა დაკრძალვის წინა დღეს და დაინახა კუბოში მწოლიარე საყვარელი და, საშინელებამ დაარტყა, გული შეეკუმშა და ცხადი იყო, რომ სიყვარულისა და პატივმოყვარეობის გრძნობამ მასში ადგილი მისცა იმ ზიზღს, რომლითაც იგი იმყოფებოდა მიცვალებულთან გამოსამშვიდობებელზე და მასში მონაწილეობა უნდა მიეღო... ცხოვრება. ამავე მიზეზით, როგორც ჩანს, არაფერი აღაშფოთებს ლუთერანებს ჩვენს ეკლესიაში, როგორც წმინდა ნაწილების თაყვანისცემა, რაც ჩვენთვის, ჩვენი ბუნებით, ასე მარტივი და ბუნებრივი გვეჩვენება, როდესაც ვეხდებით ჩვენს მიცვალებულებს, ვეხვევით მათ სხეულებს და პატივს ვცემთ მათ დაკრძალვისას. ის, რომელიც არ ცხოვრობს ჩვენი ცხოვრებით, ვერაფერს ხედავს ამ პატივისცემაში, გარდა ველური ცრურწმენისა, მაგრამ ჩვენთვის ეს არის მოძრაობა და სიყვარულის საქმე, ძალიან ბუნებრივი და მარტივი.
მისთვის ძნელია ჩვენი გაგება, ისევე როგორც ჩვენთვის ველური და ამაზრზენია იმ აჟიოტაჟის მოსმენა, რომელიც ახლახან გაჩნდა გერმანულ და ინგლისურ საზოგადოებაში ახალი დაკრძალვის რიტუალის შემოღების მოთხოვნით. მათ სურთ, რომ მიცვალებულს არა დაკრძალონ, არამედ სპეციალურად აშენებულ ღუმელებში დაწვეს და ამას ითხოვენ უტილიტარული და ჰიგიენური თვალსაზრისით. ძლიერდება ეს პროპაგანდა, იმართება მიტინგები, იქმნება საზოგადოებები, შენდება გაუმჯობესებული ღუმელები კერძო პირების ხარჯზე, ტარდება ქიმიური ექსპერიმენტები, დგება დაკრძალვის მსვლელობა, რომელიც თან ახლავს წვას... ხმები მატულობს, ძლიერდება ტირილი, მეცნიერების სახელით, საზოგადო სიკეთის სახელით. რა შორეული სამყაროდან, რომელი ყოველდღიური ცხოვრებიდან აღწევს ჩვენამდე ეს ხმები - და რა უცხოა ეს სამყარო ჩვენთვის, რა უსიამოვნო და ცივი! არა, ღმერთმა ქნას, რომ მოკვდე იმ მიწაზე, უცხო ქვეყანაში, ნესტიანი რუსული მიწის დედისგან შორს!
ვინ არის რუსი ადამიანი - სულით და ჩვეულებით, მას ესმის, რას ნიშნავს ღვთის ტაძარი, რას ნიშნავს ეკლესია რუსი ადამიანისთვის. არ არის საკმარისი საკუთარი თავის ღვთისმოსაობა, რელიგიური გრძნობის მოთხოვნილების გრძნობა და პატივისცემა; რუსი ხალხისთვის ეკლესიის მნიშვნელობის გაგება და ეს ეკლესია საკუთარივით შეყვარება საკმარისი არ არის. ჩვენ უნდა ვიცხოვროთ ხალხის ცხოვრებით, უნდა ვილოცოთ ხალხთან ერთად, ერთსა და იმავე საეკლესიო კრებაზე, ვიგრძნოთ იგივე გულისცემა ხალხთან, იგივე ტრიუმფით, ერთი და იგივე სიტყვითა და სიმღერით გამსჭვალული. ამიტომ ბევრს, ვინც ეკლესიას იცნობს მხოლოდ საშინაო ეკლესიებიდან, სადაც იკრიბება რჩეული და მორთული საზოგადოება, არ აქვს ჭეშმარიტი გაგება მათი ეკლესიისა და ეკლესიის ნამდვილი გემოვნების შესახებ და ზოგჯერ გულგრილად ან არასწორად უყურებს საეკლესიო წეს-ჩვეულებებსა და მსახურებაში, რაც განსაკუთრებით ძვირფასია ხალხისთვის და რა არის ეკლესიის სილამაზე.
მართლმადიდებელი ეკლესია თავისი ხალხით წითელია. მასში შესვლისას იგრძნობთ, რომ მასში ყველაფერი ერთია, ყველაფერს ხალხი ესმის და ხალხის მიერ არის შეკავებული. შედი კათოლიკურ ეკლესიაში, როგორ ეჩვენება მასში ყველაფერი ცარიელი, ცივი, ხელოვნური მართლმადიდებლური მრევლისთვის. მღვდელი ემსახურება და კითხულობს თავის თავზე, თითქოს ხალხზე მაღლა და ხალხისგან განცალკევებული. ის ლოცულობს თავის წიგნიდან; ხალხი თავისებურად ლოცულობს, მოდიან და მიდიან, აღასრულეს ლოცვა და ელოდნენ ამა თუ იმ ეკლესიის მოქმედებას. საკურთხეველზე ტარდება წმინდა რიტუალი; ხალხი მხოლოდ მასთან იმყოფება, მაგრამ, როგორც ჩანს, არ ეხმარება მას საერთო ლოცვით. რიტუალი არ საუბრობს ჩვენს გრძნობებზე და ჩვენ ვგრძნობთ, რომ სილამაზე, რომელიც მასში უნდა იყოს, არ არის ჩვენი სილამაზე, არამედ სხვისი.
რიტუალის ყველა მოძრაობა, მექანიკურად მოწყობილი, უცნაურად, ცივად და გამოუთქმელად გვეჩვენება; კონტურები, ტანსაცმლის გამოსახულებები - შეუფერებელი; საეკლესიო რეჩიტატის ხმები არათანმიმდევრული და სულელურია; სიმღერა უცხო ენაზე, რომელშიც ვერ ამოიცნობ სიტყვებს - არა ეროვნული კრების საგალობელი, არა სულიდან გადმოსული ტირილი, არამედ ხელოვნურად მოწყობილი კონცერტი, რომელიც მოიცავს საღმრთო მსახურებას, მაგრამ არ ერწყმის მას. ჩვენი სული აქ სწყურია თავის ეკლესიას, ისევე როგორც უცხოთა შორის თავისი სამშობლოსკენ. ჩვენთანაც ასეა: აი, ენით აუწერელი სილამაზე, რუსი ადამიანისთვის გასაგები მშვენიერება, მშვენიერება, რისთვისაც მზადაა სული დაანდო, ასე უყვარს. რუსული საეკლესიო სიმღერა, როგორც ხალხური სიმღერა, ფართო, თავისუფალ ნაკადში მოედინება ხალხის მკერდიდან და რაც უფრო თავისუფალია, მით უფრო სრულყოფილად ესაუბრება გულს. ჩვენი ჰანგები იგივეა, რაც ბერძნებს, მაგრამ რუსი ხალხი მათ სხვაგვარად მღერის, რადგან მათში რუსული სული ჩადო.
ვისაც სურს მოუსმინოს, თუ როგორ გამოხატავს ეს სული, უნდა წავიდეს არასწორ ადგილას, სადაც ცნობილი გუნდები და სამლოცველოები ასრულებენ თავიანთ ხმებს, სადაც სრულდება ახალი კომპოზიტორების მუსიკა და ყოველდღიური ცხოვრება შესრულებულია ახალი ოფიციალური ტრანსკრიფციების მიხედვით. მან უნდა მოუსმინოს სიმღერას კეთილმოწყობილ მონასტერში, ან ერთ-ერთ იმ სამრევლო ეკლესიაში, სადაც საგუნდო გალობა კარგად არის განვითარებული; იქ ის მოისმენს, რა სადღესასწაულო ირმოსის ფართო, თავისუფალი ნაკადი გადმოედინება რუსული მკერდიდან, რა საზეიმო ლექსს იგალობება დოგმატიკოსი, სტიკერა შედგენილი კანონარქით, რა სიხარულის ანიმაცია სცდება აღდგომისა თუ ქრისტეს შობის კანონს. აქ ჩვენ გადავხედავთ და ვნახავთ, თუ როგორ ჟღერს სიმღერის ყოველი სიტყვა სახალხო კრებაში, როგორ ანათებს ის აწეულ თვალებში, ცურავს დახრილ თავებზე, აისახება ყველგან მოვარდნილ გუნდებში, რადგან ყოველი ეკლესიის ადამიანი ბავშვობიდან იცნობს სიტყვებს და გალობას და ყველას სული უმღერის მათ მოსმენისას.
მომსახურება ჰარმონიული, გულწრფელია - ნამდვილად დღესასწაული რუსი ხალხისთვის; და ეკლესიის გარეთ სული ინარჩუნებს ღრმა განცდას, რომელიც აისახება მასში, თუნდაც ამა თუ იმ მომენტის გახსენებისას, ეკლესიას მიჩვეული რუსული სული და ნებისმიერ დროს მზადაა აღფრთოვანებულიყო, როცა მასში მოისმენს აღდგომის ან საშობაო კანონის სიმღერა, კაშკაშა მატიანეების ფიქრით, ან სადღესასწაულო ირმოსის საყვარელი მელოდია „მსოფლიოში“ მართლაც, ეს ის ხმებია, რომლებიც პოეტმა თქვა, რომ ისინი
და ვისაც ბავშვობიდან შეჩვეული აქვს ამ სიტყვებსა და ბგერებს, რამდენი მოგონება და გამოსახულება ჩნდება მათგან ყოველ ჯერზე წარსულის იმ დიდი პოემიდან, რომელიც ყველამ იცხოვრა და ყველა საკუთარ თავში ატარებს... ბედნიერია ის, ვინც ბავშვობიდან შეეჩვია ამ სიტყვებს, ბგერებს და გამოსახულებებს, ვინც მათში იპოვა სილამაზე და იბრძვის ყველაფერი ამის გარეშე. ყოველდღიური ცხოვრების მტვრისა და ჭუჭყის სული, რომელიც მათში პოულობს და აგროვებს დაკარგულ სიცოცხლეს კუთხეებში, გზებზე გაფანტულ ბედნიერებას. ბედნიერია ის, ვინც ბავშვობიდან კეთილმა და ღვთისმოსავმა მშობლებმა ასწავლეს ღვთის ტაძარს და ხალხში მოათავსეს ეროვნული ლოცვის, ეროვნული დღესასწაულის აღსანიშნავად. შეაგროვეს მისთვის განძი მთელი სიცოცხლის განმავლობაში, ჭეშმარიტად შეიყვანეს ხალხის სულის გონებაში და ხალხის გულის სიყვარულში, ეკლესია მისთვის სახლად და ხალხთან სრული, სუფთა და ჭეშმარიტი კავშირის ადგილად აქციეს.
რას ვიტყვით ტყეების სიღრმეში და მინდვრების უკიდეგანო დაკარგულ ჩვენს მრავალ ეკლესიაზე, სადაც ხალხი სულელურად დგას ეკლესიაში, არაფერი ესმით, სექსტონის თხის ლაპარაკის ან სასულიერო პირის ღრიალის ქვეშ?
ვაი! არც ეკლესიაა დამნაშავე ამ სისულელეში და არც ღარიბი ხალხია დამნაშავე: ეკლესიის ზარმაცი და უცოდინარი მსახურია; ეკლესიის მსახურების უყურადღებოდ და გულგრილად განაწილების ბრალია საეკლესიო ხელისუფლება; ზოგან ხალხის სიღარიბე და უმწეობაა დამნაშავე. კარგია იმ ადამიანისთვის, რომელშიც იმ დროს ანთებულია სულიერი ცხოვრების სიყვარულისა და მონდომების ნაპერწკალი და ახერხებს მიტოვებული ეკლესიის ბრწყინვალებისა და გალობის შუქზე მოქცევას. ჭეშმარიტად, შუქით გაანათებს ქვეყანას და სიკვდილის ჩრდილს, აღადგენს მკვდრებს და დამარცხებულებს, იხსნის სულებს სიკვდილისგან და დაფარავს ბევრ ცოდვას... ამიტომ რუსი ხალხი ასე ნებით და ამდენ მსხვერპლს სწირავს ეკლესიის შენობებისთვის, ეკლესიების შექმნისა და შემკულობისთვის. რა მახინჯია ისინი, ვინც მას გმობენ ამ გულმოდგინების გამო და ბევრი ასეთი ხმა უკვე ისმის. ეს გულუხვი გულმოდგინება ან უხეშობას და უცოდინრობას მიაწერენ, ან ფანატიზმსა და თვალთმაქცობას. ამბობენ: არ ჯობია ეს ფული "სახალხო განათლებისთვის", სკოლებისთვის, საქველმოქმედო დაწესებულებებისთვის გამოვიყენოთო?
ორივე თავისებურად ეწირება ორივეს, მაგრამ მსხვერპლშეწირვა სულ სხვაა და საღი რუსული აზრის მქონე ღვთისმოსავი რუსი ადამიანი ორჯერ დაფიქრდება, სანამ თავის ჩანთას გახსნის კეთილშობილური დაჩისთვის ფორმალურად საგანმანათლებლო და საქველმოქმედო დაწესებულებებისთვის.
ღვთის ეკლესია არ არის? ის საუბრობს თავისთვის; ეს არის ცოცხალი, ეროვნული ინსტიტუტი. მხოლოდ მასში არის სიხარული ცოცხლებისთვისაც და მკვდრებისთვისაც. მარტო მასში ყველაფერი მარტივია, თავისუფალი, მასში ყოველი სული, პატარადან დიდამდე, მხიარულობს და ხარობს და მძიმე ტანჯვისგან ზეიმობს; მასში ერთი ადგილია როგორც თეთრკანიანი, ისე ნაცრისფერი ადამიანებისთვის, მდიდრებისთვისაც და ღარიბებისთვისაც. იგი უფრო შემკულია, ვიდრე სამეფო კამერა - ღვთის სახლი და ყოველი პატარა და ღარიბი დგას მასში, როგორც საკუთარ სახლში; ეკლესიას ყველას შეუძლია უწოდოს თავისი, რადგან ეკლესია აშენდა ხალხის რუბლით და მით უმეტეს, ხალხის გროშებით და ხალხის მიერ არის შენახული. ყველასთვის არის თავშესაფარი და ლოცვა ნუგეშისმცემელი და ის სწავლება, რომელიც ყველაზე ძვირფასია რუსი ხალხისთვის. ეს არის ის, რაც ქვეცნობიერად და შეგნებულად მყისიერად მოქმედებს რუსეთის სულზე ეკლესიის შესახებ და აიძულებს რუს ადამიანს, უკანმოუხედავად და დაუსაბუთებლად შესწიროს ეკლესიას. რუსი ადამიანი გრძნობს, რომ ამ საკითხში არ ცდება და ერთგულად და წმინდად ეძღვნება ერთგულ და წმინდა საქმეს.
ჩემი ამხანაგი, ნიკანდრი, სკოლაშიც კი ჩემთვის სიურპრიზის საგანი იყო. ეტყობოდა, მის ბუნებაში იდუმალი არაფერი იყო, მაგრამ ვერ მოვახერხე მისი ამოხსნა და შეგუება. ეტყობოდა, რომ ნებისმიერს შეეძლო მასთან მიახლოება, მარტივად და კომფორტულად, მაგრამ ყოველ ჯერზე, როცა მასთან ახლოს მივედი, ვგრძნობდი, რომ რაღაც ბუნდოვანი, ცარიელი სივრცე რჩებოდა ჩემსა და მას შორის და რომ მისი შევიწროება აღარ შეიძლებოდა, მეტი წასასვლელი არსად იყო. ის ყველასთვის კარგი იყო და ყველა მის მიმართ იყო კეთილი; ის მონაწილეობდა ყველაფერში, რაც ყველას გვაინტერესებდა და გვაწუხებდა და თითქოს ყველაფრის გაგება და ყველასთან ლაპარაკი შეეძლო; მაგრამ თქვენ არ გინახავთ, რომ იგი არაფერზე დათმობდა, არაფრით გაიტაცა. როდესაც საუბარი შედგებოდა მაცდუნებელი ანეკდოტებისაგან და მას საკუთარი ანეკდოტი ჰქონდა მარაგში, ეს გარედან მოტანილ რაღაც ხმას ჰგავდა; როცა სერიოზული გამოსვლები იმართებოდა, თავისი მოზომილი სიტყვაც ჩასვა; როცა წრე ლიბერალური გახდა და ლიბერალური ფრაზებით ვალში არ დარჩენილა; მაგრამ აუცილებლად ამოიღეს წიგნიდან.
როცა ეგრეთ წოდებულ ამბავში ყველანი ჩავვარდით და წყალი ყველას თავზე ამოუვიდა და ის არ ჩამოგვრჩა - აშკარა სიმხდალესაც კი ვერ დააბრალებდით, მაგრამ უცნაურია! წყალი რომ ჩაცხრა, ის მშრალი გამოვიდა და ერთ წუთში თავი დააღწია, ჩვენ კი ყველანი სველები და დაბნეულები გამოვედით.
არ შეიძლება ითქვას, რომ არ უყვარდა, მაგრამ ახლო მეგობრები არ ჰყავდა. არავის გაუკვირდა მისი გონიერება, მის მიერ შემთხვევით წარმოთქმულმა სიტყვამ არავის სული არ გამოაღვიძა და აზრები არ აღძრა; მაგრამ ყველა მას ქმედუნარიან ადამიანად თვლიდა; და მიუხედავად იმისა, რომ ის მუდმივად წარმატებული იყო, მისი წარმატებები შურს თითქმის არავის აღუძრავდა. გულმოდგინედ სწავლობდა, თუმცა ეგრეთ წოდებული კრამერი არ იყო და წარმატებულ პასუხებს, როგორც ჩანს, დიდი ძალისხმევის გარეშე აძლევდნენ. ჩვენ არ გვახსოვდა, რომ ის ოდესმე მოკლე იყო მის პასუხებში: ყველაფერი ისე გამოვიდა მასთან. ჩვენი ზემდგომები მას მთელი ჩვენი კლასის ვარსკვლავად თვლიდნენ, საჩვენებელ შემთხვევებში აყენებდნენ მას, ლაპარაკობდნენ მასზე, როგორც ადამიანზე, რომელიც შორს წავა. ჩვენი ზემდგომები აღფრთოვანებული იყვნენ მისი პასუხებით, მისი ნაწერებით, საკუთარი თავის ტარებით, ღირსეული და გაპრიალებული გარეგნობითა და ყოველმხრივ ქცევით.
მაგრამ მახსოვს, რომ ცოტა კმაყოფილი ვიყავი მისი ნაწერებითაც და მისი პასუხებითაც: მიკვირდა მხოლოდ იმ სიმრგვალსა და სირბილეს, რომლითაც მისთვის ყველაფერი იყო მოწყობილი და მოწესრიგებული; მაგრამ ყველაფერი, რაც მან თქვა, დამიტოვა არასრულყოფილების, არასაკმარისობის შთაბეჭდილება: საუზმესავით, ლამაზად მირთმეული, რის გამოც სტუმარი მშიერი დგება.
ჩვენი უფროსების წინასწარმეტყველება ახდა. ნიკანდრმა კარიერაში სწრაფი ნაბიჯები გადადგა. რამდენიმე წლის შემდეგ, როცა დედაქალაქში ჩავედი, ის მნიშვნელოვან ადგილას დამხვდა. და აქ, წირვაზე, ენთუზიაზმით ქებით ჟღერდა სახელი ნიკანდრა უფროსების პირში. ყველგან გავიგეთ: რა უნარიანი ადამიანია! რა ბუმბული აქვს! და მართლაც, ზოგადი აზრით, ნიკანდერი ფლობდა პრეზენტაციის უნარს, რასაც მისი უფროსი განსაკუთრებით აფასებდა. მაგრამ მე ისევ გამიკვირდა ნიკანდერის პრეზენტაცია და ყველას ქება, როცა შემთხვევით წავიკითხე მის მიერ დაწერილი ნაშრომები. ამ ქაღალდებმა ჩემზე ისეთივე შთაბეჭდილება მოახდინა, როგორიც გამოცდებზე მისმა პასუხებმა - ლამაზად მირთმეული საუზმის შთაბეჭდილება საჭმელად. მე შიმშილი მტანჯავდა, სხვები კი სავსე და კმაყოფილი აღმოჩნდნენ.
ნიკანდრის ნაშრომებში, მის ჩანაწერებში და მოხსენებებში, ჩემთვის ცხადი იყო მისი უნარი, ჭეშმარიტად ოსტატურად, აეწყო და აცდუნა გემოვნება, შეეთვისებინა კითხვის ნამდვილი მარცვალი, ჩაეჭედა ის მომრგვალებული ფრაზის გარსებში, რომ მკითხველი, კარგავდა არსს და არსს, ყურადღებას ამახვილებდა მის გზაზე. მატერია თავისი წარმოშობიდან შესართავებამდე მიდის; ამგვარად, ოსტატურად შედგენილმა ქაღალდმა შეუფერხებლად და თანაბრად მიიყვანა მოქნილი მკითხველი საჭირო შედეგამდე, აღნიშნეს წერტილი, სადაც საჭირო იყო ამჯერად საკითხის გადატანა. ეტყობოდა, ყველაფერი ასე გარკვევით იყო ნათქვამი გაპრიალებული ფრაზებით, მაგრამ, არსებითად, არაფერი ცხადი იყო, ყველაფერი ნისლში იყო დაფარული; და საქმე, ქაღალდის მიხედვით, საბოლოოდ მოგვარდა - e semper bene [ყოველთვის კარგი (ეს.)].
კიდევ რამდენიმე წლის განმავლობაში ჩემს კუთხეში ცხოვრების შემდეგ, სადაც დროდადრო აღწევდა ახალი საქებარი ჭორები ნიკანდერის შესაძლებლობებზე, ისევ ჩავედი დედაქალაქში და ვიპოვე ის ახალ ადგილას, კიდევ უფრო მნიშვნელოვან ადგილას. აქ მომიწია მისი მოღვაწეობის მომსწრე და ისევ გაოცებულიყავი მისი ოსტატობით, თუმცა ეს არასოდეს უცნაურ ხელოვნებად მეჩვენებოდა. მაგრამ მე თვითონ, წლებით და გამოცდილებით გავიზარდე, დავიწყე იმის გაგება, რომ ბიზნეს სამყაროში ბევრი რამ არის, რაზეც ახალგაზრდული ფილოსოფია არც კი ბედავს ოცნებას. ნიკანდროვის ფიზიონომიის თავისებურებები ჩემთვის ცხადი გახდა და ის ჩემთვის საინტერესო სასწავლო საგანი გახდა, არა თავისთავად, არამედ განუყოფელ კავშირში იმ გარემოსთან, რომელშიც მისი საქმიანობა მიმდინარეობდა. ის ცოტას ამბობს, მაგრამ ყურადღებით უსმენს: ყურადღებით, თუმცა აშკარად გულგრილად. იშვიათად შეგიძლიათ შეამჩნიოთ ანიმაციური მონაწილეობის გამოხატულება მის სახის ნაკვთებში: ხანდახან ხედავთ შფოთვის ოდნავ თხელ ჩრდილს, როცა მსჯელობა საგანგაშო ხასიათს იძენს, როცა აზრთა მკვეთრი განსხვავება ვლინდება.
ეს შფოთვა კი იქცევა გარკვეულ აღელვებაში, როდესაც ჰეტეროგლოსიაში დგება და დგება დელიკატური ხასიათის საკითხები, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც დავა ემუქრება ერთ-ერთ ფენომენს, რომელსაც სკანდალი ეწოდება. ნიკანდერის ყველა ინსტინქტი მიზნად ისახავს პერსონაჟებში, გრძნობებში, შეხედულებებში ნებისმიერი უთანასწორობის აღმოფხვრას, ყოველგვარი ჩხუბის ჩაქრობას, ყველგან ჰარმონიისა და სიმშვიდის დამყარებას. ის უკვე შეშფოთებულია, როცა მსჯელობა საგნის სიღრმეში იწყებს შეღწევას, როცა ცდილობს ცალკეული კითხვები დაიყვანოს საერთო პრინციპამდე, მივიდეს მთავარ იდეამდე; გამოცდილებიდან იცის, რომ მთავარ იდეაში უთანხმოება ყველაზე ჯიუტი და გამაღიზიანებელია, მის ჩასაქრობად ყველა ტაქტიკას იყენებს. ადამიანს უნდა გაუკვირდეს იმ ოსტატობით, რომლითაც ის ცდილობს მოწინააღმდეგეები სახიფათო ველს აარიდოს და გადაიტანოს სხვა, თანაბარ და გლუვ ველში სპილიკინის, წვრილმანის, დეტალებისა და ამ საკითხის დეტალების შესახებ.
ამ გლუვ სფეროში ის არის ოსტატი: აქ მას მცირე ძალისხმევა სჭირდება, რათა დაარწმუნოს მოწინააღმდეგეები, რომ ისინი, არსებითად, ეთანხმებიან ერთმანეთს, რომ არ უნდა დააყენონ კითხვები, რომლებიც არ არის მნიშვნელოვანი. ნიკანდერის მსგავსი ოსტატი ამ სფეროში არ მინახავს და მისი ღვაწლი გასაოცარია. მან იცის, როგორ დააყენოს მის წინაშე მოწინააღმდეგეები, რომლებსაც აშორებს ფუნდამენტური წინააღმდეგობების აშკარად გაუვალი უფსკრული ამ საკითხზე ძირითად მოსაზრებებში: ბრძოლა აშკარად მიმდინარეობს ელემენტებს შორის და, როგორც ჩანს, შეურიგებელია. და აი, სულ რაღაც ათ წუთში ნიკანდერმა მოახერხა ამ უფსკრულს მსუბუქი ფუმფულა აევსო, წვრილი ჯაგრისით დაფარა და მოწინააღმდეგეები უკვე გადაკვეთენ, ერთმანეთს ხელს უშვებენ! ნიკანდერს არ მოსწონს ძირითადი იდეები; მაგრამ ტყუილად არ არის ის გამოცდილი. მან იცის, რომ ძირითადი იდეები, ძირითადად, გონებაში არაღრმაა და თითქმის ყოველთვის შესაძლებელია სიღრმიდან გადაიტანოს გაურკვეველი აზრი ან ბუნდოვანი შეგრძნება, რომელიც სიღრმისკენ მიისწრაფვის.
ამისთვის მას აქვს ტექნიკა, რომელიც იშვიათად ღალატობს: ძირითადი იდეების საწინააღმდეგოდ, მან იცის, უკიდურეს შემთხვევაში, როგორ უნდა წამოაყენოს ეგრეთ წოდებული პრინციპები, ზოგადი დებულებები, გადამწყვეტი ვერდიქტები, რომლებსაც იშვიათად ვინმე ბედავს წინააღმდეგობის გაწევას. არის ჯადოსნური სიტყვები, რომლებიც აჯადოებს ჩვენთან ყოველ შეხვედრას - და ნიკანდერმა იცის, როგორ წარმოთქვას ისინი საჭირო მომენტში. ასეთი სიტყვა, როგორც კლასიკური quos egoK, მყისიერად ამშვიდებს ჩვენს ამომავალ ტალღებს. "ეს უკვე ყველამ აღიარა", "უახლესმა ცივილიზაციამ მიაღწია ასეთ და ამგვარ დასკვნას", "სტატისტიკური მაჩვენებლები ადასტურებს", "საფრანგეთში, პრუსიაში და მსგავს ქვეყნებში დიდი ხანია შემოიღეს ასეთი და ასეთი წესი", "ასეთმა ევროპელმა მეცნიერმა ამ გვერდზე თქვა ასე და ამგვარმა", "არავინ კამათობს, მაგალითად, რომ მიწოდება და მოთხოვნა მსგავსია პროპორციით" სასწაულები ჩვენს მსჯელობაში. მაგრამ ჯადოსნური სიტყვებიდან ყველაზე ჯადოსნური არის "მეცნიერება ამბობს, მეცნიერება აღიარებს".
ნიკანდერს დიდი ხანია ესმოდა, რომ ჩვენ გვეშინია ამ სიტყვის - მეცნიერების - ეშმაკის მსგავსად და, როგორც წესი, ვერ ვბედავთ ამის წინააღმდეგობას. ჩვენ ვგრძნობთ, რომ ეს ორლესლიანი მახვილია და ამიტომ ინსტინქტურად გვეშინია მისი აყვანა, როცა შემოგვთავაზებენ. აპროტესტებ ამ სიტყვას - მეცნიერებას - მაგრამ ეს ნიშნავს კითხვების დასმას: რა მეცნიერება, საიდან არის, საიდან მოდის, რატომ და მრავალი სხვა, რომლებზეც კამათი დასასრული არ იქნება და რომლებშიც ვგრძნობთ, რომ უსასრულოდ დაბნეული ვიქნებით. ასე რომ, ჩვენ ჩვეულებრივ ვჩერდებით ამ სიტყვაზე, ვმშვიდდებით და ვიღებთ მეცნიერების დასრულებულ შედეგს, რომელსაც გვთავაზობენ, ყოველგვარი აჟიოტაჟის გარეშე, ვინ გვთავაზობს მას, რა შემთხვევაში და რა გაგებით.
იცხოვრე სამუდამოდ, ისწავლე სამუდამოდ! ჭეშმარიტად, ახლა ვიწყებ იმის გაგებას, თუ რატომ აღფრთოვანდნენ ჩვენი სკოლის მასწავლებლები ნიკანდრით ასე ძალიან და რატომ არიან მის ამჟამინდელ საქმიანობაში ყველა კმაყოფილი მისით, ყველა განადიდებს მას, როგორც გენიოსს. ისინი ამბობენ, რომ გენიოსი არის ის, ვინც პასუხობს დროის კითხვებს, იცის როგორ გაიაზროს ეპოქის, ადგილის მოთხოვნილებები და დააკმაყოფილოს ისინი. ნიკანდრმა იცოდა დროის საკითხების, გარემოს მოთხოვნილებების გაგება და მათი დაკმაყოფილება. რა არის საჭიროებები, რა არის ეს უმნიშვნელო კითხვები, რა არის ეს მარტივი საჭიროებები! მიუხედავად ამისა, ის არის დიდი ადამიანი და, სამწუხაროდ, ნაწილობრივ ჩვენი დროის დიდი მოღვაწეების წარმომადგენელი. მის ირგვლივ უკვე ჩამოყალიბებული იყო მისნაირი ფიგურების მთელი სკოლა. რა წესიერები არიან ყველანი, როგორი გლუვები არიან, როგორი შეუფერხებლად და შეუფერხებლად შედიან „შემძლებელი“ ადამიანების რეპუტაციაში! როცა მათ ვხედავ, არ შემიძლია არ ვიფიქრო ფაუსტის ფრაგმენტულ სცენაზე. სუნამო ქრება ყოველგვარი სუნის გარეშე. მარშალი გაკვირვებით ეკითხება ბისკუპს: "გესმის რამე სუნი?" "მე არაფერი მესმის," პასუხობს ბისკუპი. და მეფისტოფელი განმარტავს: „ამგვარ სუნამოს, ჩემო ბატონებო, არ აქვს სუნი (Diese art Geister stinken nicht, meine Herren).
მშვიდად და უხერხულობის გარეშე ვუყურებ ლაიზას, რომელიც დიდებულ ეტლში გადაჭიმული, მირბის მთავარ ქუჩაზე და ღიმილით პასუხობს მოსიარულე თავადაზნაურობის მშვილდებს; ან ზის, ნახევრად ჩაცმული, ნახევრად გაშიშვლებული, ოპერაში და მაღალი საზოგადოების ქალბატონები შურით უყურებენ მას, შერეული ზიზღით, თუმცა ზიზღი ხელს არ უშლის მათ ნელ-ნელა ისესხონ მისი მანერებისა და ტუალეტების გარკვეული თვისებები. სახეზე ღიად აწერია ვინ არის, რას ეძებს, რატომ ცხოვრობს, იცვამს და მხიარულობს ამქვეყნად და მის სახელს თვალთმაქცობის გარეშე, თუმცა სირცხვილის გარეშე ატარებს. როდესაც ის, ირგვლივ ელეგანტურ ყუთებს ათვალიერებს, თავხედურად იგერიებს მოდური საზოგადოების ჩაცმულ ქალბატონებს, მისი თავხედობა არც მიკვირს და არც აღმაშფოთებს: მისი მზერა თითქოს ეუბნება მათ: „მე ნამდვილად ვარ ის, ვინც მე მიმყავს და ჩემი სახე ღიაა; და რატომ იცვამთ ნიღბებს? ვფიქრობ ლაიზას ბედზე და ვწუხვარ: მახსენდება, რა ბედისწერით მიიყვანა ცხოვრებამ ამ გზაზე, რომელმა გარემომ აღზარდა და ველური სიამოვნების წყურვილი ჩაუნერგა?
მას უჩნდება აზრი: როგორ დასრულდება მისთვის ეს გზა და რა სავალალო სიბერემდე მიიყვანს ვნების სიმთვრალეში დამწვარი ახალგაზრდობა...
ლაიზა საკუთარ წრეში ცხოვრობს და დიდი მსოფლიო სალონების კარები მისთვის დაკეტილია. მაგრამ როდესაც ამ სალონებში ვხვდები ამაყ და დიდებულ მესალინას, ჩემი სული აღშფოთებულია და არ შემიძლია მისი ყურება აღშფოთების გარეშე. მის წინაშე ყველა დიდი კარი ღიაა; არ არის კეთილშობილური კრება, სადაც მას მიიწვევენ და სადაც პატივით მიესალმებიან; მის ირგვლივ ტრიალებს კეთილშობილური ახალგაზრდების ხროვა; ხმამაღალი ტიტული, ბრწყინვალე გარემო და მდიდრული სტუმართმოყვარეობა მის სალონში იზიდავს ყველას, ვინც თავს რჩეულ საზოგადოებას თვლის. ყველა სავსეა ქებით მისი სილამაზის, მისი გემოვნების, თავაზიანობის, მხიარული განწყობის გამო; ერთი სიტყვით, „მადლის ყვავილებით დაგვირგვინებული, მხიარულად დადის კურთხეულ მიწაზე“. მაგრამ როცა ჭეშმარიტების სარკეს ვიღებ, საკუთარ თავს ვეკითხები, რა განსხვავებაა კეთილშობილ მესალინასა და საზიზღარ ლაიზას შორის - ვაი! ლაიზას ვწუხვარ, მაგრამ მესალინას ზიზღს ვგრძნობ.
როდესაც ის ბურთთან მოდის, მე მას საშინლად ვუყურებ, თუმცა ბევრი ადამიანი აღფრთოვანებულია მისით. არა მხოლოდ კისრისა და მკერდის, არამედ ზურგისა და მკლავების გამოაშკარავების ხელოვნება ისეთ საზღვრებს აღწევს, რომლებზეც თავად ლაიზას ჩვეულება არ ვრცელდება, ამიტომ ბევრი მისი რეგულარული სტუმარი ღიმილით უყურებს მესალინას ტუალეტს. ზოგიერთი ირწმუნება, რომ ლაიზას სტუმარი არ მოისმენს მისი ისეთი აღვირახსნილი გამოსვლებისგან, ისეთ ცინიკურ ხუმრობებს, როგორსაც მისი ჯენტლმენი მაზურკაში ან მისი მეზობელი მესალინასგან რულეტის თამაშში ესმის. მაგრამ ლაიზას ატარებს უარყოფის ბეჭედი და მესალინა მეფობს სალონებში.
ლაიზას არც ოჯახი აქვს, არც სახლი ამ სიტყვის რეალური გაგებით და ის ოჯახურ წრეს მიღმაა. თუმცა მესალინას ჰყავს ქმარი, რომლის დიდებულ სახელს ატარებს, და მას აქვს შესანიშნავი სახლი, მარმარილოს კიბეზე ცოცხალი ფეხით მოსიარულეთა მთელი ჯგუფით. მაგრამ რა კავშირი აკავშირებს მას ამ ქმართან და რატომ ცხოვრობენ ისინი ერთ ჭერქვეშ, ეს მხოლოდ მესალინასთვის ცნობილია. ქმარი იმყოფება მის სალონში; ქმარი თან ახლავს მას სხვა სალონებში და ყველაფერს თავისით ფარავს. მაგრამ როდესაც ისინი ხვდებიან მესალინას ზამთარში გაბრაზებულ ტროიკაზე, ან გაზაფხულზე ხმაურიან პარკში მდიდრულ ეტლში, რომელსაც ტროტერები ატარებენ, ქმრის გარდა სხვა ვინმე უზიარებს მას საათობით გართობასა და მხიარულებას; და თუნდაც ქმრის თანდასწრებით, ვიღაც უფრო ახლოს ეჩვენება მას და უფრო თავისუფლად ექცევა... და აი, რა არის გასაკვირი: როდესაც ლაიზას ხვდებიან არჩეული წრის ერთ-ერთ რაინდთან, ბევრი მორცხვად აცილებს თვალს, მაგრამ როცა მესალინას ხვდებიან თავის საყვარელ კომპანიონთან ერთად, ხალისით იხრებიან და შემდეგ ღიმილით ჩურჩულებენ ერთმანეთს. ო, საერო საზოგადოების სათნოება და პატივი, რომელიც ცნობს შენს გზებს!
მესალინა დედაა, შვილები ჰყავს, მაგრამ ვერ ხვდები, რა მორალური კავშირი აქვს ამ დედას შვილებთან. იგი თითქმის არ ხედავს მათ და თითქმის არ იცის, რა კეთდება მათთან. სახლის სპეციალურ განყოფილებაში ცხოვრობენ თავიანთ გუვერნანტებთან ერთად და გარკვეულ საათზე ჩნდებიან პეპლების სახით, უახლესი მოდური კოსტიუმებით, შიშველი ხელებითა და ფეხებით, იღებენ კოცნას დედისგან და მიდიან სახლში. მას არ აქვს დრო ბავშვებზე ფიქრისთვის, იმ ნერვული აღგზნების ფონზე, რომელშიც მისი დღეები და ღამეები გადის. დილით ადრე იძინებს, დილით გვიან იღვიძებს, როგორც კი აგროვებს თავის გაფუჭებულ გრძნობებს, ის უკვე იღებს სტუმარს, შემდეგ სასეირნოდ მიდის მასთან, შემდეგ იღებს სტუმრებს თავის სალონში, ათვალიერებს მათ გუშინდელ და ამ დილის ამბებს, ჭორებს და სკანდალებს, ადგენს ახლანდელი და მომავალი გართობისა და არდადეგების ინვენტარს. კაბები დილით, კაბები სადილისთვის, კაბები ოპერისთვის, კაბები ბურთისთვის ან საღამოსთვის. რა არის მისი ცხოვრების ინტერესი? სად არის გონებრივი თუ მორალური წყაროები, რომლებიც მას ამოქმედდა? რა ცენტრშია თავმოყრილი მისი აზრები და სურვილები?
ამ კითხვებზე პასუხს ვერ იპოვი, როცა ხედავ დინებას ცარიელიდან ცარიელამდე, რაც მის მთელ ცხოვრებას შეადგენს. მის მაგიდაზე წიგნები დევს, მაგრამ კითხვისას თითქმის არ მინახავს. მარტოობა მისთვის აუტანელია; საზოგადოებაში ყოფნა მისი შეუცვლელი მოთხოვნილებაა: რისთვის? უწყვეტი გასართობი უაზრო თამაშისთვის. ცხოვრება მას რაღაც უწყვეტი დღესასწაულივით უნდა მოეჩვენოს, ვატოს ნახატების სტილში, ელექტრო განათებით. ფიზიკური ადამიანი, რაც არ უნდა ცდილობდეს სიამოვნების მიღებას სურვილისამებრ, აუცილებლად აბრკოლებს მზრუნველობას, ავადმყოფობას, მწუხარებასა და დანაკარგს და აჩრდილივით ჩნდება მის წინაშე სიცოცხლისა და სიკვდილის იდუმალი იდეა. მესალინა აქაც დაუცველია. რას ნიშნავს მისთვის სახლზე, ოჯახზე და შვილებზე ზრუნვა? ეს მენეჯერის, ან თუნდაც ქმრის საქმეა. დაავადება? მაგრამ ის კარგ ჯანმრთელობაშია და ნერვების მოწესრიგებას მიჩვეული აქვს - სწორედ ეს არის ექიმი და სწორედ ამისთვისაა ქლორალის ძლიერი წვეთები. მწუხარება? არის ისეთი მწუხარება, რომლის განდევნაც შეუძლებელია? შეგიძლიათ წახვიდეთ ბადენში, მონაკოში, სადაც ამდენი ძლიერი გრძნობებია და ბოლოს პარიზში, სადაც მორევის დახმარებით არ არის რთული მხრებიდან რაიმე მწუხარების ჩამორთმევა.
ხანდახან სირცხვილი ჩნდება იქ, სადაც არ კითხულობენ, მაგრამ როგორ ბედავს გადალახოს ბრწყინვალე სასახლეების ზღურბლზე, სადაც ყველა ასეთი პატივცემული, ყველა ასეთი კეთილშობილი ადამიანი მოდის საჭმელად, სასმელად, აღსანიშნავად, დიასახლისის აღფრთოვანებისთვის, სადაც ჩაცმული ქალბატონები ერთმანეთს უყვებიან თავიანთ სასიყვარულო თამაშებსა და თავგადასავალზე, სადაც ისმის ჭიკჭიკი. სხვა ყველაფერი, გარდა ცხოვრების მორალური პრინციპებისადმი მკაცრი დამოკიდებულებისა... საშიშია თუ არა სიბერე, როგორც ჩანს, საერო ქალისთვის? მაგრამ განა პარიზულმა მეცნიერებამ არ გამოიგონა საიმედო საშუალებები სილამაზის ბუნებრივი გახრწნის წინააღმდეგ და არ არის ბევრი მოხუცი ქალი, რომელიც ყალბი რუჟის, ყალბი კანის, ცრუ თმის და თუნდაც ყალბი ბიუსტის დახმარებით ახალგაზრდულად გამოიყურება? და ბოლოს, სიკვდილი ყველას მხრებს მიღმაა... სიკვდილი სიკვდილია - მაგრამ - franchement, apres tout [პატიოსნად, ბოლოს და ბოლოს (ფრანგ.)] - ვინ ფიქრობს სიკვდილზე!
როგორც ჩანს, არის ერთი ადგილი, საიდანაც ჭექა-ქუხილი ისმის და შიში უბერავს. მესალინას ცხოვრებაში და გარემოში ყველაფერი ტყუილია. ფუფუნება, რომელიც გარშემორტყმულია, მისი სახლი ბრწყინვალე დეკორაციით, კიბეების გასწვრივ განლაგებული დიდებული ფეხით მოსიარულეები, მისი ათასობით ჩაცმულობა და თავსაბურავი - ეს ყველაფერი ტყუილია, ეს ყველაფერი, როგორც ჩანს, ყოველ წუთს უნდა დაინგრეს. ეს ყველაფერი და უკვე დიდი ხანია, არსებითად, არ არის მისი, არამედ სხვისი, წარმოსახვითი, რადგან მისი და მისი ქმრის ვალები უკვე დაკარგულია და მასზე წარდგენილი მაღაზიებიდან გადასახადები დიდი ხანია ქმნის მახინჯ გროვას, რომლის დალაგება არავინ იცის. მისი მამულები დროდადრო იპოთეკით არის დადებული და საჯარო გასაყიდად გატანილი, ქარხნები დროდადრო წყვეტენ ფუნქციონირებას, კრედიტორები აპროტესტებენ მოთხოვნებს და აწარმოებენ სასამართლო პროცესებს.
მაგრამ რაღაც მაგიით ეს ყველაფერი კრიტიკულ მომენტებში იხსნება - მამულები გათავისუფლდება გაყიდვიდან, ქარხნები აღადგენს თავის საქმიანობას, კრედიტორები, უცნობი შიშით ამოძრავებული დამპყრობლის მსგავსად, იფანტებიან და დუმდებიან, მესალინა კი თავის სასახლეში გამოაცხადებს ბურთს, რომელშიც რჩეული საზოგადოება ესწრება და არ აქვს დასასრული ხალისიანობისა და პრადორის გემოვნებას... მესალინას ბრწყინვალე სტუმრების საიდუმლო იმაში მდგომარეობს, რომ ეს ყველაფერი წარმოსახვითი ღირებულებაა, მაგრამ ყველა ჩრჩილივით დაფრინავს კაშკაშა შუქისკენ, მდიდრული დეკორაციისკენ, არ კითხულობს ვისია და საიდან მოდის, ყველა ბედნიერია, ყველა აღფრთოვანებულია: ასეთია მეგობრობის კავშირები, რომლებიც აკავშირებს ხალხის ბრბოს, რომლებსაც ერთად სწყურიათ სიამოვნების კერპები და სიამოვნება. ერთ დღესაც მოეჩვენა, რომ მესალინას სრული განადგურება მოჰყვებოდა და ხსნა აღარ იყო: რა სამარცხვინო გამოსვლები ლაპარაკობდნენ მის შესახებ მაშინ მისაღებში! „გსმენიათ: საწყალი მესალინა - მათი საქმეები ძალიან ცუდია.
ისინი ამბობენ, რომ მათ შემოსავალი 20 ათასი რუბლის მეტი არ აქვთ - ეს საშინელებაა, ეს სიღარიბეა, არა? შესაძლებელია ასეთი სახლის ასეთი ნგრევის მოთმენა? ყველა კუთხიდან მოფრინდა თხოვნა და ვედრება და ახლა, თითქოს ჯადოსნურად, ხელსაყრელმა ქარმა ბევრი ფული მოუტანა მოუწესრიგებელ სახლში საქმეების გასაუმჯობესებლად... მაშ, რა გასაკვირია, რომ მესალინა უდარდელია და არავითარი შიში არ უხერხულია. ის და მისი ქმარი ამაყად დგანან და ყველას პირდაპირ თვალებში უყურებენ: რამდენჯერ, როცა მათ შემთხვევით შეხვდებით, გგონიათ ლექსი რასინის „ფედრადან“: „ღმერთები, რომლებსაც უყვართ ისინი და აჯილდოებენ, მართლა მათი სათნოებისთვისაა ეს?
მესალინა და მისი მსგავსი სხვები ცხოვრობენ სიმაღლეებზე, არასოდეს ჩამოდიან ხეობაში. ათვალიერებ მათ და გაოცებული ეკითხები საკუთარ თავს: როგორ არ ახრჩობენ ეს ხალხი, რომელიც მუდამ მთის სიმაღლეების ჰაერს სუნთქავს? ან ოლიმპიელებივით იკვებებიან ამბროზიით? ისინი ხედავენ და უსმენენ მხოლოდ მათ მსგავსებს და ქვემო სამყაროს ხალხის ყველა საქმე, საზრუნავი, მწუხარება და სიხარული მათ ნისლიან სურათში ეჩვენებათ, მწერების შორეული ზუზუნივით აღწევს. გაბედავს სიღარიბე და მწუხარება მათ მოოქროვილ სასახლეებში არა იდეისა და კონცეფციის, არამედ ცოცხალი ტანჯული ადამიანის სახით შეღწევას და პიროვნულად თანამგრძნობი გახდება მათ მიმართ? ღმერთმა დაგვიფაროს, რომ ისინი ბოროტი ადამიანები არიან: არა, ბევრი მათგანი კეთილი და საუკეთესო ზრახვებით აღვსილი ხალხია; მაგრამ მათ არ აქვთ დრო, რომ გაჩერდნენ და კონცენტრირდნენ დღის ციკლში, რომელიც წუთიდან წუთამდე ეთმობა სიამოვნებისა და გართობის ძიებას, იმ წრის ჩვეულებრივ მოვალეობებს და ჩვეულებრივ წესიერებას, რომელშიც ისინი ბრუნავენ. სხვები, როცა მათში სინდისი გაიღვიძებს, აგინებენ საკუთარ თავს და ცხოვრების წესს და ამბობენ: „ხვალ ვიწყებ ადამიანურად“.
მაგრამ ეს ხვალინდელი დღე არასოდეს მოდის, რადგან ხვალინდელი დღისთვის მოჯადოებული წრის განუყრელი წესდება გამოკვეთილია საათების, მხიარულებისა და პირობითი მოვალეობების გრაფიკი...
ერთ-ერთი ყველაზე დახვეწილი ხელოვნება არის საკუთარი თავის მოტყუების და სინდისის დამშვიდების ხელოვნება და კაცობრიობა ამ ხელოვნებაში ახორციელებს თავის თავს მას შემდეგ, რაც სამყარო არსებობს: გასაკვირია, რომ მისი ტექნიკა ვირტუოზულ დონემდეა მიყვანილი. ჩაკეტილი წრის ჩვეულებრივი ცხოვრებით მცხოვრები ადამიანები ვერ ისვენებენ იმ აზრში, რომ მათ არ აინტერესებთ რა ხდება ჩვეულებრივი მოკვდავების ცხოვრებაში, არ აინტერესებთ სიღარიბე, გაჭირვება და სიღარიბე. ჩვენ უნდა ვაჩვენოთ მათ, რომ არაფერი ადამიანური მათთვის უცხო არ არის. და ამ მიზნით გამოიგონეს საზოგადოებრივი საქველმოქმედო დაწესებულებების ინსტრუმენტი - შესანიშნავი საშუალება პიროვნების პირადი სინდისის გასასუფთავებლად. თავად დაწესებულება არსებობს და მოქმედებს, როგორც ნებისმიერი დაწესებულება, მოქმედებს რეგლამენტითა და წესდებით; და ადამიანი, ადამიანი საკუთარი სინდისით, საკუთარი გრძნობით, ნების პირადი ენერგიით ცხოვრობს თავისუფლად, თავისუფლად და ყოველგვარი სევდა, რომელიც სიცოცხლეს გაუფუჭებს, თავისუფლებას შეზღუდავს, თავისუფალ დროს წაართმევს, დაწესებულებას ენიჭება...
ასეთი ბრწყინვალე აღმოჩენის დახმარებით იმ მოჯადოებულ წრეში, სადაც მესალინა ბრწყინავს და დომინირებს, რაც კარგია შხამად იქცევა, მწარიდან ტკბილი, ხოლო ქველმოქმედება, სამწუხარო საქმე და გონებრივი ტკივილი, მტვრის შვილებს შორის ურთიერთთანაგრძნობა, სიყვარულის უმაღლესი სულიერი პრინციპის სახელით, იქცევა ერთ-ერთ სამართლიანად.
და ეს ის ფორმაა, რომელშიც მესალინა გვევლინება ღარიბთა მფარველად, ტანჯული კაცობრიობის ქველმოქმედად. მე დავინახე ის იმ წუთებში, როდესაც ის იდგა, ელექტრო განათების შუქზე, სამეჯლისო ორკესტრის ხმების ქვეშ, დიდი სახლის ბრწყინვალე დარბაზებში, ერთ-ერთ ეგრეთ წოდებულ საქველმოქმედო ბაზარზე, მხატვრულად მოწყობილი ერთ-ერთი სკამის უკან. ის კაშკაშა ლამაზი იყო თავის ბრწყინვალე ტუალეტში, რომელიც ახლახან ჩამოვიდა პარიზიდან და ძვირი ღირდა. მის ირგვლივ მყიდველთა ბრბო მოიყარა, მისი მზერა და ღიმილი დნებოდა და მისმა შემოსავალმა იმ დღეს ბევრი მეზობელი მაღაზიის შური გამოიწვია. მან დატოვა ადგილი იმ დღეს შესრულებული მოვალეობის ამაყი ცნობიერებით და ახალი, გამოცდილი ტრიუმფით, თუმცა მთელი მისი შემოსავალი, ისევე როგორც მისი მეგობრების შემოსავალი, არ აღწევდა იმ საპირფარეშოების ფასს, რომელიც მან საკუთარ თავზე აიღო... უნებურად გაუჩნდა აზრი: რა დიდ თანხას შეადგენდა ყველა იმ ფიგურის შეკრება, რომელიც ამ კეთილმსახურმა ადამიანმა მოახდინა!
ამ შეხვედრაში ლაიზას ადგილი არ ჰქონდა - და რატომ უნდა იყოს აქ? ლაისა საზიზღარი ქალია; "სასოწარკვეთილი სიცოცხლისთვის და გადაწყვეტილი მორალის გულისთვის." მაგრამ ოდესღაც მისი მსგავსი იყო ვინმე, რომელიც სიყვარულის ცეცხლს ატარებდა საკუთარ თავში, ველურ ხეტიალში სამყაროს გზაჯვარედინზე. ბევრი შესცოდა და დიდხანს, მაგრამ ყველა ცოდვა აპატიეს, რადგან ბევრი უყვარდა, თუმცა სიყვარულის ნამდვილ საწყისთან ბოლო შეხვედრამდე არ იცოდა სად დაეყენებინა სიყვარული. მაგრამ ვის უყვარდა და უყვარდა მესალინას თავის გარდა და რა ცეცხლს ატარებს იგი საკუთარ თავში?
არიან მშრალი და არც თუ ისე ჭკვიანი ადამიანები, რომლებთანაც შეგიძლიათ სერიოზულად ისაუბროთ, რომლებზეც შეგიძლიათ დაეყრდნოთ, რადგან მათ აქვთ ძლიერი, გარკვეული აზრი, არის გარკვეული ხასიათი, რომელიც მათში უცვლელად ჩნდება. არიან ჭკვიანი და გასართობი ადამიანები, რომლებსაც სერიოზულად ვერ აღვიქვამთ, რადგან მათ არ აქვთ მყარი აზრი, არამედ აქვთ მხოლოდ შეგრძნებები, რომლებიც მუდმივად იცვლება. ასეთია ხშირად ეგრეთ წოდებული მხატვრული ნატურები: მათი მთელი ცხოვრება ცვალებადი შეგრძნებების თამაშია, რომლის გამოხატვაც ვირტუოზულობამდე აღწევს. და მათი გამოხატვისას ისინი არ ატყუებენ არც საკუთარ თავს და არც მსმენელს, არამედ ნიჭიერი მსახიობების მსგავსად შედიან გარკვეულ როლში და მხატვრულად ასრულებენ მას. მაგრამ როცა რეალურ ცხოვრებაში მათ სახეებით უწევთ მოქმედება, შეუძლებელია იმის პროგნოზირება, თუ რა მიმართულებით იქნება მიმართული მათი აქტივობა, როგორ გამოვლინდება მათი ნება, რა ფერს მიიღებს მათი სიტყვა გადამწყვეტ მომენტში...
აზრებისა და გრძნობების ასეთი განვითარება, სამწუხაროდ, ჩვეულებრივი მოვლენაა ჩვენში და განსაკუთრებით ბუნებით ნიჭიერ ადამიანებში. მათი შესაძლებლობები ვითარდება მხატვრული მიმართულებით: მათ არ აქვთ მკაფიო და განსაზღვრული წარმოდგენა, თუ რაზე დგას ადამიანი და რომელიც ინარჩუნებს მას ცხოვრებაში და საქმიანობაში, მაგრამ ყველაფერი სენსაციად გადაიქცა. მათ შეუძლიათ შთააგონონ ნებისმიერი გარემო, რომელშიც შემთხვევით აღმოჩნდებიან, იყვნენ ნებისმიერი იდეის მქადაგებლები და მომღერლები, რომლებიც ამ გარემოში დაიჭირეს და რომელსაც აქვს თავისი კურსი. უფრო მეტიც, დღევანდელ და გუშინდელ უწყვეტ წინააღმდეგობებში ჩავარდნილმა მათ იციან, როგორ ოსტატურად შეაერთონ ეს წინააღმდეგობები და გადავიდნენ ერთიდან მეორეზე, ყოველი აზრის ჩრდილებთან და ყველა შეგრძნების მოდულაციასთან ოსტატურად თამაშით. პოლიტიკურ თუ ოფიციალურ სფეროში ასეთი ადამიანები ხანდახან გაუცნობიერებლად ხდებიან კარიერისტები, ეჩვევიან ამა თუ იმ მიმართულებით ქრის ქარის დინებას და თავისთავად ახდენენ რაიმე ხელსაყრელ ქარს.
შეხვედრებზე გამოსვლებს შორის, პროკურორებსა და ადვოკატებს შორის, ხშირად გვხვდება შემდეგი მაგალითები: იმ მომენტის შთაბეჭდილებით შთაგონებული, იგივე ადამიანი, რომელიც დღეს იყო სიცრუის მკაცრი, მიუტევებელი მოსამართლე, ხვალ მისი დამცველი, მხურვალე რწმენით, შთაგონების აფეთქებით, დაიცავს სრულიად საპირისპირო აზრს და დაეძებს გუშინდელი სილამაზის ფენომენს.
ნიჭიერი მსახიობის უნარი შთააგონოს თითოეული როლი და შევიდეს თითოეული ადამიანის სულსა და ხასიათში, რომელსაც ის წარმოადგენს. მაგრამ, ამავდროულად, სწორედ ამიტომ ეძღვნება იგი ამ ხელოვნებას და ამიტომაც შეუძლია განიცადოს წარმოდგენილ ადამიანში დამახასიათებელი მოქმედების მომენტები, რადგან მის წინაშე დგას მაყურებელთა მასა, რომლის სული ამ წუთებში ერწყმის მის სულს, ამიტომ, მისი როლით შთაგონებული, ამავე დროს შთაგონებულია საზოგადოების მასით. ამიტომ მსახიობობა იმდენად ამაღელვებელია, ვნებამდე აღწევს როგორც მსახიობში, ასევე მაყურებელში. საჯარო შეხვედრებზე ყველა გამომსვლელს ერთი და იგივე გრძნობა ახასიათებს: მოქმედება, ანუ საუბარი ამა თუ იმ იდეით, ამა თუ იმ მიმართულებით და შთაგონებული თავისი ამოცანებით, ამავე დროს შთააგონებს იმ გარემოს, რომელშიც მოქმედებს, ერთი წუთითაც არ უარს ამბობს საკუთარ თავზე და მისი თვით იბრძვის მასში აღძრას შეგრძნებები ამ გარემოში - თანაგრძნობა ან სიამოვნება.
და ამ სურვილს შეუძლია ნიჭიერი ბუნება ვნებამდე მიიყვანოს, ასე რომ იგი დაუძლევლად ეძებს სცენებს თავისი ხელოვნებისთვის, ივარჯიშებს მას ყველა სცენაზე, დიდ შეკრებაზე, საუბრის წრეში მისაღებში ან კაბინეტში, მოერგება თითოეული წრის განწყობას და შთააგონებს ყველა ფერს, რომლითაც იგი არის დახატული.
ასეთი ხალხით უხვადაა სათათბირო და საკანონმდებლო კრებები: შეიძლება ითქვას, რომ ისინი ქმნიან უმრავლესობას, რომელიც იღებს გადამწყვეტ გადაწყვეტილებებს. ჩანდა, რომ სერიოზული საქმიანი და მტკიცე მიმართულების ადამიანები მათ საპირწონედ გამოდგებოდნენ; მაგრამ ეს ადამიანები იშვიათად არიან სიტყვით ძლიერი, ანუ არ იციან როგორ ატარონ ის იარაღი, რომელიც თავისუფლად აქვთ ხელთ მათ ოპონენტებს, სენსაციისა და ზეწოლის ადამიანებს. რაც უფრო დიდია კრებული, მით უფრო შერეული ჩანს მისი კომპოზიცია, მით უფრო ნაკლებად შეუძლია მას ჩაწვდეს კითხვის იდეას, ჩაწვდეს მის რეალურ შინაარსს და ჩაწვდეს მასში ჭეშმარიტებასა და სიცრუეს, და მით უფრო შეუძლია გაიტაცეს ამა თუ იმ მოსაუბრემ წარმოქმნილი შეგრძნებით - ზოგჯერ იმ მომენტის შეგრძნებით. ცოტანი იწყებენ დავალებას, წინასწარი შესწავლით, კეთილსინდისიერად გაცნობის შემდეგ: დანარჩენები შეკრებაზე მოდიან ამ საკითხზე ზუსტი წარმოდგენის გარეშე, ან ბუნდოვანი წარმოდგენით, ან ცრურწმენით და მიდრეკილებით უახლოვდებიან.
ასეთ კრებულში სიტყვების მხატვარი გრძნობების ოსტატია: ოსტატურად იყენებს ფაქტებისა და რიცხვების აწყობას, მათზე შუქსა და ჩრდილს თავისი შეხედულებისამებრ აგდებს, ზოგს პათოსით ამაღელვებს, ზოგს ირონიით აშინებს, ის ეუფლება სფეროს და მასთან ბრძოლა სიმართლისთვის უაღრესად რთული და ზოგჯერ შეუძლებელი ხდება ადამიანისთვის, რომელმაც არ იცის მკაცრ აზრს, მაგრამ როგორ გამოიყენოს ფრაზა. მისი არგუმენტები ბევრისთვის მიუწვდომელია, სენსაციით გატაცებული და რაც უფრო კეთილსინდისიერია, მით უფრო ნათლად გრძნობს მორალურ პასუხისმგებლობას თავის აზრზე, მით უფრო ძნელია მისთვის სინდისის გარეშე უპასუხისმგებლო უმრავლესობის დაძლევა. რიცხვი არის ის, რაც, სამწუხაროდ, ახლა ემსახურება სიმართლის საბოლოო კრიტერიუმს და სასჯელების გადამწყვეტ სანქციას, რომელიც ხშირად წყვეტს სახელმწიფო პოლიტიკის უმნიშვნელოვანეს საკითხებს...
მოლიერის ჰარპაგონის ტიპს აქვს მრავალი სახეობა, რომელიც ჯერ კიდევ არ ექვემდებარება მხატვრულ განვითარებას. უცნაურია, რომ კომედიაში აქამდე არავის მიუქცევია ყურადღება ძუნწის განსაკუთრებულ ტიპზე - დროზე ძუნწზე; და ეს არის მდიდარი ნაკვეთი.
როგორც მოლიერის ძუნწი აგროვებს ფულს და კანკალებს მასზე, ასევე სხვა სახის ძუნწი აგროვებს დროს და კანკალებს მასზე, არ იყენებს მას პროდუქტიულად, ან აღფრთოვანებულია მხოლოდ თავისი კაპიტალით, როგორც ძუნწი აღფრთოვანებულია დუკატებით. ფული გაცოცხლდება, თუ მისი მფლობელი სული გაცოცხლდება და ადამიანის ხელში გახდება ნაყოფიერი პროდუქტიულობისა და გონივრული ქველმოქმედების მძლავრი ინსტრუმენტი: როგორც ნებისმიერი ძალა, ფულიც მოითხოვს ცოცხალ მიმოქცევას. ბრიტანელებმა უკვე თქვეს დროზე, რომ დრო იგივეა, რაც ფული. ცოცხალმა სულმა უნდა ჩადოს იგი მიმოქცევაში, დახარჯოს ნაყოფიერად, დაუზოგავად, მაგრამ ასევე ფუჭად, განტვირთვის გარეშე.
ჩვენი სოციალური ცხოვრება მდიდარია ამ ორ უკიდურესობაში. ერთის მხრივ, ჩვენ გვყავს ძალიან ბევრი უსაქმური ადამიანი და უკიდურესად განვითარებული დროის ფლანგვა იმ ადამიანებში, რომლებმაც არ იციან რა გააკეთონ მასთან. ამ ტიპის ადამიანების შეჯახება ადამიანებთან, რომლებიც მუშაობენ და აფასებენ თავიანთ დროს, წარმოგვიდგენს სიტუაციებს, რომლებიც არ არის კომედიის გარეშე. მეორე მხრივ, ხშირად ვხვდებით დროის შემგროვებლებს და, სამწუხაროდ, არცთუ იშვიათია ეგრეთ წოდებულ ბიზნესმენებში, თუნდაც ხელისუფლებაში.
დროის დაკარგვის შიში ასეთ ადამიანში ზოგჯერ ნერვულ გაღიზიანებამდეც აღწევს, აიძულებს, თავი აარიდოს ხალხს და ისე შეხედოს, თითქოს ქურდს და გამტაცებელს, ნებისმიერს, ვინც მასთან ცოცხალ საკითხზე მოდის, ახსნა-განმარტებისა თუ თხოვნით. ამიტომაც შეიძლება იყოს ასე რთული იმის დანახვა, რომ სხვა ადამიანები და ხელისუფლებაში მყოფები ყველაზე საჭირო საქმესაც კი აკეთებენ. მათთან კომუნიკაციის ერთადერთი გზა არის წერილი ან ქაღალდი: წერილობითი შეტყობინებები მათზე დამამშვიდებლად მოქმედებს, თუმცა მათთან დაკავშირებული სასულიერო საქმიანობა გაცილებით მეტ დროს მოითხოვს, ვიდრე პირადი ახსნა. შესაძლოა, ეს არის ერთ-ერთი მიზეზი იმ ძლიერი განვითარებისა, რასაც ჩვენში საბუთები იღებს. ჰკითხეთ ასეთ ადამიანს, რატომ იკეტება ასე ეჭვიანად და აგროვებს დროს: ის იტყვის, რომ მისთვის ყოველი წუთი ძვირფასია. მაგრამ თუ ყურადღებით დააკვირდებით, რაზე იხარჯება ეს წუთები და საათები, შეგიძლიათ მხოლოდ გაოცდეთ, რატომ აწუხებს ის, რატომ წყვეტს თავს ცხოვრებას, ადამიანებს, ცოცხალ რეალობას და ჰარპაგონის მსგავსად ზის თავის საგანძურზე.
ქსენოფონტე თავის მოგონებებში სოკრატეს შესახებ მოგვითხრობს ახალგაზრდა ათენელზე, რომელიც ჯერ კიდევ ოცი წლის არ იყო, გადაწყვიტა სახელმწიფო მოხელე გამხდარიყო და სახალხო კეთილგანწყობის მოზიდვის იმედით დაიწყო საჯარო გამოსვლები. როდესაც ის სოკრატესთან მივიდა, სოკრატემ ჰკითხა მას: „მესმის, გლაუკონ, რომ შენ ნამდვილად გინდა გქონდეს ძალაუფლება მთავრობაში? - დიახ, ვაღიარებ, მსურს. "რა მშვენიერია, - უთხრა სოკრატემ, - სახელმწიფოს მართვა, რამხელა სიკეთე შეგიძლია გააკეთო სამშობლოსთვის! რა პატივია საკუთარი თავის და მთელი სახლის დადება! როგორ გახდე ცნობილი ათენში და არა მხოლოდ ათენში! თემისტოკლე ცნობილი იყო ბარბაროსებშიც... მშვენიერია! მაგრამ, ვფიქრობ, მეთანხმები, რომ ასეთი პატივი ტყუილად არ გეძლევა: რაღაც უნდა გააკეთო, რომ იშოვო? - ოჰ, რა თქმა უნდა, - სასწრაფოდ უპასუხა გლაუკონმა. - მითხარი, - განაგრძო სოკრატემ, - საიდან დაიწყებდი, მაგალითად?
ახალგაზრდამ არ უპასუხა; მას არასოდეს უფიქრია სად დაეწყო. ”თუმცა, ჩვენ ვნახავთ; მაგალითად, ამბობენ: ხაზინა ყველაზე მეტად სჭირდება სახელმწიფოს; ”თქვენ, რა თქმა უნდა, ცდილობდით ხაზინის შემოსავლის გაზრდას?” - "რა თქმა უნდა, ასეა." – „გაინტერესებთ, საიდან დაიწყებდით? რა თქმა უნდა, თქვენ უკვე კარგად იცით, რა საგნებიდან იღებს ხაზინა შემოსავალს, რამდენს იღებს და საიდან?“ ახალგაზრდას უნდა ეღიარებინა, რომ მან ეს ზუსტად არ იცოდა. ”აბა, ამ შემთხვევაში, მითხარი, რა ხარჯები მოგეჩვენებათ ზედმეტი, რომელის შემცირებას ისურვებდით?” „ვაღიარებ, რომ აქამდე არ მქონია დრო, რომ ამაზე ყურადღებით მეფიქრა. მაგრამ მომეჩვენა, სოკრატე, ამაზე ბევრი ფიქრი არ არის საჭირო, როცა მტრის ხარჯზე შეგიძლია მოაწყო ხაზინა...“ - „შენი სიმართლე, მაგრამ ამისთვის აუცილებელია მტრის დამარცხება, მასზე ძლიერი ყოფნა; და თუ ის უფრო ძლიერია, მაშინ ალბათ წაართმევს იმას, რაც გაქვს. ამიტომ, თუ ომის იმედი გაქვთ, ზუსტად უნდა იცოდეთ თქვენი და მტრის ძალა.
იცით, მითხარით, რამდენი სახმელეთო ჯარი გვყავს, რამდენი საზღვაო ძალები და როგორია ჩვენი მტრების ძალა?” - "ასე რომ, ჩემი თავით, ერთ წუთში ვერ გამოვთვალე." - არა უშავს, - განაგრძო სოკრატემ, - თუ სადმე გაქვს ჩაწერილი, ჩვენ ერთად შევხედავთ. მაგრამ გლაუკონის წერილშიც არაფერი იყო. ”კარგი, კარგი,” კვლავ დაიწყო სოკრატემ, ”ვხვდები და ამ დროისთვის მოგვიწევს ამ სტატიის დატოვება; როგორც ჩანს, ამის დრო ჯერ არ მოსულა. მაგრამ თქვენ ალბათ იცით ყველაფერი, რაც ეხება სახელმწიფოს შიდა გვარდიას: რამდენი პოსტია და რამდენი სჭირდება შიდა გვარდიას, სად რა აკლია და უნდა დაემატოს, სად რა არის ზედმეტი და გამოკლება? - დიახ, სიმართლე გითხრათ, - უპასუხა გლაუკონმა, - მე რომ ჩემი გადასაწყვეტი იყოს, ყველას გავანადგურებ. როგორი მცველები გვყავს? ღირს მათი შენახვა, როცა ყველგან ისეთი ქურდობაა, რომ თავის დაცვას ვერავინ შეძლებს! - "როგორ? ბოლოს და ბოლოს, თუ სადმე მცველები მოიხსნება, მაშინ ქურდები გაძარცვავენ ველურში, დღისით...
თქვენ იცით ეს საკითხი ასე ახლოს და იცით თუ არა, რომ ჩვენი პოლიცია არ არის კარგი? - „ასე მეჩვენება; ყველა ასე ამბობს." – არა, გლაუკონ, გამოცნობა საკმარისი არ არის, მაგრამ დანამდვილებით უნდა იცოდე. და გლაუკონი უნდა დათანხმებულიყო სოკრატესთან. - კარგი, - კვლავ ჰკითხა სოკრატემ, - შენ გინდა სახელმწიფოს მართვა. იცით, რამდენი ხორბალი სჭირდება ჩვენს ქალაქში წელიწადში ხალხის საკვების მიწოდებას, როგორი შეიძლება იყოს სახლის მარაგი და კიდევ რამდენი უნდა იყოს უცხოეთიდან შესყიდვა?” - საიდან ვიცი ეს ყველაფერი, სოკრატე, - უპასუხა ახალგაზრდამ, - იმდენს ითხოვ, რომ საშინელ საქმეს უნდა აიღო, რომ გიპასუხო. - „მაგრამ ამის გარეშე არ შეგიძლია, გლაუკონ; თქვენ არ შეგიძლიათ მართოთ თქვენი სახლი ისე, რომ არ იცოდეთ რამდენს მოითხოვს სახლი და ბევრად უფრო რთულია სახელმწიფოს მართვა, ვიდრე სახლი. "შენი სახლი, ანუ ბიძაშენის სახლი, არეულია: დაიწყე ამით - გაასწორე ბიძის სახლი და ნახე, გაქვს თუ არა უნარები და ძალა." - დიახ, სიამოვნებით მივიღებდი ამ საქმეს, მაგრამ ბიძაჩემი არ ისმენს ჩემს რჩევას. - „როგორ?
- ამაზე სოკრატემ თქვა: „შენ ვერ დაიყოლიებ ბიძას და წარმოგიდგენია, რომ ათენელების დარწმუნება ბიძასთან ერთად შენი გამოსვლებით?...“ ეს საუბარი ბოლოს იმით დასრულდა, რომ ახალგაზრდა გონს მოვიდა, დაიწყო სწავლა და შეწყვიტა გამოსვლები სახალხო შეკრებებზე.
მიზანშეწონილია გავიხსენოთ ეს მარტივი და უძველესი ამბავი ახლანდელ დროში, როცა მთელი დედამიწა ადიდებულია გლაუკონებით, რომლებიც ყველა სახის გარდაქმნების სფეროში სახელმწიფო მოღვაწეობისკენ მიისწრაფვიან; როდესაც ახალგაზრდები, რომლებმაც ძლივს დატოვეს სკოლის სკამი და, უფრო მეტიც, ცუდი მხარდაჭერა, უკვე იწყებენ ოფისებში ახალი რეგულაციების ნახევრად წიგნიერი პროექტების წერას ან სიტყვით გამოსვლებს, ფრაზების შემდეგ ფრაზებს აწყობენ. მხოლოდ იმ დროს სოკრატემ, რომელსაც მისმა ახლობლებმა მიიყვანეს ახალგაზრდა ამბიციური კაცი, შეამჩნია, რომ ის სასაცილო ხდებოდა თავისი ცარიელი მჭევრმეტყველებით. და ჩვენს მწირ დროში არ არის სოკრატე და რომც იყოს, ჩვენი გლაუკონელები არ მივიდნენ მასთან და არ მოუსმინონ. მათი ცარიელი გამოსვლები ჟღერს მსგავსი მსმენელების თავმოყრაში, უძლეველი თვითკმაყოფილებითა და უტყუარი თავდაჯერებულობით აბერებს მოსაუბრეს; მათი პროექტები კრიტიკის გარეშე გადის და ზოგჯერ სიცილის ნაცვლად გაოცებას იწვევს; მათ წინ ის ნანატრი კიბე ხსნის თავის გლუვ საფეხურებს, რომლის გასწვრივ ფრაზით შთაგონებული უახლესი ფიგურები ადის...
როგორც კი ადამიანი იწყებს ფიქრს, მასში იღვიძებს სურვილი, განსაზღვროს საკუთარი თავი, დაიმკვიდროს თავისი ადგილი ცხოვრებაში, შეათანხმოს თავისი იდეა ცხოვრების შესახებ რეალობასთან. განუყრელი იდეა ირხევა მუდამ მოძრავი ჭრელი და უცვლელი რეალობის შუაგულში, თანმიმდევრული მისწრაფებების, შეგრძნებებისა და სურვილების შუაგულში. მოაზროვნე სულს სურს და ითხოვს ამ ყველაფერში საკუთარი თავის ამოცნობა და წერტილის პოვნა, რომლითაც შეუძლია ცხოვრების წონასწორობის დამყარება და მისთვის ხასიათის შექმნა.
და არიან ბედნიერი ადამიანები, ვისთვისაც ეს ბალანსი თავისთავად, დიდი ძალისხმევის გარეშეა მოცემული. ყოველგვარი დასკვნებისა და დასკვნების გაკეთების გარეშე, საკუთარ თავს არ უკითხავს რატომ, რატომ, სად, რისთვის, ადამიანი თავისთავად ქვეცნობიერად პოულობს ამ კითხვების გადაწყვეტას რეალობაში. მისი იდეები ყველა შეესაბამება მის ორგანულ საჭიროებებს და შეუფერხებლად ჯდება მის სულში, სურვილებთან და შეგრძნებებთან შეჯახების გარეშე. მისი საქმიანობის ინტერესი მდგომარეობს იმ წრეში, რომელიც მან აირჩია თავისთვის და საიდანაც არ ცდილობს წასვლას. ასეთი ტიპები ხშირად გვხვდება ჩვეულებრივ ცხოვრებაში და შეიძლება გამოიწვიოს სიმპათია, რადგან ცხოვრებისადმი მათი დამოკიდებულების სიმარტივე ხშირად ანიჭებს მათ პირდაპირობასა და გულწრფელობას. მართალია, ამ ტიპებს განვითარების ყველაზე დაბალ საფეხურზე ნაკლებად აინტერესებთ, რადგან მათში შემოქმედებით ძალას ვერ ვხედავთ. მაგრამ ამ ტიპის უმაღლეს დონეზე მას მიეკუთვნებიან კულტურული ადამიანები, განვითარებული აზროვნების ადამიანები, რომლებიც შეიძლება ჩაითვალოს დაბალანსებულად.
ისინი არ ისწრაფვიან შემოქმედებისკენ, არ არიან აზროვნებისა და საქმის ოსტატები, მაგრამ დაჯილდოვებულნი არიან შემოქმედებითი აზრის აღქმის, გაგებისა და გადმოცემის უნარით, რადგან აქვთ ნიჭი; მათთვის, ბუნებით, შესაძლებელია ცხოვრებისა და სამუშაოს, იდეებისა და სურათების ჰარმონიული შერწყმა და აზროვნება, მოქმედების შეწყვეტის გარეშე, არ ცდილობს ამ ჰარმონიის განადგურებას. ამ ტიპში შედის მრავალი ადამიანი, რომლებმაც საპატიო სახელი მოიპოვეს ადმინისტრაციულ საქმიანობაში, ლიტერატურაში, ხელოვნებაში, მეცნიერებაში - და მათი საქმიანობა ძვირფასია, რადგან ისინი ასწავლიან როგორც სოციალური გარემოს აზრს, ასევე გემოვნებას, ავრცელებენ მასში არა მათ მიერ შექმნილ, არამედ მათ მიერ აღქმულ იდეებსა და სურათებს. ისინი შესანიშნავ საქმეს აკეთებენ დიდი პრეტენზიების გარეშე. მათი აქტიურობა აღაგზნებს მიმბაძველებს გონების სიმპათიური მიდრეკილების გამო, მაგრამ მათ არ შეუძლიათ შექმნან ახალი სკოლა და შეკრიბონ ახალი სწავლების ენთუზიასტთა ბრბო.
არიან სხვა სულები, რომლებსაც სურთ დაამყარონ თავიანთი ცხოვრებისეული წონასწორობა დამოუკიდებლად, შეგნებულად. ყოველი მსჯელობა ადამიანში იწყება სიკეთისა და ბოროტების შეცნობიდან. ბოროტებისა და შეცდომის განცდა სულში დაბნეულობას იწვევს, საიდანაც ადამიანის გონება გამოსავალს ეძებს და, სხვებისთვის საკმარისი ინსტინქტური განცდით არ კმაყოფილდება, მიმართავს გონების დახმარებას, ეძებს გზებსა და საშუალებებს ჭეშმარიტების მისაღწევად. ასე ყალიბდებიან რაციონალისტები, რომლებსაც სურთ მიაღწიონ ერთიანობას დაყოფილ ადამიანურ ბუნებაში. გარკვეული ზოგადი პრინციპები, რომლებიც მიღებულია რწმენაზე გონებით, მათთვის უდავო თეორიას წარმოადგენს, რომლის მიხედვითაც ისინი ცდილობენ დაემორჩილონ ცხოვრების ყველა ფენომენს. მიზეზი, რომელსაც ისინი ამ თეორიასთან იდენტიფიცირებენ, მათთვის ხდება ღვთაება, რომელიც წყვეტს რეალურ ცხოვრებაში არსებულ ყველა საკითხს და ისინი აღიარებენ თავიანთ მოსაზრებებს, როგორც ჭეშმარიტების წინადადებას, რომელსაც ყველა, ვინც გონიერებას მოკლებულია, უნდა დაემორჩილოს. გონების ეს მიმართულება სხვა შემთხვევებში აღწევს ფორმალური ლოგიკის ფანატიზმამდე.
ზოგადი პრინციპების ფანატიკურ თაყვანისმცემელს არ სურს იმის აღიარება, რაც არ არის მისი აზროვნების სისტემის ნაწილი და არ ჩერდება აშკარა ფაქტებისა და რეალობის ფენომენების წინაშე: თუ დავინახავ, ამბობს, არ დავიჯერებ. ამ ტიპის უმაღლეს გამოვლინებებში ჩვენ ვხედავთ: ფილოსოფოსებს, თეოლოგებს, მორალისტებს, ბუნებისმეტყველებს, რომლებიც მიზნად ისახავენ ერთიანობისა და გონების დაბალანსებას არა მხოლოდ ყველაფერს, რასაც თავად ხედავენ, ფიქრობენ და გრძნობენ, არამედ ყველაფერს, რასაც სხვა ადამიანები ფიქრობენ და გრძნობენ, და თუნდაც ის, რაც არასდროს უფიქრიათ, მაგრამ შეიძლება ოდესმე მოხდეს და გამოჩნდეს. ამ ტიპის უმაღლესი წარმომადგენლები შეიძლება იყოს ოგიუსტ კონტი და, კერძოდ, სტიუარტ მილი - აბსტრაქტული მოაზროვნის ყველაზე სუფთა მაგალითი, გონების და ანალიზის აბსოლუტური ღირებულების უპირობო რწმენით.
მაგრამ ეს მხოლოდ დიდი ფენომენებია: ამ ტიპის ქვედა ჯიშები ცოდნისა და საქმიანობის სხვადასხვა სფეროში ძალიან მრავალფეროვანია - და მათი რიცხვი ახლახან უსასრულობამდე გამრავლდა. არსებობენ წარმოსახვითი ფილოსოფოსები, რომლებმაც შეიმოსეს მოდური რელიგიური ან ფილოსოფიური დოქტრინა, ან შეადგინეს მოძღვრება საკუთარი თავისთვის - უბრალოდ იმ იდეების უარყოფით, რომლებიც მიღებულია მათ ირგვლივ. თუმცა ორივეს წარმოუდგენია, რომ ფლობს ცოდნის უნივერსალურ გასაღებს - პოლიტიკაში, მეცნიერებაში, ფილოსოფიაში.
მსჯელობა ერთგვარი ხელოვნებაა და საზრდოობს მხატვრული ინსტინქტით: გონებას უყვარს და ეჩვევა მტკიცებულებების, არგუმენტების და დასკვნების მეტ-ნაკლებად ჰარმონიული შენობის აგებას. ზოგი ამ ინსტრუმენტს თავისი ვნებების, ვნებისა და მატერიალური ინტერესების სამსახურში აქცევს, ზოგს კი აზროვნების თავისუფლებისა და აზროვნების ლოგიკური კონსტრუქციების გატაცება აქვს გატაცებული, ცდილობს მთელი აზროვნების სფერო ფორმალურ ერთიანობამდე მიიყვანოს. ეს ვნება ერთ-ერთი ყველაზე ძლიერი და დომინანტია ადამიანზე. პირველთა შორის არიან სოციალური თუ რელიგიური იდეების მგზნებარე თაყვანისმცემლები და მქადაგებლები, რომლებმაც უნდა გარდაქმნან კაცობრიობა - ეს არის ამ ტიპის უმაღლესი ხარისხები. მის ქვედა დონეზე არიან ყველა სახის სოფისტები, რომლებიც იყენებენ თავიანთ ხელოვნებას, როგორც თავდაცვის გონებრივი თამაშების ხელოვნებას ან მტკიცებულებას - რაც არ უნდა იყოს, შემთხვევითი ახირებისთვის თუ ინტერესის გულისთვის: აქ არიან ყველაზე დაბალი დონის იურისტები და ჟურნალისტები.
ამასთან, ამ ტიპის ადამიანები ცდილობენ თავიანთ სულში ჰარმონიის დამყარებას მისი იდეალური ელემენტების დაბალანსებით, მათი მოწესრიგებით, თანმიმდევრული ლოგიკური კავშირით. მაგრამ არიან აზრები, რომლებიც აღიქვამენ ერთი იდეას, შიგნიდან თუ გარედან, ან ერთი რწმენას, ცდილობენ ყველაფერი დანარჩენი, ყველა სახის იდეისა და რწმენის რიგში დაუმორჩილონ თავიანთ ფორმულას: სხვას არაფერს ცნობენ და არ სურთ იცოდნენ. ეს არის ნამდვილი წინასწარგანწყობილი აზროვნების ფანატიკოსები. ასეთი ადამიანი იმდენად დარწმუნებულია თავისი იდეის ან რწმენის ჭეშმარიტებაში, რომ იგი მთლიანად აიგივებს მას ჭეშმარიტებასთან და რომც შეეძლოს ჭეშმარიტების ამოცნობა, ის არ აღიარებს მას, ისევე როგორც არ ცნობს რეალობას, რომელიც არ ეთანხმება იმას, რაც მას სწამდა, როგორც სიმართლე. თავისი იდეის უკიდურეს საზღვრებამდე მიმავალი, ის არ ჩერდება სხვა იდეაზე, არ აქცევს ყურადღებას ფაქტებსა და მოვლენებს, რომელთა ცოდნაც არ სურს.
ამგვარად, ადასტურებს თავის ცხოვრებას საყვარელ იდეაზე, იძულებით თრგუნავს ყველა სხვა იდეას და გრძნობების მოძრაობას, რომლებიც არ ეთანხმება მას, ასეთ ადამიანს არ შეუძლია მთლიანად გაანადგუროს ისინი და ხშირად მის მიერ უარყოფილი ძალები, გონების თეორიის საწინააღმდეგოდ, რწმენის საწინააღმდეგოდ, რომელიც არ იძლევა რაიმე გარიგებას, აგრძელებს აკონტროლებს მის ქმედებებს, პირად ურთიერთობებს და გრძნობებს რეალურ ცხოვრებაში. ეს გრძნობები და მოძრაობები, ჩაფლული ადამიანის სულის სიღრმეში, გრძნობები, რომლებსაც ის არასოდეს სცნობს საკუთარ თავს, თავისთავად, განურჩევლად ცნობიერებისა, ცოცხალი აღმოჩნდება მის რეალურ ცხოვრებაში, თუმცა მან უარყო ისინი და გონებრივად დამარხა. ეს ფენომენი განსაკუთრებით შესამჩნევია ისეთ შემთხვევებში, როდესაც პიროვნების მფლობელი იდეა არის გადამწყვეტი უარყოფა მის გარშემო მყოფ ადამიანებში მიღებული იდეებისა.
ასე, მაგალითად, ჩვენ ვხედავთ, რომ ლიბერალური ათეისტი, რომელიც უარყოფს ყოველგვარ რელიგიას სიძულვილამდე, ვარდება უხეში ცრურწმენაში თავის საშინაო ცხოვრებაში ან ქმნის საკუთარ რელიგიას იმ ფორმების ნარჩენებისგან, რომლებსაც ის უარყოფს; თეორეტიკოსი, რომელიც უარყოფს ყოველგვარ ქველმოქმედებას, როგორც სიცრუესა და ბოროტებას, არსებობისთვის ბრძოლის თეორიის მიხედვით, როცა ხედავს სიღარიბეს, ცდილობს მის დახმარებას; ურთიერთობის თავისუფლების მგზნებარე მქადაგებელი, ქორწინებისა და ოჯახის უარყოფა, აღმოჩნდება ნაზი და მზრუნველი ქმარი და მამა; უქორწინებლობისა და ასკეტიზმის ფანატიკოსი მქადაგებელი ახარებს შვილების ახალ დაბადებას; სიმდიდრის მწარე მტერი და კაპიტალის მოძულე არ უშვებს ხელიდან შესაძლებლობას გაზარდოს თავისი კაპიტალი და მამულები. ამ ტიპის ფენომენები, ძალიან კარგად ცნობილი, ემსახურება სიცრუის გასაოცარ გამოვლენას, რომლითაც გაჟღენთილია ცხოვრებისგან მოწყვეტილი ყველა თეორია. ყველგან ჩნდება ადამიანური ბუნების ფატალური ბიფურკაცია; ენაში - ერთი, ხშირად ამაღლებული და საზეიმო სიტყვა; და რეალობა სულ სხვაა. თვალთმაქცობა იმალება ადამიანის სულის სიღრმეში, როგორც წვრილმანში, ასევე დიდში.
ჩვენ შეშინებული ვართ, როდესაც ის გვეჩვენება მთელი თავისი ვნების სირცხვილით, თავს იფარავს რელიგიის ან ფილანტროპიის დროშით. მაგრამ შეგნებული და უსირცხვილო თვალთმაქცობის გარდა, რამდენად ხშირად ჩნდება ის არაცნობიერი სახით, როდესაც ადამიანი, თავისი აზროვნებითა თუ რწმენის სიამაყით დაბრმავებული, დომინანტურად ატარებს მას ჭეშმარიტების დროშის ქვეშ, ტრაბახობს თაყვანისმცემელთა და მოწაფეთა ბრბოს, ატარებს მას ყველა ბაზარზე. ხშირად ეს სტუდენტები იწყებენ თავიანთი მასწავლებლის სისტემის შემუშავებას მისი მთავარი იდეის ახალი განზოგადებით, ფორმულის სახით, რომელიც უნდა გაანათოს კაცობრიობა, აუხსნას მას ღვთიური, სამყაროსა და ცხოვრების მთელი საიდუმლო და გარდაქმნას რელიგია, ხელოვნება, სოციალური მეცნიერება და ფილოსოფია ჭეშმარიტების უეცარი შუქით. და ეს მოსწავლეები ხშირად ზიანს აყენებენ თავიანთ მასწავლებლებს სწავლების ყველა ნაკლოვანებისა და შეცდომის სისტემატიზაციით.
რა მოტივები მიჰყავს ადამიანის გონებას ასეთ ცალმხრივ და უკიდურეს განვითარებამდე? არსებობენ პერსონაჟები, რომლებიც არსებითად მიდრეკილნი არიან წინააღმდეგობებისა და პროტესტისკენ გაცხადებული მოსაზრებების მიმართ, განსაკუთრებით საზოგადოებაში ფესვგადგმული აზრებისა და შეხედულებების წინააღმდეგ, ყველაფრის წინააღმდეგ, რაც, ლეგენდის თანახმად, არსებობს და აღიარებულია. ეს ბუნებრივი მიდრეკილება ზოგჯერ შეიძლება გადაიზარდოს ვნებად, რომელიც ეძებს შედეგს და კმაყოფილებას. მის დასახმარებლად, მკვეთრი გონება ავითარებს ოსტატურ დიალექტიკას, რომელიც ემსახურება მას, როგორც ინსტრუმენტს თავისი მიზნის მისაღწევად, ანუ დაარწმუნოს სხვები იმაში, რასაც ის თვლის ჭეშმარიტებად, ძლიერი ნებისყოფის მთელი ენერგიით. ღრმად ჩაღრმავებული ამა თუ იმ სამეცნიერო თეორიაში, რელიგიურ თუ სოციალურ დოქტრინაში, გონებას სურს მისგან ისეთი ჭეშმარიტების ამოღება, რომელიც აქამდე არავის უნახავს და ამ ჭეშმარიტებაზე ცდილობს დაამყაროს მეცნიერების ერთიანობა, რწმენის ერთიანობა, ადამიანის არსებობის ერთიანობა.
ასე რომ, ჭეშმარიტების კიდევ ერთი მაძიებელი, ჩაუღრმავდება სახარების ტექსტს და ეძებს მასში რელიგიური ჭეშმარიტების იდეალს, უარყოფს მასში, იდეალთან შეუსაბამოდ, ყველაფერს, გარდა რამდენიმე სიტყვისა და გამონათქვამისა, და ტექსტის ამ ფრაგმენტებზე აშენებს ახალი რწმენის შენობას, ქადაგებს მას, როგორც მისი აზრების გამოვლენას და მიიზიდავს მოწაფეებს და მოხეტიალე თაყვანისმცემლებს მსოფლიოს გარშემო მყოფთაგან. მათი გაფანტული აზრები და სურვილები ერთიანობაში. და შეუძლებელია დათვლა, რადგან ადამიანი ფიქრობს და გრძნობს სოციალური ცხოვრების ფენომენებზე, რამდენი ახალი რწმენის ასეთი მოძღვარი გამოჩნდნენ და რამდენი დათესეს მათ შორის არა სიყვარული, არამედ მხოლოდ ურთიერთ ბოროტება, სიძულვილი და დევნა.
ამ ტიპის უმაღლეს წარმომადგენლებში წარმოსახვისა და გამოგონების გარკვეული გენიოსის უარყოფა შეუძლებელია. გამომგონებელი, ცხადია, ფლობს მხატვრულობას და, დიზაინის ჰარმონიით გატაცებული, ქმნის საკუთარ შენობას, ფორმაში და ზომებში გასაოცარ, მიუხედავად შინაარსის აშკარა აბსურდულობისა. ასეთია, მაგალითად, ბრწყინვალე გიჟის ფურიეს სისტემა. და ასეთი სისტემების ყველა უმაღლესი დონის შემქმნელი იყო აზრისა და სიტყვების შესანიშნავი ხელოვანები. აღსანიშნავია, რომ მათგან რამდენიმემ მიიღო აქტიური მონაწილეობა მათი თეორიების განხორციელებაში: თითქმის ყველა კმაყოფილია თავისი სწავლების გამოცხადებით, მის შედეგებზე ზრუნვის გარეშე: ავითარებენ თავიანთი სწავლების სიტყვას, ყრიან მას სამყაროში ისე, რომ ის თავისთავად იმოქმედოს - რაც შეიძლება მოხდეს; თავად სწავლება, რომელიც იპყრობს გონებას, ქმნის მოწაფეებს, რომლებიც გახდებიან მისი ფანატიკოსები, ხშირად ცდილობენ მის განხორციელებას, განავითარონ და ინტერპრეტაცია გაუკეთონ მას საკუთარი გზით.
ფაქტობრივად, ხშირად ანარქიის ფანატიკოსი მქადაგებელი თავად აღმოჩნდება მოკრძალებული მოქალაქე, კარგი ოჯახის კაცი, კარგი კაცი, ხოლო მისი მოწაფეები და მიმდევრები მის სახელზე და სწავლების ძალით სჩადიან გიჟურ და სისხლიან საქციელს. სოციალიზმის მოციქული აქვეყნებს თავის წიგნებს, გამოდის გამოსვლებს, აწესრიგებს მის კეთილდღეობას და მისი სწავლება, რომელიც შთააგონებს მთელ მასებს, მიმართავს მათ დანაშაულებრივ საქმიანობაზე. მასწავლებელს არ აინტერესებს, რამხელა სიცოცხლე დაანგრია მისმა სწავლებამ, რამდენი ტყუილი ჩაუდეს უმწიფარ გონებაში, რამდენი ახალი უბედურება მოახდინა კაცობრიობაში, რამდენი მახინჯი დამახინჯება შეიტანა მასში ხშირად ძალიან სულელების ვიწრო გონებამ, რომლებსაც სჯეროდათ; მიუხედავად ამისა, მას სჯერა მისი რეცეპტის, ადამიანის ცხოვრების ერთიანობის ფორმულის, რომელმაც ადრე თუ გვიან უნდა გარდაქმნას კაცობრიობა.
ჩვენი დრო - დაბნეული და მოხეტიალე ფიქრების დრო - განსაკუთრებით სავსეა ასეთი ტიპის არანორმალური, გაუწონასწორებელი ადამიანებით. კაცობრიობის ცხოვრება ყოველთვის სავსე იყო სიცრუით, ძალადობით, სიცრუით და სიღარიბით; მაგრამ ჩვენს დროში აზროვნება მუშაობს უფრო ინტენსიურად, ვიდრე ოდესმე და უფრო ნათლად, ვიდრე ოდესმე, მის წინაშე იხსნება ბოროტებისა და სიცრუის ეს გაუთავებელი გრაგნილი. გასაკვირი არ არის, რომ მტკივნეულ შეგრძნებებში იდეალის მაძიებელი აზრი მათში იკარგება და გამოსავალს ვერ ხედავს, არამედ მის პოვნას ცდილობს. და ვაი მას, თუ უარყოფის, აღშფოთებისა და პროტესტის გარდა სხვა გამოსავალს ვერ იპოვის: უარყოფით ხშირად მიდის სიცოცხლის ვითომდა პოზიტიურ ფორმულამდე, მის გამოგონებამდე, მაგრამ ეს ფორმულა მხოლოდ ახალ ტყუილად იქცევა საზოგადოებრივ ცნობიერებაში; სხვა ფორმულებთან, სხვა გამოგონებასთან ბრძოლაში შესვლისას, ის თავად იწურება უნაყოფო უარყოფით, სანამ არ დაუთმობს ადგილს რაიმე ახალ სწავლებას. ხალხის რიგები ერთმანეთის მიყოლებით იჭიმება და სურთ საკუთარ თავში იპოვონ პასუხი პილატეს კითხვაზე: რა არის სიმართლე?
მაგრამ ამ პასუხს საკუთარ თავში, ძიების გარეშე, მხოლოდ ისინი პოულობენ, ვინც თავად არიან „ჭეშმარიტები“.
ძველი კლასიკური ენები სკოლაში
ადამიანის აზროვნების ყველა გაუმჯობესება, ადამიანის აზროვნების ყველა გაფართოება მიიღწევა დროსა და სივრცესთან ჯიუტი ბრძოლით. ეს საზღვრები შეუცვლელია, მაგრამ ადამიანის შრომა ახერხებს მათ განზე გადადებას.
ჩვენი საუკუნე კოსმოსზე ბრწყინვალე გამარჯვებების საუკუნეა. სწრაფი გემები და რკინიგზა, ტელეგრაფები და ტელეფონები, ყოველდღიური ბეჭდვის იარაღები, გაუმჯობესებული და გამრავლებული თავბრუდამხვევი სისწრაფით, დამყარდა ცოცხალი, პირდაპირი კომუნიკაცია ადამიანებსა და ქვეყნებს შორის მთელს მსოფლიოში. ოპტიკისა და ქიმიის დაპყრობები გვაძლევს წვდომას ციური სივრცის ბევრ საიდუმლოებამდე. ადამიანი, რომელიც ახლა ხედავს და იცის, რაც მაშინვე გარშემორტყმულია, დღეს ჩვენთვის საწყალი და სუსტი გვეჩვენება.
მაგრამ ადამიანი, რომელიც ხედავს და იცის მხოლოდ ის, რასაც უშუალოდ განიცდის, ასევე სუსტი და საწყალია. დროის საზღვრები ისევე განუყოფელია, როგორც სივრცის საზღვრები, მაგრამ ისინი ასევე ექვემდებარება გაფართოებას ადამიანის შრომისმოყვარეობით. ჰოარულმა ანტიკურობამ დაგვიტოვა მწერლობა და დაგვიტოვა წარსული ადამიანის შემოქმედების უამრავი ძეგლი, ისევე როგორც წარსული პროცესები, რომლებმაც შეცვალეს დედამიწის ზედაპირის იერსახე. წარსულის ცოდნა, მასთან ცოცხალი კომუნიკაცია სიტყვით და საქმით, შესაძლოა, უსაზღვრო გაფართოებას ექვემდებარება. შუა საუკუნეების ხალხი ამას ნათლად გრძნობდა და წარსულის თაყვანისმცემელი ჭვრეტით ემზადებოდა რენესანსის ბრწყინვალე მომავლისთვის.
ახლა კი, სამეცნიერო სამყაროს სიჩუმეში, გრძელდება დიდი ხნის გასულის შრომისმოყვარეობის აღდგენა. საბერძნეთისა და რომის შედარებით ახლო წარსულმა ჩვენთვის ნაანდერძევი განძი ივსება. მათ ახლავს გამოცხადებები უფრო შორეული წარსულიდან: ეგვიპტე, ქალდეა, ინდოეთი და ჩინეთი. ცნობისმოყვარე აზრი უფრო ღრმად აღწევს საუკუნეების სიღრმეში და ცდილობს ჩვენი პლანეტის მატერიალური ისტორიის აღდგენას.
მაგრამ თანამედროვე ბრბომ თავი დაანება ამ კვლევებს. სივრცეზე გამარჯვებებმა მისი ყურადღება დროის გაკვეთილებიდან გადაიტანა. მას ურჩევნია წარსულთან ურთიერთობა მომავლის შესახებ, უსაფუძვლო და უნაყოფო, წარსულის ახლო გაცნობის გარეშე. ამ წარსულში პირდაპირი შეღწევის მეთოდები კლებულობს და მისი ცოცხალი მეტყველება, რომელიც ამდენი ხნის განმავლობაში იყო დამაკავშირებელი რგოლი საუკუნეებსა და თაობებს შორის, სულ უფრო შორდება გონებრივი განათლების სფეროდან.
ამ ჰობიმ, ისევე როგორც ბევრმა სხვამ, გადაჭარბებული გამოძახილი ჰპოვა რუსულ საზოგადოებაში, რომელსაც ნათესაობა არ ახსოვს. ის, რასაც ახლა ვამბობთ და ვწერთ ენების შესწავლაზე, ძველი, თანამედროვე და საშინაო, შთამომავლობას გააოცებს თავისი უაზრობით.
დროა გავიხსენოთ რა არის ევროპული უძველესი ენები - ლათინური და ბერძნული.
ლათინური ენა არა მხოლოდ ძველი რომაელთა ენაა, არამედ საერთაშორისო ენაც, რომელიც რომის იმპერიას თითქმის დღემდე შემორჩა. კათოლიკური ეკლესიის ავტორიტეტი და მრავალენოვანი ევროპის წიგნის მოყვარულ ხალხს შორის კომუნიკაციის აუცილებლობამ შეინარჩუნა მისი ფართო გამოყენება მე-18 საუკუნემდე. ამავდროულად, იგი ცოცხალ ენებთან ერთად შეიცვალა და გამდიდრდა, მოერგებოდა ახალ საჭიროებებს, მაგრამ ამავე დროს ინარჩუნებდა გრამატიკულ სტრუქტურას. კათოლიკური თაყვანისცემის მოთხოვნილებებმა ის უხვი და ბრწყინვალე პოეტური შემოქმედების ინსტრუმენტად აქცია ანტიკური სამყაროსთვის სრულიად უცხო ტერიტორიაზე. აღორძინების ეპოქის უდიდესმა პოეტებმა - დანტემ, პეტრარკმა, მილტონმა - საჭიროება იგრძნონ თავიანთი ბუნებრივი ენის გარდა, გამოიყენონ ეს ახალი ლათინური ენა თავიანთი შემოქმედებისთვის. „Paradise Lost“-ის მომღერალი ამ ენაზე, კრომველის სახელით, მიესალმა შვედეთის დედოფალ ქრისტინას. თანამედროვეობის უდიდესმა მეცნიერმა ფილოსოფოსებმა - ვერულამის ბეკონმა, სპინოზამ, ნიუტონმა, ლაიბნიცმა - ეს ენა მეცნიერულ სფეროს მოარგეს. ლინეუსმა ამ მხრივ ყველას აჯობა.
მისი ლათინური ენა შეუდარებელი და მიმზიდველია თავისი სიცხადითა და სიზუსტით, ჭეშმარიტად პოეტური ანიმაციით და დიდი წვლილი შეიტანა მისი ნაყოფიერი შემოქმედების სწრაფ გავრცელებაში. გასულ საუკუნეში დიდი მათემატიკოსი გაუსი წერდა თითქმის ექსკლუზიურად ლათინურ ენაზე. ამ დღეებში, რომის პაპი ლეო XIII, გარდა ენციკლიკაებისა, წერს ელეგანტურ ლექსებს ლათინურ ენაზე და ერთ-ერთი მათგანი, როგორც ჭორების უარყოფა ლათინური ენის თანამედროვე საგნების შეუფერებლობის შესახებ, ეძღვნება ფოტოგრაფიული ხელოვნების ქებას.
მხოლოდ ნაწილობრივ და მცირე ხნით ლათინური ენა, როგორც საერთაშორისო ენა, ჩაანაცვლა ფრანგულმა მე-18 საუკუნეში, მე-17 საუკუნის მწერლების მიერ ამ ენის საოცარი განვითარების წყალობით.
აღორძინებულმა ნაციონალიზმმა მალე აღადგინა დიდი ევროპული ენების თანასწორობა და ასევე გააძლიერა მცირე ენების უფლებები.
იმავდროულად, ბაბილონური ენების გავრცელება ლაიბნიცის დროიდან მოაზროვნეებსა და მეცნიერებს აიძულებს ოცნებობდნენ საერთაშორისო და უნივერსალურ ენაზე, რომელიც სამყაროს ყველა ტომს შორის კომუნიკაციის, ბიზნესისა და მეცნიერების ინსტრუმენტი იქნებოდა. ჩვენ შევესწარით ვოლაპუკის მახინჯ და მკვდრადშობილ გამოგონებას. ამ სამარცხვინო მცდელობამ მხოლოდ ხაზი გაუსვა ენის აუცილებლობას, რომელიც ჩამოყალიბდა ისტორიულად, უთვალავი თაობის არაცნობიერი შემოქმედებით, როგორც კომუნიკაციის საერთაშორისო ინსტრუმენტი. სინამდვილეში, ამ დრომდე მხოლოდ ლათინური შეიძლება იყოს ასეთი ენა - ერთადერთი, რომელიც ცნობილია ევროპული ოჯახის ყველა განათლებული წევრისთვის, ერთადერთი, რომელიც ხსნის წვდომას ყველა მეცნიერების წარსულში. არიან ფილოლოგები, რომლებიც მხარს უჭერენ ამ ენის შუასაუკუნეების უპირატესობის დაბრუნებას. 75 ცალკეულ ხალხებს თავისუფლად შეუძლიათ იოცნებონ ფრანგული ან ინგლისური, გერმანული ან რუსული ენის მომავალ დომინირებაზე. ასეთი გამარჯვება, თუ ეს შესაძლებელია, ძალიან შორეული მომავლის საქმეა.
იმავდროულად, არავის აქვს შესაძლებლობა, მოზარდობისა და ახალგაზრდობის ზაფხული დაუთმოს მათ გონებრივ განვითარებას, არ უნდა ჰქონდეს წვდომა ყველა განმანათლებელ ხალხთან, ქრისტიანული და ნაწილობრივ წინაქრისტიანული წარსულის ყველა საუკუნესთან არსებული კომუნიკაციის ერთადერთ ინსტრუმენტზე.
ბერძნულ ენას სხვა მნიშვნელობა აქვს. მართლმადიდებლურ ეკლესიას არასოდეს დაუწესებია ის, როგორც ლიტურგიული ენა, უცხოენოვან ხალხებს. არასოდეს, მისი მსოფლიო ბატონობის შორეული დროიდან მოყოლებული, ის არასოდეს ემსახურებოდა ახალი სამეცნიერო აღმოჩენების, ახალი აზროვნების ტენდენციების გავრცელებას. მაგრამ მან დაასრულა თავისი საერთაშორისო კარიერა უმაღლესი გამოცხადებების გავრცელებით, მაგრამ ის რჩება ადამიანის აზროვნებისა და სიტყვის უმაღლესი მშვენიერების საცავში და ადამიანის ხელით დაწერილი თხზულების გვირგვინი - ახალი აღთქმა წმინდა ტრადიციის უახლოესი მემკვიდრეების ინტერპრეტაციით. დაე, ყველამ ვერ შეძლოს მისი სრული ათვისების დაუფლება, მაგრამ მხოლოდ გენიალურ ადამიანებს შეუძლიათ მიაღწიონ ფილოსოფიური, თეოლოგიური და მხატვრული გაგების სიმაღლეებს მისი დახმარების გარეშე; მაგრამ ეს ინსტრუმენტი უნდა გადაეცეს ყველას ხელში, ვინც უნდა იმუშაოს მეცნიერების, ხელოვნებისა და სულიერი ჭვრეტის უმაღლეს სფეროებში.
სკოლა, რომელიც სასიკვდილოდ არ არის გაერთიანებული, მაგრამ, ისევე როგორც თავად ცხოვრება, მრავალფეროვანია, ვერ გამორიცხავს რომელიმე ამ ენას თავისი პროგრამებიდან. მისი ასეთი კასტრაცია იქნება ჩვენი დროის უდიდესი ცოდვა მომავალი თაობების წინაშე. სკოლებს შორის სხვადასხვა ტიპისა და მიზნების განაწილება საჭირო და მიღწევადი ცოდნის ოდენობის ორივე ენაზე უნდა იყოს ყველაზე ფრთხილი და გააზრებული მუშაობის საგანი, ისევე როგორც არჩევანი დიდი ხნის განმავლობაში განვითარებულ სწავლების მეთოდებს შორის. ამ სწავლების გაუქმებაზე საუბარი მხოლოდ იმ ადამიანებს შეუძლიათ, რომლებსაც არ გამოუცდიათ მისი სასიკეთო ზემოქმედება აღზრდის უბედური შემთხვევის ან საკუთარი დაუფიქრებლობის გამო.
ვიმეორებ: წარსულთან კავშირის გაწყვეტა, მისი პირდაპირი ცოდნის ერთადერთი ინსტრუმენტის გადაგდება, რითაც საკუთარ თავს ჩამოართმევენ იმ ერთადერთ მონაცემს, რომელიც საშუალებას გვაძლევს ნაყოფიერად ვიმუშაოთ მომავლისთვის, ისეთივე გარყვნილი და გიჟური იქნება, როგორც აწმყოს შესახებ ჩვენი ცოდნის შეზღუდვა ჩვენი საცხოვრებელი ადგილით. ეს ელემენტარული ჭეშმარიტება აშკარად დაივიწყეს დღევანდელ რეფორმატორებს. ყოველი მოაზროვნე ადამიანის მოვალეობაა შეახსენოს იგი, დაჟინებით და ხმამაღლა. ის სიგიჟე, რომელიც ახლა საზოგადოებაში დაიპყრო, რა თქმა უნდა, გაივლის. მაგრამ სავარაუდო შესვენების განხორციელების ერთი მცდელობა საკმარისია მთელი თაობის გონებრივად და მორალურად დასახიჩრებლად. აბსოლიტური ნიშანი!
ადამიანთა სულებში არის მორალური მიზიდულობის ძალა, რომელიც იზიდავს ერთ სულს მეორეში; არის ღრმა მოთხოვნილება, რომ ერთმა სულმა მოახდინოს გავლენა მეორეზე. ამ ძალის გარეშე ადამიანები ქვიშის მარცვლებს ჰგავდნენ, რომლებიც არაფრით არ არის დაკავშირებული და ქარი ყველა მიმართულებით ატარებს. ეს ძალა, ბუნებრივია, წინასწარი შეთანხმების გარეშე აერთიანებს ადამიანებს საზოგადოებაში. ის აიძულებს ადამიანებს ეძებონ სხვა ადამიანი, ის, ვინც უნდა აღფრთოვანდეს, ვინმემ მოუსმინოს, ვიღაცამ იხელმძღვანელოს. ზნეობრივი პრინციპით შთაგონებული, იგი იღებს შემოქმედებითი ძალის მნიშვნელობას, აერთიანებს და ამაღლებს მასებს დიდ საქმეებამდე, დიდ საქმეებამდე.
მაგრამ სამოქალაქო საზოგადოებისთვის ეს თავისუფალი და შემთხვევითი ურთიერთგავლენა საკმარისი არ არის... მისი ბუნებრივი, თითქოს ინსტინქტური სურვილი, გასქელება და ფოკუსირება, ეძებს იმპერატიულ, უდავო გავლენას, რომლითაც მასა თავისი სხვადასხვა მოთხოვნილებებით, სურვილებითა და ვნებებით გაერთიანდება და დაემორჩილება. ასე რომ, მისი იდეით, მთელი ძალა ეფუძნება ჭეშმარიტებას, და რადგან ჭეშმარიტებას აქვს თავისი წყარო და საფუძველი უზენაეს ღმერთში და მის კანონში, ბუნებრივად დაწერილი ყველას სულსა და სინდისში, მაშინ სიტყვა გამართლებულია ღრმა გაგებით: არ არსებობს ძალა, გარდა ღმერთისა.
ეს სიტყვა ხელისუფლებაში მყოფთათვის არის მიმართული, მაგრამ ის ისევე შთამბეჭდავად ეხება თვით ძალაუფლებას და ოჰ, თუ მთელი ძალაუფლება მიხვდება მის სრულ მნიშვნელობას! დიდი და საშინელი რამ არის ძალა, რადგან ეს წმინდა საქმეა. სიტყვა წმინდა თავისი თავდაპირველი მნიშვნელობით ნიშნავს: განცალკევებულს, განწირულს ღვთის სამსახურში. ასე რომ, ძალაუფლება თავისთვის კი არ არსებობს, არამედ ღვთის გულისთვის და არის სამსახური, რომლისთვისაც ადამიანი განწირულია. აქედან მოდის ძალაუფლების უსაზღვრო, საშინელი ძალა, მისი საშინელი ტვირთი.
მისი ძალა უსაზღვროა და არა მატერიალური, არამედ სულიერი გაგებით, რადგან ეს არის მსჯელობისა და შემოქმედების ძალა. სამყაროს პირველი მომენტი არის სინათლის გამოჩენა და მისი დაშორება სიბნელისგან. ანალოგიურად, ძალაუფლების პირველი განხორციელება არის ჭეშმარიტების დენონსაცია და სიცრუის დისკრიმინაცია: მასზეა დაფუძნებული ძალაუფლების რწმენა და მთელი კაცობრიობის უკონტროლო მიზიდულობა. რამდენჯერ და ყველგან მოტყუებულა ეს რწმენა, მაგრამ მისი წყარო ხელუხლებელი რჩება და არ ხმება, რადგან ადამიანს არ შეუძლია ჭეშმარიტების გარეშე ცხოვრება. სწორედ აქედან მოდის ძალაუფლების შემოქმედებითი ძალა – ძალა იზიდავს სიკეთის, ჭეშმარიტებისა და გონიერების ადამიანებს, აღაგზნებს და შთააგონებს მათ საქმეებსა და ექსპლუატაციებში. ხელისუფლებას აქვს როგორც პირველი, ასევე უკანასკნელი სიტყვა - ალფა და ომეგა ადამიანის საქმიანობის საკითხებში.
რაც არ უნდა დიდხანს იცოცხლოს კაცობრიობა, ის არასოდეს წყვეტს ტანჯვას არც ძალაუფლებისგან და არც ანარქიისგან. ძალადობა, შეურაცხყოფა, სიგიჟე, ძალაუფლების ეგოიზმი - აღვივებს აჯანყებას. ძალაუფლების იდეალისადმი რწმენის დაკარგვის შემდეგ, ადამიანები ოცნებობენ ძალაუფლების გარეშე აკეთონ და კანონის სიტყვა დააყენონ მის ადგილზე. ამაო ოცნება: კანონის სახელით, ავტოკრატიული გაერთიანებები, რომლებიც წარმოიქმნება დიდი რაოდენობით, აძლიერებენ ბრძოლას ძალაუფლებისთვის, ხოლო ხელისუფლების ფრაგმენტაცია იწვევს ძალადობას - კიდევ უფრო უარესს, ვიდრე ადრე. ასე რომ, ღარიბი კაცობრიობა, უკეთესი სტრუქტურის ძიებაში, მიისწრაფვის, თითქოს უსაზღვრო ოკეანის ტალღების გასწვრივ, რომელშიც უფსკრული უფსკრულისკენ იხმობს, არ არის საჭე და არც ბურჯი ჩანს...
და მაინც მისთვის შეუძლებელია ძალაუფლების გარეშე ცხოვრება. ადამიანის სულიერ ბუნებაში, ურთიერთ კომუნიკაციის საჭიროების მიღმა, ძალაუფლების მოთხოვნილება ღრმად იმალება. მას შემდეგ, რაც მისი ბუნება ორად გაიყო, სიკეთისა და ბოროტების განსხვავება გამოჩნდა და სიკეთისა და ჭეშმარიტებისკენ ლტოლვა შევიდა მის სულში განუწყვეტელ ბრძოლაში ბოროტებისა და სიცრუის ლტოლვასთან - სხვა ხსნა აღარ დარჩა, გარდა შერიგებისა და მხარდაჭერის ძიება ამ ბრძოლის უზენაეს მსაჯულში, წესრიგისა და ჭეშმარიტების მძლავრი პრინციპის ცოცხალ განსახიერებაში. ასე რომ, რამდენი იმედგაცრუება, ცდუნება, ძალაუფლებისგან ტანჯვაც არ უნდა იყოს, კაცობრიობა, სანამ მასში ჯერ კიდევ ცოცხალია სიკეთისა და სიმართლის სურვილი, მისი დაყოფისა და უძლურების შეგნებით, არ შეწყვეტს ძალაუფლების იდეალის რწმენას და მისი განხორციელების მცდელობას განმეორებით. უძველესი დროიდან დღემდე გიჟები ამბობდნენ და ამბობენ გულში: არ არსებობს ღმერთი, არ არსებობს ჭეშმარიტება, არ არსებობს სიკეთე და ბოროტება, იზიდავს სხვა გიჟებს თავისკენ და ქადაგებს ათეიზმს და ანარქიას.
მაგრამ კაცობრიობის მასა ინარჩუნებს რწმენას ცხოვრების უმაღლეს პრინციპში და ცრემლსა და სისხლის შუაგულში, როგორც ბრმა, რომელიც ლიდერს ეძებს, ძალას ეძებს თავისთვის და მოუწოდებს მას განუწყვეტელი იმედით, და ეს იმედი ცოცხალია, მიუხედავად მრავალსაუკუნოვანი იმედგაცრუებისა და ცდუნებისა.
ასე რომ, ძალაუფლების საკითხი უწყვეტი სამსახურის საქმეა და შესაბამისად, არსებითად, თავგანწირვის საკითხი. თუმცა რამდენად უცნაურად ჟღერს ეს სიტყვა ძალაუფლების ამჟამინდელ კონცეფციებში. ბუნებრივი ჩანდა, რომ ადამიანები გაიქცნენ და თავი აარიდონ მსხვერპლს. პირიქით, ყველა ეძებს ძალაუფლებას, ყველა მისკენ იბრძვის, ძალაუფლებისთვის იბრძვიან, დანაშაულს სჩადიან, ერთმანეთს ანადგურებენ და ძალაუფლების მიღწევის შემდეგ, ხარობენ და იმარჯვებენ. ძალაუფლება ცდილობს თავის ამაღლებას და თავის ამაღლებისას ვარდება უცნაურ მეოცნებე მდგომარეობაში, თითქოს თავისთვის არსებობს და არა სამსახურისთვის. და იმავდროულად, ძალაუფლების უდავო, ერთი ჭეშმარიტი იდეალი ქრისტეს მაცხოვრის სიტყვაშია: „ვისაც უნდა თქვენ შორის იყოს პირველი, უნდა იყოს ყველას მსახური“.
ეს სიტყვა ჩვენს ყურში გადის, როგორც რაღაც არა ჩვენ, არამედ სხვა, განსაკუთრებულ საზოგადოებას, რომელიც იყო პალესტინაში - მაგრამ მართლაც, რაც არ უნდა მაღალი ძალა იყოს, რომელსაც სინდისის სიღრმეში არ ესმის, რომ რაც უფრო მაღალია მისი სიდიადე, რაც უფრო დიდია წლების აქტივობა, მით უფრო მტკივნეული ხდება მისი კავშირები, მით უფრო ღრმად იხსნება სოციალური წყლულის წინაშე. მწუხარება“ წერია, მით უფრო ხმამაღლა ისმის ყვირილი და ტირილი სიცრუის შესახებ, სულში შეღწევა და შებოჭვა. ძალაუფლების უპირველესი პირობაა საკუთარი თავის რწმენა, ანუ მოწოდება: ძალაუფლების სიკეთეა, როცა ეს რწმენა ერწყმის მოვალეობისა და მორალური პასუხისმგებლობის ცნობიერებას. კატასტროფაა ძალაუფლებისთვის, როცა ის ემიჯნება ამ ცნობიერებას, გრძნობს თავს მის გარეშე და სჯერა საკუთარი თავის. შემდეგ იწყება ძალაუფლების დაცემა, რომელიც აღწევს საკუთარი თავის რწმენის დაკარგვას, ანუ დამცირებასა და გახრწნას.
ძალაუფლებას, როგორც ჭეშმარიტების მატარებელს, ყველაზე მეტად ესაჭიროება ჭეშმარიტების, მტკიცე აზროვნების, ძლიერი გაგების და სწორი მეტყველების ადამიანები, რომლებისთვისაც კი და არა არ ეხება და არ ერწყმის, არამედ სულით დამოუკიდებლად და ცალ-ცალკე წარმოიქმნება და გამოიხატება სიტყვაში. მხოლოდ ასეთ ადამიანებს შეუძლიათ იყვნენ ძალაუფლებისა და მისი ერთგული ლიდერების მტკიცე მხარდაჭერა. ბედნიერია ის მთავრობა, რომელმაც იცის როგორ გაარჩიოს ასეთი ადამიანები და დააფასოს ისინი და მტკიცედ ემორჩილებოდეს მათ. ვაი იმ ძალას, რომელსაც ამძიმებენ ასეთი ადამიანები და ამჯობინებენ მათ მიდრეკილ, მორიდებულ აზრებს და მაამებელ ენას.
სწორი ადამიანი არის პატიოსანი ადამიანი, რომელიც არ მოითმენს გაყოფას. ის პირდაპირ თვალებში უყურებს და მის თვალებში ერთი სურათი, ერთი აზრი და ერთი გრძნობა ჩანს. მისი გარეგნობა მშვიდი და უშიშარია და ენა არც მარჯვნივ და არც მარცხნივ ქანაობს. მისი აზრი ეთანხმება საკუთარ თავს და გამოითქმის ისე, რომ არ იკითხოს, ვის აზრს ეთანხმება, ვის სასიამოვნოა, ვის სურვილს ან ვის ლტოლვას შეესაბამება. მისი სიტყვა მარტივია და არ ეძებს გარყვნილ ბილიკებს და მზაკვრულ გზებს, რათა დაარწმუნოს, რომ აზრი, რომელიც წარმოშობს სიტყვას, არ არის დადასტურებული სიმართლეში.
ეს არ არის აზროვნების არასტაბილური, ორაზროვანი და მაამებელი ადამიანი. ის შენს თვალებში გიყურებს, მაგრამ მის თვალებში შენ მას მარტო არ ხედავ, შენს უკან ვიღაც სხვა დგას და გიყურებს და არ იცი ვის დაუჯერო - ამა თუ იმ მეორეს? ლაპარაკობს და მიუხედავად იმისა, რომ მისი ლაპარაკი წითელი და ცხელი იყო, გონებაში ის არის: რა შთაბეჭდილება მოახდინა შენზე, ეთანხმება თუ არა შენს სურვილს თუ ახირებას და თუ გამოეხმაურები, მოგაბრუნებს და გეტყვის, რომ შენ ხარ მისი შემოქმედი, რომ შენგან ისესხა. ის შენს წარმავალ სიტყვას აითვისებს, ფორმაში ჩადებს და მტკიცე აზრის სახით, გადამწყვეტი აზრის სახით გადაიტანს. რაც უფრო უნარიანი იქნება ასეთი ადამიანი, მით უფრო ოსტატურად შეძლებს თქვენს გამოყენებას და გამართვას. ზარალში ხართ ან ეჭვი გეპარებათ - მას მზად აქვს გამოსავალი, რომელიც გამოგიყვანთ სირთულიდან, შფოთვისგან, თვითკმაყოფილების სიმშვიდეში. თქვენ ყოყმანობთ იმის აღიარებაში, თუ რომელი მხარეა მართალი - მას აქვს მზა არგუმენტები და ფორმულები, რომლებიც დაგარწმუნებთ, რომ ის, რაც საეჭვოდ მოგეჩვენათ, ნამდვილი სიმართლეა.
ქაღალდი ყველაფერს უძლებს - ეს არის ძველი ანდაზა, რომელიც ჩამოყალიბდა იმ დროს, როდესაც წიგნიერება თითქმის ექსკლუზიურად ქაღალდი იყო და მხოლოდ ქაღალდი ემსახურებოდა ჩიკანობის მასალას და იარაღს. მოვიდა სხვა დრო - გაზეთი დარჩა, მაგრამ ზეპირმა მეტყველებამ დაიწყო მასზე გაბატონება და უნდა გაოცებულიყავი უახლესი ხიბლით უთვალავი გამომსვლელის გამოსვლებში. გაჩნდა ახალი სკოლა, რომელშიც უცოდინრებმა, ისევე როგორც ჭკვიანებმა და სწავლულებმა, დაიწყეს ყველაფერზე მჭევრმეტყველად ლაპარაკის ხელოვნების სწავლა, ყველაფრის ჭეშმარიტების მჭევრმეტყველურად დამტკიცება და ოსტატურად თამაში, რომელიც შექმნილია მსმენელთა შთამბეჭდავობისკენ. გაჩნდა ადამიანების ახალი ჯიში, რომელთაგან ხშირად ავსებენ არაერთი პრაქტიკული მოღვაწე, ადმინისტრატორი, მოსამართლე და მასწავლებელი. ბედნიერია ის, ვინც ამ სკოლაში გაიარა, მაინც ახერხებდა საკუთარ თავში შეენარჩუნებინა ძლიერი აზრი, განსჯის კეთილსინდისიერება და ჭეშმარიტების ამოცნობის უნარი უახლესი სოფისტიკის ზოგადი შეხედულებებისა და ფორმულების ღრუბლის შუაგულში; მოკლედ, რომელმაც ორმაგი აზროვნების სკოლა გაიარა, მოახერხა პირდაპირი დარჩენა.
უფროსმა უნდა იცოდეს ძალაუფლების ღირსება. ამის დავიწყებით და არ აკვირდებიან, ხელისუფლება ძირს უთხრის საკუთარ თავს და ამახინჯებს ურთიერთობას ქვეშევრდომებთან. ღირსებასთან შერწყმული და მისგან განუყოფელი უნდა იყოს ადამიანებთან ურთიერთობის სიმარტივე, რაც აუცილებელია მათი საქმის აღძვრისთვის, საკითხისადმი ინტერესის აღსადგენად და ურთიერთობებში გულწრფელობის შესანარჩუნებლად. ღირსების შეგნება ასევე ხელს უწყობს თავისუფლებას ადამიანებთან ურთიერთობისას. ძალაუფლება თავისუფალი უნდა იყოს კანონის ფარგლებში, რადგან მისი ღირსების შეგნებით მას არ სჭირდება უხერხულობა და ფიქრი იმაზე, თუ როგორ გამოჩნდება, რა შთაბეჭდილებას მოახდენს და როგორი თავდასხმა ექნება ადამიანებთან მიახლოებისას. მაგრამ ღირსების ცნობიერება განუყოფელი უნდა იყოს მოვალეობის ცნობიერებისგან: როგორც მოვალეობის ცნობიერება ქრება, ღირსების ცნობიერება, რომელიც ფართოვდება და იზრდება ზომაზე მეტად, წარმოშობს დაავადებას, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს ძალაუფლების ჰიპერტროფია. როგორც ეს დაავადება გაძლიერდება, ძალაუფლება შეიძლება ჩავარდეს მორალურ სიბნელეში, რომელშიც ის თავისთავად და თავისთვის არსებობს.
ეს უკვე ძალაუფლების დაშლის დასაწყისი იქნება.
ძალაუფლების ღირსების გაცნობიერებით, უფროსს არ შეუძლია დაივიწყოს, რომ ის სარკე და მაგალითია ყველა, ვინც მისი ძალაუფლების ქვეშ იმყოფება. როგორც ის იწყებს ქცევას, ისე სხვები ისწავლიან მის მსგავსად მოქცევას - ტექნიკაში, ადამიანებთან ურთიერთობისას, მუშაობის მეთოდებში, საქმისადმი დამოკიდებულებაში, გემოვნებაში, წესიერების და უხამსობის ფორმებში. ამაო იქნება იმის წარმოდგენა, რომ ძალაუფლება იმ წუთებში, როცა ის იხსნის სარდლობის სამოსს, შეუძლია უსაფრთხოდ შეერიოს ბრბოს ბრბოს ყოველდღიურ ცხოვრებაში, ყოველდღიური ამაოების ბაზარში.
თუმცა, მისი ღირსების პატივისცემისას, უფროსმა თანაბრად მტკიცედ უნდა სცეს პატივი მისი ქვეშევრდომების ღირსებას. მისი ურთიერთობა მათთან ნდობაზე უნდა იყოს დამყარებული, რადგან ნდობის არარსებობის შემთხვევაში არ არსებობს მორალური კავშირი უფროსსა და ქვეშევრდომს შორის. ბოსისთვის უბედურებაა, თუ წარმოიდგენს, რომ შეუძლია ყველაფერი იცოდეს და ყველაფერი პირდაპირ განსჯას, მიუხედავად ქვეშევრდომების ცოდნისა და გამოცდილებისა, და სურს ყველა საკითხი გადაწყვიტოს თავისი ძლიერი სიტყვითა და ბრძანებით, მასთან უშუალოდ დაქვემდებარებული აზრებისა და მოსაზრებების გარეშე. ამ შემთხვევაში, ის მალე იგრძნობს თავის უძლურებას ქვეშევრდომების ცოდნისა და გამოცდილების წინაშე და საბოლოოდ გახდება მათზე მთლიანად დამოკიდებული. მისთვის ნამდვილი უბედურებაა, თუ ის ჩავარდება მავნე ჩვევაში, არ მოითმენს და არ დაუშვას წინააღმდეგობები და წინააღმდეგობები: ეს არა მხოლოდ შეზღუდული გონების თვისებაა, არამედ ხშირად გვხვდება ყველაზე ჭკვიან და ენერგიულ, მაგრამ ზედმეტად ამაყ და თავდაჯერებულ ფიგურებში.
კეთილსინდისიერ ლიდერს უნდა ეშინოდეს გადაწყვეტილებებში თვითნებობისა და ავტოკრატიის ჩვევისა: ეს ხელს უწყობს გულგრილობას, ბიუროკრატიის წყლულს. ხელისუფლებამ არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ყოველი ქაღალდის მიღმა ან ცოცხალი ადამიანი დგას, ან ცოცხალი მიზეზი და რომ თავად ცხოვრება სასწრაფოდ მოითხოვს და ელის მის შესაბამის გადაწყვეტილებას და მიმართულებას. ის უნდა შეიცავდეს ჭეშმარიტებას - პიროვნულს - საკითხის უშუალო, კეთილსინდისიერი და ზუსტი ხედვით, ასევე სიმართლე - ხალხის ცხოვრების სოციალური, მორალური და ეკონომიკური პირობების და ხალხის ისტორიის შესაბამისად. ეს ჭეშმარიტება არ არსებობს, თუ ძალაუფლების სახელმძღვანელო პრინციპი არის აბსტრაქტული თეორია ან დოქტრინა, მოწყვეტილი ცხოვრებისგან თავისი განსაკუთრებული, მრავალფეროვანი პირობებითა და საჭიროებებით.
რაც უფრო ფართოა ძალაუფლების მქონე პირის საქმიანობის წრე, რაც უფრო რთულია მართვის მექანიზმი, მით უფრო საჭიროა მისთვის დაქვემდებარებული ადამიანები, რომლებსაც შეუძლიათ ბიზნესის კეთება, რომლებსაც შეუძლიათ გააერთიანონ თავიანთი საქმიანობის ზოგადი მიმართულება საერთო მიზნისკენ. ხალხი საჭიროა ნებისმიერ დროს და ნებისმიერ მთავრობას, და ჩვენს დროში ეს თითქმის უფრო საჭიროა, ვიდრე ოდესმე: ჩვენს დროში ხელისუფლებას უწევს გათვალისწინება ახლად წარმოქმნილ და ჩამოყალიბებულ ძალებთან - მეცნიერებაში, ლიტერატურაში, საზოგადოებრივი აზრის კრიტიკაში, საჯარო დაწესებულებებში მათი დამოუკიდებელი ინტერესებით. ადამიანების პოვნისა და არჩევის უნარი ძალაუფლების პირველი ხელოვნებაა; კიდევ ერთი უნარი არის მათი წარმართვა და მათი საქმიანობის სათანადო დისციპლინაში გაცნობა.
ადამიანების არჩევანი შრომის საქმეა და შრომით შეძენილი ხელოვნება ადამიანების თვისებების გასაცნობად. მაგრამ ძალაუფლება ხშირად მიდრეკილია თავი აარიდოს ამ შრომას და ანაცვლებს მას თვისების გარეგანი ან ფორმალური ნიშნებით. ამ ტიპის ყველაზე გავრცელებული ნიშნებია პატენტები უმაღლესი განათლების კურსების დასრულებიდან, გამოცდებით შეძენილი პატენტები. ეს ღონისძიება, როგორც ვიცით, ძალიან არასწორია და ბევრ უბედურ შემთხვევაზეა დამოკიდებული, შესაბამისად, თავისთავად, ფაქტობრივად, არ ადასტურებს არც ცოდნას და მით უმეტეს კანდიდატის უნარს იმ დავალების შესრულებისთვის, რომლისთვისაც მას მოეთხოვება. მაგრამ ეს ემსახურება ხელისუფლების განთავისუფლებას ხალხის შესწავლისა და მათი იდენტიფიცირების შრომისგან. ამ ერთი ღონისძიებით ხელმძღვანელობენ ხელისუფლება შეცდომებს, რომლებიც საზიანოა მიზეზისთვის. არა მხოლოდ უნარი და უნარი, არამედ თავად ადამიანის განათლებაც არ არის დამოკიდებული საგანმანათლებლო პროგრამების განხორციელებაზე სასწავლო გეგმაში შემავალ სხვადასხვა საგანში. საპირისპიროს ამტკიცებს საუკეთესო სტუდენტების უთვალავი მაგალითი, რომლებიც არ არიან შესაფერისი სამუშაოსთვის - და ყველაზე უარესები, რომლებიც მშვენიერი ადამიანები აღმოჩნდნენ.
ხშირად ხდება, რომ ადამიანების უნარი ვლინდება მხოლოდ იმ მომენტიდან, როდესაც ისინი შეეხნენ მატერიის ცოცხალ რეალობას: მანამდე მეცნიერება, გაკვეთილებისა და ლექციების სახით, მათ გულგრილს ტოვებდა, რადგან მათ არ გრძნობდნენ მის მიმართ რეალურ ინტერესს: ასეთი იყო მრავალი დიდი საზოგადო მოღვაწის განვითარების ისტორია.
ფართო განყოფილების ხელმძღვანელს არ შეუძლია წარმატებით იმოქმედოს, თუ მას სურს, სათანადო ზომების გარეშე, გაავრცელოს თავისი ძალაუფლება უშუალოდ მისი დეპარტამენტის ყველა ცალკეულ ნაწილზე, ჩაერიოს საოფისე მუშაობის ყველა დეტალში. ყველაზე ენერგიულ და გამოცდილ ლიდერს შეუძლია ძალა დაკარგოს და აერიოს საქმეების წინსვლა დაქვემდებარებულ ადგილებში, თუ თანაბარი მონდომებით დაიწყებს მნიშვნელოვან საკითხებს, რომლებშიც მან უნდა მისცეს ზოგადი მიმართულება და მიმდინარე წარმოების უმნიშვნელო საკითხებთან. მისი ადგილი ბიზნესის სათავეშია, საიდანაც შეუძლია დაქვემდებარებული საქმიანობის მთელი წრე გამოიკვლიოს: უშუალოდ მენეჯმენტის ყველა კუთხეში და ღრეჩოში ჩასვლით, ის დაკარგავს შრომის ზომას და ძალას და უნარს გააფართოოს თავისი ჰორიზონტი, დაარღვიოს შრომის დანაწილება, რომელიც აუცილებელია ნებისმიერ პრაქტიკულ საკითხში და შეასუსტებს ქვეშევრდომებში თითოეული საქმის მორალურ ინტერესს და მორალურ პასუხისმგებლობას. მას.
მეორეს მხრივ, მთავარი ბოსი შეცდება, თუ ის პირად არჩევანს მისცემს არა მხოლოდ მასზე პირდაპირ დამოკიდებულებს, არამედ განყოფილების ცალკეული ნაწილების ხელმძღვანელებს დაქვემდებარებულ ყველა მეორეხარისხოვან ფიგურას და მუშაკს: ამ შემთხვევაში, ის ამ საკითხს თავის ძალებს აღემატება და არა საქმის სასარგებლოდ, არამედ მხოლოდ პიროვნული თვითნებობისა და ავტოკრატიის მოსაწონად. ყოველი ცალკეული ნაწილის ხელმძღვანელს ეკისრება პასუხისმგებლობა მისთვის მინდობილი ბიზნესის წარმატებაზე და ჩამორთმევა თანამშრომლებისა და მუშაკების არჩევის უფლებაზე მისი შეხედულებისამებრ ნიშნავს ჩამოერთვას პასუხისმგებლობა ბიზნესის წარმატებულ წინსვლაზე, შეასუსტოს მისი ავტორიტეტი და შეზღუდოს მისი თავისუფლება მისი საქმიანობის კანონიერ წრეში.
სამწუხაროდ, როდესაც ბოსში ძალაუფლების მორალური პრინციპი სუსტდება, მას სძლევს მფარველობის დამანგრეველი ვნება, ვნება მფარველობისა და უფრო მაღალი და დაბალი რანგის ადგილებისა და თანამდებობების მფარველობისა და განაწილებისკენ. ამ ვნების გავრცელება, თვალთმაქცურად შენიღბული კეთილი ბუნებით და კეთილი საქმეებით გაჭირვებული ადამიანებისთვის, დიდი უბედურებაა. ამ კეთილდღეობის მოტივები ხშირად შერეულია სხვა ძლევამოსილი ადამიანებისადმი დამორჩილების მოტივებთან, რომლებსაც სურთ თავიანთი კლიენტებისთვის სარგებლობის მიღება. ვაი! ასეთი სარგებელი ხშირად ნაწილდება საზოგადოებრივი სიკეთის ხარჯზე, ოფიციალური ფუნქციების გაუმჯობესების ხარჯზე და ბოლოს, სახელმწიფოს ან სახელმწიფო ხაზინის ხარჯზე. როგორც კი ხელისუფლება საკუთარ თავს ივიწყებს, ისინი უკვე ტოვებენ ფიქრს მათი სამსახურისა და საზოგადოებრივი სიკეთის ჭეშმარიტებაზე, რომლის სამსახურშიც არიან მოწოდებულნი.
და ხაზინა! გულგრილი ხელისუფალებისთვის თითქოს რაღაცნაირად მოთავსებულია ზემოდან, უცნობ ქვეყანაში, როგორც სიმრავლის ამოუწურავი რქა, საიდანაც იღვრება ყოველგვარი კურთხევა და წყალობა, სადაც შეგიძლიათ მიმართოთ რაიმე მცნების აღსრულების მტკიცე იმედით: ითხოვეთ და მოგეცემათ; სადაც ყველა საჭიროება, ნაცნობი ფორმებით შემოსილი, გულმოდგინედ და თვითკმაყოფილებით არის მიღებული. ნუთუ ძნელია დაივიწყო და ყველას მეტ-ნაკლებად ავიწყდება, რა წყაროებიდან იკვებება ეს რქა, საიდან, ვისგან და რა გზებით, ზოგჯერ რთული და მტკივნეული, რუბლები და გროშები გროვდება სახელმწიფო ხაზინაში და ვის და რისთვის არის განკუთვნილი. ეს დავიწყება ნელ-ნელა შეიძლება გავრცელდეს ყველასზე, ზემოდან ქვევით და გადაიზარდოს ზოგად დემორალიზაციაში - როგორც საგადასახადო ორგანოებს, ისე დაბეგვრის უბრალო ხალხს: და მათ, მიუხედავად წუწუნისა და ჩივილებისა, აქვთ სახაზინოდან და სახელმწიფოსგან სარგებლისა და კეთილგანწყობის რაღაც უაზრო მოლოდინი.
იზრდება თანამდებობის პირთა რიგები, მრავლდება ინსტიტუტები, ორმაგდება ხელფასები; ამავდროულად, იზრდება გადასახადები და სახელმწიფო ბიუჯეტი იღებს ამაზრზენი პროპორციებს, შთანთქავს გამოგონებებს, პრეტენზიებსა და მოთხოვნებს კერძო ინტერესებისა და სოციალური ფანტაზიების ყველგან დაძაბვით. დღევანდელი საფრანგეთის დემოკრატიის ბიუჯეტი წარმოგვიდგენს ხელისუფლების დემორალიზაციის შემზარავ სურათს, რომელმაც დაკარგა ძალაუფლების მორალური ღირსების შეგნება.
ფავორიტიზმის ერთ-ერთი მთავარი მამოძრავებელი ძალაა მლიქვნელობა, ცდუნების ორიგინალური წყარო, რომელიც მოქმედებს არა მხოლოდ სუსტ, არამედ ძლიერ ბუნებაზეც, რადგან მლიქვნელობის ხელოვნება ამოუწურავია მისი ტექნიკის მრავალფეროვნებითა და ფერებში. ერთ-ერთი ყველაზე დახვეწილი ტექნიკა მდგომარეობს იმაში, რომ ოსტატურად ჩაუნერგოს ზემდგომს, რომ ყოველი შემოქმედებითი აზრი მისგან მოდის, რომ ყოველი ახალი გამოგონება, რომელსაც მას სთავაზობენ, მისი შთაგონებულია, რომ მისი ქვეშევრდომების ყოველი ნამუშევარი მისი ანიმაციურია. ასე ნელ-ნელა მაამებელი ხდება სასიამოვნო, თავს ქმედუნარიანად აცხადებს და ერთგული ადამიანის შთაბეჭდილებას ტოვებს. და როდესაც შესამჩნევი გახდა უფროსის განწყობა ასეთი სასიამოვნო მოპყრობის მიმართ, მისი ხელსაყრელი და კარგი აზრის დაჭერა შიდა მართვის ეკონომიკის ჩვეული პოლიტიკის ნაწილი გახდა.
ცხოვრებაზე გარკვეული ხედვის მქონე ადამიანი, რომელმაც განათლა საკუთარი თავი და ნება გონივრული შრომით, რომელმაც ნათლად იცის, რისკენ ისწრაფვის და რა სურს, თავისი წოდების მოვალეობად თავისუფალია ადამიანებთან ურთიერთობაში და ამ ურთიერთობის თავისუფლებიდან იძენს ადამიანების განსჯის უნარს. გზაზე ხვდება სულით ძლიერ და ქმედუნარიან ადამიანებს, მან იცის, როგორ განასხვავოს ისინი, რადგან სულაც არ რცხვენია იმის ფიქრით, რომ მის ღირსებას რაიმე ზიანი მიადგება სხვა ადამიანის ღირსებისგან. ძალაუფლების აღებისას ის არ კარგავს თავის თავისუფლებას.
მაგრამ ადამიანი, რომელიც არ არის მომზადებული ძალაუფლებისთვის სამუშაოს დისციპლინით და ნებისყოფით, თავს არათავისუფლად გრძნობს ადამიანებთან ურთიერთობაში. ძალაუფლების ერთი გარეგანი ღირსება აბრმავებს, მაგრამ ასევე ასუსტებს, რადგან მასში არ არის შერწყმული სულის და გაგების ღირსებასთან და ამიტომ მან არ იცის როგორ დააფასოს სულიერი ღირსება სხვებში: ეს მხოლოდ ამხელს და აბნევს მას. პირიქით, ის თავისუფლად გრძნობს თავს დაბალი სულისა და ამქვეყნიური მიდრეკილებების მქონე ადამიანებთან, რომლებიც მაამებენ მას, მიმართავენ მის ხასიათსა და მიდრეკილებებს. ასე იქმნება უფროსის ირგვლივ ახლობელი ადამიანებისა და ფავორიტების ქსელი, რომელთაგანაც მას შეუძლია თვითნებურად, შემდგომი განხილვის გარეშე, შეარჩიოს ადამიანები თავისი მენეჯმენტის საქმეებისთვის. თავად არ არის აღზრდილი შრომით, არ აქვს მკაფიო წარმოდგენა იმაზე, თუ რას ნიშნავს მუშაობა და რა ღირს სამუშაო: მზადაა წარმოდგენილი სხვისი იდეით, რომელსაც ის საკუთარად იღებს, სხვის ნამუშევრად, რომელსაც აღიარებს, როგორც საკუთარს და იწყებს საკუთარი სახელით.
ფავორიტიზმის ამ ძრავებს კომპანიონობაც ემატება. ადრეულ ახალგაზრდობაში დამყარებული არაცნობიერი მჭიდრო ურთიერთობა თანამებრძოლებთან სწავლაში, ახალგაზრდულ გართობასა და გართობაში ან სამხედრო ცხოვრებასთან, აყალიბებს კავშირს ადამიანებს შორის, რომელიც დაფუძნებულია არა იმდენად სულიერი ხასიათის ურთიერთსიმპათიაზე, არამედ მჭიდრო კომუნიკაციის ჩვევაზე. და ზოგიერთი ადამიანისთვის ჩვევა ხდება ყოველდღიური ცხოვრებისა და საქმიანობის მთავარი სახელმძღვანელო პრინციპი, როგორც პირად, ისე სოციალურ ურთიერთობებში. და როდესაც ამხანაგი ადგილისა და დავალებების მაძიებელია, არჩევანი განისაზღვრება პიროვნული კეთილგანწყობით ან მწირი ან იმედგაცრუებული პირის ორგანიზებით, ხანდახან ყოველგვარი გათვალისწინების გარეშე, შეუძლია თუ არა ადამიანს იმ საქმის შესრულება, რომლისთვისაც აპირებს, აქვს თუ არა მას უფლება მართოს მასზე მინდობილი მრავალი კერძო და საჯარო ინტერესი. უფროსთან უფრო ახლოს არიან მისი ნათესავები, ზოგჯერ მრავალრიცხოვანი, რომლებიც ცდილობენ თავიანთი ბედის მოწყობას ოფიციალური კვების გზით და ამ მოწყობაზე ზრუნვას იმპერატორის ნათესავის მორალურ მოვალეობად თვლიან.
დარჩა თუ არა ადგილი და რა ადგილი საზოგადოებრივი კეთილდღეობისთვის ზრუნვისთვის, რომლის გულისთვისაც უფლებამოსილება ევალება პასუხისმგებელ პირს? რჩება მხოლოდ ერთი სახელი საზოგადოებრივი სიკეთისა, თვალთმაქცურად დატანილი იმ წოდების ბანერზე, რომელსაც ატარებს ბოსი, თანამდებობა, რომელსაც ის იკავებს.
და ძნელი არ არის დაივიწყოს, როდესაც ადამიანი ყველა თავის მოტივაციას, შაბლონს და საქმიანობის ფორმებს იზიდავს არა შიგნიდან, არამედ გარედან, იმ გარემოდან, რომელშიც ის ბრუნავს და სადაც არის კონცენტრირებული მისი ინტერესები. თუ ის შრომისმოყვარე და შრომისმოყვარეა, რა სარგებლობა აქვს, როცა მთელი მისი შრომა ქაღალდია და ქაღალდის გამო ვერ ხედავს ადამიანს თავისი საჭიროებებით, კანონიერი მოლოდინებით, დაკმაყოფილებისა და დახმარების წყურვილით? რა სარგებლობა მოაქვს, როცა უსამართლობის, ძალადობის შესახებ გაგონილი, ეჭვიანობით არ იწვის ბოროტების გამოსასწორებლად, სამართლიანობის აღდგენის მიზნით, დარღვეულის აღდგენის მიზნით, მაგრამ მშვიდად ბრძანებს დაწეროს ქაღალდი და მშვიდად მოაწეროს ხელი მას?
გულგრილი უფროსისთვის, მისი ყველა ქვეშევრდომი იქცევა მხოლოდ წარმოების მექანიკურ იარაღად, კომპლექსური მანქანის უსულო ბორბლებზე, რომელშიც ძალის ნახევარი შეიწოვება ხახუნით, რადგან ბორბლების მოძრაობაში არ არის სიცოცხლის სული, არ არის ანიმაცია ზემოდან. ბიზნესისადმი ინტერესი თანდათან იწურება, შთანთქავს მომსახურების ინტერესს, დაწინაურების ინტერესს, ჯილდოებს, უფრო მაღალ ხელფასს, ერთი სიტყვით, ყველას მოთხოვნილებებისა და შეღავათების პირადი ინტერესი. ხოლო ის, ვინც თავიდანვე იწყებს მუშაობას აქტივობის იდეალით, ისე, რომ არ აღმოაჩინოს თავისთვის არც ხელმძღვანელობა და არც მხარდაჭერა, ნელ-ნელა იპყრობს ზოგადი გულგრილობის მექანიკას.
მაგრამ რამდენად სწრაფად შეიძლება შეიცვალოს სურათი, როდესაც ცოცხალი ადამიანი ჩნდება დაწესებულების სათავეში მოვალეობისა და ზნეობრივი პასუხისმგებლობის შეგნებით, საქმის ცოდნით, რომლის მართვაც აუცილებელია, გულით, რომელსაც სურს წესრიგისა და ჭეშმარიტების დამყარება უწესრიგობისა და უკანონობის შუაგულში, ნებისყოფით, რომელსაც მართავს ნათელი, შეგნებული აზრი. აქ მჟღავნდება რა აღგზნების ძალა აქვს რაციონალურ ძალას, როცა ის ქაღალდს კი არა, ცოცხალ ადამიანს უხვევს, ყველაში ცნობს როგორც რაღაცის კეთების უნარს, ასევე ცოცხალის კეთების სურვილს. შემდეგ დაქვემდებარებული მუშები, უსულო მანქანის უსულო ბორბლებიდან, ხდებიან ორგანული სხეულის წევრები, რომლებიც მოქმედებენ ნერვული სისტემის ანიმაციური ცენტრის შთაგონების მიხედვით.
თუ დაწესებულების სათავეში ცოცხალი ადამიანის გამოჩენა არ იყო შემთხვევითი, არამედ გონივრული პოლიტიკური აზრისა და მიზანმიმართული არჩევანის გაცნობიერებული გამოვლინება. კარგია იმ სახელმწიფოსთვის, რომელშიც სახელმწიფო აზროვნება ხელმძღვანელობს ხელისუფლების სხვადასხვა დონეზე შესაბამისი ადამიანების შერჩევას, სადაც თაობების თანმიმდევრობით ერთი მეორეს გადასცემს პრაქტიკული საქმიანობის სკოლაში გაძლიერებულ საქმისთვის მზა ადამიანთა მარაგს. მაგრამ იქ, სადაც წყდება ეს გონებრივი და მორალური კავშირი უფროს ფიგურებსა და უმცროსებს შორის, ქრება საქმით აღზრდილი ადამიანების მარაგი, რომლებიც ცოდნისა და ავტორიტეტის ხელმძღვანელობით არიან აღზრდილნი და მათ ადგილას არიან შემთხვევითი ადამიანები, კარიერის მაძიებელი, ძალაუფლებისკენ მისწრაფებული ძალაუფლების მოვალეობაზე და პასუხისმგებლობაზე ფიქრის გარეშე, არანაირ საქმისთვის გაწვრთნილი, მაგრამ მზად არიან აიღონ ყველაფერი. ერთი ცარიელი დონიდან მეორეზე მაღლა აწევით, ისინი ასევე ხდებიან ძალაუფლების გამანაწილებლები... და აი, ძალაუფლების მორალური დაცემის ნიშნები.
მმართველის ყველაზე ძვირფასი უნარი ორგანიზაციული უნარია. ეს არის ნიჭი, რომელსაც ხშირად არ ვხვდებით, ნიჭი, რომელიც არ არის შეძენილი რომელიმე სკოლის მიერ, მაგრამ თანდაყოლილი. ამ ხარისხის ადამიანებზე შეიძლება ითქვას, რაც პოეტებზეა ნათქვამი, რომ ისინი იბადებიან და არ ქმნიან (nascuntur, non fiunt). ღირს იმის წარმოდგენა, თუ რა სახის კომბინაციაა საჭირო ორგანიზაციული ნიჭისთვის. ასეთ ადამიანში ფანტაზიის ძალა შერწყმულია პრაქტიკული საქმიანობის მეთოდების სწრაფად არჩევის უნართან. ის უნდა იყოს უკიდურესად ჭკვიანი, წინდახედული და ამავდროულად გადამწყვეტი მოქმედებისთვის, გამოიცნოს ამისთვის შესაფერისი მომენტი; სწრაფად შეაღწიოს საკითხის ყველა დეტალში, მხედველობიდან არ დაკარგოს მისი სახელმძღვანელო პრინციპები; უნდა იყოს ადამიანებისა და პერსონაჟების დახვეწილი დამკვირვებელი, შეეძლოს ადამიანების ნდობა და ამავდროულად არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ საუკეთესო ადამიანებიც კი არ არიან თავისუფალი ძირეული ინსტინქტებისა და ეგოისტური მოტივებისგან.
ბედნიერია მმართველი, როცა ახერხებს ასეთი ნიჭის ამოცნობას და არჩევანში არ შეცდეს. შეცდომა შესაძლებელია და ხშირია შემთხვევები, როცა ფიქრობენ, რომ ორგანიზაციული ნიჭი დიდი ინტელექტისა და მჭევრმეტყველების ადამიანში ჩანს. მაგრამ ორივე ეს ნიჭი არა მხოლოდ განსხვავებული, არამედ სრულიად საპირისპიროა. აზროვნების ლოგიკური განვითარება და დიალექტიკური არგუმენტაციის უნარი თითქმის არასოდეს ემთხვევა ორგანიზაციულ შესაძლებლობებს. პირიქით, ადამიანს, რომელსაც ძალუძს მოქმედების მეთოდების გააზრება და ამისთვის გეგმის შედგენა, ძალიან ხშირად სრულიად ვერ ახერხებს საბოლოოდ თქვას, რა ჩამოყალიბდა მის გონებაში მოქმედებისთვის. მაგრამ ეს ნიჭი მხოლოდ პრაქტიკაში ვლინდება და მჭევრმეტყველება, რომელიც გავლენას ახდენს გონებაზე თავისი არგუმენტების ლოგიკით და სხვა ადამიანების მოსაზრებების კრიტიკით, სწრაფად იპყრობს ხალხს და მაშინვე იწვევს აღფრთოვანებას და გაოცებას.
ხალხი ეძებს მწვერვალს, ძალაუფლებას, სიცრუისა და ძალადობისგან დასაცავად და იქ ცდილობს მოიპოვოს მორალური ავტორიტეტი საუკეთესო ადამიანების, ჭეშმარიტების, გონების და ზნეობის წარმომადგენლების სახით. ხალხისთვის კარგია, როცა ასეთი ხალხი ჰყავს - მათ მმართველებს, მსაჯულებს, სულიერ მწყემსებს და მზარდი თაობის მოძღვრებს შორის. ვაი ხალხს, როცა საზოგადოების მაღალ, ძლიერ ფენებში ზნეობრივ მაგალითსა და ლიდერობას ვერ პოულობს: მაშინ ხალხს გული გაუსკდება და ირყვნა.
ძველი დროის სოციალურ და ეკონომიკურ ცხოვრებაში ისტორია გვიჩვენებს ხალხის კეთილშობილ კლასს, თაობიდან თაობას მოუწოდებენ იყვნენ არა მხოლოდ ძალაუფლების მატარებლები, არამედ ხალხის მოთხოვნილებების მცველები და კარგი ტრადიციებისა და წეს-ჩვეულებების მცველები.
თუ ასეთ კლასს განზრახული აქვს აღორძინება ჩვენს საუკუნეში, აი, რაში უნდა შედგებოდეს მისი არსებობის საფუძვლები და მისი მოწოდების არსი:
- ემსახურო სახელმწიფოს სახეებითა და ქონებით;
- იყოს სიტყვითა და საქმით კარგი ხალხური ტრადიციებისა და წეს-ჩვეულებების მცველი;
- იყოს ხალხის შუამავალი და რწმუნებული მათ საჭიროებებში და მფარველი შეურაცხყოფისა და ძალადობისგან;
– რჩევებითა და მაგალითებით ოჯახში და საზოგადოებაში კარგი ზნეობის მხარდასაჭერად;
- ნუ გაიტაცებთ შეძენისა და გამდიდრების ვნებას, რომელიც დომინირებს საზოგადოებაში და ერიდეთ საწარმოებს, რომლებიც ჩვეულებრივ ამ ვნების დასაკმაყოფილებლადაა.
შესაძლებელია თუ არა ასეთი იდეალის რეალიზება? შესაძლებელია თუ არა ასეთი მოწოდების ტვირთი? და ამის გარეშე რას იტყვით ხელისუფლებაში მოწოდებულ სპეციალურ კლასზე?
ძალაუფლების მნიშვნელობა დიდი და წმინდაა. მისი მოწოდების ღირსი ძალა შთააგონებს ადამიანებს და შთააგონებს მათ საქმიანობას: ის ყველასთვის ჭეშმარიტების, ღირსების და ენერგიის სარკეა. ასეთი ძალის დანახვა, მისი შთამაგონებელი ეფექტის შეგრძნება დიდი ბედნიერებაა ყველა ადამიანისთვის, ვისაც უყვარს სიმართლე, ეძებს სინათლეს და სიკეთეს. დიდი კატასტროფა არის ძალაუფლების ძიება და მისი პოვნა, ან სამაგიეროდ უმრავლესობის წარმოსახვითი ძალა, ბრბოს ძალა, თვითნებობა თავისუფლების აჩრდილში. არანაკლებ, თუ არა უფრო სამწუხაროა იმის დანახვა, რომ ძალაუფლება მოკლებულია თავისი მოვალეობის ცნობიერებას, თავისი მოწოდების აზრს, ძალას, რომელიც ახორციელებს თავის საქმეს ქვეცნობიერად და ფორმალურად, უმაღლესი სიდიადის საფარქვეშ. როგორც კი საკუთარ თავს ივიწყებს, მისი დაშლა იწყება. წარმოების იგივე ფორმები რჩება, მექანიზმის ბორბლები კვლავ მოძრაობენ, მაგრამ მათში სიცოცხლის სული არ არის. ნელ-ნელა სუსტდება ყოველგვარი ამოცანის შემსრულებელი ადამიანების არჩევის სურვილი და ადამიანებს უკვე აღარ ირჩევენ, არამედ უნებურად ინიშნებიან, შემთხვევითი მოტივებითა და ინტერესებით, რომლებსაც საქმესთან არანაირი კავშირი არ აქვთ.
შემდეგ ტრადიცია, რომელსაც იცავენ გამოცდილი და თავდადებული მუშები, იწყებს წარმოებაში გაქრობას, სკოლა, რომელიც რეალურად ასწავლის ახალ მუშაკებს ძველის გამოცდილებით, და ადამიანები, რომლებიც საქმეს პირადი ინტერესებისა და კარიერის გამო ეწევიან, მუდმივად იცვლებიან საუკეთესოსკენ, არსად ტოვებენ თავიანთი შრომის მუდმივ კვალს.
ნებისმიერი პრაქტიკული საქმიანობა მოითხოვს ხელოვნებას, რომელიც აცოცხლებს ამ საქმიანობას, ხოლო ხელოვნება შეძენილია გონივრული და კეთილსინდისიერი შრომით, რისთვისაც საჭიროა ხელმძღვანელობა. ასე რომ, ყოველი დაწესებულება, რომელიც განკუთვნილია პრაქტიკული საქმიანობისთვის, იმავდროულად უნდა იყოს სკოლა, სადაც ახალი ლიდერების თაობა მიეჩვია ბიზნესის ხელოვნებას ძველი ლიდერების ხელმძღვანელობით. ეს ადგენს თითოეული საკითხის შინაგან ინტერესს და მორალურ ძალას, რომელმაც უნდა გააცოცხლოს იგი. ამ პირობებში დაწესებულებას შეუძლია გაიზარდოს და გაუმჯობესდეს, რომელსაც წინ აქვს ღია ჰორიზონტები: არის რაღაცის მოლოდინი და იმედი, არის გზა წინსვლის. მაგრამ როდესაც დაწესებულება დაბუჟდება და მკვდარი ხდება, იხურება დღევანდელი ფორმალობის ვულგარული გზებით, ის წყვეტს ხელოვნების სკოლას, გადაიქცევა მანქანად, რომლის ირგვლივ დაქირავებული მუშები იცვლება. ჰორიზონტები დახურულია, თვალი არსად არის და არ არის სწრაფვა და წინსვლა. ეს შეიძლება იყოს ახალი ინსტიტუტების ბედი, რომლებიც იზრდება სოციალური და სამოქალაქო ცხოვრების გართულებით.
ასე იქცევა სკოლა მოსწავლეთა, მასწავლებელთა და საგანმანათლებლო სიმრავლით, როცა პურის გულისთვის მოუწევს კადრის შევსება მოუმზადებელი და ქმედუუნარო, ხელოსნობით მასწავლებლებით: მასში სიცოცხლის სული ქრება და ახალგაზრდა თაობის აღზრდა და აღზრდა. ასე ხდება სასამართლო, რაც არ უნდა რთული და გაუმჯობესებული იყოს წარმოების ფორმები, როდესაც ის წყვეტს სკოლას ცოდნით, გამოცდილებითა და ხელოვნებით ძლიერი სასამართლო კლასის ფორმირებისთვის: ფორმები იყინება და კვდება, მათში ქრება სიცოცხლის სული და თავად სასამართლო შეიძლება გახდეს იგივე მანქანა, რომლის ირგვლივ მხოლოდ დაქირავებული მუშები იცვლება.
ძალაუფლების მსურველთა იდეები ძალაუფლების შესახებ ისეთივე მრავალფეროვანია, როგორც ადამიანის ვნებები და სურვილები. იმ ადამიანთა მასებს შორის, რომელთა აზრები ყოველდღიურ ცხოვრებაზეა ორიენტირებული, ჭარბობს სურვილი, გააუმჯობესონ თავიანთი ცხოვრება ყოველგვარი განხილვის გარეშე. მაშინ ძალაუფლების უპირატესი მოტივი ამბიციაა. თითოეულ ადამიანში საკუთარ თავს, რაც არ უნდა პატარა და უმნიშვნელოც არ უნდა იყოს, შეუძლია სწრაფი და უსაზღვრო ზრდა, მიაღწიოს სხვებში ამაზრზენ პროპორციებს: ყველა, რაც არ უნდა პატარა, ირგვლივ მიმოიხედოს, ხედავს მის ირგვლივ კიდევ უფრო მცირე ზომებს, ვინც ხელსაყრელ პირობებში მოახერხა ამა თუ იმ შენობის სახურავზე ასვლა და სიამოვნებით დაჰყურებს სახურავიდან დედამიწაზე კაცობრიობას.
სულ მცირე „deorum minorum gentium“-ის მასპინძელთან მიკუთვნება [მცირე კლანების ღმერთები (ლათ.)] მაცდურია პატარა ადამიანისთვის, შემდეგ კი რამდენი შენობა ჩანს ჰორიზონტზე და პატარა შენობიდან, რა სასიამოვნოა სხვა სახურავის ყურება, უფრო მაღლა, მისკენ გადასვლა და შორეულ ჰორიზონტზე ყურება. უფროსი კლანების (ლათ.)] იყო ასეთი აღმავლობის მაგალითები!
ასეთია ვულგარული ბილიკები და დინება, რომლებზედაც დადის და იბრძვის მცირე და საშუალო ზომის ადამიანების ფანტაზია. რამდენიმე მათგანი ეკითხება საკუთარ თავს: ვინ ვარ მე და შემიძლია თუ არა იმ საქმის შესრულება, რაც ჩემს ამაღლებაზე დამემართება? გავუმკლავდები ამას და როგორ პასუხობენ ამაზე? და ვინც ასეთ კითხვებს უსვამს საკუთარ თავს, ისინი მაშინვე ქრებიან წარმოსახვითი დიდების სხივში და კითხვის დასმა მხოლოდ სახურავებზე მჯდომ ბევრს უნდა შეადაროს, რათა მაშინვე დამშვიდდეს.
მაგრამ, ვულგარულ გზებს რომ თავი დავანებოთ, რამდენად მრავალფეროვანი და სუფთა, ამაღლებული, მაგრამ, სამწუხაროდ! ასევე მატყუარა სწრაფვა ძალაუფლებისკენ. ორი ცოდნა აუცილებელია ადამიანის ძალაუფლებისთვის კურთხევისთვის. ერთი საუკუნოვანი წესია: „იცოდე შენი თავი“, მეორეა „იცოდე გარემო შენს ირგვლივ“. ორივე აუცილებელია იმისათვის, რომ ადამიანმა შეგნებულად განსაზღვროს თავისი ნება და მოქმედება, იმოქმედოს ადამიანის ნებაზე და მოვლენებზე გადაადგილება - რაც არ უნდა ფართო თუ ვიწრო სფერო იყოს. მოქმედება ხდება რეალობის სამყაროში; გონების კანონები არის ამავე დროს ბუნებისა და ცხოვრების კანონები. ვინც არ იცის ეს კანონები, არ აქცევს მათ ყურადღებას, არ მიმართავს მათ, არ შეუძლია მოქმედება.
მაგრამ ადამიანის ფანტაზია, აღზრდილი მხოლოდ სულის აბსტრაქტულ მისწრაფებებზე, თუნდაც ყველაზე ამაღლებულზე, მაგრამ არ აღზრდილი რეალობებზე, ამაღლებს ადამიანის სულს, აიძულებს ადამიანს წარმოიდგინოს თავი ქმედუნარიანად, დახატოს მის წინაშე ჭეშმარიტებისა და სიკეთის მაცდური სურათები. ასე იზრდება ადამიანში მატყუარა თავდაჯერებულობა და ნელ-ნელა შეიძლება გადაიზარდოს ნდობაში მისი მოწოდების მიმართ. და როდესაც ეს ასევე შერწყმულია ზოგიერთი ზოგადი დებულებისა და აქსიომების რწმენასთან, რომლებიც, სავარაუდოდ, დამოუკიდებლად მოქმედებენ, საჭიროებენ მხოლოდ ადამიანურ ურთიერთობებზე გამოყენებას და თავისთავად შეუძლიათ მათში წესრიგისა და ჭეშმარიტების დამყარება, მაშინ ეს ნდობა დოგმატიზმის ხასიათს იძენს და, სულის გაღიზიანებას, ბადებს მასში ძალაუფლების ვნებიან სურვილს. თვით.
მე ვბრძანებ - კიდევ ერთი ძალაუფლების მაძიებელი ოცნებობს - და ჩემი სიტყვა სასწაულებს მოახდენს; ოცნებობს, წარმოიდგინა, რომ ერთი ძლიერი სიტყვა, როგორც ჯადოსნური ჯოხი, თავისთავად მოქმედებს. მაგრამ საწყალი კაცი! სანამ ბრძანებებს გასცემ, ისწავლე დამორჩილება? ძალაუფლების სიტყვის წარმოთქმამდე, იცით, როგორ მოუსმინოთ როგორც ბრძანების, ასევე წინააღმდეგობის სიტყვებს? გაიარეთ თუ არა სამსახურებრივი მოვალეობის სკოლა, რომელშიც თითოეულმა ადამიანმა, გარკვეულ ადგილას, გარკვეულ დროს, სწორად და ზუსტად უნდა შეასრულოს ცნობილი დავალება, რომელიც დაკავშირებულია სხვა მრავალი დავალების ქსელთან დაკავშირებით? ისწავლეთ იმის გაგება, რომ წესრიგი არ არის იუპიტერის სათავედან მოულოდნელად აღმოცენებული წესრიგი, როგორც თქვენ წარმოგიდგენიათ, არამედ უკიდურესი რგოლი, რომელიც გონივრულად არის დაკავშირებული სხვა რგოლებთან, მიზეზ-შედეგობრივი ლოგიკური ჯაჭვით?
სხვა კეთილგანწყობილი ადამიანის წარმოსახვა წარმოგვიდგენს კარგი საქმეების სურათს: მას ასე სურს სიკეთის კეთება და სიკეთის ინსტრუმენტად. ვაი! იმისთვის, რომ სიკეთის კეთება შეძლო, არ არის საკმარისი იყო კეთილი ადამიანი. და ის, ვინც სიკეთეს აკეთებს, სახარების მცნების მიხედვით, თავისი ქონებიდან და ის, ბოლოს და ბოლოს, საკუთარი გამოცდილებით რწმუნდება, რომ ადამიანის მიმართ სიკეთის გაკეთება - სიკეთის ამ სიტყვის ჭეშმარიტი მნიშვნელობით - ძალიან სახიფათო და მტკივნეული მეცნიერებაა. რა უფრო რთულია, როცა სიკეთე უნდა გააკეთო იმ ძალაუფლების ფონდიდან, რომლითაც ინვესტიცია აქვს ადამიანს. კარგია, როცა საკუთარ თავზე და საკუთარ ძალაზე ფიქრით, ერთი წუთითაც არ ავიწყდება, რომ ძალაუფლება მას ეკუთვნის საზოგადოებრივი კეთილდღეობისა და სახელმწიფოს გამო; რომ მისი ძალაუფლების სფეროში მისთვის მიცემული ძალაუფლების რეზერვი არ შეიძლება და არ უნდა გადაიქცეს რქოვანად, საიდანაც უხვად საჩუქრები და სხვადასხვა ჯილდოები იღვრება ყველა მიმართულებით, და რომ სახელმწიფოს მიერ მინიჭებული უფლება განსაჯოს პიროვნების ღირსება, სამართლიანობა და საჭიროებები, ვინც დახმარებას და დახმარებას საჭიროებს, არ შეიძლება და არ უნდა გადააქციოს მის ხელში.
მაგრამ ცდუნება დიდია როგორც კარგი ადამიანისთვის, ასევე, დავამატოთ, ფუჭი ადამიანისთვისაც და ეს ორივე თვისება ხშირად შერწყმულია: რა ტკბილია პატრონობა, მეგობრული და მადლიერი მზერა ყოველი მხრიდან! ამ სისუსტით აღფრთოვანებამ შეიძლება ძალაუფლება მიიყვანოს უკიდურეს დასვენებამდე, ღირსებისა და შესაძლებლობების აღრევამდე სისულელესთან და მოტივების სისულელეებთან, ქვეშევრდომთა გახრწნამდე ადგილების საერთო ძიებით, პატივის, ჯილდოებისა და ფულადი სახსრების განაწილების საერთო ლტოლვამდე.
ძალაუფლების პირველი კანონი: "მართალი სტანდარტი". ის აძლევს ძალას, განსაჯოს ყველა თავისი ღირებულების მიხედვით და ყველას მისცეს თავისი კუთვნილება, არც ნაკლები და არც მეტი მის კუთვნილზე. ის ასწავლის, დაიცვან ადამიანური ღირსება საკუთარ თავში და სხვებში და განასხვავოს მანკიერება, რომლის ატანა შეუძლებელია და ადამიანური სისუსტე, რომელიც მოითხოვს დათმობასა და ზრუნვას. ის ფლობს ძალაუფლებას თავისი მოწოდების სიმაღლეზე, ხელს უწყობს ადამიანებს ღრმად იფიქრონ როგორც ადამიანებზე, ასევე მათზე მინდობილ საქმეებზე. იგი ძალას ანიჭებს ბრძანებას, რომელიც მომდინარეობს ძალაუფლებიდან და ანიჭებს შემოქმედებით ძალას ძლიერ სიტყვას. ვინც დაკარგა ეს სტანდარტი თავისი გულგრილობისა და სიზარმაცის გამო, დაავიწყდა, რომ ღმერთის საქმეს აკეთებს და ამას დაუდევრობით აკეთებს.
ბედნიერი ბავშვობა! მადლიანი ბუნება, ყველასთვის კარგი დედა ხარ; ასე რომ, თქვენ მოამზადეთ სიყვარულის მყუდრო ბუდე და გაუთავებელი იმედი თქვენი ახალგაზრდა შინაური ცხოველისთვის, შემდეგ კი ის იზრდება და იძინებს ტკბილი ოცნებებით! მშობლების სახურავის ქვეშ არის ჩვენი თავშესაფარი და ჩვენი ღობე; აქ მამა არის წინასწარმეტყველი, მღვდელი და ჩვენი მეფე და მორჩილებით ვპოულობთ თავისუფლებას. ახალგაზრდა სული ახლახან გამოვიდა მარადისობიდან და ჯერ არ იცის, რას ვუწოდებთ დროს: მისთვის დრო ჯერ კიდევ არ არის ნაკადი, რომელიც სწრაფად მიედინება, არამედ მხიარული ოკეანე, რომელიც ანათებს მზეზე; წლები ბავშვისთვის საუკუნეებია, მან ჯერ კიდევ არ იცის მწარე ზრუნვის საიდუმლოებები, სადღაც მიმავალი სამყაროს სწრაფი და ნელი მისწრაფების საიდუმლოებები და ახლა, ამ უმოძრაო სამყაროში, ის აგემოვნებს იმას, რასაც ჩვენ სამუდამოდ მოკლებული ვართ ჩვენი სამყაროს ადუღებულ მორევში - ის გემოს სიმშვიდის სიტკბოს. დაიძინე, ახლა დაისვენე, ძვირფასო შვილო! - წინ და არც ისე შორს, შენი გრძელი და რთული გზა გელით. ცოტაც და თქვენი ძილი დასრულდება და თქვენი ოცნებები გახდება ცხოვრების ბრძოლის ანარეკლი და გაიგებთ მოხუცი ბრძენის სიტყვებს: „რა მშვიდობაა!
იქნება მარადიული დასვენება“.
ტკბილი დავიწყების ზეციური ნექტარი! პიროსს შეუძლია დაიპყროს სამყარო, ალექსანდრეს შეუძლია გაანადგუროს მთელი სამყარო - და ისინი ვერ მიგიღებთ; მაგრამ აქ შენ თვითონ ჩუმად ეშვები ტუჩებზე, თვალებზე და ყველა ბავშვის გულზე, დედის შვილზე. ძილიც და გაღვიძებაც მისთვის ერთია! სიცოცხლის მშვენიერი ედემი მას ფოთლების შრიალით აწყნარებს, ირგვლივ ყველგან ზეციური ნამის სურნელი და იმედის მდიდრული ფერია...
II. ცხოვრების მარტივი წესი
რწმენა, რაც არ უნდა წმინდა და ამაღლებული იყოს, არაფერს ნიშნავს, თუ ის საქმით არ არის ასახული. და მანამდე ვერც კი ამოიცნობთ რწმენის რეალობას, რადგან ერთი რაციონალური აზრი თავისი ბუნებით არის უსაზღვრო, უფორმო, უფსკრული მრავალი უფსკრულის შუაგულში: მხოლოდ გამოცდილების უდავო სიზუსტე მიჰყავს მას შეგნებულად ცენტრამდე, რომლის ირგვლივაც იგი სისტემად ყალიბდება.
ბრძენთა ჭეშმარიტი სიტყვაა: „ყოველი ეჭვი აღმოიფხვრება მხოლოდ მოქმედებით“.
ასე რომ, თუ ვინმე მტკივნეულად იტანჯება ურწმუნო სინათლის ბზინვარებაში და სულის სიღრმიდან ლოცულობს დღის სინათლეზე, რათა გაანათოს იგი სიბნელიდან, დაე, გულთან ახლოს გაითვალისწინოს სხვა, ფასდაუდებელი და გადამრჩენელი წესი: „აკეთე ის საქმე, რაც შენთან ყველაზე ახლოსაა და შენი უახლოესი მოვალეობაა“. გააკეთე ეს - მის უკან სხვა, შემდგომი მოვალეობა გამოჩნდება და ყველაფერი ნათელი გახდება.
როგორიც არ უნდა იყოს სკოლები და სემინარიები ადამიანების სწავლებისთვის, როგორიც არ უნდა იყოს სწავლების, ქადაგებისა და მისიონერული საქმის კურსები, ყველასთვის ერთი წესია: ასწავლოს ახალგაზრდა სულებს მბრძანებლობა და მორჩილება.
ბრძანების სიბრძნე, მორჩილების სიბრძნე, ორივეს კეთების უნარი - ეს არის კულტურისა და ადამიანური ვაჟკაცობის ჭეშმარიტი, ჭეშმარიტი საზომი ყველასთვის, ვინც არ უნდა იყოს ის: ყველა სიკეთე ამ ორი თვისების ფლობაშია; ყველა ბოროტება, ყველა წარუმატებლობა და ნგრევა ამ თვისებების არარსებობის პირობებშია. ის, ვინც იცის ბრძანება და მორჩილება, მორგებული კაცია; ვინც არ იცის როგორ უღირსია.
თუ ჩვენი მასწავლებლები, ჩვენი მქადაგებლები თავიანთ სემინარიებში, აკადემიებში, საკათედრო ტაძრებში ასწავლიან ადამიანებს ამ თვისებისთვის, მათი სიტყვა იქნება ჭეშმარიტი, სწორი და ეფექტური; თუ არა, მაშინ მასში სიმართლე არ არის.
შეხედე და დაფიქრდი, რა სახის საქმის კეთება შეგიძლია შენ, ზუსტად შენ: ყოველი ადამიანის პირველი ამოცანაა თავად იპოვოს, რა სახის სამუშაო შეუძლია ამქვეყნად.
სწორედ ამ მიზნით იბადება ყველა ადამიანი, დღეს და ნებისმიერ დროს. ის იბადება იმისთვის, რომ გამოიყენოს მთელი ძალა, რაც ყოვლისშემძლე ღმერთმა მისცა იმ საქმისთვის, რისთვისაც მას შეუძლია: იდგეს მასზე ბოლო ამოსუნთქვამდე და გააკეთოს ეს მაქსიმალურად. ჩვენ ყველანი ვართ ამისთვის მოწოდებულნი - და ამისთვის ყველას გვაქვს გარანტირებული ჯილდო, თუ ამას ვიმსახურებთ, ჯილდო ისაა, რომ ჩვენ გავაკეთეთ ჩვენი საქმე, ან სულაც ვეცადეთ ამის გაკეთება. ეს თავისთავად დიდი კურთხევაა და შეიძლება ითქვას, რომ ამქვეყნად უკეთეს ჯილდოს ვერ ველით. „საჭმელი და ტანსაცმელი თუ გვექნება, ამით დავკმაყოფილდებით“ და მერე რა მნიშვნელობა აქვს ამაში რა დახარჯე - სამოცდაათი ათასი, შვიდი მილიონი თუ შვიდასი! არსებითად, ბრძენი სულისთვის განსხვავება დიდი არ არის.
მთავარი ბედნიერება, რაც გონიერ ადამიანს შეუძლია თავისთვის უსურვოს, არის ბედნიერება იმისა, რომ რაღაც ხელში ჰქონდეს და გააკეთოს. "არაფერია საჭმელი", ტირის მამაკაცი, მაგრამ მისი პირველი ტირილი არის: "არაფერია გასაკეთებელი". ადამიანის უბედურება მდგომარეობს იმაში, რისი გაკეთებაც არ შეუძლია, ვერ შეასრულებს თავის ადამიანურ ბედს. დღე სწრაფად მიფრინავს, სიცოცხლე სწრაფად მიფრინავს - ღამე ახლოვდება, ღამე, შიშველი ვერავინ ვერაფერს აკეთებს.
რას აკეთებდი, კაცო, როგორ ხარ? შენი ბედნიერება, შენი უბედურება - ბოლოს და ბოლოს, ეს იყო შენი ხელფასი და შენ მთელი ცხოვრება დახარჯე, არც ერთი გროში არ დაგრჩა. რაშია საქმე, რაშია საქმე? სად გაქვს?
და ასეთი მშიერი მოხეტიალე რომ არ იყოს ადამიანი, ხელფასზე არ იტირებდა, აჯობებდა საკუთარ თავზე იტიროს, რა გააკეთა თავის ხელფასზე.
საეკლესიო რიტუალი არის ტანსაცმელი, ფორმა, რომლითაც ადამიანები სხვადასხვა დროს განასახიერებდნენ რელიგიურ პრინციპს, გამოხატავდნენ სამყაროში ღვთაებრივ იდეას, ქმნიდნენ მას ცოცხალ და ეფექტურ სხეულში, რათა ის ცხოვრობდეს ჩვენ შორის, შემოსილი ცოცხალი და სიცოცხლის მომტანი სიტყვით. და შეუძლებელია იმის გამოხატვა, თუ რას ნიშნავს კაცობრიობისთვის ეს სიცოცხლის სამოსი, უფრო მნიშვნელოვანი და საჭირო, ვიდრე ადამიანის ცხოვრების ყველა სამოსი და დეკორაცია. იგი ნაქსოვია და მუშაობს საზოგადოების მიერ: მხოლოდ იქ, სადაც „ორი ან სამია თავმოყრილი“, მხოლოდ იქ არის რელიგია, სულში ჩაფლული, ურღვევი, ყველაში, ჩნდება გარეგანი გამოხატულებით და ცდილობს განასახიეროს თავი მებრძოლი ეკლესიის ხილულ ზიარებაში. იდუმალი და სასწაულებრივია ერთი სულის ეს ურთიერთობა მეორესთან - ზეცისკენ სწრაფვაში: მხოლოდ ამ სწრაფვაში, და არა ქვევით, დედამიწისკენ სწრაფვაში, ხდება ურთიერთსიყვარულის კავშირი და ყალიბდება საზოგადოება.
ადამიანი შეხედავს ძმის სახეს, შეხვდება მის მზერას, მოსიყვარულე, მეგობრული, მოსიყვარულე ან ბრაზითა და სიძულვილით ანთებული, შემდეგ კი სული, აქამდე მშვიდი, უნებურად ანათებს იმავე ცეცხლს და, ერთიდან მეორეზე არეკლილი, ცეცხლი გადაიქცევა უსაზღვრო ცეცხლში - ან მხურვალე სიყვარული, ან მშვენიერი სიძულვილი ადამიანისგან. და თუ ეს ძალა ასე მოქმედებს ჩვენი მიწიერი ცხოვრების ვიწრო ბილიკებზე, როგორი უნდა იყოს მისი მოქმედება ზეციური ცხოვრების სწრაფვაში, როდესაც ერთი სული შედის კომუნიკაციაში მეორე სულთან მისი შინაგანი მეის სიღრმეში.
ჯანსაღი ადამიანები არ ფიქრობენ ჯანმრთელობაზე: ავადმყოფები ფიქრობენ ამაზე; ეს არის სამედიცინო აფორიზმი, მაგრამ მისი გამოყენება ბევრად უფრო ფართოა, ვიდრე სამედიცინო სფერო, არა მხოლოდ ფიზიკურ თერაპიაში, არამედ მორალურ, გონებრივ, პოლიტიკურ და ლიტერატურულ სფეროებშიც. ამ ტესტის დროს, ყველა სასიცოცხლო ძალა ტესტირება ხდება.
ყველა ექიმი თანხმდება იმაზე, თუ რა არის საჭირო ჯანმრთელობისთვის: აუცილებელია თითოეულმა ორგანომ თავისი ფუნქციები შეასრულოს უბრალოდ, გაუცნობიერებლად. როგორც კი ერთი ორგანო გამოაცხადებს თავის ცალკე არსებობას, იჩენს თავს, ყოველ შემთხვევაში სიამოვნებისთვის, სხეულში უკვე შეკრულია შეგრძნების განსაკუთრებული კვანძი – და იწყება არეულობა. სხეულის კეთილდღეობის სიმაღლეა, როდესაც ყველა ორგანოს ერთობლივი აქტივობა არის ერთიანი, განუყოფელი: ადამიანი თავისთავად ჯანმრთელია, „სისტემის გარეშე“. ერთიანობა და შეთანხმება ყოველთვის ჩუმად ან ჩუმად გამოხატულია: პირიქით, უთანხმოება ხმამაღლა აცხადებს თავის თავს. ჯანმრთელობის ცნება სხვა ენებში გამოიხატება სიტყვით, რომელიც ნიშნავს ერთიანობას და როდესაც თავს სრულიად მშვიდად ვგრძნობთ, თავს მთლიანობაში ვგრძნობთ (სლავურ ენაზე მთლიანი ნიშნავს ჯანმრთელობას).
რომელი ჩვენგანია ასე ბედნიერი, რომ ვცხოვრობთ მთლიანობაში, „სისტემის გარეშე“? ბევრს, ახალგაზრდობისკენ მიბრუნებულ ფიქრებს, გაიხსენებს რა დრო იყო - სინათლე, სუფთა ჰაერი, სიმსუბუქე და სრული თავისუფლება: სხეული ჯერ კიდევ არ გახდა სულის ციხე, ის მხოლოდ მისი ჭურჭელი და დამატება იყო. ჩვენ არ ვფიქრობდით ჩვენს წევრებზე, არამედ მხოლოდ ვმოძრაობდით, ვყვიროდით და გავრბოდით: ნათელი ხმები, ჭორები და ამბები შემოვარდა ჩვენში გარედან ჩვენს ყურებში, ჩვენს თვალებში და გრძნობების ყველა ღია გზაზე და ძლიერი, ძლიერი ძალა გამოვიდა ჩვენგან; ჩვენ ვიდექით, თითქოს, ბუნების ცენტრში, ყველგან ვანაწილებდით და ყველგან ვღებულობდით, მთელ ბუნებასთან ჰარმონიაში. არა როგორც ვერგილიუსის ფერმერები, „ჩვენ ძალიან ბედნიერები ვიყავით ზუსტად იმიტომ, რომ არ ვიცოდით ჩვენი ნეტარება“. მთელი ჩვენი არსება ერთი იყო, მთელი პიროვნება იყო განსხეულებული ნება.
ეს შეიძლება გაგრძელდეს ჩვენი ცხოვრება, თუ მშვიდობა ან ბედნიერი სამუშაო შეიძლება იყოს კაცობრიობის საკუთრება; ცხოვრება იქნება ბგერების სუფთა, უწყვეტი ჰარმონია, თეთრი სინათლის გასხივოსნება, რომელიც გვანათებს ყველაფერს და ჩვენთვის უხილავი სინათლე, სხივების ფერებად და საღებავებად გადაქცევის გარეშე. ნებისმიერი კვლევის დასაწყისი უკვე მტკივნეულია: ნებისმიერი მეცნიერება, თუ ამაზე ფიქრობთ, რაღაც არასწორის, დაზიანებულის ცნობიერებიდან უნდა იყოს დაბადებული და მასში, რა თქმა უნდა, არის დაყოფა, დაქუცმაცება, რაიმე კონკრეტული ბოროტების პირადი გამოსწორება. ამრიგად, ძველი წმინდა წერილის თანახმად, ცოდნის ხე ბოროტების ფესვზე იზრდება და ნაყოფს იძლევა, როგორც კეთილს, ასევე ბოროტს.
ვაი! თავისუფლების პირველი მდგომარეობისა და ზეციური არაცნობიერის ხსოვნა იდეალურ პოეტურ ოცნებად იქცა და ჩვენ ვდგავართ სამყაროში, აღვსილი ბევრი რამის ცნობიერებით, ხოლო ცოდნა - უწესრიგობის ნიშანი - გვაიძულებს მთელი ძალით ვიბრძოლოთ წესრიგის დასამყარებლად. ხანდახან, იშვიათ შემთხვევებში, გვესმის ზეციური მელოდია, მაგრამ უფრო ხშირად ცხოვრება გადის ბრძოლაში, რღვევაში, იმპულსურ მოძრაობებში. სიცოცხლე გვეძლევა სასიცოცხლო საქმიანობისთვის, შორიდან ხილული გარეგანი მიზნისთვის - და ამ ბუნებამ მოგვცა მიზეზი და ნება. მაგრამ იმავე ბუნებამ მოაწყო ის ისე, რომ არაცნობიერი მოქმედებს ჩვენში და ჩვენში. რაც არ უნდა შეუზღუდავი იყოს ადამიანის საქმიანობის არეალი, მის მხოლოდ მცირე და ფრაგმენტულ ნაწილს აკონტროლებს ცნობიერება და წინდახედულობა: რისი გამოგონება შეუძლია ადამიანს, რისი ცოდნა და გაგება შეუძლია, ეს ყველაფერი არსებითად მხოლოდ მექანიკური და მცირეა, მაგრამ დიდი, არსებითი სასიცოცხლო საიდუმლო და მხოლოდ მისი ზედაპირი ექვემდებარება გაგებას.
მაგრამ ბუნება, როგორც მზრუნველი დედა, გვიმალავს იმასაც კი, რომ საიდუმლოა; ჩვენ ვისვენებთ მის მშვენიერ და საშინელ წიაღში, თითქოს უსაფრთხო სახლში; ჩვენ მივდივართ უფსკრულზე, რომელზედაც ასე საოცრად და საშინლად კიდია ყველა ადამიანური საქმე და მოვლენა, მივდივართ და ვაშენებთ მასზე, თითქოს მასზე წვრილი ძაფი კი არა, ურყევი კლდეა. ახლო, ახლოს არის სიკვდილი გარდაუვალია და მასთან ასეთ სიახლოვეს ადამიანს შეუძლია დაივიწყოს, რომ ის სიკვდილისთვისაა დაბადებული. თავად მისი ცხოვრების შესახებ, რომელიც ჭეშმარიტად შეიცავს უსასრულობას და მარადისობას, ადამიანს შეუძლია უაზროდ წარმოიდგინოს, რომ იგი მას უბრალოდ ყოველდღიური მუშაობისა და საკვებისთვის მიეცა. ასე ოსტატურად ბუნება, ყოველგვარი სრულყოფილი ხელოვნების დედა (რომელსაც მხოლოდ შორიდან შეუძლია მიბაძოს), გამოაქვს სასრული უსასრულოდან და საიმედოდ მიჰყავს ადამიანს მისი გასაოცარი გზაზე, უგზავნის მას არა იმდენად ხილვის ნიჭს, რამდენადაც სიბრმავის საჩუქარს, სადაც მას სჭირდება. მისი ყველა საჩუქრის ღრმა საძირკველში, რომელთაგან ყველაზე ძვირფასი სიცოცხლეა, სიბნელე დევს ჩვენგან სასიკეთოდ დაფარული.
თავად სიცოცხლეში - მისი ფესვები და შინაგანი ბილიკები, რომლებიც ვრცელდება სიკვდილისა და ღამის საშინელ რეგიონამდე, შეუმჩნევლად დევს სიღრმეში, მაგრამ სიცოცხლის მშვენიერი ღერო, ყვავილებით და ფოთლებით დაფარული, მზის ქვეშ მოჩანს, იზრდება და ჩანს.
ასეა სულიერ სამყაროშიც. სული, ჭეშმარიტად ძლიერი და ძლიერი როგორც გონებით, ასევე მორალით, არ იცის მისი სიძლიერე: და აქ, როგორც ფიზიკურ სამყაროში, ჯანმრთელობის ნიშანია უგონო მდგომარეობა. და როგორც შინაგან, ისე გარეგნულ სამყაროში ჩვენთვის მხოლოდ მექანიკურია გახსნილი; ყველაფერი დინამიური და არსებითად სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანი დახურულია. აზროვნების სფეროში - შესაძლოა მხოლოდ გარეგნულად - ჩვენ შეგვიძლია გამოვხატოთ ის საბოლოოდ: ზემოთ არის არგუმენტაციის და ცნობიერი მსჯელობის სფერო, მაგრამ ქვემოთ არის გონებრივი ჭვრეტის სფერო და აქ, იდუმალ სიღრმეებში, ბინადრობს ჩვენი სასიცოცხლო ძალის არსი, აქ იწყება და იზრდება ყოველი ქმნილება; და ამ სფეროში არის მხოლოდ აზრის შედგენა, წარმოება, გავრცელება. ყველაფერი გაკეთებული გასაგებია, მაგრამ საფუძვლიანი; რაც იქმნება დიდია და ცნებას სცილდება. რიტორიკოსი, იურისტი, რაც არ უნდა დახელოვნებული იყოს, ერთ-ერთი ბოლოა ჭეშმარიტ მოაზროვნეთა რიგებში - მან იცის, რა შეუძლია და როგორ მიაღწია ამას. მაგრამ მხატვარმა არ იცის - შთაგონება მოქმედებს მასში. პოეტში, მოსაუბრეში, მკვლევარში არის ჭეშმარიტი ძალა, არაცნობიერი ძალა.
მართალია, საღი გაგება არ არის ლოგიკური, დემონსტრაციული გაგება, არამედ ინტუიციური, რადგან გაგების მიზანი არ არის მიზეზების ჩვენება და პოვნა, არამედ ცოდნა და დაჯერება.
ასეა მორალის სფეროშიც. ნათქვამია: „არ იცოდეს შენმა მარცხენა ხელი რას აკეთებს შენი მარჯვენა“. ნუ ჩურჩულებ გულში: "ძალიან კარგია, რაც გავაკეთე" - იმ მომენტიდან შენმა ნამუშევარმა დაკარგა მთელი თავისი ღირებულება. კარგი ადამიანი არის ის, ვინც სიკეთეს აკეთებს გამუდმებით, ვისთვისაც სათნოება ბუნებრივი მდგომარეობაა, რომელიც არ იწვევს გაკვირვებას და არ საჭიროებს კომენტარს. თვითდაჯერება უდავოდ მტკივნეული სიმპტომია, თუნდაც დაავადების გაცნობიერებით და განკურნების სურვილით. არაჯანსაღი სათნოება არის ის, რომელიც ამოწურულია უხერხულობისა და ცოდვის შეგნებით, ან, კიდევ უფრო უარესი, გაბერილი თავმოყვარეობითა და ამაოებით; ორივე შემთხვევაში ეს არის საკუთარის ძიება; უსარგებლო ყურება გავლილ გზაზე, როცა მხოლოდ წინ უნდა იყურო და გაუჩერებლად გააგრძელო. განსაკუთრებით მორალურ სფეროში, რადგან ყველაზე შინაგანი, ყველაზე სასიცოცხლო მთლიანობაა საჭირო, ხოლო მთლიანობის ნიშანი არის არაცნობიერი.
მორალის გენიალურობა, ისევე როგორც გონების ქვედა გენიოსი, თავისთავად საიდუმლოა. ჯანსაღ ზნეობრივ ბუნებას უყვარს სიკეთე და ცხოვრობს მთლიანად სიკეთეში - გაოცების გარეშე. არაკეთილსინდისიერი - მას შეუყვარდება სიკეთე და ცდილობს მასში ცხოვრებას, ან, მას შემდეგ რაც დაკარგა რწმენა მის მიმართ შეყვარებულობის მიმართ, ის უკან ბრუნდება და ტოვებს მას, არა ზიზღის გარეშე. ნებაყოფლობითი და ცნობიერის ეს ურთიერთობა უნებლიეთთან და არაცნობიერთან საოცარია ადამიანის სულში; მაგრამ ასე შევქმენით და ეს არის ჩვენი ბუნება. და რა გაგებითაც არ უნდა გვეჩვენოს ყოველი მოკვდავის სასიცოცხლო არსებობა, იქნება ეს უმაღლეს სულიერში თუ ცხოველურ ფიზიკურში, ეჭვგარეშეა, რომ მის ჯანმრთელ მდგომარეობაში მისი მთავარი სასიცოცხლო ენერგია უხილავი და არაცნობიერია. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, უკვე ციტირებული აფორიზმის სიტყვებით: „ჯანმრთელი ადამიანები არ ფიქრობენ ჯანმრთელობაზე - ავადმყოფები ფიქრობენ ამაზე“.
გლადსტონი რწმენისა და ურწმუნოების საფუძვლებზე
(წმინდა წერილის აუღებელი კლდე)
ურწმუნოება ნიშნავს შეცდომას, უყურადღებობას, მორწმუნეთა წარუმატებლობას ადამიანებში: ეს მართალია და ეს რწმენის განმტკიცებაში დიდ სირთულეს წარმოადგენს.
როდესაც ღვთის მადლისა და წყალობის იდეით გატაცებულნი ვივიწყებთ მის უცვლელ ჭეშმარიტებასა და სამართლიანობას; როცა ცოდვების მიტევებაში მის უთქმელ წყალობას ვადიდებთ, გამოვტოვებთ იმას, რაც განუყოფლად არის დაკავშირებული მიტევებასთან - მის ღრმა, გამჭოლი ზეგავლენას მიტევებულ სულზე, მაშინ მხოლოდ ამით ვქმნით საფრთხეებს ქრისტიანული სწავლების მთელ სისტემას - უფრო მეტად, ვიდრე მისი მტრების მიერ შექმნილი. მაგრამ კიდევ უარესი. კიდევ უფრო უარესია, როცა ქრისტეს მორწმუნე ატარებს მის სწავლებას ისე, რომ არ ფიქრობს მის ცხოვრებაში განხორციელებაზე; და ყველაზე ცუდი ის არის, თუ დოქტრინის ერთგულებისას ის არა მხოლოდ გაიტაცებს ადამიანური ბუნების ჩვეულებრივ სისუსტეებსა და ზედმეტობებს, არამედ აბუჩად აგდებს ან უგულებელყოფს ბუნებრივი მორალის ისეთ ფუნდამენტურ პრინციპებს, რომელთა წინააღმდეგაც თავად მანკიერი იშვიათად ბედავს კამათს.
ოჯახური კავშირის დამყარება, ზნეობრივი კავშირი ოჯახის წევრებს შორის, მამაკაცისა და ქალის ბუნება, თითოეული ადამიანის ურთიერთობა მის სულთან, რომელიც მას ღმერთმა მინდობილი აქვს, იცოდეს, პატივი სცეს, განწმინდოს და განწმინდოს - ეს ყველაფერი დადგენილია უძველესი, ყველაზე ფუნდამენტური, ყველაზე წმინდა კანონებით. ყველა პროგრესი მოწმდება და ტესტირება ხდება ამ ხელშეუხებელი, თუმცა დაუწერელი წესდების შესაბამისად: ამ ზომით ჩვენ შეგვიძლია ვაღიაროთ, არის თუ არა ეს რეალური პროგრესი თუ მატყუარა, ყალბი და თავად ქრისტიანობა არ იქნებოდა ქრისტიანობა, თუ მას შეეძლო შეარყიოს ეს წმინდა წესები.
გადავიდეთ რწმენის უარმყოფელებზე. უარყოფა აღიარებს მხოლოდ მიზეზს მის წყაროდ; ეს მხოლოდ ნაწილობრივ მართალია. ისინი ამბობენ, მაგალითად, ურწმუნოების მიზეზებზე, რომ ისეთი დოგმები, როგორიცაა სამება, განსახიერება, საიდუმლოებები, უკანასკნელი განკითხვა, პოზიტიურად აუტანელი აღმოჩნდება თანამედროვე კაცობრიობის განმანათლებლური აზროვნებისთვის. ყველაფერი მიმყავს რწმენამდე, რომ მთავარი მიზეზი, რამაც ხელი შეუწყო ნეგატიური სწავლებების ზრდას ჩვენს დროში, არის არა ინტელექტუალური, არამედ მორალური და რომ ის უნდა ვეძებოთ მატერიალური და გრძნობის მზარდი უპირატესობა ზეგრძნობიარეზე და სულიერზე.
შესაძლოა, ასეთ აზრს შეიძლება მივაწეროთ სიძულვილით სავსე პერსონაჟი, რომელსაც ფარისევობა ჰქვია, ამ სიტყვის უარესი გაგებით; შეუძლია მისი ინტერპრეტაცია იმგვარად, რომ თითოეულ ინდივიდში მორალური ხასიათის ამაღლება დამოკიდებულია დოგმატური პოზიციების სიძლიერეზე და სიმტკიცეზე. ასეთი მოსაზრება სრულიად არასწორი იქნება და ეწინააღმდეგება ცხოვრების ყოველდღიურ გამოცდილებას. სულ სხვა რამეს ვგულისხმობ. მე ვსაუბრობ იმაზე, რაც ეხება არა ინდივიდუალურად ამა თუ იმ ადამიანს, არამედ ყველა ჩვენგანს. ჩვენ მთლიანად შევცვალეთ საჭიროებებისა და სურვილების საზომი; ჩვენ უკიდურესად გავამრავლეთ ჩვენი სურვილები და ვნებები; ჩვენ დავამკვიდრეთ ჩვენთვის ახალი სოციალური ტრადიციები, ტრადიციები, რომლებიც ქვეცნობიერად გვიყალიბებენ და ხელმძღვანელობენ, განურჩევლად წინასწარი ცნობიერებისა და არჩევანისა. ჩვენ შევქმენით ახალი ატმოსფერო, რომელსაც ვსუნთქავთ, ისე რომ მისი და მასში შემავალი ელემენტების მოქმედება ქვეცნობიერად გარდაქმნის მთელ ჩვენს კომპოზიციას. ეს არ ნიშნავს, რომ გარემო გვქმნის, რადგან ჩვენ გვაქვს აზროვნების და მსჯელობის ძალა.
მაგრამ ჩვენ ცოტა ვიყენებთ ამ ძალას, ცოტას ვახორციელებთ, ისე, რომ ჩვენს გარშემო არსებული ატმოსფერო, ცხოვრების ეს ზომა, ბუნებრივად აღვიქვამთ ჩვენთვის, მსჯელობის გარეშე: ამ რეზერვით, ყოველი ჩვენგანი ახორციელებს თავის ხეტიალს სამყაროში და ის წარმართავს ჩვენს ცხოვრებას, გარდა იშვიათი შემთხვევებისა, როდესაც მანკიერების საზიზღარი ფორმა, ერთის მხრივ, ან ქრისტიანული მიღწევის ტიპი, მეორეს მხრივ, ავირჩიოთ განსაკუთრებული აქტივობა. მაგრამ ორივე ხდება მიღებული აზრის წრეში, ისე, რომ ერთი იბნევა მეორეში და, როდესაც შევხედავთ ადამიანებს მათი ცხოვრების წესსა და ქცევაში, უნდა ნახოთ მაღალი სათნოების მქონე ადამიანები მცირე რწმენით და ძლიერი მორწმუნე, მაგრამ ცუდი სათნოების მქონე ადამიანები. ამრიგად, საზოგადოებრივი აზრის სფეროში შეიძლება ჩანდეს, რომ თავისუფლებაც და ჭეშმარიტებაც ერთნაირად საერთოა როგორც ჭეშმარიტი მორწმუნეებისთვის, ასევე ურწმუნოებისთვის.
ამ საოცარი, თუნდაც საშინელი შეუსაბამობის მთავარი მიზეზი, ეჭვგარეშეა, იმაში მდგომარეობს, რომ რწმენა თითოეულ ჩვენგანს პირადად მოვიდა არა ბრძოლით, მსხვერპლით, მტკიცე რწმენით, არამედ მოვიდა, როგორც თითქმის ყველაფერი, რაც გვაქვს, მარტივი გზით - დაბადებით და მემკვიდრეობით, სხვების მეშვეობით და არა საკუთარი თავისგან, როგორც ბუნებრივი რამ, და არა როგორც არჩევანის და ძალისხმევის გამო როგორც დასაწყისი და აქტიური ძალა.
მაგრამ, მეორე მხრივ, უდავოდ მართალია, რომ ჩვენს ატმოსფეროში დომინანტური ტრადიცია ქრისტიანული ტრადიციაა. მხოლოდ მან გახადა შესაძლებელი ის, რაც მის გარეშე დარჩებოდა მიუწვდომელი. მხოლოდ ეს ტრადიცია ჩუმად და შეუმჩნევლად შემოაქვს მრავალ სულსა და პერსონაჟში, არა მხოლოდ მორწმუნეებში, არამედ არამორწმუნეებშიც, იდეებს სათნოების, თავგანწირვისა და კაცთმოყვარეობის შესახებ, თანმიმდევრული მოქმედების ძალასთან ერთად. ბევრმა ადამიანმა, ვინც არ უარყოფს ქრისტიანულ სარწმუნოებას, თავადაც არ იცის სად, როდის და როგორ ისწავლა მისი დაცვა; ანალოგიურად, ბევრი, ვინც ქრისტიანული სარწმუნოებიდან წავიდა, ვერ აცნობიერებს, რომ ყველაზე მაღალი მათ აზრებში, სულიერ ბუნებაში და მოქმედებებში არის ქრისტიანობის ნაყოფი. რას ნიშნავს ახლად გამოგონილი სიტყვა ალტრუიზმი? მისი მნიშვნელობით, ეს უბრალოდ ქრისტიანული კანონის მეორე დიდი მცნებაა, „პირველის მსგავსი“. ფორმით, ეს არის ნიღაბი, რომელიც ფარავს ნასესხებ აზრს, რათა სხვებმა ვერ გამოიცნობდნენ, სად არის მისი ნამდვილი წყარო.
და ეს გაყალბება ჩადენილი იყო არა გაგებით, არამედ გაუცნობიერებლად 76 ჩვენს მემკვიდრეობაში - ქრისტიანული ზნეობის კოდექსი, რომლითაც ჩვენი ინსტიტუტები და წეს-ჩვეულებები თანდათანობით იყო გამსჭვალული და ისე შეერწყა ჩვენს ჩვეულებრივ ცხოვრებას, რომ მისი ღვთაებრივი წარმოშობის ხსოვნა დაბნელდა, თითქოს ეს იყო ჩვენთვის დიდი ხნის წინ დამკვიდრებული კანონიერი მემკვიდრეობა. ჩვენ გავიგებთ, რა გააკეთა ჩვენთვის ქრისტიანულმა ტრადიციამ, როდესაც უფრო ახლოს დავაკვირდებით იმ ხალხების მორალურ კოდექსს, რომლებსაც ეს ტრადიცია არ გააჩნდათ. აღსანიშნავია, მაგალითად, ბერძნები მეხუთე საუკუნეში ქრისტეს დაბადებამდე ან რომაელები ქრისტეს შობის ეპოქაში: ორივეში ჩვენ ვხედავთ ზნეობის საოცარ დაცემას, თუმცა ამავე დროს გვაოცებს ზოგიერთის ბრწყინვალე ინტელექტუალური განვითარება და ორგანიზაციული პოლიტიკური გენიოსის უპირატესობა სხვებში.
ჩვენს ეპოქაში ჩვენ ვხედავთ ხილული საგნების მზარდ დომინირებას და, როგორც ეს ხდება, უხილავი საგნების მნიშვნელობის შემცირებას. კაცობრიობის მთელი ისტორიის მანძილზე მომავალი ცხოვრების უხილავი და განუყოფელი ცნობიერება მუდმივ კონკურენციაში იყო ხილული სამყაროს საგნებთან.
დღევანდელი საუკუნის ნახევარი მკვეთრად განსხვავდება კაცობრიობის ისტორიული ცხოვრების ყველა გასული საუკუნისგან ორი ასპექტით: არასოდეს ყოფილა სიმდიდრის ასეთი გამრავლება და ამავე დროს სიმდიდრით მინიჭებული სიამოვნების გამრავლება: ორივე ცალკე მოვლენაა, მაგრამ ერთობლივი და მორალურად დაკავშირებული... აშკარაა, რომ ჩვენი სამყაროს მათემატიკური სიზუსტით დაბალანსებული ეფექტია. ყოფნა, სანამ არ დაბალანსდება სულიერი მიზიდულობებისა და მისწრაფებების გაძლიერებული მოქმედებით. საიდან მოდის ეს სულიერი ძალები? საშინელებაა იმის აღიარება, რომ იმ ადგილებში, რომლებიც ხელმისაწვდომია ჩვენი მზერით, არ არსებობს სულიერი იდეებისა და მოტივების ისეთი ზრდა, რომელიც შეიძლება ემსახურებოდეს მზარდ ამქვეყნიურ ვნებებსა და მისწრაფებებს. და როდესაც უხილავი სამყარო და მასთან დაკავშირებული იდეები კარგავენ მიმზიდველ ძალას, მაშინ ამასთან ერთად, და უშეცდომოდ, უხილავი ურთიერთობების ამ სფეროს მიკუთვნებული რწმენები ქრება და მათი მიმზიდველი ძალა სუსტდება.
მატერიალიზმმა, როგორც პოზიტიურმა სისტემამ, არ მგონია, რომ დომინანტური მნიშვნელობა შეიძინა; ეს სისტემა თავისი დიზაინით მოკლებულია, ჩემი აზრით, იმ ინტელექტუალურ ძალას, რომელიც საჭიროა მყარი სწავლებისთვის. მაგრამ მატერიალიზმის ჩუმი, საიდუმლო, არაცნობიერი მოქმედება სულ სხვა საკითხია: მისი ძალა უზარმაზარია. მახსოვს, მაქს მიულერკმა თქვა, რომ ენის გარეშე აზროვნება შეუძლებელია და ეს ასეა ყოველგვარ აზროვნებაზე, ორგანიზებულ და ცნობიერზე. მაგრამ ადამიანის ბუნებაში იმალება უამრავი განუვითარებელი, ელემენტარული ძალები, შთაბეჭდილებები, რომლებიც აღიქმება გარედან და ცვივა მშობლიურ მიწაზე: ეს ყველაფერი არასოდეს აღწევს სიმწიფეს, არ იწვევს მეტყველებას და არ იღებს გარკვეულ ფორმას ჩვენს ცნობიერებაში.
ასე რომ, მე ვფიქრობ, რომ ამჟამად ჩვენს ირგვლივ და ჩვენში მოქმედებს ეს გამოუხატავი და გამოუცდელი მოძრაობები, არა იმდენად გონების, რამდენადაც ვნების, ან, უფრო მარტივად რომ ვთქვათ, მიდრეკილებები, ეს ყველაფერი არა აზრები, არამედ აზრების ფრაგმენტები; და მათი ენაზე თარგმნა და სიტყვებით გამოხატვა რომ შესაძლებელი ყოფილიყო, ისინი ჩამოყალიბდებოდა ცნობილ, ვულგარულ იდეაში, რომელიც არსებობდა უძველესი დროიდან ყველა საუკუნეში, რომ, ბოლოს და ბოლოს, ხილული სამყარო ერთია, რაც ჩვენ ვიცით, და რომ ყოველი შრომა ღირს, ყოველი ზრუნვა, ზრუნვა, ყოველი სიხარული, რომელიც ღირებულია ამ სამყაროში, იწყება მასში და მთავრდება მასში ამქვეყნიური ცხოვრების ღიმილი ძალიან ხშირად, მიწიერი ცენტრისკენ მზარდი მიზიდულობასთან ერთად, შეუმჩნევლად ურტყამს შინაგანი ცხოვრების სურვილის უძლურებას.
და ცხადია, რომ სულის სულიერი მისწრაფებების ამ დამარცხებით, უფრო ადვილი და მოსახერხებელია თავდასხმა ყველაფერზე, რაც ძირს უთხრის ღვთის სიტყვის ავტორიტეტს ან დიდ ქრისტიანულ ტრადიციებს, ყველაფერს, რაც სხვადასხვა გზით შლის, აბრმავებს ღმერთის ყოფნის გრძნობას, ახშობს სინდისის შინაგანი ხმის საყვედურს. ასე რომ, ამაოა მეცნიერებაში ბოროტების ფესვის ძიება, რეალური თუ წარმოსახვითი, თუნდაც მორწმუნე ადამიანების შეცდომებსა და ღალატებში, რაზეც ურწმუნოება არასწორად მიუთითებს. არა, არა: ჩვენში გრძნობადი და ამქვეყნიური მიზიდულობებისა და იმპულსების მზარდი ძალა არის ის, რაც უხილავ მოკავშირეს აძლევს ყოველგვარ ეჭვისა და ურწმუნოების არგუმენტს, არ აქვს მნიშვნელობა რა ღირს მისი არსით; ეს არის ის, რაც იძენს ნეგატიური სწავლების უამრავ მოწაფეს. ადამიანი წარმოიდგენს, რომ ეჭვის მიცემით იგი ჭეშმარიტების ძიებას მისდევს, მაგრამ არსებითად ის მხოლოდ თავისი ბუნების ქვედა მიდრეკილებებს ემორჩილება; მათ ეს უკვე აითვისეს და ის კიდევ უფრო აძლიერებს მათ, აღიარებს მას ახალ მოკავშირეებს მათი ტიტულისა და უფლებების ყოველგვარი გადამოწმების გარეშე. ფუნდამენტურად სუსტი იდეები წინ მიიწევს მიდრეკილებით, რომელიც აუცილებლად ძლიერია.
ასე რომ, ეს თითქოს საიდუმლო შეთქმულება იწყება სულში და ორი რაინდი გადის ბრძოლაში, ერთი ღია სახით, მეორე კი დაბლა დაბლა.
ქრისტიანული რწმენა წარმოშობს ქრისტიანულ ტრადიციას, აყალიბებს იდეებსა და ცხოვრების წესს და ქცევას. ხალხი არ უარყოფს ამ ლეგენდის წესებს - ისინი მხოლოდ უარყოფენ წესების წარმოშობის წყაროს. ჯერ ჩნდება დიდი მოაზროვნე, მაღალი ზნეობის მქონე ადამიანი: ის არის ღვთისმოსავი და ქადაგებს ღვთისმოსაობას, მაგრამ არ ცნობს დოგმატებს. მის მიმდევარი სხვა ფიგურა კიდევ უფრო შორს მიდის იმავე სფეროში - ის აქებს ზნეობას, უარყოფს ღვთისმოსაობას. და ანტიზნეობრივი, ანტისულიერი ძალა, რომელიც ფარულად მოქმედებს ყველა ჩვენგანში, აცდუნებს სიკეთის გამოჩენას, რომლის ქვეშაც დევს განადგურების დასაწყისი, ეხმარება ახალ ქადაგებას დამთმობით მოპყრობაში და მისი ქება-დიდებაც კი. სკეპტიკური აზროვნების არგუმენტი სინამდვილეში სხვა არაფერია, თუ არა ნამყენი, რომელმაც მიიღო სიცოცხლე და ძალა იმ ძლიერი და ძლიერი ხისგან, რომელშიც ის არის ნამყენი.
ასე რომ, ჩემი აზრით, ეჭვგარეშეა, რომ მთავარი მიზეზი, რის გამოც ჩვენს დროში სკეპტიციზმი ასე გავრცელდა და ასე ძლიერი გახდა, არის ამქვეყნიური ძალების და იმპულსების არაჩვეულებრივი განვითარება ჩვენში და ჩვენს გარემოში. მაგრამ ეს ეხება არა იმდენად ჯარის ოფიცრებსა და ჯარისკაცებს, ადამიანებს, რომლებიც სერიოზული აზროვნებით მუშაობენ, სწავლობენ საგნებს, რომლებზეც თავად ფიქრობენ, არამედ მასებზე, რომლებიც ადვილად უერთდებიან ახალი სწავლებების მიმდევართა გუნდს. ადამიანი ნაწილობრივ თავად აყალიბებს თავის მოსაზრებებს და ნაწილობრივ ისესხებს მათ გარემოდან. მოაზროვნე ადამიანი მათ ავითარებს საკუთარ თავში, თუმცა ფარული გავლენები მასზე არაცნობიერად მოქმედებს; არამოაზროვნე იზიდავს მათ გარემოდან, მთლიანად ან უმეტესწილად. ხოლო გარემო, როგორც ყველამ იცის, შეიცავს კერპებს, გამოსახულებებს, ჩრდილებს და აჩრდილებს.
მაგრამ მე უნდა გავაკეთო დაჯავშნა. ჩემი შენიშვნები ეხება განსაკუთრებულ და, შესაძლოა, უბადლო მდგომარეობას, როდესაც ბევრი ადამიანი ეჭვქვეშ აყენებს ჩვენი რწმენის საფუძვლებს და ჩვენი წმინდა წიგნების ავტორიტეტს, ისე, რომ არ განიცდის არც ასეთი სერიოზული საკითხის დროს და არც მათ შესაძლებლობას ამის გაკეთება. ყველა სხვა საგანში საჭიროა, რომ ადამიანს ჰქონდეს წოდება ან აჩვენოს იგი, მაგრამ რწმენის საკითხებში ამის არაფერია საჭირო და ყველა მცოდნედ ითვლება.
ქრისტიანული სარწმუნოება აღიქმება გულწრფელი თანაგრძნობით და თანხმობით: მას სჯერა გულში. მეორეს მხრივ, ყოველი ადამიანი, რა თანამდებობაც არ უნდა ჰქონდეს, რაციონალურად, თუნდაც აუცილებლობით, თავისი ცხოვრების ქმედებებსა და მოვლენებს, ძირითადად, რწმენას ეფუძნება; ეჭვგარეშეა, თავისუფალ და გონივრულ საფუძველზე, მაგრამ მაინც რწმენაზე, ზოგჯერ ოჯახისა და ტომის ტრადიციებზე. ვინც ამ სამყაროში საპასუხისმგებლო თანამდებობას იკავებს, დიდი თუ პატარა, შეგნებულად თუ გაუცნობიერებლად, მოქმედებს საკუთარი თავისთვის, ამავე დროს მოქმედებს სხვებისთვის; სხვებისთვის და სხვების ნაცვლად ის იძენს და განიცდის რწმენას, ამოწმებს მატერიალურ ფაქტებს, რომლებიც მნიშვნელოვანია ადამიანის სიცოცხლისთვის, ისეთ რწმენებსა და იდეებს, რომლებსაც ყველა ადამიანი, თავისი ცხოვრების პირობებიდან გამომდინარე, არ შეუძლია პირადად დაადგინოს და განიცადოს. უკეთესი იქნება, რა თქმა უნდა, თუ ყველას შეუძლია ამის გაკეთება თავისთვის, დამოუკიდებლად, მაგრამ ყველას არ აქვს ამის შესაძლებლობა და შესაძლებლობა. და სადაც ორივე არ არსებობს, რაც ძალიან ხშირად ხდება, ადამიანმა არ უნდა მოიტყუოს საკუთარი თავი, რომ თავისი რწმენა სხვისი სიტყვებით შეიძინა.
მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ ჩვენს დროში, ალბათ უფრო მეტად, ვიდრე ადრე, ბევრი მამაკაცი და ქალი, ყოველგვარი უნარისა და საკუთარი თავის საჭიროების გარეშე, ეჭვქვეშ აყენებს რწმენას, რომელიც, ძველი ტრადიციის თანახმად, მათ ჰქონდათ. ზოგიერთი ჩვენგანისთვის, გონების განწყობისა და განათლების მიხედვით, ტიტულის ბუნების მიხედვით, პროფესიის ტიპის მიხედვით, გონივრულად და აუცილებელიც კი ჩანს დიდი ისტორიული გამოცხადების შესწავლა, ისტორიულ გარემოში და მის ურთიერთობაში ადამიანის ხასიათსა და მდგომარეობასთან. გამოძიების ეს პროცესი თავისთავად არის პირდაპირი და ლეგიტიმური; და ჩვენ ვიცით, რომ მისმა ზემოქმედებამ დიდ გონებაზე მრავალი საუკუნის განმავლობაში გამოიწვია ზოგადად დადებითი შედეგები და, საბოლოოდ, კიდევ უფრო გააძლიერა წმინდა წერილის ავტორიტეტი.
თუმცა, მასების მიმართ გამოყენებისას, ადამიანური მიზეზი გვარწმუნებს, რომ ჩვეულებრივია ყველა ადამიანი იცავდეს ტრადიციას და მიიჩნიოს იგი სიმართლედ, სანამ მასში ეჭვის შეტანის სერიოზული საფუძველი არ არსებობს. ეს არის ჩვეულებრივ ცხოვრებაში მიღებული საღი აზრის წესი. ლეგენდის საგნებში არა რწმენა, არამედ ეჭვი ნებისმიერ შემთხვევაში უნდა იქცეს თავდაცვად და წარმოადგინოს თავისი დოკუმენტები, ყოველ შემთხვევაში, არა მტკიცებულების, არამედ მხოლოდ გონივრული ალბათობის გაგებით. მაგრამ გამოუცდელი ეჭვი, რომელიც ასე ხშირად ახერხებს ჩვენს გონებაში ბუდის აგებას, არის უსაბუთო მესაკუთრე, საშიში და უკანონო სტუმარი. შეუმჩნევლად და ყოველგვარი კითხვის გარეშე, ის უცებ შედის დადასტურებული უარყოფის როლში, ასუსტებს ჩვენში მოქმედებას, ჩრდილს აყენებს მოვალეობის გრძნობას და ღმერთის არსებობის ცნობიერებას ყველა ჩვენს გზაზე, ასუსტებს ჩვენი მორალური ჯანმრთელობის პულსს. ეჭვმა შეიძლება გაგვათავისუფლოს ან დაგვამონოს; მაგრამ ის აუცილებლად უნდა იყოს ან ჩვენი მეგობარი ან ჩვენი მტერი: ის არ შეიძლება იყოს ნეიტრალური.
ის ეჭვები, რომელთა განცდაც შეუძლებელია, თუ მათ ადგილი დაეთმობა, აისახება როგორც ჩვენს რწმენაში, ასევე ჩვენს ქცევაში. ხოლო არასაკმარისი, წარმოსახვითი კვლევა მხოლოდ ახალ ცდუნებას ემსახურება მოვალეობის გზაზე; თუ რეალურ კვლევას ვაწარმოებთ, მაშინ ეს ჩვენთვის წმინდა მოვალეობად უნდა იქცეს. წარმოსახვითი კვლევა სხვა არაფერია, თუ არა მაცდუნება; ამის საბაბით ჩვენ ვხდებით ცრურწმენების, მოდის, მიდრეკილებების, ვნების, ამქვეყნიური სულის მზაკვრული წინადადებების, ყველანაირი მრავალფეროვანი ცდუნების მსხვერპლი. თითოეულ ადამიანს მოუწოდებენ დაადგინოს თავისი ქცევის სტანდარტები საკუთარ სფეროში: მაღალი ამოცანა, მაგრამ ასევე რთული, იმდენად რთული, რომ ვერავინ შეძლებს მის შესრულებას სრულყოფილად. მოვალეობა არ გვავალდებულებს გამოვიტანოთ დასკვნები და დასკვნები სამყაროს ბედზე, თავისუფალ ნებაზე, მით უმეტეს, რომ ჩავძიროთ ამ საზღვრებს მიღმა ასახვის სიღრმესა და სიბნელეში, რაც ყოველივე ამქვეყნად ბოროტების არსებობისა და ქმედების შესახებ ერთ გაუღწეველ პრობლემას აყალიბებს. ქრისტიანული სარწმუნოება და წმიდა წერილი გვაიარაღებს ჩვენში და გარედან ბოროტების თავდასხმების დასაძლევად და მოსაგერიებლად.
ეს არის პრობლემის ერთადერთი პრაქტიკული გადაწყვეტა. შეიძლება მთელი ქვეყანა ნისლში იყოს მოცული, მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია გავარკვიოთ ჩვენი გზა საათის საათში, დღითი დღე, ნაბიჯ-ნაბიჯ. სპეკულაციური მსჯელობა, თუ ის უმიზნოა, ხდება თვითნებური, მაღლა დგას სპეკულაციის საგანზე; და თვითნებური, ამაყი სპეკულაცია საქმეებზე, ღვთის განგებულებაზე, ღმერთის მორწმუნე ადამიანებისთვის, თავისთავად ცოდვაა. უარი თქვან თითოეულ ჩვენგანს მოვალეობაზე, მართოს საკუთარი თავი და ქცევა, გონებისა და გულის მუშაობა ისეთ საგნებზე გადავიტანოთ, რომლებიც ჩვენთვის სავალდებულოა მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ისინი საჭირო იქნება ჩვენი განსაკუთრებული საქმისა და მოწოდებისთვის, მორალური გაგებით ნიშნავს გაქცევას გაჯერებისგან შიმშილში. როგორც ჩანს, ვიღაც, რომელსაც მხოლოდ გატეხილი ჭურჭელი ფლობდა, აპირებდა მისგან ყველა მეზობლის გამოკვებას და დალევას.
მაგრამ თუ ვაღიარებთ, რომ რწმენის შესწავლაში არავინ არ უნდა შევიდეს უაზროდ, არც უნარი და არც სულიერი მოთხოვნილება, და რომ ნებისმიერ კვლევაში ასეთ ეჭვს არ აქვს უფლება მოითხოვოს მტკიცება თავად რწმენისგან, ამავე დროს უნდა გვახსოვდეს, რომ ნებისმიერი რელიგიური კვლევა, თუმცა ორმხრივ კამათს იწვევს, არ შეიძლება შევადაროთ პროცესს თანაბარ მხარეებს შორის სამართალწარმოებასთან ან ორ გენერლის ბრძოლასთან. ჩვენმა მაცხოვარმა ქრისტემ ხალხში გაოცება გამოიწვია იმ ფაქტმა, რომ, გვერდით მიატოვა სწავლების ყველა სირთულე და ზრდა, რომელიც აბნელებდა რწმენის სახეს, ასწავლიდა ხალხს „როგორც ხელმწიფების მქონეს და არა როგორც მწიგნობრებსა და ფარისევლებს“, ის ასწავლიდა ავტორიტეტით, ანუ უფლებამოსილი და მბრძანებლური ძალაუფლებით. როდესაც ღმერთმა მოგვცა თავისი ნების გამოცხადება ჩვენი ბუნების კანონებშიც და მადლის სასუფეველშიც, ეს გამოცხადება არა მხოლოდ გვანათლებს, არამედ აუცილებლად გვავალდებულებს. სამართლიანი და აუცილებელია, რომ მიწიერი მაცნეს რწმუნებათა სიგელების მსგავსად, ამ გამოცხადების რწმუნებათა შემოწმებაც უნდა მოხდეს.
მაგრამ თუ გამოცდის შემდეგ აღმოჩნდება ნამდვილი, თუ ეს ავთენტურობა დასტურდება იმავე მტკიცებულებებით, რომლებსაც ცხოვრების ჩვეულებრივ გარემოებებში ჩვენი გონება აუცილებლად იღებს, მაშინ ჩვენ ვეღარ მივიჩნევთ თავს დამოუკიდებელ მოსამართლედ, ჩაძირულ თავისუფალ კვლევაში; მაშინ ჩვენ უკვე ვართ უფლის მსახურები, მოძღვრის მოწაფეები, მამის შვილები და თითოეული ჩვენგანი შეკრული ვართ ამ ურთიერთობების კავშირებით. მაშინ თავიც და მუხლებიც უნდა მოიდრიკოს მარადიული ღმერთის წინაშე და ადამიანმა უნდა მოიცვას ღვთაებრივი ნება და მიჰყვეს მას მთელი გულით, მთელი თავისი ფიქრებით, მთელი სულით და მთელი თვინიერებით.
(ემერსონი. საზოგადოება და მარტოობა)
ჩვენი მეცხრამეტე საუკუნე იარაღების საუკუნეა. ჩვენი ორგანიზაცია აწარმოებს მათ. "ადამიანი არის ყველაფრის საზომი, - ამბობს არისტოტელე, - ხელი არის ინსტრუმენტი ყველა ხელსაწყოსა და გონება არის ყველა ფორმის ფორმა". ადამიანის სხეული არის გამოგონებების საცავი, ნიმუშების საცავი, საიდანაც ამოღებულია ყველა სახის მექანიზმი, რომელიც გამოიგონეს. ყველა ხელსაწყო და მანქანა სხვა არაფერია, თუ არა ამ სხეულის წევრებისა და შეგრძნებების გაფართოება. ადამიანი შეიძლება განისაზღვროს შემდეგნაირად: „გონება მომსახურე ორგანოებთან“. მანქანა ეხმარება ბუნებრივ შეგრძნებას, მაგრამ ვერ შეცვლის. ყველა ზომა სხეულშია. თვალი აღიქვამს ჩრდილებს, რომლებსაც ხელოვნება ვერ ახერხებს. შეგირდი არ ეყოფა საზომს, მაგრამ გამოცდილი ოსტატი უშეცდომოდ ზომავს თითით და იდაყვით, გამოცდილი მუშა უფრო ზუსტად ზომავს ნაბიჯებით, ვიდრე სხვა თოკებითა და ჯაჭვებით. სტეპის ინდიელმა, რომელიც ქვას ისვრის სლინგიდან, იცის, რომ ნიშანს დაარტყამს: ასეთ სიმპათიაში თვალი ხელზეა; დურგალი თავის მორს ჭრის ღერძიანი ხაზის გასწვრივ, ისე, რომ თმის სიგანაც არ იხევს უკან. არ არსებობს გრძნობა, არ არსებობს ორგანო, რომელიც პრაქტიკაში ყველაზე დახვეწილ სრულყოფამდე ვერ მიიყვან.
გაოცება არის ადამიანის საყვარელი გრძნობა და ამ გრძნობაში არის ჩვენი მეცნიერების თესლი. ასეთია ჩვენი საუკუნის მექანიკური მიმართულება და ჩვენი საუკეთესო გამოგონებები ჯერ კიდევ ისეთი ახალია, რომ მათგან მიღებული სიხარული და სიამაყე ჯერ კიდევ არ გამოგვიცვივდა ჩვენში და ჩვენ მზად ვართ შევიწუხოთ ჩვენი მამები, რომ მათ არ უცხოვრიათ ორთქლისა და გალვანიზმის სანახავად, გოგირდის ეთერისთვის და საზღვაო ტელეგრაფებისთვის, ფოტოგრაფიისთვის და სპექტროსკოპისთვის, თითქოს მათ ნახევრად ყოფნისას. და გვეჩვენება, რომ ეს ახალი ხელოვნებები ფართოდ გვიხსნის მომავლის კარებს, გვპირდებიან, რომ სულიერად მოახდენენ მთელი მატერიალური სამყაროს ფორმას და ამაღლებენ ადამიანის სიცოცხლეს სიღარიბიდან ღმერთის მსგავს კმაყოფილებასა და ძლიერებამდე.
მართალია, ჩვენმა საუკუნემაც საკმაოდ მწირი მარაგი დაიმკვიდრა. უკვე იყო კომპასი, იყო სტამბა, იყო საათები, სპირალური ზამბარები, ბარომეტრები, ტელესკოპები. მაგრამ მას შემდეგ იმდენი გამოგონება დაემატა, რომ თითქოს მთელი ცხოვრება ხელახლა გადაკეთდა. ლაიბნიცმა ნიუტონზე თქვა: „თუ დათვლით ყველაფერს, რაც მათემატიკოსებმა გააკეთეს სამყაროს დასაწყისიდან ნიუტონამდე და ყველაფერი, რაც ნიუტონმა გააკეთა, ბოლო ნახევარი პირველს გადააჭარბებს“; ასე რომ, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ბოლო 50 წლის განმავლობაში გამოგონების ჯამი უტოლდება დარჩენილი 50 საუკუნის ჯამს. ჩვენთვის სიახლეა რკინის წარმოების უზარმაზარი ზრდა და რკინის პროდუქტების უკიდურესი მრავალფეროვნება; ახალი ამბები - ბევრი ყველაზე ხშირად გამოყენებული და საჭირო ხელსაწყო სახლისთვის და სოფლის მეურნეობისთვის; სამკერვალო მანქანა, ძაფები, მაკკორმიკის მკაფი, სათიბი მანქანა, გაზის შუქი, ფოსფორის ასანთი, ქიმიური ლაბორატორიის უთვალავი პროდუქტი - ეს ყველაფერი დღევანდელი საუკუნის ამბებია და ნახშირის ნაწილი ერთი ფრანკის ფასად გვიცვლის ყოფილი მუშის ოცი დღის შრომას.
აუცილებელია გავიხსენოთ ორთქლი, სივრცისა და დროის მჭამელი, უზარმაზარი და დახვეწილი ძალის შესახებ, რომელიც საავადმყოფოში სვამს ფინჯანს წვნიანს პაციენტის საწოლთან, ღუნავს და ასწორებს სქელ რკინის ზოლებს, როგორც ცვილი და ადარებს თავს იმ ძალებს, რომლებიც ამაღლდა და აღმოცენდა ჩვენი პლანეტის გეოლოგიურ ფენებს. ის ისწავლის, რაც გინდა, უნარიანი ბიჭივით; რაც გინდა, ის აწევს სამუშაო მხრებზე; მაგრამ ის ჯერ კიდევ შორს არის მთელი თავისი საქმის შესრულებისგან. ის უკვე კაცივით დადის მინდორზე და ყველანაირ საქმეს აკეთებს; რწყავს ჩვენს მინდვრებს, ანგრევს მთებს, სადაც გვჭირდება. ოღონდ პერანგებსაც შეგვიკერავს და ჩვენს ურმებსა და ეტლებს გადაიტანს; ბაბიჯმა უკვე დაიწყო მას თვლის სწავლება და ოდესმე ასწავლის პროცენტების და ლოგარითმების გამოთვლას. ლორდი კანცლერი ტურლო იმედოვნებს, რომ ერთ მშვენიერ დღეს შეიმუშავებს საჩივრებსა და დაცვას კანცელარიის სასამართლოსთვის. დავუშვათ, რომ ეს სატირაა, მაგრამ სატირა შორს არ იქნება რეალობისგან, თუ ვიმსჯელებთ მექანიკურ მოქმედებებზე ორთქლის გამოყენების საწყისი მცდელობებით, გონებრივი გამოთვლებით.
რამდენი მშვენიერი მექანიკური გამოყენება გამოიგონეს ადამიანის ორგანიზმისთვის: სტომატოლოგიური ოპერაციებისთვის, ჩუტყვავილას ინოკულაციისთვის, რინოპლასტიკისთვის, ახალი გამოგონების დახვეწილ ძილში ნერვების დასამშვიდებლად. ჩვენი ინჟინრები უზარმაზარი მანქანების დახმარებით, როგორიცაა კობოლდები და ჯადოქრები, ბურღობენ ალპებს, თხრიან პირდაპირ ამერიკულ ისთმუსში, ჭრიან არაბეთის უდაბნოს. მასაჩუსეტში ჩვენ ვიპყრობთ ზღვას, ვამაგრებთ არასტაბილურ ნაპირს უბრალო ბალახის მცენარით, ვამაგრებთ ქვიშიან უდაბნოს ფიჭვის პლანტაციით. ჰოლანდიის ნიადაგი, რომელიც ერთ დროს ევროპაში ყველაზე დასახლებული რეგიონი იყო, ზღვის დონიდან დაბლაა. ეგვიპტემ არ იცოდა რა წვიმა იყო სამი ათასი წლის განმავლობაში: ახლა, როგორც ამბობენ, წვიმებია სარწყავი არხებისა და ტყის პლანტაციების წყალობით. იუდეველთა ძველმა მეფემ თქვა: „დიდება ღმერთი და კაცობრიობის რისხვა“. ხოლო მონოთეიზმის მტკიცებულებებს შორის ყველაზე ძლიერია ყველაზე ჩვეულებრივი საქმეებითა და საშუალებებით მიღწეული შედეგების უზარმაზარი რაოდენობა.
როგორც ჩანს, არ არსებობს საზღვრები იმავე სულის ახალ გამოცხადებას, რომელიც ოდესღაც ქმნიდა ელემენტარულ ელემენტებს და ახლა ავითარებს მათ ადამიანის მეშვეობით. ხელოვნება და ძალაუფლება არ შეწყვეტს მოქმედებას ისე, როგორც აქამდე აკეთებდა - ღამის გადაქცევას დღედ, სივრცის დროდ და დროის სივრცედ გარდაქმნას.
ერთი გამოგონებიდან მეორე დაიბადება. როგორც კი გონებაში ელექტრო ტელეგრაფი გაჩნდა, მისთვის საჭირო მასალა - გუტაპერჩა აღმოაჩინეს. გაზრდილი სავაჭრო ტრაფიკით, ოქროს ახალი მარაგი აღმოაჩინეს კალიფორნიასა და ავსტრალიაში. როდესაც ევროპა მოსახლეობით იყო სავსე, მასზე მოთხოვნა ამერიკასა და ავსტრალიაში გაიხსნა; ასე რომ, სადაც მოულოდნელი ფენომენი ხდება, ის ხდება საჭირო დროს, თითქოს ბუნებამ, სადაც ყველგან საკეტები მოაწყო, ასევე მოაწყო გასაღები ყველა საკეტისთვის, რომელიც თავად ეხმარება იპოვოთ საჭიროების შემთხვევაში.
გამოგონების კიდევ ერთი შედეგია ადამიანებს შორის ურთიერთობების გამრავლება. ის გვაოცებს რთული და რთული პოლიტიკური საკითხების გადაჭრის ახალი გზების გახსნით. ეს ურთიერთობები ახალი არ არის: მხოლოდ მათი ზომებია ახალი. ჩვენ თვითონ, ეგოისტური გრძნობის გამო, მონობას მივითვისებდით, მზად ვიქნებოდით დედამიწის მეოთხედი დავკეტოთ ყველასგან, ვინც მის გარეთ, უცხო მიწაზე დაიბადა. ჩვენი პოლიტიკა ამაზრზენია; მაგრამ რა შეუძლია მას დაეხმაროს, რა შეიძლება შეაფერხოს, იმ დროს, როდესაც პირველადი ინსტინქტები აძრობენ კაცობრიობის მასებს, როდესაც მთელი ერები მოძრაობენ ტალღის დინებით? ბუნებას უყვარს რასების გადაკვეთა: გერმანელი, ჩინელი, თურქი, რუსი, ინდოელი - ყველა ზღვისკენ მიისწრაფვის, ყველა ქორწინდება და ხელყოფს; ვაჭრობა იწყებს მოძრაობას და ზღვა სავსეა გემებით, რომლებიც მზად არიან გადაიტანონ მთელი მოსახლეობა ნაპირიდან ნაპირზე.
ათასი იარაღის ხელოვნება შემოვიდა სახელმწიფო ცხოვრებაში, როგორც ახალი ელემენტი. ძალაუფლების მეცნიერება, ნებით თუ უნებლიეთ, იძულებულია აღიაროს მეცნიერების ძალა. ცივილიზაცია იზრდება, მაღლა და მაღლა ადის. როდესაც მალტუსმა დაასკვნა, რომ კუჭების რაოდენობა მრავლდება გეომეტრიულ პროგრესირებაში, ხოლო საკვების რაოდენობა მხოლოდ არითმეტიკული პროგრესიით, დაავიწყდა დაემატებინა, რომ ადამიანის გონება ასევე არის პოლიტიკური ეკონომიკის ერთ-ერთი ფაქტორი და რომ საზოგადოებაში საჭიროებების ზრდასთან ერთად, გამოგონების ძალაც გაიზრდება.
საზოგადოებრივი ცხოვრების საჭიროებისთვის ჩვენ უკვე გვაქვს ყველა სახის იარაღის მნიშვნელოვანი არტილერია. ჩვენ ოთხჯერ უფრო სწრაფად ვმოგზაურობთ, ვიდრე ჩვენი მამები მიდიოდნენ. ჩვენ მათზე ბევრად უკეთ ვმოგზაურობთ, ვფქვავთ, ვქსოვთ, ვაჭმავთ, ვრგავთ, ვამუშავებთ და ვთხრით. გვაქვს სრულიად ახალი ჩექმები, ხელთათმანები, სათვალეები, ხელსაწყოები; გვაქვს გამომთვლელი მანქანა; ჩვენ გვაქვს გაზეთი და გაზეთის მეშვეობით თითოეულ სოფელს შეუძლია დაწეროს რეპორტაჟი თავის შესახებ და წარადგინოს საუზმეზე. გვაქვს ფული და საკრედიტო ბარათი; ჩვენ გვაქვს ენა, ყველა იარაღიდან ყველაზე დახვეწილი და სულთან ყველაზე ახლოს. ბევრი, და რაც მეტი გაქვთ, მით მეტი გჭირდებათ. ადამიანი ეფერება საკუთარ თავს, რომ მისი ძალა ბუნებაზე გაიზრდება და გამრავლდება. მოვლენები მას ემორჩილებიან. აერონავტიკა ჯერ კიდევ გველოდება და ალბათ არც ისე შორს ვართ ომისგან, რომელიც ჰაერში იქნება. გასაკვირი არ არის, რომ ჩვენ გამოვიგონებთ ისეთ წყალს, რომ ზანგი მაშინვე გათეთრდება. ის უკვე ხედავს, თუ როგორ იცვლება ანგლო-საქსური რასის თავის ტიპი ამერიკული ცხოვრების პირობების გავლენით.
ძველად დაინახეს ტანტალუსი, როგორ ცდილობდა წყურვილის მოკვლას ამაოდ ღრმად მდგარი ნაკადულით, რომელიც გაიქცა როგორც კი მისკენ დაიხარა. ძველი ტანტალი, როგორც ამბობენ, ახლახან ისევ გამოჩნდა მსოფლიოში. ის ნახეს პარიზში, ნიუ-იორკში, ბოსტონში. ის ხალისიანი და თავდაჯერებულია: ფიქრობს, რომ მალე დაიჭერს ნაკადს, ბოთლსაც კი აავსებს. მაგრამ, როგორც ჩანს, მისი ნდობა ამაოა. გარემოებები კვლავ მძიმეა. რამდენი საუკუნეც არ უნდა გასულა უწყვეტმა კულტურამ, ახალი ადამიანი მაინც დგას ქაოსის ზღვარზე და მაინც არ გამოდის კრიზისიდან. ვის ახსოვს ასეთი დრო, როცა წუწუნებდნენ, რომ ფული არ იყო, ეს დრო მძიმე იყო? ვის შეუძლია გაიხსენოს დრო, როდესაც საკმარისი იყო კარგი ხალხი, გონივრული ხალხი და ისეთი კაცები და ქალები, რომლებიც საჭირო იყო? ტანტალუსი იწყებს ფიქრს, რომ ორთქლი არის ფანტაზია და რომ გალვანიზმი სხვა არაფერია, თუ არა ის, რასაც ის ემსახურება ბუნებით.
ბევრი უკვე გაიძულებს დაფიქრდე, ბევრი იმაზე მეტყველებს, რომ ჩვენი სიკეთე სადღაც უფრო ღრმაა, რომ ვერ იპოვი - წყვილში, ფოტოგრაფიაში, ჰაერის ბუშტში, ასტრონომიაში. ეს ყველაფერი საეჭვო ხარისხის იარაღებია. ეს ყველაფერი რეაგენტებია. ბევრი მანქანა საშიშად გამოიყურება. თავად მქსოველი ქსოვილად იქცევა, მექანიკოსი მანქანად. ის, ვინც თავად არ ფლობს იარაღს, ძალაუფლებაში მიიღება იარაღი. ყველა იარაღს აქვს მახვილი კიდე და, შესაბამისად, საშიშია. ადამიანი ლამაზ სახლს აშენებს თავისთვის: შემდეგ კი მას ხელმწიფე ეჩვენება, მოდის მთელი ცხოვრების საქმე და უნდა მოაწესრიგოს თავისი სახლი, მოუაროს, აჩვენოს, მხარი დაუჭიროს და შეაკეთოს ბოლო ამოსუნთქვამდე. კაცმა რეპუტაცია შეუქმნა: ის აღარ არის თავისუფალი, უნდა გაუფრთხილდეს თავის საგანძურს, პატივი სცეს მას. კაცმა დახატა სურათი, გამოსცა წიგნი: და რაც უფრო წარმატებული იყო შემოქმედება, მით უარესი იყო ზოგჯერ შემოქმედისთვის. მე ვიცნობდი ერთ კეთილ კაცს: ის თავისუფლად ცხოვრობდა, როგორც ცის ჩიტი, როგორც ტყის ცხოველი; მაგრამ ერთხელ მან გადაწყვიტა თავისი ოფისი დაამშვენებინა ელეგანტური თაროებით ნაჭუჭების, კვერცხების, მინერალებისა და ფიტულების კოლექციისთვის.
სახალისო იყო, მაგრამ მართლა რით მხიარულობდა? საკუთარი წევრებისთვის ელეგანტური ჯაჭვებისა და ბორკილების მოწყობით.
სწავლული ეკონომისტიც ფიქრობს. „საეჭვოა, რომ ყველა მექანიკურმა გამოგონებამ ერთი ადამიანის ყოველდღიური მუშაობა მაინც გაუადვილა“. მანქანა ხსნის და ანაწილებს ადამიანს. მანქანა უმაღლეს სრულყოფილებამდეა მიყვანილი, მაგრამ ვინ არის მასთან მექანიკოსი? არავინ. მანქანაში ყოველი ახალი გაუმჯობესება ამცირებს მექანიკოსის აქტივობას და ასწავლის მის უნარებს. მოხდა ისე, რომ მანქანა თავისთვის მოითხოვა არქიმედეს; დღესდღეობით მისთვის საკმარისია ბიჭი, რამდენადაც მან იცის საჭირო ტექნიკა, იცის სახელურის მოძრაობა და ქვაბის ყურება; მაგრამ როდესაც მანქანა ფუჭდება, მან არ იცის რა გააკეთოს მას.
შეხედეთ გაზეთებს: ისინი ყოველდღე სავსეა საშინელი დეტალებით. წინა პუბლიკაციები, როგორიცაა ნიუგეიტის ციხის კალენდარი, არასაჭირო გახდა მას შემდეგ, რაც ლონდონის თაიმსსა და ნიუ-იორკ ტრიბუნში ჩნდება ახალი ამბები დანაშაულების შესახებ, ბევრად უფრო ნათელი, ბევრად უფრო საშინელი.
ოდესმე ყოფილა პოლიტიკაში უფრო მეტი პირადი ინტერესი, გარყვნილება და ძალადობა, ვიდრე ჩვენში? და ვაჭრობა, ოკეანის ეს საყვარელი შვილი, მისი სიამაყე და დიდება, ეს ერების განმანათლებელი, ეს კეთილისმყოფელი უნებურად და თავისდა მიუხედავად, ჩვენი ვაჭრობა მთელ მსოფლიოში მთავრდება სამარცხვინო გადახდისუუნარობით, თაღლითური საწარმოებითა და გაკოტრებით.
ჩვენ ჩამოვთვლით ყველა სახის ხელოვნებას, ყველა სახის ადამიანის გამოგონებას, როგორც ადამიანის ღირსების საზომს. მაგრამ როცა მთელი თავისი ხელოვნებითა და ცოდნით ის მზაკვარი და კრიმინალი აღმოჩნდება, აშკარაა, რომ მექანიკური ხელოვნება მთელი თავისი გამოგონებით ვერ იქნება მისი ღირსების საზომი. ვნახოთ არის თუ არა სხვა ზომა.
რა მოვიდა ამ ხელოვნებიდან და ცოდნიდან კაცობრიობის ხასიათსა და ღირსებამდე? კაცობრიობა უკეთესი გახდა? ბევრი ადამიანი გაკვირვებით სვამს კითხვას, არ დაეცა თუ არა მორალი ხელოვნების ამაღლებისას? ჩვენ ვხედავთ, ერთის მხრივ, დიდ ხელოვნებას და ცოდნას პატარა ადამიანებთან ერთად, მეორეს მხრივ, ვხედავთ, როგორ იზრდება სიდიადე სიმცირისგან. ჩვენ ვხედავთ ცივილიზაციის ტრიუმფს და ვხარობთ, მაგრამ ისეთ კეთილგანწყობილ ხელს გვაჩვენებენ, რომლის აღიარება სულს არ უნდა. მსოფლიოში წარმატების ყველაზე მნიშვნელოვანი ფაქტორია ვაჭრობა, პირადი ეგოიზმის ძალა და წვრილმანი გათვლა. როგორც ჩანს, მატერიაზე ყოველი გამარჯვება უნდა აამაღლოს ადამიანის ბუნების ღირსება ადამიანის ცნობიერებაში. და როცა ჩვენს სიმდიდრეს ვუყურებთ, უნდა ვიფიქროთ, საიდან გაჩნდა და ვინ არის პასუხისმგებელი მასზე. შეხედეთ გამომგონებლებს. თითოეულ მათგანს აქვს საკუთარი ყურადღება, რომელშიც ისინი ძლიერია. გენიოსი გარკვეულ ძარღვში სცემს, გარკვეულ ადგილას გზას ადგება; მაგრამ სად იპოვით დიდ, თანაბარ, სიმეტრიულ გონებას, რომელიც საზრდოობს დიდი გულით?
ყველას მეტი აქვს დასამალი საკუთარ თავში, ვიდრე აჩვენოს; ყველა იძულებულია კოჭლდეს თავისი სრულყოფილებით. ძალიან შესამჩნევია, რომ მორალური წარმატება ჩამორჩა მატერიალურ სიძლიერეს. ყველაფრიდან ირკვევა, რომ ჩვენი კაპიტალი არც თუ ისე წინდახედულად ჩაგვიყენებია. შემოგვთავაზეს საქმეები და დღეები, რომელთაგან უნდა აერჩიათ; ჩვენ ავირჩიეთ შემთხვევები.
სანსკრიტული ენის უახლესმა კვლევებმა გვიჩვენა ღვთაების უძველესი სახელების წარმოშობა - დიეუსი, დეუსი, ზევსი, ზეუ პატერი, იუპიტერი, ყველა მზის სახელი. მათში ყოველდღიური დიალექტის ახალი ტანსაცმლის მეშვეობით კვლავ ისმის სიტყვა დღე. განა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ დღე ჩვენთვის ღვთიური ძალის გამოვლინებაა? რომ ანტიკური სამყაროს ხალხმა, რომელიც ცდილობდა სიტყვით გამოეხატა სამყაროს უზენაესი ძალა, დაარქვეს მას სახელი: დღე და რომ ყველა ტომმა მიიღო ეს სახელი?
ჰესიოდემ დაწერა ლექსი და უწოდა საქმეები და დღეები. მასში პოეტი აღწერს ბერძნული წლის სეზონებს, ასწავლის პატრონს, როდის, რომელ თანავარსკვლავედში უნდა დათესოს, როდის დაიწყოს მოსავალი, როდის უნდა მოიჭრას ტყე, რომელ ბედნიერ საათზე უნდა წავიდეს მოცურავე ზღვაზე ქარიშხლის თავიდან ასაცილებლად და რომელ ციურ პლანეტებს მიჰყვეს. ლექსი სავსეა ბერძნული ცხოვრების ეკონომიკური ინსტრუქციებით: მასში მითითებულია ქორწინების ასაკი; ის შეიცავს წესებს საყოფაცხოვრებო მეურნეობის, სტუმართმოყვარეობისთვის. ეს ლექსი სუნთქავს ღვთისმოსაობით და სავსეა ამქვეყნიური სიბრძნით: იგი მორგებულია ყველა მერიდიანზე, რადგან პოეტი ზნეობრივი მნიშვნელობით წარმოგვიდგენს საქმეებსაც და დღეებსაც. მაგრამ დღეების მეცნიერება მის მიერ არ იყო ღრმად განვითარებული, თუმცა ძალიან ღრმა მეცნიერებაა.
ერთმა გლეხმა, რომელიც თავის მინდორში მუშაობდა, თქვა: ”კარგი იქნება, ჩემი მინდვრის მიმდებარე ტერიტორია ჩემი იყოს”. იგივე მიდრეკილებები ჰქონდა ბონაპარტს: მას სურდა ხმელთაშუა ზღვა საფრანგეთის ტბად გაეკეთებინა. ისინი ამბობენ, რომ ერთმა მიწიერმა მმართველმა კიდევ უფრო გააფართოვა თავისი გეგმები და სურდა მთელ წყნარ ოკეანეს ეწოდებინა თავისი ოკეანე. მაგრამ რომც წარმატებას მიაღწიოს, თუნდაც მთელი დედამიწა აეღო თავის მემკვიდრეობად და ოკეანე თავის ტბად მიიჩნიოს, მაინც მათხოვარი იქნებოდა. მხოლოდ ის არის მდიდარი, ვინც თავის დღეს ფლობს. ეს არის ძალა; არ არსებობს მსოფლიოში არც მეფე, არც მდიდარი კაცი, არც ჯადოქარი, არც დემონი, რომელსაც აქვს ასეთი ძალა. დღეები ჩვენთვის არის იგივე ღვთაებრივი ჭურჭელი, როგორც ჩვენი წინაპრების, არიელებისთვის. ყველაფერში ისინი გპირდებიან ყველაზე ნაკლებს, მაგრამ შეიცავს ყველაზე მეტს. მოდიან ჩუმად და საზეიმოდ, როგორც გამოსახულების ხილვა, თავიდან ფეხებამდე ფარდით დაფარული, როგორც მუნჯი მაცნეები, საჩუქრით შორეული, საყვარელი ქვეყნიდან; და ისინიც ჩუმად შორდებიან, თან წაიღებენ საჩუქრებს, თუ ჩვენ არ წავიყვანთ და არ გამოვიყენებთ.
როგორ უხდება დღე მის სულს, როგორ ეხვევა წვრილი საბანივით, როგორ ფარავს მის ყველა ფანტაზიას! ყოველი დღესასწაული გვფერავს თავისი ფერით. ჩვენ ვიცვამთ მის კოკადას, მისგან ყოველი მისალმება აისახება ჩვენს სულიერ განწყობაზე. გავიხსენოთ ჩვენი ბავშვობა: რა იყო ჩვენს სულში სადღესასწაულო დილას, მაგალითად, ეროვნული წლისთავის დღეს, ქრისტეს შობის დღეს? ჩვენ ვიჩქარებთ, მივრბივართ და როგორც ჩანს, ციდან ვარსკვლავები გვიციებენ თხილისა და ჯანჯაფილის, ტკბილეულის, საჩუქრებისა და მხიარული შუქების შესახებ. დაიმახსოვრე, როგორ ითვლიდა იმ დროს ცხოვრება კალენდრის მიხედვით წუთებში, კონცენტრირებული იყო ნერვული ძალის კვანძებში, მოლურჯო ნეტარების საათებში და არ მიედინებოდა ბედნიერების თანაბარ და გლუვ ნაკადში. მარტოობაში და სოფლად, რა ზეიმით სუნთქავს დღესასწაული!
დღესასწაულის წმინდა საათი, უძველესი შაბათი, მეშვიდე დღე, ათასწლოვანი რელიგიური მრწამსით გათეთრებული, ამოდის დროის უფსკრულიდან, იხსნება ცარიელი ფურცელი, რომელსაც ბრძენი სიმართლის სიტყვებით დაწერს, ველური თავისი ფეტიშების ფიგურებით დაფხეკავს; და ჩვენ მარტოობაში გვესმის უნივერსალური ფსალმუნი, კაცობრიობის მთელი ისტორიის საკათედრო ტაძრის გუნდი.
და როგორ ემთხვევა ამინდი ახალგაზრდების განწყობას! ქარი, იცვლება, ცვლის თავის ნოტს ათასობით რეჟიმად, ათასჯერ ცვლის სურათებს, რომლებიც წარმოსახვამდე მოაქვს და მისი ყოველი ახალი რეჟიმი არის ახალი გარსი, ახალი სამყოფელი სულისთვის. ადრე ვიცოდი, როგორ აერჩია შესაფერისი დრო თითოეული ჩემი საყვარელი წიგნისთვის. ერთი მწერალი ზამთარში საუკეთესოა, მეორე ზაფხულის არდადეგებზე. არის წიგნები (მაგალითად, პლატონოვის ტიმეუსი), რომლებსაც ელოდები, დიდხანს ელოდები დღევანდელ საათს. ბოლოს დგება სასურველი დილა, გათენდება, ცაში სინათლის ციმციმი ჩნდება, თითქოს სამყაროს პირველ წუთში და არსებობის დასაწყისში: და სივრცის ამ საათში თამამად ხსნი წიგნს...
სხვა დღეებში ჩვენთან დიდი ხალხი მოდის, ძალიან ახლოს; მათ სახეზე არ არის ოდნავი სიმძიმე, ოდნავი დათმობა; ისინი ჩვენი თანასწორები არიან, ხელში გვიჭერენ, გველაპარაკებიან და ჩვენ მათ ველაპარაკებით. სხვა დღეებში ვგრძნობთ, რომ დღესასწაული დადგა - წელიწადის ყოველი დღე. ანგელოზები ხორცში ჩნდებიან, მიდიან და ისევ მოდიან. მთელი ბუნება ცოცხლდება, თითქოს ყველა სულისა და ღმერთის ფანტაზიამ გაიღვიძა და ყველგან ავლენს ცოცხალ სურათებს. გუშინ ჩიტის ხმა არ ისმოდა, სამყარო მშრალი, კლდოვანი და უკაცრიელი იყო; დღეს ყველაფერი დასახლებული და სავსეა; ყველა ქმნილება ყვავის, მრავლდება და მრავლდება.
დღეები ნაქსოვია მშვენიერ ძაფზე: მისი ღერო და ქსოვილი წარსულია და მომავალი. ძაფები დიდებულ რიგში დევს, თითქოს ყველა ღმერთმა მოიტანა ძაფი ზეციური ქსოვილისთვის. უცნაურია ვიფიქროთ, რატომ ვართ მდიდრები, რატომ ვართ ღარიბები; ცოტა მეტი, ცოტა ნაკლები მონეტები, ხალიჩები, კაბები, ქვა, ხე, საღებავი; ესა თუ ის ჭრილი, ესა თუ ის ფორმა; ჩვენი ხვედრი ისევეა, როგორც წითელი ინდიელის ლოტი: ერთი ამაყობს იმით, რომ მას აქვს მძივები ან წითელი ბუმბული, დანარჩენები, რომლებსაც არც ერთი აქვთ და არც მეორე, თავს უბედურად მიიჩნევენ. მაგრამ ეს არ არის ის საგანძური, რომელიც ბუნებამ ჩვენთვის ამოწურა: ადამიანის დახვეწილი, რთული ანატომია, საუკუნეების მანძილზე ჩამოყალიბებული, რომელზედაც მუშაობდა სამყაროს ყველა წინა ფენა, ჩვენამდე მოსულმა ყველა ტომი; შემოქმედების ყველა ფორმა და გამოსახულება, რომლითაც ჩვენ გარშემორტყმული ვართ; მთელი დედამიწა და მისი შესრულება; ჰაერი, რომელიც ატარებს სუნთქვას და სიცოცხლის საზომს; ზღვა იძახებს შორს; ზეცის უფსკრული მთელი თავისი სამყაროებით; და ტვინი თავისი ნერვული შემადგენლობით ეხმაურება ამ ყველაფერს და თვალი, რომელსაც ძალუძს უფსკრულში შეაღწიოს და უფსკრული ისევ საკუთარ თავში აირეკლოს: უფსკრულს მოუწოდებს.
ეს ყველაფერი უზომოდ ეძლევა ერთს და ყველას - არა როგორც მძივის ყელსაბამი, როგორც ჩვენი ხალიჩები და მონეტები.
ეს საოცარი არ არის? და ეს არის სასწაული უკანასკნელი მათხოვარის ხელში. ადამიანთა ბაზარი სავსეა ლურჯი ცის ქვეშ და ცაში ქერუბიმები და სერაფიმები ცურავს ჩვენს თავზე. ცა არის დიდების სიკაშკაშე, რომლითაც დიდმა მხატვარმა შეიმოსა თავისი ქმნილება, ეს არის ზღვარი მატერიასა და სულს შორის. ეს არის სამყაროს ზღვარი: ბუნებას არ შეეძლო უფრო შორს წასვლა. როდის ახდება ჩვენი ყველაზე ნეტარი ოცნებები, როცა დახვეწილი ძალა ახალ ხედვას გაგვიხსნის და დავინახავთ, როგორ დადის მილიონობით სულიერი არსება დედამიწაზე და, როგორც ჩანს, გამოვლინდება, რომ სფერო, რომელშიც ისინი მოძრაობენ, ყველა მხრიდან გარშემორტყმულია ზეციური ცისფერი ქსოვილით, რომელიც დაჩრდილავს მე ახლა, ქალაქის ყოველდღიურ ქუჩას შორის.
უცნაურია, რომ ჩვენს მდიდარ ინგლისურ ენაში არ არსებობს სიტყვა სამყაროს დასასახელებლად. არსებობს ძველი ინგლისური სიტყვა kinde (კეთილი), მაგრამ ის გამოხატავს მხოლოდ მცირე ნაწილს იმის, რაც შეიცავს მშვენიერ ლათინურ სიტყვას, რომელსაც აქვს მომავლის, შემდგომი არსებობის დახვეწილი კონოტაცია: natura, ანუ არა მხოლოდ დაბადებული, არამედ უნდა დაიბადოს, რასაც გერმანულ ფილოსოფიაში შეესაბამება das Werden. მაგრამ არცერთ თანამედროვე ენას არ აქვს სიტყვა გამოხატოს ძალა, რომელიც მოქმედებს მხოლოდ სილამაზეში. ბერძნულად არსებობდა მხოლოდ ერთი შესაბამისი სიტყვა: კოსმოსი, და ამიტომ ჰუმბოლდტმა მიიღო შესაბამისი სახელი კოსმოსი თავისი წიგნისთვის, რომელიც წარმოადგენდა მეცნიერების უახლეს შედეგებს.
ეს დღეებია: დედამიწა სავსე სასმისია, რომელსაც ბუნება ყოველდღიურად გვთავაზობს თავისი განუზომელი სიკეთეებიდან ჩვენი ყოველდღიური საზრდოსთვის; და ჩვენი თასის საფარი არის სამოთხის სარდაფი. მაგრამ ჩვენც მოგვეცა სიზმრის ძალა, რომელიც ჩვენთან ერთად იბადება და ჩვენთან რჩება უკანასკნელ ამოსუნთქვამდე. ის გვეფერება, გვამშვიდებს, გვატყუებს ადრეული გამთენიიდან საღამომდე, დაბადებიდან სიკვდილამდე - და არცერთ გამოცდილ თვალს ჯერ არ მოასწრო მოტყუების ამოცნობა. ინდუსები წარმოადგენენ მაიას, სიზმრების ენერგიას, ვიშნუს მთავარ ატრიბუტებს შორის. ქარიშხლის დროს მეზღვაურები თავს ახვევენ გემის ანძებსა და ხელსაწყოებს: არა, მეომარი ელემენტების ქარიშხალში, რომელსაც სიცოცხლე ჰქვია, აუცილებელია ადამიანის სულის მიბმა სიცოცხლესთან და ამისთვის ბუნება იყენებს თოკებისა და თოკების ნაცვლად ყველანაირ სიზმარსა და ფანტაზიას: ბავშვისთვის - ჩოჩქოლი, თოჯინა; უფროსი ბიჭისთვის - ციგურები, მდინარე, ნავი, ცხენი, იარაღი; ახალგაზრდებისთვის და ზრდასრულებისთვის - არ არის საჭირო მაგალითების მოყვანა, რადგან მათ რიცხვი და ზღვარი არ აქვთ.
ხანდახან ნიღაბი ეცემა, ფარდა ნელ-ნელა მაღლა ასწევს და ადამიანს ეძლევა საშუალება დაინახოს მახინჯი მასა, ჩაყრილი, საღებავით დაფარული, გარედან გაყალბებული. ჰიუმი ამტკიცებდა, რომ მხოლოდ გარემოებები იცვლება და ბედნიერების საშუალო წილი ყოველთვის იგივეა; რომ მათხოვარს, რომელიც ხიდზე ზის და თავისუფლად იჭერს ბუზებს, დიდგვაროვანს, რომელიც მდიდარ ეტლით გადის, გოგონას, რომელიც პირველ ბურთზე მიდის, და ორატორს, როდესაც ის ტრიუმფალურად დაბრუნდება პარლამენტიდან - ყველას აქვს ემოციური მღელვარება, მაგრამ მისი რაოდენობა იგივეა.
წარმოსახვა, მთელი თავისი ძალით, გვეხმარება დავმალოთ საკუთარი თავისგან დღევანდელი დროის ღირებულება და მნიშვნელობა. ვინ ჩვენგანი არ იცის ყოველ წამს, რომ მისი დღევანდელი აქტივობა უფრო დაბალია და იმაზე ნაკლები, რისი გაკეთებაც შეეძლო? "რას აკეთებ?" - "არაფერი; უბრალოდ ამას ვაკეთებდი, ან ვაპირებ ამის გაკეთებას და ახლა უბრალოდ..." აჰ, უბრალო! ნუთუ ვერასდროს გათავისუფლდები შენი ჯადოქრის მახეებიდან, ვერასდროს გაიგებ, რომ როცა დღეს გაქრა, როცა დღესა და ჩვენს შორის შეუქცევადი წლები უკვე გაბრწყინდა, მაცდური დიდებით ბრწყინავს ჩვენს წინაშე და ფანტასტიკური რომანივით გვეჩვენება, როგორც სილამაზისა და პოეზიის სამეფო? რა ძნელია მათ პირდაპირ, მოტყუების გარეშე შეხედვა! ყველაფერი, რაც მოხდა მათში, ყველა ურთიერთობა, ყველა სიტყვა და საუბარი, გასული დღეების ყველა ცხელი ინტერესი და ცხელი საქმე - ეს ყველაფერი მტვერს აგდებს თვალებში და იპყრობს ჩვენს ყურადღებას.
ის ძლიერი ადამიანი, რომელსაც შეუძლია შეხედოს მათ პირდაპირ, უხერხულობის გარეშე, მაცდუნებლობის გარეშე, ვინც მათში ყველაფერს ისე ხედავს, როგორც იყო, საკუთარი თავის შეცნობას ინახავს; ვინ იცის და ახსოვს, რომ მზის ქვეშ ახალი არაფერია და რაც ადრე ხდებოდა, ყოველთვის ხდება; რომელსაც ვერც სიყვარულმა, ვერც სიკვდილმა, ვერც პოლიტიკამ, ვერც შეძენამ, ვერც ომმა და ვერც სიამოვნებამ ვერ შეაფერხებს საქმეს.
სამყარო ყოველთვის თავისი თავის თანასწორია და ყოველი ადამიანი, საკუთარ თავზე ღრმა ფიქრის მომენტში, გრძნობს, რომ გადის ცხოვრების იგივე გამოცდილებას, როგორც ხალხმა გაიარა მასზე ადრე ძველ თებეში ან ძველ ბიზანტიაში. უწყვეტი ახლა სუფევს ბუნებაში და ამშვენებს ჩვენს ბუჩქებს იმავე ვარდებით, რომლებმაც მოხიბლეს ძველი ადამიანი ბაბილონისა და რომის დაკიდებულ ბაღებში. კითხვა უნებურად სვამს საკუთარ თავს: ღირს თუ არა ენების სწავლა, ღირს თუ არა სამყაროს გარშემო შემოვლა ასეთი მარტივი და ძველი ჭეშმარიტების შესასწავლად?
ჩვენს წინაშეა უძველესი ხელოვნების ძეგლები, ამოთხრილი ქალაქის მიწიდან, ახლად აღმოჩენილი ხელნაწერები და წარწერები: სიმართლე მშვენიერებაა და ღირს მისი ისტორიის ცოდნა და ჩვენი აკადემიები იყრიან თავს ძველი ხელოვნების სკოლების გადაუჭრელი დავების მოსაგვარებლად. რა ექსპედიციები, რა საზომი შრომა, რა გონების ძალისხმევა - ნიბუჰრი, მიულერი და ლაიარდი - ტროას და ნიმროდის დედაქალაქის ადგილმდებარეობის დასადგენად! რამდენი საზღვაო მოგზაურობაა დანტეს ხსოვნის პატივსაცემად და იმის გასარკვევად, თუ ვინ აღმოაჩინა ამერიკა, უნდა გაისეირნოთ არანაკლებ, ვიდრე ეს იქნება საჭირო აღმოჩენისთვის. ბავშვი კაცი!
ბოლოს და ბოლოს, ეს რბილი მასა, საიდანაც ძველ დროში ჩვენი უფროსი ძმები ქმნიდნენ თავიანთ გასაოცარ სიმბოლოებს, სულაც არ არის სპარსული, არც მემფისი, არც ტევტონური და არც ადგილობრივი თიხა - ეს არის ჩვეულებრივი ცაცხვი, ჩვეულებრივი ქვიშაქვა წყლით და მზის შუქით, სისხლის ნიჭით, ფილტვების სუნთქვით: თქვენ თვითონ აიღეთ იგივე თიხა, როცა ხელები გაუშვით. ის ძველ სამარხებში, კუბოების ჭებში, ძველ წიგნების მაღაზიებში მცირე აზიაში, ეგვიპტეში და ინგლისში. ეს არის იგივე მნიშვნელოვანი რამ დღესაც, ყველას მიერ უგულებელყოფილი; იგივე მდიდარი სიღარიბე, რომელიც ყველას სძულს, იგივე სიტყვიერი, მოსიყვარულე მარტოობა, საიდანაც ხალხი გარბის ქალაქებში, ხმაურიან ბაზარში. ეს დღე იმალება და იმალება, ის უნდა მოიძებნოს: მასში არის იღბალი და გამარჯვება, მასში არის რეალობა, სიხარული და ძალა. ყველა თავის თავს ეფერება, არავის ჰგონია, რომ დღევანდელი საათი ყველასთვის კრიტიკული, გადამწყვეტი საათია. მაგრამ ყველამ უნდა ჩაიწეროს გულში, რომ ყოველი დღე, რომელიც მოდის, წლის საუკეთესო დღეა.
ადამიანი ნამდვილად ვერაფერს გაიგებს, სანამ არ იგრძნობს, რომ ყოველი დღე არის ბედის დღე მის ცხოვრებაში, სტუმრობის დღე.
უხსოვარი დროიდან ღვთაება დედამიწაზე გამოჩნდა მოკვდავი სამოსით, დაბალი და თავმდაბალი სახით: ცუდი სიდიადე არის ის, ვისაც უყვარს სამყაროს გამოჩენა ჩინებულებიდან, ბრილიანტებითა და ოქროთი. ნამდვილი მეფეები და მმართველები თავიანთ გვირგვინებს სათავსოში ტოვებენ და უბრალო და ღარიბი ჩაცმულობით ჩნდებიან. ჩვენი წინაპრების ჩრდილოეთ ლეგენდაში ოდინი მეთევზის სახით ჩნდება, ცხოვრობს ღარიბ ქოხში და არემონტებს ნავს. ინდურ ლეგენდაში გარი სოფლის მცხოვრებლებს შორის უბრალო სოფლის მკვიდრად ცხოვრობს. ბერძნულ ლეგენდაში აპოლონი ცხოვრობს ადმეტელ მწყემსებთან, ხოლო იუპიტერი სოფლის ცხოვრებას ღარიბ ეთიოპელებთან ერთად იზიარებს. და ჩვენს ისტორიაში იესო დაიბადა ბაგაში და მისი თორმეტი მოციქული უბრალო მეთევზეები იყვნენ. ჩვენს მეცნიერებაში ყოველ ნაბიჯზე ვხედავთ, რომ ბუნება წვრილმანებში ავლენს თავის უკიდურეს სიდიადეს; ეს იყო არისტოტელესა და ლუკრეციუსის მმართველობა, ჩვენს დროში კი შვედენბორგისა და ჰანემანის მმართველობა. დედამიწის ქერქის ფენების ასაკი განისაზღვრება იმავე თანმიმდევრობით, რომლითაც ხდება კვერცხის განვითარება. ჩვენს ხალხურ ზღაპრებსა და ლეგენდებში ყველაზე ძლიერი ზღაპარი ყოველთვის ყველაზე დაბალია.
მადლის მოძღვრებაში თავმდაბლობა ყველა სათნოებაზე მაღალია, თავმდაბლობის ცოცხალი მაგალითი კი მადონაა; ცხოვრებაში თავმდაბლობის საიდუმლო ადამიანური სიბრძნის საიდუმლოა. გენიოსის დამსახურება კაცობრიობისთვის ყოველთვის იმაში მდგომარეობს, რომ ის აშორებს ფარდას ყოველდღიური ცხოვრების უბრალო მოვლენებს და ჩვენ ვხედავთ იმას, რაც აქამდე არ გვეპარებოდა ეჭვი, ვხედავთ ღვთაებას უბრალო სამოსში, ბოშების და მოვაჭრეების ბრბოში. ყოველდღიურ ცხოვრებაში მუშაობის მეთოდი გვიჩვენებს ბატონს; ოსტატი იყენებს ხელთ არსებულ მასალას ისე, რომ არ ელოდება ვინმეს შორიდან მიიტანოს ის, რაც სხვების მიერ შესანიშნავად ითვლება ან საიდანაც სხვებმა დიდებით იმუშავეს. ”მეთაურს, - თქვა ბონაპარტმა, - ყოველთვის ჰყავს საკმარისი ჯარი, თუ მხოლოდ მან იცის როგორ გამოიყენოს თავისი ხალხი და თუ თავად იზიარებს მათ კამპანიას და ბივუაკს. არ უარყოთ საქმე, რომელიც დღევანდელმა საათმა მოგიტანათ სხვა, უფრო მაცდური და დიდებული. სიბრძნის ჰორიზონტზე ყველაზე მაღალი წერტილი ყველგან ერთი და იგივე მანძილია და თუ მისი პოვნა გინდა, ეძებე შენთვის მსგავსი და დამახასიათებელი გზებით.
მაგრამ ჩვენი ფანტაზია ყოველთვის უფრო მიმზიდველია იმ ნივთისთვის, რაც ამ საათში არ არის საჭირო. დღეს ზუსტად და იმ საათზე, როცა სამსახურში მოსვლას დავპირდით, შეხვედრაზე, როგორ მიზიდავს თავისკენ შორეული ბორცვები და მწვერვალები, რამდენს გვპირდებიან!
ისტორიის მთავარი გაკვეთილი ის არის, რომ ის გვიჩვენებს დღევანდელი საათის ღირებულებას და მის ვალს. ჩემი სიკეთე, ჩემი საქმე ისაა, რასაც ჩემი სამშობლო, ჩემი კლიმატი, ჩემი საშუალებები და მასალები მიმანიშნებენ ჩემი ამხანაგები.
არსებობს რწმენა, რომ ცხენის თმა წყალში თმის ჭიებად იქცევა. მეცნიერები მას ზღაპრად მიიჩნევენ; მაგრამ ხშირად ვფიქრობ, რომ ძველი ნივთები ლპება და გველები დაიბადებიან წარსულიდან. წინაპრების საქმეების თაყვანისცემა შეიძლება მატყუარა გრძნობად იქცეს. მათი სათნოება არ იყო წარსულის თაყვანისცემა; მათი დამსახურება იყო ის, რომ პატივი მიაგეს დღევანდელ მომენტს; და ტყუილად მოვიხსენიებთ მათ ისეთი მიდრეკილების გასამართლებლად, რაც ამაზრზენი იქნებოდა მათთვის, რასაც ცხოვრებაში არ გაჰყვნენ.
და ჩვენი საყვარელი ოცნებაა სამუშაოსთვის ცოტა დრო გვქონდეს. მაგრამ შეგვიძლია ვიფიქროთ, რომ ბევრი არსება ჭამს ერთი ჭიქიდან და თითოეული არსება თავისი შემადგენლობის მიხედვით იღებს და ამუშავებს მასში მისთვის დამახასიათებელ ელემენტებს - დროს, სივრცეს, სინათლეს, წყალს და სხეულის სითხეებს. გველი მთელ თავის მსხვერპლს გველად აქცევს, მელა - მელას; და პეტრე და პავლე აქცევენ მთელ თავიანთ არსებას პეტრედ და პავლედ. ნიუ-იორკში ერთხელ ვიღაცამ დაიჩივლა, რომ დრო არ იყო საკმარისი. უბრალო ინდოელმა უპასუხა მას სხვა ფილოსოფოსზე ჭკვიანურად: „მეჩვენება, რომ მთელი დრო, რაც გაქვს, შენს ძალაშია“.
არის ოცნებაც: ჩვენ ვერ დავთმობთ ფიქრს დიდი ხნის დიდი მნიშვნელობის შესახებ - წელიწადი, ათწლეული, საუკუნე. მაგრამ ძველი ფრანგული ანდაზა ამბობს: ღმერთის საქმე ერთ წუთში სრულდება, "En peu d'heure Dieu labeure". ჩვენ საკუთარ თავს ვლოცულობთ დიდხანს სიცოცხლეს, მაგრამ დიდხანს სიცოცხლე ნიშნავს: სრულ სიცოცხლეს, დიდ ცხოვრებას წუთებში. დროის ნამდვილი საზომი არის სულიერი და არა მექანიკური საზომი. ცხოვრება დიდი ხანია სცილდება. სულიერი გაგებისა და განგების წუთები, პირად ურთიერთობაში სრული ერთიანობის წუთები, ერთი ღიმილი, ერთი შეხედვა - ასე შევდივართ მარადისობაში და ვიღებთ მისგან სრულ ზომას. ასეთ მომენტებში სიცოცხლე ადის უკიდურეს წერტილამდე და ხდება კონცენტრირებული; ჰომეროსის თანახმად, „ღმერთები მხოლოდ ერთხელ და მხოლოდ ერთ დღეს აძლევენ მოკვდავებს გონების იმ წილს, რომელსაც ენიჭება“.
მე იგივე აზრზე ვარ, როგორც პოეტ ვორდსვორტს, რომ „ცხოვრებაში მხოლოდ ერთი ბედნიერებაა და სხვა არ არსებობს – ბედნიერება გონიერებაში და სათნოებაში“. მე იგივე აზრზე ვარ, როგორც პლინიუსს, რომ „რაც უფრო მეტად ჩავუღრმავდებით ამ ჭეშმარიტებებს ფიქრებში, მით მეტ ხანს ვაძლევთ ჩვენს ცხოვრებას“. იგივე აზრზე ვარ გლაუკონთან, როდესაც მან თქვა: „ო, სოკრატე, ბრძენი ადამიანის სიცოცხლის საზომია ლაპარაკი და მოსმენა ისეთი გამოსვლების, როგორიც ჩვენ გვესმის შენგან“.
მხოლოდ მას შეუძლია გამამდიდროს, ვინც მაძლევს დღის სიბრძნეს, რომელიც ანათებს ჩემს გზას მზის ამოსვლიდან მზის ამოსვლამდე. დღის გაგება ემსახურება ადამიანის საზომს. პოეტი, მხოლოდ თავისი პოეზიით, მათემატიკოსი, მხოლოდ თავისი პრობლემებით, ბოლომდე არ გვაკმაყოფილებს; მაგრამ როდესაც ადამიანი თავისი სულით აცნობიერებს სამყაროს ფუნდამენტურ პრინციპებსაც და სამყაროს სადღესასწაულო სიდიადეს, მაშინ მისი პოეზია ჭეშმარიტია და მისი რიცხვები რეზონანსდება მუსიკასთან. ჩემთვის, მე არ ვარ მეცნიერთა ის მკვლევარი, რომელსაც შეუძლია ჩემს წინაშე აღმოაჩინოს სესოსტრისისა და პტოლემეოსის დაკრძალული დინასტიები და განვსაზღვროთ ჩემთვის ოლიმპიადებისა და საკონსულოების წლები; მაგრამ ვისაც შეუძლია ამ ორშაბათის, ამ ოთხშაბათის თეორია გამიმხილოს. აქვს თუ არა მას სიყვარულის (ღვთისმოსაობის) ცოდნა, რომელსაც მარტო შეუძლია ამოხსნას ყოველდღიური ცხოვრების ვულგარულობა, შეუძლია თუ არა ფარები მოაცილოს იმ ობლიგაციებს, რომლითაც ვულგარული ადამიანები, ვულგარული საგნები უკავშირდებიან ყოფიერების პირველ პრინციპს? თხუთმეტი წუთი გაფრინდა, ადამიანის აზრით, ეს დროის ნაწილია და არა მარადისობა; პატარა, იძულებითი წილი - იმედის წილი ან მეხსიერების წილი, ეს არის გზა ბედნიერებისაკენ ან ბედნიერებისგან, მაგრამ არა თავად ბედნიერება.
შეუძლია მაჩვენოს ეს მეოთხედი საათი ბედნიერებასთან და მარადისობასთან დაკავშირებით? ეს არის ჭეშმარიტი მასწავლებელი, ის არის ის, ვისაც შეუძლია მონური და მათხოვრული ცხოვრებიდან სიმდიდრემდე და ნდობამდე მიგვიყვანოს. მასთან ერთად, სადაც ის არის, არის პატივი და ღირსება. ჩვენი ამერიკა, მომაბეზრებელი ამერიკა, ცნობისმოყვარე, ყველგან ეძებს, ყველგან ხეტიალს, ყველაფერს ბაძავს, სწავლობს საბერძნეთს, რომს, გერმანიასა და ინგლისს - ამერიკა მოიხსნის მტვრიან სანდლებს, გადააგდებს გაცვეთილ სამგზავრო ქუდს და დარჩება სახლში და დაჯდება მშვიდად და სიხარულის სხივში. ის მიმოიხედავს მის გარშემო: მთელ მსოფლიოში არ არსებობს ბუნების ასეთი ხედები, საუკუნეების ისტორიაში არ ყოფილა ასეთი საათი, მომავალში არ იქნება სხვა უფრო ხელსაყრელი მომენტი! საათი პოეტების სამღერად, საათი ხელოვნების გამოვლენისთვის მთელი მათი სიმდიდრე! კიდევ ერთი შენიშვნა. ცხოვრება კარგია მხოლოდ მაშინ, როცა ის მომხიბვლელი და მუსიკალურია, როცა სრულ ჰარმონიაშია, სრულ თანხმობაშია და როცა მას არ ვჭრით. დაიცავით თქვენი დღეები პატივისცემით, გადააქციეთ თავი თქვენს დღედ, ნუ დაკითხავთ მას, როგორც სტუდენტის პროფესორი.
ჩვენი სამყარო იდუმალი სამყაროა; ყველაფერი რაც ნათქვამია, ყველაფერი რაც ცნობილია და გაკეთებული არის საიდუმლო, ყველაფერი უნდა იქნას მიღებული არა წერილის გონებაში, არამედ სულის გონებაში. ყველაფრის ჭეშმარიტად გასაგებად, ჩვენ უნდა ვიყოთ ჩვენი რანგის სათავეში. როცა ჩიტი თავის სიმღერას მღერის, მოუსმინეთ; მაგრამ თუ გსურთ სიმღერის მოსმენა, ფრთხილად იყავით მისი სახელებითა და ზმნებით. ვეცადოთ, თავი შევიკავოთ, მივცეთ თავი, დამორჩილდეთ. დილა რომ მოვა, დილას მივცეთ ადგილი.
სამყაროში ყველაფერი ტალღებითა და მოსახვევებით მოძრაობს. პირდაპირი ხაზები არ არის. ახლა მახსოვს, რა მითხრა ჩვენთან ერთი კვირით შემოსულმა უცხოელმა მეცნიერმა - ახალგაზრდობის სასიხარულოდ. "ველური კუნძულების საყვარელი გართობა, - თქვა მან, - ტალღებთან თამაში ზღვისპირა სერფინგზე. ისინი დგანან ტალღაზე, რომელიც აიღებს და ატარებს მათ, შემდეგ ისევ ბანაობენ, ისევ ტალღას ემორჩილებიან და საათობით ტკბებიან ამ თამაშით. მთელი ადამიანის ცხოვრება შედგება ერთი და იგივე გადასვლებისაგან. თქვენ არ უნდა იცოდეთ როგორ დაკარგოთ ეს. ასტრონომია აქ თითქოს არ გაბედო სახლიდან გასვლა და თვე და ვარსკვლავები: როგორც ჩანს, ისინი ითვლიან ჩემს ნაბიჯებს და მეკითხებიან, რამდენი სტრიქონი და გვერდი დავწერე და წავიკითხე... ასე არ ვცხოვრობდით ჩვენს ქვეყანაში: ყველა ჩვენი დღეები ერთმანეთისგან განსხვავდებოდა.
შეავსეთ, ღმერთო, ჩემი საათი, რომ როცა გავიდა, მეთქვა: ერთი საათი ვიცხოვრე და ასე არ ვიტყოდი: აჰა, გავიდა ჩემი ცხოვრების კიდევ ერთი საათი.
ჩვენ არ გვჭირდება ადამიანები, რომლებიც საქმიანობენ, რაიმე ლიტერატურული თუ ხელოვნური საქმის ოსტატები, ვინც იციან ლექსის წერა, სასამართლოს დაცვა, ფულის გამო ამა თუ იმ ღონისძიებას; ვისაც შეუძლია ნებისყოფის ძლიერი ძალისხმევით მომართოს თავისი უნარი სადმე – ამა თუ იმ ობიექტზე, ამა თუ იმ მიმართულებით. არა, ყველაფერი, რაც მსოფლიოში საუკეთესოდ იქნა მიღწეული - გენიოსის საქმე - ტყუილად შესრულდა, არაფერი დაუჯდა; გამოვიდა ნათელი დიდი ძალისხმევის გარეშე, აზროვნების თავისუფალი ნაკადის მეშვეობით. შექსპირმა შექმნა თავისი ჰამლეტი, როგორც ჩიტი აშენებს თავის ბუდეს. სხვა ლექსები ქვეცნობიერად იღვრება, ძილსა და გამოღვიძებას შორის. დიდი მხატვრები საკუთარი სიხარულისთვის ხატავდნენ ნახატებს და არ გრძნობდნენ ძალაუფლების მიტოვებას. ამიტომ მაგარ განწყობით ვერ წერდნენ. და ჩვენი ლირიკული პოეზიის ოსტატებიც წერდნენ თავიანთ სიმღერებს. მათში მშვენიერი ძალა აყვავდა სილამაზის საოცარ ფერს და მათი შექმნა იყო, ფრანგი ქალის ცნობილი წერილების სიტყვებით რომ ვთქვათ, „ყველაზე მომხიბვლელი ცხოვრების მომხიბვლელი შემთხვევა“ (le charmant incident de l'existence encore plus charmante). არც ერთი პოეტი არ ითრგუნება ან ზარალდება მისი სიმღერისგან.
და არ იქნება სიმღერა, სანამ არ დადგება ის დრო, რომ იმღეროს იგი თავისუფლად და მშვენივრად. თუ მომღერალი მღერის იმიტომ, რომ მან უნდა იმღეროს და იმიტომ, რომ სიმღერა არ შეიძლება იგნორირებული იყოს, მაშინ ჯობია საერთოდ არ იყოს. ძილი თავისთავად მოდის მათზე, ვისაც ძილი არ აინტერესებს: ასე ამბობენ ისინი და ვინც ყველაზე კარგად წერს არის ის, ვინც არ აიძულებს შეშფოთებას: როგორ იქნება გამოხატული და როგორ დაიწერება.
მეცნიერებაში ეს იგივეა. ჩვენი მეცნიერი ხშირად მოყვარულია. მისი ბედი შედგება აკადემიისთვის რაიმე სახის შენიშვნისგან - უცნაური თევზის შესახებ, თათების შესახებ, ობობის ფეხებზე; ის აკეთებს დაკვირვებებს, ზის მიკროსკოპზე, როგორც სხვა აკადემიკოსები; მაგრამ როდესაც მისი ჩანაწერი დასრულდება, წაკითხული, დაბეჭდილი, ის კვლავ შემოდის ჩვეულებრივ ცხოვრებაში, რომელიც მისთვის თავისთავად გრძელდება, სრულიად განცალკევებული მეცნიერის ცხოვრებიდან. ნიუტონი ასეთი არ არის: მისი მეცნიერება ისეთივე თავისუფალი იყო, როგორც სუნთქვა; მთვარის წონის დასადგენად მან გამოიყენა იგივე გონებრივი უნარი, რომელიც ემსახურებოდა კაბაზე კაუჭების დამაგრებას; მთელი მისი ცხოვრება იყო მარტივი, ბრძენი, დიდებული. ეს იყო არქიმედე - ყოველთვის თავის მსგავსი, როგორც სამოთხის სარდაფი. ლინეუსს და ფრანკლინს აქვთ იგივე გლუვი, მარტივი მთლიანობა; არ არის საყრდენი, არ არის გაჭიმვა; და მათი საქმეები ნაყოფიერი და დასამახსოვრებელია ყველა ადამიანისთვის.
გავათავისუფლოთ დრო ყველა მისი ილუზიისგან, ვცდილობთ ვიპოვოთ დღის ბირთვი, ჩვენ ვჩერდებით წუთის ხარისხზე და განზე ვდებთ შეშფოთებას მისი ხანგრძლივობის შესახებ. რა სიღრმეში დგას ჩვენი ცხოვრება, ჩვენთვის მნიშვნელოვანია და მისი სიგანის სიგანე არ არის მნიშვნელოვანი. ჩვენ მარადისობისკენ ვისწრაფვით, დრო კი მარადისობის გარდამავალი ჭურვია; და ფაქტობრივად, აზროვნების ოდნავი აჩქარებიდან, გონებრივი ძალის ოდნავი გაღრმავებიდან ჩვენი ცხოვრება ფართოვდება, ღრმავდება და ვგრძნობთ მის ხანგრძლივობას.
არიან ადამიანები, რომლებსაც არ სჭირდებათ ექსპერიმენტების ხანგრძლივი სკოლის გავლა. მრავალწლიანი მოღვაწეობის შემდეგ შეიძლება ითქვას: ეს ყველაფერი წინასწარ ვიცოდით; მათ უყვართ და ზიზღი ერთი შეხედვით, შეუძლიათ მაშინვე განასხვავონ რა არის დაკავშირებული და რა არ არის დაკავშირებული. ისინი არასოდეს ეკითხებიან პირობებს, რადგან თავადაც ყოველთვის ერთნაირ მდგომარეობაში არიან საკუთარ თავთან და ცხოვრობენ თავიანთი გულისთვის; შეუკვეთეთ სხვები არავისგან შეკვეთის მიღების გარეშე; გაცნობიერებული აქვთ წარმატების უფლების შესახებ, ისინი ყოველთვის დარწმუნებულნი არიან მასში და ყოველთვის უგულებელყოფენ წარმატების ზოგად ტექნიკას და მეთოდებს. ისინი თვითონ ცხოვრობენ, იქცევიან თავისთავად, იქცევიან თავისთავად. ნებისმიერ საზოგადოებაში ისინი საკუთარ თავს რჩებიან: მათ ამის უფლება აქვთ. ისინი დიდები არიან აწმყოში; მათ არ აქვთ ნიჭი და არ აინტერესებთ, რომ ჰქონდეთ, რადგან მათში არის ძალა, რომელიც ნიჭამდე იყო და ნიჭის შემდეგაც იქნება და თავად ნიჭს ინსტრუმენტად იყენებენ. ეს სიძლიერე - პერსონაჟი - არის უმაღლესი სახელი, რომელსაც ფილოსოფია მიაღწია.
არ აქვს მნიშვნელობა როგორ აკეთებს ასეთი ადამიანი ამა თუ იმ საქმეს: მთავარია ვინ არის ის, რა არის. ვინ არის ის, რა არის მასში - ეს გამოიხატება მის ყოველ სიტყვაში, ყოველ მოძრაობაში. აქ წუთი ერწყმის პერსონაჟს: ვერ გაარჩევ ერთს მეორისგან.
ხასიათის უპირატესობა ნიჭზე მშვენივრად არის გამოხატული ბერძნულ ლეგენდაში ფებუსისა და იუპიტერის შეჯიბრის შესახებ. ფებუსმა ღმერთების გამოწვევა დაიწყო შეჯიბრზე და ჰკითხა: "რომელი თქვენგანი გაუშვებს ისრის მსროლელ აპოლონს?" ზევსმა უპასუხა: „გავაღებ“. მარსმა წილისყრა, ჩაფხუტში ჩადო და პირველი შემობრუნება აპოლონს დაეცა. მან მშვილდი გაისროლა და ისარი შორს, შორს, დასავლეთის კიდეზე ესროლა. შემდეგ ზევსი ადგა, ერთი მოძრაობით დაიკავა მთელი სივრცე და თქვა: "სად გადაიღოთ, ადგილი აღარ დარჩა". და ღმერთებმა დააჯილდოვეს ჯილდო სროლისთვის მათ, ვინც მშვილდს არ აიღებდა.
და აი, ამაღლების გზა სიბრძნის მაძიებელი სულისთვის: ადამიანური საქმეებიდან და ადამიანის ხელების მთელი საქმიდან - იმ ძალებით ტკბობამდე, რომლებიც განაგებენ მუშაობას; საქმეებისადმი პატივისცემიდან - დროის საიდუმლოსადმი ბრძნული პატივისცემით, რომელშიც ადამიანის სული მოთავსებულია გასაკეთებლად; ადგილობრივი ხელოვნებიდან და ეკონომიკიდან, რომელიც ითვლის პროდუქტიულობის რაოდენობას საათობრივად, იმ უმაღლეს ეკონომიკამდე, რომელიც ცდილობს დაინახოს ნაწარმოების ხარისხი, შრომის უფლება, რწმენა და ნაწარმოების ერთგულება; ცდილობს მატერიის მეშვეობით შეაღწიოს მატერიაში მყოფი აზრის სიღრმეში, აზროვნება მისი უნივერსალური მნიშვნელობით, იმ აზრისა, რომლის ფესვი დროში კი არა, მარადისობაშია. ასეთი საქმეების წყაროა ხასიათი - სულიერი მთლიანობის უმაღლესი პრინციპი. მის წინაშე ყველა წუთი თანაბარია; ის კაცს ანიჭებს სიდიადეს ყველა წოდებაში; ის შეიცავს თავისუფლებისა და ძალაუფლების ერთადერთ განმარტებას.
თუ გინდა რომ ვიტირო, უპირველეს ყოვლისა შენ თვითონ უნდა განიცადო ტკივილი (ლათ.).
Crescit indulgens sibi (ლათ.) – წარმოიქმნება საკუთარი თავის სიამოვნებისგან.
თუკიდიდე (დაახლ. ძვ. წ. 460–400) – ძველი ბერძენი ისტორიკოსი.
ეს ეხება 1789-1794 წლების საფრანგეთის დიდ რევოლუციას.
ნაპოლეონ I ბონაპარტი (1769–1821) – ფრანგი სახელმწიფო მოღვაწე და სარდალი, საფრანგეთის რესპუბლიკის პირველი კონსული (1799–1804), საფრანგეთის იმპერატორი (1804–1814 და მარტი–ივნისი 1815).
მეინი ჰენრი ჯეიმს სემნერი (1822–1888) - ინგლისელი იურისტი-ისტორიკოსი, სამართლის ისტორიული და შედარებითი კვლევის ფუძემდებელი. (მთარგმნელმა აშკარად გადაწერა სახელი ჯეიმსი, როგორც ჩარლზი.)
ფაქტორი (მოძველებული) – შუამავალი, საკომისიო აგენტი.
აუგურები - ძველ რომში, ერთ-ერთი უძველესი სამღვდელო კოლეჯი, რომელიც განმარტავდა ღმერთების ნებას ეგვიპტის (მკითხაობის) საფუძველზე. დროთა განმავლობაში, აუგურების საქმიანობა გადაიზარდა ფორმალურ პროცედურაში, რომლის დროსაც, ციცერონის თქმით, აუგურები ძლივს იკავებდნენ თავს სიცილისგან, რადგან მათ თავად არ სჯეროდათ ამის.
სპენსერ ჰერბერტი (1820–1903) - ინგლისელი ფილოსოფოსი და სოციოლოგი, პოზიტივიზმის ერთ-ერთი ფუძემდებელი.
ფრენსის ბეკონი (1561-1626) - ინგლისელი ფილოსოფოსი.
იხილეთ: მათეს სახარება. ჩ. 20. ხელოვნება. 26–27; მარკოზის სახარება: ქ. 9. ხელოვნება. 35.
პტოლემეოსის ასტრონომიული სისტემა არის მსოფლიოს გეოცენტრული სისტემა, რომელიც შეიმუშავა ძველი ბერძენი ასტრონომმა პტოლემე კლავდიუსმა, რომლის მიხედვითაც ციური სხეულების ყველა ხილული მოძრაობა აიხსნება მათი მოძრაობით უმოძრაო დედამიწის გარშემო.
კოპერნიკი ნიკოლოზი (1473–1543) - პოლონელი ასტრონომი, მსოფლიოს ჰელიოცენტრული სისტემის შემქმნელი.
გნოსტიკოსები არიან რელიგიური და ფილოსოფიური მოძრაობის მიმდევრები, რომლებიც წარმოიშვა 1-2 საუკუნეებში. გამოსყიდვის მიზნით ღვთაებრივი ინკარნაციის შესახებ ქრისტიანული იდეების გაერთიანების, ებრაული მონოთეიზმისა და წარმართული რელიგიების პანთეისტური განწყობების - ძველი, ბაბილონური, სპარსული, ეგვიპტური და ინდური.
არიანიზმი არის მოძრაობა ქრისტიანობაში, რომელიც წარმოიშვა IV საუკუნეში; მან მიიღო სახელი ალექსანდრიელი პრესვიტერის არიუსის სახელიდან, რომელიც ასწავლიდა, რომ ღმერთი ძე ყველაფერში არ ჰგავს მამა ღმერთს, არამედ მის მიერ შეიქმნა, ანუ ის არის ღმერთის ქმნილება, მაგრამ არა ღმერთი. 325 წლის პირველ მსოფლიო საეკლესიო (ნიკეის) კრებაზე არიანიზმი მწვალებლობად იქნა აღიარებული.
ფაშკოველები არიან სექტის მიმდევრები, რომლებიც წარმოიშვა რუსეთში 1874 წელს და დაარქვეს მისი დამფუძნებლის, გვარდიის პოლკოვნიკ ვ.ა. პაშკოვი. ფაშკოველთა სწავლებით, დაცემის შედეგად ადამიანი უძლურია, თავისი საქმით მიაღწიოს ხსნას. ხსნა აღესრულა ჯვარზე და ყველა, ვინც ირწმუნა ქრისტე, გადარჩა; ვინც სწამს, მაშინვე იღებს ცოდვების მიტევებას და იხსნის სიკვდილისგან. ვინც ირწმუნა და შესცოდა, უნდა მოინანიოს და ის დაუყოვნებლივ მიიღებს პატიებას. ვისაც სწამს, შეუძლია მთელი ბიბლიის გაგება და მისი სხვებისთვის ინტერპრეტაცია; ის ნამდვილად აკეთებს კეთილ საქმეებს, როგორც რწმენის ნაყოფი. მოსაზრება, რომ სამუშაოები ასევე აუცილებელია გადარჩენისთვის, აკნინებს ქრისტეს ღვაწლს. ამ დებულებებიდან გამომდინარე, პაშკოველები უარყოფენ ხატებისა და წმინდანების თაყვანისცემას, ზიარებას და საეკლესიო იერარქიას; მათი თაყვანისცემა მცირდება ლოცვაზე, ქადაგებაზე და პოეზიის გალობაზე.
სიუტაევცი (სიუტაევცი) - რელიგიური სექტა, რომლის დამაარსებელია ტვერის პროვინციის გლეხი ვ.კ. სიუტაევი. სიუტაეველთა რწმენა მხოლოდ ახალ აღთქმას ეფუძნება. მთავარი, სიუტაევის თვალში, არის ურთიერთსიყვარული ადამიანებს შორის: ”ჭეშმარიტი ქრისტიანობა სიყვარულშია - სადაც არის სიყვარული, იქ არის ღმერთი და სადაც არ არის სიყვარული, არ არის ღმერთი”. ცხოვრების ყველა დარღვევა, ვ.კ. სიუტაევი, მოდის ადამიანთა შორის სიყვარულის ნაკლებობით; ყველაზე დიდი უსამართლობა - ომი - იგივეზეა დამოკიდებული. ადამიანებმა უნდა მიაღწიონ ბედნიერებას დედამიწაზე; ”რა მოხდება იქ,” თქვა სიუტაევმა, ”არ ვიცი, მე არ ვყოფილვარ შემდეგ სამყაროში.” ვ.კ. სიუტაევი ცდილობდა საკუთარი იდეალის რეალიზებას თვითგაუმჯობესების გზით. ისევე როგორც თავად სიუტაევი, მისი მიმდევრებიც ცდილობენ იცხოვრონ უნაკლოდ, ყოველთვის თქვან სიმართლე და ყველაფერი გაუზიარონ ყველას. სიუტაეველები არ დადიან ეკლესიაში, არ აღიარებენ ზიარებებს, არ თაყვანს სცემენ ხატებს ან წმინდანებს, არ ცნობენ სიწმინდეებს, არ მარხულობენ, არ აღასრულებენ არცერთ წირვას, ლოცვას ან წირვას სახლში და უარყოფენ ფიცს.
ტოლსტოიზმი არის რელიგიურ-უტოპიური ტენდენცია სოციალურ აზროვნებაში და სოციალურ მოძრაობაში რუსეთში XIX საუკუნის ბოლოს - XX საუკუნის დასაწყისში, რომელიც განვითარდა ლ.ნ. ტოლსტოის სწავლების საფუძველზე. ტოლსტოიზმის მიმდევრები ქადაგებდნენ საყოველთაო სიყვარულს, ძალადობის გზით ბოროტების წინააღმდეგობის გაწევას, რელიგიურ და მორალურ გაუმჯობესებას, როგორც საზოგადოების გარდაქმნის საშუალებას, მოაწყეს პროდუქტიული სასოფლო-სამეურნეო თემები და მოუწოდეს უარი ეთქვათ გადასახადების გადახდაზე და სამხედრო სამსახურის შესრულებაზე.
ნიჰილისტი არის ტერმინი, რომელიც ფართოდ გამოიყენა ი. ამავე რომანის სხვა პერსონაჟის, არკადი კირსანოვის პირით, ტურგენევმა მისცა ამ ტერმინის შემდეგი განმარტება: „ნიჰილისტი არის ადამიანი, რომელიც არ ემორჩილება არცერთ ავტორიტეტს, რომელიც არ იღებს არცერთ პრინციპს რწმენაზე, რაც არ უნდა პატივს სცემდეს ამ პრინციპს“. რევოლუციური დემოკრატიის ოპონენტებმა რუს რევოლუციონერებზე საუბრისას დაიწყეს სიტყვა ნიჰილისტის გამოყენება.
362 წელს ძვ. ე., ლეგენდის თანახმად, რომაულ ფორუსებს შორის უზარმაზარი უფსკრული ჩამოყალიბდა და მემამულეებმა განაცხადეს, რომ სახელმწიფოს საფრთხე ემუქრება და რომ ამის თავიდან ასაცილებლად რომმა უნდა შესწიროს თავისი საუკეთესო განძი; რომის მოქალაქე მარკუს კურციუსმა წამოიძახა: „რა შეიძლება იყოს რომისთვის იარაღსა და სამხედრო ხელოვნებაზე უფრო ძვირფასი“, შევარდა უფსკრულში ცხენებით და უფსკრული დაიხურა.
იხილეთ: იოანეს სახარება. ჩ. 13. ხელოვნება. 34.
ისლამის დებულებების თანახმად, მუსლიმთა სამოთხისკენ მიმავალი გზა გადის ყველაზე წვრილი სირატის ხიდზე, რომელიც გადაჭიმულია ჯოჯოხეთზე და მხოლოდ მართალი გადალახავს მას.
კარლაილ ტომასი (1795–1881) - ინგლისელი პუბლიცისტი, ისტორიკოსი, ფილოსოფოსი.
იხილეთ: დაბადების წიგნი. ჩ. 3. ხელოვნება. 5.
სვიფტ ჯონათანი (1667-1745) - ინგლისელი მწერალი და პოლიტიკოსი.
ეს ეხება იმ ფაქტს, რომ ჯ. სვიფტის უკანასკნელი ანდერძი, დათარიღებული 1740 წლის 3 მაისით, ითვალისწინებდა მის ხარჯზე იდიოტებისა და გიჟების საავადმყოფოს შექმნას: „... და ვისურვებდი, რომ მთელი ჩემი ქონება ნაღდად გადაიზარდოს და ფული დაიხარჯოს მიწის ქირავნობაში, ხოლო წლიური გაქირავების შემოსავალი მოხმარებულიყო დუბლის მახლობლად, საავადმყოფოს მახლობლად, მიწის ნაკვეთის შესაძენად. საკმარისად დიდი იყოს იმდენი უსუსური და გიჟების დასატევად, რომელთა შესანახად საკმარისი შემოსავალი იქნება აღნიშნული მიწებიდან... და კიდევ ვისურვებ, რომ ეს წლიური შემოსავალი მოხმარდეს აღნიშნულ საავადმყოფოში მოთავსებულ უსუსურთა და გიჟებს საკვებით, მედიკამენტებით, ტანსაცმლით, მომსახურებითა და ხსენებული საავადმყოფოს შეკეთებისა და გაფართოებისთვის. ქვეყნების აზრები და გრძნობები ჯონათან სვიფტი, ჯერ მკვლევარი, შემდეგ კი ომი რამდენიმე ბრძოლაში, M., 1986. გვ. 26). 1742 წლის აგვისტოში
სპეციალურად შექმნილმა კომისიამ დაადგინა, რომ ჯ.
ტაბულა რასა (ლათ.) – გლუვი დაფა, ანუ ცარიელი ფურცელი; რაღაც სუფთა, ხელუხლებელი.
ეხმარება არტური (1813–1875) იყო ინგლისელი მწერალი, რომელიც ბევრს წერდა პოლიტიკურ და სოციალურ საკითხებზე.
ტალიონი (ტალიონი) არის ბალეტის მოცეკვავეებისა და ქორეოგრაფების იტალიური ოჯახი, რომელთა შორის ყველაზე ცნობილი იყვნენ ფილიპო ტალიონი (1777–1871), სალვატორე ტალიონი (1790–1868), მარია ტალიონი (1804–1884), პოლ ტალიონი (1808–1830), ჯ.
საუბარია 1756–1916 წლებში მოსკოვში გამოცემულ გაზეთზე. გაზეთი იცავდა კონსერვატიულ პოზიციებს.
ეს ეხება გაზეთს, რომელიც გამოდიოდა პეტერბურგში 1866–1901 წლებში. იგი შეუერთდა ლიბერალურ ტენდენციას რუსულ ჟურნალისტიკაში.
საუბარია მ.მ.სტასიულევიჩის მიერ დაარსებულ ჟურნალზე, რომელიც გამოდიოდა 1866–1918 წლებში. ჟურნალი იცავდა ლიბერალურ პოზიციებს.
ad astra (ლათ.) – ვარსკვლავებს.
გოეთე იოჰან ვოლფგანგი (1749-1832) იყო გერმანელი პოეტი, მოაზროვნე და ბუნებისმეტყველი.
Quel est mon nestier? (ფრანგული) - რა არის ჩემი საქმე?
მონტენ მიშელ დე (1533–1592) - ფრანგი ფილოსოფოსი და მწერალი.
დანტონ ჟორჟ ჟაკი (1759-1794) - საფრანგეთის დიდი რევოლუციის ლიდერი.
Robespierre Maximilien Marie Isidore (1758–1794) - საფრანგეთის დიდი რევოლუციის მოღვაწე, იაკობინების ერთ-ერთი მთავარი ლიდერი.
მარატ ჟან პოლი (1743–1793) – საფრანგეთის დიდი რევოლუციის მოღვაწე, მეცნიერი, პუბლიცისტი.
ნოე არის ძველი აღთქმის ისტორიის გმირი გლობალური წარღვნის შესახებ - ღმერთმა წამოიწყო პრეისტორიულ ეპოქაში, რათა დატბორა მთელი დედამიწა ცოდვილი კაცობრიობის განადგურების მიზნით.
Tulsi (Tulchi) Das (1532–1624) არის ჰინდი ლიტერატურის პოეტი.
ბრაჰმანები (ბრაჰმანები) – ბრაჰმანიზმის მღვდლები; ძველ ინდოეთში - ოთხი კლასიდან ყველაზე მაღალი ჯგუფი - ვარნა.
ვედები ძველი ინდიელების წმინდა წიგნებია, რომლებიც ქმნიან საგალობლების, ლიტურგიული ფორმულების კრებულს და რიტუალის სხვადასხვა მახასიათებლებს.
Baumgartner A. Die Literaturen Indiens und Ostasiens. ფრაიბურგი, 1897 წ.
de omni re sciblli et quibusdam aliis (ლათ.) – ცოდნისთვის მისაწვდომ ყველაფერზე და ზოგიერთ სხვაზე.
იხილეთ: იოანეს სახარება. ჩ. 1. ხელოვნება. 1.
იხილეთ: გოეთე I.V. ფაუსტი. ნაწილი 1. სცენა 3.
გოეთე იოჰან ვოლფგანი (1749-1832) იყო გერმანელი პოეტი, მოაზროვნე და ბუნებისმეტყველი.
პრომეთე არის ტიტანი ძველ ბერძნულ მითოლოგიაში, ადამიანების მფარველი ღმერთების ტირანიისგან. მითის უძველესი ვერსიით, პრომეთემ ოლიმპოს ცეცხლი მოიპარა და ხალხს აჩუქა, რისთვისაც ზევსის ბრძანებით კლდეს მიაჯაჭვეს და განუწყვეტელი ტანჯვისთვის იყო განწირული.
ზევსი უზენაესი ღმერთია ძველ ბერძნულ მითოლოგიაში; იდენტიფიცირებულია ძველ რომაულ ღმერთ იუპიტერთან.
საუბარია ძველ ბერძნულ მითზე, რომლის მიხედვითაც სფინქსი არის მონსტრი ლომის თათებით, ძაღლის სხეულით, ქალის თავით და მკერდით, ფრთებით.
ტიფონი ასთავიანი ცეცხლმოკიდებული მონსტრია ძველ ბერძნულ მითოლოგიაში.
ეჩიდნა ძველ ბერძნულ მითოლოგიაში ამაზრზენი არსებაა, ნახევრად ქალი, ნახევრად გველი.
ტარტარუსი - ძველ ბერძნულ მითოლოგიაში, უფსკრული დედამიწის წიაღში, სადაც ზევსმა დააპატიმრა მის მიერ ჩამოგდებული ტიტანები; მიცვალებულთა სამეფო.
იხილეთ: საქმეები წმიდა მოციქულთა. ჩ. 12. ხელოვნება. 6–7.
ალარიხ I (დაახლოებით 370–410) - ვესტგოთების მეფე 395 წლიდან. 410 წლის 24 აგვისტოს მან აიღო რომი და სამდღიანი მარცხი დაამარცხა. ბარბაროსების მიერ რომის ამ პირველმა (ძვ. წ. IV საუკუნეში გალიელთა შემოჭრის შემდეგ იტალიაში) უდიდესი შთაბეჭდილება მოახდინა თანამედროვეებზე; ეს იყო ვერბარიანების მიერ დასავლეთ რომის იმპერიის საბოლოო აღების დასაწყისი.
ავგუსტინე ნეტარი ავრელიუსი (354–430) - ქრისტიანი ღვთისმეტყველი, დასავლური პატრისტიკის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელი.
იხილეთ: მათეს სახარება. ჩ. 16. ხელოვნება. 18.
იხილეთ: მათეს სახარება. ჩ. 23. ხელოვნება. 10.
მოსე არის იუდაიზმისა და ქრისტიანობის ტრადიციებში ღმერთის იაჰვეს პირველი წინასწარმეტყველი და მისი რელიგიის დამაარსებელი, კანონმდებელი, რელიგიური მენტორი და ებრაული ტომების პოლიტიკური ლიდერი ეგვიპტიდან ქანაანში (პალესტინა) ეგვიპტეში ეგვიპტეში (პალესტინა).
აარონი ძველი აღთქმის ლეგენდებში პირველია მღვდელმთავრების სერიიდან, სამღვდელო კასტის წინაპარი. როცა მოსე იაჰვესთან დასაკავშირებლად სინას მთაზე ადის, ხალხს აარონსა და ჰურს ანდობს; ხალხის თხოვნით აარონი ხბოს სახით აკეთებს ოქროს კერპს, რითაც არღვევს კერპთაყვანისმცემლობის აკრძალვას და იაჰვეს რისხვას განიცდის, საიდანაც მხოლოდ მოსეს შუამავლობით იხსნის თავს.
ჯალალედინ (მუჰამედი) რუმი (1207–1273) - სპარსი მისტიური პოეტი.
საუბარია სპარსელ პოეტ რუმი ჯამუდინზე და მის ლექსზე „მესნევი“, რომელიც სუფიური პოეზიის კლასიკურ ძეგლად ითვლება.
საუბარია ფრანგ მწერალ ალისა დიურან-გრევილზე (1842–1902).
Seely John Robert (1834–1895) იყო ინგლისელი ესეისტი და ისტორიკოსი.
Sedet aeternumque sedebit (ლათ.) – ზის მარადისობისთვის და ზის მარადისობაში.
იმანუელ კანტი (1724-1804) იყო გერმანელი ფილოსოფოსი და მეცნიერი, გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის ფუძემდებელი.
ელიოტ ჯორჯი (ფსევდონიმი; ნამდვილი სახელი მერი ენ ევანსი (1819–1880) - ინგლისელი მწერალი.
Comte Hauposte (1798–1857) - ფრანგი ფილოსოფოსი, პოზიტივიზმის ერთ-ერთი ფუძემდებელი.
მარლი (მორლი) ჯონი (1833–1923) - ინგლისელი სახელმწიფო მოღვაწე და მწერალი.
იხილეთ: პავლე მოციქულის პირველი ეპისტოლე კორინთელთა მიმართ. ჩ. 8.
შტრაუს დევიდ ფრიდრიხი (1808-1874) - გერმანელი თეოლოგი, ფილოსოფოსი და პუბლიცისტი.
ჯონ სტიუარტ მილი (1806-1873) იყო ინგლისელი პოზიტივისტი ფილოსოფოსი, ეკონომისტი და საზოგადო მოღვაწე.
ჩვენ ვსაუბრობთ მარკუს ტულიუს ციცერონის ტრაქტატზე "მოვალეობების შესახებ".
სოკრატე (დაახლ. ძვ. წ. 469–399) იყო ძველი ბერძენი ფილოსოფოსი.
ჰოვარდ ჯონი (1726–1790) იყო ინგლისელი ქველმოქმედი, რომელმაც ბევრი რამ გააკეთა კრიმინალური საპატიმრო დაწესებულებებისა და ციხის რეჟიმის გარდაქმნისთვის.
ვაშინგტონი ჯორჯ (1732–1799) იყო ამერიკელი სახელმწიფო მოღვაწე, ამერიკის არმიის მთავარსარდალი რევოლუციური ომის დროს ჩრდილოეთ ამერიკაში 1775–1783 წლებში და შეერთებული შტატების პირველი პრეზიდენტი (1789–1797).
ანტონი პიუსი (86-161) - რომის იმპერატორი 138 წლიდან
მახსოვს ამის შესახებ აწ გარდაცვლილი პროფესორ ლიასკოვსკის, შესანიშნავი ლათინოსის ამბავი.
უნგრეთის ერთ-ერთ ქალაქში, დაახლოებით ორმოცდაათი წლის წინ, მას საშუალება ჰქონდა, ბრძანება გადაეცა უცნობი ქალბატონისთვის. მის სახლს რომ მიუახლოვდა, ჰკითხა საკუთარ თავს, რა ენაზე დაეწყო მასთან საუბარი. პატარა გოგონამ კარი გააღო და მის შემდეგ დედის ხმა გაისმა: "კლოდ იანუამი". - Clausa est, - უპასუხა გოგონამ და სტუმარი მისაღებში შეიყვანა.
საუბარი მაშინვე ლათინურად დაიწყო. გაირკვა, რომ უნგრეთის ბევრ რაიონში, სადაც ცხოვრობდნენ მადიარები, გერმანელები, რუმინელები და მრავალენოვანი სლავები, განათლებული საზოგადოების სალაპარაკო ენა ლათინური იყო და ყველა კარგად აღზრდილ ბავშვს ასწავლიდა ამ ენაზე საუბარი.
სხვათა შორის, უნდა აღინიშნოს, რომ ჩვენს მიერ ახალი უცხო სიტყვების გამოყენების ჩვევაში, ეს სიტყვა „ალტრუიზმი“ უკვე არაგონივრული გამოყენებაა და უაზროდ გამოიყენება მაშინაც კი, როცა ქრისტიანულ სიყვარულს ეხება. გაბატონებული მეტყველების გარყვნილების გათვალისწინებით, ახალგაზრდა სულიერი მწერლებიც იყენებენ ამ ტერმინს, რომელიც სრულიად მიუტევებელია. იგი მოპოვებულია რუსულად თარგმნილი ახალი ფილოსოფიური ნაწარმოებების (სპენსერი და მისნაირები) კითხვით; მაგრამ არ უნდა დაგვავიწყდეს, თუ რა წყაროდან მოდის და რა აზროვნების სისტემასთან არის დაკავშირებული ეს ტერმინი, რაც სრულიად შეუსაბამოა ქრისტიანული სიყვარულის ცნებაში.