Collection de Moscou

Table des matières Église et État I II III IV V VI Nouvelle Démocratie I Le grand mensonge de notre temps I II III IV Procès par jury Imprimer I II III L'éducation publique I II Herbert Spencer sur le droit de l'éducation publique Les maladies de notre temps I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI Connaissance et actes Foi I II III IV V VI VII Idéaux d'incrédulité I II III Nouvelle foi et nouveaux mariages Nouveau christianisme sans Christ Vie spirituelle I II III. Feuilles anciennes (de Sallet) IV V VI VII Église I II III IV V Personnages I II III IV V VI Langues classiques anciennes dans le pouvoir scolaire et la principauté de Carlyle I. Enfance II. Une règle de vie simple III. Éducation IV. Cas V. Religion VI. Gladstone inconscient sur les fondements de la foi et de l'incrédulité Affaires et jours Un phénomène important de notre époque est la lutte entre les principes de l’Église et de l’État. Lorsqu’une lutte s’engage sur des principes spirituels et religieux, il est impossible de calculer jusqu’où elle se limitera et quels éléments elle impliquera ; qu'en sera-t-il et où s'apaisera la mer des passions, agitée par la dispute sur les convictions et les croyances ? En matière de croyances populaires, le pouvoir d'État doit énoncer ses exigences et établir ses règles avec une prudence particulière, afin de ne pas toucher à des sentiments et à des besoins spirituels que la conscience de soi des masses populaires ne leur permet pas de toucher. Aussi énorme que soit le pouvoir d’État, il ne repose sur rien d’autre que sur l’unité de la conscience spirituelle entre le peuple et le gouvernement, sur la foi du peuple : le pouvoir est miné dès l’instant où commence la division de cette conscience fondée sur la foi. Le peuple, en unité avec l’État, peut subir beaucoup de difficultés, il peut céder et abandonner beaucoup au pouvoir de l’État. Il n’y a qu’une chose que le pouvoir d’État n’a pas le droit d’exiger ; une chose qu’ils n’abandonneront pas est celle dans laquelle chaque âme croyante, individuellement et collectivement, pose les bases de son existence spirituelle et se connecte à l’éternité. Il y a des profondeurs que le pouvoir d’État ne peut et ne doit pas atteindre, afin de ne pas perturber les sources profondes de la croyance dans l’âme de chacun. La principale source de malentendus qui sont apparus et menacent de s'intensifier entre le peuple et les gouvernements est la théorie artificielle des relations entre l'État et l'Église. Au cours des événements historiques en Europe occidentale, inextricablement liés au développement de l'Église catholique romaine, le concept de l'Église en tant qu'institution spirituelle et politique, dotée du pouvoir, qui, étant entrée en opposition avec l'État, a entrepris une lutte politique contre lui, s'est formé et est entré dans le système de gouvernement ; Les événements de cette lutte occupent tout le champ de l’histoire de l’Europe occidentale. En raison de cette signification politique de l'Église, le concept simple, vrai et naturel de l'Église en tant que groupe de chrétiens, organiquement unis par l'unité de croyance en une union établie par Dieu, est passé au second plan et s'est évanoui dans la conscience de l'État. Ce concept, cependant, se cache au plus profond de la conscience des gens, correspondant au besoin le plus fondamental et le plus profond de l'âme humaine : le besoin de croyance et d'unité dans la foi. En ce sens, l’Église en tant que société de croyants ne se sépare pas et ne peut pas se séparer de l’État, en tant que société unie dans une union civile. Même si la construction logique des relations fondées sur la séparation entre l'État et l'Église est parfaite dans l'esprit, la simple conscience de la masse des croyants ne s'en contentera pas. L’esprit politique peut être considéré comme la meilleure forme de transaction, comme la construction philosophique la plus parfaite des concepts ; mais au fond de l'esprit, qui inspire le besoin vivant de foi et l'unité de la foi avec la vie, cette construction artificielle ne répond pas à la vérité. La vie spirituelle cherche et exige avant tout l'unité spirituelle et pose en elle l'idéal de son existence ; et quand on montre à l'âme cet idéal dans la dualité, elle n'accepte pas un tel idéal et en est dégoûtée. La croyance, qui est inconditionnelle par nature, ne tolère rien de conditionnel dans sa construction idéale. Il est vrai qu’en réalité la vie de chacun est une histoire continue de chute et de division – une triste division entre l’idée et l’action, entre la foi et la vie ; mais dans cette lutte continue, l'esprit humain n'est maintenu en équilibre que par la foi en l'unité idéale et finie, et valorise cette foi comme le trésor premier et primordial de son existence. Amener une personne à la conscience de cette dualité : elle est humiliée et humiliée par la pensée. Montrez-lui la fin de la division vers laquelle tend l'esprit ; il lève la tête, se reconnaît vivant et avance avec foi. Mais quand vous lui dites que la vie est en soi et que la foi est en soi, et que vous commencez à élever ce concept au rang de théorie de la vie, l'âme n'accepte pas un tel concept avec le même dégoût avec lequel elle accueille la pensée de l'anéantissement final et décisif de l'existence. On pourrait objecter qu’il s’agit là d’une question de conviction personnelle. Mais la croyance personnelle ne se sépare pas de la croyance ecclésiale, puisque son besoin essentiel est l’unité dans la foi, et elle trouve satisfaction dans l’Église. En Europe occidentale, la lutte entre l’Église et l’État et entre l’État et l’Église dure depuis longtemps. Le dernier mot de cette lutte n’a pas encore été dit et ce qu’il sera n’est pas encore connu. Ainsi, l’autre camp mesure sa force et rassemble ses escouades. L’État s’appuie sur la force de l’intelligentsia, l’Église s’appuie sur les croyances des masses et sur la conscience de l’autorité spirituelle. Il ne fait aucun doute que, dans le résultat final, la victoire reviendra du côté qui aura une véritable unification des croyances profondes et vitales. Quoi qu’il en soit, l’intelligentsia d’État est confrontée à une tâche difficile : conquérir et unir fermement à elle-même la croyance populaire. Mais pour attirer la croyance et fusionner avec elle, vous devez montrer une foi vivante en vous-même ; L’intelligentsia seule ne suffit pas à cela. Si vis-moi flère, dolendum est primum ipsi tibi 1 . La croyance populaire est sensible, et il est difficilement possible de la séduire avec l'apparence d'une croyance ou de l'entraîner dans une transaction de croyances ; la foi vivante ne permet pas les transactions, ne reconnaît pas la domination absolue de la logique rationnelle. Bien que le concept de conviction soit généralement appliqué à la croyance, la conviction de la raison ne peut être confondue avec la conviction de la foi, et la force mentale, la force de l'intelligentsia et de la pensée, est très erronée si elle suppose en elle tout ce qui est nécessaire à la force spirituelle, indépendamment de la croyance, qui constitue l'essence même de la force spirituelle. Cette confusion des concepts représente un grand danger pour l’État dans la lutte contre l’Église. Lorsque, à l'époque de la Réforme, le pouvoir d'État en Allemagne prit la tête du mouvement contre l'ancien pouvoir de l'Église et développa une nouvelle organisation de l'Église, il possédait le véritable pouvoir spirituel de croyance. Le mouvement auquel elle a adhéré est né parmi les masses populaires, imprégnées d'une foi profonde et concentrée : ses premiers dirigeants, représentant la plus haute intelligentsia de la société d'alors, brûlaient en même temps du feu d'une foi profonde qui les unissait au peuple. Ainsi, dans ce mouvement s'est concentrée une énorme force spirituelle, à laquelle la force de l'ancienne loi, établie depuis des siècles, a dû céder après une longue lutte. Aujourd’hui, les circonstances sont complètement différentes. Du côté de l’État, il y avait un décalage entre la croyance populaire et la construction politique du culte religieux dans la conscience de l’État. Du côté de l’intelligentsia, la séparation est encore plus frappante entre la croyance et la construction scientifique de la croyance. La science théologique, ne se limitant pas à sa tâche initiale de faire prendre conscience et d'embrasser les croyances de l'Église d'un point de vue général, menace d'absorber chaque croyance, la subordonnant à une analyse critique impitoyable de la raison, en tant que fait, en tant qu'objet d'étude externe. La science politique a construit une doctrine strictement développée de la séparation décisive de l'Église et de l'État, doctrine à la suite de laquelle, selon la loi qui ne permet pas une double séparation des forces centrales, l'Église s'avère certainement être une institution subordonnée à l'État. En même temps, l’État en tant qu’institution, dans son idée politique, est détaché de toute croyance et indifférent à la croyance. Naturellement, de ce point de vue, l'Église apparaît comme rien de plus qu'une institution qui satisfait l'un des besoins de la population reconnus par l'État - les besoins religieux, et l'État le plus récent se tourne vers elle avec le droit de son autorisation, sa surveillance et son contrôle, sans se soucier de la croyance. Pour l’État, en tant qu’institution politique suprême, une telle théorie est séduisante car elle lui promet une autonomie complète, l’élimination décisive de toute opposition, même spirituelle, et la simplification de toutes les opérations de sa politique ecclésiale. Mais de telles promesses sont trompeuses. Cette théorie, élaborée dans le bureau d’un ministre et scientifique, ne sera pas acceptée par le peuple. Dans tout ce qui touche à la croyance, la conscience du peuple ne s'apaise que sur une idée simple et intégrale qui embrasse l'âme, et se détourne des concepts artificiellement composés lorsqu'elle sent en eux un mensonge ou une discorde avec la vérité. Ainsi, par exemple, la théorie politique peut facilement tolérer le maintien dans ses fonctions et dans la chaire de l'église d'un pasteur ou d'un professeur à la chaire de théologie, qui (un phénomène malheureusement devenu courant en Allemagne) a déclaré publiquement qu'il ne croit pas à la divinité du Sauveur ; mais la conscience du peuple ne comprendra jamais une telle construction du concept de pasteur d'église et la qualifiera de mensonge avec dégoût. La position du pouvoir d'État sera triste et précaire lorsque la conscience du peuple s'habituera à juger ses ordres et ses actions sur les questions liées à la foi comme des mensonges et à se plaindre de l'incrédulité. La séparation de l'Église et de l'État est abondamment discutée par l'ancien Père Hyacinthe, qui donna des conférences publiques sur ce sujet à Genève au printemps 1873. Une guerre à mort contre l'Église est le rêve du parti révolutionnaire, du moins de ceux de ses représentants extrémistes qui, en politique, se considèrent comme des jacobins et qui, dans le domaine des idées religieuses, propagent l'impiété et le matérialisme. Ils utilisent le sophisme et la violence comme armes. Partout, tout le monde a déjà perdu confiance en eux ; ils sont aveugles et incapables de combattre, parce qu'ils confondent tout sur leur ennemi, ne distinguent rien et exagèrent outre mesure sa signification. La Révolution française s'est fixé pour objectif de renouveler la société ; mais elle ne pourrait être renouvelée qu’en appliquant les principes chrétiens à la société civile. Une lutte a éclaté entre la révolution et la théocratie romaine, et la révolution a mélangé la théocratie romaine avec l'Église catholique, avec l'univers qui embrasse tous les croyants chrétiens, mélangé avec l'Évangile et le visage du Christ Sauveur. Ainsi, la guerre n'a pas été déclarée tant à Rome qu'au royaume du Christ sur terre. Dans le christianisme, ces personnes ont commencé à persécuter le sentiment le plus religieux, qui depuis 2000 ans a fusionné indissociablement avec le christianisme. C’est ce genre d’ennemi qu’ils défiaient au combat, armés contre lui de deux armes basses et déshonorées : la hache du bourreau et la parole vivante du sophiste. La religion catholique en France n'avait pas bonne réputation en raison des abbés libres-penseurs qui remplissaient les salles de réception du palais en raison de la facilité morale bien connue de la société d'alors. Soudain, ils la réveillent, la soulèvent et l'entraînent dans les cachots. En son nom, des prêtres, des vierges, des villageois, mais aussi des nobles, des poètes et des hommes d'État montent sur l'échafaud - comme c'était le cas à l'époque des premiers Césars. Sur ses vêtements on pouvait voir le sang de la nuit de la Saint-Barthélemy, des traces de larmes parentales et d'orphelins étaient visibles après la levée de l'Edit de Nantes ; toutes ces traces s'effacèrent soudain ; rien n'était visible derrière son propre sang, au-delà des traces de ses propres larmes. C’est pourquoi, lorsqu’elle s’est levée par la suite, elle s’est levée dans un éclat de gloire, sans aucune tache. Ce rayonnement lui était préparé par ses bourreaux. Les philosophes sophistes ont agi exactement de la même manière. Ils ont commencé à mettre au jour des questions que la science moderne déclare inaccessibles à la solution ; Ils se mirent à rechercher le mystère de la mort, n'y virent qu'un rêve et une invention ; Ils ont commencé à se plonger dans les origines de l'humanité et, dès le berceau, ils l'ont reconnu, au lieu de l'Adam biblique, créé à partir de la terre, comme une créature inconnue, émergeant lentement de la vie animale, dégénérant d'abord en singe, puis en homme. Ainsi, après avoir placé cet homme au début et à la fin dans le milieu continu de la vie animale, l’humiliant au-delà des limites de la décadence, ils commencèrent à saluer sa grandeur : « Comme tu es grand, homme, dans l’athéisme et dans le matérialisme, et dans la liberté d’une morale arbitraire qui ne se soumet à rien ! » Mais au milieu de toute cette étrange grandeur, cet homme se retrouvait accablé par la tristesse. Il a perdu Dieu, mais a conservé le besoin de religion. Ce besoin est si palpable que, comme nous le voyons, la religion est possible même sans Dieu ; C'est le bouddhisme, une religion qui anime des millions d'adeptes. Et en fait, même s’il était vrai que le premier homme a dégénéré d’un milieu animal, qu’est-ce que cela m’importe ? Le livre de la Genèse indique encore plus grossièrement la matière à partir de laquelle l'homme a été créé : la saleté et la poussière, la poussière de la terre. Quoi qu’il en soit, la personne tout entière est-elle dedans, est-elle dans sa coquille ? Il a reçu de son Créateur une âme vivante, ce souffle de vie religieuse et morale, dont il ne peut se débarrasser, même s'il le veut. C’est ce qui ne permettra à personne de renoncer à la religion chrétienne. La séparation de l'Église et de l'État est prêchée. Il n’y a que des mots, mais il n’y a pas d’idée unique, car sous un seul mot de séparation, beaucoup de choses peuvent être comprises. Laissez-les d’abord déterminer de quoi il s’agit. S’il s’agit d’une distinction plus précise entre société civile et société religieuse, ecclésiastique, spirituelle et laïque, d’une démarcation directe et sincère, sans artifices et sans violence, alors tout le monde sera favorable à une telle séparation. Si, sur une base pratique, ils veulent que l’État renonce au droit de fournir des pasteurs à l’Église et à l’obligation de les soutenir, ce sera un État idéal vers lequel il est souhaitable de se diriger, et dont la mise en œuvre doit être préparée dans des circonstances favorables et sous une forme juridique. Lorsque cette question mûrit, l'État, s'il veut la résoudre de cette manière, est obligé de rendre à qui il veut le droit de choisir les bergers et les évêques ; dans ce cas, il ne sera plus possible de donner au pape ce qui appartient au clergé et au peuple de droit historique et apostolique. L’État, en substance, conserve seulement ce droit, mais il ne lui appartient pas. Mais ils disent que la séparation doit être comprise dans un sens différent et plus large. Les gens intelligents et érudits le définissent ainsi : l'État ne doit pas se soucier de l'Église et l'Église ne doit pas se soucier de l'État, donc l'humanité doit tourner dans deux vastes sphères, de sorte que dans une sphère résidera le corps et dans l'autre l'esprit de l'humanité, et entre les deux sphères il y aura un espace comme entre le ciel et la terre. Mais est-ce possible ? Le corps ne peut pas être séparé de l'esprit ; l'esprit et le corps vivent une seule vie. Peut-on s’attendre à ce que l’Église – sans parler de l’Église catholique, mais de toute sorte d’Église – accepte d’éliminer de sa conscience la société civile, la société familiale, la société humaine – tout ce qu’on entend par le mot « État » ? Depuis quand suppose-t-on que l’Église existe pour former des ascètes, remplir des monastères et déployer la poésie de ses rites et processions dans les églises ? Non, tout cela n’est qu’une petite partie des activités que l’Église se fixe comme objectif. On lui a donné un titre différent : enseigner toutes les langues. C'est son affaire. Elle devra éduquer les gens sur terre afin que les gens au milieu d'une ville terrestre et d'une famille terrestre ne deviennent pas complètement indignes d'entrer dans la ville céleste et la communion céleste. A la naissance, au mariage, à la mort - aux moments les plus importants de l'existence humaine, l'Église apparaît avec trois sacrements solennels, mais on dit qu'elle ne se soucie pas de la famille ! Elle est chargée d'inculquer au peuple le respect de la loi et des autorités, d'inculquer aux autorités le respect de la liberté humaine, mais on dit qu'elle ne se soucie pas de la société ! Non, le principe moral en est un. Il ne peut pas être double, de sorte qu'un enseignement moral soit privé, l'autre public ; l’un est laïc, l’autre est spirituel. Un seul principe moral englobe toutes les relations - privées, domestiques, politiques, et l'Église, préservant la conscience de sa dignité, ne renoncera jamais à son influence légitime dans les questions relatives à la famille et à la société civile. Ainsi, en exigeant de l’Église qu’elle ne se soucie pas de la société civile, on ne fait que lui donner une nouvelle force. Ils disent : l’État ne se soucie pas de l’Église. Sous le système familial originel, une société civile était formée et chaque chef de famille devenait citoyen ; A cette époque, la communauté des croyants n’était pas différente d’une famille, d’une nation entière. Au fil du temps, la structure de la société civile s’est améliorée et un christianisme universel a été fondé, englobant à la fois les familles et les peuples. Comment puis-je maintenant dire à mon père, citoyen : vous êtes seul et l’Église est seule ? Malheureusement, le père et le citoyen se sont dit cela il y a longtemps. Le père est devenu indifférent à la conscience religieuse et à l’orientation religieuse de son environnement familial. Il n'a pas de réponse lorsque sa femme se tourne vers lui avec ses doutes, lorsque son enfant lui demande avec une simplicité enfantine : qu'est-ce que Dieu ? Et pourquoi ne le priez-vous pas ? Et qu'est-ce que la mort, qui vient à tout le monde et enlève les enfants ? Lorsque le père n’a pas de réponse à ces questions, comment l’enfant lui-même y répond-il dans son esprit ? Et si le père trouve une réponse, l'enfant y entend une sorte de conte de fées, mais n'entend pas la voix de la foi vivante, cette foi pour laquelle une personne est prête à mourir. Ainsi l’enfant apparaît comme un sceptique, comme le père, ou comme une superstition, comme la mère ou son père confesseur. C'est ainsi que la séparation de l'État et de l'Église se reflète dans la famille, et à la place du père, un prêtre est introduit dans la maison, venu de l'extérieur en tant que chef spirituel, chef de conscience sous l'apparence d'un enseignant. Les prêtres sont aussi coupables, sans doute, mais les pères eux-mêmes sont encore plus coupables, car ils ont laissé le prêtre prendre place au foyer. Dans ces conditions, que les citoyens et les autorités civiles ne s'étonnent pas qu'un jour l'édifice qu'ils ont construit s'effondre et qu'ils soient écrasés sous les décombres. C’est là que mène la séparation de l’État de la conscience de l’Église ! Lorsqu’au début des années 40 on apprit au roi de Prusse que certains Berlinois avaient quitté l’Église chrétienne, il fut surpris et demanda en souriant : « À quelle église veulent-ils adhérer ? Cette question a désormais perdu tout sens en Europe occidentale. À cette époque, il semblait que quiconque quittait l’Église chrétienne semblait quitter la terre ferme et se suspendre quelque part dans les airs. Aujourd’hui, ce n’est plus l’air, mais la terre ferme : être sans religion. Quand quelqu'un au Moyen Âge déclarait renoncer à toute foi, il aurait été considéré comme un fou et, de plus, si dégoûtant et dangereux qu'il aurait été brûlé. A cette époque, il n'y avait pas de place pour un citoyen incroyant, mais il pouvait y avoir des croyants privés des droits de citoyenneté - des vagabonds, des gens sans droits, à qui l'État refusait la protection légale, de sorte qu'ils devaient se mettre sous la protection du propriétaire féodal, un de ces puissants vassaux qui, ne se soumettant pas à l'autorité de l'État, pouvaient entrer en lutte avec leur seigneur féodal. À notre époque, quiconque déciderait de se déclarer libre du pouvoir de l'État, de ne pas payer d'impôts, de ne pas effectuer le service militaire, de n'écouter personne et de n'obéir à personne, d'être son propre État, une telle personne serait déclarée folle, comme on considérait un incroyant au Moyen Âge, mais ils ne le mettraient pas à mort, mais le forceraient soit à se soumettre à l'État, soit à quitter l'État. Il serait allé dans un autre État, où ils l'auraient soit amené à l'obéissance, soit expulsé. Par conséquent : nous pouvons désormais échapper librement à la religion et à l’Église, mais nous ne pouvons pas échapper à l’État. L’État nous offre la plénitude de la vie sociale et l’Église ne domine plus la vie publique comme elle le faisait autrefois. Notre époque se distingue par la volonté d'impliquer toutes les relations dans le pouvoir d'État ; et lorsque l'Église tentait, ne serait-ce qu'à moitié, d'attirer les relations publiques vers elle, elle se heurtait à des obstacles et à une opposition de tous côtés. Malgré toutes les libertés proclamées partout, nous nous efforçons en tout d'être sous l'autorité de l'État. Nous exigeons des lois, des mesures gouvernementales pour chaque manifestation significative de notre vie sociale ; beaucoup exigent formellement une concentration et une organisation uniforme de la vie individuelle par l’intermédiaire de l’État. Dès que la botte de quelqu’un appuie sur son pied, on entend un cri : l’État doit intervenir ; lorsque deux ou trois personnes se plaignent de la misère, on envoie une plainte, une demande au gouvernement. Dans le passé, ils se seraient peut-être tournés vers l’Église. L'idée selon laquelle toute la vie privée devrait être absorbée dans la vie publique, et que toute la vie publique devrait être concentrée dans l'État et être contrôlée par l'État, est l'idée principale du socialisme, et comme cette idée, dans une idée claire ou floue, a pris racine même dans les esprits les plus forts, alors même la personne la plus simple et la plus ordinaire s'implique inconsciemment d'une manière ou d'une autre avec les socialistes. Il est impossible de ne pas admettre que l'attitude même de l'Église envers la société des croyants, qui constitue l'union ecclésiale, a changé. Aujourd'hui, même eux ne parviennent pas à accepter le rétablissement des anciennes relations de l'Église avec ses enfants, avec son ingérence dans la vie privée et familiale, dans la vie publique, dans la politique et l'économie de la société. L’État promulgue désormais loi après loi : l’Église ne doit plus seulement déclarer de nouveaux dogmes, mais aussi insister aussi formellement et strictement qu’auparavant sur l’interprétation et l’application de ses enseignements. Ainsi, apparemment, l’Église est devenue impuissante face au pouvoir croissant de l’État. Mais en réalité, ce n’est pas le cas, car l’Église s’appuie sur les forces spirituelles du peuple (Riehl). Le système de relations entre l’Église et l’État le plus ancien et le plus connu est celui de l’Église établie ou d’État. L’État reconnaît une religion parmi toutes comme la vraie religion et soutient et patronne exclusivement une seule église, au préjudice de toutes les autres églises et confessions. Cette condamnation signifie généralement que toutes les autres églises ne sont pas reconnues comme vraies ou complètement vraies ; mais dans la pratique, elle s’exprime sous différentes formes, avec de nombreuses nuances, et va parfois de la non-reconnaissance et de l’aliénation à la persécution. Quoi qu'il en soit, dans le cadre de ce système, les aveux d'autrui font l'objet d'une dérogation plus ou moins importante en termes d'honneur, de droit et d'avantage, par rapport aux leurs, à l'aveu dominant. L’État ne peut pas être le seul représentant des intérêts matériels de la société ; dans ce cas, il se priverait de force spirituelle et renoncerait à l’unité spirituelle avec le peuple. Plus l'État est fort et important, plus la représentation spirituelle y est clairement indiquée. C'est seulement à cette condition que le sentiment de légalité, le respect de la loi et la confiance dans le pouvoir de l'État sont maintenus et renforcés au sein du peuple et dans la vie civile. Ni le début de l'intégrité de l'État, ni le bien de l'État, ni le bien de l'État, ni même le début moral ne suffisent en eux-mêmes à établir un lien fort entre le peuple et le pouvoir de l'État ; et le principe moral est instable, fragile, dépourvu de racine fondamentale, lorsqu'on renonce à la sanction religieuse. Ce pouvoir central et collectif sera sans doute privé d'un État qui, au nom d'une attitude impartiale à l'égard de toutes les croyances, renonce lui-même à toute croyance, quelle qu'elle soit. La confiance de la masse du peuple dans les dirigeants est basée sur la foi, c'est-à-dire non seulement sur la foi commune du peuple avec le gouvernement, mais aussi sur la simple confiance que le gouvernement a la foi et agit par la foi. Par conséquent, même les païens et les mahométans ont plus de confiance et de respect pour un gouvernement qui s’appuie sur de solides principes de croyance – quelle qu’elle soit – que pour un gouvernement qui ne reconnaît pas sa foi et traite toutes les croyances de la même manière. C'est l'avantage indéniable de ce système. Mais au fil des siècles, les circonstances dans lesquelles ce système est né ont changé et de nouvelles circonstances sont apparues, dans lesquelles son fonctionnement est devenu plus difficile qu'auparavant. À cette époque, lorsque les premiers fondements de la civilisation et de la politique européennes furent posés, l’État chrétien était fermement intégré et inextricablement uni à une seule Église chrétienne. Puis, au sein de l’Église chrétienne elle-même, l’unité originelle fut divisée en diverses interprétations et dissensions, dont chacune commença à s’attribuer le sens de l’unique véritable enseignement et de l’unique véritable Église. Ainsi, l'État devait avoir devant lui plusieurs enseignements de confessions différentes, parmi lesquels la masse du peuple se répartissait au fil du temps. Avec la violation de l'unité et de l'intégrité de la croyance, un moment peut venir où l'Église dominante, soutenue par l'État, se révèle être l'Église d'une minorité insignifiante et elle-même s'affaiblit en sympathie ou est complètement privée de la sympathie de la masse du peuple. Des difficultés importantes peuvent alors surgir lorsqu’il s’agit de déterminer les relations entre l’État et son Église et les Églises auxquelles appartient la majorité populaire. À partir de la fin du XVIIIe siècle, un tournant s'amorce dans l'Ouest de l'Europe, passant de l'ancien système à un système d'égalisation des confessions chrétiennes dans l'État, avec toutefois la suppression de cette égalité entre sectaires et juifs. L'État reconnaît le christianisme comme base essentielle de son existence et de son bien-être social, et l'appartenance à l'une ou l'autre église, à l'une ou l'autre croyance est obligatoire pour tout citoyen. Depuis 1848, cette relation entre l’État et l’Église a considérablement changé : les vagues déferlantes du libéralisme brisent le vieux barrage et menacent de renverser les anciens fondements de l’État chrétien. La libération de l’État de l’Église est proclamée – il ne se soucie pas de l’Église. La séparation de l'Église de l'État est également proclamée : chacun est libre de croire ce qu'il veut ou de ne croire en rien. Le symbole de cette doctrine réside dans les principes fondamentaux proclamés par le Parlement de Francfort de 1848/49. Même si elles ont rapidement cessé d'être considérées comme une législation valable, elles ont servi et servent toujours d'idéal pour introduire les principes libéraux dans la législation la plus récente de l'Europe occidentale. Conformément à eux, il se forme désormais partout. Il est renoncé aux droits politiques et civils en cas de croyance et d'appartenance à une église ou à une secte particulière. L’État n’interroge personne sur sa foi. L'Église renonce au mariage et à l'état civil. La liberté totale des mariages mixtes est proclamée, et le principe ecclésiastique de l'indissolubilité du mariage est violé en facilitant le divorce, soustrait aux tribunaux ecclésiastiques. Face à tous ces changements, qui dans la France officielle d'aujourd'hui vont jusqu'au déni de foi et à la violence contre la croyance ecclésiale, il est permis de se demander : le nouvel État peut-il être reconnu comme un État chrétien ? Mais ici, nous voyons la même incohérence que nous voyons chez un individu, lorsque celui-ci, ayant renoncé au christianisme, mène en même temps une vie dans laquelle se reflètent tous les principes chrétiens. De même, nous voyons que l’État le plus récent, renonçant à l’union organique avec l’Église chrétienne, ne peut se passer de formes et de rituels qui présupposent la croyance chrétienne. Les églises et leurs ministres reçoivent le soutien du budget de l'État, les institutions publiques, les régiments militaires sont dotés de mentors spirituels, les fêtes chrétiennes conservent la signification des jours fériés civils ; dans la fonction publique et devant les tribunaux, le serment conserve sa force obligatoire. En Allemagne, il n'y a plus d'Église d'État, mais le chef du pouvoir d'État a la suprématie dans l'Église évangélique, et l'État au Parlement et dans toutes les affaires publiques doit compter avec les partis de telle ou telle religion. En Angleterre, avec l'égalisation des religions sur des principes libéraux, non seulement le roi, mais aussi les plus importants dignitaires de l'État doivent nécessairement appartenir à l'Église d'Angleterre. L'Union nord-américaine est un pays d'égalité religieuse. L’État traite chaque église, chaque société religieuse comme une société privée. Dans les écoles gérées par l’État, l’enseignement de la Loi de Dieu et la lecture obligatoire de la Bible ne sont pas autorisés. Et avec tout cela, le congrès ouvre ses réunions par la prière, avec la participation d'un ecclésiastique. Le clergé est soutenu par l'État dans l'armée et la marine. Le Président annonce de temps en temps des jours d'action de grâce et de repentance. Le caractère sacré du dimanche est protégé par une loi stricte. Certains États imposent des sanctions sévères en cas de vol et de blasphème. Ne s’ensuit-il pas qu’un État infidèle n’est rien d’autre qu’une utopie impossible à réaliser, car le manque de foi est une négation directe de l’État. La religion, et notamment le christianisme, est la base spirituelle de tous les droits dans la vie étatique et civile et de toute véritable culture. C'est pourquoi on voit que les partis politiques, les plus hostiles à l'ordre social, les partis qui nient radicalement l'État, proclament avant tout que la religion n'est qu'une affaire personnelle, privée, qu'un intérêt personnel et privé. Le système d’une « Église libre dans un État libre » repose encore théoriquement sur des principes abstraits ; elle ne repose pas sur le début de la foi, mais sur le début de l’indifférence religieuse, ou de l’indifférence à la foi, et elle est placée en lien nécessaire avec des enseignements qui prêchent souvent l’intolérance et le respect de la foi, mais un mépris explicite ou implicite de la foi, en tant que moment passé de développement mental dans la vie personnelle et nationale. Dans la construction abstraite de ce système, qui constitue le fruit du rationalisme moderne, l'Église apparaît également comme une institution politique abstraitement construite avec un certain but ou une société privée, organisée pour un certain but, comme d'autres sociétés reconnues dans l'État. La conscience de cet objectif même semble également abstraite, car elle reflète les diverses nuances d'idées sur la foi associées à tel ou tel enseignement, depuis le respect abstrait de la foi comme le moment le plus élevé de la vie mentale jusqu'au mépris fanatique de la croyance comme le moment le plus bas et le début du mal et de la décadence. Ainsi, dans la construction même de ce système, à première vue, il semble y avoir une dualité et une ambiguïté des principes et des idées sous-jacents. Ce qui peut résulter de ce système dans la pratique sera révélé par l’expérience des siècles et des générations. Pour l’instant, l’expérience que nous avons devant nous est presque insignifiante si nous la comparons à l’expérience de plusieurs siècles, au cours desquels le premier système a fonctionné et continue de fonctionner. Mais il n'est pas difficile de prévoir à l'avance que l'action du nouveau système ne peut pas être cohérente, puisqu'elle ne s'accorde pas avec les premiers besoins et conditions de la nature humaine, aussi catégoriquement que soit la règle dérivée d'un enseignement abstrait : « toutes les églises et toutes les croyances sont égales ; il en est de même d'une foi à l'autre » - avec cette situation, en fait, pour elle-même personnellement, aucune âme ne peut être inconditionnellement d'accord, en restant dans ses profondeurs et en éprouvant le besoin de foi. Une telle âme se répondra certainement : « Oui, toutes les croyances sont égales, mais ma foi est la meilleure pour moi. » Supposons qu'aujourd'hui l'équation la plus stricte et la plus précise de toutes les églises et croyances devant la loi soit proclamée dans l'État. Demain, il y aura des signes d'où il sera possible de conclure que la force relative des croyances n'est pas du tout égale ; 30, 50 ans s'écouleront depuis l'égalisation juridique des Églises et alors on découvrira effectivement, peut-être de manière trop inattendue pour une idée abstraite, que parmi les Églises, il y en a une qui jouit essentiellement d'une influence prédominante et domine les esprits et les décisions, soit parce qu'elle est plus proche de la vérité de l'Église, soit parce que son enseignement ou ses rites sont plus cohérents avec le caractère national, soit parce que son organisation et sa discipline sont plus parfaites et lui donnent plus de moyens d'agir systématiquement, ou parce que plus de figures vivantes et fortes d'esprit sont apparues parmi elle. Il existe déjà de nombreux exemples de cela. La législation britannique établit l'égalisation des églises en Irlande. Mais cela signifie-t-il que les Églises sont égales ? En substance, l'Église catholique romaine, précisément à partir du moment de l'égalité juridique, a eu toute la possibilité d'étendre et d'affirmer dans tout le pays son influence prédominante, non seulement sur les esprits individuels, mais sur toutes les institutions politiques du pays - sur les tribunaux, sur l'administration, sur les écoles. L’Union nord-américaine a posé comme condition fondamentale à sa structure qu’elle n’ait rien à voir avec la foi. La conséquence de cet état de droit est que, peu à peu, le catholicisme romain devient l’Église prédominante aux États-Unis. En Amérique du Nord, il jouit d’une telle liberté de prédominance qu’il n’en jouit dans aucun État européen. Libéré de tout rapport à l’État, sans être soumis à aucun contrôle, le pape répartit les diocèses en Amérique du Nord, nomme les évêques, fonde de nombreux ordres spirituels et monastères, et couvre peu à peu l’ensemble du territoire d’un réseau dense d’agents et d’institutions ecclésiales. Capturant sous son influence les masses de catholiques, qui augmentent chaque année avec l'arrivée de nouveaux émigrés, la papauté considère désormais comme sienne un quart entier de la population entière, en vue de trois quarts séparés, divisés en plusieurs sectes et confessions. L’Église catholique, utilisant tous les moyens pour contourner la loi, a augmenté son patrimoine immobilier dans des proportions énormes. Dans de nombreux États, des administrations entières à caractère politique sont déjà entre ses mains et sous son influence. Dans d’autres grandes villes, l’ensemble du gouvernement municipal dépend exclusivement des catholiques. L’Église catholique dispose de millions de voix dans un État où toute l’orientation de la politique étrangère et intérieure dépend du décompte des voix. L’État reste encore indifférent à tous ces phénomènes, du haut de son principe d’égalisation des églises et de l’indifférence religieuse. Mais les événements ultérieurs montreront combien de temps la nouvelle théorie favorite pourra survivre dans l’Union nord-américaine. Ses défenseurs disent encore : que se soucie l’État des inégalités qui ne résultent pas de privilèges ou de restrictions légales, mais du résultat de la force interne ou de l’impuissance interne de chaque entreprise ? La loi ne peut pas empêcher une telle inégalité. Mais cela signifie éviter la difficulté en la résolvant uniquement en théorie. Sur le papier, il est possible de tout concilier, de tout rassembler dans un système cohérent. Sur le papier, on peut distinguer par une certaine particularité et délimiter le domaine de l'activité politique de l'activité spirituelle et morale. Pas vraiment. Les gens ne peuvent pas être considérés comme de simples machines mentales, dont ils disposent de la même manière qu'un commandant dispose de masses de soldats lorsqu'il élabore un plan de bataille. Chaque personne contient en elle le monde de la vie spirituelle et morale ; De ce monde proviennent les motivations qui déterminent son activité dans toutes les sphères de la vie, et surtout, la motivation centrale vient de la foi, de la conviction dans la vérité. Seule une théorie détachée de la vie, ou ne voulant pas la connaître, peut se contenter de la question ironique : qu'est-ce que la vérité ? Pour chacun, cette question est dans l'âme comme la question principale et la plus sérieuse de toute sa vie, exigeant une réponse non pas négative, mais positive. Ainsi, un État libre peut supposer qu’il ne se soucie pas d’une Église libre ; seule une Église libre, si elle est véritablement fondée sur la croyance, n’acceptera pas cette position et ne deviendra pas indifférente à un État libre. L'Église ne peut pas renoncer à son influence sur la vie civile et publique ; et plus elle est active, plus elle sent en elle la force intérieure et efficace, moins il lui est possible d'être indifférente à l'État. L'Église n'acceptera pas une telle attitude si, en même temps, elle ne renonce pas à sa vocation divine, si elle maintient la foi en elle et la conscience du devoir qui y est associé. L'Église a le devoir d'enseigner et d'instruire ; l'Église a la responsabilité d'accomplir des sacrements et des rituels, dont certains sont liés aux actes les plus importants de la vie civile. Dans cette activité, l'Église entre nécessairement en contact constant avec la vie publique et civile (sans parler d'autres cas, il suffit de souligner les questions de mariage et d'éducation). Ainsi, dans la mesure où l'État, se séparant de l'Église, donne sa juridiction exclusivement à la partie civile de toutes ces affaires et s'enlève la juridiction de la partie spirituelle et morale de ces affaires, l'Église entrera nécessairement dans une fonction abandonnée par l'État et, en s'en séparant, prendra peu à peu, complètement et exclusivement, possession de cette influence spirituelle et morale qui constitue pour l'État une force nécessaire et efficace. L’État n’aura qu’un pouvoir matériel et, peut-être, rationnel, mais les deux ne suffisent pas quand le pouvoir de la foi ne s’y conjugue pas. Ainsi, peu à peu, au lieu de l’équation imaginaire des fonctions de l’État et de l’Église dans l’union politique, apparaîtront l’inégalité et l’opposition. Il s’agit en tout cas d’une situation anormale qui devrait conduire soit à la prédominance effective de l’Église sur l’État apparemment prédominant, soit à la révolution. Tels sont les véritables dangers que cache le système de séparation décisive de l’Église et de l’État, glorifié par les théoriciens libéraux. Le système de l'Église établie ou établie présente de nombreux inconvénients, est associé à de nombreux inconvénients et difficultés et n'exclut pas la possibilité d'affrontements et de luttes. Mais c’est en vain de croire qu’elle a déjà fait son temps et que la formule de Cavour fournit à elle seule la clé pour résoudre toutes les difficultés de la plus difficile des questions. La formule de Cavour est le fruit d'un doctrinaire politique, pour qui les questions de foi apparaissent uniquement comme des questions politiques d'équilibre des droits. Il n'y a pas de connaissance spirituelle approfondie là-dedans, tout comme il n'y en avait pas dans une autre formule politique célèbre : liberté, égalité et fraternité, qui pèse encore aujourd'hui sur les esprits crédules. Et ici comme là-bas, les hérauts passionnés de la liberté se trompent en croyant que la liberté réside dans l’égalité. Ou n’y a-t-il pas encore eu suffisamment d’expériences amères pour confirmer que la liberté ne dépend pas de l’égalité, et que l’égalité n’est pas du tout la liberté ? Ce serait la même erreur de supposer que la liberté de croyance elle-même réside dans l’équation des églises et des croyances avant celle de l’État, et que la liberté de croyance elle-même dépend de cette équation. Toute l’histoire récente prouve qu’ici aussi liberté et égalité ne sont pas la même chose et que la liberté ne dépend pas du tout de l’égalité. Qu'est-ce que la liberté, à cause de laquelle les esprits sont si agités à notre époque, tant de choses folles sont faites, tant de discours fous sont prononcés et les gens sont si pauvres ? La liberté au sens démocratique est le droit au pouvoir politique ou, en d’autres termes, le droit de participer au gouvernement de l’État. Ce désir de chacun de participer au gouvernement n’a pas encore trouvé de véritable résultat ni de limites fermes, mais il ne cesse de s’étendre, et on peut dire à ce sujet ce que disait le poète ancien à propos de la maladie de l’eau : « Crescit indulgens sibi ». 2 En élargissant ses fondations, la démocratie moderne se fixe comme objectif immédiat le vote universel - c'est une illusion fatale, l'une des plus étonnantes de l'histoire de l'humanité. Le pouvoir politique, que la démocratie recherche si passionnément, est ainsi fragmenté en de nombreuses particules, et une part infinitésimale de ce droit devient la propriété de chaque citoyen. Que va-t-il en faire, où va-t-il l’utiliser ? Il en résulte sans aucun doute qu’en atteignant cet objectif, la démocratie a trompé sa formule sacrée de liberté, indissociable de l’égalité. Il s’avère qu’à cette répartition apparemment équilibrée de la liberté entre chacun et chacun est associée une violation totale de l’égalité, ou une véritable inégalité. Chaque voix, représentant un fragment insignifiant de pouvoir, ne signifie rien en soi : seul un certain nombre ou groupe de voix peut avoir une signification relative. Un phénomène similaire à celui qui se produit lors d’une réunion de sociétés anonymes ou par actions se produit. Les unités en elles-mêmes sont impuissantes ; mais celui qui parvient à s'emparer du plus grand nombre de ces fragments de pouvoir devient le maître du pouvoir, donc le maître du gouvernement et le décideur de la volonté. Quel est, pourrait-on se demander, le véritable avantage de la démocratie par rapport aux autres formes de gouvernement ? Partout, celui qui s'avère le plus fort devient le maître du gouvernement : dans un cas - un général heureux et décisif, dans un autre - un monarque ou un administrateur doté d'habileté, de dextérité, avec un plan d'action clair, avec une volonté inflexible. Dans une forme de gouvernement démocratique, les dirigeants sont des collecteurs de voix adroits, avec leurs partisans, des mécaniciens qui manient habilement les ressorts en coulisses qui mettent en mouvement les marionnettes dans l'arène des élections démocratiques. Les gens de ce genre parlent haut et fort d’égalité, mais au fond, tout despote ou dictateur militaire entretient la même relation de domination qu’avec les citoyens qui composent le peuple. La démocratie considère l'élargissement du droit de participer aux élections comme un progrès, la réalisation de la liberté ; selon la théorie démocratique, il s’avère que plus le nombre de personnes appelées à participer au droit politique est grand, plus il est probable que chacun use de ce droit dans l’intérêt du bien commun de tous et pour l’instauration de la liberté universelle. L'expérience prouve le contraire. L'histoire témoigne que les mesures et les transformations les plus significatives, les plus fécondes et les plus durables pour le peuple sont venues de la volonté centrale des hommes d'État ou d'une minorité éclairée par une idée élevée et un savoir profond ; au contraire, avec l'expansion du principe électif, il y a eu une dévalorisation de la pensée d'État et une vulgarisation de l'opinion parmi la masse des électeurs ; que cette expansion dans les grands États a été soit introduite dans le but secret de concentrer le pouvoir, soit a conduit d'elle-même à la dictature. En France, le suffrage universel a été aboli à la fin du siècle dernier avec la fin de la Terreur ; puis elle fut restaurée à deux reprises afin d'y établir l'autocratie des deux Napoléons. En Allemagne, l'introduction du vote général avait sans aucun doute pour objectif d'établir le pouvoir central du célèbre dirigeant, qui avait acquis une grande popularité grâce aux énormes succès de sa politique... Ce qui se passera après lui, Dieu seul le sait. Le jeu consistant à rassembler les voix sous la bannière de la démocratie est un phénomène courant à notre époque dans presque tous les États européens, et il semble que ses mensonges aient été révélés à tout le monde ; cependant, personne n’ose se rebeller ouvertement contre ce mensonge. Les malheureux portent un fardeau ; et les journaux, hérauts de l'opinion publique imaginaire, étouffent le cri du peuple avec leur cri : « Grande est Artémis d'Éphèse ! Mais pour un esprit impartial, il est clair que tout ce jeu n’est rien d’autre qu’une lutte et un choc de partis et une jonglerie de chiffres et de noms. Les voix, unités insignifiantes en elles-mêmes, reçoivent un prix entre les mains d'agents astucieux. Leur valeur est réalisée de différentes manières et, surtout, par la corruption sous des formes très diverses - depuis de menues distributions d'argent et de choses jusqu'à la répartition de postes lucratifs dans les domaines des droits d'accise, de la gestion financière et de l'administration. Petit à petit, se constitue tout un contingent d'électeurs, habitués à vivre de la vente de leurs voix ou de leurs agents. On arrive au point, comme en France par exemple, que des citoyens sérieux, prudents et travailleurs, évitent en masse les élections, estimant qu'il est totalement impossible de combattre une bande d'agents politiques. Parallèlement à la corruption, à la violence et aux menaces, s'organise la terreur électorale, par laquelle le gang force son candidat à passer : on connaît des images houleuses de rassemblements électoraux au cours desquels des armes sont utilisées et les morts et les blessés sont laissés sur le champ de bataille. L’organisation des partis et la corruption sont deux moyens puissants utilisés avec tant de succès pour mobiliser les masses d’électeurs qui ont voix au chapitre dans la vie politique. Ce ne sont pas des outils nouveaux. Thucydide 3 décrit aussi en termes acerbes l'action de ces remèdes dans les anciennes républiques grecques. L'histoire de la République romaine présente des exemples véritablement monstrueux de corruption, qui est une arme courante des partis lors des élections. Mais à notre époque, un nouveau moyen a été inventé pour mélanger les masses à des fins politiques et unir de nombreuses personnes dans des alliances aléatoires, suscitant entre elles un accord imaginaire d'opinions. Ce moyen, qui peut être assimilé à une distorsion politique, consiste dans l'art de généraliser rapidement et adroitement des idées, de composer des phrases et des formules, lancées au public avec une extrême confiance en soi et une conviction ardente, comme le dernier mot de la science, comme un dogme de l'enseignement politique, comme une caractéristique des événements, des personnes et des institutions. On croyait autrefois que la capacité d'analyser les faits et d'en déduire un principe général était caractéristique de quelques esprits éclairés et de grands penseurs : elle est désormais considérée comme une propriété commune, et des phrases générales à contenu politique, sous le nom de convictions, sont devenues, pour ainsi dire, une pièce de monnaie ambulante, que fabriquent les journaux et les orateurs politiques. La capacité de saisir rapidement et d'accepter avec foi des conclusions générales sous le nom de convictions s'est répandue parmi les masses et est devenue contagieuse, en particulier parmi les personnes insuffisamment ou superficiellement instruites, qui constituent partout la majorité. Cette tendance des masses est utilisée avec succès par les hommes politiques qui accèdent au pouvoir : l’art des généralisations constitue leur outil le plus accessible. Toute généralisation se fait par abstraction : parmi une multitude de faits, certains qui ne vont pas à l'essentiel sont complètement éliminés, tandis que d'autres qui conviennent sont regroupés et d'eux une formule générale est dérivée. Il est évident que toute la dignité, c'est-à-dire la véracité et la fidélité de cette formule, dépend de l'importance décisive des faits dont elle est extraite, et de l'insignifiance de ces faits, qui sont d'ailleurs éliminés comme inappropriés. La rapidité et la facilité avec lesquelles des conclusions générales sont tirées à notre époque s'expliquent par l'extrême simplicité de ce processus de sélection des faits appropriés et de leur généralisation. D'où l'énorme succès des orateurs politiques et l'effet étonnant sur la masse des phrases générales qui leur sont lancées. La foule se laisse vite emporter par des lieux communs, vêtue de phrases bruyantes, de conclusions et de dispositions générales, sans penser à les vérifier, ce qui lui est inaccessible : c'est ainsi que se forme une unanimité d'opinions, une unanimité imaginaire, illusoire, mais donnant néanmoins des résultats décisifs. C’est ce qu’on appelle la voix du peuple, plus la voix de Dieu. Une illusion triste et pathétique ! La facilité de se laisser emporter par des lieux communs conduit partout à l'extrême démoralisation de la pensée publique, à l'affaiblissement du sens politique de toute une nation. La France d'aujourd'hui fournit un exemple clair de cet affaiblissement, mais l'Angleterre est déjà infectée par le même mal... Au seuil du XXe siècle, on voit un sphinx semblable à un sphinx, proposant des énigmes sophistiquées aux nouvelles générations. Comment les résoudre est la grande question. Comment les États du vieux monde résoudront-ils la question de la structure de leurs gouvernements ? Plus nous entrons dans le domaine du soi-disant progrès, plus cette tâche devient compliquée - nous vivons aujourd'hui dans des conditions de vie sociale complètement différentes de celles dans lesquelles nous vivions il y a cent ans. Nos traditions politiques viennent du monde antique, de la Grèce et de Rome. Mais la démocratie de l’époque était complètement différente de celle d’aujourd’hui, fondée sur l’égalité. Dans le monde antique, la structure du gouvernement découlait directement des coutumes, des circonstances locales et de la religion. Dans chacune des républiques grecques, pendant l'existence de l'esclavage, seuls les citoyens participaient au gouvernement, c'est-à-dire un peuple minoritaire, possédant et libre, et dans l'histoire de chacune d'elles, nous voyons la prédominance et la direction en constante évolution de la figure d'autorité, du législateur, du dirigeant et du chef des affaires de l'État. A Rome, la famille était une cellule de la structure sociale et politique : d'elle dégénéra le premier organe organisé de gouvernement - le Sénat, selon la structure originelle, un ensemble de personnes âgées, de personnes âgées : il n'était pas question de choisir les meilleures personnes - seuls les anciens étaient requis, et ils étaient vraiment les meilleurs, les plus capables de gérer les affaires de l'État. Dans les nouveaux États européens, les formes de gouvernement se formèrent à partir de la coutume, sans construction selon aucun plan, sans recherche de symétrie, s'appliquant au fil du temps à des idéaux empruntés au monde antique ; mais l'importance prédominante dans le gouvernement appartenait à l'élément aristocratique, aux classes supérieures de service, de propriétaires et de riches. Tout cela a été balayé par la révolution 4 et, finalement, avec la main de Napoléon 5, elle a ébranlé les fondements du système politique précédent dans l’Ouest de l’Europe. Aujourd’hui, en examinant l’économie moderne de la société, nous constatons à quel point l’ancien concept de noblesse, transmis de génération en génération, qui était autrefois l’arche clé de l’édifice politique, s’épuise. Et avant, peu à peu, elle était minée par le développement disproportionné de la richesse, du luxe et de la dépravation qui y est associée dans la sphère courtoise et aristocratique. Mais à notre époque, diverses méthodes d'enrichissement, c'est-à-dire d'acquérir de l'argent, se sont multipliées et sont devenues si faciles que chacun a été saisi par le désir de cette acquisition, et la démoralisation qu'elle génère est le signe le plus redoutable du déclin de la conscience publique. En comparaison de cette convoitise, toutes les vieilles conceptions de l’honneur familial et de l’honneur du titre pâlissaient. Mais là où, apparemment, domine le principe démocratique avec la négation de l'aristocratie, un autre type d'aristocratie dépravée s'installe : dans toutes les conditions, les gens s'efforcent d'entrer dans une classe particulière de la société, avec d'autres besoins qui les distinguent des masses, avec une prétention à l'honneur associé à la richesse, que les autres n'ont pas, qui constitue la propriété de la richesse ; et cette nouvelle aristocratie, au lieu de l'ancienne, acquiert la signification d'un élément puissant du gouvernement. Le principe fondamental de la démocratie est l'égalité des citoyens. Mais ce mot à lui seul n’explique rien. C’est bien s’il s’agit d’un droit égal de servir son pays : chacun, selon ses capacités et ses moyens, est tenu à ce service et participe aux activités gouvernementales dans la mesure nécessaire. C'est ainsi que ce concept était compris dans les démocraties anciennes, en particulier dans les petits États, où les gens pouvaient se connaître et où les affaires publiques étaient discutées sur la place. Par souci d'auto-préservation au milieu de guerres incessantes avec les voisins, il était nécessaire d'appeler les meilleures personnes au gouvernement, et les meilleures étaient les plus capables. Rome, devenue dès le début une république de conquête, dut suivre le même chemin, et son Sénat devint une assemblée des meilleurs gens qui tenaient entre leurs mains le sort de l'État. Mais dans les démocraties modernes, l’égalité signifie le droit de chacun de gouverner les affaires de son pays – le droit de l’ensemble de la population d’un vaste pays de prendre part aux affaires gouvernementales. Le système existant d'élections au suffrage universel est basé sur ceci : dans les grands États, cela conduit à la prédominance des masses appartenant à la classe la moins instruite et n'ayant aucune conscience claire ni des affaires de l'État ni du peuple capable de les gérer. Il est évident qu’avec un tel ordre, la dignité et la capacité de l’élu perdent leur sens : c’est ce qui distingue significativement la nouvelle démocratie de l’ancienne et c’est ce qui menace sa destruction. Mais en même temps, il faut également tenir compte du fait que ce mécanisme démocratique est appelé à fonctionner à une époque d’une complexité extraordinaire et inédite des affaires et des relations humaines. Il y a cent ans encore, les gens ne rêvaient pas du développement actuel du commerce, de l'industrie, de la mécanique, du développement actuel de la littérature, de la presse avec son énorme importance, de la rapidité actuelle des messages, des nouvelles et des rumeurs de toutes sortes. On peut imaginer à quel point toutes les fonctions du gouvernement et du pouvoir financier se compliquent, ainsi que les conditions dans lesquelles elles doivent fonctionner, et avec quelles innombrables faits et idées nouvelles le pouvoir législatif doit désormais tenir compte. Dans cet état de société, la démocratie est confrontée à une tâche terrible qu’elle ne peut pas accomplir. En intercédant auprès du pouvoir suprême, elle doit assumer l'œuvre du pouvoir suprême, et sa tâche principale est d'élire les gens à des places et à des postes : c'est tout ; si elle est intenable, alors toute loi, quelle qu’elle soit, devient intenable et perd son sens, et la structure fondamentale de l’institution étatique tout entière perd la foi et vacille. Le gouvernement apparaît au peuple comme une idée abstraite, puisqu'il ne s'incarne pas dans des agents du pouvoir qui sont en contact direct avec le peuple et ses justes besoins : si ces agents sont recrutés par hasard ou pour de faux motifs, alors toutes leurs activités deviennent un sujet brûlant de spéculation qui excite l'opinion populaire et une arme de tous les opposants à toute forme de pouvoir solide. Ainsi, nous voyons que, puisque dans la démocratie les conceptions historiques des personnes, selon leur classe et leur statut social, appelées à servir l'État, ont perdu tout sens, les nominations officielles deviennent un instrument des partis politiques qui se renforcent en répartissant les postes, et en même temps le nombre de postes augmente de manière exorbitante, non pour le bénéfice, mais pour charger le peuple, pour servir non pas tant l'intérêt général que ses propres intérêts, tandis que parmi le peuple, avec le mécontentement général, le désir passionné d'obtenir des postes rémunérés et rentables. Un tableau clair de ce déclin est présenté par les nouvelles démocraties en France, en Italie et aux États-Unis. Ce déclin se reflète particulièrement dans les postes les plus élevés et élus ayant une importance politique, tels que les gouverneurs et les membres des assemblées législatives. Les postes élus ont valeur de représentation ; Au contraire, les postes administratifs, dans leur essence, devraient être étrangers à une telle importance. Mais depuis la Révolution française, l'idée de cette différence dans la nouvelle démocratie est devenue complètement obscurcie, et au contraire, l'idée est devenue courante que les postes administratifs servent de récompense aux personnes qui ont servi l'un ou l'autre parti au pouvoir, ou qui, au sens de parti, d'une ou d'une autre espèce et opinion politique et sociale - et il n'est pas demandé si une personne est capable du travail spécial de sa position ou en est incapable. Autrefois, tout le monde pensait et croyait qu'un dirigeant devait être supérieur à ceux qu'il dirigeait, et l'expérience de l'histoire confirme que tous les succès de la civilisation ont été obtenus grâce aux désirs des peuples les plus capables, malgré l'opposition de l'environnement dans lequel ils devaient agir. Mais dans la nouvelle démocratie, contrairement à cette vérité incontestable, s’enracine l’opinion selon laquelle même un vaste État peut être gouverné avec succès par toutes sortes de personnes de la plus basse dignité. Tout cela conduit à la démoralisation, grâce à laquelle l'intérêt privé d'un parti ou d'une entreprise d'individus prend une importance prédominante dans la société au détriment de l'intérêt public. La conséquence naturelle de tout cela est le déclin total des assemblées législatives ou parlements démocratiques. Selon la théorie démocratique, l'élu du peuple est appelé à voter non pas pour ce qu'il considère comme utile au peuple ou comme raisonnable et juste, mais pour ce que les gens du parti qui l'a élu et envoyé reconnaissent comme le meilleur et le nécessaire, même si cela ne correspond pas à son opinion personnelle. Ainsi, le choix des représentants se transforme en un jeu de parties, aussi passionné que n'importe quelle compétition de jeu de hasard - un jeu régi par l'intrigue, les appâts trompeurs et la corruption. Ainsi la législation tombe entre les mains de gens peu éclairés, déraisonnables, souvent égoïstes ou indifférents à tout ce qui n'est pas lié aux intérêts du parti. Petit à petit, toutes les personnes ayant une pensée directe, un esprit honnête et une culture supérieure sont exclues de la participation à ce jeu, surtout lorsque chacun d'eux a entre les mains une affaire qui lui est propre. Le Parlement se transforme en une machine qui émet une masse de lois mal conçues, sous-développées, non convenues entre eux et totalement inutiles, récompensant la liberté, mais la restreignant dans l'intérêt d'un parti ou d'une entreprise. Tout le monde ressent et réalise plus ou moins que le système législatif démocratique actuel est totalement intenable et basé sur des mensonges ; et quand une telle institution repose sur un mensonge, que peut espérer la société sinon la destruction ? La démocratie elle-même a, pourrait-on dire, fait confiance à son parlement, mais elle est obligée de le supporter, car rien ne peut le remplacer, et tout ce qui existait auparavant est détruit, et la démocratie rejette par principe toute idée de dictature. L'édifice faussement construit est évidemment chancelant pour tout le monde, il a déjà été ébranlé, mais quand et comment il tombera et ce qui sortira de ses ruines, c'est la tâche du sphinx qui se tient au seuil du 20e siècle. Que faire ensuite ? Partout, les gens qui préservent encore leur conscience, le sens de la vérité et l'amour de la patrie voient et sentent que le système actuel de gouvernement du pays ne garantit pas la liberté et ne conduit pas à l'ordre, mais qu'en étendant et en renforçant l'autocratie de la majorité aléatoire, il conduit directement à l'anarchie. Des gens intelligents et instruits, des professeurs d’études politiques commencent à trouver des moyens de corriger le problème. Ils inventent de nouvelles combinaisons de pouvoirs, de nouveaux systèmes électoraux, de nouvelles formes dans lesquelles une véritable représentation de l'esprit et des besoins du peuple, un véritable gouvernement à la fois suffisamment habilité et suffisamment limité contre les abus de pouvoir, pourraient être développés et établis. Les gens ordinaires, non éloignés de la vie, demandent : que devons-nous faire ? Nous avons fui la violence autocratique – et maintenant nous sommes arrivés à la violence amère du pouvoir impersonnel de la majorité aléatoire et des partis intéressés. Ils voulaient que les meilleurs gens, les vrais représentants du pays, qui connaissaient leur peuple, soient à la tête du gouvernement, mais à la place, ce sont les gens du parti, les doctrinaires et les industriels coupés de la terre, à la recherche de leur propre intérêt et de leur profit, des gens choisis non pas par libre choix, mais par le jeu astucieux des partis et de la violence, qui se tenaient à la tête du gouvernement. Ils espéraient élever leurs enfants, la génération croissante, dans l'esprit du peuple, dans le pouvoir de la bonne tradition, dans les principes de foi, d'honneur et de vérité ; Ils espéraient, au fil du temps, avec leur aide, organiser localement des communautés saines dans un esprit de paix, qui pourraient envoyer leurs meilleurs éléments comme représentants de l'esprit du peuple. Au lieu de cela, nos dirigeants corrompent nos communautés, recrutant des partisans par tentation, restreignent la liberté de vie locale avec des lois arbitraires dans un esprit de changement de parti, et au lieu d'une école qui éduque les gens dans un esprit de simplicité et de bonne morale, ils nous imposent une école éloignée de la vie, une école sans foi qui corrompt la jeunesse. Face au mécontentement général, face aux imperfections évidentes de l'ordre existant révélées par la critique, des voix se font entendre, mécontentes du simple déni et exigeant une indication positive sur un moyen de guérir le mal. Ainsi, le patient, incapable de tolérer sa maladie, recherche et exige intensément un remède. Cela ne vous rappelle-t-il pas une parabole sur un homme qui a passé toute sa vie joyeusement, donnant libre cours à tous les désirs et à toutes les convoitises, a mangé, bu, débauché sans modération, et finalement, ayant bouleversé tout son corps, ayant perdu la capacité même de jouir, exige du médecin un médicament qui le remettrait sur pied et lui rendrait la capacité de jouir, c'est-à-dire la possibilité, comme auparavant, de manger, de boire et de débaucher sans modération. Mais un médecin raisonnable lui dit : un tel médicament n’existe pas. Si vous voulez être en bonne santé, rentrez en vous-même, tournez-vous vers la nature que vous avez trompée en vous-même et pour vous-même, imposez-vous un niveau de vie simple, abandonnez les habitudes et les désirs contre nature. Il n’y a pas d’autre moyen de guérir. Publié à partir du livre : Collection Moscou. Édition de K. P. Pobedonostsev, cinquième, augmentée. M. : Imprimerie synodale. 1901. 366 p. Le grand mensonge de notre temps Ce qui est basé sur des mensonges ne peut pas être juste. Une institution fondée sur un faux principe ne peut être que fausse. C’est la vérité, justifiée par l’amère expérience des siècles et des générations. L’un des principes politiques les plus trompeurs est le début de la démocratie, cette idée malheureusement établie depuis la Révolution française selon laquelle tout pouvoir vient du peuple et trouve son fondement dans la volonté du peuple. C'est de là que vient la théorie du parlementarisme, qui induit encore en erreur les masses de la soi-disant intelligentsia - et qui, malheureusement, a pénétré dans les têtes folles russes. Il continue de persister dans les esprits avec la ténacité d'un fanatisme étroit, même si ses mensonges sont chaque jour plus clairement exposés au monde entier. Quelle est la théorie du parlementarisme ? On suppose que le peuple tout entier réuni dans les assemblées nationales crée des lois pour lui-même, élit des fonctionnaires et exprime donc directement sa volonté et la met en œuvre. C'est la performance parfaite. Sa mise en œuvre directe est impossible : le développement historique de la société conduit au fait que les unions locales se multiplient et deviennent plus complexes, que les tribus individuelles fusionnent en un peuple entier ou sont regroupées dans différentes langues sous une même bannière d'État, et enfin le territoire de l'État s'agrandit sans fin : le gouvernement direct du peuple dans de telles conditions est impensable. Le peuple doit donc transférer son droit de pouvoir à un certain nombre d'élus et les investir de l'autonomie gouvernementale. Ces élus, à leur tour, ne peuvent pas gouverner directement, mais sont obligés de choisir un nombre encore plus restreint de mandataires : des ministres, chargés de la préparation et de l'application des lois, de la répartition et de la perception des impôts, de la nomination des fonctionnaires subordonnés et de la disposition de la force militaire. Le mécanisme est harmonieux dans sa conception ; mais pour qu'il fonctionne, certaines conditions essentielles sont nécessaires. La production de machines est basée sur le calcul de forces fonctionnant en continu et parfaitement égales, donc impersonnelles. Et ce mécanisme pourrait fonctionner avec succès si les personnes en qui le peuple avait confiance s'éloignaient complètement de leur personnalité ; chaque fois que les exécuteurs mécaniques de l'ordre qui leur était donné s'asseyaient sur les bancs parlementaires ; Quand les ministres apparaîtraient-ils également comme des exécuteurs impersonnels et mécaniques de la volonté de la majorité ? en outre, les représentants du peuple étaient toujours des élus capables de comprendre exactement et d'exécuter de bonne foi le programme d'action qui leur était donné et mathématiquement exprimé avec précision. Désormais, dans de telles conditions, la machine fonctionnerait correctement et atteindrait son objectif. La loi exprimerait véritablement la volonté du peuple ; le contrôle viendrait en fait du Parlement ; le point d'appui de l'édifice du gouvernement résiderait en réalité dans les assemblées des électeurs, et chaque citoyen participerait clairement et consciemment à la gestion des affaires publiques. C'est la théorie. Mais regardons la pratique. Dans les pays les plus classiques du parlementarisme, il ne satisfait à aucune des conditions ci-dessus. Les élections n’expriment en aucun cas la volonté des électeurs. Les représentants du peuple ne sont pas du tout gênés par les points de vue et les opinions des électeurs, mais sont guidés par leur propre discrétion ou calcul arbitraire, conforme à la tactique du parti adverse. Les ministres sont en réalité autocratiques ; et ils violent le Parlement plutôt que le Parlement ne les viole. Ils accèdent au pouvoir et le quittent non pas à cause de la volonté du peuple, mais parce qu’ils sont mis au pouvoir ou retirés du pouvoir – sous l’influence personnelle puissante ou l’influence d’un parti fort. Ils disposent de toutes les forces et richesses de la nation à leur guise, distribuent des bénéfices et des faveurs, soutiennent de nombreux oisifs aux dépens du peuple - et, de plus, n'ont peur d'aucune censure s'ils ont la majorité au parlement, et la majorité est soutenue par la distribution de toutes les bonnes choses du repas abondant que l'État a mis à leur disposition. En réalité, les ministres sont aussi irresponsables que les représentants du peuple. Les erreurs, les abus, les actes arbitraires sont monnaie courante dans l'administration ministérielle, mais entend-on souvent parler de la grave responsabilité d'un ministre ? Peut-être une fois tous les cinquante ans, vous entendez dire qu’un ministre est jugé, et le plus souvent le résultat du procès s’avère insignifiant comparé au bruit des cérémonies. S’il fallait une véritable définition du parlement, il faudrait dire que le parlement est une institution servant à satisfaire l’ambition personnelle, la vanité et les intérêts personnels des représentants. Cette institution n’est pas la dernière preuve de l’illusion de l’esprit humain. Ayant subi pendant des siècles l'oppression de l'autocratie sous la forme d'un gouvernement individuel et oligarchique et ne remarquant pas que les vices de l'autocratie sont les vices de la société elle-même qui vit sous elle, les hommes de raison et de science ont imputé toute la responsabilité du désastre à leurs dirigeants et à la forme de gouvernement et ont imaginé qu'avec le changement de cette forme vers la démocratie ou le gouvernement représentatif, la société se débarrasserait de ses désastres et de la violence tolérable. Que s’est-il passé en conséquence ? Ce qui s'est passé, c'est que, mutato nomine (seul le nom a été changé (latin)), tout est resté essentiellement le même, et les gens, restant avec les faiblesses et les vices de leur nature, ont transféré toutes leurs habitudes et inclinations antérieures vers la nouvelle forme. Comme auparavant, ils sont régis par la volonté personnelle et les intérêts de personnes privilégiées ; seulement cette volonté personnelle ne s'exerce plus en la personne du monarque, mais en la personne du chef du parti, et la position privilégiée n'appartient pas aux aristocrates familiaux, mais à la majorité dominante du parlement et du gouvernement. Sur le fronton de cet édifice figure une inscription : « Tout pour le bien public ». Mais ce n’est là que la formule la plus trompeuse ; Le parlementarisme est le triomphe de l’égoïsme, sa plus haute expression. Ici, tout est pensé pour servir soi-même. Au sens de la fiction parlementaire, le représentant renonce à sa personnalité dans son titre et doit servir d'expression de la volonté et de la pensée de ses électeurs ; mais en réalité, les électeurs - dans l'acte même de l'élection - renoncent à tous leurs droits au profit de l'élu. Avant les élections, le candidat, dans son programme et dans ses discours, fait constamment référence à la fiction mentionnée ci-dessus : il parle du bien public, il n'est rien d'autre qu'un serviteur et un pleureur du peuple, il ne pense pas à lui-même et s'oubliera lui-même et ses intérêts au nom de l'intérêt public. Et ce ne sont que des mots, des mots, juste des mots, des marches temporaires de l'échelle qu'il construit pour grimper là où il le faut et ensuite se débarrasser des marches inutiles. Ici, il ne travaillera plus pour la société, mais la société deviendra un instrument pour atteindre ses objectifs. Les électeurs sont pour lui un troupeau pour récolter des voix, et les propriétaires de ces troupeaux sont véritablement assimilés à de riches nomades, pour qui le troupeau constitue le capital, la base du pouvoir et de la noblesse dans la société. C’est ainsi que se développe et s’améliore tout l’art de jouer avec les instincts et les passions des masses afin d’atteindre des objectifs personnels d’ambition et de pouvoir. Alors cette masse perd toute signification pour le représentant qu'elle a choisi jusqu'à ce qu'il soit nécessaire d'agir à nouveau sur elle : alors on remet en usage des phrases flatteuses et trompeuses - pour plaire aux uns, pour menacer les autres : une longue et interminable chaîne de manœuvres homogènes qui forment la mécanique du parlementarisme. Et telle ou telle comédie des élections continue de tromper l’humanité et est considérée comme une institution couronnant la construction de l’État… Pathétique humanité ! En vérité, on peut dire : mundus vult decipi – decipiatur (le monde veut être trompé. Qu'il soit trompé (lat.)). C’est ainsi que se pratique l’entrée au choix. Le chercheur ambitieux lui-même se présente devant ses concitoyens et essaie par tous les moyens de leur assurer qu'il est, plus que quiconque, digne de leur confiance. Pour quelles raisons se lance-t-il dans cette quête ? Il est difficile de croire que ce soit par zèle altruiste pour le bien public. De manière générale, à notre époque, rares sont les personnes empreintes d'un sentiment de solidarité avec le peuple, prêtes à travailler et à se sacrifier pour le bien commun ; Ce sont des natures idéales ; et de telles natures ne sont pas enclines à entrer en contact avec la vulgarité de la vie quotidienne. Celui qui est par nature capable de servir le bien public de manière désintéressée, dans la conscience de son devoir, n'ira pas s'attirer les faveurs des votes, ne chantera pas ses propres louanges dans les assemblées élues, en enchaînant des phrases bruyantes et vulgaires. Une telle personne se révèle et révèle ses points forts dans son coin de travail ou dans un cercle étroit de personnes partageant les mêmes idées, mais ne cherchera pas la popularité sur un marché bruyant. De telles personnes, si elles entrent dans la foule, ne le font pas pour les flatter et pour satisfaire leurs désirs et instincts vulgaires, mais peut-être pour dénoncer les vices de la vie humaine et les mensonges des coutumes humaines. Les meilleurs, les gens de devoir et d'honneur, sont dégoûtés par la procédure électorale : seules les natures égoïstes et égoïstes qui veulent atteindre leurs objectifs personnels ne s'en détournent pas. Une telle personne n’a pas besoin de revêtir le masque de sa lutte pour le bien public simplement pour gagner en popularité. Il ne peut et ne doit pas être modeste, car avec modestie, ils ne le remarqueront pas, ils ne parleront pas de lui. Par sa position et le rôle qu'il assume, il est contraint d'être hypocrite et de mentir : avec des gens qui lui sont dégoûtants, il doit inévitablement s'entendre, fraterniser, être courtois pour gagner leur faveur, il doit faire des promesses, sachant qu'il ne les tiendra pas plus tard, il doit s'accommoder des inclinations et des préjugés les plus vulgaires des masses pour avoir une majorité pour lui-même. Quelle personne honnête oserait assumer un tel rôle ? Représentez-la dans un roman : le lecteur en sera dégoûté ; mais le même lecteur votera pour l'élection d'un artiste vivant dans le même rôle. Les élections sont une question d’art qui, comme l’art de la guerre, a sa propre stratégie et sa propre tactique. Le candidat n'a aucune relation directe avec ses électeurs. Entre lui et les électeurs, il existe un comité, une institution arbitraire dont la force principale est l'impudence. Le chercheur de représentation, s'il n'a pas encore en lui un nom connu, commence par se sélectionner un cercle d'amis et d'associés ; alors tout le monde fait un tour autour d'eux, c'est-à-dire qu'ils recherchent des habitants riches et faibles d'esprit dans l'aristocratie locale et parviennent à leur assurer que c'est leur affaire, leur droit et leur avantage de devenir les leaders de l'opinion publique. Il y a toujours assez de gens stupides ou naïfs qui se laissent prendre à cet appât - et ainsi, avec leur signature, une annonce apparaît dans les journaux et est collée sur des poteaux, attirant les masses, toujours avides de noms, de titres et de capitaux. C'est ainsi que se forme un comité qui dirige et contrôle les élections - c'est une sorte de société par actions, animée par les fondateurs. La composition du comité est choisie avec art délibéré : certains y servent de force active - des personnes énergiques, poursuivant à tout prix un objectif matériel ou tendancieux ; d'autres, figurants naïfs et frivoles, constituent du lest. Des réunions sont organisées, des discours sont prononcés : ici celui qui a une voix forte et sait enchaîner rapidement et adroitement des phrases fait toujours impression sur les masses, acquiert une renommée, se voit attribuer un candidat aux élections futures, ou, dans des conditions favorables, devient lui-même candidat, écartant celui pour qui il est venu travailler pour la première fois avec sa langue. La phrase – et rien de plus que la phrase – règne dans ces rassemblements. La foule n'écoute que celui qui crie plus fort et imite avec plus d'habileté, avec vulgarité et flatterie, les conceptions et les inclinations courantes parmi les masses. Le jour du choix final, seuls quelques-uns ont voté consciemment : il s'agit d'électeurs influents qu'il a fallu convaincre un à un. La majorité, c'est-à-dire la masse des électeurs, vote, selon l'usage grégaire, pour l'un des candidats désignés par le comité. Le nom qui est écrit le plus fort et qui résonne à toutes les oreilles ces derniers temps est inscrit sur les billets. Presque personne ne connaît la personne, n'a aucune idée de son caractère, de ses capacités ou de son orientation : ils la choisissent parce qu'ils ont beaucoup entendu parler de son nom. Il serait vain de lutter contre cette pulsion grégaire. Supposons qu'un électeur consciencieux veuille agir consciencieusement dans une question aussi importante et ne veuille pas se soumettre à la pression violente du comité. Il peut soit éviter complètement de voter le jour de l'élection, soit voter pour son candidat selon sa propre entente. Quoi qu’il fasse, celui qui a été proclamé par la masse des électeurs frivoles, indifférents ou persuadés sera toujours choisi. Selon la théorie, l'élu devrait être la personne préférée de la majorité, mais en fait le favori d'une minorité, parfois très maigre, est élu, seule cette minorité représente une force organisée, tandis que la majorité, comme le sable, n'est liée par rien, et donc impuissante devant un cercle ou un parti. Le choix devrait revenir à celui qui est intelligent et capable, mais en réalité, il revient à celui qui avance avec plus d'audace. Il semblerait qu'un candidat ait essentiellement besoin d'éducation, d'expérience et de conscience dans le travail : mais en réalité, toutes ces qualités peuvent exister ou non : elles ne sont pas requises dans la lutte électorale, le plus important ici est le courage, la confiance en soi alliée à l'oratoire, mais aussi même à une certaine vulgarité, qui touche souvent les masses. La modestie combinée à la subtilité des sentiments et des pensées n’est pas bonne pour cela. C'est ainsi que naît le représentant du peuple, c'est ainsi que s'acquiert son autorité. Comment l’utilise-t-il, comment l’utilise-t-il ? S'il est de nature énergique, il voudra agir et commencera à former un parti ; s'il est de nature ordinaire, alors il adhère lui-même à un parti ou à un autre. Le chef d’un parti a avant tout besoin d’une forte volonté. Cette propriété est organique, comme la force physique, et n'implique donc pas nécessairement des qualités morales. Avec des limitations extrêmes de l'esprit, avec le développement illimité de l'égoïsme et de la méchanceté elle-même, avec des motivations basses et malhonnêtes, une personne dotée d'une forte volonté peut devenir le chef d'un parti et devenir ensuite le leader, le dominant, le chef d'un cercle ou d'une réunion, même s'il comprend des personnes qui le surpassent de loin en qualités mentales et morales. C’est la nature de la force directrice au Parlement. À cela s’ajoute une autre force décisive : l’éloquence. C'est aussi une capacité naturelle qui n'implique ni caractère moral ni développement spirituel élevé. Vous pouvez être un penseur profond, un poète, un commandant habile, un avocat subtil, un législateur expérimenté - et en même temps être privé d'une parole efficace ; et vice versa : il est possible, avec les capacités mentales et les connaissances les plus ordinaires, de posséder un don particulier d'éloquence. La combinaison de ce don avec la plénitude des pouvoirs spirituels est un phénomène rare et exceptionnel dans la vie parlementaire. Les improvisations les plus brillantes, qui ont rendu les orateurs célèbres et liées à des décisions importantes, paraissent pâles et pathétiques à la lecture, comme les descriptions de scènes jouées autrefois par des acteurs et des chanteurs célèbres. L'expérience montre incontestablement que, dans les grandes réunions, l'action décisive n'appartient pas à un discours rationnel, mais à un discours vif et brillant, que ce qui est le plus efficace pour les masses, ce ne sont pas des arguments clairs et harmonieux, profondément enracinés dans l'essence du sujet, mais des mots et des phrases bruyants, savamment choisis, fortement affirmés et calculés sur les instincts d'une douce vulgarité, toujours tapis dans les masses. Les masses se laissent facilement emporter par l'inspiration vide de la déclamation et, sous l'influence d'une impulsion, souvent inconsciente, sont capables de prendre des décisions soudaines, qu'elles doivent regretter au cours d'une discussion froide sur la question. Ainsi, lorsque le chef d'un parti doté d'une forte volonté combine également le don de l'éloquence, il apparaît dans son premier rôle sur la scène ouverte devant le monde entier. S'il n'a pas ce don, il se tient, comme un metteur en scène, dans les coulisses et de là dirige tout le déroulement de la représentation parlementaire, distribuant les rôles, libérant les orateurs qui parlent pour lui, utilisant à sa discrétion les esprits les plus subtils mais indécis de son parti : ils pensent pour lui. Qu'est-ce qu'un parti parlementaire ? Selon la théorie, il s'agit d'une union de personnes qui pensent de la même manière et unissent leurs forces pour mettre en œuvre conjointement leurs points de vue dans la législation et dans l'orientation de la vie publique. Mais seuls les petits cercles sont ainsi : un grand parti important au Parlement ne se forme que sous l'influence de l'ambition personnelle, en se regroupant autour d'une personne dominante. Les gens, par nature, sont divisés en deux catégories : certains ne tolèrent aucun pouvoir sur eux-mêmes, et s'efforcent donc nécessairement de se dominer ; d'autres, de par leur nature, craignant de porter la responsabilité associée à toute action décisive, se détournent de tout acte de volonté décisif : ces derniers sont pour ainsi dire nés pour la subordination et constituent un troupeau, à la suite des gens de volonté et de décision, qui constituent la minorité. Ainsi, les personnes les plus talentueuses obéissent volontiers, plaçant volontiers la direction de leurs actions et leur responsabilité morale entre les mains des autres. Ils semblent instinctivement « chercher le leader » et devenir obéissants à ses outils, gardant la confiance qu’il les mène à la victoire et souvent à la proie. Ainsi, toutes les actions essentielles du parlementarisme sont menées par les dirigeants des partis : ils prennent les décisions, ils combattent et célèbrent la victoire. Les réunions publiques ne sont rien d'autre qu'un spectacle pour le public. Les discours sont prononcés pour étayer la fiction du parlementarisme : un discours rare provoque, à lui seul, une décision parlementaire sur une question importante. Les discours servent à glorifier les orateurs, à accroître la popularité, à construire une carrière, mais dans de rares cas, ils décident du choix des votes. La détermination de la majorité est généralement décidée en dehors de la réunion. C’est le mécanisme complexe de l’hypocrisie parlementaire, c’est l’image du grand mensonge politique qui domine notre époque. Selon la théorie du parlementarisme, une majorité raisonnable devrait régner ; dans la pratique, cinq ou six chefs de parti dominent ; À tour de rôle, ils prennent le pouvoir. Selon cette théorie, la croyance s'établit par des arguments clairs lors des débats parlementaires ; dans la pratique, cela ne dépend pas du tout de débats, mais est dirigé par la volonté des dirigeants et des considérations d'intérêt personnel. Selon cette théorie, les représentants du peuple ont à l'esprit le seul bien public ; en pratique, sous prétexte du bien du peuple et à ses dépens, ils entendent avant tout leur bien personnel et celui de leurs amis. Selon la théorie, ils devraient provenir des meilleurs citoyens bien-aimés ; dans la pratique, ce sont les citoyens les plus ambitieux et les plus audacieux. Selon cette théorie, un électeur vote pour son candidat parce qu'il le connaît et lui fait confiance ; en pratique, l'électeur vote pour une personne qu'il ne connaît pour la plupart pas du tout, mais dont il a été informé par les discours et les cris de l'intéressé. Selon cette théorie, les affaires parlementaires sont contrôlées et dirigées par une raison expérimentée et un sentiment désintéressé ; dans la pratique, les principales forces motrices ici sont la volonté décisive, l'égoïsme et l'éloquence. C’est, en substance, ce qu’est cette institution, présentée comme le but et le couronnement de la structure étatique. Il est douloureux et amer de penser qu'en terre russe il y avait et il y a encore des gens qui rêvent de nous introduire ce mensonge ; que nos professeurs prêchent encore à leurs jeunes auditeurs le gouvernement représentatif comme idéal d’une institution d’État ; que nos journaux et magazines parlent de lui dans des éditoriaux et des feuilletons, sous la bannière de l'ordre juridique ; répètent-ils, sans prendre la peine d'examiner de plus près, sans préjugés, le fonctionnement de la machine parlementaire. Mais même là où il fonctionne depuis longtemps, la confiance en lui s’affaiblit ; L’intelligentsia libérale en fait l’éloge, mais le peuple gémit sous le joug de cette machine et reconnaît les mensonges qui s’y cachent. Il est peu probable que nous attendions, mais nos enfants et petits-enfants attendront sans aucun doute le renversement de cette idole, que l’esprit moderne continue d’adorer dans l’illusion… Les philosophes de l'école de J.-J. fait beaucoup de mal à l'humanité. Rousseau. Cette philosophie a captivé les esprits, et pourtant elle est entièrement construite sur une fausse idée de la perfection de la nature humaine et de la capacité totale de chacun à comprendre et à mettre en œuvre les principes de l'ordre social prêchés par cette philosophie. La doctrine actuellement dominante des perfections de la démocratie et du gouvernement démocratique repose sur les mêmes fausses bases. Ces perfections présupposent la parfaite capacité des masses à comprendre les traits subtils de l'enseignement politique, clairement et séparément inhérents à la conscience de ses prédicateurs. Cette clarté de conscience n’est accessible qu’à quelques esprits qui composent l’aristocratie de l’intelligentsia ; et la masse, comme toujours et partout, consistait et consiste en une foule - des « vulgaires », et ses idées seront nécessairement « vulgaires ». La forme démocratique de gouvernement est la plus complexe et la plus difficile de toutes connues dans l’histoire de l’humanité. C'est la raison pour laquelle cette forme fut partout un phénomène transitoire et, à quelques exceptions près, ne dura nulle part longtemps, laissant la place à d'autres formes. Et ce n’est pas étonnant. Le pouvoir d’État est appelé à agir et à commander ; ses actions sont les manifestations d’une volonté unique – sans elle, aucun gouvernement n’est concevable. Mais dans quel sens une multitude de personnes ou une assemblée nationale peuvent-elles manifester une volonté unique ? La phraséologie démocratique ne se limite pas à résoudre cette question, en y répondant avec des expressions et des dictons bien connus comme par exemple : « la volonté du peuple », « l'opinion publique », « la décision suprême de la nation », « la voix du peuple est la voix de Dieu », etc. Toutes ces expressions, bien sûr, doivent signifier qu'un grand nombre de personnes, sur une grande variété de questions, peuvent arriver à la même conclusion et prendre la même décision en conséquence. C’est peut-être possible, mais seulement pour les problèmes les plus simples. Mais lorsque la moindre complication est liée à une question, sa solution dans une grande assemblée n'est possible qu'avec l'aide de personnes capables d'en discuter dans toute sa complexité, puis de convaincre les masses de prendre une décision. Parmi les plus difficiles figurent, par exemple, les questions politiques qui nécessitent un effort mental extrême de la part des hommes d'État les plus capables et les plus expérimentés : dans de telles questions, évidemment, il n'y a pas la moindre possibilité de compter sur l'unification de la pensée et de la volonté au sein d'une assemblée populaire peuplée : les décisions des masses dans de telles questions ne peuvent être que désastreuses pour l'État. Les partisans de la démocratie se persuadent que le peuple peut exercer sa volonté dans les affaires publiques : c'est une théorie vide de sens, mais en réalité on voit que l'Assemblée nationale n'est capable d'accepter, par enthousiasme, que l'opinion exprimée par une personne ou un certain nombre de personnes ; par exemple, l'opinion d'un leader connu d'un parti, d'une personnalité locale connue ou d'une association organisée, ou, enfin, l'opinion indifférente de tel ou tel organe influent de la presse, ainsi la procédure de décision se transforme en un jeu se déroulant dans la vaste arène de nombreuses têtes et voix ; plus on en tient compte, plus ce jeu devient confus, plus il dépend d'impulsions aléatoires et désordonnées. Pour éviter et contourner toutes ces difficultés, on a inventé un moyen de gouverner par la représentation, moyen organisé et justifié avant tout par le succès en Angleterre. De là, selon la mode établie, elle s'est répandue dans d'autres pays européens, mais elle ne s'est implantée avec succès, selon la tradition et le droit directs, qu'aux États-Unis d'Amérique. Cependant, même dans leur pays d’origine, en Angleterre, les institutions représentatives entrent dans une époque critique de leur histoire. L'essence même de l'idée de cette représentation a déjà subi ici un changement, déformant son sens originel. Le fait est que dès le début, l'assemblée des électeurs, étroitement limitée, envoya d'elle-même au parlement un certain nombre de personnes censées représenter l'opinion du pays dans l'assemblée, mais n'étaient liées par aucune instruction spécifique de la masse de leurs électeurs. On partait du principe que les élus comprenaient les véritables besoins de leur pays et étaient capables de donner la bonne direction aux politiques publiques. Le problème était résolu simplement et clairement : il fallait réduire au maximum la difficulté du gouvernement populaire, en limitant l'assemblée appelée à résoudre les problèmes de l'État à un petit nombre de personnes capables. Ces personnes apparaissaient comme des représentants libres du peuple, et non de telle ou telle opinion, de tel ou tel parti, non liés par aucune instruction. Mais, au fil du temps, ce système a changé peu à peu, sous l’influence du même préjugé fatal sur la grande importance de l’opinion publique, censée être éclairée par la presse périodique et donner à la masse du peuple la possibilité de participer directement à la résolution des questions politiques. La notion de représentation a complètement changé d'apparence pour devenir la notion de mandat, ou de mission spécifique. En ce sens, toute personne élue dans telle ou telle localité est déjà considérée comme un représentant de l'opinion dominante dans cette localité, ou du parti qui a remporté les élections sous la bannière de cette opinion - ce n'est plus un représentant du pays ou du peuple, mais un délégué lié par les instructions de son parti. Ce changement dans l’essence même de l’idée de représentation fut le début d’un ulcère qui rongea tout le système de gouvernement représentatif. Les élections, avec la fragmentation des partis, ont pris le caractère d’une lutte personnelle d’intérêts et d’opinions locales, détachée de l’idée principale du bénéfice de l’État. Avec une augmentation extrême du nombre des membres de l'assemblée, la majorité d'entre eux, outre l'intérêt de la lutte et du parti, deviennent infectés par l'indifférence à l'égard des affaires publiques et perdent l'habitude d'être présents à toutes les réunions et de participer directement à la discussion de toutes les affaires. Ainsi, la question de la législation et de l'orientation générale de la politique, la chose la plus importante pour l'État, se transforme en un jeu composé de formalités, de transactions et de fictions conventionnelles. Le système de représentation s'est trompé dans la pratique. Ces résultats déplorables se révèlent le plus clairement là où la population du territoire de l'État n'a pas une composition intégrale, mais contient des nationalités hétérogènes. Le nationalisme à notre époque peut être considéré comme une pierre de touche sur laquelle se révèle la fausseté et l’impossibilité pratique du gouvernement parlementaire. Il est à noter que le principe de nationalité s'est manifesté et est devenu une force motrice et irritante au cours des événements précisément à partir du moment où il est entré en contact avec les formes les plus récentes de démocratie. Il est assez difficile de déterminer l’essence de cette nouvelle force et les objectifs vers lesquels elle s’efforce ; mais il ne fait aucun doute qu’elle contient la source d’une lutte grande et complexe qui se profile dans l’histoire de l’humanité et qui sait à quelle issue elle mènera. Nous voyons maintenant que chaque tribu individuelle appartenant à un État multi-tribal est possédée par un sentiment passionné d’intolérance à l’égard de l’institution étatique qui l’unit dans un système commun avec d’autres tribus, et par le désir d’avoir son propre gouvernement indépendant, avec sa propre culture, souvent imaginaire. Et cela arrive non seulement aux tribus qui ont eu leur propre histoire et, dans le passé, une vie politique et une culture distinctes, mais aussi à celles qui n'ont jamais vécu de vie politique particulière. Une monarchie illimitée a réussi à éliminer ou à concilier toutes ces demandes et impulsions, non seulement par la force, mais aussi en égalisant les droits et les relations sous une seule autorité. Mais la démocratie ne peut pas y faire face, et les instincts du nationalisme lui servent d'élément corrosif : chaque tribu envoie des représentants de sa région - non pas de l'État et des idées du peuple, mais des représentants des instincts tribaux, de l'irritation tribale, de la haine tribale envers la tribu dirigeante, et envers les autres tribus, et envers l'institution reliant toutes les parties de l'État. Quelle apparence désorganisée une telle composition donne-t-elle à la représentation populaire et au gouvernement parlementaire - un exemple évident en est le Parlement autrichien d'aujourd'hui. La Providence a sauvé notre Russie d’un tel désastre, compte tenu de sa composition diversifiée. Il est effrayant de penser à ce qui nous arriverait si le destin nous envoyait un cadeau fatal : un parlement panrusse ! Cela n'arrivera pas. Ils désignent l'Angleterre, mais il semble que le proverbe « Ils ont entendu la sonnerie, mais ne savaient pas où elle était » pourrait s'appliquer à ces indications. Les sciences sociales ont récemment commencé à révéler les clés historiques et économiques d'où découlent les institutions particulières de la race anglo-saxonne et en partie scandinave, par rapport aux institutions des autres peuples européens. La tribu anglo-saxonne, depuis le moment où elle s'est déclarée dans l'histoire, se distingue jusqu'à nos jours par le fort développement d'une personnalité indépendante : tant dans les sphères politique qu'économique, la tribu anglo-saxonne doit à cette propriété à la fois la stabilité de ses anciennes institutions, et la forte organisation de la vie familiale et du gouvernement local, et les succès incomparables qu'elle a obtenus grâce à son activité énergique et son influence dans les deux hémisphères. Avec cette énergie de personnalité, au début de son histoire, elle a réussi à surmonter les coutumes normandes étrangères de ses vainqueurs et à établir son mode de vie sur ses propres principes, qui ont été préservés jusqu'à nos jours. Une différence significative dans ce mode de vie réside dans l'attitude de chaque citoyen envers l'État. Chacun s'habitue dès sa jeunesse à être seul, à organiser son destin et à gagner son pain quotidien. Les parents n’ont pas à s’inquiéter du sort de leurs enfants ni à leur laisser un héritage. Les propriétaires fonciers conservent leurs domaines et s’efforcent d’y pratiquer eux-mêmes l’agriculture et la pêche. Le gouvernement local repose sur la participation personnelle et consciente de son devoir aux affaires publiques de la population locale. Les institutions administratives se passent de hordes de fonctionnaires payés par l'État et en attendent sécurité et avancement. C'est sur cette base que les institutions représentatives de l'Angleterre libre se sont historiquement développées, et c'est pourquoi son parlement est composé de véritables représentants des intérêts locaux étroitement liés au pays ; c’est pourquoi leur voix peut être considérée, dans une mesure suffisante, comme la voix du territoire et comme un organe des intérêts nationaux. Les autres peuples d’Europe se sont formés et ont grandi sur des bases complètement différentes, sur la base de la vie communautaire. Sa propriété est qu'une personne est soutenue non pas tant par elle-même que par sa solidarité avec l'une ou l'autre union sociale à laquelle elle appartient. Ainsi, au cours du développement social et étatique, une personne devient particulièrement dépendante de l'une ou l'autre famille ou union sociale et, en fin de compte, de l'État. Ces unions - étant au début des institutions fortes - familiales, politiques, religieuses, sociales, maintenaient fermement une personne dans sa vie et ses activités, et elles formaient à leur tour toute la structure sociale et étatique. Mais ces syndicats, au fil du temps, se sont désintégrés ou ont perdu une partie de leur signification dominante, mais les gens continuent à chercher un soutien et une structure pour leur destin et leur bien-être - dans leur famille, dans leur entreprise et enfin dans le pouvoir de l'État (qu'il soit monarchique ou républicain), en lui imputant la responsabilité de leurs malheurs lorsqu'ils ne trouvent pas ce soutien de leur propre gré. En un mot, une personne s'efforce de s'aligner, ainsi que son destin, sur l'une de ces autorités. Ainsi, dans cet état de société, il y a un appauvrissement des personnes indépendantes et indépendantes, des gens qui se tiennent debout et savent où ils vont, constituant une force dans l'État qui lui sert de soutien, et, au contraire, une augmentation extrême du nombre de personnes qui cherchent un soutien pour eux-mêmes dans l'État, se nourrissant de son jus, et ne lui donnant pas tant de force qu'exigeant de lui. – D’où le développement extrême dans de telles sociétés, d’une part, de la bureaucratie, de l’autre, des professions dites libérales. Ainsi, avec l'affaiblissement de la morale de l'activité indépendante, il y a une complication extrême de l'administration du pouvoir étatique et législatif, qui s'occupe de beaucoup de choses dont chacun devrait s'occuper pour lui-même. Dans un tel État, la société prépare peu à peu un terrain favorable au développement du socialisme, et l'habitude de confier à l'État le souci du bien-être de tous se transforme finalement en une théorie insensée du socialisme d'État. Dans de telles conditions de développement social, tous les États continentaux, suivant le modèle anglo-saxon, ont établi un gouvernement représentatif, d'autres même avec le vote universel. Il est évident qu'avec la composition décrite de la société et son attitude légère à l'égard des affaires publiques, elle ne peut pas identifier par elle-même les véritables et fidèles représentants du pays et de ses intérêts directs. D'où le triste sort de ces assemblées représentatives et la situation difficile et désespérée du gouvernement, qui leur est inextricablement liée, et du peuple, dont le sort dépend d'elles. Que dire des peuples de la tribu slave, caractérisés par le développement particulier de leur vie communautaire, malgré l'extrême jeunesse de leur culture, de la Roumanie et de la malheureuse Grèce ? Ici, en vérité, les institutions représentatives ont immédiatement introduit le principe corrupteur de la vie des gens, représentant dans d’autres cas une pitoyable caricature de l’Occident, qui n’est pas sans rappeler la fable de Krylov « Le singe et les lunettes ». Le plus grand mal de l’ordre constitutionnel est la formation d’un ministère sur la base de principes parlementaires ou de parti. Chaque parti politique est obsédé par le désir de s’emparer du pouvoir gouvernemental et s’y dirige. Le chef de l’État est inférieur au parti politique qui constitue la majorité au Parlement ; dans ce cas, le ministère est formé de membres de ce parti et, pour conserver le pouvoir, commence à combattre l'opposition, qui s'intensifie pour le renverser et prendre sa place. Mais si le chef de l'Etat ne penche pas vers la majorité, mais vers la minorité, et y élit son ministère, alors le nouveau gouvernement dissout le parlement et s'efforce de se former une majorité lors de nouvelles élections et, avec son aide, de combattre l'opposition. Les partisans du parti ministériel votent toujours pour le gouvernement ; en tout cas, ils doivent le défendre - non pas pour conserver le pouvoir, non pas en raison d'un accord interne d'opinions, mais parce que ce gouvernement lui-même maintient les membres de son parti au pouvoir et dans tous les avantages, bénéfices et profits associés au pouvoir. En général, la motivation essentielle de chaque parti est de défendre les siens à tout prix, soit par intérêt mutuel, soit simplement par instinct grégaire qui encourage les gens à se diviser en escouades et à se battre mur à mur. Il est évident que l'accord d'opinions n'a que très peu de sens dans ce cas, et le souci du bien public sert de couverture à des motivations et des instincts qui lui sont complètement étrangers. Et c’est ce qu’on appelle l’idéal du gouvernement parlementaire. Les gens se trompent en pensant que cela sert à garantir la liberté. Au lieu du pouvoir illimité du monarque, nous obtenons le pouvoir illimité du parlement, avec la différence qu'en la personne du monarque nous pouvons imaginer l'unité de la volonté rationnelle ; mais au Parlement il n'y en a pas, car ici tout dépend du hasard, puisque la volonté du Parlement est déterminée par la majorité ; mais dès que la majorité, formée sous l'influence du jeu du parti, est une minorité, la volonté de la majorité n'est plus la volonté de l'ensemble du parlement : encore moins peut-elle être reconnue comme la volonté du peuple, dont la masse saine ne prend aucune part au jeu des partis et y échappe même. Au contraire, c'est précisément la partie malsaine de la population qui est peu à peu introduite dans ce jeu et corrompue par lui ; car le motif principal de ce jeu est le désir de pouvoir et de profit. La liberté politique devient une fiction, soutenue sur papier par des paragraphes et des phrases de la constitution ; le début du pouvoir monarchique disparaît complètement ; La démocratie libérale triomphe, introduisant le désordre et la violence dans la société, ainsi que les principes d'incrédulité et de matérialisme, proclamant la liberté, l'égalité et la fraternité - là où il n'y a plus de place pour ni la liberté ni l'égalité. Cet État conduit irrésistiblement à l'anarchie, dont la société n'est sauvée que par la dictature, c'est-à-dire le rétablissement d'une volonté unique et d'un pouvoir unique dans le gouvernement. L’Angleterre a présenté le premier exemple de gouvernement populaire et représentatif dans l’Europe moderne. Depuis le milieu du siècle dernier, les philosophes français ont commencé à glorifier les institutions anglaises et à les ériger en exemple à suivre. Mais à cette époque, ce n’était pas tant la liberté politique qui attirait les esprits français que les principes de tolérance religieuse, ou pour mieux dire, les principes d’incrédulité, alors en vogue en Angleterre et mis en circulation par les philosophes anglais de l’époque. Après la France, qui a donné le ton à la fois à la morale et à la littérature dans toute l’intelligentsia occidentale, la mode des institutions anglaises s’est répandue sur tout le continent européen. Entre-temps, deux grands événements se produisirent, dont l'un confirma cette foi, et l'autre l'ébranla presque complètement. La république des États-Unis d'Amérique naquit et ses institutions, copiées sur celles anglaises (à l'exception de la royauté et de l'aristocratie), s'enracinèrent fermement et fructueusement sur un sol nouveau. Cela a fait le bonheur des esprits, et surtout en France. De l'autre côté, la République française apparaît et révèle bientôt au monde toute l'infamie, le désordre et la violence du gouvernement révolutionnaire. Partout il y a eu une explosion d’indignation et de dégoût contre les Français et donc contre les institutions démocratiques en général. La haine de la révolution se reflétait même dans la politique interne du gouvernement britannique lui-même. Ce sentiment commença à s'affaiblir en 1815, sous l'influence des événements politiques de l'époque - un désir surgit dans les esprits, avec un nouvel espoir, de combiner la liberté politique avec l'ordre civil sous des formes adaptées à la constitution anglaise : l'anglomanie politique redevint à la mode. S’ensuivit ensuite une série de tentatives pour réaliser l’idéal britannique, d’abord en France, puis en Espagne et au Portugal, puis aux Pays-Bas et en Belgique et enfin, plus récemment, en Allemagne, en Italie et en Autriche. Un léger écho de ce mouvement se reflétait ici, en 1825, dans la tentative insensée de rêveurs aristocratiques qui ne connaissaient ni leur peuple ni leur histoire. Il est intéressant de retracer l'histoire des nouvelles institutions démocratiques : si elles se sont révélées durables, chacune sur son propre sol, en comparaison avec les institutions monarchiques, dont l'histoire considère qu'elles se sont maintenues pendant plusieurs siècles. En France, depuis l'instauration de la liberté politique, le gouvernement, dans toute sa puissance d'État, fut renversé à trois reprises par une foule de rues parisiennes : en 1792, en 1830 et en 1848. Trois roses furent renversées par l'armée : en 1797, le 4 septembre (18 fructidor), lorsque la majorité des membres du directoire, avec l'aide de la force militaire, détruisit les élections tenues dans 48 départements et envoya 56 membres des assemblées législatives en exil. Une autre fois, en 1799, le 9 novembre (18 brumaire), le gouvernement fut renversé par Bonaparte, et enfin, en 1851, le 2 décembre, par un autre Bonaparte, le plus jeune. Le gouvernement fut renversé à trois reprises par une invasion ennemie extérieure : en 1814, en 1815 et en 1870. En général, depuis le début de ses expériences politiques jusqu'en 1870, la France connut 44 ans de liberté et 37 ans de dure dictature. Par ailleurs, il convient également de noter un phénomène étrange : les monarques de l'ancienne lignée des Bourbons, laissant une grande place à l'action de la liberté politique, ne se sont jamais appuyés sur le pur début de la démocratie moderne ; au contraire, les deux Napoléons, ayant proclamé ces principes sans réserve, gouvernèrent la France de manière despotique. En Espagne, le pouvoir populaire a été proclamé à l’époque de la chute définitive de Napoléon. Une réunion extraordinaire des Cortès approuva la constitution à Cadix, déclarant dans son premier article que la suprématie du pouvoir appartient à la nation. Ferdinand VII, étant entré en Espagne par la France, abolit cette constitution et commença à gouverner de manière autocratique. Six ans plus tard, le général Riego, à la tête d'un soulèvement militaire, oblige le roi à restaurer la constitution. En 1823, l'armée française, sous l'inspiration de la Sainte-Alliance, entre en Espagne et rétablit Ferdinand dans l'autocratie. Sa veuve, en tant que régente pour protéger les droits de sa fille Isabelle contre Don Charles, adopta de nouveau une constitution. Puis une série successive de révoltes et de soulèvements commença en Espagne, parfois interrompue par de courtes périodes de calme relatif. Il suffit de souligner qu’à partir de 1816, avant l’accession d’Alphonse au trône, il y eut en Espagne jusqu’à 40 soulèvements militaires graves, avec la participation de la foule populaire. En parlant de l'Espagne, on ne peut manquer de mentionner le spectacle monstrueux et instructif présenté par les nombreuses républiques d'Amérique du Sud, républiques d'origine espagnole et de mœurs espagnoles. Toute leur histoire représente une succession constante de massacres acharnés entre le peuple et les troupes, interrompus par le règne de despotes rappelant Commode ou Caligula. Il suffit de citer l’exemple de la Bolivie, où sur les 14 présidents de la république, treize ont mis fin à leur règne par la mort violente ou l’exil. Le début du gouvernement populaire ou représentatif en Allemagne et en Autriche ne fut pas antérieur à 1848. Certes, à partir de 1815, un sourd murmure s'éleva de la jeune intelligentsia contre les princes au pouvoir allemands pour n'avoir pas tenu les promesses faites au peuple à l'époque de la grande guerre de libération. À quelques exceptions mineures près, il n'y avait pas d'institutions représentatives en Allemagne jusqu'en 1847, lorsque le roi de Prusse établit sa propre forme spéciale de gouvernement constitutionnel ; cependant, cela n’a même pas duré un an. Mais dès que la pression de la foule parisienne a brisé la charte française et renversé le roi constitutionnel, un mouvement de rue a éclaté en Allemagne, avec la participation des troupes. À Berlin, Vienne et Francfort, des assemblées nationales se sont tenues selon le modèle français. A peine un an s'était écoulé lorsque le gouvernement les dispersa par la force militaire. Les constitutions allemandes et autrichiennes les plus récentes sont toutes issues du pouvoir monarchique et attendent encore le jugement de l’histoire. L'article est basé sur l'essai de l'écrivain et personnalité publique juive Max Nordau (de son vrai nom Max-Shimon Südfeld (1849 - 1923)) « Le mensonge conventionnel de l'humanité culturelle » (1883). Une traduction autorisée de fragments du livre de Nordau sans attribution a été publiée par K.P. Pobedonostsev en 1884 dans l'hebdomadaire «Citizen». Voici ce que dit le célèbre écrivain anglais, grand connaisseur de l'histoire (S. C. Man) à propos du procès devant jury de son pays natal : "Au début, le gouvernement populaire était identique au tribunal populaire. Les anciennes démocraties s'intéressaient davantage aux tribunaux dans les affaires civiles et pénales qu'aux affaires d'administration politique, et en fait le développement historique de la justice populaire est incomparablement plus continu et cohérent que le développement des formes de gouvernement populaire... Nous avons ici en Angleterre un monument vivant et une trace du tribunal populaire dans l'administration du jury. Le procès par jury n'est rien de plus que l'ancienne démocratie créatrice de tribunaux, mais seulement limité, modifié. et des formes améliorées, conformément aux principes développés par l'expérience de siècles entiers, - cohérents avec la nouvelle idée du processus judiciaire. Et les changements qu'a subis la création du tribunal populaire sont extrêmement instructifs. Au lieu d'une assemblée nationale, il y a douze jurés dont tout le travail est de répondre « oui » ou « non » à des questions qui, bien sûr, sont très importantes, mais liées aux objets du quotidien. Pour que ces personnes arrivent à une conclusion, il existe tout un système de dispositifs et de règles pour les aider, développés jusqu'à la subtilité et atteignant la plus haute artificialité. Dans l'instruction de l'affaire, ils ne sont pas laissés à eux-mêmes, mais la mènent sous la présidence d'une personne expérimentée - un juge, un représentant de la justice royale ; Toute une immense littérature de règles directrices s'est formée, à condition qu'on leur présente la preuve de faits controversés qui sont soumis à leur condamnation. Avec une sévérité inébranlable, tout témoignage qui expose l’intention de les influencer dans un sens ou dans un autre leur est retiré. Ils sont également abordés maintenant, comme autrefois, devant un tribunal populaire par les parties ou les représentants des parties, mais pour protéger l'impartialité, une nouvelle action a été instituée, totalement inconnue dans le tribunal populaire précédent, à savoir que l'ensemble de l'étude consiste en l'exposé le plus approfondi des faits, prononcé par un juge habile et expérimenté, qui doit son titre à la plus stricte impartialité. S'il se trompe lui-même ou si la réponse du jury révèle une erreur, l'ensemble de la procédure peut être détruit par un tribunal supérieur composé de personnes bien informées. Il s'agit là du véritable type de tribunal populaire, développé au cours de siècles de culture bienveillante. Voyons maintenant à quoi ressemble la cour populaire dans sa forme originale, telle que le poète grec ancien la décrit, bien sûr, d'après son vivant. La réunion s'ouvre ; La question est posée : coupable ou non coupable. Les anciens donnent leur avis un à un ; et l'assemblée démocratique qui se tient autour et qui juge déclare avec des applaudissements sa sympathie pour telle ou telle opinion, et la décision est déterminée par une explosion d'applaudissements. Tel est le caractère de la justice populaire dans les anciennes républiques. La démocratie qui a mené le procès a simplement accepté, pour ainsi dire, par bataille, l'opinion qui l'a le plus marqué dans le discours du justiciable, de l'accusé et de l'avocat. Et il ne fait aucun doute que, sans le pouvoir strict de régulation et de restriction du Chief Justice, les jurys anglais de notre époque sembleraient favoriser dans leur verdict le côté de l’un ou l’autre avocat qui pourrait les influencer. C’est ce que dit l’Anglais, grand connaisseur de son histoire et profond penseur. La pensée se déplace involontairement vers la malheureuse institution du jury dans les pays où il n'existe pas de conditions historiques et culturelles dans lesquelles il a été formé en Angleterre. Évidemment, beaucoup, lors de la présentation de cette institution, ont seulement « entendu la sonnerie, mais ne savaient pas où elle se trouvait ». Il était déraisonnable et frivole de confier le verdict de culpabilité de l’accusé à la justice populaire, sans considérer les mesures pratiques et les moyens de le soumettre à une discipline appropriée, et sans prendre au préalable la peine d’examiner une institution étrangère dans l’histoire de son pays et sa situation complexe. Et maintenant, après de nombreuses années d'expérience, partout où le procès avec jury a été introduit, à l'instar de l'Angleterre, des questions se posent sur la manière de le remplacer afin d'éliminer le caractère aléatoire des verdicts, qui augmente d'année en année. Ces questions se posent et s'aggravent dans les États où existe une classe judiciaire forte, éduquée pendant des siècles, ayant suivi une école scientifique stricte et une discipline pratique. On peut imaginer ce que devient cette justice populaire là où, dans un jeune État, il n'y a même pas cette force directrice forte, mais à la place il y a une foule rapidement formée d'avocats, pour qui l'intérêt de l'orgueil et de l'intérêt personnel lui-même aide à atteindre bientôt un développement significatif dans l'art du sophisme et de la logomachie, afin d'agir sur les masses ; où se trouve un troupeau hétéroclite et mixte de jurés, rassemblés soit par hasard, soit par sélection artificielle parmi une masse dans laquelle ni la conscience du devoir de juge ni la capacité de maîtriser la masse des faits qui nécessitent une analyse et une analyse logique ne sont disponibles ; enfin, une foule mélangée de public venant au procès en spectacle au milieu d'une vie oisive et pauvre ; et ce public, dans l'esprit des idéalistes, doit signifier le peuple. Faut-il s'étonner que dans une telle situation apparaisse le même triste résultat, comme l'indiquent les mots ci-dessus de Charles Maine : « Le jury tire aveuglément son verdict du côté de l'un ou l'autre avocat qui peut l'influencer. Publié à partir du livre : Collection Moscou. Édition de K. P. Pobedonostsev, cinquième, augmentée. M. : Imprimerie synodale. 1901. 366 p. Depuis la chute de l’humanité, les mensonges se sont installés dans le monde, dans les paroles humaines, dans les actes, dans les relations et les institutions. Mais jamais auparavant, semble-t-il, le père du mensonge n’a inventé un tel réseau de mensonges de toutes sortes qu’à notre époque troublée, où tant de faux discours sur la vérité retentissent de partout. À mesure que les formes de vie sociale deviennent plus complexes, de nouvelles relations trompeuses et des institutions entières surgissent, profondément saturées de mensonges. A chaque pas, on tombe sur un magnifique édifice, sur la façade duquel est écrit : « Voici la vérité ». Vous entrez et ne voyez que des mensonges. Vous sortez, et lorsque vous essayez de parler des mensonges qui ont indigné votre âme, les gens s'indignent et vous disent de croire et de prêcher que c'est la vérité sans aucun doute. On nous fait donc croire que la voix des magazines et des journaux, ou de la soi-disant presse, est l'expression de l'opinion publique... Hélas ! C’est un grand mensonge, et la presse est l’une des institutions les plus trompeuses de notre époque. Qui pourrait contester la force de l’opinion que les gens ont sur une personne ou une institution ? La nature humaine est telle que chacun de nous, peu importe ce qu’il dit ou ce qu’il fait, regarde autour de lui ce à quoi cela ressemble et ce que pensent les gens. Il n’y avait et il n’y a personne qui puisse se considérer libre de l’action de cette force. Cette force prend à notre époque une forme organisée et s’appelle l’opinion publique. Son organe et représentant est la presse. En réalité, l’importance de l’imprimerie est énorme et constitue le signe le plus caractéristique de notre époque, plus caractéristique que toutes les découvertes et inventions étonnantes dans le domaine de la technologie. Il n’existe aucun gouvernement, aucune loi, aucune coutume qui puisse résister à l’effet destructeur de la presse dans un État où toutes ses pages de journaux répètent et diffusent auprès des masses la même idée dirigée contre telle ou telle institution chaque jour depuis des années. Qu’est-ce qui donne au sceau un tel pouvoir ? Ce n'est pas du tout l'intérêt pour l'actualité, l'actualité et l'information dont les feuilles sont remplies, mais la tendance bien connue du magazine, cette pensée politique ou philosophique qui s'exprime dans ses articles, dans la sélection et la disposition des nouvelles et des rumeurs, et dans la couverture de faits et de rumeurs sélectionnés. La presse se place dans la position d’un observateur juge des phénomènes quotidiens ; elle discute non seulement des actions et des paroles des gens, mais teste même les pensées, les intentions et les hypothèses inexprimées, les marque ou les loue arbitrairement, excite les uns, menace les autres, expose les uns à la honte, fait des autres un objet d'admiration et un exemple d'imitation. Au nom de l'opinion publique, elle distribue des récompenses aux uns, et prépare l'exécution pour les autres, à la manière d'une excommunication médiévale... La question se pose naturellement : qui sont les représentants de ce pouvoir terrible qui se fait appeler opinion publique ? Qui leur a donné le droit et l’autorité de gouverner au nom de la société entière, de renverser les institutions existantes, d’énoncer de nouveaux idéaux de droit moral et positif ? Personne ne veut réfléchir à cette question tout à fait légitime et découvrir la vérité à ce sujet ; mais tout le monde crie sur la soi-disant liberté de la presse comme étant la base première et la plus importante du progrès social. Qui ne s’en plaint pas dans notre malheureuse Russie, calomniée et trompée par les mensonges étrangers ? Les soi-disant slavophiles crient également avec une incohérence étonnante, imaginant restaurer et établir la vérité historique des institutions en terre russe. Et eux, rejoignant le chœur des libéraux, unis aux champions des débuts des révolutions, disent d'une manière tout à fait occidentale : "L'opinion publique, c'est-à-dire la pensée combinée avec le sentiment et la conscience juridique de chacun, sert de décision finale en matière de vie publique ; par conséquent, aucune restriction à la liberté d'expression ne doit être autorisée, car cette restriction exprime la violence de la minorité sur la volonté générale." C’est la position actuelle du libéralisme moderne. Beaucoup l'acceptent avec foi, et peu de gens, en y réfléchissant, remarquent combien de mensonges et d'illusions frivoles il contient. Cela contredit les premiers principes de la logique, car il repose sur l’hypothèse totalement fausse selon laquelle l’opinion publique est identique à la presse. Pour se convaincre de cette fausseté, il suffit d’imaginer ce qu’est un journal, comment il naît et qui le fabrique. N'importe quel voyou de rue, n'importe quel bavard de génies méconnus, n'importe quel chercheur de vol peut, ayant le sien ou ayant obtenu l'argent d'autrui pour le profit et la spéculation, fonder un journal, au moins un grand, rassembler au premier cri autour de lui une foule de gribouilleurs, de feuilletonistes prêts à déclamer n'importe quoi, de journalistes fournissant des potins et des rumeurs illettrés - et son quartier général est prêt, et il peut Demain, nous serons en position de pouvoir, en jugeant tout le monde, agissant sur les ministres et les dirigeants, sur l'art et la littérature, sur la bourse et l'industrie. Il s’agit là d’un type particulier de fondation et de développement, et de plus, du type le moins coûteux. Bien entendu, un nouveau journal ne gagne en puissance que lorsqu’il a été utilisé sur le marché, c’est-à-dire lorsqu’il a été distribué au public. Cela demande du talent, cela nécessite un contenu attractif et sympathique pour les lecteurs. Il semblerait qu'il existe une certaine garantie de la solidité morale de l'entreprise : des personnes talentueuses iront-elles travailler pour un éditeur et éditeur insignifiant ou méprisable ? Les lecteurs vont-ils commencer à acheter un journal qui n’est pas un véritable écho de l’opinion publique ? Mais cette garantie n’est qu’imaginaire et abstraite. L'expérience quotidienne montre que le même marché attire tous les talents pour de l'argent, s'ils sont sur le marché - et que les talents écrivent ce qu'ils veulent à l'éditeur. L'expérience montre que les personnes les plus insignifiantes - un ancien prêteur d'argent, un facteur juif, un colporteur de journaux, un membre d'une bande de valets de cœur, un propriétaire de roulette en faillite - peuvent fonder un journal, attirer des employés talentueux et mettre leur publication sur le marché en tant qu'organe d'opinion publique. On ne peut pas non plus compter sur le bon sens du public. Parmi la masse des lecteurs - pour la plupart oisifs - et quelques bons lecteurs, dominent les instincts pathétiques et bas du divertissement oisif, et tout éditeur peut attirer les masses en comptant précisément sur la satisfaction de ces instincts, en quête de scandales et d'épices de toutes sortes. Nous en voyons quotidiennement des exemples dans notre capitale, et dans notre capitale, il n'y a pas loin pour les chercher : il suffit d'observer de plus près l'offre et la demande des vendeurs de journaux à proximité des lieux très fréquentés et des gares. Chacun sait le manque de sérieux de notre conversation publique : au chef-lieu, en province, dans la capitale, on sait de quoi elle est complétée : des cartes et des potins de toutes sortes, et de l'anecdote sous toutes ses formes possibles. La conversation elle-même sur les soi-disant questions sociales et politiques se présente principalement sous la forme de ragots et de phrases fragmentaires parsemées des mêmes ragots et anecdotes. C'est un terrain exceptionnellement riche et enrichissant pour un industriel littéraire, sur lequel naîtront, comme des champignons venimeux, des organes à la fois éphémères et établis de ragots publics, se faisant passer avec impudence pour les organes de l'opinion publique. Le même rôle ignoble que jouent les lettres anonymes et les libelles, malheureusement si communes parmi nous, au milieu de la vie oisive de quelque ville de province, est le même rôle que joue dans un tel journal la correspondance envoyée de différents coins et composée par la rédaction. Sans parler de la masse de rumeurs et de nouvelles écrites par des journalistes ignorants, sans parler de l'ignoble affaire de chantage, dont un tel journal devient souvent l'instrument. Et il peut prospérer, peut être considéré comme un organe de l'opinion publique et rapporter d'énormes profits à son éditeur... Et aucune publication fondée sur de solides principes moraux et conçue pour les instincts sains des masses ne pourra lui rivaliser. Il vaut la peine d'examiner ce phénomène de plus près : nous y reconnaissons l'une des contradictions logiques les plus laides de la culture moderne, et elle est la plus laides précisément là où les débuts du libéralisme moderne ont été établis - précisément là où chaque institution requiert la sanction du choix, l'autorité de la volonté du peuple, où le gouvernement est concentré entre les mains de personnes s'appuyant sur l'opinion de la majorité dans l'assemblée des représentants du peuple. Aucune sanction n'est requise de la part du seul journaliste, dont le pouvoir s'étend sur presque tout. Personne ne le choisit et personne ne l’approuve. Le journal devient l'autorité de l'État et cette autorité unique n'a besoin d'aucune reconnaissance. Quiconque le souhaite, la première personne qu’il rencontre, peut devenir un organe de ce pouvoir, un représentant de cette autorité et, de surcroît, complètement irresponsable comme aucun autre pouvoir au monde. C’est vrai, sans exagération : il existe des exemples vivants. On ne sait jamais combien il y avait de journalistes frivoles et sans scrupules, par la grâce desquels les révolutions se préparaient, l'irritation bouillait jusqu'à la haine entre les classes et les peuples, se transformant en une guerre dévastatrice. Un autre monarque aurait perdu son trône pour des actions de ce genre ; le ministre serait sujet à la disgrâce, à des poursuites et à un procès ; mais le journaliste sort sec de tous les troubles qu'il a provoqués, de tous les pogroms et désastres publics dont il a été la cause, sort triomphalement, souriant et reprenant gaiement son travail destructeur. Allons plus bas. Un juge, ayant le droit de punir notre honneur, de nous priver de propriété et de liberté, l'accepte de l'État et doit préparer son titre par un long travail et des épreuves. Il est lié par une loi stricte ; toutes ses erreurs et ses passe-temps sont soumis au contrôle d'une autorité supérieure, et sa sentence peut être modifiée et corrigée. Et le journaliste a toutes les chances de ternir, de déshonorer mon honneur, de porter atteinte à mes droits de propriété ; peut même restreindre ma liberté, rendant la tâche difficile avec ses attaques ou m'empêchant de rester dans un certain endroit. Mais il s'est lui-même approprié ce pouvoir judiciaire sur moi : il n'a accepté ce titre d'aucune autorité supérieure, n'a prouvé par aucun test qu'il y était préparé, n'a en aucune manière confirmé les qualités personnelles de fiabilité et d'impartialité, dans son procès contre moi, il n'est lié par aucune forme de procédure et n'est sujet à aucun appel dans son verdict. Certes, les défenseurs de la presse prétendent qu’elle guérit elle-même les blessures qu’elle inflige ; mais toute personne raisonnable comprend que ce n’est qu’un vain mot. Les attaques de presse contre une personne privée peuvent lui causer un préjudice irréparable. Toutes les réfutations et explications possibles ne peuvent lui donner entière satisfaction. Tous les lecteurs qui tombent sur le premier article diffamatoire ne liront pas un autre article d'acquittement ou d'explication, et étant donné la frivolité de la masse des lecteurs, une suggestion honteuse ou un outrage laisse en tout cas un poison dans l'opinion et l'élimination des masses. Les poursuites pour diffamation, comme nous le savons, fournissent une défense médiocre, et les procédures pour diffamation servent presque toujours à ne pas dénoncer l'auteur de l'offense, mais à insulter davantage l'offensé ; et d'ailleurs, un journaliste a toujours mille façons de blesser et de déranger un particulier, sans lui donner de raisons directes pour engager des poursuites. Alors, peut-on imaginer un despotisme plus violent, plus irresponsable que le despotisme de l’imprimé ? Et n’est-il pas étrange, n’est-il pas sauvage et fou que les défenseurs de la liberté, toujours plus acharnés, s’emploient à maintenir et à protéger précisément ce despotisme, criant avec amertume contre toute violence, contre toute restriction légale, contre tout ordre contraignant de l’autorité établie ? On pense involontairement au mot séculaire selon lequel les sages sont devenus complètement fous parce qu'ils s'imaginent être sages. Dans notre siècle de diffusion des inventions, ce qui est le plus surprenant est la diffusion rapide de la littérature journalistique, qui est devenue en peu de temps une force sociale terriblement réelle. L'importance du journal a augmenté pour la première fois après la révolution de juillet 1830, s'est aggravée même après la révolution de 1848, puis a commencé à augmenter non seulement en années, mais en jours. Aujourd'hui, les gouvernements comptent avec cette force, et il est même devenu impossible d'imaginer non seulement la vie publique, mais aussi la vie privée sans journal, et la cessation de la publication des journaux, s'il était possible de l'imaginer, serait sans ambiguïté avec la cessation de toute activité des chemins de fer. Le journal constitue sans aucun doute l’outil culturel le plus important pour l’humanité. Mais, reconnaissant toutes les commodités et tous les avantages de la diffusion d'une masse d'informations et de l'échange de pensées et d'opinions à travers un journal, on ne peut s'empêcher de voir le mal qui résulte pour la société de la diffusion illimitée d'un journal, on ne peut s'empêcher d'admettre avec un sentiment de certaine peur qu'une force fatale, mystérieuse et corruptrice s'accumule dans la presse quotidienne, qui pèse sur l'humanité. Chaque matin, le journal nous apporte un tas de nouvelles différentes. Dans quelle mesure cette multitude est-elle adaptée à notre vie et à notre développement éducatif ? Dans quelle mesure le feu sacré de l’inspiration pour le bien peut-il entretenir dans notre âme ? Et au contraire, il y a ici tant de choses qui flattent nos penchants et nos motivations les plus basses ! Ils peuvent dire qu'on nous donne ce qu'exigent les goûts des lecteurs, ce qui répond à la demande. Mais cette objection peut être renversée : la demande ne serait pas la même si l’offre n’était pas aussi zélée. Mais que seules des nouvelles soient proposées : non, elles sont proposées sous une forme particulière, teintées d'une opinion particulière, combinée à un jugement anonyme, mais très décisif. Il y a bien sûr des esprits sérieux qui dirigent le journal ; ils ne sont pas nombreux ; et il y a beaucoup de journaux, et chaque matin quelqu'un qui m'est totalement inconnu, et peut-être quelqu'un que je ne voudrais même pas connaître, m'impose son opinion, la faisant passer avec autorité pour la voix de l'opinion publique. Mais le plus important est que ce journal, s'adressant chaque jour non même à un certain cercle de gens, mais à tous ceux qui ne savent que lire les imprimés, propose à chacun des jugements tout faits sur tout, et ainsi, peu à peu, par la force de l'habitude, détourne ses lecteurs du désir et de tout effort d'avoir sa propre opinion ; d'autres n'ont pas la possibilité de le composer eux-mêmes et perçoivent mécaniquement l'opinion de leur journal ; Certains auraient pu en juger par eux-mêmes, mais il n'a pas le temps de réfléchir au milieu de l'agitation et des soucis quotidiens, et il est commode pour lui que le journal pense à sa place. Il est évident quel mal en résulte, précisément à notre époque, où de forts courants de pensée tendancieuse sont actifs partout et s'efforcent d'égaliser tous les angles et toutes les différences de pensée individuelle et de les réduire à un niveau uniforme de ce qu'on appelle l'opinion publique : dans ces conditions, le journal sert d'instrument le plus puissant d'une telle égalisation, affaiblissant tout développement indépendant de la pensée, de la volonté et du caractère. Et d'ailleurs, pour combien de personnes le journal constitue presque la seule source d'éducation, une éducation pitoyable et imaginaire, lorsque la masse d'informations et de nouvelles diverses apportées par le journal est acceptée par le lecteur comme une connaissance réelle, dont il s'arme de confiance en lui. C’est une des raisons pour lesquelles notre époque est si pauvre en hommes entiers, en personnages de caractère. Le sceau le plus récent ressemble à un héros de conte de fées qui, après avoir écrit des lettres mystérieuses sur son front - symbole de la vérité divine, a frappé tous ses adversaires jusqu'à ce qu'un combattant intrépide apparaisse, qui a effacé ses lettres mystérieuses de son front. Sur le front de notre sceau sont inscrits les étendards de l'opinion publique irrésistibles. Dans l’état actuel de la société et avec sa structure actuelle, la presse est devenue une institution qui doit être prise en compte et fermement prise en compte parmi d’autres institutions associées au pouvoir d’État et soumises au contrôle et à la responsabilité, car il n’existe aucune institution qui puisse se considérer comme incontrôlée et irresponsable. Mais plus cet établissement de presse se développe, plus les maux sociaux qu’il engendre deviennent évidents, outre les avantages évidents d’une publicité raisonnable et consciencieuse. L’un de ces ulcères de la presse est qu’elle produit et multiplie à l’extrême toute une classe de journalistes, d’entrepreneurs et d’écrivains, « qui se nourrissent et s’enrichissent de leur plume ». Les personnalités les plus sérieuses de la presse sérieuse ne cessent de se plaindre amèrement de l'augmentation du nombre de ces frères, qui sont honteux, mais dont il faut tenir compte comme faisant partie d'une seule institution. Dans tous les grands États, dans tous les grands marchés, de cette canaille de frères écrivains s'est formée une classe qu'il ne serait pas en vain d'appeler des parasites de la société. En fait, ce sont des personnes qui occupent une position particulière par rapport au bien public, qui devrait lier et animer toutes les institutions. Ces gens ne sont pas directement intéressés au maintien de l’ordre public, à l’apaisement des esprits agités et des belligérants. Et naturellement. Chaque journal vit et se nourrit d’événements quotidiens, d’actualités en tout genre. Sa consommation s'intensifie précisément en période de troubles, et ici tous les efforts visent à répandre des nouvelles et des rumeurs qui irritent et confondent les esprits ; au contraire, pendant les périodes calmes, la consommation de journaux diminue considérablement. Dès que des problèmes surviennent, de nouveaux journaux apparaissent immédiatement sur le marché pour s'en nourrir jusqu'au moment calme où ils rétrécissent et disparaissent. Mais même dans les moments calmes, il faut se nourrir, et pour cela il faut susciter une nouvelle excitation dans les esprits, développer de nouveaux intérêts : des nouvelles sensationnelles sont inventées, peintes, exagérées. La nourriture des magazines qui prétendent être sérieux est la politique, et les discussions sur des questions politiques, pleines de polémiques, ont lieu quotidiennement. Tout journaliste est prêt à parler immédiatement de n'importe quelle question politique, mais de par sa position, il est obligé de la juger et de la résoudre immédiatement, car il doit être un gribouilleur, un serviteur non de la pensée, non de la raison, mais du présent. Dès qu'une pensée lui vient à l'esprit, elle vole déjà sur le papier, sur l'imprimerie : il n'y a pas de temps à attendre, pas de temps pour laisser mûrir la pensée qui émerge. Demandez à ces gens s'ils ont honte ? Pas du tout. Vont-ils vous rire au nez d'une telle question : ils sont convaincus qu'ils rendent un grand service public. Ce sont ceux qui sont les plus intelligents entre eux, comme les anciens augures, 8 qui se moquent d'eux-mêmes et du public. De plus, un écrivain de magazine, pour être entendu, pour qu'on lui prête attention, doit tendre la voix de toutes les manières possibles ; si possible, criez. Son métier l'exige : l'exagération, capable de virer au pathétique, devient chez lui une seconde nature. C'est pourquoi, lorsqu'il se lance dans une polémique avec une opinion opposée, il est prêt à traiter son adversaire d'imbécile, de scélérat, d'ignorant, et à l'accuser de toutes sortes de vices : cela ne lui coûte rien - c'est ce que requiert l'acoustique du magazine. C'est l'art de crier, comme le cri d'un commerçant sur le marché lorsqu'il attire un acheteur. Ce sont ces habitudes et ces qualités que, malheureusement, la presse développe dans ses chiffres. Et tout cela serait drôle si ce n’était pas si nocif. C'est nuisible parce que la presse est désormais devenue une arène dans laquelle les questions les plus importantes de la politique intérieure et extérieure de l'État, les questions d'économie et d'administration liées aux intérêts nationaux les plus vitaux sont non seulement discutées, mais également résolues. Pour tout cela, l’enthousiasme seul ne suffit pas ; vous avez besoin d'une sage prudence, d'une maturité de pensée, vous avez besoin de bon sens, vous avez besoin de connaissance de votre histoire et de votre peuple, d'une connaissance de la vie pratique. Entre-temps, en Europe, on en est déjà au point où les orateurs d'État sortent des rangs des orateurs de magazines et forment la force prédominante dans les parlements, aux côtés des avocats, qui partagent avec eux l'art d'utiliser les mots dans tous les sens. Ainsi, à l'heure actuelle, à la Chambre française, il n'y a que 22 représentants de la grande propriété et 50 de la petite propriété, mais toute la puissance de parole appartient aux journalistes, au nombre de 59, et aux avocats, au nombre de 107. Et ces personnes sont considérées comme des représentants de leur pays et des juges de la vie du peuple et de ses besoins. Et le peuple gémit de la confusion législative des voix qui gouvernent les destinées de l’État, mais ne peut s’en libérer. Lorsque le raisonnement est séparé de la vie, il devient artificiel, formel et, par conséquent, mort. Le sujet est abordé et les questions sont résolues du point de vue de dispositions et de principes généraux, acceptés avec foi : ils glissent à la surface, sans approfondir le sujet et sans scruter les phénomènes de la vie réelle, refusant même de les scruter. Beaucoup de ces principes et positions généraux ont proliféré parmi nous, surtout depuis la fin du siècle dernier - ils ont rempli nos vies, ont complètement aliéné notre législation de la vie, et la science elle-même est souvent opposée à la vie et à ses phénomènes. A la suite des doctrinaires des sciences, qui atteignent le fanatisme dans leur doctrinaire, et des écoles adeptes des enseignements établis, une foule d'intellectuels suit en troupeau. Les dispositions générales acquièrent le sens d'un axiome incontestable, dont la lutte devient extrêmement pénible, parfois totalement impossible. Il est difficile de calculer et d'évaluer à quel point ces axiomes ont bouleversé la législation, comment ils ont enchevêtré l'organisme vivant de la vie des gens avec des formes artificielles imposées par la force ! La France a devancé ce mouvement : elle a mis à la mode le nivellement de la vie populaire par des principes généraux issus de la théorie abstraite. Tout le monde l'a suivie - même les États, combinant une variété infinie de conditions de vie, de composition tribale, d'espace et de climat. On ne peut pas compter combien notre patrie en a souffert. Voici par exemple les mots qui ont été répétés jusqu'à satiété ici et partout : éducation gratuite, scolarité obligatoire, limitation du travail des mineurs à l'âge de la scolarité obligatoire... Il est incontestable que l'apprentissage est lumière, et l'ignorance est obscurité ; mais en appliquant cette règle, il faut savoir s'arrêter et se laisser guider par le bon sens, et surtout, ne pas violer la liberté même dont on parle tant et que nos législateurs violent de manière si décisive. En répétant de toutes les manières possibles le dicton vulgaire selon lequel l'instituteur a gagné à Sadovaya, nous façonnons l'école et l'instituteur selon le modèle officiel, en y pliant les besoins de la vie quotidienne des enfants et des parents, ainsi que la nature et le climat eux-mêmes. Nous ne voulons pas savoir que l’école (comme le montre l’expérience) devient une forme trompeuse si elle ne s’est pas développée avec ses racines mêmes dans les gens, si elle ne correspond pas à leurs besoins et ne coïncide pas avec l’économie de leur mode de vie. Seule est forte parmi les gens l'école qu'ils aiment, dont ils voient et ressentent la signification éducative ; Il est dégoûté par l'école dans laquelle il est contraint de force, sous la menace de sanctions, à organiser l'école elle-même non pas selon les goûts et les besoins populaires, mais selon l'imagination des doctrinaires des écoles. Puis les choses deviennent mécaniques : l’école devient comme un bureau, avec tout le fardeau de la production bureautique. Le législateur se réjouit lorsqu'un certain nombre de locaux monotones portant l'inscription : école sont implantés et situés aux endroits désignés. Et ils collectent de l'argent pour ces établissements - et ils menacent déjà de les y introduire sous peine d'amende ; et des observateurs sont mis en place à grands frais pour garantir que les parents, qu'ils soient pauvres ou travailleurs, envoient leurs enfants à l'école dès l'âge scolaire... Mais, il semble que tous les États ont déjà largement dépassé la limite au-delà de laquelle l'école montre son revers dans la vie des gens. L'école formelle se développe déjà partout aux dépens de cette école réelle, éducative, que la vie elle-même devrait servir à chacun dans le cadre de la vie familiale, professionnelle et sociale. Quel mal a été fait en confondant la notion de connaissance avec la notion de compétence ! Emportés par la tâche rêveuse de l'éducation universelle, nous avons qualifié une certaine quantité de connaissances d'illumination, suggérant qu'elles s'acquièrent en complétant un programme scolaire artificiellement élaboré par des enseignants de bureau. Après avoir créé l'école de cette manière, nous l'avons coupée de la vie et avons décidé d'y conduire de force les enfants afin de les soumettre au processus de développement mental, selon notre programme. Mais nous avons oublié ou n'avons pas voulu réaliser que la masse des enfants que nous éduquons doivent vivre de leur pain quotidien, dont l'acquisition nécessite non pas la quantité de connaissances nues dont nos programmes sont remplis, mais la capacité de faire une certaine chose, et que de cette capacité nous pouvons les décourager artificiellement, sur les connaissances imaginaires construites par l'école. Ce sont les conséquences d’une école intelligemment conçue, et c’est la raison pour laquelle les gens n’aiment pas une telle école, n’en voyant pas l’utilité. Le concept « populaire » de l'école est un concept vrai, mais malheureusement, il a été partout exagéré dans l'organisation de la nouvelle école. Selon le concept populaire, l'école vous apprend à lire, à écrire et à compter, mais en lien indissociable avec cela, elle vous apprend à connaître Dieu, à l'aimer et à le craindre, à aimer la patrie et à honorer vos parents. C'est la somme de connaissances, de compétences et de sensations qui, ensemble, forment une conscience chez une personne et lui donnent la force morale nécessaire pour maintenir l'équilibre dans la vie et résister à la lutte contre les mauvaises impulsions de la nature, avec les mauvaises suggestions et tentations de pensée. C'est une mauvaise chose que l'école sépare un enfant de son environnement, dans lequel il s'habitue au travail qui porte son titre - par l'exercice dès son plus jeune âge et par l'exemple, acquérant inconsciemment l'art et le goût du travail. Celui qui se prépare à devenir candidat ou maître doit commencer ses études à une certaine époque et parcourir une série de sciences successivement connues ; mais la masse des enfants se prépare aux travaux manuels et artisanaux. Pour un tel travail, une préparation physique est nécessaire dès le plus jeune âge. Fermer la voie à cette préparation, afin de ne pas perdre de temps pour les études, signifie compliquer les moyens de subsistance de la masse des gens qui luttent dans la vie pour leur pain quotidien, et entraver dans la famille le développement naturel de ses forces économiques, qui constituent ensemble le capital du bien-être social. Un marin est élevé pour le matelotage et grandit sur l'eau depuis son enfance ; un mineur s'habitue à son travail et y habitue ses poumons - uniquement en descendant dès son plus jeune âge dans les mines souterraines. De plus, un agriculteur s'habitue à son travail et en reçoit l'amour lorsque, dès son enfance, il vit, sans rompre avec la nature, près du bétail, près de la charrue et de la charrue, près des champs et des prairies. Et nous discutons tous du cours de l'école publique, du cours obligatoire, auquel est censé être lié le développement complet. Un autre veut y inclure une encyclopédie du savoir sous le nom sauvage de « Homeland Studies » ; un autre insiste sur la nécessité pour le villageois de connaître la physique, la chimie, l'agriculture, la médecine ; d'autres ont besoin d'une encyclopédie de science politique et de jurisprudence... Mais peu de gens pensent qu'en arrachant les enfants de la maison à l'école à des fins aussi sophistiquées, nous privons les parents et les familles de la main-d'œuvre nécessaire à l'entretien du foyer, et nous corrompons les enfants, leur donnant le mirage d'un savoir imaginaire ou faux détaché de la vie, les exposant à la tentation des images de vanité et de vanité qui défilent devant leurs yeux. La nouvelle école d’éducateurs populaires propose un remède, une recette pour le bien de l’humanité : une guerre contre les préjugés et l’ignorance des masses populaires. Tous les désastres de l'humanité, de l'avis des écrivains de cette école, provenaient du fait que la masse du peuple s'est trop obstinément accrochée pendant des siècles à des sentiments et des opinions inexplicables, qu'il fallait à tout prix détruire, déraciner. Ils incluent comme tels les sensations et opinions nuisibles tout ce qui ne peut être prouvé, qui n'est pas justifié par la logique. Lorsque, selon le raisonnement de ces philosophes, tous les hommes pourraient mettre en mouvement leur puissance mentale, développer leur pensée et se laisser guider par elle au lieu de penser, de ressentir et de vivre selon des opinions fondées sur la foi, alors un âge d'or pour l'humanité commencerait. En une génération, l’humanité aurait progressé d’une manière qu’elle n’a pas progressée depuis plusieurs siècles. Si le niveau de pouvoir de réflexion des masses devait s’élever ne serait-ce que d’un degré, cela aurait des conséquences incalculables. Presque tout le monde a un syllogisme qui se forme dans sa tête à partir d'impressions directes des premières années de sa jeunesse. Si chacun ajoutait un autre syllogisme à ce stock, et que la pensée de chacun devenait capable de relier les deux en une seule chaîne de pensée, l’apparence de l’univers changerait par ce seul fait, le destin de toute l’humanité serait transformé. C'est le but vers lequel ils veulent nous conduire, c'est la tâche d'illumination et de progrès que les nouveaux philosophes ont assignée au XIXe siècle. Il semble que comment argumenter contre cela ? Parallèlement, la tâche proposée présente un autre aspect, inverse et sombre, qui est généralement négligé. Il existe chez l’humanité une force d’inertie naturelle et terrestre qui revêt une grande importance. Avec elle, comme un navire lesté, l'humanité s'accroche aux destinées de son histoire - et cette force est si nécessaire que sans elle, tout progrès devient impossible. Ce pouvoir, que les penseurs myopes de la nouvelle école confondent indifféremment avec l'ignorance et la stupidité, est absolument nécessaire au bien-être de la société. Le détruire reviendrait à priver la société de cette stabilité, sans laquelle il n’y a nulle part où trouver un point d’appui pour poursuivre son mouvement. Négliger ou oublier ce pouvoir est le principal défaut du progrès moderne. Qu’est-ce que le préjugé ? Le préjugé, disent-ils, est une opinion qui n’a aucun fondement rationnel et qui n’admet aucune argumentation logique ; toutes ces opinions sont destinées à être éradiquées ; de quelle manière ? – susciter l’activité mentale de chaque personne et faire dépendre l’opinion de chacun d’une conclusion logique. Beau, mais beau seulement en théorie abstraite. Dans la vraie vie, nous constatons que dans la plupart des cas, il est impossible de faire confiance à l'action de la capacité de pensée logique d'une seule personne ; que dans tous les domaines de la vie réelle, nous comptons davantage sur une personne qui tient le coup obstinément et inconsciemment d'opinions directement acceptées et satisfaisant les instincts et les besoins de la nature, plutôt que sur celui qui est capable de changer ses opinions selon les conclusions de sa logique, qui à un moment donné lui semblent être la voix indiscutable de la raison. Dans une telle disposition, il est facile pour une personne de devenir l'esclave obéissant de tout raisonnement auquel elle ne sait pas comment répondre pour le moment, de s'abandonner inconditionnellement, avec toute sa vision du monde, à toute nouvelle méthode d'argumentation logique sur n'importe quel sujet. Il devient sans défense contre toute théorie, contre toute conclusion, s'il ne possède pas lui-même un arsenal d'armes logiques tel que celui dont dispose actuellement son adversaire. Il suffit de reconnaître le syllogisme comme la norme de vérité la plus élevée et inconditionnelle, et la vie réelle tombera dans l'esclavage de la formule abstraite de la pensée rationnelle, l'esprit doté de bon sens devra se soumettre au vide et à la stupidité que possède l'outil de la formule, et l'art, éprouvé par la vie, devra se taire devant le raisonnement du premier jeune homme qui se présentera, familier avec l'ABC du raisonnement formel. On peut imaginer ce qui serait arrivé aux masses si nos réformateurs avaient finalement réussi à leur inculquer la croyance dans la signification inconditionnelle et directrice de la formule logique de la pensée. Les masses perdraient cette précieuse propriété qu’est la stabilité, grâce à laquelle la société a réussi jusqu’à présent à rester sur des bases solides. En outre, est-il juste d'admettre que la persistance dans une opinion acceptée sur la foi est nécessairement et toujours en contradiction avec la logique, que les soi-disant préjugés signifient toujours une stupidité ou une inactivité de la pensée ? Non, c'est injuste. Si une personne est encline à abandonner son opinion et sa croyance à l'argumentation démonstrative de la logique, cela ne signifie pas du tout qu'elle est plus logique, plus cohérente que quelqu'un qui, sans céder à l'argumentation, s'accroche obstinément à son opinion. Au contraire, l'adhésion d'une personne simple à une opinion fondée sur la foi se produit, bien que pour la plupart inconsciemment, par une impulsion instinctive mais hautement logique. Une personne simple sent instinctivement qu'au changement d'opinion sur un sujet qu'elle veut produire en lui au moyen d'un argument apparemment irrésistible, est lié un changement dans toute la chaîne de ses vues sur le monde et sur la vie, dont il n'a pas conscience, mais qui sont inextricablement liées à toute sa pensée et sa vie et constituent sa vie spirituelle. C’est cet objectif que la dialectique astucieuse des éclaireurs modernes cherche à détruire et, malheureusement, y parvient parfois facilement. Mais une personne simple et sensée estime que s'elle succombait sans défense dans un domaine à la première attaque de l'argumentation logique, elle sacrifierait tout, et elle ne peut pas sacrifier le monde entier de ses idées spirituelles simplement parce qu'elle n'est pas capable de réfuter logiquement l'argument dirigé contre l'un des faits de ce monde. En vain un questionneur rusé commencerait-il à faire honte à une personne aussi simple et à la convaincre de stupidité : en cela, une personne simple n'est pas du tout stupide, mais est plus intelligente que son adversaire : il ne sait toujours pas comprendre dans l'intégralité des phénomènes et des faits de son monde spirituel, et n'a pas l'art dialectique de son adversaire, mais, se reposant sur son propre, montre ainsi qu'il valorise son opinion, la protège et apprécie la vérité de la conviction - non pas sous la forme d'une expression rationnelle, mais dans toute son intégrité. Et maintenant, ils veulent éduquer l’homme ordinaire. On peut dire de toutes ces méthodes d’illumination qu’elles viennent du Malin. La nuit, quand les gens dorment ou sont impuissants dans leur sommeil, le malin arrive et lentement, sous l'apparence d'une personne gentille et bien intentionnée, sème ses mauvaises herbes. Et pour cela, vous n’avez pas besoin d’être une personne intelligente ou érudite, il vous suffit d’être astucieux. Faut-il beaucoup d'intelligence, par exemple, pour s'approcher d'une personne ordinaire au moment opportun et lui jeter la confusion : "Pourquoi pries-tu ton Nikola ? As-tu déjà vu Nikola aider quelqu'un qui le prie ?" Ou flatter une jeune fille d'une famille simple avec le discours suivant : " Qui vous prouvera que votre sort est de toujours dépendre des autres et d'être l'esclave de l'homme ? La raison vous dit que vous êtes son égal en tout et que vous avez absolument le même droit à tout que lui. " Ou se faufiler entre les parents et le jeune fils avec le discours suivant : "Par quelle logique es-tu obligé d'obéir à tes parents ? Qui t'a dit de les respecter alors que, selon toi, ils n'en valent pas la peine ?" Quel est votre lien avec eux, sinon un phénomène accidentel de la nature, et n'êtes-vous pas une personne libre, avant tout égale à tous et à tous ? Avec de tels discours et bien d'autres semblables, le malin erre parmi les simples et les petits dans les lieux proches et lointains de notre pays, sépare les brebis du troupeau et leur ordonne de s'appeler maître, les entraîne et les chasse dans le désert... Herbert Spencer 9 sur l'éducation publique L'étude de la sociologie. XV Une législation correcte ne doit pas s'écarter de la vérité psychologique. Il n’y a aucun doute sur la vérité suivante, si souvent négligée. Les actions humaines dépendent directement de la sensation et non de la connaissance. Diriger, en soi, ne produit pas d’action. Lorsque je me pique accidentellement avec une épingle ou que je mets mon doigt dans de l'eau bouillante, je frémis involontairement. A partir d’une sensation forte, le mouvement se produit directement, sans aucune réflexion. Au contraire, la simple conscience qu’une épingle pique, que l’eau bouillante brûle, ne produit en moi aucun mouvement. Without a doubt, if the thought of imminent danger from a pin or boiling water is combined with this consciousness, then a more or less decisive urge to recoil arises. Mais une douleur imaginaire me pousse à faire cela. La simple conscience qu’il y a une douleur causée par une injection ou une brûlure ne produit aucun effet ; l'action commence à partir du moment où la douleur, affirmée verbalement, ou idéalement consciente, devient une douleur véritablement consciente ou menaçante, lorsqu'une représentation vivante de la douleur surgit dans la conscience comme une vague image de la douleur déjà vécue auparavant. Par conséquent, la cause de l’action, dans ce cas comme dans d’autres, n’est pas la connaissance, mais la sensation. La même chose qui est visible dans cette action simple apparaît également dans les actions les plus complexes. Le moteur de l'activité n'est pas la connaissance en elle-même, mais seulement en conjonction avec la sensation qui l'excite. L'ivrogne sait très bien qu'après la débauche d'aujourd'hui, demain matin un violent mal de tête apparaîtra ; mais la conscience de cette vérité ne l'effraie pas jusqu'à ce qu'une représentation vivante du fardeau qui le menace surgit en lui, jusqu'à ce que la sensation contrecarrant la luxure ivre atteigne une force telle qu'elle pourrait équilibrer cette convoitise. La même chose devrait généralement être appliquée à toute imprudence. Lorsque le mal menaçant est clairement présenté à l'imagination et que la souffrance menaçante est tout à fait palpable dans l'esprit, alors un véritable frein est mis sur le désir de satisfaction immédiate du désir présent ; mais lorsqu’il n’y a pas de conscience claire d’une souffrance menaçante, le désir réel ne rencontre pas une réaction suffisante. La vérité est pleinement reconnue mentalement : la négligence mène à la détresse, à la privation ; mais cette conscience reste inactive jusqu'à ce que le désastre soit présenté à l'imagination comme un tableau vivant. Il y a une foule de gens sur le rivage. Un bateau a chaviré et un homme s'est noyé. Tout le monde voit clairement, comme deux et deux font quatre, qu’il va se noyer s’il n’est pas aidé. Tout le monde sait qu'il peut être sauvé si un nageur se précipite dans l'eau et nage jusqu'à lui. Il est confirmé à chacun dès sa naissance que chacun a le devoir d'aider son prochain en danger ; tout le monde se rend compte que prendre des risques pour sauver une personne de la mort est un acte honnête et glorieux. Beaucoup de gens savent nager, mais pourquoi personne ne se précipite-t-il dans l'eau, et tout le monde appelle simplement : au secours ! ou crier des conseils à un homme qui se noie ? Mais alors l'un d'entre eux sort, se débarrasse de sa robe extérieure, se précipite et nage à la rescousse. En quoi celui-ci est-il différent des autres ? Est-ce vraiment leader ? Pas du tout. Sa conscience est la même que celle de tout le monde ; et lui, comme tout le monde, sait que la vie d’une personne est en danger, il sait comment l’aider. Mais à côté de cette conscience, certaines sensations corrélatives sont excitées en lui, et elles sont plus excitées que chez d'autres. Plusieurs sensations corrélatives s'éveillent chez chacun ; mais pour d'autres, les sensations dégoûtantes de peur, etc., prédominent, tandis que pour lui l'excès de sensation est produit par sympathie en combinaison, peut-être, avec d'autres sensations d'une catégorie inférieure. Dans les deux cas, l’action n’était pas déterminée par la connaissance, mais par la sensation. Comment, alors, modifier l’attitude inactive des spectateurs face à cet événement désastreux ? Évidemment, non pas en clarifiant les connaissances qu'ils contiennent, mais en renforçant les sensations supérieures qu'ils contiennent. Il s’agit apparemment de la vérité psychologique fondamentale avec laquelle tout système rationnel de discipline humaine devrait être cohérent. N'est-il pas clair que lorsque le législateur ignore cette vérité, mais adhère à une idée qui lui est contraire, il tombe inévitablement dans l'erreur. Et la législation actuelle fait essentiellement cela ; trompé avec l'opinion publique, il s'efforce de prendre des mesures fondées sur l'hypothèse que l'activité humaine est déterminée non par la sensation, mais par la connaissance. N’est-ce pas précisément cette hypothèse qui sous-tend toutes les mesures prises avec tant d’urgence pour l’organisation de l’école ? Les deux parties qui se chamaillent sur cette question ont la même idée de base : pour améliorer la moralité et les activités, le seul moyen est la diffusion des connaissances. Tout le monde est trompé par divers chiffres statistiques trompeurs et insiste obstinément sur le fait que la réduction de la criminalité et l'amélioration de la moralité publique dépendent directement de l'enseignement scolaire public. Chacun trouve dans les journaux des conclusions comparatives sur le nombre de criminels analphabètes avec le nombre de criminels alphabétisés, voit que le premier est beaucoup plus grand que le second et en conclut sans raisonner que la source des crimes est l'ignorance. Il ne leur vient pas à l’esprit qu’ils peuvent prendre n’importe quel chiffre dans les statistiques et prouver avec exactement la même fiabilité que le nombre de délits dépend, par exemple, du nombre de fois par jour où les gens se lavent, de la fréquence à laquelle ils changent leur linge, du type de ventilation dont ils disposent dans leur appartement, s’ils ont une chambre spéciale, etc. jour; l'idée apparaîtra immédiatement que la disposition criminelle est due à l'état de la peau - sale ou soignée. Comptez tous ceux qui possédaient plus d’une paire de robes, et une comparaison des chiffres vous montrera désormais qu’un très faible pourcentage de criminels ont l’habitude de changer de vêtements. Découvrez où ils vivaient, dans les rues principales ou dans les ruelles, et vous verrez que les crimes urbains émanent presque tous des coins et des sous-sols. De la même manière, un membre fanatique d'une société de tempérance, partisan de mesures sanitaires de toutes sortes, trouvera dans les chiffres statistiques toutes les preuves solides de sa doctrine. Mais quiconque n'adhère pas avec foi à la doctrine admise qui lui est présentée, selon laquelle l'ignorance est la cause et le crime est la conséquence, et veut s'assurer s'il existe diverses autres causes dont dépend également le crime, il verra clairement que le crime dépend en réalité de notre manière de vivre, combinée en grande partie avec les propriétés inférieures de la nature innée. Il faudra alors admettre que l’ignorance n’est qu’une des circonstances nombreuses et variées dont le crime s’accompagne habituellement. Il semblerait que l'on puisse rejeter cette vérification critique de l'opinion existante et la conclusion qui en découle. Mais l’opinion actuelle ne veut pas connaître cette conclusion et la rejette obstinément ; Le concept accepté est devenu tellement ancré dans nos esprits. Elle ne peut être modifiée et trompée dans les esprits par la réalité que lorsqu'elle montre quelles en ont été les conséquences. Lorsque la vague de l’opinion acceptée a atteint une certaine hauteur, elle ne peut être repoussée par aucune conviction, aucune évidence ; il lui faut épuiser ses forces dans le cours graduel des affaires humaines : c'est seulement à partir de ce moment-là, et non avant, qu'un changement d'opinion se produit. C'est vrai. Autrement, il serait totalement incompréhensible que cette confiance dans le pouvoir curatif de l’école, dans laquelle les gens ont sombré après avoir écouté sans raisonner tout ce que les doctrinaires politiques leur interprètent chaque jour, puisse résister à l’évidence évidente de l’expérience quotidienne. Toute mère, toute gouvernante est embarrassée chaque jour car ses discours n'ont aucun effet, même si elle répète constamment ce qui est bien et ce qui est mal. On se plaint constamment de partout que la persuasion, l'interprétation, l'explication de conséquences évidentes n'ont absolument aucun effet sur certaines natures ; que si elle agit sur d'autres natures, c'est uniquement en raison de la réceptivité des sensations ; et là où, après avoir été infructueuse au début, elle commence à produire un effet, la cause s'avère alors être moins une clarification du concept qu'un changement dans la sensation. Dans chaque maison, vous entendrez dire que toutes sortes de remarques n'ont aucun effet sur les domestiques ; Peu importe ce que vous essayez de leur expliquer, ils s'entêtent à s'en tenir à leurs vieilles habitudes, même les plus absurdes ; Il est possible de corriger un serviteur non par des instructions, mais par la peur des amendes et des pénalités, c'est-à-dire par des sensations excitantes. Tournons-nous vers le domaine des relations complètement différentes et nous verrons la même chose. Les faillis malveillants, les fondateurs de fausses entreprises, les fabricants de produits contrefaits, les fabricants utilisant les marques d'autrui, les commerçants avec des balances contrefaites, les assureurs de biens contrefaits, les chasseurs qui se trompent, les joueurs jouant à un grand jeu - ne sont-ils pas tous des gens bien élevés ? Prenons des cas extrêmes : tous les empoisonneurs connus de notre mémoire appartiennent, pour la plupart, à la classe instruite. La croyance en l'action morale inconditionnelle de l'éducation mentale, réfutée par les faits, n'est rien d'autre qu'une position préconçue (a priori), poussée jusqu'à l'absurdité. Une personne a appris que tel ou tel signe posé sur papier signifie tel ou tel mot : quel lien peut-on imaginer entre cette connaissance et la plus haute conscience du devoir ? La capacité de signifier des mots et des sons sur papier a-t-elle réellement le pouvoir d’affirmer chez une personne la volonté tournée vers le bien et la vérité ? La table de multiplication, la capacité d'addition et de soustraction, renforce-t-elle le pouvoir d'empathie chez une personne et l'empêche d'offenser son prochain ? Le sens de la vérité est-il renforcé d’une manière ou d’une autre par l’alphabétisation ou par la connaissance de la géographie, même la plus détaillée ? Prouver que l'un vient de l'autre, ce n'est pas la même chose que soutenir que l'on renforce les jambes en exerçant les doigts, que celui qui apprend le latin apprend la géométrie, etc. ? Est-il vraiment moins déraisonnable d'affirmer que la discipline des facultés mentales en elle-même conduit à une humeur de sensations pour le bien et la vérité ? La croyance en la toute-puissance de l'école, des cours de livres et des lectures est l'une des principales superstitions de notre époque. On accorde trop d'importance au livre, même en tant qu'instrument d'éducation mentale. La connaissance directe de première main est plus importante que la connaissance de seconde main ; ces derniers ne doivent servir qu'à remplacer le premier, là où le premier est impossible ; et chez nous, ce dernier a la préférence sur le premier. La situation est telle que tout ce qui est perçu à partir de la page imprimée est inclus dans le cours d'éducation, et ce qui est emprunté à l'observation directe de la vie et de la nature est difficilement admis dans ce cours. Lire signifie voir à travers les yeux de quelqu'un d'autre, cela signifie apprendre grâce aux capacités de quelqu'un d'autre au lieu d'apprendre directement grâce à ses propres capacités ; mais les préjugés existants sont devenus si forts que la méthode indirecte d'enseignement est préférée à la méthode directe et est appelée éducation. C’est drôle pour nous d’entendre que des sauvages envisagent d’écrire une lettre magique ; nous sommes amusés par l'histoire de cet homme noir qui, portant une corbeille de fruits en écrivant, a mangé le fruit et a caché la lettre sous une pierre pour qu'elle ne lui parvienne pas. Mais non loin de cette anecdote se trouve l’idée fausse qui se cache dans les concepts actuels de l’enseignement par l’imprimé ; les idées acquises au moyen d'instruments artificiels se voient attribuer une sorte de pouvoir magique par rapport aux idées acquises par d'autres moyens. Cette illusion est très nuisible même à l’éducation mentale ; mais elle a un effet encore plus préjudiciable sur l'éducation morale, en faisant supposer que l'éducation morale peut être obtenue par la lecture et le redoublement des leçons. Ainsi, je le répète, les actions humaines ne sont pas déterminées par la connaissance, mais par le sentiment. Telle devrait donc être la conclusion finale : l'inclination à telle ou telle action n'est renforcée que par l'expérience, c'est-à-dire par un passage souvent répété du sentiment à l'action. Lorsque deux idées sont souvent répétées dans un certain ordre, elles sont finalement liées l'une à l'autre dans cet ordre : les mouvements mécaniques des muscles dans une certaine combinaison sont d'abord très difficiles, mais à mesure que la pratique progresse, ils deviennent faciles et sont finalement exécutés inconsciemment ; de la même manière, avec la répétition d'actions excitées par certaines sensations, une certaine ligne de conduite devient naturelle chez une personne, ne nécessitant pas d'efforts particuliers. Une habitude morale ne se forme pas par l'instruction, même si elle était répétée tous les jours, ni même par l'exemple (si l'exemple n'inspire pas l'imitation) ; mais seulement par l'action, suscitée à plusieurs reprises par un sentiment correspondant. C'est une vérité évidente en psychologie et justifiée par l'expérience de la vie quotidienne ; néanmoins, cette vérité est niée par les fanatiques de la théorie actuelle de l’éducation. Il est peu probable que quiconque affirme consciemment que la connaissance mentale est plus importante pour une personne que la formation du caractère. Tout le monde a dû constater dans la vie qu'un travailleur, bien qu'analphabète, est sobre, honnête et appliqué dans son travail, a incomparablement plus de valeur, tant pour lui-même que pour les autres, qu'un travailleur formé et instruit, fautif, désordonné, ivre et ne pense pas à sa famille. Dans les classes supérieures, un dépensier et un joueur, aussi instruits et mentalement développés soient-ils, ne vaut pas un homme qui, bien qu'il n'ait pas suivi de cours breveté, fait consciencieusement son travail et subvient lui-même aux besoins de ses enfants, sans les laisser dans la pauvreté et aux soins de ses proches. Par conséquent, si nous prenons les choses telles qu’elles sont réellement, tout le monde devra convenir que pour le bien-être de la société, le caractère est incomparablement plus important que beaucoup de connaissances. Ils ne s’y opposent pas et n’acceptent pas la conclusion qui en découle. Ils ne soulèvent même pas la question de savoir comment tous les moyens artificiels utilisés pour diffuser les connaissances affecteront le personnage. De tous les objectifs qu'un législateur peut avoir en vue, le tout premier et le plus important est la formation du caractère du peuple et l'établissement d'une conscience de la responsabilité personnelle de chacun ; et c’est précisément l’objectif qui est laissé sans attention. Considérons que tout l'avenir d'une nation dépend des propriétés des unités qui la composent ; que ces propriétés sont inévitablement sujettes à changement suivant les conditions dans lesquelles elles sont placées ; que les sensations excitées par ces conditions doivent inévitablement augmenter ; et les sensations que ces conditions ne provoquent pas devraient s'affaiblir et s'éteindre. Nous serons alors convaincus que l'amélioration de la moralité publique peut être obtenue non par la répétition de règles et d'instructions, et encore moins par le simple souci de diffuser l'éducation mentale, mais par l'exercice quotidien des sensations les plus élevées de l'esprit et la lutte contre les sensations inférieures. Il n'y a qu'une seule façon d'y parvenir : maintenir les gens dans une stricte subordination à l'ordre de la vie sociale, de sorte que toute violation de celui-ci aboutisse inévitablement au mal, et que son respect soit bon pour chacun. C’est là, et cela seulement, en quoi consiste l’éducation nationale. Combien de concepts anciens sont devenus obscurcis et confus à notre époque ! Combien de noms anciens ont changé ou changent de sens sous nos yeux ! Le concept du droit évolue – et ne change pas pour de bon. La loi, d'une part, est une règle, d'autre part, c'est un commandement, et sur cette notion de commandement s'établit la conscience morale de la loi. Le principal type de loi reste les dix mots : « Honore ton père... ne tue pas... ne vole pas... n'envie pas. » Indépendamment de ce qu'on appelle une sanction dans le nouveau langage, quelle que soit la punition en cas de violation, le commandement a le pouvoir d'éveiller la conscience chez une personne ; établissant d’en haut une division impérieuse entre la lumière et les ténèbres, entre la vérité et le mensonge. Et c'est là que, et non en punition matérielle pour violation, la sanction principale et incontestable de la loi est que la violation du commandement est immédiatement convaincue dans l'âme du contrevenant par sa conscience. On peut éviter la punition matérielle, la punition matérielle peut parfois tomber sans mesure ou au-delà de toute mesure, sur une personne innocente, en raison de l'imperfection de la justice humaine, mais personne n'est épargné par cette punition intérieure. Le nouvel enseignement et la nouvelle politique législative oublient complètement ce sens élevé et profond du droit. Seule la signification de la loi est mise en évidence, en tant que règle pour l'activité extérieure, en tant qu'égaliseur mécanique de toutes les diverses fonctions de l'activité humaine en termes juridiques. Toute l'attention est portée à l'analyse et à la technique dans la création des règles juridiques. Il est indéniable que la technique et l’analyse sont d’une grande importance en la matière ; mais en perfectionnant l’un et l’autre, est-il raisonnable d’oublier le sens fondamental de la règle juridique ? Et non seulement il est oublié, mais il est déjà parvenu à le nier. Ainsi accumulons-nous un immense édifice de législations sans nombre et sans mesure, s'entraînant sans cesse à inventer des règles, des formes et des formules de toutes sortes. Nous construisons tout cela au nom de la liberté et des droits de l'humanité, mais nous avons déjà atteint un tel point qu'une personne n'a nulle part où sortir de l'imbrication de toutes ces règles et formes, se connectant de partout, menaçant de partout au nom des garanties de liberté. Nous essayons de tout définir, de tout mesurer et de tout peser humainement - donc, hélas ! formules incomplètes, imparfaites et souvent trompeuses. Nous voulons libérer une personne, nous lui tendons partout des pièges dans lesquels tombe plus souvent le bon que le mauvais. Au milieu d’une multitude infinie de décrets et de règles, dans lesquels les pensées de ceux qui les ont rédigés et ceux qui les appliquent sont confuses, la fiction bien connue selon laquelle personne ne peut invoquer une excuse fondée sur l’ignorance de la loi prend une signification monstrueuse. Il devient impossible pour une personne simple de connaître la loi, de demander la protection de ses droits, ou de se défendre contre les attaques et les accusations : elle tombe fatalement entre les mains des avocats, mécaniciens assermentés de la machine judiciaire, et doit payer pour chaque étape de sa démarche, chaque mouvement de sa cause dans l'arène du procès et des représailles... Pendant ce temps, l'immense réseau du droit continue de se tisser et de se tisser en une toile, comprimant et améliorant ses cellules. Ce n’est pas pour rien qu’au XVIe siècle déjà, le célèbre Bacon 10 appliquait à ce réseau un ancien mot prophétique : « Des filets tomberont sur eux, dit le prophète, et il n’y a pas de filets plus destructeurs que les filets des lois : lorsque leur nombre s’est multiplié et que le passage du temps les a rendus inutiles, la loi cesse d’être une lampe qui éclaire notre chemin, mais devient un filet dans lequel nos pieds s’emmêlent. » Depuis le XVIe siècle, dans la patrie de Bacon, ce réseau, qui à cette époque lui paraissait déjà impossible, continue de se tisser quotidiennement et atteint des proportions monstrueuses. La masse des actes parlementaires, des résolutions et des décisions représente quelque chose de chaotiquement énorme et chaotiquement discordant. Aucun esprit ne pourrait le comprendre et le mettre en ordre, en séparant l'accidentel du constant, le perdu de l'efficace, l'essentiel de l'inessentiel. La masse des lois semble être entassée dans une immense grange, dans laquelle les gens, habitués à y entrer et à la comprendre, cherchent tout ce dont ils ont besoin. Or, c’est sur cet état de droit que repose la justice, et c’est sur cette base que reposent toutes les activités des institutions publiques et étatiques. Si la notion de droit ne s’est pas éteinte dans la conscience populaire, cela ne peut s’expliquer que par le pouvoir de la tradition, de la coutume, du savoir et de l’art de gouverner et de juger, continuellement préservés dans l’action d’autorités et d’institutions anciennes et séculaires. Par conséquent, en plus de la loi, bien qu'en relation avec elle, il existe une force rationnelle et une volonté rationnelle, qui agissent avec autorité dans l'application de la loi et auxquelles chacun obéit consciemment. Ainsi, lorsqu’on parle de respect de la loi en Angleterre, le mot loi n’explique rien : le pouvoir de la loi (que les gens ne connaissent pas) s’appuie essentiellement sur le respect du pouvoir qui exerce la loi, et sur la confiance en sa raison, son art et son savoir. En Angleterre, la condition principale et nécessaire au maintien de l'ordre juridique n'est pas négligée, mais strictement préservée : la détermination des autorités désignées à cet effet et le cercle appartenant à chacune d'elles, afin qu'aucune d'elles ne puisse douter de la fermeté et hésiter dans la conscience des limites de ses pouvoirs étatiques. Sur cette base, le gouvernement n’utilise pas seulement la lettre de la loi, en lui obéissant servilement par peur de la responsabilité, mais il utilise la loi dans son sens entier et raisonnable en tant que force morale émanant de l’État. Et là où cette force essentielle n’existe pas, là où il n’existe pas d’anciennes institutions qui, de génération en génération, servent de dépositaire de la raison et de l’art dans l’application de la loi, là la multiplication et la complication des lois produisent un véritable labyrinthe dans lequel s’enchevêtrent les chemins de tous les hommes soumis à la loi, et il n’y a aucune issue au réseau qui les parcourt. Les lois deviennent un filet non seulement pour les citoyens, mais, surtout, pour les autorités mêmes appelées à appliquer la loi, contraignant pour elles par une multitude de réglementations restrictives et contradictoires la liberté de raisonnement et de décision nécessaire à l'action rationnelle du pouvoir. Quand le mal et la violence se révèlent, quand il faut protéger les offensés, établir l'ordre et rendre à chacun ce qui lui est dû, il faut une action impérieuse de la volonté, dirigée par le désir de vérité et de bien public. Mais si, en même temps, la personne obligée d'agir, à chaque étape, se trouve confrontée dans la loi elle-même à des instructions restrictives et à des formules artificielles, si à chaque étape elle risque de franchir l'une ou l'autre des lignes, parmi les nombreuses tracées par la loi, si, en outre, les limites des autorités et des services qui entrent en contact dans leur action se confondent dans la loi elle-même avec de nombreuses définitions fractionnaires, alors tout pouvoir se perd dans la confusion, affaibli par ce qui devrait l'armer par la force, c'est-à-dire par la loi, et est réprimé par la peur de la responsabilité à un moment où ce n'est pas la peur, mais la conscience du devoir et du droit qui devrait servir de seule motivation et d'orientation. La signification morale de la loi est affaiblie et perdue dans la masse d'articles juridiques et de définitions accumulés dans l'activité continue de la machine législative, et finalement la loi elle-même dans la conscience du peuple prend le sens d'une force extérieure, sans raison apparente, descendant et venant de partout reliant et contraignant les fonctions de la vie des gens... La prolifération exorbitante des lois devient d'autant plus dangereuse pour la société que la méthode de préparation et de discussion de celles-ci a été récemment complètement déformée par les débuts de la démocratie moderne. Toute application de la loi devient l’œuvre du parti, et la loi elle-même est un instrument du parti. Il faut beaucoup de travail intelligent et minutieux pour préparer une loi dans un État vaste et particulièrement multitribal : pour que la loi soit efficace, il faut qu'elle réponde aux besoins réels des gens dans le domaine auquel elle se rapporte, qu'elle soit en pleine conformité avec l'économie de la vie quotidienne et avec la vérité de l'âme du peuple. Est-il possible d'observer toutes ces conditions où la discussion sur la loi ne se transforme qu'en une compétition de partis, en une lutte de principes abstraits, et où tout est décidé non par une évaluation raisonnable des opinions, mais seulement par le décompte mécanique des votes d'une réunion bondée ? La majorité décide, artificiellement constituée par une sélection dont les moteurs sont l'indifférence ou la motivation grégaire chez les uns, chez d'autres la passion ou le fanatisme de la doctrine, chez d'autres l'intérêt personnel. Ainsi, la base de la décision est une formule ou une fiction conditionnelle, dans laquelle il n'y a de place pour rien de réel, raisonnable, stable. La seconde moitié du siècle dernier a été partout une époque de transformations, qui en de nombreux endroits se sont combinées avec le mouvement révolutionnaire, ou avec la prédominance du doctrinaire parmi les dirigeants de la transformation. En conséquence, dans de nombreux endroits, le mouvement transformationnel s’est traduit par une confusion des concepts dans les esprits et un affaiblissement de l’énergie mentale et morale dans la société. Il y a une signification profonde cachée dans les légendes et les coutumes du peuple, qui se reflète dans tout le mouvement des phénomènes et des événements de son histoire antérieure. Avec la destruction de ces coutumes et légendes, l'unité fondamentale de l'esprit national et l'unité des autorités qui en sont les représentants sont brisées. Chaque citoyen est représentatif de ses goûts et de ses aspirations personnelles : certains sont adeptes des formes de l'ordre ancien, qui ont déjà perdu leur sens ; d’autres sont fans de toutes sortes de théories et de rêves chimériques sur l’ordre social. Dans cette confusion d'opinions et d'aspirations, pour établir une sorte d'ordre, ils se mettent à légiférer - ils élaborent de nouveaux codes, écrivent de nouvelles lois. Ainsi, partout, la coutume, force vivante, libre et capable de développement indépendant, est remplacée par la lettre de la loi écrite, force essentiellement sans âme, négative, punitive et qui contraint l'activité privée. Et cette lettre des lois, s'accumulant comme une montagne sur le peuple, devient, au nom de la liberté, un instrument de tel ou tel parti, dans l'intérêt de tel ou tel principe favori de la politique. Quand cela est nécessaire, cette lettre punit et supprime ; quand cela n'est pas nécessaire, beaucoup de lois, triomphalement appliquées, restent sans effet, et au milieu de toute l'anarchie, le nom de la loi est proclamé comme la force suprême qui gouverne la vie et est censée établir la vérité ! De plus, au milieu d'un travail législatif continu, il peut être difficile de maintenir l'unité et l'intégrité de la masse des résolutions individuelles qui acquièrent la valeur de la loi. Par conséquent, une masse de lois qui naissent pour des raisons individuelles, ne sont pas convenues entre elles et ne sont pas organiquement adjacentes au système législatif général et à l'ensemble du système de gouvernement. Cela crée un réseau de règles juridiques soumises à une exécution obligatoire, qui dans de nombreux cas s'avère soit impossible, soit combinée à une violation d'autres règles qui ont également force de loi. Et la loi perd peu à peu la signification de la norme qui guide et oriente l'action de la volonté et de l'ordre des autorités mises en place pour satisfaire les besoins et exigences essentiels de la population, pour que le gouvernement soit nécessaire pour protéger les droits de chacun. A chaque pas, celui qui est appelé à agir et à donner des ordres doit regarder autour de lui avec crainte dans toutes les directions, de peur de violer telle ou telle règle, telle ou telle formalité prescrite par telle ou telle loi. De ce fait, avec la multiplication des lois, l'énergie des autorités, souvent nécessaire à la gouvernance, s'affaiblit, la conscience du devoir se confond lorsqu'il est difficile d'en déterminer les limites dans les cas individuels, et la loi, qui devrait contribuer à la bonne administration des postes, lui impose à chaque étape des contraintes et des obstacles. De nos jours, tout le monde est insatisfait, et à cause d’une insatisfaction constante et chronique, beaucoup se transforment en un état d’irritation chronique. Pourquoi sont-ils en colère ? - contre votre destin, contre le gouvernement, contre l'ordre social, contre les autres, contre tout le monde et contre vous-même. Nous sommes tous insatisfaits lorsque nos attentes sont trompées : cette insatisfaction et cette déception, apportées par la vie à tour de rôle, sont généralement atténuées à d'autres moments par la même vie. Il s’agit d’une maladie passagère et passagère, contrairement au mécontentement actuel, une maladie générale et épidémique qui a infecté toute la nouvelle génération. Les gens grandissent avec des attentes excessives qui découlent d’une fierté excessive et de besoins excessifs et artificiellement formés. Auparavant, il y avait des gens plus satisfaits et plus calmes, car les gens n'attendaient pas grand-chose de la vie, se contentaient de petites mesures moyennes et n'étaient pas pressés d'élargir leur destin et ses horizons. Ils étaient limités par leur place, leurs affaires et la conscience du devoir lié au lieu et aux affaires. En regardant les autres vivre librement pour leur propre plaisir, le petit peuple pensa : Où sommes-nous? et ils se calmèrent sur cette impossibilité. Or cette impossibilité est devenue une possibilité accessible à l’imagination de chacun. Chaque particulier rêve de devenir l'un des généraux de la fortune, non par le travail, le service, la performance ou une distinction réelle, mais par le hasard et un gain soudain. Chaque succès dans la vie commençait à apparaître comme une question de hasard et de chance, et avec cette pensée tout le monde était plus ou moins excité, comme par le jeu et l'espoir de gagner. Dans le domaine économique, le système de crédit prévaut. À notre époque, le crédit est devenu un outil puissant pour créer de nouvelles valeurs ; mais ce moyen est devenu accessible à tous, et malgré la relative facilité de son utilisation, toutes les valeurs créées ne reçoivent pas de sens réel et ne servent pas à des fins productives : pour la plupart, des valeurs imaginaires et gonflées sont créées pour satisfaire des intérêts aléatoires et temporaires, dans l'attente d'un enrichissement soudain. En conséquence, le succès de chaque entreprise ne dépend plus autant qu’avant de l’activité personnelle, de la capacité, de l’énergie et des connaissances de l’entrepreneur : dans l’environnement social et économique autour de l’entreprise, se sont formés un grand nombre de courants invisibles, d’accidents insaisissables qui ne peuvent être ni prévus ni contournés. Chaque activiste doit s'engager dans une lutte non pas contre telle ou telle difficulté spécifique, mais contre tout un réseau de difficultés qui entourent la question de toutes parts. Les calculs sont confus car les données à prendre en compte échappent au calcul. D’où l’état d’incertitude, d’anxiété et de langueur dont chacun souffre plus ou moins. Toute activité est paralysée par un tel état d'esprit dans lequel l'acteur se sent incapable de faire face aux circonstances, que sa volonté et son esprit sont impuissants face aux obstacles qui l'entourent. L'énergie s'affaiblit, l'homme d'action devient fataliste et s'habitue à compter pour réussir non pas sur le pouvoir de commandement et de prévoyance, mais sur le hasard aveugle, sur la chance. C'est l'une des raisons du pessimisme qui infecte tant de personnes à notre époque, et en partie la raison d'une autre maladie courante - le matérialisme pratique - le besoin de plaisirs sensuels. Les instincts sensuels sont éveillés avec une force particulière dans une vie basée sur l'inexacte et le hasard, sur une activité anxieuse et fébrile. Les mêmes phénomènes sont perceptibles dans d'autres sphères de l'activité sociale. Partout, le même crédit devient son instrument, partout des valeurs imaginaires et exagérées sont créées avec une rapidité et une facilité étonnantes, qui pour certains, dans des circonstances favorables, apportent la fortune, pour d'autres - s'effondrent en poussière suite à une collision avec la réalité de la vie. Il est remarquable avec quelle facilité les réputations se créent désormais, la discipline éducative de l'école est dépassée, ou plutôt contournée, les postes publics importants associés au pouvoir sont obtenus et les récompenses notables sont décernées. Un gribouilleur ignorant dans un magazine devient soudain un écrivain et publiciste célèbre ; un avocat médiocre assume le rôle d'un orateur notoire ; le charlatan de la science est un savant professeur ; un jeune homme à moitié instruit et inexpérimenté devient procureur, juge, dirigeant et rédacteur de projets législatifs ; un brin d'herbe qui vient de sortir de terre hier remplace un arbre fort... Toutes ces valeurs sont imaginaires et gonflées, et elles surgissent en abondance chaque jour sur le marché quotidien, et leurs propriétaires se précipitent avec elles exactement comme les agents de change avec leurs actions gonflées. Beaucoup vivront toute leur vie avec ces valeurs, restant essentiellement des personnes vides, mesquines, impuissantes et improductives. Mais pour beaucoup, ces valeurs tombent vite en poussière et les propriétaires se retrouvent insolvables. Pendant ce temps, l'orgueil a réussi à gonfler dans des proportions contre nature, les revendications et les besoins ont augmenté au-delà de toute mesure, les désirs sont irrités et dans les moments décisifs où il faut agir, il n'y a ni force, ni raison, ni caractère, ni connaissance. D’où de nombreuses faillites morales, qui surviennent à leur manière pour les mêmes raisons que les faillites dans le domaine économique. Il est difficile de calculer combien de forces périssent à notre époque à cause de leur répartition incorrecte, laide et aléatoire, de la mauvaise circulation de toutes sortes de capitaux sur notre marché. Le résultat, ce sont des jeunes, mais déjà brisés, estropiés, brisés par la vie. D'autres ne peuvent pas supporter leur fardeau et, comme un récipient inégalement chauffé, éclatent : dans l'impatience, ils se suicident, ce qui, apparemment, ne coûte pas grand-chose à une personne lorsqu'elle est habituée à se faire seule au centre de son être, à le mesurer par une mesure matérielle, et sent que cette mesure lui échappe, et ses calculs sont confus. D'autres errent à travers le monde, multipliant le nombre des mécontents, des irrités, des indignés contre la vie et la société : ce serait un désastre si un trop grand nombre d'entre eux s'accumulaient, et des occasions s'ouvriraient pour eux d'exprimer leur colère et de satisfaire leur convoitise... Les anciens, disent-ils, plaçaient un squelette ou une tête de mort au milieu de leurs luxueux festins pour rappeler la mort aux convives. Nous n'avons pas cette habitude : pendant que nous nous amusons et nous régalons, nous souhaitons chasser loin de nous la pensée de la mort. Néanmoins, elle-même, la mort, est derrière les épaules de chacun, et son image menaçante est prête à surgir devant leurs yeux à chaque minute. Chaque jour nous apportait des nouvelles de suicides qui se produisaient ici et là, inexplicables, non résolus, menaçant de se transformer en une sorte de phénomène ordinaire et familier de notre vie sociale... C'est effrayant de penser, sommes-nous vraiment déjà habitués à ce phénomène ? Quand quelque chose de pareil nous est-il déjà arrivé, quand l’âme humaine était si peu valorisée et quand il y avait une telle indifférence publique à l’égard du sort de l’âme vivante, créée à l’image de Dieu, rachetée par le sang du Christ ? Riches et pauvres, instruits et analphabètes, décrépits et vieux, et un jeune homme qui commence à peine à vivre, et un enfant à peine debout, tous se suicident avec une facilité incompréhensible et insensée - l'un simplement, l'autre se drapant et se suicidant à la dernière heure. Pourquoi est-ce ? Parce que notre vie est devenue incroyablement laide, insensée et trompeuse ; parce que tout ordre a disparu, toute cohérence dans notre développement a disparu ; parce que toute discipline de pensée, de sentiment et de moralité s'est relâchée parmi nous. Dans la vie sociale et familiale, toutes les relations organiques simples se sont détériorées et bouleversées ; à leur place, des institutions ou des principes abstraits ont pris leur place, pour la plupart faux ou faussement appliqués à la vie et à la réalité. Les besoins simples de nature spirituelle et physique ont cédé la place à de nombreux besoins artificiels, et les sensations simples ont été remplacées par des sensations complexes et artificielles qui séduisent et irritent l'âme. L'amour-propre, qui avait auparavant grandi de manière régulière en fonction de la situation et des conditions de la vie, a immédiatement commencé à surgir, à s'élever immédiatement jusqu'à la pleine grandeur insensée du « je » humain, sans aucune discipline, pour entrer immédiatement dans l'immense droit du « moi » individuel à la vie, à la liberté, au bonheur, à la maîtrise du destin et des circonstances. Les esprits forts et faibles, hauts et bas, grands et petits - ayant perdu la capacité de reconnaître leur ignorance, la capacité d'apprendre, c'est-à-dire d'obéir aux lois de la vie, se sont immédiatement élevés à une hauteur imaginaire d'où chacun, grand et petit, se considère comme juge de la vie et de l'univers. Ainsi, une immense masse de mensonges s’est accumulée dans notre société, pénétrant toutes les relations, infectant l’atmosphère même que nous respirons, l’environnement dans lequel nous nous déplaçons et agissons, la pensée avec laquelle nous dirigeons notre volonté et la parole avec laquelle nous exprimons nos pensées. Au milieu de ce mensonge, que peut-il y avoir sinon une faible croissance, une faible existence et une faible action ? Les idées mêmes sur la vie et ses objectifs deviennent fausses, les relations deviennent confuses et la vie est privée de l'uniformité nécessaire à un développement serein et à une activité normale. Faut-il s’étonner que beaucoup ne supportent pas une telle vie et finissent par perdre l’équilibre des forces morales et mentales nécessaires à la vie ? Le récipient en cristal, chauffé uniformément, peut résister à un degré élevé de chaleur ; chauffé de manière inégale et soudain, il éclate. La même chose ne se produit-elle pas ici avec ces malheureux suicides dont nous entendons parler tous les jours ? Certains périssent à cause des mensonges intérieurs de leurs idées sur la vie, lorsque, lorsqu'ils rencontrent la réalité, ces idées et ces rêves s'effondrent en poussière : une personne malheureuse, ne connaissant que son « je » aucun autre soutien dans la vie, n'ayant aucun principe moral en dehors de son « je » pour combattre la vie, fuit la lutte et se brise. D’autres périssent parce qu’ils sont incapables de concilier leur idéal, peut-être élevé, de vie et d’activité avec les mensonges de leur environnement, avec les mensonges des personnes et des institutions ; perdant foi en ce en quoi ils croyaient trompeusement, et n'ayant aucune autre vraie foi en eux-mêmes, ils perdent l'équilibre et fuient lâchement la vie... Et combien d'entre eux ont été détruits par une ascension soudaine et inégale, détruits par le pouvoir auquel ils aspiraient frivolement, qu'ils ont pris sur eux - au-delà de leurs forces ? Notre époque est une époque de quantités et de valeurs imaginaires, fictives, artificielles avec lesquelles les gens se séduisent mutuellement ; ils ont atteint le point où il devient parfois difficile pour la dignité réelle de se manifester et de se justifier, car sur le marché de la vanité humaine, seule une pièce de monnaie gonflée et brillante a de la valeur. À une telle époque, les gens assument facilement tout, s'imaginant capables de tout faire face, et avec une certaine habileté, ils parviennent à pénétrer dans une position de pouvoir sans trop d'effort. Le titre d'autorité tente la vanité humaine ; y est liée l'idée d'honneur, une position préférentielle, le droit de distribuer l'honneur et de créer d'autres pouvoirs à partir de rien. Mais quelles que soient les idées des gens, le principe moral du pouvoir est un, immuable : « Celui qui veut être le premier doit être le serviteur de tous. » 11 Si tout le monde pensait cela, qui serait prêt à assumer un fardeau insupportable ? Cependant, tout le monde est prêt à accéder volontairement au pouvoir, et ce fardeau du pouvoir en a détruit et écrasé beaucoup, car à notre époque, la tâche du pouvoir est devenue extrêmement compliquée et confuse, surtout dans notre pays. Et il y a tant de gens devant qui le pouvoir, frivolement pris, frivolement attribué, devient un sphinx fatal et pose sa propre énigme. Celui qui ne parvient pas à le résoudre meurt. Pour comprendre, il faut aborder le sujet et adopter le bon point de vue : tout en dépend, et toutes les erreurs humaines naissent du fait que le point de vue est incorrect. Nous sommes habitués à faire confiance à nos impressions et nous recevons des impressions en nous déplaçant sur la surface d'un objet, ce que nous pouvons faire avec dextérité et rapidité. Satisfaits de l'impression, nous nous empressons de la révéler à tout le monde, en raison de notre impatience caractéristique ; Après avoir parlé, nous y unissons notre fierté. Alors la paresse, combinée à la fierté, ne nous permet pas d'examiner de plus près l'essence du sujet et de croire notre point de vue. Ainsi, à travers le transfert d'impressions entre natures réceptives, une illusion se forme, se développe et grandit, embrassant des masses entières et souvent acceptée au sens de l'opinion publique. Cela est vrai aussi bien dans les petits que dans les grands. Des systèmes de vision du monde entiers ont dominé pendant des siècles, formant une croyance indéniable, jusqu'à ce qu'on découvre finalement qu'ils étaient faux, parce qu'ils partaient d'un mauvais point de vue. C'était le système astronomique ptolémaïque. 12 Pendant des siècles, les hommes ont obstinément regardé l'univers de côté, de côté, parce qu'ils établissaient leur point de vue central sur la terre, parce que la terre leur semblait si absolument vaste : ils ne pouvaient imaginer aucun autre centre. Le système était plein de confusion et de contradictions, pour lesquelles la science inventait des cycles artificiels, des épicycles, etc. Les siècles se passèrent ainsi jusqu'à ce que Copernic 13 apparaisse et supprime le faux centre de ce système. Tout est devenu clair dès qu’on a découvert que l’univers ne tourne pas autour de la terre, que la terre n’a aucune signification dominante, qu’elle n’est rien d’autre qu’une planète parmi tant d’autres et dépend de forces qui dépassent infiniment sa puissance et sa signification. Le système ptolémaïque a depuis longtemps perdu son utilité ; Mais comment comprendre qu’à notre époque sa domination se rétablisse dans un cercle différent d’idées et de concepts ? La philosophie moderne ne tombe-t-elle pas dans une confusion similaire, encore une fois à cause de la même erreur grossière selon laquelle elle prend l’homme comme centre de l’univers et force toute vie à tourner autour de lui, tout comme à cette époque la science obligeait le soleil à tourner autour de la terre. Apparemment, il n’y a rien de nouveau sous le soleil. Ce vieux truc est présenté comme une actualité, comme le dernier mot de la science, dans lequel se succèdent des contradictions, des renoncements à des positions antérieures, des dispositions nouvelles et catégoriquement énoncées, des réfutations de celles-ci, exprimées avec la même autorité, des découvertes étonnantes, dont il devient vite clair qu'il vaut mieux ne pas les mentionner. Tout cela s’appelle le progrès, le progrès de la science. Mais, en vérité, ne s’agit-il pas des mêmes cycles et épicycles du système ptolémaïque ? Et quand apparaîtra un nouveau Copernic, qui brisera le charme et montrera à nouveau que le centre n'est pas dans l'homme, mais en dehors de lui, et infiniment plus haut que l'homme, la terre et l'univers tout entier ? Et ne voit-on pas la même chose, par exemple, dans l'histoire de toutes les sectes, depuis les gnostiques ou les ariens, jusqu'aux Pashkovites, Syoutyaevites, Tolstoïens et nihilistes ? 14 La raison en est qu'une personne, suite à une impression, adopte un point de vue faux ; dans son « je », il affirme ce point, et il lui semble que l'univers entier tourne autour de lui, et il cherche la vérité sur tout et partout, s'indigne de tout et de tous, dénonce tout, s'excluant lui-même, avec les mêmes péchés et passions... Quelle étrange, quelle illusion fatale ! La persistance d’une croyance dogmatique a toujours été et, semble-t-il, sera le sort de l’humanité pauvre et limitée, et les personnes à la pensée large et profonde, aux perspectives larges, en seront toujours l’exception. Certaines croyances cèdent la place à d’autres – les dogmes changent, les objets de fanatisme changent. À notre époque, la foi dans les principes généraux, dans la construction logique de la vie et de la société selon des principes généraux, domine l'esprit de la soi-disant intelligentsia. Ce sont les fétiches les plus récents qui ont remplacé pour nous les anciennes idoles, mais, en substance, nous, tout comme nos arrière-arrière-grands-pères, créons une idole pour nous-mêmes et l'adorons. Nos idoles ne sont-elles pas des concepts et des mots comme, par exemple, liberté, égalité, fraternité, avec toutes leurs applications et ramifications ? Nos idoles ne sont-elles pas des principes généraux obtenus par les savants et élevés au rang de dogme, par exemple l'origine des espèces, la lutte pour l'existence, etc... La croyance aux principes généraux est la grande illusion de notre époque. L'idée fausse réside précisément dans le fait que nous y croyons de manière dogmatique, inconditionnelle, en oubliant la vie avec toutes ses conditions et exigences, sans distinguer ni le temps, ni le lieu, ni les caractéristiques individuelles ni les traits de l'histoire. La vie n'est pas une science ou une philosophie ; il vit seul, en tant qu'organisme vivant. Ni la science ni la philosophie ne dominent la vie comme quelque chose d'extérieur : elles tirent leur contenu de la vie, collectant, décomposant et généralisant les phénomènes de la vie ; mais il serait étrange de penser qu'ils puissent embrasser et épuiser la vie avec toute sa variété infinie, lui donner un contenu, lui créer une nouvelle structure. Appliquée à la vie, toute position de la science et de la philosophie a le sens d'une hypothèse probable, d'une hypothèse, à laquelle il faut toujours croire par le bon sens et la raison habile, selon les phénomènes et les faits auxquels elle doit s'appliquer : toute autre application du principe général serait violence et mensonge dans la vie. Une chose qui devrait nous embrouiller, c'est qu'en science et en philosophie il y a très peu de propositions indiscutables : presque toutes font l'objet de querelles entre écoles et partis, presque toutes sont ébranlées par de nouvelles expériences, de nouveaux enseignements. Il n'existe pas une seule science appliquée à la vie qui représenterait un vêtement complet : chacun est cousu à partir de chutes, plus ou moins habilement, avec des changements de coupe selon la mode - et parfois ces pièces pendent en lambeaux, déchirées par les polémiques scolaires des différents enseignements. Pendant ce temps, les représentants de chaque école scientifique croient dogmatiquement à leurs positions et exigent leur application inconditionnelle à la vie. Il convient de citer l'exemple de l'économie politique : les économistes se sont forgés la réputation d'être les plus grands pédants et dogmatiques parce qu'ils veulent certainement envahir la vie, la législation et l'industrie avec une autorité incontestable, avec leurs lois générales de production et de répartition des forces et du capital ; mais en même temps, chacun oublie plus ou moins les forces vives et les phénomènes qui, dans chaque cas donné, constituent un élément d'opposition à la loi, perturbant son fonctionnement. Ils ont tiré la formule d'une grande variété de faits et de phénomènes, mais n'ont pas pu épuiser toute leur variété infinie, toute la série de combinaisons qui se présentent dans chaque cas donné. Et ces formules ont été un grand bien pour la science, qui grâce à elles est devenue claire et a progressé, mais aucune d'elles ne constitue une loi fixe et inconditionnelle pour la vie : chacune ne sert que d'indication pour la recherche, chacune n'exprime qu'un certain mouvement, la direction d'une force, qui dans un cas donné est certainement perturbée ou équilibrée par d'autres forces agissant dans des directions opposées. Il est impossible de calculer mathématiquement l’action de ces forces ; elles ne peuvent être reconnues que par un sens véritable de signification pratique, et c'est pourquoi les conclusions générales et les conclusions de l'économie politique, bien que tirées de faits indiscutables, n'ont qu'une signification conjecturale et hypothétique, et non celle d'une loi décisive et inconditionnelle. C’est ainsi qu’un vrai scientifique, non infecté par le pédantisme de la science du livre, les comprendra toujours. Mais tous les scientifiques ne sont pas comme ça. Que dire des masses, de ces lecteurs superficiels, législateurs, avocats, administrateurs, qui pour la plupart ont entendu la sonnerie, mais ne savent pas où elle se trouve, qui tirent parfois toutes leurs connaissances de quelques pages d'un manuel, d'un article de journal moderne, et aiment, sans autre recherche, trouver en une minute une solution toute faite à chaque problème dans un article d'index numéroté et scellé ? Pour eux, chaque position générale constitue une « autorité scientifique » incontestable, un moyen peu coûteux pour résoudre facilement les problèmes les plus importants de la vie et une arme pratique avec laquelle tous les arguments du bon sens sont reflétés et tous les faits de l'histoire et de la pratique sont réfutés à la fois. Grâce à ces principes et principes généraux, il est maintenant devenu si facile pour l'esprit le plus vide et superficiel, la personne la plus oisive et indifférente d'utiliser une expression pour faire venir un philosophe, un homme politique, un administrateur profond et remporter une victoire à bas prix sur le bon sens et l'expérience. Un tel scientifique peut immédiatement atteindre « les sommets de la science et de la pensée moderne ». A cette hauteur, qui peut lui résister ? La masse ne peut accepter une proposition générale dans son sens véritable et conventionnel : chaque règle, chaque phénomène n'est accessible à la compréhension des masses que dans une image et une représentation vivantes et concrètes. La grande erreur de notre époque est que nous-mêmes, percevant dans la voix d’autrui une fausse croyance en des propositions générales abstraites, les adressons au peuple. Il s'agit d'un nouveau jeu de concepts généraux, lancé par les idéalistes de l'éducation publique de notre époque, un jeu trop dangereux car il conduit à la corruption de la conscience populaire. Malheureusement, notre école joue trop souvent à ce jeu avec les gens ; mais tout d'abord, les gouvernements populaires ont commencé à y jouer, et beaucoup l'ont déjà payé cher - ils l'ont payé avec la vérité de leur attitude morale envers le peuple. Un mensonge en produit un autre ; Lorsqu’une fausse idée, une fausse aspiration, une fausse croyance se forme parmi le peuple, il est difficile au gouvernement, qui est lui-même infecté par ce mensonge, de l’arracher à la compréhension du peuple ; il doit en tenir compte, jouer à nouveau avec et maintenir artificiellement sa force parmi le peuple - avec un nouveau réseau de mensonges dans les institutions, dans les discours, dans les actions, un réseau inévitablement généré par le premier mensonge. C’est ce qui ressort le plus clairement de l’exemple de la France. Au siècle dernier, l’imagination des philosophes idéalistes a publié un nouvel Évangile pour l’humanité, un Évangile tout fait d’idéalisations et de généralisations abstraites. L'école de Rousseau montrait l'humanité sous un jour rose, l'homme naturel et proclamait le contentement et le bonheur universels sur terre – par la nature ; elle révéla à tous les secrets nouvellement dévoilés de la vie sociale et étatique et en tira la loi imaginaire du contrat entre le peuple et le gouvernement. Le fameux projet du bonheur national est apparu, une recette pour la paix, l'harmonie et le contentement a été publiée pour les peuples et les gouvernements. Cette recette était construite sur une généralisation monstrueuse, complètement détachée de la vie, et sur la fantaisie la plus folle, la plus gonflée ; néanmoins, ce mensonge, qui semblait destiné à s'effondrer au moindre contact avec la réalité, infectait les esprits d'un désir passionné de l'appliquer à la réalité et de créer une nouvelle société, un nouveau gouvernement basé sur la recette. Encore un pas, et la fameuse formule dégénère de la théorie de Rousseau : liberté, égalité, fraternité. Ces concepts contiennent la vérité éternelle de la loi morale idéale, en lien indissociable avec l'idée éternelle du devoir et du sacrifice, sur laquelle repose tout l'organisme de la vision morale du monde, comme un corps vivant sur des os. Mais quand ils ont voulu faire de cette formule une loi impérative pour la vie sociale, quand ils ont voulu en faire une loi formelle liant les peuples entre eux et avec le gouvernement dans les relations extérieures, quand ils l'ont érigée en une sorte de nouvelle religion pour les peuples et les dirigeants, cela s'est avéré être un mensonge fatal, et la loi idéale de l'amour, de la paix et de la tolérance, réduite à la base de la légalité extérieure, est devenue la loi de la violence, de la discorde et du fanatisme. Ces dispositions générales ont été lancées aux masses populaires, non comme un sermon évangélique d'amour, non comme un appel au devoir, au nom d'un idéal moral, mais comme une parole d'alliance entre le gouvernement et le peuple, comme une déclaration d'une nouvelle ère de félicité naturelle, comme une promesse solennelle de bonheur. Autrement, le peuple ne pourrait ni accepter ni comprendre ce mot. Les masses sont incapables de philosopher ; elle a accepté la liberté, l'égalité et la fraternité comme son droit, comme un État qui lui était assigné. Comment peut-elle, après cela, accepter tout ce qui constitue la misère de la pitoyable existence humaine - avec l'idée de pauvreté, de condition inférieure, de privation, de besoin, de retenue, d'obéissance ? Il est impossible de tolérer, la masse grogne, s'indigne, proteste, s'inquiète, renverse les institutions et les gouvernements qui n'ont pas tenu leurs paroles, n'ont pas répondu aux attentes suscitées par une performance fantastique, crée de nouvelles institutions et les détruit à nouveau, se précipite vers de nouveaux dirigeants de qui ils ont entendu la même parole flatteuse, et les renverse quand ils ne sont pas en mesure de la satisfaire. Et il est devenu impossible de gouverner cette masse par une autorité directe, sans paroles flatteuses, sans institutions flatteuses ; le gouvernement doit jouer le jeu et retourner les cartes. Un spectacle pitoyable et terrible du chaos dans une institution publique : des vagues de passions se précipitent bruyamment dans toutes les directions, s'apaisant un instant au son magique des mots liberté, égalité, publicité, suprématie du peuple... et celui qui sait jouer habilement et à temps avec ces mots devient le dirigeant du peuple... Dans la Rome antique, la terre s’est effondrée : un abîme sans fond s’est ouvert, menaçant d’engloutir la ville entière. Peu importe à quel point ils ont travaillé dur, peu importe à quel point ils ont essayé de corriger le problème, rien n’a réussi. Alors ils se tournèrent vers l'oracle ; l'oracle répondit que l'abîme se refermerait lorsque Rome lui sacrifierait son premier joyau. Nous savons ce qui a suivi. Curtius 15, le premier citoyen de Rome, le vaillant des vaillants, se jeta dans l'abîme, et celui-ci se referma. Et ici, dans le nouveau monde, s'ouvre un terrible abîme sans fond - l'abîme du paupérisme, séparant les pauvres des riches par un abîme impénétrable. Ce qu’on n’y jette pas pour le remplir ! des charrettes entières d'argent et de toutes sortes de capitaux, une masse de sermons et de livres édifiants, des flots d'enthousiasme, des centaines et des milliers d'institutions publiques inventées par nous - et tout y disparaît, et l'abîme bée devant nous comme avant. N'avons-nous pas un oracle qui nous indiquerait le bon remède ? La parole de cet oracle a été prononcée il y a longtemps et nous est familière à tous : "Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres. Comme je vous ai aimés, aimez-vous les uns les autres." 16 Si nous pouvions approfondir ce mot et nous élever à ses sommets, si nous décidions de jeter dans l'abîme ce qui nous est le plus précieux - nos théories, nos préjugés, nos habitudes liées à l'exclusivité de la position quotidienne dans laquelle chacun s'est établi, nous nous sacrifierions à l'abîme, et il se fermerait à jamais. Le sentiment le plus juste dans l'âme humaine ne reste un sentiment vrai que tant qu'il est maintenu en liberté et protégé par la simplicité : ce qui est simple est seulement juste. Mais la pierre d’achoppement de tout sentiment simple est la réflexion dans la conscience de soi d’une personne – c’est la réflexion. Un sentiment acquiert une force particulière lorsqu'il est renforcé dans l'âme par la conscience et uni à une idée ; mais aussitôt il risque de s'éprouver dans l'idée, d'être ébranlé dans sa simplicité. Il arrive qu'un sentiment, fondé sur une idée et généralisé en elle, se résout dans la formule de la conscience et s'y éteint. La forme, comme les lettres, peut tuer l’esprit qui donne la vie. La forme trompe, car sous la forme se développe imperceptiblement l’hypocrisie, l’illusion du moi humain. Qu'y a-t-il de plus brillant, de plus précieux, de plus fécond que le simple sentiment d'amour dans l'âme humaine ! Mais à partir du moment où il se connecte à l’idée, il se trouve confronté au danger de la même réflexion. Et il peut se créer une forme, se décomposer en types, chemins, catégories, ordres, enseignements. Alors, enfin, vient un moment où ce n'est pas un sentiment simple et entier qui remplit l'âme et l'anime, mais le pauvre moi humain commence à imaginer qu'il possède un sentiment, ou que l'idée d'un sentiment, lui sert de porteur et d'acteur. Ici c’est la fin de la simplicité, ici commence la décomposition des sentiments et peut facilement tourner à l’hypocrisie. Peut-être que le nombre des actes d'amour augmentera, que des ordres s'y établiront, mais la simplicité du sentiment n'est plus là, son parfum a disparu. Ces pensées vous viennent à l’esprit lorsque vous regardez les activités de nos institutions et sociétés caritatives organisées, avec leurs chartes, réunions, membres honoraires, récompenses honorifiques, etc. L’institution entière, en théorie, est dédiée à l’amour et à la charité, mais quand vous voyez les phénomènes qui s’y déroulent, vous demandez souvent : où est la place pour un simple sentiment d’amour compatissant et actif ? Vous voyez une réunion au cours de laquelle des discours sont prononcés, vous voyez des comités d'hommes et de femmes, où des gens qui ne connaissent absolument pas le sujet se réunissent avec ennui et indifférence pour discuter de certaines règles et paragraphes, vous voyez des documents rédigés par un secrétaire, à qui l'on demande des récompenses et des avantages ; vous entendez des arguments pompeux de la part d’éducateurs autoproclamés sur les systèmes scolaires et les méthodes d’enseignement ; vous voyez – oh, comble de l’hypocrisie publique ! - les bazars de charité, dans lesquels une vendeuse, qui ne sacrifie rien d'elle-même, porte un costume qui ne coûte parfois pas moins que le produit de la vente totale. Et cela s’appelle une œuvre d’amour chrétien !... C'est l'amour en tant qu'institution sociale. But here is also the truth, the truth on which the world stands and rests, the truth, without which life becomes some kind of haze of wild imagination, which it is in the latest, artificial, ironed and planed according to European fashion - the form of a judicial institution! We see a machine for artificially making truth, but the truth itself is not visible in the solemn bustle of machine production, not heard in the noise of the wheels of a huge mechanism. Vous cherchez de la force morale, hélas ! Almost all the force that exists in the operation of the machine goes into the friction of the wheels, which perform continuous movement - almost all the moral efforts of the workers go into lubricating these wheels and the conductors to them. Les juges siègent dans la conscience majestueuse de leur dignité sacerdotale et, comme les anciens augures, écoutent autant que leur attention le permet ; les avocats parlent, passant des mots majestueux et des phrases bruyantes à travers des couloirs étroits et des tubes de pensée complexe, et pesant à l'avance chacune de leurs longues périodes en espèces ; de longues et fastidieuses heures de torture verbale s'éternisent, et pendant ce temps la principale victime de cette torture, la malheureuse vérité, doit traverser vers le paradis promis le long des cheveux fins du pont Mohammed : 17 malheur à celui qui compte sur ses propres forces pendant cette transition. Seul a raison celui qui, après avoir étudié à fond l'art de l'acrobate, saura ne pas trébucher ou tomber sur la route... Toute vie humaine est une recherche du bonheur. Une soif inextinguible de bonheur instille chez une personne à partir du moment où elle commence à se sentir, et ne s'épuise pas, ne meurt pas, jusqu'à son dernier souffle. L'espoir du bonheur n'a pas de fin, ne connaît ni limite ni mesure : il est sans limites, comme l'univers, et il n'a pas de but final, car son commencement et sa fin sont dans l'infini. Un conte de fées mongol personnifie cette quête sans fin du bonheur sous la forme d’une mère qui a perdu sa fille bien-aimée, son unique enfant. Le fantasme grossier d'un habitant de la steppe représente cette mère sous la forme d'une vieille femme avec un œil tout en haut de la tête. Elle parcourt le monde en criant, à la recherche de son enfant perdu, et de temps en temps elle s'approche d'abord de tel ou tel objet - où elle se demande si elle a rencontré son enfant. Elle saisit sa trouvaille avec ses mains, l'emporte puis la lève bien au-dessus de sa tête pour s'assurer qu'elle a bien trouvé son trésor. But as soon as she peers at it with her only eye, she sees that she was mistaken, and in despair she throws it to the ground and breaks her find, and again goes around the world to search. Le bonheur qu'une personne recherche détermine son destin et résonne en elle avec le malheur. The misfortune of man, says Carlyle, 18, comes from his greatness: because he is unhappy because there is infinity in himself, and this infinity is something that man, with all his art, with all his efforts, is not able to completely enclose and bury in the finite. Le bonheur est donc impossible, car il est immense. Mais pourquoi, à côté de la conscience de cet immense objectif, la conscience de la possibilité du bonheur est-elle si vivante dans l’âme humaine ? Pourquoi une personne, niant le présent et se détournant désespérée du futur, se tourne-t-elle vers le passé et y trouve-t-elle cette opportunité ? C'est une personne rare qui n'a pas un tel moment dans le passé dont ses pensées disent : « mais le bonheur était si possible, si proche » ! Le bonheur s'est enfui de l'homme à partir du moment où il a voulu maîtriser l'infini, se l'approprier, le connaître. "Vous connaîtrez le bien et le mal, vous serez comme des dieux." 19 Il n'a pas reçu cette connaissance, mais une scission s'est produite en lui, et depuis lors, une moitié de lui cherche l'autre afin de restaurer l'unité et l'intégrité de la conscience et de la vie. S'il y a quelque chose qui puisse prétendre au titre de bonheur, c'est seulement chez les autres, en quelques-uns, dans ce temps d'être simple et de simple conscience, où l'âme ressent la vie en elle-même et se repose dans le sentiment de la vie, ne s'efforçant pas de connaître, mais reflétant l'infini en elle-même, tout comme une goutte d'eau pure sur une branche reflète un rayon de soleil. Si quelqu'un dispose d'un tel moment, Dieu accorde seulement qu'il dure plus longtemps, afin que la personne elle-même ne s'efforce pas, de son plein gré, de s'éloigner de son destin vers de nouvelles limites. La porte d’un tel bonheur ne s’ouvre pas vers l’intérieur : la presser de l’intérieur ne la maintiendra pas en place. Il s'ouvre de l'intérieur, et celui qui veut le retenir ne doit pas y toucher. Nous avons condamné notre passé, l'avons condamné parce que nous n'y reconnaissons pas les principes qui constituent pour nous la mesure de la vérité et du bien-être. Selon le code de ces principes, dont le principal est l'égalité, nous voulons refaire la vie, détourner dans une autre direction ses anciennes clés qui ont nourri les générations précédentes, la réorganiser selon le plan que nous avons créé - et nous composons et recomposons ce plan selon les règles de la science, et nous nous exposons souvent à une profonde ignorance de la science même selon laquelle les plans sont élaborés. Cela n'a pas d'importance! – nous disons hardiment : – la vie corrigera les erreurs de notre projet, et nous nous contredisons en nous référant à la vie, que nous ne voulions pas connaître au début de notre projet. La vie, à chaque étape, nous expose à des traces de mensonge - au lieu de la vérité que nous avons promis d'y apporter ; des phénomènes d'égoïsme, d'avidité, de violence - au lieu de l'amour et de la paix ; les fléaux de la pauvreté et de l'appauvrissement – ​​au lieu de la richesse et de l'augmentation de la force ; plaintes et cris de mécontentement - au lieu du contentement que nous avions prophétisé. Cela n'a pas d'importance! – nous répétons de plus en plus fort, en essayant d’étouffer toutes les questions, tous les doutes et toutes les objections, pour autant que les principes de notre siècle soient préservés et soutenus. À quoi sert-il si la génération moderne souffre ? quel problème si, à la place des gens forts, il y avait des petits gens merdiques venus de partout ; que ce soit mauvais aujourd'hui : demain, après-demain ce sera mieux. Les nouvelles générations prospéreront sur les ruines des anciennes - et nos principes se justifieront avec brio dans le nouveau monde, dans la postérité, dans le futur... Les rêves qui remplissent nos vies et nos activités se réaliseront un jour après... Hélas ! Vont-ils se réaliser dans le même sens que ce qui s'est produit avec Swift : 20 dans sa jeunesse, il a fondé une maison de fous, et dans sa vieillesse, il a trouvé refuge dans cette même maison. 21 Comme nos relations sociales sont rarement simples et directes ! Comme il est rarement possible, lorsqu'on rencontre des gens, d'engager et de poursuivre une conversation avec eux par un échange de pensées simple et naturel ! Quand on vit dans une soi-disant société, on est obligé d'entrer en relation à chaque minute avec des gens avec qui on n'a rien de commun si ce n'est l'humanité. Il n’y a pas de temps pour s’arrêter, pas de temps pour regarder et attendre en silence, dans le calme : si je voulais faire cela, l’autre personne qui s’est approchée de moi, qui m’a été présentée, ne l’aurait pas permis. Il est nécessaire d’initier les rapports sexuels à ce moment précis, et la décence exige qu’ils paraissent naturels. Il faut parler, et la conversation entre aussitôt dans le terrain flasque de la légère vulgarité, un échange de phrases sur des objets (comme dans le témoignage d'un fou) « concernant la vie ordinaire ». Les gens se rapprochent du côté de la «vulgarité», dont tout le monde en a assez, et il arrive souvent que lors de toutes les réunions ultérieures, leur conversation informelle ne quitte pas ce terrain sur lequel tous deux ont immédiatement marché. Mais cela peut être encore pire : dès le premier pas, les gens commencent à grimacer et à s'effondrer les uns devant les autres. Cela se produit le plus souvent lors de rencontres inégales, c'est-à-dire lorsque l'un, imaginant quelque chose de spécial ou de célèbre chez l'autre, de son point de vue, veut se mettre sur un pied d'égalité avec lui sur le plan social, ne pas perdre la face, se montrer. D’un autre côté, qui n’imagine pas en lui-même une sorte de particularité ou de célébrité ? Commence alors un duel entre deux petits moi, parfois très petits, et la pensée de chacun est orientée vers se montrer, ne pas céder à l’autre et susciter, si possible, une image brillante de soi chez l’autre. Briller est généralement censé être intelligent, et qui ne reconnaît pas en lui-même l’intelligence, ou l’esprit, ou l’expérience du monde, qui remplace et parfois dépasse l’intelligence ? Quelle vaste pratique, quel champ infini pour la vulgarité du petit orgueil ! Elle s'accompagne aussi de la vulgarité de la politesse. Chaque vertu de la vie sociale a un revers de vulgarité, et ce côté est montré lorsque la vertu prend la forme de la décence publique des coutumes sociales, échangées contre de petites pièces d'une monnaie bien connue. Combien de ces petites pièces de monnaie ont été mises en circulation dans notre pays, et comme elles se sont toutes usées, comme elles sont devenues aveugles, passant de main en main à chaque minute - et par quelles mains ! Les meilleurs mots ont perdu leur sens originel, cessant d’être l’expression juste de la pensée ; les vérités les plus profondes sont devenues vulgaires, apparaissant dans les lambeaux du mot courant ; les sentiments les plus précieux sont usés et effilochés en public, exposés à ceux qui vont et viennent. Nous devons être intelligents, nous devons être gentils - ce sont les deux principaux motifs qui stimulent notre activité lors d'une réunion conversationnelle. Et nous avons l’habitude de justifier l’évidente vulgarité du premier motif par le respect apparent du second. La conscience murmure : que de bêtises vous avez dit ! comme tu t'es montré ! combien de prétention il s'est fait! comme il jouait avec les mots ! Nous avons une objection toute prête : je veux être gentil ; il fallait animer le discours dans la réunion, aider la gouvernante ou arranger la ménagère pour que ce ne soit pas ennuyeux. Cependant, la conscience a raison, et la vulgarité commencerait en vain à se dissimuler et à se justifier par la courtoisie. Par pure courtoisie, sans les incitations d'un petit orgueil, une personne qui se respecte et respecte sa parole ne jouerait pas pendant des heures entières à un jeu de phrases vulgaire, ne s'ajusterait pas au besoin au ton de l'amour et de l'indignation, marcherait sur des échasses, peindrait des histoires inventées et des sentiments inventés et donnerait libre cours au ridicule et à la calomnie spirituelle où se révélaient les faiblesses et les péchés de son prochain. Le XIXe siècle s’enorgueillit, à juste titre, d’être un siècle de transformation. Mais le mouvement transformationnel, bénéfique à bien des égards, est aussi le fléau de notre époque à d’autres égards. La circulation accélérée de la pensée analysante et transformatrice dans nos veines semble avoir atteint un état fébrile, à partir duquel il est presque temps pour nous d'être traités avec calme et régime ; et tant que les paroxysmes de la pensée excitée se poursuivent, il est difficile de croire que leur durée sera saine et féconde. La vie a évolué si vite que beaucoup se demandent avec horreur : où allons-nous nous précipiter et où allons-nous nous calmer ? Si nous volons vers le haut, cela nous coupera bientôt le souffle ; si nous sommes en panne, ne tombons-nous pas dans l’abîme ? La même chose se produit avec l’idée de transformation comme avec toute idée nouvelle, essentiellement profonde et vraie lorsqu’elle entre en jeu. Au début, c'est la propriété de quelques esprits profonds, brûlants du feu de la pensée, qui ont vécu et ressenti profondément ce qu'ils prêchent et pour lequel ils luttent. Puis, quand, se répandant de plus en plus, l'idée devient la propriété des masses et passe à cet état dans lequel la parole est acceptée avec foi dès qu'elle est prononcée, l'idée va sur le marché et dans ce marché elle se vulgarise et devient plus petite. Dans un moment de grande excitation, les grands champions du mouvement lèvent la bannière, et lorsqu'ils la portent, cette bannière sert véritablement de symbole d'une grande cause, appelant au service de la cause ; mais quand cette bannière entre dans le marché humain et que les garçons commencent à marcher avec elle au bon moment et au mauvais moment, inventant un jeu avec des cris dénués de sens, alors la bannière perd son sens, et les gens sérieux, les gens d'action commencent à rester à l'écart de l'endroit où cette bannière est affichée. Il est des époques où la transformation est le fruit mûr du développement social, l’expression d’un besoin ressenti par chacun, le dénouement des nœuds tissés depuis des siècles dans les relations sociales ; le transformateur est un prophète qui prononce la parole de la conscience publique et réalise la pensée que chacun porte en lui. Ses paroles et ses actes dominent sur tous, parce qu'ils témoignent de la vérité, et tous ceux qui sont de la vérité répondent à cette parole. Mais lorsque son œuvre est achevée, il arrive parfois qu’une horde de faux prophètes surgisse après lui. Tout le monde veut être prophète, du plus jeune au plus vieux, sur toutes les lèvres se trouve un mot nouveau, inutilisé dans l’âme, imbrûlé dans la vie, bon marché et donc pourri, saisi sur le marché humain et donc vulgarisé. Celui qui n'a fait aucun travail et qui est trop paresseux pour accomplir le travail qui lui est assigné, rédige un projet de loi nouvelle ou se construit une petite chaire d'où il prêche la transformation, exigeant que le travail qu'il n'a pas fait et donc qu'il ne connaît pas soit présenté sous une nouvelle forme et sur une nouvelle base. Tels sont les petits : que dire des grands, qui souffrent avec les petits de la fièvre de la transformation ? La maladie commune et dominante chez tous les soi-disant hommes d’État est l’ambition ou le désir de devenir célèbre. La vie s'écoule à notre époque à une vitesse excessive, les hommes d'État changent souvent, et donc chacun, tant qu'il est en place, a hâte de devenir célèbre le plus tôt possible, tant qu'il est encore temps et tant qu'il est encore temps entre ses mains. Il est ennuyeux de reprendre un fil là où son prédécesseur est parti, il est ennuyeux de s'engager dans le petit travail d'organisation et d'amélioration des affaires courantes et des institutions existantes. Et chacun veut refaire toute son œuvre à nouveau, la poser sur de nouvelles bases, se dégager un champ égal, tabula rasa, 22 et créer sur ce champ, car chacun assume en lui-même la puissance créatrice. De quoi créer, quels matériaux sont disponibles - rarement quelqu'un en donne-t-il un compte rendu clair avec une compréhension pratique du sujet. J'aime précisément la méthode de créativité la plus élevée - créer à partir de rien, et mon imagination excitée suggère des réponses bien connues à toutes les objections : « l'institution se soutiendra, l'institution créera des gens, des gens apparaîtront », etc. Il est remarquable que cette technique soit d'autant plus séduisante, plus captivante la pensée d'un homme d'État, moins il est préparé par la connaissance et l'expérience à son savoir. Cette technique est également séduisante car, tout en masquant les connaissances réelles, elle donne un large champ au charlatanisme politique et permet de devenir célèbre à moindre coût. Là où une gestion active d'une entreprise est requise, une connaissance du sujet, une direction et une amélioration des choses existantes, il n'est pas difficile de distinguer l'expérimenté et le connaisseur de l'ignorant et du bavard ; mais là où ils commencent par la condamnation et le déni de ce qui existe et où il faut réorganiser la matière, selon le dessin loué, sur les principes glorifiés - là le dessin et le début sont au premier plan, là il est possible, sans connaissance directe de la question, d'argumenter avec des phrases générales, la perfection extérieure du dessin, en désignant des modèles qui existent quelque part au-delà de la mer et au-delà des montagnes ; dans ce domaine, il n'est pas facile de distinguer une personne habile d'une personne ignorante et un charlatan d'une personne efficace ; dans ce domaine, n'importe quel grand personnage peut, sans rien y comprendre et sans se donner beaucoup d'efforts, défendre n'importe quel projet de transformation élaboré dans les bureaux subordonnés par l'un des petits réformateurs, animés également par le désir de devenir célèbre à bon marché... Ce phénomène étonnant doit véritablement être considéré comme l'un des signes de notre époque, et il est visible partout, mais pas partout avec la même ampleur et le même degré : dans n'importe quel conseil d'administration, dans n'importe quelle réunion délibérative ou comité. Bien entendu, elle s’exprime le plus clairement là où elle est moins ancrée dans l’histoire passée d’institutions solides, là où il n’existe pas d’école et de discipline anciennes et séculaires, là où la vie sociale dans son développement historique n’a pas développé certaines catégories, murs et cellules qui constituent un obstacle à la libre structure de la vie et à l’impulsion de la pensée et du désir. Là où le champ historique et économique est plus large et plus libre, il y a de la place pour toute sorte de fantasmes transformateurs, il n'y a parfois pas de lutte, pas de calcul difficile avec des idées, des intérêts et des partis établis, mais une liberté totale pour le grand mouvement du bras, la pression de la poitrine, l'attaque rapide du premier cavalier... Et à côté de ce phénomène qui se produit sur les sommets, un autre mouvement similaire se produit depuis les vallées, les gorges et les abîmes de la terre. C’est aussi transformateur, mais dans un sens différent, totalement inconditionnel. Des masses de gens, insatisfaits de leur position, insatisfaits de tel ou tel état social, et aveuglés soit par l'instinct sauvage de la nature animale, soit par l'idéal créé par le fantasme d'une pensée étroite, niant toute l'économie existante des institutions sociales développées par l'histoire, niant l'Église, l'État, la famille et la propriété, s'efforcent de réaliser leur idéal sauvage sur terre. Et ces gens exigent que la transformation qu’ils prônent commence dès le début, c’est-à-dire sur un terrain plat, sur une table rase, qu’ils veulent avant tout débarrasser des ruines des institutions existantes. Ce sont les ennemis de la civilisation, crient les hommes d’État dans toute l’Europe, et au nom de la civilisation ils s’arment contre la masse des réformateurs méconnus. Mais n’est-il pas temps pour eux, les défenseurs de l’ordre existant, de penser qu’ils sont eux-mêmes les premiers à tenter, parfois de manière trop frivole, de mettre la main sur l’ordre existant, de détruire les vieux bâtiments et d’en construire de nouveaux à leur place ; eux-mêmes sont trop insouciants et trop sûrs d'eux pour condamner l'ordre établi et détruire les légendes et les coutumes créées par l'esprit et l'histoire nationaux ; Eux-mêmes, en construisant une vaste gamme de nouvelles lois qui ont été adoptées par la vie antérieure et auxquelles la vie ne peut pas faire face, violent essentiellement les conditions mêmes de la vie réelle que la masse des ennemis notoires de la civilisation nient résolument. La lutte contre eux ne peut réussir qu’au nom de principes vitaux et sur la base d’une réalité saine… Le mot transformation est si souvent répété à notre époque qu’il a pris l’habitude d’être confondu avec le mot amélioration. Ainsi, selon l’opinion courante, un champion de la transformation est un champion de l’amélioration ou, comme on dit, du progrès, et, à l’inverse, quiconque s’oppose à la nécessité et au bénéfice de toute transformation sur de nouvelles bases est un ennemi du progrès, un ennemi de l’amélioration, presque un ennemi du bien, de la vérité et de la civilisation. Dans cette opinion, mise en circulation sur le marché de notre publicité, réside une grande illusion et une grande séduction. En raison de cette opinion, il devient difficile au sens commun, à une vision commune du sujet, de se frayer un chemin et de briser les préjugés - et une vision commune concrète et réelle cède la place à une vision abstraite de la vie et fantastique ; les gens d'action et de véritable savoir sont obligés d'éviter le sujet et de perdre tout crédit devant ceux qui ont une idée abstraite, enveloppée de phrases. Au contraire, celui qui se présente comme un représentant des nouveaux départs, un champion des réformes et se promène avec des dessins à la main pour la construction de nouveaux bâtiments, jouit du crédit dès le premier mot. Le domaine de l'activité gouvernementale est de plus en plus rempli d'architectes, et quiconque veut être ouvrier, propriétaire ou locataire doit se présenter comme architecte. Il est évident qu'avec une telle direction de pensée et de goût, un champ illimité s'ouvre à tout charlatanisme, à toute ruse d'hypocrisie et à toute légèreté de l'ignorance. D’un autre côté, la réalité est positive, pratique et devient excessivement difficile lorsqu’elle se produit au milieu d’un climat général d’analyse et de critique, de vérification de chaque chose par des principes généraux, des phrases générales qui prévalent dans le milieu social. Quiconque doit concentrer toute son attention et toutes ses forces sur son travail et sur la manière de l'exécuter mieux et plus parfaitement doit constamment prendre en compte l'opinion de l'œuvre, réfléchir à la manière dont elle apparaîtra, quelle impression elle produira dans la société et dans les autorités, si ces autorités essaient tout sur la même pierre d'une nouvelle idée, d'une nouvelle direction. Ainsi, une masse de grandes forces, qui pourraient accomplir de grandes choses, s'amusent en vain à la critique et à la lutte contre la critique, mais pour la plupart vides ; Les pratiquants passent tellement de temps à cette friction mécanique, à cette lutte infructueuse avec une pensée excitée, qu'il leur reste peu de temps pour une activité réelle et concentrée. Une personne est entourée de tous côtés par des fantômes et des images de travail qui la dérangent, mais le véritable travail disparaît sous ses mains - et n'est pas terminé. Les chiffres les meilleurs et les plus véridiques ne peuvent supporter une telle situation. Ils se sentent forts lorsqu’ils affrontent les réalités de la vie, les faits et les forces vives ; alors ils croient à l'œuvre, et cette foi leur donne l'opportunité de créer des miracles dans le monde des réalités. Mais ils perdent leur esprit lorsqu'ils doivent faire face à des images, des fantômes, des formes et des phrases ; ils perdent l'esprit parce qu'ils ne ressentent pas la foi, et sans la foi, toute activité est morte. Faut-il s'étonner que les meilleurs dirigeants s'éloignent, ou, ce qui est encore pire et ce qui arrive trop souvent, sans quitter leur place, ils deviennent indifférents à la question et n'en gardent que l'apparence et la forme, pour leur profit et leur bien-être... Ce sont parfois les fruits d’une fièvre transformationnelle, quand elle dure au-delà de toute mesure. Quel genre de médecin guérira la société moderne et ses figures modernes ? Quel genre de héros dirigera nos forces vers de réelles améliorations, dont nous avons tant besoin de tous côtés et dont la vraie vie aspire. On nous dit : "Attendez encore un peu : les voiles mystérieux de la transformation se lèveront - et sous eux apparaîtra une vie nouvelle et vierge dans la plénitude de la beauté et de la force, et une nouvelle aube brillera, et un pays s'ouvrira, ruisselant de miel et de lait." Et nous attendons depuis longtemps, mais les couvertures ne bougent toujours pas, le nouveau monde n'apparaît pas, notre « étranger dort dans un sommeil profond », et seules de nouvelles s'ajoutent aux couvertures précédentes. Cependant, il suffit de se promener dans les rues d'une grande ou d'une petite ville, à travers un grand ou un petit village, pour voir immédiatement et à chaque pas quel abîme d'améliorations nous avons besoin et quelle masse laide de caisses abandonnées, d'institutions négligées, de églises dispersés se trouve partout. Voici des écoles dans lesquelles l'enseignant, après avoir quitté les enfants, rédige des résumés sur les méthodes d'enseignement et des discours phrasés pour les réunions publiques ; Voici des établissements d'enseignement où, sous couvert et sous forme d'enseignement, l'apprentissage ne s'effectue pas, et des enseignants stupides eux-mêmes ne savent pas quoi enseigner et quoi exiger dans un mélange de concepts, d'ordres et d'instructions ; voici un hôpital où les gens ont peur d'aller parce qu'il y a le froid, la faim, le désordre et l'indifférence d'une gestion égoïste ; voici une économie publique dans laquelle on collecte plus d'argent, et où personne ne s'occupe de rien sauf de son propre profit ou de sa vanité ; Voilà une bibliothèque dans laquelle tout est dispersé, confus et désorganisé, et où l'on ne trouve aucun sens ni à l'usage des sommes ni à l'usage des livres ; voici une rue dans laquelle il est impossible de se promener sans horreur et dégoût de l'impureté qui infecte l'air et de l'accumulation des maisons de débauche et d'ivresse ; voici une charge publique appelée à remplir la fonction la plus importante de l'État, dans laquelle le chaos du désordre et du mensonge s'est installé, en raison de l'incapacité des fonctionnaires qui y sont nommés ; Voilà un département où, chaque fois que vous venez pour affaires, vous ne trouvez pas les gens nécessaires à l'affaire qui sont obligés d'y être ; Voici les églises - lampes populaires, laissés au milieu des villages et hameaux fermés à clé, sans service ni chant, et en voici d'autres, d'où, à cause de l'extrême désordre du service, le peuple n'endure que chaos, ignorance et irritation... Ce parchemin est grand, et combien de pleurs, de pitié et de chagrin y sont écrits. C'est la moisson pour laquelle il faut des ouvriers, où il faut diriger les forces personnelles de pensée, d'amour et d'indignation, où ce qu'il faut, ce ne sont pas des méthodes législatives de transformation, qui ne font que détourner le pouvoir, mais les méthodes du dirigeant et du propriétaire, rassemblant le pouvoir en un seul endroit pour le cultiver et l'améliorer. C’est le véritable besoin de notre époque et de notre lieu, et c’est cela que notre époque néglige à cause des questions générales, à cause des paroles bruyantes qui résonnent dans l’air. "N'étendez pas votre destin - tel était le message de l'ancien oracle : ne vous efforcez pas d'assumer plus que ce à quoi vous avez droit." Quelle sage parole ! Toute la sagesse de la vie est dans la concentration de la pensée et de la force, tout le mal est dans sa dispersion. Faire signifie ne pas se perdre dans une multitude de pensées et d'aspirations générales, mais choisir une tâche et un lieu à sa propre mesure, creuser, planter et cultiver dessus, y recueillir les flux de sa force vitale, y monter du travail à la connaissance, de la connaissance à l'accomplissement et de la force à la force. La richesse met en mouvement de nombreuses impulsions fondamentales de la nature humaine. La richesse impose de lourdes obligations à une personne et lie sa liberté de plusieurs manières. L’un des malheurs les plus palpables pour un homme riche est qu’il devient l’objet d’exploitation et qu’un réseau de mensonges de toutes sortes se forme autour de lui. Si ses sentiments ne s'étaient pas atténués, il aurait senti à chaque minute que son attitude envers les gens avait changé, que beaucoup - même ses proches ne l'approchent pas facilement ; et que pour la grande multitude de personnes qui entrent en relation avec lui, sa personnalité disparaît complètement et sa place est prise par ses traits extérieurs, les traits du capital qui lui appartiennent. Pour une âme sensible, une telle situation est insupportable, et un homme riche a besoin d'une grande simplicité d'âme pour pouvoir conserver une attitude claire et bienveillante envers les gens et ne pas devenir fou, ne pas devenir vulgaire à cause de toute la vulgarité qui surgit autour de lui et s'exprime sous l'influence de l'idée de​​sa richesse. Les autres puissances humaines sont soumises au même sort. - l'esprit, surtout celui qui sort du jardin, est dominant. Lorsqu’une personne intelligente acquiert de l’autorité et entre dans la gloire parmi les gens, les pulsions vulgaires de la nature humaine surgissent autour d’elle. Se rapprocher de lui est considéré comme un honneur ; les gens commencent à l'approcher non seulement, mais avec une arrière-pensée : lui paraître intelligent et attirer son attention. Quand une personne intelligente entre à la mode, il n'y a pas de vulgarité qui ne cherche à mettre devant elle le masque d'une personne intelligente et à grimacer devant lui avec toute l'affectation dont la vulgarité est capable. Ce sentiment de mensonge et d'affectation serait insupportable pour une personne intelligente et l'obligerait à fuir les gens chaque fois qu'il n'était pas lui-même exposé à la même vulgarité. C'est pourquoi on rencontre souvent des gens intelligents qui, s'habituant à l'affectation, s'exhibent devant la vulgarité des petits esprits qui les entourent, et entrent plus volontiers en communication avec eux qu'avec leurs égaux. Peu d’esprits sont affranchis de cette faiblesse de la vanité. L'épouse de Carlyle, dans une de ses lettres pleines d'esprit à son mari, dit : "Hier, j'ai rendu visite à Mme N. Nous avons parlé avec elle pendant longtemps, et notre conversation semblerait très intéressante même à vous, si vous pouviez être immédiatement invisible, mais certainement invisible, dans un manteau magique. Celui qui est considéré comme « le sage et le penseur le plus profond de notre siècle » doit vivre seul, dans une solitude difficile, pourrait-on dire, royale. Il est condamné à n'entendre de personne un simple mot prononcé avec simplicité - chaque discours. vient à lui décoré, en parure. C'est pourquoi Arthur Gelps 23 (écrivain célèbre) et bien d'autres me parlent très simplement, très intelligemment et de manière amusante, mais ils commenceront à vous parler et vous entraîneront dans une mélancolie angoissante. Dans les époques sombres de l’histoire, il existait un état de société dans lequel un sentiment de méfiance et de suspicion mutuelle pesait sur tous les citoyens. Les contemporains parlent avec horreur de leur époque ou de leur ville, que les gens ont peur de se regarder directement dans les yeux, ils ont peur de dire à haute voix à leurs proches une parole libre et sans hypocrisie, ou de s'abandonner à un mouvement spirituel libre, afin qu'elle ne soit pas reprise, réinterprétée et ne serve pas de motif de persécution cruelle, au nom de l'État, de motif de persécution cruelle, au nom de l'État ou au début de la sécurité publique. Des recoins sombres et des dernières couches de la société surgit la lucrative profession d'informateur et se forme spontanément en une corporation - une force secrète devant laquelle tout le monde s'incline, tout le monde se tait de peur ou, lorsqu'il est impossible de se taire, ils habillent leurs pensées de formes fausses, flatteuses et hypocrites. En lisant de telles histoires de l'époque de notre Bironovschina ou de l'ère de la terreur française, nous nous réjouissons de vivre à une époque différente et que les événements de cette époque soient pour nous une légende. Mais regardons de plus près les phénomènes qui se produisent autour de nous - et nous serons obligés d'admettre que notre époque regorge de signes d'un état similaire. D’ailleurs, la méfiance mutuelle entre nous s’est peut-être enracinée encore plus profondément dans la vie interne de la société qu’à cette époque. Ce qui frappe le plus dans l'état de notre société ces dernières années, c'est l'absence de cette simplicité et de cette sincérité dans les relations, qui constituent le principal intérêt de la vie sociale, l'animent d'un souffle de fraîcheur et sont un signe de santé. Comme il est rare de voir des gens s’entendre simplement ; et comme il serait gratifiant de s'entendre avec une personne simplement, sans arrière-pensée, sans fond artificiel sur lequel se dessinent de vagues ombres qui gênent la libre communication ! D’innombrables ombres de ce type se sont formées ces derniers temps, comme une multitude d’esprits sombres semant la confusion dans l’air. D'où venaient-ils ? Ce serait bien s’ils étaient générés par une idée précise et consciente ; alors il serait encore possible de les éliminer également grâce à l'idée. Mais non, ils sont générés, pour la plupart, par des idées et des impressions inconscientes, aspirées et saisies par hasard dans l’air, tout comme les atomes de matière gâtée sont ramassés et aspirés au cours du développement de toute épidémie. L’air regorge désormais d’atomes d’épidémies mentales et morales de toutes sortes : leurs noms sont légion, et il est difficile de leur trouver un autre nom. Regardez comment les gens se rassemblent dans notre société – des connaissances et des étrangers, pour les affaires et pour le farniente. Ils se regardèrent à peine dans les yeux et eurent à peine le temps d'échanger un mot qu'une ombre apparut entre eux. Dès le premier mot qu’il a prononcé, dès la première technique de parole que l’un a utilisée, l’autre a déjà eu une seconde réflexion : oh, c’est son opinion, c’est ça son école, c’est ça sa conviction (un favori des termes les plus récents et l’un des plus trompeurs). Il est libéral, il est religieux, il est propriétaire de serfs, il est socialiste, il est anarchiste, il est libre-échangiste, il est protectionniste, il est partisan du Moskovskiye Vedomosti, il est partisan de la Semaine, il est partisan de la Semaine, il est partisan du Vestnik Evropy, et ainsi de suite. Regardez de plus près, écoutez comment, suite à cette première impression, la suspicion mutuelle éclate de plus en plus, comment elle se transforme ensuite en irritation, comment alors tout échange calme de pensées devient impossible, comment des phrases brusques et tranchantes sont remplacées dans une conversation forcée par des pauses tout aussi brusques, et comment, finalement, les gens se dispersent sans se reconnaître et s'étant déjà condamnés dès la première rencontre. Chacun se rangeait aussitôt dans une certaine catégorie, dans une certaine case, avec lesquelles, comme il l'avait décidé depuis longtemps, il n'avait rien de commun. Pourquoi toutes ces disputes inutiles ? À cause de croyances ? Nous pouvons probablement dire dans la plupart des cas que d'un côté ou de l'autre, il n'y a pas de condamnation significative, il n'y a pas de parti organisé, mais il y a seulement quelque chose entendu hier, lu hier dans les journaux, hier inculqué d'une conversation avec exactement le même citoyen, qui vient de manger exactement la même bouillie pour bébé... Quelle quantité d’énergie est gaspillée ou reste stérile à cause de ce jeu insensé d’impressions et de fantômes de croyances ? Les gens, par essence, sont honnêtes, gentils, capables, au lieu de faire tout ce que tout le monde peut, le travail pratique et urgent de la vie qui leur est assigné, croisent les mains, perdent de l'énergie, s'épuisent dans une irritation et une indignation stériles, décidant que sur de tels principes, avec une telle théorie, avec de telles vues, l'activité est impossible. Ils n’ont pas encore mis la main à l’œuvre, mais ils en sont déjà dégoûtés, ils ont perdu confiance en elle parce qu’elle ne correspond pas à la théorie imaginaire de la matière. Partout où vous regardez, il y a le même vice, dénué de sens. Les enseignants, dans une âpre bataille sur les principes, les systèmes et les méthodes d'enseignement, ont oublié l'école, dans laquelle des enfants malheureux sont sacrifiés à des enseignants stupides, stupides ou paresseux, et chacun de ces enseignants est prêt à chaque instant à argumenter sur les principes généraux de ce qu'il ne fait pas et ne comprend pas. Nos tribunaux ont besoin d'avocats, de praticiens expérimentés qui se consacrent à l'affaire en raison de l'affaire elle-même ; nos universités réclament des professeurs d’avocat qui sont tombés amoureux de leur travail comme de l’œuvre de leur vie ; et nos avocats - scientifiques et praticiens - à peine se réunissent, voyez-vous, ils sont bientôt prêts à se déchirer à cause de soupçons de rétrogradation, de cléricalisme, de radicalisme, à cause de l'idée de punition, à cause de l'idée de procès avec jury, à cause du mariage civil, à cause de la structure carcérale de tel ou tel système. Participez à une réunion d'une des nombreuses commissions pour examiner tel ou tel projet ; écoutez les discours avec lesquels les députés envoyés des différents départements se battent au bout de la table verte dans un désordre si sauvage ; Regardez bien les regards qu'ils se jettent : quelle méfiance, quelle suspicion ! quelle affectation dans les techniques de parole ! quelles phrases creuses ! De quoi s’agit-il ? À cause d’une affaire que rarement quelqu’un faisait réellement ? Non, tout cela à cause d'une idée que l'orateur a saisie quelque part par hasard et qu'il portait avec lui, ou, pour mieux dire, sur laquelle il se portait - ad astra ; 28 tout cela à cause d'une certaine théorie, et même à cause d'une théorie, dans de rares cas, bien lue dans un bon livre ! Dans n’importe quel salon, dès que la conversation sort de l’ornière des phrases et des nouvelles ordinaires, le même phénomène se répète sous une forme différente. Il y a une confusion de langues avec une telle confusion de concepts, avec parfois des contradictions de pensée si vives et internes qu'on s'arrête avec étonnement et horreur. Il n'est pas rare de rencontrer des gens qui, par leurs discours et leurs manières d'agir, semblent protester fièrement contre leur propre nom, contre les connaissances qu'ils possèdent, contre la cause qu'ils servent extérieurement et par laquelle ils vivent et se soutiennent. Il arrive d’entendre un enseignant qui dirige une institution parler avec mépris des enseignants qui défendent la sévérité de la discipline dans l’éducation ; comment un officier militaire écrase avec indignation des gens arriérés qui prouvent la nécessité de la discipline dans l'armée ; comment un prêtre, d'un point de vue plus élevé, discute de la coutume d'aller à la messe les jours fériés ; comment un juge et un savant avocat appellent les ignorants qui exigent une punition pour un voleur, qui prétendent que les serviteurs doivent obéir à leurs maîtres... Tout le monde s'est séparé, il est devenu difficile pour tout le monde de s'unir pour l'activité, car dès les premiers pas, tout le monde était en désaccord dans ses pensées sur la question, ou, plus précisément, dans des phrases qui traduisent des pensées peu claires. Pourquoi tout cela arrive-t-il ? Il semble que la raison principale soit à chercher dans le développement exorbitant et laid de l’orgueil chez chacun. C'est la même fierté bon marché et mince, à cause de laquelle un jeune qui n'a jamais vu le monde, entrant dans une société qui ne lui est pas familière, le traite immédiatement avec hostilité, perd sa calme conscience de soi, devient dur, brusque et impudent. Il apporte dans un environnement inconnu le seul capital - une haute opinion de lui-même, et la simple pensée qu'il est compris plus bas que ce qu'il se comprend lui-même l'irrite déjà, lui enlève sa simplicité, le met sur des échasses, l'habille d'une protestation qui n'a aucun sens... Imaginons toute une entreprise composée de gens si douloureusement et excessivement fiers : cette comparaison est assez comique, en elle-même ; Aussi drôle soit-il, il sert d'image de l'état dans lequel nous trouvons si souvent une compagnie de personnes qui se sont accidentellement réunies ou unies pour une activité commune... Il y a des termes qui sont usés jusqu'à la vulgarité, parce qu'ils sont constamment utilisés sans réflexion définitive, parce qu'on les entend dans tous les coins de la part de tout le monde, et, en les prononçant, un stupide est prêt à se considérer intelligent, un ignorant s'imagine se tenir au sommet du savoir. Un mot courant sur le marché peut devenir tellement usé qu'une personne sérieuse a honte de l'utiliser : il sent que ce mot, ayant résonné dans l'air, prend le reflet de toutes les idées vides et vulgaires avec lesquelles il est prononcé à chaque minute sur le marché d'une phrase courante. Alors vient le moment de remettre un tel terme au fonds de la pensée : il a besoin de reposer en paix, il a besoin d'être purifié dans le creuset profond de l'auto-examen de la pensée, jusqu'à ce qu'il puisse à nouveau apparaître comme son expression claire et définitive. Un tel sort semble menacer l’un de nos termes favoris : développer, développer. Dans les livres, dans les brochures, dans les articles d'orientation et les feuilletons, dans les discours à table, dans les sermons, dans les conversations de salon, dans les journaux officiels, lors des conférences, dans les cours de gymnase et d'école publique - partout, partout ce mot courant bourdonnait les oreilles, et la mélancolie attaque déjà l'âme quand il est prononcé. Il semble qu'il soit temps de commencer un examen sérieux du concept contenu dans ce mot ; Il est temps de rappeler que ce terme développement n’a pas de sens précis sans lien avec l’autre terme concentration. Il est temps de se tourner vers notre mère et enseignante commune – la nature – pour clarifier les concepts. D'elle, il n'est pas difficile d'apprendre que tout développement se fait à partir du centre, et sans centre, il est impensable qu'aucune fleur ne fleurisse à partir du bourgeon, et qu'aucune fleur ne porte ses fruits si le centre du pouvoir créateur de formation et de circulation des jus se dessèche. Mais, comme si malheureusement nous avions oublié la nature et, incapables d'y faire face, nous composons les recettes de développement de nos enfants : dans un bouton floral, nous voulons ouvrir et redresser mécaniquement les pétales avec une main rugueuse avant que le moment soit venu pour eux de s'ouvrir par l'action interne de la force naturelle - et nous nous réjouissons et appelons ce développement : nous ne faisons que défigurer le bouton, et les pétales que nous ouvrons se dessèchent, sans floraison saine, sans espoir de fruit sain ! N'est-ce pas une chose folle ? et n'est-ce pas semblable au fantasme de cet enfant de la fable qui pensait ramasser la mer avec une tasse ? Et combien de fous, de développeurs et d'enseignants non appelés apparaissent de partout ! Leur passion pour le développement atteint le fanatisme, et il n’existe aucun imbécile ou ignorant qui ne se considérerait capable de développer quelqu’un. Mais que personne ne se précipite avec sa passion déraisonnable : le plus étonnant est qu'avec eux, parfois après eux, des gens, apparemment raisonnables, des gens de pensée sérieuse, comme ensorcelés par un mot magique, une pièce de monnaie ambulante du marché, commencent à le répéter, à l'approuver, et sur ce mot, et sur le concept vague qui y est lié, ils construisent des systèmes entiers d'activité éducative et pédagogique. Et tous ces fantasmes se jouent, tous ces plans sont inventés pour agir, comme in anima vili, sur la masse des gens dits noirs, sur la masse du peuple. Une campagne se prépare contre elle : mais ni les généraux, ni les guerriers, personne ne prend la peine de se fondre avec elle, de vivre en elle, d'explorer sa nature psychique, son âme, car le peuple a une âme, qu'il faut réunir pour la comprendre ! Non, ses transformateurs et éclaireurs n'y voient qu'une certaine quantité, une force mentale donnée connue, sur laquelle il faut faire des expériences. Et en plus, quel courage et quelle confiance en soi ! Il faut, au nom d'un objectif plus élevé et inconditionnel, mener ces expériences sans faute et par la force !! Comment les produire - les enseignants eux-mêmes ne sont pas d'accord sur ce point : combien de têtes, tant de systèmes et de techniques. Ils ne sont d'accord que sur une chose : la ferme intention d'agir sur la pensée et de la développer, de la développer ! En vain des voix faibles leur objectent qu'un homme simple a plus d'un esprit, qu'il a une âme comme tout le monde, que dans son cœur se trouve cette forteresse sur laquelle il doit construire toute sa vie et sur laquelle repose encore son église... Non, ils se tournent tous vers la pensée et veulent l'appeler à une activité essentiellement vaine, sur des questions qui ont longtemps été résolues facilement et à moindre coût par les éclaireurs eux-mêmes. Quelle idée fausse ! S'ils avaient travaillé, sans confiance en eux et sans pensées arrogantes sur leur esprit, pour entrer dans la masse obscure et s'y joindre, ils auraient vu que l'homme sombre lui-même cherche et demande la lumière et aspire à l'illumination, mais ne lui ouvre l'entrée que de ce côté d'où elle peut vraiment l'éclairer, sans confondre son âme, sans ruiner sa vie. Il sent que sa nature spirituelle lui est la plus chère et, à travers son cœur, il veut l'éclairer. Lorsque la lumière de la raison brille sur lui de ce côté, elle ne l’aveugle pas, ne ruine pas sa vie, ne dépasse pas le centre de gravité sur lequel est établi son fondement. Mais lorsque l’opération de développement vise exclusivement ses pensées, lorsqu’elles veulent le remplir de ce qu’on appelle les connaissances et les faits tirés des manuels et des conclusions générales des théories, il lui arrivera la même chose qu’il arrive à un cône lorsqu’on veut établir le cône sur un pic aigu. La vie est mouvement. Il semble qu'il n'y ait jamais eu de mouvement de vie aussi intense qu'aujourd'hui, mais ce mouvement est impétueux, fébrile, douloureux ; non pas un changement naturel de sensation, mais une sorte de poursuite de sensations, non pas un effort constant vers un seul objectif, mais une chaîne d'aspirations diverses, secouées par des vents de partout. Est-ce que c'est la vie ? vous vous demandez lorsque vous voyez une foule de gens absorber la vie et être absorbés par la vie, pensant et aspirant à la vie. « La chose la plus élevée que nous ayons reçue de Dieu et de la nature, dit Goethe 29, c'est la vie, le mouvement circulaire de la monade autour d'elle-même, un mouvement qui ne connaît ni arrêt ni repos : chacun reçoit un besoin inné de soutenir et d'entretenir cette vie, même si son essence reste un mystère pour chaque vivant. » Vivre, semble-t-il, est si simple ! Quel est mon mestier ? 30 Montaigne se demanda 31 - et répondit : mon mestier c'est vivre. (Mon travail est de vivre.) Mais quelle chose pas simple, quelle chose complexe les gens ont créée pour eux-mêmes dans la vie, en particulier les gens du nouveau monde, lorsqu'ils ont commencé à réfléchir plus fermement et plus profondément à leur vie et au but de leur vie, et à s'attarder sur cette pensée avec une pensée agitée. Vivre sans pensée, ce serait vivre comme un animal ; mais cette pensée doit être vivante, une pensée pour la vie. Et à notre époque, il semble parfois que les gens vivent pour la pensée, et que toute vie, don simple et précieux de Dieu, est absorbée dans leurs pensées. La vie est la libre circulation de toutes les forces et aspirations investies dans la nature humaine ; son but est en lui-même, dans ce mouvement réside, et donc fixer le but de la vie comme le mouvement d'un seul esprit, d'un seul cœur, d'une seule attirance passionnée signifie rétrécir la vie et la défigurer. Elle est défigurée – artificiellement défigurée – par la pensée de la vie. Le même Goethe s'écria déjà un jour avec un sentiment douloureux : « Pauvre, pauvre homme de notre temps, tout lui est passé par la tête ! (Armer Mensch, an der Kopf alles ist). Sommes-nous vivants ? - poursuit-il - nous nous sommes sortis de la vie en analysant la vie (heraus-studirt aus dem Leben) et devons faire des efforts pour y entrer à nouveau. Goethe dit cela en regardant les professeurs, les scientifiques et les jeunes étudiants de son temps. Mais depuis, quels progrès l’analyse de la vie a-t-elle réalisés et combien la vie en a été rongée ! A cette époque, dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, le penseur-sage était frappé par la discorde croissante dans les esprits entre la pensée et la vie, et surpris par le désir de vivre (Weltschmerz) devenu à la mode pour la jeune génération. De nos jours, une telle mélancolie sous cette forme est déjà passée de mode, mais sa place a été prise et s'empare de manière dominante de l'esprit du système introduit dans le système, une nouvelle théorie de la vie désespérée et insatiable - la théorie du pessimisme. Il ne s'agit plus d'une simple mélancolie issue de la contradiction entre la réalité de ce monde et les idéaux les plus élevés de l'esprit. - c'est une négation décisive de ce monde entier dans lequel se meut la vie ; non pas un simple désir de vivre, excité par la lutte contre le mal dans l’humanité, mais un déni destructeur, maléfique et sans joie de la vie elle-même dans son essence, un déni qui atteint le point où la seule issue de cet abîme de désespoir est proposée comme « l’éradication dans l’âme du désir même de vivre ». C’est donc la perversion de la vie à laquelle nous avons vécu. Nous pensions que la pensée servait à diriger la vie, à organiser ses mouvements, qu'elle aidait à vivre, mais il en est arrivé au point que la vie est complètement abolie par la pensée - et il n'y a plus ni vie ni pensée. C'est la théorie de la vie actuellement à la mode, perçue avidement par les lecteurs et admirateurs de son talentueux prédicateur, une théorie qui a réussi à séduire davantage une vie déjà assez séduite ; car les prédicateurs et les adeptes mêmes de cette théorie continuent de vivre au gré de toutes leurs impulsions animales, réalisant en eux-mêmes jusqu'à des mensonges éhontés la contradiction entre la vie et la théorie artificielle de la vie, une théorie dans laquelle il n'y a de place ni pour la foi, ni pour la vérité, ni pour l'énergie de la volonté, s'efforçant de se réaliser dans l'activité. Que reste-t-il ? Ce qui reste est un déni flagrant de la foi, non pas tiré de la vie, mais des livres, il reste un schéma mort de vérité, également tiré des livres, une image morte de la nature sous la forme d'une formule chimique et une volonté flasque, encline à nier une vie matériellement ratée... La parole est une création précieuse de l’esprit, un instrument précieux des affaires humaines. Il est censé servir la cause, mais dans un sens, il est lui-même la cause. Mais combien de fois cela devient-il une affaire de bavardages, une arme d’argumentation qui ne mène à rien sinon à une confusion des concepts et à un choc des egos personnels. Et parfois, il semble que notre époque soit une époque de bavardages. C'était comme si chacun était possédé par une sorte de passion pour les discours, une sorte de désir de parler. Tout le monde a parlé, qui a quelque chose à dire et qui n'a rien à dire ; à la fois ceux qui comprennent et savent, et ceux qui n’ont aucune idée de ce dont ils parlent. C'est déjà arrivé à tel point que les gens d'action, ceux qui ont quelque chose à dire et savent le dire, se taisent au milieu d'une confusion générale des langages, où chacun s'efforce de dire quelque chose. Il n'y a pas de réunion, pas de dîner bondé, pas de discours dans lesquels, sous l'influence d'impressions momentanées, des flots d'éloquence ordinaire ne se déversent en phrases fortes. Ce n'est que pour les discours que des réunions cérémonielles sont organisées, des anniversaires sont établis et des discours sont préparés, dans lesquels la tâche principale de l'orateur est de démontrer lui-même et son habileté à maîtriser des phrases et à susciter une animation avec des phrases. Cette animation ne coûte pas cher, car elle est vite remplacée par une critique caustique du discours lui-même et de son sujet ; il arrive que l'orateur lui-même soit prêt à rire de son pathos artificiel et, donc, de lui-même. Mais à mesure que le mot devient plus petit, la pensée devient de plus en plus petite et écrasée en morceaux, comme un miroir brisé. Cela se reflète dans toute activité verbale : chacun est possédé par une sorte de passion : parler de tout et discuter de tout. Sans raisonnement, aucun travail ne vaut la peine, mais tout raisonnement doit conduire à quelque chose, conduire à un but ; mais à quoi cela sert-il lorsque ceux qui se disputent n'ont qu'un seul objectif : s'exprimer d'une manière ou d'une autre, s'exprimer et réfuter les objections. Ainsi, parfois, une discussion s'éternise, le tout consistant en une réfutation des objections des deux côtés. De nos jours, on rencontre partout cette méthode de raisonnement - dans les sermons, dans les conférences, dans les critiques et, enfin, dans les débats de diverses assemblées discutant de questions de législation et de gouvernement. Parfois, il semble qu'un moulin fonctionne avec un seul mouvement des meules, mais le broyage n'est pas visible. Celui qui veut avoir son mot à dire doit se demander : quelle pensée il porte et veut exprimer - positive ou négative. Si elle est négative, alors il est naturel que la réponse soit également une pensée négative, et ainsi tout le raisonnement se transforme en une lutte de négations mutuelles. Mais celui qui veut apporter de la lumière et de la raison dans le débat parle avec une pensée positive, qu'il a su porter en lui-même, en silence, car ce n'est que dans le silence et sur les hauteurs, et non dans un marécage et non dans un bourbier, que la vérité se développe. Avec une telle pensée, l'écrivain et l'orateur peuvent pénétrer dans le cœur et dans la profondeur de la question, l'éclairer de lumière et y montrer la vérité. Mais comment mener nos débats habituels ? Quelqu'un agit en tant que défenseur de son opinion exprimée, en la soutenant avec des arguments pour défendre la sienne et certainement avec d'autres pour réfuter d'autres opinions opposées. À sa suite, les défenseurs de ces opinions se manifestent et passent beaucoup de temps à réfuter toute la chaîne d'arguments que l'adversaire a enchaînés dans son discours : et à ce moment il attend son tour, notant soigneusement tout ce dont ce discours est rempli. La compétition s’éternise ainsi pour une durée indéterminée, composée de morceaux de polémiques fractionnaires, parfois mesquines. Et il n'y a pas de fin en vue jusqu'à ce que quelqu'un apparaisse avec un mot court, clair et direct, et éclaire le sujet du fond de la question avec la lumière de la vérité. "Les idoles des païens sont en argent et en or, ouvrage de mains humaines. Elles ont des lèvres, mais elles ne parlent pas ; il y a des yeux et ils ne voient pas, il y a des oreilles et ils n'entendent pas, et il n'y a pas d'esprit dans leur bouche. Ceux qui les fabriquent seront comme eux, tous ceux qui espèrent en elles." Cela a été dit des idoles du monde païen, et la même chose devrait être dite des idoles du monde nouveau, des idoles de l'esprit et de la doctrine, des idoles de la soi-disant opinion publique. Une idée apparaît et prend possession des esprits - et se développe, s'étend et acquiert la construction artistique d'une théorie, revêtue d'un terme qui sert de bannière à de nombreux partisans, dont peu sont capables de se faire une idée précise de la véritable signification du terme et de séparer le vrai du faux dans l'idée qui lui est associée. Quelque chose comme la croyance en la parole et son culte servile se produit, et la foi dégénère en superstition : les gens, oubliant le prototype, adorent l'image ; Servir cette idée devient peu à peu un métier, et tout comme ce qui s'est passé à Éphèse, la masse des ouvriers fabriquant des images en cuivre de l’église de Diane pour la vente, ne tolérant pas le prédicateur de la vraie foi non-idole, le chasse avec des cris frénétiques : « Grande est Artémis d'Éphèse ! Nombre de ces concepts et termes sont devenus, pour ainsi dire, sacrés ; Il arrive souvent que certains survivent à leur époque et soient remplacés par d'autres. Mais il existe des termes particulièrement célèbres qui, à partir du XVIIIe siècle, ont conquis les esprits et, à ce jour, élargissant leur portée, continuent de séduire les générations grandissantes. Ces trois mots : liberté, égalité, fraternité. Plus que cela, c'est la « liberté ». Vous réfléchissez à la signification de ce mot. La liberté ne peut être reconnue comme un principe actif qui génère et détermine l’action humaine. Il ne s’agit pas d’une forme d’être significative, ni d’un organisme politique, ni d’une institution de vie sociale, comme par exemple la religion, la famille, la propriété. La liberté en elle-même n’est, pourrait-on dire, qu’une condition naturelle de connexion causale dans les actions de la volonté humaine. En ce sens, il produit les phénomènes et les actions les plus opposés – bons ou mauvais, utiles ou nuisibles et désastreux. Il est évident que pour maintenir l'ordre, la justice et le bien public, la liberté est soumise à certaines restrictions et restrictions. D’où les affrontements, allant jusqu’à la lutte, entre liberté et autorité. Cependant, pour mettre de l’ordre dans la libre activité de l’humanité, les moyens de contrainte et de répression ne suffisent pas à eux seuls. Leur action n’a qu’une signification négative et est elle-même sujette aux illusions, aux erreurs, aux passe-temps de la force brute, de la passion et de l’irréflexion. Cette lutte entre liberté et autorité n'aurait pas d'issue s'il n'y avait pas un juge interne dans l'âme humaine, agissant sur la source même de l'activité humaine : la volonté. C'est la conscience, le centre et le support de la loi morale. Elle seule donne à nos actions le juste prix ; elle, donnant à la volonté la domination sur les impulsions de l'instinct, en crée une force libre. C'est ainsi que dans la loi morale se trouve le véritable début de la liberté et en même temps le début de l'unification spirituelle des hommes. La loi morale est posée au plus profond de l'âme humaine, là où la raison ne pénètre pas, et c'est pourquoi la puissance de cette loi entre les hommes est maintenue par la foi et affirmée par le sentiment religieux. Même si les nouvelles théories du naturalisme nous assurent aujourd'hui que le principe moral est une question de nature, indépendante de la religion, en dehors d'elle, nous ne trouverons nulle part un support solide pour elles. Seule la religion, unissant les hommes, crée à partir d'eux un tout organique, et en ce sens, même la foi grossière est sans aucun doute plus bénéfique que l'incrédulité totale. Mais seule la foi chrétienne, tirant un principe moral immuable de la perfection du Divin, niant les principes vicieux de l’égoïsme, de l’orgueil et de la convoitise humaine à la racine même et dans toutes leurs manifestations, peut cultiver la vraie liberté dans l’humanité. Quels que soient les vices, les erreurs, les abus, les crimes des ministres de l'Église, peu importe à quel point la vie de ses membres s'écarte de l'idéal de foi et de vie posé sur le fondement de l'Église, cet idéal reste dans toute sa pureté inviolable, et où d'autre l'humanité peut-elle trouver un solide principe de vérité - si elle renonce à la foi en cet idéal et le perd ? Il semblerait donc que tous les fervents admirateurs du début de la liberté devraient défendre la foi. En réalité, il s’avère que c’est le contraire. Les fanatiques de la liberté, ne connaissant pas la vérité, la détestaient, et cette haine s'abattait d'abord sur elle. Les philosophes du XVIIIe siècle, indignés de la violence et des abus du pouvoir séculier, se réconcilient pourtant avec toute violence dans laquelle ils rêvent de voir l'incarnation de l'idole de la liberté, et glorifient tous les despotes des Lumières : Danton, 32 Robespierre, 33 Marat 34 - ils rencontrent des louanges parmi eux. Mais ils tournèrent toute leur haine contre la foi. Il n'était pas difficile de mettre fin aux terribles émeutes et aux abus des prélats de l'Église, mais à travers cette coquille de croyances, l'objectif principal était de détruire leur noyau même (écrasez l'infâme) - la foi. J'ai dû y réfléchir, et la philosophie a commencé à purifier la foi par la libre pensée. La liberté de pensée inconditionnelle est devenue une idole. Les fanatiques ne pensaient pas tant à la liberté politique qu’à la liberté de pensée et d’expression, dont devraient découler toutes sortes de libertés. Tout le mouvement de l'humanité vers le succès, tous les mouvements de l'histoire, se résumaient à une seule chose : conquérir le droit illimité à la critique et à la parole - quoi qu'il arrive et sur n'importe quoi. De ce point de vue, pour l’ensemble de la civilisation, il n’existe d’autre mesure que la liberté indépendante de toute opinion personnelle. Celui qui défend cette liberté et la proclame, quel que soit le méchant, est considéré comme un héros, un bienfaiteur de l'humanité. Quiconque ose s’y opposer, aussi rationnellement et consciencieusement qu’il soit, devrait être mis au pilori de l’opinion publique. Mais est-ce vraiment une vraie liberté ? La liberté théorique et mentale ne peut pas être ainsi : cette liberté est illusoire, trompeuse, et le mensonge ne donne pas naissance à la vérité. C'est ce que l'on constate dans la pratique. Celui qui s'érige en oracle libre et autocratique de son opinion personnelle entre peu à peu dans l'apothéose de son esprit et de sa pensée : en le développant, il se compose une doctrine, et lorsque la doctrine s'empare d'une personne, la vérité lui est cachée, car elle perd la réalité et se confond avec la pensée qui lui a donné naissance. Le bien et le mal, la vérité et le mensonge, tout devient une question d'opinion. Dans chaque nation, outre les croyances, outre les coutumes morales, il existe des idées directrices bien connues, historiquement établies et profondément enracinées qui constituent l'essence d'une vie commune séculaire et un trait distinctif du caractère national : unité d'origine, affinités tribales, unité de traditions, de mémoires et de goûts ; unité de vues sur le pouvoir et le gouvernement. C'est là la source de la force vitale de chaque peuple, le résultat d'une discipline morale qui le lie en un tout unique. Et à notre époque, la libre pensée a partout soumis toutes ces pensées et croyances directrices à la critique et à la destruction. Dieu, l'âme, la responsabilité morale, la distinction entre le bien et le mal, les traditions nationales, les pouvoirs publics, la famille, les relations entre époux, l'autorité parentale, toutes les leçons de la raison et de l'expérience populaire enseignées au fil des siècles, tout est devenu controversé, tout a vacillé. Les gens intelligents, démantelant tout, ont consacré énormément de travail et de talent à la destruction de vieux bâtiments et ont tout recouvert de ruines, sans rien créer de solide et de durable. C’est comme s’ils se fixaient comme objectif le plus élevé de leur travail mental de comparer des systèmes extrêmement différents et de procéder à une analyse critique de toutes les pensées afin de n’en extraire rien de significatif et de fort. Chacun s'efforce de créer sa propre vérité, d'inventer son propre système métaphysique et son propre code de devoirs, s'enfermant dans le cercle de son propre moi et se heurtant aux autres dans des disputes sans fin. On pense involontairement à tout cet homme du vieux siècle et on se demande : verra-t-on un jour vraiment que la foule a remplacé le peuple et que les termes barbares de « collectivité et solidarité » ont pris le dessus sur le nom sacré de la patrie ? Comme c’était le cas au temps de Noé ! 35 Les gens vivaient, mangeaient, buvaient, se mariaient, étaient donnés en mariage et ne réfléchissaient pas jusqu'à ce que l'eau vienne et emporte tout. Depuis lors, combien de fois ce qui s’est produit du temps de Noé s’est-il répété ? Les déserts qui autrefois regorgeaient de vie nous révèlent soudain les ruines de royaumes et les traces de peuples qui étaient autrefois prospères et glorieux et qui sont morts sans laisser de trace. En regardant les ruines, nous y découvrons les traces d'une civilisation souvent luxuriante et nous nous demandons : où est passée cette force et comment s'est-elle désintégrée, comment toute sa couleur luxuriante a-t-elle péri ? Et à chaque fois nous ne trouvons pas d’autre réponse que celle-là même qui nous a été donnée au temps de Noé. La couleur s'est fanée, les jus ont gelé, la force s'est épuisée parce que les racines pourrissaient, l'esprit s'est desséché dans l'âme du peuple, et toute la civilisation s'est transformée en chair et en soif de plaisir. Tous les peuples de la tribu aryenne ont des légendes sur l'ère florissante et prospère de l'âge d'or, où les gens étaient forts et forts dans l'esprit de foi et d'idéal en quête d'éternité, où l'histoire est pleine de la lutte des héros avec des géants et des monstres maléfiques, où l'homme portait en lui le début à la fois de la vérité et de la fidélité, où la vie était simple, l'amour était chaste et la soif de capture et d'acquisition était impuissante. Et puis partout il y a des légendes sur le remplacement de cet âge par l'âge des ténèbres et de la destruction : dans les légendes indiennes, on l'appelle l'âge de Kali, parmi les tribus germaniques - l'âge du loup. Et ce sont les lignes avec lesquelles le poète indien Tulchi Das, 36 plusieurs siècles avant notre ère, décrit cette époque d'obscurité et de décadence, familière aux gens du siècle actuel. "Dans la dépravation générale", écrit-il, "la foi s'est tarie; les livres sacrés sont tombés dans l'oubli, et au lieu de cela, les faux enseignants ont dispersé partout de faux enseignements selon leurs fantaisies. Les gens sont empêtrés dans la tromperie et les mensonges; l'égoïsme a pris possession de tout le monde - et il n'y avait pas de place pour les bonnes actions. Les gens de toutes les castes ont oublié leur vocation: les brahmanes 37 ont commencé à faire du commerce dans les Vedas; 38 les rois ont commencé à voler et à opprimer le peuple - plus personne ne se soucie des commandements de la révélation, tout ce qui devient accessible à la majorité est considéré comme la vérité, celui qui crie le plus fort est considéré comme le premier scientifique. Les fraudeurs et les hypocrites sont vénérés comme des saints. Le mari est devenu soumis à sa femme et se retourne comme un singe. aux vagabonds et aux coquins. La fille n'écoute pas son père. Personne n'est heureux, personne ne respecte personne, personne n'a la paix dans l'âme. Le monde est plein d'envie, de calomnie, d'intérêt personnel - il n'y a aucune mention de douceur. 39 À partir du moment où la pensée s'est réveillée et a commencé à se déplacer dans notre société, elle a commencé à nous répéter de toutes les manières possibles la nécessité de connaître ; Ils en ont tellement dit que le concept même d’illumination s’est identifié dans l’esprit de notre intelligentsia avec la quantité de connaissances. D'où l'expansion des programmes d'enseignement supérieur, secondaire et même primaire, d'où les rayons de professeurs stupides recrutés à la hâte et affectés à chaque science pour qu'il n'y ait pas de poste vacant, d'où le formalisme des examens et des commissions de tests, d'où l'agencement des revues qui traitent de omni re scibili et quibusdam aliis 40 et remplissent la tête des lecteurs du marché de l'intelligentsia d'une masse de pensées et d'informations fragmentaires et confuses. Le résultat de tout cela est pathétique : la disposition de l’intelligentsia imaginaire, qui s’imagine être bien informée, mais est privée de ce à quoi toute connaissance devrait conduire, c’est-à-dire la capacité d’entreprendre une tâche, de l’accomplir consciencieusement et habilement, et d’en faire l’intérêt de sa vie. Chaque personne est appelée à travailler et doit choisir une tâche connue ; et pour pouvoir le faire, vous devez vous rassembler et vous concentrer. "N'étendez pas votre destin", disait l'ancien oracle, "essayez de ne pas dépasser les limites de votre entreprise". La dispersion dans différentes directions divertit l’esprit, détend la volonté et rend difficile la concentration sur la tâche à accomplir. Amusé dans toutes les directions par divers mouvements de curiosité et d'émerveillement, l'homme ne peut accumuler et concentrer en lui-même la réserve de force vitale nécessaire à une transition décisive de la connaissance à l'action. Peu importe combien d'images et d'informations l'amateurisme de la curiosité et du goût absorbe en lui-même, tout restera inutile s'il ne peut pas rassembler tout son être en lui et le mettre en action. La connaissance, en elle-même, ne développe ni la compétence ni la volonté. Nous en voyons des exemples chaque jour. Nous voyons beaucoup de gens intelligents, dotés d'une mémoire et d'une imagination vives, instruits, instruits - et impuissants au moment décisif, lorsqu'il faut prendre une décision sur une affaire ou donner un conseil ferme. Mais notre vie, tant privée que publique, avec la complexité des relations, avec la confusion des concepts et des goûts, exige constamment une décision rapide et ferme. Et nous voyons que lorsque cela est nécessaire, les gens ne s’y rendent pas d’un pied ferme, mais par des chemins détournés, en regardant dans toutes les directions. À l’heure actuelle, une personne dotée d’une conscience et d’une volonté claires, capable de comprendre en une minute tout ce qu’elle sait en rapport avec le sujet de la décision, vaut plus pour la cause que bien des esprits infidèles et hésitants. D'où le formalisme et la futilité de nombre de nos conseils et réunions : les gens parlent sans pouvoir se concentrer sur le sujet de la discussion. Mais le meilleur orateur n'est pas celui qui cherche seulement les moyens d'attraper et de confondre l'ennemi avec les armes mesquines de la casuistique ou un flot de menaces pompeuses, mais celui qui vient au conseil avec une opinion ferme et claire sur la question et l'exprime clairement et fermement ; non pas celui qui, en mélangeant les couleurs et les nuances, est capable de prouver qu'en noir il y a du blanc et en blanc il y a du noir, mais celui qui appelle directement et consciemment le blanc blanc et le noir noir. Non pas le vrai juge qui, résolvant chaque demande et objection poil par poil, crée un tribunal formel selon les signes formels de la vérité, mais celui qui, soucieux de la vérité essentielle, sait pénétrer avec une pensée claire dans l'essence des relations entre les parties. Non pas le chef militaire compétent qui a étudié en détail toute l'histoire des campagnes et des batailles et toutes les méthodes de tactique militaire, mais celui qui, à un moment décisif, peut, d'un regard aigu, saisir dans son esprit la position du terrain et des forces militaires, et avec une action décisive de volonté déterminer le sort de la bataille. Ici sur terre, nous marchons vraiment par la foi, et non par la vue, et ceux qui pensent qu'ils ont éteint la foi en eux-mêmes et veulent désormais vivre uniquement par la vision se trompent lourdement. Peu importe à quel point l'esprit humain se place au-dessus du monde, il n'est pas séparé de l'âme, et l'âme s'efforce toujours de croire, et de croire inconditionnellement : sans foi, une personne ne peut pas vivre. Et n'est-ce pas une tromperie pathétique qu'une personne, rejetant la foi dans le réel, dans l'existant, dans ce qui est exprimé à son âme comme la vérité réelle, fasse de la théorie et de la formule l'objet de sa foi, l'honore, l'adore comme une idole, est prête à se sacrifier et à lui sacrifier le monde entier dans son âme, sa liberté et tous ses voisins. La théorie et la formule, quelles qu'elles soient, ne peuvent contenir l'inconditionnel, et chacune d'elles, née dans l'esprit humain, est nécessairement quelque chose d'incomplet, de douteux, de conditionnel et de faux. Ce qui est incommensurable au-dessus de moi, ce qui a été et est depuis des temps immémoriaux, ce qui est immuable et infini, ce que je ne peux pas embrasser, mais ce qui m'embrasse et me tient - c'est ce en quoi je veux croire comme une vérité inconditionnelle, et non dans le travail de mes propres mains, pas dans la création de mon esprit, pas dans la formule logique de la pensée. L’infinité de l’univers et le début de la vie ne peuvent être contenus dans une formule logique. Pauvre homme qui, s'étant composé une telle formule, veut traverser avec elle le chaos de l'existence : le chaos l'engloutira avec sa pitoyable formule. La conscience de son moi immortel, la foi en un Dieu unique, le sens du péché, la recherche de la perfection, le sacrifice de l'amour, le sens du devoir - telles sont les vérités auxquelles l'âme croit, sans se tromper, sans idolâtrie devant les formules et les théories. Quel mystère que la vie religieuse d'un peuple comme le nôtre, livré à lui-même, ignorant ! Vous vous demandez : d'où ça vient ? et quand vous essayez d'accéder à la source, vous ne trouvez rien. Notre clergé enseigne peu et rarement ; ils servent dans l'église et remplissent les exigences. Pour les analphabètes, la Bible n’existe pas ; Il ne reste que le service religieux et quelques prières qui, transmises des parents aux enfants, constituent le seul lien entre l'individu et l'Église. Et il s’avère également que dans d’autres régions reculées, les gens ne comprennent absolument rien aux paroles de l’office religieux, ni même au « Notre Père », qui est souvent répété avec des omissions ou des ajouts qui enlèvent tout sens aux paroles de la prière. Et pourtant, dans tous ces esprits incultes, comme à Athènes, un autel à un Dieu inconnu a été érigé, comme à Athènes, par un inconnu, car toute la présence réelle de la volonté de la Providence dans tous les événements de la vie est un fait si incontestable, si fermement enraciné dans la conscience, que lorsque la mort arrive, ces gens, à qui personne n'a jamais parlé de Dieu, lui ouvrent leur porte, comme à un hôte bien connu et attendu. Ils donnent littéralement leur âme à Dieu. « Au commencement était la parole », c'est ainsi que prêche l'évangéliste 41. 42 Le grand écrivain allemand a voulu corriger cette pensée du théologien avec son analyse philosophique, obligeant Faust à y réfléchir. "Non", dit Faust, "au début il y avait une affaire." 43 Quand Goethe écrivait son Faust à notre époque, Faust disait probablement : « Au commencement, il y avait un fait. » Le fait est le concept favori de la philosophie matérielle moderne, la cellule à partir de laquelle elle construit l’univers, l’acier et le fondement de tout ce qu’elle appelle la vérité. Quel mensonge ! La vérité est quelque chose d’absolu, et seul l’absolu peut être le fondement de la vie humaine. Tout le reste n'est pas solide, tout le reste disparaît dans des images et des contours vacillants et ne peut donc pas servir de fondement. Un fait est quelque chose d'essentiellement réel, inextricablement lié aux conditions de la nature matérielle, et en lui seulement ce qui est imaginable. Mais dès que nous essayons de séparer ce fait de son environnement matériel, de déterminer son origine spirituelle, d'en saisir la véritable raison, nous nous perdons déjà dans le réseau d'hypothèses, de perplexités qui surgissent dans l'esprit de chaque penseur individuel, et nous ressentons notre impuissance à connaître sa vérité. C'est pourquoi l'histoire nous présente un tel mélange d'idées sur chaque événement, sur chaque personnage historique, lorsque nous essayons d'analyser la signification spirituelle de tel ou tel. La plus haute conscience de la recherche historique ne peut que s'efforcer de dresser un tableau exact des événements et des actions en relation avec les conditions de vie et d'activité contemporaines, de restituer un fait dans son cadre matériel le plus complet possible, en recherchant les causes, les conséquences et les motivations de l'activité historique. Il est évident que la science ici ne peut se passer de l'art, et tout véritable historien doit être un artiste dans son œuvre. L'art exige un idéal ; Par conséquent, l'historien, en évaluant les événements et les personnages, a certainement à l'esprit un idéal dont les caractéristiques peuvent ne pas être les mêmes pour tout le monde. Chacun est enclin à se laisser emporter par son idéal, c'est-à-dire son idée de la perfection des motivations, des actes et des institutions humaines. L'historien critique les événements dans leur relation mutuelle, et la nature de la critique est déterminée par la vision du monde qui s'est développée chez chaque personne. C’est pourquoi les jugements et les verdicts de la critique historique sur les personnages les plus célèbres et les événements les plus importants de l’histoire sont si variés et souvent contradictoires. Celui que l'un exaltait hier, un autre aujourd'hui démystifie, et vice versa, que la science historique dénonçait autrefois comme un monstre, retrouve plus tard en lui des traits de supériorité morale. Il n’y aura presque jamais de fin à ces fluctuations dans la critique historique, car son idéal même représente des caractéristiques fluctuantes et des changements avec chaque génération de scientifiques et d’artistes. Incomparablement antérieure à l'histoire pragmatique, une légende est née des profondeurs de la conscience et de la créativité du peuple et continue de se créer avec l'histoire. Il sert lui-même de source d'histoire et de sujet de critique historique, mais, indépendamment de toute critique, il reste la propriété précieuse du peuple, conservant toute la fraîcheur de la représentation directe. Les gens le comprennent et l’aiment et, ajoutons-le, continuent de le créer, non seulement parce qu’ils sont enclins au miraculeux, mais aussi parce qu’ils y sentent une vérité profonde, la vérité absolue des idées et des sentiments, une vérité qu’aucune analyse critique des faits la plus subtile et la plus artistique ne peut leur donner. Ces héros du poème populaire que l'histoire démystifie, le peuple continue à les honorer ; en eux, les traits d'un idéal lui sont précieux - l'idéal de force, de vertu, de sainteté, car dans ces idéaux, et non dans les personnes, non dans les événements, non dans les modes de vie éphémères, les gens sentent la vérité absolue. Les scientifiques ne veulent pas comprendre ce que les gens ressentent dans leur âme, que cette vérité absolue ne peut être saisie matériellement, doit être énoncée, déterminée par le nombre et la mesure, mais elle peut et doit être crue, et la vérité absolue n'est accessible qu'à la foi. Il n'y a rien de parfait, rien d'intégral, rien d'uni dans les affaires, les sentiments et les motivations humaines, car chaque personne est divisée en elle-même et ne cherche qu'à s'unifier, tombant et vacillant à chaque pas. Et ainsi, si nous abordons chaque exploit, chaque événement, chaque personnage historique avec analyse, personne ne le supportera et il n'y aura pas un seul héros. Chaque exploit est précédé d'une telle chaîne de fluctuations morales, il est embrassé par un tel réseau de sensations diverses, d'impulsions, d'événements aléatoires qui guident, changent, disséquent la volonté humaine, que pour un esprit curieux il n'y a plus de place pour l'exploit en tant que manifestation libre intégrale de la volonté orientée vers l'idéal. Mais dans l’imaginaire populaire, l’exploit est précisément une manifestation intégrale et vivante de la force : c’est ainsi que le peuple croit et ne peut pas vivre sans cette foi, car toute la vie d’une personne repose sur elle, au milieu des sanglots et de la pitié, du chagrin et des mensonges dont elle est matériellement remplie. C'est pourquoi ceux qui veulent corrompre cette foi parmi le peuple et la lui enlever sous prétexte de se soucier d'une vérité historique imaginaire se trompent. Les gens ont besoin de croire en l’idéal de vérité et de bonté ; mais comment préserver cette foi, comment la soutenir si elle ne s'incarne pas dans une image vivante ? Enlever cette image aux gens signifie enlever la foi même qui s'y exprime, la foi en la vérité absolue, en la perfection intégrale. C'est pourquoi, d'ailleurs, la lecture préférée du peuple russe est la vie des saints, les Chetya-Minea, toutes composées d'images vivantes d'héroïsme, de vertu et de perfection morale. Chacun de ces héros de la sainteté était un homme, avec toutes les faiblesses de la nature humaine, avec toutes les hésitations de pensée, de motivation et de volonté, avec toute la bassesse de la chute de l’homme, et s’il était possible de décomposer son âme, nous verrions en elle tout le mystère du péché originel et toute l’impuissance de la lutte de l’homme avec lui-même. Mais il est sorti victorieux de cette lutte, mais cette lutte a été menée au nom des idéaux de perfection les plus élevés, dont la mesure n'est pas sur terre, mais au ciel, dans le domaine de l'absolu. Et cet exploit de sa lutte a été décrit avec des traits vivants par une âme semblable et sympathique d'un écrivain pieux, qui a mis dans la description un amour vivant pour la même vérité, un désir vivant pour le même idéal. C'est ce que les gens sentent de la vérité et ne doutent pas, et croient à une époque où la philosophie curieuse d'un savant agnostique torture les faits et, pensant y reconnaître la vérité matérielle, en même temps la vérité spirituelle, la vérité qui elle-même répond dans l'âme croyante, demande avec moquerie : « Qu'est-ce que la vérité ? Dans le mythe de Prométhée, 44 lié par Zeus 45 et cloué sur une falaise du Caucase, on ne peut s'empêcher de reconnaître l'idée du scepticisme moderne, en comparaison avec l'idée de Dieu Tout-Puissant, Créateur de l'univers. Il s'agit d'une protestation de l'esprit fier contre la croyance générale en l'existence de Dieu, un déni du sentiment insupportable de honte (révérence) devant le Divin, l'obéissance et l'adoration du Divin, insupportable pour l'orgueil. Il n’est pas nécessaire que le feu sacré par lequel l’humanité vit, est réchauffée et fécondée soit arraché au Divin, volé au Divin – l’homme ne veut pas savoir cela et, possédant le feu divin, veut vivre en s’aliénant du Divin, de manière autocratique. Le Sphinx de l'ancienne fable 46 était assis au carrefour et proposait à chaque voyageur son énigme. Celui qui ne parvenait pas à le résoudre était victime du sphinx et plongé dans l'abîme : seul un sage ayant trouvé la solution pouvait vaincre le monstre. Quel est le Sphinx dans nos vies ? Notre vie entière est une chaîne sans fin, apparemment mécanique, de phénomènes et d'événements (faits). Se remplaçant, copulant les uns avec les autres, tous, en volant, portent sur leurs ailes leurs questions à l'esprit humain, et chaque minute dans la rotation du temps apporte ses propres questions modernes. Il faut la sagesse de l'esprit pour y répondre, pour les résoudre : celui qui ne la possède pas devient esclave des faits et des phénomènes, esclave de son temps, même si la personne est dite moderne. Les faits le suppriment de toutes parts, le dominent, et un homme aux manières vulgaires, aux habitudes sensuelles (rutiner) surgit, et parvient à une obéissance si aveugle aux faits que la dernière étincelle de lumière, éclairant tout être digne du nom et du titre d'humain, finira par disparaître en lui. Mais quand une personne reste fidèle au meilleur élan spirituel de sa nature, quand elle sait distinguer les principes fondamentaux de la vie spirituelle et se tient fermement en esprit, n'obéissant pas aux faits, mais les dominant, alors ils se trouvent tous de manière égale autour de lui dans la vie, chacun à sa place : ils ne l'ont pas vaincu, mais il les a vaincus... Le Sphyx de l’Égypte ancienne n’est pas le même que le Sphinx de la Grèce antique, bien que tous deux expriment le mystère de l’âme humaine. Le Sphinx égyptien est une créature paisible, mi-humaine, mi-animale. Devant l’église, devant le tombeau royal, en passant devant une longue rangée de sphinx, une personne ressent la proximité du Divin et le mystère de la mort. Le Sphinx est une image de contemplation mystérieuse, immergée en elle-même et dans l'idée du Divin : les anciens Egyptiens y personnifiaient la Divinité de la lumière du soleil. Ce n’est pas le Sphinx du nouveau monde, la création de la fantaisie grecque. Il s'agit d'une créature d'origine démoniaque, produit du monstrueux Typhon 47 et d'Echidna 48, personnification non pas de la Divinité lumineuse, mais du pouvoir obscur du Tartare 49, une créature bestiale, prédatrice, destructrice. Et cela exprime un mystère, mais pas le mystère de la contemplation égocentrique, mais le mystère de la pensée passionnée, négative, violente et destructrice. Et ce sphinx ne cesse encore aujourd'hui de poser à l'humanité des énigmes étranges et mystérieuses, des énigmes insolubles. Des milliers d’esprits tentent de trouver une solution, de résoudre l’énigme de la vie et de la religion, mais ils n’y parviennent pas. Mais chaque tentative infructueuse de solution ne fait que plonger la pensée et le sentiment dans de nouveaux abîmes, et chaque énigme ne donne lieu qu'à des centaines et des milliers de nouvelles énigmes insolubles, et devant la pauvre humanité un abîme de destruction s'ouvre aux yeux du monstre, et il s'y précipitera s'il ne s'arrête pas sur la pierre d'une foi simple, ferme et d'une pensée claire... La grande question qui ne cesse de troubler l'esprit et la conscience de toute l'humanité est celle de la mise en œuvre dans les relations humaines de la vérité et de l'amour, commandés par le Christ, que l'Église chrétienne place comme base de son enseignement. Il n’y a aucune raison qui trouverait la clé pour résoudre cette contradiction, il n’y a aucune conscience qui s’y calmerait. En parcourant l’histoire sanglante des guerres, des conflits, de la violence, du mensonge, de l’ignorance et de la superstition, qui dure depuis le début du monde jusqu’à nos jours, tant dans la vie publique que privée, chacun se demande avec horreur : « Où est et quel est l’accomplissement de la loi du Christ au milieu de cet enfer dans lequel nous vivons et évoluons ? Où est la sortie d’un état dans lequel la religion elle-même semble être un miroir de mensonges et d’hypocrisie, un indicateur de contradictions entre les actes et la conscience, un réseau de rituels et de formalités qui servent de couverture à une conscience trompée et de justification imaginaire du mensonge ? Il y a des élus, il y a des gens de vérité, humbles de cœur, il y a des œuvres d'amour et de raison, sur lesquelles la pensée repose et s'apaise temporairement ; mais, en examinant la totalité de la vie, il voit des principautés et des puissances oubliant leur vocation, il voit des gains injustes en honneur et en gloire, des richesses acquises par le vol, engloutissant le pouvoir même et possédant le monde, il voit l'anarchie sûre d'elle-même sous le couvert de la piété extérieure, il voit des milliers et des millions sacrifiés au dieu de la guerre, l'idole de l'inimitié et de la violence. souffrance. Où est, demande-t-il, le royaume du Christ, le royaume de l'amour et de la vérité, où est le pouvoir efficace de la religion, où est le but et la fin de la vie humaine désastreuse ? Combien de fois l’attente d’un âge d’or pour l’humanité a-t-elle été entendue et entendue depuis les temps anciens jusqu’à nos jours, et cela se termine par une déception, voire un désespoir, car un chrétien ne peut et ne doit pas être désespéré. Les prophètes de l’Ancien Testament décrivent un futur état de paix et de prospérité pour l’humanité. Le Christ a apporté sur terre le commandement de l'amour et de la paix, mais pas l'accomplissement de ce commandement - un accomplissement dans lequel il n'y aurait pas de place pour la liberté : ce commandement même, selon sa parole, est venu comme une épée et était censé allumer un feu dans le cœur des hommes. Et quand, après sa résurrection, une question timide s’est fait entendre des cœurs enflammés par l’espérance du renouveau du monde : « Seigneur, n’est-ce pas cet été que tu établiras le royaume d’Israël ? », Sa réponse fut : « Il ne vous est pas donné de comprendre les temps et les années : le Seigneur les a ordonnés dans sa puissance. » 50 Le temps, mesuré en petites parts entre les hommes, est sans limite auprès du Seigneur Dieu : pour lui mille ans sont comme un jour, et un jour est comme mille ans. Et la jeune Église du Christ des premiers siècles, au milieu des persécutions, au milieu des vices et des troubles, vivait avec la même espérance de l'établissement du royaume d'Israël : cette espérance de la victoire de la vérité dans l'humanité était une force nouvelle que le christianisme apportait dans le sombre monde païen. Un moment terrible est arrivé où cette force semblait s'être tarie et où l'espoir s'est transformé en désespoir. La prise et la destruction de Rome par Alaric 51 frappèrent le monde chrétien tout entier avec une horreur indescriptible ; et les âmes croyantes étaient obscurcies par le doute : où est la puissance du christianisme, où est le salut ? Et le monde païen s'est écrié : tous ces troubles viennent de la nouvelle religion du Christ. Puis le bienheureux Augustin 52 a encouragé les consciences troublées et a restauré l'espérance chrétienne avec son livre animé « De la Cité de Dieu », expliquant aux gens le sort de la Divine Providence dans l'histoire de l'humanité et l'immuabilité de la doctrine d'un royaume qui n'est pas de ce monde. Depuis lors jusqu’à aujourd’hui, en période de désastre social, au milieu de violence et de dépravation publique, combien de fois la même question a-t-elle été posée dans le monde chrétien ! Et nous vivons une époque où, apparemment, le paganisme d’un passé lointain commence à renaître et, relevant la tête, s’efforce de vaincre le christianisme, en niant ses dogmes, ses institutions et même les principes moraux de son enseignement ; quand de nouveaux prédicateurs, comme les philosophes païens du siècle antique, s'adressent avec une ironie malveillante aux restes des croyants avec une parole amère : "Voici à quoi votre christianisme a amené le monde ; voilà ce que vaut votre foi, qui a déformé la nature humaine, lui a ôté la liberté de la luxure, en quoi consiste le bonheur !" Eh bien, est-il vraiment possible que « notre foi, la victoire qui a conquis le monde, périsse sous la pression du paganisme antique ? » Non, elle reste entière dans la sainte Église, à propos de laquelle Celui qui l'a créée a dit : « Les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle. » 53 Elle garde en elle les clés de la vérité, et de nos jours, comme de toujours, tous ceux qui écoutent sa voix de la vérité. Il contient, sous le couvert d'images et de symboles, les forces qui doivent rassembler ce qui est dispersé de partout et renouveler la face de la terre. Quand cela arrivera, chacun le sait, ayant fixé les temps et les saisons en sa puissance. Pendant ce temps, depuis les débuts de l’Église, les cœurs impatients et les esprits orgueilleux ne cessent de chercher, à côté et malgré elle, de nouveaux enseignements qui devraient renouveler l’humanité, accomplir la loi de l’amour et de la vérité et établir la paix et la prospérité sur terre. Étonnés par les contradictions monstrueuses entre l'enseignement du Christ Sauveur et la vie des chrétiens qui composent l'Église du Christ, ils rejettent la faute sur l'Église avec ses institutions et, arrivant à nier l'Église qui existe depuis le début du christianisme, ils pensent établir à la place leur propre enseignement, purifié, à leur avis, le Christ, détaché de l'Église, déduit à leur gré de certains textes de l'Évangile. Étrange idée fausse. Les gens qui sont sujets à la même convoitise et au même péché auxquels est soumise toute la société qui les entoure, des gens de même nature que tout le monde, divisés en eux-mêmes, enclins à vouloir ce qu’ils ne font pas et à faire ce qu’ils ne veulent pas, s’imaginent seuls comme unis en esprit et sont des enseignants et des prophètes non appelés. C'est comme s'ils s'imaginaient seuls debout sur un point fixe, tandis que le monde entier et eux, avec le monde, tournaient en cercle. En partant de la destruction de la loi, ils ne sont pas eux-mêmes capables de créer une nouvelle loi à partir des parties et des fragments de tout l'enseignement qu'ils ont rejetés. En niant l'Église, ils en arrivent cependant au point où ils veulent créer leur propre Église avec leurs prédicateurs et leurs ministres, et s'ils y parviennent, la même chose contre laquelle ils ont condamné et se sont rebellés se répète sur eux : seulement avec une nouvelle augmentation des mensonges et de l'hypocrisie, et un orgueil insensé s'élevant au-dessus du monde. L’orgueil de l’esprit et le mépris des gens de même chair et de même sang les poussent à détruire l’ancienne loi et à en créer une nouvelle. Ils oublient que le même Divin Maître, dont ils invoquent le nom, étant doux et humble de cœur, n'a pas voulu changer une seule ligne de la loi, mais a égayé chaque ligne avec l'esprit d'amour qui y était caché. Condamnant le dogmatisme et le ritualisme, ils finissent eux-mêmes par se transformer en dogmatiques étroits et avides de pouvoir ; en se révoltant contre le fanatisme de l'intolérance, ils deviennent eux-mêmes les pires fanatiques et persécuteurs ; prêchant l’amour et la vérité, ils s’imprègnent eux-mêmes inconsciemment d’un esprit de méchanceté et de partialité. L'orgueil, les aveuglant, ne leur permet pas de se rendre compte de la tentation qu'ils apportent dans le domaine de la foi, détruisant sa simplicité et son intégrité dans les âmes simples, que l'Église n'a pas encore eu le temps d'éduquer et d'amener à la conscience de la foi. Il n'est pas difficile, mais aussi quelle folie, quelle éhonté, de séduire une âme simple, dans laquelle il n'y a qu'un champ pur et inoccupé du sentiment religieux, une âme inculte, ignorante des vérités de la foi ! Il est terrible de penser qu’une telle âme est abordée avec un déni pur et simple de l’Église, et ils veulent lui assurer que cette Église, avec ses enseignements et ses sacrements, avec ses symboles, ses rituels et ses traditions, avec sa poésie, qui a animé de nombreuses générations de siècle en siècle, est une institution fausse et odieuse. L'âme simple était une âme humble : le sectarisme l'élève aux sommets de l'orgueil de sa foi particulière et place la foi dans le cadre étroit de la formule sectaire. Il n’y a aucune âme, aussi ignorante soit-elle, à laquelle un tel orgueil insensé ne puisse être insufflé avec confiance en sa vérité – devant qui ? Devant tout le peuple qui compose l'Église et vit dans l'humble conscience de son état de péché devant Dieu et dans l'humble espérance du pardon des péchés et du salut dans la prière de l'Église. Les fruits de cette fierté dans son développement ultérieur sont évidents. C’est de l’hypocrisie dans la conscience autosuffisante de la justice ; c'est une mauvaise irritation contre tous ceux qui croient différemment et un désir allant jusqu'à la passion de détourner ses brebis dispersées du troupeau de l'église, et tous les moyens sont considérés comme appropriés pour atteindre le but. L’Église est véritablement un navire de salut pour les esprits curieux, tourmentés par des questions sur ce qu’il faut croire et comment croire. S'engager avec ces questions dans la mer infinie de recherche, de doute et de conclusions logiques fait peur à l'esprit humain limité, à l'imagination fantaisiste, à l'orgueil qui s'efforce de chercher de nouvelles voies. S'étant établi dans sa propre foi farfelue, se plaçant au-dessus de l'autorité de l'Église, une personne, en substance, peut finir par croire en elle-même comme porteuse de foi ; peut conduire à l'intolérance et au fanatisme, à l'étrange séduction de la pensée d'accepter la foi comme un élément de salut autosuffisant, détaché de la vie et de l'activité. Le Christ, dans une dénonciation menaçante des scribes et des pharisiens de son temps, n'a pas exprimé une parole sévère d'avertissement et de condamnation à eux seuls ; ce mot devrait être compris et mémorisé par tous les fanatiques fous de notre temps, les enseignants méconnus des nouvelles religions. "Ne soyez pas appelés mentors - Christ est votre seul mentor, et malheur à vous qui traversez la mer et la terre pour créer un seul voyageur." 54 L'Église chrétienne a des mentors nommés par le Christ lui-même, le chef de l'Église. Et qui les a installés et envoyés, les enseignants de la foi nouvelle ? Est-ce l’esprit d’égoïsme et d’orgueil, l’esprit de division et d’inimitié qu’ils sèment entre les gens par leur prédication ? Ils imaginent qu’en détruisant la barrière qui contient et protège l’enseignement du Christ, ils attireront mieux les gens vers cet enseignement qu’eux seuls sont censés comprendre ! Ils parlent d'amour, mais en détournant une personne de l'union ecclésiale, ils suscitent en lui la fierté, la colère et la haine envers ses frères abandonnés ; En séduisant les gens avec ce qu’ils ont eux-mêmes inventé et appelé la vérité, ils croient que c’est un déni de ce que l’Église qu’ils rejettent a reconnu comme étant la vérité. "La vérité", disent-ils, "est la propriété la plus précieuse de l'âme humaine. Alors, si je suis sûr de posséder la vérité, comment puis-je rester inactif, comment puis-je supporter de ne pas la communiquer à mon prochain, qui est perdu parce qu'il ne possède pas, ne connaît pas la vérité ? Mais qui m'assurera, maître non appelé, que cette vérité qui est la vôtre n'est pas basée uniquement sur votre perception et votre témoignage personnels ? Montrez-moi des preuves plus autorisées à son sujet. Ou pouvez-vous prétendre qu'elle porte le sceau de la révélation divine ? Ou avez-vous le droit de le proclamer, comme les anciens prophètes : ainsi parle le Seigneur ? Votre prétendue authenticité n'est rien d'autre que votre conviction personnelle, quoique sincère : si cela signifie tout pour vous, alors pour moi, votre prochain, cela ne signifie absolument rien. Ou avez-vous reçu un ordre d'en haut pour prêcher dans le monde et enseigner à l'humanité ce que vous avez vous-même appris d'en haut, mais vous ne pouvez pas me donner un tel ordre et le certifier clairement ? Ainsi, tout prédicateur de la nouvelle foi, peu importe à quel point il considère sa conviction comme incontestable, doit avoir et faire preuve de respect pour les convictions de son prochain. Mais c’est précisément ce respect que le fanatique de la foi nouvelle ne veut pas reconnaître, le rejetant comme quelque chose d’indigne. Il commence son opération directement à partir de la foi de son prochain, dressant contre elle un fusil de chasse pour détruire toute la barrière de cette croyance et tout son système, afin de mettre la sienne à sa place. Ce credo, établi depuis des siècles, pour ceux qui y adhèrent, constitue tout le support de la vie ; mais plus il est profond et sincère, plus les fondations sur lesquelles il a pris naissance et repose sont solides, plus on l'attaque avec ferveur, plus est enflammé le désir de le détruire et de construire sur ses ruines l'édifice qu'on projette. Le but est apparemment créatif, mais toute activité dirigée vers lui est destructrice. Après avoir détruit, ce combattant veut construire, mais il ne se rend même pas compte à quel point il est facile de détruire et combien il est difficile de construire sur le site de ce qui a été détruit. Ce qui a été détruit reposait sur une fondation qui avait poussé jusque dans les profondeurs ; mais quand il est tombé, il faut ériger de nouvelles fondations pour un nouvel édifice dans de nouvelles profondeurs, et s'efforcer, d'une main audacieuse, de répéter l'œuvre séculaire de l'esprit humain : qui a donné le droit et le pouvoir à ce destructeur sans nom ? Il a pris possession de sa victime et l'a emmenée - où ? - dans le désert, où des centaines de routes sont ouvertes dans toutes les directions et où il n'y a pas un seul chemin clair et large. Quel que soit le but recherché, c’est là que se trouve la fin du prosélytisme religieux fanatique : dans le désert. Les progressistes, fondateurs de religions, réalisant au sommet de la contemplation, dans le système de croyance, l'idée du Divin et de sa relation à l'homme, créent, en application de celle-ci, des formes de culte, inspirées par la même idée. Mais la masse du peuple reste dans la vallée, et la lumière de la pure contemplation, illuminant les sommets des montagnes, ne les atteint pas rapidement. Parmi les masses, les idées religieuses et les sentiments religieux s'expriment dans une variété de rituels et de traditions qui, d'un point de vue plus élevé, peuvent ressembler à de la superstition et de l'idolâtrie. Un fanatique strict de la foi s'indigne, s'indigne et s'efforce de briser cette coquille de la foi du peuple d'une main violente, tout comme Moïse 55 a brisé le veau qu'Aaron 56 a versé ensemble à la demande du peuple, alors que le prophète était en haute contemplation sur les hauteurs du Sinaï. D'où le zèle puritain des maîtres religieux, allant jusqu'au fanatisme. Mais dans cette coquille, souvent grossière, de la croyance populaire se cache le grain même de la foi, capable de développement et de spiritualisation, la même vérité éternelle. Dans les rituels, les légendes, les symboles et les coutumes, les masses populaires voient l’incarnation réelle et efficace de ce qui serait pour eux irréel et inefficace dans une idée abstraite. Et si, après avoir brisé la coquille, nous détruisions le grain même de la vérité ? Et si, en déracinant l’ivraie, nous déracinions aussi le blé avec elle ? Et si, dans le but de purifier simultanément les croyances des gens sous prétexte de superstition, nous détruisions la croyance elle-même ? Si les formes sous lesquelles les gens ordinaires expriment leur foi dans le Dieu vivant nous confondent parfois, réfléchissons si le commandement du Divin Maître s’applique à nous : « Prenez garde de mépriser un de ces petits qui croient en Moi ». Dans un poème arabe, il y a une histoire très instructive sur le célèbre professeur Jalaldin. 57 Un jour, Moïse, alors qu'il errait dans le désert, rencontra un berger qui priait Dieu avec ferveur. Et voici la prière qu'il a priée : "Oh, Seigneur mon Dieu, comment puis-je savoir où te trouver et devenir ton serviteur. Comme je voudrais mettre tes sandales et te peigner les cheveux, et laver ta robe, et embrasser tes pieds, et nettoyer ta demeure, et te donner le lait de mon troupeau : c'est ainsi que mon cœur te désire !" Moïse se mit en colère contre de telles paroles et dit au berger : "Tu blasphèmes : le Dieu Tout-Puissant est incorporel, il n'a besoin ni de vêtements, ni d'habitation, ni de serviteurs. Que dis-tu, infidèle ?" Alors le cœur du berger s’assombrit, car il ne pouvait imaginer une image sans forme corporelle et sans besoins corporels : il céda au désespoir et cessa de servir le Seigneur. Mais le Seigneur parla à Moïse et lui dit : "Pourquoi as-tu chassé mon serviteur loin de moi ? Chacun a reçu de moi sa manière d'être et la manière de sa langue. Ce qui est mal pour toi est bien pour un autre : l'enfer est pour toi, et le miel est doux pour un autre. Les paroles ne signifient rien : je regarde le cœur de l'homme." L'ancien poète persan Muhammad Rumi (XIIIe siècle) - l'auteur du célèbre poème Masnavi ? 58 Il contient de merveilleux versets sur la prière digne d'une âme croyante. « Quelqu'un, pour la douceur de ses lèvres, s'écria dans le silence de la nuit : « Oh, Allah ! Et Satan lui dit : « Tais-toi, sombre, combien de temps te faudra-t-il pour bavarder de vaines paroles ? Vous n’attendrez pas une réponse du trône, même si vous criez : « Alla ! et j'ai l'air triste ! L'homme est devenu embarrassé, il s'est senti amer et a baissé la tête. Alors le prophète Kizr lui apparut dans une vision et lui dit : « Alors tu as arrêté d'invoquer Dieu et tu t'es repenti de ta prière » ? Et l’homme répondit : « Je n’ai pas entendu la réponse, il n’y avait pas de voix : « Je suis ici et j’ai peur d’avoir été rejeté de la porte de la grâce. » Et Kizr lui dit : « C'est ce que Dieu m'a ordonné. Allez vers lui et dites : Ô homme expérimenté en beaucoup de choses ! N'est-ce pas Moi qui vous ai mis à Mon service ? Ne vous ai-je pas ordonné de m'invoquer ? Et le mien : « Me voici » est la même chose que votre cri : « Alla ! Et votre tristesse, votre désir et votre ferveur – tout cela sont Mes messagers pour vous ; lorsque vous luttiez intérieurement et criiez à l'aide, avec cette lutte et ce cri, Je vous attirais à Moi et éveillais votre prière. Ta peur et ton amour sont les voiles de Ma miséricorde, et dans ton seul mot « Oh, Seigneur ! de nombreuses voix répondent : « Je suis là avec toi ! » L’ancienne parole : « L’insensé parle dans son cœur : il n’y a pas de Dieu » apparaît désormais dans toute sa puissance. Sa vérité est aussi claire que le soleil, même si désormais tous les « esprits avancés » sont possédés par un désir passionné de se passer de Dieu, de le cacher, de l’abolir. Les personnes vertueuses et honnêtes dans leurs pensées se posent la question de savoir comment créer une structure de vertu, d’honneur et de conscience sans Dieu. Effort pathétique ! La France, parvenue au degré extrême de désintégration politique, décide, par l’intermédiaire de son gouvernement, d’organiser une école publique « sans Dieu ». Malheureusement pour nous, d'autres représentants de l'intelligentsia ne sont pas loin de la princesse de Moscou, qui balbutiait : "Ah, la France ! Il n'y a pas de meilleure région au monde", et récemment un professeur encore célèbre nous présentait la nouvelle école française comme un idéal à suivre. Parmi les nouveaux livres français officiellement destinés à guider l'enseignement du gouvernement dans les écoles de filles, il y a un livre intitulé : « Instruction morale et civique pour les jeunes filles », op. Madame Greville 59 (Instruction morale et civique des jeunes filles). Il s’agit d’une sorte de catéchisme civil de moralité, censé remplacer l’enseignement de la Loi de Dieu dans les écoles. Ce livre est tout à fait merveilleux. Il est divisé en trois parties, et chaque partie en chapitres distincts. La première partie contient les règles de moralité, les notions de devoir, d'honneur, de conscience, etc. La deuxième partie contient un bref enseignement sur l'État et les institutions étatiques. La troisième partie est l'enseignement sur la femme, sur sa vocation, ses qualités et ses vertus. La présentation du livre est concise, simple, claire - tout comme les manuels sont écrits, avec de nombreux exemples visuels et des images dans le texte. Il est impossible de contester quoi que ce soit contre l'essence de l'enseignement lui-même : il appelle à l'ordre, à la bonne moralité, à la pureté de pensée et d'intention, à la vertu, et se tourne énergiquement vers le sentiment et la conscience du devoir, et indique strictement à une femme ses devoirs dans la vie familiale et dans la société. Mais voici ce qui est remarquable. Pas une seule fois sur aucune page il n’y a la moindre mention de Dieu, pas la moindre trace de sentiment religieux. L'auteur, expliquant l'importance profonde et décisive de la conscience chez une personne, donne la définition suivante de la conscience : « La conscience est une considération de l'opinion des autres. Sur ce terrain instable et vacillant de l’opinion humaine, les écrivains s’efforcent d’établir les fondements moraux de la vie ! Cela confirme parfaitement le dicton : « Ceux qui prétendent être sages sont devenus fous. » Malheureusement, de petits courants d'intelligentsia d'origine locale sont également attirés de notre pauvre Russie vers ce courant de folie qui s'étend actuellement en France ; et de ses hérauts, des magazines et des journaux, des éditoriaux et des feuilletons, la même voix de la princesse de Moscou se fait entendre répétée en chœur. Au même chœur se joignent souvent des esprits bien intentionnés, mais quelque peu naïfs et inexpérimentés, imaginant que les magazines et les journaux leur apportent une sorte de « nouveau mot » de civilisation. Il est dommage de lire comment les critiques des magazines argumentent sur la question de l'école, que sans religion, bien sûr, c'est impossible, que l'éducation religieuse est nécessaire, mais tout cela sans l'Église et ses ministres. Nous devrions parler plus directement et plus simplement. Nous ne rejetons pas l’instruction religieuse, nous l’exigeons même, nous ne comprenons pas l’école sans elle, nous ne voulons tout simplement pas de cléricalisme. Et sous le couvert de ce terme, nous entendons l’Église et l’Église. Cette méthode de présentation jésuitique, adoptée par les nouveaux apôtres de l'école populaire, induit en erreur de nombreux lecteurs qui ne savent pas « discerner l'esprit » de l'Écriture. Ces bonnes gens ne savent pas que maintenant le mot religion, comme beaucoup d'autres mots, a changé de sens, et par lui beaucoup ont déjà commencé à comprendre quelque chose qui, s'il était reconnu, une personne qui croit vraiment en Dieu reculerait avec horreur. Ils ne savent pas qu’à notre époque, une religion sans Dieu a été inventée et que le mot même Dieu, tel qu’utilisé par les soi-disant gens de science, a acquis une signification particulière. En 1882, paraît un livre merveilleux qui attire l’attention générale. Le déni de Dieu était exprimé pour la plupart par les haineux de toute religion, avec un sentiment d'amertume, avec une expression d'ironie frivole ou malveillante, avec un sermon sur l'importance exceptionnelle de la matière pour l'univers. Dans ce livre, pour la première fois, toute la doctrine de la religion sans Dieu a été exprimée sur un ton calme, avec dignité, avec une vision idéale de la vie. Ce livre s'intitule : Natural Religion (Londres, 1883). Son auteur est le professeur d'Oxford Seeley 60, le même dont le premier ouvrage Ecce Homo, paru dix ans plus tôt, attira alors l'attention non seulement des gens de science du monde, mais aussi des pieux idéalistes qui imaginaient y trouver quelque mot nouveau sur le Christ et la foi chrétienne. L'un de ceux qui croyaient à ce livre l'a publié en traduction russe. Mais même à cette époque, ce livre semblait étrange et douteux aux gens d'église. Il était impossible de lui faire confiance. Ce livre contenait une analyse artistique de la vie terrestre et du caractère de Jésus-Christ, exclusivement dans les traits de sa nature humaine. Il a été écrit dans un esprit de profond respect, dans un langage philosophique, mais qui n’est pas étranger aux termes ecclésiastiques et théologiques. Le but de l’analyse était clairement l’intention de clarifier l’image du Christ pour une imitation respectueuse. Il semblait que l'auteur était un chrétien rempli de sentiments pieux. Cependant, de nombreux lecteurs pieux de ce livre en ont été embarrassés : comme si les sentiments et les opinions chrétiennes de l’auteur n’étaient pas non plus d’accord avec leurs opinions et sentiments chrétiens. L'image du Christ dans ce livre était l'image de la sainteté, de la pureté et de la bonté suprêmes, mais pas celle de notre pays natal, ni la nôtre, ni celle que nous avons l'habitude depuis l'enfance d'honorer comme le Dieu-homme, la parole de Dieu, ni le Christ que l'Église du Christ glorifie. Quelque chose n'allait pas dans le livre, comme si son auteur avait perdu la foi ou n'en était pas loin. Mais dans ce livre, l’auteur semble aussi affirmer sa foi en l’existence personnelle de Dieu, en l’immortalité de l’âme humaine, en la signification messianique de la venue du Christ au monde et même, bien qu’avec quelques hésitations, en la réalité des miracles du Christ. Dix ans se sont écoulés et il est, comme si de rien n’était, un prédicateur enthousiaste d’une religion, selon une nouvelle religion, pas celle du Christ. L’ancienne révélation, dit-il, a atteint son objectif ; à sa place, quelque chose de nouveau est apparu : les plus récents naturalistes, historiens et philologues nous ont apporté une révélation dont les anciens prophètes n'avaient jamais rêvé. De ce point de vue, la critique biblique des érudits allemands est plus élevée et plus parfaite que la Bible elle-même. S'adressant aux croyants et aux gens d'église avec une naïveté extraordinaire, il dit : sur quoi devrions-nous discuter, sur quoi devrions-nous être en inimitié les uns envers les autres ? Nous pouvons nous unir dans une seule foi. Nous, scientifiques, croyons également en Dieu. Notre Dieu est nature, qui est, en un certain sens, révélation. Nous ne sommes donc pas athées, répète-t-il, et toute la dispute entre nous, hommes de science, et vous, théologiens, n’est qu’une dispute de mots. Est-ce vraiment important : notre Dieu est la nature, et la théorie scientifique de l’univers est aussi une théorie du théisme. Après tout, la nature est une force existant en dehors de nous, sa loi est inconditionnelle pour nous – ici, elle est devenue une vie, la Divinité que nous adorons. N'est-il pas curieux que l'auteur, tout en rejetant l'existence personnelle de Dieu, proteste en même temps énergiquement contre l'accusation d'athéisme, et qu'il rejette et discute lui-même l'athéisme. Qu’est-ce que l’athéisme, selon lui ? L’auteur répond à cette question avec une telle fabrication de l’esprit qui peut paraître insensée à un esprit simple. "Ce qu'on appelle habituellement athéisme est une forme très métaphysique de déni et n'a aucune signification sérieuse. L'athéisme authentique et réel a une signification beaucoup plus grave et contient un grand mal moral. Le véritable athéisme peut être appelé par le terme général d'obstination. C'est précisément toute activité humaine qui est une transaction avec la nature, une transaction de nos besoins avec la loi irrésistible de la nature... Ne reconnaître rien d'autre que sa propre volonté, imaginer comme accessible tout ce qu'une forte volonté a tracé, ne reconnaître aucune force supérieure à l'extérieur. soi-même qui doit être pris en compte et gagné à ses côtés pour réussir dans une entreprise, voilà en quoi consiste l’athéisme pur. Voulant illustrer par un exemple cette idée vague et confuse, l’auteur donne l’exemple d’un État qui montre dans ses destinées l’image de l’athéisme pur, et désigne la Pologne Sedet aeternumque sedebit, 61, dit-il, « la malheureuse Pologne, punie pour sa propre volonté athée criminelle, pour avoir joui d’une liberté personnelle illimitée, qui n’a pas voulu. tenir compte de la nature des choses. » En compilant sa théorie de la religion, l'auteur décrit en détail comment, selon lui, le sentiment religieux dégénère de la science, et comment, passant par le prisme de l'imagination, il se disséque dans l'être moral de l'homme sous la forme d'une triple religion : la religion de la nature, la religion de l'humanité et la religion de la beauté. Dans ce livre, écrit avec talent et animation, ce qui est exprimé, bien que pour la première fois avec une telle exhaustivité, est loin d'être un nouvel enseignement ; le lecteur y retrouve des traits familiers du positivisme, si à la mode à notre époque, des traits familiers des écrits de Kant 62, de George Elliot 63 et d'Herbert Spencer, si appréciés des traducteurs russes. 64 Aucun des ouvrages mentionnés n'expose aussi clairement l'impuissance interne de cette théorie à la mode que dans le livre « Natural Religion ». Jusqu'à quelle folie peut atteindre l'esprit lorsque, emporté par l'orgueil de l'adoration de soi, il rejette le surnaturel de la vie et de l'univers et commence à construire sa propre théorie de la vie dans ses relations avec l'univers. Cette théorie est condamnée à tourner dans un cercle vicieux et se contredit. En abolissant le Dieu personnel, il essaie de conserver la religion, et en vain il essaie d'établir un objet de sentiment religieux, car en dehors du Dieu vivant, il n'y a pas d'objet pour la religion. Rejetant le monde invisible, l'immortalité de l'âme et la vie future, elle croit cependant que le but de la vie est le bonheur et tente en vain de la limiter aux limites de la matière et de l'existence terrestre. Qualifiant la révélation de fiction ou de rêve, et tout dogme de mensonge, elle-même ne cherche d'autre appui que dans un dogme nouveau, présentant, sous la forme d'un axiome auquel il faut croire, le progrès indispensable et sans fin de l'humanité. Cette théorie reflète précisément cette volonté propre et cet entêtement fier de pensée, que notre auteur combine dans son concept avec l'athéisme. Cela ne montre pas cette confiance solide et claire qui sert de signe de la vérité et de la force de l’enseignement. Ses prédicateurs, dans leurs sermons sur le bonheur de l’humanité, butent tous sur une réalité qu’ils ne peuvent nier. Cette réalité est la présence inévitable du mal et de l’action, de la violence et du mensonge dans la vie humaine – un argument en faveur du pessimisme. Cet argument ne peut être supprimé ; certains des apôtres du positivisme tentent de le supprimer et de l’étouffer, ou de le passer hypocritement sous silence ; d'autres, plus consciencieux, s'arrêtent devant lui avec tristesse et doute. Notre auteur fait partie de ces derniers. Glorifiant la nouvelle religion de la nature, de l’humanité et de la beauté qu’il prêche, prouvant toute la puissance et l’efficacité du culte religieux qui y est lié, il dit en même temps : « Dès que nous commençons à nous calmer à l’idée que tout ce qui est connaissable et naturel est suffisant pour la vie humaine, le pessimisme relève la tête et nous plonge dans la confusion. » « Sans le pessimisme, note-t-il ailleurs, rien ne perturberait notre culte religieux. » Et à la toute fin du livre, après avoir construit son immeuble, il prononce les discours suivants : "Plus nos pensées s'élargissent et s'approfondissent à mesure que l'univers nous embrasse et que nous nous habituons à l'infini, dans l'espace et le temps, plus nous sommes frappés par le sentiment de notre propre insignifiance, et nous devenons plus précieux dans l'horreur - la paralysie morale s'empare de nous. Pendant un moment nous nous consolons avec l'idée du sacrifice de soi, nous disons : laissez-moi disparaître, laissez-moi penser aux autres. Mais bientôt les autres deviennent aussi méprisants pour nous que nous-mêmes ; toutes les peines humaines en même temps ne le font pas. cela vaut la peine de les soulager ; le bonheur humain - même le plus élevé - semble si pâle qu'il ne vaut pas la peine de se soucier de son augmentation. Le monde moral tout entier est réduit à un point ; la ville de la vie spirituelle, la demeure des saints, s'éloigne et brille d'une étoile à peine perceptible, la vérité et le mensonge semblent être des quantités infinitésimales, éphémères, et l'éternité et l'infini restent quelque part en dehors du monde moral. un monde où tout ce qui est bon et tout ce qui est froid s'épuise dans sa propre faiblesse consciente et son inutilité. La religion surnaturelle, ajoute aussitôt l'auteur, comble tout ce vide, reliant l'amour et la vérité à l'éternité. Et si elle est ébranlée, à quoi sert la religion naturelle ? Pouvez-vous croire que ces paroles ont été écrites par un ardent prédicateur de la religion naturelle ? C’est ainsi qu’un esprit sérieux peut s’empêtrer dans un réseau mental qu’il a tissé. L’essence de tout ce livre, avec toute la modération du ton, avec toute la sincérité de l’auteur, est un sombre paradoxe. Il est vrai que diverses visions du monde – scientifiques, artistiques, humanitaires – contiennent des éléments de sentiment religieux. Mais ils ne contiennent pas d’éléments d’une nouvelle foi, d’une nouvelle Église, mais sont des membres individuels – disjeeta membra – de la même vision chrétienne du monde. Aucune religion n’est possible sans la reconnaissance de vérités axiomatiques inaccessibles par des moyens inductifs. De tels axiomes incluent l'existence d'une Divinité personnelle, la spiritualité de l'âme humaine ; de là découle le surnaturalisme, sans lequel aucune religion n’est concevable. Les vérités scientifiques (à l'exception des vérités mathématiques) sont essentiellement conditionnelles, elles n'existent consciemment que pour les scientifiques et ne peuvent être imposées aux masses que sous une forme dogmatique par la tromperie. Cette tromperie se produit maintenant... nous y sommes présents chaque jour. L'intolérance envers la foi et les opinions d'autrui n'a jamais été exprimée de manière aussi décisive qu'à notre époque par les prédicateurs d'enseignements radicaux et négatifs : chez eux, elle est inexorable, cruelle, caustique, combinée à la haine et au mépris. Si l’on réfléchit à l’attitude de ces nouveaux enseignants envers la foi qu’ils ne reconnaissent pas, elle s’avérera peut-être encore plus terrible que l’ancienne intolérance religieuse qui a provoqué des persécutions sanglantes pour la foi. Dans ce dernier cas, la persécution était basée sur une foi inconditionnelle en la vérité inconditionnellement existante. Lorsqu'une personne croit en cette position, que cela devrait être la vérité pour tous, que le début inconditionnel de la vie et du bien pour chacun repose sur elle, comme le croit un mahométan dans le Coran, il est clair qu'une telle personne considère qu'il est de son devoir non seulement de confesser ouvertement son enseignement, mais, si nécessaire, de l'imposer avec force aux autres. Mais quand il s’agit, après tout, d’une opinion, d’une hypothèse, même si elle est la plus probable pour celui qui l’a déduite, comment comprendre le fanatisme d’une telle opinion, comment comprendre que le prédicateur ne la reconnaît pas et ne permet pas pour lui-même ou pour autrui non seulement une opinion opposée, mais même une transaction, même conditionnelle et temporaire, avec une opinion opposée ? Pendant ce temps, une telle attitude passionnée envers sa propre opinion ou l’opinion de son école fait partie de tous les enseignements négatifs. Rejetant, comme si elle n'existait pas ou n'existait pas, toute l'histoire antérieure du développement spirituel de l'humanité, ne reconnaissant aucune croyance ni aucun état spirituel existant depuis les temps anciens comme ayant droit à une existence indépendante, ne s'arrêtant pas à un seul sanctuaire de croyance personnelle contenu dans l'âme humaine, ils exigent pour eux-mêmes le libre accès dans chaque âme et veulent établir partout leur soi-disant vérité. C'est ce qu'on appelle être fidèle à ses convictions. L'un des représentants des enseignements de Comte 65 et des positivistes (Jonh Morley 66 On Compromise) dit, par exemple, dans son livre que le premier devoir de chaque personne par rapport à elle-même et à l'humanité est de résoudre la question dans son âme : croit-il ou ne croit-il pas à l'existence de Dieu ? Alors, si, supposons qu'il parvienne à la conviction que la foi en Dieu n'est rien d'autre qu'une superstition aveugle et insensée, son devoir le plus sacré est d'envahir chaque âme de cette conviction, de profiter de chaque opportunité et occasion pour transmettre cette conviction, d'abord à sa famille et à ses amis, et ensuite, s'il est possible de la transmettre aux masses, de l'exprimer partout et de rejeter inconditionnellement tous les phénomènes et formes de vie privée et publique dans lesquels s'exprime directement ou indirectement la foi, à l'opposé de cette conviction... De cette façon d’action, c’est quoi d’autre qu’une terrible violence contre la conscience d’autrui, et au nom de quoi ? Au nom uniquement de votre avis personnel ! Ni l'amour ni la foi ne peuvent être vus ou entendus dans cet abîme de l'amour-propre ! Et sans amour et sans foi, il n’y a pas de vérité. Quelle différence cela fait d’entendre la voix d’un vieux et vrai professeur. Il y a tant de foi et d’amour, tant de connaissance profonde de l’âme humaine dans la parole apostolique aux Corinthiens 67 sur la manière dont la conscience humaine doit être respectée. Il sait quelle est la vérité, mais même avec cette vérité de connaissance spirituelle, il ordonne avec quelle prudence il faut approcher l'âme humaine. L’essentiel est que l’âme accepte et embrasse la nouvelle vérité dans un esprit de sincérité et de vérité, sans division, sans discorde avec elle-même, avec une foi directe et intégrale. Tout ce qui ne vient pas de la foi est péché. Et l'apôtre enseigne aux forts, à ceux qui savent, d'épargner la conscience des frères faibles dans la superstition elle-même, alors que l'âme n'est pas encore mûre pour percevoir la vérité avec une foi intégrale. Vous savez, dit-il, que la nourriture ne nous mettra pas devant Dieu : si nous mangeons, nous ne gagnons pas ; si nous ne mangeons pas, nous ne perdons pas. Vous savez qu'une idole n'est rien, qu'un faux dieu n'existe pas du tout, et donc, en toute conscience, vous achetez aux enchères et mangez la viande qui a été sacrifiée à l'idole. Mais tout le monde n'a pas une telle connaissance : il y a des faibles qui peuvent avoir une conscience d'idole, pour qui une idole est encore quelque chose d'existant, de terrible et de mauvais ; pour eux, manger une telle viande signifie faire un sacrifice à une idole, et quand ils voient que vous en mangez, leur faible conscience est tentée, c'est-à-dire qu'elle entre dans la discorde, dans la division au sujet de la foi. Alors, pour ne pas tenter un frère faible avec sa conscience, il vaut mieux ne pas manger de viande pour toujours. L'Apôtre, prédicateur de la liberté chrétienne, qui vient de la confiance, sacrifie ici la liberté à la protection de la conscience, car la conscience lui est plus chère que toute autre chose. Il est étonnant de constater la folie à laquelle parviennent les gens intelligents, qui ont grandi dans un éloignement de la vie réelle et sont aveuglés par la fière confiance dans l’infaillibilité de la raison et de la logique. L'adoration de la raison, les ayant détournés de la religion positive, les conduit finalement à la haine de toute croyance au Dieu Unique Vivant. Mais ceux d’entre eux qui sont si consciencieux qu’ils ne peuvent rejeter le besoin de foi déclaré par toute l’humanité, ceux qui ont encore un cœur qui n’est pas complètement desséché par la logique insensible de la pensée, reconnaissent la légitimité du sentiment religieux dans la nature humaine et tentent de le satisfaire par une religion nouvelle et inventée. C'est ici qu'il faut s'émerveiller devant le caractère onirique des projets inventés par des esprits qui s'efforcent apparemment d'expulser de leurs conclusions et de leurs considérations tout ce qui ressemble à un rêve. Strauss, 68 ans, dans son essai «Sur l'ancienne et la nouvelle foi», rejetant le christianisme, parle avec enthousiasme du sentiment religieux, mais met l'idée de l'univers, le soi-disant Universum, au lieu du Dieu vivant comme sujet et centre. À Londres, ses réflexions fragmentaires sur la religion, découvertes après la mort de Mill, sont parues dans le monde sous le titre « Trois articles sur la religion : la nature, les avantages de la religion et le déisme ». Il reconnaît sans aucun doute les bienfaits de la religion, mais rejette le christianisme, bien qu'il exprime le plus grand enthousiasme pour le visage du Christ. "Il est impossible", dit-il, "de contester la grande importance de la religion pour un individu ; elle est une source de satisfaction personnelle et de haute humeur spirituelle pour chacun. Mais la question est de savoir si pour atteindre ce bien, est-il nécessaire de dépasser les frontières du monde dans lequel nous vivons, ou sans cela, une idéalisation de notre vie terrestre, une excitation et un développement d'idées plus élevées à son sujet peuvent créer pour nous une poésie, et même dans le sens le plus élevé du terme, une religion, qui serait capable d'élever nos sentiments et pourrait (avec l'aide de l'éducation) mieux encore que la foi dans les êtres invisibles, ennoblir notre existence et notre activité ? La question est digne de Mill, tel que nous le connaissons grâce à l’histoire de son éducation. Il est intéressant de voir comment il résout ce problème. Mill ne pouvait pas chercher de solution, comme Strauss, dans l'idée de l'univers ; il ne le pouvait pas parce que Mill, chose étrange à dire, ne croit pas à la nature ; au début du même livre, fidèle, comme toujours, à son aliénation de la vie, il entre dans l'étude : « Comme il est vrai cet enseignement qui pose dans la nature la mesure du vrai et du faux, du bien et du mal ; et le principe directeur de l'homme est la conformité à la nature ou l'imitation de la nature. » Mill ne reconnaît pas cet enseignement, car dans la nature il ne voit que la force aveugle et rien de plus. Elle inspire des désirs qu'elle ne satisfait pas, érige de grands talents, pouvoirs et actes pour les écraser en un instant - en un mot, elle ruine en un instant, aveuglément et accidentellement, tout ce qu'elle a elle-même créé. C’est pourquoi Mill refuse de fonder un quelconque système moral ou religieux sur la nature. Que propose Mill ? Voici ses paroles actuelles : "Quand nous imaginons à quel point un sentiment fort et profond pour la patrie peut être atteint dans des conditions d'éducation favorables, il nous apparaîtra clairement qu'il est tout à fait possible que l'amour pour la vaste patrie, c'est-à-dire pour le monde entier, soit amené à une force de développement similaire et en fasse une source de sensations spirituelles supérieures et le début du devoir. Quiconque souhaite se familiariser avec les concepts de l'Antiquité à ce sujet, qu'il lise le livre de Cicéron : De officiis. 70 On ne peut pas dire que le niveau de moralité établi dans ce célèbre argument était très élevé. Selon nos conceptions, cette moralité est dans de nombreux cas très faible et permet des transactions avec conscience. Mais sur un sujet - celui de la dette envers la patrie - elle ne permet aucune transaction à une personne qui a le moindre droit à la vertu de penser un instant à sacrifier sa vie, son honneur, sa famille - tout ce qui lui est cher au monde - à sa patrie. la morale ne le permettait pas. L'histoire montre ainsi qu'il a été possible, grâce à l'éducation, d'inculquer aux hommes non seulement la conviction théorique que le bien de la patrie doit être au-dessus de toute autre considération, mais aussi la conscience pratique que c'est le plus grand devoir de la vie. Si cela était possible, pourquoi ne pourrait-on pas leur inculquer exactement le même sens du devoir inconditionnel à l’égard du bien commun du monde entier ? Une telle moralité, chez une nature très douée, puiserait sa force dans des sentiments de sympathie, de bienveillance, d'inspiration enthousiaste par une grandeur idéale, et dans une nature d'organisation inférieure, dans les mêmes sentiments, tels qu'ils se développent naturellement, et, de plus, dans un sentiment de honte. Cette haute moralité ne dépendrait nullement de l’espoir d’une récompense. La seule récompense que nous aurions en tête, et dont la pensée nous servirait de consolation dans la tristesse et de soutien dans les moments de faiblesse, la seule récompense serait une vie après la mort incontestable (!), mais dans cette vie l'approbation de toutes les personnes que nous respectons et, dans un sens idéal, l'approbation de tous, vivants et morts, que nous honorons et que nous louons. En effet, l'idée que notre cause serait approuvée par nos amis et nos parents décédés de leur vivant est capable de nous inspirer tout autant que l'idée de l'approbation de nos contemporains... Combien de fois des personnes de grande humeur ont-elles été incitées à travailler par l'idée que Socrate, 71 Howard, 72 Washington, 73 Antonin sympathiseraient avec eux. 74 Si l’on appelle un tel état d’esprit simplement moral, ce mot ne suffira pas. Il s’agit véritablement de religion : les bonnes actions ne constituent qu’une partie de la religion, ses fruits, mais pas la religion elle-même. L’essence de la religion est l’orientation forte et sérieuse des sentiments et des désirs vers un objectif idéal qui dépasse tous les objectifs et désirs personnels. Cette condition se réalise dans la religion de l’humanité exactement de la même manière que dans les religions surnaturelles : je suis même convaincu qu’elle se réalise encore mieux et plus parfaitement. Les mots ci-dessus parlent d'eux-mêmes. Ils montrent toute la myopie, ou mieux encore, toute la folie de la sagesse humaine, lorsqu'elle veut faire une construction abstraite de la vie et de l'homme, sans s'occuper de la vie et sans connaître l'âme humaine. Une religion telle que celle imaginée par Mill pourrait peut-être suffire à des pensées comme la sienne, qui se sont enfermées du monde entier dans la coquille de la pensée abstraite ; Mais comment son peuple, un organisme vivant, uni uniquement par un sentiment et une conscience vivants, et non par un principe mort et abstrait, peut-il l'accepter et le comprendre ? Parmi le peuple, une telle religion, si elle pouvait un jour être introduite, se révélerait être un tournant vers le paganisme. Un peuple qui ne peut pas être imaginé séparé de la nature, s'il pouvait oublier la foi de ses pères, personnifierait à nouveau pour lui-même comme une idée l'univers, le divisant en forces séparées, ou cette humanité qui leur est donnée comme principe spirituel de liaison, la divisant en représentants de la puissance spirituelle - et seuls de nombreux dieux vivants réapparaîtraient à la place du seul vrai Dieu. Est-ce encore destiné à se réaliser ? On nous assure que notre ancienne foi touche à sa fin, qu'elle sera remplacée par une nouvelle foi, censée naître. Si Dieu le veut, si cela se produit, ce ne sera pas pour bientôt, et si cela se produit, ce ne sera que pour un certain temps. Bien sûr, ce ne sera pas une période d’illumination, mais une période d’obscurité. Dans notre ancienne foi, il y a la vérité de la nature humaine, la vérité de la sensation et de la conscience immédiates, cette vérité qui répond en vérité, du plus profond de l'esprit, à la parole de la révélation divine. Cette vérité existe et son grain réside dans chaque âme. Il est dit d’elle : « Quiconque est de la vérité écoutera ma voix. » Notre vieille foi repose sur le fait que chacun sent en lui une âme vivante, immortelle, unie, et ne confond cette âme vivante ni avec la nature ni avec l'humanité, il s'y reconnaît devant Dieu et devant les hommes, et veut y vivre pour toujours. Avec son âme vivante, il entre dans une libre union d'amour avec les autres et, comme il en vit, il en est lui-même responsable. Grâce à lui, il ressent son Créateur, aussi simplement qu'il vit, et dans ce simple sentiment, quelle que soit la raison, il trouve sa foi. Des prédicateurs de la nouvelle foi apparaissent. Certains se moquent de l’ancienne foi et veulent tout détruire, ne voulant pas en créer une nouvelle. D’autres, apparemment, sont plus sérieux : ils recherchent la sagesse et veulent nous imposer leur sagesse farfelue ; chacun d'eux nous propose sa propre composition, sa propre construction de foi, car, tout en reconnaissant la nécessité de croire, ils ne veulent composer que la leur. Mais comme ces œuvres sont pitoyables ! Tous sont impuissants à se rassembler autour d’eux et à animer des âmes humaines vivantes avec une idée vivante, car aucun d’eux ne place l’Esprit vivant de Dieu au centre de la croyance. Récemment, de nombreux systèmes distincts sont apparus dans lesquels les philosophes, chacun à leur manière, tentent de construire la foi pour l'humanité sans Dieu. Chacun s'imagine avoir construit une telle foi avec sa raison ; mais ce n'est pas vrai. L’esprit humain, lorsqu’il raisonne de manière directe, sans se fermer sur lui-même ni nier les faits qui existent dans la nature et dans l’âme humaine, n’a nulle part où s’éloigner de l’idée de Dieu. La véritable source de l’athéisme n’est pas dans l’esprit, mais dans le cœur, exactement comme le prophète l’a dit : l’insensé a dit dans son cœur : Dieu n’existe pas. dans le cœur, c'est-à-dire dans le désir, est la source de chaque chute, peu importe les efforts déployés par l'esprit pour comprendre chaque chute. Cela commence toujours par le cœur qui cherche une liberté totale pour lui-même et se rebelle contre le commandement et contre Celui chez qui est le début et la fin de tout commandement. Pour se libérer d’un commandement, il n’y a pas d’autre moyen que de rejeter son autorité suprême et de mettre à sa place votre propre autorité, votre savoir. La plus ancienne de toutes les histoires humaines se répète pendant des siècles sans fin : « Vous pouvez vous-même connaître le bien et le mal ; vous pouvez être votre propre Dieu. » C’est de là que vient l’impiété depuis des temps immémoriaux. Mais c’est vraiment merveilleux de voir comment l’esprit se trompe. Quel genre de religion semble exister sans Dieu, et c'est exactement la religion que prêchent les athées. Ils disent : "Au lieu des vieux contes de fées sur Dieu, prenons la vérité réelle. Dieu n'est visible nulle part ; il y a vraiment la nature, il y a vraiment l'humanité. Ce n'est pas seulement un fait, c'est une force capable d'atteindre, au cours des siècles et des millénaires, par l'expérience et la raison, un développement sans limites, une perfection inimaginable. Il y a tellement de profondeur intérieure et de force dans cette idée qu'elle suffit tout à fait à remplacer le sentiment complètement religieux d'une personne et à lier tous les hommes ensemble par la religion commune de l'humanité." (N’est-ce pas la même chose que la Bible : vous serez comme des dieux ?). C’est l’enseignement de la dernière science positive et du soi-disant utilitarisme. Mais ici, en revanche, apparaît le célèbre apôtre de l’école de théologie de Tübingen, pilier de la critique scientifique biblique, qui a vécu jusqu’à un âge avancé dans un déni savant des fondements historiques du christianisme. Il s'agit du Dr Strauss, auteur de « La Vie de Jésus », auteur de son nouveau livre « Sur l'ancienne et la nouvelle foi », dans lequel il dit lui-même avoir exposé sa confession, fruit de tous ses travaux scientifiques et réflexions philosophiques sur Dieu, la nature et l'homme. à cette époque, alors qu'il était encore jeune et qu'il écrivait sa « Vie de Jésus », il entrait encore avec soin et avec un certain respect dans l'analyse des faits sanctifiés par les croyances séculaires de l'humanité, et abordait encore de manière réfléchie les idées fondamentales qui se trouvaient dans les profondeurs de la croyance ; les restes de révérence pour Dieu étaient encore entendus en lui. Mais maintenant, quand il parle de Dieu, dans ses paroles on peut entendre comme une amertume irritable contre Dieu comme contre une fable nuisible et trompeuse qui a perverti la pensée humaine. Vous pouvez entendre comment « Jupiter est en colère ». Mais, rejetant Dieu, Strauss, en raison d'une étrange contradiction de pensée, ne veut pas se séparer du sentiment religieux. Il est conscient du besoin de ce sentiment en lui-même et est également conscient de la présence d'une sensation religieuse. Quel en est le sujet, qu'est-ce qui peut avoir une puissance suffisante pour prendre possession de l'âme et la remplir ? Non pas une divinité personnelle, qui n'existe pas, répond Strauss, mais l'univers (Universum), qui constitue la source de tout bien et de toute puissance, et qui existe selon la loi de la raison la plus pure. Nous exigeons, dit-il, pour cet univers le même sentiment de respect avec lequel l'homme bon de l'ancienne foi traitait son Dieu. Qu’est-ce que cet univers et y a-t-il quelque chose de spirituel dedans ? En répondant à cette question, Strauss se révèle être un adepte de la philosophie positive et du matérialisme moderne. Il étend certainement l'enseignement de Kant et de Laplace sur l'action exclusive des forces mécaniques dans le système planétaire à tous les phénomènes de la vie animale et mentale, et considère l'esprit humain comme rien de plus que le résultat de l'action complexe des seules forces matérielles et mécaniques. Strauss ne reconnaît pas les âmes au sens spirituel. Naturellement, il suit avec enthousiasme la théorie de Darwin sur l'origine des espèces, ne se limitant pas à l'application de cette théorie aux phénomènes du monde extérieur, mais l'étendant arbitrairement et rêveusement à toutes sortes de phénomènes de la vie. Les contradictions et les conclusions hâtives ne le dérangent pas du tout. Tous les doutes sont éliminés en lui par sa nouvelle foi, la foi en son hypothèse favorite - incompatible, selon lui, avec l'existence de Dieu. Il n'est pas nécessaire que telle ou telle proposition générale (par exemple, sur la génération arbitraire) n'ait pas encore été prouvée. "Je ne sais pas exactement comment ni quand", dit Strauss, "mais cela sera certainement prouvé." dans le problème de l'origine de l'homme, ne réfléchit-il pas aux questions difficiles de savoir comment expliquer et comment concilier avec le système l'origine des pouvoirs mentaux, des idées morales et des concepts esthétiques chez l'homme ? Tout s’explique par un mot presque magique : sélection naturelle des individus. En vérité, si cet enthousiasme rêveur pour une théorie favorite contient une foi nouvelle, alors ce n’est rien d’autre qu’une nouvelle superstition. L'enseignement de Darwin n'aurait pas pu arriver à un moment plus opportun pour renforcer les prédicateurs de la nouvelle foi. Elle semblait les éclairer d'une lumière nouvelle, comme si elle leur apportait la clé de voûte qui manquait pour fermer la voûte sur tout le système. Ayant compris cet enseignement, beaucoup sont prêts à proclamer ou proclament que l’ancienne foi est complètement brisée et détruite. De tous côtés, ils s'empressent d'appliquer les principes dérivés de Darwin à tous les phénomènes de la vie sociale - et d'en déduire des conséquences auxquelles Darwin lui-même n'aurait peut-être pas pensé. L'école, comme cela arrive souvent, devance le maître et peut-être le déclarera-t-il bientôt lui-même attardé. Pendant ce temps, l'enseignement de Darwin, en lui-même, dans le domaine des données dont il est dérivé, justifie difficilement les craintes pour l'intégrité de la foi qu'il a suscitées chez nombre de ses fanatiques. Le système de Galilée, la théorie de Newton, les nouvelles découvertes en géologie ont suscité encore plus d'enthousiasme et de peur à leur époque ; mais la foi des croyants n'en a pas souffert. Bien entendu, la même chose se produira avec les enseignements de Darwin. D’ailleurs, à l’heure actuelle, il ne peut pas encore être reconnu comme établi dans la science, et le premier enthousiasme qu’il a suscité commence à faiblir. seuls les dii minorum gentiumK y croient inconditionnellement. Les savants avancés commencent déjà à être convaincus que cet enseignement, au fond, ne représente qu'une hypothèse, plus ou moins probable, mais non encore vérifiée par un nombre suffisant de données ; que les dispositions tirées par le brillant scientifique de ses nombreuses observations se révèlent, en substance, comme des généralisations audacieuses et spirituelles des phénomènes qu'il a observés, laissant encore beaucoup de place à la perplexité et au doute. Mais ces dispositions, élevées au rang de vérité immuable, sont déjà répétées par les masses comme verbum magistri et sont devenues, d'une part, un proverbe dans la bouche des vulgaires bavards du libéralisme, d'autre part, elles ont donné à de nombreux esprits sérieux la base de nombreuses nouvelles combinaisons mentales. Qui ne parle pas de Darwin ces jours-ci ? Qui ne joue pas avec les mots : sélection naturelle, sélection sexuelle, lutte pour l'existence. Cependant, non seulement les gens frivoles, mais aussi les gens véritablement scientifiques et sérieux, la découverte de Darwin les oblige à faire d’étranges sauts dans le raisonnement et les conclusions de la science ; oblige à exprimer des discours qui, pour un juge avisé et sans préjugés, ne semblent rien d'autre que de la fantaisie ou de la folie. Cela se produit le plus souvent lorsque, avec l'aide des enseignements darwiniens, ils veulent construire et compléter un système d'une telle vision du monde dans laquelle il n'y aurait pas de place pour le Divin. et en effet, la doctrine de Darwin est très bénéfique pour l’argumentation du nouveau matérialisme. L'homme, selon Darwin, a été tout à fait vain de s'attribuer, à lui-même et à son esprit, une position spéciale et privilégiée dans l'univers ; sur cette base, il s'imaginait seul, parmi d'autres animaux, sous la direction directe et personnelle du Divin. C’est une illusion et une illusion nuisible (l’idée pernicieuse). L’homme, comme tout autre animal, n’est rien d’autre que le produit du développement cohérent et illimité de formes naturelles de vie animale. Il n’est pas difficile pour quiconque veut en déduire la conclusion que, par conséquent, il n’y a pas de Dieu et qu’il n’y a pas d’âme immortelle. De plus, des enseignements de Darwin, il résulte que toutes les formes existantes d'êtres vivants ont été formées, et toutes les formes ultérieures, du mouvement éternel et incessant de la matière, conduisant d'une forme à une autre, avec un nouveau développement et de nouveaux outils pour répondre aux besoins. Il n'est pas difficile pour quiconque veut en déduire la conclusion suivante : que dans la matière elle-même réside la puissance créatrice - précisément ce mouvement éternel ; qu’en elle réside tout l’avenir de la nature et de l’humanité, capables de progrès et d’améliorations sans limites, et qu’il n’est alors pas nécessaire de chercher en dehors de la matière elle-même la force créatrice ultime, ainsi que la providence du Créateur pour l’univers et l’homme. Il est clair à quel point une telle conclusion correspond au goût d’une pensée qui rejette Dieu et croit en l’humanité. Il est seulement incompréhensible que le sens commun puisse croire à l'éternité de la matière, rejetant sa cause initiale, et croire que le mouvement en lui-même, le mouvement de toute chose, par un seul flux - même du temps éternel - est capable de produire tout ce que chacun peut imaginer. Ce sera un moment triste, si jamais il arrive, lorsque le nouveau culte de l’humanité qui est actuellement prêché sera établi. La personnalité humaine ne signifiera pas grand-chose en lui ; celles qui existent aujourd’hui, les barrières morales à la violence et à l’autocratie, seront également supprimées. Au nom de la doctrine, pour atteindre des objectifs imaginaires d’amélioration de la race, les intérêts les plus sacrés de la liberté personnelle seront sacrifiés, sans aucun pincement au cœur ; Cependant, il n’y aura aucune mention de conscience dans une vision qui nie l’idée même de conscience. Nos réformateurs, ayant eux-mêmes été élevés dans le cercle de ces idées, concepts et sensations qu'ils nient, ne sont pas capables d'imaginer le vide terrible qu'aura le monde moral lorsque ces concepts en seront expulsés. Quels que soient les passe-temps du législateur actuel, du dirigeant, du gouvernement actuel de toutes sortes, l'idée d'une personnalité humaine, d'une personnalité qui ne peut être écrasée comme on écrase un insecte, plane toujours sur elle en permanence, bien que pas toujours consciemment. Cette idée a ses racines dans le concept séculaire selon lequel chaque personne a une âme vivante, une et immortelle, ayant donc une existence inconditionnelle qu'aucune puissance humaine ne peut détruire. C'est pourquoi parmi eux il n'y a pas de méchant ni de violeur qui, au milieu de toute sa violence, ne regarderait en arrière l'âme vivante qu'il foule aux pieds avec une certaine crainte et un certain respect. Otez cette conscience : que deviendront notre législation, notre gouvernement et notre vie publique ? Les champions de la liberté personnelle de l’homme se font étrangement illusions quand, au nom de cette liberté, ils rejoignent le culte naissant de l’humanité. Heureusement, on peut espérer que ces nouveaux horizons, que l'enseignement humanitaire nous compensera dans le futur, ne s'ouvriront jamais à l'humanité, ou du moins ne s'ouvriront pas à tout le monde et pas pour longtemps. Ce que ces horizons d'une foi nouvelle et d'une vie nouvelle pourraient nous ouvrir, nous ne pouvons en juger que par certaines des conclusions et des applications politiques qui nous sont signalées de temps à autre. Voici un exemple d’une telle application du darwinisme au domaine de la législation pratique. Il y a un argument particulier de Darwin « sur les restrictions du mariage qui sont bénéfiques pour l’humanité ». au tout début de l'article, Darwin explique que l'une des idées principales du christianisme est l'idée de la responsabilité personnelle de chacun à l'égard de son âme et de l'indépendance de l'homme, dans sa sphère spirituelle, par rapport aux autres. En conséquence, on suppose qu'une personne a le droit de contrôler sa réponse avec son corps. Cette idée et ce droit doivent, selon Darwin, céder la place à l'action de la nouvelle loi qu'il a découverte – sa soi-disant doctrine évolutionniste. Une personne a le droit de disposer de son corps et de se permettre de satisfaire ses besoins corporels uniquement dans la mesure où les deux sont compatibles avec le développement normal de l'ensemble de la race. Ainsi, à mesure que la science du darwinisme tire de nouvelles conclusions et généralisations de la loi de l’évolution à partir de ses observations des faits de la vie matérielle, la législation peut et doit restreindre la liberté personnelle de l’homme, même lorsqu’elle satisfait ses besoins organiques. Se référant à des données statistiques recueillies dans deux ou trois ouvrages scientifiques sur l'influence physiologique de l'hérédité sur le corps humain, Darwin affirme qu'en Angleterre il y a un fou pour 500 personnes, que cette folie résulte dans la plupart des cas d'une disposition héréditaire à son égard, transmise par le mariage et la naissance, et que le nombre de cas individuels de folie augmente avec le temps selon une progression géométrique. Ainsi, la race humaine est menacée par la propagation illimitée du mal, contre laquelle des mesures doivent être prises. Nous pouvons être d’accord avec cette conclusion. La question est de savoir quelles mesures sont nécessaires. Darwin, de son point de vue, propose de restreindre à l'extrême la liberté du mariage pour l'humanité. " Il est nécessaire, dit-il, d'améliorer et de renforcer l'organisme physique de la race humaine ; à cette fin, nous devons inventer un remède artificiel pour remplacer la puissance affaiblie de la sélection naturelle. Ce n'est qu'à cette condition que le progrès de la race humaine est possible. Mens sana in corpore sano [dans un corps sain - un esprit sain (lat.)]. Les succès de l'art médical dans ce cas ne servent pas au bénéfice général, mais au mal. Il ne fait aucun doute que dans la masse de notre société civilisée, le niveau de santé a chuté dans des proportions alarmantes et que l’art de la médecine, en soutenant les organismes faibles, ne fera qu’accroître le mal pour les générations futures. Il faut, selon Darwin, réduire le nombre des faibles qui entrent en compétition avec les forts dans la lutte pour l’existence. » et ce sont les moyens que Darwin propose à la législation dans ce but. Tous les obstacles juridiques au mariage existants doivent rester en vigueur. Par ailleurs, la loi doit : en premier lieu, reconnaître la survenue de certaines maladies chez l'un des époux comme motif déterminant de divorce. Lesquels ? Darwin donne toute une gamme de maladies transmises par hérédité ; nous trouvons ici des maladies des poumons, de l'estomac, du foie, de la goutte, de la scrofule, des rhumatismes, etc., de sorte que tout époux qui n'a pas une santé herculéenne devrait trembler chaque jour pour l'intégrité de son union conjugale, d'autant plus que sa dissolution pour cause de maladie serait associée à l'intérêt de l'État, ou, plus exactement, à l'intérêt de toute l'humanité. et on pourrait penser que Darwin envisage d'appliquer ce type de processus d'enquête à des cas particuliers, car en outre, en deuxième lieu, il propose d'introduire un système général d'examen médical pour certifier les maladies mentionnées, sur le modèle du système d'examen adopté en Allemagne pour certifier l'aptitude au service militaire. Troisièmement, Darwin propose la règle suivante. Nul ne peut contracter mariage sans présenter la preuve qu’il n’a jamais souffert de crises de folie de sa vie. Pas seulement ça. Il doit également présenter son pedigree intact, c'est-à-dire prouver que ses parents et, plus encore, ses parents ascendants et latéraux, n'ont jamais eu de telles attaques. Tout cela est nécessaire, explique Darwin, pour que la capacité de bonheur augmente de manière significative au sein de la masse de l’humanité, avec la destruction du principal obstacle au bonheur, à savoir la maladie. « Est-il possible d’introduire de telles restrictions ? - Darwin lui-même demande et répond : "Rien ! De telles restrictions existent-elles encore dans diverses lois sur le mariage ? pour preuve, il cite trois pages d'exemples de diverses législations, pour la plupart barbares, se référant à la fois à la Prusse, au Siam, à la Chine, à Madagascar, aux Ostiaks et aux Toungouses. Il semble aimer toute interdiction de se marier et tout motif de divorce. À la fin de son discours, il ne s'attarde même pas sur la question la plus simple qu'on puisse lui poser : que faire ? les interdictions légales du mariage serviront-elles quand, en plus du mariage, il sera impossible de maintenir une cohabitation naturelle et, par conséquent, la procréation ? Peut-être que cette question est venue à l'esprit de l'auteur, mais l'exemple du Japon donné dans le même article lui a semblé être une réponse suffisante, où la prostitution est non seulement tolérée, mais est même protégée par l'État, puisqu'elle retarde la naissance excessive des personnes... C’est ainsi que juge l’apôtre suprême du darwinisme lui-même ! De toute évidence, la loi fondamentale de l’existence lui semble être « la protection du fort et la destruction du faible ». et il semble vouloir élever cette règle au rang de loi positive pour la société civile. Voici un exemple d’enthousiasme extrême pour une idée unilatérale de sa propre invention. En dehors de cela, le futur législateur de la société ne voit rien et ne reconnaît apparemment aucune motivation autre que physiologique dans la vie et le développement. il ne mentionne pas du tout les motivations morales. Les organismes forts et faibles lui apparaissent comme des nombres, des quantités abstraites sur lesquelles il effectue des calculs mathématiques. Il ne se pose même pas la question de savoir si les forts gagneront réellement en force du fait que tous les faibles périssent ? Il ne veut pas connaître la vérité selon laquelle toute force augmente grâce à l'activité, aux tests et à l'exercice, et que les forts n'auront rien à tester et à accroître leur force quand il n'y a pas de faibles nécessitant aide et protection ; que les faibles eux-mêmes, en grandissant dans des conditions favorables, peuvent devenir plus forts, acquérir de la force et devenir capables de la transmettre à une autre génération. Enfin, les forts, qui ont survécu à la lutte naturelle, pourront-ils servir à améliorer la race si leur force est soutenue par un processus mécanique aux dépens des faibles ? Nouveau christianisme sans Christ Un phénomène remarquable de notre époque est le déni de l'Église avec tous ses dogmes et ses institutions, qui se précipite de partout, combiné à la prédication d'un christianisme sans Christ. Des enseignants méconnus de diverses convictions, unis uniquement dans ce déni, prêchent avec zèle, allant jusqu'au fanatisme et à la moquerie de toute objection, une application vague, non systématisée, mais impérative à la vie de principes arbitrairement extraits et arbitrairement interprétés de l'Évangile ; mais, en même temps, ils nient l’Évangile dans son intégralité et, avec l’Église, nient le chef de l’Église – Jésus-Christ, l’homme-Dieu. Ils appellent ce christianisme vrai, et ce qui a été prêché par l'Église depuis le début, faux. Dans le déni, il est plus facile pour les gens de s'unir : ils y sont attirés par un esprit commun de mécontentement et un vague désir de mieux. Chacun, concentré sur lui-même, toujours égoïste, obstiné, exclusif, renonçant en esprit au monde de ses semblables, en vient au déni. Indigné contre le mensonge et le mal dans les relations humaines, il oublie son propre mensonge, cherche à établir la vérité dans l'humanité et oublie que chaque personne est divisée en elle-même - elle veut ce qu'elle ne fait pas et fait ce qu'elle ne veut pas, et que la vie de l'humanité se déroule sur des milliers et des millions d'années et tombe dans l'éternité ; qu'au même rythme se produit une évolution intermittente et douloureuse de la vérité dans l'humanité, par laquelle les lois éternelles, écrites de temps en temps, sont violées et profanées de temps en temps. L'Église, dit-on, s'est érigée en gardienne de ces lois : elle n'a pas su les mettre en pratique dans la réalité ; son bâtiment est délabré, son œuvre est pleine de formalités mortes, de superstitions, de tromperies et d'abus. Nous devons détruire cet édifice et annoncer à l’humanité la nouvelle loi de l’amour et de la vérité : nous détruirons l’Église. Selon les innovateurs, le moyen le plus simple d’améliorer les institutions est de détruire celles qui existent déjà. Les néo-chrétiens aussi commencent par cela, mais à la place de l'institution détruite, ils ne sont pas capables d'en construire une nouvelle ; fixant la loi de leur invention, ils ne veulent pas et ne savent pas comment créer quoi que ce soit pour le stockage et la mise en œuvre de la loi, ce qui est possible dans la nature humaine, comme si la loi elle-même devait agir de manière indépendante et unir par elle-même l'humanité pour une nouvelle vie. Avant de nier l’Église et ses croyances, vous devez la connaître. et pour le connaître, il ne suffit pas d’étudier extérieurement ses dogmes, ses institutions et ses coutumes. L'Église est un organisme vivant, un ensemble d'âmes croyantes ; et pour connaître l'Église, il faut entrer dans l'âme des gens qui composent l'Église, il faut vivre une seule vie avec le peuple, comme avec des frères égaux, sans se mettre au-dessus du peuple, sans le traiter uniquement avec déni, comme une foule ignorante et sauvage. Mais les prophètes autoproclamés du néo-christianisme en sont incapables ; et c'est pourquoi, lorsqu'ils dénoncent les vices, le mal et les mensonges dans la vie de l'Église, dans ces dénonciations il n'y a pas d'amour, mais seulement l'orgueil de la pensée autosuffisante et la méchanceté de l'irritation se font entendre ; il n'y a pas ce désir ardent de correction et d'amélioration, cet espoir ardent de la victoire de l'amour et de la vérité qui s'entend dans les discours du Christ, et les dénonciations remplies d'un esprit orgueilleux ne mènent qu'au simple déni. D'où vient tout cela ? On ne peut s’empêcher de penser que l’idéal de l’époque actuelle, point final du progrès de l’humanité, est désormais en train de devenir un soi autosuffisant, s’efforçant sous forme humaine de s’élever au-dessus de l’humanité et d’être sa propre loi. Tels sont, apparemment, les idéaux des derniers enseignements philosophiques, tels sont les héros des romans, drames et poèmes préférés de la littérature la plus récente. La personne idéale semble être celle qui se place comme le but ultime de ses actions et considère les autres comme un outil de sa propre exaltation. Être soi-même, n'écouter que sa propre volonté et son désir, ne reconnaître rien ni personne au-dessus de soi, au-delà de soi, tel est l'idéal d'une personne s'efforçant d'être un surhomme. Sous cette pensée, au fond monstrueusement absurde, d'autres jettent les bases d'une autre pensée : tout cela doit être réalisé par l'homme au sein de la société pour, l'ayant maîtrisée, la subjuguer pour son bien et établir en lui le royaume de l'amour et de la fraternité. Mais aucune philosophie ne peut reconnaître un tel fondement. Ce qui vient de l'égoïsme et est basé sur l'égoïsme, il ne peut y avoir de rudiments d'amour et de dévotion, et celui qui s'est consciemment emprisonné dans son ego ne peut pas s'en débarrasser et se libérer. Certes, pour les activités consacrées au bien public, il ne faut pas des personnes sans âme, indifférentes et sans caractère, mais des personnes de caractère et de conscience, et une telle personne doit être cultivée par quiconque veut servir la société. Mais une personnalité au sens moral ne peut se former et se développer que par les relations d'une personne avec d'autres comme elle : de cette manière, seule une personne peut développer sa dignité en elle-même. Mais lorsqu'un homme commence par s'aliéner la société au milieu de laquelle il vit, en la soumettant au mépris, pour cultiver dans son aliénation son moi fier et fantasque et s'assigner ensuite la mission de ruiner complètement cette société et d'en créer une nouvelle à sa place selon son plan ; il n’y a pas de sagesse là-dedans, mais seulement de la folie. Cependant, aujourd’hui, cette folie est élevée au rang d’idéal, représenté artistiquement par les penseurs et les poètes. et derrière eux, sans raisonner, emportée par le talent, la foule s'élance dans un mouvement de troupeau, admirant les héros et les héroïnes de l'égoïsme idéalisé. L’un après l’autre, apparaissent des prophètes autoproclamés d’une folle autonomie de pensée et d’action, des prophètes de réforme sociale, des prophètes d’anarchie et de méchanceté, des prophètes de nouvelles croyances qui nient la religion. et lorsqu'un artiste de la pensée et des mots s'y lance, il attire une foule d'admirateurs. De nombreux passe-temps qui, malgré l'incohérence interne de l'enseignement, atteignent souvent le point d'enthousiasme, s'expliquent par la force de sa conception artistique. Lorsqu'une idée - quelle qu'elle soit - s'empare d'un brillant artiste de pensée et de parole, il peut appliquer toute la puissance de son talent à son développement et ériger dessus un édifice qui étonne par la beauté et l'harmonie des conclusions logiques d'une idée qui est essentiellement fausse. Mais la foule, emportée par sa joie, est incapable de reconnaître ce mensonge fondamental. et le créateur-artiste, emporté à la fois par sa création et par les délices de ses fans, entre peu à peu lui-même dans le rôle d'un prophète, appelé à renouveler l'humanité avec une idée nouvelle et à envoyer ses prédicateurs enthousiastes - ses disciples - dans tous les coins. Notre époque regorge d’enseignements basés sur les principes d’un matérialisme extrême, qui nie le pouvoir spirituel dans la vie de l’humanité. Divisés en de nombreux systèmes et doctrines distincts sous des noms différents (positivisme, naturalisme, agnosticisme, utilitarisme, socialisme extrême, anarchisme et autres), ces enseignements, devenus une structure scientifique et artistique, ont proliféré dans une littérature abondante, ont acquis de nombreux fans enthousiastes, disposent de moyens de propagande infinis à travers la parole écrite et orale et s'emparent peu à peu de l'esprit de la génération croissante. Cela crée le terrain pour l’incrédulité, pour une critique frivole de l’Église et pour une aliénation frivole à son égard. Mais s'étant éloignés de l'Église dans laquelle ils sont nés, les gens ne peuvent renoncer à de nombreuses sensations et impressions de leur société, générées et nourries par des siècles d'enseignement chrétien. L’expérience montre que là où les racines de la foi se sont taries, subsistent encore les racines de la superstition, souvent mêlées partout à une foi superficielle. Il reste un certain sentiment de l'esprit dans la vie, une certaine peur de la ligne qui sépare l'esprit de la matière. Ainsi, ce que l'on constate partout dans notre siècle, semblable à ce qui s'est produit à l'époque de la décomposition de la culture païenne romaine, c'est la recherche d'une certaine forme de foi : d'une part, la prolifération de superstitions, parfois sauvages et monstrueuses, se créant un culte particulier, de l'autre, le désir de trouver une réponse aux besoins de l'esprit dans le mahométisme et le bouddhisme ; et, enfin, le désir de créer une nouvelle religion sur des principes rationnels, en y insérant, par l'inspiration de la fantaisie, des règles morales tirées de l'Évangile - une religion d'amour appelée christianisme purifié. Niant l'Église, détruisant toute clôture de la foi et de l'unité de l'Église, les apôtres de ces enseignements veulent créer à la place de l'Église une sorte de fraternité mondiale de disciples imaginaires du Christ, se dissolvant dans l'amour - sans foi en Christ. Après avoir condamné l'Église qui, pendant des siècles, n'a pas réussi à réaliser le royaume de Dieu sur terre, ils rêvent eux-mêmes d'y parvenir avec leur enseignement, en établissant l'amour, le contentement général, l'égalité sans vice ni crime : voici, prêchent-ils, le véritable objectif de notre enseignement est la réalisation du royaume d'amour et de paix sur terre. Un rêve vain, une vaine confusion des esprits et des cœurs humains. La religion ne peut exister sans la foi, et ce nouveau christianisme imaginaire - en qui et en quoi croit-il et sur quoi, à part la pauvre parole humaine, affirme-t-il ses commandements et son aspiration rêveuse au royaume de l'amour et de la vérité sur terre ? Cet enseignement parcourt la terre et n'a pas ce par quoi vit l'Église du Christ : le désir du ciel. dans l'Église, cet effort n'est ni vain ni rêveur, car il a un but vivant, une image vivante du Christ Sauveur - le Dieu-Homme. La foi ne peut pas reposer sur un seul enseignement, aussi pur et sublime soit-il ; ne peut pas s’accrocher à un seul ensemble de dogmes. Ils peuvent prêcher la vie, mais il n’y a pas encore de vie en eux. La vie de l'Église chrétienne est dans la personne du Christ, le Dieu-homme, en qui l'être éternel idéal du Divin s'est incarné et est apparu à l'homme. Lui, étant apparu, a pris possession de toute l'âme de l'homme et lui a montré le Père céleste. Le christianisme ne peut exister sans le Christ, et l’alliance du Christ n’est pas d’établir sur terre un royaume de ce monde, un royaume de contentement, de prospérité et de paix universels : son royaume n’est pas de ce monde. Dans l'essence de l'existence, selon sa loi, est placée la joie, mais pas le bonheur, ni la paix, ni le bien-être matériel, mais avec la joie de l'esprit et avec le service du prochain - le sacrifice, le port du joug du Christ, la croix, la béatitude des pauvres en esprit et de ceux qui pleurent, la libération du péché et - la vie éternelle. Quiconque veut retirer tout cela du christianisme le détruit à la racine et les rêves flatteurs d'une pensée orgueilleuse l'érigent à la place de la vérité éternelle du Christ. Les vieilles institutions, les vieilles légendes, les vieilles coutumes sont une grande chose. Le peuple les considère comme l’arche de l’alliance de leurs ancêtres. Mais comme l’histoire l’a souvent constaté, comme nous le constatons souvent aujourd’hui, les gouvernements populaires ne les valorisent pas, les considérant comme de vieux déchets dont il faut se débarrasser le plus rapidement possible. Ils sont vilipendés sans pitié, ils sont précipités pour être versés dans de nouvelles formes et on s’attend à ce qu’ils soient immédiatement imprégnés d’un nouvel esprit. Mais cette attente se réalise rarement. L'ancienne institution est si précieuse et irremplaçable parce qu'elle n'a pas été inventée, mais créée par la vie, issue de la vie passée, de l'histoire, et sanctifiée dans l'opinion populaire par l'autorité que donne l'histoire et... l'histoire seule. Cette autorité ne peut être remplacée par autre chose, car ses racines se trouvent dans la partie de l'existence où les liens moraux sont les plus fermement liés et les plus profondément affirmés, à savoir dans la partie inconsciente de l'existence. C’est en vain que d’autres croient qu’elle peut être remplacée par la conscience de l’idée d’une institution nouvellement introduite, qu’ils veulent greffer dans la pensée populaire ; seuls les individus peuvent rapidement assimiler une telle conscience par le pouvoir rationnel et y trouver une source d'inspiration et de foi. Une telle conscience est inaccessible aux masses ; lorsqu'on veut le greffer sur elle du dehors, il se réfracte, s'écrase, se déforme en elle, suscitant des idées fausses et fantastiques. Les masses n'assimilent une idée que par le sentiment direct, qui n'y est nourri et établi que par l'histoire, transmise de génération en génération, de génération en génération. Il est possible de détruire cette tradition, mais il est impossible de la restaurer arbitrairement. Au fond des vieilles institutions se cache souvent une idée profondément vraie, qui découle directement des fondements de l'esprit du peuple, et bien qu'il soit parfois difficile de reconnaître et de comprendre cette idée sous les nombreuses excroissances extérieures, les couvertures et les formes dont elle est revêtue, qui ont perdu leur sens originel dans le monde nouveau, les gens la comprennent d'instinct et s'accrochent donc fermement aux institutions sous les formes qui leur sont familières. Il les défend, avec toutes les coquilles, parfois laides et, apparemment, dénuées de sens, car il protège instinctivement le grain de vérité caché sous elles, protège contre les empiétements frivoles. Ce grain est des plus précieux car il exprimait le besoin primordial de l'esprit par une institution ancienne, il reflétait la vérité cachée au plus profond de l'esprit. Les besoins et les formes dont l'institution est revêtue sont bruts : une forme grossière est le produit d'une coutume grossière, d'une disposition grossière, d'une pauvreté extérieure, d'un phénomène transitoire et accidentel. Lorsque la morale change pour le mieux, alors la forme sera spiritualisée et ennoblie. Purifions l'intérieur, élevons l'esprit des gens, éclairons et faisons prendre conscience à l'idée, alors la forme brute se désintégrera d'elle-même et cédera la place à une autre, plus parfaite ; l'extérieur deviendra pur et simple par lui-même. Mais les réformateurs populaires ne veulent pas le savoir lorsqu’ils deviennent furieux d’indignation face à la grossièreté de la forme et aux abus des anciennes institutions. À cause des rituels et des formes, ils oublient l’essence de l’institution et sont prêts à la détruire complètement, n’y voyant que la grossièreté et la superstition rituelle. Ils pensent eux-mêmes qu'ils l'ont traversé, qu'ils l'ont vécu et qu'ils peuvent s'en passer, mais ils oublient les millions de personnes à qui elle est accessible, alors qu'ils vivent et se développent spirituellement, uniquement dans ce rituel grossier. Brisez-le dans l'esprit du peuple - et le peuple, qui est le seul à le connaître, perdra toute une institution rituelle, perdra, peut-être pour toujours, la possibilité de saisir à nouveau l'idée qui y était incrustée par ses ancêtres et de la revêtir d'une nouvelle forme. Ne vaudrait-il pas mieux commencer la transformation de l'intérieur, d'abord pour éclairer l'esprit du peuple, approfondir l'idée en lui, purifier et enrichir sa vie morale et mentale ? L’idée aurait alors été sauvée, il n’y aurait plus eu de violence dans la vie des gens et la forme brute se serait spontanément transformée en une nouvelle. "La grande chose", dit Carlyle, "c'est l'existant, le réel, ce qui est né des abîmes sans fond de la théorie et de la possibilité, formé et se tient entre nous comme un fait définitif, indiscutable, sur lequel les gens vivent et agissent, ont vécu et agi. Ce n'est pas pour rien que les gens s'y accrochent si étroitement alors qu'il est encore debout, et le quittent avec tant de chagrin quand il s'effondre et s'en va. Attention, revenez à la raison, admirateur enthousiaste du changement et de la transformation ! Avez-vous pensé à ce que signifie la coutume dans la vie de l'humanité, comme c'est merveilleux toutes nos connaissances, toutes nos pratiques sont suspendues au-dessus de l'abîme sans fin de l'inconnu, non réalisées - et notre être tout entier est comme un abîme sans fin, à travers lequel est jeté le pont de la coutume, une fine couche de terre, pliée par un travail vieux de plusieurs siècles... "Ce pont de terre est un système de coutumes, certaines manières de croire et de faire : sans lui, il n'y aura pas de société. avec lui, il colle ; pour le meilleur ou pour le pire – il existe. en eux, dans ces coutumes, se trouve le véritable code de lois, la véritable constitution de la société ; le seul code, bien que non écrit, qui ne peut en aucun cas être reconnu, auquel on ne peut désobéir. Ce que nous appelons un code écrit, une constitution, une manière de gouverner - n'est-ce pas tout cela une image miniature, un extrait du même code non écrit ? Oui, c'est ainsi que devrait être la loi écrite et c'est ce qu'elle s'efforce toujours d'être, mais cela n'arrive jamais, et dans cette contradiction est le début d'une lutte sans fin... Mais si dans l’habitude vous ressentez un mensonge, et que ce mensonge vous opprime, devez-vous le quitter, devez-vous le respecter, devez-vous le détruire ? Oui, ne supportez pas le mensonge et ne détruisez pas le mensonge, mais rappelez-vous dans quel esprit vous détruisez : veillez à cela non pas dans un esprit de haine et de méchanceté, non pas avec la violence de l'égoïsme et de la confiance en soi, mais dans la pureté du cœur, avec un saint zèle pour la vérité, avec tendresse, avec compassion. Écoutez, lorsque vous détruisez un mensonge, ne le remplacez-vous pas par un nouveau mensonge, votre contre-vérité, d'où naîtront de nouveaux mensonges et contre-vérités ? Si c'est le cas, vos derniers seront pires que les premiers..." À cause de la liberté, il y a eu une bataille séculaire dans le monde des institutions et des relations humaines, mais où est-elle, cette liberté, si elle n’est pas dans l’âme humaine ? De partout, la raison prend les armes contre les autorités anciennes et s'efforce de les détruire, apparemment au nom de la liberté, mais en fait pour mettre à leur place les autorités du moment présent, nouvellement inventées aujourd'hui, peut-être seulement pour que demain elles soient remplacées par de nouvelles. Le prédicateur moderne de la raison et de la liberté regarde avec mépris les croyants orthodoxes parce qu'ils adhèrent à la foi qu'ils ont acceptée dans l'Église de leurs pères et grands-pères et restent fidèles à la tradition ; mais a-t-il vraiment développé à partir de lui-même ce qu'il considère comme ses principales opinions sur l'Église et sur les principaux sujets de la vie spirituelle ? Il ridiculise le sentiment de respect d'un membre de l'Église et appelle cela de la superstition. et lui-même a derrière lui la soi-disant opinion publique et l’attache à une crainte respectueuse : n’est-ce pas là la plus grande des superstitions ? Notre passé nous est cher et nous respectons l’histoire. Il rit, il méprise le passé et croit au présent ; Mais en quoi ce culte du présent vaut-il mieux que nos sentiments, ridiculisés par lui ? Ils nous disent : rejetez le joug de la loi, brisez les chaînes séculaires de la tradition et vous serez libres... Mais quelle sorte de liberté est-ce que, quand en même temps le statu quoK actuel s'élève jusqu'à nous comme une loi et s'abat sur nous avec un joug encore plus lourd qu'auparavant, quand, au lieu de l'Écriture infaillible et inspirée qui nous est enlevée, ils nous disent de croire à l'infaillibilité de l'opinion de la foule et veulent que nous entendions dans le majorité des voix, la voix incontestable et infaillible de la vérité ! III. Vieilles feuilles (de Sallet) Cueillir les feuilles séchées d'un arbre, Tu ne réveilleras pas la nature endormie, Vous n'appellerez pas, malgré la neige et le mauvais temps, Verdure printanière, chaleur printanière ! Le moment viendra - la chaleur du printemps mourra, la vie et la force couleront dans les jus glacés, et la feuille fanée tombera d'elle-même, Dès que la feuille fraîche sur la branche se déploie. Puis la vieille feuille sous le rayon du soleil, Sentant la vie, il entrera en fermentation printanière : en lui, une nouvelle croissance se prépare sur le terrain, la jeune génération y trouvera du jus frais... Le printemps n'est pas venu avec l'intention de ruiner avec colère Le fruit des siècles passés et le travail dans le monde nouveau : C'est le grand destin de créer et d'accomplir : Celui qui détruit est petit dans le royaume du Christ. Ne soyez pas un créateur lorsque vous êtes dirigé Il n’y a qu’un mépris orgueilleux pour le passé. L'esprit a créé l'ancien : ce n'est que dans l'ancien qu'il trouvera Une base solide pour une nouvelle création. Les prophètes et la loi seront toujours vrais, En une seule ligne se cache le sens éternel, Et c'est seulement dans la nouvelle vérité que cela devrait être révélé, Ce qui a une signification profonde depuis l’Antiquité. Le grain le plus pur est stocké, Et pousse à travers la poussière, Pour que sous le rayon du soleil Se développer en un arbre puissant. Dans le désert, brûlé par la chaleur du jour, Partout où se fait entendre le cri des corvidés, Sous un tas de pierres chaudes Source cachée et vivifiante L'eau est claire et froide. Où le rayon du soleil s'est éteint pour toujours Dans l'abîme du fond froid de la mer, Des perles qui scintillent pour les yeux Sous la croûte de pierre rugueuse Le précieux diamant se cache ; Mais le mlat écrase couche par couche - Diamant extrait de la pierre. N'est-ce pas ainsi que le monde est destiné ? Par la volonté du secret de la Providence, Tentations, mensonges et illusions ? Pour que le merveilleux cadeau de l'eau vive, Au monde en ruisseaux illimités, Dans des vases pécheurs et maigres ? La toile de mensonges ne se noie pas, Du mal et du triomphe de la mort Cela n’obscurcit pas les vaisseaux des pécheurs, Il ne sera jamais éclipsé par les ténèbres. Seul un imbécile peut avoir des pensées et des idées claires sur tout. Les concepts les plus précieux que contient l’esprit humain se trouvent au plus profond du champ et dans le crépuscule ; Autour de ces idées vagues, que nous ne parvenons pas à relier les unes aux autres, des pensées claires tournent, s'étendent, se développent et surgissent. Si nous étions coupés de ce contexte, il ne resterait dans ce monde que des géomètres et des animaux intelligents ; même les sciences exactes y perdraient leur grandeur actuelle, en fonction de leur relation cachée avec d'autres vérités infinies, que nous ne faisons que deviner et que parfois seulement nous semblons entrevoir. L’inconnu est le bien le plus précieux de l’homme : ce n’est pas pour rien que Platon enseigne que tout en ce monde est une image faible de l’économie suprême. Il semble même que le principal effet de la beauté que nous voyons est d'exciter la pensée d'une beauté supérieure que nous ne voyons pas, et le charme produit, par exemple, par les grands poètes, ne consiste pas tant dans les images qu'ils représentent, mais dans ces échos lointains qu'ils éveillent en nous et qui viennent du monde invisible. Une vie pleine de jeunesse, de désir et de passion, une vie remplie de plaisirs, une vie sous le soleil incessant, plonge l'homme dans un rêve dont on ne veut pas se séparer, un rêve rempli de visions enchanteresses et de douces sensations. Mais ce rêve est un jour interrompu par le chagrin, les soucis, la déception, la chute du bonheur et de la vérité. Le soleil disparaît, la nuit arrive avec toutes les peurs de la nuit. Mais au milieu de cette nuit, dans la voûte céleste, les astres apparaissent à l’âme troublée, dans leur beauté mystérieuse, qu’elle ne voyait ni ne sentait dans l’éclat du soleil. Ensuite, le mystérieux embrasse et humilie l'âme troublée, et les luminaires de l'enfance et de la jeunesse s'élèvent au premier plan - la simplicité des premières sensations, les caresses et les alliances de l'amour parental désintéressé, les leçons oubliées du respect et du devoir de Dieu - tout ce qui, avec le début de l'existence, est né pour une personne de l'éternité, et a nourri, enseigné et illuminé les débuts de la jeune vie. L'âme devait plonger dans les ténèbres de la nuit pour que ses corps célestes lui soient révélés des profondeurs du passé. Carus, dans son célèbre ouvrage « Sur l'âme » (Psyché), dit que la clé pour comprendre l'essence de la vie consciente de l'âme réside dans la région de l'inconscient. dans son livre, il explore la relation mutuelle entre le conscient et l'inconscient dans la vie humaine et exprime de nombreuses pensées profondes. « Le Divin en nous », dit-il, ce que nous appelons l'âme, n'est pas quelque chose qui s'est arrêté une fois à un moment donné, mais est quelque chose qui se transforme constamment dans un processus constant de développement, de destruction et de nouvelle formation ; tout phénomène qui se produit dans le temps est une continuation ou un développement du passé et contient en lui l'espoir de l'avenir. La vie consciente d'une personne se décompose en moments de temps séparés, et seule une vague idée de son être dans le passé et le futur lui est disponible, tandis que la minute présente lui échappe, car dès qu'elle apparaît, elle passe déjà dans le passé. Amener tous ces moments à l'unité, la conscience du présent, c'est-à-dire trouver un véritable point solide entre le présent et le futur, n'est possible que dans le domaine de l'inconscient, c'est-à-dire là où il n'y a pas de temps, mais il y a l'éternité. Les mythes bien connus de l'Antiquité grecque sur Épiméthée et Prométhée ont une signification profonde, et ce n'est pas pour rien que la sagesse grecque les a associés au plus haut développement de l'humanité. Toute vie organique nous rappelle ces deux revers de l'idée créatrice dans la région de l'inconscient. tant dans le monde végétal que dans le monde animal, chaque impulsion, chaque forme nous fait savoir, quand nous y pensons, qu'il y a ici quelque chose qui nous ramène au passé, à ce qui est apparu et a existé auparavant, et nous prédit quelque chose qui se formera et apparaîtra dans le futur. Plus nous réfléchissons profondément à ces propriétés des phénomènes, plus nous sommes convaincus que tout ce que nous appelons dans la vie consciente mémoire, souvenir, et tout ce que nous appelons en particulier prévoyance et prescience, tout cela ne sert que de faible reflet de la clarté et de la détermination avec lesquelles ces propriétés de mémoire et de prévoyance se révèlent dans la vie inconsciente. L'œuvre de Carus examine des cas dans lesquels la vie consciente de l'âme, suspendue, passe parfois soudainement dans le domaine de l'inconscient. « Il est remarquable, dit-il, l’émergence soudaine et involontaire dans notre âme d’idées et d’images qui en ont depuis longtemps disparu, ainsi que leur disparition soudaine de notre conscience, alors qu’elles sont pourtant conservées et observées dans les profondeurs de l’âme inconsciente. » Les idées sur les personnes, les objets, les lieux, etc., et même d'autres sentiments et sensations particuliers, semblent parfois avoir complètement disparu pendant longtemps, quand soudain elles se réveillent et réapparaissent avec toute leur vivacité, et prouvent ainsi qu'elles n'étaient pas vraiment perdues. Il y a eu des cas très étonnants dans lesquels la conscience s'est immédiatement étendue avec une clarté extraordinaire à tout le cercle de la vie avec toutes ses idées. Il existe un cas bien connu de ce genre avec un Anglais qui a été exposé aux effets puissants de l'opium : un jour, pendant une période de forte excitation, avant l'apparition d'un abrutissement complet des sentiments, il s'est vu présenter une image inhabituellement claire et complète de toute sa vie antérieure avec toutes ses idées et sensations. La même chose, disent-ils, est arrivée à une jeune fille lorsqu'elle est tombée à l'eau et s'est noyée, juste avant de perdre complètement connaissance. Carus ne fournit pas de détails et ne fait pas référence aux preuves du cas ci-dessus : beaucoup, sans aucun doute, ont également entendu des histoires similaires sous une forme vague. Mais voici la seule que nous connaissons, une histoire intéressante et tout à fait fiable sur un événement similaire de la part de la personne même avec qui cela s'est produit. C'est ce qui est arrivé au très célèbre amiral anglais Beaufort, à Portsmouth, lorsque dans sa jeunesse il a fait chavirer son bateau en mer et est allé au fond, ne sachant pas nager. Il a été sorti de l'eau et par la suite, selon la conviction du célèbre docteur Wollaston, il a écrit une étrange histoire de ses sensations. Voici l'histoire dans son intégralité. Décrivant les circonstances dans lesquelles la chute a eu lieu, il dit : "Je transmets tout cela soit à partir d'un vague souvenir, soit à partir des récits de témoins ; dans la première minute, le noyé lui-même est complètement absorbé par le sentiment de sa mort et la lutte entre l'espoir et le désespoir. Mais ce qui a suivi, je peux en témoigner en pleine conscience : une révolution soudaine et si extraordinaire s'est produite dans mon esprit à ce moment-là que toutes ses circonstances restent à ce jour aussi fraîches et vives dans ma mémoire que si cela m'était arrivé hier. à partir du moment où tout mouvement dans m'a cessé (ce qui était, je crois, la conséquence d'une suffocation complète), un sentiment tranquille de calme complet a remplacé toutes les sensations rebelles précédentes ; on pourrait peut-être appeler cela un état d'apathie ; mais il n'y avait pas ici de soumission sourde au destin, car il n'y avait pas ici la moindre souffrance, il n'y avait pas la moindre pensée de mort ou de possibilité de salut. Au contraire, la sensation était plutôt agréable, quelque chose comme cet état ennuyeux mais satisfait qui survient avant de dormir après une fatigue intense. Mes sentiments étaient ainsi émoussés, mais quelque chose de complètement opposé est arrivé à mon esprit. L'activité de l'esprit fut ravivée à un degré dépassant toute description ; les pensées ont commencé à surgir après les pensées avec une telle vitesse que personne ne peut non seulement décrire, mais aussi comprendre, à moins d'avoir lui-même éprouvé un état similaire. Je peux maintenant retracer en grande partie le cours de ces pensées, à commencer par l'événement même qui vient de se produire, la gêne qui en a été la cause, la confusion qui en a résulté (j'ai vu deux personnes sauter du bord après moi), l'effet qu'il était censé avoir sur mon tendre père, l'annonce de la terrible nouvelle à toute la famille ; mille autres circonstances étroitement liées à ma vie domestique : voilà en quoi consistait la première série de pensées. Puis le cercle de ces pensées commença à s'élargir encore : notre dernier voyage apparut, le premier voyage avec l'épave qui s'est produit, ma vie scolaire, mes réussites, toutes les erreurs, bêtises, farces, toutes les petites aventures et entreprises de cette époque. et ainsi, de plus en plus loin en arrière, chaque incident de ma vie passée traversait mes souvenirs dans un ordre progressivement inverse, et non pas dans un aperçu général, comme le montre ici, mais comme une image vivante dans tous ses aspects et détails les plus infimes. En un mot, toute l'histoire de mon existence se déroulait devant moi, comme dans un panorama, et chaque événement qui s'y déroulait pour moi était lié à la conscience de la vérité ou du mensonge ou à la pensée de ses causes et de ses conséquences ; étonnamment, même les faits les plus petits, les plus insignifiants, oubliés depuis longtemps, sont tous presque ressuscités dans mon imagination et, de plus, aussi familiers et vifs que s'ils s'étaient produits récemment. Tout cela ne témoigne-t-il pas du pouvoir illimité de notre mémoire, ne prédit-il pas que nous, avec toute la plénitude de ce pouvoir, nous réveillerons dans un autre monde, serons obligés de contempler notre vie passée dans toute sa plénitude ? et d’autre part, tout cela ne justifie-t-il pas la croyance que la mort n’est qu’un changement dans notre existence, dans laquelle, par conséquent, il n’y a pas d’intervalle ou de rupture réelle ? Quoi qu’il en soit, une circonstance extrêmement remarquable est que les innombrables idées qui ont traversé mon âme ont toutes été tournées vers le passé. J'ai été élevé dans les règles de la foi. Mes pensées sur la vie future et les espoirs et les craintes qui y sont liés n'ont rien perdu de leur force originelle, et à d'autres moments, la simple possibilité d'une mort imminente aurait suscité en moi une excitation terrible ; mais à ce moment inexplicable, où j'étais complètement convaincu que la ligne qui me séparait de l'éternité avait déjà été franchie, aucune pensée sur l'avenir n'est entrée dans mon âme, j'étais complètement immergé dans le passé. Combien de temps j'ai été occupé par ce flux d'idées, ou, pour mieux dire, dans quelle fraction du temps elles ont toutes été enfermées, je ne peux pas maintenant le déterminer exactement ; mais, sans aucun doute, il ne s'est pas écoulé même deux minutes entre le moment où j'ai été étouffé et le moment où j'ai été sorti de l'eau. Lorsque la vie a commencé à revenir, le sentiment était à tous égards à l’opposé d’avant. Une pensée simple mais vague — l'idée pitoyable que je me noyais — pesait sur mon âme au lieu des nombreuses idées claires et précises qui venaient de la traverser. Une mélancolie impuissante, comme un cauchemar, supprimait toutes mes sensations, empêchant la formation d'une pensée précise, et j'étais à peine convaincu d'être vraiment vivant. En me noyant, je n'ai pas ressenti la moindre douleur physique ; et maintenant une douleur atroce tourmentait toute ma composition : je n'ai jamais connu de telles souffrances par la suite, malgré le fait que j'ai été blessé à plusieurs reprises et que j'ai souvent subi de lourdes opérations chirurgicales. Un jour, une balle m'a traversé les poumons : je suis resté allongé plusieurs heures la nuit sur le pont et, saignant d'autres blessures, j'ai finalement perdu connaissance en m'évanouissant. Sans doute que la blessure aux poumons ait été mortelle, bien sûr, au moment de m'évanouir, j'ai eu un sentiment complet de mort. Mais à ce moment-là, je n'ai rien vécu de semblable à ce qui se passait dans mon âme lorsque je me noyais ; et quand j’ai repris mes esprits après m’être évanoui, j’ai immédiatement repris clairement conscience de mon état actuel. Plus les traits tribaux distinctifs de chaque religion sont clairement identifiés dans l'esprit, plus on devient convaincu de la tâche irréalisable et rêveuse que constitue l'union des religions dans un accord artificiel et tiré par les cheveux sur un dogme, au début de concessions mutuelles sur des points sans importance. Ce qui est essentiel dans chaque religion est difficilement possible à exprimer, à découvrir sur papier ou sous une certaine forme. Le plus essentiel, le plus persistant et le plus précieux de la croyance ecclésiale est insaisissable, inaccessible à la définition, comme une variété de lumières et d'ombres, comme un sentiment formé d'une série infinie de sensations, d'idées et d'impressions successives. Le plus essentiel est lié et étroitement lié à de nombreuses racines si subtiles avec la nature mentale de chaque tribu et avec les principes généraux de la vision morale du monde qui s'y sont développés qu'il est impossible de séparer les uns des autres. Les gens de différentes tribus et de différentes églises peuvent, à bien des égards, lorsqu'ils se rencontrent en communication mutuelle, se sentir frères et se serrer la main ; mais pour qu'ils se sentent frères dans une même Église, unis dans une communion religieuse d'esprit, ils ont pour cela besoin de vivre longtemps ensemble, de se comprendre dans toute la situation de la vie et de s'entrelacer dans les racines les plus intimes du plus profond de leur âme. Ainsi, parfois, un Allemand qui vit depuis longtemps en Russie s’habitue inconsciemment à croire en russe et se sent chez lui dans l’Église russe. Puis il vient à nous, devient l'un des nôtres, et sa communication avec nous est complète, spirituelle. Mais il est impossible d'imaginer que telle ou telle société de protestants, se tenant loin de nous, nous jugeant à l'oreille, puisse, par un livre ou un accord abstrait sur les dogmes et les rituels, s'unir à nous en une seule église dans une union organique et devenir une avec nous en esprit. Jusqu'à présent, aucune union d'Églises basée sur un accord n'a jamais réussi : tôt ou tard, le faux début d'une telle union a été découvert, et son fruit a été partout l'augmentation non de l'amour, mais de l'aliénation mutuelle, voire de la haine. À Dieu ne plaise que nous nous reprochions notre foi ; Que chacun croit à sa manière, comme cela lui convient le mieux. Mais chacun a une foi dans laquelle il se sent en sécurité, qu’il aime, qu’il aime ; et vous ne pouvez pas vous empêcher de sentir, lorsque vous vous approchez d’une autre foi, qui n’est pas apparentée à une seule, qui n’est pas sympathique, que ce n’est pas ici ce que nous avons ; Il fait froid et désagréable ici ; Je ne voudrais pas vivre ici. Laissez l'esprit parler avec un raisonnement abstrait : après tout, ils prient le même Dieu. Le sentiment ne peut pas toujours s'accorder avec ce raisonnement ; Parfois, on a le sentiment que dans une église étrangère, c'est comme s'ils priaient le mauvais Dieu. Beaucoup se moqueront de ce sentiment, le qualifiant peut-être de superstition ou de fanatisme. En vain. Les sentiments ne sont pas toujours trompeurs ; elle révèle parfois la vérité plus directement et plus véritablement que dans le raisonnement. dans une église protestante, dans une croyance protestante, il fait froid et désagréable pour un Russe. De plus, si la foi lui est chère comme la vie, il estime que s'approprier cette église équivaut à mourir pour lui. C'est le sentiment immédiat. Mais il existe de nombreuses raisons raisonnables à ce sentiment. En voici une, particulièrement frappante par son évidence. Dans les polémiques théologiques, dans les conflits entre religions, dans la conscience de chaque individu et de chaque tribu, l'une des questions principales est la question des actes. Qu’est-ce qui est le plus important : les œuvres ou la foi ? On sait que la théologie latine et la théologie protestante se disputent encore sur cette question. Feu Khomyakov, dans ses écrits théologiques, a parfaitement expliqué à quel point la formulation scolastique absolue de cette question est trompeuse. L'unification de la foi avec l'action, ainsi que l'identification de la parole avec la pensée, de l'action avec la parole, est un idéal inaccessible pour la nature humaine, tout comme tout ce qui est inconditionnel est inaccessible... un idéal qui excite éternellement et convainc éternellement l'âme croyante. La foi sans les œuvres est morte ; la foi, contrairement aux actes, tourmente une personne avec la conscience de mensonges intérieurs, mais dans le vaste monde des apparences qui embrasse une personne, et face à l'éternité sans fin, que signifient les actes ou toutes sortes d'actes sans la foi ? Montre-moi ta foi par tes œuvres – une question terrible ! Que devrait répondre une personne confiante lorsqu’un examinateur qui cherche à connaître la vérité par l’action lui pose la question ? Supposons qu'un protestant pose une telle question à une personne orthodoxe. Que lui répondront les orthodoxes ? Il va falloir baisser la tête. On sent qu'il n'y a rien à montrer, que tout n'est pas rangé, que tout n'a pas démarré, que tout est couvert de décombres. Mais au bout d'une minute, vous pouvez relever la tête et dire : nous sommes des gens pécheurs et il n'y a rien à nous montrer, mais vous n'êtes pas non plus juste. Mais viens toi-même chez nous, vis avec nous : tu verras notre foi, tu ressentiras nos sentiments, et peut-être tomberas-tu amoureux de nous. et vous verrez par vous-même quelles sont nos actions. Après une telle réponse, quatre-vingt-dix-neuf sur cent nous quitteront avec un sourire méprisant. en substance, le problème est que nous ne savons pas comment montrer nos actes contre la foi, et nous n’osons pas. Et ils le montrent. et ils savent montrer, et, à vrai dire, ils ont quelque chose à montrer, dans un ordre parfait, des affaires et des institutions créées, préservées et renforcées au fil des siècles. "Regardez", dit l'Église catholique, "ce que je voulais dire et ce que je veux dire dans la vie de la société qui m'écoute et me sert, ce que j'ai créé et ce qui est détenu par moi. Ce sont les œuvres d'amour, ce sont les œuvres de la foi, ce sont les œuvres de l'apostolat, ce sont les exploits du martyre, ce sont les régiments fidèles, comme un seul homme, que j'envoie aux extrémités de l'univers. N'est-il pas clair que la grâce demeure avec moi et en nous depuis le début jusqu'à présent jour ? "Regardez", dit l'Église protestante, "je ne tolère pas le mensonge, la tromperie et la superstition. Je mets les actes en conformité et la raison en accord avec la foi. Par la foi j'ai sanctifié le travail, les relations quotidiennes, la vie de famille, par la foi j'éradique l'oisiveté et la superstition, j'établis l'honnêteté, la justice et l'ordre public. J'enseigne tous les jours, et mon enseignement, proche de la vie, éduque des générations entières dans l'habitude du travail honnête et des bonnes mœurs. L'humanité est appelée à se renouveler par mon enseignement - en vertu et en vérité. Je suis appelé à éradiquer avec l’épée les paroles et les actes, la dépravation et l’hypocrisie partout. N’est-il pas clair que la puissance de Dieu est avec moi, parce que j’ai la vraie vision de la religion ? Les protestants discutent encore avec les catholiques sur la signification dogmatique de la question par rapport à la foi. Mais malgré l’opposé total des vues théologiques sur ce sujet, tous deux placent cette question au premier rang de leur religion. Ce n'est que chez les Latins que l'action sert de justification, d'expiation, de témoignage de la grâce. Les luthériens, quant à eux, envisagent les affaires et, en relation avec les affaires, la religion elle-même, d'un point de vue pratique. C'est comme si la question se tournait vers le but pour lequel la religion existe, devenait une pierre de touche sur laquelle la vérité religieuse et ecclésiastique est testée, et c'est là que, plus que tout autre, notre pensée religieuse s'écarte de la pensée religieuse du protestantisme. Sans aucun doute, l’opinion exprimée ici ne constitue pas une position dogmatique dans l’Église luthérienne, mais elle imprègne tout son enseignement. Il y a sans aucun doute un côté pratique très important, pour la vie ici, pour ce monde ; et c'est pourquoi beaucoup, même parmi nous, sont parfois prêts à considérer l'Église protestante comme un modèle et un idéal pour notre Église. Mais l’homme russe, au plus profond de son âme croyante, n’acceptera jamais une telle vision. La piété est utile à tout et selon la parole apostolique ; mais ce n'est qu'un des accessoires naturels de la piété. Un Russe sait, comme tout le monde, qu'il faut vivre par la foi, et il sent combien sa vie ressemble peu à la foi ; mais il place l'essence et le but de sa foi non pas dans la vie pratique, mais dans le salut spirituel, et avec l'amour de l'union de l'Église, il cherche à embrasser tout le monde - du juste vivant par la foi à ce voleur qui, malgré ses actes, a été pardonné en une minute. Cette base pratique du protestantisme n'est nulle part plus clairement exprimée que dans l'Église anglicane et dans l'esprit de la conception religieuse de la nation anglaise. Il est conforme au caractère de la nation, développé au cours de son histoire, de diriger partout la pensée et l'activité vers des objectifs pratiques, d'atteindre le succès de manière persistante et constante et de choisir en tout les voies et les méthodes qui mènent plus près et plus sûrement au succès. Ce désir naturel devait chercher une base morale pour lui-même, développer une théorie morale pour lui-même ; et il n’est pas étonnant que les principes moraux aient trouvé leur sanction dans une conception religieuse correspondant à un certain caractère. La religion, sans aucun doute, sanctifie le principe moral de l'activité, enseigne comment vivre et agir sur terre, exige un travail acharné, l'honnêteté et la vérité. On ne peut qu'être d'accord avec cette position. Mais à partir de cette position, une vision pratique de la religion mène directement à la question : quel genre de religion a celui qui vit dans l’oisiveté, est malhonnête et trompeur, est dépravé, désordonné et ne sait pas comment subvenir à ses besoins ? Une telle personne est un païen, pas un chrétien ; seulement le chrétien qui vit selon la loi et démontre en lui-même la puissance de la loi chrétienne. Le raisonnement semble logiquement correct. Mais qui n'a pas une question dans l'âme : qu'en est-il des publicains et des prostituées dans le monde et dans l'Église, ceux qui, selon la parole du Christ, précèdent souvent les justes de l'Église dans le Royaume de Dieu ? Bien entendu, il serait étrange de supposer qu’une telle vision de la religion constitue une formule positive pour la croyance de l’Église en Angleterre. Une telle formule serait un déni clair de l’enseignement évangélique. Mais tel est précisément l’esprit de l’opinion religieuse parmi les représentants les plus consciencieux et les plus zélés de ce qu’on appelle « l’institution ecclésiastique nationale », qui défendent et louent l’Église anglicane comme le premier bastion de l’État – le rempart de l’État – et comme la principale expression de l’esprit national. dans la littérature anglaise, à la fois spirituelle et laïque, ce point de vue s'exprime parfois sous des formes très pointues, dans des mots devant lesquels la pensée du lecteur russe s'arrête avec une perplexité semblable à l'horreur. Il existe un essai remarquable par la profondeur et la rigueur de sa pensée, écrit par un homme qui était manifestement un croyant, profondément et zélé dévoué à son Église. C’est d’ailleurs ce qui est dit ici à propos de la religion. "Certaines religions sont évidemment défavorables au sens du devoir public. D'autres n'ont rien à voir avec lui, et parmi les religions qui le favorisent (ce sont, dans une plus ou moins grande mesure, toutes les formes de la foi chrétienne), certaines agissent sur lui avec une force particulière, d'autres avec moins de force. On peut dire que les religions dans lesquelles domine sur tout l'image d'un législateur infiniment sage et puissant sont les plus puissantes en ce sens. Son existence personnelle est insondable pour l'esprit humain ; mais il a créé le monde tel qu'il est, il l'a créé pour une race de gens prudents, fermes et courageux d'esprit et stables ; pour ceux qui eux-mêmes ne sont ni fous ni lâches et ne favorisent pas vraiment les fous et les lâches, savent fermement ce dont ils ont besoin et utilisent avec détermination tous les moyens légaux pour y parvenir. telle ou telle religion constitue la conviction silencieuse mais profondément enracinée de la nation anglaise, dans ses meilleurs et plus respectables représentants. Ils représentent une enclume sur laquelle de nombreux marteaux ont déjà été frappés, et encore davantage le seront, quels que soient les enthousiastes et les rêveurs humanitaires.» (Stephen. Liberté, égalité, fraternité).K C'est le concept de religion qu'un protestant anglican confiant peut atteindre. Les mots écrits contiennent essentiellement une déformation directe de la parole évangélique ; ils semblent dire : bienheureux les puissants et les puissants en action : le royaume leur appartient. Oui, disons-nous, le royaume de la terre, mais pas le royaume des cieux. L'auteur ne fait pas cette réserve, mais ne fait pas de distinction entre le terrestre et le céleste. Quelle doctrine terrible, quelle doctrine désespérée ! Cet état d'esprit de la pensée religieuse avait sans aucun doute la plus grande signification pratique dans les pays protestants, et en particulier en Angleterre, et en ce sens, on ne peut que convenir que le protestantisme était un moteur puissant et bénéfique de développement social parmi les tribus dont il correspondait à la nature et qui l'acceptaient. Mais n’est-il pas évident, en même temps, que certaines tribus, de par leur nature, ne peuvent pas l’accepter et s’y soumettre, parce que précisément dans cette vision du protestantisme, elles ne ressentent pas un principe religieux vital, elles ne voient pas l’unité, mais une division de la conscience religieuse, non pas une vérité vivante, mais une construction de pensée et de séduction. "Malheur aux faibles et aux vaincus ! Malheur aux vaincus !" Bien sûr, dans cette vie, c'est une vérité immuable, et la règle de la sagesse du monde dit à chacun : combattez, gagnez en force et gardez la force en vous si vous voulez vivre ; il n’y a pas de place dans le monde pour les faibles. Mais donner à cette règle une force inconditionnelle, comme dogmatique au sens religieux, c'est ce que notre âme n'accepte pas, tout comme elle n'accepte pas le terrible enseignement calvinien, apparenté au protestantisme, selon lequel certains sont appelés de l'éternité à la vertu, à la gloire, au salut et au bonheur, tandis que d'autres sont condamnés de l'éternité, et peu importe ce qu'ils font dans la vie, tout les entraîne dans l'abîme du désespoir et des tourments éternels. Il est effrayant de lire d’autres écrivains anglais chez qui ce courant de protestantisme anglican résonne avec une force particulière. chez Carlyle, par exemple, le culte de la force et du talent du vainqueur et le mépris du vaincu atteignent le point du pathos enthousiaste. En contemplant ses héros, hommes forts, il honore l'incarnation du divin en eux et parle avec un subtil humour méprisant de ces faibles et malheureux, maladroits et déchus, qui furent écrasés par le char victorieux. Son héros incarne l'idée de lumière et d'ordre, dans l'obscurité et le désordre du chaos cosmique ; son héros construit son propre univers ; et tout ce qui le rencontre sur le chemin et ne sait pas se soumettre à lui, et le sert, et n'a pas sa propre force pour le vaincre, meurt avec dignité et justice. L'énorme talent de Carlyle captive le lecteur, mais il est difficile de lire ses poèmes historiques et de voir combien de fois il utilise en vain le nom de Dieu dans la lutte des forts contre les faibles. parmi les païens de l'époque classique et parmi ceux qui se trouvaient à proximité du char victorieux, il y avait parfois un bouffon qui, agissant en tant que représentant du principe moral, était censé poursuivre de ses plaisanteries non pas le vaincu, mais le vainqueur lui-même. La chose la plus difficile à lire est Froude, le célèbre historien de la Réforme anglaise et le représentant le plus éminent des principes nationaux anglais parmi les historiens de l’Église et de la politique. Carlyle est au moins un poète ; mais Froude parle sur le ton calme d'un historien, aime la dialectique - et il n'y a pas d'anarchie qu'il ne justifierait par sa dialectique en faveur de son idée favorite ; il n’y a aucune hypocrisie qu’il ne ferait pas fonder sur la vérité, prouvant la vérité de la réforme et de ses principaux personnages. Il s'appuie de manière inébranlable, fanatique, sur les fondements de l'orthodoxie anglicane, et sa base principale est la conscience du devoir public, dévouée à l'idée d'État et à la loi, et à la poursuite inexorable du vice, du crime, de l'oisiveté et de tout ce qu'on appelle trahison du devoir. Tout cela est beau dans les affaires humaines ; Mais qu'est-ce que cela fait de poser une telle règle comme base et but d'une conception religieuse, si l'on pense que chacun de ces mots sacrés - devoir, loi, vice et crime - reçoit à chaque instant une signification particulière de la part de chaque partie, et ce que les gens d'aujourd'hui appellent vérité et valeur, pour lesquels demain ils sont exécutés comme pour un mensonge et un crime. Il n’y a plus de place pour la miséricorde, pour la compassion dans les convictions de Froude : comment concilier la miséricorde avec l’indignation face à ce qui est considéré comme un vice, un crime, une violation de la loi ? Faisant référence aux terribles exécutions auxquelles furent si souvent soumis à cette époque les innocents comme les coupables, le juge strict des affaires humaines dit ceci de son peuple : « Les Anglais sont un peuple strict et dur, ils ne connaissent pas la compassion là où il n'y a aucune raison légitime de permettre la compassion ; au contraire, ils sont remplis d'une horreur sacrée et solennelle du crime - un sentiment qui, à mesure qu'il se développe dans l'âme, la durcit nécessairement et forme un caractère de fer. Une personne au caractère strict n'est encline à la tendresse que lorsqu'il y a encore une place pour le bien au milieu du mal, et que le bien lutte encore contre le mal ; mais étant donné la corruption totale et le mal, aucune compassion n'est concevable ; cela n’est possible que lorsque nous mélangeons le crime et le malheur dans nos cœurs. Quel mépris l'auteur doit ressentir pour un Russe qui a vraiment une telle confusion dans l'âme et qui, depuis des temps immémoriaux, traite le criminel de malheureux. Tout comme le caractère personnel, comme le caractère d'une tribu, le caractère de chaque église, en relation avec la tribu qui l'a adoptée, a à la fois ses avantages et ses inconvénients. Les mérites du protestantisme sont devenus suffisamment clairs dans l’histoire des tribus germaniques et anglo-saxonnes. L’esprit puritain a créé la Grande-Bretagne actuelle. Les débuts protestants ont conduit l’Allemagne à la force, à la discipline et à l’unité. Mais d’un autre côté, il y a de telles lacunes, de telles aspirations de conscience religieuse avec lesquelles nous ne pouvons pas sympathiser. Le protestantisme – comme toute force spirituelle – a tendance à tomber précisément là où il place ses fondements spirituels fondamentaux. En luttant pour la vérité absolue, pour la purification de la croyance, pour la mise en œuvre de la croyance dans la vie, il est trop enclin à croire en sa propre vérité et se laisse emporter jusqu'à l'adoration fière de sa propre vérité et au mépris de la croyance d'autrui, qui est identifiée avec le mensonge. Il y a donc, d’une part, un risque de tomber dans l’hypocrisie et l’orgueil pharisien. et en effet, de nombreuses voix se font entendre dans le monde protestant qui sont amèrement conscientes que l’hypocrisie est le fléau du luthéranisme strict. d'autre part, après avoir commencé par un sermon sur la tolérance, sur la liberté de pensée et de croyance, le protestantisme, dans son développement ultérieur, a montré une tendance vers un fanatisme d'un genre particulier, vers le fanatisme d'un esprit fier et d'une droiture sûre d'elle sur tous les autres types de croyance. Le protestantisme strict traite avec mépris toute croyance qui lui paraît impure, non spirituelle, pleine de superstitions et de rituels extérieurs, tout ce dont lui-même s'est débarrassé comme liens d'esclavage, comme vêtements d'enfants, comme accessoire de l'ignorance. S'étant créé un code de croyances et de rituels, il considère sa confession comme la confession des élus, éclairés et raisonnables, et il est enclin à considérer tous ceux qui adhèrent à l'ancienne église comme des personnes d'une espèce inférieure, incapables de s'élever à la vraie compréhension. Cette attitude méprisante envers les autres croyances s’exprime peut-être inconsciemment dans le protestantisme ; mais c'est trop visible pour ceux d'autres confessions. Aucune religion n'est exempte d'une tendance plus ou moins grande au fanatisme ; mais c’est drôle d’entendre quand les luthériens nous accusent de fanatisme. Dans notre pays, avec tolérance pour toute croyance inhérente à notre caractère national, il existe bien sûr des cas isolés d'exclusivité et d'étroitesse des vues de l'Église, mais il n'y a jamais eu et ne peut rien y avoir de semblable au mépris avec lequel un luthérien strict regarde l'incompréhensible pour lui, mais pour nous, rempli d'une profonde signification spirituelle, appartenant à notre église et aux propriétés de notre croyance. Rien n'est plus clair que dans l'Église pour faire la différence entre l'esprit public et la mentalité des Anglo-Saxons et, par exemple, de la tribu russe. Dans l'Église anglaise, plus fortement que partout ailleurs, le Russe a cette pensée : il y a beaucoup de bien ici, mais combien je suis quand même heureux d'être né et de vivre en Russie. Dans notre Église, vous pouvez oublier toutes les classes sociales et les différences sociales, renoncer à votre position mondaine et vous fondre complètement dans l’assemblée du peuple, face à Dieu. Notre église, pour la plupart, a été créée avec de l'argent public, il est donc impossible de distinguer un rouble d'un sou ; en tout cas, notre Église est une cause nationale et un bien national. C'est pourquoi elle nous est deux fois plus chère, car en y entrant, le dernier mendiant ressent exactement de la même manière que le premier noble, que c'est son église. L'église est le seul endroit (quelle bénédiction que nous ayons un tel endroit !) où personne ne demandera au dernier pauvre homme en haillons : pourquoi es-tu venu ici et qui es-tu ? Où les riches ne peuvent pas dire aux pauvres : ta place n'est pas à côté de moi, mais derrière. Ici, entrez dans l’église, regardez la réunion de l’église. C’est respectueux, c’est peut-être solennel ; mais c'est une assemblée de dames et de messieurs, dont chacun a sa place spécialement assignée ; et les riches et les nobles de leur quartier ont des places séparées et décorées, comme des loges. Est-il possible, en regardant de l’extérieur, de résister à l’idée que les réunions ecclésiales ici ne sont qu’une modification des réunions publiques et qu’il n’y a de place que pour les soi-disant « personnes honnêtes » dans la société ? Chacun prie selon son propre livre, mais tout comme chacun a son propre livre entre les mains, il est clair que chacun veut être seul devant Dieu, sans perdre son individualité. Ils disent qu'au cours des 20 à 30 dernières années, un changement notable s'est produit à cet égard : les lieux dans les églises sont pour la plupart ouverts, c'est-à-dire non étroitement clôturés, et l'accès à ceux-ci est devenu plus libre qu'auparavant ; et autrefois, surtout en province, les places dans les églises étaient disposées en tribunes fermées ou séparées afin que le propriétaire de chaque place puisse prier calmement, seul, sans être gêné par une quelconque proximité. Comme cet arrangement ecclésial reflète clairement l’histoire de la société féodale locale et l’histoire même de la réforme de l’Église locale ! La noblesse et la noblesse constituent tout et dirigent tout, parce qu'elles possèdent tout et attirent tout à elles. Tout doit être acheté ou pris au combat, même le droit d'avoir une place dans l'Église. Le sacerdoce lui-même est un droit d'une certaine nature, qui est inclus dans le prix. Les lieux pastoraux, avec droit à un certain revenu ou salaire, constituent en Angleterre la propriété du droit patrimonial, du patronage, et le choix du lieu est la propriété soit des propriétaires fonciers privés, soit de la couronne, en raison moins de la propriété de l'État que de la propriété féodale. C'est pourquoi le pasteur, parmi le peuple, nommé indépendamment du peuple et indépendant du peuple pour son entretien, apparaît également parmi le peuple sous la forme d'un prince nommé d'en haut. Une charge ecclésiastique est avant tout un privilège et un atout ; et c’est dommage de le dire : cette propriété est un objet de marchandage. Les places des grands prêtres (titulaires) peuvent être louées pour un certain prix, basé sur la capitalisation des revenus, tout comme les places des notaires, notaires, courtiers, etc. dans n'importe quel journal anglais, dans la section spéciale des annonces pour les soi-disant préférences, vous trouverez un certain nombre d'offres d'achat d'une place de prêtre, avec des descriptions des éléments de revenus : le lieu est vanté avec ses commodités pour la vie, la maison, l'emplacement sont décrits, les revenus sont indiqués et le prix est proposé avec l'avertissement que le titulaire actuel est vieux, telle ou telle année, et ne jouira probablement pas longtemps de son poste. Pour les négociations, il est indiqué de contacter quelque part. à Londres, on publie même une revue spéciale (« The Church préférence registrar »), avec une description détaillée de tous les articles, terres et revenus de chaque lieu pour information et calcul de ceux qui souhaitent les recevoir pour un certain montant. Ils disent que, au sens politique, il est bénéfique que tous les droits, personnels ou publics, ne soient obtenus que par la bataille. Peut-être autre chose, mais pas le droit de prier publiquement à l’église. Il n’est pas étonnant que la conscience publique ne puisse pas être satisfaite d’une telle structure ecclésiale et que l’Angleterre – le pays de l’Église d’État établie, le pays classique de la théologie savante et du débat sur la foi – soit devenue, depuis la réforme, un pays de dissidents de toutes sortes. Les besoins religieux et de prière des masses populaires, ne trouvant pas de place ni de satisfaction dans l'Église établie, ont commencé à chercher une issue dans les réunions d'églises libres et autonomes et dans diverses sectes. La répartition des rites religieux est ici exorbitante entre les habitants de la ville la plus insignifiante. L'église la plus établie est divisée en trois partis, et les partisans de chacun d'eux (les églises dites hautes, basses et larges) ont généralement leur propre église et ne vont pas dans celle de quelqu'un d'autre. dans un petit village, où il n'y a pas plus de cinq cents résidents permanents, il y a souvent trois églises anglaises et, en outre, trois églises méthodistes de trois confessions différentes, qui, différant par des détails très subtils et capricieux, refusent de communiquer entre elles. Une église séparée - pour les méthodistes originaux ou wesleyens, puis pour les congrégationalistes, puis pour les soi-disant chrétiens bibliques : ces derniers sont les mêmes méthodistes, mais séparés il y a plusieurs années uniquement parce qu'ils croient, en désaccord avec les autres, qu'il est impossible de marier des personnes ayant le rang d'évangélistes d'église. C'est le nombre d'églises - et de capitales, de belles et vastes églises - dans un village ! Toutes ces sectes et assemblées se distinguent par les particularités de leurs croyances, parfois très subtiles et capricieuses, ou complètement sauvages ; mais, mises à part leurs différences dogmatiques, tous expriment le même désir d'une Église libre et populaire, et beaucoup d'entre eux sont imprégnés d'une haine amère à l'égard de l'Église établie et de ses ministres. En plus des sectes individuelles, au sein de l'Église établie elle-même, un grand parti s'est formé depuis longtemps au nom de la libre communication ecclésiale - le mouvement ecclésial libre. Les particuliers et les sociétés individuelles utilisent leurs moyens pour offrir aux gens ordinaires la possibilité de participer au culte : pour cela, ils doivent construire des églises séparées ou louer des locaux séparés, des théâtres, des granges, des salles, etc. Tout ce mouvement a déjà produit une réaction palpable dans les coutumes de l’Église établie elle-même, la poussant à ouvrir plus largement ses portes. Mais n’est-il pas étrange qu’ici nous soyons obligés de prendre au combat ce qui est au départ aussi libre que l’air que nous respirons ? Combien de fois n’arrive-t-il pas ici en Russie d’entendre des discours étranges sur notre Église de la part de personnes qui ont voyagé à l’étranger, qui ont lu des livres étrangers, qui aiment juger en flagrant délit d’après la voix de quelqu’un d’autre, ou simplement de personnes naïves qui se laissent emporter par une idée idéale qui ignore la réalité. Ces gens ne trouvent aucune mesure d’éloge pour l’Église anglicane ou allemande et le clergé anglican, et ne trouvent aucune mesure de condamnation pour notre Église et notre clergé. Si vous les croyez, tout là-bas est une activité vivante, alors qu'ici nous avons la charogne, l'impolitesse et le sommeil. Il se passe des choses là-bas, mais nous sommes confrontés à un simple ritualisme et à une inaction. Pas étonnant que tant de gens disent cela. Il y a un dicton parmi les gens selon lequel on rencontre une personne par sa tenue vestimentaire. Ils disent : ils vous escortent selon votre esprit ; mais pour reconnaître l'esprit et ressentir l'esprit, vous devez regarder attentivement et travailler avec vos pensées, mais il n'est pas difficile de juger par la tenue vestimentaire. Vous vous ferez une impression toute faite, puis vous y resterez. En outre, il y a beaucoup de gens pour qui la première chose, le premier et dernier facteur déterminant de l'impression, est l'amélioration extérieure, les manières, la dextérité, la propreté, la respectabilité. à cet égard, bien sûr, il y a quelque chose à admirer, du moins dans l’Église anglaise, et il y a parfois de quoi s’affliger dans la nôtre. Qui n’a pas rencontré un laïc, et parfois, malheureusement, un membre du clergé qui s’est rendu à l’étranger, louant avec ardeur la simplicité locale de l’Église et condamnant notre cher « pour son immaturité ». Il peut être triste d'entendre de tels discours, tout comme il est triste de voir un fils quand, après avoir vécu dans un cercle à la mode, au milieu de toutes les subtilités de la vie métropolitaine, il retourne au village où il a passé son enfance et regarde avec mépris l'environnement sans prétention et les coutumes simples, peut-être grossières, de sa propre famille. Nous sommes étonnamment enclins par nature à nous laisser emporter avant tout par la beauté de la forme, de l’organisation et de la conception extérieure de toute matière. D'où notre passion pour l'imitation, pour transférer sur notre propre sol ces institutions et ces formes qui nous émerveillent à l'étranger par leur harmonie extérieure. Mais nous oublions en même temps, ou nous nous souvenons trop tard, que toute forme formée historiquement s'est développée au cours de l'histoire à partir de conditions historiques et est une conclusion logique du passé, provoquée par la nécessité. Personne ne peut changer ou contourner son histoire ; et l'histoire elle-même, avec tous ses phénomènes, figures, formes établies de vie sociale, est le produit de l'esprit du peuple, tout comme l'histoire d'un individu est, par essence, le produit de l'esprit qui vit en lui. Il faut en dire autant des formes de structure de l’Église. chaque forme a sa propre enveloppe spirituelle sur laquelle elle a grandi ; Nous sommes souvent séduits par la forme sans voir cette doublure, mais si nous la voyions, alors parfois nous ne songerions pas à rejeter la forme finie avec toute son harmonie et nous resterions volontiers avec notre forme ancienne et rugueuse, ou sans forme, jusqu'à ce que notre propre vie spirituelle fasse ressortir sa forme pour nous. L’esprit est ce qu’il y a d’essentiel dans toute institution, c’est ce qu’il faut le plus chèrement protéger de la maladresse et de la confusion. Depuis des temps immémoriaux, notre Église a eu et conserve encore la signification de l'Église nationale et l'esprit d'amour et de communication indifférente. Par la foi, notre peuple a tenu bon jusqu'à ce jour au milieu de toutes les adversités et de tous les désastres, et si quelque chose peut le soutenir, le fortifier et le renouveler dans l'histoire future, c'est la foi, et seulement la foi de l'Église. On nous dit que notre peuple est ignorant dans sa foi, rempli de superstitions et souffre d'habitudes mauvaises et vicieuses ; que notre clergé est grossier, ignorant, inefficace, dégradé et a peu d'influence sur le peuple. Tout cela est vrai à bien des égards, mais tous ces phénomènes ne sont pas significatifs, mais aléatoires et temporaires. Ils dépendent de nombreuses conditions et, surtout, de conditions économiques et politiques, avec des évolutions dans lesquelles ces phénomènes évolueront tôt ou tard. Qu'est-ce qui est essentiel ? A quoi appartient l'esprit ? L'amour du peuple pour l'Église, la libre conscience de la pleine communication dans l'Église, le concept de l'Église comme propriété commune et réunion commune, l'élimination complète des différences de classe dans l'Église et la communication du peuple avec les ministres de l'Église, qui sont issus du peuple et ne sont séparés d'eux ni dans la vie quotidienne, ni dans les vertus, ni dans leurs défauts mêmes, avec les gens qu'ils se tiennent et tombent. C’est un domaine dans lequel beaucoup de bons fruits peuvent être cultivés si vous travaillez en profondeur, en vous souciant non pas tant d’améliorer la vie que d’améliorer l’esprit, non pas tant de veiller à ce que le nombre d’églises ne dépasse pas le besoin, mais plutôt de veiller à ce que le besoin d’une église ne reste pas insatisfait. Faut-il convoiter avec envie, de loin et d’oreille, même l’Église protestante et ses pasteurs ? À Dieu ne plaise que nous attendions le moment où nos bergers s'établiront dans la position de fonctionnaires placés au-dessus du peuple, et deviendront des princes, parmi leur peuple, dans l'atmosphère d'un laïc, dans la complexité des besoins et des désirs au milieu de la pauvreté et de la simplicité des gens. En pensant à la vie, on arrive à la conclusion que pour chaque personne, au cours de son développement spirituel, la chose la plus précieuse, la chose la plus nécessaire est de préserver en elle le sentiment simple et naturel de la relation humaine avec les gens, la vérité et la liberté de l'imagination et du mouvement spirituel. C'est le capital inviolable de la nature spirituelle, avec lequel l'âme est protégée et protégée de l'action de toutes les formes bureaucratiques et théories artificielles qui corrompent imperceptiblement un simple sentiment moral. Aussi précieuses que soient ces formes et ces théories à bien des égards, elles peuvent, après avoir été greffées sur l'âme, déformer et détruire complètement les idées et les sensations simples et de bon sens, confondre le concept de vérité et de mensonge et saper la racine même sur laquelle une personne en bonne santé grandit dans sa relation spirituelle avec le monde et avec les gens. C'est cela qui est essentiel et c'est ce que nous tuons si souvent en nous-mêmes à cause de formes qui ne sont pas du tout essentielles, avec lesquelles nous nous trompons. Pour cette raison, combien de personnes et d'institutions sont perdues parmi nous, faussement perverties par un faux développement, et pourtant, dans l'institution ecclésiale, cette racine nous est la plus chère. À Dieu ne plaise qu’un jour lui aussi ne soit pas miné par une réforme tordue de l’Église. Les protestants nous reprochent le formalisme et le ritualisme de notre culte ; mais quand vous regardez leur rituel, vous donnez involontairement la préférence à notre rituel à cet égard ; vous ressentez à quel point notre rituel est simple et majestueux dans son sens profond et mystérieux. La position sacerdotale dans notre rituel est si simple que tout ce qui lui est demandé est une attention respectueuse aux paroles prononcées et aux actions accomplies ; dans sa bouche et à travers lui, les paroles sacrées et les rituels parlent d'eux-mêmes - et avec quelle profondeur et mystère ils parlent à l'âme de chacun et unissent toute l'assemblée en une seule pensée et un seul sentiment ! C'est pourquoi la personne la plus simple et la plus inexpérimentée peut, sans s'ajuster ni recourir à des efforts artificiels, accomplir une action de prière et entrer en communication priante avec l'Église entière. Le rituel de prière protestant, avec toute sa simplicité extérieure, exige que le clergé agisse dans la prière sur un certain ton. C'est pourquoi, dans ce rituel, seules les personnes profondément spirituelles ou très talentueuses peuvent être simples ; les autres, c'est-à-dire l'immense majorité, sont obligés de s'adapter et de recourir à l'affectation, que l'on retrouve le plus souvent dans les églises protestantes et qui fait une impression douloureuse sur une personne inconnue. Quand vous voyez un prédicateur, debout au milieu de l'église, face à l'assemblée, assis convenablement sur les bancs, disant des prières, levant les yeux au ciel, croisant les mains selon la forme bien connue de tous, et donnant à son discours une intonation contre nature, on se sent embarrassé pour lui ; Je pense à quel point cela doit être gênant pour lui ! La maladresse devient encore plus palpable lorsque, la cérémonie terminée, il monte en chaire et commence son long sermon, se retournant de temps en temps pour boire un verre d'eau et rassembler son courage. et dans ce sermon, il est rare d'entendre une parole vraiment vivante, quand le prédicateur est vraiment une personne ou un talent spirituel. Pour la plupart, les religieux parlent d'une voix extrêmement tendue, avec une extrême affectation, avec des gestes forts, se tournant d'un côté à l'autre, répétant de différentes manières des phrases courantes utilisées par chacun. Même lorsqu’ils lisent un livre, ce qui arrive souvent, ils ont recours à des mouvements corporels, des intonations et des arrangements bien connus. Il arrive souvent que le prédicateur, prononçant certains mots et certaines phrases, crie et frappe la chaire avec son poing afin de donner de l'expressivité à son discours... Vous sentez ici à quel point notre église s'est correctement appliquée à la nature humaine, sans placer les sermons dans le cadre du rite liturgique. L’ensemble de notre rituel constitue à lui seul le meilleur sermon, d’autant plus valable que chacun l’accepte non comme humain, mais comme parole de Dieu. et l'idéal de l'Église de notre prédication en tant que parole vivante est l'enseignement de la foi et de l'amour, à partir des écritures divines, et non l'éveil des sentiments, comme une action nécessaire de chaque ecclésiastique envers ceux qui sont rassemblés dans l'église pour la prière. On dit que le rituel est une question sans importance et secondaire. Mais il existe des rituels et des coutumes que refuser signifierait se renier, car ils reflètent la vie spirituelle d’une personne ou de tout un peuple, ils reflètent toute l’âme. dans la différence de rituel, la différence fondamentale et profonde de représentation spirituelle, cachée dans les sphères inconscientes de la vie spirituelle, s'exprime le plus clairement, la même différence qui empêche la fusion ou la plénitude de la sympathie mutuelle entre les peuples de différentes tribus et constitue la principale raison de la différence entre les églises et les religions. Nier, d'un point de vue abstrait et cosmopolite, l'action de cette force attractive ou répulsive, en l'assimilant à un préjugé, reviendrait à nier la force d'affinité (Wahlverwandschaft) qui opère dans les relations personnelles entre les personnes. Combien significative est, par exemple, la différence entre les différents peuples dans les rites funéraires et dans le traitement du corps du défunt ! Un homme du sud, un Italien, fuit son mort, s'empresse de débarrasser sa maison de lui au plus vite et laisse des étrangers s'occuper de son enterrement. Au contraire, nous avons en Russie un trait populaire caractéristique : une attitude religieuse envers un cadavre, remplie d'amour, de tendresse et de respect. Du fond des siècles, la lamentation sur les défunts, remplie d'images et de mouvements poétiques, fait écho à notre époque, se transformant, avec l'adoption de nouveaux rituels religieux, en une prière solennelle d'église. Nulle part dans le monde, à l'exception de notre pays, la coutume et le rite funéraires n'ont été développés avec une virtuosité aussi profonde, pourrait-on dire, à laquelle ils atteignent dans notre pays ; et il ne fait aucun doute que son caractère reflétait notre caractère national, avec une vision du monde particulière inhérente à notre nature. Les traits de la mort sont partout terribles et dégoûtants, mais nous les habillons d'un voile splendide, nous les entourons du silence solennel de la contemplation priante, nous chantons sur eux un chant dans lequel l'horreur de la nature frappée se confond avec l'amour, l'espérance et la foi respectueuse. Nous ne fuyons pas notre défunt, nous le décorons dans le cercueil, et nous sommes attirés par ce cercueil pour scruter les traits de l'esprit qui a quitté sa demeure ; nous adorons le corps et ne refusons pas de lui donner le dernier baiser, et nous restons sur lui pendant trois jours et trois nuits en lisant, en chantant et en priant à l'église. Nos prières funéraires sont remplies de beauté et de grandeur ; ils durent longtemps et ne sont pas pressés d'abandonner à la terre le corps touché par la décomposition, et quand on les entend, il semble que non seulement la dernière bénédiction est prononcée sur le cercueil, mais qu'une grande célébration religieuse se déroule autour de lui au moment le plus solennel de l'existence humaine ! Comme cette solennité est compréhensible et douce pour l’âme russe ! Mais un étranger la comprend rarement, car elle lui est complètement étrangère. chez nous, le sentiment d'amour, frappé par la mort, s'épanouit dans le rite funéraire ; chez lui, il recule douloureusement devant le même rituel et est frappé d'une pure horreur. Un luthérien allemand vivant à Berlin a perdu sa sœur orthodoxe bien-aimée en Russie. Lorsqu'il est venu chez nous la veille de l'enterrement et qu'il a vu sa sœur bien-aimée couchée dans le cercueil, l'horreur l'a frappé, son cœur s'est serré, et il était clair que le sentiment d'amour et de respect a cédé en lui au dégoût avec lequel il a assisté à l'adieu au cadavre et a dû y participer lui-même... en cela, comme en bien d'autres choses, l'Allemand ne peut nous comprendre que lorsqu'il vit avec nous et entre dans les profondeurs de notre vie spirituelle. Pour cette même raison, semble-t-il, rien n'indigne autant les luthériens de notre Église que la vénération des saintes reliques, qui pour nous, de par notre nature, semble si simple et si naturelle lorsque nous nous inclinons devant nos morts, embrassons leurs corps et les honorons lors de l'enterrement. Lui, ne vivant pas notre vie, ne voit dans cet honneur qu'une superstition sauvage, mais pour nous c'est un mouvement et une œuvre d'amour, très naturel et simple. Il lui est difficile de nous comprendre, tout comme il est sauvage et dégoûtant pour nous d'entendre parler de l'agitation qui a récemment surgi dans les sociétés allemande et anglaise, exigeant l'introduction d'un nouveau rite funéraire. Ils veulent que les morts ne soient pas enterrés, mais brûlés dans des fours spécialement construits, et ils l'exigent d'un point de vue utilitaire et hygiénique. Cette propagande s'intensifie, des rassemblements ont lieu, des sociétés se forment, des fourneaux améliorés sont construits aux frais des particuliers, des expériences chimiques sont menées, des marches funéraires se composent pour accompagner l'incendie... Les voix grandissent, les cris s'intensifient, au nom de la science, au nom des lumières, au nom du bien public. De quel monde lointain, de quelle vie quotidienne ces sons nous parviennent-ils - et comme ce monde nous est étranger, comme il est désagréable et froid ! Non, à Dieu ne plaise que vous mourriez dans ce pays, dans un pays étranger, loin de la mère de la terre humide russe ! Qui est un Russe - dans son âme et ses coutumes, il comprend ce que signifie l’église de Dieu, ce que l'église signifie pour un Russe. Il ne suffit pas d'être pieux soi-même, de ressentir et de respecter le besoin du sentiment religieux ; Il ne suffit pas de comprendre le sens de l’Église pour le peuple russe et d’aimer cette Église comme la sienne. Nous devons vivre la vie du peuple, nous devons prier avec le peuple, dans la même réunion d'église, ressentir le même battement de cœur avec le peuple, imprégné du même triomphe, de la même parole et du même chant. C'est pourquoi beaucoup, qui ne connaissent l'Église que par leurs églises de maison, où se rassemble un public sélectionné et décoré, n'ont pas une véritable compréhension de leur Église et du goût réel de l'Église, et regardent parfois avec indifférence ou incorrectement dans les coutumes et le service de l'Église ce qui est particulièrement cher aux gens et ce qui, dans leur conception, constitue la beauté de l'Église. L’Église orthodoxe est rouge de son peuple. En y entrant, vous sentirez que tout y est un, que tout est compris par le peuple et maintenu ensemble par le peuple. Entrez dans une église catholique, où tout semble vide, froid, artificiel à la congrégation orthodoxe. Le prêtre sert et lit seul, comme au-dessus du peuple et séparé du peuple. Il prie seul à partir de son livre ; les gens prient à leur manière, vont et viennent, après avoir terminé leurs prières et attendu telle ou telle action de l'église. Un rite sacré est accompli sur l'autel ; le peuple n'est présent qu'avec lui, mais ne semble pas l'assister par une prière commune. Le rituel ne parle pas de nos sentiments et nous pensons que la beauté qui devrait s’y trouver n’est pas notre beauté, mais celle de quelqu’un d’autre. Tous les mouvements du rituel, mécaniquement arrangés, nous paraissent étranges, froids et inexpressifs ; contours, images de vêtements - inconvenants ; les sons du récitatif religieux sont discordants et sans âme ; chanter dans une langue étrangère, dont on ne peut reconnaître les paroles - non pas l'hymne d'une assemblée nationale, pas un cri jaillissant de l'âme, mais un concert artificiellement arrangé qui couvre le service divin, mais ne se confond pas avec lui. Notre âme aspire ici à son église, tout comme elle aspire à sa patrie parmi les étrangers. C'est pareil chez nous : voici une beauté indescriptible, une beauté compréhensible pour un Russe, une beauté pour laquelle il est prêt à donner son âme, c'est comme ça qu'il l'aime. Le chant religieux russe, comme un chant populaire, coule en un flot large et libre de la poitrine du peuple, et plus il est libre, plus il parle pleinement au cœur. Nos airs sont les mêmes que ceux des Grecs, mais les Russes les chantent différemment, parce qu'ils y mettent leur âme russe. Quiconque veut entendre comment cette âme s'exprime doit se tromper d'endroit, là où des chœurs et des chapelles célèbres brandissent leur voix, où la musique de nouveaux compositeurs est interprétée et où la vie quotidienne est interprétée selon de nouvelles transcriptions officielles. Il lui faut écouter du chant dans un monastère bien entretenu, ou dans une de ces églises paroissiales où le chant choral s'est bien développé ; là, il entendra quel large et libre flot d'irmos festifs jaillit de la poitrine russe, quel poème solennel un dogmatique est chanté, la stichera composée avec le chanoine, quelle animation de joie imprègne le canon de Pâques ou de la Nativité du Christ. Ici, nous regarderons en arrière et verrons comment chaque mot de la chanson résonne dans l'assemblée populaire, comment il brille dans les yeux levés, flotte au-dessus des têtes inclinées, se reflète dans les chœurs qui se précipitent de partout, car chaque membre d'église connaît les paroles et les chants de l'enfance, et l'âme de chacun chante quand il les entend. Le service est harmonieux, sérieux - de véritables vacances pour le peuple russe ; et en dehors de l'église, l'âme conserve un sentiment profond qui se reflète en elle, même en se souvenant de tel ou tel moment, l'âme russe, habituée à l'église, et à tout moment prête à se réjouir lorsque le chant du canon de Pâques ou de Noël retentit en elle, avec la pensée des matines lumineuses, ou l'air préféré de l'Irmos festif, ou « Gloire mondiale » avec son époustouflant « Osez... ». En vérité, ce sont ces sons que le poète disait et pour celui qui est habitué à ces mots et à ces sons depuis l'enfance, combien de souvenirs et d'images en surgissent à chaque fois de ce grand poème du passé, que chacun a vécu et que chacun porte en soi... Heureux celui qui s'est habitué depuis l'enfance à ces mots, sons et images, qui a trouvé en eux la beauté et y aspire, et ne peut vivre sans elle, à qui tout en eux est clair, tout est cher, tout élève l'âme de la poussière et de la saleté de la vie quotidienne, qui en eux retrouve et récupère les perdus de votre vie dans les coins, votre bonheur éparpillé le long des routes. Heureux celui qui, dès son enfance, a été enseigné par des parents gentils et pieux à l’église de Dieu et placé parmi le peuple pour prier la prière nationale, pour célébrer la fête nationale. Ils ont rassemblé pour lui un trésor pour toute sa vie, ils l'ont véritablement introduit dans l'esprit du peuple et dans l'amour du cœur du peuple, faisant de l'église pour lui une maison et un lieu d'union complète, pure et véritable avec le peuple. Que dire de nos nombreuses églises, perdues au fond des forêts et dans l'immensité des champs, où les gens restent bêtement dans l'église, ne comprenant rien, sous les paroles de chèvre du sacristain ou les murmures du clerc ? Hélas! Ce n’est pas l’Église qui est responsable de cette stupidité, ni les pauvres : c’est le ministre paresseux et ignorant de l’Église qui est responsable ; Les autorités ecclésiastiques sont responsables de la répartition inattentive et indifférente des ministres de l'Église ; Dans certaines régions, la pauvreté et l’impuissance des populations en sont la cause. Bon pour celui qui, à ce moment-là, s'allume une étincelle d'amour et de zèle pour la vie spirituelle et qui parvient à mettre l'église abandonnée dans la lumière de la splendeur et du chant. En vérité, il illuminera de lumière le pays et l'ombre de la mort, il ressuscitera les morts et les vaincus, sauvera les âmes de la mort et couvrira de nombreux péchés... C'est pourquoi le peuple russe se sacrifie si volontiers et tant pour les bâtiments des églises, pour la création et la décoration des églises. Avec quelle malhonnêteté jugent ceux qui le condamnent pour ce zèle, et de nombreuses voix de ce genre se font déjà entendre. Ce zèle généreux est attribué soit à la grossièreté et à l’ignorance, soit à l’intolérance et à l’hypocrisie. Ils disent : ne vaudrait-il pas mieux utiliser cet argent pour « l’éducation publique », pour les écoles, pour les institutions caritatives ? Les deux sont sacrifiés pour les deux à leur manière, mais le sacrifice est complètement différent, et un Russe pieux et doté du bon sens russe y réfléchira à deux fois avant d'ouvrir sa bourse pour une datcha généreuse pour des institutions formellement éducatives et caritatives. N'est-ce pas l'Église de Dieu ? Elle parle pour elle-même ; c’est une institution nationale vivante. en lui seul il y a de la joie pour les vivants et pour les morts. en lui seul, tout est facile, libre, en lui chaque âme, du plus petit au plus grand, s'amuse et se réjouit, et célèbre après de lourdes souffrances ; il y a une place pour les Blancs et les Gris, les riches et les pauvres. Elle est plus décorée que la chambre royale - la maison de Dieu, et chacun des petits et des pauvres s'y tient comme dans sa propre maison ; chacun peut appeler l'église la sienne, parce que l'église a été construite avec les roubles du peuple et, en outre, avec les sous du peuple et qu'elle est entretenue par le peuple. Il y a un refuge et une prière de consolation pour chacun, ainsi que cet enseignement le plus cher au peuple russe. C'est ce qui, inconsciemment et consciemment, affecte immédiatement l'âme russe à propos de l'Église et oblige le Russe à faire un don à l'Église sans regarder en arrière et sans raisonner. Le Russe sent qu'il ne se trompe pas en cette matière et se consacre fidèlement et sacrément à une cause fidèle et sainte. Mon camarade Nikandr était pour moi un sujet de surprise même à l'école. Il semblait qu'il n'y avait rien de mystérieux dans sa nature, mais je ne pouvais pas le démêler et m'y habituer. Il semblait que n'importe qui pouvait l'approcher facilement et confortablement, mais chaque fois que je m'approchais de lui, je sentais qu'un espace vague et vide restait entre lui et moi, et qu'il ne pouvait plus être rétréci, qu'il n'y avait nulle part où aller plus loin. Il était bon avec tout le monde, et tout le monde était bon avec lui ; il participait à tout ce qui nous intéressait et nous inquiétait tous, et semblait pouvoir tout comprendre et parler de tout avec tout le monde ; mais on ne le voyait pas s'abandonner à quoi que ce soit, se laisser emporter par quoi que ce soit. Lorsque la conversation consistait en anecdotes séduisantes et qu'il avait sa propre anecdote en stock, cela ressemblait à un son venu de l'extérieur ; quand des discours sérieux étaient prononcés, il insérait aussi sa parole mesurée ; quand le cercle est devenu libéral, et qu'il n'est pas resté endetté de phrases libérales ; mais il a définitivement été retiré du livre. Quand nous avons tous été pris dans la soi-disant histoire, que l'eau est sortie au-dessus de toutes les têtes et qu'il n'a pas été à la traîne de nous - on ne pouvait même pas lui reprocher une lâcheté pure et simple, mais c'est une chose étrange ! Lorsque l'eau s'est calmée, il est ressorti sec et s'est secoué en une minute, tandis que nous sommes tous ressortis mouillés et froissés. On ne peut pas dire qu'il n'était pas aimé, mais il n'avait pas d'amis proches. Personne n’était surpris de son intelligence, un mot qu’il prononçait par hasard n’éveillait l’âme ni n’éveillait les pensées ; mais tout le monde le considérait comme une personne capable ; et bien qu'il réussisse constamment, ses succès ne suscitaient l'envie de presque personne. Il a étudié avec diligence, même s'il ne faisait pas partie des soi-disant bachoteurs, et ses réponses réussies lui ont été données, apparemment, sans trop d'effort. Nous ne nous souvenions pas qu’il ait jamais été bref dans ses réponses : tout était si clair pour lui. Nos supérieurs le considéraient comme la star de toute notre classe, ils le mettaient en avant dans les occasions ostentatoires, ils parlaient de lui comme d'un homme qui irait loin. Nos supérieurs étaient ravis de ses réponses, de ses écrits, de la façon dont il se comportait, de son apparence et de son comportement décents et polis à tous égards. Mais je me souviens que j'étais peu satisfait tant de ses écrits que de ses réponses : je n'étais surpris que par la rondeur et la douceur avec lesquelles tout était arrangé et organisé pour lui ; mais tout ce qu'il disait me laissait une certaine impression d'incomplétude, d'insuffisance : comme le petit-déjeuner, joliment servi, à cause duquel l'invité se lève affamé. La prophétie de nos supérieurs s'est réalisée. Nikandr a fait des progrès rapides dans sa carrière. Quelques années plus tard, en arrivant dans la capitale, je le retrouve dans un lieu significatif. et ici, au service, le nom Nikandra résonnait sans cesse dans la bouche de ses supérieurs avec des éloges enthousiastes. De partout nous avons entendu : quelle personne capable ! Quelle plume il a ! et en effet, selon l'opinion générale, Nikander possédait un talent de présentation que son patron appréciait particulièrement. Mais je suis de nouveau devenu perplexe face à la présentation de Nikander et aux éloges de tous lorsque j’ai lu les articles qu’il avait rédigés. Ces devoirs m'ont fait la même impression que ses réponses aux examens : l'impression d'un petit-déjeuner joliment servi et sans rien à manger. J'étais tourmenté par la faim, tandis que d'autres se révélaient rassasiés et satisfaits. dans les papiers de Nikandr, dans ses notes et ses rapports, ce qui m'apparaissait clairement, c'était sa capacité, véritablement magistrale, à émousser et à séduire le goût, à absorber le véritable grain de la question, à l'enchevêtrer dans les linceuls d'une phrase arrondie au point que le lecteur, perdant de vue l'essence et la racine de la matière, concentrait son intérêt sur la coquille, sur ses accessoires secondaires et formels, sur les chemins par lesquels la matière suit depuis son origine jusqu'aux confluences ; Ainsi, le papier savamment rédigé a amené le lecteur flexible au résultat souhaité, marquant le point vers lequel il était nécessaire de déplacer l'affaire cette fois. Il semblait que tout était si clairement exprimé dans des phrases polies, mais, au fond, rien n'était clair, tout était couvert de brouillard ; et l'affaire, selon le journal, a finalement été réglée - e sempre bene [toujours bon (ça.)]. Après avoir vécu encore plusieurs années dans mon coin, où de nouvelles rumeurs élogieuses sur les capacités de Nikander parvenaient de temps en temps, je suis revenu dans la capitale et je l'ai trouvé dans un nouvel endroit, encore plus significatif. Ici, je dus être témoin de son activité et m'émerveiller à nouveau de son habileté, même si cela ne cessa de me paraître un art étrange. Mais moi-même, ayant vieilli en années et en expérience, j'ai commencé à comprendre qu'il y a beaucoup de choses dans le monde des affaires dont la philosophie de la jeunesse n'ose même pas rêver. Les traits de la physionomie de Nikandrov ont commencé à me apparaître clairement et il est devenu pour moi un sujet d’étude intéressant, non pas en soi, mais en lien indissociable avec l’environnement dans lequel se déroulaient ses activités. Il parle peu, mais écoute attentivement : avec attention, bien qu'apparemment avec indifférence. On remarque rarement une expression de participation animée dans ses traits du visage : on voit parfois une légère ombre d'anxiété, lorsque le raisonnement prend un caractère alarmant, lorsqu'une nette divergence d'opinions se révèle. Cette inquiétude se transforme même en une certaine excitation lorsque, dans l'hétéroglossie, des questions délicates se soulèvent et se posent, surtout lorsque la dispute menace de déboucher sur l'un de ces phénomènes appelés scandale. Tous les instincts de Nikander visent à aplanir toute inégalité dans les personnages, dans les sentiments, dans les opinions, à éteindre toute querelle, à établir partout l'harmonie et le calme. Il s'alarme déjà lorsque le raisonnement commence à pénétrer dans les profondeurs du sujet, lorsqu'il tente de réduire les questions individuelles à un principe commun, d'arriver à l'idée principale ; Sachant par expérience que le désaccord sur l'idée principale est le plus tenace et le plus irritant, il utilise toutes ses tactiques pour l'éteindre. Il faut s'émerveiller de la dextérité avec laquelle il essaie ensuite d'éloigner ses adversaires du champ dangereux et de les transférer vers un autre champ uniforme et lisse de déversements, de bagatelles, de détails et de particularités de l'affaire. Sur ce terrain lisse, il est le maître : ici, il lui faut peu d'efforts pour assurer aux adversaires qu'ils sont, sur le fond, d'accord les uns avec les autres, qu'ils ne doivent pas soulever de questions qui ne sont pas d'une importance significative. Dans ce domaine, je n'ai pas vu un maître comme Nikander, et ses exploits sont incroyables. Il sait placer devant lui des adversaires qui sont séparés par un abîme apparemment impénétrable de contradictions fondamentales dans les opinions fondamentales sur le sujet : la lutte se déroule apparemment entre des éléments et semble inconciliable. et regardez, en seulement dix minutes, Nikander a réussi à remplir cet abîme de peluches légères, à le recouvrir de fines broussailles, et les adversaires le traversent déjà en se donnant un coup de main ! Nikander n'aime pas les idées de base ; mais ce n’est pas pour rien qu’il a vécu. Il sait que les idées principales se trouvent pour la plupart superficielles dans les esprits, et qu'il est presque toujours possible de détourner des profondeurs une pensée incertaine ou une vague sensation tendant vers les profondeurs. Pour cela, il dispose d'une technique qui le trahit rarement : contre des idées fondamentales, il sait, dans les cas extrêmes, avancer des soi-disant principes, des dispositions générales, des verdicts décisifs, auxquels rarement on ose s'opposer. Il y a des mots magiques qui enchantent chaque rencontre avec nous - et Nikander sait les prononcer au bon moment. Un tel mot, comme le classique quos egoK, calme instantanément nos vagues montantes. "C'est déjà reconnu par tout le monde", "la civilisation la plus récente est arrivée à telle ou telle conclusion", "les chiffres statistiques le prouvent", "en France, en Prusse et dans des pays similaires, telle ou telle règle a été introduite depuis longtemps", "tel ou tel scientifique européen sur telle ou telle page a dit telle ou telle chose", "personne ne prétend maintenant, par exemple, que le prix est déterminé par la proportion entre l'offre et la demande" et bien d'autres dictons similaires - ce sont les outils magiques qui créent des miracles dans notre raisonnement. Mais le plus magique des mots magiques est « la science dit, la science reconnaît ». Nikander a compris depuis longtemps que nous avons peur de ce mot - science - comme le diable, et n'osons généralement pas nous y opposer. Nous pensons qu’il s’agit d’une arme à double tranchant et c’est pourquoi nous avons instinctivement peur de la saisir lorsqu’elle nous est proposée. S'opposer à ce mot - science - mais cela signifie se poser des questions : quelle science, où est-elle, d'où vient-elle, pourquoi, et bien d'autres sur lesquelles il n'y aura pas de fin de débat et dans lesquelles nous sentons que nous serons sans cesse confus. et c'est pourquoi nous nous arrêtons généralement à ce mot, nous calmons et acceptons le résultat final de la science qui nous est proposé, sans plus savoir qui l'offre, à quelle occasion et dans quel sens. Vivez pour toujours, apprenez pour toujours ! En vérité, je commence tout juste à comprendre pourquoi nos professeurs à l'école admiraient tant Nikandr et pourquoi, dans ses activités actuelles, tout le monde est content de lui, tout le monde le glorifie comme un génie. On dit qu'un génie est celui qui répond aux questions du temps, qui sait comprendre les besoins d'une époque, d'un lieu et les satisfaire. Nikandr a su comprendre les enjeux du temps, les besoins de l'environnement et les satisfaire. Quels sont les besoins, quelles sont ces petites questions, quels sont ces besoins simples ! Il n’en demeure pas moins un grand homme et, hélas, en partie un représentant des grandes figures de notre époque. Autour de lui s’était déjà formée toute une école de personnages qui lui ressemblaient. Comme ils sont tous décents, comme ils sont doux, avec quelle douceur et douceur ils entrent dans la réputation de personnes « capables » ! Quand je les vois, je ne peux m'empêcher de penser à une scène fragmentaire de Faust. Le parfum disparaît sans aucune odeur. Le maréchal demande au biskup avec surprise : « Entendez-vous quelque chose qui sent ? "Je n'entends rien", répond Biskup. et Méphistophélès explique : « Un parfum de ce genre, mes messieurs, n'a aucune odeur (Diese art Geister stinken nicht, meine Herren). » Calmement et sans gêne, je regarde Laïsa qui, allongée dans un magnifique carrosse, se précipite dans la rue principale, répondant avec des sourires aux salutations de la noblesse qui marche ; ou s'assoit mi-habillée, mi-déshabillée, à l'Opéra, et les dames du grand monde lui jettent des regards d'envie, mêlés de mépris, encore que le mépris ne les empêche pas d'emprunter lentement d'elle certains traits de ses manières et de ses toilettes. Il est ouvertement écrit sur son visage qui elle est, ce qu'elle recherche, pourquoi elle vit, s'habille et s'amuse dans le monde, et elle porte son nom sans hypocrisie, mais sans honte. Quand elle, regardant autour d'elle les loges élégantes, embellit avec impudence les dames habillées du monde mondain, son impudence ne m'étonne ni ne m'indigne : son regard semble leur dire : « Je suis bien celui qu'on me prend, et mon visage est ouvert ; et pourquoi portez-vous des masques ? Je pense au sort de Laisa et je me sens désolé pour elle : je me souviens par quels destins la vie l'a conduite sur ce chemin, quel environnement l'a élevée et lui a inculqué une soif de plaisir sauvage ? La pensée lui vient : comment finira pour elle ce chemin, et à quelle vieillesse pitoyable sa jeunesse, brûlée dans l'ivresse de la passion, la mènera... Laisa vit dans son propre entourage et les portes des grands salons mondiaux lui sont fermées. Mais quand dans ces salons je rencontre la fière et majestueuse Messaline, mon âme s'indigne, et je ne puis la regarder sans indignation. Toutes les grandes portes sont grandes ouvertes devant elle ; il n'y a pas d'assemblée noble, partout où elle est invitée et partout où elle est accueillie avec honneur ; un essaim de nobles jeunes tourne autour d’elle ; un titre retentissant, un cadre brillant et une hospitalité luxueuse attirent dans son salon tous ceux qui se considèrent comme appartenant à une société sélective. Tout le monde ne tarit pas d'éloges sur sa beauté, son goût, sa courtoisie, sa bonne humeur ; en un mot, « couronnée des fleurs des grâces, elle parcourt joyeusement la terre bénie ». Mais quand, prenant le miroir de la vérité, je me demande quelle est la différence entre la noble Messaline et la méprisable Laïsa – hélas ! Je suis désolé pour Laïsa, mais je méprise Messaline. Quand elle vient au bal, je la regarde avec horreur, même si beaucoup de gens l'admirent. L’art d’exposer non seulement son cou et sa poitrine, mais aussi son dos et ses bras, atteint des limites telles que la coutume de Laïsa elle-même ne s’étend pas, de sorte que beaucoup de ses visiteurs réguliers regardent avec un sourire la toilette de Messaline. Certains assurent même que l’invité de Laïssa n’entendra pas d’elle des discours aussi débridés, des plaisanteries aussi cyniques que son monsieur dans une mazurka ou son voisin entendent Messaline dans une partie de roulette. Mais Laïsa porte le sceau du rejet, et Messaline règne dans les salons. Laisa n’a pas de famille, pas de foyer au sens propre du terme, et elle est en dehors du cercle familial. Messaline a cependant un mari dont elle porte un grand nom, et elle a une maison magnifique, avec toute une cohorte de valets de pied en livrée sur l'escalier de marbre. Mais quel lien la relie à ce mari, et pourquoi ils vivent sous le même toit est un secret connu uniquement de Messaline. son mari est présent dans son salon ; son mari l'accompagne dans d'autres salons et s'occupe de tout. Mais lorsqu'ils rencontrent Messaline en hiver sur une troïka effrénée, ou au printemps dans un parc bruyant dans une luxueuse calèche tirée par des trotteurs, quelqu'un d'autre que son mari partage avec elle des heures de divertissement et de gaieté ; et même en présence de son mari, quelqu'un d'autre semble plus proche d'elle et la traite plus librement... et voici ce qui est surprenant : lorsqu'ils rencontrent Laïsa avec l'un des chevaliers du cercle choisi, beaucoup détournent timidement le regard, mais lorsqu'ils rencontrent Messaline avec son compagnon préféré de la même compagnie, ils s'inclinent affablement puis se chuchotent avec un sourire. Ô vertu et honneur de la société laïque, qui reconnaissez vos voies ! Messaline est une mère, elle a des enfants, mais on ne peut pas reconnaître quel lien moral cette mère a avec ses enfants. Elle les voit à peine et ne sait presque pas ce qu’on en fait. dans une partie spéciale de la maison, ils vivent avec leurs gouvernantes et à une certaine heure ils apparaissent sous la forme de papillons, dans des costumes à la dernière mode, bras et jambes nus, reçoivent un baiser de leur mère et rentrent chez eux. Elle n'a pas le temps de penser aux enfants, au milieu de l'excitation nerveuse dans laquelle se déroulent ses journées et ses nuits. S'endormant tôt le matin, se réveillant tard le matin, dès qu'elle rassemble ses sentiments brisés, elle reçoit déjà un invité, puis se promène avec lui, puis reçoit des invités dans son salon, retraçant avec eux les nouvelles, les ragots et les scandales d'hier et de ce matin, et dressant l'inventaire des divertissements et des vacances présents et à venir. Robes du matin, robes pour le dîner, robes pour l'opéra, robes pour un bal ou une soirée. Quel est l'intérêt de sa vie ? Où sont les ressorts mentaux ou moraux qui le mettent en mouvement ? Vers quel centre ses pensées et ses désirs sont-ils rassemblés ? Vous ne pouvez pas trouver de réponse à ces questions lorsque vous voyez le flux du vide vers le vide qui constitue toute sa vie. Il y a des livres sur sa table, mais on ne la voit pratiquement pas en train de lire. La solitude lui est insupportable ; être en public est son besoin indispensable : pour quoi ? Pour un jeu insensé de divertissement non-stop. La vie doit lui apparaître comme une sorte de vacances continues, à la manière des tableaux de Watteau, avec un éclairage électrique. Une personne physique, peu importe à quel point elle s'efforce de profiter à volonté, trébuche inévitablement sur les soins, la maladie, le chagrin et la perte, et l'idée mystérieuse de la vie et de la mort apparaît devant elle comme un fantôme. Messaline est ici aussi invulnérable. Que signifie pour elle s’occuper de la maison, de la famille et des enfants ? C’est l’affaire du gérant, ou du moins l’affaire du mari. Maladie? Mais elle est en bonne santé et a l'habitude d'ajuster ses nerfs - c'est à cela que sert le médecin, et c'est à cela que servent les fortes gouttes de chloral. Chagrin? Existe-t-il un tel chagrin qui ne peut être chassé ? Vous pouvez aller à Baden, à Monaco, où règnent tant de sentiments forts, et enfin à Paris, où, avec l'aide d'un vort, il n'est pas difficile de se débarrasser du chagrin de ses épaules. Parfois la honte apparaît là où on ne la demande pas, mais comment ose-t-il franchir le seuil des palais magnifiques, où tous ces gens si honorables et si nobles viennent manger, boire, faire la fête et admirer l'hôtesse, où des dames habillées se racontent leurs jeux et leurs aventures amoureuses, où les gazouillis de la complaisance mutuelle et de la gaieté insouciante se font entendre dans tous les coins, où chacun s'excuse pour tout sauf une attitude stricte envers les principes moraux de la vie... La vieillesse fait-elle peur, semble-t-il, pour un une femme laïque ? Mais la science parisienne n'a-t-elle pas inventé des remèdes sûrs contre la dégradation naturelle de la beauté, et n'y a-t-il pas beaucoup de vieilles femmes qui paraissent jeunes à l'aide d'un faux rougissement, d'une fausse peau, de faux cheveux et même d'un faux buste ? Finalement, la mort est derrière toutes les épaules... la mort c'est la mort - mais - franchement, après tout - qui pense à la mort ! Il semblerait qu'il y ait un endroit d'où un orage se fait entendre et où la peur souffle. Tout est mensonge dans la vie et l'environnement de Messaline. Le luxe qui l'entoure, sa maison à la décoration magnifique, les valets majestueux placés le long des escaliers, ses milliers de tenues et de coiffes, tout cela est un mensonge, tout cela, semble-t-il, devrait s'effondrer à chaque minute. Tout cela, et depuis longtemps, en substance, n'est pas le sien, mais celui de quelqu'un d'autre, imaginaire, car les dettes d'elle et de son mari sont déjà perdues, et les factures des magasins qui lui sont présentées forment depuis longtemps une vilaine pile que personne ne sait comment trier. Ses domaines sont hypothéqués et mis aux enchères de temps en temps, les usines cessent de fonctionner de temps en temps, les créanciers harcèlent leurs revendications et engagent des poursuites judiciaires. Mais par magie, tout cela se dénoue à des moments critiques : les domaines sont libérés de la vente, les usines reprennent leur activité, les créanciers, comme un conquérant poussé par une peur inconnue, se dispersent et se taisent, et Messaline annonce un bal dans son palais, auquel est présente une société choisie, et les éloges enthousiastes de la splendeur, du goût et de la splendeur du bal ne cessent de se terminer... Pour aucun des brillants invités de Messaline, le mystère est que tout cela est imaginaire. valeur, mais tout le monde vole comme des papillons de nuit vers la lumière vive, vers la décoration luxueuse, sans se demander à qui il appartient ni d'où il vient, tout le monde est heureux, tout le monde admire : tels sont les liens d'amitié qui unissent une foule de gens qui ensemble ont soif de plaisir et d'excitation et s'inclinent ensemble devant l'idole de la vanité. Un jour, il sembla que Messaline allait être complètement détruite, et qu'il n'y avait plus de salut : quels discours pitoyables s'élevaient alors à son sujet dans les salons ! « As-tu entendu : pauvre Messaline, leurs affaires vont très mal. Ils disent qu’il ne leur reste plus que 20 000 roubles de revenus – c’est terrible, c’est la pauvreté, n’est-ce pas ? Est-il possible de tolérer une telle destruction d’une telle maison ? Les pétitions et les supplications affluèrent de toutes parts, et maintenant, comme par magie, un vent favorable apporta beaucoup d'argent pour améliorer les choses dans la maison désordonnée... Il n'est donc pas étonnant que Messaline soit insouciante et ne soit gênée par aucune peur. Elle et son mari se tiennent fièrement debout, regardant tout le monde droit dans les yeux : combien de fois, lorsque vous les rencontrez, pensez-vous à un vers de « Phèdre » de Racine : « Les dieux qui les aiment et les récompensent, est-ce vraiment pour leurs vertus ? Messaline et d'autres comme elle vivent sur les hauteurs et ne descendent jamais dans la vallée. Vous les regardez et vous vous demandez avec étonnement : comment ces gens, qui respirent toujours l'air des hauteurs des montagnes, ne suffoquent-ils pas ? Ou, comme les Olympiens, se nourrissent-ils d’ambroisie ? Ils ne voient et n'entendent que ceux qui leur ressemblent, et toutes les affaires, soucis, chagrins et joies des gens du monde inférieur leur apparaissent dans une image brumeuse, les atteignant comme le bourdonnement lointain des insectes. La pauvreté et le chagrin oseront-ils pénétrer dans leurs palais dorés, non pas sous la forme d'une idée et d'un concept, mais sous la forme d'une personne vivante et souffrante, et leur sympathiser personnellement ? À Dieu ne plaise, nous disons que ce sont des gens méchants : non, beaucoup d’entre eux sont de bonnes personnes et remplis des meilleures intentions ; mais ils n'ont pas le temps de s'arrêter et de se concentrer, dans le cycle de la journée, consacré de minute en minute à la recherche des plaisirs et du divertissement, aux devoirs conventionnels et à la décence conventionnelle du cercle dans lequel ils évoluent. D’autres, lorsque leur conscience s’éveille en eux, se maudissent eux-mêmes et leur mode de vie et disent : « Demain, je commencerai comme un être humain. » Mais ce lendemain n'arrive jamais, car pour demain la charte inexorable du cercle enchanté a tracé un planning d'heures, de plaisirs et de devoirs conditionnels... L’un des arts les plus subtils est l’art de se tromper et d’apaiser sa conscience, et l’humanité s’exerce dans cet art depuis que le monde existe : n’est-il pas étonnant que ses techniques aient été portées jusqu’à la virtuosité. Les gens qui vivent une vie conventionnelle en cercle fermé ne peuvent pas se contenter de penser qu'ils ne se soucient pas de ce qui se passe dans la vie des mortels ordinaires, qu'ils ne se soucient pas de la pauvreté, du besoin et de la pauvreté. Nous devons leur montrer que rien d’humain ne leur est étranger. c'est dans ce but qu'a été inventé l'instrument des institutions publiques de charité, un excellent moyen pour apaiser la conscience personnelle d'un individu. L'institution elle-même existe et fonctionne, comme toute institution, elle agit conformément aux règlements et à la charte ; et un homme, un homme avec sa propre conscience, avec son propre sentiment, avec l'énergie personnelle de la volonté, vit seul, librement, et toute tristesse qui gâcherait sa vie, limiterait sa liberté, lui enlèverait son temps libre, est assignée à l'institution... Avec l'aide d'une découverte si brillante dans ce cercle enchanté où Messaline brille et domine, ce qui est bien se transforme en poison, de l'amer devient doux, et l'œuvre de charité, l'œuvre de pitié et de douleur mentale, l'œuvre de sympathie mutuelle entre les fils de la poussière au nom du principe spirituel le plus élevé de l'amour se transforme en l'un des types de divertissement public et représente une foire aux vanités. et c'est sous cette forme que Messaline apparaît comme la patronne des pauvres, la bienfaitrice de l'humanité souffrante. Je l'ai vue à ces moments-là, debout, à la lumière de l'éclairage électrique, au son d'un orchestre de bal, derrière l'un des bancs artistiquement disposés dans les magnifiques salles d'une grande maison, dans l'un de ces soi-disant bazars de charité. Elle était d'une beauté éblouissante dans sa brillante toilette, qui venait d'arriver de Paris et coûtait très cher. Une foule d'acheteurs se pressait autour d'elle, fondant sous son regard et son sourire, et ses gains ce jour-là suscitaient l'envie de nombreux magasins voisins. Elle quitta sa place ce jour-là avec la fière conscience d'un devoir accompli et d'un nouveau triomphe expérimenté, même si tous ses bénéfices, comme ceux de ses amis, n'atteignirent pas le prix de ces toilettes qu'elle portait sur elle... L'idée lui vint involontairement à l'esprit : quelle somme énorme aurait été constituée en additionnant tous ces chiffres que ces personnes bienfaisantes apportaient sur leurs épaules dans la salle ! il n'y avait pas de place pour Laisa dans cette réunion - et pourquoi devrait-elle être ici ? Laisa est une femme méprisable ; « désespéré pour le bien de la vie et déterminé pour le bien de la moralité ». Mais il était une fois quelqu’un comme elle, portant en elle le feu de l’amour, dans une errance sauvage à la croisée des chemins du monde. Elle a péché beaucoup et pendant longtemps, mais tous ses péchés lui ont été pardonnés parce qu'elle a beaucoup aimé, même si elle ne savait pas, jusqu'à la dernière rencontre avec le véritable commencement de l'amour, où mettre son amour. Mais qui, à part elle-même, Messaline a-t-elle aimé et aimé, et quel feu porte-t-elle en elle ? Il y a des gens secs et pas très intelligents avec qui on peut parler sérieusement, sur qui on peut compter, car ils ont une opinion bien arrêtée, il y a un certain caractère qui apparaît invariablement en eux. Il y a des gens intelligents et divertissants qui ne peuvent pas être pris au sérieux, car ils n'ont pas d'opinion bien arrêtée, mais seulement des sensations qui changent constamment. Telles sont souvent les natures dites artistiques : toute leur vie est un jeu de sensations changeantes, dont l'expression atteint la virtuosité. Et en les exprimant, ils ne trompent ni eux-mêmes ni l'auditeur, mais, comme des acteurs talentueux, entrent dans un certain rôle et l'interprètent artistiquement. Mais quand, dans la vraie vie, ils doivent agir avec leur visage, il est impossible de prévoir dans quelle direction s'orientera leur activité, comment s'exprimera leur volonté, quelle couleur prendra leur parole au moment décisif... Un tel développement de pensées et de sentiments est malheureusement courant parmi nous et en particulier chez les personnes douées par la nature. Leurs capacités se développent dans la direction artistique : ils n'ont pas une idée claire et précise sur laquelle se tient une personne et ce qui la maintient dans la vie et l'activité, mais tout s'est transformé en sensation. Ils sont capables de s'inspirer de n'importe quel environnement dans lequel ils se trouvent accidentellement, d'être des prédicateurs et des chanteurs de toute idée qu'ils ont captée dans cet environnement et qui y trouve son cours. Tombés d'ailleurs dans les contradictions continues d'aujourd'hui et d'hier, ils savent habilement concilier ces contradictions et passer de l'une à l'autre en jouant habilement avec les nuances de chaque pensée et les modulations de chaque sensation. dans la sphère politique ou officielle, ces personnes deviennent parfois inconsciemment carriéristes, s'habituant à suivre le courant du vent qui souffle dans un sens ou dans l'autre et spiritualisant en elles tout vent favorable. Parmi les hommes d'État qui interviennent dans les réunions, entre procureurs et avocats, on rencontre souvent les exemples suivants : inspiré par l'impression du moment, celui-là même qui était aujourd'hui un juge strict et impitoyable du mensonge, demain en est le défenseur, défendra avec une ardente conviction, dans un élan d'inspiration, une idée complètement opposée et cherchera des traits de beauté dans le phénomène qu'il dénonçait hier comme laideur morale. La capacité d'un acteur talentueux à s'inspirer de chaque rôle et à entrer dans l'âme et le caractère de chaque personne qu'il représente. Mais, en même temps, c'est pourquoi il se consacre à cet art, et c'est pourquoi il est capable de vivre des moments d'action caractéristiques chez la personne représentée, car devant lui se trouve une masse de spectateurs, dont l'âme se confond à ces moments-là avec son âme, donc, inspiré par son rôle, il est en même temps inspiré par la masse du public. C'est pourquoi jouer est si excitant, atteignant le point de passion à la fois chez l'acteur et chez le public. Le même sentiment est caractéristique de tout orateur dans les réunions publiques : agissant, c'est-à-dire parlant dans telle ou telle idée, dans telle ou telle direction, et étant inspiré par sa tâche, il s'inspire en même temps du milieu dans lequel il agit, sans renoncer un instant à lui-même, et son moi s'efforce d'exciter en lui des sensations dans ce milieu - sympathie ou ravissement. et ce désir peut pousser une nature talentueuse à la passion, au point qu'elle cherche irrésistiblement des scènes pour son art, l'exerçant sur toutes les scènes, dans une grande réunion, dans un cercle de conversation dans un salon ou un bureau, s'adaptant à l'humeur de chaque cercle et s'inspirant de chaque couleur avec laquelle il est peint. Les assemblées délibérantes et législatives en regorgent : on peut dire qu'elles forment la majorité qui prend les décisions décisives. Il semblait que des gens sérieux et déterminés pouvaient leur servir de contrepoids ; mais ces gens sont rarement forts en paroles, c'est-à-dire qu'ils ne savent pas manier l'arme que leurs adversaires, gens de sensation et de pression, ont librement à leur disposition. Plus l’assemblée est nombreuse, plus sa composition paraît mixte, moins elle est capable de saisir l’idée de la question, d’en saisir le contenu même et d’y comprendre le vrai et le faux, et plus elle est capable de se laisser emporter par la sensation – parfois la sensation du moment – ​​que produisait tel ou tel orateur. Rares sont ceux qui se lancent de bonne foi dans cette tâche après s'être familiarisés avec elle par une étude préliminaire : les autres viennent à la réunion sans une idée précise du sujet, ou avec une idée vague à ce sujet, ou l'abordent avec préjugés et prédispositions. dans un tel recueil, l'artiste des mots est le maître de la sensation : maniant habilement l'agencement des faits et des chiffres, y jetant à sa discrétion lumière et ombres, excitant les uns par le pathétique, intimidant les autres par l'ironie, il maîtrise le domaine, et la lutte avec lui pour la vérité devient extrêmement difficile et parfois impossible pour une personne qui ne sait pas manier une phrase, mais exerce la stricte connexion du raisonnement logique. Ses arguments sont inaccessibles à beaucoup de gens emportés par la sensation, et plus il est consciencieux, plus il ressent vivement la responsabilité morale de son opinion, plus il lui est difficile de vaincre la majorité irresponsable et sans conscience, car quelle conscience peut-il y avoir dans une opinion large, dépourvue d'unité et d'intégrité et unie uniquement par le nombre de voix ? C'est un nombre qui, malheureusement, sert aujourd'hui de critère ultime de vérité et de sanction décisive des condamnations, qui résolvent souvent les questions les plus importantes de la politique de l'État... Le type d'Harpagon de Molière présente de nombreuses variétés qui n'ont pas encore fait l'objet d'un développement artistique. Il est étrange que dans la comédie jusqu'à présent personne n'ait prêté attention à un type particulier d'avarice - l'avarice avec le temps ; et c'est une intrigue riche. De même que l’avare de Molière thésaurise l’argent et en tremble, de même une autre sorte d’avare thésaurise le temps et en tremble, sans en faire lui-même un usage productif, ou n’admirant que son capital, comme un avare admire les ducats. L'argent prendrait vie si l'âme qui le possède prenait vie, et deviendrait entre les mains d'une personne un puissant instrument de productivité fructueuse et de charité raisonnable : comme tout pouvoir, l'argent nécessite une circulation vivante. Les Britanniques ont déjà dit à propos du temps que le temps équivaut à l’argent. Une âme vivante doit le mettre en circulation, le dépenser de manière productive, sans l'épargner, mais aussi sans le gaspiller, sans le dérouler. Notre vie sociale est riche de ces deux extrêmes. d'un côté, nous avons trop de désœuvrés et une perte de temps extrêmement développée chez des gens qui ne savent qu'en faire. La collision de personnes de ce type avec des personnes qui travaillent et valorisent leur temps présente des situations qui ne sont pas sans comédie. d'autre part, on rencontre souvent des accapareurs de temps et, malheureusement, il n'est pas rare d'en rencontrer parmi les soi-disant hommes d'affaires, même ceux au pouvoir. La peur de perdre du temps atteint parfois l'irritation nerveuse chez une telle personne, l'obligeant à s'isoler des gens et à regarder, comme un voleur et un ravisseur, quiconque vient à lui avec une affaire vivante, pour une explication ou une demande. C’est pourquoi il peut être si difficile de voir d’autres personnes et ceux au pouvoir faire le travail le plus nécessaire. La seule façon de communiquer avec eux est par lettre ou par papier : les messages écrits ont sur eux un effet apaisant, même si le travail de bureau qui leur est associé demande beaucoup plus de temps qu'une explication personnelle. C'est peut-être l'une des raisons du fort développement que connaît la paperasse dans notre pays. Demandez à une telle personne pourquoi elle s'enferme si jalousement et accumule son temps : elle dira que chaque minute lui est précieuse. Mais si l'on regarde de plus près à quoi sont consacrées ces minutes et ces heures, on ne peut que s'émerveiller de pourquoi il s'agite, pourquoi il se coupe de la vie, des gens, de la réalité vivante, et s'assoit, comme Harpagon, sur son trésor. Xénophon, dans ses mémoires sur Socrate, raconte l'histoire instructive d'un jeune Athénien qui, n'ayant pas encore vingt ans, décida de devenir homme d'État et commença à prononcer avec diligence des discours publics dans l'espoir d'attirer la faveur populaire. Lorsqu'il s'approcha de Socrate, celui-ci lui demanda : « J'ai entendu dire, Glaucon, que tu veux vraiment avoir le pouvoir au sein du gouvernement ? - "Oui, je l'avoue, j'aimerais bien." "Quelle somme merveilleuse", lui dit Socrate, "pour gouverner l'État, combien de bien vous pouvez faire à votre patrie ! Quel honneur de vous placer vous-même et toute votre maison ! Comment pouvez-vous devenir célèbre à Athènes, et pas seulement à Athènes ! Thémistocle était aussi célèbre parmi les barbares... Merveilleux ! Mais je pense que vous conviendrez avec moi qu'un tel honneur n'est pas donné pour rien : il faut faire quelque chose pour le mériter ?" "Oh, bien sûr", s'empressa de répondre Glaucon. « Dis-moi, continua Socrate, par où commencerais-tu, par exemple ? » Le jeune homme ne répondit pas ; il n'avait jamais pensé par où commencer. "Cependant, nous verrons ; par exemple, ils disent : le Trésor est ce dont l'État a le plus besoin ; "Vous essaieriez bien sûr d'augmenter les revenus du Trésor ?" - "Bien sûr, oui." – « Curieux de savoir par où commencer ? Bien entendu, vous savez déjà très bien de quels postes le Trésor tire ses revenus, combien il reçoit et d’où ? Le jeune homme dut admettre qu'il ne le savait pas exactement. "Eh bien, dans ce cas, dites-moi, quelles dépenses vous semblent inutiles, lesquelles aimeriez-vous supprimer ?" « J’avoue que jusqu’à présent je n’ai pas eu le temps d’y réfléchir attentivement. Mais il m'a semblé, Socrate, qu'il n'y a pas lieu d'y penser beaucoup quand on peut constituer un trésor aux dépens de l'ennemi..." - "C'est ta vérité, mais pour cela il faut vaincre l'ennemi, être plus fort que lui ; et s'il est plus fort, alors il vous enlèvera probablement ce que vous avez. Par conséquent, si vous comptez sur la guerre, vous devez connaître exactement votre force et celle de l’ennemi. Savez-vous, dites-moi, combien de forces terrestres nous avons, combien de forces navales et quelle est la force de nos ennemis ? - "Donc, hors de ma tête, en une minute, je ne peux pas calculer pour toi." "Cela n'a pas d'importance", a poursuivi Socrate, "si vous l'avez écrit quelque part, nous regarderons ensemble." Mais il n’y avait rien non plus dans la lettre de Glaucon. « Eh bien, d'accord, reprit Socrate, je vois, et nous devrons laisser cet article pour l'instant ; apparemment, le moment n’est pas encore venu. Mais vous savez probablement tout ce qui concerne la garde intérieure de l'État : combien y a-t-il de postes et combien sont nécessaires pour la garde intérieure, où ce qui manque et doit être ajouté, où ce qui est superflu et doit être soustrait ? "Oui, à vrai dire," répondit Glaucon, "je les détruirais tous si cela ne tenait qu'à moi. Quel genre de gardes avons-nous ? Est-ce que ça vaut la peine de les garder alors qu'il y a de tels vols partout que personne ne peut se protéger !" - "Comment ça ? Après tout, si les gardes sont retirés partout, alors les voleurs voleront dans la nature, en plein jour... Connaissez-vous cette affaire si intimement et savez-vous vraiment que notre police ne vaut rien ? - « Il me semble donc ; tout le monde le dit. "Non, Glaucon, il ne suffit pas de deviner, mais tu dois en être sûr." et Glaucon dut être d'accord avec Socrate. «Eh bien», demanda à nouveau Socrate, «vous voulez diriger l'État. Savez-vous quelle quantité de blé est nécessaire chaque année dans notre ville pour l’approvisionnement alimentaire de la population, quelle peut être l’approvisionnement intérieur et quelle quantité supplémentaire doit être achetée à l’étranger ? "Comment puis-je savoir tout cela, Socrate," répondit le jeune homme, "tu demandes tellement que tu dois entreprendre un travail terrible pour te répondre." - « Mais tu ne peux pas t'en passer, Glaucon ; Vous ne pouvez pas gérer votre maison sans savoir quelle part de ce dont elle a besoin, et il est beaucoup plus difficile de gérer un État qu’une maison. "Votre propre maison, c'est-à-dire celle de votre oncle, est en désordre : commencez par ceci : réparez la maison de votre oncle et voyez si vous avez les compétences et la force." - "Oui, je m'en occuperais volontiers, mais mon oncle n'écoute pas mes conseils." - "Comment? - Socrate dit à cela : « tu ne peux pas persuader ton oncle, et imagines-tu que tu puisses convaincre tous les Athéniens, avec ton oncle, par tes discours ?.. » Cette conversation s'est finalement terminée par le fait que le jeune homme a repris ses esprits, a commencé à étudier et a cessé de faire des discours dans les assemblées publiques. Il convient de rappeler cette histoire simple et ancienne à l'heure actuelle, alors que la terre entière regorge de Glaucons luttant pour l'activité de l'État dans le domaine de toutes sortes de transformations ; quand des jeunes hommes, à peine sortis des bancs de l'école et, de plus, mal soutenus, commencent déjà à griffonner dans les bureaux des projets semi-alphabètes de nouveaux règlements ou à faire des discours, enchaînant phrase après phrase. C'est seulement à ce moment-là que Socrate, à qui ses proches avaient amené le jeune homme ambitieux, remarqua qu'il devenait ridicule avec son éloquence vide. et à notre époque maigre, il n'y a pas de Socrate, et même s'il y en avait un, nos Glauconiens n'iraient pas vers lui et ne l'écouteraient pas. Leurs discours vides résonnent dans un rassemblement d'auditeurs similaires, gonflant l'orateur d'une complaisance invincible et d'une confiance en soi infaillible ; leurs projets passent sans critique et suscitent parfois la surprise plutôt que le rire ; Devant eux, cet escalier tant convoité ouvre ses marches douces, le long desquelles montent les personnages les plus récents, inspirés par la phrase... Dès qu'une personne commence à réfléchir, un désir s'éveille en elle de se définir, d'établir sa place dans la vie, de mettre son idée de la vie en accord avec la réalité. Une idée instable oscille au milieu d'une réalité hétéroclite et éphémère en mouvement, au milieu d'aspirations, de sensations et de désirs successifs. L'âme pensante désire et exige de se reconnaître dans tout cela et de trouver un point où elle puisse établir l'équilibre de la vie et lui créer un caractère. et il y a des gens heureux pour qui cet équilibre se donne tout seul, sans trop d'effort. Sans tirer de conclusions ni de conclusions, sans se demander pourquoi, pourquoi, où, pour quoi, une personne par elle-même trouve inconsciemment une solution à ces questions dans la réalité. Ses idées correspondent toutes à ses besoins organiques et s'intègrent harmonieusement dans son âme, sans entrer en collision avec les désirs et les sensations. L'intérêt de ses activités réside dans le cercle qu'il s'est choisi et dont il ne cherche pas à sortir. Des types de ce genre se rencontrent souvent dans la vie ordinaire et peuvent susciter de la sympathie, car la simplicité de leur attitude envers la vie leur confère souvent la qualité de franchise et de sincérité. Il est vrai que ces types présentent peu d’intérêt au stade le plus bas de leur développement, car on ne leur voit aucune puissance créatrice. Mais aux niveaux les plus élevés de ce type, en font également partie les personnes cultivées, les personnes à la pensée développée, que l'on peut considérer comme équilibrées. Ils ne recherchent pas la créativité, ils ne sont pas maîtres de la pensée et des actes, mais ils sont doués de la capacité de percevoir, de comprendre et de transmettre la pensée créative, car ils ont du talent ; Pour eux, par nature, une combinaison harmonieuse de vie et de travail, d'idées et d'images est possible, et la pensée, sans cesser d'agir, ne cherche pas à détruire cette harmonie. Ce type comprend de nombreuses personnes qui se sont fait un nom honorable dans les activités administratives, dans la littérature, dans l'art, dans la science - et leur activité est précieuse, car elles éduquent à la fois la pensée et le goût de l'environnement social, y diffusant des idées et des images non créées par eux, mais perçues par eux. Ils font de grandes choses sans grandes prétentions. Leur activité excite les imitateurs en raison de l'inclination sympathique de l'esprit, mais ils ne peuvent pas créer une nouvelle école et rassembler autour d'eux une foule de passionnés du nouvel enseignement. Il existe d’autres âmes qui souhaitent établir elles-mêmes et consciemment leur équilibre de vie. Tout raisonnement chez l’homme commence par la connaissance du bien et du mal. Le sentiment du mal et de l'erreur produit une confusion dans l'âme, dont l'esprit humain cherche une issue et, non content d'un sentiment instinctif, qui suffit aux autres, recourt à l'aide de la raison, cherchant les voies et moyens pour atteindre la vérité. C’est ainsi que se forment les rationalistes qui veulent réaliser l’unité dans la nature humaine divisée. Certains principes généraux, acceptés avec foi par l'esprit, constituent pour eux une théorie incontestable, sous laquelle ils s'efforcent de résumer tous les phénomènes de la vie. La raison, qu'ils identifient à cette théorie, devient pour eux une divinité qui décide de toutes les questions de la vie réelle, et ils reconnaissent leurs opinions comme des phrases de vérité, auxquelles doit se soumettre quiconque n'est pas dénué de raison. Cette direction de l'esprit atteint dans d'autres cas le fanatisme de la logique formelle. Un admirateur fanatique des principes généraux ne veut rien admettre qui ne fasse pas partie de son système de pensée et ne s’arrête pas devant les faits et phénomènes évidents de la réalité : si je vois, dit-il, je n’y croirai pas. dans les manifestations les plus élevées de ce type, nous voyons : des philosophes, des théologiens, des moralistes, des naturalistes, qui ont entrepris d'unifier et d'équilibrer avec la raison non seulement tout ce qu'ils voient, pensent et ressentent eux-mêmes, mais aussi tout ce que d'autres pensent et ressentent, et même ce à quoi on n'a jamais pensé, mais qui peut un jour arriver et apparaître. Les plus hauts représentants de ce type peuvent être Auguste Comte et, en particulier, Stuart Mill - l'exemple le plus pur d'un penseur abstrait, avec une foi inconditionnelle dans la valeur absolue de la raison et de l'analyse. Mais ce ne sont là que de grands phénomènes : les variétés inférieures de ce type dans différents domaines de connaissance et d'activité sont très diverses - et leur nombre s'est récemment multiplié à l'infini. Il existe des philosophes imaginaires qui se sont revêtus d'une doctrine religieuse ou philosophique à la mode, ou qui ont composé une doctrine pour eux-mêmes - simplement à partir du déni des idées acceptées par leur environnement. Mais tous deux s’imaginent posséder une clé universelle du savoir – en politique, en science, en philosophie. Le raisonnement est une sorte d’art et se nourrit de l’instinct artistique : l’esprit aime et s’habitue à construire un édifice plus ou moins harmonieux de preuves, d’arguments et de conclusions. Certains mettent cet outil au service de leurs passions, de leurs convoitises et de leurs intérêts matériels, tandis que d'autres se laissent emporter par la passion de la liberté de pensée et des constructions logiques de la pensée, s'efforçant de conduire l'ensemble du champ de la pensée vers l'unité formelle. Cette passion est l'une des plus puissantes et dominantes sur une personne. Parmi les premiers se trouvent des admirateurs passionnés et des prêcheurs d’idées sociales ou religieuses qui devraient transformer l’humanité : ce sont les degrés supérieurs de ce type. A ses niveaux inférieurs se trouvent des sophistes de toutes sortes, utilisant leur art comme l'art des jeux mentaux de défense ou de preuve - quoi qu'il en soit, par caprice aléatoire ou par intérêt : les avocats et les journalistes du niveau le plus bas ont leur place. Les personnes de ce type s’efforcent cependant d’établir l’harmonie dans leur âme en équilibrant ses éléments idéaux, en les mettant de l’ordre, dans une connexion logique cohérente. Mais il y a des esprits qui, ayant perçu une idée, venant du dedans ou du dehors, ou une croyance, s'efforcent de subordonner tout le reste, dans une série d'idées et de croyances de toutes sortes, à leur formule : ils ne reconnaissent rien d'autre et ne veulent pas savoir. Ce sont là les véritables fanatiques des idées préconçues. Une telle personne est tellement convaincue de la vérité de son idée ou de sa croyance qu’elle l’identifie complètement à la vérité, et même si elle pouvait reconnaître la vérité, elle ne la reconnaîtrait pas, tout comme elle ne reconnaît pas la réalité qui n’est pas en accord avec ce qu’elle croyait être la vérité. Poursuivant son idée jusqu'aux limites extrêmes, il ne s'arrête à aucune autre idée, ne prête pas attention aux faits et aux phénomènes qu'il ne veut pas connaître. Affirmant ainsi sa vie sur son idée préférée, supprimant de force toutes les autres idées et mouvements de sentiments qui ne sont pas d'accord avec elle, une telle personne ne peut cependant pas les détruire complètement, et souvent ces mêmes forces qu'elle nie, contrairement à la théorie de la raison, contrairement à la croyance, qui ne permet aucune transaction, continuent de contrôler ses actions, ses relations personnelles et ses sentiments dans la vie réelle. Ces sentiments et ces mouvements, cachés au plus profond de l’âme d’une personne, sentiments qu’il ne reconnaît jamais comme étant les siens, par eux-mêmes, quelle que soit sa conscience, se révèlent vivants dans sa vie réelle, bien qu’il y ait renoncé et les ait enterrés mentalement. Ce phénomène est particulièrement visible dans les cas où l'idée qu'une personne possède est un déni décisif des idées acceptées par son entourage. Ainsi, par exemple, nous voyons qu'un athée libéral, niant toute religion jusqu'à la haine, tombe dans une superstition grossière dans sa vie familiale ou crée sa propre religion à partir de fragments de ces formes qu'il nie ; un théoricien qui nie toute charité comme mensonge et mal, selon la théorie de la lutte pour l'existence, quand il voit la pauvreté, il s'efforce de l'aider ; un ardent prédicateur de la liberté des relations, un négationniste du mariage et de la famille, se révèle être un mari et un père doux et attentionné ; le prédicateur fanatique du célibat et de l'ascèse se réjouit des nouvelles naissances de ses enfants ; un ennemi acharné de la richesse et un haineux du capital ne manque pas l'occasion d'augmenter son capital et ses domaines. Des phénomènes de ce genre, trop bien connus, constituent une révélation frappante des mensonges dont est imprégnée toute théorie détachée de la vie. La bifurcation fatale de la nature humaine apparaît partout ; dans la langue - un mot, souvent élevé et solennel ; et la réalité est complètement différente. L’hypocrisie se cache au plus profond de l’âme humaine, dans les petites comme dans les grandes choses. Nous sommes horrifiés quand il nous apparaît dans toute son impudeur de luxure, se couvrant de l'étendard de la religion ou de la philanthropie. Mais outre l'hypocrisie consciente et éhontée, combien de fois apparaît-elle sous une forme inconsciente, lorsqu'une personne, aveuglée par l'orgueil de sa pensée ou de sa croyance, la porte de manière dominante sous la bannière de la vérité, se vantant d'une foule d'admirateurs et de disciples, la portant sur tous les marchés. Souvent, ces étudiants commencent à développer le système de leur professeur avec de nouvelles généralisations de son idée principale, sous la forme d'une formule qui devrait éclairer l'humanité, lui expliquer tout le mystère du Divin, du monde et de la vie, et transformer la religion, l'art, les sciences sociales et la philosophie avec la lumière soudaine de la vérité. et ces étudiants ne rendent souvent pas service à leurs professeurs en systématisant toutes les lacunes et erreurs de leur enseignement. Quelles motivations conduisent l’esprit humain à un développement aussi unilatéral et extrême ? Il y a des personnages qui sont intrinsèquement enclins à la contradiction et à protester contre les opinions exprimées, en particulier contre les opinions et les croyances enracinées dans la société, contre tout ce qui, selon la légende, existe et est reconnu. Cette inclination naturelle peut parfois se transformer en passion en quête d’aboutissement et de satisfaction. Pour l'aider, un esprit vif développe une habile dialectique qui lui sert d'outil pour atteindre son objectif, c'est-à-dire convaincre les autres de ce qu'il considère comme la vérité, avec toute l'énergie d'une volonté intense. En approfondissant telle ou telle théorie scientifique, dans une doctrine religieuse ou sociale, l'esprit veut en extraire une vérité que personne n'a vue auparavant, et sur cette vérité il cherche à établir l'unité de la science, l'unité de la croyance, l'unité de l'existence humaine. Ainsi, un autre chercheur de vérité, fouillant dans le texte évangélique et y cherchant son idéal de vérité religieuse, y rejette, comme incompatible avec l'idéal, tout sauf quelques mots et dictons, et sur ces fragments du texte il construit son édifice d'une nouvelle foi, le prêche comme une révélation de ses pensées et attire des disciples et des admirateurs de la multitude de personnes errant à travers le monde et cherchant à consolider dans l'unité leurs pensées et leurs désirs dispersés. et il est impossible de compter, puisque l'homme pense et ressent les phénomènes de la vie sociale, combien de tels enseignants de la nouvelle foi sont apparus et combien ils ont semé entre des personnes de confessions différentes, non pas d'amour, mais seulement de méchanceté mutuelle, de haine et de persécution. chez les plus hauts représentants de ce type, on ne peut nier un certain génie d'imagination et d'invention. L'inventeur possède évidemment un talent artistique et, emporté par l'harmonie du design, crée son propre bâtiment, frappant par sa forme et sa taille, malgré l'absurdité évidente du contenu. Tel est, par exemple, le système du génial fou Fourier. et tous les créateurs de tels systèmes au plus haut niveau étaient de remarquables artistes de la pensée et des mots. Il est à noter que peu d'entre eux ont pris une part active à la mise en œuvre de leurs théories : presque tous se contentent de proclamer leur enseignement, sans se soucier de ses conséquences : développant la parole de leur enseignement, ils la jettent au monde pour qu'elle agisse par elle-même - quoi qu'il arrive ; l'enseignement lui-même, capturant les esprits à la volée, crée des disciples qui, devenant ses fanatiques, s'efforcent souvent de le mettre en œuvre, de le développer et de l'interpréter à leur manière. en fait, souvent le prédicateur fanatique de l'anarchie se révèle être un citoyen modeste, un bon père de famille, un homme bon, tandis que ses disciples et ses adeptes commettent des actes insensés et sanglants en son nom et en vertu de ses enseignements. L'apôtre du socialisme publie ses livres, prononce des discours, organise son bien-être et son enseignement, inspirant des masses entières, les oriente vers des activités criminelles. L'enseignant ne se soucie pas de combien la vie a été ruinée par son enseignement, combien de mensonges ont été implantés dans des esprits immatures, combien de nouveaux désastres cela a produit dans l'humanité, combien de distorsions laides y ont été introduites par les esprits étroits de gens souvent très stupides qui y croyaient ; il croit néanmoins à sa recette, à sa formule de l'unité de la vie humaine, qui doit tôt ou tard transformer l'humanité. Notre époque – l’époque des pensées confuses et errantes – est particulièrement remplie de ce type de personnes anormales et déséquilibrées. La vie de l’humanité a toujours été remplie de mensonges, de violence, de mensonges et de pauvreté ; mais à notre époque, la pensée travaille plus intensément que jamais, et plus clairement que jamais, ce rouleau sans fin de mal et de mensonge s'ouvre devant elle. Il n'est pas surprenant qu'au milieu des sensations douloureuses, une pensée à la recherche d'un idéal s'y perde et ne voie pas une issue, mais s'efforce de la trouver. et malheur à elle si elle ne trouve d'autre issue que le déni, l'indignation et la protestation : par le déni, elle parvient souvent à une formule apparemment positive pour la vie, son invention, mais cette formule ne devient qu'un nouveau mensonge dans la conscience publique ; entrant en lutte avec d'autres formules, une autre invention, elle s'épuise elle-même en dénégations stériles, jusqu'à ce qu'elle cède la place à quelque nouvel enseignement. Des rangées de personnes s’étirent les unes après les autres, voulant trouver en elles-mêmes la réponse à la question de Pilate : qu’est-ce que la vérité ? Mais cette réponse est trouvée en lui-même, sans recherche, seulement par ceux qui eux-mêmes « sont de la vérité ». Langues classiques anciennes à l'école Toutes les améliorations de la pensée humaine, toutes les expansions de la pensée humaine sont obtenues grâce à une lutte acharnée avec le temps et l'espace. Ces frontières sont inamovibles, mais le travail humain parvient à les repousser. Notre siècle est celui des brillantes victoires sur l’espace. Les navires et les chemins de fer rapides, les télégraphes et les téléphones, les outils d'impression quotidiens, s'améliorant et se multipliant à une vitesse vertigineuse, établissent une communication directe et en direct entre les personnes et les pays du monde entier. Les conquêtes de l'optique et de la chimie nous donnent accès à de nombreux secrets de l'espace céleste. Une personne qui voit et sait maintenant ce qui l'entoure immédiatement nous semble aujourd'hui pitoyable et faible. Mais celui qui ne voit et ne connaît que ce qu’il expérimente directement est également faible et pitoyable. Les limites du temps sont aussi ineffaçables que les limites de l’espace, mais elles sont également sujettes à s’étendre grâce au travail acharné de l’homme. L'Antiquité nous a légué l'écriture et nous a laissé d'innombrables monuments de la créativité humaine passée, ainsi que des processus passés qui ont modifié l'apparence de la surface de la Terre. La connaissance du passé, la communication vivante avec lui en paroles et en actes, sont peut-être sujettes à une expansion illimitée. Les gens du Moyen Âge l'ont vivement ressenti et, avec une contemplation respectueuse du passé, ils ont préparé l'avenir brillant de la Renaissance. Et maintenant, dans le silence du monde scientifique, la restauration laborieuse de ce qui a disparu depuis longtemps se poursuit. Les trésors que nous a légués le passé relativement proche de la Grèce et de Rome se reconstituent. elles s'accompagnent de révélations d'un passé plus lointain : Egypte, Chaldée, Inde et Chine. Une pensée curieuse pénètre toujours plus loin dans la profondeur des siècles, essayant de restituer l'histoire matérielle de notre planète. Mais la population moderne s’est détournée de ces études. Les victoires dans l’espace détournèrent son attention des leçons du temps. Elle préfère communiquer avec le passé en révélant l'avenir, sans fondement et sans succès sans une connaissance approfondie du passé. Les méthodes de pénétration directe dans ce passé sont en déclin et sa parole vivante, qui a si longtemps servi de lien entre les siècles et les générations, est de plus en plus éloignée du champ de l'éducation mentale. Ce passe-temps, comme bien d’autres, a trouvé un écho exagéré dans la société russe, qui ne se souvient pas de la parenté. Ce que nous disons et écrivons aujourd’hui sur l’étude des langues, anciennes, modernes et domestiques, étonnera la postérité par sa frivolité. Il est temps de se rappeler ce que sont les langues anciennes européennes - le latin et le grec. La langue latine n’est pas seulement la langue des anciens Romains, mais aussi une langue internationale qui a survécu à l’Empire romain presque jusqu’à nos jours. L'autorité de l'Église catholique et le besoin de communication entre les gens livresques de l'Europe multilingue ont préservé son usage répandu jusqu'au XVIIIe siècle. En même temps, elle s'est modifiée et enrichie, tout comme les langues vivantes, en s'adaptant aux nouveaux besoins, tout en conservant sa structure grammaticale. Les besoins du culte catholique en ont fait un instrument de créativité poétique abondante et brillante dans un domaine complètement étranger au monde antique. Les plus grands poètes de la Renaissance - Dante, Pétrarque, Milton - ont ressenti le besoin, en plus de leur langue naturelle, d'utiliser cette nouvelle langue latine pour leur créativité. Le chanteur de "Paradise Lost" dans cette langue, au nom de Cromwell, a salué la reine suédoise Christina. Les plus grands philosophes scientifiques des temps modernes – Bacon de Verulam, Spinoza, Newton, Leibniz – ont adapté ce langage au domaine scientifique. Linné les a tous surpassés à cet égard. Sa langue latine est incomparable et captivante par sa clarté et sa justesse, par son animation véritablement poétique, et a grandement contribué à la diffusion rapide de ses fructueuses créations. Au siècle dernier, le grand mathématicien Gauss écrivait presque exclusivement en latin. de nos jours, le pape Léon XIII, en plus des encycliques, écrit d'élégants poèmes en latin, et l'un d'eux, pour réfuter les rumeurs sur l'inapplicabilité de la langue latine aux choses modernes, est consacré à l'éloge de l'art photographique. Ce n'est que partiellement et pour une courte période que la langue latine a été supplantée comme langue internationale par le français au XVIIIe siècle, grâce à l'étonnant développement de cette langue par les écrivains du XVIIe siècle. Le nationalisme ravivé rétablit bientôt l'égalité des grandes langues européennes et fit également progresser les droits des langues mineures. Pendant ce temps, la prolifération babylonienne des langues depuis l’époque de Leibniz fait rêver penseurs et scientifiques d’une langue internationale et universelle qui servirait d’instrument de communication, commerciale et scientifique, entre toutes les tribus de l’univers. Nous avons été témoins de l'invention laide et mort-née du Volapuk. Cette pitoyable tentative n’a fait que souligner la nécessité d’une langue qui s’est formée historiquement, grâce à la créativité inconsciente d’innombrables générations, comme instrument de communication international. En fait, jusqu'à présent, seul le latin peut servir de langue - la seule connue de tous les membres instruits de la famille européenne, la seule qui ouvre l'accès au passé de toutes les sciences. Certains philologues préconisent de ramener cette langue à sa prédominance médiévale. 75 Les peuples sont libres de rêver à la domination future de la langue française ou anglaise, allemande ou russe. Une telle victoire, si elle est possible, relève d’un avenir très lointain. En attendant, quiconque a la possibilité de consacrer les étés de son adolescence et de sa jeunesse à son développement mental ne devrait pas se voir refuser l'accès au seul instrument de communication actuel avec tous les peuples éclairés, avec tous les siècles du passé chrétien et en partie préchrétien. La langue grecque a une signification différente. L’Église orthodoxe ne l’a jamais imposé, comme langue liturgique, aux peuples de langue étrangère. Jamais, depuis les temps lointains de sa domination mondiale, il n'a servi à diffuser de nouvelles découvertes scientifiques, de nouvelles tendances de pensée. Mais il a conclu sa carrière internationale avec la diffusion des plus hautes révélations, mais il reste le dépositaire des plus hautes beautés de la pensée et de la parole humaine et la couronne des écrits écrits de main humaine - le Nouveau Testament avec l'interprétation de ses plus proches successeurs de la Sainte Tradition. Que tout le monde ne réussisse pas à maîtriser son assimilation complète, mais seuls les gens de génie peuvent atteindre les sommets de la compréhension philosophique, théologique et artistique sans son aide ; mais cet outil doit être remis entre les mains de tous ceux qui doivent travailler dans les plus hautes sphères de la science, de l’art et de la contemplation spirituelle. L'école, non pas mortellement unie, mais, comme la vie elle-même, diversifiée, ne peut exclure aucune de ces langues de ses programmes. Une telle castration serait le plus grand péché de notre temps envers les générations futures. La répartition entre les écoles de divers types et objectifs de la quantité de connaissances nécessaires et réalisables dans les deux langues devrait faire l'objet du travail le plus minutieux et le plus réfléchi, ainsi que le choix entre des méthodes d'enseignement développées de longue date. Seules les personnes qui n'en ont pas ressenti les effets bénéfiques en raison des accidents de leur éducation ou de leur propre inconscience peuvent parler de l'abolition de cet enseignement. Je le répète : rompre le lien avec le passé, en jetant le seul instrument de sa connaissance directe, nous privant ainsi des seules données qui nous permettent de travailler fructueusement pour l'avenir, serait aussi pervers et insensé que de limiter notre connaissance du présent au lieu aléatoire de notre résidence. Cette vérité élémentaire a évidemment été oubliée par les réformateurs actuels. Il est du devoir de toute personne réfléchie de le lui rappeler avec persistance et haut et fort. L’engouement qui s’est désormais emparé de la société passera bien sûr. Mais une seule tentative pour réaliser la rupture supposée suffit à paralyser mentalement et moralement toute une génération. Absit présage! Il existe une force de gravité morale dans les âmes humaines qui attire une âme vers une autre ; il existe un besoin profond pour qu’une âme en influence une autre. Sans ce pouvoir, les gens ressembleraient à un tas de grains de sable, reliés par rien et emportés par le vent dans toutes les directions. Cette force unit naturellement, sans accord préalable, les gens dans la société. Cela oblige les gens à chercher une autre personne, quelqu’un à admirer, quelqu’un à écouter, quelqu’un par qui se laisser guider. Inspiré par un principe moral, il reçoit le sens de pouvoir créateur, unissant et élevant les masses à de grandes actions, à de grands exploits. Mais pour la société civile, cette influence mutuelle libre et aléatoire ne suffit pas... Le désir naturel, comme instinctif, s'épaississant et se concentrant, cherche une influence impérieuse et incontestable par laquelle la masse avec tous ses divers besoins, désirs et passions s'unirait, à laquelle elle se soumettrait, dans laquelle elle trouverait l'excitation de l'activité et le commencement de l'ordre, dans laquelle elle trouverait, parmi toutes les perversions de la volonté propre, la mesure de la vérité. Ainsi, dans son idée, tout pouvoir est basé sur la vérité, et puisque la vérité a sa source et son fondement dans le Dieu Très-Haut et dans sa loi, naturellement écrite dans l'âme et la conscience de chacun, alors le mot est justifié dans son sens le plus profond : il n'y a de pouvoir que de Dieu. Ce mot s’adresse à ceux qui détiennent le pouvoir, mais il s’applique de manière tout aussi impressionnante au pouvoir lui-même, et oh, si seulement tout pouvoir pouvait comprendre tout son sens ! Le pouvoir est une chose grande et terrible, car c’est une chose sacrée. Le mot sacré dans son sens originel signifie : séparé, voué à servir Dieu. Ainsi, le pouvoir n'existe pas pour lui-même, mais pour l'amour de Dieu, et c'est le service auquel une personne est vouée. D’où la puissance illimitée et terrible du pouvoir, son terrible fardeau. Son pouvoir est illimité, non pas au sens matériel, mais au sens spirituel, car c'est le pouvoir de raisonnement et de créativité. Le premier moment de l'univers est l'apparition de la lumière et sa séparation des ténèbres. De même, le premier exercice du pouvoir est la dénonciation de la vérité et la discrimination du faux : sur cela se fonde la foi dans le pouvoir et l’attraction incontrôlable de toute l’humanité vers lui. Combien de fois et partout cette foi a-t-elle été trompée, et pourtant sa source reste intacte et ne tarit pas, car on ne peut pas vivre sans la vérité. C'est de là que vient le pouvoir créateur du pouvoir - le pouvoir attire les gens de bonté, de vérité et de raison, les excite et les inspire à des actes et à des exploits. Les autorités ont à la fois le premier et le dernier mot, l'alpha et l'oméga en matière d'activité humaine. Quelle que soit la durée de vie de l’humanité, elle ne cesse de souffrir ni du pouvoir, ni de l’anarchie. La violence, les abus, la folie, l'égoïsme du pouvoir attisent la rébellion. Ayant perdu confiance dans l’idéal du pouvoir, les gens rêvent de se passer du pouvoir et de mettre la parole de droit à sa place. Un rêve vain : au nom de la loi, les syndicats autocratiques qui se forment en grand nombre suscitent une lutte pour le pouvoir, et la fragmentation des autorités conduit à des violences - encore pires qu'avant. Ainsi, la pauvre humanité, à la recherche d'une meilleure structure, se précipite, comme si, le long des vagues d'un océan sans limites, dans lequel l'abîme appelle l'abîme, il n'y a pas de gouvernail - ni de jetée en vue... Et pourtant, il lui est impossible de vivre sans électricité. Dans la nature spirituelle de l’homme, derrière le besoin de communication mutuelle, se cache profondément le besoin de pouvoir. puisque sa nature s'est divisée en deux, la différence entre le bien et le mal est apparue, et le désir du bien et de la vérité est entré dans son âme dans une lutte incessante avec le désir du mal et du mensonge - il n'y avait plus d'autre salut que de chercher la réconciliation et le soutien dans le juge suprême de cette lutte, dans l'incarnation vivante du puissant principe d'ordre et de vérité. Ainsi, peu importe le nombre de déceptions, de séductions, de tourments du pouvoir, l'humanité, tant que le désir de bonté et de vérité sera encore vivant en elle, avec la conscience de sa division et de son impuissance, ne cessera de croire en l'idéal du pouvoir et de répéter les tentatives pour le réaliser. Depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours, les fous ont dit et continuent de dire dans leur cœur : il n'y a pas de Dieu, il n'y a pas de vérité, il n'y a ni bien ni mal, attirant à eux d'autres fous et prêchant l'athéisme et l'anarchie. Mais la masse de l’humanité garde foi dans le principe le plus élevé de la vie et, au milieu des larmes et du sang, comme un aveugle qui cherche un leader, elle cherche le pouvoir et l’invoque avec un espoir incessant, et cet espoir est vivant, malgré les déceptions et les séductions séculaires. Ainsi, la question du pouvoir est une question de service continu et donc, essentiellement, une question d’abnégation. Comme ce mot semble pourtant étrange dans les conceptions actuelles du pouvoir. Il semblerait naturel que les gens courent et échappent aux victimes. Au contraire, tout le monde cherche le pouvoir, tout le monde s'efforce de l'obtenir, ils se battent pour le pouvoir, commettent des crimes, se détruisent les uns les autres, et ayant atteint le pouvoir, ils se réjouissent et triomphent. Le pouvoir s'efforce de s'exalter et, tout en s'exaltant, tombe dans un étrange état de rêve, comme s'il existait pour lui-même et non pour le service. et pendant ce temps, le véritable idéal incontestable de puissance se trouve dans la parole du Christ Sauveur : « Celui qui veut être le premier parmi vous doit être le serviteur de tous. » Ce mot passe à nos oreilles comme quelque chose qui n'appartient pas à nous, mais à une autre communauté spéciale qui était en Palestine - mais en réalité, aussi élevé soit-il un pouvoir qui, au fond de sa conscience, ne se rend pas compte que plus sa grandeur est élevée, plus le volume d'années d'activité est grand, plus ses liens deviennent douloureux, plus le rouleau d'ulcères sociaux s'ouvre devant lui, dans lequel tant de « sanglots, de pitié et de chagrin » sont écrits, plus les cris et les cris sur le mensonge se font entendre. plus fort, pénétrant l'âme et la liant. La première condition du pouvoir est la foi en soi, c’est-à-dire en sa vocation : le bien du pouvoir, c’est quand cette foi se confond avec la conscience du devoir et de la responsabilité morale. C’est un désastre pour le pouvoir quand il se sépare de cette conscience, se sent sans elle et croit en lui. Commence alors la chute du pouvoir, atteignant la perte de cette foi en soi, c'est-à-dire l'humiliation et la décadence. Le pouvoir, en tant que porteur de vérité, a avant tout besoin de gens de vérité, de gens à la pensée ferme, à la compréhension forte et au discours juste, pour lesquels le oui et le non ne se touchent pas et ne se confondent pas, mais surgissent indépendamment et séparément dans l'esprit et s'expriment dans la parole. Seules ces personnes peuvent apporter un soutien ferme au pouvoir et à ses dirigeants fidèles. Heureux le gouvernement qui sait distinguer ces personnes, les apprécier et y adhérer fermement. Malheur au pouvoir qui est accablé par de tels gens et qui leur préfère les gens au caractère incliné, aux opinions évasives et au langage flatteur. Une personne juste est une personne intègre qui ne tolère pas la division. Il le regarde droit dans les yeux, et dans ses yeux on voit une image, une pensée et un sentiment. Son apparence est calme et intrépide, et sa langue ne vacille ni à droite ni à gauche. Sa pensée s'accorde avec elle-même et s'exprime sans se demander avec quelle opinion elle s'accorde, à qui elle est agréable, au désir ou à la convoitise de qui elle correspond. Sa parole est simple et ne cherche pas de chemins tortueux ni de moyens astucieux pour convaincre que la pensée qui donne naissance à la parole n'a pas été confirmée dans la vérité. Ce n’est pas le genre de personne instable dans ses pensées, irrésolue et flatteuse. Il vous regarde dans les yeux, mais dans ses yeux vous ne le voyez pas seul, mais quelqu'un d'autre se tient derrière vous et vous regarde, et vous ne savez pas qui croire - celui-ci ou celui-là ? Il parle, et même si son discours était rouge et brûlant, ce qu'il pense est : quelle impression cela vous a-t-il fait, est-il en accord avec votre désir ou votre caprice, et si vous y répondez, il le tournera vers vous et dira que vous en êtes le créateur, qu'il vous l'a emprunté. Il saisira au vol votre parole éphémère, la mettra en forme et la portera sous la forme d'une pensée ferme, sous la forme d'un avis décisif. Plus une telle personne est capable, plus elle sera capable de vous utiliser et de vous guider avec habileté. Vous êtes perdu ou dans le doute - Il a une solution toute prête qui vous mènera hors des difficultés, hors de l'anxiété, vers la paix de l'autosatisfaction. Vous hésitez à reconnaître quel côté a raison - il a des arguments et des formules prêts à vous convaincre que ce qui vous semble douteux est la vraie vérité. Le papier supporte tout - c'est un vieux proverbe qui a été formé à une époque où l'alphabétisation était presque exclusivement du papier et où le papier seul servait de matériau et d'outil de chicane. Une autre époque est arrivée : le journal est resté, mais le discours oral a commencé à le dominer, et il a fallu s'émerveiller devant les dernières chicanes dans les discours d'innombrables orateurs. Une nouvelle école est apparue dans laquelle les ignorants, ainsi que les intelligents et les érudits, ont commencé à apprendre l'art de parler de n'importe quoi avec éloquence, de prouver avec éloquence la vérité de n'importe quoi et de jouer à un jeu habile conçu pour faire appel à l'impressionnabilité des auditeurs. Une nouvelle génération de personnes est apparue, parmi laquelle sont souvent remplacés un certain nombre de personnalités pratiques, d'administrateurs, de juges et d'enseignants. Heureux celui qui, après avoir passé par cette école, a réussi à conserver en lui une pensée forte, une conscience de jugement et la capacité de reconnaître la vérité au milieu d'un nuage de vues générales et de formules des derniers sophismes ; bref, qui, après avoir passé par l'école de la duplicité, a su rester franc. Le patron doit être conscient de la dignité du pouvoir. En l'oubliant et en ne l'observant pas, les autorités se portent atteinte à elles-mêmes et déforment leurs relations avec leurs subordonnés. À la dignité s'ajoute et doit en être indissociable la simplicité des relations avec les gens, qui est nécessaire pour les enthousiasmer pour la cause, raviver l'intérêt pour la question et maintenir la sincérité dans les relations. La conscience de la dignité favorise également la liberté dans les relations avec les autres. Le pouvoir doit être libre dans ses limites légales, car, conscient de sa dignité, il n'a pas besoin d'être embarrassé et de s'inquiéter de la façon dont il apparaîtra, de l'impression qu'il produira et du type d'attaque qu'il aura à l'égard des personnes. Mais la conscience de la dignité doit être inséparable de la conscience du devoir : à mesure que la conscience du devoir s'estompe, la conscience de la dignité, s'étendant et s'élevant au-delà de toute mesure, produit une maladie que l'on peut appeler une hypertrophie du pouvoir. À mesure que cette maladie s’intensifie, le pouvoir peut tomber dans un état d’obscurité morale, dans lequel il semble exister par lui-même et pour lui-même. Ce sera déjà le début de la désintégration du pouvoir. Conscient de la dignité du pouvoir, le patron ne peut oublier qu’il sert de miroir et d’exemple à tous ceux qui sont sous son pouvoir. À mesure qu'il commence à se comporter, les autres apprendront à se comporter comme lui - dans les techniques, dans les relations avec les gens, dans les méthodes de travail, dans l'attitude envers le travail, dans les goûts, dans les formes de décence et d'indécence. Il serait vain d’imaginer que le pouvoir, dans les moments où il enlève sa robe de commandement, puisse se mêler en toute sécurité à la foule dans la vie quotidienne de la foule, sur le marché de la vanité quotidienne. Cependant, tout en respectant sa dignité, le patron doit également respecter fermement la dignité de ses subordonnés. Sa relation avec eux doit être basée sur la confiance, car en l’absence de confiance il n’y a aucun lien moral entre le patron et son subordonné. C'est un désastre pour le patron s'il s'imagine pouvoir tout savoir et tout juger directement, quelles que soient les connaissances et l'expérience de ses subordonnés, et s'il veut résoudre tous les problèmes avec l'un de ses mots et ordres puissants, sans faire face aux pensées et opinions des subordonnés qui lui sont directement liés. dans ce cas, il ressentira bientôt son impuissance face aux connaissances et à l'expérience de ses subordonnés et finira par devenir complètement dépendant d'eux. C'est un véritable désastre pour lui s'il prend la pernicieuse habitude de ne pas tolérer et de ne pas permettre les objections et les contradictions : c'est une propriété non seulement des esprits limités, mais on la retrouve souvent chez les personnages les plus intelligents et les plus énergiques, mais trop fiers et sûrs d'eux. Un dirigeant consciencieux doit avoir peur de l’habitude de l’arbitraire et de l’autocratie dans ses décisions : cela favorise l’indifférence, l’ulcère de la bureaucratie. Les autorités ne doivent pas oublier que derrière chaque journal se cache soit une personne vivante, soit une cause vivante, et que la vie elle-même exige et attend de toute urgence une décision et une orientation qui lui correspondent. il doit contenir la vérité - personnelle - dans une vision directe, consciencieuse et précise de la question, ainsi que la vérité - en accord avec les conditions sociales, morales et économiques de la vie et de l'histoire des gens. Cette vérité n’existe pas si le principe directeur du pouvoir est une théorie ou une doctrine abstraite, détachée de la vie avec ses conditions et besoins particuliers et divers. Plus le cercle d'activité d'une personne au pouvoir est large, plus le mécanisme de gestion est complexe, plus il lui faut des personnes subordonnées capables de faire des affaires, capables de s'unir à la direction générale de l'activité vers un objectif commun. Les gens sont nécessaires à tout moment et pour tout gouvernement, et à notre époque, c'est presque plus nécessaire que jamais : à notre époque, le gouvernement doit compter avec de nombreuses forces nouvelles et établies - dans la science, dans la littérature, dans la critique de l'opinion publique, dans les institutions publiques avec leurs intérêts indépendants. La capacité de trouver et de choisir des personnes est le premier art du pouvoir ; Une autre compétence consiste à les guider et à les initier à une discipline d'activité appropriée. Le choix des personnes est une question de travail et d'art acquis par le travail pour reconnaître les qualités des personnes. Mais le pouvoir a souvent tendance à se soustraire à ce travail et à le remplacer par des signes extérieurs ou formels de qualités. Les signes les plus courants de ce type sont les brevets issus de l'achèvement de cours d'enseignement supérieur, les brevets acquis grâce aux examens. Cette mesure, comme nous le savons, est très incorrecte et dépend de nombreux accidents. Elle ne certifie donc en fait ni les connaissances, ni encore moins l'aptitude du candidat à la tâche pour laquelle il est requis. Mais cela sert à soulager les autorités de la tâche consistant à scruter les gens et à les identifier. Guidées par cette seule mesure, les autorités tombent dans des erreurs préjudiciables à la cause. Non seulement les capacités et les compétences, mais aussi l’éducation d’une personne elle-même ne dépendent pas de la mise en œuvre de programmes éducatifs dans une variété de matières incluses dans le programme. D'innombrables exemples de meilleurs étudiants qui ne sont aptes à aucun travail - et de pires qui se sont révélés être des personnes formidables - prouvent le contraire. Il arrive souvent que les capacités des gens ne se révèlent qu'à partir du moment où ils touchent à la réalité vivante de la matière : jusque-là, la science, sous forme de leçons et de conférences, les laissait indifférents, car ils n'y sentaient pas de réel intérêt : telle fut l'histoire de l'évolution de nombreuses grandes personnalités publiques. Le chef d'un vaste département doté d'un large champ d'action ne peut pas agir avec succès s'il veut, sans mesure, étendre son pouvoir directement à toutes les parties individuelles de son département, en intervenant dans tous les détails du travail de bureau. Le leader le plus énergique et le plus expérimenté peut gaspiller ses forces et perturber le déroulement des affaires dans les lieux subordonnés s'il commence, avec le même zèle, à s'occuper des questions importantes dans lesquelles il doit donner une direction générale, et des questions mineures de la production actuelle. Sa place est au sommet de l'entreprise, d'où il peut arpenter tout le cercle de l'activité subordonnée : en descendant directement dans tous les recoins de la direction, il perdra la mesure de son travail et de sa force et la capacité d'élargir ses horizons, perturbera la division du travail nécessaire dans toute question pratique et affaiblira chez ses subordonnés l'intérêt moral de l'activité et la conscience de la responsabilité morale de chacun pour le travail qui lui est confié. d'autre part, le patron principal se tromperait s'il se donne un choix personnel non seulement de ceux qui dépendent directement de lui, mais aussi de tous les personnages secondaires et des ouvriers subordonnés aux chefs des différentes parties du département : dans ce cas, il s'occuperait de l'affaire au-delà de ses forces, et non pour le bénéfice de la cause, mais seulement pour plaire à son arbitraire personnel et à son autocratie. Le chef de chaque partie porte la responsabilité du succès de l'entreprise qui lui est confiée, et lui retirer le droit de choisir ses employés et ouvriers à sa discrétion signifie lui retirer la responsabilité du bon déroulement de l'entreprise, affaiblir son autorité et restreindre sa liberté dans le cercle juridique de ses activités. Malheureusement, à mesure que le principe moral du pouvoir s'affaiblit chez le patron, il est submergé par la passion destructrice du favoritisme, la passion de fréquenter et de distribuer des places et des postes de rangs supérieurs et inférieurs. La propagation de cette passion, hypocritement déguisée en bonté et en bonnes actions, auprès des personnes dans le besoin, est un grand malheur. Les motivations de cette bienfaisance sont souvent mélangées aux motivations de soumission à d’autres personnes puissantes qui veulent profiter à leurs clients. Hélas! les bénéfices de cette sorte sont souvent distribués aux dépens du bien public, aux dépens de l'amélioration des fonctions officielles et enfin aux dépens de l'État ou du trésor public. Dès que les autorités s’oublient elles-mêmes, elles abandonnent déjà la pensée de la vérité de leur service et du bien public qu’elles sont appelées à servir. Et le trésor ! Aux autorités indifférentes, il semble être en quelque sorte placé d'en haut, dans un pays inconnu, comme une corne d'abondance inépuisable, d'où affluent bénédictions et miséricordes de toutes sortes, où l'on peut se tourner avec la ferme espérance d'accomplir quelque commandement : demandez et il vous sera donné ; où chaque besoin, revêtu de formes familières, est accepté avec grâce et complaisance. Est-il difficile d'oublier, et tout le monde oublie plus ou moins, d'où provient cette corne d'abondance, d'où, de qui et de quelles manières, parfois difficiles et douloureuses, les roubles et les centimes sont collectés dans le trésor du trésor public, et à qui et à quoi il est destiné à servir. Petit à petit, cet oubli peut s'étendre à tout le monde, de haut en bas, et se transformer en démoralisation générale - aussi bien des autorités fiscales que des simples citoyens imposés : et eux, malgré les grognements et les plaintes, sont possédés par une attente insensée de bénéfices et de faveurs du trésor et de l'État. Les rangs des fonctionnaires s'agrandissent, les institutions se multiplient, les salaires doublent ; Dans le même temps, les impôts augmentent et le budget de l’État prend des proportions monstrueuses, absorbant les inventions, les revendications et les exigences des intérêts privés et les fantasmes sociaux venant de partout. Le budget de la démocratie française actuelle présente un tableau terrifiant de la démoralisation du gouvernement, qui a perdu conscience de la dignité morale du pouvoir. L'un des principaux moteurs du favoritisme est la flatterie, source originelle de tentation, agissant non seulement sur les natures faibles, mais aussi sur les natures fortes, car l'art de la flatterie est inépuisable dans la variété et les nuances de ses techniques. L'une des techniques les plus subtiles consiste à inculquer habilement à un supérieur que toute pensée créatrice vient de lui, que toute invention nouvelle qui lui est suggérée est inspirée par lui, que chaque œuvre de ses subordonnés est animée par lui. Alors peu à peu le flatteur devient agréable, se déclare capable et donne l'impression d'être une personne dévouée. et lorsque la disposition du patron à un traitement aussi agréable est devenue visible, recueillir son opinion favorable et bonne est devenu une partie de la politique habituelle d'économie de gestion interne. Une personne ayant une vision définie de la vie, qui a formé sa propre volonté et elle-même par un travail raisonnable, qui est clairement consciente de ce à quoi elle aspire et de ce qu'elle veut, est, par devoir de son rang, libre dans ses relations avec les gens, et de cette liberté de relations, elle acquiert la capacité de juger les gens. Rencontrant sur son chemin des gens forts d'esprit et capables, il sait les distinguer, car il n'est pas du tout gêné par l'idée que sa dignité subira de quelque manière que ce soit une atteinte à la dignité d'une autre personne. En prenant le pouvoir, il ne perd pas sa liberté. Mais celui qui n'est pas préparé au pouvoir par la discipline du travail et par la volonté ne se sent pas libre de traiter avec les autres. Une dignité extérieure du pouvoir l'aveugle, mais l'affaiblit aussi, car elle ne se combine pas en lui avec la dignité de l'esprit et de la compréhension, et donc il ne sait pas apprécier la dignité spirituelle chez les autres : elle ne fait que l'exposer et le confondre. Au contraire, il se sent libre auprès des gens de faible moralité et de penchants mondains, qui le flattent, s'appliquant à son caractère et à ses penchants. C'est ainsi que se forme autour du patron un réseau de proches et de favoris, parmi lesquels il peut arbitrairement, sans autre considération, sélectionner des personnes pour les affaires de sa direction. Lui-même non élevé dans le travail, il n'a pas une idée claire de ce que signifie travailler et de ce que coûte le travail : on lui présente toute faite l'idée d'un autre, qu'il s'approprie, le travail d'un autre, qu'il reconnaît comme le sien et qu'il lance en son propre nom. À ces moteurs de favoritisme s’ajoute également le compagnonnage. Les relations étroites inconscientes établies dans la prime jeunesse avec des camarades d'études, de divertissements et de divertissements de jeunesse ou de vie militaire, forment un lien entre les gens, basé non pas tant sur une sympathie mutuelle de nature spirituelle, mais sur l'habitude d'une communication étroite. et pour certaines personnes, l'habitude devient le principal principe directeur de la vie et de l'activité quotidiennes, tant dans les relations personnelles que sociales. et lorsqu'un camarade est à la recherche de places et de missions, le choix est déterminé par la faveur personnelle ou le souci d'organisation d'une personne aux moyens maigres ou frustrés, parfois sans aucune considération de savoir si la personne est capable d'accomplir le travail pour lequel elle se dirige, si elle a le droit de régner sur les nombreux intérêts privés et publics qui lui sont confiés. Encore plus proches des faveurs du patron se trouvent ses proches, parfois nombreux, qui cherchent à arranger leur sort par l’alimentation officielle et considèrent que s’occuper de cet arrangement est un devoir moral de parent impérieux. Reste-t-il une place, et quelle place, au souci du bien public, pour lequel le pouvoir est confié au responsable ? Il ne reste qu’un nom du bien public, hypocritement inscrit sur l’étendard du grade que porte le patron, de la position qu’il occupe. Et il n'est pas difficile d'oublier qu'une personne tire toutes ses motivations, schémas et formes d'activité non pas de l'intérieur, mais de l'extérieur, de l'environnement dans lequel elle évolue et où se concentrent ses intérêts. S'il est efficace et appliqué dans son travail, à quoi bon quand tout son travail est sur papier et qu'à cause du papier il ne voit pas une personne avec ses besoins, avec ses attentes légitimes, avec sa soif de satisfaction et d'aide ? A quoi bon quand, ayant entendu parler d'injustice, de violence, il ne brûle pas de jalousie pour corriger le mal, rendre justice, restaurer ce qui a été violé, mais ordonne sereinement la rédaction d'un papier et le signe sereinement ? Pour un patron indifférent, tous ses subordonnés ne deviennent que des outils de production mécaniques, des roues sans âme d'une machine complexe dans laquelle la moitié de la force est absorbée par le frottement, car il n'y a pas d'esprit de vie dans le mouvement des roues, il n'y a pas d'animation d'en haut. L’intérêt pour l’entreprise s’épuise progressivement, étant absorbé par l’intérêt du service, l’intérêt de la promotion, des récompenses, des salaires plus élevés, en un mot, l’intérêt personnel des besoins et des avantages de chacun. et celui qui se met au travail au début avec l'idéal d'activité, sans trouver pour lui-même ni direction ni appui, est peu à peu entraîné dans la mécanique de l'indifférence générale. Mais avec quelle rapidité le tableau peut-il changer lorsqu'une personne vivante apparaît à la tête de l'institution avec une conscience de son devoir et de sa responsabilité morale, avec une connaissance de la question qui doit être gérée, avec un cœur qui veut établir l'ordre et la vérité au milieu du désordre et de l'anarchie, avec une volonté gouvernée par une pensée claire et consciente. Ici, il est révélé quel pouvoir d'excitation possède un pouvoir rationnel lorsqu'il se tourne non pas vers le papier, mais vers une personne vivante, reconnaissant en chacun à la fois la capacité de faire quelque chose et le désir de faire un être vivant. Alors les ouvriers subordonnés, issus des rouages ​​sans âme d'une machine sans âme, deviennent membres d'un corps organique, agissant selon l'inspiration du centre animé du système nerveux. Si seulement l’apparition d’une personne vivante à la tête de l’institution n’était pas accidentelle, mais une manifestation consciente d’une pensée politique raisonnable et d’un choix délibéré. C'est bon pour l'État dans lequel la pensée étatique guide la sélection des personnes appropriées aux différents niveaux de gouvernement, où, au fil des générations, l'une transfère à l'autre une réserve de personnes prêtes à entreprendre, renforcées par l'école de l'activité pratique. Mais là où ce lien mental et moral entre les hauts dirigeants et les jeunes est coupé, l'offre de personnes qui ont été élevées par les actes sous la direction du savoir et de l'autorité disparaît, et à leur place se trouvent des personnes aléatoires, en quête de carrière, luttant pour le pouvoir sans penser au devoir du pouvoir et à la responsabilité du pouvoir, non formées pour aucune entreprise, mais prêtes à tout entreprendre. S'élevant d'un niveau vide à un autre, ils deviennent aussi des distributeurs de pouvoir... et voici les signes du déclin moral du pouvoir. La capacité la plus précieuse d’un dirigeant est la capacité d’organisation. C’est un talent qu’on ne rencontre pas souvent, un talent qu’aucune école n’acquiert, mais inné. on peut dire des gens de cette qualité ce qu'on dit des poètes, c'est qu'ils sont nés et non pas faits (nascuntur, non fiunt). Il vaut la peine d'imaginer quelle combinaison de diverses qualités est requise pour le talent organisationnel. chez une telle personne, le pouvoir de l'imagination est combiné à la capacité de choisir rapidement des méthodes d'activité pratique. Il doit être extrêmement intelligent, prudent et en même temps décisif pour l'action, devinant le bon moment pour cela ; pénétrer rapidement dans tous les détails de la question, sans perdre de vue ses principes directeurs ; doit être un observateur subtil des personnes et des caractères, être capable de faire confiance aux gens et en même temps de ne pas oublier que même les meilleures personnes ne sont pas exemptes d'instincts vils et de motivations égoïstes. Heureux le dirigeant lorsqu'il parvient à reconnaître un tel talent et à ne pas se tromper dans son choix. Une erreur est possible, et il arrive souvent qu'ils pensent que le talent organisationnel se voit chez une personne d'une grande intelligence et d'une grande éloquence. Mais ces deux talents sont non seulement différents, mais aussi complètement opposés. Le développement logique de la pensée et la capacité d'argumentation dialectique ne coïncident presque jamais avec la capacité d'organisation. Au contraire, une personne capable de concevoir des méthodes d'action et d'élaborer un plan pour celles-ci est très souvent complètement incapable d'énoncer de manière concluante ce qui s'est formé dans son esprit pour agir. Mais ce talent ne se révèle que dans la pratique, et l’éloquence, influençant les esprits par la logique de ses arguments et la critique des opinions des autres, captive rapidement les gens et suscite immédiatement le plaisir et la surprise. Le peuple cherche au sommet, au pouvoir, une protection contre le mensonge et la violence, et là, il s'efforce de trouver l'autorité morale en la personne des meilleures personnes, représentants de la vérité, de la raison et de la moralité. C'est une bonne chose pour les gens d'avoir de telles personnes parmi leurs dirigeants, juges, bergers spirituels et enseignants de la génération croissante. Malheur au peuple s’il ne trouve pas d’exemple moral et de direction dans les couches supérieures et puissantes de la société : alors le peuple perd courage et se corrompt. Dans la vie sociale et économique d’autrefois, l’histoire nous montre une classe noble de personnes, appelées de génération en génération non seulement à détenir le pouvoir, mais aussi à être les gardiens des besoins du peuple et les gardiens des bonnes traditions et coutumes. Si une telle classe est destinée à renaître au cours de notre siècle, voici en quoi devraient consister les fondements de son existence et l’essence de sa vocation : – servir l’État avec son visage et ses biens ; - être en paroles et en actes le gardien des bonnes traditions et coutumes populaires ; - être un intercesseur et un dépositaire du peuple dans ses besoins et un protecteur contre les insultes et la violence ; – avec des conseils et un exemple pour soutenir les bonnes mœurs dans la famille et dans la société ; - ne pas se laisser emporter par la passion d'acquisition et d'enrichissement qui domine la société et éviter les entreprises habituelles pour satisfaire cette passion. Est-il possible de réaliser un tel idéal ? Le fardeau d’un tel appel est-il possible ? et sans cela, qu’en serait-il d’une classe spéciale appelée au pouvoir ? La signification du pouvoir est grande et sainte. Un pouvoir digne de sa vocation inspire les gens et inspire leurs activités : il sert de miroir de vérité, de dignité et d’énergie pour chacun. Voir un tel pouvoir, ressentir son effet inspirant est un grand bonheur pour toute personne qui aime la vérité, recherche la lumière et la bonté. Le grand désastre est de chercher le pouvoir et de ne pas le trouver, ou bien de trouver le pouvoir imaginaire de la majorité, le pouvoir de la foule, l’arbitraire dans le fantôme de la liberté. Il n’est pas moins, sinon plus triste, de voir un pouvoir dépourvu de la conscience de son devoir, de la pensée même de sa vocation, un pouvoir qui accomplit son travail inconsciemment et formellement, sous le couvert d’une grandeur supérieure. Dès qu’elle s’oublie, sa décomposition commence. Les mêmes formes de production demeurent, les rouages ​​du mécanisme bougent toujours, mais il n'y a pas d'esprit de vie en eux. Peu à peu, le désir même d'élire des gens préparés et capables de tout faire s'affaiblit, et les gens ne sont plus élus, mais nommés au hasard, selon des motifs et des intérêts aléatoires qui n'ont rien à voir avec le travail. Ensuite, la tradition gardée par des travailleurs expérimentés et dévoués commence à disparaître dans la production, l'école qui forme réellement les nouveaux travailleurs avec l'expérience des anciens commence à disparaître, et les gens qui se mettent au travail pour le bien de leur intérêt personnel et d'une carrière, en constante évolution à la recherche du meilleur, ne laissent nulle part une trace durable de leur travail. Toute activité pratique requiert l'art, qui anime cette activité, et l'art s'acquiert par un travail raisonnable et consciencieux, pour lequel un encadrement est nécessaire. Ainsi, toute institution destinée à une activité pratique doit en même temps être une école dans laquelle une génération de nouveaux dirigeants est habituée à l'art des affaires sous la direction d'anciens dirigeants. Ceci établit l'intérêt intérieur de chaque matière et la force morale qui doit la raviver. Dans ces conditions, une institution peut grandir et s’améliorer, en ayant devant elle des horizons ouverts : il y a quelque chose à attendre et à espérer, il y a un chemin à parcourir. Mais lorsqu’une institution devient engourdie et morte, s’enfermant dans les voies vulgaires de la formalité actuelle, elle cesse d’être une école d’art pour se transformer en une machine autour de laquelle se remplacent les ouvriers salariés. Les horizons sont fermés, il n’y a nulle part où regarder, et il n’y a ni aspiration ni mouvement en avant. Tel est peut-être le sort des nouvelles institutions, qui se développent avec la complication de la vie sociale et civile. C'est ce que devient une école avec une multitude d'élèves, de professeurs et de sujets d'études, lorsqu'elle doit remplir son personnel d'enseignants non préparés et incapables, qui enseignent de manière artisanale, pour le bien du pain : l'esprit de vie y disparaît, et elle devient incapable d'éduquer et d'éduquer la jeune génération. C'est ce que devient un tribunal, aussi compliquées et perfectionnées soient-elles les formes de production, lorsqu'il cesse d'être une école de formation d'une classe judiciaire forte en connaissance, en expérience et en art : les formes se figent et meurent, et l'esprit de vie disparaît en elles, et le tribunal lui-même peut devenir la même machine, autour de laquelle seuls les ouvriers salariés sont remplacés. Les idées de pouvoir des personnes qui veulent et recherchent le pouvoir sont aussi diverses que les passions et les désirs humains. parmi la masse des gens dont les pensées sont concentrées sur la vie quotidienne, le désir dominant est d’améliorer leur vie sans aucune autre considération. La motivation prédominante du pouvoir est alors l’ambition. chez chaque personne, aussi petit et insignifiant soit-il, est capable d'une croissance rapide et illimitée, atteignant chez les autres des proportions monstrueuses : chacun, aussi petit soit-il, en regardant autour de lui, voit autour de lui des tailles encore plus petites, qui, dans des circonstances favorables, ont réussi à grimper sur le toit de tel ou tel bâtiment et à regarder joyeusement du haut du toit l'humanité marchant sur la terre. Appartenir à l'armée d'au moins « deorum minorum gentium » [Dieux des clans mineurs (lat.)] est tentant pour une petite personne, et puis, combien de bâtiments de toutes tailles sont visibles à l'horizon, et depuis un petit bâtiment comme il est agréable de chercher un autre toit, plus haut, et de s'y déplacer et de scruter les horizons lointains, sur lesquels s'affichent « dii majorum gentium »... [Dieux des clans supérieurs (lat.)] étaient des exemples d’une telle ascension ! Tels sont les chemins et les courants vulgaires sur lesquels marche et s'efforce l'imagination des petites et moyennes personnes. Peu d’entre eux se demandent : qui suis-je et suis-je capable du travail qui m’incombera avec mon élévation ? Vais-je y faire face et comment en répondront-ils ? et quiconque se pose de telles questions, elles s'effacent aussitôt dans le rayonnement d'une gloire imaginaire, et celui qui pose la question n'a qu'à se comparer à beaucoup de gens autour de lui assis sur les toits pour se calmer immédiatement. Mais, au-delà des manières vulgaires, combien variées et pures, sublimes, mais, hélas ! aussi des aspirations trompeuses au pouvoir. Deux savoirs sont essentiels pour consacrer une personne au pouvoir. L’une est la règle séculaire : « Connaissez-vous vous-même », l’autre est « Connaissez l’environnement qui vous entoure ». Les deux sont nécessaires pour qu'une personne puisse déterminer consciemment sa volonté et agir, agir selon la volonté humaine et faire bouger les événements, quelle que soit l'étendue de la sphère. L'action se déroule dans le monde des réalités ; les lois de la raison sont en même temps les lois de la nature et de la vie. Celui qui ne connaît pas ces lois, n’y prête pas attention, ne les applique pas, n’est pas capable d’agir. Mais l'imagination humaine, élevée uniquement sur les aspirations abstraites de l'âme, même les plus sublimes, mais non élevée sur les réalités, élevant l'esprit humain vers les hauteurs, encourage une personne à s'imaginer capable d'agir, peignant devant elle des images tentantes de vérité et de bonté. C’est ainsi que se développe chez une personne une confiance en soi trompeuse, et peu à peu elle peut se transformer en confiance dans sa vocation. et quand cela se combine aussi avec la foi en certaines dispositions générales et axiomes, qui, censés agir d'eux-mêmes, ne nécessitent qu'une application aux relations humaines et sont en eux-mêmes capables d'y établir l'ordre et la vérité, alors cette confiance prend le caractère de dogmatisme et, irritant l'âme, fait naître en elle un désir passionné de pouvoir, au nom du principe le plus élevé de la vérité et du bien, mais en substance toujours au nom de son moi élargi. Je commanderai - un autre chercheur de pouvoir rêve - et ma parole fera des merveilles ; rêver, en imaginant qu'un mot puissant, comme une baguette magique, agit tout seul. Mais le pauvre ! Avant de donner des ordres, avez-vous appris à obéir ? Avant de prononcer une parole de pouvoir, savez-vous écouter à la fois la parole de commandement et la parole d’objection ? Avez-vous fréquenté l'école du devoir officiel, dans laquelle chacun, à un certain endroit, à un certain moment, doit accomplir correctement et précisément une tâche connue, en relation avec un réseau de nombreuses tâches confiées à d'autres ? Avez-vous appris à comprendre qu'un ordre n'est pas Minerve surgissant soudainement de la tête de Jupiter, comme vous vous imaginez l'être, mais un maillon extrême, intelligemment connecté à une chaîne d'autres maillons, avec une chaîne logique de cause à effet ? L’imagination d’une autre personne bien intentionnée présente une image de bonnes actions : elle veut tellement faire le bien et servir d’instrument au bien. Hélas! Pour pouvoir faire le bien, il ne suffit pas d’être une personne gentille. et celui qui fait le bien, selon le commandement évangélique, de ses biens, et lui, enfin, est convaincu par sa propre expérience que faire du bien à une personne - bien au vrai sens du terme - est une science très délicate et douloureuse. Combien plus difficile est-ce quand il faut faire le bien avec le fonds de pouvoir dont une personne est investie. C'est bien quand, pensant à lui-même et à son pouvoir, il n'oublie pas un instant que le pouvoir lui appartient pour le bien public et pour la cause de l'État ; que dans le domaine de son pouvoir, la réserve de pouvoir qui lui est donnée ne peut et ne doit pas se transformer en une corne d'abondance, d'où se déversent dans toutes les directions des cadeaux généreux et des récompenses diverses, et que le droit que lui donne l'État de juger de la dignité des personnes, de la justice des affaires et des besoins de ceux qui ont besoin d'aide et d'assistance ne peut et ne doit pas se transformer entre ses mains en droit de patronage. Mais la tentation est grande aussi bien pour une personne bonne que, ajoutons-le, pour une personne vaniteuse, et ces deux qualités se combinent souvent : qu'il est doux d'être mécène, de rencontrer des regards amicaux et reconnaissants de toutes parts ! L'engouement pour cette faiblesse peut amener le pouvoir à un relâchement extrême, à la confusion de la dignité et de la capacité avec la stupidité et la bassesse des motivations, à la corruption des subordonnés par une quête commune des places, une soif commune d'honneurs, de récompenses et de distributions d'argent. La première loi du pouvoir : « La norme juste ». Il donne le pouvoir de juger chacun selon sa valeur et de donner à chacun ce qui lui est dû, ni moins ni plus que ce qui lui est dû. Il enseigne à observer la dignité humaine en soi et chez les autres et à faire la distinction entre le vice, qui ne peut être toléré, et la faiblesse humaine, qui requiert condescendance et attention. Il détient le pouvoir au sommet de sa vocation, encourageant les gens à réfléchir profondément à la fois aux personnes et aux affaires qui leur sont confiées. Il donne de la force au commandement émanant du pouvoir et attribue un pouvoir créateur à la parole puissante. Celui qui a perdu cette norme à cause de son indifférence et de sa paresse a oublié qu’il fait l’œuvre de Dieu et le fait avec négligence. Bonne enfance ! Nature gracieuse, vous êtes une bonne mère pour tout le monde ; vous avez ainsi préparé un nid douillet d'amour et d'espoir sans fin pour votre jeune animal, puis il grandit et dort, bercé par de beaux rêves ! Sous le toit parental se trouve notre abri et notre clôture ; ici le père est prophète, prêtre et notre roi, et dans l'obéissance nous trouvons la liberté. Le jeune esprit vient de sortir de l'éternité et ne sait pas encore ce que nous appelons le temps : pour lui, le temps n'est pas encore un ruisseau qui coule vite, mais un océan joyeux qui brille au soleil ; les années sont comme des siècles pour un enfant, il ne connaît toujours pas les secrets des soins amers, les secrets de l'aspiration rapide et lente de l'univers se précipitant quelque part, et maintenant, dans ce monde immobile, il goûte ce dont nous sommes à jamais privés dans le tourbillon bouillonnant de notre monde - il goûte la douceur de la paix. Dors, repose-toi pour l'instant, cher enfant ! - devant vous, et non loin, votre chemin long et difficile vous attend. Encore un peu, et votre sommeil prendra fin, et vos rêves mêmes deviendront le reflet du combat de la vie, et vous comprendrez les paroles du vieux sage : « Quelle paix ! Il y aura une éternité de repos. » Nectar céleste du doux oubli ! Pyrrhus peut conquérir l'univers, Alexandre peut détruire le monde entier - et ils ne vous auront pas ; mais ici, toi, tu descends tranquillement sur les lèvres, sur les yeux et sur le cœur de chaque bébé, fils de sa mère. le sommeil et l'éveil ne font qu'un pour lui ! Le bel Eden de la vie l'endort sans cesse avec le bruissement de ses feuilles, et partout autour de lui règne l'arôme de la rosée céleste et la couleur luxueuse de l'espoir... II. Une règle de vie simple Une conviction, aussi pure et sublime soit-elle, ne signifie rien si elle n’est pas mise en pratique par l’action elle-même. et jusque-là, on ne peut même pas reconnaître la réalité de la conviction, car une opinion rationnelle, par sa nature, est sans limites, sans forme, un abîme au milieu de nombreux abîmes : seule la certitude incontestable de l'expérience la conduit consciemment au centre autour duquel, en tournant, elle se forme en un système. Il existe une parole vraie du sage : « Tout doute est éliminé par l’action seule. » Ainsi, si quelqu’un languit douloureusement dans le faible scintillement d’une lumière infidèle et prie du plus profond de son âme pour que la lumière du jour l’éclaire des ténèbres, qu’il prenne à cœur une autre règle inestimable et salvatrice : « Faites l’œuvre qui est la plus proche de vous et dans laquelle est votre devoir le plus proche. » Faites-le - un autre devoir ultérieur apparaîtra derrière cela et tout deviendra clair. Quelles que soient les écoles et les séminaires destinés à éduquer les gens à l'activité, quels que soient les cours d'enseignement, de prédication et de travail missionnaire, il y a une règle pour tous : apprendre aux jeunes âmes à être capables de commander et d'être capables d'obéir. La sagesse du commandement, la sagesse de l'obéissance, la capacité de faire les deux - telle est la vraie, vraie mesure de la culture et de la valeur humaine pour chacun, peu importe qui il est : toute bonté réside dans la possession de ces deux qualités ; tout mal, tout échec et toute destruction surviennent en l’absence de ces qualités. Celui qui sait commander et obéir est un homme apte ; celui qui ne sait pas comment ne vaut rien. Si nos professeurs, nos prédicateurs dans leurs séminaires, académies, cathédrales éduquent les gens à ces qualités, leur parole sera vraie, juste et efficace ; sinon, il n’y a aucune vérité là-dedans. Regardez et réfléchissez au genre de travail que vous, exactement vous, pouvez faire : la première tâche de chaque personne est de trouver par elle-même quel genre de travail il peut faire dans ce monde. C’est précisément dans ce but que chaque personne est née, aujourd’hui et à tout moment. Il est né pour utiliser toute la force que Dieu Tout-Puissant lui a donnée pour l'œuvre dont il est capable : s'y tenir jusqu'à son dernier souffle et l'accomplir du mieux possible. Nous sommes tous appelés à cela - et pour cela nous avons tous une récompense certaine, si nous la méritons, la récompense est d'avoir fait notre travail, ou du moins d'avoir fait de notre mieux pour le faire. C’est en soi une grande bénédiction, et on peut dire que nous ne pouvons pas espérer une meilleure récompense dans ce monde. « Si nous avons de la nourriture et des vêtements, nous nous contenterons de cela », et peu importe ce que vous avez dépensé pour cela - soixante-dix mille, sept millions ou sept cents ! au fond, pour une âme sage, la différence n’est pas grande. Le principal bonheur qu'un sage peut se souhaiter est le bonheur d'avoir quelque chose entre ses mains et de le faire. « Il n’y a rien à manger », crie l’homme, mais son premier cri est : « Il n’y a rien à faire ». Le malheur de l’homme réside dans ce qu’il ne peut pas faire, dans ce qu’il ne peut pas accomplir sa destinée humaine. Le jour passe vite, la vie passe vite - la nuit approche, la nuit, personne ne peut rien faire nu. Qu'est-ce que tu faisais, mec, comment allais-tu ? Votre bonheur, votre malheur - après tout, c'était votre salaire, et vous avez tout dépensé pour votre vie, il ne vous en restait plus un centime. qu'est-ce qu'il y a, qu'est-ce qu'il y a ? Où l'avez-vous ? et si une personne n'était pas un vagabond aussi affamé, elle ne pleurerait pas sur son salaire, elle pleurerait plutôt sur elle-même, sur ce qu'elle a fait avec son salaire. Un rite d'église est un vêtement, une forme dans laquelle les gens à différentes époques ont incarné un principe religieux pour eux-mêmes, ont exprimé l'idée du Divin dans le monde, en le mettant dans un corps vivant et efficace, afin qu'il puisse habiter parmi nous, vêtu d'une parole vivante et vivifiante. et il est impossible d'exprimer ce que signifie pour l'humanité cette robe de vie, plus importante et nécessaire que tous les vêtements et décorations de la vie humaine. Elle est tissée et travaillée par la société : là seulement où « deux ou trois sont réunis », là seulement existe la religion, cachée dans l'esprit, indestructible, en chacun, apparaît dans l'expression extérieure et s'efforce de s'incarner dans la communion visible de l'Église militante. Cette communication d'une âme avec une autre est mystérieuse et miraculeuse - dans l'effort vers le ciel : c'est seulement dans cet effort, et non dans l'effort vers le bas, vers la terre, que se produit une union d'amour mutuel et que la société se forme. Un homme regardera le visage de son frère, rencontrera son regard, affectueux, amical, aimant ou enflammé de colère et de haine, et alors l'âme, jusqu'ici calme, s'allumera involontairement du même feu, et, réfléchi de l'un à l'autre, le feu grandit en une flamme sans limites - soit un amour ardent, soit une haine mortelle : c'est le pouvoir merveilleux qui coule de personne à personne. et si cette force agit ainsi sur les sentiers étroits de notre vie terrestre, quelle doit être son action dans les aspirations à la vie céleste, lorsqu'une âme entre en communication avec une autre âme au plus profond d'elle-même. Les personnes en bonne santé ne pensent pas à la santé : les malades y pensent ; Il s'agit d'un aphorisme médical, mais son application est beaucoup plus large que la sphère médicale, non seulement dans la thérapie corporelle, mais aussi dans les domaines moral, mental, politique et littéraire. Lors de cette épreuve, toutes les forces vitales sont testées. Tous les médecins s’accordent sur ce qui est nécessaire à la santé : il faut que chaque organe remplisse ses fonctions simplement, inconsciemment. Dès qu'un organe déclare son existence séparée, se manifeste, au moins pour le plaisir, un nœud particulier de sensations se noue déjà dans le corps - et un désordre commence. Le summum du bien-être corporel est lorsque l'activité combinée de tous les organes est unifiée, intégrale : une personne est en bonne santé par elle-même, « sans système ». L'unité et l'accord s'expriment toujours silencieusement ou doucement : au contraire, la discorde s'annonce haut et fort. Le concept même de santé dans d'autres langues est exprimé par un mot signifiant unité, et lorsque nous nous sentons complètement à l'aise, nous nous sentons entiers (dans la langue slave, tout signifie en bonne santé). Lequel d’entre nous est si heureux de vivre entier, « sans système » ? Beaucoup, tournant leurs pensées vers leur jeunesse, se souviendront de l'époque - lumière, air pur, légèreté et liberté totale : le corps n'était pas encore devenu une prison pour l'âme, ce n'était que son vaisseau et son ajout. Nous ne pensions pas à nos membres, mais nous nous contentions de bouger, de crier et de courir : des sons clairs, des rumeurs et des nouvelles se précipitaient en nous du dehors dans nos oreilles, dans nos yeux et dans tous les chemins ouverts des sentiments, et une force vigoureuse et puissante sortait de nous ; nous nous trouvions pour ainsi dire au centre de la nature, distribuant partout et recevant de partout, en harmonie avec toute la nature. Contrairement aux agriculteurs de Virgile, « nous étions trop heureux justement parce que nous ne connaissions pas notre bonheur ». Notre être tout entier était un, la personne entière était la volonté incarnée. Cela pourrait continuer à être notre vie si la paix ou le travail heureux pouvaient être la propriété de l'humanité ; la vie serait une harmonie pure et continue de sons, l'éclat d'une lumière blanche, illuminant tout pour nous, et une lumière invisible pour nous, sans aucune réfraction des rayons en couleurs et peintures. Le début de toute recherche est déjà douloureux : toute science, si l'on y réfléchit, doit naître de la conscience de quelque chose d'incorrect, de corrompu, et en elle il y a certainement division, fragmentation, correction privée d'un mal particulier. Ainsi, selon les écritures anciennes, l’arbre de la connaissance pousse sur la racine du mal et porte des fruits, bons et mauvais. Hélas! le souvenir du premier état de liberté et d'inconscience céleste est devenu un rêve poétique idéal, et nous nous trouvons dans le monde, remplis de conscience de beaucoup de choses, et la connaissance - signe de désordre - nous pousse à lutter de toutes nos forces pour établir l'ordre. Parfois, en de rares occasions, on entend une mélodie céleste, mais le plus souvent, la vie se déroule en lutte, en effondrement, en mouvements impétueux. La vie nous est donnée pour une activité vitale, pour un but extérieur visible au loin - et pour cela la nature nous a pourvu de raison et de volonté. Mais la même nature l’a arrangé de telle sorte que l’inconscient agit en nous et à travers nous. Aussi illimité que soit le domaine de l'activité humaine, seule une partie petite et fragmentaire de celui-ci est contrôlée par la conscience et la prévoyance : ce qu'une personne peut inventer, ce qu'elle peut connaître et comprendre, tout cela, en substance, n'est que mécanique et petit, mais un grand mystère vital essentiel, et seule sa surface est sujette à compréhension. Mais la nature, telle une mère attentionnée, nous cache même le fait qu’elle est un sacrement ; nous nous reposons sur son sein beau et terrible, comme dans une maison sûre ; nous marchons sur l'abîme, sur lequel tous les actes et événements humains sont suspendus si merveilleusement et si terriblement, nous marchons et construisons dessus, comme si ce n'était pas un fil mince qui nous retient dessus, mais un rocher inébranlable. La mort est inévitable, proche, proche, et à une telle proximité, une personne peut oublier qu'elle est née pour mourir. à propos de sa vie elle-même, qui contient véritablement l'infini et l'éternité, une personne peut imaginer avec frivolité qu'elle lui a été donnée simplement pour le travail et la nourriture quotidiens. Si habilement la nature, la mère de tout art parfait (qui ne peut l'imiter que de loin), fait sortir le fini de l'infini et conduit de manière fiable l'homme sur son chemin merveilleux, lui envoyant non pas tant le don de vision que le don de cécité, là où il en a besoin. au fond profond de tous ses dons, dont le plus précieux est la vie, se trouvent des ténèbres, avantageusement cachées à nos yeux. dans la vie elle-même - ses racines et ses chemins intérieurs, s'étendant jusqu'à la terrible région de la mort et de la nuit, se trouvent imperceptiblement dans les profondeurs, mais la belle tige de la vie, couverte de fleurs et de feuilles, s'exhibant sous le soleil, grandit et est visible. Il en va de même dans le monde spirituel. L'esprit, véritablement fort et puissant tant mentalement que moralement, n'a pas conscience de sa force : et ici, comme dans le monde physique, un signe de santé est l'inconscience. et dans le monde intérieur comme dans le monde extérieur, seul le mécanique nous est ouvert ; tout ce qui est dynamique et essentiellement vital est fermé. dans le domaine de la pensée - peut-être seulement en surface - nous pouvons l'exprimer de manière définitive : au-dessus se trouve la sphère de l'argumentation et du raisonnement conscient, mais en-dessous se trouve le domaine de la contemplation mentale, et ici, dans les profondeurs mystérieuses, réside l'essence de notre force vitale, ici toute création commence et grandit ; et dans cette sphère il n’y a que la composition, la production, la diffusion de la pensée. Tout ce qui est fait est compréhensible, mais bas ; ce qui est créé est formidable et dépasse le concept. Un rhéteur, un avocat, aussi compétent soit-il, est l'un des derniers dans la lignée des vrais penseurs - il sait ce qu'il peut faire et comment il y est parvenu. mais l'artiste ne le sait pas, l'inspiration opère en lui. chez le poète, chez le locuteur, chez le chercheur il y a un vrai pouvoir, un pouvoir inconscient. Il est vrai qu’une bonne compréhension n’est pas une compréhension logique et démonstrative, mais une compréhension intuitive, car le but de la compréhension n’est pas de montrer et de trouver des raisons, mais de connaître et de croire. Il en va de même dans le domaine de la moralité. Il est dit : « Que ta main gauche ne sache pas ce que fait ta main droite. » Ne murmurez pas dans votre cœur : « C'est tellement bien ce que j'ai fait » - à partir de ce moment, votre travail a perdu toute sa valeur. Une bonne personne est celle qui fait constamment le bien, pour qui la vertu est un état naturel, qui n'excite pas de surprise et n'appelle pas de commentaire. La contemplation de soi est sans aucun doute un symptôme douloureux, même avec la conscience de la maladie et le désir de guérison. Une vertu malsaine est une vertu qui s’épuise dans l’embarras et dans la conscience de son péché, ou, pire encore, qui est gonflée par l’auto-indulgence et la vanité ; dans les deux cas, il s’agit d’une recherche du sien ; inutile de regarder en arrière le chemin parcouru, quand il faut seulement regarder en avant et avancer sans s'arrêter. dans le domaine moral en particulier, car l'intégrité la plus intérieure, la plus vitale est requise, et le signe de l'intégrité est l'inconscience. Le génie moral, tout comme le génie inférieur de l’esprit, est un mystère en soi. Une nature morale saine aime le bien et vit entièrement dans le bien – sans s’en étonner. Malsaine - elle tombe amoureuse du bien et essaie d'y vivre, ou, ayant perdu confiance en sa cour, elle se retourne et le quitte, non sans mépris. Ces relations du volontaire et du conscient avec l'involontaire et l'inconscient sont étonnantes dans l'âme humaine ; mais c'est ainsi que nous avons été créés et c'est notre nature. et quel que soit le sens que l'existence vitale de chaque mortel puisse nous apparaître, que ce soit dans le domaine spirituel le plus élevé ou dans le domaine physique animal, il ne fait aucun doute que dans son état de santé, sa principale énergie vitale est invisible et inconsciente. En d’autres termes, selon les termes de l’aphorisme déjà cité : « Les personnes en bonne santé ne pensent pas à la santé, les malades y pensent. » Gladstone sur les fondements de la foi et de l'incrédulité (Le Rocher Imprenable des Saintes Écritures) L'incrédulité fait référence à l'erreur, à l'inattention, à l'échec des croyants envers les gens : c'est vrai, et cela constitue une grave difficulté pour renforcer la foi. Quand, emportés par l'idée de la grâce et de la miséricorde de Dieu, nous oublions sa vérité et sa justice immuables ; lorsque, glorifiant sa miséricorde ineffable dans le pardon des péchés, nous omettons ce qui est inextricablement lié au pardon - son effet profond et pénétrant sur l'âme pardonné, alors par cela seul nous créons des dangers pour l'ensemble du système d'enseignement chrétien - plus que ceux créés par ses ennemis. Mais pire encore. C'est encore pire lorsqu'un croyant en Christ maintient son enseignement sans penser à le mettre en œuvre dans sa vie ; et le pire est que, tout en adhérant à la doctrine, non seulement il se laisse entraîner dans les faiblesses ou les excès ordinaires de la nature humaine, mais qu'il méprise ou néglige ces principes fondamentaux de la morale naturelle, contre lesquels le vice lui-même ose rarement argumenter. L'établissement de l'union familiale, le lien moral entre les membres de la famille, la nature de l'homme et de la femme, le rapport de chacun à son âme, qui lui est confiée par Dieu, pour la connaître, l'honorer, la purifier et la sanctifier - tout cela est établi par les lois les plus anciennes, les plus fondamentales, les plus sacrées. Tout progrès est vérifié et éprouvé conformément à ces statuts inviolables, bien que non écrits : à cette mesure nous pouvons reconnaître s'il est réel ou trompeur, faux, et le christianisme lui-même ne serait pas le christianisme s'il était capable d'ébranler ces statuts sacrés. Passons aux négationnistes de la foi. La négation reconnaît exclusivement la raison comme source ; ce n’est qu’en partie vrai. On dit, par exemple, à propos des raisons de l'incrédulité, que des dogmes tels que la Trinité, l'Incarnation, les sacrements, le Jugement dernier se révèlent franchement insupportables pour la pensée éclairée de l'humanité moderne. Tout me porte à la conviction que la principale raison qui a contribué à la croissance des enseignements négatifs à notre époque n'est pas intellectuelle, mais morale, et qu'elle doit être recherchée dans la prédominance croissante du matériel et du sensuel sur le suprasensible et le spirituel. Peut-être peut-on attribuer à une telle opinion un caractère haineux, appelé pharisaïsme, dans le pire sens du terme ; On peut l'interpréter en ce sens que la sublimité du caractère moral de chaque individu dépend de la force et de la fermeté des positions dogmatiques. Une telle opinion serait totalement fausse et contredirait l’expérience quotidienne de la vie. Je veux dire quelque chose de complètement différent. Je parle de ce qui s'applique non pas à telle ou telle personne individuellement, mais à nous tous. Nous avons complètement changé la mesure des besoins et des désirs ; nous avons multiplié à l'extrême nos désirs et nos convoitises ; nous avons établi pour nous-mêmes de nouvelles traditions sociales, des traditions qui nous forment et nous guident inconsciemment, indépendamment de notre conscience et de nos choix antérieurs. Nous avons créé une nouvelle atmosphère que nous respirons, de sorte que son action et les éléments qu'elle contient transforment inconsciemment toute notre composition. Cela ne veut pas dire que l’environnement nous crée, puisque nous avons le pouvoir de penser et de raisonner. Mais nous utilisons peu ce pouvoir, nous le mettons peu en action, pour que l'atmosphère qui nous entoure, cette mesure de la vie, soit perçue par nous naturellement, sans raisonner : avec cette réserve, chacun de nous entreprend son errance dans le monde, et elle guide notre vie, à l'exception de rares cas où la forme vile du vice, d'une part, ou le type d'accomplissement chrétien, d'autre part, nous incitent à choisir nous-mêmes une mesure particulière de vie et d'activité. Mais les deux se déroulent dans le cercle des opinions acceptées, de sorte que l’un se confond avec l’autre et, en regardant les gens dans leur manière de vivre et leur comportement, il faut voir des gens de haute vertu avec peu de foi, et des gens de forte foi mais de piètre vertu. Ainsi, dans le domaine de l’opinion publique, il peut sembler que la liberté et la vérité sont également communes aux vrais croyants et aux infidèles. La raison principale de cette incohérence étonnante, voire terrible, réside sans aucun doute dans le fait que la foi est venue à chacun de nous personnellement non pas par lutte, sacrifice, conviction forte, mais est venue, comme presque tout ce que nous possédons, d'une manière facile - par la naissance et l'héritage, à travers d'autres, et non de nous-mêmes, comme une chose naturelle, et non comme une question de choix et d'effort, de sorte qu'elle repose sur nous, comme un vêtement extérieur, et ne nous pénètre pas, comme un commencement et une force active. Mais, d’un autre côté, il est indéniable que la tradition dominante dans notre atmosphère est la tradition chrétienne. Lui seul a rendu possible ce qui serait resté inaccessible sans lui. A elle seule, cette tradition introduit discrètement et imperceptiblement dans de nombreuses âmes et caractères, non seulement parmi les croyants, mais aussi parmi les non-croyants, des idées sur la vertu, le sacrifice de soi et la philanthropie, ainsi que le pouvoir d'une action cohérente. Beaucoup de gens qui ne nient pas la foi chrétienne ne savent pas eux-mêmes où, quand et comment ils ont appris à y adhérer ; de la même manière, beaucoup de ceux qui se sont éloignés de la foi chrétienne ne réalisent pas que le fruit le plus élevé de leurs pensées, de leur nature spirituelle et de leurs actions est le fruit du christianisme. Que signifie le mot altruisme nouvellement inventé ? Dans son sens, il s’agit simplement du deuxième grand commandement de la loi chrétienne, « semblable au premier ». Dans la forme, c'est un masque qui recouvre une pensée empruntée, afin que les autres ne puissent pas deviner où se trouve sa véritable source. et cette contrefaçon a été commise non pas avec intelligence, mais inconsciemment, 76 dans notre héritage - le code de la morale chrétienne, dont nos institutions et nos coutumes se sont progressivement imprégnées, et elle s'est tellement confondue avec notre vie ordinaire que le souvenir même de son origine divine a été éclipsé, comme s'il s'agissait d'un héritage légitime établi pour nous depuis longtemps. Nous comprendrons ce que la tradition chrétienne a fait pour nous en examinant de plus près le code moral des peuples qui n'avaient pas cette tradition. Il convient de souligner, par exemple, les Grecs du Ve siècle avant la naissance du Christ ou les Romains à l’époque de la naissance du Christ : chez les deux, nous constatons un déclin étonnant de la moralité, bien qu’en même temps nous soyons frappés par le brillant développement intellectuel des uns et la supériorité du génie politique organisationnel chez les autres. À notre époque, nous voyons devant nous la domination croissante des choses visibles et, ce faisant, l’importance décroissante des choses invisibles. Tout au long de l’histoire de l’humanité, la conscience invisible et inséparable de la vie future a été en constante concurrence avec les choses du monde visible. La moitié actuelle du siècle actuel diffère fortement de tous les siècles passés de la vie historique de l'humanité à deux égards : il n'y a jamais eu une telle prolifération de richesses et en même temps une telle prolifération de plaisirs procurés par la richesse : les deux sont des phénomènes distincts, mais communs et moralement liés... Il est évident, jusqu'à la certitude mathématique, que l'effet intensifié de tous les charmes du monde bouleverse l'équilibre de notre être, jusqu'à ce qu'il soit équilibré par l'action intensifiée des attractions et des aspirations spirituelles. D’où viendront ces forces spirituelles ? Il est effrayant d'admettre que dans les domaines accessibles à notre regard, il n'y a pas une telle augmentation des idées et des motivations spirituelles qui pourraient servir de prépondérance aux convoitises et aspirations mondaines croissantes. et lorsque le monde invisible et les idées qui lui sont liées perdent leur pouvoir d'attraction, alors avec cela, et sans faute, les croyances appartenant à cette sphère de relations invisibles s'estompent et leur pouvoir d'attraction est affaibli. Le matérialisme en tant que système positif, je ne pense pas qu’il ait acquis une signification dominante ; ce système, de par sa conception, est privé, à mon avis, de la puissance intellectuelle nécessaire à un enseignement solide. Mais l’action silencieuse, secrète et inconsciente du matérialisme est une toute autre affaire : sa puissance est énorme. Je me souviens que Max Mullerk disait que sans langage, la pensée est impossible, et cela est vrai de toute pensée, organisée et consciente. Mais dans la nature humaine se cache une multitude de forces et d'impressions rudimentaires et sous-développées, perçues de l'extérieur et tombant sur le sol natal de l'intérieur : tout cela n'atteint jamais la maturité, n'aboutit pas à un discours articulé et ne prend pas de forme définie dans notre conscience. Et ainsi, je pense qu'à l'heure actuelle ces mouvements inexprimés et inexpérimentés, non pas tant de l'esprit que de la luxure, ou, pour le dire plus simplement, des inclinations, ce ne sont pas toutes des pensées, mais des fragments de pensées, qui agissent autour de nous et en nous ; et s'il était possible de les traduire dans un langage et de les exprimer par des mots, ils formeraient l'idée vulgaire bien connue qui a existé depuis les temps anciens et dans tous les siècles, selon laquelle, en fin de compte, le monde visible est une chose que nous connaissons, et que toute chose qui mérite un travail, tout soin qui mérite d'être soigné, toute joie qui a de la valeur dans ce monde, commence en lui et finit par lui pour nous. accompagnée d'une gravitation croissante vers le centre terrestre, imperceptiblement frappée par l'impuissance du désir de vie intérieure. et il est clair qu'avec cette défaite des aspirations spirituelles de l'âme, il est plus facile et plus commode d'attaquer tout ce qui mine l'autorité de la parole de Dieu ou des grandes traditions chrétiennes, tout ce qui, de diverses manières, éloigne, aveugle le sens de la présence de Dieu, étouffe les reproches de la voix intérieure de la conscience. Ainsi, c’est en vain qu’on cherche la racine du mal dans la science, réelle ou imaginaire, même dans les erreurs et les infidélités des croyants, auxquelles se réfère à tort l’incrédulité. Non, pas cela : la puissance croissante en nous des attractions et des impulsions sensuelles et mondaines est ce qui donne un allié invisible à tout argument de doute et d’incrédulité, quelle que soit sa valeur fondamentale ; C’est ce qui gagne beaucoup de disciples des enseignements négatifs. L'homme s'imagine qu'en laissant libre cours au doute, il poursuit la recherche de la vérité, mais en substance il ne fait que s'accommoder des inclinations inférieures de sa nature ; Ils l'ont déjà maîtrisé, et il les renforce encore, lui admettant de nouveaux alliés sans aucune vérification de leur titre et de leurs droits. Des idées fondamentalement faibles sont poussées par une inclination nécessairement forte. Ainsi, c'est comme si une conspiration secrète commençait dans l'âme, et deux chevaliers se lancent dans la bataille, l'un avec le visage ouvert et l'autre avec la visière baissée. La foi chrétienne donne naissance à la tradition chrétienne, qui forme des idées, un mode de vie et un comportement. Les gens ne nient pas les règles mêmes de cette légende – ils nient seulement la source d’origine des règles. D'abord, apparaît un grand penseur, un homme de haute moralité : il est pieux et prêche la piété, mais ne reconnaît pas le dogme. Un autre personnage qui le suit va encore plus loin dans le même domaine : il fait l'éloge de la moralité, rejetant la piété. et la force antimorale et antispirituelle, opérant secrètement en chacun de nous, séduite par l'apparence de la bonté, sous laquelle se cache le début de la destruction, aide à traiter le nouveau sermon avec condescendance et même à chanter ses louanges en chœur. L’argument de la pensée sceptique n’est en réalité rien d’autre qu’une greffe qui a reçu vie et force de l’arbre puissant et fort sur lequel elle est greffée. Ainsi, à mon avis, il ne fait aucun doute que la raison principale pour laquelle le scepticisme est devenu si répandu et si fort à notre époque est le développement extraordinaire des forces et des impulsions du monde en nous et dans notre environnement. Mais cela ne s'applique pas tant aux officiers et aux soldats de l'armée, aux gens qui, grâce à un travail de réflexion sérieux, étudient des sujets sur lesquels ils réfléchissent eux-mêmes beaucoup, mais aux masses qui se joignent facilement au chœur des adeptes des nouveaux enseignements. Une personne compose en partie elle-même ses opinions et les emprunte en partie à l'environnement. Une personne pensante les développe en elle-même, bien que des influences cachées agissent sur elle inconsciemment ; le non-penseur les puise dans le milieu, soit entièrement, soit en grande partie. et l'environnement, comme chacun le sait, contient des idoles, des images, des ombres et des fantômes du jour qui passe. Mais je dois faire une réservation. Mes remarques font référence à un état particulier et peut-être sans précédent dans lequel de nombreuses personnes remettent en question les fondements de notre foi et l'autorité de nos livres sacrés, sans connaître ni le timing d'une affaire aussi grave ni leur capacité à le faire. Dans toutes les autres matières, il est exigé qu'une personne ait un titre ou qu'il le montre, mais en matière de foi, rien de tout cela n'est requis et chacun est censé être instruit. La foi chrétienne est perçue avec une sympathie et un accord sincères : on y croit dans le cœur. d'autre part, chaque personne, quelle que soit sa position, fonde rationnellement, voire nécessairement, les actions et les événements de sa vie, principalement sur la foi ; sans doute sur une base libre et raisonnable, mais toujours sur la foi, parfois sur les traditions de sa famille et de sa tribu. Quiconque occupe une position responsable dans ce monde, grand ou petit, consciemment ou inconsciemment, agissant pour lui-même, agit en même temps pour les autres ; pour d'autres et à la place des autres, il acquiert et expérimente des croyances, vérifie des faits matériels qui sont significatifs pour la vie humaine, de telles croyances et idées que toute personne, en raison des conditions de sa vie, ne peut pas établir et expérimenter personnellement. Il vaudrait bien sûr mieux que chacun puisse le faire pour lui-même, de manière indépendante, mais tout le monde n’a pas à la fois la possibilité et la capacité de le faire. et là où les deux n’existent pas, ce qui arrive trop souvent, il ne faut pas se tromper en pensant que sa conviction a été acquise par les paroles d’autrui. Mais il ne fait aucun doute qu’à notre époque, peut-être plus qu’avant, de nombreux hommes et femmes, sans aucune capacité et sans besoin d’eux-mêmes, remettent en question la foi qu’ils avaient, selon l’ancienne tradition. Pour certains d’entre nous, selon la disposition et l’éducation de l’esprit, selon la nature du titre, selon le type d’occupation, il semble raisonnable et même nécessaire de soumettre la grande révélation historique à l’étude, dans le cadre historique et dans sa relation avec le caractère et la condition de l’homme. Ce processus d’enquête en soi est simple et légitime ; et nous savons que son effet sur les grands esprits pendant de nombreux siècles a conduit à des résultats généralement positifs et, en fin de compte, a encore renforcé l'autorité de l'Écriture Sainte. Cependant, appliquée aux masses, la raison humaine nous assure qu’il est courant que chaque personne adhère à la tradition et la considère comme vraie, tant qu’il n’y a aucune raison sérieuse d’en douter. C’est la règle du bon sens acceptée dans la vie ordinaire. dans les sujets de légende, ce n'est pas la foi, mais le doute qui doit en tout cas devenir un moyen de défense et présenter ses documents, du moins pas dans le sens de preuve, mais seulement dans le sens de probabilité raisonnable. Mais le doute non vérifié, qui parvient si souvent à faire un nid dans nos esprits, est celui d'un propriétaire sans papiers, d'un hôte dangereux et illégal. Imperceptiblement et sans aucune remise en question, elle entre soudain dans le rôle d'un déni avéré, affaiblit l'action en nous, jette une ombre sur le sens du devoir et sur la conscience de la présence de Dieu dans toutes nos voies, affaiblit le pouls de notre santé morale. Le doute peut nous libérer ou nous asservir ; mais ce doit certainement être soit notre ami, soit notre ennemi : il ne peut être neutre. Ces doutes qui ne peuvent être vécus, si on leur laisse de la place, se reflètent à la fois dans notre foi et dans notre comportement. et une recherche imaginaire insuffisante ne sert que de nouvelle tentation sur le chemin du devoir ; Si nous voulons entreprendre de véritables recherches, cela devrait devenir pour nous un devoir sacré. La recherche imaginaire n'est que séduction ; sous prétexte de cela, nous devenons victimes des préjugés, de la mode, des inclinations, de la luxure, des suggestions astucieuses de l'esprit du monde, de toutes sortes de tentations diverses. Chaque homme est appelé à fixer la norme de sa conduite dans son propre domaine : une tâche élevée, mais aussi difficile, si difficile que personne ne peut l'accomplir parfaitement. Le devoir ne nous oblige pas à tirer des conclusions et des conclusions sur le sort du monde, sur le libre arbitre, encore moins à plonger au-delà de ces limites dans la profondeur et l'obscurité de la réflexion, qui se résument toutes à un problème impénétrable sur l'existence et l'action du mal dans ce monde. La foi chrétienne et les Saintes Écritures nous donnent les moyens de vaincre et de repousser les attaques du mal venant de l’extérieur et de l’intérieur de nous. C'est la seule solution pratique au problème. Le pays tout entier qui nous entoure est peut-être enveloppé de brouillard, mais nous pouvons tracer notre chemin heure par heure, jour après jour, étape par étape. Le raisonnement spéculatif, s’il est sans but, devient arbitraire et s’élève au-dessus du sujet de la spéculation ; et la spéculation arbitraire et orgueilleuse sur les œuvres, sur la providence de Dieu, pour les gens qui croient en Dieu, est en soi un péché. Abandonner le devoir qui incombe à chacun de nous de gérer nous-mêmes et notre comportement, en tournant le travail de l'esprit et du cœur vers des objets qui ne nous sont obligatoires que dans la mesure où ils peuvent être nécessaires à notre travail et à notre vocation particuliers, signifie, dans un sens moral, fuir la satiété vers la faim. Il semblerait que quelqu'un, possédant seulement un vase brisé, allait nourrir et boire tous ses voisins. Mais si l’on admet que personne à la légère, n’en ayant ni la capacité ni le besoin spirituel, ne devrait se lancer dans l’étude de la foi, et que dans toute étude un tel doute n’a pas le droit d’exiger une preuve de la foi elle-même, nous devons en même temps nous rappeler que toute étude religieuse, bien qu’elle suscite des querelles mutuelles, ne peut être comparée à un procès entre parties égales dans des litiges ou à une bataille entre deux généraux sur un territoire disputé. Notre Sauveur Christ a suscité la surprise parmi le peuple par le fait que, laissant de côté toutes les subtilités et les croissances des enseignements qui assombrissaient l'image de la foi, il a enseigné au peuple « comme ayant autorité, et non comme les scribes et les pharisiens », il a enseigné avec autorité, c'est-à-dire ayant le droit de commander et le pouvoir de commander. Lorsque Dieu nous a donné la révélation de sa volonté tant dans les lois de notre nature que dans le royaume de la grâce, cette révélation non seulement nous éclaire, mais nous oblige aussi impérativement. Il est juste et nécessaire que, tout comme les références d’un messager terrestre, les références de cette révélation soient testées. Mais si, après avoir été testé, il s’avère authentique, si cette authenticité est confirmée par les mêmes preuves que notre esprit accepte nécessairement dans les circonstances ordinaires de la vie, alors nous ne pouvons plus nous considérer comme des juges indépendants, plongés dans une recherche libre ; alors nous sommes déjà serviteurs du Seigneur, disciples du Maître, enfants du Père, et chacun de nous est lié par les liens de ces relations. Alors la tête et les genoux doivent s'incliner devant l'Éternel Dieu, et l'homme doit embrasser la volonté divine et la suivre de tout son cœur, de toutes ses pensées, de toute son âme et de toute sa douceur. (Emerson. Société et solitude) Notre XIXe siècle est le siècle des outils. Notre organisation les produit. « L’homme est la mesure de toutes choses, dit Aristote, la main est l’instrument de tous les instruments et la raison est la forme de toutes les formes. » Le corps humain est une réserve d’inventions, une réserve d’échantillons d’où ont été extraites toutes sortes de mécanismes inventés. Tous les outils et machines ne sont rien d’autre que l’expansion des membres et des sensations de ce corps. Une personne peut être définie comme suit : « un esprit doté d’organes de service ». La machine aide à la sensation naturelle, mais ne peut la remplacer. Toute mesure est dans le corps. L’œil perçoit des nuances que l’art ne peut capter. Un apprenti ne se sépare pas d'un étalon, mais un maître expérimenté mesure sans erreur avec son doigt et son coude, un ouvrier expérimenté mesure avec des pas avec plus de précision qu'avec d'autres cordes et chaînes. Un Indien des steppes, jetant une pierre avec une fronde, sait qu'il touchera juste : dans une telle sympathie, son œil est avec sa main ; le charpentier coupe sa bûche le long de la ligne crantée, sans reculer même d'un cheveu. Il n’y a aucun sentiment, aucun organe qui ne puisse être amené à la perfection la plus subtile dans la pratique. L’émerveillement est le sentiment favori de l’homme, et c’est dans ce sentiment que se trouve le germe de notre science. Telle est la direction mécanique de notre siècle, et nos meilleures inventions sont encore si fraîches que la joie et la fierté qui en découlent ne se sont pas encore épuisées en nous, et nous sommes prêts à plaindre nos pères de n'avoir pas vécu pour voir la vapeur et le galvanisme, l'éther sulfureux et les télégraphes maritimes, la photographie et le spectroscope, comme s'ils étaient plus pauvres que nous de la moitié de leur vie. et il nous semble que ces nouveaux arts nous ouvrent grandes les portes de l’avenir, promettent de spiritualiser le monde matériel tout entier par une forme et d’élever la vie humaine de sa pauvreté à un état divin de contentement et de force. Il est vrai que notre siècle a également hérité d’une offre plutôt maigre. Il y avait déjà une boussole, il y avait une imprimerie, il y avait des horloges, des ressorts spiraux, des baromètres, des télescopes. Mais depuis lors, tant d’inventions ont été ajoutées que c’est comme si toute vie avait été refaite. Leibniz disait de Newton : « Si vous comptez tout ce qui a été fait par les mathématiciens depuis le début du monde jusqu'à Newton, et tout ce que Newton a fait, la dernière moitié dépassera la première » ; on peut donc dire que le total des inventions des 50 dernières années sera égal au total des 50 siècles restants. Ce qui est nouveau pour nous, c'est l'immense augmentation de la production de fer et l'extrême variété des produits en fer ; actualités - bon nombre des outils les plus couramment utilisés et nécessaires pour la maison et pour l'agriculture ; la machine à coudre, le métier à tisser, la faucheuse McCormick, la faucheuse, la lampe à gaz, les allumettes au phosphore, les innombrables produits du laboratoire chimique, tout cela est l'actualité du siècle présent, et une portion de charbon au prix d'un franc remplace pour nous vingt journées de travail de l'ancien ouvrier. Faut-il rappeler la vapeur, dévoreuse d'espace et de temps, la force énorme et subtile qui, à l'hôpital, amène une tasse de soupe au chevet même du patient, plie et aplatit d'épaisses barres de fer comme de la cire et se compare aux forces qui ont soulevé et déformé les couches géologiques de notre planète. Il apprendra tout ce que vous voulez, comme un garçon capable ; tout ce que vous voulez, il le portera sur ses épaules de travail ; mais il est encore loin d'avoir accompli toute son œuvre. Il traverse déjà les champs comme un homme et fait toutes sortes de travaux ; arrose nos champs, démolit les montagnes pour nous là où nous en avons besoin. Mais il nous coudrea aussi des chemises, il transportera nos charrettes et nos voitures ; Babbage a déjà commencé à lui apprendre à compter et lui apprendra un jour à calculer des pourcentages et des logarithmes. Le Lord Chancelier Turlot espère qu'il rédigera un jour les plaidoiries et les défenses de la Cour de Chancellerie. Supposons qu'il s'agisse d'une satire, mais la satire ne sera pas loin de la réalité, à en juger par les premières tentatives visant à appliquer de la vapeur à des actions mécaniques combinées à un calcul mental. Que de merveilleuses applications mécaniques ont été inventées pour le corps humain : pour les opérations dentaires, pour inoculer la variole, pour la rhinoplastie, pour endormir les nerfs dans le sommeil subtil d'une invention nouvelle. Nos ingénieurs, avec l’aide d’énormes machines, comme des kobolds et des sorciers, forent les Alpes, creusent jusqu’à l’isthme américain et traversent le désert d’Arabie. dans le Massachusetts, nous conquérons la mer, renforçant le rivage instable avec une simple plante herbacée, renforçant le désert sablonneux avec une plantation de pins. Le sol des Pays-Bas, autrefois la région la plus peuplée d’Europe, se trouve en dessous du niveau de la mer. L'Égypte ne savait pas ce qu'était la pluie depuis trois mille ans : maintenant, dit-on, il y a des averses grâce aux canaux d'irrigation et aux plantations forestières. L’ancien roi des Juifs disait : « Louez Dieu et la fureur des hommes. » et parmi les preuves du monothéisme, la plus forte est l'énormité des résultats obtenus par les actes et les moyens les plus ordinaires. Il semble qu'il n'y ait pas de limites aux nouvelles révélations du même esprit qui créa autrefois les éléments élémentaires et qui les développe maintenant à travers l'homme. L'art et le pouvoir ne cesseront d'agir comme ils l'ont fait jusqu'à présent : transformer la nuit en jour, l'espace en temps et le temps en espace. D’une invention naîtra une autre. Dès que le télégraphe électrique est apparu dans l'esprit, le matériau nécessaire a été découvert - la gutta-percha. avec l'augmentation du trafic commercial, de nouvelles réserves d'or ont été découvertes en Californie et en Australie. Lorsque l’Europe regorgeait de population, une demande s’est manifestée en Amérique et en Australie ; et ainsi, partout où se produit un phénomène inattendu, il arrive au bon moment, comme si la nature, ayant disposé des serrures partout, avait aussi prévu pour chaque serrure une clé, qu'elle aide elle-même à trouver en cas de besoin. Une autre conséquence des inventions est la multiplication des relations entre les hommes. Cela nous étonne en ouvrant de nouvelles voies pour résoudre des problèmes politiques difficiles et complexes. Ces relations ne sont pas nouvelles : seules leurs dimensions sont nouvelles. Par nous-mêmes, par égoïsme, nous nous emparerions de l'esclavage, nous serions prêts à fermer un quart du globe à tous ceux qui sont nés en dehors, sur un sol étranger. Notre politique est dégoûtante ; mais qu'est-ce que cela peut aider, que peut-il empêcher, à une époque où les instincts primaires font bouger les masses de la race humaine, où des nations entières se déplacent au gré du flux et du reflux des marées ? La nature aime croiser les races : allemandes, chinoises, turques, russes, indiennes - tout le monde aspire à la mer, tout le monde se marie et empiète ; le commerce commence à bouger et la mer regorge de navires prêts à transférer des populations entières d’un rivage à l’autre. L’art de mille armes entra dans la vie de l’État comme un élément nouveau. La science du pouvoir, bon gré mal gré, est obligée de reconnaître le pouvoir de la science. La civilisation s’élève, s’élève de plus en plus haut. Lorsque Malthus concluait que le nombre d'estomacs se multiplie selon une progression géométrique, et la quantité de nourriture seulement selon une progression arithmétique, il oubliait d'ajouter que la raison humaine est aussi un des facteurs de l'économie politique, et qu'avec l'augmentation des besoins de la société, la puissance d'invention augmentera également. Pour les besoins de la vie publique, nous disposons déjà d’une artillerie importante composée d’armes de toutes sortes. Nous voyageons quatre fois plus vite que nos pères. Nous voyageons, broyons, tricotons, forgeons, plantons, cultivons et creusons bien mieux qu’eux. nous avons des bottes, des gants, des lunettes, des outils entièrement neufs ; nous avons une machine à calculer ; Nous avons un journal, et grâce à lui, chaque village peut rédiger un rapport sur lui-même et nous le présenter au petit-déjeuner. nous avons de l'argent et une carte de crédit ; Nous avons le langage, la plus subtile de toutes les armes et la plus proche de l’âme. Beaucoup, et plus vous en avez, plus vous en avez besoin. L'homme se flatte que son pouvoir sur la nature va croître et se multiplier. Les événements commencent à lui obéir. L’aéronautique nous attend encore, et peut-être ne sommes-nous pas loin d’une guerre qui se déroulera dans les airs. Il n’est pas étonnant que nous inventions une eau telle que le nègre devienne immédiatement blanc. Il voit déjà comment le type de tête de la race anglo-saxonne évolue sous l'influence des conditions de vie américaines. autrefois, ils voyaient Tantale, comment lui, debout au plus profond, essayait en vain d'étancher sa soif avec un ruisseau qui coulait, qui s'enfuyait dès qu'il se penchait vers lui. Le vieux Tantale, dit-on, est réapparu récemment dans le monde. Il a été vu à Paris, New York, Boston. Il est joyeux et confiant : il pense qu'il pourra bientôt capter le ruisseau, voire en remplir une bouteille. Mais il semble que sa confiance soit vaine. Les circonstances sont toujours sombres. Peu importe les siècles de culture continue qui se sont écoulés, l’homme nouveau se trouve toujours au bord du chaos et ne sort toujours pas de la crise. Qui peut se souvenir d’une époque comme celle-ci, où l’on se plaignait du manque d’argent, où c’était dur ? Qui peut se souvenir d’une époque où il y avait suffisamment de bonnes personnes, de personnes raisonnables et d’hommes et de femmes dont on avait besoin ? Tantale commence à penser que la vapeur est un fantasme et que le galvanisme n'est rien d'autre que ce à quoi la nature la sert. Beaucoup de choses font déjà penser, beaucoup suggèrent que notre bien se trouve quelque part plus profondément, que vous ne pouvez pas le trouver - dans un couple, dans la photographie, dans une montgolfière, dans l'astronomie. Ce sont tous des outils de qualité douteuse. Ce sont tous des réactifs. De nombreuses voitures semblent menaçantes. Le tisserand lui-même se transforme en tissu, le mécanicien en machine. Celui qui ne possède pas lui-même d’arme est porté au pouvoir par l’arme. Toutes les armes ont un tranchant aiguisé et sont donc dangereuses. Un homme se construit une belle maison : et alors le souverain lui apparaît, l'œuvre de toute sa vie arrive, et il doit aménager sa maison, en prendre soin, la montrer, la soutenir et la réparer jusqu'à son dernier souffle. Un homme s'est créé une réputation : il n'est plus libre, il doit prendre soin de son trésor, le respecter. Un homme peignait un tableau, publiait un livre : et plus la création était réussie, plus c'était parfois pire pour le créateur. J'ai connu un homme bon : il vivait librement, comme un oiseau du ciel, comme un animal de la forêt ; mais un jour, il a décidé de décorer son bureau avec d'élégantes étagères pour une collection de coquillages, d'œufs, de minéraux et d'animaux empaillés. C'était amusant, mais avec quoi s'amusait-il vraiment ? En disposant d'élégantes chaînes et chaînes pour ses propres membres. Le savant économiste réfléchit également. "Il est peu probable que toutes les inventions mécaniques existantes aient facilité le travail quotidien d'au moins une personne." La machine dévisse et découpe une personne. La machine a été portée à la plus haute perfection, mais qui en est le mécanicien ? personne. Chaque nouvelle amélioration d’une machine réduit l’activité du mécanicien et désapprend ses compétences. Il arriva que la machine réclama Archimède pour elle-même ; Aujourd'hui, un garçon lui suffit, à condition qu'il connaisse les techniques nécessaires, qu'il sache manœuvrer la poignée et qu'il surveille la chaudière ; mais quand la voiture tombe en panne, il ne sait pas quoi en faire. Regardez les journaux : ils sont remplis chaque jour de détails terribles. Les publications précédentes, comme le Newgate Prison Calendar, sont devenues inutiles depuis que de nouvelles histoires de crimes paraissent dans le London Times et le New York Tribune, bien plus vivantes, bien plus terribles. Y a-t-il jamais eu plus d’intérêt personnel, de dépravation et de violence en politique que dans la nôtre ? et le commerce, cet enfant bien-aimé de l'océan, sa fierté et sa gloire, cet éducateur des nations, ce bienfaiteur involontairement et malgré lui, notre commerce aboutit partout dans le monde à une insolvabilité honteuse, une entreprise frauduleuse et à la faillite. Nous énumérons toutes sortes d’arts, toutes sortes d’inventions humaines comme mesure de la dignité humaine. Mais quand, malgré tous ses arts et ses connaissances, il se révèle rusé et criminel, il est évident que l'art mécanique avec toutes ses inventions ne peut pas servir de mesure de sa dignité. Voyons s'il existe une autre mesure. Qu’est-ce que ces arts et connaissances ont apporté au caractère et à la dignité de la race humaine ? L’humanité est-elle devenue meilleure ? Beaucoup de gens se demandent avec perplexité si la moralité n’a pas décliné à mesure que l’art s’est développé ? Nous voyons, d'une part, de grands arts et connaissances chez de petites personnes, d'autre part, nous voyons comment la grandeur naît de la bassesse. Nous voyons le triomphe de la civilisation et nous nous réjouissons, mais ils nous montrent une main si bienfaisante que l'âme ne veut pas reconnaître. Le facteur de réussite le plus important dans le monde est le commerce, le pouvoir de l’égoïsme personnel et du calcul mesquin. Il semblerait que chaque victoire sur la matière devrait élever la dignité de la nature humaine dans la conscience humaine. et quand nous regardons notre richesse, nous devons nous demander d’où elle vient et qui en est responsable. Regardez les inventeurs. chacun d'eux a son propre objectif dans lequel il est fort. Le génie bat dans une certaine veine, se fraye un chemin à un certain endroit ; mais où trouvera-t-on un grand esprit égal et symétrique, nourri par un grand cœur ? Chacun a plus à cacher qu’à montrer ; chacun est obligé de boiter par sa perfection. Il est évident que la réussite morale est à la traîne par rapport à la force matérielle. Il ressort de tout que nous n’avons pas investi notre capital avec beaucoup de prudence. On nous a proposé des choses à faire et des jours parmi lesquels choisir ; nous avons choisi les cas. Les dernières études de la langue sanskrite nous ont révélé l'origine des anciens noms de la Divinité - Dyaeus, Deus, Zeus, Zeu pater, Jupiter, tous noms solaires. Chez eux, à travers les nouveaux vêtements du dialecte quotidien, le mot Jour est encore entendu. Cela ne veut-il pas dire que le jour est pour nous une manifestation de la puissance divine ? Que les peuples du monde antique, essayant d'exprimer par la parole le pouvoir suprême de l'univers, lui ont donné un nom : jour, et que toutes les tribus ont accepté ce nom ? Hésiode a écrit un poème et l'a intitulé Works and Days. le poète y décrit les saisons de l'année grecque, enseigne au propriétaire quand, sous quelle constellation il doit semer, quand commencer la récolte, quand abattre la forêt, à quelle heure heureuse un nageur doit aller en mer pour éviter une tempête et quelles planètes célestes suivre. Le poème est rempli d'instructions économiques pour la vie grecque : il précise l'âge du mariage ; il contient des règles pour l'économie domestique, pour l'hospitalité. Ce poème respire la piété et est rempli de sagesse mondaine : il s'adapte à tous les méridiens, car le poète présente à la fois les actes et les jours dans leur sens moral. Mais la science des jours n’a pas été profondément développée par lui, bien que ce soit une science très profonde. Un paysan travaillant dans son champ a déclaré : « Ce serait bien si toutes les terres adjacentes à mon champ m’appartenaient. » Bonaparte avait les mêmes penchants : il voulait faire de la Méditerranée un lac français. On dit qu'un dirigeant terrestre a étendu ses plans encore plus loin et a voulu appeler l'ensemble de l'océan Pacifique son océan. Mais même s’il réussissait, même s’il pouvait prendre la terre entière en héritage et considérer l’océan comme son lac, il serait toujours un mendiant. Seul est riche celui qui possède sa journée. C'est le pouvoir ; Il n’y a aucun roi, aucun homme riche, aucun sorcier, aucun démon au monde qui ait un tel pouvoir. Les jours sont pour nous les mêmes vaisseaux du Divin que pour nos ancêtres, les Aryens. De toutes les choses, ce sont elles qui promettent le moins, mais elles contiennent le plus. Ils viennent silencieusement et solennellement, comme la vision d'une image, couverte d'un voile de la tête aux pieds, comme des messagers muets, avec un cadeau d'une terre lointaine et bien-aimée ; et ils s'éloignent aussi silencieusement, emportant leurs cadeaux avec eux si nous ne les prenons pas et ne les utilisons pas. Comme la journée convient à son âme, comme elle l'enveloppe comme une fine couverture, comme elle recouvre tous ses fantasmes ! Chaque fête nous colore de sa propre couleur. Nous portons sa cocarde, chaque salutation de sa part se reflète dans notre disposition spirituelle. Souvenons-nous de notre enfance : qu'y avait-il dans nos âmes un matin de fête, par exemple, le jour de l'anniversaire national, le jour de la Nativité du Christ ? Nous nous précipitons, nous courons, et il semble que les étoiles mêmes du ciel nous clignotent à propos de noix et de pain d'épice, de bonbons, de cadeaux et de lumières amusantes. Rappelez-vous qu'à cette époque, la vie était comptée en minutes selon le calendrier, concentrée en nœuds de force nerveuse, en heures de bonheur irisé, et ne s'écoulait pas en un flux régulier et fluide de bonheur. dans la solitude et à la campagne, quelle fête respire la fête ! L'heure sacrée de la fête, l'ancien samedi, le septième jour, blanchi par des milliers d'années de croyances religieuses, surgit de l'abîme du temps, une page blanche se révèle, que le sage écrira avec les paroles de vérité, le sauvage grattera avec les figures de ses fétiches ; et nous entendons dans notre solitude le psaume universel, le chœur de la cathédrale de toute l'histoire du genre humain. et comment la météo correspond à l'humeur de la jeunesse ! Le vent, changeant, change sa note en mille modes, change mille fois les images qu'il apporte à l'imagination, et chaque nouveau mode est une nouvelle coquille, une nouvelle demeure pour l'esprit. Autrefois, je savais choisir le bon moment pour chacun de mes livres préférés. Un écrivain est à son meilleur pendant l'hiver, un autre pendant les vacances d'été. Il y a des livres (par exemple le Timée de Platonov) qu'on attend, on attend longtemps l'heure présente. Enfin, le matin désiré arrive, l'aube se lève, une lueur apparaît dans le ciel, comme à la première minute de l'univers et au début de l'existence : et à cette heure de l'espace, vous ouvrez hardiment le livre... d'autres jours, des gens formidables viennent vers nous, tout près ; sur leur visage, il n'y a pas la moindre sévérité, pas la moindre condescendance ; ils sont nos égaux, ils nous prennent par la main, nous parlent et nous leur parlons. D'autres jours, nous avons l'impression que les vacances sont arrivées - tous les jours de l'année. Les anges apparaissent dans la chair, s'en vont et reviennent. Toute la nature prend vie, comme si l'imagination de tous les esprits et de tous les dieux s'était réveillée et révélait des images vivantes de partout. Hier, il n'y avait pas de voix d'oiseau, le monde était sec, rocheux et désert ; aujourd'hui tout est peuplé et plein ; toute la création fleurit, pullule et se multiplie. Les jours se tissent sur un merveilleux métier à tisser : sa chaîne et sa trame sont le passé et le futur. Les fils forment une rangée majestueuse, comme si tous les dieux apportaient un fil pour le tissu céleste. C’est étrange de se demander pourquoi nous sommes riches, pourquoi nous sommes pauvres ; un peu plus, un peu moins de pièces de monnaie, de tapis, de robes, de pierre, de bois, de peinture ; telle ou telle coupe, telle ou telle forme ; notre sort est pareil à celui d'un Indien rouge : l'un est fier d'avoir un collier de perles ou une plume rouge, et les autres, n'ayant ni l'un ni l'autre, s'estiment malheureux. Mais ce ne sont pas là les trésors que la nature a épuisés pour nous : l'anatomie subtile et complexe de l'homme, formée au fil des siècles, sur laquelle ont travaillé toutes les couches précédentes de l'univers, toutes les tribus qui nous ont précédés ; toutes les formes et images de la création dont nous sommes entourés ; la terre entière et son accomplissement ; de l'air qui transporte le souffle et une mesure de vie ; la mer qui appelle au loin ; l'abîme du ciel avec tous ses mondes ; et le cerveau avec sa composition nerveuse répond à tout cela, et l'œil, capable de pénétrer l'abîme et de refléter à nouveau l'abîme en lui-même : l'abîme invoquant l'abîme. Tout cela est donné sans mesure à tous – pas comme un collier de perles, comme nos tapis et nos pièces de monnaie. N'est-ce pas incroyable ? et c'est un miracle entre les mains du dernier mendiant. Le marché humain regorge sous le ciel bleu, et dans le ciel les chérubins et les séraphins planent au-dessus de nous. Le ciel est le rayonnement de gloire dont le Grand Artiste a revêtu sa création, c'est la ligne limite entre la matière et l'esprit. C'est la limite de l'univers : la nature ne pourrait pas aller plus loin. Quand nos rêves les plus merveilleux se réaliseraient-ils, quand la force subtile nous ouvrirait-elle une nouvelle vision, et que nous verrions comment des millions d'êtres spirituels marchent sur la terre, et alors, semble-t-il, il serait révélé que la sphère dans laquelle ils se déplacent est entourée de tous côtés par le même tissu bleu céleste qui m'éclipse maintenant, dans une rue de ville, entre les affaires quotidiennes des hommes. Il est étrange que dans notre riche langue anglaise, il n’existe pas de mot pour nommer l’univers. Il existe un vieux mot anglais kinde (genre), mais il n'exprime qu'une petite partie de ce que contient le beau mot latin, qui a une connotation subtile du futur, d'une existence ultérieure : natura, c'est-à-dire non seulement né, mais aussi devoir naître, auquel correspond dans la philosophie allemande das Werden. Mais aucune des langues modernes n’a de mot pour exprimer le pouvoir qui n’opère que dans la beauté. Il n'y avait qu'un seul mot correspondant en grec : kosmos, et c'est pourquoi Humboldt a choisi le nom approprié de Kosmos pour son livre, qui présentait les derniers résultats de la science. Voici les jours : la terre est une coupe pleine, que la nature nous offre chaque jour de ses richesses incommensurables pour notre nourriture quotidienne ; et le couvercle de notre coupe est la voûte du ciel. Mais nous avons également reçu le pouvoir d'un rêve, qui naît avec nous et reste avec nous jusqu'à notre dernier souffle. Elle nous caresse, nous flatte, nous trompe du petit matin au soir, de la naissance à la mort - et aucun œil expérimenté n'a encore eu le temps de reconnaître la tromperie. Les hindous représentent Maya, l'énergie des rêves, parmi les principaux attributs de Vishnu. Dans une tempête, les marins s'attachent aux mâts et aux agrès du navire : n'est-ce pas, dans cette tempête d'éléments en guerre, qu'on appelle la vie, il est nécessaire d'attacher les âmes humaines à la vie, et pour cela la nature utilise, au lieu de cordes et de cordes, toutes sortes de rêves et de fantasmes : pour un enfant - un hochet, une poupée, une pomme ; pour un garçon plus âgé - des patins, une rivière, un bateau, un cheval, un fusil ; pour un jeune et pour un adulte - il n'est pas nécessaire de donner des exemples, car ils n'ont ni nombre ni limite. Parfois, le masque tombe, le voile se lève lentement et on laisse voir une masse laide, bourrée, recouverte de peinture, simulée à l'extérieur. Hume a soutenu que seules les circonstances changent et que la part moyenne du bonheur est toujours la même ; qu'un mendiant qui s'assoit sur un pont et attrape des mouches à loisir, et un noble qui passe dans une riche voiture, et une jeune fille partant pour le premier bal, et un orateur lorsqu'il revient triomphalement du Parlement - tous ont des manières différentes d'excitation émotionnelle, mais la quantité est la même. L’imagination, avec toute sa puissance, nous aide à nous cacher la valeur et le sens du temps présent. Qui d’entre nous ne se rend pas compte à chaque instant que son activité actuelle est inférieure et inférieure à ce qu’il pourrait faire ? "Que fais-tu?" - "Rien, je faisais juste ça, ou j'ai l'intention de faire ça, et maintenant je suis juste..." Ah, le niais ! Ne vous libérerez-vous jamais des pièges de votre magicien, ne comprendrez-vous jamais que lorsque l'aujourd'hui a disparu, lorsqu'entre le présent et nous les années irrévocables ont déjà étendu leur tissu radieux, les heures passées brillent devant nous d'une gloire séduisante et nous attirent vers elles, comme un roman fantastique, nous apparaissent comme un royaume de beauté et de poésie ? Comme il est difficile de les regarder directement, sans tromperie ! Tout ce qui s'est passé en eux, toutes les relations, tous les mots et conversations, tous les intérêts brûlants et les actions brûlantes des jours passés - tout cela nous jette de la poussière dans les yeux et divertit notre attention. Cette personne forte qui peut les regarder directement, sans gêne, sans succomber à la séduction, qui voit tout en eux tel qu'il était, gardant pour lui sa conscience de soi ; qui sait et se souvient qu'il n'y a rien de nouveau sous le soleil, et que ce qui s'est passé avant arrive toujours ; que ni l'amour, ni la mort, ni la politique, ni l'acquisition, ni la guerre, ni le plaisir ne peuvent détourner de l'entreprise. Le monde est toujours égal à lui-même, et chacun, dans un moment de profonde réflexion sur lui-même, a le sentiment de vivre la même expérience de vie que les hommes ont vécu avant lui dans l'ancienne Thèbes ou dans l'ancienne Byzance. L'incessant règne désormais dans la nature et décore nos buissons des mêmes roses qui captivaient les hommes anciens dans les jardins suspendus de Babylone et de Rome. La question se pose involontairement : vaut-il la peine d'apprendre des langues, vaut-il la peine de faire le tour de l'univers pour apprendre des vérités aussi simples et anciennes ? Devant nous se trouvent des monuments de l'art ancien, creusés dans le sol de la ville, des manuscrits et des inscriptions récemment découverts : la vérité est la beauté, et il vaut la peine de connaître son histoire, et nos académies convergent pour résoudre les différends non résolus des écoles d'art ancien. Quelles expéditions, quel travail de mesure, quels efforts des esprits - Niebuhr, et Müller, et Layard - pour déterminer l'emplacement de Troie et la capitale de Nimrod ! Combien de voyages en mer y a-t-il pour honorer la mémoire de Dante, et pour clarifier qui a découvert l'Amérique, il ne faut pas embarquer moins que ce qui serait nécessaire à la découverte. Enfant homme ! Après tout, cette masse molle, à partir de laquelle nos frères aînés fabriquaient autrefois leurs merveilleux symboles, n'est pas du tout persane, ni Memphis, ni teutonique, ni du tout argile locale - c'est de la chaux ordinaire, du grès ordinaire avec de l'eau et avec la lumière du soleil, avec le don du sang, avec le souffle des poumons : vous avez vous-même tenu la même argile dans vos mains incompétentes et l'avez jetée de vos mains quand il a couru la chercher dans les vieilles tombes, dans les puits de cercueil, dans les vieux librairies d'Asie Mineure, d'Egypte et d'Angleterre. C’est encore aujourd’hui la même chose importante, négligée par tout le monde ; la même pauvreté riche, détestée de tous, la même solitude verbeuse et aimante d'où les gens fuient vers les villes, vers le marché bruyant. Ce jour se cache et se cache, il faut le trouver : en lui se trouvent la chance et la victoire, en lui se trouve la réalité, la joie et la force. Tout le monde se flatte, personne ne pense que l’heure actuelle soit une heure critique, décisive pour tout le monde. Mais chacun doit écrire dans son cœur que chaque jour qui vient est le meilleur jour de l’année. Une personne ne saura jamais vraiment rien tant qu’elle n’aura pas le sentiment que chaque jour est un jour de destin dans sa vie, un jour de visite. Depuis des temps immémoriaux, la divinité est apparue sur terre sous des vêtements mortels, sous une forme basse et humble : la mauvaise grandeur est celle qui aime apparaître au monde depuis une éminence, en diamants et en or. Les vrais rois et dirigeants laissent leurs couronnes dans la réserve et apparaissent dans des vêtements simples et pauvres. dans la légende nordique de nos ancêtres, Odin apparaît sous la forme d'un pêcheur, vit dans une pauvre cabane et répare son bateau. Dans la légende indienne, Gari vit parmi les villageois comme un simple villageois. dans la légende grecque, Apollon vit avec les bergers admétiens et Jupiter partage la vie rurale avec les pauvres Éthiopiens. et dans notre histoire, Jésus est né dans une crèche, et ses douze apôtres étaient de simples pêcheurs. dans notre science, nous voyons à chaque pas que la nature révèle son extrême grandeur dans les petites choses ; C'était le règne d'Aristote et de Lucrèce, et de nos jours le règne de Swedenborg et de Hahnemann. L'âge des couches de la croûte terrestre est déterminé dans le même ordre dans lequel se déroule le développement de l'œuf. Dans nos contes et légendes populaires, la fée la plus puissante est toujours la plus petite. dans la doctrine de la grâce, l'humilité est supérieure à toutes les vertus, et l'exemple vivant de l'humilité est la Madone ; dans la vie, le secret de l’humilité est le secret de la sagesse humaine. Le mérite d'un génie pour l'humanité réside toujours dans le fait qu'il lève le voile sur les phénomènes simples de la vie quotidienne, et on voit ce qu'on ne soupçonnait pas auparavant, on voit une divinité en vêtements simples, au milieu d'une foule de gitans et de colporteurs. dans la vie de tous les jours, la méthode de travail nous révèle le maître ; le maître utilise le matériel dont il dispose, sans attendre qu'on lui vienne chercher de loin ce qui est considéré comme excellent par d'autres ou à partir duquel d'autres ont travaillé avec gloire. « Le commandant, disait Bonaparte, a toujours assez de troupes, pour peu qu'il sache utiliser ses gens et qu'il partage lui-même la campagne et bivouaque avec eux. » Ne rejetez pas l'affaire que l'heure présente vous a apportée pour une autre, plus tentante et plus glorieuse. Le point culminant de l’horizon de la sagesse est à la même distance de partout, et si vous voulez le trouver, cherchez-le de la manière qui vous ressemble et vous caractérise. Mais notre imagination est toujours plus attirée par ce qui n'est pas nécessaire à cette heure-ci. Aujourd'hui exactement, et à l'heure où nous avons promis de venir au travail, à la réunion, comme les collines et les sommets lointains nous attirent à eux, comme ils nous promettent ! La principale leçon de l’histoire est qu’elle nous montre la valeur de l’heure présente et sa dette. Mon bien, mon affaire, c'est ce que me désignent ma patrie, mon climat, mes moyens et matériaux, mes camarades. Il existe une croyance selon laquelle le crin de cheval se transforme en vers capillaires dans l'eau. Les érudits le considèrent comme une fable ; mais je pense souvent que les vieilles choses pourrissent et que des serpents naîtront du passé. Adorer les actes des ancêtres peut devenir un sentiment trompeur. Leur vertu n’était pas le culte du passé ; leur mérite était d'avoir honoré le moment présent ; et c'est en vain qu'on se réfère à eux pour justifier une telle inclination, qui leur serait dégoûtante, qu'ils n'ont pas suivie dans la vie. et notre rêve préféré est que nous avons peu de temps pour travailler. Mais nous pourrions penser que de nombreuses créatures mangent dans une même tasse et que chaque créature, selon sa composition, accepte et traite les éléments qui lui sont caractéristiques - le temps, l'espace, la lumière, l'eau et les fluides corporels. Le serpent transforme toutes ses proies en serpent, le renard en renard ; et Pierre et Paul transforment tout leur être en Pierre et Paul. à New York, quelqu'un s'est plaint un jour du manque de temps. Un simple Indien lui répondit plus intelligemment qu'un autre philosophe : « Il me semble que tout le temps dont vous disposez est en votre pouvoir. Il y a aussi un rêve : nous ne pouvons pas abandonner la pensée de la grande signification d'une longue période - une année, une décennie, un siècle. Mais le vieux proverbe français dit : l'œuvre de Dieu s'accomplit en une minute, « En peu d'heure Dieu labeure ». Nous nous prions pour une longue vie, mais une longue vie signifie : une vie bien remplie, une vie belle en quelques minutes. La véritable mesure du temps est une mesure spirituelle et non mécanique. La vie est au-delà de toute mesure. Des minutes de compréhension spirituelle et de providence, des minutes d'unité complète dans une relation personnelle, un sourire, un regard - c'est ainsi que nous pénétrons l'éternité et en tirons pleinement la mesure. dans ces moments-là, la vie atteint son extrême et se concentre ; selon Homère, « les dieux ne donnent aux mortels qu’une seule fois et un seul jour la part de raison qui est assignée à qui ». Je suis du même avis que le poète Wordsworth : « il n’y a qu’un seul bonheur dans la vie, et il n’y en a pas d’autre : le bonheur dans la raison et la vertu ». Je suis du même avis que Pline : « Plus nous approfondissons ces vérités par la pensée, plus nous accordons de longueur à notre vie ». Je suis du même avis que Glaucon lorsqu'il dit : "Ô Socrate ! La mesure de la vie d'un sage est de parler et d'écouter des discours semblables à ceux que nous entendons de toi." Lui seul peut m'enrichir, celui qui me donne la sagesse du jour, qui illumine mon chemin du lever au lever du soleil. La compréhension de la journée sert de mesure à une personne. Le poète, avec seulement sa poésie, le mathématicien, avec seulement ses problèmes, ne nous satisfont pas complètement ; mais quand une personne comprend avec son âme à la fois les principes fondamentaux de l'univers et la grandeur festive de l'univers, alors sa poésie est vraie et ses numéros résonnent avec la musique. Pour moi, je ne suis pas l'érudit des savants qui peuvent exhumer devant moi les dynasties ensevelies de Sésostris et de Ptolémée, et déterminer pour moi les années des Olympiades et des consulats ; mais celui qui pourra me révéler la théorie de ce lundi, de ce mercredi. A-t-il cette connaissance de l'amour (de la piété) qui seule peut dénouer la vulgarité de la vie quotidienne, peut-il lever les voiles de ces liens par lesquels les gens vulgaires, les objets vulgaires sont liés au principe premier de l'être ? Quinze minutes se sont écoulées, selon l'opinion humaine, c'est une fraction de temps, pas une éternité ; une petite part forcée - une part d'espoir ou une part de mémoire, c'est le chemin vers le bonheur ou hors du bonheur, mais pas le bonheur lui-même. Peut-il me montrer ce quart d'heure en rapport avec le bonheur et l'éternité ? C’est le véritable enseignant, c’est celui qui peut nous conduire d’une vie d’esclave et de mendiant à la richesse et à la confiance. avec lui, là où il est, il y a l'honneur et la dignité. Notre Amérique, l'Amérique mendiante, curieuse, regardant partout, errant partout, imitant tout, étudiant la Grèce et Rome et l'Allemagne et l'Angleterre - l'Amérique enlèvera ses sandales poussiéreuses, rejettera son chapeau de voyage délavé et restera chez elle et s'assiéra en paix et dans le rayonnement de la joie. Il regardera autour de lui : dans le monde entier il n'y a pas de telles vues de la nature, dans l'histoire des siècles il n'y a pas eu une telle heure, dans le futur il n'y aura pas d'autre moment plus favorable ! Une heure pour que les poètes chantent, une heure pour que les arts révèlent toutes leurs richesses ! Encore une remarque. La vie n'est bonne que lorsqu'elle est charmante et musicale, lorsqu'elle est en parfaite harmonie, en parfaite consonance, et lorsqu'on ne la décortique pas. Gardez vos journées en honneur, faites de vous votre journée, ne l'interrogez pas comme le professeur d'un étudiant. Notre monde est un monde mystérieux ; tout ce qui est dit, tout ce qui est connu et fait est un mystère, tout doit être accepté non pas dans l'esprit de la lettre, mais dans l'esprit de l'esprit. Pour vraiment tout comprendre, nous devons être au sommet de notre classement. Quand l’oiseau chante son chant, écoutez ; mais si vous voulez entendre une chanson, méfiez-vous de la décomposer en noms et en verbes. Essayons de nous retenir, de nous donner, de nous soumettre. Quand le matin arrive, laissons place au matin. Tout dans l'univers se déplace par vagues et courbes. Il n'y a pas de lignes directes. Je me souviens maintenant de ce que m'a dit le scientifique étranger qui est venu chez nous pendant une semaine - à la joie de ma jeunesse. "Le passe-temps favori des insulaires sauvages", dit-il, "est de jouer avec les vagues sur les vagues côtières. Ils se couchent sur la vague, qui les ramasse et les emporte, puis ils nagent à nouveau, s'abandonnent à nouveau à la vague et profitent de ce jeu pendant des heures. Toute la vie humaine est constituée des mêmes transitions. Il faut être capable de se perdre, de s'abandonner : celui qui ne sait pas comment faire cela ne peut pas avoir de grandeur. et vous avez l'astronomie ici comme pour s'occuper d'une personne. Vous n'osez pas quitter la maison. et regarde le mois et les étoiles : il semble qu'ils comptent mes pas et me demandent combien de lignes et de pages j'ai écrites et lues depuis que je les ai vues... Ce n'est pas ainsi que nous vivions sur notre terre : toutes nos journées étaient différentes les unes des autres, et elles se sont toutes réunies - avec un seul amour pour ce qui nous occupait et nous remplissait, c'est le bonheur. Remplissez, dieux, mon heure, afin que lorsqu'elle sera passée, je puisse dire : j'ai vécu une heure, et je ne dirais pas ainsi : voici, une autre heure de ma vie est passée. Nous n'avons pas besoin de gens qui font des choses, de maîtres de toute œuvre littéraire ou artificielle, de ceux qui savent écrire un poème, défendre un procès, exécuter telle ou telle mesure pour de l'argent ; ceux qui peuvent, avec un fort effort de volonté, diriger leur capacité n'importe où - vers tel ou tel objet, dans telle ou telle direction. Non, tout ce qui s'est fait de mieux au monde, l'œuvre d'un génie, a été fait pour rien, n'a coûté rien ; est apparu sans effort, grâce au libre flux de la pensée. Shakespeare a créé son Hamlet comme un oiseau construit son nid. D’autres poèmes jaillissent inconsciemment, entre sommeil et réveil. Les grands artistes peignaient des tableaux pour leur propre joie et ne sentaient pas le pouvoir les quitter. Ils ne pouvaient donc pas écrire dans une ambiance cool. et les maîtres de notre poésie lyrique ont aussi écrit leurs chansons. Une merveilleuse puissance s'épanouit en eux avec une merveilleuse couleur de beauté, et leur création fut, selon les mots célèbres des lettres d'une Française, « un charmant accident d'une vie des plus charmantes » (le charmant accident de l'existence encore plus charmante). Pas un seul poète ne s’épuise ou ne subit une perte à cause de sa chanson. et il n'y aura pas de chant jusqu'à ce que l'heure soit venue de le chanter librement et en beauté. Si le chanteur chante parce qu’il doit chanter et parce que la chanson ne peut être évitée, alors il vaut mieux ne pas l’avoir du tout. Le sommeil vient tout seul à ceux qui ne se soucient pas du sommeil : c'est ce qu'ils disent, et ceux qui écrivent le mieux sont ceux qui ne sont pas forcés par le souci : comment il s'exprimera et comment il s'écrira. en science, c’est pareil. Notre scientifique est souvent un amateur. Son exploit consiste en une sorte de note pour l'académie - sur des poissons étranges, sur des têtards, sur des pattes d'araignées ; il fait des observations, s'assoit devant un microscope comme les autres académiciens ; mais lorsque sa note est terminée, lue, imprimée, il rentre dans la vie ordinaire, qui continue pour lui d'elle-même, complètement séparée de la vie d'un savant. Newton n’est pas ainsi : sa science était aussi libre que la respiration ; afin de déterminer le poids de la lune, il utilisa la même capacité mentale qui lui servait à attacher les crochets de sa robe ; toute sa vie fut simple, sage, majestueuse. C'était Archimède - toujours semblable à lui-même, comme la voûte céleste. Linnaeus et Franklin ont la même intégrité douce et simple ; pas d'échasses, pas d'étirements ; et leurs actes sont fructueux et mémorables pour tous. Libérant le temps de toutes ses illusions, cherchant à retrouver le cœur de la journée, on s'attarde sur la qualité de la minute et on laisse de côté le souci de sa durée. Ce qui est important pour nous, c'est la profondeur de notre vie, et l'étendue de son étendue n'est pas significative. Nous aspirons à l'éternité, et le temps est une coquille transitoire d'éternité ; et en effet, à la moindre accélération de la pensée, au moindre approfondissement de la puissance mentale, notre vie s'étend, s'approfondit, et nous en sentons la longueur. Il y a des gens qui n’ont pas besoin de passer par une longue école d’expériences. Après de nombreuses années d'activité, ils peuvent dire : nous savions tout cela d'avance ; ils aiment et dégoûtent au premier regard, étant capables de distinguer immédiatement ce qui est lié et ce qui ne l'est pas. Ils ne posent jamais de questions sur les conditions, parce qu’eux-mêmes sont toujours dans la même condition qu’eux-mêmes et vivent à leur guise ; commander les autres sans recevoir les ordres de qui que ce soit ; Conscients de leur droit au succès, ils y ont toujours confiance et négligent toujours les techniques et méthodes générales de réussite. Ils vivent seuls, se comportent seuls, se comportent seuls. Dans toute société, ils restent eux-mêmes : ils en ont le droit. Ils sont formidables dans le présent ; Ils n'ont pas de talents et ne se soucient pas de les avoir, car en eux est la puissance qui était avant le talent et qui sera après le talent, et ils utilisent le talent lui-même comme un instrument. Cette force, ce caractère, est le nom le plus élevé que la philosophie ait atteint. Peu importe la manière dont une telle personne fait telle ou telle chose : ce qui compte le plus, c’est qui elle est, ce qu’elle est. Qui il est, ce qu'il y a en lui - cela s'exprime dans chacun de ses mots, dans chaque mouvement. Ici la minute se confond avec le caractère : on ne peut distinguer l'un de l'autre. L'avantage du caractère sur le talent s'exprime parfaitement dans la légende grecque de la lutte entre Phoebus et Jupiter. Phébus commença à défier les dieux dans une compétition et demanda : « Lequel d'entre vous tirera sur Apollon le lanceur de flèches ? » Zeus répondit : « Je vais tirer. » Mars a tiré au sort, les a mis dans son casque, et le premier tour est revenu à Apollon. Il a tiré son arc et a lancé une flèche au loin, à la limite de l'extrême ouest. Alors Zeus se leva, occupa tout l'espace d'un seul mouvement et dit : "Où tirer ? Il n'y a plus de place." et les dieux accordaient une récompense pour le tir à ceux qui ne ramassaient pas d'arc. Et voici le chemin d'ascension pour l'esprit en quête de sagesse : depuis les affaires humaines et tout le travail des mains humaines - jusqu'à la jouissance des forces qui gouvernent le travail ; du respect pour les actes - au respect sage pour le mystère du temps, dans lequel l'esprit humain est placé pour agir ; depuis les arts locaux et depuis l'économie, qui calcule la quantité de productivité par heure, jusqu'à cette économie la plus élevée, qui cherche à voir la qualité du travail, le droit au travail, la foi et la fidélité dans le travail ; cherche à pénétrer à travers la matière dans la profondeur de la pensée qui apparaît dans la matière, la pensée dans son sens universel, cette pensée dont la racine n'est pas dans le temps, mais dans l'éternité. La source de tels actes est le caractère, le principe le plus élevé de l’intégrité spirituelle. Devant lui, toutes les minutes sont égales ; il donne à un homme de la grandeur dans tous les rangs ; il contient la seule définition de la liberté et de la force. Si vous voulez que je pleure, vous devez d'abord ressentir vous-même la douleur (lat.). Crescit indulgens sibi (lat.) – Naît de l’auto-indulgence. Thucydide (vers 460-400 avant JC) – historien de la Grèce antique. Cela fait référence à la Grande Révolution française de 1789-1794. Napoléon Ier Bonaparte (1769-1821) – homme d'État et commandant français, premier consul de la République française (1799-1804), empereur de France (1804-1814 et mars-juin 1815). Maine Henry James Semner (1822-1888) - avocat-historien anglais, fondateur de l'étude historique et comparée du droit. (Le traducteur a apparemment transcrit le nom James comme Charles.) facteur (obsolète) – intermédiaire, commissionnaire. augures - dans la Rome antique, l'un des plus anciens collèges sacerdotaux qui interprétait la volonté des dieux sur la base des auspices (diseuse de bonne aventure). Au fil du temps, l'activité des augures s'est transformée en une procédure formelle au cours de laquelle, selon Cicéron, les augures pouvaient difficilement s'empêcher de rire, puisqu'ils n'y croyaient pas eux-mêmes. Spencer Herbert (1820-1903) - philosophe et sociologue anglais, l'un des fondateurs du positivisme. Francis Bacon (1561-1626) – philosophe anglais. Voir : Évangile de Matthieu. Ch. 20. Art. 26-27 ; Évangile de Marc : Ch. 9. Art. 35. Le système astronomique ptolémaïque est un système géocentrique du monde, développé par l'astronome grec ancien Ptolémée Claudius, selon lequel tous les mouvements visibles des corps célestes étaient expliqués par leur mouvement autour de la Terre immobile. Copernic Nicolas (1473-1543) - astronome polonais, créateur du système héliocentrique du monde. Les gnostiques sont des adeptes d'un mouvement religieux et philosophique né aux Ier et IIe siècles. sur la base de l'unification des idées chrétiennes sur l'incarnation divine à des fins de rédemption, du monothéisme juif et des sentiments panthéistes des religions païennes - anciennes, babyloniennes, perses, égyptiennes et indiennes. L'arianisme est un mouvement du christianisme apparu au IVe siècle ; Il tire son nom du nom du prêtre alexandrin Arius, qui enseignait que Dieu le Fils n'est pas comme Dieu le Père en tout, mais qu'il a été créé par lui, c'est-à-dire qu'il est la création de Dieu, mais pas de Dieu. Lors du premier concile œcuménique (Nicène) en 325, l'arianisme fut reconnu comme une hérésie. Les Pashkovites sont les adeptes d'une secte née en Russie en 1874 et qui porte le nom de son fondateur, le colonel de la garde V.A. Pachkov. Selon les enseignements des Pashkovites, à la suite de la Chute, l’homme est impuissant à parvenir au salut par ses actes. Le salut a été accompli sur la croix et tous ceux qui croyaient en Christ ont été sauvés ; quiconque croit reçoit immédiatement la rémission des péchés et est délivré de la mort. Celui qui croit et a péché doit se repentir et il reçoit le pardon immédiat. Quiconque croit peut comprendre toute la Bible et l’interpréter aux autres ; il fait certainement de bonnes actions comme fruits de la foi. L’opinion selon laquelle les œuvres sont également nécessaires au salut porte atteinte au mérite du Christ. Sur la base de ces dispositions, les Pashkovites rejettent la vénération des icônes et des saints, les sacrements et la hiérarchie ecclésiale ; leur culte se réduit à la prière, à la prédication et au chant de la poésie. Syutaevtsy (Syutaevtsy) - une secte religieuse dont le fondateur est le paysan de la province de Tver V.K. Syutaev. Les croyances des Syutaevites sont basées uniquement sur le Nouveau Testament. L'essentiel, aux yeux de Syutaev, est l'amour mutuel entre les gens : "Le vrai christianisme est dans l'amour - là où il y a de l'amour, il y a Dieu, et là où il n'y a pas d'amour, il n'y a pas de Dieu." Tous les troubles de la vie, selon V.K. Syutaev, vient d'un manque d'amour parmi les gens ; La plus grande injustice – la guerre – dépend de la même chose. Les gens doivent parvenir au bonheur sur terre ; "Que va-t-il se passer là-bas", a déclaré Syutaev, "je ne sais pas, je ne suis pas allé dans l'autre monde." V.K. Syutaev s'est efforcé de réaliser son idéal en s'améliorant. Comme Syutaev lui-même, ses partisans essaient de vivre impeccablement, de toujours dire la vérité et de tout partager avec tout le monde. Les Syutaevites ne vont pas à l'église, ne reconnaissent pas les sacrements, ne vénèrent pas les icônes ou les saints, ne reconnaissent pas les reliques, ne jeûnent pas, ne célèbrent aucun service, prière ou service à la maison et nient le serment. Le tolstoïsme est un courant religieux et utopique de la pensée sociale et du mouvement social en Russie à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, qui s'est développé sur la base des enseignements de L. N. Tolstoï. Les adeptes du tolstoïsme prêchaient l'amour universel, la non-résistance au mal par la violence, l'amélioration religieuse et morale comme moyen de transformation de la société, organisaient des communautés agricoles productives et appelaient au refus de payer des impôts et d'effectuer le service militaire. nihiliste est un terme largement utilisé par I. S. Tourgueniev, qui l'a appliqué au héros du roman « Pères et fils » Bazarov. Par la bouche d'un autre personnage du même roman, Arkady Kirsanov, Tourgueniev a donné la définition suivante de ce terme : « Un nihiliste est une personne qui ne se soumet à aucune autorité, qui n'adhère à aucun principe de foi, aussi respecté soit-il. » Les opposants à la démocratie révolutionnaire ont commencé à utiliser le mot nihiliste pour parler des révolutionnaires russes. En 362 avant JC. e., selon la légende, un immense gouffre s'est formé entre le forum romain, et les devins ont annoncé que l'État était en danger et que pour l'empêcher, Rome devait sacrifier son meilleur trésor ; Le citoyen romain Marcus Curtius, s'exclamant «Qu'est-ce qui pourrait être plus précieux pour Rome que les armes et l'art militaire», se précipita à cheval dans l'abîme et l'abîme se referma. Voir : Évangile de Jean. Ch. 13. Art. 34. Selon les principes de l'Islam, la route vers le paradis musulman longe le pont Sirat le plus mince, tendu au-dessus de l'enfer, et seuls les justes le surmonteront. Carlyle Thomas (1795-1881) - publiciste, historien et philosophe anglais. Voir : Livre de la Genèse. Ch. 3. Art. 5. Jonathan Swift (1667-1745) – écrivain et homme politique anglais. Il s'agit du fait que le dernier testament de J. Swift, en date du 3 mai 1740, prévoyait la création à ses frais d'un hôpital pour idiots et fous : « ... et je souhaite que toute ma fortune soit convertie en espèces, et que cet argent soit dépensé pour louer un terrain, et que les revenus annuels de la location soient utilisés pour acheter un terrain près de Dublin, assez grand pour y construire un hôpital, et que cet hôpital soit assez grand pour accueillir un tel nombre de faibles d'esprit et des fous, pour l'entretien desquels il y aura suffisamment de revenus provenant desdites terres... et je souhaite en outre que ce revenu annuel soit utilisé pour fournir aux faibles d'esprit et aux fous placés dans ledit hôpital de la nourriture, des médicaments, des vêtements, des services et pour la réparation et l'agrandissement dudit hôpital qui sont nécessaires de temps en temps » (cité de : Levidov M. Yu. Voyage dans certains pays lointains pensées et sentiments de Jonathan Swift, d'abord chercheur, puis guerre dans plusieurs batailles, M., 1986. P. 26). En août 1742 une commission spécialement constituée a constaté que J. Swift "n'est pas capable de prendre soin de lui-même et de ses biens en tant que personne faible d'esprit et manquant de mémoire". tabula rasa (lat.) – un tableau lisse, c'est-à-dire une feuille vierge ; quelque chose de pur, d'intact. Helps Arthur (1813-1875) était un écrivain anglais qui a beaucoup écrit sur des questions politiques et sociales. Taglioni (Talioni) est une famille italienne de danseurs de ballet et de chorégraphes, parmi lesquels les plus célèbres étaient Filippo Taglioni (1777-1871), Salvatore Taglioni (1790-1868), Maria Taglioni (1804-1884), Paul Taglioni (1808-1884), Maria Taglioni Jr. (1830-1891). Nous parlons d'un journal publié à Moscou entre 1756 et 1916. Le journal a adhéré à des positions conservatrices. Il s’agit d’un journal publié à Saint-Pétersbourg entre 1866 et 1901. Elle a rejoint la tendance libérale du journalisme russe. Nous parlons d'un magazine fondé par M. M. Stasyulevich, publié en 1866-1918. Le magazine adhère aux positions libérales. ad astra (lat.) – aux étoiles. Goethe Johann Wolfgang (1749-1832) était un poète, penseur et naturaliste allemand. Quel est mon nidier ? (Français) - Quelle est mon activité ? Montaigne Michel de (1533-1592) - philosophe et écrivain français. Danton Georges Jacques (1759-1794) – leader de la Grande Révolution française. Robespierre Maximilien Marie Isidore (1758-1794) - figure de la Grande Révolution française, l'un des principaux dirigeants des Jacobins. Marat Jean Paul (1743-1793) – figure de la Grande Révolution française, scientifique, publiciste. Noé est le héros de l'histoire de l'Ancien Testament sur le déluge mondial - entrepris par Dieu à l'époque préhistorique pour inonder la terre entière afin de détruire l'humanité pécheresse. Tulsi (Tulchi) Das (1532-1624) est un poète de la littérature hindi. brahmanas (brahmanes) – prêtres du brahmanisme ; dans l'Inde ancienne - le plus élevé des quatre groupes de classes - varna. Les Vedas sont les livres sacrés des anciens Indiens, constituant un recueil d'hymnes, de formules liturgiques et d'explications sur divers aspects du rituel. Baumgartner A. Die Literaturen Indiens und Ostasiens. Fribourg, 1897. de omni re sciblli et quibusdam aliis (lat.) – sur toutes les choses accessibles à la connaissance, et sur quelques autres. Voir : Évangile de Jean. Ch. 1. Art. 1. Voir : Goethe I.V. Faust. Partie 1. Scène 3. Goethe Johann Wolfgan (1749-1832) était un poète, penseur et naturaliste allemand. Prométhée est un titan de la mythologie grecque antique, le protecteur des hommes contre la tyrannie des dieux. Selon la version la plus ancienne du mythe, Prométhée a volé le feu de l'Olympe et l'a donné aux gens, pour lesquels, sur ordre de Zeus, il a été enchaîné à un rocher et condamné à des tourments incessants. Zeus est le dieu suprême de la mythologie grecque antique ; identifié à l'ancien dieu romain Jupiter. Nous parlons d'un ancien mythe grec, selon lequel le Sphinx est un monstre avec des pattes de lion, un corps de chien, une tête et une poitrine de femme et des ailes. Typhon est un monstre cracheur de feu à cent têtes dans la mythologie grecque antique. Echidna est une créature monstrueuse de la mythologie grecque antique, mi-femme, mi-serpent. Tartare - dans la mythologie grecque antique, un abîme dans les entrailles de la terre, où Zeus a emprisonné les titans qu'il a renversés ; royaume des morts. Voir : Actes des Saints Apôtres. Ch. 12. Art. 6-7. Alaric I (vers 370-410) - roi des Wisigoths à partir de 395. Le 24 août 410, il prend Rome et la soumet à une défaite de trois jours. Cette première prise de Rome par les barbares (après l'invasion gauloise de l'Italie au IVe siècle avant JC) fit une énorme impression sur les contemporains ; ce fut le début de la capture définitive de l'Empire romain d'Occident par les Verbariens. Augustin Bienheureux Aurèle (354-430) - Théologien chrétien, le représentant le plus éminent de la patristique occidentale. Voir : Évangile de Matthieu. Ch. 16. Art. 18. Voir : Évangile de Matthieu. Ch. 23. Art. 10. Moïse est dans les traditions du judaïsme et du christianisme le premier prophète du dieu Yahvé et le fondateur de sa religion, législateur, mentor religieux et chef politique des tribus juives lors de ce qu'on appelle l'exode d'Égypte vers Canaan (Palestine). Aaron est dans les légendes de l'Ancien Testament le premier d'une série de grands prêtres, l'ancêtre de la caste sacerdotale. Lorsque Moïse gravit le mont Sinaï pour communiquer avec Yahweh, il confie le peuple à Aaron et Hur ; A la demande du peuple, Aaron fabrique une idole d'or en forme de veau, violant ainsi l'interdiction de l'idolâtrie et s'attirant la colère de Yahweh, dont il n'est sauvé que grâce à l'intercession de Moïse. Jalaluddin (Muhammad) Rumi (1207-1273) - poète mystique persan. Nous parlons du poète persan Rumi Jamuddin et de son poème « Mesnevi », considéré comme un monument classique de la poésie soufie. Il s'agit de l'écrivaine française Alice Durand-Greville (1842-1902). Seely John Robert (1834-1895) était un essayiste et historien anglais. Sedet aeternumque sedebit (lat.) – siège pour l'éternité et siège dans l'éternité. Emmanuel Kant (1724-1804) était un philosophe et scientifique allemand, fondateur de la philosophie classique allemande. Eliot George (pseudonyme ; vrai nom Mary Ann Evans (1819-1880) - écrivain anglais. Comte Hauposte (1798-1857) - philosophe français, l'un des fondateurs du positivisme. Marley (Morley) John (1833-1923) - homme d'État et écrivain anglais. Voir : Première épître aux Corinthiens de l'apôtre Paul. Ch. 8. Strauss David Friedrich (1808-1874) – théologien, philosophe et publiciste allemand. John Stuart Mill (1806-1873) était un philosophe, économiste et personnalité publique positiviste anglais. Nous parlons du traité de Marcus Tullius Cicero « Des devoirs ». Socrate (vers 469-399 avant JC) était un philosophe grec ancien. Howard John (1726-1790) était un philanthrope anglais qui a beaucoup contribué à transformer les centres de détention criminelle et le régime carcéral. Washington George (1732-1799) était un homme d'État américain, commandant en chef de l'armée américaine pendant la guerre d'indépendance en Amérique du Nord de 1775 à 1783, et premier président des États-Unis (1789-1797). Antoine le Pieux (86-161) - empereur romain de 138 Je me souviens d'une histoire à ce sujet racontée par feu le professeur Lyaskovsky, un excellent latiniste. Dans une ville hongroise, il y a environ cinquante ans, il a eu l'occasion de transmettre un ordre à une inconnue. En approchant de sa maison, il se demanda dans quelle langue entamer une conversation avec elle. Une petite fille lui ouvrit la porte, et après elle se fit entendre la voix de sa mère : « Claude Januam ». « Clausa est », répondit la jeune fille et conduisit le visiteur dans le salon. La conversation commença aussitôt en latin. Il s'est avéré que dans de nombreuses régions de Hongrie, habitées par un mélange de Magyars, d'Allemands, de Roumains et de Slaves multilingues, la langue parlée d'une société instruite était le latin et tous les enfants bien élevés apprenaient à parler cette langue. À propos, il convient de noter que dans notre habitude d’utiliser de nouveaux mots étrangers, ce mot « altruisme » est déjà utilisé de manière déraisonnable et est utilisé au hasard, même lorsqu’il est appliqué à l’amour chrétien. Face à la débauche de parole ambiante, de jeunes écrivains spirituels utilisent également ce terme tout à fait impardonnable. On le tire de la lecture de nouveaux ouvrages philosophiques (Spencer et d'autres comme lui), traduits en russe ; mais il ne faut pas oublier d'où il vient et à quel système de pensée est associé ce terme, totalement inapplicable au concept d'amour chrétien.