colección de moscú
Московский сборник
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Contenido Iglesia y Estado I II III IV V VI Nueva democracia I La gran mentira de nuestro tiempo I II III IV Juicio por jurado Impresión I II III Educación pública I II Herbert Spencer sobre la educación pública Ley Enfermedades de nuestro tiempo I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI Conocimiento y hechos Fe I II III IV V VI VII Ideales de incredulidad I II III Nueva fe y nuevos matrimonios Nuevo cristianismo sin Cristo Vida espiritual I II III. Hojas viejas (de Sallet) IV V VI VII Iglesia I II III IV V Personajes I II III IV V VI Lenguas clásicas antiguas en el poder escolar y el principado de Carlyle I. Infancia II. Una simple regla de vida III. Educación IV. Caso V. Religión VI. Gladstone inconsciente sobre los fundamentos de la fe y la incredulidad Asuntos y días
Un fenómeno importante de nuestro tiempo es la lucha entre los principios de la iglesia y el estado. Cuando comienza una lucha por principios espirituales y religiosos, es imposible calcular hasta qué límites se limitará y qué elementos involucrará; ¿Adónde llegará y dónde se apaciguará el mar de pasiones, agitado por la disputa sobre convicciones y creencias? En materia de creencias populares, el poder estatal debe expresar sus demandas y establecer sus reglas con especial cuidado para no tocar sentimientos y necesidades espirituales que la autoconciencia de las masas populares no les permite tocar. Por enorme que sea el poder del Estado, no se basa más que en la unidad de la autoconciencia espiritual entre el pueblo y el gobierno, en la fe del pueblo: el poder se socava desde el momento en que comienza la escisión de esta conciencia basada en la fe. El pueblo, en unidad con el Estado, puede sufrir muchas dificultades, puede ceder y ceder mucho al poder estatal.
Sólo hay una cosa que el poder estatal no tiene derecho a exigir; una cosa a la que no renunciarán es aquello en lo que cada alma creyente, individual y colectivamente, sienta las bases de su existencia espiritual y se conecta con la eternidad. Hay profundidades que el poder estatal no puede ni debe tocar, para no perturbar las raíces de la fe en el alma de todos y cada uno.
La principal fuente de malentendidos que han surgido y que amenazan con intensificarse entre el pueblo y los gobiernos es la teoría creada artificialmente sobre las relaciones entre el Estado y la Iglesia. En el curso histórico de los acontecimientos en Europa Occidental, indisolublemente ligado al desarrollo de la Iglesia Católica Romana, se formó y entró en el sistema de gobierno el concepto de la Iglesia como institución espiritual y política, con poder, que, habiendo entrado en oposición al Estado, emprendió una lucha política contra él; Los acontecimientos de esta lucha ocupan todo el campo de la historia de Europa occidental. Debido a esta importancia política de la Iglesia, el concepto simple, verdadero y natural de la Iglesia como un conjunto de cristianos, unidos orgánicamente por la unidad de fe en una unión establecida por Dios, pasó a un segundo plano y se desvaneció en la conciencia del Estado. Este concepto, sin embargo, se esconde en lo más profundo de la conciencia de la gente y corresponde a la necesidad más fundamental y profunda del alma humana: la necesidad de fe y unidad en la fe.
En este sentido, la iglesia como sociedad de creyentes no se separa ni puede separarse del Estado, como sociedad unida en una unión civil. Por muy perfecta que llegue a la mente la construcción lógica de las relaciones basadas en la separación entre el Estado y la Iglesia, la simple conciencia de la masa del pueblo creyente no quedará satisfecha con ella. La mente política puede considerarse la mejor forma de transacción, la más perfecta construcción filosófica de conceptos; pero en lo más profundo del espíritu, que inspira la necesidad viva de la fe y la unidad de la fe con la vida, esta construcción artificial no responde a la verdad. La vida espiritual busca y exige sobre todo la unidad espiritual, y en ella plantea el ideal de su existencia; y cuando al alma se le muestra este ideal en dualidad, no acepta tal ideal y se disgusta. La creencia, que es incondicional por naturaleza, no tolera nada condicional en su construcción ideal.
Es cierto que en realidad la vida de todos y cada uno es una historia continua de caída y división: una triste división entre idea y obra, entre fe y vida; pero en esta lucha continua, el espíritu humano no se mantiene en equilibrio más que por la fe en la unidad ideal y finita, y valora esa fe como el primer y primordial tesoro de su existencia. Lleva a la persona a la conciencia de esta dualidad: el pensamiento la humilla y la humilla. Muéstrale el fin de la división hacia la cual se esfuerza el espíritu; levanta la cabeza, se reconoce vivo y avanza con fe. Pero cuando le dices que la vida es en sí misma y la fe es en sí misma, y comienzas a elevar este concepto a teoría de la vida, el alma no acepta tal concepto con el mismo disgusto con el que saluda el pensamiento de la aniquilación final y decisiva de la existencia.
Se puede objetar que se trata de una cuestión de creencia personal. Pero la creencia personal no se separa de la creencia de la iglesia, ya que su necesidad esencial es la unidad en la fe, y encuentra satisfacción de esta necesidad en la iglesia.
En Europa occidental, la lucha entre la Iglesia y el Estado y el Estado contra la Iglesia ha continuado durante mucho tiempo. La última palabra en esta lucha aún no está dicha y aún no se sabe cuál será. Entonces el otro lado mide sus fuerzas y reúne a sus escuadrones. El Estado se basa en la fuerza de la intelectualidad, la Iglesia se basa en las creencias de las masas y en la conciencia de la autoridad espiritual. No hay duda de que en el resultado final la victoria estará del lado en el que habrá una verdadera unificación de creencias profundas y vitales. En cualquier caso, la intelectualidad estatal se enfrenta a una tarea difícil: conquistar y unir firmemente a sí misma la creencia popular. Pero para atraer la fe y fusionarse con ella, es necesario mostrar una fe viva en uno mismo; La intelectualidad por sí sola no es suficiente para esto. Si vis me flere, dolendum est primum ipsi tibi 1 . La creencia popular es sensible y difícilmente es posible seducirla con la apariencia de una creencia o inducirla a una transacción de creencias; La fe viva no permite transacciones, no reconoce el dominio absoluto de la lógica racional.
Aunque el concepto de convicción se suele aplicar a la creencia, la convicción de la razón no puede confundirse con la convicción de la fe, y la fuerza mental, la fuerza de la intelectualidad y el pensamiento, está muy equivocada si asume en sí misma todo lo necesario para la fuerza espiritual, independientemente de la creencia, que constituye la esencia misma de la fuerza espiritual.
En esta confusión de conceptos reside un gran peligro para el Estado en la lucha contra la Iglesia. Cuando, durante la época de la Reforma, el poder estatal en Alemania se convirtió en la cabeza del movimiento contra el antiguo poder eclesiástico y desarrolló una nueva organización de la iglesia, poseía el verdadero poder espiritual de la fe. El movimiento al que se unió surgió entre las masas populares, imbuidas de una fe profunda y concentrada: sus primeros líderes, que representaban la más alta intelectualidad de la sociedad de entonces, al mismo tiempo ardían con el fuego de una fe profunda que los unía con el pueblo. Así, en este movimiento se concentró una enorme fuerza espiritual, a la que la fuerza de la antigua ley, establecida durante siglos, tuvo que ceder después de una larga lucha.
Ahora las circunstancias son completamente diferentes. Por parte del Estado, hubo una desconexión entre las creencias populares y la construcción política del culto eclesiástico en la conciencia estatal. Por parte de la intelectualidad, la separación es aún más marcada entre la creencia y la construcción científica de la creencia. La ciencia teológica, sin limitarse a su tarea inicial de traer a la conciencia y abrazar las creencias de la iglesia con una visión general, amenaza con absorber cada creencia, subordinándola a un análisis crítico despiadado de la razón, como un hecho, como un objeto externo de estudio. La ciencia política ha construido una doctrina estrictamente desarrollada de la separación decisiva de la Iglesia y el Estado, doctrina como resultado de la cual, según la ley que no permite una separación dual de las fuerzas centrales, la Iglesia ciertamente resulta ser una institución subordinada al Estado. Al mismo tiempo, el Estado como institución en su idea política está desligado de cualquier creencia y es indiferente a la creencia.
Naturalmente, desde este punto de vista, la Iglesia parece no ser más que una institución que satisface una de las necesidades de la población reconocidas por el Estado: la necesidad religiosa, y el nuevo Estado recurre a ella con el derecho de autorizarla, supervisarla y controlarla, sin importarle las creencias. Para el Estado, como institución política suprema, tal teoría es atractiva porque le promete completa autonomía, la eliminación decisiva de cualquier oposición, incluso espiritual, y la simplificación de todas las operaciones de su política eclesiástica. Pero esas promesas son engañosas. Esta teoría, redactada en el despacho de un ministro y un científico, no será aceptada por el pueblo. En todo lo que se refiere a la fe, la conciencia del pueblo se calma sólo en una idea simple e integral que abraza el alma, y se aleja de los conceptos compuestos artificialmente cuando siente en ellos una mentira o una discordia con la verdad.
Así, por ejemplo, la teoría política puede tolerar cómodamente que se mantenga en el cargo y en el púlpito de la iglesia a un pastor o a un profesor de teología que (fenómeno, lamentablemente, ya se ha vuelto común en Alemania) haya declarado públicamente que no cree en la Divinidad del Salvador; pero la conciencia del pueblo nunca comprenderá tal construcción del concepto de pastor de la iglesia y lo tachará de mentira con disgusto. La posición del poder estatal será triste y precaria cuando la conciencia del pueblo se acostumbre a juzgar sus órdenes y acciones en asuntos relacionados con la fe como mentiras y a lamentar su incredulidad.
La separación de la Iglesia y el Estado es bien discutida por el ex padre Hyacinth, que dio conferencias públicas sobre este tema en Ginebra en la primavera de 1873. Una guerra a muerte con la Iglesia es el sueño del partido revolucionario, al menos de aquellos de sus representantes extremos que en política se consideran jacobinos, y en el campo de las ideas religiosas difunden la impiedad y el materialismo. Utilizan la sofisma y la violencia como armas. Ya todo el mundo ha perdido la confianza en ellos en todas partes; Están ciegos e incapaces de luchar, porque confunden todo sobre su enemigo, no distinguen nada y exageran su importancia sin medida.
La Revolución Francesa se propuso como objetivo renovar la sociedad; pero sólo podría renovarse aplicando los principios cristianos a la sociedad civil. Surgió una lucha entre la revolución y la teocracia romana, y la revolución mezcló la teocracia romana con la Iglesia católica, con el universo, que abarca a todos los creyentes cristianos, mezclado con el Evangelio y el rostro de Cristo Salvador. Entonces, la guerra fue declarada no tanto a Roma como al reino de Cristo en la tierra. En el cristianismo, estas personas comenzaron a perseguir el sentimiento más religioso, que durante 2000 años se ha fusionado inseparablemente con el cristianismo. Éste es el tipo de enemigo al que desafiaron a la batalla, armados contra él con dos armas bajas y deshonradas: el hacha del verdugo y la palabra viva del sofista.
La religión católica en Francia no gozaba de buena reputación gracias a los abades librepensadores que llenaban las salas de recepción del palacio debido a la conocida tranquilidad moral de la sociedad de entonces. De repente la despiertan, la levantan y la arrastran a las mazmorras. En su nombre suben al cadalso sacerdotes, vírgenes, aldeanos, nobles, poetas y estadistas, como ocurría en la época de los primeros Césares. En sus vestimentas se podía ver la sangre de la Noche de San Bartolomé, las huellas de las lágrimas de padres y huérfanos eran visibles después del levantamiento del Edicto de Nantes; todas estas huellas se suavizaron de repente; nada se hizo visible detrás de su propia sangre, más allá de las huellas de sus propias lágrimas. Por eso, cuando se levantó después de eso, lo hizo en pleno resplandor de gloria, sin ninguna mancha. Este resplandor fue preparado para ella por sus verdugos.
Los filósofos sofistas actuaron exactamente de la misma manera. Comenzaron a desenterrar cuestiones que la ciencia moderna declara inaccesibles de solución; Comenzaron a buscar el misterio de la muerte, vieron en él sólo un sueño y una invención; Comenzaron a ahondar en los orígenes de la humanidad, y en la cuna lo reconocieron, en lugar del Adán bíblico, creado de la tierra, como una criatura desconocida, que emergía lentamente de la vida animal, degenerando primero en mono y luego en hombre. Y así, habiendo colocado a este hombre al principio y al final en el ambiente continuo de la vida animal, humillándolo más allá de los límites de la decadencia, comenzaron a saludar su grandeza: “¡Qué grande eres, hombre, en el ateísmo y en el materialismo, y en la libertad de una moral arbitraria que no se somete a nada!” Pero en medio de toda esta extraña grandeza, este hombre se sintió abrumado por la tristeza. Perdió a Dios, pero conservó la necesidad de la religión. Esta necesidad es tan palpable que, como vemos, la religión es posible incluso sin Dios; Esto es el budismo, una religión que anima a millones de seguidores.
Y de hecho, aunque fuera cierto que el primer hombre degeneró de un ambiente animal, ¿a mí qué me importa? El libro del Génesis indica aún más burdamente la materia de la que fue creado el hombre: la tierra y el polvo, el polvo de la tierra. Cualquiera que sea esa materia, ¿está en ella toda la persona, está en su caparazón? Recibió de su Creador un alma viva, ese soplo de vida religiosa y moral, del que no puede desprenderse aunque quiera. Esto es lo que no permitirá que nadie renuncie a la religión cristiana.
Se predica la separación de la iglesia y el estado. Sólo hay palabras, pero no hay una idea única, porque bajo una palabra de separación se pueden entender muchas cosas. Permítales primero determinar qué es. Si se trata de una distinción más precisa entre la sociedad civil y la sociedad religiosa, eclesiástica, espiritual y secular, una demarcación directa y sincera, sin engaños y sin violencia, entonces todos apoyarán tal separación. Si en la práctica quieren que el Estado renuncie al derecho de proporcionar pastores a la Iglesia y a la obligación de mantenerlos, éste será un Estado ideal al que convendría avanzar, y que debe prepararse para su implementación en circunstancias favorables y en forma legal. Cuando esta cuestión madure, el Estado, si quiere resolverla de esta manera, está obligado a devolver a quien corresponda el derecho a elegir pastores y obispos; en este caso ya no será posible dar al Papa lo que pertenece al clero y al pueblo por derecho histórico y apostólico.
El Estado, en esencia, sólo conserva este derecho, pero no le pertenece.
Pero dicen que la separación debe entenderse en un sentido diferente y más amplio. Las personas inteligentes y eruditas lo definen de esta manera: el estado no debe preocuparse por la iglesia y la iglesia no debe preocuparse por el estado, por lo que la humanidad debe girar en dos vastas esferas, de modo que en una esfera residirá el cuerpo, y en la otra el espíritu de la humanidad, y entre ambas esferas habrá un espacio igual que entre el cielo y la tierra. ¿Pero es esto posible? El cuerpo no puede separarse del espíritu; Tanto el espíritu como el cuerpo viven una vida.
¿Podemos esperar que la Iglesia - por no hablar de la católica, sino de cualquier tipo de Iglesia - acepte eliminar de su conciencia la sociedad civil, la sociedad familiar, la sociedad humana, todo lo que se entiende por la palabra "Estado"? ¿Desde cuándo se supone que la iglesia existe para formar ascetas, llenar monasterios y exhibir la poesía de sus ritos y procesiones en las iglesias? No, todo esto es sólo una pequeña parte de las actividades que la iglesia se propone como objetivo. Le dieron un título diferente: enseñar todos los idiomas. Ese es su negocio. Ella tendrá que educar a la gente en la tierra para que la gente en medio de una ciudad terrenal y una familia terrenal no se vuelva completamente indigna de entrar en la ciudad celestial y en la comunión celestial. Al nacer, al casarse, al morir: en los momentos más importantes de la existencia humana, la Iglesia aparece con tres sacramentos solemnes, ¡pero dicen que no le importa la familia! A ella se le ha encomendado inculcar en el pueblo el respeto por la ley y las autoridades, inculcar en las autoridades el respeto por la libertad humana, ¡pero dicen que a ella no le importa la sociedad!
No, el principio moral es uno. No puede ser doble, de modo que una enseñanza moral sea privada y la otra pública; uno es secular, el otro es espiritual. Un único principio moral abarca todas las relaciones: privadas, domésticas, políticas y la Iglesia, preservando la conciencia de su dignidad, nunca renunciará a su influencia legítima en los asuntos relacionados tanto con la familia como con la sociedad civil. Entonces, al exigirle a la iglesia que no se preocupe por la sociedad civil, sólo se le da nueva fuerza.
Dicen: al estado no le importa la iglesia. Bajo el sistema familiar original se formó una sociedad civil y cada jefe de familia se convirtió en ciudadano; En aquel entonces, la comunidad de creyentes no se diferenciaba de una familia, de una nación entera. Con el tiempo, la estructura de la sociedad civil mejoró y se fundó el cristianismo universal, que abarcaba tanto a las familias como a los pueblos. ¿Cómo puedo decirle ahora a mi padre, un ciudadano: tú estás solo y la iglesia está sola? Lamentablemente, tanto el padre como el ciudadano se lo dijeron hace mucho tiempo. El padre se volvió indiferente a la conciencia religiosa y la dirección en su entorno familiar. No tiene respuesta cuando su esposa se dirige a él con sus dudas, cuando su hijo le pregunta con sencillez infantil: ¿qué es Dios? ¿Y por qué no le rezas? ¿Y qué es la muerte, que llega a todos y se lleva a los hijos? Cuando el padre no tiene respuesta a estas preguntas, ¿cómo las responde el propio niño en su propia mente? Y si el padre encuentra una respuesta, el niño escucha en ella una especie de cuento de hadas, pero no escucha la voz de la fe viva, esa fe por la que una persona está dispuesta a morir.
Y así el niño emerge como un escéptico, como el padre, o una superstición, como la madre o su confesor-padre. Así es como la separación del estado y la iglesia se refleja en la familia, y en lugar del padre, se trae a la casa un sacerdote, que vino de afuera como un líder espiritual, el gobernante de la conciencia bajo la apariencia de un maestro. Los sacerdotes también tienen la culpa, sin duda, pero los propios padres son aún más culpables, porque permitieron que el sacerdote ocupara su lugar junto al hogar. Siendo así, que no se sorprendan los ciudadanos y las autoridades civiles si algún día el edificio que han levantado se derrumba y ellos quedan aplastados bajo los escombros. ¡A esto conduce la separación del Estado de la conciencia de la Iglesia!
Cuando a principios de los años 40 se informó al rey de Prusia que algunos berlineses habían abandonado la iglesia cristiana, se sorprendió y preguntó con una sonrisa: "¿A qué iglesia quieren unirse?". Esta cuestión ha perdido ahora todo significado en Europa occidental. En ese momento, parecía que quienquiera que abandonara la iglesia cristiana parecía dejar tierra firme y flotar en algún lugar en el aire. Hoy en día ya no es aire, sino tierra firme: no tener religión alguna.
Cuando alguien en la Edad Media declaraba que renunciaba a toda fe, se le habría considerado un loco y, además, tan repugnante y peligroso que lo habrían quemado.
En ese momento no había lugar para un ciudadano incrédulo, pero podía haber creyentes privados de los derechos de ciudadanía: vagabundos, personas sin derechos, a quienes el Estado negó la protección legal, por lo que tuvieron que ponerse bajo la protección del dueño feudal, uno de esos poderosos vasallos que, sin someterse a la autoridad del Estado, podían entrar en lucha con su señor feudal.
En nuestro tiempo, quien decidiera declararse libre del poder estatal, no pagar impuestos, no realizar el servicio militar, no escuchar a nadie y no obedecer a nadie, ser su propio estado, esa persona sería declarada loca, como se consideraba a un incrédulo en la Edad Media, pero no lo ejecutarían, sino que lo obligarían a someterse al estado o abandonarlo. Se habría ido a otro estado, donde lo habrían hecho obedecer o lo habrían expulsado.
Por lo tanto: ahora podemos evadir libremente la religión y la iglesia, pero no podemos evadir al Estado. El Estado nos proporciona la plenitud de la vida social y la Iglesia ya no domina la vida pública como antes. Nuestro tiempo se distingue por el deseo de involucrar todas las relaciones en el poder estatal; y cuando la iglesia intentaba siquiera a medias atraer relaciones públicas hacia sí misma, encontraba obstáculos y oposición de todos lados.
A pesar de todas las libertades que se proclaman en todas partes, nos esforzamos en todo por estar bajo la autoridad del Estado. Exigimos leyes, medidas gubernamentales para cada manifestación significativa de nuestra vida social; muchos exigen formalmente concentración y organización uniforme de la vida individual a través del Estado. Tan pronto como la bota de alguien presiona su pie, se escucha un grito: el Estado debe intervenir; Cuando dos o tres personas se quejan de las penurias, se envía una queja, una solicitud al gobierno. En el pasado, tal vez habrían recurrido a la iglesia. La idea de que toda la vida privada debe ser absorbida por la vida pública, y toda la vida pública debe concentrarse en el Estado y ser controlada por el Estado, es la principal idea impulsora del socialismo, y como esta idea, de forma clara o poco clara, ha echado raíces incluso en las mentes más fuertes, entonces incluso la persona más simple y común se involucra inconscientemente de alguna manera con los socialistas.
Es imposible no admitir que la actitud misma de la iglesia hacia la sociedad de creyentes, que constituye la unión de la iglesia, ha cambiado. Hoy en día, ni siquiera ellos pueden aceptar la restauración de las antiguas relaciones de la Iglesia con sus hijos, con su injerencia en la vida privada y familiar, en la vida pública, en la política y en la economía de la sociedad. El Estado promulga ahora ley tras ley: la Iglesia ya no sólo tiene que declarar nuevos dogmas, sino también insistir tan formal y estrictamente como antes en la interpretación y aplicación de sus enseñanzas.
Entonces, aparentemente, la iglesia se ha vuelto impotente en comparación con el creciente poder del estado. Sin embargo, en realidad esto no es así, ya que la iglesia depende de las fuerzas espirituales del pueblo (Riehl).
El sistema de relaciones más antiguo y mejor conocido entre la Iglesia y el Estado es el de la Iglesia establecida o estatal. El Estado reconoce una religión entre todas como la religión verdadera y apoya y patrocina exclusivamente a una iglesia, en perjuicio de todas las demás iglesias y religiones. Esta condena generalmente significa que todas las demás iglesias no son reconocidas como verdaderas o completamente verdaderas; pero en la práctica se expresa de diferentes formas, con muchos matices diferentes, y a veces pasa del no reconocimiento y la alienación a la persecución. En cualquier caso, bajo el funcionamiento de este sistema, las confesiones ajenas están sujetas a alguna derogación más o menos significativa en honor, derecho y ventaja, en comparación con la propia, con la confesión dominante. El Estado no puede ser el único representante de los intereses materiales de la sociedad; en este caso, se privaría de fuerza espiritual y renunciaría a la unidad espiritual con el pueblo.
Cuanto más fuerte es el estado y más importante es, más claramente se indica en él la representación espiritual. Sólo bajo esta condición se mantiene y fortalece en el pueblo y en la vida civil el sentido de legalidad, el respeto a la ley y la confianza en el poder del Estado. Ni el principio de la integridad del Estado ni el bien estatal, el beneficio estatal, ni siquiera el principio moral son suficientes por sí solos para establecer una conexión fuerte entre el pueblo y el poder estatal; y el principio moral es inestable, frágil, desprovisto de raíz fundamental, cuando se renuncia a la sanción religiosa. Este poder central y colectivo sin duda se verá privado de un Estado que, en nombre de una actitud imparcial hacia todas las creencias, renuncia él mismo a cualquier creencia, cualquiera que sea. La confianza de la masa del pueblo en los gobernantes se basa en la fe, es decir, no sólo en la fe común del pueblo con el gobierno, sino también en la simple confianza de que el gobierno tiene fe y actúa por fe.
Por lo tanto, incluso los paganos y mahometanos tienen más confianza y respeto por un gobierno que se basa en los firmes principios de la fe -cualesquiera que sean- que por un gobierno que no reconoce su fe y trata a todas las creencias por igual.
Ésta es la innegable ventaja de este sistema. Pero a lo largo de los siglos, las circunstancias en las que se originó este sistema cambiaron y surgieron nuevas circunstancias en las que su funcionamiento se volvió más difícil que antes. En ese momento, cuando se sentaron las primeras bases de la civilización y la política europeas, el Estado cristiano estaba firmemente unido e indisolublemente unido a una única iglesia cristiana. Luego, dentro de la propia iglesia cristiana, la unidad original se dividió en diversas interpretaciones y disensiones, cada una de las cuales comenzó a asignarse el significado de la única enseñanza verdadera y de la única iglesia verdadera. Por lo tanto, el Estado tenía que tener ante sí varias enseñanzas de diferentes religiones, entre las cuales se distribuía la masa del pueblo a lo largo del tiempo. Con la violación de la unidad y la integridad de las creencias, puede llegar un momento en que la iglesia dominante, apoyada por el Estado, resulte ser la iglesia de una minoría insignificante y ella misma pierda su simpatía o quede completamente privada de la simpatía de la masa del pueblo.
Entonces pueden surgir dificultades importantes a la hora de determinar la relación entre el Estado con su iglesia y las iglesias a las que pertenece la mayoría popular.
A partir de finales del siglo XVIII se inició en Occidente de Europa un giro del antiguo sistema a un sistema de igualación de las confesiones cristianas en el estado, con la eliminación, sin embargo, de esta igualdad entre sectarios y judíos. El Estado reconoce el cristianismo como base esencial para su existencia y bienestar social, y la membresía en una u otra iglesia, una u otra creencia es obligatoria para todos los ciudadanos.
Desde 1848, esta relación entre el Estado y la Iglesia ha cambiado significativamente: las crecientes olas del liberalismo están rompiendo el viejo dique y amenazando con derribar los antiguos cimientos del Estado cristiano. Se proclama la liberación del Estado de la Iglesia: a él no le importa la Iglesia. También se proclama la separación de la Iglesia del Estado: cada uno es libre de creer lo que quiera o de no creer en nada. El símbolo de esta doctrina son los principios fundamentales proclamados por el Parlamento de Frankfurt de 1848/49. Aunque pronto dejaron de considerarse legislación válida, sirvieron y siguen sirviendo como ideal para introducir principios liberales en la legislación más reciente de Europa occidental. De acuerdo con ellos, ahora se está formando en todas partes. Se renuncia a los derechos políticos y civiles por creencia y por pertenecer a una iglesia o secta particular. El Estado no pregunta a nadie sobre su fe. Tanto el matrimonio como el registro civil son renunciados por la iglesia.
Se proclama la libertad total de los matrimonios mixtos, y se vulnera el principio eclesiástico de la indisolubilidad del matrimonio al facilitar el divorcio, sustraído de los tribunales eclesiásticos.
En vista de todos estos cambios, que en la Francia oficial de hoy llegan al punto de la negación de la fe y la violencia contra las creencias de la iglesia, es permisible preguntarse: ¿puede el nuevo Estado ser reconocido como un Estado cristiano? Pero aquí vemos la misma inconsistencia que vemos en un individuo, cuando él, habiendo renunciado al cristianismo, al mismo tiempo lleva una vida en la que se reflejan todos los principios cristianos. Asimismo, vemos que el Estado más nuevo, que renuncia a la unión orgánica con la Iglesia cristiana, no puede prescindir de formas y rituales que presuponen la fe cristiana. Las iglesias con sus ministros reciben apoyo del presupuesto estatal, las instituciones públicas, los regimientos militares reciben mentores espirituales, las fiestas cristianas conservan el significado de las fiestas civiles; en el servicio público y en los tribunales, el juramento conserva su fuerza vinculante.
En Alemania ya no existe una iglesia estatal, pero el jefe del poder estatal tiene la supremacía en la Iglesia evangélica, y el Estado en el parlamento y en todos los asuntos públicos tiene que contar con partidos de una u otra religión. En Inglaterra, con la equiparación de las religiones según los principios liberales, no sólo el rey, sino también los dignatarios estatales más importantes deben pertenecer necesariamente a la Iglesia de Inglaterra. La Unión Norteamericana es un país de igualdad religiosa. El Estado trata a cada iglesia individual y a cada sociedad religiosa como una corporación privada. En las escuelas administradas por el Estado no se permite la enseñanza de la Ley de Dios ni la lectura obligatoria de la Biblia. Y con todo ello, el congreso abre sus reuniones con la oración, con la participación de un clérigo. El clero cuenta con el apoyo del Estado en el ejército y la marina. El Presidente anuncia de vez en cuando días establecidos de acción de gracias y arrepentimiento. La santidad del domingo está protegida por una ley estricta.
Algunos estados imponen sanciones estrictas por robo y blasfemia.
¿No se sigue de esto que un Estado sin fe no es más que una utopía imposible de realizar, porque la falta de fe es una negación directa del Estado? La religión, y concretamente el cristianismo, es la base espiritual de todos los derechos en la vida estatal y civil y de toda verdadera cultura. Por eso vemos que los partidos políticos, los más hostiles al orden social, partidos que niegan radicalmente el Estado, proclaman ante todo que la religión es sólo una cuestión personal, privada, sólo un interés personal y privado.
El sistema de una “iglesia libre en un estado libre” todavía se basa teóricamente en principios abstractos; no se basa en el comienzo de la fe, sino en el comienzo de la indiferencia religiosa, o la indiferencia hacia la fe, y se coloca en una conexión necesaria con enseñanzas que a menudo predican la intolerancia y el respeto por la fe, pero un desdén explícito o implícito por la fe, como un momento pasajero de desarrollo mental en la vida personal y nacional. En la construcción abstracta de este sistema, que constituye el fruto del racionalismo moderno, la Iglesia también aparece como una institución política construida abstractamente con un determinado propósito o una sociedad privada, organizada para un determinado propósito, como otras corporaciones reconocidas en el Estado.
La conciencia de este mismo objetivo también parece abstracta, porque refleja los diversos matices de ideas sobre la fe asociados con una u otra enseñanza, desde el respeto abstracto por la fe como el momento más elevado de la vida mental hasta el desprecio fanático por la fe como el momento más bajo y el comienzo del daño y la decadencia. Así, en la construcción misma de este sistema, a primera vista, parece haber dualidad y ambigüedad de los principios e ideas subyacentes.
Lo que pueda resultar de este sistema en la práctica lo revelará la experiencia de siglos y generaciones. Por ahora, la experiencia que tenemos ante nosotros es casi insignificante si la comparamos con la experiencia de muchos siglos, durante los cuales el primer sistema funcionó y continúa funcionando. Pero no es difícil prever de antemano que la acción del nuevo sistema no puede ser coherente, ya que no concuerda con las primeras necesidades y condiciones de la naturaleza humana, por muy categórica que sea la regla derivada de la enseñanza abstracta: "todas las iglesias y todas las creencias son iguales; es lo mismo una fe que otra", - con esta situación, de hecho, personalmente, ni una sola alma puede estar de acuerdo incondicionalmente, manteniéndose en sus profundidades y experimentando la necesidad de la fe. Un alma así ciertamente se responderá a sí misma: “Sí, todas las religiones son iguales, pero mi fe es la mejor para mí”. Supongamos que hoy se proclamará en el Estado la equiparación más estricta y precisa de todas las iglesias y creencias ante la ley.
Mañana habrá señales de las que será posible concluir que la fuerza relativa de las creencias no es en absoluto igual; Pasarán 30, 50 años desde la equiparación jurídica de las iglesias y entonces se descubrirá, quizá demasiado inesperadamente para una idea abstracta, que entre las iglesias hay una que esencialmente goza de una influencia predominante y domina las mentes y las decisiones, ya sea porque está más cerca de la verdad de la iglesia, ya sea porque sus enseñanzas o rituales son más consistentes con el carácter nacional, ya sea porque su organización y disciplina son más perfectas y le dan más formas de actuar sistemáticamente, ya sea porque entre ellas surgieron figuras más vivas y decididas. ella. Ya hay muchos ejemplos de esto. La legislación británica establece la equiparación de las iglesias en Irlanda. ¿Pero significa esto que las iglesias son iguales?
En esencia, la Iglesia Católica Romana, precisamente desde el momento de la igualdad jurídica, tuvo plena oportunidad de extender y afirmar por todo el país su influencia predominante, no sólo en las mentes individuales, sino en todas las instituciones políticas del país: en los tribunales, en la administración, en las escuelas.
La Unión Norteamericana puso como condición fundamental de su estructura que no tuviera nada que ver con la fe. La consecuencia de este estado legal es que, poco a poco, el catolicismo romano se convierte en la iglesia predominante en Estados Unidos. En América del Norte disfruta de tal libertad de predominio que no tiene en ningún estado europeo. Sin inhibiciones de ninguna relación con el Estado, sin estar sujeto a ningún control, el Papa distribuye diócesis en América del Norte, nombra obispos, funda numerosas órdenes espirituales y monasterios y poco a poco cubre todo el territorio con una densa red de agentes e instituciones eclesiásticas. Tomando bajo su influencia a las masas de católicos, que aumentan anualmente con la llegada de nuevos emigrantes, el papado ahora considera como propia una cuarta parte de toda la población, frente a tres cuartas partes separadas, divididas en muchas sectas y denominaciones. La Iglesia católica, utilizando todos los medios para eludir la ley, ha aumentado sus bienes inmuebles en proporciones enormes.
En muchos estados, administraciones enteras de carácter político ya están en sus manos y bajo su influencia. En otras grandes ciudades, todo el gobierno municipal depende exclusivamente de los católicos. La Iglesia Católica tiene millones de votos en un estado donde toda la dirección de la política interior y exterior depende del recuento de votos. El Estado sigue siendo indiferente a todos estos fenómenos, desde lo alto de su principio de igualar a las iglesias y la indiferencia religiosa. Pero los acontecimientos posteriores mostrarán cuánto tiempo podrá sobrevivir la nueva teoría favorita en la Unión Norteamericana.
Sus defensores siguen diciendo: ¿qué le importa al Estado las desigualdades que surgen no por privilegios o restricciones legales, sino como resultado de la fuerza interna o la impotencia interna de cada corporación? La ley no puede impedir tal desigualdad.
Pero esto significa evitar la dificultad resolviéndola sólo en teoría. Sobre el papel es posible reconciliarlo todo, integrarlo todo en un sistema coherente. Sobre el papel, se puede distinguir por una determinada característica y delimitar el ámbito de la actividad política de la actividad espiritual y moral. No precisamente. Las personas no pueden ser consideradas sólo máquinas mentales, disponiendo de ellas de la misma manera que un comandante dispone de masas de soldados cuando elabora un plan de batalla. Cada persona contiene en sí misma el mundo de la vida espiritual y moral; De este mundo provienen las motivaciones que determinan su actividad en todos los ámbitos de la vida y, lo más importante, la motivación central surge de la fe, de la convicción en la verdad. Sólo una teoría alejada de la vida, o que no quiere conocerla, puede contentarse con la pregunta irónica: ¿qué es la verdad? Para todos y cada uno, esta pregunta permanece en el alma como la pregunta principal y más seria de toda su vida, y no requiere una respuesta negativa, sino positiva.
De modo que un Estado libre puede asumir que no le importa una iglesia libre; sólo una iglesia libre, si realmente se basa en la fe, no aceptará esta posición y no se volverá indiferente ante un estado libre. La Iglesia no puede renunciar a su influencia en la vida civil y pública; y cuanto más activa es, más siente en sí misma la fuerza interior y efectiva, menos posible le resulta ser indiferente ante ese estado. La Iglesia no aceptará tal actitud si al mismo tiempo no renuncia a su vocación divina, si mantiene la fe en ella y la conciencia del deber asociado a ella. La iglesia tiene el deber de enseñar e instruir; la iglesia tiene la responsabilidad de realizar sacramentos y rituales, algunos de los cuales están relacionados con los actos más importantes de la vida civil. En esta actividad, la iglesia, necesariamente, entra constantemente en contacto con la vida pública y civil (por no hablar de otros casos, basta señalar las cuestiones del matrimonio y la educación).
Entonces, en la medida en que el Estado, separándose de la Iglesia, da su jurisdicción exclusivamente a la parte civil de todos esos asuntos y se quita la jurisdicción de la parte espiritual y moral de los mismos, la Iglesia necesariamente entrará en una función abandonada por el Estado y, separándose de él, poco a poco, tomará posesión total y exclusivamente de esa influencia espiritual y moral, que para el Estado constituye una fuerza necesaria y eficaz. El Estado sólo tendrá poder material y, quizás, racional, pero ambos no son suficientes si el poder de la fe no se combina con ellos. Así, poco a poco, en lugar de la imaginaria ecuación de las funciones del Estado y de la Iglesia en la unión política, habrá desigualdad y oposición. La condición, en cualquier caso, es anormal y debería conducir al predominio real de la Iglesia sobre el Estado aparentemente predominante o a la revolución.
Estos son los peligros reales que esconde el sistema de separación decisiva entre Iglesia y Estado, glorificado por los teóricos liberales. El sistema de la iglesia establecida o establecida tiene muchas desventajas, está asociado con muchos inconvenientes y dificultades y no excluye la posibilidad de enfrentamientos y luchas. Pero es en vano creer que ya ha pasado su tiempo y que la fórmula de Cavour por sí sola proporciona la clave para resolver todas las dificultades de las cuestiones más difíciles. La fórmula de Cavour es fruto de doctrinarios políticos, para quienes las cuestiones de fe parecen ser sólo cuestiones políticas sobre el equilibrio de derechos. No hay en él ningún conocimiento espiritual profundo, como tampoco lo había en otra famosa fórmula política: libertad, igualdad y fraternidad, que hasta el día de hoy pesa una carga fatal sobre las mentes crédulas. Y aquí, como allí, los apasionados heraldos de la libertad se equivocan al creer que la libertad reside en la igualdad. ¿O no ha habido todavía suficientes experiencias amargas para confirmar que la libertad no depende de la igualdad y que la igualdad no es libertad en absoluto?
Sería el mismo error suponer que la libertad de creencia misma reside en la ecuación de las iglesias y las creencias ante el Estado, y que la libertad de creencia misma depende de la ecuación. Toda la historia de los últimos tiempos demuestra que también aquí libertad e igualdad no son lo mismo y que la libertad no depende en absoluto de la igualdad.
¿Qué es la libertad, por la cual en nuestro tiempo las mentes están tan agitadas, se hacen tantas locuras, se dicen tantos discursos locos y la gente es tan pobre? La libertad en el sentido democrático es el derecho al poder político o, en otras palabras, el derecho a participar en el gobierno del Estado. Este deseo de todos de participar en el gobierno aún no ha encontrado un resultado verdadero y límites firmes, sino que está en constante expansión, y al respecto se puede decir lo que el antiguo poeta dijo sobre las enfermedades del agua: "Crescit indulgens sibi". 2 Al ampliar sus cimientos, la democracia moderna se fija como objetivo inmediato el voto universal: se trata de un engaño fatal, uno de los más sorprendentes de la historia de la humanidad. El poder político, que la democracia busca con tanta pasión, se fragmenta de esta forma en muchas partículas, y una parte infinitesimal de este derecho pasa a ser propiedad de cada ciudadano. ¿Qué hará con él, dónde lo usará?
El resultado, sin duda, parece ser que, al lograr este objetivo, la democracia ha engañado su fórmula sagrada de la libertad, inseparablemente unida a la igualdad. Resulta que con esta distribución aparentemente equilibrada de la libertad entre todos y cada uno está asociada una violación total de la igualdad, o una desigualdad real. Cada voz, que representa un fragmento insignificante de poder, en sí misma no significa nada: sólo un cierto número o grupo de voces puede tener un significado relativo. Se produce un fenómeno similar a lo que ocurre en una reunión de sociedades anónimas o anónimas. Las unidades por sí solas son impotentes; pero aquel que consigue apropiarse del mayor número de estos fragmentos de poder se convierte en el amo del poder, y por tanto en el amo del gobierno y en el que decide la voluntad. Cabría preguntarse ¿cuál es la verdadera ventaja de la democracia sobre otras formas de gobierno?
En todas partes, quien resulta ser más fuerte se convierte en el dueño del gobierno: en un caso, un general feliz y decisivo, en otro, un monarca o administrador con habilidad, destreza, con un plan de acción claro, con una voluntad inquebrantable. En una forma democrática de gobierno, los gobernantes son hábiles captadores de votos, y sus partidarios son mecánicos que manejan hábilmente los resortes detrás de escena que ponen en movimiento a los títeres en la arena de las elecciones democráticas. Personas de este tipo hacen ruidosos discursos sobre la igualdad, pero en esencia cualquier déspota o dictador militar tiene la misma relación de dominación que tiene con los ciudadanos que componen el pueblo. La democracia considera la ampliación de los derechos a participar en las elecciones como un progreso, la consecución de la libertad; Según la teoría democrática, resulta que cuanto mayor sea el número de personas llamadas a participar en el derecho político, más probable será que todos utilicen este derecho en interés del bien común de todos y para el establecimiento de la libertad universal. La experiencia demuestra lo contrario.
La historia atestigua que las medidas y transformaciones más significativas, fructíferas y duraderas para el pueblo surgieron de la voluntad central de estadistas o de una minoría iluminada por una idea elevada y un conocimiento profundo; por el contrario, con la expansión del principio electivo se produjo una devaluación del pensamiento estatal y una vulgarización de la opinión entre las masas de votantes; que esta expansión en los grandes estados se introdujo con el propósito secreto de concentrar el poder o condujo por sí misma a la dictadura. En Francia, el sufragio universal fue abolido a finales del siglo pasado con el fin del Terror; y después fue restaurado dos veces para establecer en él la autocracia de los dos Napoleones. En Alemania, la introducción del voto general tenía el indudable objetivo de establecer el poder central del famoso gobernante, que había adquirido gran popularidad gracias a los enormes éxitos de su política... Lo que sucederá después de él, sólo Dios lo sabe.
El juego de reunir votos bajo la bandera de la democracia es un fenómeno común en nuestro tiempo en casi todos los estados europeos, y parece que sus mentiras han sido reveladas a todos; sin embargo, nadie se atreve a rebelarse abiertamente contra esta mentira. Los desafortunados llevan una carga; y los periódicos, heraldos de una opinión pública imaginaria, ahogan el grito del pueblo con su grito: “¡Grande es Artemisa de Éfeso!” Pero para una mente imparcial está claro que todo este juego no es más que una lucha y un choque de partidos y un juego de números y nombres. Las voces, en sí mismas unidades insignificantes, reciben un precio en manos de agentes inteligentes. Su valor se realiza de diferentes maneras y, sobre todo, mediante sobornos en una amplia variedad de formas, desde pequeñas dádivas de dinero y cosas hasta la distribución de posiciones lucrativas en el impuesto especial, la gestión y la administración financiera. Poco a poco se va formando todo un contingente de electores, acostumbrados a vivir de la venta de sus votos o de sus agentes.
Se llega al punto, como en Francia, por ejemplo, de que ciudadanos serios, prudentes y trabajadores, en grandes cantidades evitan las elecciones, sintiendo que es completamente imposible luchar contra una banda de agentes políticos. Junto con el soborno, la violencia y las amenazas, se organiza el terror electoral, mediante el cual la banda obliga a su candidato a pasar: se conocen imágenes tormentosas de mítines electorales, en las que se utilizan armas y se deja a los muertos y heridos en el campo de batalla.
La organización partidista y el soborno son dos medios poderosos que se utilizan con tanto éxito para controlar a las masas de votantes que tienen voz en la vida política. Estas no son herramientas nuevas. Tucídides 3 también describe en términos tajantes la acción de estos remedios en las antiguas repúblicas griegas. La historia de la República Romana presenta ejemplos verdaderamente monstruosos de soborno, que es un arma común de los partidos en las elecciones. Pero en nuestra época se ha inventado un nuevo medio para mezclar a las masas con fines políticos y unir a muchas personas en alianzas aleatorias, suscitando entre ellas un acuerdo imaginario de opiniones. Este medio, que puede equipararse a la distorsión política, consiste en el arte de generalizar rápida y hábilmente ideas, componer frases y fórmulas, lanzadas al público con extrema confianza en sí mismo y ardiente convicción, como última palabra de la ciencia, como dogma de la enseñanza política, como característica de los acontecimientos, de las personas y de las instituciones.
Alguna vez se creyó que la capacidad de analizar hechos y deducir de ellos un principio general es característica de algunas mentes ilustradas y grandes pensadores: ahora se considera una propiedad común, y las frases generales de contenido político, bajo el nombre de convicciones, se han convertido, por así decirlo, en una moneda andante, que los periódicos y los oradores políticos fabrican.
La capacidad de captar rápidamente y aceptar con fe conclusiones generales bajo el nombre de convicciones se ha extendido entre las masas y se ha vuelto contagiosa, especialmente entre las personas con una educación insuficiente o superficial, que constituyen la mayoría en todas partes. Esta inclinación de las masas es aprovechada con éxito por los políticos que se abren camino hacia el poder: el arte de hacer generalizaciones es su herramienta más accesible. Cualquier generalización se produce por abstracción: de una multitud de hechos se eliminan del todo algunos que no van al grano, mientras que otros que sí son adecuados se agrupan y de ellos se deriva una fórmula general. Es obvio que toda la dignidad, es decir, la veracidad y fidelidad de esta fórmula, depende de cuán decisivamente importantes sean los hechos de los que se extrae, y de cuán insignificantes sean aquellos hechos que, además, se eliminan por inapropiados. La rapidez y facilidad con que se extraen conclusiones generales en nuestro tiempo se explican por la extrema falta de ceremonias en este proceso de selección de hechos adecuados y su generalización.
De ahí el enorme éxito de los oradores políticos y el sorprendente efecto que tienen sobre la masa las frases generales que se les lanzan. La multitud se deja llevar rápidamente por lugares comunes, revestida de frases ruidosas, conclusiones y disposiciones generales, sin pensar en verificarlas, lo que les resulta inaccesible: así se forma la unanimidad de opiniones, una unanimidad imaginaria, ilusoria, pero que sin embargo da resultados decisivos. A esto se le llama la voz del pueblo, más la voz de Dios. ¡Un engaño triste y patético! La facilidad para dejarse llevar por los lugares comunes conduce en todas partes a la extrema desmoralización del pensamiento público, al debilitamiento del significado político de toda una nación. La Francia actual es un claro ejemplo de este debilitamiento, pero Inglaterra ya se está infectando con la misma enfermedad...
En el umbral del siglo XX, se ve una esfinge que ofrece acertijos sofisticados a las nuevas generaciones. Cómo resolverlos es la gran pregunta.
¿Cómo resolverán los estados del viejo mundo la cuestión de la estructura de sus gobiernos? Cuanto más nos adentramos en el área del llamado progreso, más complicada se vuelve esta tarea: hoy vivimos en condiciones de vida social completamente diferentes a las que vivíamos hace cien años.
Nuestras tradiciones políticas son del mundo antiguo, de Grecia y Roma. Pero la democracia de aquella época era completamente diferente a la actual, basada en la igualdad. En el mundo antiguo, la estructura de gobierno fluía directamente de las costumbres, las circunstancias locales y la religión. En cada una de las repúblicas griegas, durante la existencia de la esclavitud, sólo los ciudadanos participaban en el gobierno, es decir, una minoría, un pueblo adinerado y libre, y en la historia de cada una de ellas vemos el predominio y el liderazgo en constante cambio de la figura de autoridad, el legislador, el gobernante y el jefe de los asuntos estatales. En Roma, la familia era una célula de la estructura social y política: de ella degeneró el primer órgano organizado de gobierno: el Senado, según la estructura original, un conjunto de ancianos, personas mayores: no se trataba de elegir a las mejores personas; sólo se necesitaban los mayores, y ellos eran realmente los mejores, los más capaces de gestionar los asuntos del Estado.
En los nuevos Estados europeos, las formas de gobierno se formaron a partir de la costumbre, sin construir según ningún plan, sin aspirar a la simetría, aplicándose con el tiempo a ideales tomados prestados del mundo antiguo; pero la importancia predominante en el gobierno pertenecía al elemento aristocrático, a las clases altas de servicio, propietarias y ricas. Todo esto fue arrasado por la revolución, 4 y al final, de la mano de Napoleón 5, sacudió los cimientos del anterior sistema político en el Occidente de Europa.
Ahora, al observar la economía moderna de la sociedad, nos damos cuenta de cómo se está agotando el antiguo concepto de nobleza, transmitido de generación en generación, que alguna vez fue el arco clave del edificio político. Y antes, poco a poco, se vio socavado por el desarrollo desproporcionado de la riqueza, el lujo y la depravación asociada en el ámbito cortesano y aristocrático. Pero en nuestro tiempo, los distintos métodos de enriquecimiento, es decir, de adquirir dinero, se han multiplicado y se han vuelto tan fáciles que todo el mundo se ha sentido embargado por el deseo de esa adquisición, y la desmoralización que genera es el signo más formidable de decadencia de la conciencia pública. En comparación con esta lujuria, todos los viejos conceptos del honor familiar y el honor del título palidecían.
Pero donde, aparentemente, domina el principio democrático con la negación de la aristocracia, se instala otro tipo de aristocracia depravada: de todas las condiciones, las personas se esfuerzan por ingresar a alguna clase especial de la sociedad, con otras necesidades que las distinguen de las masas, con un derecho al honor asociado a la riqueza, que otros no tienen, que constituye propiedad de la riqueza; y esta nueva aristocracia, en lugar de la antigua, adquiere la importancia de un elemento poderoso en el gobierno.
El principio fundamental de la democracia es la igualdad de los ciudadanos. Pero esta palabra por sí sola no explica nada. Es bueno que se trate de un derecho igual a servir a la patria: cada uno, según sus capacidades y medios, está obligado a prestar este servicio y participa en las actividades gubernamentales en la medida necesaria. Así se entendía este concepto en las democracias antiguas, especialmente en los estados pequeños, donde la gente podía conocerse y los asuntos públicos se discutían en la plaza. Por el bien de la autoconservación en medio de continuas guerras con los vecinos, era necesario llamar al gobierno a las mejores personas, y las mejores eran las más capaces. Roma, convertida desde el principio en una república de conquista, tuvo que seguir el mismo camino, y su Senado se convirtió en una asamblea de las mejores personas que tenían en sus manos el destino del Estado.
Pero en las democracias modernas, igualdad significa el derecho de todos y cada uno a gobernar los asuntos de su país: el derecho de toda la población de un vasto país a participar en los asuntos del gobierno. El actual sistema de elecciones por sufragio universal se basa en lo siguiente: en los grandes Estados esto conduce al predominio de masas pertenecientes a la clase menos educada y que no tienen una conciencia clara de los asuntos del Estado ni de las personas capaces de gestionarlos. Es obvio que con tal orden la dignidad y la capacidad de la persona elegida pierden su significado: esto es lo que distingue significativamente a la nueva democracia de la antigua y esto es lo que amenaza con su destrucción. Pero al mismo tiempo, también es necesario tener en cuenta que este mecanismo de la democracia está llamado a operar en una era de complejidad extraordinaria y nunca antes vista en los asuntos y relaciones humanos. Ni siquiera hace cien años se imaginaba el desarrollo actual del comercio, la industria, la mecánica, el desarrollo actual de la literatura, la prensa con su enorme importancia, la velocidad actual de los mensajes, las noticias y los rumores de todo tipo.
Uno puede imaginar cuán complicadas se vuelven todas las funciones del gobierno y del poder financiero, y las condiciones bajo las cuales deben operar, y con qué innumerables hechos y nuevas ideas el poder legislativo debe ahora tener en cuenta.
En este estado de sociedad, la democracia enfrenta una tarea terrible que no puede afrontar. Intercediendo ante el poder supremo, debe asumir la labor del poder supremo, y su principal tarea es elegir personas para lugares y cargos: esto es todo; si es insostenible, entonces toda ley, cualquiera que sea, se vuelve insostenible y pierde su significado, y la estructura básica de toda la institución estatal pierde fe y vacila. El gobierno aparece ante el pueblo como una idea abstracta, ya que no está encarnado en agentes del poder que están en contacto directo con el pueblo y sus justas necesidades: si estos agentes son reclutados por casualidad o por motivos falsos, entonces todas sus actividades se convierten en un tema candente de especulación que excita la opinión del pueblo y en un arma de todos los oponentes de cualquier tipo de poder sólido.
Y así vemos que como en la democracia los conceptos históricos de personas, según su clase y estatus social, llamados a servir al Estado, han perdido todo significado, los nombramientos oficiales se convierten en un instrumento de los partidos políticos que se fortalecen distribuyendo cargos, y al mismo tiempo el número de cargos aumenta exorbitantemente, no para beneficio, sino para agobiar al pueblo, para servir no tanto al interés general como a sus propios intereses, mientras entre el pueblo, con el descontento general, crece el deseo apasionado de obtener puestos remunerados y rentables. Un cuadro claro de este declive lo presentan las nuevas democracias de Francia, Italia y Estados Unidos. Esta disminución se refleja especialmente en los cargos más altos y electos de importancia política, como gobernadores y miembros de asambleas legislativas. Los cargos electos tienen valor de representación; Por el contrario, los cargos administrativos en su esencia deberían ser ajenos a tal trascendencia.
Pero desde la Revolución Francesa, la idea de esta diferencia en la nueva democracia se ha oscurecido por completo y, por el contrario, se ha generalizado la idea de que los cargos administrativos sirven como recompensa para las personas que han servido a uno u otro partido en el poder, o que, en el sentido de un partido, de una u otra especie y opinión política y social, y no se pregunta si una persona es capaz de realizar el trabajo especial de su cargo o es incapaz. Antiguamente todo el mundo pensaba y creía que un gobernante debe ser superior a aquellos a quienes gobierna, y la experiencia de la historia confirma que todos los éxitos de la civilización se lograron gracias a los deseos de las personas más capaces, a pesar de la oposición del entorno en el que debían actuar. Pero en la nueva democracia, contrariamente a esta verdad indiscutible, se está arraigando la opinión de que incluso un gran Estado puede ser gobernado con éxito por todo tipo de personas de la más baja dignidad. Todo esto conduce a la desmoralización, gracias a la cual el interés privado de un partido o de una sociedad de individuos adquiere una importancia predominante en la sociedad a expensas del interés público.
La consecuencia natural de todo esto es el declive total de las asambleas legislativas o de los parlamentos democráticos. Según la teoría democrática, el representante electo del pueblo está llamado a emitir su voto no por lo que reconoce como útil para el pueblo o como razonable y justo, sino por lo que el pueblo del partido que lo eligió y lo envió reconoce como mejor y necesario, incluso si esto no concuerda con su opinión personal. Así, la elección de los representantes se convierte en un juego de partidos, tan apasionante como cualquier competición de juego: un juego regido por la intriga, los cebos engañosos y el soborno. Así, la legislación cae en manos de personas poco ilustradas, irracionales, a menudo egoístas o indiferentes a todo lo que no esté relacionado con los intereses del partido. Poco a poco, todas las personas de pensamiento directo, espíritu honesto y cultura superior quedan excluidas de participar en este juego, máxime cuando cada uno de ellos tiene en sus manos un asunto de su reconocimiento especial.
El parlamento se convierte en una máquina que emite una masa de leyes mal concebidas, poco desarrolladas, no acordadas entre ellos y completamente innecesarias, que premian la libertad, pero la restringen en interés de un partido o de una empresa. Todo el mundo siente y se da cuenta, más o menos, de que el actual sistema democrático de legislación es completamente insostenible y está basado en mentiras; y cuando tal institución se basa en una mentira, ¿qué puede esperar la sociedad excepto la destrucción? Se podría decir que la propia democracia ha confiado en su parlamento, pero se ve obligada a soportarlo, porque no hay nada que lo reemplace, y todo lo que existía antes está destruido, y la democracia rechaza por principio cualquier idea de dictadura. El edificio falsamente construido se tambalea evidentemente para todos, ya ha sido sacudido, pero cuándo y cómo caerá y qué surgirá de sus ruinas es tarea de la esfinge que se encuentra en el umbral del siglo XX.
¿Qué hacer a continuación? En todas partes, las personas que aún conservan la conciencia, el sentido de la verdad y el amor a la patria ven y sienten que el sistema predominante de establecimiento de gobierno del país no garantiza la libertad ni conduce al orden, sino que, al difundir y fortalecer la autocracia de la mayoría aleatoria, conduce directamente a la anarquía.
Personas inteligentes y eruditas, profesores de estudios políticos, están empezando a idear formas de corregir el problema. Están inventando nuevas combinaciones de poderes, nuevos sistemas electorales, nuevas formas en las que se podría desarrollar y establecer una verdadera representación de la mente y las necesidades del pueblo, un verdadero gobierno suficientemente empoderado y suficientemente limitado frente a los abusos de poder.
La gente corriente, no alejada de la vida, pregunta: ¿qué debemos hacer? Huimos de la violencia autocrática y ahora hemos llegado a la amarga violencia del poder impersonal de la mayoría aleatoria y de los partidos interesados. Querían que al timón del gobierno estuvieran las mejores personas, los verdaderos representantes del país, que conocían a su pueblo, pero en cambio, la gente del partido, los doctrinarios e industriales aislados de la tierra, buscando su propio interés y beneficio, personas elegidas no por libre elección, sino por el astuto juego de los partidos y la violencia, estaban al mando. Esperaban criar a sus hijos, la generación en crecimiento, en el espíritu del pueblo, en el poder de la buena tradición, en los principios de la fe, el honor y la verdad; Esperaban, aunque con el tiempo, con su ayuda, organizar localmente comunidades saludables en un espíritu de paz, que pudieran enviar a sus mejores personas como representantes de la mentalidad del pueblo.
En cambio, nuestros gobernantes corrompen a nuestras comunidades, reclutan en ellas partidarios de los partidos mediante la tentación, restringen la libertad de la vida local con leyes arbitrarias con el espíritu de cambiar de partido, y en lugar de una escuela que educa a la gente en el espíritu de sencillez y buenas costumbres, nos imponen una escuela alejada de la vida, una escuela sin fe que corrompe a la juventud.
Ante el descontento general, ante las evidentes imperfecciones del orden existente reveladas por la crítica, se escuchan las voces de personas que están descontentas con la mera negación y exigen una indicación positiva de un medio para curar el mal. Así, el paciente, incapaz de tolerar su enfermedad, busca y exige intensamente una cura.
¿No nos recuerda esto la parábola de un hombre que pasó toda su vida alegremente, dando rienda suelta a todos los deseos y a todas las concupiscencias, comía, bebía, se desenfrenaba inmoderadamente y, finalmente, tras trastornar todo su cuerpo, habiendo perdido la capacidad misma de disfrutar, exige al médico una medicina que le ponga de nuevo en pie y le devuelva la capacidad de gozar, es decir, la posibilidad, como antes, de comer, beber y libertinarse inmoderadamente? Pero un médico razonable le dice: no existe tal medicamento. Si quieres estar sano, entra en ti mismo, recurre a la naturaleza, a la que has engañado en ti mismo y para ti, ponte en un estándar de vida simple, abandona hábitos y deseos antinaturales. No hay otra manera de mejorar.
Publicado a partir del libro: Colección de Moscú. Edición de K. P. Pobedonostsev, quinta, ampliada. M.: Imprenta sinodal. 1901. 366 págs.
La gran mentira de nuestro tiempo
Lo que se basa en mentiras no puede ser correcto. Una institución basada en un principio falso no puede ser otra cosa que falsa. Ésta es la verdad, que está justificada por la amarga experiencia de siglos y generaciones.
Uno de los principios políticos más engañosos es el inicio de la democracia, esa idea lamentablemente establecida desde la Revolución Francesa de que todo poder proviene del pueblo y tiene su base en la voluntad del pueblo. De aquí surge la teoría del parlamentarismo, que todavía engaña a las masas de la llamada intelectualidad y, lamentablemente, ha penetrado en las cabezas locas rusas. Sigue persistiendo en la mente de la gente con la tenacidad del fanatismo estrecho, aunque sus mentiras se exponen cada día más claramente al mundo entero.
¿Cuál es la teoría del parlamentarismo? Se supone que todo el pueblo en las asambleas nacionales crea sus propias leyes, elige a sus funcionarios y, por lo tanto, expresa directamente su voluntad y la pone en práctica. Esta es la actuación perfecta. Su implementación directa es imposible: el desarrollo histórico de la sociedad conduce al hecho de que las uniones locales se multiplican y se vuelven más complejas, las tribus individuales se fusionan en un pueblo entero o se agrupan en diferentes idiomas bajo una bandera estatal y, finalmente, el territorio estatal crece sin cesar: el gobierno directo del pueblo en tales condiciones es impensable. Por lo tanto, el pueblo debe transferir su derecho al poder a un cierto número de personas elegidas y dotarlos de autonomía gubernamental. Estas personas electas, a su vez, no pueden gobernar directamente, sino que se ven obligadas a elegir un número aún menor de representantes: ministros, a quienes se les confía la preparación y aplicación de las leyes, la distribución y recaudación de impuestos, el nombramiento de funcionarios subordinados y la disposición de la fuerza militar.
El mecanismo es armonioso en su concepto; pero para que funcione son necesarias ciertas condiciones esenciales. La producción de máquinas se basa en el cálculo de fuerzas que funcionan continuamente y son completamente iguales, por lo tanto impersonales. Y este mecanismo podría funcionar con éxito si las personas en las que la gente confía se alejaran por completo de su personalidad; cuando los ejecutores mecánicos de la orden que se les había dado se sentaban en los escaños parlamentarios; ¿Cuándo aparecerían también los ministros como ejecutores impersonales y mecánicos de la voluntad de la mayoría? siempre que, además, los representantes del pueblo fueran siempre personas elegidas que pudieran comprender exactamente y ejecutar de buena fe el programa de acción que se les había dado y expresado matemáticamente con precisión. Ahora, en tales condiciones, la máquina realmente funcionaría correctamente y lograría su objetivo.
La ley expresaría verdaderamente la voluntad del pueblo; el control vendría en realidad del parlamento; el punto de apoyo del edificio del gobierno estaría en realidad en las asambleas de los electores, y cada ciudadano participaría clara y conscientemente en la gestión de los asuntos públicos.
Esa es la teoría. Pero veamos la práctica. En los países más clásicos el parlamentarismo no cumple ninguna de las condiciones anteriores. Las elecciones no expresan en modo alguno la voluntad de los electores. Los representantes del pueblo no se avergüenzan en absoluto de los puntos de vista y opiniones de los votantes, sino que se guían por su propia discreción o cálculo arbitrario, coherente con las tácticas del partido contrario. Los ministros son en realidad autocráticos; y violan al parlamento en lugar de que el parlamento los viole a ellos. Llegan al poder y lo abandonan no por la voluntad del pueblo, sino porque son puestos en el poder o destituidos de él: una poderosa influencia personal o la influencia de un partido fuerte. Disponen a su discreción de todas las fuerzas y riquezas de la nación, distribuyen beneficios y favores, mantienen a muchos ociosos a expensas del pueblo y, además, no temen ninguna censura si tienen una mayoría en el parlamento, y la mayoría se mantiene con la distribución de todos los bienes provenientes de la abundante comida que el Estado ha puesto a su disposición.
En realidad, los ministros son tan irresponsables como los representantes del pueblo. Errores, abusos, arbitrariedades son cotidianos en la administración ministerial, pero ¿cuántas veces oímos hablar de la grave responsabilidad de un ministro? Quizás una vez cada cincuenta años se oye que un ministro está siendo juzgado y, en la mayoría de los casos, el resultado del juicio resulta insignificante en comparación con el ruido de los procedimientos ceremoniales.
Si fuera necesaria una verdadera definición de parlamento, habría que decir que el parlamento es una institución que sirve para satisfacer la ambición, la vanidad y los intereses personales de los representantes. Esta institución no es la última prueba del autoengaño de la mente humana. Habiendo experimentado durante siglos la opresión de la autocracia en el gobierno individual y oligárquico y sin darse cuenta de que los vicios de la autocracia son los vicios de la sociedad misma que vive bajo ella, las personas de razón y de ciencia echaron toda la culpa del desastre a sus gobernantes y a la forma de gobierno e imaginaron que con el cambio de esta forma a la forma de democracia o gobierno representativo, la sociedad se libraría de sus desastres y de una violencia tolerable. ¿Qué pasó como resultado? Lo que sucedió fue que, mutato nomine (solo se cambió el nombre (latín)), todo permaneció esencialmente igual, y la gente, permaneciendo con las debilidades y vicios de su naturaleza, transfirió todos sus hábitos e inclinaciones anteriores a la nueva forma.
Como antes, están regidos por la voluntad y el interés personal de personas privilegiadas; sólo que esta voluntad personal ya no se ejerce en la persona del monarca, sino en la del líder del partido, y la posición privilegiada no pertenece a los aristócratas de la familia, sino a la mayoría dominante en el parlamento y el gobierno.
En el frontón de este edificio hay una inscripción: “Todo por el bien público”. Pero esto no es más que la fórmula más engañosa; El parlamentarismo es el triunfo del egoísmo, su máxima expresión. Todo aquí está diseñado para servir a uno mismo. Según el significado de ficción parlamentaria, el representante renuncia a su personalidad en su título y debe servir como expresión de la voluntad y el pensamiento de sus electores; pero en realidad los electores - en el mismo acto de la elección - renuncian a todos sus derechos en favor del representante electo. Antes de las elecciones, el candidato, en su programa y en sus discursos, se refiere constantemente a la ficción antes mencionada: habla todo del bien público, no es más que un servidor y doliente del pueblo, no piensa en sí mismo y se olvida de sí mismo y de sus intereses en aras del interés público. Y todas estas son palabras, palabras, solo palabras, escalones temporales de la escalera que construye para subir a donde necesita y luego deshacerse de escalones innecesarios. Aquí ya no trabajará para la sociedad, sino que la sociedad se convertirá en un instrumento para sus objetivos.
Los votantes son para él un rebaño para recoger votos, y los dueños de estos rebaños son realmente comparados con los nómadas ricos, para quienes el rebaño constituye el capital, la base del poder y la nobleza en la sociedad. Así se desarrolla y mejora todo el arte de jugar con los instintos y pasiones de las masas para alcanzar objetivos personales de ambición y poder. Entonces esta masa pierde todo significado para el representante que ha elegido hasta que es necesario actuar de nuevo en consecuencia: entonces se vuelven a utilizar frases halagadoras y engañosas, para complacer a unos, para amenazar a otros: una larga e interminable cadena de maniobras homogéneas que forman la mecánica del parlamentarismo. Y tal o cual comedia electoral sigue engañando a la humanidad y es considerada una institución que corona la construcción del Estado... ¡Patética humanidad! En verdad se puede decir: mundus vult decipi – decipiatur (el mundo quiere ser engañado. Que se engañe (lat.)).
Así es como se practica la graduación electiva. El propio buscador ambicioso se presenta ante sus conciudadanos y trata de todas las formas posibles de asegurarles que él, más que nadie, es digno de su confianza. ¿Por qué motivos se embarca en esta búsqueda? Cuesta creerlo por un celo desinteresado por el bien público. En general, en nuestro tiempo son raras las personas imbuidas de un sentido de solidaridad con el pueblo, dispuestas a trabajar y sacrificarse por el bien común; Éstas son naturalezas ideales; y tales naturalezas no están dispuestas a entrar en contacto con la vulgaridad de la vida cotidiana. Quien por naturaleza es capaz de servir desinteresadamente al bien público, consciente del deber, no irá a ganarse el favor con los votos, no cantará sus propias alabanzas en las reuniones elegidas, encadenando frases ruidosas y vulgares. Una persona así se revela a sí misma y sus fortalezas en su rincón de trabajo o en un círculo cercano de personas de ideas afines, pero no buscará popularidad en un mercado ruidoso.
Estas personas, si se mezclan con la multitud, no lo hacen para halagarlos y satisfacer sus deseos e instintos vulgares, sino tal vez para exponer los vicios de la vida humana y las mentiras de las costumbres humanas. Las mejores personas, las personas de deber y de honor, están disgustadas por el procedimiento electoral: sólo las naturalezas egoístas y egoístas que quieren alcanzar sus objetivos personales no le dan la espalda. Una persona así no tiene que ponerse la máscara de luchar por el bien público sólo para ganar popularidad. No puede ni debe ser modesto, porque con pudor no se fijarán en él, no hablarán de él. Por su posición y el papel que asume, se ve obligado a ser hipócrita y a mentir: con personas que le repugnan, inevitablemente debe llevarse bien, confraternizar, ser cortés para ganarse su favor, debe hacer promesas, sabiendo que más tarde no las cumplirá, debe adaptarse a las inclinaciones y prejuicios más vulgares de las masas para tener la mayoría. ¿Qué persona honesta se atrevería a asumir semejante papel?
Representarla en una novela: el lector se disgustará; pero el mismo lector votará en la elección de un artista vivo que desempeñe el mismo papel.
Las elecciones son una cuestión de arte que, como el arte de la guerra, tiene su propia estrategia y táctica. El candidato no tiene relación directa con sus votantes. Entre él y los votantes hay un comité, una institución arbitraria cuya fuerza principal es el descaro. El buscador de representación, si aún no tiene un nombre conocido, comienza por seleccionar un círculo de amigos y asociados; luego, todos juntos hacen una trampa a su alrededor, es decir, buscan habitantes ricos y débiles de espíritu en la aristocracia local, y logran asegurarles que es su negocio, su derecho y su ventaja convertirse en líderes de la opinión pública. Siempre hay bastantes estúpidos o ingenuos que caen en este anzuelo, y así, con su firma, aparece un anuncio en los periódicos y se pega en postes, atrayendo a las masas, siempre ávidas de seguir nombres, títulos y capitales. Así se forma un comité que dirige y controla las elecciones: una especie de empresa por acciones, creada por los fundadores.
La composición del comité se selecciona con arte deliberado: en él, algunos actúan como fuerza activa: personas enérgicas que persiguen a toda costa un objetivo material o tendencioso; otros - extras ingenuos y frívolos - constituyen el lastre. Se organizan reuniones, se pronuncian discursos: aquí el que tiene una voz fuerte y sabe encadenar frases con rapidez y destreza siempre impresiona a las masas, gana fama, recibe un candidato para futuras elecciones o, en condiciones favorables, se convierte él mismo en candidato, dejando de lado a aquel para quien vino a trabajar por primera vez con su lengua. La frase, y nada más que la frase, prevalece en estas reuniones. La multitud sólo escucha a quien grita más fuerte y con mayor habilidad imita con vulgaridad y adulación los conceptos e inclinaciones corrientes entre las masas.
El día de la elección final, sólo unos pocos votaron conscientemente: se trata de votantes influyentes a los que hubo que convencer uno por uno. La mayoría, es decir, la masa de electores, da su voto, según la costumbre del rebaño, a uno de los candidatos propuestos por el comité. En las entradas está escrito el nombre que está escrito más fuerte y que últimamente está sonando en los oídos de todos. Casi nadie conoce a la persona, no tiene idea de su carácter, habilidades o dirección: lo eligen porque han oído hablar mucho de su nombre. Sería en vano luchar contra este impulso gregario. Supongamos que algún votante concienzudo quisiera actuar concienzudamente en un asunto tan importante y no quisiera someterse a la presión violenta del comité. Puede evitar votar por completo el día de las elecciones o votar por su candidato según su propio criterio. No importa cómo actúe, siempre será elegido aquel que fue proclamado por la masa de votantes frívolos, indiferentes o persuadidos.
Según la teoría, el elegido debería ser el favorito de la mayoría, pero en realidad se elige al favorito de una minoría, a veces muy escasa, sólo que esta minoría representa una fuerza organizada, mientras que la mayoría, como la arena, no está atada por nada y, por tanto, impotente ante un círculo o partido. La elección debería recaer en los inteligentes y capaces, pero en realidad recae en el que avanza con más descaro. Parecería que un candidato requiere esencialmente educación, experiencia y escrupulosidad en el trabajo: pero en realidad, todas estas cualidades pueden existir o no: no son necesarias en la lucha electoral, lo más importante aquí es el coraje, la confianza en uno mismo combinado con la oratoria, pero también con algo de vulgaridad, que a menudo afecta a las masas. La modestia combinada con la sutileza de sentimientos y pensamientos no sirve para esto.
Así nace un representante del pueblo, así se adquiere su autoridad. ¿Cómo lo usa, cómo lo usa? Si tiene un carácter enérgico, querrá actuar y empieza a formar un partido; si es de naturaleza ordinaria, entonces él mismo se une a un partido u otro. El líder de un partido requiere, ante todo, una voluntad fuerte. Esta propiedad es orgánica, como la fuerza física, y por tanto no implica necesariamente cualidades morales. Con limitaciones mentales extremas, con el desarrollo ilimitado del egoísmo y la malicia misma, con motivos bajos y deshonestos, una persona con una voluntad fuerte puede convertirse en el líder de un partido y luego convertirse en el dirigente, dominante, jefe de un círculo o reunión, incluso si incluye personas que lo superan con creces en cualidades mentales y morales. Ésta es la naturaleza de la fuerza rectora del parlamento. A esto se le suma otra fuerza decisiva: la elocuencia. Esta es también una habilidad natural que no implica ni carácter moral ni un alto desarrollo espiritual.
Se puede ser un pensador profundo, un poeta, un comandante hábil, un abogado sutil, un legislador experimentado y, al mismo tiempo, verse privado de una palabra eficaz; y viceversa: es posible, con las habilidades y conocimientos mentales más comunes, poseer un don especial de elocuencia. La combinación de este don con la plenitud de las facultades espirituales es un fenómeno raro y excepcional en la vida parlamentaria. Las improvisaciones más brillantes, que han hecho famosos a los oradores y relacionados con decisiones importantes, parecen pálidas y patéticas cuando se leen, como las descripciones de escenas representadas en tiempos pasados por actores y cantantes famosos. La experiencia muestra indiscutiblemente que en las grandes reuniones la acción decisiva no corresponde a un discurso racional, sino vivaz y brillante, que lo que es más eficaz para las masas no son argumentos claros, armoniosos, profundamente arraigados en la esencia del asunto, sino palabras y frases fuertes, hábilmente seleccionadas, fuertemente afirmadas y calculadas según los instintos de la suave vulgaridad, que siempre acecha en las masas.
Las masas se dejan llevar fácilmente por la inspiración vacía de la declamación y, bajo la influencia de un impulso, a menudo inconsciente, son capaces de tomar decisiones repentinas, de las que tienen que arrepentirse durante una discusión a sangre fría sobre el asunto.
Así, cuando el líder de un partido con una fuerte voluntad combina también el don de la elocuencia, aparece en su primer papel en el escenario abierto ante el mundo entero. Si no tiene este don, se sitúa, como un director, entre bastidores y desde allí dirige todo el curso de la actuación parlamentaria, distribuyendo papeles, liberando a los oradores que hablan por él, utilizando a su discreción las mentes más sutiles pero indecisas de su partido: piensan por él.
¿Qué es un partido parlamentario? Según la teoría, se trata de una unión de personas que piensan igual y combinan sus fuerzas para implementar conjuntamente sus puntos de vista en la legislación y en la dirección de la vida pública. Pero sólo los círculos pequeños son así: un partido grande y significativo en el parlamento se forma sólo bajo la influencia de la ambición personal, agrupándose en torno a una persona dominante. Las personas, por naturaleza, se dividen en dos categorías: algunas no toleran ningún poder sobre sí mismas y, por tanto, necesariamente se esfuerzan por dominarse a sí mismas; otros, por su naturaleza, temerosos de asumir la responsabilidad asociada a cualquier acción decisiva, rehuyen cualquier acto decisivo de voluntad: estos últimos han nacido, por así decirlo, para la subordinación y constituyen un rebaño que sigue a las personas de voluntad y decisión que constituyen la minoría. Así, las personas más talentosas obedecen de buena gana, poniendo felizmente en manos de otros la dirección de sus acciones y su responsabilidad moral.
Parecen instintivamente “buscar al líder” y volverse obedientes a sus herramientas, manteniendo la confianza de que él los está guiando a la victoria y, a menudo, a la presa. Así, todas las acciones esenciales del parlamentarismo las llevan a cabo los líderes de los partidos: toman decisiones, luchan y celebran la victoria. Las reuniones públicas no son más que una actuación para el público. Los discursos se pronuncian para apoyar la ficción del parlamentarismo: un discurso poco común provoca, en sí mismo, una decisión parlamentaria sobre un asunto importante. Los discursos sirven para glorificar a los oradores, aumentar la popularidad, construir una carrera, pero en casos raros deciden la selección de votos. Lo que debería ser la mayoría suele decidirse fuera de la reunión.
Éste es el complejo mecanismo de la hipocresía parlamentaria, ésta es la imagen de la gran mentira política que domina nuestro tiempo. Según la teoría del parlamentarismo, debería reinar una mayoría razonable; en la práctica, dominan cinco o seis líderes de partido; Ellos, por turnos, toman el poder. Según la teoría, la creencia se establece mediante argumentos claros durante los debates parlamentarios; en la práctica, no depende en absoluto de debates, sino que está dirigido por la voluntad de los dirigentes y consideraciones de interés personal. Según la teoría, los representantes del pueblo tienen en mente el único bien público; en la práctica, con el pretexto del bien del pueblo y a costa de él, se refieren principalmente al bien personal de ellos mismos y de sus amigos. Según la teoría, deberían ser de los mejores y queridos ciudadanos; en la práctica, estos son los ciudadanos más ambiciosos y descarados.
Según la teoría, un elector vota por su candidato porque lo conoce y confía en él; en la práctica, el elector da su voto a una persona a la que, en su mayor parte, no conoce en absoluto, pero de quien le hablaron los discursos y gritos del interesado. Según la teoría, los asuntos en el parlamento son controlados y movidos por la razón experimentada y el sentimiento desinteresado; En la práctica, las principales fuerzas impulsoras son la voluntad decisiva, el egoísmo y la elocuencia.
Esto es, en esencia, lo que es esta institución, que se presenta como el objetivo y la corona de la estructura estatal. Es doloroso y amargo pensar que en tierra rusa hubo y hay personas que sueñan con presentarnos esta mentira; que nuestros profesores todavía predican a sus jóvenes oyentes sobre el gobierno representativo como el ideal de una institución estatal; que nuestros periódicos y revistas hablan de él en editoriales y folletines, bajo la bandera del orden jurídico; repiten, sin tomarse la molestia de mirar más de cerca, sin prejuicios, el funcionamiento de la máquina parlamentaria. Pero incluso allí donde lleva funcionando mucho tiempo, la fe en él se está debilitando; La intelectualidad liberal lo alaba, pero el pueblo gime bajo el yugo de esta máquina y reconoce las mentiras que esconde. Es poco probable que esperemos, pero nuestros hijos y nietos sin duda esperarán el derrocamiento de este ídolo, que la mente moderna continúa adorando en el autoengaño...
Los filósofos de la escuela de J.-J. hizo mucho mal a la humanidad. Rousseau. Esta filosofía ha cautivado las mentes y, sin embargo, todo se basa en una idea falsa de la perfección de la naturaleza humana y de la capacidad total de todos para comprender e implementar los principios del orden social que predicaba esta filosofía.
La doctrina actualmente dominante sobre las perfecciones de la democracia y el gobierno democrático se basa en la misma base falsa. Estas perfecciones presuponen la perfecta capacidad de las masas para comprender los rasgos sutiles de la enseñanza política, clara y separadamente inherentes a la conciencia de sus predicadores. Esta claridad de conciencia sólo está disponible para unas pocas mentes que componen la aristocracia de la intelectualidad; y la masa, como siempre y en todas partes, estaba y está formada por una multitud - "vulgus", y sus ideas serán necesariamente "vulgares".
La forma democrática de gobierno es la más compleja y difícil de todas las conocidas en la historia de la humanidad. Ésta es la razón por la que esta forma fue un fenómeno transitorio en todas partes y, salvo algunas excepciones, no duró mucho en ninguna parte, dando paso a otras formas. Y no es de extrañar. El poder estatal está llamado a actuar y mandar; sus acciones son manifestaciones de una voluntad única; sin ella no es concebible ningún gobierno. Pero ¿en qué sentido una multitud de personas o una asamblea nacional pueden manifestar una sola voluntad? La fraseología democrática no se limita a resolver esta cuestión, respondiéndola con frases y dichos tan conocidos como, por ejemplo, los siguientes: “la voluntad del pueblo”, “la opinión pública”, “la decisión suprema de la nación”, “la voz del pueblo es la voz de Dios”, etc. Todas estas frases, por supuesto, deben significar que un gran número de personas, sobre una gran variedad de cuestiones, pueden llegar a la misma conclusión y tomar la misma decisión de acuerdo con ella. Quizás esto sea posible, pero sólo para las cuestiones más simples.
Pero cuando una cuestión entraña la más mínima complicación, su solución en una gran asamblea sólo es posible con la ayuda de personas capaces de discutirla en toda su complejidad y luego convencer a las masas de que tomen una decisión. Entre las más difíciles se encuentran, por ejemplo, las cuestiones políticas que requieren un esfuerzo mental extremo por parte de los estadistas más capaces y experimentados: en tales cuestiones, obviamente, no existe la más mínima posibilidad de contar con la unificación del pensamiento y la voluntad en una asamblea popular populosa: las decisiones de las masas en tales cuestiones sólo pueden ser desastrosas para el Estado.
Los entusiastas de la democracia se convencen de que el pueblo puede ejercer su voluntad en los asuntos públicos: ésta es una teoría vacía, pero en realidad vemos que la asamblea nacional sólo es capaz de aceptar, por entusiasmo, la opinión expresada por una persona o por un cierto número de personas; por ejemplo, la opinión de un líder conocido de un partido, de una figura local conocida, de una asociación organizada o, finalmente, la opinión indiferente de uno u otro órgano influyente de la prensa, de modo que el procedimiento de decisión se convierte en un juego que se desarrolla en el vasto escenario de muchas cabezas y voces; cuanto más se tienen en cuenta, más confuso se vuelve este juego, más depende de impulsos aleatorios y desordenados.
Para evitar y sortear todas estas dificultades, se inventó un medio de gobernar a través de la representación, un medio que fue organizado principalmente y justificado por el éxito en Inglaterra. Desde aquí, según la moda establecida, se extendió a otros países europeos, pero arraigó con éxito, según directa tradición y derecho, sólo en los Estados Unidos de América. Sin embargo, incluso en su tierra natal, Inglaterra, las instituciones representativas están entrando en una era crítica de su historia. La esencia misma de la idea de esta representación ya ha sufrido aquí un cambio, distorsionando su significado original. El hecho es que desde el principio la asamblea de votantes, estrechamente limitada, envió al parlamento un cierto número de personas que debían representar la opinión del país en la asamblea, pero que no estaban sujetas a ninguna instrucción específica de la masa de sus votantes. Se suponía que se elegía a personas que entendían las verdaderas necesidades de su país y eran capaces de dar la dirección correcta a las políticas públicas.
El problema se resolvió de manera simple y clara: era necesario reducir al límite posible la dificultad del gobierno popular, limitando la asamblea llamada a resolver las cuestiones estatales a un pequeño número de personas capaces. Estas personas aparecían como representantes libres del pueblo, y no de tal o cual opinión, de tal o cual partido, no sujetos a ninguna instrucción. Pero, con el tiempo, poco a poco este sistema fue cambiando, bajo la influencia del mismo prejuicio fatal sobre la gran importancia de la opinión pública, supuestamente iluminada por la prensa periódica y dando a la masa del pueblo la capacidad de tener participación directa en la resolución de las cuestiones políticas. El concepto de representación ha cambiado completamente de fisonomía, convirtiéndose en el concepto de mandato, o encargo específico.
En este sentido, toda persona elegida en tal o cual localidad ya es considerada representante de la opinión dominante en esa localidad, o del partido que ganó las elecciones bajo la bandera de esta opinión; ya no es un representante del país o del pueblo, sino un delegado sujeto a instrucciones de su partido. Este cambio en la esencia misma de la idea de representación fue el comienzo de una úlcera que corroyó todo el sistema de gobierno representativo. Las elecciones, con la fragmentación de los partidos, adquirieron el carácter de una lucha personal de intereses y opiniones locales, desligadas de la idea principal del beneficio del Estado. Con el aumento extremo del número de miembros de la asamblea, la mayoría de ellos, además del interés de la lucha y del partido, se contagian de indiferencia hacia los asuntos públicos y pierden la costumbre de estar presentes en todas las reuniones y de participar directamente en la discusión de todos los asuntos. Así, la cuestión de la legislación y la dirección general de la política, lo más importante para el Estado, se convierte en un juego de formalidades, transacciones y ficciones convencionales. El sistema de representación se ha engañado a sí mismo en la práctica.
Estos resultados deplorables se revelan más claramente allí donde la población del territorio estatal no tiene una composición integral, sino que contiene nacionalidades heterogéneas. El nacionalismo en nuestro tiempo puede considerarse una piedra de toque que revela la falsedad y la impracticabilidad del gobierno parlamentario. Es digno de mención que el principio de nacionalidad surgió y se convirtió en una fuerza impulsora e irritante en el curso de los acontecimientos precisamente desde el momento en que entró en contacto con las formas más nuevas de democracia. Es bastante difícil determinar la esencia de esta nueva fuerza y los objetivos por los que se esfuerza; pero no hay duda de que contiene el origen de una lucha grande y compleja que se avecina en la historia de la humanidad y quién sabe a qué resultado conducirá.
Ahora vemos que cada tribu individual que pertenece a un estado multitribal está poseída por un apasionado sentimiento de intolerancia hacia la institución estatal que la une en un sistema común con otras tribus, y por el deseo de tener su propio gobierno independiente, con su propia cultura, a menudo imaginaria. Y esto les sucede no sólo a aquellas tribus que tuvieron su propia historia y, en el pasado, una vida política y una cultura separadas, sino también a aquellas que nunca vivieron una vida política especial. Una monarquía ilimitada logró eliminar o reconciliar todas esas demandas e impulsos, no sólo por la fuerza, sino también igualando derechos y relaciones bajo una sola autoridad.
Pero la democracia no puede hacerles frente, y los instintos del nacionalismo le sirven como elemento corrosivo: cada tribu envía representantes de su área, no del Estado y de las ideas del pueblo, sino representantes de los instintos tribales, de la irritación tribal, del odio tribal hacia la tribu gobernante, hacia otras tribus y hacia la institución que conecta todas las partes del Estado. Qué aspecto tan desorganizado da semejante composición a la representación popular y al gobierno parlamentario; un ejemplo evidente de ello es el parlamento austriaco actual. La Providencia salvó a nuestra Rusia de semejante desastre, dada su diversa composición. Da miedo pensar qué nos pasaría si el destino nos enviara un regalo fatal: ¡un parlamento de toda Rusia! No sucederá.
Apuntan a Inglaterra, pero parece que a estos indicios se podría aplicar el proverbio “Oyeron el timbre, pero no sabían dónde era”. Las ciencias sociales han comenzado recientemente a revelar las claves históricas y económicas de las que surgen las instituciones especiales de la raza anglosajona y en parte escandinava, en comparación con las instituciones de otros pueblos europeos. La tribu anglosajona, desde el momento en que se declaró en la historia, hasta el día de hoy se distingue por el fuerte desarrollo de una personalidad independiente: tanto en el ámbito político como económico, la tribu anglosajona debe a esta propiedad tanto la estabilidad de sus antiguas instituciones como la fuerte organización de la vida familiar y del gobierno local, y los incomparables éxitos que logró con su actividad enérgica y su influencia en ambos hemisferios. Con esta energía de personalidad, al comienzo de su historia, logró superar las extrañas costumbres normandas de sus vencedores y establecer su forma de vida sobre sus propios principios, que se han conservado hasta el día de hoy.
Una diferencia significativa en esta forma de vida es la actitud de cada ciudadano hacia el Estado. Cada uno se acostumbra desde su juventud a estar solo, a arreglar su propio destino y a ganarse el pan de cada día. Los padres no tienen que preocuparse por el destino de sus hijos y dejarles una herencia. Los terratenientes conservan sus propiedades y se esfuerzan por cultivar y pescar ellos mismos. El gobierno local se mantiene mediante la participación personal y consciente de los deberes de la población local en los asuntos públicos. Las instituciones administrativas prescinden de hordas de funcionarios pagados por el Estado y que esperan de él seguridad y progreso. Ésta es la raíz sobre la que históricamente crecieron por sí mismas las instituciones representativas de la Inglaterra libre, y es por eso que su parlamento está formado por representantes reales de los intereses locales estrechamente relacionados con el país; por eso su voz puede considerarse, en medida suficiente, la voz del país y un órgano de los intereses nacionales.
Los demás pueblos de Europa se formaron y crecieron sobre una base completamente diferente, sobre la base de la vida comunitaria. Su propiedad es que una persona se mantiene no tanto por sí misma como por su solidaridad con tal o cual sindicato social al que pertenece. Por lo tanto, con el curso del desarrollo social y estatal, una persona se vuelve especialmente dependiente de una u otra familia o unión social y, en última instancia, del Estado. Estas uniones, que al principio eran instituciones fuertes (familiares, políticas, religiosas, sociales), sujetaban firmemente a la persona en su vida y actividades y, a su vez, formaban toda la estructura social y estatal.
Pero estas uniones, con el tiempo, se desintegraron o perdieron parte de su significado dominante, pero la gente continúa buscando apoyo y estructura para su destino y bienestar: en su familia, en su corporación y, finalmente, en el poder estatal (no importa si es monárquico o republicano), echándole la culpa de sus desgracias cuando no encuentran este apoyo por su propia voluntad. En una palabra, una persona se esfuerza por alinearse a sí misma y a su destino con una de estas autoridades. De ahí que en este estado de la sociedad haya un empobrecimiento de las personas independientes e independientes, de las personas que se valen por sí mismas y saben hacia dónde van, constituyendo una fuerza en el Estado que les sirve de apoyo, y, por el contrario, un aumento extremo de las personas que buscan apoyo en el Estado, alimentándose de sus jugos, y no tanto dándole fuerza como exigiéndole. – De ahí el desarrollo extremo en tales sociedades, por un lado, de la burocracia y, por el otro, de las llamadas profesiones liberales.
Por lo tanto, con el debilitamiento de la moral de la actividad independiente, se produce una complicación extrema de la administración del poder estatal y legislativo, que se ocupa de muchas cosas de las que cada uno debería ocuparse por sí mismo. En tal Estado, la sociedad poco a poco prepara un terreno propicio para el desarrollo del socialismo, y la costumbre de confiar al Estado la preocupación por el bienestar de todos finalmente se convierte en una teoría demencial del socialismo de Estado. En tales condiciones de su desarrollo social, todos los estados continentales, siguiendo el modelo anglosajón, establecieron gobiernos representativos, otros incluso con voto universal. Es obvio que con la composición descrita de la sociedad y con su actitud ligera hacia los asuntos públicos, no puede identificar en sí misma a los verdaderos y fieles representantes de la tierra y sus intereses directos. De ahí la triste suerte de estas asambleas representativas y la situación difícil y desesperada del gobierno, que está indisolublemente ligado a ellas, y del pueblo, cuyo destino depende de ellas.
¿Qué podemos decir de los pueblos de la tribu eslava, que se distinguen por su especial desarrollo de la vida comunitaria, a pesar de la extrema juventud de su cultura, de Rumania y de la desafortunada Grecia? Aquí, en verdad, las instituciones representativas introdujeron inmediatamente el principio corruptor de la vida de las personas, representando en otros casos una lamentable caricatura de Occidente, que recuerda a la fábula de Krylov "El mono y las gafas".
El mayor mal del orden constitucional es la formación de un ministerio sobre principios parlamentarios o partidistas. Todos los partidos políticos están obsesionados con el deseo de hacerse con el poder gubernamental y están avanzando hacia ello. El jefe de Estado es inferior al partido político que constituye la mayoría en el parlamento; en este caso, el ministerio está formado por miembros de este partido y, para conservar el poder, comienza a luchar contra la oposición, que se intensifica para derrocarlo y ocupar su lugar. Pero si el jefe de Estado no se inclina hacia la mayoría, sino hacia la minoría, y elige su ministerio entre ellos, entonces el nuevo gobierno disuelve el parlamento y hace todo lo posible para formar una mayoría en nuevas elecciones y, con su ayuda, luchar contra la oposición.
Los partidarios del partido ministerial siempre votan por el gobierno; en cualquier caso, tienen que defenderlo, no para mantener el poder, no por un acuerdo interno de opiniones, sino porque este gobierno mismo mantiene a los miembros de su partido en el poder y en todas las ventajas, beneficios y beneficios asociados con el poder. En general, el motivo esencial de cada partido es defender a toda costa los suyos, ya sea por interés mutuo, o simplemente por ese instinto de rebaño que anima a la gente a dividirse en escuadrones y luchar pared a pared. Es evidente que el acuerdo de opiniones tiene muy poco significado en este caso, y la preocupación por el bien público sirve para encubrir motivos e instintos que le son completamente ajenos. Y esto se llama el ideal de gobierno parlamentario. La gente se engaña a sí misma pensando que garantiza la libertad.
En lugar del poder ilimitado del monarca, obtenemos el poder ilimitado del parlamento, con la diferencia de que en la persona del monarca podemos imaginar la unidad de la voluntad racional; pero en el parlamento no la hay, porque aquí todo depende del azar, ya que la voluntad del parlamento la determina la mayoría; pero tan pronto como la mayoría, formada bajo la influencia del juego del partido, es minoría, la voluntad de la mayoría ya no es la voluntad de todo el parlamento: menos aún puede ser reconocida como la voluntad del pueblo, cuya masa sana no participa en el juego de los partidos e incluso lo elude. Por el contrario, es precisamente la parte enferma de la población la que poco a poco se introduce en este juego y se corrompe por él; porque el motivo principal de este juego es el deseo de poder y ganancias.
La libertad política se convierte en una ficción, sustentada en el papel, en párrafos y frases de la constitución; el inicio del poder monárquico desaparece por completo; Triunfa la democracia liberal, introduciendo desorden y violencia en la sociedad, junto con los principios de incredulidad y materialismo, proclamando la libertad, la igualdad y la hermandad, donde ya no hay lugar ni para la libertad ni para la igualdad. Este estado conduce irresistiblemente a la anarquía, de la cual la sociedad sólo se salva mediante la dictadura, es decir, el restablecimiento de una voluntad única y un poder único en el gobierno.
Inglaterra presentó el primer ejemplo de gobierno popular y representativo a la Europa moderna. Desde mediados del siglo pasado, los filósofos franceses comenzaron a glorificar las instituciones inglesas y a ponerlas como ejemplo a seguir para todos. Pero en aquella época, no era tanto la libertad política lo que atraía a las mentes francesas como los principios de la tolerancia religiosa, o mejor dicho, los principios de la incredulidad, que entonces estaban de moda en Inglaterra y puestos en circulación por los filósofos ingleses de aquella época. Siguiendo a Francia, que marcó la pauta tanto para la moral como para la literatura en toda la intelectualidad occidental, la moda de las instituciones inglesas se extendió por todo el continente europeo. Mientras tanto, ocurrieron dos grandes acontecimientos, uno de los cuales confirmó esta fe y el otro la sacudió casi por completo. Surgió la república de los Estados Unidos y sus instituciones, copiadas de las inglesas (excepto la realeza y la aristocracia), echaron raíces firmes y fructíferas en un nuevo suelo. Esto creó deleite en las mentes, y sobre todo en Francia.
Del otro lado apareció la República Francesa, que pronto reveló al mundo toda la infamia, el desorden y la violencia del gobierno revolucionario. En todas partes hubo una explosión de indignación y disgusto contra los franceses y, por tanto, contra las instituciones democráticas en general. El odio a la revolución se reflejó incluso en las políticas internas del propio gobierno británico. Este sentimiento comenzó a debilitarse en 1815, bajo la influencia de los acontecimientos políticos de esa época: surgió en las mentes el deseo, con nuevas esperanzas, de combinar la libertad política con el orden civil en formas adecuadas a la constitución inglesa: la anglomanía política volvió a ponerse de moda. Luego siguió una serie de intentos de realizar el ideal británico, primero en Francia, luego en España y Portugal, luego en Holanda y Bélgica, y finalmente, más recientemente, en Alemania, Italia y Austria. Un débil eco de este movimiento se reflejó aquí en 1825, en el intento demente de soñadores aristocráticos que no conocían ni a su pueblo ni su historia.
Es interesante rastrear la historia de las nuevas instituciones democráticas: si resultaron duraderas, cada una en su propio suelo, en comparación con las instituciones monárquicas, que la historia considera continuadas durante varios siglos.
En Francia, desde la introducción de la libertad política, el gobierno, con todo su poder estatal, fue derrocado tres veces por una muchedumbre callejera parisina: en 1792, en 1830 y en 1848. Tres rosas fueron derrocadas por el ejército o la fuerza militar: en 1797, el 4 de septiembre (18 de Fructidor), cuando la mayoría de los miembros del directorio, con la ayuda de la fuerza militar, destruyeron las elecciones celebradas en 48 departamentos, y envió al exilio a 56 miembros de las asambleas legislativas. En otra ocasión, en 1799, el 9 de noviembre (18 de Brumario), el gobierno fue derrocado por Bonaparte y, finalmente, en 1851, el 2 de diciembre, por otro Bonaparte, el Joven. Tres veces el gobierno fue derrocado por una invasión enemiga externa: en 1814, 1815 y 1870. En general, desde el comienzo de sus experimentos políticos hasta 1870, Francia tuvo 44 años de libertad y 37 años de dura dictadura.
Además, también vale la pena señalar un fenómeno extraño: los monarcas de la antigua línea borbónica, dejando mucho espacio para la acción de la libertad política, nunca se basaron en el principio puro de la democracia moderna; por el contrario, ambos Napoleones, proclamando incondicionalmente estos principios, gobernaron Francia despóticamente.
En España, el gobierno popular fue proclamado durante la era de la caída final de Napoleón. Una reunión extraordinaria de las Cortes aprobó en Cádiz la constitución, declarando en su artículo primero que la supremacía del poder pertenece a la nación. Fernando VII, habiendo entrado en España a través de Francia, abolió esta constitución y comenzó a gobernar de forma autocrática. Seis años después, el general Riego, al frente de un levantamiento militar, obligó al rey a restaurar la constitución. En 1823, el ejército francés, bajo la inspiración de la Santa Alianza, entró en España y devolvió a Fernando la autocracia. Su viuda, como regente para proteger los derechos de su hija Isabel contra Don Carlos, adoptó nuevamente una constitución. Luego comenzó en España una serie sucesiva de revueltas y levantamientos, interrumpidos ocasionalmente por breves períodos de relativa calma. Baste señalar que desde 1816 antes de la subida al trono de Alfonso, se produjeron en España hasta 40 levantamientos militares graves, con la participación de la masa popular.
Hablando de España, no se puede dejar de mencionar el monstruoso e instructivo espectáculo que ofrecen las numerosas repúblicas de América del Sur, repúblicas de origen español y costumbres españolas. Toda su historia representa una sucesión constante de feroces masacres entre el pueblo y las tropas, interrumpidas por el gobierno de déspotas que recuerdan a Cómodo o Calígula. Baste citar como ejemplo a Bolivia, donde de los 14 presidentes de la república, trece terminaron su reinado mediante muerte violenta o exilio.
El comienzo del gobierno popular o representativo en Alemania y Austria no se produjo antes de 1848. Es cierto que a partir de 1815 surgió un sordo murmullo entre la joven intelectualidad contra los príncipes gobernantes alemanes por el incumplimiento de las promesas hechas al pueblo durante la era de la gran guerra de liberación. Con algunas excepciones menores, no hubo instituciones representativas en Alemania hasta 1847, cuando el rey de Prusia estableció su propia forma especial de gobierno constitucional; sin embargo, no duró ni un año. Pero tan pronto como la presión de la multitud callejera parisina rompió la carta francesa y derrocó al rey constitucional, surgió un movimiento callejero en Alemania, con la participación de tropas. En Berlín, Viena y Frankfurt se celebraron asambleas nacionales según el modelo francés. Apenas había pasado un año cuando el gobierno los dispersó por la fuerza militar. Las nuevas constituciones alemana y austriaca provienen todas del poder monárquico y todavía esperan el juicio de la historia.
El artículo se basa en el ensayo del escritor y figura pública judía Max Nordau (nombre real Max-Shimon Südfeld (1849 - 1923)) "La mentira convencional de la humanidad cultural" (1883). K.P. publicó una traducción autorizada de fragmentos del libro de Nordau sin atribución. Pobedonostsev en 1884 en el semanario "Ciudadano".
Esto es lo que dice el famoso escritor inglés, un profundo conocedor de la historia (S. C. Man) sobre el juicio con jurado en su tierra natal:
"Al principio, el gobierno popular era idéntico a los tribunales populares. Las democracias antiguas se preocupaban más por los tribunales en casos civiles y penales que por los asuntos de la administración política, y de hecho, el desarrollo histórico de la justicia popular es incomparablemente más continuo y consistente que el desarrollo de las formas de gobierno popular... Aquí en Inglaterra tenemos un monumento vivo y una huella del tribunal popular en la administración del jurado. El juicio por jurado no es más que la antigua democracia creadora de tribunales, pero sólo dentro de límites, en formas modificadas y mejoradas, de acuerdo con los principios desarrollados por la experiencia de siglos enteros, en consonancia con la nueva idea del proceso judicial. Y los cambios que ha sufrido la creación del tribunal popular son extremadamente instructivos. En lugar de una asamblea nacional, todo el trabajo de los jurados es responder "sí" o "no" a preguntas que, por supuesto, son muy importantes, pero relacionadas con objetos cotidianos.
Para que estas personas lleguen a una conclusión, existe todo un sistema de dispositivos y reglas para ayudarles, desarrollado hasta el punto de la sutileza y alcanzando la más alta artificialidad. En la investigación del caso, no se les deja solos, sino que lo llevan a cabo bajo la dirección de una persona experimentada: un juez, un representante de la justicia real; Se ha formado toda una enorme literatura sobre reglas rectoras, con la condición de que se les ofrezcan pruebas de hechos controvertidos que están sujetos a su condena. Con inquebrantable severidad, se les retira cualquier testimonio que exponga la intención de influirles en una dirección u otra. También son abordados ahora, como ocurría antiguamente, en un tribunal popular por las partes o representantes de las partes, pero para proteger la imparcialidad se ha establecido una nueva acción, completamente desconocida en el tribunal popular anterior, a saber, que todo el estudio consiste en la más completa exposición de los hechos, que es pronunciada por un juez hábil y experimentado, debido a su título de la más estricta imparcialidad.
Si él mismo incurre en un error o la respuesta del jurado revela un error, todo el procedimiento puede ser destruido por un tribunal superior formado por personas con conocimientos. Este es el verdadero tipo de tribunal popular, desarrollado a lo largo de siglos de cultura solidaria.
Veamos ahora cómo es el tribunal popular en su forma original, tal como lo describe el antiguo poeta griego, por supuesto, del natural. Se abre la reunión; Se hace la pregunta: culpable o no culpable. Los mayores dan sus opiniones uno por uno; y la asamblea democrática, parada alrededor y juzgando, declara entre aplausos su simpatía por tal o cual opinión, y la decisión se determina con un estallido de aplausos. Éste es el carácter de la justicia popular en las antiguas repúblicas. La democracia que llevó a cabo el proceso simplemente aceptó, por así decirlo, mediante la batalla, la opinión que tuvo el efecto más fuerte en el discurso del litigante, del acusado y del abogado. Y no hay la menor duda de que, si no fuera por el estricto poder regulador y restrictivo del Presidente del Tribunal Supremo, los jurados ingleses de nuestro tiempo parecerían favorecer con su veredicto a uno u otro abogado que pudiera influir en ellos”.
Así lo afirma el inglés, profundo conocedor de su historia y profundo pensador. La idea se traslada involuntariamente a la desafortunada institución del jurado en aquellos países donde no existen las condiciones históricas y culturales bajo las cuales se formó en Inglaterra. Evidentemente, muchos, al presentar esta institución, sólo “escucharon el timbre, pero no sabían dónde estaba”. Era irrazonable y frívolo confiar el veredicto de culpabilidad del acusado a la justicia popular, sin considerar medidas prácticas y formas de someterlo a una disciplina adecuada, y sin tomarse primero la molestia de examinar una institución extranjera en la historia de su patria y con su compleja situación.
Y ahora, después de muchos años de experiencia, allí donde se ha introducido el juicio con jurado, siguiendo el ejemplo de Inglaterra, surgen dudas sobre cómo sustituirlo para eliminar la aleatoriedad de los veredictos, que aumenta de año en año. Estas cuestiones surgen y se agravan en aquellos estados donde hay una clase judicial fuerte, educada durante siglos y que ha pasado por una estricta escuela de ciencia y disciplina práctica.
Se puede imaginar en qué se convierte esta justicia popular, cuando en un Estado joven ni siquiera existe una fuerza rectora tan fuerte, sino una multitud de abogados que se forma rápidamente, a quienes el interés del orgullo y el interés propio les ayuda a alcanzar pronto un desarrollo significativo en el arte de la sofisma y la logomaquia, para poder actuar sobre las masas; donde hay una manada heterogénea y mixta de jurados, reunidos por casualidad o por selección artificial de una masa en la que no están disponibles ni la conciencia del deber de un juez ni la capacidad de dominar la masa de hechos que requieren análisis y análisis lógico; finalmente, una multitud mixta de público que acudió al juicio como un espectáculo en medio de una vida ociosa y pobremente contenta; y este público en la mente de los idealistas debe significar el pueblo. ¿No es de extrañar que en tal situación se produzca el mismo triste resultado, como lo indican las palabras anteriores de Charles Maine: "El jurado inclina ciegamente su veredicto del lado de uno u otro abogado que puede influir en él?".
Publicado a partir del libro: Colección de Moscú. Edición de K. P. Pobedonostsev, quinta, ampliada. M.: Imprenta sinodal. 1901. 366 págs.
Desde la caída de la humanidad, las mentiras se han asentado en el mundo, en las palabras humanas, en los hechos, en las relaciones y en las instituciones. Pero parece que nunca antes el padre de la mentira había inventado tal red de mentiras de todo tipo como en nuestros tiempos turbulentos, cuando por todas partes se oyen tantos discursos falsos sobre la verdad. A medida que las formas de vida social se vuelven más complejas, surgen nuevas relaciones engañosas e instituciones enteras, completamente saturadas de mentiras. A cada paso te encuentras con un magnífico edificio, en cuya fachada está escrito: “Aquí está la verdad”. Entras y no ves nada más que mentiras. Sales y cuando intentas hablar de las mentiras que indignaron tu alma, la gente se indigna y te dice que creas y prediques que esa es la verdad más allá de toda duda.
Por eso se nos dice que creamos que la voz de las revistas y los periódicos, o la llamada prensa, es la expresión de la opinión pública... ¡Ay!
Esto es una gran mentira y la prensa es una de las instituciones más engañosas de nuestro tiempo.
¿Quién podría argumentar en contra de la fuerza de la opinión que la gente tiene sobre una persona o una institución? Tal es la naturaleza humana que cada uno de nosotros, sin importar lo que digamos o hagamos, miramos a nuestro alrededor cómo parece y qué piensa la gente. No hubo ni hay ninguna persona que pueda considerarse libre de la acción de esta fuerza.
Esta fuerza en nuestro tiempo adquiere una forma organizada y se llama opinión pública. Su órgano y representante es la prensa. Y verdaderamente, la importancia de la imprenta es enorme y constituye el signo más característico de nuestro tiempo, más característico que todos los sorprendentes descubrimientos e invenciones en el campo de la tecnología. No hay gobierno, ninguna ley, ninguna costumbre que pueda resistir el efecto destructivo de la prensa en un estado en el que todas las páginas de sus periódicos repiten y difunden entre las masas la misma idea dirigida contra una u otra institución, todos los días durante años.
¿Qué le da al sello tal poder? No es en absoluto el interés por las noticias, noticias e información con el que se llenan las hojas, sino la conocida tendencia de la revista, ese pensamiento político o filosófico que se expresa en sus artículos, en la selección y ordenación de noticias y rumores, y en la cobertura de hechos y rumores seleccionados. La prensa se sitúa en la posición de observador juzgador de los fenómenos cotidianos; no sólo analiza las acciones y palabras de las personas, sino que incluso pone a prueba pensamientos, intenciones y suposiciones no expresadas, los marca o elogia arbitrariamente, excita a algunos, amenaza a otros, expone a algunos a la vergüenza, convierte a otros en objeto de admiración y ejemplo de imitación. En nombre de la opinión pública, distribuye premios a algunos y prepara ejecuciones para otros, similar a la excomunión medieval...
Naturalmente surge la pregunta: ¿quiénes son los representantes de este terrible poder que se autodenomina opinión pública? ¿Quién les dio el derecho y la autoridad para gobernar en nombre de toda la sociedad, para derrocar las instituciones existentes, para establecer nuevos ideales de derecho moral y positivo?
Nadie quiere pensar en esta pregunta completamente legítima y descubrir la verdad al respecto; pero todo el mundo grita acerca de la llamada libertad de prensa como la primera y más importante base para la mejora social. ¿Quién no grita por esto en nuestra desgraciada Rusia, calumniada y engañada por mentiras extranjeras? Los llamados eslavófilos también gritan con sorprendente inconsistencia, imaginando restaurar y establecer la verdad histórica de las instituciones en tierra rusa. Y ellos, sumándose al coro de liberales, unidos a los defensores de los inicios de las revoluciones, dicen de manera completamente occidental: "La opinión pública, es decir, el pensamiento combinado con el sentimiento y la conciencia jurídica de todos y cada uno, sirve como decisión final en asuntos de la vida pública; por lo tanto, no se debe permitir ninguna restricción a la libertad de expresión, porque esta restricción expresa la violencia de la minoría sobre la voluntad general".
Ésta es la posición actual del liberalismo moderno. Muchos lo aceptan por fe, y pocas personas, al pensar en ello, se dan cuenta de cuántas mentiras y frívolos autoengaños hay en él.
Contradice los primeros principios de la lógica, ya que se basa en una suposición completamente falsa de que la opinión pública es idéntica a la prensa.
Para convencerse de esta falsedad, basta imaginar qué es un periódico, cómo surge y quién lo elabora.
Cualquier pícaro callejero, cualquier charlatán de genios no reconocidos, cualquier buscador de gesheft puede, teniendo su propio dinero o habiendo obtenido dinero ajeno para lucrar y especular, fundar un periódico, al menos uno grande, reunir a su alrededor al primer grito una multitud de garabateadores, feuilletonistas dispuestos a despotricar sobre cualquier cosa, reporteros que suministran chismes y rumores analfabetos, y su cuartel general está listo, y él puede. Mañana estaremos en la posición de poder, juzgar a todos, actuar sobre ministros y gobernantes, sobre el arte y la literatura, sobre la bolsa y la industria. Se trata de un tipo especial de fundación y desarrollo y, además, de los más baratos. Por supuesto, un nuevo periódico sólo gana poder cuando ha sido utilizado en el mercado, es decir, ha sido distribuido al público. Esto requiere talento, requiere contenido que sea atractivo y comprensivo para los lectores. Parecería que hay alguna garantía de la solidez moral de la empresa: ¿irán personas con talento a trabajar para un editor y editor insignificante o despreciable?
¿Comenzarán los lectores a comprar un periódico que no es un verdadero eco de la opinión pública? Pero esta garantía es sólo imaginaria y abstracta. La experiencia diaria demuestra que el mismo mercado atrae a cualquier talento por dinero, si está en el mercado, y los talentos escriben lo que quieren al editor. La experiencia demuestra que las personas más insignificantes (un antiguo prestamista, un factor judío, un vendedor ambulante de periódicos, un miembro de una banda de sotas de corazones, un dueño de ruleta en quiebra) pueden fundar un periódico, atraer empleados talentosos y poner su publicación en el mercado como órgano de opinión pública. Tampoco se puede confiar en el sentido común del público. Entre la masa de lectores -en su mayoría ociosos-, junto con algunos buenos, dominan instintos patéticos y viles de entretenimiento ocioso, y cualquier editor puede atraer a las masas contando con satisfacer precisamente esos instintos, a la caza de escándalos y condimentos de todo tipo.
Vemos ejemplos de esto a diario en nuestra capital, y en nuestra capital no está muy lejos buscarlos: basta con observar más de cerca la oferta y la demanda de vendedores ambulantes de periódicos cerca de lugares concurridos y en las estaciones de tren. De todos es conocida la falta de seriedad de nuestra conversación pública: en la capital del condado, en la provincia, en la capital, se sabe con qué se complementa: mapas y chismes de todo tipo, y anécdotas en todas sus formas posibles. La conversación en sí sobre las llamadas cuestiones sociales y políticas se produce principalmente en forma de chismes y frases fragmentarias salpicadas de los mismos chismes y anécdotas. Este es un terreno inusualmente rico y gratificante para un industrial literario, y en él nacerán, como hongos venenosos, órganos a la vez efímeros y establecidos de chismes públicos, que se harán pasar descaradamente por órganos de la opinión pública.
El mismo papel vil que desempeñan en medio de la vida ociosa de alguna ciudad de provincia las cartas anónimas y los libelos, por desgracia tan comunes entre nosotros, es el mismo papel que desempeña en un periódico de este tipo la correspondencia enviada desde distintos rincones y redactada por la redacción. Por no hablar de la masa de rumores y noticias escritas por periodistas ignorantes, por no hablar del vil negocio del chantaje, del que un periódico así se convierte a menudo en instrumento. Y puede florecer, puede ser considerado un órgano de opinión pública y aportar enormes beneficios a su editor... Y ninguna publicación basada en sólidos principios morales y diseñada para los sanos instintos de las masas podrá competir con ella.
Vale la pena examinar más de cerca este fenómeno: reconocemos en él una de las contradicciones lógicas más feas de la cultura moderna, y es más fea precisamente donde se establecieron los inicios del liberalismo moderno: precisamente donde cada institución requiere la sanción de la elección, la autoridad de la voluntad del pueblo, donde el gobierno se concentra en manos de personas que dependen de la opinión de la mayoría en la asamblea de representantes del pueblo. No se requiere ninguna sanción únicamente del periodista, cuyo poder se extiende a casi todo. Nadie lo elige y nadie lo aprueba. El periódico se convierte en la autoridad del estado y para esta autoridad única no se requiere ningún reconocimiento. Cualquiera que quiera, la primera persona que conozca, puede convertirse en un órgano de este poder, en un representante de esta autoridad y, además, en un poder completamente irresponsable como ningún otro en el mundo. Esto es cierto, sin exagerar: hay ejemplos vivos.
Nunca se sabe cuántos periodistas frívolos y sin escrúpulos fueron, por cuya gracia se prepararon las revoluciones, la irritación llegó hasta el odio entre clases y pueblos, convirtiéndose en una guerra devastadora. Otro monarca habría perdido su trono por acciones de este tipo; el ministro estaría sujeto a la desgracia, al procesamiento y al juicio; pero el periodista sale seco de todos los disturbios que ha causado, de cada pogromo y desastre público que ha causado, sale triunfante, sonriendo y retomando alegremente su trabajo destructivo.
Bajemos. Un juez, que tiene derecho a castigar nuestro honor, privarnos de propiedad y libertad, lo acepta del Estado y debe prepararse para recibir su título mediante largos trabajos y pruebas. Está sujeto a una ley estricta; todos sus errores y pasatiempos están sujetos al control de una autoridad superior, y su sentencia puede ser cambiada y corregida. Y el periodista tiene todas las oportunidades para manchar, deshonrar mi honor, afectar mis derechos de propiedad; Incluso puede restringir mi libertad, dificultándola con sus ataques o imposibilitándome permanecer en un determinado lugar. Pero él mismo se apropió de este poder judicial sobre mí: no aceptó este título de ninguna autoridad superior, no demostró mediante ninguna prueba que estaba preparado para ello, no confirmó de ninguna manera las cualidades personales de confiabilidad e imparcialidad, en su juicio contra mí no está sujeto a ningún tipo de proceso, y no está sujeto a ninguna apelación contra su veredicto. Es cierto que los defensores de la prensa afirman que ella misma cura las heridas que inflige; pero toda persona razonable comprende que esto es sólo una palabra ociosa.
Los ataques de prensa a un particular pueden causarle un daño irreparable. Todas las posibles refutaciones y explicaciones no pueden darle completa satisfacción. No todo lector que se tope con el primer artículo difamatorio leerá otro artículo absolutista o explicativo, y dada la frivolidad de la masa de lectores, una sugerencia vergonzosa o un ultraje en cualquier caso deja veneno en la opinión y disposición de las masas. El procesamiento por difamación, como sabemos, proporciona una defensa pobre, y los procedimientos por difamación casi siempre sirven como un medio no para exponer al delincuente, sino para insultar aún más al ofendido; y además, un periodista siempre tiene mil maneras de herir y molestar a un particular, sin darle motivos directos para iniciar un proceso.
Entonces, ¿es posible imaginar un despotismo más violento, más irresponsable que el despotismo de la palabra impresa? ¿Y no es extraño, no es salvaje y loco que los defensores cada vez más feroces de la libertad estén ocupados tratando de mantener y proteger precisamente este despotismo, clamando con amargura contra cualquier violencia, contra cualquier restricción legal, contra cualquier orden restrictivo de la autoridad establecida? Involuntariamente nos viene a la mente la antigua palabra acerca de los sabios que se han vuelto completamente locos porque se creen sabios.
En nuestro siglo de proliferación de inventos, lo más sorprendente es la rápida difusión de la literatura periodística, que en poco tiempo se ha convertido en una fuerza social terriblemente real. La importancia del periódico aumentó por primera vez después de la Revolución de julio de 1830, empeoró incluso después de la revolución de 1848 y luego comenzó a aumentar no sólo en años, sino también en días. Hoy en día, los gobiernos cuentan con esta fuerza, y se ha vuelto incluso imposible imaginar no sólo la vida pública, sino también la privada sin un periódico, y el cese de la publicación de periódicos, si fuera posible imaginarlo, sería inequívoco con el cese de todo funcionamiento de los ferrocarriles.
Sin duda, el periódico constituye la herramienta cultural más importante para la humanidad. Pero, reconociendo todas las conveniencias y beneficios de la difusión de una gran cantidad de información y del intercambio de pensamientos y opiniones a través de un periódico, uno no puede evitar ver el daño que produce a la sociedad la distribución ilimitada de un periódico, uno no puede evitar admitir con un sentimiento de temor que alguna fuerza fatal, misteriosa y corruptora se está acumulando en la prensa diaria, que se cierne sobre la humanidad.
Cada mañana el periódico nos trae un montón de noticias diferentes. ¿Cuánto de esta multitud es adecuado para nuestra vida y para nuestro desarrollo educativo? ¿Cuánto puede sostener en nuestra alma el fuego sagrado de la inspiración para el bien? Y, por el contrario, ¡hay tantas cosas aquí que halagan nuestras inclinaciones y motivos más bajos! Pueden decir que se nos da lo que exigen los gustos de los lectores, lo que satisface la demanda. Pero esta objeción puede invertirse: la demanda no sería la misma si la oferta no fuera tan entusiasta.
Pero que se ofrezcan sólo noticias: no, se ofrecen en una forma especial, matizada por una opinión especial, combinada con un juicio anónimo, pero muy decisivo. Por supuesto, hay mentes serias que dirigen el periódico; no hay muchos de ellos; y hay muchísimos periódicos, y cada mañana alguien completamente desconocido para mí, y tal vez alguien a quien ni siquiera quisiera conocer, me impone su opinión, haciéndola pasar con autoridad por la voz de la opinión pública. Pero lo más importante es que este periódico, al dirigirse cada día ni siquiera a un determinado círculo de personas, sino a todas las personas que sólo saben leer impresos, ofrece a todos juicios ya preparados sobre todo y, así, poco a poco, por la fuerza de la costumbre, aleja a sus lectores del deseo y de todo esfuerzo por tener una opinión propia; otros no tienen la oportunidad de redactarlo ellos mismos y perciben mecánicamente la opinión de su periódico; Algunas personas podrían haberlo juzgado por sí mismas, pero él no tiene tiempo para pensar en medio del ajetreo y las preocupaciones diarias, y le conviene que el periódico piense por él.
Es evidente el daño que esto produce, precisamente en nuestra época, cuando fuertes corrientes de pensamiento tendencioso están activas en todas partes y se esfuerzan por igualar todos los ángulos y diferencias del pensamiento individual y reducirlos a un nivel uniforme de la llamada opinión pública: en estas condiciones, el periódico sirve como el instrumento más fuerte de tal igualación, debilitando cualquier desarrollo independiente del pensamiento, la voluntad y el carácter. Y además, para cuántas personas el periódico sirve como casi la única fuente de educación, una educación lamentable e imaginaria, cuando el lector acepta la gran cantidad de información y noticias diferentes que trae el periódico como un conocimiento real, del que se arma de confianza en sí mismo. Ésta es una de las razones por las que nuestra época es tan pobre en personas íntegras, en figuras con carácter. El sello más nuevo es similar a un héroe de cuento de hadas que, habiendo escrito letras misteriosas en su frente, un símbolo de la verdad divina, golpeó a todos sus oponentes hasta que apareció un luchador intrépido que borró las letras misteriosas de su frente.
En la frente de nuestro sello están escritas las banderas de la opinión pública que son irresistibles.
En el estado actual de la sociedad y con su estructura actual, la prensa se ha convertido en una institución que debe ser tomada en cuenta y firmemente tomada en cuenta entre otras instituciones asociadas al poder estatal y sujetas a control y responsabilidad, pues no existe ninguna institución que pueda considerarse incontrolada e irresponsable. Pero cuanto más crece este establishment de la prensa, más obvios se vuelven, junto con los beneficios obvios de una publicidad razonable y concienzuda, los males sociales que genera. Una de esas úlceras de la prensa es que produce y multiplica hasta el límite toda una clase de periodistas, empresarios y escritores, “que se alimentan y se enriquecen con sus plumas”. Los personajes más serios de la prensa seria no dejan de quejarse amargamente del aumento en el número de estos hermanos, que son vergonzosos, pero que deben considerarse parte de una sola institución. En todos los grandes estados, en todos los grandes mercados, a partir de esta chusma de hermanos escritores se formó una clase a la que no sería en vano llamar parásitos de la sociedad.
De hecho, se trata de personas que tienen una posición especial en relación con el bien público, que debería vincular y animar a todas las instituciones. Estas personas no están directamente interesadas en mantener el orden público, en apaciguar mentes inquietas y partes en conflicto. Y naturalmente. Todo periódico vive y se alimenta del acontecer diario, de noticias de todo tipo. Su consumo se intensifica precisamente en tiempos de turbulencia, y aquí todos los esfuerzos se dirigen a difundir noticias y rumores que irritan y confunden las mentes; por el contrario, durante los momentos de tranquilidad, el consumo de periódicos disminuye significativamente. Tan pronto como surgen problemas, inmediatamente aparecen en el mercado nuevos periódicos que se alimentan de ellos hasta el momento tranquilo en el que se reducen y desaparecen. Pero incluso en tiempos de tranquilidad es necesario alimentarse, y para ello es necesario despertar en las mentes nuevas excitaciones, desarrollar nuevos intereses: se inventan, pintan, exageran noticias sensacionales.
El alimento de las revistas que pretenden ser serias es la política, y la discusión de cuestiones políticas, agitadas por la polémica, ocurre a diario. Cualquier periodista está dispuesto a hablar de inmediato sobre cualquier tema político, pero por su posición está obligado a juzgarlo y resolverlo de inmediato, ahora, porque debe ser un escritor, un servidor no del pensamiento, no de la razón, sino del presente. Tan pronto como un pensamiento salta a su cabeza, ya vuela sobre el papel, hacia la imprenta: no hay tiempo para esperar, no hay tiempo para dejar que el pensamiento emergente madure. Pregúnteles a estas personas si tienen vergüenza. De nada. ¿Se reirán en tu cara ante tal pregunta? Están convencidos de que están realizando un gran servicio público. Son los que son más inteligentes entre sí, como los antiguos augures, 8 burlándose de sí mismos y del público.
Además, un redactor de revista, para ser escuchado, para que se le preste atención, debe forzar su voz en todos los sentidos posibles; si es posible, grita. Su oficio lo requiere: la exageración, capaz de convertirse en patetismo, se convierte en una segunda naturaleza para él. Por eso, al emprender una polémica con una opinión contraria, está dispuesto a llamar tonto, sinvergüenza, ignorante a su oponente y a acusarlo de todo tipo de vicios: esto no le cuesta nada, así lo exige la acústica de las revistas. Este es el arte de gritar, como el grito de un comerciante en el mercado cuando atrae a un comprador.
Estos son los hábitos y cualidades que, lamentablemente, la prensa desarrolla en sus figuras. Y todo esto sería divertido si no fuera tan perjudicial. Es perjudicial porque la prensa se ha convertido ahora en un escenario en el que no sólo se discuten, sino que también se resuelven las cuestiones más importantes de la política interior y exterior del Estado, las cuestiones de economía y administración relacionadas con los intereses nacionales más vitales. Por todo ello, el entusiasmo por sí solo no basta; necesitáis prudencia sabia, madurez de pensamiento, necesitáis sentido común, necesitáis conocimiento de vuestra historia y de vuestro pueblo, conocimiento de la vida práctica. Mientras tanto, en Europa ya se ha llegado al punto en que los oradores estatales emergen de las filas de los portavoces de revistas y forman la fuerza predominante en los parlamentos, junto con los abogados, que comparten con ellos el arte de utilizar las palabras en todas direcciones. Así que ahora en la Cámara francesa sólo hay 22 representantes de los grandes terratenientes y 50 de los pequeños terratenientes, pero todo el poder de palabra recae en los periodistas, que son 59, y en los abogados, que son 107.
Y estas personas son consideradas representantes de su país y jueces de la vida del pueblo y sus necesidades. Y el pueblo gime ante la confusión legislativa de las voces que gobiernan los destinos del Estado, pero no puede liberarse de ella.
Cuando el razonamiento se separa de la vida, se vuelve artificial, formal y, como resultado, muerto. Se aborda el tema y se resuelven las cuestiones desde el punto de vista de disposiciones y principios generales, aceptados por la fe: se deslizan por la superficie, sin ahondar en el tema y sin asomarse a los fenómenos de la vida real, negándose incluso a asomarse a ellos. Muchos de estos principios y posiciones generales han proliferado entre nosotros, especialmente desde finales del siglo pasado: han llenado nuestras vidas, han alejado completamente nuestra legislación de la vida, y la ciencia misma a menudo se opone a la vida y sus fenómenos. Siguiendo a los doctrinarios de la ciencia, que llegan al fanatismo en sus doctrinarios, y a los partidarios escolares de las enseñanzas establecidas, les sigue como un rebaño una multitud de intelectuales. Las disposiciones generales adquieren el significado de un axioma indiscutible, cuya lucha se vuelve extremadamente dolorosa, a veces completamente imposible.
¡Es difícil calcular y sopesar cuántas perturbaciones causaron estos axiomas en la legislación, cómo enredaron el organismo vivo de la vida del pueblo con formas artificiales impuestas por la fuerza! Francia se adelantó a este movimiento: puso de moda la nivelación de la vida popular mediante principios generales derivados de la teoría abstracta. Todos la siguieron, incluso los estados, que combinaban una variedad infinita de condiciones de vida, composición tribal, espacio y clima. No se puede contar cuánto sufrió nuestra patria por esto.
He aquí, por ejemplo, las palabras que se han repetido hasta la saciedad aquí y en todas partes: educación gratuita, educación obligatoria, limitación del trabajo de los menores a la edad de escolarización obligatoria... No hay duda de que el aprendizaje es luz y la ignorancia es oscuridad; pero al aplicar esta regla es necesario saber cuándo detenerse y guiarse por el sentido común, y lo más importante, no violar la misma libertad de la que tanto se habla y que nuestros legisladores violan tan decisivamente. Repitiendo de todas las formas posibles el dicho vulgar de que el maestro de escuela ganó en Sadovaya, estamos moldeando la escuela y al maestro de escuela según el patrón oficial, adaptando a él las necesidades de la vida cotidiana de los niños y los padres, así como la naturaleza y el clima mismo. No queremos saber que la escuela (como lo demuestra la experiencia) se convierte en una forma engañosa si no ha crecido desde sus raíces en el pueblo, no corresponde a sus necesidades y no coincide con la economía de su modo de vida.
Sólo es fuerte entre la gente aquella escuela que aman, cuyo significado educativo ven y sienten; Le disgusta la escuela a la que se ve obligado a ingresar por la fuerza, bajo amenaza de castigo, organizando la escuela misma no según el gusto y las necesidades populares, sino según la imaginación de los doctrinarios de las escuelas. Entonces las cosas se vuelven mecánicas: la escuela se vuelve como una oficina, con toda la carga de la producción de oficina. El legislador se alegra cuando se construyen y ubican en los puntos designados un cierto número de locales monótonos con la inscripción: escuela. Y están recaudando dinero para estos establecimientos, y ya amenazan con meterlos allí bajo pena de multa; y se establecen observadores con un gran coste para garantizar que los padres, tanto pobres como trabajadores, envíen a sus hijos a la escuela desde la edad escolar... Pero, al parecer, todos los estados ya han ido mucho más allá de la línea más allá de la cual la escolarización muestra su reverso en la vida de las personas.
La escuela formal se está desarrollando ya en todas partes a expensas de la verdadera escuela educativa, a la que la vida misma debe servir para todos en el ámbito de la vida familiar, profesional y social.
¡Cuánto daño se ha hecho al confundir el concepto de conocimiento con el concepto de habilidad! Llevados por la soñadora tarea de la educación universal, llamamos iluminación a una cierta cantidad de conocimiento, sugiriendo que se adquiere completando un plan de estudios escolar compilado artificialmente por profesores de escritorio. Habiendo creado la escuela de esta manera, la separamos de la vida y decidimos obligar a los niños a ingresar en ella para someterlos al proceso de desarrollo mental, según nuestro programa. Pero olvidamos o no quisimos darnos cuenta de que la masa de niños a quienes educamos debe vivir de su pan de cada día, cuya adquisición no requiere la cantidad de conocimiento básico con el que están llenos nuestros programas, sino la capacidad de hacer una determinada cosa, y que de esta capacidad podemos disuadirlos artificialmente, sobre el conocimiento imaginario construido por la escuela. Éstas son las consecuencias de una escuela inteligentemente diseñada, y ésta es la razón por la que a la gente no le gusta esa escuela, porque no le ve el sentido.
El concepto “popular” de escuela es un concepto verdadero, pero, desgraciadamente, ha sido exagerado en todas partes en la organización de la nueva escuela. Según la concepción popular, la escuela enseña a leer, escribir y contar, pero en inseparable conexión con esto, te enseña a conocer a Dios, a amarlo, a temerlo, a amar la Patria y a honrar a tus padres. Es la suma de conocimientos, habilidades y sensaciones que, en conjunto, forman la conciencia de una persona y le dan la fuerza moral necesaria para mantener el equilibrio en la vida y resistir la lucha contra los malos impulsos de la naturaleza, con las malas sugerencias y tentaciones del pensamiento.
Es malo que la escuela separe al niño de su entorno, en el que se acostumbra al trabajo de su título, mediante el ejercicio desde una edad temprana y el ejemplo, adquiriendo inconscientemente el arte y el gusto en el trabajo. Quien se prepara para ser candidato o maestro debe comenzar sus estudios en un momento determinado y recorrer una serie de ciencias sucesivamente conocidas; pero la mayoría de los niños se preparan para el trabajo manual y artesanal. Para tal trabajo es necesaria una preparación física desde una edad temprana. Cerrar el camino a esta preparación, para no perder tiempo en los objetivos escolares, significa complicar los medios de vida de la masa de personas que luchan en la vida por el pan de cada día, y obstaculizar en la familia el desarrollo natural de sus fuerzas económicas, que juntas constituyen el capital del bienestar social. Un marinero se educa en la náutica y crece en el agua desde la infancia; un minero se acostumbra a su trabajo y acostumbra sus pulmones a él, sin más remedio que descendiendo desde muy joven a las minas subterráneas.
Además, un agricultor se acostumbra a su trabajo y adquiere amor por él cuando, desde pequeño, vive, sin romper con la naturaleza, cerca del ganado, cerca del arado y el arado, cerca de campos y prados.
Y todos discutimos sobre el curso para la escuela pública, sobre el curso obligatorio, con el que supuestamente está relacionado el desarrollo completo. Otro quiere incluir en él una enciclopedia de conocimientos bajo el descabellado nombre de “Estudios de la Patria”; otro insiste en la necesidad de que el aldeano sepa física, química, agricultura, medicina; otros requieren una enciclopedia de ciencias políticas y jurisprudencia... Pero pocas personas piensan que al llevar a los niños de casa a la escuela con fines tan sofisticados, estamos privando a los padres y a las familias de la fuerza laboral necesaria para mantener el hogar, y estamos corrompiendo a los niños, dándoles el espejismo de conocimientos imaginarios o falsos separados de la vida, exponiéndolos a la tentación de imágenes de vanidad y vanidad que pasan ante sus ojos.
La nueva escuela de educadores populares ofrece un remedio, una receta para el bien de la humanidad: una guerra contra los prejuicios y la ignorancia de las masas populares. Todos los desastres de la humanidad, en opinión de los escritores de esta escuela, surgieron del hecho de que la masa del pueblo se aferró demasiado obstinadamente durante siglos a algunos sentimientos y opiniones inexplicables, que deben ser destruidos a toda costa, desarraigados. Incluyen como tales sensaciones y opiniones nocivas todo aquello que no puede ser probado, que no está justificado por la lógica. Cuando, según razonan estos filósofos, todos los hombres pudieran poner en movimiento su poder mental, desarrollar su pensamiento y dejarse guiar por él en lugar de pensar, sentir y vivir según opiniones tomadas por fe, entonces comenzaría una edad de oro para la humanidad. En una generación, la humanidad habría avanzado de una manera que no ha avanzado en varios siglos. Si el nivel de capacidad de pensamiento de las masas aumentara aunque fuera un grado, se producirían consecuencias incalculables.
Casi todo el mundo tiene un silogismo que se forma en su cabeza a partir de impresiones directas de los primeros años de su juventud. Si cada uno añadiera otro silogismo a este conjunto, y el pensamiento de cada uno fuera capaz de conectar ambos en una sola cadena de pensamiento, sólo con esto cambiaría la apariencia del universo, se transformaría el destino de toda la humanidad. Ésta es la meta a la que quieren llevarnos, ésta es la tarea de ilustración y de progreso que los nuevos filósofos se propusieron para el siglo XIX.
Parece ¿cómo argumentar en contra de esto? Mientras tanto, la tarea propuesta tiene otra cara, una cara inversa y oscura, que suele pasarse por alto.
Hay una fuerza de inercia natural y terrenal en la humanidad que es de gran importancia. Con él, como un barco con lastre, la humanidad se aferra a los destinos de su historia, y esta fuerza es tan necesaria que sin ella el avance se vuelve imposible. Este poder, que los pensadores miopes de la nueva escuela confunden indiferentemente con la ignorancia y la estupidez, es absolutamente necesario para el bienestar de la sociedad. Destruirlo significaría privar a la sociedad de esa estabilidad, sin la cual no hay ningún lugar donde encontrar un punto de apoyo para un mayor movimiento. Descuidar u olvidar este poder es el principal defecto del progreso moderno.
¿Qué es el prejuicio? El prejuicio, dicen, es una opinión que no tiene base racional y no permite una argumentación lógica; todas esas opiniones están destinadas a ser erradicadas; ¿de qué manera? – despertar la actividad mental en cada persona y hacer que la opinión de cada persona dependa de una conclusión lógica. Bello, pero bello sólo en teoría abstracta. En la vida real vemos que en la mayoría de los casos es imposible confiar en la acción de la capacidad del pensamiento lógico en una persona sola; que en cada asunto de la vida real dependemos más de una persona que se aferra
obstinadamente e inconscientemente de opiniones directamente aceptadas y que satisfacen los instintos y necesidades de la naturaleza, más que en aquel que es capaz de cambiar sus opiniones según las conclusiones de su lógica, que en un momento dado le parecen la voz indiscutible de la razón. En tal disposición, una persona es fácil convertirse en un esclavo obediente de cualquier razonamiento al que no sabe cómo responder en este momento, entregarse incondicionalmente, con toda su cosmovisión, a cualquier nuevo método de argumentación lógica sobre cualquier tema. Se vuelve indefenso contra cualquier teoría, contra cualquier conclusión, si él mismo no posee el arsenal de armas lógicas que su oponente tiene en este momento a su disposición.
Sólo hay que reconocer el silogismo como el estándar más alto e incondicional de la verdad, y la vida real caerá esclavizada a la fórmula abstracta del pensamiento racional, la mente con sentido común tendrá que someterse al vacío y la estupidez que posee la herramienta de la fórmula, y el arte, probado por la vida, tendrá que guardar silencio ante el razonamiento del primer joven que se cruce, familiarizado con el ABC del razonamiento formal. Podemos imaginar lo que les habría sucedido a las masas si nuestros reformadores finalmente hubieran logrado inculcarles la creencia en el significado incondicional y rector de la fórmula lógica del pensamiento. Las masas perderían esa preciosa propiedad de la estabilidad, con la ayuda de la cual la sociedad hasta ahora ha logrado mantenerse sobre una base sólida.
Además, ¿es justo admitir que la persistencia en una opinión aceptada por la fe está necesaria y siempre en contradicción con la lógica, que el llamado prejuicio siempre significa embotamiento o inactividad del pensamiento? No, es injusto. Si una persona tiende a entregar su opinión y sus creencias a la argumentación demostrativa de la lógica, esto no significa en absoluto que sea más lógica, más coherente que alguien que, sin ceder a la argumentación, se aferra obstinadamente a su opinión. Por el contrario, la adhesión de una persona sencilla a una opinión basada en la fe se produce, aunque en su mayor parte inconscientemente, por un impulso instintivo, pero altamente lógico. Una persona sencilla siente instintivamente que al cambio de opinión sobre un tema determinado, que quieren provocar en él mediante un argumento aparentemente irresistible, va unido un cambio en toda la cadena de sus puntos de vista sobre el mundo y sobre la vida, de los que no es consciente, pero que están indisolublemente ligados a todo su pensamiento y a su vida, y constituyen su vida espiritual.
Es este objetivo el que la astuta dialéctica de los ilustradores modernos busca desbaratar y, desafortunadamente, a veces lo logra fácilmente. Pero una persona sencilla y con sentido común siente que si sucumbiera indefenso en un área al primer ataque de la argumentación lógica, estaría sacrificando todo, y no puede sacrificar todo el mundo de sus ideas espirituales simplemente porque no es capaz de refutar lógicamente el argumento dirigido contra uno de los hechos de este mundo. En vano un interrogador astuto comenzaría a avergonzar a una persona tan simple y a condenarla de estupidez: en esto, una persona simple no es estúpida en absoluto, pero es más inteligente que su oponente: todavía no sabe cómo comprender en su totalidad los fenómenos y hechos de su mundo espiritual, y no tiene el arte dialéctico de su oponente, pero, descansando en sí mismo, demuestra así que valora su opinión, la protege y aprecia la verdad de la convicción, no en forma de expresión racional. sino en toda su integridad.
Y ahora quieren educar al hombre común. Se puede decir de todos estos métodos de iluminación que provienen del maligno. Por la noche, cuando la gente está dormida o impotente mientras duerme, el maligno viene y lentamente, bajo la apariencia de una persona amable y bien intencionada, siembra su cizaña. Y para ello no es necesario ser ni una persona inteligente ni una erudita, sólo es necesario ser astuto. ¿Se necesita mucha inteligencia, por ejemplo, para acercarse a una persona común y corriente en un momento conveniente y causarle confusión: "¿Por qué le rezas a tu Nikola? ¿Alguna vez has visto a Nikola ayudar a alguien que le reza?". O halagar a una muchacha de familia sencilla con el siguiente discurso: "¿Quién te demostrará que tu suerte es depender siempre de los demás y ser esclava de un hombre? La razón te dice que eres igual a él en todo y que tienes absolutamente el mismo derecho que él a todo". O colarse entre los padres y el hijo pequeño con el siguiente discurso: "¿Con qué lógica estás obligado a obedecer a tus padres? ¿Quién te dijo que los respetaras cuando, en tu opinión, no lo valen? "
¿Cuál es, si no un fenómeno accidental de la naturaleza, tu conexión con ellos? ¿No eres una persona libre, ante todo igual a todos y a todos? Con tales discursos y muchos similares, el maligno deambula entre los simples y pequeños en los lugares cercanos y lejanos de nuestra tierra, separa las ovejas del rebaño y les ordena llamarse maestra, las conduce y las expulsa al desierto...
Herbert Spencer 9 sobre la educación pública
El estudio de la sociología. XV
Una legislación correcta no debe desviarse de la verdad psicológica. No hay duda acerca de la siguiente verdad, que con tanta frecuencia se pasa por alto. Las acciones humanas dependen directamente de la sensación y no del conocimiento. Liderar, en sí mismo, no produce acción. Cuando accidentalmente me pincho con un alfiler o meto el dedo en agua hirviendo, involuntariamente me estremezco. A partir de una sensación fuerte, el movimiento se produce directamente, sin ningún pensamiento. Por el contrario, la mera conciencia de que un alfiler pincha, que el agua hirviendo quema, no produce en mí ningún movimiento. Sin duda, si a esta conciencia se combina la idea de un peligro inminente por un alfiler o por agua hirviendo, surge una necesidad más o menos decisiva de retroceder. Pero un dolor imaginario me impulsa a hacer esto.
La mera conciencia de que hay dolor por una inyección o una quemadura no produce ningún efecto; la acción comienza desde el momento en que el dolor, afirmado verbalmente o idealmente consciente, se vuelve verdaderamente consciente o amenazante, cuando surge en la conciencia una representación viva del dolor como una imagen vaga del dolor ya experimentado antes. Por tanto, la causa de la acción en este caso, como en otros, no es el conocimiento, sino la sensación. Lo mismo que es visible en esta simple acción también aparece en las acciones más complejas. El motor de la actividad no es el conocimiento en sí mismo, sino sólo en conjunto con la sensación que lo excita. El borracho sabe muy bien que después del libertinaje de hoy, mañana por la mañana le aparecerá un fuerte dolor de cabeza; pero la conciencia de esta verdad no le asusta hasta que surge en él una representación viva de la carga que le amenaza, hasta que la sensación que contrarresta la lujuria de la borrachera alcanza tal fuerza que podría equilibrar esta lujuria. Lo mismo debería aplicarse en general a todo descuido.
Cuando el mal amenazante se presenta claramente a la imaginación, y el sufrimiento amenazante es bastante palpable en el espíritu, entonces se pone un freno real al deseo de gratificación inmediata del deseo presente; pero cuando no hay una conciencia clara de un sufrimiento amenazador, el deseo real no encuentra suficiente contrarresto. Mentalmente se reconoce plenamente la verdad de que el descuido conduce a la angustia, a la privación; pero esta conciencia permanece inactiva hasta que el desastre se presenta en la imaginación como una imagen viva. Hay una multitud de gente en la orilla. Un barco se hundió en el agua y un hombre se ahogó. Todos ven claramente, como dos y dos son cuatro, que se ahogará si no recibe ayuda. Todo el mundo sabe que puede salvarse si algún nadador se lanza al agua y nada hacia él. A todos se les ha confirmado desde el nacimiento que todos tienen el deber de ayudar al prójimo en peligro; todos se dan cuenta de que arriesgarse para salvar a una persona de la muerte es un acto honesto y glorioso. Mucha gente sabe nadar, pero ¿por qué nadie se lanza al agua y todos simplemente gritan: ayuda!
¿O gritarle consejos a un hombre que se está ahogando? Pero entonces uno sale, se quita el vestido exterior, corre y nada al rescate. ¿En qué se diferencia éste de los demás? ¿Es realmente líder? De nada. Su conciencia es la misma que la de todos los demás; y él, como todos, sabe que la vida de una persona está en peligro, sabe cómo ayudarla. Pero junto con esta conciencia, se excitan en él algunas sensaciones correlativas, y más que en otras. En cada uno se despiertan varias sensaciones correlativas; pero en otros predominan las desagradables sensaciones de miedo, etc., mientras que para él el exceso de sensación es producido por la simpatía en combinación, quizás, con otras sensaciones de categoría inferior. En ambos casos, la acción no estaba determinada por el conocimiento, sino por la sensación. ¿Cómo, entonces, se puede lograr un cambio en la actitud inactiva de los espectadores ante el acontecimiento desastroso? Obviamente, no aclarando el conocimiento que hay en ellos, sino fortaleciendo las sensaciones superiores que hay en ellos.
Ésta, aparentemente, es la verdad psicológica básica con la que cualquier sistema racional de disciplina humana debería ser coherente. ¿No está claro que cuando el legislador ignora esta verdad, pero se adhiere a una idea que le es contraria, inevitablemente cae en el error? Y la legislación actual hace precisamente eso; engañado junto con la opinión pública, se esfuerza con entusiasmo por tomar medidas basadas en el supuesto de que la actividad humana no está determinada por la sensación, sino por el conocimiento.
¿No es precisamente esta suposición la que subyace a todas las medidas introducidas con tanta urgencia para la organización de la escolarización? Las dos partes que discuten sobre este tema tienen el mismo concepto básico: que para mejorar la moral y las actividades el único medio es la difusión del conocimiento. Todo el mundo se deja engañar por diversas cifras estadísticas engañosas e insiste obstinadamente en que la reducción de los delitos y la mejora de la moralidad pública depende directamente de la educación en las escuelas públicas. Todo el mundo encuentra en los periódicos conclusiones comparativas entre el número de delincuentes analfabetos y el de los alfabetizados, ve que los primeros son mucho mayores que los segundos y deduce de ello, sin razonamientos, que la fuente de los delitos es la ignorancia.
No se les ocurre que pueden tomar números de las estadísticas y demostrar con ellas, exactamente con la misma confiabilidad, que el número de delitos depende, por ejemplo, de cuántas veces al día se lavan las personas, de con qué frecuencia cambian la ropa de cama, de qué tipo de ventilación tiene su apartamento, de si tienen un dormitorio especial, etc. Vale la pena ir a la cárcel y descubrir cuántos de los delincuentes que tenían la costumbre de bañarse por la mañana se lavan tantas veces al día. día; Inmediatamente aparecerá la idea de que la disposición penal se debe al estado de la piel: sucia o limpia. Cuente a todos aquellos que poseían más de un par de vestidos y una comparación de las cifras le mostrará que un porcentaje muy pequeño de delincuentes tiene el hábito de cambiarse de ropa. Descubra dónde vivían, en las calles principales o en las calles secundarias, y verá que los crímenes de la ciudad casi todos emanan de las esquinas y los sótanos.
De la misma manera, un miembro fanático de una sociedad de templanza, un defensor de medidas sanitarias de todo tipo, encontrará en las cifras estadísticas cualquier evidencia sólida para su doctrina. Pero quien no crea con fe la posición de la doctrina aceptada que se le ofrece, según la cual la ignorancia es la causa y el delito la consecuencia, y quiera asegurarse de si existen otras causas de las que el delito depende igualmente, verá claramente que el delito en realidad depende de nuestro modo de vida, combinado en su mayor parte con las propiedades inferiores de la naturaleza innata. Entonces habrá que admitir que la ignorancia es sólo una de las muchas y variadas circunstancias que suelen acompañar al delito.
Parecería cómo se puede rechazar esta verificación crítica de la opinión existente y la siguiente conclusión de ella. Pero la opinión existente no quiere conocer esta conclusión y la rechaza obstinadamente; El concepto aceptado se ha vuelto muy arraigado en nuestras mentes. Sólo puede ser cambiado y engañado en las mentes por la realidad cuando muestra cuáles fueron las consecuencias. Cuando la ola de opinión aceptada ha alcanzado cierta altura, no puede ser repelida por ninguna convicción, ninguna evidencia; es necesario que agote sus fuerzas en el curso gradual de los asuntos humanos: sólo a partir de ese momento, no antes, surge un cambio de opinión. Eso es cierto. De lo contrario, sería completamente incomprensible cómo esta confianza en el poder curativo de la escolarización, en la que la gente se ha hundido después de haber escuchado sin razonamientos todo lo que los doctrinarios políticos les interpretan cada día, puede resistir la evidencia evidente de la experiencia cotidiana. Cualquier madre, cualquier institutriz se avergüenza todos los días porque sus discursos no surten efecto, aunque repite constantemente lo que es bueno y lo que es malo.
De todas partes se oyen constantes quejas de que la persuasión, la interpretación y la explicación de consecuencias obvias no tienen ningún efecto en algunas naturalezas; que si actúa sobre otras naturalezas, es sólo por la receptividad de la sensación; y cuando esto, que al principio fue infructuoso, comienza a surtir efecto, la causa resulta no ser tanto una aclaración del concepto como un cambio en la sensación. En todas las casas se oirá que todo tipo de comentarios no tienen ningún efecto sobre los sirvientes; Por mucho que intentes explicarles, ellos obstinadamente se adhieren a sus viejos hábitos, incluso los más absurdos; Es posible corregir a un sirviente no mediante instrucciones, sino mediante el miedo a las multas y sanciones, es decir, mediante sensaciones excitantes. Pasemos al ámbito de relaciones completamente diferentes y veremos lo mismo. Quebrados malintencionados, fundadores de empresas falsas, fabricantes de productos falsificados, fabricantes que utilizan marcas ajenas, comerciantes con balanzas falsificadas, aseguradores de bienes falsificados, cazadores que se engañan entre sí, jugadores que juegan un gran juego: ¿no son todas estas personas educadas?
Tomemos casos extremos: todos los envenenadores que conocemos pertenecen, en su mayor parte, a la clase educada.
La creencia en la acción moral incondicional de la educación mental, refutada por los hechos, no es más que una posición preconcebida (a priori), llevada hasta el absurdo. Una persona ha aprendido que tal o cual cartel colocado en un papel significa tal o cual palabra: ¿qué conexión se puede imaginar entre este conocimiento y la más alta conciencia del deber? ¿Tiene realmente la capacidad de significar palabras y sonidos sobre el papel el poder de afirmar en una persona la voluntad dirigida hacia el bien y la verdad? ¿La tabla de multiplicar, la capacidad de sumar y restar, fortalece el poder de la empatía en una persona y evita que ofenda a su prójimo? ¿El sentido de la verdad se ve reforzado de algún modo por la alfabetización o por el conocimiento de la geografía, incluso la más detallada? ¿Demostrar que uno viene del otro no es lo mismo que argumentar que las piernas se fortalecen ejercitando los dedos, que quien aprende latín aprende geometría, etc.? ¿Es realmente menos irrazonable afirmar que la disciplina de las facultades mentales en sí misma conduce a un estado de ánimo de sensaciones de bien y de verdad en una persona?
La creencia en la omnipotencia de la escuela, en las lecciones de libros y en las lecturas es una de las principales supersticiones de nuestro tiempo. Se le da demasiada importancia al libro, incluso como instrumento de educación mental. El conocimiento directo, de primera mano, es más importante que el conocimiento de segunda mano; este último sólo debe servir como sustituto del primero, cuando el primero sea imposible; y entre nosotros se da preferencia a lo segundo sobre lo primero. La situación está planteada de tal manera que todo lo que se percibe en la página impresa se incluye en el curso de la educación, y lo que se toma prestado de la observación directa de la vida y de la naturaleza difícilmente se admite en este curso.
Leer significa ver a través de los ojos de otra persona, significa aprender a través de las habilidades de otra persona en lugar de aprender directamente a través de la propia capacidad; pero el prejuicio existente se ha vuelto tan fuerte que el método indirecto de enseñanza se prefiere al método directo y se llama educación. Nos resulta curioso escuchar que la gente salvaje se plantea escribir una carta mágica; Nos hace gracia la historia de aquel negro que, mientras escribía, llevaba una cesta de frutas, se la comió y escondió la carta debajo de una piedra para que no le llegara. Pero no muy lejos de esta anécdota está la idea errónea que acecha en los conceptos actuales de enseñanza a través de la imprenta; A las ideas adquiridas a través de instrumentos artificiales se les atribuye una especie de poder mágico en comparación con las ideas adquiridas por otros medios. Este engaño es muy perjudicial incluso para la educación mental; pero tiene un efecto aún más perjudicial sobre la educación moral, suscitando la suposición de que la educación moral puede lograrse leyendo y repitiendo lecciones.
Entonces, repito, las acciones humanas no están determinadas por el conocimiento, sino por el sentimiento. Por lo tanto, esta debería ser la conclusión final: la inclinación hacia una u otra acción se ve reforzada sólo por la experiencia, es decir, por una transición a menudo repetida del sentimiento a la acción. Cuando dos ideas se repiten a menudo en un cierto orden, finalmente se conectan entre sí en este orden: los movimientos mecánicos de los músculos en una determinada combinación son al principio muy difíciles, pero a medida que avanza la práctica se vuelven fáciles y finalmente se realizan inconscientemente; de la misma manera, con la repetición de acciones excitadas por determinadas sensaciones, un determinado curso de acción se vuelve natural en una persona, sin requerir esfuerzos especiales. Un hábito moral no se forma mediante la instrucción, aunque se repita todos los días, ni siquiera mediante el ejemplo (si el ejemplo no inspira imitación); pero sólo a través de la acción, suscitada repetidamente por un sentimiento correspondiente.
Esta es una verdad obvia desde la psicología y justificada por la experiencia de la vida diaria; sin embargo, esta verdad es negada por los fanáticos de la teoría actual de la educación.
Casi nadie afirmaría conscientemente que el conocimiento mental es más importante para una persona que la formación del carácter. Todo el mundo ha tenido que constatar en la vida que un trabajador, aunque analfabeto, sobrio, honesto y diligente en su trabajo, tiene incomparablemente más valor para sí mismo y para los demás que un trabajador formado y con conocimientos, defectuoso, desordenado, borracho y que no piensa en su familia. En las clases altas, un derrochador y un jugador, por muy educado y desarrollado mentalmente que sea, no vale un hombre que, aunque no haya seguido un curso patentado, hace su trabajo a conciencia y mantiene él mismo a sus hijos, sin dejarlos en la pobreza al cuidado de sus familiares. Por lo tanto, si tomamos el asunto como realmente es, todos tendrán que estar de acuerdo en que para el bienestar de la sociedad el carácter es incomparablemente más importante que mucho conocimiento. No argumentan en contra de esto y no aceptan la conclusión que se desprende de esto. Ni siquiera plantean la cuestión de cómo afectarán al carácter todos los medios artificiales utilizados para difundir el conocimiento.
De todos los objetivos que un legislador puede tener en mente, el primero y más importante es la formación del carácter del pueblo y el establecimiento de una conciencia de la responsabilidad personal de cada uno; y éste es precisamente el objetivo que queda desatendido.
Consideremos que todo el futuro de una nación depende de las propiedades de las unidades que la componen; que estas propiedades están inevitablemente sujetas a cambios de acuerdo con las condiciones en las que se encuentran; que las sensaciones excitadas por estas condiciones deben aumentar inevitablemente; y las sensaciones que estas condiciones no provocan deberían debilitarse y extinguirse. Entonces estaremos convencidos de que la mejora de la moralidad pública se puede lograr no repitiendo reglas e instrucciones, y menos aún preocupando simplemente por la difusión de la educación mental, sino mediante el ejercicio diario de las sensaciones más elevadas del espíritu y la lucha contra las sensaciones inferiores. Sólo hay una manera de hacer esto: mantener a las personas en estricta subordinación al orden de la vida social, de modo que cualquier violación del mismo resulte inevitablemente en mal, y su observancia sea buena para todos. En esto, y sólo en esto, consiste la educación nacional.
¡Cuántos conceptos antiguos se han oscurecido y confuso en nuestro tiempo! ¡Cuántos nombres antiguos han cambiado o están cambiando de significado ante nuestros ojos!
El concepto de derecho está cambiando... y no está cambiando para siempre. La ley, por un lado, es una regla, por otro, es un mandamiento, y sobre este concepto de mandamiento se establece la conciencia moral acerca de la ley. El principal tipo de ley sigue siendo la de diez palabras: “Honra a tu padre... no mates... no robes... no envidies”. Independientemente de lo que en el nuevo lenguaje se llame sanción, independientemente del castigo por la violación, el mandamiento tiene el poder de despertar la conciencia en la persona; estableciendo desde arriba una imperiosa división entre luz y oscuridad, entre verdad y mentira. Y aquí es donde, y no en el castigo material por la violación, la sanción principal e indiscutible de la ley es que la violación del mandamiento es inmediatamente condenada en el alma del infractor por su conciencia. Se puede evitar el castigo material, el castigo material a veces puede caer sin medida o sin medida, sobre una persona inocente, por la imperfección de la justicia humana, pero nadie se libra de este castigo interno.
La nueva enseñanza y la nueva política legislativa olvidan por completo este alto y profundo significado de la ley. Sólo se pone a la vista el significado de la ley, por regla general para la actividad exterior, como igualador mecánico de todas las diversas funciones de la actividad humana en términos jurídicos. Se presta toda la atención al análisis y la técnica en la creación de normas jurídicas. Es innegable que la técnica y el análisis son de gran importancia en esta materia; pero al perfeccionar ambas, ¿es razonable olvidar el significado básico de la norma jurídica? Y no sólo está olvidado, sino que ya ha llegado al punto de negarlo.
Y así acumulamos un inmenso edificio de legislación sin número y sin medida, practicando constantemente inventando reglas, formas y fórmulas de todo tipo. Estamos construyendo todo esto en nombre de la libertad y los derechos de la humanidad, pero ya hemos llegado a tal punto que una persona no tiene a dónde moverse del entretejido de todas estas reglas y formas, que se conectan desde todas partes, amenazan desde todas partes en nombre de las garantías de libertad. Estamos tratando de definirlo todo, medirlo y pesarlo todo humanamente; por eso, ¡ay! fórmulas incompletas, imperfectas y a menudo engañosas. Queremos liberar a una persona, le ponemos trampas en todas partes, en las que cae más a menudo la correcta que la incorrecta. En medio de la interminable multitud de decretos y normas, en los que se confunden los pensamientos tanto de quienes los redactan como de quienes los implementan, adquiere una importancia monstruosa la conocida ficción de que nadie puede excusarse basándose en el desconocimiento de la ley.
A una persona sencilla le resulta imposible conocer la ley, o pedir la protección de sus derechos, o defenderse de ataques y acusaciones: cae fatalmente en manos de abogados, mecánicos jurados de la máquina de la justicia, y debe pagar por cada paso de su caso, cada movimiento de su caso en el ámbito del juicio y la represalia... Mientras tanto, la enorme red de la ley continúa tejiéndose y tejiéndose en una red, comprimiendo y mejorando sus células. No en vano, allá por el siglo XVI el famoso Bacon 10 aplicó a esta red una antigua palabra profética: “Caerán sobre ellos redes, dice el profeta, y no hay redes más destructivas que las redes de las leyes: cuando su número se ha multiplicado, y el paso del tiempo las ha vuelto inútiles, la ley deja de ser una lámpara que ilumina nuestro camino, para convertirse en una red en la que se enredan nuestros pies”.
Desde el siglo XVI, en la tierra natal de Bacon, esta red, que entonces ya le parecía imposible, se siguió tejiendo a diario y alcanzó proporciones monstruosas. La masa de actos, resoluciones y decisiones parlamentarias representa algo caóticamente enorme y caóticamente discordante. No hay mente que pueda comprenderlo y ordenarlo, separando lo accidental de lo constante, lo perdido de lo efectivo, lo esencial de lo no esencial. La masa de leyes parece estar amontonada en un enorme granero, en el que la gente, acostumbrada a entrar en él y comprenderlo, busca lo que sea necesario. Sin embargo, la justicia se basa en este estado de derecho, y todas las actividades de las instituciones públicas y estatales se basan en él. Si el concepto de derecho no ha desaparecido en la conciencia del pueblo, esto sólo puede explicarse por el poder de la tradición, la costumbre, el conocimiento y el arte de gobernar y juzgar, preservados continuamente en la acción de autoridades e instituciones antiguas y centenarias.
Por tanto, además de la ley, aunque en conexión con ella, existe una fuerza racional y una voluntad racional, que actúa con autoridad en la aplicación de la ley y que todos obedecen conscientemente. Así, cuando se habla de respeto a la ley en Inglaterra, la palabra ley no explica nada: el poder de la ley (que la gente no conoce) se sustenta en esencia en el respeto al poder que ejerce la ley, y la confianza en su razón, arte y conocimiento. En Inglaterra no se descuida, sino que se preserva estrictamente, la condición principal y necesaria para el mantenimiento del orden jurídico: la determinación de las autoridades asignadas a tal efecto y el círculo perteneciente a cada una de ellas, para que ninguno de ellos pueda dudar de la firmeza y vacilar en la conciencia de los límites de sus poderes estatales. Sobre esta base, el gobierno no utiliza sólo la letra de la ley, obedeciéndola servilmente por miedo a la responsabilidad, sino que utiliza la ley en su significado completo y razonable como una fuerza moral que emana del Estado.
Y donde no existe esta fuerza esencial, donde no existen instituciones antiguas que de generación en generación sirvan de depósito de la razón y del arte en la aplicación de la ley, allí la multiplicación y complicación de las leyes produce un verdadero laberinto en el que se enredan los caminos de todos los pueblos sometidos a la ley, y no hay salida de la red que se tiende sobre ellos. Las leyes se convierten en una red no sólo para los ciudadanos, sino, más importante aún, para las mismas autoridades llamadas a aplicar la ley, limitándoles con una multitud de regulaciones restrictivas y contradictorias la libertad de razonamiento y decisión que es necesaria para la acción racional del poder. Cuando se revela el mal y la violencia, cuando es necesario proteger al ofendido, establecer el orden y dar a cada uno lo que le corresponde, es necesaria una acción imperiosa de la voluntad, dirigida por el deseo de la verdad y del bien público.
Pero si, al mismo tiempo, la persona obligada a actuar, a cada paso, se encuentra en la propia ley con instrucciones restrictivas y fórmulas artificiales, si a cada paso corre el peligro de cruzar una u otra línea, de las muchas trazadas en la ley, si, además, los límites de las autoridades y departamentos que entran en contacto en su acción se confunden en la propia ley con muchas definiciones fraccionarias, entonces todo poder se pierde en el desconcierto, debilitado por aquello que debería armarlo por la fuerza, es decir, por ley, y es reprimido por el miedo a la responsabilidad en un momento en el que no es el miedo, sino la conciencia del deber y del derecho lo que debe servir como única motivación y guía. El significado moral de la ley se debilita y se pierde en la masa de artículos y definiciones legales acumulados en la actividad continua de la máquina legislativa, y finalmente la ley misma en la conciencia del pueblo recibe el significado de alguna fuerza externa, sin razón aparente, que desciende y de todas partes conecta y limita las funciones de la vida de las personas...
La proliferación exorbitante de leyes se vuelve tanto más peligrosa para la sociedad cuanto que el modo de prepararlas y discutirlas ha sido recientemente completamente distorsionado por los inicios de la democracia moderna. Toda implementación de la ley se convierte en obra del partido, y la ley misma es un instrumento del partido. Se requiere mucho trabajo inteligente y cuidadoso para preparar una ley en un Estado grande, especialmente multitribal: para que la ley resulte eficaz, es necesario que satisfaga las necesidades reales de la gente de la zona a la que se refiere, de modo que esté en plena conformidad con la economía de la vida cotidiana y con la verdad del alma del pueblo. ¿Es posible observar todas estas condiciones en las que la discusión de la ley se convierte sólo en una competencia de partidos, en una lucha de principios abstractos, y donde todo se decide no mediante una evaluación razonable de las opiniones, sino únicamente mediante el recuento mecánico de los votos de una asamblea multitudinaria? La mayoría decide, constituida artificialmente por la selección, cuyos motores son la indiferencia o la motivación de rebaño en algunos, en otros la pasión o el fanatismo de la doctrina, en otros el interés personal.
Entonces, la base de la decisión es una fórmula o ficción condicional, en la que no hay lugar para nada real, razonable, estable.
La segunda mitad del siglo pasado fue en todas partes una época de transformaciones, que en muchos lugares se combinaron con el movimiento revolucionario, o con el predominio del doctrinario entre los líderes de la transformación. Como resultado, en muchos lugares el movimiento transformacional se reflejó en una confusión de conceptos en las mentes y un debilitamiento de la energía mental y moral en la sociedad. Hay un profundo significado escondido en las leyendas y costumbres del pueblo, que se refleja en todo el movimiento de fenómenos y acontecimientos de su historia anterior. Con la destrucción de estas costumbres y leyendas se rompe tanto la unidad fundamental del espíritu nacional como la unidad de las autoridades que le sirven de exponente. Cada ciudadano es representante de sus gustos y aspiraciones personales: algunos son partidarios de las formas del antiguo orden, que ya han perdido su significado; otros son fanáticos de todo tipo de teorías y sueños quiméricos sobre el orden social. En esta confusión de opiniones y aspiraciones, para establecer algún tipo de orden, adoptan legislación: redactan nuevos códigos, redactan nuevas leyes.
Así, en todas partes, la costumbre, una fuerza viva, libre y capaz de desarrollarse independientemente, es reemplazada por la letra de la ley escrita, una fuerza esencialmente desalmada, negativa, punitiva y que limita la actividad privada.
Y esta letra de las leyes, que se acumula como una montaña sobre el pueblo, se convierte, en nombre de la libertad, en instrumento de tal o cual partido, en interés de tal o cual principio favorito de la política. Cuando sea necesario, esta letra castiga y reprime; cuando no es necesario, muchas leyes, triunfalmente cumplidas, quedan sin efecto, y en medio de toda la anarquía se proclama el nombre de la ley como fuerza suprema que gobierna la vida y supuestamente establece la verdad.
Además, en medio de un trabajo legislativo continuo, puede resultar difícil mantener la unidad y la integridad en la masa de resoluciones individuales que adquieren significado de ley. Por lo tanto, una masa de leyes que surgen por razones individuales, no están acordadas entre sí y no son orgánicamente adyacentes al sistema general de legislación ni a todo el sistema de gobierno. Esto crea una red de normas jurídicas sujetas a ejecución obligatoria, que en muchos casos resulta imposible o combinada con una violación de otras normas que también tienen fuerza de ley. Y la ley pierde poco a poco el significado de norma que orienta y dirige la acción de la voluntad y el orden de las autoridades puestas en marcha para satisfacer las necesidades y exigencias esenciales de la población, del gobierno necesario para proteger los derechos de todos. A cada paso, quien está llamado a actuar y dar órdenes debe mirar con temor en todas direcciones, no sea que viole tal o cual regla, tal o cual formalidad prescrita en tal o cual ley.
En consecuencia, con la multiplicación de las leyes, la energía de las autoridades, a menudo necesaria para el gobierno, se debilita, la conciencia del deber se confunde cuando es difícil determinar sus límites en los casos individuales, y la ley, que debería contribuir a la correcta administración de los cargos, le impone limitaciones y obstáculos a cada paso.
Hoy en día todo el mundo está insatisfecho y, a partir de una insatisfacción crónica y constante, muchos pasan a un estado de irritación crónica. ¿Por qué están enojados? - contra tu destino, contra el gobierno, contra el orden social, contra otras personas, contra todos y contra todo excepto tú mismo.
Todos estamos insatisfechos cuando nuestras expectativas nos engañan: esta insatisfacción y desilusión, provocadas por la vida en ocasiones, suelen ser suavizadas en otras ocasiones por la misma vida. Se trata de una enfermedad temporal y pasajera, no como el descontento actual: una enfermedad epidémica general que ha infectado a toda la nueva generación. Las personas crecen con expectativas excesivas que surgen de un orgullo excesivo y de necesidades excesivas creadas artificialmente. Antes había gente más contenta y tranquila, porque la gente no esperaba tanto de la vida, se contentaba con medidas pequeñas y medianas y no tenía prisa por ampliar su destino y sus horizontes. Estaban restringidos por su lugar, su negocio y la conciencia del deber relacionado con el lugar y el negocio. Al ver a los demás vivir libremente para su propio placer, la gente pequeña pensó:
¿Dónde estamos? y se calmaron ante esta imposibilidad. Ahora esta imposibilidad se ha convertido en una posibilidad accesible a la imaginación de todos. Todo particular sueña con convertirse en uno de los generales de la fortuna, no mediante el trabajo, el servicio, el desempeño o la distinción real, sino mediante el azar y la ganancia repentina. Todo éxito en la vida empezó a parecer una cuestión de azar y suerte, y con este pensamiento todos estaban más o menos emocionados, como por el juego y la esperanza de ganar.
En el ámbito económico prevalece el sistema crediticio. El crédito en nuestro tiempo se ha convertido en una poderosa herramienta para crear nuevos valores; pero este medio está disponible para todos y, a pesar de la relativa facilidad de su uso, no todos los valores creados reciben un significado real y sirven para fines productivos: en su mayor parte, los valores imaginarios e inflados se crean para satisfacer intereses aleatorios y temporales, con la expectativa de un enriquecimiento repentino. En consecuencia, el éxito de cada empresa no depende tanto como antes de la actividad personal, de la capacidad, la energía y los conocimientos del empresario: en el entorno social y económico que rodea la empresa se han formado muchas corrientes invisibles, accidentes esquivos que no pueden preverse ni evitarse. Cada activista tiene que entrar en lucha no con una u otra dificultad específica, sino con toda una red de dificultades que rodean la cuestión por todos lados. Los cálculos se confunden porque los datos que hay que tener en cuenta eluden el cálculo.
De ahí el estado de incertidumbre, ansiedad y languidez que todo el mundo padece más o menos. Cualquier actividad queda paralizada por un estado de ánimo en el que el actor se siente incapaz de afrontar las circunstancias, que su voluntad y su mente son impotentes ante los obstáculos que le rodean. La energía se debilita, un hombre de acción se vuelve fatalista y se acostumbra a contar para el éxito no con el poder de mando y la previsión, sino con el azar ciego, con la suerte. Ésta es una de las razones del pesimismo que infecta a tantas personas en nuestro tiempo y, en parte, la razón de otra enfermedad común: el materialismo práctico, la necesidad de placeres sensuales. Los instintos sensuales se despiertan con especial fuerza en una vida basada en lo impreciso y aleatorio, en una actividad ansiosa y febril.
Los mismos fenómenos se notan en otras esferas de la actividad social. En todas partes el mismo crédito se convierte en su instrumento, en todas partes se crean valores imaginarios y exagerados con asombrosa rapidez y facilidad, que para algunos, en circunstancias favorables, traen fortuna, para otros, se desmoronan en polvo al chocar con la realidad de la vida. Es sorprendente la facilidad con la que ahora se crean reputaciones, se pasa, o mejor dicho, se pasa por alto la disciplina educativa de la escuela, se obtienen importantes cargos públicos asociados con el poder y se otorgan notables premios. Un ignorante escritor de revistas se convierte de repente en un famoso escritor y publicista; un abogado mediocre asume el papel de un notorio orador; el charlatán de la ciencia es un profesor erudito; un joven inexperto y con poca educación se convierte en fiscal, juez, gobernante y redactor de proyectos legislativos; una brizna de hierba que ayer surgió del suelo ocupa el lugar de un árbol fuerte...
Todos estos son valores imaginarios, inflados, que surgen cada día en abundancia en el mercado cotidiano, y sus propietarios corren con ellos exactamente como los corredores de bolsa con sus acciones infladas. Muchos vivirán toda su vida con estos valores y permanecerán esencialmente vacíos, mezquinos, impotentes e improductivos. Pero para muchos, estos valores pronto se desmoronan y los propietarios se encuentran insolventes. Mientras tanto, el orgullo ha logrado inflarse hasta proporciones antinaturales, los reclamos y las necesidades han crecido sin medida, los deseos se irritan y en los momentos decisivos, cuando es necesario actuar, no hay fuerza, ni razón, ni carácter, ni conocimiento. De ahí muchas quiebras morales, que a su vez se producen por las mismas razones que las quiebras en el ámbito económico. Es difícil calcular cuántas fuerzas están pereciendo en nuestro tiempo debido a su distribución incorrecta, fea y aleatoria, a causa de la circulación inadecuada de todo tipo de capital en nuestro mercado. El resultado son jóvenes, pero ya destrozados, lisiados, destrozados por la vida.
Otros no pueden soportar su carga y, como un recipiente calentado desigualmente, estallan: impacientes, se suicidan, lo que, aparentemente, no le cuesta mucho a una persona cuando está acostumbrada a convertirse en el centro de su ser, midiéndolo con una medida material, y siente que esta medida se le escapa y sus cálculos se confunden. Otros deambulan por el mundo, multiplicando el número de insatisfechos, irritados, indignados contra la vida y la sociedad: será un desastre si se acumulan demasiados, y se les abrirán oportunidades de desahogar su ira y satisfacer su lujuria...
Los antiguos, dicen, colocaban un esqueleto o una calavera en medio de sus lujosas fiestas para recordar a los comensales la muerte. No tenemos esta costumbre: mientras nos divertimos y festejamos, queremos alejar de nosotros el pensamiento de la muerte. Sin embargo, ella misma, la muerte, está detrás de los hombros de todos, y su imagen amenazadora está lista para surgir ante sus ojos a cada minuto.
Cada día nos traían noticias de suicidios ocurridos aquí y allá, inexplicables, sin resolver, que amenazaban con convertirse en una especie de fenómeno común y corriente de nuestra vida social... Da miedo pensar: ¿realmente ya estamos acostumbrados a este fenómeno? ¿Cuándo nos ha sucedido algo así, cuando el alma humana era valorada tan poco y cuando había tanta indiferencia pública hacia el destino del alma viviente, creada a imagen de Dios, redimida por la sangre de Cristo? Ricos y pobres, eruditos y analfabetos, decrépitos y viejos, y un joven que apenas comienza a vivir, y un niño que apenas se mantiene en pie, todos se quitan la vida con una facilidad incomprensible y demente, uno simplemente, el otro cubriéndose a sí mismo y a su suicidio en la última hora.
¿Por qué es esto? Porque nuestra vida se ha vuelto increíblemente fea, demente y engañosa; porque ha desaparecido todo orden, ha desaparecido toda coherencia en nuestro desarrollo; porque toda disciplina de pensamiento, sentimiento y moralidad se ha relajado entre nosotros. En la vida social y familiar, todas las relaciones orgánicas simples se han deteriorado y trastornado; en su lugar, han tomado su lugar instituciones o principios abstractos, en su mayoría falsos o falsamente aplicados a la vida y la realidad. Las necesidades simples de naturaleza espiritual y física dieron paso a muchas necesidades artificiales, y las sensaciones simples fueron reemplazadas por sensaciones complejas y artificiales que seducen e irritan el alma. El amor propio, que antes había crecido uniformemente de acuerdo con la situación y las condiciones de la vida, comenzó a surgir de inmediato, a elevarse de inmediato a la magnitud insana del "yo" humano, no restringido por ninguna disciplina, a entrar de inmediato en el inmenso derecho del "yo" individual a la vida, a la libertad, a la felicidad, al dominio sobre el destino y las circunstancias.
Las mentes fuertes y débiles, altas y bajas, grandes y pequeñas, de todos modos, habiendo perdido la capacidad de reconocer su ignorancia, la capacidad de aprender, es decir, de obedecer las leyes de la vida, se elevaron de inmediato a una altura imaginaria desde la cual todos, grandes y pequeños, se consideran jueces de la vida y del universo.
Así, una inmensa masa de mentiras se ha acumulado en nuestra sociedad, penetrando todas las relaciones, infectando la atmósfera misma que respiramos, el entorno en el que nos movemos y actuamos, el pensamiento con el que dirigimos nuestra voluntad y la palabra con la que expresamos nuestros pensamientos. En medio de esta mentira, ¿qué puede haber sino un crecimiento débil, una existencia débil y una acción débil? Las mismas ideas sobre la vida y sus objetivos se vuelven falsas, las relaciones se confunden y la vida se ve privada de la uniformidad necesaria para un desarrollo tranquilo y una actividad normal. ¿Es de extrañar que muchos no puedan soportar una vida así y finalmente pierdan el equilibrio de fuerzas morales y mentales necesarias para la vida? El recipiente de cristal, calentado uniformemente, puede soportar un alto grado de calor; Se calienta de manera desigual y de repente estalla. ¿No sucede aquí lo mismo con esos lamentables suicidios de los que oímos hablar todos los días?
Algunos perecen por las mentiras internas de sus ideas sobre la vida, cuando, al encontrarse con la realidad, estas ideas y sueños se desmoronan: una persona infeliz, sin conocer excepto su "yo" ningún otro apoyo en la vida, sin tener ningún principio moral fuera de su "yo" para luchar contra la vida, huye de la lucha y se rompe. Otros perecen porque son incapaces de conciliar su ideal, quizás elevado, de vida y actividad con las mentiras de su entorno, con las mentiras de las personas y las instituciones; perdiendo la fe en lo que creían engañosamente, y al no tener otra fe verdadera en sí mismos, pierden el equilibrio y huyen cobardemente de la vida... ¿Y cuántos de ellos fueron destruidos por un ascenso repentino y desigual, destruidos por el poder al que aspiraban frívolamente, que asumieron sobre sí mismos, más allá de sus fuerzas?
Nuestro tiempo es un tiempo de cantidades y valores imaginarios, ficticios, artificiales con los que las personas se seducen mutuamente; han llegado al punto en que a veces resulta difícil que la verdadera dignidad se manifieste y se justifique, porque en el mercado de la vanidad humana sólo una moneda inflada y brillante tiene valor. En una época así, la gente se hace cargo de todo fácilmente, se imagina capaz de afrontarlo todo y, con cierta habilidad, consigue sin mucho esfuerzo penetrar en una posición de poder. El título de autoridad tienta a la vanidad humana; relacionado con él está la idea de honor, una posición preferencial, el derecho a distribuir el honor y crear otros poderes de la nada. Pero no importa cuáles sean las ideas de la gente, el principio moral del poder es uno, inmutable: “Quien quiera ser el primero debe ser el servidor de todos”. 11 Si todos pensaran así, ¿quién estaría dispuesto a cargar con una carga insoportable? Sin embargo, todo el mundo está dispuesto a subir voluntariamente al poder, y esta carga de poder ha destruido y aplastado a muchos, porque en nuestro tiempo la tarea del poder se ha vuelto extremadamente complicada y confusa, especialmente en nuestro país.
Y hay tantas personas ante quienes el poder, tomado y asignado frívolamente, se convierte en una esfinge fatal y plantea su propio enigma. Quien no logre resolverlo, muere.
Para comprender es necesario abordar el tema y adoptar el punto de vista correcto: todo depende de ello, y todos los errores humanos surgen de que el punto de vista es incorrecto. Estamos acostumbrados a confiar en nuestras impresiones y las recibimos moviéndonos por la superficie de un objeto, lo que podemos hacer con destreza y velocidad. Satisfechos con la impresión, nos apresuramos a revelarla a todos, debido a nuestra impaciencia característica; Habiendo hablado, unimos nuestro orgullo a ello. Entonces la pereza, combinada con el orgullo, no nos permite mirar más de cerca la esencia del tema y creer en nuestro punto de vista. Así, a través de la transferencia de impresiones entre naturalezas receptivas, se forma, se desarrolla y crece un engaño que abarca a masas enteras y, a menudo, es aceptado en el sentido de la opinión pública.
Esto es cierto tanto en los pequeños como en los grandes. Sistemas enteros de cosmovisión dominaron durante siglos, formando una creencia innegable, hasta que finalmente se descubrió que eran falsos porque provenían de un punto de vista equivocado. Este fue el sistema astronómico ptolemaico. 12 Durante siglos, la gente miró obstinadamente el universo de lado, de lado, porque establecieron su punto de vista central en la tierra, porque la tierra les parecía tan absolutamente vasta: no podían imaginar ningún otro centro. El sistema estaba lleno de confusión y contradicciones, para cuyo acuerdo la ciencia inventó ciclos artificiales, epiciclos, etc. Así pasaron siglos hasta que apareció Copérnico 13 y eliminó el falso centro de este sistema. Todo quedó claro tan pronto como se descubrió que el universo no gira alrededor de la Tierra, que la Tierra no tiene ningún significado dominante, que no es más que uno de muchos planetas y depende de fuerzas que exceden infinitamente su poder y significado.
El sistema ptolemaico hace tiempo que dejó de ser útil; Pero ¿cómo podemos entender que en nuestro tiempo su predominio se está restableciendo en un círculo diferente de ideas y conceptos? ¿No cae la filosofía moderna en una confusión similar, nuevamente por el mismo grave error de tomar al hombre como centro del universo y obligar a toda la vida a girar alrededor de él, tal como en aquella época la ciencia obligaba al sol a girar alrededor de la Tierra? Al parecer, no hay nada nuevo bajo el sol. Este material viejo se presenta como una noticia, como la última palabra de la ciencia, en la que se suceden contradicciones, renuncias a posiciones anteriores, disposiciones nuevas, categóricamente enunciadas, refutaciones de las mismas, expresadas con la misma autoridad, descubrimientos sorprendentes, sobre los cuales pronto queda claro que es mejor no mencionarlos. Todo esto se llama progreso, el avance de la ciencia. Pero, en verdad, ¿no son estos los mismos ciclos y epiciclos del sistema ptolemaico? ¿Y cuándo aparecerá un nuevo Copérnico que eliminará el hechizo y mostrará nuevamente que el centro no está en el hombre, sino fuera de él, e infinitamente más alto que el hombre, la tierra y el universo entero?
¿Y no vemos lo mismo, por ejemplo, en la historia de todas las sectas, desde los gnósticos o arrianos hasta los pashkovitas, siutyaevitas, tolstoyanos y nihilistas? 14 La razón es que una persona, siguiendo una impresión, adopta un punto de vista falso; en su “yo” afirma este punto, y le parece que el universo entero se mueve a su alrededor, y busca la verdad sobre todo y en todas partes, se indigna contra todo y contra todos, lo denuncia todo, excluyéndose a sí mismo, con los mismos pecados y pasiones... ¡Qué extraño, qué fatal engaño!
La persistencia de la creencia dogmática siempre ha sido y, al parecer, será la suerte de la humanidad pobre y limitada, y las personas de pensamiento amplio y profundo, y de perspectiva amplia, siempre serán la excepción. Algunas creencias dan paso a otras: los dogmas cambian, los objetos del fanatismo cambian. En nuestro tiempo, las mentes de la llamada intelectualidad están dominadas por la fe en principios generales, en la construcción lógica de la vida y la sociedad según principios generales. Estos son los fetiches más nuevos que han reemplazado a los viejos ídolos para nosotros, pero, en esencia, nosotros, al igual que nuestros tatarabuelos, creamos un ídolo para nosotros mismos y lo adoramos. ¿No son nuestros ídolos conceptos y palabras como, por ejemplo, libertad, igualdad, fraternidad, con todas sus aplicaciones y ramificaciones? ¿No son nuestros ídolos los principios generales obtenidos por los científicos y elevados a dogma, por ejemplo, el origen de las especies, la lucha por la existencia, etc.?
La creencia en principios generales es el gran engaño de nuestra época. El error radica precisamente en el hecho de que creemos en ellos de forma dogmática e incondicional, olvidándonos de la vida con todas sus condiciones y exigencias, sin distinguir ni el tiempo, ni el lugar, ni las características individuales ni los rasgos de la historia.
La vida no es una ciencia ni una filosofía; vive por sí solo, como un organismo vivo. Ni la ciencia ni la filosofía dominan la vida como algo externo: extraen de la vida su contenido, recopilando, descomponiendo y generalizando los fenómenos de la vida; pero sería extraño pensar que puedan abrazar y agotar la vida con toda su infinita diversidad, darle contenido, crearle una nueva estructura. Cuando se aplica a la vida, cada posición de la ciencia y la filosofía tiene el significado de una suposición probable, una hipótesis, que debe ser creída cada vez por el sentido común y la razón hábil, de acuerdo con aquellos fenómenos y hechos a los que se requiere aplicar: cualquier otra aplicación del principio general sería violencia y mentira en la vida. Una cosa que debería confundirnos es que en ciencia y filosofía hay muy pocas proposiciones indiscutibles: casi todas son objeto de disputas entre escuelas y partidos, casi todas están vacilantes por nuevos experimentos, nuevas enseñanzas.
No existe una sola ciencia aplicada a la vida que pueda representar una prenda completa: cada una de ellas está cosida a partir de retazos, más o menos hábilmente, con cambios de corte según la moda, y a veces estas piezas cuelgan hechas jirones, desgarradas por las polémicas escolares sobre diversas enseñanzas. Mientras tanto, los representantes de cada escuela científica creen dogmáticamente en sus posiciones y exigen su aplicación incondicional a la vida. Vale la pena citar como ejemplo la economía política: los economistas se han ganado la reputación de ser los más grandes pedantes y dogmáticos porque ciertamente quieren invadir la vida, la legislación y la industria con una autoridad incuestionable, con sus leyes generales de producción y distribución de fuerzas y capital; pero al mismo tiempo, todo el mundo se olvida más o menos de las fuerzas y fenómenos vivientes, que en cada caso constituyen un elemento que se opone a la ley y perturba su funcionamiento. Dedujeron la fórmula de una gran variedad de hechos y fenómenos, pero no pudieron agotar toda su infinita variedad, toda la serie de combinaciones que se presentan en cada caso dado.
Y estas fórmulas fueron una gran bendición para la ciencia, que gracias a ellas se volvió clara y avanzó, pero ninguna de ellas constituye una ley fija e incondicional para la vida: cada una sirve sólo como una indicación para la investigación, cada una expresa sólo un cierto movimiento, la dirección de una fuerza, que en un caso dado ciertamente es perturbada o equilibrada por otras fuerzas que actúan en direcciones opuestas. Es imposible calcular matemáticamente la acción de estas fuerzas; sólo pueden ser reconocidos por un verdadero sentido de significado práctico y, por lo tanto, las conclusiones generales y las conclusiones de la economía política, aunque extraídas de hechos indiscutibles, tienen sólo un significado conjetural e hipotético, y no el significado de una ley decisiva e incondicional. Así es como los entenderá siempre un verdadero científico, no infectado por la pedantería de la ciencia bibliográfica. Pero no todos los científicos son así.
¿Qué podemos decir de las masas, de esos lectores superficiales, legisladores, abogados, administradores, que en su mayor parte han oído el timbre, pero no saben dónde está, que de vez en cuando extraen todos sus conocimientos de unas pocas páginas de un manual, de un artículo de una revista moderna, y les encanta, sin más investigaciones, encontrar una solución preparada para cada problema en un minuto en un artículo índice con un número y un sello? Para ellos, cada posición general sirve como la "autoridad de la ciencia" indiscutible, un medio barato para una solución rápida a las cuestiones más importantes de la vida y un arma conveniente con la que se reflejan todos los argumentos del sentido común y se refutan todos los hechos de la historia y la práctica a la vez. Gracias a estos principios y principios generales, ahora se ha vuelto muy fácil para la mente más vacía y superficial, para la persona más ociosa e indiferente usar una frase para llamar a un filósofo, político o administrador profundo y obtener una victoria barata sobre el sentido común y la experiencia. Un científico así puede saltar de inmediato a “las alturas de la ciencia y el pensamiento moderno”. A esta altura, ¿quién podrá resistirse a él?
La masa no puede aceptar una proposición general en su verdadero significado convencional: cada regla, cada fenómeno es accesible a la comprensión de las masas, sólo en una imagen y representación viva y concreta. El gran error de nuestra época es que nosotros mismos, al percibir en la voz de otra persona una creencia falsa en proposiciones abstractas generales, las dirigimos al pueblo. Se trata de un nuevo juego de conceptos generales, lanzado por los idealistas de la educación pública de nuestro tiempo, un juego demasiado peligroso porque conduce a la corrupción de la conciencia popular. Desafortunadamente, nuestra escuela juega este juego con demasiada frecuencia con la gente; pero antes que nada, los gobiernos populares empezaron a jugar, y muchos ya lo han pagado caro: lo pagaron con la verdad de su actitud moral hacia el pueblo.
Una mentira produce otra; cuando se forma entre el pueblo una idea falsa, una aspiración falsa, una creencia falsa, al gobierno, que también está infectado con esta mentira, le resulta difícil arrancarla de la comprensión del pueblo; tiene que afrontarlo, jugar con ello de nuevo y mantener su fuerza entre el pueblo artificialmente, con una nueva red de mentiras en las instituciones, en los discursos, en las acciones, una red generada inevitablemente por la primera mentira.
Esto se puede ver más claramente en el ejemplo de Francia. En el siglo pasado, la imaginación de los filósofos idealistas publicó un nuevo Evangelio para la humanidad, un Evangelio compuesto todo de idealizaciones y generalizaciones abstractas. La escuela de Rousseau mostró a la humanidad bajo una luz rosada: el hombre natural y proclamó la satisfacción y la felicidad universales en la tierra, por naturaleza; reveló a todos los secretos recién desvelados de la vida social y estatal y derivó de ellos la ley imaginaria del contrato entre el pueblo y el gobierno. Apareció el famoso esquema de felicidad nacional, se publicó una receta de paz, armonía y alegría para pueblos y gobiernos. Esta receta se basó en una generalización monstruosa, completamente alejada de la vida, y en la fantasía más salvaje e inflada; sin embargo, esta mentira, que parecía destinada a desmoronarse al menor contacto con la realidad, infectó las mentes con un deseo apasionado de aplicarla a la realidad y crear una nueva sociedad, un nuevo gobierno basado en la receta.
Un paso más y la famosa fórmula degenera de la teoría de Rousseau: libertad, igualdad, fraternidad. Estos conceptos contienen la verdad eterna de la ley moral e ideal, en inseparable conexión con la idea eterna del deber y el sacrificio, sobre la cual descansa todo el organismo de la cosmovisión moral, como un cuerpo vivo sobre huesos. Pero cuando quisieron convertir esta fórmula en una ley obligatoria para la vida social, cuando quisieron convertirla en una ley formal que vinculara al pueblo entre sí y con el gobierno en las relaciones exteriores, cuando la elevaron a una especie de nueva religión para los pueblos y los gobernantes, resultó ser una mentira fatal, y la ley ideal de amor, paz y tolerancia, reducida a la base de la legalidad externa, se convirtió en la ley de la violencia, la discordia y el fanatismo. Estas disposiciones generales fueron lanzadas a las masas del pueblo no como un sermón evangélico de amor, ni como un llamamiento al deber, en nombre de un ideal moral, sino como una palabra de alianza entre el gobierno y el pueblo, como una declaración de una nueva era de bienaventuranza natural, como una promesa solemne de felicidad.
De lo contrario, el pueblo no podría aceptar ni entender esta palabra. Las masas son incapaces de filosofar; aceptó la libertad, la igualdad y la fraternidad como un derecho suyo, como un estado que le había sido asignado. ¿Cómo puede, después de eso, aceptar todo lo que constituye la miseria de la lamentable existencia humana: la idea de pobreza, baja condición, privación, necesidad, autocontrol, obediencia? Es imposible tolerarlo, la masa se queja, se indigna, protesta, se preocupa, derriba instituciones y gobiernos que no cumplieron sus palabras, no cumplieron con las expectativas despertadas por una actuación fantástica, crea nuevas instituciones y nuevamente las destruye, se lanza hacia nuevos gobernantes de quienes escucharon la misma palabra halagadora, y los derroca cuando no pueden satisfacerla. Y se ha vuelto imposible gobernar a esta masa con autoridad directa, sin palabras halagadoras, sin instituciones halagadoras; el gobierno tiene que seguir el juego y torcer las cartas.
Un espectáculo lamentable y terrible del caos en una institución pública: oleadas de pasiones corren ruidosamente en todas direcciones, calmándose por un minuto con los sonidos mágicos de las palabras libertad, igualdad, publicidad, supremacía del pueblo... y quien sabe jugar hábil y oportunamente con estas palabras se convierte en el gobernante del pueblo...
En la antigua Roma, la tierra se derrumbó una vez: se abrió un abismo sin fondo que amenazaba con tragarse toda la ciudad. Por mucho que trabajaron, por mucho que intentaron corregir el problema, nada tuvo éxito. Luego recurrieron al oráculo; el oráculo respondió que el abismo se cerraría cuando Roma le sacrificara su primera joya. Sabemos lo que siguió después. Curcio, 15 el primer ciudadano de Roma, el valiente de los valientes, se arrojó al abismo y éste se cerró.
Y aquí, en el nuevo mundo, se abre un terrible abismo sin fondo: el abismo del pauperismo, que separa a los pobres de los ricos con un abismo impenetrable. ¡Lo que no le echamos para llenarlo! Carros enteros de dinero y todo tipo de capital, una masa de sermones y libros edificantes, corrientes de entusiasmo, cientos y miles de instituciones públicas inventadas por nosotros, y todo desaparece en ello, y el abismo se abre ante nosotros como antes. ¿No tenemos un oráculo que nos diga el remedio adecuado? La palabra de este oráculo fue pronunciada hace mucho tiempo y es familiar para todos nosotros: "Os doy un mandamiento nuevo: que os améis unos a otros. Como yo os he amado, así también os améis unos a otros". 16 Si pudiéramos profundizar en esta palabra y elevarnos a sus alturas, si decidiéramos arrojar al abismo lo que es más preciado para nosotros: nuestras teorías, nuestros prejuicios, nuestros hábitos asociados a la exclusividad de la posición cotidiana en la que cada uno se ha establecido, nos sacrificaríamos al abismo y se cerraría para siempre.
El sentimiento más correcto del alma humana sigue siendo un sentimiento verdadero sólo mientras se mantenga en libertad y protegido por la sencillez: lo simple es sólo lo correcto. Pero el obstáculo para cualquier sentimiento simple es el reflejo en la autoconciencia de una persona: esto es un reflejo. Un sentimiento adquiere una fuerza especial cuando es fortalecido en el alma por la conciencia y unido a una idea; pero inmediatamente corre el peligro de experimentarse en la idea, de ser sacudido en su sencillez. Sucede que un sentimiento, basado en una idea y generalizado en ella, se resuelve en la fórmula de la conciencia y se desvanece en ella. La forma, como las letras, puede matar el espíritu vivificante. La forma engaña, porque bajo la forma se desarrolla imperceptiblemente la hipocresía, el autoengaño del ser humano. ¡Qué hay más brillante, más precioso, más fructífero que el simple sentimiento de amor en el alma humana! Pero desde el momento en que conecta con la idea, se enfrenta al peligro del mismo reflejo. Y puede crear una forma para sí misma, descomponerla en tipos, caminos, categorías, órdenes, enseñanzas.
Entonces, finalmente, llega un momento en el que no es un sentimiento simple y completo el que llena el alma y la vivifica, sino que el pobre yo humano comienza a imaginar que posee un sentimiento, o la idea de un sentimiento, le sirve como portador y hacedor. Aquí termina la sencillez, aquí comienza la descomposición de los sentimientos que fácilmente pueden convertirse en hipocresía. Quizás aumente el número de actos de amor, se establezcan órdenes en ellos, pero la sencillez del sentimiento ya no está ahí, su fragancia ha desaparecido.
Estos pensamientos vienen a la mente cuando miras las actividades de nuestras instituciones y sociedades caritativas organizadas, con sus estatutos, reuniones, miembros honorarios, premios honoríficos, etc. Toda la institución, en teoría, está dedicada al amor y la caridad, pero cuando ves los fenómenos que ocurren en ella, a menudo te preguntas: ¿dónde está el lugar para un simple sentimiento de amor compasivo y activo? Ves una reunión en la que se pronuncian discursos, ves comités de hombres y mujeres, donde personas que no están familiarizadas en absoluto con el asunto se reúnen con aburrimiento e indiferencia para discutir algunas reglas y párrafos, ves papeles redactados por una secretaria, a quien se le piden premios y beneficios; se escuchan pomposos argumentos de autoproclamados educadores sobre los sistemas escolares y los métodos de enseñanza; Ya ves, ¡oh, el colmo de la hipocresía pública! - los bazares benéficos, en los que alguna vendedora, que no sacrifica nada de sí misma, viste un traje que a veces cuesta nada menos que lo que recibe por toda la venta. ¡Y esto se llama obra de amor cristiano!...
Esto es el amor como institución social. Pero aquí está también la verdad, la verdad sobre la que se sostiene y descansa el mundo, la verdad, sin la cual la vida se convierte en una especie de neblina de imaginación salvaje, que es a la última, artificial, planchada y planificada según la moda europea: ¡la forma de una institución judicial! Vemos una máquina para hacer la verdad artificialmente, pero la verdad misma no es visible en el solemne bullicio de la producción mecánica, ni se oye en el ruido de las ruedas de un enorme mecanismo. Buscas fuerza moral, ¡ay! Casi toda la fuerza que existe en el funcionamiento de la máquina se destina a la fricción de las ruedas, que realizan un movimiento continuo; casi todos los esfuerzos morales de los trabajadores se destinan a lubricar estas ruedas y sus conductores.
Los jueces se sientan en la majestuosa conciencia de su dignidad sacerdotal y, como los antiguos augures, escuchan todo lo que su atención puede acomodar; los abogados hablan, pasando palabras majestuosas y frases en voz alta a través de estrechos pasillos y tubos de pensamiento intrincado, y sopesando de antemano cada uno de sus largos períodos en efectivo; Se prolongan largas y tediosas horas de tortura verbal, y mientras tanto la principal víctima de esta tortura, la desafortunada verdad, debe cruzar hacia el paraíso prometido por la fina cabellera del Puente de Mahoma: 17 ¡ay de aquel que confíe en sus propias fuerzas durante esta transición! Sólo tiene razón quien, habiendo estudiado primero a fondo el arte del acróbata, podrá no tropezar ni caer en el camino...
Toda la vida humana es una búsqueda de la felicidad. Una sed insaciable de felicidad infunde en una persona desde el momento en que comienza a sentirse a sí misma, y no se agota, no muere, hasta su último aliento. La esperanza de la felicidad no tiene fin, no conoce límite ni medida: es ilimitada, como el universo, y no tiene meta final, porque su principio y fin están en el infinito. Un cuento de hadas mongol personifica esta búsqueda interminable de la felicidad en la forma de una madre que ha perdido a su amada hija, su única hija. La cruda fantasía de un habitante de la estepa representa a esta madre en la forma de una anciana con un ojo en lo alto de la cabeza. Camina por el mundo gritando, buscando a su hijo perdido, y de vez en cuando se acerca por primera vez a tal o cual objeto, donde se pregunta si habrá conocido a su hijo. Agarra su hallazgo con las manos, se lo lleva y luego lo levanta por encima de su cabeza para asegurarse de que realmente ha encontrado su tesoro.
Pero tan pronto como lo mira con su único ojo, ve que se había equivocado y, desesperada, lo arroja al suelo y rompe su hallazgo, y nuevamente da la vuelta al mundo en busca. La felicidad que busca una persona determina su destino y resuena en él con la desgracia. La desgracia del hombre, dice Carlyle, de 18 años, proviene de su grandeza: porque es infeliz porque hay infinito en sí mismo, y este infinito es algo que el hombre, con todo su arte, con todos sus esfuerzos, no es capaz de encerrar y enterrar completamente en lo finito.
Por tanto, la felicidad es imposible, porque es inmensa. Pero ¿por qué, junto con la conciencia de esta inmensa meta, está tan viva en el alma humana la conciencia de la posibilidad de la felicidad? ¿Por qué una persona, negando el presente y alejándose desesperada del futuro, vuelve al pasado y encuentra allí esta oportunidad? Es raro el hombre que no tiene un momento así en el pasado sobre el cual su pensamiento dice: “¡pero la felicidad era tan posible, tan cercana”!
La felicidad huyó del hombre desde el momento en que quiso dominar el infinito, hacerlo suyo, conocerlo. “Conoceréis el bien y el mal, seréis como dioses”. 19 No recibió este conocimiento, pero se produjo una escisión en él, y desde entonces una mitad de él busca a la otra para restaurar la unidad e integridad de la conciencia y la vida.
Si hay algo adecuado al título de felicidad es sólo en los demás, en unos pocos, en ese tiempo de ser simple y de simple conciencia, cuando el alma siente la vida en sí misma y descansa en el sentimiento de la vida, no esforzándose por saber, sino reflejando el infinito en sí misma, como una gota de agua pura en una rama refleja un rayo de sol. Si alguien tiene tal tiempo, que Dios le conceda que dure más, para que la persona misma no, por su propia voluntad, se esfuerce desde su destino hacia nuevos límites. La puerta de tal felicidad no se abre hacia adentro: presionarla desde adentro no la mantendrá en su lugar. Se abre desde dentro y quien quiera sujetarlo no debe tocarlo.
Hemos condenado nuestro pasado, lo hemos condenado porque no reconocemos en él aquellos principios que constituyen para nosotros la medida de la verdad y del bienestar. Según el código de estos principios, el principal de los cuales es la igualdad, queremos rehacer la vida, desviar en otra dirección las viejas claves que alimentaron a las generaciones anteriores, ordenarla nuevamente según el plan que hemos creado, y componemos y recomponemos este plan según las reglas de la ciencia, y a menudo nos exponemos a una profunda ignorancia de la ciencia misma según la cual se elaboran los planes. ¡No importa! – decimos con valentía: – la vida corregirá los errores de nuestro plan, y nos contradecimos, refiriéndose a la vida, que no queríamos saber cuando iniciamos nuestro plan. La vida, a cada paso, nos expone a rastros de falsedad, en lugar de la verdad que prometimos traer; fenómenos de egoísmo, codicia, violencia, en lugar de amor y paz; las plagas de la pobreza y el empobrecimiento - en lugar de riqueza y aumento de fuerza; quejas y gritos de descontento, en lugar del contentamiento que profetizamos.
¡No importa! – repetimos cada vez más fuerte, tratando de ahogar todas las preguntas, dudas y objeciones, siempre que se preserven y apoyen los principios de nuestro siglo. ¿Cuál es la necesidad si la generación moderna sufre? que problema si en lugar de gente fuerte hay personitas cutres de todos lados; Que hoy sea malo: mañana, pasado mañana será mejor. Las nuevas generaciones florecerán sobre las ruinas de las antiguas, y nuestros principios se justificarán brillantemente en el nuevo mundo, en la posteridad, en el futuro... Los sueños que llenan nuestras vidas y actividades se harán realidad algún día después... ¡Ay! ¿Se realizarán en el mismo sentido que le ocurrió a Swift: 20 en su juventud instaló un manicomio, y en su vejez encontró refugio en esta misma casa? 21
¡Cuán rara vez nuestras relaciones sociales son simples y directas! ¡Cuán raramente es posible, al encontrar personas, mantener y continuar una conversación con ellas mediante un simple y natural intercambio de pensamientos! Cuando vives en una supuesta sociedad, tienes que entablar relaciones cada minuto con personas con las que no tienes nada en común excepto la humanidad. No hay tiempo para detenerse, no hay tiempo para mirar y esperar en silencio, en un estado de calma: si hubiera querido hacer esto, la otra persona que se me acercó, que me fue presentada, no lo habría permitido. Es necesario iniciar la relación sexual en ese mismo momento y la decencia exige que parezca natural. Es necesario hablar, y la conversación cae inmediatamente en el suelo blando de la vulgaridad ligera, un intercambio de frases sobre objetos (como en el testimonio de un loco) "relativos a la vida ordinaria". Las personas se acercan desde el lado de la "vulgaridad", de la que todo el mundo está harto, y a menudo sucede que en todas las reuniones posteriores su conversación informal no abandona este terreno, que ambos pisaron inmediatamente.
Pero puede ser aún peor: las personas desde el primer paso comienzan a hacer muecas y a derrumbarse unos frente a otros. Esto sucede con mayor frecuencia durante reuniones desiguales, es decir, cuando uno, imaginando algo especial o famoso en el otro, desde su punto de vista, quiere ponerse en pie de igualdad con él en términos sociales, no perder la cara, lucirse. Por otro lado, ¿quién no imagina en sí mismo algún tipo de peculiaridad o celebridad? Comienza así un duelo entre dos pequeños yo, a veces muy pequeños, y los pensamientos de cada uno se dirigen a lucirse, a no ceder ante el otro y a despertar, si es posible, en el otro una imagen brillante de sí mismo. Generalmente se supone que brillar es inteligencia, y ¿quién no reconoce en sí mismo la inteligencia, el ingenio o la experiencia mundana, que reemplaza y a veces supera a la inteligencia? ¡Qué vasta práctica, qué campo interminable para la vulgaridad del pequeño orgullo!
También va acompañado de la vulgaridad de la cortesía. Cada virtud de la vida social tiene un reverso de vulgaridad, y este lado se muestra cuando la virtud toma la forma de decencia pública de costumbre social, intercambiada por pequeñas monedas de una conocida casa de moneda. ¡Cuántas de estas monedas pequeñas se han puesto en circulación en nuestro país, y cómo se han desgastado todas, qué ciegas se han vuelto, pasando de mano en mano a cada minuto... y por qué manos! Las mejores palabras han perdido su significado original, dejando de ser la expresión correcta del pensamiento; las verdades más profundas se han vuelto vulgares, apareciendo en los harapos de la palabra actual; los sentimientos más preciados se desgastan y deshilachan en público, expuestos a quienes van y vienen.
Debemos ser inteligentes, debemos ser amables: estos son los dos motivos principales que estimulan nuestra actividad en una reunión conversacional. Y estamos acostumbrados a justificar la evidente vulgaridad del primer motivo con el aparente respeto del segundo. La conciencia susurra: ¡cuántas tonterías dijiste! como te luciste! ¡Cuánta simulación se puso! ¡Cómo jugaba con las palabras! Tenemos una objeción preparada: quiero ser amable; Era necesario animar el discurso en la reunión, ayudar al ama de llaves o arreglarlo para que el ama de casa no fuera aburrido.
Sin embargo, la conciencia tiene razón y en vano la vulgaridad empezaría a encubrirse y justificarse con la cortesía. Por mera cortesía, sin los impulsos de un pequeño orgullo, una persona que se respeta a sí misma y a su palabra no jugaría durante horas enteras un vulgar juego de frases, no se adaptaría según fuera necesario al tono del amor y de la indignación, no andaría con zancos, no pintaría historias inventadas y sentimientos inventados, ni daría rienda suelta al ridículo y a la calumnia ingeniosa donde se revelaran las opiniones sobre las debilidades y los pecados del prójimo.
El siglo XIX se enorgullece, con razón, de ser un siglo de transformación. Pero el movimiento transformacional, beneficioso en muchos aspectos, es también la plaga de nuestro tiempo en otros aspectos. La circulación acelerada del pensamiento analizador y transformador en nuestras venas parece haber llegado a un estado febril, del que ya casi es hora de que seamos tratados con calma y dieta; y mientras continúan los paroxismos del pensamiento excitado, es difícil creer que su duración sea sana y fructífera. La vida ha avanzado tan rápido que muchos se preguntan con horror: ¿adónde vamos y dónde nos calmaremos? Si volamos hacia arriba, pronto nos dejará sin aliento; Si estamos abajo, ¿no estamos cayendo al abismo?
Con la idea de transformación ocurre lo mismo que con cualquier idea nueva, esencialmente profunda y verdadera cuando entra en juego.
Al principio, es propiedad de unas pocas mentes profundas, ardiendo con el fuego del pensamiento, que han vivido y sentido profundamente lo que predican y por lo que se esfuerzan. Luego, cuando, difundiéndose cada vez más, la idea se convierte en propiedad de las masas y pasa a ese estado en el que la palabra se acepta por fe tan pronto como se pronuncia, la idea va al mercado y en este mercado se vulgariza y se hace más pequeña. En un momento de gran emoción, los grandes campeones del movimiento levantan la pancarta, y cuando la portan, esta pancarta realmente sirve como símbolo de una gran causa, pidiendo servicio a la causa; pero cuando este estandarte entra al mercado humano, y los niños comienzan a caminar con él en el momento correcto y en el equivocado, inventando un juego con gritos sin sentido, entonces el estandarte pierde su significado, y la gente seria, la gente de acción comienza a alejarse de donde se muestra este estandarte.
Hay épocas en las que la transformación es el fruto maduro del desarrollo social, la expresión de una necesidad sentida por todos, el desenredo de nudos tejidos durante siglos en las relaciones sociales; el transformador es un profeta que pronuncia la palabra de la conciencia pública y realiza el pensamiento que cada uno lleva dentro de sí.
Sus palabras y sus obras dominan a todos, porque dan testimonio de la verdad, y todos los que son de la verdad responden a esta palabra. Pero cuando su obra está completa, a veces aparece tras él una horda de falsos profetas. Todos quieren ser profetas, desde los jóvenes hasta los mayores, en boca de todos hay una palabra nueva, no usada en el alma, no quemada en la vida, barata y por tanto podrida, incautada en el mercado humano y por tanto vulgarizada. Cualquiera que no ha hecho ningún trabajo y es demasiado vago para realizar el trabajo que se le ha encomendado, redacta un borrador de una nueva ley o se construye un pequeño púlpito desde el cual predica la transformación, exigiendo que el trabajo que no ha hecho y, por lo tanto, no conoce, se presente en una nueva forma y sobre una nueva base. Así son los pequeños: ¿qué podemos decir de los grandes, que sufren junto con los pequeños la fiebre de la transformación?
La enfermedad común y dominante entre todos los llamados estadistas es la ambición o el deseo de hacerse famoso. La vida en nuestro tiempo fluye a una velocidad excesiva, los estadistas cambian a menudo y, por lo tanto, todos, mientras están en su lugar, están ansiosos por hacerse famosos lo antes posible, mientras todavía hay tiempo y mientras todavía hay tiempo en sus manos. Es aburrido retomar un hilo en el lugar donde lo dejó su predecesor, es aburrido dedicarse al pequeño trabajo de organizar y mejorar los asuntos actuales y las instituciones existentes. Y cada uno quiere rehacer todo su trabajo de nuevo, ponerlo sobre una nueva base, limpiar un campo nivelado para sí mismo, tabula rasa, 22 y crear en este campo, porque cada uno asume el poder creativo dentro de sí mismo. De qué crear, qué materiales hay a mano: rara vez alguien da una explicación clara de esto con un conocimiento práctico del asunto. Me gusta precisamente el método más elevado de creatividad: crear de la nada, y mi imaginación excitada sugiere respuestas bien conocidas a todas las objeciones: "la institución se mantendrá a sí misma, la institución creará personas, las personas aparecerán", etc.
Es notable que esta técnica sea tanto más seductora, cuanto más cautivador es el pensamiento de un estadista, cuanto menos preparado está por el conocimiento y la experiencia para su conocimiento. Esta técnica también es seductora porque, al tiempo que encubre conocimientos reales, da un amplio campo a la charlatanería política y ayuda a hacerse famoso del modo más barato.
Cuando se requiere gestión activa de un negocio, conocimiento de la materia, dirección y mejora de las cosas existentes, no es difícil distinguir al experimentado y conocedor del ignorante y charlatán; pero donde comienzan con la condena y la negación de lo que existe y donde es necesario volver a organizar el asunto, según el dibujo elogiado, sobre los principios glorificados, allí el dibujo y el comienzo están en primer plano, allí es posible, sin conocimiento directo del asunto, discutir con frases generales, la perfección externa del diseño, señalando modelos que existen en algún lugar más allá del mar y más allá de las montañas; en este campo no es fácil distinguir a una persona hábil de una ignorante y a un charlatán de una persona eficiente; en este campo, cualquier gran persona puede, sin entender nada del asunto y sin esforzarse mucho, defender cualquier proyecto de transformación elaborado en las oficinas subordinadas por uno de los pequeños reformadores, incitado también por el deseo de hacerse famoso a bajo precio...
Este sorprendente fenómeno debería considerarse realmente uno de los signos de nuestro tiempo, y se nota en todas partes, aunque no en todas partes con la misma medida y grado: en cualquier junta, en cualquier reunión deliberante o comité. Por supuesto, se expresa más claramente donde está menos arraigado en la historia pasada de instituciones sólidas, donde no existe una escuela y disciplina antigua y establecida desde hace siglos, donde la vida social en su desarrollo histórico no ha desarrollado ciertas categorías, muros y células que representan un obstáculo para la libre estructura de la vida y el impulso del pensamiento y el deseo. Donde el campo histórico y económico es más amplio y más libre, hay lugar para cualquier tipo de fantasía transformadora, a veces no hay lucha, no hay cálculos difíciles con ideas, intereses y partidos establecidos, sino completa libertad para el amplio movimiento del brazo, la presión del pecho, el rápido ataque del primer jinete...
Y junto a este fenómeno que se produce en las cumbres, se produce otro movimiento similar desde los valles, desfiladeros y abismos de la tierra. También es transformadora, pero en un sentido diferente, completamente incondicional. Masas de personas, insatisfechas con su posición, insatisfechas con tal o cual estado social y cegadas por el instinto salvaje de la naturaleza animal o por el ideal creado por la fantasía de un pensamiento estrecho, negando toda la economía existente de las instituciones sociales desarrolladas por la historia, negando la iglesia, el estado, la familia y la propiedad, se esfuerzan por implementar su ideal salvaje en la tierra. Y estas personas exigen que la transformación que predican comience desde el principio, es decir, en un terreno llano, una tabula rasa, que primero quieren limpiar de las ruinas de las instituciones existentes.
Éstos son los enemigos de la civilización, claman los estadistas de toda Europa, y en nombre de la civilización se están armando contra la masa de reformadores no reconocidos. Pero, ¿no es hora de que ellos, los defensores del orden existente, piensen que ellos mismos son los primeros que, a veces, con demasiada frivolidad intentan echar mano al orden existente, destruir los edificios antiguos y construir otros nuevos en su lugar? ellos mismos son demasiado despreocupados y confiados en sí mismos y tienen prisa por condenar el orden establecido y destruir las leyendas y costumbres creadas por el espíritu y la historia nacionales; Ellos mismos, al construir una amplia gama de nuevas leyes que han pasado la vida y que la vida no puede afrontar, están violando esencialmente las mismas condiciones de la vida real que la masa de notorios enemigos de la civilización niegan resueltamente. La lucha contra ellos sólo puede tener éxito en nombre de principios vitales y sobre la base de una realidad sana...
La palabra transformación se repite tan a menudo en nuestro tiempo que se ha acostumbrado a confundirla con la palabra mejora. Así, en la opinión actual, un campeón de la transformación es un campeón de la mejora o, como dicen, del progreso y, a la inversa, quien objeta la necesidad y el beneficio de cualquier transformación sobre una nueva base es un enemigo del progreso, un enemigo de la mejora, casi un enemigo del bien, la verdad y la civilización. En esta opinión, puesta en circulación en el mercado de nuestra publicidad, reside un gran error y una gran seducción. Debido a esta opinión, al sentido común, a una visión común del tema, le resulta difícil allanarse el camino y romper los prejuicios, y una visión común concreta y real da paso a una visión abstraída de la vida y fantástica; las personas de acción y conocimiento genuino se ven obligadas a eludir el asunto y perder crédito frente a personas de una idea abstracta, envuelta en frases.
Por el contrario, quien se presenta como representante de los nuevos comienzos, paladín de las reformas y camina con dibujos en la mano para la construcción de nuevos edificios, goza de crédito desde la primera palabra. El campo de la actividad gubernamental está cada vez más lleno de arquitectos, y cualquiera que quiera ser trabajador, propietario o inquilino debe presentarse como arquitecto. Es evidente que con tal dirección del pensamiento y del gusto se abre un campo ilimitado a toda charlatanería, a toda astucia de la hipocresía y a toda languidez de la ignorancia. Por otra parte, la realidad es positiva, práctica y se vuelve excesivamente difícil cuando se produce en medio de un ambiente general de análisis y crítica, de verificación de cada asunto mediante principios generales, frases generales que prevalecen en el medio social.
Quien debe concentrar toda su atención y todas sus fuerzas en su trabajo y en cómo realizarlo mejor y más perfectamente, debe tener constantemente en cuenta la opinión sobre el trabajo, pensar en cómo se verá, qué impresión causará tanto en la sociedad como en las autoridades, si estas autoridades intentan todo sobre la misma piedra de una nueva idea, una nueva dirección. Así, una masa de grandes fuerzas, que podrían lograr grandes cosas, se divierten en vano con la crítica y la lucha contra la crítica, pero en su mayor parte en vano; Los hacedores dedican tanto tiempo a esta fricción mecánica, a esta lucha infructuosa con el pensamiento excitado, que queda poco para la actividad real y concentrada. Una persona está rodeada por todos lados de fantasmas e imágenes de trabajo que lo perturban, pero el verdadero trabajo desaparece bajo sus manos y no se termina. Las mejores y más veraces cifras no pueden soportar una situación así.
Se sienten fuertes cuando se enfrentan a las realidades de la vida, a los hechos y a las fuerzas vivas; entonces creen en la obra, y esta fe les da la oportunidad de crear milagros en el mundo de las realidades. Pero pierden el ánimo cuando tienen que lidiar con imágenes, fantasmas, formas y frases; pierden el espíritu porque no sienten la fe, y sin fe toda actividad está muerta. ¿Es de extrañar que los mejores líderes se alejen o, lo que es peor y sucede con demasiada frecuencia, sin abandonar su lugar, se vuelvan indiferentes al asunto y guarden sólo su apariencia y forma, en aras de su beneficio y bienestar...
Estos son a veces los frutos de la fiebre transformacional, cuando dura más allá de toda medida. ¿Qué tipo de médico curará de ella a la sociedad moderna y a las figuras modernas? ¿Qué tipo de héroe dirigirá nuestras fuerzas hacia mejoras reales, que tanto necesitamos por todos lados y que la vida real anhela? Se nos dice: "Esperen un poco más: se levantarán misteriosos velos de transformación, y debajo de ellos aparecerá una vida nueva y virgen en la plenitud de la belleza y la fuerza, brillará un nuevo amanecer y se abrirá un país que mana miel y leche". Y llevamos mucho tiempo esperando, pero las portadas siguen sin moverse, el nuevo mundo no aparece, nuestro “extraño está durmiendo en un sueño profundo”, y solo se agregan nuevas a las portadas anteriores.
Mientras tanto, basta caminar por las calles de una ciudad grande o pequeña, por un pueblo grande o pequeño, para ver de inmediato y a cada paso qué abismo de mejoras necesitamos y qué fea masa de casos abandonados, instituciones abandonadas, iglesias dispersos hay por todas partes.
Aquí hay escuelas en las que el maestro, después de dejar a los niños, redacta resúmenes sobre métodos de enseñanza y discursos con frases para reuniones públicas; Aquí hay instituciones educativas donde, bajo la apariencia y forma de la enseñanza, no se aprende, y los propios profesores estúpidos no saben qué enseñar y qué exigir en una mezcla de conceptos, órdenes e instrucciones; aquí hay un hospital al que la gente tiene miedo de acudir porque hay frío, hambre, desorden y la indiferencia de una gestión egoísta; aquí hay una economía pública en la que se recauda más dinero y nadie se ocupa de nada excepto de su propio beneficio o vanidad; He aquí una biblioteca en la que todo está disperso, confuso y desorganizado, y no se encuentra ningún sentido ni en el uso de las sumas ni en el uso de los libros; aquí hay una calle por la que es imposible caminar sin horror y disgusto por la inmundicia que infecta el aire, y por la acumulación de casas de libertinaje y borrachera; he aquí un cargo público llamado a la más importante función estatal, en el que se ha instalado un caos de desorden y falsedad, por la incapacidad de los funcionarios allí designados; He aquí un departamento al que, siempre que vienes por negocios, no encuentras la gente necesaria para el negocio que esté obligada a estar ahí; Aquí están las iglesias, lámparas del pueblo, abandonadas en medio de pueblos y aldeas cerradas, sin servicio ni canto, y aquí hay otros, en los que, debido al extremo desorden del servicio, el pueblo no soporta más que el caos, la ignorancia y la irritación...
Grande es este rollo, y cuánto llanto, piedad y dolor están escritos en él.
Ésta es la cosecha para la cual se necesitan trabajadores, donde es necesario dirigir las fuerzas personales del pensamiento, el amor y la indignación, donde lo que se necesita no son métodos legislativos de transformación, que sólo desvían el poder, sino métodos del gobernante y propietario, reuniendo el poder en un solo lugar para su cultivo y mejora. Ésta es la verdadera necesidad de nuestro tiempo y de nuestro lugar, y es esto lo que nuestra época descuida por cuestiones generales, por palabras fuertes que resuenan en el aire. "No expandas tu destino - fue la transmisión del antiguo oráculo: no te esfuerces por asumir más de lo que tienes derecho". ¡Qué palabra tan sabia! Toda la sabiduría de la vida está en la concentración del pensamiento y la fuerza, todo mal está en su dispersión. Hacer significa no perderse en una multitud de pensamientos y aspiraciones generales, sino elegir una tarea y un lugar a tu propia medida, y cavar, plantar y cultivar en él, recoger en él las corrientes de tu fuerza vital, ascender en él del trabajo al conocimiento, del conocimiento a la realización y de la fuerza a la fuerza.
La riqueza pone en marcha muchos impulsos básicos de la naturaleza humana. La riqueza impone pesadas obligaciones a una persona y limita su libertad de muchas maneras. Una de las desgracias más palpables para un hombre rico es que se convierte en objeto de explotación y se forma a su alrededor una red de mentiras de todo tipo. Si sus sentimientos no se hubieran embotado, habría sentido a cada minuto que su actitud hacia la gente cambiaba, que muchos
- incluso las personas más cercanas a él no se acercan fácilmente a él; y que para la gran multitud de personas que entablan relaciones con él, su personalidad desaparece por completo, y su lugar lo ocupan sus rasgos externos, los rasgos del capital que le pertenece. Para un alma sensible, tal situación es insoportable, y un hombre rico necesita una gran sencillez de alma para poder mantener una actitud clara y benévola hacia las personas y no volverse loco, no volverse vulgar por toda la vulgaridad que surge a su alrededor y se expresa bajo la influencia de la idea de su riqueza.
Otro poder humano está sujeto a un destino similar.
- la mente, especialmente la mente que sale del jardín, es dominante. Cuando una persona inteligente adquiere autoridad y entra en la gloria entre la gente, los impulsos vulgares de la naturaleza humana surgen a su alrededor. Acercarse a él se considera un honor; la gente comienza a acercarse a él no simplemente, sino con un motivo oculto: parecerle inteligente y despertar su atención. Cuando una persona inteligente se pone de moda, no hay vulgaridad que no intente ponerse delante de él la máscara de una persona inteligente y hacer una mueca delante de él con toda la afectación de que es capaz la vulgaridad. Este sentimiento de mentira y afectación sería insoportable para una persona inteligente y le obligaría a huir de la gente siempre que él mismo no estuviera expuesto a la misma vulgaridad. Por eso a menudo nos encontramos con personas inteligentes que, acostumbrándose a la afectación, se exhiben ante la vulgaridad de las mentes pequeñas que los rodean y se comunican con ellos con más gusto que con sus iguales. Pocas mentes están libres de esta debilidad de la vanidad.
La esposa de Carlyle, en una de sus ingeniosas cartas a su marido, dice: "Ayer visité a la Sra. N. Hablamos con ella durante mucho tiempo, y nuestra conversación le parecería muy interesante incluso a usted, si pudiera ser inmediatamente invisible, pero ciertamente invisible, en un manto mágico. Quien sea considerado "el sabio y el pensador más profundo de nuestro siglo" tiene que vivir solo, en una soledad difícil, se podría decir, real. Está condenado a no escuchar de nadie una simple palabra pronunciada con sencillez - Cada discurso le llega adornado y adornado. Por eso Arthur Gelps 23 (escritor famoso) y muchos otros me hablan de manera muy simple, muy inteligente y entretenida, pero ellos comenzarán a hablar contigo y te llevarán a una melancolía agonizante. Conmigo no tienen miedo de pisar el terreno humilde de su propia personalidad, tal como es.
En las épocas oscuras de la historia, existía un estado de la sociedad en el que un sentimiento de desconfianza y sospecha mutuas pesaba sobre todos los ciudadanos. Los contemporáneos hablan con horror de su época o de su ciudad, que la gente tiene miedo de mirarse directamente a los ojos, tienen miedo de decir en voz alta a sus seres queridos una palabra libre y sin hipocresía, o de entregarse a un movimiento espiritual libre, para que no sea recogido, reinterpretado y no sirva como motivo de persecución cruel, en nombre del Estado, motivo de persecución cruel, en nombre del Estado o del comienzo de la seguridad pública. Desde los rincones oscuros y desde los últimos estratos de la sociedad, surge la lucrativa profesión de los informantes y se convierte espontáneamente en una corporación: una fuerza secreta ante la cual todos se inclinan, todos guardan silencio por miedo o, cuando es imposible permanecer en silencio, visten sus pensamientos con formas falsas, halagadoras e hipócritas.
Al leer historias de la época de nuestra Bironovschina o de la era del terror francés, nos alegramos de vivir en una época diferente y de que los acontecimientos de esa época sean una leyenda para nosotros. Pero si observamos más de cerca los fenómenos que ocurren a nuestro alrededor, nos veremos obligados a admitir que nuestro tiempo está repleto de signos de un estado similar. Además, la desconfianza mutua entre nosotros quizás se haya arraigado aún más profundamente en la vida interna de la sociedad que en aquel momento. Lo que más llama la atención del estado de nuestra sociedad en los últimos años es la ausencia de esa sencillez y sinceridad en las relaciones, que constituye el principal interés de la vida social, la anima con un soplo de frescura y sirve como signo de salud. Qué raro es ver a la gente llevarse bien con sencillez; ¡Y qué gratificante sería llevarse bien con una persona de forma sencilla, sin pensarlo dos veces, sin un fondo artificial sobre el que se dibujen vagas sombras que interfieran con la libre comunicación! Últimamente se han formado innumerables sombras de este tipo, como una multitud de espíritus oscuros que esparcen confusión en el aire. ¿De dónde vinieron?
Sería bueno que fueran generados por una idea definida y consciente; entonces todavía sería posible eliminarlos también mediante la idea. Pero no, son generadas, en su mayor parte, por ideas e impresiones inconscientes, aspiradas y captadas por casualidad, del aire, del mismo modo que los átomos de materia descompuesta son captados y absorbidos durante el desarrollo de cualquier epidemia. El aire está ahora repleto de átomos de epidemias mentales y morales de todo tipo: sus nombres son legión, y es difícil encontrar otro nombre para ellas.
Mire cómo se reúnen las personas en nuestra sociedad: conocidos y extraños, para hacer negocios y para el ocio. Apenas se miraron a los ojos y apenas tuvieron tiempo de intercambiar una palabra cuando una sombra apareció entre ellos. Desde la primera palabra que dijo, desde la primera técnica de habla que uno utilizó, el otro ya tuvo un segundo pensamiento: ay, esa es su opinión, esa es su escuela, esa es su convicción (una de las favoritas de los términos más novedosos y una de las más engañosas). Es liberal, es clérigo, es dueño de siervos, es socialista, es anarquista, es librecambista, es proteccionista, es fanático de Moskovskiye Vedomosti, 25 es partidario de la Semana, 26 de Vestnik Evropy, 27 y así sucesivamente. Mire más de cerca, escuche cómo, después de esta primera impresión, la sospecha mutua se enciende cada vez más, cómo luego se convierte en irritación, cómo cualquier intercambio tranquilo de pensamientos se vuelve imposible, cómo las frases abruptas y agudas son reemplazadas en una conversación forzada por pausas igualmente agudas y cómo, finalmente, las personas se dispersan sin reconocerse y habiéndose condenado ya desde el primer encuentro.
Cada uno inmediatamente se ubicó en una determinada categoría, en una determinada casilla, con la que, como había decidido hacía mucho tiempo, no tenía nada en común. ¿A qué se debe toda esta lucha inútil? ¿Por creencias? Probablemente podemos decir en la mayoría de los casos que en ninguna de las partes hay una convicción significativa, no hay un partido organizado, pero solo hay algo escuchado ayer, leído ayer en los periódicos, ayer inculcado de una conversación con exactamente el mismo ciudadano, que acaba de comer exactamente la misma papilla para bebés...
¿Cuánta energía se desperdicia o se encuentra en la esterilidad a causa de este juego sin sentido de impresiones y fantasmas de creencias? Las personas, en esencia, son honestas, amables, capaces, en lugar de hacer todo lo que todos pueden, el trabajo práctico y urgente de la vida que se les asigna, se cruzan de manos, pierden energía, se agotan en una irritación e indignación infructuosas, decidiendo que con tales principios, con tal teoría, con tales puntos de vista, la actividad es imposible. Todavía no se han puesto manos a la obra, pero ya están hastiados de él, han perdido la fe en él porque no corresponde a la teoría imaginaria del asunto. Mires donde mires, hay el mismo vicio, sin sentido. Los profesores, en una amarga batalla por los principios, sistemas y métodos de enseñanza, se han olvidado de la escuela, en la que los niños desafortunados son sacrificados a profesores estúpidos, estúpidos o perezosos, y cada uno de estos profesores está dispuesto en todo momento a discutir sobre los principios generales de aquello que no hace ni comprende.
Nuestros tribunales piden a gritos abogados, profesionales con experiencia que se dediquen al caso por el caso mismo; nuestras universidades claman por abogados-profesores que se enamoraron de su trabajo como el trabajo de su vida; y nuestros abogados -científicos y profesionales- apenas se reúnen, verán, pronto están dispuestos a destrozarse unos a otros por sospechas de retrógrado, de clericalismo, de radicalismo, por la idea de castigo, por la idea de juicio con jurado, por el matrimonio civil, por la estructura penitenciaria de tal o cual sistema. Ingrese a una reunión de una de las muchas comisiones para considerar tal o cual proyecto; escuchar los discursos con los que los miembros enviados desde diferentes departamentos se atacan unos a otros desde los extremos de la mesa verde en tan salvaje desorden; Fíjate bien en las miradas que se lanzan: ¡qué desconfianza, qué sospecha! ¡Qué afectación en las técnicas del habla! ¡Qué frases vacías! ¿A qué se debe todo esto? ¿Por un asunto que rara vez alguien hacía?
No, todo por alguna idea que el hablante agarró por casualidad en algún lugar y que llevó consigo, o, mejor dicho, sobre la que se llevó él mismo - ad astra; 28 todo por alguna teoría, e incluso por una teoría, en casos raros, ¡bien leído de un buen libro! En cualquier salón, tan pronto como la conversación sale de la rutina de frases y noticias ordinarias, el mismo fenómeno se repite de otra forma. Hay una confusión de idiomas con tal confusión de conceptos, con contradicciones de pensamiento internas a veces tan agudas que uno se detiene con asombro y horror. No es raro encontrar personas que, con sus discursos y sus maneras de actuar, parecen protestar con orgullo contra su propio nombre, contra el conocimiento que poseen, contra la causa a la que exteriormente sirven y por la cual viven y se sostienen.
Sucede escuchar cómo un docente que dirige una institución habla con desprecio de los docentes que defienden el rigor de la disciplina en la educación; cómo un oficial militar aplasta indignado a los atrasados que demuestran la necesidad de disciplina en el ejército; cómo un sacerdote, desde un punto de vista más elevado, analiza la costumbre de ir a misa los días festivos; cómo un juez y un letrado erudito llaman a los ignorantes que exigen castigo para un ladrón, que afirman que los sirvientes deben obedecer a sus amos... Todos se separaron, a todos les resultó difícil unirse para la actividad, porque desde los primeros pasos todos no estaban de acuerdo en sus pensamientos sobre el asunto o, más exactamente, en frases que transmiten pensamientos poco claros.
¿Por qué está pasando todo esto? Parece que la razón principal hay que buscarla en el desarrollo exorbitante y feo del orgullo en todos y cada uno. Este es el mismo orgullo barato y sutil, por el cual un joven que nunca ha visto el mundo, al ingresar a una sociedad que no le es familiar, inmediatamente lo trata con hostilidad, pierde la tranquila autoconciencia, se vuelve duro, brusco e insolente. Aporta a un ambiente desconocido su único capital: una alta opinión de sí mismo, y el simple hecho de pensar que se le entiende menos de lo que él mismo se entiende ya le irrita, le quita la sencillez, le pone sobre pilotes, le viste con una protesta que no tiene sentido... Imaginemos toda una compañía formada por personas tan dolorosamente orgullosas: esta comparación es bastante cómica, en sí misma; Es, por divertido que sea, sirve como imagen del estado en el que tan a menudo nos encontramos con un grupo de personas que accidentalmente se han reunido o unido para una actividad común...
Hay términos que se han desgastado hasta la vulgaridad, porque se usan constantemente sin un pensamiento definitivo, porque los escuchas en cada rincón de todos, y al pronunciarlos, un estúpido está dispuesto a considerarse inteligente, un ignorante se imagina a sí mismo en la cima del conocimiento. Una palabra corriente en el mercado puede desgastarse tanto que una persona seria se avergüenza de usarla: siente que esta palabra, habiendo sonado en el aire, adquiere el reflejo de todas las ideas vacías y vulgares con las que se pronuncia cada minuto en el mercado de una frase corriente. Entonces llega el momento de entregar tal término al almacén del pensamiento: necesita descansar en paz, necesita ser purificado en el crisol profundo del pensamiento que se examina a sí mismo, hasta que pueda volver a salir a la luz como su expresión clara y definitiva.
Semejante destino parece amenazar uno de nuestros términos favoritos: desarrollar, desarrollo. En los libros, en los folletos, en los artículos de orientación y en los feuilletons, en los discursos de mesa, en los sermones, en las conversaciones de salón, en los periódicos oficiales, en las conferencias, en las lecciones de los gimnasios y de las escuelas públicas, en todas partes, en todas partes, esta palabra actual zumba en los oídos, y la melancolía ya ataca el alma cuando se pronuncia. Parece que es hora de comenzar un examen serio del concepto contenido en esta palabra; Es momento de recordar que este término desarrollo no tiene un significado específico sin conexión con el otro término concentración. Es hora de recurrir a nuestra madre y maestra común, la naturaleza, para aclarar conceptos. De ella no es difícil aprender que todo desarrollo ocurre desde el centro, y sin un centro es impensable que ni una sola flor brotará del capullo, y ni una sola flor dará fruto si el centro del poder creativo de formación y circulación de jugos se seca.
Pero, como si, por desgracia, nos olvidáramos de la naturaleza y, incapaces de hacer frente a ella, componemos las recetas de desarrollo de nuestros hijos: en un capullo de flor queremos abrir mecánicamente y enderezar los pétalos con una mano áspera antes de que llegue el momento de abrirlos por la acción interna de la fuerza natural - y nos regocijamos y llamamos a esto desarrollo: ¡solo desfiguramos el capullo, y los pétalos que abrimos se secan, sin una floración saludable, sin esperanza de frutos saludables! ¿No es esto una locura? ¿Y no se parece a la fantasía de aquel niño de la fábula que pensaba en recoger el mar con una taza?
¡Y cuántos locos, desarrolladores y profesores no llamados aparecen de todas partes! Su pasión por el desarrollo llega al fanatismo, y no hay tonto o ignorante que no se considere capaz de desarrollar a alguien. Pero que nadie se apresure con su pasión irracional: lo más sorprendente es que junto con ellos, a veces después de ellos, personas aparentemente razonables, personas de pensamiento serio, como hechizadas por una palabra mágica, una moneda ambulante del mercado, comienzan a repetirla, a aceptarla, y sobre esta palabra y sobre el concepto vago relacionado con ella, construyen sistemas enteros de actividad educativa y pedagógica.
Y todas estas fantasías se llevan a cabo, todos estos planes se inventan para operar, como in anima vili, sobre la masa de la llamada gente oscura, sobre la masa del pueblo. Se está preparando una campaña contra él, pero ni los generales, ni los guerreros, nadie se toma la molestia de fusionarse con él, de vivir en él, de explorar su naturaleza psíquica, su alma, ¡porque el pueblo tiene un alma, a la que hay que unirse para comprenderlo! No, sus transformadores e iluminadores ven en él sólo una cierta cantidad, una fuerza mental dada y conocida, con la que es necesario realizar experimentos. Y además, ¡qué coraje y confianza en uno mismo tan asombrosos! ¡¡Es necesario, en nombre de algún objetivo superior e incondicional, llevar a cabo estos experimentos sin falta y con fuerza!! Cómo producirlos: los propios profesores no están de acuerdo en esto: cuántas cabezas, tantos sistemas y técnicas. Están de acuerdo en una sola cosa: ¡la firme intención de actuar según el pensamiento y desarrollarlo, desarrollarlo!
En vano las voces débiles les objetan que una persona sencilla tiene más de una mente, que tiene un alma, como cualquier otra persona, que en su corazón está esa fortaleza sobre la cual debe construir toda su vida, y sobre la cual aún se levanta el edificio de su iglesia... No, todos recurren al pensamiento y quieren llamarlo a una actividad esencialmente ociosa, a cuestiones que los propios ilustradores han resuelto de manera fácil y barata durante mucho tiempo. ¡Qué error! Si hubieran trabajado, sin confianza en sí mismos y sin pensamientos arrogantes sobre sus mentes, para entrar en la masa oscura y unirse a ella, habrían visto que el hombre oscuro mismo busca y pide luz y anhela la iluminación, pero le abre la entrada sólo desde aquel lado desde el cual puede verdaderamente iluminarlo, sin confundir su alma, sin arruinar su vida. Siente que su naturaleza espiritual le es más querida y, a través de su corazón, quiere iluminarla. Cuando la luz de la razón brille sobre él desde este lado, no lo cegará, no arruinará su vida, no excederá el centro de gravedad sobre el que se asienta su fundamento.
Pero cuando la operación del desarrollo se dirige exclusivamente a sus pensamientos, cuando quieren llenarlo con los llamados conocimientos y hechos de los libros de texto y conclusiones generales de las teorías, le sucederá lo mismo que le sucede a un cono cuando quieren establecerlo en una cima aguda.
La vida es movimiento. Parece que nunca ha habido un movimiento de vida tan intensificado como ahora, pero este movimiento es impetuoso, febril, doloroso; no un cambio natural de sensación, sino una especie de búsqueda de sensaciones, no un esfuerzo constante por un objetivo, sino una cadena de aspiraciones diversas, sacudidas por vientos de todas partes.
¿Es esta vida? Te preguntas cuando ves una multitud de personas absorbiendo la vida y siendo absortas en la vida, pensando y anhelando la vida.
“Lo más elevado”, dice Goethe, 29 que hemos recibido de Dios y de la naturaleza, “es la vida, el movimiento circular de la mónada alrededor de sí misma, un movimiento que no conoce parada ni descanso: a todos se les da un impulso innato de sostener y nutrir esta vida, aunque su esencia sigue siendo un misterio para todos y cada uno de los vivientes”. ¡Vivir, al parecer, es una cuestión tan sencilla! ¿Quél est mon mestier? 30 se preguntó Montaigne, 31 - y respondió: mon mestier c'est vivre. (Mi trabajo es vivir.)
Pero qué cosa tan no simple, qué compleja ha creado la gente para sí misma en la vida, especialmente la gente del nuevo mundo, cuando comenzaron a pensar más firme y profundamente sobre su vida y el propósito de su vida, y a detenerse en este pensamiento con un pensamiento inquieto. Vivir sin pensar sería vivir como un animal; pero este pensamiento debe estar vivo, un pensamiento para toda la vida. Y en nuestro tiempo a veces parece que la gente vive para el pensamiento, y toda la vida, el simple y precioso don de Dios, está absorbida en sus pensamientos. La vida es el libre movimiento de todas las fuerzas y aspiraciones inherentes a la naturaleza humana; su fin está en sí mismo, en este movimiento reside, y por eso fijar el fin de la vida como el movimiento de una sola mente, de un solo corazón, de una sola atracción apasionada, significa estrechar la vida y desfigurarla. Está desfigurada -artificialmente desfigurada- por el pensamiento de la vida. El mismo Goethe ya en un momento exclamó con un sentimiento doloroso: "¡Pobre, pobre hombre de nuestro tiempo, se le ha subido todo a la cabeza!" (Armer Mensch, an der der Kopf alles ist). ¿Estamos vivos? - continúa - nos hemos salido de la vida analizando la vida (heraus-studirt aus dem Leben) y debemos esforzarnos por volver a entrar en la vida.
Goethe lo dice mirando a los profesores, científicos y jóvenes estudiantes de su tiempo. Pero desde entonces, ¡qué progreso ha hecho el análisis de la vida y cómo la vida ha sido corroída por él! En aquella época, en la segunda mitad del siglo XVIII, el sabio y pensador quedó impresionado por la creciente discordia entre el pensamiento y la vida, y se sorprendió por el anhelo de vivir (Weltschmerz) que se había puesto de moda entre las generaciones más jóvenes. Hoy en día, esa melancolía en esta forma ya ha pasado de moda, pero su lugar ha sido ocupado y se está apoderando predominantemente de las mentes del sistema, que ha sido incorporada al sistema, una nueva teoría de la vida desesperada e insaciable: la teoría del pesimismo. Esto ya no es una simple melancolía por la contradicción entre la realidad de este mundo y los más altos ideales del espíritu.
- se trata de una negación decisiva de todo este mundo en el que se mueve la vida; no un simple anhelo de vida, excitado por la lucha contra el mal en la humanidad, sino una negación destructiva, malvada y triste de la vida misma en su esencia, una negación que llega al punto de que se propone que el único resultado de ese abismo de desesperación sea “la erradicación en el alma del deseo mismo de vivir”.
Entonces, esta es la perversión de la vida que hemos vivido. Pensábamos que el pensamiento sirve para dirigir la vida, para organizar sus movimientos, que ayuda a vivir, pero hemos llegado al punto en que la vida es completamente abolida por el pensamiento, y ya no queda ni vida ni pensamiento. Esta es la teoría de la vida actualmente de moda, percibida con avidez por los lectores y admiradores de su talentoso predicador, una teoría que ha logrado seducir aún más una vida que ya está bastante seducida; porque los mismos predicadores y seguidores de esta teoría continúan viviendo a voluntad de todos sus impulsos animales, comprendiendo en sí mismos hasta el punto de mentiras descaradas la contradicción entre la vida y la teoría de la vida creada artificialmente, una teoría en la que no hay lugar ni para la fe, ni para la verdad, ni para la energía de la voluntad, esforzándose por realizarse en la actividad. ¿Qué queda? Lo que queda es una negación flagrante de la fe, no extraída de la vida, sino de los libros, queda un esquema muerto de la verdad, también extraída de los libros, una imagen muerta de la naturaleza en forma de fórmula química y una voluntad fláccida, inclinada a negar una vida materialmente fallida...
La palabra es una preciosa creación del espíritu, un precioso instrumento de los asuntos humanos. Está destinado a servir a la causa, pero en cierto sentido él mismo es la causa. Pero, ¿con qué frecuencia se convierte en una cuestión de palabrería, un arma de argumentación que no conduce a nada más que a una confusión de conceptos y un choque de egos personales? Y a veces parece que nuestro tiempo es un tiempo de charlas ociosas. Era como si todos estuvieran poseídos por una especie de pasión por los discursos, una especie de ansia de oratoria. Hablaron todos, quién tiene algo que decir y quién no tiene nada que decir; tanto los que entienden y saben, como los que no tienen idea de lo que están hablando. Ya se ha llegado a tal punto que la gente de acción, la gente que tiene algo que decir y sabe decirlo, guarda silencio en medio de una confusión general de lenguajes, en la que todos se esfuerzan por decir algo. No hay reunión, ni cena multitudinaria, ni discursos en los que, bajo la influencia de impresiones momentáneas, no fluyan en frases en voz alta corrientes de elocuencia ordinaria.
Sólo por el bien de los discursos se organizan reuniones ceremoniales, se establecen aniversarios y se preparan discursos, en los que la tarea principal del orador es demostrar su valía y su habilidad para dominar frases y despertar animación con frases. Esta animación no es costosa, porque pronto es reemplazada por una crítica cáustica tanto del discurso mismo como de su tema; sucede que el propio hablante está dispuesto a reírse de su patetismo artificial y, por tanto, de sí mismo.
Pero a medida que la palabra se hace más pequeña, el pensamiento se hace cada vez más pequeño y aplastado en pedazos, como un espejo roto. Esto se refleja en toda actividad verbal: todos están poseídos por algún tipo de pasión: hablar de todo y discutir todo. Sin razonamiento ningún trabajo vale la pena, pero todo razonamiento debe conducir a algo, conducir a una meta; Pero, ¿para qué sirve que quienes discuten tengan un objetivo: hablar de alguna manera, expresarse y refutar las objeciones? Así, a veces, una discusión se prolonga interminablemente y consiste únicamente en refutar las objeciones de ambas partes. Hoy en día se encuentra este método de razonamiento en todas partes: en sermones, conferencias de profesores, críticas y, finalmente, en los debates de diversas asambleas que discuten cuestiones de legislación y gobierno. A veces parece como si un molino estuviera funcionando con un solo movimiento de las ruedas, pero el chirrido no es visible.
Quien quiera dar su opinión debe preguntarse: qué pensamiento tiene y qué quiere expresar, positivo o negativo. Si es negativo, entonces es natural que la respuesta también sea un pensamiento negativo, y así todo el razonamiento se convierte en una lucha de negaciones mutuas. Pero quien quiera aportar luz y razón a la discusión, habla con un pensamiento positivo, que ha sabido llevar dentro de sí, en silencio, porque sólo en el silencio y en las alturas, y no en un pantano ni en un lodazal, se desarrolla la verdad. Con tal pensamiento, tanto el escritor como el orador pueden penetrar en el corazón y en la profundidad de la cuestión, iluminarla con luz y mostrar la verdad que hay en ella.
Pero ¿cómo llevamos a cabo nuestros debates habituales? Alguien actúa como defensor de su opinión manifestada, apoyándola con argumentos en defensa de los propios y ciertamente de otros para refutar otras opiniones contrarias. Siguiéndolo, los defensores de estas opiniones avanzan y dedican mucho tiempo a refutar toda la cadena de argumentos que el oponente ha urdido en su discurso: y en ese momento él espera su turno, observando atentamente todo lo que contiene este discurso. Y así la competencia se prolonga durante un período de tiempo indefinido, todo compuesto de polémicas fraccionadas, a veces mezquinas. Y no se vislumbra un final hasta que alguien aparece con una palabra breve, clara y directa, e ilumina el tema desde lo más profundo de la cuestión con la luz de la verdad.
"Los ídolos de los paganos son plata y oro, obra de manos humanas. Tienen labios, pero no hablan; hay ojos y no ven, hay oídos y no oyen, y no hay espíritu en su boca. Los que los hacen serán como ellos, todos los que en ellos esperan".
Esto se dijo de los ídolos del mundo pagano, y lo mismo debería decirse de los ídolos del nuevo mundo, de los ídolos de la mente y de la doctrina, de los ídolos de la llamada opinión pública. Una idea aparece y se apodera de las mentes, y se desarrolla, se expande y adquiere la construcción artística de una teoría, revestida con un término 9 que sirve como estandarte para muchos partidarios, pocos de los cuales pueden formarse un concepto exacto de cuál es el verdadero significado del término y separar lo verdadero de lo falso en la idea asociada a él. Ocurre algo así como la creencia en la palabra y el culto servil de ella, y la fe degenera en superstición: la gente, olvidando el prototipo, adora la imagen; servir a la idea poco a poco se convierte en un oficio, y tal como sucedió en Éfeso, la masa de trabajadores que fabricaban imágenes de cobre del Iglesia de Diana para la venta, no tolerando al predicador de la verdadera fe no idolátrica, lo expulsan con gritos frenéticos: “¡Grande es Artemisa de Éfeso!”
Hay muchos de estos conceptos y términos que se han vuelto, por así decirlo, sagrados; A menudo sucede que algunos sobreviven a su tiempo y son reemplazados por otros. Pero hay términos especialmente famosos que, desde el siglo XVIII, han cautivado las mentes y hasta el día de hoy, ampliando su alcance, continúan seduciendo a generaciones cada vez mayores. Estas tres palabras: libertad, igualdad, fraternidad. Más que esto es “libertad”.
Piensas en el significado de esta palabra. La libertad no puede reconocerse como un principio activo que genera y determina la acción humana. Ésta no es ninguna forma significativa de ser, no es un organismo político, no es una institución de la vida social, como, por ejemplo, la religión, la familia, la propiedad. La libertad en sí misma es, se podría decir, sólo una condición natural de conexión causal en las acciones de la voluntad humana. En este sentido, produce los fenómenos y acciones más opuestos: buenos o malos, útiles o dañinos y desastrosos.
Es obvio que para mantener el orden, la justicia y el bien público, la libertad está sujeta a ciertas restricciones y restricciones. De ahí los enfrentamientos, llegando al punto de la lucha, entre libertad y autoridad.
Sin embargo, para poner orden en la libre actividad de la humanidad, los medios de coacción y represión por sí solos no son suficientes. Su acción sólo tiene un significado negativo y está sujeta a engaños, errores, pasatiempos de fuerza bruta, pasión e irreflexión.
Esta lucha entre libertad y autoridad no tendría resultado si no hubiera un juez interno en el alma humana, que actuara sobre la fuente misma de la actividad humana: la voluntad. Esta es la conciencia, el foco y soporte de la ley moral. Sólo ella da el precio justo a nuestras acciones; éste, dando a la voluntad dominio sobre los impulsos del instinto, crea a partir de él una fuerza libre. Y así, en la ley moral está el verdadero comienzo de la libertad y al mismo tiempo el comienzo de la unificación espiritual de las personas.
La ley moral está establecida en lo más profundo del alma humana, donde la razón no penetra y, por lo tanto, el poder de esta ley en todas partes entre las personas se mantiene por la fe y se afirma en el sentimiento religioso. Por mucho que las nuevas teorías del naturalismo nos aseguren ahora que el principio moral es una cuestión de naturaleza, independiente de la religión, aparte de eso no encontraremos un apoyo sólido para ellas en ninguna parte. Sólo la religión, al unir a las personas, crea a partir de ellas un todo orgánico y, en este sentido, sin duda, incluso la fe cruda es más beneficiosa que la incredulidad total. Pero sólo la fe cristiana, que extrae un principio moral inmutable de la perfección de lo Divino, negando los principios viciosos del egoísmo, el orgullo y la lujuria humana desde la raíz misma y en todas sus manifestaciones, puede cultivar la verdadera libertad en la humanidad.
Cualesquiera que sean los vicios, errores, abusos, crímenes de los ministros de la iglesia, no importa cuán lejos se desvíe la vida de sus miembros del ideal de fe y vida establecido en la base de la iglesia, este ideal permanece en toda su pureza inviolable, y ¿dónde más puede la humanidad encontrar un principio sólido de verdad, si renuncia a la fe en este ideal y lo pierde?
Así pues, parecería que todos los ardientes admiradores del comienzo de la libertad deberían defender la fe. En realidad resulta ser todo lo contrario. Los fanáticos de la libertad, sin conocer la verdad, la odiaban, y este odio recayó sobre ella en primer lugar. Los filósofos del siglo XVIII, indignados por la violencia y el abuso del poder secular, se reconciliaron, sin embargo, con cualquier violencia en la que soñaran con ver la encarnación del ídolo de la libertad y glorificaron a todos los déspotas de la ilustración: Danton, 32 Robespierre, 33 Marat 34, encontraron elogios entre ellos. Pero volvieron todo su odio contra la fe. No fue difícil disolver los terribles disturbios y abusos de los prelados de la iglesia, pero a través de este caparazón de creencias el objetivo principal era destruir su núcleo (écrasez l'infâme): la fe. Tuve que pensar en esto y la filosofía empezó a purificar la fe con el libre pensamiento.
La libertad incondicional de pensamiento se ha convertido en un ídolo. Los fanáticos no pensaban tanto en la libertad política como en la libertad de pensamiento y expresión, de la que deberían surgir todo tipo de libertades. Todo el movimiento de la humanidad hacia el éxito, todos los movimientos de la historia, se redujeron a una cosa: ganarse el derecho ilimitado a la crítica y al discurso verbal, sobre cualquier cosa y sobre cualquier cosa. Desde este punto de vista, para toda la civilización no existe otra medida que la libertad independiente de toda opinión personal. Quien defiende esta libertad y la proclama, sea cual sea el villano, es considerado un héroe, un benefactor de la humanidad. Quien se atreva a objetar, por muy racional y concienzudamente que lo haga, debería ser puesto en la picota de la opinión pública.
¿Pero es esta libertad verdadera y real? La libertad teórica, mental, no puede ser así: esta libertad es ilusoria, engañosa y la mentira no da origen a la verdad. Esto es lo que vemos en la práctica. Quien se erige en oráculo libre y autocrático de su opinión personal, poco a poco, entra en la apoteosis de su mente y de su pensamiento: desarrollándola, compone para sí una doctrina, y cuando la doctrina se apodera de una persona, la verdad se le oculta, porque pierde realidad y se funde con el pensamiento que le dio origen. El bien y el mal, la verdad y la mentira: todo se convierte en una cuestión de opinión.
En cada nación, además de las creencias, además de las costumbres morales, existen ideas rectoras bien conocidas, históricamente establecidas y profundamente arraigadas que constituyen la esencia de una vida ancestral común y un rasgo distintivo del carácter nacional: unidad de origen, afinidades tribales, unidad de tradiciones, memorias y gustos; unidad de puntos de vista sobre el poder y el gobierno. Ésta es la fuente de la fuerza vital de cada pueblo, el resultado de la disciplina moral que lo une en un todo único.
Y en nuestro tiempo, el libre pensamiento ha sometido en todas partes todos estos pensamientos y creencias rectores a la crítica y la destrucción. Dios, el alma, la responsabilidad moral, la distinción entre el bien y el mal, las tradiciones nacionales, los poderes públicos, la familia, las relaciones entre los cónyuges, la patria potestad: todas las lecciones de la razón popular y de la experiencia enseñadas durante siglos, todo se volvió controvertido, todo vaciló. Las personas inteligentes, desmantelando todo, gastaron una gran cantidad de trabajo y talento en la destrucción de edificios antiguos y cubrieron todo con ruinas, sin crear nada sólido y duradero. Es como si se propusieran como objetivo máximo de su trabajo mental comparar críticamente diferentes sistemas y realizar un análisis crítico de todos los pensamientos para no extraer de ellos nada significativo y fuerte.
Cada uno se esfuerza por crear su propia verdad, por inventar su propio sistema metafísico y su propio código de deberes, recluyéndose en el círculo de su propio yo y chocando con otros yo en interminables disputas. Uno piensa involuntariamente en todo este hombre del viejo siglo y se pregunta: ¿veremos realmente algún día que la multitud ha reemplazado al pueblo y que los términos bárbaros de “colectividad y solidaridad” se han apoderado del nombre sagrado de la patria?
¡Como fue en los días de Noé! 35 La gente vivía, comía, bebía, se casaba, se casaba y no pensaba hasta que llegó el agua y lo lavó todo.
Desde entonces, ¿cuántas veces se ha repetido lo ocurrido en los días de Noé? Los desiertos que alguna vez florecieron con vida de repente nos revelan las ruinas de reinos y las huellas de pueblos que alguna vez estuvieron en prosperidad y gloria y murieron sin dejar rastro. Al mirar las ruinas, descubrimos en ellas rastros de una civilización a menudo exuberante y nos preguntamos: ¿adónde se fue esta fuerza y cómo se desintegró, cómo pereció todo su exuberante color? Y cada vez no encontramos otra respuesta que la misma que nos fue dada en los días de Noé. El color se desvaneció, los jugos se congelaron, las fuerzas se agotaron porque las raíces se pudrieron, el espíritu se secó en el alma del pueblo y toda la civilización se convirtió en carne y sed de placer.
Todos los pueblos de la tribu aria tienen leyendas sobre la era floreciente y próspera de la edad de oro, cuando las personas eran fuertes y fuertes en el espíritu de fe y la lucha ideal por la eternidad, cuando la historia está llena de luchas de héroes con gigantes y monstruos malvados, cuando el hombre llevaba dentro de sí el comienzo de la verdad y la fidelidad, cuando la vida era simple, el amor era casto y la sed de captura y adquisición era impotente. Y luego, en todas partes, hay leyendas sobre el reemplazo de esta era por la era de la oscuridad y la destrucción: en las leyendas indias se la llama la era de Kali, entre las tribus germánicas, la era de los lobos.
Y estas son las líneas con las que el poeta indio Tulchi Das, 36 muchos siglos antes de nuestra era, describe esta era de oscuridad y decadencia, familiar para la gente del siglo actual.
"En la depravación general", escribe, "la fe se secó; los libros sagrados cayeron en el olvido, y en cambio los falsos maestros esparcieron enseñanzas falsas por todas partes según sus fantasías. La gente está enredada en engaños y mentiras; el egoísmo se apoderó de todos, y no había lugar para las buenas obras. Las personas de todas las castas olvidaron su vocación: los brahmanes 37 comenzaron a comerciar con los Vedas; 38 los reyes comenzaron a robar y oprimir a la gente - ya nadie se preocupa por los mandamientos de la revelación. Todo lo que está a disposición de la mayoría se considera verdad; quien grita más fuerte es considerado el primer científico. Los estafadores y los hipócritas son venerados como santos. El marido se ha vuelto subordinado a su esposa y da vueltas delante de su esposa como un mono. entregándose a vagabundos y pícaros. La hija no escucha a su padre. Nadie es feliz, nadie respeta a nadie, nadie tiene paz en el alma. El mundo está lleno de envidia, calumnias, egoísmo; no se habla de mansedumbre. 39
Desde que el pensamiento despertó y comenzó a moverse en nuestra sociedad, comenzaron a repetirnos en todos los sentidos sobre la necesidad del conocimiento; Dijeron tanto que el concepto mismo de ilustración llegó a identificarse en la mente de nuestra intelectualidad con la cantidad de conocimiento. De ahí la ampliación de los programas de educación superior, secundaria e incluso primaria, de ahí las estanterías de profesores estúpidos reclutados apresuradamente y asignados a cada ciencia para que no haya vacantes, de ahí el formalismo de los exámenes y de las comisiones de pruebas, de ahí la disposición de revistas que tratan de omni re scibili et quibusdam aliis 40 y llenan las cabezas de los lectores del mercado de la intelectualidad con una masa de pensamientos e información fragmentarios y confusos. El resultado de todo esto es patético: la disposición de la intelectualidad imaginaria, que se imagina a sí misma como conocedora, pero privada de aquello a lo que todo conocimiento debería conducir, es decir, la capacidad de asumir una tarea, realizarla con conciencia y habilidad y convertirla en el interés de su vida.
Toda persona está llamada a trabajar y debe elegir una tarea conocida; y para poder hacerlo es necesario recomponerse y concentrarse. "No expandas tu destino", fue la palabra del antiguo oráculo, "trata de no vagar más allá de los límites de tu negocio". La dispersión en diferentes direcciones entretiene la mente, relaja la voluntad y dificulta la concentración en la tarea en cuestión. Al estar entretenida en todas direcciones por diversos movimientos de curiosidad y asombro, una persona no puede acumular y concentrar en sí misma la reserva de fuerza vital necesaria para una transición decisiva del conocimiento a la acción. No importa cuántas imágenes e información absorba el amateurismo de la curiosidad y el gusto, todo quedará infructuoso si no puede recoger todo su ser en sí mismo y ponerlo en acción.
El conocimiento, en sí mismo, no desarrolla ni la habilidad ni la voluntad. Vemos ejemplos de esto todos los días. Vemos muchas personas inteligentes, agudas de memoria e imaginación, educadas, instruidas e impotentes en el momento decisivo, cuando se requiere una decisión sobre un asunto o un consejo firme. Pero nuestra vida, tanto privada como pública, con la complejidad de las relaciones, con la confusión de conceptos y gustos, exige constantemente una decisión rápida y firme. Y vemos que cuando es necesario, la gente no va hacia él con pies firmes, sino dando rodeos, mirando en todas direcciones. En este momento, una persona que tiene una conciencia y una voluntad claras, capaz de comprender en un minuto todo lo que sabe en relación con el tema de la decisión, vale más para la causa que muchas mentes infieles y vacilantes.
De ahí el formalismo y la inutilidad de muchos de nuestros consejos y reuniones: la gente habla sin poder concentrarse en el tema de discusión. Pero el mejor orador no es el que busca sólo los medios de atrapar y confundir al enemigo con las mezquinas armas de la casuística o un torrente de amenazas pomposas, sino el que acude al consejo con una opinión firme y clara sobre el asunto y la expresa clara y firmemente; no el que, mezclando colores y matices, consigue demostrar que en el negro hay blanco y en el blanco hay negro, sino aquel que directa y conscientemente llama blanco al blanco y negro al negro. No el verdadero juez que, disolviendo pelo a pelo toda demanda y objeción, crea un tribunal formal según los signos formales de la verdad, sino aquel que, cuidando la verdad esencial, sabe penetrar con pensamiento claro en la esencia de la relación entre las partes.
No el líder militar capaz que ha estudiado en detalle toda la historia de las campañas y batallas y todos los métodos de táctica militar, sino aquel que, en un momento decisivo, puede, con una mirada aguda, captar mentalmente la posición del terreno y las fuerzas militares, y con una acción decisiva de voluntad determinar el destino de la batalla.
Aquí en la tierra realmente caminamos por fe, y no por vista, y aquellos que piensan que han extinguido la fe en sí mismos y quieren vivir de ahora en adelante sólo de visión, están profundamente equivocados. No importa cuán alto se coloque la mente humana por encima del mundo, no está separada del alma, y el alma siempre se esfuerza por creer, y por creer incondicionalmente: sin fe, una persona no puede vivir. ¿Y no es un engaño patético que una persona, rechazando la fe en lo real, en lo existente, en lo que se expresa a su alma como verdad real, haga de la teoría y la fórmula el objeto de su fe, la honre, la adore como a un ídolo, esté dispuesta a sacrificarse a sí mismo y al mundo entero en su alma, y su libertad, y a todos sus vecinos? La teoría y la fórmula, cualesquiera que sean, no pueden contener lo incondicional, y cada una de ellas, habiendo surgido en la mente humana, es, necesariamente, algo incompleto, dudoso, condicional y falso.
Lo que es inconmensurable por encima de mí, lo que ha sido y es desde tiempos inmemoriales, lo que es inmutable e infinito, lo que no puedo abrazar, pero lo que me abraza y sostiene, esto es en lo que quiero creer como una verdad incondicional, y no en el trabajo de mis propias manos, no en la creación de mi mente, no en la fórmula lógica del pensamiento. El infinito del universo y el comienzo de la vida no pueden encerrarse en una fórmula lógica. Pobre hombre que, habiendo compuesto para sí tal fórmula, quiere atravesar con ella el caos de la existencia: el caos se lo tragará junto con su lamentable fórmula. La conciencia de uno mismo inmortal, la fe en un solo Dios, el sentido del pecado, la búsqueda de la perfección, el sacrificio del amor, el sentido del deber: éstas son las verdades en las que el alma cree, sin dejarse engañar, sin idolatría antes que fórmulas y teorías.
¡Qué misterio es la vida religiosa de un pueblo como el nuestro, abandonado a su suerte, inculto! Te preguntas: ¿de dónde viene? y cuando intentas llegar a la fuente, no encuentras nada. Nuestro clero enseña poco y raramente; sirven en la iglesia y cumplen con los requisitos. Para los analfabetos la Biblia no existe; Lo que queda es el servicio religioso y algunas oraciones que, transmitidas de padres a hijos, sirven como único vínculo entre el individuo y la iglesia. Y también en otras zonas remotas resulta que la gente no entiende absolutamente nada de las palabras del servicio religioso, o incluso del “Padre Nuestro”, que a menudo se repite con omisiones o añadidos que quitan todo significado a las palabras de la oración.
Y, sin embargo, en todas estas mentes incultas, como en Atenas, se erigió un altar a un Dios desconocido, como en Atenas, por alguien desconocido, porque la presencia real de la voluntad de la Providencia en todos los acontecimientos de la vida es un hecho tan indiscutible, tan firmemente arraigado en la conciencia, que cuando llega la muerte, estas personas, a quienes nadie ha hablado nunca de Dios, le abren la puerta, como a un Invitado conocido y esperado desde hace mucho tiempo. Literalmente entregan su alma a Dios.
“En el principio existía la palabra”, así predica el evangelista 41. 42 El gran escritor alemán quiso corregir este pensamiento del teólogo con su análisis filosófico, obligando a Fausto a pensar en ello. "No", dice Fausto, "al principio había un asunto". 43 Cuando Goethe escribió su Fausto en nuestro tiempo, Fausto probablemente diría: “En el principio había un hecho”. El hecho es el concepto favorito de la filosofía material moderna, la célula a partir de la cual construye el universo, el acero y fundamento de todo lo que llama verdad.
¡Qué mentira! La verdad es algo absoluto, y sólo lo absoluto puede ser la base de la vida humana. Todo lo demás no es sólido, todo lo demás desaparece en imágenes y contornos vacilantes y, por tanto, no puede servir de fundamento. Un hecho es algo esencialmente real, indisolublemente ligado a las condiciones de la naturaleza material, y en él sólo lo imaginable. Pero tan pronto como intentamos separar este hecho de su entorno material, determinar su origen espiritual, captar su verdadera razón, ya nos perdemos en la red de suposiciones, hipótesis y perplejidades que surgen en la mente de cada pensador individual, y sentimos nuestra impotencia para conocer su verdad. Por eso la historia nos presenta tal mezcla de ideas sobre cada acontecimiento, sobre cada personaje histórico, cuando intentamos analizar el significado espiritual de tal o cual.
La más alta conciencia de la investigación histórica sólo puede aspirar a trazar una imagen correcta de los acontecimientos y acciones en relación con las condiciones de vida y actividad contemporáneas, a restaurar un hecho en su entorno material más completo posible, investigando las causas, consecuencias y motivaciones de la actividad histórica. Es obvio que aquí la ciencia no puede prescindir del arte, y todo verdadero historiador debe ser un artista en su trabajo. El arte requiere un ideal; En consecuencia, el historiador, al evaluar acontecimientos y personajes, ciertamente tiene en mente un ideal cuyas características pueden no ser las mismas para todos. Todo el mundo tiende a dejarse llevar por su ideal, es decir, su idea de perfección en los motivos, los hechos y las instituciones humanas. El historiador critica los acontecimientos en su conexión mutua, y la naturaleza de la crítica está determinada por la cosmovisión que se ha desarrollado en cada persona. Por eso los juicios y veredictos de la crítica histórica sobre los personajes más famosos y los acontecimientos más importantes de la historia son tan variados y a menudo contradictorios.
A quien ayer exaltaba, otro hoy desacredita, y viceversa, a quien la ciencia histórica antes exponía como un monstruo, luego encuentra en él rasgos de superioridad moral. Difícilmente nunca habrá un final para estas fluctuaciones en la crítica histórica, ya que su ideal mismo representa características fluctuantes y cambios con cada generación de científicos y artistas.
Incomparablemente antes que la historia pragmática, una leyenda surgió de lo más profundo de la conciencia y la creatividad del pueblo y continúa creándose junto con la historia. Ella misma sirve como fuente de historia y objeto de crítica histórica, pero, independientemente de cualquier crítica, sigue siendo propiedad preciosa del pueblo y conserva toda la frescura de la representación directa. El pueblo lo comprende, lo ama y, agreguemos, continúa creándolo, no sólo porque se inclina hacia lo milagroso, sino también porque percibe en él una verdad profunda, la verdad absoluta de las ideas y de los sentimientos, una verdad que ningún análisis crítico de los hechos, el más sutil y artístico, puede ofrecerles. A aquellos héroes del poema popular a quienes la historia desacredita, el pueblo sigue honrando; en ellos son preciosos para él los rasgos de un ideal: el ideal de fuerza, virtud, santidad, porque en estos ideales, y no en las personas, no en los acontecimientos, no en los modos transitorios de vida, la gente siente la verdad absoluta.
Los científicos no quieren comprender lo que la gente siente en el alma: que esta verdad absoluta no puede captarse materialmente, debe expresarse, determinarse con números y medidas, pero se puede y se debe creer en ella, y la verdad absoluta sólo es accesible mediante la fe. No hay nada perfecto, nada completo, nada unido en los asuntos, sentimientos y motivos humanos, porque cada persona está dividida en sí misma y sólo lucha por la unificación, cayendo y vacilando a cada paso. Y así, si abordamos cada hazaña, cada acontecimiento, cada personaje histórico con análisis, nadie lo soportará y no habrá un solo héroe. Cada hazaña está precedida por tal cadena de fluctuaciones morales, está abrazada por tal red de diversas sensaciones, impulsos, eventos aleatorios que guían, cambian, diseccionan la voluntad humana, que para una mente inquisitiva no queda lugar para la hazaña como una manifestación libre integral de la voluntad dirigida hacia el ideal.
Pero en la imaginación popular, la hazaña es precisamente una manifestación integral y viva de fuerza: así es como la gente cree y no puede vivir sin esta fe, porque toda la vida de una persona descansa en ella, en medio de los sollozos, la piedad, el dolor y las mentiras, de las que está materialmente llena.
Por eso se equivocan quienes quieren corromper esta fe entre el pueblo y arrebatársela con el pretexto de preocuparse por una verdad histórica imaginaria. La gente necesita fe en el ideal de la verdad y la bondad; pero ¿cómo conservar esta fe, cómo sostenerla si no se materializa en una imagen viva? Quitarle esta imagen a la gente significa quitarle la fe misma que en ella se expresa, la fe en la verdad absoluta, en la perfección integral. Por eso, dicho sea de paso, la lectura favorita del pueblo ruso son las vidas de los santos, los Chetya-Minea, todas ellas compuestas de imágenes vivas del heroísmo, la virtud y la perfección moral. Cada uno de estos héroes de la santidad era un hombre, con todas las debilidades de la naturaleza humana, con todas las vacilaciones del pensamiento, de la motivación y de la voluntad, con toda la bajeza de la caída del hombre, y si fuera posible descomponer su alma, veríamos en ella todo el misterio del pecado original y toda la impotencia de la lucha del hombre consigo mismo. Pero salió victorioso de esta lucha, pero esta lucha se llevó a cabo en nombre de los más altos ideales de perfección, cuya medida no está en la tierra, sino en el cielo, en el reino de lo absoluto.
Y esta hazaña de su lucha fue descrita con rasgos vivos por el alma similar y comprensiva de un escritor piadoso, que puso en la descripción un amor vivo por la misma verdad, un deseo vivo por el mismo ideal. Esto es lo que el pueblo siente como verdad y no duda, y cree en un momento en que la filosofía inquisitiva de un erudito agnóstico tortura los hechos y, creyendo reconocer en ellos la verdad material, al mismo tiempo la verdad espiritual, la verdad que ella misma responde en el alma creyente, pregunta burlonamente: "¿Qué es la verdad?"
En el mito de Prometeo, 44 atado por Zeus 45 y clavado en un acantilado del Cáucaso, no se puede dejar de reconocer la idea del escepticismo moderno, en comparación con la idea de Dios Todopoderoso, el Creador del universo. Esta es una protesta del espíritu orgulloso contra la creencia general en la existencia de Dios, una negación del insoportable sentimiento de vergüenza (reverentia) ante la Divinidad, la obediencia y adoración de la Divinidad, que es insoportable para el orgullo. No es necesario que el fuego sagrado con el que vive, se calienta y se fertiliza la humanidad sea tomado de la Divinidad, robado de la Divinidad; el hombre no quiere saber esto y, poseyendo el fuego Divino, quiere vivir alienado de la Divinidad, de forma autocrática.
La Esfinge de la antigua fábula 46 se sentaba en la encrucijada y ofrecía a cada viajero su enigma. Quien no pudo resolverlo fue víctima de la esfinge y se precipitó al abismo: sólo un sabio que encontrara la solución podría derrotar al monstruo.
¿Qué es la Esfinge en nuestras vidas? Toda nuestra vida es una cadena interminable y aparentemente mecánica de fenómenos y eventos (hechos). Reemplazándose unos a otros, copulando entre sí, todos ellos, volando, llevan en sus alas sus preguntas al espíritu humano, y cada minuto en la rotación del tiempo trae sus propias preguntas modernas. Se necesita sabiduría del espíritu para responderlas, para resolverlas: quien no la tiene se convierte en esclavo de los hechos y de los fenómenos, en esclavo de su tiempo, aunque se le llame moderno. Los hechos lo reprimen por todos lados, lo dominan, y emerge un hombre de costumbres vulgares, de costumbres sensuales (rutinador), que alcanza tal obediencia ciega a los hechos que la última chispa de luz, que ilumina a todo ser digno del nombre y título de humano, finalmente desaparecerá en él.
Pero cuando una persona permanece fiel al mejor impulso espiritual de su naturaleza, cuando sabe distinguir los principios básicos de la vida espiritual y se mantiene firme en espíritu, no obedeciendo a los hechos, sino dominándolos, entonces todos ellos se encuentran uniformemente a su alrededor en la vida, cada uno en su lugar: no lo vencieron a él, pero él los venció...
No es lo mismo la Esfinge del antiguo Egipto que la Esfinge de la antigua Grecia, aunque ambas expresan el misterio del alma humana.
La Esfinge egipcia es una criatura pacífica, mitad humana, mitad animal. Frente a la iglesia, frente a la tumba real, al pasar una larga hilera de esfinges, el hombre siente la cercanía de la Divinidad y el misterio de la muerte. La Esfinge es una imagen de contemplación misteriosa, inmersa en sí misma y en la idea de lo Divino: los antiguos egipcios personificaban en ella la Divinidad de la luz del sol.
Esta no es la Esfinge del nuevo mundo, la creación de la fantasía griega. Esta es una criatura de origen demoníaco, producto del monstruoso Tifón 47 y Equidna, 48 la personificación no de la Deidad de la luz, sino del poder oscuro del Tártaro, 49 una criatura bestial, depredadora, destructiva. Y expresa un misterio, pero no el misterio de la contemplación ensimismada, sino el misterio del pensamiento apasionado, negativo, violento y destructivo.
Y esta esfinge hasta el día de hoy no deja de plantear a la humanidad acertijos extraños, misteriosos, acertijos sin solución. Miles de mentes están tratando de encontrar una solución, de desentrañar el enigma de la vida y la religión, y no pueden. Pero cada intento fallido de solución sólo hunde el pensamiento y el sentimiento en nuevos abismos, y cada enigma da lugar sólo a cientos y miles de nuevos enigmas irresolubles, y ante la pobre humanidad se abre un abismo de destrucción a la vista del monstruo, y éste se precipitará hacia el abismo si no se detiene en la piedra de la fe simple, firme y el pensamiento claro...
La gran cuestión que no deja de confundir la mente y la conciencia de toda la humanidad es la cuestión de la realización en las relaciones humanas de la verdad y del amor, mandados por Cristo, que la Iglesia cristiana sitúa como base de su enseñanza. No hay razón que encuentre la clave para resolver esta contradicción, no hay conciencia que se calme ante ella. Caminando por la sangrienta historia de guerras, contiendas, violencia, falsedad, ignorancia y superstición, que perdura desde el principio del mundo hasta nuestros días, tanto en la vida pública como en la privada, todos se preguntan con horror: “¿Dónde está y cuál es el cumplimiento de la ley de Cristo en medio de este infierno en el que vivimos y nos movemos?” ¿Dónde está la salida de ese estado en el que la religión misma parece ser un espejo de mentiras e hipocresía, un indicador de contradicciones entre los hechos y la conciencia, una red de rituales y formalidades que sirven de cobertura a una conciencia engañada y de justificación imaginaria de la falsedad?
Están los elegidos, hay personas de verdad, humildes de corazón, hay obras de amor y de razón, en las que reposa el pensamiento y se calma temporalmente; pero, contemplando la totalidad de la vida, ve principados y potestades olvidando su vocación, ve ganancias injustas en honor y gloria, riquezas adquiridas por robo, devorando el poder mismo y poseyendo el mundo, ve la anarquía segura de sí misma bajo el manto de la piedad exterior, ve miles y millones sacrificados al dios de la guerra, el ídolo de la enemistad y la violencia, ve, finalmente, innumerables masas vegetando sin conciencia, desgarradas por la necesidad, viviendo y muriendo. en el sufrimiento. ¿Dónde, pregunta, está el reino de Cristo, el reino del amor y la verdad, dónde está el poder efectivo de la religión, dónde está la meta y el fin de la desastrosa vida humana?
Cuántas veces se ha escuchado y escuchado la expectativa de una edad de oro en la humanidad desde la antigüedad hasta nuestros días, y termina en decepción, si no en desesperanza, porque un cristiano no puede ni debe estar desesperado. Los profetas del Antiguo Testamento describen un estado futuro de paz y prosperidad para la humanidad. Cristo trajo a la tierra el mandamiento del amor y la paz, pero no el cumplimiento de este mandamiento, un cumplimiento en el que no habría lugar para la libertad: este mismo mandamiento, según su palabra, vino como una espada y se suponía que encendería un fuego en los corazones de los hombres. Y cuando, después de su resurrección, se escuchó una tímida pregunta de corazones encendidos de esperanza en la renovación del mundo: “Señor, ¿no es en este verano cuando establecerás el reino de Israel?”, Su respuesta fue: “No te es dado entender los tiempos y los años: el Señor los ha ordenado en su poder”. 50 El tiempo, medido en pequeñas partes entre las personas, no tiene límites para el Señor Dios: para Él mil años son como un día, y un día como mil años.
Y la joven Iglesia de Cristo en los primeros siglos, en medio de la persecución, en medio de vicios y problemas, vivió con la misma esperanza en el establecimiento del reino de Israel: esta esperanza en la victoria de la verdad en la humanidad fue una nueva fuerza que el cristianismo trajo al sombrío mundo pagano. Llegó un momento terrible en el que estas fuerzas parecían haberse secado y la esperanza se convirtió en desesperación. La captura y destrucción de Roma por Alarico 51 sacudió a todo el mundo cristiano con un horror indescriptible; y las almas creyentes se oscurecieron por la duda: ¿dónde está el poder del cristianismo, dónde está la salvación? Y el mundo pagano gritó: todos estos problemas provienen de la nueva religión de Cristo. Luego el beato Agustín 52 animó la conciencia turbada y restauró la esperanza cristiana con su libro animado "Sobre la ciudad de Dios", explicando a la gente el destino de la Divina Providencia en la historia de la humanidad y la inmutabilidad de la doctrina de un reino que no es de este mundo.
Desde entonces hasta ahora, en tiempos de desastre social, en medio de la violencia y la depravación pública, ¡cuántas veces se ha planteado la misma pregunta en el mundo cristiano! Y estamos viviendo una época en la que, aparentemente, el paganismo del pasado lejano comienza a revivir y, levantando la cabeza, se esfuerza por superar el cristianismo, negando sus dogmas, sus instituciones e incluso los principios morales de su enseñanza; cuando nuevos predicadores, como los filósofos paganos del siglo antiguo, con maliciosa ironía se dirigen al resto de los creyentes con una palabra amarga: "Esto es a lo que vuestro cristianismo ha llevado al mundo; esto es lo que vale vuestra fe, que ha distorsionado la naturaleza humana, quitándole la libertad de la lujuria, en la que consiste la felicidad". Bueno, ¿es realmente posible que “nuestra fe, la victoria que conquistó el mundo, perezca ante la presión del antiguo paganismo”?
No, ella permanece entera en la santa Iglesia, de la cual Aquel que la creó dijo: “Las puertas del infierno no prevalecerán contra ella”. 53 Ella guarda en sí las llaves de la verdad, y en nuestros días, como en todos los tiempos, a todo aquel que escucha su voz desde la verdad. Contiene, bajo el manto de imágenes y símbolos, las fuerzas que deben recoger lo que está disperso por todas partes y renovar la faz de la tierra. Cuándo sucederá esto, Uno lo sabe, habiendo fijado los tiempos y las estaciones en Su poder.
Mientras tanto, desde los orígenes mismos de la iglesia, los corazones impacientes y las mentes orgullosas no cesan de buscar, además de la iglesia y a pesar de ella, nuevas enseñanzas que renueven a la humanidad, cumplan la ley del amor y la verdad y establezcan la paz y la prosperidad en la tierra. Asombrados por las monstruosas contradicciones entre las enseñanzas de Cristo Salvador y la vida de los cristianos que componen la Iglesia de Cristo, echan la culpa a la Iglesia con sus instituciones y, llegando a negar la Iglesia que existe desde el comienzo del cristianismo, piensan establecer en cambio la suya propia, purificada, en su opinión, la enseñanza de Cristo, separada de la Iglesia, deducida a su discreción de los textos individuales del Evangelio.
Extraño error. Las personas que están sujetas a la misma lujuria y al mismo pecado al que está sujeta toda la sociedad que las rodea, personas de la misma naturaleza que todos los demás, divididas en sí mismas, inclinadas a querer lo que no hacen y a hacer lo que no quieren, se imaginan solas, unidas en espíritu y son maestros y profetas no llamados. Es como si ellos solos se imaginaran a sí mismos de pie sobre un punto fijo, mientras el mundo entero y ellos, junto con el mundo, giraban en círculo. Partiendo de la destrucción de la ley, ellos mismos no son capaces de crear una nueva ley a partir de aquellas partes y fragmentos de toda la enseñanza que rechazaron. Negando a la iglesia, ellos, sin embargo, llegan al punto de querer crear su propia iglesia con sus predicadores y ministros, y si lo logran, se les repite lo mismo que condenaron y contra lo que se rebelaron: solo que con un nuevo aumento de mentiras e hipocresía, y un orgullo loco elevándose por encima del mundo. El orgullo mental, con desprecio por las personas de la misma carne y sangre, los incita a destruir la antigua ley y crear una nueva.
Olvidan que el mismo Divino Maestro, cuyo nombre invocan, siendo manso y humilde de corazón, no quiso cambiar ni una sola línea de la ley, sino que avivó cada línea con el espíritu de amor escondido en ella.
Al condenar el dogmatismo y el ritualismo, ellos mismos acaban convirtiéndose en dogmáticos estrechos de miras y ávidos de poder; al rebelarse contra el fanatismo por la intolerancia, ellos mismos se convierten en los peores fanáticos y perseguidores; Al predicar el amor y la verdad, ellos mismos inconscientemente quedan imbuidos del espíritu de malicia y parcialidad. El orgullo, que los ciega, no les permite darse cuenta de la tentación que traen al reino de la fe, destruyendo su sencillez e integridad en las almas sencillas, que la Iglesia aún no ha tenido tiempo de educar y llevar a la conciencia de la fe.
¡No es difícil, pero también qué loco, qué descarado, seducir a un alma sencilla, en la que sólo hay un campo puro y desocupado de sentimiento religioso, a un alma inculta, ignorante de las verdades de la fe! Es terrible pensar que a un alma así se le acerca una negación desnuda de la Iglesia, y quieren asegurarle que esta Iglesia, con sus enseñanzas y sacramentos, con sus símbolos, rituales y tradiciones, con su poesía, que ha animado a muchas generaciones de siglo en siglo, es una institución falsa y odiosa. El alma sencilla era un alma humilde: el sectarismo la eleva a las alturas del orgullo de su propia fe especial y sitúa la fe dentro del estrecho marco de la fórmula sectaria. No hay alma, por muy ignorante que sea, a la que no se le pueda infundir confianza en su verdad - ¿ante quién? Ante todo el pueblo que compone la iglesia y vive en la humilde conciencia de su pecaminosidad ante Dios y en la humilde esperanza del perdón de los pecados y la salvación en la oración de la iglesia. Los frutos de este orgullo por su futuro desarrollo son evidentes.
Esto es hipocresía en la conciencia autosuficiente de justicia; esto es una irritación malvada contra todos aquellos que creen de manera diferente y un deseo que llega al punto de la pasión de distraer a sus ovejas dispersas del rebaño de la iglesia, y cualquier medio se considera adecuado para lograr el objetivo. La Iglesia es verdaderamente un barco de salvación para mentes inquisitivas, atormentadas por preguntas sobre qué creer y cómo creer. Adentrarse con estas preguntas en el mar ilimitado de la investigación, las dudas y las conclusiones lógicas da miedo para la mente humana limitada, para la imaginación caprichosa, para el orgullo, que se esfuerza por buscar nuevos caminos. Habiéndose establecido en su propia e inverosímil fe, colocándose por encima de la autoridad de la iglesia, una persona, en esencia, puede acabar creyéndose a sí misma como portadora de la fe; puede conducir a la intolerancia y al fanatismo, a la extraña seducción de la idea de aceptar la fe como elemento de salvación autosuficiente, desligado de la vida y de la actividad.
Cristo, en una denuncia amenazadora de los escribas y fariseos de su tiempo, no expresó una palabra severa de advertencia y condenación solo a ellos; esta palabra debería ser comprendida y recordada por todos los fanáticos locos de nuestro tiempo, los maestros no llamados de las nuevas religiones. “No os dejéis llamar mentores: Cristo es vuestro único mentor, y ¡ay de vosotros que atravesáis mar y tierra para crear un solo extranjero!” 54 La Iglesia cristiana tiene mentores designados por el mismo Cristo, cabeza de la iglesia. ¿Y quién instaló y envió a los maestros de la nueva fe? ¿Es el espíritu de egoísmo y orgullo, el espíritu de división y enemistad que siembran entre las personas con su predicación? ¡Se imaginan que al destruir la valla que contiene y protege la enseñanza de Cristo, atraerán mejor a la gente a esta enseñanza, que supuestamente sólo ellos entienden! Hablan de amor, pero al distraer a una persona de la unión eclesiástica, despiertan en ella orgullo, ira y odio hacia sus hermanos abandonados; seduciendo a la gente con lo que ellos mismos han inventado y llaman la verdad, creen que es una negación de lo que la iglesia que rechazan ha reconocido como verdad.
"La verdad", dicen, "es la propiedad más preciosa del alma humana. Entonces, si estoy seguro de que poseo la verdad, ¿cómo puedo permanecer inactivo, cómo puedo soportar para no comunicársela a mi prójimo, que está perdido porque no tiene, no conoce la verdad? Pero, ¿quién me asegurará, maestro no llamado, que esta verdad suya no se basa únicamente en su percepción y testimonio personal? Muéstreme pruebas más autorizadas sobre ella. ¿O puede afirmar que lleva el sello de lo Divino? ¿O tienes derecho a proclamarlo, como los antiguos profetas: así dice el Señor? ¿Tu supuesta autenticidad no es más que tu convicción personal, aunque sincera: si esto significa todo para ti, entonces para mí, tu prójimo, no significa absolutamente nada? ¿O has recibido un mandato de lo alto de ir al mundo a predicar y enseñar a la humanidad lo que a ti mismo te han enseñado desde arriba?
Así, todo predicador de la nueva fe, por mucho que considere indiscutible su convicción, debe tener y mostrar respeto por las convicciones de sus vecinos.
Pero es precisamente este respeto el que el fanático de la nueva fe no quiere reconocer, rechazándola como algo indigno. Comienza su operación directamente desde la fe de su prójimo, levantando un arma de fuego contra ella para destruir todo el cerco de esta creencia y todo su sistema, para poner el suyo en su lugar. Este credo, establecido desde hace siglos, para quienes lo adhieren constituye todo el sustento de la vida; pero cuanto más profundo y sincero es, más firme es el fundamento sobre el que surgió y se sostiene, más fervientemente se lanza contra él el ataque, más inflamado es el deseo de destruirlo y de construir sobre sus ruinas el edificio que uno pretende construir. La meta es aparentemente creativa, pero toda actividad dirigida hacia ella es destructiva. Habiendo destruido, este luchador quiere construir, pero ni siquiera se le ocurre lo fácil que es destruir y lo difícil que es construir en el lugar de lo destruido.
Lo que fue destruido se encontraba sobre una base que había crecido hasta las profundidades; pero cuando ha caído, es necesario erigir una nueva base para un nuevo edificio en nuevas profundidades, y con mano atrevida esforzarse por repetir la obra centenaria del espíritu humano: ¿quién le dio el derecho y el poder a este destructor no llamado? Se apoderó de su víctima y la sacó... ¿adónde? - hacia el desierto, donde cientos de caminos están abiertos en todas direcciones y no hay un solo camino claro y ancho. Cualquiera que sea el objetivo, aquí es donde está el fin del proselitismo religioso fanático: en el desierto.
Los pueblos progresistas, fundadores de las religiones, al darse cuenta en las alturas de la contemplación, en el sistema de creencias, de la idea de lo Divino y su relación con el hombre, crean, aplicándola, formas de culto, inspiradas en la misma idea. Pero la masa del pueblo permanece en el valle, y la luz de la pura contemplación, que ilumina las cimas de las montañas, no llega rápidamente hasta ellos. Entre las masas, las ideas y sentimientos religiosos se expresan en una variedad de rituales y tradiciones que, desde un punto de vista más elevado, pueden parecer superstición e idolatría. Un fanático estricto de la fe está indignado, indignado y se esfuerza por romper este caparazón de la fe del pueblo con mano violenta, así como Moisés 55 rompió el becerro que Aarón 56 derramó a petición del pueblo, mientras el profeta estaba en alta contemplación en las alturas del Sinaí. De ahí el celo puritano de los maestros religiosos, llegando al fanatismo.
Pero en este caparazón, a menudo tosco, de creencia popular se encuentra el grano mismo de la fe, capaz de desarrollo y espiritualización, se esconde la misma verdad eterna. En los rituales, en las leyendas, en los símbolos y en las costumbres, las masas populares ven la encarnación real y eficaz de lo que para ellas sería irreal e ineficaz en una idea abstracta. ¿Qué pasa si, habiendo roto el caparazón, destruimos el grano mismo de la verdad? ¿Y si al arrancar la cizaña arrancamos también el trigo junto con ella? ¿Qué pasa si, en un esfuerzo por purificar simultáneamente las creencias de la gente bajo el pretexto de la superstición, destruimos la creencia misma? Si a veces nos confunden las formas en que la gente corriente expresa su fe en el Dios vivo, pensemos si se aplica a nosotros el mandamiento del Divino Maestro: “Tened cuidado de no despreciar a uno de estos pequeños que creen en Mí”.
En un poema árabe hay una historia tan instructiva sobre el famoso maestro Jalaldin. 57 Un día, Moisés, mientras deambulaba por el desierto, se encontró con un pastor que oraba fervientemente a Dios. Y esta es la oración que hizo: "Oh, Señor Dios mío, ¿cómo puedo saber dónde encontrarte y convertirme en tu servidor? ¡Cómo quisiera calzar tus sandalias y peinarte, lavar tu vestido, besar tus pies, limpiar tu morada y darte leche de mi rebaño: así te desea mi corazón!" Moisés se enojó ante tales palabras y dijo al pastor: "Estás blasfemando: el Dios Todopoderoso es incorpóreo, no necesita ropa, ni vivienda, ni sirvientes. ¿Qué dices, infiel?"
Entonces el corazón del pastor se oscureció, porque no podía imaginar una imagen sin forma corporal y sin necesidades corporales: cedió a la desesperación y dejó de servir al Señor.
Pero el Señor habló a Moisés y le dijo: "¿Por qué has alejado de mí a mi siervo? Cada uno ha recibido de mí su manera de ser y su manera de hablar. Lo que es malo para ti, para otro es bueno; el infierno es para ti, y la miel es dulce para otro. Las palabras no significan nada: yo miro el corazón de una persona".
¿El antiguo poeta persa Muhammad Rumi (siglo XIII), autor del famoso poema Masnavi? 58 Contiene maravillosos versos sobre la oración digna de un alma creyente.
“Alguien, por la dulzura de sus labios, gritó en el silencio de la noche: “¡Oh, Alá!” Y Satanás le dijo: “Cállate, lúgubre, ¿cuánto tardarás en hablar palabras vacías? No esperarás una respuesta del trono por mucho que grites: “¡Alla!” ¡Y luce triste!
El hombre se avergonzó, se sintió amargado y bajó la cabeza. Entonces el profeta Kizr se le apareció en una visión y le dijo: “¿Entonces dejaste de invocar a Dios y te arrepentiste de tu oración”? Y el hombre respondió: “No escuché la respuesta, no había voz: “Estoy aquí y temo haber sido rechazado de la puerta de la gracia”. Y Kizr le dijo: “Esto es lo que Dios me ordenó. Acércate a él y dile: ¡Oh hombre experimentado en muchas cosas! ¿No fui Yo quien os puso a Mi servicio? ¿No te ordené que me invocaras? Y el Mío: “Aquí estoy” es lo mismo que tu grito: “¡Alla!” Y vuestro dolor, vuestro deseo y vuestro fervor, todos estos son Mis mensajeros para vosotros; cuando luchasteis dentro de vosotros y clamasteis pidiendo ayuda, con esta lucha y este grito os atraje hacia Mí y desperté vuestra oración. Tu miedo y tu amor son los velos de Mi misericordia, y en tu única palabra “¡Oh, Señor!” muchas voces responden: “¡Estoy aquí contigo!”
La antigua palabra: “El necio habla en su corazón: no hay Dios”, aparece ahora con todo su poder. Su verdad es tan clara como el sol, aunque ahora todas las “mentes avanzadas” están poseídas por algún deseo apasionado de prescindir de Dios, de ocultarlo, de abolirlo. Las personas virtuosas y honestas de pensamiento se preguntan cómo crear una estructura de virtud, honor y conciencia sin Dios. ¡Patético esfuerzo!
Francia, habiendo alcanzado el grado extremo de desintegración política, decidió, a través de su gobierno, organizar una escuela pública "sin Dios". Desafortunadamente para nosotros, otros representantes de la intelectualidad no están lejos de la princesa de Moscú, que balbuceaba: "¡Ah, Francia! No hay mejor región en el mundo", y recientemente un profesor aún famoso nos señaló la nueva escuela francesa como un ideal a seguir.
Entre los nuevos libros franceses destinados oficialmente a servir de orientación en la enseñanza sobre el gobierno en las escuelas de niñas, hay un libro titulado: “Instrucción moral y cívica para jóvenes doncellas”, op. Madame Greville 59 (Instrucción moral y civique des jeunes filles). Esto es algo así como un catecismo civil de moralidad, que se supone debe reemplazar la enseñanza de la Ley de Dios en las escuelas.
Este libro es bastante maravilloso. Está dividido en tres partes y cada parte en capítulos separados. La primera parte contiene las reglas de la moralidad, conceptos de deber, honor, conciencia, etc. La segunda parte contiene una breve enseñanza sobre el estado y las instituciones estatales. La tercera parte es la enseñanza sobre la mujer, sobre su vocación, cualidades y virtudes. La presentación del libro es concisa, simple y clara, tal como están escritos los libros de texto, con muchos ejemplos visuales, con imágenes en el texto. Es imposible argumentar nada en contra de la esencia de la enseñanza misma: exige orden, buena moral, pureza de pensamiento e intención, virtud, y se dirige enérgicamente al sentimiento y la conciencia del deber, e indica estrictamente a la mujer sus deberes en la vida hogareña y en la sociedad.
Pero esto es lo que es notable. Ni una sola vez en ninguna página hay ninguna mención de Dios, ni el más mínimo indicio de sentimiento religioso. El autor, explicando el significado profundo y decisivo de la conciencia en una persona, da la siguiente definición de conciencia: “La conciencia es una consideración de la opinión que otras personas tienen sobre nosotros y sobre nuestras acciones” (considération de l'opinion des autres). ¡Sobre este terreno inestable y vacilante de la opinión humana, los escritores se esfuerzan por establecer los fundamentos morales de la vida! Esto verdaderamente cumple el dicho: “Quienes pretenden ser sabios se han vuelto locos”.
Desafortunadamente, pequeñas corrientes de intelectuales locales también son atraídas desde nuestra pobre Rusia hacia esta corriente de locura que ahora se extiende en Francia; y de sus heraldos, de revistas y periódicos, de editoriales y feuilletons, se escucha repetida a coro la misma voz de la princesa de Moscú. Al mismo coro se unen a menudo mentes bien intencionadas, pero algo ingenuas e inexpertas, que imaginan que las revistas y los periódicos les traen algún tipo de “nueva palabra” de civilización.
Es una lástima leer cómo los críticos de las revistas discuten sobre el tema de la escuela, que sin religión, por supuesto, es imposible, que la educación religiosa es necesaria, pero todo esto sin la iglesia y sus ministros. Deberíamos hablar de forma más directa y sencilla. No rechazamos la instrucción religiosa, incluso la exigimos, no entendemos las escuelas sin ella, simplemente no queremos el clericalismo. Y bajo el manto de este término nos referimos a la iglesia y la iglesia. Este método jesuítico de presentación, adoptado por los nuevos apóstoles de la escuela popular, desvía a muchos lectores que no saben “discernir el espíritu” de la Escritura.
Estas buenas personas no saben que ahora la palabra religión, como muchas otras palabras, ha cambiado de significado, y por ella muchos ya han comenzado a entender algo que, si se reconociera, una persona que realmente cree en Dios retrocedería con horror. No saben que en nuestro tiempo se ha inventado una religión sin Dios, y que la misma palabra Dios, tal como la utilizan los llamados hombres de ciencia, ha adquirido un significado especial.
En 1882 apareció un libro maravilloso que atrajo la atención general. La negación de Dios fue expresada en su mayor parte por los que odian cualquier religión, con un sentimiento de amargura, con una expresión de ironía frívola o maliciosa, con un sermón sobre la importancia excepcional de la materia para el universo. En este libro, por primera vez, toda la doctrina de la religión sin Dios se expresa en un tono tranquilo, con dignidad y con una visión ideal de la vida. Este libro se llama: Religión Natural (Londres, 1883). Su autor es el profesor de Oxford Seeley, 60 el mismo cuya primera obra, Ecce Homo, publicada diez años antes, atrajo entonces la atención no sólo de los hombres de ciencia mundana, sino también de los idealistas piadosos que imaginaban encontrar en ella alguna palabra nueva sobre Cristo y la fe cristiana. Uno de los que creyó en este libro lo publicó en traducción al ruso.
Pero incluso en ese momento este libro parecía extraño y dudoso a la gente de la iglesia. Era imposible confiar en ella.
Este libro contenía un análisis artístico de la vida terrena y del carácter de Jesucristo, exclusivamente en los rasgos de su naturaleza humana. Fue escrito con un espíritu de profunda reverencia, en un lenguaje filosófico, pero no ajeno a los términos eclesiásticos y teológicos. El propósito del análisis fue claramente la intención de aclarar la imagen de Cristo para una imitación reverente. Parecía que el autor era un cristiano lleno de sentimientos piadosos. Sin embargo, muchos lectores piadosos de este libro se sintieron avergonzados por él: como si el sentimiento y la visión cristianos del autor tampoco coincidieran con sus puntos de vista y sentimientos cristianos. La imagen de Cristo en este libro era la imagen de la suprema santidad, pureza y bondad, pero no la nativa, no la nuestra, no aquella a quien estamos acostumbrados desde la niñez a honrar como el Dios-hombre, la palabra de Dios, no el Cristo a quien la Iglesia de Cristo glorifica. Algo andaba mal en el libro, como si su autor hubiera perdido la fe o no estuviera muy lejos de ella.
Sin embargo, en este libro el autor aparentemente también afirmó la fe en la existencia personal de Dios, en la inmortalidad del alma humana, en el significado mesiánico de la venida de Cristo al mundo e incluso, aunque con algunas dudas, en la realidad de los milagros de Cristo.
Han pasado 10 años y él es, como si nada, un entusiasta predicador de una religión, según una nueva religión, no la de Cristo. La antigua revelación, dice, ha cumplido su propósito; en lugar de eso, apareció algo nuevo: los científicos naturales, historiadores y filólogos más nuevos nos trajeron una revelación con la que los antiguos profetas nunca soñaron. Desde este punto de vista, la crítica bíblica de los eruditos alemanes es más elevada y más perfecta que la propia Biblia. Dirigiéndose a los creyentes y a la gente de la iglesia con extraordinaria ingenuidad, dice: ¿sobre qué deberíamos discutir, sobre qué deberíamos estar enemistados unos con otros? Podemos unirnos en una sola fe. Nosotros, gente de ciencia, también creemos en Dios. Nuestro Dios es naturaleza, que es, en cierto sentido, revelación. Entonces, no somos ateos, repite, y toda la disputa entre nosotros, gente de ciencia, y ustedes, teólogos, es sólo una disputa de palabras. ¿Realmente importa? Nuestro Dios es la naturaleza y la teoría científica del universo es también una teoría del teísmo. Después de todo, la naturaleza es una fuerza que existe fuera de nosotros, su ley es incondicional para nosotros; aquí se ha convertido en una vida, la Divinidad a quien adoramos.
¿No es curioso que el autor, aunque rechaza la existencia personal de Dios, al mismo tiempo protesta enérgicamente contra la acusación de ateísmo, y él mismo rechaza y discute el ateísmo? ¿Qué es el ateísmo, en su opinión? El autor responde a esta pregunta con tal invención mental que puede parecer una locura a una mente simple.
"Lo que generalmente se llama ateísmo es una forma muy metafísica de negación y no tiene un significado serio. El ateísmo genuino y real tiene un significado mucho más serio y contiene un gran mal moral. El verdadero ateísmo puede ser llamado por el término general obstinación. Es precisamente cada actividad humana que es una transacción con la naturaleza, una transacción de nuestra necesidad con la ley irresistible de la naturaleza... No reconocer nada más que la propia voluntad, imaginar como accesible todo lo que una voluntad fuerte ha delineado, no reconocer ninguna fuerza superior fuera de uno mismo lo que hay que tener en cuenta y ganarse a nuestro lado para tener éxito en una empresa, en esto consiste el ateísmo puro. Para ilustrar esta idea vaga y confusa con un ejemplo, el autor pone el ejemplo de un Estado que muestra en su destino la imagen del ateísmo puro, y señala a Polonia, de 61 años”, dice, “la infeliz Polonia, que sufre un castigo por su voluntad criminal atea, por disfrutar de una libertad personal ilimitada, que no quiso hacerlo. considerar la naturaleza de las cosas”.
Al compilar su teoría de la religión, el autor describe en detalle cómo, en su opinión, el sentimiento religioso degenera de la ciencia y cómo, pasando por el prisma de la imaginación, se disecciona en el ser moral del hombre en la forma de una triple religión: la religión de la naturaleza, la religión de la humanidad y la religión de la belleza.
En este libro, escrito con talento y animación, lo que se expresa, aunque por primera vez con tanta plenitud, dista mucho de ser una enseñanza nueva; el lector encuentra en él rasgos familiares del positivismo, tan de moda en nuestro tiempo, rasgos familiares de los escritos de Kant, 62 George Elliot 63 y Herbert Spencer, tan queridos por los traductores rusos. 64 Ninguna de las obras mencionadas expone tan claramente la impotencia interna de esta teoría de moda como en el libro “Religión Natural”. ¿A qué locura puede llegar la mente cuando, llevada por el orgullo de la autoadoración, rechaza lo sobrenatural de la vida y del universo, y comienza a construir su propia teoría de la vida en sus relaciones con el universo? Esta teoría está condenada a girar en un círculo vicioso y contradecirse. Al abolir al Dios personal, intenta conservar la religión, y en vano intenta establecer un objeto de sentimiento religioso, porque aparte del Dios vivo no hay ningún objeto para la religión. Rechazando el mundo invisible, la inmortalidad del alma y la vida futura, cree, sin embargo, que el objetivo de la vida es la felicidad y en vano intenta limitarla a los límites de la materia y la existencia terrenal.
Llamando a la revelación una ficción o un sueño, y a todo dogma una mentira, ella misma, sin embargo, no busca apoyo en nada más que en un nuevo dogma, presentando, en forma de un axioma en el que hay que creer, el indispensable e interminable progreso de la humanidad.
Esta teoría refleja precisamente esa obstinación y orgullosa terquedad de pensamiento que nuestro autor combina en su concepto con el ateísmo. No muestra esa confianza sólida y clara que sirve como signo de la verdad y fuerza de la enseñanza. Sus predicadores, en sus sermones sobre la felicidad de la humanidad, tropiezan con una realidad que no pueden negar. Esta realidad es la presencia inevitable del mal y la acción, la violencia y la falsedad en la vida humana: un argumento a favor del pesimismo. Este argumento no puede suprimirse; algunos de los apóstoles del positivismo intentan suprimirlo y amortiguarlo, o hipócritamente pasarlo por alto en silencio; otros, más concienzudos, se detienen ante él con tristeza y duda. Nuestro autor es uno de estos últimos.
Glorificando la nueva religión de la naturaleza, la humanidad y la belleza que predica, demostrando todo el poder y la eficacia del culto religioso relacionado con ella, al mismo tiempo dice: "Tan pronto como empezamos a calmarnos con la idea de que todo lo cognoscible y natural es suficiente para la vida humana, el pesimismo asoma la cabeza y nos lleva a la confusión". “Si no fuera por el pesimismo”, señala en otro lugar, “nada perturbaría nuestro culto religioso”. Y al final del libro, después de construir su edificio, pronuncia los siguientes discursos:
"Cuanto más se expanden y profundizan nuestros pensamientos a medida que el universo nos abraza y nos acostumbramos al infinito, en el espacio y en el tiempo, más nos golpea el sentimiento de nuestra propia insignificancia y nos volvemos más valiosos en el horror: la parálisis moral se apodera de nosotros. Por un momento nos consuelamos con la idea del autosacrificio, decimos: déjame desaparecer, déjame pensar en los demás. Pero pronto los demás se vuelven tan despreciables hacia nosotros como nosotros mismos; todos los dolores humanos al mismo tiempo no parecen valer la pena. para aliviarlos; la felicidad humana -incluso la más alta- parece tan pálida que no vale la pena preocuparse por su aumento. Todo el mundo moral se reduce a un punto; la ciudad de la vida espiritual, la morada de los santos, se aleja y brilla con una estrella apenas perceptible. El bien y el mal, la verdad y la falsedad parecen cantidades infinitesimales, y la eternidad y el infinito quedan en algún lugar fuera del mundo moral. El sentimiento del amor se congela y se agota. y todo lo que es frío se agota en su propia debilidad e inutilidad conscientes.
La religión sobrenatural, añade inmediatamente el autor, llena todo este vacío, conectando el amor y la verdad con la eternidad. Y si ella es sacudida, ¿de qué le sirve la religión natural?
¿Puedes creer que estas palabras fueron escritas por un ferviente predicador de la religión natural? Así es como una mente seria puede quedar enredada en una red mental que ella misma ha tejido.
La esencia de todo este libro, con toda la moderación de tono, con toda la sinceridad del autor, es una desoladora paradoja. Es cierto que diversas visiones del mundo (científica, artística, humanitaria) contienen elementos de sentimiento religioso. Pero no contienen elementos de una nueva fe, de una nueva iglesia, sino que son miembros individuales -disjeeta membra- de la misma cosmovisión cristiana. Ninguna religión es posible sin el reconocimiento de verdades axiomáticas que son inaccesibles por medios inductivos. Tales axiomas incluyen la existencia de una Deidad personal, la espiritualidad del alma humana; De aquí se deriva el sobrenaturalismo, sin el cual no es concebible ninguna religión. Las verdades científicas (excepto las matemáticas) son esencialmente condicionales, existen conscientemente sólo para los científicos y sólo pueden imponerse a las masas de forma dogmática mediante el engaño. Este engaño está ocurriendo ahora... estamos presentes en él todos los días.
La intolerancia hacia la fe y las opiniones ajenas nunca se ha expresado con tanta decisión como la expresan en nuestro tiempo los predicadores de enseñanzas radicales y negativas: para ellos es inexorable, cruel, cáustica, combinada con odio y desprecio. Si pensamos en la actitud de estos nuevos maestros hacia la fe que no reconocen, resultará quizás incluso más terrible que la antigua intolerancia religiosa que provocó la sangrienta persecución por la fe. En el último caso, la persecución se basó en la fe incondicional en la verdad incondicionalmente existente. Cuando una persona cree en esta posición, que debe ser la verdad para todos, que el comienzo incondicional de la vida y la bondad para todos se basa en ella, como un mahometano cree en el Corán, está claro que esa persona considera su deber no sólo confesar abiertamente sus enseñanzas, sino, si es necesario, imponerlas por la fuerza a los demás.
Pero cuando, después de todo, la cuestión no es más que una opinión, una suposición, incluso si es la más probable para quien la ha deducido, ¿cómo comprender el fanatismo de tal opinión, cómo comprender que el predicador no la reconoce y no permite para sí o para los demás no sólo una opinión contraria, sino incluso una transacción, incluso condicional y temporal, con una opinión contraria? Mientras tanto, una actitud tan apasionada hacia la propia opinión o la opinión de la propia escuela es parte de todas las enseñanzas negativas. Rechazando, como si no existiera o existiera, toda la historia anterior del desarrollo espiritual de la humanidad, sin reconocer ninguna creencia y estado espiritual existente desde la antigüedad como si tuviera derecho a una existencia independiente, sin detenerse en un solo santuario de creencia personal contenido en el alma humana, exigen para sí la libre entrada en cada alma y quieren establecer en todas partes su supuesta verdad. A esto lo llaman ser fiel a las propias convicciones.
Uno de los representantes de las enseñanzas de Comte 65 y los positivistas (Jonh Morley 66 On Compromise) dice, por ejemplo, en su libro que el primer deber de cada persona en relación consigo mismo y con la humanidad es resolver la pregunta en su alma: ¿cree o no cree en la existencia de Dios? Entonces, si, supongamos, llegó a la convicción de que la fe en Dios no es más que una superstición ciega y demente, su deber más sagrado es invadir cada alma con esta convicción, aprovechar cada oportunidad y ocasión para transmitir esta convicción, en primer lugar, a sus familiares y amigos, y luego, si es posible transmitirla a las masas, expresarla en todas partes, y rechazar incondicionalmente todos los fenómenos y formas de la vida pública y privada en los que se expresa directa o indirectamente la fe, lo contrario de esta convicción... ¿Qué otra manera de actuar es sino una terrible violencia contra la conciencia ajena, y en nombre de qué? ¡Solo en nombre de tu opinión personal!
¡Ni el amor ni la fe se ven ni se oyen en este abismo del amor propio! Y sin amor y fe no hay verdad. ¡Qué diferencia hace escuchar la voz de un viejo y verdadero maestro! Hay tanta fe y amor, tanto conocimiento profundo del alma humana en la palabra apostólica a los Corintios 67 sobre cómo se debe respetar la conciencia humana. Él sabe cuál es la verdad, pero incluso con esta verdad del conocimiento espiritual, ordena con qué cuidado acercarse al alma humana. Lo principal es que el alma acepte y abrace la nueva verdad con espíritu de sinceridad y verdad, sin división, sin discordia consigo misma, con fe directa e integral. Todo lo que no proviene de la fe es pecado. Y el apóstol enseña a los fuertes, a los que saben, a guardar la conciencia de los débiles hermanos en la superstición misma, mientras el alma aún no ha madurado para percibir la verdad con fe integral.
Ya sabes”, dice, “que la comida no nos pondrá delante de Dios: si comemos, no ganamos; si no comemos, no perdemos”. Sabes que un ídolo no es nada, que un dios falso no existe en absoluto, y por eso, con la conciencia tranquila, compras en la subasta y comes la carne que fue sacrificada al ídolo. Pero no todo el mundo tiene ese conocimiento: hay débiles que pueden tener una conciencia de ídolo, para quienes el ídolo es todavía algo existente, terrible y malvado; para ellos, comer tal carne significa hacer un sacrificio a un ídolo, y cuando ven que se la está comiendo, su débil conciencia es tentada, es decir, entra en discordia, en división en materia de fe. Entonces, para no tentar a un hermano débil con su conciencia, es mejor no comer carne para siempre. El Apóstol, predicador de la libertad cristiana, que proviene de la confianza, sacrifica en este caso la libertad a la protección de la conciencia, porque la conciencia le es más querida que cualquier otra cosa.
Es sorprendente la locura a la que llegan las personas inteligentes, que han crecido alejadas de la vida real y cegadas por la orgullosa confianza en la infalibilidad de la razón y la lógica. La adoración de la razón, que los ha apartado de la religión positiva, los lleva finalmente al odio de cualquier creencia en el Dios Único Viviente. Pero aquellos que son tan concienzudos que no pueden rechazar la necesidad de fe declarada por toda la humanidad, aquellos que todavía tienen un corazón que no está completamente seco por la insensible lógica del pensamiento, admiten la legitimidad del sentimiento religioso en la naturaleza humana y tratan de satisfacerlo con alguna religión nueva e inventada. Aquí es donde uno debe maravillarse ante la ensoñación de los planes inventados por mentes que aparentemente se esfuerzan por expulsar de sus conclusiones y consideraciones todo lo que se parezca a un sueño. Strauss, de 68 años, en su ensayo "Sobre la antigua y la nueva fe", rechazando el cristianismo, habla con entusiasmo del sentimiento religioso, pero pone como sujeto y centro la idea del universo, el llamado Universum, en lugar del Dios vivo.
En Londres, sus pensamientos fragmentarios sobre la religión, encontrados después de la muerte de Mill, aparecieron en el mundo bajo el título "Tres artículos sobre la religión: la naturaleza, los beneficios de la religión y el deísmo". Sin duda reconoce los beneficios de la religión, pero rechaza el cristianismo, aunque expresa el mayor entusiasmo por el rostro de Cristo. "Es imposible", dice, "discutir la gran importancia de la religión para un individuo; es una fuente de satisfacción personal y un alto estado de ánimo espiritual para todos. Pero la pregunta es, para lograr este bien, es necesario ir más allá de los límites del mundo que habitamos, o sin esto, una idealización de nuestra vida terrenal, una excitación y el desarrollo de ideas más elevadas sobre ella pueden crear para nosotros poesía, e incluso en el sentido más elevado de la palabra, religión, que sería capaz de elevar nuestros sentimientos y podría (con la ayuda de educación) incluso mejor que la fe en seres invisibles, ennoblece nuestra existencia y actividad?
La pregunta es digna de Mill, tal como lo conocemos por la historia de su educación. Es interesante cómo resuelve este problema. Mill no pudo buscar una solución, como Strauss, en la idea de universo; no podría porque Mill, por extraño que parezca, no cree en la naturaleza; al comienzo del mismo libro, fiel como siempre a su alejamiento de la vida, se adentra en el estudio: "Cuán cierta es esa enseñanza que pone en la naturaleza la medida de la verdad y de la falsedad, del bien y del mal; y el principio rector del hombre es la conformidad con la naturaleza o la imitación de la naturaleza". Mill no reconoce esta enseñanza porque en la naturaleza ve una fuerza ciega y nada más. Inspira deseos que no satisface, erige grandes talentos, poderes y hazañas para aplastarlos en un instante; en una palabra, arruina en un instante, ciega y accidentalmente, todo lo que ella misma ha creado. Por eso Mill se niega a construir cualquier sistema de moralidad o religión sobre la naturaleza.
¿Qué se le ocurre a Mill? Estas son sus palabras exactas: "Cuando imaginamos hasta qué punto fuerte y profundo se puede alcanzar el amor por la patria en condiciones favorables de educación, nos resultará claro que es muy posible que el amor por la vasta patria, es decir, por el mundo entero, alcance una fuerza similar de desarrollo y lo convierta en una fuente de sensaciones espirituales superiores y en el comienzo del deber. Quien quiera familiarizarse con los conceptos de la antigüedad sobre este tema, que lea el libro de Cicerón: De officiis. 70 No se puede decir que el estándar de moralidad establecido en este famoso argumento fuera muy alto Según nuestros conceptos, esta moralidad en muchos casos es muy débil y permite transacciones con la conciencia, pero en lo que respecta a un tema, el de la deuda con la patria, no permite que una persona que tiene el más mínimo derecho a la virtud piense ni por un momento en sacrificar su vida, su honor, su familia, todo lo que es querido en el mundo, por su patria. No permitir esto.
Y así la historia muestra que fue posible inculcar en la gente a través de la educación no sólo la convicción teórica de que el bien de la patria debe estar por encima de todas las demás consideraciones, sino también la conciencia práctica de que éste es el mayor deber de la vida. Si esto fuera posible, ¿por qué no se les podría inculcar un sentido de exactamente el mismo deber incondicional con respecto al bien común del mundo entero? Tal moralidad en una naturaleza altamente dotada sacaría fuerza de los sentimientos de simpatía, benevolencia, inspiración entusiasta por la grandeza ideal, y en naturalezas de una organización inferior, de los mismos sentimientos que se desarrollan naturalmente y, además, de un sentimiento de vergüenza. Esta elevada moralidad no dependería en lo más mínimo de la esperanza de recompensa. La única recompensa que tendríamos en mente, y cuyo pensamiento nos serviría de consuelo en la tristeza y de apoyo en los momentos de debilidad, la única recompensa sería una vida futura indudable (!), pero en esta vida la aprobación de todas las personas que respetamos y, en un sentido ideal, la aprobación de todos, tanto vivos como muertos, a quienes honramos y alabamos.
De hecho, la idea de que nuestra causa sería aprobada por nuestros amigos y parientes fallecidos cuando estaban vivos es capaz de inspirarnos no menos que la idea de la aprobación de nuestros contemporáneos... ¿Cuántas veces personas de gran espíritu se han sentido inspiradas a trabajar por la idea de que Sócrates, 71 Howard, 72 Washington, 73 Antonino simpatizarían con ellos? 74 Si llamamos a tal estado mental simplemente moral, esta palabra no será suficiente. Es verdaderamente religión: las buenas obras constituyen sólo una parte de la religión, sus frutos, pero no la religión misma. La esencia de la religión es la dirección fuerte y seria de los sentimientos y deseos hacia una meta ideal que supera todas las metas y deseos personales. Esta condición se realiza en la religión de la humanidad exactamente del mismo modo que en las religiones sobrenaturales: incluso estoy convencido de que se realiza aún mejor y más perfectamente”.
Las palabras anteriores hablan por sí solas. Muestran toda la miopía, o mejor aún, toda la locura de la sabiduría humana, cuando quiere hacer una construcción abstracta de la vida y del hombre, sin afrontar la vida y sin conocer el alma humana. Una religión como la que Mill imagina puede tal vez ser suficiente para pensamientos como el suyo, que se han encerrado en el mundo entero en el caparazón del pensamiento abstracto; Pero, ¿cómo puede su gente, un organismo vivo, unido sólo por un sentimiento y una conciencia vivos, y no por un principio muerto y abstracto, aceptarlo y comprenderlo? Entre la gente, una religión así, si alguna vez pudiera introducirse, resultaría un giro hacia el paganismo. Un pueblo que no puede imaginarse separado de la naturaleza, si pudiera olvidar la fe de sus padres, volvería a personificar como idea el universo, dividiéndolo en fuerzas separadas, o la humanidad, que se le ha dado como principio espiritual conector, dividiéndola en representantes del poder espiritual - y sólo muchos dioses vivientes aparecerían de nuevo en lugar del único Dios verdadero...
¿Esto todavía está destinado a hacerse realidad?
Se nos asegura que nuestra vieja fe está llegando a su fin, que será reemplazada por una nueva fe, que supuestamente está naciendo. Si Dios quiere, si esto sucede, no será pronto, y si sucede, será solo por un tiempo. Por supuesto, no será un tiempo de iluminación, sino de oscuridad.
En nuestra antigua fe está la verdad de la naturaleza humana, la verdad de la sensación y la conciencia inmediatas, esa verdad que responde en verdad, desde lo más profundo del espíritu, a la palabra de la revelación divina. Esta verdad existe y su grano está en cada alma. De ella se dice: “Todo el que es de la verdad escuchará mi voz”.
Nuestra antigua fe se basa en el hecho de que cada persona siente dentro de sí un alma viviente, inmortal, unida, y no confunde esta alma viviente ni con la naturaleza ni con la humanidad, se reconoce en ella ante Dios y ante los hombres, y quiere vivir en ella para siempre. Con su alma viviente entra en libre unión de amor con los demás y, como vive de ella, él mismo es responsable de ella. A través de él siente a su Creador, tan simplemente como vive, y en este simple sentimiento, sin importar la razón, encuentra su fe.
Aparecen predicadores de la nueva fe. Algunos se ríen de la vieja fe y quieren destruirlo todo, sin querer crear una nueva. Otros, aparentemente, son más serios: buscan sabiduría y quieren imponernos su sabiduría descabellada; cada uno de ellos nos ofrece su propia composición, su propia construcción de fe, porque, aunque reconocen la necesidad de creer, sólo quieren componer la suya propia. ¡Pero qué lamentables son estas obras! Todos ellos son impotentes para reunirse en torno a sí mismos y animar a las almas humanas vivas con una idea viva, porque ninguno de ellos pone al Espíritu vivo de Dios en el centro de la fe.
Recientemente, han aparecido muchos sistemas separados en los que los filósofos, cada uno a su manera, intentan construir la fe para la humanidad sin Dios. Todos imaginan que han construido tal fe con su razón; pero eso no es cierto. La mente humana, cuando razona de manera directa, sin cerrarse a sí misma ni negar los hechos que existen en la naturaleza y en el alma humana, no tiene a dónde ir desde la idea de Dios. La verdadera fuente del ateísmo no está en la mente, sino en el corazón, exactamente como dijo el profeta: el tonto dijo en su corazón: no hay Dios. en el corazón, es decir, en el deseo, está la fuente de cada caída, por mucho que la mente intente comprender cada caída. Siempre comienza con el corazón buscando la libertad completa para sí mismo y rebelándose contra el mandamiento y contra Aquel en quien está el principio y el fin de todo mandamiento. Para liberarte de un mandamiento, no hay otro camino que rechazar su autoridad suprema y poner en su lugar tu propia autoridad, tu conocimiento. La más antigua de todas las historias humanas se repite durante siglos interminables: “Tú mismo puedes conocer el bien y el mal; puedes ser tu propio Dios”.
De aquí proviene la impiedad desde tiempos inmemoriales.
Pero es verdaderamente maravilloso ver cómo la mente se engaña a sí misma. Qué tipo de religión parece ser sin Dios, y esta es exactamente la religión que predican los ateos. Dicen: "En lugar de viejos cuentos de hadas sobre Dios, tomemos la verdad real. Dios no se ve por ninguna parte; realmente existe la naturaleza, realmente existe la humanidad. No es sólo un hecho, es una fuerza capaz de alcanzar, a lo largo de siglos y milenios, a través de la experiencia y la razón, un desarrollo ilimitado, una perfección inimaginable. Hay tanta profundidad y fuerza interior en esta idea que es completamente suficiente para reemplazar el sentimiento completamente religioso de una persona y unir a todas las personas por la religión común de la humanidad". (¿No es esto lo mismo que lo bíblico: seréis como dioses?). Ésta es la enseñanza de la última ciencia positiva y del llamado utilitarismo.
Pero aquí, por otro lado, aparece el famoso apóstol de la escuela de teología de Tubinga, un pilar de la crítica académica bíblica, que vivió hasta la vejez en una erudita negación de los fundamentos históricos del cristianismo. Este es el Dr. Strauss, autor de “La vida de Jesús”, autor de su nuevo libro “Sobre la antigua y la nueva fe”, en el que él mismo dice que expuso su confesión, resultado de todos sus trabajos científicos y reflexiones filosóficas sobre Dios, la naturaleza y el hombre. en aquella época, cuando aún era joven y escribía su “Vida de Jesús”, todavía entraba con atención y con cierto respeto en el análisis de los hechos santificados por las creencias centenarias de la humanidad, y todavía tocaba reflexivamente las ideas básicas que yacen en las profundidades de la fe; los restos de reverencia a Dios todavía se escuchaban en él. Pero ahora, cuando habla de Dios, en sus palabras se puede escuchar una amargura irritable contra Dios, como contra una fábula dañina y engañosa que ha pervertido el pensamiento humano. Se puede escuchar cómo "Júpiter está enojado".
Pero, al rechazar a Dios, Strauss, debido a una extraña contradicción de pensamiento, no quiere separarse del sentimiento religioso. Es consciente de la necesidad de este sentimiento en sí mismo y también de la presencia de una sensación religiosa. ¿Cuál es su sujeto, qué puede tener poder suficiente para apoderarse del alma y llenarla? No una deidad personal, que no existe, responde Strauss, sino el universo (Universum), que constituye la fuente de todo bien y de todo poder, y que existe según la ley de la razón más pura. Exigimos, dice, para este universo el mismo sentimiento reverente con el que el buen hombre de la antigua fe trataba a su Dios.
¿Qué es este universo? ¿Hay algo espiritual en él? Al responder a esta pregunta, Strauss se revela como un seguidor de la filosofía positiva y del materialismo moderno. Ciertamente extiende la enseñanza de Kant y Laplace sobre la acción exclusiva de las fuerzas mecánicas en el sistema planetario a todos los fenómenos de la vida animal y mental, y considera que el espíritu humano no es más que el resultado de la acción compleja de fuerzas materiales y mecánicas únicamente. Strauss no reconoce las almas en el sentido espiritual. Naturalmente, sigue con entusiasmo la teoría de Darwin sobre el origen de las especies, sin limitarse a aplicar esta teoría a los fenómenos del mundo exterior, sino extendiéndola de forma arbitraria y onírica a todo tipo de fenómenos de la vida. Las contradicciones y los saltos en las conclusiones no le molestan en absoluto. Todas las dudas son eliminadas en él por su nueva fe, la fe en su hipótesis favorita, incompatible, en su opinión, con la existencia de Dios. No es necesario que tal o cual proposición general (por ejemplo, sobre la generación arbitraria) no haya sido demostrada todavía.
"No sé exactamente cómo ni cuándo", dice Strauss, "pero sin duda se demostrará". En el problema del origen del hombre, ¿no piensa en las difíciles cuestiones de cómo explicar y cómo conciliar con el sistema el origen de las facultades mentales, de las ideas morales y de los conceptos estéticos en el hombre? Todo se explica con una palabra, casi mágica: selección natural de los individuos. En verdad, si este entusiasmo soñador por una teoría favorita contiene una nueva fe, entonces no es más que una nueva superstición. Las enseñanzas de Darwin no podrían haber llegado en un momento más oportuno para reforzar a los predicadores de la nueva fe. Parecía iluminarlos con una luz nueva, como si les trajera la piedra clave que faltaba para cerrar la bóveda de todo el sistema. Habiendo comprendido esta enseñanza, muchos están listos para proclamar o están proclamando que la vieja fe será completamente quebrantada y destruida. De todas partes se apresuran a aplicar los principios derivados de Darwin a todos los fenómenos de la vida social y a deducir de ellos consecuencias en las que el propio Darwin tal vez no hubiera pensado.
La escuela, como sucede a menudo, se adelanta al maestro y, tal vez, pronto lo declarará retrasado. Mientras tanto, la enseñanza de Darwin, en sí misma, en el ámbito de los datos de los que se deriva, difícilmente justifica los temores por la integridad de la fe que despertó en muchos de sus fanáticos. El sistema de Galileo, la teoría de Newton y los nuevos descubrimientos en geología despertaron aún más entusiasmo y miedo en su época; pero la fe de los creyentes no sufrió por ellos. Lo mismo ocurrirá, por supuesto, con las enseñanzas de Darwin. Además, en la actualidad todavía no se le puede reconocer como un hombre consolidado en la ciencia, y el primer entusiasmo que despertó comienza a debilitarse. sólo los dii minorum gentiumK creen en ello incondicionalmente. Los científicos avanzados ya están empezando a convencerse de que esta enseñanza, en esencia, representa sólo una hipótesis, más o menos probable, pero aún no verificada por un número suficiente de datos; que las conclusiones derivadas por el brillante científico de sus numerosas observaciones, en esencia, resultan ser generalizaciones audaces e ingeniosas de los fenómenos que observó, dejando aún mucho lugar para el desconcierto y la duda.
Pero estas disposiciones, elevadas al nivel de verdad inmutable, ya son repetidas por las masas como verbum magistri y se han convertido, por un lado, en un proverbio en boca de los vulgares habladores del liberalismo; por otro, han dado a muchas mentes serias la base para muchas nuevas combinaciones mentales. ¿Quién no habla de Darwin hoy en día? Quién no juega con las palabras: selección natural, selección sexual, lucha por la existencia. Sin embargo, no sólo a las personas frívolas, sino también a las verdaderamente científicas y serias, el descubrimiento de Darwin les obliga a dar extraños saltos en los razonamientos y conclusiones de la ciencia; obliga a expresar discursos que para un juez sensato y sin prejuicios no parecen más que fantasía o locura. Esto sucede con mayor frecuencia cuando, con la ayuda de las enseñanzas darwinianas, quieren construir y completar un sistema con una cosmovisión tal en la que no haya lugar para lo Divino. y de hecho, la doctrina de Darwin es muy beneficiosa para la argumentación del nuevo materialismo.
El hombre, según Darwin, fue completamente en vano al asignarse a sí mismo y a su espíritu alguna posición especial y privilegiada en el universo; sobre esta base se imaginaba a sí mismo solo, entre otros animales, bajo la guía directa y personal de la Divinidad. Esto es un engaño, y un engaño dañino (la idea perniciosa). El hombre, como cualquier otro animal, no es más que un producto del desarrollo constante e ilimitado de las formas naturales de vida animal. No es difícil para quien quiera deducir de esto la conclusión de que, por tanto, no hay Dios ni alma inmortal. Además, de las enseñanzas de Darwin se desprende que todas las formas existentes de seres vivos se formaron, y todas las posteriores, a partir del movimiento eterno e incesante de la materia, que conduce de una forma a otra, con un nuevo desarrollo y con nuevas herramientas para satisfacer las necesidades.
No es difícil para quien quiera deducir de esto la siguiente conclusión: que en la materia misma reside el poder creador, precisamente este movimiento eterno; que en él reside todo el futuro de la naturaleza y la humanidad, capaz de progreso y mejora ilimitados, y que entonces no hay necesidad de buscar fuera de la materia misma la fuerza creativa suprema, así como la providencia del Creador para el universo y el hombre. Está claro cómo tal conclusión encaja con el gusto del pensamiento que rechaza a Dios y cree en la humanidad. Es incomprensible cómo el sentido común puede creer en la eternidad de la materia, rechazando su causa inicial, y creer que el movimiento en sí mismo, el movimiento de cualquier cosa, por un solo flujo -incluso el del tiempo eterno- es capaz de producir cualquier cosa que cualquiera pueda imaginar.
Será un momento triste, si es que alguna vez llega, cuando se establezca el nuevo culto a la humanidad que ahora se predica. La personalidad humana significará poco en él; también se eliminarán las que existen ahora, las barreras morales a la violencia y la autocracia. En nombre de la doctrina, para alcanzar objetivos imaginarios de mejora de la raza, se sacrificarán los intereses más sagrados de la libertad personal, sin remordimiento de conciencia; Sin embargo, no se mencionará la conciencia bajo una visión que niega la idea misma de conciencia. Nuestros reformadores, habiendo sido criados en el círculo de aquellas ideas, conceptos y sensaciones que niegan, no son capaces de imaginar el terrible vacío que quedará en el mundo moral cuando estos conceptos sean expulsados de él. Cualesquiera que sean las aficiones del actual legislador, gobernante, gobierno actual de todo tipo, la idea de una personalidad humana, de una personalidad que no puede ser aplastada como se aplasta un insecto, todavía se cierne sobre él constantemente, aunque no siempre de manera consciente.
Esta idea tiene su raíz en el antiguo concepto de que cada persona tiene un alma viviente, una e inmortal, por lo que tiene una existencia incondicional que ningún poder humano puede destruir. Por eso no existe entre ellos ningún villano y violador que, en medio de toda su violencia, no mire atrás, al alma viviente que pisotea con algo de miedo y respeto. Quiten esta conciencia: ¿en qué se convertirán nuestra legislación, nuestro gobierno y nuestra vida pública? Los defensores de la libertad personal del hombre se engañan extrañamente a sí mismos cuando, en nombre de esta libertad, se unen al culto emergente a la humanidad.
Afortunadamente, podemos esperar que estos nuevos horizontes, que la enseñanza humanitaria nos compensará en el futuro, nunca se abran para la humanidad, o al menos no se abrirán para todos y no por mucho tiempo. Lo que estos horizontes de una nueva fe y de una nueva vida podrían abrirnos, sólo lo podemos juzgar por algunas de las conclusiones y aplicaciones políticas que de vez en cuando nos señalan. He aquí un ejemplo de tal aplicación del darwinismo a la esfera de la legislación práctica. Hay un argumento especial de Darwin "sobre las restricciones del matrimonio que son beneficiosas para la humanidad". Al principio del artículo, Darwin explica que una de las ideas principales del cristianismo es la idea de la responsabilidad personal de cada persona por su alma y la independencia del hombre, en su esfera espiritual, de otras personas. Como resultado, se supone que una persona tiene derecho a controlar su respuesta con su cuerpo. Esta idea y este derecho deben, según Darwin, dar paso a la acción de la nueva ley que descubrió: su llamada doctrina evolutiva.
Una persona tiene derecho a disponer de su cuerpo y permitirse satisfacer las necesidades corporales sólo en la medida en que ambas sean compatibles con el desarrollo normal de toda la raza. Así, a medida que la ciencia del darwinismo extrae nuevas conclusiones y generalizaciones de la ley de la evolución a partir de sus observaciones de los hechos de la vida material, la legislación puede y debe limitar la libertad personal del hombre, incluso en la satisfacción de sus necesidades orgánicas.
Refiriéndose a los datos estadísticos recogidos en dos o tres trabajos científicos sobre la influencia fisiológica de la herencia en el cuerpo humano, Darwin afirma que en Inglaterra hay un loco por cada 500 personas, que esta locura se produce en la mayoría de los casos por una disposición hereditaria hacia ella, transmitida por el matrimonio y el nacimiento, y que el número de casos individuales de locura aumenta con el tiempo en progresión geométrica. Así, la raza humana está amenazada por la propagación ilimitada del mal, contra el cual es necesario tomar medidas. Podemos estar de acuerdo con esta conclusión. La cuestión es qué medidas se necesitan. Darwin, desde su punto de vista, propone restringir al extremo la libertad del matrimonio para la humanidad. "Es necesario", dice, "mejorar y fortalecer el organismo físico de la raza humana; para ello debemos inventar un remedio artificial que reemplace el poder debilitado de la selección natural. Sólo bajo esta condición es posible el progreso de la raza humana.
Mens sana in corpore sano [en un cuerpo sano - un espíritu sano (lat.)]. Los éxitos del arte médico en este caso no sirven para el beneficio general, sino para el daño. No hay duda de que en la mayor parte de nuestra sociedad civilizada el nivel de salud ha disminuido a proporciones alarmantes y que el arte de la medicina, al apoyar a los organismos débiles, sólo aumentará el mal para las generaciones futuras. Según Darwin, es necesario reducir el número de débiles que entran en competencia con los fuertes en la lucha por la existencia”.
y estos son los medios que Darwin propone a la legislación para este propósito. Todas las barreras legales existentes al matrimonio deben seguir vigentes. Además, la ley debe: en primer lugar, reconocer la aparición de determinadas enfermedades en uno de los cónyuges como motivo decisivo del divorcio. ¿Cuales? Darwin presenta toda una gama de enfermedades transmitidas por herencia; encontramos aquí enfermedades de los pulmones, del estómago, del hígado, gota, escrófula, reumatismo y similares, de modo que cualquier cónyuge que no tenga una salud hercúlea tendría que temblar todos los días por la integridad de su unión matrimonial, tanto más cuanto que su disolución por enfermedad estaría asociada al interés del Estado o, más correctamente, al interés de toda la humanidad. y se podría pensar que Darwin tiene en mente la aplicación de este tipo de proceso de investigación a los casos, porque además, en segundo lugar, propone introducir un sistema general de exámenes médicos para certificar las enfermedades mencionadas, inspirado en el sistema de exámenes adoptado en Alemania para certificar la capacidad para el servicio militar.
En tercer lugar, Darwin propone la siguiente regla. Nadie puede contraer matrimonio sin presentar prueba de que nunca en su vida ha sufrido ataques de locura. No sólo eso. También debe presentar su pedigrí intacto, es decir, demostrar que sus padres y aún más, sus parientes ascendentes y laterales, nunca sufrieron tales ataques. Todo esto es necesario, explica Darwin, para que la capacidad de felicidad aumente significativamente entre la masa de la humanidad, con la destrucción del principal obstáculo a la felicidad, es decir, la enfermedad.
“¿Es posible introducir tales restricciones?” – pregunta el propio Darwin, y responde: "¡Nada! ¿Existen todavía tales restricciones en diversas leyes matrimoniales? Como prueba, cita tres páginas de ejemplos de diversas legislaciones, sobre todo bárbaras, refiriéndose al mismo tiempo a Prusia, Siam, China, Madagascar, Ostyaks y Tungus. Parece gustarle cada prohibición de casarse y cada motivo de divorcio. Al final de su discurso, ni siquiera se detiene en la pregunta más simple que se le podría hacer: ¿qué hará? ¿Las prohibiciones legales del matrimonio sirven cuando, además del matrimonio, será imposible mantener la convivencia natural y, por tanto, la maternidad? Quizás esta pregunta vino a la mente del autor, pero el ejemplo de Japón dado en el mismo artículo le pareció una respuesta suficiente, donde la prostitución no sólo es tolerada, sino incluso protegida por el Estado, ya que retrasa excesivamente el nacimiento de personas...
¡Así juzga el propio apóstol supremo del darwinismo! Obviamente, la ley básica de la existencia le parece ser “protección de los fuertes y destrucción de los débiles”. y aparentemente quiere elevar esta misma norma a ley positiva para la sociedad civil. He aquí un ejemplo de entusiasmo extremo por una idea unilateral de propia invención. Aparte de esto, el futuro legislador de la sociedad no ve ni reconoce, aparentemente, más motivos que los fisiológicos en la vida y el desarrollo. no menciona motivos morales en absoluto. Los organismos fuertes y débiles se le aparecen como números, cantidades abstractas sobre las que realiza cálculos matemáticos. ¿Ni siquiera se pregunta si los fuertes realmente ganarán fuerza si todos los débiles perecen?
No quiere saber la verdad de que toda fuerza aumenta con la actividad, con la prueba y el ejercicio, y que los fuertes no tendrán nada que probar y aumentarán sus fuerzas cuando no haya débiles que requieran ayuda y protección; que los propios débiles, creciendo en condiciones favorables, puedan volverse más fuertes, adquirir fuerza y ser capaces de transmitirla a otra generación. Finalmente, ¿podrán los fuertes, que han sobrevivido a la lucha natural, servir para mejorar la raza si su fuerza es sustentada por un proceso mecánico a expensas de los débiles?
Nuevo cristianismo sin Cristo
Un fenómeno notable de nuestro tiempo es la negación de la Iglesia con todos sus dogmas e instituciones, que surge de todas partes, combinada con la predicación de un cristianismo sin Cristo. Maestros no reconocidos de diversas tendencias, unidos sólo en esta negación, predican con celo, llegando al fanatismo y la burla de cualquier objeción, una aplicación vaga, no sistematizada, pero imperativa a la vida de principios extraídos e interpretados arbitrariamente del Evangelio; pero, al mismo tiempo, niegan el Evangelio en su totalidad y, junto con la iglesia, niegan a la cabeza de la iglesia: Jesucristo, el Dios-hombre. Llaman verdadero a este cristianismo y falso al que fue predicado por la iglesia desde el principio.
En la negación, es más fácil para las personas unirse: se sienten atraídas por un espíritu común de descontento y un vago deseo de mejorar. Cada uno, concentrándose en sí mismo, siempre egoísta, obstinado, excluyente, renunciando en espíritu al mundo de sus semejantes, llega a la negación. Indignado contra la mentira y el mal en las relaciones humanas, se olvida de su propia falsedad, busca establecer la verdad en la humanidad y olvida que cada persona está dividida en sí misma: quiere lo que no hace y hace lo que no quiere, y que la vida de la humanidad transcurre durante miles y millones de años y cae en la eternidad; que al mismo ritmo hay una evolución intermitente y dolorosa de la verdad en la humanidad, por la cual las leyes eternas, escritas de vez en cuando, son violadas y profanadas de vez en cuando. La Iglesia, dicen, se erigió en guardiana de estas leyes: no supo cómo aplicarlas en la realidad; su edificio está en ruinas, su trabajo está lleno de formalidades muertas, supersticiones, engaños y abusos.
Debemos destruir este edificio y anunciar la nueva ley del amor y de la verdad a la humanidad: destruiremos la iglesia. La forma más fácil de mejorar las instituciones, según los innovadores, es destruir las existentes. Los neocristianos también comienzan por esto, pero en lugar de la institución destruida no pueden construir una nueva; al establecer la ley de su invención, no quieren ni saben cómo crear nada para el almacenamiento e implementación de la ley, lo cual es posible en la naturaleza humana, como si la ley misma debiera actuar de manera independiente y por sí sola unir a la humanidad para una nueva vida.
Antes de negar a la iglesia y sus creencias, es necesario conocerlo. y para conocerlo no basta con estudiar exteriormente sus dogmas, instituciones y costumbres. La Iglesia es un organismo vivo, un conjunto de almas creyentes; y para conocer la iglesia es necesario entrar en el alma del pueblo que la compone, es necesario vivir una sola vida con el pueblo, como con hermanos iguales, sin ponerse por encima del pueblo, sin tratarlo sólo con negación, como multitud ignorante y salvaje. Pero los autoproclamados profetas del neocristianismo son incapaces de hacerlo; y por eso, cuando denuncian los vicios, la maldad y la mentira en la vida de la iglesia, en estas denuncias no hay amor, sino que sólo se escucha el orgullo del pensamiento autosuficiente y la malicia de la irritación; no existe ese ardiente deseo de corrección y mejora, esa ardiente esperanza de la victoria del amor y la verdad que se escucha en los discursos de Cristo, y las denuncias llenas de espíritu orgulloso conducen sólo a una mera negación.
¿De dónde viene todo esto? Uno no puede dejar de pensar que el ideal de la época actual, el punto final del progreso de la humanidad, es convertirse ahora en un yo autosuficiente, esforzándose en forma humana por elevarse por encima de la humanidad y ser su propia ley. Tales son, aparentemente, los ideales de las últimas enseñanzas filosóficas, tales son los héroes de las novelas, dramas y poemas favoritos de la literatura más reciente. La persona ideal parece ser aquella que se pone a sí misma como fin último de sus acciones y mira a los demás como herramienta para su propia exaltación. Ser tú mismo, escuchar sólo tu propia voluntad y tu deseo, no reconocer nada ni a nadie por encima de ti, más allá de ti mismo: este es el ideal de una persona que se esfuerza por ser un superhombre. Bajo este pensamiento, que es esencialmente monstruosamente absurdo, otros sientan las bases de otro pensamiento: todo esto debe ser realizado por el hombre en medio de la sociedad para, habiéndola dominado, subyugarla para su propio bien y establecer en él el reino del amor y de la fraternidad. Pero ninguna filosofía puede reconocer semejante fundamento.
Lo que proviene del egoísmo y se basa en el egoísmo, no puede haber rudimentos de amor y devoción, y quien se ha aprisionado conscientemente en su ego no puede deshacerse de él y liberarse. Es cierto que para las actividades dedicadas al bien público no se necesitan personas desalmadas, indiferentes y sin carácter, sino personas con carácter y conciencia, y esa persona debe ser cultivada por cualquiera que quiera servir a la sociedad. Pero una personalidad en el sentido moral sólo puede formarse y desarrollarse mediante la relación de una persona con otros semejantes a ella: sólo de esta manera una persona puede desarrollar la dignidad en sí misma. Pero cuando una persona comienza por alienar la sociedad en medio de la cual vive, sometiéndola al desprecio, para cultivar en su alienación su yo orgulloso y caprichoso y luego asignarse a sí mismo la misión de arruinar completamente esta sociedad y crear en su lugar una nueva según su plan; No hay sabiduría en esto, sino sólo locura.
Sin embargo, hoy esta locura es elevada a un ideal, representado artísticamente por pensadores y poetas. y detrás de ellos, sin razonar, arrastrada por el talento, la multitud se esfuerza en un movimiento de rebaño, admirando a los héroes y heroínas del egoísmo idealizado. Uno tras otro, aparecen autoproclamados profetas de una loca autonomía de pensamiento y acción, profetas de la reforma social, profetas de la anarquía y la villanía, profetas de nuevas creencias que niegan la religión. y cuando un artista de pensamiento y de palabra asume esto, atrae una multitud de admiradores. Muchas aficiones que, a pesar de la inconsistencia interna de la enseñanza, a menudo llegan al entusiasmo, se explican por la fuerza de su diseño artístico. Cuando una idea, sea la que sea, se apodera de un brillante artista del pensamiento y del habla, éste puede aplicar todo el poder de su talento para desarrollarla y erigir sobre ella un edificio que asombre con la belleza y la armonía de las conclusiones lógicas de una idea esencialmente falsa. Pero la multitud, arrastrada por su alegría, es incapaz de reconocer esta mentira básica.
y el creador-artista, apasionado tanto por su creación como por las delicias de sus admiradores, va entrando poco a poco en el papel de profeta, llamado a renovar a la humanidad con una idea nueva y a enviar a todos los rincones a sus entusiastas predicadores, sus discípulos.
Nuestro tiempo está repleto de enseñanzas basadas en los principios del materialismo extremo, que niega el poder espiritual en la vida de la humanidad. Divididas en muchos sistemas y doctrinas separadas bajo diferentes nombres (positivismo, naturalismo, agnosticismo, utilitarismo, socialismo extremo, anarquismo y otras), estas enseñanzas, habiendo desarrollado una estructura científica y artística, proliferaron en una extensa literatura, adquirieron muchos seguidores entusiastas, tienen innumerables medios de propaganda a través de la palabra impresa y hablada y poco a poco se están apoderando de las mentes de la generación en crecimiento.
Esto crea el terreno para la incredulidad, para la crítica frívola de la iglesia y para el distanciamiento frívolo de ella.
Pero al alejarse de la iglesia en la que nacieron, las personas no pueden renunciar a muchas sensaciones e impresiones de su sociedad, generadas y alimentadas por siglos de enseñanza cristiana. La experiencia demuestra que donde las raíces de la fe se han secado, todavía quedan raíces de superstición, a menudo mezcladas en todas partes con una fe superficial. Queda algún sentimiento del espíritu en la vida, cierto miedo a la línea que separa el espíritu de la materia. Por lo tanto, lo que se nota en todas partes en nuestro siglo, similar a lo que sucedió en la época de la descomposición de la cultura pagana romana, es la búsqueda de algún tipo de fe: por un lado, la proliferación de supersticiones, a veces salvajes y monstruosas, que crean un culto especial para sí mismas; por otro, el deseo de encontrar una respuesta a las necesidades del espíritu en el mahometanismo y el budismo; y, finalmente, el deseo de crear una nueva religión sobre principios racionales, introduciendo en ella, por inspiración de la fantasía, reglas morales tomadas del Evangelio: una religión de amor llamada cristianismo purificado.
Negando a la iglesia, destruyendo cada barrera de la fe de la iglesia y la unidad de la iglesia, los apóstoles de estas enseñanzas quieren crear en lugar de la iglesia una especie de hermandad mundial de seguidores imaginarios de Cristo, disolviéndose en el amor, sin fe en Cristo. Habiendo condenado a la Iglesia, que durante siglos no ha logrado realizar el reino de Dios en la tierra, ellos mismos sueñan con lograrlo con su enseñanza, estableciendo el amor, el contentamiento general, la igualdad sin vicio ni crimen: he aquí, predican, el verdadero objetivo de nuestra enseñanza es la implementación del reino del amor y la paz en la tierra.
Un sueño vano, una vana confusión de las mentes y los corazones humanos. La religión no puede existir sin la fe, y este nuevo cristianismo imaginario: ¿en quién y qué cree y sobre qué, excepto la pobre palabra humana, afirma sus mandamientos y su aspiración soñadora al reino del amor y de la verdad en la tierra? Esta enseñanza camina por la tierra y no tiene lo que vive la Iglesia de Cristo: el deseo del cielo. en la Iglesia este esfuerzo no es vano ni soñador, porque tiene un objetivo vivo, una imagen viva de Cristo Salvador, el Dios-Hombre.
La fe no puede descansar en una sola enseñanza, por pura y sublime que sea; No podemos aferrarnos a una colección de dogmas. Puede que prediquen vida, pero todavía no hay vida en ellos. La vida de la Iglesia cristiana está en la persona de Cristo, el Dios-hombre, en quien se encarnó y apareció al hombre el ser eternamente ideal de la Divinidad. Él, habiendo aparecido, tomó posesión de toda el alma del hombre y le mostró al Padre Celestial. El cristianismo no puede existir sin Cristo, y el pacto de Cristo no es establecer en la tierra un reino de este mundo, un reino de contentamiento, prosperidad y paz universales: su reino no es de este mundo. En la esencia de la existencia, según Su ley, se coloca la alegría, pero no la felicidad, no la paz, no el bienestar material, sino la alegría del espíritu y el servicio al prójimo: el sacrificio, el llevar el yugo de Cristo, la cruz, la bienaventuranza de los pobres de espíritu y de los que lloran, la liberación del pecado y la vida eterna. Quien quiera quitar todo esto al cristianismo lo destruye desde la raíz y los sueños halagadores de un pensamiento orgulloso lo erigen en el lugar de la verdad eterna de Cristo.
Las viejas instituciones, las viejas leyendas y las viejas costumbres son algo grandioso. El pueblo los valora como el arca de la alianza de sus antepasados. Pero como la historia ha visto a menudo, como vemos a menudo hoy en día, los gobiernos populares no los valoran, considerándolos basura vieja de la que es necesario deshacerse lo antes posible. Se los vilipendia sin piedad, se los apresura a adoptar nuevas formas y se espera que se les infunda inmediatamente un nuevo espíritu. Pero esta expectativa rara vez se hace realidad. La vieja institución es tan preciosa e irreemplazable porque no fue inventada, sino creada por la vida, surgió de la vida pasada, de la historia, y fue santificada en la opinión popular por la autoridad que la historia y... sólo la historia otorga. Esta autoridad no puede ser reemplazada por ninguna otra cosa, porque sus raíces están en aquella parte de la existencia donde los vínculos morales están más firmemente conectados y profundamente afirmados: es decir, en la parte inconsciente de la existencia.
Es en vano que otros crean que puede ser reemplazada por la conciencia de la idea de una institución recién introducida, que quieren injertar en el pensamiento popular; sólo los individuos pueden asimilar rápidamente tal conciencia a través del poder racional y encontrar en ella una fuente de inspiración y de fe. Semejante conciencia es inaccesible a las masas; cuando quieren injertarlo desde fuera, se refracta, se aplasta, se distorsiona en ella, suscitando ideas falsas y fantásticas. Las masas asimilan una idea sólo por sentimiento directo, que se nutre y establece en ella sólo por la historia, transmitida de generación en generación, de generación en generación. Es posible destruir esta tradición, pero es imposible restaurarla arbitrariamente.
En el fondo de las viejas instituciones a menudo se esconde una idea profundamente cierta, que surge directamente de los cimientos del espíritu del pueblo, y aunque a veces es difícil reconocer y comprender esta idea bajo los muchos crecimientos, cubiertas y formas externas que la revisten, que han perdido su significado original en el nuevo mundo, el pueblo la comprende por instinto y, por lo tanto, se aferra firmemente a las instituciones en las formas que le son familiares. Él los defiende, con todos los caparazones, a veces feos y, aparentemente, sin sentido, porque instintivamente protege el grano de verdad escondido debajo de ellos, protege contra usurpaciones frívolas. Este grano es muy preciado porque expresaba la necesidad primordial del espíritu por una institución antigua, reflejaba la verdad escondida en lo más profundo del espíritu. Tanto las necesidades como las formas con las que se reviste la institución son toscas: una forma tosca es producto de una costumbre tosca, de una disposición tosca, de una pobreza exterior, de un fenómeno transitorio y accidental. Cuando la moral cambie para mejor, entonces la forma se espiritualizará y ennoblecerá.
Limpiemos el interior, elevemos el espíritu del pueblo, iluminemos y traigamos a la conciencia la idea, entonces la forma tosca se desintegrará por sí sola y dará paso a otra más perfecta; lo externo se volverá puro y simple por sí mismo.
Pero los reformadores populares no quieren saber esto cuando se enfurecen de indignación ante la rudeza de las formas y el abuso de las antiguas instituciones. Debido a los rituales y las formas, se olvidan de la esencia de la institución y están dispuestos a destruirla por completo, sin ver en ella nada más que rudeza y superstición ritual. Ellos mismos piensan que lo han pasado, lo han experimentado y pueden prescindir de él, pero se olvidan de los millones de personas a quienes está disponible, ya que viven y se desarrollan espiritualmente, sólo en este crudo ritual. Rómprelo en la mente de la gente, y el pueblo, que sólo lo sabe, perderá toda una institución con el ritual, perderá, tal vez para siempre, la oportunidad de captar nuevamente la idea incrustada en ella por sus antepasados y revestirla de una nueva forma. ¿No sería mejor comenzar la transformación desde dentro, primero iluminar el espíritu del pueblo, profundizar en él la idea, purificar y enriquecer su vida moral y mental? Entonces la idea se habría salvado, no habría habido violencia en la vida de las personas y la forma tosca se habría transformado espontáneamente en una nueva.
"Lo grandioso", dice Carlyle, "es lo existente, lo real, lo que surgió de los abismos sin fondo de la teoría y la posibilidad, se formó y se interpone entre nosotros como un hecho definitivo e indiscutible, sobre el cual la gente vive y actúa, vivió y actuó. No en vano la gente se aferra a él con tanta fuerza mientras aún está en pie, y lo abandona con tanto dolor cuando se desmorona y se va. ¡Cuidado, recobra el sentido, admirador entusiasta del cambio y la transformación! ¿Lo has hecho? pensé lo que significa la costumbre en la vida de la humanidad, qué maravilloso todo nuestro conocimiento, toda nuestra práctica está suspendida sobre el abismo sin fin de lo desconocido, no hecha, y todo nuestro ser es como un abismo sin fin, a través del cual se arroja el puente de la costumbre, una fina capa de tierra, doblada por un trabajo centenario...
"Este puente de tierra es un sistema de costumbres, ciertas maneras de creer y de hacer: sin él, no habrá sociedad. Con él se queda; para bien o para mal, existe. En ellas, en estas costumbres, está el verdadero código de leyes, la verdadera constitución de la sociedad; el único código, aunque no escrito, que de ninguna manera no puede ser reconocido, que no puede ser desobedecido. Lo que llamamos un código escrito, una constitución, una forma de gobierno, ¿no es todo esto una miniatura? imagen, un extracto del mismo código no escrito? Sí, así debe ser la ley escrita y así es como siempre se esfuerza por ser, pero nunca sucede, y en esta contradicción está el comienzo de una lucha sin fin...
Pero si en la costumbre sientes una mentira y esta mentira te oprime, ¿debes dejarla, respetarla, destruirla? Sí, no toleréis las mentiras ni destruyáis las mentiras, pero recordad con qué espíritu destruís: mirad que no con espíritu de odio y malicia, no con la violencia del egoísmo y la confianza en uno mismo, sino con pureza de corazón, con santo celo por la verdad, con ternura, con compasión. Mira, al destruir una mentira, ¿no la reemplazas con una nueva mentira, tu falsedad, de la cual nacerán nuevas mentiras y falsedades? Si es así, tus últimos serán peores que los primeros..."
A causa de la libertad, ha habido una batalla milenaria en el mundo de las instituciones y relaciones humanas, pero ¿dónde está esta libertad, si no está en el alma humana? En todas partes, la razón toma las armas contra los viejos poderes y se esfuerza por destruirlos, aparentemente en aras de la libertad, pero en realidad para reemplazar a los poderes del momento presente, recién inventados hoy, tal vez sólo para que mañana sean reemplazados por otros nuevos. El predicador moderno de la razón y la libertad mira con desdén a los creyentes ortodoxos porque se adhieren a la fe que aceptaron en la iglesia de sus padres y abuelos y permanecen fieles a la tradición; pero ¿realmente ha desarrollado de sí mismo lo que considera sus principales opiniones sobre la iglesia y sobre los principales temas de la vida espiritual? Ridiculiza el sentimiento reverente de una persona de la iglesia y lo llama superstición. y él mismo tiene detrás de él la llamada opinión pública y lo ata con temor reverente: ¿no es ésta la mayor de las supersticiones? Nuestro pasado es querido para nosotros y respetamos la historia.
Se ríe, desprecia el pasado y cree en el presente; Pero, ¿cómo es mejor este culto al presente que nuestros sentimientos, ridiculizados por él? Nos dicen: quítate el yugo de la ley, rompe las cadenas seculares de la tradición y serás libre... Pero, ¿qué clase de libertad es esa, cuando al mismo tiempo el status quo actual se eleva sobre nosotros como ley y cae sobre nosotros con un yugo aún más pesado que antes, cuando, en lugar de la Escritura infalible e inspirada, que nos es arrebatada, nos dicen que creamos en la infalibilidad de la opinión de la multitud del pueblo y quieren que escuchemos en la mayoría de los ¡Expresa la indiscutible e infalible voz de la verdad!
III. Hojas viejas (de Sallet)
Arrancando hojas secas de un árbol,
No despertarás a la naturaleza dormida,
No llamarás, a través de la nieve y el mal tiempo,
¡Verdor primaveral, calidez primaveral!
Llegará el momento: el calor de la primavera morirá
la vida y la fuerza fluirán en los jugos helados,
y la hoja seca caerá sola,
Tan pronto como se abre la hoja fresca de la rama.
Entonces la hoja vieja bajo el rayo del sol,
Sintiendo vida, entrará en fermentación primaveral:
en él se está preparando un nuevo crecimiento en el terreno,
la generación más joven encontrará en él zumo fresco...
La primavera no llegó con la intención de arruinar airadamente
El fruto de los siglos pasados y el trabajo en el nuevo mundo:
Es el gran destino crear y cumplir:
El que destruye es pequeño en el reino de Cristo.
No seas un creador cuando te guíen
Sólo hay un orgulloso desprecio por el pasado.
El espíritu creó lo viejo: sólo en lo viejo encontrará
Una base sólida para una nueva creación.
Los profetas y la ley serán para siempre verdaderos,
En una sola línea se esconde el significado eterno,
Y en la nueva verdad sólo eso debería ser revelado,
Lo cual ha tenido un profundo significado desde la antigüedad.
Se almacena el grano más puro,
Y brota entre el polvo,
Para que bajo el rayo del sol
Para convertirse en un árbol poderoso.
En el desierto, abrasado por el calor del día,
Dondequiera que se escuche el grito de los córvidos,
Bajo un montón de piedras calientes
Manantial oculto que da vida
El agua es clara y fría.
Donde el rayo del sol se ha desvanecido para siempre
En el abismo del frío fondo del mar,
Perlas que brillan para los ojos.
Debajo de la áspera corteza de piedra
El precioso diamante acecha;
Pero el mlat se aplasta capa por capa.
Diamante extraído de la piedra.
¿No es así como está destinado el mundo?
Por voluntad del secreto de la Providencia,
¿Tentaciones, mentiras y engaños?
Para que el maravilloso regalo del agua viva,
Al mundo en corrientes ilimitadas,
¿En vasos pecaminosos y escasos?
La red de mentiras no se ahoga,
Del triunfo del mal y la muerte.
No nubla los vasos de los pecadores,
Nunca será eclipsada por la oscuridad.
Sólo un tonto puede tener pensamientos e ideas claras sobre todo. Los conceptos más preciosos que contiene la mente humana están en lo más profundo del campo y en el crepúsculo; Alrededor de estas ideas vagas, que no somos capaces de conectar entre sí, giran, se expanden, se desarrollan y surgen pensamientos claros. Si fuéramos separados de este trasfondo, sólo permanecerían en este mundo los geómetras y los animales inteligentes; Incluso las ciencias exactas perderían en él su grandeza actual, en función de su relación oculta con otras verdades infinitas, que sólo adivinamos y que sólo a veces parecemos vislumbrar. Lo desconocido es el bien más preciado del hombre: no en vano enseña Platón que todo en este mundo es una imagen débil de la economía suprema.
Incluso parece que el efecto principal de la belleza que vemos es excitar el pensamiento de una belleza superior que no vemos, y el encanto que producen, por ejemplo, los grandes poetas, no consiste tanto en las imágenes que representan, sino en esos ecos lejanos que despiertan en nosotros y que provienen del mundo invisible.
Una vida llena de juventud, deseo y pasión, una vida llena de placer, una vida bajo el sol incesante, sumerge a la persona en un sueño del que no quiere separarse, un sueño lleno de visiones encantadoras y dulces sensaciones.
Pero este sueño algún día se ve interrumpido por el dolor, el cuidado, la desilusión, la caída de la felicidad y la verdad. El sol desaparece, llega la noche con todos los miedos de la noche.
Pero en medio de esta noche, en la bóveda del cielo, los cuerpos celestes se le aparecen al alma atribulada, en su misteriosa belleza, que ella no veía ni sentía en el resplandor del sol. Entonces lo misterioso abraza y humilla el alma atribulada, y las luminarias de la infancia y la juventud pasan a primer plano: la sencillez de las primeras sensaciones, las caricias y los pactos del amor paternal desinteresado, las lecciones olvidadas de la reverencia y el deber de Dios, todo lo que, junto con el comienzo de la existencia, surgió para una persona desde la eternidad, y alimentó, enseñó e iluminó los comienzos de la vida joven. El alma tuvo que sumergirse en la oscuridad de la noche para que sus cuerpos celestes le fueran revelados desde las profundidades del pasado.
Carus, en su famosa obra “Sobre el alma” (Psique), dice que la clave para comprender la esencia de la vida consciente del alma se encuentra en la región del inconsciente. en su libro explora la relación mutua entre el consciente y el inconsciente en la vida humana y expresa muchos pensamientos profundos. “Lo Divino en nosotros”, dice, lo que llamamos alma, no es algo que se haya detenido una vez en un momento determinado, sino que es algo que se transforma constantemente en un proceso constante de desarrollo, destrucción y nueva formación; todo fenómeno que ocurre en el tiempo es una continuación o desarrollo del pasado y contiene en sí mismo la esperanza del futuro. La vida consciente de una persona se descompone en momentos de tiempo separados, y sólo tiene a su disposición una vaga idea de su existencia en el pasado y en el futuro, mientras que el minuto presente lo elude, porque tan pronto como aparece, ya pasa al pasado.
Llevar todos estos momentos a la unidad, la conciencia del presente, es decir, encontrar un verdadero punto sólido entre el presente y el futuro, sólo es posible en la zona del inconsciente, es decir, donde no hay tiempo, pero hay eternidad. Los conocidos mitos de la antigüedad griega sobre Epimeteo y Prometeo tienen un significado profundo, y no en vano la sabiduría griega los relacionaba con el mayor desarrollo de la humanidad. Toda vida orgánica nos recuerda estos dos reversos de la idea creativa en la región del inconsciente. Tanto en el mundo vegetal como en el mundo animal, cada impulso, cada forma nos hace saber, cuando pensamos en ello, que hay algo aquí que nos devuelve al pasado, a lo que apareció y existió antes, y nos predice algo que se formará y aparecerá en el futuro.
Cuanto más profundamente pensamos en estas propiedades de los fenómenos, más convencidos estamos de que todo lo que en la vida consciente llamamos memoria, recuerdo y, en particular, todo lo que llamamos previsión y presciencia, todo esto sirve sólo como el más débil reflejo de la claridad y determinación con que estas propiedades de la memoria y la previsión se revelan en la vida inconsciente.
La obra de Carus examina casos en los que la vida consciente del alma, suspendida, a veces pasa repentinamente al reino del inconsciente. "Es notable", dice, "la aparición repentina e involuntaria en nuestra alma de ideas e imágenes que hace mucho tiempo desaparecieron de ella, así como su repentina desaparición de nuestra conciencia, mientras que se conservan y observan, sin embargo, en las profundidades del alma inconsciente". Las ideas sobre personas, objetos, lugares, etc., e incluso otros sentimientos y sensaciones especiales, a veces parecen haber desaparecido por completo durante mucho tiempo, cuando de repente despiertan y resurgen con toda su viveza, demostrando así que en realidad no estaban perdidas. Ha habido algunos casos muy sorprendentes en los que de repente la conciencia se extendió con extraordinaria claridad a todo el círculo de la vida con todas sus ideas.
Hay un caso muy conocido de un inglés que estuvo expuesto a los fuertes efectos del opio: una vez, durante un período de fuerte excitación, antes de que comenzara el embotamiento total de los sentimientos, se le presentó una imagen extraordinariamente clara y completa de toda su vida anterior, con todas sus ideas y sensaciones. Lo mismo, dicen, le pasó a una niña que cayó al agua y se ahogó, justo antes de perder completamente el conocimiento.
Carus no da detalles ni se refiere a pruebas del caso anterior: muchos, sin duda, también han escuchado historias similares de forma vaga. Pero aquí está la única que conocemos, una historia interesante y completamente confiable sobre un evento similar de la misma persona con quien sucedió.
Esto le ocurrió al famosísimo almirante inglés Beaufort, en Portsmouth, cuando en su juventud volcó su barco en el mar y se fue al fondo, sin saber nadar. Lo sacaron del agua y posteriormente, según la convicción del famoso doctor Wollaston, escribió una extraña historia de sus sensaciones. Aquí está la historia en su totalidad.
Al describir las circunstancias en las que tuvo lugar la caída, dice: "Transmito todo esto ya sea a partir de un recuerdo vago o de las historias de testigos; en el primer minuto, el hombre que se está ahogando está completamente absorto en el sentimiento de su muerte y la lucha entre la esperanza y la desesperación. Pero lo que siguió, puedo testificarlo con plena conciencia: una revolución repentina y tan extraordinaria tuvo lugar en mi espíritu en ese momento que todas sus circunstancias permanecen hasta el día de hoy tan frescas y vívidas en mi memoria como si me hubiera sucedido ayer. desde el momento. todo movimiento en mí cesó (que fue, creo, la consecuencia de una completa asfixia), un sentimiento tranquilo de completa calma reemplazó todas las sensaciones rebeldes anteriores; tal vez se podría llamar un estado de apatía, pero aquí no había una sumisión aburrida al destino, porque aquí no había el más mínimo sufrimiento, no había el más mínimo pensamiento de muerte o de la posibilidad de salvación;
Al contrario, la sensación era bastante agradable, algo así como ese estado de embotamiento pero satisfacción que se produce antes de dormir después de un cansancio intenso. Mis sentimientos se embotaron así, pero a mi espíritu le sucedió algo completamente opuesto. La actividad del espíritu fue revivida en un grado que excede cualquier descripción; Los pensamientos comenzaron a surgir tras pensamientos con tal velocidad que nadie puede no solo describir, sino también comprender, a menos que él mismo haya experimentado un estado similar. Ahora puedo seguir en gran medida el curso de estos pensamientos, empezando por el acontecimiento que acaba de suceder, la incomodidad que lo provocó, la confusión que surgió de él (vi a dos personas saltar del barco detrás de mí), el efecto que se suponía que iba a tener en mi tierno padre, el anuncio de la terrible noticia a toda la familia; Otras mil circunstancias estrechamente relacionadas con mi vida familiar: en esto consistió la primera serie de pensamientos.
Entonces el círculo de estos pensamientos comenzó a ampliarse aún más: apareció nuestro último viaje, el primer viaje con el naufragio que sucedió, mi vida escolar, mis éxitos, todos los errores, estupideces, travesuras, todas las pequeñas aventuras y empresas de esa época. Y así, cada vez más atrás, cada incidente de mi vida pasada pasó por mis recuerdos en orden progresivamente inverso, y no en un esquema general, como se muestra aquí, sino como una imagen viva en todos los rasgos y detalles más pequeños. En una palabra, toda la historia de mi existencia pasó ante mí como en un panorama, y cada acontecimiento en ella estuvo relacionado conmigo con la conciencia de la verdad o la falsedad o con el pensamiento de sus causas y consecuencias; Sorprendentemente, incluso los hechos más pequeños e insignificantes, olvidados hace mucho tiempo, casi resucitan en mi imaginación y, además, tan familiares y vívidos como si hubieran sucedido recientemente. ¿No apunta todo esto al poder ilimitado de nuestra memoria, no profetiza que nosotros, con toda la plenitud de este poder, despertaremos en otro mundo, nos veremos obligados a contemplar nuestra vida pasada en toda su plenitud?
y por otro lado, ¿no justifica todo esto la creencia de que la muerte es sólo un cambio en nuestra existencia, en la que, por tanto, no hay ningún intervalo o ruptura real? Sea como fuere, una circunstancia sumamente notable es que las innumerables ideas que pasaron por mi alma, cada una de ellas fueron vueltas al pasado. Fui criado en las reglas de la fe. Mis pensamientos sobre la vida futura y las esperanzas y temores relacionados con ellos no han perdido nada de su fuerza original, y en otras ocasiones la mera posibilidad de una muerte inminente habría despertado en mí una terrible excitación; pero en ese inexplicable momento, cuando estaba completamente convencido de que la línea que me separaba de la eternidad ya había sido cruzada, ni un solo pensamiento sobre el futuro entró en mi alma, estaba completamente inmerso en el pasado. Ahora no puedo determinar con exactitud cuánto tiempo estuve ocupado con esta corriente de ideas o, mejor dicho, en qué fracción de tiempo estuvieron todas apretujadas; pero, sin duda, no pasaron ni dos minutos desde que me asfixiaron hasta el momento en que me sacaron del agua.
Cuando la vida empezó a regresar, el sentimiento era en todos los aspectos el contrario al de antes. Un pensamiento simple pero vago, la lamentable idea de que me estaba ahogando, gravitaba sobre mi alma en lugar de las muchas ideas claras y definidas que acababan de fluir por ella. Una melancolía impotente, como una pesadilla, suprimía todas mis sensaciones, impidiendo la formación de cualquier pensamiento definido, y apenas estaba convencido de que estaba realmente vivo. Mientras me ahogaba, no sentí el más mínimo dolor físico; y ahora un dolor insoportable atormentaba toda mi composición: nunca he experimentado tal sufrimiento posteriormente, a pesar de que fui herido varias veces y a menudo fui sometido a operaciones quirúrgicas severas. Una vez una bala me atravesó los pulmones: estuve tendido durante varias horas por la noche en cubierta y, sangrando por otras heridas, finalmente perdí el conocimiento desmayado. Sin dudar que la herida en los pulmones fue fatal, claro, al momento de desmayarme tuve una completa sensación de muerte.
Pero en ese momento no experimenté nada parecido a lo que pasaba en mi alma cuando me ahogaba; y cuando recuperé el sentido después de desmayarme, inmediatamente tuve una conciencia clara de mi estado actual”.
Cuanto más claramente se identifican en la mente los rasgos tribales distintivos de cada religión, más se convence uno de lo inalcanzable y soñadora que es la tarea de unir las religiones en un acuerdo artificial e inverosímil sobre dogmas, al comienzo de concesiones mutuas en partes sin importancia. Lo esencial de cada religión es difícilmente posible de expresar, de descubrir en el papel o en una determinada forma. Lo más esencial, lo más persistente y precioso en la fe de la iglesia es esquivo, inaccesible a la definición, como una variedad de luces y sombras, como un sentimiento formado a partir de una serie interminable de sensaciones, ideas e impresiones sucesivas. Lo más esencial está conectado y entrelazado con muchas raíces tan sutiles con la naturaleza mental de cada tribu y con los principios generales de la cosmovisión moral que se han desarrollado en ella, que es imposible separar uno del otro.
Las personas de diferentes tribus y diferentes iglesias pueden, en muchos aspectos, cuando se encuentran en comunicación mutua, sentirse hermanos y darse la mano; pero para que se sientan hermanos en una iglesia, unidos en una comunión religiosa de espíritu, necesitan vivir juntos durante mucho tiempo, entenderse en toda la situación de la vida y entrelazarse en las raíces más íntimas de lo más profundo de su alma. Por eso, a veces un alemán que ha vivido durante mucho tiempo en Rusia se acostumbra inconscientemente a creer en ruso y se siente como en casa en la iglesia rusa. Entonces él viene a nosotros, se vuelve uno de los nuestros y su comunicación con nosotros es completa, espiritual. Pero es imposible imaginar que esta o aquella sociedad de protestantes, alejada de nosotros y juzgándonos de oído, pueda, mediante un libro o un acuerdo abstracto sobre dogmas y rituales, unirse con nosotros en una sola iglesia en una unión orgánica y volverse uno con nosotros en espíritu.
Hasta ahora, ni una sola unión eclesiástica basada en un acuerdo ha tenido éxito: tarde o temprano se descubrió el falso comienzo de tal unión, y su fruto fue en todas partes el aumento no del amor, sino de la alienación mutua o incluso del odio.
Dios no permita que nos reprochemos unos a otros por nuestra fe; Que cada uno crea a su manera, como más le conviene. Pero cada uno tiene una fe en la que se siente seguro, que le gusta, que ama; y no puedes evitar sentir cuando te acercas a otra fe, no afín a una, no comprensiva, que esto no es lo que tenemos; Aquí hace frío y es desagradable; No quisiera vivir aquí. Dejemos que la mente hable con razonamientos abstractos: después de todo, rezan al mismo Dios. El sentimiento no siempre puede estar de acuerdo con este razonamiento; A veces uno tiene la sensación de que en una iglesia extraña es como si estuvieran orando al Dios equivocado.
Muchos se reirán de este sentimiento, quizás llamándolo superstición, fanatismo. En vano. Los sentimientos no siempre son engañosos; a veces revela la verdad de manera más directa y verdadera que el razonamiento.
en una iglesia protestante, según la creencia protestante, es frío y desagradable para un ruso. Además, si le es querida la fe como la vida, siente que llamar suyo esta iglesia es lo mismo que morir por él. Este es el sentimiento inmediato. Pero hay muchas razones razonables para este sentimiento. He aquí uno de ellos, que llama especialmente la atención por su obviedad.
En las polémicas teológicas, en las disputas entre religiones, en la conciencia de cada persona y de cada tribu, una de las cuestiones principales es la cuestión de los hechos. ¿Qué es más importante: las obras o la fe? Se sabe que la teología latina y la teología protestante todavía discuten sobre este tema. El difunto Khomyakov explicó perfectamente en sus escritos teológicos hasta qué punto es engañosa la formulación escolástica absoluta de esta cuestión. La unificación de la fe con la obra, así como la identificación de la palabra con el pensamiento, la obra con la palabra, es un ideal inalcanzable para la naturaleza humana, así como todo lo incondicional es inalcanzable... un ideal que eternamente excita y eternamente convence al alma creyente. La fe sin obras está muerta; La fe, a diferencia de los hechos, atormenta a la persona con la conciencia de mentiras internas, pero en el vasto mundo de las apariencias que abraza a una persona, y frente a la eternidad sin fin, ¿qué significa el hecho o todo tipo de hechos sin fe?
Muéstrame tu fe por tus obras: ¡una pregunta terrible! ¿Qué debería responder una persona segura cuando le pregunta un examinador que busca conocer la verdad a través de la acción? Supongamos que un protestante le hace esa pregunta a una persona ortodoxa. ¿Qué le responderán los ortodoxos? Tendrás que bajar la cabeza. Uno siente que no hay nada que mostrar, que no está todo ordenado, que no está todo iniciado, que todo está cubierto de escombros. Pero después de un minuto puedes levantar la cabeza y decir: somos gente pecadora y no hay nada que mostrarnos, pero tú tampoco eres justo. Pero ven tú mismo a nosotros, vive con nosotros: verás nuestra fe, sentirás nuestros sentimientos y tal vez te enamorarás de nosotros. y verás por ti mismo cuáles son nuestras obras. Después de una respuesta así, noventa y nueve de cada cien nos dejarán con una sonrisa despectiva. En esencia, la cuestión es que no sabemos cómo mostrar nuestras obras en contra de la fe y no nos atrevemos.
Y lo demuestran. y saben cómo mostrar y, a decir verdad, tienen algo que mostrar, en perfecto orden: asuntos e instituciones creados, preservados y fortalecidos a lo largo de siglos. "Mira", dice la Iglesia católica, "lo que quise decir y lo que quiero decir en la vida de la sociedad que me escucha y me sirve, lo que creé y lo que tengo en mis manos. Estas son las obras de amor, estas son las obras de la fe, estas son las obras del apostolado, estas son las hazañas del martirio, estos son los regimientos fieles, como un solo hombre, que envío hasta los confines del universo. ¿No está claro que la gracia permanece conmigo y en nosotros desde el principio hasta ahora? día?"
"Mira", dice la Iglesia protestante, "no tolero la mentira, el engaño y la superstición. Conformo los hechos y la razón con la fe. Por la fe santificé el trabajo, las relaciones cotidianas, la vida familiar, por la fe erradico la ociosidad y la superstición, establezco la honestidad, la justicia y el orden público. Enseño todos los días, y mi enseñanza, cercana a la vida, educa a generaciones enteras en el hábito del trabajo honesto y las buenas costumbres. La humanidad está llamada a ser renovada por mi enseñanza. - en virtud y en verdad estoy llamado a erradicar con la espada las palabras y los hechos, la depravación y la hipocresía en todas partes. ¿No está claro que el poder de Dios está conmigo, porque tengo la verdadera visión de la religión?
Los protestantes todavía discuten con los católicos sobre el significado dogmático del asunto en relación con la fe. Pero a pesar de las opiniones teológicas totalmente opuestas sobre este tema, ambos situaron el asunto en el centro de su religión. Sólo entre los latinos la acción sirve como justificación, como expiación, como testimonio de la gracia. Los luteranos, por otro lado, consideran los negocios y, en relación con los negocios, la religión misma, desde un punto de vista práctico. Es como si la materia se convirtiera en el propósito para el cual existe la religión, se convirtiera en una piedra de toque sobre la cual se prueba la verdad religiosa y eclesiástica, y este es el punto en el que, más que cualquier otro, nuestro pensamiento religioso diverge del pensamiento religioso del protestantismo. Sin duda, la opinión ahora expresada no constituye una posición dogmática en la Iglesia Luterana, pero impregna toda su enseñanza. Sin duda, tiene un lado práctico muy importante, para la vida aquí, para este mundo; y es por eso que muchos, incluso entre nosotros, a veces estamos dispuestos a presentar a la Iglesia Protestante como modelo e ideal para nuestra iglesia.
Pero el ruso, en lo más profundo de su alma creyente, nunca aceptará tal punto de vista. La piedad sirve para todo y según la palabra apostólica; pero éste es sólo uno de los accesorios naturales de la piedad. Un ruso sabe, no menos que nadie, que hay que vivir por la fe y siente lo poco que su vida se parece a la fe; pero él pone la esencia y el objetivo de su fe no en la vida práctica, sino en la salvación espiritual, y con el amor de la unión de la iglesia busca abrazar a todos, desde el justo que vive por la fe hasta el ladrón que, a pesar de sus obras, fue perdonado en un minuto.
Esta base práctica del protestantismo en ninguna parte se expresa más claramente que en la Iglesia Anglicana y en el espíritu de la concepción religiosa de la nación inglesa. Es coherente con el carácter de la nación, desarrollado a lo largo de su historia: dirigir el pensamiento y la actividad en todas partes hacia objetivos prácticos, lograr el éxito de manera persistente y constante y elegir en todo aquellos caminos y métodos que conduzcan más cerca y con mayor seguridad al éxito. Este deseo natural tenía que buscar una base moral para sí mismo, desarrollar una teoría moral para sí mismo; y no es de extrañar que los principios morales encontraran sanción para sí mismos en una visión religiosa correspondiente a cierto carácter. La religión, sin duda, santifica el principio moral de la actividad, enseña cómo vivir y actuar en la tierra, requiere trabajo duro, honestidad y verdad. No podemos dejar de estar de acuerdo con esta posición. Pero desde esta posición, una visión práctica de la religión va directamente a la pregunta: ¿qué clase de religión tiene alguien que vive en la ociosidad, es deshonesto y engañoso, es depravado, desordenado y no sabe cómo mantenerse a sí mismo?
Una persona así es pagana, no cristiana; sólo el cristiano que vive según la ley y demuestra en sí mismo el poder de la ley cristiana.
El razonamiento parece ser lógicamente correcto. Pero ¿quién no tiene una pregunta en el alma: ¿qué pasa con los publicanos y las rameras del mundo y de la Iglesia, aquellos que, según la palabra de Cristo, muchas veces preceden a los justos de la Iglesia en el Reino de Dios?
Por supuesto, sería extraño suponer que tal visión de la religión constituya una fórmula positiva para la creencia de la iglesia en Inglaterra. Semejante fórmula sería una clara negación de la enseñanza del Evangelio.
Pero tal es precisamente el espíritu de la opinión religiosa entre los representantes más concienzudos y celosos de la llamada “institución eclesiástica nacional”, que defienden y alaban a la Iglesia Anglicana como el primer bastión del Estado -el baluarte del Estado- y como la principal expresión del espíritu nacional. En la literatura inglesa, tanto espiritual como secular, esta visión se expresa a veces en formas muy agudas, en palabras ante las cuales el pensamiento del lector ruso se detiene en un desconcierto similar al horror.
Hay un ensayo notable por su profundidad y minuciosidad de pensamiento, escrito por un hombre que obviamente era un creyente, profunda y celosamente devoto de su iglesia. Esto es lo que se dice aquí, por cierto, sobre la religión.
"Algunas religiones son obviamente desfavorables al sentido del deber público. Otras no tienen nada que ver con él, y de aquellas religiones que lo favorecen (éstas son, en mayor o menor medida, todas las formas de la fe cristiana), algunas actúan sobre él con especial fuerza, otras con menos fuerza. Se puede decir que aquellas religiones en las que la imagen de un legislador infinitamente sabio y poderoso domina sobre todos, son las más poderosas en este sentido. Su existencia personal es inescrutable para la mente humana; pero Él creó el mundo como el mundo. es decir, la creó para una raza de personas prudentes, firmes y valientes de espíritu y estables; para aquellos que no están locos ni cobardes y que realmente no favorecen a los locos y cobardes, saben firmemente lo que necesitan y con determinación utilizan todos los medios legales para lograrlo. Tal o cual religión constituye la convicción silenciosa pero profundamente arraigada de la nación inglesa, en sus mejores y más respetables representantes.
Representan un yunque sobre el que ya se han golpeado muchos martillos y que serán golpeados aún más, independientemente de los entusiastas y soñadores humanitarios”. (Stephen. Libertad, igualdad, fraternidad). K Este es el concepto de religión que un protestante anglicano confiado puede alcanzar. Las palabras escritas contienen esencialmente una distorsión directa de la palabra del Evangelio; parecen decir: bienaventurados los valientes y los poderosos en acción: a ellos les pertenece el reino. Sí, decimos, el reino de la tierra, pero no el reino de los cielos. El autor no hace esta reserva, pero no distingue entre lo terrenal y lo celestial. ¡Qué doctrina tan terrible y desesperada!
Este estado de ánimo del pensamiento religioso tuvo sin duda la mayor importancia práctica en los países protestantes, y especialmente en Inglaterra, y en este sentido no podemos dejar de estar de acuerdo en que el protestantismo fue un motor fuerte y beneficioso del desarrollo social entre aquellas tribus a cuya naturaleza correspondía y que lo aceptaban. Pero, ¿no es obvio, al mismo tiempo, que algunas tribus, por su naturaleza, no pueden aceptarlo y someterse a él, porque precisamente en esta visión del protestantismo no sienten un principio religioso vital, no ven unidad, sino una división de la conciencia religiosa, no una verdad viva, sino una construcción de pensamiento y seducción?
"¡Ay de los débiles y caídos! ¡Ay de los vencidos!" Por supuesto, en esta vida esto es una verdad inmutable, y la regla de la sabiduría mundana dice a todos: lucha, gana fuerza y mantén la fuerza dentro de ti si quieres vivir; No hay lugar en el mundo para los débiles. Pero darle a esta regla una fuerza incondicional, como dogmática en un sentido religioso, esto es lo que nuestra alma no acepta, así como no acepta la terrible enseñanza calviniana, similar al protestantismo, de que algunos son llamados desde la eternidad a la virtud, a la gloria, a la salvación y la bienaventuranza, mientras que otros están condenados desde la eternidad, y no importa lo que hagan en la vida, todo los arrastra al abismo de la desesperación y el tormento eterno.
Da miedo leer a otros escritores ingleses en los que esta corriente de protestantismo anglicano resuena con particular fuerza. en Carlyle, por ejemplo, el culto a la fuerza y el talento del vencedor y el desprecio por los vencidos alcanzan el punto del patetismo entusiasta. Al contemplar a sus héroes, personas fuertes, honra la encarnación de lo divino en ellos y con sutil humor despectivo habla de aquellos débiles y desafortunados, torpes y caídos, que fueron aplastados por el carro victorioso. Su héroe encarna la idea de luz y orden, en la oscuridad y el desorden del caos cósmico; su héroe construye su propio universo; y todo lo que lo encuentra en el camino y no sabe someterse a él, y le sirve, y no tiene fuerzas propias para vencerlo, muere con dignidad y justicia. El enorme talento de Carlyle cautiva al lector, pero es difícil leer sus poemas históricos y ver con qué frecuencia usa en vano el nombre de Dios en la lucha de los fuertes contra los débiles.
entre los paganos del período clásico y entre los que estaban cerca del carro victorioso, había a veces un bufón que, sirviendo como representante del principio moral, debía perseguir con sus bromas no al vencido, sino al propio vencedor.
Lo más difícil de leer es Froude, el famoso historiador de la Reforma inglesa y el representante más destacado de los principios nacionales ingleses entre los historiadores de la Iglesia y la política. Carlyle es al menos un poeta; pero Froude habla con el tono tranquilo de un historiador, ama la dialéctica, y no hay anarquía que no justifique con su dialéctica en favor de su idea favorita; No hay hipocresía que no construya en la verdad, demostrando la verdad de la reforma y sus principales figuras. Se mantiene inquebrantable y fanáticamente sobre los fundamentos de la ortodoxia anglicana, y su base principal es la conciencia del deber público, la devoción a la idea del Estado y la ley, y la búsqueda inexorable del vicio, el crimen, la ociosidad y todo lo que se llama traición al deber.
Todo esto es hermoso en los asuntos humanos; Pero, ¿cómo es poner tal regla como base y objetivo de una visión religiosa, si se piensa que cada una de estas palabras sagradas -deber, ley, vicio y crimen- recibe en cada momento un significado especial por parte de cada parte, y lo que entre la gente hoy se llama verdad y valor, por lo que mañana serán ejecutados como por una mentira y un crimen? En las creencias de Froude no queda lugar para la misericordia, para la compasión: ¿cómo puede conciliarse la misericordia con la indignación ante lo que se considera un vicio, un crimen, una violación de la ley? Refiriéndose a las terribles ejecuciones a las que tanto inocentes como culpables fueron sometidos en ese momento, el estricto juez de asuntos humanos dice esto sobre su pueblo: "Los ingleses son un pueblo estricto y duro, no conocen la compasión donde no hay una razón legítima para permitir la compasión; por el contrario, están llenos de un horror sagrado y solemne al crimen, un sentimiento que, a medida que se desarrolla en el alma, necesariamente la endurece y forma un carácter de hierro".
Una persona de carácter estricto se inclina a la ternura sólo cuando todavía hay un lugar para el bien en medio del mal, y el bien todavía lucha contra el mal; pero en vista de la completa corrupción y maldad, no es concebible ninguna compasión; sólo es posible cuando mezclamos el crimen con la desgracia en nuestros corazones”.
Qué desprecio debe sentir el autor por un ruso que realmente tiene tanta confusión en el alma y que desde tiempos inmemoriales llama desafortunado al criminal.
Así como el carácter personal, como el carácter de una tribu, el carácter de cada iglesia, en relación con la tribu que la ha adoptado, tiene tanto sus ventajas como sus desventajas. Los méritos del protestantismo han quedado suficientemente claros en la historia de las tribus germánicas y anglosajonas. El espíritu puritano creó la Gran Bretaña actual. El comienzo protestante llevó a Alemania a la fuerza, la disciplina y la unidad. Pero, por otro lado, hay tales deficiencias, tales aspiraciones de autoconciencia religiosa con las que no podemos simpatizar. El protestantismo -como cualquier fuerza espiritual- es propenso a caer precisamente en aquello en lo que sitúa sus fundamentos espirituales fundamentales. Luchando por la verdad absoluta, por la purificación de la creencia, por la implementación de la creencia en la vida, es demasiado propenso a creer en su propia verdad y a dejarse llevar hasta el punto de adorar orgullosamente su propia verdad y hasta el desprecio por la creencia de otra persona, que se identifica con la falsedad. De ahí que, por un lado, se corra el peligro de caer en la hipocresía y el orgullo farisaico.
y de hecho, se escuchan muchas voces del mundo protestante que son amargamente conscientes de que la hipocresía es la plaga del luteranismo estricto. Por otro lado, habiendo comenzado con un sermón sobre la tolerancia, sobre la libertad de pensamiento y de creencias, el protestantismo en su desarrollo posterior mostró una tendencia hacia un fanatismo de un tipo especial, hacia el fanatismo de una mente orgullosa y una rectitud segura de sí misma sobre todos los demás tipos de creencias. El protestantismo estricto trata con desprecio cualquier creencia que le parezca inmunda, antiespiritual, llena de supersticiones y rituales externos, todo lo que él mismo ha desechado como ataduras de esclavitud, como ropa de niños, como accesorio de la ignorancia. Habiendo creado para sí mismo un código de creencias y rituales, considera que su confesión es la confesión de los elegidos, ilustrados y razonables, y se inclina a considerar a todos los que se adhieren a la antigua iglesia como personas de un tipo inferior, incapaces de alcanzar la verdadera comprensión. Esta actitud despectiva hacia otras creencias quizás se exprese inconscientemente en el protestantismo; pero es demasiado notorio para aquellos de otras religiones.
Ninguna religión está libre de una mayor o menor tendencia al fanatismo; pero es curioso escuchar cuando los luteranos acuden a nosotros con acusaciones de fanatismo. En nuestro país, con tolerancia hacia cualquier creencia inherente a nuestro carácter nacional, hay, por supuesto, casos aislados de exclusividad y estrechez de las opiniones de la iglesia, pero nunca ha habido ni puede haber nada parecido al desprecio con el que un luterano estricto mira lo incomprensible para él, pero para nosotros, lleno de profundo significado espiritual, perteneciente a nuestra iglesia y las propiedades de nuestra fe.
En nada es más clara que en la iglesia la diferencia entre el espíritu público y la mentalidad de la tribu anglosajona y, por ejemplo, de la rusa. En la iglesia inglesa, más que en ningún otro lugar, el pueblo ruso tiene este pensamiento: hay muchas cosas buenas aquí, pero aún así, qué feliz estoy de haber nacido y vivir en Rusia. En nuestra iglesia podéis olvidaros de todas las clases y diferencias sociales, renunciar a vuestra posición mundana y fusionaros completamente con la asamblea del pueblo, ante Dios. Nuestra iglesia, en su mayor parte, fue creada con dinero público, por lo que es imposible distinguir un rublo de un centavo; En cualquier caso, nuestra iglesia es una causa nacional y un bien nacional. Por eso es dos veces más querida para todos nosotros, porque al entrar en ella, el último mendigo siente exactamente lo mismo que el primer noble: que ésta es su iglesia. La iglesia es el único lugar (¡qué bendición que tengamos un lugar así!) donde nadie le preguntará al último pobre vestido con harapos: ¿por qué viniste aquí y quién eres? Donde los ricos no pueden decir a los pobres: tu lugar no está a mi lado, sino detrás de mí.
Aquí, entre a la iglesia, mire la reunión de la iglesia. Es reverente, quizás solemne; pero es una asamblea de damas y caballeros, de los cuales cada uno tiene su propio lugar especialmente asignado para él; y los ricos y nobles de su barrio tienen lugares separados y decorados, como cajas. ¿Es posible, mirando desde fuera, resistirse a la idea de que la reunión de la iglesia aquí es sólo una modificación de la reunión pública y que en ella sólo hay un lugar para las llamadas "personas decentes" de la sociedad? Cada uno ora según sus propios libros, pero así como cada uno tiene su propio libro en las manos, es claro que cada uno quiere estar delante de Dios por sí solo, sin perder su individualidad.
Dicen que en los últimos 20 o 30 años se ha producido un cambio notable en este sentido: los lugares en las iglesias están en su mayoría abiertos, es decir, no cercados estrechamente, y el acceso a ellos se ha vuelto más libre que antes; y antiguamente, sobre todo en provincias, los lugares en las iglesias se disponían en gradas cerradas o separadas para que el dueño de cada lugar pudiera orar tranquilamente, solo, sin verse avergonzado por ninguna proximidad. ¡Cuán claramente se refleja en esta disposición eclesiástica la historia de la sociedad feudal local y la historia misma de la reforma de la iglesia local! La nobleza y la nobleza lo constituyen todo y lo dirigen todo, porque lo poseen todo y lo atraen todo hacia sí. Todo debe comprarse o tomarse mediante la batalla, incluso el derecho a tener un lugar en la iglesia. El sacerdocio en sí es un derecho de cierto tipo, que está incluido en el precio.
Los lugares pastorales, con derecho a una determinada renta o salario, constituyen en Inglaterra propiedad de derecho patrimonial, de mecenazgo, y la elección del lugar es propiedad de los terratenientes privados o de la corona, debido no tanto a la propiedad estatal como a la propiedad feudal. Por eso el pastor, entre el pueblo, nombrado independientemente del pueblo e independiente del pueblo para su mantenimiento, aparece entre el pueblo también en la forma de un príncipe nombrado desde arriba. Un oficio eclesiástico es, ante todo, un privilegio y un bien; y es una pena decirlo: esta propiedad es objeto de negociación. Los lugares de los principales sacerdotes (titulares) se pueden alquilar por un precio determinado, basado en la capitalización de los ingresos, del mismo modo que se alquilan los lugares de los abogados, notarios, corredores y similares.
en cualquier periódico inglés, en la sección especial de anuncios para las llamadas preferencias, se encuentran una serie de ofertas para comprar una casa de sacerdote, con descripciones de los ingresos: se elogia el lugar con sus comodidades para la vida, se describe la casa, la ubicación, se indican los ingresos y se ofrece el precio con la advertencia de que el actual titular es viejo, de tal o cual año, y probablemente no disfrutará de su puesto por mucho tiempo. Para negociaciones, se indica contactar con algún lugar. en Londres incluso se publica una revista especial (“The Church preferencia registrador”), con una descripción detallada de todos los artículos, terrenos e ingresos de cada lugar para información y cálculo de quienes quieran recibirlo por una determinada cantidad.
Dicen que en el sentido político es beneficioso que todo derecho, personal o público, se obtenga sólo mediante la batalla. Quizás cualquier otra cosa, pero no el derecho a la oración pública en la iglesia. No es de extrañar que la conciencia pública no pueda estar satisfecha con tal estructura eclesiástica y que Inglaterra -el país de la iglesia estatal establecida, el país clásico de la teología erudita y del debate sobre la fe- se haya convertido, desde la reforma, en un país de disidentes de todo tipo. Las necesidades religiosas y de oración de las masas populares, al no encontrar lugar ni satisfacción en la iglesia establecida, comenzaron a buscar salida en reuniones eclesiásticas libres y estatutarias y en diversas sectas. La división de los ritos eclesiásticos aquí es exorbitante entre los habitantes de la ciudad más insignificante. La iglesia más establecida se divide en tres partidos, y los partidarios de cada uno de ellos (las llamadas iglesias Alta, Baja y Amplia) suelen tener su propia iglesia y no van a la de otra persona.
En un pequeño pueblo, donde no hay más de quinientos residentes permanentes, a menudo hay tres iglesias inglesas y, además, tres iglesias metodistas de tres denominaciones diferentes, que, diferenciándose en detalles muy sutiles y caprichosos, se niegan a comunicarse entre sí. Una iglesia separada, para los metodistas originales o wesleyanos, luego para los congregacionalistas, luego para los llamados cristianos bíblicos: estos últimos son los mismos metodistas, pero se separaron hace varios años sólo porque creen, en desacuerdo con los demás, que es imposible tener personas casadas en el rango de evangelistas de la iglesia. ¡Ésta es la cantidad de iglesias (y capitales, hermosas y extensas iglesias) en un solo pueblo! Todas estas sectas y asambleas se distinguen por las peculiaridades de sus creencias, a veces muy sutiles y caprichosas, o completamente salvajes; pero, aparte de las diferencias dogmáticas, todos expresan el mismo deseo de una iglesia libre y popular, y muchos de ellos están imbuidos de un odio amargo hacia la iglesia establecida y sus ministros.
Además de las sectas individuales, en el seno de la propia iglesia establecida, desde hace mucho tiempo se ha formado un gran partido en nombre de la libre comunicación eclesiástica: el movimiento eclesiástico libre. Los particulares y las sociedades individuales utilizan sus medios para brindar a la gente común la oportunidad de participar en el culto: para ello tienen que construir iglesias separadas o alquilar locales, teatros, graneros, salas y similares. Todo este movimiento ya ha producido una reacción palpable en las costumbres de la propia iglesia establecida, provocando que ésta abra más sus puertas. ¿Pero no es extraño que aquí tengamos que tomar por batalla lo que desde el principio es tan libre como el aire que respiramos?
¿Con qué frecuencia sucede aquí en Rusia escuchar discursos extraños sobre nuestra iglesia de personas que han estado en el extranjero, que han leído libros extranjeros, a quienes les gusta juzgar in fraganti por la voz de otra persona, o simplemente de personas ingenuas que se dejan llevar por una idea ideal que ignora la realidad? Estas personas no encuentran ningún elogio para la Iglesia anglicana o alemana y el clero anglicano, y no encuentran ningún grado de condena hacia nuestra iglesia y nuestro clero. Si se les cree, allí todo es actividad viva, mientras que aquí tenemos carroña, rudeza y sueño. Están sucediendo cosas allí, pero lo que tenemos es puro ritualismo e inacción. No es de extrañar que tanta gente diga esto. Hay un dicho entre la gente que dice que conocen a una persona por su forma de vestir. Dicen: te escoltan según tu mente; pero para reconocer la mente y sentir el espíritu, es necesario mirar de cerca y trabajar con los pensamientos, pero no es difícil juzgar por el vestido. Te formarás una impresión ya hecha y luego te quedarás con ella. Además, hay muchas personas para quienes lo primero, el primer y último factor decisivo de la impresión, es la mejora exterior, los modales, la destreza, la limpieza, la respetabilidad.
En este sentido, por supuesto, hay algo que admirar, al menos en la Iglesia inglesa, y a veces hay algo de qué lamentarse en la nuestra. ¿Quién no se ha encontrado por casualidad con una persona secular y, a veces, desafortunadamente, clérigo, que estuvo en el extranjero, alabando ardientemente la sencillez local de la Iglesia y condenando a nuestro querido “por inmadurez”? Puede resultar triste escuchar tales discursos, como es triste ver a un hijo que, después de haber vivido en un círculo elegante, en medio de todas las complejidades de la vida metropolitana, regresa al pueblo donde una vez pasó su infancia y mira con desprecio el entorno sin pretensiones y las costumbres sencillas, tal vez groseras, de su propia familia.
Sorprendentemente estamos inclinados por naturaleza a dejarnos llevar, en primer lugar, por la bella forma, organización y diseño externo de cualquier materia. De ahí nuestra pasión por la imitación, por trasladar a nuestro propio suelo aquellas instituciones y formas que en el exterior nos asombran por su armonía exterior. Pero al mismo tiempo olvidamos, o lo recordamos demasiado tarde, que toda forma formada históricamente surgió en la historia a partir de condiciones históricas y es una conclusión lógica del pasado, causada por la necesidad. Nadie puede cambiar ni eludir su historia; y la historia misma, con todos sus fenómenos, figuras, formas establecidas de vida social, es producto del espíritu del pueblo, así como la historia de una persona individual es, en esencia, producto del espíritu que vive en él. Lo mismo debería decirse de las formas de estructura de la iglesia.
cada forma tiene su propio revestimiento espiritual sobre el cual creció; A menudo somos seducidos por la forma sin ver este revestimiento, pero si lo viéramos, entonces a veces no pensaríamos en rechazar la forma terminada con toda su armonía y felizmente permaneceríamos con nuestra forma vieja y tosca, o sin forma, hasta que nuestra propia vida espiritual nos muestre su forma. El espíritu es lo esencial en cualquier institución, esto es lo que más hay que proteger de la deshonestidad y la confusión.
Desde tiempos inmemoriales, nuestra iglesia ha tenido y aún conserva la importancia de la iglesia nacional y el espíritu de amor y comunicación indiferente. Por la fe nuestro pueblo se ha mantenido hasta el día de hoy en medio de todas las adversidades y desastres, y si algo puede sostenerlo, fortalecerlo y renovarlo en la historia futura, es la fe, y sólo la fe de la iglesia. Se nos dice que nuestro pueblo es ignorante en su fe, está lleno de supersticiones y sufre de malos y viciosos hábitos; que nuestro clero es grosero, ignorante, ineficaz, degradado y tiene poca influencia sobre el pueblo. Todo esto es cierto en muchos aspectos, pero todos estos fenómenos no son significativos, sino aleatorios y temporales. Dependen de muchas condiciones y, sobre todo, de las condiciones económicas y políticas, con cambios en los que estos fenómenos tarde o temprano cambiarán. ¿Qué es esencial? ¿A qué pertenece el espíritu?
El amor del pueblo por la iglesia, la libre conciencia de la plena comunicación en la iglesia, el concepto de la iglesia como propiedad común y reunión común, la completa eliminación de las diferencias de clase en la iglesia y la comunicación del pueblo con los ministros de la iglesia, que provienen del pueblo y no están separados de él ni en la vida cotidiana, ni en las virtudes, ni en sus propios defectos, con el pueblo en el que se mantienen y caen. Este es un campo en el que se pueden producir muchos buenos frutos si se trabaja en profundidad, preocupándose no tanto por mejorar la vida, sino por mejorar el espíritu, no tanto por asegurar que el número de iglesias no exceda la necesidad, sino más bien por asegurar que la necesidad de una iglesia no quede insatisfecha. ¿Deberíamos codiciar con envidia, de lejos y de oído, incluso a la Iglesia protestante y a sus pastores? Dios no permita que esperemos el momento en que nuestros pastores se establezcan en el puesto de funcionarios colocados sobre el pueblo y se conviertan en príncipes, entre su pueblo, en la atmósfera de una persona secular, en la complejidad de las necesidades y deseos, en medio de la pobreza y la sencillez del pueblo.
Pensando en la vida, se llega a la conclusión de que para cada persona, en el curso de su desarrollo espiritual, lo más preciado, lo más necesario es preservar en sí mismo el sentimiento simple y natural de la relación humana con las personas, la verdad y la libertad de la imaginación y el movimiento espiritual. Este es el capital inviolable de la naturaleza espiritual, con el que el alma queda protegida y protegida de la acción de todas las formas burocráticas y teorías artificiales que corrompen imperceptiblemente un simple sentimiento moral. No importa cuán preciosas sean estas formas y teorías en muchos aspectos, después de haber sido injertadas en el alma, pueden distorsionar y destruir por completo ideas y sensaciones simples y de sentido común en ella, confundir el concepto de verdad y falsedad y socavar la raíz misma sobre la cual una persona sana crece en su relación espiritual con el mundo y las personas. Esto es lo esencial y esto es lo que tantas veces matamos en nosotros mismos a causa de formas que no son en absoluto esenciales, con las que nos engañamos.
Por eso, cuántas personas e instituciones se pierden entre nosotros, falsamente pervertidas por un falso desarrollo, y sin embargo, en la institución de la iglesia esta raíz nos es más querida. Dios no permita que él también algún día no se vea socavado por una reforma eclesiástica torcida.
Los protestantes nos reprochan la formalidad y el ritualismo de nuestro culto; pero cuando miras su ritual, involuntariamente das preferencia a nuestro ritual en este sentido; Sientes cuán simple y majestuoso es nuestro ritual en su profundo y misterioso significado. La posición sacerdotal en nuestro ritual es tan simple que todo lo que se requiere de él es atención reverente a las palabras pronunciadas y las acciones realizadas; en su boca y a través de él, las palabras y los rituales sagrados hablan por sí mismos, ¡y cuán profunda y misteriosamente hablan al alma de cada uno y unen a toda la asamblea en un solo pensamiento y un solo sentimiento! Es por eso que la persona más sencilla e inexperta puede, sin adaptarse ni utilizar esfuerzos artificiales, realizar una acción de oración y entrar en comunicación de oración con toda la iglesia. El ritual de oración protestante, con toda su simplicidad exterior, requiere que el clero actúe en oración en un tono determinado.
Por eso en este ritual sólo pueden ser simples personas profundamente espirituales o con mucho talento; el resto, es decir, la gran mayoría, se ve obligado a adaptarse y recurrir a la afectación, que se encuentra con mayor frecuencia en las iglesias protestantes y causa una impresión dolorosa en una persona desconocida. Cuando ves a un predicador, de pie en medio de la iglesia, de cara a la asamblea, decorosamente sentada en los bancos, rezando oraciones, levantando los ojos al cielo, cruzando las manos en la forma conocida por todos y dando a su discurso una entonación antinatural, te sientes avergonzado por él; ¡Creo que debe ser incómodo para él! La incomodidad se vuelve aún más palpable cuando, terminada la ceremonia, sube al púlpito y comienza su largo sermón, volviendo de vez en cuando para beber un vaso de agua y cobrar valor. y en este sermón es raro escuchar una palabra verdaderamente viva, cuando el predicador es verdaderamente una persona o talento espiritual.
La mayoría de los trabajadores de la iglesia hablan con voz extremadamente tensa, con extrema afectación, con gestos fuertes, volviéndose de un lado a otro, repitiendo de diferentes maneras frases comunes utilizadas por todos. Incluso cuando leen un libro, lo que sucede a menudo, recurren a movimientos corporales, entonaciones y disposiciones bien conocidos. A menudo sucede que el predicador, al pronunciar determinadas palabras y frases, grita y golpea el púlpito con el puño para dar expresividad a su discurso... Aquí se siente cuán correctamente se ha aplicado nuestra Iglesia a la naturaleza humana, sin colocar los sermones como parte del rito litúrgico. Todo nuestro ritual constituye, en sí mismo, el mejor sermón, tanto más válido cuanto que todos lo aceptan no como palabra humana, sino como palabra de Dios. y el ideal eclesiástico de nuestra predicación como palabra viva es la enseñanza de la fe y el amor, de las divinas escrituras, y no la excitación de los sentimientos, como acción necesaria de todo clérigo sobre los reunidos en la iglesia para orar.
Dicen que el ritual es un asunto secundario y sin importancia. Pero hay ritos y costumbres que rechazar significaría negarse a uno mismo, porque reflejan la vida espiritual de una persona o de un pueblo entero, reflejan toda el alma. en la diferencia de ritual se expresa más claramente la diferencia fundamental y profunda de representación espiritual, escondida en las esferas inconscientes de la vida espiritual, la misma diferencia que impide la fusión o plenitud de la simpatía mutua entre pueblos de diferentes tribus y constituye la principal razón de la diferencia en iglesias y religiones. Negar, desde un punto de vista abstracto y cosmopolita, la acción de esta fuerza atractiva o repulsiva, equiparándola con el prejuicio, significaría lo mismo que negar la fuerza de afinidad (Wahlverwandschaft) que opera en las relaciones personales entre las personas.
¡Cuán significativa es, por ejemplo, la diferencia entre los distintos pueblos en los ritos funerarios y en el tratamiento del cuerpo del difunto! Un sureño, un italiano, huye de su muerto, se apresura a limpiar su casa de él lo antes posible y deja a extraños que se encarguen de su entierro. Por el contrario, nosotros, en Rusia, tenemos un rasgo popular característico: una actitud religiosa hacia un cadáver, llena de amor, ternura y reverencia. Desde lo más profundo de los siglos, el lamento por el difunto, lleno de imágenes y movimientos poéticos, resuena hasta nuestro tiempo, convirtiéndose, con la adopción de nuevos rituales religiosos, en una solemne oración eclesiástica. En ningún lugar del mundo, excepto en nuestro país, la costumbre y el rito funerario se han desarrollado hasta un virtuosismo tan profundo, podría decirse, como el que alcanza en nuestro país; y no hay duda de que este carácter suyo reflejaba nuestro carácter nacional, con una cosmovisión especial inherente a nuestra naturaleza.
Los rasgos de la muerte son terribles y repugnantes en todas partes, pero los revestimos con un velo espléndido, los rodeamos con el silencio solemne de la contemplación orante, cantamos sobre ellos una canción en la que el horror de la naturaleza afligida se funde con el amor, la esperanza y la fe reverente. No huimos de nuestro difunto, lo adornamos en el ataúd y nos sentimos atraídos por este ataúd para observar los rasgos del espíritu que abandonó su hogar; adoramos el cuerpo y no nos negamos a darle el último beso, y lo contemplamos durante tres días y tres noches leyendo, cantando y orando en la iglesia. Nuestras oraciones fúnebres están llenas de belleza y grandeza; son duraderos y no tienen prisa por entregar a la tierra el cuerpo tocado por la descomposición, y cuando los escuchas, parece que no sólo se pronuncia la última bendición sobre el ataúd, sino que a su alrededor se está llevando a cabo una gran celebración eclesiástica en el momento más solemne de la existencia humana. ¡Qué comprensible y qué amable es esta solemnidad para el alma rusa! Pero un extranjero rara vez la comprende, porque ella es una completa desconocida para él.
en nosotros, el sentimiento de amor, golpeado por la muerte, se expande en el rito funerario; en él, huye dolorosamente del mismo ritual y se siente presa del más puro horror.
Un luterano alemán que vive en Berlín perdió a su querida hermana ortodoxa en Rusia. Cuando vino a nosotros en vísperas del entierro y vio a su amada hermana tendida en el ataúd, lo invadió el horror, su corazón se hundió, y estaba claro que el sentimiento de amor y reverencia dio paso en él al disgusto con el que estuvo presente en la despedida del cadáver y tuvo que participar él mismo... en esto, como en muchas otras cosas, el alemán no puede entendernos hasta que viva con nosotros y entre en las profundidades de nuestra vida espiritual. Por esta misma razón, al parecer, nada indigna tanto a los luteranos en nuestra iglesia como la veneración de las santas reliquias, que para nosotros, por nuestra naturaleza, parece tan simple y natural cuando nos inclinamos ante nuestros muertos, abrazamos sus cuerpos y los honramos en el entierro. Él, que no vive nuestra vida, no ve en este homenaje más que una superstición salvaje, pero para nosotros esto es un movimiento y una obra de amor, muy natural y simple.
Le resulta difícil comprendernos, como a nosotros nos resulta salvaje y repugnante oír hablar de la agitación que ha surgido recientemente en la sociedad alemana e inglesa exigiendo la introducción de un nuevo rito funerario. Quieren que los muertos no sean enterrados, sino quemados en hornos especialmente construidos, y lo exigen desde un punto de vista utilitario e higiénico. Esta propaganda se intensifica, se celebran mítines, se forman sociedades, se construyen hornos mejorados a expensas de particulares, se realizan experimentos químicos, se componen marchas fúnebres para acompañar las quemas... Las voces crecen, los gritos se intensifican, en nombre de la ciencia, en nombre de la ilustración, en nombre del bien público. ¡De qué mundo lejano, de qué vida cotidiana nos llegan estos sonidos, y qué extraño nos resulta este mundo, qué desagradable y frío! ¡No, Dios no permita que mueras en esa tierra, en una tierra extranjera, lejos de la madre de la húmeda tierra rusa!
¿Quién es un ruso? En el alma y en las costumbres, comprende lo que significa la iglesia de Dios, lo que significa la iglesia para un ruso. No basta con ser piadoso, sentir y respetar la necesidad del sentimiento religioso; No basta con comprender el significado de la Iglesia para el pueblo ruso y amarla como si fuera propia. Debemos vivir la vida del pueblo, debemos orar junto con el pueblo, en la misma reunión de la iglesia, sentir con el pueblo el mismo latido, imbuidos del mismo triunfo, de la misma palabra y del mismo canto. Por eso muchos, que conocen la iglesia sólo por las iglesias locales, donde se reúne un público selecto y condecorado, no tienen una verdadera comprensión de su iglesia y del sabor real de la iglesia, y a veces miran con indiferencia o incorrectamente en las costumbres y servicios de la iglesia lo que es especialmente querido por la gente y lo que en su concepto constituye la belleza de la iglesia.
La Iglesia Ortodoxa está roja con su gente. Al entrar, sentirás que todo en él es uno, que todo es comprendido por el pueblo y lo mantiene unido. Entra en una iglesia católica, cómo todo en ella parece vacío, frío, artificial a la congregación ortodoxa. El sacerdote sirve y lee solo, como si estuviera por encima del pueblo y separado del pueblo. Reza solo desde su libro; la gente ora a su manera, va y viene, habiendo completado sus oraciones y esperando tal o cual acción de la iglesia. En el altar se realiza un rito sagrado; la gente está presente sólo con él, pero no parece ayudarlo con la oración común. El ritual no habla de nuestros sentimientos y sentimos que la belleza que debería haber en él no es nuestra belleza, sino la de otra persona.
Todos los movimientos del ritual, dispuestos mecánicamente, nos parecen extraños, fríos e inexpresivos; contornos, imágenes de ropa - indecorosas; los sonidos del recitativo de la iglesia son discordantes y sin alma; cantar en un idioma extranjero cuyas palabras no se pueden reconocer: no el himno de una asamblea nacional, ni un grito que brota del alma, sino un concierto artificialmente organizado que cubre el Servicio Divino, pero no se fusiona con él. Nuestra alma añora aquí su iglesia, como añora entre los extraños su patria. Lo mismo ocurre con nosotros: aquí hay una belleza indescriptible, una belleza que es comprensible para un ruso, una belleza por la que está dispuesto a dar su alma, así es como la ama. El canto de la iglesia rusa, como una canción popular, fluye en una corriente amplia y libre desde el pecho del pueblo, y cuanto más libre es, más plenamente habla al corazón. Nuestras melodías son las mismas que las de los griegos, pero los rusos las cantan de manera diferente, porque les ponen su alma rusa.
Cualquiera que quiera escuchar cómo se expresa esta alma debe ir al lugar equivocado, donde coros y capillas famosos tocan sus voces, donde se interpreta la música de nuevos compositores y la vida cotidiana se representa según las nuevas transcripciones oficiales. Necesita escuchar el canto en un monasterio en buen estado, o en una de esas iglesias parroquiales donde el canto coral se ha desarrollado en buen orden; allí oirá qué amplia y libre corriente de irmos festivos brota del pecho ruso, qué poema tan solemne canta un dogmático, qué stichera compone con el canonarca, qué animación de alegría impregna el canon de la Pascua o la Natividad de Cristo. Aquí miraremos hacia atrás y veremos cómo cada palabra del cántico resuena en la asamblea del pueblo, cómo brilla en los ojos elevados, flota sobre las cabezas inclinadas, se refleja en los coros que vienen de todas partes, porque cada miembro de la iglesia conoce las palabras y los cánticos desde la infancia, y el alma de cada uno canta cuando los escucha.
El servicio es armonioso y serio: una verdadera fiesta para el pueblo ruso; y fuera de la iglesia, el alma conserva un sentimiento profundo que se refleja en ella, incluso al recordar tal o cual momento, el alma rusa, acostumbrada a la iglesia, y en cualquier momento dispuesta a animarse cuando en ella se escucha el canto del canon pascual o navideño, con el pensamiento de los brillantes maitines, o la melodía favorita del festivo Irmos, o "Worldwide Glory" con su impresionante "Dare...". En verdad, estos son los sonidos que el poeta dijo que
y para quien está acostumbrado a estas palabras y sonidos desde pequeño, cuántos recuerdos e imágenes surgen de ellos cada vez de ese gran poema del pasado, que todos han vivido y todos llevan dentro... Feliz el que se ha acostumbrado desde pequeño a estas palabras, sonidos e imágenes, que ha encontrado en ellos la belleza y lucha por ella, y no puede vivir sin ella, para quien en ellos todo es claro, todo es querido, todo eleva el alma del polvo y la suciedad de la vida cotidiana, quien en ellos encuentra y Recoge la vida perdida en los rincones, tu felicidad esparcida por los caminos. Feliz aquel que, desde pequeño, fue enseñado por padres bondadosos y piadosos a la iglesia de Dios y colocado en él entre el pueblo para rezar la oración nacional, para celebrar la fiesta nacional. Recogieron para él un tesoro para toda la vida, realmente lo introdujeron en la mente del espíritu del pueblo y en el amor del corazón del pueblo, haciendo de la iglesia para él un hogar y un lugar de unión completa, pura y verdadera con el pueblo.
¿Qué podemos decir de nuestras muchas iglesias, perdidas en lo más profundo de los bosques y en la inmensidad de los campos, donde la gente permanece estúpidamente en la iglesia, sin entender nada, bajo el parloteo del sacristán o los murmullos del clérigo?
¡Ay! No es la iglesia la que tiene la culpa de esta estupidez y no son los pobres los que tienen la culpa: es el ministro perezoso e ignorante de la iglesia el que tiene la culpa; Las autoridades eclesiásticas tienen la culpa de distribuir con desatención e indiferencia a los ministros de la iglesia; En algunos lugares, la culpa la tienen la pobreza y el desamparo de la gente. Bien por la persona en quien en ese momento se enciende una chispa de amor y de celo por la vida espiritual y que logra sacar a la luz del esplendor y del canto la iglesia abandonada. En verdad, iluminará con luz el país y la sombra de la muerte, resucitará a los muertos y a los derrotados, salvará las almas de la muerte y cubrirá muchos pecados... Por eso el pueblo ruso con tanta voluntad y tanto sacrificio por los edificios de las iglesias, por la creación y decoración de las iglesias. Cuán torcidamente juzgan aquellos que lo condenan por este celo, y muchas voces similares ya se escuchan. Este celo generoso se atribuye a la rudeza y la ignorancia, o al fanatismo y la hipocresía. Dicen: ¿no sería mejor utilizar este dinero para la “educación pública”, para escuelas, para instituciones caritativas?
Ambos se sacrifican por ambos a su manera, pero el sacrificio es completamente diferente, y un ruso piadoso con sentido común ruso lo pensará dos veces antes de abrir su bolso para una generosa dacha para instituciones formalmente educativas y caritativas.
¿No es la Iglesia de Dios? Ella habla por sí misma; es una institución nacional viva. Sólo en él hay alegría tanto para los vivos como para los muertos. solo en él todo es fácil, gratis, en él cada alma, desde la pequeña hasta la grande, se divierte y se regocija y celebra del gran sufrimiento; En él hay un lugar tanto para los blancos como para los grises, tanto para los ricos como para los pobres. Está decorado más que la cámara real, la casa de Dios, y cada uno de los pequeños y pobres se encuentra en ella como en su propia casa; todos pueden considerar suya la iglesia, porque la iglesia fue construida con los rublos del pueblo y, además, con los centavos del pueblo y es mantenida por el pueblo. Hay refugio y oración con consuelo para todos, y esa enseñanza que es más querida por el pueblo ruso. Esto es lo que inconsciente y conscientemente afecta inmediatamente al alma rusa acerca de la iglesia y obliga al hombre ruso a donar a la iglesia sin mirar atrás y sin razonar. El ruso siente que no se equivoca en este asunto y se entrega fiel y sagradamente a una causa fiel y santa.
Mi camarada Nikandr era motivo de sorpresa para mí incluso en la escuela. Parecía que no había nada misterioso en su naturaleza, pero no pude desentrañarlo y acostumbrarme. Parecía que cualquiera podía acercarse a él, fácil y cómodamente, pero cada vez que me acercaba a él sentía que entre él y yo quedaba un espacio vago y vacío, que ya no podía reducirse, que no había ningún lugar adonde ir más lejos. Él era bueno con todos y todos eran buenos con él; participaba en todo lo que a todos nos interesaba y preocupaba, y parecía poder entenderlo todo y hablar de todo con todos; pero no lo viste entregándose a nada, dejándose llevar por nada. Cuando la conversación consistía en anécdotas seductoras, y él tenía su propia anécdota en reserva, sonaba como un sonido traído del exterior; cuando se pronunciaban discursos serios, también insertaba su palabra mesurada; cuando el círculo se volvió liberal, y él no quedó endeudado con frases liberales; pero definitivamente fue eliminado del libro.
Cuando todos quedamos atrapados en la supuesta historia, y el agua salió por encima de las cabezas de todos, y él no se quedó atrás, ni siquiera se le podía culpar por su absoluta cobardía, ¡pero es algo extraño! Cuando el agua bajó, él salió seco y se sacudió al minuto, mientras todos salíamos mojados y desaliñados.
No se puede decir que no fuera amado, pero no tenía amigos cercanos. Nadie se sorprendió de su inteligencia, una palabra que dijo accidentalmente no despertó el alma de nadie ni suscitó pensamientos; pero todos lo consideraban una persona capaz; y aunque tuvo éxito constantemente, sus éxitos no despertaron envidia en casi nadie. Estudió con diligencia, aunque no era uno de los llamados "crammers", y sus respuestas exitosas le fueron dadas, aparentemente, sin mucho esfuerzo. No recordábamos que alguna vez fuera breve en sus respuestas: todo le salió muy rotundo. Nuestros superiores lo consideraban la estrella de toda nuestra clase, lo presentaban en ocasiones ostentosas, hablaban de él como de un hombre que llegaría lejos. Nuestros superiores quedaron encantados con sus respuestas, con sus escritos, con su forma de comportarse, con su apariencia y comportamiento decente y pulido en todos los sentidos.
Pero recuerdo que no me satisfacían tanto sus escritos como sus respuestas: sólo me sorprendía la redondez y suavidad con que todo estaba dispuesto y organizado para él; pero todo lo que dijo me dejó una impresión de incompletud, de insuficiencia: como un desayuno, bellamente servido, por el que el huésped se levanta con hambre.
La profecía de nuestros superiores se hizo realidad. Nikandr dio pasos rápidos en su carrera. Unos años más tarde, cuando llegué a la capital, lo encontré en un lugar significativo. Y aquí, en el servicio, el nombre de Nikandra sonaba incesantemente en boca de sus superiores con elogios entusiastas. De todas partes escuchamos: ¡qué persona más capaz! ¡Qué pluma tiene! Y verdaderamente, según la opinión general, Nikander poseía una habilidad de presentación que su jefe apreciaba especialmente. Pero nuevamente quedé perplejo por la presentación de Nikander y los elogios de todos cuando leí artículos escritos por él. Estos trabajos me causaron la misma impresión que sus respuestas en los exámenes: la impresión de un desayuno bellamente servido y sin nada para comer. A mí me atormentaba el hambre, mientras que otros estaban llenos y satisfechos.
en los papeles de Nikandr, en sus notas e informes, lo que me quedó claro fue su capacidad, verdaderamente magistral, para embotar y seducir el gusto, para absorber el verdadero grano de la cuestión, para enredarla en los velos de una frase redonda hasta el punto de que el lector, perdiendo de vista la esencia y la raíz del asunto, centraba su interés en la cáscara, en sus accesorios secundarios y formales, en esos caminos por los que sigue la materia desde su origen hasta las confluencias; De este modo, el documento hábilmente redactado llevó al lector flexible al resultado requerido, marcando el punto al que era necesario avanzar el asunto esta vez. Parecía que todo estaba tan claramente expresado en frases pulidas, pero, en esencia, nada estaba claro, todo estaba envuelto en una niebla; y el asunto, según el documento, al final se resolvió - e semper bene [siempre bueno (it.)].
Después de vivir varios años más en mi esquina, donde de vez en cuando llegaban nuevos rumores elogiosos sobre las habilidades de Nikander, volví a la capital y lo encontré en un lugar nuevo, aún más significativo. Aquí tuve que presenciar su actividad y volver a maravillarme de su habilidad, aunque nunca dejó de parecerme un arte extraño. Pero yo mismo, habiendo envejecido en años y experiencia, comencé a comprender que hay muchas cosas en el mundo de los negocios con las que la filosofía juvenil ni siquiera se atreve a soñar. Las características de la fisonomía de Nikandrov comenzaron a aclararse para mí y se convirtió para mí en un interesante tema de estudio, no en sí mismo, sino en inseparable conexión con el entorno en el que se desarrollaban sus actividades. Dice poco, pero escucha atentamente: atentamente, aunque aparentemente con indiferencia. Rara vez se puede notar una expresión de participación animada en sus rasgos faciales: a veces se ve una leve sombra de ansiedad, cuando el razonamiento adquiere un carácter alarmante, cuando se revela una marcada diferencia de opiniones.
Esta ansiedad incluso se convierte en cierta excitación cuando, en la heteroglosia, se plantean y plantean cuestiones de naturaleza delicada, especialmente cuando la disputa amenaza con desembocar en uno de los fenómenos llamados escándalo. Todos los instintos de Nikander tienen como objetivo suavizar cualquier desigualdad en los caracteres, en los sentimientos, en las opiniones, en extinguir cualquier disputa, en establecer la armonía y la calma en todas partes. Ya se alarma cuando el razonamiento comienza a penetrar en las profundidades del tema, cuando intenta reducir las cuestiones individuales a un principio común, para llegar a la idea principal; Sabiendo por experiencia que el desacuerdo en la idea principal es el más obstinado e irritante, utiliza todas sus tácticas para extinguirlo. Uno debe maravillarse de la destreza con la que luego intenta alejar a sus oponentes del campo peligroso y trasladarlos a otro campo, uniforme y fluido, de derrames, bagatelas, detalles y particularidades del asunto.
En este terreno llano él es el amo: aquí le cuesta poco asegurar a los litigantes que, en esencia, están de acuerdo entre sí, que no deben plantear cuestiones que no sean de gran importancia. En este campo no he visto un maestro como Nikander, y sus hazañas son asombrosas. Sabe colocar frente a él a oponentes que están separados por un abismo aparentemente impenetrable de contradicción fundamental en las opiniones básicas sobre el tema: la lucha aparentemente se produce entre elementos y parece irreconciliable. y mira, en apenas diez minutos Nikander logró llenar este abismo con una ligera pelusa, cubrirlo con finas ramas y los oponentes ya lo están cruzando, ¡echándose una mano! A Nikander no le gustan las ideas básicas; pero no en vano ha experimentado. Sabe que las ideas principales se encuentran en su mayoría superficiales en la mente, y casi siempre es posible desviar de las profundidades un pensamiento incierto o una sensación vaga que tiende a las profundidades.
Para ello dispone de una técnica que rara vez le traiciona: contra las ideas básicas, sabe proponer, en casos extremos, los llamados principios, disposiciones generales, veredictos decisivos, a los que rara vez alguien se atreve a objetar. Hay palabras mágicas que encantan en cada encuentro con nosotros y Nikander sabe pronunciarlas en el momento adecuado. Una palabra así, como el clásico quos egoK, calma instantáneamente nuestras crecientes olas. "Esto ya lo reconoce todo el mundo", "la nueva civilización ha llegado a tal o cual conclusión", "las cifras estadísticas lo demuestran", "en Francia, Prusia y países similares hace tiempo que se ha introducido tal o cual regla", "tal o cual científico europeo en tal o cual página dijo tal o cual", "nadie sostiene ahora, por ejemplo, que el precio está determinado por la proporción entre la oferta y la demanda" y muchos dichos similares: estas son las herramientas mágicas que crean milagros en nuestro razonamiento. Pero la más mágica de las palabras mágicas es "la ciencia dice, la ciencia reconoce".
Nikander entiende desde hace mucho tiempo que tenemos miedo de esta palabra, ciencia, como el diablo y, por lo general, no nos atrevemos a oponernos a ella. Sentimos que esto es un arma de doble filo y, por lo tanto, instintivamente tenemos miedo de tomarla cuando se nos ofrece. Oponerse a esta palabra -ciencia-, pero esto significa plantear preguntas: qué ciencia, dónde es, de dónde viene, por qué y muchas otras sobre las cuales el debate no tendrá fin y en las que sentimos que estaremos infinitamente confundidos. y por eso solemos detenernos en esta palabra, tranquilizarnos y aceptar el resultado acabado de la ciencia, que se nos ofrece, sin más preámbulos sobre quién lo ofrece, en qué ocasión y en qué sentido.
¡Vive para siempre, aprende para siempre! En verdad, ahora estoy empezando a comprender por qué nuestros profesores de la escuela admiraban tanto a Nikandr y por qué en su actividad actual todos están contentos con él, todos lo glorifican como un genio. Dicen que un genio es aquel que responde a las preguntas del tiempo, que sabe comprender las necesidades de una época, un lugar y las satisface. Nikandr supo comprender las cuestiones del tiempo, las necesidades del medio ambiente y satisfacerlas. ¿Cuáles son las necesidades, cuáles son estas preguntas menores, cuáles son estas necesidades simples? Aun así, es un gran hombre y, desgraciadamente, en parte un representante de las grandes figuras de nuestro tiempo. A su alrededor ya se había formado toda una escuela de figuras similares a él. ¡Qué decentes son todos, qué suaves son, con qué facilidad y facilidad entran en la reputación de personas “capaces”! Cuando los veo, no puedo evitar pensar en una escena fragmentaria de Fausto. El perfume desaparece sin ningún olor. Marshal pregunta sorprendido al biskup: “¿Oyes algún olor?” "No escucho nada", responde Biskup. y Mefistófeles explica: “Este tipo de perfume, señores míos, no tiene olor (Diese art Geister stinken nicht, meine Herren)”.
Con calma y sin vergüenza, miro a Laisa mientras ella, tendida en un magnífico carruaje, corre por la calle principal, respondiendo con sonrisas a las reverencias de la nobleza ambulante; o se sienta, medio desnuda, medio desnuda, en la ópera, y las damas de la alta sociedad le lanzan miradas de envidia, mezcladas con desprecio, aunque el desprecio no les impide tomar prestados de ella, poco a poco, ciertos rasgos de sus modales y de su vestimenta. En su rostro está escrito abiertamente quién es, qué busca, por qué vive, se viste y se divierte en el mundo, y lleva su nombre sin hipocresía, aunque sin pudor. Cuando ella, mirando los elegantes palcos que la rodean, descaradamente desprecia a las damas elegantemente vestidas de la alta sociedad, su descaro no me sorprende ni me indigna: su mirada parece decirles: "Soy verdaderamente quien me toman, y tengo la cara abierta; ¿y por qué lleváis máscaras?" Pienso en el destino de Laisa y siento lástima por ella: me viene a la mente, ¿por qué destinos la llevó la vida por este camino, qué ambiente la crió y le inculcó una sed de placer salvaje?
Le viene a la cabeza el pensamiento: ¿cómo terminará para ella este camino y a qué vejez lamentable la llevará su juventud, consumida en la embriaguez de la pasión...?
Laisa vive en su propio círculo y las puertas de los grandes salones del mundo están cerradas para ella. Pero cuando en estos salones encuentro a la orgullosa y majestuosa Mesalina, mi alma se indigna y no puedo mirarla sin indignación. Todas las grandes puertas están abiertas de par en par ante ella; no hay asamblea noble, dondequiera que sea invitada y donde sea recibida con honor; un enjambre de jóvenes nobles la rodea; un título sonoro, un entorno brillante y una hospitalidad lujosa atraen a su salón a todos los que se consideran pertenecientes a una sociedad selecta. Todos elogian su belleza, su gusto, su cortesía, su carácter alegre; en una palabra, “coronada de las flores de las gracias, camina alegremente por la tierra bendita”. Pero cuando, tomando el espejo de la verdad, me pregunto cuál es la diferencia entre la noble Mesalina y la despreciable Laisa, ¡ay! Lo siento por Laisa, pero siento desprecio por Mesalina.
Cuando viene al baile la miro con horror, aunque mucha gente la admira. El arte de exponer no sólo el cuello y el pecho, sino también la espalda y los brazos, llega a límites tales que la propia costumbre de Laisa no llega, de modo que muchos de sus visitantes habituales miran con una sonrisa el tocador de Mesalina. Algunos incluso aseguran que el invitado de Laisa no escuchará de ella discursos tan desenfrenados, bromas tan cínicas como las que su caballero en una mazurca o su vecina escucha de Mesalina jugando a la ruleta. Pero Laisa lleva el sello del rechazo y Mesalina reina en los salones.
Laisa no tiene familia, ni hogar en el verdadero sentido de la palabra, y está fuera del círculo familiar. Mesalina, sin embargo, tiene un marido cuyo gran nombre lleva, y posee una casa magnífica, con toda una cohorte de lacayos de librea en la escalera de mármol. Pero qué conexión la conecta con este marido y por qué viven bajo el mismo techo es un secreto que sólo Mesalina conoce. su marido está presente en su salón; su marido la acompaña a otros salones y cubre todo consigo mismo. Pero cuando se encuentran con Mesalina en invierno en una troika frenética, o en primavera en un parque ruidoso en un lujoso carruaje tirado por manitas, alguien que no es su marido comparte con ella horas de diversión y alegría; e incluso en presencia de su marido, alguien más parece más cercano a ella y la trata con más libertad... y esto es lo sorprendente: cuando se encuentran con Laisa con uno de los caballeros del círculo elegido, muchos miran tímidamente hacia otro lado, pero cuando se encuentran con Mesalina con su compañero favorito de la misma compañía, se inclinan afablemente y luego se susurran con una sonrisa. ¡Oh virtud y honor de la sociedad secular, que reconoce tus caminos!
Mesalina es madre, tiene hijos, pero no se puede reconocer qué conexión moral tiene esta madre con sus hijos. Apenas los ve y casi no sabe qué se hace con ellos. en una sección especial de la casa viven con sus institutrices y a cierta hora aparecen en forma de mariposas, con trajes de última moda, con los brazos y las piernas desnudos, reciben un beso de su madre y se van a casa. No tiene tiempo para pensar en los niños, en medio de la nerviosa excitación en la que transcurren sus días y sus noches. Se duerme temprano por la mañana, se despierta tarde por la mañana, tan pronto como recobra sus sentimientos destrozados, ya recibe un invitado, luego sale a caminar con él, luego recibe invitados en su salón, repasa con ellos las noticias, los chismes y los escándalos de ayer y de esta mañana, y hace un inventario de las diversiones y vacaciones presentes y futuras. Vestidos de mañana, vestidos de cena, vestidos de ópera, vestidos de baile o de noche. ¿Cuál es el interés de su vida? ¿Dónde están los resortes mentales o morales que lo ponen en movimiento? ¿En qué centro se concentran sus pensamientos y deseos?
No puedes encontrar una respuesta a estas preguntas cuando ves el flujo de vacío en vacío que constituye toda su vida. Hay libros sobre su mesa, pero apenas se la ha visto leyendo. La soledad le resulta insoportable; estar en público es su necesidad indispensable: ¿para qué? Para un juego sin sentido de entretenimiento sin parar. La vida debería parecerle algo así como unas vacaciones continuas, al estilo de los cuadros de Watteau, con iluminación eléctrica. Una persona natural, por mucho que se esfuerce por disfrutar a voluntad, inevitablemente tropieza con el cuidado, la enfermedad, el dolor y la pérdida, y la misteriosa idea de la vida y la muerte aparece ante él como un fantasma. Mesalina también aquí es invulnerable. ¿Qué significa para ella cuidar del hogar, la familia y los niños? Éste es asunto del gerente, o al menos asunto del marido. ¿Enfermedad? Pero ella goza de buena salud y está acostumbrada a ajustar sus nervios; eso es lo que hace el médico y para eso sirven las gotas fuertes de cloral. ¿Dolor? ¿Existe tal dolor que no se puede ahuyentar? Puedes ir a Baden, a Mónaco, donde hay tantos sentimientos fuertes, y finalmente a París, donde con la ayuda de un vórtice no es difícil quitarte el dolor de los hombros.
A veces la vergüenza aparece donde no se la pregunta, pero ¿cómo se atreve a cruzar el umbral de los magníficos palacios, donde todas las personas tan honorables y nobles vienen a comer, beber, celebrar y admirar a la anfitriona, donde las damas vestidas se cuentan sus juegos y aventuras amorosas, donde se escuchan en todos los rincones los gorjeos de la complacencia mutua y la alegría despreocupada, donde todos se disculpan por todo, excepto por una actitud estricta hacia los principios morales de la vida... ¿Parece que la vejez es aterradora para una mujer secular? Pero, ¿acaso la ciencia parisina no ha inventado remedios fiables contra la decadencia natural de la belleza? ¿No hay muchas ancianas que parecen jóvenes con la ayuda de un falso rubor, una piel falsa, un cabello falso y hasta un busto falso? Finalmente, la muerte está detrás de todos los hombros... la muerte es la muerte - pero - franchement, apres tout [honestamente, al final (francés)] - ¡quién piensa en la muerte!
Parecería que hay un lugar desde donde se oye una tormenta y sopla el miedo. Todo es mentira en la vida y el entorno de Mesalina. El lujo que la rodea, su casa con magnífica decoración, los majestuosos lacayos colocados en las escaleras, sus miles de trajes y tocados, todo esto es mentira, todo esto, al parecer, debería colapsar cada minuto. Todo esto, y desde hace mucho tiempo, en esencia, no es suyo, sino de otra persona, imaginario, porque las deudas de ella y su marido ya se han perdido, y las facturas de las tiendas que le presentan desde hace tiempo forman una fea pila que nadie sabe cómo ordenar. Sus propiedades son hipotecadas y puestas en venta pública de vez en cuando, las fábricas dejan de funcionar de vez en cuando, los acreedores molestan con demandas y demandas.
Pero por alguna magia todo esto se desentraña en los momentos críticos: las propiedades se liberan de la venta, las fábricas restablecen su actividad, los acreedores, como un conquistador impulsado por un miedo desconocido, se dispersan y guardan silencio, y Mesalina anuncia un baile en su palacio, en el que está presente una sociedad selecta, y no tienen fin los elogios entusiastas del esplendor, el gusto y el esplendor del baile... Para ninguno de los brillantes invitados de Mesalina el misterio es que todo esto es un valor imaginario, pero todos vuelan como polillas hacia la luz brillante, hacia la decoración lujosa, sin preguntar de quién es ni de dónde viene, todos son felices, todos admiran: tales son los lazos de amistad que unen a una multitud de personas que juntas tienen sed de placer y excitación y juntas se inclinan ante el ídolo de la vanidad. Un día, pareció que para Mesalina se avecinaba la destrucción total y ya no había salvación: ¡qué discursos lastimeros se levantaban entonces sobre ella en las salas de estar! “¿Has oído: pobre Mesalina? Sus asuntos están muy mal.
Dicen que no les quedan más de 20.000 rublos de ingresos. Esto es terrible, esto es pobreza, ¿no? ¿Es posible tolerar tal destrucción de una casa así? De todos los rincones volaron peticiones y súplicas, y ahora, como por arte de magia, un viento favorable trajo mucho dinero para mejorar las cosas en el desordenado hogar... Entonces, no es de extrañar que Mesalina sea despreocupada y no se avergüence de ningún temor. Ella y su marido están orgullosos, mirando directamente a los ojos de todos: ¿cuántas veces, cuando los encuentras, piensas en un verso de la “Fedra” de Racine: “Dioses, que los aman y los recompensan, ¿es realmente por sus virtudes?”
Mesalina y otros como ella viven en las alturas y nunca descienden al valle. Los miras y te preguntas con asombro: ¿cómo es posible que estas personas, que siempre respiran el aire de las alturas de las montañas, no se asfixien? ¿O, como los olímpicos, se alimentan de ambrosía? Sólo ven y oyen a aquellos como ellos, y todos los asuntos, preocupaciones, tristezas y alegrías de la gente del mundo inferior se les aparecen en una imagen brumosa, que les llega como el lejano zumbido de los insectos. ¿Se atreverán la pobreza y el dolor a penetrar en sus palacios dorados, no en la forma de una idea y un concepto, sino en la forma de una persona viva y sufriente, y simpatizar personalmente con ellos? Dios nos libre de decir que son gente mala: no, muchos de ellos son gente buena y llena de las mejores intenciones; pero no tienen tiempo para detenerse y concentrarse, en el ciclo del día, dedicado minuto a minuto a la búsqueda de placeres y entretenimientos, a los deberes convencionales y a la decencia convencional del círculo en el que giran. Otros, cuando la conciencia despierta en ellos, se maldicen a sí mismos y a su forma de vida, y dicen: “Mañana empezaré como un ser humano”.
Pero este mañana nunca llega, porque para mañana la carta inexorable del círculo encantado ha trazado un horario de horas, diversión y deberes condicionales...
Una de las artes más sutiles es el arte de engañarse a uno mismo y calmar la conciencia, y la humanidad se ha ejercitado en este arte desde que existe el mundo: no es de extrañar que sus técnicas hayan llegado al punto del virtuosismo. Las personas que viven una vida convencional de un círculo cerrado no pueden descansar en el pensamiento de que no les importa lo que sucede en las vidas de los mortales comunes, no les importa la pobreza, la miseria y la pobreza. Debemos mostrarles que nada humano les es ajeno. Por eso se inventó con este fin el instrumento de las instituciones públicas de caridad, un medio excelente para limpiar la conciencia personal de un individuo. La institución en sí existe y funciona, como cualquier institución, actúa de acuerdo con reglamentos y estatutos; y un hombre, un hombre con su propia conciencia, con su propio sentimiento, con la energía personal de la voluntad, vive solo, libremente, y cualquier tristeza que estropee su vida, limite su libertad, le quite su tiempo libre, es asignada a la institución...
Con la ayuda de tan brillante descubrimiento en ese círculo encantado donde Mesalina brilla y domina, lo bueno se convierte en veneno, de lo amargo se vuelve dulce, y la obra de la caridad, la obra de la piedad y el dolor mental, la obra de la simpatía mutua entre los hijos del polvo en nombre del más alto principio espiritual del amor se convierte en uno de los tipos de entretenimiento público y representa una feria de vanidades.
y ésta es la forma en que Mesalina aparece como patrona de los pobres, benefactora de la humanidad sufriente. La vi en esos momentos, de pie, a la luz de una iluminación eléctrica, al son de una orquesta de salón, detrás de uno de los bancos artísticamente dispuestos en los magníficos salones de una casona, en uno de los llamados bazares de caridad. Estaba deslumbrantemente hermosa con su brillante tocador, que acababa de llegar de París y costaba mucho dinero. Una multitud de compradores se agolpaba a su alrededor, derritiéndose ante su mirada y su sonrisa, y sus ganancias de ese día despertaron la envidia de muchas tiendas vecinas. Ese día abandonó su lugar con la orgullosa conciencia de su deber cumplido y de un nuevo y experimentado triunfo, aunque todos sus ingresos, como los de sus amigas, no alcanzaban el precio de aquellos tocadores que ella misma llevaba... Involuntariamente vino a su mente el pensamiento: ¡qué enorme suma se habría obtenido sumando todas esas cifras que estas personas benéficas trajeron a la sala sobre sus hombros!
No había lugar para Laisa en esta reunión, ¿y por qué debería estar ella aquí? Laisa es una mujer despreciable; “desesperado por el bien de la vida y decidido por el bien de la moralidad”. Pero había una vez alguien como ella, que llevaba el fuego del amor en su interior, en un deambular salvaje por las encrucijadas del mundo. Ella pecó mucho y durante mucho tiempo, pero todos sus pecados le fueron perdonados porque amó mucho, aunque no supo, hasta el último encuentro con el verdadero comienzo del amor, dónde poner su amor. Pero ¿a quién, además de a sí misma, amaba y amaba Mesalina, y qué fuego lleva dentro de sí?
Hay personas secas y poco inteligentes con las que se puede hablar en serio, en las que se puede confiar, porque tienen una opinión fuerte y definida, hay un cierto carácter que invariablemente aparece en ellos. Hay personas inteligentes y entretenidas a las que no se les puede tomar en serio, porque no tienen una opinión firme, sino sólo sensaciones que cambian constantemente. Así son a menudo las llamadas naturalezas artísticas: toda su vida es un juego de sensaciones cambiantes, cuya expresión alcanza el virtuosismo. Y al expresarlos, no se engañan ni a sí mismos ni al oyente, sino que, como actores talentosos, asumen un determinado papel y lo interpretan artísticamente. Pero cuando, en la vida real, tienen que actuar con la cara, es imposible prever en qué dirección se dirigirá su actividad, cómo se expresará su voluntad, qué color tomará su palabra en el momento decisivo...
Desafortunadamente, este desarrollo de pensamientos y sentimientos es algo común entre nosotros y especialmente entre las personas dotadas de la naturaleza. Sus habilidades se desarrollan en la dirección artística: no tienen una idea clara y definida sobre qué es una persona y qué la mantiene en la vida y en la actividad, pero todo se ha convertido en sensación. Son capaces de inspirarse en cualquier entorno en el que se encuentren accidentalmente, de ser predicadores y cantantes de cualquier idea que hayan captado en ese entorno y que tenga un curso en él. Al caer, además, en continuas contradicciones de hoy y de ayer, saben conciliar hábilmente estas contradicciones y pasar de una a otra jugando hábilmente con los matices de cada pensamiento y las modulaciones de cada sensación. En el ámbito político u oficial, estas personas a veces inconscientemente se vuelven arribistas, acostumbrándose a dejarse llevar por el viento que sopla en una dirección u otra y espiritualizando en sí mismos cualquier viento favorable.
Entre los estadistas que pronuncian discursos en reuniones entre fiscales y abogados, se encuentran a menudo los siguientes ejemplos: inspirado por la impresión del momento, el mismo que hoy era un juez estricto e implacable de la mentira, mañana es su defensor, con ardiente convicción, con un estallido de inspiración, defenderá una idea completamente opuesta y buscará rasgos de belleza en el fenómeno que ayer denunció como fealdad moral.
La capacidad de un actor talentoso de inspirarse en cada papel y entrar en el alma y el carácter de cada persona que representa. Pero, al mismo tiempo, es por eso que se dedica a este arte, y es por eso que es capaz de vivir momentos de acción característicos en la persona representada, porque frente a él hay una masa de espectadores, cuya alma se fusiona en estos momentos con su alma, por lo tanto, inspirado por su papel, se inspira al mismo tiempo por la masa del público. Por eso actuar es tan apasionante, llegando al punto de la pasión tanto en el actor como en el público. El mismo sentimiento es característico de todo orador en reuniones públicas: actuando, es decir, hablando con tal o cual idea, en tal o cual dirección, e inspirado por su tarea, al mismo tiempo se siente inspirado por el entorno en el que actúa, sin renunciar a sí mismo ni por un momento, y su yo se esfuerza en él por suscitar sensaciones en este entorno: simpatía o deleite.
y este deseo puede apasionar a una naturaleza talentosa, hasta el punto de que busca irresistiblemente escenarios para su arte, practicándolo en cada escenario, en una gran reunión, en un círculo de conversación en una sala de estar o en un estudio, adaptándose al humor de cada círculo e inspirándose en cada color con el que está pintado.
En las asambleas deliberativas y legislativas abundan estas personas: se puede decir que forman la mayoría que toma decisiones decisivas. Parecía que personas con negocios serios y dirección firme podían servirles de contrapeso; pero estas personas rara vez son fuertes de palabra, es decir, no saben blandir el arma que sus oponentes, personas de sensación y presión, tienen libremente a su disposición. Cuanto más grande es la asamblea, más mezclada parece su composición, menos capaz es de captar la idea de la cuestión, de captar su contenido real y de comprender en él la verdad y la falsedad, y más capaz es de dejarse llevar por la sensación -a veces la sensación del momento- que produce tal o cual orador. Son pocos los que inician la tarea, habiéndose familiarizado con ella mediante un estudio previo, de buena fe: los demás llegan a la reunión sin una idea exacta del asunto, o con una idea vaga del mismo, o lo abordan con prejuicios y predisposición.
En tal colección, el artista de las palabras es el maestro de la sensación: maneja hábilmente la disposición de hechos y números, arroja sobre ellos luces y sombras a su discreción, excita a algunos con patetismo, intimida a otros con ironía, domina el campo, y la lucha con él por la verdad se vuelve extremadamente difícil y a veces imposible para una persona que no sabe manejar una frase, pero ejerce la estricta conexión del razonamiento lógico. Sus argumentos son inaccesibles para muchas personas, dejadas por la sensación, y cuanto más concienzudo es, más vívidamente siente la responsabilidad moral de su opinión, más difícil le resulta superar a la mayoría irresponsable que no tiene conciencia, porque ¿qué conciencia puede haber en una opinión arrolladora, desprovista de unidad e integridad y unida sólo por el número de votos? Un número es lo que, lamentablemente, hoy sirve como criterio final de verdad y sanción decisiva de las sentencias, que a menudo resuelven las cuestiones más importantes de la política estatal...
El tipo de Harpagón de Moliere tiene muchas variedades que aún no han sido objeto de desarrollo artístico. Es extraño que en la comedia hasta ahora nadie haya prestado atención a un tipo especial de avaricia: la avaricia con el tiempo; y esta es una trama rica.
Así como el avaro de Molière atesora dinero y tiembla ante él, otro tipo de avaro atesora el tiempo y tiembla ante él, sin hacer un uso productivo de él o admirando sólo su capital, como un avaro admira los ducados. El dinero cobraría vida si el alma que lo posee cobrara vida, y se convertiría en manos de una persona en un poderoso instrumento de productividad fructífera y de caridad razonable: como cualquier poder, el dinero requiere una circulación viva. Los británicos ya han dicho sobre el tiempo que tiempo es lo mismo que dinero. Un alma viviente debe ponerlo en circulación, gastarlo productivamente, sin escatimar, pero también sin desperdiciar, sin desperdiciar.
Nuestra vida social es rica en estos dos extremos. Por un lado, tenemos demasiada gente ociosa y una pérdida de tiempo extremadamente desarrollada entre personas que no saben qué hacer con él. El choque de personas de este tipo con personas que trabajan y valoran su tiempo presenta situaciones que no están exentas de comedia. por otro lado, a menudo nos topamos con acaparadores de tiempo y, lamentablemente, no es raro encontrarlos entre los llamados empresarios, incluso entre los que están en el poder.
El miedo a perder el tiempo llega a veces hasta la irritación nerviosa en esa persona, lo que le obliga a encerrarse lejos de la gente y mirar, como si fuera un ladrón y un secuestrador, a cualquiera que se le acerca con algo vivo, en busca de una explicación o una petición. Por eso puede resultar tan difícil ver a otras personas y a quienes están en el poder incluso haciendo el trabajo más necesario. La única forma de comunicarse con ellos es por carta o en papel: los mensajes escritos tienen un efecto tranquilizador en ellos, aunque el trabajo administrativo asociado a ellos requiere mucho más tiempo que una explicación personal. Quizás esta sea una de las razones del fuerte desarrollo que está teniendo el trámite en nuestro país. Pregúntale a esa persona por qué se encierra con tanto celos y atesora su tiempo: te dirá que cada minuto es precioso para él. Pero si miras más de cerca en qué se dedican estos minutos y horas, solo puedes maravillarte de por qué se preocupa, por qué se separa de la vida, de la gente, de la realidad viva, y se sienta, como Harpagón, sobre su tesoro.
Jenofonte, en sus memorias sobre Sócrates, cuenta la instructiva historia de un joven ateniense que, sin tener aún veinte años, decidió convertirse en estadista y comenzó a pronunciar diligentemente discursos públicos con la esperanza de ganarse el favor popular. Cuando llegó a Sócrates, Sócrates le preguntó: "He oído, Glaucón, que ¿realmente quieres tener poder en el gobierno?" - “Sí, lo admito, me gustaría.” "¡Qué maravilloso destino", le dijo Sócrates, "gobernar el Estado, cuánto bien puedes hacer por tu patria! ¡Qué honor colocarte a ti y a toda tu casa! ¡Cómo puedes hacerte famoso en Atenas, y no sólo en Atenas! Temístocles también fue famoso entre los bárbaros... ¡Maravilloso! Pero creo que estás de acuerdo conmigo en que tal honor no se otorga en vano: ¿tienes que hacer algo para ganártelo?" “Oh, por supuesto”, se apresuró a responder Glaucón. “Dime”, continuó Sócrates, “¿por dónde empezarías, por ejemplo?”
El joven no respondió; Nunca había pensado por dónde empezar. "Sin embargo, ya veremos; por ejemplo, dicen: el tesoro es lo más necesario para el estado; "¿Usted, por supuesto, intentaría aumentar los ingresos del tesoro?" - “Por supuesto que sí.” – “¿Curioso por saber por dónde empezarías? Por supuesto, ¿usted ya sabe muy bien de qué partidas recibe ingresos el tesoro, cuánto recibe y de dónde? El joven tuvo que admitir que no lo sabía exactamente. “Bueno, en ese caso dime, ¿qué gastos te parecen innecesarios, cuáles te gustaría recortar?” “Admito que hasta ahora no he tenido tiempo de pensar detenidamente en esto. Pero me pareció, Sócrates, que no hay necesidad de pensar mucho en ello cuando se puede disponer de un tesoro a expensas del enemigo...” - “Tu verdad, pero para ello es necesario derrotar al enemigo, ser más fuerte que él; y si es más fuerte, probablemente te quitará lo que tienes. Por lo tanto, si cuentas con la guerra, necesitas saber exactamente tu fuerza y la del enemigo.
¿Sabes, dime, cuántas fuerzas terrestres tenemos, cuántas fuerzas navales y cuál es la fuerza de nuestros enemigos? - “Entonces, fuera de mi cabeza, en un minuto, no puedo calcularte”. "No importa", continuó Sócrates, "si lo tienes escrito en alguna parte, lo buscaremos juntos". Pero tampoco había nada en la carta de Glaucón. “Bueno, está bien”, comenzó de nuevo Sócrates, “ya veo, y tendremos que dejar este artículo por ahora; Al parecer, todavía no ha llegado el momento. Pero probablemente usted sepa todo lo que se refiere a la guardia interna del estado: ¿cuántos puestos hay y cuántos se necesitan para la guardia interna, dónde falta y hay que agregar, dónde sobra y hay que restar? "Sí, a decir verdad", respondió Glaucón, "los destruiría a todos si fuera por mí. ¿Qué clase de guardias tenemos? ¿Vale la pena conservarlos cuando hay tal robo en todas partes que nadie puede protegerse?" - "¿Cómo es eso? Después de todo, si se quitan los guardias de todas partes, entonces los ladrones robarán en la naturaleza, a plena luz del día...
¿Conoce este asunto tan íntimamente y sabe realmente que nuestra policía no es buena? - “Eso me parece a mí; todo el mundo lo dice”. "No, Glaucón, no basta con adivinar, pero hay que estar seguro". y Glaucón tuvo que estar de acuerdo con Sócrates. “Bueno”, volvió a preguntar Sócrates, “tú quieres gobernar el estado. ¿Sabe usted cuánto trigo se necesita anualmente en nuestra ciudad para el suministro de alimentos de la gente, cuál puede ser el suministro interno y cuánto más se necesita comprar en el extranjero? "¿Cómo puedo saber todo esto, Sócrates?", respondió el joven, "preguntas tanto que tienes que emprender un trabajo terrible para responderte". - “Pero no puedes prescindir de esto, Glaucón; No puedes administrar tu casa sin saber cuánto de lo que requiere, y es mucho más difícil administrar un estado que una casa. "Tu propia casa, es decir, la casa de tu tío, está en desorden: empieza con esto: arregla la casa de tu tío y comprueba si tienes las habilidades y la fuerza". - “Sí, me haría cargo de este asunto de buen grado, pero mi tío no escucha mis consejos”. - "¿Cómo?
- Sócrates respondió a esto: “no puedes persuadir a tu tío, ¿y crees que podrás convencer a todos los atenienses, junto con tu tío, con tus discursos?…” Esta conversación finalmente concluyó con el hecho de que el joven recobró el sentido, comenzó a estudiar y dejó de pronunciar discursos en asambleas públicas.
Conviene recordar esta sencilla y antigua historia en la actualidad, cuando toda la tierra está repleta de Glaucons que luchan por la actividad estatal en el campo de todo tipo de transformaciones; cuando los jóvenes, que apenas han abandonado los bancos de la escuela y, además, mal apoyados, ya comienzan a garabatear borradores semianalfabetos de nuevos reglamentos en las oficinas o a pronunciar discursos, encadenando frase tras frase. Sólo en ese momento Sócrates, a quien sus familiares llevaron al joven ambicioso, se dio cuenta de que se estaba volviendo ridículo con su elocuencia vacía. y en nuestros tiempos de escasez no existe Sócrates, e incluso si lo hubiera, nuestros glauconianos no acudirían a él ni lo escucharían. Sus discursos vacíos suenan en una reunión de oyentes similares, inflando al hablante con una complacencia invencible y una confianza infalible en sí mismo; sus proyectos se desarrollan sin críticas y a veces provocan sorpresa en lugar de risa; Ante ellos, esa codiciada escalera abre sus suaves escalones, por los que ascienden las figuras más novedosas, inspiradas en la frase…
Tan pronto como una persona comienza a pensar, se despierta en él el deseo de definirse a sí mismo, de establecer su lugar en la vida, de armonizar su idea de la vida con la realidad. Una idea inestable oscila en medio de una realidad siempre cambiante, abigarrada y impermanente, en medio de sucesivas aspiraciones, sensaciones y deseos. El alma pensante desea y exige reconocerse en todo esto y encontrar un punto en el que pueda establecer el equilibrio de la vida y crearle un carácter.
y hay personas felices para quienes este equilibrio se da por sí solo, sin mucho esfuerzo. Sin sacar conclusiones ni conclusiones, sin preguntarse por qué, por qué, dónde, para qué, una persona por sí misma encuentra inconscientemente una solución a estas preguntas en la realidad. Todas sus ideas corresponden a sus necesidades orgánicas y encajan suavemente en su alma, sin chocar con deseos y sensaciones. El interés de sus actividades radica en el círculo que ha elegido y del que no pretende salir. Tipos de este tipo se encuentran a menudo en la vida ordinaria y pueden despertar simpatía, porque la sencillez de su actitud ante la vida les imparte a menudo la cualidad de franqueza y sinceridad. Es cierto que estos tipos tienen poco interés en la etapa más baja de su desarrollo, porque no vemos en ellos ningún poder creativo. Pero en los niveles más altos de este tipo también pertenecen personas cultas, personas de pensamiento desarrollado, que pueden considerarse equilibradas.
No luchan por la creatividad, no son maestros del pensamiento y de los hechos, pero están dotados de la capacidad de percibir, comprender y transmitir el pensamiento creativo, porque tienen talento; Para ellos, por naturaleza, es posible una combinación armoniosa de vida y trabajo, ideas e imágenes, y el pensamiento, sin dejar de actuar, no busca destruir esta armonía. Este tipo incluye a muchas personas que se han hecho un nombre honorable en actividades administrativas, en la literatura, en el arte, en la ciencia, y su actividad es preciosa, porque educan tanto el pensamiento como el gusto del entorno social, difundiendo en él ideas e imágenes no creadas por ellos, sino percibidas por ellos. Hacen grandes cosas sin grandes pretensiones. Su actividad excita a los imitadores debido a la inclinación comprensiva del espíritu, pero no pueden crear una nueva escuela y reunir a su alrededor una multitud de entusiastas de la nueva enseñanza.
Hay otras almas que quieren establecer el equilibrio de su vida por sí mismas, conscientemente. Todo razonamiento en el hombre parte del conocimiento del bien y del mal. El sentimiento del mal y del error produce confusión en el alma, de la cual la mente humana busca una salida y, no contenta con un sentimiento instintivo, que a los demás les basta, recurre a la ayuda de la razón, buscando arbitrios y medios para alcanzar la verdad. Así se forman los racionalistas que quieren alcanzar la unidad en la naturaleza humana dividida. Ciertos principios generales, aceptados por la fe por la mente, constituyen para ellos una teoría indiscutible, bajo la cual se esfuerzan por subsumir todos los fenómenos de la vida. La razón, que identifican con esta teoría, se convierte para ellos en una deidad que decide todas las cuestiones de la vida real, y reconocen sus opiniones como sentencias de verdad, a las que debe someterse todo aquel que no esté privado de razón. Esta dirección del espíritu llega en otros casos al fanatismo de la lógica formal.
Un fanático admirador de los principios generales no quiere admitir nada que no forme parte de su sistema de pensamiento, y no se detiene ante los hechos y fenómenos evidentes de la realidad: si veo, dice, no lo creeré. en las manifestaciones más elevadas de este tipo vemos: filósofos, teólogos, moralistas, científicos naturales, que se proponen llevar a la unidad y al equilibrio con la razón no sólo todo lo que ellos mismos ven, piensan y sienten, sino también todo lo que otras personas piensan y sienten, e incluso aquello en lo que nunca se ha pensado, pero que algún día puede suceder y aparecer. Los máximos representantes de este tipo pueden ser Auguste Comte y, en particular, Stuart Mill, el ejemplo más puro de pensador abstracto, con una fe incondicional en el valor absoluto de la razón y el análisis.
Pero estos son sólo grandes fenómenos: las variedades inferiores de este tipo en diferentes áreas del conocimiento y de actividad son muy diversas, y su número recientemente se ha multiplicado hasta el infinito. Hay filósofos imaginarios que se han revestido de alguna doctrina religiosa o filosófica de moda, o que han compuesto una doctrina para sí mismos, simplemente a partir de la negación de aquellas ideas que son aceptadas por el entorno que los rodea. Ambos, sin embargo, imaginan que poseen una clave universal del conocimiento: en política, en ciencia, en filosofía.
El razonamiento es una especie de arte y se alimenta del instinto artístico: la mente ama y se acostumbra a construir un edificio más o menos armonioso de evidencias, argumentos y conclusiones. Algunos ponen esta herramienta al servicio de sus pasiones, concupiscencias e intereses materiales, mientras que otros se dejan llevar por la pasión por la libertad de pensamiento y las construcciones lógicas del pensamiento, esforzándose por llevar todo el campo del pensamiento a la unidad formal. Esta pasión es una de las más poderosas y dominantes sobre una persona. Entre los primeros se encuentran apasionados admiradores y predicadores de ideas sociales o religiosas que deberían transformar a la humanidad; estos son los grados superiores del tipo. En sus niveles inferiores se encuentran sofistas de todo tipo, que utilizan su arte como el arte de los juegos mentales de defensa o prueba, sea lo que sea, por capricho o por interés: aquí pertenecen los abogados y periodistas del nivel más bajo.
Las personas de este tipo, sin embargo, se esfuerzan por establecer la armonía en su alma, equilibrando sus elementos ideales, poniéndolos en orden, en una conexión lógica coherente. Pero hay mentes que, habiendo percibido una idea, procedente de dentro o de fuera, o una creencia, se esfuerzan por subordinar todo lo demás, en una serie de ideas y creencias de todo tipo, a su fórmula: no reconocen nada más y no quieren saber. Estos son los verdaderos fanáticos del pensamiento preconcebido. Tal persona está tan convencida de la verdad de su idea o creencia que la identifica completamente con la verdad, e incluso si pudiera reconocer la verdad, no la reconocería, así como no reconoce la realidad que no concuerda con lo que él creía como verdad. Llevando su idea hasta los límites extremos, no se detiene en ninguna otra idea, no presta atención a hechos y fenómenos que no quiere conocer.
Afirmando así su vida según su idea favorita, suprimiendo por la fuerza todas las demás ideas y movimientos de sentimientos que no concuerdan con ella, esa persona no puede, sin embargo, destruirlas por completo y, a menudo, estas mismas fuerzas negadas por él, contrariamente a la teoría de la razón, contrariamente a la creencia, que no permite ninguna transacción, continúan controlando sus acciones, sus relaciones personales y sus sentimientos en la vida real. Estos sentimientos y movimientos, escondidos en lo más profundo del alma de una persona, sentimientos que nunca reconoce como propios, por sí mismos, independientemente de su conciencia, resultan estar vivos en su vida real, aunque haya renunciado a ellos y los haya enterrado mentalmente. Este fenómeno es especialmente notable en los casos en que la idea que posee una persona es una negación decisiva de las ideas aceptadas entre las personas que la rodean.
Así, por ejemplo, vemos que un ateo liberal, que niega toda religión hasta el punto del odio, cae en una gran superstición en su vida hogareña o crea su propia religión a partir de restos de aquellas formas que niega; un teórico que niega toda caridad como mentira y maldad, según la teoría de la lucha por la existencia, cuando ve la pobreza, se esfuerza por ayudarla; un ardiente predicador de la libertad de relaciones, un negador del matrimonio y la familia, resulta ser un esposo y padre gentil y cariñoso; el fanático predicador del celibato y del ascetismo se regocija con los nuevos nacimientos de sus hijos; un enemigo acérrimo de la riqueza y un enemigo del capital no pierde la oportunidad de aumentar su capital y sus propiedades. Fenómenos de este tipo, muy conocidos, sirven para exponer sorprendentemente las mentiras que impregnan toda teoría alejada de la vida. La fatal bifurcación de la naturaleza humana aparece por todas partes; en el idioma: una palabra, a menudo elevada y solemne; y la realidad es completamente diferente. La hipocresía acecha en lo más profundo del alma humana, tanto en las pequeñas como en las grandes cosas.
Nos horrorizamos cuando se nos aparece en toda su desvergüenza de lujuria, cubriéndose con la bandera de la religión o la filantropía. Pero además de la hipocresía consciente y descarada, ¡cuántas veces aparece en forma inconsciente, cuando una persona, cegada por el orgullo de su pensamiento o de su creencia, la porta dominantemente bajo la bandera de la verdad, jactándose de una multitud de admiradores y discípulos, llevándola por todos los mercados! A menudo estos estudiantes comienzan a desarrollar el sistema de su maestro con nuevas generalizaciones de su idea principal, en forma de una fórmula que debería iluminar a la humanidad, explicándole todo el misterio de lo Divino, el mundo y la vida, y transformar la religión, el arte, las ciencias sociales y la filosofía con la repentina luz de la verdad. y estos estudiantes a menudo hacen un flaco favor a sus profesores al sistematizar todas las deficiencias y errores de su enseñanza.
¿Qué motivos llevan a la mente humana a un desarrollo tan unilateral y extremo? Hay personajes que son inherentemente propensos a la contradicción y a protestar contra las opiniones expresadas, especialmente contra las opiniones y creencias arraigadas en la sociedad, contra todo lo que, según la leyenda, existe y es reconocido. Esta inclinación natural a veces puede convertirse en una pasión que busca un resultado y una satisfacción. Para ayudarla, una mente aguda desarrolla una hábil dialéctica que le sirve como herramienta para lograr su objetivo, es decir, convencer a los demás de lo que él considera la verdad, con toda la energía de una intensa voluntad. Profundizando en tal o cual teoría científica, en una doctrina religiosa o social, la mente quiere extraer de ella una verdad que nadie ha visto antes, y sobre esta verdad busca establecer la unidad de la ciencia, la unidad de la creencia, la unidad de la existencia humana.
Entonces, otro buscador de la verdad, ahondando en el texto del Evangelio y buscando en él su ideal de verdad religiosa, rechaza en él, por inconsistente con el ideal, todo excepto unas pocas palabras y dichos, y sobre estos fragmentos del texto construye su edificio de una nueva fe, lo predica como una revelación de sus pensamientos y atrae discípulos y admiradores de la multitud de personas que deambulan por el mundo y buscan consolidar en unidad sus pensamientos y deseos dispersos. y es imposible contar, desde que el hombre piensa y siente los fenómenos de la vida social, cuántos maestros de la nueva fe han aparecido y cuánto han sembrado entre personas de diferentes religiones no de amor, sino sólo de mutua malicia, odio y persecución.
No se puede negar en los más altos representantes de este tipo cierto genio de imaginación e invención. El inventor, obviamente, posee arte y, dejado llevar por la armonía del diseño, crea su propio edificio, sorprendente en forma y tamaño, a pesar del evidente absurdo del contenido. Éste es, por ejemplo, el sistema del brillante loco Fourier. y todos los creadores de más alto nivel de tales sistemas fueron artistas notables del pensamiento y la palabra. Es de destacar que pocos de ellos tomaron parte activa en la implementación de sus teorías: casi todos se contentan con proclamar su enseñanza, sin importarles sus consecuencias: desarrollando la palabra de su enseñanza, la arrojan al mundo para que actúe por sí sola, pase lo que pase; la enseñanza misma, que captura las mentes sobre la marcha, crea discípulos que, volviéndose fanáticos, a menudo se esfuerzan por implementarla, desarrollándola e interpretándola a su manera.
de hecho, muchas veces el fanático predicador de la anarquía resulta ser un ciudadano modesto, un buen hombre de familia, un buen hombre, mientras sus discípulos y seguidores cometen actos demenciales y sangrientos en su nombre y en virtud de sus enseñanzas. El apóstol del socialismo publica sus libros, pronuncia discursos, organiza su bienestar y sus enseñanzas, que inspiran a masas enteras, las dirigen a la actividad criminal. Al maestro no le importa cuánta vida ha sido arruinada por su enseñanza, cuántas mentiras se han plantado en mentes inmaduras, cuántos nuevos desastres ha producido en la humanidad, cuántas feas distorsiones han sido introducidas en ella por las mentes estrechas de personas a menudo muy estúpidas que creían en ellas; de todos modos, cree en su receta, en su fórmula para la unidad de la vida humana, que tarde o temprano debe transformar a la humanidad.
Nuestro tiempo, el tiempo de los pensamientos confusos y errantes, está especialmente repleto de este tipo de personas anormales y desequilibradas. La vida de la humanidad en todos los tiempos ha estado llena de falsedad, violencia, mentiras y pobreza; pero en nuestro tiempo, el pensamiento trabaja con más intensidad que nunca, y con más claridad que nunca se abre ante él este pergamino interminable de maldad y falsedad. No es de extrañar que en medio de sensaciones dolorosas, un pensamiento que busca un ideal se pierda en ellas y no vea una salida, sino que se esfuerce por encontrarla. y ¡ay de ella si no encuentra otra salida que la negación, la indignación y la protesta! A través de la negación, a menudo llega a una fórmula aparentemente positiva para la vida, su invención, pero esta fórmula se convierte sólo en una nueva mentira en la conciencia pública; entrando en lucha con otras fórmulas, con otra invención, se agota en negaciones infructuosas, hasta dar paso a alguna nueva enseñanza. Filas de personas se extienden una tras otra, queriendo encontrar en sí mismas la respuesta a la pregunta de Pilato: ¿qué es la verdad?
Pero esta respuesta la encuentran dentro de sí mismo, sin buscar, sólo aquellos que “son de la verdad”.
Lenguas clásicas antiguas en la escuela.
Todas las mejoras del pensamiento humano, todas las ampliaciones del pensamiento humano, se logran mediante una lucha tenaz con el tiempo y el espacio. Estas fronteras son inamovibles, pero el trabajo humano logra hacerlas a un lado.
Nuestro siglo es el siglo de las brillantes victorias sobre el espacio. Barcos y ferrocarriles rápidos, telégrafos y teléfonos, herramientas de impresión diaria, mejorando y multiplicándose a una velocidad vertiginosa, establecieron una comunicación directa y en vivo entre personas y países de todo el mundo. Las conquistas de la óptica y la química nos dan acceso a muchos secretos del espacio celeste. Una persona que ahora ve y sabe lo que le rodea inmediatamente nos parece hoy lamentable y débil.
Pero la persona que ve y sabe sólo lo que experimenta directamente también es débil y lamentable. Los límites del tiempo son tan indestructibles como los límites del espacio, pero también están sujetos a expansión gracias al arduo trabajo del hombre. La antigüedad nos legó la escritura y nos dejó innumerables monumentos de la creatividad humana del pasado, así como de procesos pasados que cambiaron la apariencia de la superficie de la tierra. El conocimiento del pasado, la comunicación viva con él en palabras y hechos, tal vez esté sujeto a una expansión ilimitada. Los pueblos de la Edad Media lo sintieron vívidamente y, con una contemplación reverente del pasado, se prepararon para el brillante futuro del Renacimiento.
Y ahora, en el silencio del mundo científico, continúa la laboriosa restauración de lo que ya pasó. Los tesoros que nos legó el pasado relativamente cercano de Grecia y Roma se están reponiendo. van acompañadas de revelaciones de un pasado más lejano: Egipto, Caldea, India y China. Un pensamiento inquisitivo penetra cada vez más en las profundidades de los siglos, tratando de restaurar la historia material de nuestro planeta.
Pero la gente moderna se ha alejado de estos estudios. Las victorias sobre el espacio distrajeron su atención de las lecciones del tiempo. Prefiere comunicarse con el pasado adivinando el futuro, infundado e infructuoso, sin un conocimiento cercano del pasado. Los métodos de penetración directa en este pasado están disminuyendo, y su discurso vivo, que durante tanto tiempo sirvió de vínculo entre siglos y generaciones, se aleja cada vez más del campo de la educación mental.
Esta afición, como muchas otras, encontró un eco exagerado en la sociedad rusa, que no recuerda el parentesco. Lo que ahora decimos y escribimos sobre el estudio de las lenguas, antiguas, modernas y domésticas, sorprenderá a la posteridad por su frivolidad.
Es hora de recordar cuáles son las lenguas antiguas europeas: el latín y el griego.
El latín no es sólo el idioma de los antiguos romanos, sino también un idioma internacional que ha sobrevivido al Imperio Romano casi hasta el día de hoy. La autoridad de la Iglesia católica y la necesidad de comunicación entre los libreros de la Europa multilingüe mantuvieron su uso generalizado hasta el siglo XVIII. Al mismo tiempo, ésta, junto con las lenguas vivas, fue modificada y enriquecida, adaptándose a las nuevas necesidades, pero manteniendo al mismo tiempo su estructura gramatical. Las necesidades del culto católico lo convirtieron en un instrumento de abundante y brillante creatividad poética en un ámbito completamente ajeno al mundo antiguo. Los más grandes poetas del Renacimiento (Dante, Petrarca, Milton) sintieron la necesidad, además de su lengua natural, de utilizar esta nueva lengua latina para su creatividad. El cantante de "Paradise Lost" en este idioma, en representación de Cromwell, saludó a la reina sueca Cristina. Los más grandes filósofos científicos de los tiempos modernos -Bacon de Verulam, Spinoza, Newton, Leibniz- adaptaron este lenguaje al campo científico. Linneo los superó a todos en este sentido.
Su lengua latina es incomparable y cautivadora por su claridad y precisión, por su animación verdaderamente poética, y contribuyó en gran medida a la rápida difusión de sus fructíferas creaciones. En el siglo pasado, el gran matemático Gauss escribió casi exclusivamente en latín. Actualmente, el Papa León XIII, además de encíclicas, escribe elegantes poemas en latín, y uno de ellos, como refutación de los rumores sobre la inaplicabilidad del idioma latino a las cosas modernas, está dedicado a la alabanza del arte fotográfico.
Sólo en parte y durante un breve período, el francés suplantó la lengua latina como lengua internacional en el siglo XVIII, gracias al sorprendente desarrollo de esta lengua por parte de los escritores del siglo XVII.
El nacionalismo revivido pronto restableció la igualdad de las grandes lenguas europeas y también impulsó los derechos de las lenguas menores.
Mientras tanto, la proliferación babilónica de lenguas desde la época de Leibniz hace soñar a pensadores y científicos con una lengua internacional y universal que sirviera de instrumento de comunicación, empresarial y científica, entre todas las tribus del universo. Fuimos testigos de la fea y muerta invención del Volapuk. Este lamentable intento sólo enfatizó la necesidad de un lenguaje que se formó históricamente, a través de la creatividad inconsciente de innumerables generaciones, como instrumento internacional de comunicación. De hecho, hasta ahora sólo el latín puede servir como lengua de ese tipo, la única conocida por todos los miembros educados de la familia europea, la única que abre el acceso al pasado de todas las ciencias. Hay filólogos que abogan por devolver esta lengua a su predominio medieval. 75 Los pueblos individuales son libres de soñar con el predominio futuro de la lengua francesa o inglesa, alemana o rusa. Una victoria así, si es posible, es una cuestión de un futuro muy lejano.
Mientras tanto, a nadie que tenga la oportunidad de dedicar los veranos de la adolescencia y la juventud a su desarrollo mental se le debe negar el acceso al único instrumento de comunicación actual con todos los pueblos ilustrados, con todos los siglos del pasado cristiano y en parte precristiano.
La lengua griega tiene un significado diferente. La Iglesia Ortodoxa nunca lo ha impuesto, como lengua litúrgica, a los pueblos de habla extranjera. Nunca, desde los lejanos tiempos de su dominio mundial, ha servido para difundir nuevos descubrimientos científicos, nuevas corrientes de pensamiento. Pero concluyó su carrera internacional con la difusión de las más altas revelaciones, pero sigue siendo un depósito de las más altas bellezas del pensamiento y la palabra humanos y la corona de los escritos escritos por la mano humana: el Nuevo Testamento con la interpretación de sus sucesores más cercanos de la Santa Tradición. No todos logran dominar su completa asimilación, pero sólo las personas geniales pueden alcanzar las alturas de la comprensión filosófica, teológica y artística sin su ayuda; pero esta herramienta debe ponerse en manos de todo aquel que vaya a trabajar en las esferas más elevadas de la ciencia, el arte y la contemplación espiritual.
La escuela, no mortalmente unida, pero, como la vida misma, diversa, no puede excluir ninguna de estas lenguas de sus programas. Semejante castración sería el mayor pecado de nuestro tiempo ante las generaciones futuras. La distribución entre escuelas de diversos tipos y finalidades de la cantidad de conocimientos necesarios y alcanzables en ambos idiomas debe ser objeto del trabajo más cuidadoso y reflexivo, así como la elección entre métodos de enseñanza desarrollados desde hace mucho tiempo. Sólo las personas que no han experimentado sus efectos beneficiosos debido a los accidentes de su educación o a su propia irreflexión pueden hablar de la abolición de esta enseñanza.
Repito: romper el vínculo con el pasado, desechando el único instrumento de su conocimiento directo, privándonos así del único dato que nos permite trabajar fructíferamente para el futuro, sería tan perverso y demencial como limitar nuestro conocimiento del presente al azaroso lugar de nuestra residencia. Esta verdad elemental obviamente ha sido olvidada por los reformadores actuales. Es deber de toda persona pensante recordárselo, de manera persistente y en voz alta. La locura que ahora se ha apoderado de la sociedad, por supuesto, pasará. Pero un intento de llevar a cabo la supuesta ruptura es suficiente para paralizar mental y moralmente a toda una generación. ¡Absit presagio!
Hay una fuerza de gravedad moral en las almas humanas que atrae una alma hacia otra; existe una profunda necesidad de que un alma influya en otra. Sin este poder, las personas parecerían un montón de granos de arena, no conectados por nada y llevados por el viento en todas direcciones. Esta fuerza naturalmente, sin acuerdo previo, une a las personas en la sociedad. Obliga a la gente a buscar a otra persona, alguien a quien admirar, alguien a quien escuchar, alguien por quien guiarse. Inspirado por un principio moral, recibe el significado de poder creativo, que une y eleva a las masas a grandes hazañas, a grandes hazañas.
Pero para la sociedad civil esta influencia mutua, libre y aleatoria, no es suficiente... El deseo natural, como instintivo, de ella, espesándose y centrándose, busca una influencia imperiosa, indiscutible, mediante la cual la masa con todas sus diversas necesidades, deseos y pasiones se uniría, a la que se sometería, en la que encontraría la excitación de la actividad y el comienzo del orden, en la que encontraría, entre todas las perversiones de la voluntad propia, la medida de la verdad. Entonces, en su idea, todo poder se basa en la verdad, y como la verdad tiene su fuente y fundamento en el Dios Altísimo y Su ley, naturalmente escrita en el alma y la conciencia de cada uno, entonces la palabra se justifica en su sentido más profundo: no hay poder sino de Dios.
Esta palabra está dirigida a quienes están en el poder, pero se aplica de manera igualmente impresionante al poder mismo, y ¡oh, si tan solo todo el poder comprendiera su pleno significado! Algo grande y terrible es el poder, porque es un asunto sagrado. La palabra sagrado en su sentido original significa: separados, condenados a servir a Dios. Entonces, el poder no existe por sí mismo, sino por amor a Dios, y es el servicio al que está condenada la persona. De ahí el poder ilimitado y terrible del poder, su terrible carga.
Su poder es ilimitado, y no en el sentido material, sino en el sentido espiritual, porque es el poder del razonamiento y la creatividad. El primer momento del universo es la aparición de la luz y su separación de las tinieblas. Asimismo, el primer ejercicio del poder es la denuncia de la verdad y la discriminación de la mentira: en esto se basa la fe en el poder y la atracción incontrolable hacia él de toda la humanidad. Cuántas veces y en todas partes se ha engañado esta fe y, sin embargo, su fuente permanece intacta y no se seca, porque el hombre no puede vivir sin la verdad. De aquí proviene el poder creativo del poder: el poder atrae a las personas de bondad, verdad y razón, las excita e inspira a realizar acciones y hazañas. Las autoridades tienen la primera y la última palabra: el alfa y el omega en materia de actividad humana.
No importa cuánto tiempo viva la humanidad, nunca deja de sufrir ni por el poder ni por la anarquía. Violencia, abuso, locura, egoísmo del poder: provocan la rebelión. Habiendo perdido la fe en el ideal del poder, la gente sueña con prescindir del poder y poner en su lugar la palabra de la ley. Un sueño vano: en nombre de la ley, los sindicatos autocráticos que surgen en gran número provocan una lucha por el poder, y la fragmentación del poder conduce a la violencia, incluso peor que antes. Así, la pobre humanidad, en busca de una estructura mejor, se precipita como sobre las olas de un océano sin límites, en el que el abismo llama al abismo, sin timón, ni muelle a la vista...
Y, sin embargo, le resulta imposible vivir sin energía. En la naturaleza espiritual del hombre, detrás de la necesidad de comunicación mutua, se esconde profundamente la necesidad de poder. desde que su naturaleza se dividió en dos, apareció la diferencia entre el bien y el mal, y el anhelo del bien y de la verdad entró en una lucha incesante en su alma con el anhelo del mal y la mentira; no quedaba otra salvación que buscar la reconciliación y el apoyo en el juez supremo de esta lucha, en la encarnación viva del poderoso principio del orden y la verdad. Así, por muchas decepciones, seducciones, tormentos causados por el poder, la humanidad, mientras siga vivo en ella el deseo de bondad y de verdad, con la conciencia de su división y su impotencia, no dejará de creer en el ideal del poder y de repetir los intentos de realizarlo. Desde la antigüedad hasta nuestros días, los locos han dicho y siguen diciendo en sus corazones: no hay Dios, no hay verdad, no hay bien ni mal, atrayendo hacia sí a otros locos y predicando el ateísmo y la anarquía.
Pero la masa de la humanidad conserva la fe en el principio más elevado de la vida, y en medio de lágrimas y sangre, como un ciego que busca un líder, busca el poder para sí y lo invoca con incesante esperanza, y esta esperanza está viva, a pesar de las decepciones y seducciones centenarias.
Entonces, la cuestión del poder es una cuestión de servicio continuo y, por tanto, en esencia, una cuestión de autosacrificio. Sin embargo, qué extraña suena esta palabra en los conceptos actuales de poder. Parecería natural que la gente corriera y evadiera a las víctimas. Al contrario, todos buscan el poder, todos luchan por él, luchan por el poder, cometen crímenes, se destruyen unos a otros y, habiendo alcanzado el poder, se regocijan y triunfan. El poder se esfuerza por exaltarse y, al exaltarse, cae en un extraño estado de ensueño, como si existiera para sí mismo y no para servir. y mientras tanto, el indiscutible y verdadero ideal de poder está en la palabra de Cristo Salvador: “El que quiera ser el primero entre vosotros, que sea servidor de todos”.
Esta palabra pasa por nuestros oídos como algo que no nos pertenece, sino a alguna otra comunidad especial que estaba en Palestina, pero en verdad, por muy alta que sea una potencia que en el fondo de su conciencia no se da cuenta de que cuanto mayor es su grandeza, cuanto mayor es el volumen de años de actividad, más dolorosos se vuelven sus vínculos, más profundo se abre ante ella el rollo de las úlceras sociales, en el que está escrito tanto "sollozo, piedad y pena", más gritos y llantos sobre la mentira se escuchan. más fuerte, penetrando el alma y atándola. La primera condición para el poder es la fe en uno mismo, es decir, en la propia vocación: el bien del poder es cuando esta fe se funde con la conciencia del deber y de la responsabilidad moral. Es un desastre para el poder cuando se separa de esta conciencia, se siente sin ella y cree en sí mismo. Entonces comienza la caída del poder, llegando a la pérdida de esta fe en uno mismo, es decir, a la humillación y la decadencia.
El poder, como portador de la verdad, necesita sobre todo personas de verdad, personas de pensamiento firme, comprensión fuerte y palabra correcta, para quienes el sí y el no no se tocan ni se fusionan, sino que surgen de forma independiente y separada en el espíritu y se expresan en la palabra. Sólo esas personas pueden ser un firme apoyo del poder y de sus fieles líderes. Feliz el gobierno que sabe distinguir a esas personas, apreciarlas y adherirse firmemente a ellas. ¡Ay del poder que carga con tales personas y prefiere a personas de carácter inclinado, de opiniones evasivas y de lengua lisonjera!
Una persona correcta es una persona íntegra que no tolera la división. Lo mira directamente a los ojos y en sus ojos se ve una imagen, un pensamiento y un sentimiento. Su apariencia es tranquila y valiente, y su lengua no se mueve a derecha o izquierda. Su pensamiento está de acuerdo consigo mismo y se expresa sin preguntar con quién está de acuerdo, con quién es agradable, a qué deseo o a quién corresponde. Su palabra es sencilla y no busca caminos tortuosos y medios astutos para convencer de que el pensamiento que da origen a la palabra no ha sido confirmado en la verdad.
Éste no es el tipo de persona de pensamiento vacilante, de doble ánimo y aduladora. Él te mira a los ojos, pero en sus ojos no lo ves solo, sino que alguien más está detrás de ti y te mira, y no sabes a quién creer: ¿a éste o aquel otro? Él habla, y aunque su discurso fue rojo y ardiente, lo que tiene en mente es: qué impresión te causó, si está de acuerdo con tu deseo o capricho, y si respondes a él, te lo volverá y te dirá que eres su creador, que te lo tomó prestado. Él captará tu palabra fugaz sobre la marcha, la dará forma y la llevará en forma de pensamiento firme, en forma de opinión decisiva. Cuanto más capaz sea esa persona, más hábilmente podrá utilizarte y guiarte. Estás perdido o en duda: Él tiene una solución preparada que te sacará de la dificultad, de la ansiedad, a la paz de la autosatisfacción. Dudas en reconocer qué lado tiene razón: él tiene argumentos y fórmulas preparadas que pueden convencerte de que lo que te parecía dudoso es la verdad real.
El papel lo aguanta todo: este es un viejo proverbio que se formó en una época en la que la alfabetización era casi exclusivamente papel y el papel por sí solo servía como material y herramienta para las artimañas. Llegó un momento diferente: el periódico permaneció, pero el discurso oral comenzó a dominarlo y uno tuvo que maravillarse ante las últimas artimañas en los discursos de innumerables oradores. Surgió una nueva escuela en la que tanto los ignorantes como los inteligentes y eruditos comenzaron a aprender el arte de hablar elocuentemente sobre cualquier cosa, demostrar elocuentemente la verdad de cualquier cosa y jugar un hábil juego diseñado para atraer la impresionabilidad de los oyentes. Ha surgido una nueva generación de personas, entre las que a menudo se reponen varias figuras prácticas, administradores, jueces y profesores. Feliz aquel que, habiendo pasado por esta escuela, logró conservar en sí mismo un pensamiento fuerte, escrupulosidad de juicio y la capacidad de reconocer la verdad en medio de una nube de opiniones generales y fórmulas de los últimos sofismas; en una palabra, que, habiendo pasado por la escuela de la doble mentalidad, logró permanecer sencillo.
El jefe debe ser consciente de la dignidad del poder. Al olvidarlo y no observarlo, las autoridades se debilitan a sí mismas y distorsionan sus relaciones con sus subordinados. Combinada con la dignidad y debe ser inseparable de ella está la sencillez en el trato con las personas, que es necesaria para entusiasmarlas hacia la causa, reavivar el interés en el asunto y mantener la sinceridad en las relaciones. La conciencia de la dignidad también fomenta la libertad en el trato con las personas. El poder debe ser libre dentro de sus límites legales, porque con la conciencia de su dignidad no tiene por qué avergonzarse y preocuparse por cómo aparecerá, qué impresión causará y qué tipo de ataque tendrá hacia las personas que se acerquen. Pero la conciencia de la dignidad debe ser inseparable de la conciencia del deber: a medida que la conciencia del deber se desvanece, la conciencia de la dignidad, expandiéndose y elevándose sin medida, produce una enfermedad que puede llamarse hipertrofia del poder. A medida que esta enfermedad se intensifica, el poder puede caer en un estado de oscuridad moral, en el que parece existir por sí mismo y para sí mismo.
Éste ya será el comienzo de la desintegración del poder.
Consciente de la dignidad del poder, el jefe no puede olvidar que sirve de espejo y de ejemplo para todos los que están bajo su poder. A medida que él comience a comportarse, otros aprenderán a comportarse como él: en técnicas, en el trato con las personas, en los métodos de trabajo, en la actitud hacia el trabajo, en los gustos, en las formas de decencia e indecencia. Sería en vano imaginar que el poder, en esos momentos en que se quita su manto de mando, pueda mezclarse tranquilamente con la multitud en la vida cotidiana de la multitud, en el mercado de la vanidad cotidiana.
Sin embargo, respetando su dignidad, el jefe debe respetar con la misma firmeza la dignidad de sus subordinados. Su relación con ellos debe basarse en la confianza, porque sin confianza no existe conexión moral entre el jefe y el subordinado. Es un desastre para el jefe si imagina que puede saberlo todo y juzgarlo todo directamente, independientemente del conocimiento y la experiencia de sus subordinados, y quiere resolver todos los problemas con una de sus poderosas palabras y órdenes, sin tener que lidiar con los pensamientos y opiniones de los subordinados que están directamente relacionados con él. en este caso, pronto sentirá su impotencia ante el conocimiento y la experiencia de sus subordinados y acabará volviéndose completamente dependiente de ellos. Sería un verdadero desastre para él si cayera en el pernicioso hábito de no tolerar ni permitir objeciones y contradicciones: esta es una propiedad no sólo de mentes limitadas, sino que a menudo se encuentra en las figuras más inteligentes y enérgicas, pero demasiado orgullosas y seguras de sí mismas.
Un líder concienzudo debería temer el hábito de la arbitrariedad y la autocracia en las decisiones: fomenta la indiferencia, la úlcera de la burocracia. Las autoridades no deben olvidar que detrás de cada documento hay una persona viva o una causa viva, y que la vida misma exige y espera urgentemente una decisión y una dirección que le correspondan. debe contener la verdad - personal - en una visión directa, concienzuda y precisa del asunto, y también la verdad - de acuerdo con las condiciones sociales, morales y económicas de la vida y la historia de las personas. Esta verdad no existe si el principio rector del poder es una teoría o doctrina abstracta, separada de la vida con sus condiciones y necesidades especiales y diversas.
Cuanto más amplio es el círculo de actividad de una persona en el poder, más complejo es el mecanismo de gestión, más necesarias para él son las personas subordinadas que sean capaces de hacer negocios, que puedan unirse con la dirección general de actividad hacia un objetivo común. Se necesita gente en cualquier momento y para cualquier gobierno, y en nuestro tiempo es casi más necesaria que nunca: en nuestro tiempo el gobierno tiene que contar con muchas fuerzas nuevas y establecidas: en la ciencia, en la literatura, en la crítica de la opinión pública, en las instituciones públicas con sus intereses independientes. La capacidad de encontrar y elegir personas es el primer arte del poder; Otra habilidad es guiarlos e introducirlos en la disciplina adecuada de actividad.
La elección de las personas es una cuestión de trabajo y del arte que se adquiere a través del trabajo de reconocer las cualidades de las personas. Pero el poder tiende a menudo a sustraerse de este trabajo y sustituirlo por signos externos o formales de cualidades. Los signos más comunes de este tipo son las patentes derivadas de la finalización de cursos de educación superior, las patentes adquiridas mediante exámenes. Esta medida, como sabemos, es muy incorrecta y depende de muchos accidentes, por lo que por sí sola no certifica, de hecho, ni el conocimiento, ni mucho menos la capacidad del candidato para la tarea para la que es requerido. Pero sirve para aliviar a las autoridades de la tarea de escudriñar a las personas e identificarlas. Guiadas por esta única medida, las autoridades caen en errores perjudiciales para la causa. No sólo la capacidad y la destreza, sino también la educación de una persona en sí no dependen de la implementación de programas educativos en una variedad de materias incluidas en el plan de estudios. Innumerables ejemplos de los mejores estudiantes que no son aptos para ningún trabajo -y de los peores que resultaron ser personas maravillosas- demuestran lo contrario.
A menudo sucede que la capacidad de las personas se revela sólo desde el momento en que tocan la realidad viva del asunto: hasta entonces, la ciencia, en forma de lecciones y conferencias, los dejaba indiferentes, porque no sentían un interés real en ella: tal fue la historia del desarrollo de muchas grandes figuras públicas.
El jefe de un vasto departamento con un amplio campo de acción no puede actuar con éxito si quiere, sin la debida medida, extender su poder directamente a todas las partes individuales de su departamento, interviniendo en todos los detalles del trabajo de oficina. El líder más enérgico y experimentado puede desperdiciar sus fuerzas y confundir el progreso de los asuntos en lugares subordinados si, con igual celo, comienza a ocuparse de cuestiones importantes en las que debe dar dirección general, y de los asuntos menores de la producción actual. Su lugar está en la cúspide de la empresa, desde donde puede observar todo el círculo de la actividad subordinada: al descender directamente a todos los rincones de la dirección, perderá la medida de su trabajo y sus fuerzas y la capacidad de ampliar sus horizontes, perturbará la división del trabajo necesaria en cualquier asunto práctico y debilitará en sus subordinados el interés moral de la actividad y la conciencia de la responsabilidad moral de cada uno por el trabajo que le ha sido confiado.
por otro lado, el jefe principal se equivocará si se da la opción personal no sólo de aquellos que dependen directamente de él, sino también de todos los personajes secundarios y trabajadores subordinados a los jefes de determinadas partes del departamento: en este caso, se ocuparía del asunto más allá de sus fuerzas, y no en beneficio de la causa, sino sólo para complacer su arbitrariedad y autocracia personal. El jefe de cada parte individual es responsable del éxito del negocio que se le ha confiado, y quitarle el derecho a elegir a sus empleados y trabajadores a su discreción significa quitarle la responsabilidad por el éxito del negocio, debilitar su autoridad y restringir su libertad en el círculo legal de sus actividades.
Desafortunadamente, a medida que el principio moral del poder se debilita en el jefe, éste es vencido por la pasión destructiva del clientelismo, la pasión por patrocinar y distribuir lugares y posiciones de rangos superiores e inferiores. La difusión de esta pasión, hipócritamente disfrazada de bondad y buenas obras entre las personas necesitadas, es una gran desgracia. Los motivos de esta beneficencia a menudo se mezclan con los motivos de sumisión a otras personas poderosas que quieren beneficiar a sus clientes. ¡Ay! Los beneficios de este tipo a menudo se distribuyen a expensas del bien público, a expensas del mejoramiento de las funciones oficiales y, finalmente, a expensas del Estado o del tesoro público. Tan pronto como las autoridades se olvidan de sí mismas, abandonan ya el pensamiento de la verdad de su servicio y del bien público al que están llamadas a servir.
¡Y el tesoro! A las autoridades indiferentes les parece de algún modo colocado desde arriba, en un país desconocido, como un cuerno inagotable de la abundancia, del que brotan bendiciones y misericordias de todo tipo, al que acudir con la firme esperanza de cumplir algún mandamiento: pedid y se os dará; donde cada necesidad, revestida de formas familiares, es aceptada con gracia y complacencia. ¿Es difícil olvidar, y todo el mundo lo olvida más o menos, de qué fuentes se alimenta esta cornucopia, de dónde, de quién y de qué manera, a veces difícil y dolorosa, se recaudan rublos y centavos en el tesoro del Estado, y a quién y para qué está destinado a servir? Poco a poco, este olvido puede extenderse a todos, de arriba a abajo, y convertirse en una desmoralización generalizada, tanto de las autoridades fiscales como de la gente corriente que paga impuestos: y ellos, a pesar de las quejas y quejas, están poseídos por una expectativa sin sentido de beneficios y favores del tesoro y del Estado.
Las filas de los funcionarios crecen, las instituciones se multiplican, los salarios se duplican; Al mismo tiempo, aumentan los impuestos y el presupuesto estatal adquiere proporciones monstruosas, absorbiendo invenciones, reivindicaciones y demandas de intereses privados y fantasías sociales que surgen de todas partes. El presupuesto de la actual democracia francesa presenta un cuadro aterrador de la desmoralización del gobierno, que ha perdido la conciencia de la dignidad moral del poder.
Uno de los principales motores del favoritismo es la adulación, fuente original de tentación, que actúa no sólo sobre las naturalezas débiles, sino también sobre las fuertes, pues el arte de la adulación es inagotable en la variedad y matices de sus técnicas. Una de las técnicas más sutiles consiste en inculcar hábilmente a un superior que todo pensamiento creativo proviene de él, que cada nuevo invento que se le sugiere está inspirado en él, que cada trabajo de sus subordinados está animado por él. Así, poco a poco, el adulador se vuelve agradable, se declara capaz y da la impresión de ser una persona devota. y cuando la disposición del jefe hacia un trato tan agradable se hizo evidente, captar su opinión favorable y buena pasó a formar parte de la política habitual de economía de gestión interna.
Una persona con una visión definida de la vida, que se ha educado a sí misma y a su voluntad mediante un trabajo razonable, que tiene clara conciencia de lo que lucha y de lo que quiere, es, como deber de su rango, libre en sus relaciones con las personas, y de esta libertad de relaciones obtiene la capacidad de juzgar a las personas. Al encontrar en su camino personas fuertes de espíritu y capaces, sabe distinguirlas, porque no le avergüenza en lo más mínimo la idea de que su dignidad sufra algún daño por parte de la dignidad de otra persona. Al tomar el poder, no pierde su libertad.
Pero una persona que no está preparada para el poder mediante la disciplina del trabajo y la voluntad se siente sin libertad en el trato con la gente. Una dignidad externa del poder lo ciega, pero también lo debilita, porque no se combina en él con la dignidad del espíritu y del entendimiento, y por eso no sabe apreciar la dignidad espiritual en los demás: sólo lo expone y confunde. Al contrario, se siente libre con las personas de bajo espíritu y con inclinaciones mundanas, que lo adulan, aplicándose a su carácter e inclinaciones. Así se forma en torno al jefe una red de personas cercanas y favoritas, entre las cuales éste puede seleccionar arbitrariamente, sin mayor consideración, personas para los asuntos de su gestión. Él mismo no ha sido educado en el trabajo, no tiene una idea clara de lo que significa trabajar y de lo que cuesta: se le presenta ya hecho la idea de otro, que toma como propia, el trabajo de otro, que reconoce como propio y lanza en su propio nombre.
A estos motores del favoritismo también se suma el compañerismo. Las estrechas relaciones inconscientes que se establecen en la primera juventud con compañeros de aprendizaje, diversiones y entretenimientos juveniles o la vida militar, forman un vínculo entre personas basado no tanto en la simpatía mutua de naturaleza espiritual, sino en el hábito de una comunicación estrecha. y para algunas personas el hábito se convierte en el principal principio rector de la vida y la actividad diaria, tanto en las relaciones personales como sociales. y cuando un camarada busca lugares y asignaciones, la elección está determinada por el favor personal o por la preocupación por la organización de una persona con medios escasos o frustrados, a veces sin consideración alguna de si la persona es capaz de realizar el trabajo al que va, si tiene derecho a gobernar los numerosos intereses públicos y privados que se le han confiado. Aún más cerca del favor del jefe están sus parientes, a veces numerosos, que buscan arreglar su destino a través de la alimentación oficial y consideran que cuidar de este arreglo es el deber moral de un pariente imperioso.
¿Queda algún lugar, y qué lugar, para la preocupación por el bien público, en aras de la cual se confía el poder al responsable? Sólo queda un nombre del bien público, hipócritamente inscrito en la bandera del rango que ostenta el jefe, del cargo que ocupa.
Y no es difícil olvidar cuando una persona extrae todas sus motivaciones, patrones y formas de actividad no de dentro, sino de fuera, del entorno en el que gira y donde se concentran sus intereses. Si es eficiente y diligente en su trabajo, ¿de qué le sirve cuando todo su trabajo es papel y por culpa del papel no ve a una persona con sus necesidades, con sus expectativas legítimas, con su sed de satisfacción y ayuda? ¿De qué sirve cuando, habiendo oído hablar de la injusticia, de la violencia, no arde de celos para corregir el mal, hacer justicia, restaurar lo violado, sino que serenamente manda escribir un papel y serenamente lo firma?
Para un jefe indiferente, todos sus subordinados se convierten sólo en herramientas mecánicas de producción, ruedas sin alma de una máquina compleja en la que la mitad de la fuerza es absorbida por la fricción, porque no hay espíritu de vida en el movimiento de las ruedas, no hay animación desde arriba. El interés por el negocio se va agotando poco a poco, siendo absorbido por el interés por el servicio, el interés por los ascensos, los premios, los salarios más altos, en una palabra, el interés personal por las necesidades y beneficios de todos. y quien se pone a trabajar desde el principio con el ideal de actividad, sin encontrar para sí guía ni apoyo, poco a poco se ve arrastrado a la mecánica de la indiferencia general.
Pero, ¿con qué rapidez puede cambiar el panorama cuando una persona viva aparece al frente de una institución con conciencia del deber y de responsabilidad moral, con conocimiento del asunto que debe ser gestionado, con un corazón que quiere establecer el orden y la verdad en medio del desorden y la anarquía, con una voluntad que se rige por un pensamiento claro y consciente? Aquí se revela qué poder de excitación posee un poder racional cuando no se dirige al papel, sino a una persona viva, reconociendo en cada uno tanto la capacidad de hacer algo como el deseo de hacer algo vivo. Entonces los trabajadores subordinados, de las ruedas sin alma de una máquina sin alma, se convierten en miembros de un cuerpo orgánico, actuando según la inspiración del centro animado del sistema nervioso.
Si tan solo la aparición de una persona viva al frente de la institución no fuera accidental, sino una manifestación consciente de un pensamiento político razonable y una elección deliberada. Es bueno para el Estado en que el pensamiento estatal oriente la selección de las personas apropiadas en los diferentes niveles de gobierno, donde, en la sucesión de generaciones, uno transfiere a la otra una reserva de personas preparadas para los negocios, fortalecidas en la escuela de la actividad práctica. Pero cuando se corta esta conexión mental y moral entre los altos cargos y los jóvenes, desaparece la oferta de personas que fueron criadas por los propios hechos bajo la guía del conocimiento y la autoridad, y en su lugar aparecen personas cualquiera, buscadores de carrera, que luchan por el poder sin pensar en el deber del poder y la responsabilidad por el poder, no entrenados para ningún negocio, pero listos para asumir cualquier cosa. Al ascender de un nivel vacío a otro, también se convierten en distribuidores de poder... y aquí hay signos de la decadencia moral del poder.
La habilidad más preciada de un gobernante es la capacidad organizativa. Éste es un talento que no se encuentra a menudo, un talento que no se adquiere en ninguna escuela, sino que es innato. De las personas de esta calidad se puede decir lo que se dice de los poetas es que nacen y no se hacen (nascuntur, non fiunt). Vale la pena imaginar qué combinación de diversas cualidades se requiere para el talento organizacional. en una persona así, el poder de la imaginación se combina con la capacidad de elegir rápidamente métodos de actividad práctica. Debe ser sumamente inteligente, prudente y al mismo tiempo decidido a la acción, adivinando el momento adecuado para ello; penetrar rápidamente en todos los detalles del asunto, sin perder de vista sus principios rectores; Debe ser un observador sutil de las personas y los personajes, ser capaz de confiar en las personas y al mismo tiempo no olvidar que ni siquiera las mejores personas están libres de instintos básicos y motivos egoístas.
Feliz el gobernante cuando logra reconocer tal talento y no equivocarse en su elección. Es posible cometer un error, y son frecuentes los casos en los que piensan que el talento organizativo se ve en una persona de gran inteligencia y elocuencia. Pero ambos talentos no sólo son diferentes, sino también completamente opuestos. El desarrollo lógico del pensamiento y la capacidad de argumentación dialéctica casi nunca coinciden con la capacidad organizativa. Por el contrario, una persona que es capaz de concebir métodos de acción y crear un plan para ello, muy a menudo es completamente incapaz de expresar de manera concluyente lo que se ha formado en su mente para la acción. Pero este talento sólo se revela en la práctica, y la elocuencia, que influye en las mentes con la lógica de sus argumentos y la crítica de las opiniones ajenas, cautiva rápidamente a la gente y evoca inmediatamente deleite y sorpresa.
El pueblo busca en la cima, en el poder, protección contra la falsedad y la violencia, y allí se esfuerza por encontrar la autoridad moral en la persona de las mejores personas, representantes de la verdad, la razón y la moralidad. Es bueno para la gente tener personas así, entre sus gobernantes, jueces, pastores espirituales y maestros de la generación en crecimiento. ¡Ay del pueblo cuando no encuentra un ejemplo moral y un liderazgo en las capas superiores y poderosas de la sociedad! Entonces el pueblo se desanima y se corrompe.
En la vida social y económica de tiempos pasados, la historia nos muestra una clase noble de personas, de generación en generación llamadas a ser no sólo portadoras del poder, sino también guardianas de las necesidades del pueblo y guardianas de las buenas tradiciones y costumbres.
Si tal clase está destinada a renacer en nuestro siglo, en esto deberían consistir los fundamentos de su existencia y la esencia de su vocación:
– servir al Estado con su rostro y sus bienes;
- ser, de palabra y de hecho, el guardián de las buenas tradiciones y costumbres populares;
- ser intercesor y defensor del pueblo en sus necesidades y protector contra los insultos y la violencia;
– con consejos y ejemplo para apoyar la buena moral en la familia y en la sociedad;
- no dejarse llevar por la pasión por la adquisición y el enriquecimiento que domina la sociedad y evitar las empresas habituales para satisfacer esta pasión.
¿Es posible realizar tal ideal? ¿Es posible la carga de tal llamado? y sin esto, ¿qué pasa con una clase especial llamada al poder?
El significado del poder es grande y santo. El poder digno de su vocación inspira a las personas e inspira sus actividades: sirve como espejo de la verdad, la dignidad y la energía para todos. Ver tal poder, sentir su efecto inspirador es una gran felicidad para toda persona que ama la verdad, busca la luz y el bien. El gran desastre es buscar el poder y no encontrarlo, o encontrar el poder imaginario de la mayoría, el poder de la multitud, la arbitrariedad en el fantasma de la libertad. No es menos triste, si no más, ver un poder privado de la conciencia de su deber, del pensamiento mismo de su vocación, un poder que lleva a cabo su trabajo inconsciente y formalmente, al amparo de una grandeza superior. Tan pronto como se olvida de sí misma, comienza su descomposición. Las mismas formas de producción permanecen, las ruedas del mecanismo todavía se mueven, pero no hay en ellas espíritu de vida. Poco a poco, el deseo mismo de elegir personas preparadas y capaces de cada tarea se debilita, y las personas ya no son elegidas, sino nombradas al azar, según motivos e intereses aleatorios que nada tienen que ver con el trabajo.
Entonces comienza a desaparecer en la producción la tradición custodiada por trabajadores experimentados y dedicados, comienza a desaparecer la escuela que realmente educa a los nuevos trabajadores con la experiencia de los antiguos, y las personas que se dedican a los negocios por intereses personales y una carrera, en constante cambio en busca de lo mejor, no dejan en ninguna parte un rastro duradero de su trabajo.
Cualquier actividad práctica requiere arte, que vivifique esta actividad, y el arte se adquiere mediante un trabajo razonable y concienzudo, para lo cual es necesaria la guía. Por lo tanto, toda institución designada para la actividad práctica debe ser al mismo tiempo una escuela en la que una generación de nuevos líderes se acostumbre al arte de los negocios bajo la guía de los viejos líderes. Éste establece el interés interior de cada asunto y la fuerza moral que debe reavivarlo. En estas condiciones, una institución puede crecer y mejorar, teniendo horizontes abiertos por delante: hay algo que esperar y esperar, hay un camino por recorrer. Pero cuando una institución se vuelve insensible y muerta, cerrándose en las formas vulgares de la formalidad actual, deja de ser una escuela de arte y se convierte en una máquina en torno a la cual se reemplaza a los trabajadores contratados. Los horizontes están cerrados, no hay hacia dónde mirar y no hay aspiración ni avance. Éste puede ser el destino de las nuevas instituciones, que crecen con la complicación de la vida social y civil.
En esto se convierte una escuela con multitud de alumnos, profesores y sujetos de estudio, cuando tiene que llenar su plantilla de profesores no preparados e incapaces, que enseñan con oficio, por el pan: el espíritu de vida desaparece en ella, y se vuelve incapaz de educar y educar a la generación más joven. En esto se convierte un tribunal, por complicadas y mejoradas que sean las formas de producción, cuando deja de ser una escuela para la formación de una clase judicial fuerte en conocimiento, experiencia y arte: las formas se congelan y mueren, y el espíritu de vida desaparece en ellas, y el tribunal mismo puede convertirse en la misma máquina, alrededor de la cual sólo se reemplazan los trabajadores contratados.
Las ideas de poder de las personas que quieren y buscan poder son tan diversas como las pasiones y deseos humanos. entre la masa de personas cuyos pensamientos se centran en la vida diaria, el deseo predominante es mejorar su vida sin mayores consideraciones. Entonces el motivo predominante del poder es la ambición. en cada persona, su propio yo, por pequeño e insignificante que sea, es capaz de un crecimiento rápido e ilimitado, alcanzando en los demás proporciones monstruosas: cada uno, por pequeño que sea, mirando a su alrededor, ve a su alrededor tamaños aún más pequeños que, en circunstancias favorables, lograron subir al techo de tal o cual edificio y mirar felizmente desde el techo a la humanidad que camina sobre la tierra.
Pertenecer al ejército de al menos “deorum minorum gentium”[Dioses de los clanes menores (lat.)] es tentador para una persona pequeña, y luego, cuántos edificios de todos los tamaños se ven en el horizonte, y desde un edificio pequeño qué lindo es mirar otro techo, más alto, y acercarse a él y mirar hacia los horizontes lejanos, en los que hacen alarde de “dii majorum gentium”...[Dioses de los clanes mayores (lat.)] había ejemplos de tal ascenso!
Tales son los vulgares caminos y corrientes por las que camina y se esfuerza la imaginación de las personas pequeñas y medianas. Pocos se preguntan: ¿quién soy yo y soy capaz de realizar el trabajo que recaerá sobre mí con mi elevación? ¿Lo afrontaré y cómo responderán por ello? y quien se hace tales preguntas, inmediatamente se desvanecen en el resplandor de la gloria imaginaria, y el interrogador sólo tiene que compararse con muchos de los que lo rodean, sentados en los tejados, para calmarse de inmediato.
Pero, dejando de lado las costumbres vulgares, ¡qué variadas y puras, sublimes, pero, ay! También aspiraciones engañosas de poder. Dos conocimientos son esenciales para consagrar a una persona al poder. Una es la antigua regla: "Conócete a ti mismo", la otra es "Conoce el entorno que te rodea". Ambos son necesarios para que una persona pueda determinar conscientemente su voluntad y actuar, actuar según la voluntad humana y mover los acontecimientos, sin importar cuán amplia o estrecha sea la esfera. La acción se desarrolla en el mundo de las realidades; las leyes de la razón son al mismo tiempo leyes de la naturaleza y de la vida. Quien no conoce estas leyes, no les presta atención, no las aplica, no es capaz de actuar.
Pero la imaginación humana, criada sólo en las aspiraciones abstractas del alma, incluso las más sublimes, pero no criada en las realidades, elevando el espíritu humano a las alturas, anima a la persona a imaginarse capaz de actuar, pintando ante él cuadros tentadores de verdad y bondad. Así crece en una persona la engañosa confianza en sí mismo, y poco a poco puede convertirse en confianza en su vocación. y cuando esto también se combina con la fe en algunas disposiciones y axiomas generales que, supuestamente actuando por sí solos, sólo requieren una aplicación a las relaciones humanas y son en sí mismos capaces de establecer en ellas el orden y la verdad, entonces esta confianza adquiere el carácter de dogmatismo y, irritando el alma, da lugar a un deseo apasionado de poder en ella, en nombre del principio supremo de la verdad y el bien, pero en esencia todavía en nombre de su yo expandido.
Mandaré - sueña otro buscador de poder - y mi palabra obrará maravillas; Sueña, imaginando que una palabra poderosa, como una varita mágica, actúa por sí sola. ¡Pero pobrecito! Antes de dar órdenes, ¿has aprendido a obedecer? Antes de pronunciar una palabra de poder, ¿sabe usted escuchar tanto la palabra de orden como la palabra de objeción? ¿Habéis pasado por la escuela del deber oficial, en la que cada persona, en un lugar determinado, en un momento determinado, debe realizar correcta y exactamente una tarea conocida, en conexión con una red de muchas tareas confiadas a otros? ¿Has aprendido a comprender que un orden no es Minerva que emerge repentinamente de la cabeza de Júpiter, como te imaginas, sino un eslabón extremo, conectado inteligentemente con una cadena de otros eslabones, con una cadena lógica de causa y efecto?
La imaginación de otra persona bien intencionada presenta una imagen de buenas acciones: él desea hacer el bien y servir como instrumento del bien. ¡Ay! Para poder hacer el bien no basta ser una persona amable. y el que hace el bien, según el mandamiento del Evangelio, con su propiedad, y él, finalmente, está convencido por su propia experiencia de que hacer el bien a una persona - el bien en el verdadero sentido de la palabra - es una ciencia muy engañosa y dolorosa. Cuánto más difícil es cuando hay que hacer el bien con el fondo de poder del que está investida una persona. Es bueno que, pensando en sí mismo y en su poder, no olvide ni un minuto que el poder le pertenece por el bien público y por la causa del Estado; que en la esfera de su poder, la reserva de poder que se le ha otorgado no puede ni debe convertirse en una cornucopia, de la cual se derraman generosos obsequios y variadas recompensas en todas direcciones, y que el derecho que le otorga el Estado de juzgar la dignidad de las personas, la justicia de los asuntos y las necesidades de quienes necesitan ayuda y asistencia no puede ni debe convertirse en sus manos en un derecho de patrocinio.
Pero la tentación es grande tanto para una buena persona como, agreguemos, para una vanidosa, y ambas cualidades a menudo se combinan: ¡qué dulce es ser un mecenas, encontrar miradas amigas y agradecidas de todas partes! El enamoramiento con esta debilidad puede llevar el poder a una relajación extrema, a la confusión de la dignidad y la capacidad con la estupidez y la bajeza de motivos, a la corrupción de los subordinados por una búsqueda común de lugares, un ansia común de honores, recompensas y distribuciones de dinero.
La primera ley del poder: “El estandarte justo”. Da el poder de juzgar a cada uno según su valor y de dar a cada uno lo que le corresponde, ni menos ni más. Enseña a observar la dignidad humana en uno mismo y en los demás y a distinguir entre el vicio, que no se puede tolerar, y la debilidad humana, que requiere condescendencia y cuidado. Mantiene el poder en la cima de su vocación, alentando a la gente a pensar profundamente tanto en las personas como en los asuntos que se les confían. Da fuerza al mandato que emana del poder y asigna poder creativo a la palabra poderosa. El que ha perdido este estándar por su indiferencia y pereza, ha olvidado que está haciendo la obra de Dios y lo hace con negligencia.
¡Feliz infancia! Naturaleza bondadosa, eres una buena madre para todos; ¡Y así has preparado un acogedor nido de amor y esperanza infinita para tu joven mascota, y luego él crece y duerme, arrullado por dulces sueños! Bajo el techo de los padres está nuestro refugio y nuestra cerca; aquí el padre es profeta, sacerdote y nuestro rey, y en la obediencia encontramos la libertad. El espíritu joven acaba de salir de la eternidad y aún no sabe lo que llamamos tiempo: el tiempo para él todavía no es una corriente que fluye rápidamente, sino un océano alegre que brilla intensamente bajo el sol; Los años son como siglos para un niño, todavía no conoce los secretos del cuidado amargo, los secretos de la aspiración rápida y lenta del universo que se precipita a alguna parte, y ahora, en este mundo inmóvil, prueba lo que para siempre estamos privados en el torbellino hirviente de nuestro mundo: prueba la dulzura de la paz. ¡Duerme, descansa por ahora, querida niña! - Más adelante, y no muy lejos, te espera tu largo y difícil camino. Un poco más y tu sueño terminará, y tus mismos sueños se convertirán en un reflejo de la lucha de la vida, y comprenderás las palabras del viejo sabio: “¡Qué paz!
Habrá una eternidad de descanso."
¡Néctar celestial del dulce olvido! Pirro puede conquistar el universo, Alejandro puede destruir el mundo entero, y no te atraparán; pero aquí tú, por ti mismo, desciendes silenciosamente sobre los labios, los ojos y el corazón de cada bebé, hijo de su madre. ¡Tanto el sueño como el despertar son uno para él! El hermoso Edén de la vida lo arrulla, sin cesar, con el susurro de sus hojas, y a su alrededor por todas partes está el aroma del rocío celestial y el color lujoso de la esperanza...
II. Una simple regla de vida
Una convicción, por pura y sublime que sea, no significa nada si no se pone en práctica mediante la acción misma. y hasta entonces ni siquiera se puede reconocer la realidad de la convicción, porque una opinión racional, por su naturaleza, es ilimitada, informe, un abismo en medio de muchos abismos: sólo la certeza indudable de la experiencia la conduce conscientemente al centro, alrededor del cual, al girar, se forma en un sistema.
Hay una palabra verdadera del sabio: "Toda duda se elimina sólo con la acción".
Por eso, si alguien languidece dolorosamente en el tenue parpadeo de una luz infiel y ora desde lo más profundo de su alma para que la luz del día lo ilumine desde las tinieblas, que se tome en serio otra regla salvadora e invaluable: “Haz el trabajo más cercano a ti y en el que es tu deber más cercano”. Hágalo: detrás de él aparecerá otro deber posterior y todo quedará claro.
Cualesquiera que sean las escuelas y seminarios que haya para educar a la gente para la actividad, cualesquiera que sean los cursos que haya para la enseñanza, la predicación y la obra misionera, hay una regla para todos: enseñar a las almas jóvenes a poder mandar y a obedecer.
La sabiduría de mandar, la sabiduría de la obediencia, la capacidad de hacer ambas cosas: ésta es la verdadera medida de la cultura y del valor humano para cada uno, sin importar quién sea: toda bondad reside en la posesión de estas dos cualidades; todo mal, todo fracaso y destrucción ocurren en ausencia de estas cualidades. El que sabe mandar y obedecer es un hombre apto; el que no sabe, no vale nada.
Si nuestros maestros, nuestros predicadores en sus seminarios, academias y catedrales educan a la gente en estas cualidades, su palabra será verdadera, correcta y eficaz; si no, entonces no hay verdad en ello.
Mire y piense en qué tipo de trabajo usted, exactamente usted, puede hacer: la primera tarea de cada persona es encontrar por sí mismo qué tipo de trabajo puede hacer en este mundo.
Precisamente para este propósito nace cada persona, hoy y en todos los tiempos. Nace para utilizar todas las fuerzas que Dios Todopoderoso le ha dado para la obra de la que es capaz: mantenerse firme hasta su último aliento y hacerlo lo mejor posible. Todos estamos llamados a esto, y por eso todos tenemos una recompensa segura, si lo merecemos, la recompensa es que hicimos nuestro trabajo, o al menos hicimos nuestro mejor esfuerzo para hacerlo. Esto en sí mismo es una gran bendición y se puede decir que no podemos esperar una recompensa mejor en este mundo. “Si tenemos comida y ropa, estaremos contentos con esto”, y luego, ¿importa lo que gastes en ello: setenta mil, siete millones o setecientos? en esencia, para un alma sabia la diferencia no es grande.
La principal felicidad que una persona sabia puede desear para sí es la felicidad de tener algo en sus manos y hacerlo. “No hay nada que comer”, grita el hombre, pero su primer grito es: “No hay nada que hacer”. La desgracia del hombre reside en lo que no puede hacer, en lo que no puede cumplir su destino humano. El día pasa rápido, la vida pasa rápido: se acerca la noche, la noche, nadie puede hacer nada desnudo.
¿Qué estabas haciendo, hombre, cómo estabas? Tu felicidad, tu desgracia; después de todo, era tu salario y lo gastaste todo en tu vida, no quedó ni un centavo. ¿Qué pasa, qué pasa? ¿Dónde lo tienes?
y si una persona no fuera un vagabundo tan hambriento, no lloraría por su salario, preferiría llorar por sí mismo, por lo que hizo con su salario.
Un rito de la iglesia es la vestimenta, una forma en la que las personas en diferentes épocas encarnaron un principio religioso, expresaron la idea de lo Divino en el mundo, poniéndolo en un cuerpo vivo y eficaz, para que pudiera habitar entre nosotros, revestido de una palabra viva y vivificante. y es imposible expresar lo que significa para la humanidad este manto de vida, más importante y necesario que todos los vestidos y adornos de la vida humana. Está tejida y trabajada por la sociedad: sólo donde “dos o tres están reunidos”, sólo allí está la religión, escondida en el espíritu, indestructible, en cada uno, aparece en expresión externa y se esfuerza por encarnarse en la comunión visible de la iglesia militante. Misteriosa y milagrosa es esta comunicación de un alma con otra, en la lucha por el cielo: sólo en esta lucha, y no en la lucha hacia abajo, hacia la tierra, se produce una unión de amor mutuo y se forma la sociedad.
Un hombre mira a la cara de su hermano, se encuentra con su mirada, afectuosa, amigable, amorosa o inflamada de ira y odio, y luego el alma, hasta ahora tranquila, se enciende involuntariamente con el mismo fuego y, reflejado de uno a otro, el fuego crece hasta convertirse en una llama sin límites, ya sea amor ardiente u odio mortal: este es el maravilloso poder que fluye de persona a persona. y si esta fuerza actúa así en los estrechos caminos de nuestra vida terrenal, ¿cuál debería ser su acción en las aspiraciones a la vida celestial, cuando un alma entra en comunicación con otra alma en lo más profundo de su ser interior?
La gente sana no piensa en la salud: los enfermos piensan en ella; Este es un aforismo médico, pero su aplicación es mucho más amplia que el ámbito médico, no sólo en la terapia corporal, sino también en la moral, la mental, la política y la literaria. Durante esta prueba se ponen a prueba todas las fuerzas vitales.
Todos los médicos coinciden en lo que es necesario para la salud: es necesario que cada órgano realice sus funciones de forma sencilla, inconsciente. Tan pronto como un órgano declara su existencia separada, se muestra, al menos por placer, ya se forma en el cuerpo un nudo especial de sensaciones y comienza el desorden. El colmo del bienestar corporal es cuando la actividad combinada de todos los órganos es unificada, integral: una persona está sana por sí sola, "sin sistema". La unidad y el acuerdo siempre se expresan silenciosa o silenciosamente; por el contrario, la discordia se anuncia con fuerza. El concepto mismo de salud en otros idiomas se expresa mediante una palabra que significa unidad, y cuando nos sentimos completamente a gusto, nos sentimos completos (en idioma eslavo, completo significa saludable).
¿Quién de nosotros está tan feliz de vivir íntegros, “sin sistema”? Muchos, volviendo sus pensamientos a su juventud, recordarán la época: luz, aire limpio, ligereza y total libertad: el cuerpo aún no se había convertido en una prisión para el alma, era solo su recipiente y complemento. No pensábamos en nuestros miembros, solo nos movíamos, gritábamos y corríamos: sonidos claros, rumores y noticias nos llegaban desde afuera a nuestros oídos, a nuestros ojos y a todos los caminos abiertos de los sentimientos, y de nosotros salía una fuerza vigorosa y poderosa; estábamos, por así decirlo, en el centro de la naturaleza, distribuyendo por todas partes y recibiendo de todas partes, en armonía con toda la naturaleza. A diferencia de los agricultores de Virgilio, “éramos demasiado felices precisamente porque no conocíamos nuestra dicha”. Todo nuestro ser era uno, toda la persona era la voluntad encarnada.
Esta podría seguir siendo nuestra vida si la paz o el trabajo feliz pudieran ser propiedad de la humanidad; la vida sería una armonía pura y continua de sonidos, el resplandor de la luz blanca, que lo ilumina todo para nosotros, y una luz invisible para nosotros, sin ninguna refracción de los rayos en colores y pinturas. El comienzo de cualquier investigación ya es doloroso: cualquier ciencia, si se piensa bien, debe nacer de la conciencia de algo incorrecto, corrupto, y en ella ciertamente hay división, fragmentación, corrección privada de algún mal particular. Así, según las antiguas escrituras, el árbol del conocimiento crece sobre la raíz del mal y da frutos, tanto buenos como malos.
¡Ay! el recuerdo del primer estado de libertad e inconsciencia celestial se ha convertido en un sueño poético ideal, y estamos en el mundo, llenos de conciencia de muchas cosas, y el conocimiento, signo de desorden, nos impulsa a esforzarnos con todas nuestras fuerzas para establecer el orden. A veces, en raras ocasiones, escuchamos una melodía celestial, pero la mayoría de las veces, la vida transcurre en lucha, en desmoronamiento, en movimientos impetuosos. La vida nos es dada para la actividad vital, para un objetivo externo visible en la distancia, y para ello la naturaleza nos ha proporcionado la razón y la voluntad. Pero la misma naturaleza lo ha dispuesto de tal manera que el inconsciente actúa en nosotros y a través de nosotros. No importa cuán ilimitada sea el área de la actividad humana, solo una pequeña y fragmentaria parte de ella está controlada por la conciencia y la previsión: lo que una persona puede inventar, lo que puede saber y comprender, todo esto, en esencia, es solo mecánico y pequeño, pero un gran misterio vital esencial, y solo su superficie está sujeta a comprensión.
Pero la naturaleza, como una madre cariñosa, nos oculta incluso el hecho de que es un sacramento; descansamos en su hermoso y terrible seno, como en una casa segura; Caminamos sobre el abismo, del que penden tan maravillosamente y con tanto miedo todos los hechos y acontecimientos humanos, que caminamos y construimos sobre él, como si no fuera un fino hilo el que nos mantiene en él, sino una roca inquebrantable. Cerca, cerca, está la muerte inevitable, y en tal proximidad una persona puede olvidar que nació para morir. acerca de su vida misma, que realmente contiene el infinito y la eternidad, una persona puede imaginar frívolamente que le fue dada simplemente para el trabajo y la comida diarios. Así, hábilmente, la naturaleza, madre de todo arte perfecto (que sólo puede imitarlo desde lejos), saca lo finito de lo infinito y guía confiablemente al hombre por su camino maravilloso, enviándole no tanto el don de la visión como el don de la ceguera, donde la necesita. En el fundamento profundo de todos sus dones, de los cuales el más precioso es la vida, se encuentran las tinieblas, beneficiosamente ocultas para nosotros.
en la vida misma, sus raíces y caminos interiores, que se extienden hasta la terrible región de la muerte y de la noche, yacen imperceptiblemente en las profundidades, pero el hermoso tallo de la vida, cubierto de flores y hojas, luciendo bajo el sol, crece y se hace visible.
Lo mismo ocurre en el mundo espiritual. El espíritu, verdaderamente fuerte y poderoso tanto en la mente como en la moral, no es consciente de su fuerza: y aquí, como en el mundo físico, un signo de salud es la inconsciencia. y tanto en el mundo interior como en el exterior, sólo lo mecánico está abierto a nosotros; todo lo dinámico y esencialmente vital está cerrado. en el reino del pensamiento -quizás sólo en la superficie- podemos expresarlo definitivamente: arriba está la esfera de la argumentación y del razonamiento consciente, pero debajo está el reino de la contemplación mental, y aquí, en las profundidades misteriosas, reside la esencia de nuestra fuerza vital, aquí comienza y crece toda creación; y en esa esfera sólo existe la composición, la producción, la difusión del pensamiento. Todo lo hecho es comprensible, pero básico; lo que se crea es grandioso y está más allá del concepto. Un retórico, un abogado, por muy hábil que sea, es uno de los últimos en la línea de verdaderos pensadores: sabe lo que puede hacer y cómo lo logró. pero el artista no lo sabe: la inspiración actúa en su interior. en el poeta, en el hablante, en el investigador hay poder verdadero, poder inconsciente.
Es cierto que la buena comprensión no es una comprensión lógica y demostrativa, sino intuitiva, pues el propósito de la comprensión no es mostrar y encontrar razones, sino saber y creer.
Lo mismo ocurre en el ámbito de la moralidad. Está dicho: “Que no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha”. No susurres en tu corazón: "Es tan bueno lo que hice", desde ese momento tu trabajo ha perdido todo su valor. Una buena persona es aquella que hace el bien constantemente, para quien la virtud es un estado natural, que no suscita sorpresa y no requiere comentarios. La autocontemplación es sin duda un síntoma doloroso, incluso con la conciencia de la enfermedad y el deseo de curación. Una virtud malsana es aquella que se agota en la vergüenza y en la conciencia de la propia pecaminosidad, o, peor aún, inflada por la autocomplacencia y la vanidad; en ambos casos se trata de una búsqueda de lo propio; De nada sirve mirar atrás al camino recorrido, cuando sólo se debe mirar hacia adelante y seguir adelante sin detenerse. especialmente en la esfera moral, ya que se requiere la integridad más íntima y vital, y el signo de la integridad es la inconsciencia.
El genio de la moralidad, así como el genio inferior de la mente, es un misterio en sí mismo. Una naturaleza moral sana ama la bondad y vive enteramente en la bondad, sin asombrarse de ello. Malvada: se enamora del bien y trata de vivir en él, o, habiendo perdido la fe en su cortejo por él, se da vuelta y lo deja, no sin desprecio. Estas relaciones de lo voluntario y consciente con lo involuntario e inconsciente son asombrosas en el alma humana; pero así fuimos creados y así es nuestra naturaleza. y en cualquier sentido que se nos presente la existencia vital de todo mortal, ya sea en el más elevado espiritual o en el físico animal, no cabe duda de que en su estado de salud su principal energía vital es invisible e inconsciente. En otras palabras, como dice el aforismo ya citado: “La gente sana no piensa en la salud, sino que la gente enferma piensa en ella”.
Gladstone sobre los fundamentos de la fe y la incredulidad
(La Roca Inexpugnable de las Sagradas Escrituras)
La incredulidad se refiere al error, a la desatención, al fracaso de los creyentes en las personas: es verdad, y esto constituye una grave dificultad para fortalecer la fe.
Cuando, llevados por la idea de la gracia y misericordia de Dios, olvidamos su inmutable verdad y justicia; cuando, glorificando su inefable misericordia en el perdón de los pecados, omitimos lo que está indisolublemente ligado al perdón: su efecto profundo y penetrante en el alma perdonada, entonces solo con esto creamos peligros para todo el sistema de enseñanza cristiana, más que los creados por sus enemigos. Pero aún peor. Es aún peor cuando un creyente en Cristo sostiene Su enseñanza sin pensar en implementarla en su vida; y lo peor es si, adhiriéndose a la doctrina, no sólo se deja llevar por las debilidades o excesos ordinarios de la naturaleza humana, sino que desprecia o descuida principios tan fundamentales de la moralidad natural, contra los cuales el vicio mismo rara vez se atreve a argumentar.
El establecimiento de una unión familiar, la conexión moral entre los miembros de la familia, la naturaleza del hombre y la mujer, la relación de cada persona con su alma, que Dios le ha confiado, para conocerla, honrarla, purificarla y santificarla, todo esto está establecido por las leyes más antiguas, más fundamentales y más sagradas. Todo progreso se verifica y se prueba según estos estatutos inviolables, aunque no escritos: con esta medida podemos reconocer si se trata de un progreso real o engañoso, falso, y el cristianismo mismo no sería cristianismo si fuera capaz de sacudir estos sagrados estatutos.
Pasemos a los que niegan la fe. La negación reconoce exclusivamente la razón como su fuente; esto es sólo parcialmente cierto. Dicen, por ejemplo, sobre las razones de la incredulidad, que dogmas como la trinidad, la encarnación, los sacramentos, el Juicio Final, resultan positivamente insoportables para el pensamiento ilustrado de la humanidad moderna. Todo me lleva a la convicción de que la razón principal que ha contribuido al crecimiento de las enseñanzas negativas en nuestro tiempo no es intelectual, sino moral, y que debe buscarse en el creciente predominio de lo material y sensual sobre lo suprasensible y espiritual.
Quizás a tal opinión se le pueda atribuir un carácter odioso, llamado fariseísmo, en el peor sentido de la palabra; Podemos interpretarlo en tal sentido que la sublimidad del carácter moral de cada individuo depende de la fuerza y firmeza de las posiciones dogmáticas. Semejante opinión sería completamente incorrecta y contradiría la experiencia cotidiana de la vida. Me refiero a algo completamente diferente. Me refiero a lo que no se aplica a tal o cual persona individualmente, sino a todos nosotros. Hemos cambiado completamente la medida de las necesidades y los deseos; hemos multiplicado extremadamente nuestros deseos y lujurias; Hemos establecido para nosotros mismos nuevas tradiciones sociales, tradiciones que inconscientemente nos forman y guían, independientemente de nuestra conciencia y elección previas. Hemos creado una nueva atmósfera que respiramos, de modo que la acción de la misma y los elementos incluidos en ella transforman inconscientemente toda nuestra composición. Esto no quiere decir que el entorno nos cree a nosotros, ya que tenemos el poder de pensar y razonar.
Pero usamos poco este poder, lo ponemos poco en práctica, de modo que la atmósfera que nos rodea, esta medida de vida, la percibimos naturalmente, sin razonamientos: con esta reserva cada uno de nosotros emprende su vagar por el mundo y orienta nuestra vida, con excepción de los raros casos en que la forma vil del vicio, por un lado, o el tipo de logro cristiano, por el otro, nos impulsan a elegir para nosotros mismos una medida especial de vida y de actividad. Pero ambas tienen lugar dentro del círculo de la opinión aceptada, de modo que una se confunde con la otra, y, al observar a las personas en su forma de vida y comportamiento, uno tiene que ver personas de gran virtud con poca fe, y personas de fe fuerte pero pobre virtud. Así, en la esfera de la opinión pública, puede parecer que tanto la libertad como la verdad son igualmente comunes tanto a los verdaderos creyentes como a los infieles.
La razón principal de esta asombrosa, incluso terrible inconsistencia radica, sin duda, en el hecho de que la fe llegó a cada uno de nosotros personalmente no a través de la lucha, el sacrificio, la fuerte convicción, sino que llegó, como casi todo lo que tenemos, de una manera fácil: por nacimiento y herencia, a través de otros, y no de nosotros mismos, como algo natural, y no como una cuestión de elección y esfuerzo, de modo que se sienta sobre nosotros, como una prenda externa, y no nos penetra, como un comienzo y una fuerza activa.
Pero, por otra parte, es innegable que la tradición dominante en nuestro ambiente es la tradición cristiana. Sólo él hizo posible lo que sin él hubiera sido inalcanzable. Sólo ella, esta tradición, silenciosa e imperceptiblemente introduce en muchas almas y caracteres, no sólo entre los creyentes, sino también entre los no creyentes, ideas sobre la virtud, el autosacrificio y la filantropía, junto con el poder de la acción coherente. Muchas personas que no niegan la fe cristiana no saben dónde, cuándo y cómo aprendieron a adherirse a ella; de la misma manera, muchos que se han apartado de la fe cristiana no se dan cuenta de que lo más elevado en sus pensamientos, en su naturaleza espiritual y en sus acciones es el fruto del cristianismo. ¿Qué significa la palabra recién inventada altruismo? En su significado, es simplemente el segundo gran mandamiento de la ley cristiana, “similar al primero”. En su forma, es una máscara que cubre un pensamiento prestado, para que otros no adivinen dónde está su verdadera fuente.
y esta falsificación se cometió no con comprensión, sino inconscientemente, 76 en nuestra herencia: el código de la moral cristiana, con el que nuestras instituciones y costumbres fueron imbuidas gradualmente, y se fusionó tanto con nuestra vida ordinaria que el recuerdo mismo de su origen divino fue eclipsado, como si fuera una herencia legítima establecida para nosotros hace mucho tiempo. Comprenderemos lo que la tradición cristiana ha hecho por nosotros cuando observemos más de cerca el código moral de aquellos pueblos que no tenían esta tradición. Vale la pena señalar, por ejemplo, a los griegos en el siglo V antes del nacimiento de Cristo o a los romanos en la época del nacimiento de Cristo: en ambos vemos un asombroso declive de la moralidad, aunque al mismo tiempo nos sorprende el brillante desarrollo intelectual de algunos y la superioridad del genio político organizativo de otros.
En nuestra época vemos ante nosotros el creciente predominio de las cosas visibles y, al mismo tiempo, la importancia cada vez menor de las cosas invisibles. A lo largo de toda la historia de la humanidad, la conciencia invisible e inseparable de la vida futura ha estado en constante competencia con las cosas del mundo visible.
La actual mitad del presente siglo difiere marcadamente de todos los siglos pasados de la vida histórica de la humanidad en dos aspectos: nunca ha habido tal proliferación de riqueza y al mismo tiempo una proliferación de placeres proporcionados por la riqueza: ambos son fenómenos separados, pero conjuntos y moralmente conectados... Es obvio, hasta el punto de la certeza matemática, que el efecto intensificado de todos los encantos mundanos trastorna el equilibrio de nuestro ser, hasta que se equilibra con la acción intensificada de las atracciones y aspiraciones espirituales. ¿De dónde vendrán estas fuerzas espirituales? Da miedo admitir que en aquellas áreas que son accesibles a nuestra mirada, no hay tal aumento de ideas y motivos espirituales que puedan servir como preponderancia a los crecientes deseos y aspiraciones mundanas. y cuando el mundo invisible y las ideas relacionadas con él pierden su poder de atracción, junto con esto, y sin falta, las creencias pertenecientes a esta esfera de relaciones invisibles se desvanecen y su poder de atracción se debilita.
El materialismo como sistema positivo, no creo que haya adquirido una importancia dominante; este sistema, por su diseño, está privado, en mi opinión, del poder intelectual que se necesita para una enseñanza sólida. Pero la acción silenciosa, secreta e inconsciente del materialismo es una cuestión completamente diferente: su poder es enorme. Recuerdo que Max Mullerk decía que sin lenguaje pensar es imposible, y esto es válido para todo pensamiento, organizado y consciente. Pero en la naturaleza humana se esconde una multitud de fuerzas e impresiones no desarrolladas y rudimentarias, percibidas desde fuera y que caen en su suelo natal: todo esto nunca llega a la madurez, no da como resultado un discurso articulado y no recibe una forma definida en nuestra conciencia.
Y así, creo que en este momento estos movimientos no expresados e inexperimentados, no tanto de la mente como de la lujuria o, para decirlo más simplemente, inclinaciones, todos estos no pensamientos, sino fragmentos de pensamientos, actúan a nuestro alrededor y en nosotros; y si fuera posible traducirlos al lenguaje y expresarlos en palabras, se convertirían en la idea bien conocida y vulgar que ha existido desde la antigüedad en todos los siglos, de que, al final, el mundo visible es una cosa que conocemos, y que cada cosa que vale la pena trabajar, cada cuidado que vale la pena cuidar, cada alegría que tiene valor en este mundo, comienza en él y termina con él para nosotros... Sabemos cuán fuertes son las inclinaciones inferiores de la naturaleza humana, y es muy natural que quien sonríe a la vida mundana con demasiada frecuencia, junto con una creciente gravitación hacia el centro terrenal, imperceptiblemente golpeado por la impotencia del deseo de vida interior.
y está claro que con esta derrota de las aspiraciones espirituales del alma, es más fácil y conveniente atacar todo lo que socava la autoridad de la palabra de Dios o de las grandes tradiciones cristianas, todo lo que de diversas maneras quita, ciega el sentido de la presencia de Dios, ahoga los reproches de la voz interior de la conciencia. Por tanto, es en vano buscar la raíz del mal en la ciencia, real o imaginaria, incluso en los errores e infidelidades de los creyentes, a los que erróneamente se refiere la incredulidad. No, eso no: el creciente poder de las atracciones e impulsos sensuales y mundanos en nosotros es lo que da un aliado invisible a todo argumento de duda e incredulidad, sin importar su valor en esencia; Esto es lo que gana muchos discípulos de las enseñanzas negativas. El hombre imagina que al dar rienda suelta a la duda está persiguiendo la búsqueda de la verdad, pero en esencia sólo está acomodando las inclinaciones inferiores de su naturaleza; Ya lo han dominado, y él los fortalece aún más, admitiéndole nuevos aliados sin ninguna verificación de sus títulos y derechos. Las ideas que son fundamentalmente débiles son impulsadas por una inclinación que es necesariamente fuerte.
Entonces, es como si una conspiración secreta comenzara en el alma y dos caballeros partieran a la batalla, uno con la cara abierta y el otro con la visera baja.
La fe cristiana da lugar a la tradición cristiana, formando ideas y una forma de vida y comportamiento. La gente no niega las reglas mismas de esta leyenda; solo niegan la fuente de origen de las reglas. Primero aparece un gran pensador, un hombre de alta moralidad: es piadoso y predica la piedad, pero no reconoce el dogma. Otro personaje que le sigue va aún más lejos en el mismo campo: elogia la moralidad y rechaza la piedad. y la fuerza antimoral y antiespiritual, que actúa secretamente en todos nosotros, seducida por la apariencia de bondad, bajo la cual se esconde el comienzo de la destrucción, ayuda a tratar el nuevo sermón con condescendencia e incluso a cantar sus alabanzas a coro. El argumento del pensamiento escéptico no es en realidad más que un injerto que ha recibido vida y fuerza del árbol poderoso y fuerte en el que está injertado.
Entonces, en mi opinión, no hay duda de que la razón principal por la que el escepticismo en nuestro tiempo se ha vuelto tan generalizado y tan fuerte es el extraordinario desarrollo de fuerzas e impulsos mundanos dentro de nosotros y en nuestro entorno. Pero esto no se aplica tanto a los oficiales y soldados del ejército, a las personas que, mediante un serio trabajo de pensamiento, estudian temas en los que ellos mismos reflexionan mucho, sino a las masas que fácilmente se unen al coro de seguidores de nuevas enseñanzas. Una persona en parte compone sus opiniones por sí misma y en parte las toma prestadas del entorno. Una persona pensante los desarrolla dentro de sí mismo, aunque influencias ocultas actúan sobre él de manera inconsciente; el no pensador los extrae del entorno, ya sea en su totalidad o en su mayor parte. y el entorno, como todos saben, contiene ídolos, imágenes, sombras y fantasmas del día que pasa.
Pero debo hacer una reserva. Mis comentarios se refieren a un estado especial y quizás incomparable en el que muchas personas cuestionan los fundamentos de nuestra fe y la autoridad de nuestros libros sagrados, sin experimentar ni el momento de un asunto tan grave ni su capacidad para hacerlo. En todas las demás materias se requiere que una persona tenga un título o lo muestre, pero en cuestiones de fe no se requiere nada de esto, y se supone que todos tienen conocimiento.
La fe cristiana se percibe con sincera simpatía y acuerdo: se cree en el corazón. por otra parte, toda persona, cualquiera que sea su posición, basa racionalmente, incluso necesariamente, las acciones y acontecimientos de su vida, principalmente en la fe; sin duda, de forma libre y razonable, pero siempre basándose en la fe, a veces en las tradiciones de la propia familia y tribu. Cualquiera que ocupa una posición de responsabilidad en este mundo, grande o pequeña, consciente o inconscientemente, actuando para sí mismo, al mismo tiempo actúa para los demás; para los demás y en lugar de los demás, adquiere y experimenta creencias, verifica hechos materiales significativos para la vida humana, creencias e ideas que no toda persona, debido a las condiciones de su vida, puede establecer y experimentar personalmente. Sería mejor, por supuesto, si todos pudieran hacer esto por sí mismos, de forma independiente, pero no todos tienen la oportunidad y la capacidad de hacerlo. y cuando ambas cosas no existen, lo que sucede con demasiada frecuencia, una persona no debe engañarse pensando que adquirió su convicción de las palabras de otras personas.
Pero no hay duda de que en nuestro tiempo, quizás más que antes, muchos hombres y mujeres, sin capacidad alguna y sin necesidad de sí mismos, cuestionan la fe que, según la antigua tradición, tenían. Para algunos de nosotros, según la disposición y educación de la mente, según la naturaleza del título, según el tipo de ocupación, parece razonable e incluso necesario someter a estudio la gran revelación histórica, en el marco histórico y en su relación con el carácter y condición del hombre. Este proceso de investigación en sí mismo es sencillo y legítimo; y sabemos que su efecto sobre las grandes mentes durante muchos siglos condujo a resultados generalmente positivos y, al final, fortaleció aún más la autoridad de las Sagradas Escrituras.
Sin embargo, cuando se aplica a las masas, la razón humana nos asegura que es común que toda persona se adhiera a la tradición y la asuma como cierta, siempre y cuando no haya motivos serios para dudarla. Ésta es la regla del sentido común aceptada en la vida ordinaria. en los temas de la leyenda, no la fe, sino la duda, debe en cualquier caso convertirse en defensa y presentar sus documentos, al menos no en el sentido de prueba, sino sólo en el sentido de probabilidad razonable. Pero la duda no comprobada, que tantas veces consigue anidar en nuestra mente, es la de un propietario sin documentos, un huésped peligroso e ilegal. De manera imperceptible y sin cuestionamientos, entra de repente en el papel de negación probada, debilita en nosotros la acción, ensombrece el sentido del deber y la conciencia de la presencia de Dios en todos nuestros caminos, debilita el pulso de nuestra salud moral. La duda puede liberarnos o esclavizarnos; pero ciertamente debe ser nuestro amigo o nuestro enemigo: no puede ser neutral.
Esas dudas que no se pueden experimentar, si se les da cabida, se reflejan tanto en nuestra fe como en nuestro comportamiento. y la investigación insuficiente e imaginaria sólo sirve como una nueva tentación en el camino del deber; Si vamos a emprender una investigación real, entonces debería convertirse en un deber sagrado para nosotros. La investigación imaginaria no es más que seducción; Con el pretexto de ello, nos convertimos en víctimas de prejuicios, modas, inclinaciones, lujurias, sugerencias astutas del espíritu mundano, todo tipo de tentaciones diversas. Cada hombre está llamado a fijar la norma de su conducta en su propio ámbito: tarea elevada, pero también difícil, tan difícil que nadie puede realizarla perfectamente. El deber no nos obliga a sacar conclusiones y conclusiones sobre el destino del mundo, sobre el libre albedrío, y mucho menos a sumergirnos más allá de estos límites en la profundidad y oscuridad de la reflexión, que se reducen a un problema impenetrable sobre la existencia y acción del mal en este mundo. La fe cristiana y las Sagradas Escrituras nos arman con los medios para vencer y repeler los ataques del mal desde fuera y dentro de nosotros.
Ésta es la única solución práctica al problema. Puede que todo el país que nos rodea esté envuelto en niebla, pero podemos distinguir nuestro camino hora tras hora, día tras día, paso a paso. El razonamiento especulativo, si no tiene objetivo, se vuelve arbitrario y se eleva por encima del tema de la especulación; y la especulación arbitraria y orgullosa sobre las obras, sobre las providencias de Dios, para las personas que creen en Dios, es en sí misma un pecado. Abandonar el deber que incumbe a cada uno de nosotros de gestionarnos a nosotros mismos y a nuestro comportamiento, dirigiendo el trabajo de la mente y del corazón a objetos que son obligatorios para nosotros sólo en la medida en que pueden ser necesarios para nuestro trabajo y vocación especiales, significa en un sentido moral, huir de la saciedad al hambre. Parece como si alguien, poseyendo sólo una vasija rota, fuera a alimentar y beber de ella a todos sus vecinos.
Pero si admitimos que nadie frívolamente, sin la capacidad ni la necesidad espiritual, debe entrar en el estudio de la fe, y que en cualquier estudio tal duda no tiene derecho a exigir pruebas de la fe misma, debemos al mismo tiempo recordar que cualquier estudio religioso, aunque suscita disputas mutuas, no puede compararse con un proceso entre partes iguales de litigantes o con una batalla entre dos generales por un territorio en disputa. Nuestro Salvador Cristo despertó sorpresa entre el pueblo por el hecho de que, dejando de lado todas las sutilezas y crecimientos de las enseñanzas que oscurecían la imagen de la fe, enseñaba al pueblo “como si tuviera autoridad, y no como los escribas y fariseos”, enseñaba con autoridad, es decir, con derecho y poder de mando. Cuando Dios nos dio la revelación de su voluntad tanto en las leyes de nuestra naturaleza como en el reino de la gracia, esta revelación no sólo nos ilumina, sino que también nos obliga imperativamente. Es justo y necesario que, al igual que las credenciales de un mensajero terrenal, las credenciales de esta revelación sean probadas.
Pero si, después de haber sido probado, resulta ser genuino, si esta autenticidad es confirmada por las mismas pruebas que en las circunstancias ordinarias de la vida nuestra mente necesariamente acepta, entonces ya no podemos considerarnos jueces independientes, inmersos en una investigación libre; entonces ya somos servidores del Señor, discípulos del Maestro, hijos del Padre, y cada uno de nosotros está atado por los lazos de estas relaciones. Entonces tanto la cabeza como las rodillas deben inclinarse ante el Eterno Dios, y el hombre debe abrazar la voluntad Divina y seguirla con todo su corazón, con todos sus pensamientos, con toda su alma y con toda su mansedumbre.
(Emerson. Sociedad y Soledad)
Nuestro siglo XIX es el siglo de las herramientas. Nuestra organización los produce. "El hombre es la medida de todas las cosas", dice Aristóteles, "la mano es el instrumento de todos los instrumentos y la razón es la forma de todas las formas". El cuerpo humano es un almacén de inventos, un almacén de muestras de las que se han extraído todo tipo de mecanismos inventados. Todas las herramientas y máquinas no son otra cosa que la expansión de los miembros y sensaciones de este cuerpo. Una persona puede definirse de la siguiente manera: “mente con órganos de servicio”. La máquina ayuda a la sensación natural, pero no puede sustituirla. Toda medida está en el cuerpo. El ojo percibe matices que el arte no puede captar. Un aprendiz no se desprende de una vara de medir, pero un maestro experimentado mide sin error con el dedo y el codo, un obrero experimentado mide con pasos con mayor precisión que con otras cuerdas y cadenas. Un indio estepario, que arroja una piedra con una honda, sabe que dará en el blanco: en tal simpatía su ojo está con su mano; el carpintero corta el tronco por la línea dentada, sin retroceder ni un pelo. No hay sentimiento, no hay órgano que no pueda ser llevado a la perfección más sutil en la práctica.
Maravillarse es el sentimiento favorito del hombre, y en este sentimiento está la semilla de nuestra ciencia. Tal es la dirección mecánica de nuestro siglo, y nuestros mejores inventos están todavía tan frescos que la alegría y el orgullo que emanan de ellos aún no se han desgastado en nosotros, y estamos dispuestos a sentir lástima por nuestros padres porque no vivieron para ver el vapor y el galvanismo, el éter de azufre y los telégrafos marítimos, la fotografía y el espectroscopio, como si fueran más pobres que nosotros con la mitad de sus vidas. y nos parece que estas nuevas artes nos abren de par en par las puertas al futuro, prometen espiritualizar todo el mundo material con forma y elevar la vida humana de su pobreza a un estado divino de satisfacción y fuerza.
Es cierto que nuestro siglo también heredó una oferta bastante escasa. Ya había una brújula, había una imprenta, había relojes, resortes espirales, barómetros, telescopios. Pero desde entonces se han añadido tantos inventos que es como si toda la vida se hubiera rehecho de nuevo. Leibniz dijo sobre Newton: “Si cuentas todo lo que han hecho los matemáticos desde el principio del mundo hasta Newton, y todo lo que Newton ha hecho, la última mitad superará a la primera”; entonces podemos decir que el total de inventos de los últimos 50 años será igual al total de los 50 siglos restantes. Lo que es nuevo para nosotros es el inmenso aumento de la producción de hierro y la extrema variedad de productos de hierro; noticias: muchas de las herramientas más utilizadas y necesarias para el hogar y la agricultura; la máquina de coser, el telar, la segadora McCormick, la segadora, la lámpara de gas, las cerillas de fósforo, los innumerables productos del laboratorio químico: todas estas son las novedades del presente siglo, y una porción de carbón al precio de un franco reemplaza para nosotros veinte días de trabajo del antiguo trabajador.
¿Es necesario recordar el vapor, devorador del espacio y del tiempo, la enorme y sutil fuerza que en el hospital acerca una taza de sopa a la cabecera del paciente, dobla y aplana gruesas barras de hierro como cera y se compara con las fuerzas que levantaron y desmoldaron las capas geológicas de nuestro planeta? Aprenderá lo que quieras, como un niño capaz; lo que quieras, él lo levantará sobre sus hombros de trabajo; pero aún está lejos de haber cumplido toda su obra. Ya camina por el campo como un hombre y hace todo tipo de trabajos; riega nuestros campos, derriba montañas para nosotros donde las necesitamos. Pero también nos coserá camisas, transportará nuestras carretas y carruajes; Babbage ya empezó a enseñarle a contar y algún día le enseñará a calcular porcentajes y logaritmos. El Lord Canciller Turlot espera poder algún día redactar alegatos y defensas ante el Tribunal de Cancillería. Supongamos que se trata de una sátira, pero la sátira no estará lejos de la realidad, a juzgar por los intentos iniciales de aplicar vapor a acciones mecánicas combinadas con cálculo mental.
Cuántas maravillosas aplicaciones mecánicas se han inventado para el cuerpo humano: para operaciones dentales, para inocular la viruela, para la rinoplastia, para adormecer los nervios en el sueño sutil de un nuevo invento. Nuestros ingenieros, con la ayuda de enormes máquinas, como kobolds y magos, están perforando los Alpes, excavando a través del istmo americano y atravesando el desierto de Arabia. en Massachusetts conquistamos el mar, fortaleciendo la costa inestable con una simple planta de pasto, fortaleciendo el desierto arenoso con una plantación de pinos. El suelo de Holanda, que alguna vez fue la región más poblada de Europa, está por debajo del nivel del mar. Egipto no supo lo que era la lluvia durante tres mil años: ahora, dicen, hay aguaceros gracias a los canales de riego y las plantaciones forestales. El antiguo rey de los judíos dijo: “Alabado sea Dios y la furia de la humanidad”. y entre las pruebas del monoteísmo, la más fuerte es la enormidad de los resultados obtenidos con los hechos y medios más ordinarios.
Parece que no hay límites para nuevas revelaciones del mismo espíritu que una vez creó los elementos elementales y ahora los desarrolla a través del hombre. El arte y el poder no dejarán de actuar como lo han hecho hasta ahora: transformar la noche en día, el espacio en tiempo y el tiempo en espacio.
De un invento nacerá otro. Tan pronto como apareció en la mente el telégrafo eléctrico, se descubrió el material necesario para ello: la gutapercha. Con el aumento del tráfico comercial, se descubrieron nuevas reservas de oro en California y Australia. Cuando Europa estaba desbordada de población, se abrió una demanda en América y Australia; y así, dondequiera que ocurre un fenómeno inesperado, ocurre en el momento adecuado, como si la naturaleza, habiendo dispuesto cerraduras en todas partes, también hubiera dispuesto para cada cerradura una llave, que a su vez ayuda a encontrarla cuando es necesario.
Otra consecuencia de los inventos es la multiplicación de las relaciones entre las personas. Nos sorprende al abrir nuevas vías para resolver cuestiones políticas difíciles y complejas. Estas relaciones no son nuevas: sólo sus dimensiones son nuevas. Solos, por egoísmo, aprovecharíamos la esclavitud, estaríamos dispuestos a cerrar una cuarta parte del globo a todo aquel que haya nacido fuera de él, en suelo extranjero. Nuestra política es repugnante; pero ¿qué puede ayudar, qué puede obstaculizar, en una época en la que los instintos primarios mueven a las masas de la raza humana, en la que naciones enteras se mueven con el flujo y reflujo de la marea? A la naturaleza le encanta cruzar razas: alemana, china, turca, rusa, india: todos luchan por el mar, todos se casan y invaden; el comercio comienza a moverse y el mar está repleto de barcos que están listos para trasladar poblaciones enteras de costa a costa.
El arte de las mil armas entró en la vida del Estado como un elemento nuevo. La ciencia del poder, lo quiera o no, se ve obligada a reconocer el poder de la ciencia. La civilización está creciendo, subiendo cada vez más alto. Cuando Malthus concluyó que el número de estómagos se multiplica en progresión geométrica, y la cantidad de alimentos sólo en progresión aritmética, olvidó agregar que la razón humana es también uno de los factores de la economía política, y que con el aumento de las necesidades en la sociedad, también aumentará el poder de invención.
Para las necesidades de la vida pública ya disponemos de una importante artillería de todo tipo de armas. Viajamos cuatro veces más rápido de lo que viajaban nuestros padres. Viajamos, trituramos, tejemos, forjamos, plantamos, cultivamos y excavamos mucho mejor que ellos. contamos con botas, guantes, gafas, herramientas completamente nuevas; tenemos una máquina calculadora; Tenemos un periódico, y gracias a él cada pueblo puede escribir un informe sobre sí mismo y presentárnoslo durante el desayuno. tenemos dinero y una tarjeta de crédito; Tenemos el lenguaje, la más sutil de todas las armas y la más cercana al alma. Mucho, y cuanto más tienes, más necesitas. El hombre se jacta de que su poder sobre la naturaleza aumentará y se multiplicará. Los acontecimientos empiezan a obedecerle. La aeronáutica todavía nos espera, y quizás no estemos lejos de una guerra que se desarrollará en el aire. No es de extrañar que inventemos tal agua que el negro se vuelva blanco inmediatamente. Ya ve cómo el tipo principal de la raza anglosajona está cambiando bajo la influencia de las condiciones de vida americanas.
En los viejos tiempos vieron a Tántalo, cómo él, de pie en las mismas profundidades, intentaba en vano saciar su sed con un arroyo que fluía, que se escapaba tan pronto como se inclinaba hacia él. El viejo Tantalus, dicen, ha reaparecido recientemente en el mundo. Fue visto en París, Nueva York, Boston. Está alegre y confiado: piensa que pronto podrá coger el arroyo, incluso llenar una botella con él. Pero parece que su confianza es en vano. Las circunstancias siguen siendo sombrías. No importa cuántos siglos de cultura continua hayan pasado, el hombre nuevo todavía se encuentra al borde mismo del caos y todavía no emerge de la crisis. ¿Quién puede recordar una época como ésta, en la que se quejaban de que no había dinero, de que era un momento difícil? ¿Quién puede recordar una época en la que había suficientes personas buenas, personas razonables y los hombres y mujeres necesarios? Tantalus comienza a pensar que el vapor es una fantasía y que el galvanismo no es más que aquello a lo que sirve por naturaleza.
Muchas cosas ya te hacen pensar, muchas sugieren que nuestro bien está en algún lugar más profundo, que no puedes encontrarlo: en una pareja, en la fotografía, en un globo aerostático, en la astronomía. Todas estas son herramientas de dudosa calidad. Todos estos son reactivos. Muchos coches parecen amenazadores. El propio tejedor se convierte en tela, el mecánico en máquina. Aquel que no posee un arma, el arma lo lleva al poder. Todas las armas tienen un filo afilado y, por tanto, son peligrosas. Un hombre se construye una hermosa casa: y entonces se le aparece el gobernante, llega el trabajo de toda su vida, y debe arreglar su casa, cuidarla, mostrarla, sustentarla y repararla hasta su último aliento. Un hombre se ha creado una reputación: ya no es libre, debe cuidar su tesoro, respetarlo. Un hombre pintó un cuadro, publicó un libro: y cuanto más exitosa era la creación, peor era a veces para el creador. Conocí a un hombre bondadoso: vivía libremente, como un pájaro del cielo, como un animal del bosque; pero una vez decidió decorar su oficina con elegantes estantes para una colección de conchas, huevos, minerales y peluches.
Fue divertido, pero ¿con qué se estaba divirtiendo realmente? Disponiendo elegantes cadenas y grilletes para sus propios miembros.
El erudito economista también está pensando. “Es dudoso que todos los inventos mecánicos que existen hayan facilitado el trabajo diario al menos a una persona”. La máquina desenrosca y corta a una persona. La máquina ha sido llevada a la más alta perfección, pero ¿quién es su mecánico? nadie. Cada nueva mejora en una máquina reduce la actividad del mecánico y desaprende sus habilidades. Sucedió que la máquina exigió para sí a Arquímedes; Hoy en día le basta un chico, siempre que conozca las técnicas necesarias, sepa mover la manija y vigile la caldera; pero cuando el coche se avería, no sabe qué hacer con él.
Mire los periódicos: todos los días están llenos de detalles terribles. Publicaciones anteriores, como el Calendario de la prisión de Newgate, se han vuelto innecesarias desde que aparecen nuevas historias sobre crímenes en el London Times y el New York Tribune, mucho más vívidas, mucho más terribles.
¿Ha habido alguna vez más interés propio, depravación y violencia en la política que en la nuestra? y el comercio, este amado hijo del océano, su orgullo y gloria, este educador de las naciones, este benefactor involuntariamente y a pesar de sí mismo, nuestro comercio termina en todo el mundo en una vergonzosa insolvencia, una empresa fraudulenta y una quiebra.
Enumeramos todo tipo de artes, todo tipo de invenciones humanas como medida de la dignidad humana. Pero cuando, con todas sus artes y conocimientos, resulta astuto y criminal, es obvio que el arte mecánico con todos sus inventos no puede servir como medida de su dignidad. A ver si hay otra medida.
¿Qué ha aportado estas artes y conocimientos al carácter y la dignidad de la raza humana? ¿Ha mejorado la humanidad? Mucha gente se pregunta con desconcierto si la moralidad no ha decaído a la par que ha aumentado el arte. Vemos, por un lado, grandes artes y conocimientos con gente pequeña, por otro lado, vemos cómo la grandeza surge de la bajeza. Vemos el triunfo de la civilización y nos alegramos, pero nos muestran una mano tan benéfica que el alma no quiere reconocer. El factor más importante para el éxito en el mundo es el comercio, el poder del egoísmo personal y el cálculo mezquino. Parecería que toda victoria sobre la materia debería elevar la dignidad de la naturaleza humana en la conciencia humana. y cuando miramos nuestra riqueza, tenemos que preguntarnos de dónde viene y quién es responsable de ella. Mira a los inventores. cada uno de ellos tiene su propio enfoque en el que son fuertes. El genio late en una vena determinada, se abre paso en un lugar determinado; pero ¿dónde encontrarás una mente grande, equilibrada y simétrica, alimentada por un gran corazón?
Cada uno tiene más que ocultar en sí mismo que mostrar; todos se ven obligados a cojear por su perfección. Es demasiado evidente que el éxito moral ha ido a la zaga de la fuerza material. De todo se desprende claramente que no hemos invertido nuestro capital con mucha prudencia. Nos ofrecieron cosas que hacer y días para elegir; Elegimos los casos.
Los últimos estudios del idioma sánscrito nos han revelado el origen de los antiguos nombres de la Deidad: Dyaeus, Deus, Zeus, Zeu pater, Júpiter, todos nombres solares. En ellos, a través de la ropa nueva del dialecto cotidiano, todavía se escucha la palabra Día. ¿No significa esto que el día es para nosotros una manifestación del poder Divino? ¿Que los pueblos del mundo antiguo, tratando de expresar en el habla el poder supremo del universo, le dieron un nombre: día, y que todas las tribus aceptaron este nombre?
Hesíodo escribió un poema y lo llamó Trabajos y Días. en él, el poeta describe las estaciones del año griego, enseña al propietario cuándo, bajo qué constelación debe sembrar, cuándo comenzar la cosecha, cuándo talar el bosque, en qué hora feliz debe hacerse a la mar un nadador para evitar una tormenta y qué planetas celestes seguir. El poema está lleno de instrucciones económicas para la vida griega: especifica la edad para contraer matrimonio; contiene reglas para la economía doméstica, para la hospitalidad. Este poema respira piedad y está lleno de sabiduría mundana: se ajusta a todos los meridianos, porque el poeta presenta tanto los hechos como los días en su significado moral. Pero la ciencia de los días no fue profundamente desarrollada por él, aunque es una ciencia muy profunda.
Un campesino, trabajando en su campo, dijo: “Sería bueno si toda la tierra adyacente a mi campo fuera mía”. Bonaparte tenía las mismas inclinaciones: quería hacer del Mediterráneo un lago francés. Dicen que un gobernante terrenal amplió aún más sus planes y quiso llamar océano a todo el Océano Pacífico. Pero incluso si tuviera éxito, incluso si pudiera tomar toda la tierra como herencia y considerar el océano como su lago, seguiría siendo un mendigo. Sólo es rico aquel que es dueño de su día. Eso es poder; No hay rey, ni hombre rico, ni hechicero, ni demonio en el mundo que tenga tal poder. Los días para nosotros son los mismos vasos de lo Divino que para nuestros antepasados, los arios. De todas las cosas, son las que menos prometen, pero las que más contienen. Vienen silenciosa y solemnemente, como la visión de una imagen, cubiertos de pies a cabeza con un velo, como mensajeros mudos, con un regalo de una tierra lejana y amada; y también se alejan silenciosamente, llevándose consigo sus regalos si no los tomamos y usamos.
¡Cómo le sienta el día al alma, cómo la envuelve como una fina manta, cómo cubre todas sus fantasías! Cada fiesta nos colorea con su propio color. Llevamos su escarapela, cada saludo suyo se refleja en nuestra disposición espiritual. Recordemos nuestra infancia: ¿qué había en nuestras almas en una mañana festiva, por ejemplo, el día del aniversario nacional, el día de la Natividad de Cristo? Corremos, corremos, y parece que las mismas estrellas del cielo parpadean sobre nueces y pan de jengibre, sobre dulces, regalos y luces divertidas. Recuerde cómo en aquella época la vida se contaba en minutos según el calendario, se concentraba en nudos de fuerza nerviosa, en horas de dicha iridiscente, y no fluía en una corriente uniforme y suave de felicidad. en la soledad y en el campo, ¡qué celebración se respira la festividad!
La hora sagrada de la festividad, el antiguo sábado, el séptimo día, blanqueado por miles de años de creencias religiosas, surge del abismo del tiempo, se revela una página en blanco, que el sabio escribirá con las palabras de la verdad, el salvaje rayará con las figuras de sus fetiches; y escuchamos en nuestra soledad el salmo universal, el coro catedralicio de toda la historia del género humano.
¡Y cómo el clima coincide con el estado de ánimo de la juventud! El viento, cambiando, cambia su nota en miles de modos, cambia mil veces las imágenes que trae a la imaginación, y cada nuevo modo es una nueva concha, una nueva morada para el espíritu. Antes sabía elegir el momento adecuado para cada uno de mis libros favoritos. Un escritor está en su mejor momento durante el invierno, otro durante las vacaciones de verano. Hay libros (por ejemplo, el Timeo de Platonov) que uno espera, espera mucho tiempo hasta la hora actual. Finalmente llega la mañana deseada, amanece, un destello de luz aparece en el cielo, como en el primer minuto del universo y en el comienzo de la existencia: y en esta hora del espacio abres con valentía el libro...
otros días se nos acerca gente genial, muy cercana; en sus rostros no hay la más mínima severidad, ni la más mínima condescendencia; son nuestros iguales, nos toman de la mano, nos hablan y nosotros les hablamos. Otros días sentimos que ha llegado un día festivo, todos los días del año. Los ángeles aparecen en carne, se van y vuelven. Toda la naturaleza cobra vida, como si la imaginación de todos los espíritus y dioses hubiera despertado, y revelara imágenes vivas de todas partes. Ayer no se escuchaba ningún canto de pájaro, el mundo estaba seco, rocoso y desierto; hoy todo está poblado y lleno; toda la creación florece, pulula y se multiplica.
Los días están tejidos en un telar maravilloso: su urdimbre y su trama son el pasado y el futuro. Los hilos yacen en una fila majestuosa, como si todos los dioses trajeran un hilo para la tela celestial. Es extraño pensar por qué somos ricos, por qué somos pobres; algo más, algo menos monedas, alfombras, vestidos, piedra, madera, pintura; tal o cual corte, tal o cual forma; nuestra suerte es como la de un indio piel roja: uno está orgulloso de tener un collar de cuentas o una pluma roja, y los demás, al no tener ni lo uno ni lo otro, se consideran desafortunados. Pero estos no son los tesoros que la naturaleza nos ha agotado: la sutil y compleja anatomía del hombre, formada a lo largo de siglos, sobre la que trabajaron todas las capas anteriores del universo, todas las tribus que nos precedieron; todas las formas e imágenes de la creación que nos rodean; toda la tierra y su cumplimiento; aire que lleva aliento y una medida de vida; el mar llamando a lo lejos; el abismo del cielo con todos sus mundos; y el cerebro con su composición nerviosa responde a todo esto, y el ojo, capaz de penetrar el abismo y reflejar nuevamente el abismo en sí mismo: el abismo llamando al abismo.
Todo esto se entrega sin medida a todos y cada uno, no como un collar de cuentas, como nuestras alfombras y monedas.
¿No es esto asombroso? y esto es un milagro en manos del último mendigo. El mercado humano bulle bajo el cielo azul, y en el cielo flotan sobre nosotros querubines y serafines. El cielo es el resplandor de gloria con el que el Gran Artista vistió Su creación, esta es la línea límite entre la materia y el espíritu. Este es el fin del universo: la naturaleza no podría ir más lejos. ¿Cuándo se harían realidad nuestros sueños más dichosos, cuando la fuerza sutil nos abriría una nueva visión, y veríamos cómo millones de seres espirituales caminan sobre la tierra, y entonces, al parecer, se revelaría que la esfera en la que se mueven está rodeada por todos lados por el mismo tejido de azul celestial que me eclipsa ahora, en una calle de la ciudad, entre los asuntos cotidianos de los hombres?
Es extraño que en nuestro rico idioma inglés no exista una palabra para nombrar el universo. Existe una antigua palabra inglesa kinde (kind), pero expresa sólo una pequeña parte de lo que está contenido en la hermosa palabra latina, que tiene una sutil connotación de futuro, de existencia futura: natura, es decir, no sólo nacer, sino también tener que nacer, a lo que en la filosofía alemana corresponde das Werden. Pero ninguna de las lenguas modernas tiene una palabra para expresar el poder que opera sólo en la belleza. En griego sólo había una palabra correspondiente: kosmos, y por eso Humboldt adoptó el nombre apropiado de Kosmos para su libro, que presentaba los últimos resultados de la ciencia.
Estos son los días: la tierra es una copa llena, que la naturaleza nos ofrece cada día de sus inconmensurables bondades para nuestro alimento diario; y la cubierta de nuestra copa es la bóveda del cielo. Pero también se nos ha dado el poder de un sueño, que nace con nosotros y permanece con nosotros hasta nuestro último aliento. Ella nos acaricia, nos halaga, nos engaña desde el amanecer hasta la noche, desde el nacimiento hasta la muerte, y ningún ojo experimentado ha tenido tiempo todavía de reconocer el engaño. Los hindúes representan a Maya, la energía de los sueños, entre los principales atributos de Vishnu. En una tormenta, los marineros se atan a los mástiles y aparejos del barco: ¿no es así? En esa tormenta de elementos en guerra, que se llama vida, es necesario atar las almas humanas a la vida, y para ello la naturaleza utiliza, en lugar de cuerdas y cuerdas, todo tipo de sueños y fantasías: para un niño: un sonajero, una muñeca, una manzana; para un niño mayor: patines, un río, un bote, un caballo, una pistola; para un joven y para un adulto, no es necesario dar ejemplos, porque no tienen número ni límite.
A veces la máscara cae, el velo se levanta lentamente y la persona puede ver una masa fea, rellena, cubierta de pintura, falsificada por fuera. Hume argumentó que sólo cambian las circunstancias y que la proporción promedio de felicidad es siempre la misma; que un mendigo que se sienta en un puente y atrapa moscas en su tiempo libre, que un noble que pasa en un carruaje rico, que una muchacha que va al primer baile y que un orador regresa triunfalmente del parlamento, todos tienen diferentes formas de excitación emocional, pero la cantidad es la misma.
La imaginación, con todo su poder, nos ayuda a ocultarnos el valor y el significado del tiempo presente. ¿Quién de nosotros no es consciente en todo momento de que su actividad actual es menor y menor de lo que podría hacer? "¿Qué estás haciendo?" - “Nada, solo estaba haciendo esto, o tengo la intención de hacer esto, y ahora solo estoy…” ¡Ah, el simplón! ¿Nunca te liberarás de las trampas de tu mago, nunca comprenderás que cuando el hoy ha desaparecido, cuando entre el presente y nosotros los años irrevocables ya han extendido su tejido radiante, las horas pasadas brillan ante nosotros con gloria seductora y nos atraen hacia sí mismas, como una novela fantástica, se nos presentan como un reino de belleza y poesía? ¡Qué difícil es mirarlos directamente, sin engaños! Todo lo que sucedió en ellos, todas las relaciones, todas las palabras y conversaciones, todos los intereses candentes y los hechos candentes de los últimos días, todo esto arroja polvo a nuestros ojos y entretiene nuestra atención.
Esa persona fuerte que sabe mirarlos directamente, sin vergüenza, sin sucumbir a la seducción, que ve en ellos todo tal como era, guardándose la conciencia de sí mismo; quien sabe y recuerda que no hay nada nuevo bajo el sol, y siempre sucede lo que pasó antes; a quien ni el amor, ni la muerte, ni la política, ni las adquisiciones, ni la guerra, ni el placer pueden distraer de la empresa.
El mundo es siempre igual a sí mismo, y cada persona, en un momento de profunda reflexión sobre sí misma, siente que está pasando por la misma experiencia de vida que vivieron antes que él en la antigua Tebas o en la antigua Bizancio. Lo incesante ahora reina en la naturaleza y adorna nuestros arbustos con las mismas rosas que cautivaron al hombre antiguo en los jardines colgantes de Babilonia y Roma. Involuntariamente se plantea la pregunta: ¿vale la pena aprender idiomas, vale la pena dar la vuelta al universo para aprender verdades tan simples y antiguas?
Ante nosotros hay monumentos de arte antiguo, excavados en el suelo de la ciudad, manuscritos e inscripciones recién descubiertos: la verdad es belleza, y vale la pena conocer su historia, y nuestras academias convergen para resolver las disputas no resueltas de las escuelas de arte antiguo. ¡Qué expediciones, qué trabajo de medición, qué esfuerzos de las mentes -Niebuhr, Müller y Layard- para determinar la ubicación de Troya y la capital de Nimrod! Cuántos viajes por mar hay para honrar la memoria de Dante, y para esclarecer quién descubrió América hay que zarpar no menos de lo necesario para el descubrimiento. ¡Niño hombre!
Después de todo, esta masa blanda, a partir de la cual nuestros hermanos mayores en la antigüedad formaban sus maravillosos símbolos, no es en absoluto persa, ni Menfis, ni teutónica, ni arcilla local: es cal ordinaria, arenisca ordinaria con agua y con la luz del sol, con el don de la sangre, con el aliento de los pulmones: tú mismo sostuviste la misma arcilla en tus manos ineptas y la arrojaste de tus manos cuando corrió a buscarla en tumbas antiguas, en pozos de ataúdes, en librerías antiguas de Asia Menor, Egipto e Inglaterra. Esto sigue siendo hoy la misma cosa significativa, ignorada por todos; la misma pobreza rica, odiada por todos, la misma soledad prolija y amorosa de la que la gente huye a las ciudades, al ruidoso mercado. Este día acecha y se esconde, hay que encontrarlo: en él está la suerte y la victoria, en él está la realidad, la alegría y la fuerza. Todo el mundo se jacta, nadie piensa que la hora actual sea crítica, decisiva para todos. Pero es necesario que cada uno escriba en su corazón que cada día que llega es el mejor día del año.
Una persona nunca sabrá realmente nada hasta que sienta que cada día es un día de destino en su vida, un día de visita.
Desde tiempos inmemoriales, la deidad ha aparecido en la tierra con ropajes mortales, en forma baja y humilde: mala grandeza es la que gusta aparecer al mundo desde una eminencia, en diamantes y oro. Los verdaderos reyes y gobernantes dejan sus coronas en el almacén y aparecen con atuendos sencillos y pobres. En la leyenda norteña de nuestros antepasados, Odín aparece en forma de pescador, vive en una choza pobre y repara su barco. En la leyenda india, Gari vive entre los aldeanos como un simple aldeano. en la leyenda griega, Apolo vive con los pastores admetianos y Júpiter comparte la vida rural con los etíopes pobres. y en nuestra historia, Jesús nació en un pesebre, y sus doce apóstoles fueron simples pescadores. en nuestra ciencia vemos a cada paso que la naturaleza revela su extrema grandeza en las cosas pequeñas; Éste fue el gobierno de Aristóteles y Lucrecio, y en nuestros tiempos el gobierno de Swedishborg y Hahnemann. La edad de las capas de la corteza terrestre se determina en el mismo orden en que se produce el desarrollo del huevo. En nuestros cuentos y leyendas populares, el hada más poderosa es siempre la más baja de estatura.
en la doctrina de la gracia, la humildad es superior a todas las virtudes, y el ejemplo vivo de la humildad es la Virgen; En la vida, el secreto de la humildad es el secreto de la sabiduría humana. El mérito de un genio para la humanidad siempre radica en el hecho de que quita el velo de los fenómenos simples de la vida cotidiana, y vemos lo que antes no sospechábamos, vemos una deidad con ropas sencillas, en medio de una multitud de gitanos y vendedores ambulantes. en la vida cotidiana, el método de trabajo nos revela al maestro; el maestro utiliza el material que tiene a mano, sin esperar a que alguien le lleve de lejos lo que otros consideran excelente o lo que otros han trabajado con gloria. "El comandante", dijo Bonaparte, "siempre tiene tropas suficientes, si sabe cómo utilizar a su pueblo y si él mismo comparte la campaña y el vivac con ellos". No rechaces el negocio que te ha deparado la hora presente por otro más tentador y glorioso. El punto más alto en el horizonte de la sabiduría está a la misma distancia de todas partes, y si quieres encontrarlo, búscalo de aquellas formas que sean afines y características para ti.
Pero nuestra imaginación siempre atrae más aquello que no se necesita en este momento. Hoy exactamente, y a la hora en que prometimos venir a trabajar, a la reunión, ¡cómo nos atraen hacia sí los cerros y picos lejanos, cuánto nos prometen!
La principal lección de la historia es que nos muestra el valor de la hora presente y su deuda. Mi bien, mi negocio, es aquello que me señalan mis compañeros mi patria, mi clima, mis medios y materiales.
Existe la creencia de que el pelo de caballo se convierte en gusanos en el agua. Los estudiosos lo consideran una fábula; pero muchas veces pienso que las cosas viejas se pudren y que del pasado nacerán serpientes. Adorar las obras de los antepasados puede convertirse en un sentimiento engañoso. Su virtud no fue la adoración del pasado; su mérito fue que honraron el momento presente; y es en vano que nos remitamos a ellos para justificar tal inclinación, que les resultaría repugnante, y que no siguieron en la vida.
y nuestro sueño favorito es que tenemos poco tiempo para trabajar. Pero podríamos pensar que muchas criaturas comen de una taza, y cada criatura, según su composición, acepta y procesa en ella aquellos elementos que le son característicos: tiempo, espacio, luz, agua y fluidos corporales. La serpiente convierte a toda su presa en serpiente, el zorro en zorro; y Pedro y Pablo convierten todo su ser en Pedro y Pablo. En Nueva York, alguien se quejó una vez de que no había suficiente tiempo. Un simple indio le respondió más inteligente que otro filósofo: “Me parece que todo el tiempo que tienes está en tu poder”.
También hay un sueño: no podemos abandonar la idea de la gran importancia de mucho tiempo: un año, una década, un siglo. Pero el viejo proverbio francés dice: La obra de Dios se realiza en un minuto, "En peu d'heure Dieu labeure". Nos rezamos a nosotros mismos por una vida larga, pero una vida larga significa: una vida plena, una vida grandiosa en minutos. La verdadera medida del tiempo es una medida espiritual, no mecánica. La vida es larga e inconmensurable. Minutos de comprensión espiritual y providencia, minutos de completa unidad en una relación personal, una sonrisa, una mirada: así penetramos en la eternidad y sacamos de ella toda su plenitud. en esos momentos la vida llega a su punto extremo y se concentra; Según Homero, “los dioses sólo una vez y en un día dan a los mortales la parte de razón que se asigna a cada uno”.
Soy de la misma opinión que el poeta Wordsworth de que "sólo hay una felicidad en la vida y no hay otra: la felicidad en la razón y la virtud". Soy de la misma opinión que Plinio de que “cuanto más profundizamos en estas verdades con el pensamiento, más longitud le damos a nuestra vida”. Soy de la misma opinión que Glaucón cuando dijo: "¡Oh Sócrates! La medida de la vida de un hombre sabio es hablar y escuchar discursos similares a los que escuchamos de ti".
Sólo él puede enriquecerme, quien me da la sabiduría del día, quien ilumina mi camino de sol a sol. La comprensión del día sirve como medida de una persona. El poeta, sólo con su poesía, el matemático, sólo con sus problemas, no nos satisface del todo; pero cuando una persona comprende con su alma tanto los principios fundamentales del universo como la grandeza festiva del universo, entonces su poesía es verdadera y sus números resuenan con la música. Para mí, no soy el erudito de los eruditos que puede desenterrar ante mí las dinastías enterradas de Sesostris y Ptolomeo, y determinarme los años de las Olimpíadas y los consulados; pero el que me pueda revelar la teoría de este lunes, de este miércoles. ¿Tiene ese conocimiento del amor (la piedad), que es el único que puede desentrañar la vulgaridad de la vida cotidiana, puede quitar los velos de esos vínculos por los que las personas vulgares, los objetos vulgares están conectados al primer principio del ser? Pasaron quince minutos, en la opinión humana esto es una fracción de tiempo, no una eternidad; una pequeña parte forzada, una parte de esperanza o una parte de memoria, este es el camino hacia la felicidad o desde la felicidad, pero no la felicidad misma.
¿Puede mostrarme este cuarto de hora en relación con la felicidad y la eternidad? Éste es el verdadero maestro, éste es el que puede llevarnos de una vida de esclavos y mendigos a la riqueza y la confianza. con él, en el lugar donde está, hay honor y dignidad. Nuestra América, la América mendicante, curiosa, mirando a todas partes, vagando por todas partes, imitándolo todo, estudiando Grecia y Roma y Alemania e Inglaterra; América se quitará sus sandalias polvorientas, se quitará su descolorido sombrero de viaje y se quedará en casa y se sentará en paz y en el resplandor de la alegría. Mirará a su alrededor: en todo el mundo no existen tales visiones de la naturaleza, en la historia de los siglos no ha habido una hora así, ¡en el futuro no habrá otro momento más favorable! ¡Una hora para que los poetas canten, una hora para que las artes revelen toda su riqueza! Una nota más. La vida sólo es buena cuando es encantadora y musical, cuando está en completa armonía, completa consonancia y cuando no la analizamos minuciosamente. Mantén tus días en honor, conviértete en tu día, no lo interrogues como un profesor a un estudiante.
Nuestro mundo es un mundo misterioso; todo lo que se dice, todo lo que se sabe y se hace es todo un misterio, todo debe ser aceptado no en la mente de la letra, sino en la mente del espíritu. Para comprenderlo todo verdaderamente, debemos estar en la cima de nuestro rango. Cuando el pájaro cante su canto, escuchad; pero si quieres escuchar una canción, ten cuidado de dividirla en nombres y verbos. Intentemos contenernos, entregarnos, someternos. Cuando llegue la mañana, demos espacio a la mañana.
Todo en el universo se mueve en ondas y curvas. No hay líneas directas. Ahora recuerdo lo que me dijo el científico extranjero que vino a nuestra casa durante una semana, para alegría de mi juventud. "El pasatiempo favorito de los isleños salvajes", dijo, "es jugar con las olas en las olas de la costa. Se acuestan sobre la ola, que los recoge y los lleva, luego nadan de nuevo, se entregan nuevamente a la ola y disfrutan de este juego durante horas. Toda la vida humana consiste en las mismas transiciones. Debes poder perderte, rendirte: quien no sabe hacer esto no puede tener grandeza. Y aquí tienes la astronomía como si cuidaras de una persona. No te atreves a salir de casa y Mira el mes y las estrellas: todos parece que cuentan mis pasos y preguntan cuántas líneas y páginas he escrito y leído desde que las vi... No vivíamos así en nuestra tierra: todos nuestros días eran diferentes unos de otros, y todos se juntaban - con un solo amor por lo que nos ocupaba y llenaba. Sentir tu hora plena es felicidad.
Llenad, dioses, mi hora, para que cuando haya pasado pueda decir: he vivido una hora, y no diría así: he aquí, ha pasado otra hora de mi vida”.
No necesitamos gente que haga cosas, maestros de alguna obra literaria o artificial, que sepan escribir un poema, defender un pleito, realizar tal o cual medida por dinero; aquellos que pueden, con un gran esfuerzo de voluntad, dirigir su habilidad a cualquier lugar: hacia tal o cual objeto, en tal o cual dirección. No, todo lo que se ha logrado mejor en el mundo -la obra de un genio- se ha realizado gratuitamente, no ha costado nada; salió a la luz sin gran esfuerzo, a través del libre flujo del pensamiento. Shakespeare creó su Hamlet como un pájaro construye su nido. Otros poemas brotaron inconscientemente, entre el sueño y el despertar. Los grandes artistas pintaron cuadros para su propia alegría y no sintieron que el poder los abandonaba. Entonces no podían escribir de buen humor. y los maestros de nuestra lírica también escribieron sus canciones. Un poder maravilloso floreció en ellos con un maravilloso color de belleza, y su creación fue, en palabras de las famosas cartas de una mujer francesa, “un encantador accidente de una vida sumamente encantadora” (le charmant accident de l'existence encore plus charmante). Ningún poeta se agota o sufre una pérdida por su canción.
y no habrá canción hasta que llegue la hora de cantarla libremente y en belleza. Si el cantante canta porque tiene que cantar y porque la canción no se puede evitar, entonces es mejor no tenerla en absoluto. El sueño llega por sí solo a quienes no se preocupan por el sueño: esto es lo que dicen, y quienes mejor escriben son aquellos que no se dejan llevar por la preocupación: cómo se expresará y cómo se escribirá.
en ciencia es lo mismo. Nuestro científico es a menudo un aficionado. Su hazaña consiste en una especie de nota para la academia: sobre peces extraños, sobre renacuajos, sobre patas de araña; hace observaciones, se sienta ante un microscopio como otros académicos; pero cuando su nota está terminada, leída e impresa, vuelve a entrar en la vida ordinaria, que para él transcurre por sí sola, completamente separada de la vida de un científico. Newton no es así: su ciencia era tan libre como respirar; para determinar el peso de la luna utilizó la misma habilidad mental que le sirvió para sujetar los ganchos de su vestido; Toda su vida fue sencilla, sabia, majestuosa. Este era Arquímedes, siempre similar a él, como la bóveda del cielo. Linneo y Franklin tienen la misma integridad sencilla y suave; sin zancos ni estiramientos; y sus obras serán fructíferas y memorables para todos los pueblos.
Liberando el tiempo de todas sus ilusiones, intentando encontrar el núcleo del día, nos detenemos en la calidad del minuto y dejamos de lado la preocupación por su duración. Lo importante para nosotros es la profundidad de nuestra vida, y la amplitud de su extensión no es significativa. Luchamos por la eternidad y el tiempo es un caparazón transitorio de la eternidad; y de hecho, desde la más mínima aceleración del pensamiento, desde la más mínima profundización del poder mental, nuestra vida se expande, se profundiza y sentimos su extensión.
Hay personas que no necesitan pasar por una larga escuela de experimentos. Después de muchos años de actividad, pueden decir: todo esto lo sabíamos de antemano; aman y disgustan a primera vista, pudiendo distinguir inmediatamente entre lo que está relacionado y lo que no. Nunca preguntan por las condiciones, porque ellos mismos siempre están en las mismas condiciones que ellos mismos y viven a su gusto; ordenar a otros sin recibir órdenes de nadie; Conscientes de su derecho al éxito, siempre confían en él y siempre descuidan las técnicas y métodos generales para lograr el éxito. Viven solos, se comportan solos, se comportan solos. En cualquier sociedad siguen siendo ellos mismos: se les permite hacerlo. Son geniales en el presente; No tienen talentos y no les importa tenerlos, porque en ellos está el poder que había antes del talento y que será después del talento, y usan el talento mismo como instrumento. Esta fuerza –el carácter– es el nombre más alto que ha alcanzado la filosofía.
No importa cómo esa persona haga esto o aquello: lo que más importa es quién es, qué es. Quién es, qué hay en él, esto se expresa en cada palabra, en cada movimiento. Aquí el minuto se funde con el personaje: no se puede distinguir uno del otro.
La ventaja del carácter sobre el talento se expresa perfectamente en la leyenda griega de la contienda entre Febo y Júpiter. Febo comenzó a desafiar a los dioses a una competencia y preguntó: "¿Quién de ustedes disparará contra Apolo, el lanzador de flechas?" Zeus respondió: "Dispararé". Marte echó suertes, se las metió en el casco y el primer turno le tocó a Apolo. Sacó su arco y arrojó una flecha a lo lejos, al borde del lejano oeste. Entonces Zeus se levantó, ocupó todo el espacio con un solo movimiento y dijo: "¿Dónde disparar? No queda espacio". y los dioses otorgaron una recompensa por disparar a aquellos que no empuñaron un arco.
Y éste es el camino de ascenso del espíritu que busca la sabiduría: desde los asuntos humanos y todo el trabajo de las manos humanas, hasta el disfrute de aquellas fuerzas que gobiernan el trabajo; desde la reverencia por las obras hasta la sabia reverencia por el misterio del tiempo, en el que el espíritu humano está colocado para actuar; desde las artes locales y desde la economía, que calcula la cantidad de productividad por hora, hasta esa economía superior, que busca ver la calidad del trabajo, el derecho al trabajo, la fe y la fidelidad en el trabajo; busca penetrar a través de la materia en la profundidad del pensamiento que aparece en la materia, el pensamiento en su sentido universal, ese pensamiento cuya raíz no está en el tiempo, sino en la eternidad. La fuente de tales actos es el carácter, el principio más elevado de integridad espiritual. Ante él todos los minutos son iguales; él le da al hombre grandeza en todos los rangos; contiene la única definición de libertad y fuerza.
Si quieres que llore, primero debes experimentar dolor tú mismo (lat.).
Crescit indulgens sibi (lat.) – Surge de la autocomplacencia.
Tucídides (c. 460–400 a. C.): historiador de la antigua Grecia.
Esto se refiere a la Gran Revolución Francesa de 1789-1794.
Napoleón I Bonaparte (1769–1821): estadista y comandante francés, primer cónsul de la República Francesa (1799–1804), Emperador de Francia (1804–1814 y marzo-junio de 1815).
Maine Henry James Semner (1822–1888): abogado-historiador inglés, fundador del estudio histórico y comparado del derecho. (El traductor aparentemente transcribió el nombre James como Charles.)
factor (obsoleto) – intermediario, comisionista.
augures: en la antigua Roma, uno de los colegios sacerdotales más antiguos que interpretaba la voluntad de los dioses sobre la base de los auspicios (adivinación). Con el tiempo, la actividad de los augures se convirtió en un procedimiento formal, durante el cual, según Cicerón, los augures apenas podían contener la risa, ya que ellos mismos no creían en ello.
Spencer Herbert (1820-1903): filósofo y sociólogo inglés, uno de los fundadores del positivismo.
Francis Bacon (1561-1626): filósofo inglés.
Ver: Evangelio de Mateo. Cap. 20. Arte. 26–27; Evangelio de Marcos: Cap. 9. Arte. 35.
El sistema astronómico ptolemaico es un sistema geocéntrico del mundo, desarrollado por el antiguo astrónomo griego Ptolomeo Claudio, según el cual todos los movimientos visibles de los cuerpos celestes se explicaban por su movimiento alrededor de la Tierra inmóvil.
Copérnico Nicolás (1473-1543): astrónomo polaco, creador del sistema heliocéntrico del mundo.
Los gnósticos son seguidores de un movimiento religioso y filosófico que surgió en los siglos I-II. sobre la base de la unificación de las ideas cristianas sobre la encarnación divina con fines de redención, el monoteísmo judío y los sentimientos panteístas de las religiones paganas: la antigua, la babilónica, la persa, la egipcia y la india.
El arrianismo es un movimiento del cristianismo que surgió en el siglo IV; Recibió su nombre del nombre del presbítero alejandrino Arrio, quien enseñó que Dios Hijo no es como Dios Padre en todo, sino que fue creado por él, es decir, es creación de Dios, pero no Dios. En el Primer Concilio Ecuménico (Niceno) de 325, el arrianismo fue reconocido como una herejía.
Los pashkovitas son seguidores de una secta que surgió en Rusia en 1874 y que lleva el nombre de su fundador, el coronel de la guardia V.A. Pashkov. Según las enseñanzas de los pashkovistas, como resultado de la Caída, el hombre es incapaz de lograr la salvación a través de sus obras. La salvación se cumplió en la cruz y todos los que creyeron en Cristo fueron salvos; todo el que cree recibe inmediatamente la remisión de los pecados y es librado de la muerte. El que cree y pecó debe arrepentirse y recibe perdón inmediato. Cualquiera que crea puede entender toda la Biblia e interpretarla a otros; ciertamente hace buenas obras como frutos de la fe. La opinión de que las obras también son necesarias para la salvación resta valor al mérito de Cristo. Sobre la base de estas disposiciones, los pashkovitas rechazan la veneración de iconos y santos, los sacramentos y la jerarquía eclesiástica; su culto se reduce a la oración, la predicación y el canto de poesía.
Syutaevtsy (Syutaevtsy): una secta religiosa, cuyo fundador es el campesino de la provincia de Tver, V.K. Syutaev. Las creencias de los Syutaevitas se basan únicamente en el Nuevo Testamento. Lo principal, a los ojos de Syutaev, es el amor mutuo entre las personas: "El verdadero cristianismo está en el amor: donde hay amor, está Dios, y donde no hay amor, no hay Dios". Todos los trastornos de la vida, según V.K. Syutaev, provienen del desamor entre la gente; La mayor injusticia –la guerra– depende de lo mismo. La gente debe alcanzar la felicidad en la tierra; "Qué pasará allí", dijo Syutaev, "no lo sé, no he estado en el otro mundo". V.K. Syutaev se esforzó por realizar su ideal a través de la superación personal. Como el propio Syutaev, sus seguidores intentan vivir impecablemente, decir siempre la verdad y compartir todo con todos. Los syutaevitas no van a la iglesia, no reconocen los sacramentos, no veneran íconos o santos, no reconocen reliquias, no ayunan, no celebran ningún servicio, oración o servicio en casa y niegan el juramento.
El tolstoyismo es una tendencia religioso-utópica en el pensamiento social y el movimiento social en Rusia a finales del siglo XIX y principios del XX, que se desarrolló sobre la base de las enseñanzas de L. N. Tolstoi. Los seguidores del tolstoyismo predicaron el amor universal, la no resistencia al mal mediante la violencia, la mejora religiosa y moral como medio para transformar la sociedad, organizaron comunidades agrícolas productivas y pidieron negarse a pagar impuestos y realizar el servicio militar.
Nihilista es un término que se generalizó por I. S. Turgenev, quien lo aplicó al héroe de la novela "Padres e hijos" Bazarov. Por boca de otro personaje de la misma novela, Arkady Kirsanov, Turgenev dio la siguiente definición de este término: “Un nihilista es una persona que no se inclina ante ninguna autoridad, que no toma por fe un solo principio, por muy respetado que sea ese principio”. Los opositores a la democracia revolucionaria comenzaron a utilizar la palabra nihilista cuando hablaban de los revolucionarios rusos.
En 362 a.C. e., según la leyenda, se formó un enorme abismo entre los foros romanos, y los adivinos anunciaron que el estado estaba en peligro y que para evitarlo, Roma debía sacrificar su mejor tesoro; El ciudadano romano Marco Curcio, exclamando: "¿Qué podría ser más valioso para Roma que las armas y el arte militar?", se precipitó al abismo a caballo y el abismo se cerró.
Ver: Evangelio de Juan. Cap. 13. Arte. 34.
Según los principios del Islam, el camino hacia el paraíso musulmán pasa por el puente más delgado de Sirat, que se extiende sobre el infierno, y sólo los justos podrán superarlo.
Carlyle Thomas (1795–1881): publicista, historiador y filósofo inglés.
Ver: Libro del Génesis. Cap. 3. Arte. 5.
Jonathan Swift (1667-1745): escritor y político inglés.
Esto se refiere al hecho de que el último testamento de J. Swift, fechado el 3 de mayo de 1740, preveía la creación de un hospital para idiotas y locos a sus expensas: “... y deseo que toda mi fortuna se convierta en efectivo, y que el dinero se gaste en alquilar terrenos, y que los ingresos anuales del alquiler se utilicen para comprar un terreno cerca de Dublín, lo suficientemente grande como para construir un hospital en él, y que este hospital sea lo suficientemente grande para albergar a tantos débiles mentales y personas dementes, para cuyo mantenimiento habrá suficientes ingresos de dichas tierras... y deseo además que estos ingresos anuales se utilicen para suministrar a los débiles mentales y dementes internados en dicho hospital alimentos, medicinas, ropa, servicios y para la reparación y ampliación de dicho hospital que se necesita de vez en cuando” (citado de: Levidov M. Yu. Viaje a algunos países lejanos, pensamientos y sentimientos de Jonathan Swift, primero un investigador, y luego una guerra en varias batallas, M., 1986. pág. 26). En agosto de 1742
una comisión especialmente formada concluyó que J. Swift "no es capaz de cuidar de sí mismo y de sus bienes como una persona de mente débil y falta de memoria".
tabula rasa (lat.) – una tabla lisa, es decir, una hoja en blanco; algo puro, intacto.
Helps Arthur (1813-1875) fue un escritor inglés que escribió extensamente sobre cuestiones políticas y sociales.
Taglioni (Talioni) es una familia italiana de bailarines y coreógrafos, entre los cuales los más famosos fueron Filippo Taglioni (1777–1871), Salvatore Taglioni (1790–1868), Maria Taglioni (1804–1884), Paul Taglioni (1808–1884), Maria Taglioni Jr. (1830–1891).
Estamos hablando de un periódico publicado en Moscú en 1756-1916. El periódico se adhirió a posiciones conservadoras.
Se refiere a un periódico que se publicó en San Petersburgo en 1866-1901. Se unió a la corriente liberal del periodismo ruso.
Estamos hablando de una revista fundada por M. M. Stasyulevich, que se publicó en 1866-1918. La revista adhirió a posiciones liberales.
ad astra (lat.) – a las estrellas.
Goethe Johann Wolfgang (1749-1832) fue un poeta, pensador y científico natural alemán.
¿Quél est mon nestier? (Francés) - ¿Cuál es mi negocio?
Montaigne Michel de (1533-1592): filósofo y escritor francés.
Danton Georges Jacques (1759-1794), líder de la Gran Revolución Francesa.
Robespierre Maximilien Marie Isidore (1758-1794): figura de la Gran Revolución Francesa, uno de los principales líderes de los jacobinos.
Marat Jean Paul (1743-1793) – figura de la Gran Revolución Francesa, científico, publicista.
Noé es el héroe de la historia del Antiguo Testamento sobre el diluvio global, emprendido por Dios en la era prehistórica para inundar toda la tierra y destruir a la humanidad pecadora.
Tulsi (Tulchi) Das (1532-1624) es un poeta de la literatura hindi.
brahmanas (brahmanes) – sacerdotes del brahmanismo; en la antigua India, el más alto de los cuatro grupos de clases, varna.
Los Vedas son los libros sagrados de los antiguos indios y constituyen una colección de himnos, fórmulas litúrgicas y explicaciones de diversas características del ritual.
Baumgartner A. Die Literaturen Indiens und Ostasiens. Friburgo, 1897.
de omni re sciblli et quibusdam aliis (lat.) – sobre todas las cosas accesibles al conocimiento y sobre algunas otras.
Ver: Evangelio de Juan. Cap. 1. Arte. 1.
Ver: Goethe I.V. Fausto. Parte 1. Escena 3.
Goethe Johann Wolfgan (1749-1832) fue un poeta, pensador y científico natural alemán.
Prometeo es un titán de la mitología griega antigua, el protector de las personas contra la tiranía de los dioses. Según la versión más antigua del mito, Prometeo robó el fuego del Olimpo y se lo dio a la gente, por lo que, por orden de Zeus, fue encadenado a una roca y condenado a un tormento incesante.
Zeus es el dios supremo de la mitología griega antigua; Identificado con el antiguo dios romano Júpiter.
Estamos hablando de un antiguo mito griego, según el cual la Esfinge es un monstruo con patas de león, cuerpo de perro, cabeza y pecho de mujer y alas.
Typhon es un monstruo de cien cabezas que escupe fuego en la mitología griega antigua.
Equidna es una criatura monstruosa de la mitología griega antigua, mitad mujer, mitad serpiente.
Tártaro: en la mitología griega antigua, un abismo en las entrañas de la tierra, donde Zeus encarceló a los titanes que derrocó; reino de los muertos.
Ver: Hechos de los Santos Apóstoles. Cap. 12. Arte. 6–7.
Alarico I (c. 370-410): rey de los visigodos desde 395. El 24 de agosto de 410 tomó Roma y la sometió a una derrota de tres días. Esta primera captura de Roma por parte de los bárbaros (después de la invasión gala de Italia en el siglo IV a. C.) causó una gran impresión en los contemporáneos; fue el comienzo de la captura final del Imperio Romano Occidental por parte de los verbarianos.
Agustín Beato Aurelio (354–430): teólogo cristiano, el representante más destacado de la patrística occidental.
Ver: Evangelio de Mateo. Cap. 16. Arte. 18.
Ver: Evangelio de Mateo. Cap. 23. Arte. 10.
Moisés es en las tradiciones del judaísmo y el cristianismo el primer profeta del dios Yahvé y el fundador de su religión, legislador, mentor religioso y líder político de las tribus judías en el llamado éxodo de Egipto a Canaán (Palestina).
Aarón es en las leyendas del Antiguo Testamento el primero de una serie de sumos sacerdotes, el antepasado de la casta sacerdotal. Cuando Moisés sube al monte Sinaí para comunicarse con Yahvé, confía el pueblo a Aarón y Hur; A petición del pueblo, Aarón hace un ídolo de oro en forma de becerro, violando así la prohibición de la idolatría e incurriendo en la ira de Yahvé, de la que se salva sólo gracias a la intercesión de Moisés.
Jalaluddin (Muhammad) Rumi (1207-1273): poeta místico persa.
Hablamos del poeta persa Rumi Jamuddin y su poema "Mesnevi", considerado un monumento clásico de la poesía sufí.
Estamos hablando de la escritora francesa Alice Durand-Greville (1842-1902).
Seely John Robert (1834-1895) fue un ensayista e historiador inglés.
Sedet aeternumque sedebit (lat.) – se sienta por la eternidad y se sienta en la eternidad.
Immanuel Kant (1724-1804) fue un filósofo y científico alemán, fundador de la filosofía clásica alemana.
Eliot George (seudónimo; nombre real Mary Ann Evans (1819-1880) - escritora inglesa.
Comte Hauposte (1798–1857): filósofo francés, uno de los fundadores del positivismo.
Marley (Morley) John (1833-1923): estadista y escritor inglés.
Ver: Primera Epístola a los Corintios del Apóstol Pablo. Cap. 8.
Strauss David Friedrich (1808–1874): teólogo, filósofo y publicista alemán.
John Stuart Mill (1806-1873) fue un filósofo, economista y figura pública positivista inglés.
Estamos hablando del tratado de Marco Tulio Cicerón “Sobre los deberes”.
Sócrates (c. 469–399 a. C.) fue un filósofo griego antiguo.
Howard John (1726-1790) fue un filántropo inglés que hizo mucho para transformar los centros de detención criminal y el régimen penitenciario.
Washington George (1732-1799) fue un estadista estadounidense, comandante en jefe del ejército estadounidense durante la Guerra Revolucionaria en América del Norte en 1775-1783 y el primer presidente de los Estados Unidos (1789-1797).
Antonio Pío (86-161): emperador romano desde 138
Recuerdo una historia sobre esto del difunto profesor Lyaskovsky, un excelente latinista.
En alguna ciudad húngara, hace unos cincuenta años, tuvo la oportunidad de transmitir una orden a una dama desconocida. Al acercarse a su casa, se preguntó en qué idioma iniciar una conversación con ella. Una niña le abrió la puerta y tras ella se oyó la voz de su madre: “Claude Januam”. “Clausa est”, respondió la niña y condujo al visitante a la sala de estar.
La conversación comenzó inmediatamente en latín. Resultó que en muchas zonas de Hungría, habitadas por una mezcla de magiares, alemanes, rumanos y eslavos multilingües, el idioma hablado de una sociedad educada era el latín, y a todos los niños bien educados se les enseñaba a hablar este idioma.
Por cierto, cabe señalar que en nuestra costumbre de utilizar nuevas palabras extranjeras, esta palabra "altruismo" ya ha adquirido un uso irrazonable y se utiliza al azar, incluso cuando se aplica al amor cristiano. Dado el libertinaje predominante en el discurso, los jóvenes escritores espirituales también utilizan este término, que es completamente imperdonable. Se obtiene de la lectura de nuevas obras filosóficas (Spencer y otros como él), traducidas al ruso; pero no debemos olvidar de qué fuente proviene y con qué sistema de pensamiento se asocia este término, que es completamente inaplicable al concepto de amor cristiano.