Συλλογή της Μόσχας

Περιεχόμενα Εκκλησία και Πολιτεία I II III IV V VI Νέα Δημοκρατία I Το μεγάλο ψέμα της εποχής μας I II III IV Δίκη από την κριτική επιτροπή Εκτύπωση I II III Δημόσια εκπαίδευση I II Herbert Spencer για το δίκαιο της δημόσιας εκπαίδευσης Ασθένειες της εποχής μας I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVII Γνώση και πράξεις III III Πίστη ΙΙΙΙ Πίστη ΙΙΙ Νέα Πίστη και Νέοι Γάμοι Νέος Χριστιανισμός χωρίς Χριστό Πνευματική Ζωή Ι II III. Παλιά φύλλα (από το Sallet) IV V VI VII Εκκλησία I II III IV V Χαρακτήρες I II III IV V VI Αρχαίες κλασικές γλώσσες στη σχολική εξουσία και το πριγκιπάτο Από τον Carlyle I. Childhood II. Ένας απλός κανόνας ζωής III. Εκπαίδευση IV. Περίπτωση V. Θρησκεία VI. Ασυνείδητος Gladstone στα θεμέλια της πίστης και της απιστίας Υποθέσεις και ημέρες Σημαντικό φαινόμενο της εποχής μας είναι η πάλη ανάμεσα στις αρχές της εκκλησίας και του κράτους. Όταν ξεκινά ένας αγώνας για πνευματικές και θρησκευτικές αρχές, είναι αδύνατο να υπολογίσουμε σε ποια όρια θα περιοριστεί και ποια στοιχεία θα περιλαμβάνει. τι θα καταλήξει και πού θα καταλαγιάσει η θάλασσα των παθών, ταραγμένη από τη διαμάχη για πεποιθήσεις και πεποιθήσεις; Σε θέματα λαϊκών πεποιθήσεων, η κρατική εξουσία πρέπει να διατυπώνει τα αιτήματά της και να θεσπίζει τους κανόνες της με ιδιαίτερη προσοχή, ώστε να μην αγγίζει τέτοια συναισθήματα και πνευματικές ανάγκες που η αυτοσυνείδηση ​​των μαζών του λαού δεν τους επιτρέπει να αγγίξουν. Ανεξάρτητα από το πόσο τεράστια μπορεί να είναι η κρατική εξουσία, δεν εδράζεται σε τίποτα άλλο από την ενότητα της πνευματικής αυτοσυνείδησης μεταξύ του λαού και της κυβέρνησης, στην πίστη του λαού: η εξουσία υπονομεύεται από τη στιγμή που αρχίζει η διάσπαση αυτής της πίστης συνείδησης. Ο λαός, σε ενότητα με το κράτος, μπορεί να υποστεί πολλές κακουχίες, μπορεί να υποχωρήσει και να υποχωρήσει πολλά στην κρατική εξουσία. Υπάρχει μόνο ένα πράγμα που η κρατική εξουσία δεν έχει το δικαίωμα να απαιτήσει. ένα πράγμα που δεν θα εγκαταλείψουν είναι αυτό στο οποίο κάθε πιστή ψυχή ατομικά και συλλογικά θέτει τα θεμέλια της πνευματικής της ύπαρξης και συνδέεται με την αιωνιότητα. Υπάρχουν βάθη στα οποία η κρατική εξουσία δεν μπορεί και δεν πρέπει να αγγίξει, ώστε να μην διαταράξει τις ρίζες της πίστης στην ψυχή του καθενός. Η κύρια πηγή των παρεξηγήσεων που έχουν προκύψει και απειλούν να ενταθούν μεταξύ λαού και κυβερνήσεων είναι η τεχνητά δημιουργημένη θεωρία των σχέσεων κράτους και εκκλησίας. Στην ιστορική πορεία των γεγονότων στη Δυτική Ευρώπη, άρρηκτα συνδεδεμένη με την ανάπτυξη της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, διαμορφώθηκε και μπήκε στο σύστημα διακυβέρνησης η έννοια της εκκλησίας ως πνευματικού και πολιτικού θεσμού, με την εξουσία, η οποία έρχεται σε αντίθεση με το κράτος, ανέλαβε πολιτικό αγώνα εναντίον του. Τα γεγονότα αυτού του αγώνα καταλαμβάνουν ολόκληρο το πεδίο της ιστορίας στη Δυτική Ευρώπη. Εξαιτίας αυτής της πολιτικής σημασίας της εκκλησίας, η απλή, αληθινή, φυσική έννοια της εκκλησίας ως συλλογής Χριστιανών, οργανικά ενωμένη από την ενότητα της πίστης σε μια ένωση που ιδρύθηκε από τον Θεό, έσβησε στο παρασκήνιο και ξεθώριασε στη συνείδηση ​​του κράτους. Αυτή η έννοια, όμως, ελλοχεύει στα βάθη της συνείδησης των ανθρώπων, ανταποκρινόμενη στην πιο θεμελιώδη και βαθύτερη ανάγκη της ανθρώπινης ψυχής - την ανάγκη για πίστη και ενότητα στην πίστη. Υπό αυτή την έννοια, η εκκλησία ως κοινωνία πιστών δεν διαχωρίζεται και δεν μπορεί να διαχωριστεί από το κράτος, ως κοινωνία ενωμένη σε μια ένωση πολιτών. Όσο τέλεια κι αν φτάνει στο μυαλό η λογική κατασκευή των σχέσεων που βασίζονται στον διαχωρισμό μεταξύ κράτους και εκκλησίας, η απλή συνείδηση ​​της μάζας του πιστού λαού δεν θα ικανοποιηθεί με αυτό. Το πολιτικό μυαλό μπορεί να ικανοποιηθεί ως η καλύτερη μορφή συναλλαγής, ως η τελειότερη φιλοσοφική κατασκευή εννοιών. αλλά στα βάθη του πνεύματος, που εμπνέει τη ζωντανή ανάγκη για πίστη και την ενότητα της πίστης με τη ζωή, αυτή η τεχνητή κατασκευή δεν ανταποκρίνεται στην αλήθεια. Η πνευματική ζωή αναζητά και απαιτεί πάνω από όλα πνευματική ενότητα, και μέσα της θέτει το ιδανικό της ύπαρξής της. και όταν η ψυχή παρουσιάζεται αυτό το ιδανικό σε δυαδικότητα, δεν δέχεται ένα τέτοιο ιδανικό και αηδιάζει. Η πίστη, που είναι άνευ όρων στη φύση της, δεν ανέχεται τίποτα υπό όρους στην ιδανική της κατασκευή. Είναι αλήθεια ότι στην πραγματικότητα η ζωή του καθενός είναι μια συνεχής ιστορία πτώσης και διχασμού - ένας θλιβερός διαχωρισμός μεταξύ ιδέας και πράξης, μεταξύ πίστης και ζωής. αλλά σε αυτόν τον συνεχή αγώνα, το ανθρώπινο πνεύμα διατηρείται σε ισορροπία με τίποτα άλλο από την πίστη στην ιδανική, πεπερασμένη ενότητα και αξίες όπως η πίστη ως ο πρώτος και αρχέγονος θησαυρός της ύπαρξής του. Φέρτε ένα άτομο στη συνείδηση ​​αυτής της δυαδικότητας: ταπεινώνεται και ταπεινώνεται από τη σκέψη. Δείξτε του το τέλος της διαίρεσης προς την οποία αγωνίζεται το πνεύμα. σηκώνει το κεφάλι του, αναγνωρίζει τον εαυτό του ως ζωντανό και αγωνίζεται μπροστά με πίστη. Αλλά όταν του λες ότι η ζωή είναι από μόνη της, και η πίστη είναι από μόνη της, και αρχίζεις να εξυψώνεις αυτήν την έννοια σε μια θεωρία ζωής, η ψυχή δεν δέχεται μια τέτοια έννοια με την ίδια αηδία με την οποία χαιρετίζει τη σκέψη του οριστικού και αποφασιστικού αφανισμού της ύπαρξης. Μπορεί να αντιταχθεί ότι αυτό είναι θέμα προσωπικής πεποίθησης. Αλλά η προσωπική πίστη δεν διαχωρίζεται από την εκκλησιαστική πίστη, αφού η βασική της ανάγκη είναι η ενότητα στην πίστη, και βρίσκει ικανοποίηση αυτής της ανάγκης στην εκκλησία. Στη Δυτική Ευρώπη, ο αγώνας μεταξύ εκκλησίας και κράτους και κράτους ενάντια στην εκκλησία συνεχίστηκε εδώ και πολύ καιρό. Η τελευταία λέξη σε αυτόν τον αγώνα δεν έχει ειπωθεί ακόμα και τι θα είναι δεν είναι ακόμη γνωστό. Έτσι η άλλη πλευρά μετρά τις δυνάμεις της και συγκεντρώνει τις διμοιρίες της. Το κράτος βασίζεται στη δύναμη της διανόησης, η εκκλησία βασίζεται στις πεποιθήσεις των μαζών και στη συνείδηση ​​της πνευματικής εξουσίας. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στο τελικό αποτέλεσμα η νίκη θα είναι με την πλευρά στην οποία θα υπάρξει μια πραγματική ενοποίηση βαθιών, ζωτικών πεποιθήσεων. Σε κάθε περίπτωση, η κρατική διανόηση αντιμετωπίζει ένα δύσκολο έργο - να κερδίσει και να ενώσει σταθερά με τον εαυτό της τη λαϊκή πεποίθηση. Αλλά για να προσελκύσετε την πίστη και να συγχωνευτείτε με αυτήν, πρέπει να δείξετε ζωντανή πίστη στον εαυτό σας. Δεν αρκεί μόνο η διανόηση για αυτό. Si vis me flere, dolendum est primum ipsi tibi 1 . Η λαϊκή πεποίθηση είναι ευαίσθητη και δύσκολα είναι δυνατόν να την αποπλανήσεις με την εμφάνιση της πίστης ή να την παρασύρεις σε μια συναλλαγή πεποιθήσεων. Η ζωντανή πίστη δεν επιτρέπει συναλλαγές, δεν αναγνωρίζει την απόλυτη κυριαρχία της ορθολογικής λογικής. Αν και η έννοια της πεποίθησης εφαρμόζεται συνήθως στην πίστη, η πεποίθηση της λογικής δεν μπορεί να συγχέεται με την πεποίθηση της πίστης, και η διανοητική δύναμη, η δύναμη της διανόησης και της σκέψης, είναι πολύ λανθασμένη αν υποθέτει από μόνη της ό,τι είναι απαραίτητο για πνευματική δύναμη, ανεξάρτητα από την πίστη, που αποτελεί την ίδια την ουσία της πνευματικής δύναμης. Σε αυτή τη σύγχυση των εννοιών βρίσκεται ένας μεγάλος κίνδυνος για το κράτος στον αγώνα κατά της εκκλησίας. Όταν, κατά την εποχή της Μεταρρύθμισης, η κρατική εξουσία στη Γερμανία έγινε επικεφαλής του κινήματος ενάντια στην παλιά εκκλησιαστική εξουσία και ανέπτυξε μια νέα οργάνωση της εκκλησίας, κατείχε την πραγματική πνευματική δύναμη της πίστης. Το κίνημα στο οποίο συμμετείχε προέκυψε ανάμεσα στις λαϊκές μάζες, εμποτισμένες με βαθιά, συμπυκνωμένη πίστη: οι πρώτοι ηγέτες του, που αντιπροσώπευαν την υψηλότερη ευφυΐα της τότε κοινωνίας, καίγονταν ταυτόχρονα από τη φωτιά μιας βαθιάς πίστης που τους ένωνε με τον λαό. Έτσι, σε αυτό το κίνημα συγκεντρώθηκε μια τεράστια πνευματική δύναμη, στην οποία έπρεπε να υποχωρήσει η ισχύς του παλιού νόμου, καθιερωμένη εδώ και αιώνες, μετά από μακρό αγώνα. Τώρα οι συνθήκες είναι τελείως διαφορετικές. Από την πλευρά του κράτους, υπήρχε μια αποσύνδεση μεταξύ της λαϊκής πεποίθησης και της πολιτικής κατασκευής της εκκλησιαστικής λατρείας στην κρατική συνείδηση. Από την πλευρά της διανόησης, ο διαχωρισμός είναι ακόμη πιο εντυπωσιακός μεταξύ της πεποίθησης και της επιστημονικής κατασκευής της πίστης. Η θεολογική επιστήμη, που δεν περιορίζεται στο αρχικό της έργο να φέρει σε συνείδηση ​​και να ενστερνιστεί τις εκκλησιαστικές πεποιθήσεις με μια γενική άποψη, απειλεί να απορροφήσει κάθε πεποίθηση, υποτάσσοντάς την σε μια ανελέητη κριτική ανάλυση του λόγου, ως γεγονός, ως εξωτερικό αντικείμενο μελέτης. Η πολιτική επιστήμη έχει χτίσει ένα αυστηρά ανεπτυγμένο δόγμα για τον αποφασιστικό διαχωρισμό εκκλησίας και κράτους, με αποτέλεσμα, σύμφωνα με το νόμο που δεν επιτρέπει διπλό διαχωρισμό των κεντρικών δυνάμεων, η εκκλησία αποδεικνύεται ασφαλώς θεσμός υποτελής στο κράτος. Ταυτόχρονα, το κράτος ως θεσμός στην πολιτική του ιδέα είναι αποκομμένο από κάθε πεποίθηση και αδιαφορεί για το πιστεύω. Φυσικά, από αυτή την άποψη, η εκκλησία δεν φαίνεται τίποτα άλλο παρά ένας θεσμός που ικανοποιεί μια από τις ανάγκες του πληθυσμού που αναγνωρίζει το κράτος - θρησκευτικές, και το νεότερο κράτος στρέφεται σε αυτήν με το δικαίωμα της εξουσιοδότησης, της εποπτείας και του ελέγχου του, χωρίς να νοιάζεται για την πίστη. Για το κράτος, ως ανώτατο πολιτικό θεσμό, μια τέτοια θεωρία είναι ελκυστική γιατί του υπόσχεται πλήρη αυτονομία, αποφασιστική εξάλειψη κάθε, ακόμη και πνευματικής, αντίθεσης και απλοποίηση όλων των λειτουργιών της εκκλησιαστικής του πολιτικής. Αλλά τέτοιες υποσχέσεις είναι απατηλές. Αυτή η θεωρία, που συντάχθηκε στο γραφείο υπουργού και επιστήμονα, δεν θα γίνει αποδεκτή από τον κόσμο. Σε ό,τι σχετίζεται με την πίστη, η συνείδηση ​​των ανθρώπων ηρεμεί μόνο σε μια απλή και ολοκληρωμένη ιδέα που αγκαλιάζει την ψυχή και απομακρύνεται από τεχνητά συγκροτημένες έννοιες όταν αισθάνεται μέσα τους ένα ψέμα ή μια διαφωνία με την αλήθεια. Έτσι, για παράδειγμα, η πολιτική θεωρία μπορεί άνετα να ανεχθεί τη διατήρηση στο αξίωμα και στον άμβωνα της εκκλησίας ενός πάστορα ή ενός καθηγητή στη θεολογική έδρα, ο οποίος (φαινόμενο, δυστυχώς, έχει ήδη γίνει συνηθισμένο στη Γερμανία) δήλωσε δημόσια ότι δεν πιστεύει στη Θεότητα του Σωτήρος. αλλά η λαϊκή συνείδηση ​​δεν θα καταλάβει ποτέ μια τέτοια κατασκευή της έννοιας του πάστορα της εκκλησίας και θα την αποκαλέσει ψέμα με αηδία. Η θέση της κρατικής εξουσίας θα είναι θλιβερή και επισφαλής όταν η συνείδηση ​​του λαού συνηθίσει να κρίνει τις εντολές και τις πράξεις του σε θέματα που σχετίζονται με την πίστη ως ψέματα και θρηνώντας απιστία. Ο διαχωρισμός εκκλησίας και κράτους συζητείται καλά από τον πρώην πατέρα Υάκινθο, ο οποίος έδωσε δημόσιες διαλέξεις για αυτό το θέμα στη Γενεύη την άνοιξη του 1873. Ένας πόλεμος μέχρι θανάτου με την εκκλησία είναι το όνειρο του επαναστατικού κόμματος, τουλάχιστον εκείνων των ακραίων εκπροσώπων του που στην πολιτική θεωρούν τους εαυτούς τους Ιακωβίνους και στον τομέα των θρησκευτικών ιδεών διαδίδουν αθεΐα και υλισμό. Χρησιμοποιούν τη σοφιστεία και τη βία ως όπλα. Όλοι έχουν ήδη χάσει την εμπιστοσύνη τους παντού. είναι τυφλοί και ανίκανοι να πολεμήσουν, γιατί μπερδεύουν τα πάντα με τον εχθρό τους, χωρίς να ξεχωρίζουν τίποτα, και υπερβάλλουν τη σημασία του πέρα ​​από κάθε μέτρο. Η Γαλλική Επανάσταση έθεσε ως στόχο την ανανέωση της κοινωνίας. αλλά θα μπορούσε να ανανεωθεί μόνο με την εφαρμογή των χριστιανικών αρχών στην κοινωνία των πολιτών. Αναπτύχθηκε ένας αγώνας μεταξύ της επανάστασης και της ρωμαϊκής θεοκρατίας και η επανάσταση ανακάτεψε τη ρωμαϊκή θεοκρατία με την Καθολική Εκκλησία, με το σύμπαν, που αγκαλιάζει όλους τους χριστιανούς πιστούς, ανακατεμένο με το Ευαγγέλιο και το πρόσωπο του Χριστού Σωτήρος. Έτσι, ο πόλεμος δεν κηρύχθηκε τόσο στη Ρώμη όσο στο βασίλειο του Χριστού στη γη. Στον Χριστιανισμό, αυτοί οι άνθρωποι άρχισαν να διώκουν το πιο θρησκευτικό συναίσθημα, το οποίο για 2000 χρόνια έχει συγχωνευθεί άρρηκτα με τον Χριστιανισμό. Αυτό είναι το είδος του εχθρού που προκάλεσαν να πολεμήσουν, οπλισμένοι εναντίον του με δύο χαμηλά, ατιμωτικά όπλα: το τσεκούρι του δήμιου και τον ζωντανό λόγο του σοφιστή. Η καθολική θρησκεία στη Γαλλία δεν είχε καλή φήμη χάρη στους ελεύθερους ηγούμενους που γέμιζαν τις αίθουσες υποδοχής του παλατιού λόγω της γνωστής ηθικής ευκολίας της τότε κοινωνίας. Ξαφνικά την ξυπνούν, τη σηκώνουν και τη σέρνουν στα μπουντρούμια. Στο όνομά της ανεβαίνουν στο ικρίωμα ιερείς, παρθένες, χωριανοί, μαζί με ευγενείς, ποιητές και πολιτικούς - όπως συνέβαινε στην εποχή των πρώτων Καίσαρων. Στα άμφια της μπορούσε κανείς να δει το αίμα από τη Νύχτα του Αγίου Βαρθολομαίου, ίχνη γονικών και ορφανών δακρύων ήταν ορατά μετά την άρση του Διατάγματος της Νάντης. Όλα αυτά τα ίχνη ξαφνικά εξομαλύνθηκαν. τίποτα δεν έγινε ορατό πίσω από το ίδιο της το αίμα, πέρα ​​από τα ίχνη των δικών της δακρύων. Γι' αυτό, όταν σηκώθηκε μετά από αυτό, σηκώθηκε όρθια με φλόγα δόξας, χωρίς λεκέδες. Αυτή τη λάμψη της ετοίμασαν οι δήμιοί της. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο ενεργούσαν και οι σοφιστές-φιλόσοφοι. Άρχισαν να ανακαλύπτουν ερωτήματα που η σύγχρονη επιστήμη δηλώνει απρόσιτα για λύση. Άρχισαν να ψάχνουν για το μυστήριο του θανάτου, είδαν σε αυτό μόνο ένα όνειρο και μια εφεύρεση. Άρχισαν να εμβαθύνουν στην προέλευση της ανθρωπότητας και στο λίκνο τον αναγνώρισαν, αντί για τον βιβλικό Αδάμ, που δημιουργήθηκε από τη γη, ως κάποιο άγνωστο πλάσμα, που σιγά σιγά αναδύεται από τη ζωή των ζώων, εκφυλίζεται πρώτα σε μαϊμού και μετά σε άνθρωπο. Κι έτσι, έχοντας τοποθετήσει αυτόν τον άνθρωπο και στην αρχή και στο τέλος στο συνεχές περιβάλλον της ζωικής ζωής, ταπεινώνοντάς τον πέρα ​​από τα όρια της φθοράς, άρχισαν να χαιρετούν το μεγαλείο του: «Τι σπουδαίος είσαι, άνθρωπε, στον αθεϊσμό και στον υλισμό και στην ελευθερία μιας αυθαίρετης ηθικής που δεν υποτάσσεται σε τίποτα!». Αλλά μέσα σε όλο αυτό το παράξενο μεγαλείο, αυτός ο άνθρωπος βρέθηκε να κυριεύεται από θλίψη. Έχασε τον Θεό, αλλά διατήρησε την ανάγκη για θρησκεία. Αυτή η ανάγκη είναι τόσο απτή που, βλέπουμε, η θρησκεία είναι δυνατή ακόμη και χωρίς Θεό. Αυτός είναι ο Βουδισμός - μια θρησκεία που εμψυχώνει εκατομμύρια οπαδούς. Και μάλιστα, ακόμα κι αν ήταν αλήθεια ότι ο πρώτος άνθρωπος εκφυλίστηκε από ζωικό περιβάλλον, τι σημασία έχει για μένα; Το βιβλίο της Γένεσης δείχνει ακόμη πιο χονδροειδώς την ύλη από την οποία δημιουργήθηκε ο άνθρωπος - χώμα και σκόνη, τη σκόνη της γης. Όποια και αν είναι αυτή η ύλη, είναι ολόκληρο το άτομο μέσα σε αυτό, είναι στο κέλυφος; Έλαβε από τον Δημιουργό του μια ζωντανή ψυχή, εκείνη την πνοή θρησκευτικής και ηθικής ζωής, από την οποία δεν μπορεί να απαλλαγεί, ακόμα κι αν το θέλει. Αυτό είναι που δεν θα επιτρέψει σε κανέναν να απαρνηθεί τη χριστιανική θρησκεία. Κηρύσσεται ο διαχωρισμός εκκλησίας και κράτους. Υπάρχουν μόνο λόγια, αλλά δεν υπάρχει ενιαία ιδέα, γιατί κάτω από μια λέξη χωρισμού πολλά πράγματα μπορούν να κατανοηθούν. Ας καθορίσουν πρώτα τι είναι. Εάν το θέμα είναι μια ακριβέστερη διάκριση μεταξύ της κοινωνίας των πολιτών και της θρησκευτικής, εκκλησιαστικής, πνευματικής και κοσμικής κοινωνίας, μια άμεση και ειλικρινής οριοθέτηση, χωρίς κόλπα και χωρίς βία, τότε όλοι θα υποστηρίξουν έναν τέτοιο διαχωρισμό. Εάν, σε πρακτική βάση, θέλουν το κράτος να παραιτηθεί από το δικαίωμα παροχής ποιμένων στην εκκλησία και την υποχρέωση να τους υποστηρίξει, αυτό θα είναι ένα ιδανικό κράτος στο οποίο είναι επιθυμητό να μετακινηθεί, το οποίο πρέπει να προετοιμαστεί για εφαρμογή υπό ευνοϊκές συνθήκες και σε νομική μορφή. Όταν ωριμάσει αυτό το ζήτημα, το κράτος, αν θέλει να το λύσει με αυτόν τον τρόπο, είναι υποχρεωμένο να επιστρέψει σε όποιον θέλει το δικαίωμα επιλογής ποιμένων και επισκόπων. Στην περίπτωση αυτή, δεν θα είναι πλέον δυνατό να δοθεί στον πάπα ό,τι ανήκει στον κλήρο και τον λαό με ιστορικό και αποστολικό δικαίωμα. Το κράτος στην ουσία διατηρεί μόνο αυτό το δικαίωμα, αλλά δεν του ανήκει. Λένε όμως ότι ο χωρισμός πρέπει να γίνει κατανοητός με μια διαφορετική, ευρύτερη έννοια. Οι έξυπνοι, μορφωμένοι άνθρωποι το ορίζουν ως εξής: το κράτος δεν πρέπει να νοιάζεται για την εκκλησία και η εκκλησία δεν πρέπει να νοιάζεται για το κράτος, έτσι η ανθρωπότητα πρέπει να περιστρέφεται σε δύο τεράστιες σφαίρες, ώστε στη μια σφαίρα να κατοικεί το σώμα και στην άλλη το πνεύμα της ανθρωπότητας και μεταξύ των δύο σφαιρών να υπάρχει ένας χώρος ίδιος με τον ουρανό και τη γη. Είναι όμως αυτό εφικτό; Το σώμα δεν μπορεί να διαχωριστεί από το πνεύμα. και το πνεύμα και το σώμα ζουν μια ζωή. Μπορούμε να περιμένουμε ότι η εκκλησία - για να μην αναφέρουμε την Καθολική, αλλά κάθε είδους εκκλησία - θα συμφωνήσει να εξαλείψει από τη συνείδησή της την κοινωνία των πολιτών, την οικογενειακή κοινωνία, την ανθρώπινη κοινωνία - ό,τι νοείται στη λέξη «κράτος»; Από πότε υποτίθεται ότι υπάρχει η εκκλησία για να σχηματίζει ασκητές, να γεμίζει μοναστήρια και να προβάλλει την ποίηση των τελετών και των πομπών της στις εκκλησίες; Όχι, όλα αυτά είναι μόνο ένα μικρό μέρος των δραστηριοτήτων που η εκκλησία θέτει ως στόχο. Της δόθηκε ένας διαφορετικός τίτλος: να διδάξει όλες τις γλώσσες. Αυτή είναι η δουλειά της. Θα πρέπει να εκπαιδεύσει τους ανθρώπους στη γη έτσι ώστε οι άνθρωποι μέσα σε μια επίγεια πόλη και μια γήινη οικογένεια να μην γίνουν εντελώς ανάξιοι να εισέλθουν στην ουράνια πόλη και στην ουράνια κοινωνία. Στη γέννηση, στο γάμο, στο θάνατο - στις πιο σημαντικές στιγμές της ανθρώπινης ύπαρξης, η εκκλησία εμφανίζεται με τρία πανηγυρικά μυστήρια, αλλά λένε ότι δεν νοιάζεται για την οικογένεια! Της εμπιστεύεται να ενσταλάξει στους ανθρώπους το σεβασμό προς το νόμο και τις αρχές, να ενσταλάξει στις αρχές τον σεβασμό της ανθρώπινης ελευθερίας, αλλά λένε ότι δεν νοιάζεται για την κοινωνία! Όχι, η ηθική αρχή είναι μία. Δεν μπορεί να είναι διπλή, έτσι ώστε η μία ηθική διδασκαλία να είναι ιδιωτική, η άλλη δημόσια. το ένα είναι κοσμικό, το άλλο είναι πνευματικό. Μια ενιαία ηθική αρχή περιλαμβάνει όλες τις σχέσεις - ιδιωτικές, οικιακές, πολιτικές, και η εκκλησία, διατηρώντας τη συνείδηση ​​της αξιοπρέπειάς της, δεν θα εγκαταλείψει ποτέ τη νόμιμη επιρροή της σε θέματα που σχετίζονται τόσο με την οικογένεια όσο και με την κοινωνία των πολιτών. Έτσι, απαιτώντας από την εκκλησία ότι δεν πρέπει να νοιάζεται για την κοινωνία των πολιτών, της δίνεται μόνο νέα δύναμη. Λένε: το κράτος δεν νοιάζεται για την εκκλησία. Κάτω από το αρχικό οικογενειακό σύστημα δημιουργήθηκε μια κοινωνία των πολιτών και κάθε αρχηγός της οικογένειας έγινε πολίτης. Εκείνη την εποχή, η κοινότητα των πιστών δεν διέφερε από μια οικογένεια, από ένα ολόκληρο έθνος. Με την πάροδο του χρόνου, η δομή της κοινωνίας των πολιτών βελτιώθηκε και θεμελιώθηκε ο καθολικός Χριστιανισμός, που αγκαλιάζει τόσο τις οικογένειες όσο και τους λαούς. Πώς μπορώ να πω τώρα στον πατέρα μου, έναν πολίτη: είσαι μόνος σου και η εκκλησία μόνη σου; Δυστυχώς, τόσο ο πατέρας όσο και ο πολίτης το είπαν προ πολλού. Ο πατέρας αδιαφορούσε για τη θρησκευτική συνείδηση ​​και την κατεύθυνση στο οικογενειακό του περιβάλλον. Δεν έχει απάντηση όταν η γυναίκα του στρέφεται προς το μέρος του με τις αμφιβολίες της, όταν το παιδί του ρωτά με παιδική απλότητα: τι είναι ο Θεός; Και γιατί δεν προσεύχεσαι σε Αυτόν; Και τι είναι ο θάνατος, που έρχεται σε όλους και αφαιρεί παιδιά; Όταν ο πατέρας δεν έχει απάντηση σε αυτές τις ερωτήσεις, πώς τις απαντά το ίδιο το παιδί στο μυαλό του; Και αν ο πατέρας βρει μια απάντηση, το παιδί ακούει κάποιο είδος παραμυθιού σε αυτό, αλλά δεν ακούει τη φωνή της ζωντανής πίστης, εκείνης της πίστης για την οποία ένα άτομο είναι έτοιμο να πεθάνει. Και έτσι το παιδί αναδεικνύεται ως σκεπτικιστής, όπως ο πατέρας, ή δεισιδαιμονία, όπως η μητέρα ή ο εξομολογητής-πατέρας της. Έτσι αντικατοπτρίζεται ο χωρισμός κράτους και εκκλησίας στην οικογένεια και στη θέση του πατέρα μπαίνει στο σπίτι ένας ιερέας, που ήρθε απ' έξω ως πνευματικός ηγέτης, κυβερνήτης της συνείδησης με το πρόσχημα του δασκάλου. Φταίνε και οι παπάδες, αναμφίβολα, αλλά οι ίδιοι οι πατέρες είναι ακόμα πιο ένοχοι, γιατί επέτρεψαν στον παπά να πάρει τη θέση τους στην εστία. Όταν συμβαίνει αυτό, ας μην εκπλήσσονται οι πολίτες και οι αστικές αρχές αν κάποια μέρα το κτίριο που έχτισαν καταρρεύσει και τσακιστούν κάτω από τα ερείπια. Εδώ οδηγεί ο διαχωρισμός του κράτους από τη συνείδηση ​​της εκκλησίας! Όταν στις αρχές της δεκαετίας του '40 αναφέρθηκε στον Πρώσο βασιλιά ότι κάποιοι κάτοικοι του Βερολίνου είχαν εγκαταλείψει τη χριστιανική εκκλησία, εκείνος εξεπλάγη και ρώτησε χαμογελώντας: «Σε ποια εκκλησία θέλουν να ενταχθούν;» Αυτή η ερώτηση έχει πλέον χάσει κάθε νόημα στη Δυτική Ευρώπη. Εκείνη την εποχή, φαινόταν ότι όποιος έφευγε από τη χριστιανική εκκλησία έμοιαζε να αφήνει στέρεο έδαφος και να κρέμεται κάπου στον αέρα. Στις μέρες μας δεν είναι πλέον αέρας, αλλά στέρεο έδαφος - να είσαι χωρίς καμία θρησκεία. Όταν κάποιος στο Μεσαίωνα δήλωνε ότι απαρνήθηκε κάθε πίστη, θα τον θεωρούσαν τρελό και, επιπλέον, τόσο αηδιαστικό και επικίνδυνο που θα είχε καεί. Εκείνη την εποχή δεν υπήρχε θέση για έναν άπιστο πολίτη, αλλά υπήρχαν πιστοί που στερούνταν τα δικαιώματα της ιθαγένειας - αλήτες, άνθρωποι χωρίς δικαιώματα, στους οποίους το κράτος αρνήθηκε τη νομική προστασία, έτσι ώστε έπρεπε να τεθούν υπό την προστασία του φεουδάρχη, ενός από εκείνους τους ισχυρούς υποτελείς που, μη υποταγμένοι στην κρατική εξουσία, μπορούσαν να μπουν σε μάχη με τον φεουδάρχη τους. Στην εποχή μας, όποιος αποφάσιζε να δηλώνει ελεύθερος από την κρατική εξουσία, να μην πληρώνει φόρους, να μην κάνει στρατιωτική θητεία, να μην ακούει κανέναν και να μην υπακούει σε κανέναν, να είναι δικό του κράτος, τέτοιος θα χαρακτηριζόταν τρελός, όπως τον θεωρούσαν άπιστο τον Μεσαίωνα, αλλά δεν θα τον θανατώσουν, αλλά θα τον ανάγκαζαν είτε να υποταχθεί στο κράτος είτε να αφήσει το κράτος. Θα είχε πάει σε άλλη πολιτεία, όπου είτε θα τον υπάκουαν είτε θα τον έδιωχναν έξω. Επομένως: τώρα μπορούμε ελεύθερα να αποφύγουμε τη θρησκεία και την εκκλησία, αλλά δεν μπορούμε να αποφύγουμε το κράτος. Το κράτος μας παρέχει την πληρότητα της κοινωνικής ζωής και η εκκλησία δεν κυριαρχεί πλέον στη δημόσια ζωή όπως παλιά. Η εποχή μας διακρίνεται από την επιθυμία να εμπλέκονται όλες οι σχέσεις στην κρατική εξουσία. Και όταν η εκκλησία έστω και η μισή προσπαθούσε να προσελκύσει τις δημόσιες σχέσεις προς τον εαυτό της, θα συναντούσε εμπόδια και αντίθεση από όλες τις πλευρές. Παρ' όλες τις ελευθερίες που διακηρύσσονται παντού, προσπαθούμε σε όλα να είμαστε υπό την εξουσία του κράτους. Απαιτούμε νόμους, κυβερνητικά μέτρα για κάθε σημαντική εκδήλωση της κοινωνικής μας ζωής. πολλοί απαιτούν επίσημα συγκέντρωση και ομοιόμορφη οργάνωση της ατομικής ζωής μέσω του κράτους. Μόλις η μπότα κάποιου πιέζει το πόδι του, ακούτε μια κραυγή - το κράτος πρέπει να παρέμβει. όπου δύο ή τρία άτομα παραπονιούνται για τη δυσκολία, στέλνεται μια καταγγελία, ένα αίτημα στην κυβέρνηση. Παλαιότερα θα είχαν στραφεί, ίσως, στην εκκλησία. Η ιδέα ότι όλη η ιδιωτική ζωή πρέπει να απορροφάται στη δημόσια ζωή και όλη η δημόσια ζωή πρέπει να συγκεντρώνεται στο κράτος και να ελέγχεται από το κράτος, είναι η κύρια κινητήρια ιδέα του σοσιαλισμού και καθώς αυτή η ιδέα, σε μια ξεκάθαρη ή ασαφή ιδέα, έχει ριζώσει ακόμη και στα πιο δυνατά μυαλά, τότε ακόμα και ο πιο απλός, συνηθισμένος άνθρωπος εμπλέκεται ασυνείδητα με κάποιο τρόπο με τους σοσιαλιστές. Είναι αδύνατο να μην παραδεχτεί κανείς ότι έχει αλλάξει η ίδια η στάση της εκκλησίας απέναντι στην κοινωνία των πιστών, που αποτελεί την εκκλησιαστική ένωση. Στις μέρες μας ακόμη και αυτοί δεν μπορούσαν να συμβιβαστούν με την αποκατάσταση των αρχαίων σχέσεων της εκκλησίας με τα παιδιά της, με τις παρεμβάσεις της στην ιδιωτική και οικογενειακή ζωή, στη δημόσια ζωή και στην πολιτική και την οικονομία της κοινωνίας. Το κράτος εκδίδει τώρα νόμο μετά νόμο: η εκκλησία δεν χρειάζεται πλέον όχι μόνο να διακηρύσσει νέα δόγματα, αλλά και να επιμένει τόσο επίσημα και αυστηρά όσο πριν στην ερμηνεία και εφαρμογή των διδασκαλιών της. Έτσι, προφανώς, η εκκλησία έχει γίνει ανίσχυρη σε σύγκριση με την αυξανόμενη δύναμη του κράτους. Ωστόσο, στην πραγματικότητα αυτό δεν συμβαίνει, γιατί η εκκλησία βασίζεται στις πνευματικές δυνάμεις του λαού (Riehl). Το παλαιότερο και πιο γνωστό σύστημα σχέσεων μεταξύ εκκλησίας και κράτους είναι αυτό της καθιερωμένης ή κρατικής εκκλησίας. Το κράτος αναγνωρίζει μια θρησκεία μεταξύ όλων ως την αληθινή θρησκεία και υποστηρίζει και προστατεύει αποκλειστικά μια εκκλησία, σε βάρος όλων των άλλων εκκλησιών και θρησκειών. Αυτή η καταδίκη σημαίνει γενικά ότι όλες οι άλλες εκκλησίες δεν αναγνωρίζονται ως αληθινές ή εντελώς αληθινές. αλλά στην πράξη εκφράζεται με διαφορετικές μορφές, με πολλές διαφορετικές αποχρώσεις, και μερικές φορές περνά από τη μη αναγνώριση και την αποξένωση στη δίωξη. Σε κάθε περίπτωση, υπό τη λειτουργία αυτού του συστήματος, οι ομολογίες άλλων υπόκεινται σε κάποια περισσότερο ή λιγότερο σημαντική παρέκκλιση σε τιμή, δικαίωμα και πλεονέκτημα, σε σύγκριση με τη δική τους, με την κυρίαρχη ομολογία. Το κράτος δεν μπορεί να είναι μόνο εκπρόσωπος των υλικών συμφερόντων της κοινωνίας. Σε αυτή την περίπτωση, θα στερούσε τον εαυτό της πνευματική δύναμη και θα απαρνηθεί την πνευματική ενότητα με το λαό. Όσο πιο ισχυρό και σημαντικό είναι το κράτος, τόσο πιο ξεκάθαρα υποδεικνύεται η πνευματική αναπαράσταση σε αυτό. Μόνο υπό αυτήν την προϋπόθεση διατηρείται και ενισχύεται το αίσθημα της νομιμότητας, του σεβασμού του νόμου και της εμπιστοσύνης στην κρατική εξουσία στους ανθρώπους και στην πολιτική ζωή. Ούτε η αρχή της ακεραιότητας του κράτους ή του κρατικού αγαθού, το κρατικό όφελος, ούτε καν η ηθική αρχή αρκούν από μόνα τους για να δημιουργήσουν μια ισχυρή σύνδεση μεταξύ του λαού και της κρατικής εξουσίας. Και η ηθική αρχή είναι ασταθής, εύθραυστη, χωρίς θεμελιώδη ρίζα, όταν αποκηρύσσεται από τη θρησκευτική κύρωση. Αυτή η κεντρική, συλλογική εξουσία θα στερηθεί αναμφίβολα από ένα κράτος που, στο όνομα μιας αμερόληπτης στάσης απέναντι σε όλες τις πεποιθήσεις, το ίδιο αποποιείται κάθε πεποίθηση - όποια κι αν είναι αυτή. Η εμπιστοσύνη της λαϊκής μάζας στους κυβερνώντες βασίζεται στην πίστη, δηλαδή όχι μόνο στην κοινή πίστη του λαού με την κυβέρνηση, αλλά και στην απλή εμπιστοσύνη ότι η κυβέρνηση έχει πίστη και ενεργεί με πίστη. Επομένως, ακόμη και οι ειδωλολάτρες και οι Μωαμεθανοί έχουν περισσότερη εμπιστοσύνη και σεβασμό για μια κυβέρνηση που στηρίζεται στις σταθερές αρχές της πίστης -όποια κι αν είναι αυτή- παρά για μια κυβέρνηση που δεν αναγνωρίζει την πίστη της και αντιμετωπίζει όλες τις πεποιθήσεις ισότιμα. Αυτό είναι το αναμφισβήτητο πλεονέκτημα αυτού του συστήματος. Αλλά με την πάροδο των αιώνων, οι συνθήκες κάτω από τις οποίες δημιουργήθηκε αυτό το σύστημα άλλαξαν και προέκυψαν νέες συνθήκες κάτω από τις οποίες η λειτουργία του έγινε πιο δύσκολη από πριν. Εκείνη την εποχή, όταν τέθηκαν τα πρώτα θεμέλια του ευρωπαϊκού πολιτισμού και της πολιτικής, το χριστιανικό κράτος ήταν σταθερά αναπόσπαστο και άρρηκτα ενωμένο με μια ενιαία χριστιανική εκκλησία. Στη συνέχεια, μεταξύ της ίδιας της χριστιανικής εκκλησίας, η αρχική ενότητα χωρίστηκε σε ποικίλες ερμηνείες και διαφωνίες, καθεμία από τις οποίες άρχισε να αποδίδει στον εαυτό της το νόημα της μίας αληθινής διδασκαλίας και της μίας αληθινής εκκλησίας. Έτσι, το κράτος έπρεπε να έχει μπροστά του αρκετές διδασκαλίες διαφορετικών θρησκειών, μεταξύ των οποίων η μάζα του λαού κατανεμήθηκε με την πάροδο του χρόνου. Με την παραβίαση της ενότητας και της ακεραιότητας στην πίστη, μπορεί να έρθει μια στιγμή που η κυρίαρχη εκκλησία, υποστηριζόμενη από το κράτος, αποδεικνύεται η εκκλησία μιας ασήμαντης μειονότητας και η ίδια εξασθενεί σε συμπάθεια ή στερείται εντελώς τη συμπάθεια της μάζας του λαού. Τότε μπορεί να προκύψουν σημαντικές δυσκολίες στον καθορισμό της σχέσης μεταξύ του κράτους με την εκκλησία του και των εκκλησιών στις οποίες ανήκει η λαϊκή πλειοψηφία. Από τα τέλη του 18ου αιώνα άρχισε στη Δυτική Ευρώπη μια στροφή από το παλιό σύστημα σε ένα σύστημα εξίσωσης των χριστιανικών ομολογιών στο κράτος, με την εξάλειψη, όμως, αυτής της ισότητας σεχταριστών και Εβραίων. Το κράτος αναγνωρίζει τον Χριστιανισμό ως ουσιαστική βάση για την ύπαρξή του και την κοινωνική του ευημερία και η ιδιότητα του μέλους σε μια ή την άλλη εκκλησία, μια ή άλλη πίστη είναι υποχρεωτική για κάθε πολίτη. Από το 1848, αυτή η σχέση μεταξύ του κράτους και της εκκλησίας άλλαξε σημαντικά: τα αυξανόμενα κύματα του φιλελευθερισμού διαπερνούν το παλιό φράγμα και απειλούν να ανατρέψουν τα αρχαία θεμέλια του χριστιανικού κράτους. Διακηρύσσεται η απελευθέρωση του κράτους από την εκκλησία - δεν νοιάζεται για την εκκλησία. Διακηρύσσεται επίσης ο διαχωρισμός της εκκλησίας από το κράτος: ο καθένας είναι ελεύθερος να πιστεύει όπως θέλει ή να μην πιστεύει σε τίποτα. Το σύμβολο αυτού του δόγματος είναι οι θεμελιώδεις αρχές που διακηρύχθηκαν από το Κοινοβούλιο της Φρανκφούρτης του 1848/49. Αν και σύντομα έπαψαν να θεωρούνται έγκυρη νομοθεσία, χρησίμευαν και εξακολουθούν να λειτουργούν ως ιδανικό για την εισαγωγή φιλελεύθερων αρχών στην τελευταία νομοθεσία της Δυτικής Ευρώπης. Σύμφωνα με αυτά, πλέον διαμορφώνεται παντού. Τα πολιτικά και τα πολιτικά δικαιώματα αποποιούνται από την πίστη και από το να ανήκουν σε μια συγκεκριμένη εκκλησία ή αίρεση. Το κράτος δεν ρωτά κανέναν για την πίστη του. Τόσο ο γάμος όσο και το ληξιαρχείο αποκηρύσσονται από την εκκλησία. Κηρύσσεται πλήρης ελευθερία των μικτών γάμων και παραβιάζεται η εκκλησιαστική αρχή του αδιαλύτου του γάμου με τη διευκόλυνση του διαζυγίου, που αφαιρείται από τα εκκλησιαστικά δικαστήρια. Εν όψει όλων αυτών των αλλαγών, που στη σημερινή επίσημη Γαλλία φτάνουν στο σημείο της άρνησης της πίστης και της βίας κατά της εκκλησιαστικής πίστης, είναι επιτρεπτό να αναρωτηθούμε: μπορεί το νέο κράτος να αναγνωριστεί ως χριστιανικό κράτος; Αλλά εδώ βλέπουμε την ίδια ασυνέπεια που βλέπουμε σε ένα άτομο, όταν, έχοντας αποκηρύξει τον Χριστιανισμό, κάνει ταυτόχρονα μια ζωή στην οποία αντικατοπτρίζονται όλες οι χριστιανικές αρχές. Ομοίως, βλέπουμε ότι το νεότερο κράτος, που αποκηρύσσει την οργανική ένωση με τη Χριστιανική Εκκλησία, δεν μπορεί χωρίς μορφές και τελετουργίες που προϋποθέτουν τη χριστιανική πίστη. Οι εκκλησίες με τους λειτουργούς τους λαμβάνουν υποστήριξη από τον κρατικό προϋπολογισμό, τα δημόσια ιδρύματα, τα στρατιωτικά συντάγματα εφοδιάζονται με πνευματικούς μέντορες, οι χριστιανικές γιορτές διατηρούν τη σημασία των πολιτικών εορτών. στη δημόσια υπηρεσία και στα δικαστήρια, ο όρκος διατηρεί τη δεσμευτική του ισχύ. Στη Γερμανία δεν υπάρχει πλέον κρατική εκκλησία, αλλά ο αρχηγός της κρατικής εξουσίας έχει την υπεροχή στην Ευαγγελική εκκλησία, και το κράτος στο κοινοβούλιο και σε όλες τις δημόσιες υποθέσεις πρέπει να υπολογίζει με κόμματα της μιας ή της άλλης θρησκείας. Στην Αγγλία, με την εξίσωση των θρησκειών σε φιλελεύθερες αρχές, όχι μόνο ο βασιλιάς, αλλά και οι σημαντικότεροι αξιωματούχοι του κράτους πρέπει απαραίτητα να ανήκουν στην Εκκλησία της Αγγλίας. Η Βορειοαμερικανική Ένωση είναι μια χώρα θρησκευτικής ισότητας. Το κράτος αντιμετωπίζει κάθε μεμονωμένη εκκλησία, κάθε θρησκευτική κοινωνία ως ιδιωτική εταιρεία. Στα σχολεία που διοικούνται από το κράτος, δεν επιτρέπεται η διδασκαλία του Νόμου του Θεού και η υποχρεωτική ανάγνωση της Βίβλου. Και με όλα αυτά το συνέδριο ανοίγει τις συνεδριάσεις του με προσευχή, με τη συμμετοχή κληρικού. Οι κληρικοί υποστηρίζονται από το κράτος στον στρατό και το ναυτικό. Ο Πρόεδρος ανακοινώνει κατά καιρούς καθιερωμένες ημέρες ευχαριστίας και μετανοίας. Η ιερότητα της Κυριακής προστατεύεται από αυστηρό νόμο. Ορισμένες πολιτείες έχουν αυστηρές κυρώσεις για κλοπή και βλασφημία. Δεν προκύπτει από αυτό ότι μια άπιστη κατάσταση δεν είναι παρά μια ουτοπία αδύνατη να πραγματοποιηθεί, γιατί η έλλειψη πίστης είναι μια άμεση άρνηση του κράτους. Η θρησκεία, και συγκεκριμένα ο Χριστιανισμός, είναι η πνευματική βάση όλων των δικαιωμάτων στην κρατική και πολιτική ζωή και κάθε αληθινού πολιτισμού. Γι' αυτό βλέπουμε ότι τα πολιτικά κόμματα, τα πιο εχθρικά προς την κοινωνική τάξη, κόμματα που αρνούνται ριζικά το κράτος, διακηρύσσουν πριν από όλα ότι η θρησκεία είναι μόνο προσωπική, ιδιωτική υπόθεση, μόνο προσωπικό και ιδιωτικό συμφέρον. Το σύστημα μιας «ελεύθερης εκκλησίας σε ένα ελεύθερο κράτος» εξακολουθεί να βασίζεται σε αφηρημένες αρχές, θεωρητικά. Δεν βασίζεται στην αρχή της πίστης, αλλά στην αρχή της θρησκευτικής αδιαφορίας ή της αδιαφορίας για την πίστη, και τοποθετείται σε μια αναγκαία σύνδεση με διδασκαλίες που συχνά κηρύττουν μισαλλοδοξία και σεβασμό για την πίστη, αλλά μια ρητή ή υπονοούμενη περιφρόνηση για την πίστη, ως περασμένη στιγμή ψυχικής ανάπτυξης στην προσωπική και εθνική ζωή. Στην αφηρημένη κατασκευή αυτού του συστήματος, που αποτελεί τον καρπό του σύγχρονου ορθολογισμού, η εκκλησία εμφανίζεται επίσης ως ένας αφηρημένα κατασκευασμένος πολιτικός θεσμός με συγκεκριμένο σκοπό ή μια ιδιωτική κοινωνία, για ένα συγκεκριμένο σκοπό οργανωμένη, όπως άλλες εταιρείες αναγνωρισμένες στο κράτος. Η συνείδηση ​​αυτού ακριβώς του στόχου φαίνεται επίσης αφηρημένη, γιατί αντανακλά τις διαφορετικές αποχρώσεις των ιδεών για την πίστη που συνδέονται με τη μία ή την άλλη διδασκαλία, από τον αφηρημένο σεβασμό για την πίστη ως την υψηλότερη στιγμή της ψυχικής ζωής έως τη φανατική περιφρόνηση για την πίστη ως τη χαμηλότερη στιγμή και την αρχή της βλάβης και της φθοράς. Έτσι, στην ίδια την κατασκευή αυτού του συστήματος, με την πρώτη ματιά, φαίνεται να υπάρχει δυαδικότητα και ασάφεια των υποκείμενων αρχών και ιδεών. Τι μπορεί να προκύψει από αυτό το σύστημα στην πράξη θα αποκαλυφθεί από την εμπειρία αιώνων και γενεών. Προς το παρόν, η εμπειρία που έχουμε μπροστά μας είναι σχεδόν ασήμαντη αν τη συγκρίνουμε με την εμπειρία πολλών αιώνων, κατά τους οποίους λειτούργησε και συνεχίζει να λειτουργεί το πρώτο σύστημα. Αλλά δεν είναι δύσκολο να προβλεφθεί εκ των προτέρων ότι η δράση του νέου συστήματος δεν μπορεί να είναι συνεπής, αφού δεν συμφωνεί με τις πρώτες ανάγκες και συνθήκες της ανθρώπινης φύσης, ανεξάρτητα από το πόσο κατηγορηματικά προκύπτει ο κανόνας από την αφηρημένη διδασκαλία: «όλες οι εκκλησίες και όλες οι πεποιθήσεις είναι ίσες, είναι το ίδιο με τη μια πίστη με την άλλη», - με αυτή τη θέση, στην πραγματικότητα, για τον εαυτό του, δεν μπορεί να συναινέσει άνευ όρων ούτε μια ψυχή. για την πίστη. Μια τέτοια ψυχή σίγουρα θα απαντήσει στον εαυτό του: «Ναι, όλες οι πίστεις είναι ίσες, αλλά η πίστη μου είναι το καλύτερο για μένα». Ας υποθέσουμε ότι σήμερα θα διακηρυχθεί στο κράτος η πιο αυστηρή και ακριβής εξίσωση όλων των εκκλησιών και των πεποιθήσεων ενώπιον του νόμου. Αύριο θα υπάρξουν σημάδια από τα οποία θα μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η σχετική ισχύς των πεποιθήσεων δεν είναι καθόλου ίση. Θα περάσουν 30, 50 χρόνια από τη νομική εξίσωση των εκκλησιών και τότε θα ανακαλυφθεί πραγματικά, ίσως πολύ απροσδόκητα για μια αφηρημένη ιδέα, ότι ανάμεσα στις εκκλησίες υπάρχει μια που ουσιαστικά απολαμβάνει κυρίαρχη επιρροή και κυριαρχεί στα μυαλά και τις αποφάσεις, είτε επειδή είναι πιο κοντά στην εκκλησιαστική αλήθεια, είτε γιατί η διδασκαλία ή τα τελετουργικά της είναι πιο συνεπή με τον εθνικό χαρακτήρα. είναι περισσότεροι τρόποι συστηματικής δράσης ή επειδή αναδύθηκαν ανάμεσά της περισσότερες ζωντανές και δυνατές φιγούρες. Υπάρχουν ήδη πολλά παραδείγματα αυτού. Η βρετανική νομοθεσία θεσπίζει την εξίσωση των εκκλησιών στην Ιρλανδία. Σημαίνει όμως αυτό ότι οι εκκλησίες είναι ίσες; Ουσιαστικά, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, ακριβώς από τη στιγμή της νομικής ισότητας, έλαβε την πλήρη ευκαιρία να επεκτείνει και να επιβεβαιώσει σε όλη τη χώρα την κυρίαρχη επιρροή της, όχι μόνο στα ατομικά μυαλά, αλλά σε όλους τους πολιτικούς θεσμούς της χώρας - στα δικαστήρια, στη διοίκηση, στα σχολεία. Η Βορειοαμερικανική Ένωση το έκανε θεμελιώδη προϋπόθεση της δομής της να μην έχει καμία σχέση με την πίστη. Η συνέπεια αυτού του νομικού κράτους είναι ότι, σιγά σιγά, ο Ρωμαιοκαθολικισμός γίνεται η κυρίαρχη εκκλησία στις Ηνωμένες Πολιτείες. Στη Βόρεια Αμερική απολαμβάνει τέτοια ελευθερία κυριαρχίας που δεν έχει σε κανένα ευρωπαϊκό κράτος. Ανεμπόδιστος από καμία σχέση με το κράτος, χωρίς να υπόκειται σε κανέναν έλεγχο, ο πάπας διανέμει επισκοπές στη Βόρεια Αμερική, διορίζει επισκόπους, ιδρύει πολυάριθμα πνευματικά τάγματα και μοναστήρια και σιγά σιγά καλύπτει ολόκληρη την επικράτεια με ένα πυκνό δίκτυο εκκλησιαστικών πρακτόρων και ιδρυμάτων. Αιχμαλωτίζοντας υπό την επιρροή του τις μάζες των Καθολικών, που αυξάνονται ετησίως με την άφιξη νέων μεταναστών, ο παπισμός θεωρεί πλέον δικό του ένα ολόκληρο τέταρτο του συνολικού πληθυσμού, εν όψει των χωριστών τριών τετάρτων, χωρισμένο σε πολλές αιρέσεις και δόγματα. Η Καθολική Εκκλησία, χρησιμοποιώντας κάθε μέσο για να παρακάμψει το νόμο, αύξησε την ακίνητη περιουσία της σε τεράστιες διαστάσεις. Σε πολλά κράτη, ολόκληρες διοικήσεις πολιτικού χαρακτήρα βρίσκονται ήδη στα χέρια της και υπό την επιρροή της. Σε άλλες μεγάλες πόλεις, ολόκληρη η κυβέρνηση της πόλης εξαρτάται αποκλειστικά από τους Καθολικούς. Η Καθολική Εκκλησία έχει εκατομμύρια ψήφους σε ένα κράτος όπου ολόκληρη η κατεύθυνση της εξωτερικής και εσωτερικής πολιτικής εξαρτάται από την καταμέτρηση των ψήφων. Το κράτος εξακολουθεί να αδιαφορεί για όλα αυτά τα φαινόμενα, από το ύψος της αρχής της εξίσωσης των εκκλησιών και της θρησκευτικής αδιαφορίας. Αλλά τα επόμενα γεγονότα θα δείξουν πόσο καιρό μπορεί να επιβιώσει η νέα, αγαπημένη θεωρία στη Βορειοαμερικανική Ένωση. Οι υπερασπιστές του εξακολουθούν να λένε: τι νοιάζεται το κράτος για τις ανισότητες που δεν προκύπτουν λόγω προνομίων ή νομικών περιορισμών, αλλά ως αποτέλεσμα της εσωτερικής δύναμης ή της εσωτερικής ανικανότητας κάθε εταιρείας; Ο νόμος δεν μπορεί να αποτρέψει μια τέτοια ανισότητα. Αυτό όμως σημαίνει να αποφεύγεις τη δυσκολία λύνοντάς την μόνο θεωρητικά. Στα χαρτιά είναι δυνατό να συμφιλιωθούν τα πάντα, να φέρουμε τα πάντα σε ένα συνεκτικό σύστημα. Στα χαρτιά, μπορεί κανείς να διακρίνει από ένα συγκεκριμένο χαρακτηριστικό και να οριοθετήσει τον τομέα της πολιτικής δραστηριότητας από την πνευματική και ηθική δραστηριότητα. Όχι πραγματικά. Οι άνθρωποι δεν μπορούν να θεωρούνται μόνο διανοητικές μηχανές, που τους απορρίπτουν με τον ίδιο τρόπο που ένας διοικητής διαθέτει μάζες στρατιωτών όταν καταρτίζει ένα σχέδιο μάχης. Κάθε άνθρωπος περιέχει μέσα του τον κόσμο της πνευματικής και ηθικής ζωής. Από αυτόν τον κόσμο προέρχονται τα κίνητρα που καθορίζουν τη δραστηριότητά του σε όλους τους τομείς της ζωής και το πιο σημαντικό, το κεντρικό κίνητρο πηγάζει από την πίστη, από την πεποίθηση στην αλήθεια. Μόνο μια θεωρία που αποσπάται από τη ζωή ή δεν θέλει να τη μάθει, μπορεί να αρκείται στο ειρωνικό ερώτημα: τι είναι αλήθεια; Για τον καθένα και για όλους, αυτή η ερώτηση στέκεται στην ψυχή ως η κύρια, πιο σοβαρή ερώτηση ολόκληρης της ζωής τους, που απαιτεί όχι μια αρνητική, αλλά μια θετική απάντηση. Έτσι, ένα ελεύθερο κράτος μπορεί να υποθέσει ότι δεν ενδιαφέρεται για μια ελεύθερη εκκλησία. μόνο μια ελεύθερη εκκλησία, αν βασίζεται πραγματικά στην πίστη, δεν θα δεχτεί αυτή τη θέση και δεν θα αδιαφορήσει για ένα ελεύθερο κράτος. Η Εκκλησία δεν μπορεί να απαρνηθεί την επιρροή της στον πολιτικό και δημόσιο βίο. και όσο πιο δραστήρια είναι, όσο περισσότερο νιώθει την εσωτερική, αποτελεσματική δύναμη μέσα της, τόσο λιγότερο δυνατό είναι να αδιαφορεί για το κράτος. Η εκκλησία δεν θα δεχτεί μια τέτοια στάση εάν ταυτόχρονα δεν απαρνηθεί τη θεϊκή της κλήση, εάν διατηρήσει την πίστη σε αυτήν και τη συνείδηση ​​του καθήκοντος που συνδέεται με αυτήν. Η εκκλησία έχει το καθήκον της διδασκαλίας και της διδασκαλίας. η εκκλησία έχει την ευθύνη να τελεί μυστήρια και τελετουργίες, μερικές από τις οποίες συνδέονται με τις πιο σημαντικές πράξεις της πολιτικής ζωής. Σε αυτή τη δραστηριότητα, η εκκλησία, κατ' ανάγκη, έρχεται συνεχώς σε επαφή με τη δημόσια και την πολιτική ζωή (για να μην αναφέρουμε άλλες περιπτώσεις, αρκεί να επισημάνουμε θέματα γάμου και εκπαίδευσης). Έτσι, στο βαθμό που το κράτος, διαχωριζόμενο από την εκκλησία, δίνει τη δικαιοδοσία του αποκλειστικά στο αστικό μέρος όλων αυτών των υποθέσεων και αφαιρεί από τον εαυτό του τη δικαιοδοσία του πνευματικού και ηθικού μέρους τους, η εκκλησία αναγκαστικά θα εισέλθει σε μια λειτουργία που εγκαταλείπεται από το κράτος και, σε χωρισμό από αυτήν, σιγά σιγά, εντελώς και αποκλειστικά μια απαραίτητη δύναμη που είναι απαραίτητη για την πνευματική και αποκλειστικά επιρροή. Το κράτος θα έχει μόνο υλική και, ίσως, λογική δύναμη, αλλά και τα δύο δεν αρκούν όταν δεν συνδυάζεται με αυτά η δύναμη της πίστης. Έτσι, σιγά σιγά, αντί για τη φανταστική εξίσωση των λειτουργιών του κράτους και της εκκλησίας στην πολιτική ένωση, θα υπάρχει ανισότητα και αντίθεση. Η κατάσταση, σε κάθε περίπτωση, είναι ανώμαλη, η οποία θα πρέπει να οδηγήσει είτε στην πραγματική επικράτηση της εκκλησίας έναντι του φαινομενικά κυρίαρχου κράτους είτε στην επανάσταση. Αυτοί είναι οι πραγματικοί κίνδυνοι που κρύβει το σύστημα του αποφασιστικού διαχωρισμού εκκλησίας-κράτους, που δοξάζουν οι φιλελεύθεροι θεωρητικοί. Το σύστημα της καθιερωμένης ή καθιερωμένης εκκλησίας έχει πολλά μειονεκτήματα, συνδέεται με πολλές ενοχλήσεις και δυσκολίες και δεν αποκλείει το ενδεχόμενο συγκρούσεων και αγώνων. Αλλά είναι μάταιο να πιστεύουμε ότι έχει ήδη ξεπεράσει την εποχή του και ότι η φόρμουλα του Cavour από μόνη της παρέχει το κλειδί για την επίλυση όλων των δυσκολιών των πιο δύσκολων ερωτημάτων. Η φόρμουλα του Cavour είναι καρπός πολιτικού δόγματος, για τον οποίο τα ζητήματα πίστης φαίνονται να είναι μόνο πολιτικά ζητήματα σχετικά με την εξισορρόπηση των δικαιωμάτων. Δεν υπάρχει βάθος πνευματικής γνώσης σε αυτό, όπως δεν υπήρχε σε μια άλλη διάσημη πολιτική φόρμουλα: ελευθερία, ισότητα και αδελφότητα, η οποία μέχρι σήμερα βαραίνει ένα μοιραίο βάρος στα ευκολόπιστα μυαλά. Και εδώ, όπως και εκεί, οι παθιασμένοι κήρυκες της ελευθερίας κάνουν λάθος να πιστεύουν ότι η ελευθερία βρίσκεται στην ισότητα. Ή μήπως δεν υπήρξαν ακόμη αρκετές πικρές εμπειρίες για να επιβεβαιωθεί ότι η ελευθερία δεν εξαρτάται από την ισότητα και ότι η ισότητα δεν είναι καθόλου ελευθερία; Θα ήταν το ίδιο λάθος να υποθέσουμε ότι η ίδια η ελευθερία της πίστης βρίσκεται στην εξίσωση των εκκλησιών και των πεποιθήσεων ενώπιον του κράτους, και ότι η ίδια η ελευθερία της πίστης εξαρτάται από την εξίσωση. Ολόκληρη η ιστορία των πρόσφατων χρόνων αποδεικνύει ότι και εδώ η ελευθερία και η ισότητα δεν είναι το ίδιο πράγμα και ότι η ελευθερία δεν εξαρτάται καθόλου από την ισότητα. Τι είναι η ελευθερία, για την οποία τα μυαλά είναι τόσο ταραγμένα στην εποχή μας, γίνονται τόσα τρελά πράγματα, λέγονται τόσοι τρελοί λόγοι, και οι άνθρωποι είναι τόσο φτωχοί; Ελευθερία με τη δημοκρατική έννοια είναι το δικαίωμα στην πολιτική εξουσία, ή, με άλλα λόγια, το δικαίωμα συμμετοχής στη διακυβέρνηση του κράτους. Αυτή η επιθυμία όλων να συμμετάσχουν στην κυβέρνηση δεν έχει βρει ακόμη αληθινό αποτέλεσμα και σταθερά όρια, αλλά διευρύνεται συνεχώς και μπορεί κανείς να πει γι 'αυτό αυτό που είπε ο αρχαίος ποιητής για την ασθένεια του νερού: "Crescit indulgens sibi". 2 Επεκτείνοντας τα θεμέλιά της, η σύγχρονη δημοκρατία θέτει ως άμεσο στόχο την καθολική ψηφοφορία - αυτή είναι μια μοιραία αυταπάτη, μια από τις πιο εκπληκτικές στην ιστορία της ανθρωπότητας. Η πολιτική εξουσία, την οποία με τόσο πάθος επιδιώκει η δημοκρατία, κατακερματίζεται με αυτή τη μορφή σε πολλά σωματίδια και ένα απειροελάχιστο μερίδιο αυτού του δικαιώματος γίνεται ιδιοκτησία κάθε πολίτη. Τι θα το κάνει, που θα το χρησιμοποιήσει; Το αποτέλεσμα φαίνεται αναμφίβολα ότι για την επίτευξη αυτού του στόχου, η δημοκρατία έχει εξαπατήσει την ιερή φόρμουλα της ελευθερίας, άρρηκτα ενωμένη με την ισότητα. Αποδεικνύεται ότι με αυτήν την φαινομενικά ισορροπημένη κατανομή της ελευθερίας μεταξύ όλων και όλων συνδέεται μια πλήρης παραβίαση της ισότητας, ή πραγματική ανισότητα. Κάθε φωνή, που αντιπροσωπεύει ένα ασήμαντο κομμάτι δύναμης, από μόνη της δεν σημαίνει τίποτα: μόνο ένας συγκεκριμένος αριθμός ή ομάδα φωνών μπορεί να έχει σχετική σημασία. Εμφανίζεται ένα φαινόμενο παρόμοιο με αυτό που συμβαίνει σε μια συνεδρίαση ανώνυμων ή ανώνυμων εταιρειών. Οι μονάδες από μόνες τους είναι ανίσχυρες. αλλά αυτός που καταφέρνει να πάρει στον εαυτό του τον μεγαλύτερο αριθμό από αυτά τα θραύσματα εξουσίας γίνεται κύριος της εξουσίας, επομένως, κύριος της διακυβέρνησης και αποφασίζων της θέλησης. Ποιο είναι, θα μπορούσε κανείς να αναρωτηθεί, το πραγματικό πλεονέκτημα της δημοκρατίας έναντι άλλων μορφών διακυβέρνησης; Παντού, όποιος αποδεικνύεται ισχυρότερος γίνεται κύριος της διακυβέρνησης: σε μια περίπτωση - ένας χαρούμενος και αποφασιστικός στρατηγός, σε μια άλλη - ένας μονάρχης ή διαχειριστής με δεξιοτεχνία, επιδεξιότητα, με ξεκάθαρο σχέδιο δράσης, με ακλόνητη θέληση. Σε μια δημοκρατική μορφή διακυβέρνησης, οι κυβερνώντες είναι επιδέξιοι ψηφοφόροι, με τους υποστηρικτές τους, μηχανικούς που χειρίζονται επιδέξια τα παρασκηνιακά ελατήρια που κινητοποιούν τις μαριονέτες στην αρένα των δημοκρατικών εκλογών. Άνθρωποι αυτού του είδους κάνουν δυνατούς λόγους για την ισότητα, αλλά στην ουσία κάθε δεσπότης ή στρατιωτικός δικτάτορας έχει την ίδια σχέση κυριαρχίας με τους πολίτες που αποτελούν τον λαό. Η δημοκρατία θεωρεί την επέκταση των δικαιωμάτων συμμετοχής στις εκλογές ως πρόοδο, την επίτευξη της ελευθερίας. Σύμφωνα με τη δημοκρατική θεωρία, αποδεικνύεται ότι όσο μεγαλύτερος είναι ο αριθμός των ατόμων που καλούνται να συμμετάσχουν στο πολιτικό δίκαιο, τόσο πιο πιθανό είναι ότι όλοι θα χρησιμοποιήσουν αυτό το δικαίωμα προς το συμφέρον του κοινού καλού όλων και για την εδραίωση της καθολικής ελευθερίας. Η εμπειρία αποδεικνύει το αντίθετο. Η ιστορία μαρτυρεί ότι τα πιο σημαντικά, γόνιμα και διαρκή μέτρα και μεταμορφώσεις για το λαό προήλθαν από την κεντρική βούληση των πολιτικών ή από μια μειοψηφία φωτισμένη από υψηλή ιδέα και βαθιά γνώση. Αντίθετα, με τη διεύρυνση της εκλεκτικής αρχής, υπήρξε υποτίμηση της κρατικής σκέψης και χυδαιοποίηση της γνώμης στη μάζα των ψηφοφόρων. ότι αυτή η επέκταση στα μεγάλα κράτη είτε εισήχθη για τον μυστικό σκοπό της συγκέντρωσης της εξουσίας, είτε από μόνη της οδήγησε σε δικτατορία. Στη Γαλλία, η καθολική ψηφοφορία καταργήθηκε στα τέλη του περασμένου αιώνα με το τέλος του τρόμου. και μετά αποκαταστάθηκε δύο φορές για να εδραιωθεί η αυτοκρατορία των δύο Ναπολέοντα πάνω του. Στη Γερμανία, η καθιέρωση της γενικής ψηφοφορίας είχε αναμφισβήτητο σκοπό την εγκαθίδρυση της κεντρικής εξουσίας του διάσημου ηγεμόνα, που είχε αποκτήσει μεγάλη δημοτικότητα για τον εαυτό του μέσα από τις τεράστιες επιτυχίες των πολιτικών του... Τι θα γίνει μετά από αυτόν, μόνο ένας Θεός ξέρει. Το παιχνίδι της συγκέντρωσης ψήφων υπό τη σημαία της δημοκρατίας είναι ένα συχνό φαινόμενο στην εποχή μας σε όλα σχεδόν τα ευρωπαϊκά κράτη και φαίνεται ότι τα ψέματά του έχουν αποκαλυφθεί σε όλους. ωστόσο, κανείς δεν τολμά να επαναστατήσει ανοιχτά ενάντια σε αυτό το ψέμα. Οι δύσμοιροι άνθρωποι σηκώνουν ένα βάρος. και οι εφημερίδες - οι κήρυκες της φανταστικής κοινής γνώμης - πνίγουν την κραυγή του λαού με την κραυγή τους: «Μεγάλη η Άρτεμις της Εφέσου!». Αλλά για έναν απροκατάληπτο μυαλό είναι ξεκάθαρο ότι όλο αυτό το παιχνίδι δεν είναι τίποτα άλλο από έναν αγώνα και μια σύγκρουση κομμάτων και ταχυδακτυλουργία αριθμών και ονομάτων. Οι φωνές, από μόνες τους ασήμαντες μονάδες, λαμβάνουν ένα τίμημα στα χέρια έξυπνων πρακτόρων. Η αξία τους γίνεται αντιληπτή με διαφορετικούς τρόπους και, πάνω απ' όλα, με δωροδοκία σε μια μεγάλη ποικιλία μορφών - από μικροδωρεές χρημάτων και πραγμάτων μέχρι τη διανομή προσοδοφόρων θέσεων στον ειδικό φόρο κατανάλωσης, τη χρηματοοικονομική διαχείριση και τη διοίκηση. Σιγά σιγά σχηματίζεται μια ολόκληρη ομάδα ψηφοφόρων, που έχουν συνηθίσει να ζουν πουλώντας τις ψήφους τους ή τους πράκτορές τους. Φτάνει στο σημείο, όπως στη Γαλλία, για παράδειγμα, οι σοβαροί πολίτες, συνετοί και εργατικοί, σε τεράστιους αριθμούς να αποφεύγουν τις εκλογές, νιώθοντας ότι είναι εντελώς αδύνατο να πολεμήσεις μια συμμορία πολιτικών παραγόντων. Μαζί με τη δωροδοκία, τη βία και τις απειλές, οργανώνεται εκλογικός τρόμος, μέσω του οποίου η συμμορία αναγκάζει τον υποψήφιο της: είναι γνωστές θυελλώδεις εικόνες εκλογικών συγκεντρώσεων, στις οποίες χρησιμοποιούνται όπλα και νεκροί και τραυματίες αφήνονται στο πεδίο της μάχης. Η κομματική οργάνωση και η δωροδοκία είναι δύο ισχυρά μέσα που χρησιμοποιούνται με τέτοια επιτυχία για να χειριστούν τις μάζες των ψηφοφόρων που έχουν φωνή στην πολιτική ζωή. Αυτά δεν είναι νέα εργαλεία. Ο Θουκυδίδης 3 περιγράφει επίσης με αιχμηρά λόγια τη δράση αυτών των θεραπειών στις αρχαίες ελληνικές δημοκρατίες. Η ιστορία της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας παρουσιάζει πραγματικά τερατώδη παραδείγματα δωροδοκίας, που είναι ένα κοινό όπλο των κομμάτων στις εκλογές. Αλλά στην εποχή μας, ένα νέο μέσο έχει επινοηθεί για να ανακατέψει τις μάζες για πολιτικούς σκοπούς και να ενώσει πολλούς ανθρώπους σε τυχαίες συμμαχίες, προκαλώντας μεταξύ τους μια φανταστική συμφωνία απόψεων. Αυτό το μέσο, ​​που μπορεί να ταυτιστεί με πολιτική διαστρέβλωση, συνίσταται στην τέχνη της γρήγορης και επιδέξιας γενίκευσης ιδεών, σύνθεσης φράσεων και τύπων, που ρίχνονται στο κοινό με ακραία αυτοπεποίθηση ένθερμης πεποίθησης, ως τελευταία λέξη της επιστήμης, ως δόγμα πολιτικής διδασκαλίας, ως χαρακτηριστικό γεγονότων, προσώπων και θεσμών. Κάποτε πίστευαν ότι η ικανότητα ανάλυσης γεγονότων και εξαγωγής από αυτά μιας γενικής αρχής είναι χαρακτηριστικό λίγων πεφωτισμένων μυαλών και υψηλών στοχαστών: τώρα θεωρείται κοινή ιδιοκτησία και γενικές φράσεις πολιτικού περιεχομένου, με το όνομα πεποιθήσεων, έχουν γίνει, σαν να λέγαμε, ένα νόμισμα που κατασκευάζουν εφημερίδες και πολιτικοί ομιλητές. Η ικανότητα να αντιλαμβάνονται γρήγορα και να αποδέχονται με πίστη γενικά συμπεράσματα υπό το όνομα των πεποιθήσεων έχει εξαπλωθεί στις μάζες και έχει γίνει μεταδοτική, ειδικά μεταξύ των ανθρώπων που είναι ανεπαρκώς ή επιφανειακά μορφωμένοι, που αποτελούν την πλειοψηφία παντού. Αυτή η κλίση των μαζών χρησιμοποιείται με επιτυχία από πολιτικούς που οδεύουν προς την εξουσία: η τέχνη του να κάνει γενικεύσεις χρησιμεύει ως το πιο προσιτό εργαλείο τους. Οποιαδήποτε γενίκευση γίνεται μέσω της αφαίρεσης: από ένα πλήθος γεγονότων, μερικά που δεν πηγαίνουν στο σημείο εξαλείφονται εντελώς, ενώ άλλα που είναι κατάλληλα ομαδοποιούνται και από αυτά προκύπτει ένας γενικός τύπος. Είναι προφανές ότι όλη η αξιοπρέπεια, δηλαδή η ειλικρίνεια και η πιστότητα αυτής της φόρμουλας, εξαρτάται από το πόσο αποφασιστικά σημαντικά είναι τα γεγονότα από τα οποία εξάγεται και πόσο ασήμαντα είναι αυτά τα γεγονότα, τα οποία, επιπλέον, εξαλείφονται ως ακατάλληλα. Η ταχύτητα και η ευκολία με την οποία εξάγονται γενικά συμπεράσματα στην εποχή μας εξηγούνται από την εξαιρετική ασυνέπεια σε αυτή τη διαδικασία επιλογής κατάλληλων γεγονότων και γενίκευσής τους. Εξ ου και η τεράστια επιτυχία των πολιτικών ομιλητών και η εκπληκτική επίδραση στη μάζα των γενικών φράσεων που τους πετάγονται. Το πλήθος παρασύρεται γρήγορα από κοινοτοπίες, ντυμένο με δυνατές φράσεις, γενικά συμπεράσματα και διατάξεις, χωρίς να σκέφτεται να τα επαληθεύσει, κάτι που του είναι απρόσιτο: έτσι σχηματίζεται ομοφωνία απόψεων, μια φανταστική, απατηλή ομοφωνία, αλλά παρόλα αυτά δίνει αποφασιστικά αποτελέσματα. Αυτό ονομάζεται φωνή του λαού, συν η φωνή του Θεού. Μια θλιβερή και αξιολύπητη αυταπάτη! Η ευκολία να παρασυρθείς από κοινοτοπίες οδηγεί παντού στην ακραία αποθάρρυνση της δημόσιας σκέψης, στην αποδυνάμωση του πολιτικού νοήματος ενός ολόκληρου έθνους. Η σημερινή Γαλλία παρέχει ένα σαφές παράδειγμα αυτής της αποδυνάμωσης, αλλά η Αγγλία μολύνεται ήδη από την ίδια ασθένεια... Στο κατώφλι του εικοστού αιώνα, βλέπει κανείς μια σφίγγα σαν σφίγγα, να προσφέρει εξεζητημένους γρίφους στις νέες γενιές. Πώς να τα επιλύσετε είναι το μεγάλο ερώτημα. Πώς θα λύσουν τα κράτη του παλιού κόσμου το ζήτημα της δομής των κυβερνήσεών τους; Όσο περισσότερο μπαίνουμε στην περιοχή της λεγόμενης προόδου, τόσο πιο περίπλοκο γίνεται αυτό το έργο - σήμερα ζούμε σε εντελώς διαφορετικές συνθήκες κοινωνικής ζωής στις οποίες ζούσαμε πριν από εκατό χρόνια. Οι πολιτικές μας παραδόσεις είναι από τον αρχαίο κόσμο, από την Ελλάδα και τη Ρώμη. Όμως η δημοκρατία εκείνης της εποχής ήταν τελείως διαφορετική από τη σημερινή, βασισμένη στην ισότητα. Στον αρχαίο κόσμο, η δομή της κυβέρνησης πηγάζει απευθείας από τα έθιμα, τις τοπικές συνθήκες και τη θρησκεία. Σε καθεμία από τις ελληνικές δημοκρατίες, κατά τη διάρκεια της σκλαβιάς, μόνο πολίτες συμμετείχαν στην κυβέρνηση, δηλαδή μια μειοψηφία, ιδιοκτήτες και ελεύθεροι άνθρωποι, και στην ιστορία καθεμιάς από αυτές βλέπουμε τη διαρκώς μεταβαλλόμενη κυριαρχία και ηγεσία της εξουσίας, του νομοθέτη, του άρχοντα και του αρχηγού του κράτους. Στη Ρώμη, η οικογένεια ήταν ένα κύτταρο της κοινωνικής και πολιτικής δομής: από αυτήν εκφυλίστηκε το πρώτο οργανωμένο σώμα της κυβέρνησης - η Γερουσία, σύμφωνα με την αρχική δομή, μια συλλογή από ηλικιωμένους, ηλικιωμένους: δεν υπήρχε θέμα επιλογής των καλύτερων ανθρώπων - απαιτούνταν μόνο οι πρεσβύτεροι και ήταν πραγματικά οι καλύτεροι, πιο ικανοί να διαχειριστούν τις υποθέσεις του κράτους. Στα νέα ευρωπαϊκά κράτη οι μορφές διακυβέρνησης διαμορφώθηκαν από έθιμα, χωρίς οικοδόμηση σύμφωνα με κανένα σχέδιο, χωρίς να επιδιώκουν τη συμμετρία, εφαρμόζοντας με την πάροδο του χρόνου σε ιδανικά δανεισμένα από τον αρχαίο κόσμο. αλλά η κυρίαρχη σημασία στην κυβέρνηση ανήκε στο αριστοκρατικό στοιχείο, στην ανώτερη υπηρεσία, στην ιδιοκτησία και στις εύπορες τάξεις. Όλα αυτά τα παρέσυρε η επανάσταση 4 και στο τέλος με το χέρι του Ναπολέοντα 5 κλόνισε τα θεμέλια του προηγούμενου πολιτικού συστήματος στη Δυτική Ευρώπη. Τώρα, κοιτάζοντας τη σύγχρονη οικονομία της κοινωνίας, παρατηρούμε πώς εξαντλείται η παλιά, μεταδιδόμενη από γενιά σε γενιά, έννοια της ευγένειας, που ήταν κάποτε η βασική αψίδα του πολιτικού οικοδομήματος. Και πριν, σιγά σιγά, υπονομεύτηκε από τη δυσανάλογη ανάπτυξη του πλούτου, της πολυτέλειας και της συναφούς εξαθλίωσης στην αυλική και αριστοκρατική σφαίρα. Αλλά στην εποχή μας, οι διάφορες μέθοδοι πλουτισμού, δηλαδή η απόκτηση χρημάτων, έχουν πολλαπλασιαστεί και έχουν γίνει τόσο ευκολότερες που όλοι έχουν καταληφθεί από την επιθυμία αυτής της απόκτησης και η απογοήτευση που προκαλεί είναι το πιο τρομερό σημάδι παρακμής στη δημόσια συνείδηση. Σε σύγκριση με αυτόν τον πόθο, όλες οι παλιές έννοιες της οικογενειακής τιμής και της τιμής του τίτλου ωχρίσανε. Αλλά όπου, προφανώς, κυριαρχεί η δημοκρατική αρχή με την άρνηση της αριστοκρατίας, εγκαθίσταται ένα διαφορετικό είδος διεφθαρμένης αριστοκρατίας: από όλες τις συνθήκες, οι άνθρωποι πασχίζουν να εισέλθουν σε κάποια ειδική τάξη της κοινωνίας, με άλλες ανάγκες που τους διακρίνουν από τις μάζες, με αξίωση τιμής που συνδέεται με τον πλούτο, που οι άλλοι δεν έχουν, που αποτελεί ιδιοκτησία μας. και αυτή η νέα αριστοκρατία, αντί της παλιάς, αποκτά τη σημασία ενός ισχυρού στοιχείου στην κυβέρνηση. Βασική αρχή της δημοκρατίας είναι η ισότητα των πολιτών. Αλλά αυτή η λέξη από μόνη της δεν εξηγεί τίποτα. Είναι καλό αν αυτό είναι ίσο δικαίωμα να υπηρετεί κανείς την πατρίδα του: ο καθένας, ανάλογα με τις ικανότητες και τα μέσα του, είναι υποχρεωμένος σε αυτήν την υπηρεσία και συμμετέχει στις κυβερνητικές δραστηριότητες στον βαθμό που χρειάζεται. Έτσι γινόταν κατανοητή αυτή η έννοια στις αρχαίες δημοκρατίες, ειδικά στα μικρά κράτη, όπου οι άνθρωποι μπορούσαν να γνωρίζονται μεταξύ τους και τα δημόσια πράγματα συζητούνταν στην πλατεία. Για λόγους αυτοσυντήρησης εν μέσω συνεχών πολέμων με τους γείτονες, ήταν απαραίτητο να καλέσουμε τους καλύτερους ανθρώπους στην κυβέρνηση και οι καλύτεροι ήταν οι πιο ικανοί. Η Ρώμη, έχοντας γίνει δημοκρατία των κατακτήσεων από την αρχή, έπρεπε να ακολουθήσει τον ίδιο δρόμο και η Γερουσία της έγινε συνέλευση των καλύτερων ανθρώπων που κρατούσαν την τύχη του κράτους στα χέρια τους. Αλλά στις σύγχρονες δημοκρατίες, ισότητα σημαίνει το δικαίωμα του καθενός να κυβερνά τις υποθέσεις της χώρας του—το δικαίωμα ολόκληρου του πληθυσμού μιας τεράστιας χώρας να συμμετέχει στις εργασίες της κυβέρνησης. Το υπάρχον σύστημα εκλογών με καθολική ψηφοφορία βασίζεται σε αυτό: στα μεγάλα κράτη αυτό οδηγεί στην επικράτηση των μαζών που ανήκουν στη λιγότερο μορφωμένη τάξη και δεν έχουν ξεκάθαρη συνείδηση ​​ούτε για τις κρατικές υποθέσεις ούτε για τους ανθρώπους που είναι ικανοί να τις διαχειριστούν. Είναι προφανές ότι με μια τέτοια τάξη η αξιοπρέπεια και η ικανότητα του εκλεγμένου χάνει το νόημά της: αυτό είναι που διακρίνει σημαντικά τη νέα δημοκρατία από την αρχαία και αυτό είναι που απειλεί την καταστροφή της. Αλλά ταυτόχρονα, είναι επίσης απαραίτητο να ληφθεί υπόψη ότι αυτός ο μηχανισμός δημοκρατίας καλείται να λειτουργήσει σε μια εποχή εξαιρετικής και πρωτάκουστης πολυπλοκότητας ανθρώπινων υποθέσεων και σχέσεων. Ακόμη και πριν από εκατό χρόνια οι άνθρωποι δεν ονειρευόντουσαν την τρέχουσα ανάπτυξη του εμπορίου, της βιομηχανίας, της μηχανικής, την τρέχουσα ανάπτυξη της λογοτεχνίας, του Τύπου με την τεράστια σημασία του, την τρέχουσα ταχύτητα των μηνυμάτων, των ειδήσεων και των φημών κάθε είδους. Μπορεί κανείς να φανταστεί πόσο περίπλοκες γίνονται όλες οι λειτουργίες της κυβέρνησης και της οικονομικής εξουσίας και οι συνθήκες υπό τις οποίες πρέπει να λειτουργούν και με ποια αμέτρητα γεγονότα και νέες ιδέες πρέπει τώρα να λάβει υπόψη η νομοθετική εξουσία. Σε αυτή την κατάσταση της κοινωνίας, η δημοκρατία αντιμετωπίζει ένα τρομερό έργο που δεν μπορεί να αντεπεξέλθει. Μεσολαβώντας στην υπέρτατη εξουσία, πρέπει να αναλάβει το έργο της υπέρτατης εξουσίας και η κύρια δουλειά της είναι να εκλέγει ανθρώπους σε μέρη και θέσεις: αυτό είναι το παν. αν είναι αβάσιμος, τότε κάθε νόμος, όποιος κι αν είναι, γίνεται αβάσιμος και χάνει το νόημά του, και η βασική δομή ολόκληρου του κρατικού θεσμού χάνει την πίστη και τα ταλαντεύεται. Η κυβέρνηση εμφανίζεται στο λαό ως μια αφηρημένη ιδέα, αφού δεν ενσωματώνεται σε παράγοντες εξουσίας που βρίσκονται σε άμεση επαφή με τον λαό και τις δίκαιες ανάγκες του: αν αυτοί οι πράκτορες στρατολογούνται τυχαία ή για ψευδή κίνητρα, τότε όλες οι δραστηριότητές τους γίνονται καυτό θέμα κερδοσκοπίας που διεγείρει τη γνώμη του λαού και όπλο όλων των ισχυρών αντιπάλων κάθε είδους εξουσίας. Και έτσι βλέπουμε ότι στη δημοκρατία οι ιστορικές έννοιες των προσώπων, σύμφωνα με την τάξη και την κοινωνική τους θέση, που καλούνται να υπηρετήσουν το κράτος, έχουν χάσει κάθε νόημα, οι επίσημοι διορισμοί γίνονται όργανο πολιτικών κομμάτων που ενισχύονται με τη διανομή θέσεων και ταυτόχρονα ο αριθμός των θέσεων αυξάνεται υπερβολικά, όχι προς όφελος, αλλά για να επιβαρύνει τον λαό, για να υπηρετήσει το πάθος του λαού. επιθυμία για απόκτηση αμειβόμενων και κερδοφόρων θέσεων. Μια σαφή εικόνα αυτής της παρακμής παρουσιάζουν οι νέες δημοκρατίες στη Γαλλία, την Ιταλία και τις Ηνωμένες Πολιτείες. Αυτή η πτώση αντανακλάται ιδιαίτερα στις υψηλότερες και εκλεγμένες θέσεις πολιτικής σημασίας, όπως οι κυβερνήτες και τα μέλη των νομοθετικών συνελεύσεων. Οι εκλεγμένες θέσεις έχουν την αξία της εκπροσώπησης. Αντίθετα, οι διοικητικές θέσεις στην ουσία τους θα έπρεπε να είναι ξένες προς μια τέτοια σημασία. Αλλά από τη Γαλλική Επανάσταση, η ιδέα αυτής της διαφοράς στη νέα δημοκρατία έχει γίνει εντελώς σκοτεινή και, αντίθετα, έχει αρχίσει να χρησιμοποιείται η ιδέα ότι οι διοικητικές θέσεις χρησιμεύουν ως επιβράβευση για άτομα που έχουν υπηρετήσει το ένα ή το άλλο κόμμα στην εξουσία ή που, με την έννοια του κόμματος, ενός ή του άλλου πολιτικού και κοινωνικού είδους και απόψεων - και δεν ρωτιέται αν κάποιος είναι ικανός για τη θέση του. Παλαιότερα, όλοι πίστευαν και πίστευαν ότι ένας ηγεμόνας πρέπει να είναι ανώτερος από αυτούς που κυβερνά, και η εμπειρία της ιστορίας επιβεβαιώνει ότι όλες οι επιτυχίες του πολιτισμού επιτεύχθηκαν από τις επιθυμίες των πιο ικανών ανθρώπων, παρά την αντίθεση του περιβάλλοντος στο οποίο έπρεπε να δράσουν. Αλλά στη νέα δημοκρατία, σε αντίθεση με αυτήν την αδιαμφισβήτητη αλήθεια, ριζώνει η άποψη ότι ακόμη και ένα τεράστιο κράτος μπορεί να κυβερνηθεί με επιτυχία από κάθε λογής ανθρώπους της χαμηλότερης αξιοπρέπειας. Όλα αυτά οδηγούν σε αποδυνάμωση, χάρη στην οποία το ιδιωτικό συμφέρον ενός κόμματος ή μιας εταιρείας ατόμων αποκτά κυρίαρχη σημασία στην κοινωνία σε βάρος του δημόσιου συμφέροντος. Η φυσική συνέπεια όλων αυτών είναι η απόλυτη παρακμή των νομοθετικών συνελεύσεων ή των δημοκρατικών κοινοβουλίων. Σύμφωνα με τη δημοκρατική θεωρία, ο εκλεγμένος αντιπρόσωπος του λαού καλείται να ψηφίσει όχι για αυτό που αναγνωρίζει ως χρήσιμο για τον λαό ή ως λογικό και δίκαιο, αλλά για αυτό που ο λαός του κόμματος που τον εξέλεξε και τον έστειλε αναγνωρίζει ως καλύτερο και απαραίτητο, ακόμα κι αν αυτό δεν συμφωνεί με την προσωπική του άποψη. Έτσι, η επιλογή των εκπροσώπων μετατρέπεται σε ένα παιχνίδι πάρτι, παθιασμένο με κάθε διαγωνισμό τυχερών παιχνιδιών - ένα παιχνίδι που διέπεται από δολοπλοκίες, δόλια δολώματα και δωροδοκία. Έτσι η νομοθεσία πέφτει στα χέρια αφώτιστων, παράλογων ανθρώπων, συχνά εγωιστών, ή αδιάφορων για οτιδήποτε δεν συνδέεται με τα κομματικά συμφέροντα. Σιγά σιγά, όλοι οι άνθρωποι της άμεσης σκέψης, του ειλικρινούς πνεύματος και της ανώτερης κουλτούρας αποκλείονται από τη συμμετοχή σε αυτό το παιχνίδι, ειδικά όταν ο καθένας από αυτούς έχει στα χέρια του ένα θέμα της δικής του ιδιαίτερης αναγνώρισης. Το Κοινοβούλιο μετατρέπεται σε μια μηχανή που εκπέμπει μια μάζα νόμων που είναι κακοσχεδιασμένοι, ανεπεξέργαστοι, μη συμφωνημένοι μεταξύ τους και εντελώς περιττοί, επιβραβεύοντας την ελευθερία, αλλά την περιορίζουν προς το συμφέρον ενός κόμματος ή μιας εταιρείας. Όλοι λίγο πολύ αισθάνονται και αντιλαμβάνονται ότι το σημερινό δημοκρατικό σύστημα νομοθεσίας είναι εντελώς αβάσιμο και βασίζεται σε ψέματα. και όταν ένας τέτοιος θεσμός βασίζεται σε ένα ψέμα, τι να περιμένει η κοινωνία εκτός από την καταστροφή; Η ίδια η δημοκρατία έχει, θα έλεγε κανείς, πίστη στο κοινοβούλιο της, αλλά αναγκάζεται να το βάλει μαζί της, γιατί δεν υπάρχει τίποτα να την αντικαταστήσει, και ό,τι υπήρχε πριν καταστρέφεται και η δημοκρατία απορρίπτει κάθε ιδέα δικτατορίας κατ' αρχήν. Το ψευδοφτιαγμένο κτίριο προφανώς παραπαίει για όλους, έχει ήδη ταρακουνηθεί, αλλά το πότε και πώς θα πέσει και τι θα προκύψει από τα ερείπιά του είναι έργο της σφίγγας που στέκεται στο κατώφλι του 20ού αιώνα. Τι να κάνουμε μετά; Παντού άνθρωποι που εξακολουθούν να διατηρούν τη συνείδηση, το αίσθημα της αλήθειας και την αγάπη για την πατρίδα βλέπουν και αισθάνονται ότι το κυρίαρχο σύστημα εγκαθίδρυσης της διακυβέρνησης της χώρας δεν διασφαλίζει την ελευθερία και δεν οδηγεί στην τάξη, αλλά με τη διάδοση και την ενίσχυση του αυταρχισμού της τυχαίας πλειοψηφίας οδηγεί κατευθείαν στην αναρχία. Έξυπνοι και μορφωμένοι άνθρωποι, καθηγητές πολιτικών σπουδών αρχίζουν να βρίσκουν τρόπους για να διορθώσουν το πρόβλημα. Εφευρίσκουν νέους συνδυασμούς εξουσιών, νέα εκλογικά συστήματα, νέες μορφές στις οποίες θα μπορούσε να αναπτυχθεί και να καθιερωθεί μια αληθινή αναπαράσταση του νου και των λαϊκών αναγκών, μια αληθινή κυβέρνηση επαρκώς εξουσιοδοτημένη και επαρκώς περιορισμένη από καταχρήσεις εξουσίας. Οι απλοί άνθρωποι, που δεν έχουν απομακρυνθεί από τη ζωή, ρωτούν: τι να κάνουμε; Ξεφύγαμε από την αυταρχική βία - και τώρα φτάσαμε στην πικρή βία της απρόσωπης εξουσίας της τυχαίας πλειοψηφίας και των κομμάτων ιδιοτελών συμφερόντων. Ήθελαν στο τιμόνι της κυβέρνησης τους καλύτερους ανθρώπους, τους αληθινούς αντιπροσώπους της χώρας, που γνώριζαν τον λαό τους, αλλά αντί αυτού οι άνθρωποι του κόμματος, οι δόγματα και οι βιομήχανοι αποκομμένοι από τη γη, αναζητώντας το δικό τους συμφέρον και το κέρδος, άνθρωποι που επιλέχθηκαν όχι από ελεύθερη επιλογή, αλλά από το πονηρό παιχνίδι των κομμάτων και της βίας, στέκονταν στο τιμόνι. Ήλπιζαν να μεγαλώσουν τα παιδιά τους, την αναπτυσσόμενη γενιά, στο πνεύμα του λαού, στη δύναμη της καλής παράδοσης, στις αρχές της πίστης, της τιμής και της αλήθειας. Ήλπιζαν, αν και με την πάροδο του χρόνου, με τη βοήθειά τους, να οργανώσουν τοπικά υγιείς κοινότητες με πνεύμα ειρήνης, οι οποίες θα μπορούσαν να στείλουν τους καλύτερους ανθρώπους τους ως εκπροσώπους του μυαλού των ανθρώπων. Αντίθετα, οι κυβερνήτες μας διαφθείρουν τις κοινότητές μας, στρατολογώντας τους υποστηρικτές των κομμάτων σε αυτές με πειρασμό, περιορίζουν την ελευθερία της τοπικής ζωής με αυθαίρετους νόμους στο πνεύμα της αλλαγής των κομμάτων και αντί για ένα σχολείο που εκπαιδεύει τους ανθρώπους στο πνεύμα της απλότητας και των καλών ηθών, μας επιβάλλουν ένα σχολείο αποξενωμένο από τη ζωή, ένα σχολείο χωρίς πίστη που διαφθείρει τη νεολαία. Εν όψει της γενικής δυσαρέσκειας, εν όψει των προφανών ατελειών της υπάρχουσας τάξης που αποκαλύπτει η κριτική, ακούγονται οι φωνές ανθρώπων που είναι δυσαρεστημένοι με την απλή άρνηση και απαιτούν μια θετική ένδειξη ενός μέσου για τη θεραπεία του κακού. Έτσι ο ασθενής, μη μπορώντας να ανεχθεί την ασθένειά του, αναζητά εντατικά και απαιτεί θεραπεία. Δεν σας θυμίζει μια παραβολή για έναν άνθρωπο που πέρασε όλη του τη ζωή χαρούμενα, δίνοντας ελευθερία σε κάθε επιθυμία και κάθε πόθο, έτρωγε, ήπιε, ξεφτίλισε άμετρα και, τέλος, έχοντας αναστατώσει ολόκληρο το σώμα του, έχοντας χάσει την ίδια την ικανότητα της απόλαυσης, απαιτεί από τον γιατρό ένα τέτοιο φάρμακο που θα τον έβαζε ξανά στα πόδια του και θα επιστρέψει σε αυτόν. πίνουν και ξεφτιλίζονται άμετρα. Όμως ένας λογικός γιατρός του λέει: δεν υπάρχει τέτοιο φάρμακο. Αν θέλετε να είστε υγιείς, μπείτε στον εαυτό σας, στραφείτε στη φύση, που έχετε εξαπατήσει στον εαυτό σας και για τον εαυτό σας, βάλτε τον εαυτό σας σε ένα απλό πρότυπο ζωής, αφήστε αφύσικες συνήθειες και επιθυμίες. Δεν υπάρχει άλλος τρόπος να γίνεις καλά. Εκδόθηκε από το βιβλίο: Συλλογή Μόσχας. Έκδοση K. P. Pobedonostsev, πέμπτη, διευρυμένη. Μ.: Συνοδικό Τυπογραφείο. 1901. 366 Σελ. Το μεγάλο ψέμα της εποχής μας Αυτό που βασίζεται σε ψέματα δεν μπορεί να είναι σωστό. Ένας θεσμός που βασίζεται σε μια ψευδή αρχή δεν μπορεί να είναι τίποτε άλλο παρά ψευδής. Αυτή είναι η αλήθεια, που δικαιολογείται από την πικρή εμπειρία αιώνων και γενεών. Μία από τις πιο δόλιες πολιτικές αρχές είναι η αρχή της δημοκρατίας, αυτή η ιδέα δυστυχώς καθιερώθηκε από τη Γαλλική Επανάσταση ότι όλη η εξουσία προέρχεται από το λαό και έχει τη βάση της στη βούληση του λαού. Από εδώ προέρχεται η θεωρία του κοινοβουλευτισμού, η οποία εξακολουθεί να παραπλανά τις μάζες της λεγόμενης διανόησης - και, δυστυχώς, έχει εισχωρήσει στα ρωσικά τρελά κεφάλια. Συνεχίζει να επιμένει στο μυαλό των ανθρώπων με την επιμονή του στενού φανατισμού, αν και τα ψέματά του εκτίθενται ολοένα και πιο καθαρά κάθε μέρα σε ολόκληρο τον κόσμο. Ποια είναι η θεωρία του κοινοβουλευτισμού; Υποτίθεται ότι ολόκληρος ο λαός στις εθνικές συνελεύσεις δημιουργεί νόμους για τον εαυτό του, εκλέγει αξιωματούχους και επομένως εκφράζει άμεσα τη βούλησή του και την κάνει πράξη. Αυτή είναι η τέλεια απόδοση. Η άμεση εφαρμογή του είναι αδύνατη: η ιστορική εξέλιξη της κοινωνίας οδηγεί στο γεγονός ότι οι τοπικές ενώσεις πολλαπλασιάζονται και γίνονται πιο περίπλοκες, μεμονωμένες φυλές συγχωνεύονται σε έναν ολόκληρο λαό ή ομαδοποιούνται σε διαφορετικές γλώσσες κάτω από ένα κρατικό έμβλημα και τελικά η κρατική επικράτεια μεγαλώνει ατελείωτα: η άμεση διακυβέρνηση του λαού υπό τέτοιες συνθήκες είναι αδιανόητη. Άρα, ο λαός πρέπει να μεταβιβάσει το δικαίωμα της εξουσίας του σε συγκεκριμένο αριθμό εκλεγμένων και να τους επενδύσει με κυβερνητική αυτονομία. Αυτοί οι εκλεγμένοι με τη σειρά τους δεν μπορούν να κυβερνήσουν άμεσα, αλλά αναγκάζονται να επιλέξουν ακόμη μικρότερο αριθμό πληρεξουσίων - υπουργών, στους οποίους ανατίθεται η προετοιμασία και η εφαρμογή νόμων, η διανομή και είσπραξη φόρων, ο διορισμός υφισταμένων και η διάθεση στρατιωτικής δύναμης. Ο μηχανισμός είναι αρμονικός στην ιδέα του. αλλά για να λειτουργήσει απαιτούνται ορισμένες βασικές προϋποθέσεις. Η μηχανική παραγωγή βασίζεται στον υπολογισμό των συνεχώς λειτουργικών και εντελώς ίσων, επομένως, απρόσωπων δυνάμεων. Και αυτός ο μηχανισμός θα μπορούσε να λειτουργήσει με επιτυχία εάν οι άνθρωποι που εμπιστεύονται οι άνθρωποι απομακρυνθούν εντελώς από την προσωπικότητά τους. όποτε οι μηχανικοί εκτελεστές της εντολής που τους δόθηκε κάθισαν στα βουλευτικά έδρανα? Πότε θα εμφανίζονταν και οι υπουργοί ως απρόσωποι, μηχανικοί εκτελεστές της βούλησης της πλειοψηφίας; όποτε, εξάλλου, οι εκπρόσωποι του λαού εκλέγονταν πάντα πρόσωπα που μπορούσαν να κατανοήσουν επακριβώς και να εκτελέσουν με καλή πίστη το πρόγραμμα δράσης που τους δόθηκε και εκφραζόταν με μαθηματική ακρίβεια. Τώρα, υπό τέτοιες συνθήκες, το μηχάνημα θα λειτουργούσε πραγματικά σωστά και θα πετύχαινε τον στόχο του. Ο νόμος θα εξέφραζε πραγματικά τη βούληση του λαού. Ο έλεγχος θα προερχόταν στην πραγματικότητα από το κοινοβούλιο. το επίκεντρο του κυβερνητικού οικοδομήματος θα βρισκόταν στην πραγματικότητα στις συνελεύσεις των εκλογέων και κάθε πολίτης θα συμμετείχε καθαρά και συνειδητά στη διαχείριση των δημοσίων υποθέσεων. Αυτή είναι η θεωρία. Ας δούμε όμως την πρακτική. Στις πιο κλασικές χώρες του κοινοβουλευτισμού δεν πληροί καμία από τις παραπάνω προϋποθέσεις. Οι εκλογές σε καμία περίπτωση δεν εκφράζουν τη βούληση των ψηφοφόρων. Οι εκπρόσωποι του λαού δεν ντρέπονται καθόλου από τις απόψεις και τις απόψεις των ψηφοφόρων, αλλά καθοδηγούνται από τη δική τους αυθαίρετη διακριτικότητα ή υπολογισμό, σύμφωνα με την τακτική του αντιπάλου. Οι υπουργοί είναι στην πραγματικότητα αυταρχικοί. και βιάζουν το κοινοβούλιο αντί να τους βιάζει το κοινοβούλιο. Έρχονται στην εξουσία και φεύγουν από την εξουσία όχι λόγω της βούλησης του λαού, αλλά επειδή τίθενται στην εξουσία ή απομακρύνονται από αυτήν - ισχυρή προσωπική επιρροή ή επιρροή ενός ισχυρού κόμματος. Διαθέτουν όλες τις δυνάμεις και τον πλούτο του έθνους κατά τη διακριτική τους ευχέρεια, μοιράζουν παροχές και χάρες, υποστηρίζουν πολλούς αδρανείς σε βάρος του λαού - και, επιπλέον, δεν φοβούνται καμία μομφή αν έχουν πλειοψηφία στο κοινοβούλιο, και η πλειοψηφία υποστηρίζεται από τη διανομή όλων των καλών από το άφθονο συσσίτιο που έχει στη διάθεσή τους το κράτος. Στην πραγματικότητα, οι υπουργοί είναι τόσο ανεύθυνοι όσο και οι εκπρόσωποι του λαού. Λάθη, καταχρήσεις, αυθαίρετα είναι καθημερινό φαινόμενο στην υπουργική διοίκηση, αλλά πόσο συχνά ακούμε για τη σοβαρή ευθύνη ενός υπουργού; Ίσως μια φορά κάθε πενήντα χρόνια ακούτε ότι ένας υπουργός δικάζεται και τις περισσότερες φορές το αποτέλεσμα της δίκης αποδεικνύεται ασήμαντο σε σύγκριση με τον θόρυβο των τελετουργικών διαδικασιών. Εάν απαιτούνταν ένας αληθινός ορισμός του κοινοβουλίου, θα έπρεπε να ειπωθεί ότι το κοινοβούλιο είναι ένα όργανο που εξυπηρετεί την ικανοποίηση των προσωπικών φιλοδοξιών και ματαιοδοξίας και των προσωπικών συμφερόντων των εκπροσώπων. Αυτός ο θεσμός δεν είναι η τελευταία απόδειξη της αυταπάτης του ανθρώπινου μυαλού. Έχοντας βιώσει για αιώνες την καταπίεση της απολυταρχίας στην ατομική και ολιγαρχική διακυβέρνηση και μη παρατηρώντας ότι τα κακά της απολυταρχίας είναι κακίες της ίδιας της κοινωνίας που ζει κάτω από αυτήν, οι άνθρωποι της λογικής και της επιστήμης έριξαν όλη την ευθύνη για την καταστροφή στους κυβερνήτες τους και στη μορφή διακυβέρνησης. Τι συνέβη ως αποτέλεσμα; Αυτό που συνέβη ήταν ότι, mutato nomine (μόνο το όνομα άλλαξε (Λατινικά)), όλα παρέμειναν ουσιαστικά ίδια και οι άνθρωποι, παραμένοντας με τις αδυναμίες και τις κακίες της φύσης τους, μετέφεραν όλες τις προηγούμενες συνήθειες και κλίσεις τους στη νέα μορφή. Όπως και πριν, διοικούνται από την προσωπική βούληση και συμφέρον προνομιούχων προσώπων. μόνο αυτή η προσωπική βούληση δεν ασκείται πλέον στο πρόσωπο του μονάρχη, αλλά στο πρόσωπο του αρχηγού του κόμματος και η προνομιακή θέση δεν ανήκει στους οικογενειακούς αριστοκράτες, αλλά στην κυρίαρχη πλειοψηφία στο κοινοβούλιο και την κυβέρνηση. Στο αέτωμα αυτού του κτιρίου υπάρχει μια επιγραφή: «Όλα για το κοινό καλό». Αλλά αυτό δεν είναι τίποτα άλλο από την πιο απατηλή φόρμουλα. Ο κοινοβουλευτισμός είναι ο θρίαμβος του εγωισμού, η ύψιστη έκφρασή του. Όλα εδώ έχουν σχεδιαστεί για να υπηρετούν τον εαυτό. Σύμφωνα με την έννοια της κοινοβουλευτικής μυθοπλασίας, ο εκπρόσωπος αποκηρύσσει την προσωπικότητά του στον τίτλο του και πρέπει να χρησιμεύσει ως έκφραση της βούλησης και των σκέψεων των ψηφοφόρων του. αλλά στην πραγματικότητα, οι ψηφοφόροι - στην ίδια την πράξη της εκλογής - παραιτούνται από όλα τα δικαιώματά τους υπέρ του εκλεγμένου αντιπροσώπου. Προεκλογικά ο υποψήφιος στο πρόγραμμα και στις ομιλίες του αναφέρεται συνεχώς στην προαναφερθείσα μυθοπλασία: μιλάει για το δημόσιο καλό, δεν είναι παρά υπηρέτης και θρηνητής του λαού, δεν σκέφτεται τον εαυτό του και θα ξεχάσει τον εαυτό του και τα συμφέροντά του για χάρη του δημόσιου συμφέροντος. Και όλα αυτά είναι λόγια, λόγια, απλά λόγια, προσωρινά σκαλιά της σκάλας που χτίζει για να ανέβει όπου χρειάζεται και μετά να πετάξει περιττά σκαλιά. Εδώ δεν θα εργάζεται πλέον για την κοινωνία, αλλά η κοινωνία θα γίνει όργανο για τους στόχους του. Οι ψηφοφόροι είναι γι' αυτόν ένα κοπάδι για τη συλλογή ψήφων και οι ιδιοκτήτες αυτών των κοπαδιών παρομοιάζονται πραγματικά με πλούσιους νομάδες, για τους οποίους το κοπάδι αποτελεί κεφάλαιο, τη βάση της εξουσίας και της ευγένειας στην κοινωνία. Έτσι αναπτύσσεται και βελτιώνεται όλη η τέχνη του παιχνιδιού με τα ένστικτα και τα πάθη των μαζών για την επίτευξη προσωπικών στόχων φιλοδοξίας και εξουσίας. Τότε αυτή η μάζα χάνει κάθε σημασία για τον εκπρόσωπο που επέλεξε έως ότου χρειαστεί να ξαναδράσει: μετά χρησιμοποιούνται ξανά κολακευτικές και απατηλές φράσεις - για να ευχαριστήσουν κάποιους, για να απειλήσουν άλλους: μια μακρά, ατελείωτη αλυσίδα ομοιογενών ελιγμών που σχηματίζουν τη μηχανική του κοινοβουλευτισμού. Και η τάδε κωμωδία εκλογών συνεχίζει να εξαπατά την ανθρωπότητα και θεωρείται θεσμός που στεφανώνει την κρατική οικοδόμηση... Αξιολύπητη ανθρωπιά! Αλήθεια μπορεί κανείς να πει: mundus vult decipi – decipiatur (ο κόσμος θέλει να εξαπατηθεί. Ας εξαπατηθεί (λατ.)). Έτσι ασκείται η εκλογική έναρξη. Ο ίδιος ο φιλόδοξος αναζητητής εμφανίζεται ενώπιον των συμπολιτών του και προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να τους διαβεβαιώσει ότι αυτός, περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, είναι άξιος της εμπιστοσύνης τους. Από ποια κίνητρα ξεκινά αυτή την αναζήτηση; Είναι δύσκολο να το πιστέψει κανείς από ανιδιοτελή ζήλο για το κοινό καλό. Γενικά, στην εποχή μας, σπανίζουν οι άνθρωποι που είναι εμποτισμένοι με ένα αίσθημα αλληλεγγύης προς τον λαό, έτοιμοι να εργαστούν και να θυσιαστούν για το κοινό καλό. Αυτές είναι ιδανικές φύσεις. και τέτοιες φύσεις δεν έχουν την τάση να έρχονται σε επαφή με τη χυδαιότητα της καθημερινότητας. Αυτός που είναι από τη φύση του ικανός να υπηρετεί αδιάφορα το δημόσιο καλό με συνείδηση ​​του καθήκοντος, δεν θα αποσπάσει ψήφους, δεν θα τραγουδήσει τους δικούς του επαίνους σε εκλεγμένες συνεδριάσεις, συνδυάζοντας δυνατές και χυδαιές φράσεις. Ένα τέτοιο άτομο αποκαλύπτει τον εαυτό του και τις δυνάμεις του στη γωνιά της εργασίας του ή σε έναν στενό κύκλο ομοϊδεατών του, αλλά δεν θα αναζητήσει δημοτικότητα σε μια θορυβώδη αγορά. Τέτοιοι άνθρωποι, αν πάνε στο πλήθος των ανθρώπων, δεν το κάνουν για να τους κολακέψουν και να καλύψουν τις χυδαιές επιθυμίες και τα ένστικτά τους, αλλά ίσως για να αποκαλύψουν τις κακίες της ανθρώπινης ζωής και τα ψέματα των ανθρώπινων εθίμων. Οι καλύτεροι άνθρωποι, άνθρωποι του καθήκοντος και της τιμής, αηδιάζουν την εκλογική διαδικασία: μόνο εγωιστές, εγωιστικές φύσεις που θέλουν να πετύχουν τους προσωπικούς τους στόχους δεν απομακρύνονται από αυτήν. Ένα τέτοιο άτομο δεν χρειάζεται να φορέσει τη μάσκα της προσπάθειας για το δημόσιο καλό μόνο και μόνο για να κερδίσει δημοτικότητα. Δεν μπορεί και δεν πρέπει να είναι σεμνός, γιατί με σεμνότητα δεν θα τον προσέξουν, δεν θα μιλήσουν για αυτόν. Με τη θέση του και τον ρόλο που παίρνει πάνω του, αναγκάζεται να είναι υποκριτής και να ψεύδεται: με ανθρώπους που τον αηδιάζουν, πρέπει αναπόφευκτα να συνεννοηθεί, να αδελφοποιηθεί, να είναι ευγενικός για να κερδίσει την εύνοιά τους, πρέπει να δώσει υποσχέσεις, γνωρίζοντας ότι δεν θα τις εκπληρώσει αργότερα, πρέπει να προσαρμόσει τις πιο χυδαίες τάσεις της πλειονότητας για να έχει μαζικές και προκαταλήψεις. Ποιος έντιμος άνθρωπος θα τολμούσε να αναλάβει έναν τέτοιο ρόλο; Απεικονίστε την σε ένα μυθιστόρημα: ο αναγνώστης θα αηδιάσει. αλλά ο ίδιος αναγνώστης θα ψηφίσει στις εκλογές για έναν ζωντανό καλλιτέχνη στον ίδιο ρόλο. Οι εκλογές είναι θέμα τέχνης, που όπως και η τέχνη του πολέμου έχει τη δική της στρατηγική και τακτική. Ο υποψήφιος δεν έχει άμεση σχέση με τους ψηφοφόρους του. Μεταξύ αυτού και των ψηφοφόρων υπάρχει μια επιτροπή, ένας αυθαίρετος θεσμός του οποίου η κύρια δύναμη είναι η αναίδεια. Ο αναζητητής της εκπροσώπησης, αν δεν έχει ακόμη ένα γνωστό όνομα στον εαυτό του, ξεκινά επιλέγοντας έναν κύκλο φίλων και συνεργατών. τότε όλοι μαζί κάνουν μια σύλληψη γύρω τους, αναζητούν δηλαδή πλούσιους και αδύναμους κατοίκους στην τοπική αριστοκρατία και καταφέρνουν να τους διαβεβαιώσουν ότι είναι δική τους υπόθεση, δικαίωμα και πλεονέκτημα να γίνουν οι ηγέτες της κοινής γνώμης. Υπάρχουν πάντα αρκετοί ηλίθιοι ή αφελείς που πέφτουν σε αυτό το δόλωμα - και έτσι, με την υπογραφή τους, μια διαφήμιση εμφανίζεται στις εφημερίδες και κολλιέται σε στύλους, προσελκύοντας τη μάζα, πάντα άπληστη για να ακολουθήσουν ονόματα, τίτλους και κεφάλαιο. Έτσι σχηματίζεται μια επιτροπή που κατευθύνει και ελέγχει τις εκλογές - πρόκειται για ένα είδος εταιρείας επί μετοχών, που δόθηκε στη ζωή από τους ιδρυτές. Η σύνθεση της επιτροπής επιλέγεται με σκόπιμη τέχνη: σε αυτήν, κάποιοι χρησιμεύουν ως ενεργή δύναμη - ενεργητικοί άνθρωποι, που επιδιώκουν έναν υλικό ή τετριμμένο στόχο με κάθε κόστος. άλλα -αφελή και επιπόλαια έξτρα- αποτελούν έρμα. Διοργανώνονται συναντήσεις, γίνονται ομιλίες: εδώ αυτός που έχει δυνατή φωνή και ξέρει πώς να συνδυάζει γρήγορα και επιδέξια φράσεις κάνει πάντα εντύπωση στις μάζες, κερδίζει φήμη, βραβεύεται υποψήφιος για μελλοντικές εκλογές ή, υπό ευνοϊκές συνθήκες, γίνεται ο ίδιος υποψήφιος, παραμερίζοντας αυτόν για τον οποίο ήρθε για πρώτη φορά να δουλέψει με τη γλώσσα του. Η φράση - και τίποτα περισσότερο από τη φράση - κυριαρχεί σε αυτές τις συγκεντρώσεις. Το πλήθος ακούει μόνο εκείνον που φωνάζει πιο δυνατά και μιμείται πιο επιδέξια με χυδαιότητα και κολακεία τις έννοιες και τις κλίσεις που υπάρχουν στις μάζες. Την ημέρα της τελικής επιλογής, μόνο λίγοι ψήφισαν συνειδητά: πρόκειται για μεμονωμένους ψηφοφόρους με επιρροή που έπρεπε να πειστούν ένας προς έναν. Η πλειοψηφία, δηλαδή η μάζα των ψηφοφόρων δίνει την ψήφο της, σύμφωνα με το έθιμο της αγέλης, για έναν από τους υποψηφίους που προτείνει η επιτροπή. Στα εισιτήρια αναγράφεται το όνομα που γράφεται πιο δυνατά και ηχεί στα αυτιά όλων τον τελευταίο καιρό. Σχεδόν κανείς δεν γνωρίζει το άτομο, δεν έχει ιδέα για τον χαρακτήρα, τις ικανότητες ή την κατεύθυνση του: τον επιλέγουν επειδή έχουν ακούσει πολλά για το όνομά του. Θα ήταν μάταιο να πολεμήσουμε αυτή την παρόρμηση της αγέλης. Ας υποθέσουμε ότι κάποιος ευσυνείδητος ψηφοφόρος θα ήθελε να ενεργήσει ευσυνείδητα σε ένα τόσο σημαντικό θέμα, δεν θα ήθελε να υποκύψει στη βίαιη πίεση της επιτροπής. Μπορεί είτε να αποφύγει εντελώς την ψηφοφορία την ημέρα των εκλογών, είτε να ψηφίσει τον υποψήφιό του σύμφωνα με τη δική του αντίληψη. Ό,τι και να κάνει, αυτός που ανακηρύχθηκε από τη μάζα των επιπόλαιων, αδιάφορων ή πεισμένων ψηφοφόρων θα εξακολουθήσει να επιλέγεται. Σύμφωνα με τη θεωρία, ο επιλεγμένος πρέπει να είναι το αγαπημένο πρόσωπο της πλειοψηφίας, αλλά στην πραγματικότητα εκλέγεται το φαβορί μιας μειοψηφίας, μερικές φορές πολύ πενιχρό, μόνο αυτή η μειοψηφία αντιπροσωπεύει μια οργανωμένη δύναμη, ενώ η πλειοψηφία, όπως η άμμος, δεν δεσμεύεται από τίποτα, και επομένως ανίσχυρη μπροστά σε κύκλο ή κόμμα. Η επιλογή πρέπει να πέφτει στον έξυπνο και ικανό, αλλά στην πραγματικότητα πέφτει σε αυτόν που σπρώχνει προς τα εμπρός πιο αυθάδη. Φαίνεται ότι ένας υποψήφιος απαιτεί ουσιαστικά εκπαίδευση, εμπειρία και ευσυνειδησία στη δουλειά: αλλά στην πραγματικότητα, όλες αυτές οι ιδιότητες μπορεί να υπάρχουν ή να μην υπάρχουν: δεν απαιτούνται στον εκλογικό αγώνα, το πιο σημαντικό εδώ είναι θάρρος, αυτοπεποίθηση σε συνδυασμό με ρητορική, αλλά και με κάποια χυδαιότητα, που συχνά επηρεάζει τις μάζες. Η σεμνότητα σε συνδυασμό με τη λεπτότητα του αισθήματος και της σκέψης δεν είναι καλό για αυτό. Έτσι γεννιέται ο λαϊκός εκπρόσωπος, έτσι αποκτάται η εξουσία του. Πώς το χρησιμοποιεί, πώς το χρησιμοποιεί; Αν έχει ενεργητικό χαρακτήρα, θα θέλει να δράσει και θα αρχίσει να σχηματίζει κόμμα. αν είναι συνηθισμένου χαρακτήρα, τότε ο ίδιος εντάσσεται στο ένα ή στο άλλο κόμμα. Ο αρχηγός ενός κόμματος απαιτεί πάνω από όλα ισχυρή βούληση. Αυτή η ιδιότητα είναι οργανική, όπως η σωματική δύναμη, και επομένως δεν συνεπάγεται απαραίτητα ηθικές ιδιότητες. Με ακραίους περιορισμούς του μυαλού, με την απεριόριστη ανάπτυξη του ίδιου του εγωισμού και της κακίας, με την ευτέλεια και την ανεντιμότητα των κινήτρων, ένα άτομο με ισχυρή θέληση μπορεί να γίνει αρχηγός ενός κόμματος και στη συνέχεια να γίνει ο ηγέτης, κυρίαρχος, επικεφαλής ενός κύκλου ή μιας συνάντησης, ακόμα κι αν περιλαμβάνει άτομα που τον ξεπερνούν κατά πολύ σε ψυχικές και ηθικές ιδιότητες. Αυτή είναι η φύση της καθοδηγητικής δύναμης στο κοινοβούλιο. Ενώνεται με μια άλλη αποφασιστική δύναμη - την ευγλωττία. Αυτή είναι επίσης μια φυσική ικανότητα που δεν συνεπάγεται ούτε ηθικό χαρακτήρα ούτε υψηλή πνευματική ανάπτυξη. Μπορείς να είσαι βαθύς στοχαστής, ποιητής, επιδέξιος διοικητής, λεπτός δικηγόρος, έμπειρος νομοθέτης - και ταυτόχρονα να στερηθείς μια αποτελεσματική λέξη. και αντίστροφα: είναι δυνατόν, με τις πιο συνηθισμένες νοητικές ικανότητες και γνώσεις, να κατέχεις ένα ιδιαίτερο χάρισμα ευγλωττίας. Ο συνδυασμός αυτού του χαρίσματος με την πληρότητα των πνευματικών δυνάμεων είναι ένα σπάνιο και εξαιρετικό φαινόμενο στη κοινοβουλευτική ζωή. Οι πιο λαμπροί αυτοσχεδιασμοί, που έχουν κάνει τους ρήτορες διάσημους και έχουν συνδεθεί με σημαντικές αποφάσεις, φαίνονται χλωμοί και αξιολύπητοι όταν διαβάζονται, όπως οι περιγραφές σκηνών που ερμηνεύτηκαν παλαιότερα από διάσημους ηθοποιούς και τραγουδιστές. Η πείρα δείχνει αδιαμφισβήτητα ότι στις μεγάλες συνεδριάσεις η αποφασιστική δράση δεν ανήκει στον ορθολογικό, αλλά στη ζωηρή και γλαφυρή ομιλία, ότι το πιο αποτελεσματικό για τις μάζες δεν είναι ξεκάθαρα, αρμονικά επιχειρήματα, βαθιά ριζωμένα στην ουσία του θέματος, αλλά δυνατές λέξεις και φράσεις, επιδέξια επιλεγμένες, ισχυρά επιβεβλημένες και υπολογισμένες στο ομαλό ένστικτο. Οι μάζες παρασύρονται εύκολα από την κενή έμπνευση της δήλωσης και, υπό την επίδραση μιας παρόρμησης, συχνά ασυνείδητης, είναι ικανές να πάρουν ξαφνικές αποφάσεις, για τις οποίες πρέπει να μετανιώσουν κατά τη διάρκεια μιας ψύχραιμης συζήτησης του θέματος. Έτσι, όταν ο αρχηγός ενός κόμματος με ισχυρή θέληση συνδυάζει και το χάρισμα της ευγλωττίας, εμφανίζεται στον πρώτο του ρόλο στην ανοιχτή σκηνή μπροστά σε όλο τον κόσμο. Αν δεν έχει αυτό το χάρισμα, στέκεται σαν σκηνοθέτης στα παρασκήνια και από εκεί σκηνοθετεί όλη την πορεία της κοινοβουλευτικής παράστασης, μοιράζοντας ρόλους, απελευθερώνοντας ομιλητές που μιλούν για αυτόν, χρησιμοποιώντας κατά την κρίση του τα πιο λεπτά αλλά αναποφάσιστα μυαλά του κόμματός του: σκέφτονται για αυτόν. Τι είναι κοινοβουλευτικό κόμμα; Σύμφωνα με τη θεωρία, πρόκειται για μια ένωση ανθρώπων που σκέφτονται το ίδιο και συνδυάζουν τις δυνάμεις τους για να εφαρμόσουν από κοινού τις απόψεις τους στη νομοθεσία και στην κατεύθυνση της δημόσιας ζωής. Αλλά μόνο οι μικροί κύκλοι είναι έτσι: ένα μεγάλο, σημαντικό κόμμα στο κοινοβούλιο σχηματίζεται μόνο υπό την επιρροή προσωπικών φιλοδοξιών, συγκεντρώνοντας γύρω από ένα κυρίαρχο πρόσωπο. Οι άνθρωποι, από τη φύση τους, χωρίζονται σε δύο κατηγορίες: μερικοί δεν ανέχονται καμία εξουσία πάνω στον εαυτό τους, και επομένως αναγκαστικά προσπαθούν να κυριαρχήσουν στον εαυτό τους. Άλλοι, από τη φύση τους, φοβούμενοι να φέρουν την ευθύνη που σχετίζεται με οποιαδήποτε αποφασιστική ενέργεια, αποφεύγουν κάθε αποφασιστική πράξη βούλησης: αυτοί οι τελευταίοι είναι, σαν να λέγαμε, γεννημένοι για υποτέλεια και αποτελούν ένα κοπάδι, ακολουθώντας τους ανθρώπους της θέλησης και της απόφασης, που αποτελούν τη μειοψηφία. Έτσι, οι πιο ταλαντούχοι άνθρωποι υπακούουν πρόθυμα, θέτοντας ευχάριστα την κατεύθυνση των πράξεών τους και την ηθική ευθύνη στα χέρια των άλλων. Φαίνεται ότι ενστικτωδώς «αναζητούν τον αρχηγό» και γίνονται υπάκουοι στα εργαλεία του, διατηρώντας τη σιγουριά ότι τους οδηγεί στη νίκη και συχνά στη λεία. Άρα, όλες οι ουσιαστικές ενέργειες του κοινοβουλευτισμού πραγματοποιούνται από τους αρχηγούς των κομμάτων: παίρνουν αποφάσεις, αγωνίζονται και πανηγυρίζουν τη νίκη. Οι δημόσιες συναντήσεις δεν είναι τίποτα άλλο από μια παράσταση για το κοινό. Ομιλίες γίνονται για να υποστηρίξουν τη μυθοπλασία του κοινοβουλευτισμού: μια σπάνια ομιλία προκαλεί, από μόνη της, μια κοινοβουλευτική απόφαση για ένα σημαντικό θέμα. Οι ομιλίες χρησιμεύουν για να δοξάσουν τους ομιλητές, να αυξήσουν τη δημοτικότητα, να χτίσουν μια καριέρα, αλλά σε σπάνιες περιπτώσεις αποφασίζουν την επιλογή των ψήφων. Το ποια θα πρέπει να είναι η πλειοψηφία αποφασίζεται συνήθως εκτός συνεδρίασης. Αυτός είναι ο πολύπλοκος μηχανισμός της κοινοβουλευτικής υποκρισίας, αυτή είναι η εικόνα του μεγάλου πολιτικού ψεύδους που κυριαρχεί στην εποχή μας. Σύμφωνα με τη θεωρία του κοινοβουλευτισμού, πρέπει να βασιλεύει μια λογική πλειοψηφία. Στην πράξη, κυριαρχούν πέντε ή έξι αρχηγοί κομμάτων. Αυτοί, εναλλάξ, καταλαμβάνουν την εξουσία. Σύμφωνα με τη θεωρία, η πεποίθηση εδραιώνεται με σαφή επιχειρήματα κατά τη διάρκεια των κοινοβουλευτικών συζητήσεων. Στην πράξη, δεν εξαρτάται καθόλου από συζητήσεις, αλλά κατευθύνεται από τη βούληση των ηγετών και τις εκτιμήσεις προσωπικού συμφέροντος. Σύμφωνα με τη θεωρία, οι εκπρόσωποι του λαού έχουν στο μυαλό τους το μόνο δημόσιο αγαθό. στην πράξη, με το πρόσχημα του λαϊκού καλού και σε βάρος του, εννοούν πρωτίστως το προσωπικό καλό του εαυτού τους και των φίλων τους. Σύμφωνα με τη θεωρία, πρέπει να είναι από τους καλύτερους, αγαπημένους πολίτες. Στην πράξη, αυτοί είναι οι πιο φιλόδοξοι και αναιδείς πολίτες. Σύμφωνα με τη θεωρία, ένας ψηφοφόρος ψηφίζει τον υποψήφιο του επειδή τον γνωρίζει και τον εμπιστεύεται. στην πράξη, ο ψηφοφόρος δίνει ψήφο σε ένα πρόσωπο που, ως επί το πλείστον, δεν γνωρίζει καθόλου, αλλά για το οποίο του έλεγαν οι λόγοι και οι κραυγές του ενδιαφερόμενου. Σύμφωνα με τη θεωρία, οι υποθέσεις στο κοινοβούλιο ελέγχονται και κινούνται από έμπειρη λογική και αδιαφορία. Στην πράξη, οι κύριες κινητήριες δυνάμεις εδώ είναι η αποφασιστική βούληση, ο εγωισμός και η ευγλωττία. Αυτό είναι στην ουσία αυτός ο θεσμός που παρουσιάζεται ως στόχος και κορωνίδα της κρατικής δομής. Είναι οδυνηρό και πικρό να σκεφτόμαστε ότι στη ρωσική γη υπήρχαν και υπάρχουν άνθρωποι που ονειρεύονται να μας παρουσιάσουν αυτό το ψέμα. ότι οι καθηγητές μας εξακολουθούν να κηρύττουν στους μικρούς ακροατές τους την αντιπροσωπευτική κυβέρνηση ως το ιδανικό ενός κρατικού θεσμού. ότι οι εφημερίδες και τα περιοδικά μας μιλούν γι' αυτόν σε συντάξεις και φειλετόν, υπό το λάβαρο της έννομης τάξης· επαναλαμβάνουν, χωρίς να κάνουν τον κόπο να δουν πιο προσεκτικά, χωρίς προκατάληψη, τη λειτουργία της κοινοβουλευτικής μηχανής. Αλλά ακόμα κι εκεί που λειτουργεί εδώ και πολύ καιρό, η πίστη σε αυτό εξασθενεί. Η φιλελεύθερη διανόηση το επαινεί, αλλά οι άνθρωποι στενάζουν κάτω από το ζυγό αυτής της μηχανής και αναγνωρίζουν τα ψέματα που κρύβονται σε αυτήν. Είναι απίθανο να περιμένουμε, αλλά τα παιδιά και τα εγγόνια μας αναμφίβολα θα περιμένουν την ανατροπή αυτού του ειδώλου, που ο σύγχρονος νους συνεχίζει να λατρεύει μέσα στην αυταπάτη... Οι φιλόσοφοι της σχολής του J.-J. έκανε πολύ κακό στην ανθρωπότητα. Ρουσσώ. Αυτή η φιλοσοφία έχει αιχμαλωτίσει τα μυαλά, και όμως όλα είναι χτισμένα σε μια ψεύτικη ιδέα της τελειότητας της ανθρώπινης φύσης και της πλήρους ικανότητας του καθενός να κατανοεί και να εφαρμόζει εκείνες τις αρχές της κοινωνικής τάξης που κήρυξε αυτή η φιλοσοφία. Το κυρίαρχο επί του παρόντος δόγμα για τις τελειότητες της δημοκρατίας και της δημοκρατικής διακυβέρνησης βρίσκεται στην ίδια ψευδή βάση. Αυτές οι τελειότητες προϋποθέτουν την τέλεια ικανότητα των μαζών να κατανοούν τα λεπτά χαρακτηριστικά της πολιτικής διδασκαλίας, καθαρά και χωριστά εγγενή στη συνείδηση ​​των κηρύκων της. Αυτή η διαύγεια συνείδησης είναι διαθέσιμη μόνο σε λίγα μυαλά που αποτελούν την αριστοκρατία της διανόησης. και η μάζα, όπως πάντα και παντού, αποτελούνταν και αποτελούνταν από ένα πλήθος - "vulgus", και οι ιδέες της θα είναι αναγκαστικά "χυδαίοι". Η δημοκρατική μορφή διακυβέρνησης είναι η πιο περίπλοκη και η πιο δύσκολη από όλες που είναι γνωστή στην ιστορία της ανθρωπότητας. Αυτός είναι και ο λόγος που αυτή η μορφή ήταν παντού παροδικό φαινόμενο και, με ελάχιστες εξαιρέσεις, δεν κράτησε πολύ πουθενά, δίνοντας τη θέση της σε άλλες μορφές. Και δεν είναι περίεργο. Η κρατική εξουσία καλείται να δράσει και να διοικήσει. οι ενέργειές της είναι εκδηλώσεις μιας ενιαίας βούλησης - χωρίς αυτό, καμία κυβέρνηση δεν είναι νοητή. Αλλά με ποια έννοια μπορεί ένα πλήθος ανθρώπων ή μια εθνοσυνέλευση να εκδηλώσει μια ενιαία βούληση; Η δημοκρατική φρασεολογία δεν σταματά στην επίλυση αυτής της ερώτησης, απαντώντας της με γνωστές φράσεις και ρητά όπως τα εξής, για παράδειγμα: «η βούληση του λαού», «κοινή γνώμη», «η υπέρτατη απόφαση του έθνους», «η φωνή του λαού είναι η φωνή του Θεού» κ.λπ. Ίσως αυτό είναι δυνατό, αλλά μόνο για τα πιο απλά ζητήματα. Αλλά όταν ακόμη και η παραμικρή περιπλοκή συνδέεται με μια ερώτηση, η λύση της σε μια μεγάλη συνέλευση είναι δυνατή μόνο με τη βοήθεια ανθρώπων ικανών να τη συζητήσουν σε όλη της την πολυπλοκότητα και στη συνέχεια να πείσουν τις μάζες να πάρουν μια απόφαση. Μεταξύ των δυσκολότερων είναι, για παράδειγμα, πολιτικά ζητήματα που απαιτούν ακραία διανοητική προσπάθεια από τους πιο ικανούς και έμπειρους πολιτικούς: σε τέτοια θέματα, προφανώς, δεν υπάρχει η παραμικρή πιθανότητα να υπολογίζουμε στην ενοποίηση της σκέψης και της βούλησης σε μια πολυπληθή λαϊκή συνέλευση: οι αποφάσεις των μαζών σε τέτοια θέματα μόνο καταστροφικές μπορούν να είναι για το κράτος. Οι λάτρεις της δημοκρατίας πείθουν τους εαυτούς τους ότι ο λαός μπορεί να ασκήσει τη θέλησή του στις δημόσιες υποθέσεις: αυτή είναι μια κενή θεωρία, αλλά στην πραγματικότητα βλέπουμε ότι η εθνοσυνέλευση είναι ικανή να δεχτεί, από ενθουσιασμό, τη γνώμη που εκφράζεται από ένα άτομο ή έναν ορισμένο αριθμό ανθρώπων. Για παράδειγμα, η γνώμη ενός γνωστού αρχηγού ενός κόμματος, μιας γνωστής τοπικής προσωπικότητας ή μιας οργανωμένης ένωσης ή, τέλος, η αδιάφορη γνώμη του ενός ή του άλλου σημαντικού οργάνου του Τύπου, έτσι η διαδικασία λήψης αποφάσεων μετατρέπεται σε παιχνίδι που διεξάγεται στην τεράστια αρένα πολλών κεφαλιών και φωνών. Όσο περισσότερα από αυτά λαμβάνονται υπόψη, όσο περισσότερο αυτό το παιχνίδι μπερδεύεται, τόσο περισσότερο εξαρτάται από τυχαίες και διαταραγμένες παρορμήσεις. Για να αποφευχθούν και να παρακαμφθούν όλες αυτές οι δυσκολίες, επινοήθηκε ένα μέσο διακυβέρνησης μέσω της εκπροσώπησης, ένα μέσο που οργανώθηκε πρωτίστως και δικαιολογήθηκε από την επιτυχία στην Αγγλία. Από εδώ, σύμφωνα με την καθιερωμένη μόδα, εξαπλώθηκε και σε άλλες ευρωπαϊκές χώρες, αλλά ρίζωσε με επιτυχία, σύμφωνα με την άμεση παράδοση και σωστά, μόνο στις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής. Ωστόσο, ακόμη και στην πατρίδα τους, στην Αγγλία, τα αντιπροσωπευτικά ιδρύματα εισέρχονται σε μια κρίσιμη εποχή της ιστορίας τους. Η ίδια η ουσία της ιδέας αυτής της αναπαράστασης έχει ήδη αλλάξει εδώ, παραμορφώνοντας το αρχικό της νόημα. Γεγονός είναι ότι από την αρχή, η συνέλευση των ψηφοφόρων, στενά περιορισμένη, έστειλε από μόνη της στο κοινοβούλιο έναν ορισμένο αριθμό ατόμων που υποτίθεται ότι εκπροσωπούσαν τη γνώμη της χώρας στη συνέλευση, αλλά δεν δεσμεύονταν από συγκεκριμένες οδηγίες από τη μάζα των ψηφοφόρων τους. Θεωρήθηκε ότι εκλέχτηκαν άνθρωποι που κατανοούσαν τις πραγματικές ανάγκες της χώρας τους και ήταν σε θέση να δώσουν τη σωστή κατεύθυνση στη δημόσια πολιτική. Το πρόβλημα λύθηκε απλά και ξεκάθαρα: ήταν απαραίτητο να περιοριστεί η δυσκολία της λαϊκής διακυβέρνησης στο δυνατό όριο, περιορίζοντας τη συνέλευση που καλούνταν να επιλύσει τα ζητήματα του κράτους σε έναν μικρό αριθμό ικανών ανθρώπων. Αυτοί οι άνθρωποι εμφανίζονταν ως ελεύθεροι εκπρόσωποι του λαού, και όχι αυτής ή της άλλης γνώμης, αυτού ή του άλλου κόμματος, μη δεσμευμένοι από καμία οδηγία. Όμως, με την πάροδο του χρόνου, σιγά σιγά αυτό το σύστημα άλλαξε, υπό την επίδραση της ίδιας μοιραίας προκατάληψης για τη μεγάλη σημασία της κοινής γνώμης, που υποτίθεται ότι διαφωτίστηκε από τον περιοδικό Τύπο και έδινε τη δυνατότητα στη λαϊκή μάζα να έχει άμεση συμμετοχή στην επίλυση πολιτικών ζητημάτων. Η έννοια της εκπροσώπησης έχει αλλάξει εντελώς την εμφάνισή της, μετατρέπεται σε έννοια εντολής ή συγκεκριμένης ανάθεσης. Υπό αυτή την έννοια, ο καθένας που εκλέγεται σε αυτήν ή εκείνη την περιοχή θεωρείται ήδη εκπρόσωπος της κυρίαρχης γνώμης σε αυτήν την περιοχή ή του κόμματος που κέρδισε τις εκλογές υπό τη σημαία αυτής της γνώμης - αυτός δεν είναι πλέον εκπρόσωπος της χώρας ή του λαού, αλλά ένας εκπρόσωπος που δεσμεύεται από οδηγίες του κόμματός του. Αυτή η αλλαγή στην ίδια την ουσία της ιδέας της αντιπροσώπευσης ήταν η αρχή ενός έλκους που διέβρωσε ολόκληρο το σύστημα αντιπροσωπευτικής διακυβέρνησης. Οι εκλογές, με τον κατακερματισμό των κομμάτων, πήραν τον χαρακτήρα μιας προσωπικής πάλης τοπικών συμφερόντων και απόψεων, αποκομμένης από την κύρια ιδέα του κρατικού οφέλους. Με την ακραία αύξηση του αριθμού των μελών της συνέλευσης, η πλειοψηφία τους, εκτός από το συμφέρον του αγώνα και του κόμματος, μολύνεται από αδιαφορία για τα δημόσια πράγματα και χάνει τη συνήθεια να είναι παρών σε όλες τις συνεδριάσεις και να συμμετέχει άμεσα στη συζήτηση όλων των θεμάτων. Έτσι, το θέμα της νομοθεσίας και της γενικότερης κατεύθυνσης της πολιτικής, το πιο σημαντικό για το κράτος, μετατρέπεται σε ένα παιχνίδι που αποτελείται από συμβατικές διατυπώσεις, συναλλαγές και μυθοπλασίες. Το σύστημα εκπροσώπησης έχει εξαπατήσει τον εαυτό του στην πράξη. Αυτά τα θλιβερά αποτελέσματα αποκαλύπτονται με μεγαλύτερη σαφήνεια όπου ο πληθυσμός της κρατικής επικράτειας δεν έχει ολοκληρωμένη σύνθεση, αλλά περιέχει ετερογενείς εθνικότητες. Ο εθνικισμός στην εποχή μας μπορεί να ονομαστεί μια λυδία λίθο πάνω στην οποία αποκαλύπτεται το ψεύτικο και μη πρακτικό της κοινοβουλευτικής διακυβέρνησης. Αξιοσημείωτο είναι ότι η αρχή της εθνικότητας εμφανίστηκε και έγινε κινητήριος και εκνευριστική δύναμη στην πορεία των γεγονότων ακριβώς από τη στιγμή που ήρθε σε επαφή με τις νεότερες μορφές δημοκρατίας. Είναι αρκετά δύσκολο να προσδιοριστεί η ουσία αυτής της νέας δύναμης και οι στόχοι προς τους οποίους αγωνίζεται. αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι περιέχει την πηγή ενός μεγάλου και περίπλοκου αγώνα που βρίσκεται μπροστά στην ιστορία της ανθρωπότητας και ποιος ξέρει σε τι αποτέλεσμα θα οδηγήσει. Βλέπουμε τώρα ότι κάθε μεμονωμένη φυλή που ανήκει σε ένα πολυφυλετικό κράτος διακατέχεται από ένα παθιασμένο αίσθημα μισαλλοδοξίας προς τον κρατικό θεσμό που την ενώνει σε ένα κοινό σύστημα με άλλες φυλές και από την επιθυμία να έχει τη δική της ανεξάρτητη κυβέρνηση, με τη δική της, συχνά φανταστική, κουλτούρα. Και αυτό συμβαίνει όχι μόνο σε εκείνες τις φυλές που είχαν τη δική τους ιστορία και, στο παρελθόν, μια ξεχωριστή πολιτική ζωή και πολιτισμό, αλλά και σε εκείνες που δεν έζησαν ποτέ μια ιδιαίτερη πολιτική ζωή. Μια απεριόριστη μοναρχία κατάφερε να εξαλείψει ή να συμβιβάσει όλες αυτές τις απαιτήσεις και παρορμήσεις, όχι μόνο με τη βία, αλλά και εξισώνοντας δικαιώματα και σχέσεις κάτω από μια αρχή. Αλλά η δημοκρατία δεν μπορεί να τα αντιμετωπίσει και τα ένστικτα του εθνικισμού χρησιμεύουν ως διαβρωτικό στοιχείο γι' αυτήν: κάθε φυλή στέλνει εκπροσώπους από την περιοχή της - όχι των ιδεών του κράτους και του λαού, αλλά αντιπροσώπους φυλετικών ενστίκτων, φυλετικού εκνευρισμού, φυλετικού μίσους προς την κυρίαρχη φυλή και προς άλλες φυλές και προς τον θεσμό που συνδέει όλα τα μέρη του κράτους. Τι αποδιοργανωμένη εμφάνιση δίνει μια τέτοια σύνθεση στη λαϊκή εκπροσώπηση και στην κοινοβουλευτική κυβέρνηση - προφανές παράδειγμα αυτού είναι το αυστριακό κοινοβούλιο σήμερα. Η Πρόνοια έσωσε τη Ρωσία μας από μια τέτοια καταστροφή, δεδομένης της ποικιλόμορφης σύνθεσής της. Είναι τρομακτικό να σκεφτόμαστε τι θα μας συνέβαινε αν η μοίρα μας έστελνε ένα μοιραίο δώρο - ένα πανρωσικό κοινοβούλιο! Δεν θα γίνει. Δείχνουν την Αγγλία, αλλά φαίνεται ότι η παροιμία «Άκουσαν το κουδούνισμα, αλλά δεν ήξεραν πού ήταν» θα μπορούσε να εφαρμοστεί σε αυτές τις ενδείξεις. Η κοινωνική επιστήμη άρχισε πρόσφατα να αποκαλύπτει τα ιστορικά και οικονομικά κλειδιά από τα οποία απορρέουν οι ειδικοί θεσμοί της αγγλοσαξονικής και εν μέρει της σκανδιναβικής φυλής, σε σύγκριση με τους θεσμούς άλλων ευρωπαϊκών λαών. Η αγγλοσαξονική φυλή, από τη στιγμή που διακήρυξε τον εαυτό της στην ιστορία, μέχρι σήμερα διακρίνεται από την ισχυρή ανάπτυξη μιας ανεξάρτητης προσωπικότητας: τόσο στον πολιτικό όσο και στον οικονομικό τομέα, η αγγλοσαξονική φυλή οφείλει σε αυτήν την ιδιοκτησία τόσο τη σταθερότητα των αρχαίων θεσμών της, όσο και την ισχυρή οργάνωση της οικογενειακής ζωής και της τοπικής αυτοδιοίκησης και τις ασύγκριτες επιτυχίες που σημείωσε με την ημιδραστηριότητά της και την επιρροή της. Με αυτή την ενέργεια προσωπικότητας, στην αρχή της ιστορίας της, κατάφερε να ξεπεράσει τα ξένα νορμανδικά έθιμα των νικητών της και να καθιερώσει τον τρόπο ζωής της στις δικές της αρχές, που έχουν διατηρηθεί μέχρι σήμερα. Σημαντική διαφορά σε αυτόν τον τρόπο ζωής είναι η στάση του κάθε πολίτη απέναντι στο κράτος. Ο καθένας συνηθίζει να είναι μόνος του από τα νιάτα του, να κανονίζει τη μοίρα του και να κερδίζει το δικό του ψωμί. Οι γονείς δεν επιβαρύνονται με το να ανησυχούν για την τύχη των παιδιών τους και να τους αφήνουν κληρονομιά. Οι γαιοκτήμονες κρατούν τα κτήματά τους και προσπαθούν να κάνουν οι ίδιοι τη γεωργία και την αλιεία σε αυτά. Η τοπική αυτοδιοίκηση συντηρείται με την προσωπική, συνειδητά καθήκοντα συμμετοχή των ντόπιων πληθυσμών στις δημόσιες υποθέσεις. Οι διοικητικοί θεσμοί κάνουν χωρίς ορδές αξιωματούχων που πληρώνονται από το κράτος και περιμένουν ασφάλεια και πρόοδο από αυτό. Αυτή είναι η ρίζα πάνω στην οποία αναπτύχθηκαν ιστορικά από μόνα τους τα αντιπροσωπευτικά ιδρύματα της ελεύθερης Αγγλίας, και γι' αυτό το κοινοβούλιο της αποτελείται από πραγματικούς εκπροσώπους τοπικών συμφερόντων που συνδέονται στενά με τη γη. γι' αυτό η φωνή τους μπορεί να θεωρηθεί, σε επαρκή βαθμό, η φωνή της γης και όργανο των εθνικών συμφερόντων. Οι άλλοι λαοί της Ευρώπης διαμορφώθηκαν και μεγάλωσαν σε εντελώς διαφορετική βάση, στη βάση της κοινοτικής ζωής. Η ιδιότητά του είναι ότι ένα άτομο υποστηρίζεται όχι τόσο από τον εαυτό του όσο από την αλληλεγγύη του με τη μία ή την άλλη κοινωνική ένωση στην οποία ανήκει. Ως εκ τούτου, με την πορεία της κοινωνικής και κρατικής ανάπτυξης, ένα άτομο εξαρτάται ιδιαίτερα από τη μια ή την άλλη οικογένεια ή κοινωνική ένωση και, τελικά, από το κράτος. Αυτά τα σωματεία - όντας στην αρχή ισχυροί θεσμοί - οικογενειακοί, πολιτικοί, θρησκευτικοί, κοινωνικοί, κράτησαν σταθερά έναν άνθρωπο στη ζωή και τις δραστηριότητές του και με τη σειρά τους δημιούργησαν ολόκληρη την κοινωνική και κρατική δομή. Αλλά αυτά τα συνδικάτα, με τον καιρό, είτε διαλύθηκαν είτε έχασαν κάποια από την κυρίαρχη σημασία τους, αλλά οι άνθρωποι συνεχίζουν να αναζητούν υποστήριξη και δομή για τη μοίρα και την ευημερία τους - στην οικογένειά τους, στην εταιρεία τους και τελικά στην κρατική εξουσία (ανεξαρτήτως, μοναρχική ή δημοκρατική), ρίχνοντας την ευθύνη για τις κακοτυχίες τους όταν δεν βρίσκουν τη δική τους υποστήριξη. Με μια λέξη, ένα άτομο προσπαθεί να ευθυγραμμίσει τον εαυτό του και το πεπρωμένο του με μία από αυτές τις αρχές. Ως εκ τούτου, σε αυτήν την κατάσταση της κοινωνίας, υπάρχει μια φτωχοποίηση ανεξάρτητων και ανεξάρτητων ανθρώπων, ανθρώπων που στέκονται στα πόδια τους και ξέρουν πού πάνε, που αποτελούν μια δύναμη στο κράτος που χρησιμεύει ως στήριγμα και, αντίθετα, μια ακραία αύξηση των ανθρώπων που αναζητούν υποστήριξη στο κράτος, τρέφονται με τους χυμούς του και δεν του δίνουν δύναμη όσο απαιτούν από αυτό. – Εξ ου και η ακραία ανάπτυξη σε τέτοιες κοινωνίες, αφενός, της γραφειοκρατίας, αφετέρου, των λεγόμενων ελευθέρων επαγγελμάτων. Ως εκ τούτου, με την αποδυνάμωση των ηθών της ανεξάρτητης δραστηριότητας, υπάρχει μια ακραία περιπλοκή της διοίκησης της κρατικής και νομοθετικής εξουσίας, η οποία φροντίζει για πολλά πράγματα που ο καθένας πρέπει να φροντίζει για τον εαυτό του. Σε μια τέτοια κατάσταση, η κοινωνία προετοιμάζει σιγά σιγά ευνοϊκό έδαφος για την ανάπτυξη του σοσιαλισμού και η συνήθεια να εμπιστεύεται το κράτος με μέριμνα για την ευημερία όλων μετατρέπεται τελικά σε μια τρελή θεωρία του κρατικού σοσιαλισμού. Σε τέτοιες συνθήκες κοινωνικής ανάπτυξής τους, όλα τα ηπειρωτικά κράτη, ακολουθώντας το αγγλοσαξονικό μοντέλο, εγκαθίδρυσαν αντιπροσωπευτική κυβέρνηση, άλλα ακόμη και με καθολική ψηφοφορία. Είναι προφανές ότι με την περιγραφόμενη σύνθεση της κοινωνίας και με την ελαφριά στάση της απέναντι στα δημόσια πράγματα, δεν μπορεί να προσδιορίσει από μόνη της τους αληθινούς, πιστούς εκπροσώπους της γης και τα άμεσα συμφέροντά της. Εξ ου και η θλιβερή μοίρα τέτοιων αντιπροσωπευτικών συνελεύσεων και η δύσκολη, απελπιστική κατάσταση της κυβέρνησης, που είναι άρρηκτα συνδεδεμένη μαζί τους, και του λαού που η μοίρα του εξαρτάται από αυτές. Τι μπορούμε να πούμε για τους λαούς της σλαβικής φυλής, που διακρίνονται για την ιδιαίτερη ανάπτυξη της κοινοτικής ζωής τους, παρά την ακραία νεότητα του πολιτισμού τους, για τη Ρουμανία και για τη δύστυχη Ελλάδα; Εδώ, στην πραγματικότητα, τα αντιπροσωπευτικά ιδρύματα εισήγαγαν αμέσως τη διαφθοροποιητική αρχή της ζωής των ανθρώπων, αντιπροσωπεύοντας σε άλλες περιπτώσεις μια θλιβερή καρικατούρα της Δύσης, που θυμίζει τον μύθο του Κρίλοφ «Ο πίθηκος και τα γυαλιά». Το μεγαλύτερο κακό της συνταγματικής τάξης είναι η συγκρότηση υπουργείου επί κοινοβουλευτικών ή κομματικών αρχών. Κάθε πολιτικό κόμμα διακατέχεται από την επιθυμία να καταλάβει την κυβερνητική εξουσία και οδεύει προς αυτήν. Ο αρχηγός του κράτους είναι κατώτερος από το πολιτικό κόμμα που αποτελεί την πλειοψηφία στο κοινοβούλιο. εν προκειμένω το υπουργείο σχηματίζεται από μέλη αυτού του κόμματος και για να διατηρήσει την εξουσία αρχίζει να πολεμά την αντιπολίτευση που εντείνεται για να τον ανατρέψει και να πάρει τη θέση του. Εάν όμως ο αρχηγός του κράτους δεν κλίνει προς την πλειοψηφία, αλλά προς τη μειοψηφία, και εκλέξει το υπουργείο του από αυτήν, τότε η νέα κυβέρνηση διαλύει το κοινοβούλιο και καταβάλλει κάθε προσπάθεια να σχηματίσει για τον εαυτό της πλειοψηφία σε νέες εκλογές και, με τη βοήθειά της, να πολεμήσει την αντιπολίτευση. Οι υποστηρικτές του υπουργικού κόμματος ψηφίζουν πάντα την κυβέρνηση. Σε κάθε περίπτωση, πρέπει να το υποστηρίξουν - όχι για χάρη της διατήρησης της εξουσίας, όχι λόγω εσωτερικής συμφωνίας απόψεων, αλλά επειδή αυτή η ίδια η κυβέρνηση διατηρεί τα μέλη του κόμματός της στην εξουσία και σε όλα τα πλεονεκτήματα, τα οφέλη και τα κέρδη που συνδέονται με την εξουσία. Γενικά, το βασικό κίνητρο κάθε κόμματος είναι να υπερασπιστεί το δικό του πάση θυσία, είτε λόγω αμοιβαίου ενδιαφέροντος, είτε απλώς λόγω αυτού του ενστίκτου της αγέλης που ενθαρρύνει τους ανθρώπους να χωριστούν σε ομάδες και να πολεμήσουν τοίχο με τοίχο. Είναι προφανές ότι η συμφωνία στις απόψεις έχει πολύ μικρό νόημα σε αυτή την περίπτωση και η ανησυχία για το δημόσιο καλό χρησιμεύει ως κάλυμμα για κίνητρα και ένστικτα που του είναι εντελώς ξένα. Και αυτό ονομάζεται το ιδανικό της κοινοβουλευτικής διακυβέρνησης. Οι άνθρωποι εξαπατούν τον εαυτό τους πιστεύοντας ότι χρησιμεύει για τη διασφάλιση της ελευθερίας. Αντί για την απεριόριστη εξουσία του μονάρχη, παίρνουμε την απεριόριστη εξουσία του κοινοβουλίου, με τη διαφορά ότι στο πρόσωπο του μονάρχη μπορούμε να φανταστούμε την ενότητα της λογικής βούλησης. αλλά στο κοινοβούλιο δεν υπάρχει, γιατί εδώ όλα εξαρτώνται από την τύχη, αφού η βούληση του κοινοβουλίου καθορίζεται από την πλειοψηφία. Αλλά από τη στιγμή που η πλειοψηφία, που σχηματίζεται υπό την επιρροή του παιχνιδιού του κόμματος, είναι μειοψηφία, η βούληση της πλειοψηφίας δεν είναι πια η βούληση ολόκληρου του κοινοβουλίου: ακόμη λιγότερο μπορεί να αναγνωριστεί ως η βούληση του λαού, η υγιής μάζα του οποίου δεν συμμετέχει στο παιχνίδι των κομμάτων και μάλιστα το αποφεύγει. Αντίθετα, είναι ακριβώς το ανθυγιεινό μέρος του πληθυσμού που σιγά σιγά εισάγεται σε αυτό το παιχνίδι και διαφθείρεται από αυτό. γιατί το κύριο κίνητρο αυτού του παιχνιδιού είναι η επιθυμία για δύναμη και κέρδος. Η πολιτική ελευθερία γίνεται μυθοπλασία, υποστηριζόμενη σε χαρτί, από παραγράφους και φράσεις του συντάγματος. η αρχή της μοναρχικής εξουσίας εξαφανίζεται εντελώς. Η φιλελεύθερη δημοκρατία θριαμβεύει, εισάγοντας αταξία και βία στην κοινωνία, μαζί με τις αρχές της απιστίας και του υλισμού, διακηρύσσοντας ελευθερία, ισότητα και αδελφοσύνη - όπου δεν υπάρχει πλέον χώρος ούτε για ελευθερία ούτε για ισότητα. Αυτό το κράτος οδηγεί ακαταμάχητα στην αναρχία, από την οποία την κοινωνία σώζει μόνο η δικτατορία, δηλαδή η αποκατάσταση μιας ενιαίας βούλησης και μιας ενιαίας εξουσίας στην κυβέρνηση. Η Αγγλία παρουσίασε το πρώτο παράδειγμα λαϊκής, αντιπροσωπευτικής κυβέρνησης στη σύγχρονη Ευρώπη. Από τα μέσα του περασμένου αιώνα, οι Γάλλοι φιλόσοφοι άρχισαν να δοξάζουν τα αγγλικά ιδρύματα και να τα δίνουν ως παράδειγμα προς μίμηση από όλους. Αλλά εκείνη την εποχή, δεν ήταν τόσο η πολιτική ελευθερία που τράβηξε τα γαλλικά μυαλά όσο ήταν οι αρχές της θρησκευτικής ανεκτικότητας, ή καλύτερα να πούμε, οι αρχές της απιστίας, που ήταν τότε στη μόδα στην Αγγλία και κυκλοφόρησαν από τους Άγγλους φιλοσόφους εκείνης της εποχής. Ακολουθώντας τη Γαλλία, η οποία έδινε τον τόνο τόσο στην ηθική όσο και στη λογοτεχνία σε όλη τη δυτική διανόηση, η μόδα για τα αγγλικά ιδρύματα εξαπλώθηκε σε ολόκληρη την ευρωπαϊκή ήπειρο. Εν τω μεταξύ συνέβησαν δύο μεγάλα γεγονότα, από τα οποία το ένα επιβεβαίωσε αυτή την πίστη και το άλλο σχεδόν την κλόνισε εντελώς. Η δημοκρατία των Αμερικανικών Ηνωμένων Πολιτειών προέκυψε και οι θεσμοί της, αντιγραμμένοι από τους Άγγλους (εκτός από τους βασιλιάδες και την αριστοκρατία), ρίζωσαν σταθερά και γόνιμα σε νέο έδαφος. Αυτό δημιούργησε ευχαρίστηση στα μυαλά, και κυρίως στη Γαλλία. Από την άλλη πλευρά, εμφανίστηκε η Γαλλική Δημοκρατία, η οποία σύντομα αποκάλυψε στον κόσμο όλη τη δυστυχία, την αταξία και τη βία της επαναστατικής κυβέρνησης. Παντού επικρατούσε έκρηξη αγανάκτησης και αηδίας κατά των Γάλλων και, επομένως, κατά των δημοκρατικών θεσμών γενικότερα. Το μίσος για την επανάσταση αντικατοπτρίστηκε ακόμη και στις εσωτερικές πολιτικές της ίδιας της βρετανικής κυβέρνησης. Αυτό το συναίσθημα άρχισε να εξασθενεί από το 1815, υπό την επίδραση των πολιτικών γεγονότων εκείνης της εποχής - μια επιθυμία προέκυψε στο μυαλό, με φρέσκια ελπίδα, να συνδυάσουν την πολιτική ελευθερία με την πολιτική τάξη σε μορφές κατάλληλες για το αγγλικό σύνταγμα: η πολιτική Αγγλομανία ήρθε ξανά στη μόδα. Στη συνέχεια ακολούθησε μια σειρά από προσπάθειες υλοποίησης του βρετανικού ιδεώδους, πρώτα στη Γαλλία, μετά στην Ισπανία και την Πορτογαλία, μετά στην Ολλανδία και στο Βέλγιο και τέλος, πιο πρόσφατα, στη Γερμανία, την Ιταλία και την Αυστρία. Ένας αμυδρός απόηχος αυτού του κινήματος αντικατοπτρίστηκε εδώ το 1825, στην παράφορη απόπειρα αριστοκρατών ονειροπόλων που δεν γνώριζαν ούτε τους ανθρώπους ούτε την ιστορία τους. Είναι ενδιαφέρον να παρακολουθήσουμε την ιστορία των νέων δημοκρατικών θεσμών: αν αποδείχθηκαν ανθεκτικοί, ο καθένας στο δικό του έδαφος, σε σύγκριση με τους μοναρχικούς θεσμούς, τους οποίους η ιστορία θεωρεί ότι συνεχίστηκαν για αρκετούς αιώνες. Στη Γαλλία, από την καθιέρωση της πολιτικής ελευθερίας, η κυβέρνηση, σε όλη της την κρατική εξουσία, ανατράπηκε τρεις φορές από ένα παριζιάνικο πλήθος: το 1792, το 1830 και το 1848. Τρία τριαντάφυλλα ανατράπηκαν από τον στρατό ή τη στρατιωτική δύναμη: το 1797, στις 4 Σεπτεμβρίου (18 Fructidor κατέστρεψε τα μέλη της στρατιωτικής δύναμης με τη βοήθεια της πλειοψηφίας των εκλογών. σε 48 τμήματα, και έστειλε στην εξορία 56 μέλη των νομοθετικών συνελεύσεων. Μια άλλη φορά, το 1799, στις 9 Νοεμβρίου (18 Brumaire), η κυβέρνηση ανατράπηκε από τον Βοναπάρτη και τελικά, το 1851, στις 2 Δεκεμβρίου, από έναν άλλο Βοναπάρτη, τον νεότερο. Τρεις φορές η κυβέρνηση ανατράπηκε από εισβολή εξωτερικού εχθρού: το 1814, το 1815 και το 1870. Γενικά, από την αρχή των πολιτικών πειραμάτων της έως το 1870, η Γαλλία είχε 44 χρόνια ελευθερίας και 37 χρόνια σκληρής δικτατορίας. Επιπλέον, αξίζει επίσης να παρατηρήσουμε ένα περίεργο φαινόμενο: οι μονάρχες της παλαιότερης γραμμής των Βουρβόνων, αφήνοντας πολύ χώρο για τη δράση της πολιτικής ελευθερίας, ποτέ δεν βασίστηκαν στην καθαρή αρχή της σύγχρονης δημοκρατίας. Αντίθετα, και οι δύο Ναπολέων, έχοντας διακηρύξει άνευ όρων αυτές τις αρχές, κυβέρνησαν τη Γαλλία δεσποτικά. Στην Ισπανία, η λαϊκή κυριαρχία ανακηρύχθηκε κατά την εποχή της τελικής πτώσης του Ναπολέοντα. Μια έκτακτη συνεδρίαση του Cortes ενέκρινε το σύνταγμα στο Κάντιθ, δηλώνοντας στο πρώτο άρθρο του ότι η υπεροχή της εξουσίας ανήκει στο έθνος. Ο Φερδινάνδος Ζ΄, έχοντας εισέλθει στην Ισπανία μέσω Γαλλίας, κατάργησε αυτό το σύνταγμα και άρχισε να κυβερνά αυταρχικά. Έξι χρόνια αργότερα, ο στρατηγός Ριέγκο, επικεφαλής μιας στρατιωτικής εξέγερσης, ανάγκασε τον βασιλιά να αποκαταστήσει το σύνταγμα. Το 1823, ο γαλλικός στρατός, υπό την έμπνευση της Ιεράς Συμμαχίας, εισήλθε στην Ισπανία και αποκατέστησε τον Φερδινάνδο στην αυτοκρατορία. Η χήρα του, ως αντιβασιλέας για να προστατεύσει τα δικαιώματα της κόρης της Ισαβέλλας ενάντια στον Δον Τσαρλς, υιοθέτησε ξανά σύνταγμα. Τότε ξεκίνησε μια διαδοχική σειρά εξεγέρσεων και εξεγέρσεων για την Ισπανία, που κατά καιρούς διακόπτονταν από σύντομες περιόδους σχετικής ηρεμίας. Αρκεί να επισημάνουμε ότι από το 1816 πριν την άνοδο του Αλφόνσο στο θρόνο, σημειώθηκαν έως και 40 σοβαρές στρατιωτικές εξεγέρσεις στην Ισπανία, με τη συμμετοχή του λαϊκού πλήθους. Μιλώντας για την Ισπανία, δεν μπορούμε να μην αναφέρουμε το τερατώδες και διδακτικό θέαμα που παρουσιάζουν οι πολυάριθμες δημοκρατίες της Νότιας Αμερικής, οι δημοκρατίες ισπανικής καταγωγής και τα ισπανικά ήθη. Ολόκληρη η ιστορία τους αντιπροσωπεύει μια συνεχή διαδοχή άγριων σφαγών μεταξύ του λαού και των στρατευμάτων, που διακόπτονται από την κυριαρχία των δεσποτών που θυμίζουν Commodus ή Caligula. Αρκεί να αναφέρουμε ως παράδειγμα τη Βολιβία, όπου από τους 14 προέδρους της δημοκρατίας, οι δεκατρείς τελείωσαν τη βασιλεία τους με βίαιο θάνατο ή εξορία. Η αρχή της λαϊκής ή αντιπροσωπευτικής διακυβέρνησης στη Γερμανία και την Αυστρία δεν ήταν νωρίτερα από το 1848. Είναι αλήθεια ότι από το 1815, ένα θαμπό μουρμουρητό προέκυψε από τη νεαρή διανόηση ενάντια στους Γερμανούς πρίγκιπες για αποτυχία εκπλήρωσης των υποσχέσεων που δόθηκαν στον λαό κατά την εποχή του μεγάλου απελευθερωτικού πολέμου. Με μερικές μικρές εξαιρέσεις, δεν υπήρχαν αντιπροσωπευτικοί θεσμοί στη Γερμανία μέχρι το 1847, όταν ο Πρώσος βασιλιάς καθιέρωσε τη δική του ειδική μορφή συνταγματικής διακυβέρνησης. όμως δεν κράτησε ούτε ένα χρόνο. Αλλά μόλις η πίεση του παρισινού πλήθους του δρόμου έσπασε τον γαλλικό χάρτη και ανέτρεψε τον συνταγματικό βασιλιά, ξεκίνησε ένα κίνημα δρόμου στη Γερμανία, με τη συμμετοχή στρατευμάτων. Στο Βερολίνο, τη Βιέννη και τη Φρανκφούρτη, πραγματοποιήθηκαν εθνικές συνελεύσεις σύμφωνα με το γαλλικό πρότυπο. Είχε περάσει μόλις ένας χρόνος όταν η κυβέρνηση τους διέλυσε με στρατιωτική βία. Τα νεότερα γερμανικά και αυστριακά συντάγματα προέρχονται όλα από μοναρχική εξουσία και ακόμη περιμένουν την κρίση τους από την ιστορία. Το άρθρο βασίζεται στο δοκίμιο του Εβραίου συγγραφέα και δημόσιου προσώπου Max Nordau (πραγματικό όνομα Max-Shimon Südfeld (1849 - 1923)) «The Conventional Lie of Cultural Humanity» (1883). Μια εξουσιοδοτημένη μετάφραση αποσπασμάτων του βιβλίου του Nordau χωρίς αναφορά εκδόθηκε από την K.P. Pobedonostsev το 1884 στο εβδομαδιαίο περιοδικό "Πολίτης". Να τι λέει ο διάσημος Άγγλος συγγραφέας, βαθύς γνώστης της ιστορίας (S. C. Man) για τη δίκη των ενόρκων της πατρίδας του: "Η λαϊκή κυβέρνηση στην αρχή ήταν ταυτόσημη με το λαϊκό δικαστήριο. Οι αρχαίες δημοκρατίες ασχολούνταν περισσότερο με τα δικαστήρια σε αστικές και ποινικές υποθέσεις παρά με υποθέσεις πολιτικής διοίκησης, και στην πραγματικότητα η ιστορική εξέλιξη της λαϊκής δικαιοσύνης είναι ασύγκριτα πιο συνεχής και συνεπής από την ανάπτυξη μορφών λαϊκής διακυβέρνησης... Εμείς εδώ στην Αγγλία έχουμε ένα ζωντανό μνημείο και ίχνος του δικαστικού δικαστηρίου. αρχαία, δικαστική δημοκρατία, αλλά μόνο εντός των ορίων, σε τροποποιημένες και βελτιωμένες μορφές, σύμφωνα με τις αρχές που αναπτύχθηκαν από την εμπειρία ολόκληρων αιώνων, και οι αλλαγές στις οποίες έχει υποστεί η ίδρυση του λαϊκού δικαστηρίου είναι εξαιρετικά διδακτικές. που φυσικά είναι πολύ σημαντικά, αλλά σχετίζονται με καθημερινά αντικείμενα. Για να καταλήξουν αυτοί οι άνθρωποι σε ένα συμπέρασμα, υπάρχει ένα ολόκληρο σύστημα συσκευών και κανόνων για να τους βοηθήσει, που έχουν αναπτυχθεί σε σημείο λεπτότητας και φτάνοντας στην υψηλότερη τεχνητικότητα. Κατά τη διερεύνηση της υπόθεσης, δεν αφήνονται στην τύχη τους, αλλά την εκτελούν υπό την προεδρία ενός έμπειρου ατόμου - ενός δικαστή, ενός εκπροσώπου της βασιλικής δικαιοσύνης. Έχει σχηματιστεί μια ολόκληρη τεράστια βιβλιογραφία καθοδηγητικών κανόνων, υπό τον όρο της οποίας προσφέρονται στοιχεία για αμφιλεγόμενα γεγονότα που υπόκεινται στην καταδίκη τους. Με ακλόνητη αυστηρότητα, κάθε μαρτυρία που εκθέτει την πρόθεση να τους παρασύρει προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση απομακρύνεται από αυτούς. Αντιμετωπίζονται επίσης τώρα, όπως συνέβαινε παλιά, σε λαϊκό δικαστήριο από τα κόμματα ή τους αντιπροσώπους των κομμάτων, αλλά για να προστατευθεί η αμεροληψία, καθιερώθηκε μια νέα ενέργεια, εντελώς άγνωστη στο προηγούμενο λαϊκό δικαστήριο, δηλαδή, ολόκληρη η μελέτη αποτελείται από την πιο εμπεριστατωμένη παρουσίαση των γεγονότων, η οποία προφέρεται από έναν δεξιοτέχνη και έμπειρο τον τίτλο του στον αυστηρότερο δικαστή. Εάν ο ίδιος πέσει σε λάθος ή η απάντηση της κριτικής επιτροπής αποκαλύψει ένα λάθος, ολόκληρη η διαδικασία μπορεί να καταστραφεί από ένα ανώτερο δικαστήριο ενημερωμένων ανθρώπων. Αυτός είναι ο πραγματικός τύπος λαϊκού δικαστηρίου, που αναπτύχθηκε κατά τη διάρκεια αιώνων πολιτισμού φροντίδας. Ας δούμε τώρα πώς φαίνεται να είναι το λαϊκό δικαστήριο στην αρχική του μορφή, όπως το περιγράφει φυσικά ο αρχαίος Έλληνας ποιητής από τη ζωή. Η συνεδρίαση ανοίγει. Τίθεται το ερώτημα: ένοχος ή αθώος. Οι μεγάλοι δίνουν τις απόψεις τους ένας προς έναν. και η δημοκρατική συνέλευση που στέκεται τριγύρω και κρίνει δηλώνει με χειροκροτήματα τη συμπάθειά της για τούτη ή την άλλη γνώμη, και η απόφαση καθορίζεται από ένα ξέσπασμα χειροκροτήματος. Αυτός είναι ο χαρακτήρας της λαϊκής δικαιοσύνης στις αρχαίες δημοκρατίες. Η δημοκρατία που διεξήγαγε τη δίκη απλώς δέχτηκε, ας πούμε, με μάχη, τη γνώμη που είχε την ισχυρότερη επίδραση πάνω της στον λόγο του διαδίκου, του κατηγορουμένου και του δικηγόρου. Και δεν υπάρχει η παραμικρή αμφιβολία ότι, αν δεν υπήρχε η αυστηρή ρυθμιστική και περιοριστική εξουσία του Ανώτατου Δικαστηρίου, τα αγγλικά δικαστήρια της εποχής μας θα φαινόταν να ευνοούν με την ετυμηγορία τους την πλευρά του ενός ή του άλλου δικηγόρου που θα μπορούσε να τους επηρεάσει». Αυτό λέει ο Άγγλος, βαθύς γνώστης της ιστορίας του και βαθύς στοχαστής. Η σκέψη κινείται άθελά της στον ατυχή θεσμό της κριτικής επιτροπής σε εκείνες τις χώρες όπου δεν υπάρχουν ιστορικές και πολιτιστικές συνθήκες υπό τις οποίες σχηματίστηκε στην Αγγλία. Προφανώς, πολλοί, όταν εισήγαγαν αυτόν τον θεσμό, «άκουσαν μόνο το κουδούνισμα, αλλά δεν ήξεραν πού ήταν». Ήταν παράλογο και επιπόλαιο να ανατεθεί η ετυμηγορία της ενοχής του κατηγορουμένου στη λαϊκή δικαιοσύνη, χωρίς να εξεταστούν πρακτικά μέτρα και τρόποι για να τον πειθαρχήσουν, και χωρίς πρώτα να μπουν στον κόπο να εξετάσουν ένα ξένο ίδρυμα στην ιστορία της πατρίδας του και με την περίπλοκη κατάστασή του. Και τώρα, μετά από πολλά χρόνια εμπειρίας, όπου κι αν εισήχθη η δίκη των ενόρκων, ακολουθώντας το παράδειγμα της Αγγλίας, ανακύπτουν ερωτήματα για το πώς θα την αντικαταστήσουμε ώστε να εξαλειφθεί η τυχαιότητα των ετυμηγοριών, η οποία αυξάνεται χρόνο με το χρόνο. Αυτά τα ερωτήματα προκύπτουν και επιδεινώνονται σε εκείνα τα κράτη όπου υπάρχει μια ισχυρή δικαστική τάξη, μορφωμένη επί αιώνες, έχοντας περάσει από αυστηρή σχολή επιστήμης και πρακτική πειθαρχία. Μπορεί κανείς να φανταστεί σε τι μετατρέπεται αυτή η λαϊκή δικαιοσύνη όπου σε ένα νέο κράτος δεν υπάρχει ούτε αυτή η ισχυρή καθοδηγητική δύναμη, αλλά αντίθετα υπάρχει ένα γρήγορα σχηματισμένο πλήθος δικηγόρων, για τους οποίους το ενδιαφέρον της υπερηφάνειας και του προσωπικού συμφέροντος βοηθά να επιτύχουν σύντομα σημαντική ανάπτυξη στην τέχνη της σοφιστικής και της λογομαχίας, προκειμένου να δράσουν στις μάζες. όπου υπάρχει ένα ετερόκλητο, μικτό κοπάδι ενόρκων, που έχει συγκεντρωθεί είτε τυχαία είτε με τεχνητή επιλογή από μια μάζα στην οποία δεν είναι διαθέσιμη ούτε η συνείδηση ​​του καθήκοντος ενός δικαστή ούτε η ικανότητα να κυριαρχήσει ο όγκος των γεγονότων που απαιτούν ανάλυση και λογική ανάλυση. Τέλος, ένα μικτό πλήθος κοινού που έρχεται στη δίκη ως θέαμα εν μέσω μιας αδράνειας και φτωχού περιεχομένου ζωής. και αυτό το κοινό στο μυαλό των ιδεαλιστών πρέπει να σημαίνει τον λαό. Είναι περίεργο που σε μια τέτοια κατάσταση εμφανίζεται το ίδιο θλιβερό αποτέλεσμα, το οποίο υποδεικνύεται από τα παραπάνω λόγια του Τσαρλς Μέιν: «Η κριτική επιτροπή τυφλά τραβάει την ετυμηγορία της στο πλευρό του ενός ή του άλλου δικηγόρου που μπορεί να τους επηρεάσει». Εκδόθηκε από το βιβλίο: Συλλογή Μόσχας. Έκδοση K. P. Pobedonostsev, πέμπτη, διευρυμένη. Μ.: Συνοδικό Τυπογραφείο. 1901. 366 Σελ. Από την πτώση της ανθρωπότητας, τα ψέματα έχουν εγκατασταθεί στον κόσμο, σε ανθρώπινα λόγια, σε πράξεις, σε σχέσεις και θεσμούς. Ποτέ όμως, όπως φαίνεται, ο πατέρας του ψεύδους δεν εφηύρε έναν τέτοιο ιστό από ψέματα όλων των ειδών, όπως στους ταραγμένους καιρούς μας, όταν τόσοι πολλοί ψεύτικοι λόγοι για την αλήθεια ακούγονται από παντού. Καθώς οι μορφές κοινωνικής ζωής γίνονται πιο περίπλοκες, νέες δόλιες σχέσεις και ολόκληροι θεσμοί προκύπτουν, πλήρως κορεσμένοι με ψέματα. Σε κάθε βήμα συναντάς ένα υπέροχο κτίριο, στο μπροστινό μέρος του οποίου γράφει: «Εδώ είναι η αλήθεια». Μπαίνεις μέσα και δεν βλέπεις τίποτα άλλο παρά ψέματα. Βγαίνεις έξω και όταν προσπαθείς να μιλήσεις για ένα ψέμα που εξοργίστηκε η ψυχή σου, οι άνθρωποι αγανακτούν και σου λένε να πιστέψεις και να κηρύξεις ότι αυτή είναι η αλήθεια πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Μας λένε λοιπόν να πιστεύουμε ότι η φωνή των περιοδικών και των εφημερίδων, ή ο λεγόμενος Τύπος, είναι η έκφραση της κοινής γνώμης... Αλίμονο! Αυτό είναι ένα μεγάλο ψέμα, και ο Τύπος είναι ένας από τους πιο απατηλούς θεσμούς της εποχής μας. Ποιος θα μπορούσε να αντιταχθεί στη δύναμη της γνώμης που έχουν οι άνθρωποι για ένα άτομο ή ένα ίδρυμα; Είναι τέτοια η ανθρώπινη φύση που ο καθένας μας, ό,τι κι αν λέμε, τι κάνουμε, κοιτάζει γύρω του πώς φαίνεται και τι σκέφτονται οι άνθρωποι. Δεν υπήρχε και δεν υπάρχει άτομο που θα μπορούσε να θεωρήσει τον εαυτό του ελεύθερο από τη δράση αυτής της δύναμης. Αυτή η δύναμη στην εποχή μας παίρνει οργανωμένη μορφή και ονομάζεται κοινή γνώμη. Όργανο και εκπρόσωπος του είναι ο Τύπος. Και πραγματικά, η σημασία της εκτύπωσης είναι τεράστια και λειτουργεί ως το πιο χαρακτηριστικό σημάδι της εποχής μας, πιο χαρακτηριστικό από όλες τις καταπληκτικές ανακαλύψεις και εφευρέσεις στον τομέα της τεχνολογίας. Δεν υπάρχει καμία κυβέρνηση, κανένας νόμος, κανένα έθιμο που θα μπορούσε να αντέξει την καταστροφική επίδραση του Τύπου σε ένα κράτος, όταν όλες οι σελίδες των εφημερίδων του επαναλαμβάνουν και διαδίδουν στις μάζες την ίδια ιδέα που στρέφεται εναντίον του ενός ή του άλλου θεσμού κάθε μέρα για χρόνια. Τι δίνει στη σφραγίδα τέτοια δύναμη; Δεν είναι καθόλου το ενδιαφέρον για ειδήσεις, ειδήσεις και πληροφορίες με τις οποίες γεμίζουν τα φύλλα, αλλά η γνωστή τάση του περιοδικού, εκείνη η πολιτική ή φιλοσοφική σκέψη που εκφράζεται στα άρθρα του, στην επιλογή και διάταξη ειδήσεων και φημών και στην κάλυψη επιλεγμένων γεγονότων και φημών. Ο Τύπος τοποθετείται στη θέση του κρίσιμου παρατηρητή των καθημερινών φαινομένων. Συζητά όχι μόνο τις πράξεις και τα λόγια των ανθρώπων, αλλά δοκιμάζει ακόμη και ανέκφραστες σκέψεις, προθέσεις και υποθέσεις, τους χαρακτηρίζει αυθαίρετα ή τους επαινεί, άλλους ενθουσιάζει, άλλους απειλεί, άλλους εκθέτει σε ντροπή, κάνει άλλους αντικείμενο θαυμασμού και παράδειγμα μίμησης. Στο όνομα της κοινής γνώμης, μοιράζει βραβεία σε άλλους και προετοιμάζει την εκτέλεση για άλλους, παρόμοια με τον μεσαιωνικό αφορισμό... Φυσικά τίθεται το ερώτημα: ποιοι είναι οι εκπρόσωποι αυτής της τρομερής δύναμης που αυτοαποκαλείται κοινή γνώμη; Ποιος τους έδωσε το δικαίωμα και την εξουσία να κυβερνούν στο όνομα ολόκληρης της κοινωνίας, να ανατρέπουν τους υπάρχοντες θεσμούς, να εκθέτουν νέα ιδανικά ηθικού και θετικού δικαίου; Κανείς δεν θέλει να σκεφτεί αυτό το απολύτως εύλογο ερώτημα και να μάθει την αλήθεια γι' αυτό. αλλά όλοι φωνάζουν για τη λεγόμενη ελευθερία του Τύπου ως την πρώτη και πιο σημαντική βάση κοινωνικής βελτίωσης. Ποιος δεν φωνάζει για αυτό στην δύστυχη Ρωσία μας, συκοφαντημένη και εξαπατημένη από ξένα ψέματα; Με εκπληκτική ασυνέπεια φωνάζουν και οι λεγόμενοι σλαβόφιλοι, που φαντάζονται να αποκαταστήσουν και να εδραιώσουν την ιστορική αλήθεια των θεσμών στη ρωσική γη. Και αυτοί, ενωμένοι στη χορωδία των φιλελεύθερων, ενωμένοι με τους πρωταθλητές των απαρχών των επαναστάσεων, λένε με εντελώς δυτικό τρόπο: «Η κοινή γνώμη, δηλαδή η σκέψη σε συνδυασμό με το συναίσθημα και τη νομική συνείδηση ​​του καθενός, χρησιμεύει ως η τελική απόφαση σε θέματα δημόσιας ζωής. Επομένως, δεν πρέπει να επιτρέπεται οποιοσδήποτε περιορισμός της ελευθερίας του λόγου, γιατί αυτός ο περιορισμός εκφράζει τη βία της βίας». Αυτή είναι η σημερινή θέση του σύγχρονου φιλελευθερισμού. Είναι αποδεκτό στην πίστη από πολλούς, και λίγοι άνθρωποι, σκεπτόμενοι το, παρατηρούν πόσα ψέματα και επιπόλαια αυταπάτη υπάρχει σε αυτό. Αντιβαίνει στις πρώτες αρχές της λογικής, γιατί βασίζεται σε μια εντελώς λανθασμένη υπόθεση ότι η κοινή γνώμη ταυτίζεται με τον Τύπο. Για να πειστεί κανείς για αυτό το ψέμα, αρκεί να φανταστεί τι είναι μια εφημερίδα, πώς δημιουργείται και ποιος την φτιάχνει. Οποιοσδήποτε απατεώνας του δρόμου, κάθε φλυαρία παραγνωρισμένων ιδιοφυιών, οποιοσδήποτε αναζητητής του gesheft μπορεί, έχοντας δικά του ή έχοντας αποκτήσει χρήματα άλλων για κέρδος και κερδοσκοπία, βρήκε μια εφημερίδα, τουλάχιστον μια μεγάλη, να μαζέψει γύρω του στην πρώτη κραυγή ένα πλήθος σκραπιστών, φειλλετονιστές έτοιμοι να φωνάζουν για οτιδήποτε έτοιμο, και μπορεί Αύριο θα είμαστε στη θέση της εξουσίας, θα κρίνουμε τους πάντες, θα ενεργούμε κατά υπουργών και κυβερνώντων, στην τέχνη και τη λογοτεχνία, στο χρηματιστήριο και τη βιομηχανία. Αυτό είναι ένα ειδικό είδος θεμελίωσης και ανάπτυξης, και, επιπλέον, του φθηνότερου είδους. Φυσικά, μια νέα εφημερίδα αποκτά ισχύ μόνο όταν έχει χρησιμοποιηθεί στην αγορά, δηλαδή έχει διανεμηθεί στο κοινό. Αυτό απαιτεί ταλέντο, απαιτεί περιεχόμενο ελκυστικό και συμπαθητικό στους αναγνώστες. Φαίνεται ότι υπάρχει κάποια εγγύηση για την ηθική σταθερότητα της επιχείρησης: θα πάνε ταλαντούχοι άνθρωποι να δουλέψουν για έναν ασήμαντο ή ποταπό εκδότη και συντάκτη; Βλέπουμε καθημερινά τέτοια παραδείγματα στην πρωτεύουσά μας, και στην πρωτεύουσά μας δεν είναι μακριά να τα αναζητήσετε: απλά πρέπει να ρίξετε μια πιο προσεκτική ματιά στην προσφορά και τη ζήτηση των μικροπωλητών εφημερίδων κοντά σε πολυσύχναστα μέρη και σε σιδηροδρομικούς σταθμούς. Όλοι γνωρίζουν την έλλειψη σοβαρότητας στη δημόσια συνομιλία μας: στην πόλη της κομητείας, στην επαρχία, στην πρωτεύουσα, είναι γνωστό με τι συμπληρώνεται - χάρτες και κουτσομπολιά κάθε είδους και ανέκδοτο σε όλες τις πιθανές μορφές. Η ίδια η συζήτηση για τα λεγόμενα κοινωνικά και πολιτικά ζητήματα είναι ως επί το πλείστον με τη μορφή κουτσομπολιού και αποσπασματικών φράσεων πασπαλισμένων με τα ίδια κουτσομπολιά και ανέκδοτο. Αυτό είναι ασυνήθιστα πλούσιο και ανταποδοτικό έδαφος για έναν λογοτεχνικό βιομήχανο, και πάνω του θα γεννηθούν, σαν δηλητηριώδη μανιτάρια, εφήμερα και καθιερωμένα όργανα του δημόσιου κουτσομπολιού, που αυθάδεια παρουσιάζονται ως όργανα της κοινής γνώμης. Ο ίδιος βδελυρός ρόλος που παίζουν τα ανώνυμα γράμματα και οι συκοφαντίες, δυστυχώς τόσο συνηθισμένες μεταξύ μας, στη μέση της αδράνειας κάποιας επαρχιακής πόλης, είναι ο ίδιος ρόλος που παίζει σε μια τέτοια εφημερίδα με αλληλογραφία που στέλνεται από διαφορετικές γωνιές και συντάσσεται από το γραφείο σύνταξης. Για να μην αναφέρουμε το πλήθος φημών και ειδήσεων που γράφουν ανίδεοι ρεπόρτερ, για να μην αναφέρουμε την ποταπή επιχείρηση του εκβιασμού, της οποίας μια τέτοια εφημερίδα γίνεται συχνά όργανο. Και μπορεί να ανθίσει, να θεωρηθεί όργανο της κοινής γνώμης και να αποφέρει τεράστια κέρδη στον εκδότη του... Και καμία έκδοση βασισμένη σε στέρεες ηθικές αρχές και σχεδιασμένη για τα υγιή ένστικτα των μαζών δεν θα μπορεί να την ανταγωνιστεί. Αξίζει να ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά σε αυτό το φαινόμενο: αναγνωρίζουμε σε αυτό μια από τις πιο άσχημες λογικές αντιφάσεις του σύγχρονου πολιτισμού και είναι πιο άσχημη ακριβώς εκεί που ιδρύθηκαν οι απαρχές του σύγχρονου φιλελευθερισμού - ακριβώς εκεί όπου κάθε θεσμός απαιτεί την έγκριση της επιλογής, την εξουσία της λαϊκής βούλησης, όπου η κυβέρνηση συγκεντρώνεται στα χέρια προσώπων που στηρίζονται στη γνώμη της πλειοψηφίας του λαού. Δεν απαιτείται καμία κύρωση μόνο από τον δημοσιογράφο, του οποίου η εξουσία εκτείνεται σχεδόν σε όλα. Κανείς δεν το επιλέγει και κανείς δεν το εγκρίνει. Η εφημερίδα γίνεται η αρχή στο κράτος, και για αυτήν τη μοναδική αρχή δεν απαιτείται καμία αναγνώριση. Όποιος θέλει, το πρώτο άτομο που θα συναντήσει, μπορεί να γίνει όργανο αυτής της εξουσίας, εκπρόσωπος αυτής της εξουσίας και, επιπλέον, εντελώς ανεύθυνος όσο καμία άλλη δύναμη στον κόσμο. Αυτό είναι αλήθεια, χωρίς υπερβολές: υπάρχουν ζωντανά παραδείγματα. Ποτέ δεν ξέρεις πόσοι ήταν οι επιπόλαιοι και αδίστακτοι δημοσιογράφοι, με τη χάρη των οποίων προετοιμάζονταν οι επαναστάσεις, ο εκνευρισμός έβραζε σε σημείο μίσους μεταξύ τάξεων και λαών, μετατρεπόμενος σε καταστροφικό πόλεμο. Ένας άλλος μονάρχης θα είχε χάσει τον θρόνο του για ενέργειες αυτού του είδους. ο υπουργός θα υπόκειται σε ντροπή, δίωξη και δίκη· αλλά ο δημοσιογράφος βγαίνει ξερός από όλη την αναταραχή που έχει προκαλέσει, από κάθε πογκρόμ και δημόσια καταστροφή που ο ίδιος ήταν η αιτία, ξεπροβάλλει θριαμβευτικά, χαμογελώντας και ξαναπαίρνει με χαρά το καταστροφικό του έργο. Πάμε πιο χαμηλά. Ένας δικαστής, έχοντας το δικαίωμα να τιμωρήσει την τιμή μας, να μας στερήσει την ιδιοκτησία και την ελευθερία, το αποδέχεται από το κράτος και πρέπει να προετοιμαστεί για τον τίτλο του με μακροχρόνια εργασία και δοκιμασία. Δεσμεύεται από αυστηρό νόμο. όλα τα λάθη και τα χόμπι του υπόκεινται στον έλεγχο μιας ανώτερης αρχής και η ποινή του μπορεί να αλλάξει και να διορθωθεί. Και ο δημοσιογράφος έχει κάθε ευκαιρία να αμαυρώσει, να ατιμάσει την τιμή μου, να θίξει τα περιουσιακά μου δικαιώματα. μπορεί ακόμη και να περιορίσει την ελευθερία μου, δυσκολεύοντας τις επιθέσεις του ή καθιστώντας μου αδύνατο να μείνω σε ένα συγκεκριμένο μέρος. Αλλά ο ίδιος ιδιοποιήθηκε αυτή τη δικαστική εξουσία πάνω μου: δεν δέχτηκε αυτόν τον τίτλο από καμία ανώτερη αρχή, δεν απέδειξε με κανένα τεστ ότι ήταν προετοιμασμένος για αυτό, δεν επιβεβαίωσε με κανέναν τρόπο τις προσωπικές ιδιότητες της αξιοπιστίας και της αμεροληψίας, στη δίκη του εναντίον μου δεν δεσμεύεται από καμία μορφή διαδικασίας και δεν υπόκειται σε καμία έφεση στην ετυμηγορία του. Είναι αλήθεια ότι οι υπερασπιστές του Τύπου ισχυρίζονται ότι ο ίδιος θεραπεύει τις πληγές που προκαλεί. αλλά κάθε λογικός άνθρωπος καταλαβαίνει ότι αυτό είναι απλώς μια άσκοπη λέξη. Οι επιθέσεις τύπου σε ιδιώτη μπορεί να του προκαλέσουν ανεπανόρθωτη βλάβη. Όλες οι πιθανές διαψεύσεις και εξηγήσεις δεν μπορούν να του προσφέρουν πλήρη ικανοποίηση. Δεν θα διαβάσει κάθε αναγνώστης που συναντά το πρώτο δυσφημιστικό άρθρο ένα άλλο αθωωτικό ή επεξηγηματικό άρθρο, και δεδομένης της επιπολαιότητας της μάζας των αναγνωστών, μια επαίσχυντη πρόταση ή αγανάκτηση σε κάθε περίπτωση αφήνει δηλητήριο στη γνώμη και στη διάθεση των μαζών. Η δίωξη για συκοφαντική δυσφήμιση, όπως γνωρίζουμε, παρέχει μια κακή υπεράσπιση και οι διαδικασίες για συκοφαντική δυσφήμιση σχεδόν πάντα χρησιμεύουν ως μέσο όχι για την αποκάλυψη του δράστη, αλλά για περαιτέρω προσβολές προς τους θιγόμενους. και εξάλλου, ένας δημοσιογράφος έχει πάντα χίλιους τρόπους να τραυματίσει και να ενοχλήσει έναν ιδιώτη, χωρίς να του δώσει άμεσους λόγους για την άσκηση δίωξης. Άρα, είναι δυνατόν να φανταστούμε έναν δεσποτισμό πιο βίαιο, πιο ανεύθυνο από τον δεσποτισμό του έντυπου λόγου; Και δεν είναι παράξενο, δεν είναι άγριο και τρελό που οι όλο και πιο σκληροί υποστηρικτές της ελευθερίας είναι απασχολημένοι προσπαθώντας να διατηρήσουν και να προστατεύσουν ακριβώς αυτόν τον δεσποτισμό, φωνάζοντας με πικρία ενάντια σε κάθε βία, ενάντια σε κάθε νομικό περιορισμό, ενάντια σε κάθε περιοριστική τάξη της κατεστημένης αρχής; Κάποιος έρχεται ακούσια στο μυαλό της παλιάς λέξης για τους σοφούς που έχουν τρελαθεί εντελώς επειδή φαντάζονται ότι είναι σοφοί. Στον αιώνα μας της εξάπλωσης των εφευρέσεων, αυτό που προκαλεί έκπληξη είναι η ραγδαία εξάπλωση της λογοτεχνίας των εφημερίδων, η οποία σε σύντομο χρονικό διάστημα έχει γίνει μια τρομερά πραγματική κοινωνική δύναμη. Η σημασία της εφημερίδας αυξήθηκε για πρώτη φορά μετά την Επανάσταση του Ιουλίου του 1830, επιδεινώθηκε ακόμη και μετά την επανάσταση του 1848 και στη συνέχεια άρχισε να αυξάνεται όχι μόνο με χρόνια, αλλά και σε ημέρες. Σήμερα, οι κυβερνήσεις υπολογίζουν με αυτή τη δύναμη, και είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς όχι μόνο τη δημόσια, αλλά και την ιδιωτική ζωή χωρίς εφημερίδα, και η διακοπή της έκδοσης των εφημερίδων, αν μπορούσαμε να το φανταστούμε, θα ήταν ξεκάθαρη με την παύση κάθε λειτουργίας των σιδηροδρόμων. Η εφημερίδα λειτουργεί αναμφίβολα ως το σημαντικότερο πολιτιστικό εργαλείο για την ανθρωπότητα. Όμως, αναγνωρίζοντας όλες τις ευκολίες και τα οφέλη από τη διάδοση μιας μάζας πληροφοριών και από την ανταλλαγή σκέψεων και απόψεων μέσω μιας εφημερίδας, δεν μπορούμε παρά να δούμε τη ζημιά που υφίσταται στην κοινωνία από την απεριόριστη διανομή μιας εφημερίδας, δεν μπορούμε παρά να παραδεχθούμε με ένα αίσθημα φόβου ότι κάποια μοιραία, μυστηριώδης, διαφθορική δύναμη συσσωρεύεται στον καθημερινό Τύπο. Κάθε μέρα το πρωί η εφημερίδα μας φέρνει ένα σωρό διαφορετικά νέα. Πόσο από αυτό το πλήθος είναι κατάλληλο για τη ζωή μας και για την εκπαιδευτική μας εξέλιξη; Πόσο μπορεί να συντηρήσει στην ψυχή μας η ιερή φωτιά της έμπνευσης για τα καλά; Και αντιθέτως, είναι τόσα πολλά εδώ που κολακεύουν τις πιο άθλιες κλίσεις και τα κίνητρά μας! Μπορούν να πουν ότι μας δίνεται αυτό που απαιτούν τα γούστα των αναγνωστών, που ανταποκρίνεται στη ζήτηση. Αλλά αυτή η αντίρρηση μπορεί να ανατραπεί: η ζήτηση δεν θα ήταν η ίδια αν η προσφορά δεν ήταν τόσο ζηλωτή. Αλλά ας προσφέρονται μόνο νέα: όχι, προσφέρονται σε μια ειδική μορφή, χρωματισμένα από μια ειδική γνώμη, σε συνδυασμό με μια ανώνυμη, αλλά πολύ αποφασιστική κρίση. Υπάρχουν, φυσικά, σοβαρά μυαλά που διευθύνουν την εφημερίδα. δεν είναι πολλοί από αυτούς? και υπάρχουν πάρα πολλές εφημερίδες, και κάθε πρωί κάποιος εντελώς άγνωστος σε μένα, και ίσως κάποιος που δεν θα ήθελα καν να μάθω, μου επιβάλλει τη γνώμη του, περνώντας την με έγκυρο τρόπο ως φωνή της κοινής γνώμης. Αλλά το πιο σημαντικό είναι ότι αυτή η εφημερίδα, που απευθύνεται καθημερινά ούτε σε έναν συγκεκριμένο κύκλο ανθρώπων, αλλά σε όλους τους ανθρώπους που ξέρουν μόνο να διαβάζουν έντυπα, προσφέρει σε όλους έτοιμες κρίσεις για τα πάντα, και έτσι, σιγά σιγά, με τη δύναμη της συνήθειας, απογαλακτίζει τους αναγνώστες της από την επιθυμία και από κάθε προσπάθεια να έχουν τη δική τους γνώμη. άλλοι δεν έχουν τη δυνατότητα να το συνθέσουν οι ίδιοι και αντιλαμβάνονται μηχανικά τη γνώμη της εφημερίδας τους. Κάποιοι θα μπορούσαν να το κρίνουν διεξοδικά μόνοι τους, αλλά δεν έχει χρόνο να σκεφτεί μέσα στην καθημερινή φασαρία και τις ανησυχίες και τον βολεύει που η εφημερίδα σκέφτεται για εκείνον. Είναι προφανές τι κακό προέρχεται από αυτό, ακριβώς στην εποχή μας, που παντού δραστηριοποιούνται ισχυρά ρεύματα τετριμμένης σκέψης και προσπαθούν να εξισώσουν όλες τις γωνίες και διαφορές της ατομικής σκέψης και να τις αναγάγουν σε ένα ενιαίο επίπεδο της λεγόμενης κοινής γνώμης: υπό αυτές τις συνθήκες, η εφημερίδα λειτουργεί ως το ισχυρότερο όργανο μιας τέτοιας εξισορρόπησης, αποδυναμώνοντας κάθε ανεξάρτητη ανάπτυξη σκέψης, θέλησης και χαρακτήρα. Και εξάλλου, για πόσους η εφημερίδα λειτουργεί ως η μόνη σχεδόν πηγή εκπαίδευσης, μια ελεεινή, φανταστική παιδεία, όταν ο αναγνώστης αποδέχεται τη μάζα των διαφορετικών πληροφοριών και ειδήσεων ως πραγματική γνώση, με την οποία οπλίζεται με αυτοπεποίθηση. Αυτός είναι ένας από τους λόγους που η εποχή μας είναι τόσο φτωχή σε ολόκληρους ανθρώπους, σε χαρακτήρες. Η νεότερη σφραγίδα μοιάζει με έναν ήρωα παραμυθιού που, έχοντας γράψει μυστηριώδη γράμματα στο μέτωπό του - σύμβολο της θεϊκής αλήθειας, χτύπησε όλους τους αντιπάλους του μέχρι που εμφανίστηκε ένας ατρόμητος μαχητής που έσβησε τα μυστηριώδη γράμματα από το μέτωπό του. Στο μέτωπο της σφραγίδας μας είναι γραμμένα τα πανό της κοινής γνώμης που είναι ακαταμάχητα. Στην παρούσα κατάσταση της κοινωνίας και με τη σημερινή του δομή, ο Τύπος έχει γίνει ένας θεσμός που πρέπει να λαμβάνεται υπόψη και να λαμβάνεται σταθερά υπόψη μεταξύ άλλων θεσμών που συνδέονται με την κρατική εξουσία και υπόκεινται σε έλεγχο και ευθύνη, γιατί δεν υπάρχει θεσμός που να θεωρεί τον εαυτό του ανεξέλεγκτο και ανεύθυνο. Αλλά όσο περισσότερο αναπτύσσεται αυτό το κατεστημένο του Τύπου, τόσο πιο εμφανή γίνονται, μαζί με τα προφανή οφέλη της λογικής και συνειδητής δημοσιότητας, τα κοινωνικά δεινά που προκαλεί. Ένα από αυτά τα έλκη του Τύπου είναι ότι παράγει και πολλαπλασιάζει πέρα ​​από κάθε μέτρο μια ολόκληρη κατηγορία δημοσιογράφων, επιχειρηματιών και συγγραφέων, «που τρέφονται και πλουτίζουν με τα στυλό τους». Οι πιο σοβαρές προσωπικότητες του σοβαρού Τύπου δεν παύουν ποτέ να διαμαρτύρονται πικρά για την αύξηση του αριθμού αυτών των αδελφών, που είναι επαίσχυντα, αλλά πρέπει να ληφθούν υπόψη ως μέρος ενός ιδρύματος. Σε όλα τα μεγάλα κράτη, σε όλες τις μεγάλες αγορές, από αυτή τη φασαρία των αδελφών συγγραφέων, σχηματίστηκε μια τάξη, που δεν θα ήταν μάταιο να αποκαλούμε παράσιτα της κοινωνίας. Στην πραγματικότητα, πρόκειται για ανθρώπους που στέκονται σε κάποια ειδική βάση σε σχέση με το δημόσιο καλό, το οποίο πρέπει να δεσμεύει και να εμψυχώνει όλους τους θεσμούς. Αυτοί οι άνθρωποι δεν ενδιαφέρονται άμεσα για τη διατήρηση της δημόσιας τάξης, για την ειρήνευση των ανήσυχων μυαλών και των αντιμαχόμενων πλευρών. Και φυσικά. Κάθε εφημερίδα ζει και τρέφεται με καθημερινά γεγονότα, ειδήσεις κάθε είδους. Η κατανάλωσή του εντείνεται ακριβώς σε περιόδους προβλημάτων και εδώ όλες οι προσπάθειες στοχεύουν στη διάδοση ειδήσεων και φημών που ερεθίζουν και μπερδεύουν τα μυαλά. Αντίθετα, σε περιόδους ησυχίας, η κατανάλωση εφημερίδων μειώνεται σημαντικά. Μόλις προκύψουν προβλήματα, νέες εφημερίδες εμφανίζονται αμέσως στην αγορά για να τρέφονται από αυτήν μέχρι την ώρα που θα μικρύνουν και θα εξαφανιστούν. Αλλά ακόμη και σε ήσυχους καιρούς είναι απαραίτητο να ταΐζουμε, και για αυτό είναι απαραίτητο να ξυπνήσουμε νέο ενθουσιασμό στα μυαλά, να αναπτύξουμε νέα ενδιαφέροντα: οι εντυπωσιακές ειδήσεις επινοούνται, ζωγραφίζονται, υπερβάλλονται. Η τροφή για τα περιοδικά που προσποιούνται ότι είναι σοβαρά είναι η πολιτική και η συζήτηση πολιτικών θεμάτων, που ανακατεύεται από πολεμικές, γίνεται καθημερινά. Οποιοσδήποτε δημοσιογράφος είναι έτοιμος να μιλήσει αμέσως για οποιοδήποτε πολιτικό θέμα, αλλά από τη θέση του είναι υποχρεωμένος να το κρίνει και να το λύσει άμεσα, τώρα, γιατί πρέπει να είναι σκαρίφημα, υπηρέτης όχι της σκέψης, όχι της λογικής, αλλά του σήμερα. Μόλις μια σκέψη πέφτει στο κεφάλι του, πετάει ήδη στο χαρτί, στο τυπογραφείο: δεν υπάρχει χρόνος να περιμένει, δεν υπάρχει χρόνος για να αφήσει την αναδυόμενη σκέψη να ωριμάσει. Ρωτήστε αυτούς τους ανθρώπους αν ντρέπονται; Καθόλου. Θα γελάσουν κατάματα σε μια τέτοια ερώτηση: είναι πεπεισμένοι ότι επιτελούν μια μεγάλη δημόσια υπηρεσία. Αυτοί που είναι πιο έξυπνοι μεταξύ τους, όπως οι αρχαίοι οιωνοί, 8 κοροϊδεύουν τον εαυτό τους και το κοινό. Επιπλέον, ένας συγγραφέας περιοδικών, για να ακουστεί, να του δοθεί προσοχή, πρέπει να τεντώσει τη φωνή του με κάθε δυνατό τρόπο. αν είναι δυνατόν, φώναξε. Η τέχνη του απαιτεί αυτό: η υπερβολή, ικανή να μετατραπεί σε πάθος, γίνεται δεύτερη φύση γι' αυτόν. Γι' αυτό, όταν ξεκινά μια πολεμική με μια αντίθετη γνώμη, είναι έτοιμος να αποκαλέσει τον αντίπαλό του ανόητο, βρώμικο, ανίδεο και να τον χρεώσει με κάθε είδους κακίες: αυτό δεν του κοστίζει τίποτα - αυτό απαιτεί η ακουστική των περιοδικών. Αυτή είναι η τέχνη του να φωνάζεις, όπως η κραυγή ενός εμπόρου στην αγορά όταν δελεάζει έναν αγοραστή. Αυτές είναι οι συνήθειες και οι ιδιότητες που δυστυχώς αναπτύσσει ο Τύπος στις φιγούρες του. Και όλα αυτά θα ήταν αστεία αν δεν ήταν τόσο επιβλαβή. Είναι επιζήμιο γιατί ο Τύπος έχει γίνει πλέον ένας χώρος στον οποίο όχι μόνο συζητούνται, αλλά και επιλύονται τα σημαντικότερα ζητήματα τόσο της εσωτερικής όσο και της εξωτερικής πολιτικής του κράτους, θέματα οικονομίας και διοίκησης που σχετίζονται με τα πιο ζωτικά εθνικά συμφέροντα. Για όλα αυτά, δεν αρκεί μόνο ο ενθουσιασμός. Χρειάζεται σοφή σύνεση, ωριμότητα σκέψης, χρειάζεται κοινή λογική, χρειάζεται γνώση της ιστορίας και του λαού σου, γνώση της πρακτικής ζωής. Εν τω μεταξύ, τώρα στην Ευρώπη έχει ήδη φτάσει στο σημείο οι κρατικοί ρήτορες να αναδύονται από τις τάξεις των ομιλητών περιοδικών και να αποτελούν την κυρίαρχη δύναμη στα κοινοβούλια, μαζί με δικηγόρους, που μοιράζονται μαζί τους την τέχνη της χρήσης λέξεων προς κάθε κατεύθυνση. Έτσι τώρα στο γαλλικό επιμελητήριο υπάρχουν μόνο 22 εκπρόσωποι των μεγάλων και 50 μικρών γαιών, αλλά όλη η δύναμη ομιλίας ανήκει στους δημοσιογράφους, από τους οποίους υπάρχουν 59, και στους δικηγόρους, από τους οποίους είναι 107. Και αυτοί οι άνθρωποι θεωρούνται εκπρόσωποι της χώρας τους και κριτές της ζωής του λαού και των αναγκών του. Και ο κόσμος στενάζει από τη νομοθετική σύγχυση των φωνών που διέπουν τις τύχες του κράτους, αλλά δεν μπορούν να απελευθερωθούν από αυτό. Όταν ο συλλογισμός διαχωρίζεται από τη ζωή, γίνεται τεχνητός, τυπικός και, ως εκ τούτου, νεκρός. Το θέμα προσεγγίζεται και τα ερωτήματα επιλύονται από τη σκοπιά γενικών διατάξεων και αρχών, αποδεκτών με πίστη: γλιστρούν κατά μήκος της επιφάνειας, χωρίς να εμβαθύνουν στο θέμα και χωρίς να κοιτάζουν τα φαινόμενα της πραγματικής ζωής, ακόμη και να αρνούνται να τα κοιτάξουν. Πολλές τέτοιες γενικές αρχές και θέσεις έχουν πολλαπλασιαστεί ανάμεσά μας, ειδικά από τα τέλη του περασμένου αιώνα - έχουν γεμίσει τη ζωή μας, έχουν αποξενώσει εντελώς τη νομοθεσία μας από τη ζωή και η ίδια η επιστήμη συχνά τίθεται σε αντίθεση με τη ζωή και τα φαινόμενα της. Ακολουθώντας τους δόγματα της επιστήμης, που φτάνουν στο σημείο του φανατισμού στο δόγμα τους, και τους σχολικούς οπαδούς των καθιερωμένων διδασκαλιών, ένα πλήθος διανοουμένων ακολουθεί ως κοπάδι. Οι γενικές διατάξεις αποκτούν την έννοια ενός αδιαμφισβήτητου αξιώματος, ο αγώνας με το οποίο γίνεται εξαιρετικά επίπονος, ενίοτε εντελώς αδύνατος. Είναι δύσκολο να υπολογίσεις και να ζυγίσεις πόση αναστάτωση προκάλεσαν αυτά τα αξιώματα στη νομοθεσία, πώς μπέρδεψαν τον ζωντανό οργανισμό της ζωής του λαού με τεχνητές, βίαιες μορφές! Η Γαλλία προηγήθηκε αυτού του κινήματος: έφερε στη μόδα την ισοπέδωση της λαϊκής ζωής μέσω γενικών αρχών που προέρχονται από την αφηρημένη θεωρία. Την ακολούθησαν όλοι -ακόμα και πολιτείες, συνδυάζοντας μια ατελείωτη ποικιλία συνθηκών διαβίωσης, φυλετικής σύνθεσης, χώρου και κλίματος. Δεν μπορείτε να μετρήσετε πόσο υπέφερε η πατρίδα μας από αυτό. Ιδού, για παράδειγμα, οι λέξεις που έχουν επαναληφθεί μέχρι κορεσμού εδώ και παντού: δωρεάν εκπαίδευση, υποχρεωτική εκπαίδευση, περιορισμός της εργασίας των ανηλίκων στην υποχρεωτική σχολική ηλικία... Δεν αμφισβητείται ότι η μάθηση είναι φως, και η άγνοια είναι σκοτάδι. αλλά κατά την εφαρμογή αυτού του κανόνα είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε πότε πρέπει να σταματήσουμε και να καθοδηγούμαστε από την κοινή λογική, και το σημαντικότερο, να μην παραβιάζουμε την ίδια την ελευθερία για την οποία γίνεται τόσος λόγος και την οποία τόσο αποφασιστικά παραβιάζουν οι νομοθέτες μας. Επαναλαμβάνοντας με κάθε δυνατό τρόπο τη χυδαία ρήση ότι ο δάσκαλος του σχολείου κέρδισε στη Σαντοβάγια, διαμορφώνουμε το σχολείο και τον δάσκαλο σύμφωνα με το επίσημο πρότυπο, λυγίζοντας τις ανάγκες της καθημερινής ζωής των παιδιών και των γονέων, καθώς και τη φύση και το κλίμα, σε αυτό. Δεν θέλουμε να ξέρουμε ότι το σχολείο (όπως δείχνει η εμπειρία) γίνεται μια παραπλανητική μορφή αν δεν έχει αναπτυχθεί με τις ίδιες τις ρίζες του στους ανθρώπους, δεν ανταποκρίνεται στις ανάγκες τους και δεν συμπίπτει με την οικονομία του τρόπου ζωής τους. Μόνο εκείνο το σχολείο είναι δυνατό ανάμεσα στους ανθρώπους που αγαπούν, την εκπαιδευτική σημασία του οποίου βλέπουν και αισθάνονται. Αηδιάζει το σχολείο στο οποίο εξαναγκάζεται με τη βία, υπό την απειλή της τιμωρίας, τακτοποιώντας το ίδιο το σχολείο όχι σύμφωνα με το λαϊκό γούστο και την ανάγκη, αλλά σύμφωνα με τη φαντασίωση των δογμάτων των σχολείων. Τότε τα πράγματα γίνονται μηχανικά: το σχολείο γίνεται σαν γραφείο, με όλο το βάρος της παραγωγής γραφείου. Ο νομοθέτης χαίρεται όταν ένας ορισμένος αριθμός μονότονων χώρων με την επιγραφή: σχολείο ιδρύεται και βρίσκεται στα καθορισμένα σημεία. Και μαζεύουν χρήματα για αυτές τις εγκαταστάσεις - και ήδη απειλούν να τους οδηγήσουν μέσα τους με τον πόνο του προστίμου. Και οι παρατηρητές ιδρύονται με μεγάλα έξοδα για να διασφαλίσουν ότι οι γονείς, φτωχοί και εργαζόμενοι, θα στέλνουν τα παιδιά τους στο σχολείο από τη σχολική ηλικία... Αλλά, όπως φαίνεται, όλα τα κράτη έχουν ήδη υπερβεί πολύ τη γραμμή πέρα ​​από την οποία το σχολείο δείχνει την αντίστροφη όψη της στη ζωή των ανθρώπων. Το επίσημο σχολείο αναπτύσσεται ήδη παντού σε βάρος αυτού του πραγματικού, εκπαιδευτικού σχολείου, το οποίο η ίδια η ζωή πρέπει να υπηρετεί για όλους στο περιβάλλον της οικογενειακής, επαγγελματικής και κοινωνικής ζωής. Πόσο κακό έχει γίνει μπερδεύοντας την έννοια της γνώσης με την έννοια της ικανότητας! Παρασυρμένοι από το ονειρικό έργο της καθολικής εκπαίδευσης, ονομάσαμε μια ορισμένη ποσότητα γνώσης διαφώτιση, υποδηλώνοντας ότι αποκτάται με την ολοκλήρωση ενός σχολικού προγράμματος σπουδών που έχει συνταχθεί τεχνητά από δασκάλους. Έχοντας ιδρύσει το σχολείο με αυτόν τον τρόπο, το αποκόψαμε από τη ζωή και αποφασίσαμε να οδηγήσουμε τα παιδιά με το ζόρι σε αυτό για να τα υποβάλουμε στη διαδικασία της νοητικής ανάπτυξης, σύμφωνα με το πρόγραμμά μας. Αλλά ξεχάσαμε ή δεν θέλαμε να συνειδητοποιήσουμε ότι η μάζα των παιδιών που εκπαιδεύουμε πρέπει να ζει με το καθημερινό τους ψωμί, η απόκτηση του οποίου δεν απαιτεί την ποσότητα της γυμνής γνώσης με την οποία είναι γεμάτα τα προγράμματά μας, αλλά την ικανότητα να κάνουμε ένα συγκεκριμένο πράγμα, και ότι από αυτή την ικανότητα μπορούμε να τα αποθαρρύνουμε τεχνητά, με τη φανταστική γνώση που χτίστηκε από το σχολείο. Αυτές είναι οι συνέπειες ενός σχολείου που είναι έξυπνα σχεδιασμένο και αυτός είναι ο λόγος που ο κόσμος δεν αρέσει σε ένα τέτοιο σχολείο, μη βλέποντας το νόημα σε αυτό. Η «λαϊκή» έννοια του σχολείου είναι αληθινή έννοια, αλλά, δυστυχώς, έχει υπερβληθεί παντού στην οργάνωση του νέου σχολείου. Σύμφωνα με τη δημοφιλή αντίληψη, το σχολείο σας διδάσκει να διαβάζετε, να γράφετε και να μετράτε, αλλά σε άρρηκτη σχέση με αυτό, σας διδάσκει να γνωρίζετε τον Θεό και να Τον αγαπάτε και να Τον φοβάστε, να αγαπάτε την Πατρίδα και να τιμάτε τους γονείς σας. Αυτό είναι το άθροισμα γνώσεων, δεξιοτήτων και αισθήσεων που, μαζί, σχηματίζουν μια συνείδηση ​​σε ένα άτομο και του δίνουν την απαραίτητη ηθική δύναμη για να διατηρήσει την ισορροπία στη ζωή και να αντισταθεί στην καταπολέμηση των κακών παρορμήσεων της φύσης, με κακές προτάσεις και πειρασμούς σκέψης. Είναι κακό όταν το σχολείο χωρίζει ένα παιδί από το περιβάλλον του, στο οποίο συνηθίζει το έργο του τίτλου του - μέσω της άσκησης από μικρός και του παραδείγματος, αποκτώντας ασυναίσθητα τέχνη και μεράκι στη δουλειά. Όποιος ετοιμάζεται να γίνει υποψήφιος ή μεταπτυχιακός πρέπει να ξεκινήσει τις σπουδές του σε μια συγκεκριμένη χρονική στιγμή και να περάσει από μια διαδοχικά γνωστή σειρά επιστημών. αλλά η μάζα των παιδιών προετοιμάζεται για χειρωνακτική και χειροτεχνία. Για μια τέτοια εργασία είναι απαραίτητη η σωματική προετοιμασία από μικρή ηλικία. Το να κλείνεις το δρόμο αυτής της προετοιμασίας, για να μη χάνεις χρόνο για σχολικούς σκοπούς, σημαίνει να περιπλέκεις τα μέσα ζωής για τη μάζα των ανθρώπων που παλεύει στη ζωή για το καθημερινό ψωμί της και να εμποδίζεις στην οικογένεια τη φυσική ανάπτυξη των οικονομικών της δυνάμεων, που μαζί αποτελούν το κεφάλαιο της κοινωνικής ευημερίας. Ένας ναυτικός μεγαλώνει για ναυτικό, μεγαλώνοντας στο νερό από την παιδική του ηλικία. ένας ανθρακωρύχος συνηθίζει τη δουλειά του και συνηθίζει τα πνευμόνια του σε αυτήν - δεν υπάρχει άλλος τρόπος από το να κατέβει από μικρός σε υπόγεια ορυχεία. Επιπλέον, ο αγρότης συνηθίζει τη δουλειά του και λατρεύει τη δουλειά του όταν από την παιδική του ηλικία ζει, χωρίς να ξεφεύγει από τη φύση, κοντά στα ζώα, κοντά στο άροτρο και το άροτρο, κοντά σε χωράφια και λιβάδια. Και όλοι μαλώνουμε για το μάθημα για το δημόσιο σχολείο, για το υποχρεωτικό, με το οποίο υποτίθεται ότι συνδέεται η πλήρης ανάπτυξη. Ένας άλλος θέλει να συμπεριλάβει σε αυτό μια εγκυκλοπαίδεια γνώσης με το άγριο όνομα «Homeland Studies». άλλος επιμένει στην ανάγκη να γνωρίζει ο χωρικός φυσική, χημεία, γεωργία, ιατρική. Άλλοι απαιτούν μια εγκυκλοπαίδεια πολιτικών επιστημών και νομολογίας... Αλλά λίγοι άνθρωποι πιστεύουν ότι απομακρύνοντας τα παιδιά από το σπίτι στο σχολείο για τόσο εξελιγμένους σκοπούς, στερούμε από γονείς και οικογένειες το εργατικό δυναμικό που είναι απαραίτητο για τη συντήρηση του νοικοκυριού και διαφθείρουμε τα παιδιά, δίνοντάς τους τον οφθαλμό της φανταστικής ή ψεύτικης γνώσης που αποσπάται από τη ζωή. Το νεότερο σχολείο λαϊκών παιδαγωγών προσφέρει ένα φάρμακο, μια συνταγή για το καλό της ανθρωπότητας: έναν πόλεμο ενάντια στις προκαταλήψεις και την άγνοια των μαζών του λαού. Όλες οι καταστροφές της ανθρωπότητας, κατά τη γνώμη των συγγραφέων αυτής της σχολής, προήλθαν από το γεγονός ότι η μάζα του λαού επί αιώνες κράτησε πολύ πεισματικά κάποια ακαταλόγιστα συναισθήματα και απόψεις, που πρέπει να καταστραφούν πάση θυσία, να ξεριζωθούν. Περιλαμβάνουν ως τέτοιες βλαβερές αισθήσεις και απόψεις ό,τι δεν μπορεί να αποδειχθεί, που δεν δικαιολογείται από τη λογική. Όταν, έτσι σκέφτονται αυτοί οι φιλόσοφοι, όλοι οι άνθρωποι μπορούσαν να θέσουν σε κίνηση τη διανοητική τους δύναμη, να αναπτύξουν τη σκέψη τους και να καθοδηγηθούν από αυτήν αντί να σκέφτονται, να αισθάνονται και να ζουν σύμφωνα με τις απόψεις που λαμβάνονται για την πίστη, τότε θα ξεκινούσε μια χρυσή εποχή για την ανθρωπότητα. Σε μια γενιά, η ανθρωπότητα θα είχε προχωρήσει με τρόπο που δεν έχει προχωρήσει εδώ και αρκετούς αιώνες. Αν το επίπεδο σκέψης στις μάζες αυξανόταν έστω και κατά ένα βαθμό, θα προέκυπταν ανυπολόγιστες συνέπειες. Σχεδόν όλοι έχουν έναν συλλογισμό που διαμορφώνεται στο κεφάλι τους με βάση τις άμεσες εντυπώσεις από τα πρώτα χρόνια της νιότης τους. Εάν ο καθένας προσέθετε έναν άλλο συλλογισμό σε αυτό το απόθεμα, και η σκέψη του καθενός γινόταν ικανή να συνδέσει και τα δύο σε μια αλυσίδα σκέψης, η εμφάνιση του σύμπαντος θα άλλαζε μόνο από αυτό, η μοίρα όλης της ανθρωπότητας θα μεταμορφωνόταν. Αυτός είναι ο στόχος στον οποίο θέλουν να μας οδηγήσουν, αυτό είναι το έργο της διαφώτισης και της προόδου που έθεσαν οι νέοι φιλόσοφοι για τον 19ο αιώνα. Φαίνεται πώς να αντιταχθεί αυτό; Εν τω μεταξύ, η προτεινόμενη εργασία έχει μια άλλη πλευρά, μια αντίστροφη και σκοτεινή, που συνήθως παραβλέπεται. Υπάρχει μια φυσική, γήινη δύναμη αδράνειας στην ανθρωπότητα που έχει μεγάλη σημασία. Με αυτό, σαν ένα πλοίο με έρμα, η ανθρωπότητα κρατά τα πεπρωμένα της ιστορίας της - και αυτή η δύναμη είναι τόσο απαραίτητη που χωρίς αυτήν, η κίνηση προς τα εμπρός γίνεται αδύνατη. Αυτή η δύναμη, που οι κοντόφθαλμοι στοχαστές του νέου σχολείου συγχέουν αδιάφορα με την άγνοια και τη βλακεία, είναι απολύτως απαραίτητη για την ευημερία της κοινωνίας. Το να το καταστρέψεις θα σήμαινε να στερηθεί η κοινωνία από αυτή τη σταθερότητα, χωρίς την οποία δεν υπάρχει πουθενά να βρεις βάση για περαιτέρω κίνηση. Η παραμέληση ή η λήθη αυτής της δύναμης είναι το κύριο ελάττωμα της σύγχρονης προόδου. Τι είναι η προκατάληψη; Η προκατάληψη, λένε, είναι μια άποψη που δεν έχει λογική βάση και δεν δέχεται λογική επιχειρηματολογία. Όλες αυτές οι απόψεις προορίζονται να εξαλειφθούν· με ποιον τρόπο; – διέγερση της νοητικής δραστηριότητας σε κάθε άτομο και εξαρτώντας τη γνώμη του από το λογικό συμπέρασμα. Όμορφο, αλλά όμορφο μόνο στην αφηρημένη θεωρία. Στην πραγματική ζωή βλέπουμε ότι στις περισσότερες περιπτώσεις είναι αδύνατο να εμπιστευτούμε τη δράση της ικανότητας της λογικής σκέψης μόνο σε ένα άτομο. ότι σε κάθε θέμα της πραγματικής ζωής βασιζόμαστε περισσότερο σε ένα άτομο που κρατάει πεισματικά και ασυνείδητα από απόψεις που γίνονται άμεσα αποδεκτές και ικανοποιούν τα ένστικτα και τις ανάγκες της φύσης, παρά για κάποιον που είναι ικανός να αλλάξει τις απόψεις του σύμφωνα με τα συμπεράσματα της λογικής του, που τη δεδομένη στιγμή του φαίνονται ως η αδιαμφισβήτητη φωνή της λογικής. Σε μια τέτοια διάθεση, είναι εύκολο για έναν άνθρωπο να γίνει υπάκουος σκλάβος σε κάθε συλλογισμό στο οποίο δεν ξέρει πώς να απαντήσει αυτή τη στιγμή, να παραδοθεί άνευ όρων, με όλη του την κοσμοθεωρία, σε κάθε νέα μέθοδο λογικής επιχειρηματολογίας για οποιοδήποτε θέμα. Γίνεται ανυπεράσπιστος απέναντι σε οποιαδήποτε θεωρία, ενάντια σε οποιοδήποτε συμπέρασμα, αν ο ίδιος δεν κατέχει ένα τέτοιο οπλοστάσιο λογικών όπλων που έχει ο αντίπαλός του αυτή τη στιγμή. Αρκεί να αναγνωρίσει κανείς τον συλλογισμό ως το υψηλότερο, άνευ όρων πρότυπο αλήθειας και η πραγματική ζωή θα πέσει στη σκλαβιά της αφηρημένης φόρμουλας της ορθολογικής σκέψης, ο νους με την κοινή λογική θα πρέπει να υποταχθεί στο κενό και τη βλακεία που κατέχει το εργαλείο της φόρμουλας και η τέχνη, δοκιμασμένη από τη ζωή, θα πρέπει να σιωπήσει πριν το σκεπτικό του πρώτου λογικού λόγου. Μπορεί κανείς να φανταστεί τι θα είχε συμβεί στις μάζες αν οι μεταρρυθμιστές μας είχαν επιτέλους πετύχει να ενσταλάξουν στις μάζες την πίστη στην άνευ όρων, καθοδηγητική σημασία της λογικής φόρμουλας της σκέψης. Οι μάζες θα έχαναν αυτή την πολύτιμη ιδιότητα της σταθερότητας, με τη βοήθεια της οποίας η κοινωνία κατάφερε μέχρι τώρα να παραμείνει σε γερά θεμέλια. Επιπλέον, είναι δίκαιο να παραδεχτούμε ότι η επιμονή σε μια αποδεκτή γνώμη για την πίστη είναι αναγκαστικά και πάντα σε αντίθεση με τη λογική, ότι η λεγόμενη προκατάληψη σημαίνει πάντα νωθρότητα ή αδράνεια σκέψης; Όχι, είναι άδικο. Αν κάποιος τείνει να παραδώσει τη γνώμη και την πίστη του στην αποδεικτική επιχειρηματολογία της λογικής, αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι είναι πιο λογικός, πιο συνεπής από κάποιον που, χωρίς να υποκύψει στην επιχειρηματολογία, κρατά πεισματικά τη γνώμη του. Αντίθετα, η προσκόλληση ενός απλού ανθρώπου σε μια γνώμη που λαμβάνεται για την πίστη προκύπτει, αν και ως επί το πλείστον ασυνείδητα στον εαυτό του, από μια ενστικτώδη, αλλά άκρως λογική παρόρμηση. Ένας απλός άνθρωπος αισθάνεται ενστικτωδώς ότι με μια αλλαγή σε μια γνώμη για ένα θέμα, που θέλουν να του προκαλέσουν με ένα φαινομενικά ακαταμάχητο επιχείρημα, συνδέεται μια αλλαγή σε όλη την αλυσίδα των απόψεών του για τον κόσμο και τη ζωή, τις οποίες δεν γνωρίζει, αλλά που συνδέονται άρρηκτα με όλη τη σκέψη και τη ζωή του και αποτελούν την πνευματική του ζωή. Αυτόν τον στόχο επιδιώκει να διαλύσει η πονηρή διαλεκτική των σύγχρονων διαφωτιστών και, δυστυχώς, μερικές φορές το πετυχαίνει εύκολα. Αλλά ένας απλός άνθρωπος με κοινή λογική αισθάνεται ότι αν υποκύψει ανυπεράσπιστος σε έναν τομέα στην πρώτη επίθεση λογικής επιχειρηματολογίας, θα θυσίαζε τα πάντα και δεν μπορεί να θυσιάσει ολόκληρο τον κόσμο των πνευματικών του ιδεών απλώς και μόνο επειδή δεν είναι σε θέση να αντικρούσει λογικά το επιχείρημα που στρέφεται ενάντια σε ένα από τα γεγονότα αυτού του κόσμου. Μάταια ένας πανούργος ερωτών θα άρχιζε να ντροπιάζει έναν τόσο απλό άνθρωπο και να τον καταδικάσει για βλακεία: σε αυτό, ένας απλός άνθρωπος δεν είναι καθόλου ανόητος, αλλά είναι πιο έξυπνος από τον αντίπαλό του: δεν ξέρει ακόμα πώς να κατανοήσει το σύνολο των φαινομένων και των γεγονότων του πνευματικού του κόσμου και δεν έχει τη διαλεκτική τέχνη του αντιπάλου του. το προστατεύει και εκτιμά την αλήθεια της πεποίθησης - όχι με τη μορφή της ορθολογικής έκφρασης, αλλά με όλη την ακεραιότητά της. Και τώρα θέλουν να μορφώσουν τον απλό άνθρωπο. Μπορεί κανείς να πει για όλες αυτές τις μεθόδους διαφώτισης ότι είναι από το κακό. Τη νύχτα, όταν οι άνθρωποι κοιμούνται ή αδύναμοι στον ύπνο τους, έρχεται ο κακός και σιγά σιγά, με το πρόσχημα ενός ευγενικού και καλοπροαίρετου ανθρώπου, σπέρνει τα ζιζάνια του. Και για αυτό δεν χρειάζεται να είστε ούτε έξυπνος ούτε μορφωμένος άνθρωπος - απλά πρέπει να είστε πανούργοι. Χρειάζεται πολλή ευφυΐα, για παράδειγμα, για να πλησιάσεις έναν απλό άνθρωπο σε μια βολική στιγμή και να του ρίξεις σύγχυση: "Γιατί προσεύχεσαι στον Νικόλα σου; Έχεις δει ποτέ τον Νίκολα να βοηθά κάποιον που του προσεύχεται;" Ή κολακεύστε ένα κορίτσι σε μια απλή οικογένεια με την εξής ομιλία: «Ποιος θα σου αποδείξει ότι η τύχη σου είναι να εξαρτάσαι πάντα από τους άλλους και να είσαι σκλάβος του άντρα; Ο λόγος σου λέει ότι είσαι ίσος μαζί του σε όλα και έχεις απολύτως το ίδιο δικαίωμα σε όλα με εκείνον». Ή κρυφά μεταξύ των γονιών και του μικρού γιου με την εξής ομιλία: «Με ποια λογική είσαι υποχρεωμένος να υπακούς στους γονείς σου; Ποιος σου είπε να τους σεβαστείς όταν, κατά τη γνώμη σου, δεν αξίζουν; Τι, αν όχι τυχαίο φαινόμενο της φύσης, είναι η σύνδεσή σου μαζί τους και δεν είσαι ελεύθερος άνθρωπος, πρώτα απ' όλα ίσος με όλους και με όλους;» Με τέτοιες ομιλίες και πολλές παρόμοιες, ο κακός περιπλανιέται ανάμεσα στα απλά και τα μικρά στα κοντινά και μακρινά μέρη του τόπου μας, χωρίζει τα πρόβατα από το κοπάδι και τα διατάζει να αυτοαποκαλούνται δάσκαλοι, τα οδηγεί και τα διώχνει στην έρημο... Herbert Spencer 9 για τη δημόσια εκπαίδευση Η Μελέτη της Κοινωνιολογίας. XV Η σωστή νομοθεσία δεν πρέπει να παρεκκλίνει από την ψυχολογική αλήθεια. Δεν υπάρχει αμφιβολία για την ακόλουθη αλήθεια, η οποία τόσο συχνά παραβλέπεται. Οι ανθρώπινες ενέργειες εξαρτώνται άμεσα από την αίσθηση και όχι από τη γνώση. Η ηγεσία, από μόνη της, δεν παράγει δράση. Όταν κατά λάθος τρυπώ τον εαυτό μου σε μια καρφίτσα ή βάζω το δάχτυλό μου σε βραστό νερό, ανατριχιάζω άθελά μου. Από μια έντονη αίσθηση, η κίνηση εμφανίζεται άμεσα, χωρίς καμία σκέψη. Αντίθετα, η απλή συνείδηση ​​ότι μια καρφίτσα τρυπάει, ότι το νερό που βράζει καίει, δεν παράγει καμία κίνηση μέσα μου. Χωρίς αμφιβολία, εάν η σκέψη του επικείμενου κινδύνου από μια καρφίτσα ή βραστό νερό συνδυαστεί με αυτή τη συνείδηση, τότε προκύπτει μια λίγο πολύ αποφασιστική παρόρμηση για ανάκρουση. Αλλά ο φανταστικός πόνος με παρακινεί να το κάνω αυτό. Η γυμνή συνείδηση ​​ότι υπάρχει πόνος από μια ένεση ή ένα έγκαυμα δεν παράγει κανένα αποτέλεσμα. η δράση ξεκινά από το λεπτό που ο πόνος, λεκτικά επιβεβαιωμένος ή ιδανικά συνειδητός, γίνεται αληθινά συνειδητός ή απειλητικός πόνος, όταν μια ζωντανή αναπαράσταση του πόνου εμφανίζεται στη συνείδηση ​​ως μια αόριστη εικόνα του πόνου που έχει ήδη βιώσει πριν. Επομένως, η αιτία της δράσης σε αυτήν την περίπτωση, όπως και σε άλλες, δεν είναι η γνώση, αλλά η αίσθηση. Το ίδιο πράγμα που είναι ορατό σε αυτή την απλή ενέργεια εμφανίζεται και στις πιο σύνθετες ενέργειες. Η μηχανή της δραστηριότητας δεν είναι η γνώση από μόνη της, αλλά μόνο σε συνδυασμό με την αίσθηση που τη διεγείρει. Ξέρει πολύ καλά ο μεθυσμένος ότι μετά τη σημερινή ξεφτίλα αύριο το πρωί θα εμφανιστεί ένας δυνατός πονοκέφαλος· αλλά η συνείδηση ​​αυτής της αλήθειας δεν τον φοβίζει μέχρι να εμφανιστεί μέσα του μια ζωντανή αναπαράσταση του φορτίου που τον απειλεί, έως ότου η αίσθηση που εξουδετερώνει τον μεθυσμένο πόθο φτάσει σε μια τέτοια δύναμη που θα μπορούσε να εξισορροπήσει αυτόν τον πόθο. Το ίδιο πρέπει γενικά να ισχύει για κάθε απροσεξία. Όταν το απειλητικό κακό παρουσιάζεται ξεκάθαρα στη φαντασία και τα απειλητικά βάσανα είναι αρκετά χειροπιαστά στο πνεύμα, τότε τίθεται πραγματικός έλεγχος στην επιθυμία για άμεση ικανοποίηση της παρούσας επιθυμίας. αλλά όταν δεν υπάρχει ξεκάθαρη συνείδηση ​​της απειλητικής ταλαιπωρίας, η πραγματική επιθυμία δεν συναντά επαρκή αντίσταση. Η αλήθεια αναγνωρίζεται πλήρως διανοητικά ότι η απροσεξία οδηγεί σε στενοχώρια, σε στέρηση. αλλά αυτή η συνείδηση ​​παραμένει ανενεργή μέχρι να παρουσιαστεί η καταστροφή στη φαντασία ως ζωντανή εικόνα. Υπάρχει πλήθος κόσμου στην ακτή. Μια βάρκα ανατράπηκε στο νερό και ένας άνδρας πνίγηκε. Όλοι βλέπουν ξεκάθαρα, όπως δύο και δύο κάνουν τέσσερα, ότι θα πνιγεί αν δεν του δοθεί βοήθεια. Όλοι ξέρουν ότι μπορεί να σωθεί αν κάποιος κολυμβητής ορμήσει στο νερό και κολυμπήσει κοντά του. Έχει επιβεβαιωθεί σε όλους από τη γέννηση ότι όλοι έχουν καθήκον να βοηθήσουν τον πλησίον τους σε κίνδυνο. ο καθένας αντιλαμβάνεται ότι το να ρισκάρει κανείς τον εαυτό του για να σώσει έναν άνθρωπο από το θάνατο είναι μια έντιμη και ένδοξη πράξη. Πολλοί άνθρωποι ξέρουν πώς να κολυμπούν, αλλά γιατί κανείς δεν βιάζεται στο νερό και όλοι απλώς καλούν: βοήθεια! ή να φωνάζεις συμβουλές σε έναν πνιγμένο; Αλλά μετά βγαίνει κάποιος, πετάει το εξωτερικό του φόρεμα, ορμά και κολυμπάει για να τον σώσει. Σε τι διαφέρει αυτό από τα άλλα; Είναι πραγματικά κορυφαίο; Καθόλου. Η συνείδησή του είναι ίδια με όλων των άλλων. και αυτός, όπως όλοι οι άλλοι, γνωρίζει ότι η ζωή ενός ανθρώπου βρίσκεται σε κίνδυνο, ξέρει πώς να τον βοηθήσει. Αλλά μαζί με αυτή τη συνείδηση, μερικές συγγενικές αισθήσεις διεγείρονται μέσα του, και είναι πιο ενθουσιασμένες από άλλες. Αρκετές συγγενικές αισθήσεις προκαλούνται σε όλους. για άλλους όμως κυριαρχούν αποκρουστικές αισθήσεις φόβου κ.λπ., ενώ για αυτόν η περίσσεια αίσθησης παράγεται από τη συμπάθεια σε συνδυασμό, ίσως, με άλλες αισθήσεις κατώτερης κατηγορίας. Και στις δύο περιπτώσεις, η δράση δεν καθοριζόταν από τη γνώση, αλλά από την αίσθηση. Πώς, λοιπόν, μπορεί κανείς να επηρεάσει την αλλαγή της αδρανούς στάσης των θεατών απέναντι στο καταστροφικό γεγονός; Προφανώς, όχι με την αποσαφήνιση της γνώσης σε αυτά, αλλά με την ενίσχυση των ανώτερων αισθήσεων σε αυτά. Αυτή, προφανώς, είναι η βασική ψυχολογική αλήθεια με την οποία κάθε ορθολογικό σύστημα ανθρώπινης πειθαρχίας πρέπει να είναι συνεπές. Δεν είναι σαφές ότι όταν ο νομοθέτης αγνοεί αυτήν την αλήθεια, αλλά εμμένει σε μια ιδέα που είναι αντίθετη με αυτήν, αναπόφευκτα πέφτει σε πλάνη. Και η τρέχουσα νομοθεσία κάνει κυρίως αυτό ακριβώς. εξαπατημένος μαζί με την κοινή γνώμη, αγωνίζεται διακαώς να λάβει μέτρα με βάση την υπόθεση ότι η ανθρώπινη δραστηριότητα δεν καθορίζεται από την αίσθηση, αλλά από τη γνώση. Δεν είναι αυτή ακριβώς η υπόθεση που βασίζεται σε όλα τα μέτρα που θεσπίστηκαν τόσο επειγόντως για την οργάνωση της σχολικής εκπαίδευσης; Και τα δύο μέρη που τσακώνονται για αυτό το θέμα έχουν την ίδια βασική ιδέα - ότι για τη βελτίωση των ηθών και των δραστηριοτήτων, το μόνο μέσο είναι η διάδοση της γνώσης. Όλοι εξαπατώνται από διάφορα παραπλανητικά στατιστικά στοιχεία και επιμένουν με πείσμα ότι η μείωση των εγκλημάτων και η βελτίωση της δημόσιας ηθικής εξαρτάται άμεσα από την εκπαίδευση του δημόσιου σχολείου. Ο καθένας βρίσκει στις εφημερίδες συγκριτικά συμπεράσματα για τον αριθμό των αναλφάβητων εγκληματιών με τον αριθμό των εγγράμματων, βλέπουν ότι ο πρώτος είναι πολύ μεγαλύτερος από τον δεύτερο και συμπεραίνει από αυτό χωρίς αιτιολογία ότι η πηγή των εγκλημάτων είναι η άγνοια. Δεν τους περνάει από το μυαλό ότι μπορούν να πάρουν αριθμούς από στατιστικά στοιχεία και να αποδείξουν μαζί τους, με την ίδια ακριβώς αξιοπιστία, ότι ο αριθμός των εγκλημάτων εξαρτάται, για παράδειγμα, από το πόσες φορές την ημέρα πλένουν οι άνθρωποι, πόσο συχνά αλλάζουν σεντόνια, τι αερισμό έχουν στο διαμέρισμά τους, αν έχουν ειδική κρεβατοκάμαρα κ.λπ. ημέρα; θα εμφανιστεί αμέσως η ιδέα ότι η εγκληματική διάθεση οφείλεται στην κατάσταση του δέρματος - βρώμικο ή τακτοποιημένο. Μετρήστε όλους όσους είχαν περισσότερα από ένα ζευγάρια φορέματα και μια σύγκριση των αριθμών θα σας δείξει τώρα ότι ένα πολύ μικρό ποσοστό εγκληματιών ταιριάζει στη συνήθεια να αλλάζουν ρούχα. Μάθετε πού ζούσαν, στους κεντρικούς δρόμους ή στους πίσω δρόμους, και θα δείτε ότι τα εγκλήματα της πόλης σχεδόν όλα προέρχονται από γωνιές και υπόγεια. Με τον ίδιο τρόπο, ένα φανατικό μέλος μιας κοινωνίας εγκράτειας, υπέρμαχος των υγειονομικών μέτρων κάθε είδους, θα βρει στα στατιστικά στοιχεία κάθε δυνατή απόδειξη για το δόγμα του. Αλλά όποιος δεν πιστεύει τη θέση του αποδεκτού δόγματος που του προσφέρεται, ότι η άγνοια είναι η αιτία και το έγκλημα είναι η συνέπεια, και θέλει να βεβαιωθεί εάν υπάρχουν διάφορες άλλες αιτίες από τις οποίες εξαρτάται εξίσου το έγκλημα, θα δει καθαρά ότι το έγκλημα εξαρτάται στην πραγματικότητα από τον τρόπο ζωής μας, σε συνδυασμό ως επί το πλείστον με τις κατώτερες ιδιότητες της έμφυτης φύσης. Τότε θα είναι απαραίτητο να παραδεχτούμε ότι η άγνοια είναι μόνο μία από τις πολλές και ποικίλες περιστάσεις με τις οποίες συνήθως συνοδεύεται το έγκλημα. Φαίνεται πώς μπορεί κανείς να απορρίψει αυτήν την κριτική επαλήθευση της υπάρχουσας γνώμης και το ακόλουθο συμπέρασμα από αυτήν. Αλλά η υπάρχουσα γνώμη δεν θέλει να μάθει αυτό το συμπέρασμα και το απορρίπτει πεισματικά. Η αποδεκτή ιδέα έχει γίνει τόσο ριζωμένη στο μυαλό μας. Μπορεί να αλλάξει και να εξαπατηθεί στα μυαλά από την πραγματικότητα μόνο όταν δείξει ποιες ήταν οι συνέπειες. Όταν το κύμα αποδεκτής γνώμης έχει φτάσει σε ένα ορισμένο ύψος, δεν μπορεί να απωθηθεί με καμία πεποίθηση, καμία απόδειξη. είναι απαραίτητο να εξαντλήσει τις δυνάμεις του στη σταδιακή πορεία των ανθρώπινων υποθέσεων: μόνο από τότε, όχι πριν, προκύπτει μια στροφή της γνώμης. Αυτό είναι αλήθεια. Διαφορετικά, θα ήταν εντελώς ακατανόητο πώς αυτή η εμπιστοσύνη στη θεραπευτική δύναμη της σχολικής εκπαίδευσης, στην οποία έχουν βυθιστεί οι άνθρωποι, έχοντας ακούσει χωρίς αιτιολογία όλα όσα τους ερμηνεύουν καθημερινά οι πολιτικοί δόγμα, πώς αυτή η εμπιστοσύνη θα μπορούσε να αντισταθεί στα προφανή στοιχεία της καθημερινής εμπειρίας. Κάθε μάνα, κάθε γκουβερνάντα ντρέπεται καθημερινά γιατί οι ομιλίες της δεν έχουν αποτέλεσμα, αν και επαναλαμβάνει συνεχώς για το τι είναι καλό και τι κακό. Από παντού ακούγονται συνεχείς καταγγελίες ότι η πειθώ, η ερμηνεία, η εξήγηση προφανών συνεπειών δεν έχουν καμία απολύτως επίδραση σε ορισμένες φύσεις. ότι αν δρα σε άλλες φύσεις, αυτό οφείλεται μόνο στην δεκτικότητα της αίσθησης. και όπου, αφού στην αρχή ήταν άκαρπη, αρχίζει να έχει αποτέλεσμα, εκεί η αιτία αποδεικνύεται ότι δεν είναι τόσο μια διευκρίνιση της έννοιας όσο μια αλλαγή στην αίσθηση. Σε κάθε νοικοκυριό θα ακούσετε ότι κάθε είδους παρατηρήσεις δεν έχουν καμία επίδραση στους υπηρέτες. Όσο κι αν προσπαθείς να τους εξηγήσεις, τηρούν πεισματικά τις παλιές τους συνήθειες, ακόμα και τις πιο παράλογες. Είναι δυνατό να διορθώσετε έναν υπηρέτη όχι μέσω οδηγιών, αλλά μέσω του φόβου για πρόστιμα και κυρώσεις, δηλαδή με συναρπαστικές αισθήσεις. Ας στραφούμε στη σφαίρα των τελείως διαφορετικών σχέσεων και θα δούμε το ίδιο πράγμα. Κακόβουλοι χρεοκοπημένοι, ιδρυτές ψεύτικων εταιρειών, κατασκευαστές απομιμήσεων προϊόντων, κατασκευαστές που χρησιμοποιούν εμπορικά σήματα άλλων, έμποροι με πλαστές ζυγαριές, ασφαλιστές πλαστών περιουσιακών στοιχείων, κυνηγοί που εξαπατούν ο ένας τον άλλον, παίκτες που παίζουν ένα μεγάλο παιχνίδι - δεν είναι όλοι αυτοί οι καλοί άνθρωποι; Ας πάρουμε ακραίες περιπτώσεις: όλοι οι δηλητηριαστές που είναι γνωστοί στη μνήμη μας ανήκουν, ως επί το πλείστον, στην μορφωμένη τάξη. Η πίστη στην άνευ όρων ηθική δράση της διανοητικής αγωγής, που διαψεύδεται από γεγονότα, δεν είναι παρά μια προκατειλημμένη θέση (a priori), εκτεταμένη σε σημείο παραλογισμού. Ένα άτομο έχει μάθει ότι αυτό ή εκείνο το σημάδι που τοποθετείται σε χαρτί σημαίνει αυτή ή εκείνη τη λέξη: ποια σχέση μπορεί κανείς να φανταστεί μεταξύ αυτής της γνώσης και της υψηλότερης συνείδησης του καθήκοντος; Έχει πράγματι η ικανότητα να δηλώνεις λέξεις και ήχους στο χαρτί τη δύναμη να επιβεβαιώνει σε ένα άτομο τη θέληση που κατευθύνεται προς την καλοσύνη και την αλήθεια; Ο πίνακας πολλαπλασιασμού, η ικανότητα πρόσθεσης και αφαίρεσης, ενισχύει τη δύναμη της ενσυναίσθησης σε έναν άνθρωπο και τον εμποδίζει να προσβάλει τον διπλανό του; Η αίσθηση της αλήθειας ενισχύεται με οποιονδήποτε τρόπο από τον αλφαβητισμό ή από τη γνώση της γεωγραφίας, έστω και την πιο λεπτομερή; Το να αποδείξεις ότι το ένα προέρχεται από το άλλο δεν είναι το ίδιο με το να υποστηρίζεις ότι τα πόδια δυναμώνουν με την άσκηση των δακτύλων, ότι όποιος μαθαίνει λατινικά μαθαίνει γεωμετρία κ.λπ.; Είναι πραγματικά λιγότερο παράλογο να ισχυριζόμαστε ότι η πειθαρχία των νοητικών ικανοτήτων από μόνη της οδηγεί σε μια διάθεση σε ένα άτομο αισθήσεων για το καλό και την αλήθεια; Η πίστη στην παντοδυναμία του σχολείου, στα μαθήματα βιβλίων και στις αναγνώσεις είναι μια από τις κύριες δεισιδαιμονίες της εποχής μας. Στο βιβλίο, ακόμη και ως όργανο ψυχικής αγωγής, δίνεται υπερβολική σημασία. Η άμεση γνώση από πρώτο χέρι είναι πιο σημαντική από τη γνώση από δεύτερο χέρι. το τελευταίο θα πρέπει να χρησιμεύει μόνο ως αντικατάσταση του πρώτου, όπου το πρώτο είναι αδύνατο. και σε εμάς προτιμάται το δεύτερο έναντι του πρώτου. Η κατάσταση τίθεται με τέτοιο τρόπο ώστε ό,τι γίνεται αντιληπτό από την έντυπη σελίδα να συμπεριλαμβάνεται στην πορεία της εκπαίδευσης και ό,τι δανείζεται από την άμεση παρατήρηση στη ζωή και στη φύση εισάγεται με δυσκολία σε αυτό το μάθημα. Το να διαβάζεις σημαίνει να βλέπεις μέσα από τα μάτια κάποιου άλλου, σημαίνει να μαθαίνεις μέσα από τις ικανότητες κάποιου άλλου αντί να μαθαίνεις απευθείας μέσα από τις δικές του ικανότητες. αλλά η υπάρχουσα προκατάληψη έχει γίνει τόσο ισχυρή που η έμμεση μέθοδος διδασκαλίας προτιμάται από την άμεση μέθοδο και ονομάζεται εκπαίδευση. Είναι αστείο για εμάς να ακούμε ότι οι άγριοι άνθρωποι σκέφτονται να γράψουν ένα μαγικό γράμμα. μας διασκεδάζει η ιστορία εκείνου του μαύρου που κρατώντας ένα καλάθι με φρούτα ενώ έγραφε, έφαγε τα φρούτα και έκρυψε το γράμμα κάτω από μια πέτρα για να μην του φτάσει. Αλλά δεν απέχει πολύ από αυτό το ανέκδοτο η εσφαλμένη αντίληψη που κρύβεται στις τρέχουσες έννοιες της διδασκαλίας μέσω της εκτύπωσης. στις ιδέες που αποκτώνται μέσω τεχνητών οργάνων αποδίδεται ένα είδος μαγικής δύναμης σε σύγκριση με ιδέες που αποκτώνται με άλλους τρόπους. Αυτή η αυταπάτη είναι πολύ επιβλαβής ακόμη και για τη διανοητική εκπαίδευση. αλλά έχει ακόμη πιο επιζήμια επίδραση στην ηθική αγωγή, διεγείροντας την υπόθεση ότι η ηθική αγωγή μπορεί να επιτευχθεί με την ανάγνωση και την επανάληψη των μαθημάτων. Έτσι, επαναλαμβάνω, οι ανθρώπινες πράξεις δεν καθορίζονται από τη γνώση, αλλά από το συναίσθημα. Ως εκ τούτου, αυτό θα πρέπει να είναι το τελικό συμπέρασμα: η κλίση προς τη μία ή την άλλη δράση ενισχύεται μόνο από την εμπειρία, δηλαδή από μια συχνά επαναλαμβανόμενη μετάβαση από το συναίσθημα στη δράση. Όταν δύο ιδέες επαναλαμβάνονται συχνά με μια συγκεκριμένη σειρά, τελικά συνδέονται μεταξύ τους με αυτή τη σειρά: οι μηχανικές κινήσεις των μυών σε έναν συγκεκριμένο συνδυασμό είναι στην αρχή πολύ δύσκολες, αλλά καθώς προχωρά η πρακτική γίνονται εύκολες και τελικά εκτελούνται ασυνείδητα. με τον ίδιο τρόπο, με την επανάληψη ενεργειών που διεγείρονται από ορισμένες αισθήσεις, μια συγκεκριμένη πορεία δράσης γίνεται φυσική σε ένα άτομο, χωρίς να απαιτεί ιδιαίτερες προσπάθειες. Μια ηθική συνήθεια δεν διαμορφώνεται μέσω της διδασκαλίας, ακόμα κι αν επαναλαμβανόταν κάθε μέρα, ή ακόμα και μέσω του παραδείγματος (αν το παράδειγμα δεν εμπνέει τη μίμηση). αλλά μόνο μέσω της δράσης, που επανειλημμένα διεγείρεται από ένα αντίστοιχο συναίσθημα. Αυτή είναι μια αλήθεια προφανής από την ψυχολογία και δικαιολογημένη από την εμπειρία της καθημερινής ζωής. Ωστόσο, αυτή την αλήθεια αρνούνται οι φανατικοί της τρέχουσας θεωρίας της εκπαίδευσης. Δύσκολα κανείς θα ισχυριζόταν συνειδητά ότι η διανοητική γνώση είναι πιο σημαντική για ένα άτομο από τη διαμόρφωση του χαρακτήρα. Όλοι έπρεπε να παρατηρήσουν στη ζωή ότι ένας εργάτης, αν και αγράμματος, είναι νηφάλιος, έντιμος και επιμελής στη δουλειά του, έχει ασύγκριτα μεγαλύτερη αξία τόσο για τον εαυτό του όσο και για τους άλλους από έναν εκπαιδευμένο και γνώστη εργάτη που είναι ελαττωματικός, άτακτος, μεθυσμένος και δεν σκέφτεται την οικογένειά του. Στις ανώτερες τάξεις, σπάταλος και τζογαδόρος, όσο μορφωμένος και ψυχικά ανεπτυγμένος κι αν είναι, δεν αξίζει έναν άνθρωπο που, αν και δεν έχει κάνει κατοχυρωμένο μάθημα, κάνει τη δουλειά του ευσυνείδητα και φροντίζει ο ίδιος τα παιδιά του, χωρίς να τα αφήνει στη φτώχεια στη φροντίδα των συγγενών του. Επομένως, αν πάρουμε το θέμα όπως πραγματικά είναι, όλοι θα πρέπει να συμφωνήσουν ότι για την ευημερία της κοινωνίας, ο χαρακτήρας είναι ασύγκριτα σημαντικότερος από την πολλή γνώση. Δεν υποστηρίζουν κάτι τέτοιο και δεν αποδέχονται το συμπέρασμα που προκύπτει από αυτό. Δεν θέτουν καν το ερώτημα πώς όλα τα τεχνητά μέσα που χρησιμοποιούνται για τη διάδοση της γνώσης θα επηρεάσουν τον χαρακτήρα. Από όλους τους στόχους που μπορεί να έχει κατά νου ένας νομοθέτης, ο πρώτος και πιο σημαντικός είναι η διαμόρφωση χαρακτήρων μεταξύ των ανθρώπων και η δημιουργία συνείδησης της προσωπικής ευθύνης του καθενός. και αυτός ακριβώς είναι ο στόχος που μένει αφύλακτος. Ας θεωρήσουμε ότι ολόκληρο το μέλλον ενός έθνους εξαρτάται από τις ιδιότητες των μονάδων από τις οποίες αποτελείται το έθνος. ότι αυτά τα ακίνητα υπόκεινται αναπόφευκτα σε αλλαγές σύμφωνα με τις συνθήκες υπό τις οποίες τοποθετούνται· ότι οι αισθήσεις που διεγείρονται από αυτές τις συνθήκες πρέπει αναπόφευκτα να αυξηθούν. και οι αισθήσεις που αυτές οι συνθήκες δεν προκαλούν θα πρέπει να εξασθενήσουν και να εξαφανιστούν. Τότε θα πειστούμε ότι η βελτίωση της δημόσιας ηθικής μπορεί να επιτευχθεί όχι με την επανάληψη κανόνων και οδηγιών, και ακόμη λιγότερο με την απλή φροντίδα για τη διάδοση της ψυχικής αγωγής, αλλά με την καθημερινή άσκηση των υψηλότερων αισθήσεων του πνεύματος και την καταπολέμηση των κατώτερων αισθήσεων. Υπάρχει μόνο ένας τρόπος για να γίνει αυτό: να κρατήσουμε τους ανθρώπους σε αυστηρή υποταγή στην τάξη της κοινωνικής ζωής, έτσι ώστε οποιαδήποτε παραβίασή της να οδηγεί αναπόφευκτα σε κακό, και η τήρησή της είναι καλή για κάθε άνθρωπο. Αυτό και μόνο από αυτό συνίσταται η εθνική παιδεία. Πόσες αρχαίες έννοιες έχουν σκοτεινιάσει και μπερδευτεί στην εποχή μας! Πόσα αρχαία ονόματα άλλαξαν ή αλλάζουν τη σημασία τους μπροστά στα μάτια μας! Η έννοια του νόμου αλλάζει — και δεν αλλάζει οριστικά. Ο νόμος, αφενός, είναι κανόνας, αφετέρου, είναι εντολή, και σε αυτήν την έννοια της εντολής εδραιώνεται η ηθική συνείδηση ​​για το νόμο. Ο κύριος τύπος νόμου παραμένει η δεκαλέξη: «Τίμα τον πατέρα σου... μη σκοτώνεις... μην κλέβεις... μη ζηλεύεις». Ανεξάρτητα από το τι ονομάζεται κύρωση στη νέα γλώσσα, ανεξάρτητα από την τιμωρία για παραβίαση, η εντολή έχει τη δύναμη να ξυπνά τη συνείδηση ​​σε έναν άνθρωπο. εγκαθιδρύοντας από ψηλά μια επιβλητική διαίρεση μεταξύ φωτός και σκότους, μεταξύ αλήθειας και αναλήθειας. Και εδώ είναι που, και όχι στην υλική τιμωρία για παράβαση, η κύρια, αδιαμφισβήτητη κύρωση του νόμου είναι ότι η παράβαση της εντολής καταδικάζεται αμέσως στην ψυχή του παραβάτη από τη συνείδησή του. Μπορείτε να αποφύγετε την υλική τιμωρία, η υλική τιμωρία μπορεί μερικές φορές να πέσει χωρίς μέτρο ή πέρα ​​από μέτρο, σε ένα αθώο άτομο, λόγω της ατέλειας της ανθρώπινης δικαιοσύνης, αλλά κανείς δεν γλιτώνει από αυτήν την εσωτερική τιμωρία. Η νέα διδασκαλία και η νέα νομοθετική πολιτική ξεχνούν εντελώς αυτό το υψηλό και βαθύ νόημα του νόμου. Μόνο η έννοια του νόμου τίθεται σε κοινή θέα, ως κανόνας για την εξωτερική δραστηριότητα, ως μηχανικός εξισωτής όλων των διαφόρων λειτουργιών της ανθρώπινης δραστηριότητας από νομική άποψη. Δίνεται όλη η προσοχή στην ανάλυση και την τεχνική στη δημιουργία νομικών κανόνων. Είναι αναμφισβήτητο ότι η τεχνική και η ανάλυση έχουν μεγάλη σημασία σε αυτό το θέμα. αλλά τελειώνοντας και τα δύο, είναι λογικό να ξεχνάμε τη βασική έννοια του νομικού κανόνα; Και όχι μόνο ξεχνιέται, αλλά έχει ήδη φτάσει στο σημείο να το αρνείται. Και έτσι συσσωρεύουμε ένα απέραντο οικοδόμημα νομοθεσίας χωρίς αριθμό και χωρίς μέτρο, εξασκούμενοι διαρκώς επινοώντας κανόνες, μορφές και τύπους κάθε είδους. Τα χτίζουμε όλα αυτά στο όνομα της ελευθερίας και των δικαιωμάτων της ανθρωπότητας, αλλά έχει ήδη φτάσει σε τέτοιο σημείο που ένα άτομο δεν έχει πού να κινηθεί από τη συνένωση όλων αυτών των κανόνων και μορφών, που συνδέονται από παντού, απειλώντας από παντού στο όνομα των εγγυήσεων της ελευθερίας. Προσπαθούμε να ορίσουμε τα πάντα, να μετρήσουμε και να ζυγίσουμε τα πάντα ανθρώπινα - επομένως, αλίμονο! ελλιπείς, ατελείς και συχνά παραπλανητικές φόρμουλες. Θέλουμε να ελευθερώσουμε έναν άνθρωπο, του βάζουμε παγίδες παντού, στις οποίες πέφτει πιο συχνά ο σωστός παρά ο λάθος. Μέσα στο ατελείωτο πλήθος διαταγμάτων και κανόνων, όπου οι σκέψεις τόσο των συντακτών όσο και των εκτελεστών μπερδεύονται, η γνωστή μυθοπλασία ότι κανείς δεν μπορεί να δικαιολογήσει την άγνοια του νόμου αποκτά τερατώδη σημασία. Γίνεται αδύνατο για έναν απλό άνθρωπο να γνωρίζει το νόμο ή να ζητήσει την προστασία των δικαιωμάτων του ή να υπερασπιστεί τον εαυτό του από επίθεση και κατηγορία: μοιραία πέφτει στα χέρια δικηγόρων, ορκωτών μηχανικών στη μηχανή της δικαιοσύνης και πρέπει να πληρώσει για κάθε βήμα του, κάθε κίνηση της υπόθεσής του στην αρένα της δίκης και των αντιποίνων... Εν τω μεταξύ συμπίεση και βελτίωση των κυττάρων του. Δεν είναι τυχαίο που τον 16ο αιώνα ο περίφημος Μπέικον 10 εφάρμοσε μια αρχαία προφητική λέξη σε αυτό το δίκτυο: «Τα δίχτυα θα πέσουν πάνω τους, λέει ο προφήτης, και δεν υπάρχουν πιο καταστροφικά δίχτυα από τα δίχτυα των νόμων: όταν ο αριθμός τους πολλαπλασιαστεί και το πέρασμα του χρόνου τα αχρηστεύσει, ο νόμος παύει να είναι μια λάμπα που γίνεται λυχνάρι μας. μπλεγμένος.» Από τον 16ο αιώνα, στην πατρίδα του Μπέικον, αυτό το δίκτυο, που τότε του φαινόταν ήδη αδύνατο, συνέχιζε να υφαίνεται καθημερινά και έπαιρνε τερατώδεις διαστάσεις. Η μάζα των κοινοβουλευτικών πράξεων, ψηφισμάτων, αποφάσεων αντιπροσωπεύει κάτι χαοτικά τεράστιο και χαοτικά ασυμβίβαστο. Δεν υπάρχει μυαλό που θα μπορούσε να το καταλάβει και να το βάλει σε τάξη, διαχωρίζοντας το τυχαίο από το σταθερό, το χαμένο από το αποτελεσματικό, το ουσιαστικό από το μη ουσιώδες. Η μάζα των νόμων φαίνεται να είναι όλα συσσωρευμένα σε έναν τεράστιο αχυρώνα, στον οποίο οι άνθρωποι, συνηθισμένοι να μπαίνουν σε αυτόν και να τον καταλαβαίνουν, αναζητούν οτιδήποτε χρειάζεται. Ωστόσο, η δικαιοσύνη βασίζεται σε αυτό το κράτος δικαίου και βασίζονται όλες οι δραστηριότητες των δημόσιων και κρατικών θεσμών. Εάν η έννοια του νόμου δεν έχει πεθάνει στη συνείδηση ​​του λαού, αυτό μπορεί να εξηγηθεί μόνο με τη δύναμη της παράδοσης, των εθίμων, της γνώσης και της τέχνης της εξουσίας και της κρίσης, που διατηρούνται συνεχώς στη δράση αρχαίων, αιώνων αρχών και θεσμών. Επομένως, εκτός από το νόμο, αν και σε σχέση με αυτόν, υπάρχει μια λογική δύναμη και μια λογική βούληση, που ενεργεί εξουσιαστικά στην εφαρμογή του νόμου, και την οποία όλοι υπακούουν συνειδητά. Έτσι, όταν μιλάμε για σεβασμό του νόμου στην Αγγλία, η λέξη νόμος δεν εξηγεί τίποτα: η δύναμη του νόμου (που οι άνθρωποι δεν γνωρίζουν) υποστηρίζεται στην ουσία από το σεβασμό της εξουσίας που ασκεί ο νόμος και την εμπιστοσύνη στη λογική, την τέχνη και τη γνώση του. Στην Αγγλία, η κύρια, απαραίτητη προϋπόθεση για τη διατήρηση της έννομης τάξης δεν παραμελείται, αλλά διατηρείται αυστηρά: η αποφασιστικότητα των αρχών που έχουν ανατεθεί για το σκοπό αυτό και ο κύκλος που ανήκει σε καθεμία από αυτές, ώστε κανένας από αυτούς να μην αμφιβάλλει για τη σταθερότητα και να διστάζει να συνειδητοποιήσει τα όρια των κρατικών εξουσιών τους. Σε αυτή τη βάση, η κυβέρνηση δεν χρησιμοποιεί μόνο το γράμμα του νόμου, υπακούοντάς τον δουλικά φοβούμενος την ευθύνη, αλλά χρησιμοποιεί τον νόμο με την πλήρη και λογική του έννοια ως ηθική δύναμη που πηγάζει από το κράτος. Και όπου δεν υπάρχει αυτή η ουσιαστική δύναμη, όπου δεν υπάρχουν αρχαίοι θεσμοί που από γενιά σε γενιά χρησιμεύουν ως αποθήκη λογικής και τέχνης στην εφαρμογή του νόμου, εκεί ο πολλαπλασιασμός και η περιπλοκή των νόμων παράγει έναν αληθινά λαβύρινθο στον οποίο μπλέκονται οι δρόμοι όλων των ανθρώπων κάτω από το νόμο και δεν υπάρχει διέξοδος από το δίκτυο που τους πετάει. Οι νόμοι γίνονται δίχτυ όχι μόνο για τους πολίτες, αλλά, κυρίως, για τις ίδιες τις αρχές που καλούνται να εφαρμόσουν το νόμο, περιορίζοντας γι' αυτούς με πλήθος περιοριστικών και αντιφατικών ρυθμίσεων την ελευθερία συλλογισμού και απόφασης που είναι απαραίτητη για την ορθολογική δράση της εξουσίας. Όταν αποκαλύπτεται το κακό και η βία, όταν είναι απαραίτητο να προστατεύσουμε τους προσβεβλημένους, να βάλουμε τάξη και να δώσουμε σε όλους την τιμητική τους, είναι απαραίτητη μια επιβλητική δράση της θέλησης, κατευθυνόμενη από την επιθυμία για την αλήθεια και το δημόσιο καλό. Αν όμως, ταυτόχρονα, ο υπόχρεος σε κάθε βήμα συναντηθεί στον ίδιο τον νόμο με περιοριστικές οδηγίες και τεχνητές φόρμουλες, αν σε κάθε βήμα κινδυνεύει να περάσει τη μία ή την άλλη γραμμή, από τα πολλά που ορίζει ο νόμος, εάν, επιπλέον, τα όρια των αρχών και των υπηρεσιών που έρχονται σε επαφή με τη δράση τους συγχέονται στον ίδιο τον ορισμό. αποδυναμώνεται από το ίδιο το πράγμα που πρέπει να το οπλίσει με τη βία, δηλαδή με νόμο, και καταστέλλεται από τον φόβο της ευθύνης σε μια στιγμή που δεν είναι ο φόβος, αλλά η συνείδηση του καθήκοντος και του δικαιώματος που πρέπει να χρησιμεύσει ως το μόνο κίνητρο και καθοδήγηση. Η ηθική σημασία του νόμου αποδυναμώνεται και χάνεται στη μάζα των νομικών άρθρων και ορισμών που συσσωρεύονται στη συνεχή δραστηριότητα της νομοθετικής μηχανής, και τελικά ο ίδιος ο νόμος στη συνείδηση ​​του λαού λαμβάνει το νόημα κάποιας εξωτερικής δύναμης, χωρίς προφανή λόγο, που κατέρχεται και από παντού συνδέει και περιορίζει τις λειτουργίες της ζωής των ανθρώπων... Ο υπερβολικός πολλαπλασιασμός των νόμων γίνεται ακόμη πιο επικίνδυνος για την κοινωνία, επειδή η μέθοδος προετοιμασίας και συζήτησης τους έχει πρόσφατα παραμορφωθεί εντελώς από τις απαρχές της σύγχρονης δημοκρατίας. Όλη η εφαρμογή του νόμου γίνεται έργο του κόμματος και ο ίδιος ο νόμος είναι όργανο του κόμματος. Απαιτείται πολλή έξυπνη, προσεκτική δουλειά για να προετοιμαστεί ένας νόμος σε ένα μεγάλο, ιδιαίτερα πολυφυλετικό κράτος: για να βγει αποτελεσματικός ο νόμος, είναι απαραίτητο να ανταποκρίνεται στις πραγματικές ανάγκες των ανθρώπων στην περιοχή που αφορά, ώστε να είναι σε πλήρη συμφωνία με την οικονομία της καθημερινής ζωής και με την αλήθεια της ψυχής του λαού. Είναι δυνατόν να τηρούνται όλες αυτές οι συνθήκες όπου η συζήτηση του νόμου μετατρέπεται μόνο σε ανταγωνισμό κομμάτων, σε αγώνα αφηρημένων αρχών και όπου όλα αποφασίζονται όχι από μια λογική εκτίμηση των απόψεων, αλλά μόνο από τη μηχανική καταμέτρηση των ψήφων μιας πολυπληθούς συνεδρίασης. Η πλειοψηφία αποφασίζει, τεχνητά συγκροτημένη από επιλογή, οι μηχανές της οποίας είναι σε άλλους η αδιαφορία ή το κίνητρο της αγέλης, σε άλλους το πάθος ή ο φανατισμός του δόγματος, σε άλλους το προσωπικό συμφέρον. Έτσι, η βάση της απόφασης είναι μια φόρμουλα ή μυθοπλασία υπό όρους, στην οποία δεν υπάρχει θέση για τίποτα πραγματικό, λογικό, σταθερό. Το δεύτερο μισό του περασμένου αιώνα ήταν παντού μια εποχή μετασχηματισμών, που σε πολλά σημεία συνδυάστηκαν με το επαναστατικό κίνημα ή με την επικράτηση του δόγματος μεταξύ των ηγετών του μετασχηματισμού. Ως αποτέλεσμα, σε πολλά σημεία το μετασχηματιστικό κίνημα αντικατοπτρίστηκε από μια σύγχυση των εννοιών στο μυαλό και μια αποδυνάμωση της ψυχικής και ηθικής ενέργειας στην κοινωνία. Στους θρύλους και τα έθιμα των ανθρώπων κρύβεται ένα βαθύ νόημα, το οποίο αντικατοπτρίζεται σε όλη την κίνηση των φαινομένων και των γεγονότων της προηγούμενης ιστορίας του. Με την καταστροφή αυτών των εθίμων και θρύλων, διασπάται τόσο η θεμελιώδης ενότητα του εθνικού πνεύματος όσο και η ενότητα των αρχών που λειτουργούν ως εκφραστές του. Κάθε πολίτης είναι εκπρόσωπος του προσωπικού του γούστου και των προσωπικών του φιλοδοξιών: ορισμένοι είναι οπαδοί των μορφών της παλιάς τάξης, που έχουν ήδη χάσει το νόημά τους. άλλοι είναι θαυμαστές κάθε είδους θεωριών και χιμαιρικών ονείρων για την κοινωνική τάξη. Μέσα σε αυτή τη σύγχυση απόψεων και επιδιώξεων, για να εγκαθιδρύσουν κάποιου είδους τάξη, αναλαμβάνουν νομοθεσία - συντάσσουν νέους κώδικες, γράφουν νέους νόμους. Έτσι, παντού το έθιμο, μια ζωντανή δύναμη, ελεύθερη και ικανή για ανεξάρτητη ανάπτυξη, αντικαθίσταται από το γράμμα του γραπτού νόμου - μια δύναμη ουσιαστικά άψυχη, αρνητική, τιμωρητική και περιορίζει την ιδιωτική δραστηριότητα. Και αυτό το γράμμα των νόμων, που συσσωρεύεται σαν βουνό πάνω από τους ανθρώπους, γίνεται, στο όνομα της ελευθερίας, όργανο του ενός ή του άλλου κόμματος, προς το συμφέρον της μιας ή της άλλης αγαπημένης αρχής της πολιτικής. Όταν είναι απαραίτητο, αυτή η επιστολή τιμωρεί και καταστέλλει. όταν δεν είναι απαραίτητο, πολλοί νόμοι, θριαμβευτικά εφαρμοσμένοι, μένουν χωρίς αποτέλεσμα, και μέσα σε όλη την ανομία το όνομα του νόμου διακηρύσσεται ως η υπέρτατη δύναμη που διέπει τη ζωή και καθιερώνει δήθεν την αλήθεια! Επιπλέον, εν μέσω συνεχούς νομοθετικής εργασίας, μπορεί να είναι δύσκολο να διατηρηθεί η ενότητα και η ακεραιότητα στη μάζα των επιμέρους ψηφισμάτων που αποκτούν τη σημασία του νόμου. Ως εκ τούτου - μια μάζα νόμων που προκύπτουν για μεμονωμένους λόγους, δεν συμφωνούνται μεταξύ τους και δεν γειτνιάζουν οργανικά με το γενικό σύστημα νομοθεσίας και ολόκληρο το σύστημα διακυβέρνησης. Αυτό δημιουργεί ένα δίκτυο νομικών κανόνων που υπόκεινται σε υποχρεωτική εκτέλεση, το οποίο σε πολλές περιπτώσεις αποδεικνύεται είτε αδύνατο είτε σε συνδυασμό με παραβίαση άλλων κανόνων που έχουν επίσης ισχύ νόμου. Και ο νόμος χάνει σιγά σιγά τη σημασία του κανόνα που καθοδηγεί και κατευθύνει τη δράση της θέλησης και της εντολής των αρχών που έχουν τεθεί σε εφαρμογή για την ικανοποίηση των βασικών αναγκών και απαιτήσεων του πληθυσμού, για την κυβέρνηση απαραίτητη για την προστασία των δικαιωμάτων του καθενός. Σε κάθε βήμα, αυτός που καλείται να ενεργήσει και να δώσει εντολές πρέπει να κοιτάζει με φόβο τριγύρω προς όλες τις κατευθύνσεις, μήπως παραβιάσει τον τάδε κανόνα, τη συγκεκριμένη ή την άλλη τυπικότητα που ορίζει ο τάδε νόμος. Ως αποτέλεσμα, με τον πολλαπλασιασμό των νόμων, αποδυναμώνεται η ενέργεια των αρχών που είναι συχνά απαραίτητες για τη διακυβέρνηση, η συνείδηση ​​του καθήκοντος συγχέεται όταν είναι δύσκολο να καθοριστούν τα όριά της σε μεμονωμένες περιπτώσεις και ο νόμος, που πρέπει να συμβάλλει στη σωστή διαχείριση των θέσεων, θέτει σε κάθε βήμα περιορισμούς και εμπόδια. Όλοι είναι δυσαρεστημένοι αυτές τις μέρες και από συνεχή, χρόνια δυσαρέσκεια, πολλοί μετατρέπονται σε κατάσταση χρόνιου εκνευρισμού. Με τι είναι θυμωμένοι; - ενάντια στη μοίρα σου, ενάντια στην κυβέρνηση, ενάντια στην κοινωνική τάξη, ενάντια στους άλλους ανθρώπους, ενάντια σε όλους και σε όλα εκτός από τον εαυτό σου. Είμαστε όλοι δυσαρεστημένοι όταν μας εξαπατούν οι προσδοκίες μας: αυτή η δυσαρέσκεια και η απογοήτευση, που φέρνει η ζωή εναλλάξ, συνήθως εξομαλύνεται σε άλλες στροφές από την ίδια ζωή. Αυτή είναι μια προσωρινή, παροδική ασθένεια, όχι σαν την τρέχουσα δυσαρέσκεια - μια γενική, επιδημική ασθένεια, που έχει μολύνει ολόκληρη τη νέα γενιά. Οι άνθρωποι μεγαλώνουν με υπερβολικές προσδοκίες που πηγάζουν από την υπερβολική υπερηφάνεια και τις υπερβολικές, τεχνητά διαμορφωμένες ανάγκες. Παλαιότερα, υπήρχαν πιο ικανοποιημένοι και ήρεμοι άνθρωποι, επειδή οι άνθρωποι δεν περίμεναν τόσα πολλά από τη ζωή, αρκούνταν σε μικρά, μέτρια μέτρα και δεν βιάζονταν να επεκτείνουν το πεπρωμένο τους και τους ορίζοντές του. Τους συγκρατούσε ο τόπος τους, η επιχείρησή τους και η συνείδηση ​​του καθήκοντος που συνδέεται με τον τόπο και την επιχείρηση. Κοιτάζοντας τους άλλους να ζουν ελεύθερα για τη δική τους ευχαρίστηση, τα ανθρωπάκια σκέφτηκαν: που είμαστε; και ησύχασαν σε αυτή την αδυναμία. Τώρα αυτή η αδυναμία έχει γίνει μια δυνατότητα προσιτή στη φαντασία όλων. Κάθε ιδιώτης ονειρεύεται να γίνει στρατηγός της τύχης, όχι μέσω της εργασίας, όχι μέσω της υπηρεσίας, όχι μέσω της απόδοσης ή της πραγματικής διάκρισης, αλλά μέσω της τύχης και του ξαφνικού κέρδους. Κάθε επιτυχία στη ζωή άρχισε να μοιάζει με θέμα τύχης και τύχης, και με αυτή τη σκέψη όλοι ήταν λίγο πολύ ενθουσιασμένοι, σαν από τον τζόγο και την ελπίδα της νίκης. Στον οικονομικό τομέα κυριαρχεί το πιστωτικό σύστημα. Η πίστωση στην εποχή μας έχει γίνει ένα ισχυρό εργαλείο για τη δημιουργία νέων αξιών. αλλά αυτό το μέσο έχει γίνει διαθέσιμο σε όλους και παρά τη σχετική ευκολία χρήσης του, δεν έχουν όλες οι δημιουργημένες αξίες πραγματικό νόημα και δεν χρησιμεύουν για παραγωγικούς σκοπούς: ως επί το πλείστον, φανταστικές, διογκωμένες αξίες δημιουργούνται για να ικανοποιήσουν τυχαία και προσωρινά ενδιαφέροντα, με την προσδοκία ξαφνικού εμπλουτισμού. Ως αποτέλεσμα, η επιτυχία κάθε επιχείρησης δεν εξαρτάται στον ίδιο βαθμό όπως παλιά από την προσωπική δραστηριότητα, την ικανότητα, την ενέργεια και τις γνώσεις του επιχειρηματία: στο κοινωνικό και οικονομικό περιβάλλον γύρω από την επιχείρηση, έχουν σχηματιστεί πολλά αόρατα ρεύματα, άπιαστα ατυχήματα που δεν μπορούν να προβλεφθούν και να παρακαμφθούν. Κάθε ακτιβιστής πρέπει να μπει σε έναν αγώνα όχι με τη μία ή την άλλη συγκεκριμένη δυσκολία, αλλά με ένα ολόκληρο δίκτυο δυσκολιών με το οποίο το θέμα είναι περικυκλωμένο από όλες τις πλευρές. Οι υπολογισμοί μπερδεύονται επειδή τα δεδομένα που πρέπει να ληφθούν υπόψη διαφεύγουν του υπολογισμού. Εξ ου και η κατάσταση της αβεβαιότητας, του άγχους και της ατονίας από την οποία υποφέρουν όλοι λίγο πολύ. Οποιαδήποτε δραστηριότητα παραλύει από μια τέτοια ψυχική κατάσταση στην οποία ο ηθοποιός αισθάνεται ότι δεν μπορεί να αντεπεξέλθει στις περιστάσεις, ότι η θέληση και το μυαλό του είναι αδύναμα μπροστά στα εμπόδια που τον περιβάλλουν. Η ενέργεια εξασθενεί, ένας άνθρωπος της δράσης γίνεται μοιρολάτρης και συνηθίζει να υπολογίζει για την επιτυχία όχι στη δύναμη της εντολής και της προνοητικότητας, αλλά στην τυφλή τύχη, στην τύχη. Αυτός είναι ένας από τους λόγους της απαισιοδοξίας που μολύνει τόσους πολλούς στην εποχή μας, και εν μέρει ο λόγος για μια άλλη, κοινή ασθένεια - τον πρακτικό υλισμό - την ανάγκη για αισθησιακές απολαύσεις. Τα αισθησιακά ένστικτα διεγείρονται με ιδιαίτερη δύναμη σε μια ζωή που βασίζεται στο ανακριβές και τυχαίο, σε αγχώδη και πυρετώδη δραστηριότητα. Τα ίδια φαινόμενα παρατηρούνται και σε άλλους τομείς της κοινωνικής δραστηριότητας. Παντού η ίδια πίστωση γίνεται όργανό της, παντού δημιουργούνται φανταστικές, υπερβολικές αξίες με εκπληκτική ταχύτητα και ευκολία, που για κάποιους, υπό ευνοϊκές συνθήκες, φέρνουν τύχη, για άλλους - θρυμματίζονται σε σκόνη από μια σύγκρουση με την πραγματικότητα της ζωής. Είναι αξιοσημείωτο με ποια ευκολία δημιουργείται τώρα η φήμη, η εκπαιδευτική πειθαρχία του σχολείου περνά ή καλύτερα να παρακάμπτεται, αποκτώνται σημαντικές δημόσιες θέσεις που συνδέονται με την εξουσία και απονέμονται αξιόλογα βραβεία. Ένας ανίδεος συγγραφέας περιοδικών γίνεται ξαφνικά διάσημος συγγραφέας και δημοσιογράφος. ένας μέτριος δικηγόρος αναλαμβάνει το ρόλο ενός διαβόητου ρήτορα. Ο τσαρλατάνος ​​της επιστήμης είναι ένας λόγιος καθηγητής. Ένας ημιμορφωμένος, άπειρος νέος γίνεται εισαγγελέας, δικαστής, κυβερνήτης και συντάκτης νομοθετικών έργων. μια λεπίδα χόρτου που μόλις σηκώθηκε από το έδαφος χθες παίρνει τη θέση ενός δυνατού δέντρου... Όλα αυτά είναι φανταστικές, διογκωμένες αξίες και αναδύονται σε αφθονία καθημερινά στην καθημερινή αγορά και οι ιδιοκτήτες τους σπεύδουν μαζί τους ακριβώς όπως οι χρηματιστές με τις φουσκωμένες μετοχές τους. Πολλοί θα ζήσουν όλη τους τη ζωή με αυτές τις αξίες, παραμένοντας ουσιαστικά άδειοι, μικροπρεπείς, ανίσχυροι, μη παραγωγικοί άνθρωποι. Αλλά για πολλούς, αυτές οι αξίες σύντομα καταρρέουν σε σκόνη και οι ιδιοκτήτες βρίσκουν τον εαυτό τους αφερέγγυο. Εν τω μεταξύ, η υπερηφάνεια έχει καταφέρει να διογκωθεί σε αφύσικες διαστάσεις, οι διεκδικήσεις και οι ανάγκες έχουν μεγαλώσει πέρα ​​από κάθε μέτρο, οι επιθυμίες ερεθίζονται και σε αποφασιστικές στιγμές, όταν είναι απαραίτητο να δράσουμε, δεν υπάρχει δύναμη, λόγος, χαρακτήρας, γνώση. Εξ ου και πολλές ηθικές χρεοκοπίες, που συμβαίνουν στο δρόμο τους από τους ίδιους λόγους με τις χρεοκοπίες στον οικονομικό τομέα. Είναι δύσκολο να υπολογίσουμε πόσες δυνάμεις χάνονται στην εποχή μας από τη λανθασμένη, άσχημη, τυχαία κατανομή τους, από την ακατάλληλη κυκλοφορία κάθε είδους κεφαλαίου στην αγορά μας. Το αποτέλεσμα είναι νέοι άνθρωποι, αλλά ήδη σπασμένοι, ανάπηροι, σπασμένοι από τη ζωή. Άλλοι δεν μπορούν να αντέξουν το βάρος τους και, σαν ένα δοχείο που θερμαίνεται ανομοιόμορφα, σκάει: με ανυπομονησία αυτοκτονούν, κάτι που, προφανώς, δεν κοστίζει πολύ στον άνθρωπο όταν συνηθίζει να κάνει τον εαυτό του μόνος του στο κέντρο της ύπαρξής του, να το μετράει με ένα υλικό μέτρο και να αισθάνεται ότι αυτό το μέτρο του διαφεύγει και οι υπολογισμοί του μπερδεύονται. Άλλοι περιπλανιούνται σε όλο τον κόσμο, πολλαπλασιάζοντας τον αριθμό των δυσαρεστημένων, εκνευρισμένων, αγανακτισμένων κατά της ζωής και της κοινωνίας: θα είναι καταστροφή αν συσσωρευτούν πάρα πολλοί από αυτούς και θα ανοίξουν ευκαιρίες για να εκτονώσουν το θυμό τους και να ικανοποιήσουν τον πόθο τους... Οι αρχαίοι, λένε, έβαζαν έναν σκελετό ή ένα κεφάλι θανάτου στη μέση των πολυτελών γιορτών τους για να θυμίζουν στους γιορτές του θανάτου. Δεν έχουμε αυτό το έθιμο: όσο διασκεδάζουμε και γλεντάμε, θέλουμε να πετάξουμε τη σκέψη του θανάτου μακριά από τον εαυτό μας. Ωστόσο, η ίδια, ο θάνατος, βρίσκεται πίσω από τους ώμους όλων και η απειλητική της εικόνα είναι έτοιμη να σηκωθεί μπροστά στα μάτια τους κάθε λεπτό. Κάθε μέρα μας έφερνε νέα για αυτοκτονίες που συνέβαιναν εδώ κι εκεί, ανεξήγητες, άλυτες, που απειλούσαν να μετατραπούν σε κάποιο συνηθισμένο, οικείο φαινόμενο της κοινωνικής μας ζωής... Είναι τρομακτικό να σκεφτόμαστε, είμαστε πραγματικά ήδη συνηθισμένοι σε αυτό το φαινόμενο; Πότε μας συνέβη ποτέ κάτι τέτοιο, όταν η ανθρώπινη ψυχή εκτιμήθηκε τόσο φτηνά, και όταν υπήρχε τέτοια δημόσια αδιαφορία για τη μοίρα της ζωντανής ψυχής, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, λυτρωμένη με το αίμα του Χριστού; Πλούσιοι και φτωχοί, μορφωμένοι και αγράμματοι, εξαθλιωμένοι και ηλικιωμένοι, και ένας νέος που μόλις αρχίζει να ζει, και ένα παιδί που μόλις στέκεται στα πόδια του - όλοι αυτοκτονούν τη ζωή τους με ακατανόητη, τρελή ευκολία - ο ένας απλά, ο άλλος ντυμένος και αυτοκτονεί την τελευταία ώρα. Γιατί είναι αυτό; Επειδή η ζωή μας έχει γίνει απίστευτα άσχημη, τρελή και απατηλή. Επειδή κάθε τάξη έχει εξαφανιστεί, κάθε συνέπεια στην ανάπτυξή μας έχει εξαφανιστεί. γιατί κάθε πειθαρχία της σκέψης, των συναισθημάτων και της ηθικής έχει χαλαρώσει ανάμεσά μας. Στην κοινωνική και οικογενειακή ζωή, όλες οι απλές οργανικές σχέσεις έχουν επιδεινωθεί και αναστατωθεί. Στη θέση τους, θεσμοί ή αφηρημένες αρχές έχουν πάρει τη θέση τους, ως επί το πλείστον ψευδείς ή ψευδώς εφαρμοσμένες στη ζωή και την πραγματικότητα. Οι απλές ανάγκες πνευματικής και φυσικής φύσης έδωσαν τη θέση τους σε πολλές τεχνητές ανάγκες και οι απλές αισθήσεις αντικαταστάθηκαν από περίπλοκες, τεχνητές που σαγηνεύουν και ερεθίζουν την ψυχή. Η αγάπη προς τον εαυτό, που προηγουμένως είχε αναπτυχθεί με ομοιόμορφη ανάπτυξη σύμφωνα με την κατάσταση και τις συνθήκες ζωής, άρχισε να αναδύεται αμέσως, να ανεβαίνει αμέσως στο πλήρες τρελό μέγεθος του ανθρώπινου «εγώ», χωρίς να περιορίζεται από καμία πειθαρχία, αμέσως να εισέλθει στην τεράστια αξίωση του ατόμου «εγώ» για ζωή, ελευθερία, ευτυχία, κυριαρχία στη μοίρα και τις συνθήκες. Τα μυαλά δυνατά και αδύναμα, ψηλά και χαμηλά, μεγάλα και μικρά - παρόλα αυτά, έχοντας χάσει την ικανότητα να αναγνωρίζουν την άγνοιά τους, την ικανότητα να μαθαίνουν, δηλαδή να υπακούουν στους νόμους της ζωής, ανέβηκαν αμέσως σε ένα φανταστικό ύψος από το οποίο όλοι μεγάλοι και μικροί θεωρούν τον εαυτό τους κριτή της ζωής και του σύμπαντος. Έτσι, μια τεράστια μάζα ψεμάτων έχει συσσωρευτεί στην κοινωνία μας, που διεισδύει σε όλες τις σχέσεις, μολύνει την ίδια την ατμόσφαιρα που αναπνέουμε, το περιβάλλον στο οποίο κινούμαστε και ενεργούμε, τη σκέψη με την οποία κατευθύνουμε τη θέλησή μας και τη λέξη με την οποία εκφράζουμε τις σκέψεις μας. Μέσα σε αυτό το ψέμα, τι μπορεί να υπάρχει εκτός από αδύναμη ανάπτυξη, αδύναμη ύπαρξη και αδύναμη δράση; Οι ίδιες οι ιδέες για τη ζωή και τους στόχους της γίνονται ψευδείς, οι σχέσεις μπερδεύονται και η ζωή στερείται την ομοιομορφία που είναι απαραίτητη για ήρεμη ανάπτυξη και κανονική δραστηριότητα. Είναι περίεργο που πολλοί δεν αντέχουν μια τέτοια ζωή και τελικά χάνουν την ισορροπία των ηθικών και ψυχικών δυνάμεων που είναι απαραίτητες για τη ζωή; Το κρυστάλλινο δοχείο, ομοιόμορφα θερμαινόμενο, μπορεί να αντέξει σε υψηλό βαθμό θερμότητας. θερμαίνεται ανομοιόμορφα και ξαφνικά, σκάει. Δεν συμβαίνει το ίδιο πράγμα εδώ με αυτές τις ατυχείς αυτοκτονίες που ακούμε καθημερινά; Μερικοί χάνονται από τα εσωτερικά ψέματα των ιδεών τους για τη ζωή, όταν, όταν συναντούν την πραγματικότητα, αυτές οι ιδέες και τα όνειρα θρυμματίζονται σε σκόνη: ένας δυστυχισμένος άνθρωπος, που δεν γνωρίζει εκτός από το «εγώ» άλλο στήριγμα στη ζωή, δεν έχει καμία ηθική αρχή έξω από το «εγώ» του για να πολεμήσει τη ζωή, φεύγει από τον αγώνα και σπάει. Άλλοι χάνονται επειδή δεν μπορούν να συμβιβάσουν το, ίσως υψηλό, ιδανικό της ζωής και της δραστηριότητάς τους με τα ψέματα του περιβάλλοντός τους, με τα ψέματα των ανθρώπων και των θεσμών. χάνοντας την πίστη σε ό,τι πίστευαν απατηλώς, και μη έχοντας άλλη αληθινή πίστη στον εαυτό τους, χάνουν την ισορροπία τους και φεύγουν δειλά από τη ζωή... Και πόσοι από αυτούς καταστράφηκαν από μια ξαφνική και ανώμαλη άνοδο, καταστράφηκαν από τη δύναμη που επιπόλαια επιδίωκαν, την οποία πήραν πάνω τους - πέρα ​​από τις δυνάμεις τους; Η εποχή μας είναι μια εποχή φανταστικών, πλασματικών, τεχνητών μεγεθών και αξιών με τις οποίες οι άνθρωποι αποπλανούν αμοιβαία ο ένας τον άλλον. έχουν φτάσει στο σημείο που μερικές φορές γίνεται δύσκολο για την πραγματική αξιοπρέπεια να εκδηλωθεί και να δικαιολογηθεί, γιατί στην αγορά της ανθρώπινης ματαιοδοξίας μόνο ένα φουσκωμένο, γυαλιστερό νόμισμα έχει νόμισμα. Σε μια τέτοια εποχή, οι άνθρωποι αναλαμβάνουν εύκολα τα πάντα, φαντάζονται τους εαυτούς τους ικανούς να ανταπεξέλθουν σε όλα και με κάποια ικανότητα καταφέρνουν να διεισδύσουν σε θέση ισχύος χωρίς ιδιαίτερη προσπάθεια. Ο τίτλος της εξουσίας είναι δελεαστικός για την ανθρώπινη ματαιοδοξία. συνδεδεμένη με αυτό είναι η ιδέα της τιμής, της προνομιακής θέσης, του δικαιώματος να μοιράζεις τιμή και να δημιουργείς άλλες δυνάμεις από το τίποτα. Αλλά ανεξάρτητα από το ποιες μπορεί να είναι οι ιδέες των ανθρώπων, η ηθική αρχή της εξουσίας είναι μία, αμετάβλητη: «Όποιος θέλει να είναι πρώτος πρέπει να είναι υπηρέτης όλων». 11 Αν όλοι το σκέφτηκαν αυτό, ποιος θα ήταν πρόθυμος να αναλάβει ένα αφόρητο βάρος; Ωστόσο, όλοι είναι έτοιμοι να πάνε πρόθυμα στην εξουσία, και αυτό το βάρος της εξουσίας έχει καταστρέψει και συντρίψει πολλούς, γιατί στην εποχή μας το έργο της εξουσίας έχει γίνει εξαιρετικά περίπλοκο και συγκεχυμένο, ειδικά στη χώρα μας. Και υπάρχουν τόσοι πολλοί άνθρωποι μπροστά στους οποίους η εξουσία, επιπόλαια ληφθείσα, επιπόλαια εκχωρημένη, γίνεται μοιραία σφίγγα και θέτει το δικό της αίνιγμα. Όποιος δεν καταφέρει να το λύσει πεθαίνει. Για να καταλάβουμε, είναι απαραίτητο να προσεγγίσουμε το θέμα και να πάρουμε τη σωστή άποψη: όλα εξαρτώνται από αυτό και όλα τα ανθρώπινα λάθη προκύπτουν από το γεγονός ότι η άποψη είναι εσφαλμένη. Έχουμε συνηθίσει να εμπιστευόμαστε τις εντυπώσεις μας και λαμβάνουμε εντυπώσεις κινούμενοι στην επιφάνεια ενός αντικειμένου, κάτι που μπορούμε να κάνουμε με επιδεξιότητα και ταχύτητα. Ικανοποιημένοι με την εντύπωση, σπεύδουμε να το αποκαλύψουμε σε όλους, λόγω της χαρακτηριστικής μας ανυπομονησίας. Αφού μιλήσαμε, ενώνουμε την περηφάνια μας με αυτό. Τότε η τεμπελιά, σε συνδυασμό με την υπερηφάνεια, δεν μας επιτρέπει να ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στην ουσία του θέματος και να πιστέψουμε την άποψή μας. Έτσι, μέσα από τη μεταφορά των εντυπώσεων μεταξύ δεκτικών φύσεων, σχηματίζεται, αναπτύσσεται και μεγαλώνει μια αυταπάτη, αγκαλιάζοντας ολόκληρες μάζες και συχνά αποδεκτή με την έννοια της κοινής γνώμης. Αυτό ισχύει τόσο σε μικρά όσο και σε μεγάλα. Ολόκληρα συστήματα κοσμοθεωρίας κυριάρχησαν για αιώνες, διαμορφώνοντας μια αναμφισβήτητη πεποίθηση, μέχρι που τελικά ανακαλύφθηκε ότι ήταν ψευδή, επειδή προέρχονταν από λάθος οπτική γωνία. Αυτό ήταν το Πτολεμαϊκό αστρονομικό σύστημα. 12 Για αιώνες, οι άνθρωποι κοιτούσαν πεισματικά το σύμπαν από το πλάι, λοξά, επειδή καθιέρωσαν την κεντρική τους άποψη στη γη, επειδή η γη τους φαινόταν τόσο απέραντη: δεν μπορούσαν να φανταστούν άλλο κέντρο. Το σύστημα ήταν γεμάτο σύγχυση και αντιφάσεις, για τη συμφωνία των οποίων η επιστήμη εφηύρε τεχνητούς κύκλους, επίκυκλους κ.λπ. Αιώνες πέρασαν έτσι μέχρι που εμφανίστηκε ο Κοπέρνικος 13 και αφαίρεσε το ψεύτικο κέντρο από αυτό το σύστημα. Όλα έγιναν ξεκάθαρα μόλις ανακαλύφθηκε ότι το σύμπαν δεν περιστρέφεται γύρω από τη γη, ότι η γη δεν έχει καμία απολύτως κυρίαρχη σημασία, ότι δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένας από τους πολλούς πλανήτες και εξαρτάται από δυνάμεις που υπερβαίνουν απείρως τη δύναμη και τη σημασία της. Το Πτολεμαϊκό σύστημα έχει από καιρό ξεπεράσει τη χρησιμότητά του. Πώς μπορούμε όμως να καταλάβουμε ότι στην εποχή μας η κυριαρχία του αποκαθίσταται σε έναν διαφορετικό κύκλο ιδεών και εννοιών; Δεν μπαίνει σε παρόμοια σύγχυση η σύγχρονη φιλοσοφία, πάλι από το ίδιο χονδροειδές λάθος ότι παίρνει τον άνθρωπο ως κέντρο του σύμπαντος και αναγκάζει όλη τη ζωή να περιστρέφεται γύρω του, όπως εκείνη την εποχή η επιστήμη ανάγκασε τον ήλιο να περιστρέφεται γύρω από τη γη. Προφανώς, δεν υπάρχει τίποτα νέο κάτω από τον ήλιο. Αυτά τα παλιά παρουσιάζονται ως είδηση, ως η τελευταία λέξη της επιστήμης, στην οποία οι αντιφάσεις διαδέχονται η μία την άλλη, αποποιήσεις προηγούμενων θέσεων, νέες, κατηγορηματικά διατυπωμένες διατάξεις, διαψεύσεις τους, εκφρασμένες με την ίδια εξουσία, εκπληκτικές ανακαλύψεις, για τις οποίες γίνεται σύντομα σαφές ότι είναι καλύτερο να μην τις αναφέρουμε. Όλα αυτά λέγονται πρόοδος, η κίνηση της επιστήμης προς τα εμπρός. Αλλά, στην πραγματικότητα, δεν είναι αυτοί οι ίδιοι κύκλοι και επίκυκλοι του Πτολεμαϊκού συστήματος; Και πότε θα εμφανιστεί ένας νέος Κοπέρνικος, που θα αφαιρέσει το ξόρκι και θα δείξει ξανά ότι το κέντρο δεν βρίσκεται στον άνθρωπο, αλλά έξω από αυτόν, και απείρως ψηλότερα από τον άνθρωπο, και τη γη, και ολόκληρο το σύμπαν; Και δεν βλέπουμε το ίδιο πράγμα, για παράδειγμα, στην ιστορία όλων των αιρέσεων, ξεκινώντας από τους Γνωστικούς ή τους Αρειανούς, και τελειώνοντας με τους Πασκοβίτες, τους Σιουτγιαεβίτες, τους Τολστογιάνους και τους Νιχιλιστές; 14 Ο όλος λόγος είναι ότι ένα άτομο, ακολουθώντας μια εντύπωση, παίρνει μια λανθασμένη άποψη. στο «εγώ» του επιβεβαιώνει αυτό το σημείο και του φαίνεται ότι όλο το σύμπαν κινείται γύρω του, και αναζητά την αλήθεια για όλα και παντού, αγανακτεί για όλα και για όλους, καταγγέλλει τα πάντα, αποκλείοντας τον εαυτό του, με τις ίδιες αμαρτίες και πάθη... Τι παράξενη, τι μοιραία αυταπάτη! Η εμμονή της δογματικής πεποίθησης ήταν πάντα και, όπως φαίνεται, θα είναι η μοίρα της φτωχής, περιορισμένης ανθρωπότητας, και οι άνθρωποι με ευρεία, βαθιά σκέψη, ευρεία προοπτική, θα είναι πάντα η εξαίρεση σε αυτήν. Κάποιες πεποιθήσεις δίνουν τη θέση τους σε άλλες - τα δόγματα αλλάζουν, τα αντικείμενα φανατισμού αλλάζουν. Στην εποχή μας, στο μυαλό της λεγόμενης διανόησης κυριαρχεί η πίστη σε γενικές αρχές, στη λογική κατασκευή της ζωής και της κοινωνίας σύμφωνα με γενικές αρχές. Αυτά είναι τα νεότερα φετίχ που έχουν αντικαταστήσει τα παλιά είδωλα για εμάς, αλλά, στην ουσία, εμείς, όπως και οι προ-προπάππους μας, δημιουργούμε ένα είδωλο για τον εαυτό μας και το λατρεύουμε. Δεν είναι τα είδωλά μας τέτοιες έννοιες και λέξεις όπως, για παράδειγμα, ελευθερία, ισότητα, αδελφότητα, με όλες τις εφαρμογές και τις προεκτάσεις τους; Δεν είναι τα είδωλά μας οι γενικές αρχές που έχουν αποκτήσει οι επιστήμονες και έχουν εξυψωθεί σε δόγμα, για παράδειγμα, η προέλευση των ειδών, ο αγώνας για ύπαρξη κ.λπ.… Η πίστη στις γενικές αρχές είναι η μεγάλη αυταπάτη της εποχής μας. Η λανθασμένη αντίληψη έγκειται ακριβώς στο ότι πιστεύουμε σε αυτά δογματικά, άνευ όρων, ξεχνώντας τη ζωή με όλες τις συνθήκες και απαιτήσεις της, μη διακρίνοντας ούτε χρόνο, τόπο, ατομικά χαρακτηριστικά, ούτε χαρακτηριστικά της ιστορίας. Η ζωή δεν είναι επιστήμη ή φιλοσοφία. ζει μόνο του, ως ζωντανός οργανισμός. Ούτε η επιστήμη ούτε η φιλοσοφία κυριαρχούν στη ζωή ως κάτι εξωτερικό: αντλούν το περιεχόμενό τους από τη ζωή, συλλέγοντας, αποσυνθέτοντας και γενικεύοντας τα φαινόμενα της ζωής. αλλά θα ήταν περίεργο να σκεφτεί κανείς ότι μπορούν να αγκαλιάσουν και να εξαντλήσουν τη ζωή με όλη της την ατελείωτη ποικιλία, να της δώσουν περιεχόμενο, να δημιουργήσουν μια νέα δομή για αυτήν. Όταν εφαρμόζεται στη ζωή, κάθε θέση της επιστήμης και της φιλοσοφίας έχει το νόημα μιας πιθανής υπόθεσης, μιας υπόθεσης, που πρέπει να πιστεύεται κάθε φορά με κοινή λογική και επιδέξια λογική, σύμφωνα με εκείνα τα φαινόμενα και τα γεγονότα στα οποία απαιτείται να εφαρμοστεί: οποιαδήποτε άλλη εφαρμογή της γενικής αρχής θα ήταν βία και ψέματα στη ζωή. Ένα πράγμα που πρέπει να μας μπερδεύει είναι ότι στην επιστήμη και τη φιλοσοφία υπάρχουν πολύ λίγες αδιαμφισβήτητες προτάσεις: σχεδόν όλες αποτελούν αντικείμενο διαμάχης μεταξύ σχολείων και κομμάτων, σχεδόν όλες αμφιταλαντεύονται από νέα πειράματα, νέες διδασκαλίες. Δεν υπάρχει ούτε μία επιστήμη που να εφαρμόζεται στη ζωή που να αντιπροσωπεύει ένα πλήρες ένδυμα: το καθένα είναι ραμμένο από αποκόμματα, περισσότερο ή λιγότερο επιδέξια, με αλλαγές στο κόψιμο σύμφωνα με τη μόδα - και μερικές φορές αυτά τα κομμάτια κρέμονται σε κομμάτια, σκισμένα από σχολικές πολεμικές διάφορες διδασκαλίες. Εν τω μεταξύ, εκπρόσωποι κάθε σχολής της επιστήμης πιστεύουν στις θέσεις τους δογματικά και απαιτούν την άνευ όρων εφαρμογή τους στη ζωή. Αξίζει να αναφέρουμε την πολιτική οικονομία ως παράδειγμα: οι οικονομολόγοι έχουν αποκτήσει τη φήμη τους ως οι μεγαλύτεροι παιδαγωγοί και δογματιστές γιατί σίγουρα θέλουν να εισβάλουν στη ζωή, τη νομοθεσία και τη βιομηχανία με αδιαμφισβήτητη εξουσία, με τους γενικούς νόμους παραγωγής και διανομής δυνάμεων και κεφαλαίου. αλλά ταυτόχρονα όλοι ξεχνούν λίγο-πολύ ζωντανές δυνάμεις και φαινόμενα, που σε κάθε δεδομένη περίπτωση αποτελούν στοιχείο αντίθετο με το νόμο, διαταράσσοντας τη λειτουργία του. Πήραν έναν τύπο από μια μεγάλη ποικιλία γεγονότων και φαινομένων, αλλά δεν μπορούσαν να εξαντλήσουν ολόκληρη την άπειρη ποικιλία τους, ολόκληρη τη σειρά συνδυασμών που παρουσιάζονται σε κάθε δεδομένη περίπτωση. Και αυτοί οι τύποι ήταν μια μεγάλη ευλογία για την επιστήμη, η οποία χάρη σε αυτούς έγινε σαφής και προχώρησε, αλλά κανένας από αυτούς δεν αποτελεί σταθερό, άνευ όρων νόμο για τη ζωή: ο καθένας χρησιμεύει μόνο ως ένδειξη για έρευνα, ο καθένας εκφράζει μόνο μια συγκεκριμένη κίνηση, την κατεύθυνση μιας δύναμης, η οποία σε μια δεδομένη περίπτωση σίγουρα διαταράσσεται ή εξισορροπείται από άλλες δυνάμεις που δρουν σε αντίθετες κατευθύνσεις. Είναι αδύνατο να υπολογιστεί μαθηματικά η δράση αυτών των δυνάμεων. μπορούν να αναγνωριστούν μόνο με μια αληθινή αίσθηση του πρακτικού νοήματος, και επομένως τα γενικά συμπεράσματα και συμπεράσματα της πολιτικής οικονομίας, αν και προέρχονται από αδιαμφισβήτητα γεγονότα, έχουν μόνο μια εικαστική, υποθετική σημασία και όχι τη σημασία ενός αποφασιστικού, άνευ όρων νόμου. Έτσι θα τους καταλαβαίνει πάντα ένας αληθινός επιστήμονας, μη μολυσμένος από την παιδαγωγία της βιβλιοεπιστήμης. Δεν είναι όμως όλοι οι επιστήμονες έτσι. Τι μπορούμε να πούμε για τις μάζες, για εκείνους τους επιφανειακούς αναγνώστες, νομοθέτες, δικηγόρους, διαχειριστές, που ως επί το πλείστον έχουν ακούσει το κουδούνισμα, αλλά δεν ξέρουν πού είναι, που περιστασιακά αντλούν όλη τους τη γνώση από μερικές σελίδες ενός εγχειριδίου, από ένα σύγχρονο άρθρο περιοδικού και αγαπούν, χωρίς περαιτέρω έρευνα, να βρουν μια έτοιμη λύση για κάθε πρόβλημα σε ένα λεπτό σε έναν αριθμό και ένα άρθρο ευρετηρίου; Για αυτούς, κάθε γενική θέση χρησιμεύει ως αδιαμφισβήτητη «αυθεντία της επιστήμης», ένα φτηνό μέσο για μια έτοιμη λύση στα πιο σημαντικά ζητήματα της ζωής και ένα βολικό όπλο με το οποίο αντικατοπτρίζονται όλα τα επιχειρήματα της κοινής λογικής και όλα τα γεγονότα της ιστορίας και της πρακτικής διαψεύδονται αμέσως. Χάρη σε αυτές τις γενικές αρχές και αρχές, έχει γίνει πλέον τόσο εύκολο για το πιο άδειο και επιφανειακό μυαλό, τον πιο αδρανές και αδιάφορο άτομο να χρησιμοποιεί μια φράση για να ζητήσει έναν βαθύ φιλόσοφο, πολιτικό, διαχειριστή και να κερδίσει μια φτηνή νίκη επί της κοινής λογικής και της εμπειρίας. Ένας τέτοιος επιστήμονας μπορεί να πηδήξει αμέσως «στα ύψη της επιστήμης και της σύγχρονης σκέψης». Σε αυτό το ύψος, ποιος μπορεί να του αντισταθεί; Η μάζα δεν μπορεί να δεχτεί μια γενική θέση με την αληθινή, συμβατική της σημασία: κάθε κανόνας, κάθε φαινόμενο είναι προσβάσιμο στην κατανόηση των μαζών, μόνο σε μια ζωντανή, συγκεκριμένη εικόνα και αναπαράσταση. Το μεγάλο λάθος της εποχής μας είναι ότι εμείς οι ίδιοι, αντιλαμβανόμενοι από τη φωνή κάποιου άλλου μια ψεύτικη πίστη σε γενικές αφηρημένες προτάσεις, τις απευθύνουμε στον κόσμο. Πρόκειται για ένα νέο παιχνίδι γενικών εννοιών, που εγκαινίασαν οι ιδεαλιστές της δημόσιας εκπαίδευσης στην εποχή μας, ένα παιχνίδι πολύ επικίνδυνο γιατί οδηγεί στη φθορά της συνείδησης του λαού. Δυστυχώς, το σχολείο μας παίζει πολύ συχνά αυτό το παιχνίδι με ανθρώπους. αλλά πρώτα απ 'όλα, οι λαϊκές κυβερνήσεις άρχισαν να το παίζουν, και πολλοί το έχουν ήδη πληρώσει ακριβά - το πλήρωσαν με την αλήθεια της ηθικής τους στάσης απέναντι στους ανθρώπους. Ένα ψέμα παράγει ένα άλλο. Όταν μια ψεύτικη ιδέα, μια ψεύτικη φιλοδοξία, μια ψεύτικη πεποίθηση σχηματίζεται μεταξύ των ανθρώπων, είναι δύσκολο για την κυβέρνηση, η οποία είναι μολυσμένη από αυτό το ψέμα, να την αποσπάσει από την κατανόηση του λαού. πρέπει να το υπολογίζει, να το ξαναπαίξει και να διατηρήσει τη δύναμή του ανάμεσα στους ανθρώπους τεχνητά - με ένα νέο πλέγμα ψεμάτων σε θεσμούς, σε ομιλίες, σε πράξεις, έναν ιστό που αναπόφευκτα δημιουργήθηκε από το πρώτο ψέμα. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα στο παράδειγμα της Γαλλίας. Τον περασμένο αιώνα, η φαντασία των ιδεαλιστών φιλοσόφων δημοσίευσε ένα νέο Ευαγγέλιο για την ανθρωπότητα, ένα Ευαγγέλιο που όλα αποτελούνταν από εξιδανίκευση και αφηρημένες γενικεύσεις. Η σχολή του Rousseau έδειξε στην ανθρωπότητα με ρόδινο φως τον φυσικό άνθρωπο και διακήρυξε την καθολική ικανοποίηση και ευτυχία στη γη - από τη φύση του. αποκάλυψε σε όλους τα πρόσφατα αποκαλυφθέντα μυστικά της κοινωνικής και πολιτειακής ζωής και άντλησε από αυτό τον φανταστικό νόμο της σύμβασης μεταξύ λαού και κυβέρνησης. Εμφανίστηκε το περίφημο σχέδιο της εθνικής ευτυχίας, μια συνταγή για ειρήνη, αρμονία και ικανοποίηση δημοσιεύτηκε για λαούς και κυβερνήσεις. Αυτή η συνταγή βασίστηκε σε μια τερατώδη γενίκευση, εντελώς αποκομμένη από τη ζωή, και στην πιο τρελή, πιο φουσκωμένη φαντασία. Ωστόσο, αυτό το ψέμα, που φαινόταν προορισμένο να καταρρεύσει με την παραμικρή επαφή με την πραγματικότητα, μόλυνε τα μυαλά με μια παθιασμένη επιθυμία να το εφαρμόσουν στην πραγματικότητα και να δημιουργήσουν μια νέα κοινωνία, μια νέα κυβέρνηση βασισμένη στη συνταγή. Ένα άλλο βήμα, και η περίφημη φόρμουλα εκφυλίζεται από τη θεωρία του Rousseau: ελευθερία, ισότητα, αδελφότητα. Αυτές οι έννοιες περιέχουν την αιώνια αλήθεια του ηθικού, ιδανικού νόμου, σε άρρηκτη σχέση με την αιώνια ιδέα του καθήκοντος και της θυσίας, πάνω στην οποία στηρίζεται ολόκληρος ο οργανισμός της ηθικής κοσμοθεωρίας, σαν ένα ζωντανό σώμα στα οστά. Αλλά όταν ήθελαν να μετατρέψουν αυτή τη φόρμουλα σε υποχρεωτικό νόμο για την κοινωνική ζωή, όταν ήθελαν να τη μετατρέψουν σε επίσημο νόμο που συνδέει τους ανθρώπους μεταξύ τους και με την κυβέρνηση στις εξωτερικές σχέσεις, όταν την ανέβασαν σε κάποιο είδος νέας θρησκείας για λαούς και ηγεμόνες, αποδείχτηκε μοιραίο ψέμα και ο ιδανικός νόμος της αγάπης, της ειρήνης και της ανεκτικότητας, που περιορίστηκε στη βάση της εξωτερικής βίας, της διχόνοιας και της νομιμότητας. Αυτές οι γενικές διατάξεις ρίχτηκαν στις μάζες του λαού όχι ως ευαγγελικό κήρυγμα αγάπης, όχι ως έκκληση στο καθήκον, στο όνομα ενός ηθικού ιδεώδους, αλλά ως λόγος διαθήκης μεταξύ κυβέρνησης και λαού, ως δήλωση μιας νέας εποχής φυσικής ευδαιμονίας, ως επίσημη υπόσχεση ευτυχίας. Διαφορετικά, ο κόσμος δεν μπορούσε ούτε να δεχτεί ούτε να καταλάβει αυτή τη λέξη. Οι μάζες είναι ανίκανες να φιλοσοφήσουν. αποδέχτηκε την ελευθερία, την ισότητα και την αδελφότητα ως δικαίωμά της, ως κράτος που της ανατέθηκε. Πώς μπορεί, μετά από αυτό, να συμβιβαστεί με όλα όσα συνιστούν τη δυστυχία της αξιολύπητης ανθρώπινης ύπαρξης - με την ιδέα της φτώχειας, της χαμηλής κατάστασης, της στέρησης, της ανάγκης, της αυτοσυγκράτησης, της υπακοής; Είναι αδύνατο να ανεχτεί, η μάζα γκρινιάζει, αγανακτεί, διαμαρτύρεται, ανησυχεί, ανατρέπει θεσμούς και κυβερνήσεις που δεν κράτησαν τα λόγια τους, δεν εκπλήρωσαν τις προσδοκίες που γεννήθηκαν από μια φανταστική παράσταση, δημιουργεί νέους θεσμούς και τους καταστρέφει ξανά, ορμά σε νέους ηγεμόνες από τους οποίους άκουσαν τον ίδιο κολακευτικό λόγο και τους ανατρέπει όταν δεν είναι ικανοί να τους ικανοποιήσουν. Και έχει καταστεί αδύνατο να κυβερνά κανείς αυτή τη μάζα με άμεση εξουσία, χωρίς κολακευτικά λόγια, χωρίς κολακευτικούς θεσμούς. η κυβέρνηση πρέπει να παίξει το παιχνίδι και να στρίψει τα χαρτιά. Ένα θλιβερό και τρομερό θέαμα χάους σε ένα δημόσιο ίδρυμα: κύματα παθών ορμούν θορυβωδώς προς όλες τις κατευθύνσεις, ηρεμώντας για ένα λεπτό στους μαγικούς ήχους των λέξεων ελευθερία, ισότητα, δημοσιότητα, υπεροχή των ανθρώπων... και όποιος ξέρει να παίζει επιδέξια και έγκαιρα με αυτές τις λέξεις γίνεται ο κυρίαρχος του λαού... Στην αρχαία Ρώμη, η γη κάποτε κατέρρευσε: μια απύθμενη άβυσσος άνοιξε, απειλώντας να καταπιεί ολόκληρη την πόλη. Όσο κι αν δούλεψαν, όσο κι αν προσπάθησαν να διορθώσουν το πρόβλημα, τίποτα δεν πέτυχε. Μετά στράφηκαν στο μαντείο. ο χρησμός απάντησε ότι η άβυσσος θα έκλεινε όταν η Ρώμη θα της θυσίαζε το πρώτο της κόσμημα. Ξέρουμε τι ακολούθησε. Ο Κούρτιος, 15 ο πρώτος πολίτης της Ρώμης, ο γενναίος των γενναίων, ρίχτηκε στην άβυσσο και έκλεισε. Και εδώ, στον νέο κόσμο, ανοίγεται μια φοβερή απύθμενη άβυσσος - η άβυσσος της φτωχολογιάς, που χωρίζει τους φτωχούς από τους πλούσιους με μια αδιαπέραστη άβυσσο. Τι δεν ρίχνουμε μέσα για να το γεμίσουμε! ολόκληρα κάρα χρήματα και κάθε είδους κεφάλαιο, μια μάζα από κηρύγματα και εποικοδομητικά βιβλία, ρεύματα ενθουσιασμού, εκατοντάδες και χιλιάδες δημόσιοι θεσμοί που εφευρέθηκαν από εμάς - και όλα εξαφανίζονται μέσα σε αυτά, και η άβυσσος χασμουριέται μπροστά μας όπως πριν. Δεν έχουμε χρησμό που θα μας έλεγε τη σωστή θεραπεία; Ο λόγος αυτού του χρησμού ειπώθηκε πολύ παλιά και είναι γνωστός σε όλους μας: «Σας δίνω μια νέα εντολή: να αγαπάτε ο ένας τον άλλον. Όπως εγώ σας αγάπησα, έτσι αγαπάτε ο ένας τον άλλον». 16 Αν μπορούσαμε να εμβαθύνουμε σε αυτή τη λέξη και να υψωθούμε στα ύψη της, αν αποφασίσαμε να πετάξουμε στην άβυσσο ό,τι πιο πολύτιμο για εμάς - τις θεωρίες μας, τις προκαταλήψεις μας, τις συνήθειές μας που συνδέονται με την αποκλειστικότητα της καθημερινής θέσης στην οποία ο καθένας έχει εδραιωθεί, θα θυσιαζόμασταν στην άβυσσο και θα έκλεινε για πάντα. Το πιο σωστό συναίσθημα στην ανθρώπινη ψυχή παραμένει αληθινό συναίσθημα μόνο εφόσον διατηρείται στην ελευθερία και προστατεύεται από την απλότητα: ό,τι είναι απλό είναι μόνο σωστό. Αλλά το εμπόδιο για κάθε απλό συναίσθημα είναι η αντανάκλαση στην αυτοσυνείδηση ​​ενός ατόμου - αυτή είναι η αντανάκλαση. Ένα συναίσθημα αποκτά ιδιαίτερη δύναμη όταν ενισχύεται στην ψυχή από τη συνείδηση ​​και ενώνεται με μια ιδέα. αλλά αμέσως κινδυνεύει να βιώσει τον εαυτό της στην ιδέα, να ταρακουνηθεί στην απλότητά της. Συμβαίνει ένα συναίσθημα, βασισμένο σε μια ιδέα και γενικευμένο σε αυτήν, να διαλυθεί στη φόρμουλα της συνείδησης και να σβήσει μέσα σε αυτήν. Η μορφή, όπως και τα γράμματα, μπορεί να σκοτώσει το ζωογόνο πνεύμα. Η μορφή εξαπατά, γιατί κάτω από τη μορφή υποκρισία, αναπτύσσεται ανεπαίσθητα η αυταπάτη του ανθρώπινου εαυτού. Τι πιο φωτεινό, τι πιο πολύτιμο, τι πιο καρποφόρο από το απλό συναίσθημα της αγάπης στην ανθρώπινη ψυχή! Αλλά από τη στιγμή που συνδέεται με την ιδέα, αντιμετωπίζει κίνδυνο από τον ίδιο προβληματισμό. Και μπορεί να δημιουργήσει μια φόρμα για τον εαυτό του, να χωριστεί σε τύπους, μονοπάτια, κατηγορίες, παραγγελίες, διδασκαλίες. Έτσι, επιτέλους, έρχεται μια στιγμή που δεν είναι ένα απλό και ολόκληρο συναίσθημα που γεμίζει την ψυχή και τη ζωντανεύει, αλλά ο φτωχός ανθρώπινος εαυτός αρχίζει να φαντάζεται ότι κατέχει ένα συναίσθημα ή την ιδέα ενός συναισθήματος, λειτουργεί ως φορέας και εκτελεστής του. Εδώ τελειώνει η απλότητα, εδώ αρχίζει η αποσύνθεση των συναισθημάτων και μπορεί εύκολα να μετατραπεί σε υποκρισία. Ίσως ο αριθμός των πράξεων αγάπης να αυξηθεί, να καθιερωθούν τάξεις σε αυτές, αλλά η απλότητα του συναισθήματος δεν υπάρχει πια - το άρωμά του έχει εξαφανιστεί. Αυτές οι σκέψεις έρχονται στο μυαλό όταν κοιτάζεις τις δραστηριότητες των οργανωμένων φιλανθρωπικών ιδρυμάτων και εταιρειών μας, με τα καταστατικά, τις συναντήσεις, τα επίτιμα μέλη, τα τιμητικά βραβεία κ.λπ. Όλο το ίδρυμα, θεωρητικά, είναι αφιερωμένο στην αγάπη και τη φιλανθρωπία, αλλά όταν βλέπεις τα φαινόμενα να συμβαίνουν σε αυτό, ρωτάς συχνά: πού είναι το μέρος για ένα απλό συναίσθημα συμπόνιας και ενεργητικής αγάπης; Βλέπεις μια συνάντηση στην οποία γίνονται ομιλίες, βλέπεις επιτροπές ανδρών και γυναικών, όπου άνθρωποι που δεν είναι εξοικειωμένοι με το θέμα μαζεύονται με πλήξη και αδιαφορία για να συζητήσουν κάποιους κανόνες και παραγράφους, βλέπεις έγγραφα που συντάσσει ένας γραμματέας, στον οποίο ζητούνται βραβεία και παροχές. ακούς πομπώδη επιχειρήματα από αυτοαποκαλούμενους εκπαιδευτικούς σχετικά με τα σχολικά συστήματα και τις μεθόδους διδασκαλίας. βλέπετε - ω, το ύψος της δημόσιας υποκρισίας! - φιλανθρωπικά παζάρια, στα οποία κάποια κυρία πωλήτρια, που δεν θυσιάζει τίποτα από τον εαυτό της, φορά ένα κοστούμι που μερικές φορές κοστίζει όχι λιγότερο από αυτό που εισπράττεται από ολόκληρη την πώληση. Και αυτό λέγεται έργο χριστιανικής αγάπης!... Αυτή είναι η αγάπη ως κοινωνικός θεσμός. Αλλά εδώ είναι και η αλήθεια, η αλήθεια πάνω στην οποία στέκεται και στηρίζεται ο κόσμος, η αλήθεια, χωρίς την οποία η ζωή γίνεται ένα είδος ομίχλης άγριας φαντασίας, που είναι με την τελευταία λέξη, τεχνητή, σιδερωμένη και σχεδιασμένη σύμφωνα με την ευρωπαϊκή μόδα - τη μορφή ενός δικαστικού οργάνου! Βλέπουμε μια μηχανή για την τεχνητή δημιουργία της αλήθειας, αλλά η ίδια η αλήθεια δεν είναι ορατή στην επίσημη φασαρία της παραγωγής μηχανών, δεν ακούγεται στον θόρυβο των τροχών ενός τεράστιου μηχανισμού. Ψάχνετε για ηθική δύναμη - αλίμονο! Σχεδόν όλη η δύναμη που υπάρχει στη λειτουργία του μηχανήματος πηγαίνει στην τριβή των τροχών, οι οποίοι εκτελούν συνεχή κίνηση - σχεδόν όλες οι ηθικές προσπάθειες των εργαζομένων πηγαίνουν στη λίπανση αυτών των τροχών και των αγωγών σε αυτούς. Οι δικαστές κάθονται στη μεγαλειώδη συνείδηση ​​της ιερατικής τους αξιοπρέπειας και, όπως οι αρχαίοι οιωνοί, ακούν όσο μπορεί να χωρέσει η προσοχή τους. Μιλούν οι δικηγόροι, περνώντας μεγαλειώδεις λέξεις και δυνατές φράσεις μέσα από στενούς διαδρόμους και σωλήνες περίπλοκης σκέψης, και ζυγίζοντας εκ των προτέρων κάθε μια από τις μεγάλες περιόδους τους σε μετρητά. Οι μεγάλες, κουραστικές ώρες λεκτικών βασανιστηρίων διαρκούν, και εν τω μεταξύ το κύριο θύμα αυτού του βασανιστηρίου, η ατυχής αλήθεια, πρέπει να περάσει στον παράδεισο της επαγγελίας κατά μήκος των λεπτών μαλλιών της γέφυρας του Μωάμεθ: 17 αλίμονο σε αυτόν που βασίζεται στις δικές του δυνάμεις κατά τη διάρκεια αυτής της μετάβασης. Έχει δίκιο μόνο αυτός που έχοντας πρώτα μελετήσει ενδελεχώς την τέχνη του ακροβάτη, θα μπορέσει να μην σκοντάψει και να μην πέσει στο δρόμο... Όλη η ανθρώπινη ζωή είναι μια αναζήτηση της ευτυχίας. Μια άσβεστη δίψα για ευτυχία ενσταλάζει σε ένα άτομο από τη στιγμή που αρχίζει να αισθάνεται τον εαυτό του, και δεν εξαντλείται, δεν πεθαίνει, μέχρι την τελευταία του πνοή. Η ελπίδα για την ευτυχία δεν έχει τέλος, δεν γνωρίζει όριο και μέτρο: είναι απεριόριστη, όπως το σύμπαν, και δεν έχει τελικό στόχο, γιατί η αρχή και το τέλος της βρίσκονται στο άπειρο. Ένα μογγολικό παραμύθι προσωποποιεί αυτό το ατελείωτο κυνήγι της ευτυχίας με τη μορφή μιας μητέρας που έχασε την αγαπημένη της κόρη, το μονάκριβο παιδί της. Η ωμή φαντασίωση ενός κατοίκου της στέπας αντιπροσωπεύει αυτή τη μητέρα με τη μορφή μιας ηλικιωμένης γυναίκας με το ένα μάτι στην κορυφή του κεφαλιού της. Περπατάει σε όλο τον κόσμο ουρλιάζοντας, αναζητώντας το χαμένο παιδί της και από καιρό σε καιρό πλησιάζει πρώτα αυτό ή εκείνο το αντικείμενο - όπου αναρωτιέται αν έχει γνωρίσει το παιδί της. Αρπάζει το εύρημα της με τα χέρια της, το μεταφέρει και μετά το σηκώνει ψηλά πάνω από το κεφάλι της για να βεβαιωθεί ότι έχει βρει πραγματικά τον θησαυρό της. Μόλις όμως το κοιτάξει με το μόνο της μάτι, βλέπει ότι έκανε λάθος, και απελπισμένη το πετάει στο έδαφος και σπάει το εύρημα της και ξαναγυρίζει τον κόσμο για να ψάξει. Η ευτυχία που αναζητά ένας άνθρωπος καθορίζει τη μοίρα του και αντηχεί μέσα του με ατυχία. Η ατυχία του ανθρώπου, λέει ο Carlyle, 18 ετών, προέρχεται από το μεγαλείο του: γιατί είναι δυστυχισμένος επειδή υπάρχει άπειρο στον εαυτό του, και αυτό το άπειρο είναι κάτι που ο άνθρωπος, με όλη του την τέχνη, με όλες του τις προσπάθειές του, δεν μπορεί να περικλείσει και να θάψει εντελώς στο πεπερασμένο. Επομένως, η ευτυχία είναι αδύνατη, γιατί είναι απέραντη. Γιατί όμως, μαζί με τη συνείδηση ​​αυτού του απέραντου στόχου, είναι τόσο ζωντανή στην ανθρώπινη ψυχή η συνείδηση ​​της δυνατότητας της ευτυχίας; Γιατί ένας άνθρωπος, αρνούμενος το παρόν και απομακρύνοντας απελπισμένος από το μέλλον, στρέφεται στο παρελθόν και βρίσκει αυτή την ευκαιρία εκεί; Είναι ένας σπάνιος άνθρωπος που δεν έχει τέτοια εποχή στο παρελθόν για την οποία οι σκέψεις του λένε: «αλλά η ευτυχία ήταν τόσο δυνατή, τόσο κοντά»! Η ευτυχία έφυγε από τον άνθρωπο από τη στιγμή που ήθελε να κυριαρχήσει στο άπειρο, να το κάνει δικό του, να το γνωρίσει. «Θα γνωρίσετε το καλό και το κακό, θα είστε σαν θεοί». 19 Δεν έλαβε αυτή τη γνώση, αλλά συνέβη μέσα του μια διάσπαση και από τότε το ένα μισό του αναζητούσε το άλλο για να αποκαταστήσει την ενότητα και την ακεραιότητα της συνείδησης και της ζωής. Αν υπάρχει κάτι κατάλληλο για τον τίτλο της ευτυχίας, αυτό είναι μόνο σε άλλους, λίγους, σε εκείνη την εποχή της απλής ύπαρξης και της απλής συνείδησης, όταν η ψυχή αισθάνεται τη ζωή από μόνη της και αναπαύεται στο αίσθημα της ζωής, χωρίς να προσπαθεί να μάθει, αλλά αντανακλώντας το άπειρο από μόνο του, όπως μια σταγόνα καθαρού νερού σε ένα κλαδί αντανακλά μια ηλιαχτίδα. Αν κάποιος έχει τέτοιο χρόνο, ο Θεός μόνο να του δώσει να διαρκέσει περισσότερο, ώστε το ίδιο το άτομο να μην αγωνίζεται, με τη θέλησή του, από τη μοίρα του σε νέα όρια. Η πόρτα μιας τέτοιας ευτυχίας δεν ανοίγει προς τα μέσα: πιέζοντάς την από μέσα δεν θα την κρατήσει στη θέση της. Ανοίγει από μέσα, και όποιος θέλει να κρατιέται να μην το ακουμπάει. Καταδικάσαμε το παρελθόν μας, το καταδικάσαμε γιατί δεν αναγνωρίζουμε σε αυτό εκείνες τις αρχές που αποτελούν για εμάς το μέτρο της αλήθειας και της ευημερίας. Σύμφωνα με τον κώδικα αυτών των αρχών, εκ των οποίων η κύρια είναι η ισότητα, θέλουμε να ξαναφτιάξουμε τη ζωή, να εκτρέψουμε τα παλιά της κλειδιά που τροφοδοτούσαν τις προηγούμενες γενιές προς άλλη κατεύθυνση, να την τακτοποιήσουμε ξανά σύμφωνα με το σχέδιο που δημιουργήσαμε - και συνθέτουμε και ξανασυνθέτουμε αυτό το σχέδιο σύμφωνα με τους κανόνες της επιστήμης και συχνά εκτιθέμεθα σε βαθιά άγνοια της ίδιας της επιστήμης σύμφωνα με την οποία εκπονούνται σχέδια. δεν πειράζει! – λέμε με τόλμη: – η ζωή θα διορθώσει τα λάθη του σχεδίου μας και αντιφάσκουμε, αναφερόμενοι στη ζωή, που δεν θέλαμε να μάθουμε όταν ξεκινήσαμε το σχέδιό μας. Η ζωή σε κάθε βήμα μας εκθέτει με ίχνη αναλήθειας - αντί για την αλήθεια που υποσχεθήκαμε να φέρουμε μέσα της. φαινόμενα εγωισμού, απληστίας, βίας - αντί για αγάπη και ειρήνη. οι πληγές της φτώχειας και της εξαθλίωσης - αντί του πλούτου και της αύξησης της δύναμης. παράπονα και κραυγές δυσαρέσκειας - αντί για την ικανοποίηση που προφητεύσαμε. δεν πειράζει! – επαναλαμβάνουμε όλο και πιο δυνατά, προσπαθώντας να πνίξουμε όλα τα ερωτήματα, τις αμφιβολίες και τις αντιρρήσεις, αρκεί να διατηρηθούν και να υποστηριχθούν οι αρχές του αιώνα μας. Τι χρειάζεται αν υποφέρει η σύγχρονη γενιά; τι πρόβλημα αν αντί για δυνατούς ανθρώπους υπάρχουν χάλια ανθρωπάκια από παντού? ας είναι κακό σήμερα: αύριο, μεθαύριο θα είναι καλύτερα. Νέες γενιές θα ανθίσουν στα ερείπια του παλιού - και οι αρχές μας θα δικαιωθούν λαμπρά στον νέο κόσμο, στους απογόνους, στο μέλλον... Τα όνειρα που γεμίζουν τη ζωή και τις δραστηριότητές μας θα γίνουν πραγματικότητα κάποια μέρα μετά... Αλίμονο! Θα πραγματοποιηθούν με την ίδια έννοια που συνέβη με τον Σουίφτ: 20 στα νιάτα του έφτιαξε ένα τρελοκομείο και σε μεγάλη ηλικία βρήκε καταφύγιο για τον εαυτό του σε αυτό ακριβώς το σπίτι. 21 Πόσο σπάνια είναι οι κοινωνικές μας σχέσεις απλές και άμεσες! Πόσο σπάνια είναι δυνατόν, όταν συναντάς ανθρώπους, να συνεχίσεις και να συνεχίσεις μια συνομιλία μαζί τους με μια απλή και φυσική ανταλλαγή σκέψεων! Όταν ζεις σε μια λεγόμενη κοινωνία, πρέπει να κάνεις σχέσεις κάθε λεπτό με ανθρώπους με τους οποίους δεν έχεις τίποτα κοινό εκτός από την ανθρωπιά. Δεν υπάρχει χρόνος για να σταματήσω, δεν υπάρχει χρόνος για να κοιτάξω έξω και να περιμένω σιωπηλά, σε μια ήρεμη κατάσταση: αν ήθελα να το κάνω αυτό, ο άλλος που με πλησίασε, που μου γνώρισε, δεν θα το επέτρεπε να συμβεί. Είναι απαραίτητο να ξεκινήσετε τη συνουσία εκείνη ακριβώς τη στιγμή, και η ευπρέπεια απαιτεί να φαίνεται φυσική. Είναι απαραίτητο να μιλήσουμε και η συζήτηση μπαίνει αμέσως στο πλαδαρό χώμα της ελαφριάς χυδαιότητας, μιας ανταλλαγής φράσεων για αντικείμενα (όπως στη μαρτυρία ενός τρελού) «που αφορούν τη συνηθισμένη ζωή». Οι άνθρωποι πλησιάζουν ο ένας τον άλλον από την πλευρά της «χυδαιότητας», που όλοι έχουν αρκετά, και συμβαίνει συχνά σε όλες τις επόμενες συναντήσεις η περιστασιακή συνομιλία τους να μην αφήνει αυτό το έδαφος, στο οποίο πάτησαν αμέσως και οι δύο. Αλλά μπορεί να είναι ακόμα χειρότερο: οι άνθρωποι από το πρώτο βήμα αρχίζουν να κάνουν μορφασμούς και να γκρεμίζονται ο ένας μπροστά στον άλλο. Αυτό συμβαίνει συχνότερα σε άνισες συναντήσεις, όταν δηλαδή ο ένας, φανταζόμενος κάτι ιδιαίτερο ή διάσημο στον άλλον, από τη σκοπιά του, θέλει να τεθεί σε ισότιμη θέση μαζί του για κοινωνικούς λόγους, να μην χάσει τα μούτρα του, να επιδειχθεί. Από την άλλη, ποιος δεν φαντάζεται κάποια ιδιαιτερότητα ή διασημότητα στον εαυτό του; Έτσι ξεκινά μια μονομαχία ανάμεσα σε δύο μικρούς, μερικές φορές πολύ μικρούς εαυτούς, και οι σκέψεις του καθενός κατευθύνονται προς την επίδειξη του εαυτού του, να μην ενδώσει στον άλλο και να ξυπνήσει, ει δυνατόν, μια λαμπρή εικόνα του εαυτού του στον άλλο. Το να λάμπεις συνήθως υποτίθεται ότι είναι έξυπνο, και ποιος δεν αναγνωρίζει στον εαυτό του τη νοημοσύνη, την εξυπνάδα ή την κοσμική εμπειρία, που αντικαθιστά και μερικές φορές ξεπερνά τη νοημοσύνη; Τι απέραντη πρακτική, τι ατελείωτο πεδίο για τη χυδαιότητα της πεζής υπερηφάνειας! Συνοδεύεται και από τη χυδαιότητα της ευγένειας. Κάθε αρετή της κοινωνικής ζωής έχει την πίσω όψη της χυδαιότητας, και αυτή η όψη φαίνεται όπου η αρετή παίρνει τη μορφή της δημόσιας ευπρέπειας του κοινωνικού εθίμου, που ανταλλάσσεται με μικρά νομίσματα ενός γνωστού νομισματοκοπείου. Πόσα από αυτά τα ψιλά κέρματα έχουν τεθεί σε κυκλοφορία στη χώρα μας, και πόσο έχουν φθαρεί όλα, πόσο έχουν τυφλωθεί, περνώντας από χέρι σε χέρι κάθε λεπτό - και από τι χέρια! Οι καλύτερες λέξεις έχουν χάσει την αρχική τους σημασία, παύοντας να είναι η σωστή έκφραση της σκέψης. Οι βαθύτερες αλήθειες έχουν γίνει χυδαία, εμφανίζονται στα κουρέλια της σημερινής λέξης. τα πιο πολύτιμα συναισθήματα φθείρονται και ξεφτίζουν δημόσια, εκτίθενται σε αυτούς που έρχονται και φεύγουν. Πρέπει να είμαστε έξυπνοι, πρέπει να είμαστε ευγενικοί - αυτά είναι τα δύο κύρια κίνητρα που διεγείρουν τη δραστηριότητά μας σε μια συνομιλία. Και έχουμε συνηθίσει να δικαιολογούμε την προφανή χυδαιότητα του πρώτου κινήτρου με τον φαινομενικό σεβασμό του τελευταίου. Η συνείδηση ​​ψιθυρίζει: πόσες ανοησίες μίλησες! πως επιδείξατε! πόση προσποίηση έβαλε στον εαυτό του! πως έπαιζε με τις λέξεις! Έχουμε μια έτοιμη ένσταση: θέλω να είμαι ευγενικός. ήταν απαραίτητο να ζωντανέψει ο λόγος στη συνάντηση, να βοηθήσει την οικονόμο ή να κανονίσει τη νοικοκυρά για να μην είναι βαρετή. Ωστόσο, η συνείδηση ​​έχει δίκιο και η χυδαιότητα μάταια θα άρχιζε να συγκαλύπτεται και να δικαιολογείται με ευγένεια. Λόγω απλής ευγένειας, χωρίς τις υποκινήσεις της μικρής υπερηφάνειας, ένα άτομο που σέβεται τον εαυτό του και τον λόγο του δεν θα έπαιζε χυδαίο παιχνίδι φράσεων για ολόκληρες ώρες, θα προσαρμόζονταν όσο χρειάζεται στον τόνο της αγάπης και της αγανάκτησης, θα περπατούσε σε ξυλοπόδαρα, θα ζωγράφιζε εφευρεμένες ιστορίες και επινοούσε συναισθήματα και θα έδινε ελεύθερα τη γελοιοποίηση και τις πνευματώδεις συκοφαντίες του γείτονα. Ο δέκατος ένατος αιώνας δικαίως υπερηφανεύεται ότι είναι ένας αιώνας μεταμόρφωσης. Όμως το μετασχηματιστικό κίνημα, ευεργετικό από πολλές απόψεις, είναι και από άλλες απόψεις η μάστιγα της εποχής μας. Η επιταχυνόμενη κυκλοφορία της ανάλυσης και της μεταμόρφωσης της σκέψης στις φλέβες μας φαίνεται να έχει φτάσει σε μια πυρετώδη κατάσταση, από την οποία είναι σχεδόν καιρός να αντιμετωπιστούμε με ηρεμία και δίαιτα. και ενώ οι παροξυσμοί της ενθουσιασμένης σκέψης συνεχίζονται, είναι δύσκολο να πιστέψει κανείς ότι η διάρκειά της θα είναι υγιής και γόνιμη. Η ζωή έχει προχωρήσει τόσο γρήγορα που πολλοί ρωτούν με τρόμο: πού βιαζόμαστε και πού θα ηρεμήσουμε; Εάν πετάξουμε προς τα πάνω, σύντομα θα μας κόψει την ανάσα. αν κάτω, τότε δεν πέφτουμε στην άβυσσο; Το ίδιο πράγμα συμβαίνει με την ιδέα της μεταμόρφωσης όπως με κάθε νέα, ουσιαστικά βαθιά και αληθινή ιδέα όταν μπαίνει στο παιχνίδι. Στην αρχή είναι κτήμα λίγων, βαθιών μυαλών, που καίγονται από τη φωτιά της σκέψης, που έζησαν και ένιωσαν βαθιά αυτό που κηρύττουν και αγωνίζονται. Έπειτα, όταν, εξαπλώνοντας όλο και περισσότερο, η ιδέα γίνεται ιδιοκτησία των μαζών και περνά σε εκείνη την κατάσταση όπου ο λόγος γίνεται αποδεκτός με πίστη μόλις ειπωθεί, η ιδέα πηγαίνει στην αγορά και σε αυτήν την αγορά χυδαιώνεται και γίνεται μικρότερη. Σε μια στιγμή μεγάλου ενθουσιασμού, οι μεγάλοι πρωταθλητές του κινήματος σηκώνουν το λάβαρο και όταν το φέρουν, αυτό το πανό χρησιμεύει πραγματικά ως σύμβολο ενός μεγάλου σκοπού, καλώντας σε υπηρεσία στον σκοπό. αλλά όταν αυτό το πανό μπαίνει στην ανθρώπινη αγορά και τα αγόρια αρχίζουν να περπατούν μαζί του τη σωστή στιγμή και τη λάθος στιγμή, φτιάχνοντας ένα παιχνίδι με άσκοπες κραυγές, τότε το πανό χάνει το νόημά του και οι σοβαροί άνθρωποι, οι άνθρωποι της δράσης αρχίζουν να μένουν μακριά από το σημείο που εμφανίζεται αυτό το πανό. Υπάρχουν εποχές που ο μετασχηματισμός είναι ο ώριμος καρπός της κοινωνικής ανάπτυξης, η έκφραση μιας ανάγκης που νιώθουν όλοι, το ξετύλιγμα των κόμπων που υφαίνονται για αιώνες στις κοινωνικές σχέσεις. ο μετασχηματιστής είναι ένας προφήτης που λέει τον λόγο της δημόσιας συνείδησης και συνειδητοποιεί τη σκέψη που κουβαλάει ο καθένας μέσα του. Τα λόγια του και οι πράξεις του κυριαρχούν σε όλους, γιατί μαρτυρούν την αλήθεια, και όλοι όσοι είναι της αλήθειας ανταποκρίνονται σε αυτόν τον λόγο. Όταν όμως το έργο του ολοκληρώνεται, μερικές φορές εμφανίζεται μετά από αυτόν μια ορδή ψευδοπροφητών. Όλοι θέλουν να είναι προφήτες, από μικρούς μέχρι μεγάλους, στα χείλη όλων είναι μια λέξη καινούργια, άφορη στην ψυχή, άκαυτη στη ζωή, φτηνή και άρα σάπια, αρπαγμένη στην ανθρώπινη αγορά και ως εκ τούτου χυδαία. Όποιος δεν έχει κάνει καμία δουλειά και είναι πολύ τεμπέλης να κάνει το έργο που του έχει ανατεθεί, συνθέτει ένα σχέδιο νέου νόμου ή φτιάχνει για τον εαυτό του ένα μικρό άμβωνα από το οποίο κηρύττει τη μεταμόρφωση, απαιτώντας το έργο, που δεν έχει κάνει και επομένως δεν γνωρίζει, να προβληθεί σε νέα μορφή και σε νέα βάση. Τέτοια είναι τα μικρά: τι να πούμε για τους μεγάλους, που υποφέρουν μαζί με τους μικρούς από τον πυρετό της μεταμόρφωσης; Η κοινή και κυρίαρχη ασθένεια όλων των λεγόμενων πολιτικών είναι η φιλοδοξία ή η επιθυμία να γίνουν διάσημοι. Η ζωή κυλάει στην εποχή μας με υπερβολική ταχύτητα, οι πολιτικοί αλλάζουν συχνά, και επομένως όλοι, όσο είναι στη θέση τους, ανυπομονούν να γίνουν διάσημοι το συντομότερο δυνατό, όσο υπάρχει ακόμη χρόνος και όσο υπάρχει ακόμη χρόνος στα χέρια τους. Είναι βαρετό να πιάνεις ένα νήμα στον τόπο όπου έφυγε ο προκάτοχός του, είναι βαρετό να ασχολείσαι με τη μικροεργασία της οργάνωσης και βελτίωσης της επικαιρότητας και των υπαρχόντων θεσμών. Και ο καθένας θέλει να ξανακάνει ολόκληρο το έργο του ξανά, να το βάλει σε νέα βάση, να καθαρίσει ένα επίπεδο πεδίο για τον εαυτό του, tabula rasa, 22 και να δημιουργήσει σε αυτό το πεδίο, γιατί ο καθένας αναλαμβάνει τη δημιουργική δύναμη μέσα του. Από τι να δημιουργήσετε, από ποια υλικά υπάρχουν - σπάνια κάποιος δίνει μια σαφή περιγραφή αυτού του θέματος με πρακτική κατανόηση του θέματος. Μου αρέσει ακριβώς η υψηλότερη μέθοδος δημιουργικότητας - να δημιουργώ από το τίποτα, και η ενθουσιασμένη φαντασία μου προτείνει γνωστές απαντήσεις σε όλες τις αντιρρήσεις: "το ίδρυμα θα υποστηρίξει τον εαυτό του, το ίδρυμα θα δημιουργήσει ανθρώπους, θα εμφανιστούν άνθρωποι" κ.λπ. Είναι αξιοσημείωτο ότι αυτή η τεχνική όσο πιο σαγηνευτική, όσο πιο σαγηνευτική είναι η σκέψη ενός πολιτικού, τόσο λιγότερο προετοιμασμένος από τη γνώση και την εμπειρία για τις γνώσεις του. Αυτή η τεχνική είναι επίσης σαγηνευτική γιατί, ενώ συγκαλύπτει την πραγματική γνώση, δίνει ευρύ πεδίο στον πολιτικό τσαρλατανισμό και βοηθά να γίνεις διάσημος με τον φθηνότερο τρόπο. Όπου απαιτείται ενεργή διαχείριση μιας επιχείρησης, γνώση του θέματος, κατεύθυνση και βελτίωση των υφιστάμενων πραγμάτων, εκεί δεν είναι δύσκολο να ξεχωρίσεις τον έμπειρο και γνώστη από τον ανίδεο και τον ανεμόσακο. αλλά όπου αρχίζουν με καταδίκη και άρνηση του υπάρχοντος και όπου χρειάζεται να οργανωθεί ξανά το θέμα, σύμφωνα με το εγκωμιαστικό σχέδιο, στις δοξασμένες αρχές - εκεί το σχέδιο και η αρχή είναι στο προσκήνιο, εκεί είναι δυνατόν, χωρίς άμεση γνώση του θέματος, να επιχειρηματολογήσουμε με γενικές φράσεις, την εξωτερική τελειότητα του σχεδίου, δείχνοντας τα μοντέλα πέρα ​​από τα βουνά και εδώ. Σε αυτόν τον τομέα δεν είναι εύκολο να διακρίνεις έναν επιδέξιο από έναν ανίδεο και έναν τσαρλατάνο από έναν αποτελεσματικό άνθρωπο. σε αυτόν τον τομέα, κάθε σπουδαίος άνθρωπος μπορεί, χωρίς να καταλαβαίνει τίποτα για το θέμα και χωρίς να καταβάλει πολλή προσπάθεια, να υπερασπιστεί οποιοδήποτε σχέδιο μετασχηματισμού που έχει συντάξει στα κατώτερα γραφεία ένας από τους μικρούς μεταρρυθμιστές, υποκινούμενος επίσης από την επιθυμία να γίνει διάσημος φτηνά... Αυτό το εκπληκτικό φαινόμενο πρέπει πραγματικά να θεωρείται ένα από τα σημάδια της εποχής μας, και είναι αντιληπτό παντού, αν και όχι παντού στον ίδιο βαθμό και βαθμό: σε οποιοδήποτε συμβούλιο, σε οποιαδήποτε διαβούλευση ή επιτροπή. Φυσικά, εκφράζεται πιο ξεκάθαρα εκεί που είναι λιγότερο ενσωματωμένο στην προηγούμενη ιστορία των στέρεων θεσμών, όπου δεν υπάρχει αρχαίο σχολείο και πειθαρχία, όπου η κοινωνική ζωή στην ιστορική της εξέλιξη δεν έχει αναπτύξει ορισμένες κατηγορίες, τοίχους και κελιά που θέτουν εμπόδια στην ελεύθερη δομή της ζωής και στην παρόρμηση της σκέψης και της επιθυμίας. Όπου το ιστορικό και οικονομικό πεδίο είναι ευρύτερο και ελεύθερο, υπάρχει χώρος για κάθε είδους μεταμορφωτικές φαντασιώσεις, μερικές φορές δεν υπάρχει αγώνας, δεν υπάρχει δύσκολος υπολογισμός με καθιερωμένες ιδέες, ενδιαφέροντα και κόμματα, αλλά απόλυτη ελευθερία για το φαρδύ κούνημα του χεριού, την πίεση του στήθους, τη γρήγορη επίθεση του πρώτου αναβάτη... Και μαζί με αυτό το φαινόμενο που συμβαίνει στις κορυφές, μια άλλη παρόμοια κίνηση λαμβάνει χώρα από τις κοιλάδες, τα φαράγγια και τις άβυσσους της γης. Είναι επίσης μεταμορφωτικό, αλλά με μια διαφορετική, εντελώς άνευ όρων έννοια. Μάζες ανθρώπων, δυσαρεστημένοι με τη θέση τους, δυσαρεστημένοι με το ένα ή το άλλο κοινωνικό κράτος και τυφλωμένοι είτε από το άγριο ένστικτο της ζωικής φύσης είτε από το ιδεώδες που δημιουργείται από τη φαντασία μιας στενής σκέψης, που αρνούνται ολόκληρη την υπάρχουσα οικονομία των κοινωνικών θεσμών που αναπτύχθηκε από την ιστορία, αρνούνται την εκκλησία, το κράτος, την οικογένεια και την ιδιοκτησία, αγωνίζονται για την εφαρμογή τους στη γη. Και αυτοί οι άνθρωποι απαιτούν η μεταμόρφωση που ευαγγελίζονται να ξεκινήσει από την αρχή, δηλαδή σε ένα επίπεδο πεδίο, μια tabula rasa, την οποία θέλουν πρώτα απ' όλα να καθαρίσουν από τα ερείπια των υπαρχόντων θεσμών. Αυτοί είναι οι εχθροί του πολιτισμού, οι πολιτικοί κλαίνε σε όλη την Ευρώπη και στο όνομα του πολιτισμού οπλίζονται ενάντια στη μάζα των μη αναγνωρισμένων μεταρρυθμιστών. Αλλά δεν είναι καιρός για αυτούς, τους υπερασπιστές της υπάρχουσας τάξης, να σκεφτούν ότι οι ίδιοι είναι οι πρώτοι που μερικές φορές πολύ επιπόλαια προσπαθούν να βάλουν τολμηρό χέρι στο υπάρχον, να καταστρέψουν παλιά κτίρια και να χτίσουν νέα στη θέση τους; Οι ίδιοι είναι πολύ ξέγνοιαστοι και βιάζονται με αυτοπεποίθηση να καταδικάσουν την καθιερωμένη τάξη και να καταστρέψουν τους θρύλους και τα έθιμα που δημιουργούνται από το εθνικό πνεύμα και την ιστορία. Οι ίδιοι, κατασκευάζοντας μια τεράστια γκάμα νέων νόμων που έχουν περάσει από την προηγούμενη ζωή και με τους οποίους η ζωή δεν μπορεί να αντιμετωπίσει, ουσιαστικά παραβιάζουν τις ίδιες τις συνθήκες της πραγματικής ζωής που η μάζα των διαβόητων εχθρών του πολιτισμού αρνείται αποφασιστικά. Ο αγώνας εναντίον τους μπορεί να είναι επιτυχής μόνο στο όνομα ζωτικών αρχών και στη βάση της υγιούς πραγματικότητας... Η λέξη μεταμόρφωση επαναλαμβάνεται τόσο συχνά στην εποχή μας που έχει συνηθίσει να συγχέεται με τη λέξη βελτίωση. Έτσι, κατά την τρέχουσα άποψη, ένας πρωταθλητής της μεταμόρφωσης είναι υπέρμαχος της βελτίωσης ή, όπως λένε, της προόδου, και, αντίθετα, όποιος αντιτίθεται στην αναγκαιότητα και το όφελος οποιουδήποτε μετασχηματισμού σε νέα βάση είναι εχθρός της προόδου, εχθρός της βελτίωσης, σχεδόν εχθρός της καλοσύνης, της αλήθειας και του πολιτισμού. Σε αυτή τη γνώμη, που κυκλοφορεί στην αγορά της δημοσιότητάς μας, βρίσκεται μια μεγάλη παρανόηση και αποπλάνηση. Λόγω αυτής της άποψης, καθίσταται δύσκολο για την κοινή λογική, μια κοινή θεώρηση του θέματος, να ανοίξει το δρόμο για τον εαυτό της και να ξεπεράσει τις προκαταλήψεις - και μια συγκεκριμένη, πραγματική κοινή άποψη δίνει τη θέση της σε μια άποψη αφηρημένη από τη ζωή και φανταστική. άνθρωποι της δράσης και της γνήσιας γνώσης αναγκάζονται να αποφύγουν το θέμα και να χάσουν την πίστη τους μπροστά σε ανθρώπους μιας αφηρημένης ιδέας, τυλιγμένης σε φράσεις. Αντίθετα, αυτός που παρουσιάζεται ως εκπρόσωπος νέων ξεκινημάτων, υπέρμαχος των μεταρρυθμίσεων και τριγυρνά με σχέδια στα χέρια για την ανέγερση νέων κτιρίων, χαίρεται από την πρώτη λέξη. Ο τομέας της κυβερνητικής δραστηριότητας γεμίζει όλο και περισσότερο με αρχιτέκτονες και όποιος θέλει να είναι εργάτης, ή ιδιοκτήτης ή ενοικιαστής πρέπει να παρουσιάζεται ως αρχιτέκτονας. Είναι προφανές ότι με μια τέτοια κατεύθυνση σκέψης και γούστου, ανοίγεται ένα απεριόριστο πεδίο σε κάθε τσαρλατανισμό, κάθε πονηριά της υποκρισίας και της αγνότητας της άγνοιας. Από την άλλη, η πραγματικότητα είναι θετική, πρακτική και γίνεται υπερβολικά δύσκολη όταν εμφανίζεται εν μέσω μιας γενικότερης διάθεσης ανάλυσης και κριτικής, επαλήθευσης κάθε θέματος από γενικές αρχές, γενικές φράσεις που κυριαρχούν στο κοινωνικό περιβάλλον. Όποιος πρέπει να συγκεντρώσει όλη του την προσοχή και όλη του τη δύναμη στο έργο του και στο πώς να το εκτελέσει καλύτερα και πιο τέλεια, πρέπει να λαμβάνει συνεχώς υπόψη τη γνώμη του έργου, να σκέφτεται πώς θα εμφανιστεί, τι εντύπωση θα κάνει τόσο στην κοινωνία όσο και στις αρχές, αν αυτές οι αρχές δοκιμάζουν τα πάντα στον ίδιο λίθο μιας νέας ιδέας, μιας νέας κατεύθυνσης. Έτσι, μια μάζα μεγάλων δυνάμεων, που μπορούσαν να επιτύχουν σπουδαία πράγματα, διασκεδάζουν μάταια με την κριτική και τον αγώνα με την κριτική, αλλά κυρίως άδειες. Οι κάτοχοι ξοδεύουν τόσο πολύ χρόνο σε αυτή τη μηχανική τριβή, σε αυτήν την άκαρπη πάλη με την ενθουσιασμένη σκέψη, που λίγα μένουν για πραγματική, συγκεντρωμένη δραστηριότητα. Ένα άτομο περιβάλλεται από όλες τις πλευρές από φαντάσματα και εικόνες δουλειάς που τον ενοχλούν, αλλά το αληθινό, πραγματικό έργο εξαφανίζεται κάτω από τα χέρια του - και δεν γίνεται. Οι καλύτερες, αληθινές φιγούρες δεν μπορούν να αντέξουν μια τέτοια κατάσταση. Νιώθουν δυνατοί όταν ασχολούνται με τις πραγματικότητες της ζωής, με γεγονότα και ζωντανές δυνάμεις. τότε πιστεύουν στο έργο, και αυτή η πίστη τους δίνει την ευκαιρία να δημιουργήσουν θαύματα στον κόσμο των πραγματικοτήτων. Αλλά χάνουν το πνεύμα τους όταν έχουν να αντιμετωπίσουν εικόνες, φαντάσματα, μορφές και φράσεις. χάνουν το πνεύμα τους επειδή δεν αισθάνονται πίστη, και χωρίς πίστη κάθε δραστηριότητα είναι νεκρή. Είναι περίεργο που οι καλύτεροι ηγέτες απομακρύνονται ή, το χειρότερο, και αυτό που συμβαίνει πολύ συχνά, χωρίς να φεύγουν από τη θέση τους, αδιαφορούν για το θέμα και περιφρουρούν μόνο την εμφάνιση και τη μορφή του, για χάρη του κέρδους και της ευημερίας τους... Αυτοί είναι μερικές φορές οι καρποί του μεταμορφωτικού πυρετού, όταν διαρκεί απεριόριστα. Τι είδους γιατρός θα θεραπεύσει τη σύγχρονη κοινωνία και τις σύγχρονες μορφές από αυτήν; Τι είδους ήρωας θα κατευθύνει τη δύναμή μας σε πραγματικές βελτιώσεις, τις οποίες χρειαζόμαστε τόσο πολύ από όλες τις πλευρές και που λαχταράει η πραγματική ζωή. Μας λένε: «Περιμένετε λίγο ακόμα: τα μυστηριώδη πέπλα της μεταμόρφωσης θα σηκωθούν - και από κάτω θα εμφανιστεί μια νέα, παρθενική ζωή με την πληρότητα της ομορφιάς και της δύναμης, και μια νέα αυγή θα λάμψει και μια χώρα θα ανοίξει, που θα ρέει με μέλι και γάλα». Και περιμέναμε πολύ καιρό, αλλά τα εξώφυλλα δεν κινούνται ακόμα, ο νέος κόσμος δεν εμφανίζεται, ο «ξένος μας κοιμάται σε βαθύ ύπνο» και μόνο νέα προστίθενται στα προηγούμενα εξώφυλλα. Εν τω μεταξύ, αρκεί να περπατήσει κανείς στους δρόμους μιας μεγάλης ή μικρής πόλης, μέσα από ένα μεγάλο ή μικρό χωριό, για να δει αμέσως και σε κάθε βήμα τι άβυσσος βελτιώσεων χρειαζόμαστε και τι άσχημη μάζα εγκαταλελειμμένων υποθέσεων, παραμελημένων ιδρυμάτων, διάσπαρτων ναών βρίσκεται παντού. Εδώ υπάρχουν σχολεία στα οποία ο δάσκαλος, έχοντας αφήσει τα παιδιά, συνθέτει περιλήψεις σχετικά με τις μεθόδους διδασκαλίας και φράσεις για δημόσιες συναντήσεις. Εδώ υπάρχουν εκπαιδευτικά ιδρύματα όπου, υπό το πρόσχημα και τη μορφή διδασκαλίας, η μάθηση δεν πραγματοποιείται και οι ίδιοι οι ηλίθιοι δάσκαλοι δεν ξέρουν τι να διδάξουν και τι να απαιτήσουν σε ένα μείγμα εννοιών, εντολών και οδηγιών. Εδώ είναι ένα νοσοκομείο στο οποίο οι άνθρωποι φοβούνται να πάνε γιατί υπάρχει κρύο, πείνα, αταξία και αδιαφορία της εγωιστικής διαχείρισης. Εδώ είναι μια δημόσια οικονομία στην οποία συγκεντρώνονται περισσότερα χρήματα και κανείς δεν φροντίζει τίποτα εκτός από το δικό του κέρδος ή τη ματαιοδοξία του. Εδώ είναι μια βιβλιοθήκη στην οποία τα πάντα είναι διάσπαρτα, μπερδεμένα και αποδιοργανωμένα, και δεν υπάρχει νόημα ούτε στη χρήση ποσών ούτε στη χρήση βιβλίων. Εδώ είναι ένας δρόμος κατά μήκος του οποίου είναι αδύνατο να περπατήσεις χωρίς φρίκη και αηδία από την ακαθαρσία που μολύνει τον αέρα και από τη συσσώρευση σπιτιών ξεφτίλας και μέθης. Εδώ υπάρχει ένα δημόσιο αξίωμα που καλείται για τη σημαντικότερη κρατική λειτουργία, στο οποίο έχει επικρατήσει χάος αταξίας και αναλήθειας, λόγω της ανικανότητας των υπαλλήλων που διορίζονται εκεί. Εδώ είναι ένα τμήμα στο οποίο, όποτε έρχεστε για δουλειά, δεν βρίσκετε τους απαραίτητους ανθρώπους για την επιχείρηση που είναι υποχρεωμένοι να βρίσκονται εκεί. Ιδού οι ναοί - λαϊκά λυχνάρια, που μένουν στη μέση χωριών και οικισμών κλειδωμένοι, χωρίς υπηρεσία και τραγούδι, κι εδώ άλλοι, από τους οποίους, λόγω της ακραίας αταξίας της λειτουργίας, ο κόσμος δεν αντέχει παρά χάος, άγνοια και εκνευρισμό... Αυτός ο κύλινδρος είναι υπέροχος, και πόσο κλάμα και οίκτο και θλίψη είναι γραμμένα σε αυτόν. Αυτή είναι η συγκομιδή για την οποία χρειάζονται εργάτες, όπου χρειάζεται να κατευθυνθούν οι προσωπικές δυνάμεις της σκέψης, της αγάπης και της αγανάκτησης, όπου αυτό που χρειάζεται δεν είναι νομοθετικές μέθοδοι μεταμόρφωσης, που εκτρέπουν μόνο την εξουσία, αλλά μέθοδοι του άρχοντα και του ιδιοκτήτη, που συγκεντρώνει δύναμη σε ένα μέρος για καλλιέργεια και βελτίωση. Αυτή είναι η αληθινή ανάγκη της εποχής μας και του τόπου μας, και είναι αυτή που η εποχή μας παραμελεί λόγω γενικών ερωτήσεων, λόγω των δυνατών λέξεων που ηχούν στον αέρα. «Μην επεκτείνετε τη μοίρα σας - ήταν η μετάδοση του αρχαίου χρησμού: μην προσπαθείτε να αναλάβετε περισσότερα από όσα δικαιούστε». Τι σοφή λέξη! Όλη η σοφία της ζωής βρίσκεται στη συγκέντρωση της σκέψης και της δύναμης, όλο το κακό βρίσκεται στη διασπορά της. Το να κάνεις σημαίνει να μη χαθείς σε ένα πλήθος γενικών σκέψεων και φιλοδοξιών, αλλά να διαλέγεις ένα έργο και ένα μέρος στα μέτρα σου, και να σκάβεις, και να φυτεύεις και να το καλλιεργείς, να μαζεύεις τα ρεύματα της ζωτικής σου δύναμης μέσα σε αυτό, να ανεβαίνεις σε αυτό από δουλειά σε γνώση, από γνώση σε επίτευγμα και από δύναμη σε δύναμη. Ο πλούτος θέτει σε κίνηση πολλές βασικές παρορμήσεις της ανθρώπινης φύσης. Ο πλούτος επιβάλλει βαριές υποχρεώσεις στον άνθρωπο και δεσμεύει την ελευθερία του με πολλούς τρόπους. Μια από τις πιο απτές κακοτυχίες για έναν πλούσιο είναι ότι γίνεται αντικείμενο εκμετάλλευσης και γύρω του σχηματίζεται ένα δίκτυο από ψέματα κάθε είδους. Αν δεν είχαν αμβλύνει τα συναισθήματά του, θα ένιωθε κάθε λεπτό ότι η στάση του απέναντι στους ανθρώπους είχε αλλάξει, ότι πολλοί - ακόμα και οι πιο κοντινοί του δεν τον πλησιάζουν εύκολα. και ότι για το μεγάλο πλήθος των ανθρώπων που συνάπτουν σχέσεις μαζί του, η προσωπικότητά του εξαφανίζεται εντελώς, και τη θέση της παίρνουν τα εξωτερικά του χαρακτηριστικά, τα χαρακτηριστικά της πρωτεύουσας που του ανήκουν. Για μια ευαίσθητη ψυχή, μια τέτοια κατάσταση είναι αφόρητη και ένας πλούσιος χρειάζεται μεγάλη απλότητα ψυχής για να μπορεί να διατηρεί καθαρή και καλοπροαίρετη στάση απέναντι στους ανθρώπους και να μην τρελαίνεται, να μην γίνεται χυδαίος από όλη τη χυδαιότητα που αναδύεται γύρω του και εκφράζεται υπό την επίδραση της ιδέας του πλούτου του. Άλλη ανθρώπινη δύναμη υπόκειται σε παρόμοια μοίρα. - το μυαλό, ειδικά το μυαλό που βγαίνει από τον κήπο, είναι κυρίαρχο. Όταν ένας έξυπνος άνθρωπος αποκτά εξουσία και εισέρχεται στη δόξα ανάμεσα στους ανθρώπους, οι χυδαίοι ορμές της ανθρώπινης φύσης αναδύονται γύρω του. Το να έρθετε πιο κοντά του θεωρείται τιμή. οι άνθρωποι αρχίζουν να τον πλησιάζουν όχι απλά, αλλά με απώτερο σκοπό - να του φαίνονται έξυπνοι και να του κεντρίζουν την προσοχή. Όταν ένας έξυπνος άνθρωπος μπαίνει στη μόδα, δεν υπάρχει χυδαιότητα που να μην προσπαθεί να φορέσει τη μάσκα ενός ευφυούς ανθρώπου μπροστά του και να κάνει μορφασμούς μπροστά του με όλη τη στοργή που μπορεί να κάνει η χυδαιότητα. Αυτό το συναίσθημα του ψέματος και της στοργής θα ήταν αφόρητο για έναν έξυπνο άνθρωπο και θα τον ανάγκαζε να τρέχει μακριά από τους ανθρώπους όποτε ο ίδιος δεν εκτίθετο στην ίδια χυδαιότητα. Γι' αυτό συναντάμε συχνά έξυπνους ανθρώπους που, συνηθίζοντας στη στοργή, επιδεικνύονται μπροστά στη χυδαιότητα των μικρών μυαλών γύρω τους και πιο πρόθυμα να επικοινωνούν μαζί τους παρά με τους ίσους τους. Λίγα μυαλά είναι απαλλαγμένα από αυτή την αδυναμία της ματαιοδοξίας. Η σύζυγος του Carlyle, σε ένα από τα πνευματώδη γράμματά της προς τον σύζυγό της, λέει: «Χθες επισκέφτηκα την κυρία N. Μιλήσαμε μαζί της για πολλή ώρα, και η συνομιλία μας θα φαινόταν πολύ ενδιαφέρουσα ακόμη και σε εσάς, αν μπορούσατε να γίνετε αμέσως αόρατος, αλλά σίγουρα αόρατος, με ένα μαγικό μανδύα. Είναι καταδικασμένος να μην ακούει από κανέναν μια απλή λέξη - κάθε ομιλία του έρχεται διακοσμημένη, με φίνα γίνονται Ταλιόνι 24 και αρχίζουν να ισορροπούν, ανεβαίνοντας στα δάχτυλα του ψυχικού ή ηθικού μεγαλείου». Στις σκοτεινές εποχές της ιστορίας, υπήρχε μια κατάσταση κοινωνίας στην οποία ένα αίσθημα αμοιβαίας δυσπιστίας και καχυποψίας βάραινε όλους τους πολίτες. Οι σύγχρονοι μιλούν με τρόμο για την εποχή τους ή για την πόλη τους, ότι οι άνθρωποι φοβούνται να κοιτάξουν ο ένας τον άλλον στα μάτια, φοβούνται να πουν φωναχτά στα αγαπημένα τους πρόσωπα μια ελεύθερη, ανυπόκριτη λέξη ή να παραδοθούν σε ένα ελεύθερο πνευματικό κίνημα, ώστε να μην συλληφθεί, να μην ερμηνευτεί ξανά και να μην χρησιμεύσει ως λόγος για σκληρή κατάσταση. δίωξη, στο όνομα του κράτους ή αρχή της δημόσιας ασφάλειας. Από τις σκοτεινές γωνιές και από τα τελευταία στρώματα της κοινωνίας, το κερδοφόρο επάγγελμα των πληροφοριοδοτών ανεβαίνει και αυθόρμητα σχηματίζεται σε εταιρεία - μια μυστική δύναμη μπροστά στην οποία όλοι υποκλίνονται, όλοι σιωπούν φοβισμένοι ή, όταν είναι αδύνατο να μείνουν σιωπηλοί, ντύνουν τις σκέψεις τους με ψεύτικα, κολακευτικά και υποκριτικά σχήματα. Διαβάζοντας τέτοιες ιστορίες από την εποχή της Bironovschina μας ή από την εποχή του γαλλικού τρόμου, χαιρόμαστε που ζούμε σε μια διαφορετική εποχή και ότι τα γεγονότα εκείνης της εποχής είναι ένας θρύλος για εμάς. Αλλά ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στα φαινόμενα που συμβαίνουν γύρω μας - και θα αναγκαστούμε να παραδεχτούμε ότι ο χρόνος μας είναι γεμάτος με σημάδια παρόμοιας κατάστασης. Επιπλέον, η αμοιβαία δυσπιστία μεταξύ μας έχει ίσως ριζώσει ακόμη πιο βαθιά στην εσωτερική ζωή της κοινωνίας από εκείνη την εποχή. Το πιο εντυπωσιακό στην κατάσταση της κοινωνίας μας τα τελευταία χρόνια είναι η απουσία αυτής της απλότητας και της ειλικρίνειας στις σχέσεις, που αποτελεί το κύριο ενδιαφέρον της κοινωνικής ζωής, τη ζωντανεύει με μια ανάσα φρεσκάδας και λειτουργεί ως ένδειξη υγείας. Πόσο σπάνιο είναι να βλέπεις ανθρώπους να συνεννοούνται απλά. και πόσο ευχάριστο θα ήταν να τα πάτε καλά με έναν άνθρωπο απλά, χωρίς δεύτερη σκέψη, χωρίς ένα τεχνητό υπόβαθρο πάνω στο οποίο σχεδιάζονται ασαφείς σκιές που παρεμποδίζουν την ελεύθερη επικοινωνία! Αμέτρητοι αριθμοί τέτοιων σκιών έχουν σχηματιστεί τελευταία, σαν ένα πλήθος από σκοτεινά πνεύματα που σκορπίζουν σύγχυση στον αέρα. Από πού προήλθαν; Θα ήταν καλό να δημιουργήθηκαν από μια συγκεκριμένη, συνειδητή ιδέα. τότε θα ήταν ακόμα δυνατό να εξαλειφθούν και μέσω της ιδέας. Αλλά όχι, δημιουργούνται, ως επί το πλείστον, από ασυνείδητες ιδέες και εντυπώσεις, που απορροφώνται και αρπάζονται τυχαία, από τον αέρα, όπως τα άτομα αλλοιωμένης ύλης μαζεύονται και απορροφώνται κατά την ανάπτυξη οποιασδήποτε επιδημίας. Ο αέρας γεμίζει τώρα με άτομα ψυχικών και ηθικών επιδημιών κάθε είδους: τα ονόματά τους είναι λεγεώνα και είναι δύσκολο να βρεις άλλο όνομα για αυτά. Κοιτάξτε πώς μαζεύονται άνθρωποι στην κοινωνία μας - γνωστοί και άγνωστοι, για δουλειές και για τεμπελιά. Μετά βίας κοιτάχτηκαν στα μάτια και μετά βίας πρόλαβαν να ανταλλάξουν μια λέξη όταν μια σκιά εμφανίστηκε ανάμεσά τους. Από την πρώτη λέξη που είπε, από την πρώτη τεχνική ομιλίας που χρησιμοποίησε ο ένας, ο άλλος είχε ήδη μια δεύτερη σκέψη: ωχ, αυτή είναι η γνώμη του, αυτή είναι η σχολή του, αυτή είναι η πεποίθησή του (αγαπημένος από τους νεότερους όρους και ένας από τους πιο απατηλούς). Είναι φιλελεύθερος, είναι κληρικός, είναι δουλοπάροικος, είναι σοσιαλιστής, είναι αναρχικός, είναι ελεύθερος έμπορος, είναι προστατευτιστής, είναι θαυμαστής της Moskovskiye Vedomosti, 25 είναι υποστηρικτής της εβδομάδας, 26 της Vestnik Evropy, 27 και ούτω καθεξής κ.ο.κ. Ρίξτε μια πιο προσεκτική ματιά, ακούστε πώς, μετά από αυτή την πρώτη εντύπωση, η αμοιβαία καχυποψία φουντώνει όλο και περισσότερο, πώς μετά μετατρέπεται σε εκνευρισμό, πώς τότε κάθε ήρεμη ανταλλαγή σκέψεων γίνεται αδύνατη, πώς οι απότομες και αιχμηρές φράσεις αντικαθίστανται σε μια αναγκαστική συνομιλία από εξίσου έντονες παύσεις και πώς τελικά οι άνθρωποι διαλύονται χωρίς να αναγνωρίζουν ο ένας τον άλλον. Ο καθένας έβαλε αμέσως ο ένας τον άλλον σε μια συγκεκριμένη κατηγορία, σε ένα συγκεκριμένο κουτί, με το οποίο, όπως είχε αποφασίσει προ πολλού, δεν είχε τίποτα κοινό. Τι είναι όλη αυτή η άσκοπη διαμάχη; Λόγω πεποιθήσεων; Πιθανότατα μπορούμε να πούμε στις περισσότερες περιπτώσεις ότι και στις δύο πλευρές δεν υπάρχει καμία ουσιαστική πεποίθηση, δεν υπάρχει οργανωμένο πάρτι, αλλά υπάρχει κάτι που ακούγεται χθες, που διαβάστηκε χθες στις εφημερίδες, χθες εμφυτευμένο από μια συνομιλία με τον ίδιο ακριβώς πολίτη, που μόλις έφαγε ακριβώς το ίδιο μωρό κουάκερ... Πόση ενέργεια σπαταλιέται ή βρίσκεται στη στειρότητα εξαιτίας αυτού του ανούσιου παιχνιδιού εντυπώσεων και φαντασμάτων πεποιθήσεων; Οι άνθρωποι στην ουσία είναι ειλικρινείς, ευγενικοί, ικανοί, αντί να κάνουν όσο περισσότερο μπορούν, το πρακτικό, επείγον έργο της ζωής που τους ανατίθεται, σταυρώνουν τα χέρια, χάνουν ενέργεια, εξαντλούνται σε άκαρπο εκνευρισμό και αγανάκτηση, αποφασίζοντας ότι με τέτοιες αρχές, με μια τέτοια θεωρία, με τέτοιες απόψεις, η δραστηριότητα είναι αδύνατη. Δεν έχουν βάλει ακόμα τα χέρια τους στη δουλειά τους, αλλά έχουν ήδη αηδιάσει, έχουν χάσει την πίστη τους γιατί δεν ανταποκρίνεται στη φανταστική θεωρία του θέματος. Όπου κι αν κοιτάξεις, υπάρχει η ίδια κακία, χωρίς νόημα. Οι δάσκαλοι, σε μια πικρή μάχη για τις αρχές, τα συστήματα και τις μεθόδους διδασκαλίας, ξέχασαν το σχολείο, στο οποίο τα δύστυχα παιδιά θυσιάζονται σε ηλίθιους, ανόητους ή τεμπέληδες δασκάλους και καθένας από αυτούς τους δασκάλους είναι έτοιμος κάθε στιγμή να διαφωνήσει για τις γενικές αρχές του ίδιου του πράγματος που δεν κάνει και δεν καταλαβαίνει. Τα δικαστήρια μας κλαίνε για δικηγόρους, για έμπειρους επαγγελματίες που είναι αφοσιωμένοι στην υπόθεση λόγω της ίδιας της υπόθεσης. τα πανεπιστήμιά μας κλαίνε για δικηγόρους-καθηγητές που ερωτεύτηκαν τη δουλειά τους ως έργο της ζωής τους. και οι δικηγόροι μας - επιστήμονες και επαγγελματίες - μετά βίας συγκεντρώνονται, βλέπετε, είναι σύντομα έτοιμοι να σχιστούν ο ένας τον άλλο λόγω υποψιών οπισθοδρομικότητας, κληρικαλισμού, ριζοσπαστισμού, λόγω της ιδέας της τιμωρίας, λόγω της ιδέας της δίκης από ενόρκους, λόγω του πολιτικού γάμου, λόγω της δομής των φυλακών αυτού ή εκείνου του συστήματος. Συμμετάσχετε σε μια συνεδρίαση μιας από τις πολλές επιτροπές για να εξετάσετε αυτό ή εκείνο το έργο. ακούστε τις ομιλίες με τις οποίες τα μέλη που αποστέλλονται από διαφορετικά τμήματα διαλέγουν το ένα το άλλο από τις άκρες του πράσινου τραπεζιού σε μια τέτοια άγρια ​​αταξία. Κοιτάξτε προσεκτικά τις ματιές που ρίχνουν ο ένας στον άλλο: τι δυσπιστία, τι καχυποψία! τι στοργή στις τεχνικές ομιλίας! τι κενές φράσεις! Τι είναι όλα αυτά; Εξαιτίας ενός θέματος που σπάνια έκανε κανείς στην πραγματικότητα; Όχι, όλα λόγω κάποιας ιδέας ότι ο ομιλητής άρπαξε κάπου τυχαία και το οποίο κουβαλούσε μαζί του, ή, καλύτερα λέγοντας, πάνω στο οποίο κουβαλούσε τον εαυτό του - ad astra. 28 όλα λόγω κάποιας θεωρίας, ακόμη και λόγω μιας θεωρίας, σε σπάνιες περιπτώσεις, καλά διαβασμένη από ένα καλό βιβλίο! Σε οποιοδήποτε σαλόνι, μόλις η κουβέντα ξεφύγει από το κύμα των συνηθισμένων φράσεων και ειδήσεων, το ίδιο φαινόμενο επαναλαμβάνεται με διαφορετική μορφή. Υπάρχει μια σύγχυση των γλωσσών με μια τέτοια σύγχυση εννοιών, με μερικές φορές τόσο έντονες, εσωτερικές αντιφάσεις σκέψης που σταματάς με έκπληξη και φρίκη. Δεν είναι ασυνήθιστο να συναντάς ανθρώπους που με τις ομιλίες τους και τον τρόπο δράσης τους φαίνεται να διαμαρτύρονται περήφανα για το όνομά τους, για τη γνώση που φέρουν, για την υπόθεση που εξωτερικά υπηρετούν και με την οποία ζουν και στηρίζονται. Τυχαίνει να ακούς πώς ένας δάσκαλος που διευθύνει ένα ίδρυμα μιλάει περιφρονητικά για τους δασκάλους που υπερασπίζονται την αυστηρότητα της πειθαρχίας στην εκπαίδευση. πώς ένας στρατιωτικός συνθλίβει με αγανάκτηση καθυστερημένους ανθρώπους που αποδεικνύουν την ανάγκη για πειθαρχία στο στρατό. πώς ένας ιερέας, από μια ανώτερη σκοπιά, συζητά το έθιμο να πηγαίνει στη λειτουργία τις γιορτές. πώς ένας δικαστής και ένας λόγιος δικηγόρος αποκαλούν ανίδεους ανθρώπους που απαιτούν τιμωρία για έναν κλέφτη, που ισχυρίζονται ότι οι υπηρέτες πρέπει να υπακούουν στους αφεντικούς τους... Όλοι διαλύθηκαν, έγινε δύσκολο για όλους να ενωθούν για δραστηριότητα, γιατί από τα πρώτα βήματα όλοι διαφωνούσαν στις σκέψεις τους για το θέμα ή, ακριβέστερα, σε φράσεις που μεταφέρουν ασαφείς σκέψεις. Γιατί συμβαίνουν όλα αυτά; Φαίνεται ότι ο κύριος λόγος πρέπει να αναζητηθεί στην υπερβολική, άσχημη ανάπτυξη της υπερηφάνειας για ένα και όλα. Αυτή είναι η ίδια φτηνή, λεπτή υπερηφάνεια, εξαιτίας της οποίας ένας νέος που δεν έχει δει ποτέ τον κόσμο, μπαίνοντας σε μια κοινωνία άγνωστη σε αυτόν, τον αντιμετωπίζει αμέσως με εχθρότητα, χάνει την ήρεμη αυτογνωσία του, γίνεται σκληρός, απότομος και αναιδής. Φέρνει σε ένα άγνωστο περιβάλλον το μόνο κεφάλαιο - μια υψηλή γνώμη για τον εαυτό του, και η απλή σκέψη ότι γίνεται κατανοητός πιο χαμηλά από ό,τι καταλαβαίνει τον εκνευρίζει, αφαιρεί την απλότητά του, τον βάζει ξυλοπόδαρα, τον ντύνει σε μια διαμαρτυρία που δεν έχει νόημα... Ας φανταστούμε μια ολόκληρη εταιρεία που αποτελείται από τόσο οδυνηρά, υπερβολικά περήφανους ανθρώπους: Είναι, όσο αστείο κι αν είναι, χρησιμεύει ως εικόνα της κατάστασης στην οποία βρίσκουμε τόσο συχνά μια παρέα ανθρώπων που κατά λάθος έχουν συγκεντρωθεί ή ενωθεί για μια κοινή δραστηριότητα... Υπάρχουν όροι που έχουν φθαρεί σε σημείο χυδαιότητας, γιατί χρησιμοποιούνται συνεχώς χωρίς οριστική σκέψη, γιατί τους ακούς σε κάθε γωνιά από όλους και, προφέροντάς τους, ένας ηλίθιος είναι έτοιμος να θεωρήσει τον εαυτό του έξυπνο, ένας αδαής φαντάζεται τον εαυτό του να στέκεται στο ύψος της γνώσης. Μια λέξη τρέχουσα στην αγορά μπορεί να φθαρεί τόσο πολύ που ένας σοβαρός άνθρωπος ντρέπεται να τη χρησιμοποιήσει: νιώθει ότι αυτή η λέξη, έχοντας ακουστεί στον αέρα, παίρνει την αντανάκλαση όλων των άδειων και χυδαίων ιδεών με τις οποίες εκφέρεται κάθε λεπτό στην αγορά μιας τρέχουσας φράσης. Τότε έρχεται η ώρα να παραδώσουμε έναν τέτοιο όρο στην αποθήκη της σκέψης: πρέπει να αναπαυθεί εν ειρήνη, πρέπει να εξαγνιστεί στο βαθύ χωνευτήριο της αυτοεξεταστικής σκέψης, μέχρι να ξαναέρθει στο φως ως σαφής και οριστική έκφρασή του. Μια τέτοια μοίρα φαίνεται να απειλεί έναν από τους αγαπημένους μας όρους: ανάπτυξη, ανάπτυξη. Σε βιβλία, σε μπροσούρες, σε καθοδηγητικά άρθρα και φειλετόν, σε επιτραπέζιες ομιλίες, σε κηρύγματα, σε συζητήσεις στο σαλόνι, σε επίσημες εφημερίδες, σε διαλέξεις, σε μαθήματα γυμνασίου και στο δημόσιο σχολείο - παντού, παντού αυτή η τρέχουσα λέξη βούιζε τα αυτιά και η μελαγχολία ήδη επιτίθεται στην ψυχή όταν εκφωνείται. Φαίνεται ότι είναι καιρός να αρχίσει μια σοβαρή εξέταση της έννοιας που περιέχεται σε αυτή τη λέξη. Είναι καιρός να θυμηθούμε ότι αυτός ο όρος ανάπτυξη δεν έχει συγκεκριμένη σημασία χωρίς σύνδεση με τον άλλο όρο συγκέντρωση. Ήρθε η ώρα να στραφούμε στην κοινή μας μητέρα και δασκάλα – τη φύση – για διευκρίνιση των εννοιών. Από αυτήν δεν είναι δύσκολο να μάθουμε ότι όλη η ανάπτυξη συμβαίνει από το κέντρο και χωρίς κέντρο είναι αδιανόητο ότι ούτε ένα λουλούδι δεν θα ανθίσει από το μπουμπούκι και ούτε ένα λουλούδι δεν θα καρποφορήσει εάν το κέντρο της δημιουργικής δύναμης σχηματισμού και κυκλοφορίας των χυμών στεγνώσει. Αλλά, σαν δυστυχώς, ξεχάσαμε τη φύση και, μη μπορώντας να την αντιμετωπίσουμε, συνθέτουμε τις συνταγές των παιδιών μας για ανάπτυξη: σε ένα μπουμπούκι λουλουδιών θέλουμε να ανοίξουμε μηχανικά και να ισιώσουν τα πέταλα με ένα τραχύ χέρι πριν έρθει η ώρα να ανοίξουν με την εσωτερική δράση της φυσικής δύναμης - και χαιρόμαστε και ονομάζουμε αυτή την ανάπτυξη: παραμορφώνουμε μόνο το μπουμπούκι, και το υγιές λουλούδι, χωρίς να ξεραίνουμε, χωρίς τάβλα! Δεν είναι τρελό αυτό; και δεν μοιάζει με τη φαντασίωση εκείνου του παιδιού του μύθου που σκέφτηκε να σηκώσει τη θάλασσα με ένα φλιτζάνι; Και πόσοι τέτοιοι τρελοί, ακάλυπτοι προγραμματιστές και δάσκαλοι εμφανίζονται από παντού! Το πάθος τους για ανάπτυξη φτάνει στο σημείο του φανατισμού και δεν υπάρχει τέτοιος ανόητος ή αδαής που να μην θεωρεί τον εαυτό του ικανό να αναπτύξει κάποιον. Αλλά ας μην βιάζεται κανείς με το παράλογο πάθος του: το πιο εκπληκτικό είναι ότι μαζί τους, μερικές φορές μετά από αυτούς, άνθρωποι, φαινομενικά λογικοί, άνθρωποι σοβαρής σκέψης, σαν να μαγεύονται από μια μαγική λέξη, ένα περιπατητικό νόμισμα της αγοράς, αρχίζουν να το επαναλαμβάνουν, συναινούν σε αυτήν και σε αυτήν τη λέξη και στην αόριστη έννοια που συνδέεται με αυτήν, χτίζουν ολόκληρα συστήματα εκπαίδευσης και παιδαγωγικής δραστηριότητας. Και όλες αυτές οι φαντασιώσεις παίζονται, όλα αυτά τα σχέδια επινοούνται για να λειτουργήσουν, σαν σε anima vili, στη μάζα των λεγόμενων σκοτεινών ανθρώπων, στη μάζα του λαού. Ετοιμάζεται εκστρατεία εναντίον του: αλλά ούτε οι στρατηγοί, ούτε οι πολεμιστές, κανείς δεν κάνει τον κόπο να συγχωνευτεί μαζί του, να ζήσει μέσα σε αυτό, να εξερευνήσει την ψυχική του φύση, την ψυχή του, γιατί ο λαός έχει μια ψυχή, που πρέπει να ενωθεί για να την καταλάβει! Όχι, οι μετασχηματιστές και οι διαφωτιστές του βλέπουν σε αυτό μόνο μια ορισμένη ποσότητα, μια γνωστή δεδομένη διανοητική δύναμη, πάνω στην οποία είναι απαραίτητο να πραγματοποιηθούν πειράματα. Και επιπλέον, τι εκπληκτικό θάρρος και αυτοπεποίθηση! Απαιτείται, στο όνομα κάποιου ανώτερου και άνευ όρων στόχου, να πραγματοποιηθούν αυτά τα πειράματα χωρίς αποτυχία και αναγκαστικά!! Πώς να τα παραγάγετε - οι ίδιοι οι δάσκαλοι διαφωνούν σε αυτό: πόσα κεφάλια, τόσα συστήματα και τεχνικές. Συμφωνούν μόνο σε ένα πράγμα - τη σταθερή πρόθεση να ενεργήσουν με βάση τη σκέψη και να την αναπτύξουν, να την αναπτύξουν! Μάταια οι αδύναμες φωνές τους αντιτάσσουν ότι ένας απλός άνθρωπος έχει περισσότερα από ένα μυαλό, ότι έχει ψυχή, όπως οποιοσδήποτε άλλος, ότι στην καρδιά του είναι εκείνο το φρούριο πάνω στο οποίο πρέπει να χτίσει όλη του τη ζωή και πάνω στο οποίο στέκεται ακόμα η εκκλησία του... Όχι, όλοι στρέφονται στη σκέψη και θέλουν να την καλέσουν σε ουσιαστικά αδράνεια, σε ερωτήματα που λύνονται από καιρό εύκολα και φθηνά από τον ίδιο τον διαφωτιστή. Τι παρανόηση! Αν είχαν δουλέψει, χωρίς αυτοπεποίθηση και χωρίς υπεροπτικές σκέψεις για το μυαλό τους, να μπουν στη σκοτεινή μάζα και να ενταχθούν σε αυτήν, θα έβλεπαν ότι ο ίδιος ο σκοτεινός άνθρωπος αναζητά και ζητά φως και λαχταρά φώτιση, αλλά του ανοίγει την είσοδο μόνο από εκείνη την πλευρά που μπορεί πραγματικά να τον φωτίσει, χωρίς να μπερδέψει την ψυχή του, χωρίς να καταστρέψει τη ζωή του. Νιώθει ότι η πνευματική του φύση του είναι πιο αγαπητή και μέσα από την καρδιά του θέλει να ρίξει φως σε αυτήν. Όταν το φως της λογικής λάμπει πάνω του από αυτή την πλευρά, δεν θα τον τυφλώσει, δεν θα του καταστρέψει τη ζωή, δεν θα ξεπεράσει το κέντρο βάρους πάνω στο οποίο είναι εδραιωμένα τα θεμέλιά του. Όταν όμως η λειτουργία της ανάπτυξης στοχεύει αποκλειστικά στις σκέψεις του, όταν θέλουν να τον γεμίσουν με δήθεν γνώσεις και γεγονότα από σχολικά βιβλία και γενικά συμπεράσματα θεωριών, θα του συμβεί το ίδιο που συμβαίνει σε έναν κώνο όταν θέλουν να εδραιώσουν τον κώνο σε μια απότομη κορυφή. Η ζωή είναι κίνηση. Φαίνεται ότι δεν υπήρξε ποτέ τόσο εντατική κίνηση της ζωής όσο τώρα, αλλά αυτή η κίνηση είναι ορμητική, πυρετώδης, επώδυνη. όχι μια φυσική αλλαγή αίσθησης, αλλά κάποιο είδος αναζήτησης αισθήσεων, όχι μια συνεχής προσπάθεια για έναν στόχο, αλλά μια αλυσίδα διαφορετικών φιλοδοξιών, που ταρακουνούν οι άνεμοι από παντού. Είναι αυτή η ζωή; αναρωτιέσαι όταν βλέπεις ένα πλήθος ανθρώπων να απορροφά τη ζωή και να απορροφάται από τη ζωή, να σκέφτεται και να λαχταρά τη ζωή. «Το υψηλότερο πράγμα», λέει ο Γκαίτε, 29 ετών, που έχουμε λάβει από τον Θεό και τη φύση, «είναι η ζωή, η κυκλική κίνηση της μονάδας γύρω από τον εαυτό της, μια κίνηση που δεν γνωρίζει στάση ή ανάπαυση: δίνεται σε όλους μια έμφυτη παρόρμηση να στηρίξουν και να γαλουχήσουν αυτή τη ζωή, αν και η ουσία της παραμένει μυστήριο για όλους όσοι ζουν». Το να ζεις, φαίνεται, είναι τόσο απλό θέμα! Quel est mon mestier; 30 ρώτησε ο Montaigne, 31 - και απάντησε: mon mestier c'est vivre. (Η δουλειά μου είναι να ζω.) Αλλά τι όχι απλό, πόσο πολύπλοκο πράγμα δημιούργησαν οι άνθρωποι για τον εαυτό τους στη ζωή, ειδικά οι άνθρωποι του νέου κόσμου, όταν άρχισαν να σκέφτονται πιο σταθερά και βαθιά για τη ζωή τους και το σκοπό της ζωής τους και μένουν σε αυτή τη σκέψη με μια ανήσυχη σκέψη. Το να ζεις χωρίς σκέψη θα ήταν να ζεις σαν ζώο. αλλά αυτή η σκέψη πρέπει να είναι ζωντανή, μια σκέψη για ζωή. Και στην εποχή μας μερικές φορές φαίνεται ότι οι άνθρωποι ζουν για τη σκέψη, και όλη η ζωή, το απλό και πολύτιμο δώρο του Θεού, απορροφάται στις σκέψεις τους. Η ζωή είναι η ελεύθερη κίνηση όλων των δυνάμεων και των φιλοδοξιών που επενδύονται στην ανθρώπινη φύση. ο στόχος του είναι από μόνος του, σε αυτό το κίνημα βρίσκεται, και επομένως το να θέτεις τον στόχο της ζωής ως κίνηση ενός μυαλού, μιας καρδιάς, μιας παθιασμένης έλξης σημαίνει να περιορίζεις τη ζωή και να την παραμορφώνεις. Παραμορφώνεται -παραμορφώνεται τεχνητά- από τη σκέψη της ζωής. Ο ίδιος Γκαίτε κάποτε αναφώνησε ήδη με ένα οδυνηρό συναίσθημα: "Φτωχός, φτωχός άνθρωπος της εποχής μας - όλα έχουν μπει στο κεφάλι του!" (Armer Mensch, an dem der Kopf alles ist). Είμαστε ζωντανοί; - συνεχίζει - έχουμε απομακρυνθεί από τη ζωή αναλύοντας τη ζωή (heraus-studirt aus dem Leben) και πρέπει να κάνουμε προσπάθειες για να ξαναμπούμε στη ζωή. Το λέει ο Γκαίτε, κοιτάζοντας τους καθηγητές, τους επιστήμονες και τους νέους φοιτητές της εποχής του. Αλλά από τότε, τι πρόοδο έχει κάνει η ανάλυση της ζωής και πώς η ζωή έχει διαβρωθεί από αυτήν! Εκείνη την εποχή, στο 2ο μισό του 18ου αιώνα, ο στοχαστής-σοφός χτυπήθηκε από την αυξανόμενη διχόνοια μεταξύ σκέψης και ζωής και εξεπλάγη από τη λαχτάρα για ζωή (Weltschmerz) που είχε γίνει μόδα για τη νεότερη γενιά. Σήμερα, μια τέτοια μελαγχολία με αυτή τη μορφή έχει ήδη ξεφύγει από τη μόδα, αλλά η θέση της έχει πάρει και κυριαρχεί στο μυαλό του συστήματος που εισήχθη στο σύστημα, μια απελπισμένη, ακόρεστη νέα θεωρία της ζωής - η θεωρία της απαισιοδοξίας. Αυτό δεν είναι πλέον μια απλή μελαγχολία από την αντίφαση μεταξύ της πραγματικότητας αυτού του κόσμου και των υψηλότερων ιδανικών του πνεύματος - αυτή είναι μια αποφασιστική άρνηση ολόκληρου αυτού του κόσμου στον οποίο κινείται η ζωή. όχι μια απλή λαχτάρα για ζωή, ενθουσιασμένη από τον αγώνα ενάντια στο κακό στην ανθρωπότητα, αλλά μια καταστροφική, κακή, χωρίς χαρά άρνηση της ίδιας της ζωής στην ουσία της, μια άρνηση που φτάνει στο σημείο που το μόνο αποτέλεσμα από αυτή την άβυσσο της απελπισίας προτείνεται να είναι «εξάλειψη στην ψυχή της ίδιας της επιθυμίας για ζωή». Αυτή είναι λοιπόν η διαστροφή της ζωής που ζήσαμε. Σκεφτήκαμε ότι η σκέψη χρησιμεύει για να κατευθύνει τη ζωή, να οργανώνει τις κινήσεις της, ότι βοηθά στη ζωή, αλλά έφτασε στο σημείο ότι η ζωή καταργείται εντελώς από τη σκέψη - και δεν μένει ούτε ζωή ούτε σκέψη. Αυτή είναι η επί του παρόντος μοντέρνα θεωρία της ζωής, που γίνεται άπληστα αντιληπτή από τους αναγνώστες και τους θαυμαστές του ταλαντούχου ιεροκήρυκά της, μια θεωρία που έχει καταφέρει να παρασύρει περαιτέρω μια ζωή που έχει ήδη παρασυρθεί. Γιατί οι ίδιοι οι ιεροκήρυκες και οι οπαδοί αυτής της θεωρίας συνεχίζουν να ζουν με τη θέληση όλων των ζωικών τους παρορμήσεων, συνειδητοποιώντας από μόνοι τους μέχρι το ξεδιάντροπο ψέμα την αντίφαση μεταξύ της ζωής και της τεχνητά δημιουργημένης θεωρίας της ζωής, μια θεωρία στην οποία δεν υπάρχει θέση ούτε για την πίστη, ούτε για την αλήθεια, ούτε για την ενέργεια της θέλησης, που προσπαθεί να συνειδητοποιήσει τον εαυτό της στη δραστηριότητα. Τι μένει; Αυτό που μένει είναι μια κατάφωρη άρνηση της πίστης, όχι από τη ζωή, αλλά από τα βιβλία, μένει ένα νεκρό σχέδιο αλήθειας, βγαλμένο επίσης από βιβλία, μια νεκρή εικόνα της φύσης με τη μορφή μιας χημικής φόρμουλας και μιας πλαδαρής θέλησης, που τείνει να αρνηθεί μια υλικώς αποτυχημένη ζωή... Η λέξη είναι πολύτιμο δημιούργημα του πνεύματος, πολύτιμο όργανο των ανθρώπινων υποθέσεων. Προορίζεται να υπηρετήσει την αιτία, αλλά κατά μία έννοια είναι η ίδια η αιτία. Αλλά πόσο συχνά γίνεται θέμα άσκοπης κουβέντας, ένα όπλο λογομαχίας που δεν οδηγεί σε τίποτα εκτός από μια σύγχυση εννοιών και μια σύγκρουση προσωπικών εγωισμών. Και μερικές φορές φαίνεται ότι η εποχή μας είναι μια εποχή άσκοπης συζήτησης. Ήταν σαν να διακατέχονταν όλοι από κάποιο είδος πάθους για τις ομιλίες, κάποιου είδους λαγνεία για ρητορεία. Όλοι μίλησαν, ποιοι έχουν κάτι να πουν και ποιοι δεν έχουν τίποτα να πουν. τόσο αυτοί που καταλαβαίνουν και ξέρουν, όσο και αυτοί που δεν έχουν ιδέα για τι πράγμα μιλάνε. Έχει φτάσει ήδη σε τέτοιο σημείο που οι άνθρωποι της δράσης, οι άνθρωποι που έχουν κάτι να πουν και ξέρουν να το πουν, σιωπούν εν μέσω μιας γενικής γλωσσικής σύγχυσης, στην οποία όλοι πασχίζουν να πουν κάτι. Δεν υπάρχει συνάντηση, ούτε γεμάτο δείπνο, ούτε ομιλίες στις οποίες, υπό την επίδραση στιγμιαίων εντυπώσεων, δεν ξεχύνονται ρέματα συνηθισμένης ευγλωττίας σε δυνατές φράσεις. Μόνο για χάρη των ομιλιών διοργανώνονται τελετουργικές συναντήσεις, καθιερώνονται επέτειοι και προετοιμάζονται ομιλίες, στις οποίες το κύριο καθήκον του ομιλητή είναι να επιδείξει τον εαυτό του και την ικανότητά του να κυριαρχεί φράσεις και να προκαλεί κινούμενα σχέδια με φράσεις. Αυτό το animation δεν είναι ακριβό, γιατί σύντομα αντικαθίσταται από καυστική κριτική τόσο της ίδιας της ομιλίας όσο και του θέματός της. συμβαίνει ο ίδιος ο ομιλητής να είναι έτοιμος να γελάσει με το τεχνητό πάθος του και, επομένως, με τον εαυτό του. Καθώς όμως η λέξη μικραίνει, η σκέψη γίνεται μικρότερη, μικρότερη και συνθλίβεται σε κομμάτια, σαν σπασμένος καθρέφτης. Αυτό αντικατοπτρίζεται σε όλη τη λεκτική δραστηριότητα: όλοι διακατέχονται από κάποιο είδος πάθους - να μιλήσουν για τα πάντα και να συζητήσουν τα πάντα. Χωρίς συλλογισμό, καμία δουλειά δεν αξίζει τον κόπο, αλλά κάθε συλλογισμός πρέπει να οδηγεί σε κάτι, να οδηγεί σε έναν στόχο. αλλά τι είναι καλό όταν αυτοί που μαλώνουν έχουν έναν στόχο - να μιλήσουν με κάποιο τρόπο, να εκφραστούν και να αντικρούσουν τις αντιρρήσεις. Έτσι, μερικές φορές μια συζήτηση διαρκεί ατελείωτα, όλα συνίστανται σε διάψευση αντιρρήσεων και από τις δύο πλευρές. Σήμερα συναντάς αυτή τη μέθοδο συλλογισμού παντού - σε κηρύγματα, και σε διαλέξεις καθηγητών, και στην κριτική, και, τέλος, στις συζητήσεις διαφόρων συνελεύσεων που συζητούν θέματα νομοθεσίας και κυβέρνησης. Μερικές φορές φαίνεται σαν ένας μύλος να λειτουργεί με μία κίνηση των τροχών, αλλά η λείανση δεν είναι ορατή. Όποιος θέλει να πει τη γνώμη του ας αναρωτηθεί: ποια σκέψη κουβαλάει και θέλει να εκφράσει - θετική ή αρνητική. Αν είναι αρνητικό, τότε είναι φυσικό η απάντηση να είναι και αρνητική σκέψη και έτσι όλος ο συλλογισμός μετατρέπεται σε αγώνα αμοιβαίων αρνήσεων. Όποιος όμως θέλει να φέρει φως και λογική στη συζήτηση μιλάει με μια θετική σκέψη, την οποία κατάφερε να κουβαλήσει μέσα του, σιωπηλά, γιατί μόνο στη σιωπή και στα ύψη, και όχι σε βάλτο και όχι σε τέλμα, είναι η αλήθεια. Με μια τέτοια σκέψη, τόσο ο συγγραφέας όσο και ο ομιλητής μπορούν να διεισδύσουν στην καρδιά και στο βάθος της ερώτησης, να τη φωτίσουν με φως και να δείξουν την αλήθεια μέσα της. Πώς όμως διεξάγουμε τις συνηθισμένες συζητήσεις μας; Κάποιος ενεργεί ως υπερασπιστής της δηλωμένης γνώμης του, υποστηρίζοντάς την με επιχειρήματα για την υπεράσπιση της δικής του και σίγουρα με άλλους για να αντικρούσει άλλες, αντίθετες απόψεις. Ακολουθώντας τον, οι υπερασπιστές αυτών των απόψεων βγαίνουν μπροστά και ξοδεύουν πολύ χρόνο διαψεύδοντας ολόκληρη την αλυσίδα επιχειρημάτων που ο αντίπαλος έχει στριμώξει μαζί στην ομιλία του: και αυτή τη στιγμή περιμένει τη σειρά του, σημειώνοντας προσεκτικά όλα όσα είναι γεμάτη αυτή η ομιλία. Και έτσι ο ανταγωνισμός σέρνεται για αόριστο χρονικό διάστημα, όλα φτιαγμένα από κομμάτια κλασματικών, μερικές φορές ασήμαντες, πολεμικές. Και δεν υπάρχει τέλος μέχρι να εμφανιστεί κάποιος με μια σύντομη, καθαρή και ευθεία λέξη, και να φωτίσει το θέμα από τα βάθη της ερώτησης με το φως της αλήθειας. «Τα είδωλα των ειδωλολατρών είναι ασήμι και χρυσάφι, έργο ανθρώπινου χεριού. Έχουν χείλη, αλλά δεν μιλούν, υπάρχουν μάτια και δεν βλέπουν, υπάρχουν αυτιά και δεν ακούν, και δεν υπάρχει πνεύμα στο στόμα τους. Όσοι τα κάνουν θα είναι σαν αυτούς, όσοι ελπίζουν σε αυτά». Αυτό ειπώθηκε για τα είδωλα του παγανιστικού κόσμου, και το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για τα είδωλα του νέου κόσμου, για τα είδωλα του νου και του δόγματος, για τα είδωλα της λεγόμενης κοινής γνώμης. Μια ιδέα εμφανίζεται και κατακτά το μυαλό - και αναπτύσσεται, επεκτείνεται και αποκτά την καλλιτεχνική κατασκευή μιας θεωρίας, ντυμένη με έναν όρο 9 που χρησιμεύει ως λάβαρο για πολλούς υποστηρικτές, λίγοι από τους οποίους μπορούν να σχηματίσουν μια ακριβή αντίληψη για το ποια είναι η αληθινή έννοια του όρου και να διαχωρίσουν το αληθινό από το ψευδές στην ιδέα που σχετίζεται με αυτόν. Κάτι σαν την πίστη στη λέξη και τη δουλική λατρεία της συμβαίνει, και η πίστη εκφυλίζεται σε δεισιδαιμονία: οι άνθρωποι, ξεχνώντας το πρωτότυπο, λατρεύουν την εικόνα. Το να υπηρετείς την ιδέα σιγά σιγά γίνεται εμπόριο, και όπως ακριβώς συνέβη στην Έφεσο, η μάζα των εργατών που φτιάχνουν χάλκινες εικόνες του Ναού της Ντιάνας προς πώληση, μη ανέχοντας τον κήρυκα της αληθινής μη ειδωλολατρικής πίστης, τον διώχνουν με ξέφρενες κραυγές: «Μεγάλη είναι η Άρτεμις της Εφέσου!». Υπάρχουν πολλές από αυτές τις έννοιες και τους όρους που έχουν γίνει, σαν να λέγαμε, ιεροί. Συμβαίνει συχνά κάποιοι να ξεπερνούν το χρόνο τους και να αντικαθίστανται από άλλους. Υπάρχουν όμως ιδιαίτερα διάσημοι όροι που, ξεκινώντας από τον 18ο αιώνα, έχουν αιχμαλωτίσει τα μυαλά και μέχρι σήμερα, διευρύνοντας το πεδίο εφαρμογής τους, εξακολουθούν να σαγηνεύουν αυξανόμενες γενιές. Αυτές οι τρεις λέξεις: ελευθερία, ισότητα, αδελφότητα. Περισσότερο από αυτό είναι «ελευθερία». Σκέφτεσαι το νόημα αυτής της λέξης. Η ελευθερία δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως ενεργή αρχή που δημιουργεί και καθορίζει την ανθρώπινη δράση. Αυτό δεν είναι κάποια σημαντική μορφή ύπαρξης, δεν είναι ένας πολιτικός οργανισμός, ούτε ένας θεσμός της κοινωνικής ζωής, όπως, για παράδειγμα, η θρησκεία, η οικογένεια, η ιδιοκτησία. Η ελευθερία από μόνη της είναι, θα έλεγε κανείς, μόνο μια φυσική συνθήκη αιτιακής σύνδεσης στις πράξεις της ανθρώπινης βούλησης. Με αυτή την έννοια, παράγει τα πιο αντίθετα φαινόμενα και ενέργειες - καλά ή κακά, χρήσιμα ή επιβλαβή και καταστροφικά. Είναι προφανές ότι για να διατηρηθεί η τάξη, η δικαιοσύνη και το δημόσιο όφελος, η ελευθερία υπόκειται σε ορισμένους περιορισμούς και περιορισμούς. Εξ ου και οι συγκρούσεις, φτάνοντας στο σημείο της πάλης, μεταξύ ελευθερίας και εξουσίας. Ωστόσο, για να τεθεί τάξη στην ελεύθερη δραστηριότητα της ανθρωπότητας, δεν αρκούν μόνο τα μέσα περιορισμού και καταστολής. Η δράση τους έχει μόνο αρνητικό νόημα και η ίδια υπόκειται σε αυταπάτες, λάθη, χόμπι ωμής βίας, πάθος και αστοχία. Αυτός ο αγώνας μεταξύ ελευθερίας και εξουσίας δεν θα είχε κανένα αποτέλεσμα αν δεν υπήρχε ένας εσωτερικός κριτής στην ανθρώπινη ψυχή, που ενεργούσε πάνω στην ίδια την πηγή της ανθρώπινης δραστηριότητας - τη θέληση. Αυτή είναι η συνείδηση, η εστίαση και η υποστήριξη του ηθικού νόμου. Μόνο αυτή δίνει στις ενέργειές μας το σωστό τίμημα. Δίνοντας τη θέληση να κυριαρχεί στις παρορμήσεις του ενστίκτου, δημιουργεί από αυτήν μια ελεύθερη δύναμη. Και έτσι στον ηθικό νόμο είναι η αληθινή αρχή της ελευθερίας και ταυτόχρονα η αρχή της πνευματικής ενοποίησης των ανθρώπων. Ο ηθικός νόμος θεσπίζεται στα ίδια τα βάθη της ανθρώπινης ψυχής, όπου η λογική δεν διεισδύει, και επομένως η δύναμη αυτού του νόμου παντού μεταξύ των ανθρώπων διατηρείται με την πίστη και επιβεβαιώνεται με θρησκευτικό αίσθημα. Όσο κι αν οι νέες θεωρίες του νατουραλισμού μας διαβεβαιώνουν τώρα ότι η ηθική αρχή είναι θέμα φύσης, ανεξάρτητο από τη θρησκεία, εκτός από αυτήν δεν θα βρούμε πουθενά στέρεη υποστήριξη γι' αυτές. Μόνο η θρησκεία, που ενώνει τους ανθρώπους, δημιουργεί ένα οργανικό σύνολο από αυτούς, και με αυτή την έννοια, χωρίς αμφιβολία, ακόμη και η ωμή πίστη είναι πιο ωφέλιμη από την πλήρη απιστία. Αλλά και μόνο η χριστιανική πίστη, αντλώντας μια αμετάβλητη ηθική αρχή από την τελειότητα του Θείου, αρνούμενη τις μοχθηρές αρχές του εγωισμού, της υπερηφάνειας και της ανθρώπινης λαγνείας στη ρίζα και σε όλες τις εκδηλώσεις, μπορεί να καλλιεργήσει την αληθινή ελευθερία στην ανθρωπότητα. Όποια κι αν είναι τα κακία, τα λάθη, οι καταχρήσεις, τα εγκλήματα των λειτουργών της εκκλησίας, ανεξάρτητα από το πόσο η ζωή των μελών της αποκλίνει από το ιδανικό της πίστης και της ζωής που τέθηκε στα θεμέλια της εκκλησίας, αυτό το ιδανικό παραμένει σε όλη του την αγνότητα απαραβίαστο και πού αλλού μπορεί η ανθρωπότητα να βρει μια σταθερή αρχή αλήθειας - αν απαρνηθεί την πίστη σε αυτό το ιδανικό και το χάσει; Φαίνεται λοιπόν ότι όλοι οι ένθερμοι θαυμαστές της αρχής της ελευθερίας πρέπει να υπερασπιστούν την πίστη. Στην πραγματικότητα αποδεικνύεται το αντίθετο. Οι ζηλωτές της ελευθερίας, μη γνωρίζοντας την αλήθεια, τη μισούσαν, και αυτό το μίσος έπεσε πάνω της πρώτα απ' όλα. Οι φιλόσοφοι του 18ου αιώνα, αγανακτισμένοι με τη βία και την κατάχρηση της κοσμικής εξουσίας, συμφιλιώθηκαν, ωστόσο, με οποιαδήποτε βία στην οποία ονειρευόντουσαν να δουν την ενσάρκωση του ειδώλου της ελευθερίας και δόξασαν όλους τους δεσπότες του διαφωτισμού: Danton, 32 Robespierre, 33 Marat 34 ιερείς - ανάμεσά τους. Αλλά έστρεψαν όλο τους το μίσος ενάντια στην πίστη. Δεν ήταν δύσκολο να διαλύσουμε τις τρομερές ταραχές και τις καταχρήσεις των ιερέων της εκκλησίας, αλλά μέσω αυτού του κελύφους πεποιθήσεων ο κύριος στόχος ήταν να καταστρέψει τον ίδιο τους τον πυρήνα (écrasez l'infâme) - την πίστη τους. Έπρεπε να το σκεφτώ αυτό και η φιλοσοφία άρχισε να εξαγνίζει την πίστη με ελεύθερη σκέψη. Η άνευ όρων ελευθερία σκέψης έχει γίνει είδωλο. Οι ζηλωτές δεν σκέφτονταν τόσο την πολιτική ελευθερία όσο την ελευθερία της σκέψης και του λόγου, από την οποία θα έπρεπε να απορρέουν κάθε είδους ελευθερίες. Όλο το κίνημα της ανθρωπότητας προς την επιτυχία, όλα τα κινήματα της ιστορίας, συνοψίζονται σε ένα πράγμα: να κερδίσουν μόνοι τους το απεριόριστο δικαίωμα της κριτικής και του λεκτικού λόγου - ό,τι και για οτιδήποτε. Από αυτή την άποψη, για ολόκληρο τον πολιτισμό δεν υπάρχει άλλο μέτρο από την ανεξάρτητη ελευθερία κάθε προσωπικής γνώμης. Όποιος υπερασπιστεί αυτή την ελευθερία και τη διακηρύξει, όποιος κι αν είναι κακός, θεωρείται ήρωας, ευεργέτης της ανθρωπότητας. Όποιος τολμήσει να φέρει αντιρρήσεις, όσο λογικά και ευσυνείδητα κι αν αντιταχθεί, θα πρέπει να τεθεί στον πυλώνα της κοινής γνώμης. Είναι όμως αυτό αληθινή, πραγματική ελευθερία; Θεωρητική, η ψυχική ελευθερία δεν μπορεί να είναι έτσι: αυτή η ελευθερία είναι απατηλή, απατηλή και τα ψέματα δεν γεννούν την αλήθεια. Αυτό βλέπουμε στην πράξη. Όποιος θέτει τον εαυτό του ως ελεύθερο, αυταρχικό χρησμό της προσωπικής του γνώμης, σιγά σιγά μπαίνει στην αποθέωση του νου και της σκέψης του: αναπτύσσοντάς το, συνθέτει ένα δόγμα για τον εαυτό του και όταν το δόγμα κυριεύει έναν άνθρωπο, η αλήθεια του κρύβεται, γιατί χάνει την πραγματικότητα και συγχωνεύεται με τη σκέψη που το γέννησε. Καλό και κακό, αλήθεια και ψέματα - όλα γίνονται θέμα γνώμης. Σε κάθε έθνος, εκτός από τις πεποιθήσεις, εκτός από τα ηθικά έθιμα, υπάρχουν γνωστές, ιστορικά εδραιωμένες και βαθιά ριζωμένες κατευθυντήριες ιδέες που αποτελούν την ουσία μιας κοινής αιωνόβιας ζωής και ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα του εθνικού χαρακτήρα: ενότητα καταγωγής, φυλετικές συγγένειες, ενότητα παραδόσεων και αναμνήσεων και γεύσεων. ενότητα απόψεων για την εξουσία και την κυβέρνηση. Αυτή είναι η πηγή της ζωτικής δύναμης για κάθε λαό, τα αποτελέσματα της ηθικής πειθαρχίας που τον ενώνουν σε ένα ενιαίο σύνολο. Και στην εποχή μας, η ελεύθερη σκέψη έχει υποβάλει παντού όλες αυτές τις κατευθυντήριες σκέψεις και πεποιθήσεις σε κριτική και καταστροφή. Ο Θεός, η ψυχή, η ηθική ευθύνη, η διάκριση μεταξύ καλού και κακού, εθνικές παραδόσεις, δημόσιες αρχές, η οικογένεια, η σχέση των συζύγων, η γονική εξουσία - όλα τα μαθήματα της λαϊκής λογικής και εμπειρίας που διδάχθηκαν επί αιώνες, όλα έγιναν αμφιλεγόμενα, όλα αμφισβητήθηκαν. Έξυπνοι άνθρωποι, διαλύοντας τα πάντα, ξόδεψαν τεράστια εργασία και ταλέντο για την καταστροφή παλαιών κτιρίων και κάλυψαν τα πάντα με ερείπια, χωρίς να δημιουργήσουν τίποτα στέρεο και ανθεκτικό. Είναι σαν να θέτουν τον υψηλότερο στόχο της διανοητικής τους εργασίας να συγκρίνουν κριτικά διαφορετικά συστήματα και να κάνουν μια κριτική ανάλυση όλων των σκέψεων, ώστε να μην αποσπάσουν τίποτα σημαντικό και ισχυρό από αυτές. Ο καθένας προσπαθεί να δημιουργήσει τη δική του αλήθεια, να εφεύρει το δικό του μεταφυσικό σύστημα και τον δικό του κώδικα καθηκόντων, απομονώνεται στον κύκλο του εαυτού του και συγκρούεται με τους άλλους εαυτούς σε ατελείωτες διαμάχες. Κάποιος άθελά του σκέφτεται όλον αυτόν τον άνθρωπο του παλιού αιώνα και ρωτά: θα δει μια μέρα ότι το πλήθος των ανθρώπων έχει αντικαταστήσει τους ανθρώπους και οι βάρβαροι όροι της «συλλογικότητας και της αλληλεγγύης» έχουν καταλάβει το ιερό όνομα της πατρίδας; Όπως ήταν στις μέρες του Νώε! 35 Οι άνθρωποι ζούσαν, έφαγαν, έπιναν, παντρεύονταν, παντρεύονταν και δεν σκέφτονταν μέχρι που ήρθε το νερό και τα έπλυνε όλα. Από τότε, πόσες φορές έχει επαναληφθεί αυτό που συνέβη στις ημέρες του Νώε; Έρημοι που κάποτε άκμασαν με ζωή μας αποκαλύπτουν ξαφνικά ερείπια βασιλείων και ίχνη λαών που κάποτε ήταν σε ευημερία και δόξα και πέθαναν χωρίς ίχνος. Κοιτάζοντας τα ερείπια, ανακαλύπτουμε σε αυτά ίχνη ενός συχνά πλούσιου πολιτισμού και αναρωτιόμαστε - πού πήγε αυτή η δύναμη και πώς διαλύθηκε, πώς χάθηκε όλο το πλούσιο χρώμα της; Και κάθε φορά δεν βρίσκουμε άλλη απάντηση από την ίδια που μας δόθηκε στις ημέρες του Νώε. Το χρώμα έσβησε, οι χυμοί πάγωσαν, οι δυνάμεις εξαντλήθηκαν γιατί οι ρίζες σάπισαν, το πνεύμα στέρεψε στην ψυχή των ανθρώπων και ολόκληρος ο πολιτισμός έγινε σάρκα και δίψα για ηδονή. Όλοι οι λαοί της άριας φυλής έχουν θρύλους για την ακμάζουσα, ευημερούσα εποχή της χρυσής εποχής, όταν οι άνθρωποι ήταν δυνατοί και δυνατοί στο πνεύμα της πίστης και της ιδανικής προσπάθειας για την αιωνιότητα, όταν η ιστορία είναι γεμάτη από πάλη ηρώων με κακούς γίγαντες και τέρατα, όταν ο άνθρωπος κουβαλούσε μέσα του την αρχή και της αλήθειας και της πίστης. ανίσχυρος. Και τότε παντού υπάρχουν θρύλοι για την αντικατάσταση αυτής της εποχής από την εποχή του σκότους και της καταστροφής: στους ινδικούς θρύλους ονομάζεται η εποχή του Κάλι, μεταξύ των γερμανικών φυλών - η εποχή του λύκου. Και αυτές είναι οι γραμμές με τις οποίες ο Ινδός ποιητής Tulchi Das, 36 πολλούς αιώνες πριν από την εποχή μας, περιγράφει αυτήν την εποχή του σκότους και της φθοράς, οικεία στους ανθρώπους του παρόντος αιώνα. «Στη γενική διαφθορά», γράφει, «η πίστη στέρεψε· τα ιερά βιβλία έπεσαν στη λήθη, και αντ' αυτού οι ψεύτικοι δάσκαλοι σκόρπισαν παντού ψεύτικες διδασκαλίες σύμφωνα με τις φαντασιώσεις τους. Οι βασιλιάδες άρχισαν να ληστεύουν και να καταπιέζουν τους ανθρώπους - ό,τι είναι διαθέσιμο στην πλειονότητα, θεωρείται ότι είναι ο πρώτος επιστήμονας και η σύζυγός του είναι υποκριτική Αφοσιωμένοι στον πόθο, στα προσωπικά συμφέροντα και στη βία, όλοι γελούν με τους θεούς, με τα ιερά βιβλία. 39 Από τη στιγμή που η σκέψη ξύπνησε και άρχισε να κινείται στην κοινωνία μας, άρχισαν να μας επαναλαμβάνουν με κάθε τρόπο την ανάγκη για γνώση. Είπαν τόσα πολλά που η ίδια η έννοια του διαφωτισμού ταυτίστηκε στο μυαλό της διανόησης μας με την ποσότητα της γνώσης. Εξ ου και η επέκταση των προγραμμάτων για την τριτοβάθμια, δευτεροβάθμια, ακόμη και την πρωτοβάθμια εκπαίδευση, εξ ου και τα ράφια των βιαστικά προσληφθέντων ηλίθιων δασκάλων που τοποθετούνται σε κάθε επιστήμη ώστε να μην υπάρχει κενή θέση, εξ ου και ο φορμαλισμός των επιτροπών εξετάσεων και δοκιμών, εξ ου και η διάταξη περιοδικών που ασχολούνται με de omni re scibili et. αγορά διανόησης με μια μάζα αποσπασματικών, συγκεχυμένων σκέψεων και πληροφοριών. Το αποτέλεσμα όλων αυτών είναι αξιολύπητο - η διάθεση της φανταστικής διανόησης, που φαντάζεται ότι είναι γνώστης, αλλά στερείται αυτό στο οποίο πρέπει να οδηγήσει όλη η γνώση, δηλαδή την ικανότητα να αναλάβει ένα έργο, να το κάνει συνειδητά και επιδέξια και να το κάνει το συμφέρον της ζωής του. Κάθε άτομο καλείται να εργαστεί και πρέπει να επιλέξει μια γνωστή εργασία. και για να μπορέσεις να το κάνεις πρέπει να συγκεντρωθείς και να συγκεντρωθείς. «Μην επεκτείνετε τη μοίρα σας», ήταν η λέξη του αρχαίου μαντείου, «προσπαθήστε να μην περιπλανηθείτε πέρα ​​από τα όρια της επιχείρησής σας». Η διασπορά σε διαφορετικές κατευθύνσεις διασκεδάζει το μυαλό, χαλαρώνει τη θέληση και δυσκολεύει τη συγκέντρωση στο έργο που έχετε. Διασκεδάζοντας προς όλες τις κατευθύνσεις από διάφορες κινήσεις περιέργειας και απορίας, ένα άτομο δεν μπορεί να συσσωρεύσει και να συγκεντρώσει στον εαυτό του ένα τέτοιο απόθεμα ζωτικής δύναμης που είναι απαραίτητο για μια αποφασιστική μετάβαση από τη γνώση στη δράση. Όσες εικόνες και πληροφορίες κι αν απορροφήσει μέσα του ο ερασιτεχνισμός της περιέργειας και της γεύσης, όλα θα παραμείνουν άκαρπες αν δεν μπορέσει να συγκεντρώσει όλο το είναι μέσα του και να το κινήσει στη δράση. Η γνώση, από μόνη της, δεν αναπτύσσει ούτε δεξιότητες ούτε θέληση. Παραδείγματα βλέπουμε καθημερινά. Βλέπουμε πολλούς ανθρώπους έξυπνους, αιχμηρούς στη μνήμη και τη φαντασία, μορφωμένους, μορφωμένους - και ανίσχυρους την αποφασιστική στιγμή, όταν απαιτείται μια απόφαση για ένα θέμα ή μια σταθερή λέξη σε συμβουλή. Όμως η ζωή μας, ιδιωτική και δημόσια, με την πολυπλοκότητα των σχέσεων, με τη σύγχυση των εννοιών και των γούστων, απαιτεί συνεχώς μια γρήγορη και σταθερή απόφαση. Και βλέπουμε ότι όταν χρειάζεται, οι άνθρωποι δεν πηγαίνουν σε αυτό με σταθερά πόδια, αλλά με κυκλικούς κόμβους, κοιτάζοντας προς όλες τις κατευθύνσεις. Αυτή τη στιγμή, ένα άτομο που έχει καθαρή συνείδηση ​​και θέληση, ικανό να κατανοήσει σε ένα λεπτό όλα όσα γνωρίζει σε σχέση με το θέμα της απόφασης, αξίζει περισσότερο για την αιτία από πολλά άπιστα και διστακτικά μυαλά. Εξ ου και ο φορμαλισμός και η ματαιότητα πολλών από τα συμβούλια και συνεδριάσεις μας: οι άνθρωποι μιλούν χωρίς να μπορούν να συγκεντρωθούν στο θέμα της συζήτησης. Αλλά ο καλύτερος ρήτορας δεν είναι αυτός που αναζητά μόνο τρόπους για να πιάσει και να μπερδέψει τον εχθρό με τα πεζά όπλα της καουζιστικής ή ένα ρεύμα πομπωδών απειλών, αλλά αυτός που έρχεται στο συμβούλιο με μια σταθερή και ξεκάθαρη γνώμη για το θέμα και την εκφράζει καθαρά και σταθερά. όχι αυτός που αναμειγνύοντας χρώματα και αποχρώσεις μπορεί να αποδείξει ότι στο μαύρο υπάρχει άσπρο και στο άσπρο μαύρο, αλλά αυτός που άμεσα και συνειδητά αποκαλεί το λευκό λευκό και το μαύρο μαύρο. Όχι ο αληθινός δικαστής που διαλύοντας κάθε απαίτηση και αντίρρηση τρίχα τρίχα δημιουργεί ένα επίσημο δικαστήριο σύμφωνα με τα τυπικά σημάδια της αλήθειας, αλλά αυτός που φροντίζοντας την ουσιαστική αλήθεια ξέρει να διεισδύει με καθαρή σκέψη στην ουσία της σχέσης των μερών. Όχι ο ικανός στρατιωτικός ηγέτης που έχει μελετήσει λεπτομερώς ολόκληρη την ιστορία των εκστρατειών και των μαχών και όλες τις μεθόδους στρατιωτικής τακτικής, αλλά αυτός που σε μια αποφασιστική στιγμή μπορεί με κοφτερό βλέμμα να καταλάβει τη θέση του εδάφους και των στρατιωτικών δυνάμεων και με μια αποφασιστική δράση θέλησης να καθορίσει τη μοίρα της μάχης. Εδώ στη γη, πραγματικά περπατάμε με πίστη, και όχι με όραση, και όσοι νομίζουν ότι έχουν σβήσει την πίστη στον εαυτό τους και θέλουν να ζήσουν από εδώ και πέρα ​​μόνο με όραμα, πλανώνται πολύ. Ανεξάρτητα από το πόσο ψηλά τοποθετείται ο ανθρώπινος νους πάνω από τον κόσμο, δεν χωρίζεται από την ψυχή και η ψυχή προσπαθεί πάντα να πιστεύει και να πιστεύει άνευ όρων: χωρίς πίστη, ένα άτομο δεν μπορεί να ζήσει. Και δεν είναι αξιολύπητη εξαπάτηση ένας άνθρωπος, απορρίπτοντας την πίστη στο πραγματικό, στο υπάρχον, σε αυτό που εκφράζεται στην ψυχή του ως αληθινή αλήθεια, να κάνει τη θεωρία και τη φόρμουλα αντικείμενο της πίστης του, να την τιμά, να τη λατρεύει σαν είδωλο, να είναι έτοιμος να θυσιάσει τον εαυτό του και όλο τον κόσμο στην ψυχή του και την ελευθερία του και όλους τους γείτονές του. Η θεωρία και ο τύπος, όποια κι αν είναι, δεν μπορούν να περιέχουν το άνευ όρων, και καθένα από αυτά, αφού προέκυψε στον ανθρώπινο νου, είναι, αναγκαστικά, κάτι ημιτελές, αμφίβολο, υπό όρους και ψευδές. Αυτό που είναι αμέτρητο από πάνω μου, αυτό που ήταν και είναι από αμνημονεύτων χρόνων, αυτό που είναι αμετάβλητο και άπειρο, αυτό που δεν μπορώ να αγκαλιάσω, αλλά αυτό που με αγκαλιάζει και με κρατάει - αυτό θέλω να πιστεύω ως αλήθεια άνευ όρων, και όχι στο έργο των χεριών μου, όχι στη δημιουργία του μυαλού μου, όχι στη λογική φόρμουλα της σκέψης. Το άπειρο του σύμπαντος και η αρχή της ζωής δεν μπορούν να περιληφθούν σε μια λογική φόρμουλα. Ο καημένος, που, έχοντας συνθέσει μια τέτοια φόρμουλα για τον εαυτό του, θέλει να περάσει το χάος της ύπαρξης μαζί της: το χάος θα τον καταπιεί μαζί με την αξιολύπητη φόρμουλα του. Συνείδηση ​​του αθάνατου εαυτού του, πίστη σε έναν Θεό, αίσθηση αμαρτίας, αναζήτηση τελειότητας, θυσία αγάπης, αίσθηση καθήκοντος - αυτές είναι οι αλήθειες στις οποίες πιστεύει η ψυχή, χωρίς να εξαπατηθεί, χωρίς ειδωλολατρία πριν από τη φόρμουλα και τη θεωρία. Τι μυστήριο είναι η θρησκευτική ζωή ενός λαού σαν τον δικό μας, αφημένο στην τύχη του, αμαθής! Αναρωτιέσαι: από πού προέρχεται; και όταν προσπαθείς να φτάσεις στην πηγή, δεν βρίσκεις τίποτα. Οι κληρικοί μας διδάσκουν ελάχιστα και σπάνια. υπηρετούν στην εκκλησία και πληρούν τις απαιτήσεις. Για τους αναλφάβητους η Βίβλος δεν υπάρχει. Αυτό που μένει είναι η εκκλησιαστική λειτουργία και λίγες προσευχές, που μεταβιβάζονται από τους γονείς στα παιδιά, λειτουργούν ως ο μόνος συνδετικός κρίκος μεταξύ του ατόμου και της εκκλησίας. Και αποδεικνύεται επίσης σε άλλες, απομακρυσμένες περιοχές ότι οι άνθρωποι δεν καταλαβαίνουν απολύτως τίποτα από τα λόγια της εκκλησιαστικής λειτουργίας, ή ακόμα και στο «Πάτερ ημών», που συχνά επαναλαμβάνεται με παραλείψεις ή προσθήκες που αφαιρούν κάθε νόημα από τα λόγια της προσευχής. Κι όμως, σε όλα αυτά τα αμόρφωτα μυαλά, σαν στην Αθήνα, έστησε βωμό σε έναν άγνωστο Θεό, σαν στην Αθήνα, από κάποιον άγνωστο, γιατί όλη η πραγματική παρουσία της θέλησης της Πρόνοιας σε όλα τα γεγονότα της ζωής είναι ένα γεγονός τόσο αδιαμφισβήτητο, τόσο σταθερά ριζωμένο στη συνείδηση, που όταν έρθει ο θάνατος, αυτοί οι άνθρωποι, στους οποίους κανείς δεν άνοιξε ποτέ την πόρτα τους στον Θεό. Επισκέπτης. Κυριολεκτικά δίνουν την ψυχή τους στον Θεό. «Στην αρχή ήταν ο λόγος», - έτσι κηρύττει ο Ευαγγελιστής 41. 42 Ο μεγάλος Γερμανός συγγραφέας θέλησε να διορθώσει αυτή τη σκέψη του θεολόγου με τη φιλοσοφική του ανάλυση, αναγκάζοντας τον Φάουστ να το σκεφτεί. «Όχι», λέει ο Φάουστ, «στην αρχή υπήρχε ένα θέμα». 43 Όταν ο Γκαίτε έγραψε τον Φάουστ του στην εποχή μας, ο Φάουστ πιθανότατα θα έλεγε: «Στην αρχή υπήρχε ένα γεγονός». Το γεγονός είναι η αγαπημένη έννοια της σύγχρονης φιλοσοφίας του υλικού, το κύτταρο από το οποίο χτίζει το σύμπαν, το ατσάλι και το θεμέλιο όλων όσων αποκαλεί αλήθεια. Τι ψέμα! Η αλήθεια είναι κάτι απόλυτο, και μόνο το απόλυτο μπορεί να είναι η βάση της ανθρώπινης ζωής. Όλα τα άλλα δεν είναι στέρεα, όλα τα άλλα εξαφανίζονται σε ταλαντευόμενες εικόνες και περιγράμματα, και επομένως δεν μπορούν να χρησιμεύσουν ως θεμέλιο. Ένα γεγονός είναι κάτι ουσιαστικά πραγματικό, άρρηκτα συνδεδεμένο με τις συνθήκες της υλικής φύσης, και σε αυτό μόνο ό,τι μπορεί να φανταστεί κανείς. Μόλις όμως προσπαθήσουμε να διαχωρίσουμε αυτό το γεγονός από το υλικό του περιβάλλον, να προσδιορίσουμε την πνευματική του προέλευση, να κατανοήσουμε τον αληθινό του λόγο, έχουμε ήδη χαθεί στο δίκτυο των υποθέσεων, των υποθέσεων, των αμηχανιών που αναδύονται στο μυαλό του κάθε στοχαστή και νιώθουμε την αδυναμία μας να γνωρίσουμε την αλήθεια του. Γι' αυτό η ιστορία μας παρουσιάζει ένα τέτοιο μείγμα ιδεών για κάθε γεγονός, για κάθε ιστορικό πρόσωπο, όταν προσπαθούμε να αναλύσουμε την πνευματική σημασία αυτού ή του άλλου. Η ύψιστη ευσυνειδησία της ιστορικής έρευνας μπορεί μόνο να προσπαθήσει να σχεδιάσει μια σωστή εικόνα γεγονότων και ενεργειών σε σχέση με τις σύγχρονες συνθήκες ζωής και δραστηριότητας, να αποκαταστήσει ένα γεγονός στο πληρέστερο δυνατό υλικό του, με διερεύνηση των αιτιών, των συνεπειών και των κινήτρων της ιστορικής δραστηριότητας. Είναι προφανές ότι η επιστήμη εδώ δεν μπορεί να κάνει χωρίς την τέχνη, και κάθε αληθινός ιστορικός πρέπει να είναι καλλιτέχνης στο έργο του. Η τέχνη απαιτεί ένα ιδανικό. Κατά συνέπεια, ο ιστορικός αξιολογώντας γεγονότα και χαρακτήρες έχει σίγουρα στο μυαλό του ένα ιδανικό, τα χαρακτηριστικά του οποίου μπορεί να μην είναι ίδια για όλους. Ο καθένας έχει την τάση να παρασύρεται από το ιδανικό του, δηλαδή την ιδέα του για την τελειότητα στα ανθρώπινα κίνητρα, τις πράξεις και τους θεσμούς. Ο ιστορικός είναι κριτικός για τα γεγονότα στην αμοιβαία σύνδεση τους και η φύση της κριτικής καθορίζεται από την κοσμοθεωρία που έχει αναπτυχθεί σε κάθε άτομο. Γι' αυτό οι κρίσεις και οι ετυμηγορίες της ιστορικής κριτικής για τις πιο διάσημες μορφές και τα σημαντικότερα γεγονότα της ιστορίας είναι τόσο ποικίλες και συχνά αντιφατικές. Τον οποίο κάποιος εξύψωσε χθες, άλλος σήμερα απομυθοποιεί, και το αντίστροφο, τον οποίο η ιστορική επιστήμη προηγουμένως εξέθεσε ως τέρας, αργότερα βρίσκει σε αυτόν χαρακτηριστικά ηθικής υπεροχής. Δύσκολα θα υπάρξει ένα τέλος σε αυτές τις διακυμάνσεις στην ιστορική κριτική, γιατί το πολύ ιδανικό της αντιπροσωπεύει κυμαινόμενα χαρακτηριστικά και αλλαγές σε κάθε γενιά επιστημόνων και καλλιτεχνών. Ασύγκριτα νωρίτερα από την πραγματιστική ιστορία, ένας θρύλος προέκυψε από τα βάθη της συνείδησης και της δημιουργικότητας των ανθρώπων και συνεχίζει να δημιουργείται μαζί με την ιστορία. Η ίδια χρησιμεύει ως πηγή ιστορίας και αντικείμενο ιστορικής κριτικής, αλλά, ανεξάρτητα από κάθε κριτική, παραμένει πολύτιμη ιδιοκτησία του λαού, διατηρώντας όλη τη φρεσκάδα της άμεσης αναπαράστασης. Ο κόσμος το καταλαβαίνει και το λατρεύει και, ας προσθέσουμε, συνεχίζει να το δημιουργεί, όχι μόνο επειδή έχει κλίση προς το θαυματουργό, αλλά και επειδή αισθάνεται μέσα του μια βαθιά αλήθεια, την απόλυτη αλήθεια των ιδεών και των συναισθημάτων, μια αλήθεια που δεν μπορεί να τους δώσει καμία πιο λεπτή και καλλιτεχνική κριτική ανάλυση των γεγονότων. Αυτούς τους ήρωες του λαϊκού ποιήματος που η ιστορία απομυθοποιεί, ο λαός συνεχίζει να τιμά. Σε αυτά τα χαρακτηριστικά ενός ιδανικού είναι πολύτιμα γι 'αυτόν - το ιδανικό της δύναμης, της αρετής, της αγιότητας, γιατί σε αυτά τα ιδανικά, και όχι σε ανθρώπους, όχι σε γεγονότα, όχι σε παροδικούς τρόπους ζωής, οι άνθρωποι αισθάνονται την απόλυτη αλήθεια. Οι επιστήμονες δεν θέλουν να καταλάβουν τι νιώθουν οι άνθρωποι στην ψυχή τους, ότι αυτή η απόλυτη αλήθεια δεν μπορεί να συλληφθεί υλικά, πρέπει να δηλωθεί, να προσδιοριστεί με αριθμό και μέτρο, αλλά μπορεί και πρέπει να πιστευτεί, και η απόλυτη αλήθεια είναι προσβάσιμη μόνο στην πίστη. Δεν υπάρχει τίποτα τέλειο, τίποτα ολόκληρο, τίποτα ενωμένο στις ανθρώπινες υποθέσεις, τα συναισθήματα και τα κίνητρα, γιατί κάθε άνθρωπος είναι χωρισμένος στον εαυτό του και προσπαθεί μόνο για ενοποίηση, πέφτοντας και αμφιταλαντευόμενος σε κάθε βήμα. Κι έτσι, αν προσεγγίσουμε κάθε κατόρθωμα, κάθε γεγονός, κάθε ιστορικό πρόσωπο με ανάλυση, κανείς δεν θα το αντέξει, και δεν θα υπάρχει ούτε ένας ήρωας. Κάθε κατόρθωμα προηγείται από μια τέτοια αλυσίδα ηθικών διακυμάνσεων, αγκαλιάζεται από ένα τέτοιο δίκτυο διαφορετικών αισθήσεων, παρορμήσεων, τυχαίων γεγονότων που καθοδηγούν, αλλάζουν, ανατέμνουν την ανθρώπινη βούληση, ώστε για έναν περίεργο νου δεν υπάρχει χώρος για το κατόρθωμα ως αναπόσπαστη ελεύθερη εκδήλωση της θέλησης που κατευθύνεται προς το ιδανικό. Αλλά στη λαϊκή φαντασία, το κατόρθωμα είναι ακριβώς μια αναπόσπαστη και ζωντανή εκδήλωση δύναμης: έτσι πιστεύει ο λαός, και δεν μπορεί να ζήσει χωρίς αυτήν την πίστη, γιατί ολόκληρη η ζωή ενός ανθρώπου στηρίζεται σε αυτό, ανάμεσα σε λυγμούς και οίκτο, και θλίψη και ψέματα, με τα οποία είναι γεμάτη υλικά. Γι' αυτό πλανώνται όσοι θέλουν να διαφθείρουν αυτή την πίστη στους ανθρώπους και να τους την αφαιρέσουν με το πρόσχημα της ανησυχίας για μια φανταστική ιστορική αλήθεια. Οι άνθρωποι χρειάζονται πίστη στο ιδανικό της αλήθειας και της καλοσύνης. αλλά πώς να διατηρήσουμε αυτή την πίστη, πώς να την υποστηρίξουμε αν δεν ενσαρκώνεται σε μια ζωντανή εικόνα; Το να αφαιρείς αυτή την εικόνα από τους ανθρώπους σημαίνει να αφαιρείς την ίδια την πίστη που εκφράζεται σε αυτήν, την πίστη στην απόλυτη αλήθεια, στην απόλυτη τελειότητα. Αυτός είναι ο λόγος που, παρεμπιπτόντως, η αγαπημένη ανάγνωση του ρωσικού λαού είναι οι βίοι των αγίων, η Chetya-Minea, που όλα αποτελούνται από ζωντανές εικόνες ηρωισμού, αρετής και ηθικής τελειότητας. Καθένας από αυτούς τους ήρωες της αγιότητας ήταν ένας άνθρωπος, με όλες τις αδυναμίες της ανθρώπινης φύσης, με όλους τους δισταγμούς της σκέψης, του κινήτρου και της θέλησης, με όλη τη βλακεία της πτώσης του ανθρώπου, και αν ήταν δυνατόν να αποσυντεθεί η ψυχή του, θα βλέπαμε σε αυτό όλο το μυστήριο του προπατορικού αμαρτήματος και όλη την αδυναμία της πάλης του ανθρώπου με τον εαυτό του. Αλλά βγήκε νικητής από αυτόν τον αγώνα, αλλά αυτός ο αγώνας πραγματοποιήθηκε στο όνομα των υψηλότερων ιδανικών της τελειότητας, το μέτρο των οποίων δεν είναι στη γη, αλλά στον ουρανό, στη σφαίρα του απόλυτου. Και αυτό το κατόρθωμα του αγώνα του περιέγραψε με ζωντανά χαρακτηριστικά μια παρόμοια, συμπαθητική ψυχή ενός ευσεβούς συγγραφέα, που έβαλε στην περιγραφή μια ζωντανή αγάπη για την ίδια αλήθεια, μια ζωντανή επιθυμία για το ίδιο ιδανικό. Αυτό αισθάνεται ο λαός την αλήθεια και δεν αμφιβάλλει και πιστεύει τη στιγμή που η περίεργη φιλοσοφία ενός λόγιου αγνωστικιστή βασανίζει τα γεγονότα και, σκεπτόμενος να αναγνωρίσει την υλική αλήθεια μέσα τους, ταυτόχρονα για την πνευματική αλήθεια, για την αλήθεια που η ίδια ανταποκρίνεται στην πιστή ψυχή, ρωτά κοροϊδευτικά: «Τι είναι αλήθεια;». Στον μύθο του Προμηθέα, 44 δεμένος από τον Δία 45 και καρφωμένος σε ένα βράχο του Καυκάσου, δεν μπορεί κανείς παρά να αναγνωρίσει την ιδέα του σύγχρονου σκεπτικισμού, σε σύγκριση με την ιδέα του Παντοδύναμου Θεού, του Δημιουργού του σύμπαντος. Αυτή είναι μια διαμαρτυρία του υπερήφανου πνεύματος ενάντια στη γενική πίστη στην ύπαρξη του Θεού, μια άρνηση του αφόρητου αισθήματος ντροπής (reverentia) μπροστά στο Θείο, της υπακοής και της λατρείας του Θείου, που είναι αφόρητη για υπερηφάνεια. Δεν χρειάζεται η ιερή φωτιά με την οποία ζει, θερμαίνεται και γονιμοποιείται η ανθρωπότητα να ληφθεί από το Θείο, να κλαπεί από το Θείο - ο άνθρωπος δεν θέλει να το μάθει αυτό και, έχοντας τη Θεία φωτιά, θέλει να ζήσει αποξενωμένος από το Θείο, αυταρχικά. Η Σφίγγα του αρχαίου μύθου 46 καθόταν στο σταυροδρόμι και πρόσφερε σε κάθε ταξιδιώτη το αίνιγμα του. Όποιος δεν μπορούσε να το λύσει ήταν θύμα της σφίγγας και βυθίστηκε στην άβυσσο: μόνο ένας σοφός που έβρισκε τη λύση θα μπορούσε να νικήσει το τέρας. Τι είναι η Σφίγγα στη ζωή μας; Όλη μας η ζωή είναι μια ατελείωτη, φαινομενικά μηχανική αλυσίδα φαινομένων και γεγονότων (γεγονότων). Αντικαθιστώντας ο ένας τον άλλον, ζευγαρώνοντας ο ένας με τον άλλον, όλοι τους, περνώντας, φέρνουν στα φτερά τους τις ερωτήσεις τους στο ανθρώπινο πνεύμα και κάθε λεπτό στην εναλλαγή του χρόνου φέρνει τα δικά του σύγχρονα ερωτήματα. Χρειάζεται σοφία πνεύματος για να τα απαντήσει, να τα λύσει: όποιος δεν την έχει, γίνεται σκλάβος γεγονότων και φαινομένων, σκλάβος της εποχής του, ακόμα κι αν το άτομο λέγεται σύγχρονος. Τα γεγονότα τον καταπιέζουν απ' όλες τις πλευρές, τον κυριαρχούν και ένας άνθρωπος με χυδαίο τρόπο, αισθησιακό έθιμο (rutiner) αναδύεται και φτάνει σε τόσο τυφλή υπακοή στα γεγονότα που η τελευταία σπίθα φωτός, που φωτίζει κάθε ον άξιο του ονόματος και του τίτλου του ανθρώπου, θα εξαφανιστεί τελικά μέσα του. Όταν όμως ο άνθρωπος μένει πιστός στην καλύτερη πνευματική παρόρμηση της φύσης του, όταν ξέρει να διακρίνει τις βασικές αρχές της πνευματικής ζωής και στέκεται σταθερά στο πνεύμα, όχι υπακούοντας στα γεγονότα, αλλά κυριαρχώντας σε αυτά, τότε όλοι ξαπλώνουν ομοιόμορφα γύρω του στη ζωή, ο καθένας στη θέση του: δεν τον νίκησαν, αλλά τα ξεπέρασε... Η Σφίγγα της αρχαίας Αιγύπτου δεν είναι ίδια με τη Σφίγγα της αρχαίας Ελλάδας, αν και και οι δύο εκφράζουν το μυστήριο της ανθρώπινης ψυχής. Η Αιγυπτιακή Σφίγγα είναι ένα ειρηνικό πλάσμα, μισός άνθρωπος, μισό ζώο. Μπροστά από το ναό, μπροστά από τον βασιλικό τάφο, περνώντας μια μεγάλη σειρά από σφίγγες, ο άνθρωπος αισθάνεται την εγγύτητα του Θείου και το μυστήριο του θανάτου. Η Σφίγγα είναι μια εικόνα μυστηριώδους ενατένισης, βυθισμένη στον εαυτό της και στην ιδέα του Θείου: οι αρχαίοι Αιγύπτιοι προσωποποιούσαν σε αυτήν τη Θεότητα του ηλιακού φωτός. Αυτή δεν είναι η Σφίγγα του νέου κόσμου, το δημιούργημα της ελληνικής φαντασίας. Πρόκειται για ένα πλάσμα δαιμονικής προέλευσης, προϊόν του τερατώδους Τυφώνα 47 και της Έχιδνας, 48 της προσωποποίησης όχι της φωτεινής Θεότητας, αλλά της σκοτεινής δύναμης του Τάρταρου, 49 ενός θηριώδους πλάσματος, αρπακτικού, καταστροφικού. Και εκφράζει ένα μυστήριο, αλλά όχι το μυστήριο του στοχασμού που απορροφάται από τον εαυτό του, αλλά το μυστήριο της παθιασμένης, αρνητικής, βίαιης και καταστροφικής σκέψης. Και αυτή η σφίγγα μέχρι σήμερα δεν παύει να ζητά από την ανθρωπότητα περίεργα, μυστηριώδη αινίγματα, άλυτα αινίγματα. Χιλιάδες μυαλά προσπαθούν να βρουν μια λύση, να ξετυλίξουν το αίνιγμα της ζωής και της θρησκείας και δεν μπορούν. Αλλά κάθε αποτυχημένη προσπάθεια λύσης βυθίζει μόνο τη σκέψη και το συναίσθημα σε νέες άβυσσους, και κάθε γρίφος γεννά μόνο εκατοντάδες και χιλιάδες νέους άλυτους γρίφους, και μπροστά στη φτωχή ανθρωπότητα ανοίγεται μια άβυσσος καταστροφής στη θέα του τέρατος και θα ορμήσει στην άβυσσο αν δεν σταματήσει στην απλή, σταθερή πίστη και καθαρή σκέψη... Το μεγάλο ερώτημα που δεν παύει να μπερδεύει το νου και τη συνείδηση ​​όλης της ανθρωπότητας είναι το ζήτημα της εφαρμογής στις ανθρώπινες σχέσεις της αλήθειας και της αγάπης, με εντολή του Χριστού, που η Χριστιανική Εκκλησία θέτει ως βάση της διδασκαλίας της. Δεν υπάρχει κανένας λόγος που θα έβρισκε το κλειδί για την επίλυση αυτής της αντίφασης, δεν υπάρχει συνείδηση ​​που θα ηρεμούσε πάνω της. Περπατώντας στην αιματηρή ιστορία των πολέμων, των συγκρούσεων, της βίας, της αναλήθειας, της άγνοιας και της δεισιδαιμονίας, που διαρκεί από την αρχή του κόσμου μέχρι σήμερα, τόσο στη δημόσια όσο και στην ιδιωτική ζωή, ο καθένας αναρωτιέται με τρόμο: «Πού είναι και ποια είναι η εκπλήρωση του νόμου του Χριστού στη μέση αυτής της κόλασης στην οποία ζούμε και κινούμαστε;». Πού είναι η διέξοδος από την κατάσταση στην οποία η ίδια η θρησκεία φαίνεται να είναι καθρέφτης ψεύδους και υποκρισίας, δείκτης αντιφάσεων μεταξύ πράξεων και συνείδησης, ένα δίκτυο τελετουργιών και τυπικών που χρησιμεύουν ως κάλυμμα για μια εξαπατημένη συνείδηση ​​και μια φανταστική δικαιολογία για την αναλήθεια; Υπάρχουν οι εκλεκτοί, υπάρχουν άνθρωποι της αλήθειας, ταπεινοί στην καρδιά, υπάρχουν έργα αγάπης και λογικής, πάνω στα οποία στηρίζεται η σκέψη και προσωρινά ηρεμεί. αλλά, κοιτάζοντας το σύνολο της ζωής, βλέπει πριγκιπάτα και εξουσίες να ξεχνούν το κάλεσμά τους, βλέπει άδικα κέρδη σε τιμή και δόξα, πλούτο που αποκτάται με κλοπή, καταπίνει την ίδια τη δύναμη και κατέχει τον κόσμο, βλέπει αυτοπεποίθηση ανομία κάτω από το κάλυμμα της εξωτερικής ευσέβειας, βλέπει χιλιάδες και εκατομμύρια θυσίες στη βία. βλέπει, τέλος, αμέτρητες μάζες να φυτρώνουν χωρίς συνείδηση, να λυσσομανούν από την ανάγκη, να ζουν και να πεθαίνουν με πόνο. Πού είναι, ρωτά, η βασιλεία του Χριστού, η βασιλεία της αγάπης και της αλήθειας, πού είναι η αποτελεσματική δύναμη της θρησκείας, πού είναι ο στόχος και το τέλος της καταστροφικής ανθρώπινης ζωής; Πόσες φορές έχει ακουστεί και ακουστεί η προσδοκία μιας χρυσής εποχής στην ανθρωπότητα από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα, και καταλήγει σε απογοήτευση, αν όχι απελπισία, γιατί ένας Χριστιανός δεν μπορεί και δεν πρέπει να είναι απελπισμένος. Οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης απεικονίζουν μια μελλοντική κατάσταση ειρήνης και ευημερίας για την ανθρωπότητα. Ο Χριστός έφερε στη γη την εντολή της αγάπης και της ειρήνης, αλλά όχι την εκπλήρωση αυτής της εντολής - μια εκπλήρωση στην οποία δεν θα υπήρχε χώρος για ελευθερία: αυτή ακριβώς η εντολή, σύμφωνα με τον λόγο Του, ήρθε ως σπαθί και υποτίθεται ότι άναβε φωτιά στις καρδιές των ανθρώπων. Και όταν, μετά την ανάστασή Του, ακούστηκε μια δειλή ερώτηση από καρδιές που φλεγόταν από ελπίδα για την ανανέωση του κόσμου: «Κύριε, δεν είναι αυτό το καλοκαίρι που θα ιδρύσεις το βασίλειο του Ισραήλ;», η απάντησή του ήταν: «Δεν σου έχει δοθεί να κατανοείς καιρούς και χρόνια: ο Κύριος τους έχει ορίσει στη δύναμή Του». 50 Ο χρόνος, μετρημένος σε μικρά μερίδια μεταξύ των ανθρώπων, είναι απεριόριστος για τον Κύριο τον Θεό: μαζί του χίλια χρόνια είναι σαν μια μέρα, και μια μέρα είναι σαν χίλια χρόνια. Και η νεαρή Εκκλησία του Χριστού στους πρώτους αιώνες, εν μέσω διωγμών, εν μέσω κακιών και προβλημάτων, ζούσε με την ίδια ελπίδα για την ίδρυση του βασιλείου του Ισραήλ: αυτή η ελπίδα για τη νίκη της αλήθειας στην ανθρωπότητα ήταν μια νέα δύναμη που έφερε ο Χριστιανισμός στον ζοφερό παγανιστικό κόσμο. Ήρθε μια τρομερή στιγμή που αυτή η δύναμη φαινόταν να έχει στερέψει και η ελπίδα μετατράπηκε σε απόγνωση. Η κατάληψη και η καταστροφή της Ρώμης από τον Alaric 51 έπληξε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο με ανείπωτη φρίκη. και οι πιστές ψυχές σκοτίστηκαν από την αμφιβολία: πού είναι η δύναμη του Χριστιανισμού, πού είναι η σωτηρία; Και ο ειδωλολατρικός κόσμος φώναξε: όλα αυτά τα δεινά είναι από τη νέα θρησκεία του Χριστού. Στη συνέχεια, ο μακαριστός Αυγουστίνος 52 ενθάρρυνε την ταραγμένη συνείδηση ​​και αποκατέστησε τη χριστιανική ελπίδα με το κινούμενο βιβλίο του «On the City of God», εξηγώντας στους ανθρώπους τη μοίρα της Θείας Πρόνοιας στην ιστορία της ανθρωπότητας και το αμετάβλητο του δόγματος ενός βασιλείου που δεν είναι αυτού του κόσμου. Από τότε μέχρι τώρα, σε καιρούς κοινωνικής καταστροφής, εν μέσω βίας και δημόσιας εξαθλίωσης, πόσες φορές έχει τεθεί το ίδιο ερώτημα στον χριστιανικό κόσμο! Και βιώνουμε μια εποχή που, προφανώς, ο ειδωλολατρισμός από πολύ παλιά αρχίζει να αναβιώνει και, σηκώνοντας το κεφάλι του, αγωνίζεται να υπερνικήσει τον Χριστιανισμό, αρνούμενος τα δόγματά του, τους θεσμούς του, ακόμη και τις ηθικές αρχές της διδασκαλίας του. όταν νέοι κήρυκες, όπως οι ειδωλολατρικοί φιλόσοφοι του αρχαίου αιώνα, με κακόβουλη ειρωνεία απευθύνουν το υπόλοιπο των πιστών με μια πικρή λέξη: «Σε αυτό έφερε τον κόσμο ο Χριστιανισμός σας· Αυτό αξίζει η πίστη σας, που παραμόρφωσε την ανθρώπινη φύση, της αφαίρεσε την ελευθερία του πόθου, στην οποία συνίσταται η ευτυχία!». Λοιπόν, είναι πραγματικά δυνατό «η πίστη μας, η νίκη που κατέκτησε τον κόσμο, να χαθεί πριν από την πίεση του αρχαίου παγανισμού;» Όχι, παραμένει ολόκληρη στην αγία Εκκλησία, για την οποία Εκείνος που τη δημιούργησε είπε: «Οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της». 53 Κρατάει μέσα της τα κλειδιά της αλήθειας, και στις μέρες μας, όπως πάντα, καθένας που ακούει τη φωνή της από την αλήθεια. Περιέχει, κάτω από τα καλύμματα εικόνων και συμβόλων, τις δυνάμεις που πρέπει να συγκεντρώσουν ό,τι είναι σκορπισμένο από παντού και να ανανεώσουν το πρόσωπο της γης. Πότε θα συμβεί αυτό, το ξέρει κανείς, έχοντας ορίσει χρόνους και χρόνια στη δύναμή Του. Εν τω μεταξύ, από την αρχή της εκκλησίας, οι ανυπόμονες καρδιές και τα περήφανα μυαλά δεν παύουν να αναζητούν, εκτός από την εκκλησία και παρ' όλα αυτά, νέες διδασκαλίες που θα πρέπει να ανανεώνουν την ανθρωπότητα, να εκπληρώνουν το νόμο της αγάπης και της αλήθειας και να καθιερώνουν ειρήνη και ευημερία στη γη. Έκπληκτοι από τις τερατώδεις αντιφάσεις μεταξύ των διδασκαλιών του Σωτήρος Χριστού και της ζωής των Χριστιανών που απαρτίζουν την Εκκλησία του Χριστού, ρίχνουν το φταίξιμο στην εκκλησία με τους θεσμούς της και, φθάνοντας να αρνηθούν την εκκλησία που υπήρχε από την αρχή του Χριστιανισμού, σκέφτονται να θεσπίσουν τη δική τους, εξαγνισμένη, κατά τη γνώμη τους, τη διδασκαλία του Χριστού, αποκομμένη από την εκκλησία. Παράξενη παρανόηση. Άνθρωποι που υπόκεινται στον ίδιο πόθο και την ίδια αμαρτία στην οποία υπόκειται ολόκληρη η κοινωνία γύρω τους, άνθρωποι της ίδιας φύσης με όλους τους άλλους, διχασμένοι στον εαυτό τους, διατεθειμένοι να θέλουν αυτό που δεν κάνουν και να κάνουν ό,τι δεν θέλουν, φαντάζονται τους εαυτούς τους μόνοι ενωμένοι στο πνεύμα και είναι ακάλυπτοι δάσκαλοι και προφήτες. Λες και μόνοι τους φαντάζονταν τους εαυτούς τους να στέκονται σε ένα σταθερό σημείο, ενώ όλος ο κόσμος κι αυτοί μαζί με τον κόσμο γύριζαν σε κύκλο. Ξεκινώντας από την καταστροφή του νόμου, οι ίδιοι δεν είναι σε θέση να δημιουργήσουν έναν νέο νόμο από εκείνα τα μέρη και τα αποκόμματα ολόκληρης της διδασκαλίας που απέρριψαν. Αρνούμενοι την εκκλησία, όμως, φτάνουν στο σημείο να θέλουν να δημιουργήσουν τη δική τους εκκλησία με τους ιεροκήρυκες και τους λειτουργούς τους, και αν το καταφέρουν, επαναλαμβάνεται πάνω τους το ίδιο που καταδίκασαν και επαναστάτησαν: μόνο με νέα αύξηση στο ψέμα και την υποκρισία και την τρελή υπερηφάνεια που υψώνεται πάνω από τον κόσμο. Η υπερηφάνεια του μυαλού, με την περιφρόνηση για τους ανθρώπους της ίδιας σάρκας και αίματος, τους ενθουσιάζει να καταστρέψουν τον παλιό νόμο και να δημιουργήσουν έναν νέο. Ξεχνούν ότι ο ίδιος Θείος Δάσκαλος, του οποίου το όνομα επικαλούνται, όντας πράος και ταπεινός στην καρδιά, δεν ήθελε να αλλάξει ούτε μια γραμμή στο νόμο, αλλά ζωντάνεψε κάθε γραμμή με το πνεύμα της αγάπης που κρύβεται μέσα του. Καταδικάζοντας τον δογματισμό και την τελετουργία, οι ίδιοι τελικά μετατρέπονται σε στενούς και διψασμένους για εξουσία δογματιστές. επαναστατώντας ενάντια στον φανατισμό για τη μισαλλοδοξία, γίνονται οι ίδιοι οι χειρότεροι φανατικοί και διώκτες. κηρύττοντας αγάπη και αλήθεια, οι ίδιοι ασυνείδητα εμποτίζονται με το πνεύμα της κακίας και της μεροληψίας. Η υπερηφάνεια, που τους τυφλώνει, δεν τους επιτρέπει να συνειδητοποιήσουν τι πειρασμό φέρνουν στη σφαίρα της πίστης, καταστρέφοντας την απλότητα και την ακεραιότητά της σε απλές ψυχές, που η Εκκλησία δεν πρόλαβε ακόμη να διαπαιδαγωγήσει και να φέρει στη συνείδηση ​​της πίστης. Δεν είναι δύσκολο, αλλά και πόσο τρελό, πόσο ξεδιάντροπο, να παραπλανήσεις μια απλή ψυχή, στην οποία υπάρχει μόνο ένα αγνό, ανεκμετάλλευτο πεδίο θρησκευτικού συναισθήματος, μια ψυχή αμόρφωτη, που αγνοεί τις αλήθειες της πίστης! Είναι τρομερό να πιστεύει κανείς ότι μια τέτοια ψυχή προσεγγίζεται με μια γυμνή άρνηση της εκκλησίας και θέλουν να τη διαβεβαιώσουν ότι αυτή η εκκλησία, με τις διδασκαλίες και τα μυστήρια της, με τα σύμβολα, τις τελετουργίες και τις παραδόσεις της, με την ποίησή της, που έχει εμψυχώσει πολλές γενιές από αιώνα σε αιώνα, είναι ένας ψευδής και απεχθές θεσμός. Η απλή ψυχή ήταν μια ταπεινή ψυχή: ο σεχταρισμός την ανυψώνει στα ύψη της υπερηφάνειας για τη δική της ιδιαίτερη πίστη και τοποθετεί την πίστη μέσα στο στενό πλαίσιο της σεχταριστικής φόρμουλας. Δεν υπάρχει ψυχή, όσο ανίδεη κι αν είναι, στην οποία δεν μπορεί να ενσταλάξει μια τέτοια παράλογη περηφάνια με εμπιστοσύνη στην αλήθεια της - ενώπιον ποιου; Ενώπιον ολόκληρου του λαού που απαρτίζει την εκκλησία και ζει με την ταπεινή συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς του ενώπιον του Θεού και με την ταπεινή ελπίδα της άφεσης των αμαρτιών και της σωτηρίας στην εκκλησιαστική προσευχή. Οι καρποί αυτής της υπερηφάνειας για την περαιτέρω ανάπτυξή του είναι προφανείς. Αυτό είναι υποκρισία στην αυτάρκη συνείδηση ​​της δικαιοσύνης. Αυτό είναι ένας κακός εκνευρισμός εναντίον όλων εκείνων που πιστεύουν διαφορετικά και μια επιθυμία να φτάσει στο σημείο του πάθους να αποσπάσει την προσοχή των διάσπαρτων προβάτων της από το κοπάδι της εκκλησίας και κάθε μέσο θεωρείται κατάλληλο για την επίτευξη του στόχου. Η Εκκλησία είναι πραγματικά ένα πλοίο σωτηρίας για διερευνητικά μυαλά, που βασανίζονται από ερωτήσεις σχετικά με το τι να πιστέψουν και πώς να πιστέψουν. Το να ξεκινήσετε με αυτά τα ερωτήματα στην απέραντη θάλασσα της έρευνας, της αμφιβολίας και των λογικών συμπερασμάτων είναι τρομακτικό για τον περιορισμένο ανθρώπινο νου, για την ιδιότροπη φαντασία, για την υπερηφάνεια, που προσπαθεί να αναζητήσει νέα μονοπάτια. Έχοντας εδραιωθεί στη δική του, τραβηγμένη πίστη, τοποθετώντας τον εαυτό του πάνω από την εξουσία της εκκλησίας, ένα άτομο, στην ουσία, μπορεί να καταλήξει να πιστεύει στον εαυτό του ως φορέα της πίστης. μπορεί να οδηγήσει σε μισαλλοδοξία και φανατισμό, στην παράξενη αποπλάνηση της σκέψης της αποδοχής της πίστης ως αυτάρκης στοιχείου σωτηρίας, αποκομμένου από τη ζωή και τη δραστηριότητα. Ο Χριστός, σε μια απειλητική αποκήρυξη των γραμματέων και των Φαρισαίων της εποχής του, δεν εξέφρασε μια αυστηρή λέξη προειδοποίησης και καταδίκης μόνο σε αυτούς. αυτή τη λέξη πρέπει να την κατανοήσουν και να τη θυμούνται όλοι οι τρελοί φανατικοί της εποχής μας, οι ακάλυπτοι δάσκαλοι των νέων θρησκειών. «Μην αποκαλείστε μέντορες - ο Χριστός είναι ο μόνος σας μέντορας, και αλίμονο σε εσάς που περνάτε από θάλασσα και στεριά για να δημιουργήσετε έναν ξενιστή». 54 Η Χριστιανική Εκκλησία έχει μέντορες που διορίζονται από τον ίδιο τον Χριστό, τον επικεφαλής της εκκλησίας. Και ποιος τους εγκατέστησε και τους έστειλε, τους δασκάλους της νέας πίστης; Είναι το πνεύμα του εγωισμού και της υπερηφάνειας, το πνεύμα του διχασμού και της εχθρότητας που σπέρνουν μεταξύ των ανθρώπων με το κήρυγμά τους; Φαντάζονται ότι καταστρέφοντας τον φράχτη που περιέχει και προστατεύει τη διδασκαλία του Χριστού, θα προσελκύσουν καλύτερα τους ανθρώπους σε αυτή τη διδασκαλία, την οποία δήθεν μόνο αυτοί καταλαβαίνουν! Μιλούν για αγάπη, αλλά αποσπώντας την προσοχή ενός ατόμου από την εκκλησιαστική ένωση, του προκαλούν υπερηφάνεια, θυμό και μίσος για τους εγκαταλελειμμένους αδελφούς του. παραπλανώντας τους ανθρώπους με αυτό που οι ίδιοι έχουν εφεύρει και αποκαλούν αλήθεια, πιστεύουν ότι είναι σε άρνηση αυτού που η εκκλησία που απορρίπτουν έχει αναγνωρίσει ως αλήθεια. "Η αλήθεια", λένε, "είναι το πολυτιμότερο αγαθό της ανθρώπινης ψυχής. Έτσι, αν είμαι βέβαιος ότι κατέχω την αλήθεια, πώς μπορώ να μείνω αδρανής, πώς να αντέξω για να μην τη μεταφέρω στον διπλανό μου, που χάνεται επειδή δεν έχει, δεν γνωρίζει την αλήθεια; Αλλά ποιος θα με διαβεβαιώσει, ακάλυπτη δάσκαλε, ότι αυτή η αλήθεια σου δεν βασίζεται μόνο σε προσωπικές αποδείξεις για τη συγγραφέα; Ή μπορείτε να ισχυριστείτε ότι φέρει τη σφραγίδα της Θείας αποκάλυψης ή έχετε το δικαίωμα να το διακηρύξετε, όπως οι αρχαίοι προφήτες: έτσι λέει ο Κύριος, η υποτιθέμενη αυθεντικότητά σας δεν είναι τίποτα περισσότερο από την προσωπική σας, αν και ειλικρινή, πεποίθηση: Διδάσκεται από πάνω, αλλά δεν μπορείτε να μου δώσετε μια τέτοια εντολή και να το πιστοποιήσετε ξεκάθαρα. Κάθε κήρυκας λοιπόν της νέας πίστης, όσο κι αν θεωρεί αδιαμφισβήτητη την πεποίθησή του, πρέπει να έχει και να δείχνει σεβασμό στις πεποιθήσεις των γειτόνων του. Ακριβώς όμως αυτόν τον σεβασμό δεν θέλει να αναγνωρίσει ο φανατικός της νέας πίστης, απορρίπτοντάς τον ως κάτι ανάξιο. Ξεκινά τη λειτουργία του απευθείας από την πίστη του γείτονά του, υψώνοντας ένα όπλο για να καταστρέψει ολόκληρο το φράχτη αυτής της πεποίθησης και ολόκληρο το σύστημά της, για να βάλει το δικό του στη θέση του. Αυτή η πίστη, καθιερωμένη εδώ και αιώνες, για όσους την τηρούν, αποτελεί ολόκληρο το στήριγμα της ζωής. αλλά όσο πιο βαθύ και ειλικρινές είναι, όσο πιο σταθερό είναι το θεμέλιο πάνω στο οποίο υψώθηκε και στέκεται, τόσο πιο ένθερμη γίνεται η επίθεση εναντίον του, τόσο πιο φουντωμένη είναι η επιθυμία να το καταστρέψεις και να χτίσεις το οικοδόμημά του πάνω στα ερείπιά του. Ο στόχος είναι φαινομενικά δημιουργικός, αλλά κάθε δραστηριότητα που κατευθύνεται προς αυτόν είναι καταστροφική. Έχοντας καταστρέψει, αυτός ο μαχητής θέλει να χτίσει, αλλά δεν του περνάει καν από το μυαλό πόσο εύκολο είναι να καταστραφεί και πόσο δύσκολο είναι να χτιστεί στο σημείο που καταστράφηκε. Ό,τι καταστράφηκε στεκόταν πάνω σε ένα θεμέλιο που είχε μεγαλώσει στα βάθη. αλλά όταν πέσει, είναι απαραίτητο να ανεγείρουμε ένα νέο θεμέλιο για ένα νέο κτίριο σε νέα βάθη και με τολμηρό χέρι να προσπαθήσουμε να επαναλάβουμε το αιωνόβιο έργο του ανθρώπινου πνεύματος: ποιος έδωσε το δικαίωμα και τη δύναμη σε αυτόν τον ακάλυπτο καταστροφέα; Πήρε στην κατοχή του το θύμα του και την έβγαλε έξω - πού; - στην έρημο, όπου εκατοντάδες δρόμοι είναι ανοιχτοί προς όλες τις κατευθύνσεις και δεν υπάρχει ούτε ένα καθαρό και φαρδύ μονοπάτι. Όποιος κι αν είναι ο στόχος, εδώ είναι το τέλος του φανατικού θρησκευτικού προσηλυτισμού: στην έρημο. Οι προοδευτικοί άνθρωποι, οι ιδρυτές των θρησκειών, συνειδητοποιώντας στα ύψη του στοχασμού, στο σύστημα της πίστης, την ιδέα του Θείου και τη σχέση Του με τον άνθρωπο, δημιουργούν, σε εφαρμογή σε αυτό, μορφές λατρείας, εμπνευσμένες από την ίδια ιδέα. Αλλά η μάζα των ανθρώπων παραμένει στην κοιλάδα, και το φως της καθαρής περισυλλογής, που φωτίζει τις κορυφές των βουνών, δεν τους φτάνει γρήγορα. Μεταξύ των μαζών, οι θρησκευτικές ιδέες και τα θρησκευτικά συναισθήματα εκφράζονται με ποικίλες τελετουργίες και παραδόσεις, που από ανώτερη σκοπιά μπορεί να φαίνονται σαν δεισιδαιμονία και ειδωλολατρία. Ένας αυστηρός ζηλωτής της πίστης είναι αγανακτισμένος, αγανακτισμένος και αγωνίζεται να σπάσει αυτό το κέλυφος της πίστης του λαού με ένα βίαιο χέρι, όπως ο Μωυσής 55 έσπασε το μοσχάρι που έχυσε ο Ααρών 56 μετά από αίτημα του λαού, ενώ ο προφήτης ήταν σε μεγάλη περισυλλογή στα ύψη του Σινά. Εξ ου και ο πουριτανικός ζήλος των θρησκευτικών δασκάλων, φτάνοντας στο σημείο του φανατισμού. Αλλά σε αυτό το κέλυφος, συχνά χονδροειδές, της λαϊκής πεποίθησης βρίσκεται ο ίδιος ο κόκκος της πίστης, ικανός για ανάπτυξη και πνευματικοποίηση, η ίδια αιώνια αλήθεια κρύβεται. Σε τελετουργίες, σε θρύλους, σε σύμβολα και έθιμα, οι μάζες του λαού βλέπουν την πραγματική και αποτελεσματική ενσάρκωση αυτού που θα ήταν για αυτούς εξωπραγματικό και αναποτελεσματικό σε μια αφηρημένη ιδέα. Τι κι αν, έχοντας σπάσει το κέλυφος, καταστρέψουμε τον ίδιο τον κόκκο της αλήθειας; Κι αν ξεριζώνοντας τα ζιζάνια ξεριζώσουμε μαζί τους και το σιτάρι; Τι θα συμβεί αν, σε μια προσπάθεια να εξαγνίσουμε ταυτόχρονα τις πεποιθήσεις των ανθρώπων με το πρόσχημα της δεισιδαιμονίας, καταστρέψουμε την ίδια την πεποίθηση; Αν οι μορφές με τις οποίες οι απλοί άνθρωποι εκφράζουν την πίστη τους στον ζωντανό Θεό μερικές φορές μας μπερδεύουν, ας σκεφτούμε αν ισχύει για εμάς η εντολή του Θείου Δασκάλου: «Προσέχετε να μην περιφρονήσετε ένα από αυτά τα μικρά που πιστεύουν σε Εμένα». Σε ένα αραβικό ποίημα υπάρχει μια τόσο διδακτική ιστορία του διάσημου δασκάλου Τζαλαλντίν. 57 Μια μέρα, ο Μωυσής, ενώ περιπλανιόταν στην έρημο, συνάντησε έναν βοσκό που προσευχόταν θερμά στον Θεό. Και αυτή είναι η προσευχή που προσευχήθηκε: «Ω, Κύριε Θεέ μου, πώς μπορώ να ξέρω πού να σε βρω και να γίνω υπηρέτης Σου. Πόσο θα ήθελα να φορέσω τα σανδάλια σου και να χτενίσω τα μαλλιά σου, και να πλύνω το φόρεμά σου, και να φιλήσω τα πόδια σου, και να καθαρίσω την κατοικία Σου και να σου δώσω γάλα από το ποίμνιό μου: έτσι σε θέλει η καρδιά μου!» Ο Μωυσής θύμωσε με τέτοια λόγια και είπε στον βοσκό: «Βλασφημείς: ο Παντοδύναμος Θεός είναι ασώματος, δεν έχει ανάγκη από ρούχα, ούτε κατοικία, ούτε υπηρέτες. Τι λες, άπιστε;» Τότε η καρδιά του βοσκού σκοτείνιασε, γιατί δεν μπορούσε να φανταστεί μια εικόνα χωρίς σωματική μορφή και χωρίς σωματικές ανάγκες: ενέδωσε στην απόγνωση και σταμάτησε να υπηρετεί τον Κύριο. Αλλά ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή και του είπε: "Γιατί έδιωξες τον δούλο μου από μένα; ​​Κάθε άνθρωπος έχει λάβει από μένα τον τρόπο της ύπαρξής του και τον τρόπο της γλώσσας του. Ό,τι είναι κακό για σένα είναι καλό για τον άλλον: η κόλαση είναι για σένα και το μέλι είναι γλυκό για τον άλλον. Τα λόγια δεν σημαίνουν τίποτα: κοιτάζω την καρδιά ενός ανθρώπου". Ο αρχαίος Πέρσης ποιητής Muhammad Rumi (XIII αιώνας) - ο συγγραφέας του διάσημου ποιήματος Masnavi; 58 Περιέχει υπέροχους στίχους για την προσευχή που αξίζει μια πιστή ψυχή. «Κάποιος, για τη γλυκύτητα των χειλιών του, φώναξε στη σιωπή της νύχτας: «Ω, Αλλάχ!» Και ο Σατανάς του είπε: «Σώπα, μελαγχολική, πόσο καιρό θα σου πάρει να φλυαρείς κενά λόγια; Δεν θα περιμένετε απάντηση από τον θρόνο όσο κι αν φωνάζετε: «Αλλα!» και να δείχνεις λυπημένος!» Ο άντρας ντράπηκε, ένιωσε πίκρα και κρέμασε το κεφάλι του. Τότε ο προφήτης Κιζρ του εμφανίστηκε σε όραμα και του είπε: «Τότε σταμάτησες να επικαλείς τον Θεό και μετάνοιωσες για την προσευχή σου»; Και ο άντρας απάντησε: «Δεν άκουσα την απάντηση, δεν ακούστηκε φωνή: «Είμαι εδώ και φοβάμαι ότι έχω απορριφθεί από την πόρτα της χάρης». Και ο Κιζρ του είπε: «Αυτό με πρόσταξε ο Θεός. Πηγαίνετε κοντά του και πείτε: Ω έμπειρος σε πολλά πράγματα! Δεν ήμουν εγώ που σας τοποθέτησα στην υπηρεσία Μου; Δεν σας διέταξα να Με καλέσετε; Και το δικό μου: "Εδώ είμαι" είναι το ίδιο με το κλάμα σου: "Αλλα!" Και η λύπη σας, η επιθυμία σας και η ζέση σας - όλα αυτά είναι οι αγγελιοφόροι Μου προς εσάς. όταν πάλεψες μέσα σου και φώναξες για βοήθεια, με αυτόν τον αγώνα και την κραυγή σε τράβηξα κοντά Μου και ξεσήκωσα την προσευχή σου. Ο φόβος σου και η αγάπη σου είναι τα πέπλα του ελέους Μου, και με μια λέξη σου «Ω, Κύριε!» πολλές φωνές απαντούν: «Είμαι εδώ μαζί σου!» Η αρχαία λέξη: «Ο ανόητος μιλάει στην καρδιά του: δεν υπάρχει Θεός», εμφανίζεται τώρα με όλη της τη δύναμη. Η αλήθεια του είναι τόσο ξεκάθαρη όσο ο ήλιος, αν και τώρα όλα τα «προχωρημένα μυαλά» διακατέχονται από κάποια παθιασμένη επιθυμία να κάνουν χωρίς τον Θεό, να Τον κρύψουν, να Τον καταργήσουν. Οι άνθρωποι που είναι ενάρετοι και έντιμοι στη σκέψη αναρωτιούνται πώς να δημιουργήσουν μια δομή αρετής, τιμής και συνείδησης χωρίς Θεό. Θλιβερή προσπάθεια! Η Γαλλία, έχοντας φτάσει στον ακραίο βαθμό πολιτικής αποσύνθεσης, αποφάσισε, μέσω της κυβέρνησής της, να οργανώσει ένα δημόσιο σχολείο «χωρίς Θεό». Δυστυχώς για εμάς, άλλοι εκπρόσωποι της διανόησης δεν απέχουν πολύ από την πριγκίπισσα της Μόσχας, η οποία φλυαρούσε: «Αχ, Γαλλία! Δεν υπάρχει καλύτερη περιοχή στον κόσμο», και πρόσφατα ένας διάσημος δάσκαλος μας υπέδειξε το νέο γαλλικό σχολείο ως ιδανικό για να ακολουθήσουμε. Μεταξύ των νέων γαλλικών βιβλίων που επισήμως προορίζονται για καθοδήγηση στη διδασκαλία σε σχολεία θηλέων σχετικά με την κυβέρνηση, υπάρχει ένα βιβλίο που ονομάζεται: «Ηθική και Πολιτική Οδηγία για Νέες Κορίτσες», ό.π. Madame Greville 59 (Instruction morale et civique des jeunes filles). Αυτό είναι κάτι σαν αστική κατήχηση ηθικής, που υποτίθεται ότι αντικαθιστά τη διδασκαλία του Νόμου του Θεού στα σχολεία. Αυτό το βιβλίο είναι αρκετά υπέροχο. Χωρίζεται σε τρία μέρη και κάθε μέρος σε ξεχωριστά κεφάλαια. Το πρώτο μέρος περιέχει τους κανόνες της ηθικής, τις έννοιες του καθήκοντος, της τιμής, της συνείδησης κ.λπ. Το δεύτερο μέρος περιέχει μια σύντομη διδασκαλία για το κράτος και τους κρατικούς θεσμούς. Το τρίτο μέρος είναι η διδασκαλία για μια γυναίκα, για την κλήση, τις ιδιότητες και τις αρετές της. Η παρουσίαση του βιβλίου είναι συνοπτική, απλή, σαφής -όπως γράφονται τα σχολικά βιβλία, με πολλά οπτικά παραδείγματα, με εικόνες στο κείμενο. Είναι αδύνατο να υποστηρίξουμε οτιδήποτε ενάντια στην ουσία της ίδιας της διδασκαλίας: ζητά τάξη, καλή ηθική, καθαρότητα σκέψης και πρόθεσης, αρετή και στρέφεται ενεργητικά στο συναίσθημα και τη συνείδηση ​​του καθήκοντος και υποδεικνύει αυστηρά στη γυναίκα τα καθήκοντά της στη ζωή του σπιτιού και στην κοινωνία. Αλλά εδώ είναι το αξιοσημείωτο. Ούτε μια φορά σε καμία σελίδα αναφέρεται ο Θεός, ούτε η παραμικρή ένδειξη θρησκευτικού αισθήματος. Ο συγγραφέας, εξηγώντας τη βαθιά και αποφασιστική σημασία της συνείδησης σε ένα άτομο, δίνει τον ακόλουθο ορισμό της συνείδησης: «Η συνείδηση ​​είναι η εξέταση της γνώμης που έχουν οι άλλοι για εμάς και για τις πράξεις μας» (considération de l'opinion des autres). Σε αυτό το ασταθές και ταλαντευόμενο έδαφος της ανθρώπινης γνώμης, οι συγγραφείς πασχίζουν να εδραιώσουν τα ηθικά θεμέλια της ζωής! Αυτό εκπληρώνει πραγματικά το ρητό: «Όσοι προσποιούνται τους σοφούς έχουν τρελαθεί». Δυστυχώς, μικρά ρεύματα εγχώριας διανόησης προσελκύονται επίσης από τη φτωχή μας Ρωσία σε αυτό το ρεύμα τρέλας που εξαπλώνεται τώρα στη Γαλλία. και από τους κήρυκες της, από περιοδικά και εφημερίδες, από editorials και φειλετόν, ακούγεται η ίδια φωνή της πριγκίπισσας της Μόσχας να επαναλαμβάνεται σε χορωδία. Συχνά στην ίδια χορωδία συμμετέχουν καλοπροαίρετα, αλλά κάπως αφελή και άπειρα μυαλά, που φαντάζονται ότι τα περιοδικά και οι εφημερίδες τους φέρνουν κάποιο είδος «νέας λέξης» πολιτισμού. Είναι κρίμα να διαβάζουμε πώς επιχειρηματολογούν οι κριτικοί περιοδικών για το θέμα του σχολείου, ότι χωρίς τη θρησκεία, φυσικά, είναι αδύνατο, ότι η θρησκευτική εκπαίδευση είναι απαραίτητη, αλλά όλα αυτά χωρίς την εκκλησία και τους λειτουργούς της. Πρέπει να μιλήσουμε πιο άμεσα και απλά. Δεν απορρίπτουμε τη θρησκευτική διδασκαλία, την απαιτούμε, δεν καταλαβαίνουμε σχολεία χωρίς αυτήν, απλώς δεν θέλουμε κληρικαλισμό. Και κάτω από την κάλυψη αυτού του όρου εννοούμε την εκκλησία και την εκκλησιαστικότητα. Αυτή η ιησουϊτική μέθοδος παρουσίασης, που υιοθετήθηκε από τους νέους αποστόλους της λαϊκής σχολής, παραπλανά πολλούς αναγνώστες που δεν ξέρουν πώς να «διακρίνουν το πνεύμα» της Γραφής. Αυτοί οι καλοί άνθρωποι δεν γνωρίζουν ότι τώρα η λέξη θρησκεία, όπως και πολλές άλλες λέξεις, έχει αλλάξει στη σημασία της, και με αυτήν πολλοί έχουν ήδη αρχίσει να καταλαβαίνουν κάτι που, αν το αναγνωρίσουν, ένα άτομο που πιστεύει αληθινά στον Θεό θα υποχωρούσε με φρίκη. Δεν ξέρουν ότι στην εποχή μας έχει εφευρεθεί μια θρησκεία χωρίς Θεό και η ίδια η λέξη Θεός, όπως τη χρησιμοποιούν οι λεγόμενοι άνθρωποι της επιστήμης, έχει αποκτήσει ιδιαίτερη σημασία. Το 1882, εμφανίστηκε ένα υπέροχο βιβλίο που τράβηξε την προσοχή γενικά. Η άρνηση του Θεού εκφράστηκε ως επί το πλείστον από μισητές κάθε θρησκείας, με αίσθημα πικρίας, με έκφραση επιπόλαιης ή κακόβουλης ειρωνείας, με ένα κήρυγμα για την εξαιρετική σημασία της ύλης για το σύμπαν. Σε αυτό το βιβλίο, για πρώτη φορά, ολόκληρο το δόγμα της θρησκείας χωρίς Θεό εκφράστηκε με ήρεμο τόνο, με αξιοπρέπεια, με ιδανική ματιά στη ζωή. Αυτό το βιβλίο ονομάζεται: Natural Religion (Λονδίνο, 1883). Συγγραφέας του είναι ο καθηγητής της Οξφόρδης Seeley 60, ο ίδιος του οποίου το πρώτο έργο Ecce Homo, που εμφανίστηκε δέκα χρόνια νωρίτερα, τράβηξε την προσοχή όχι μόνο των ανθρώπων της κοσμικής επιστήμης, αλλά και των ευσεβών ιδεαλιστών που φαντάζονταν να βρουν σε αυτό κάποια νέα λέξη για τον Χριστό και τη χριστιανική πίστη. Ένας από αυτούς που πίστεψαν αυτό το βιβλίο το εξέδωσε σε ρωσική μετάφραση. Αλλά ακόμα και εκείνη την εποχή αυτό το βιβλίο φαινόταν παράξενο και αμφίβολο στους εκκλησιαστικούς ανθρώπους. Ήταν αδύνατο να την εμπιστευτείς. Το βιβλίο αυτό περιείχε μια καλλιτεχνική ανάλυση της επίγειας ζωής και του χαρακτήρα του Ιησού Χριστού, αποκλειστικά στα χαρακτηριστικά της ανθρώπινης φύσης Του. Γράφτηκε με πνεύμα βαθιάς ευλάβειας, σε φιλοσοφική γλώσσα, αλλά όχι ξένη προς εκκλησιαστικούς και θεολογικούς όρους. Σκοπός της ανάλυσης ήταν ξεκάθαρα η πρόθεση να αποσαφηνιστεί η εικόνα του Χριστού για ευλαβική μίμηση. Φαινόταν ότι ο συγγραφέας ήταν χριστιανός, γεμάτος ευσεβή συναισθήματα. Ωστόσο, πολλοί ευσεβείς αναγνώστες αυτού του βιβλίου ντράπηκαν με αυτό: λες και το χριστιανικό συναίσθημα και η άποψη του συγγραφέα δεν συμφωνούσε επίσης με τις χριστιανικές απόψεις και αισθήματά τους. Η εικόνα του Χριστού σε αυτό το βιβλίο ήταν η εικόνα της υπέρτατης αγιότητας, της αγνότητας και της καλοσύνης, αλλά όχι γηγενής, όχι δική μας, όχι εκείνου που έχουμε συνηθίσει από την παιδική ηλικία να τιμούμε ως Θεάνθρωπο, τον λόγο του Θεού, όχι τον Χριστό που δοξάζει η Εκκλησία του Χριστού. Κάτι δεν πήγαινε καλά στο βιβλίο, λες και ο συγγραφέας του είτε είχε χάσει την πίστη του είτε δεν ήταν μακριά του. Ωστόσο, σε αυτό το βιβλίο, ο συγγραφέας προφανώς επιβεβαίωσε επίσης την πίστη στην προσωπική ύπαρξη του Θεού, στην αθανασία της ανθρώπινης ψυχής, στη μεσσιανική σημασία της έλευσης του Χριστού στον κόσμο, ακόμη και, αν και με κάποιο δισταγμό, στην πραγματικότητα των θαυμάτων του Χριστού. Έχουν περάσει 10 χρόνια και είναι, σαν να μην είχε συμβεί τίποτα, ένας ενθουσιώδης κήρυκας μιας θρησκείας, σύμφωνα με μια νέα θρησκεία, όχι του Χριστού. Η παλιά αποκάλυψη, λέει, έχει εξυπηρετήσει το σκοπό της. Αντί για αυτό, εμφανίστηκε κάτι νέο: οι νεότεροι φυσικοί επιστήμονες, ιστορικοί και φιλόλογοι μας έφεραν μια αποκάλυψη που οι αρχαίοι προφήτες δεν ονειρεύτηκαν ποτέ. Από αυτή την άποψη, η βιβλική κριτική των Γερμανών μελετητών είναι ανώτερη και τελειότερη από την ίδια τη Βίβλο. Απευθυνόμενος σε πιστούς και εκκλησιαστικούς ανθρώπους με εξαιρετική αφέλεια, λέει: τι να μαλώνουμε, τι να έχθουμε μεταξύ μας; Μπορούμε να ενωθούμε σε μια πίστη. Και εμείς, οι άνθρωποι της επιστήμης, πιστεύουμε στον Θεό. Ο Θεός μας είναι η φύση, που είναι, κατά μια έννοια, αποκάλυψη. Δεν είμαστε, λοιπόν, άθεοι, επαναλαμβάνει, και όλη η διαμάχη ανάμεσα σε εμάς, τους ανθρώπους της επιστήμης, και εσάς, τους θεολόγους, είναι μόνο μια διαμάχη για λόγια. Έχει πραγματικά σημασία: ο Θεός μας είναι η φύση, και η επιστημονική θεωρία του σύμπαντος είναι επίσης μια θεωρία του θεϊσμού. Εξάλλου, η φύση είναι μια δύναμη που υπάρχει έξω από εμάς, ο νόμος της είναι άνευ όρων για εμάς - εδώ, έχει γίνει ζωή, η Θεότητα που λατρεύουμε. Δεν είναι περίεργο που ο συγγραφέας, ενώ απορρίπτει την προσωπική ύπαρξη του Θεού, ταυτόχρονα διαμαρτύρεται δυναμικά για την κατηγορία του αθεϊσμού και ο ίδιος απορρίπτει και συζητά τον αθεϊσμό. Τι είναι κατά τη γνώμη του ο αθεϊσμός; Ο συγγραφέας απαντά σε αυτό το ερώτημα με μια τέτοια κατασκευή του μυαλού που μπορεί να φαίνεται τρέλα σε ένα απλό μυαλό. «Αυτό που συνήθως ονομάζεται αθεϊσμός είναι μια πολύ μεταφυσική μορφή άρνησης και δεν έχει σοβαρό νόημα. Ο γνήσιος, πραγματικός αθεϊσμός έχει πολύ πιο σοβαρό νόημα και περιέχει μεγάλο ηθικό κακό. Αληθινός αθεϊσμός μπορεί να ονομαστεί με τον γενικό όρο βούληση. Είναι ακριβώς κάθε ανθρώπινη δραστηριότητα που είναι μια συναλλαγή με τη φύση, μια συναλλαγή της ανάγκης μας με τον ακαταμάχητο νόμο της ίδιας της φύσης. Όλα όσα έχει περιγράψει μια ισχυρή βούληση, μη αναγνωρίζοντας κάποια ανώτερη δύναμη που πρέπει να ληφθεί υπόψη για την επιτυχία σε μια επιχείρηση, αυτό συνίσταται στον καθαρό αθεϊσμό. 61», λέει, «δυστυχισμένη Πολωνία, που βιώνει τιμωρία για εγκληματική αθεϊστική αυτοβούληση, για απόλαυση απεριόριστης προσωπικής ελευθερίας, που δεν ήθελε να υπολογίζει τη φύση των πραγμάτων». Συντάσσοντας τη θεωρία του για τη θρησκεία, ο συγγραφέας περιγράφει λεπτομερώς πώς, κατά τη γνώμη του, το θρησκευτικό συναίσθημα εκφυλίζεται από την επιστήμη και πώς, περνώντας από το πρίσμα της φαντασίας, αναλύεται στην ηθική υπόσταση του ανθρώπου σε μια τριπλή θρησκεία: τη θρησκεία της φύσης, τη θρησκεία της ανθρωπότητας και τη θρησκεία της ομορφιάς. Σε αυτό το βιβλίο, γραμμένο με ταλέντο και κινούμενα σχέδια, αυτό που εκφράζεται, αν και για πρώτη φορά με τέτοια πληρότητα, απέχει πολύ από μια νέα διδασκαλία. ο αναγνώστης συναντά σε αυτό γνώριμα χαρακτηριστικά του θετικισμού, που είναι τόσο της μόδας στην εποχή μας, χαρακτηριστικά γνώριμα από τα γραπτά του Kant, 62 George Elliot 63 και Herbert Spencer, τόσο αγαπητά στους Ρώσους μεταφραστές. 64 Κανένα από τα αναφερόμενα έργα δεν εκθέτει τόσο ξεκάθαρα την εσωτερική ανικανότητα αυτής της μοντέρνας θεωρίας όσο στο βιβλίο «Natural Religion». Σε ποια τρέλα μπορεί να φτάσει το μυαλό όταν, παρασυρόμενο από την υπερηφάνεια της αυτολατρείας, απορρίπτει το υπερφυσικό στη ζωή και το σύμπαν και αρχίζει να χτίζει τη δική του θεωρία για τη ζωή στις σχέσεις του με το σύμπαν. Αυτή η θεωρία είναι καταδικασμένη να περιστρέφεται σε έναν φαύλο κύκλο και έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό της. Καταργώντας τον προσωπικό Θεό, προσπαθεί να διατηρήσει τη θρησκεία, και μάταια προσπαθεί να θεμελιώσει ένα αντικείμενο θρησκευτικού αισθήματος, γιατί εκτός από τον ζωντανό Θεό δεν υπάρχει αντικείμενο για τη θρησκεία. Απορρίπτοντας τον αόρατο κόσμο, την αθανασία της ψυχής και τη μελλοντική ζωή, πιστεύει, ωστόσο, ότι στόχος της ζωής είναι η ευτυχία και μάταια προσπαθεί να την περιορίσει στα όρια της ύλης και της γήινης ύπαρξης. Ονομάζοντας την αποκάλυψη μυθοπλασία ή όνειρο και κάθε δόγμα ψέμα, η ίδια, ωστόσο, δεν αναζητά υποστήριξη για τον εαυτό της σε τίποτα άλλο από ένα νέο δόγμα, παρουσιάζοντας, με τη μορφή ενός αξιώματος στο οποίο πρέπει να πιστέψουμε, την απαραίτητη και ατελείωτη πρόοδο της ανθρωπότητας. Αυτή η θεωρία αντικατοπτρίζει επακριβώς εκείνη την αυτοβούληση και το περήφανο πείσμα της σκέψης, που ο συγγραφέας μας συνδυάζει στην αντίληψή του με τον αθεϊσμό. Δεν δείχνει αυτή τη σταθερή και ξεκάθαρη εμπιστοσύνη που χρησιμεύει ως ένδειξη της αλήθειας και της δύναμης της διδασκαλίας. Οι κήρυκες του, στα κηρύγματά τους για την ευτυχία της ανθρωπότητας, σκοντάφτουν όλοι πάνω σε μια πραγματικότητα που δεν μπορούν να αρνηθούν. Αυτή η πραγματικότητα είναι η αναπόφευκτη παρουσία του κακού και της δράσης, της βίας και της αναλήθειας στην ανθρώπινη ζωή - επιχείρημα απαισιοδοξίας. Αυτό το επιχείρημα δεν μπορεί να αποσιωπηθεί. Μερικοί από τους αποστόλους του θετικισμού προσπαθούν να τον καταπνίξουν και να τον πνίξουν, ή υποκριτικά τον προσπερνούν σιωπηλά. άλλοι, πιο ευσυνείδητοι, σταματούν μπροστά του με θλίψη και αμφιβολία. Ο συγγραφέας μας είναι ένας από τους τελευταίους. Δοξάζοντας τη νέα θρησκεία της φύσης, της ανθρωπότητας και της ομορφιάς που κηρύττει, αποδεικνύοντας όλη τη δύναμη και την αποτελεσματικότητα της θρησκευτικής λατρείας που συνδέεται με αυτήν, λέει ταυτόχρονα: «Μόλις αρχίσουμε να ηρεμούμε στη σκέψη ότι ό,τι είναι γνωστό και φυσικό είναι αρκετό για την ανθρώπινη ζωή, η απαισιοδοξία σηκώνει κεφάλι και μας οδηγεί σε σύγχυση». «Αν δεν υπήρχε η απαισιοδοξία», σημειώνει σε άλλο μέρος, «τίποτα δεν θα ενοχλούσε τη θρησκευτική μας λατρεία». Και στο τέλος του βιβλίου, έχοντας χτίσει το κτίριο του, λέει τις ακόλουθες ομιλίες: «Όσο οι σκέψεις μας διευρύνονται και βαθαίνουν καθώς το σύμπαν μας αγκαλιάζει και συνηθίζουμε στο άπειρο, στο χώρο και στο χρόνο, τόσο περισσότερο μας χτυπάει η αίσθηση της ασημαντότητάς μας και γινόμαστε πιο πολύτιμοι από τη φρίκη - η ηθική παράλυση μας κυριεύει. Ταυτόχρονα, όλες οι ανθρώπινες λύπες δεν αξίζουν να τις μετριάσουν - ακόμα και η υψηλότερη - φαίνεται τόσο ωχρή που δεν αξίζει να νοιαζόμαστε για την αύξηση της ποσότητες, και η αιωνιότητα και το άπειρο μένουν κάπου έξω από τον ηθικό κόσμο Το αίσθημα της αγάπης παγώνει και εξαντλείται σε έναν κόσμο όπου ό,τι είναι καλό και ό,τι είναι κρύο εξαντλείται στη συνειδητή του αδυναμία και ανούσια. Η υπερφυσική θρησκεία, προσθέτει αμέσως ο συγγραφέας, γεμίζει όλο αυτό το κενό, συνδέοντας την αγάπη και την αλήθεια με την αιωνιότητα. Και αν ταρακουνηθεί, τι ωφελεί η φυσική θρησκεία;» Μπορείτε να πιστέψετε ότι αυτά τα λόγια γράφτηκαν από έναν ένθερμο ιεροκήρυκα της φυσικής θρησκείας; Έτσι μπορεί ένα σοβαρό μυαλό να μπλέξει σε ένα νοητικό δίκτυο που έχει πλέξει. Η ουσία ολόκληρου αυτού του βιβλίου, με όλο το μέτρο του τόνου, με όλη την ειλικρίνεια του συγγραφέα, είναι ένα ζοφερό παράδοξο. Είναι αλήθεια ότι διάφορες κοσμοθεωρίες -επιστημονικές, καλλιτεχνικές, ανθρωπιστικές- περιέχουν στοιχεία θρησκευτικού συναισθήματος. Όμως δεν περιέχουν στοιχεία νέας πίστης, νέας εκκλησίας, αλλά είναι μεμονωμένα μέλη - disjeeta membra - της ίδιας χριστιανικής κοσμοθεωρίας. Καμία θρησκεία δεν είναι δυνατή χωρίς την αναγνώριση αξιωματικών αληθειών που είναι απρόσιτες με επαγωγικά μέσα. Τέτοια αξιώματα περιλαμβάνουν την ύπαρξη μιας προσωπικής Θεότητας, την πνευματικότητα της ανθρώπινης ψυχής. από εδώ ακολουθεί ο υπερφυσικός, χωρίς τον οποίο καμία θρησκεία δεν είναι νοητή. Οι επιστημονικές αλήθειες (εκτός από τις μαθηματικές) είναι ουσιαστικά υπό όρους, υπάρχουν συνειδητά μόνο για επιστήμονες και μπορούν να επιβληθούν στις μάζες σε δογματική μορφή μόνο με εξαπάτηση. Αυτή η εξαπάτηση συμβαίνει τώρα... είμαστε παρόντες μαζί της κάθε μέρα. Η μισαλλοδοξία προς την πίστη και τις απόψεις των άλλων δεν έχει εκφραστεί ποτέ τόσο αποφασιστικά όσο εκφράζεται στην εποχή μας από κήρυκες ριζοσπαστικών και αρνητικών διδασκαλιών: μαζί τους είναι αδυσώπητη, σκληρή, καυστική, σε συνδυασμό με μίσος και περιφρόνηση. Αν σκεφτείτε τη στάση αυτών των νέων δασκάλων απέναντι στην πίστη που δεν αναγνωρίζουν, θα αποδειχθεί, ίσως, ακόμη πιο τρομερή από την αρχαία θρησκευτική μισαλλοδοξία που προκάλεσε αιματηρές διώξεις για την πίστη. Στην τελευταία περίπτωση, η δίωξη βασίστηκε στην άνευ όρων πίστη στην άνευ όρων υπάρχουσα αλήθεια. Όταν ένα άτομο πιστεύει σε αυτή τη θέση, ότι πρέπει να είναι η αλήθεια για όλους, ότι η άνευ όρων αρχή της ζωής και της καλοσύνης για όλους βασίζεται σε αυτήν, όπως πιστεύει ο Μωαμεθανός στο Κοράνι, είναι σαφές ότι ένα τέτοιο άτομο θεωρεί καθήκον του όχι μόνο να ομολογήσει ανοιχτά τη διδασκαλία του, αλλά, αν χρειαστεί, να την επιβάλει βίαια σε άλλους. Όταν όμως το θέμα δεν είναι παρά μια γνώμη, μια υπόθεση, ακόμα κι αν είναι η πιο πιθανή γι' αυτόν που την συνήγαγε, πώς να κατανοήσει τον φανατισμό μιας τέτοιας άποψης, πώς να καταλάβει ότι ο κήρυκας δεν την αναγνωρίζει και δεν επιτρέπει στον εαυτό του ή στους άλλους όχι μόνο αντίθετη γνώμη, αλλά και συναλλαγή, έστω υπό όρους και προσωρινή, με αντίθετη γνώμη; Εν τω μεταξύ, μια τέτοια παθιασμένη στάση απέναντι στη δική του γνώμη ή τη γνώμη του σχολείου του είναι μέρος όλων των αρνητικών διδασκαλιών. Απορρίπτοντας, σαν να μην υπήρχε ή να υπάρχει, ολόκληρη η προηγούμενη ιστορία της πνευματικής ανάπτυξης της ανθρωπότητας, μη αναγνωρίζοντας καμία πίστη και πνευματική κατάσταση που υπήρχε από αρχαιοτάτων χρόνων ως δικαίωμα στην ανεξάρτητη ύπαρξη, μη σταματώντας σε ένα ιερό προσωπικής πίστης που περιέχεται στην ανθρώπινη ψυχή, απαιτούν για τον εαυτό τους ελεύθερη είσοδο σε κάθε ψυχή και θέλουν να εδραιώσουν τη λεγόμενη αλήθεια τους παντού. Το αποκαλούν αυτό το να είναι κανείς πιστός στις πεποιθήσεις του. Ένας από τους εκπροσώπους των διδασκαλιών του Comte 65 και των θετικιστών (Jonh Morley 66 On Compromise) λέει, για παράδειγμα, στο βιβλίο του ότι το πρώτο καθήκον κάθε ανθρώπου σε σχέση με τον εαυτό του και την ανθρωπότητα είναι να λύσει το ερώτημα στην ψυχή του: πιστεύει ή όχι στην ύπαρξη του Θεού; Έπειτα, αν, ας υποθέσουμε, καταλήξει στην πεποίθηση ότι η πίστη στον Θεό δεν είναι παρά μια τυφλή και τρελή δεισιδαιμονία, το πιο ιερό του καθήκον είναι να εισβάλει σε κάθε ψυχή με αυτή την πεποίθηση, να εκμεταλλευτεί κάθε ευκαιρία και ευκαιρία για να μεταφέρει αυτή την πεποίθηση, πρώτα απ' όλα, στην οικογένεια και τους φίλους του και μετά, αν είναι δυνατόν, να τη μεταφέρει και να την εκφράσει ανεπιφύλακτα στην μάζα. μορφές ιδιωτικής και δημόσιας ζωής στις οποίες εκφράζεται άμεσα ή έμμεσα η πίστη, το αντίθετο αυτής της πεποίθησης... Αυτός ο τρόπος δράσης είναι τι άλλο από τρομερή βία κατά της συνείδησης κάποιου άλλου, και στο όνομα τι; Στο όνομα μόνο της προσωπικής σας γνώμης! Ούτε η αγάπη ούτε η πίστη μπορούν να φανούν ή να ακουστούν σε αυτή την άβυσσο της αυτοαγάπης! Και χωρίς αγάπη και πίστη δεν υπάρχει αλήθεια. Τι διαφορά κάνει να ακούς τη φωνή ενός παλιού, αληθινού δασκάλου. Υπάρχει τόση πολλή πίστη και αγάπη, τόση βαθιά γνώση της ανθρώπινης ψυχής στον αποστολικό λόγο προς τους Κορινθίους 67 για το πώς πρέπει να γίνεται σεβαστή η ανθρώπινη συνείδηση. Ξέρει ποια είναι η αλήθεια, αλλά και με αυτήν την αλήθεια της πνευματικής γνώσης, διατάζει πόσο προσεκτικά πρέπει να προσεγγίσουμε την ανθρώπινη ψυχή. Το κυριότερο είναι η ψυχή να αποδεχθεί και να αγκαλιάσει τη νέα αλήθεια με πνεύμα ειλικρίνειας και αλήθειας, χωρίς διχασμό, χωρίς διχόνοια με τον εαυτό της, με άμεση, ολοκληρωτική πίστη. Ό,τι δεν είναι από πίστη είναι αμαρτία. Και ο απόστολος διδάσκει τους δυνατούς, αυτούς που γνωρίζουν, να γλιτώνουν τη συνείδηση ​​των αδύναμων αδελφών στην ίδια τη δεισιδαιμονία, ενώ η ψυχή δεν έχει ακόμη ωριμάσει να αντιληφθεί την αλήθεια με ολοκληρωτική πίστη. Ξέρετε», λέει, «ότι η τροφή δεν θα μας βάλει ενώπιον του Θεού: αν τρώμε, δεν κερδίζουμε. αν δεν φάμε, δεν χάνουμε. Ξέρεις ότι ένα είδωλο δεν είναι τίποτα, ότι ψεύτικος θεός δεν υπάρχει καθόλου, και ως εκ τούτου, με ήσυχη τη συνείδησή σου, αγοράζεις στη δημοπρασία και τρως το κρέας που θυσιάστηκε στο είδωλο. Αλλά δεν έχουν όλοι τέτοιες γνώσεις: υπάρχουν αδύναμοι που μπορεί να έχουν συνείδηση ​​είδωλο, για τους οποίους το είδωλο είναι κάτι ακόμα υπαρκτό, τρομερό και κακό. γι' αυτούς το να τρώνε τέτοιο κρέας σημαίνει θυσία σε ένα είδωλο και όταν βλέπουν ότι το τρως, η αδύναμη συνείδησή τους μπαίνει σε πειρασμό, δηλαδή έρχεται σε διχόνοια, σε διχασμό για το θέμα της πίστης. Για να μην δελεάζει λοιπόν με τη συνείδησή του έναν αδύναμο αδελφό, καλύτερα να μην τρώει για πάντα κρέας. Ο Απόστολος, ο κήρυκας της χριστιανικής ελευθερίας, που πηγάζει από την εμπιστοσύνη, στην περίπτωση αυτή θυσιάζει την ελευθερία στην προστασία της συνείδησης, γιατί η συνείδηση ​​είναι πιο αγαπητή σε αυτόν από οτιδήποτε άλλο. Είναι εκπληκτική η τρέλα στην οποία φτάνουν οι έξυπνοι άνθρωποι, που έχουν μεγαλώσει σε αποξένωση από την πραγματική ζωή και τυφλώνονται από την περήφανη εμπιστοσύνη στο αλάθητο της λογικής και της λογικής. Η λατρεία της λογικής, έχοντας τους απομακρύνει από τη θετική θρησκεία, τους οδηγεί τελικά στο μίσος για κάθε πίστη στον Ένα Ζωντανό Θεό. Αλλά όσοι από αυτούς είναι τόσο ευσυνείδητοι που δεν μπορούν να απορρίψουν την ανάγκη για πίστη που δηλώνει όλη η ανθρωπότητα, όσοι έχουν ακόμη μια καρδιά που δεν έχει στεγνώσει εντελώς από την σκληρή λογική της σκέψης, παραδέχονται τη νομιμότητα του θρησκευτικού συναισθήματος στην ανθρώπινη φύση και προσπαθούν να το ικανοποιήσουν με κάποια νέα, επινοημένη θρησκεία. Εδώ πρέπει να θαυμάσει κανείς την ονειρικότητα των σχεδίων που εφευρέθηκαν από μυαλά που προφανώς προσπαθούν να διώξουν οτιδήποτε μοιάζει με όνειρο από τα συμπεράσματα και τις σκέψεις τους. Ο Στράους, 68 ετών στο δοκίμιό του «On the Old and New Faith», απορρίπτοντας τον Χριστιανισμό, μιλά με ενθουσιασμό για το θρησκευτικό συναίσθημα, αλλά βάζει την ιδέα του σύμπαντος, το λεγόμενο Universum, αντί του Ζωντανού Θεού ως θέμα και κέντρο του. Στο Λονδίνο, οι αποσπασματικές σκέψεις του για τη θρησκεία, που βρέθηκαν μετά το θάνατο του Μιλ, εμφανίστηκαν στον κόσμο με τον τίτλο «Τρία άρθρα για τη θρησκεία: Φύση, τα οφέλη της θρησκείας και ο ντεϊσμός». Αναγνωρίζει αναμφίβολα τα οφέλη της θρησκείας, αλλά απορρίπτει τον Χριστιανισμό, αν και εκφράζει τον μεγαλύτερο ενθουσιασμό για το πρόσωπο του Χριστού. «Είναι αδύνατο», λέει, «να αμφισβητηθεί η μεγάλη σημασία της θρησκείας για ένα άτομο· είναι πηγή προσωπικής ικανοποίησης και υψηλής πνευματικής διάθεσης για όλους. Αλλά το ερώτημα είναι, για να επιτευχθεί αυτό το καλό, είναι απαραίτητο να ξεπεράσουμε τα όρια του κόσμου που κατοικούμε, ή χωρίς αυτό, μια εξιδανίκευση της επίγειας ζωής μας, ένας ενθουσιασμός και ανάπτυξη ανώτερων ιδεών για τη θρησκεία. να είμαστε ικανοί να εξυψώσουμε τα συναισθήματά μας και θα μπορούσαμε (με τη βοήθεια της εκπαίδευσης) ακόμα καλύτερα από την πίστη σε αόρατα όντα, να εξευγενίσουμε την ύπαρξη και τη δραστηριότητά μας; Το ερώτημα είναι αντάξιο του Mill, όπως τον γνωρίζουμε από την ιστορία της ανατροφής του. Είναι ενδιαφέρον πώς λύνει αυτό το ζήτημα. Ο Mill δεν μπορούσε να αναζητήσει μια λύση, όπως ο Στράους, στην ιδέα του σύμπαντος. Δεν μπορούσε γιατί ο Mill, παράξενο να πεις, δεν πιστεύει στη φύση. Στην αρχή του ίδιου βιβλίου, πιστός, όπως πάντα, στην αποξένωσή του από τη ζωή, μπαίνει στη μελέτη: «Πόσο αληθινή είναι αυτή η διδασκαλία που θέτει στη φύση το μέτρο της αλήθειας και της αλήθειας, του καλού και του κακού· και η κατευθυντήρια αρχή για τον άνθρωπο είναι η συμμόρφωση με τη φύση ή η μίμηση της φύσης». Ο Μιλ δεν αναγνωρίζει αυτή τη διδασκαλία, γιατί στη φύση βλέπει τυφλή δύναμη και τίποτα περισσότερο. Εμπνέει επιθυμίες που δεν ικανοποιεί, στήνει μεγάλα ταλέντα, δυνάμεις και πράξεις για να τα συντρίψει σε μια στιγμή - με μια λέξη, καταστρέφει σε μια στιγμή, τυφλά και τυχαία, ό,τι έχει δημιουργήσει η ίδια. Γι' αυτό ο Μιλ αρνείται να οικοδομήσει οποιοδήποτε σύστημα ηθικής ή θρησκείας πάνω στη φύση. Τι σκέφτεται ο Mill; Ιδού τα πραγματικά του λόγια: «Όταν φανταστούμε πόσο ισχυρό και βαθύ συναίσθημα μπορεί να επιτευχθεί η αγάπη για την πατρίδα κάτω από ευνοϊκές συνθήκες ανατροφής, θα μας γίνει σαφές ότι είναι πολύ πιθανό η αγάπη για την απέραντη πατρίδα, δηλαδή για ολόκληρο τον κόσμο, να φτάσει σε μια παρόμοια δύναμη ανάπτυξης και να τη μετατρέψει σε πηγή ανώτερων πνευματικών αισθήσεων και αρχή του καθήκοντος. Το βιβλίο του Κικέρωνα: 70 Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι το πρότυπο ηθικής που καθιερώθηκε σε αυτό το διάσημο επιχείρημα ήταν πολύ υψηλό, σύμφωνα με τις αντιλήψεις μας, αυτό το ήθος είναι σε πολλές περιπτώσεις πολύ αδύναμο και επιτρέπει συναλλαγές με συνείδηση - σε σχέση με το χρέος της πατρίδας. σε αυτόν στον κόσμο - στην πατρίδα του, ο διάσημος κήρυκας της ελληνικής και ρωμαϊκής ηθικής δεν το επέτρεψε. Και έτσι η ιστορία δείχνει ότι ήταν δυνατό να ενσταλάξει στους ανθρώπους μέσω της εκπαίδευσης όχι μόνο η θεωρητική πεποίθηση ότι το καλό της πατρίδας πρέπει να είναι πάνω από όλα τα άλλα ζητήματα, αλλά και η πρακτική συνείδηση ​​ότι αυτό είναι το μεγαλύτερο καθήκον της ζωής. Αν αυτό ήταν δυνατό, τότε γιατί δεν θα μπορούσε να τους εμφυσηθεί η αίσθηση του ίδιου ακριβώς άνευ όρων καθήκοντος σχετικά με το κοινό καλό όλου του κόσμου; Μια τέτοια ηθική σε μια εξαιρετικά προικισμένη φύση θα αντλούσε δύναμη από αισθήματα συμπάθειας, καλοσύνης, ενθουσιώδη έμπνευση από το ιδανικό μεγαλείο, και σε φύσεις κατώτερης οργάνωσης - από τα ίδια συναισθήματα, όπως φυσικά αναπτύσσονται, και, επιπλέον, από ένα αίσθημα ντροπής. Αυτή η υψηλή ηθική δεν θα εξαρτιόταν στο ελάχιστο από την ελπίδα ανταμοιβής. Η μόνη ανταμοιβή που θα είχαμε στο μυαλό μας και η σκέψη της οποίας θα χρησίμευε ως παρηγοριά στη θλίψη και υποστήριξη σε στιγμές αδυναμίας, η μόνη ανταμοιβή θα ήταν μια αναμφισβήτητη μεταθανάτια ζωή (!), αλλά σε αυτή τη ζωή η επιδοκιμασία όλων των ανθρώπων που σεβόμαστε και, κατά την ιδανική έννοια, η επιδοκιμασία όλων, ζωντανών και νεκρών, τους οποίους τιμούμε και τους επαινούμε. Πράγματι, η σκέψη ότι ο σκοπός μας θα εγκρινόταν από τους νεκρούς φίλους και συγγενείς μας όταν ζούσαν είναι ικανή να μας εμπνεύσει όχι λιγότερο από τη σκέψη της επιδοκιμασίας των συγχρόνων μας... Πόσες φορές έχουν εμπνευστεί άνθρωποι με υψηλό πνεύμα να δουλέψουν από τη σκέψη ότι ο Socrates, 71 Howard, 72 Washington, 73 Antoninus θα τους συμπάσχει. 74 Αν ονομάσουμε μια τέτοια ψυχική κατάσταση απλώς ηθική, αυτή η λέξη δεν θα είναι αρκετή. Είναι πραγματικά θρησκεία: οι καλές πράξεις αποτελούν μόνο ένα μέρος της θρησκείας, τους καρπούς της, αλλά όχι την ίδια τη θρησκεία. Η ουσία της θρησκείας είναι η ισχυρή και σοβαρή κατεύθυνση των συναισθημάτων και των επιθυμιών προς έναν ιδανικό στόχο που ξεπερνά κάθε προσωπικό στόχο και επιθυμία. Αυτή η συνθήκη γίνεται αντιληπτή στη θρησκεία της ανθρωπότητας με τον ίδιο ακριβώς τρόπο όπως και στις υπερφυσικές θρησκείες: είμαι ακόμη πεπεισμένος ότι πραγματοποιείται ακόμη καλύτερα και πιο τέλεια». Τα παραπάνω λόγια μιλούν από μόνα τους. Δείχνουν όλη τη μυωπία, ή καλύτερα, όλη την τρέλα της ανθρώπινης σοφίας, όταν θέλει να κάνει μια αφηρημένη κατασκευή της ζωής και του ανθρώπου, χωρίς να ανταπεξέλθει στη ζωή και χωρίς να γνωρίζει την ανθρώπινη ψυχή. Μια τέτοια θρησκεία όπως φαντάζεται ο Mill μπορεί ίσως να είναι αρκετή για σκέψεις σαν τις δικές του, που έχουν εγκλωβιστεί από ολόκληρο τον κόσμο στο κέλυφος της αφηρημένης σκέψης. Πώς όμως μπορεί ο λαός του, ένας ζωντανός οργανισμός, που ενώνεται μόνο με ζωντανό συναίσθημα και συνείδηση, και όχι με μια νεκρή και αφηρημένη αρχή, να το αποδεχτεί και να το κατανοήσει; Μεταξύ των ανθρώπων, μια τέτοια θρησκεία, αν μπορούσε ποτέ να εισαχθεί, θα αποδεικνυόταν στροφή προς τον παγανισμό. Ένας λαός που δεν μπορεί να φανταστεί χωρισμένο από τη φύση, αν μπορούσε να ξεχάσει την πίστη των πατέρων του, θα προσωποποιούσε ξανά για τον εαυτό του ως ιδέα το σύμπαν, σπάζοντας το σε ξεχωριστές δυνάμεις ή εκείνη την ανθρωπότητα, που τους δίνεται ως συνδετική πνευματική αρχή, σπάζοντάς την σε εκπροσώπους της πνευματικής δύναμης - και μόνο πολλοί ζωντανοί θεοί θα εμφανίζονταν ξανά αντί του ενός αληθινού Θεού... Είναι ακόμα προορισμένο να γίνει πραγματικότητα; Είμαστε βέβαιοι ότι η παλιά μας πίστη φτάνει στο τέλος της, ότι θα αντικατασταθεί από μια νέα πίστη, που δήθεν ξημερώνει. Θεού θέλοντος, αν συμβεί αυτό, δεν θα είναι σύντομα, και αν συμβεί, θα είναι μόνο για λίγο. Φυσικά, θα είναι μια εποχή όχι φώτισης, αλλά σκότους. Στην παλιά μας πίστη υπάρχει η αλήθεια της ανθρώπινης φύσης, η αλήθεια της άμεσης αίσθησης και συνείδησης, αυτή η αλήθεια που ανταποκρίνεται με αλήθεια, από τα βάθη του πνεύματος, στον λόγο της θείας αποκάλυψης. Αυτή η αλήθεια υπάρχει και το σιτάρι της βρίσκεται σε κάθε ψυχή. Λέγεται γι' αυτήν: «Όποιος είναι της αλήθειας θα ακούσει τη φωνή Μου». Η παλιά μας πίστη βασίζεται στο ότι κάθε άνθρωπος αισθάνεται μέσα του μια ζωντανή ψυχή, αθάνατη, ενωμένη και δεν συγχέει αυτή τη ζωντανή ψυχή ούτε με τη φύση ούτε με την ανθρωπότητα, αναγνωρίζει τον εαυτό του σε αυτήν ενώπιον του Θεού και ενώπιον των ανθρώπων και θέλει να ζήσει σε αυτήν για πάντα. Με τη ζωντανή του ψυχή μπαίνει σε μια ελεύθερη ένωση αγάπης με τους άλλους ανθρώπους και καθώς ζει από αυτήν, ο ίδιος είναι υπεύθυνος για αυτήν. Μέσα από αυτό αισθάνεται τον Δημιουργό του, όσο απλά ζει, και σε αυτό το απλό συναίσθημα, ανεξαρτήτως λογικής, βρίσκει την πίστη του. Εμφανίζονται κήρυκες της νέας πίστης. Κάποιοι γελούν με την παλιά πίστη και θέλουν να καταστρέψουν τα πάντα, μη θέλοντας να δημιουργήσουν μια νέα. Άλλοι, προφανώς, είναι πιο σοβαροί: ψάχνουν για σοφία και θέλουν να μας επιβάλουν την τραβηγμένη σοφία τους. καθένας από αυτούς μας προσφέρει τη δική του σύνθεση, τη δική του κατασκευή πίστης, γιατί, ενώ εξακολουθούν να αναγνωρίζουν την ανάγκη για πίστη, θέλουν μόνο να συνθέσουν τη δική τους. Μα πόσο ελεεινά είναι αυτά τα έργα! Όλοι τους είναι ανίσχυροι να συγκεντρωθούν γύρω τους και να εμψυχώσουν ζωντανές ανθρώπινες ψυχές με μια ζωντανή ιδέα, γιατί κανένας από αυτούς δεν τοποθετεί το ζωντανό Πνεύμα του Θεού στο κέντρο της πίστης. Πρόσφατα, εμφανίστηκαν πολλά ξεχωριστά συστήματα στα οποία οι φιλόσοφοι, ο καθένας με τον δικό του τρόπο, προσπαθούν να οικοδομήσουν πίστη για την ανθρωπότητα χωρίς Θεό. Όλοι φαντάζονται ότι έχουν χτίσει μια τέτοια πίστη με τη λογική τους. αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια. Ο ανθρώπινος νους, όταν συλλογίζεται με άμεσο τρόπο, χωρίς να αποκλείεται από τον εαυτό του ή να αρνείται τα γεγονότα που υπάρχουν στη φύση και στην ανθρώπινη ψυχή, δεν έχει πού να ξεφύγει από την ιδέα του Θεού. Η πραγματική πηγή του αθεϊσμού δεν βρίσκεται στο μυαλό, αλλά στην καρδιά, όπως ακριβώς είπε ο προφήτης: ο ανόητος είπε στην καρδιά του: δεν υπάρχει Θεός. στην καρδιά, δηλαδή στην επιθυμία, είναι η πηγή κάθε πτώσης, όσο κι αν προσπαθεί ο νους να κατανοήσει κάθε πτώση. Ξεκινά πάντα με την καρδιά να αναζητά πλήρη ελευθερία για τον εαυτό της και να επαναστατεί ενάντια στην εντολή και ενάντια σε Εκείνον με τον Οποίο είναι η αρχή και το τέλος κάθε εντολής. Για να απελευθερωθείς από μια εντολή, δεν υπάρχει άλλος τρόπος από το να απορρίψεις την υπέρτατη εξουσία της και να βάλεις τη δική σου εξουσία, τη γνώση σου στη θέση της. Η παλαιότερη από όλες τις ανθρώπινες ιστορίες επαναλαμβάνεται, για ατελείωτους αιώνες: «Εσύ μπορείς να ξέρεις το καλό και το κακό, μπορείς να είσαι ο Θεός του εαυτού σου». Από εκεί προέρχεται η αθεότητα από αμνημονεύτων χρόνων. Αλλά είναι πραγματικά υπέροχο να βλέπεις πώς το μυαλό εξαπατά τον εαυτό του. Τι είδους θρησκεία φαίνεται να είναι χωρίς Θεό, και αυτή ακριβώς είναι η θρησκεία που ευαγγελίζονται οι άθεοι. Λένε: «Αντί για παλιά παραμύθια για τον Θεό, πάρτε την πραγματική αλήθεια. Ο Θεός δεν φαίνεται πουθενά· υπάρχει πραγματικά φύση, υπάρχει πραγματικά ανθρωπότητα. Δεν είναι μόνο γεγονός, είναι μια δύναμη ικανή να φτάσει, με την πάροδο αιώνων και χιλιετιών, μέσω εμπειρίας και λογικής, σε απεριόριστη ανάπτυξη, σε ασύλληπτη τελειότητα. και συνδέει όλους τους ανθρώπους μαζί με την κοινή θρησκεία της ανθρωπότητας». (Δεν είναι το ίδιο με το βιβλικό: θα είστε σαν θεοί;). Αυτή είναι η διδασκαλία της τελευταίας θετικής επιστήμης και του λεγόμενου ωφελιμισμού. Αλλά εδώ, από την άλλη πλευρά, εμφανίζεται ο διάσημος απόστολος της θεολογικής σχολής του Tübingen, ένας πυλώνας της βιβλικής λόγιας κριτικής, που έζησε μέχρι τα βαθιά γεράματα σε μια μαθημένη άρνηση των ιστορικών θεμελίων του Χριστιανισμού. Αυτός είναι ο Δρ. Στράους, ο συγγραφέας του «Η ζωή του Ιησού», ο συγγραφέας του νέου του βιβλίου «για την παλιά και τη νέα πίστη», στο οποίο ο ίδιος λέει ότι εξέθεσε την ομολογία του, αποτέλεσμα όλων των επιστημονικών έργων και των φιλοσοφικών του στοχασμών για τον Θεό, τη φύση και τον άνθρωπο. Εκείνη την εποχή, όταν ήταν ακόμη νέος και έγραψε τη «Ζωή του Ιησού», μπήκε ακόμα προσεκτικά και με κάποιο σεβασμό στην ανάλυση γεγονότων που καθαγιάστηκαν από τις αιωνόβιες πεποιθήσεις της ανθρωπότητας, και ακόμα έθιγε στοχαστικά τις βασικές ιδέες που βρίσκονται στα βάθη της πίστης. τα απομεινάρια του σεβασμού προς τον Θεό ακούγονταν ακόμη μέσα του. Αλλά τώρα, όταν μιλάει για τον Θεό, στα λόγια του μπορεί κανείς να ακούσει σαν οξύθυμη πικρία εναντίον του Θεού ως εναντίον ενός επιβλαβούς και δόλιου μύθου που έχει διαστρεβλώσει την ανθρώπινη σκέψη. Μπορείτε να ακούσετε πώς «ο Δίας είναι θυμωμένος». Όμως, απορρίπτοντας τον Θεό, ο Στράους, λόγω μιας περίεργης αντίφασης στη σκέψη, δεν θέλει να αποχωριστεί το θρησκευτικό συναίσθημα. Έχει επίγνωση της ανάγκης για αυτό το συναίσθημα στον εαυτό του, και έχει επίσης επίγνωση της παρουσίας ενός θρησκευτικού συναισθήματος. Ποιο είναι το θέμα του, τι μπορεί να έχει επαρκή δύναμη για να καταλάβει την ψυχή και να την γεμίσει; Όχι μια προσωπική θεότητα, που δεν υπάρχει, απαντά ο Στράους, αλλά το σύμπαν (Universum), που αποτελεί την πηγή κάθε καλού και κάθε δύναμης, και που υπάρχει σύμφωνα με το νόμο του πιο καθαρού λόγου. Απαιτούμε, λέει, για αυτό το σύμπαν το ίδιο ευλαβικό συναίσθημα με το οποίο αντιμετώπισε τον Θεό του ο καλός της παλιάς πίστης. Τι είναι αυτό το σύμπαν και υπάρχει κάτι πνευματικό σε αυτό; Απαντώντας σε αυτό το ερώτημα, ο Στράους αποκαλύπτει ότι είναι οπαδός της θετικής φιλοσοφίας και του σύγχρονου υλισμού. Ασφαλώς επεκτείνει τη διδασκαλία του Kant και του Laplace για την αποκλειστική δράση των μηχανικών δυνάμεων στο πλανητικό σύστημα σε όλα τα φαινόμενα της ζωικής και ψυχικής ζωής και θεωρεί ότι το ανθρώπινο πνεύμα δεν είναι τίποτα άλλο παρά το αποτέλεσμα της πολύπλοκης δράσης των υλικών, μηχανικών δυνάμεων και μόνο. Ο Στράους δεν αναγνωρίζει ψυχές με την πνευματική έννοια. Φυσικά, ακολουθεί με ενθουσιασμό τη θεωρία του Δαρβίνου για την προέλευση των ειδών, χωρίς να περιορίζεται στην εφαρμογή αυτής της θεωρίας στα φαινόμενα του εξωτερικού κόσμου, αλλά επεκτείνοντάς την αυθαίρετα και ονειρεμένα σε όλα τα είδη των φαινομένων της ζωής. Οι αντιφάσεις και τα άλματα σε συμπεράσματα δεν τον ενοχλούν καθόλου. Όλες οι αμφιβολίες εξαλείφονται μέσα του από τη νέα του πίστη, την πίστη στην αγαπημένη του υπόθεση - ασυμβίβαστη, κατά τη γνώμη του, με την ύπαρξη του Θεού. Δεν χρειάζεται να μην έχει ακόμη αποδειχθεί αυτή ή η άλλη γενική πρόταση (για παράδειγμα, περί αυθαίρετης δημιουργίας). «Δεν ξέρω ακριβώς πώς και πότε», λέει ο Στράους, «αλλά σίγουρα θα αποδειχθεί». στο πρόβλημα της καταγωγής του ανθρώπου, δεν σκέφτεται τα δύσκολα ερωτήματα του πώς να εξηγήσει και πώς να συμφιλιώσει με το σύστημα την προέλευση των νοητικών δυνάμεων, των ηθικών ιδεών και των αισθητικών εννοιών στον άνθρωπο; Όλα εξηγούνται με μία, σχεδόν μαγική, λέξη: φυσική επιλογή ατόμων. Πραγματικά, αν αυτός ο ονειρικός ενθουσιασμός για μια αγαπημένη θεωρία περιέχει μια νέα πίστη, τότε δεν είναι τίποτα άλλο από μια νέα δεισιδαιμονία. Η διδασκαλία του Δαρβίνου δεν θα μπορούσε να έρθει σε πιο κατάλληλη στιγμή, για να ενισχύσει τους κήρυκες της νέας πίστης. Έμοιαζε να τους φώτιζε με ένα νέο φως, σαν να τους έφερε το κλειδί που έλειπε για να κλείσει το θησαυροφυλάκιο σε όλο το σύστημα. Έχοντας κατανοήσει αυτή τη διδασκαλία, πολλοί είναι έτοιμοι να διακηρύξουν ή διακηρύσσουν ότι η παλιά πίστη θα σπάσει εντελώς και θα καταστραφεί. Από όλες τις πλευρές σπεύδουν να εφαρμόσουν τις αρχές που πηγάζει από τον Δαρβίνο σε όλα τα φαινόμενα της κοινωνικής ζωής - και να συνάγουν από αυτές συνέπειες που ο ίδιος ο Δαρβίνος μπορεί να μην είχε σκεφτεί. Το σχολείο, όπως συμβαίνει συχνά, προλαβαίνει τον δάσκαλο και, ίσως, σύντομα θα τον ανακηρύξει καθυστερημένο. Εν τω μεταξύ, η διδασκαλία του Δαρβίνου, από μόνη της, στη σφαίρα των δεδομένων από τα οποία προέρχεται, δύσκολα δικαιολογεί τους φόβους για την ακεραιότητα της πίστης που προκάλεσε σε πολλούς από τους ζηλωτές της. Το σύστημα του Γαλιλαίου, η θεωρία του Νεύτωνα, οι νέες ανακαλύψεις στη γεωλογία προκάλεσαν ακόμη περισσότερο ενθουσιασμό και φόβο στην εποχή τους. αλλά η πίστη των πιστών δεν υπέφερε από αυτά. Το ίδιο θα συμβεί φυσικά και με τις διδασκαλίες του Δαρβίνου. Επιπλέον, αυτή τη στιγμή, δεν μπορεί ακόμη να αναγνωριστεί ως καταξιωμένος στην επιστήμη και ο πρώτος ενθουσιασμός που προκάλεσε αρχίζει να εξασθενεί. μόνο dii minorum gentiumK πιστεύουν σε αυτό άνευ όρων. Οι προχωρημένοι άνθρωποι της επιστήμης έχουν ήδη αρχίσει να πείθονται ότι αυτή η διδασκαλία, στην ουσία, αντιπροσωπεύει μόνο μια υπόθεση, λίγο πολύ πιθανή, αλλά δεν έχει ακόμη επαληθευτεί από επαρκή αριθμό δεδομένων. ότι οι διατάξεις που αντλεί ο λαμπρός επιστήμονας από τις πολυάριθμες παρατηρήσεις του, στην ουσία αποδεικνύονται τολμηρές και πνευματώδεις γενικεύσεις των φαινομένων που παρατήρησε, αφήνοντας ακόμα πολλά περιθώρια σύγχυσης και αμφιβολίας. Αλλά αυτές οι διατάξεις, ανυψωμένες στο επίπεδο της αμετάβλητης αλήθειας, επαναλαμβάνονται ήδη από τις μάζες ως verbum magistri και έχουν γίνει, αφενός, παροιμία στα στόματα των χυδαίων ομιλητών του φιλελευθερισμού, αφετέρου, έχουν δώσει σε πολλά σοβαρά μυαλά τη βάση για πολλούς νέους νοητικούς συνδυασμούς. Ποιος δεν μιλάει για τον Δαρβίνο αυτές τις μέρες; Ποιος δεν παίζει με τις λέξεις: φυσική επιλογή, σεξουαλική επιλογή, αγώνας για ύπαρξη. Ωστόσο, όχι μόνο επιπόλαιους ανθρώπους, αλλά και πραγματικά επιστημονικούς και σοβαρούς ανθρώπους, η ανακάλυψη του Δαρβίνου τους αναγκάζει να κάνουν περίεργα άλματα στη συλλογιστική και στα συμπεράσματα της επιστήμης. αναγκάζει κάποιον να εκφράσει ομιλίες που για έναν υγιή, απροκατάληπτο δικαστή δεν φαίνονται τίποτα άλλο από φαντασία ή τρέλα. Αυτό συμβαίνει πιο συχνά όταν, με τη βοήθεια των Δαρβινικών διδασκαλιών, θέλουν να οικοδομήσουν και να ολοκληρώσουν ένα σύστημα τέτοιας κοσμοθεωρίας στο οποίο δεν θα υπήρχε θέση για το Θείο. Και πράγματι, το δόγμα του Δαρβίνου είναι πολύ ωφέλιμο για την επιχειρηματολογία του νέου υλισμού. Ο άνθρωπος, σύμφωνα με τον Δαρβίνο, ήταν εντελώς μάταιο να αναθέσει στον εαυτό του και στο πνεύμα του κάποια ιδιαίτερη, προνομιακή θέση στο σύμπαν. σε αυτή τη βάση φανταζόταν τον εαυτό του μόνο, μεταξύ άλλων ζώων, υπό την άμεση και προσωπική καθοδήγηση του Θείου. Αυτή είναι μια πλάνη, και μια επιβλαβής αυταπάτη (η καταστροφική ιδέα). Ο άνθρωπος, όπως και κάθε άλλο ζώο, δεν είναι παρά προϊόν της συνεπούς και απεριόριστης ανάπτυξης των φυσικών μορφών ζωικής ζωής. Δεν είναι δύσκολο για όποιον θέλει να συναγάγει από αυτό το συμπέρασμα ότι, επομένως, δεν υπάρχει Θεός και δεν υπάρχει αθάνατη ψυχή. Περαιτέρω, από τις διδασκαλίες του Δαρβίνου προκύπτει ότι όλες οι υπάρχουσες μορφές ζωντανής ύπαρξης σχηματίστηκαν, και όλες οι επόμενες, σχηματίστηκαν από την αιώνια και αδιάκοπη κίνηση της ύλης, που οδηγεί από τη μια μορφή στην άλλη, με νέα ανάπτυξη και με νέα εργαλεία για τις ανάγκες. Δεν είναι δύσκολο για όποιον θέλει να συναγάγει από αυτό το εξής συμπέρασμα: ότι στην ίδια την ύλη βρίσκεται η δημιουργική δύναμη - ακριβώς αυτή η αιώνια κίνηση. ότι σε αυτό βρίσκεται ολόκληρο το μέλλον της φύσης και της ανθρωπότητας, ικανό για απεριόριστη πρόοδο και βελτίωση, και ότι τότε δεν χρειάζεται να αναζητήσουμε έξω από την ίδια την ύλη την απόλυτη δημιουργική δύναμη, καθώς και την πρόνοια του Δημιουργού για το σύμπαν και τον άνθρωπο. Είναι σαφές πώς ένα τέτοιο συμπέρασμα ταιριάζει με τη γεύση της σκέψης που απορρίπτει τον Θεό και πιστεύει στην ανθρωπότητα. Είναι μόνο ακατανόητο πώς η κοινή λογική μπορεί να πιστεύει στην αιωνιότητα της ύλης, απορρίπτοντας την αρχική της αιτία, και να πιστεύει ότι η κίνηση από μόνη της, η κίνηση οποιουδήποτε, από μια ροή -ακόμα και του αιώνιου χρόνου- είναι ικανή να παράγει οτιδήποτε μπορεί να φανταστεί κανείς. Θα είναι μια θλιβερή στιγμή, αν έρθει ποτέ, όταν εγκαθιδρυθεί η νέα λατρεία της ανθρωπότητας που ευαγγελίζεται τώρα. Η ανθρώπινη προσωπικότητα θα σημαίνει λίγα για αυτόν. Αυτά που υπάρχουν τώρα, τα ηθικά εμπόδια στη βία και την απολυταρχία, θα αφαιρεθούν επίσης. Στο όνομα του δόγματος, για να επιτευχθούν φανταστικοί στόχοι για τη βελτίωση της φυλής, θα θυσιαστούν τα πιο ιερά συμφέροντα της προσωπικής ελευθερίας, χωρίς κανένα τσίμπημα συνείδησης. Ωστόσο, δεν θα γίνει αναφορά στη συνείδηση ​​κάτω από μια άποψη που αρνείται την ίδια την ιδέα της συνείδησης. Οι μεταρρυθμιστές μας, έχοντας οι ίδιοι ανατραφεί στον κύκλο εκείνων των ιδεών, εννοιών και αισθήσεων που αρνούνται, δεν είναι σε θέση να φανταστούν το τρομερό κενό που θα έχει ο ηθικός κόσμος όταν αυτές οι έννοιες εκδιωχθούν από αυτόν. Όποια κι αν είναι τα χόμπι του σημερινού νομοθέτη, κυβερνήτη, σημερινής κυβέρνησης κάθε είδους, η ιδέα μιας ανθρώπινης προσωπικότητας, μιας προσωπικότητας που δεν μπορεί να συνθλίβεται όπως συνθλίβεται ένα έντομο, εξακολουθεί να κρέμεται από πάνω της συνεχώς, αν και όχι πάντα συνειδητά. Αυτή η ιδέα έχει τη ρίζα της στην πανάρχαια ιδέα ότι κάθε άνθρωπος έχει μια ζωντανή ψυχή, μια και αθάνατη, επομένως έχοντας μια άνευ όρων ύπαρξη που καμία ανθρώπινη δύναμη δεν μπορεί να καταστρέψει. Αυτός είναι ο λόγος που ανάμεσά τους δεν υπάρχει τέτοιος κακοποιός και βιαστής που, εν μέσω όλης της βίας του, δεν θα κοιτούσε πίσω στη ζωντανή ψυχή που πατάει κάτω από τα πόδια του με κάποιο φόβο και σεβασμό. Αφαιρέστε αυτή τη συνείδηση: σε τι θα μετατραπεί η νομοθεσία μας, η κυβέρνησή μας και η δημόσια ζωή μας; Οι πρωταθλητές της προσωπικής ελευθερίας του ανθρώπου παραδόξως αυταπατούνται όταν, στο όνομα αυτής της ελευθερίας, εντάσσονται στην αναδυόμενη λατρεία της ανθρωπότητας. Ευτυχώς, μπορούμε να ελπίζουμε ότι αυτοί οι νέοι ορίζοντες, τους οποίους η ανθρωπιστική διδασκαλία θα μας αποζημιώσει στο μέλλον, δεν θα ανοίξουν ποτέ για την ανθρωπότητα ή τουλάχιστον δεν θα ανοίξουν για όλους και όχι για πολύ. Τι θα μπορούσαν να μας ανοίξουν αυτοί οι ορίζοντες μιας νέας πίστης και μιας νέας ζωής - μπορούμε να κρίνουμε μόνο από ορισμένα συμπεράσματα και πολιτικές εφαρμογές που μας επισημαίνονται κατά καιρούς. Εδώ είναι ένα παράδειγμα μιας τέτοιας εφαρμογής του Δαρβινισμού στη σφαίρα της πρακτικής νομοθεσίας. Υπάρχει ένα ειδικό επιχείρημα από τον Δαρβίνο «για τους περιορισμούς του γάμου που είναι ωφέλιμοι για την ανθρωπότητα». στην αρχή του άρθρου, ο Δαρβίνος εξηγεί ότι μία από τις κύριες ιδέες του Χριστιανισμού είναι η ιδέα της προσωπικής ευθύνης κάθε ανθρώπου για την ψυχή του και η ανεξαρτησία του ανθρώπου, στην πνευματική του σφαίρα, από τους άλλους ανθρώπους. Ως αποτέλεσμα, θεωρείται ότι ένα άτομο έχει το δικαίωμα να ελέγχει την απάντησή του με το σώμα του. Αυτή η ιδέα και αυτό το δικαίωμα πρέπει, σύμφωνα με τον Δαρβίνο, να δώσει τη θέση της στη δράση του νέου νόμου που ανακάλυψε - το λεγόμενο εξελικτικό δόγμα του. Ένα άτομο έχει το δικαίωμα να διαθέτει το σώμα του και να επιτρέψει στον εαυτό του να ικανοποιήσει τις σωματικές του ανάγκες μόνο στο βαθμό που και οι δύο συνάδουν με την ομαλή ανάπτυξη ολόκληρης της φυλής. Έτσι, καθώς η επιστήμη του Δαρβινισμού εξάγει νέα συμπεράσματα και γενικεύσεις του νόμου της εξέλιξης από τις παρατηρήσεις της για τα γεγονότα της υλικής ζωής, η νομοθεσία μπορεί και πρέπει να περιορίζει την προσωπική ελευθερία του ανθρώπου, ακόμη και στην ικανοποίηση των οργανικών του αναγκών. Αναφερόμενος σε στατιστικά δεδομένα που συλλέχθηκαν σε δύο ή τρεις επιστημονικές εργασίες σχετικά με τη φυσιολογική επίδραση της κληρονομικότητας στο ανθρώπινο σώμα, ο Δαρβίνος ισχυρίζεται ότι στην Αγγλία υπάρχει ένας παράφρων ανά 500 άτομα, ότι αυτή η τρέλα οφείλεται στις περισσότερες περιπτώσεις από μια κληρονομική διάθεση προς αυτόν, που μεταδίδεται με το γάμο και τη γέννηση, και ότι ο αριθμός των μεμονωμένων περιπτώσεων παραφροσύνης αυξάνεται με την πάροδο του χρόνου. Έτσι, το ανθρώπινο γένος απειλείται από την απεριόριστη εξάπλωση του κακού, κατά του οποίου πρέπει να ληφθούν μέτρα. Μπορούμε να συμφωνήσουμε με αυτό το συμπέρασμα. Το όλο θέμα είναι ποια μέτρα χρειάζονται. Ο Δαρβίνος, από την άποψή του, προτείνει να περιοριστεί η ελευθερία του γάμου στα άκρα για την ανθρωπότητα. «Είναι απαραίτητο», λέει, «να βελτιωθεί και να ενισχυθεί ο φυσικός οργανισμός στην ανθρώπινη φυλή· για το σκοπό αυτό πρέπει να εφεύρουμε ένα τεχνητό φάρμακο για να αντικαταστήσουμε την εξασθενημένη δύναμη της φυσικής επιλογής. Μόνο υπό αυτήν την προϋπόθεση είναι δυνατή η πρόοδος στην ανθρώπινη φυλή. Mens sana in corpore sano [σε ένα υγιές σώμα - ένα υγιές πνεύμα (λατ.)]. Οι επιτυχίες της ιατρικής τέχνης σε αυτή την περίπτωση δεν χρησιμεύουν για γενικό όφελος, αλλά για κακό. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στη μάζα της πολιτισμένης κοινωνίας μας το επίπεδο υγείας έχει πέσει σε ανησυχητικές διαστάσεις και ότι η τέχνη της ιατρικής, υποστηρίζοντας αδύναμους οργανισμούς, θα αυξήσει το κακό για τις μελλοντικές γενιές. Είναι απαραίτητο, σύμφωνα με τον Δαρβίνο, να μειωθεί ο αριθμός των αδύναμων που μπαίνουν σε ανταγωνισμό με τους ισχυρούς στον αγώνα για ύπαρξη». και αυτά είναι τα μέσα που προτείνει ο Δαρβίνος στη νομοθεσία για το σκοπό αυτό. Όλα τα υπάρχοντα νομικά εμπόδια στο γάμο πρέπει να παραμείνουν σε ισχύ. Επιπλέον, ο νόμος πρέπει: πρώτον, να αναγνωρίσει την εμφάνιση ορισμένων ασθενειών σε έναν από τους συζύγους ως αποφασιστική αιτία διαζυγίου. Ποιες; Ο Δαρβίνος δίνει μια ολόκληρη σειρά ασθενειών που μεταδίδονται με κληρονομικότητα. Βρίσκουμε εδώ ασθένειες των πνευμόνων, του στομάχου, του ήπατος, της ουρικής αρθρίτιδας, του οσφυϊκού χιτώνα, των ρευματισμών κ.λπ., ώστε κάθε σύζυγος που δεν έχει ηρακλή υγεία να τρέμει καθημερινά για την ακεραιότητα της γαμήλιας ένωσης του, ειδικά που η διάλυσή του λόγω ασθένειας θα συνδεόταν με το κρατικό συμφέρον ή, πιο σωστά, με το συμφέρον όλου του ανθρώπου. Και θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο Δαρβίνος έχει κατά νου την εφαρμογή αυτού του είδους της διαδικασίας διερεύνησης σε υποθέσεις, γιατί περαιτέρω, δεύτερον, προτείνει να εισαχθεί ένα γενικό σύστημα ιατρικής εξέτασης για την πιστοποίηση των αναφερόμενων ασθενειών, με πρότυπο το σύστημα εξέτασης που υιοθετήθηκε στη Γερμανία για την πιστοποίηση ικανότητας για στρατιωτική θητεία. Τρίτον, ο Δαρβίνος προτείνει τον ακόλουθο κανόνα. Κανείς δεν μπορεί να συνάψει γάμο χωρίς να προσκομίσει αποδείξεις ότι δεν έχει υποστεί ποτέ κρίσεις παραφροσύνης στη ζωή του. Όχι μόνο αυτό. Πρέπει επίσης να παρουσιάσει το αμόλυντο γενεαλογικό του, δηλαδή να αποδείξει ότι οι γονείς του και ακόμη πιο πέρα, ανιόντες και πλευρικοί συγγενείς, δεν είχαν ποτέ τέτοιες επιθέσεις. Όλα αυτά είναι απαραίτητα, εξηγεί ο Δαρβίνος, για να αυξηθεί σημαντικά η ικανότητα της ευτυχίας στη μάζα της ανθρωπότητας, με την καταστροφή του κύριου εμποδίου στην ευτυχία, δηλαδή της ασθένειας. «Είναι δυνατόν να εισαχθούν τέτοιοι περιορισμοί;» Ο ίδιος ο Δαρβίνος ρωτά και απαντά: "Τίποτα! Τέτοιοι περιορισμοί εξακολουθούν να υπάρχουν σε διάφορους νόμους του γάμου; Ως απόδειξη, αναφέρει τρεις σελίδες με παραδείγματα από διάφορες νομοθεσίες, κυρίως βάρβαρες, που αναφέρονται ταυτόχρονα στην Πρωσία, και στο Σιάμ, και στην Κίνα, και στη Μαδαγασκάρη, και στους Οστιάκους και στους Τούνγκους. Δεν μένει καν στο απλούστερο ερώτημα που θα μπορούσε να του τεθεί: τι θα χρησιμεύσουν οι νομικές απαγορεύσεις του γάμου όταν, εκτός από το γάμο, θα είναι αδύνατη η διατήρηση της φυσικής συμβίωσης και, επομένως, της τεκνοποιίας Ίσως αυτή η ερώτηση ήρθε στο μυαλό του συγγραφέα, αλλά το παράδειγμα της Ιαπωνίας που δίνεται στο ίδιο άρθρο του φαινόταν αρκετή απάντηση, αφού η πορνεία προστατεύεται μόνο από την πορνεία; υπερβολική γέννηση ανθρώπων... Έτσι κρίνει ο ίδιος ο ανώτατος απόστολος του Δαρβινισμού! Προφανώς, ο βασικός νόμος της ύπαρξης του φαίνεται να είναι «η προστασία των ισχυρών και η καταστροφή των αδυνάτων». και προφανώς θέλει να αναδείξει αυτόν ακριβώς τον κανόνα σε θετικό νόμο για την κοινωνία των πολιτών. Εδώ είναι ένα παράδειγμα ακραίου ενθουσιασμού για μια μονόπλευρη ιδέα της δικής σας εφεύρεσης. Πέρα από αυτό, ο μελλοντικός νομοθέτης της κοινωνίας δεν βλέπει τίποτα και δεν αναγνωρίζει, προφανώς, άλλα κίνητρα εκτός από φυσιολογικά στη ζωή και την ανάπτυξη. δεν αναφέρει καθόλου ηθικά κίνητρα. Ισχυροί και αδύναμοι οργανισμοί του εμφανίζονται ως αριθμοί, αφηρημένα μεγέθη πάνω στα οποία κάνει μαθηματικούς υπολογισμούς. Δεν αναρωτιέται καν στον εαυτό του αν οι δυνατοί του θα αποκτήσουν πραγματικά δύναμη επειδή όλοι οι αδύναμοι θα πεθάνουν; Δεν θέλει να μάθει την αλήθεια ότι όλη η δύναμη αυξάνεται από τη δραστηριότητα, από τις δοκιμές και την άσκηση, και ότι οι δυνατοί δεν θα έχουν τίποτα να δοκιμάσουν και θα αυξήσουν τη δύναμή τους όταν δεν υπάρχουν αδύναμοι που να χρειάζονται βοήθεια και προστασία. ότι οι ίδιοι οι αδύναμοι, μεγαλώνοντας κάτω από ευνοϊκές συνθήκες, μπορούν να γίνουν πιο δυνατοί, να αποκτήσουν δύναμη και να γίνουν ικανοί να τη μεταδώσουν σε μια άλλη γενιά. Τελικά, οι δυνατοί, που έχουν επιβιώσει από τη φυσική πάλη, θα μπορέσουν να βοηθήσουν στη βελτίωση της φυλής, εάν η δύναμή τους υποστηρίζεται από μια μηχανική διαδικασία σε βάρος των αδύναμων; Νέος Χριστιανισμός χωρίς Χριστό Αξιοσημείωτο φαινόμενο της εποχής μας είναι η άρνηση της εκκλησίας με όλα τα δόγματα και τους θεσμούς της, ορμώμενη από παντού, σε συνδυασμό με το κήρυγμα του Χριστιανισμού χωρίς Χριστό. Μη αναγνωρισμένοι δάσκαλοι διαφόρων πεποιθήσεων, ενωμένοι μόνο σε αυτήν την άρνηση, κηρύττουν με ζήλο, φτάνοντας στο σημείο του φανατισμού και της κοροϊδίας κάθε αντίρρησης, μια αόριστη, μη συστηματοποιημένη, αλλά επιτακτική εφαρμογή στη ζωή αρχών που εξάγονται αυθαίρετα και ερμηνεύονται αυθαίρετα από το Ευαγγέλιο. αλλά, ταυτόχρονα, αρνούνται το Ευαγγέλιο στο σύνολό του και, μαζί με την εκκλησία, αρνούνται την κεφαλή της εκκλησίας - τον Ιησού Χριστό, τον Θεάνθρωπο. Αποκαλούν αυτόν τον Χριστιανισμό αληθινό, και αυτό που κήρυξε η εκκλησία από την αρχή, ψευδές. Στην άρνηση, είναι πιο εύκολο για τους ανθρώπους να ενωθούν: τους ελκύει ένα κοινό πνεύμα δυσαρέσκειας και μια αόριστη επιθυμία για καλύτερο. Ο καθένας, συγκεντρωμένος στον εαυτό του, πάντα εγωιστής, εγωιστής, αποκλειστικός, απαρνούμενος στο πνεύμα του τον κόσμο των συνανθρώπων του, έρχεται στην άρνηση. Αγανακτισμένος ενάντια στην αναλήθεια και το κακό στις ανθρώπινες σχέσεις, ξεχνά τη δική του αναλήθεια, επιδιώκει να εδραιώσει την αλήθεια στην ανθρωπότητα και ξεχνά ότι κάθε άνθρωπος είναι διχασμένος στον εαυτό του - θέλει ό,τι δεν κάνει, και κάνει ό,τι δεν θέλει, και ότι η ζωή της ανθρωπότητας λαμβάνει χώρα σε χιλιάδες και εκατομμύρια χρόνια και πέφτει στην αιωνιότητα. ότι με τον ίδιο ρυθμό υπάρχει μια διακοπτόμενη και οδυνηρή εξέλιξη της αλήθειας στην ανθρωπότητα, με την οποία κατά καιρούς καταπατούνται και βεβηλώνονται οι αιώνιοι νόμοι, γραμμένοι κατά καιρούς. Η εκκλησία, λένε, ορίστηκε ως θεματοφύλακας αυτών των νόμων: δεν ήξερε πώς να τους εφαρμόσει στην πραγματικότητα. Το κτήριο του είναι ερειπωμένο, το έργο του είναι γεμάτο νεκρές τυπικότητες, δεισιδαιμονίες, απάτες και καταχρήσεις. Πρέπει να καταστρέψουμε αυτό το κτίριο και να ανακοινώσουμε τον νέο νόμο της αγάπης και της αλήθειας στην ανθρωπότητα: θα καταστρέψουμε την εκκλησία. Ο ευκολότερος τρόπος για τη βελτίωση των θεσμών, σύμφωνα με τους καινοτόμους, είναι να καταστρέψετε τους υπάρχοντες. Οι νεοχριστιανοί ξεκινούν επίσης με αυτό, αλλά στη θέση του κατεστραμμένου θεσμού δεν μπορούν να χτίσουν ένα νέο. θέτοντας το νόμο της εφεύρεσής τους, δεν θέλουν και δεν ξέρουν πώς να δημιουργήσουν τίποτα για την αποθήκευση και την εφαρμογή του νόμου, κάτι που είναι δυνατό στην ανθρώπινη φύση, σαν ο ίδιος ο νόμος να ενεργεί ανεξάρτητα και από μόνος του να ενώνει την ανθρωπότητα για μια νέα ζωή. Πριν αρνηθείτε την εκκλησία και τις πεποιθήσεις της, πρέπει να τη γνωρίζετε. και για να το γνωρίσεις δεν αρκεί να μελετήσεις εξωτερικά τα δόγματα, τους θεσμούς και τα έθιμά του. Η Εκκλησία είναι ένας ζωντανός οργανισμός, μια συλλογή από πιστές ψυχές. Και για να γνωρίσεις την εκκλησία, πρέπει να μπεις στην ψυχή των ανθρώπων που απαρτίζουν την εκκλησία, πρέπει να ζήσεις μια ζωή με τους ανθρώπους, όπως με ίσα αδέρφια, χωρίς να βάζεις τον εαυτό σου πάνω από τους ανθρώπους, χωρίς να τους αντιμετωπίζεις μόνο με άρνηση, ως πλήθος ανίδεο και άγριο. Αλλά οι αυτόκλητοι προφήτες του νεοχριστιανισμού είναι ανίκανοι γι' αυτό. Και επομένως, όταν καταγγέλλουν κακίες, κακίες και ψέματα στη ζωή της εκκλησίας, σε αυτές τις καταγγελίες δεν υπάρχει αγάπη, αλλά ακούγεται μόνο η υπερηφάνεια της αυτάρκης σκέψης και η κακία του εκνευρισμού. Δεν υπάρχει αυτή η φλογερή επιθυμία για διόρθωση και βελτίωση, αυτή η διακαής ελπίδα για τη νίκη της αγάπης και της αλήθειας που ακούγεται στις ομιλίες του Χριστού, και οι καταγγελίες γεμάτες με υπερήφανο πνεύμα οδηγούν μόνο σε γυμνή άρνηση. Από πού προέρχονται όλα αυτά; Δεν μπορεί παρά να σκεφτεί κανείς ότι το ιδανικό της παρούσας εποχής, το τελικό σημείο προόδου της ανθρωπότητας, γίνεται τώρα ένας αυτάρκης εαυτός, που αγωνίζεται με ανθρώπινη μορφή να υψωθεί πάνω από την ανθρωπότητα και να είναι ο δικός της νόμος. Τέτοια, προφανώς, είναι τα ιδανικά των τελευταίων φιλοσοφικών διδασκαλιών, τέτοιοι είναι οι ήρωες των αγαπημένων μυθιστορημάτων, δραμάτων και ποιημάτων της τελευταίας λογοτεχνίας. Ο ιδανικός άνθρωπος φαίνεται να είναι αυτός που βάζει τον εαυτό του ως απώτερο στόχο των πράξεών του και βλέπει τους άλλους ανθρώπους ως εργαλείο για τη δική του εξύψωση. Να είσαι ο εαυτός σου, να ακούς μόνο τη δική σου θέληση και την επιθυμία σου, να μην αναγνωρίζεις τίποτα και κανέναν πάνω από τον εαυτό σου, πέρα ​​από τον εαυτό σου - αυτό είναι το ιδανικό ενός ατόμου που προσπαθεί να γίνει υπεράνθρωπος. Κάτω από αυτή τη σκέψη, που είναι ουσιαστικά τερατώδης παράλογη, άλλοι θέτουν τα θεμέλια για μια άλλη σκέψη: όλα αυτά πρέπει να τα επιτύχει ο άνθρωπος μέσα στην κοινωνία για να την κατακτήσει, να την υποτάξει για το καλό του και να εδραιώσει μέσα του το βασίλειο της αγάπης και της αδελφοσύνης. Αλλά καμία φιλοσοφία δεν μπορεί να αναγνωρίσει μια τέτοια βάση. Αυτό που προέρχεται από τον εγωισμό και βασίζεται στον εγωισμό, δεν μπορεί να υπάρχουν βασικά στοιχεία αγάπης και αφοσίωσης, και αυτός που έχει εγκλωβιστεί συνειδητά στο εγώ του δεν μπορεί να το πετάξει και να απελευθερωθεί. Είναι αλήθεια ότι για δραστηριότητες αφιερωμένες στο δημόσιο καλό δεν χρειάζονται άνθρωποι άψυχοι, αδιάφοροι και άχαροι, αλλά άνθρωποι με χαρακτήρα και συνείδηση, και τέτοιο άτομο πρέπει να καλλιεργηθεί από όποιον θέλει να υπηρετήσει την κοινωνία. Αλλά μια προσωπικότητα με την ηθική έννοια μπορεί να διαμορφωθεί και να αναπτυχθεί μόνο μέσω της συναναστροφής ενός ατόμου με άλλους σαν τον ίδιο: με αυτόν τον τρόπο μόνο ένα άτομο μπορεί να αναπτύξει αξιοπρέπεια στον εαυτό του. Αλλά όταν κάποιος αρχίζει να αποξενώνει την κοινωνία μέσα στην οποία ζει, να την υποβάλλει σε περιφρόνηση, για να καλλιεργήσει στην αποξένωση τον περήφανο, ιδιότροπο εαυτό του και μετά να αναθέτει στον εαυτό του την αποστολή να καταστρέψει εντελώς αυτήν την κοινωνία και να δημιουργήσει μια νέα στη θέση της σύμφωνα με το σχέδιό του. δεν υπάρχει σοφία σε αυτό, αλλά μόνο τρέλα. Ωστόσο, σήμερα αυτή η τρέλα ανυψώνεται σε ένα ιδανικό, που απεικονίζεται καλλιτεχνικά από στοχαστές και ποιητές. και πίσω τους, χωρίς συλλογισμούς, παρασυρόμενο από ταλέντο, το πλήθος αγωνίζεται σε μια κίνηση αγέλης, θαυμάζοντας τους ήρωες και τις ηρωίδες του εξιδανικευμένου εγωισμού. Εμφανίζονται ο ένας μετά τον άλλο αυτοαποκαλούμενοι προφήτες της παράφορης αυτονομίας σκέψης και δράσης, προφήτες κοινωνικής μεταρρύθμισης, προφήτες αναρχίας και κακίας, προφήτες νέων πεποιθήσεων που αρνούνται τη θρησκεία. και όταν ένας καλλιτέχνης της σκέψης και των λέξεων αναλαμβάνει αυτό, προσελκύει ένα πλήθος θαυμαστών. Πολλά χόμπι, τα οποία, παρά την εσωτερική ασυνέπεια της διδασκαλίας, συχνά φτάνουν στο σημείο του ενθουσιασμού, εξηγούνται από τη δύναμη του καλλιτεχνικού σχεδιασμού του. Όταν μια ιδέα -όποια κι αν είναι- κατέχει έναν λαμπρό καλλιτέχνη της σκέψης και του λόγου, μπορεί να εφαρμόσει όλη τη δύναμη του ταλέντου του στην ανάπτυξή της και να χτίσει πάνω της ένα κτίριο που εκπλήσσει με την ομορφιά και την αρμονία των λογικών συμπερασμάτων από μια ουσιαστικά ψευδή ιδέα. Όμως το πλήθος, παρασυρμένο από τη χαρά του, είναι ανίκανο να αναγνωρίσει αυτό το βασικό ψέμα. και ο δημιουργός-καλλιτέχνης, παρασυρμένος τόσο από το δημιούργημά του όσο και από τις χαρές των θαυμαστών του, μπαίνει σιγά σιγά στο ρόλο ενός προφήτη, που καλείται να ανανεώσει την ανθρωπότητα με μια νέα ιδέα και να στείλει τους ενθουσιώδεις κήρυκες - τους μαθητές του - σε όλες τις γωνιές. Η εποχή μας είναι γεμάτη διδασκαλίες που βασίζονται στις αρχές του ακραίου υλισμού, ο οποίος αρνείται την πνευματική δύναμη στη ζωή της ανθρωπότητας. Χωρισμένες σε πολλά ξεχωριστά συστήματα και δόγματα με διαφορετικά ονόματα (θετικισμός, νατουραλισμός, αγνωστικισμός, ωφελιμισμός, ακραίος σοσιαλισμός, αναρχισμός και άλλα), αυτές οι διδασκαλίες, έχοντας εξελιχθεί σε μια επιστημονική και καλλιτεχνική δομή, πολλαπλασιάστηκαν σε μια εκτενή βιβλιογραφία, απέκτησαν πολλούς ενθουσιώδεις θαυμαστές, έχουν ατελείωτα μέσα προπαγάνδας. Αυτό δημιουργεί το έδαφος για απιστία, για επιπόλαια κριτική της εκκλησίας και επιπόλαια αποξένωση από αυτήν. Όμως, έχοντας απομακρυνθεί από την εκκλησία τους, στην οποία γεννήθηκαν, οι άνθρωποι δεν μπορούν να απαρνηθούν πολλές αισθήσεις και εντυπώσεις της κοινωνίας τους, που γεννήθηκαν και γαλουχήθηκαν από αιώνες χριστιανικής διδασκαλίας. Η εμπειρία δείχνει ότι όπου οι ρίζες της πίστης έχουν στεγνώσει, υπάρχουν ακόμα οι ρίζες της δεισιδαιμονίας, παντού συχνά αναμεμειγμένες με ρηχή πίστη. Παραμένει κάποια αίσθηση του πνεύματος στη ζωή, κάποιος φόβος για τη γραμμή που χωρίζει το πνεύμα από την ύλη. Ως εκ τούτου, αυτό που παρατηρείται παντού στον αιώνα μας, παρόμοιο με αυτό που συνέβη στην εποχή της αποσύνθεσης του ρωμαϊκού παγανιστικού πολιτισμού, είναι η αναζήτηση κάποιου είδους πίστης: αφενός, ο πολλαπλασιασμός των δεισιδαιμονιών, μερικές φορές άγριες και τερατώδεις, που δημιουργούν μια ιδιαίτερη λατρεία για τον εαυτό τους, αφετέρου, η επιθυμία να βρουν απάντηση στις ανάγκες του πνεύματος στον Μωαμεθανισμό και τον Βουδισμό. και, τέλος, η επιθυμία να δημιουργηθεί μια νέα θρησκεία με ορθολογικές αρχές, βάζοντας σε αυτήν, με έμπνευση φαντασίας, ηθικούς κανόνες που λαμβάνονται από το Ευαγγέλιο - μια θρησκεία αγάπης που ονομάζεται εξαγνισμένος Χριστιανισμός. Αρνούμενοι την εκκλησία, καταστρέφοντας κάθε φράχτη της εκκλησιαστικής πίστης και της εκκλησιαστικής ενότητας, οι απόστολοι αυτών των διδασκαλιών θέλουν να δημιουργήσουν αντί για την εκκλησία κάποιο είδος παγκόσμιας αδελφότητας φανταστικών οπαδών του Χριστού, που διαλύονται στην αγάπη - χωρίς πίστη στον Χριστό. Έχοντας καταδικάσει την εκκλησία, που επί αιώνες απέτυχε να πραγματοποιήσει τη βασιλεία του Θεού στη γη, οι ίδιοι ονειρεύονται να το πετύχουν με τη διδασκαλία τους, την εγκαθίδρυση αγάπης, γενικής ικανοποίησης, ισότητας χωρίς κακία ή έγκλημα: ιδού, κηρύττουν, ο αληθινός στόχος της διδασκαλίας μας είναι η εφαρμογή του βασιλείου της αγάπης και της ειρήνης στη γη. Ένα μάταιο όνειρο, μια μάταιη σύγχυση των ανθρώπινων μυαλών και καρδιών. Η θρησκεία δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς πίστη, και αυτός ο νέος, φανταστικός Χριστιανισμός - σε ποιον και σε τι πιστεύει και σε τι, εκτός από τον φτωχό ανθρώπινο λόγο, επιβεβαιώνει τις εντολές του και την ονειρική του φιλοδοξία για το βασίλειο της αγάπης και της αλήθειας στη γη; Αυτή η διδασκαλία περπατά στη γη και δεν έχει αυτό που ζει η Εκκλησία του Χριστού - την επιθυμία για τον ουρανό. στην Εκκλησία αυτή η προσπάθεια δεν είναι αδρανής ή ονειρική, γιατί έχει έναν ζωντανό στόχο, μια ζωντανή εικόνα του Σωτήρος Χριστού - του Θεανθρώπου. Η πίστη δεν μπορεί να στηριχθεί σε μια διδασκαλία, όσο αγνή και μεγαλειώδης κι αν είναι αυτή. δεν μπορεί να κρατήσει μια συλλογή δογμάτων. Μπορεί να κηρύττουν ζωή, αλλά δεν υπάρχει ακόμα ζωή μέσα τους. Η ζωή της Χριστιανικής Εκκλησίας είναι στο πρόσωπο του Χριστού, του Θεανθρώπου, στον οποίο ενσαρκώθηκε και εμφανίστηκε στον άνθρωπο η αιώνια ιδανική ύπαρξη του Θείου. Εκείνος, αφού εμφανίστηκε, κατέλαβε ολόκληρη την ψυχή του ανθρώπου και του έδειξε τον Επουράνιο Πατέρα. Ο Χριστιανισμός δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς τον Χριστό, και η διαθήκη του Χριστού δεν είναι να εγκαθιδρύσει στη γη ένα βασίλειο από αυτόν τον κόσμο, ένα βασίλειο παγκόσμιας ικανοποίησης, ευημερίας και ειρήνης: το βασίλειό Του δεν είναι αυτού του κόσμου. Στην ουσία της ύπαρξης, σύμφωνα με το νόμο Του, τοποθετείται η χαρά, αλλά όχι η ευτυχία, όχι η ειρήνη, η υλική ευημερία, αλλά η χαρά του πνεύματος και η υπηρεσία στον πλησίον - θυσία, κουβαλώντας το ζυγό του Χριστού, τον σταυρό, την ευδαιμονία των πτωχών στο πνεύμα και αυτών που κλαίνε, απελευθέρωση από την αμαρτία και - αιώνια ζωή. Όποιος θέλει να τα αφαιρέσει όλα αυτά από τον Χριστιανισμό τον καταστρέφει στην ίδια τη ρίζα και τα κολακευτικά όνειρα μιας περήφανης σκέψης τον υψώνουν στη θέση της αιώνιας αλήθειας του Χριστού. Παλιά ιδρύματα, παλιοί θρύλοι, παλιά έθιμα είναι σπουδαίο πράγμα. Ο λαός τα εκτιμά ως την κιβωτό της διαθήκης των προγόνων τους. Αλλά όπως έχει δει συχνά η ιστορία, όπως συχνά βλέπουμε σήμερα, οι λαϊκές κυβερνήσεις δεν τους εκτιμούν, θεωρώντας τους παλιά σκουπίδια που πρέπει να απαλλαγούμε από το συντομότερο δυνατό. Συκοφαντούνται αλύπητα, βιάζονται να χυθούν σε νέες μορφές και αναμένεται να εμποτιστούν αμέσως με νέο πνεύμα. Αλλά αυτή η προσδοκία σπάνια γίνεται πραγματικότητα. Ο παλιός θεσμός είναι τόσο πολύτιμος και αναντικατάστατος γιατί δεν εφευρέθηκε, αλλά δημιουργήθηκε από τη ζωή, βγήκε από την προηγούμενη ζωή, από την ιστορία, και αγιάστηκε κατά τη λαϊκή γνώμη από την αυθεντία που δίνει μόνο η ιστορία και η... ιστορία. Αυτή η εξουσία δεν μπορεί να αντικατασταθεί με τίποτα άλλο, γιατί οι ρίζες της βρίσκονται σε εκείνο το μέρος της ύπαρξης όπου οι ηθικοί δεσμοί είναι πιο σταθερά συνδεδεμένοι και βαθιά επιβεβαιωμένοι - δηλαδή, στο ασυνείδητο μέρος της ύπαρξης. Είναι μάταια που άλλοι πιστεύουν ότι μπορεί να αντικατασταθεί από τη συνείδηση ​​της ιδέας ενός νεοσύστατου θεσμού, τον οποίο θέλουν να μπολιάσουν στη λαϊκή σκέψη. μόνο τα άτομα μπορούν να αφομοιώσουν γρήγορα μια τέτοια συνείδηση ​​μέσω της λογικής δύναμης και να βρουν σε αυτήν μια πηγή έμπνευσης και πίστης. Μια τέτοια συνείδηση ​​είναι απρόσιτη στις μάζες. όταν θέλουν να της το μπολιάσουν απ' έξω, διαθλάται, συνθλίβεται, παραμορφώνεται μέσα της, ξυπνώντας ψεύτικες και φανταστικές ιδέες. Οι μάζες αφομοιώνουν μια ιδέα μόνο με το άμεσο συναίσθημα, το οποίο τρέφεται και εδραιώνεται σε αυτήν μόνο από την ιστορία, που περνά από γενιά σε γενιά, από γενιά σε γενιά. Είναι δυνατόν να καταστραφεί αυτή η παράδοση, αλλά είναι αδύνατο να αποκατασταθεί αυθαίρετα. Στα βάθη των παλαιών θεσμών συχνά κρύβεται μια ιδέα βαθιά αληθινή, που πηγάζει άμεσα από τα θεμέλια του λαϊκού πνεύματος, και παρόλο που μερικές φορές είναι δύσκολο να αναγνωριστεί και να κατανοηθεί αυτή η ιδέα κάτω από τις πολλές εξωτερικές αναπτύξεις, καλύμματα και μορφές με τις οποίες είναι ντυμένη, που έχουν χάσει το αρχικό τους νόημα στον νέο κόσμο, οι άνθρωποι την κατανοούν από ένστικτο. Τους στέκεται, με όλα τα κοχύλια, μερικές φορές άσχημα και, προφανώς, χωρίς νόημα, γιατί προστατεύει ενστικτωδώς τον κόκκο της αλήθειας που κρύβεται κάτω από αυτά, προστατεύει από την επιπόλαιη καταπάτηση. Αυτό το σιτάρι είναι το πιο πολύτιμο γιατί εξέφραζε την πρωταρχική ανάγκη του πνεύματος από έναν αρχαίο θεσμό, αντανακλούσε την αλήθεια που κρύβεται στα βάθη του πνεύματος. Τόσο οι ανάγκες όσο και οι μορφές με τις οποίες ντύνεται ο θεσμός είναι ωμές: μια ωμή μορφή είναι προϊόν ενός χοντροκομμένου εθίμου, μιας ωμής διάθεσης, μιας εξωτερικής φτώχειας, ενός παροδικού και τυχαίου φαινομένου. Όταν τα ήθη αλλάξουν προς το καλύτερο, τότε η μορφή θα πνευματικοποιηθεί και θα εξευγενιστεί. Ας καθαρίσουμε το εσωτερικό, ας υψώσουμε το πνεύμα των ανθρώπων, ας φωτίσουμε και ας συνειδητοποιήσουμε την ιδέα, τότε η τραχιά μορφή θα διαλυθεί από μόνη της και θα δώσει τη θέση της σε μια άλλη, πιο τέλεια. το εξωτερικό θα γίνει από μόνο του καθαρό και απλό. Αλλά οι λαϊκοί μεταρρυθμιστές δεν θέλουν να το ξέρουν αυτό όταν εξοργίζονται με αγανάκτηση για την αγένεια της μορφής και την κατάχρηση των αρχαίων θεσμών. Λόγω τελετουργιών και μορφών, ξεχνούν την ουσία του θεσμού και είναι έτοιμοι να το καταστρέψουν εντελώς, χωρίς να βλέπουν τίποτα σε αυτό εκτός από αγένεια και τελετουργική δεισιδαιμονία. Οι ίδιοι πιστεύουν ότι το έχουν περάσει, το έχουν βιώσει και μπορούν να το κάνουν χωρίς αυτό, αλλά ξεχνούν τα εκατομμύρια στους οποίους είναι διαθέσιμο, καθώς ζουν και αναπτύσσονται πνευματικά, μόνο σε αυτήν την ωμή τελετουργία. Σπάστε το στο μυαλό των ανθρώπων - και οι άνθρωποι, που μόνο το ξέρουν, θα χάσουν ένα ολόκληρο ίδρυμα με τελετουργία, θα χάσουν, ίσως για πάντα, την ευκαιρία να ξανασυλλάβουν την ιδέα που έχουν ενσωματωθεί σε αυτό από τους προγόνους τους και να το ντύσουν με μια νέα μορφή. Δεν θα ήταν καλύτερα να ξεκινήσουμε τη μεταμόρφωση από μέσα, πρώτα για να φωτίσουμε το πνεύμα του λαού, να εμβαθύνουμε την ιδέα σε αυτό, να εξαγνίσουμε και να εμπλουτίσουμε την ηθική και ψυχική του ζωή; Τότε η ιδέα θα είχε σωθεί και δεν θα υπήρχε βία στη ζωή των ανθρώπων και η ωμή μορφή θα είχε μεταμορφωθεί αυθόρμητα σε νέα. «Το σπουδαίο», λέει ο Carlyle, «είναι το υπαρκτό, το πραγματικό, αυτό που προέκυψε από τις απύθμενες άβυσσες της θεωρίας και της δυνατότητας, που σχηματίστηκε και βρίσκεται ανάμεσά μας ως ένα οριστικό, αδιαμφισβήτητο γεγονός, πάνω στο οποίο οι άνθρωποι ζουν και ενεργούν, έζησαν και δρούσαν. Ενθουσιώδης θαυμαστής της αλλαγής και της μεταμόρφωσης Σκεφτήκατε τι σημαίνει το έθιμο στη ζωή της ανθρωπότητας, πόσο θαυμάσια όλη μας η γνώση, όλη η πρακτική μας αιωρείται πάνω από την ατελείωτη άβυσσο του αγνώστου, δεν έχει γίνει - και ολόκληρη η ύπαρξή μας είναι σαν μια ατέλειωτη άβυσσος, πάνω από την οποία πετάγεται η γέφυρα του εθίμου, ένα λεπτό στρώμα γης, διπλωμένο από αιώνες... «Αυτή η χωμάτινη γέφυρα είναι ένα σύστημα εθίμων, ορισμένων τρόπων πίστης και πράξεως: χωρίς αυτό δεν θα υπάρχει κοινωνία. κολλάει μαζί του, καλώς ή κακώς υπάρχει. σε αυτά, σε αυτά τα έθιμα, είναι ο αληθινός κώδικας νόμων, η αληθινή συγκρότηση της κοινωνίας. τρόπος διακυβέρνησης - δεν είναι όλα αυτά μια μινιατούρα, ένα απόσπασμα του ίδιου άγραφου κώδικα Ναι, έτσι πρέπει να είναι ο γραπτός νόμος και αυτό επιδιώκει πάντα να είναι, αλλά δεν συμβαίνει ποτέ, και σε αυτήν την αντίφαση είναι η αρχή ενός ατέρμονου αγώνα; Αλλά αν στο έθιμο νιώθεις ένα ψέμα, και αυτό το ψέμα σε καταπιέζει, πρέπει να το αφήσεις, να το σεβαστείς, να το καταστρέψεις; Ναι, μην υπομένετε ψέματα και καταστρέψτε τα ψέματα, αλλά θυμηθείτε με ποιο πνεύμα καταστρέφετε: δείτε ότι όχι με πνεύμα μίσους και κακίας, όχι με βία εγωισμού και αυτοπεποίθησης, αλλά με καθαρότητα καρδιάς, με άγιο ζήλο για την αλήθεια, με τρυφερότητα, με συμπόνια. Κοίτα, όταν καταστρέφεις ένα ψέμα, δεν το αντικαθιστάς με ένα νέο ψέμα, την αναλήθεια σου, από την οποία θα γεννηθούν νέα ψέματα και αναλήθειες; Αν ναι, τα τελευταία σου θα είναι χειρότερα από τα πρώτα σου...» Λόγω της ελευθερίας, έχει γίνει μια πανάρχαια μάχη στον κόσμο των ανθρώπινων θεσμών και σχέσεων, αλλά πού είναι αυτή, αυτή η ελευθερία, αν δεν είναι στην ανθρώπινη ψυχή; Από παντού, η λογική παίρνει τα όπλα ενάντια στις παλιές αρχές και προσπαθεί να τις καταστρέψει, προφανώς για χάρη της ελευθερίας, αλλά στην πραγματικότητα για να βάλει στη θέση τους τις αρχές της παρούσας στιγμής, που εφευρέθηκαν πρόσφατα σήμερα, ίσως μόνο για να αντικατασταθούν αύριο ακόμη και από νέες. Ο σύγχρονος κήρυκας της λογικής και της ελευθερίας κοιτάζει περιφρονητικά τους Ορθόδοξους πιστούς επειδή εμμένουν στην πίστη που δέχονταν στην εκκλησία από τους πατέρες και τους παππούδες τους και παραμένουν πιστοί στην παράδοση. αλλά έχει πραγματικά αναπτύξει από τον εαυτό του αυτό που θεωρεί τις κύριες απόψεις του για την εκκλησία και για τα κύρια θέματα της πνευματικής ζωής; Χλευάζει το ευλαβικό αίσθημα ενός εκκλησιαστικού ανθρώπου και το αποκαλεί δεισιδαιμονία. και ο ίδιος έχει τη λεγόμενη κοινή γνώμη πίσω του και τον δένει με ευλαβικό φόβο: δεν είναι αυτή η μεγαλύτερη δεισιδαιμονία; Το παρελθόν μας είναι αγαπητό για εμάς και σεβόμαστε την ιστορία. Γελάει, περιφρονεί το παρελθόν και πιστεύει στο παρόν. Πώς όμως αυτή η λατρεία του παρόντος είναι καλύτερη από τα συναισθήματά μας, γελοιοποιημένη από αυτόν; Μας λένε: ρίξε το ζυγό του νόμου, σπάσε τις αιωνόβιες αλυσίδες της παράδοσης και θα είσαι ελεύθερος... Μα τι είδους ελευθερία είναι αυτή, όταν την ίδια στιγμή το σημερινό status quoK μάς εξυψώνεται ως νόμος και μας πέφτει με ζυγό ακόμα πιο βαρύ από πριν, όταν αντί για την αλάθητη και εμπνευσμένη Γραφή, που μας αφαιρούν τη γνώμη της πλήθος κόσμου και θέλουν να ακούσουμε στην πλειοψηφία των φωνών την αδιαμφισβήτητη και αλάνθαστη φωνή της αλήθειας! III. Παλιά φύλλα (από Sallet) Μαδώντας ξερά φύλλα από ένα δέντρο, Δεν θα ξυπνήσετε κοιμισμένη φύση, Δεν θα καλέσετε, μέσω του χιονιού και της κακοκαιρίας, Ανοιξιάτικο πράσινο, ανοιξιάτικη ζεστασιά! Θα έρθει η ώρα - η ζεστασιά της άνοιξης θα πεθάνει, ζωή και δύναμη θα κυλήσει στους παγωμένους χυμούς, και το μαραμένο φύλλο θα πέσει μόνο του, Μόλις ξεδιπλωθεί το φρέσκο φύλλο στο κλαδί. Τότε το παλιό φύλλο κάτω από την ακτίνα του ήλιου, Ανιχνεύοντας τη ζωή, θα έρθει σε ανοιξιάτικη ζύμωση: σε αυτό, προετοιμάζεται νέα ανάπτυξη στο έδαφος, η νέα γενιά θα βρει φρέσκο χυμό σε αυτό... Η άνοιξη δεν ήρθε με σκοπό να καταστρέψει με οργή Ο καρπός των περασμένων αιώνων και το έργο στον νέο κόσμο: Είναι το μεγάλο πεπρωμένο να δημιουργήσεις και να εκπληρώσεις: Αυτός που καταστρέφει είναι μικρός στη βασιλεία του Χριστού. Μην είσαι δημιουργός όταν σε οδηγούν Υπάρχει μόνο περήφανη περιφρόνηση για το παρελθόν. Το πνεύμα δημιούργησε το παλιό: μόνο στο παλιό θα βρει Μια γερή βάση για μια νέα δημιουργία. Οι προφήτες και ο νόμος θα είναι για πάντα αληθινοί, Σε μια μόνο γραμμή - το αιώνιο νόημα παραμονεύει, Και στη νέα αλήθεια μόνο αυτό πρέπει να αποκαλυφθεί, Που είχε βαθύ νόημα από αρχαιοτάτων χρόνων. Το πιο αγνό σιτάρι αποθηκεύεται, Και φυτρώνει μέσα από τη σκόνη, Έτσι κάτω από την ακτίνα του ήλιου Να εξελιχθεί σε ένα δυνατό δέντρο. Στην έρημο, καμένη από τη ζέστη της ημέρας, Όπου ακούγεται η κραυγή των κοροϊδών, Κάτω από ένα σωρό καυτές πέτρες Κρυφό ζωογόνο ελατήριο Το νερό είναι καθαρό και κρύο. Εκεί που η ακτίνα του ήλιου έχει σβήσει για πάντα Στην άβυσσο του κρύου βυθού της θάλασσας, Πέρλες που αστράφτουν για τα μάτια Κάτω από την τραχιά πέτρινη κρούστα Το πολύτιμο διαμάντι καραδοκεί. Αλλά το mlat συνθλίβει στρώμα-στρώμα - Διαμάντι που εξάγεται από πέτρα. Έτσι δεν είναι προορισμένος ο κόσμος; Με τη θέληση του μυστικού της Πρόνοιας, Πειρασμούς, ψέματα και αυταπάτες; Έτσι ώστε το υπέροχο δώρο του ζωντανού νερού, Στον κόσμο σε απεριόριστες ροές, Σε αμαρτωλά και πενιχρά αγγεία; Ο ιστός των ψεμάτων δεν πνίγεται, Από το κακό και ο θάνατος θρίαμβος Δεν θολώνει τα σκεύη των αμαρτωλών, Δεν θα επισκιαστεί ποτέ από το σκοτάδι. Μόνο ένας ανόητος μπορεί να έχει ξεκάθαρες σκέψεις και ιδέες για τα πάντα. Οι πιο πολύτιμες έννοιες που περιέχει ο ανθρώπινος νους είναι στα ίδια τα βάθη του πεδίου και στο λυκόφως. Γύρω από αυτές τις ασαφείς ιδέες, που δεν είμαστε σε θέση να φέρουμε σε σύνδεση η μία με την άλλη, ξεκάθαρες σκέψεις περιστρέφονται, επεκτείνονται, αναπτύσσονται και υψώνονται. Αν ήμασταν αποκομμένοι από αυτό το υπόβαθρο, θα έμεναν μόνο γεωμέτρα και έξυπνα ζώα σε αυτόν τον κόσμο. ακόμη και οι ακριβείς επιστήμες θα έχαναν το σημερινό τους μεγαλείο σε αυτό, ανάλογα με την κρυφή σχέση τους με άλλες άπειρες αλήθειες, τις οποίες μόνο μαντεύουμε και στις οποίες μόνο μερικές φορές φαίνεται να ρίχνουμε μια ματιά. Το άγνωστο είναι το πολυτιμότερο αγαθό του ανθρώπου: δεν είναι τυχαίο που ο Πλάτων διδάσκει ότι τα πάντα σε αυτόν τον κόσμο είναι μια αδύναμη εικόνα της υπέρτατης οικονομίας. Φαίνεται μάλιστα ότι το κύριο αποτέλεσμα της ομορφιάς που βλέπουμε είναι να διεγείρει τη σκέψη μιας ανώτερης ομορφιάς που δεν βλέπουμε, και η γοητεία που παράγουν, για παράδειγμα, οι μεγάλοι ποιητές, δεν συνίσταται τόσο στις εικόνες που απεικονίζουν, όσο σε εκείνους τους μακρινούς απόηχους που ξυπνούν μέσα μας και που προέρχονται από τον αόρατο κόσμο. Μια ζωή γεμάτη νιάτα, επιθυμία και πάθος, μια ζωή γεμάτη ευχαρίστηση, μια ζωή κάτω από την αδιάκοπη λιακάδα, βυθίζει έναν άνθρωπο σε ένα όνειρο από το οποίο δεν θέλει να αποχωριστεί - ένα όνειρο γεμάτο με μαγευτικά οράματα και γλυκές αισθήσεις. Αλλά αυτό το όνειρο διακόπτεται κάποια μέρα από τη θλίψη, τη φροντίδα, την απογοήτευση, την πτώση της ευτυχίας και της αλήθειας. Ο ήλιος χάνεται, η νύχτα έρχεται με όλους τους φόβους της νύχτας. Αλλά στη μέση αυτής της νύχτας, στο θησαυροφυλάκιο του ουρανού, τα ουράνια σώματα φαίνονται στην ταραγμένη ψυχή, με τη μυστηριώδη ομορφιά τους, που δεν είδε ούτε ένιωσε στη λάμψη του ήλιου. Τότε η μυστηριώδης αγκαλιάζει και ταπεινώνει την ταραγμένη ψυχή και οι φωταγωγοί της παιδικής ηλικίας και της νεότητας ανεβαίνουν στο προσκήνιο - η απλότητα των πρώτων αισθήσεων, τα χάδια και οι διαθήκες της ανιδιοτελούς γονικής αγάπης, τα ξεχασμένα μαθήματα θεοσέβειας και καθήκοντος - ό,τι, μαζί με την αρχή της ύπαρξης, προέκυψε και δεν φώτισε τον άνθρωπο. απαρχές της νεανικής ζωής. Η ψυχή έπρεπε να βυθιστεί στο σκοτάδι της νύχτας για να της αποκαλυφθούν τα ουράνια σώματά της από τα βάθη του παρελθόντος. Ο Carus, στο διάσημο έργο του «On the Soul» (Ψυχή), λέει ότι το κλειδί για την κατανόηση της ουσίας της συνειδητής ζωής της ψυχής βρίσκεται στην περιοχή του ασυνείδητου. στο βιβλίο του διερευνά την αμοιβαία σχέση συνειδητού και ασυνείδητου στην ανθρώπινη ζωή και εκφράζει πολλές βαθιές σκέψεις. «Το Θείο μέσα μας», λέει, αυτό που ονομάζουμε ψυχή, δεν είναι κάτι που έχει σταματήσει μια φορά σε μια συγκεκριμένη στιγμή, αλλά είναι κάτι που μεταμορφώνεται συνεχώς σε μια συνεχή διαδικασία ανάπτυξης, καταστροφής και νέου σχηματισμού. κάθε φαινόμενο που εμφανίζεται στο χρόνο είναι συνέχεια ή εξέλιξη του παρελθόντος και περιέχει μέσα του την ελπίδα του μέλλοντος. Η συνειδητή ζωή ενός ατόμου αποσυντίθεται σε ξεχωριστές στιγμές του χρόνου και μόνο μια αόριστη ιδέα της ύπαρξής του στο παρελθόν και το μέλλον είναι διαθέσιμη σε αυτήν, ενώ το παρόν λεπτό τη διαφεύγει, γιατί μόλις εμφανιστεί περνάει ήδη στο παρελθόν. Το να φέρεις όλες αυτές τις στιγμές στην ενότητα, τη συνείδηση ​​του παρόντος, δηλαδή την εύρεση ενός αληθινού στερεού σημείου μεταξύ του παρόντος και του μέλλοντος, είναι δυνατή μόνο στην περιοχή του ασυνείδητου, δηλαδή όπου δεν υπάρχει χρόνος, αλλά υπάρχει αιωνιότητα. Οι γνωστοί μύθοι της ελληνικής αρχαιότητας για τον Επιμηθέα και τον Προμηθέα έχουν βαθύ νόημα, και δεν ήταν χωρίς λόγο που η ελληνική σοφία τους συνέδεσε με την υψηλότερη ανάπτυξη της ανθρωπότητας. Όλη η οργανική ζωή μας θυμίζει αυτές τις δύο αντίστροφες πλευρές της δημιουργικής ιδέας στην περιοχή του ασυνείδητου. Τόσο στον φυτικό όσο και στον ζωικό κόσμο, κάθε παρόρμηση, κάθε μορφή μας ενημερώνει, όταν το σκεφτόμαστε, ότι υπάρχει κάτι εδώ που μας επιστρέφει στο παρελθόν, σε αυτό που εμφανίστηκε και υπήρχε πριν και μας προβλέπει κάτι που θα σχηματιστεί και θα εμφανιστεί στο μέλλον. Όσο βαθύτερα σκεφτόμαστε αυτές τις ιδιότητες των φαινομένων, τόσο πιο πεπεισμένοι είμαστε ότι ό,τι στη συνειδητή ζωή ονομάζουμε μνήμη, ανάμνηση και ό,τι, συγκεκριμένα, ονομάζουμε προνοητικότητα και πρόγνωση, όλα αυτά χρησιμεύουν μόνο ως η πιο αμυδρή αντανάκλαση της σαφήνειας και της αποφασιστικότητας με την οποία αποκαλύπτονται αυτές οι ιδιότητες της μνήμης και της προνοητικότητας στην ασυνείδητη ζωή». Το έργο του Carus εξετάζει περιπτώσεις στις οποίες η συνειδητή ζωή της ψυχής, σε αναστολή, μερικές φορές ξαφνικά περνά στη σφαίρα του ασυνείδητου. «Είναι αξιοσημείωτη», λέει, «η ξαφνική και ακούσια ανάδυση στην ψυχή μας ιδεών και εικόνων που έχουν από καιρό εξαφανιστεί από αυτήν, καθώς και η ξαφνική εξαφάνισή τους από τη συνείδησή μας, ενώ διατηρούνται και παρατηρούνται, ωστόσο, στα βάθη της ασυνείδητης ψυχής». Ιδέες για πρόσωπα, αντικείμενα, μέρη κ.λπ., ακόμη και άλλα ιδιαίτερα συναισθήματα και αισθήσεις, μερικές φορές για μεγάλο χρονικό διάστημα φαίνεται να έχουν εξαφανιστεί εντελώς, όταν ξαφνικά ξυπνούν και ξανασηκώνονται με όλη τους τη ζωντάνια και έτσι αποδεικνύουν ότι δεν χάθηκαν πραγματικά. Υπήρξαν μερικές πολύ εκπληκτικές περιπτώσεις στις οποίες αμέσως η συνείδηση ​​με εξαιρετική διαύγεια επεκτάθηκε σε ολόκληρο τον κύκλο της ζωής με όλες τις ιδέες της. Υπάρχει μια πολύ γνωστή περίπτωση αυτού του είδους με έναν Άγγλο που εκτέθηκε στις ισχυρές επιδράσεις του οπίου: μια φορά, σε μια περίοδο έντονου ενθουσιασμού, πριν από την έναρξη της πλήρους κούρασης των συναισθημάτων, του παρουσιάστηκε μια ασυνήθιστα σαφής και πλήρης εικόνα ολόκληρης της προηγούμενης ζωής του με όλες τις ιδέες και τις αισθήσεις της. Το ίδιο, λένε, συνέβη σε ένα κορίτσι όταν έπεσε στο νερό και πνίγηκε, λίγο πριν χάσει εντελώς τις αισθήσεις της. Ο Carus δεν παρέχει λεπτομέρειες και δεν αναφέρεται σε στοιχεία της παραπάνω υπόθεσης: πολλοί, αναμφίβολα, έχουν ακούσει επίσης παρόμοιες ιστορίες σε αόριστη μορφή. Αλλά εδώ είναι η μόνη γνωστή σε εμάς, μια ενδιαφέρουσα και απολύτως αξιόπιστη ιστορία για ένα παρόμοιο γεγονός από το ίδιο το άτομο με το οποίο συνέβη. Αυτό συνέβη στον πολύ διάσημο Άγγλο ναύαρχο Μποφόρ, στο Πόρτσμουθ, όταν στα νιάτα του ανέτρεψε τη βάρκα του στη θάλασσα και πήγε στον βυθό, μη γνωρίζοντας κολύμπι. Ανασύρθηκε από το νερό και στη συνέχεια, σύμφωνα με την πεποίθηση του διάσημου γιατρού Wollaston, έγραψε μια περίεργη ιστορία των αισθήσεών του. Εδώ είναι ολόκληρη η ιστορία. Περιγράφοντας τις συνθήκες κάτω από τις οποίες έγινε η πτώση, λέει: «Τα μεταφέρω όλα αυτά είτε από μια αόριστη ανάμνηση είτε από ιστορίες μαρτύρων. Στο πρώτο λεπτό, ο ίδιος ο πνιγμένος απορροφάται πλήρως από την αίσθηση του θανάτου του και τον αγώνα μεταξύ ελπίδας και απελπισίας. και ζωηρά στη μνήμη μου, από τη στιγμή που σταμάτησε η κίνηση μέσα μου (που ήταν, πιστεύω, η συνέπεια της πλήρους ασφυξίας), ένα ήσυχο συναίσθημα απόλυτης ηρεμίας αντικατέστησε όλες τις προηγούμενες αισθήσεις απάθειας, αλλά δεν υπήρχε η πιο βαρετή υποταγή στη μοίρα. σωτηρία. Αντίθετα, η αίσθηση ήταν μάλλον ευχάριστη, κάτι σαν αυτή τη θαμπή αλλά ικανοποιημένη κατάσταση που εμφανίζεται πριν τον ύπνο μετά από έντονη κόπωση. Τα συναισθήματά μου ήταν έτσι θαμπωμένα, αλλά κάτι εντελώς αντίθετο συνέβη στο πνεύμα μου. Η δραστηριότητα του πνεύματος αναβίωσε σε βαθμό που ξεπερνούσε κάθε περιγραφή. άρχισαν να προκύπτουν σκέψεις μετά από σκέψεις με τέτοια ταχύτητα που κανείς δεν μπορεί όχι μόνο να περιγράψει, αλλά και να κατανοήσει, εκτός αν ο ίδιος έχει βιώσει παρόμοια κατάσταση. Μπορώ τώρα να παρακολουθήσω την πορεία αυτών των σκέψεων σε μεγάλο βαθμό, ξεκινώντας από το ίδιο το γεγονός που μόλις συνέβη, την αμηχανία που ήταν η αιτία του, τη σύγχυση που προέκυψε από αυτό (είδα δύο άτομα να πετάγονται μετά από εμένα), την επίδραση που υποτίθεται ότι είχε στον τρυφερό πατέρα μου, την ανακοίνωση των τρομερών ειδήσεων σε όλη την οικογένεια. χίλιες άλλες περιστάσεις που συνδέονται στενά με τη ζωή στο σπίτι μου: σε αυτό συνίστατο η πρώτη σειρά σκέψεων. Τότε ο κύκλος αυτών των σκέψεων άρχισε να διευρύνεται περαιτέρω: εμφανίστηκε το τελευταίο μας ταξίδι, το πρώτο ταξίδι με το ναυάγιο που συνέβη, η σχολική μου ζωή, οι επιτυχίες μου, όλα τα λάθη, οι βλακειές, οι φάρσες, όλες οι μικρές περιπέτειες και τα εγχειρήματα εκείνης της εποχής. Και έτσι όλο και πιο πίσω, κάθε περιστατικό της προηγούμενης ζωής μου περνούσε από τις αναμνήσεις μου με προοδευτική αντίστροφη σειρά, και όχι σε γενικό περίγραμμα, όπως φαίνεται εδώ, αλλά ως ζωντανή εικόνα με όλα τα πιο μικρά χαρακτηριστικά και λεπτομέρειες. Με μια λέξη, όλη η ιστορία της ύπαρξής μου πέρασε από μπροστά μου, σαν σε ένα πανόραμα, και κάθε γεγονός σε αυτό μαζί μου συνδέθηκε με τη συνείδηση ​​της αλήθειας ή της αναλήψεως ή με τη σκέψη των αιτιών και των συνεπειών της. Παραδόξως, ακόμη και τα πιο μικρά, ασήμαντα γεγονότα, ξεχασμένα εδώ και καιρό, όλα σχεδόν αναστήθηκαν στη φαντασία μου και, επιπλέον, τόσο οικεία και ζωντανά σαν να είχαν συμβεί πρόσφατα. Όλα αυτά δεν δείχνουν την απεριόριστη δύναμη της μνήμης μας, δεν προφητεύει ότι εμείς, με όλη την πληρότητα αυτής της δύναμης, θα ξυπνήσουμε σε έναν άλλο κόσμο, θα αναγκαστούμε να συλλογιστούμε την προηγούμενη ζωή μας σε όλη της την πληρότητα; και από την άλλη, δεν δικαιολογούν όλα αυτά την πεποίθηση ότι ο θάνατος είναι απλώς μια αλλαγή στην ύπαρξή μας, στην οποία, επομένως, δεν υπάρχει πραγματικό διάστημα ή διάλειμμα; Όπως και να έχει, μια περίσταση που είναι εξαιρετικά αξιοσημείωτη είναι ότι οι αμέτρητες ιδέες που πέρασαν από την ψυχή μου, όλες στράφηκαν στο παρελθόν. Μεγάλωσα με τους κανόνες της πίστης. Οι σκέψεις μου για τη μελλοντική ζωή και οι ελπίδες και οι φόβοι που συνδέονται με αυτές δεν έχουν χάσει καθόλου την αρχική τους δύναμη, και άλλες φορές η απλή πιθανότητα του επικείμενου θανάτου θα μου είχε προκαλέσει τρομερό ενθουσιασμό. αλλά εκείνη την ανεξήγητη στιγμή, όταν ήμουν απόλυτα πεπεισμένος ότι η γραμμή που με χώριζε από την αιωνιότητα είχε ήδη ξεπεραστεί, ούτε μια σκέψη για το μέλλον δεν μπήκε στην ψυχή μου, βυθίστηκα εντελώς στο παρελθόν. Πόσο χρόνο με απασχόλησε αυτό το ρεύμα ιδεών, ή, καλύτερα να πω, σε ποιο κλάσμα του χρόνου στριμώχτηκαν όλες, δεν μπορώ τώρα να προσδιορίσω ακριβώς. αλλά, χωρίς αμφιβολία, δεν πέρασαν ούτε δύο λεπτά από τη στιγμή που με έπνιξαν μέχρι το λεπτό που με έβγαλαν από το νερό. Όταν η ζωή άρχισε να επιστρέφει, το συναίσθημα ήταν από όλες τις απόψεις το αντίθετο από πριν. Μια απλή αλλά αόριστη σκέψη - η θλιβερή ιδέα ότι πνιγόμουν - έλκυσε την ψυχή μου αντί για τις πολλές ξεκάθαρες και ξεκάθαρες ιδέες που είχαν μόλις πετάξει μέσα της. Η ανήμπορη μελαγχολία, σαν εφιάλτης, κατέστειλε όλες τις αισθήσεις μου, εμποδίζοντας τη δημιουργία οποιασδήποτε συγκεκριμένης σκέψης, και σχεδόν δεν είχα πειστεί ότι ήμουν πραγματικά ζωντανός. Ενώ πνιγόμουν, δεν ένιωσα τον παραμικρό σωματικό πόνο. και τώρα ο βασανιστικός πόνος βασάνιζε ολόκληρη τη σύνθεσή μου: Δεν έχω βιώσει ποτέ τέτοια ταλαιπωρία στη συνέχεια, παρά το γεγονός ότι τραυματίστηκα πολλές φορές και συχνά υποβλήθηκα σε σοβαρές χειρουργικές επεμβάσεις. Κάποτε μια σφαίρα έπεσε στους πνεύμονές μου: Ξάπλωσα για αρκετές ώρες τη νύχτα στο κατάστρωμα και, αιμορραγώντας από άλλες πληγές, τελικά έχασα τις αισθήσεις μου λόγω λιποθυμίας. Χωρίς να αμφιβάλλω ότι το τραύμα στους πνεύμονες ήταν θανατηφόρο, φυσικά, τη στιγμή της λιποθυμίας είχα ένα πλήρες αίσθημα θανάτου. Αλλά εκείνη τη στιγμή δεν βίωσα κάτι παρόμοιο με αυτό που συνέβαινε στην ψυχή μου όταν πνιγόμουν. και όταν συνήλθα μετά από λιποθυμία, συνειδητοποίησα αμέσως την πραγματική μου κατάσταση». Όσο πιο ξεκάθαρα εντοπίζονται στο μυαλό τα διακριτικά φυλετικά χαρακτηριστικά κάθε θρησκείας, τόσο πιο πεπεισμένος γίνεται κανείς για το ανέφικτο και ονειρικό έργο να ενώνεις τις θρησκείες σε μια τεχνητή, τραβηγμένη συμφωνία για το δόγμα, στην αρχή των αμοιβαίων παραχωρήσεων σε μέρη χωρίς σημασία. Αυτό που είναι ουσιώδες σε κάθε θρησκεία δύσκολα μπορεί να εκφραστεί, να ανακαλυφθεί στο χαρτί ή σε μια συγκεκριμένη μορφή. Το πιο ουσιαστικό, το πιο επίμονο και πολύτιμο στην εκκλησιαστική πίστη είναι άπιαστο, απρόσιτο στον ορισμό, όπως μια ποικιλία φωτός και σκιών, σαν ένα συναίσθημα που σχηματίζεται από μια ατελείωτη σειρά διαδοχικών αισθήσεων, ιδεών και εντυπώσεων. Το πιο ουσιαστικό συνδέεται και συνυφαίνεται με πολλές τέτοιες λεπτές ρίζες με τη διανοητική φύση κάθε φυλής και με τις γενικές αρχές της ηθικής κοσμοθεωρίας που έχουν αναπτυχθεί σε αυτήν που είναι αδύνατο να διαχωριστεί το ένα από το άλλο. Άνθρωποι διαφορετικών φυλών και διαφορετικών εκκλησιών μπορούν, από πολλές απόψεις, όταν συναντιούνται σε αμοιβαία επικοινωνία, να αισθάνονται αδέρφια και να δίνουν τα χέρια μεταξύ τους. αλλά για να αισθάνονται αδέρφια σε μια εκκλησία, ενωμένα στη θρησκευτική κοινωνία του πνεύματος, γι' αυτό πρέπει να ζήσουν μαζί για μεγάλο χρονικό διάστημα, να καταλάβουν ο ένας τον άλλον σε όλη τη ζωή και να διαπλέκονται μεταξύ τους στις ενδότερες ρίζες των βάθη της ψυχής τους. Έτσι μερικές φορές ένας Γερμανός που έχει ζήσει στη Ρωσία για μεγάλο χρονικό διάστημα συνηθίζει ασυνείδητα να πιστεύει στα ρωσικά και νιώθει σαν στο σπίτι του στη ρωσική εκκλησία. Μετά έρχεται κοντά μας, γίνεται ένας από τους δικούς μας και η επικοινωνία του μαζί μας είναι πλήρης, πνευματική. Αλλά είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς ότι αυτή ή η άλλη κοινωνία των Προτεσταντών, που στέκεται μακριά μας, κρίνοντάς μας με το αυτί, θα μπορούσε, με βιβλίο ή αφηρημένη συμφωνία για δόγματα και τελετουργίες, να ενωθεί μαζί μας σε μια εκκλησία σε μια οργανική ένωση και να γίνει ένα μαζί μας στο πνεύμα. Μέχρι τώρα, ούτε μία εκκλησιαστική ένωση βασισμένη στη συμφωνία δεν πέτυχε ποτέ: αργά ή γρήγορα η ψεύτικη αρχή μιας τέτοιας ένωσης ανακαλύφθηκε και ο καρπός της ήταν παντού η αύξηση όχι της αγάπης, αλλά της αμοιβαίας αποξένωσης ή ακόμη και του μίσους. Ο Θεός να μην επικρίνουμε ο ένας τον άλλον για την πίστη μας. Ας πιστέψει ο καθένας με τον δικό του τρόπο, όπως του αρέσει πολύ. Αλλά ο καθένας έχει μια πίστη στην οποία νιώθει ασφάλεια, που του αρέσει, που αγαπά. και δεν μπορείς παρά να αισθανθείς όταν πλησιάζεις μια άλλη πίστη, όχι παρόμοια, μη συμπονετική, ότι δεν είναι αυτό που έχουμε. Είναι δυσάρεστο και κρύο εδώ. Δεν θα ήθελα να ζήσω εδώ. Αφήστε το μυαλό να μιλήσει με αφηρημένο συλλογισμό: στο κάτω κάτω, προσεύχονται στον ίδιο Θεό. Το αίσθημα δεν μπορεί πάντα να συμφωνεί με αυτό το σκεπτικό. Μερικές φορές φαίνεται στην αίσθηση ότι σε μια παράξενη εκκλησία είναι σαν να προσεύχονται στον λάθος Θεό. Πολλοί θα γελάσουν με αυτό το συναίσθημα, αποκαλώντας το ίσως δεισιδαιμονία, φανατισμό. Μάταια. Τα συναισθήματα δεν είναι πάντα παραπλανητικά. μερικές φορές αποκαλύπτει την αλήθεια πιο άμεσα και αληθινά παρά στο συλλογισμό. σε μια προτεσταντική εκκλησία, κατά μια προτεσταντική πεποίθηση, είναι κρύο και δυσάρεστο για έναν Ρώσο. Επιπλέον, αν η πίστη του είναι αγαπητή ως ζωή, νιώθει ότι το να αποκαλεί αυτόν τον ναό δικό του είναι το ίδιο με το να πεθάνει για αυτόν. Αυτό είναι το άμεσο συναίσθημα. Υπάρχουν όμως πολλοί λογικοί λόγοι για αυτό το συναίσθημα. Εδώ είναι ένα από αυτά, το οποίο είναι ιδιαίτερα εντυπωσιακό ως προς το προφανές του. Στη θεολογική πολεμική, στις διαμάχες μεταξύ θρησκειών, στη συνείδηση ​​κάθε ανθρώπου και κάθε φυλής, ένα από τα κύρια ερωτήματα είναι το ζήτημα των πράξεων. Τι είναι πιο σημαντικό – έργα ή πίστη; Είναι γνωστό ότι η λατινική θεολογία και η προτεσταντική θεολογία εξακολουθούν να διαφωνούν για αυτό το ζήτημα. Ο αείμνηστος Khomyakov στα θεολογικά του γραπτά εξήγησε τέλεια τον βαθμό στον οποίο η σχολαστική απόλυτη διατύπωση αυτού του ερωτήματος είναι απατηλή. Η ενοποίηση της πίστης με την πράξη, καθώς και η ταύτιση του λόγου με τη σκέψη, της πράξης με τον λόγο, είναι ιδανικό άπιαστο για την ανθρώπινη φύση, όπως κάθε τι το άνευ όρων είναι ακατόρθωτο... ιδανικό που διεγείρει αιώνια και καταδικάζει αιώνια την πιστή ψυχή. Η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή. Η πίστη, αντίθετα με τις πράξεις, βασανίζει έναν άνθρωπο με τη συνείδηση ​​του εσωτερικού ψεύδους, αλλά στον απέραντο κόσμο της εμφάνισης που αγκαλιάζει ένα άτομο, και μπροστά στην ατελείωτη αιωνιότητα, τι σημαίνει πράξη ή κάθε είδους πράξεις χωρίς πίστη; Δείξε μου την πίστη σου με τα έργα σου - μια τρομερή ερώτηση! Τι πρέπει να απαντήσει ένα άτομο με αυτοπεποίθηση όταν ερωτάται από έναν εξεταστή που επιδιώκει να μάθει την αλήθεια μέσα από τη δράση; Ας υποθέσουμε ότι ένας Προτεστάντης κάνει μια τέτοια ερώτηση σε έναν Ορθόδοξο. Τι θα του απαντήσουν οι Ορθόδοξοι; Θα πρέπει να βάλεις το κεφάλι κάτω. Νιώθει κανείς ότι δεν υπάρχει τίποτα να δείξει, ότι δεν έχουν τακτοποιηθεί όλα, δεν έχουν ξεκινήσει όλα, όλα είναι σκεπασμένα στα ερείπια. Αλλά μετά από ένα λεπτό μπορείτε να σηκώσετε το κεφάλι σας και να πείτε: είμαστε αμαρτωλοί άνθρωποι και δεν υπάρχει τίποτα να μας δείξετε, αλλά δεν είστε και δίκαιοι. Έλα όμως εσύ ο ίδιος σε εμάς, ζήσε μαζί μας: και θα δεις την πίστη μας, θα νιώσεις τα συναισθήματά μας, και ίσως θα μας ερωτευτείς. και θα δείτε μόνοι σας ποιες είναι οι πράξεις μας. Μετά από μια τέτοια απάντηση, ενενήντα εννέα στους εκατό θα μας αφήσουν με ένα περιφρονητικό χαμόγελο. Στην ουσία, το όλο θέμα είναι ότι δεν ξέρουμε πώς να δείξουμε τις πράξεις μας ενάντια στην πίστη και δεν τολμάμε. Και δείχνουν. και ξέρουν πώς να δείχνουν, και, για να πούμε την αλήθεια, έχουν κάτι να δείξουν, με τέλεια τάξη - υποθέσεις και θεσμοί που δημιουργήθηκαν, διατηρήθηκαν και ενισχύθηκαν στο πέρασμα των αιώνων. «Κοίτα», λέει η Καθολική Εκκλησία, «τι εννοούσα και τι εννοώ στη ζωή της κοινωνίας που με ακούει και με υπηρετεί, τι δημιούργησα και τι κρατάω από εμένα. μένει μαζί μου και μέσα μας από την αρχή μέχρι σήμερα;» «Κοίτα», λέει η Προτεσταντική Εκκλησία, «δεν ανέχομαι ψέματα, εξαπάτηση και δεισιδαιμονία. Συμφωνώ τις πράξεις και τη λογική με την πίστη. Με πίστη έχω αγιάσει τη δουλειά, τις καθημερινές σχέσεις, την οικογενειακή ζωή, με την πίστη εξαλείφω την αδράνεια και τη δεισιδαιμονία, καθιερώνω ειλικρίνεια, δικαιοσύνη και δημόσια τάξη. Το καλό ήθος καλείται να ανανεωθεί από τη διδασκαλία μου - στην αρετή και στην αλήθεια καλούμαι να εξαλείψω με το σπαθί, τη διαφθορά και την υποκρισία παντού; Οι Προτεστάντες εξακολουθούν να διαφωνούν με τους Καθολικούς για τη δογματική έννοια του θέματος σε σχέση με την πίστη. Όμως, παρά το εντελώς αντίθετο των θεολογικών απόψεων για αυτό το θέμα, και οι δύο βάζουν το θέμα στην κορυφή της θρησκείας τους. Μόνο μεταξύ των Λατίνων η πράξη χρησιμεύει ως δικαίωση, εξιλέωση, ως μαρτυρία της χάρης. Οι Λουθηρανοί, από την άλλη, βλέπουν τις επιχειρήσεις, και σε σχέση με τις επιχειρήσεις, την ίδια τη θρησκεία, από πρακτική άποψη. Λες και το θέμα μετατρέπεται στον σκοπό για τον οποίο υπάρχει η θρησκεία, γίνεται λυδία λίθο πάνω στον οποίο δοκιμάζεται η θρησκευτική και εκκλησιαστική αλήθεια, και αυτό είναι το σημείο στο οποίο, περισσότερο από κάθε άλλο, η θρησκευτική μας σκέψη αποκλίνει από τη θρησκευτική σκέψη του Προτεσταντισμού. Χωρίς αμφιβολία, η άποψη που εκφράζεται τώρα δεν συνιστά δογματική θέση στη Λουθηρανική Εκκλησία, αλλά διαπερνά όλη τη διδασκαλία της. Αναμφίβολα, υπάρχει μια πολύ σημαντική πρακτική πλευρά σε αυτό, για τη ζωή εδώ, για αυτόν τον κόσμο. και γι' αυτό πολλοί, ακόμη και ανάμεσά μας, μερικές φορές είναι έτοιμοι να υποστηρίξουν την Προτεσταντική Εκκλησία ως πρότυπο και ιδανική για την εκκλησία μας. Αλλά ο Ρώσος, στα βάθη της πιστής ψυχής του, δεν θα δεχτεί ποτέ μια τέτοια άποψη. Η ευσέβεια είναι χρήσιμη για όλα και σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο. αλλά αυτό είναι μόνο ένα από τα φυσικά εξαρτήματα της ευσέβειας. Ένας Ρώσος δεν ξέρει λιγότερο από οποιονδήποτε άλλον ότι πρέπει να ζει κανείς με πίστη και αισθάνεται πόσο λίγο μοιάζει η ζωή του με την πίστη. αλλά τοποθετεί την ουσία και τον στόχο της πίστης του όχι στην πρακτική ζωή, αλλά στην πνευματική σωτηρία, και με την αγάπη της εκκλησιαστικής ένωσης επιδιώκει να αγκαλιάσει όλους - από τον δίκαιο άνθρωπο που ζει με πίστη μέχρι εκείνον τον κλέφτη που, παρά τα έργα του, συγχωρήθηκε σε ένα λεπτό. Αυτή η πρακτική βάση του προτεσταντισμού δεν εκφράζεται πουθενά πιο ξεκάθαρα από ό,τι στην Αγγλικανική Εκκλησία και στο πνεύμα της θρησκευτικής προοπτικής του αγγλικού έθνους. Είναι συνεπής με τον χαρακτήρα του έθνους, που αναπτύχθηκε στην ιστορία του - να κατευθύνει τη σκέψη και τη δραστηριότητα παντού προς πρακτικούς στόχους, να πετυχαίνει επίμονα και σταθερά και σε όλα να επιλέγει εκείνους τους δρόμους και τις μεθόδους που οδηγούν πιο κοντά και σίγουρα στην επιτυχία. Αυτή η φυσική επιθυμία έπρεπε να αναζητήσει μια ηθική βάση για τον εαυτό της, να αναπτύξει μια ηθική θεωρία για τον εαυτό της. Και δεν είναι περίεργο που οι ηθικές αρχές βρίσκουν κυρώσεις για τον εαυτό τους σε μια θρησκευτική άποψη που αντιστοιχεί σε έναν συγκεκριμένο χαρακτήρα. Η θρησκεία, αναμφίβολα, αγιάζει την ηθική αρχή της δραστηριότητας, διδάσκει πώς να ζεις και να ενεργείς στη γη, απαιτεί σκληρή δουλειά, ειλικρίνεια και αλήθεια. Δεν μπορεί κανείς να μην συμφωνήσει με αυτή τη θέση. Αλλά από αυτή τη θέση, μια πρακτική άποψη της θρησκείας πηγαίνει κατευθείαν στο ερώτημα: τι είδους θρησκεία έχει κάποιος που ζει στην αδράνεια, είναι ανέντιμος και δόλιος, είναι διεφθαρμένος, άτακτος και δεν ξέρει πώς να συντηρηθεί; Ένα τέτοιο άτομο είναι ειδωλολάτρης, όχι χριστιανός. μόνο ο χριστιανός που ζει σύμφωνα με το νόμο και επιδεικνύει μέσα του τη δύναμη του χριστιανικού νόμου. Ο συλλογισμός φαίνεται να είναι λογικά σωστός. Ποιος όμως δεν έχει μια απορία στην ψυχή του: τι γίνεται με τους τελώνες και τις πόρνες στον κόσμο και στην Εκκλησία, εκείνες που κατά τον λόγο του Χριστού προηγούνται συχνά των δικαίων της Εκκλησίας στη Βασιλεία του Θεού; Φυσικά, θα ήταν περίεργο να υποθέσουμε ότι μια τέτοια άποψη για τη θρησκεία αποτελεί μια θετική φόρμουλα για την εκκλησιαστική πίστη στην Αγγλία. Μια τέτοια φόρμουλα θα ήταν μια ξεκάθαρη άρνηση της διδασκαλίας του Ευαγγελίου. Αλλά αυτό ακριβώς είναι το πνεύμα της θρησκευτικής γνώμης μεταξύ των πιο ευσυνείδητων και ζηλωτών εκπροσώπων του λεγόμενου «εθνικού εκκλησιαστικού ιδρύματος», που υπερασπίζονται και επαινούν την Αγγλικανική Εκκλησία ως το πρώτο οχυρό του Κράτους - το προπύργιο του Κράτους - και ως την κύρια έκφραση του εθνικού πνεύματος. στην αγγλική λογοτεχνία, τόσο πνευματική όσο και κοσμική, αυτή η άποψη εκφράζεται μερικές φορές με πολύ αιχμηρές μορφές, με λέξεις πριν από τις οποίες η σκέψη του Ρώσου αναγνώστη σταματά με σύγχυση, παρόμοια με τη φρίκη. Υπάρχει ένα δοκίμιο αξιοσημείωτο για το βάθος και την εμπεριστατωμένη σκέψη του, γραμμένο από έναν άνθρωπο που ήταν προφανώς πιστός, βαθιά και με ζήλο αφοσιωμένο στην εκκλησία του. Αυτό λέγεται εδώ, παρεμπιπτόντως, για τη θρησκεία. Κάποιες θρησκείες είναι προφανώς δυσμενείς για την αίσθηση του δημόσιου καθήκοντος. Άλλες δεν έχουν καμία σχέση μαζί του, και από εκείνες τις θρησκείες που τον ευνοούν (αυτές είναι, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, όλες οι μορφές της χριστιανικής πίστης), άλλες ενεργούν εναντίον του με ιδιαίτερη, άλλες με λιγότερη δύναμη. αλλά δημιούργησε τον κόσμο όπως είναι ο κόσμος, τον δημιούργησε για μια φυλή ανθρώπων που είναι συνετοί, σταθεροί και θαρραλέοι στο πνεύμα και σταθεροί για εκείνους που δεν είναι τρελοί και δεν είναι δειλοί και δεν ευνοούν πραγματικά τους τρελούς και τους δειλούς. αντιπροσώπων. Αντιπροσωπεύουν ένα αμόνι στο οποίο έχουν ήδη χτυπηθεί πολλά σφυριά, και ακόμη περισσότερα θα χτυπηθούν, ανεξάρτητα από τυχόν ενθουσιώδεις και ανθρωπιστικούς ονειροπόλους». (Στέφανος. Ελευθερία, ισότητα, αδελφότητα). K Αυτή είναι η έννοια της θρησκείας που μπορεί να φτάσει ένας βέβαιος Αγγλικανός Προτεστάντης. Οι γραπτές λέξεις περιέχουν ουσιαστικά μια άμεση παραμόρφωση του ευαγγελικού λόγου. φαίνονται να λένε: μακάριοι οι δυνατοί και δυνατοί εν ενεργεία: η βασιλεία τους ανήκει. Ναι, λέμε, το βασίλειο της γης, αλλά όχι το βασίλειο των ουρανών. Ο συγγραφέας δεν κάνει αυτή την επιφύλαξη, αλλά δεν κάνει διάκριση ανάμεσα στο γήινο και το ουράνιο. Τι τρομερό, τι απελπισμένο δόγμα! Αυτή η διάθεση θρησκευτικής σκέψης είχε αναμφίβολα τη μεγαλύτερη πρακτική σημασία στις προτεσταντικές χώρες, και ιδιαίτερα στην Αγγλία, και υπό αυτή την έννοια δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει κανείς ότι ο Προτεσταντισμός ήταν μια ισχυρή και ευεργετική μηχανή κοινωνικής ανάπτυξης μεταξύ εκείνων των φυλών των οποίων η φύση ανταποκρινόταν και που τον αποδέχονταν. Αλλά δεν είναι προφανές, ταυτόχρονα, ότι κάποιες φυλές, από τη φύση τους, δεν μπορούν να το δεχτούν και να υποταχθούν, γιατί ακριβώς σε αυτήν την άποψη του Προτεσταντισμού δεν αισθάνονται μια ζωτική θρησκευτική αρχή, δεν βλέπουν ενότητα, αλλά διαίρεση θρησκευτικής συνείδησης, όχι ζωντανή αλήθεια, αλλά κατασκεύασμα σκέψης και αποπλάνησης. «Αλίμονο στους αδύναμους και πέφτουν! Αλλοίμονο στους νικημένους!» Φυσικά, σε αυτή τη ζωή αυτή είναι μια αμετάβλητη αλήθεια, και ο κανόνας της κοσμικής σοφίας λέει σε όλους: Πολέμησε, κέρδισε δύναμη και κράτησε τη δύναμη μέσα σου αν θέλεις να ζήσεις. δεν υπάρχει θέση στον κόσμο για τους αδύναμους. Αλλά για να δώσουμε σε αυτόν τον κανόνα μια άνευ όρων, σαν δογματική δύναμη με θρησκευτική έννοια - αυτό δεν δέχεται η ψυχή μας, όπως δεν δέχεται τη φοβερή καλβινική διδασκαλία, παρόμοια με τον προτεσταντισμό, ότι κάποιοι καλούνται από την αιωνιότητα στην αρετή, στη δόξα, στη σωτηρία και στην ευδαιμονία, ενώ άλλοι καταδικάζονται από την αιωνιότητα και ό,τι κι αν κάνουν η ζωή τους. αιώνιο μαρτύριο. Είναι τρομακτικό να διαβάζεις άλλους Άγγλους συγγραφείς στους οποίους αυτή η σειρά του Αγγλικανικού Προτεσταντισμού αντηχεί με ιδιαίτερη δύναμη. στο Carlyle, για παράδειγμα, η λατρεία της δύναμης και του ταλέντου του νικητή και η περιφρόνηση για τους νικημένους φτάνει στο σημείο του ενθουσιώδους πάθους. Συλλογιζόμενος τους ήρωές του, δυνατούς ανθρώπους, τιμά την ενσάρκωση του θείου μέσα τους και με λεπτό περιφρονητικό χιούμορ μιλάει για εκείνους τους αδύναμους και άτυχους, αδέξια και πεσμένους, που συντρίφθηκαν από το νικηφόρο άρμα. Ο ήρωάς του ενσαρκώνει την ιδέα του φωτός και της τάξης, στο σκοτάδι και την αταξία του κοσμικού χάους. ο ήρωάς του χτίζει το δικό του σύμπαν. και ό,τι τον συναντά στο δρόμο και δεν ξέρει πώς να του υποταχθεί, και τον υπηρετεί, και δεν έχει τη δική του δύναμη να τον νικήσει, πεθαίνει με αξιοπρέπεια και δικαιοσύνη. Το τεράστιο ταλέντο του Carlyle αιχμαλωτίζει τον αναγνώστη, αλλά είναι δύσκολο να διαβάσει κανείς τα ιστορικά του ποιήματα και να δει πόσο συχνά χρησιμοποιεί το όνομα του Θεού μάταια στον αγώνα του δυνατού με τον αδύναμο. ανάμεσα στους ειδωλολάτρες της κλασικής περιόδου και ανάμεσα σε εκείνους κοντά στο νικηφόρο άρμα, υπήρχε μερικές φορές ένας γελωτοποιός που, ως εκπρόσωπος της ηθικής αρχής, υποτίθεται ότι κυνηγούσε με τα αστεία του όχι τον νικημένο, αλλά τον ίδιο τον νικητή. Το πιο δύσκολο να διαβαστεί είναι ο Froude, ο διάσημος ιστορικός της Αγγλικής Μεταρρύθμισης και ο πιο εξέχων εκπρόσωπος των αγγλικών εθνικών αρχών μεταξύ των ιστορικών στην εκκλησία και στην πολιτική. Η Carlyle είναι τουλάχιστον ποιήτρια. αλλά ο Froude μιλάει με ήρεμο τόνο ιστορικού, αγαπά τη διαλεκτική - και δεν υπάρχει καμία ανομία που να μην δικαιολογεί με τη διαλεκτική του υπέρ της αγαπημένης του ιδέας. Δεν υπάρχει καμία υποκρισία ότι δεν θα ενίσχυε στην αλήθεια, αποδεικνύοντας την αλήθεια της μεταρρύθμισης και των κύριων μορφών της. Στέκεται ακλόνητα, φανατικά, στα θεμέλια της Αγγλικανικής ορθοδοξίας και η βασική του βάση είναι η συνείδηση ​​του δημόσιου καθήκοντος, αφοσιωμένος στην κρατική ιδέα και το νόμο, και η αδυσώπητη επιδίωξη του κακού, του εγκλήματος, της αδράνειας και ό,τι λέγεται προδοσία του καθήκοντος. Όλα αυτά είναι όμορφα στις ανθρώπινες υποθέσεις. Αλλά πώς είναι να βάζεις έναν τέτοιο κανόνα ως βάση και στόχο μιας θρησκευτικής άποψης, αν νομίζεις ότι καθεμία από αυτές τις ιερές λέξεις - καθήκον, νόμος, κακία και έγκλημα - έχει ιδιαίτερη σημασία από κάθε μέρος κάθε στιγμή, και αυτό που μεταξύ των ανθρώπων σήμερα ονομάζεται αλήθεια και ανδρεία, για το οποίο αύριο εκτελούνται ως ψέμα και έγκλημα. Δεν υπάρχει χώρος για έλεος, για συμπόνια στις πεποιθήσεις του Froude: πώς μπορεί να συμβιβαστεί το έλεος με την αγανάκτηση για αυτό που θεωρείται κακία, έγκλημα, παραβίαση του νόμου; Αναφερόμενος στις τρομερές εκτελέσεις στις οποίες υποβλήθηκαν τόσο συχνά οι αθώοι, καθώς και οι ένοχοι, ο αυστηρός δικαστής των ανθρωπίνων υποθέσεων λέει τα εξής για τον λαό του: «Οι Άγγλοι είναι αυστηρός και σκληρός λαός, δεν γνωρίζουν συμπόνια όπου δεν υπάρχει νόμιμος λόγος για να επιτρέψουν τη συμπόνια. ψυχή, αναγκαστικά τη σκληραίνει και σχηματίζει σιδερένιο χαρακτήρα. Ένα άτομο με αυστηρή διάθεση τείνει προς την τρυφερότητα μόνο όταν υπάρχει ακόμα χώρος για το καλό στο μέσο του κακού και το καλό εξακολουθεί να παλεύει ενάντια στο κακό. Αλλά εν όψει της πλήρους διαφθοράς και του κακού, δεν υπάρχει συμπόνοια. είναι δυνατό μόνο όταν ανακατεύουμε το έγκλημα με την ατυχία στην καρδιά μας». Τι περιφρόνηση πρέπει να νιώθει ο συγγραφέας για έναν Ρώσο που πραγματικά έχει τέτοια σύγχυση στην ψυχή του και που από αμνημονεύτων χρόνων αποκαλεί τον εγκληματία δύστυχο. Όπως ο προσωπικός χαρακτήρας, όπως ο χαρακτήρας μιας φυλής, έτσι και ο χαρακτήρας κάθε εκκλησίας, σε σχέση με τη φυλή που τον έχει υιοθετήσει, έχει και τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματά του. Τα πλεονεκτήματα του προτεσταντισμού έχουν γίνει αρκετά σαφή στην ιστορία των γερμανικών και αγγλοσαξονικών φυλών. Το πουριτανικό πνεύμα δημιούργησε τη σημερινή Βρετανία. Η προτεσταντική αρχή οδήγησε τη Γερμανία στη δύναμη, στην πειθαρχία και στην ενότητα. Αλλά στην άλλη πλευρά του υπάρχουν τέτοιες ελλείψεις, τέτοιες επιδιώξεις θρησκευτικής αυτοσυνείδησης που δεν μπορούμε να συμπονέσουμε. Ο προτεσταντισμός -όπως κάθε πνευματική δύναμη- είναι επιρρεπής να πέσει ακριβώς σε αυτό στο οποίο τοποθετεί τα θεμελιώδη πνευματικά του θεμέλια. Προσπαθώντας για την απόλυτη αλήθεια, για την κάθαρση της πίστης, για την εφαρμογή της πίστης στη ζωή, είναι πολύ επιρρεπής να πιστέψει στη δική του αλήθεια και να παρασυρθεί σε σημείο υπερήφανης λατρείας της δικής του αλήθειας και σε σημείο περιφρόνησης για την πεποίθηση κάποιου άλλου, που ταυτίζεται με την αναλήθεια. Ως εκ τούτου, από τη μια πλευρά, υπάρχει ο κίνδυνος να πέσουμε στην υποκρισία και τη φαρισαϊκή υπερηφάνεια. Και πράγματι, ακούγονται πολλές φωνές από τον προτεσταντικό κόσμο που γνωρίζει πικρά ότι η υποκρισία είναι η μάστιγα του αυστηρού Λουθηρανισμού. Αφετέρου, έχοντας ξεκινήσει με ένα κήρυγμα για την ανεκτικότητα, για την ελευθερία της σκέψης και των πεποιθήσεων, ο Προτεσταντισμός στην περαιτέρω ανάπτυξή του έδειξε μια τάση προς τον φανατισμό ενός ιδιαίτερου είδους, προς τον φανατισμό ενός περήφανου μυαλού και της αυτοπεποίθησης δικαιοσύνης έναντι όλων των άλλων τύπων πίστης. Ο αυστηρός προτεσταντισμός αντιμετωπίζει με περιφρόνηση κάθε πεποίθηση που του φαίνεται ακάθαρτη, αντιπνευματική, γεμάτη δεισιδαιμονίες και εξωτερικές τελετουργίες, ό,τι ο ίδιος έχει απορρίψει ως δεσμούς σκλάβων, ως παιδική ενδυμασία, ως εξάρτημα της άγνοιας. Έχοντας δημιουργήσει για τον εαυτό του έναν κώδικα πεποιθήσεων και τελετουργιών, θεωρεί ότι η ομολογία του είναι η ομολογία των εκλεκτών, φωτισμένη και λογική, και τείνει να θεωρεί όλους όσους προσχωρούν στην παλιά εκκλησία ως ανθρώπους κατώτερου είδους, ανίκανους να φτάσουν στην αληθινή κατανόηση. Αυτή η περιφρονητική στάση απέναντι σε άλλες πεποιθήσεις εκφράζεται ίσως ασυνείδητα στον Προτεσταντισμό. αλλά είναι πολύ αξιοσημείωτο για εκείνους των άλλων θρησκειών. Καμία θρησκεία δεν είναι απαλλαγμένη από μια μεγαλύτερη ή μικρότερη τάση προς φανατισμό. αλλά είναι αστείο να ακούμε όταν οι Λουθηρανοί έρχονται σε εμάς με κατηγορίες για φανατισμό. Στη χώρα μας, με ανοχή σε κάθε πεποίθηση εγγενή στον εθνικό μας χαρακτήρα, υπάρχουν φυσικά μεμονωμένες περιπτώσεις αποκλειστικότητας και στενότητας των εκκλησιαστικών απόψεων, αλλά ποτέ δεν υπήρξε και δεν μπορεί να υπάρξει κάτι σαν την περιφρόνηση με την οποία ένας αυστηρός Λουθηρανός κοιτάζει το ακατανόητο για αυτόν, αλλά για εμάς, γεμάτο με βαθιά πνευματική σημασία, που ανήκουμε στην εκκλησία μας. Σε τίποτα πιο ξεκάθαρο από την εκκλησία είναι η διαφορά μεταξύ του δημόσιου πνεύματος και της νοοτροπίας των Αγγλοσάξωνων και, για παράδειγμα, της ρωσικής φυλής. Στην αγγλική εκκλησία, πιο έντονα από οπουδήποτε αλλού, ο Ρώσος έχει αυτή τη σκέψη: υπάρχουν πολλά καλά εδώ, αλλά παρόλα αυτά, πόσο χαίρομαι που γεννήθηκα και ζω στη Ρωσία. Στην εκκλησία μας μπορείτε να ξεχάσετε όλες τις τάξεις και τις κοινωνικές διαφορές, να απαρνηθείτε την εγκόσμια θέση σας και να συγχωνευτείτε πλήρως με τη λαϊκή συνέλευση, μπροστά στον Θεό. Η εκκλησία μας, ως επί το πλείστον, δημιουργήθηκε με δημόσιο χρήμα, επομένως είναι αδύνατο να διακρίνει κανείς ένα ρούβλι από μια δεκάρα. σε κάθε περίπτωση η εκκλησία μας είναι εθνική υπόθεση και εθνική περιουσία. Γι' αυτό είναι δύο φορές πιο αγαπητό σε όλους μας, γιατί μπαίνοντας σε αυτό ο τελευταίος ζητιάνος νιώθει ακριβώς με τον ίδιο τρόπο όπως ο πρώτος ευγενής, ότι αυτή είναι η εκκλησία του. Εκκλησία είναι το μόνο μέρος (τι ευλογία που έχουμε τέτοιο μέρος!) όπου κανείς δεν θα ρωτήσει τον τελευταίο φτωχό με κουρέλια: γιατί ήρθες εδώ και ποιος είσαι; Εκεί που οι πλούσιοι δεν μπορούν να πουν στους φτωχούς: η θέση σου δεν είναι δίπλα μου, αλλά πίσω. Εδώ, πηγαίνετε στην εκκλησία, κοιτάξτε τη συνάντηση της εκκλησίας. Είναι ευλαβικό, είναι ίσως πανηγυρικό. αλλά είναι μια συνέλευση κυριών και κυρίων, των οποίων κάθε άτομο έχει τη δική του θέση που του έχει ανατεθεί ειδικά. και πλούσιοι και ευγενείς στη γειτονιά τους έχουν μέρη χωριστά και στολισμένα, σαν κουτιά. Είναι δυνατόν, κοιτάζοντας απ' έξω, να αντισταθούμε στη σκέψη ότι η εκκλησιαστική συνάντηση εδώ είναι απλώς μια τροποποίηση της δημόσιας συνάντησης και ότι υπάρχει θέση σε αυτήν μόνο για τους λεγόμενους «αξιοπρεπείς ανθρώπους» στην κοινωνία; Ο καθένας προσεύχεται σύμφωνα με τα δικά του βιβλία, αλλά όπως ο καθένας έχει το δικό του βιβλίο στα χέρια του, είναι σαφές ότι ο καθένας θέλει να βρίσκεται μόνος του ενώπιον του Θεού, χωρίς να χάσει την ατομικότητά του. Λένε ότι τα τελευταία 20 - 30 χρόνια έχει σημειωθεί μια αξιοσημείωτη αλλαγή ως προς αυτό: οι χώροι στις εκκλησίες είναι ως επί το πλείστον ανοιχτοί, δηλαδή δεν είναι στενά περιφραγμένοι και η πρόσβαση σε αυτές έχει γίνει πιο ελεύθερη από πριν. και παλαιότερα, ιδιαίτερα στις επαρχίες, οι θέσεις στις εκκλησίες ήταν τοποθετημένες σε κλειστές ή ξεχωριστές κερκίδες ώστε ο ιδιοκτήτης κάθε τόπου να προσεύχεται ήρεμα, μόνος, χωρίς να ντρέπεται από καμία γειτνίαση. Πόσο ξεκάθαρα αντικατοπτρίζεται σε αυτή την εκκλησιαστική διάταξη η ιστορία της τοπικής φεουδαρχικής κοινωνίας και η ίδια η ιστορία της τοπικής εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης! Η ευγένεια και η ευγένεια συνιστούν τα πάντα και οδηγούν τα πάντα, γιατί κατέχουν τα πάντα και ελκύουν τους πάντες στον εαυτό τους. Όλα πρέπει να αγοραστούν ή να ληφθούν με τη μάχη, ακόμη και το δικαίωμα να έχουν μια θέση στην εκκλησία. Η ίδια η ιεροσύνη είναι ένα συγκεκριμένο δικαίωμα, το οποίο περιλαμβάνεται στην τιμή. Οι ποιμενικοί χώροι, με δικαίωμα σε ένα ορισμένο εισόδημα ή μισθό, αποτελούν στην Αγγλία ιδιοκτησία του κληρονομικού δικαιώματος, της κηδεμονίας και η επιλογή του τόπου είναι ιδιοκτησία είτε ιδιωτών γαιοκτημόνων είτε του στέμματος, λόγω όχι τόσο της κρατικής ιδιοκτησίας όσο της φεουδαρχικής ιδιοκτησίας. Γι' αυτό και ο πάστορας, ανάμεσα στο λαό, διορισμένος ανεξάρτητα από τον λαό και ανεξάρτητος από τον λαό για τη συντήρησή του, εμφανίζεται στο λαό και με τη μορφή ενός άνωθεν διορισμένου πρίγκιπα. Ένα εκκλησιαστικό αξίωμα είναι, πρώτα απ' όλα, προνόμιο και περιουσιακό στοιχείο. και είναι κρίμα να πούμε: αυτό το ακίνητο είναι αντικείμενο διαπραγμάτευσης. Οι θέσεις των αρχιερέων (ισχυόντων) μπορούν να ενοικιάζονται με ορισμένο τίμημα, με βάση την κεφαλαιοποίηση του εισοδήματος, όπως ενοικιάζονται οι θέσεις των δικηγόρων, συμβολαιογράφων, μεσιτών και των συναφών. σε οποιαδήποτε αγγλική εφημερίδα, στην ειδική ενότητα διαφημίσεων για τις λεγόμενες προτιμήσεις, θα βρείτε μια σειρά από προσφορές για να αγοράσετε θέση ιερέα, με περιγραφές εισοδηματικών ειδών: ο τόπος επαινείται με τις ανέσεις του για ζωή, περιγράφεται το σπίτι, η τοποθεσία, αναφέρεται το εισόδημα και η τιμή προσφέρεται με την προειδοποίηση ότι ο τρέχων υφιστάμενος είναι παλιός, μάλλον δεν θα απολαύσει τέτοια χρόνια. Για διαπραγματεύσεις, ενδείκνυται να επικοινωνήσετε κάπου. στο Λονδίνο εκδίδεται ακόμη και ειδικό περιοδικό (“The Church preference registrar”), με αναλυτική περιγραφή όλων των άρθρων, της γης και των εισοδημάτων κάθε τόπου για ενημέρωση και υπολογισμό όσων θέλουν να το λάβουν για ένα συγκεκριμένο ποσό. Λένε ότι με την πολιτική έννοια είναι ωφέλιμο όταν κάθε δικαίωμα, προσωπικό ή δημόσιο, αποκτάται μόνο με μάχη. Ίσως οτιδήποτε άλλο, αλλά όχι το δικαίωμα της δημόσιας προσευχής στην εκκλησία. Δεν είναι περίεργο που η δημόσια συνείδηση ​​δεν μπορεί να ικανοποιηθεί με μια τέτοια εκκλησιαστική δομή και ότι η Αγγλία -η χώρα της καθιερωμένης κρατικής εκκλησίας, η κλασική χώρα της μαθημένης θεολογίας και της συζήτησης για την πίστη- έχει γίνει, από τη μεταρρύθμιση, μια χώρα διαφωνούντων κάθε είδους. Η θρησκευτική και προσευχητική ανάγκη των μαζών του λαού, που δεν έβρισκαν θέση ή ικανοποίηση στην καθιερωμένη εκκλησία, άρχισε να αναζητά έκβαση σε ελεύθερες αυτοκαθορισμένες εκκλησιαστικές συναθροίσεις και σε διάφορες αιρέσεις. Ο καταμερισμός των εκκλησιαστικών τελετών εδώ είναι υπερβολικός μεταξύ των κατοίκων της πιο ασήμαντης πόλης. Η πιο καθιερωμένη εκκλησία χωρίζεται σε τρία κόμματα, και οι υποστηρικτές καθενός από αυτά (οι λεγόμενες εκκλησίες Υψηλή, Κάτω και Πλατιά) έχουν συνήθως τη δική τους εκκλησία και δεν πηγαίνουν σε κάποιον άλλο. σε ένα μικρό χωριό, όπου δεν υπάρχουν περισσότεροι από πεντακόσιοι μόνιμοι κάτοικοι, υπάρχουν συχνά τρεις αγγλικές εκκλησίες και, επιπλέον, τρεις μεθοδιστικές εκκλησίες τριών διαφορετικών δογμάτων, που διαφέρουν σε πολύ λεπτές και ιδιότροπες λεπτομέρειες, αρνούνται να επικοινωνήσουν μεταξύ τους. Μια ξεχωριστή εκκλησία - για τους αρχικούς ή τους Wesleyan Methodists, μετά για τους Congregationalists, μετά για τους λεγόμενους Bible Christians: οι τελευταίοι είναι οι ίδιοι Μεθοδιστές, αλλά χωρίστηκαν πριν από αρκετά χρόνια μόνο επειδή πιστεύουν, σε διαφωνία με άλλους, ότι είναι αδύνατο να έχουν παντρευτεί άτομα στην τάξη των εκκλησιαστικών ευαγγελιστών. Τόσες εκκλησίες -και πρωτεύουσες, όμορφες και εκτεταμένες- σε ένα χωριό! Όλες αυτές οι αιρέσεις και οι συνελεύσεις διακρίνονται από τις ιδιαιτερότητες των πεποιθήσεών τους, μερικές φορές πολύ λεπτές και ιδιότροπες ή εντελώς άγριες. αλλά, εκτός από δογματικές διαφορές, όλοι εκφράζουν την ίδια επιθυμία για μια ελεύθερη, λαϊκή εκκλησία, και πολλοί από αυτούς είναι εμποτισμένοι με ένα πικρό μίσος για την καθιερωμένη εκκλησία και τους λειτουργούς της. Εκτός από μεμονωμένες αιρέσεις, μέσα στην ίδια την καθιερωμένη εκκλησία, έχει δημιουργηθεί εδώ και καιρό ένα μεγάλο κόμμα στο όνομα της ελεύθερης εκκλησιαστικής επικοινωνίας - το ελεύθερο εκκλησιαστικό κίνημα. Οι ιδιώτες και οι μεμονωμένες κοινωνίες χρησιμοποιούν τα μέσα τους για να παρέχουν στους απλούς ανθρώπους την ευκαιρία να συμμετέχουν στη λατρεία: γι' αυτό πρέπει να χτίσουν χωριστές εκκλησίες ή να νοικιάσουν ξεχωριστούς χώρους, θέατρα, αχυρώνες, αίθουσες και τα παρόμοια. Όλη αυτή η κίνηση έχει ήδη προκαλέσει μια απτή αντίδραση στα έθιμα της ίδιας της καθιερωμένης εκκλησίας, με αποτέλεσμα να ανοίξει ευρύτερα τις πόρτες της. Αλλά δεν είναι παράξενο που εδώ πρέπει να πάρουμε με μάχη αυτό που είναι από την αρχή τόσο ελεύθερο όσο ο αέρας που αναπνέουμε; Πόσο συχνά συμβαίνει εδώ στη Ρωσία να ακούμε περίεργες ομιλίες για την εκκλησία μας από ανθρώπους που έχουν πάει στο εξωτερικό, που έχουν διαβάσει ξένα βιβλία, που τους αρέσει να κρίνουν επίμονα από τη φωνή κάποιου άλλου ή απλά από αφελείς ανθρώπους που παρασύρονται από μια ιδανική ιδέα που αγνοεί την πραγματικότητα. Αυτοί οι άνθρωποι δεν βρίσκουν κανένα μέτρο επαίνου για την Αγγλικανική ή Γερμανική Εκκλησία και τον Αγγλικανικό κλήρο, και δεν βρίσκουν κανένα μέτρο καταδίκης της εκκλησίας μας και του κλήρου μας. Αν τους πιστεύεις, όλα εκεί είναι ζωντανή δραστηριότητα, ενώ εδώ έχουμε πτώματα, αγένεια και ύπνο. Υπάρχουν πράγματα που συμβαίνουν εκεί, αλλά έχουμε γυμνή τελετουργία και αδράνεια. Δεν είναι περίεργο που τόσοι πολλοί άνθρωποι το λένε αυτό. Υπάρχει μια παροιμία μεταξύ των ανθρώπων ότι συναντούν έναν άνθρωπο από το ντύσιμό τους. Λένε: σε συνοδεύουν σύμφωνα με το μυαλό σου. αλλά για να αναγνωρίσετε το μυαλό και να αισθανθείτε το πνεύμα, πρέπει να κοιτάξετε προσεκτικά και να δουλέψετε με τις σκέψεις σας, αλλά δεν είναι δύσκολο να κρίνετε από το φόρεμα. Θα δημιουργήσετε μια έτοιμη εντύπωση για τον εαυτό σας και μετά θα μείνετε μαζί της. Επιπλέον, υπάρχουν πολλοί άνθρωποι για τους οποίους το πρώτο πράγμα, ο πρώτος και τελευταίος που αποφασίζει για την εντύπωση, είναι η εξωτερική βελτίωση, οι τρόποι, η επιδεξιότητα, η καθαριότητα, η αξιοπρέπεια. Από αυτή την άποψη, φυσικά, υπάρχει κάτι να θαυμάσουμε, τουλάχιστον στην αγγλική εκκλησία, και υπάρχει κάτι για το οποίο πρέπει να θρηνήσουμε μερικές φορές στη δική μας. Ποιος δεν έτυχε να συναντήσει κοσμικό, και μερικές φορές, δυστυχώς, κληρικό που έχει πάει στο εξωτερικό, να επαινεί διακαώς την τοπική απλότητα της εκκλησίας και να καταδικάζει τον αγαπητό μας «για ανωριμότητα». Μπορεί να είναι λυπηρό να ακούς τέτοιες ομιλίες, όπως είναι λυπηρό να βλέπεις έναν γιο όταν, έχοντας ζήσει σε έναν μοντέρνο κύκλο, μέσα σε όλες τις περιπλοκές της μητροπολιτικής ζωής, επιστρέφει στο χωριό όπου έζησε κάποτε τα παιδικά του χρόνια και κοιτάζει με περιφρόνηση το ανεπιτήδευτο περιβάλλον και τα απλά, ίσως αγενή έθιμα της οικογένειάς του. Είμαστε απροσδόκητα διατεθειμένοι από τη φύση μας να παρασυρθούμε, πρώτα απ 'όλα, από την όμορφη μορφή, την οργάνωση και τον εξωτερικό σχεδιασμό οποιουδήποτε θέματος. Εξ ου και το πάθος μας για τη μίμηση, για τη μεταφορά στο δικό μας έδαφος εκείνων των θεσμών και των μορφών που μας εκπλήσσουν στο εξωτερικό με την εξωτερική τους αρμονία. Αλλά ξεχνάμε ταυτόχρονα, ή θυμόμαστε πολύ αργά, ότι κάθε μορφή που σχηματίστηκε ιστορικά μεγάλωσε στην ιστορία από ιστορικές συνθήκες και είναι ένα λογικό συμπέρασμα από το παρελθόν, που προκλήθηκε από ανάγκη. Κανείς δεν μπορεί να αλλάξει ή να παρακάμψει την ιστορία του. Και η ίδια η ιστορία, με όλα της τα φαινόμενα, τις φιγούρες, τις καθιερωμένες μορφές κοινωνικής ζωής, είναι προϊόν του πνεύματος του λαού, όπως η ιστορία ενός μεμονωμένου ανθρώπου είναι, στην ουσία, προϊόν του πνεύματος που ζει μέσα του. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τις μορφές της δομής της εκκλησίας. Κάθε μορφή έχει τη δική της πνευματική επένδυση πάνω στην οποία αναπτύχθηκε. Συχνά παρασυρόμαστε από τη φόρμα χωρίς να βλέπουμε αυτή την επένδυση, αλλά αν τη βλέπαμε, τότε μερικές φορές δεν θα σκεφτόμασταν να απορρίψουμε την τελειωμένη μορφή με όλη της την αρμονία και θα παραμείναμε ευχαρίστως με την παλιά και τραχιά μορφή ή την αμορφία μας, έως ότου η πνευματική μας ζωή βγάλει τη μορφή της για εμάς. Το πνεύμα είναι αυτό που είναι απαραίτητο σε κάθε θεσμό, αυτό είναι που πρέπει να προστατεύεται πιο πολύ από τη στραβή και τη σύγχυση. Από αμνημονεύτων χρόνων η εκκλησία μας είχε και διατηρεί τη σημασία της εθνικής εκκλησίας και το πνεύμα της αγάπης και της αδιάφορης επικοινωνίας. Με πίστη ο λαός μας έχει κρατήσει μέχρι σήμερα εν μέσω όλων των αντιξοοτήτων και των καταστροφών, και αν κάτι μπορεί να τον υποστηρίξει, να τον ενισχύσει και να τον ανανεώσει στην περαιτέρω ιστορία, αυτό είναι η πίστη και μόνο η εκκλησιαστική πίστη. Μας λένε ότι ο λαός μας είναι ανίδεος στην πίστη του, γεμάτος δεισιδαιμονίες και υποφέρει από κακές και μοχθηρές συνήθειες. ότι ο κλήρος μας είναι αγενής, αδαής, αναποτελεσματικός, υποβαθμισμένος και έχει μικρή επιρροή στον λαό. Όλα αυτά ισχύουν από πολλές απόψεις, αλλά όλα αυτά τα φαινόμενα δεν είναι σημαντικά, αλλά τυχαία και προσωρινά. Εξαρτώνται από πολλές συνθήκες και κυρίως από οικονομικές και πολιτικές συνθήκες, με αλλαγές στις οποίες αυτά τα φαινόμενα αργά ή γρήγορα θα αλλάξουν. Τι είναι ουσιαστικό; Σε τι ανήκει το πνεύμα; Η αγάπη του λαού για την εκκλησία, η ελεύθερη συνείδηση ​​της πλήρους επικοινωνίας στην εκκλησία, η αντίληψη της εκκλησίας ως κοινής ιδιοκτησίας και κοινής συνάντησης, η πλήρης εξάλειψη των ταξικών διαφορών στην εκκλησία και η επικοινωνία του λαού με τους λειτουργούς της εκκλησίας, που προέρχονταν από τον λαό και δεν χωρίζονται από αυτούς ούτε στην καθημερινή ζωή, ούτε στις αρετές, ούτε στις ελλείψεις τους και πέφτουν με τον λαό. Αυτός είναι ένας τομέας στον οποίο μπορούν να καλλιεργηθούν πολλοί καλοί καρποί, αν εργαστείς σε βάθος, φροντίζοντας όχι τόσο για τη βελτίωση της ζωής, αλλά για τη βελτίωση του πνεύματος, όχι τόσο για τη διασφάλιση ότι ο αριθμός των εκκλησιών δεν υπερβαίνει την ανάγκη, αλλά για τη διασφάλιση ότι η ανάγκη για μια εκκλησία δεν θα παραμείνει ανικανοποίητη. Να ποθούμε με φθόνο, από μακριά και από το αυτί, ακόμα και την Προτεσταντική Εκκλησία και τους ποιμένες της; Ο Θεός φυλάξοι να περιμένουμε την ώρα που οι βοσκοί μας θα εδραιωθούν στη θέση των αξιωματούχων του λαού και θα γίνουν πρίγκιπες, ανάμεσα στους ανθρώπους τους, στην ατμόσφαιρα ενός κοσμικού ανθρώπου, στην πολυπλοκότητα των αναγκών και των επιθυμιών μέσα στη φτώχεια και την απλότητα των ανθρώπων. Σκεπτόμενος τη ζωή, καταλήγεις στο συμπέρασμα ότι για κάθε άνθρωπο, στην πορεία της πνευματικής του εξέλιξης, το πολυτιμότερο, το πιο απαραίτητο είναι να διατηρεί μέσα του το απλό, φυσικό αίσθημα της ανθρώπινης σχέσης με τους ανθρώπους, την αλήθεια και την ελευθερία της πνευματικής φαντασίας και κίνησης. Αυτό είναι το απαραβίαστο κεφάλαιο της πνευματικής φύσης, με το οποίο προστατεύεται και προστατεύεται η ψυχή από τη δράση όλων των γραφειοκρατικών μορφών και των τεχνητών θεωριών που διαφθείρουν ανεπαίσθητα ένα απλό ηθικό συναίσθημα. Ανεξάρτητα από το πόσο πολύτιμες είναι αυτές οι μορφές και οι θεωρίες από πολλές απόψεις, μπορούν, έχοντας μπολιαστεί στην ψυχή, να διαστρεβλώσουν και να καταστρέψουν εντελώς απλές και κοινές ιδέες και αισθήσεις σε αυτήν, να μπερδέψουν την έννοια της αλήθειας και της αναλήθειας και να υπονομεύσουν την ίδια τη ρίζα στην οποία αναπτύσσεται ένας υγιής άνθρωπος στην πνευματική του σχέση με τον κόσμο και τους ανθρώπους. Αυτό είναι το ουσιώδες και αυτό είναι που τόσο συχνά σκοτώνουμε μέσα μας εξαιτίας μορφών που δεν είναι καθόλου ουσιώδεις, με τις οποίες παραπλανόμαστε. Εξαιτίας αυτού, πόσοι άνθρωποι και θεσμοί χάνονται ανάμεσά μας, ψευδώς διεστραμμένοι από την ψεύτικη ανάπτυξη, και όμως στον εκκλησιαστικό θεσμό αυτή η ρίζα είναι πολύ αγαπητή σε εμάς. Ο Θεός φυλάξοι να μην υπονομευθεί και αυτός κάποια μέρα από τη στραβή εκκλησιαστική μεταρρύθμιση. Οι προτεστάντες μας κατηγορούν για την τυπικότητα και την τελετουργία της λατρείας μας. Αλλά όταν κοιτάς το τελετουργικό τους, δίνεις άθελά σου προτίμηση στο τελετουργικό μας από αυτή την άποψη. νιώθεις πόσο απλό και μεγαλειώδες είναι το τελετουργικό μας στο βαθύ, μυστηριώδες νόημά του. Η ιερατική θέση στο τελετουργικό μας είναι τόσο απλή που το μόνο που απαιτείται από αυτόν είναι η ευλαβική προσοχή στα λόγια και στις πράξεις που εκτελούνται. στο στόμα του και μέσω αυτού, ιερές λέξεις και τελετουργίες μιλούν από μόνα τους - και πόσο βαθιά και μυστηριωδώς μιλούν στην ψυχή του καθενός και ενώνουν όλη τη σύναξη σε μια σκέψη και ένα συναίσθημα! Γι' αυτό ο πιο απλός και άπειρος άνθρωπος μπορεί, χωρίς να προσαρμόζεται ή να κάνει τεχνητές προσπάθειες, να κάνει μια προσευχητική ενέργεια και να έρχεται σε προσευχητική κοινωνία με ολόκληρη την εκκλησία. Το προτεσταντικό τελετουργικό προσευχής, με όλη του την εξωτερική απλότητα, απαιτεί από τον κλήρο να ενεργεί στην προσευχή με έναν συγκεκριμένο τόνο. Γι' αυτό σε αυτό το τελετουργικό μόνο βαθιά πνευματικοί ή πολύ ταλαντούχοι άνθρωποι μπορούν να είναι απλοί. οι υπόλοιποι, δηλαδή η συντριπτική πλειοψηφία, αναγκάζονται να προσαρμοστούν και να καταφύγουν στη στοργή, η οποία συναντάται συχνότερα στις προτεσταντικές εκκλησίες και προκαλεί οδυνηρή εντύπωση σε ένα άγνωστο άτομο. Όταν βλέπεις έναν ιεροκήρυκα, να στέκεται στη μέση της εκκλησίας, να αντιμετωπίζει τη σύναξη καθισμένη στα στασίδια, να λέει προσευχές, να σηκώνει τα μάτια του στον ουρανό, να διπλώνει τα χέρια του με τη γνωστή μορφή που χρησιμοποιούν όλοι και να δίνει στον λόγο του έναν αφύσικο τόνο, ντρέπεσαι γι' αυτόν. Νομίζω πόσο άβολο πρέπει να είναι για αυτόν! Η αμηχανία γίνεται ακόμη πιο αισθητή όταν, έχοντας ολοκληρώσει την τελετή, ανεβαίνει στον άμβωνα και αρχίζει το μακροχρόνιο κήρυγμα του, γυρνώντας από καιρό σε καιρό για να πιει από ένα ποτήρι νερό και να μαζέψει το κουράγιο του. και σε αυτό το κήρυγμα είναι σπάνιο να ακούσεις έναν αληθινά ζωντανό λόγο, όταν ο κήρυκας είναι αληθινά πνευματικό άτομο ή ταλέντο. Ως επί το πλείστον, οι εργάτες της εκκλησίας μιλούν με εξαιρετικά τεντωμένη φωνή, με ακραία στοργή, με έντονες χειρονομίες, γυρίζοντας από τη μια πλευρά στην άλλη, επαναλαμβάνοντας με διαφορετικούς τρόπους κοινές φράσεις που χρησιμοποιούνται από όλους. Ακόμη και όταν διαβάζουν από ένα βιβλίο, πράγμα που συμβαίνει συχνά, καταφεύγουν σε γνωστές κινήσεις του σώματος, επιτονισμούς και διευθετήσεις. Συμβαίνει συχνά ο ιεροκήρυκας, προφέροντας συγκεκριμένες λέξεις και φράσεις, να φωνάζει και να χτυπά τον άμβωνα με τη γροθιά του για να δώσει εκφραστικότητα στον λόγο του... Εδώ νιώθεις πόσο σωστά η εκκλησία μας έχει εφαρμοστεί στην ανθρώπινη φύση, χωρίς να τοποθετεί κηρύγματα ως μέρος της λειτουργικής ιεροτελεστίας. Ολόκληρο το τελετουργικό μας, από μόνο του, αποτελεί το καλύτερο κήρυγμα, πολύ πιο έγκυρο γιατί όλοι το αποδέχονται όχι ως ανθρώπινο, αλλά ως λόγο του Θεού. Και το εκκλησιαστικό ιδεώδες του κηρύγματος μας ως ζωντανός λόγος είναι η διδασκαλία της πίστεως και της αγάπης, από τις θείες γραφές, και όχι η διέγερση συναισθημάτων, ως απαραίτητη ενέργεια κάθε κληρικού στους συγκεντρωμένους στην εκκλησία για προσευχή. Λένε ότι το τελετουργικό είναι ασήμαντο και δευτερεύον θέμα. Υπάρχουν όμως τελετουργίες και έθιμα που το να αρνηθείς θα σήμαινε να αρνηθείς τον εαυτό σου, γιατί αντικατοπτρίζουν την πνευματική ζωή ενός ανθρώπου ή ενός ολόκληρου λαού, αντανακλούν ολόκληρη την ψυχή. Στη διαφορά στην τελετουργία, εκφράζεται πιο ξεκάθαρα η θεμελιώδης και βαθιά διαφορά στην πνευματική αναπαράσταση, που κρύβεται στις ασυνείδητες σφαίρες της πνευματικής ζωής, η ίδια διαφορά που εμποδίζει τη συγχώνευση ή την πληρότητα της αμοιβαίας συμπάθειας μεταξύ λαών διαφορετικών φυλών και αποτελεί τον κύριο λόγο για τη διαφορά σε εκκλησίες και θρησκείες. Η άρνηση, από μια αφηρημένη, κοσμοπολίτικη σκοπιά, της δράσης αυτής της ελκυστικής ή απωθητικής δύναμης, εξισώνοντάς την με την προκατάληψη, θα σήμαινε το ίδιο με την άρνηση της δύναμης της συγγένειας (Wahlverwandschaft) που λειτουργεί στις προσωπικές σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων. Πόσο σημαντική είναι, για παράδειγμα, η διαφορά μεταξύ των διαφορετικών λαών στις τελετές κηδείας και στη μεταχείριση του σώματος του νεκρού! Ένας νότιος άνδρας, ένας Ιταλός, φεύγει από τον νεκρό του, σπεύδει να τον καθαρίσει το σπίτι του όσο το δυνατόν γρηγορότερα και αφήνει τους ξένους να φροντίσουν την ταφή του. Αντίθετα, εμείς, στη Ρωσία, έχουμε ένα χαρακτηριστικό λαϊκό χαρακτηριστικό - μια θρησκευτική στάση απέναντι σε ένα νεκρό σώμα, γεμάτη αγάπη, τρυφερότητα και ευλάβεια. Από τα βάθη των αιώνων, ο θρήνος για τον νεκρό, γεμάτος ποιητικές εικόνες και κινήσεις, αντηχεί στην εποχή μας, μετατρέποντας, με την υιοθέτηση νέων θρησκευτικών τελετουργιών, σε μια πανηγυρική εκκλησιαστική προσευχή. Πουθενά στον κόσμο, εκτός από τη χώρα μας, δεν έχει αναπτυχθεί το ταφικό έθιμο και η ιεροτελεστία με τόσο βαθιά, θα έλεγε κανείς, δεξιοτεχνία, στην οποία φτάνει στη χώρα μας. και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτός ο χαρακτήρας του αντανακλούσε τον εθνικό μας χαρακτήρα, με μια ιδιαίτερη κοσμοθεωρία που ενυπάρχει στη φύση μας. Τα χαρακτηριστικά του θανάτου είναι παντού τρομερά και αποκρουστικά, αλλά τα ντύνουμε με ένα υπέροχο πέπλο, τους περιβάλλουμε με την επίσημη σιωπή της προσευχητικής περισυλλογής, τραγουδάμε πάνω τους ένα τραγούδι στο οποίο η φρίκη της πληγωμένης φύσης συγχωνεύεται με την αγάπη, την ελπίδα και την ευλαβική πίστη. Δεν τρέχουμε μακριά από τον νεκρό μας, τον στολίζουμε στο φέρετρο και μας ελκύει αυτό το φέρετρο για να δούμε τα χαρακτηριστικά του πνεύματος που έφυγε από το σπίτι του. προσκυνούμε το σώμα και δεν αρνούμαστε να του δώσουμε το τελευταίο φιλί, και στεκόμαστε από πάνω του τρεις μέρες και τρεις νύχτες με διάβασμα, με τραγούδι, με εκκλησιαστική προσευχή. Οι προσευχές μας για την κηδεία είναι γεμάτες ομορφιά και μεγαλοπρέπεια. Διαρκούν πολύ και δεν βιάζονται να παραδώσουν το σώμα που αγγίζει η φθορά στη γη, και όταν τα ακούς, φαίνεται ότι όχι μόνο εκφωνείται η τελευταία ευλογία πάνω από το φέρετρο, αλλά μια μεγάλη εκκλησιαστική γιορτή γίνεται γύρω από αυτό στην πιο επίσημη στιγμή της ανθρώπινης ύπαρξης! Πόσο κατανοητή και πόσο ευγενική είναι αυτή η επισημότητα για τη ρωσική ψυχή! Όμως ένας ξένος σπάνια την καταλαβαίνει, γιατί του είναι εντελώς άγνωστη. Μέσα μας, το συναίσθημα της αγάπης, χτυπημένο από τον θάνατο, διευρύνεται στην τελετή της κηδείας. σε αυτόν συρρικνώνεται οδυνηρά από το ίδιο τελετουργικό και χτυπιέται με καθαρή φρίκη. Ένας Γερμανός Λουθηρανός που ζούσε στο Βερολίνο έχασε την αγαπημένη του Ορθόδοξη αδελφή στη Ρωσία. Όταν ήρθε κοντά μας την παραμονή της ταφής και είδε την αγαπημένη του αδερφή ξαπλωμένη στο φέρετρο, τον χτύπησε η φρίκη, η καρδιά του βούλιαξε και ήταν σαφές ότι το αίσθημα της αγάπης και της ευλάβειας υποχώρησε μέσα του στην αηδία με την οποία ήταν παρών στον αποχαιρετισμό στο νεκρό σώμα και έπρεπε να συμμετάσχει σε αυτό ο ίδιος... ζωή. Για τον ίδιο λόγο, φαίνεται, τίποτα δεν εξοργίζει τόσο τους Λουθηρανούς στην εκκλησία μας όσο η προσκύνηση των ιερών λειψάνων, που για εμάς, από τη φύση μας, φαίνεται τόσο απλή και φυσική όταν προσκυνούμε τους νεκρούς μας, αγκαλιάζουμε τα σώματά τους και τους τιμούμε στην ταφή. Αυτός, μη ζώντας τη ζωή μας, δεν βλέπει τίποτα σε αυτή την τιμή εκτός από την άγρια ​​δεισιδαιμονία, αλλά για εμάς αυτό είναι μια κίνηση και ένα έργο αγάπης, πολύ φυσικό και απλό. Είναι δύσκολο για αυτόν να μας καταλάβει, όπως είναι άγριο και αηδιαστικό για εμάς να ακούμε για την αναταραχή που έχει προκληθεί πρόσφατα στη γερμανική και αγγλική κοινωνία που απαιτεί την καθιέρωση μιας νέας τελετής κηδείας. Θέλουν να μην θάβονται οι νεκροί, αλλά να καίγονται σε ειδικά κατασκευασμένους φούρνους και αυτό απαιτούν από χρηστική και υγιεινή άποψη. Αυτή η προπαγάνδα εντείνεται, γίνονται συγκεντρώσεις, σχηματίζονται κοινωνίες, χτίζονται βελτιωμένοι φούρνοι σε βάρος των ιδιωτών, γίνονται χημικά πειράματα, συνθέτονται νεκρικές πορείες για να συνοδεύσουν το κάψιμο... Οι φωνές αυξάνονται, οι κραυγές εντείνονται, στο όνομα της επιστήμης, στο όνομα της επιστήμης, στο όνομα του καλού Από ποιο μακρινό κόσμο, από ποια καθημερινότητα μας φτάνουν αυτοί οι ήχοι - και πόσο ξένος είναι αυτός ο κόσμος για εμάς, πόσο δυσάρεστος και κρύος! Όχι, ο Θεός να μην πεθάνεις σε εκείνη τη γη, σε μια ξένη χώρα, μακριά από τη μητέρα της υγρής ρωσικής γης! Ποιος είναι Ρώσος - στην ψυχή και στα έθιμα, καταλαβαίνει τι σημαίνει ο ναός του Θεού, τι σημαίνει η εκκλησία για έναν Ρώσο. Δεν αρκεί να είσαι ευσεβής ο ίδιος, να νιώθεις και να σέβεσαι την ανάγκη του θρησκευτικού συναισθήματος. Δεν αρκεί να κατανοήσει κανείς το νόημα της εκκλησίας για τον ρωσικό λαό και να αγαπήσει αυτή την εκκλησία ως δική του. Πρέπει να ζούμε τη ζωή των ανθρώπων, πρέπει να προσευχόμαστε μαζί με τους ανθρώπους, στην ίδια εκκλησιαστική σύναξη, να νιώθουμε τον ίδιο χτύπο καρδιάς με τους ανθρώπους, εμποτισμένους με τον ίδιο θρίαμβο, τον ίδιο λόγο και το ίδιο τραγούδι. Γι' αυτό πολλοί, που γνωρίζουν την εκκλησία μόνο από τις εγχώριες εκκλησίες, όπου συγκεντρώνεται ένα εκλεκτό και διακοσμημένο κοινό, δεν έχουν αληθινή κατανόηση της εκκλησίας τους και της πραγματικής γεύσης της εκκλησίας και μερικές φορές κοιτάζουν αδιάφορα ή λανθασμένα στα εκκλησιαστικά έθιμα και την υπηρεσία τι είναι ιδιαίτερα αγαπητό στους ανθρώπους και τι στην αντίληψή τους συνιστά την ομορφιά της εκκλησίας. Η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι κόκκινη με τους ανθρώπους της. Καθώς μπαίνεις σε αυτό, θα νιώσεις ότι όλα σε αυτό είναι ένα, τα πάντα κατανοούνται από τους ανθρώπους και συγκρατούνται από τους ανθρώπους. Μπείτε σε μια καθολική εκκλησία, πώς όλα σε αυτήν φαίνονται άδεια, κρύα, τεχνητά για την ορθόδοξη εκκλησία. Ο παπάς υπηρετεί και διαβάζει μόνος του, σαν πάνω από τον λαό και χωρισμένος από τον λαό. Προσεύχεται μόνος του από το βιβλίο του. οι άνθρωποι προσεύχονται με τον τρόπο τους, έρχονται και φεύγουν, έχοντας ολοκληρώσει τις προσευχές τους και περίμεναν αυτή ή εκείνη την εκκλησιαστική δράση. Μια ιερή τελετή τελείται στο βωμό. οι άνθρωποι είναι παρόντες μόνο μαζί του, αλλά δεν φαίνεται να τον βοηθούν με κοινή προσευχή. Το τελετουργικό δεν μιλάει για τα συναισθήματά μας και νιώθουμε ότι η ομορφιά που πρέπει να είναι μέσα σε αυτό δεν είναι η ομορφιά μας, αλλά κάποιου άλλου. Όλες οι κινήσεις του τελετουργικού, μηχανικά διατεταγμένες, μας φαίνονται παράξενες, ψυχρές και ανέκφραστες. περιγράμματα, εικόνες ρούχων - ασυνήθιστα. Οι ήχοι του εκκλησιαστικού ρετσιτάτι είναι ασύμφωνοι και άψυχοι. τραγουδώντας σε μια ξένη γλώσσα, στην οποία δεν μπορείτε να αναγνωρίσετε τις λέξεις - όχι τον ύμνο μιας εθνικής συνέλευσης, όχι μια κραυγή που ξεχύνεται από την ψυχή, αλλά μια τεχνητά οργανωμένη συναυλία που καλύπτει τη θεία λειτουργία, αλλά δεν συγχωνεύεται με αυτήν. Η ψυχή μας λαχταρά εδώ την εκκλησία της, όπως λαχταράει στους ξένους την πατρίδα της. Το ίδιο συμβαίνει και με εμάς: εδώ είναι απερίγραπτη ομορφιά, ομορφιά που είναι κατανοητή σε έναν Ρώσο, ομορφιά για την οποία είναι έτοιμος να καταθέσει την ψυχή του, έτσι το λατρεύει. Το ρωσικό εκκλησιαστικό τραγούδι, σαν δημοτικό τραγούδι, ρέει σε ένα πλατύ, ελεύθερο ρεύμα από το στήθος του λαού, και όσο πιο ελεύθερο είναι, τόσο πληρέστερα μιλάει στην καρδιά. Οι μελωδίες μας είναι ίδιες με τις μελωδίες των Ελλήνων, αλλά ο ρωσικός λαός τις τραγουδάει διαφορετικά, γιατί έβαλε τη ρωσική ψυχή τους μέσα τους. Όποιος θέλει να ακούσει πώς εκφράζεται αυτή η ψυχή πρέπει να πάει σε λάθος μέρος, όπου διάσημες χορωδίες και παρεκκλήσια φωνάζουν, όπου ακούγεται η μουσική νέων συνθετών και η καθημερινή ζωή γίνεται σύμφωνα με νέες επίσημες μεταγραφές. Χρειάζεται να ακούσει τραγούδι σε ένα καλοδιατηρημένο μοναστήρι ή σε μια από αυτές τις ενοριακές εκκλησίες όπου το χορωδιακό τραγούδι έχει αναπτυχθεί σε καλή τάξη. εκεί θα ακούσει τι ένα πλατύ, ελεύθερο ρεύμα εορταστικών ίρμων ξεχύνεται από το ρωσικό στήθος, τι πανηγυρικό ποίημα ψάλλεται ένας δογματικός, τη στιχέρα που συντίθεται με τον κανονάρχη, τι ζωντάνια χαράς διαπερνά τον κανόνα του Πάσχα ή τη Γέννηση του Χριστού. Εδώ θα κοιτάξουμε πίσω και θα δούμε πώς αντηχεί κάθε λέξη του τραγουδιού στη λαϊκή συνέλευση, πώς λάμπει σε υψωμένα μάτια, αιωρείται πάνω από σκυμμένα κεφάλια, αντανακλάται σε ρεφρέν που ορμούν από παντού, γιατί κάθε εκκλησιαστής είναι εξοικειωμένος με λέξεις και ψαλμωδίες από την παιδική ηλικία και η ψυχή του καθενός τραγουδά όταν τα ακούει. Η υπηρεσία είναι αρμονική, σοβαρή - πραγματικά διακοπές για τον ρωσικό λαό. και έξω από την εκκλησία, η ψυχή διατηρεί ένα βαθύ συναίσθημα που αντανακλάται μέσα της, ακόμα και όταν θυμάται αυτή ή εκείνη τη στιγμή, η ρωσική ψυχή, συνηθισμένη στην εκκλησία, και ανά πάσα στιγμή έτοιμη να ξεκουραστεί όταν ακούγεται μέσα της το τραγούδι του Πάσχα ή του Χριστουγεννιάτικου κανόνα, με τη σκέψη των λαμπερών ματινάδων, ή την αγαπημένη μελωδία του εορταστικού Ίρμου ή το «WorldryDarening with its...». Αλήθεια, αυτοί είναι οι ήχοι που είπε ο ποιητής και για εκείνον που έχει συνηθίσει από παιδί σε αυτές τις λέξεις και τους ήχους, πόσες αναμνήσεις και εικόνες αναδύονται κάθε φορά από αυτό το μεγάλο ποίημα του παρελθόντος, που όλοι έζησαν και κουβαλάνε μέσα τους... Ευτυχισμένος είναι αυτός που έχει συνηθίσει από μικρός σε αυτές τις λέξεις, τους ήχους και τις εικόνες, που έχει βρει ομορφιά μέσα τους και προσπαθεί τα πάντα χωρίς αυτό, δεν μπορεί να ζήσει η ψυχή από τη σκόνη και τη βρωμιά της καθημερινότητας, που μέσα τους βρίσκει και μαζεύει τη χαμένη ζωή σου στις γωνιές, την ευτυχία σου σκορπισμένη στους δρόμους. Ευτυχισμένος είναι εκείνος που από την παιδική του ηλικία διδάχτηκε από ευγενικούς και ευσεβείς γονείς στο ναό του Θεού και τοποθετήθηκε σε αυτόν ανάμεσα στους ανθρώπους να κάνει την εθνική προσευχή, να γιορτάσει την εθνική εορτή. Του συγκέντρωσαν έναν θησαυρό για μια ζωή, τον μύησαν αληθινά στο μυαλό του πνεύματος του λαού και στην αγάπη της καρδιάς του λαού, κάνοντας την εκκλησία γι' αυτόν σπίτι και τόπο πλήρους, αγνή και αληθινής ένωσης με τους ανθρώπους. Τι να πούμε για τις πολλές εκκλησίες μας, χαμένες στα βάθη των δασών και στην απεραντοσύνη των χωραφιών, όπου οι άνθρωποι στέκονται ανόητοι στην εκκλησία, χωρίς να καταλαβαίνουν τίποτα, κάτω από την τρυγομιλία του σέξτον ή τη μουρμούρα του κληρικού; Αλίμονο! Δεν φταίει η εκκλησία για αυτή τη βλακεία και δεν φταίνε οι φτωχοί: φταίει ο τεμπέλης και αδαής λειτουργός της εκκλησίας. Οι εκκλησιαστικές αρχές φταίνε που μοιράζουν απρόσεκτα και αδιάφορα τους λειτουργούς της εκκλησίας. Σε ορισμένα μέρη, φταίει η φτώχεια και η αδυναμία των ανθρώπων. Καλό για τον άνθρωπο που εκείνη την ώρα ανάβει μια σπίθα αγάπης και ζήλου για πνευματική ζωή και που καταφέρνει να φέρει την εγκαταλειμμένη εκκλησία στο φως της λαμπρότητας και του τραγουδιού. Αλήθεια, θα φωτίσει τη χώρα και τη σκιά του θανάτου με φως, θα αναστήσει νεκρούς και ηττημένους, θα σώσει ψυχές από το θάνατο και θα καλύψει πολλές αμαρτίες... Γι' αυτό ο ρωσικός λαός τόσο πρόθυμα και τόσες θυσίες για τα εκκλησιαστικά κτίρια, για τη δημιουργία και τη διακόσμηση εκκλησιών. Πόσο στραβά κρίνουν όσοι τον καταδικάζουν για αυτόν τον ζήλο, και πολλές τέτοιες φωνές ακούγονται ήδη. Αυτός ο γενναιόδωρος ζήλος αποδίδεται είτε σε αγένεια και άγνοια, είτε σε φανατισμό και υποκρισία. Λένε: δεν θα ήταν καλύτερα να χρησιμοποιηθούν αυτά τα χρήματα για τη «δημόσια εκπαίδευση», για σχολεία, για φιλανθρωπικά ιδρύματα; Και οι δύο θυσιάζονται και για τους δύο με τον δικό τους τρόπο, αλλά η θυσία είναι τελείως διαφορετική και ένας ευσεβής Ρώσος με κοινή ρωσική λογική θα το σκεφτεί δύο φορές πριν ανοίξει το πορτοφόλι του για μια γενναιόδωρη ντάκα για επίσημα εκπαιδευτικά και φιλανθρωπικά ιδρύματα. Δεν είναι η Εκκλησία του Θεού; Μιλάει για τον εαυτό της. είναι ένας ζωντανός, εθνικός θεσμός. σ' αυτό μόνο υπάρχει χαρά και για τους ζωντανούς και για τους νεκρούς. σ' αυτό μόνο όλα είναι εύκολα, ελεύθερα, σ' αυτό κάθε ψυχή, από μικρή έως μεγάλη, διασκεδάζει και χαίρεται, και γιορτάζει από βαριά βάσανα. υπάρχει ένα μέρος σε αυτό για λευκούς και γκρίζους ανθρώπους, πλούσιους και φτωχούς. Είναι διακοσμημένο περισσότερο από το βασιλικό θάλαμο - το σπίτι του Θεού, και κάθε ένας από τους μικρούς και φτωχούς στέκεται σε αυτό σαν στο σπίτι του. ο καθένας μπορεί να αποκαλεί την εκκλησία δική του, γιατί η εκκλησία χτίστηκε με λαϊκά ρούβλια και, επιπλέον, με τις δεκάρες του κόσμου και συντηρείται από τον κόσμο. Υπάρχει καταφύγιο και προσευχή με παρηγοριά για όλους, και αυτή η διδασκαλία που είναι πιο αγαπητή στον ρωσικό λαό. Αυτό είναι που ασυνείδητα και συνειδητά επηρεάζει αμέσως τη ρωσική ψυχή για την εκκλησία και αναγκάζει τον Ρώσο να κάνει δωρεά στην εκκλησία χωρίς να κοιτάξει πίσω και χωρίς συλλογισμούς. Ο Ρώσος νιώθει ότι δεν κάνει λάθος σε αυτό το θέμα και δίνει πιστά και ιερά σε έναν πιστό και ιερό σκοπό. Ο σύντροφός μου, ο Nikandr, ήταν θέμα έκπληξης για μένα ακόμα και στο σχολείο. Φαινόταν ότι δεν υπήρχε τίποτα μυστηριώδες στη φύση του, αλλά δεν μπορούσα να το ξεδιαλύνω και να το συνηθίσω. Φαινόταν ότι ο καθένας μπορούσε να τον πλησιάσει, εύκολα και άνετα, αλλά κάθε φορά που έτυχε να τον πλησιάσω, ένιωθα ότι ένας ασαφής, κενός χώρος παρέμενε ανάμεσα σε εκείνον και σε μένα, και ότι δεν μπορούσε πια να τον στενέψει, ότι δεν υπήρχε που να πάω παρακάτω. Ήταν καλός με όλους, και όλοι ήταν καλοί μαζί του. Συμμετείχε σε ό,τι μας ενδιέφερε και μας ανησυχούσε όλους και φαινόταν να μπορεί να καταλαβαίνει τα πάντα και να μιλά για τα πάντα με όλους. αλλά δεν τον είδες να παραδίδεται σε τίποτα, να παρασύρεται από τίποτα. Όταν η συζήτηση περιελάμβανε σαγηνευτικά ανέκδοτα, και είχε το δικό του ανέκδοτο σε απόθεμα, ακουγόταν σαν κάποιος ήχος που έφερε από έξω. όταν γίνονταν σοβαροί λόγοι, έβαζε και τον μετρημένο λόγο του. όταν ο κύκλος έγινε φιλελεύθερος, και δεν έμεινε χρεωμένος με φιλελεύθερες φράσεις. αλλά σίγουρα βγήκε από το βιβλίο. Όταν όλοι μας παγιδεύτηκαν στη λεγόμενη ιστορία, και το νερό βγήκε πάνω από τα κεφάλια όλων, και δεν έμεινε πίσω μας - δεν θα μπορούσατε καν να τον κατηγορήσετε για καθαρή δειλία, αλλά είναι περίεργο πράγμα! Όταν το νερό υποχώρησε, βγήκε ξερός και αποτινάχθηκε σε ένα λεπτό, ενώ όλοι βγαίναμε βρεγμένοι και τσαλακωμένοι. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι δεν αγαπήθηκε, αλλά δεν είχε στενούς φίλους. Κανείς δεν εξεπλάγη με την εξυπνάδα του, μια λέξη που είπε κατά λάθος δεν ξύπνησε την ψυχή κανενός ή δεν κίνησε σκέψεις. αλλά όλοι τον θεωρούσαν ικανό άνθρωπο. και παρόλο που είχε συνεχώς επιτυχία, οι επιτυχίες του δεν προκάλεσαν φθόνο σχεδόν σε κανέναν. Μελετούσε επιμελώς, αν και δεν ήταν από τους λεγόμενους στριμωγμένους, και οι επιτυχημένες απαντήσεις του δόθηκαν, προφανώς, χωρίς ιδιαίτερη προσπάθεια. Δεν τον θυμόμασταν ποτέ να ήταν λίγος στις απαντήσεις του: όλα του έβγαιναν τόσο ξεκάθαρα. Οι ανώτεροί μας τον θεωρούσαν αστέρι ολόκληρης της τάξης μας, τον έβαζαν μπροστά σε επιδεικτικές περιστάσεις, μιλούσαν για αυτόν ως άνθρωπο που θα πήγαινε μακριά. Οι ανώτεροί μας ήταν ενθουσιασμένοι με τις απαντήσεις του, με τα γραπτά του, με τον τρόπο που κουβαλούσε τον εαυτό του, με την αξιοπρεπή και εκλεπτυσμένη εμφάνιση και συμπεριφορά του από κάθε άποψη. Αλλά θυμάμαι ότι ήμουν ελάχιστα ικανοποιημένος τόσο με τα γραπτά του όσο και με τις απαντήσεις του: με εξέπληξε μόνο η στρογγυλότητα και η ομαλότητα με την οποία ήταν τακτοποιημένα και οργανωμένα όλα γι' αυτόν. αλλά όλα όσα είπε μου άφησαν κάποια εντύπωση ελλιπούς, ανεπάρκειας: σαν πρωινό, όμορφα σερβιρισμένο, εξαιτίας του οποίου ο καλεσμένος σηκώνεται πεινασμένος. Η προφητεία των προϊσταμένων μας έγινε πραγματικότητα. Ο Nikandr έκανε γρήγορα βήματα στην καριέρα του. Λίγα χρόνια αργότερα, όταν έφτασα στην πρωτεύουσα, τον βρήκα σε ένα σημαντικό μέρος. και εδώ, στην υπηρεσία, το όνομα Νικάντρα ακουγόταν ασταμάτητα στο στόμα των προϊσταμένων του με ενθουσιώδεις επαίνους. Από παντού ακούσαμε: τι ικανός άνθρωπος! Τι φτερό έχει! και πραγματικά, σύμφωνα με τη γενική άποψη, ο Nikander διέθετε την ικανότητα της παρουσίασης, την οποία εκτιμούσε ιδιαίτερα το αφεντικό του. Αλλά και πάλι μπερδεύτηκα με την παρουσίαση του Nikander και τους επαίνους όλων όταν έτυχε να διαβάσω έγγραφα που είχε γράψει. Αυτά τα χαρτιά μου έκαναν την ίδια εντύπωση με τις απαντήσεις του στις εξετάσεις - την εντύπωση ενός όμορφα σερβιρισμένου πρωινού χωρίς τίποτα να φάω. Με βασάνιζε η πείνα, ενώ άλλοι αποδείχτηκαν χορτάτοι και ικανοποιημένοι. στα χαρτιά του Nikandr, στις σημειώσεις και τις αναφορές του, αυτό που μου φάνηκε ξεκάθαρο ήταν η ικανότητά του, πραγματικά αριστοτεχνική, να αμβλύνει και να σαγηνεύει τη γεύση, να απορροφά τον πραγματικό κόκκο της ερώτησης, να την μπλέκει στα σάβανα μιας στρογγυλεμένης φράσης σε σημείο που ο αναγνώστης, χάνοντας την ουσία και τη ρίζα του θέματος, εστίασε στο ενδιαφέρον του στο δεύτερο μονοπάτι. Η ύλη ακολουθεί από την προέλευσή της στις συμβολές. Έτσι, το επιδέξια συνθεμένο χαρτί ομαλά και ομοιόμορφα έφερε τον εύπλαστο αναγνώστη στο επιθυμητό αποτέλεσμα, σηματοδοτώντας το σημείο στο οποίο ήταν απαραίτητο να μετακινηθεί το θέμα αυτή τη φορά. Φαινόταν ότι όλα ήταν τόσο ξεκάθαρα δηλωμένα με γυαλιστερές φράσεις, αλλά, στην ουσία, τίποτα δεν ήταν ξεκάθαρο, όλα ήταν καλυμμένα με ομίχλη. και το θέμα, σύμφωνα με χαρτί, διευθετήθηκε στο τέλος - e semper bene [πάντα καλός (αυτό.)]. Αφού έζησα για αρκετά ακόμη χρόνια στη γωνιά μου, όπου κατά καιρούς έφταναν νέες εγκωμιαστικές φήμες για τις ικανότητες του Nikander, ήρθα ξανά στην πρωτεύουσα και τον βρήκα σε ένα νέο μέρος, ακόμη πιο σημαντικό. Εδώ έπρεπε να παρακολουθήσω τη δραστηριότητά του και να θαυμάσω ξανά την ικανότητά του, αν και ποτέ δεν έπαψε να μου φαίνεται παράξενη τέχνη. Αλλά εγώ ο ίδιος, έχοντας μεγαλώσει σε χρόνια και εμπειρία, άρχισα να καταλαβαίνω ότι υπάρχουν πολλά πράγματα στον επιχειρηματικό κόσμο που η νεανική φιλοσοφία δεν τολμά καν να ονειρευτεί. Τα χαρακτηριστικά της φυσιογνωμίας του Nikandrov άρχισαν να γίνονται ξεκάθαρα για μένα και έγινε για μένα ένα ενδιαφέρον αντικείμενο μελέτης, όχι από μόνο του, αλλά σε άρρηκτη σχέση με το περιβάλλον στο οποίο έλαβαν χώρα οι δραστηριότητές του. Λέει λίγα, αλλά ακούει προσεκτικά: προσεκτικά, αν και φαινομενικά αδιάφορα. Σπάνια μπορείς να παρατηρήσεις μια έκφραση κινούμενης συμμετοχής στα χαρακτηριστικά του προσώπου του: μερικές φορές βλέπεις μια ελαφρώς λεπτή σκιά άγχους, όταν ο συλλογισμός παίρνει έναν ανησυχητικό χαρακτήρα, όταν αποκαλύπτεται μια έντονη διαφορά απόψεων. Αυτή η αγωνία μετατρέπεται ακόμη και σε κάποιο ενθουσιασμό όταν, στην ετερογλωσσία, εγείρονται και εγείρονται θέματα λεπτής φύσης, ειδικά όταν η διαμάχη απειλεί να οδηγήσει σε ένα από τα φαινόμενα που ονομάζεται σκάνδαλο. Όλα τα ένστικτα του Nikander στοχεύουν στην εξομάλυνση κάθε ανομοιομορφίας στους χαρακτήρες, στα συναισθήματα, στις απόψεις, στο σβήσιμο κάθε διαμάχης, στην εδραίωση της αρμονίας και της ηρεμίας παντού. Ανησυχεί ήδη όταν ο συλλογισμός αρχίζει να διεισδύει στα βάθη του θέματος, όταν προσπαθεί να υποβιβάσει μεμονωμένες ερωτήσεις σε μια κοινή αρχή, για να φτάσει στην κύρια ιδέα. Γνωρίζοντας εκ πείρας ότι η διαφωνία στην κύρια ιδέα είναι η πιο επίμονη και εκνευριστική, χρησιμοποιεί όλες τις τακτικές του για να την σβήσει. Κάποιος πρέπει να θαυμάσει την επιδεξιότητα με την οποία στη συνέχεια προσπαθεί να οδηγήσει τους αντιπάλους του μακριά από το επικίνδυνο πεδίο και να τους μεταφέρει σε ένα άλλο, ομοιόμορφο και ομαλό πεδίο με σπιρλικίνες, μικροπράγματα, λεπτομέρειες και λεπτομέρειες του θέματος. Σε αυτό το ομαλό πεδίο είναι ο κύριος: εδώ χρειάζεται λίγη προσπάθεια για να διαβεβαιώσει τους διαφωνούντες ότι, στην ουσία, συμφωνούν μεταξύ τους, ότι δεν πρέπει να εγείρουν ερωτήματα που δεν έχουν σημαντική σημασία. Σε αυτό το πεδίο δεν έχω δει δάσκαλο σαν τον Nikander, και τα κατορθώματά του είναι εκπληκτικά. Ξέρει πώς να βάζει αντιπάλους μπροστά του, τους οποίους χωρίζει μια φαινομενικά αδιαπέραστη άβυσσος θεμελιωδών αντιφάσεων στις βασικές απόψεις για το θέμα: ο αγώνας προφανώς γίνεται μεταξύ στοιχείων και μοιάζει ασυμβίβαστος. και κοιτάξτε, μέσα σε δέκα μόλις λεπτά ο Nikander κατάφερε να γεμίσει αυτή την άβυσσο με ελαφρύ χνούδι, να την καλύψει με λεπτό θαμνόξυλο, και οι αντίπαλοι ήδη το διασχίζουν δίνοντας ο ένας στον άλλο ένα χέρι! Στον Nikander δεν αρέσουν οι βασικές ιδέες. αλλά δεν είναι για τίποτα που έχει βιώσει. Γνωρίζει ότι οι κύριες ιδέες βρίσκονται κυρίως ρηχά στο μυαλό και είναι σχεδόν πάντα δυνατό να εκτρέψουμε από τα βάθη μια αβέβαιη σκέψη ή μια αόριστη αίσθηση που τείνει προς τα βάθη. Για αυτό, έχει μια τεχνική που σπάνια τον προδίδει: ενάντια σε βασικές ιδέες, ξέρει πώς, σε ακραίες περιπτώσεις, να προβάλλει τις λεγόμενες αρχές, γενικές διατάξεις, αποφασιστικές ετυμηγορίες, στις οποίες σπάνια κανείς τολμά να αντιταχθεί. Υπάρχουν μαγικές λέξεις που μαγεύουν κάθε συνάντηση μαζί μας - και ο Nikander ξέρει πώς να τις προφέρει την κατάλληλη στιγμή. Μια τέτοια λέξη, όπως η κλασική quos egoK, ηρεμεί αμέσως τα ανερχόμενα κύματα μας. «Είναι ήδη αναγνωρισμένο από όλους», «ο νεότερος πολιτισμός έχει καταλήξει σε αυτό και σε ένα τέτοιο συμπέρασμα», «τα στατιστικά στοιχεία αποδεικνύουν», «στη Γαλλία, στην Πρωσία και σε παρόμοιες χώρες, ο τάδε κανόνας έχει καθιερωθεί εδώ και καιρό», «ο τάδε Ευρωπαίος επιστήμονας σε τάδε σελίδα είπε τάδε», «κανείς τώρα δεν υποστηρίζει, για παράδειγμα, ότι η τιμή καθορίζεται από την τιμή και τη ζήτηση θαύματα στο σκεπτικό μας. Αλλά η πιο μαγική από τις μαγικές λέξεις είναι «η επιστήμη λέει, η επιστήμη αναγνωρίζει». Ο Nikander έχει από καιρό καταλάβει ότι φοβόμαστε αυτή τη λέξη - την επιστήμη - όπως ο διάβολος, και συνήθως δεν τολμάμε να αντιταχθούμε σε αυτήν. Νιώθουμε ότι αυτό είναι ένα δίκοπο μαχαίρι και ως εκ τούτου φοβόμαστε ενστικτωδώς να το σηκώσουμε όταν μας το προσφέρουν. Το να εναντιωθείς σε αυτή τη λέξη - επιστήμη - αλλά αυτό σημαίνει να θέτεις ερωτήματα: ποια επιστήμη, από πού είναι, από πού προέρχεται, γιατί και πολλές άλλες για τις οποίες δεν θα τελειώσει η συζήτηση και στις οποίες αισθανόμαστε ότι θα μπερδευτούμε ατελείωτα. και έτσι συνήθως σταματάμε σε αυτή τη λέξη, ηρεμούμε και αποδεχόμαστε το τελειωμένο αποτέλεσμα της επιστήμης, που μας προσφέρεται, χωρίς άλλη κουβέντα για το ποιος το προσφέρει, με ποια ευκαιρία και με ποια έννοια. Ζήστε για πάντα, μάθετε για πάντα! Πραγματικά, τώρα μόλις αρχίζω να καταλαβαίνω γιατί οι δάσκαλοί μας στο σχολείο θαύμαζαν τόσο πολύ τον Nikandr και γιατί στις τρέχουσες δραστηριότητές του όλοι είναι ευχαριστημένοι μαζί του, όλοι τον δοξάζουν ως ιδιοφυΐα. Λένε ότι ιδιοφυΐα είναι αυτός που απαντά στα ερωτήματα της εποχής, που ξέρει να κατανοεί τις ανάγκες μιας εποχής, ενός τόπου και να τις ικανοποιεί. Ο Nikandr ήξερε να κατανοεί τα θέματα του χρόνου, τις ανάγκες του περιβάλλοντος και να τα ικανοποιεί. Ποιες είναι οι ανάγκες, ποιες είναι αυτές οι δευτερεύουσες ερωτήσεις, ποιες είναι αυτές οι απλές ανάγκες! Ωστόσο, είναι ένας σπουδαίος άνθρωπος και, δυστυχώς, εν μέρει εκπρόσωπος των μεγάλων μορφών της εποχής μας. Γύρω του είχε ήδη σχηματιστεί μια ολόκληρη σχολή μορφών παρόμοιων με αυτόν. Πόσο αξιοπρεπείς είναι όλοι, πόσο ομαλά είναι, πόσο ομαλά και ομαλά μπαίνουν στη φήμη των «ικανών» ανθρώπων! Όταν τα βλέπω, δεν μπορώ να μην σκεφτώ μια αποσπασματική σκηνή από τον Φάουστ. Το άρωμα εξαφανίζεται χωρίς καμία μυρωδιά. Ο Στρατάρχης ρωτά τον μπισκόπι έκπληκτος: «Ακούς κάτι να μυρίζει;» «Δεν ακούω τίποτα», απαντά ο Biskup. και ο Μεφιστοφελής εξηγεί: «Το άρωμα αυτού του είδους, κύριοι μου, δεν έχει οσμή (Diese art Geister stinken nicht, meine Herren).» Ήρεμα και χωρίς ντροπή, κοιτάζω τη Λάιζα καθώς αυτή, απλωμένη σε μια υπέροχη άμαξα, ορμάει κατά μήκος του κεντρικού δρόμου, απαντώντας με χαμόγελα στα τόξα των ευγενών που περπατούσαν. ή κάθεται, μισοντυμένη, μισογυμνωμένη, στην όπερα, και οι κυρίες της υψηλής κοινωνίας της ρίχνουν βλέμματα φθόνου, ανάμεικτα με περιφρόνηση, αν και η περιφρόνηση δεν τις εμποδίζει να δανειστούν σιγά-σιγά από αυτήν ορισμένα χαρακτηριστικά των τρόπων και της τουαλέτας της. Είναι ανοιχτά γραμμένο στο πρόσωπό της ποια είναι, τι ψάχνει, γιατί ζει, ντύνεται και διασκεδάζει στον κόσμο και φέρει το όνομά της χωρίς υποκρισία, αν και χωρίς ντροπή. Όταν, κοιτάζοντας γύρω της τα κομψά κουτιά, λατρεύει αυθάδεια τις ντυμένες κυρίες της μοντέρνας κοινωνίας, η αυθάδειά της δεν με εκπλήσσει ούτε με εξοργίζει: το βλέμμα της φαίνεται να τους λέει: «Είμαι πραγματικά αυτός που με παίρνουν, και το πρόσωπό μου είναι ανοιχτό· και γιατί φοράτε μάσκες;» Σκέφτομαι τη μοίρα της Λάιζα και τη λυπάμαι: μου έρχεται στο μυαλό, με ποια μοίρα την οδήγησε η ζωή σε αυτό το μονοπάτι, ποιο περιβάλλον την μεγάλωσε και της ενστάλαξε μια δίψα για άγρια ​​απόλαυση; Της έρχεται η σκέψη: πώς θα τελειώσει γι' αυτήν αυτός ο δρόμος, και σε τι αξιολύπητο γήρας θα οδηγήσει η νιότη της που καίγεται στη μέθη του πάθους... Η Λάιζα ζει στον δικό της κύκλο και οι πόρτες των μεγάλων σαλονιών του κόσμου είναι κλειστές γι' αυτήν. Όταν όμως σε αυτά τα σαλόνια συναντώ την περήφανη και μεγαλοπρεπή Μεσσαλίνα, η ψυχή μου αγανακτεί, και δεν μπορώ να την κοιτάξω χωρίς αγανάκτηση. Όλες οι μεγάλες πόρτες είναι ορθάνοιχτες μπροστά της. δεν υπάρχει ευγενής συνέλευση, όπου κι αν την καλέσουν και όπου την χαιρετίσουν με τιμή· Ένα σμήνος ευγενών νέων κυκλώνει γύρω της. Ένας ηχηρός τίτλος, το υπέροχο περιβάλλον και η πολυτελής φιλοξενία προσελκύουν στο κομμωτήριό της όλους όσοι θεωρούν ότι ανήκουν σε μια επιλεγμένη κοινωνία. Όλοι είναι γεμάτοι επαίνους για την ομορφιά της, το γούστο της, την ευγένειά της, τη χαρούμενη διάθεσή της. Με μια λέξη, «στεφανωμένη με τα λουλούδια της χάρης, περπατά χαρούμενη στην ευλογημένη γη». Όταν όμως, παίρνοντας τον καθρέφτη της αλήθειας, αναρωτιέμαι ποια είναι η διαφορά της ευγενούς Μεσσαλίνας από την κατάπτυστη Λάισα - αλίμονο! Λυπάμαι τη Λάισα, αλλά περιφρονώ τη Μεσσαλίνα. Όταν έρχεται στην μπάλα, την κοιτάζω με τρόμο, αν και πολλοί τη θαυμάζουν. Η τέχνη της έκθεσης όχι μόνο του λαιμού και του στήθους της, αλλά και της πλάτης και των χεριών της, φτάνει σε τέτοια όρια που δεν εκτείνεται το έθιμο της ίδιας της Λάισας, ώστε πολλοί από τους τακτικούς της επισκέπτες να κοιτάζουν με χαμόγελο την τουαλέτα της Μεσσαλίνας. Κάποιοι μάλιστα διαβεβαιώνουν ότι ο καλεσμένος της Laisa δεν θα ακούσει από αυτήν τόσο αχαλίνωτες ομιλίες, τέτοια κυνικά αστεία όπως ο κύριος της με τη μαζούρκα ή ο γείτονάς της ακούει από τη Μεσσαλίνα σε ένα παιχνίδι ρουλέτας. Αλλά η Λάισα φέρει τη σφραγίδα της απόρριψης και η Μεσσαλίνα βασιλεύει στα σαλόνια. Η Λάιζα δεν έχει οικογένεια, δεν έχει σπίτι με την πραγματική έννοια της λέξης και είναι εκτός οικογενειακού κύκλου. Η Μεσσαλίνα, ωστόσο, έχει έναν σύζυγο του οποίου το μεγάλο όνομα φέρει, και έχει ένα υπέροχο σπίτι, με μια ολόκληρη ομάδα από ζωηρούς πεζούς στη μαρμάρινη σκάλα. Αλλά ποια σχέση τη συνδέει με αυτόν τον σύζυγο και γιατί ζουν κάτω από την ίδια στέγη είναι ένα μυστικό που γνωρίζει μόνο η Μεσσαλίνα. ο σύζυγός της είναι παρών στο σαλόνι της. ο άντρας της τη συνοδεύει σε άλλα σαλόνια και καλύπτει τα πάντα με τον εαυτό του. Αλλά όταν συναντούν τη Μεσσαλίνα το χειμώνα σε μια ξέφρενη τρόικα ή την άνοιξη σε ένα θορυβώδες πάρκο σε μια πολυτελή άμαξα που την σύρουν τρότερ, κάποιος άλλος εκτός από τον σύζυγό της μοιράζεται μαζί της ώρες διασκέδασης και ευθυμίας. και ακόμη και με την παρουσία του συζύγου της, κάποιος άλλος της φαίνεται πιο κοντά και της φέρεται πιο ελεύθερα... και ιδού τι προκαλεί έκπληξη: όταν συναντούν τη Λάιζα με έναν από τους ιππότες του επιλεγμένου κύκλου, πολλοί κοιτούν ντροπαλά αλλού, αλλά όταν συναντούν τη Μεσσαλίνα με τον αγαπημένο της σύντροφο από την ίδια παρέα, υποκλίνονται με ευγένεια και μετά ψιθυρίζουν ο ένας στον άλλο με χαμόγελο. Ω αρετή και τιμή της κοσμικής κοινωνίας, που αναγνωρίζει τους δρόμους σου! Η Μεσσαλίνα είναι μάνα, έχει παιδιά, αλλά δεν μπορείς να αναγνωρίσεις τι ηθική σχέση έχει αυτή η μάνα με τα παιδιά της. Δεν τα βλέπει σχεδόν καθόλου και σχεδόν δεν ξέρει τι γίνεται μαζί τους. Σε ένα ειδικό τμήμα του σπιτιού μένουν με τις γκουβερνάντες τους και κάποια ώρα εμφανίζονται με τη μορφή πεταλούδων, με κοστούμια τελευταίας μόδας, με γυμνά χέρια και πόδια, δέχονται ένα φιλί από τη μητέρα τους και πηγαίνουν σπίτι. Δεν έχει χρόνο να σκεφτεί τα παιδιά, μέσα στον νευρικό ενθουσιασμό που περνούν οι μέρες και οι νύχτες της. Αποκοιμιέται νωρίς το πρωί, ξυπνάει αργά το πρωί, μόλις μαζέψει τα συντριμμένα συναισθήματά της, δέχεται ήδη έναν καλεσμένο, μετά πηγαίνει μια βόλτα μαζί του, μετά δέχεται καλεσμένους στο κομμωτήριό της, συζητώντας μαζί τους τις ειδήσεις, τα κουτσομπολιά και τα σκάνδαλα του χθες και του σημερινού πρωινού και συντάσσει έναν κατάλογο ψυχαγωγικών και επερχόμενων εορτών. Φορέματα το πρωί, φορέματα για δείπνο, φορέματα για την όπερα, φορέματα για μια μπάλα ή το βράδυ. Ποιο είναι το ενδιαφέρον της ζωής της; Πού είναι τα ψυχικά ή ηθικά ελατήρια που το έθεσαν σε κίνηση; Σε ποιο κέντρο συγκεντρώνονται οι σκέψεις και οι επιθυμίες της; Δεν μπορείς να βρεις απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα όταν βλέπεις τη ροή από το κενό στο κενό, που αποτελεί ολόκληρη τη ζωή της. Υπάρχουν βιβλία στο τραπέζι της, αλλά σχεδόν δεν την έχουν δει να διαβάζει. Η μοναξιά της είναι αφόρητη. Το να είναι δημόσια είναι η απαραίτητη ανάγκη της: για τι; Για κάποιο ανόητο παιχνίδι ασταμάτητας ψυχαγωγίας. Η ζωή θα έπρεπε να της φαίνεται σαν κάτι σαν συνεχείς διακοπές, στο στυλ των πινάκων του Watteau, με ηλεκτρικό φωτισμό. Ένα φυσικό άτομο, ανεξάρτητα από το πόσο προσπαθεί να απολαύσει κατά βούληση, αναπόφευκτα σκοντάφτει στη φροντίδα, την ασθένεια, τη θλίψη και την απώλεια και η μυστηριώδης ιδέα της ζωής και του θανάτου εμφανίζεται μπροστά του σαν φάντασμα. Η Μεσσαλίνα είναι και εδώ άτρωτη. Τι σημαίνει για εκείνη η φροντίδα για το σπίτι, την οικογένεια και τα παιδιά; Αυτή είναι η δουλειά του διευθυντή ή τουλάχιστον του συζύγου. Ασθένεια; Αλλά είναι καλά στην υγεία της και έχει συνηθίσει να ρυθμίζει τα νεύρα της - γι' αυτό είναι ο γιατρός και γι' αυτό χρησιμεύουν οι έντονες σταγόνες χλωράλης. Θλίψη; Υπάρχει τέτοια θλίψη που δεν μπορεί να διώξει; Μπορείτε να πάτε στο Μπάντεν, στο Μονακό, όπου υπάρχουν τόσα δυνατά συναισθήματα, και τέλος στο Παρίσι, όπου με τη βοήθεια ενός στροβιλισμού δεν είναι δύσκολο να αποτινάξετε κάθε θλίψη από τους ώμους σας. Μερικές φορές εμφανίζεται ντροπή εκεί που δεν ζητείται, αλλά πώς τολμάει να περάσει το κατώφλι των υπέροχων ανακτόρων, όπου όλοι τόσο έντιμοι, όλοι αυτοί οι ευγενείς άνθρωποι έρχονται να φάνε, να πιουν και να γιορτάσουν και να θαυμάσουν την οικοδέσποινα, όπου ντυμένες κυρίες λένε η μία στην άλλη για τα ερωτικά τους παιχνίδια και τις περιπέτειές τους, όπου ακούγονται τα κελαηδήματα της αμοιβαίας ανησυχίας και του αυταρέσκειας. άλλα για όλα εκτός από μια αυστηρή στάση στις ηθικές αρχές της ζωής... Είναι τρομακτικά τα γηρατειά, φαίνεται, για μια κοσμική γυναίκα; Αλλά η παριζιάνικη επιστήμη δεν έχει εφεύρει αξιόπιστες θεραπείες κατά της φυσικής φθοράς της ομορφιάς και δεν υπάρχουν πολλές ηλικιωμένες γυναίκες που φαίνονται νέες με τη βοήθεια ενός ψεύτικο ρουζ, ψεύτικο δέρμα, ψεύτικες τρίχες, ακόμη και ένα ψεύτικο μπούστο; Επιτέλους, ο θάνατος είναι πίσω από τους ώμους όλων... θάνατος είναι θάνατος - αλλά - franchement, apres tout [ειλικρινά, στο τέλος (γαλλικά)] - ποιος σκέφτεται τον θάνατο! Φαίνεται ότι υπάρχει ένα μέρος από όπου ακούγεται μια καταιγίδα και φυσά φόβος. Όλα είναι ψέματα στη ζωή και το περιβάλλον της Μεσσαλίνας. Η πολυτέλεια που την περιβάλλει, το σπίτι της με την υπέροχη διακόσμηση, οι μεγαλοπρεπείς πεζοί τοποθετημένοι κατά μήκος των σκαλοπατιών, οι χιλιάδες στολές και οι κομμώσεις της - όλα αυτά είναι ψέματα, όλα αυτά, όπως φαίνεται, πρέπει να καταρρέουν κάθε λεπτό. Όλα αυτά, και εδώ και πολύ καιρό, επί της ουσίας, δεν είναι δικά της, αλλά κάποιου άλλου, φανταστικά, γιατί τα χρέη της και του συζύγου της έχουν ήδη χαθεί και οι λογαριασμοί από τα καταστήματα που της παρουσιάζονται σχηματίζουν εδώ και καιρό έναν άσχημο σωρό που κανείς δεν ξέρει πώς να τακτοποιήσει. Τα κτήματά της υποθηκεύονται και πωλούνται στο κοινό κάθε τόσο, τα εργοστάσια σταματούν να λειτουργούν κάθε τόσο, οι πιστωτές ταλαιπωρούνται με απαιτήσεις και κάνουν μηνύσεις. Αλλά με κάποια μαγεία όλα αυτά ξετυλίγονται σε κρίσιμες στιγμές - τα κτήματα απελευθερώνονται από την πώληση, τα εργοστάσια αποκαθιστούν τη δραστηριότητά τους, οι πιστωτές, σαν κατακτητής οδηγημένοι από έναν άγνωστο φόβο, σκορπίζονται και σιωπούν, και η Μεσσαλίνα ανακοινώνει μια μπάλα στο παλάτι της, στην οποία είναι παρούσα μια εκλεκτή κοινωνία, και δεν υπάρχει τέλος στη γεύση του ενθουσιασμού της μπάλας. των λαμπρών καλεσμένων της Μεσσαλίνας το μυστήριο είναι ότι όλα αυτά είναι μια φανταστική αξία, αλλά όλοι πετούν σαν σκόρος στο έντονο φως, στην πολυτελή διακόσμηση, χωρίς να ρωτούν ποιος είναι ή από πού προέρχεται, όλοι είναι χαρούμενοι, όλοι θαυμάζουν: τέτοιοι είναι οι δεσμοί φιλίας που δένουν ένα πλήθος ανθρώπων που διψούν για την απόλαυση και την ερημιά. Μια μέρα, φαινόταν ότι ερχόταν η ολοκληρωτική καταστροφή για τη Μεσσαλίνα, και δεν υπήρχε πια σωτηρία: τι ελεεινοί λόγοι ακούγονταν τότε για αυτήν στα σαλόνια! «Έχεις ακούσει: καημένη η Μεσσαλίνα - οι υποθέσεις τους είναι πολύ κακές. Λένε ότι δεν έχουν περισσότερα από 20 χιλιάδες ρούβλια εισοδήματος - αυτό είναι τρομερό, αυτό είναι φτώχεια, έτσι δεν είναι;» Είναι δυνατόν να ανεχτούμε τέτοια καταστροφή ενός τέτοιου σπιτιού; Αιτήσεις και παρακλήσεις πετούσαν από κάθε γωνιά, και τώρα, ως δια μαγείας, ένας ευνοϊκός άνεμος έφερε πολλά χρήματα για να βελτιώσει τα πράγματα στο άτακτο νοικοκυριό... Άρα, είναι περίεργο που η Μεσσαλίνα είναι ανέμελη και δεν ντρέπεται από κανέναν φόβο. Αυτή και ο σύζυγός της στέκονται περήφανα, κοιτάζοντας κατευθείαν στα μάτια όλων: πόσες φορές, όταν τους συναντάς, σκέφτεσαι έναν στίχο από τη «Φαίδρα» του Ρασίν: «Θεοί, που τους αγαπούν και τους ανταμείβουν, είναι πράγματι για τις αρετές τους;» Η Μεσσαλίνα και άλλοι σαν αυτήν ζουν στα ύψη, χωρίς να κατεβαίνουν ποτέ στην κοιλάδα. Τους κοιτάς ψηλά και αναρωτιέσαι απορημένος: πώς αυτοί οι άνθρωποι, που αναπνέουν πάντα τον αέρα των βουνών, δεν ασφυκτιούν; Ή, όπως οι Ολύμπιοι, τρέφονται με αμβροσία; Βλέπουν και ακούν μόνο αυτούς που είναι σαν τους εαυτούς τους, και όλες οι υποθέσεις, οι ανησυχίες, οι λύπες και οι χαρές των ανθρώπων του κάτω κόσμου τους εμφανίζονται σε μια ομιχλώδη εικόνα, που τους φτάνει σαν το μακρινό βόμβο των εντόμων. Θα τολμήσει η φτώχεια και η θλίψη να διεισδύσουν στα επιχρυσωμένα παλάτια τους, όχι με τη μορφή ιδέας και ιδέας, αλλά με τη μορφή ενός ζωντανού πάσχοντος ανθρώπου και να γίνουν προσωπικά συμπαθητικά μαζί τους; Ο Θεός να μην πούμε ότι είναι κακοί άνθρωποι: όχι, πολλοί από αυτούς είναι καλοί άνθρωποι και γεμάτοι με τις καλύτερες προθέσεις. αλλά δεν έχουν χρόνο να σταματήσουν και να συγκεντρωθούν, στον κύκλο της ημέρας, αφιερωμένος από λεπτό σε λεπτό στην αναζήτηση απολαύσεων και διασκέδασης, στα συμβατικά καθήκοντα και τη συμβατική ευπρέπεια του κύκλου στον οποίο περιστρέφονται. Άλλοι, όταν ξυπνήσει μέσα τους η συνείδησή τους, βρίζουν τον εαυτό τους και τον τρόπο ζωής τους και λένε: «Αύριο θα ξεκινήσω σαν άνθρωπος». Αλλά αυτό το αύριο δεν έρχεται ποτέ, γιατί για αύριο ο αδυσώπητος χάρτης του μαγεμένου κύκλου έχει σκιαγραφήσει ένα πρόγραμμα ωρών, διασκέδασης και καθηκόντων υπό όρους... Μία από τις πιο λεπτές τέχνες είναι η τέχνη της εξαπάτησης του εαυτού και της ηρεμίας της συνείδησής του, και η ανθρωπότητα ασκείται σε αυτήν την τέχνη από τότε που υπάρχει ο κόσμος: είναι παράξενο που οι τεχνικές της έχουν φτάσει στο σημείο της δεξιοτεχνίας. Οι άνθρωποι που ζουν μια συμβατική ζωή ενός κλειστού κύκλου δεν μπορούν να επαναπαυτούν στη σκέψη ότι δεν τους νοιάζει τι συμβαίνει στη ζωή των κοινών θνητών, δεν τους νοιάζει η φτώχεια, η ανέχεια και η φτώχεια. Πρέπει να τους δείξουμε ότι τίποτα ανθρώπινο δεν τους είναι ξένο. και έτσι εφευρέθηκε το όργανο των δημόσιων φιλανθρωπικών ιδρυμάτων για το σκοπό αυτό - ένα εξαιρετικό μέσο για να καθαρίσει την προσωπική συνείδηση ​​ενός ατόμου. Το ίδιο το ίδρυμα υπάρχει και λειτουργεί, όπως κάθε ίδρυμα, ενεργεί σύμφωνα με κανονισμούς και καταστατικό. και ένας άνθρωπος, ένας άνθρωπος με τη δική του συνείδηση, με το δικό του συναίσθημα, με την προσωπική ενέργεια της θέλησης, ζει μόνος του, ελεύθερα, και κάθε θλίψη που θα του χαλούσε τη ζωή, θα περιόριζε την ελευθερία του, θα του αφαιρούσε τον ελεύθερο χρόνο, ανατίθεται στο ίδρυμα... Με τη βοήθεια μιας τέτοιας λαμπρής ανακάλυψης σε εκείνον τον μαγεμένο κύκλο όπου η Μεσσαλίνα λάμπει και κυριαρχεί, το καλό γίνεται δηλητήριο, από το πικρό έρχεται γλυκό, και το έργο της φιλανθρωπίας, το έργο του οίκτου και του ψυχικού πόνου, το έργο της αμοιβαίας συμπάθειας μεταξύ των γιων της σκόνης στο όνομα της υψηλότερης πνευματικής αρχής της αγάπης μετατρέπεται σε ένα από τα είδη της αγάπης. και αυτή είναι η μορφή με την οποία εμφανίζεται η Μεσσαλίνα ως προστάτιδα των φτωχών, ευεργέτης της υποφέρουσας ανθρωπότητας. Την είδα εκείνες τις στιγμές, καθώς στεκόταν, υπό το φως του ηλεκτρικού φωτισμού, υπό τους ήχους ορχήστρας αίθουσας χορού, πίσω από έναν από τους πάγκους που ήταν καλλιτεχνικά διατεταγμένοι στις υπέροχες αίθουσες ενός μεγάλου σπιτιού, σε ένα από τα λεγόμενα φιλανθρωπικά παζάρια. Ήταν εκθαμβωτική όμορφη μέσα στη λαμπερή τουαλέτα της, που μόλις είχε φτάσει από το Παρίσι και κόστιζε πολλά χρήματα. Ένα πλήθος αγοραστών συνωστίστηκε γύρω της, λιώνοντας από το βλέμμα και το χαμόγελό της, και τα κέρδη της εκείνη την ημέρα προκάλεσαν το φθόνο πολλών γειτονικών καταστημάτων. Έφυγε από τον τόπο της εκείνη την ημέρα με μια περήφανη συνείδηση ​​ενός εκπληρωμένου καθήκοντος και ενός νέου, βιωμένου θριάμβου, αν και όλα της τα έσοδα, όπως τα έσοδα των φίλων της, δεν έφτασαν την τιμή εκείνων των τουαλετών που φορούσε πάνω της... Η σκέψη άθελά της ήρθε στο μυαλό: τι τεράστιο ποσό θα είχε αθροιστεί αθροίζοντας όλες εκείνες τις φιγούρες που αυτοί οι ευεργέτες έφεραν το καλό τους πρόσωπο! Δεν υπήρχε θέση για τη Λάιζα σε αυτή τη συνάντηση - και γιατί να είναι εδώ; Η Λάιζα είναι μια απεχθής γυναίκα. «Απελπισμένοι για χάρη της ζωής και αποφασισμένοι για χάρη της ηθικής». Αλλά μια φορά κι έναν καιρό ήταν κάποιος σαν αυτήν, που κουβαλούσε τη φωτιά της αγάπης μέσα της, σε μια άγρια ​​περιπλάνηση στα σταυροδρόμια του κόσμου. Αμάρτησε πολύ και για πολύ καιρό, αλλά της συγχωρήθηκαν όλες οι αμαρτίες γιατί αγάπησε πολύ, αν και δεν ήξερε, μέχρι την τελευταία συνάντηση με την αληθινή αρχή της αγάπης, πού να βάλει την αγάπη της. Ποιον όμως εκτός από τον εαυτό της αγάπησε και αγάπησε η Μεσσαλίνα και ποια φωτιά κουβαλάει μέσα της; Υπάρχουν στεγνοί και όχι πολύ έξυπνοι άνθρωποι με τους οποίους μπορείς να μιλήσεις σοβαρά, στους οποίους μπορείς να βασιστείς, επειδή έχουν ισχυρή, σαφή άποψη, υπάρχει ένας συγκεκριμένος χαρακτήρας που εμφανίζεται πάντα σε αυτούς. Υπάρχουν έξυπνοι και διασκεδαστικοί άνθρωποι που δεν μπορούν να ληφθούν σοβαρά υπόψη, γιατί δεν έχουν ισχυρή γνώμη, αλλά μόνο αισθήσεις που αλλάζουν συνεχώς. Τέτοιες είναι συχνά οι λεγόμενες καλλιτεχνικές φύσεις: όλη τους η ζωή είναι ένα παιχνίδι μεταβαλλόμενων αισθήσεων, η έκφραση των οποίων φτάνει στο σημείο της δεξιοτεχνίας. Και εκφράζοντας τους δεν εξαπατούν ούτε τον εαυτό τους ούτε τον ακροατή, αλλά σαν ταλαντούχοι ηθοποιοί μπαίνουν σε έναν συγκεκριμένο ρόλο και τον αποδίδουν καλλιτεχνικά. Όταν όμως, στην πραγματική ζωή, πρέπει να δράσουν με το πρόσωπό τους, είναι αδύνατο να προβλεφθεί προς ποια κατεύθυνση θα κατευθυνθεί η δραστηριότητά τους, πώς θα εκφραστεί η θέλησή τους, τι χρώμα θα πάρει ο λόγος τους την αποφασιστική στιγμή... Τέτοια ανάπτυξη σκέψεων και συναισθημάτων, δυστυχώς, είναι σύνηθες φαινόμενο μεταξύ μας και ιδιαίτερα μεταξύ των ανθρώπων που είναι προικισμένοι από τη φύση. Οι ικανότητές τους αναπτύσσονται στην καλλιτεχνική κατεύθυνση: δεν έχουν μια ξεκάθαρη και ξεκάθαρη ιδέα πάνω στην οποία στέκεται ένα άτομο και που τον κρατά στη ζωή και τη δραστηριότητα, αλλά όλα έχουν μετατραπεί σε αίσθηση. Είναι σε θέση να εμπνέονται από οποιοδήποτε περιβάλλον στο οποίο βρεθούν κατά λάθος, να είναι κήρυκες και τραγουδιστές οποιασδήποτε ιδέας έχουν πιάσει σε αυτό το περιβάλλον και που έχει μια πορεία σε αυτό. Πέφτοντας, επιπλέον, σε συνεχείς αντιφάσεις του σήμερα και του χθες, ξέρουν πώς να συμβιβάσουν επιδέξια αυτές τις αντιφάσεις και να περάσουν από τη μία στην άλλη παίζοντας επιδέξια με τις αποχρώσεις κάθε σκέψης και τις διαμορφώσεις κάθε αίσθησης. στην πολιτική ή την επίσημη σφαίρα, τέτοιοι άνθρωποι μερικές φορές γίνονται ασυνείδητα καριερίστες, συνηθίζοντας να ακολουθούν τη ροή του ανέμου που φυσά προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση και πνευματοποιώντας από μόνοι τους κάθε ευνοϊκό άνεμο. Ανάμεσα σε πολιτικούς που κάνουν ομιλίες σε συνεδριάσεις, μεταξύ εισαγγελέων και δικηγόρων, συναντώνται συχνά τα ακόλουθα παραδείγματα: εμπνευσμένο από την εντύπωση της στιγμής, το ίδιο πρόσωπο που σήμερα ήταν αυστηρός, ασυγχώρητος κριτής της αλήθειας, αύριο είναι ο υπερασπιστής της, θα υπερασπιστεί με ένθερμη πεποίθηση, με έκρηξη έμπνευσης, θα υπερασπιστεί μια εντελώς αντίθετη ιδέα και θα αναζητήσει τα χαρακτηριστικά της ομορφιάς του χθες. Η ικανότητα ενός ταλαντούχου ηθοποιού να εμπνέεται από κάθε ρόλο και να μπαίνει στην ψυχή και τον χαρακτήρα κάθε ανθρώπου που αντιπροσωπεύει. Αλλά, ταυτόχρονα, γι' αυτό αφοσιώνεται σε αυτήν την τέχνη και γι' αυτό μπορεί να βιώσει στιγμές χαρακτηριστικής δράσης στο πρόσωπο που εκπροσωπείται, γιατί μπροστά του υπάρχει μια μάζα θεατών, των οποίων η ψυχή συγχωνεύεται αυτές τις στιγμές με την ψυχή του, επομένως, εμπνευσμένος από τον ρόλο του, εμπνέεται ταυτόχρονα από τη μάζα του κοινού. Γι' αυτό η υποκριτική είναι τόσο συναρπαστική, φτάνοντας στο σημείο του πάθους τόσο στον ηθοποιό όσο και στο κοινό. Το ίδιο συναίσθημα χαρακτηρίζει κάθε ομιλητής σε δημόσιες συναντήσεις: ενεργώντας, δηλαδή, μιλώντας προς αυτή ή εκείνη την ιδέα, προς αυτήν ή την άλλη κατεύθυνση, και εμπνέεται από το έργο του, ταυτόχρονα εμπνέεται από το περιβάλλον στο οποίο ενεργεί, χωρίς να απαρνηθεί ούτε στιγμή τον εαυτό του και ο εαυτός του προσπαθεί μέσα του να διεγείρει αισθήσεις σε αυτό το περιβάλλον - συμπάθεια ή απόλαυση. Και αυτή η επιθυμία μπορεί να οδηγήσει μια ταλαντούχα φύση στο πάθος, ώστε να αναζητά ακαταμάχητα σκηνές για την τέχνη της, ασκώντας την σε κάθε σκηνή, σε μια μεγάλη συγκέντρωση, σε έναν κύκλο συνομιλιών σε ένα σαλόνι ή μελέτη, προσαρμόζοντας τον εαυτό της στη διάθεση κάθε κύκλου και εμπνέεται από κάθε χρώμα με το οποίο είναι βαμμένος. Οι διαβουλευτικές και νομοθετικές συνελεύσεις αφθονούν με τέτοιους ανθρώπους: μπορεί κανείς να πει ότι αποτελούν την πλειοψηφία που λαμβάνει αποφασιστικές αποφάσεις. Φαινόταν ότι άνθρωποι σοβαρών επιχειρήσεων και σταθερής κατεύθυνσης θα μπορούσαν να τους χρησιμεύσει ως αντίβαρο. αλλά αυτοί οι άνθρωποι σπάνια είναι δυνατοί στα λόγια, δεν ξέρουν δηλαδή να χειριστούν το όπλο που έχουν ελεύθερα στη διάθεσή τους οι αντίπαλοί τους, άνθρωποι της αίσθησης και της πίεσης. Όσο μεγαλύτερο είναι το συγκρότημα, όσο πιο μικτή εμφανίζεται η σύνθεσή του, τόσο λιγότερο ικανό είναι να κατανοήσει την ιδέα της ερώτησης, να κατανοήσει το πραγματικό περιεχόμενό της και να κατανοήσει την αλήθεια και την αναληθή σε αυτήν, και τόσο πιο ικανό να παρασυρθεί από την αίσθηση - μερικές φορές την αίσθηση της στιγμής - που δημιούργησε αυτός ή εκείνος ο ομιλητής. Λίγοι ξεκινούν το έργο, έχοντας εξοικειωθεί με αυτό μέσω προκαταρκτικής μελέτης, καλή τη πίστη: οι υπόλοιποι έρχονται στη συνάντηση χωρίς να έχουν ακριβή ιδέα για το θέμα, ή με μια αόριστη ιδέα σχετικά με αυτό, ή το προσεγγίζουν με προκατάληψη και προδιάθεση. Σε μια τέτοια συλλογή, ο καλλιτέχνης των λέξεων είναι ο κύριος της αίσθησης: χειρίζεται επιδέξια τη διάταξη γεγονότων και αριθμών, ρίχνει φως και σκιές πάνω τους κατά την κρίση του, συναρπάζει άλλους με πάθος, εκφοβίζει άλλους με ειρωνεία, κυριαρχεί στον τομέα και ο αγώνας μαζί του για την αλήθεια γίνεται εξαιρετικά δύσκολος και μερικές φορές αδύνατος για ένα άτομο που δεν γνωρίζει τη φράση. Τα επιχειρήματά του είναι απρόσιτα σε πολλούς, παρασύρονται από την αίσθηση, και όσο πιο ευσυνείδητος είναι, τόσο πιο έντονα νιώθει την ηθική ευθύνη για τη γνώμη του, τόσο πιο δύσκολο είναι για αυτόν να ξεπεράσει την ανεύθυνη πλειοψηφία που δεν έχει συνείδηση, γιατί ποια συνείδηση ​​μπορεί να υπάρχει σε μια σαρωτική γνώμη, χωρίς ενότητα και ακεραιότητα μόνο από τον αριθμό των ψήφων και την ενότητα; Ένας αριθμός είναι αυτό που, δυστυχώς, λειτουργεί πλέον ως το τελικό κριτήριο της αλήθειας και η αποφασιστική κύρωση των ποινών, που συχνά επιλύουν τα σημαντικότερα ζητήματα της κρατικής πολιτικής... Ο τύπος του Harpagon του Μολιέρου έχει πολλές ποικιλίες που δεν έχουν ακόμη υποστεί καλλιτεχνική ανάπτυξη. Είναι περίεργο ότι στην κωμωδία μέχρι τώρα κανείς δεν έχει δώσει σημασία σε ένα ιδιαίτερο είδος τσιγκουνιάς - τσιγκουνιά με το χρόνο. και αυτό είναι ένα πλούσιο οικόπεδο. Όπως ο τσιγκούνης του Μολιέρου συσσωρεύει χρήματα και τρέμει πάνω του, έτσι και ένας άλλος τσιγκούνης συσσωρεύει τον χρόνο και τον τρέμει, χωρίς να τον χρησιμοποιεί παραγωγικά ή να θαυμάζει μόνο το κεφάλαιο του, όπως ο τσιγκούνης θαυμάζει τα δουκάτα. Το χρήμα θα ζωντάνευε αν ζωντανέψει η ψυχή που τα κατέχει και θα γινόταν στα χέρια ενός ατόμου ένα ισχυρό όργανο γόνιμης παραγωγικότητας και λογικής φιλανθρωπίας: όπως κάθε δύναμη, το χρήμα απαιτεί ζωντανή κυκλοφορία. Οι Βρετανοί έχουν ήδη πει για το χρόνο ότι ο χρόνος είναι το ίδιο με το χρήμα. Μια ζωντανή ψυχή πρέπει να το βάλει σε κυκλοφορία, να το ξοδέψει παραγωγικά, χωρίς φειδωλές, αλλά και χωρίς σπατάλη, χωρίς να ξετυλίγεται. Η κοινωνική μας ζωή είναι πλούσια σε αυτά τα δύο άκρα. Αφενός, έχουμε πάρα πολλούς αδρανείς ανθρώπους και εξαιρετικά αναπτυγμένο χάσιμο χρόνου μεταξύ ανθρώπων που δεν ξέρουν τι να κάνουν με αυτό. Η σύγκρουση ανθρώπων αυτού του τύπου με ανθρώπους που εργάζονται και εκτιμούν τον χρόνο τους παρουσιάζει καταστάσεις που δεν είναι χωρίς κωμωδία. Από την άλλη, συναντάμε συχνά θησαυριστές χρόνου και, δυστυχώς, δεν είναι ασυνήθιστο να τους συναντάμε ανάμεσα στους λεγόμενους επιχειρηματίες, ακόμη και σε αυτούς που βρίσκονται στην εξουσία. Ο φόβος της απώλειας χρόνου φτάνει μερικές φορές σε σημείο νευρικού εκνευρισμού σε ένα τέτοιο άτομο, αναγκάζοντάς τον να κλειστεί μακριά από τους ανθρώπους και να κοιτάξει, σαν κλέφτη και απαγωγέα, όποιον έρθει σε αυτόν με ένα ζωντανό θέμα, για μια εξήγηση ή ένα αίτημα. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο μπορεί να είναι τόσο δύσκολο να δεις άλλους ανθρώπους και αυτούς που βρίσκονται στην εξουσία να κάνουν ακόμη και την πιο απαραίτητη δουλειά. Ο μόνος τρόπος επικοινωνίας μαζί τους είναι με επιστολή ή χαρτί: τα γραπτά μηνύματα έχουν μια κατευναστική επίδραση πάνω τους, αν και η γραφική εργασία που σχετίζεται με αυτά απαιτεί πολύ περισσότερο χρόνο από μια προσωπική εξήγηση. Ίσως αυτός είναι ένας από τους λόγους της έντονης εξέλιξης που δέχεται η γραφειοκρατία στη χώρα μας. Ρωτήστε ένα τέτοιο άτομο γιατί κλειδώνεται μακριά με τόση ζήλια και συσσωρεύει τον χρόνο του: θα πει ότι κάθε λεπτό είναι πολύτιμο για αυτόν. Αλλά αν ρίξετε μια πιο προσεκτική ματιά σε τι ξοδεύονται αυτά τα λεπτά και οι ώρες, δεν μπορείτε παρά να θαυμάσετε γιατί ταράζεται, γιατί αποκόπτεται από τη ζωή, από τους ανθρώπους, από τη ζωντανή πραγματικότητα και κάθεται, όπως ο Harpagon, πάνω από τον θησαυρό του. Ο Ξενοφών, στα απομνημονεύματά του για τον Σωκράτη, αφηγείται τη διδακτική ιστορία ενός νεαρού Αθηναίου που, είκοσι ετών ακόμη, αποφάσισε να γίνει πολιτικός και άρχισε να κάνει επιμελώς δημόσιες ομιλίες με την ελπίδα να προσελκύσει τη λαϊκή εύνοια. Όταν ήρθε στον Σωκράτη, ο Σωκράτης τον ρώτησε: «Ακούω, Γλαύκωνα, ότι θέλεις πραγματικά να έχεις εξουσία στην κυβέρνηση;» - «Ναι, το παραδέχομαι, θα το ήθελα». "Τι θαυμάσια πολλά", του είπε ο Σωκράτης, "να κυβερνάς το κράτος, πόσο καλό μπορείς να κάνεις για την πατρίδα σου! Τι τιμή να δίνεις τον εαυτό σου και ολόκληρο το σπίτι σου! Πώς γίνεται να γίνεις διάσημος στην Αθήνα και όχι μόνο στην Αθήνα! Ο Θεμιστοκλής ήταν επίσης διάσημος στους βαρβάρους... Υπέροχο! Αλλά νομίζω ότι συμφωνείς μαζί μου ότι τέτοια τιμή δεν δίνεται για το τίποτα: πρέπει να κάνεις κάτι για να το κερδίσεις;" «Ω, φυσικά», έσπευσε να απαντήσει ο Γλαύκων. «Πες μου», συνέχισε ο Σωκράτης, «από πού θα ξεκινούσες, για παράδειγμα;» Ο νεαρός δεν απάντησε. δεν είχε σκεφτεί ποτέ από πού να αρχίσει. «Ωστόσο, θα δούμε· για παράδειγμα, λένε: το δημόσιο ταμείο χρειάζεται περισσότερο για το κράτος· «Εσείς, φυσικά, θα προσπαθήσατε να αυξήσετε τα έσοδα του ταμείου;» - «Φυσικά, έτσι». – «Περίεργος να μάθεις από πού θα ξεκινούσες; Φυσικά, γνωρίζετε ήδη πολύ καλά από ποια στοιχεία εισπράττει το ταμείο, πόσα εισπράττει και από πού;». Ο νεαρός έπρεπε να παραδεχτεί ότι δεν το ήξερε αυτό ακριβώς. «Λοιπόν, σε αυτή την περίπτωση, πείτε μου, ποια έξοδα σας φαίνονται περιττά, ποια θα θέλατε να κόψετε;» «Ομολογώ ότι μέχρι τώρα δεν είχα χρόνο να το σκεφτώ προσεκτικά. Αλλά μου φάνηκε, Σωκράτη, ότι δεν χρειάζεται να το σκέφτεσαι πολύ όταν μπορείς να κανονίσεις ένα θησαυροφυλάκιο σε βάρος του εχθρού...» - «Η αλήθεια σου, αλλά για αυτό είναι απαραίτητο να νικήσεις τον εχθρό, να είσαι πιο δυνατός από αυτόν. και αν είναι πιο δυνατός, τότε μάλλον θα σου αφαιρέσει αυτό που έχεις. Επομένως, εάν υπολογίζετε στον πόλεμο, πρέπει να γνωρίζετε ακριβώς τη δύναμή σας και του εχθρού. Ξέρεις, πες μου, πόσες χερσαίες δυνάμεις έχουμε, πόσες ναυτικές δυνάμεις και ποια είναι η δύναμη των εχθρών μας;». - "Λοιπόν, από το μυαλό μου, σε ένα λεπτό, δεν μπορώ να υπολογίσω για εσάς." «Δεν πειράζει», συνέχισε ο Σωκράτης, «αν το έχεις γραμμένο κάπου, θα το ψάξουμε μαζί». Αλλά ούτε στην επιστολή του Γλαύκωνα υπήρχε τίποτα. «Λοιπόν, εντάξει», άρχισε πάλι ο Σωκράτης, «Βλέπω, και θα πρέπει να αφήσουμε αυτό το άρθρο προς το παρόν. προφανώς, δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα για αυτό. Αλλά μάλλον γνωρίζετε όλα όσα σχετίζονται με την εσωτερική φρουρά του κράτους: πόσες θέσεις υπάρχουν και πόσες χρειάζονται για την εσωτερική φρουρά, πού λείπει και τι πρέπει να προστεθεί, πού είναι περιττό και πρέπει να αφαιρεθεί; "Ναι, για να πω την αλήθεια", απάντησε ο Γλαύκων, "θα τους κατέστρεφα όλους αν ήταν στο χέρι μου. Τι είδους φρουρούς έχουμε; Αξίζει να τους κρατήσουμε όταν υπάρχει τέτοια κλοπή παντού που κανείς δεν μπορεί να προστατευτεί!" - "Πώς ναι; Άλλωστε, αν απομακρυνθούν οι φρουροί από παντού, τότε οι κλέφτες θα ληστεύουν στην άγρια ​​φύση, στο φως της ημέρας... Γνωρίζετε τόσο καλά αυτό το θέμα και ξέρετε πραγματικά ότι η αστυνομία μας δεν είναι καλή;» - «Έτσι μου φαίνεται. όλοι το λένε». «Όχι, Γλαύκωνα, δεν αρκεί να μαντέψεις, αλλά πρέπει να ξέρεις σίγουρα». και ο Γλαύκων έπρεπε να συμφωνήσει με τον Σωκράτη. «Λοιπόν», ρώτησε ξανά ο Σωκράτης, «θέλεις να κυβερνήσεις το κράτος. Γνωρίζετε πόσο σιτάρι απαιτείται στην πόλη μας ετησίως για την προμήθεια τροφίμων των ανθρώπων, ποια μπορεί να είναι η προμήθεια για το σπίτι και πόσο περισσότερο χρειάζεται να αγοραστεί από το εξωτερικό;» «Πώς μπορώ να τα ξέρω όλα αυτά, Σωκράτη», απάντησε ο νεαρός, «ρωτάς τόσο πολύ που πρέπει να κάνεις τρομερή δουλειά για να σου απαντήσω». - «Μα δεν μπορείς χωρίς αυτό, Γλαύκωνα. Δεν μπορείτε να διαχειριστείτε το σπίτι σας χωρίς να γνωρίζετε πόσα από αυτά που απαιτεί το σπίτι και είναι πολύ πιο δύσκολο να διαχειριστείτε ένα κράτος από ένα σπίτι. «Το σπίτι σας, δηλαδή το σπίτι του θείου σας, είναι σε αταξία: ξεκινήστε από αυτό - φτιάξτε το σπίτι του θείου σας και δείτε αν έχετε τις δεξιότητες και τη δύναμη». - «Ναι, θα αναλάμβανα πρόθυμα αυτό το θέμα, αλλά ο θείος μου δεν ακούει τη συμβουλή μου». - «Πώς; - Ο Σωκράτης είπε, «δεν μπορείς να πείσεις τον θείο σου και φαντάζεσαι ότι μπορείς να πείσεις όλους τους Αθηναίους, μαζί με τον θείο σου, με τις ομιλίες σου;...» Αυτή η συζήτηση ολοκληρώθηκε τελικά με το γεγονός ότι ο νεαρός συνήλθε, άρχισε να μελετά και σταμάτησε να κάνει ομιλίες στις δημόσιες συνελεύσεις. Είναι σκόπιμο να θυμηθούμε αυτήν την απλή και αρχαία ιστορία αυτή τη στιγμή, όταν ολόκληρη η γη βρίθει από Γλαύκωνες που αγωνίζονται για κρατική δραστηριότητα στον τομέα των κάθε είδους μετασχηματισμών. όταν νεαροί άντρες, που μόλις βγήκαν από το σχολικό παγκάκι, και, επιπλέον, έχουν κακή υποστήριξη, αρχίζουν ήδη να γράφουν ημιγράμματα προσχέδια νέων κανονισμών στα γραφεία ή να κάνουν ομιλίες, συνοψίζοντας φράση μετά από φράση. Μόνο που τότε ο Σωκράτης, στον οποίο οι συγγενείς του έφεραν τον νεαρό φιλόδοξο, παρατήρησε ότι γινόταν γελοίος με την κενή ευγλωττία του. και στους πενιχρούς μας καιρούς δεν υπάρχει ο Σωκράτης, κι αν υπήρχε, οι Γλαύκωνες μας δεν θα τον πήγαιναν και δεν θα τον άκουγαν. Οι κενές ομιλίες τους ακούγονται σε μια συγκέντρωση παρόμοιων ακροατών, φουσκώνοντας τον ομιλητή με ακατανίκητη αυταρέσκεια και αλάνθαστη αυτοπεποίθηση. τα έργα τους περνούν χωρίς κριτική και μερικές φορές προκαλούν έκπληξη αντί για γέλιο. Μπροστά τους ανοίγει η πολυπόθητη σκάλα της, κατά μήκος της οποίας ανεβαίνουν οι νεότερες φιγούρες, εμπνευσμένες από τη φράση... Μόλις ένα άτομο αρχίζει να σκέφτεται, ξυπνά μέσα του μια επιθυμία να ορίσει τον εαυτό του, να εδραιώσει τη θέση του στη ζωή, να φέρει σε συμφωνία την ιδέα της ζωής με την πραγματικότητα. Μια άστατη ιδέα ταλαντεύεται στη μέση μιας διαρκώς κινούμενης ετερόκλητης και μόνιμης πραγματικότητας, εν μέσω αλλεπάλληλων φιλοδοξιών, αισθήσεων και επιθυμιών. Η σκεπτόμενη ψυχή επιθυμεί και απαιτεί να αναγνωρίσει τον εαυτό της σε όλα αυτά και να βρει ένα σημείο στο οποίο μπορεί να δημιουργήσει την ισορροπία της ζωής και να της δημιουργήσει έναν χαρακτήρα. και υπάρχουν χαρούμενοι άνθρωποι για τους οποίους αυτή η ισορροπία δίνεται από μόνη της, χωρίς ιδιαίτερη προσπάθεια. Χωρίς να βγάλει συμπεράσματα και συμπεράσματα, χωρίς να αναρωτηθεί γιατί, γιατί, πού, για τι, ένας άνθρωπος από μόνος του, ασυνείδητα βρίσκει λύση σε αυτά τα ερωτήματα στην πραγματικότητα. Οι ιδέες του ανταποκρίνονται όλες στις οργανικές του ανάγκες και ταιριάζουν ομαλά στην ψυχή του, χωρίς να συγκρούονται με επιθυμίες και αισθήσεις. Το ενδιαφέρον των δραστηριοτήτων του βρίσκεται στον κύκλο που έχει επιλέξει για τον εαυτό του και από τον οποίο δεν επιδιώκει να φύγει. Τέτοιοι τύποι συναντώνται συχνά στη συνηθισμένη ζωή και μπορούν να προκαλέσουν συμπάθεια, επειδή η απλότητα της στάσης τους απέναντι στη ζωή συχνά τους προσδίδει την ποιότητα της αμεσότητας και της ειλικρίνειας. Είναι αλήθεια ότι αυτοί οι τύποι έχουν ελάχιστο ενδιαφέρον στο χαμηλότερο στάδιο της ανάπτυξής τους, γιατί δεν βλέπουμε καμία δημιουργική δύναμη σε αυτούς. Αλλά στα υψηλότερα επίπεδα αυτού του τύπου ανήκουν και καλλιεργημένοι άνθρωποι, άνθρωποι ανεπτυγμένης σκέψης, που μπορούν να θεωρηθούν ισορροπημένοι. Δεν προσπαθούν για δημιουργικότητα, δεν είναι κύριοι της σκέψης και των πράξεων, αλλά είναι προικισμένοι με την ικανότητα να αντιλαμβάνονται, να κατανοούν και να μεταφέρουν δημιουργική σκέψη, επειδή έχουν ταλέντο. Για αυτούς, από τη φύση τους, είναι δυνατός ένας αρμονικός συνδυασμός ζωής και εργασίας, ιδεών και εικόνων και η σκέψη, χωρίς να παύει να ενεργεί, δεν επιδιώκει να καταστρέψει αυτή την αρμονία. Αυτός ο τύπος περιλαμβάνει πολλούς ανθρώπους που έχουν κάνει τιμητικό όνομα σε διοικητικές δραστηριότητες, στη λογοτεχνία, στην τέχνη, στην επιστήμη - και η δραστηριότητά τους είναι πολύτιμη, γιατί εκπαιδεύουν τη σκέψη και τη γεύση του κοινωνικού περιβάλλοντος, διαδίδοντας σε αυτό ιδέες και εικόνες. Κάνουν εξαιρετική δουλειά χωρίς μεγάλες αξιώσεις. Η δραστηριότητά τους ενθουσιάζει τους μιμητές λόγω της συμπαθητικής κλίσης του νου, αλλά δεν μπορούν να δημιουργήσουν ένα νέο σχολείο και να συγκεντρώσουν γύρω τους ένα πλήθος ενθουσιωδών της νέας διδασκαλίας. Υπάρχουν άλλες ψυχές που θέλουν να δημιουργήσουν την ισορροπία της ζωής τους μόνες τους, συνειδητά. Κάθε συλλογισμός στον άνθρωπο ξεκινά από τη γνώση του καλού και του κακού. Το αίσθημα του κακού και του λάθους προκαλεί σύγχυση στην ψυχή, από την οποία ο ανθρώπινος νους αναζητά διέξοδο και, μη ικανοποιημένος με ένα ενστικτώδες συναίσθημα, που είναι αρκετό για τους άλλους, καταφεύγει στη βοήθεια της λογικής, αναζητώντας τρόπους και μέσα για να πετύχει την αλήθεια. Έτσι διαμορφώνονται οι ορθολογιστές που θέλουν να επιτύχουν την ενότητα στη διχασμένη ανθρώπινη φύση. Ορισμένες γενικές αρχές, αποδεκτές στην πίστη από τον νου, αποτελούν γι' αυτούς μια αδιαμφισβήτητη θεωρία, κάτω από την οποία αγωνίζονται να εντάξουν όλα τα φαινόμενα της ζωής. Ο λόγος, τον οποίο ταυτίζουν με αυτή τη θεωρία, γίνεται γι' αυτούς θεότητα, που αποφασίζει για όλα τα ζητήματα της πραγματικής ζωής και αναγνωρίζουν τις απόψεις τους ως προτάσεις αλήθειας, στις οποίες πρέπει να υποταχθεί ο καθένας που δεν στερείται λογικής. Αυτή η κατεύθυνση του νου σε άλλες περιπτώσεις φτάνει στον φανατισμό της τυπικής λογικής. Ένας φανατικός θαυμαστής των γενικών αρχών δεν θέλει να παραδεχτεί τίποτα που δεν είναι μέρος του συστήματος σκέψης του και δεν σταματά μπροστά στα προφανή γεγονότα και φαινόμενα της πραγματικότητας: αν δω, λέει, δεν θα το πιστέψω. Στις υψηλότερες εκδηλώσεις αυτού του τύπου βλέπουμε: φιλοσόφους, θεολόγους, ηθικολόγους, φυσικούς επιστήμονες, που βάλθηκαν να φέρουν ενότητα και ισορροπία με τη λογική, όχι μόνο ό,τι βλέπουν, σκέφτονται και αισθάνονται οι ίδιοι, αλλά και ό,τι σκέφτονται και αισθάνονται οι άλλοι άνθρωποι, ακόμη και αυτό που ποτέ δεν είχε σκεφτεί, αλλά που μπορεί κάποτε να συμβεί και να εμφανιστεί. Οι ανώτατοι εκπρόσωποι αυτού του τύπου μπορεί να είναι ο Auguste Comte και, ειδικότερα, ο Stuart Mill - το πιο αγνό παράδειγμα αφηρημένου στοχαστή, με άνευ όρων πίστη στην απόλυτη αξία της λογικής και της ανάλυσης. Αλλά αυτά είναι μόνο μεγάλα φαινόμενα: οι κατώτερες ποικιλίες αυτού του τύπου σε διαφορετικούς τομείς γνώσης και δραστηριότητας είναι πολύ διαφορετικές - και ο αριθμός τους έχει πρόσφατα πολλαπλασιαστεί στο άπειρο. Υπάρχουν φανταστικοί φιλόσοφοι που έχουν ντυθεί με κάποιο μοντέρνο θρησκευτικό ή φιλοσοφικό δόγμα, ή που έχουν συνθέσει ένα δόγμα για τον εαυτό τους - απλώς από την άρνηση εκείνων των ιδεών που γίνονται αποδεκτές από το περιβάλλον γύρω τους. Και οι δύο, ωστόσο, φαντάζονται ότι κατέχουν ένα παγκόσμιο κλειδί γνώσης - στην πολιτική, στην επιστήμη, στη φιλοσοφία. Ο συλλογισμός είναι ένα είδος τέχνης και τρέφεται από το καλλιτεχνικό ένστικτο: ο νους αγαπά και συνηθίζει να χτίζει ένα περισσότερο ή λιγότερο αρμονικό κτίριο αποδεικτικών στοιχείων, επιχειρημάτων και συμπερασμάτων. Κάποιοι στρέφουν αυτό το εργαλείο στην υπηρεσία των παθών, των πόθων και των υλικών συμφερόντων τους, ενώ άλλοι παρασύρονται από το πάθος για ελευθερία σκέψης και λογικές κατασκευές σκέψης, προσπαθώντας να οδηγήσουν ολόκληρο το πεδίο της σκέψης σε τυπική ενότητα. Αυτό το πάθος είναι ένα από τα πιο ισχυρά και κυρίαρχα πάνω σε έναν άνθρωπο. Μεταξύ των πρώτων είναι παθιασμένοι θαυμαστές και κήρυκες κοινωνικών ή θρησκευτικών ιδεών που πρέπει να μεταμορφώσουν την ανθρωπότητα - αυτοί είναι οι ανώτεροι βαθμοί του τύπου. Στα κατώτερα του επίπεδα βρίσκονται σοφιστές όλων των ειδών, που χρησιμοποιούν την τέχνη τους ως την τέχνη των ψυχικών παιχνιδιών άμυνας ή απόδειξης - ό,τι κι αν είναι, για χάρη μιας τυχαίας ιδιοτροπίας ή για χάρη του ενδιαφέροντος: δικηγόροι και δημοσιογράφοι του κατώτερου επιπέδου ανήκουν εδώ. Οι άνθρωποι αυτού του τύπου, ωστόσο, προσπαθούν να δημιουργήσουν αρμονία στην ψυχή τους εξισορροπώντας τα ιδανικά στοιχεία της, φέρνοντάς τα σε τάξη, σε μια συνεπή λογική σύνδεση. Υπάρχουν όμως μυαλά που, έχοντας αντιληφθεί μια ιδέα, προερχόμενη από μέσα ή από έξω, ή μια πεποίθηση, προσπαθούν να υποτάξουν όλα τα άλλα, σε μια σειρά από κάθε είδους ιδέες και πεποιθήσεις, στον τύπο τους: δεν αναγνωρίζουν τίποτα άλλο και δεν θέλουν να μάθουν. Αυτοί είναι οι πραγματικοί φανατικοί της προκατειλημμένης σκέψης. Ένα τέτοιο άτομο είναι τόσο πεπεισμένο για την αλήθεια της ιδέας ή της πεποίθησής του που την ταυτίζει πλήρως με την αλήθεια, και ακόμη κι αν μπορούσε να αναγνωρίσει την αλήθεια, δεν θα την αναγνώριζε, όπως δεν αναγνωρίζει την πραγματικότητα που δεν συμφωνεί με αυτό που πίστευε ως αλήθεια. Κυνηγώντας την ιδέα του στα άκρα, δεν σταματά σε καμία άλλη ιδέα, δεν δίνει σημασία σε γεγονότα και φαινόμενα που δεν θέλει να μάθει. Επιβεβαιώνοντας έτσι τη ζωή του στην αγαπημένη του ιδέα, καταστέλλοντας βίαια όλες τις άλλες ιδέες και κινήσεις συναισθημάτων που δεν συμφωνούν με αυτήν, ένα τέτοιο άτομο δεν μπορεί, ωστόσο, να τις καταστρέψει εντελώς και συχνά αυτές οι δυνάμεις που αρνούνται, αντίθετα με τη θεωρία της λογικής, αντίθετα με την πεποίθηση, που δεν επιτρέπει καμία συναλλαγή, συνεχίζουν να ελέγχουν τις πράξεις του, τις προσωπικές του σχέσεις και τα συναισθήματά του στην πραγματική ζωή. Αυτά τα συναισθήματα και οι κινήσεις, κρυμμένα στα βάθη της ψυχής του ανθρώπου, συναισθήματα που ποτέ δεν αναγνωρίζει ως δικά του, από μόνα τους, ανεξαρτήτως συνείδησης, αποδεικνύονται ζωντανά στην πραγματική του ζωή, αν και τα έχει απαρνηθεί και τα έχει θάψει ψυχικά. Αυτό το φαινόμενο είναι ιδιαίτερα αισθητό σε περιπτώσεις όπου η ιδέα που κατέχει ένα άτομο είναι μια αποφασιστική άρνηση των ιδεών που γίνονται αποδεκτές από τους ανθρώπους γύρω του. Έτσι, για παράδειγμα, βλέπουμε ότι ένας φιλελεύθερος άθεος, αρνούμενος κάθε θρησκεία σε σημείο μίσους, πέφτει σε χονδροειδή δεισιδαιμονία στη ζωή του στο σπίτι ή δημιουργεί τη δική του θρησκεία από αποκόμματα αυτών των μορφών που αρνείται. Ένας θεωρητικός που αρνείται κάθε φιλανθρωπία ως ψέμα και κακό, σύμφωνα με τη θεωρία του αγώνα για ύπαρξη, όταν βλέπει τη φτώχεια, προσπαθεί να τη βοηθήσει. Ένας ένθερμος κήρυκας της ελευθερίας των σχέσεων, ένας αρνητής του γάμου και της οικογένειας, αποδεικνύεται ένας ευγενικός και φροντιστικός σύζυγος και πατέρας. Ο φανατικός κήρυκας της αγαμίας και του ασκητισμού χαίρεται για τις νέες γεννήσεις των παιδιών του. σκληρός εχθρός του πλούτου και μισητής του κεφαλαίου δεν χάνει την ευκαιρία να αυξήσει τα κεφάλαια και τις περιουσίες του. Φαινόμενα αυτού του είδους, πολύ γνωστά, χρησιμεύουν ως μια εντυπωσιακή αποκάλυψη των ψεμάτων με τα οποία διαποτίζεται κάθε θεωρία αποκομμένη από τη ζωή. Ο μοιραίος διχασμός της ανθρώπινης φύσης εμφανίζεται παντού. στη γλώσσα - μια, συχνά υψηλή και επίσημη λέξη. και η πραγματικότητα είναι τελείως διαφορετική. Η υποκρισία ελλοχεύει στα βάθη της ανθρώπινης ψυχής, τόσο στα μικρά όσο και στα μεγάλα. Τρομοκρατούμαστε όταν μας εμφανίζεται με όλη του την ξεδιάντροπη λαγνεία, καλύπτοντας τον εαυτό του με το λάβαρο της θρησκείας ή της φιλανθρωπίας. Εκτός όμως από τη συνειδητή και ξεδιάντροπη υποκρισία, πόσο συχνά εμφανίζεται σε ασυνείδητη μορφή, όταν ένας άνθρωπος, τυφλωμένος από την υπερηφάνεια της σκέψης του ή των πεποιθήσεών του, τη φέρει κυρίαρχα κάτω από τη σημαία της αλήθειας, καυχώνοντας ένα πλήθος θαυμαστών και μαθητών, που τη μεταφέρουν σε όλες τις αγορές. Συχνά αυτοί οι μαθητές αρχίζουν να αναπτύσσουν το σύστημα του δασκάλου τους με νέες γενικεύσεις της κύριας ιδέας του, με τη μορφή μιας φόρμουλας που πρέπει να φωτίζει την ανθρωπότητα, εξηγώντας της όλο το μυστήριο του Θείου, του κόσμου και της ζωής και μεταμορφώνει τη θρησκεία, την τέχνη, την κοινωνική επιστήμη και τη φιλοσοφία με το ξαφνικό φως της αλήθειας. και αυτοί οι μαθητές συχνά αδικούν τους δασκάλους τους συστηματοποιώντας όλες τις ελλείψεις και τα λάθη της διδασκαλίας τους. Ποια κίνητρα οδηγούν το ανθρώπινο μυαλό σε τόσο μονόπλευρη και ακραία ανάπτυξη; Υπάρχουν χαρακτήρες που είναι εγγενώς επιρρεπείς σε αντιφάσεις και διαμαρτύρονται ενάντια σε δηλώσεις απόψεις, ειδικά ενάντια σε απόψεις και πεποιθήσεις που έχουν τις ρίζες τους στην κοινωνία, ενάντια σε οτιδήποτε, σύμφωνα με το μύθο, υπάρχει και αναγνωρίζεται. Αυτή η φυσική κλίση μπορεί μερικές φορές να μετατραπεί σε πάθος που αναζητά ένα αποτέλεσμα και ικανοποίηση. Για να τη βοηθήσει, ένα κοφτερό μυαλό αναπτύσσει μια επιδέξια διαλεκτική που τον χρησιμεύει ως εργαλείο για να πετύχει τον στόχο του, δηλαδή να πείσει τους άλλους για αυτό που θεωρεί ότι είναι αλήθεια, με όλη την ενέργεια της έντονης θέλησης. Εμβαθύνοντας σε μια ή την άλλη επιστημονική θεωρία, σε ένα θρησκευτικό ή κοινωνικό δόγμα, ο νους θέλει να εξάγει από αυτό μια αλήθεια που κανείς δεν έχει ξαναδεί, και πάνω σε αυτήν την αλήθεια προσπαθεί να θεμελιώσει την ενότητα της επιστήμης, την ενότητα της πίστης, την ενότητα της ανθρώπινης ύπαρξης. Έτσι, ένας άλλος αναζητητής της αλήθειας, εμβαθύνοντας στο κείμενο του Ευαγγελίου και αναζητώντας το ιδανικό του για τη θρησκευτική αλήθεια, απορρίπτει μέσα σε αυτό, ως ασύμβατο με το ιδανικό, τα πάντα εκτός από λίγες λέξεις και ρήσεις, και πάνω σε αυτά τα κομμάτια του κειμένου χτίζει το οικοδόμημά του μιας νέας πίστης, το κηρύττει ως αποκάλυψη των σκέψεών του και προσελκύει τους μαθητές και τους περιπλανώμενους θαυμαστές από τον κόσμο. τις σκόρπιες σκέψεις και τις επιθυμίες τους σε ενότητα. και είναι αδύνατο να μετρήσει κανείς, αφού ο άνθρωπος σκέφτεται και αισθάνεται για τα φαινόμενα της κοινωνικής ζωής, πόσοι τέτοιοι δάσκαλοι της νέας πίστης έχουν εμφανιστεί και πόσα έχουν σπείρει ανάμεσα σε ανθρώπους διαφορετικών θρησκειών όχι αγάπης, αλλά μόνο αμοιβαίας κακίας, μίσους και διωγμού. στους ανώτατους εκπροσώπους αυτού του τύπου δεν μπορεί να αμφισβητηθεί μια ορισμένη ιδιοφυΐα φαντασίας και εφεύρεσης. Ο εφευρέτης, προφανώς, κατέχει καλλιτεχνία και, παρασυρμένος από την αρμονία του σχεδίου, δημιουργεί το δικό του κτίριο, εντυπωσιακό σε σχήμα και μέγεθος, παρά τον προφανή παραλογισμό του περιεχομένου. Τέτοιο, για παράδειγμα, είναι το σύστημα του πανέξυπνου τρελού Φουριέ. και όλοι οι υψηλόβαθμοι δημιουργοί τέτοιων συστημάτων ήταν αξιόλογοι καλλιτέχνες της σκέψης και των λέξεων. Είναι αξιοσημείωτο ότι λίγοι από αυτούς συμμετείχαν ενεργά στην εφαρμογή των θεωριών τους: σχεδόν όλοι αρκούνται στο να διακηρύττουν τη διδασκαλία τους, χωρίς να ενδιαφέρονται για τις συνέπειές της: αναπτύσσοντας τον λόγο της διδασκαλίας τους, τον ρίχνουν στον κόσμο έτσι ώστε να ενεργεί από μόνο του. η ίδια η διδασκαλία, αιχμαλωτίζοντας τα μυαλά εν πτήσει, δημιουργεί μαθητές που, γίνονται φανατικοί της, συχνά προσπαθούν να την εφαρμόσουν, αναπτύσσοντας και ερμηνεύοντάς την με τον δικό τους τρόπο. Στην πραγματικότητα, συχνά ο ίδιος ο φανατικός κήρυκας της αναρχίας αποδεικνύεται σεμνός πολίτης, καλός οικογενειάρχης, καλός άνθρωπος, ενώ οι μαθητές και οι οπαδοί του διαπράττουν τρελές και αιματηρές πράξεις στο όνομά του και δυνάμει των διδασκαλιών του. Ο απόστολος του σοσιαλισμού δημοσιεύει τα βιβλία του, κάνει ομιλίες, κανονίζει την ευημερία του και η διδασκαλία του, εμπνέοντας ολόκληρες μάζες, τις κατευθύνει σε εγκληματικές δραστηριότητες. Ο δάσκαλος δεν ενδιαφέρεται για το πόση ζωή έχει καταστραφεί από τη διδασκαλία του, πόσα ψέματα έχουν φυτευτεί σε ανώριμα μυαλά, πόσες νέες καταστροφές έχει προκαλέσει στην ανθρωπότητα, πόσες άσχημες παραμορφώσεις έχουν εισαχθεί σε αυτήν από τα στενά μυαλά των συχνά πολύ ηλίθιων ανθρώπων που πίστευαν σε αυτήν. Παρόλα αυτά, πιστεύει στη συνταγή του, στη φόρμουλα του για την ενότητα της ανθρώπινης ζωής, που αργά ή γρήγορα πρέπει να μεταμορφώσει την ανθρωπότητα. Η εποχή μας - η εποχή των συγκεχυμένων και περιπλανώμενων σκέψεων - είναι ιδιαίτερα γεμάτη από τέτοιους τύπους ανώμαλων, ανισόρροπων ανθρώπων. Η ζωή της ανθρωπότητας ανά πάσα στιγμή ήταν γεμάτη με αναλήθεια, βία, ψέματα και φτώχεια. αλλά στην εποχή μας, η σκέψη λειτουργεί πιο έντονα από ποτέ, και πιο ξεκάθαρα από ποτέ, ανοίγεται μπροστά της αυτός ο ατελείωτος κύλινδρος του κακού και της αναλήθειας. Δεν είναι περίεργο που μέσα σε οδυνηρές αισθήσεις, μια σκέψη που αναζητά ένα ιδανικό χάνεται μέσα τους και δεν βλέπει διέξοδο, αλλά προσπαθεί να τη βρει. Και αλίμονο σε αυτήν αν δεν βρει άλλη διέξοδο εκτός από την άρνηση, την αγανάκτηση και τη διαμαρτυρία: μέσω της άρνησης καταλήγει συχνά σε μια φαινομενικά θετική φόρμουλα για τη ζωή, την εφεύρεσή της, αλλά αυτή η φόρμουλα γίνεται απλώς ένα νέο ψέμα στη συνείδηση ​​του κοινού. μπαίνοντας σε αγώνα με άλλες φόρμουλες, άλλη εφεύρεση, η ίδια εξαντλείται σε άκαρπες αρνήσεις, μέχρι να δώσει τη θέση της σε κάποια νέα διδασκαλία. Σειρές ανθρώπων απλώνονται η μία μετά την άλλη, θέλοντας να βρουν μέσα τους την απάντηση στο ερώτημα του Πιλάτου: τι είναι αλήθεια; Αλλά αυτή την απάντηση τη βρίσκει μέσα του, χωρίς να ψάχνει, μόνο εκείνοι που οι ίδιοι «είναι της αλήθειας». Αρχαίες κλασικές γλώσσες στο σχολείο Όλες οι βελτιώσεις στην ανθρώπινη σκέψη, όλες οι διευρύνσεις της ανθρώπινης σκέψης επιτυγχάνονται μέσα από μια πεισματική πάλη με τον χρόνο και τον χώρο. Αυτά τα όρια είναι αμετάκλητα, αλλά η ανθρώπινη εργασία καταφέρνει να τα παραμερίσει. Ο αιώνας μας είναι ο αιώνας των λαμπρών νικών επί του διαστήματος. Γρήγορα πλοία και σιδηρόδρομοι, τηλέγραφοι και τηλέφωνα, εργαλεία καθημερινής εκτύπωσης, που βελτιώνονται και πολλαπλασιάζονται με ιλιγγιώδη ταχύτητα, καθιερώνουν ζωντανή, άμεση επικοινωνία μεταξύ ανθρώπων και χωρών σε όλο τον κόσμο. Οι κατακτήσεις της οπτικής και της χημείας μας δίνουν πρόσβαση σε πολλά μυστικά του ουράνιου χώρου. Ένα άτομο που τώρα βλέπει και γνωρίζει αυτό που τον περιβάλλει αμέσως μας φαίνεται αξιολύπητο και αδύναμο σήμερα. Αλλά ο άνθρωπος που βλέπει και γνωρίζει μόνο αυτό που βιώνει άμεσα είναι επίσης αδύναμος και αξιολύπητος. Τα όρια του χρόνου είναι εξίσου ανεξίτηλα με τα όρια του χώρου, αλλά υπόκεινται επίσης σε επέκταση μέσω της σκληρής δουλειάς του ανθρώπου. Η ωριαία αρχαιότητα μας κληροδότησε τη γραφή και μας άφησε αμέτρητα μνημεία της ανθρώπινης δημιουργικότητας του παρελθόντος, καθώς και προηγούμενες διεργασίες που άλλαξαν την όψη της επιφάνειας της γης. Η γνώση του παρελθόντος, η ζωντανή επικοινωνία μαζί του με λόγο και πράξη, υπόκειται ίσως σε απεριόριστη επέκταση. Οι άνθρωποι του Μεσαίωνα το ένιωσαν ζωηρά, και με ευλαβική ενατένιση του παρελθόντος προετοιμάστηκαν για το λαμπρό μέλλον της Αναγέννησης. Και τώρα, στη σιωπή του επιστημονικού κόσμου, συνεχίζεται η εργατική αποκατάσταση όσων έχουν περάσει από καιρό. Οι θησαυροί που μας κληροδότησε το σχετικά κοντινό παρελθόν της Ελλάδας και της Ρώμης αναπληρώνονται. συνοδεύονται από αποκαλύψεις από ένα πιο μακρινό παρελθόν: την Αίγυπτο, τη Χαλδαία, την Ινδία και την Κίνα. Μια περίεργη σκέψη διεισδύει όλο και περισσότερο στα βάθη των αιώνων, προσπαθώντας να αποκαταστήσει την υλική ιστορία του πλανήτη μας. Αλλά το σύγχρονο πλήθος έχει απομακρυνθεί από αυτές τις μελέτες. Οι νίκες στο διάστημα αποσπούσαν την προσοχή της από τα μαθήματα του χρόνου. Προτιμά να επικοινωνεί με το παρελθόν μάντεις για το μέλλον, αβάσιμο και άκαρπο χωρίς στενή γνωριμία με το παρελθόν. Οι μέθοδοι άμεσης διείσδυσης σε αυτό το παρελθόν φθίνουν και ο ζωντανός λόγος του, που για τόσο καιρό χρησίμευε ως συνδετικός κρίκος μεταξύ αιώνων και γενεών, απομακρύνεται όλο και περισσότερο από το πεδίο της ψυχικής αγωγής. Αυτό το χόμπι, όπως και πολλά άλλα, βρήκε έναν υπερβολικό απόηχο στη ρωσική κοινωνία, η οποία δεν θυμάται τη συγγένεια. Αυτά που λέμε και γράφουμε τώρα για τη μελέτη γλωσσών, αρχαίων, σύγχρονων και εγχώριων, θα καταπλήξουν τους επόμενους με την επιπολαιότητα του. Ήρθε η ώρα να θυμηθούμε ποιες είναι οι ευρωπαϊκές αρχαίες γλώσσες - τα λατινικά και τα ελληνικά. Η λατινική γλώσσα δεν είναι μόνο η γλώσσα των αρχαίων Ρωμαίων, αλλά και μια διεθνής γλώσσα που έχει επιβιώσει από τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία σχεδόν μέχρι σήμερα. Η αυθεντία της Καθολικής Εκκλησίας και η ανάγκη για επικοινωνία μεταξύ βιβλιοφάγων ανθρώπων της πολύγλωσσης Ευρώπης διατήρησαν την ευρεία χρήση της μέχρι τον 18ο αιώνα. Ταυτόχρονα, μαζί με τις ζωντανές γλώσσες, τροποποιήθηκε και εμπλουτίστηκε, προσαρμόζοντας τις νέες ανάγκες, διατηρώντας όμως ταυτόχρονα τη γραμματική του δομή. Οι ανάγκες της καθολικής λατρείας την έκαναν όργανο άφθονης και λαμπρής ποιητικής δημιουργικότητας σε μια περιοχή εντελώς ξένη προς τον αρχαίο κόσμο. Οι μεγαλύτεροι ποιητές της Αναγέννησης - ο Δάντης, ο Πετράρχης, ο Μίλτον - ένιωσαν την ανάγκη, εκτός από τη φυσική τους γλώσσα, να χρησιμοποιήσουν αυτή τη Νέα Λατινική γλώσσα για τη δημιουργικότητά τους. Ο τραγουδιστής του «Paradise Lost» σε αυτή τη γλώσσα, εκ μέρους του Κρόμγουελ, χαιρέτησε τη Σουηδή βασίλισσα Χριστίνα. Οι μεγαλύτεροι επιστημονικοί φιλόσοφοι της σύγχρονης εποχής - ο Bacon of Verulam, ο Spinoza, ο Newton, ο Leibniz - προσάρμοσαν αυτή τη γλώσσα στο επιστημονικό πεδίο. Ο Linnaeus τους ξεπέρασε όλους από αυτή την άποψη. Η λατινική του γλώσσα είναι ασύγκριτη και σαγηνευτική με τη σαφήνεια και την ακρίβειά της, με την αληθινά ποιητική της ζωντάνια και συνέβαλε τα μέγιστα στην ταχεία εξάπλωση των γόνιμων δημιουργιών του. Τον περασμένο αιώνα, ο μεγάλος μαθηματικός Gauss έγραφε σχεδόν αποκλειστικά στα λατινικά. αυτές τις μέρες, ο Πάπας Λέων XIII, εκτός από εγκυκλίους, γράφει κομψά ποιήματα στα λατινικά και ένα από αυτά, ως διάψευση φημών για την αδυναμία εφαρμογής της λατινικής γλώσσας στα σύγχρονα πράγματα, είναι αφιερωμένο στον έπαινο της φωτογραφικής τέχνης. Μόνο εν μέρει και για μικρό χρονικό διάστημα η λατινική γλώσσα αντικαταστάθηκε ως διεθνής από τα γαλλικά τον 18ο αιώνα, χάρη στην εκπληκτική ανάπτυξη αυτής της γλώσσας από συγγραφείς του 17ου αιώνα. Ο αναβιωμένος εθνικισμός σύντομα αποκατέστησε την ισότητα των μεγάλων ευρωπαϊκών γλωσσών και προώθησε επίσης τα δικαιώματα των δευτερευουσών γλωσσών. Εν τω μεταξύ, ο βαβυλωνιακός πολλαπλασιασμός των γλωσσών από την εποχή του Leibniz κάνει τους στοχαστές και τους επιστήμονες να ονειρεύονται μια διεθνή και παγκόσμια γλώσσα που θα χρησίμευε ως όργανο επικοινωνίας, επιχειρηματικής και επιστημονικής, μεταξύ όλων των φυλών του σύμπαντος. Γίναμε μάρτυρες της άσχημης και θνησιγενούς εφεύρεσης του Volapuk. Αυτή η αξιολύπητη προσπάθεια τόνιζε μόνο την ανάγκη για μια γλώσσα που διαμορφώθηκε ιστορικά, μέσα από την ασυνείδητη δημιουργικότητα αμέτρητων γενεών, ως διεθνούς μέσου επικοινωνίας. Στην πραγματικότητα, μέχρι τώρα μόνο τα λατινικά μπορούν να χρησιμεύσουν ως τέτοια γλώσσα - η μόνη γνωστή σε όλα τα μορφωμένα μέλη της ευρωπαϊκής οικογένειας, η μόνη που ανοίγει πρόσβαση στο παρελθόν όλων των επιστημών. Υπάρχουν φιλόλογοι που υποστηρίζουν την επιστροφή αυτής της γλώσσας στη μεσαιωνική της κυριαρχία. 75 Οι μεμονωμένοι λαοί είναι ελεύθεροι να ονειρεύονται τη μελλοντική κυριαρχία της γλώσσας της γαλλικής ή της αγγλικής, της γερμανικής ή της ρωσικής γλώσσας. Μια τέτοια νίκη, αν είναι δυνατόν, είναι θέμα του πολύ απώτερου μέλλοντος. Εν τω μεταξύ, κανένας που έχει την ευκαιρία να αφιερώσει τα καλοκαίρια της εφηβείας και της νεότητας στη διανοητική του ανάπτυξη δεν πρέπει να έχει πρόσβαση στο μοναδικό όργανο επικοινωνίας σήμερα με όλους τους φωτισμένους λαούς, με όλους τους αιώνες του χριστιανικού και εν μέρει προχριστιανικού παρελθόντος. Η ελληνική γλώσσα έχει άλλη σημασία. Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν την επέβαλε ποτέ, ως λειτουργική γλώσσα, στους ξενόφωνους λαούς. Ποτέ, από τους μακρινούς χρόνους της παγκόσμιας κυριαρχίας του, δεν υπηρέτησε στη διάδοση νέων επιστημονικών ανακαλύψεων, νέων τάσεων σκέψης. Όμως ολοκλήρωσε τη διεθνή του σταδιοδρομία με τη διάδοση των υψηλότερων αποκαλύψεων, αλλά παραμένει μια αποθήκη των υψηλότερων ωραίων της ανθρώπινης σκέψης και του λόγου και το στεφάνι των γραπτών γραμμένων από ανθρώπινο χέρι - η Καινή Διαθήκη με την ερμηνεία των πλησιέστερων διαδόχων της της Ιεράς Παράδοσης. Ας μην καταφέρουν όλοι να κατακτήσουν την πλήρη αφομοίωσή του, αλλά μόνο οι ιδιοφυείς άνθρωποι μπορούν να φτάσουν στα ύψη της φιλοσοφικής, θεολογικής και καλλιτεχνικής κατανόησης χωρίς τη βοήθειά της. αλλά αυτό το εργαλείο πρέπει να δοθεί στα χέρια όλων όσοι πρόκειται να εργαστούν στους υψηλότερους τομείς της επιστήμης, της τέχνης και του πνευματικού στοχασμού. Το σχολείο, όχι θανάσιμα ενωμένο, αλλά, όπως και η ίδια η ζωή, ποικίλη, δεν μπορεί να αποκλείσει καμία από αυτές τις γλώσσες από τα προγράμματά του. Ένας τέτοιος ευνουχισμός της θα ήταν το μεγαλύτερο αμάρτημα της εποχής μας ενώπιον των επόμενων γενεών. Η κατανομή μεταξύ σχολείων διαφόρων τύπων και σκοπών της ποσότητας γνώσης και στις δύο γλώσσες που είναι απαραίτητη και εφικτή θα πρέπει να είναι το αντικείμενο της πιο προσεκτικής και στοχαστικής εργασίας, καθώς και η επιλογή μεταξύ μεθόδων διδασκαλίας που έχουν αναπτυχθεί από καιρό. Για την κατάργηση αυτής της διδασκαλίας μπορούν να μιλήσουν μόνο άνθρωποι που δεν έχουν βιώσει τα ευεργετικά της αποτελέσματα λόγω των ατυχημάτων της ανατροφής τους ή της δικής τους αστοχίας. Επαναλαμβάνω: το να σπάσουμε τη σύνδεση με το παρελθόν, πετάμε το μοναδικό όργανο της άμεσης γνώσης του, στερώντας έτσι τον εαυτό μας από τα μόνα δεδομένα που μας επιτρέπουν να εργαστούμε γόνιμα για το μέλλον, θα ήταν τόσο διεστραμμένο και τρελό όσο να περιορίσουμε τη γνώση μας για το παρόν στον τυχαίο τόπο διαμονής μας. Αυτή η στοιχειώδης αλήθεια έχει προφανώς ξεχαστεί από τους σημερινούς μεταρρυθμιστές. Χρέος κάθε σκεπτόμενου ανθρώπου είναι να του το υπενθυμίζει, επίμονα και δυνατά. Η τρέλα που έχει πλέον κυριεύσει την κοινωνία θα περάσει φυσικά. Αλλά μια προσπάθεια να πραγματοποιηθεί το υποτιθέμενο διάλειμμα είναι αρκετή για να σακατέψει ψυχικά και ηθικά μια ολόκληρη γενιά. Άφησε οιωνός! Υπάρχει μια δύναμη ηθικής βαρύτητας στις ανθρώπινες ψυχές που ελκύει τη μια ψυχή στην άλλη. υπάρχει βαθιά ανάγκη μια ψυχή να επηρεάσει μια άλλη. Χωρίς αυτή τη δύναμη, οι άνθρωποι θα έμοιαζαν σαν ένα μάτσο κόκκους άμμου, που δεν συνδέονται με τίποτα και μεταφέρονται από τον άνεμο προς όλες τις κατευθύνσεις. Αυτή η δύναμη φυσικά, χωρίς προηγούμενη συμφωνία, ενώνει τους ανθρώπους στην κοινωνία. Αναγκάζει τους ανθρώπους να αναζητήσουν ένα άλλο άτομο, κάποιον να θαυμάσουν, κάποιον να ακούσουν, κάποιον να τον καθοδηγήσουν. Εμπνευσμένο από μια ηθική αρχή, λαμβάνει την έννοια της δημιουργικής δύναμης, που ενώνει και ανεβάζει τις μάζες σε μεγάλες πράξεις, σε μεγάλα κατορθώματα. Αλλά για την κοινωνία των πολιτών αυτή η ελεύθερη και τυχαία αμοιβαία επιρροή δεν είναι αρκετή... Η φυσική, σαν ενστικτώδης επιθυμία για αυτήν, πύκνωση και εστίαση, αναζητά μια επιβλητική, αδιαμφισβήτητη επιρροή με την οποία η μάζα με όλες τις ανάγκες, τις επιθυμίες και τα πάθη της θα ενωνόταν, στα οποία θα υπέκυπτε, στην οποία θα έβρισκε τον ενθουσιασμό της δραστηριότητας και την αρχή της τάξης. Έτσι, στην ιδέα της, όλη η δύναμη βασίζεται στην αλήθεια, και εφόσον η αλήθεια έχει την πηγή και τα θεμέλιά της στον Ύψιστο Θεό και το νόμο Του, φυσικά γραμμένο στην ψυχή και τη συνείδηση ​​του καθενός, τότε η λέξη δικαιολογείται με τη βαθύτερη έννοια: δεν υπάρχει δύναμη παρά μόνο από τον Θεό. Αυτή η λέξη απευθύνεται σε όσους βρίσκονται στην εξουσία, αλλά ισχύει εξίσου εντυπωσιακά και στην ίδια την εξουσία, και ω, αν όλη η εξουσία συνειδητοποιούσε το πλήρες νόημά της! Ένα μεγάλο και τρομερό πράγμα είναι η δύναμη, γιατί είναι ιερή υπόθεση. Η λέξη ιερό στην αρχική της έννοια σημαίνει: χωρισμένος, καταδικασμένος να υπηρετήσει τον Θεό. Άρα, η εξουσία δεν υπάρχει για τον εαυτό της, αλλά για χάρη του Θεού, και είναι η υπηρεσία στην οποία είναι καταδικασμένος ένας άνθρωπος. Εξ ου και η απεριόριστη, τρομερή δύναμη της εξουσίας, το τρομερό της βάρος. Η δύναμή του είναι απεριόριστη, και όχι με την υλική έννοια, αλλά με την πνευματική έννοια, γιατί είναι η δύναμη του συλλογισμού και της δημιουργικότητας. Η πρώτη στιγμή του σύμπαντος είναι η εμφάνιση του φωτός και ο διαχωρισμός του από το σκοτάδι. Ομοίως, η πρώτη άσκηση εξουσίας είναι η καταγγελία της αλήθειας και η διάκριση της αναλήθειας: σε αυτό βασίζεται η πίστη στη δύναμη και η ανεξέλεγκτη έλξη προς αυτήν όλης της ανθρωπότητας. Πόσες φορές και παντού εξαπατήθηκε αυτή η πίστη, κι όμως η πηγή της παραμένει ανέπαφη και δεν στερεύει, γιατί ο άνθρωπος δεν μπορεί να ζήσει χωρίς αλήθεια. Από εδώ προέρχεται η δημιουργική δύναμη της δύναμης - η δύναμη προσελκύει ανθρώπους της καλοσύνης, της αλήθειας και της λογικής, τους ενθουσιάζει και τους εμπνέει σε πράξεις και κατορθώματα. Οι αρχές έχουν και τον πρώτο και τον τελευταίο λόγο - το άλφα και το ωμέγα σε θέματα ανθρώπινης δραστηριότητας. Όσο κι αν ζει η ανθρωπότητα, δεν παύει ποτέ να υποφέρει ούτε από την εξουσία ούτε από την αναρχία. Η βία, η κατάχρηση, η τρέλα, ο εγωισμός της εξουσίας - ξεσηκώνουν την εξέγερση. Έχοντας χάσει την πίστη τους στο ιδεώδες της εξουσίας, οι άνθρωποι ονειρεύονται να κάνουν χωρίς εξουσία και να βάλουν τον λόγο του νόμου στη θέση του. Ένα μάταιο όνειρο: στο όνομα του νόμου, τα αυταρχικά συνδικάτα που δημιουργούνται σε μεγάλους αριθμούς εγείρουν έναν αγώνα για την εξουσία και ο κατακερματισμός των αρχών οδηγεί σε βία - ακόμη χειρότερη από πριν. Έτσι η φτωχή ανθρωπότητα, αναζητώντας μια καλύτερη δομή, ορμάει κατά μήκος, σαν κατά μήκος των κυμάτων ενός απέραντου ωκεανού, στον οποίο η άβυσσος καλεί για την άβυσσο, δεν υπάρχει τιμόνι - ούτε προβλήτα στον ορίζοντα... Κι όμως του είναι αδύνατο να ζήσει χωρίς εξουσία. Στην πνευματική φύση του ανθρώπου, πίσω από την ανάγκη για αμοιβαία επικοινωνία, κρύβεται βαθιά η ανάγκη για δύναμη. Αφού η φύση του χωρίστηκε στα δύο, εμφανίστηκε η διαφορά μεταξύ καλού και κακού και η λαχτάρα για καλό και αλήθεια μπήκε σε έναν αδιάκοπο αγώνα στην ψυχή του με τη λαχτάρα για το κακό και την αλήθεια - δεν έμεινε άλλη σωτηρία από το να αναζητήσει τη συμφιλίωση και τη στήριξη στον υπέρτατο κριτή αυτού του αγώνα, στη ζωντανή ενσάρκωση της ισχυρής αρχής της τάξης και της αλήθειας. Έτσι, όσες απογοητεύσεις, αποπλανήσεις, βασανιστήρια από την εξουσία κι αν υπάρχουν, η ανθρωπότητα, όσο η επιθυμία για το καλό και την αλήθεια είναι ακόμα ζωντανή μέσα της, με τη συνείδηση ​​του διχασμού και της αδυναμίας της, δεν θα πάψει να πιστεύει στο ιδεώδες της δύναμης και να επαναλαμβάνει τις προσπάθειες να το πραγματοποιήσει. Από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα, οι τρελοί έλεγαν και συνεχίζουν να λένε στην καρδιά τους: δεν υπάρχει Θεός, δεν υπάρχει αλήθεια, δεν υπάρχει καλό και κακό, προσελκύοντας άλλους τρελούς στον εαυτό τους και κηρύττοντας αθεΐα και αναρχία. Αλλά η μάζα της ανθρωπότητας διατηρεί την πίστη στην ύψιστη αρχή της ζωής και μέσα σε δάκρυα και αίμα, σαν τυφλός που αναζητά ηγέτη, αναζητά τη δύναμη για τον εαυτό του και την καλεί με αδιάκοπη ελπίδα, και αυτή η ελπίδα είναι ζωντανή, παρά τις αιωνόβιες απογοητεύσεις και αποπλανήσεις. Άρα, το θέμα της εξουσίας είναι θέμα συνεχούς υπηρεσίας, άρα ουσιαστικά θέμα αυτοθυσίας. Πόσο περίεργο, όμως, ακούγεται αυτή η λέξη στις τρέχουσες έννοιες της εξουσίας. Θα φαινόταν φυσικό οι άνθρωποι να τρέχουν και να αποφεύγουν τα θύματα. Αντίθετα, όλοι αναζητούν την εξουσία, όλοι την προσπαθούν, πολεμούν για την εξουσία, εγκληματούν, καταστρέφουν ο ένας τον άλλον και έχοντας αποκτήσει την εξουσία, χαίρονται και θριαμβεύουν. Η εξουσία προσπαθεί να εξυψώσει τον εαυτό της και, ενώ εξυψώνεται, πέφτει σε μια περίεργη ονειρική κατάσταση, σαν να υπάρχει για τον εαυτό της και όχι για την υπηρεσία. και εν τω μεταξύ, το αδιαμφισβήτητο, ένα αληθινό ιδανικό της δύναμης βρίσκεται στον λόγο του Σωτήρος Χριστού: «Όποιος θέλει να είναι πρώτος ανάμεσά σας, πρέπει να είναι υπηρέτης όλων». Αυτή η λέξη περνάει από τα αυτιά μας ως κάτι που δεν αφορά εμάς, αλλά για κάποια άλλη, ειδική κοινότητα που βρισκόταν στην Παλαιστίνη - αλλά πραγματικά, όσο υψηλή κι αν είναι μια δύναμη, η οποία στα βάθη της συνείδησής της δεν γνωρίζει ότι όσο μεγαλύτερο είναι το μεγαλείο της, όσο μεγαλύτερος ο όγκος των χρόνων δραστηριότητας, τόσο πιο οδυνηροί γίνονται οι δεσμοί της, τόσο βαθύτερος ο κύλινδρος του κοινωνικού έλκους. θλίψη» γράφεται, τόσο πιο δυνατά ακούγονται κραυγές και κραυγές για αναλήθεια, που διαπερνούν την ψυχή και τη δένουν. Η πρώτη προϋπόθεση για την εξουσία είναι η πίστη στον εαυτό του, δηλαδή στο κάλεσμά του: το καλό της δύναμης είναι όταν αυτή η πίστη συγχωνεύεται με τη συνείδηση ​​του καθήκοντος και της ηθικής ευθύνης. Είναι καταστροφή για την εξουσία όταν διαχωρίζεται από αυτή τη συνείδηση, αισθάνεται τον εαυτό της χωρίς αυτήν και πιστεύει στον εαυτό της. Τότε αρχίζει η πτώση της εξουσίας, φτάνοντας στην απώλεια αυτής της πίστης στον εαυτό μας, δηλαδή στην ταπείνωση και τη φθορά. Η εξουσία, ως φορέας της αλήθειας, χρειάζεται περισσότερο από όλους ανθρώπους της αλήθειας, ανθρώπους με σταθερή σκέψη, ισχυρή κατανόηση και ορθό λόγο, για τους οποίους το ναι και το όχι δεν αγγίζουν ούτε συγχωνεύονται, αλλά προκύπτουν ανεξάρτητα και χωριστά στο πνεύμα και εκφράζονται στον λόγο. Μόνο τέτοιοι άνθρωποι μπορούν να είναι σταθερό στήριγμα της εξουσίας και των πιστών ηγετών της. Ευτυχισμένη είναι η κυβέρνηση που ξέρει να διακρίνει τέτοιους ανθρώπους και να τους εκτιμά και να τους τηρεί σταθερά. Αλίμονο στη δύναμη που βαρύνει τέτοιους ανθρώπους και προτιμά από αυτούς ανθρώπους με κλίση, υπεκφυγές απόψεων και κολακευτική γλώσσα. Ο σωστός άνθρωπος είναι ένα άτομο με ακεραιότητα που δεν ανέχεται τη διαίρεση. Κοιτάζει κατευθείαν στα μάτια του, και στα μάτια του βλέπει κανείς μια εικόνα, μια σκέψη και ένα συναίσθημα. Η εμφάνισή του είναι ήρεμη και ατρόμητη και η γλώσσα του δεν κουνιέται δεξιά ή αριστερά. Η σκέψη του συμφωνεί με τον εαυτό της και εκφράζεται χωρίς να ρωτά με ποιανού τη γνώμη συμφωνεί, σε ποιον είναι ευχάριστη, σε ποιανού επιθυμία ή σε ποιον πόθο αντιστοιχεί. Ο λόγος του είναι απλός και δεν αναζητά στραβά μονοπάτια και πονηρούς τρόπους για να πείσει ότι η σκέψη που γεννά τη λέξη δεν έχει επιβεβαιωθεί στην αλήθεια. Αυτός δεν είναι ο τύπος του ατόμου που είναι ασταθής στη σκέψη, διμερής και κολακευτικός. Σε κοιτάζει στα μάτια, αλλά στα μάτια του δεν τον βλέπεις μόνο του, αλλά κάποιος άλλος στέκεται πίσω σου και σε κοιτάζει και δεν ξέρεις ποιον να πιστέψεις - αυτόν ή τον άλλον; Μιλάει, και παρόλο που ο λόγος του ήταν κόκκινος και καυτός, αυτό που έχει στο μυαλό του είναι: τι εντύπωση σου έκανε, συμφωνεί με την επιθυμία ή την ιδιοτροπία σου, κι αν του απαντήσεις, θα σου τον γυρίσει και θα πει ότι είσαι ο δημιουργός του, ότι τον δανείστηκε από σένα. Θα αρπάξει τη φευγαλέα λέξη σας εν κινήσει, θα τη βάλει σε μορφή και θα τη μεταφέρει με τη μορφή μιας σταθερής σκέψης, με τη μορφή μιας αποφασιστικής γνώμης. Όσο πιο ικανός είναι ένας τέτοιος άνθρωπος, τόσο πιο επιδέξια θα μπορεί να σε χρησιμοποιήσει και να σε καθοδηγήσει. Είστε σε απώλεια ή αμφιβολία - Έχει έτοιμη μια λύση που θα σας οδηγήσει από τη δυσκολία, από το άγχος, στη γαλήνη της αυτοϊκανοποίησης. Διστάζετε να αναγνωρίσετε ποια πλευρά έχει δίκιο - έχει έτοιμα επιχειρήματα και τύπους που μπορούν να σας πείσουν ότι αυτό που σας φαινόταν αμφίβολο είναι η πραγματική αλήθεια. Το χαρτί αντέχει τα πάντα - αυτή είναι μια παλιά παροιμία που σχηματίστηκε σε μια εποχή που ο αλφαβητισμός ήταν σχεδόν αποκλειστικά χαρτί και μόνο το χαρτί χρησίμευε ως υλικό και εργαλείο για τσιγκούνια. Ήρθε μια διαφορετική στιγμή - το χαρτί παρέμεινε, αλλά ο προφορικός λόγος άρχισε να κυριαρχεί πάνω του, και έπρεπε να θαυμάσει κανείς την πιο πρόσφατη αηδία στις ομιλίες αμέτρητων ομιλητών. Ένα νέο σχολείο προέκυψε στο οποίο οι αδαείς, καθώς και οι έξυπνοι και μορφωμένοι, άρχισαν να μαθαίνουν την τέχνη να μιλάνε εύγλωττα για οτιδήποτε, να αποδεικνύουν εύγλωττα την αλήθεια για οτιδήποτε και να παίζουν ένα επιδέξιο παιχνίδι σχεδιασμένο να προσελκύει τον εντυπωσιασμό των ακροατών. Μια νέα φυλή ανθρώπων έχει προκύψει, μεταξύ των οποίων πολλές πρακτικές προσωπικότητες, διοικητικοί υπάλληλοι, δικαστές και δάσκαλοι συχνά αναπληρώνονται. Ευτυχισμένος είναι εκείνος που, έχοντας περάσει από αυτή τη σχολή, κατάφερε ακόμα να διατηρήσει μια δυνατή σκέψη, ευσυνειδησία στην κρίση και την ικανότητα να αναγνωρίζει την αλήθεια μέσα σε ένα σύννεφο γενικών απόψεων και τύπων της τελευταίας σοφιστικής. εν ολίγοις, ο οποίος, έχοντας περάσει από τη σχολή της διττής σκέψης, κατάφερε να παραμείνει ευθύς. Το αφεντικό πρέπει να έχει επίγνωση της αξιοπρέπειας της εξουσίας. Ξεχνώντας το και μην το τηρούν, οι αρχές υπονομεύονται και διαστρεβλώνουν τις σχέσεις τους με τους υφισταμένους τους. Σε συνδυασμό με την αξιοπρέπεια και πρέπει να είναι αδιαχώριστη από αυτήν είναι η απλότητα της αντιμετώπισης των ανθρώπων, η οποία είναι απαραίτητη για να τους ενθουσιάσει στην αιτία, να αναζωογονήσει το ενδιαφέρον για το θέμα και να διατηρήσει την ειλικρίνεια στις σχέσεις. Η συνείδηση ​​της αξιοπρέπειας προάγει επίσης την ελευθερία στις συναλλαγές με τους ανθρώπους. Η εξουσία πρέπει να είναι ελεύθερη εντός των νόμιμων ορίων της, γιατί με τη συνείδηση ​​της αξιοπρέπειάς της, δεν χρειάζεται να ντρέπεται και να ανησυχεί για το πώς θα εμφανιστεί, τι εντύπωση θα κάνει και τι είδους επίθεση θα έχει στους ανθρώπους που πλησιάζουν. Αλλά η συνείδηση ​​της αξιοπρέπειας πρέπει να είναι αδιαχώριστη από τη συνείδηση ​​του καθήκοντος: καθώς η συνείδηση ​​του καθήκοντος εξασθενεί, η συνείδηση ​​της αξιοπρέπειας, που διευρύνεται και ανεβαίνει πέρα ​​από κάθε μέτρο, παράγει μια ασθένεια που μπορεί να ονομαστεί υπερτροφία της εξουσίας. Καθώς αυτή η ασθένεια εντείνεται, η εξουσία μπορεί να πέσει σε μια κατάσταση ηθικού σκότους, στην οποία φαίνεται να υπάρχει μόνη της και για τον εαυτό της. Αυτή θα είναι ήδη η αρχή της διάλυσης της εξουσίας. Έχοντας επίγνωση της αξιοπρέπειας της εξουσίας, το αφεντικό δεν μπορεί να ξεχάσει ότι λειτουργεί ως καθρέφτης και παράδειγμα για όλους όσους βρίσκονται υπό την εξουσία του. Καθώς αρχίζει να συμπεριφέρεται, έτσι και οι άλλοι θα μάθουν να συμπεριφέρονται όπως αυτός - στις τεχνικές, στην αντιμετώπιση των ανθρώπων, στις μεθόδους εργασίας, στη στάση απέναντι στη δουλειά, στα γούστα, σε μορφές ευπρέπειας και απρέπειας. Θα ήταν μάταιο να φανταστούμε ότι η δύναμη, σε εκείνες τις στιγμές που βγάζει τον ιμάτιό της, μπορεί να συναναστραφεί με ασφάλεια με το πλήθος στην καθημερινή ζωή του πλήθους, στην αγορά της καθημερινής ματαιοδοξίας. Ωστόσο, ενώ σέβεται την αξιοπρέπειά του, το αφεντικό πρέπει εξίσου σταθερά να σέβεται την αξιοπρέπεια των υφισταμένων του. Η σχέση του μαζί τους πρέπει να βασίζεται στην εμπιστοσύνη, γιατί ελλείψει εμπιστοσύνης δεν υπάρχει ηθική σύνδεση μεταξύ του αφεντικού και του υφισταμένου. Είναι καταστροφή για το αφεντικό αν φαντάζεται ότι μπορεί να ξέρει τα πάντα και να κρίνει τα πάντα άμεσα, ανεξάρτητα από τη γνώση και την εμπειρία των υφισταμένων του, και θέλει να λύσει όλα τα ζητήματα με ένα από τα δυνατά λόγια και τις εντολές του, χωρίς να αντιμετωπίζει τις σκέψεις και τις απόψεις των υφισταμένων που σχετίζονται άμεσα με αυτόν. σε αυτή την περίπτωση, σύντομα θα νιώσει την αδυναμία του μπροστά στη γνώση και την εμπειρία των υφισταμένων του και θα καταλήξει να εξαρτάται πλήρως από αυτούς. Είναι πραγματική καταστροφή για αυτόν αν πέσει στην καταστροφική συνήθεια να μην ανέχεται και να μην επιτρέπει αντιρρήσεις και αντιφάσεις: αυτό είναι ιδιότητα όχι μόνο περιορισμένων μυαλών, αλλά συχνά βρίσκεται στις πιο έξυπνες και ενεργητικές, αλλά υπερβολικά περήφανες και γεμάτες αυτοπεποίθηση φιγούρες. Ένας ευσυνείδητος ηγέτης πρέπει να φοβάται τη συνήθεια της αυθαιρεσίας και του αυταρχισμού στις αποφάσεις: υποθάλπει την αδιαφορία, το έλκος της γραφειοκρατίας. Οι αρχές δεν πρέπει να ξεχνούν ότι πίσω από κάθε χαρτί υπάρχει είτε ένας ζωντανός άνθρωπος είτε μια ζωντανή αιτία και ότι η ίδια η ζωή απαιτεί και περιμένει επειγόντως μια απόφαση και κατεύθυνση αντίστοιχη με αυτήν. πρέπει να περιέχει αλήθεια - προσωπική - σε μια άμεση, συνειδητή και ακριβή θεώρηση του θέματος, αλλά και αλήθεια - σύμφωνα με τις ζωντανές κοινωνικές, ηθικές και οικονομικές συνθήκες της ζωής των ανθρώπων και της ιστορίας των ανθρώπων. Αυτή η αλήθεια δεν υπάρχει αν η κατευθυντήρια αρχή για την εξουσία είναι μια αφηρημένη θεωρία ή δόγμα, αποκομμένη από τη ζωή με τις ιδιαίτερες, ποικίλες συνθήκες και ανάγκες της. Όσο ευρύτερος είναι ο κύκλος δραστηριότητας ενός ατόμου στην εξουσία, όσο πιο πολύπλοκος είναι ο μηχανισμός διαχείρισης, τόσο πιο απαραίτητοι είναι οι υφιστάμενοι άνθρωποι που είναι ικανοί να κάνουν επιχειρήσεις, που είναι σε θέση να ενωθούν με τη γενική κατεύθυνση της δραστηριότητας προς έναν κοινό στόχο. Οι άνθρωποι χρειάζονται ανά πάσα στιγμή και για κάθε κυβέρνηση, και στην εποχή μας είναι σχεδόν πιο απαραίτητο από ποτέ: στην εποχή μας η κυβέρνηση πρέπει να υπολογίζει με πολλές νεοεμφανιζόμενες και εδραιωμένες δυνάμεις - στην επιστήμη, στη λογοτεχνία, στην κριτική της κοινής γνώμης, στους δημόσιους θεσμούς με τα ανεξάρτητα συμφέροντά τους. Η ικανότητα να βρίσκεις και να επιλέγεις ανθρώπους είναι η πρώτη τέχνη της εξουσίας. Μια άλλη δεξιότητα είναι να τους καθοδηγείτε και να τους εισάγετε στη σωστή πειθαρχία της δραστηριότητας. Η επιλογή των ανθρώπων είναι θέμα εργασίας και η τέχνη που αποκτάται με την εργασία να αναγνωρίζει τις ιδιότητες των ανθρώπων. Αλλά η εξουσία συχνά τείνει να απομακρύνεται από αυτήν την εργασία και την αντικαθιστά με εξωτερικά ή τυπικά σημάδια ποιοτήτων. Τα πιο συνηθισμένα σημάδια αυτού του τύπου είναι οι πατέντες από την ολοκλήρωση των μαθημάτων τριτοβάθμιας εκπαίδευσης, οι πατέντες που αποκτώνται μέσω εξετάσεων. Το μέτρο αυτό, όπως γνωρίζουμε, είναι πολύ λανθασμένο και εξαρτάται από πολλά ατυχήματα, επομένως, από μόνο του δεν πιστοποιεί, στην πραγματικότητα, ούτε τις γνώσεις, πόσο μάλλον την ικανότητα του υποψηφίου για την εργασία για την οποία απαιτείται. Αλλά χρησιμεύει για να απαλλάξει τις αρχές από τον κόπο να κοιτάζουν τους ανθρώπους και να τους αναγνωρίζουν. Με γνώμονα αυτό το μέτρο, οι αρχές πέφτουν σε λάθη που είναι επιβλαβή για την αιτία. Όχι μόνο η ικανότητα και οι δεξιότητες, αλλά και η ίδια η εκπαίδευση ενός ατόμου δεν εξαρτάται από την εφαρμογή εκπαιδευτικών προγραμμάτων σε μια ποικιλία μαθημάτων που περιλαμβάνονται στο πρόγραμμα σπουδών. Αμέτρητα παραδείγματα των καλύτερων μαθητών που δεν είναι ικανοί για καμία δουλειά -και οι χειρότεροι που αποδείχτηκαν υπέροχοι άνθρωποι- αποδεικνύουν το αντίθετο. Συμβαίνει συχνά η ικανότητα των ανθρώπων να αποκαλύπτεται μόνο από τη στιγμή που άγγιξαν τη ζωντανή πραγματικότητα του θέματος: μέχρι τότε, η επιστήμη, με τη μορφή μαθημάτων και διαλέξεων, τους άφηνε αδιάφορους, επειδή δεν ένιωθαν πραγματικό ενδιαφέρον για αυτήν: τέτοια ήταν η ιστορία της ανάπτυξης πολλών μεγάλων δημοσίων προσώπων. Ο επικεφαλής ενός τεράστιου τμήματος με ευρύ φάσμα δράσης δεν μπορεί να ενεργήσει επιτυχώς εάν θέλει, χωρίς τα κατάλληλα μέτρα, να επεκτείνει την εξουσία του απευθείας σε όλα τα επιμέρους τμήματα του τμήματός του, παρεμβαίνοντας σε όλες τις λεπτομέρειες της εργασίας γραφείου. Ο πιο ενεργητικός και έμπειρος ηγέτης μπορεί να σπαταλήσει τη δύναμή του και να μπερδέψει την πρόοδο των υποθέσεων σε δευτερεύοντα μέρη, εάν, με τον ίδιο ζήλο, αρχίσει να ασχολείται με σημαντικά ζητήματα στα οποία πρέπει να δώσει γενική κατεύθυνση και με τα δευτερεύοντα ζητήματα της τρέχουσας παραγωγής. Η θέση του είναι στην κορυφή της επιχείρησης, από όπου μπορεί να παρακολουθεί ολόκληρο τον κύκλο της υποδεέστερης δραστηριότητας: κατεβαίνοντας απευθείας σε όλες τις γωνιές και τις γωνίες της διοίκησης, θα χάσει το μέτρο της δουλειάς του και τη δύναμή του και την ικανότητα να διευρύνει τους ορίζοντές του, να διαταράξει τον απαραίτητο καταμερισμό εργασίας σε κάθε πρακτικό θέμα και να αποδυναμώσει στους υφισταμένους του την ηθική ευθύνη της εργασίας και την ηθική ευθύνη για κάθε δραστηριότητα αυτόν. Από την άλλη πλευρά, ο κύριος προϊστάμενος θα κάνει λάθος αν δώσει στον εαυτό του μια προσωπική επιλογή όχι μόνο από αυτούς που εξαρτώνται άμεσα από αυτόν, αλλά και σε όλα τα δευτερεύοντα πρόσωπα και εργάτες που υπάγονται στους επικεφαλής επιμέρους τμημάτων του τμήματος: σε αυτήν την περίπτωση, θα αναλάμβανε το θέμα πέρα ​​από τις δυνάμεις του, και όχι προς όφελος του σκοπού, αλλά μόνο για να ευχαριστήσει την προσωπική του αυθαιρεσία και αυταρχικότητα. Ο επικεφαλής κάθε επιμέρους τμήματος φέρει ευθύνη για την επιτυχία της επιχείρησης που του έχει εμπιστευτεί και το να του αφαιρεί το δικαίωμα να επιλέγει τους υπαλλήλους και τους εργαζομένους του κατά την κρίση του σημαίνει να του αφαιρεί την ευθύνη για την επιτυχή πρόοδο της επιχείρησης, να αποδυναμώνει την εξουσία του και να περιορίζει την ελευθερία του στον νομικό κύκλο των δραστηριοτήτων του. Δυστυχώς, καθώς η ηθική αρχή της εξουσίας στο αφεντικό εξασθενεί, τον κυριεύει το καταστροφικό πάθος της πατρωνίας, το πάθος να πατρονάρει και να διανέμει θέσεις και θέσεις ανώτερων και κατώτερων βαθμίδων. Η εξάπλωση αυτού του πάθους, υποκριτικά μεταμφιεσμένη σε καλή φύση και καλές πράξεις σε ανθρώπους που έχουν ανάγκη, είναι μεγάλη συμφορά. Τα κίνητρα αυτής της ευεργεσίας συχνά αναμιγνύονται με τα κίνητρα της υποτέλειας σε άλλους ισχυρούς ανθρώπους που θέλουν να ωφελήσουν τους πελάτες τους. Αλίμονο! Τα οφέλη αυτού του είδους συχνά διανέμονται σε βάρος του δημόσιου συμφέροντος, σε βάρος της βελτίωσης των επίσημων λειτουργιών και, τέλος, σε βάρος του κράτους ή του δημόσιου ταμείου. Μόλις οι αρχές ξεχνούν τον εαυτό τους, εγκαταλείπουν ήδη τη σκέψη της αλήθειας της υπηρεσίας τους και του δημόσιου αγαθού, που καλούνται να υπηρετήσουν. Και το ταμείο! Στις αδιάφορες αρχές, φαίνεται ότι τοποθετείται με κάποιο τρόπο από ψηλά, σε μια άγνωστη χώρα, ως ένα ανεξάντλητο κέρας αφθονίας, από το οποίο ξεχύνονται ευλογίες και ελέη κάθε είδους, όπου μπορείτε να στραφείτε με τη σταθερή ελπίδα να εκπληρώσετε κάποια εντολή: ζητήστε και θα σας δοθεί. όπου κάθε ανάγκη, ντυμένη με γνωστές μορφές, γίνεται ευγενικά και αυτάρεσκα αποδεκτή. Είναι δύσκολο να ξεχαστεί, και όλοι λίγο πολύ ξεχνούν, από ποιες πηγές τρέφεται αυτή η κερκίδα, από πού, από ποιον και με ποιους τρόπους, μερικές φορές δύσκολους και επώδυνους, μαζεύονται ρούβλια και δεκάρες στο ταμείο του κρατικού ταμείου και ποιον και τι προορίζεται να εξυπηρετήσει. Σιγά σιγά, αυτή η λήθη μπορεί να εξαπλωθεί σε όλους, από πάνω προς τα κάτω, και να μετατραπεί σε γενική απογοήτευση - τόσο στις εφορίες όσο και στους φορολογούμενους απλούς ανθρώπους: και αυτοί, παρά τις γκρίνιες και τα παράπονα, διακατέχονται από κάποια παράλογη προσδοκία για οφέλη και χάρες από το ταμείο και το κράτος. Οι τάξεις των υπαλλήλων αυξάνονται, οι θεσμοί πολλαπλασιάζονται, οι μισθοί διπλασιάζονται. Ταυτόχρονα, η φορολογία αυξάνεται και ο κρατικός προϋπολογισμός παίρνει τερατώδεις διαστάσεις, απορροφώντας εφευρέσεις, διεκδικήσεις και απαιτήσεις ιδιωτικών συμφερόντων και κοινωνικών φαντασιώσεων που ορμούν από παντού. Ο προϋπολογισμός της σημερινής γαλλικής δημοκρατίας παρουσιάζει μια τρομακτική εικόνα της αποθάρρυνσης της κυβέρνησης, η οποία έχει χάσει τη συνείδηση ​​της ηθικής αξιοπρέπειας της εξουσίας. Μία από τις κύριες μηχανές της ευνοιοκρατίας είναι η κολακεία, η αρχική πηγή πειρασμού, που ενεργεί όχι μόνο σε αδύναμες, αλλά και δυνατές φύσεις, γιατί η τέχνη της κολακείας είναι ανεξάντλητη στην ποικιλία και τις αποχρώσεις των τεχνικών της. Μια από τις πιο λεπτές τεχνικές συνίσταται στο να ενσταλάξει επιδέξια σε έναν ανώτερο ότι κάθε δημιουργική σκέψη προέρχεται από αυτόν, ότι κάθε νέα εφεύρεση που του προτείνεται εμπνέεται από αυτόν, ότι κάθε έργο των υφισταμένων του εμψυχώνεται από αυτόν. Έτσι σιγά σιγά ο κολακευτής γίνεται ευχάριστος, δηλώνει ικανός και δίνει την εντύπωση αφοσιωμένου ανθρώπου. και όταν η διάθεση του αφεντικού για μια τέτοια ευχάριστη μεταχείριση έγινε αισθητή, η σύλληψη της ευνοϊκής και καλής γνώμης του έγινε μέρος της συνήθους πολιτικής της οικονομίας εσωτερικής διαχείρισης. Ένας άνθρωπος με καθορισμένη άποψη για τη ζωή, που έχει εκπαιδεύσει τον εαυτό του και τη θέλησή του με τη λογική δουλειά, που έχει ξεκάθαρα επίγνωση του τι επιδιώκει και τι θέλει, είναι, ως καθήκον του, ελεύθερος στις σχέσεις του με τους ανθρώπους και από αυτή την ελευθερία των σχέσεων αποκτά την ικανότητα να κρίνει τους ανθρώπους. Συναντώντας στο δρόμο του ανθρώπους δυνατούς στο πνεύμα και ικανούς, ξέρει πώς να τους διακρίνει, γιατί δεν ντρέπεται καθόλου από τη σκέψη ότι η αξιοπρέπειά του θα υποστεί βλάβη με οποιονδήποτε τρόπο από την αξιοπρέπεια κάποιου άλλου. Παίρνοντας την εξουσία, δεν χάνει την ελευθερία του. Αλλά ένας άνθρωπος που δεν είναι προετοιμασμένος για εξουσία μέσω της πειθαρχίας της δουλειάς και της θέλησης νιώθει ανελεύθερος στις συναναστροφές με τους ανθρώπους. Μια εξωτερική αξιοπρέπεια δύναμης τον τυφλώνει, αλλά και τον αποδυναμώνει, γιατί δεν συνδυάζεται μέσα του με την αξιοπρέπεια του πνεύματος και της κατανόησης, και επομένως δεν ξέρει πώς να εκτιμά την πνευματική αξιοπρέπεια στους άλλους: μόνο τον εκθέτει και τον μπερδεύει. Αντίθετα, νιώθει ελεύθερος με άτομα με χαμηλό πνεύμα και κοσμικές κλίσεις, που τον κολακεύουν, εφαρμόζοντας τον χαρακτήρα και τις κλίσεις του. Έτσι δημιουργείται ένα δίκτυο στενών ανθρώπων και αγαπημένων γύρω από το αφεντικό, από τους οποίους μπορεί να επιλέγει αυθαίρετα, χωρίς περαιτέρω σκέψη, άτομα για τις υποθέσεις της διοίκησής του. Ο ίδιος δεν έχει μεγαλώσει με δουλειά, δεν έχει ξεκάθαρη ιδέα για το τι σημαίνει να εργάζεσαι και τι κοστίζει η δουλειά: παρουσιάζεται έτοιμος με την ιδέα κάποιου άλλου, την οποία εκλαμβάνει ως δική του, την εργασία κάποιου άλλου, την οποία αναγνωρίζει ως δική του και λανσάρει στο όνομά του. Σε αυτές τις μηχανές ευνοιοκρατίας προστίθεται και η συντροφικότητα. Ασυνείδητες στενές σχέσεις που δημιουργήθηκαν στην πρώιμη νεανική ηλικία με συντρόφους στη μάθηση, στη νεανική διασκέδαση και ψυχαγωγία ή στη στρατιωτική ζωή, σχηματίζουν έναν δεσμό μεταξύ των ανθρώπων που δεν βασίζεται τόσο στην αμοιβαία συμπάθεια πνευματικής φύσης, αλλά στη συνήθεια της στενής επικοινωνίας. και για μερικούς ανθρώπους η συνήθεια γίνεται η κύρια κατευθυντήρια αρχή της καθημερινής ζωής και δραστηριότητας, τόσο στις προσωπικές όσο και στις κοινωνικές σχέσεις. Και όταν ένας σύντροφος αναζητά τόπους και αποστολές, η επιλογή καθορίζεται από την προσωπική εύνοια ή το ενδιαφέρον για την οργάνωση ενός ατόμου με πενιχρά ή απογοητευμένα μέσα, μερικές φορές χωρίς καμία σκέψη για το αν το άτομο είναι ικανό για το έργο για το οποίο πηγαίνει, αν έχει το δικαίωμα να κυβερνά τα πολλά ιδιωτικά και δημόσια συμφέροντα που του έχουν ανατεθεί. Ακόμη πιο κοντά στην εύνοια του αφεντικού βρίσκονται οι συγγενείς του, μερικές φορές πολυάριθμοι, που επιδιώκουν να τακτοποιήσουν τη μοίρα τους μέσω της επίσημης σίτισης και θεωρούν ότι η φροντίδα αυτής της διευθέτησης είναι ηθικό καθήκον ενός επιβλητικού συγγενή. Έχει απομείνει και ποιο μέρος για το δημόσιο καλό, για χάρη του οποίου η εξουσία ανατίθεται στον υπεύθυνο; Απομένει μόνο ένα όνομα του δημόσιου αγαθού, υποκριτικά γραμμένο στο πανό του βαθμού που φέρει το αφεντικό, της θέσης που κατέχει. Και δεν είναι δύσκολο να ξεχάσουμε όταν ένα άτομο αντλεί όλα τα κίνητρα, τα πρότυπα και τις μορφές δραστηριότητας όχι από μέσα, αλλά από έξω, από το περιβάλλον στο οποίο περιστρέφεται και όπου συγκεντρώνονται τα ενδιαφέροντά του. Αν είναι αποτελεσματικός και επιμελής στη δουλειά του, τι ωφελεί όταν όλη του η δουλειά είναι χαρτί και λόγω του χαρτιού δεν βλέπει έναν άνθρωπο με τις ανάγκες του, με τις θεμιτές προσδοκίες του, με τη δίψα του για ικανοποίηση και βοήθεια; Τι χρησιμεύει όταν, έχοντας ακούσει για αδικία, για βία, δεν καίγεται από τη ζήλια για να διορθώσει το κακό, να αποδώσει δικαιοσύνη, να αποκαταστήσει ό,τι έχει παραβιαστεί, αλλά γαλήνια διατάζει να γραφτεί ένα χαρτί και το υπογράφει γαλήνια; Για ένα αδιάφορο αφεντικό, όλοι οι υφιστάμενοί του γίνονται μόνο μηχανικά εργαλεία παραγωγής, άψυχοι τροχοί μιας περίπλοκης μηχανής στην οποία η μισή δύναμη απορροφάται από την τριβή, γιατί δεν υπάρχει πνεύμα ζωής στην κίνηση των τροχών, δεν υπάρχει κινούμενο σχέδιο από ψηλά. Το ενδιαφέρον για την επιχείρηση σταδιακά εξαντλείται, απορροφάται από το ενδιαφέρον της υπηρεσίας, το ενδιαφέρον προαγωγής, τα βραβεία, οι υψηλότεροι μισθοί, με μια λέξη, το προσωπικό συμφέρον των αναγκών και των παροχών του καθενός. και αυτός που ξεκινά να δουλεύει στην αρχή με το ιδανικό της δραστηριότητας, χωρίς να βρίσκει για τον εαυτό του ούτε καθοδήγηση ούτε υποστήριξη, σιγά σιγά παρασύρεται στη μηχανική της γενικής αδιαφορίας. Αλλά πόσο γρήγορα μπορεί να αλλάξει η εικόνα όταν ένας ζωντανός εμφανίζεται στην κεφαλή του ιδρύματος με συνείδηση ​​καθήκοντος και ηθικής ευθύνης, με γνώση του θέματος που πρέπει να διαχειριστεί, με καρδιά που θέλει να εγκαθιδρύσει τάξη και αλήθεια εν μέσω αταξίας και ανομίας, με θέληση που διέπεται από καθαρή, συνειδητή σκέψη. Εδώ αποκαλύπτεται τι δύναμη ενθουσιασμού διαθέτει μια λογική δύναμη όταν στρέφεται όχι στο χαρτί, αλλά σε έναν ζωντανό άνθρωπο, αναγνωρίζοντας στον καθένα τόσο την ικανότητα να κάνει κάτι όσο και την επιθυμία να κάνει ένα ζωντανό πράγμα. Τότε οι υφιστάμενοι εργάτες, από τους άψυχους τροχούς μιας άψυχης μηχανής, γίνονται μέλη ενός οργανικού σώματος, ενεργώντας σύμφωνα με την έμπνευση του κινούμενου κέντρου του νευρικού συστήματος. Αν δεν ήταν τυχαία η εμφάνιση ενός ζωντανού στην κεφαλή του θεσμού, αλλά μια συνειδητή εκδήλωση λογικής πολιτικής σκέψης και εσκεμμένης επιλογής. Είναι καλό για το κράτος στο οποίο η κρατική σκέψη καθοδηγεί την επιλογή των κατάλληλων ανθρώπων σε διαφορετικά επίπεδα διακυβέρνησης, όπου, στη σειρά των γενεών, ο ένας μεταφέρει στον άλλο μια προσφορά ανθρώπων έτοιμους για δουλειά, ενισχυμένο στο σχολείο της πρακτικής δραστηριότητας. Αλλά όπου κόβεται αυτή η διανοητική και ηθική σύνδεση μεταξύ ανώτερων προσωπικοτήτων και νεότερων, εξαφανίζεται η προσφορά ανθρώπων που ανατράφηκαν με πράξη υπό την καθοδήγηση γνώσης και εξουσίας και στη θέση τους βρίσκονται τυχαίοι άνθρωποι, αναζητητές καριέρας, που αγωνίζονται για εξουσία χωρίς να σκέφτονται το καθήκον της εξουσίας και την ευθύνη για την εξουσία, όχι εκπαιδευμένοι για οποιαδήποτε επιχείρηση, αλλά έτοιμοι να αναλάβουν οτιδήποτε. Ανεβαίνοντας από το ένα κενό επίπεδο στο άλλο, γίνονται επίσης διανομείς εξουσίας... και εδώ είναι σημάδια ηθικής παρακμής της εξουσίας. Η πιο πολύτιμη ικανότητα ενός ηγεμόνα είναι η οργανωτική ικανότητα. Αυτό είναι ένα ταλέντο που δεν συναντάται συχνά, ένα ταλέντο που δεν έχει αποκτηθεί από κανένα σχολείο, αλλά έμφυτο. μπορεί κανείς να πει για ανθρώπους αυτής της ιδιότητας αυτό που λέγεται για τους ποιητές είναι ότι γεννιούνται και δεν γίνονται (nascuntur, non fiunt). Αξίζει να φανταστεί κανείς ποιος συνδυασμός διαφόρων ιδιοτήτων απαιτείται για το οργανωτικό ταλέντο. σε ένα τέτοιο άτομο η δύναμη της φαντασίας συνδυάζεται με την ικανότητα γρήγορης επιλογής μεθόδων πρακτικής δραστηριότητας. Πρέπει να είναι εξαιρετικά έξυπνος, συνετός και ταυτόχρονα αποφασιστικός για δράση, μαντεύοντας την κατάλληλη στιγμή για αυτό. να διεισδύσει γρήγορα σε όλες τις λεπτομέρειες του θέματος, χωρίς να παραβλέπει τις κατευθυντήριες αρχές του. πρέπει να είναι λεπτός παρατηρητής των ανθρώπων και των χαρακτήρων, να μπορεί να εμπιστεύεται τους ανθρώπους και ταυτόχρονα να μην ξεχνά ότι ακόμη και οι καλύτεροι άνθρωποι δεν είναι απαλλαγμένοι από ευτελή ένστικτα και εγωιστικά κίνητρα. Ευτυχισμένος είναι ο κυρίαρχος όταν καταφέρνει να αναγνωρίσει τέτοιο ταλέντο και να μην κάνει λάθος στην επιλογή του. Ένα λάθος είναι πιθανό και δεν είναι λίγες οι περιπτώσεις που πιστεύουν ότι το οργανωτικό ταλέντο φαίνεται σε ένα άτομο με μεγάλη ευφυΐα και ευγλωττία. Αλλά και τα δύο αυτά ταλέντα δεν είναι μόνο διαφορετικά, αλλά και εντελώς αντίθετα. Η λογική ανάπτυξη της σκέψης και η ικανότητα για διαλεκτική επιχειρηματολογία σχεδόν ποτέ δεν συμπίπτουν με την οργανωτική ικανότητα. Αντίθετα, ένα άτομο που είναι ικανό να συλλάβει μεθόδους δράσης και να δημιουργήσει ένα σχέδιο για αυτό, πολύ συχνά είναι εντελώς ανίκανο να δηλώσει οριστικά τι έχει διαμορφωθεί στο μυαλό του για δράση. Αλλά αυτό το ταλέντο αποκαλύπτεται μόνο στην πράξη και η ευγλωττία, επηρεάζοντας τα μυαλά με τη λογική των επιχειρημάτων και την κριτική των απόψεων άλλων ανθρώπων, αιχμαλωτίζει γρήγορα τους ανθρώπους και προκαλεί αμέσως χαρά και έκπληξη. Ο λαός κοιτάζει στην κορυφή, στην εξουσία, για προστασία από την αναλήθεια και τη βία, και εκεί προσπαθεί να βρει ηθική εξουσία στο πρόσωπο των καλύτερων ανθρώπων, εκπροσώπων της αλήθειας, της λογικής και της ηθικής. Είναι καλό για τους ανθρώπους όταν έχουν τέτοιους ανθρώπους - ανάμεσα στους ηγεμόνες τους, δικαστές, πνευματικούς ποιμένες και δασκάλους της αυξανόμενης γενιάς. Αλίμονο στον λαό όταν δεν βρίσκει ηθικό παράδειγμα και ηγεσία στα ανώτερα, ισχυρά στρώματα της κοινωνίας: τότε ο λαός χάνει την καρδιά του και διαφθείρεται. Στην κοινωνική και οικονομική ζωή των προηγούμενων εποχών, η ιστορία μας δείχνει μια ευγενή τάξη ανθρώπων, που από γενιά σε γενιά καλείται να είναι όχι μόνο φορείς εξουσίας, αλλά και θεματοφύλακες των αναγκών του λαού και θεματοφύλακες καλών παραδόσεων και εθίμων. Αν μια τέτοια τάξη προορίζεται να ξαναγεννηθεί στον αιώνα μας, αυτό πρέπει να αποτελείται από τα θεμέλια της ύπαρξής της και την ουσία της κλήσης της: – υπηρετεί το κράτος με πρόσωπο και περιουσία· - να είναι με λόγια και έργα ο φύλακας των καλών λαϊκών παραδόσεων και εθίμων. - να είναι μεσολαβητής και έμπιστος των ανθρώπων στις ανάγκες τους και προστάτης από προσβολές και βία. – με συμβουλές και παράδειγμα για την υποστήριξη των καλών ηθών στην οικογένεια και στην κοινωνία. - μην παρασύρεστε από το πάθος για απόκτηση και εμπλουτισμό που κυριαρχεί στην κοινωνία και αποφεύγετε τις επιχειρήσεις που είναι συνηθισμένες για την ικανοποίηση αυτού του πάθους. Είναι δυνατόν να πραγματοποιηθεί ένα τέτοιο ιδανικό; Είναι δυνατό το βάρος μιας τέτοιας κλήσης; και χωρίς αυτό, τι γίνεται με μια ειδική τάξη που καλείται στην εξουσία; Η σημασία της δύναμης είναι μεγάλη και ιερή. Η δύναμη που αντάξια της κλήσης της εμπνέει τους ανθρώπους και τις δραστηριότητές τους: χρησιμεύει ως καθρέφτης αλήθειας, αξιοπρέπειας και ενέργειας για όλους. Το να βλέπεις μια τέτοια δύναμη, να νιώθεις την εμπνευσμένη της επίδραση είναι μεγάλη ευτυχία για κάθε άνθρωπο που αγαπά την αλήθεια, αναζητά το φως και την καλοσύνη. Η μεγάλη καταστροφή είναι να αναζητάς την εξουσία και να μην τη βρίσκεις, ή αντίθετα να βρεις τη φανταστική δύναμη της πλειοψηφίας, τη δύναμη του πλήθους, την αυθαιρεσία στο φάντασμα της ελευθερίας. Δεν είναι λιγότερο, αν όχι ακόμη πιο λυπηρό, να βλέπεις μια δύναμη χωρίς συνείδηση ​​του καθήκοντός της, την ίδια τη σκέψη της κλήσης της, μια δύναμη που επιτελεί το έργο της ασυνείδητα και τυπικά, κάτω από την κάλυψη του ανώτερου μεγαλείου. Μόλις ξεχάσει τον εαυτό της, αρχίζει η αποσύνθεσή της. Οι ίδιες μορφές παραγωγής παραμένουν, οι τροχοί του μηχανισμού κινούνται ακόμα, αλλά δεν υπάρχει πνεύμα ζωής μέσα τους. Σιγά σιγά, η ίδια η επιθυμία να εκλεγούν άνθρωποι προετοιμασμένοι και ικανοί για κάθε έργο εξασθενεί και οι άνθρωποι δεν εκλέγονται πια, αλλά διορίζονται τυχαία, σύμφωνα με τυχαία κίνητρα και συμφέροντα που δεν έχουν καμία σχέση με τη δουλειά. Τότε η παράδοση που φυλάσσεται από έμπειρους και αφοσιωμένους εργάτες αρχίζει να εξαφανίζεται στην παραγωγή, η σχολή που εκπαιδεύει πραγματικά νέους εργάτες με την εμπειρία των παλιών αρχίζει να εξαφανίζεται και οι άνθρωποι που επιδίδονται στη δουλειά για χάρη προσωπικού συμφέροντος και καριέρας, αλλάζουν συνεχώς αναζητώντας το καλύτερο, δεν αφήνουν πουθενά διαρκές ίχνος του κόπου τους. Οποιαδήποτε πρακτική δραστηριότητα απαιτεί τέχνη, η οποία ζωντανεύει αυτή τη δραστηριότητα, και η τέχνη αποκτάται με λογική και ευσυνείδητη εργασία, για την οποία είναι απαραίτητη η καθοδήγηση. Έτσι, κάθε ίδρυμα που ορίζεται για πρακτική δραστηριότητα πρέπει ταυτόχρονα να είναι ένα σχολείο στο οποίο μια γενιά νέων ηγετών είναι συνηθισμένη στην τέχνη των επιχειρήσεων υπό την καθοδήγηση παλιών ηγετών. Αυτό καθιερώνει το εσωτερικό ενδιαφέρον κάθε θέματος και την ηθική δύναμη που πρέπει να το αναζωογονήσει. Υπό αυτές τις συνθήκες, ένας θεσμός μπορεί να αναπτυχθεί και να βελτιωθεί, έχοντας μπροστά του ανοιχτούς ορίζοντες: υπάρχει κάτι να περιμένει κανείς και να ελπίζει, υπάρχει δρόμος για να προχωρήσει. Αλλά όταν ένα ίδρυμα μουδιάζει και πεθαίνει, κλείνεται στους χυδαίους τρόπους της σημερινής τυπικότητας, παύει να είναι σχολή τέχνης, μετατρέπεται σε μια μηχανή γύρω από την οποία αντικαθίστανται μισθωτοί εργάτες. Οι ορίζοντες είναι κλειστοί, δεν υπάρχει πουθενά να κοιτάξουμε και δεν υπάρχει φιλοδοξία ή κίνηση προς τα εμπρός. Αυτή μπορεί να είναι η μοίρα νέων θεσμών, που αυξάνονται με την περιπλοκή της κοινωνικής και της πολιτικής ζωής. Έτσι γίνεται ένα σχολείο με πλήθος μαθητών, δασκάλων και μαθημάτων, όταν πρέπει να γεμίσει το προσωπικό του με δασκάλους μη προετοιμασμένους και ανίκανους, που διδάσκουν με τέχνη, για χάρη του ψωμιού: το πνεύμα της ζωής εξαφανίζεται μέσα του και αδυνατεί να μορφώσει και να μορφώσει τη νέα γενιά. Αυτό γίνεται ένα δικαστήριο, όσο περίπλοκες και βελτιωμένες κι αν είναι οι μορφές παραγωγής, όταν παύει να είναι σχολείο για τη συγκρότηση μιας δικαστικής τάξης ισχυρής σε γνώση, εμπειρία και τέχνη: οι μορφές παγώνουν και πεθαίνουν, και το πνεύμα της ζωής εξαφανίζεται μέσα τους και το ίδιο το δικαστήριο μπορεί να γίνει η ίδια μηχανή, γύρω από την οποία αντικαθίστανται μόνο μισθωμένοι. Οι ιδέες της δύναμης των ανθρώπων που θέλουν και αναζητούν την εξουσία είναι τόσο διαφορετικές όσο και τα ανθρώπινα πάθη και επιθυμίες. μεταξύ της μάζας των ανθρώπων των οποίων οι σκέψεις επικεντρώνονται στην καθημερινή ζωή, η επικρατούσα επιθυμία είναι να βελτιώσουν τη ζωή τους χωρίς περαιτέρω σκέψεις. Τότε το κυρίαρχο κίνητρο για την εξουσία είναι η φιλοδοξία. σε κάθε άτομο ο εαυτός του, όσο μικρός και ασήμαντος κι αν είναι, είναι ικανός για γρήγορη και απεριόριστη ανάπτυξη, φτάνοντας στους άλλους σε τερατώδεις διαστάσεις: ο καθένας, όσο μικρός κι αν κοιτάζει γύρω του, βλέπει γύρω του ακόμη μικρότερα μεγέθη, ο οποίος, κάτω από ευνοϊκές συνθήκες, κατάφερε να σκαρφαλώσει στη στέγη αυτού ή του άλλου κτιρίου και να κοιτά ευτυχώς από τη στέγη στην ανθρωπότητα περπατώντας στην ανθρωπότητα. Το να ανήκεις στον οικοδεσπότη τουλάχιστον του «deorum minorum gentium» [Gods of the minor clans (lat.)] είναι δελεαστικό για ένα μικρό άτομο, και μετά, πόσα κτίρια όλων των μεγεθών φαίνονται στον ορίζοντα, και από ένα μικρό κτίριο, πόσο ωραίο είναι να κοιτάς για μια άλλη στέγη, ψηλότερα, και να κοιτάς σε αυτήν και να κοιτάς στο μακρινό ορίζοντα. των ανώτερων φυλών (λατ.)] υπήρξαν παραδείγματα τέτοιας ανόδου! Τέτοια είναι τα χυδαία μονοπάτια και τα ρεύματα στα οποία βαδίζει και αγωνίζεται η φαντασία των μικρομεσαίων. Λίγοι από αυτούς αναρωτιούνται: ποιος είμαι εγώ και είμαι ικανός για το έργο που θα πέσει πάνω μου με την ανύψωσή μου; Θα το αντιμετωπίσω και πώς θα το απαντήσουν; Και όποιος θέτει τέτοιες ερωτήσεις στον εαυτό του, αμέσως σβήνουν στη λάμψη της φανταστικής δόξας, και ο ερωτών δεν έχει παρά να συγκρίνει τον εαυτό του με πολλούς γύρω του που κάθονται στις ταράτσες για να ηρεμήσει αμέσως. Αλλά, αφήνοντας κατά μέρος τους χυδαίους τρόπους, πόσο ποικίλους και αγνούς, υψηλούς, αλλά, αλίμονο! επίσης απατηλές βλέψεις για εξουσία. Δύο γνώσεις είναι απαραίτητες για την αφιέρωση ενός ατόμου στην εξουσία. Ο ένας είναι ο παλιός κανόνας: «Γνωρίστε τον εαυτό σας», ο άλλος είναι «Γνωρίστε το περιβάλλον γύρω σας». Και τα δύο είναι απαραίτητα ώστε ένα άτομο να μπορεί συνειδητά να καθορίσει τη θέλησή του και να ενεργήσει, να ενεργήσει με βάση την ανθρώπινη βούληση και να κινήσει τα γεγονότα - ανεξάρτητα από το πόσο ευρεία ή στενή είναι η σφαίρα. Η δράση λαμβάνει χώρα στον κόσμο της πραγματικότητας. οι νόμοι της λογικής είναι ταυτόχρονα νόμοι της φύσης και της ζωής. Αυτός που δεν γνωρίζει αυτούς τους νόμους, δεν τους προσέχει, δεν τους εφαρμόζει, δεν είναι σε θέση να ενεργήσει. Αλλά η ανθρώπινη φαντασία, που ανατράφηκε μόνο στις αφηρημένες φιλοδοξίες της ψυχής, ακόμη και στις πιο υψηλές, αλλά όχι στις πραγματικότητες, ανυψώνοντας το ανθρώπινο πνεύμα στα ύψη, ενθαρρύνει τον άνθρωπο να φανταστεί τον εαυτό του ικανό για δράση, ζωγραφίζοντας δελεαστικές εικόνες αλήθειας και καλοσύνης μπροστά του. Έτσι μεγαλώνει η παραπλανητική αυτοπεποίθηση σε έναν άνθρωπο και σιγά σιγά μπορεί να εξελιχθεί σε εμπιστοσύνη στο κάλεσμά του. Και όταν αυτό συνδυάζεται επίσης με πίστη σε ορισμένες γενικές διατάξεις και αξιώματα, τα οποία, δήθεν ενεργώντας από μόνα τους, απαιτούν μόνο εφαρμογή στις ανθρώπινες σχέσεις και είναι από μόνα τους ικανά να καθιερώσουν τάξη και αλήθεια σε αυτές, τότε αυτή η σιγουριά παίρνει τον χαρακτήρα δογματισμού και, ερεθίζοντας την ψυχή, γεννά μια παθιασμένη επιθυμία για δύναμη σε αυτήν, στο όνομα της αλήθειας και της ύψιστης αρχής. εαυτός. Θα διατάξω - ένας άλλος αναζητητής της εξουσίας ονειρεύεται - και ο λόγος μου θα κάνει θαύματα. ονειρεύεται, φανταζόμενος ότι μια ισχυρή λέξη, σαν ένα μαγικό ραβδί, ενεργεί από μόνη της. Μα καημένο! Πριν δώσετε εντολές, έχετε μάθει να υπακούτε; Πριν προφέρετε μια λέξη δύναμης, ξέρετε πώς να ακούτε και τον λόγο της εντολής και τον λόγο της αντίρρησης; Έχετε περάσει από τη σχολή υπηρεσιακών καθηκόντων, στην οποία κάθε άτομο, σε ένα συγκεκριμένο μέρος, σε μια συγκεκριμένη ώρα, πρέπει να εκτελέσει σωστά και με ακρίβεια μια γνωστή εργασία, σε σχέση με ένα δίκτυο πολλών εργασιών που έχουν ανατεθεί σε άλλους; Έχετε μάθει να καταλαβαίνετε ότι μια τάξη δεν είναι η Μινέρβα που αναδύεται ξαφνικά από το κεφάλι του Δία, όπως φαντάζεστε ότι είστε, αλλά ένας ακραίος κρίκος, έξυπνα συνδεδεμένος με μια αλυσίδα από άλλους κρίκους, με μια λογική αλυσίδα αιτίου και αποτελέσματος; Η φαντασία ενός άλλου καλοπροαίρετου ανθρώπου παρουσιάζει μια εικόνα καλών πράξεων: θέλει έτσι να κάνει το καλό και να χρησιμεύσει ως όργανο του καλού. Αλίμονο! Για να μπορείς να κάνεις καλό δεν αρκεί να είσαι ευγενικός άνθρωπος. και αυτός που κάνει το καλό, σύμφωνα με την ευαγγελική εντολή, από την περιουσία του, και τελικά πείθεται από τη δική του εμπειρία ότι το να κάνεις καλό σε έναν άνθρωπο -καλό με την αληθινή έννοια της λέξης- είναι μια πολύ δύσκολη και επίπονη επιστήμη. Πόσο πιο δύσκολο είναι όταν πρέπει να κάνεις καλό από το ταμείο εξουσίας με το οποίο επενδύεται ένας άνθρωπος. Είναι καλό όταν, σκεπτόμενος τον εαυτό του και τη δύναμή του, δεν ξεχνά ούτε λεπτό ότι η εξουσία του ανήκει για χάρη του δημόσιου καλού και για την υπόθεση του κράτους. ότι στη σφαίρα της εξουσίας του, το απόθεμα εξουσίας που του δόθηκε δεν μπορεί και δεν πρέπει να μετατραπεί σε κερκότοπο, από το οποίο χύνονται γενναιόδωρα δώρα και ποικίλες ανταμοιβές προς όλες τις κατευθύνσεις, και ότι το δικαίωμα που του έχει δοθεί από το κράτος να κρίνει την αξιοπρέπεια των προσώπων, τη δικαιοσύνη και τις ανάγκες όσων χρειάζονται βοήθεια και βοήθεια δεν μπορεί και δεν πρέπει να μετατραπεί στα χέρια του. Αλλά ο πειρασμός είναι μεγάλος και για έναν καλό άνθρωπο και, ας προσθέσουμε, για έναν ματαιόδοξο άνθρωπο, και συχνά συνδυάζονται και οι δύο ιδιότητες: πόσο γλυκό είναι να είσαι προστάτης, να συναντάς φιλικές και ευγνώμονες ματιές από όλες τις πλευρές! Ο ερεθισμός με αυτή την αδυναμία μπορεί να φέρει τη δύναμη σε ακραία χαλάρωση, στη σύγχυση της αξιοπρέπειας και της ικανότητας με τη βλακεία και τη βλακεία των κινήτρων, στη διαφθορά των υφισταμένων από μια κοινή επιδίωξη θέσεων, έναν κοινό πόθο για τιμές, ανταμοιβές και διανομές μετρητών. Ο πρώτος νόμος της εξουσίας: «Το δίκαιο πρότυπο». Δίνει τη δύναμη να κρίνεις τον καθένα σύμφωνα με την αξία του και να δώσει στον καθένα την τιμητική του, ούτε λιγότερο ούτε περισσότερο από την τιμητική του. Διδάσκει σε κάποιον να παρατηρεί την ανθρώπινη αξιοπρέπεια στον εαυτό του και στους άλλους και να διακρίνει μεταξύ της κακίας, που δεν μπορεί να ανεχθεί, και της ανθρώπινης αδυναμίας, που απαιτεί συγκατάβαση και φροντίδα. Κατέχει την εξουσία στο απόγειο της κλήσης της, ενθαρρύνοντας τους ανθρώπους να σκεφτούν βαθιά τόσο για τους ανθρώπους όσο και για τις υποθέσεις που τους έχουν ανατεθεί. Δίνει δύναμη στην εντολή που πηγάζει από τη δύναμη και δίνει δημιουργική δύναμη στην ισχυρή λέξη. Αυτός που έχει χάσει αυτό το πρότυπο με την αδιαφορία και την τεμπελιά του, έχει ξεχάσει ότι κάνει το έργο του Θεού και το κάνει με αμέλεια. Χαρούμενα παιδικά χρόνια! Ευγενική φύση, είσαι καλή μητέρα για όλους. και έτσι έχετε ετοιμάσει μια ζεστή φωλιά αγάπης και ατελείωτης ελπίδας για το μικρό σας κατοικίδιο, και μετά μεγαλώνει και κοιμάται, νανουρισμένο από γλυκά όνειρα! Κάτω από τη γονική στέγη είναι το καταφύγιό μας και ο φράκτης μας. Εδώ ο πατέρας είναι προφήτης, ιερέας και βασιλιάς μας, και στην υπακοή βρίσκουμε την ελευθερία. Το νεαρό πνεύμα μόλις αναδύθηκε από την αιωνιότητα και δεν ξέρει ακόμα τι ονομάζουμε χρόνο: ο χρόνος για αυτόν δεν είναι ακόμα ένα ρυάκι που ρέει γρήγορα, αλλά ένας χαρούμενος ωκεανός που λάμπει στον ήλιο. τα χρόνια είναι σαν αιώνες για ένα παιδί, δεν ξέρει ακόμα τα μυστικά της πικρής φροντίδας, τα μυστικά της γρήγορης και αργής φιλοδοξίας του σύμπαντος που ορμεί κάπου, και τώρα, σε αυτόν τον ακίνητο κόσμο, γεύεται ό,τι μας στερούμε για πάντα στη δίνη του κόσμου μας που βράζει - γεύεται τη γλύκα της ειρήνης. Κοιμήσου, ξεκουράσου προς το παρόν, αγαπητό παιδί! - μπροστά, και όχι μακριά, σας περιμένει ο μακρύς και δύσκολος δρόμος σας. Λίγο ακόμα, και ο ύπνος σου θα τελειώσει, και τα ίδια σου τα όνειρα θα γίνουν αντανάκλαση του αγώνα της ζωής και θα καταλάβεις τα λόγια του γέρου σοφού: «Τι ειρήνη! Θα υπάρξει μια αιωνιότητα ανάπαυσης». Ουράνιο νέκταρ γλυκιάς λήθης! Ο Πύρρος μπορεί να κατακτήσει το σύμπαν, ο Αλέξανδρος μπορεί να καταστρέψει ολόκληρο τον κόσμο - και δεν θα σε πάρουν. αλλά εδώ, μόνος σου, κατεβαίνεις ήσυχα στα χείλη, και στα μάτια, και στην καρδιά κάθε μωρού, ο γιος της μητέρας του. Και ο ύπνος και το ξύπνημα είναι ένα για αυτόν! Η όμορφη Εδέμ της ζωής τον νανουρίζει, αδιάκοπα, με το θρόισμα των φύλλων της, και γύρω του παντού το άρωμα της ουράνιας δροσιάς και το πολυτελές χρώμα της ελπίδας... II. Ένας απλός κανόνας ζωής Μια πεποίθηση, όσο αγνή και μεγαλειώδης κι αν είναι, δεν σημαίνει τίποτα αν δεν γίνει πράξη με την ίδια την πράξη. Και μέχρι τότε κανείς δεν μπορεί καν να αναγνωρίσει την πραγματικότητα της πεποίθησης, γιατί μια λογική γνώμη, από τη φύση της, είναι απεριόριστη, άμορφη, μια άβυσσος ανάμεσα σε πολλές αβύσσους: η αναμφισβήτητη βεβαιότητα της εμπειρίας και μόνο την οδηγεί συνειδητά στο κέντρο, γύρω από το οποίο, γυρίζοντας, διαμορφώνεται σε σύστημα. Υπάρχει μια αληθινή λέξη του σοφού: «Κάθε αμφιβολία εξαλείφεται μόνο με δράση». Έτσι, αν κάποιος μαραζώνει οδυνηρά στο αμυδρό τρεμόπαιγμα ενός άπιστου φωτός και προσεύχεται από τα βάθη της ψυχής του να τον φωτίσει το φως της ημέρας από το σκοτάδι, ας λάβει υπόψη του έναν άλλο, ανεκτίμητο και σωτήριο κανόνα: «Κάνε τη δουλειά που είναι πιο κοντά σου και στην οποία είναι το πιο κοντινό σου καθήκον». Κάντε το - ένα άλλο, επόμενο καθήκον θα εμφανιστεί πίσω από αυτό και όλα θα γίνουν ξεκάθαρα. Όποια σχολεία και σεμινάρια υπάρχουν για να εκπαιδεύουν τους ανθρώπους για δραστηριότητα, όποια μαθήματα υπάρχουν για διδασκαλία, κήρυγμα και ιεραποστολικό έργο, υπάρχει ένας κανόνας για όλους: να διδάσκουν στις νεαρές ψυχές να μπορούν να διοικούν και να μπορούν να υπακούουν. Η σοφία της εντολής, η σοφία της υπακοής, η ικανότητα να κάνουμε και τα δύο - αυτό είναι το αληθινό, αληθινό μέτρο της κουλτούρας και της ανθρώπινης ανδρείας για όλους, ανεξάρτητα από το ποιος είναι: όλη η καλοσύνη βρίσκεται στην κατοχή αυτών των δύο ιδιοτήτων. κάθε κακό, κάθε αποτυχία και καταστροφή είναι απουσία αυτών των ιδιοτήτων. Αυτός που ξέρει να διατάζει και να υπακούει είναι κατάλληλος άνθρωπος. όποιος δεν ξέρει πώς είναι άχρηστος. Εάν οι δάσκαλοί μας, οι ιεροκήρυκες μας στα σεμινάρια, τις ακαδημίες, τους καθεδρικούς ναούς τους εκπαιδεύουν τους ανθρώπους για αυτές τις ιδιότητες, ο λόγος τους θα είναι αληθινός, σωστός και αποτελεσματικός. αν όχι, τότε δεν υπάρχει αλήθεια σε αυτό. Κοιτάξτε και σκεφτείτε τι είδους δουλειά μπορείτε να κάνετε εσείς, ακριβώς εσείς: το πρώτο καθήκον για κάθε άτομο είναι να βρει μόνος του τι είδους δουλειά μπορεί να κάνει σε αυτόν τον κόσμο. Για αυτόν ακριβώς τον σκοπό γεννιέται κάθε άνθρωπος, σήμερα και σε όλες τις εποχές. Γεννιέται για να χρησιμοποιήσει όλη τη δύναμη που του έχει δώσει ο Παντοδύναμος Θεός για το έργο για το οποίο είναι ικανός: να σταθεί σε αυτό μέχρι την τελευταία του πνοή και να το κάνει όσο το δυνατόν καλύτερα. Είμαστε όλοι καλεσμένοι σε αυτό - και για αυτό έχουμε όλοι μια σίγουρη ανταμοιβή, αν το αξίζουμε, η ανταμοιβή είναι ότι κάναμε τη δουλειά μας ή τουλάχιστον προσπαθήσαμε να το κάνουμε ό,τι καλύτερο μπορούσαμε. Αυτό από μόνο του είναι μια μεγάλη ευλογία και μπορεί κανείς να πει ότι δεν μπορούμε να περιμένουμε καλύτερη ανταμοιβή σε αυτόν τον κόσμο. «Αν έχουμε φαγητό και ρούχα, θα είμαστε ικανοποιημένοι με αυτά», και τότε έχει σημασία τι ξοδέψατε για αυτό - εβδομήντα χιλιάδες, επτά εκατομμύρια ή επτακόσια! στην ουσία για μια σοφή ψυχή η διαφορά δεν είναι μεγάλη. Η κύρια ευτυχία που μπορεί να ευχηθεί ένας σοφός για τον εαυτό του είναι η ευτυχία να έχει κάτι στα χέρια του και να το κάνει. «Δεν υπάρχει τίποτα να φάμε», φωνάζει ο άντρας, αλλά η πρώτη του κραυγή είναι: «Δεν υπάρχει τίποτα να κάνουμε». Η ατυχία του ανθρώπου βρίσκεται σε αυτό που δεν μπορεί να κάνει, δεν μπορεί να εκπληρώσει την ανθρώπινη μοίρα του. Η μέρα φεύγει γρήγορα, η ζωή φεύγει γρήγορα - η νύχτα πλησιάζει, η νύχτα, κανείς δεν μπορεί να κάνει τίποτα γυμνό. Τι έκανες φίλε, πώς τα πήγαινες; Η ευτυχία σου, η ατυχία σου - τελικά ήταν ο μισθός σου και τα ξόδεψες όλα στη ζωή σου, ούτε δεκάρα δεν έμεινε. τι συμβαίνει, τι συμβαίνει; Που το έχεις; κι αν ένας άνθρωπος δεν ήταν τόσο πεινασμένος περιπλανώμενος, δεν θα έκλαιγε για τον μισθό του, θα έκλαιγε καλύτερα για τον εαυτό του, τι έκανε με τον μισθό του. Η εκκλησιαστική ιεροτελεστία είναι το ρουχισμό, μια μορφή με την οποία οι άνθρωποι σε διαφορετικούς χρόνους ενσάρκωναν μια θρησκευτική αρχή για τον εαυτό τους, εξέφρασαν την ιδέα του Θείου στον κόσμο, τοποθετώντας την σε ένα ζωντανό και αποτελεσματικό σώμα, ώστε να μπορεί να κατοικεί ανάμεσά μας, ντυμένος με μια λέξη ζωντανή και ζωογόνο. και είναι αδύνατο να εκφράσω τι σημαίνει για την ανθρωπότητα αυτή η ρόμπα της ζωής, πιο σημαντική και απαραίτητη από όλα τα ρούχα και τις διακοσμήσεις της ανθρώπινης ζωής. Υφαίνεται και δουλεύεται από την κοινωνία: μόνο εκεί που «είναι συγκεντρωμένοι δύο ή τρεις», μόνο υπάρχει θρησκεία, κρυμμένη στο πνεύμα, άφθαρτη, σε όλους, εμφανίζεται σε εξωτερική έκφραση και αγωνίζεται να ενσαρκωθεί στην ορατή κοινωνία της μαχητικής εκκλησίας. Μυστηριώδης και θαυματουργή είναι αυτή η επικοινωνία της μιας ψυχής με την άλλη - στην προσπάθεια για τον ουρανό: μόνο σε αυτήν την προσπάθεια, και όχι στην προσπάθεια προς τα κάτω, προς τη γη, γίνεται ένωση αμοιβαίας αγάπης και σχηματίζεται κοινωνία. Ένας άντρας θα κοιτάξει το πρόσωπο του αδελφού του, θα συναντήσει το βλέμμα του, στοργικό, φιλικό, στοργικό ή φλεγόμενο από θυμό και μίσος, και μετά η ψυχή, μέχρι τότε ήρεμη, ανάβει ακούσια με την ίδια φωτιά και, αντανακλούμενη από το ένα στο άλλο, η φωτιά μετατρέπεται σε μια απέραντη φλόγα - είτε φλογερή αγάπη, είτε η θαυμάσια δύναμη από τον άνθρωπο. Και αν αυτή η δύναμη ενεργεί με αυτόν τον τρόπο στα στενά μονοπάτια της επίγειας ζωής μας, ποια πρέπει να είναι η δράση της στις φιλοδοξίες για ουράνια ζωή, όταν μια ψυχή έρχεται σε επικοινωνία με μια άλλη ψυχή στα ίδια τα βάθη του εσωτερικού της εαυτού. Οι υγιείς άνθρωποι δεν σκέφτονται την υγεία: οι άρρωστοι τη σκέφτονται. Αυτός είναι ένας ιατρικός αφορισμός, αλλά η εφαρμογή του είναι πολύ ευρύτερη από την ιατρική σφαίρα, όχι μόνο στη σωματική θεραπεία, αλλά και στην ηθική, και διανοητική, πολιτική και λογοτεχνική. Κατά τη διάρκεια αυτής της δοκιμής, ελέγχονται όλες οι ζωτικές δυνάμεις. Όλοι οι γιατροί συμφωνούν στο τι είναι απαραίτητο για την υγεία: είναι απαραίτητο κάθε όργανο να εκτελεί τις λειτουργίες του απλά, ασυνείδητα. Μόλις ένα όργανο δηλώσει τη χωριστή ύπαρξή του, εμφανιστεί, τουλάχιστον για ευχαρίστηση, ένας ειδικός κόμπος αίσθησης είναι ήδη δεμένος στο σώμα - και αρχίζει μια διαταραχή. Το απόγειο της σωματικής ευεξίας είναι όταν η συνδυασμένη δραστηριότητα όλων των οργάνων είναι ενοποιημένη, αναπόσπαστη: ένα άτομο είναι υγιές από μόνο του, «χωρίς σύστημα». Η ενότητα και η συμφωνία εκφράζονται πάντα σιωπηλά ή αθόρυβα: αντίθετα, η διχόνοια αναγγέλλεται δυνατά. Η ίδια η έννοια της υγείας σε άλλες γλώσσες εκφράζεται με μια λέξη που σημαίνει ενότητα, και όταν αισθανόμαστε εντελώς άνετα, αισθανόμαστε ολόκληροι (στη σλαβική γλώσσα ολόκληρο σημαίνει υγιής). Ποιος από εμάς είναι τόσο χαρούμενος που ζούμε ολόκληροι, «χωρίς σύστημα»; Πολλοί, στρέφοντας τις σκέψεις τους στη νεολαία τους, θα θυμηθούν τι εποχή ήταν - φως, καθαρός αέρας, ελαφρότητα και απόλυτη ελευθερία: το σώμα δεν είχε γίνει ακόμα φυλακή για την ψυχή, ήταν μόνο το δοχείο και η προσθήκη του. Δεν σκεφτόμασταν τα μέλη μας, αλλά μόνο κινηθήκαμε, φωνάξαμε και τρέχαμε: καθαροί ήχοι, φήμες και ειδήσεις όρμησαν μέσα μας από έξω στα αυτιά μας και στα μάτια μας και σε όλα τα ανοιχτά μονοπάτια των συναισθημάτων, και μια σφριγηλή, ισχυρή δύναμη βγήκε από μέσα μας. σταθήκαμε, σαν να λέμε, στο κέντρο της φύσης, διανέμοντας παντού και λαμβάνοντας από παντού, σε αρμονία με όλη τη φύση. Όχι σαν τους αγρότες του Βιργίλιου, «ήμασταν πολύ χαρούμενοι ακριβώς επειδή δεν ξέραμε την ευδαιμονία μας». Ολόκληρο το είναι μας ήταν ένα, ολόκληρο το άτομο ήταν η ενσαρκωμένη βούληση. Αυτή θα μπορούσε να συνεχίσει να είναι η ζωή μας εάν η ειρήνη ή η ευτυχισμένη εργασία μπορούσαν να είναι ιδιοκτησία της ανθρωπότητας. Η ζωή θα ήταν μια καθαρή, συνεχής αρμονία ήχων, η ακτινοβολία του λευκού φωτός, που φωτίζει τα πάντα για εμάς, και το αόρατο φως για εμάς, χωρίς καμία διάθλαση των ακτίνων σε χρώματα και χρώματα. Η αρχή οποιασδήποτε έρευνας είναι ήδη επώδυνη: οποιαδήποτε επιστήμη, αν τη σκεφτείς, πρέπει να γεννηθεί από τη συνείδηση ​​ενός λανθασμένου, διεφθαρμένου, και σε αυτήν σίγουρα υπάρχει διαίρεση, κατακερματισμός, ιδιωτική διόρθωση κάποιου συγκεκριμένου κακού. Έτσι, σύμφωνα με την αρχαία γραφή, το δέντρο της γνώσης φυτρώνει στη ρίζα του κακού και καρποφορεί, καλό και κακό. Αλίμονο! Η μνήμη της πρώτης κατάστασης ελευθερίας και ουράνιας ασυνειδησίας έχει γίνει ένα ιδανικό ποιητικό όνειρο και στεκόμαστε στον κόσμο γεμάτοι συνείδηση ​​πολλών πραγμάτων και η γνώση - σημάδι αταξίας - μας ωθεί να αγωνιστούμε με όλες μας τις δυνάμεις για να εγκαθιδρύσουμε την τάξη. Μερικές φορές, σε σπάνιες περιπτώσεις, ακούμε μια παραδεισένια μελωδία, αλλά τις περισσότερες φορές η ζωή περνάει σε αγώνα, σε κατάρρευση, σε ορμητικές κινήσεις. Η ζωή μας δίνεται για ζωτική δραστηριότητα, για έναν εξωτερικό στόχο ορατό από μακριά - και γι' αυτό η φύση μας έχει εφοδιάσει με λογική και θέληση. Αλλά η ίδια φύση το έχει τακτοποιήσει με τέτοιο τρόπο ώστε το ασυνείδητο να δρα μέσα μας και μέσω μας. Ανεξάρτητα από το πόσο απεριόριστος είναι ο τομέας της ανθρώπινης δραστηριότητας, μόνο ένα μικρό και αποσπασματικό μέρος του ελέγχεται από τη συνείδηση ​​και την προνοητικότητα: αυτό που μπορεί να εφεύρει ένας άνθρωπος, τι μπορεί να γνωρίζει και να καταλάβει, όλα αυτά, στην ουσία, είναι μόνο μηχανικά και μικρά, αλλά ένα μεγάλο, ουσιαστικό ζωτικό μυστήριο και μόνο η επιφάνειά του υπόκειται σε κατανόηση. Αλλά η φύση, σαν μια φροντισμένη μητέρα, μας κρύβει ακόμη και το γεγονός ότι είναι μυστήριο. Αναπαυόμαστε στο όμορφο και τρομερό στήθος της, σαν σε ένα ασφαλές σπίτι. Περπατάμε πάνω από την άβυσσο, πάνω στην οποία κρέμονται τόσο υπέροχα και τόσο τρομακτικά όλες οι ανθρώπινες πράξεις και γεγονότα, περπατάμε και χτίζουμε πάνω της, σαν να μην είναι μια λεπτή κλωστή που μας κρατάει πάνω της, αλλά ένας ακλόνητος βράχος. Κοντά, κοντά, είναι ο αναπόφευκτος θάνατος και σε τέτοια γειτνίαση μπορεί κανείς να ξεχάσει ότι γεννήθηκε για να πεθάνει. για την ίδια τη ζωή του, που πραγματικά περιέχει το άπειρο και την αιωνιότητα, ένα άτομο μπορεί επιπόλαια να φανταστεί ότι του δόθηκε απλώς για καθημερινή εργασία και φαγητό. Έτσι επιδέξια η φύση, η μητέρα κάθε τέλειας τέχνης (που μπορεί να τη μιμηθεί μόνο από μακριά), βγάζει το πεπερασμένο από το άπειρο και οδηγεί με αξιοπιστία τον άνθρωπο στο θαυμάσιο μονοπάτι του, στέλνοντάς του όχι τόσο το δώρο της όρασης όσο το δώρο της τύφλωσης, εκεί που το χρειάζεται. στα βαθιά θεμέλια όλων των χαρισμάτων της, από τα οποία το πολυτιμότερο είναι η ζωή, βρίσκεται το σκοτάδι, ευεργετικά κρυμμένο από εμάς. στην ίδια τη ζωή - οι ρίζες και τα εσωτερικά της μονοπάτια, που εκτείνονται στη φοβερή περιοχή του θανάτου και της νύχτας, βρίσκονται ανεπαίσθητα στα βάθη, αλλά το υπέροχο στέλεχος της ζωής, καλυμμένο με λουλούδια και φύλλα, που επιδεικνύεται κάτω από τον ήλιο, μεγαλώνει και είναι ορατό. Το ίδιο συμβαίνει και στον πνευματικό κόσμο. Το πνεύμα, πραγματικά ισχυρό και ισχυρό τόσο στο μυαλό όσο και στην ηθική, δεν έχει επίγνωση της δύναμής του: και εδώ, όπως και στον φυσικό κόσμο, ένα σημάδι υγείας είναι η ασυνειδησία. Και στον εσωτερικό, όπως και στον εξωτερικό κόσμο, μόνο το μηχανικό είναι ανοιχτό για εμάς. κάθε τι δυναμικό και ουσιαστικά ζωτικό είναι κλειστό. Στη σφαίρα της σκέψης - ίσως μόνο στην επιφάνεια - μπορούμε να το εκφράσουμε οριστικά: πάνω είναι η σφαίρα της επιχειρηματολογίας και της συνειδητής συλλογιστικής, αλλά κάτω είναι η σφαίρα της νοητικής ενατένισης, και εδώ, στα μυστηριώδη βάθη, βρίσκεται η ουσία της ζωτικής μας δύναμης, εδώ κάθε δημιουργία αρχίζει και μεγαλώνει. και σε αυτή τη σφαίρα υπάρχει μόνο η σύνθεση, η παραγωγή, η διάδοση της σκέψης. Όλα όσα γίνονται είναι κατανοητά, αλλά βασικά. αυτό που δημιουργείται είναι υπέροχο και πέρα ​​από την ιδέα. Ένας ρήτορας, ένας δικηγόρος, όσο ικανός κι αν είναι, είναι από τους τελευταίους στη σειρά των αληθινών στοχαστών - ξέρει τι μπορεί να κάνει και πώς το πέτυχε. αλλά ο καλλιτέχνης δεν ξέρει - η έμπνευση λειτουργεί μέσα του. στον ποιητή, στον ομιλητή, στον ερευνητή υπάρχει αληθινή δύναμη, ασυνείδητη δύναμη. Είναι αλήθεια ότι η ορθή κατανόηση δεν είναι λογική, αποδεικτική κατανόηση, αλλά διαισθητική, γιατί ο σκοπός της κατανόησης δεν είναι να δείξεις και να βρεις λόγους, αλλά να ξέρεις και να πιστέψεις. Το ίδιο ισχύει και στον τομέα της ηθικής. Λέγεται: «Μην αφήνεις το αριστερό σου χέρι να ξέρει τι κάνει το δεξί σου». Μην ψιθυρίζετε στην καρδιά σας: "Είναι τόσο καλό αυτό που έκανα" - από εκείνη τη στιγμή η δουλειά σας έχει χάσει όλη την αξία της. Καλός άνθρωπος είναι εκείνος που κάνει συνεχώς το καλό, για τον οποίο η αρετή είναι μια φυσική κατάσταση, που δεν προκαλεί έκπληξη και δεν χρειάζεται σχολιασμό. Ο αυτοστοχασμός είναι αναμφίβολα ένα οδυνηρό σύμπτωμα, ακόμη και με επίγνωση της ασθένειας και την επιθυμία για θεραπεία. Μια ανθυγιεινή αρετή είναι αυτή που εξαντλείται από την αμηχανία και τη συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς του ή, ακόμη χειρότερα, διογκώνεται από την τέρψη του εαυτού και τη ματαιοδοξία. Και στις δύο περιπτώσεις είναι αναζήτηση των δικών του. άχρηστο να κοιτάς πίσω στο μονοπάτι που έχεις διανύσει, όταν πρέπει να κοιτάς μόνο μπροστά και να περπατάς χωρίς να σταματάς. στην ηθική σφαίρα ειδικά, καθώς απαιτείται η πιο εσώτερη, πιο ζωτική, ακεραιότητα και το σημάδι της ακεραιότητας είναι η ασυνειδησία. Η ιδιοφυΐα της ηθικής, όπως και η κατώτερη ιδιοφυΐα του νου, είναι ένα μυστήριο για τον εαυτό της. Μια υγιής ηθική φύση αγαπά την καλοσύνη και ζει εξ ολοκλήρου στην καλοσύνη - χωρίς να την εκπλήσσει. Άθλια - ερωτεύεται την καλοσύνη και προσπαθεί να ζήσει σε αυτήν ή, έχοντας χάσει την πίστη της στην ερωτοτροπία της γι 'αυτόν, γυρίζει πίσω και τον αφήνει, όχι χωρίς περιφρόνηση. Αυτές οι σχέσεις του εκούσιου και του συνειδητού με το ακούσιο και το ασυνείδητο είναι καταπληκτικές στην ανθρώπινη ψυχή. αλλά έτσι δημιουργηθήκαμε και αυτή είναι η φύση μας. Και με όποια έννοια κι αν μας φαίνεται η ζωτική ύπαρξη κάθε θνητού, είτε στην ύψιστη πνευματική είτε στη ζωική φυσική, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στην υγιή του κατάσταση η κύρια ζωτική του ενέργεια είναι αόρατη και ασυνείδητη. Με άλλα λόγια, με τα λόγια του ήδη αναφερθέντος αφορισμού: «Οι υγιείς άνθρωποι δεν σκέφτονται την υγεία - οι άρρωστοι τη σκέφτονται». Gladstone για τα θεμέλια της πίστης και της απιστίας (Ο απόρθητος βράχος της Αγίας Γραφής) Η απιστία αναφέρεται στο λάθος, στην απροσεξία, στην αποτυχία των πιστών στους ανθρώπους: είναι αλήθεια, και αυτό χρησιμεύει ως σοβαρή δυσκολία στην ενίσχυση της πίστης. Όταν, παρασυρμένοι από την ιδέα της χάρης και του ελέους του Θεού, ξεχνάμε την αμετάβλητη αλήθεια και δικαιοσύνη Του. Όταν, δοξάζοντας το άφατο έλεός Του στη συγχώρεση των αμαρτιών, παραλείπουμε ό,τι είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με τη συγχώρεση - τη βαθιά, διεισδυτική της επίδραση στη συγχωρεμένη ψυχή, τότε και μόνο με αυτό δημιουργούμε κινδύνους για ολόκληρο το σύστημα της χριστιανικής διδασκαλίας - περισσότερους από αυτούς που δημιουργούν οι εχθροί της. Αλλά ακόμα χειρότερα. Είναι ακόμη χειρότερο όταν ένας πιστός στον Χριστό κρατά τη διδασκαλία Του χωρίς να σκέφτεται να την εφαρμόσει στη ζωή του. Και το χειρότερο είναι αν, ενώ τηρεί το δόγμα, όχι μόνο παρασύρεται στις συνηθισμένες αδυναμίες ή υπερβολές της ανθρώπινης φύσης, αλλά περιφρονεί ή παραμελεί τέτοιες θεμελιώδεις αρχές της φυσικής ηθικής, ενάντια στις οποίες η ίδια η κακία σπάνια τολμά να επιχειρηματολογήσει. Η ίδρυση οικογενειακής ένωσης, η ηθική σύνδεση μεταξύ των μελών της οικογένειας, η φύση του άνδρα και της γυναίκας, η σχέση του καθενός με την ψυχή του, που του έχει εμπιστευτεί ο Θεός, να τη γνωρίσει, να την τιμήσει, να την εξαγνίσει και να την αγιάσει - όλα αυτά καθιερώνονται από τους αρχαιότερους, πιο θεμελιώδεις, πιο ιερούς νόμους. Όλη η πρόοδος επαληθεύεται και δοκιμάζεται σύμφωνα με αυτά τα απαράβατα, αν και άγραφα, καταστατικά: με αυτό το μέτρο μπορούμε να αναγνωρίσουμε αν είναι πραγματική πρόοδος ή παραπλανητική, ψευδής, και ο ίδιος ο Χριστιανισμός δεν θα ήταν Χριστιανισμός αν ήταν ικανός να κλονίσει αυτά τα ιερά καταστατικά. Ας περάσουμε στους αρνητές της πίστης. Η άρνηση αναγνωρίζει αποκλειστικά τον λόγο ως πηγή του. αυτό είναι μόνο εν μέρει αλήθεια. Λένε, για παράδειγμα, για τους λόγους της απιστίας, ότι τέτοια δόγματα όπως η τριάδα, η ενσάρκωση, τα μυστήρια, η έσχατη κρίση, αποδεικνύονται θετικά αφόρητα για τη φωτισμένη σκέψη της σύγχρονης ανθρωπότητας. Όλα με οδηγούν στην πεποίθηση ότι ο κύριος λόγος που συνέβαλε στην ανάπτυξη των αρνητικών διδασκαλιών στην εποχή μας δεν είναι διανοητικός, αλλά ηθικός και ότι πρέπει να αναζητηθεί στην αυξανόμενη επικράτηση του υλικού και του αισθησιακού έναντι του υπεραισθητού και πνευματικού. Ίσως, σε μια τέτοια άποψη μπορεί να αποδοθεί ένας μισητός χαρακτήρας, που ονομάζεται φαρισαϊσμός, με τη χειρότερη έννοια της λέξης. μπορεί να το ερμηνεύσει με τέτοια έννοια που η υπεροχή του ηθικού χαρακτήρα σε κάθε άτομο εξαρτάται από τη δύναμη και τη σταθερότητα των δογματικών θέσεων. Μια τέτοια άποψη θα ήταν εντελώς λανθασμένη και θα έρχονταν σε αντίθεση με την καθημερινή εμπειρία της ζωής. Εννοώ κάτι τελείως διαφορετικό. Μιλάω για αυτό που ισχύει όχι για το ένα ή το άλλο άτομο ξεχωριστά, αλλά για όλους μας. Έχουμε αλλάξει εντελώς το μέτρο των αναγκών και των επιθυμιών. Έχουμε πολλαπλασιάσει εξαιρετικά τις επιθυμίες και τους πόθους μας. έχουμε καθιερώσει για τον εαυτό μας νέες κοινωνικές παραδόσεις, παραδόσεις που ασυνείδητα μας διαμορφώνουν και μας καθοδηγούν, ανεξάρτητα από προηγούμενη συνείδηση ​​και επιλογή. Έχουμε δημιουργήσει μια νέα ατμόσφαιρα που αναπνέουμε, έτσι ώστε η δράση της και των στοιχείων που περιλαμβάνονται σε αυτήν να μεταμορφώνει ασυνείδητα ολόκληρη τη σύνθεσή μας. Αυτό δεν σημαίνει ότι το περιβάλλον μας δημιουργεί, αφού έχουμε τη δύναμη της σκέψης και του συλλογισμού. Χρησιμοποιούμε όμως αυτή τη δύναμη ελάχιστα, ελάχιστα την κάνουμε πράξη, ώστε η ατμόσφαιρα που μας περιβάλλει, αυτό το μέτρο της ζωής, να γίνεται αντιληπτό από εμάς φυσικά, χωρίς συλλογισμό: με αυτό το απόθεμα, ο καθένας μας αναλαμβάνει την περιπλάνησή του στον κόσμο και καθοδηγεί τη ζωή μας, με εξαίρεση τις σπάνιες περιπτώσεις που η ποταπή μορφή της κακίας, αφενός, ή ο τύπος χριστιανικού επιτεύγματος, επιλέγουμε ένα ειδικό μέτρο της ζωής μας. Αλλά και τα δύο διαδραματίζονται μέσα στον κύκλο της αποδεκτής γνώμης, έτσι ώστε ο ένας να μπερδεύεται με τον άλλον και, κοιτάζοντας τους ανθρώπους στον τρόπο ζωής και συμπεριφοράς τους, πρέπει να δεις ανθρώπους υψηλής αρετής με μικρή πίστη και ανθρώπους με ισχυρή πίστη αλλά φτωχή αρετή. Έτσι, στη σφαίρα της κοινής γνώμης, μπορεί να φαίνεται ότι τόσο η ελευθερία όσο και η αλήθεια είναι εξίσου κοινά τόσο στους αληθινούς πιστούς όσο και στους άπιστους. Ο κύριος λόγος αυτής της εκπληκτικής, ακόμη και τρομερής ασυνέπειας έγκειται, χωρίς αμφιβολία, στο γεγονός ότι η πίστη ήρθε στον καθένα μας προσωπικά όχι με αγώνα, θυσία, ισχυρή πεποίθηση, αλλά ήρθε, όπως σχεδόν όλα όσα έχουμε, με εύκολο τρόπο - από γέννηση και κληρονομιά, μέσω άλλων, και όχι από τον εαυτό μας, ως φυσικό πράγμα, και όχι ως θέμα επιλογής και προσπάθειας. σαν αρχή και ενεργή δύναμη. Αλλά, από την άλλη, είναι αναμφισβήτητα αλήθεια ότι η κυρίαρχη παράδοση στην ατμόσφαιρά μας είναι η χριστιανική παράδοση. Μόνος του έκανε εφικτό αυτό που θα παρέμενε ανέφικτο χωρίς αυτόν. Από μόνη της, αυτή η παράδοση, εισάγει αθόρυβα και ανεπαίσθητα σε πολλές ψυχές και χαρακτήρες, όχι μόνο στους πιστούς, αλλά και στους μη πιστούς, ιδέες για την αρετή, την αυτοθυσία και τη φιλανθρωπία, μαζί με τη δύναμη της συνεπούς δράσης. Πολλοί άνθρωποι που δεν αρνούνται τη χριστιανική πίστη δεν ξέρουν οι ίδιοι πού, πότε και πώς έμαθαν να την τηρούν. Με τον ίδιο τρόπο, πολλοί που έχουν απομακρυνθεί από τη χριστιανική πίστη δεν συνειδητοποιούν ότι το υψηλότερο στις σκέψεις τους, στην πνευματική τους φύση και στην πράξη είναι ο καρπός του Χριστιανισμού. Τι σημαίνει η νεοεφευρεθείσα λέξη αλτρουισμός; Με την έννοια της, είναι απλώς η δεύτερη μεγάλη εντολή του χριστιανικού νόμου, «παρόμοια με την πρώτη». Σε μορφή, είναι μια μάσκα που καλύπτει μια δανεική σκέψη, για να μην μαντέψουν οι άλλοι πού βρίσκεται η πραγματική πηγή της. Και αυτή η πλαστογραφία διαπράχθηκε όχι με κατανόηση, αλλά ασυνείδητα 76 στην κληρονομιά μας - τον κώδικα της χριστιανικής ηθικής, με τον οποίο εμποτίστηκαν σταδιακά οι θεσμοί και τα έθιμά μας, και συγχωνεύθηκε τόσο με τη συνηθισμένη μας ζωή που η ίδια η μνήμη της θεϊκής προέλευσής της επισκιάστηκε, σαν να ήταν μια νόμιμη κληρονομιά που καθιερώθηκε εδώ και πολύ καιρό. Θα καταλάβουμε τι έχει κάνει η χριστιανική παράδοση για εμάς όταν ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στον ηθικό κώδικα εκείνων των λαών που δεν είχαν αυτή την παράδοση. Αξίζει να επισημάνουμε, για παράδειγμα, τους Έλληνες του πέμπτου αιώνα πριν από τη γέννηση του Χριστού ή τους Ρωμαίους στην εποχή της γέννησης του Χριστού: και στους δύο βλέπουμε μια εκπληκτική παρακμή στην ηθική, αν και ταυτόχρονα μας εντυπωσιάζει η λαμπρή πνευματική ανάπτυξη ορισμένων και η υπεροχή της οργανωτικής πολιτικής ιδιοφυΐας σε άλλους. Στην εποχή μας βλέπουμε μπροστά μας την αυξανόμενη κυριαρχία των ορατών πραγμάτων και, καθώς το κάνει, τη φθίνουσα σημασία των αόρατων πραγμάτων. Σε όλη την ιστορία της ανθρωπότητας, η αόρατη και αχώριστη συνείδηση ​​της μελλοντικής ζωής ήταν σε συνεχή ανταγωνισμό με τα πράγματα του ορατού κόσμου. Το τρέχον μισό του παρόντος αιώνα διαφέρει έντονα από όλους τους περασμένους αιώνες της ιστορικής ζωής της ανθρωπότητας από δύο απόψεις: δεν υπήρξε ποτέ τέτοιος πολλαπλασιασμός πλούτου και ταυτόχρονα πολλαπλασιασμός απολαύσεων που παρέχονται από τον πλούτο: και τα δύο είναι ξεχωριστά φαινόμενα, αλλά κοινά και ηθικά συνδεδεμένα... Είναι προφανές, σε σημείο μαθηματικής βεβαιότητας, είναι, μέχρι να εξισορροπηθεί από την εντεινόμενη δράση πνευματικών έλξεων και επιδιώξεων. Από πού θα προέλθουν αυτές οι πνευματικές δυνάμεις; Είναι τρομακτικό να παραδεχθούμε ότι σε εκείνες τις περιοχές που είναι προσβάσιμες στο βλέμμα μας, δεν υπάρχει τέτοια αύξηση των πνευματικών ιδεών και κινήτρων που θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν ως υπεροχή στις αυξανόμενες κοσμικές επιθυμίες και φιλοδοξίες. Και όταν ο αόρατος κόσμος και οι ιδέες που σχετίζονται με αυτόν χάνουν την ελκυστική τους δύναμη, τότε μαζί με αυτό, και χωρίς αποτυχία, οι πεποιθήσεις που ανήκουν σε αυτή τη σφαίρα αόρατων σχέσεων εξασθενούν και η ελκυστική τους δύναμη εξασθενεί. Ο υλισμός ως θετικό σύστημα, δεν νομίζω ότι έχει αποκτήσει κυρίαρχη σημασία. αυτό το σύστημα, από το σχεδιασμό του, στερείται, κατά τη γνώμη μου, τη διανοητική δύναμη που χρειάζεται για μια στέρεη διδασκαλία. Αλλά η σιωπηλή, μυστική, ασυνείδητη δράση του υλισμού είναι ένα εντελώς διαφορετικό θέμα: η δύναμή του είναι τεράστια. Θυμάμαι ότι ο Max Mullerk είπε ότι χωρίς γλώσσα η σκέψη είναι αδύνατη, και αυτό ισχύει για κάθε σκέψη, οργανωμένη και συνειδητή. Όμως στην ανθρώπινη φύση ελλοχεύει ένα πλήθος από μη ανεπτυγμένες, υποτυπώδεις δυνάμεις, εντυπώσεις, που γίνονται αντιληπτές από έξω και πέφτουν στο γηγενές έδαφος μέσα: όλα αυτά δεν ωριμάζουν ποτέ, δεν καταλήγουν σε αρθρωμένο λόγο και δεν λαμβάνουν συγκεκριμένη μορφή στη συνείδησή μας. Και έτσι, νομίζω ότι αυτή τη στιγμή αυτές οι ανέκφραστες και άπειρες κινήσεις, όχι τόσο του νου όσο της λαγνείας, ή, για να το θέσω πιο απλά, οι κλίσεις, όλα αυτά όχι σκέψεις, αλλά θραύσματα σκέψεων, δρουν γύρω μας και μέσα μας. και αν ήταν δυνατόν να τα μεταφράσουμε στη γλώσσα και να τα εκφράσουμε με λέξεις, θα σχηματίζονταν στη γνωστή, χυδαία ιδέα που υπάρχει από την αρχαιότητα σε όλους τους αιώνες, ότι τελικά ο ορατός κόσμος είναι ένα πράγμα που ξέρουμε, και ότι κάθε ύλη αξίζει κόπο, κάθε φροντίδα αξίζει φροντίδα, κάθε χαρά που έχει αξία σε αυτόν τον κόσμο, αρχίζει σε αυτόν και τελειώνει με αυτό. Τα χαμόγελα στην κοσμική ζωή είναι πολύ συχνά, μαζί με μια αυξανόμενη έλξη προς το γήινο κέντρο, χτυπιούνται ανεπαίσθητα από την ανικανότητα της επιθυμίας για εσωτερική ζωή. Και είναι ξεκάθαρο ότι με αυτή την ήττα των πνευματικών φιλοδοξιών της ψυχής, είναι ευκολότερο και πιο βολικό να επιτεθεί σε οτιδήποτε υπονομεύει την εξουσία του λόγου του Θεού ή τις μεγάλες χριστιανικές παραδόσεις, ό,τι με διάφορους τρόπους αφαιρεί, τυφλώνει την αίσθηση της παρουσίας του Θεού, πνίγει τις μομφές της εσωτερικής φωνής της συνείδησης. Μάταια λοιπόν να αναζητούμε τη ρίζα του κακού στην επιστήμη, πραγματική ή φανταστική, ακόμα και στα λάθη και τις απιστίες των πιστών ανθρώπων, στα οποία κακώς αναφέρεται η απιστία. Όχι, όχι αυτό: η αυξανόμενη δύναμη των αισθησιακών και κοσμικών έλξεων και παρορμήσεων μέσα μας είναι αυτό που δίνει έναν αόρατο σύμμαχο σε κάθε επιχείρημα αμφιβολίας και απιστίας, ανεξάρτητα από την αξία του στην ουσία. Αυτό είναι που κερδίζει πολλούς μαθητές αρνητικών διδασκαλιών. Ο άνθρωπος φαντάζεται ότι δίνοντας διέξοδο στην αμφιβολία επιδιώκει την αναζήτηση της αλήθειας, αλλά στην ουσία εξυπηρετεί μόνο τις κατώτερες κλίσεις της φύσης του. Το έχουν ήδη κατακτήσει, και τους ενισχύει περαιτέρω, παραδεχόμενος νέους συμμάχους σε αυτόν χωρίς καμία επαλήθευση του τίτλου και των δικαιωμάτων τους. Οι ιδέες που είναι θεμελιωδώς αδύναμες προωθούνται από μια τάση που είναι αναγκαστικά ισχυρή. Έτσι, είναι σαν να ξεκινά μια μυστική συνωμοσία στην ψυχή, και δύο ιππότες βγαίνουν στη μάχη, ο ένας με ανοιχτό πρόσωπο και ο άλλος με χαμηλωμένο γείσο. Η χριστιανική πίστη γεννά τη χριστιανική παράδοση, διαμορφώνει ιδέες και τρόπο ζωής και συμπεριφοράς. Οι άνθρωποι δεν αρνούνται τους ίδιους τους κανόνες αυτού του θρύλου - αρνούνται μόνο την πηγή προέλευσης των κανόνων. Πρώτα εμφανίζεται ένας μεγάλος στοχαστής, άνθρωπος υψηλού ήθους: είναι ευσεβής και κηρύττει την ευσέβεια, αλλά δεν αναγνωρίζει δόγματα. Μια άλλη φιγούρα που τον ακολουθεί πηγαίνει ακόμα πιο μακριά στο ίδιο πεδίο - επαινεί την ηθική, απορρίπτοντας την ευσέβεια. και η αντιηθική, αντιπνευματική δύναμη, που λειτουργεί κρυφά σε όλους μας, παρασυρμένη από την εμφάνιση της καλοσύνης, κάτω από την οποία βρίσκεται η αρχή της καταστροφής, βοηθά στο να φερθεί συγκαταβατικά το νέο κήρυγμα και ακόμη και να ψάλλει τους επαίνους του σε χορωδία. Το επιχείρημα της σκεπτικής σκέψης στην πραγματικότητα δεν είναι τίποτα άλλο από ένα μόσχευμα που έχει λάβει ζωή και δύναμη από το ισχυρό και δυνατό δέντρο στο οποίο έχει μπολιαστεί. Έτσι, κατά τη γνώμη μου, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο κύριος λόγος για τον οποίο ο σκεπτικισμός στην εποχή μας έχει γίνει τόσο διαδεδομένος και τόσο ισχυρός είναι η εξαιρετική ανάπτυξη των κοσμικών δυνάμεων και παρορμήσεων μέσα μας και στο περιβάλλον μας. Αλλά αυτό δεν ισχύει τόσο για τους αξιωματικούς και τους στρατιώτες του στρατού, για ανθρώπους που, μέσα από σοβαρή δουλειά σκέψης, μελετούν θέματα για τα οποία οι ίδιοι σκέφτονται σκληρά, αλλά για τις μάζες που εντάσσονται εύκολα στη χορωδία των οπαδών των νέων διδασκαλιών. Ένα άτομο εν μέρει συνθέτει τις απόψεις του μόνος του και εν μέρει τις δανείζεται από το περιβάλλον. Ένα σκεπτόμενο άτομο τις αναπτύσσει μέσα του, αν και οι κρυφές επιρροές ενεργούν πάνω του ασυνείδητα. ο μη σκεπτόμενος τα αντλεί από το περιβάλλον, είτε ολοκληρωτικά είτε ως επί το πλείστον. και το περιβάλλον, όπως όλοι γνωρίζουν, περιέχει είδωλα, εικόνες, σκιές και φαντάσματα της ημέρας που περνά. Πρέπει όμως να κάνω κράτηση. Οι παρατηρήσεις μου αναφέρονται σε μια ιδιαίτερη και ίσως απαράμιλλη κατάσταση στην οποία πολλοί άνθρωποι αμφισβητούν τα θεμέλια της πίστης μας και το κύρος των ιερών μας βιβλίων, χωρίς να βιώσουν ούτε τη χρονική στιγμή ενός τόσο σοβαρού ζητήματος ούτε την ικανότητά τους να το κάνουν. Σε όλα τα άλλα θέματα απαιτείται να έχει κάποιος τίτλο ή να τον επιδεικνύει, αλλά σε θέματα πίστης δεν απαιτείται τίποτα από αυτό, και όλοι θεωρείται ότι είναι γνώστες. Η χριστιανική πίστη γίνεται αντιληπτή με εγκάρδια συμπάθεια και συμφωνία: πιστεύεται στην καρδιά. Από την άλλη, κάθε άνθρωπος, όποια και αν είναι η θέση του, στηρίζει ορθολογικά, έστω και αναγκαστικά, τις πράξεις και τα γεγονότα της ζωής του, κυρίως στην πίστη. αναμφίβολα, σε ελεύθερη και λογική βάση, αλλά και πάλι στην πίστη, μερικές φορές στις παραδόσεις της οικογένειας και της φυλής κάποιου. Όποιος κατέχει μια υπεύθυνη θέση σε αυτόν τον κόσμο, μεγάλη ή μικρή, συνειδητά ή ασυνείδητα, ενεργώντας για τον εαυτό του, ενεργεί ταυτόχρονα για τους άλλους. για άλλους και αντί για άλλους, αποκτά και βιώνει πεποιθήσεις, επαληθεύει υλικά γεγονότα που είναι σημαντικά για την ανθρώπινη ζωή, τέτοιες πεποιθήσεις και ιδέες που δεν μπορεί ο καθένας, λόγω των συνθηκών της ζωής του, να εδραιώσει και να βιώσει προσωπικά. Θα ήταν καλύτερα, φυσικά, αν ο καθένας μπορούσε να το κάνει αυτό για τον εαυτό του, ανεξάρτητα, αλλά δεν έχουν όλοι την ευκαιρία και τη δυνατότητα να το κάνουν αυτό. και όπου δεν υπάρχουν και τα δύο, κάτι που συμβαίνει πολύ συχνά, ένα άτομο δεν πρέπει να εξαπατά τον εαυτό του ότι απέκτησε την πεποίθησή του από τα λόγια των άλλων. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στην εποχή μας, ίσως περισσότερο από πριν, πολλοί άνδρες και γυναίκες, χωρίς καμία ικανότητα και χωρίς καμία ανάγκη για τον εαυτό τους, αμφισβητούν την πίστη που, σύμφωνα με την παλιά παράδοση, είχαν. Για κάποιους από εμάς, ανάλογα με τη διάθεση και τη μόρφωση του μυαλού, τη φύση του τίτλου, το είδος του επαγγέλματος, φαίνεται λογικό και μάλιστα απαραίτητο να υποβληθεί σε μελέτη η μεγάλη ιστορική αποκάλυψη, στο ιστορικό πλαίσιο και στη σχέση της με τον χαρακτήρα και την κατάσταση του ανθρώπου. Αυτή η διαδικασία έρευνας από μόνη της είναι απλή και νόμιμη. και γνωρίζουμε ότι η επίδρασή της σε μεγάλα μυαλά για πολλούς αιώνες οδήγησε σε γενικά θετικά αποτελέσματα και, στο τέλος, ενίσχυσε περαιτέρω την αυθεντία της Αγίας Γραφής. Ωστόσο, όταν εφαρμόζεται στις μάζες, ο ανθρώπινος λόγος μάς διαβεβαιώνει ότι είναι σύνηθες για κάθε άτομο να τηρεί την παράδοση και να τη θεωρεί αληθινή, εφόσον δεν υπάρχει σοβαρός λόγος να την αμφισβητήσει. Αυτός είναι ο κανόνας της κοινής λογικής αποδεκτός στη συνηθισμένη ζωή. στα θέματα του θρύλου, όχι η πίστη, αλλά η αμφιβολία θα πρέπει σε κάθε περίπτωση να γίνει υπεράσπιση και να παρουσιάσει τα έγγραφά της, τουλάχιστον όχι με την έννοια της απόδειξης, αλλά μόνο με την έννοια της εύλογης πιθανότητας. Όμως η αδόκιμη αμφιβολία, που τόσο συχνά καταφέρνει να φτιάξει φωλιά στο μυαλό μας, είναι ένας ιδιοκτήτης χωρίς έγγραφο, ένας επικίνδυνος και παράνομος φιλοξενούμενος. Αδιόρατα και χωρίς καμία αμφισβήτηση, μπαίνει ξαφνικά στο ρόλο της αποδεδειγμένης άρνησης, αποδυναμώνει τη δράση μέσα μας, σκιάζει την αίσθηση του καθήκοντος και τη συνείδηση ​​της παρουσίας του Θεού σε όλους μας, αποδυναμώνει τον παλμό της ηθικής μας υγείας. Η αμφιβολία μπορεί να μας απελευθερώσει ή μπορεί να μας υποδουλώσει. αλλά σίγουρα πρέπει να είναι είτε φίλος είτε εχθρός μας: δεν μπορεί να είναι ουδέτερος. Εκείνες οι αμφιβολίες που δεν μπορούν να βιωθούν, αν τους δοθεί χώρος, αντανακλώνται τόσο στην πίστη μας όσο και στη συμπεριφορά μας. Και η ανεπαρκής, φανταστική έρευνα χρησιμεύει μόνο ως νέος πειρασμός στο μονοπάτι του καθήκοντος. Αν πρόκειται να αναλάβουμε πραγματική έρευνα, τότε θα πρέπει να γίνει ιερό καθήκον για εμάς. Η φανταστική έρευνα δεν είναι παρά αποπλάνηση. με το πρόσχημα αυτό, γινόμαστε θύμα προκαταλήψεων, μόδας, κλίσης, λαγνείας, πονηρών προτάσεων του εγκόσμιου πνεύματος, κάθε είδους διαφορετικών πειρασμών. Κάθε άνθρωπος καλείται να θέσει το πρότυπο της συμπεριφοράς του στη δική του σφαίρα: έργο υψηλό, αλλά και δύσκολο, τόσο δύσκολο που κανείς δεν μπορεί να το εκτελέσει τέλεια. Το καθήκον δεν μας υποχρεώνει να βγάλουμε συμπεράσματα και συμπεράσματα για τη μοίρα του κόσμου, για την ελεύθερη βούληση, πολύ περισσότερο να βυθιστούμε πέρα ​​από αυτά τα όρια στο βάθος και το σκοτάδι του προβληματισμού, που όλα συνοψίζονται σε ένα αδιαπέραστο πρόβλημα για την ύπαρξη και τη δράση του κακού σε αυτόν τον κόσμο. Η χριστιανική πίστη και η Αγία Γραφή μας οπλίζουν με τα μέσα για να υπερνικήσουμε και να αποκρούσουμε τις επιθέσεις του κακού από έξω και μέσα μας. Αυτή είναι η μόνη πρακτική λύση στο πρόβλημα. Μπορεί ολόκληρη η χώρα που μας περιβάλλει να είναι τυλιγμένη στην ομίχλη, αλλά μπορούμε να διακρίνουμε το μονοπάτι μας ώρα με την ώρα, μέρα με τη μέρα, βήμα προς βήμα. Ο κερδοσκοπικός συλλογισμός, εάν είναι άσκοπος, γίνεται αυθαίρετος, υπερβαίνοντας το αντικείμενο της εικασίας. Και η αυθαίρετη, περήφανη εικασία για τα έργα, για τις πρόνοιες του Θεού, για τους ανθρώπους που πιστεύουν στον Θεό, είναι από μόνη της αμαρτία. Το να εγκαταλείπουμε το καθήκον του καθενός μας να διαχειριζόμαστε τον εαυτό μας και τη συμπεριφορά μας, στρέφοντας τη δουλειά του νου και της καρδιάς σε αντικείμενα που μας είναι υποχρεωτικά μόνο στο μέτρο που μπορούν να χρειαστούν για την ιδιαίτερη δουλειά και την κλήση μας, σημαίνει από ηθική άποψη, να ξεφύγουμε από τον κορεσμό στην πείνα. Φαίνεται ότι κάποιος, έχοντας μόνο ένα σπασμένο σκάφος, επρόκειτο να ταΐσει και να πιει από αυτό όλους τους γείτονές του. Αλλά αν παραδεχτούμε ότι κανείς επιπόλαια, χωρίς την ικανότητα ή την πνευματική ανάγκη, δεν πρέπει να μπει στη μελέτη της πίστης, και ότι σε οποιαδήποτε μελέτη τέτοια αμφιβολία δεν έχει το δικαίωμα να απαιτεί απόδειξη από την ίδια την πίστη, πρέπει ταυτόχρονα να θυμόμαστε ότι οποιαδήποτε θρησκευτική μελέτη, αν και προκαλεί αμοιβαία διαμάχη, δεν μπορεί να συγκριθεί με μια διαδικασία μεταξύ ισότιμων διαδίκων ή με μια διαμάχη μεταξύ δύο στρατηγών. Ο Σωτήρας μας Χριστός προκάλεσε έκπληξη στους ανθρώπους από το γεγονός ότι, αφήνοντας κατά μέρος όλες τις περιπλοκές και τις αυξήσεις των διδασκαλιών που σκοτείνιαζαν την εικόνα της πίστης, δίδαξε τους ανθρώπους «ως έχοντες εξουσία, και όχι ως γραμματείς και Φαρισαίοι», δίδασκε με εξουσία, δηλαδή έχοντας εξουσία και εξουσία. Όταν ο Θεός μας έδωσε την αποκάλυψη του θελήματός Του τόσο στους νόμους της φύσης μας όσο και στο βασίλειο της χάριτος, αυτή η αποκάλυψη όχι μόνο μας φωτίζει, αλλά και μας υποχρεώνει επιτακτικά. Είναι δίκαιο και απαραίτητο, όπως τα διαπιστευτήρια ενός επίγειου αγγελιοφόρου, τα διαπιστευτήρια αυτής της αποκάλυψης να δοκιμάζονται. Αλλά αν, αφού δοκιμαστεί, αποδειχθεί γνήσιο, εάν αυτή η αυθεντικότητα επιβεβαιωθεί από τα ίδια στοιχεία που σε συνηθισμένες συνθήκες της ζωής αναγκαστικά δέχεται το μυαλό μας, τότε δεν μπορούμε πλέον να θεωρούμε τους εαυτούς μας ανεξάρτητους δικαστές, βυθισμένους στην ελεύθερη έρευνα. τότε είμαστε ήδη υπηρέτες του Κυρίου, μαθητές του Δασκάλου, παιδιά του Πατέρα, και ο καθένας μας είναι δεσμευμένος από τους δεσμούς αυτών των σχέσεων. Τότε και το κεφάλι και τα γόνατα πρέπει να προσκυνήσουν μπροστά στον Αιώνιο Θεό και ο άνθρωπος να αγκαλιάσει το Θείο θέλημα και να το ακολουθήσει με όλη του την καρδιά, με όλες του τις σκέψεις, με όλη του την ψυχή και με όλη του την πραότητα. (Emerson. Society and Solitude) Ο δέκατος ένατος αιώνας μας είναι ο αιώνας των εργαλείων. Ο οργανισμός μας τα παράγει. «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων», λέει ο Αριστοτέλης, «το χέρι είναι το όργανο όλων των οργάνων και η λογική είναι η μορφή όλων των μορφών». Το ανθρώπινο σώμα είναι μια αποθήκη εφευρέσεων, μια αποθήκη δειγμάτων από την οποία έχουν αφαιρεθεί κάθε είδους μηχανισμοί που έχουν εφευρεθεί. Όλα τα εργαλεία και οι μηχανές δεν είναι τίποτα άλλο από την επέκταση των μελών και των αισθήσεων αυτού του σώματος. Ένα άτομο μπορεί να οριστεί ως εξής: «μυαλό με όργανα υπηρεσίας». Το μηχάνημα βοηθά στη φυσική αίσθηση, αλλά δεν μπορεί να το αντικαταστήσει. Όλα τα μέτρα είναι στο σώμα. Το μάτι αντιλαμβάνεται αποχρώσεις που η τέχνη δεν μπορεί να συλλάβει. Ένας μαθητευόμενος δεν αποχωρίζεται το μέτρο, αλλά ένας έμπειρος πλοίαρχος μετράει χωρίς λάθος με το δάχτυλο και τον αγκώνα του, ένας έμπειρος εργάτης μετρά με βήματα πιο σωστά από ό,τι με άλλα σχοινιά και αλυσίδες. Ένας Ινδός της στέπας, που ρίχνει μια πέτρα από μια σφεντόνα, ξέρει ότι θα χτυπήσει το σημάδι: με τέτοια συμπάθεια το μάτι του είναι με το χέρι του. ο ξυλουργός κόβει το κούτσουρο του κατά μήκος της οδοντωτής γραμμής, χωρίς να υποχωρήσει ούτε μια τρίχα. Δεν υπάρχει συναίσθημα, δεν υπάρχει όργανο που να μην μπορεί να φτάσει στην πιο λεπτή τελειότητα στην πράξη. Το θαύμα είναι το αγαπημένο συναίσθημα του ανθρώπου και σε αυτό το συναίσθημα βρίσκεται ο σπόρος της επιστήμης μας. Αυτή είναι η μηχανική κατεύθυνση του αιώνα μας, και οι καλύτερες εφευρέσεις μας είναι ακόμα τόσο φρέσκες που η χαρά και η περηφάνια από αυτές δεν έχουν ακόμη φθαρεί μέσα μας, και είμαστε έτοιμοι να λυπηθούμε για τους πατέρες μας που δεν έζησαν για να δουν ατμό και γαλβανισμό, θειούχο αιθέρα και θαλάσσιους τηλέγραφους, φωτογραφία και το φασματοσκόπιο, σαν να ήταν μισή η ζωή τους. και μας φαίνεται ότι αυτές οι νέες τέχνες μας ανοίγουν διάπλατα τις πόρτες στο μέλλον, υπόσχονται να πνευματοποιήσουν ολόκληρο τον υλικό κόσμο με μορφή και να ανεβάσουν την ανθρώπινη ζωή από τη φτώχεια της σε μια θεϊκή κατάσταση ικανοποίησης και δύναμης. Είναι αλήθεια ότι ο αιώνας μας κληρονόμησε επίσης μια μάλλον πενιχρή προσφορά. Υπήρχε ήδη μια πυξίδα, υπήρχε τυπογραφείο, υπήρχαν ρολόγια, σπειροειδή ελατήρια, βαρόμετρα, τηλεσκόπια. Αλλά από τότε, έχουν προστεθεί τόσες πολλές εφευρέσεις που είναι σαν να έχει ξαναφτιάξει όλη η ζωή. Ο Λάιμπνιτς είπε για τον Νεύτωνα: «Αν μετρήσετε όλα όσα έχουν γίνει από τους μαθηματικούς από την αρχή του κόσμου μέχρι τον Νεύτωνα, και όλα όσα έχει κάνει ο Νεύτωνας, το τελευταίο μισό θα ξεπεράσει το πρώτο». οπότε μπορούμε να πούμε ότι το σύνολο των εφευρέσεων τα τελευταία 50 χρόνια θα είναι ίσο με το σύνολο των υπολοίπων 50 αιώνων. Αυτό που είναι νέο για εμάς είναι η τεράστια αύξηση της παραγωγής σιδήρου και η εξαιρετική ποικιλία προϊόντων σιδήρου. ειδήσεις - πολλά από τα πιο συχνά χρησιμοποιούμενα και απαραίτητα εργαλεία για το σπίτι και τη γεωργία. η ραπτομηχανή, ο αργαλειός, η θεριστική μηχανή McCormick, η μηχανή κοπής, το φωτιστικό αερίου, τα σπίρτα φωσφόρου, τα αναρίθμητα προϊόντα του χημικού εργαστηρίου - όλα αυτά είναι τα νέα του παρόντος αιώνα, και μια μερίδα άνθρακα με κόστος ενός φράγκου αντικαθιστά για εμάς είκοσι ημέρες εργασίας του πρώην εργάτη. Είναι απαραίτητο να θυμόμαστε τον ατμό, τον καταβροχθιστή του χώρου και του χρόνου, την τεράστια και λεπτή δύναμη που στο νοσοκομείο φέρνει ένα φλιτζάνι σούπα στο κρεβάτι του ασθενούς, λυγίζει και ισιώνει χοντρές σιδερένιες ράβδους σαν κερί και συγκρίνεται με τις δυνάμεις που σήκωσαν και ανέδειξαν τα γεωλογικά στρώματα του πλανήτη μας. Θα μάθει ό,τι θέλεις, σαν ικανό αγόρι. ό,τι θέλεις, θα το σηκώσει στους ώμους του. αλλά απέχει ακόμα πολύ από το να έχει ολοκληρώσει όλο το έργο του. Περπατάει ήδη στο γήπεδο σαν άντρας και κάνει κάθε είδους δουλειά. ποτίζει τα χωράφια μας, μας γκρεμίζει βουνά όπου τα χρειαζόμαστε. Αλλά θα μας ράψει και πουκάμισα, και θα μεταφέρει τα κάρα και τις άμαξές μας. Ο Babbage έχει ήδη αρχίσει να του μαθαίνει να μετράει και κάποια στιγμή θα του μάθει να υπολογίζει ποσοστά και λογάριθμους. Ο Λόρδος Καγκελάριος Turlot ελπίζει ότι μια μέρα θα συντάξει υπομνήματα και υπερασπίσεις για το Πρωτοδικείο. Ας υποθέσουμε ότι πρόκειται για σάτιρα, αλλά η σάτιρα δεν θα απέχει πολύ από την πραγματικότητα, αν κρίνουμε από τις αρχικές προσπάθειες εφαρμογής ατμού σε μηχανικές ενέργειες σε συνδυασμό με νοητικό υπολογισμό. Πόσες θαυμάσιες μηχανικές εφαρμογές έχουν εφευρεθεί για το ανθρώπινο σώμα: για οδοντιατρικές επεμβάσεις, για ενοφθαλμισμό ευλογιάς, για ρινοπλαστική, για νανούρισμα των νεύρων στον λεπτό ύπνο μιας νέας εφεύρεσης. Οι μηχανικοί μας, με τη βοήθεια τεράστιων μηχανών, όπως τα κόμπολντ και οι μάγοι, τρυπούν τις Άλπεις, σκάβουν ακριβώς μέσα από τον Αμερικανικό Ισθμό, διασχίζοντας την Αραβική Έρημο. στη Μασαχουσέτη κατακτάμε τη θάλασσα, ενισχύοντας την ασταθή ακτή με ένα απλό φυτό χόρτο, ενισχύοντας την αμμώδη έρημο με μια φυτεία πεύκου. Το έδαφος της Ολλανδίας, κάποτε η πιο πυκνοκατοικημένη περιοχή της Ευρώπης, βρίσκεται κάτω από την επιφάνεια της θάλασσας. Η Αίγυπτος δεν ήξερε τι ήταν η βροχή για τρεις χιλιάδες χρόνια: τώρα, λένε, υπάρχουν ντους χάρη στα κανάλια άρδευσης και τις δασικές φυτείες. Ο αρχαίος βασιλιάς των Ιουδαίων είπε: «Δοξάστε τον Θεό και την οργή της ανθρωπότητας». Και μεταξύ των αποδείξεων του μονοθεϊσμού, το ισχυρότερο είναι το τεράστιο μέγεθος των αποτελεσμάτων που επιτυγχάνονται με τις πιο συνηθισμένες πράξεις και μέσα. Φαίνεται ότι δεν υπάρχουν όρια σε νέες αποκαλύψεις του ίδιου πνεύματος που κάποτε δημιουργούσε τα στοιχειώδη στοιχεία και τώρα τα αναπτύσσει μέσω του ανθρώπου. Η τέχνη και η δύναμη δεν θα πάψουν να ενεργούν όπως έκαναν μέχρι τώρα - να μεταμορφώνουν τη νύχτα σε μέρα, τον χώρο σε χρόνο και τον χρόνο σε χώρο. Από μια εφεύρεση θα γεννηθεί μια άλλη. Μόλις εμφανίστηκε στο μυαλό ο ηλεκτρικός τηλέγραφος, ανακαλύφθηκε το υλικό που χρειαζόταν - η γουταπέρκα. Με αυξημένη εμπορική κίνηση, ανακαλύφθηκαν νέα αποθέματα χρυσού στην Καλιφόρνια και την Αυστραλία. Όταν η Ευρώπη ξεχείλιζε από πληθυσμό, άνοιξε η ζήτηση για αυτόν στην Αμερική και την Αυστραλία. και έτσι, όπου συμβαίνει ένα απροσδόκητο φαινόμενο, συμβαίνει την κατάλληλη στιγμή, λες και η φύση, έχοντας τακτοποιήσει κλειδαριές παντού, έχει κανονίσει και ένα κλειδί για κάθε κλειδαριά, το οποίο βοηθάει να το βρεις όταν χρειάζεται. Μια άλλη συνέπεια των εφευρέσεων είναι ο πολλαπλασιασμός των σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων. Μας εκπλήσσει ανοίγοντας νέους δρόμους για την επίλυση δύσκολων και πολύπλοκων πολιτικών ζητημάτων. Αυτές οι σχέσεις δεν είναι καινούριες: μόνο οι διαστάσεις τους είναι νέες. Μόνοι μας, από μια αίσθηση εγωισμού, θα αρπάζαμε τη σκλαβιά, θα ήμασταν έτοιμοι να κλείσουμε το ένα τέταρτο του πλανήτη από όλους όσους γεννήθηκαν έξω από αυτόν, σε ξένο έδαφος. Η πολιτική μας είναι αηδιαστική. αλλά τι μπορεί να βοηθήσει, τι μπορεί να εμποδίσει, σε μια εποχή που τα πρωταρχικά ένστικτα συγκινούν τις μάζες του ανθρώπινου γένους, όταν ολόκληρα έθνη κινούνται με την άμπωτη και τη ροή της παλίρροιας; Η φύση αγαπά να διασταυρώνει φυλές: Γερμανοί, Κινέζοι, Τούρκοι, Ρώσοι, Ινδοί - όλοι αγωνίζονται για τη θάλασσα, όλοι παντρεύονται και καταπατούν. το εμπόριο αρχίζει να κινείται και η θάλασσα γεμίζει από πλοία που είναι έτοιμα να μεταφέρουν ολόκληρους πληθυσμούς από ακτή σε ακτή. Η τέχνη των χιλίων όπλων μπήκε στη ζωή του κράτους ως νέο στοιχείο. Η επιστήμη της εξουσίας, θέλοντας και μη, αναγκάζεται να αναγνωρίσει τη δύναμη της επιστήμης. Ο πολιτισμός ανεβαίνει, ανεβαίνει όλο και πιο ψηλά. Όταν ο Malthus κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο αριθμός των στομαχιών πολλαπλασιάζεται σε γεωμετρική πρόοδο και η ποσότητα της τροφής μόνο σε αριθμητική πρόοδο, ξέχασε να προσθέσει ότι η ανθρώπινη λογική είναι επίσης ένας από τους παράγοντες της πολιτικής οικονομίας και ότι με την αύξηση των αναγκών στην κοινωνία, η δύναμη της εφεύρεσης θα αυξηθεί επίσης. Για τις ανάγκες του δημόσιου βίου έχουμε ήδη ένα σημαντικό πυροβολικό κάθε είδους όπλων. Ταξιδεύουμε τέσσερις φορές πιο γρήγορα από ό,τι οι πατεράδες μας. Ταξιδεύουμε, αλέθουμε, πλέκουμε, σφυρηλατούμε, φυτεύουμε, καλλιεργούμε και σκάβουμε πολύ καλύτερα από αυτούς. έχουμε εντελώς νέες μπότες, γάντια, γυαλιά, εργαλεία. έχουμε μια μηχανή υπολογισμού? Έχουμε μια εφημερίδα και μέσα από την εφημερίδα κάθε χωριό μπορεί να γράψει μια αναφορά για τον εαυτό του και να μας την παρουσιάσει στο πρωινό. έχουμε χρήματα και πιστωτική κάρτα. Έχουμε γλώσσα, το πιο λεπτό από όλα τα όπλα και το πιο κοντά στην ψυχή. Πολλά, και όσο περισσότερα έχετε, τόσο περισσότερα χρειάζεστε. Ο άνθρωπος κολακεύει τον εαυτό του ότι η δύναμή του πάνω στη φύση θα αυξηθεί και θα πολλαπλασιαστεί. Τα γεγονότα αρχίζουν να τον υπακούουν. Η αεροναυπηγική μας περιμένει ακόμα και ίσως δεν απέχουμε πολύ από έναν πόλεμο που θα γίνει στον αέρα. Δεν είναι περίεργο που θα εφεύρουμε ένα νερό που θα κάνει έναν νέγρο λευκό αμέσως. Βλέπει ήδη πώς αλλάζει ο τύπος κεφαλιού της αγγλοσαξονικής φυλής υπό την επίδραση των συνθηκών της αμερικανικής ζωής. τα παλιά χρόνια έβλεπαν τον Τάνταλο, πώς αυτός, όρθιος στα βάθη, μάταια προσπαθούσε να ξεδιψάσει με ένα ρυάκι που έτρεχε, που έφυγε μόλις έγειρε προς το μέρος του. Ο παλιός Τάνταλος, λένε, πρόσφατα εμφανίστηκε ξανά στον κόσμο. Εθεάθη στο Παρίσι, τη Νέα Υόρκη, τη Βοστώνη. Είναι χαρούμενος και γεμάτος αυτοπεποίθηση: πιστεύει ότι σύντομα θα μπορέσει να πιάσει το ρυάκι, ακόμη και να γεμίσει ένα μπουκάλι με αυτό. Φαίνεται όμως ότι η εμπιστοσύνη του είναι μάταιη. Οι συνθήκες είναι ακόμα ζοφερές. Ανεξάρτητα από το πόσοι αιώνες συνεχούς πολιτισμού έχουν περάσει, ο νέος άνθρωπος εξακολουθεί να βρίσκεται στο χείλος του χάους και ακόμα δεν έχει βγει από την κρίση. Ποιος μπορεί να θυμηθεί μια τέτοια εποχή, όταν παραπονιόταν ότι δεν υπήρχαν χρήματα, εκείνη η εποχή ήταν δύσκολη; Ποιος μπορεί να θυμηθεί μια εποχή που υπήρχαν αρκετοί καλοί άνθρωποι, λογικοί άνθρωποι και άντρες και γυναίκες που χρειάζονταν; Ο Τάνταλος αρχίζει να σκέφτεται ότι ο ατμός είναι μια φαντασίωση και ότι ο γαλβανισμός δεν είναι τίποτα άλλο από αυτό που εξυπηρετεί από τη φύση του. Πολλά ήδη σας κάνουν να σκεφτείτε, πολλά υποδηλώνουν ότι το καλό μας βρίσκεται κάπου πιο βαθιά, ότι δεν μπορείτε να το βρείτε - σε ένα ζευγάρι, στη φωτογραφία, σε ένα αερόστατο, στην αστρονομία. Όλα αυτά είναι αμφίβολης ποιότητας εργαλεία. Όλα αυτά είναι αντιδραστήρια. Πολλά αυτοκίνητα φαίνονται απειλητικά. Ο ίδιος ο υφαντής μετατρέπεται σε ύφασμα, ο μηχανικός σε μηχανή. Αυτός που δεν έχει ο ίδιος όπλο παίρνει την εξουσία από το όπλο. Όλα τα όπλα έχουν αιχμηρή άκρη και, ως εκ τούτου, είναι επικίνδυνα. Ένας άνθρωπος χτίζει για τον εαυτό του ένα όμορφο σπίτι: και μετά του εμφανίζεται ο ηγεμόνας, έρχεται το έργο ολόκληρης της ζωής του και πρέπει να τακτοποιήσει το σπίτι του, να το φροντίσει, να το δείξει, να το στηρίξει και να το επισκευάσει μέχρι την τελευταία του πνοή. Ένας άντρας έχει δημιουργήσει μια φήμη για τον εαυτό του: δεν είναι πια ελεύθερος, πρέπει να φροντίζει τον θησαυρό του, να τον σεβαστεί. Ένας άντρας ζωγράφισε μια εικόνα, δημοσίευσε ένα βιβλίο: και όσο πιο επιτυχημένη ήταν η δημιουργία, τόσο χειρότερα ήταν μερικές φορές για τον δημιουργό. Ήξερα έναν ευγενικό άνθρωπο: ζούσε ελεύθερα, σαν πουλί του ουρανού, σαν ζώο του δάσους. αλλά κάποτε αποφάσισε να διακοσμήσει το γραφείο του με κομψά ράφια για μια συλλογή από κοχύλια, αυγά, ορυκτά και λούτρινα ζωάκια. Ήταν διασκεδαστικό, αλλά με τι διασκέδαζε πραγματικά; Τακτοποιώντας κομψές αλυσίδες και δεσμά για τα δικά του μέλη. Σκέφτεται και ο λόγιος οικονομολόγος. «Είναι αμφίβολο ότι όλες οι μηχανικές εφευρέσεις που υπάρχουν έχουν κάνει την καθημερινή εργασία ευκολότερη για τουλάχιστον ένα άτομο». Το μηχάνημα ξεβιδώνει και διαμελίζει ένα άτομο. Το μηχάνημα έχει φτάσει στην υψηλότερη τελειότητα, αλλά ποιος είναι ο μηχανικός με αυτό; κανείς. Κάθε νέα βελτίωση σε ένα μηχάνημα μειώνει τη δραστηριότητα του μηχανικού και ξεμαθαίνει τις δεξιότητές του. Έτυχε η μηχανή να απαιτήσει τον Αρχιμήδη για τον εαυτό της. Σήμερα της αρκεί ένα αγόρι, αρκεί να ξέρει τις απαραίτητες τεχνικές, να ξέρει να κινεί τη λαβή και να παρακολουθεί το μπόιλερ. αλλά όταν χαλάσει το αυτοκίνητο, δεν ξέρει τι να το κάνει. Κοιτάξτε τις εφημερίδες: γεμίζουν με τρομερές λεπτομέρειες κάθε μέρα. Προηγούμενες δημοσιεύσεις, όπως το Ημερολόγιο της Φυλακής του Νιούγκεϊτ, έχουν γίνει περιττές από τη στιγμή που εμφανίζονται νέες ιστορίες για εγκλήματα στους Times του Λονδίνου και στη New York Tribune, πολύ πιο ζωντανές, πολύ πιο τρομερές. Υπήρξε ποτέ περισσότερο προσωπικό συμφέρον, φθορά και βία στην πολιτική παρά στη δική μας; και το εμπόριο, αυτό το αγαπημένο παιδί του ωκεανού, η υπερηφάνεια και η δόξα του, αυτός ο παιδαγωγός των εθνών, αυτός ο ευεργέτης ακούσια και παρά το ίδιο, το εμπόριο μας τελειώνει σε όλο τον κόσμο σε επαίσχυντη αφερεγγυότητα, μια δόλια επιχείρηση και χρεοκοπία. Παραθέτουμε κάθε είδους τέχνες, κάθε είδους ανθρώπινες εφευρέσεις ως μέτρο της ανθρώπινης αξιοπρέπειας. Όταν όμως, με όλες τις τέχνες και τις γνώσεις του, αποδεικνύεται πονηρός και εγκληματίας, είναι προφανές ότι η μηχανική τέχνη με όλες τις εφευρέσεις της δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως μέτρο της αξιοπρέπειάς του. Ας δούμε αν υπάρχει άλλο μέτρο. Τι προέκυψε από αυτές τις τέχνες και τη γνώση στον χαρακτήρα και την αξιοπρέπεια του ανθρώπινου γένους; Έχει γίνει καλύτερη η ανθρωπότητα; Πολλοί άνθρωποι ρωτούν με σύγχυση μήπως η ηθική δεν έχει παρακμάσει καθώς η τέχνη ανέβηκε; Βλέπουμε, αφενός, μεγάλες τέχνες και γνώσεις με ανθρωπάκια, αφετέρου, βλέπουμε πώς το μεγαλείο μεγαλώνει από την ευτέλεια. Βλέπουμε τον θρίαμβο του πολιτισμού και χαιρόμαστε, αλλά μας δείχνουν ένα τόσο ευεργετικό χέρι που η ψυχή δεν θέλει να το αναγνωρίσει. Ο πιο σημαντικός παράγοντας επιτυχίας στον κόσμο είναι το εμπόριο, η δύναμη του προσωπικού εγωισμού και οι μικρολογισμοί. Φαίνεται ότι κάθε νίκη επί της ύλης πρέπει να εξυψώνει την αξιοπρέπεια της ανθρώπινης φύσης στην ανθρώπινη συνείδηση. και όταν κοιτάμε τον πλούτο μας, πρέπει να αναρωτηθούμε από πού προήλθε και ποιος είναι υπεύθυνος για αυτόν. Δείτε τους εφευρέτες. καθένας από αυτούς έχει τη δική του εστίαση στην οποία είναι ισχυρή. Η ιδιοφυΐα χτυπά σε μια συγκεκριμένη φλέβα, κάνει το δρόμο της σε ένα συγκεκριμένο μέρος. αλλά πού θα βρεις ένα μεγάλο, ομοιόμορφο, συμμετρικό μυαλό, που τρέφεται από μια μεγάλη καρδιά; Ο καθένας έχει περισσότερα να κρύψει στον εαυτό του παρά να δείξει. ο καθένας αναγκάζεται να κουτσαίνει από την τελειότητά του. Είναι πολύ αξιοσημείωτο ότι η ηθική επιτυχία έχει μείνει πίσω από την υλική δύναμη. Είναι σαφές από όλα ότι δεν έχουμε επενδύσει το κεφάλαιό μας πολύ συνετά. Μας προσφέρθηκαν πράγματα να κάνουμε και μέρες για να διαλέξουμε. διαλέξαμε τις περιπτώσεις. Οι τελευταίες μελέτες της σανσκριτικής γλώσσας μας αποκάλυψαν την προέλευση των αρχαίων ονομάτων της Θεότητας - Δυαίος, Δεύς, Ζευς, Ζεύς πάτερ, Δίας, όλα τα ηλιακά ονόματα. Σε αυτά μέσα από τα νέα ρούχα της καθημερινής διαλέκτου ακούγεται ακόμα η λέξη Ημέρα. Αυτό δεν σημαίνει ότι η μέρα είναι για εμάς εκδήλωση της Θείας δύναμης; Ότι οι άνθρωποι του αρχαίου κόσμου, προσπαθώντας να εκφράσουν με λόγο την υπέρτατη δύναμη του σύμπαντος, του έδωσαν ένα όνομα: ημέρα, και ότι όλες οι φυλές δέχονταν αυτό το όνομα; Ο Ησίοδος έγραψε ένα ποίημα και το ονόμασε Έργα και Ημέρες. σε αυτό ο ποιητής περιγράφει τις εποχές του ελληνικού έτους, διδάσκει στον ιδιοκτήτη πότε, σε ποιον αστερισμό να σπείρει, πότε να αρχίσει η συγκομιδή, πότε να κόψει το δάσος, σε ποια ευτυχισμένη ώρα πρέπει να πάει ένας κολυμβητής στη θάλασσα για να αποφύγει μια καταιγίδα και ποιους ουράνιους πλανήτες να ακολουθήσει. Το ποίημα είναι γεμάτο με οικονομικές οδηγίες για την ελληνική ζωή: προσδιορίζει την ηλικία γάμου. περιέχει κανόνες για την οικιακή οικονομία, για τη φιλοξενία. Αυτό το ποίημα αναπνέει ευσέβεια και είναι γεμάτο με κοσμική σοφία: είναι προσαρμοσμένο σε όλους τους μεσημβρινούς, γιατί ο ποιητής παρουσιάζει και τις πράξεις και τις μέρες με την ηθική τους σημασία. Αλλά η επιστήμη των ημερών δεν αναπτύχθηκε βαθιά από αυτόν, αν και είναι μια πολύ βαθιά επιστήμη. Ένας χωρικός, που δούλευε στο χωράφι του, είπε: «Καλό θα ήταν όλη η γη δίπλα στο χωράφι μου να ήταν δική μου». Ο Βοναπάρτης είχε τις ίδιες κλίσεις: ήθελε να κάνει τη Μεσόγειο γαλλική λίμνη. Λένε ότι ένας επίγειος κυβερνήτης επέκτεινε τα σχέδιά του ακόμη περισσότερο και ήθελε να αποκαλέσει ολόκληρο τον Ειρηνικό Ωκεανό ωκεανό του. Αλλά ακόμα κι αν τα κατάφερνε, ακόμα κι αν μπορούσε να πάρει ολόκληρη τη γη ως κληρονομιά του και να θεωρήσει τον ωκεανό λίμνη του, θα ήταν ακόμα ζητιάνος. Πλούσιος είναι μόνο αυτός που έχει την ημέρα του. Αυτό είναι δύναμη. Δεν υπάρχει κανένας βασιλιάς, κανένας πλούσιος, κανένας μάγος, κανένας δαίμονας στον κόσμο που να έχει τέτοια δύναμη. Οι μέρες για εμάς είναι τα ίδια δοχεία του Θείου, όπως και για τους προγόνους μας, τους Άριους. Από όλα τα πράγματα, υπόσχονται το λιγότερο, αλλά περιέχουν τα περισσότερα. Έρχονται σιωπηλά και επίσημα, σαν ένα όραμα εικόνας, καλυμμένο από την κορυφή ως τα νύχια με ένα πέπλο, σαν βουβοί αγγελιοφόροι, με ένα δώρο από μια μακρινή, αγαπημένη χώρα. και επίσης απομακρύνονται σιωπηλά παίρνοντας μαζί τους τα δώρα τους αν δεν τα πάρουμε και τα χρησιμοποιήσουμε. Πόσο ταιριάζει η μέρα στην ψυχή της, πώς την τυλίγεται σαν μια λεπτή κουβέρτα, πώς καλύπτει όλες τις φαντασιώσεις της! Κάθε γιορτή μας χρωματίζει με το δικό της χρώμα. Φοράμε την κόκα του, κάθε χαιρετισμός του αντικατοπτρίζεται στην πνευματική μας διάθεση. Ας θυμηθούμε τα παιδικά μας χρόνια: τι υπήρχε στην ψυχή μας ένα πρωινό γιορτής, για παράδειγμα, την ημέρα της εθνικής επετείου, την ημέρα της Γέννησης του Χριστού; Βιάζουμε, τρέχουμε και φαίνεται ότι τα ίδια τα αστέρια από τον ουρανό μας αναβοσβήνουν για ξηρούς καρπούς και μελόψωμο, για γλυκά, δώρα και αστεία φώτα. Θυμηθείτε πώς εκείνη την εποχή η ζωή μετρήθηκε σε λεπτά σύμφωνα με το ημερολόγιο, συγκεντρωνόταν σε κόμπους νευρικής δύναμης, σε ώρες ιριδίζουσας ευδαιμονίας και δεν κυλούσε σε ένα ομοιόμορφο και ομαλό ρεύμα ευτυχίας. στη μοναξιά και στην εξοχή, τι γιορτή αναπνέει η γιορτή! Η ιερή ώρα της γιορτής, το αρχαίο Σάββατο, η έβδομη μέρα, ασπρισμένη από χιλιάδες χρόνια θρησκευτικών πεποιθήσεων, ανατέλλει από την άβυσσο του χρόνου, αποκαλύπτεται μια λευκή σελίδα, που ο σοφός θα γράψει με τα λόγια της αλήθειας, το άγριο θα χαράξει με τις φιγούρες των φετίχ του. και ακούμε στη μοναξιά μας τον παγκόσμιο ψαλμό, τη χορωδία του καθεδρικού ναού ολόκληρης της ιστορίας του ανθρώπινου γένους. και πώς ταιριάζει ο καιρός με τη διάθεση της νεότητας! Ο άνεμος, αλλάζει, αλλάζει τη νότα του σε χιλιάδες τρόπους, αλλάζει χίλιες φορές τις εικόνες που φέρνει στη φαντασία, και κάθε νέος τρόπος του είναι ένα νέο κέλυφος, μια νέα κατοικία για το πνεύμα. Κάποτε ήξερα πώς να διαλέγω την κατάλληλη στιγμή για κάθε ένα από τα αγαπημένα μου βιβλία. Ένας συγγραφέας είναι στα καλύτερά του τον χειμώνα, ένας άλλος τις καλοκαιρινές διακοπές. Υπάρχουν βιβλία (για παράδειγμα, ο Τίμαιος του Πλατόνοφ) για τα οποία περιμένετε, περιμένετε πολύ για την παρούσα ώρα. Επιτέλους, έρχεται το επιθυμητό πρωινό, ξημερώνει, ένα τρεμόπαιγμα φωτός εμφανίζεται στον ουρανό, σαν στο πρώτο λεπτό του σύμπαντος και στην αρχή της ύπαρξης: και σε αυτήν την ώρα του διαστήματος ανοίγεις με τόλμη το βιβλίο... Τις άλλες μέρες έρχονται σπουδαίοι άνθρωποι κοντά μας, πολύ κοντά. Στο πρόσωπό τους δεν υπάρχει η παραμικρή αυστηρότητα, ούτε η παραμικρή συγκατάβαση. είναι ίσοι μας, μας παίρνουν από το χέρι, μας μιλάνε και εμείς τους μιλάμε. Τις άλλες μέρες νιώθουμε ότι έχει έρθει αργία - κάθε μέρα του χρόνου. Οι άγγελοι εμφανίζονται με σάρκα, φεύγουν και έρχονται ξανά. Όλη η φύση ζωντανεύει, σαν να έχει αφυπνιστεί η φαντασία όλων των πνευμάτων και των θεών, και αποκαλύπτει ζωντανές εικόνες από παντού. Χθες δεν ακουγόταν φωνή πουλιών, ο κόσμος ήταν ξερός, βραχώδης και έρημος. Σήμερα όλα είναι κατοικημένα και γεμάτα. όλη η δημιουργία ανθίζει, σμήνη και πολλαπλασιάζεται. Οι μέρες υφαίνονται σε έναν υπέροχο αργαλειό: το στημόνι και το υφάδι του είναι το παρελθόν και το μέλλον. Οι κλωστές βρίσκονται σε μια μεγαλειώδη σειρά, σαν να έφεραν όλοι οι θεοί μια κλωστή για το ουράνιο ύφασμα. Είναι περίεργο να σκεφτόμαστε γιατί είμαστε πλούσιοι, γιατί είμαστε φτωχοί. Κάπως περισσότερα, κάπως λιγότερα νομίσματα, χαλιά, φορέματα, πέτρα, ξύλο, μπογιά. αυτό ή εκείνο το κόψιμο, αυτό ή εκείνο το σχήμα. Η παρτίδα μας είναι ακριβώς όπως η παρτίδα ενός κόκκινου Ινδιάνου: κάποιος είναι περήφανος που έχει μια σειρά από χάντρες ή ένα κόκκινο φτερό, και οι υπόλοιποι, που δεν έχουν ούτε το ένα ούτε το άλλο, θεωρούν τον εαυτό τους άτυχο. Αλλά αυτοί δεν είναι οι θησαυροί που η φύση έχει εξαντλήσει για εμάς: η λεπτή, πολύπλοκη ανατομία του ανθρώπου, που σχηματίστηκε με την πάροδο των αιώνων, πάνω στην οποία εργάστηκαν όλα τα προηγούμενα στρώματα του σύμπαντος, όλες οι φυλές που ήρθαν πριν από εμάς. όλες οι μορφές και οι εικόνες της δημιουργίας με τις οποίες είμαστε περιτριγυρισμένοι. Ολόκληρη η γη και η εκπλήρωσή της. αέρας που μεταφέρει αναπνοή και μέτρο ζωής. η θάλασσα καλεί σε απόσταση? την άβυσσο του ουρανού με όλους τους κόσμους του. και ο εγκέφαλος με τη νευρική του σύνθεση ανταποκρίνεται σε όλα αυτά, και το μάτι, ικανό να διαπεράσει την άβυσσο και να αντανακλά την άβυσσο ξανά στον εαυτό του: η άβυσσος επικαλείται την άβυσσο. Όλα αυτά δίνονται χωρίς μέτρο σε έναν και σε όλους - όχι σαν κολιέ με χάντρες, όπως τα χαλιά και τα νομίσματά μας. Δεν είναι καταπληκτικό αυτό; και αυτό είναι ένα θαύμα στα χέρια του τελευταίου ζητιάνου. Η ανθρώπινη αγορά γεμίζει κάτω από το γαλάζιο του ουρανού, και στον ουρανό τα χερουβείμ και τα σεραφείμ αιωρούνται από πάνω μας. Ο ουρανός είναι η λάμψη της δόξας με την οποία ο Μεγάλος Καλλιτέχνης έντυσε τη δημιουργία Του, αυτή είναι η οριακή γραμμή μεταξύ ύλης και πνεύματος. Αυτή είναι η άκρη του σύμπαντος: η φύση δεν μπορούσε να πάει παραπέρα. Πότε θα πραγματοποιούνταν τα πιο μακάρια όνειρά μας, όταν η λεπτή δύναμη θα μας άνοιγε ένα νέο όραμα και θα βλέπαμε πώς περπατούν εκατομμύρια πνευματικά όντα στη γη, και τότε, όπως φαίνεται, θα αποκαλυπτόταν ότι η σφαίρα στην οποία κινούνται περιβάλλεται από όλες τις πλευρές από το ίδιο γαλάζιο του ουρανού που με επισκιάζει τώρα, ανάμεσα στον καθημερινό δρόμο της πόλης. Είναι περίεργο που στην πλούσια αγγλική γλώσσα μας δεν υπάρχει λέξη για να ονομάσουμε το σύμπαν. Υπάρχει μια παλιά αγγλική λέξη kinde (είδος), αλλά εκφράζει μόνο ένα μικρό μέρος αυτού που περιέχεται στην όμορφη λατινική λέξη, η οποία έχει μια λεπτή χροιά του μέλλοντος, της περαιτέρω ύπαρξης: natura, δηλαδή όχι μόνο γεννήθηκε, αλλά και πρέπει να γεννηθεί, στην οποία στη γερμανική φιλοσοφία αντιστοιχεί το das Werden. Αλλά καμία από τις σύγχρονες γλώσσες δεν έχει λέξη για να εκφράσει τη δύναμη που λειτουργεί μόνο στην ομορφιά. Υπήρχε μόνο μία αντίστοιχη λέξη για αυτό στα ελληνικά: kosmos, και ως εκ τούτου ο Humboldt πήρε το εύστοχο όνομα Κόσμος για το βιβλίο του, το οποίο παρουσίαζε τα τελευταία αποτελέσματα της επιστήμης. Αυτές είναι οι μέρες: η γη είναι ένα γεμάτο κύπελλο, που η φύση μας προσφέρει από τα αμέτρητα πλούτη της καθημερινά για την καθημερινή μας τροφή. και το κάλυμμα του φλυτζανιού μας είναι το θησαυροφυλάκιο του ουρανού. Μας έχει δοθεί όμως και η δύναμη ενός ονείρου, που γεννιέται μαζί μας και παραμένει μαζί μας μέχρι την τελευταία μας πνοή. Μας χαϊδεύει, μας κολακεύει, μας ξεγελάει από νωρίς το ξημέρωμα μέχρι το βράδυ, από τη γέννηση μέχρι το θάνατο – και κανένα έμπειρο μάτι δεν έχει προλάβει ακόμη να αναγνωρίσει την απάτη. Οι Ινδουιστές αντιπροσωπεύουν τη Μάγια, την ενέργεια των ονείρων, ανάμεσα στα κύρια χαρακτηριστικά του Βισνού. Σε μια καταιγίδα, οι ναυτικοί δένονται στα κατάρτια και τον εξοπλισμό του πλοίου: έτσι δεν είναι, σε εκείνη την καταιγίδα των αντιμαχόμενων στοιχείων, που ονομάζεται ζωή, είναι απαραίτητο να δέσουμε τις ανθρώπινες ψυχές στη ζωή και γι' αυτό η φύση χρησιμοποιεί, αντί για σχοινιά και κορδόνια, κάθε είδους όνειρα και φαντασιώσεις: για ένα παιδί - ένα κουδουνίστρα, μια κούκλα; για ένα μεγαλύτερο αγόρι - πατίνια, ένα ποτάμι, μια βάρκα, ένα άλογο, ένα όπλο. για έναν νέο και για έναν ενήλικα - δεν χρειάζεται να δίνουμε παραδείγματα, γιατί δεν έχουν αριθμό και όριο. Μερικές φορές η μάσκα πέφτει, το πέπλο σηκώνεται σιγά-σιγά και αφήνεται ένα άτομο να δει μια άσχημη μάζα, γεμισμένη, καλυμμένη με μπογιά, ψεύτικη εξωτερικά. Ο Hume υποστήριξε ότι μόνο οι συνθήκες αλλάζουν και το μέσο μερίδιο της ευτυχίας είναι πάντα το ίδιο. ότι ένας ζητιάνος που κάθεται σε μια γέφυρα και πιάνει μύγες με την ησυχία του, και ένας ευγενής που περνάει με μια πλούσια άμαξα, και μια κοπέλα που φεύγει για το πρώτο χορό και ένας ρήτορας όταν επιστρέφει θριαμβευτικά από το κοινοβούλιο - όλοι έχουν διαφορετικούς τρόπους συναισθηματικής έξαψης, αλλά η ποσότητα είναι ίδια. Η φαντασία, με όλη της τη δύναμη, μας βοηθά να κρύψουμε από τον εαυτό μας την αξία και το νόημα του παρόντος. Ποιος από εμάς δεν γνωρίζει κάθε στιγμή ότι η παρούσα δραστηριότητά του είναι χαμηλότερη και μικρότερη από ό,τι θα μπορούσε να κάνει; «Τι κάνεις; - «Τίποτα, απλώς αυτό έκανα, ή σκοπεύω να το κάνω, και τώρα είμαι απλά...» Α, ο απλός! Δεν θα ελευθερωθείς ποτέ από τις παγίδες του μάγου σου, δεν θα καταλάβεις ποτέ ότι όταν το σήμερα έχει χαθεί, όταν ανάμεσα στο σήμερα και σε εμάς τα αμετάκλητα χρόνια έχουν ήδη απλώσει τον λαμπερό ιστό τους, οι περασμένες ώρες λάμπουν μπροστά μας με σαγηνευτική δόξα και μας τραβούν προς τον εαυτό τους, σαν φανταστικό μυθιστόρημα, μας εμφανίζονται ως βασίλειο ομορφιάς και ποίησης; Πόσο δύσκολο είναι να τα κοιτάξεις ευθέως, χωρίς εξαπάτηση! Όλα όσα συνέβησαν σε αυτά, όλες οι σχέσεις, όλα τα λόγια και οι συζητήσεις, όλα τα καυτά ενδιαφέροντα και οι καυτές πράξεις των περασμένων ημερών - όλα αυτά ρίχνουν σκόνη στα μάτια και διασκεδάζουν την προσοχή μας. Αυτός ο δυνατός άνθρωπος που μπορεί να τα κοιτάξει απευθείας, χωρίς ντροπή, χωρίς να υποκύψει στην αποπλάνηση, που βλέπει σε αυτά τα πάντα όπως ήταν, κρατώντας την αυτογνωσία του για τον εαυτό του. ποιος ξέρει και θυμάται ότι δεν υπάρχει τίποτα καινούργιο κάτω από τον ήλιο, και αυτό που συνέβη πριν συμβαίνει πάντα. που ούτε η αγάπη, ούτε ο θάνατος, ούτε η πολιτική, ούτε η απόκτηση, ούτε ο πόλεμος, ούτε η ευχαρίστηση μπορούν να αποσπάσουν την προσοχή από το εγχείρημα. Ο κόσμος είναι πάντα ίσος με τον εαυτό του και κάθε άνθρωπος, σε μια στιγμή βαθύ προβληματισμού για τον εαυτό του, νιώθει ότι βιώνει την ίδια εμπειρία ζωής που έζησαν οι άνθρωποι πριν από αυτόν στην αρχαία Θήβα ή στο αρχαίο Βυζάντιο. Το αδιάκοπο πλέον βασιλεύει στη φύση και στολίζει τους θάμνους μας με τα ίδια τριαντάφυλλα που γοήτευσαν τον αρχαίο άνθρωπο στους κρεμαστούς κήπους της Βαβυλώνας και της Ρώμης. Το ερώτημα τίθεται άθελά του: αξίζει να μάθεις γλώσσες, αξίζει να κάνεις το γύρο του σύμπαντος για να μάθεις τόσο απλές και παλιές αλήθειες; Μπροστά μας υπάρχουν μνημεία αρχαίας τέχνης, σκαμμένα από το έδαφος της πόλης, χειρόγραφα και επιγραφές που ανακαλύφθηκαν πρόσφατα: η αλήθεια είναι ομορφιά και αξίζει να γνωρίσουμε την ιστορία της και οι ακαδημίες μας συγκλίνουν για να λύσουν τις άλυτες διαφορές των σχολών αρχαίας τέχνης. Τι αποστολές, τι κόπο μέτρησης, τι προσπάθειες μυαλών - Niebuhr, Müller και Layard - για να καθορίσουν την τοποθεσία της Τροίας και την πρωτεύουσα του Nimrod! Πόσα θαλάσσια ταξίδια υπάρχουν για να τιμήσουν τη μνήμη του Δάντη και για να διευκρινιστεί ποιος ανακάλυψε την Αμερική, πρέπει να αποπλεύσει όχι λιγότερο από αυτό που θα ήταν απαραίτητο για την ανακάλυψη. Παιδί άντρας! Άλλωστε, αυτή η μαλακή μάζα, από την οποία οι μεγαλύτεροι αδελφοί μας στην αρχαιότητα έφτιαχναν τα θαυμάσια σύμβολά τους, δεν είναι καθόλου περσική, ούτε Μέμφις, ούτε Τευτονική, ούτε καθόλου ντόπιος πηλός - είναι συνηθισμένος ασβέστης, συνηθισμένος ψαμμίτης με νερό και με το φως του ήλιου, με το δώρο του αίματος, με την αναπνοή των πνευμόνων: τον κοίταξες τον ίδιο από τον πηλό και στα χέρια σου. σε παλιούς τάφους, σε πηγάδια φέρετρων, σε παλιά βιβλιοπωλεία στη Μικρά Ασία, την Αίγυπτο και την Αγγλία. Αυτό εξακολουθεί να είναι το ίδιο σημαντικό πράγμα σήμερα, παραμελημένο από όλους. η ίδια πλούσια φτώχεια, μισητή από όλους, η ίδια πολυσύχναστη, αγαπητική μοναξιά από την οποία οι άνθρωποι φεύγουν στις πόλεις, στη θορυβώδη αγορά. Αυτή η μέρα κρύβεται και κρύβεται, πρέπει να βρεθεί: μέσα της είναι η τύχη και η νίκη, μέσα της είναι η πραγματικότητα, η χαρά και η δύναμη. Ο καθένας κολακεύει τον εαυτό του, κανείς δεν πιστεύει ότι η παρούσα ώρα είναι μια κρίσιμη, καθοριστική ώρα για όλους. Αλλά όλοι πρέπει να γράψουν στην καρδιά τους ότι κάθε μέρα που έρχεται είναι η καλύτερη μέρα του χρόνου. Ένας άνθρωπος δεν θα μάθει ποτέ τίποτα πραγματικά μέχρι να νιώσει ότι κάθε μέρα είναι μια μέρα της μοίρας στη ζωή του, μια μέρα επίσκεψης. Από αμνημονεύτων χρόνων, η θεότητα εμφανιζόταν στη γη με θνητή ενδυμασία, με χαμηλή και ταπεινή μορφή: κακό μεγαλείο είναι αυτό που του αρέσει να εμφανίζεται στον κόσμο από μια υπεροχή, με διαμάντια και χρυσό. Πραγματικοί βασιλιάδες και ηγεμόνες αφήνουν τα στέμματά τους στην αποθήκη και εμφανίζονται με απλή και φτωχή ενδυμασία. στον βόρειο μύθο των προγόνων μας, ο Όντιν εμφανίζεται με τη μορφή ενός ψαρά, ζει σε μια φτωχή καλύβα και επισκευάζει τη βάρκα του. Στον ινδικό μύθο, ο Gari ζει ανάμεσα στους χωρικούς ως απλός χωρικός. στον ελληνικό μύθο, ο Απόλλωνας ζει με τους βοσκούς του Άδμητου και ο Δίας μοιράζεται την αγροτική ζωή με τους φτωχούς Αιθίοπες. και στην ιστορία μας, ο Ιησούς γεννήθηκε σε μια φάτνη και οι δώδεκα απόστολοί Του ήταν απλοί ψαράδες. Στην επιστήμη μας βλέπουμε σε κάθε βήμα ότι η φύση αποκαλύπτει το ακραίο μεγαλείο της στα μικρά πράγματα. Αυτή ήταν η κυριαρχία του Αριστοτέλη και του Λουκρήτιου, και στην εποχή μας η κυριαρχία του Swedenborg και του Hahnemann. Η ηλικία των στρωμάτων του φλοιού της γης καθορίζεται με την ίδια σειρά με την οποία γίνεται η ανάπτυξη του αυγού. Στα λαϊκά μας παραμύθια και θρύλους, η πιο δυνατή νεράιδα είναι πάντα η πιο κοντή σε ανάστημα. Στο δόγμα της χάριτος, η ταπεινοφροσύνη είναι ανώτερη από όλες τις αρετές, και το ζωντανό παράδειγμα της ταπεινότητας είναι η Παναγία. στη ζωή, το μυστικό της ταπεινοφροσύνης είναι το μυστικό της ανθρώπινης σοφίας. Η αξία μιας ιδιοφυΐας για την ανθρωπότητα έγκειται πάντα στο ότι αφαιρεί το πέπλο από τα απλά φαινόμενα της καθημερινότητας, και βλέπουμε αυτό που δεν υποπτευόμασταν πριν, βλέπουμε μια θεότητα με απλά ρούχα, ανάμεσα σε ένα πλήθος τσιγγάνων και μικροπωλητών. Στην καθημερινή ζωή, η μέθοδος για εργασία μας αποκαλύπτει τον κύριο. ο πλοίαρχος χρησιμοποιεί το υλικό που έχει στη διάθεσή του, χωρίς να περιμένει κάποιος να του πάρει από μακριά αυτό που άλλοι θεωρούν εξαιρετικό ή από το οποίο άλλοι έχουν δουλέψει με δόξα. «Ο διοικητής», είπε ο Βοναπάρτης, «έχει πάντα αρκετά στρατεύματα, αρκεί μόνο να ξέρει πώς να χρησιμοποιεί τους ανθρώπους του και αν ο ίδιος μοιράζεται την εκστρατεία και τα στρατεύματα μαζί τους». Μην απορρίπτετε τις δουλειές που σας έφερε η παρούσα ώρα για μια άλλη, πιο δελεαστική και ένδοξη. Το υψηλότερο σημείο στον ορίζοντα της σοφίας είναι η ίδια απόσταση από παντού, και αν θέλετε να το βρείτε, αναζητήστε το με εκείνους τους τρόπους που σας συγγενεύουν και σας χαρακτηρίζουν. Αλλά η φαντασία μας είναι πάντα πιο ελκυστική σε κάτι που δεν χρειάζεται αυτή την ώρα. Σήμερα ακριβώς, και την ώρα που υποσχεθήκαμε να έρθουμε στη δουλειά, στη συνάντηση, πώς μας ελκύουν οι μακρινοί λόφοι και οι κορυφές, πόσα μας υπόσχονται! Το κύριο μάθημα της ιστορίας είναι ότι μας δείχνει την αξία της παρούσας ώρας και το χρέος της. Το καλό μου, η δουλειά μου, είναι αυτό που μου επισημαίνουν η πατρίδα μου, το κλίμα μου, τα μέσα και τα υλικά μου, οι σύντροφοί μου. Υπάρχει η πεποίθηση ότι οι τρίχες του αλόγου μετατρέπονται σε τριχοσκώληκες στο νερό. Οι μελετητές το θεωρούν μύθο. αλλά συχνά σκέφτομαι ότι τα παλιά πράγματα σαπίζουν και τα φίδια θα γεννηθούν από το παρελθόν. Η λατρεία των πράξεων των προγόνων μπορεί να γίνει ένα παραπλανητικό συναίσθημα. Η αρετή τους δεν ήταν η λατρεία του παρελθόντος. Η αξία τους ήταν ότι τίμησαν την παρούσα στιγμή. και μάταια αναφερόμαστε σε αυτούς για να δικαιολογήσουμε μια τέτοια κλίση, που θα τους ήταν αποκρουστική, που δεν ακολούθησαν στη ζωή. και το αγαπημένο μας όνειρο είναι ότι έχουμε λίγο χρόνο για δουλειά. Αλλά θα μπορούσαμε να σκεφτούμε ότι πολλά πλάσματα τρώνε από ένα φλιτζάνι και κάθε πλάσμα, σύμφωνα με τη σύνθεσή του, δέχεται και επεξεργάζεται σε αυτό εκείνα τα στοιχεία που είναι χαρακτηριστικά του - χρόνος, χώρος, φως, νερό και σωματικά υγρά. Το φίδι μετατρέπει όλη τη λεία του σε φίδι, η αλεπού σε αλεπού. και ο Πέτρος και ο Παύλος μετατρέπουν ολόκληρο το είναι τους σε Πέτρο και Παύλο. στη Νέα Υόρκη, κάποιος παραπονέθηκε κάποτε ότι δεν υπήρχε αρκετός χρόνος. Ένας απλός Ινδός του απάντησε πιο έξυπνος από άλλον φιλόσοφο: «Μου φαίνεται ότι όλος ο χρόνος που έχεις είναι στη δύναμή σου». Υπάρχει επίσης ένα όνειρο: δεν μπορούμε να εγκαταλείψουμε τη σκέψη της μεγάλης σημασίας ενός μεγάλου χρόνου - ενός έτους, μιας δεκαετίας, ενός αιώνα. Αλλά η παλιά γαλλική παροιμία λέει: Το έργο του Θεού ολοκληρώνεται σε ένα λεπτό, «En peu d'heure Dieu labeure». Προσευχόμαστε στον εαυτό μας για μια μακρά ζωή, αλλά μια μεγάλη ζωή σημαίνει: μια γεμάτη ζωή, μια ζωή υπέροχη μέσα σε λίγα λεπτά. Το αληθινό μέτρο του χρόνου είναι ένα πνευματικό, όχι ένα μηχανικό μέτρο. Η ζωή είναι πέρα ​​από κάθε μέτρο. Λεπτά πνευματικής κατανόησης και πρόνοιας, λεπτά πλήρους ενότητας σε μια προσωπική σχέση, ένα χαμόγελο, ένα βλέμμα - έτσι διεισδύουμε στην αιωνιότητα και αντλούμε πλήρη μέτρα από αυτήν. Σε τέτοιες στιγμές η ζωή ανεβαίνει στο ακραίο σημείο και συγκεντρώνεται. Σύμφωνα με τον Όμηρο, «οι θεοί μόνο μια φορά και μόνο μια μέρα δίνουν στους θνητούς το μερίδιο της λογικής που ανατίθεται σε ποιον». Είμαι της ίδιας γνώμης με τον ποιητή Wordsworth ότι «υπάρχει μόνο μία ευτυχία στη ζωή και δεν υπάρχει άλλη - η ευτυχία στη λογική και την αρετή». Είμαι της ίδιας γνώμης με τον Πλίνιο ότι «όσο περισσότερο εμβαθύνουμε σε αυτές τις αλήθειες στη σκέψη, τόσο περισσότερο χρόνο δίνουμε στη ζωή μας». Είμαι της ίδιας γνώμης με τον Γλαύκωνα όταν είπε: «Ω Σωκράτη! Το μέτρο της ζωής για έναν σοφό είναι να μιλάει και να ακούει ομιλίες παρόμοιες με αυτές που ακούμε από σένα». Αυτός μόνο μπορεί να με πλουτίσει, που μου δίνει τη σοφία της ημέρας, που φωτίζει την πορεία μου από την ανατολή σε την ανατολή. Η κατανόηση της ημέρας χρησιμεύει ως μέτρο ενός ατόμου. Ο ποιητής, μόνο με την ποίησή του, ο μαθηματικός, μόνο με τα προβλήματά του, δεν μας ικανοποιεί απόλυτα. αλλά όταν ένας άνθρωπος κατανοεί με την ψυχή του και τις θεμελιώδεις αρχές του σύμπαντος και το εορταστικό μεγαλείο του σύμπαντος, τότε η ποίησή του είναι αληθινή και οι αριθμοί του αντηχούν στη μουσική. Για μένα, δεν είμαι ο μελετητής των λογίων που μπορεί να ξεθάψει μπροστά μου τις θαμμένες δυναστείες των Σεσοστρίδων και των Πτολεμαίων και να καθορίσει για μένα τα χρόνια των Ολυμπιάδων και των προξενείων. αλλά αυτός που μπορεί να μου αποκαλύψει τη θεωρία αυτής της Δευτέρας, αυτής της Τετάρτης. Έχει αυτή τη γνώση της αγάπης (ευσέβειας), που από μόνη της μπορεί να ξετυλίξει τη χυδαιότητα της καθημερινότητας, μπορεί να αφαιρέσει τα πέπλα από εκείνους τους δεσμούς με τους οποίους οι χυδαίοι άνθρωποι, τα χυδαία αντικείμενα συνδέονται με την πρώτη αρχή της ύπαρξης; Πέρασαν δεκαπέντε λεπτά, κατά την ανθρώπινη γνώμη αυτό είναι ένα κλάσμα του χρόνου, όχι μια αιωνιότητα. ένα μικρό, αναγκαστικό μερίδιο - ένα μερίδιο ελπίδας ή ένα μερίδιο μνήμης, αυτός είναι ο δρόμος προς την ευτυχία ή από την ευτυχία, αλλά όχι η ίδια η ευτυχία. Μπορεί να μου δείξει αυτό το τέταρτο της ώρας σε σχέση με την ευτυχία και την αιωνιότητα; Αυτός είναι ο αληθινός δάσκαλος, αυτός είναι που μπορεί να μας οδηγήσει από τη ζωή σκλάβων και ζητιάνων στον πλούτο και την εμπιστοσύνη. μαζί του, στον τόπο που βρίσκεται, υπάρχει τιμή και αξιοπρέπεια. Η Αμερική μας, η παραπονεμένη Αμερική, περίεργη, ψάχνει παντού, περιπλανάται παντού, μιμείται τα πάντα, μελετά την Ελλάδα και τη Ρώμη και τη Γερμανία και την Αγγλία - η Αμερική θα βγάλει τα σκονισμένα σανδάλια της, θα πετάξει το ξεθωριασμένο ταξιδιωτικό της καπέλο και θα μείνει σπίτι και θα κάτσει ήσυχη και στη λάμψη της χαράς. Θα κοιτάξει γύρω του: σε ολόκληρο τον κόσμο δεν υπάρχουν τέτοιες απόψεις της φύσης, στην ιστορία των αιώνων δεν υπήρξε τέτοια ώρα, στο μέλλον δεν θα υπάρξει άλλη στιγμή πιο ευνοϊκή! Μια ώρα για να τραγουδήσουν οι ποιητές, μια ώρα για να αποκαλύψουν οι τέχνες όλο τους τον πλούτο! Μια ακόμη σημείωση. Η ζωή είναι καλή μόνο όταν είναι γοητευτική και μουσική, όταν είναι σε πλήρη αρμονία, πλήρης συνοχή και όταν δεν την αναλύουμε. Κρατήστε τις μέρες σας σε τιμή, μετατρέψτε τον εαυτό σας στη μέρα σας, μην το ανακρίνετε σαν καθηγητής μαθητή. Ο κόσμος μας είναι ένας μυστηριώδης κόσμος. όλα όσα λέγονται, όλα όσα είναι γνωστά και γίνονται είναι όλα ένα μυστήριο, όλα πρέπει να γίνονται αποδεκτά όχι στο μυαλό του γράμματος, αλλά στο μυαλό του πνεύματος. Για να κατανοήσουμε πραγματικά τα πάντα, πρέπει να είμαστε στην κορυφή της κατάταξής μας. Όταν το πουλί τραγουδάει το τραγούδι του, άκου. αλλά αν θέλετε να ακούσετε ένα τραγούδι, προσέξτε να το αναλύσετε σε ονόματα και ρήματα. Ας προσπαθήσουμε να συγκρατηθούμε, να δοθούμε, να υποταχθούμε. Όταν έρθει το πρωί, ας δώσουμε χώρο στο πρωί. Τα πάντα στο σύμπαν κινούνται σε κύματα και καμπύλες. Δεν υπάρχουν απευθείας γραμμές. Θυμάμαι τώρα τι μου είπε ο ξένος επιστήμονας που ήρθε στο σπίτι μας για μια εβδομάδα - προς χαρά της νιότης μου. "Το αγαπημένο χόμπι των άγριων νησιωτών", είπε, "είναι να παίζουν με τα κύματα στο παραλιακό σέρφινγκ. Ξαπλώνουν στο κύμα, που τα σηκώνει και τα φέρνει, μετά κολυμπούν ξανά, παραδίδονται ξανά στο κύμα και απολαμβάνουν αυτό το παιχνίδι για ώρες. Όλη η ανθρώπινη ζωή αποτελείται από τις ίδιες μεταβάσεις. Δεν μπορείς να χάσεις τον εαυτό σου. Αστρονομία εδώ σαν να προσέχεις έναν άνθρωπο Δεν τολμάς να φύγεις από το σπίτι και να κοιτάξεις τον μήνα και τα αστέρια: όλα δείχνουν ότι μετράνε τα βήματά μου και με ρωτούν πόσες γραμμές και σελίδες έχω γράψει και διάβασα από τότε που τα είδα... Δεν ζούσαμε έτσι στη χώρα μας: όλες μας οι μέρες ήταν διαφορετικές μεταξύ τους. Γεμίστε, θεοί, την ώρα μου, ώστε όταν περάσει, να πω: Έζησα μια ώρα και δεν θα έλεγα έτσι: ιδού, πέρασε άλλη μια ώρα από τη ζωή μου». Δεν χρειαζόμαστε ανθρώπους που κάνουν πράγματα, δεξιοτέχνες οποιουδήποτε λογοτεχνικού ή τεχνητού έργου, εκείνους που ξέρουν πώς να γράφουν ένα ποίημα, να υπερασπίζονται μια αγωγή, να εκτελούν αυτό ή εκείνο το μέτρο για χρήματα. αυτοί που μπορούν, με μια δυνατή προσπάθεια θέλησης, να στρέψουν την ικανότητά τους οπουδήποτε - σε αυτό ή εκείνο το αντικείμενο, προς αυτήν ή εκείνη την κατεύθυνση. Όχι, ό,τι επιτεύχθηκε καλύτερα στον κόσμο - το έργο μιας ιδιοφυΐας - έγινε χωρίς τίποτα, δεν κόστισε τίποτα. ήρθε στο φως χωρίς βαριά προσπάθεια, μέσα από την ελεύθερη ροή της σκέψης. Ο Σαίξπηρ δημιούργησε τον Άμλετ του όπως ένα πουλί χτίζει τη φωλιά του. Άλλα ποιήματα ξεχύθηκαν ασυναίσθητα, μεταξύ ύπνου και αφύπνισης. Μεγάλοι καλλιτέχνες ζωγράφιζαν εικόνες για τη δική τους χαρά και δεν ένιωσαν τη δύναμη να τους φεύγει. Έτσι δεν μπορούσαν να γράψουν με καλή διάθεση. και οι μάστορες της λυρικής μας ποίησης έγραψαν και τα τραγούδια τους. Μια θαυμάσια δύναμη άνθισε μέσα τους με ένα υπέροχο χρώμα ομορφιάς και η δημιουργία τους ήταν, σύμφωνα με τα περίφημα γράμματα μιας Γαλλίδας, «ένα γοητευτικό ατύχημα μιας πιο γοητευτικής ζωής» (le charmant incident de l'existence encore plus charmante). Ούτε ένας ποιητής δεν εξουθενώνεται ούτε παθαίνει απώλεια από το τραγούδι του. και δεν θα υπάρχει τραγούδι μέχρι να έρθει η ώρα να το τραγουδήσουμε ελεύθερα και με ομορφιά. Αν ο τραγουδιστής τραγουδάει επειδή πρέπει να τραγουδήσει, και επειδή το τραγούδι δεν μπορεί να αποφευχθεί, τότε καλύτερα να μην το έχει καθόλου. Ο ύπνος έρχεται από μόνος του σε εκείνους μόνο που δεν ενδιαφέρονται για τον ύπνο: αυτό λένε, και εκείνοι που γράφουν καλύτερα είναι εκείνοι που δεν αναγκάζονται από την ανησυχία: πώς θα εκφραστεί και πώς θα γραφτεί. στην επιστήμη είναι το ίδιο. Ο επιστήμονάς μας είναι συχνά ερασιτέχνης. Το κατόρθωμά του αποτελείται από κάποιο είδος σημείωσης για την ακαδημία - για παράξενα ψάρια, για γυρίνους, για πόδια αράχνης. κάνει παρατηρήσεις, κάθεται πάνω από ένα μικροσκόπιο όπως άλλοι ακαδημαϊκοί. αλλά όταν το σημείωμά του τελειώσει, διαβάσει, τυπωθεί, μπαίνει ξανά στη συνηθισμένη ζωή, η οποία συνεχίζεται για αυτόν από μόνη της, εντελώς ξεχωριστή από τη ζωή ενός επιστήμονα. Ο Νεύτωνας δεν είναι έτσι: η επιστήμη του ήταν τόσο ελεύθερη όσο η αναπνοή. Για να προσδιορίσει το βάρος του φεγγαριού, χρησιμοποίησε την ίδια νοητική ικανότητα που του χρησίμευε για να κουμπώσει τους γάντζους στο φόρεμά του. όλη του η ζωή ήταν απλή, σοφή, μεγαλειώδης. Αυτός ήταν ο Αρχιμήδης - πάντα παρόμοιος με τον εαυτό του, σαν το θησαυροφυλάκιο του ουρανού. Ο Linnaeus και ο Franklin έχουν την ίδια ομαλή, απλή ακεραιότητα. χωρίς ξυλοπόδαρα, χωρίς τέντωμα. και οι πράξεις τους είναι καρποφόρες και αξέχαστες σε όλους τους ανθρώπους. Απελευθερώνοντας τον χρόνο από όλες τις ψευδαισθήσεις του, προσπαθώντας να βρούμε τον πυρήνα της ημέρας, μένουμε στην ποιότητα του λεπτού και αφήνουμε στην άκρη την ανησυχία για τη διάρκειά του. Σε ποιο βάθος βρίσκεται η ζωή μας είναι αυτό που είναι σημαντικό για εμάς και το εύρος της έκτασής της δεν είναι σημαντικό. Αγωνιζόμαστε για την αιωνιότητα, και ο χρόνος είναι ένα παροδικό κέλυφος της αιωνιότητας. και μάλιστα, από την παραμικρή επιτάχυνση της σκέψης, από την παραμικρή εμβάθυνση της ψυχικής δύναμης, η ζωή μας διευρύνεται, βαθαίνει και νιώθουμε το μήκος της. Υπάρχουν άνθρωποι που δεν χρειάζεται να περάσουν από μια μακρά σχολή πειραμάτων. Μετά από πολλά χρόνια δραστηριότητας, μπορούν να πουν: τα ξέραμε όλα αυτά εκ των προτέρων. αγαπούν και αηδιάζουν με την πρώτη ματιά, έχοντας τη δυνατότητα να διακρίνουν αμέσως τι σχετίζεται και τι δεν σχετίζεται. Δεν ρωτούν ποτέ για τις συνθήκες, γιατί οι ίδιοι είναι πάντα στην ίδια κατάσταση με τον εαυτό τους και ζουν σύμφωνα με την καρδιά τους. παραγγέλνεις άλλους χωρίς να παίρνεις εντολές από κανέναν. Έχοντας επίγνωση του δικαιώματός τους στην επιτυχία, είναι πάντα σίγουροι για αυτό και πάντα παραμελούν τις γενικές τεχνικές και μεθόδους επιτυχίας. Ζουν μόνοι τους, συμπεριφέρονται μόνοι τους, συμπεριφέρονται μόνοι τους. Σε οποιαδήποτε κοινωνία παραμένουν ο εαυτός τους: τους επιτρέπεται να το κάνουν. Είναι υπέροχοι στο παρόν. Δεν έχουν ταλέντα και δεν τους νοιάζει να τα έχουν, γιατί μέσα τους είναι η δύναμη που ήταν πριν από το ταλέντο και θα είναι μετά το ταλέντο, και χρησιμοποιούν το ίδιο το ταλέντο ως όργανο. Αυτή η δύναμη - χαρακτήρας - είναι το υψηλότερο όνομα στο οποίο έχει φτάσει η φιλοσοφία. Δεν έχει σημασία πώς ένα τέτοιο άτομο κάνει αυτό ή εκείνο το πράγμα: αυτό που έχει μεγαλύτερη σημασία είναι ποιος είναι, τι είναι. Ποιος είναι, τι είναι μέσα του - αυτό εκφράζεται σε κάθε του λέξη, σε κάθε κίνηση. Εδώ το λεπτό συγχωνεύεται με τον χαρακτήρα: δεν μπορείς να ξεχωρίσεις το ένα από το άλλο. Το πλεονέκτημα του χαρακτήρα έναντι του ταλέντου εκφράζεται τέλεια στον ελληνικό μύθο του διαγωνισμού μεταξύ Φοίβου και Δία. Ο Φοίβος ​​άρχισε να προκαλεί τους θεούς σε έναν διαγωνισμό και ρώτησε: «Ποιος από εσάς θα πυροβολήσει στον Απόλλωνα τον βέλος;» Ο Δίας απάντησε: «Θα πυροβολήσω». Ο Άρης έβγαλε κλήρο, τους έβαλε στο κράνος και η πρώτη στροφή έπεσε στον Απόλλωνα. Τράβηξε το τόξο του και πέταξε ένα βέλος μακριά, στην άκρη της μακρινής Δύσης. Τότε ο Δίας σηκώθηκε, έπιασε όλο το χώρο με μια κίνηση και είπε: «Πού να πυροβολήσεις; Δεν υπάρχει χώρος». και οι θεοί απένειμαν ανταμοιβή για τη βολή σε όσους δεν σήκωσαν τόξο. Και εδώ είναι το μονοπάτι της ανόδου για το πνεύμα που αναζητά τη σοφία: από τις ανθρώπινες υποθέσεις και όλο το έργο των ανθρώπινων χεριών - στην απόλαυση εκείνων των δυνάμεων που διέπουν το έργο. από το σεβασμό για τις πράξεις - στη σοφή ευλάβεια για το μυστήριο του χρόνου, στο οποίο το ανθρώπινο πνεύμα είναι τοποθετημένο να κάνει. Από τις τοπικές τέχνες και από την οικονομία, που υπολογίζει την ποσότητα της παραγωγικότητας ανά ώρα, σε αυτήν την υψηλότερη οικονομία, που επιδιώκει να δει την ποιότητα του έργου, το δικαίωμα στη δουλειά, την πίστη και την πίστη στο έργο. επιδιώκει να διεισδύσει μέσω της ύλης στο βάθος της σκέψης που εμφανίζεται στην ύλη, της σκέψης με την καθολική της σημασία, εκείνης της σκέψης που η ρίζα της δεν βρίσκεται στον χρόνο, αλλά στην αιωνιότητα. Η πηγή τέτοιων πράξεων είναι ο χαρακτήρας - η υψηλότερη αρχή της πνευματικής ακεραιότητας. Μπροστά του όλα τα λεπτά είναι ίσα. δίνει σε έναν άνθρωπο μεγαλείο σε κάθε βαθμό. περιέχει τον μοναδικό ορισμό της ελευθερίας και της εξουσίας. Αν θέλετε να κλάψω, πρέπει πρώτα από όλα να νιώσετε μόνοι σας πόνο (λατ.). Crescit indulgens sibi (λατ.) – Προκύπτει από την αυταρέσκεια. Θουκυδίδης (περ. 460–400 π.Χ.) – Αρχαίος Έλληνας ιστορικός. Αυτό αναφέρεται στη Μεγάλη Γαλλική Επανάσταση του 1789–1794. Ναπολέων Α΄ Βοναπάρτης (1769–1821) – Γάλλος πολιτικός και διοικητής, πρώτος πρόξενος της Γαλλικής Δημοκρατίας (1799–1804), Αυτοκράτορας της Γαλλίας (1804–1814 και Μάρτιος–Ιούνιος 1815). Maine Henry James Semner (1822–1888) - Άγγλος δικηγόρος-ιστορικός, ιδρυτής της ιστορικής και συγκριτικής μελέτης του δικαίου. (Ο μεταφραστής προφανώς μετέγραψε το όνομα James ως Charles.) παράγοντας (απαρχαιωμένος) – ενδιάμεσος, αντιπρόσωπος προμήθειας. augurs - στην αρχαία Ρώμη, ένα από τα παλαιότερα ιερατικά κολέγια που ερμήνευαν τη βούληση των θεών με βάση την αιγίδα (μαντική). Με την πάροδο του χρόνου, η δραστηριότητα των αυγών μετατράπηκε σε μια επίσημη διαδικασία, κατά την οποία, σύμφωνα με τον Κικέρωνα, οι οιωνοί δύσκολα συγκρατήθηκαν να μην γελάσουν, αφού οι ίδιοι δεν πίστευαν σε αυτό. Spencer Herbert (1820–1903) - Άγγλος φιλόσοφος και κοινωνιολόγος, ένας από τους ιδρυτές του θετικισμού. Φράνσις Μπέικον (1561–1626) – Άγγλος φιλόσοφος. Βλέπε: Κατά Ματθαίον Ευαγγέλιο. Ch. 20. Άρθ. 26–27; Κατά Μάρκον Ευαγγέλιο: Κεφ. 9. Άρθ. 35. Το Πτολεμαϊκό αστρονομικό σύστημα είναι ένα γεωκεντρικό σύστημα του κόσμου, που αναπτύχθηκε από τον αρχαίο Έλληνα αστρονόμο Πτολεμαίο Κλαύδιο, σύμφωνα με τον οποίο όλες οι ορατές κινήσεις των ουράνιων σωμάτων εξηγούνταν από την κίνησή τους γύρω από την ακίνητη Γη. Copernicus Nicholas (1473–1543) - Πολωνός αστρονόμος, δημιουργός του ηλιοκεντρικού συστήματος του κόσμου. Οι Γνωστικοί είναι οπαδοί ενός θρησκευτικού και φιλοσοφικού κινήματος που προέκυψε τον 1ο-2ο αιώνα. με βάση την ενοποίηση των χριστιανικών ιδεών για τη θεία ενσάρκωση με σκοπό τη λύτρωση, τον ιουδαϊκό μονοθεϊσμό και τα πανθεϊστικά αισθήματα των παγανιστικών θρησκειών - αρχαίων, βαβυλωνιακών, περσικών, αιγυπτιακών και ινδικών. Ο Αρειανισμός είναι ένα κίνημα στον Χριστιανισμό που προέκυψε τον 4ο αιώνα. Πήρε το όνομά του από το όνομα του Αλεξανδρινού πρεσβύτερου Άρειου, ο οποίος δίδασκε ότι ο Θεός Υιός δεν είναι σαν τον Θεό Πατέρα σε όλα, αλλά δημιουργήθηκε από αυτόν, δηλαδή είναι δημιούργημα του Θεού, αλλά όχι ο Θεός. Στην Α' Οικουμενική Σύνοδο (Νίκαια) το 325, ο Αρειανισμός αναγνωρίστηκε ως αίρεση. Οι Πασκοβίτες είναι οπαδοί μιας αίρεσης που εμφανίστηκε στη Ρωσία το 1874 και πήρε το όνομά της από τον ιδρυτή της, Συνταγματάρχη Φρουράς V.A. Ο Πάσκοφ. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Πασκοβιτών, ως αποτέλεσμα της Άλωσης, ο άνθρωπος είναι ανίσχυρος να επιτύχει τη σωτηρία μέσω των πράξεών του. Η σωτηρία επιτεύχθηκε στον σταυρό και όλοι όσοι πίστεψαν στον Χριστό σώθηκαν. καθένας που πιστεύει λαμβάνει αμέσως άφεση αμαρτιών και ελευθερώνεται από τον θάνατο. Αυτός που πιστεύει και αμάρτησε πρέπει να μετανοήσει και λαμβάνει αμέσως συγχώρεση. Όποιος πιστεύει μπορεί να κατανοήσει ολόκληρη τη Βίβλο και να την ερμηνεύσει σε άλλους. σίγουρα κάνει καλές πράξεις ως καρποί της πίστης. Η άποψη ότι τα έργα είναι επίσης απαραίτητα για τη σωτηρία αφαιρεί την αξία του Χριστού. Με βάση αυτές τις διατάξεις, οι Πασκοβίτες απορρίπτουν τη λατρεία των εικόνων και των αγίων, τα μυστήρια και την ιεραρχία της εκκλησίας. η λατρεία τους περιορίζεται στην προσευχή, το κήρυγμα και το τραγούδι της ποίησης. Syutaevtsy (Syutaevtsy) - μια θρησκευτική αίρεση, ο ιδρυτής της οποίας είναι ο αγρότης της επαρχίας Tver V.K. Σιούταεφ. Οι πεποιθήσεις των Σιουταεβιτών βασίζονται μόνο στην Καινή Διαθήκη. Το κύριο πράγμα, στα μάτια του Σιούταεφ, είναι η αμοιβαία αγάπη μεταξύ των ανθρώπων: «Ο αληθινός Χριστιανισμός είναι ερωτευμένος - όπου υπάρχει αγάπη, υπάρχει Θεός και όπου δεν υπάρχει αγάπη, δεν υπάρχει Θεός». Όλες οι διαταραχές της ζωής, σύμφωνα με τον Β.Κ. Syutaev, προέρχονται από έλλειψη αγάπης μεταξύ των ανθρώπων. Η μεγαλύτερη αδικία -ο πόλεμος- εξαρτάται από το ίδιο πράγμα. Οι άνθρωποι πρέπει να επιτύχουν την ευτυχία στη γη. «Τι θα συμβεί εκεί», είπε ο Σιούταεφ, «δεν ξέρω, δεν έχω πάει στον επόμενο κόσμο». V.K. Ο Σιούταεφ προσπάθησε να πραγματοποιήσει το ιδανικό του μέσω της αυτοβελτίωσης. Όπως ο ίδιος ο Syutaev, οι οπαδοί του προσπαθούν να ζουν άψογα, να λένε πάντα την αλήθεια και να μοιράζονται τα πάντα με όλους. Οι Syutaevites δεν πηγαίνουν στην εκκλησία, δεν αναγνωρίζουν τα μυστήρια, δεν λατρεύουν τις εικόνες ή τους αγίους, δεν αναγνωρίζουν λείψανα, δεν νηστεύουν, δεν γιορτάζουν καμία λειτουργία, προσευχή ή λειτουργία στο σπίτι και αρνούνται τον όρκο. Ο Τολστοϊσμός είναι μια θρησκευτική-ουτοπική τάση στην κοινωνική σκέψη και το κοινωνικό κίνημα στη Ρωσία στα τέλη του 19ου – αρχές του 20ού αιώνα, που αναπτύχθηκε με βάση τις διδασκαλίες του Λ. Ν. Τολστόι. Οι οπαδοί του Τολστοϊσμού κήρυτταν την καθολική αγάπη, τη μη αντίσταση στο κακό μέσω της βίας, τη θρησκευτική και ηθική βελτίωση ως μέσο μετασχηματισμού της κοινωνίας, οργάνωσαν παραγωγικές αγροτικές κοινότητες και ζητούσαν άρνηση πληρωμής φόρων και στρατιωτικής θητείας. Ο μηδενιστής είναι ένας όρος που εισήχθη σε ευρεία χρήση από τον I. S. Turgenev, ο οποίος τον εφάρμοσε στον ήρωα του μυθιστορήματος "Fathers and Sons" Bazarov. Μέσω ενός άλλου χαρακτήρα του ίδιου μυθιστορήματος, του Arkady Kirsanov, ο Turgenev έδωσε τον ακόλουθο ορισμό αυτού του όρου: "Μηδενιστής είναι ένα άτομο που δεν υποκύπτει σε καμία εξουσία, που δεν υιοθετεί ούτε μια αρχή για την πίστη, ανεξάρτητα από το πόσο σεβαστή μπορεί να είναι αυτή η αρχή". Οι πολέμιοι της επαναστατικής δημοκρατίας άρχισαν να χρησιμοποιούν τη λέξη μηδενιστής όταν μιλούσαν για Ρώσους επαναστάτες. Το 362 π.Χ. ε., σύμφωνα με το μύθο, σχηματίστηκε ένα τεράστιο χάσμα μεταξύ των ρωμαϊκών φόρων και οι μάντες ανακοίνωσαν ότι το κράτος κινδύνευε και ότι για να το αποτρέψει, η Ρώμη πρέπει να θυσιάσει τον καλύτερο θησαυρό της. Ο Ρωμαίος πολίτης Marcus Curtius, αναφωνώντας «Τι θα μπορούσε να είναι πιο πολύτιμο για τη Ρώμη από τα όπλα και τη στρατιωτική τέχνη», όρμησε στην άβυσσο έφιππος και η άβυσσος έκλεισε. Βλέπε: Ευαγγέλιο κατά Ιωάννη. Ch. 13. Άρθ. 34. Σύμφωνα με τα δόγματα του Ισλάμ, ο δρόμος προς τον μουσουλμανικό παράδεισο πηγαίνει κατά μήκος της πιο λεπτής γέφυρας Sirat, που απλώνεται πάνω από την κόλαση, και μόνο οι δίκαιοι θα την ξεπεράσουν. Carlyle Thomas (1795–1881) - Άγγλος δημοσιογράφος, ιστορικός, φιλόσοφος. Βλέπε: Βιβλίο Γένεσης. Ch. 3. Άρθ. 5. Σουίφτ Τζόναθαν (1667–1745) – Άγγλος συγγραφέας και πολιτικός. Αυτό αναφέρεται στο γεγονός ότι η τελευταία διαθήκη του J. Swift, με ημερομηνία 3 Μαΐου 1740, προέβλεπε τη δημιουργία ενός νοσοκομείου για ηλίθιους και τρελούς σε βάρος του: «... και εύχομαι όλη μου η περιουσία να μετατραπεί σε μετρητά, και τα χρήματα να δαπανώνται για την ενοικίαση γης, και το ετήσιο εισόδημα από ενοίκια να χρησιμοποιείται για να κτιστεί ένα οικόπεδο κοντά σε αυτό το νοσοκομείο, σε αυτό το νοσοκομείο. να είναι αρκετά μεγάλος για να φιλοξενήσει έναν τέτοιο αριθμό αδύναμων και τρελών ανθρώπων, για τη συντήρηση των οποίων θα υπάρχει αρκετό εισόδημα από τα εν λόγω εδάφη... και εύχομαι επιπλέον αυτό το ετήσιο εισόδημα να χρησιμοποιηθεί για την παροχή τροφίμων, φαρμάκων, ρουχισμού, υπηρεσιών και επισκευής και επέκτασης του εν λόγω νοσοκομείου από το εν λόγω νοσοκομείο. χώρες σκέψεις και συναισθήματα του Τζόναθαν Σουίφτ, πρώτα ερευνητής και μετά πόλεμος σε πολλές μάχες, Μ., 1986. Σελ. 26). Τον Αύγουστο του 1742 μια ειδικά σχηματισμένη επιτροπή διαπίστωσε ότι ο J. Swift «δεν είναι σε θέση να φροντίσει τον εαυτό του και την περιουσία του ως άτομο με αδύναμο μυαλό και έλλειψη μνήμης». tabula rasa (λατ.) - ένας λείος πίνακας, δηλαδή ένα κενό φύλλο. κάτι αγνό, ανέγγιχτο. Ο Helps Arthur (1813–1875) ήταν Άγγλος συγγραφέας που έγραψε εκτενώς για πολιτικά και κοινωνικά ζητήματα. Ο Taglioni (Talioni) είναι μια ιταλική οικογένεια χορευτών μπαλέτου και χορογράφων, μεταξύ των οποίων οι πιο διάσημοι ήταν οι Filippo Taglioni (1777–1871), Salvatore Taglioni (1790–1868), Maria Taglioni (1804–1884), Paul Taglioni (1808–1839–J8810). Μιλάμε για εφημερίδα που εκδόθηκε στη Μόσχα το 1756–1916. Η εφημερίδα τήρησε συντηρητικές θέσεις. Αυτό αναφέρεται σε εφημερίδα που εκδόθηκε στην Αγία Πετρούπολη το 1866–1901. Εντάχθηκε στη φιλελεύθερη τάση της ρωσικής δημοσιογραφίας. Μιλάμε για ένα περιοδικό που ίδρυσε ο M. M. Stasyulevich, το οποίο εκδόθηκε το 1866–1918. Το περιοδικό τήρησε φιλελεύθερες θέσεις. ad astra (λατ.) – στα αστέρια. Ο Γκαίτε Γιόχαν Βόλφγκανγκ (1749–1832) ήταν Γερμανός ποιητής, στοχαστής και φυσολόγος. Quel est mon nestier; (Γαλλικά) - Τι δουλειά έχω; Montaigne Michel de (1533–1592) - Γάλλος φιλόσοφος και συγγραφέας. Danton Georges Jacques (1759–1794) – ηγέτης της Μεγάλης Γαλλικής Επανάστασης. Robespierre Maximilien Marie Isidore (1758–1794) - μια μορφή της Μεγάλης Γαλλικής Επανάστασης, ένας από τους κύριους ηγέτες των Ιακωβίνων. Marat Jean Paul (1743–1793) – προσωπικότητα της Μεγάλης Γαλλικής Επανάστασης, επιστήμονας, δημοσιογράφος. Ο Νώε είναι ο ήρωας της ιστορίας της Παλαιάς Διαθήκης για τον παγκόσμιο κατακλυσμό - που ανέλαβε ο Θεός στην προϊστορική εποχή για να πλημμυρίσει ολόκληρη τη γη για να καταστρέψει την αμαρτωλή ανθρωπότητα. Ο Tulsi (Tulchi) Das (1532–1624) είναι ποιητής της λογοτεχνίας των Χίντι. brahmanas (brahmins) – ιερείς του βραχμανισμού. στην αρχαία Ινδία - την υψηλότερη από τις τέσσερις ομάδες τάξης - η Βάρνα. Οι Βέδες είναι τα ιερά βιβλία των αρχαίων Ινδών, που αποτελούν μια συλλογή ύμνων, λειτουργικών τύπων και εξηγήσεων για διάφορα χαρακτηριστικά της τελετουργίας. Baumgartner A. Die Literaturen Indiens und Ostasiens. Φράιμπουργκ, 1897. de omni re sciblli et quibusdam aliis (λατ.) – για όλα τα πράγματα που είναι προσβάσιμα στη γνώση και για κάποια άλλα. Βλέπε: Ευαγγέλιο κατά Ιωάννη. Ch. 1. Άρθ. 1. Δείτε: Goethe I.V. Φάουστ. Μέρος 1. Σκηνή 3. Ο Γκαίτε Γιόχαν Βόλφγκαν (1749–1832) ήταν Γερμανός ποιητής, στοχαστής και φυσολόγος. Ο Προμηθέας είναι ένας τιτάνας στην αρχαία ελληνική μυθολογία, ο προστάτης των ανθρώπων από την τυραννία των θεών. Σύμφωνα με την παλαιότερη εκδοχή του μύθου, ο Προμηθέας έκλεψε τη φωτιά από τον Όλυμπο και την έδωσε στους ανθρώπους, για την οποία, με εντολή του Δία, ήταν αλυσοδεμένος σε έναν βράχο και καταδικασμένος σε αδιάκοπα βασανιστήρια. Ο Δίας είναι ο υπέρτατος θεός στην αρχαία ελληνική μυθολογία. ταυτίζεται με τον αρχαίο ρωμαϊκό θεό Δία. Μιλάμε για έναν αρχαίο ελληνικό μύθο, σύμφωνα με τον οποίο η Σφίγγα είναι ένα τέρας με πόδια λιονταριού, σώμα σκύλου, κεφάλι και στήθος γυναίκας και φτερά. Ο Τυφών είναι ένα εκατοντακέφαλο τέρας που αναπνέει φωτιά στην αρχαία ελληνική μυθολογία. Η Έχιδνα είναι ένα τερατώδες πλάσμα στην αρχαία ελληνική μυθολογία, μισή γυναίκα, μισό φίδι. Τάρταρος - στην αρχαία ελληνική μυθολογία, μια άβυσσος στα έγκατα της γης, όπου ο Δίας φυλάκισε τους τιτάνες που ανέτρεψε. βασίλειο των νεκρών. Βλέπε: Πράξεις των Αγίων Αποστόλων. Ch. 12. Άρθ. 6–7. Αλάριχος Α' (περ. 370–410) - βασιλιάς των Βησιγότθων από το 395. Στις 24 Αυγούστου 410, κατέλαβε τη Ρώμη και την υπέβαλε σε τριήμερη ήττα. Αυτή η πρώτη (μετά τη Γαλλική εισβολή στην Ιταλία τον 4ο αιώνα π.Χ.) κατάληψη της Ρώμης από τους βαρβάρους έκανε τεράστια εντύπωση στους σύγχρονους. ήταν η αρχή της τελικής κατάληψης της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας από τους Βερβαριανούς. Αυγουστίνος Μακαριστός Αυρήλιος (354–430) - Χριστιανός θεολόγος, ο πιο εξέχων εκπρόσωπος της δυτικής πατερικής. Βλέπε: Κατά Ματθαίον Ευαγγέλιο. Ch. 16. Άρθ. 18. Βλέπε: Κατά Ματθαίον Ευαγγέλιο. Ch. 23. Άρθ. 10. Ο Μωυσής είναι στις παραδόσεις του Ιουδαϊσμού και του Χριστιανισμού ο πρώτος προφήτης του θεού Γιαχβέ και ο ιδρυτής της θρησκείας του, νομοθέτης, θρησκευτικός μέντορας και πολιτικός ηγέτης των εβραϊκών φυλών στη λεγόμενη έξοδο από την Αίγυπτο στη Χαναάν (Παλαιστίνη). Ο Ααρών είναι στους θρύλους της Παλαιάς Διαθήκης ο πρώτος σε μια σειρά αρχιερέων, ο πρόγονος της ιερατικής κάστας. Όταν ο Μωυσής ανεβαίνει στο όρος Σινά για να επικοινωνήσει με τον Γιαχβέ, εμπιστεύεται τον λαό στον Ααρών και στον Χουρ. Κατόπιν αιτήματος του λαού, ο Ααρών κατασκευάζει ένα χρυσό είδωλο με τη μορφή μοσχαριού, παραβιάζοντας έτσι την απαγόρευση της ειδωλολατρίας και προκαλώντας την οργή του Γιαχβέ, από την οποία σώζεται μόνο χάρη στη μεσολάβηση του Μωυσή. Jalaluddin (Muhammad) Rumi (1207–1273) - Πέρσης μυστικιστής ποιητής. Μιλάμε για τον Πέρση ποιητή Rumi Jamuddin και το ποίημά του «Mesnevi», που θεωρείται κλασικό μνημείο της σουφιτικής ποίησης. Μιλάμε για τη Γαλλίδα συγγραφέα Alice Durand-Greville (1842–1902). Ο Seely John Robert (1834–1895) ήταν Άγγλος δοκιμιογράφος και ιστορικός. Sedet aeternumque sedebit (λατ.) – κάθεται για την αιωνιότητα και κάθεται στην αιωνιότητα. Ο Immanuel Kant (1724–1804) ήταν Γερμανός φιλόσοφος και επιστήμονας, ο ιδρυτής της γερμανικής κλασικής φιλοσοφίας. Έλιοτ Τζορτζ (ψευδώνυμο, πραγματικό όνομα Mary Ann Evans (1819–1880) - Αγγλίδα συγγραφέας. Comte Hauposte (1798–1857) - Γάλλος φιλόσοφος, ένας από τους ιδρυτές του θετικισμού. Marley (Morley) John (1833–1923) - Άγγλος πολιτικός και συγγραφέας. Βλέπε: Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή του Αποστόλου Παύλου. Ch. 8. Strauss David Friedrich (1808–1874) – Γερμανός θεολόγος, φιλόσοφος και δημοσιογράφος. Ο John Stuart Mill (1806–1873) ήταν Άγγλος θετικιστής φιλόσοφος, οικονομολόγος και δημόσιο πρόσωπο. Μιλάμε για την πραγματεία του Marcus Tullius Cicero «On Duties». Ο Σωκράτης (περ. 469–399 π.Χ.) ήταν αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος. Ο Χάουαρντ Τζον (1726-1790) ήταν Άγγλος φιλάνθρωπος που έκανε πολλά για να μεταμορφώσει τις εγκαταστάσεις κράτησης εγκληματιών και το καθεστώς των φυλακών. Ο Ουάσιγκτον Τζορτζ (1732–1799) ήταν Αμερικανός πολιτικός, αρχιστράτηγος του αμερικανικού στρατού κατά τη διάρκεια του Πολέμου της Επανάστασης στη Βόρεια Αμερική το 1775–1783 και ο πρώτος πρόεδρος των Ηνωμένων Πολιτειών (1789–1797). Αντώνιος Πίος (86–161) – Ρωμαίος αυτοκράτορας από το 138 Θυμάμαι μια ιστορία για αυτό από τον αείμνηστο καθηγητή Lyaskovsky, έναν εξαιρετικό Λατινιστή. Σε κάποια πόλη της Ουγγαρίας, πριν από περίπου πενήντα χρόνια, είχε την ευκαιρία να μεταφέρει μια παραγγελία σε μια άγνωστη κυρία. Πλησιάζοντας στο σπίτι της, ρώτησε τον εαυτό του σε ποια γλώσσα να ξεκινήσει μια συζήτηση μαζί της. Ένα κοριτσάκι του άνοιξε την πόρτα και μετά από αυτήν ακούστηκε η φωνή της μητέρας της: «Claude Januam». «Clausa est», απάντησε το κορίτσι και οδήγησε τον επισκέπτη στο σαλόνι. Η συζήτηση άρχισε αμέσως στα λατινικά. Αποδείχθηκε ότι σε πολλές περιοχές της Ουγγαρίας, που κατοικούνταν από ένα μείγμα Μαγυάρων, Γερμανών, Ρουμάνων και πολύγλωσσων Σλάβων, η ομιλούμενη γλώσσα μιας μορφωμένης κοινωνίας ήταν τα λατινικά, και όλα τα καλά αναπαραγόμενα παιδιά διδάσκονταν να μιλούν αυτή τη γλώσσα. Παρεμπιπτόντως, πρέπει να σημειωθεί ότι στη συνήθειά μας να χρησιμοποιούμε νέες ξένες λέξεις, αυτή η λέξη «αλτρουισμός» έχει ήδη μπει σε παράλογη χρήση και χρησιμοποιείται τυχαία, ακόμη και όταν εφαρμόζεται στη χριστιανική αγάπη. Δεδομένης της διαφθοράς του λόγου που επικρατεί, νέοι πνευματικοί συγγραφείς χρησιμοποιούν και αυτόν τον όρο, ο οποίος είναι εντελώς ασυγχώρητος. Προέρχεται από την ανάγνωση νέων φιλοσοφικών έργων (Spencer και άλλων σαν αυτόν), μεταφρασμένα στα ρωσικά. αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε από ποια πηγή προέρχεται και με ποιο σύστημα σκέψης συνδέεται αυτός ο όρος, ο οποίος είναι εντελώς ανεφάρμοστος στην έννοια της χριστιανικής αγάπης.