Moskauer Sammlung

Inhalt Kirche und Staat I II III IV V VI Neue Demokratie I Die große Lüge unserer Zeit I II III IV Schwurgerichtsverfahren Drucken I II III Öffentliche Bildung I II Herbert Spencer über öffentliches Bildungsrecht Krankheiten unserer Zeit I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII Alte Blätter (von Sallet) IV V VI VII Kirche I II III IV V Charaktere I II III IV V VI Alte klassische Sprachen in Schulmacht und Fürstentum Von Carlyle I. Kindheit II. Eine einfache Lebensregel III. Bildung IV. Fall V. Religion VI. Unbewusster Gladstone über die Grundlagen von Glauben und Unglauben, Angelegenheiten und Tage Ein bedeutendes Phänomen unserer Zeit ist der Kampf zwischen kirchlichen und staatlichen Prinzipien. Wenn ein Kampf um spirituelle und religiöse Prinzipien beginnt, ist es unmöglich zu berechnen, auf welche Grenzen er beschränkt sein wird und welche Elemente er umfassen wird; Wozu wird es kommen und wo wird das vom Streit um Überzeugungen und Überzeugungen aufgewühlte Meer der Leidenschaften abklingen? In Fragen des Glaubens der Menschen muss die Staatsmacht ihre Forderungen darlegen und ihre Regeln mit besonderer Vorsicht festlegen, um nicht solche Gefühle und spirituellen Bedürfnisse zu berühren, die das Selbstbewusstsein der Massen des Volkes nicht zulässt. So enorm die Staatsmacht auch sein mag, sie basiert auf nichts anderem als der Einheit des spirituellen Selbstbewusstseins zwischen Volk und Regierung, auf dem Glauben des Volkes: Die Macht wird von dem Moment an untergraben, in dem die Spaltung dieses Glaubensbewusstseins beginnt. Das Volk kann in der Einheit mit dem Staat viel Leid ertragen, es kann nachgeben und der Staatsmacht vieles überlassen. Es gibt nur eine Sache, die die Staatsmacht nicht verlangen darf; Sie werden jedoch nicht aufgeben, dass jede gläubige Seele individuell und kollektiv den Grundstein für ihre spirituelle Existenz legt und sich mit der Ewigkeit verbindet. Es gibt Tiefen, bis zu denen die Staatsgewalt nicht vordringen kann und darf, um die Wurzeln des Glaubens in der Seele eines jeden Einzelnen nicht zu zerstören. Die Hauptquelle der Missverständnisse, die zwischen Volk und Regierung entstanden sind und sich zu verschärfen drohen, ist die künstlich geschaffene Theorie der Beziehungen zwischen Staat und Kirche. Im historischen Verlauf der Ereignisse in Westeuropa, der untrennbar mit der Entwicklung der römisch-katholischen Kirche verbunden ist, bildete sich das Konzept der Kirche als einer spirituellen und politischen Institution mit Macht, die, nachdem sie in Opposition zum Staat getreten war, einen politischen Kampf gegen ihn führte, und trat in das Regierungssystem ein; Die Ereignisse dieses Kampfes bedecken das gesamte Feld der Geschichte Westeuropas. Aufgrund dieser politischen Bedeutung der Kirche geriet das einfache, wahre, natürliche Konzept der Kirche als eine Ansammlung von Christen, organisch vereint durch die Einheit des Glaubens an eine von Gott geschaffene Union, in den Hintergrund und verschwand im Bewusstsein des Staates. Dieses Konzept lauert jedoch in den Tiefen des Bewusstseins der Menschen und entspricht dem grundlegendsten und tiefsten Bedürfnis der menschlichen Seele – dem Bedürfnis nach Glauben und Einheit im Glauben. In diesem Sinne trennt sich die Kirche als Gesellschaft der Gläubigen nicht und kann sich auch nicht vom Staat als einer in einer Lebenspartnerschaft zusammengeschlossenen Gesellschaft trennen. So perfekt die logische Konstruktion der Beziehungen, die auf der Trennung zwischen Staat und Kirche beruhen, auch im Kopf erreicht sein mag, das einfache Bewusstsein der Masse des gläubigen Volkes wird sich damit nicht zufrieden geben. Der politische Geist kann als die beste Form der Transaktion, als die vollkommenste philosophische Konstruktion von Konzepten befriedigt werden; aber in den Tiefen des Geistes, der das lebendige Bedürfnis nach Glauben und der Einheit des Glaubens mit dem Leben weckt, entspricht diese künstliche Konstruktion nicht der Wahrheit. Das geistige Leben sucht und fordert vor allem die geistige Einheit und setzt in ihr das Ideal seiner Existenz; und wenn der Seele dieses Ideal in der Dualität gezeigt wird, akzeptiert sie ein solches Ideal nicht und ist angewidert. Der Glaube, der seiner Natur nach unbedingt ist, duldet in seiner idealen Konstruktion nichts Bedingtes. Es ist wahr, dass das Leben eines jeden Einzelnen in Wirklichkeit eine kontinuierliche Geschichte des Niedergangs und der Spaltung ist – eine traurige Trennung zwischen Idee und Tat, zwischen Glaube und Leben; Aber in diesem ständigen Kampf wird der menschliche Geist durch nichts anderes im Gleichgewicht gehalten als durch den Glauben an die ideale, endliche Einheit und schätzt diesen Glauben als den ersten und ursprünglichen Schatz seiner Existenz. Bringen Sie einem Menschen das Bewusstsein dieser Dualität: Er wird durch Gedanken demütigt und gedemütigt. Zeigen Sie ihm das Ende der Spaltung, nach der der Geist strebt; er hebt den Kopf, erkennt sich als lebendig und strebt im Glauben vorwärts. Aber wenn Sie ihm sagen, dass das Leben in sich selbst ist und der Glaube in sich selbst, und Sie beginnen, diesen Begriff zu einer Theorie des Lebens zu erheben, akzeptiert die Seele einen solchen Begriff nicht mit demselben Ekel, mit dem sie den Gedanken an die endgültige und entscheidende Vernichtung der Existenz begrüßt. Man könnte einwenden, dass dies eine Frage der persönlichen Überzeugung sei. Aber der persönliche Glaube trennt sich nicht vom kirchlichen Glauben, da sein wesentliches Bedürfnis die Einheit im Glauben ist und er in der Kirche die Befriedigung dieses Bedürfnisses findet. In Westeuropa dauert der Kampf zwischen Kirche und Staat und Staat gegen Kirche schon lange an. Das letzte Wort in diesem Kampf ist noch nicht gesprochen und wie es lauten wird, ist noch nicht bekannt. Also misst die andere Seite ihre Stärke und ruft ihre Trupps zusammen. Der Staat verlässt sich auf die Stärke der Intelligenz, die Kirche verlässt sich auf den Glauben der Massen und auf das Bewusstsein geistlicher Autorität. Es besteht kein Zweifel, dass am Ende der Sieg auf der Seite liegen wird, auf der es zu einer echten Vereinigung tiefer, lebenswichtiger Überzeugungen kommen wird. Auf jeden Fall steht die Staatsintelligenz vor einer schwierigen Aufgabe: den Volksglauben für sich zu gewinnen und fest mit sich zu vereinen. Aber um den Glauben anzuziehen und mit ihm zu verschmelzen, müssen Sie lebendigen Glauben an sich selbst zeigen; Die Intelligenz allein reicht dafür nicht aus. Wenn du mich visierst, ist es das erste Mal, dass du 1 bist. Der Volksglaube ist sensibel und es ist kaum möglich, ihn mit dem Anschein von Glauben zu verführen oder zu einem Glaubensgeschäft zu verleiten; Der lebendige Glaube lässt keine Transaktionen zu und erkennt die absolute Dominanz der rationalen Logik nicht an. Obwohl der Begriff der Überzeugung normalerweise auf den Glauben angewendet wird, kann die Überzeugung der Vernunft nicht mit der Überzeugung des Glaubens verwechselt werden, und die mentale Stärke, die Stärke der Intelligenz und des Denkens, ist sehr falsch, wenn sie in sich alles annimmt, was für spirituelle Stärke notwendig ist, unabhängig vom Glauben, der das eigentliche Wesen spiritueller Stärke ausmacht. In dieser Begriffsverwirrung liegt eine große Gefahr für den Staat im Kampf gegen die Kirche. Als in der Zeit der Reformation die Staatsmacht in Deutschland zum Kopf der Bewegung gegen die alte Kirchenmacht wurde und eine neue Organisation der Kirche entwickelte, besaß sie die eigentliche spirituelle Kraft des Glaubens. Die Bewegung, der sie sich anschloss, entstand unter den Volksmassen, erfüllt von tiefem, konzentriertem Glauben: Ihre ersten Führer, die die höchste Intelligenz der damaligen Gesellschaft repräsentierten, brannten gleichzeitig im Feuer eines tiefen Glaubens, der sie mit dem Volk verband. So konzentrierte sich in dieser Bewegung eine enorme geistige Kraft, der nach langem Kampf die über Jahrhunderte etablierte Kraft des alten Rechts weichen musste. Jetzt sind die Umstände völlig anders. Auf staatlicher Seite kam es im Staatsbewusstsein zu einer Diskrepanz zwischen dem Volksglauben und der politischen Konstruktion des Gottesdienstes. Auf Seiten der Intelligenz ist die Trennung zwischen Glauben und der wissenschaftlichen Konstruktion des Glaubens noch deutlicher. Die theologische Wissenschaft beschränkt sich nicht auf ihre ursprüngliche Aufgabe, kirchliche Überzeugungen ins Bewusstsein zu rücken und sie in einer allgemeinen Sichtweise zu erfassen, sondern droht, jede Überzeugung zu absorbieren und sie einer gnadenlosen kritischen Analyse der Vernunft als einer Tatsache, als einem externen Untersuchungsobjekt unterzuordnen. Die Politikwissenschaft hat eine streng entwickelte Lehre von der entscheidenden Trennung von Kirche und Staat aufgebaut, eine Lehre, aufgrund derer sich die Kirche nach dem Gesetz, das eine doppelte Trennung zentraler Kräfte nicht zulässt, durchaus als eine dem Staat untergeordnete Institution erweist. Gleichzeitig ist der Staat als Institution in seiner politischen Idee von jedem Glauben losgelöst und dem Glauben gleichgültig. Natürlich erscheint die Kirche unter diesem Gesichtspunkt nichts weiter als eine Institution, die eines der vom Staat anerkannten Bedürfnisse der Bevölkerung befriedigt – religiöse Bedürfnisse, und an sie wendet sich der neueste Staat mit dem Recht seiner Autorität, seiner Aufsicht und Kontrolle, ohne sich um den Glauben zu scheren. Für den Staat als oberste politische Institution ist eine solche Theorie attraktiv, weil sie ihm völlige Autonomie, die entscheidende Beseitigung jeglicher, auch geistlicher Opposition und die Vereinfachung aller Operationen seiner Kirchenpolitik verspricht. Doch solche Versprechen sind trügerisch. Diese im Amt eines Ministers und Wissenschaftlers verfasste Theorie wird vom Volk nicht akzeptiert. In allem, was den Glauben betrifft, beruhigt sich das Bewusstsein des Volkes nur auf eine einfache und ganzheitliche Idee, die die Seele umfasst, und wendet sich von künstlich zusammengesetzten Konzepten ab, wenn es in ihnen eine Lüge oder einen Widerspruch zur Wahrheit spürt. So kann beispielsweise die politische Theorie bequem tolerieren, dass ein Pfarrer oder ein Professor auf dem theologischen Lehrstuhl im Amt und auf der Kirchenkanzel verbleibt, der (ein Phänomen, das in Deutschland leider bereits weit verbreitet ist) öffentlich erklärt, dass er nicht an die Göttlichkeit des Erlösers glaubt; Aber das Gewissen des Volkes wird eine solche Konstruktion des Begriffs eines Kirchenpfarrers nie verstehen und es voller Abscheu als Lüge bezeichnen. Die Lage der Staatsgewalt wird traurig und prekär sein, wenn sich das Gewissen des Volkes daran gewöhnt, seine Befehle und Handlungen in Glaubensfragen als Lügen und als Klage über den Unglauben zu beurteilen. Die Trennung von Kirche und Staat wird von dem ehemaligen Pater Hyacinth ausführlich diskutiert, der im Frühjahr 1873 in Genf öffentliche Vorträge zu diesem Thema hielt. Ein Krieg auf Leben und Tod mit der Kirche ist der Traum der revolutionären Partei, zumindest derjenigen ihrer extremen Vertreter, die sich in der Politik als Jakobiner bezeichnen und auf dem Gebiet religiöser Ideen Gottlosigkeit und Materialismus verbreiten. Sie nutzen Sophistik und Gewalt als Waffen. Jeder hat bereits überall das Vertrauen in sie verloren; Sie sind blind und unfähig zu kämpfen, weil sie alles über ihren Feind verwirren, nichts unterscheiden und seine Bedeutung über alle Maßen übertreiben. Die Französische Revolution setzte sich die Erneuerung der Gesellschaft zum Ziel; aber es konnte nur durch die Anwendung christlicher Prinzipien auf die Zivilgesellschaft erneuert werden. Es entstand ein Kampf zwischen der Revolution und der römischen Theokratie, und die Revolution vermischte die römische Theokratie mit der katholischen Kirche, mit dem Universum, das alle christlichen Gläubigen umfasst, vermischt mit dem Evangelium und dem Antlitz Christi, des Erlösers. Der Krieg wurde also weniger Rom als vielmehr dem Königreich Christi auf Erden erklärt. Im Christentum begannen diese Menschen, das religiöseste Gefühl zu verfolgen, das seit 2000 Jahren untrennbar mit dem Christentum verbunden ist. Dies ist die Art von Feind, den sie zum Kampf herausforderten und der mit zwei niedrigen, schändlichen Waffen gegen ihn bewaffnet war: der Henkersaxt und dem lebendigen Wort des Sophisten. Die katholische Religion in Frankreich hatte keinen guten Ruf, was auf die freigeistigen Äbte zurückzuführen war, die aufgrund der bekannten Sittenfreiheit der damaligen Gesellschaft die Empfangsräume des Palastes füllten. Plötzlich wecken sie sie, heben sie hoch und zerren sie in die Kerker. In ihrem Namen besteigen Priester, Jungfrauen, Dorfbewohner sowie Adlige, Dichter und Staatsmänner das Schafott – wie es zur Zeit der ersten Cäsaren der Fall war. Auf ihren Gewändern war das Blut aus der Bartholomäusnacht zu sehen, Spuren von Eltern- und Waisentränen waren nach der Aufhebung des Edikts von Nantes sichtbar; alle diese Spuren glätteten sich plötzlich; Hinter ihrem eigenen Blut wurde nichts sichtbar, außer den Spuren ihrer eigenen Tränen. Deshalb stand sie, als sie danach aufstand, in voller Pracht und ohne Flecken da. Dieser Glanz wurde ihr von ihren Henkern bereitet. Genauso verhielten sich die Sophisten-Philosophen. Sie begannen, Fragen aufzudecken, die die moderne Wissenschaft für unzugänglich erklärt; Sie begannen, nach dem Geheimnis des Todes zu suchen, sahen darin nur einen Traum und eine Erfindung; Sie begannen, sich mit den Ursprüngen der Menschheit zu befassen, und an der Wiege erkannten sie ihn anstelle des biblischen Adam, der aus der Erde erschaffen worden war, als ein unbekanntes Geschöpf, das langsam aus dem Tierleben hervorging und zunächst zu einem Affen und dann zu einem Menschen degenerierte. Und so begannen sie, nachdem sie diesen Mann sowohl am Anfang als auch am Ende in die kontinuierliche Umgebung des tierischen Lebens gestellt und ihn über die Grenzen des Verfalls hinaus gedemütigt hatten, seine Größe zu begrüßen: „Wie groß bist du, Mensch, im Atheismus und im Materialismus und in der Freiheit einer willkürlichen Moral, die sich nichts unterwirft!“ Aber inmitten all dieser seltsamen Größe wurde dieser Mann von Traurigkeit überwältigt. Er verlor Gott, behielt aber das Bedürfnis nach Religion. Dieses Bedürfnis ist so spürbar, dass Religion, wie wir sehen, auch ohne Gott möglich ist; Das ist Buddhismus – eine Religion, die Millionen von Anhängern begeistert. Und selbst wenn es wahr wäre, dass der erste Mensch aus einer tierischen Umgebung degeneriert ist, was bedeutet das für mich? Das Buch Genesis weist noch grober auf die Materie hin, aus der der Mensch erschaffen wurde – Schmutz und Staub, den Staub der Erde. Was auch immer diese Materie sein mag, ist der ganze Mensch darin, ist er in der Hülle? Er erhielt von seinem Schöpfer eine lebendige Seele, diesen Hauch religiösen und moralischen Lebens, den er nicht loswerden kann, selbst wenn er es wollte. Das ist es, was es niemandem erlaubt, auf die christliche Religion zu verzichten. Die Trennung von Kirche und Staat wird gepredigt. Es gibt nur Worte, aber keine einzelne Idee, denn unter einem trennenden Wort können viele Dinge verstanden werden. Lassen Sie sie zunächst feststellen, was es ist. Wenn es um eine genauere Unterscheidung zwischen Zivilgesellschaft und religiöser, kirchlicher, spiritueller und säkularer Gesellschaft geht, um eine direkte und ehrliche Abgrenzung, ohne Tricks und ohne Gewalt, dann werden alle für eine solche Trennung eintreten. Wenn sie in der Praxis wollen, dass der Staat auf das Recht, Pfarrer der Kirche zu stellen, und auf die Verpflichtung, sie zu unterstützen, verzichtet, ist dies ein anzustrebender Idealstaat, der unter günstigen Umständen und in einer rechtlichen Form zur Umsetzung vorbereitet werden muss. Wenn diese Frage zur Reife gelangt, ist der Staat, wenn er sie auf diese Weise lösen will, verpflichtet, demjenigen, der ihm zusteht, das Recht zurückzugeben, Hirten und Bischöfe zu wählen; in diesem Fall wird es nicht mehr möglich sein, dem Papst zu geben, was dem Klerus und dem Volk aus historischem und apostolischem Recht gehört. Der Staat behält dieses Recht im Wesentlichen nur, es gehört ihm aber nicht zu. Aber sie sagen, dass Trennung in einem anderen, umfassenderen Sinne verstanden werden muss. Kluge, gebildete Leute definieren es so: Der Staat sollte sich nicht um die Kirche kümmern und die Kirche sollte sich nicht um den Staat kümmern, also sollte sich die Menschheit in zwei riesigen Sphären drehen, sodass in der einen Sphäre der Körper wohnen wird und in der anderen der Geist der Menschheit, und zwischen beiden Sphären wird es einen Raum geben, der derselbe ist wie zwischen Himmel und Erde. Aber ist das möglich? Der Körper kann nicht vom Geist getrennt werden; Geist und Körper leben ein Leben. Können wir erwarten, dass die Kirche – ganz zu schweigen von der katholischen Kirche, aber jede Art von Kirche – sich bereit erklärt, die Zivilgesellschaft, die Familiengesellschaft, die menschliche Gesellschaft – alles, was unter dem Wort „Staat“ verstanden wird – aus ihrem Bewusstsein zu streichen? Seit wann existiert die Kirche, um Asketen auszubilden, Klöster zu füllen und die Poesie ihrer Riten und Prozessionen in Kirchen zur Schau zu stellen? Nein, das alles ist nur ein kleiner Teil der Aktivitäten, die sich die Kirche zum Ziel setzt. Ihr wurde ein anderer Titel gegeben: Alle Sprachen unterrichten. Das ist ihre Sache. Sie wird die Menschen auf Erden erziehen müssen, damit die Menschen inmitten einer irdischen Stadt und einer irdischen Familie nicht völlig unwürdig werden, in die himmlische Stadt und die himmlische Gemeinschaft einzutreten. Bei der Geburt, bei der Heirat, beim Tod – in den wichtigsten Momenten der menschlichen Existenz erscheint die Kirche mit drei feierlichen Sakramenten, aber es heißt, dass ihr die Familie egal ist! Ihr ist es anvertraut, den Menschen Respekt vor dem Gesetz und den Behörden zu vermitteln, den Behörden Respekt vor der menschlichen Freiheit einzuflößen, aber sie sagen, dass ihr die Gesellschaft egal ist! Nein, das moralische Prinzip ist eins. Es kann nicht zweifach sein, sodass eine Morallehre privat und die andere öffentlich ist; das eine ist weltlich, das andere spirituell. Ein einziges moralisches Prinzip umfasst alle Beziehungen – private, häusliche, politische, und die Kirche wird unter Wahrung des Bewusstseins ihrer Würde niemals ihren legitimen Einfluss in Angelegenheiten der Familie und der Zivilgesellschaft aufgeben. Indem man von der Kirche verlangt, dass sie sich nicht um die Zivilgesellschaft kümmern soll, erhält sie nur neue Stärke. Sie sagen: Der Staat kümmert sich nicht um die Kirche. Im ursprünglichen Familiensystem wurde eine Zivilgesellschaft gegründet und jedes Familienoberhaupt wurde zum Bürger ernannt; Die Gemeinschaft der Gläubigen unterschied sich damals nicht von einer Familie, von einer ganzen Nation. Im Laufe der Zeit wurde die Struktur der Zivilgesellschaft verbessert und das universelle Christentum gegründet, das sowohl Familien als auch Völker umfasste. Wie kann ich jetzt meinem Vater, einem Bürger, sagen: Du bist auf dich allein gestellt, und die Kirche ist auf sich allein gestellt? Leider haben sich das sowohl der Vater als auch der Bürger schon vor langer Zeit gesagt. Dem Vater wurde das religiöse Bewusstsein und die religiöse Ausrichtung in seinem familiären Umfeld gleichgültig. Er hat keine Antwort, wenn seine Frau sich mit ihren Zweifeln an ihn wendet, wenn sein Kind in kindlicher Einfachheit fragt: Was ist Gott? Und warum betest du nicht zu ihm? Und was ist der Tod, der zu allen kommt und Kinder wegnimmt? Wenn der Vater keine Antwort auf diese Fragen hat, wie beantwortet das Kind sie dann selbst in seinem eigenen Kopf? Und wenn der Vater eine Antwort findet, hört das Kind darin eine Art Märchen, hört aber nicht die Stimme des lebendigen Glaubens, jenen Glaubens, für den ein Mensch bereit ist zu sterben. Und so erscheint das Kind als Skeptiker, wie der Vater, oder als Aberglaube, wie die Mutter oder ihr Beichtvater. So spiegelt sich die Trennung von Staat und Kirche in der Familie wider und an die Stelle des Vaters wird ein Priester ins Haus geholt, der von außen als geistlicher Führer, als Herrscher des Gewissens unter dem Deckmantel eines Lehrers kam. Zweifellos sind auch die Priester schuld, aber die Väter selbst sind noch schuldiger, weil sie zugelassen haben, dass der Priester ihren Platz am Herd einnimmt. Wenn dies der Fall ist, dürfen sich die Bürger und die Zivilbehörden nicht wundern, wenn eines Tages das von ihnen errichtete Gebäude einstürzt und sie unter den Trümmern zerquetscht werden. Hierhin führt die Trennung des Staates vom Bewusstsein der Kirche! Als Anfang der 40er Jahre dem preußischen König mitgeteilt wurde, dass einige Berliner aus der christlichen Kirche ausgetreten seien, war er überrascht und fragte lächelnd: „Welcher Kirche wollen sie beitreten?“ Diese Frage hat in Westeuropa inzwischen jede Bedeutung verloren. Damals schien es so, als würde jeder, der die christliche Kirche verließ, den festen Boden verlassen und irgendwo in der Luft hängen. Heutzutage ist es nicht mehr Luft, sondern fester Boden – ohne jegliche Religion zu sein. Wenn jemand im Mittelalter erklärte, er verzichte auf jeden Glauben, hätte man ihn für einen Verrückten gehalten und darüber hinaus für so ekelhaft und gefährlich, dass man ihn verbrannt hätte. Zu dieser Zeit gab es keinen Platz für einen ungläubigen Bürger, aber es konnte Gläubige geben, denen das Bürgerrecht entzogen war – Vagabunden, Menschen ohne Rechte, denen der Staat den Rechtsschutz verweigerte, so dass sie sich unter den Schutz des Feudalherren stellen mussten, eines jener mächtigen Vasallen, die, ohne sich der Staatsgewalt zu unterwerfen, in einen Kampf mit ihrem Feudalherrn eintreten konnten. Wer in unserer Zeit beschloss, sich für frei von der Staatsgewalt zu erklären, keine Steuern zu zahlen, keinen Militärdienst zu leisten, auf niemanden zu hören und niemandem zu gehorchen, sein eigener Staat zu sein, der wurde zum Verrückten erklärt, wie es im Mittelalter als Ungläubiger galt, aber man verurteilte ihn nicht zum Tode, sondern zwang ihn, sich entweder dem Staat zu unterwerfen oder ihn zu verlassen. Er wäre in einen anderen Staat gegangen, wo man ihn entweder zum Gehorsam gezwungen oder ihn rausgeschmissen hätte. Deshalb: Jetzt können wir uns frei der Religion und der Kirche entziehen, aber wir können uns dem Staat nicht entziehen. Der Staat versorgt uns mit der Fülle des gesellschaftlichen Lebens, und die Kirche dominiert nicht mehr wie früher das öffentliche Leben. Unsere Zeit ist geprägt von dem Wunsch, alle Verhältnisse in die Staatsmacht einzubeziehen; und wenn die Kirche auch nur halb versuchte, Öffentlichkeitsarbeit auf sich zu lenken, stieß sie auf Hindernisse und Widerstand von allen Seiten. Trotz aller Freiheiten, die überall proklamiert werden, streben wir in allem danach, unter der Autorität des Staates zu stehen. Wir fordern Gesetze und staatliche Maßnahmen für jede bedeutende Erscheinungsform unseres gesellschaftlichen Lebens; viele fordern förmlich die Konzentration und einheitliche Organisation des individuellen Lebens durch den Staat. Sobald jemandes Stiefel auf den Fuß drückt, hört man einen Schrei – der Staat muss eingreifen; Wenn sich zwei oder drei Personen über die Härte beschweren, wird eine Beschwerde eingereicht, eine Anfrage an die Regierung. Früher hätten sie sich vielleicht an die Kirche gewandt. Die Idee, dass das gesamte Privatleben im öffentlichen Leben aufgehen und das gesamte öffentliche Leben im Staat konzentriert und vom Staat kontrolliert werden sollte, ist die Hauptidee des Sozialismus, und da diese Idee, in einer klaren oder unklaren Idee, selbst in den stärksten Köpfen Wurzeln geschlagen hat, lässt sich selbst der einfachste, gewöhnliche Mensch unbewusst auf irgendeine Weise mit den Sozialisten verwickeln. Es ist unmöglich, nicht zuzugeben, dass sich die Haltung der Kirche gegenüber der Gesellschaft der Gläubigen, die den Kirchenbund bildet, verändert hat. Mit der Wiederherstellung der alten Beziehungen der Kirche zu ihren Kindern, mit ihrer Einmischung in das Privat- und Familienleben, in das öffentliche Leben sowie in Politik und Wirtschaft der Gesellschaft konnten sich selbst sie heute nicht mehr abfinden. Der Staat erlässt nun ein Gesetz nach dem anderen: Die Kirche muss nun nicht nur neue Dogmen verkünden, sondern auch so formell und streng wie bisher auf der Auslegung und Anwendung ihrer Lehren bestehen. Offensichtlich ist die Kirche gegenüber der wachsenden Macht des Staates machtlos geworden. In Wirklichkeit ist dies jedoch nicht der Fall, denn die Kirche ist auf die geistigen Kräfte des Volkes angewiesen (Riehl). Das älteste und bekannteste System der Beziehungen zwischen Kirche und Staat ist das der Staatskirche. Der Staat erkennt eine Religion unter allen als die wahre Religion an und unterstützt und fördert ausschließlich eine Kirche, zum Nachteil aller anderen Kirchen und Glaubensrichtungen. Diese Verurteilung bedeutet im Allgemeinen, dass alle anderen Kirchen nicht als wahr oder vollständig wahr anerkannt werden; Aber in der Praxis äußert es sich in unterschiedlichen Formen, mit vielen verschiedenen Schattierungen und reicht manchmal von Nichtanerkennung und Entfremdung bis hin zu Verfolgung. Auf jeden Fall unterliegen die Konfessionen anderer Menschen im Rahmen dieses Systems einer mehr oder weniger erheblichen Abweichung von Ehre, Recht und Vorteil im Vergleich zu ihren eigenen Konfessionen gegenüber der vorherrschenden Konfession. Der Staat kann nicht allein die materiellen Interessen der Gesellschaft vertreten; in diesem Fall würde es sich selbst seiner spirituellen Kraft berauben und auf die spirituelle Einheit mit dem Volk verzichten. Je stärker der Staat und je wichtiger er ist, desto deutlicher kommt darin die spirituelle Repräsentation zum Ausdruck. Nur unter dieser Voraussetzung wird der Sinn für Legalität, die Achtung des Gesetzes und das Vertrauen in die Staatsgewalt im Volk und im bürgerlichen Leben aufrechterhalten und gestärkt. Weder der Beginn der Integrität des Staates oder des Staatsguts, des Staatsnutzens noch der moralische Anfang allein reichen aus, um eine starke Verbindung zwischen dem Volk und der Staatsmacht herzustellen; und das moralische Prinzip ist instabil, brüchig und wurzellos, wenn es auf religiöse Sanktionen verzichtet. Dieser zentralen, kollektiven Macht wird zweifellos ein Staat entzogen werden, der im Namen einer unparteiischen Haltung gegenüber allen Glaubensrichtungen selbst auf jeden Glauben – welcher Art auch immer – verzichtet. Das Vertrauen der Masse des Volkes in die Herrschenden beruht auf dem Glauben, das heißt nicht nur auf dem gemeinsamen Glauben des Volkes mit der Regierung, sondern auch auf dem einfachen Vertrauen, dass die Regierung Glauben hat und im Glauben handelt. Daher haben selbst Heiden und Mohammedaner mehr Vertrauen und Respekt für eine Regierung, die auf den festen Grundsätzen des Glaubens steht – was auch immer dieser sein mag – als für eine Regierung, die ihren Glauben nicht anerkennt und alle Glaubensrichtungen gleich behandelt. Dies ist der unbestreitbare Vorteil dieses Systems. Doch im Laufe der Jahrhunderte änderten sich die Umstände, unter denen dieses System entstand, und es traten neue Umstände auf, unter denen seine Funktionsweise schwieriger wurde als zuvor. Zu dieser Zeit, als die ersten Grundlagen der europäischen Zivilisation und Politik gelegt wurden, war der christliche Staat fest integriert und untrennbar mit einer einzigen christlichen Kirche verbunden. Dann spaltete sich innerhalb der christlichen Kirche selbst die ursprüngliche Einheit in verschiedene Interpretationen und Meinungsverschiedenheiten, von denen jede begann, sich die Bedeutung der einen wahren Lehre und der einen wahren Kirche zuzuschreiben. Daher musste der Staat mehrere Lehren unterschiedlichen Glaubens vor sich haben, auf die sich die Masse des Volkes im Laufe der Zeit verteilte. Mit der Verletzung der Einheit und Integrität im Glauben kann eine Zeit kommen, in der sich die vom Staat unterstützte dominierende Kirche als Kirche einer unbedeutenden Minderheit erweist und selbst an Sympathie schwächelt oder völlig der Sympathie der Masse des Volkes beraubt wird. Dann können erhebliche Schwierigkeiten bei der Bestimmung des Verhältnisses zwischen dem Staat und seiner Kirche und den Kirchen entstehen, denen die Mehrheit des Volkes angehört. Ab Ende des 18. Jahrhunderts begann im Westen Europas eine Wende vom alten System zu einem System der Gleichstellung der christlichen Konfessionen im Staat, allerdings mit der Aufhebung dieser Gleichstellung von Sektierern und Juden. Der Staat erkennt das Christentum als wesentliche Grundlage seiner Existenz und seines gesellschaftlichen Wohlergehens an, und die Mitgliedschaft in der einen oder anderen Kirche, dem einen oder anderen Glauben ist für jeden Bürger verpflichtend. Seit 1848 hat sich dieses Verhältnis zwischen Staat und Kirche erheblich verändert: Die wogenden Wellen des Liberalismus durchbrechen den alten Damm und drohen, die alten Grundlagen der christlichen Staatlichkeit zu zerstören. Die Befreiung des Staates von der Kirche wird verkündet – die Kirche ist ihm egal. Auch die Trennung der Kirche vom Staat wird verkündet: Es steht jedem frei, zu glauben, was er will, oder an nichts zu glauben. Symbol dieser Lehre sind die vom Frankfurter Parlament 1848/49 verkündeten Grundprinzipien. Obwohl sie bald nicht mehr als gültige Gesetzgebung galten, dienten und dienen sie als Vorbild für die Einführung liberaler Prinzipien in die neueste Gesetzgebung Westeuropas. Gemäß ihnen wird es nun überall gebildet. Auf politische und bürgerliche Rechte wird verzichtet, ebenso auf den Glauben und auf die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Kirche oder Sekte. Der Staat fragt niemanden nach seinem Glauben. Sowohl die Eheschließung als auch die Zivilregistrierung werden von der Kirche abgelehnt. Die völlige Freiheit der Mischehen wird proklamiert und der kirchliche Grundsatz der Unauflöslichkeit der Ehe wird verletzt, indem die Scheidung erleichtert und den kirchlichen Gerichten entzogen wird. Angesichts all dieser Veränderungen, die im heutigen offiziellen Frankreich bis zur Glaubensverleugnung und zur Gewalt gegen den kirchlichen Glauben reichen, ist die Frage berechtigt: Kann der neue Staat als christlicher Staat anerkannt werden? Aber hier sehen wir die gleiche Inkonsistenz, die wir bei einem Einzelnen sehen, wenn er nach dem Verzicht auf das Christentum gleichzeitig ein Leben führt, in dem sich alle christlichen Prinzipien widerspiegeln. Ebenso sehen wir, dass der neueste Staat, der auf die organische Verbindung mit der christlichen Kirche verzichtet, nicht auf Formen und Rituale verzichten kann, die den christlichen Glauben voraussetzen. Kirchen mit ihren Pfarrern erhalten Unterstützung aus dem Staatshaushalt, öffentliche Einrichtungen, Militärregimenter werden mit geistlichen Mentoren versorgt, christliche Feiertage behalten die Bedeutung bürgerlicher Feiertage; Im öffentlichen Dienst und vor Gericht behält der Eid seine Verbindlichkeit. In Deutschland gibt es keine Staatskirche mehr, aber das Oberhaupt der Staatsgewalt hat in der evangelischen Kirche die Vormachtstellung, und der Staat hat im Parlament und in allen öffentlichen Angelegenheiten mit Parteien der einen oder anderen Religion zu rechnen. In England müssen mit der Gleichstellung der Religionen nach liberalen Grundsätzen nicht nur der König, sondern auch die wichtigsten Würdenträger des Staates zwangsläufig der Kirche von England angehören. Die Nordamerikanische Union ist ein Land der religiösen Gleichheit. Der Staat behandelt jede einzelne Kirche, jede Religionsgemeinschaft wie ein privates Unternehmen. In staatlichen Schulen ist die Vermittlung des Gesetzes Gottes und die obligatorische Lektüre der Bibel nicht gestattet. Und vor diesem Hintergrund eröffnet der Kongress seine Sitzungen mit einem Gebet, an dem ein Geistlicher teilnimmt. Geistliche werden vom Staat in Heer und Marine unterstützt. Der Präsident kündigt von Zeit zu Zeit festgelegte Tage der Dankbarkeit und Reue an. Die Heiligkeit des Sonntags wird durch strenges Gesetz geschützt. In einigen Staaten gibt es strenge Strafen für Diebstahl und Blasphemie. Folgt daraus nicht, dass ein treuloser Staat nichts weiter ist als eine Utopie, die nicht verwirklicht werden kann, denn der Mangel an Glauben ist eine direkte Negation des Staates? Religion und insbesondere das Christentum ist die geistige Grundlage aller Rechte im Staats- und Zivilleben und aller wahren Kultur. Deshalb sehen wir, dass politische Parteien, die der Gesellschaftsordnung am feindlichsten gegenüberstehen, Parteien, die den Staat radikal leugnen, vor allem verkünden, dass Religion nur eine persönliche, private Angelegenheit, nur persönliches und privates Interesse sei. Das System einer „Freikirche im Freistaat“ basiert theoretisch immer noch auf abstrakten Prinzipien; Es basiert nicht auf dem Beginn des Glaubens, sondern auf dem Beginn religiöser Gleichgültigkeit oder Gleichgültigkeit gegenüber dem Glauben, und es steht in einem notwendigen Zusammenhang mit Lehren, die oft Intoleranz und Respekt vor dem Glauben predigen, aber eine explizite oder implizite Missachtung des Glaubens als einem vergangenen Moment der geistigen Entwicklung im persönlichen und nationalen Leben. In der abstrakten Konstruktion dieses Systems, das die Frucht des modernen Rationalismus darstellt, erscheint die Kirche auch als eine abstrakt konstruierte politische Institution mit einem bestimmten Zweck oder als eine private Gesellschaft, die für einen bestimmten Zweck organisiert ist, wie andere im Staat anerkannte Körperschaften. Das Bewusstsein dieses Ziels scheint ebenfalls abstrakt zu sein, denn es spiegelt die unterschiedlichen Schattierungen von Vorstellungen über den Glauben wider, die mit der einen oder anderen Lehre verbunden sind, von der abstrakten Achtung des Glaubens als dem höchsten Moment des Geisteslebens bis hin zur fanatischen Verachtung des Glaubens als dem tiefsten Moment und dem Beginn von Schaden und Verfall. Somit scheint es beim Aufbau dieses Systems auf den ersten Blick Dualität und Mehrdeutigkeit der zugrunde liegenden Prinzipien und Ideen zu geben. Was aus diesem System in der Praxis resultieren kann, wird die Erfahrung von Jahrhunderten und Generationen zeigen. Im Moment sind die Erfahrungen, die wir vor uns haben, fast unbedeutend, wenn wir sie mit den Erfahrungen vieler Jahrhunderte vergleichen, in denen das erste System funktionierte und weiterhin funktioniert. Aber es ist nicht schwer, im Voraus vorherzusehen, dass das Handeln des neuen Systems nicht konsistent sein kann, da es nicht mit den ersten Bedürfnissen und Bedingungen der menschlichen Natur übereinstimmt, egal wie kategorisch die Regel aus der abstrakten Lehre abgeleitet wird: „Alle Kirchen und alle Glaubensrichtungen sind gleich; es ist dasselbe wie ein Glaube wie ein anderer“ – mit dieser Situation kann tatsächlich für sich persönlich keine einzige Seele bedingungslos einverstanden sein, in ihren Tiefen bleibend und die Notwendigkeit des Glaubens erfahrend. Eine solche Seele wird sich sicherlich selbst antworten: „Ja, alle Glaubensrichtungen sind gleich, aber mein Glaube ist der beste für mich.“ Nehmen wir an, dass heute im Staat die strengste und präziseste Gleichsetzung aller Kirchen und Glaubensrichtungen vor dem Gesetz verkündet wird. Morgen wird es Anzeichen geben, aus denen man schließen kann, dass die relative Stärke der Überzeugungen überhaupt nicht gleich ist; 30, 50 Jahre werden seit der rechtlichen Gleichstellung der Kirchen vergehen, und dann wird tatsächlich, vielleicht zu unerwartet für eine abstrakte Vorstellung, entdeckt, dass es unter den Kirchen eine gibt, die im Wesentlichen einen vorherrschenden Einfluss genießt und Gedanken und Entscheidungen dominiert, sei es, weil sie näher an der kirchlichen Wahrheit ist, oder weil ihre Lehren oder Rituale besser mit dem nationalen Charakter übereinstimmen, oder weil ihre Organisation und Disziplin perfekter sind und ihr mehr Möglichkeiten bieten, systematisch zu handeln, oder weil sie lebendigere und willensstarkere Persönlichkeiten sind entstand unter ihr. Dafür gibt es bereits viele Beispiele. Die britische Gesetzgebung sieht die Gleichstellung der Kirchen in Irland vor. Aber bedeutet das, dass die Kirchen gleich sind? Im Wesentlichen erhielt die römisch-katholische Kirche gerade vom Moment der Rechtsgleichheit an die volle Möglichkeit, ihren vorherrschenden Einfluss im ganzen Land auszudehnen und durchzusetzen, nicht nur auf die Köpfe einzelner Menschen, sondern auf alle politischen Institutionen des Landes – auf die Gerichte, auf die Verwaltung, auf die Schulen. Die Nordamerikanische Union machte es zur Grundvoraussetzung ihrer Struktur, dass sie nichts mit dem Glauben zu tun haben sollte. Die Folge dieses Rechtsstaates ist, dass der römische Katholizismus nach und nach zur vorherrschenden Kirche in den Vereinigten Staaten wird. In Nordamerika genießt es eine solche Vorherrschaftsfreiheit, die es in keinem europäischen Staat hat. Unbeeindruckt von jeder Beziehung zum Staat, ohne jeglicher Kontrolle zu unterliegen, verteilt der Papst Diözesen in Nordamerika, ernennt Bischöfe, gründet zahlreiche geistliche Orden und Klöster und überzieht nach und nach das gesamte Territorium mit einem dichten Netz kirchlicher Vertreter und Institutionen. Indem es die Massen der Katholiken, die jedes Jahr mit der Ankunft neuer Auswanderer anwachsen, unter seinen Einfluss nimmt, betrachtet das Papsttum nun ein ganzes Viertel der Gesamtbevölkerung als sein Eigentum, da es sich um getrennte Dreiviertel handelt, die in viele Sekten und Konfessionen aufgeteilt sind. Die katholische Kirche hat mit allen Mitteln, um das Gesetz zu umgehen, ihren Grundbesitz enorm vergrößert. In vielen Staaten befinden sich bereits ganze Verwaltungen politischer Natur in ihren Händen und stehen unter ihrem Einfluss. In anderen Großstädten ist die gesamte Stadtverwaltung ausschließlich von Katholiken abhängig. Die katholische Kirche verfügt über Millionen von Stimmen in einem Staat, in dem die gesamte Richtung der Außen- und Innenpolitik von der Auszählung der Stimmen abhängt. Der Staat ist gegenüber all diesen Phänomenen immer noch gleichgültig, und zwar auf dem Höhepunkt seines Prinzips der Gleichstellung von Kirchen und religiöser Gleichgültigkeit. Doch spätere Ereignisse werden zeigen, wie lange die neue, beliebte Theorie in der Nordamerikanischen Union überleben kann. Seine Befürworter sagen immer noch: Was kümmern sich den Staat um Ungleichheiten, die nicht aufgrund von Privilegien oder gesetzlichen Beschränkungen, sondern als Ergebnis der inneren Stärke oder inneren Ohnmacht jedes Unternehmens entstehen? Das Gesetz kann eine solche Ungleichheit nicht verhindern. Aber das bedeutet, die Schwierigkeit zu vermeiden, indem man sie nur theoretisch löst. Auf dem Papier ist es möglich, alles in Einklang zu bringen, alles in ein zusammenhängendes System zu bringen. Auf dem Papier kann man durch ein bestimmtes Merkmal unterscheiden und den Bereich politischer Aktivität von spiritueller und moralischer Aktivität abgrenzen. Nicht wirklich. Menschen können nicht nur als mentale Maschinen betrachtet werden, die auf die gleiche Weise über sie verfügen, wie ein Kommandant über Massen von Soldaten verfügt, wenn er einen Schlachtplan erstellt. Jeder Mensch trägt in sich die Welt des geistigen und moralischen Lebens; Aus dieser Welt stammen die Beweggründe, die sein Handeln in allen Lebensbereichen bestimmen, und vor allem entspringt der zentrale Beweggrund dem Glauben, der Überzeugung von der Wahrheit. Nur eine Theorie, die vom Leben losgelöst ist oder es nicht wissen will, kann sich mit der ironischen Frage begnügen: Was ist Wahrheit? Diese Frage bleibt jedem einzelnen als die wichtigste und ernsteste Frage seines gesamten Lebens in der Seele und erfordert keine negative, sondern eine positive Antwort. Ein Freistaat kann also davon ausgehen, dass ihm eine Freikirche egal ist; Nur eine Freikirche, wenn sie wirklich auf Glauben basiert, wird diese Position nicht akzeptieren und einem freien Staat gegenüber nicht gleichgültig werden. Die Kirche kann auf ihren Einfluss auf das bürgerliche und öffentliche Leben nicht verzichten; und je aktiver sie ist, je mehr sie die innere, wirksame Kraft in sich spürt, desto weniger ist es für sie möglich, dem Zustand gegenüber gleichgültig zu sein. Die Kirche wird eine solche Haltung nicht akzeptieren, wenn sie gleichzeitig nicht auf ihre göttliche Berufung verzichtet, wenn sie an sie glaubt und sich der damit verbundenen Pflicht bewusst bleibt. Die Kirche hat die Pflicht zu lehren und zu unterrichten; Die Kirche hat die Verantwortung, Sakramente und Rituale durchzuführen, von denen einige mit den wichtigsten Handlungen des bürgerlichen Lebens verbunden sind. Bei dieser Tätigkeit kommt die Kirche zwangsläufig ständig mit dem öffentlichen und bürgerlichen Leben in Kontakt (ganz zu schweigen von anderen Fällen, es genügt, auf Fragen der Ehe und der Bildung hinzuweisen). In dem Maße also, in dem der Staat, indem er sich von der Kirche trennt, seine Zuständigkeit ausschließlich dem bürgerlichen Teil aller derartigen Angelegenheiten zuweist und sich selbst die Zuständigkeit für den geistigen und moralischen Teil dieser Angelegenheiten entzieht, wird die Kirche notwendigerweise eine vom Staat aufgegebene Funktion übernehmen und, getrennt von ihm, nach und nach, vollständig und ausschließlich jenen geistigen und moralischen Einfluss in Besitz nehmen, der für den Staat eine notwendige, wirksame Kraft darstellt. Der Staat wird nur materielle und vielleicht auch rationale Macht haben, aber beides reicht nicht aus, wenn die Macht des Glaubens nicht mit ihnen kombiniert wird. Anstelle der imaginären Gleichsetzung der Funktionen von Staat und Kirche in der politischen Union wird es also nach und nach zu Ungleichheit und Opposition kommen. Der Zustand ist auf jeden Fall anormal, was entweder zur tatsächlichen Vorherrschaft der Kirche über den scheinbar vorherrschenden Staat oder zur Revolution führen sollte. Das sind die wahren Gefahren, die das von liberalen Theoretikern verherrlichte System der entschiedenen Trennung von Kirche und Staat birgt. Das System der etablierten bzw. etablierten Kirche hat viele Nachteile, ist mit vielen Unannehmlichkeiten und Schwierigkeiten verbunden und schließt die Möglichkeit von Auseinandersetzungen und Kämpfen nicht aus. Aber es ist vergeblich zu glauben, dass es seine Zeit bereits überlebt hat und dass Cavours Formel allein den Schlüssel zur Lösung aller Schwierigkeiten der schwierigsten aller Fragen liefert. Cavours Formel ist die Frucht eines politischen Doktrinärs, für den Glaubensfragen nur politische Fragen der Abwägung von Rechten zu sein scheinen. Es gibt darin keine Tiefe spirituellen Wissens, ebenso wenig wie in einer anderen berühmten politischen Formel: Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit, die bis heute eine fatale Last für leichtgläubige Geister darstellt. Und hier wie dort irren sich die leidenschaftlichen Verkünder der Freiheit, wenn sie glauben, dass die Freiheit in der Gleichheit liege. Oder gibt es noch nicht genug bittere Erfahrungen, die bestätigen, dass Freiheit nicht von Gleichheit abhängt und dass Gleichheit überhaupt keine Freiheit ist? Es wäre derselbe Fehler anzunehmen, dass die Glaubensfreiheit selbst in der Gleichsetzung von Kirchen und Glauben vor dem Staat liegt und dass die Glaubensfreiheit selbst von dieser Gleichung abhängt. Die gesamte Geschichte der jüngeren Zeit beweist, dass auch hier Freiheit und Gleichheit nicht dasselbe sind und dass Freiheit überhaupt nicht von Gleichheit abhängt. Was ist Freiheit, aufgrund derer in unserer Zeit die Gemüter so aufgeregt sind, so viele verrückte Dinge getan werden, so viele verrückte Reden gehalten werden und die Menschen so arm sind? Freiheit im demokratischen Sinne ist das Recht auf politische Macht, oder mit anderen Worten, das Recht, an der Regierung des Staates teilzunehmen. Dieser Wunsch aller, sich an der Regierung zu beteiligen, hat noch kein wirkliches Ergebnis und keine festen Grenzen gefunden, sondern weitet sich ständig aus, und man kann darüber sagen, was der antike Dichter über die Wasserkrankheit sagte: „Crescit indulgens sibi.“ 2 Die moderne Demokratie erweitert ihr Fundament und setzt sich als unmittelbares Ziel das allgemeine Wählen vor – das ist eine fatale Täuschung, eine der erstaunlichsten in der Geschichte der Menschheit. Die politische Macht, nach der die Demokratie so leidenschaftlich strebt, wird in dieser Form in viele Teilchen zersplittert, und ein verschwindend kleiner Teil dieses Rechts geht in den Besitz jedes Bürgers über. Was wird er damit machen, wo wird er es verwenden? Das Ergebnis scheint zweifellos, dass die Demokratie bei der Erreichung dieses Ziels ihre heilige Formel der Freiheit, die untrennbar mit der Gleichheit verbunden ist, getäuscht hat. Es stellt sich heraus, dass mit dieser scheinbar ausgewogenen Verteilung der Freiheit zwischen allen und jedem ein völliger Verstoß gegen die Gleichheit bzw. tatsächliche Ungleichheit verbunden ist. Jede Stimme, die ein unbedeutendes Fragment der Macht darstellt, bedeutet für sich genommen nichts: Nur eine bestimmte Anzahl oder Gruppe von Stimmen kann eine relative Bedeutung haben. Es tritt ein ähnliches Phänomen auf wie bei einer Versammlung von Namens- oder Aktiengesellschaften. Einheiten allein sind machtlos; Aber derjenige, dem es gelingt, die größte Anzahl dieser Machtfragmente an sich zu reißen, wird zum Herrn der Macht, also zum Herrn der Regierung und zum Entscheider des Willens. Was ist, so könnte man fragen, der wahre Vorteil der Demokratie gegenüber anderen Regierungsformen? Überall wird derjenige zum Herr der Regierung, der sich als stärker herausstellt: in einem Fall ein glücklicher und entschlossener General, in einem anderen Fall ein Monarch oder Administrator mit Geschick, Geschicklichkeit, einem klaren Aktionsplan und einem unnachgiebigen Willen. In einer demokratischen Regierungsform sind die Machthaber geschickte Wähler, und ihre Unterstützer sind Mechaniker, die hinter den Kulissen geschickt die Federn bedienen, die die Marionetten in der Arena demokratischer Wahlen in Bewegung setzen. Menschen dieser Art machen lautstarke Reden über Gleichheit, aber im Wesentlichen hat jeder Despot oder Militärdiktator das gleiche Herrschaftsverhältnis wie zu den Bürgern, aus denen das Volk besteht. Die Demokratie betrachtet die Ausweitung der Wahlbeteiligungsrechte als Fortschritt, als Errungenschaft der Freiheit; Nach der Demokratietheorie zeigt sich, dass es umso wahrscheinlicher ist, dass jeder dieses Recht im Interesse des Gemeinwohls aller und zur Herstellung der universellen Freiheit nutzt, je größer die Zahl der Menschen ist, die zur Mitwirkung am politischen Recht aufgerufen sind. Die Erfahrung beweist das Gegenteil. Die Geschichte bezeugt, dass die bedeutendsten, fruchtbarsten und nachhaltigsten Maßnahmen und Veränderungen für das Volk dem zentralen Willen von Staatsmännern oder einer durch eine hohe Idee und tiefes Wissen erleuchteten Minderheit entsprangen; im Gegenteil kam es mit der Ausweitung des Wahlprinzips zu einer Abwertung des Staatsgedankens und einer Vulgarisierung der Meinung der Wählermasse; dass diese Expansion in großen Staaten entweder mit dem geheimen Zweck der Machtkonzentration eingeführt wurde oder von sich aus zur Diktatur führte. In Frankreich wurde das allgemeine Wahlrecht Ende des letzten Jahrhunderts mit dem Ende des Terrors abgeschafft; und danach wurde es zweimal restauriert, um darauf die Autokratie der beiden Napoleons zu errichten. In Deutschland hatte die Einführung des allgemeinen Wahlrechts zweifellos den Zweck, die zentrale Macht des berühmten Herrschers zu etablieren, der sich durch die enormen Erfolge seiner Politik große Popularität erworben hatte ... Was nach ihm passieren wird, weiß nur Gott. Das Spiel, Stimmen unter dem Banner der Demokratie zu sammeln, ist in unserer Zeit in fast allen europäischen Staaten ein weit verbreitetes Phänomen, und es scheint, dass seine Lügen allen offenbart wurden; Allerdings wagt es niemand, offen gegen diese Lüge aufzubegehren. Die Unglücklichen tragen eine Last; und die Zeitungen – die Verkünder einer imaginären öffentlichen Meinung – übertönen den Schrei des Volkes mit ihrem Ruf: „Groß ist die Artemis von Ephesus!“ Für einen unvoreingenommenen Geist ist jedoch klar, dass dieses ganze Spiel nichts weiter ist als ein Kampf und ein Aufeinandertreffen von Parteien und ein Jonglieren mit Zahlen und Namen. Stimmen, an sich unbedeutende Einheiten, erhalten in den Händen kluger Agenten einen Preis. Ihr Wert wird auf unterschiedliche Weise und vor allem durch Bestechung in den unterschiedlichsten Formen realisiert – von geringfügigen Geld- und Sachspenden bis hin zur Verteilung lukrativer Positionen in der Verbrauchsteuer, der Finanzverwaltung und der Verwaltung. Nach und nach formiert sich eine ganze Wählerschaft, die es gewohnt ist, vom Verkauf ihrer Stimmen oder ihrer Agenten zu leben. Es kommt zum Beispiel in Frankreich so weit, dass ernsthafte, umsichtige und fleißige Bürger in großer Zahl Wahlen gänzlich meiden, weil sie das Gefühl haben, es sei völlig unmöglich, gegen eine Bande politischer Agenten zu kämpfen. Neben Bestechung, Gewalt und Drohungen wird auch Wahlterror organisiert, mit dem die Bande ihren Kandidaten durchzwingt: Bekannt sind stürmische Bilder von Wahlkundgebungen, bei denen Waffen zum Einsatz kommen und Tote und Verwundete auf dem Schlachtfeld zurückgelassen werden. Parteiorganisation und Bestechung sind zwei mächtige Mittel, die mit großem Erfolg eingesetzt werden, um die Wählermassen zu kontrollieren, die im politischen Leben eine Stimme haben. Dies sind keine neuen Werkzeuge. Auch Thukydides 3 beschreibt in scharfen Worten die Wirkung dieser Heilmittel in den antiken griechischen Republiken. Die Geschichte der Römischen Republik bietet wirklich ungeheuerliche Beispiele für Bestechung, die eine häufige Waffe von Parteien bei Wahlen ist. Aber in unserer Zeit wurde ein neues Mittel erfunden, um die Massen für politische Zwecke zu mischen und viele Menschen in zufälligen Allianzen zu vereinen und so eine imaginäre Meinungsübereinstimmung zwischen ihnen hervorzurufen. Dieses Mittel, das einer politischen Verzerrung gleichgesetzt werden kann, besteht in der Kunst, Ideen schnell und geschickt zu verallgemeinern, Phrasen und Formeln zu formulieren, die mit äußerstem Selbstbewusstsein und glühender Überzeugung dem Publikum als letztes Wort der Wissenschaft, als Dogma der politischen Lehre, als Merkmal von Ereignissen, Personen und Institutionen entgegengeschleudert werden. Früher glaubte man, dass die Fähigkeit, Fakten zu analysieren und daraus ein allgemeines Prinzip abzuleiten, für einige wenige aufgeklärte Geister und hohe Denker charakteristisch sei: Heute gilt sie als Allgemeingut, und allgemeine Formulierungen politischen Inhalts sind unter dem Namen Überzeugungen sozusagen zu einer wandelnden Münze geworden, die Zeitungen und politische Redner fabrizieren. Die Fähigkeit, unter dem Namen „Überzeugungen“ allgemeine Schlussfolgerungen aus dem Glauben schnell zu erfassen und zu akzeptieren, hat sich in der Masse verbreitet und ist ansteckend geworden, insbesondere bei Menschen, die ungenügend oder oberflächlich gebildet sind und überall die Mehrheit stellen. Diese Neigung der Massen wird von Politikern, die auf dem Weg zur Macht sind, erfolgreich ausgenutzt: Die Kunst der Verallgemeinerung ist ihr zugänglichstes Werkzeug. Jede Verallgemeinerung erfolgt durch Abstraktion: Aus einer Vielzahl von Fakten werden einige, die nicht auf den Punkt kommen, ganz eliminiert, andere, die geeignet sind, gruppiert und daraus eine allgemeine Formel abgeleitet. Es ist offensichtlich, dass die ganze Würde, das heißt die Wahrhaftigkeit und Treue dieser Formel, davon abhängt, wie entscheidend wichtig die Tatsachen sind, aus denen sie extrahiert wird, und wie unbedeutend diese Tatsachen sind, die darüber hinaus als unangemessen eliminiert werden. Die Geschwindigkeit und Leichtigkeit, mit der in unserer Zeit allgemeine Schlussfolgerungen gezogen werden, erklärt sich aus der extremen Spontaneität bei der Auswahl geeigneter Fakten und ihrer Verallgemeinerung. Daher der enorme Erfolg politischer Redner und die erstaunliche Wirkung auf die Masse der ihnen entgegengeworfenen allgemeinen Phrasen. Die Menge lässt sich schnell von Gemeinplätzen mitreißen, gekleidet in laute Phrasen, allgemeine Schlussfolgerungen und Bestimmungen, ohne daran zu denken, sie zu überprüfen, was für sie unzugänglich ist: So entsteht eine Einstimmigkeit der Meinungen, eine imaginäre, illusorische Einstimmigkeit, die aber dennoch entscheidende Ergebnisse liefert. Dies wird die Stimme des Volkes und die Stimme Gottes genannt. Eine traurige und erbärmliche Täuschung! Die Leichtigkeit, sich von Gemeinplätzen mitreißen zu lassen, führt überall zur extremen Demoralisierung des öffentlichen Denkens, zur Schwächung der politischen Bedeutung einer ganzen Nation. Das heutige Frankreich ist ein klares Beispiel für diese Schwächung, aber England infiziert sich bereits mit derselben Krankheit ... An der Schwelle zum 20. Jahrhundert sieht man eine Sphinx wie eine Sphinx, die den neuen Generationen anspruchsvolle Rätsel aufgibt. Wie man sie lösen kann, ist die große Frage. Wie werden die Staaten der Alten Welt die Frage der Struktur ihrer Regierungen lösen? Je weiter wir in den Bereich des sogenannten Fortschritts vordringen, desto komplizierter wird diese Aufgabe – wir leben heute in völlig anderen Bedingungen des gesellschaftlichen Lebens, in denen wir vor hundert Jahren lebten. Unsere politischen Traditionen stammen aus der Antike, aus Griechenland und Rom. Aber die damalige Demokratie war eine völlig andere als die heutige, die auf Gleichheit basierte. In der Antike ergab sich die Regierungsstruktur direkt aus Sitten, örtlichen Gegebenheiten und der Religion. In jeder der griechischen Republiken beteiligten sich während der Sklaverei nur Bürger an der Regierung, d. In Rom war die Familie eine Zelle der sozialen und politischen Struktur: Aus ihr degenerierte das erste organisierte Regierungsorgan – der Senat, nach der ursprünglichen Struktur eine Ansammlung alter Leute, älterer Leute: Es kam nicht in Frage, die besten Leute auszuwählen – es wurden nur die Ältesten benötigt, und sie waren wirklich die Besten und fähigsten, die Angelegenheiten des Staates zu verwalten. In den neuen europäischen Staaten bildeten sich Regierungsformen aus Gewohnheit heraus, ohne Konstruktion nach irgendeinem Plan, ohne Streben nach Symmetrie, und orientierten sich im Laufe der Zeit an Idealen, die der Antike entlehnt waren; aber die vorherrschende Bedeutung in der Regierung kam dem aristokratischen Element, den höheren Dienst-, Besitz- und Wohlhabendenklassen zu. All dies wurde durch die Revolution hinweggefegt 4 und am Ende erschütterte sie mit der Hand Napoleons 5 das bisherige politische System im Westen Europas in seinen Grundfesten. Wenn wir nun einen Blick in die moderne Ökonomie der Gesellschaft werfen, stellen wir fest, wie das alte, von Generation zu Generation weitergegebene Konzept des Adels, das einst das Grundpfeiler des politischen Gebäudes war, erschöpft wird. Und zuvor wurde es nach und nach durch die unverhältnismäßige Entwicklung von Reichtum, Luxus und der damit verbundenen Verderbtheit im höfischen und aristokratischen Bereich untergraben. Aber in unserer Zeit haben sich die verschiedenen Methoden der Bereicherung, also der Erwerb von Geld, vervielfacht und sind so einfacher geworden, dass jeder von dem Wunsch nach diesem Erwerb erfasst wurde und die damit verbundene Demoralisierung das schlimmste Zeichen des Niedergangs des öffentlichen Bewusstseins ist. Im Vergleich zu dieser Lust verblassten alle alten Vorstellungen von Familienehre und Titelehre. Aber wo offenbar das demokratische Prinzip mit der Verneinung der Aristokratie vorherrscht, wird eine andere Art verdorbener Aristokratie installiert: Aus allen Verhältnissen streben die Menschen danach, in eine besondere Klasse der Gesellschaft einzutreten, mit anderen Bedürfnissen, die sie von der Masse unterscheiden, mit einem mit Reichtum verbundenen Ehrenanspruch, den andere nicht haben, der das Eigentum des Reichtums darstellt; und diese neue Aristokratie erlangt anstelle der alten die Bedeutung eines mächtigen Elements in der Regierung. Das Hauptprinzip der Demokratie ist die Gleichheit der Bürger. Aber dieses Wort allein erklärt nichts. Es ist gut, wenn dies ein gleiches Recht ist, seinem Land zu dienen: Jeder ist entsprechend seinen Fähigkeiten und Mitteln zu diesem Dienst verpflichtet und beteiligt sich im erforderlichen Umfang an Regierungsaktivitäten. So wurde dieses Konzept in alten Demokratien verstanden, insbesondere in kleinen Staaten, in denen sich die Menschen kennen konnten und öffentliche Angelegenheiten auf dem Platz besprochen wurden. Aus Gründen der Selbsterhaltung war es inmitten ständiger Kriege mit Nachbarn notwendig, die besten Leute in die Regierung zu berufen, und die Besten waren die Fähigsten. Rom, das von Anfang an eine Eroberungsrepublik geworden war, musste denselben Weg gehen, und sein Senat wurde zu einer Versammlung der besten Leute, die das Schicksal des Staates in ihren Händen hielten. Aber in modernen Demokratien bedeutet Gleichheit das Recht jedes Einzelnen, die Angelegenheiten seines Landes zu regeln – das Recht der gesamten Bevölkerung eines riesigen Landes, an den Regierungsgeschäften teilzunehmen. Darauf basiert das bestehende System der allgemeinen Wahlen: In großen Staaten führt dies dazu, dass die Massen überwiegen, die der am wenigsten gebildeten Klasse angehören und weder über die Staatsangelegenheiten noch über die Menschen, die in der Lage sind, sie zu verwalten, ein klares Bewusstsein haben. Es ist offensichtlich, dass mit einer solchen Anordnung die Würde und Fähigkeit der gewählten Person ihre Bedeutung verliert: Das ist es, was die neue Demokratie wesentlich von der alten unterscheidet, und das ist es, was ihre Zerstörung droht. Gleichzeitig muss jedoch auch berücksichtigt werden, dass dieser Mechanismus der Demokratie in einer Zeit außergewöhnlicher und bisher beispielloser Komplexität menschlicher Angelegenheiten und Beziehungen funktionieren muss. Noch vor hundert Jahren träumten die Menschen nicht von der aktuellen Entwicklung des Handels, der Industrie, der Mechanik, der aktuellen Entwicklung der Literatur, der Presse mit ihrer enormen Bedeutung, der aktuellen Geschwindigkeit von Nachrichten, Nachrichten und Gerüchten aller Art. Man kann sich vorstellen, wie kompliziert alle Funktionen der Regierung und der Finanzmacht werden, unter welchen Bedingungen sie agieren müssen und mit welch unzähligen Fakten und neuen Ideen die gesetzgebende Gewalt nun Rechnung tragen muss. In diesem gesellschaftlichen Zustand steht die Demokratie vor einer schrecklichen Aufgabe, der sie nicht gewachsen ist. Indem sie sich für die höchste Macht einsetzt, muss sie die Arbeit der höchsten Macht auf sich nehmen, und ihre Hauptaufgabe besteht darin, Menschen für Plätze und Positionen zu wählen: Das ist alles; ist es unhaltbar, dann wird jedes Gesetz, was auch immer es sein mag, unhaltbar und verliert seinen Sinn, und die Grundstruktur der gesamten Staatsinstitution verliert ihren Glauben und gerät ins Wanken. Die Regierung erscheint dem Volk als eine abstrakte Idee, da sie nicht in Machtträgern verkörpert ist, die in direktem Kontakt mit dem Volk und seinen gerechten Bedürfnissen stehen: Wenn diese Agenten zufällig oder aus falschen Motiven rekrutiert werden, werden alle ihre Aktivitäten zu einem heißen Spekulationsthema, das die Meinung des Volkes erregt, und zur Waffe aller Gegner jeder Art von fester Macht. Und so sehen wir, dass, da in der Demokratie die historischen Vorstellungen von Personen, die je nach Klasse und sozialem Status zum Dienst am Staat berufen sind, jede Bedeutung verloren haben, offizielle Ernennungen zu einem Instrument politischer Parteien werden, die sich durch die Verteilung von Ämtern stärken, und gleichzeitig die Zahl der Ämter exorbitant zunimmt, nicht zum Nutzen, sondern um das Volk zu belasten, um weniger dem Allgemeinen als vielmehr seinen eigenen Interessen zu dienen, während im Volk bei allgemeiner Unzufriedenheit der leidenschaftliche Wunsch besteht, bezahlte und gewinnbringende Ämter zu erhalten. Ein klares Bild dieses Niedergangs bieten die neuen Demokratien in Frankreich, Italien und den Vereinigten Staaten. Dieser Rückgang spiegelt sich insbesondere in den höchsten und gewählten Positionen von politischer Bedeutung wider, etwa in Gouverneuren und Mitgliedern gesetzgebender Versammlungen. Gewählte Positionen haben den Wert der Repräsentation; Im Gegenteil, Verwaltungspositionen sollten ihrem Wesen nach einer solchen Bedeutung fremd sein. Aber seit der Französischen Revolution ist die Idee dieses Unterschieds in der neuen Demokratie völlig in Vergessenheit geraten, und im Gegenteil hat sich die Vorstellung durchgesetzt, dass Verwaltungsämter als Belohnung für Personen dienen, die der einen oder anderen Partei an der Macht gedient haben, oder die im Sinne einer Partei der einen oder anderen politischen und sozialen Spezies und Meinung angehören – und es wird nicht gefragt, ob eine Person zu der besonderen Arbeit ihrer Position fähig oder unfähig ist. Früher dachte und glaubte jeder, dass ein Herrscher denen überlegen sein müsse, die er regiert, und die Erfahrung der Geschichte bestätigt, dass alle Erfolge der Zivilisation durch die Wünsche der fähigsten Menschen erreicht wurden, trotz des Widerstands der Umgebung, in der sie handeln mussten. Doch entgegen dieser unbestreitbaren Wahrheit setzt sich in der neuen Demokratie die Meinung durch, dass selbst ein riesiger Staat von allen möglichen Menschen mit der geringsten Würde erfolgreich regiert werden kann. All dies führt zu einer Demoralisierung, wodurch das Privatinteresse einer Partei oder eines Unternehmens von Einzelpersonen auf Kosten des öffentlichen Interesses eine vorherrschende Bedeutung in der Gesellschaft erhält. Die natürliche Folge all dessen ist der völlige Niedergang gesetzgebender Versammlungen oder demokratischer Parlamente. Nach der Demokratietheorie ist der gewählte Volksvertreter aufgerufen, seine Stimme nicht für das abzugeben, was er als nützlich für das Volk oder als vernünftig und gerecht ansieht, sondern für das, was das Volk der Partei, die ihn gewählt und entsandt hat, als das Beste und Notwendige anerkennt, auch wenn dies nicht mit seiner persönlichen Meinung übereinstimmt. So wird die Wahl der Vertreter zu einem Partyspiel, so leidenschaftlich wie jeder Glücksspielwettbewerb – ein Spiel, das von Intrigen, hinterlistigen Ködern und Bestechung beherrscht wird. So fällt die Gesetzgebung in die Hände unaufgeklärter, unvernünftiger Menschen, die oft egoistisch sind oder denen alles gleichgültig gegenübersteht, was nicht mit den Interessen der Partei zusammenhängt. Nach und nach werden alle Menschen mit direktem Denken, ehrlichem Geist und höherer Bildung von der Teilnahme an diesem Spiel ausgeschlossen, insbesondere wenn jeder von ihnen eine Angelegenheit von besonderer Anerkennung in seinen Händen hält. Das Parlament wird zu einer Maschine, die eine Menge schlecht durchdachter, unausgereifter, nicht untereinander vereinbarter und völlig unnötiger Gesetze erlässt, die die Freiheit belohnen, sie aber im Interesse einer Partei oder eines Unternehmens einschränken. Jeder hat mehr oder weniger das Gefühl und ist sich darüber im Klaren, dass das gegenwärtige demokratische Gesetzgebungssystem völlig unhaltbar ist und auf Lügen basiert; Und wenn eine solche Institution auf einer Lüge basiert, was kann die Gesellschaft dann außer Zerstörung erwarten? Die Demokratie selbst hat sozusagen auf ihr Parlament vertraut, muss sich aber damit abfinden, weil es nichts gibt, was sie ersetzen könnte, und alles, was vorher war, zerstört ist, und die Demokratie jede Idee einer Diktatur grundsätzlich ablehnt. Das falsch errichtete Gebäude gerät offensichtlich für alle ins Wanken, ist bereits ins Wanken geraten, doch wann und wie es einstürzen wird und was aus seinen Ruinen entstehen wird, ist die Aufgabe der Sphinx, die an der Schwelle zum 20. Jahrhundert steht. Was ist als nächstes zu tun? Überall sehen und spüren Menschen, die sich noch ihr Gewissen, ihren Wahrheitssinn und ihre Liebe zum Vaterland bewahren, dass das vorherrschende System der Regierungsbildung im Land nicht die Freiheit gewährleistet und nicht zur Ordnung führt, sondern durch die Verbreitung und Stärkung der Autokratie der willkürlichen Mehrheit direkt zur Anarchie führt. Kluge und gebildete Menschen, Professoren für Politikwissenschaften, beginnen, Wege zu finden, um das Problem zu lösen. Sie erfinden neue Machtkombinationen, neue Wahlsysteme, neue Formen, in denen eine echte Darstellung des Geistes und der Bedürfnisse des Volkes, eine echte Regierung, die sowohl ausreichend ermächtigt als auch ausreichend gegen Machtmissbrauch eingeschränkt ist, entwickelt und etabliert werden könnte. Gewöhnliche Menschen, die nicht aus dem Leben entfernt sind, fragen: Was sollen wir tun? Wir sind vor der autokratischen Gewalt geflohen – und nun sind wir vor der bitteren Gewalt der unpersönlichen Macht der willkürlichen Mehrheit und eigennütziger Parteien angekommen. Sie wollten, dass die besten Leute, die wahren Repräsentanten des Landes, die ihr Volk kannten, an der Spitze der Regierung stehen, aber stattdessen standen die Leute der Partei, die vom Land abgeschnittenen Doktrinäre und Industriellen auf der Suche nach ihrem eigenen Interesse und Profit, Leute, die nicht durch freie Wahl, sondern durch das listige Spiel der Parteien und der Gewalt ausgewählt wurden, an der Spitze. Sie hofften, ihre Kinder, die heranwachsende Generation, im Geiste des Volkes, in der Kraft der guten Tradition, in den Grundsätzen des Glaubens, der Ehre und der Wahrheit großzuziehen; Sie hofften jedoch, mit ihrer Hilfe mit der Zeit vor Ort gesunde Gemeinschaften im Geiste des Friedens zu gründen, die ihre besten Leute als Vertreter des Volksgeistes entsenden könnten. Stattdessen korrumpieren unsere Machthaber unsere Gemeinden, indem sie durch Versuchung Parteianhänger anwerben, schränken die Freiheit des lokalen Lebens mit willkürlichen Gesetzen im Geiste wechselnder Parteien ein und statt einer Schule, die die Menschen im Geiste der Einfachheit und guten Sitten erzieht, zwingen sie uns eine vom Leben entfremdete Schule auf, eine Schule ohne Glauben, die die Jugend korrumpiert. Angesichts der allgemeinen Unzufriedenheit, angesichts der offensichtlichen Unzulänglichkeiten der bestehenden Ordnung, die in der Kritik zum Vorschein kommen, werden Stimmen von Menschen laut, die mit der bloßen Verleugnung unzufrieden sind und einen positiven Hinweis auf ein Mittel zur Heilung des Bösen fordern. Daher sucht und fordert der Patient, der seine Krankheit nicht ertragen kann, intensiv eine Heilung. Erinnert Sie das nicht an ein Gleichnis über einen Mann, der sein ganzes Leben fröhlich verbrachte, jedem Wunsch und jeder Lust freien Lauf ließ, aß, trank, maßlos ausschweifte und schließlich, nachdem er seinen ganzen Körper durcheinander gebracht hatte und die Fähigkeit zum Genießen verloren hatte, vom Arzt ein solches Medikament verlangte, das ihn wieder auf die Beine brachte und ihm die Fähigkeit zurückgab, zu genießen, d. Doch ein vernünftiger Arzt sagt ihm: Es gibt kein solches Medikament. Wenn Sie gesund sein wollen, gehen Sie in sich hinein, wenden Sie sich der Natur zu, die Sie in sich selbst und für sich selbst getäuscht haben, setzen Sie sich auf einen einfachen Lebensstandard, lassen Sie unnatürliche Gewohnheiten und Wünsche hinter sich. Es gibt keinen anderen Weg, gesund zu werden. Veröffentlicht aus dem Buch: Moskauer Sammlung. Ausgabe von K. P. Pobedonostsev, fünfte, erweiterte Ausgabe. M.: Synodaldruckerei. 1901. 366 S. Die große Lüge unserer Zeit Was auf Lügen basiert, kann nicht richtig sein. Eine auf einem falschen Prinzip basierende Institution kann nichts anderes als falsch sein. Dies ist die Wahrheit, die durch die bittere Erfahrung von Jahrhunderten und Generationen gerechtfertigt ist. Eines der trügerischsten politischen Prinzipien ist der Beginn der Demokratie, dieser leider seit der Französischen Revolution etablierten Idee, dass alle Macht vom Volk ausgeht und ihre Grundlage im Willen des Volkes hat. Daher stammt die Theorie des Parlamentarismus, die die Massen der sogenannten Intelligenz immer noch in die Irre führt – und leider in die verrückten Köpfe Russlands eingedrungen ist. Mit der Hartnäckigkeit engstirnigen Fanatismus hält es sich weiterhin in den Köpfen der Menschen, obwohl seine Lügen der ganzen Welt von Tag zu Tag klarer entlarvt werden. Was ist die Theorie des Parlamentarismus? Es wird davon ausgegangen, dass das gesamte Volk in Nationalversammlungen für sich Gesetze erlässt, Amtsträger wählt und somit seinen Willen unmittelbar zum Ausdruck bringt und in die Tat umsetzt. Das ist die perfekte Leistung. Ihre direkte Umsetzung ist unmöglich: Die historische Entwicklung der Gesellschaft führt dazu, dass sich lokale Gewerkschaften vermehren und komplexer werden, einzelne Stämme zu einem ganzen Volk verschmelzen oder sich in verschiedenen Sprachen unter einem Staatsbanner zusammenschließen und schließlich das Staatsterritorium endlos wächst: Eine direkte Herrschaft des Volkes ist unter solchen Bedingungen undenkbar. Das Volk muss also sein Machtrecht auf eine bestimmte Anzahl gewählter Personen übertragen und ihnen Regierungsautonomie verleihen. Diese gewählten Personen wiederum können nicht direkt regieren, sondern sind gezwungen, eine noch kleinere Zahl von Stellvertretern zu wählen – Minister, die mit der Ausarbeitung und Anwendung von Gesetzen, der Verteilung und Erhebung von Steuern, der Ernennung untergeordneter Beamter und der Verfügung über militärische Gewalt betraut sind. Der Mechanismus ist in seinem Konzept harmonisch; aber damit es funktionieren kann, sind bestimmte wesentliche Bedingungen notwendig. Die maschinelle Produktion basiert auf der Berechnung kontinuierlich wirkender und völlig gleicher, also unpersönlicher Kräfte. Und dieser Mechanismus könnte erfolgreich funktionieren, wenn die Menschen, denen das Volk vertraut, sich vollständig von ihrer Persönlichkeit distanzieren würden; wann immer die mechanischen Vollstrecker des ihnen erteilten Befehls auf den Parlamentsbänken saßen; Wann würden Minister auch als unpersönliche, mechanische Vollstrecker des Willens der Mehrheit auftreten? wann immer es sich bei den Volksvertretern darüber hinaus immer um gewählte Personen handelte, die in der Lage waren, das ihnen vorgegebene und mathematisch präzise ausgedrückte Aktionsprogramm genau zu verstehen und nach Treu und Glauben durchzuführen. Nun würde die Maschine unter solchen Bedingungen tatsächlich einwandfrei funktionieren und ihr Ziel erreichen. Das Gesetz würde wirklich den Willen des Volkes zum Ausdruck bringen; die Kontrolle käme tatsächlich vom Parlament; Der Dreh- und Angelpunkt des Regierungsgebäudes würde tatsächlich in den Versammlungen der Wähler liegen, und jeder Bürger würde klar und bewusst an der Verwaltung der öffentlichen Angelegenheiten teilnehmen. Das ist die Theorie. Aber schauen wir uns die Praxis an. In den klassischsten Ländern des Parlamentarismus erfüllt er keine der oben genannten Bedingungen. Wahlen drücken in keiner Weise den Willen der Wähler aus. Volksvertreter schämen sich überhaupt nicht für die Ansichten und Meinungen der Wähler, sondern lassen sich von ihrem eigenen willkürlichen Ermessen oder Kalkül leiten, im Einklang mit der Taktik der Gegenpartei. Minister sind in Wirklichkeit autokratisch; und sie vergewaltigen das Parlament, anstatt dass das Parlament sie vergewaltigt. Sie kommen an die Macht und verlassen die Macht nicht aufgrund des Willens des Volkes, sondern weil sie an die Macht gebracht oder von ihr entfernt werden – starker persönlicher Einfluss oder der Einfluss einer starken Partei. Sie verfügen über alle Kräfte und Reichtümer der Nation nach eigenem Gutdünken, verteilen Wohltaten und Gefälligkeiten, unterstützen viele Müßiggänger auf Kosten des Volkes – und haben darüber hinaus keine Angst vor jeglicher Kritik, wenn sie im Parlament eine Mehrheit haben, und die Mehrheit wird durch die Verteilung aller guten Dinge aus der reichlichen Mahlzeit unterstützt, die der Staat ihnen zur Verfügung gestellt hat. In Wirklichkeit sind die Minister ebenso verantwortungslos wie die Volksvertreter. Fehler, Missbräuche und Willkür sind in der Ministerverwaltung an der Tagesordnung, aber wie oft hören wir von der großen Verantwortung eines Ministers? Vielleicht hört man alle fünfzig Jahre, dass ein Minister vor Gericht steht, und meistens erweist sich das Ergebnis des Prozesses als unbedeutend im Vergleich zum Lärm der feierlichen Verhandlungen. Wenn eine echte Definition des Parlaments erforderlich wäre, müsste man sagen, dass das Parlament eine Institution ist, die der Befriedigung des persönlichen Ehrgeizes, der Eitelkeit und der persönlichen Interessen der Abgeordneten dient. Diese Institution ist nicht der letzte Beweis für die Selbsttäuschung des menschlichen Geistes. Menschen mit Vernunft und Wissenschaft, die jahrhundertelang die Unterdrückung der Autokratie durch individuelle und oligarchische Herrschaft erlebt hatten und nicht bemerkten, dass die Laster der Autokratie die Laster der Gesellschaft selbst sind, die unter ihr lebt, gaben ihren Herrschern und der Regierungsform die Schuld an der Katastrophe und stellten sich vor, dass die Gesellschaft mit der Änderung dieser Form zur Form der Demokratie oder repräsentativen Regierung ihre Katastrophen und erträgliche Gewalt loswerden würde. Was ist dabei passiert? Was geschah, war, dass mutato nomine (nur der Name wurde geändert (lateinisch)) alles im Wesentlichen beim Alten blieb und die Menschen, die bei den Schwächen und Lastern ihrer Natur blieben, alle ihre früheren Gewohnheiten und Neigungen auf die neue Form übertrugen. Nach wie vor werden sie vom persönlichen Willen und Interesse privilegierter Personen bestimmt; nur wird dieser persönliche Wille nicht mehr in der Person des Monarchen, sondern in der Person des Parteiführers ausgeübt, und die privilegierte Stellung gehört nicht den Familienaristokraten, sondern der herrschenden Mehrheit in Parlament und Regierung. Auf dem Giebel dieses Gebäudes befindet sich die Inschrift: „Alles für das Gemeinwohl.“ Aber das ist nichts weiter als die betrügerischste Formel; Der Parlamentarismus ist der Triumph des Egoismus, sein höchster Ausdruck. Hier ist alles darauf ausgerichtet, dem Selbst zu dienen. Nach dem Sinn der parlamentarischen Fiktion verzichtet der Abgeordnete in seinem Titel auf seine Persönlichkeit und muss als Ausdruck des Willens und der Gedanken seiner Wähler dienen; aber in Wirklichkeit verzichten die Wähler bereits bei der Wahl auf alle ihre Rechte zugunsten des gewählten Vertreters. Vor den Wahlen bezieht sich der Kandidat in seinem Programm und in seinen Reden ständig auf die oben erwähnte Fiktion: Er redet nur vom Gemeinwohl, er ist nichts weiter als ein Diener und Trauernder des Volkes, er denkt nicht an sich selbst und wird sich und seine Interessen zugunsten des öffentlichen Interesses vergessen. Und das alles sind Worte, Worte, nur Worte, vorübergehende Stufen der Leiter, die er baut, um dorthin zu klettern, wo er hin muss, und um dann unnötige Stufen abzuwerfen. Hier wird er nicht mehr für die Gesellschaft arbeiten, sondern die Gesellschaft wird zum Instrument seiner Ziele. Wähler sind für ihn eine Herde zum Sammeln von Stimmen, und die Besitzer dieser Herden werden wahrlich mit reichen Nomaden verglichen, für die die Herde Kapital darstellt, die Grundlage von Macht und Adel in der Gesellschaft. Auf diese Weise entwickelt und verbessert sich die gesamte Kunst, mit den Instinkten und Leidenschaften der Massen zu spielen, um persönliche Ziele wie Ehrgeiz und Macht zu erreichen. Dann verliert diese Masse für den von ihr gewählten Repräsentanten jede Bedeutung, bis erneut auf sie eingegriffen werden muss: Dann werden wieder schmeichelhafte und betrügerische Phrasen verwendet – um den einen zu gefallen, den anderen zu drohen: eine lange, endlose Kette homogener Manöver, die die Mechanik des Parlamentarismus bilden. Und diese oder jene Wahlkomödie täuscht weiterhin die Menschheit und gilt als Krönung des Staatsaufbaus... Erbärmliche Menschlichkeit! Wahrhaftig kann man sagen: mundus vult decipi – decipiatur (Die Welt will getäuscht werden. Lass sie sich täuschen (lat.)). So wird der Wahlpflichteinstieg praktiziert. Der ehrgeizige Sucher selbst tritt vor seine Mitbürger und versucht auf jede erdenkliche Weise, ihnen zu versichern, dass er mehr als jeder andere ihres Vertrauens würdig ist. Aus welchen Beweggründen begibt er sich auf diese Suche? Es ist kaum zu glauben, dass das aus selbstlosem Eifer für das Gemeinwohl geschieht. Im Allgemeinen gibt es in unserer Zeit selten Menschen, die von einem Gefühl der Solidarität mit dem Volk erfüllt sind und bereit sind, für das Gemeinwohl zu arbeiten und Opfer zu bringen; Das sind ideale Naturen; und solche Naturen neigen nicht dazu, mit der Vulgarität des Alltags in Berührung zu kommen. Wer von Natur aus in der Lage ist, im Bewusstsein seiner Pflicht uneigennützig dem Gemeinwohl zu dienen, wird sich nicht bei Wählern einschmeicheln, wird bei gewählten Versammlungen nicht sein eigenes Lob singen und dabei laute und vulgäre Phrasen aneinanderreihen. Ein solcher Mensch offenbart sich und seine Stärken in seiner Arbeitsecke oder im engen Kreis von Gleichgesinnten, sucht aber nicht nach Popularität in einem lauten Markt. Wenn solche Menschen sich in die Menschenmenge begeben, tun sie dies nicht, um ihnen zu schmeicheln und ihre vulgären Wünsche und Instinkte zu befriedigen, sondern vielleicht, um die Laster des menschlichen Lebens und die Lügen menschlicher Bräuche aufzudecken. Die besten Leute, Leute mit Pflicht und Ehre, sind vom Wahlverfahren angewidert: Nur selbstsüchtige, egoistische Naturen, die ihre persönlichen Ziele erreichen wollen, wenden sich nicht davon ab. Eine solche Person muss nicht die Maske des Strebens nach dem Gemeinwohl aufsetzen, nur um an Popularität zu gewinnen. Er kann und soll nicht bescheiden sein, denn mit Bescheidenheit werden sie ihn nicht bemerken, sie werden nicht über ihn reden. Durch seine Position und die Rolle, die er auf sich nimmt, ist er gezwungen, ein Heuchler und eine Lüge zu sein: Mit Menschen, die ihm widerlich sind, muss er zwangsläufig auskommen, sich verbrüdern, höflich sein, um ihre Gunst zu gewinnen, er muss Versprechen machen, obwohl er weiß, dass er sie später nicht erfüllen wird, er muss sich den vulgärsten Neigungen und Vorurteilen der Massen anpassen, um eine Mehrheit für sich zu haben. Welcher ehrliche Mensch würde es wagen, eine solche Rolle zu übernehmen? Stellen Sie sie in einem Roman dar: Der Leser wird angewidert sein; aber derselbe Leser wird seine Stimme bei der Wahl eines lebenden Künstlers in derselben Rolle abgeben. Wahlen sind eine Sache der Kunst, die wie die Kriegskunst ihre eigene Strategie und Taktik hat. Der Kandidat hat keine direkte Beziehung zu seinen Wählern. Zwischen ihm und den Wählern steht ein Komitee, eine willkürliche Institution, deren Hauptkraft die Unverschämtheit ist. Der Repräsentationssuchende beginnt, wenn er noch keinen bekannten Namen in sich trägt, mit der Auswahl eines Freundes- und Bekanntenkreises; dann machen alle gemeinsam einen Fang um sie herum, das heißt, sie suchen in der örtlichen Aristokratie nach reichen und schwachsinnigen Bewohnern und schaffen es, ihnen zu versichern, dass es ihre Sache, ihr Recht und ihr Vorteil ist, die Führer der öffentlichen Meinung zu werden. Es gibt immer genug dumme oder naive Leute, die auf diesen Köder hereinfallen – und so erscheint mit ihrer Unterschrift eine Anzeige in Zeitungen und wird an Stangen geklebt, die Massen anlocken, immer gierig nach Namen, Titeln und Kapital. So entsteht ein Gremium, das die Wahlen leitet und kontrolliert – eine Art Aktiengesellschaft, ins Leben gerufen von den Gründern. Die Zusammensetzung des Komitees wird mit bewusster Kunst ausgewählt: Einige dienen darin als aktive Kraft – energische Menschen, die um jeden Preis ein materielles oder tendenziöses Ziel verfolgen; andere – naive und leichtfertige Extras – bilden Ballast. Es werden Versammlungen organisiert, Reden gehalten: Hier macht derjenige, der eine starke Stimme hat und es versteht, schnell und geschickt Phrasen aneinanderzureihen, immer Eindruck auf die Massen, erlangt Ruhm, wird als Kandidat für künftige Wahlen ausgezeichnet oder wird unter günstigen Bedingungen selbst zum Kandidaten und verdrängt denjenigen beiseite, für den er zuerst mit seiner Zunge gearbeitet hat. Der Satz – und nichts weiter als der Satz – herrscht in diesen Versammlungen. Die Menge hört nur auf den, der lauter schreit und geschickter mit Vulgarität und Schmeichelei die in der Masse vorherrschenden Vorstellungen und Neigungen nachahmt. Am Tag der endgültigen Wahl gaben nur wenige ihre Stimme bewusst ab: Es handelte sich um einzelne einflussreiche Wähler, die einer nach dem anderen überzeugt werden mussten. The majority, i.e. the mass of voters gives their vote, according to herd custom, for one of the candidates nominated by the committee. The name that is written most loudly and has been ringing in everyone’s ears lately is written on the tickets. Fast niemand kennt die Person, hat keine Ahnung von ihrem Charakter, ihren Fähigkeiten oder ihrer Richtung: Sie wählen ihn, weil sie viel über seinen Namen gehört haben. Es wäre vergeblich, diesen Herdentrieb zu bekämpfen. Nehmen wir an, dass ein gewissenhafter Wähler in einer so wichtigen Angelegenheit gewissenhaft handeln und sich nicht dem heftigen Druck des Ausschusses unterwerfen möchte. He can either avoid voting altogether on the day of election, or vote for his candidate according to his own understanding. No matter what he does, the one who was proclaimed by the mass of frivolous, indifferent or persuaded voters will still be chosen. Der Theorie zufolge sollte der Auserwählte der Favorit der Mehrheit sein, aber tatsächlich wird der Favorit einer Minderheit, manchmal einer sehr dürftigen, gewählt, nur diese Minderheit stellt eine organisierte Kraft dar, während die Mehrheit wie Sand an nichts gebunden und daher gegenüber einem Kreis oder einer Partei machtlos ist. Die Wahl sollte bei den Intelligenteren und Fähigen liegen, aber in Wirklichkeit liegt sie bei demjenigen, der frecher voranschreitet. Es scheint, dass ein Kandidat im Wesentlichen Bildung, Erfahrung und Gewissenhaftigkeit bei der Arbeit erfordert, aber in Wirklichkeit können all diese Eigenschaften vorhanden sein oder auch nicht: Sie sind im Wahlkampf nicht erforderlich, das Wichtigste hier ist Mut, Selbstvertrauen, gepaart mit Redekunst, aber auch mit einer gewissen Vulgarität, die oft die Massen betrifft. Bescheidenheit gepaart mit Subtilität des Fühlens und Denkens ist dafür nicht gut. So wird ein Volksvertreter geboren, so erlangt er seine Autorität. How does he use it, how does he use it? Wenn er eine energische Natur hat, wird er handeln wollen und beginnt, eine Partei zu gründen; ist er gewöhnlicher Natur, so schließt er sich selbst der einen oder anderen Partei an. Der Führer einer Partei erfordert vor allem einen starken Willen. Diese Eigenschaft ist wie körperliche Stärke organisch und impliziert daher nicht unbedingt moralische Eigenschaften. Mit extremen Einschränkungen des Geistes, mit der grenzenlosen Entwicklung von Egoismus und Bosheit selbst, mit Niedrigkeit und Unehrlichkeit der Motive kann ein Mensch mit einem starken Willen zum Anführer einer Partei und dann zum führenden, dominanten Leiter eines Kreises oder einer Versammlung werden, selbst wenn darin Menschen vertreten sind, die ihn in seinen geistigen und moralischen Qualitäten bei weitem übertreffen. This is the nature of the guiding force in parliament. Hinzu kommt eine weitere entscheidende Kraft – die Beredsamkeit. This is also a natural ability that does not imply either moral character or high spiritual development. Sie können ein tiefer Denker, ein Dichter, ein erfahrener Befehlshaber, ein subtiler Anwalt, ein erfahrener Gesetzgeber sein – und gleichzeitig eines wirksamen Wortes beraubt sein; und umgekehrt: Es ist möglich, mit den einfachsten geistigen Fähigkeiten und Kenntnissen eine besondere Gabe der Beredsamkeit zu besitzen. Die Kombination dieser Gabe mit der Fülle geistiger Kräfte ist ein seltenes und außergewöhnliches Phänomen im parlamentarischen Leben. Die brillantesten Improvisationen, die Redner berühmt gemacht und mit wichtigen Entscheidungen in Verbindung gebracht haben, wirken beim Lesen blass und pathetisch, wie die Beschreibungen früherer Szenen berühmter Schauspieler und Sänger. Die Erfahrung zeigt unbestreitbar, dass in großen Versammlungen das entscheidende Handeln nicht rationaler, sondern lebendiger und brillanter Rede ist, dass nicht klare, harmonische Argumente, die tief im Wesen der Sache verwurzelt sind, für die Massen am wirksamsten sind, sondern laute Worte und Phrasen, geschickt ausgewählt, stark behauptet und berechnet auf den Instinkten glatter Vulgarität, die immer in der Masse lauern. Die Massen lassen sich leicht von der leeren Inspiration der Deklamation mitreißen und sind unter dem Einfluss eines oft unbewussten Impulses in der Lage, zu plötzlichen Entscheidungen zu kommen, die sie bei einer gelassenen Diskussion über die Sache bereuen müssen. Wenn also der Führer einer Partei mit starkem Willen auch die Gabe der Beredsamkeit vereint, tritt er in seiner ersten Rolle auf der offenen Bühne vor der ganzen Welt auf. Wenn er diese Gabe nicht besitzt, steht er wie ein Regisseur hinter den Kulissen und leitet von dort aus den gesamten Ablauf der parlamentarischen Aufführung, verteilt Rollen, entlässt Redner, die für ihn sprechen, und bedient sich nach eigenem Ermessen der subtileren, aber unentschlossenen Köpfe seiner Partei: Sie denken für ihn. Was ist eine Parlamentspartei? Der Theorie zufolge handelt es sich dabei um einen Zusammenschluss von Menschen, die gleich denken und ihre Kräfte bündeln, um gemeinsam ihre Ansichten in der Gesetzgebung und in der Gestaltung des öffentlichen Lebens umzusetzen. Aber nur in kleinen Kreisen ist das so: Eine große, bedeutende Partei im Parlament entsteht nur unter dem Einfluss persönlicher Ambitionen und gruppiert sich um eine dominante Person. Menschen werden von Natur aus in zwei Kategorien eingeteilt: Einige tolerieren keine Macht über sich selbst und streben daher zwangsläufig danach, sich selbst zu dominieren; andere scheuen sich von Natur aus vor jedem entscheidenden Willensakt, weil sie Angst davor haben, die Verantwortung zu tragen, die mit einer entscheidenden Handlung verbunden ist: Diese letzteren sind sozusagen zur Unterordnung geboren und bilden eine Herde, die den willensstarken und entscheidungsfreudigen Menschen folgt, die die Minderheit bilden. Daher gehorchen die talentiertesten Menschen bereitwillig und legen die Richtung ihres Handelns und ihre moralische Verantwortung gerne in die Hände anderer. Sie scheinen instinktiv „nach dem Anführer zu suchen“ und gehorchen seinen Werkzeugen und behalten das Vertrauen, dass er sie zum Sieg und oft auch zur Beute führt. Alle wesentlichen Handlungen des Parlamentarismus werden also von den Führern der Parteien durchgeführt: Sie treffen Entscheidungen, sie kämpfen und feiern den Sieg. Öffentliche Versammlungen sind nichts anderes als eine Aufführung für die Öffentlichkeit. Reden werden gehalten, um die Fiktion des Parlamentarismus zu untermauern: Eine seltene Rede bewirkt an sich eine parlamentarische Entscheidung über eine wichtige Angelegenheit. Reden dienen der Verherrlichung von Rednern, der Steigerung der Popularität, dem Aufbau einer Karriere, in seltenen Fällen entscheiden sie jedoch über die Auswahl der Stimmen. Wie die Mehrheit lauten soll, wird in der Regel außerhalb der Sitzung entschieden. Das ist der komplexe Mechanismus der parlamentarischen Heuchelei, das ist das Bild der großen politischen Lüge, die unsere Zeit beherrscht. Nach der Theorie des Parlamentarismus sollte eine vernünftige Mehrheit herrschen; in der Praxis dominieren fünf oder sechs Parteiführer; Sie ergreifen abwechselnd die Macht. Der Theorie zufolge wird der Glaube durch klare Argumente in Parlamentsdebatten begründet; In der Praxis hängt es überhaupt nicht von Debatten ab, sondern wird vom Willen der Führer und von Erwägungen persönlicher Interessen geleitet. Der Theorie zufolge haben die Volksvertreter das einzige öffentliche Gut im Auge; In der Praxis meinen sie unter dem Vorwand des Wohls des Volkes und auf dessen Kosten in erster Linie das persönliche Wohl ihrer selbst und ihrer Freunde. Der Theorie zufolge sollten sie von den besten und beliebtesten Bürgern stammen; In der Praxis handelt es sich dabei um die ehrgeizigsten und unverschämtesten Bürger. Der Theorie zufolge stimmt ein Wähler für seinen Kandidaten, weil er ihn kennt und ihm vertraut; In der Praxis stimmt der Wähler für eine Person, die er größtenteils überhaupt nicht kennt, von der er aber durch die Reden und Schreie der interessierten Partei erfahren hat. Der Theorie zufolge werden die Angelegenheiten im Parlament von erfahrener Vernunft und uneigennützigem Gefühl kontrolliert und gesteuert; In der Praxis sind hier vor allem Entschlossenheit, Egoismus und Beredsamkeit die treibenden Kräfte. Das ist im Wesentlichen diese Institution, die als Ziel und Krone der Staatsstruktur dargestellt wird. Es ist schmerzlich und bitter, daran zu denken, dass es im russischen Land Menschen gab und gibt, die davon träumen, uns diese Lüge vorzustellen; dass unsere Professoren ihren jungen Zuhörern immer noch predigen, dass eine repräsentative Regierung das Ideal einer staatlichen Institution sei; dass unsere Zeitungen und Zeitschriften in Leitartikeln und Feuilletons unter dem Banner der Rechtsordnung über ihn sprechen; sie wiederholen, ohne sich die Mühe zu machen, die Funktionsweise der parlamentarischen Maschine vorurteilsvoller genauer zu betrachten. Aber selbst dort, wo es schon lange aktiv ist, schwächt sich der Glaube daran ab; Die liberale Intelligenz lobt sie, aber das Volk stöhnt unter dem Joch dieser Maschine und erkennt die darin verborgenen Lügen. Wir werden wahrscheinlich nicht warten, aber unsere Kinder und Enkel werden zweifellos auf den Sturz dieses Idols warten, das der moderne Geist weiterhin in Selbsttäuschung verehrt ... Die Philosophen der Schule von J.-J. hat der Menschheit viel Böses getan. Rousseau. Diese Philosophie hat die Köpfe erobert, und doch basiert alles auf einer falschen Vorstellung von der Vollkommenheit der menschlichen Natur und von der vollständigen Fähigkeit eines jeden, die von dieser Philosophie gepredigten Prinzipien der sozialen Ordnung zu verstehen und umzusetzen. Die derzeit vorherrschende Doktrin der Vollkommenheit der Demokratie und der demokratischen Regierung steht auf derselben falschen Grundlage. Diese Vollkommenheiten setzen die vollkommene Fähigkeit der Massen voraus, die subtilen Merkmale der politischen Lehre zu begreifen, die dem Bewusstsein ihrer Prediger klar und deutlich innewohnen. Diese Klarheit des Bewusstseins steht nur wenigen Köpfen zur Verfügung, die die Aristokratie der Intelligenz bilden; und die Masse bestand und besteht wie immer und überall aus einer Menge – „vulgus“, und ihre Ideen werden notwendigerweise „vulgär“ sein. Die demokratische Regierungsform ist die komplexeste und schwierigste aller in der Geschichte der Menschheit bekannten. Aus diesem Grund war diese Form überall ein vorübergehendes Phänomen und hielt bis auf wenige Ausnahmen nirgendwo lange an und wich anderen Formen. Und kein Wunder. Die Staatsgewalt ist zum Handeln und Befehlen aufgerufen; Ihr Handeln ist Ausdruck eines einzigen Willens – ohne diesen ist keine Regierung denkbar. Aber in welchem ​​Sinne kann eine Vielzahl von Menschen oder eine Nationalversammlung einen einzigen Willen bekunden? Die demokratische Phraseologie begnügt sich nicht damit, diese Frage zu lösen, sondern beantwortet sie mit bekannten Phrasen und Redewendungen wie den folgenden, zum Beispiel: „Der Wille des Volkes“, „öffentliche Meinung“, „die höchste Entscheidung der Nation“, „Die Stimme des Volkes ist die Stimme Gottes“ usw. Alle diese Phrasen müssen natürlich bedeuten, dass sehr viele Menschen in den unterschiedlichsten Fragen zu derselben Schlussfolgerung kommen und in Übereinstimmung damit dieselbe Entscheidung treffen können. Vielleicht ist das möglich, aber nur für die einfachsten Probleme. Aber wenn mit einer Frage auch nur die geringste Komplikation verbunden ist, ist ihre Lösung in einer großen Versammlung nur mit der Hilfe von Menschen möglich, die in der Lage sind, sie in ihrer ganzen Komplexität zu diskutieren und dann die Massen zu einer Entscheidung zu bewegen. Zu den schwierigsten gehören beispielsweise politische Fragen, die von den fähigsten und erfahrensten Staatsmännern äußerste geistige Anstrengungen erfordern: In solchen Angelegenheiten besteht offensichtlich nicht die geringste Möglichkeit, mit der Vereinigung von Denken und Willen in einer bevölkerungsreichen Volksversammlung zu rechnen: Entscheidungen der Massen in solchen Angelegenheiten können für den Staat nur katastrophal sein. Befürworter der Demokratie glauben, dass das Volk seinen Willen in öffentlichen Angelegenheiten ausüben kann: Das ist eine leere Theorie, aber in Wirklichkeit sehen wir, dass die Nationalversammlung nur aus Begeisterung die von einer Person oder einer bestimmten Anzahl von Menschen geäußerte Meinung akzeptieren kann; zum Beispiel die Meinung eines bekannten Parteiführers, einer bekannten lokalen Persönlichkeit oder eines organisierten Vereins oder schließlich die gleichgültige Meinung des einen oder anderen einflussreichen Organs der Presse, so wird das Entscheidungsverfahren zu einem Spiel, das in der weiten Arena vieler Köpfe und Stimmen stattfindet; Je mehr davon berücksichtigt werden, desto verwirrender wird dieses Spiel, desto mehr hängt es von zufälligen und ungeordneten Impulsen ab. Um all diese Schwierigkeiten zu vermeiden und zu umgehen, wurde ein Mittel zur Herrschaft durch Repräsentation erfunden, ein Mittel, das in England in erster Linie organisiert und durch den Erfolg gerechtfertigt wurde. Von hier aus verbreitete es sich, der gängigen Mode zufolge, in andere europäische Länder, konnte sich aber nach direkter Überlieferung und Recht nur in den Vereinigten Staaten von Amerika mit Erfolg durchsetzen. Doch auch in ihrem Heimatland England treten repräsentative Institutionen in eine kritische Ära ihrer Geschichte ein. Das eigentliche Wesen der Idee dieser Darstellung hat hier bereits eine Veränderung erfahren, die ihre ursprüngliche Bedeutung verfälscht. Tatsache ist, dass die Wählerversammlung von Anfang an, eng begrenzt, eine bestimmte Anzahl von Personen in das Parlament entsandte, die in der Versammlung die Meinung des Landes vertreten sollten, aber nicht an bestimmte Anweisungen aus der Masse ihrer Wähler gebunden waren. Man ging davon aus, dass Menschen gewählt wurden, die die wahren Bedürfnisse ihres Landes verstanden und der öffentlichen Politik die richtige Richtung vorgeben konnten. Das Problem wurde einfach und klar gelöst: Es galt, die Schwierigkeit der Volksregierung auf das Mögliche zu reduzieren und die zur Lösung staatlicher Fragen berufene Versammlung auf eine kleine Zahl fähiger Menschen zu beschränken. Diese Leute traten als freie Vertreter des Volkes auf, nicht dieser oder jener Meinung, dieser oder jener Partei, nicht an Weisungen gebunden. Aber im Laufe der Zeit änderte sich dieses System nach und nach unter dem Einfluss des gleichen fatalen Vorurteils über die große Bedeutung der öffentlichen Meinung, die angeblich durch die periodische Presse aufgeklärt wurde und der Masse des Volkes die Möglichkeit gab, sich direkt an der Lösung politischer Probleme zu beteiligen. Der Begriff der Repräsentation hat sein Erscheinungsbild völlig verändert und ist zum Begriff eines Mandats oder einer bestimmten Aufgabe geworden. In diesem Sinne gilt jeder, der in diesem oder jenem Ort gewählt wird, bereits als Vertreter der dort vorherrschenden Meinung oder der Partei, die unter dem Banner dieser Meinung die Wahlen gewonnen hat – er ist nicht mehr Vertreter des Landes oder Volkes, sondern ein weisungsgebundener Delegierter seiner Partei. Diese Veränderung im Kern der Idee der Repräsentation war der Beginn eines Geschwürs, das das gesamte System der repräsentativen Regierung zersetzte. Die Wahlen nahmen mit der Zersplitterung der Parteien den Charakter eines persönlichen Kampfes lokaler Interessen und Meinungen an, losgelöst von der Grundidee des Nutzens des Staates. Mit der extremen Zunahme der Zahl der Mitglieder der Versammlung infiziert sich die Mehrheit von ihnen zusätzlich zum Interesse des Kampfes und der Partei mit Gleichgültigkeit gegenüber öffentlichen Angelegenheiten und verliert die Gewohnheit, bei allen Sitzungen anwesend zu sein und direkt an der Diskussion aller Angelegenheiten teilzunehmen. So wird die Frage der Gesetzgebung und der allgemeinen Ausrichtung der Politik, die für den Staat das Wichtigste ist, zu einem Spiel aus konventionellen Formalitäten, Transaktionen und Fiktionen. Das Repräsentationssystem hat sich in der Praxis selbst getäuscht. Diese beklagenswerten Ergebnisse kommen am deutlichsten zum Ausdruck, wenn die Bevölkerung des Staatsgebiets keine einheitliche Zusammensetzung aufweist, sondern heterogene Nationalitäten umfasst. Der Nationalismus unserer Zeit kann als Prüfstein bezeichnet werden, an dem die Falschheit und Unpraktikabilität der parlamentarischen Regierung aufgedeckt wird. Bemerkenswert ist, dass das Nationalitätsprinzip gerade seit seiner Berührung mit den neuesten Formen der Demokratie zum Vorschein kam und zu einer treibenden und irritierenden Kraft im Lauf der Dinge wurde. Es ist ziemlich schwierig, das Wesen dieser neuen Kraft und die Ziele, die sie anstrebt, zu bestimmen; Aber es besteht kein Zweifel daran, dass darin die Quelle eines großen und komplexen Kampfes liegt, der in der Geschichte der Menschheit vor uns liegt und wer weiß, zu welchem ​​Ergebnis er führen wird. Wir sehen nun, dass jeder einzelne Stamm, der einem Mehrstammesstaat angehört, von einem leidenschaftlichen Gefühl der Intoleranz gegenüber der staatlichen Institution besessen ist, die ihn in einem gemeinsamen System mit anderen Stämmen vereint, und von dem Wunsch, eine eigene unabhängige Regierung mit einer eigenen, oft imaginären Kultur zu haben. Und dies geschieht nicht nur bei den Stämmen, die ihre eigene Geschichte und in der Vergangenheit ein eigenes politisches Leben und eine eigene Kultur hatten, sondern auch bei denen, die nie ein besonderes politisches Leben führten. Einer unbegrenzten Monarchie gelang es, alle derartigen Forderungen und Impulse nicht nur mit Gewalt zu beseitigen oder in Einklang zu bringen, sondern auch durch die Angleichung von Rechten und Beziehungen unter einer Autorität. Aber die Demokratie kann damit nicht umgehen, und die Instinkte des Nationalismus dienen ihr als zersetzendes Element: Jeder Stamm entsendet Vertreter aus seinem Gebiet – nicht Vertreter des Staates und der Ideen des Volkes, sondern Vertreter der Stammesinstinkte, der Stammesverärgerung, des Stammeshasses gegenüber dem herrschenden Stamm und gegenüber anderen Stämmen sowie gegenüber der Institution, die alle Teile des Staates verbindet. Was für ein unorganisiertes Erscheinungsbild eine solche Zusammensetzung der Volksvertretung und der parlamentarischen Regierung verleiht – ein offensichtliches Beispiel dafür ist das heutige österreichische Parlament. Die Vorsehung hat unser Russland angesichts seiner vielfältigen Zusammensetzung vor einer solchen Katastrophe bewahrt. Es ist beängstigend, sich vorzustellen, was mit uns passieren würde, wenn das Schicksal uns ein fatales Geschenk schicken würde – ein Allrussisches Parlament! Es wird nicht passieren. Sie weisen auf England hin, aber es scheint, dass das Sprichwort „Sie hörten das Klingeln, wussten aber nicht, wo es war“ auf diese Hinweise angewendet werden könnte. Die Sozialwissenschaft hat in letzter Zeit begonnen, die historischen und wirtschaftlichen Schlüssel zu enthüllen, aus denen die besonderen Institutionen der angelsächsischen und teilweise skandinavischen Rasse im Vergleich zu den Institutionen anderer europäischer Völker hervorgehen. Der angelsächsische Stamm zeichnet sich seit seiner Entstehung in der Geschichte bis heute durch die starke Entwicklung einer unabhängigen Persönlichkeit aus: Sowohl im politischen als auch im wirtschaftlichen Bereich verdankt der angelsächsische Stamm dieser Eigenschaft sowohl die Stabilität seiner alten Institutionen als auch die starke Organisation des Familienlebens und der Kommunalverwaltung sowie die unvergleichlichen Erfolge, die er mit seiner energischen Tätigkeit und seinem Einfluss in beiden Hemisphären erzielte. Mit dieser Energie der Persönlichkeit gelang es ihr zu Beginn ihrer Geschichte, die fremden normannischen Bräuche ihrer Sieger zu überwinden und ihre Lebensweise auf ihren eigenen Prinzipien zu etablieren, die bis heute erhalten geblieben sind. Ein wesentlicher Unterschied in dieser Lebensweise ist die Einstellung jedes Bürgers zum Staat. Jeder gewöhnt sich seit seiner Jugend daran, allein zu sein, sein Schicksal selbst zu regeln und sein tägliches Brot selbst zu verdienen. Eltern müssen sich keine Sorgen um das Schicksal ihrer Kinder machen und ihnen ein Erbe hinterlassen. Die Grundbesitzer behalten ihre Ländereien und sind bestrebt, auf ihnen selbst Landwirtschaft und Fischerei zu betreiben. Die Kommunalverwaltung wird durch die persönliche und pflichtbewusste Beteiligung der Menschen vor Ort an öffentlichen Angelegenheiten aufrechterhalten. Verwaltungsinstitutionen verzichten auf Horden von Beamten, die vom Staat bezahlt werden und von ihm Sicherheit und Aufstieg erwarten. Dies ist die Wurzel, auf der die repräsentativen Institutionen des freien England historisch von selbst gewachsen sind, und deshalb besteht sein Parlament aus echten Vertretern lokaler Interessen, die eng mit dem Land verbunden sind; deshalb kann ihre Stimme hinreichend als Stimme des Landes und als Organ nationaler Interessen angesehen werden. Die anderen Völker Europas sind auf einer ganz anderen Grundlage, auf der Grundlage des Gemeinschaftslebens, entstanden und aufgewachsen. Seine Eigenschaft besteht darin, dass ein Mensch nicht so sehr von sich selbst getragen wird, sondern von seiner Solidarität mit der einen oder anderen sozialen Union, der er angehört. Daher wird der Mensch im Laufe der gesellschaftlichen und staatlichen Entwicklung in besonderem Maße von der einen oder anderen Familie oder Sozialunion und letztlich vom Staat abhängig. Diese Gewerkschaften – anfangs starke Institutionen – familiäre, politische, religiöse, soziale – hielten den Menschen in seinem Leben und Handeln fest und bildeten wiederum die gesamte gesellschaftliche und staatliche Struktur. Aber diese Gewerkschaften lösten sich im Laufe der Zeit entweder auf oder verloren einen Teil ihrer vorherrschenden Bedeutung, aber die Menschen suchen weiterhin nach Unterstützung und Struktur für ihr Schicksal und ihr Wohlergehen – in ihrer Familie, in ihrem Unternehmen und schließlich in der Staatsmacht (egal ob monarchisch oder republikanisch) und geben ihr die Schuld für ihr Unglück, wenn sie diese Unterstützung nicht aus eigenem Antrieb finden. Mit einem Wort: Ein Mensch strebt danach, sich und sein Schicksal mit einer dieser Autoritäten in Einklang zu bringen. Daher gibt es in diesem Zustand der Gesellschaft eine Verarmung unabhängiger und unabhängiger Menschen, Menschen, die auf eigenen Beinen stehen und wissen, wohin sie gehen, die eine Kraft im Staat bilden, die ihm als Stütze dient, und im Gegenteil eine extreme Zunahme von Menschen, die im Staat Halt suchen, sich von seinen Säften ernähren und ihm nicht so sehr Kraft geben, sondern von ihm verlangen. – Daher die extreme Entwicklung in solchen Gesellschaften einerseits der Bürokratie, andererseits der sogenannten freien Berufe. Daher kommt es mit der Schwächung der Moral der unabhängigen Tätigkeit zu einer extremen Komplikation der Verwaltung der staatlichen und gesetzgebenden Gewalt, die sich um viele Dinge kümmert, um die sich jeder selbst kümmern sollte. In einem solchen Staat bereitet die Gesellschaft nach und nach einen günstigen Boden für die Entwicklung des Sozialismus, und die Gewohnheit, dem Staat die Sorge um das Wohlergehen aller anzuvertrauen, verwandelt sich schließlich in eine verrückte Theorie des Staatssozialismus. Unter solchen Bedingungen ihrer gesellschaftlichen Entwicklung errichteten alle Kontinentalstaaten nach angelsächsischem Vorbild repräsentative Regierungen, andere sogar mit allgemeiner Stimmabgabe. Es ist offensichtlich, dass sie bei der beschriebenen Zusammensetzung der Gesellschaft und ihrer lockeren Haltung gegenüber öffentlichen Angelegenheiten die wahren, treuen Vertreter des Landes und seiner direkten Interessen nicht aus sich selbst heraus erkennen kann. Daher das traurige Schicksal solcher repräsentativen Versammlungen und die schwierige, aussichtslose Lage der Regierung, die untrennbar mit ihnen verbunden ist, und des Volkes, dessen Schicksal von ihnen abhängt. Was können wir über die Völker des slawischen Stammes sagen, die sich trotz der extremen Jugend ihrer Kultur durch eine besondere Entwicklung des Gemeinschaftslebens auszeichnen, über Rumänien und über das unglückliche Griechenland? Hier führten repräsentative Institutionen in Wahrheit sofort das korrumpierende Prinzip des Lebens der Menschen ein und stellten in anderen Fällen eine erbärmliche Karikatur des Westens dar, die an Krylows Fabel „Der Affe und die Brille“ erinnert. Das größte Übel der Verfassungsordnung ist die Bildung eines Ministeriums nach parlamentarischen oder parteipolitischen Grundsätzen. Jede politische Partei ist besessen von dem Wunsch, die Regierungsmacht zu ergreifen, und macht sich auf den Weg dorthin. Das Staatsoberhaupt ist der politischen Partei unterlegen, die im Parlament die Mehrheit stellt; In diesem Fall wird das Ministerium aus Mitgliedern dieser Partei gebildet und beginnt, um die Macht zu behalten, gegen die sich verstärkende Opposition zu kämpfen, um ihn zu stürzen und seinen Platz einzunehmen. Neigt sich das Staatsoberhaupt aber nicht der Mehrheit, sondern der Minderheit zu und wählt daraus sein Ministerium, dann löst die neue Regierung das Parlament auf und setzt alles daran, bei Neuwahlen eine Mehrheit für sich zu bilden und mit ihrer Hilfe die Opposition zu bekämpfen. Anhänger der Ministerpartei stimmen stets für die Regierung; auf jeden Fall müssen sie dafür einstehen – nicht um der Machterhaltung willen, nicht wegen innerer Meinungsübereinstimmung, sondern weil diese Regierung selbst die Mitglieder ihrer Partei an der Macht und in allen mit der Macht verbundenen Vorteilen, Vorteilen und Profiten hält. Im Allgemeinen besteht das wesentliche Motiv jeder Partei darin, um jeden Preis für sich einzutreten, sei es aus gegenseitigem Interesse oder einfach aufgrund des Herdeninstinkts, der die Menschen dazu ermutigt, sich in Trupps aufzuteilen und Wand an Wand zu kämpfen. Es ist offensichtlich, dass die Meinungsübereinstimmung in diesem Fall sehr wenig Bedeutung hat und die Sorge um das Gemeinwohl als Deckmantel für Motive und Instinkte dient, die ihr völlig fremd sind. Und das nennt man das Ideal einer parlamentarischen Regierung. Man täuscht sich selbst und denkt, es diene der Sicherung der Freiheit. Anstelle der unbegrenzten Macht des Monarchen erhalten wir die unbegrenzte Macht des Parlaments, mit dem Unterschied, dass wir uns in der Person des Monarchen die Einheit des rationalen Willens vorstellen können; aber im Parlament gibt es keine, denn hier hängt alles vom Zufall ab, da der Wille des Parlaments durch die Mehrheit bestimmt wird; sobald aber die unter dem Einfluss des Parteispiels gebildete Mehrheit eine Minderheit ist, ist der Wille der Mehrheit nicht mehr der Wille des gesamten Parlaments: noch weniger kann er als Wille des Volkes anerkannt werden, dessen gesunde Masse sich am Spiel der Parteien überhaupt nicht beteiligt und sich ihm sogar entzieht. Im Gegenteil, es ist gerade der ungesunde Teil der Bevölkerung, der nach und nach in dieses Spiel eingeführt und dadurch korrumpiert wird; Denn das Hauptmotiv dieses Spiels ist der Wunsch nach Macht und Profit. Die politische Freiheit wird zu einer Fiktion, die auf dem Papier durch Paragraphen und Formulierungen der Verfassung gestützt wird; der Beginn der monarchischen Macht verschwindet vollständig; Die liberale Demokratie triumphiert, bringt Unordnung und Gewalt in die Gesellschaft, zusammen mit den Prinzipien des Unglaubens und des Materialismus, und verkündet Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit – wo es weder für Freiheit noch für Gleichheit mehr einen Platz gibt. Dieser Zustand führt unaufhaltsam zur Anarchie, vor der die Gesellschaft nur durch die Diktatur, d. h. die Wiederherstellung eines einheitlichen Willens und einer einheitlichen Macht in der Regierung, gerettet werden kann. England präsentierte dem modernen Europa das erste Beispiel einer populären, repräsentativen Regierung. Seit der Mitte des letzten Jahrhunderts begannen französische Philosophen, englische Institutionen zu verherrlichen und als Vorbild für alle darzustellen. Aber zu dieser Zeit war es nicht so sehr die politische Freiheit, die die französischen Köpfe anzog, sondern vielmehr die Prinzipien der religiösen Toleranz, oder besser gesagt, die Prinzipien des Unglaubens, die damals in England in Mode waren und von den damaligen englischen Philosophen in Umlauf gebracht wurden. Nach Frankreich, das in der gesamten westlichen Intelligenz den Ton für Moral und Literatur vorgab, verbreitete sich die Mode englischer Institutionen auf dem gesamten europäischen Kontinent. In der Zwischenzeit ereigneten sich zwei große Ereignisse, von denen eines diesen Glauben bestätigte und das andere ihn fast völlig erschütterte. Die Republik der Vereinigten Staaten von Amerika entstand, und ihre Institutionen, die von den englischen übernommen wurden (mit Ausnahme des Königshauses und der Aristokratie), schlugen fest und fruchtbar auf neuem Boden Wurzeln. Das sorgte für Freude in den Köpfen, vor allem in Frankreich. Auf der anderen Seite erschien die Französische Republik und offenbarte der Welt bald die ganze Schande, Unordnung und Gewalt der revolutionären Regierung. Überall kam es zu einer Explosion der Empörung und des Ekels gegen die Franzosen und damit gegen die demokratischen Institutionen im Allgemeinen. Der Hass auf die Revolution spiegelte sich sogar in der Innenpolitik der britischen Regierung selbst wider. Dieses Gefühl begann 1815 unter dem Einfluss der damaligen politischen Ereignisse zu schwächen – in den Köpfen entstand mit neuer Hoffnung der Wunsch, politische Freiheit mit bürgerlicher Ordnung in Formen zu verbinden, die der englischen Verfassung entsprachen: Die politische Anglomanie kam wieder in Mode. Dann folgten eine Reihe von Versuchen, das britische Ideal zu verwirklichen, zunächst in Frankreich, dann in Spanien und Portugal, dann in Holland und Belgien und schließlich zuletzt in Deutschland, Italien und Österreich. Ein schwaches Echo dieser Bewegung spiegelte sich hier im Jahr 1825 in dem wahnsinnigen Versuch aristokratischer Träumer wider, die weder ihr Volk noch ihre Geschichte kannten. Es ist interessant, die Geschichte neuer demokratischer Institutionen zu verfolgen: Ob sie sich im Vergleich zu monarchischen Institutionen, von denen die Geschichte annimmt, dass sie über mehrere Jahrhunderte Bestand hatten, auf ihrem eigenen Boden als dauerhaft erwiesen haben. In Frankreich wurde seit der Einführung der politischen Freiheit die Regierung mit all ihrer Staatsmacht dreimal von einer Pariser Straßenmenge gestürzt: 1792, 1830 und 1848. Drei Rosen wurden von der Armee oder militärischer Gewalt gestürzt: 1797, am 4. September (18 Fructidor), als die Mehrheit der Mitglieder des Direktoriums mit Hilfe militärischer Gewalt die Wahlen von 48 zerstörte Abteilungen und schickte 56 Mitglieder der gesetzgebenden Versammlungen ins Exil. Ein anderes Mal, im Jahr 1799, am 9. November (18 Brumaire), wurde die Regierung von Bonaparte gestürzt, und schließlich, im Jahr 1851, am 2. Dezember, von einem anderen Bonaparte, dem jüngeren. Dreimal wurde die Regierung durch eine feindliche Invasion von außen gestürzt: 1814, 1815 und 1870. Im Allgemeinen erlebte Frankreich vom Beginn seiner politischen Experimente bis 1870 44 Jahre Freiheit und 37 Jahre strenge Diktatur. Darüber hinaus ist auch ein seltsames Phänomen erwähnenswert: Die Monarchen der älteren Bourbonenlinie ließen viel Raum für politische Freiheit und verließen sich nie auf den reinen Anfang der modernen Demokratie; im Gegenteil, beide Napoleons regierten Frankreich despotisch, nachdem sie diese Grundsätze bedingungslos verkündet hatten. In Spanien wurde die Volksherrschaft in der Zeit des endgültigen Sturzes Napoleons ausgerufen. Eine außerordentliche Sitzung der Cortes genehmigte die Verfassung in Cádiz und erklärte im ersten Artikel, dass die Vormachtstellung der Nation zustehe. Ferdinand VII., der über Frankreich nach Spanien eingereist war, schaffte diese Verfassung ab und begann autokratisch zu regieren. Sechs Jahre später zwang General Riego an der Spitze eines militärischen Aufstands den König, die Verfassung wiederherzustellen. Im Jahr 1823 marschierte die französische Armee auf Anregung der Heiligen Allianz in Spanien ein und stellte Ferdinands Autokratie wieder her. Seine Witwe verabschiedete als Regentin erneut eine Verfassung, um die Rechte ihrer Tochter Isabella gegen Don Charles zu schützen. Dann begann in Spanien eine Reihe von Aufständen und Aufständen, die gelegentlich von kurzen Phasen relativer Ruhe unterbrochen wurden. Es genügt der Hinweis, dass es von 1816 bis zu Alfonsos Thronbesteigung in Spanien bis zu 40 schwere Militäraufstände unter Beteiligung der Volksmenge gab. Wenn man von Spanien spricht, kann man nicht umhin, das monströse und lehrreiche Schauspiel zu erwähnen, das die zahlreichen Republiken Südamerikas bieten, Republiken spanischen Ursprungs und spanischer Moral. Ihre gesamte Geschichte stellt eine ständige Abfolge heftiger Massaker zwischen Volk und Truppen dar, unterbrochen von der Herrschaft von Despoten, die an Commodus oder Caligula erinnern. Es genügt, Bolivien als Beispiel zu nennen, wo von den 14 Präsidenten der Republik dreizehn ihre Herrschaft durch gewaltsamen Tod oder Exil beendeten. Der Beginn der Volks- oder Repräsentativregierung in Deutschland und Österreich erfolgte erst im Jahr 1848. Allerdings erhob sich ab 1815 ein dumpfes Murren der jungen Intelligenz gegen die deutschen Herrscherfürsten, weil sie die dem Volk in der Zeit des großen Befreiungskrieges gegebenen Versprechen nicht eingehalten hatten. Mit wenigen Ausnahmen gab es in Deutschland bis 1847, als der preußische König seine eigene besondere Form der verfassungsmäßigen Regierung einführte, keine repräsentativen Institutionen; Allerdings dauerte es nicht einmal ein Jahr. Doch sobald der Druck der Pariser Straßenmenge die französische Charta brach und den Verfassungskönig stürzte, entstand in Deutschland eine Straßenbewegung unter Beteiligung von Truppen. In Berlin, Wien und Frankfurt fanden Nationalversammlungen nach französischem Vorbild statt. Es war kaum ein Jahr vergangen, als die Regierung sie mit militärischer Gewalt zerstreute. Die neuesten deutschen und österreichischen Verfassungen stammen alle von der monarchischen Macht und warten noch auf ihr Urteil aus der Geschichte. Der Artikel basiert auf dem Essay des jüdischen Schriftstellers und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens Max Nordau (richtiger Name Max-Shimon Südfeld (1849 - 1923)) „Die konventionelle Lüge der kulturellen Menschheit“ (1883). Eine autorisierte Übersetzung von Fragmenten von Nordaus Buch ohne Quellenangabe wurde von K.P. veröffentlicht. Pobedonostsev im Jahr 1884 in der Wochenzeitschrift „Citizen“. Hier ist, was der berühmte englische Schriftsteller, ein tiefer Kenner der Geschichte (S. C. Man), über den Schwurgerichtsprozess in seinem Heimatland sagt: „Die Volksregierung war zunächst identisch mit dem Volksgericht. Die alten Demokratien befassten sich mehr mit den Gerichten in Zivil- und Strafsachen als mit den Angelegenheiten der politischen Verwaltung, und tatsächlich ist die historische Entwicklung der Volksjustiz unvergleichlich kontinuierlicher und konsistenter als die Entwicklung von Formen der Volksregierung ... Wir hier in England haben ein lebendiges Denkmal und eine Spur des Volksgerichtshofs in der Verwaltung der Geschworenen. Der Schwurgerichtsprozess ist nichts anderes als die alte, gerichtsschaffende Demokratie, aber nur in sich verankert.“ Grenzen, in modifizierter und verbesserter Form, in Übereinstimmung mit den durch die Erfahrung ganzer Jahrhunderte entwickelten Grundsätzen - im Einklang mit der neuen Idee des Gerichtsverfahrens. Anstelle einer Nationalversammlung gibt es zwölf Geschworene, deren einzige Aufgabe darin besteht, Fragen mit „Ja“ oder „Nein“ zu beantworten, die natürlich sehr wichtig sind, sich aber auf alltägliche Gegenstände beziehen. Damit diese Menschen zu einem Ergebnis kommen, gibt es ein ganzes System von Hilfsmitteln und Regeln, die bis zur Subtilität und höchsten Künstlichkeit entwickelt sind. Bei der Untersuchung des Falles sind sie nicht sich selbst überlassen, sondern führen sie unter dem Vorsitz einer erfahrenen Person durch – eines Richters, eines Vertreters der königlichen Justiz; Es hat sich eine ganze riesige Literatur von Leitregeln gebildet, unter der Bedingung, dass ihnen Beweise für umstrittene Tatsachen vorgelegt werden, die ihrer Verurteilung unterliegen. Mit unerschütterlicher Strenge wird ihnen jede Aussage entzogen, die die Absicht erkennen lässt, sie in die eine oder andere Richtung zu beeinflussen. Sie werden auch jetzt, wie früher, vor einem Volksgericht von den Parteien oder Vertretern der Parteien verhandelt, aber um die Unparteilichkeit zu wahren, wurde eine neue Klage eingeführt, die beim früheren Volksgericht völlig unbekannt war, nämlich, dass die gesamte Studie aus der gründlichsten Darstellung des Sachverhalts besteht, die von einem geschickten und erfahrenen Richter ausgesprochen wird, der seinem Titel die strengste Unparteilichkeit verdankt. Wenn er selbst einen Fehler begeht oder die Antwort der Jury einen Fehler aufdeckt, kann das gesamte Verfahren von einem höheren Gericht aus sachkundigen Personen zunichte gemacht werden. Dies ist die wahre Art des Volksgerichts, das sich im Laufe der Jahrhunderte einer fürsorglichen Kultur entwickelt hat. Sehen wir uns nun an, wie der Volksgerichtshof in seiner ursprünglichen Form aussieht, wie ihn der antike griechische Dichter natürlich aus dem Leben beschreibt. Das Treffen wird eröffnet; Es stellt sich die Frage: schuldig oder nicht schuldig. Die Ältesten geben nacheinander ihre Meinung ab; und die demokratische Versammlung, die daneben steht und urteilt, erklärt mit Beifall ihre Sympathie für diese oder jene Meinung, und die Entscheidung wird durch einen Ausbruch von Beifall entschieden. Dies ist der Charakter der Volksjustiz in den alten Republiken. Die Demokratie, die den Prozess durchführte, akzeptierte einfach sozusagen im Kampf die Meinung, die in der Rede des Prozessparteien, des Angeklagten und des Anwalts den stärksten Einfluss auf sie hatte. Und es besteht nicht der geringste Zweifel daran, dass die englischen Geschworenen unserer Zeit ohne die strenge Regulierungs- und Beschränkungsbefugnis des Obersten Richters mit ihrem Urteil die Seite des einen oder anderen Anwalts bevorzugen würden, der sie beeinflussen könnte.“ Das sagt der Engländer, ein tiefer Kenner seiner Geschichte und ein tiefer Denker. Der Gedanke wandert unwillkürlich zur unglücklichen Institution der Jury in jenen Ländern, in denen es in England keine historischen und kulturellen Bedingungen gibt, unter denen sie gebildet wurde. Offensichtlich hörten viele bei der Vorstellung dieser Institution nur „das Klingeln, wussten aber nicht, wo es war“. Es war unvernünftig und leichtsinnig, das Urteil über die Schuld des Angeklagten der Volksjustiz anzuvertrauen, ohne über praktische Maßnahmen und Möglichkeiten nachzudenken, ihn einer angemessenen Disziplin zu unterziehen, und ohne sich zuvor die Mühe zu machen, eine ausländische Institution in der Geschichte seines Heimatlandes und seiner komplexen Situation zu untersuchen. Und jetzt, nach vielen Jahren der Erfahrung, stellen sich überall dort, wo das Schwurgerichtsverfahren nach dem Vorbild Englands eingeführt wurde, Fragen, wie es ersetzt werden kann, um die von Jahr zu Jahr zunehmende Zufälligkeit der Urteile zu beseitigen. Diese Fragen entstehen und verschärfen sich in jenen Staaten, in denen es eine starke Richterschicht gibt, die über Jahrhunderte hinweg ausgebildet wurde und eine strenge Schule der Wissenschaft und praktischen Disziplin durchlaufen hat. Man kann sich vorstellen, was aus dieser Volksjustiz wird, in der es in einem jungen Staat nicht einmal diese starke Führungskraft gibt, sondern eine schnell gebildete Schar von Anwälten, denen das Interesse des Stolzes und des Eigennutzes selbst hilft, bald eine bedeutende Entwicklung in der Kunst der Sophistik und Logomachie zu erreichen, um auf die Massen einzuwirken; wo es eine bunte, gemischte Herde von Geschworenen gibt, die entweder zufällig oder durch künstliche Auswahl aus einer Masse zusammengestellt wurden, in der weder das Bewusstsein für die Pflicht eines Richters noch die Fähigkeit vorhanden ist, die Masse der Fakten zu beherrschen, die einer Analyse und logischen Analyse bedürfen; schließlich ein gemischtes Publikum, das als Spektakel inmitten eines müßigen und ärmlichen Lebens zum Prozess kommt; und mit dieser Öffentlichkeit muss in den Köpfen der Idealisten das Volk gemeint sein. Ist es ein Wunder, dass in einer solchen Situation das gleiche traurige Ergebnis auftritt, das durch die obigen Worte von Charles Maine angedeutet wird: „Die Jury entscheidet blind auf der Seite des einen oder anderen Anwalts, der sie beeinflussen kann.“ Veröffentlicht aus dem Buch: Moskauer Sammlung. Ausgabe von K. P. Pobedonostsev, fünfte, erweiterte Ausgabe. M.: Synodaldruckerei. 1901. 366 S. Seit dem Untergang der Menschheit haben sich Lügen in der Welt festgesetzt, in menschlichen Worten, in Taten, in Beziehungen und Institutionen. Aber noch nie, so scheint es, hat der Vater der Lüge ein solches Netz von Lügen aller Art erfunden wie in unserer unruhigen Zeit, in der von überall her so viele falsche Reden über die Wahrheit zu hören sind. Mit zunehmender Komplexität der Formen des gesellschaftlichen Lebens entstehen neue betrügerische Beziehungen und ganze Institutionen, die durch und durch mit Lügen gesättigt sind. Auf Schritt und Tritt stößt man auf ein prächtiges Gebäude, auf dessen Vorderseite geschrieben steht: „Hier ist die Wahrheit.“ Du gehst hinein und siehst nichts als Lügen. Du gehst raus und wenn du versuchst, über die Lügen zu sprechen, über die deine Seele empört war, sind die Leute empört und sagen dir, du sollst glauben und predigen, dass dies die Wahrheit ist, die über jeden Zweifel erhaben ist. Wir sollen also glauben, dass die Stimme von Zeitschriften und Zeitungen oder der sogenannten Presse der Ausdruck der öffentlichen Meinung ist ... Leider! Das ist eine große Lüge, und die Presse ist eine der betrügerischsten Institutionen unserer Zeit. Wer würde gegen die Stärke der Meinung argumentieren, die Menschen über eine Person oder eine Institution haben? Es liegt in der Natur des Menschen, dass jeder von uns, egal was wir sagen oder tun, sich umschaut, wie es scheint und was die Leute denken. Es gab und gibt keinen Menschen, der sich von der Wirkung dieser Macht befreit fühlen könnte. Diese Kraft nimmt in unserer Zeit eine organisierte Form an und wird öffentliche Meinung genannt. Ihr Organ und Repräsentant ist die Presse. Und wahrlich, die Bedeutung des Buchdrucks ist enorm und ist das charakteristischste Zeichen unserer Zeit, charakteristischer als alle erstaunlichen Entdeckungen und Erfindungen auf dem Gebiet der Technik. Es gibt keine Regierung, kein Gesetz, keine Sitte, die der zerstörerischen Wirkung der Presse in einem Staat standhalten könnte, in dem alle seine Zeitungsseiten jahrelang jeden Tag dieselbe Idee, die sich gegen die eine oder andere Institution richtet, wiederholen und an die Massen verbreiten. Was verleiht dem Siegel eine solche Kraft? Es ist keineswegs das Interesse an Nachrichten, Nachrichten und Informationen, mit denen die Blätter gefüllt sind, sondern die bekannte Tendenz der Zeitschrift, jener politische oder philosophische Gedanke, der in seinen Artikeln, in der Auswahl und Anordnung von Nachrichten und Gerüchten sowie in der Berichterstattung über ausgewählte Fakten und Gerüchte zum Ausdruck kommt. Die Presse versetzt sich in die Lage eines urteilenden Beobachters alltäglicher Phänomene; Sie bespricht nicht nur die Taten und Worte von Menschen, sondern prüft sogar unausgesprochene Gedanken, Absichten und Annahmen, brandmarkt sie willkürlich oder lobt sie, erregt einige, bedroht andere, setzt einige der Schande aus, macht andere zum Objekt der Bewunderung und zum Beispiel der Nachahmung. Im Namen der öffentlichen Meinung verteilt sie Auszeichnungen an einige und bereitet für andere die Hinrichtung vor, ähnlich einer mittelalterlichen Exkommunikation ... Es stellt sich natürlich die Frage: Wer sind die Vertreter dieser schrecklichen Macht, die sich öffentliche Meinung nennt? Wer gab ihnen das Recht und die Autorität, im Namen der gesamten Gesellschaft zu regieren, bestehende Institutionen zu stürzen und neue Ideale moralischer und positiver Gesetze aufzustellen? Niemand möchte über diese völlig berechtigte Frage nachdenken und die Wahrheit darüber herausfinden; aber alle schreien nach der sogenannten Pressefreiheit als erster und wichtigster Grundlage für gesellschaftliche Verbesserungen. Wer schreit darüber nicht in unserem unglücklichen Russland, das von ausländischen Lügen verleumdet und getäuscht wird? Auch die sogenannten Slawophilen schreien in erstaunlicher Widersprüchlichkeit auf, weil sie sich vorstellen, die historische Wahrheit der Institutionen im russischen Land wiederherzustellen und zu etablieren. Und sie schließen sich dem Chor der Liberalen an, die sich mit den Verfechtern der Anfänge der Revolutionen vereinen, und sagen auf ganz westliche Weise: „Die öffentliche Meinung, d. Dies ist die aktuelle Position des modernen Liberalismus. Es wird von vielen im Glauben angenommen, und nur wenige Menschen bemerken beim Nachdenken, wie viel Lüge und leichtfertige Selbsttäuschung darin steckt. Es widerspricht den ersten Prinzipien der Logik, denn es basiert auf der völlig falschen Annahme, dass die öffentliche Meinung mit der Presse identisch sei. Um von dieser Falschheit überzeugt zu sein, muss man sich nur vorstellen, was eine Zeitung ist, wie sie entsteht und wer sie herstellt. Jeder Straßenschurke, jeder Schwätzer unerkannter Genies, jeder Gesheft-Sucher kann, der sein eigenes Geld hat oder sich das Geld anderer Leute für Profit und Spekulation besorgt hat, eine Zeitung findet, zumindest eine große, und beim ersten Aufschrei eine Schar von Schreibern, Feuilletonisten, die bereit sind, über alles zu schimpfen, Reporter, die ungebildeten Klatsch und Gerüchte liefern, um sich versammeln – und sein Hauptquartier ist bereit, und er kann es. Morgen werden wir in der Lage sein der Macht, über jeden urteilend, über Minister und Herrscher, über Kunst und Literatur, über Börse und Industrie. Dabei handelt es sich um eine besondere Art der Gründung und Entwicklung und zudem um die kostengünstigste. Natürlich gewinnt eine neue Zeitung erst dann an Macht, wenn sie auf dem Markt verwendet, also an die Öffentlichkeit verteilt wurde. Dafür braucht es Talent, es braucht Inhalte, die für die Leser attraktiv und sympathisch sind. Es scheint, dass es eine gewisse Garantie für die moralische Solidität des Unternehmens gibt: Werden talentierte Leute für einen unbedeutenden oder verabscheuungswürdigen Verleger und Herausgeber arbeiten? Werden die Leser beginnen, eine Zeitung zu kaufen, die nicht wirklich die öffentliche Meinung widerspiegelt? Aber diese Garantie ist nur imaginär und abstrakt. Die tägliche Erfahrung zeigt, dass derselbe Markt alle Talente für Geld anzieht, wenn sie auf dem Markt sind – und die Talente schreiben dem Redakteur, was sie wollen. Die Erfahrung zeigt, dass die unbedeutendsten Leute – ein ehemaliger Geldverleiher, ein jüdischer Faktor, ein Zeitungshändler, ein Mitglied einer Herzbubenbande, ein bankrotter Roulettebesitzer – eine Zeitung gründen, talentierte Mitarbeiter anziehen und ihre Publikation als Organ der öffentlichen Meinung auf den Markt bringen können. Auch auf den gesunden Menschenverstand der Öffentlichkeit kann man sich nicht verlassen. Unter der Masse der – meist untätigen – Leser dominieren neben einigen Guten auch die erbärmlichen und niederträchtigen Instinkte müßiger Unterhaltung, und jeder Verleger kann die Massen anlocken, indem er darauf setzt, genau solche Instinkte zu befriedigen, auf der Jagd nach Skandalen und Gewürzen aller Art. Wir sehen in unserer Hauptstadt täglich Beispiele dafür, und in unserer Hauptstadt ist es nicht weit, danach zu suchen: Man muss sich nur das Angebot und die Nachfrage von Zeitungshändlern in der Nähe von überfüllten Orten und an Bahnhöfen genauer ansehen. Jeder kennt den Mangel an Ernsthaftigkeit in unserem öffentlichen Gespräch: In der Kreisstadt, in der Provinz, in der Hauptstadt weiß man, womit es ergänzt wird – Karten und Klatsch aller Art und Anekdoten in allen möglichen Formen. Das Gespräch selbst über sogenannte soziale und politische Themen besteht meist aus Klatsch und fragmentarischen Phrasen, gespickt mit dem gleichen Klatsch und der gleichen Anekdote. Dies ist ein ungewöhnlich fruchtbarer und lohnender Boden für einen literarischen Industriellen, und auf ihm werden wie giftige Pilze sowohl vergängliche als auch etablierte Organe des öffentlichen Klatsches geboren, die sich unverschämt als Organe der öffentlichen Meinung ausgeben. Die gleiche abscheuliche Rolle, die namenlose Briefe und Verleumdungen, die bei uns leider so häufig vorkommen, mitten im müßigen Leben einer Provinzstadt spielen, ist die gleiche Rolle, die in einer solchen Zeitung die Korrespondenz spielt, die aus verschiedenen Ecken verschickt und von der Redaktion zusammengestellt wird. Ganz zu schweigen von der Masse an Gerüchten und Nachrichten, die von unwissenden Reportern geschrieben wurden, ganz zu schweigen von dem abscheulichen Geschäft der Erpressung, zu deren Instrument eine solche Zeitung oft wird. Und es kann gedeihen, kann als Organ der öffentlichen Meinung betrachtet werden und seinem Herausgeber enorme Gewinne einbringen ... Und keine Publikation, die auf soliden moralischen Prinzipien basiert und für die gesunden Instinkte der Massen konzipiert ist, wird mit ihr konkurrieren können. Es lohnt sich, dieses Phänomen genauer zu betrachten: Wir erkennen darin einen der hässlichsten logischen Widersprüche der modernen Kultur, und am hässlichsten ist er gerade dort, wo die Anfänge des modernen Liberalismus entstanden sind – genau dort, wo jede Institution die Sanktion der Wahl, die Autorität des Volkswillens erfordert, wo die Regierung in den Händen von Personen konzentriert ist, die sich auf die Meinung der Mehrheit in der Versammlung der Volksvertreter verlassen. Es bedarf keiner Sanktion allein des Journalisten, dessen Macht sich über fast alles erstreckt. Niemand wählt es und niemand billigt es. Die Zeitung wird zur Autorität im Staat, und für diese alleinige Autorität bedarf es keiner Anerkennung. Jeder, der will, der erste Mensch, dem er begegnet, kann Organ dieser Macht, Repräsentant dieser Autorität werden und darüber hinaus völlig unverantwortlich wie keine andere Macht auf der Welt. Das stimmt ohne Übertreibung: Es gibt lebende Beispiele. Man weiß nie, wie viele leichtfertige und skrupellose Journalisten es gab, durch deren Gnade die Revolutionen vorbereitet wurden, deren Ärger bis zum Hass zwischen Klassen und Völkern wuchs und sich in einen verheerenden Krieg verwandelte. Ein anderer Monarch hätte durch Taten dieser Art seinen Thron verloren; der Minister würde Schande, Strafverfolgung und Gerichtsverfahren ausgesetzt sein; Aber der Journalist geht trocken aus all dem Aufruhr hervor, den er verursacht hat, aus jedem Pogrom und jeder öffentlichen Katastrophe, die er verursacht hat, und tritt triumphierend, lächelnd und fröhlich hervor und nimmt seine zerstörerische Arbeit wieder auf. Gehen wir tiefer. Ein Richter, der das Recht hat, unsere Ehre zu bestrafen, uns Eigentum und Freiheit zu entziehen, nimmt dies vom Staat an und muss sich durch lange Arbeit und Prüfungen auf seinen Titel vorbereiten. Er ist an strenge Gesetze gebunden; Alle seine Fehler und Hobbys unterliegen der Kontrolle einer höheren Autorität, und sein Urteil kann geändert und korrigiert werden. Und der Journalist hat jede Gelegenheit, meine Ehre zu beflecken, zu beschämen und meine Eigentumsrechte zu beeinträchtigen; kann sogar meine Freiheit einschränken, indem er sie mit seinen Angriffen erschwert oder es mir unmöglich macht, an einem bestimmten Ort zu bleiben. Aber er selbst hat sich diese richterliche Gewalt über mich angeeignet: Er hat diesen Titel von keiner höheren Instanz angenommen, hat durch keine Prüfung nachgewiesen, dass er darauf vorbereitet war, hat in keiner Weise die persönlichen Eigenschaften von Vertrauenswürdigkeit und Unparteilichkeit bestätigt, in seinem Prozess über mich ist er an keinerlei Verfahren gebunden und gegen sein Urteil kann keine Berufung eingelegt werden. Zwar behaupten Verteidiger der Presse, dass sie selbst die Wunden heilt, die sie verursacht; Aber jeder vernünftige Mensch versteht, dass dies nur ein leeres Wort ist. Presseangriffe auf eine Privatperson können ihm irreparablen Schaden zufügen. Alle möglichen Widerlegungen und Erklärungen können ihn nicht vollständig befriedigen. Nicht jeder Leser, der auf den ersten diffamierenden Artikel stößt, wird einen weiteren Freispruch oder erläuternden Artikel lesen, und angesichts der Leichtfertigkeit der Masse der Leser hinterlässt eine schändliche Andeutung oder Empörung auf jeden Fall Gift in der Meinung und Verfügung der Massen. Wie wir wissen, stellt die Strafverfolgung wegen Verleumdung eine schlechte Verteidigung dar, und Verleumdungsverfahren dienen fast immer nicht dazu, den Täter bloßzustellen, sondern den Beleidigten noch weiter zu beleidigen. und außerdem hat ein Journalist immer tausend Möglichkeiten, eine Privatperson zu verletzen und zu stören, ohne ihr direkte Gründe für die Einleitung einer Strafverfolgung zu nennen. Kann man sich also einen Despotismus vorstellen, der gewalttätiger und verantwortungsloser ist als der Despotismus des gedruckten Wortes? Und ist es nicht merkwürdig, ist es nicht wild und verrückt, dass die immer vehementer werdenden Verfechter der Freiheit damit beschäftigt sind, genau diesen Despotismus aufrechtzuerhalten und zu schützen, indem sie mit Bitterkeit gegen jede Gewalt, gegen jede gesetzliche Einschränkung, gegen jede einengende Anordnung der etablierten Autorität aufschreien? Unwillkürlich fällt einem das uralte Sprichwort über weise Männer ein, die völlig verrückt geworden sind, weil sie sich für weise halten. In unserem Jahrhundert der Verbreitung von Erfindungen ist die schnelle Verbreitung der Zeitungsliteratur, die in kurzer Zeit zu einer erschreckend realen gesellschaftlichen Kraft geworden ist, am überraschendsten. Die Bedeutung der Zeitung nahm erstmals nach der Julirevolution von 1830 zu, verschlechterte sich auch nach der Revolution von 1848 und begann dann nicht nur in Jahren, sondern in Tagen zuzunehmen. Heutzutage rechnen die Regierungen mit dieser Kraft, und es ist sogar unmöglich geworden, sich nicht nur das öffentliche, sondern auch das private Leben ohne eine Zeitung vorzustellen, und die Einstellung des Erscheinens von Zeitungen wäre, wenn man sie sich vorstellen könnte, eindeutig mit der Einstellung jeglichen Eisenbahnbetriebs verbunden. Die Zeitung ist zweifellos das wichtigste kulturelle Instrument der Menschheit. Aber wenn man alle Vorteile und Vorteile erkennt, die sich aus der Verbreitung einer Fülle von Informationen und dem Austausch von Gedanken und Meinungen durch eine Zeitung ergeben, kann man nicht umhin, den Schaden zu erkennen, der der Gesellschaft durch die unbegrenzte Verbreitung einer Zeitung entsteht, und man kann nicht umhin, mit einem Gefühl der Angst zuzugeben, dass sich in der Tagespresse eine verhängnisvolle, mysteriöse, korrumpierende Kraft ansammelt, die über der Menschheit schwebt. Jeden Morgen bringt uns die Zeitung eine Menge verschiedener Nachrichten. Wie viel von dieser Vielzahl ist für unser Leben und unsere Bildungsentwicklung geeignet? Wie viel kann das heilige Feuer der Inspiration in unserer Seele für immer aufrechterhalten? Und im Gegenteil, es gibt hier so viel, was unseren niedrigsten Neigungen und Motiven schmeichelt! Sie können sagen, dass uns gegeben wird, was der Geschmack der Leser erfordert, was der Nachfrage entspricht. Aber dieser Einwand lässt sich umkehren: Die Nachfrage wäre nicht dieselbe, wenn das Angebot nicht so eifrig wäre. Aber es sollen nur Nachrichten angeboten werden: Nein, sie werden in einer besonderen Form angeboten, gefärbt von einer besonderen Meinung, verbunden mit einem namenlosen, aber sehr entscheidenden Urteil. Natürlich gibt es ernsthafte Köpfe, die die Zeitung leiten; es gibt nicht viele davon; und es gibt sehr viele Zeitungen, und jeden Morgen drängt mir jemand, der mir völlig unbekannt ist und vielleicht sogar jemand, den ich gar nicht kennen möchte, seine Meinung auf und gibt sie autoritär als Stimme der öffentlichen Meinung aus. Aber das Wichtigste ist, dass diese Zeitung, die sich jeden Tag nicht einmal an einen bestimmten Personenkreis, sondern an alle Menschen wendet, die nur Drucksachen lesen können, jedem über alles fertige Urteile bietet und so ihre Leser nach und nach, aus Gewohnheit, von dem Wunsch und von jedem Bemühen, sich eine eigene Meinung zu bilden, entwöhnt; andere haben nicht die Möglichkeit, es selbst zu verfassen und die Meinung ihrer Zeitung mechanisch wahrzunehmen; Manche hätten es selbst gründlich beurteilen können, aber er hat keine Zeit zum Nachdenken inmitten der täglichen Hektik und Sorgen, und es kommt ihm gelegen, dass die Zeitung für ihn denkt. Es liegt auf der Hand, welchen Schaden dies gerade in unserer Zeit anrichtet, in der überall starke Strömungen tendenziösen Denkens aktiv sind und danach streben, alle Winkel und Unterschiede des individuellen Denkens anzugleichen und auf ein einheitliches Niveau der sogenannten öffentlichen Meinung zu reduzieren: Unter diesen Bedingungen dient die Zeitung als stärkstes Instrument einer solchen Angleichung und schwächt jede unabhängige Entwicklung des Denkens, Willens und Charakters. Und außerdem, für wie viele Menschen dient die Zeitung als fast einzige Quelle der Bildung, einer erbärmlichen, eingebildeten Bildung, wenn die Masse der verschiedenen Informationen und Nachrichten, die die Zeitung bringt, vom Leser als echtes Wissen akzeptiert wird, mit dem er sich mit Selbstvertrauen wappnet. Dies ist einer der Gründe, warum unsere Zeit so arm an ganzen Menschen, an charaktervollen Figuren ist. Das neueste Siegel ähnelt einem Märchenhelden, der, nachdem er geheimnisvolle Buchstaben auf seine Stirn geschrieben hatte – ein Symbol der göttlichen Wahrheit – alle seine Gegner schlug, bis ein furchtloser Kämpfer erschien, der seine geheimnisvollen Buchstaben von seiner Stirn löschte. Auf der Stirn unseres Siegels stehen die unwiderstehlichen Banner der öffentlichen Meinung. Im gegenwärtigen Zustand der Gesellschaft und mit ihrer gegenwärtigen Struktur ist die Presse zu einer Institution geworden, die neben anderen Institutionen, die mit der Staatsgewalt verbunden sind und der Kontrolle und Verantwortung unterliegen, berücksichtigt und fest berücksichtigt werden muss, denn es gibt keine Institution, die sich als unkontrolliert und unverantwortlich betrachten könnte. Aber je weiter dieses Presse-Establishment wächst, desto offensichtlicher werden neben den offensichtlichen Vorteilen einer vernünftigen und gewissenhaften Öffentlichkeit auch die sozialen Missstände, die sie hervorruft. Eines dieser Geschwüre der Presse besteht darin, dass sie eine ganze Klasse von Journalisten, Unternehmern und Schriftstellern hervorbringt und bis zum Äußersten vermehrt, „die sich mit ihrer Feder ernähren und reich werden“. Die seriösesten Persönlichkeiten der seriösen Presse beschweren sich immer wieder bitter über die wachsende Zahl dieser Brüder, die beschämend sind, aber als Teil einer Institution betrachtet werden müssen. In allen großen Staaten, auf allen großen Märkten bildete sich aus diesem Gesindel der schreibenden Brüder eine Klasse, die man nicht umsonst Parasiten der Gesellschaft nennen würde. Tatsächlich handelt es sich dabei um Menschen, die in Bezug auf das Gemeinwohl auf einer besonderen Grundlage stehen, die alle Institutionen binden und beleben sollte. Diesen Menschen geht es nicht direkt darum, die öffentliche Ordnung aufrechtzuerhalten, unruhige Gemüter und verfeindete Parteien zu besänftigen. Und natürlich. Jede Zeitung lebt und ernährt sich von täglichen Ereignissen und Nachrichten aller Art. Sein Konsum nimmt gerade in schwierigen Zeiten zu, und hier zielen alle Anstrengungen darauf ab, Nachrichten und Gerüchte zu verbreiten, die die Gemüter irritieren und verwirren; im Gegenteil: In ruhigen Zeiten geht der Zeitungskonsum deutlich zurück. Sobald es Probleme gibt, erscheinen sofort neue Zeitungen auf dem Markt, die sich davon ernähren, bis sie schließlich schrumpfen und verschwinden. Aber auch in ruhigen Zeiten ist es notwendig, sich zu ernähren, und dafür ist es notwendig, neue Erregung in den Köpfen zu wecken, neue Interessen zu entwickeln: Sensationsnachrichten werden erfunden, gemalt, übertrieben. Die Nahrung für Zeitschriften, die vorgeben, seriös zu sein, ist Politik, und die von Polemiken durchzogene Diskussion politischer Themen findet täglich statt. Jeder Journalist ist bereit, sofort über jede politische Frage zu sprechen, aber aufgrund seiner Position ist er verpflichtet, sie jetzt sofort zu beurteilen und zu lösen, denn er muss ein Schreiberling sein, ein Diener nicht des Denkens, nicht der Vernunft, sondern der Gegenwart. Sobald ihm ein Gedanke in den Sinn kommt, fliegt er bereits auf das Papier, auf die Druckmaschine: Es gibt keine Zeit zum Warten, keine Zeit, den aufkommenden Gedanken reifen zu lassen. Fragen Sie diese Leute, ob sie sich schämen? Gar nicht. Werden sie Ihnen bei einer solchen Frage ins Gesicht lachen: Sie sind überzeugt, dass sie einen großen Dienst für die Öffentlichkeit leisten. Sind diejenigen, die untereinander klüger sind, wie die alten Auguren, 8 die sich über sich selbst und die Öffentlichkeit lustig machen? Darüber hinaus muss ein Zeitschriftenautor seine Stimme auf jede erdenkliche Weise anstrengen, um gehört und beachtet zu werden. Wenn möglich, schreie. Sein Handwerk erfordert dies: Übertreibungen, die in Pathos umschlagen können, werden ihm zur zweiten Natur. Deshalb ist er, wenn er eine Polemik mit einer Gegenmeinung beginnt, bereit, seinen Gegner einen Narren, einen Schurken, einen Ignoranten zu nennen und ihm allerlei Laster vorzuwerfen: Das kostet ihn nichts – das verlangt die Zeitschriftenakustik. Das ist die Kunst des Schreiens, wie der Schrei eines Händlers auf dem Markt, wenn er einen Käufer anlockt. Dies sind die Gewohnheiten und Eigenschaften, die die Presse leider in ihren Figuren entwickelt. Und das alles wäre lustig, wenn es nicht so schädlich wäre. Es ist schädlich, weil die Presse mittlerweile zu einer Arena geworden ist, in der die wichtigsten Fragen der Innen- und Außenpolitik des Staates, Fragen der Wirtschaft und Verwaltung im Zusammenhang mit den wichtigsten nationalen Interessen nicht nur diskutiert, sondern auch gelöst werden. Für all das reicht Begeisterung allein nicht aus; Sie brauchen weise Klugheit, Reife des Denkens, Sie brauchen gesunden Menschenverstand, Sie brauchen Kenntnisse über Ihre Geschichte und Ihr Volk, Kenntnisse über das praktische Leben. Mittlerweile ist es in Europa bereits so weit gekommen, dass staatliche Redner aus den Reihen der Zeitschriftenredner hervorgehen und zusammen mit Juristen, die mit ihnen die Kunst teilen, Worte in alle Richtungen zu verwenden, die dominierende Kraft in den Parlamenten bilden. So gibt es in der französischen Kammer jetzt nur noch 22 Vertreter großer und 50 kleiner Grundeigentümer, aber die gesamte Redemacht liegt bei Journalisten, von denen es 59 gibt, und von Anwälten, von denen es 107 gibt. Und diese Menschen gelten als Repräsentanten ihres Landes und als Richter über das Leben und die Bedürfnisse des Volkes. Und das Volk seufzt über die gesetzgeberische Stimmenverwirrung, die über die Geschicke des Staates entscheidet, kann sich aber nicht daraus befreien. Wenn das Denken vom Leben getrennt wird, wird es künstlich, formal und damit tot. Die Annäherung an das Thema und die Lösung von Fragen erfolgt unter dem Gesichtspunkt allgemeiner, im Glauben akzeptierter Bestimmungen und Grundsätze: Sie gleiten an der Oberfläche entlang, ohne sich mit dem Thema zu befassen und ohne einen Blick auf die Phänomene des wirklichen Lebens zu werfen, ja sogar den Blick auf sie zu verweigern. Vor allem seit dem Ende des letzten Jahrhunderts haben sich unter uns viele solcher allgemeinen Prinzipien und Positionen verbreitet – sie haben unser Leben erfüllt, unsere Gesetzgebung völlig vom Leben entfremdet, und die Wissenschaft selbst wird oft in Gegensatz zum Leben und seinen Phänomenen gestellt. Den Doktrinären der Wissenschaft, die in ihrem Doktrinär den Punkt des Fanatismus erreichen, und den Schulanhängern etablierter Lehren folgt eine Schar von Intellektuellen als Herde. Allgemeine Bestimmungen erhalten die Bedeutung eines unbestreitbaren Axioms, dessen Kampf äußerst schmerzhaft, manchmal völlig unmöglich wird. Es ist schwer zu berechnen und abzuwägen, wie sehr diese Axiome die Gesetzgebung gestört haben, wie sie den lebendigen Organismus des Volkslebens mit künstlichen, gewaltsam aufgezwungenen Formen verwickelt haben! Frankreich ging dieser Bewegung voraus: Es brachte die Nivellierung des Volkslebens durch allgemeine, aus der abstrakten Theorie abgeleitete Prinzipien in Mode. Jeder folgte ihr – sogar Staaten, die eine endlose Vielfalt an Lebensbedingungen, Stammeszusammensetzung, Raum und Klima vereinten. Man kann gar nicht abzählen, wie sehr unser Vaterland darunter gelitten hat. Hier sind zum Beispiel die Worte, die hier und überall bis zur Sättigung wiederholt wurden: kostenlose Bildung, Schulpflicht, Beschränkung der Arbeit Minderjähriger auf das Pflichtschulalter ... Es besteht kein Zweifel daran, dass Lernen Licht und Unwissenheit Dunkelheit ist; Aber bei der Anwendung dieser Regel muss man wissen, wann man aufhören muss, und sich vom gesunden Menschenverstand leiten lassen, und vor allem darf man nicht genau die Freiheit verletzen, über die so viel gesprochen wird und die unsere Gesetzgeber so entschieden verletzen. Wir wiederholen auf jede erdenkliche Weise das vulgäre Sprichwort, dass der Schullehrer in Sadovaya gewonnen hat, und formen die Schule und den Schullehrer nach dem offiziellen Muster, indem wir die Bedürfnisse des Alltagslebens von Kindern und Eltern sowie die Natur und das Klima selbst daran anpassen. Wir wollen nicht wissen, dass die Schule (wie die Erfahrung zeigt) zu einer Täuschungsform wird, wenn sie nicht mit ihren Wurzeln in den Menschen verwurzelt ist, ihren Bedürfnissen nicht entspricht und nicht mit der Ökonomie ihrer Lebensweise übereinstimmt. Nur die Schule ist unter den Menschen stark, die sie lieben, deren erzieherische Bedeutung sie sehen und spüren; Er ist angewidert von der Schule, in die er mit Gewalt und unter Androhung von Strafe gezwungen wird, die Schule selbst nicht nach dem Geschmack und den Bedürfnissen des Volkes einzurichten, sondern nach der Vorstellung der Doktrinäre der Schulen. Dann werden die Dinge mechanisch: Die Schule wird wie ein Büro, mit der ganzen Last der Büroproduktion. Der Gesetzgeber freut sich, wenn an den dafür vorgesehenen Stellen eine gewisse Anzahl eintöniger Räumlichkeiten mit der Aufschrift: Schule errichtet und angesiedelt wird. Und sie sammeln Geld für diese Betriebe – und sie drohen bereits damit, sie unter Androhung einer Geldstrafe dorthin zu treiben; und mit großem Aufwand werden Beobachter eingesetzt, um sicherzustellen, dass Eltern, sowohl arme als auch arbeitende Menschen, ihre Kinder ab dem schulpflichtigen Alter zur Schule schicken ... Aber es scheint, dass alle Staaten bereits weit über die Grenze hinausgegangen sind, ab der die Schule ihre Kehrseite im Leben der Menschen zeigt. Die formelle Schule entwickelt sich bereits überall auf Kosten der eigentlichen, pädagogischen Schule, der das Leben selbst im familiären, beruflichen und gesellschaftlichen Umfeld für alle dienen sollte. Wie viel Schaden wurde durch die Verwechslung des Wissensbegriffs mit dem Fähigkeitsbegriff angerichtet! Von der träumerischen Aufgabe der universellen Bildung mitgerissen, nannten wir ein gewisses Maß an Wissen Erleuchtung und meinten, dass es durch die Vervollständigung eines von Schullehrern künstlich zusammengestellten Lehrplans erworben wird. Nachdem wir die Schule auf diese Weise gegründet hatten, schnitten wir sie vom Leben ab und beschlossen, Kinder gewaltsam dorthin zu treiben, um sie gemäß unserem Programm dem Prozess der geistigen Entwicklung zu unterziehen. Aber wir haben vergessen oder wollten nicht erkennen, dass die Masse der Kinder, die wir erziehen, von ihrem täglichen Brot leben muss, dessen Erwerb nicht die Menge an bloßem Wissen erfordert, mit der unsere Programme vollgestopft sind, sondern die Fähigkeit, eine bestimmte Sache zu tun, und dass wir sie aufgrund dieser Fähigkeit künstlich entmutigen können, basierend auf dem imaginären Wissen, das die Schule aufgebaut hat. Das sind die Konsequenzen einer klug konzipierten Schule, und das ist der Grund, warum die Leute eine solche Schule nicht mögen, weil sie keinen Sinn darin sehen. Das „volkstümliche“ Konzept der Schule ist ein wahres Konzept, aber leider wurde es bei der Organisation der neuen Schule überall übertrieben. Nach der landläufigen Vorstellung lehrt die Schule lesen, schreiben und rechnen, aber in untrennbarem Zusammenhang damit lehrt sie auch, Gott zu kennen und ihn zu lieben und zu fürchten, das Vaterland zu lieben und die Eltern zu ehren. Dies ist die Summe von Wissen, Fähigkeiten und Empfindungen, die zusammengenommen das Gewissen eines Menschen bilden und ihm die moralische Stärke verleihen, die erforderlich ist, um das Gleichgewicht im Leben aufrechtzuerhalten und dem Kampf gegen die schlechten Impulse der Natur, mit schlechten Vorschlägen und Versuchungen des Denkens standzuhalten. Es ist eine schlechte Sache, wenn die Schule ein Kind von seiner Umgebung trennt, in der es sich an die Arbeit seines Titels gewöhnt – durch Bewegung von klein auf und durch Vorbild, indem es sich unbewusst Kunst und Geschmack bei der Arbeit aneignet. Wer sich darauf vorbereitet, Anwärter oder Meister zu werden, muss sein Studium zu einem bestimmten Zeitpunkt beginnen und eine nacheinander bekannte Reihe von Wissenschaften durchlaufen; aber die Masse der Kinder bereitet sich auf handwerkliche und handwerkliche Arbeiten vor. Für solche Arbeiten ist schon in jungen Jahren eine körperliche Vorbereitung erforderlich. Dieser Vorbereitung den Weg zu versperren, um keine Zeit für Schulzwecke zu verlieren, bedeutet, den Lebensunterhalt für die Masse der Menschen zu erschweren, die im Leben um ihr tägliches Brot kämpfen, und in der Familie die natürliche Entwicklung ihrer wirtschaftlichen Kräfte zu behindern, die zusammen das Kapital des gesellschaftlichen Wohlergehens bilden. Ein Seemann wird zur Seemannschaft erzogen und wuchs von Kindheit an auf dem Wasser auf; Ein Bergmann gewöhnt sich an seine Arbeit und gewöhnt seine Lungen daran – nicht anders, als indem er schon in jungen Jahren in Untertagebergwerke absteigt. Darüber hinaus gewöhnt sich ein Bauer an seine Arbeit und lernt sie lieben, wenn er von Kindheit an, ohne sich von der Natur zu lösen, in der Nähe von Vieh, in der Nähe von Pflug und Pflug, in der Nähe von Feldern und Wiesen lebt. Und wir streiten alle über den Kurs für die öffentliche Schule, über den Pflichtkurs, mit dem angeblich eine vollständige Entwicklung verbunden ist. Ein anderer möchte darin eine Enzyklopädie des Wissens unter dem wilden Namen „Homeland Studies“ aufnehmen; ein anderer besteht darauf, dass der Dorfbewohner Kenntnisse in Physik, Chemie, Landwirtschaft und Medizin haben muss; andere erfordern eine Enzyklopädie der Politikwissenschaft und Rechtswissenschaft... Aber nur wenige Menschen denken, dass wir, indem wir Kinder für solch anspruchsvolle Zwecke von zu Hause in die Schule reißen, Eltern und Familien der Arbeitskräfte berauben, die für den Unterhalt des Haushalts notwendig sind, und dass wir Kinder korrumpieren, indem wir ihnen das Trugbild eingebildeter oder falscher, vom Leben losgelöster Kenntnisse vermitteln und sie der Versuchung von Bildern von Eitelkeit und Eitelkeit aussetzen, die vor ihren Augen aufblitzen. Die neueste Schule populärer Pädagogen bietet ein Heilmittel, ein Rezept zum Wohl der Menschheit: einen Krieg gegen die Vorurteile und die Ignoranz der Volksmassen. Alle Katastrophen der Menschheit waren nach Ansicht der Autoren dieser Schule darauf zurückzuführen, dass die Masse des Volkes jahrhundertelang allzu hartnäckig an einigen unerklärlichen Gefühlen und Meinungen festhielt, die um jeden Preis vernichtet und entwurzelt werden müssen. Zu ihnen zählen als solche schädliche Empfindungen und Meinungen alles, was nicht bewiesen werden kann, was nicht durch Logik gerechtfertigt ist. Wenn, so argumentieren diese Philosophen, alle Menschen ihre Geisteskraft in Gang setzen, ihr Denken entwickeln und sich davon leiten lassen könnten, anstatt nach Glaubensmeinungen zu denken, zu fühlen und zu leben, dann würde ein goldenes Zeitalter für die Menschheit beginnen. In einer Generation hätte sich die Menschheit auf eine Weise weiterentwickelt, wie sie es in mehreren Jahrhunderten nicht getan hat. Würde die Denkkraft der Massen auch nur um ein Grad ansteigen, hätte dies unabsehbare Folgen. Fast jeder hat einen Syllogismus, der sich auf der Grundlage direkter Eindrücke aus den ersten Jahren seiner Jugend im Kopf bildet. Wenn jeder diesem Bestand einen weiteren Syllogismus hinzufügen würde und das Denken eines jeden in der Lage wäre, beide zu einer Denkkette zu verbinden, würde sich allein dadurch das Erscheinungsbild des Universums ändern, würde sich das Schicksal der gesamten Menschheit verändern. Das ist das Ziel, zu dem sie uns führen wollen, das ist die Aufgabe der Aufklärung und des Fortschritts, die die neuen Philosophen dem 19. Jahrhundert gestellt haben. Wie kann man dagegen argumentieren? Inzwischen hat die vorgeschlagene Aufgabe eine andere Seite, eine umgekehrte und dunkle, die normalerweise übersehen wird. Es gibt eine natürliche, irdische Trägheitskraft im Menschen, die von großer Bedeutung ist. Mit ihr hält die Menschheit wie ein Schiff mit Ballast an den Schicksalen ihrer Geschichte fest – und diese Kraft ist so notwendig, dass ohne sie eine Vorwärtsbewegung unmöglich wird. Diese Macht, die die kurzsichtigen Denker der neuen Schule gleichgültig mit Ignoranz und Dummheit verwechseln, ist für das Wohlergehen der Gesellschaft absolut notwendig. Sie zu zerstören würde bedeuten, der Gesellschaft diese Stabilität zu entziehen, ohne die es keinen Halt für weitere Bewegungen gibt. Diese Macht zu vernachlässigen oder zu vergessen, ist der Hauptfehler des modernen Fortschritts. Was sind Vorurteile? Sie sagen, Vorurteile seien eine Meinung, die keine rationale Grundlage habe und keine logische Argumentation zulasse; alle derartigen Meinungen sollen ausgerottet werden; Auf welche Weise? – die geistige Aktivität in jedem Menschen anzuregen und die Meinung jedes Menschen von logischen Schlussfolgerungen abhängig zu machen. Schön, aber schön nur in der abstrakten Theorie. Im wirklichen Leben sehen wir, dass es in den meisten Fällen unmöglich ist, der Wirkung der Fähigkeit des logischen Denkens bei einer Person allein zu vertrauen; dass wir uns in jeder Angelegenheit des wirklichen Lebens mehr auf eine Person verlassen, die durchhält hartnäckig und unbewusst von Meinungen, die direkt akzeptiert werden und die Instinkte und Bedürfnisse der Natur befriedigen, und nicht von jemandem, der in der Lage ist, seine Meinung gemäß den Schlussfolgerungen seiner Logik zu ändern, die ihm in einem bestimmten Moment als die unbestreitbare Stimme der Vernunft erscheinen. In einer solchen Veranlagung ist es für einen Menschen leicht, ein gehorsamer Sklave jeder Argumentation zu werden, auf die er im Moment nicht zu reagieren weiß, und sich mit seiner gesamten Weltanschauung bedingungslos jeder neuen Methode der logischen Argumentation zu irgendeinem Thema zu ergeben. Er wird gegen jede Theorie, gegen jede Schlussfolgerung wehrlos, wenn er selbst nicht über ein solches Arsenal logischer Waffen verfügt, über das sein Gegner derzeit verfügt. Man muss nur den Syllogismus als den höchsten, bedingungslosen Maßstab der Wahrheit anerkennen, und das wirkliche Leben wird in die Sklaverei der abstrakten Formel des rationalen Denkens verfallen, der Geist mit gesundem Menschenverstand wird sich der Leere und Dummheit unterwerfen müssen, die das Werkzeug der Formel besitzt, und die vom Leben geprüfte Kunst wird vor der Argumentation des ersten jungen Mannes, der mit dem ABC des formalen Denkens vertraut ist, verstummen müssen. Man kann sich vorstellen, was mit den Massen geschehen wäre, wenn es unseren Reformern endlich gelungen wäre, den Massen den Glauben an die unbedingte, leitende Bedeutung der logischen Denkformel einzuflößen. Die Massen würden jenes kostbare Gut der Stabilität verlieren, mit dessen Hilfe es der Gesellschaft bisher gelungen ist, auf einem soliden Fundament zu bleiben. Ist es darüber hinaus gerechtfertigt, zuzugeben, dass das Beharren auf einer Glaubensmeinung zwangsläufig und immer im Widerspruch zur Logik steht, dass das sogenannte Vorurteil immer Stumpfheit oder Untätigkeit des Denkens bedeutet? Nein, es ist unfair. Wenn jemand dazu neigt, seine Meinung und seinen Glauben der demonstrativen Argumentation der Logik zu überlassen, bedeutet das keineswegs, dass er logischer und konsequenter ist als jemand, der, ohne der Argumentation nachzugeben, hartnäckig an seiner Meinung festhält. Im Gegenteil, das Festhalten eines einfachen Menschen an einer Glaubensmeinung geschieht, wenn auch meist unbewusst, aus einem instinktiven, aber höchst logischen Impuls. Ein einfacher Mensch spürt instinktiv, dass mit einer Änderung einer Meinung über ein Thema, die er durch ein scheinbar unwiderstehliches Argument in ihm hervorrufen will, eine Änderung in der gesamten Kette seiner Ansichten über die Welt und das Leben verbunden ist, die ihm nicht bewusst sind, die aber untrennbar mit seinem gesamten Denken und Leben verbunden sind und sein spirituelles Leben ausmachen. Genau dieses Ziel versucht die raffinierte Dialektik moderner Aufklärer zu zerstören, was leider manchmal leicht gelingt. Aber ein einfacher Mensch mit gesundem Menschenverstand hat das Gefühl, dass er alles opfern würde, wenn er in einem Bereich dem ersten Angriff der logischen Argumentation wehrlos erliegen würde, und er kann nicht die ganze Welt seiner spirituellen Ideen opfern, nur weil er nicht in der Lage ist, das Argument, das sich gegen eine der Tatsachen dieser Welt richtet, logisch zu widerlegen. Vergebens würde ein schlauer Fragesteller anfangen, einen so einfachen Menschen zu beschämen und ihn der Dummheit zu überführen: Darin ist ein einfacher Mensch überhaupt nicht dumm, aber intelligenter als sein Gegner: Er weiß immer noch nicht, wie er die Phänomene und Tatsachen seiner geistigen Welt in seiner Gesamtheit erfassen soll, und verfügt nicht über die dialektische Kunst seines Gegners, sondern zeigt dadurch, sich auf sich selbst verlassend, dass er seine Meinung schätzt, sie verteidigt und die Wahrheit der Überzeugung schätzt – nicht in Form von rationaler Ausdruck, aber in seiner ganzen Integrität. Und jetzt wollen sie den einfachen Mann erziehen. Von all diesen Aufklärungsmethoden kann man sagen, dass sie vom Bösen stammen. Nachts, wenn die Menschen schlafen oder im Schlaf machtlos sind, kommt der Böse und sät langsam, unter dem Deckmantel einer freundlichen und wohlmeinenden Person, sein Unkraut. Und dafür müssen Sie weder ein kluger noch ein gelehrter Mensch sein – Sie müssen nur schlau sein. Braucht es zum Beispiel viel Intelligenz, um in einem passenden Moment auf einen gewöhnlichen Menschen zuzugehen und ihn zu verwirren: „Warum betest du zu deinem Nikola? Hast du schon einmal gesehen, wie Nikola jemandem geholfen hat, der zu ihm betet?“ Oder schmeicheln Sie einem Mädchen aus einer einfachen Familie mit der folgenden Rede: „Wer wird Ihnen beweisen, dass es Ihr Schicksal ist, sich immer auf andere zu verlassen und die Sklavin eines Mannes zu sein? Die Vernunft sagt Ihnen, dass Sie ihm in allem gleich sind und auf alles genau das gleiche Recht haben wie er.“ Oder schleichen Sie sich mit folgender Rede zwischen die Eltern und den kleinen Sohn: „Nach welcher Logik bist du verpflichtet, deinen Eltern zu gehorchen? Wer hat dir gesagt, dass du sie respektieren sollst, wenn sie es deiner Meinung nach nicht wert sind?“ Was, wenn nicht ein zufälliges Phänomen der Natur, ist Ihre Verbindung zu ihnen und sind Sie nicht ein freier Mensch, vor allem gleich allen und jedem?“ Mit solchen und vielen ähnlichen Reden wandert der Böse unter den Einfachen und Kleinen in den nahen und fernen Orten unseres Landes, trennt die Schafe von der Herde und befiehlt ihnen, sich Lehrer zu nennen, führt sie weg und treibt sie hinaus in die Wüste ... Herbert Spencer 9 über öffentliche Bildung Das Studium der Soziologie. XV Eine korrekte Gesetzgebung darf nicht von der psychologischen Wahrheit abweichen. An der folgenden Wahrheit, die so oft übersehen wird, besteht kein Zweifel. Menschliches Handeln hängt direkt von der Empfindung und nicht vom Wissen ab. Führen an sich führt nicht zum Handeln. Wenn ich mich versehentlich an einer Nadel steche oder meinen Finger in kochendes Wasser stecke, schaudere ich unwillkürlich. Aus einer starken Empfindung heraus erfolgt die Bewegung direkt, ohne nachzudenken. Im Gegenteil, das bloße Bewusstsein, dass eine Nadel sticht, dass kochendes Wasser brennt, löst in mir keine Bewegung aus. Ohne Zweifel entsteht, wenn mit diesem Bewusstsein der Gedanke an eine drohende Gefahr durch eine Stecknadel oder kochendes Wasser verbunden wird, ein mehr oder weniger entscheidender Drang zum Zurückschrecken. Aber imaginärer Schmerz veranlasst mich dazu. Das bloße Bewusstsein, dass eine Injektion oder eine Verbrennung Schmerzen verursacht, hat keine Wirkung; Die Handlung beginnt in dem Moment, in dem der verbal bestätigte oder im Idealfall bewusste Schmerz zu wirklich bewusstem oder bedrohlichem Schmerz wird, wenn eine lebendige Darstellung des Schmerzes im Bewusstsein auftaucht als ein vages Bild des bereits zuvor erlebten Schmerzes. Daher ist die Ursache des Handelns in diesem Fall, wie auch in anderen, nicht Wissen, sondern Empfindung. Dasselbe, was in dieser einfachen Aktion sichtbar ist, erscheint auch in den komplexesten Aktionen. Der Motor der Aktivität ist nicht das Wissen an sich, sondern nur in Verbindung mit der Empfindung, die es erregt. Der Trunkenbold weiß sehr gut, dass nach der heutigen Ausschweifung morgen früh starke Kopfschmerzen auftreten werden; aber das Bewusstsein dieser Wahrheit erschreckt ihn nicht, bis in ihm eine lebendige Darstellung der Last, die ihn bedroht, entsteht, bis die Empfindung, die der betrunkenen Lust entgegenwirkt, eine solche Kraft erreicht, dass sie diese Lust ausgleichen könnte. Dasselbe gilt grundsätzlich auch für jede Unachtsamkeit. Wenn der Vorstellungskraft das drohende Übel deutlich vor Augen geführt wird und das drohende Leid im Geiste ganz spürbar ist, dann wird dem Wunsch nach unmittelbarer Befriedigung des gegenwärtigen Wunsches eine wirkliche Hemmung auferlegt; Aber wenn kein klares Bewusstsein für das drohende Leiden besteht, stößt das echte Verlangen nicht auf ausreichend Gegenwehr. Die Wahrheit ist mental völlig erkannt, dass Nachlässigkeit zu Bedrängnis und Entbehrung führt; aber dieses Bewusstsein bleibt inaktiv, bis sich die Katastrophe als lebendiges Bild in der Vorstellung präsentiert. Am Ufer ist eine Menschenmenge. Ein Boot kenterte im Wasser und ein Mann ertrank. Jeder sieht klar, wie zwei und zwei vier, dass er ertrinken wird, wenn er keine Hilfe bekommt. Jeder weiß, dass er gerettet werden kann, wenn ein Schwimmer ins Wasser stürzt und zu ihm schwimmt. Von Geburt an wurde jedem bestätigt, dass jeder die Pflicht hat, seinem Nächsten in Gefahr zu helfen; Jeder erkennt, dass es eine ehrliche und ruhmreiche Tat ist, sich selbst zu riskieren, um einen Menschen vor dem Tod zu retten. Viele Menschen können schwimmen, aber warum stürzt sich niemand ins Wasser und alle rufen nur: Hilfe! oder einem Ertrinkenden Ratschläge zurufen? Doch dann kommt einer heraus, wirft sein Oberkleid ab, eilt herbei und schwimmt zur Rettung. Wie unterscheidet sich dieses von den anderen? Ist es wirklich führend? Gar nicht. Sein Bewusstsein ist das gleiche wie das aller anderen; und er weiß, wie alle anderen auch, dass das Leben eines Menschen in Gefahr ist, er weiß, wie er ihm helfen kann. Aber zusammen mit diesem Bewusstsein werden in ihm einige korrelative Empfindungen erregt, und zwar stärker als bei anderen. Bei jedem werden mehrere korrelative Empfindungen hervorgerufen; bei anderen hingegen überwiegen ekelhafte Empfindungen von Angst usw., während bei ihm das Übermaß an Empfindungen durch Sympathie in Kombination vielleicht mit anderen Empfindungen einer niedrigeren Kategorie erzeugt wird. In beiden Fällen wurde die Handlung nicht durch Wissen, sondern durch Empfindung bestimmt. Wie kann man also eine Änderung der inaktiven Haltung der Zuschauer gegenüber dem katastrophalen Ereignis bewirken? Offensichtlich nicht durch die Klärung des darin enthaltenen Wissens, sondern durch die Stärkung der höheren Empfindungen in ihnen. Dies ist offenbar die grundlegende psychologische Wahrheit, mit der jedes rationale System menschlicher Disziplin im Einklang stehen sollte. Ist es nicht klar, dass der Gesetzgeber unweigerlich in einen Irrtum verfällt, wenn er diese Wahrheit ignoriert, aber an einer ihr widersprechenden Idee festhält? Und die aktuelle Gesetzgebung tut größtenteils genau das; Zusammen mit der öffentlichen Meinung getäuscht, strebt sie eifrig danach, Maßnahmen zu ergreifen, die auf der Annahme basieren, dass menschliches Handeln nicht durch Empfindungen, sondern durch Wissen bestimmt wird. Ist es nicht genau diese Annahme, die allen so dringend eingeleiteten Maßnahmen zur Schulorganisation zugrunde liegt? Beide Parteien, die sich in dieser Frage streiten, haben das gleiche Grundkonzept: dass zur Verbesserung der Moral und der Aktivitäten das einzige Mittel in der Verbreitung von Wissen besteht. Jeder lässt sich von verschiedenen irreführenden statistischen Zahlen täuschen und besteht hartnäckig darauf, dass die Reduzierung von Verbrechen und die Verbesserung der öffentlichen Moral direkt von der öffentlichen Schulbildung abhängen. Jeder findet in den Zeitungen vergleichende Schlussfolgerungen über die Zahl der Analphabeten mit der Zahl der gebildeten Kriminellen, stellt fest, dass erstere viel größer ist als letztere, und schließt daraus ohne Begründung, dass die Ursache der Verbrechen Unwissenheit ist. Es kommt ihnen nicht in den Sinn, dass sie irgendwelche Zahlen aus Statistiken nehmen und damit mit genau der gleichen Zuverlässigkeit beweisen können, dass die Zahl der Straftaten beispielsweise davon abhängt, wie oft am Tag Menschen sich waschen, wie oft sie ihre Wäsche wechseln, welche Art von Belüftung sie in ihrer Wohnung haben, ob sie ein spezielles Schlafzimmer haben usw. Es lohnt sich, ins Gefängnis zu gehen und herauszufinden, wie viele der Kriminellen, die die Angewohnheit hatten, morgens ein Bad zu nehmen, sich so oft am Tag waschen. Tag; Es entsteht sofort die Idee, dass die kriminelle Veranlagung auf den Zustand der Haut zurückzuführen ist – schmutzig oder gepflegt. Zählen Sie alle, die mehr als ein Paar Kleider besaßen, und ein Vergleich der Zahlen zeigt Ihnen nun, dass nur ein sehr kleiner Prozentsatz der Kriminellen die Gewohnheit hat, sich umzuziehen. Finden Sie heraus, wo sie wohnten, auf den Hauptstraßen oder in den Seitenstraßen, und Sie werden sehen, dass die Verbrechen in der Stadt fast alle aus Ecken und Kellern ausgehen. Ebenso wird ein fanatisches Mitglied einer Abstinenzgesellschaft, ein Befürworter von Hygienemaßnahmen aller Art, in statistischen Zahlen jede Menge starke Beweise für seine Doktrin finden. Wer aber nicht den Standpunkt der ihm dargebotenen Lehre, dass Unwissenheit die Ursache und Kriminalität die Folge ist, im Glauben vertritt und sich vergewissern will, ob es verschiedene andere Ursachen gibt, von denen Kriminalität gleichermaßen abhängt, der wird klar erkennen, dass Kriminalität tatsächlich von unserer Lebensweise abhängt, die zum größten Teil mit den niederen Eigenschaften der angeborenen Natur verbunden ist. Dann muss man zugeben, dass Unwissenheit nur einer der vielen und vielfältigen Umstände ist, mit denen Kriminalität normalerweise einhergeht. Es scheint, wie man diese kritische Überprüfung der bestehenden Meinung und die daraus folgende Schlussfolgerung ablehnen kann. Doch die bestehende Meinung will diese Schlussfolgerung nicht wissen und lehnt sie hartnäckig ab; Das akzeptierte Konzept hat sich tief in unseren Köpfen verankert. Es kann nur dann durch die Realität verändert und in den Köpfen getäuscht werden, wenn sie zeigt, was die Konsequenzen waren. Wenn die Welle der akzeptierten Meinung eine bestimmte Höhe erreicht hat, kann sie nicht mehr durch irgendeine Überzeugung, keinen Beweis zurückgewiesen werden; Es ist notwendig, dass es seine Kraft im allmählichen Verlauf der menschlichen Angelegenheiten erschöpft: Erst von diesem Zeitpunkt an, nicht vorher, kommt es zu einer Meinungsumkehr. Das stimmt. Sonst wäre es völlig unverständlich, wie dieses Vertrauen in die heilende Kraft der Schule, in das Menschen versunken sind, nachdem sie ohne Begründung alles gehört haben, was politische Doktrinäre ihnen jeden Tag interpretieren, wie dieses Vertrauen den offensichtlichen Beweisen der täglichen Alltagserfahrung widerstehen könnte. Jede Mutter, jede Gouvernante schämt sich jeden Tag, weil ihre Reden keine Wirkung zeigen, obwohl sie ständig wiederholt, was gut und was schlecht ist. Überall hört man ständig Klagen darüber, dass Überzeugung, Interpretation und Erklärung offensichtlicher Konsequenzen auf manche Naturen absolut keine Wirkung haben; dass, wenn es auf andere Naturen einwirkt, dies nur auf die Empfänglichkeit der Empfindung zurückzuführen ist; und wo es, nachdem es zunächst fruchtlos war, zu wirken beginnt, da stellt sich heraus, dass die Ursache weniger eine Klärung des Begriffs als vielmehr eine Veränderung der Empfindung ist. In jedem Haushalt werden Sie hören, dass alle möglichen Bemerkungen auf die Dienerschaft keine Wirkung haben; Egal wie sehr man versucht, es ihnen zu erklären, sie halten hartnäckig an ihren alten Gewohnheiten fest, selbst an den absurdesten; Es ist möglich, einen Diener nicht durch Anweisungen zu korrigieren, sondern durch Angst vor Geldstrafen und Strafen, also durch erregende Empfindungen. Wenden wir uns der Sphäre völlig unterschiedlicher Beziehungen zu und wir werden dasselbe sehen. Böswillige Bankrotteure, Gründer von Scheinfirmen, Hersteller von gefälschten Waren, Hersteller, die fremde Marken verwenden, Händler mit gefälschten Waagen, Versicherer von gefälschtem Eigentum, Jäger, die sich gegenseitig betrügen, Spieler, die ein großes Spiel spielen – sind das nicht alles wohlerzogene Menschen? Nehmen wir Extremfälle: Alle uns bekannten Giftmischer gehören größtenteils zur gebildeten Klasse. Der durch Tatsachen widerlegte Glaube an die unbedingte moralische Wirkung geistiger Bildung ist nichts weiter als eine vorgefasste Meinung (a priori), die bis zur Absurdität getrieben wird. Ein Mensch hat gelernt, dass dieses oder jenes Zeichen auf Papier dieses oder jenes Wort bedeutet: Welchen Zusammenhang kann man sich zwischen diesem Wissen und höchstem Pflichtbewusstsein vorstellen? Hat die Fähigkeit, Worte und Laute auf dem Papier darzustellen, wirklich die Kraft, in einem Menschen den Willen zum Guten und Wahren zu bekräftigen? Stärkt das Einmaleins, die Fähigkeit zum Addieren und Subtrahieren, das Einfühlungsvermögen eines Menschen und hält ihn davon ab, seinen Nächsten zu beleidigen? Wird der Sinn für die Wahrheit in irgendeiner Weise durch Lese- und Schreibkenntnisse oder durch Kenntnisse der Geographie, selbst der detailliertesten, gestärkt? Zu beweisen, dass das eine vom anderen kommt, ist nicht dasselbe wie zu behaupten, dass die Beine durch das Training der Finger gestärkt werden, dass jeder, der Latein lernt, Geometrie lernt usw.? Ist es wirklich weniger unvernünftig zu behaupten, dass die Disziplin der geistigen Fähigkeiten an sich bei einem Menschen zu einer Stimmung der Empfindungen für das Gute und Wahre führt? Der Glaube an die Allmacht der Schule, des Buchunterrichts und der Lesungen ist einer der wichtigsten Aberglauben unserer Zeit. Selbst als Instrument der geistigen Bildung wird dem Buch eine zu große Bedeutung beigemessen. Direktes Wissen aus erster Hand ist wichtiger als Wissen aus zweiter Hand; Letzteres sollte nur als Ersatz für Ersteres dienen, wenn Ersteres unmöglich ist; und bei uns wird Letzterem Vorrang vor Ersterem eingeräumt. Die Situation wird so dargestellt, dass alles, was man auf der gedruckten Seite wahrnimmt, in den Bildungsgang einbezogen wird, und was aus der direkten Beobachtung im Leben und in der Natur entlehnt wird, wird nur schwer in diesen Bildungsgang aufgenommen. Lesen bedeutet, durch die Augen eines anderen zu sehen, es bedeutet, durch die Fähigkeiten eines anderen zu lernen, anstatt direkt durch die eigenen Fähigkeiten zu lernen; aber das bestehende Vorurteil ist so stark geworden, dass die indirekte Lehrmethode der direkten Methode vorgezogen wird und Bildung genannt wird. Für uns ist es lustig zu hören, dass wilde Menschen darüber nachdenken, einen magischen Brief zu schreiben; Wir amüsieren uns über die Geschichte dieses schwarzen Mannes, der beim Schreiben einen Obstkorb trug, die Früchte aß und den Brief unter einem Stein versteckte, damit er ihn nicht erreichen konnte. Aber nicht weit von dieser Anekdote entfernt liegt das Missverständnis, das in den aktuellen Konzepten des Lehrens durch Druck lauert; Ideen, die mit künstlichen Instrumenten erworben wurden, wird im Vergleich zu Ideen, die auf andere Weise erworben wurden, eine Art magische Kraft zugeschrieben. Diese Täuschung ist sogar für die geistige Bildung sehr schädlich; Aber es wirkt sich sogar noch schädlicher auf die moralische Bildung aus, da die Annahme geweckt wird, dass moralische Bildung durch Lesen und Wiederholen von Lektionen erreicht werden kann. Ich wiederhole also, dass menschliches Handeln nicht durch Wissen, sondern durch Gefühl bestimmt wird. Daher sollte die endgültige Schlussfolgerung sein: Die Neigung zu der einen oder anderen Handlung wird nur durch Erfahrung, also durch einen oft wiederholten Übergang vom Gefühl zur Handlung, verstärkt. Wenn zwei Ideen oft in einer bestimmten Reihenfolge wiederholt werden, werden sie schließlich in dieser Reihenfolge miteinander verbunden: Die mechanischen Bewegungen der Muskeln in einer bestimmten Kombination sind zunächst sehr schwierig, aber mit fortschreitender Übung werden sie einfacher und werden schließlich unbewusst ausgeführt; Auf die gleiche Weise wird durch die Wiederholung von Handlungen, die durch bestimmte Empfindungen hervorgerufen werden, eine bestimmte Vorgehensweise für einen Menschen natürlich, ohne dass besondere Anstrengungen erforderlich sind. Eine moralische Gewohnheit entsteht nicht durch Belehrung, selbst wenn sie jeden Tag wiederholt wird, oder auch nicht durch Beispiele (wenn das Beispiel nicht zur Nachahmung anregt); aber nur durch Handeln, immer wieder durch ein entsprechendes Gefühl geweckt. Dies ist eine aus der Psychologie offensichtliche und durch die Erfahrung des täglichen Lebens gerechtfertigte Wahrheit; Dennoch wird diese Wahrheit von den Fanatikern der aktuellen Bildungstheorie geleugnet. Kaum jemand würde bewusst behaupten, dass geistiges Wissen für einen Menschen wichtiger ist als die Charakterbildung. Jeder musste im Leben die Beobachtung machen, dass ein Arbeiter, obwohl er Analphabet ist, aber nüchtern, ehrlich und fleißig in seiner Arbeit ist, unvergleichlich mehr Wert sowohl für sich selbst als auch für andere hat als ein geschulter und sachkundiger Arbeiter, der fehlerhaft, unordentlich, betrunken ist und nicht an seine Familie denkt. In der Oberschicht ist ein Verschwender und Spieler, egal wie gebildet und geistig entwickelt, kein Mann wert, der, obwohl er keinen patentierten Kurs eingeschlagen hat, seine Arbeit gewissenhaft erledigt und selbst für seine Kinder sorgt, ohne sie in der Obhut seiner Verwandten in Armut zu lassen. Wenn wir also die Sache so betrachten, wie sie ist, müssen sich alle einig sein, dass für das Wohlergehen der Gesellschaft der Charakter ungleich wichtiger ist als viel Wissen. Sie argumentieren nicht dagegen und akzeptieren die daraus folgende Schlussfolgerung nicht. Sie werfen nicht einmal die Frage auf, wie sich all die künstlichen Mittel zur Wissensverbreitung auf den Charakter auswirken. Von allen Zielen, die ein Gesetzgeber vor Augen haben kann, ist das allererste und wichtigste die Charakterbildung im Volk und die Schaffung eines Bewusstseins für die persönliche Verantwortung jedes Einzelnen; und genau dieses Ziel bleibt unberücksichtigt. Bedenken wir, dass die gesamte Zukunft einer Nation von den Eigenschaften der Einheiten abhängt, aus denen die Nation besteht; dass sich diese Eigenschaften je nach den Bedingungen, unter denen sie platziert werden, zwangsläufig ändern können; dass die durch diese Bedingungen hervorgerufenen Empfindungen zwangsläufig zunehmen müssen; und die Empfindungen, die diese Zustände nicht hervorrufen, sollten schwächer werden und aussterben. Dann werden wir überzeugt sein, dass eine Verbesserung der öffentlichen Moral nicht durch die Wiederholung von Regeln und Anweisungen und noch weniger durch die bloße Sorge um die Verbreitung der geistigen Bildung erreicht werden kann, sondern durch die tägliche Ausübung der höchsten Empfindungen des Geistes und den Kampf gegen niedrigere Empfindungen. Es gibt nur einen Weg, dies zu erreichen: die Menschen in strikter Unterordnung unter die Ordnung des gesellschaftlichen Lebens zu halten, so dass jede Verletzung dieser Ordnung unweigerlich zum Bösen führt und ihre Einhaltung für jeden Menschen gut ist. Darin und nur darin besteht die nationale Bildung. Wie viele alte Konzepte sind in unserer Zeit verdunkelt und verwirrt worden! Wie viele alte Namen haben sich vor unseren Augen geändert oder ändern ihre Bedeutung! Der Rechtsbegriff verändert sich – und zwar nicht für immer. Das Gesetz ist einerseits eine Regel, andererseits ein Gebot, und auf diesem Gebotsbegriff wird das moralische Bewusstsein über das Gesetz begründet. Die Hauptform des Gesetzes bleibt das Zehnwort: „Ehre deinen Vater, töte nicht, stehle nicht, neide nicht.“ Unabhängig davon, was in der neuen Sprache als Sanktion bezeichnet wird, unabhängig von der Strafe für Verstöße, hat das Gebot die Macht, das Gewissen eines Menschen zu wecken; Errichtung einer zwingenden Trennung zwischen Licht und Dunkelheit, zwischen Wahrheit und Unwahrheit von oben. Und hier, und nicht in der materiellen Strafe für Verstöße, besteht die wichtigste, unbestreitbare Sanktion des Gesetzes darin, dass die Übertretung des Gebots durch sein Gewissen sofort in der Seele des Übertreters verurteilt wird. Sie können materielle Bestrafung vermeiden, materielle Bestrafung kann aufgrund der Unvollkommenheit der menschlichen Gerechtigkeit manchmal unermesslich oder unermesslich auf eine unschuldige Person treffen, aber niemand bleibt von dieser inneren Bestrafung verschont. Die neue Lehre und die neue Gesetzgebungspolitik vergessen diesen hohen und tiefen Sinn des Gesetzes völlig. Lediglich der Sinn des Gesetzes wird als Regel für die äußere Tätigkeit als mechanischer Ausgleich aller verschiedenen Funktionen menschlichen Handelns in juristischer Hinsicht deutlich gemacht. Bei der Erstellung gesetzlicher Regelungen wird größter Wert auf Analyse und Technik gelegt. Es ist unbestreitbar, dass Technik und Analyse in dieser Angelegenheit von großer Bedeutung sind; Aber ist es vernünftig, bei der Vervollkommnung beider die grundlegende Bedeutung der Rechtsregel zu vergessen? Und es wird nicht nur vergessen, sondern ist bereits so weit gekommen, es zu leugnen. Und so häufen wir ein riesiges Gesetzesgebäude ohne Zahl und ohne Maß an und üben uns ständig darin, Regeln, Formen und Formeln aller Art zu erfinden. Wir bauen dies alles im Namen der Freiheit und der Rechte der Menschheit auf, aber es hat bereits einen solchen Punkt erreicht, dass der Mensch aus der Verflechtung all dieser Regeln und Formen, die von überall her verbinden, von überall her im Namen der Freiheitsgarantien drohen, keinen Ausweg mehr hat. Wir versuchen alles menschlich zu definieren, zu messen und abzuwägen – also leider! unvollständige, unvollkommene und oft irreführende Formeln. Wir wollen einen Menschen befreien, wir stellen ihm überall Fallen, in die der Richtige häufiger gerät als der Falsche. Inmitten der endlosen Vielzahl von Verordnungen und Vorschriften, in denen die Gedanken sowohl der Verfasser als auch der Umsetzer verwirrt sind, erhält die bekannte Fiktion, dass niemand eine Entschuldigung aus Unkenntnis des Gesetzes vorbringen kann, eine ungeheure Bedeutung. Für einen einfachen Menschen wird es unmöglich, das Gesetz zu kennen, den Schutz seiner Rechte zu fordern oder sich gegen Angriffe und Anschuldigungen zu verteidigen: Er fällt tödlich in die Hände von Anwälten, geschworenen Mechanikern in der Justizmaschinerie, und muss für jeden seiner Schritte, jede Bewegung seines Falles in der Arena von Gerichtsverfahren und Repressalien bezahlen ... Unterdessen webt und webt sich das riesige Netzwerk des Gesetzes immer weiter zu einem Netz, komprimiert und verbessert seine Zellen. Nicht umsonst wandte der berühmte Bacon 10 im 16. Jahrhundert ein altes prophetisches Wort auf dieses Netzwerk an: „Netze werden auf sie fallen, sagt der Prophet, und es gibt keine Netze, die zerstörerischer sind als die Netze der Gesetze: Wenn sich ihre Zahl vervielfacht hat und der Lauf der Zeit sie unbrauchbar gemacht hat, hört das Gesetz auf, eine Lampe zu sein, die unseren Weg erhellt, sondern wird zu einem Netz, in dem sich unsere Füße verfangen.“ Seit dem 16. Jahrhundert wurde in Bacons Heimat dieses Netzwerk, das ihm damals bereits unmöglich schien, täglich weiter geknüpft und erreichte ungeheure Ausmaße. Die Masse der parlamentarischen Akte, Beschlüsse, Beschlüsse stellt etwas chaotisch Großes und chaotisch Widersprüchliches dar. Es gibt keinen Geist, der es verstehen und ordnen könnte, indem er das Zufällige vom Konstanten, das Verlorene vom Effektiven, das Wesentliche vom Unwesentlichen trennt. Die Masse der Gesetze scheint in einer riesigen Scheune aufgetürmt zu sein, in der die Menschen, die es gewohnt sind, sie zu betreten und zu verstehen, nach allem suchen, was sie brauchen. Auf dieser Rechtslage fußt jedoch die Gerechtigkeit, auf der auch alle Aktivitäten öffentlicher und staatlicher Institutionen basieren. Wenn der Rechtsbegriff im Bewusstsein der Menschen nicht ausgestorben ist, kann dies nur durch die Kraft der Tradition, des Brauchtums, des Wissens und der Herrschafts- und Urteilskunst erklärt werden, die im Wirken alter, jahrhundertealter Autoritäten und Institutionen kontinuierlich bewahrt wird. Daher gibt es neben dem Gesetz, wenn auch in Verbindung mit ihm, eine vernünftige Kraft und einen vernünftigen Willen, die bei der Anwendung des Gesetzes maßgebend handeln und denen jeder bewusst gehorcht. Wenn es also um die Achtung des Gesetzes in England geht, erklärt das Wort „Gesetz“ nichts: Die Macht des Gesetzes (von der die Menschen nichts wissen) wird im Wesentlichen durch den Respekt vor der Macht, die das Gesetz ausübt, und durch das Vertrauen in seine Vernunft, Kunst und sein Wissen gestützt. In England wird die wichtigste, notwendige Voraussetzung für die Aufrechterhaltung der Rechtsordnung nicht vernachlässigt, sondern strikt gewahrt: die Entschlossenheit der zu diesem Zweck eingesetzten Behörden und des ihnen zugehörenden Kreises, damit keiner von ihnen an der Festigkeit zweifeln und im Bewusstsein der Grenzen seiner Staatsgewalt zögern kann. Auf dieser Grundlage verwendet die Regierung nicht nur den Buchstaben des Gesetzes und befolgt es aus Angst vor Verantwortung sklavisch, sondern nutzt das Gesetz in seiner gesamten und vernünftigen Bedeutung als moralische Kraft, die vom Staat ausgeht. Und wo diese wesentliche Kraft nicht existiert, wo es keine alten Institutionen gibt, die von Generation zu Generation als Aufbewahrungsort für Vernunft und Kunst bei der Anwendung des Gesetzes dienen, dort erzeugt die Vervielfachung und Komplikation der Gesetze ein wahres Labyrinth, in dem sich die Wege aller Menschen unter dem Gesetz verstricken, und es keinen Ausweg aus dem Netzwerk gibt, das über sie geworfen wird. Gesetze werden zum Netz nicht nur für die Bürger, sondern vor allem auch für die zur Rechtsanwendung berufenen Autoritäten, indem sie ihnen mit einer Vielzahl restriktiver und widersprüchlicher Regelungen die für das rationale Handeln der Macht notwendige Denk- und Entscheidungsfreiheit einschränken. Wenn Böses und Gewalt aufgedeckt werden, wenn es darum geht, die Beleidigten zu schützen, Ordnung zu schaffen und allen das zu geben, was ihnen zusteht, ist ein gebieterisches Handeln des Willens notwendig, das vom Streben nach Wahrheit und dem Gemeinwohl geleitet wird. Wenn aber gleichzeitig der Handlungspflichtige im Gesetz selbst auf Schritt und Tritt mit einschränkenden Anweisungen und künstlichen Formeln konfrontiert wird, wenn er bei jedem Schritt Gefahr läuft, die eine oder andere Grenze aus der Vielzahl der im Gesetz skizzierten Grenzen zu überschreiten, wenn darüber hinaus im Gesetz selbst die Grenzen der Behörden und Stellen, mit denen sie in Berührung kommen, mit vielen Teilbestimmungen verwechselt werden, dann geht alle Macht in Verwirrung verloren, geschwächt durch das, was sie mit Gewalt bewaffnen sollte, nämlich das ist gesetzlich verankert und wird von der Angst vor Verantwortung in einem Moment unterdrückt, in dem nicht die Angst, sondern das Bewusstsein von Pflicht und Recht als einzige Motivation und Führung dienen sollte. Die moralische Bedeutung des Gesetzes wird geschwächt und geht in der Masse von Rechtsartikeln und Definitionen verloren, die sich in der kontinuierlichen Tätigkeit der Gesetzgebungsmaschinerie ansammeln, und schließlich erhält das Gesetz selbst im Bewusstsein des Volkes die Bedeutung einer äußeren Kraft, die ohne ersichtlichen Grund herabkommt und von überall her die Funktionen des Lebens des Volkes verbindet und einschränkt. Die exorbitante Verbreitung von Gesetzen wird für die Gesellschaft umso gefährlicher, als die Art und Weise ihrer Vorbereitung und Diskussion durch die Anfänge der modernen Demokratie in letzter Zeit völlig verfälscht wurde. Die gesamte Umsetzung des Gesetzes wird zur Aufgabe der Partei, und das Gesetz selbst ist ein Instrument der Partei. Um ein Gesetz in einem großen Staat, insbesondere mit mehreren Stämmen, vorzubereiten, ist viel intelligente und sorgfältige Arbeit erforderlich: Damit das Gesetz wirksam wird, muss es den tatsächlichen Bedürfnissen der Menschen in dem Bereich gerecht werden, auf den es sich bezieht, sodass es in voller Übereinstimmung mit der Ökonomie des Alltagslebens und der Wahrheit der Seele des Volkes steht. Ist es möglich, all diese Bedingungen zu beobachten, in denen die Diskussion des Gesetzes nur zu einem Wettbewerb der Parteien, zu einem Kampf abstrakter Prinzipien wird und in denen alles nicht durch eine vernünftige Meinungsbewertung, sondern nur durch die mechanische Auszählung der Stimmen einer überfüllten Versammlung entschieden wird? Die Mehrheit entscheidet, künstlich gebildet durch Selektion, deren Motoren bei einigen Gleichgültigkeit oder Herdenmotivation, bei anderen Leidenschaft oder Fanatismus gegenüber der Doktrin, bei anderen persönliches Interesse sind. Die Grundlage der Entscheidung ist also eine Formel oder bedingte Fiktion, in der es keinen Platz für etwas Reales, Vernünftiges, Stabiles gibt. Die zweite Hälfte des letzten Jahrhunderts war überall eine Ära der Transformationen, die vielerorts mit der revolutionären Bewegung oder mit der Vorherrschaft des Doktrinären unter den Führern der Transformation verbunden waren. Infolgedessen spiegelte sich die Transformationsbewegung vielerorts in einer Verwirrung der Konzepte in den Köpfen und einer Schwächung der geistigen und moralischen Energie in der Gesellschaft wider. In den Legenden und Bräuchen des Volkes verbirgt sich eine tiefe Bedeutung, die sich in der gesamten Bewegung der Phänomene und Ereignisse seiner Vorgeschichte widerspiegelt. Mit der Zerstörung dieser Bräuche und Legenden wird sowohl die grundlegende Einheit des Nationalgeistes als auch die Einheit der Autoritäten, die als dessen Vertreter dienen, gebrochen. Jeder Bürger ist ein Vertreter seines persönlichen Geschmacks und seiner persönlichen Bestrebungen: Einige sind Anhänger der Formen der alten Ordnung, die bereits ihre Bedeutung verloren haben; andere sind Fans aller möglichen Theorien und chimären Träume über die Gesellschaftsordnung. In diesem Wirrwarr von Meinungen und Bestrebungen greifen sie, um eine Art Ordnung zu schaffen, Gesetze auf – sie entwerfen neue Kodizes, schreiben neue Gesetze. So wird überall die Sitte, eine lebendige, freie und zur eigenständigen Entwicklung fähige Kraft, durch den Buchstaben des geschriebenen Gesetzes ersetzt – eine Kraft, die im Wesentlichen seelenlos, negativ, strafend ist und die private Aktivität einschränkt. Und dieser Gesetzesbuchstabe, der sich wie ein Berg über dem Volk aufbaut, wird im Namen der Freiheit zum Instrument der einen oder anderen Partei, im Interesse des einen oder anderen Lieblingsprinzips der Politik. Wenn nötig, bestraft und unterdrückt dieser Brief; Wenn es nicht notwendig ist, bleiben viele Gesetze, die triumphierend durchgesetzt wurden, wirkungslos, und inmitten aller Gesetzlosigkeit wird der Name des Gesetzes als die höchste Kraft verkündet, die das Leben regiert und angeblich die Wahrheit begründet! Darüber hinaus kann es inmitten der kontinuierlichen Gesetzgebungsarbeit schwierig sein, die Einheit und Integrität in der Masse der Einzelbeschlüsse zu wahren, die die Bedeutung eines Gesetzes erlangen. Daher - eine Vielzahl von Gesetzen, die aus individuellen Gründen entstehen, nicht untereinander vereinbart werden und nicht organisch mit dem allgemeinen Gesetzgebungssystem und dem gesamten Regierungssystem verbunden sind. Dadurch entsteht ein Geflecht von Rechtsnormen, die einer zwingenden Vollziehung unterliegen, die sich in vielen Fällen entweder als unmöglich erweist oder mit einem Verstoß gegen andere, ebenfalls rechtsverbindliche Regeln verbunden ist. Und das Gesetz verliert nach und nach die Bedeutung der Norm, die das Handeln des Willens und der Anordnung der Behörden leitet und leitet, die zur Befriedigung der Grundbedürfnisse und Anforderungen der Bevölkerung eingerichtet wurden, für die Regierung, die zum Schutz der Rechte aller notwendig ist. Bei jedem Schritt muss derjenige, der zum Handeln und zum Erteilen von Befehlen aufgerufen ist, sich ängstlich in alle Richtungen umsehen, damit er nicht gegen diese oder jene Regel, diese oder jene Formalität verstößt, die in diesem oder jenem Gesetz vorgeschrieben ist. As a result, with the multiplication of laws, the energy of the authorities often necessary for governance is weakened, the consciousness of duty is confused when it is difficult to determine its limits in individual cases, and the law, which should contribute to the correct administration of positions, places constraint and obstacles on it at every step. Heutzutage ist jeder unzufrieden und aus ständiger, chronischer Unzufriedenheit geraten viele in einen Zustand chronischer Verärgerung. Worüber sind sie wütend? - gegen dein Schicksal, gegen die Regierung, gegen die soziale Ordnung, gegen andere Menschen, gegen jeden und alles außer dir selbst. Wir sind alle unzufrieden, wenn wir in unseren Erwartungen getäuscht werden: Diese Unzufriedenheit und Enttäuschung, die das Leben abwechselnd mit sich bringt, wird in der Regel in anderen Wendungen desselben Lebens ausgeglichen. Dies ist eine vorübergehende, vorübergehende Krankheit, nicht wie die gegenwärtige Unzufriedenheit – eine allgemeine, epidemische Krankheit, die die gesamte neue Generation infiziert hat. Menschen wachsen mit überzogenen Erwartungen auf, die aus übermäßigem Stolz und übertriebenen, künstlich geformten Bedürfnissen resultieren. Früher gab es zufriedenere und ruhigere Menschen, weil die Menschen nicht so viel vom Leben erwarteten, sich mit kleinen, durchschnittlichen Maßen zufrieden gaben und es nicht eilig hatten, ihr Schicksal und seinen Horizont zu erweitern. Sie wurden durch ihren Platz, ihr Geschäft und das mit Ort und Geschäft verbundene Pflichtbewusstsein zurückgehalten. Als die kleinen Leute andere beobachteten, die frei zu ihrem eigenen Vergnügen lebten, dachten sie: Wo sind wir? und sie beruhigten sich angesichts dieser Unmöglichkeit. Now this impossibility has become a possibility accessible to everyone's imagination. Jeder Privatmann träumt davon, einer der Generäle des Glücks zu werden, nicht durch Arbeit, Dienst, Leistung oder tatsächliche Auszeichnung, sondern durch Zufall und plötzlichen Gewinn. Jeder Erfolg im Leben schien eine Frage von Zufall und Glück zu sein, und bei diesem Gedanken waren alle mehr oder weniger aufgeregt, als wären sie vom Glücksspiel und der Hoffnung auf einen Gewinn erfüllt. Im wirtschaftlichen Bereich herrscht das Kreditsystem vor. Kredit ist in unserer Zeit zu einem mächtigen Instrument zur Schaffung neuer Werte geworden; Aber dieses Mittel ist für jedermann zugänglich geworden, und trotz der relativen Benutzerfreundlichkeit erhalten nicht alle geschaffenen Werte eine echte Bedeutung und dienen produktiven Zwecken: Meistens werden imaginäre, überhöhte Werte geschaffen, um zufällige und vorübergehende Interessen zu befriedigen, mit der Erwartung einer plötzlichen Bereicherung. Infolgedessen hängt der Erfolg jedes Unternehmens nicht mehr wie früher von der persönlichen Aktivität, den Fähigkeiten, der Energie und dem Wissen des Unternehmers ab: Im sozialen und wirtschaftlichen Umfeld rund um das Unternehmen haben sich zahlreiche unsichtbare Strömungen gebildet, schwer fassbare Zufälle, die nicht vorhersehbar und umgangen werden können. Jeder Aktivist muss nicht mit der einen oder anderen spezifischen Schwierigkeit in den Kampf eintreten, sondern mit einem ganzen Netzwerk von Schwierigkeiten, von denen die Angelegenheit auf allen Seiten umgeben ist. Berechnungen geraten durcheinander, weil die zu berücksichtigenden Daten der Berechnung entgehen. Daher der Zustand der Unsicherheit, Angst und Trägheit, unter dem jeder mehr oder weniger leidet. Jede Aktivität wird durch einen solchen Geisteszustand gelähmt, in dem der Schauspieler das Gefühl hat, den Umständen nicht gewachsen zu sein, dass sein Wille und sein Geist angesichts der ihn umgebenden Hindernisse machtlos sind. Die Energie lässt nach, ein Mann der Tat wird zum Fatalisten und gewöhnt sich daran, den Erfolg nicht auf Befehlsgewalt und Weitsicht zu verlassen, sondern auf blinden Zufall, auf Glück. Dies ist einer der Gründe für den Pessimismus, der in unserer Zeit so viele Menschen befällt, und teilweise auch der Grund für eine andere, weit verbreitete Krankheit – den praktischen Materialismus – das Bedürfnis nach sinnlichen Freuden. Sinnliche Instinkte werden besonders stark in einem Leben geweckt, das auf Ungenauigkeiten und Zufälligkeiten, in ängstlicher und fieberhafter Aktivität basiert. Die gleichen Phänomene sind auch in anderen Bereichen gesellschaftlichen Handelns erkennbar. Überall wird derselbe Kredit zu seinem Instrument, überall werden mit erstaunlicher Geschwindigkeit und Leichtigkeit imaginäre, übertriebene Werte geschaffen, die für einige unter günstigen Umständen Glück bringen, für andere - durch eine Kollision mit der Realität des Lebens zu Staub zerfallen. Es ist bemerkenswert, mit welcher Leichtigkeit sich heute Reputation aufbaut, die Bildungsdisziplin der Schule verabschiedet, oder besser gesagt, umgangen wird, wichtige öffentliche Ämter, die mit der Macht verbunden sind, erlangt werden und bemerkenswerte Auszeichnungen verliehen werden. Aus einem unwissenden Zeitschriftenschreiber wird plötzlich ein berühmter Schriftsteller und Publizist; ein mittelmäßiger Anwalt übernimmt die Rolle eines berüchtigten Redners; der Scharlatan der Wissenschaft ist ein gelehrter Professor; ein halbgebildeter, unerfahrener junger Mann wird Staatsanwalt, Richter, Herrscher und Verfasser von Gesetzesvorhaben; Ein Grashalm, der gestern gerade aus dem Boden gestiegen ist, ersetzt einen starken Baum ... All dies sind imaginäre, überhöhte Werte, und sie tauchen jeden Tag in Hülle und Fülle auf dem alltäglichen Markt auf, und ihre Besitzer hetzen mit ihnen umher, genau wie Börsenmakler mit ihren überhöhten Aktien. Viele werden ihr ganzes Leben mit diesen Werten verbringen und im Wesentlichen leere, kleinliche, machtlose und unproduktive Menschen bleiben. Doch für viele zerfallen diese Werte bald zu Staub und die Eigentümer geraten in die Insolvenz. Mittlerweile ist es dem Stolz gelungen, sich in unnatürliche Ausmaße aufzublähen, Ansprüche und Bedürfnisse sind über alle Maßen gewachsen, Begierden sind gereizt und in entscheidenden Momenten, in denen es notwendig ist zu handeln, gibt es keine Kraft, keine Vernunft, keinen Charakter, kein Wissen. Daher kommt es zu vielen moralischen Bankrotten, die auf ihre Weise aus den gleichen Gründen entstehen wie Bankrotte im wirtschaftlichen Bereich. Es ist schwer zu berechnen, wie viele Kräfte in unserer Zeit an ihrer falschen, hässlichen, zufälligen Verteilung, an der falschen Zirkulation von Kapital aller Art auf unserem Markt zugrunde gehen. Das Ergebnis sind junge Menschen, aber bereits gebrochen, verkrüppelt, gebrochen vom Leben. Andere können ihre Last nicht ertragen und platzen wie ein ungleichmäßig erhitztes Gefäß: Vor Ungeduld begehen sie Selbstmord, was einen Menschen offenbar nicht viel kostet, wenn er es gewohnt ist, sich allein zum Mittelpunkt seines Wesens zu machen, es an einem materiellen Maß zu messen, und das Gefühl hat, dass ihm dieses Maß entgeht und seine Berechnungen verwirrt sind. Andere wandern um die Welt und vervielfachen die Zahl der Unzufriedenen, Verärgerten, Empörten gegen das Leben und die Gesellschaft: Es wird eine Katastrophe sein, wenn sich zu viele von ihnen ansammeln, und es eröffnen sich Möglichkeiten für sie, ihrem Ärger Luft zu machen und ihre Lust zu befriedigen ... Die Alten, so heißt es, stellten in die Mitte ihrer luxuriösen Feste ein Skelett oder einen Totenkopf, um die Feiernden an den Tod zu erinnern. Bei uns gibt es diesen Brauch nicht: Während wir Spaß haben und feiern, möchten wir den Gedanken an den Tod weit von uns fernhalten. Dennoch liegt sie selbst, der Tod, hinter den Schultern aller, und ihr bedrohliches Bild ist bereit, jede Minute vor ihren Augen aufzutauchen. Jeder Tag brachte uns Nachrichten über Selbstmorde, die hier und da passierten, unerklärlich, ungelöst und drohten, zu einem gewöhnlichen, vertrauten Phänomen unseres sozialen Lebens zu werden ... Es ist beängstigend, darüber nachzudenken, sind wir wirklich schon an dieses Phänomen gewöhnt? Wann ist uns so etwas jemals passiert, als die menschliche Seele so gering geschätzt wurde und als es eine solche öffentliche Gleichgültigkeit gegenüber dem Schicksal der lebenden Seele gab, die nach dem Bild Gottes geschaffen und durch das Blut Christi erlöst wurde? Reich und arm, gelehrt und ungebildet, altersschwach und alt, ein junger Mann, der kaum zu leben beginnt, und ein Kind, das kaum auf den Beinen ist – alle nehmen sich mit unfassbarer, wahnsinniger Leichtigkeit das Leben – der eine einfach, der andere verhüllt sich und seinen Selbstmord in letzter Stunde. Warum ist das so? Weil unser Leben unglaublich hässlich, verrückt und betrügerisch geworden ist; weil alle Ordnung verschwunden ist, ist jede Konsistenz in unserer Entwicklung verschwunden; weil alle Disziplin des Denkens, Fühlens und der Moral bei uns nachgelassen hat. Im sozialen und familiären Leben haben sich alle einfachen organischen Beziehungen verschlechtert und sind gestört; An ihre Stelle sind Institutionen oder abstrakte Prinzipien getreten, die meist falsch sind oder falsch auf das Leben und die Realität angewendet werden. Einfache Bedürfnisse geistiger und körperlicher Natur wichen vielen künstlichen Bedürfnissen, und einfache Empfindungen wurden durch komplexe, künstliche ersetzt, die die Seele verführen und irritieren. Die Selbstliebe, die zuvor mit einem gleichmäßigen Wachstum entsprechend der Situation und den Lebensbedingungen gewachsen war, begann sofort zu entstehen, sich sofort zur vollen wahnsinnigen Größe des menschlichen „Ichs“ zu erheben, nicht durch irgendeine Disziplin zurückgehalten, um sofort in den immensen Anspruch des individuellen „Ichs“ auf Leben, auf Freiheit, auf Glück, auf die Beherrschung von Schicksal und Umständen einzutreten. Starke und schwache, hohe und niedrige, große und kleine Geister – und nachdem sie die Fähigkeit verloren hatten, ihre Unwissenheit zu erkennen, die Fähigkeit zu lernen, d. Thus, an immense mass of lies has accumulated in our society, penetrating all relationships, infecting the very atmosphere we breathe, the environment in which we move and act, the thought with which we direct our will, and the word with which we express our thoughts. Was kann es inmitten dieser Lüge anderes geben als schwaches Wachstum, schwache Existenz und schwaches Handeln? The very ideas about life and its goals become false, relationships become confused, and life is deprived of the uniformity that is necessary for calm development and normal activity. Ist es ein Wunder, dass viele ein solches Leben nicht ertragen können und schließlich das Gleichgewicht der moralischen und mentalen Kräfte verlieren, die zum Leben notwendig sind? Das gleichmäßig erhitzte Kristallgefäß hält einer hohen Hitze stand; erhitzt sich ungleichmäßig und plötzlich platzt es. Passiert hier nicht dasselbe mit den unglücklichen Selbstmorden, von denen wir jeden Tag hören? Einige sterben an den inneren Lügen ihrer Vorstellungen vom Leben, wenn diese Ideen und Träume bei der Begegnung mit der Realität zu Staub zerfallen: Ein unglücklicher Mensch, der außer seinem „Ich“ keine andere Stütze im Leben kennt und über kein moralisches Prinzip außerhalb seines „Ich“ verfügt, um das Leben zu bekämpfen, rennt vor dem Kampf davon und bricht sich selbst. Andere gehen zugrunde, weil sie ihr vielleicht hohes Lebens- und Tätigkeitsideal nicht mit den Lügen ihrer Umwelt, mit den Lügen von Menschen und Institutionen in Einklang bringen können; Sie verlieren den Glauben an das, woran sie trügerisch geglaubt haben, und haben keinen anderen wahren Glauben an sich selbst, verlieren ihr Gleichgewicht und fliehen feige vor dem Leben ... Und wie viele von ihnen wurden durch einen plötzlichen und ungleichmäßigen Aufstieg zerstört, zerstört durch die Macht, nach der sie leichtsinnig strebten und die sie auf sich nahmen – über ihre Kräfte hinaus? Unsere Zeit ist eine Zeit imaginärer, fiktiver, künstlicher Größen und Werte, mit denen sich Menschen gegenseitig verführen; Sie haben den Punkt erreicht, an dem es manchmal schwierig wird, echte Würde zu manifestieren und zu rechtfertigen, weil auf dem Markt der menschlichen Eitelkeit nur eine aufgeblasene, glänzende Münze eine Währung hat. In einer solchen Zeit nimmt der Mensch leicht alles auf sich, wähnt sich, mit allem fertig zu werden, und schafft es mit etwas Geschick, ohne großen Aufwand in eine Machtposition vorzudringen. Der Titel Autorität ist eine Versuchung für die menschliche Eitelkeit; Damit verbunden ist die Vorstellung von Ehre, einer Vorzugsstellung, dem Recht, Ehre zu verteilen und aus dem Nichts andere Mächte zu erschaffen. Aber ganz gleich, welche Vorstellungen die Menschen auch haben mögen, das moralische Prinzip der Macht ist eins, unveränderlich: „Wer der Erste sein will, muss der Diener aller sein.“ 11 Wenn jeder das denken würde, wer wäre dann bereit, eine unerträgliche Last auf sich zu nehmen? Allerdings ist jeder bereit, freiwillig an die Macht zu gehen, und diese Last der Macht hat viele zerstört und zermalmt, denn in unserer Zeit ist die Aufgabe der Macht, insbesondere in unserem Land, äußerst kompliziert und verwirrend geworden. Und es gibt so viele Menschen, vor denen die leichtfertig übernommene, leichtfertig zugewiesene Macht zu einer tödlichen Sphinx wird und ihr eigenes Rätsel aufwirft. Wer es nicht schafft, es zu lösen, stirbt. Um zu verstehen, ist es notwendig, sich dem Thema zu nähern und den richtigen Standpunkt einzunehmen: Alles hängt davon ab, und alle menschlichen Fehler entstehen aus der Tatsache, dass der Standpunkt falsch ist. Wir sind es gewohnt, unseren Eindrücken zu vertrauen, und wir erhalten Eindrücke, indem wir uns über die Oberfläche eines Objekts bewegen, was uns mit Geschicklichkeit und Geschwindigkeit gelingt. Zufrieden mit dem Eindruck, beeilen wir uns, ihn aufgrund unserer charakteristischen Ungeduld allen zu offenbaren; Nachdem wir gesprochen haben, vereinen wir unseren Stolz damit. Dann erlaubt uns Faulheit, gepaart mit Stolz, nicht, das Wesentliche des Themas genauer zu betrachten und unserem Standpunkt zu glauben. Durch die Übertragung von Eindrücken zwischen empfänglichen Naturen entsteht, entwickelt und wächst eine Täuschung, die ganze Massen erfasst und oft im Sinne der öffentlichen Meinung akzeptiert wird. Das gilt sowohl im Kleinen als auch im Großen. Ganze Weltanschauungssysteme dominierten jahrhundertelang und bildeten einen unbestreitbaren Glauben, bis sich schließlich herausstellte, dass sie falsch waren, weil sie von einem falschen Standpunkt ausgingen. Dies war das ptolemäische astronomische System. 12 Über Jahrhunderte betrachteten die Menschen das Universum hartnäckig von der Seite, von der Seite, weil sie ihren zentralen Standpunkt auf der Erde etablierten, weil ihnen die Erde so absolut riesig vorkam: Sie konnten sich keinen anderen Mittelpunkt vorstellen. Das System war voller Verwirrung und Widersprüche, für deren Übereinstimmung die Wissenschaft künstliche Zyklen, Epizyklen usw. erfand. Auf diese Weise vergingen Jahrhunderte, bis Kopernikus 13 erschien und das falsche Zentrum aus diesem System entfernte. Alles wurde klar, als man entdeckte, dass sich das Universum nicht um die Erde dreht, dass die Erde überhaupt keine dominierende Bedeutung hat, dass sie nichts anderes als einer von vielen Planeten ist und von Kräften abhängt, die ihre Kraft und Bedeutung unendlich übertreffen. Das ptolemäische System hat seine Nützlichkeit längst überlebt; Aber wie können wir verstehen, dass seine Dominanz in unserer Zeit in einem anderen Kreis von Ideen und Konzepten wiederhergestellt wird? Verfällt die moderne Philosophie nicht in eine ähnliche Verwirrung, wiederum aufgrund des gleichen groben Fehlers, dass sie den Menschen als Zentrum des Universums ansieht und alles Leben dazu zwingt, sich um ihn zu drehen, so wie damals die Wissenschaft die Sonne dazu zwang, sich um die Erde zu drehen? Offenbar gibt es nichts Neues unter der Sonne. Dieses alte Zeug wird als Neuigkeit dargestellt, als das letzte Wort der Wissenschaft, in dem Widersprüche aufeinander folgen, Verzicht auf bisherige Positionen, neue, kategorisch dargelegte Bestimmungen, Widerlegungen derselben, mit der gleichen Autorität ausgedrückt, erstaunliche Entdeckungen, über die man bald klar wird, dass man sie besser nicht erwähnen sollte. All dies nennt man Fortschritt, die Bewegung der Wissenschaft nach vorne. Aber sind das nicht in Wahrheit dieselben Zyklen und Epizyklen des ptolemäischen Systems? Und wann wird ein neuer Kopernikus erscheinen, der den Bann aufhebt und erneut zeigt, dass das Zentrum nicht im Menschen, sondern außerhalb von ihm liegt und unendlich höher als der Mensch, die Erde und das gesamte Universum? Und sehen wir nicht beispielsweise dasselbe in der Geschichte aller Sekten, angefangen bei den Gnostikern oder Arianern bis hin zu den Paschkowitern, Sjutjajewisten, Tolstoianern und Nihilisten? 14 Der ganze Grund liegt darin, dass eine Person, die einem Eindruck folgt, einen falschen Standpunkt vertritt; in seinem „Ich“ bekräftigt er diesen Punkt, und es scheint ihm, dass sich das ganze Universum um ihn herum bewegt, und er sucht die Wahrheit über alles und überall, ist über alles und jeden empört, prangert alles an, sich selbst ausschließend, mit den gleichen Sünden und Leidenschaften ... Was für eine seltsame, was für eine tödliche Täuschung! Die Beharrlichkeit des dogmatischen Glaubens war schon immer das Schicksal der armen, begrenzten Menschheit und wird, wie es scheint, auch so bleiben, und Menschen mit weitreichenden, tiefen Gedanken und weiten Ansichten werden immer die Ausnahme davon sein. Einige Überzeugungen weichen anderen – Dogmen ändern sich, Objekte des Fanatismus ändern sich. Heutzutage ist der Glaube an allgemeine Prinzipien, an die logische Konstruktion des Lebens und der Gesellschaft nach allgemeinen Prinzipien, im Geiste der sogenannten Intelligenz vorherrschend. Dies sind die neuesten Fetische, die für uns die alten Idole ersetzt haben, aber im Wesentlichen erschaffen wir, genau wie unsere Ururgroßväter, ein Idol für uns selbst und verehren es. Sind unsere Idole nicht Konzepte und Worte wie zum Beispiel Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit mit all ihren Anwendungen und Konsequenzen? Sind unsere Idole nicht die von Wissenschaftlern erlangten und zum Dogma erhobenen allgemeinen Prinzipien, zum Beispiel die Entstehung der Arten, der Kampf ums Dasein usw. Der Glaube an allgemeine Prinzipien ist die große Täuschung unserer Zeit. Der Irrglaube liegt gerade darin, dass wir dogmatisch und bedingungslos an sie glauben, das Leben mit all seinen Bedingungen und Anforderungen vergessend und weder Zeit, Ort, individuelle Merkmale noch Besonderheiten der Geschichte unterscheiden. Das Leben ist keine Wissenschaft oder Philosophie; es lebt für sich allein, als lebender Organismus. Weder Wissenschaft noch Philosophie beherrschen das Leben als etwas Äußeres: Sie beziehen ihren Inhalt aus dem Leben, indem sie die Phänomene des Lebens sammeln, zerlegen und verallgemeinern; Aber es wäre seltsam zu glauben, dass sie das Leben in seiner unendlichen Vielfalt umfassen und erschöpfen, ihm Inhalt geben und eine neue Struktur dafür schaffen könnten. Auf das Leben angewendet hat jede Position der Wissenschaft und Philosophie die Bedeutung einer wahrscheinlichen Annahme, einer Hypothese, die jedes Mal mit gesundem Menschenverstand und geschickter Vernunft geglaubt werden muss, je nach den Phänomenen und Tatsachen, auf die sie angewendet werden muss: Jede andere Anwendung des allgemeinen Prinzips wäre Gewalt und Lüge im Leben. Eine Sache, die uns verwirren sollte, ist, dass es in Wissenschaft und Philosophie nur sehr wenige unbestreitbare Thesen gibt: Fast alle sind Gegenstand von Auseinandersetzungen zwischen Schulen und Parteien, fast alle werden durch neue Experimente, neue Lehren ins Wanken gebracht. Es gibt keine einzige auf das Leben angewandte Wissenschaft, die ein vollständiges Kleidungsstück darstellen würde: Jedes einzelne wird mehr oder weniger geschickt aus Stoffresten genäht, mit je nach Mode veränderten Schnitten – und manchmal hängen diese Stücke in Fetzen, zerrissen durch Schulpolemik verschiedener Lehren. Mittlerweile glauben Vertreter aller wissenschaftlichen Schulen dogmatisch an ihre Positionen und fordern deren bedingungslose Anwendung auf das Leben. Als Beispiel ist die politische Ökonomie zu nennen: Ökonomen haben sich den Ruf der größten Pedanten und Dogmatiker erworben, weil sie mit ihren allgemeinen Gesetzen der Produktion und Verteilung von Kräften und Kapital durchaus mit unbestreitbarer Autorität in das Leben, die Gesetzgebung und die Industrie eindringen wollen; Aber gleichzeitig vergisst jeder mehr oder weniger die lebenden Kräfte und Phänomene, die in jedem Fall ein Element darstellen, das dem Gesetz entgegensteht und dessen Funktion stört. Sie leiteten die Formel aus einer Vielzahl von Tatsachen und Phänomenen ab, konnten jedoch nicht ihre gesamte unendliche Vielfalt, die gesamte Reihe von Kombinationen, die in jedem gegebenen Fall präsentiert werden, erschöpfen. Und diese Formeln waren ein großer Segen für die Wissenschaft, die dank ihnen klar wurde und vorankam, aber keine von ihnen stellt ein festes, unbedingtes Gesetz für das Leben dar: Jede dient nur als Hinweis für die Forschung, jede drückt nur eine bestimmte Bewegung, die Richtung einer Kraft aus, die im Einzelfall sicherlich durch andere, in entgegengesetzte Richtungen wirkende Kräfte gestört oder ausgeglichen wird. Es ist unmöglich, die Wirkung dieser Kräfte mathematisch zu berechnen; Sie können nur durch ein wahres Gespür für die praktische Bedeutung erkannt werden, und daher haben die allgemeinen Schlussfolgerungen und Schlussfolgerungen der politischen Ökonomie, obwohl sie aus unbestreitbaren Tatsachen stammen, nur eine mutmaßliche, hypothetische Bedeutung und nicht die Bedeutung eines entscheidenden, unbedingten Gesetzes. So wird ein echter Wissenschaftler, der nicht von der Pedanterie der Buchwissenschaft infiziert ist, sie immer verstehen. Aber nicht alle Wissenschaftler sind so. Was soll man über die Masse sagen, über jene oberflächlichen Leser, Gesetzgeber, Anwälte, Verwaltungsbeamte, die das Klingeln größtenteils gehört haben, aber nicht wissen, wo es ist, die gelegentlich ihr gesamtes Wissen aus ein paar Seiten eines Handbuchs, aus einem modernen Zeitschriftenartikel schöpfen und es lieben, ohne weitere Recherche in einem Indexartikel mit Nummer und Siegel in einer Minute für jedes Problem eine fertige Lösung zu finden? Für sie dient jede allgemeine Position als unbestreitbare „Autorität der Wissenschaft“, als billiges Mittel für eine schnelle Lösung der wichtigsten Fragen des Lebens und als praktische Waffe, mit der alle Argumente des gesunden Menschenverstandes widergespiegelt und alle Tatsachen der Geschichte und Praxis auf einmal widerlegt werden. Dank dieser allgemeinen Prinzipien und Prinzipien ist es jetzt für den leersten und oberflächlichsten Geist, den müßigsten und gleichgültigsten Menschen so einfach geworden, mit einer Phrase nach einem tiefgründigen Philosophen, Politiker, Administrator zu rufen und einen billigen Sieg über den gesunden Menschenverstand und die Erfahrung zu erringen. Ein solcher Wissenschaftler kann sofort „die Höhen der Wissenschaft und des modernen Denkens“ erreichen. Wer kann ihm in dieser Höhe widerstehen? Die Masse kann einen allgemeinen Satz nicht in seiner wahren, herkömmlichen Bedeutung akzeptieren: Jede Regel, jedes Phänomen ist dem Verständnis der Masse nur in einem lebendigen, konkreten Bild und einer lebendigen Darstellung zugänglich. Der große Fehler unserer Zeit besteht darin, dass wir selbst, indem wir in der Stimme eines anderen einen falschen Glauben an allgemeine abstrakte Sätze wahrnehmen, diese an das Volk richten. Dies ist ein neues Spiel allgemeiner Konzepte, das von den Idealisten der öffentlichen Bildung unserer Zeit ins Leben gerufen wurde, ein Spiel, das zu gefährlich ist, weil es zur Korruption des Bewusstseins der Menschen führt. Leider spielt unsere Schule dieses Spiel zu oft mit Menschen; Aber zunächst begannen die Volksregierungen, es zu spielen, und viele haben bereits teuer dafür bezahlt – sie bezahlten mit der Wahrheit ihrer moralischen Haltung gegenüber dem Volk. Eine Lüge bringt eine andere hervor; Wenn sich im Volk eine falsche Idee, ein falscher Wunsch, ein falscher Glaube bildet, ist es für die Regierung, die selbst mit dieser Lüge infiziert ist, schwierig, sie dem Verständnis des Volkes zu entreißen; er muss damit rechnen, wieder damit spielen und seine Macht unter den Menschen künstlich aufrechterhalten – mit einem neuen Lügennetz in Institutionen, in Reden, in Taten, ein Netz, das zwangsläufig durch die erste Lüge erzeugt wird. Am deutlichsten lässt sich dies am Beispiel Frankreichs erkennen. Im letzten Jahrhundert veröffentlichte die Fantasie idealistischer Philosophen ein neues Evangelium für die Menschheit, ein Evangelium, das ausschließlich aus Idealisierungen und abstrakten Verallgemeinerungen bestand. Rousseaus Schule zeigte der Menschheit in rosigem Licht den natürlichen Menschen und verkündete universelle Zufriedenheit und Glück auf Erden – von Natur aus; Sie enthüllte allen die neu enträtselten Geheimnisse des gesellschaftlichen und staatlichen Lebens und leitete daraus das imaginäre Vertragsrecht zwischen Volk und Regierung ab. Das berühmte Schema des nationalen Glücks erschien, ein Rezept für Frieden, Harmonie und Zufriedenheit wurde für Völker und Regierungen veröffentlicht. Dieses Rezept basierte auf einer monströsen Verallgemeinerung, völlig losgelöst vom Leben, und auf der wildesten, aufgeblasenesten Fantasie; Dennoch erfüllte diese Lüge, die bei der geringsten Berührung mit der Realität zum Scheitern verurteilt schien, die Köpfe mit dem leidenschaftlichen Wunsch, sie auf die Realität anzuwenden und eine neue Gesellschaft, eine neue Regierung auf der Grundlage dieses Rezepts zu schaffen. Ein weiterer Schritt, und die berühmte Formel degeneriert von Rousseaus Theorie: Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit. Diese Konzepte enthalten die ewige Wahrheit des moralischen, idealen Gesetzes, in untrennbarer Verbindung mit der ewigen Idee von Pflicht und Opfer, auf der der gesamte Organismus der moralischen Weltanschauung wie ein lebender Körper auf Knochen ruht. Aber als sie diese Formel in ein verbindliches Gesetz für das gesellschaftliche Leben verwandeln wollten, als sie sie in ein formelles Gesetz verwandeln wollten, das die Menschen untereinander und mit der Regierung in den Außenbeziehungen verbindet, als sie sie zu einer Art neuer Religion für Völker und Herrscher erhoben, da erwies sich das als verhängnisvolle Lüge, und das ideale Gesetz der Liebe, des Friedens und der Toleranz, auf die Grundlage der äußeren Gesetzlichkeit reduziert, wurde zum Gesetz der Gewalt, der Zwietracht und des Fanatismus. Diese allgemeinen Bestimmungen wurden den Massen des Volkes nicht als evangelische Predigt der Liebe, nicht als Appell an die Pflicht, im Namen eines moralischen Ideals, sondern als ein Wort des Bundes zwischen der Regierung und dem Volk, als Erklärung einer neuen Ära natürlicher Glückseligkeit, als feierliches Versprechen des Glücks vorgetragen. Sonst könnte das Volk dieses Wort weder annehmen noch verstehen. Die Massen sind unfähig zu philosophieren; sie akzeptierte Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit als ihr Recht, als einen ihr zugewiesenen Staat. Wie kann sie sich danach mit allem abfinden, was das Elend des erbärmlichen menschlichen Daseins ausmacht – mit der Vorstellung von Armut, schlechter Lage, Entbehrung, Not, Selbstbeherrschung, Gehorsam? Es ist unmöglich zu tolerieren, die Masse murrt, ist empört, protestiert, macht sich Sorgen, stürzt Institutionen und Regierungen, die ihre Worte nicht gehalten haben, die durch eine fantastische Leistung geweckten Erwartungen nicht erfüllt haben, schafft neue Institutionen und zerstört sie wieder, stürzt sich auf neue Herrscher, von denen sie das gleiche schmeichelhafte Wort gehört hat, und stürzt sie, wenn sie es nicht erfüllen können. Und es ist unmöglich geworden, diese Masse durch direkte Autorität, ohne schmeichelhafte Worte, ohne schmeichelhafte Institutionen zu regieren; Die Regierung muss das Spiel mitspielen und die Karten verdrehen. Ein erbärmlicher und schrecklicher Anblick des Chaos in einer öffentlichen Einrichtung: Wellen der Leidenschaften rauschen lautstark in alle Richtungen und beruhigen sich für einen Moment bei den magischen Klängen der Worte Freiheit, Gleichheit, Öffentlichkeit, Vorherrschaft des Volkes... und wer geschickt und rechtzeitig mit diesen Worten zu spielen weiß, wird zum Herrscher des Volkes... Im antiken Rom brach einst die Erde zusammen: Ein bodenloser Abgrund tat sich auf und drohte die ganze Stadt zu verschlingen. Egal wie hart sie arbeiteten, egal wie sehr sie versuchten, das Problem zu beheben, es gelang ihnen nichts. Dann wandten sie sich an das Orakel; Das Orakel antwortete, dass sich der Abgrund schließen würde, wenn Rom ihm sein erstes Juwel opferte. Wir wissen, was als nächstes folgte. Curtius, 15 der erste Bürger Roms, der Tapfere der Tapferen, stürzte sich in den Abgrund, und dieser schloss sich. Und hier, in der neuen Welt, öffnet sich ein schrecklicher, bodenloser Abgrund – der Abgrund des Elends, der die Armen von den Reichen durch einen undurchdringlichen Abgrund trennt. Was wir nicht hineinwerfen, um es zu füllen! ganze Wagenladungen Geld und Kapital aller Art, eine Menge Predigten und erbauliche Bücher, Ströme der Begeisterung, Hunderte und Tausende von von uns erfundenen öffentlichen Institutionen – und alles verschwindet darin, und der Abgrund gähnt vor uns wie zuvor. Haben wir nicht ein Orakel, das uns das richtige Heilmittel verrät? Das Wort dieses Orakels wurde vor langer Zeit gesprochen und ist uns allen bekannt: „Ich gebe euch ein neues Gebot: Liebt einander. So wie ich euch geliebt habe, so liebt ihr einander.“ 16 Wenn wir tiefer in dieses Wort eintauchen und zu seinen Höhen aufsteigen könnten, wenn wir beschließen würden, das, was uns am wertvollsten ist – unsere Theorien, unsere Vorurteile, unsere Gewohnheiten, die mit der Exklusivität der Alltagsposition verbunden sind, in der sich jeder etabliert hat – in den Abgrund zu werfen, würden wir uns dem Abgrund opfern, und er würde sich für immer schließen. Das richtigste Gefühl in der menschlichen Seele bleibt nur so lange ein wahres Gefühl, wie es in Freiheit gehalten und durch Einfachheit geschützt wird: Was einfach ist, ist nur richtig. Aber der Stolperstein für jedes einfache Gefühl ist die Reflexion im Selbstbewusstsein eines Menschen – das ist Reflexion. Eine besondere Kraft erlangt ein Gefühl, wenn es in der Seele durch das Bewusstsein gestärkt und mit einer Idee verbunden wird; aber sofort besteht die Gefahr, sich in der Idee zu erfahren, in ihrer Einfachheit erschüttert zu werden. Es kommt vor, dass ein Gefühl, das auf einer Idee basiert und in dieser verallgemeinert wird, sich in der Formel des Bewusstseins auflöst und darin verpufft. Form kann, genau wie Buchstaben, den lebensspendenden Geist töten. Die Form täuscht, denn unter der Form entwickelt sich unmerklich die Heuchelei, die Selbsttäuschung des menschlichen Selbst. Was ist heller, was ist kostbarer, was ist fruchtbarer als das einfache Gefühl der Liebe in der menschlichen Seele! Aber von dem Moment an, in dem es sich mit der Idee verbindet, ist es der Gefahr derselben Reflexion ausgesetzt. Und es kann eine Form für sich selbst schaffen, sich in Typen, Pfade, Kategorien, Ordnungen, Lehren zerlegen. So kommt schließlich ein Moment, in dem es nicht ein einfaches und ganzes Gefühl ist, das die Seele erfüllt und belebt, sondern das arme menschliche Selbst beginnt sich vorzustellen, dass es ein Gefühl oder die Idee eines Gefühls besitzt und als dessen Träger und Handelnder dient. Hier ist das Ende der Einfachheit, hier beginnt die Zersetzung der Gefühle, die leicht in Heuchelei umschlagen kann. Vielleicht wird die Zahl der Liebesakte zunehmen, in ihnen werden Ordnungen etabliert, aber die Einfachheit des Gefühls ist nicht mehr da – sein Duft ist verschwunden. Diese Gedanken kommen einem in den Sinn, wenn man sich die Aktivitäten unserer organisierten gemeinnützigen Institutionen und Vereine mit ihren Satzungen, Treffen, Ehrenmitgliedern, Ehrenpreisen usw. ansieht. Die gesamte Institution ist theoretisch der Liebe und Nächstenliebe gewidmet, aber wenn man die Phänomene sieht, die in ihr stattfinden, fragt man sich oft: Wo ist der Platz für ein einfaches Gefühl mitfühlender und aktiver Liebe? Sie sehen eine Versammlung, bei der Reden gehalten werden, Sie sehen Männer- und Frauenausschüsse, in denen sich Menschen, die mit der Materie überhaupt nicht vertraut sind, gelangweilt und gleichgültig versammeln, um irgendwelche Regeln und Paragraphen zu besprechen, Sie sehen Papiere, die von einer Sekretärin verfasst wurden, von der Auszeichnungen und Vorteile verlangt werden; man hört pompöse Argumente selbsternannter Pädagogen über Schulsysteme und Lehrmethoden; Sie sehen – oh, der Gipfel der öffentlichen Heuchelei! - Wohltätigkeitsbasare, auf denen eine Verkäuferin, die nichts von sich opfert, einen Anzug trägt, der manchmal nicht weniger kostet als der Erlös aus dem gesamten Verkauf. Und das nennt man ein Werk christlicher Liebe!... Das ist Liebe als soziale Institution. Aber hier ist auch die Wahrheit, die Wahrheit, auf der die Welt steht und ruht, die Wahrheit, ohne die das Leben zu einer Art Dunst wilder Fantasie wird, die es im neuesten, nach europäischer Manier gekünstelten, gebügelten und gehobelten Zustand ist – die Form einer richterlichen Institution! Wir sehen eine Maschine zur künstlichen Herstellung der Wahrheit, aber die Wahrheit selbst ist im feierlichen Betrieb der maschinellen Produktion nicht sichtbar, nicht im Lärm der Räder eines riesigen Mechanismus zu hören. Sie suchen moralische Stärke – leider! Fast die gesamte Kraft, die beim Betrieb der Maschine vorhanden ist, fließt in die Reibung der Räder ein, die eine kontinuierliche Bewegung ausführen – fast alle moralischen Anstrengungen der Arbeiter fließen in die Schmierung dieser Räder und der Leiter zu ihnen. Die Richter sitzen im majestätischen Bewusstsein ihrer Priesterwürde und hören, wie die alten Auguren, so viel zu, wie ihre Aufmerksamkeit zulässt; Anwälte sprechen, indem sie majestätische Worte und laute Phrasen durch enge Gänge und Röhren komplizierter Gedanken leiten und jede ihrer langen Perioden im Voraus in bar abwägen; Lange, ermüdende Stunden verbaler Folter ziehen sich hin, und währenddessen muss das Hauptopfer dieser Folter, die unglückliche Wahrheit, über das dünne Haar der Mohammed-Brücke in das versprochene Paradies gelangen: 17 Wehe dem, der sich bei diesem Übergang auf seine eigene Kraft verlässt. Nur derjenige hat Recht, der, nachdem er sich zunächst gründlich mit der Kunst des Akrobaten beschäftigt hat, nicht stolpern oder auf der Straße fallen kann... Das ganze menschliche Leben ist eine Suche nach Glück. Ein unstillbarer Durst nach Glück weckt in einem Menschen von dem Moment an, in dem er beginnt, sich selbst zu fühlen, und wird nicht erschöpft, stirbt nicht bis zu seinem letzten Atemzug. Die Hoffnung auf Glück hat kein Ende, kennt keine Grenze und kein Maß: Sie ist grenzenlos, wie das Universum, und sie hat kein Endziel, weil ihr Anfang und ihr Ende im Unendlichen liegen. Ein mongolisches Märchen verkörpert dieses endlose Streben nach Glück in der Gestalt einer Mutter, die ihre geliebte Tochter, ihr einziges Kind, verloren hat. Die grobe Fantasie eines Steppenbewohners stellt diese Mutter in Form einer alten Frau mit einem Auge ganz oben auf dem Kopf dar. Sie läuft schreiend um die Welt, sucht nach ihrem verlorenen Kind, und von Zeit zu Zeit nähert sie sich zuerst diesem oder jenem Gegenstand – und fragt sich, ob sie ihr Kind getroffen hat. Sie ergreift ihren Fund mit ihren Händen, trägt ihn fort und hebt ihn dann hoch über ihren Kopf, um sich zu vergewissern, dass sie ihren Schatz wirklich gefunden hat. Aber sobald sie es mit ihrem einzigen Auge betrachtet, sieht sie, dass sie sich geirrt hat, und in ihrer Verzweiflung wirft sie es zu Boden, zerbricht ihren Fund und geht erneut um die Welt, um zu suchen. Das Glück, das ein Mensch sucht, bestimmt sein Schicksal und hallt in ihm vom Unglück wider. Das Unglück des Menschen, sagt der 18-jährige Carlyle, rührt von seiner Größe her: weil er unglücklich ist, weil in ihm Unendlichkeit ist, und diese Unendlichkeit ist etwas, das der Mensch mit all seiner Kunst, mit all seinen Bemühungen nicht vollständig im Endlichen einschließen und begraben kann. Daher ist Glück unmöglich, weil es immens ist. Aber warum ist in der menschlichen Seele neben dem Bewusstsein dieses unermesslichen Ziels auch das Bewusstsein der Möglichkeit des Glücks so lebendig? Warum wendet sich ein Mensch, der die Gegenwart leugnet und sich verzweifelt von der Zukunft abwendet, der Vergangenheit zu und findet dort diese Chance? Es ist ein seltener Mensch, der nicht eine solche Zeit in der Vergangenheit erlebt hat, von der seine Gedanken sagen: „Aber das Glück war so möglich, so nah“! Das Glück floh vom Menschen ab dem Moment, in dem er das Unendliche beherrschen, es sich zu eigen machen, es erkennen wollte. „Ihr werdet Gut und Böse kennen, ihr werdet wie Götter sein.“ 19 Er erhielt dieses Wissen nicht, aber in ihm kam es zu einer Spaltung, und seitdem sucht die eine Hälfte von ihm nach der anderen, um die Einheit und Integrität des Bewusstseins und des Lebens wiederherzustellen. Wenn es etwas gibt, das zum Titel „Glück“ passt, dann nur bei anderen, bei wenigen, in dieser Zeit des einfachen Seins und des einfachen Bewusstseins, wenn die Seele das Leben in sich selbst spürt und im Gefühl des Lebens ruht, nicht danach strebt, es zu wissen, sondern das Unendliche in sich widerspiegelt, so wie ein Tropfen reinen Wassers auf einem Ast einen Sonnenstrahl reflektiert. Wenn jemand eine solche Zeit hat, schenke Gott nur, dass sie länger dauert, damit der Mensch selbst nicht aus freien Stücken von seinem Schicksal zu neuen Grenzen strebt. Die Tür zu diesem Glück öffnet sich nicht nach innen: Ein Druck von innen wird sie nicht an Ort und Stelle halten. Es öffnet sich von innen, und wer es festhalten möchte, sollte es nicht berühren. Wir haben unsere Vergangenheit verurteilt, weil wir in ihr jene Prinzipien nicht erkennen, die für uns den Maßstab für Wahrheit und Wohlergehen darstellen. Gemäß dem Kodex dieser Prinzipien, deren wichtigstes die Gleichheit ist, wollen wir das Leben neu gestalten, seine alten Schlüssel, die frühere Generationen nährten, in eine andere Richtung umlenken, es wieder nach dem Plan ordnen, den wir erstellt haben – und wir stellen diesen Plan immer wieder neu zusammen, nach den Regeln der Wissenschaft, und setzen uns oft einer tiefen Unkenntnis der Wissenschaft aus, nach der Pläne erstellt werden. Es spielt keine Rolle! – sagen wir kühn: – Das Leben wird die Fehler unseres Plans korrigieren, und wir widersprechen uns selbst und beziehen uns auf das Leben, das wir nicht wissen wollten, als wir unseren Plan begannen. Das Leben entlarvt uns auf Schritt und Tritt mit Spuren der Unwahrheit – anstelle der Wahrheit, die wir versprochen haben, hineinzubringen; Phänomene von Egoismus, Gier, Gewalt – statt Liebe und Frieden; die Plagen der Armut und Verarmung – statt Reichtum und Kraftzuwachs; Beschwerden und Schreie der Unzufriedenheit – statt der Zufriedenheit, die wir prophezeit haben. Es spielt keine Rolle! – wiederholen wir immer lauter und versuchen alle Fragen, Zweifel und Einwände zu übertönen, solange die Prinzipien unseres Jahrhunderts gewahrt und unterstützt werden. Was ist nötig, wenn die moderne Generation leidet; Was für ein Problem, wenn es statt starker Leute beschissene kleine Leute von überall gibt; Lass es heute schlecht sein: Morgen, übermorgen wird es besser sein. Neue Generationen werden auf den Ruinen der alten aufblühen – und unsere Prinzipien werden sich in der neuen Welt, in der Nachwelt, in der Zukunft hervorragend bewähren ... Die Träume, die unser Leben und unsere Aktivitäten erfüllen, werden eines Tages später wahr werden ... Leider! Werden sie in dem gleichen Sinne verwirklicht, wie es bei Swift geschah: 20 In seiner Jugend richtete er ein Irrenhaus ein, und im Alter fand er in diesem Haus Unterschlupf. 21 Wie selten sind unsere sozialen Beziehungen einfach und direkt! Wie selten ist es bei der Begegnung mit Menschen möglich, durch einen einfachen und natürlichen Gedankenaustausch ein Gespräch mit ihnen fortzusetzen und fortzusetzen! Wenn man in einer sogenannten Gesellschaft lebt, muss man jede Minute Beziehungen zu Menschen eingehen, mit denen man außer der Menschheit nichts gemeinsam hat. Es gibt keine Zeit zum Anhalten, keine Zeit zum Hinausschauen und Stillschweigen, in einem ruhigen Zustand: Wenn ich das tun wollte, hätte die andere Person, die auf mich zukam, die mir vorgestellt wurde, es nicht zugelassen. Es ist notwendig, in diesem Moment mit dem Geschlechtsverkehr zu beginnen, und der Anstand erfordert, dass er natürlich erscheint. Es ist notwendig zu sprechen, und das Gespräch betritt sofort den schlaffen Boden leichter Vulgarität, ein Austausch von Phrasen über Gegenstände (wie in der Aussage eines Verrückten), „die das gewöhnliche Leben betreffen“. Die Menschen nähern sich einander von der Seite der „Vulgarität“, von der jeder genug hat, und es kommt oft vor, dass ihre lockere Unterhaltung bei allen weiteren Treffen diesen Boden nicht verlässt, den beide sofort betraten. Aber es kann noch schlimmer sein: Menschen vom ersten Schritt an beginnen, das Gesicht zu verziehen und voreinander zusammenzubrechen. Dies geschieht am häufigsten bei ungleichen Treffen, d. Wer stellt sich andererseits nicht eine Besonderheit oder Berühmtheit in sich vor? So beginnt ein Duell zwischen zwei kleinen, manchmal sehr kleinen Selbsten, und die Gedanken jedes Einzelnen sind darauf gerichtet, sich selbst zur Schau zu stellen, dem anderen nicht nachzugeben und, wenn möglich, ein brillantes Bild von sich selbst im anderen zu erwecken. Glänzen soll normalerweise klug sein, und wer erkennt in sich nicht Intelligenz, Witz oder weltliche Erfahrung, die die Intelligenz ersetzt und manchmal übertrifft? Was für eine gewaltige Praxis, was für ein endloses Feld für die Vulgarität kleinlichen Stolzes! Es geht auch mit der Vulgarität der Höflichkeit einher. Jede Tugend des gesellschaftlichen Lebens hat eine Kehrseite der Vulgarität, und diese Seite zeigt sich dort, wo die Tugend die Form des öffentlichen Anstands der gesellschaftlichen Sitte annimmt, eingetauscht gegen kleine Münzen einer bekannten Münzstätte. Wie viele dieser Kleingeldmünzen wurden in unserem Land in Umlauf gebracht, und wie sind sie alle abgenutzt, wie blind geworden, indem sie jede Minute von Hand zu Hand wandern – und durch welche Hände! Die besten Worte haben ihre ursprüngliche Bedeutung verloren und sind nicht mehr der richtige Ausdruck des Gedankens; die tiefsten Wahrheiten sind vulgär geworden und tauchen in den Lumpen der aktuellen Welt auf; Die wertvollsten Gefühle werden in der Öffentlichkeit abgenutzt und ausgefranst und denen ausgesetzt, die kommen und gehen. Wir müssen klug sein, wir müssen freundlich sein – das sind die beiden Hauptmotive, die unsere Aktivität in einem Gesprächstreffen anregen. Und wir sind es gewohnt, die offensichtliche Vulgarität des ersten Motivs mit dem scheinbaren Respekt des letzteren zu rechtfertigen. Das Gewissen flüstert: Wie viel Unsinn hast du geredet! wie du dich gezeigt hast! Wie sehr hat er sich selbst verstellt! wie er mit Worten spielte! Wir haben einen Einwand parat: Ich möchte freundlich sein; Es galt, die Rede in der Versammlung zu beleben, der Haushälterin zu helfen oder für die Hausfrau zu sorgen, damit es nicht langweilig wurde. Allerdings hat das Gewissen Recht, und die Vulgarität würde vergeblich anfangen, sich mit Höflichkeit zu vertuschen und zu rechtfertigen. Ein Mensch, der sich selbst und sein Wort achtet, würde aus reiner Höflichkeit nicht stundenlang ein vulgäres Phrasenspiel spielen, sich je nach Bedarf dem Ton der Liebe und Empörung anpassen, auf Stelzen gehen, erfundene Geschichten und erfundene Gefühle malen und dem Spott und der witzigen Verleumdung freien Lauf lassen, wenn Ansichten über die Schwächen und Sünden seines Nächsten offenbart werden, und zwar aus reiner Höflichkeit, ohne die Anstöße kleinlichen Stolzes. Das 19. Jahrhundert rühmt sich zu Recht, ein Jahrhundert des Wandels zu sein. Aber die in vielerlei Hinsicht segensreiche Transformationsbewegung ist auch in anderer Hinsicht die Plage unserer Zeit. Die beschleunigte Zirkulation analysierender und transformierender Gedanken in unseren Adern scheint einen fieberhaften Zustand erreicht zu haben, aus dem es fast an der Zeit ist, uns mit Ruhe und Diät zu behandeln; und während die Anfälle aufgeregter Gedanken anhalten, ist es schwer zu glauben, dass sie gesund und fruchtbar sein werden. Das Leben hat sich so schnell verändert, dass viele entsetzt fragen: Wo hetzen wir und wo werden wir zur Ruhe kommen? Wenn wir nach oben fliegen, wird es uns bald den Atem rauben; Wenn wir unten sind, fallen wir dann nicht in den Abgrund? Mit der Idee der Transformation passiert das Gleiche wie mit jeder neuen, im Wesentlichen tiefen und wahren Idee, wenn sie ins Spiel kommt. Am Anfang ist es das Eigentum einiger weniger tiefer Geister, die mit dem Feuer des Denkens brennen und das, was sie predigen und anstreben, gelebt und tief empfunden haben. Wenn sich dann die Idee immer weiter verbreitet, zum Eigentum der Massen wird und in den Zustand übergeht, in dem das Wort im Glauben angenommen wird, sobald es ausgesprochen wird, gelangt die Idee auf den Markt und wird auf diesem Markt vulgarisiert und kleiner. In einem Moment großer Aufregung hissen die großen Verfechter der Bewegung das Banner, und wenn sie es tragen, dient dieses Banner tatsächlich als Symbol einer großen Sache und ruft zum Dienst für die Sache auf; Aber wenn dieses Banner auf den menschlichen Markt gelangt und die Jungen zur richtigen und zur falschen Zeit anfangen, damit herumzulaufen und ein Spiel mit bedeutungslosen Rufen zu erfinden, dann verliert das Banner seine Bedeutung, und ernsthafte Menschen, Menschen der Tat beginnen, sich von dem Ort fernzuhalten, an dem dieses Banner gezeigt wird. Es gibt Zeiten, in denen Transformation die reife Frucht der gesellschaftlichen Entwicklung ist, der Ausdruck eines von allen empfundenen Bedürfnisses, die Auflösung von Knoten, die seit Jahrhunderten in gesellschaftlichen Beziehungen geknüpft sind; Der Transformator ist ein Prophet, der das Wort des öffentlichen Gewissens spricht und den Gedanken verwirklicht, den jeder in sich trägt. Seine Worte und seine Taten herrschen über alle, weil sie die Wahrheit bezeugen, und alle, die der Wahrheit angehören, reagieren auf dieses Wort. Doch wenn sein Werk vollendet ist, erscheint ihm manchmal eine Horde falscher Propheten nach. Jeder möchte Prophet sein, von jung bis alt, in aller Munde ist ein neues Wort, ungetragen in der Seele, unverbrannt im Leben, billig und daher faul, auf dem menschlichen Markt beschlagnahmt und daher vulgarisiert. Wer keine Arbeit geleistet hat und zu faul ist, die ihm zugewiesene Arbeit zu erledigen, verfasst einen Entwurf für ein neues Gesetz oder baut sich eine kleine Kanzel, von der aus er die Transformation predigt und verlangt, dass die Arbeit, die er nicht getan hat und daher nicht kennt, in neuer Form und auf einer neuen Grundlage vorgelegt wird. Das sind die Kleinen: Was können wir über die Großen sagen, die zusammen mit den Kleinen unter dem Fieber der Transformation leiden? Die häufigste und vorherrschende Krankheit aller sogenannten Staatsmänner ist Ehrgeiz oder der Wunsch, berühmt zu werden. Das Leben fließt in unserer Zeit mit übermäßiger Geschwindigkeit, Staatsmänner ändern sich oft, und deshalb ist jeder, solange er an seinem Platz ist, bestrebt, so schnell wie möglich berühmt zu werden, solange noch Zeit ist und solange noch Zeit in seinen Händen ist. Es ist langweilig, dort weiterzumachen, wo sein Vorgänger aufgehört hat, es ist langweilig, sich auf die kleinliche Arbeit der Organisation und Verbesserung aktueller Angelegenheiten und bestehender Institutionen einzulassen. Und jeder möchte sein gesamtes Werk neu machen, auf ein neues Fundament stellen, sich ein ebenes Feld schaffen, tabula rasa, 22 und auf diesem Feld schaffen, denn jeder nimmt die schöpferische Kraft in sich auf. Woraus man basteln soll, welche Materialien zur Hand sind – kaum jemand schildert dies klar und praxisorientiert. Ich mag genau die höchste Form der Kreativität – aus dem Nichts zu erschaffen, und meine angeregte Vorstellungskraft schlägt bekannte Antworten auf alle Einwände vor: „Die Institution wird sich selbst ernähren, die Institution wird Menschen erschaffen, Menschen werden erscheinen“ usw. Es ist bemerkenswert, dass diese Technik umso verführerischer ist, je fesselnder das Denken eines Staatsmannes ist, je weniger er durch Wissen und Erfahrung auf sein Wissen vorbereitet ist. Diese Technik ist auch deshalb verführerisch, weil sie zwar echtes Wissen verheimlicht, aber der politischen Scharlatanerie ein weites Feld eröffnet und dabei hilft, auf die billigste Art und Weise berühmt zu werden. Wo aktive Unternehmensführung, Sachkenntnis, Ausrichtung und Verbesserung bestehender Dinge erforderlich sind, ist es nicht schwer, den Erfahrenen und Sachkundigen vom Ignoranten und Windbeutel zu unterscheiden; aber wo sie mit der Verurteilung und Verleugnung des Bestehenden beginnen und wo es notwendig ist, die Sache nach der gepriesenen Zeichnung nach den verherrlichten Prinzipien neu zu ordnen - da stehen die Zeichnung und der Anfang im Vordergrund, da ist es möglich, ohne unmittelbare Sachkenntnis mit allgemeinen Phrasen über die äußere Vollkommenheit des Entwurfs zu argumentieren und auf Vorbilder hinzuweisen, die irgendwo jenseits des Meeres und jenseits der Berge existieren; Auf diesem Gebiet ist es nicht einfach, einen geschickten Menschen von einem unwissenden und einen Scharlatan von einem effizienten Menschen zu unterscheiden. Auf diesem Gebiet kann jeder große Mensch, ohne etwas von der Sache zu verstehen und ohne sich viel Mühe zu geben, jedes Transformationsprojekt verteidigen, das in den untergeordneten Ämtern von einem der kleinen Reformatoren ausgearbeitet wurde, auch angespornt von dem Wunsch, billig berühmt zu werden ... Dieses erstaunliche Phänomen sollte wirklich als eines der Zeichen unserer Zeit betrachtet werden, und es ist überall spürbar, wenn auch nicht überall im gleichen Ausmaß und Ausmaß: in jedem Vorstand, in jeder Beratungssitzung oder jedem Ausschuss. Natürlich kommt es dort am deutlichsten zum Ausdruck, wo es weniger in der Vergangenheit fester Institutionen verankert ist, wo es keine alte, jahrhundertealte Schule und Disziplin gibt, wo das gesellschaftliche Leben in seiner historischen Entwicklung nicht bestimmte Kategorien, Mauern und Zellen entwickelt hat, die ein Hindernis für die freie Struktur des Lebens und den Impuls des Denkens und Verlangens darstellen. Wo das historische und ökonomische Feld breiter und freier ist, gibt es Raum für jede Art von Transformationsphantasien, da gibt es manchmal keinen Kampf, keine schwierige Berechnung mit etablierten Ideen, Interessen und Parteien, sondern völlige Freiheit für den weiten Armschwung, den Druck der Brust, den schnellen Angriff des ersten Reiters ... Und neben diesem Phänomen, das auf den Gipfeln auftritt, findet eine weitere ähnliche Bewegung aus den Tälern, Schluchten und Abgründen der Erde statt. Es ist auch transformativ, aber in einem anderen, völlig bedingungslosen Sinne. Massen von Menschen, unzufrieden mit ihrer Position, unzufrieden mit diesem oder jenem gesellschaftlichen Zustand und geblendet entweder vom wilden Instinkt der tierischen Natur oder von dem durch die Fantasie eines engen Gedankens geschaffenen Ideal, leugnen die gesamte bestehende Ökonomie der durch die Geschichte entwickelten gesellschaftlichen Institutionen, leugnen die Kirche, den Staat, die Familie und das Eigentum und streben nach der Verwirklichung ihres wilden Ideals auf Erden. Und diese Menschen fordern, dass die Transformation, die sie predigen, von vorne beginnt, nämlich auf einem ebenen Feld, einer tabula rasa, die sie zunächst von den Trümmern bestehender Institutionen befreien wollen. Das sind die Feinde der Zivilisation, schreien Staatsmänner in ganz Europa, und im Namen der Zivilisation wappnen sie sich gegen die Masse der nicht anerkannten Reformer. Aber ist es nicht an der Zeit, dass sie, die Verteidiger der bestehenden Ordnung, denken, dass sie selbst die Ersten sind, die manchmal allzu leichtsinnig versuchen, die bestehende Ordnung anzugreifen, alte Gebäude zu zerstören und an ihrer Stelle neue zu bauen? sie selbst sind zu sorglos und selbstbewusst in Eile, um die etablierte Ordnung zu verurteilen und die vom Nationalgeist und der Geschichte geschaffenen Legenden und Bräuche zu zerstören; Indem sie selbst eine Vielzahl neuer Gesetze konstruieren, die über das Leben hinausgegangen sind und mit denen das Leben nicht mehr zurechtkommt, verletzen sie im Wesentlichen genau die Bedingungen des wirklichen Lebens, die die Masse der notorischen Zivilisationsfeinde entschieden leugnen. Der Kampf gegen sie kann nur im Namen lebenswichtiger Prinzipien und auf der Grundlage einer gesunden Realität erfolgreich sein ... Das Wort „Umwandlung“ wird in unserer Zeit so oft verwendet, dass es häufig mit dem Wort „Verbesserung“ verwechselt wird. Nach allgemeiner Meinung ist also ein Verfechter der Transformation ein Verfechter der Verbesserung oder, wie man sagt, des Fortschritts, und umgekehrt ist jeder, der die Notwendigkeit und den Nutzen jeder Transformation auf einer neuen Grundlage ablehnt, ein Feind des Fortschritts, ein Feind der Verbesserung, fast ein Feind des Guten, der Wahrheit und der Zivilisation. In dieser Meinung, die auf dem Markt unserer Werbung in Umlauf gebracht wird, liegt ein großes Missverständnis und eine große Verführung. Aufgrund dieser Meinung wird es für den gesunden Menschenverstand, eine gemeinsame Sicht auf das Thema, schwierig, sich den Weg zu ebnen und Vorurteile zu durchbrechen – und eine konkrete, wirkliche gemeinsame Sicht weicht einer vom Leben abstrahierten und phantastischen Sicht; Menschen mit Tatkraft und echtem Wissen sind gezwungen, die Sache zu meiden und verlieren ihren Ruf vor Menschen mit einer abstrakten Idee, die in Phrasen gehüllt ist. Im Gegenteil: Wer sich als Vertreter des Aufbruchs, als Verfechter von Reformen präsentiert und mit Zeichnungen für den Bau neuer Gebäude in der Hand herumläuft, genießt vom ersten Wort an Anerkennung. Das Tätigkeitsfeld der Regierung ist zunehmend mit Architekten besetzt, und jeder, der Arbeiter, Eigentümer oder Mieter sein möchte, muss sich als Architekt präsentieren. Es ist offensichtlich, dass sich mit einer solchen Denk- und Geschmacksrichtung ein grenzenloses Feld für jegliche Scharlatanerie, alle List der Heuchelei und die Leichtfertigkeit der Unwissenheit öffnet. Andererseits ist die Realität positiv, praktisch und wird übermäßig schwierig, wenn sie sich inmitten einer allgemeinen Stimmung zur Analyse und Kritik, zur Überprüfung jeder Angelegenheit durch allgemeine Prinzipien, allgemeine Phrasen, die im sozialen Umfeld vorherrschen, abspielt. Wer seine ganze Aufmerksamkeit und seine ganze Kraft auf seine Arbeit und darauf konzentrieren soll, sie besser und perfekter auszuführen, muss ständig die Meinung über die Arbeit berücksichtigen, darüber nachdenken, wie sie aussehen wird, welchen Eindruck sie sowohl in der Gesellschaft als auch bei den Behörden machen wird, wenn diese Behörden alles auf einem Stein einer neuen Idee, einer neuen Richtung versuchen. So vergnügt sich eine Masse großer Kräfte, die Großes leisten könnten, vergeblich mit der Kritik und dem Kampf mit der Kritik, ist aber meist leer; Macher verbringen so viel Zeit mit dieser mechanischen Reibung, mit diesem fruchtlosen Kampf mit aufgeregten Gedanken, dass für tatsächliche, konzentrierte Aktivität nur wenig übrig bleibt. Der Mensch ist von allen Seiten von Geistern und Arbeitsbildern umgeben, die ihn verstören, doch die wahre, wirkliche Arbeit verschwindet unter seinen Händen – und wird nicht getan. Die besten, wahrheitsgetreuen Persönlichkeiten können eine solche Situation nicht ertragen. Sie fühlen sich stark, wenn sie sich mit den Realitäten des Lebens auseinandersetzen, mit Fakten und lebendigen Kräften; dann glauben sie an das Werk, und dieser Glaube gibt ihnen die Möglichkeit, Wunder in der Welt der Realitäten zu schaffen. Aber sie verlieren ihren Geist, wenn sie sich mit Bildern, Geistern, Formen und Phrasen auseinandersetzen müssen; Sie verlieren ihren Geist, weil sie keinen Glauben empfinden, und ohne Glauben ist jede Aktivität tot. Ist es da verwunderlich, dass die besten Führer weggehen, oder, was noch schlimmer ist und was allzu oft vorkommt, ohne ihren Platz zu verlassen, ihnen die Sache gleichgültig wird und sie nur auf ihr Aussehen und ihre Form achten, um ihres Profits und Wohlergehens willen ... Dies sind manchmal die Früchte des Transformationsfiebers, wenn es unermesslich anhält. Welcher Arzt wird die moderne Gesellschaft und moderne Persönlichkeiten davon heilen? Was für ein Held wird unsere Kraft auf echte Verbesserungen lenken, die wir von allen Seiten so sehr brauchen und nach denen sich das wirkliche Leben sehnt. Uns wird gesagt: „Warten Sie noch ein wenig: Die geheimnisvollen Schleier der Transformation werden sich erheben – und unter ihnen wird ein neues, jungfräuliches Leben in der Fülle von Schönheit und Kraft hervortreten, und eine neue Morgendämmerung wird erstrahlen, und ein Land wird sich öffnen, in dem Honig und Milch fließen.“ Und wir haben lange gewartet, aber die Hüllen bewegen sich immer noch nicht, die neue Welt erscheint nicht, unser „Fremder schläft tief“ und zu den vorherigen Hüllen kommen nur neue hinzu. Inzwischen muss man nur durch die Straßen einer großen oder kleinen Stadt, durch ein großes oder kleines Dorf gehen, um sofort und auf Schritt und Tritt zu sehen, welch ein Abgrund an Verbesserungen wir brauchen und welch hässliche Masse verlassener Fälle, vernachlässigter Institutionen und verstreuter Kirche überall liegt. Hier gibt es Schulen, in denen der Lehrer, nachdem er die Kinder verlassen hat, Zusammenfassungen über Lehrmethoden und wortreiche Reden für öffentliche Versammlungen verfasst; Hier gibt es Bildungseinrichtungen, in denen unter dem Deckmantel und in der Form des Unterrichts kein Lernen durchgeführt wird und dumme Lehrer selbst nicht wissen, was sie in einer Mischung aus Konzepten, Anweisungen und Anweisungen lehren und fordern sollen; Hier ist ein Krankenhaus, vor dem die Menschen Angst haben, weil es dort Kälte, Hunger, Unordnung und die Gleichgültigkeit egoistischer Führung gibt. Hier gibt es eine öffentliche Wirtschaft, in der mehr Geld gesammelt wird und niemand sich um etwas anderes kümmert als um seinen eigenen Profit oder seine Eitelkeit. Hier ist eine Bibliothek, in der alles verstreut, verwirrt und unorganisiert ist und weder in der Verwendung von Summen noch in der Verwendung von Büchern ein Sinn zu finden ist; Hier ist eine Straße, auf der es unmöglich ist, ohne Entsetzen und Ekel vor der Unreinheit, die die Luft vergiftet, und vor der Ansammlung von Häusern der Ausschweifung und Trunkenheit zu gehen; hier handelt es sich um ein öffentliches Amt, das für die wichtigste Staatsfunktion berufen ist, in dem sich aufgrund der Unfähigkeit der dort ernannten Beamten ein Chaos der Unordnung und Unwahrheit eingenistet hat; Hier gibt es eine Abteilung, in die man, wann immer man aus geschäftlichen Gründen kommt, nicht die Leute findet, die für das Geschäft notwendig sind und dort sein müssen; Hier sind die Kirche – Volkslampen, die mitten in verschlossenen Dörfern und Weilern zurückgelassen wurden, ohne Gottesdienst und Gesang, und hier sind andere, von denen aus die Menschen aufgrund der extremen Unordnung des Gottesdienstes nichts als Chaos, Unwissenheit und Ärger ertragen müssen ... Diese Schriftrolle ist großartig und wie viel Weinen, Mitleid und Trauer darin geschrieben stehen. Dies ist die Ernte, für die Arbeiter benötigt werden, wo es notwendig ist, die persönlichen Kräfte des Denkens, der Liebe und der Empörung zu lenken, wo es nicht gesetzgeberische Transformationsmethoden braucht, die nur die Macht ablenken, sondern Methoden des Herrschers und Eigentümers, die Macht an einem Ort zur Kultivierung und Verbesserung sammeln. Das ist das wahre Bedürfnis unserer Zeit und unseres Ortes, und das vernachlässigt unsere Zeit aufgrund allgemeiner Fragen, wegen lauter Worte, die in der Luft erklingen. „Erweitere dein Schicksal nicht – war die Botschaft des alten Orakels: Strebe nicht danach, mehr auf dich zu nehmen, als dir zusteht.“ Was für ein weises Wort! Die ganze Weisheit des Lebens liegt in der Konzentration des Gedankens und der Kraft, alles Böse liegt in seiner Zerstreuung. Tun bedeutet, sich nicht in einer Vielzahl allgemeiner Gedanken und Bestrebungen zu verlieren, sondern eine Aufgabe und einen Ort nach eigenem Maß zu wählen, darauf zu graben, zu pflanzen und zu kultivieren, die Ströme der eigenen Lebenskraft darin zu sammeln und darin von der Arbeit zum Wissen, vom Wissen zur Vollendung und von Stärke zur Stärke aufzusteigen. Reichtum setzt viele Grundimpulse der menschlichen Natur in Gang. Reichtum erlegt einem Menschen schwere Verpflichtungen auf und bindet ihn in vielerlei Hinsicht in seiner Freiheit. Eines der offensichtlichsten Unglücke eines reichen Mannes besteht darin, dass er ausgebeutet wird und sich um ihn herum ein Netzwerk aus Lügen aller Art bildet. Wenn seine Gefühle nicht abgestumpft wären, hätte er jede Minute gespürt, dass sich seine Einstellung gegenüber Menschen geändert hatte, so sehr - selbst diejenigen, die ihm am nächsten stehen, kommen nicht so leicht an ihn heran; und dass für die große Vielzahl von Menschen, die mit ihm Beziehungen eingehen, seine Persönlichkeit völlig verschwindet und an ihre Stelle seine äußeren Merkmale, die Merkmale der ihm gehörenden Hauptstadt, treten. Für eine sensible Seele ist eine solche Situation unerträglich, und ein reicher Mann braucht eine große Einfachheit der Seele, damit er den Menschen gegenüber eine klare und wohlwollende Haltung bewahren kann und nicht verrückt wird, nicht vulgär wird durch all die Vulgarität, die um ihn herum entsteht und unter dem Einfluss der Idee seines Reichtums zum Ausdruck kommt. Andere menschliche Kräfte erleiden ein ähnliches Schicksal. - Der Geist, insbesondere der Geist, der aus dem Garten kommt, ist dominant. Wenn ein intelligenter Mensch Autorität erlangt und unter den Menschen Ruhm erlangt, entstehen um ihn herum die vulgären Impulse der menschlichen Natur. Ihm näher zu kommen gilt als Ehre; Die Leute beginnen, sich ihm nicht einfach zu nähern, sondern mit einem Hintergedanken – um ihm klug zu erscheinen und seine Aufmerksamkeit zu erregen. Wenn ein intelligenter Mensch in Mode kommt, gibt es keine Vulgarität, die nicht versucht, vor sich die Maske eines intelligenten Menschen aufzusetzen und vor ihm eine Grimasse zu ziehen, mit all der Affektiertheit, zu der Vulgarität fähig ist. Dieses Gefühl von Lügen und Affektiertheit wäre für einen intelligenten Menschen unerträglich und würde ihn dazu zwingen, vor Menschen davonzulaufen, wenn er selbst nicht der gleichen Vulgarität ausgesetzt ist. Aus diesem Grund treffen wir oft auf kluge Menschen, die sich an die Affektiertheit gewöhnt haben, sich vor der Vulgarität der Kleingeister um sie herum zur Schau stellen und eher mit ihnen in Kommunikation treten als mit ihresgleichen. Nur wenige Menschen sind frei von dieser Schwäche der Eitelkeit. Carlyles Frau sagt in einem ihrer witzigen Briefe an ihren Mann: „Gestern habe ich Frau N. besucht. Wir haben lange mit ihr gesprochen, und unser Gespräch würde sogar für Sie sehr interessant erscheinen, wenn Sie in einem magischen Umhang sofort unsichtbar, aber sicherlich unsichtbar sein könnten. Wer als „der Weise und tiefgründigste Denker unseres Jahrhunderts“ gilt, muss allein leben, in schwieriger, man könnte sagen königlicher Einsamkeit. Er ist dazu verurteilt, von niemandem ein einfaches Wort zu hören, in dem er gesprochen wird Einfachheit – jede Rede kommt ihm geschmückt vor, deshalb sprechen Arthur Gelps 23 (berühmter Schriftsteller) und viele andere sehr einfach, sehr intelligent und unterhaltsam, aber bei mir werden sie keine Angst davor haben, auf dem bescheidenen Boden ihrer eigenen Persönlichkeit zu stehen, wie er ist. In den dunklen Epochen der Geschichte gab es einen Zustand der Gesellschaft, in dem ein Gefühl gegenseitigen Misstrauens und Misstrauens auf allen Bürgern lastete. Zeitgenossen sprechen mit Entsetzen über ihre Zeit oder über ihre Stadt, dass die Menschen Angst haben, einander direkt in die Augen zu schauen, dass sie Angst haben, ihren Lieben laut ein freies, heuchlerisches Wort zu sagen oder sich einer freien spirituellen Bewegung zu ergeben, damit es nicht aufgegriffen, uminterpretiert und nicht als Grund für grausame Verfolgung im Namen des Staates oder als Grund für grausame Verfolgung im Namen des Staates oder als Beginn der öffentlichen Sicherheit dient. Aus den dunklen Ecken und aus den letzten Schichten der Gesellschaft erhebt sich der gewinnbringende Beruf der Denunzianten und formiert sich spontan zu einem Unternehmen – einer geheimen Macht, vor der sich jeder beugt, jeder aus Angst schweigt oder, wenn es unmöglich ist zu schweigen, seine Gedanken in falsche, schmeichelhafte und heuchlerische Formen kleidet. Wenn wir solche Geschichten aus der Zeit unserer Bironowschina oder aus der Zeit des französischen Terrors lesen, freuen wir uns darüber, dass wir in einer anderen Zeit leben und dass die Ereignisse dieser Zeit für uns eine Legende sind. Aber schauen wir uns die Phänomene um uns herum genauer an – und wir werden gezwungen sein zuzugeben, dass unsere Zeit voller Anzeichen eines ähnlichen Zustands ist. Darüber hinaus hat sich das gegenseitige Misstrauen zwischen uns vielleicht noch tiefer im Innenleben der Gesellschaft eingenistet als damals. Was am Zustand unserer Gesellschaft in den letzten Jahren am meisten auffällt, ist das Fehlen jener Einfachheit und Aufrichtigkeit in Beziehungen, die das Hauptinteresse des gesellschaftlichen Lebens ausmachen, ihm einen Hauch von Frische verleihen und als Zeichen der Gesundheit dienen. Wie selten sieht man, dass Menschen einfach miteinander auskommen; und wie erfreulich wäre es, mit einer Person einfach auszukommen, ohne einen zweiten Gedanken, ohne einen künstlichen Hintergrund, auf dem vage Schatten gezeichnet werden, die die freie Kommunikation behindern! Unzählige solcher Schatten haben sich in letzter Zeit gebildet, wie eine Vielzahl dunkler Geister, die Verwirrung in der Luft verbreiten. Woher kamen sie? Es wäre gut, wenn sie durch eine bestimmte, bewusste Idee erzeugt würden; dann wäre es immer noch möglich, sie auch durch die Idee zu beseitigen. Aber nein, sie werden größtenteils durch unbewusste Ideen und Eindrücke erzeugt, die zufällig aus der Luft eingesaugt und eingefangen werden, so wie Atome verdorbener Materie während der Entwicklung einer Epidemie aufgenommen und eingesaugt werden. In der Luft wimmelt es nun von Atomen geistiger und moralischer Epidemien aller Art: Ihre Namen sind Legion, und es ist schwierig, einen anderen Namen für sie zu finden. Schauen Sie, wie in unserer Gesellschaft Menschen zusammenkommen – Bekannte und Fremde, zum Geschäftlichen und zum Müßiggang. Sie sahen sich kaum in die Augen und hatten kaum Zeit, ein Wort zu wechseln, als ein Schatten zwischen ihnen erschien. Schon beim ersten Wort, das er sagte, bei der ersten Sprechtechnik, die der eine benutzte, hatte der andere einen zweiten Gedanken: Oh, das ist seine Meinung, das ist seine Schule, das ist seine Überzeugung (ein Favorit der neuesten Begriffe und einer der trügerischsten). Er ist ein Liberaler, er ist ein Geistlicher, er ist ein Leibeigener, er ist ein Sozialist, er ist ein Anarchist, er ist ein Freihändler, er ist ein Protektionist, er ist ein Fan der Moskovskiye Wedomosti, 25, er ist ein Unterstützer der Woche, 26 der Vestnik Evropy, 27 und so weiter und so fort. Schauen Sie genauer hin, lauschen Sie, wie nach diesem ersten Eindruck immer mehr gegenseitiges Misstrauen aufflammt, wie es dann in Verärgerung umschlägt, wie dann jeder ruhige Gedankenaustausch unmöglich wird, wie abrupte und scharfe Phrasen in einem erzwungenen Gespräch durch ebenso scharfe Pausen ersetzt werden und wie sich schließlich Menschen trennen, ohne sich zu erkennen und sich schon beim ersten Treffen gegenseitig verurteilt zu haben. Jeder ordnete den anderen sofort einer bestimmten Kategorie, einer bestimmten Box zu, mit der er, wie er schon vor langer Zeit entschieden hatte, nichts gemeinsam hatte. Worum geht es in diesem ganzen sinnlosen Streit? Wegen Überzeugungen? Wir können wahrscheinlich in den meisten Fällen sagen, dass es auf beiden Seiten keine sinnvolle Verurteilung gibt, dass es keine organisierte Partei gibt, sondern nur etwas, was gestern gehört, gestern in den Zeitungen gelesen, gestern eingeschärft wurde aus einem Gespräch mit genau demselben Bürger, der gerade genau denselben Babybrei gegessen hat ... Wie viel Energie wird durch dieses bedeutungslose Spiel der Eindrücke und Glaubensgeister verschwendet oder liegt in der Unfruchtbarkeit? Menschen sind im Wesentlichen ehrlich, freundlich und fähig. Anstatt die ihnen zugewiesene praktische, dringende Lebensaufgabe so gut wie möglich zu erledigen, falten sie die Hände, verlieren Energie, erschöpfen sich in fruchtloser Verärgerung und Empörung und entscheiden, dass nach solchen Prinzipien, mit einer solchen Theorie, mit solchen Ansichten keine Aktivität möglich ist. Sie haben ihre Arbeit noch nicht in die Hand genommen, aber sie sind bereits angewidert davon, sie haben den Glauben daran verloren, weil sie nicht der imaginären Theorie der Sache entspricht. Überall, wo man hinschaut, gibt es das gleiche Laster, bedeutungslos. Lehrer haben in einem erbitterten Kampf um die Prinzipien, Systeme und Methoden des Unterrichts die Schule vergessen, in der unglückliche Kinder dummen, dummen oder faulen Lehrern geopfert werden, und jeder dieser Lehrer ist jederzeit bereit, über die allgemeinen Prinzipien genau dessen zu streiten, was er nicht tut und nicht versteht. Unsere Gerichte schreien nach Anwälten, nach erfahrenen Praktikern, die sich dem Fall aufgrund des Falles selbst widmen; Unsere Universitäten schreien nach Juristenprofessoren, die sich in ihre Arbeit als ihr Lebenswerk verliebt haben. und unsere Anwälte – Wissenschaftler und Praktiker – kommen kaum zusammen, sehen Sie, sie sind bald bereit, sich gegenseitig zu zerfleischen, wegen des Verdachts auf Rückschrittlichkeit, auf Klerikalismus, auf Radikalismus, wegen der Idee der Bestrafung, wegen der Idee eines Geschworenenprozesses, wegen der standesamtlichen Trauung, wegen der Gefängnisstruktur dieses oder jenes Systems. Nehmen Sie an einer Sitzung einer der vielen Kommissionen teil, um dieses oder jenes Projekt zu besprechen; Hören Sie sich die Reden an, mit denen sich aus verschiedenen Abteilungen entsandte Mitglieder in solch wilder Unordnung gegenseitig von den Enden des grünen Tisches abholen; Schauen Sie sich die Blicke, die sie einander zuwerfen, genau an: Was für ein Misstrauen, was für ein Misstrauen! Was für eine Affektiertheit in der Sprechtechnik! Was für leere Phrasen! Worum geht es hier? Wegen einer Angelegenheit, die selten jemand tatsächlich getan hat? Nein, alles aufgrund einer Idee, die der Sprecher zufällig irgendwohin gepackt hat und die er bei sich trug, oder besser gesagt, auf der er sich selbst trug – ad astra; 28 alles wegen irgendeiner Theorie, und sogar wegen einer Theorie, in seltenen Fällen, gut gelesen aus einem guten Buch! In jedem Wohnzimmer wiederholt sich das gleiche Phänomen in anderer Form, sobald das Gespräch aus dem Trott gewöhnlicher Phrasen und Nachrichten herauskommt. Es gibt eine Verwirrung der Sprachen mit einer solchen Verwirrung der Begriffe, mit manchmal so scharfen, inneren Widersprüchen des Denkens, dass man vor Staunen und Entsetzen stehen bleibt. Es ist nicht ungewöhnlich, Menschen zu treffen, die mit ihren Reden und ihrer Art zu handeln scheinbar stolz gegen ihren eigenen Namen protestieren, gegen das Wissen, das sie in sich tragen, gegen die Sache, der sie äußerlich dienen und nach der sie leben und sich ernähren. Es kommt vor, dass ein Lehrer, der eine Institution leitet, verächtlich über Lehrer spricht, die die Strenge der Disziplin im Unterricht verteidigen; wie ein Militäroffizier rückständige Menschen, die die Notwendigkeit von Disziplin in der Armee beweisen, empört niederschlägt; wie ein Priester aus einer höheren Perspektive über den Brauch spricht, an Feiertagen zur Messe zu gehen; wie ein Richter und ein gelehrter Anwalt unwissende Menschen nennen, die eine Strafe für einen Dieb fordern, die behaupten, dass Diener ihren Herren gehorchen müssen... Alle gingen auseinander, es wurde für alle schwierig, sich zur Aktivität zu vereinen, denn von den ersten Schritten an waren sich alle in ihren Gedanken über die Sache uneinig, oder genauer gesagt, in Formulierungen, die unklare Gedanken zum Ausdruck brachten. Warum passiert das alles? Es scheint, dass der Hauptgrund in der exorbitanten, hässlichen Entwicklung des Stolzes auf alle und jeden zu suchen ist. Dies ist derselbe billige, dünne Stolz, aufgrund dessen ein junger Mensch, der noch nie die Welt gesehen hat, ihn beim Eintritt in eine ihm unbekannte Gesellschaft sofort feindselig behandelt, sein ruhiges Selbstbewusstsein verliert, hart, schroff und frech wird. Er bringt das einzige Kapital in eine unbekannte Umgebung – eine hohe Meinung von sich selbst, und der bloße Gedanke, dass er niedriger verstanden wird, als er sich selbst versteht, irritiert ihn bereits, nimmt ihm seine Einfachheit, stellt ihn auf Stelzen, kleidet ihn in einen Protest, der keinen Sinn hat … Stellen wir uns eine ganze Gruppe vor, die aus solch schmerzlich und übermäßig stolzen Menschen besteht: Dieser Vergleich ist an sich schon ziemlich komisch; Es ist, so lustig es auch sein mag, es dient als Bild des Staates, in dem wir so oft eine Gruppe von Menschen finden, die zufällig zusammengekommen sind oder sich zu einer gemeinsamen Aktivität zusammengeschlossen haben ... Es gibt Begriffe, die bis zur Vulgarität abgenutzt sind, weil sie ständig ohne einen klaren Gedanken verwendet werden, weil man sie in jeder Ecke von jedem hört, und wenn man sie ausspricht, ist ein dummer Mensch bereit, sich für schlau zu halten, ein Ignorant stellt sich vor, auf dem Höhepunkt des Wissens zu stehen. Ein auf dem Markt gängiges Wort kann so abgenutzt werden, dass ein ernsthafter Mensch sich schämt, es zu verwenden: Er hat das Gefühl, dass dieses Wort, nachdem es in der Luft erklang, die Widerspiegelung all der leeren und vulgären Ideen annimmt, mit denen es jede Minute auf dem Markt einer aktuellen Phrase ausgesprochen wird. Dann ist es an der Zeit, einen solchen Begriff dem Schatzhaus des Denkens zu übergeben: Er muss in Frieden ruhen, er muss im tiefen Schmelztiegel selbstprüfenden Denkens gereinigt werden, bis er als klarer und endgültiger Ausdruck wieder ans Licht kommen kann. Ein solches Schicksal scheint einen unserer Lieblingsbegriffe zu bedrohen: entwickeln, Entwicklung. In Büchern, in Broschüren, in Leitartikeln und Feuilletons, in Tischreden, in Predigten, in Salongesprächen, in offiziellen Papieren, bei Vorlesungen, im Gymnasiums- und Volksschulunterricht – überall, überall schwirrt dieses aktuelle Wort in den Ohren, und schon beim Aussprechen greift die Melancholie die Seele an. Es scheint, dass es an der Zeit ist, eine ernsthafte Untersuchung des in diesem Wort enthaltenen Konzepts zu beginnen; Es ist an der Zeit, sich daran zu erinnern, dass dieser Begriff „Entwicklung“ ohne Zusammenhang mit dem anderen Begriff „Konzentration“ keine spezifische Bedeutung hat. Es ist an der Zeit, sich zur Klärung der Konzepte an unsere gemeinsame Mutter und Lehrerin – die Natur – zu wenden. Von ihr ist es nicht schwer zu lernen, dass alle Entwicklung vom Zentrum aus erfolgt, und ohne ein Zentrum ist es undenkbar, dass keine einzige Blume aus der Knospe erblüht und keine einzige Blume Früchte trägt, wenn das Zentrum der schöpferischen Kraft der Bildung und Zirkulation von Säften versiegt. Aber als ob wir unglücklicherweise die Natur vergessen hätten und nicht in der Lage wären, mit ihr klarzukommen, komponieren wir Entwicklungsrezepte für unsere Kinder: In einer Blütenknospe wollen wir die Blütenblätter mit grober Hand mechanisch öffnen und glätten, bevor die Zeit gekommen ist, dass sie sich durch die innere Wirkung der Naturkraft öffnen – und wir freuen uns und nennen diese Entwicklung: Wir verunstalten nur die Knospe, und die Blütenblätter, die wir öffnen, trocknen aus, ohne gesunde Blüte, ohne Hoffnung auf gesunde Früchte! Ist das nicht eine verrückte Sache? Und ähnelt es nicht der Fantasie des Kindes in der Fabel, das daran dachte, mit einem Becher das Meer aufzuschöpfen? Und wie viele solcher Verrückten, ungenannten Entwickler und Lehrer tauchen von überall her auf! Ihre Leidenschaft für Entwicklung erreicht den Punkt des Fanatismus, und es gibt keinen solchen Dummkopf oder Ignoranten, der sich nicht für fähig halten würde, jemanden weiterzuentwickeln. Aber lassen Sie niemanden mit ihrer unvernünftigen Leidenschaft herumstürmen: Das Erstaunlichste ist, dass zusammen mit ihnen, manchmal nach ihnen, Menschen, scheinbar vernünftige Menschen mit ernsthaftem Denken, wie verzaubert von einem Zauberwort, einer wandelnden Münze des Marktes, beginnen, es zu wiederholen, ihm zuzustimmen, und auf diesem Wort und auf dem damit verbundenen vagen Konzept bauen sie ganze Systeme pädagogischer und pädagogischer Aktivität auf. Und all diese Fantasien werden ausgelebt, all diese Pläne werden erfunden, um wie in anima vili auf die Masse der sogenannten dunklen Menschen, auf die Masse des Volkes einzuwirken. Gegen sie wird ein Feldzug vorbereitet: aber weder die Generäle noch die Krieger, niemand macht sich die Mühe, mit ihr zu verschmelzen, in ihr zu leben, ihre psychische Natur, ihre Seele zu erforschen, denn die Menschen haben eine Seele, die man verbinden muss, um sie zu verstehen! Nein, seine Umformer und Aufklärer sehen darin nur eine bestimmte Größe, eine bekannte gegebene mentale Kraft, an der es notwendig ist, Experimente durchzuführen. Und außerdem, was für ein unglaublicher Mut und Selbstvertrauen! Im Namen eines höheren und bedingungslosen Ziels ist es erforderlich, diese Experimente unbedingt und mit Gewalt durchzuführen!! Wie man sie produziert – darüber sind sich die Lehrer selbst nicht einig: Wie viele Köpfe, so viele Systeme und Techniken. Sie sind sich nur in einer Sache einig – der festen Absicht, den Gedanken umzusetzen und ihn weiterzuentwickeln, weiterzuentwickeln! Vergebens wenden schwache Stimmen ihnen ein, dass ein einfacher Mensch mehr als einen Geist hat, dass er eine Seele hat, genau wie jeder andere, dass in seinem Herzen die Festung ist, auf der er sein ganzes Leben aufbauen muss und auf der sein Kirchengebäude noch steht ... Nein, sie alle wenden sich dem Nachdenken zu und wollen es zu im Wesentlichen müßiger Tätigkeit aufrufen, zu Fragen, die von den Aufklärern selbst längst leicht und billig gelöst wurden. Was für ein Missverständnis! Wenn sie daran gearbeitet hätten, ohne Selbstvertrauen und ohne arrogante Gedanken über ihren Geist in die dunkle Masse einzutreten und sich ihr anzuschließen, hätten sie gesehen, dass der dunkle Mann selbst Licht sucht und verlangt und sich nach Erleuchtung sehnt, ihm aber den Eingang nur von der Seite öffnet, von der aus es ihn wirklich erleuchten kann, ohne seine Seele zu verwirren, ohne sein Leben zu ruinieren. Er hat das Gefühl, dass ihm seine spirituelle Natur am Herzen liegt, und durch sein Herz möchte er Licht in sie bringen. Wenn das Licht der Vernunft von dieser Seite auf ihn scheint, wird es ihn nicht blenden, sein Leben nicht ruinieren und den Schwerpunkt nicht überschreiten, auf dem sein Fundament errichtet ist. Aber wenn die Entwicklungsoperation ausschließlich auf seine Gedanken ausgerichtet ist, wenn man ihn mit sogenanntem Wissen und Fakten aus Lehrbüchern und allgemeinen Schlussfolgerungen von Theorien füllen will, wird ihm das Gleiche widerfahren, was mit einem Kegel geschieht, wenn man den Kegel auf einer scharfen Spitze aufstellen will. Leben ist Bewegung. Es scheint, dass es noch nie eine so intensive Bewegung des Lebens gegeben hat wie jetzt, aber diese Bewegung ist ungestüm, fieberhaft, schmerzhaft; keine natürliche Veränderung der Empfindung, sondern eine Art Streben nach Empfindungen, kein konsequentes Streben nach einem Ziel, sondern eine Kette unterschiedlicher Bestrebungen, die von Winden von überall her erschüttert werden. Ist das Leben? fragst du dich, wenn du eine Menschenmenge siehst, die das Leben in sich aufnimmt und darin versunken ist, nach dem Leben denkt und sich danach sehnt. „Das Höchste“, sagt Goethe 29, was wir von Gott und von der Natur erhalten haben, „ist das Leben, die kreisende Bewegung der Monade um sich selbst, eine Bewegung, die weder Halt noch Ruhe kennt: Jeder Mensch hat den angeborenen Drang, dieses Leben zu unterstützen und zu pflegen, obwohl sein Wesen jedem Lebenden ein Geheimnis bleibt.“ Leben, so scheint es, ist eine so einfache Sache! Was ist mein Mestier? 30 Montaigne fragte sich, 31 – und antwortete: mon mestier c'est vivre. (Mein Job ist es zu leben.) Aber was für eine nicht einfache, was für eine komplexe Sache haben sich die Menschen im Leben geschaffen, insbesondere die Menschen der neuen Welt, als sie begannen, fester und tiefer über ihr Leben und den Sinn ihres Lebens nachzudenken und mit rastlosem Nachdenken bei diesem Gedanken zu verweilen. Ohne Gedanken zu leben würde bedeuten, wie ein Tier zu leben; aber dieser Gedanke muss lebendig sein, ein Gedanke fürs Leben. Und in unserer Zeit scheint es manchmal so, als ob die Menschen für Gedanken leben und alles Leben, das einfache und kostbare Geschenk Gottes, in ihren Gedanken aufgeht. Das Leben ist die freie Bewegung aller Kräfte und Bestrebungen, die in der menschlichen Natur angelegt sind; sein Ziel liegt in sich selbst, in dieser Bewegung, und deshalb bedeutet es, das Leben als die Bewegung eines Geistes, eines Herzens, einer leidenschaftlichen Anziehung zum Ziel zu setzen, das Leben einengen und entstellen. Sie wird durch den Gedanken an das Leben entstellt – künstlich entstellt. Derselbe Goethe rief schon einmal mit einem schmerzlichen Gefühl aus: „Armer, armer Mann unserer Zeit – ihm ist alles in den Kopf gegangen!“ (Armer Mensch, an dem der Kopf alles ist). Leben wir? - fährt er fort - wir haben uns durch die Analyse des Lebens aus dem Leben entfernt (heraus-studirt aus dem Leben) und müssen uns bemühen, wieder ins Leben einzutreten. Dies sagt Goethe mit Blick auf die Professoren, Wissenschaftler und jungen Studenten seiner Zeit. Aber welche Fortschritte hat die Lebensanalyse seitdem gemacht und wie ist das Leben dadurch korrodiert! Damals, in der 2. Hälfte des 18. Jahrhunderts, war der Denker-Weisen von der wachsenden Uneinigkeit zwischen Denken und Leben in den Köpfen betroffen und von der bei der jüngeren Generation in Mode gekommenen Lebenssehnsucht (Weltschmerz) überrascht. Heutzutage ist eine solche Melancholie in dieser Form bereits aus der Mode gekommen, aber an ihre Stelle ist eine verzweifelte, unersättliche neue Theorie des Lebens – die Theorie des Pessimismus – eingetreten und erobert dominant die Köpfe des Systems. Dies ist keine einfache Melancholie mehr über den Widerspruch zwischen der Realität dieser Welt und den höchsten Idealen des Geistes - das ist eine entschiedene Leugnung dieser ganzen Welt, in der sich das Leben bewegt; Es handelt sich nicht um eine einfache Sehnsucht nach Leben, die durch den Kampf gegen das Böse in der Menschheit geweckt wird, sondern um eine destruktive, böse, freudlose Verleugnung des Lebens selbst in seiner Essenz, eine Verleugnung, die so weit geht, dass der einzige Ausweg aus diesem Abgrund der Verzweiflung die „Ausrottung des Lebenswillens in der Seele“ sein soll. Das ist also die Perversion des Lebens, das wir gelebt haben. Wir dachten, dass das Denken dazu dient, das Leben zu lenken, seine Bewegungen zu organisieren, dass es zum Leben beiträgt, aber es ist so weit gekommen, dass das Leben durch das Denken vollständig abgeschafft wird – und es gibt weder Leben noch Denken mehr. Dies ist die derzeit modische Lebenstheorie, die von Lesern und Bewunderern ihres talentierten Predigers gierig wahrgenommen wird, eine Theorie, die es geschafft hat, ein Leben, das bereits ziemlich verführt ist, noch weiter zu verführen; Denn selbst die Prediger und Anhänger dieser Theorie leben weiterhin nach dem Willen all ihrer tierischen Impulse und erkennen in sich bis zur schamlosen Lüge den Widerspruch zwischen dem Leben und der künstlich geschaffenen Theorie des Lebens, einer Theorie, in der weder Glaube noch Wahrheit noch die Energie des Willens Platz haben und danach streben, sich in der Aktivität zu verwirklichen. Was bleibt? Was bleibt, ist eine unverhohlene Verleugnung des Glaubens, nicht aus dem Leben, sondern aus Büchern, es bleibt ein totes Schema der Wahrheit, ebenfalls aus Büchern, ein totes Abbild der Natur in Form einer chemischen Formel und ein schlaffer Wille, der dazu neigt, ein materiell gescheitertes Leben zu leugnen ... Das Wort ist eine kostbare Schöpfung des Geistes, ein kostbares Instrument menschlicher Angelegenheiten. Es soll der Sache dienen, ist aber gewissermaßen selbst die Ursache. Aber wie oft wird es zu leerem Gerede, zu einer Argumentationswaffe, die zu nichts außer einer Verwirrung der Konzepte und einem Zusammenprall persönlicher Egos führt. Und manchmal scheint es, dass unsere Zeit eine Zeit des leeren Geredes ist. Es war, als ob jeder von einer Art Leidenschaft für Reden besessen wäre, einer Art Lust am Reden. Jeder hat gesprochen, wer etwas zu sagen hat und wer nichts zu sagen hat; Sowohl diejenigen, die verstehen und wissen, als auch diejenigen, die keine Ahnung haben, wovon sie sprechen. Es ist bereits so weit gekommen, dass handelnde Menschen, Menschen, die etwas zu sagen haben und wissen, wie man es sagt, inmitten eines allgemeinen Sprachverwirrs, in dem jeder danach strebt, etwas zu sagen, schweigen. Es gibt kein Treffen, kein überfülltes Abendessen, keine Reden, in denen unter dem Einfluss augenblicklicher Eindrücke nicht Ströme gewöhnlicher Beredsamkeit in lauten Phrasen erströmen. Nur um der Reden willen werden feierliche Zusammenkünfte organisiert, Jubiläen festgelegt und Reden vorbereitet, bei denen die Hauptaufgabe des Redners darin besteht, sich und seine Fähigkeit, Redewendungen zu beherrschen und mit Redewendungen Lebhaftigkeit zu wecken, unter Beweis zu stellen. Diese Animation ist nicht teuer, denn sie wird bald durch scharfe Kritik sowohl an der Rede selbst als auch an ihrem Thema ersetzt; es kommt vor, dass der Sprecher selbst bereit ist, über sein künstliches Pathos und damit über sich selbst zu lachen. Aber wenn das Wort kleiner wird, wird der Gedanke immer kleiner und in Stücke zerschmettert, wie ein zerbrochener Spiegel. Dies spiegelt sich in allen verbalen Aktivitäten wider: Jeder hat eine Art Leidenschaft – über alles zu reden und alles zu diskutieren. Ohne Überlegung lohnt sich keine Arbeit, aber jede Überlegung muss zu etwas, zu einem Ziel führen; Aber was nützt es, wenn die Streitenden ein Ziel haben – sich irgendwie zu Wort zu melden, sich zu äußern und Einwände zu widerlegen? Manchmal zieht sich eine Diskussion also endlos hin und besteht darin, die Einwände beider Seiten zu widerlegen. Heutzutage begegnet man dieser Argumentationsmethode überall – in Predigten, in Professorenvorlesungen, in der Kritik und schließlich in den Debatten verschiedener Versammlungen, in denen Fragen der Gesetzgebung und der Regierung erörtert werden. Manchmal scheint es, als würde eine Mühle mit einer Bewegung der Räder arbeiten, das Mahlen ist jedoch nicht sichtbar. Wer zu Wort kommen will, sollte sich fragen: Welchen Gedanken trägt er in sich und möchte ihn zum Ausdruck bringen – positiv oder negativ. Wenn es negativ ist, ist es natürlich, dass die Antwort auch ein negativer Gedanke ist, und so wird die gesamte Argumentation zu einem Kampf gegenseitiger Verneinungen. Aber wer Licht und Vernunft in die Diskussion bringen will, spricht mit einem positiven Gedanken, den er in sich trägt, im Stillen, denn nur im Schweigen und in der Höhe, und nicht im Sumpf und nicht im Sumpf, entwickelt sich die Wahrheit. Mit einem solchen Gedanken können sowohl ein Autor als auch ein Redner in das Herz und in die Tiefe der Frage eindringen, sie mit Licht erhellen und die Wahrheit darin zeigen. Aber wie führen wir unsere üblichen Debatten? Jemand fungiert als Verteidiger seiner oder ihrer geäußerten Meinung und untermauert diese mit Argumenten zur Verteidigung seiner eigenen und sicherlich auch mit anderen, um andere, gegensätzliche Meinungen zu widerlegen. Ihm folgen die Verteidiger dieser Meinungen und verbringen viel Zeit damit, die gesamte Argumentationskette zu widerlegen, die der Gegner in seiner Rede aneinandergereiht hat: Und zu diesem Zeitpunkt wartet er darauf, dass er an die Reihe kommt, und notiert sorgfältig alles, womit diese Rede gefüllt ist. Und so zieht sich der Wettbewerb auf unbestimmte Zeit hin und besteht ausschließlich aus fragmentarischen, manchmal kleinlichen Polemiken. Und es ist kein Ende in Sicht, bis jemand mit einem kurzen, klaren und direkten Wort erscheint und das Thema aus der Tiefe der Frage mit dem Licht der Wahrheit beleuchtet. „Die Götzen der Heiden sind aus Silber und Gold, das Werk von Menschenhänden. Sie haben Lippen, aber sie reden nicht; sie haben Augen und sehen nicht, sie haben Ohren und sie hören nicht, und in ihrem Mund ist kein Geist. Die sie machen, werden wie sie sein, alle, die auf sie hoffen.“ Dies wurde über die Götzen der heidnischen Welt gesagt, und das Gleiche sollte über die Götzen der neuen Welt gesagt werden, über die Götzen des Geistes und der Lehre, über die Götzen der sogenannten öffentlichen Meinung. Eine Idee erscheint und nimmt Besitz von den Köpfen – und entwickelt sich und erweitert sich und erhält die künstlerische Konstruktion einer Theorie, gekleidet in einen Begriff 9, der vielen Befürwortern als Banner dient, von denen nur wenige in der Lage sind, sich eine genaue Vorstellung davon zu machen, was die wahre Bedeutung des Begriffs ist, und das Wahre vom Falschen in der damit verbundenen Idee zu trennen. So etwas wie der Glaube an das Wort und die sklavische Verehrung desselben kommt vor, und der Glaube degeneriert zum Aberglauben: Menschen, die das Vorbild vergessen, beten das Bild an; Nach und nach wird der Dienst an der Idee zum Beruf, und genau wie in Ephesus treibt die Masse der Arbeiter, die Kupferbilder der Kirche der Diana zum Verkauf anfertigen und den Prediger des wahren Nicht-Götzen-Glaubens nicht dulden, ihn mit verzweifelten Schreien hinaus: „Groß ist die Artemis von Ephesus!“ Viele dieser Konzepte und Begriffe sind sozusagen heilig geworden; Es kommt oft vor, dass einige ihre Zeit überleben und durch andere ersetzt werden. Aber es gibt besonders berühmte Begriffe, die seit dem 18. Jahrhundert die Köpfe erobert haben und bis heute, indem sie ihre Reichweite erweitern, immer noch wachsende Generationen verführen. Diese drei Worte: Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit. Mehr als das ist „Freiheit“. Sie denken über die Bedeutung dieses Wortes nach. Freiheit kann nicht als aktives Prinzip anerkannt werden, das menschliches Handeln hervorbringt und bestimmt. Dabei handelt es sich nicht um irgendeine bedeutsame Seinsform, es handelt sich nicht um einen politischen Organismus, nicht um eine Institution des gesellschaftlichen Lebens, wie etwa Religion, Familie, Eigentum. Freiheit an sich ist sozusagen nur eine natürliche Bedingung des Kausalzusammenhangs im Handeln des menschlichen Willens. In diesem Sinne erzeugt es die gegensätzlichsten Phänomene und Handlungen – gut oder schlecht, nützlich oder schädlich und katastrophal. Es liegt auf der Hand, dass die Freiheit zur Aufrechterhaltung von Ordnung, Gerechtigkeit und öffentlichem Nutzen gewissen Beschränkungen und Einschränkungen unterliegt. Daher kam es zu den Auseinandersetzungen zwischen Freiheit und Autorität, die den Punkt des Kampfes erreichten. Um jedoch Ordnung in das freie Handeln der Menschheit zu bringen, reichen die Mittel des Zwanges und der Unterdrückung allein nicht aus. Ihr Handeln hat nur eine negative Bedeutung und unterliegt selbst Wahnvorstellungen, Fehlern, Hobbys roher Gewalt, Leidenschaft und Gedankenlosigkeit. Dieser Kampf zwischen Freiheit und Autorität wäre ergebnislos, wenn es nicht einen inneren Richter in der menschlichen Seele gäbe, der auf die eigentliche Quelle menschlichen Handelns – den Willen – einwirkt. Dies ist das Gewissen, der Mittelpunkt und die Stütze des Moralgesetzes. Sie allein gibt unseren Taten den richtigen Preis; Indem es dem Willen die Herrschaft über die Impulse des Instinkts verleiht, schafft es daraus eine freie Kraft. Und so liegt im Sittengesetz der wahre Beginn der Freiheit und zugleich der Beginn der geistigen Vereinigung der Menschen. Das moralische Gesetz ist in den tiefsten Tiefen der menschlichen Seele niedergelegt, wo die Vernunft nicht eindringt, und daher wird die Macht dieses Gesetzes überall zwischen den Menschen durch den Glauben aufrechterhalten und durch religiöse Gefühle bestätigt. Egal wie sehr uns die neuen Theorien des Naturalismus jetzt versichern, dass das moralische Prinzip eine Sache der Natur ist, unabhängig von der Religion, abgesehen davon werden wir nirgendwo eine solide Unterstützung für sie finden. Nur die Religion, die die Menschen vereint, schafft aus ihnen ein organisches Ganzes, und in diesem Sinne ist zweifellos selbst grober Glaube vorteilhafter als völliger Unglaube. Aber allein der christliche Glaube, der ein unveränderliches moralisches Prinzip aus der Vollkommenheit des Göttlichen schöpft und die bösartigen Prinzipien des Egoismus, des Stolzes und der menschlichen Lust an der Wurzel und in allen Erscheinungsformen leugnet, kann wahre Freiheit in der Menschheit fördern. Was auch immer die Laster, Irrtümer, Missbräuche, Verbrechen der Amtsträger der Kirche sein mögen, egal wie weit das Leben ihrer Mitglieder von dem der Kirche zugrunde liegenden Ideal des Glaubens und Lebens abweicht, dieses Ideal bleibt in seiner ganzen Reinheit unantastbar, und wo sonst kann die Menschheit ein solides Prinzip der Wahrheit finden – wenn sie den Glauben an dieses Ideal aufgibt und es verliert? Es scheint also, dass alle glühenden Bewunderer des Beginns der Freiheit für den Glauben eintreten sollten. In Wirklichkeit ist das Gegenteil der Fall. Die Eiferer der Freiheit, die die Wahrheit nicht kannten, hassten sie, und dieser Hass traf sie zuallererst. Philosophen des 18. Jahrhunderts, empört über die Gewalt und den Missbrauch weltlicher Macht, versöhnten sich jedoch mit jeder Gewalt, in der sie die Verkörperung des Idols der Freiheit zu sehen träumten, und verherrlichten alle Despoten der Aufklärung: Danton, 32 Robespierre, 33 Marat 34 – unter ihnen trafen sie auf Lobpreiser. Aber sie richteten ihren ganzen Hass gegen den Glauben. Es war nicht schwer, die schrecklichen Unruhen und Missbräuche der Kirchenprälaten zu beenden, aber mit Hilfe dieser Glaubenshülle bestand das Hauptziel darin, ihren eigentlichen Kern (écrasez l'infâme) zu zerstören – den Glauben. Ich musste darüber nachdenken und die Philosophie begann, den Glauben durch freies Denken zu reinigen. Die bedingungslose Gedankenfreiheit ist zum Idol geworden. Die Eiferer dachten nicht so sehr an politische Freiheit, sondern vielmehr an Gedanken- und Redefreiheit, aus der sich alle Arten von Freiheiten ergeben sollten. Die gesamte Bewegung der Menschheit zum Erfolg, alle Bewegungen der Geschichte liefen auf eines hinaus: sich das uneingeschränkte Recht auf Kritik und verbale Rede zu sichern – was auch immer und über alles. Unter diesem Gesichtspunkt gibt es für die gesamte Zivilisation kein anderes Maß als die unabhängige Freiheit aller persönlichen Meinungen. Wer für diese Freiheit eintritt und sie verkündet, egal welcher Bösewicht, gilt als Held, als Wohltäter der Menschheit. Wer es wagt, Einwände zu erheben, egal wie rational und gewissenhaft er Einwände erhebt, sollte an den Pranger der öffentlichen Meinung gestellt werden. Aber ist das wahre, echte Freiheit? Theoretische, geistige Freiheit kann so nicht sein: Diese Freiheit ist illusorisch, betrügerisch, und aus Lügen entsteht keine Wahrheit. Das sehen wir in der Praxis. Wer sich als freies, autokratisches Orakel seiner persönlichen Meinung aufstellt, gelangt nach und nach in die Apotheose seines Geistes und seines Denkens: Indem er es entwickelt, verfasst er eine Lehre für sich selbst, und wenn die Lehre von einem Menschen Besitz ergreift, wird ihm die Wahrheit verborgen, weil sie die Realität verliert und mit dem Gedanken verschmilzt, der sie hervorgebracht hat. Gut und Böse, Wahrheit und Lüge – alles wird zur Ansichtssache. In jeder Nation gibt es neben Überzeugungen, neben moralischen Bräuchen auch bekannte, historisch begründete und tief verwurzelte Leitideen, die die Essenz eines gemeinsamen jahrhundertealten Lebens und ein charakteristisches Merkmal des Nationalcharakters ausmachen: Einheit der Herkunft, Stammesverwandtschaft, Einheit der Traditionen, Erinnerungen und Geschmäcker; Einheit der Ansichten über Macht und Regierung. Dies ist die Quelle der Lebenskraft jedes Volkes, das Ergebnis der moralischen Disziplin, die es zu einem Ganzen verbindet. Und in unserer Zeit hat das freie Denken all diese Leitgedanken und Überzeugungen überall der Kritik und Zerstörung unterworfen. Gott, die Seele, moralische Verantwortung, die Unterscheidung zwischen Gut und Böse, nationale Traditionen, öffentliche Autoritäten, die Familie, das Verhältnis der Ehegatten, die elterliche Autorität – all die Lehren der volkstümlichen Vernunft und Erfahrung, die über Jahrhunderte hinweg gelehrt wurden, alles wurde umstritten, alles schwankte. Kluge Leute haben alles abgebaut, viel Arbeit und Talent in die Zerstörung alter Gebäude gesteckt und alles mit Ruinen bedeckt, ohne etwas Festes und Dauerhaftes zu schaffen. Es ist, als ob sie das höchste Ziel ihrer geistigen Arbeit darin hätten, unterschiedliche Systeme kritisch zu vergleichen und eine kritische Analyse aller Gedanken durchzuführen, um ihnen nichts Bedeutsames und Starkes zu entlocken. Jeder strebt danach, seine eigene Wahrheit zu erschaffen, sein eigenes metaphysisches System und seinen eigenen Pflichtenkodex zu erfinden, indem er sich in den Kreis seines eigenen Selbst zurückzieht und in endlosen Auseinandersetzungen mit anderen Selbsten kollidiert. Man denkt unwillkürlich an all diesen Mann des alten Jahrhunderts und fragt: Wird es eines Tages wirklich so sein, dass die Menschenmenge das Volk ersetzt hat und die barbarischen Begriffe „Gemeinschaft und Solidarität“ den heiligen Namen des Vaterlandes übernommen haben? Wie es in den Tagen Noahs war! 35 Die Menschen lebten, aßen, tranken, heirateten, ließen sich heiraten und dachten nicht, bis das Wasser kam und alles wegspülte. Wie oft hat sich seitdem das, was in den Tagen Noahs geschah, wiederholt? Wüsten, die einst voller Leben waren, offenbaren uns plötzlich die Ruinen von Königreichen und Spuren von Völkern, die einst in Wohlstand und Ruhm lebten und spurlos starben. Beim Blick auf die Ruinen entdecken wir in ihnen Spuren einer oft üppigen Zivilisation und fragen uns: Wohin ging diese Kraft und wie zerfiel sie, wie ging all ihre üppige Farbe zugrunde? Und jedes Mal finden wir keine andere Antwort als die, die uns in den Tagen Noahs gegeben wurde. Die Farbe verblasste, die Säfte gefror, die Kraft war erschöpft, weil die Wurzeln verfaulten, der Geist in den Seelen der Menschen vertrocknete und die ganze Zivilisation verwandelte sich in Fleisch und Lusthunger. Alle Völker des arischen Stammes haben Legenden über die blühende, wohlhabende Ära des Goldenen Zeitalters, als die Menschen im Geiste des Glaubens und des idealen Strebens nach Ewigkeit stark und stark waren, als die Geschichte voller Heldenkämpfe mit bösen Riesen und Monstern ist, als der Mensch den Anfang von Wahrheit und Treue in sich trug, als das Leben einfach, die Liebe keusch und der Durst nach Gefangennahme und Erwerb machtlos war. Und dann gibt es überall Legenden über die Ablösung dieses Zeitalters durch das Zeitalter der Dunkelheit und Zerstörung: In indischen Legenden wird es das Zeitalter von Kali genannt, bei den germanischen Stämmen das Zeitalter des Wolfes. Und mit diesen Zeilen beschreibt der indische Dichter Tulchi Das viele Jahrhunderte vor unserer Zeitrechnung diese Ära der Dunkelheit und des Verfalls, die den Menschen des gegenwärtigen Jahrhunderts vertraut ist. „In der allgemeinen Verderbtheit“, schreibt er, „ist der Glaube ausgetrocknet; die heiligen Bücher gerieten in Vergessenheit, und stattdessen verstreuten die falschen Lehrer falsche Lehren nach ihren Fantasien überall. Die Menschen sind in Täuschung und Lügen verstrickt; Selbstsucht hat von jedem Besitz ergriffen – und es gab keinen Platz für gute Taten. Menschen aller Kasten vergaßen ihre Berufung: Die Brahmanen 37 begannen, mit den Veden zu handeln; 38 Die Könige begannen, das Volk auszurauben und zu unterdrücken – Niemand kümmert sich mehr um die Gebote der Offenbarung. Wer am lautesten schreit, gilt als der erste Wissenschaftler, der sich seiner Frau unterwirft und wie ein Affe herumwirbelt. Jeder lacht über die Götter, über das Heiligtum, über die heiligen Bücher Ehemänner, die sich Vagabunden und Schurken hingeben. Die Tochter hört nicht auf ihren Vater, niemand hat Respekt in der Seele. Die Welt ist voller Neid, Verleumdung und Eigennutz. 39 Von dem Zeitpunkt an, als das Denken erwachte und sich in unserer Gesellschaft zu bewegen begann, wiederholten sie uns in jeder Hinsicht die Notwendigkeit von Wissen; Sie sagten so viel, dass der Begriff der Erleuchtung in den Köpfen unserer Intelligenz mit der Menge an Wissen gleichgesetzt wurde. Daher die Ausweitung der Programme für höhere, weiterführende und sogar primäre Bildung, daher die Regale mit hastig rekrutierten, dummen Lehrern, die jeder Wissenschaft zugeordnet sind, so dass es keine freie Stelle gibt, daher der Formalismus von Prüfungen und Prüfungskommissionen, daher die Anordnung von Zeitschriften, die „de omni re scibili et quibusdam aliis“40 behandeln und die Köpfe der Leser auf dem Intelligenzmarkt mit einer Masse fragmentierter, verwirrter Gedanken und Informationen füllen. Das Ergebnis all dessen ist erbärmlich – die Veranlagung der imaginären Intelligenz, die sich für wissend hält, aber dessen beraubt ist, wozu alles Wissen führen sollte, nämlich die Fähigkeit, eine Aufgabe anzunehmen, sie gewissenhaft und geschickt zu erledigen und sie zum Interesse ihres Lebens zu machen. Jeder Mensch ist zur Arbeit berufen und muss sich für eine ihm bekannte Aufgabe entscheiden; Und um es schaffen zu können, muss man sich sammeln und konzentrieren. „Erweitere dein Schicksal nicht“, lautete das Wort des alten Orakels, „versuche, nicht über die Grenzen deines Geschäfts hinauszuwandern.“ Die Zerstreuung in verschiedene Richtungen unterhält den Geist, entspannt den Willen und erschwert die Konzentration auf die anstehende Aufgabe. Wenn ein Mensch in alle Richtungen von verschiedenen Bewegungen der Neugier und des Staunens unterhalten wird, kann er nicht die Reserve an Lebenskraft ansammeln und in sich konzentrieren, die für einen entscheidenden Übergang vom Wissen zum Handeln notwendig ist. Egal wie viele Bilder und Informationen der Amateurismus der Neugier und des Geschmacks in sich aufnimmt, alles wird fruchtlos bleiben, wenn er nicht sein ganzes Wesen in sich sammeln und zur Tat bewegen kann. Wissen an sich entwickelt weder Fähigkeiten noch Willen. Beispiele dafür sehen wir jeden Tag. Wir sehen viele Menschen, die klug, scharf im Gedächtnis und im Vorstellungsvermögen, gebildet, gelehrt sind – und machtlos im entscheidenden Moment, wenn in einer Sache eine Entscheidung oder ein fester Rat gefragt ist. Aber unser privates und öffentliches Leben erfordert angesichts der Komplexität der Beziehungen, der Verwirrung von Konzepten und Geschmäckern ständig eine schnelle und feste Entscheidung. Und wir sehen, dass die Menschen, wenn es nötig ist, nicht mit festen Füßen dorthin gehen, sondern auf Umwegen und in alle Richtungen schauen. Zu diesem Zeitpunkt ist eine Person, die ein klares Bewusstsein und einen klaren Willen hat und in der Lage ist, in einer Minute alles zu begreifen, was sie im Zusammenhang mit dem Gegenstand der Entscheidung weiß, für die Sache mehr wert als viele untreue und schwankende Geister. Daher der Formalismus und die Sinnlosigkeit vieler unserer Ratssitzungen und Treffen: Die Leute sprechen, ohne sich auf das Thema der Diskussion konzentrieren zu können. Aber der beste Redner ist nicht derjenige, der nur nach Möglichkeiten sucht, den Feind mit den kleinen Waffen der Kasuistik oder einem Strom pompöser Drohungen zu fangen und zu verwirren, sondern derjenige, der mit einer festen und klaren Meinung zu der Sache in den Rat kommt und sie klar und bestimmt zum Ausdruck bringt; Nicht derjenige, der durch Mischen von Farben und Schattierungen beweisen kann, dass es in Schwarz Weiß und in Weiß Schwarz gibt, sondern derjenige, der Weiß direkt und bewusst Weiß und Schwarz Schwarz nennt. Nicht der wahre Richter, der jede Forderung und jeden Einwand Haar für Haar auflöst und nach den formalen Zeichen der Wahrheit ein formelles Gericht schafft, sondern derjenige, der sich um die wesentliche Wahrheit kümmert und es versteht, mit klarem Gedanken in das Wesen der Beziehung zwischen den Parteien einzudringen. Nicht der fähige Heerführer, der die gesamte Geschichte der Feldzüge und Schlachten und alle Methoden der Militärtaktik im Detail studiert hat, sondern derjenige, der im entscheidenden Moment mit scharfem Blick die Lage des Geländes und der Streitkräfte im Kopf erfassen und mit einer entschlossenen Willenshandlung das Schicksal der Schlacht bestimmen kann. Hier auf der Erde wandeln wir wirklich im Glauben und nicht im Sehen, und diejenigen, die denken, dass sie den Glauben an sich selbst erloschen haben und von nun an nur noch durch das Sehen leben wollen, irren sich gewaltig. Egal wie hoch der menschliche Geist sich über die Welt erhebt, er ist nicht von der Seele getrennt, und die Seele strebt immer danach, zu glauben, und zwar bedingungslos: Ohne Glauben kann der Mensch nicht leben. Und ist es nicht eine erbärmliche Täuschung, dass ein Mensch, der den Glauben an das Wirkliche, an das Existierende, an das, was seiner Seele als wahre Wahrheit zum Ausdruck kommt, ablehnt, Theorie und Formel zum Gegenstand seines Glaubens macht, sie ehrt, sie wie ein Idol verehrt, bereit ist, sich selbst und die ganze Welt in seiner Seele und seine Freiheit und alle seine Nachbarn dafür zu opfern? Theorie und Formel, was auch immer sie sein mögen, können das Unbedingte nicht enthalten, und jede von ihnen ist, da sie im menschlichen Geist entstanden ist, notwendigerweise etwas Unvollständiges, Zweifelhaftes, Bedingtes und Falsches. Was über mir unermesslich ist, was seit jeher war und ist, was unveränderlich und unendlich ist, was ich nicht umarmen kann, was mich aber umarmt und hält – daran möchte ich als unbedingte Wahrheit glauben, und nicht an das Werk meiner eigenen Hände, nicht an die Schöpfung meines Geistes, nicht an die logische Formel des Denkens. Die Unendlichkeit des Universums und der Beginn des Lebens lassen sich nicht in einer logischen Formel fassen. Armer Mann, der, nachdem er sich eine solche Formel ausgedacht hat, damit durch das Chaos des Daseins gehen will: Das Chaos wird ihn mitsamt seiner erbärmlichen Formel verschlingen. Das Bewusstsein der eigenen Unsterblichkeit, der Glaube an einen Gott, ein Gefühl der Sünde, die Suche nach Vollkommenheit, das Opfer der Liebe, ein Gefühl der Pflicht – das sind die Wahrheiten, an die die Seele glaubt, ohne sich täuschen zu lassen, ohne Götzendienst vor Formeln und Theorien. Was für ein Geheimnis ist das religiöse Leben eines Volkes wie unseres, das sich selbst überlassen und ungelehrt ist! Sie fragen sich: Wo kommt es her? Und wenn man versucht, zur Quelle zu gelangen, findet man nichts. Unsere Geistlichen unterrichten wenig und selten; Sie dienen in der Kirche und erfüllen die Anforderungen. Für Analphabeten existiert die Bibel nicht; Übrig bleiben der Gottesdienst und einige Gebete, die, von den Eltern an die Kinder weitergegeben, als einziges Bindeglied zwischen dem Einzelnen und der Kirche dienen. Und auch in anderen, abgelegenen Gegenden stellt sich heraus, dass die Menschen von den Worten des Gottesdienstes oder sogar vom „Vater unser“, das oft mit Auslassungen oder Ergänzungen wiederholt wird, die den Worten des Gebets jeden Sinn nehmen, überhaupt nichts verstehen. Und doch wurde in all diesen ungebildeten Köpfen wie in Athen ein Altar für einen unbekannten Gott errichtet, wie in Athen, von jemandem Unbekannten, denn die tatsächliche Präsenz des Willens der Vorsehung in allen Ereignissen des Lebens ist eine so unbestreitbare Tatsache, so fest im Bewusstsein verankert, dass diese Menschen, mit denen noch nie jemand über Gott gesprochen hat, ihm als einem bekannten und lang erwarteten Gast ihre Tür öffnen, wenn der Tod kommt. Sie geben buchstäblich ihre Seele Gott. „Am Anfang war das Wort“ – so predigt der Evangelist 41. 42 Diesen Gedanken des Theologen wollte der große deutsche Schriftsteller mit seiner philosophischen Analyse korrigieren und zwang Faust, darüber nachzudenken. „Nein“, sagt Faust, „am Anfang war die Sache.“ 43 Als Goethe in unserer Zeit seinen Faust schrieb, würde Faust wahrscheinlich sagen: „Am Anfang war eine Tatsache.“ Die Tatsache ist das Lieblingskonzept der modernen Materialphilosophie, die Zelle, aus der sie das Universum aufbaut, der Stahl und die Grundlage all dessen, was sie Wahrheit nennt. Was für eine Lüge! Wahrheit ist etwas Absolutes, und nur das Absolute kann Grundlage des menschlichen Lebens sein. Alles andere ist nicht fest, alles andere verschwindet in schwankenden Bildern und Umrissen und kann daher nicht als Grundlage dienen. Eine Tatsache ist etwas im Wesentlichen Reales, untrennbar mit den Bedingungen der materiellen Natur verbunden und in ihr nur das Vorstellbare. Aber sobald wir versuchen, diese Tatsache von ihrer materiellen Umgebung zu trennen, ihren spirituellen Ursprung zu bestimmen, ihren wahren Grund zu begreifen, verlieren wir uns bereits in dem Netzwerk von Annahmen, Hypothesen und Verwirrungen, die im Geist jedes einzelnen Denkers entstehen, und wir spüren unsere Ohnmacht, ihre Wahrheit zu erkennen. Deshalb präsentiert uns die Geschichte eine solche Mischung von Vorstellungen über jedes Ereignis, über jede historische Figur, wenn wir versuchen, die spirituelle Bedeutung dieses oder jenes zu analysieren. Die höchste Gewissenhaftigkeit der historischen Forschung kann nur danach streben, ein korrektes Bild von Ereignissen und Handlungen im Zusammenhang mit zeitgenössischen Lebens- und Handlungsbedingungen zu zeichnen, eine Tatsache in ihrem möglichst vollständigen materiellen Kontext wiederherzustellen und dabei die Ursachen, Folgen und Motivationen der historischen Tätigkeit zu untersuchen. Es ist offensichtlich, dass die Wissenschaft hier nicht ohne Kunst auskommen kann und jeder wahre Historiker in seiner Arbeit ein Künstler sein muss. Kunst erfordert ein Ideal; Folglich hat der Historiker bei der Beurteilung von Ereignissen und Charakteren sicherlich ein Ideal vor Augen, dessen Merkmale möglicherweise nicht für alle gleich sind. Jeder neigt dazu, sich von seinem Ideal, also seiner Vorstellung von Perfektion menschlicher Motive, Taten und Institutionen, mitreißen zu lassen. Der Historiker kritisiert die Ereignisse in ihrem gegenseitigen Zusammenhang, und die Art der Kritik wird durch die Weltanschauung bestimmt, die sich in jedem Menschen entwickelt hat. Deshalb sind die Urteile und Urteile der Geschichtskritik über die berühmtesten Persönlichkeiten und die wichtigsten Ereignisse der Geschichte so vielfältig und oft widersprüchlich. Wen gestern der eine verherrlichte, der andere heute entlarvt, und umgekehrt, den die Geschichtswissenschaft einst als Monster entlarvte, findet in ihm später Züge moralischer Überlegenheit. Es wird kaum jemals ein Ende dieser Schwankungen in der historischen Kritik geben, denn ihr Ideal spiegelt mit jeder Generation von Wissenschaftlern und Künstlern schwankende Merkmale und Veränderungen wider. Unvergleichlich früher als die pragmatische Geschichte ist eine Legende aus den Tiefen des Bewusstseins und der Kreativität der Menschen entstanden und wird zusammen mit der Geschichte weiterhin geschaffen. Es selbst dient als Quelle der Geschichte und Gegenstand historischer Kritik, bleibt aber ungeachtet jeglicher Kritik das kostbare Eigentum des Volkes und behält die ganze Frische der direkten Darstellung. Die Menschen verstehen und lieben es und erschaffen es weiterhin, nicht nur, weil sie zum Wunderbaren neigen, sondern auch, weil sie darin eine tiefe Wahrheit spüren, die absolute Wahrheit von Ideen und Gefühlen, eine Wahrheit, die ihnen keine noch so subtile und künstlerisch kritische Analyse der Fakten vermitteln kann. Die Helden des Volksgedichts, die die Geschichte entlarvt, werden vom Volk weiterhin geehrt; in ihnen sind ihm die Merkmale eines Ideals wertvoll – des Ideals der Stärke, der Tugend, der Heiligkeit, denn in diesen Idealen, und nicht in Menschen, nicht in Ereignissen, nicht in vergänglichen Lebensweisen, spüren die Menschen die absolute Wahrheit. Wissenschaftler wollen nicht verstehen, was die Menschen in ihren Seelen fühlen, dass diese absolute Wahrheit nicht materiell erfasst werden kann, ausgedrückt werden muss, durch Zahl und Maß bestimmt werden muss, sondern dass man daran glauben kann und sollte, und dass die absolute Wahrheit nur dem Glauben zugänglich ist. Es gibt nichts Vollkommenes, nichts Ganzes, nichts Einheitliches in den menschlichen Angelegenheiten, Gefühlen und Motiven, denn jeder Mensch ist in sich selbst gespalten und strebt nur nach Vereinigung, wobei er bei jedem Schritt fällt und schwankt. Wenn wir also jede Leistung, jedes Ereignis, jede historische Figur mit Analyse angehen, wird es niemand ertragen und es wird keinen einzigen Helden geben. Jeder Leistung geht eine solche Kette moralischer Schwankungen voraus, sie wird von einem solchen Netzwerk verschiedener Empfindungen, Impulse und zufälliger Ereignisse umfasst, die den menschlichen Willen leiten, verändern und zerlegen, dass für einen neugierigen Geist kein Platz mehr für die Leistung als integrale freie Manifestation des auf das Ideal gerichteten Willens bleibt. Aber in der populären Vorstellung ist die Leistung gerade eine integrale und lebendige Manifestation der Stärke: So glauben die Menschen und können ohne diesen Glauben nicht leben, denn das ganze Leben eines Menschen ruht auf ihm, inmitten von Weinen und Mitleid, Trauer und Lügen, mit denen es materiell erfüllt ist. Deshalb irren sich diejenigen, die unter dem Vorwand der Sorge um eine imaginäre historische Wahrheit diesen Glauben im Volk verderben und ihm wegnehmen wollen. Die Menschen brauchen Glauben an das Ideal der Wahrheit und des Guten; Aber wie kann man diesen Glauben bewahren, wie kann man ihn unterstützen, wenn er nicht in einem lebendigen Bild verkörpert ist? Den Menschen dieses Bild zu nehmen bedeutet, den Glauben selbst zu nehmen, der darin zum Ausdruck kommt, den Glauben an die absolute Wahrheit, an die ganzheitliche Vollkommenheit. Deshalb ist die Lieblingslektüre des russischen Volkes übrigens das Leben der Heiligen, die Tschetja-Minea, allesamt aus lebendigen Bildern von Heldentum, Tugend und moralischer Vollkommenheit zusammengesetzt. Jeder dieser Helden der Heiligkeit war ein Mensch mit allen Schwächen der menschlichen Natur, mit der ganzen Zögerlichkeit des Denkens, der Motivation und des Willens, mit der ganzen Niedrigkeit des Sündenfalls des Menschen, und wenn es möglich wäre, seine Seele zu zersetzen, würden wir darin das ganze Geheimnis der Erbsünde und die ganze Ohnmacht des Kampfes des Menschen mit sich selbst sehen. Aber er ging als Sieger aus diesem Kampf hervor, aber dieser Kampf wurde im Namen der höchsten Ideale der Vollkommenheit geführt, deren Maß nicht auf Erden, sondern im Himmel, im Bereich des Absoluten liegt. Und diese Leistung seines Kampfes wurde mit lebendigen Zügen von einer ähnlichen, mitfühlenden Seele eines frommen Schriftstellers beschrieben, der in die Beschreibung eine lebendige Liebe für dieselbe Wahrheit, ein lebendiges Verlangen nach demselben Ideal einbrachte. Das ist es, was die Menschen spüren, was die Wahrheit ist und nicht zweifeln, und glauben zu einer Zeit, in der die neugierige Philosophie eines gelehrten Agnostikers die Tatsachen quält und, indem er glaubt, die materielle Wahrheit in ihnen zu erkennen, gleichzeitig über die spirituelle Wahrheit, über die Wahrheit, die selbst in der gläubigen Seele antwortet, spöttisch fragt: „Was ist Wahrheit?“ Im Mythos von Prometheus, 44 von Zeus 45 gefesselt und an eine kaukasische Klippe genagelt, kann man nicht umhin, die Idee des modernen Skeptizismus im Vergleich zur Idee des allmächtigen Gottes, des Schöpfers des Universums, zu erkennen. Dies ist ein Protest des stolzen Geistes gegen den allgemeinen Glauben an die Existenz Gottes, eine Ablehnung des unerträglichen Gefühls der Schande (reverentia) vor dem Göttlichen, des Gehorsams und der Anbetung des Göttlichen, die für den Stolz unerträglich sind. Es besteht keine Notwendigkeit, dass das heilige Feuer, durch das die Menschheit lebt, erwärmt und befruchtet wird, dem Göttlichen genommen, dem Göttlichen gestohlen wird – der Mensch möchte dies nicht wissen und, da er das göttliche Feuer besitzt, möchte er autokratisch, entfremdet vom Göttlichen leben. Die Sphinx aus der antiken Fabel 46 saß am Scheideweg und gab jedem Reisenden sein Rätsel. Wer es nicht lösen konnte, wurde ein Opfer der Sphinx und stürzte in den Abgrund: Nur ein Weiser, der die Lösung fand, konnte das Monster besiegen. Was ist die Sphinx in unserem Leben? Unser ganzes Leben ist eine endlose, scheinbar mechanische Kette von Phänomenen und Ereignissen (Fakten). Sich gegenseitig ersetzend, miteinander kopulierend, alle fliegen sie vorbei und tragen auf ihren Flügeln ihre Fragen an den menschlichen Geist, und jede Minute im Umlauf der Zeit bringt ihre eigenen modernen Fragen mit sich. Um sie zu beantworten, zu lösen, bedarf es der Weisheit des Geistes: Wer sie nicht hat, wird ein Sklave der Tatsachen und Phänomene, ein Sklave seiner Zeit, auch wenn man den Menschen modern nennt. Tatsachen unterdrücken ihn von allen Seiten, dominieren ihn, und ein Mann von vulgärem Verhalten, von sinnlicher Sitte (rutiner) tritt hervor und erreicht einen so blinden Gehorsam gegenüber den Tatsachen, dass der letzte Funke Licht, der jedes Wesen erleuchtet, das den Namen und Titel eines Menschen verdient, schließlich in ihm verschwinden wird. Aber wenn ein Mensch dem besten spirituellen Impuls seiner Natur treu bleibt, wenn er die Grundprinzipien des spirituellen Lebens zu unterscheiden weiß und fest im Geiste steht, den Tatsachen nicht gehorcht, sondern sie beherrscht, dann liegen sie alle gleichmäßig im Leben um ihn herum, jeder an seinem Platz: Sie haben ihn nicht überwunden, sondern er hat sie überwunden... Die Sphyx des alten Ägypten ist nicht dasselbe wie die Sphinx des antiken Griechenlands, obwohl beide das Geheimnis der menschlichen Seele zum Ausdruck bringen. Die ägyptische Sphinx ist ein friedliches Wesen, halb Mensch, halb Tier. Vor der Kirche, vor dem Königsgrab, vorbei an einer langen Reihe von Sphingen, spürt der Mensch die Nähe des Göttlichen und das Geheimnis des Todes. Die Sphinx ist ein Bild geheimnisvoller Kontemplation, eingetaucht in sich selbst und in die Idee des Göttlichen: Die alten Ägypter personifizierten in ihr die Göttlichkeit des Sonnenlichts. Dies ist nicht die Sphinx der neuen Welt, die Schöpfung der griechischen Fantasie. Dies ist eine Kreatur dämonischen Ursprungs, das Produkt des monströsen Typhon 47 und Echidna 48, die Personifizierung nicht der Lichtgottheit, sondern der dunklen Macht des Tartarus, 49 eine tierische Kreatur, räuberisch, zerstörerisch. Und es drückt ein Mysterium aus, aber nicht das Mysterium der selbstbezogenen Kontemplation, sondern das Mysterium leidenschaftlicher, negativer, gewalttätiger und destruktiver Gedanken. Und diese Sphinx stellt der Menschheit bis heute immer wieder seltsame, mysteriöse Rätsel, unlösbare Rätsel. Tausende von Köpfen versuchen, eine Lösung zu finden, das Rätsel des Lebens und der Religion zu lösen, aber es gelingt ihnen nicht. Aber jeder erfolglose Lösungsversuch stürzt das Denken und Fühlen nur in neue Abgründe, und jedes Rätsel lässt nur Hunderte und Tausende neuer unlösbarer Rätsel entstehen, und vor der armen Menschheit tut sich vor den Augen des Monsters ein Abgrund der Zerstörung auf, und es wird in den Abgrund stürzen, wenn es nicht bei dem Stein des einfachen, festen Glaubens und klaren Denkens stehen bleibt... Die große Frage, die den Geist und das Gewissen der gesamten Menschheit immer wieder verwirrt, ist die Frage nach der Umsetzung der von Christus gebotenen Wahrheit und Liebe in den menschlichen Beziehungen, die die christliche Kirche als Grundlage ihrer Lehre heranzieht. Es gibt keinen Grund, der den Schlüssel zur Lösung dieses Widerspruchs finden würde, es gibt kein Gewissen, das sich darüber beruhigen würde. Wenn man durch die blutige Geschichte der Kriege, des Streits, der Gewalt, der Unwahrheit, der Unwissenheit und des Aberglaubens geht, die vom Anfang der Welt bis zum heutigen Tag im öffentlichen und privaten Leben andauert, fragt sich jeder mit Entsetzen: „Wo ist und was ist die Erfüllung des Gesetzes Christi inmitten dieser Hölle, in der wir leben und uns bewegen?“ Wo ist der Ausweg aus dem Zustand, in dem Religion selbst ein Spiegel von Lügen und Heuchelei zu sein scheint, ein Indikator für Widersprüche zwischen Taten und Bewusstsein, ein Netzwerk von Ritualen und Formalitäten, die als Deckmantel für ein getäuschtes Gewissen und als imaginäre Rechtfertigung für Unwahrheit dienen? Es gibt die Auserwählten, es gibt Menschen der Wahrheit, die im Herzen demütig sind, es gibt Werke der Liebe und der Vernunft, auf denen der Gedanke ruht und sich vorübergehend beruhigt; aber wenn er die Gesamtheit des Lebens betrachtet, sieht er Fürstentümer und Mächte, die ihre Berufung vergessen, er sieht ungerechten Gewinn an Ehre und Ruhm, durch Diebstahl erworbene Reichtümer, die die Macht selbst verschlingen und die Welt besitzen, er sieht selbstbewusste Gesetzlosigkeit unter dem Deckmantel äußerer Frömmigkeit, er sieht Tausende und Abermillionen, die dem Gott des Krieges, dem Götzen der Feindschaft und Gewalt, geopfert werden, er sieht schließlich unzählige Massen, die bewusstlos dahinvegetieren, zerrissen von der Not, im Leid leben und sterben. Wo, fragt er, ist das Reich Christi, das Reich der Liebe und Wahrheit, wo ist die wirksame Macht der Religion, wo ist das Ziel und Ende des katastrophalen menschlichen Lebens? Wie oft wurde von der Antike bis zum heutigen Tag die Erwartung eines goldenen Zeitalters der Menschheit gehört und gehört, und sie endet in Enttäuschung, wenn nicht Hoffnungslosigkeit, denn ein Christ kann und sollte nicht hoffnungslos sein. Die Propheten des Alten Testaments beschreiben einen zukünftigen Zustand des Friedens und des Wohlstands für die Menschheit. Christus brachte das Gebot der Liebe und des Friedens auf die Erde, aber nicht die Erfüllung dieses Gebots – eine Erfüllung, in der es keinen Raum für Freiheit geben würde: Dieses Gebot kam nach seinem Wort wie ein Schwert und sollte ein Feuer in den Herzen der Menschen entzünden. Und als nach seiner Auferstehung aus Herzen, die voller Hoffnung auf die Erneuerung der Welt waren, eine schüchterne Frage zu hören war: „Herr, wirst du nicht in diesem Sommer das Königreich Israel errichten?“, war seine Antwort: „Es ist dir nicht gegeben, Zeiten und Jahre zu verstehen: Der Herr hat sie in seiner Macht bestimmt.“ 50 Die Zeit, gemessen in kleinen Anteilen unter den Menschen, ist bei Gott, dem Herrn, grenzenlos: Bei ihm sind tausend Jahre wie ein Tag, und ein Tag ist wie tausend Jahre. Und die junge Kirche Christi lebte in den ersten Jahrhunderten inmitten der Verfolgung, inmitten von Lastern und Nöten mit der gleichen Hoffnung auf die Errichtung des Königreichs Israel: Diese Hoffnung auf den Sieg der Wahrheit in der Menschheit war eine neue Kraft, die das Christentum in die trostlose heidnische Welt brachte. Es kam eine schreckliche Zeit, in der diese Kraft versiegt zu sein schien und die Hoffnung in Verzweiflung umschlug. Die Eroberung und Zerstörung Roms durch Alarich 51 traf die gesamte christliche Welt mit unaussprechlichem Entsetzen; und gläubige Seelen wurden von Zweifeln verdunkelt: Wo ist die Kraft des Christentums, wo ist die Erlösung? Und die heidnische Welt schrie: All diese Probleme kommen von der neuen Religion Christi. Dann ermutigte der selige Augustinus 52 das unruhige Gewissen und stellte die christliche Hoffnung mit seinem animierten Buch „Über die Stadt Gottes“ wieder her, indem er den Menschen das Schicksal der göttlichen Vorsehung in der Geschichte der Menschheit und die Unveränderlichkeit der Lehre von einem Königreich erklärte, das nicht von dieser Welt ist. Von damals bis heute, in Zeiten sozialer Katastrophen, inmitten von Gewalt und öffentlicher Verderbtheit, wie oft wurde in der christlichen Welt dieselbe Frage aufgeworfen! Und wir erleben eine Zeit, in der offenbar das längst vergangene Heidentum wieder aufzuleben beginnt und mit erhobenem Haupt danach strebt, das Christentum zu überwinden, indem es seine Dogmen, seine Institutionen und sogar die moralischen Grundsätze seiner Lehre leugnet; wenn neue Prediger, wie die heidnischen Philosophen des alten Jahrhunderts, mit böswilliger Ironie den Rest der Gläubigen mit einem bitteren Wort ansprechen: „Das ist es, wozu Ihr Christentum die Welt gebracht hat; das ist es, was Ihr Glaube wert ist, der die menschliche Natur entstellt und ihr die Freiheit der Lust genommen hat, in der das Glück besteht!“ Ist es wirklich möglich, dass „unser Glaube, der Sieg, der die Welt erobert hat, unter dem Druck des antiken Heidentums zugrunde geht“? Nein, sie bleibt ganz in der heiligen Kirche, über die derjenige, der sie erschaffen hat, sagte: „Die Pforten der Hölle werden sie nicht überwinden.“ 53 Sie trägt die Schlüssel der Wahrheit in sich, und in unseren Tagen wie zu allen Zeiten ist jeder, der auf ihre Stimme hört, von der Wahrheit überzeugt. Es enthält unter dem Deckmantel von Bildern und Symbolen die Kräfte, die das, was überall verstreut ist, sammeln und das Antlitz der Erde erneuern müssen. Wann dies geschehen wird, weiß man, da man in seiner Macht Zeiten und Jahreszeiten festgelegt hat. In der Zwischenzeit hören ungeduldige Herzen und stolze Köpfe seit den Anfängen der Kirche nicht auf, zusätzlich zur Kirche und trotz ihr nach neuen Lehren zu suchen, die die Menschheit erneuern, das Gesetz der Liebe und Wahrheit erfüllen und Frieden und Wohlstand auf Erden schaffen sollten. Erstaunt über die ungeheuren Widersprüche zwischen den Lehren Christi des Erlösers und dem Leben der Christen, aus denen die Kirche Christi besteht, geben sie der Kirche mit ihren Institutionen die Schuld und denken, indem sie die seit Beginn des Christentums bestehende Kirche leugnen, stattdessen ihre eigene, gereinigte, ihrer Meinung nach von der Kirche losgelöste Lehre Christi zu etablieren, die nach eigenem Ermessen aus einzelnen Texten des Evangeliums abgeleitet wird. Seltsames Missverständnis. Menschen, die der gleichen Lust und der gleichen Sünde unterworfen sind wie die gesamte Gesellschaft um sie herum, Menschen von der gleichen Natur wie alle anderen, in sich gespalten, dazu geneigt, das zu wollen, was sie nicht tun, und das zu tun, was sie nicht wollen, stellen sich als einsam im Geiste vereint vor und sind unberufene Lehrer und Propheten. Es ist, als ob sie allein sich vorstellen, auf einem festen Punkt zu stehen, während sich die ganze Welt und sie zusammen mit der Welt im Kreis drehen. Ausgehend von der Zerstörung des Gesetzes sind sie selbst nicht in der Lage, aus den Teilen und Fetzen der gesamten Lehre, die sie abgelehnt haben, ein neues Gesetz zu schaffen. Indem sie die Kirche verleugnen, kommen sie jedoch zu dem Punkt, dass sie mit ihren Predigern und Geistlichen eine eigene Kirche gründen wollen, und wenn ihnen das gelingt, wiederholt sich bei ihnen das Gleiche, was sie verurteilt und gegen das sie rebelliert haben: nur mit einer neuen Zunahme von Lügen und Heuchelei und einem wahnsinnigen Stolz, der sich über die Welt erhebt. Geistesstolz, gepaart mit Verachtung für Menschen gleichen Fleisches und Blutes, regt sie dazu an, das alte Gesetz zu zerstören und ein neues zu schaffen. Sie vergessen, dass derselbe göttliche Lehrer, dessen Namen sie anrufen, sanftmütig und demütig im Herzen war und keine einzige Zeile im Gesetz ändern wollte, sondern jede Zeile mit dem darin verborgenen Geist der Liebe belebte. Indem sie Dogmatismus und Ritualismus verurteilen, verwandeln sie sich schließlich selbst in engstirnige und machthungrige Dogmatiker; Sie rebellieren gegen den Fanatismus der Intoleranz und werden selbst zu den schlimmsten Fanatikern und Verfolgern. Während sie Liebe und Wahrheit predigen, werden sie selbst unbewusst vom Geist der Bosheit und Parteilichkeit durchdrungen. Der Stolz, der sie blendet, lässt sie nicht erkennen, welche Versuchung sie in den Bereich des Glaubens bringen, und zerstört dessen Einfachheit und Integrität in einfachen Seelen, die die Kirche noch nicht erziehen und zum Glaubensbewusstsein bringen konnte. Es ist nicht schwer, aber auch wie verrückt, wie schamlos, eine einfache Seele zu verführen, in der es nur ein reines, unbesetztes Feld religiöser Gefühle gibt, eine ungebildete Seele, die die Wahrheiten des Glaubens nicht kennt! Es ist schrecklich, sich vorzustellen, dass man einer solchen Seele mit einer unverblümten Verleugnung der Kirche entgegentritt, und man möchte ihr versichern, dass diese Kirche mit ihren Lehren und Sakramenten, mit ihren Symbolen, Ritualen und Traditionen, mit ihrer Poesie, die von Jahrhundert zu Jahrhundert viele Generationen belebt hat, eine falsche und hasserfüllte Institution ist. Die einfache Seele war eine bescheidene Seele: Das Sektierertum erhebt sie auf die Höhe des Stolzes auf ihren eigenen besonderen Glauben und stellt den Glauben in den engen Rahmen der sektiererischen Formel. Es gibt keine Seele, egal wie unwissend sie auch sein mag, der nicht solch sinnloser Stolz mit Vertrauen in seine Wahrheit eingeflößt werden kann – vor wem? Vor dem ganzen Volk, das die Kirche ausmacht und im demütigen Bewusstsein seiner Sündhaftigkeit vor Gott und in der demütigen Hoffnung auf Vergebung der Sünden und Erlösung im kirchlichen Gebet lebt. Die Früchte dieses Stolzes auf die Weiterentwicklung liegen auf der Hand. Das ist Heuchelei im selbstgenügsamen Bewusstsein der Gerechtigkeit; Das ist eine böse Verärgerung gegen alle Andersgläubigen und ein bis zur Leidenschaft reichender Wunsch, seine verstreuten Schafe von der Kirchenherde abzulenken, und jedes Mittel gilt als geeignet, das Ziel zu erreichen. Die Kirche ist wirklich ein Schiff der Erlösung für neugierige Geister, die von der Frage gequält werden, was und wie man glauben soll. Mit diesen Fragen in das grenzenlose Meer der Forschung, des Zweifels und der logischen Schlussfolgerungen aufzubrechen, ist für den begrenzten menschlichen Geist, für die skurrile Fantasie, für den Stolz, der nach neuen Wegen sucht, beängstigend. Nachdem man sich in seinem eigenen, weit hergeholten Glauben etabliert und sich über die Autorität der Kirche gestellt hat, kann man im Wesentlichen am Ende an sich selbst als Träger des Glaubens glauben; kann zu Intoleranz und Fanatismus führen, zu der seltsamen Verführung des Gedankens, den Glauben als eigenständiges, vom Leben und Handeln losgelöstes Element des Heils anzunehmen. Als Christus die Schriftgelehrten und Pharisäer seiner Zeit drohend anprangerte, richtete er nicht nur an sie ein strenges Wort der Warnung und Verurteilung; Dieses Wort sollte von allen verrückten Fanatikern unserer Zeit, den unberufenen Lehrern neuer Glaubensrichtungen, verstanden und im Gedächtnis behalten werden. „Seien Sie nicht Mentoren – Christus ist Ihr einziger Mentor, und wehe Ihnen, die Sie durch Meer und Land ziehen, um einen einzigen Reisenden zu schaffen.“ 54 Die christliche Kirche hat Mentoren, die von Christus selbst, dem Oberhaupt der Kirche, ernannt werden. Und wer hat sie eingesetzt und gesandt, die Lehrer des neuen Glaubens? Ist es der Geist des Egoismus und des Stolzes, der Geist der Spaltung und Feindschaft, den sie mit ihren Predigten zwischen den Menschen säen? Sie stellen sich vor, dass sie durch die Zerstörung des Zauns, der die Lehre Christi umschließt und schützt, die Menschen besser für diese Lehre gewinnen können, die angeblich nur sie allein verstehen! Sie reden von Liebe, aber indem sie einen Menschen von der Kirchenunion ablenken, erwecken sie in ihm Stolz, Wut und Hass auf seine verlassenen Brüder; Sie verführen die Menschen mit dem, was sie selbst erfunden haben und die Wahrheit nennen, und glauben, dass dies eine Leugnung dessen ist, was die von ihnen abgelehnte Kirche als Wahrheit anerkannt hat. „Wahrheit“, sagen sie, „ist das wertvollste Eigentum der menschlichen Seele. Wenn ich also sicher bin, dass ich die Wahrheit besitze, wie kann ich dann untätig bleiben, wie kann ich es ertragen, sie nicht meinem Nächsten mitzuteilen, der verloren ist, weil er die Wahrheit nicht hat, nicht kennt? Aber wer wird mir, unberufener Lehrer, versichern, dass diese Wahrheit von dir nicht allein auf deiner persönlichen Wahrnehmung und deinem Zeugnis basiert? Zeige mir stichhaltigere Beweise über sie. Oder kannst du behaupten, dass sie den Stempel trägt der göttlichen Offenbarung? Oder haben Sie das Recht, darüber zu verkünden, wie die alten Propheten: So ist Ihre vermeintliche Authentizität nichts weiter als Ihre persönliche, wenn auch aufrichtige Überzeugung: Wenn dies für Sie alles bedeutet, bedeutet es für mich, Ihren Nächsten, überhaupt nichts, um in die Welt zu gehen und die Menschheit zu lehren, was Ihnen von oben beigebracht wurde? Daher muss jeder Prediger des neuen Glaubens, egal wie sehr er seine Überzeugung für unbestreitbar hält, die Überzeugungen seiner Nachbarn respektieren und respektieren. Aber genau diesen Respekt will der Fanatiker des neuen Glaubens nicht anerkennen und lehnt ihn als etwas Unwürdiges ab. Er beginnt seine Aktion direkt mit dem Glauben seines Nächsten, indem er eine Sturmwaffe gegen ihn aufrichtet, um den gesamten Zaun dieses Glaubens und sein gesamtes System zu zerstören, um seinen Glauben an seine Stelle zu setzen. Dieses seit Jahrhunderten etablierte Glaubensbekenntnis stellt für diejenigen, die daran festhalten, die gesamte Grundlage des Lebens dar; Aber je tiefer und aufrichtiger es ist, je fester das Fundament ist, auf dem es entstanden ist und steht, je heftiger der Angriff gegen es geführt wird, desto entbrannter ist der Wunsch, es zu zerstören und auf seinen Ruinen das geplante Gebäude zu errichten. Das Ziel ist scheinbar kreativ, aber jede darauf gerichtete Aktivität ist destruktiv. Nachdem er zerstört hat, möchte dieser Kämpfer bauen, aber es kommt ihm gar nicht in den Sinn, wie einfach es ist, zu zerstören, und wie schwierig es ist, an der Stelle des Zerstörten zu bauen. Das Zerstörte stand auf einem in die Tiefe gewachsenen Fundament; Aber wenn es gefallen ist, ist es notwendig, ein neues Fundament für ein neues Gebäude in neuen Tiefen zu errichten und mit kühner Hand danach zu streben, das jahrhundertealte Werk des menschlichen Geistes zu wiederholen: Wer hat diesem ungenannten Zerstörer das Recht und die Macht gegeben? Er nahm sein Opfer in Besitz und führte sie hinaus – wohin? - in die Wüste, wo Hunderte von Straßen in alle Richtungen offen sind und es keinen einzigen klaren und breiten Weg gibt. Was auch immer das Ziel ist, hier ist das Ende des fanatischen religiösen Proselytismus: in der Wüste. Fortschrittliche Menschen, die Begründer der Religionen, die auf dem Höhepunkt der Kontemplation im Glaubenssystem die Idee des Göttlichen und seiner Beziehung zum Menschen erkennen, schaffen in Anwendung darauf Kultformen, die von derselben Idee inspiriert sind. Aber die Masse der Menschen bleibt im Tal, und das Licht der reinen Kontemplation, das die Gipfel der Berge erleuchtet, erreicht sie nicht so schnell. Unter den Massen äußern sich religiöse Vorstellungen und religiöse Gefühle in einer Vielzahl von Ritualen und Traditionen, die aus einer höheren Perspektive wie Aberglaube und Götzendienst erscheinen mögen. Ein strenger Eiferer des Glaubens ist empört, empört und strebt danach, diese Hülle des Glaubens des Volkes mit gewaltsamer Hand zu zerbrechen, so wie Mose 55 das Kalb zerbrach, das Aaron 56 auf Wunsch des Volkes zusammenschüttete, während der Prophet auf den Höhen des Sinai in hoher Kontemplation war. Daher der puritanische Eifer der Religionslehrer, der den Punkt des Fanatismus erreichte. Aber in dieser oft groben Hülle des Volksglaubens liegt das Kernkorn des Glaubens, das zur Entwicklung und Vergeistigung fähig ist, die gleiche ewige Wahrheit. In Ritualen, in Legenden, in Symbolen und Bräuchen sehen die Massen des Volkes die wirkliche und wirksame Verkörperung dessen, was in einer abstrakten Idee für sie unwirklich und unwirksam wäre. Was wäre, wenn wir, nachdem wir die Hülle zerbrochen haben, das Körnchen der Wahrheit zerstören? Was wäre, wenn wir mit dem Ausreißen des Unkrauts auch den Weizen ausreißen würden? Was wäre, wenn wir in dem Bemühen, gleichzeitig den Glauben der Menschen unter dem Vorwand des Aberglaubens zu reinigen, den Glauben selbst zerstören? Wenn uns die Formen, in denen gewöhnliche Menschen ihren Glauben an den lebendigen Gott zum Ausdruck bringen, manchmal verwirren, denken wir darüber nach, ob das Gebot des göttlichen Lehrers auf uns zutrifft: „Seid vorsichtig, dass ihr einen dieser Kleinen, die an mich glauben, nicht verachtet.“ In einem arabischen Gedicht gibt es eine so lehrreiche Geschichte über den berühmten Lehrer Jalaldin. 57 Als Mose eines Tages durch die Wüste wanderte, traf er einen Hirten, der inbrünstig zu Gott betete. Und dies ist das Gebet, das er betete: „Oh Herr, mein Gott, wie kann ich wissen, wo ich Dich finden und Dein Diener werden kann? Wie gerne würde ich Deine Sandalen anziehen und Deine Haare kämmen und Dein Kleid waschen und Deine Füße küssen und Deine Wohnung reinigen und Dir Milch von meiner Herde geben: So begehrt mein Herz Dich!“ Moses wurde über solche Worte wütend und sagte zum Hirten: „Du lästerst: Der allmächtige Gott ist körperlos, er braucht keine Kleidung, keine Wohnung, keine Diener. Was sagst du, Ungläubiger?“ Dann verfinsterte sich das Herz des Hirten, denn er konnte sich kein Bild ohne körperliche Form und ohne körperliche Bedürfnisse vorstellen: Er gab der Verzweiflung nach und hörte auf, dem Herrn zu dienen. Aber der Herr redete zu Mose und sagte zu ihm: „Warum hast du meinen Diener von mir vertrieben? Jeder Mensch hat von mir seine Art zu sein und die Art seiner Zunge erhalten. Was dir böse ist, ist für einen anderen gut: die Hölle ist für dich und Honig ist süß für einen anderen. Worte bedeuten nichts: Ich schaue auf das Herz eines Menschen.“ Der alte persische Dichter Muhammad Rumi (XIII. Jahrhundert) – der Autor des berühmten Gedichts Masnavi? 58 Es enthält wunderbare Verse über Gebete, die einer gläubigen Seele würdig sind. „Jemand schrie wegen der Süße seiner Lippen in der Stille der Nacht: „Oh, Allah!“ Und Satan sagte zu ihm: „Sei still, du Düsterer, wie lange wirst du brauchen, um leere Worte zu plappern?“ Sie werden nicht auf eine Antwort vom Thron warten, egal wie oft Sie „Alla!“ rufen. und traurig aussehen!“ Der Mann wurde verlegen, er war verbittert und ließ den Kopf hängen. Dann erschien ihm der Prophet Kizr in einer Vision und sagte: „Dann hast du aufgehört, Gott anzurufen, und dein Gebet bereut“? Und der Mann antwortete: „Ich habe die Antwort nicht gehört, es war keine Stimme zu hören: „Ich bin hier und fürchte, dass ich von der Tür der Gnade abgelehnt worden bin.“ Und Kizr sagte zu ihm: „Das ist es, was Gott mir geboten hat.“ Gehe zu ihm und sage: O du in vielen Dingen erfahrener Mensch! War es nicht Ich, der dich in Meine Dienste gestellt hat? Habe ich dir nicht geboten, mich anzurufen? Und meins: „Hier bin ich“ ist dasselbe wie dein Ruf: „Alla!“ Und deine Trauer und dein Verlangen und deine Inbrunst – all das sind meine Boten für dich; Als du innerlich gekämpft und um Hilfe geschrien hast, habe ich dich mit diesem Kampf und Schrei zu mir gezogen und dein Gebet angeregt. Deine Angst und deine Liebe sind die Schleier Meiner Barmherzigkeit, und in deinem einen Wort „Oh Herr!“ Viele Stimmen antworten: „Ich bin hier bei dir!“ Das alte Wort: „Der Narr spricht in seinem Herzen: Es gibt keinen Gott“ erscheint jetzt in seiner ganzen Kraft. Seine Wahrheit ist so klar wie die Sonne, obwohl jetzt alle „fortgeschrittenen Geister“ von einem leidenschaftlichen Wunsch besessen sind, auf Gott zu verzichten, ihn zu verbergen, ihn abzuschaffen. Menschen, die tugendhaft und ehrlich im Denken sind, stellen sich die Frage, wie sie ohne Gott eine Struktur der Tugend, Ehre und des Gewissens schaffen können. Erbärmlicher Aufwand! Frankreich, das den extremen Grad des politischen Zerfalls erreicht hatte, beschloss durch seine Regierung, eine öffentliche Schule „ohne Gott“ zu gründen. Leider sind andere Vertreter der Intelligenz nicht weit von der Moskauer Prinzessin entfernt, die brabbelte: „Ah, Frankreich! Es gibt keine bessere Region auf der Welt“, und kürzlich wies uns ein immer noch berühmter Lehrer auf die neue französische Schule als ein Ideal hin, dem wir folgen sollten. Zu den neuen französischen Büchern, die offiziell als Leitfaden für den Regierungsunterricht an Mädchenschulen gedacht sind, gehört ein Buch mit dem Titel „Moral and Civic Instruction for Young Maidens“, op. Madame Greville 59 (Instruction morale et civique des jeunes filles). Dabei handelt es sich um so etwas wie einen bürgerlichen Katechismus der Moral, der die Lehre des Gesetzes Gottes in den Schulen ersetzen soll. Dieses Buch ist ganz wunderbar. Es ist in drei Teile gegliedert, wobei jeder Teil in separate Kapitel unterteilt ist. Der erste Teil enthält die Regeln der Moral, Konzepte von Pflicht, Ehre, Gewissen usw. Der zweite Teil enthält eine kurze Belehrung über den Staat und die staatlichen Institutionen. Der dritte Teil ist die Lehre über eine Frau, über ihre Berufung, Qualitäten und Tugenden. Die Aufmachung des Buches ist prägnant, einfach, klar – so wie man es in Lehrbüchern schreibt, mit vielen Anschauungsbeispielen, mit Bildern im Text. Gegen das Wesen der Lehre selbst lässt sich nichts einwenden: Sie fordert Ordnung, gute Moral, Reinheit des Denkens und der Absicht, Tugend, wendet sich energisch dem Pflichtgefühl und dem Pflichtbewusstsein zu und weist einer Frau streng auf ihre Pflichten im häuslichen Leben und in der Gesellschaft hin. Aber hier ist das Bemerkenswerte. Nicht ein einziges Mal auf irgendeiner Seite wird Gott erwähnt, nicht der geringste Hinweis auf ein religiöses Gefühl. Der Autor erklärt die tiefe und entscheidende Bedeutung des Gewissens für einen Menschen und definiert das Gewissen wie folgt: „Das Gewissen ist eine Betrachtung der Meinung, die andere Menschen über uns und unsere Handlungen haben“ (considération de l'opinion des autres). Auf diesem unsicheren und schwankenden Boden der menschlichen Meinung streben Schriftsteller danach, die moralischen Grundlagen des Lebens zu schaffen! Dies erfüllt wirklich das Sprichwort: „Wer sich für weise hält, ist verrückt geworden.“ Leider werden auch kleine Ströme einheimischer Intelligenz aus unserem armen Russland in diesen Strom des Wahnsinns hineingezogen, der sich jetzt in Frankreich ausbreitet; und aus ihren Herolden, aus Zeitschriften und Zeitungen, aus Leitartikeln und Feuilletons erklingt dieselbe Stimme der Moskauer Prinzessin wiederholt im Chor. In den gleichen Chor stimmen oft wohlmeinende, aber etwas naive und unerfahrene Geister ein, die sich vorstellen, dass Zeitschriften und Zeitungen ihnen eine Art „neues Wort“ der Zivilisation bringen. Es ist schade zu lesen, wie Zeitschriftenkritiker zum Thema Schule argumentieren, dass es ohne Religion natürlich unmöglich sei, dass Religionsunterricht notwendig sei, aber das alles ohne die Kirche und ihre Geistlichen. Wir sollten direkter und einfacher sprechen. Wir lehnen Religionsunterricht nicht ab, wir fordern ihn sogar, wir verstehen Schulen ohne ihn nicht, wir wollen einfach keinen Klerikalismus. Und unter dem Deckmantel dieses Begriffs meinen wir die Kirche und die Kirchlichkeit. Diese jesuitische Darstellungsmethode, die von den neuen Aposteln der Volksschule übernommen wurde, führt viele Leser in die Irre, die nicht wissen, wie sie „den Geist“ der Heiligen Schrift erkennen sollen. Diese guten Menschen wissen nicht, dass sich das Wort Religion, wie viele andere Wörter auch, inzwischen in seiner Bedeutung geändert hat, und viele haben damit bereits begonnen, etwas zu verstehen, von dem ein Mensch, der wirklich an Gott glaubt, mit Entsetzen zurückweichen würde, wenn es erkannt würde. Sie wissen nicht, dass in unserer Zeit eine Religion ohne Gott erfunden wurde und dass das Wort „Gott“, wie es von den sogenannten Wissenschaftlern verwendet wird, eine besondere Bedeutung erlangt hat. Im Jahr 1882 erschien ein wunderbares Buch, das allgemeine Aufmerksamkeit erregte. Die Verleugnung Gottes wurde größtenteils von Hassern jeglicher Religion mit einem Gefühl der Bitterkeit, mit einem Ausdruck leichtfertiger oder böswilliger Ironie, mit einer Predigt über die außerordentliche Bedeutung der Materie für das Universum zum Ausdruck gebracht. In diesem Buch wurde zum ersten Mal die gesamte Lehre von der Religion ohne Gott in einem ruhigen Ton, mit Würde und einer idealen Lebenseinstellung zum Ausdruck gebracht. Dieses Buch heißt: Natural Religion (London, 1883). Ihr Autor ist der Oxford-Professor Seeley,60 derselbe, dessen erstes Werk „Ecce Homo“, das zehn Jahre zuvor erschien, damals nicht nur die Aufmerksamkeit weltlicher Wissenschaftler, sondern auch frommer Idealisten auf sich zog, die sich darin ein neues Wort über Christus und den christlichen Glauben zu finden glaubten. Einer derjenigen, die an dieses Buch glaubten, veröffentlichte es in russischer Übersetzung. Aber schon damals kam den Kirchenleuten dieses Buch seltsam und zweifelhaft vor. Es war unmöglich, ihr zu vertrauen. Dieses Buch enthielt eine künstlerische Analyse des irdischen Lebens und des Charakters Jesu Christi, ausschließlich in den Merkmalen seiner menschlichen Natur. Es wurde in einem Geist tiefer Ehrfurcht geschrieben, in einer philosophischen Sprache, die jedoch kirchlichen und theologischen Begriffen nicht fremd ist. Der Zweck der Analyse bestand eindeutig darin, das Bild Christi für eine ehrfürchtige Nachahmung zu verdeutlichen. Es schien, dass der Autor ein Christ war, erfüllt von frommen Gefühlen. Vielen frommen Lesern dieses Buches war es jedoch peinlich, als ob die christlichen Gefühle und Ansichten des Autors nicht mit ihren christlichen Ansichten und Gefühlen übereinstimmten. Das Bild Christi in diesem Buch war das Bild höchster Heiligkeit, Reinheit und Güte, aber nicht einheimisch, nicht unser eigenes, nicht derjenige, den wir von Kindheit an als den Gottmenschen, das Wort Gottes, zu verehren gewohnt sind, nicht der Christus, den die Kirche Christi verherrlicht. Irgendetwas stimmte in dem Buch nicht, als ob sein Autor entweder den Glauben verloren hätte oder nicht weit davon entfernt wäre. Allerdings bekräftigte der Autor in diesem Buch offenbar auch den Glauben an die persönliche Existenz Gottes, an die Unsterblichkeit der menschlichen Seele, an die messianische Bedeutung des Kommens Christi in die Welt und sogar, wenn auch mit einigem Zögern, an die Realität der Wunder Christi. Zehn Jahre sind vergangen, und er ist, als wäre nichts geschehen, ein begeisterter Prediger einer Religion, einer neuen Religion, nicht der Religion Christi. Die alte Offenbarung, sagt er, habe ihren Zweck erfüllt; Stattdessen erschien etwas Neues: Die neuesten Naturwissenschaftler, Historiker und Philologen brachten uns eine Offenbarung, von der die alten Propheten nie zu träumen wagten. Unter diesem Gesichtspunkt ist die Bibelkritik deutscher Gelehrter höher und vollkommener als die Bibel selbst. Mit außerordentlicher Naivität wendet er sich an Gläubige und Kirchenleute und sagt: Worüber sollen wir streiten, worüber sollten wir uns feindlich gegenüberstehen? Wir können uns in einem Glauben vereinen. Auch wir Wissenschaftler glauben an Gott. Unser Gott ist die Natur, die in gewissem Sinne Offenbarung ist. Wir sind also keine Atheisten, wiederholt er, und der ganze Streit zwischen uns, den Wissenschaftlern, und Ihnen, den Theologen, ist nur ein Streit über Worte. Ist es wirklich wichtig: Unser Gott ist die Natur, und die wissenschaftliche Theorie des Universums ist auch eine Theorie des Theismus. Schließlich ist die Natur eine Kraft, die außerhalb von uns existiert, ihr Gesetz ist für uns bedingungslos – hier ist sie zum Leben geworden, zur Göttlichkeit, die wir verehren. Ist es nicht merkwürdig, dass der Autor, während er die persönliche Existenz Gottes ablehnt, gleichzeitig energisch gegen den Vorwurf des Atheismus protestiert und er selbst den Atheismus ablehnt und diskutiert? Was ist seiner Meinung nach Atheismus? Der Autor beantwortet diese Frage mit einer solchen geistigen Erfindung, die einem einfachen Geist wie Wahnsinn erscheinen mag. „Was üblicherweise Atheismus genannt wird, ist eine sehr metaphysische Form der Verleugnung und hat keine ernsthafte Bedeutung. Echter, wirklicher Atheismus hat eine viel ernstere Bedeutung und enthält großes moralisches Übel. Wahren Atheismus kann man mit dem allgemeinen Begriff Eigenwilligkeit bezeichnen. Es ist genau jede menschliche Aktivität, die eine Transaktion mit der Natur ist, eine Transaktion unserer Bedürfnisse mit dem unwiderstehlichen Gesetz der Natur... Nichts anderes als den eigenen Willen anerkennen, sich alles als zugänglich vorstellen, was ein starker Wille entworfen hat, nicht anerkennen.“ „Jede höhere Kraft außerhalb der eigenen Person, die für den Erfolg eines Unternehmens berücksichtigt und auf seine Seite gezogen werden muss, besteht darin, dass der Autor diese vage und verworrene Idee anhand eines Beispiels veranschaulichen möchte, und verweist auf Polen, Sedet aeternumque sedebit, 61“, sagt er, „das unglückliche Polen, das wegen seines kriminellen atheistischen Eigenwillens bestraft wird.“ Freiheit, die mit der Natur der Dinge nicht rechnen wollte.“ In der Zusammenstellung seiner Religionstheorie beschreibt der Autor ausführlich, wie seiner Meinung nach das religiöse Gefühl aus der Wissenschaft entartet und durch das Prisma der Vorstellungskraft im moralischen Wesen des Menschen in die Form einer dreifachen Religion zerlegt wird: der Religion der Natur, der Religion der Menschheit und der Religion der Schönheit. In diesem mit Talent und Lebendigkeit geschriebenen Buch ist das, was zum Ausdruck kommt, wenn auch zum ersten Mal in solcher Vollständigkeit, alles andere als eine neue Lehre; Der Leser trifft darin auf bekannte Merkmale des Positivismus, der in unserer Zeit so in Mode ist, auf Merkmale, die er aus den Schriften von Kant, George Elliot 63 und Herbert Spencer kennt und die bei russischen Übersetzern so beliebt sind. 64 Keines der genannten Werke legt die innere Ohnmacht dieser modischen Theorie so deutlich offen wie im Buch „Natural Religion“. Welchen Wahnsinn kann der Geist erreichen, wenn er, vom Stolz der Selbstverehrung mitgerissen, das Übernatürliche im Leben und im Universum ablehnt und beginnt, eine eigene Theorie des Lebens in seinen Beziehungen zum Universum aufzustellen? Diese Theorie ist dazu verdammt, sich in einem Teufelskreis zu drehen und widerspricht sich selbst. Indem sie den persönlichen Gott abschafft, versucht sie, die Religion beizubehalten, und vergeblich versucht sie, einen Gegenstand des religiösen Gefühls zu etablieren, denn außer dem lebendigen Gott gibt es keinen Gegenstand für die Religion. Sie lehnt die unsichtbare Welt, die Unsterblichkeit der Seele und das zukünftige Leben ab, glaubt jedoch, dass das Ziel des Lebens das Glück ist und versucht vergeblich, es auf die Grenzen der Materie und der irdischen Existenz zu beschränken. Während sie die Offenbarung für eine Fiktion oder einen Traum und jedes Dogma für eine Lüge hält, sucht sie selbst ihre Stütze in nichts anderem als einem neuen Dogma, das in Form eines Glaubensgrundsatzes den unverzichtbaren und endlosen Fortschritt der Menschheit darstellt. Diese Theorie spiegelt genau jenen Eigenwillen und die stolze Sturheit des Denkens wider, die unser Autor in seinem Konzept mit dem Atheismus verbindet. Es zeigt nicht das solide und klare Vertrauen, das als Zeichen der Wahrheit und Stärke der Lehre dient. Seine Prediger stolpern in ihren Predigten über das Glück der Menschheit alle über eine Realität, die sie nicht leugnen können. Diese Realität ist die unvermeidliche Präsenz von Bösem und Handeln, Gewalt und Unwahrheit im menschlichen Leben – ein Argument für Pessimismus. Dieses Argument kann nicht unterdrückt werden; einige der Apostel des Positivismus versuchen, es zu unterdrücken und zu dämpfen oder heuchlerisch darüber hinwegzugehen; andere, die gewissenhafter sind, bleiben voller Trauer und Zweifel vor ihm stehen. Unser Autor ist einer von Letzteren. Er verherrlicht die neue Religion der Natur, der Menschlichkeit und der Schönheit, die er predigt, und beweist die ganze Kraft und Wirksamkeit des damit verbundenen religiösen Kults. Gleichzeitig sagt er: „Sobald wir anfangen, uns bei dem Gedanken zu beruhigen, dass alles Erkennbare und Natürliche für das menschliche Leben ausreicht, erhebt sich der Pessimismus und führt uns in die Verwirrung.“ „Ohne den Pessimismus“, bemerkt er an anderer Stelle, „würde nichts unseren religiösen Gottesdienst stören.“ Und ganz am Ende des Buches, nachdem er sein Gebäude gebaut hat, sagt er die folgenden Reden: „Je weiter sich unsere Gedanken ausdehnen und vertiefen, während das Universum uns umarmt und wir uns an die Unendlichkeit in Raum und Zeit gewöhnen, desto mehr überfällt uns das Gefühl unserer eigenen Bedeutungslosigkeit und wir werden im Entsetzen wertvoller – moralische Lähmung nimmt Besitz von uns. Eine Zeit lang trösten wir uns mit dem Gedanken der Selbstaufopferung, wir sagen: Lass mich verschwinden, lass mich an andere denken. Aber bald werden andere für uns genauso verächtlich wie wir selbst; alles menschliche Leid zugleich.“ Es scheint nicht wert, sie zu lindern; das menschliche Glück – selbst das höchste – scheint so blass zu sein, dass es sich nicht lohnt, sich um seine Steigerung zu kümmern erschöpft in einer Welt, in der alles Gute und alles Kalte in seiner eigenen bewussten Schwäche und Sinnlosigkeit erschöpft ist. Übernatürliche Religion, fügt der Autor sofort hinzu, füllt diese Leere und verbindet Liebe und Wahrheit mit der Ewigkeit. Und wenn sie erschüttert ist, welchen Nutzen hat dann die natürliche Religion?“ Können Sie glauben, dass diese Worte von einem leidenschaftlichen Prediger der Naturreligion geschrieben wurden? Auf diese Weise kann sich ein ernsthafter Geist in ein mentales Netzwerk verstricken, das er geknüpft hat. Der Kern dieses gesamten Buches ist trotz aller Mäßigung des Tons und aller Aufrichtigkeit des Autors ein düsteres Paradoxon. Es stimmt, dass verschiedene Weltanschauungen – wissenschaftliche, künstlerische, humanitäre – Elemente religiösen Gefühls enthalten. Aber sie enthalten keine Elemente eines neuen Glaubens, einer neuen Kirche, sondern sind einzelne Mitglieder – disjeeta membra – derselben christlichen Weltanschauung. Keine Religion ist möglich ohne die Anerkennung axiomatischer Wahrheiten, die mit induktiven Mitteln nicht zugänglich sind. Zu diesen Axiomen gehören die Existenz einer persönlichen Gottheit, die Spiritualität der menschlichen Seele; Daraus folgt der Supernaturalismus, ohne den keine Religion denkbar ist. Wissenschaftliche Wahrheiten (außer mathematische) sind grundsätzlich bedingt, sie existieren bewusst nur für wissenschaftliche Menschen und können der Masse nur durch Täuschung in dogmatischer Form aufgezwungen werden. Diese Täuschung passiert jetzt... wir sind jeden Tag damit konfrontiert. Die Intoleranz gegenüber dem Glauben und der Meinung anderer Menschen wurde noch nie so entschieden zum Ausdruck gebracht wie in unserer Zeit von Predigern radikaler und negativer Lehren: Bei ihnen ist sie unerbittlich, grausam, bissig, verbunden mit Hass und Verachtung. Wenn Sie über die Haltung dieser neuen Lehrer gegenüber dem Glauben nachdenken, den sie nicht anerkennen, wird sich herausstellen, dass sie vielleicht noch schrecklicher ist als die alte religiöse Intoleranz, die zu blutigen Verfolgungen wegen des Glaubens führte. Im letzteren Fall beruhte die Verfolgung auf dem bedingungslosen Glauben an die bedingungslos existierende Wahrheit. Wenn jemand an diese Position glaubt, dass es die Wahrheit für alle sein sollte, dass der bedingungslose Beginn des Lebens und des Guten für alle darauf beruht, wie ein Mohammedaner an den Koran glaubt, ist es klar, dass ein solcher Mensch es für seine Pflicht hält, seine Lehre nicht nur offen zu bekennen, sondern sie gegebenenfalls anderen mit Gewalt aufzuzwingen. Aber wenn es sich letztlich um nichts anderes als eine Meinung, eine Annahme handelt, selbst wenn sie für denjenigen, der sie abgeleitet hat, am wahrscheinlichsten ist, wie kann man dann den Fanatismus einer solchen Meinung verstehen, wie kann man verstehen, dass der Prediger sie nicht anerkennt und weder für sich selbst noch für andere nicht nur eine gegenteilige Meinung, sondern sogar eine Transaktion, auch bedingt und vorübergehend, mit einer gegenteiligen Meinung zulässt? Mittlerweile gehört eine solch leidenschaftliche Haltung gegenüber der eigenen Meinung oder der Meinung der eigenen Schule zu allen negativen Lehren. Sie lehnen die gesamte bisherige Geschichte der spirituellen Entwicklung der Menschheit ab, als ob sie nicht existierte oder existierte, erkennen keinen Glauben und spirituellen Zustand, der seit der Antike existiert, als berechtigt an, unabhängig zu existieren, machen nicht bei einem einzigen Schrein persönlichen Glaubens Halt, der in der menschlichen Seele enthalten ist, und fordern für sich den freien Eintritt in jede Seele und wollen überall ihre sogenannte Wahrheit etablieren. Sie nennen das Treue zu seinen Überzeugungen. Einer der Vertreter der Lehren von Comte 65 und Positivisten (Jonh Morley 66 On Compromise) sagt beispielsweise in seinem Buch, dass die erste Pflicht eines jeden Menschen gegenüber sich selbst und der Menschheit darin besteht, die Frage in seiner Seele zu lösen: Glaubt er an die Existenz Gottes oder nicht? Wenn er dann, angenommen, er zu der Überzeugung gekommen wäre, dass der Glaube an Gott nichts anderes als ein blinder und wahnsinniger Aberglaube ist, dann ist es seine heiligste Pflicht, jede Seele mit dieser Überzeugung zu durchdringen, jede Gelegenheit und jeden Anlass zu nutzen, um diese Überzeugung zunächst seiner Familie und seinen Freunden zu vermitteln und sie dann, wenn es möglich ist, den Massen zu vermitteln, überall zum Ausdruck zu bringen und alle Phänomene und Formen des privaten und öffentlichen Lebens, in denen der Glaube direkt oder indirekt zum Ausdruck kommt, bedingungslos abzulehnen. das Gegenteil dieser Überzeugung... Diese Art des Handelns ist was anderes als schreckliche Gewalt gegen das Gewissen eines anderen, und in welchem Namen? Nur im Namen Ihrer persönlichen Meinung! Weder Liebe noch Glaube sind in diesem Abgrund der Selbstliebe zu sehen oder zu hören! Und ohne Liebe und Glauben gibt es keine Wahrheit. Was für einen Unterschied es macht, die Stimme eines alten, wahren Lehrers zu hören. Im apostolischen Wort an Korinther 67 steckt so viel Glaube und Liebe, so viel tiefes Wissen über die menschliche Seele darüber, wie das menschliche Gewissen respektiert werden sollte. Er weiß, was die Wahrheit ist, aber selbst mit dieser Wahrheit des spirituellen Wissens ordnet er an, wie sorgfältig man sich der menschlichen Seele nähern soll. Das Wichtigste ist, dass die Seele die neue Wahrheit im Geiste der Aufrichtigkeit und Wahrheit annimmt und annimmt, ohne Spaltung, ohne Zwietracht mit sich selbst, mit direktem, ganzheitlichem Glauben. Alles, was nicht aus dem Glauben kommt, ist Sünde. Und der Apostel lehrt die Starken, die Wissenden, das Gewissen der schwachen Brüder im Aberglauben selbst zu schonen, solange die Seele noch nicht reif ist, die Wahrheit mit ganzheitlichem Glauben wahrzunehmen. „Wissen Sie“, sagt er, „dass Essen uns nicht vor Gott bringen wird: Wenn wir essen, gewinnen wir nicht; Wenn wir nicht essen, verlieren wir nicht.“ Sie wissen, dass ein Idol nichts ist, dass es überhaupt keinen falschen Gott gibt, und deshalb kaufen Sie mit gutem Gewissen auf der Auktion und essen das Fleisch, das dem Idol geopfert wurde. Aber nicht jeder verfügt über dieses Wissen: Es gibt Schwache, die vielleicht ein Idol-Gewissen haben, für die ein Idol noch etwas Existierendes, Schreckliches und Böses ist; Solches Fleisch zu essen bedeutet für sie, einem Götzen Opfer zu bringen, und wenn sie sehen, dass man es isst, wird ihr schwaches Gewissen versucht, das heißt, es gerät in Zwietracht, in Spaltung über die Frage des Glaubens. Um also einen schwachen Bruder nicht mit seinem Gewissen in Versuchung zu führen, ist es besser, für immer kein Fleisch zu essen. Der Apostel, der Prediger der christlichen Freiheit, die aus dem Vertrauen kommt, opfert in diesem Fall die Freiheit dem Schutz des Gewissens, weil ihm das Gewissen wichtiger ist als alles andere. Es ist erstaunlich, zu welchem ​​Wahnsinn intelligente Menschen gelangen, die in der Entfremdung vom wirklichen Leben aufgewachsen sind und von dem stolzen Vertrauen in die Unfehlbarkeit von Vernunft und Logik geblendet sind. Die Verehrung der Vernunft, die sie von der positiven Religion abgebracht hat, führt schließlich dazu, dass sie jeden Glauben an den Einen Lebendigen Gott hassen. Aber diejenigen unter ihnen, die so gewissenhaft sind, dass sie die von der gesamten Menschheit verkündete Notwendigkeit des Glaubens nicht ablehnen können, diejenigen, deren Herz noch nicht vollständig von der gefühllosen Logik des Denkens ausgetrocknet ist, erkennen die Legitimität des religiösen Gefühls in der menschlichen Natur an und versuchen, es mit einer neuen, erfundenen Religion zu befriedigen. Hier muss man sich über die Verträumtheit der Pläne wundern, die von Geistern erfunden wurden, die scheinbar danach streben, alles, was einem Traum ähnelt, aus ihren Schlussfolgerungen und Überlegungen zu verbannen. Strauss, 68, spricht in seinem Aufsatz „Über den alten und neuen Glauben“, der das Christentum ablehnt, mit Begeisterung über religiöse Gefühle, stellt aber die Idee des Universums, des sogenannten Universums, anstelle des lebendigen Gottes als Thema und Mittelpunkt. In London wurden seine fragmentarischen Gedanken über Religion, die nach Mills Tod gefunden wurden, unter dem Titel „Drei Artikel über Religion: Natur, die Vorteile der Religion und Deismus“ weltweit veröffentlicht. Er erkennt zweifellos die Vorteile der Religion an, lehnt jedoch das Christentum ab, obwohl er die größte Begeisterung für das Antlitz Christi zum Ausdruck bringt. „Es ist unmöglich“, sagt er, „die große Bedeutung der Religion für den Einzelnen zu bestreiten; sie ist eine Quelle persönlicher Zufriedenheit und einer hohen spirituellen Stimmung für jeden. Aber die Frage ist, ob es, um dieses Gute zu erreichen, notwendig ist, über die Grenzen der Welt, in der wir leben, hinauszugehen, oder ohne dies eine Idealisierung unseres irdischen Lebens, eine Aufregung und die Entwicklung höherer Ideen darüber für uns Poesie schaffen kann, und sogar im höchsten Sinne des Wortes Religion, eine, die in der Lage wäre, unsere Gefühle zu erheben und könnte (mit der Hilfe). der Bildung) noch besser als der Glaube an unsichtbare Wesen unser Dasein und Wirken veredeln? Die Frage ist Mill würdig, wie wir ihn aus der Geschichte seiner Erziehung kennen. Es ist interessant, wie er dieses Problem löst. Mill konnte nicht wie Strauss in der Idee des Universums nach einer Lösung suchen; konnte es nicht, weil Mill seltsamerweise nicht an die Natur glaubt; Am Anfang desselben Buches geht er, wie immer seiner Entfremdung vom Leben treu, in die Studie ein: „Wie wahr ist diese Lehre, die in der Natur das Maß von Wahrheit und Unwahrheit, Gut und Böse setzt und das Leitprinzip für den Menschen die Übereinstimmung mit der Natur oder die Nachahmung der Natur ist?“ Mill erkennt diese Lehre nicht an, denn in der Natur sieht er blinde Gewalt und nichts weiter. Sie weckt Wünsche, die sie nicht befriedigt, baut große Talente, Kräfte und Taten auf, um sie in einem Augenblick zu zerstören – mit einem Wort, sie ruiniert in einem Augenblick, blind und zufällig, alles, was sie selbst geschaffen hat. Aus diesem Grund weigert sich Mill, irgendein moralisches oder religiöses System auf der Natur aufzubauen. Was fällt Mill ein? Hier sind seine eigentlichen Worte: „Wenn wir uns vorstellen, zu welchem starken und tiefen Gefühl die Liebe zum Vaterland unter günstigen Erziehungsbedingungen gelangen kann, wird uns klar, dass es durchaus möglich ist, die Liebe zum weiten Vaterland, also zur ganzen Welt, zu einer ähnlichen Entwicklungskraft zu bringen und sie in eine Quelle höherer spiritueller Empfindungen und des Beginns der Pflicht zu verwandeln. Wer sich mit den Konzepten der Antike zu diesem Thema vertraut machen möchte, der soll Ciceros Buch lesen: De 70 Man kann nicht sagen, dass der in diesem berühmten Argument aufgestellte Moralstandard in vielen Fällen sehr schwach ist und Geschäfte mit dem Gewissen zulässt, dass ein Mensch, der auch nur den geringsten Anspruch auf Tugend hat, auch nur einen Moment darüber nachdenkt, sein Leben, seine Ehre und seine Familie – alles, was ihm auf der Welt lieb ist – seinem Vaterland zu opfern Die griechische und römische Moral erlaubte dies nicht. Und so zeigt die Geschichte, dass es gelungen ist, den Menschen durch Bildung nicht nur die theoretische Überzeugung zu vermitteln, dass das Wohl des Vaterlandes über allen anderen Überlegungen stehen sollte, sondern auch das praktische Bewusstsein, dass dies die höchste Lebenspflicht ist. Wenn dies möglich war, warum konnte es ihnen dann nicht mit dem Gefühl genau der gleichen bedingungslosen Pflicht gegenüber dem Gemeinwohl der ganzen Welt vermittelt werden? Eine solche Moral würde bei einer hochbegabten Natur aus Gefühlen der Sympathie, des Wohlwollens, der enthusiastischen Inspiration durch ideale Größe und bei Naturen einer niedrigeren Organisation aus denselben Gefühlen schöpfen, wie sie sich natürlicherweise entwickeln, und darüber hinaus aus einem Gefühl der Scham. Diese hohe Moral würde nicht im Geringsten von der Hoffnung auf Belohnung abhängen. Die einzige Belohnung, die wir im Sinn haben würden und deren Gedanke als Trost in der Trauer und als Unterstützung in Momenten der Schwäche dienen würde, die einzige Belohnung wäre ein unbestrittenes Leben nach dem Tod (!), aber in diesem Leben die Zustimmung aller Menschen, die wir respektieren, und im idealen Sinne die Zustimmung aller lebenden und toten Menschen, die wir ehren und die wir loben. Tatsächlich kann uns der Gedanke, dass unsere Sache zu Lebzeiten von unseren verstorbenen Freunden und Verwandten gebilligt werden würde, nicht weniger inspirieren als der Gedanke an die Zustimmung unserer Zeitgenossen ... Wie oft wurden hochgeistige Menschen durch den Gedanken zur Arbeit inspiriert, dass Sokrates, 71 Howard, 72 Washington, 73 Antoninus mit ihnen sympathisieren würde. 74 Wenn wir einen solchen Geisteszustand einfach als moralisch bezeichnen, reicht dieses Wort nicht aus. Es ist wirklich Religion: Gute Taten sind nur ein Teil der Religion, ihre Früchte, aber nicht die Religion selbst. Das Wesen der Religion ist die starke und ernsthafte Ausrichtung von Gefühlen und Wünschen auf ein ideales Ziel, das alle persönlichen Ziele und Wünsche übertrifft. Dieser Zustand ist in der Religion der Menschheit genauso verwirklicht wie in den übernatürlichen Religionen: Ich bin sogar überzeugt, dass er noch besser und vollkommener verwirklicht ist.“ Die oben genannten Worte sprechen für sich. Sie zeigen die ganze Kurzsichtigkeit, oder besser noch, den ganzen Wahnsinn der menschlichen Weisheit, wenn sie eine abstrakte Konstruktion des Lebens und des Menschen machen will, ohne sich mit dem Leben auseinanderzusetzen und ohne die menschliche Seele zu kennen. Eine solche Religion, wie Mill sie sich vorstellt, mag vielleicht für Gedanken wie die seinen ausreichen, die sich von der ganzen Welt in die Hülle des abstrakten Denkens eingeschlossen haben; Aber wie können seine Menschen, ein lebender Organismus, der nur durch lebendiges Gefühl und Bewusstsein und nicht durch ein totes und abstraktes Prinzip vereint ist, es akzeptieren und verstehen? Unter den Menschen würde sich eine solche Religion, wenn sie jemals eingeführt werden könnte, als eine Hinwendung zum Heidentum erweisen. Ein Volk, das nicht getrennt von der Natur vorstellbar ist, würde, wenn es den Glauben seiner Väter vergessen könnte, für sich wieder das Universum als Idee verkörpern und es in einzelne Kräfte zerlegen, oder die Menschheit, die ihm als verbindendes geistiges Prinzip gegeben ist, in Vertreter geistiger Kraft zerlegen – und nur viele lebende Götter würden wieder erscheinen anstelle des einen wahren Gottes... Ist dies noch dazu bestimmt, wahr zu werden? Uns wird versichert, dass unser alter Glaube zu Ende geht, dass er durch einen neuen Glauben ersetzt wird, der angeblich anbricht. Wenn dies geschieht, wird es, so Gott will, nicht bald geschehen, und wenn es geschieht, dann nur für eine Weile. Natürlich wird es keine Zeit der Erleuchtung, sondern der Dunkelheit sein. In unserem alten Glauben gibt es die Wahrheit der menschlichen Natur, die Wahrheit der unmittelbaren Empfindung und des Bewusstseins, diese Wahrheit, die aus den Tiefen des Geistes in Wahrheit auf das Wort der göttlichen Offenbarung reagiert. Diese Wahrheit existiert und ihr Kern liegt in jeder Seele. Über sie heißt es: „Jeder, der der Wahrheit angehört, wird auf meine Stimme hören.“ Unser alter Glaube basiert darauf, dass jeder Mensch in sich eine lebendige Seele fühlt, unsterblich, vereint, und diese lebendige Seele weder mit der Natur noch mit der Menschheit verwechselt, er sich darin vor Gott und vor den Menschen erkennt und für immer in ihr leben will. Mit seiner lebendigen Seele geht er eine freie Liebesgemeinschaft mit anderen Menschen ein, und indem er diese lebt, ist er selbst dafür verantwortlich. Dadurch fühlt er seinen Schöpfer, so einfach er lebt, und in diesem einfachen Gefühl findet er, unabhängig von der Vernunft, seinen Glauben. Es treten Prediger des neuen Glaubens auf. Manche lachen über den alten Glauben und wollen alles zerstören und keinen neuen schaffen. Andere meinen es offenbar ernster: Sie suchen nach Weisheit und wollen uns ihre weit hergeholte Weisheit aufzwingen; Jeder von ihnen bietet uns seine eigene Komposition, seine eigene Glaubenskonstruktion, denn obwohl sie die Notwendigkeit des Glaubens erkennen, wollen sie nur ihre eigene verfassen. Aber wie erbärmlich sind diese Werke! Sie alle sind nicht in der Lage, sich um sich zu scharen und lebende Menschenseelen mit einer lebendigen Idee zu beleben, denn keiner von ihnen stellt den lebendigen Geist Gottes in den Mittelpunkt des Glaubens. In letzter Zeit sind viele separate Systeme aufgetaucht, in denen Philosophen, jeder auf seine eigene Weise, versuchen, den Glauben für die Menschheit ohne Gott aufzubauen. Jeder stellt sich vor, mit seiner Vernunft einen solchen Glauben aufgebaut zu haben; aber das stimmt nicht. Wenn der menschliche Geist direkt argumentiert, ohne sich selbst zu verschließen oder die Tatsachen zu leugnen, die in der Natur und in der menschlichen Seele existieren, kann er von der Idee Gottes nirgends abweichen. Die wahre Quelle des Atheismus liegt nicht im Verstand, sondern im Herzen, genau wie der Prophet sagte: Der Narr sagte in seinem Herzen: Es gibt keinen Gott. im Herzen, das heißt im Verlangen, ist die Quelle jedes Sturzes, egal wie sehr der Geist versucht, jeden Sturz zu begreifen. Es beginnt immer damit, dass das Herz völlige Freiheit für sich selbst sucht und sich gegen das Gebot und gegen den Einen auflehnt, bei dem der Anfang und das Ende jedes Gebots ist. Um sich von einem Gebot zu befreien, gibt es keinen anderen Weg, als seine höchste Autorität abzulehnen und Ihre eigene Autorität, Ihr Wissen an ihre Stelle zu setzen. Die älteste aller menschlichen Geschichten wird seit endlosen Jahrhunderten wiederholt: „Du selbst kannst Gut und Böse erkennen; du kannst dein eigener Gott sein.“ Hierher kommt seit jeher die Gottlosigkeit. Aber es ist wirklich wunderbar zu sehen, wie der Geist sich selbst betrügt. Was für eine Religion scheint ohne Gott zu sein, und das ist genau die Religion, die Atheisten predigen. Sie sagen: „Nehmen Sie statt alter Märchen über Gott die tatsächliche Wahrheit. Gott ist nirgendwo zu sehen; es gibt wirklich die Natur, es gibt wirklich die Menschheit. Es ist nicht nur eine Tatsache, es ist eine Kraft, die im Laufe der Jahrhunderte und Jahrtausende durch Erfahrung und Vernunft zu grenzenloser Entwicklung, zu unvorstellbarer Vollkommenheit gelangen kann. In dieser Idee steckt so viel innere Tiefe und Kraft, dass sie völlig ausreicht, um das völlig religiöse Gefühl eines Menschen zu ersetzen und alle Menschen durch die gemeinsame Religion zu verbinden.“ Menschheit.“ (Ist das nicht dasselbe wie in der Bibel: Ihr werdet wie Götter sein?). Dies ist die Lehre der neuesten positiven Wissenschaft und des sogenannten Utilitarismus. Doch hier erscheint andererseits der berühmte Apostel der Tübinger Theologieschule, eine Säule der biblischen Gelehrtenkritik, der bis ins hohe Alter in einer gelehrten Leugnung der historischen Grundlagen des Christentums lebte. Dies ist Dr. Strauss, der Autor von „Das Leben Jesu“, der Autor seines neuen Buches „Über den alten und neuen Glauben“, in dem er selbst sagt, dass er sein Bekenntnis darlegt, das Ergebnis all seiner wissenschaftlichen Arbeiten und philosophischen Überlegungen über Gott, die Natur und den Menschen. Damals, als er noch jung war und sein „Leben Jesu“ schrieb, beschäftigte er sich noch sorgfältig und mit einigem Respekt mit der Analyse von Tatsachen, die durch den jahrhundertealten Glauben der Menschheit geheiligt wurden, und berührte immer noch nachdenklich die Grundideen, die in den Tiefen des Glaubens lagen; die Reste der Ehrfurcht vor Gott waren noch in ihm zu hören. Aber jetzt, wenn er über Gott spricht, kann man in seinen Worten gleichsam eine gereizte Bitterkeit gegen Gott heraushören, im Gegensatz zu einer schädlichen und betrügerischen Fabel, die das menschliche Denken verdreht hat. Man kann hören, wie „Jupiter wütend ist.“ Aber Strauss lehnt Gott ab und möchte sich aufgrund eines seltsamen Gedankenwiderspruchs nicht von religiösen Gefühlen trennen. Er ist sich der Notwendigkeit dieses Gefühls in sich selbst bewusst und ist sich auch der Präsenz einer religiösen Empfindung bewusst. Was ist das Thema davon, was kann genug Kraft haben, um die Seele in Besitz zu nehmen und sie zu erfüllen? Nicht eine persönliche Gottheit, die nicht existiert, antwortet Strauss, sondern das Universum (Universum), das die Quelle allen Guten und aller Macht darstellt und das nach dem Gesetz der reinsten Vernunft existiert. Wir fordern, sagt er, für dieses Universum die gleiche Ehrfurcht, mit der der gute Mann des alten Glaubens seinen Gott behandelte. Was ist dieses Universum und gibt es etwas Spirituelles darin? In der Beantwortung dieser Frage erweist sich Strauss als Anhänger der positiven Philosophie und des modernen Materialismus. Er weitet die Lehre von Kant und Laplace über die ausschließliche Wirkung mechanischer Kräfte im Planetensystem sicherlich auf alle Phänomene des tierischen und geistigen Lebens aus und betrachtet den menschlichen Geist als nichts anderes als das Ergebnis der komplexen Wirkung allein materieller, mechanischer Kräfte. Strauss erkennt keine Seelen im spirituellen Sinne an. Natürlich folgt er mit Begeisterung Darwins Theorie über die Entstehung der Arten, wobei er sich nicht auf die Anwendung dieser Theorie auf die Phänomene der Außenwelt beschränkt, sondern sie willkürlich und träumerisch auf alle Arten von Phänomenen des Lebens ausdehnt. Widersprüche und voreilige Schlussfolgerungen stören ihn überhaupt nicht. Alle Zweifel werden in ihm durch seinen neuen Glauben beseitigt, den Glauben an seine Lieblingshypothese – seiner Meinung nach unvereinbar mit der Existenz Gottes. Es besteht keine Notwendigkeit, dass dieser oder jener allgemeine Satz (zum Beispiel über die willkürliche Erzeugung) noch nicht bewiesen wurde. „Ich weiß nicht genau, wie und wann“, sagt Strauss, „aber es wird sich bestimmt beweisen.“ Denkt er beim Problem der Entstehung des Menschen nicht über die schwierigen Fragen nach, wie man den Ursprung geistiger Kräfte, moralischer Ideen und ästhetischer Konzepte im Menschen erklären und mit dem System vereinbaren kann? Alles wird durch ein, fast magisches Wort erklärt: natürliche Selektion von Individuen. Wahrlich, wenn in dieser verträumten Begeisterung für eine Lieblingstheorie ein neuer Glaube steckt, dann ist es nichts weiter als ein neuer Aberglaube. Darwins Lehre hätte zu keinem günstigeren Zeitpunkt kommen können, um die Prediger des neuen Glaubens zu stärken. Es schien sie mit einem neuen Licht zu erhellen, als würde es ihnen den Schlüsselstein bringen, der fehlte, um das Gewölbe über dem gesamten System zu schließen. Nachdem sie diese Lehre verstanden haben, sind viele bereit zu verkünden oder verkünden bereits, dass der alte Glaube völlig gebrochen und zerstört sei. Von allen Seiten beeilen sie sich, die von Darwin abgeleiteten Prinzipien auf alle Phänomene des gesellschaftlichen Lebens anzuwenden – und daraus Konsequenzen abzuleiten, an die Darwin selbst vielleicht nicht gedacht hat. Wie so oft geht die Schule dem Lehrer voraus und erklärt ihn vielleicht bald selbst für zurückgeblieben. Unterdessen rechtfertigt Darwins Lehre an sich in der Sphäre der Daten, aus denen sie abgeleitet wurde, kaum die Ängste um die Integrität des Glaubens, die sie bei vielen ihrer Eiferer hervorrief. Galileis System, Newtons Theorie und neue Entdeckungen in der Geologie erregten zu ihrer Zeit noch mehr Aufregung und Angst; aber der Glaube der Gläubigen litt nicht unter ihnen. Das Gleiche wird natürlich auch mit Darwins Lehren passieren. Zudem kann man ihn zum jetzigen Zeitpunkt noch nicht als in der Wissenschaft etabliert anerkennen und die erste Begeisterung, die er geweckt hat, beginnt abzuschwächen. nur die dii Minorum Gentium glauben bedingungslos daran. Fortgeschrittene Wissenschaftler beginnen bereits zu der Überzeugung zu gelangen, dass diese Lehre im Wesentlichen nur eine Hypothese darstellt, die mehr oder weniger wahrscheinlich ist, aber noch nicht durch eine ausreichende Anzahl von Daten bestätigt wird; dass sich die Erkenntnisse, die der brillante Wissenschaftler aus seinen zahlreichen Beobachtungen ableitet, im Wesentlichen als kühne und witzige Verallgemeinerungen der von ihm beobachteten Phänomene erweisen, die dennoch viel Raum für Verwirrung und Zweifel lassen. Aber diese zur unveränderlichen Wahrheit erhobenen Bestimmungen werden bereits von den Massen als verbum magistri wiederholt und sind einerseits zu einem Sprichwort im Munde der vulgären Redner des Liberalismus geworden, andererseits haben sie vielen ernsthaften Geistern die Grundlage für viele neue Geisteskombinationen gegeben. Wer spricht heutzutage nicht über Darwin? Wer spielt nicht mit Worten: natürliche Selektion, sexuelle Selektion, Kampf ums Dasein. Allerdings zwingt Darwins Entdeckung nicht nur leichtfertige Menschen, sondern auch wirklich wissenschaftliche und ernsthafte Menschen zu seltsamen Sprüngen in den Überlegungen und Schlussfolgerungen der Wissenschaft; zwingt einen dazu, Reden zu halten, die einem vernünftigen, unvoreingenommenen Richter als nichts anderes als Fantasie oder Wahnsinn erscheinen. Dies geschieht am häufigsten, wenn sie mit Hilfe der darwinistischen Lehren ein System einer solchen Weltanschauung aufbauen und vervollständigen wollen, in der es keinen Platz für das Göttliche gibt. und tatsächlich ist Darwins Lehre für die Argumentation des neuen Materialismus sehr nützlich. Der Mensch war laut Darwin völlig vergeblich, sich selbst und seinem Geist eine besondere, privilegierte Stellung im Universum zuzuweisen; Auf dieser Grundlage stellte er sich vor, allein unter anderen Tieren zu sein und unter der direkten und persönlichen Führung des Göttlichen zu stehen. Dies ist eine Täuschung und eine schädliche Täuschung (die schädliche Idee). Der Mensch ist wie jedes andere Tier nichts anderes als ein Produkt der konsequenten und grenzenlosen Entwicklung natürlicher tierischer Lebensformen. Für jeden, der daraus den Schluss ziehen möchte, dass es keinen Gott und keine unsterbliche Seele gibt, fällt es nicht schwer. Darüber hinaus folgt aus Darwins Lehren, dass alle existierenden Formen des Lebewesens aus der ewigen und unaufhörlichen Bewegung der Materie entstanden sind und alle nachfolgenden Formen entstehen, die von einer Form zur anderen führen, mit neuer Entwicklung und mit neuen Werkzeugen für Bedürfnisse. Für jeden, der daraus die folgende Schlussfolgerung ableiten möchte, ist es nicht schwer: dass in der Materie selbst die schöpferische Kraft liegt – eben diese ewige Bewegung; dass darin die gesamte Zukunft der Natur und der Menschheit liegt, die zu grenzenlosem Fortschritt und Verbesserung fähig ist, und dass es dann nicht nötig ist, außerhalb der Materie selbst nach der ultimativen schöpferischen Kraft sowie nach der Vorsehung des Schöpfers für das Universum und den Menschen zu suchen. Es ist klar, wie eine solche Schlussfolgerung zum Geschmack eines Denkens passt, das Gott ablehnt und an die Menschheit glaubt. Es ist nur unverständlich, wie der gesunde Menschenverstand an die Ewigkeit der Materie glauben kann, indem er ihre ursprüngliche Ursache ablehnt, und glauben kann, dass die Bewegung an sich, die Bewegung von irgendetwas, durch einen Fluss – sogar die ewige Zeit – alles hervorbringen kann, was sich jeder vorstellen kann. Es wird eine traurige Zeit sein, wenn sie jemals kommt, wenn der neue Menschenkult etabliert wird, der jetzt gepredigt wird. Die menschliche Persönlichkeit wird ihm wenig bedeuten; Auch diejenigen, die jetzt bestehen, die moralischen Barrieren gegen Gewalt und Autokratie, werden beseitigt. Im Namen der Doktrin werden, um imaginäre Ziele zur Verbesserung der Rasse zu erreichen, ohne Gewissensbisse die heiligsten Interessen der persönlichen Freiheit geopfert; Allerdings wird das Gewissen unter einer Sichtweise, die die eigentliche Idee des Gewissens leugnet, nicht erwähnt. Unsere Reformatoren, die selbst im Kreis jener Ideen, Konzepte und Empfindungen aufgewachsen sind, die sie leugnen, können sich nicht vorstellen, welch schreckliche Leere die moralische Welt haben wird, wenn diese Konzepte aus ihr verbannt werden. Was auch immer die Hobbys des aktuellen Gesetzgebers, Herrschers, der aktuellen Regierung aller Art sein mögen, die Idee einer menschlichen Persönlichkeit, einer Persönlichkeit, die nicht zerquetscht werden kann wie ein Insekt, hängt immer noch ständig, wenn auch nicht immer bewusst, über ihm. Diese Idee hat ihre Wurzeln in der uralten Vorstellung, dass jeder Mensch eine lebendige Seele hat, eine und unsterblich, und daher eine bedingungslose Existenz besitzt, die keine menschliche Macht zerstören kann. Deshalb gibt es unter ihnen keinen solchen Bösewicht und Vergewaltiger, der bei all seiner Gewalt nicht mit einiger Furcht und Respekt auf die lebende Seele zurückblicken würde, die er mit Füßen tritt. Nehmen Sie dieses Bewusstsein weg: Was wird aus unserer Gesetzgebung, unserer Regierung und unserem öffentlichen Leben? Verfechter der persönlichen Freiheit des Menschen machen sich auf seltsame Weise etwas vor, wenn sie sich im Namen dieser Freiheit dem entstehenden Menschenkult anschließen. Glücklicherweise können wir hoffen, dass sich diese neuen Horizonte, für die uns die humanitäre Lehre in Zukunft entschädigen wird, niemals oder zumindest nicht für alle und nicht für lange Zeit öffnen werden. Was uns diese Horizonte eines neuen Glaubens und eines neuen Lebens eröffnen könnten – das können wir nur anhand einiger Schlussfolgerungen und politischer Anwendungen beurteilen, die uns von Zeit zu Zeit vor Augen geführt werden. Hier ist ein Beispiel für eine solche Anwendung des Darwinismus auf den Bereich der praktischen Gesetzgebung. Es gibt ein besonderes Argument von Darwin „über die Einschränkungen der Ehe, die für die Menschheit von Vorteil sind“. Gleich zu Beginn des Artikels erklärt Darwin, dass einer der Hauptgedanken des Christentums die Idee der persönlichen Verantwortung jedes Menschen für seine Seele und die Unabhängigkeit des Menschen in seinem spirituellen Bereich von anderen Menschen ist. Daher wird davon ausgegangen, dass ein Mensch das Recht hat, seine Antwort mit seinem Körper zu steuern. Diese Idee und dieses Recht müssen laut Darwin der Wirkung des von ihm entdeckten neuen Gesetzes – seiner sogenannten Evolutionslehre – weichen. Der Mensch hat das Recht, über seinen Körper zu verfügen und sich die Befriedigung körperlicher Bedürfnisse nur insoweit zu gestatten, als beides mit der normalen Entwicklung der gesamten Rasse vereinbar ist. Da die Wissenschaft des Darwinismus aus ihren Beobachtungen der Tatsachen des materiellen Lebens neue Schlussfolgerungen und Verallgemeinerungen des Evolutionsgesetzes zieht, kann und sollte die Gesetzgebung die persönliche Freiheit des Menschen einschränken, sogar bei der Befriedigung seiner organischen Bedürfnisse. Unter Bezugnahme auf statistische Daten, die in zwei oder drei wissenschaftlichen Arbeiten über den physiologischen Einfluss der Vererbung auf den menschlichen Körper gesammelt wurden, behauptet Darwin, dass in England auf 500 Menschen ein Geisteskranker kommt, dass dieser Wahnsinn in den meisten Fällen auf eine erbliche Veranlagung zurückzuführen ist, die durch Heirat und Geburt übertragen wird, und dass die Zahl der einzelnen Fälle von Wahnsinn mit der Zeit in geometrischer Progression zunimmt. Die Menschheit ist also durch die grenzenlose Ausbreitung des Bösen bedroht, gegen die Maßnahmen ergriffen werden müssen. Dieser Schlussfolgerung können wir zustimmen. Der springende Punkt ist, welche Maßnahmen erforderlich sind. Aus seiner Sicht schlägt Darwin vor, die Freiheit der Ehe für die Menschheit aufs Äußerste einzuschränken. „Es ist notwendig“, sagt er, „den physischen Organismus im Menschengeschlecht zu verbessern und zu stärken; zu diesem Zweck müssen wir ein künstliches Heilmittel erfinden, um die geschwächte Kraft der natürlichen Auslese zu ersetzen. Nur unter dieser Bedingung ist ein Fortschritt im Menschengeschlecht möglich.“ Mens sana in corpore sano [in einem gesunden Körper – einem gesunden Geist (lat.)]. Die Erfolge der medizinischen Kunst dienen in diesem Fall nicht dem allgemeinen Nutzen, sondern dem Schaden. Es besteht kein Zweifel daran, dass der Gesundheitszustand in der Masse unserer zivilisierten Gesellschaft auf besorgniserregende Ausmaße gesunken ist und dass die Kunst der Medizin durch die Unterstützung schwacher Organismen das Übel für künftige Generationen nur noch verstärken wird. Nach Darwin ist es notwendig, die Zahl der Schwachen zu verringern, die im Kampf ums Dasein mit den Starken in Konkurrenz treten.“ und dies sind die Mittel, die Darwin für die Gesetzgebung zu diesem Zweck vorschlägt. Alle bestehenden rechtlichen Hemmnisse für die Ehe müssen in Kraft bleiben. Darüber hinaus muss das Gesetz erstens das Auftreten bestimmter Krankheiten bei einem der Ehegatten als entscheidenden Scheidungsgrund anerkennen. Welche? Darwin nennt eine ganze Reihe von Krankheiten, die durch Vererbung übertragen werden; wir finden hier Krankheiten der Lunge, des Magens, der Leber, Gicht, Skrofulose, Rheuma und dergleichen, so dass jeder Ehegatte, der nicht über eine herkulische Gesundheit verfügt, jeden Tag um die Integrität seiner Ehe zittern müsste, zumal deren krankheitsbedingte Auflösung mit dem Staatsinteresse oder, richtiger gesagt, mit dem Interesse der gesamten Menschheit verbunden wäre. und man könnte denken, dass Darwin die Anwendung eines solchen Untersuchungsverfahrens auf Fälle im Sinn hat, denn zweitens schlägt er vor, ein allgemeines System ärztlicher Untersuchungen zur Bescheinigung der genannten Krankheiten einzuführen, nach dem Vorbild des in Deutschland eingeführten Prüfungssystems zur Bescheinigung der Wehrfähigkeit. Drittens schlägt Darwin die folgende Regel vor. Niemand kann eine Ehe eingehen, ohne den Nachweis vorzulegen, dass er in seinem Leben noch nie unter Wahnsinnsanfällen gelitten hat. Nicht nur das. Er muss außerdem seine unverfälschte Abstammung vorlegen, also beweisen, dass seine Eltern und noch weitere, aufsteigende und seitliche Verwandte, nie solche Anfälle hatten. All dies ist notwendig, erklärt Darwin, damit die Glücksfähigkeit der Masse der Menschheit erheblich gesteigert werden kann und das Haupthindernis für das Glück, nämlich die Krankheit, beseitigt wird. „Ist es möglich, solche Beschränkungen einzuführen?“ – Darwin selbst fragt und antwortet: „Nichts! Gibt es solche Einschränkungen noch in verschiedenen Ehegesetzen?“ Als Beweis führt er drei Seiten mit Beispielen aus verschiedenen, vor allem barbarischen Gesetzen an, die sich gleichzeitig auf Preußen und Siam und China und Madagaskar und die Ostjaken und Tungusen beziehen. Er scheint jedes Heiratsverbot und jeden Scheidungsgrund zu mögen. Am Ende seiner Rede geht er nicht einmal auf die einfachste Frage ein Man könnte ihn fragen: Was nützen die gesetzlichen Eheverbote, wenn neben der Ehe auch die Aufrechterhaltung eines natürlichen Zusammenlebens und damit der Geburt von Kindern unmöglich ist? So urteilt der höchste Apostel des Darwinismus selbst! Offensichtlich scheint ihm das Grundgesetz der Existenz „Schutz der Starken und Zerstörung der Schwachen“ zu sein. und er will offenbar genau diese Regel zu einem positiven Gesetz für die Zivilgesellschaft erheben. Hier ist ein Beispiel extremer Begeisterung für eine einseitige Idee der eigenen Erfindung. Abgesehen davon sieht und erkennt der künftige Gesetzgeber der Gesellschaft offenbar keine anderen als physiologischen Motive im Leben und in der Entwicklung. Er erwähnt moralische Motive überhaupt nicht. Starke und schwache Organismen erscheinen ihm als Zahlen, abstrakte Größen, mit denen er mathematische Berechnungen anstellt. Er stellt sich gar nicht erst die Frage, ob die Starken wirklich dadurch gestärkt werden, dass alle Schwachen untergehen? Er will nicht die Wahrheit wissen, dass alle Stärke durch Aktivität, durch Prüfung und Übung wächst und dass die Starken nichts haben, was sie auf die Probe stellen und ihre Stärke steigern können, wenn es keine Schwachen gibt, die Hilfe und Schutz benötigen; dass die Schwachen selbst, wenn sie unter günstigen Bedingungen heranwachsen, stärker werden, Stärke erlangen und fähig werden können, diese an eine andere Generation weiterzugeben. Werden schließlich die Starken, die den natürlichen Kampf überlebt haben, zur Verbesserung der Rasse beitragen können, wenn ihre Stärke durch einen mechanischen Prozess auf Kosten der Schwachen unterstützt wird? Neues Christentum ohne Christus Ein bemerkenswertes Phänomen unserer Zeit ist die von überall her einströmende Verleugnung der Kirche mit all ihren Dogmen und Institutionen, verbunden mit der Verkündigung eines Christentums ohne Christus. Nicht anerkannte Lehrer verschiedener Glaubensrichtungen, die nur in dieser Ablehnung vereint sind, predigen mit Eifer und erreichen den Punkt des Fanatismus und der Verhöhnung jedes Einwands, eine vage, nicht systematisierte, sondern zwingende Anwendung von Prinzipien, die willkürlich aus dem Evangelium entnommen und willkürlich interpretiert werden, auf das Leben; aber gleichzeitig leugnen sie das Evangelium in seiner Gesamtheit und leugnen zusammen mit der Kirche das Oberhaupt der Kirche – Jesus Christus, den Gottmenschen. Sie nennen dieses Christentum wahr und das, was von der Kirche von Anfang an gepredigt wurde, falsch. Im Leugnen ist es für die Menschen am einfachsten, sich zu vereinen: Sie werden von einem gemeinsamen Geist der Unzufriedenheit und einem vagen Wunsch nach Besserem angezogen. Jeder, der sich auf sich selbst konzentriert, immer selbstsüchtig, eigensinnig, exklusiv ist und im Geiste der Welt seiner Mitmenschen entsagt, kommt zur Verleugnung. Empört über die Unwahrheit und das Böse in den menschlichen Beziehungen vergisst er seine eigene Unwahrheit, versucht, die Wahrheit in der Menschheit zu etablieren und vergisst, dass jeder Mensch in sich selbst gespalten ist – er will, was er nicht tut, und tut, was er nicht will, und dass das Leben der Menschheit sich über Tausende und Abermillionen von Jahren erstreckt und in die Ewigkeit fällt; dass es im gleichen Tempo eine zeitweise und schmerzhafte Entwicklung der Wahrheit in der Menschheit gibt, durch die die ewigen Gesetze, die von Zeit zu Zeit geschrieben wurden, von Zeit zu Zeit verletzt und entweiht werden. Die Kirche, so heißt es, habe sich zum Hüter dieser Gesetze gemacht: Sie wisse nicht, wie sie sie in der Realität umsetzen solle; sein Gebäude ist baufällig, sein Werk ist voller toter Formalitäten, Aberglauben, Täuschungen und Missbräuche. Wir müssen dieses Gebäude zerstören und der Menschheit das neue Gesetz der Liebe und Wahrheit verkünden: Wir werden die Kirche zerstören. Der einfachste Weg, Institutionen zu verbessern, besteht laut Innovatoren darin, bestehende zu zerstören. Auch Neuchristen fangen damit an, aber sie sind nicht in der Lage, anstelle der zerstörten Institution eine neue aufzubauen; Indem sie das Gesetz ihrer Erfindung aufstellen, wollen und wissen sie nicht, wie sie etwas zur Speicherung und Umsetzung des Gesetzes schaffen können, was in der menschlichen Natur möglich ist, als ob das Gesetz selbst unabhängig wirken und die Menschheit aus sich selbst zu einem neuen Leben vereinen sollte. Bevor Sie die Kirche und ihren Glauben leugnen, müssen Sie sie kennen. und um es zu kennen, reicht es nicht aus, seine Dogmen, Institutionen und Bräuche äußerlich zu studieren. Die Kirche ist ein lebendiger Organismus, eine Ansammlung gläubiger Seelen; und um die Kirche kennenzulernen, muss man in die Seele der Menschen eindringen, aus denen die Kirche besteht, man muss mit den Menschen ein Leben führen, wie mit gleichberechtigten Brüdern, ohne sich über die Menschen zu stellen, ohne sie nur mit Verleugnung zu behandeln, als eine unwissende und wilde Menge. Aber dazu sind die selbsternannten Propheten des Neuchristentums nicht in der Lage; und wenn sie daher Laster, Böses und Lügen im Leben der Kirche anprangern, ist in diesen Anschuldigungen keine Liebe zu hören, sondern nur der Stolz des autarken Denkens und die Bosheit der Verärgerung; Es gibt nicht diesen feurigen Wunsch nach Korrektur und Verbesserung, diese glühende Hoffnung auf den Sieg der Liebe und Wahrheit, die in den Reden Christi zu hören ist, und von stolzem Geist erfüllte Anklagen führen nur zu bloßer Verleugnung. Woher kommt das alles? Man kommt nicht umhin zu denken, dass das Ideal des gegenwärtigen Zeitalters, der Endpunkt des Fortschritts in der Menschheit, nun ein autarkes Selbst wird, das in menschlicher Form danach strebt, sich über die Menschheit zu erheben und sein eigenes Gesetz zu sein. Dies sind offenbar die Ideale der neuesten philosophischen Lehren, das sind die Helden der beliebtesten Romane, Dramen und Gedichte der neuesten Literatur. Der ideale Mensch scheint derjenige zu sein, der sich selbst zum ultimativen Ziel seines Handelns macht und andere Menschen als Werkzeug für seine eigene Erhöhung betrachtet. Du selbst sein, nur auf deinen eigenen Willen und dein Verlangen hören, nichts und niemanden über dir selbst erkennen, über dich hinaus – das ist das Ideal eines Menschen, der danach strebt, ein Übermensch zu sein. Unter diesem im Grunde ungeheuer absurden Gedanken legen andere den Grundstein für einen anderen Gedanken: All dies muss der Mensch inmitten der Gesellschaft erreichen, um es, nachdem er es gemeistert hat, zu seinem eigenen Wohl zu unterwerfen und in ihm das Reich der Liebe und Brüderlichkeit zu errichten. Aber keine Philosophie kann eine solche Grundlage erkennen. Was aus dem Egoismus kommt und auf Egoismus basiert, kann keine Ansätze von Liebe und Hingabe geben, und derjenige, der sich bewusst in seinem Ego gefangen hat, kann es nicht abwerfen und sich befreien. Gewiss, für Aktivitäten, die dem Gemeinwohl dienen, braucht es nicht seelenlose, gleichgültige und charakterlose Menschen, sondern Menschen mit Charakter und Gewissen, und jeder, der der Gesellschaft dienen will, muss einen solchen Menschen kultivieren. Aber eine Persönlichkeit im moralischen Sinne kann nur durch den Umgang eines Menschen mit Gleichgesinnten gebildet und entfaltet werden: Nur so kann der Mensch in sich selbst Würde entwickeln. Aber wenn ein Mensch damit beginnt, die Gesellschaft, in deren Mitte er lebt, zu entfremden, sie der Verachtung auszusetzen, um in seiner Entfremdung sein stolzes, launenhaftes Selbst zu kultivieren und sich dann die Aufgabe zu übertragen, diese Gesellschaft völlig zu ruinieren und an ihrer Stelle nach seinem Plan eine neue zu schaffen; Darin liegt keine Weisheit, sondern nur Wahnsinn. Doch heute wird dieser Wahnsinn zum Ideal erhoben und von Denkern und Dichtern künstlerisch dargestellt. und hinter ihnen strebt die Menge, ohne zu überlegen, von Talent mitgerissen, in einer Herdenbewegung und bewundert die Helden und Heldinnen des idealisierten Egoismus. Einer nach dem anderen tauchen selbsternannte Propheten einer wahnsinnigen Autonomie des Denkens und Handelns, Propheten sozialer Reformen, Propheten der Anarchie und Schurkerei, Propheten neuer Glaubenssätze auf, die die Religion leugnen. und wenn ein Künstler des Denkens und Wortes dies annimmt, zieht er eine Schar von Bewunderern an. Viele Hobbys, die trotz der inneren Widersprüchlichkeit der Lehre oft den Punkt der Begeisterung erreichen, erklären sich aus der Stärke ihrer künstlerischen Gestaltung. Wenn eine Idee – was immer es auch sein mag – von einem brillanten Künstler des Denkens und Sprechens Besitz ergreift, kann er die ganze Kraft seines Talents für ihre Entwicklung einsetzen und darauf ein Gebäude errichten, das durch die Schönheit und Harmonie logischer Schlussfolgerungen aus einer im Wesentlichen falschen Idee verblüfft. Doch die von ihrer Freude mitgerissene Menge ist nicht in der Lage, diese grundlegende Lüge zu erkennen. und der Schöpfer-Künstler, der sowohl von seiner Schöpfung als auch von den Freuden seiner Fans mitgerissen wird, schlüpft nach und nach selbst in die Rolle eines Propheten, der berufen ist, die Menschheit mit einer neuen Idee zu erneuern und ihre begeisterten Prediger – seine Jünger – in alle Ecken zu schicken. Unsere Zeit ist voll von Lehren, die auf den Prinzipien des extremen Materialismus basieren, der spirituelle Macht im Leben der Menschheit leugnet. Untergliedert in viele separate Systeme und Lehren unter verschiedenen Namen (Positivismus, Naturalismus, Agnostizismus, Utilitarismus, extremer Sozialismus, Anarchismus und andere), haben sich diese Lehren zu einer wissenschaftlichen und künstlerischen Struktur entwickelt, sich in einer umfangreichen Literatur verbreitet, viele begeisterte Fans gewonnen, verfügen über endlose Propagandamittel durch das gedruckte und gesprochene Wort und erobern nach und nach die Köpfe der heranwachsenden Generation. Dies schafft den Boden für Unglauben, für leichtfertige Kritik an der Kirche und leichtfertige Entfremdung von ihr. Aber nachdem die Menschen ihre Kirche, in der sie geboren wurden, verlassen haben, können sie nicht auf viele Empfindungen und Eindrücke ihrer Gesellschaft verzichten, die durch Jahrhunderte christlicher Lehre erzeugt und genährt wurden. Die Erfahrung zeigt, dass dort, wo die Wurzeln des Glaubens ausgetrocknet sind, immer noch Wurzeln des Aberglaubens bestehen, die überall oft mit oberflächlichem Glauben vermischt sind. Es bleibt ein gewisses Gefühl des Geistes im Leben, eine gewisse Angst vor der Grenze, die den Geist von der Materie trennt. Was daher überall in unserem Jahrhundert zu beobachten ist, ähnlich wie im Zeitalter des Zerfalls der römisch-heidnischen Kultur, ist die Suche nach einer Art Glauben: Einerseits die Verbreitung von manchmal wilden und monströsen Aberglauben, die einen besonderen Kult für sich selbst schaffen, andererseits der Wunsch, eine Antwort auf die Bedürfnisse des Geistes im Mohammedanismus und Buddhismus zu finden; und schließlich der Wunsch, eine neue Religion auf rationalen Prinzipien zu schaffen und dabei durch Inspiration aus der Fantasie moralische Regeln aus dem Evangelium einzubauen – eine Religion der Liebe, die man „gereinigtes Christentum“ nennt. Die Apostel dieser Lehren leugnen die Kirche, zerstören jeden Zaun des kirchlichen Glaubens und der kirchlichen Einheit und wollen anstelle der Kirche eine Art weltweite Bruderschaft imaginärer Anhänger Christi schaffen, die sich in Liebe auflöst – ohne Glauben an Christus. Nachdem sie die Kirche verurteilt haben, die es jahrhundertelang nicht geschafft hat, das Reich Gottes auf Erden zu verwirklichen, träumen sie selbst davon, dies mit ihrer Lehre zu erreichen und Liebe, allgemeine Zufriedenheit, Gleichheit ohne Laster und Verbrechen zu etablieren: Siehe, sie predigen, das wahre Ziel unserer Lehre ist die Verwirklichung des Reiches der Liebe und des Friedens auf Erden. Ein vergeblicher Traum, eine vergebliche Verwirrung menschlicher Gedanken und Herzen. Religion kann nicht ohne Glauben existieren, und dieses neue, imaginäre Christentum – an wen und was glaubt es und worauf, außer dem armen Menschenwort, bekräftigt es seine Gebote und sein träumerisches Streben nach dem Reich der Liebe und Wahrheit auf Erden? Diese Lehre wandelt auf der Erde und hat nicht das, wovon die Kirche Christi lebt – die Sehnsucht nach dem Himmel. In der Kirche ist dieses Streben weder müßig noch träumerisch, denn es hat ein lebendiges Ziel, ein lebendiges Bild von Christus dem Erlöser – dem Gottmenschen. Der Glaube kann nicht auf einer Lehre beruhen, egal wie rein und erhaben sie auch sein mag; Ich kann nicht an einer Sammlung von Dogmen festhalten. Sie mögen das Leben predigen, aber es ist noch kein Leben in ihnen. Das Leben der christlichen Kirche findet in der Person Christi, des Gottmenschen, statt, in dem das ewige ideale Wesen des Göttlichen inkarniert wurde und dem Menschen erschien. Als er erschien, nahm er die ganze Seele des Menschen in Besitz und zeigte ihm den himmlischen Vater. Das Christentum kann ohne Christus nicht existieren, und der Bund Christi besteht nicht darin, auf der Erde ein Königreich aus dieser Welt zu errichten, ein Königreich der universellen Zufriedenheit, des Wohlstands und des Friedens: Sein Königreich ist nicht von dieser Welt. Im Wesen der Existenz liegt nach Seinem Gesetz Freude, aber nicht Glück, nicht Frieden, nicht materielles Wohlergehen, sondern mit der Freude des Geistes und mit dem Dienst am Nächsten – Opfer, das Tragen des Jochs Christi, das Kreuz, die Seligkeit der Armen im Geiste und der Weinenden, Befreiung von der Sünde und – ewiges Leben. Wer dies alles aus dem Christentum entfernen will, zerstört es an der Wurzel, und die schmeichelnden Träume eines stolzen Gedankens stellen es an die Stelle der ewigen Wahrheit Christi. Alte Institutionen, alte Legenden, alte Bräuche sind eine tolle Sache. Die Menschen schätzen sie als die Bundeslade ihrer Vorfahren. Aber wie die Geschichte oft gezeigt hat, wie wir auch heute oft sehen, schätzen die Regierungen sie nicht und betrachten sie als alten Müll, der so schnell wie möglich beseitigt werden muss. Sie werden gnadenlos verunglimpft, sie werden in Eile in neue Formen gegossen und es wird erwartet, dass sie sofort mit einem neuen Geist erfüllt werden. Doch diese Erwartung erfüllt sich selten. Die alte Institution ist so wertvoll und unersetzlich, weil sie nicht erfunden, sondern durch das Leben geschaffen wurde, aus einem vergangenen Leben, aus der Geschichte hervorgegangen ist und in der öffentlichen Meinung durch die Autorität geheiligt wurde, die die Geschichte und ... die Geschichte allein verleiht. Diese Autorität kann durch nichts anderes ersetzt werden, denn ihre Wurzeln liegen in dem Teil der Existenz, in dem moralische Bindungen am stärksten verbunden und am tiefsten bekräftigt sind – nämlich im unbewussten Teil der Existenz. Vergeblich glauben andere, dass es durch das Bewusstsein der Idee einer neu eingeführten Institution ersetzt werden kann, die sie in das populäre Denken einpfropfen wollen; Nur Einzelpersonen können sich ein solches Bewusstsein durch rationale Macht schnell aneignen und darin eine Quelle der Inspiration und des Glaubens finden. Ein solches Bewusstsein ist für die Massen unzugänglich; wenn man es ihr von außen aufpfropfen will, wird es in ihr gebrochen, zermalmt, verzerrt und erweckt falsche und phantastische Vorstellungen. Die Massen assimilieren eine Idee nur durch direktes Gefühl, das in ihr nur durch die Geschichte genährt und verankert wird, die von Generation zu Generation, von Generation zu Generation weitergegeben wird. Es ist möglich, diese Tradition zu zerstören, aber es ist unmöglich, sie willkürlich wiederherzustellen. In den Tiefen alter Institutionen liegt oft eine zutiefst wahre Idee, die direkt aus den Grundlagen des Volksgeistes entspringt, und obwohl es manchmal schwierig ist, diese Idee unter den vielen äußeren Wucherungen, Hüllen und Formen, mit denen sie bekleidet ist, zu erkennen und zu begreifen, die in der neuen Welt ihre ursprüngliche Bedeutung verloren haben, begreifen die Menschen sie instinktiv und halten daher fest an Institutionen in den ihnen vertrauten Formen fest. Er steht für sie, mit allen manchmal hässlichen und scheinbar bedeutungslosen Hüllen, weil er instinktiv das darunter verborgene Körnchen Wahrheit schützt, vor leichtfertigen Übergriffen schützt. Dieses Korn ist äußerst wertvoll, weil es das ursprüngliche Bedürfnis des Geistes durch eine alte Institution zum Ausdruck brachte und die in den Tiefen des Geistes verborgene Wahrheit widerspiegelte. Sowohl die Bedürfnisse als auch die Formen, mit denen die Institution bekleidet ist, sind grob: Eine rohe Form ist das Produkt einer groben Sitte, einer groben Gesinnung, äußerer Armut, ein vorübergehendes und zufälliges Phänomen. Wenn sich die Moral zum Besseren ändert, wird die Form vergeistigt und veredelt. Lasst uns das Innere reinigen, den Geist der Menschen erheben, die Idee erleuchten und ins Bewusstsein bringen, dann wird sich die grobe Form von selbst auflösen und einer anderen, vollkommeneren weichen; das Äußere wird von selbst rein und einfach. Aber populäre Reformer wollen das nicht wissen, wenn sie vor Empörung über die Unhöflichkeit der Form und den Missbrauch alter Institutionen geraten. Aufgrund von Ritualen und Formen vergessen sie das Wesen der Institution und sind bereit, sie vollständig zu zerstören, da sie darin nichts außer Unhöflichkeit und rituellem Aberglauben sehen. Sie selbst denken, dass sie es durchgemacht haben, es erlebt haben und darauf verzichten können, aber sie vergessen die Millionen, denen es zugänglich ist, da sie nur in diesem groben Ritual leben und sich spirituell weiterentwickeln. Brechen Sie es in den Köpfen der Menschen – und die Menschen, die es nur kennen, werden eine ganze Institution mit Ritualen verlieren, werden, vielleicht für immer, die Möglichkeit verlieren, die von ihren Vorfahren darin verankerte Idee wieder zu erfassen und in eine neue Form zu kleiden. Wäre es nicht besser, die Transformation von innen heraus zu beginnen, um zunächst den Geist des Volkes zu erleuchten, die darin enthaltene Idee zu vertiefen, sein moralisches und geistiges Leben zu reinigen und zu bereichern? Dann wäre die Idee gerettet worden, es hätte keine Gewalt im Leben der Menschen gegeben und die rohe Form hätte sich spontan in eine neue verwandelt. „Das Große“, sagt Carlyle, „ist das Existierende, das Wirkliche, das, was aus den bodenlosen Abgründen von Theorie und Möglichkeit entstanden ist, sich geformt hat und als definitive, unbestreitbare Tatsache zwischen uns steht, auf der die Menschen leben und handeln, gelebt und gehandelt haben. Nicht umsonst halten die Menschen so fest daran fest, solange es noch steht, und lassen es mit solcher Trauer zurück, wenn es zerbröckelt und verschwindet. Vorsicht, komm zur Besinnung, begeisterter Bewunderer von Veränderung und Transformation! Hast du darüber nachgedacht? Was Sitte im Leben der Menschheit bedeutet, wie wunderbar all unser Wissen, all unsere Praxis über dem endlosen Abgrund des Unbekannten schwebt, nicht getan – und unser ganzes Wesen ist wie ein endloser Abgrund, über den die Brücke der Sitte geworfen wird, eine dünne Erdschicht, gefaltet durch jahrhundertealte Arbeit ... „Diese irdene Brücke ist ein System von Bräuchen, bestimmten Arten des Glaubens und Handelns: Ohne sie wird es keine Gesellschaft geben. Bei ihm bleibt sie hängen; im Guten wie im Schlechten – sie existiert. In ihnen, in diesen Bräuchen, liegt der wahre Gesetzeskodex, die wahre Verfassung der Gesellschaft; der einzige, wenn auch ungeschriebene Kodex, der in keiner Weise nicht erkannt werden kann, dem nicht missachtet werden kann. Was wir einen geschriebenen Kodex, eine Verfassung, eine Regierungsform nennen – ist nicht alles eine Miniatur.“ Bild, ein Auszug aus demselben ungeschriebenen Code? Ja, so sollte das geschriebene Gesetz sein und so strebt es immer an, aber es passiert nie, und in diesem Widerspruch beginnt ein endloser Kampf ... Aber wenn du aus Gewohnheit eine Lüge verspürst und diese Lüge dich unterdrückt, solltest du sie dann verlassen, solltest du sie respektieren, solltest du sie zerstören? Ja, ertragen Sie keine Lügen und zerstören Sie Lügen, aber denken Sie daran, in welchem ​​Geist Sie zerstören: Sehen Sie dies nicht im Geiste des Hasses und der Bosheit, nicht mit der Gewalt des Egoismus und des Selbstvertrauens, sondern in der Reinheit des Herzens, mit heiligem Eifer für die Wahrheit, mit Zärtlichkeit, mit Mitgefühl. Schauen Sie, wenn Sie eine Lüge zerstören, ersetzen Sie sie dann nicht durch eine neue Lüge, Ihre Unwahrheit, aus der neue Lügen und Unwahrheiten entstehen werden? Wenn ja, werden Ihre letzten schlimmer sein als Ihre ersten ...“ Wegen der Freiheit gibt es in der Welt der menschlichen Institutionen und Beziehungen einen uralten Kampf, aber wo ist sie, diese Freiheit, wenn sie nicht in der menschlichen Seele steckt? Von überall her greift die Vernunft zu den Waffen gegen alte Autoritäten und strebt danach, sie zu zerstören, scheinbar um der Freiheit willen, in Wirklichkeit aber, um die heute neu erfundenen Autoritäten des gegenwärtigen Augenblicks an ihre Stelle zu setzen, vielleicht nur, damit sie morgen durch noch neue ersetzt werden. Der moderne Prediger der Vernunft und der Freiheit blickt mit Verachtung auf orthodoxe Gläubige, weil sie an dem Glauben festhalten, den sie in der Kirche von ihren Vätern und Großvätern übernommen haben, und der Tradition treu bleiben; Aber hat er wirklich aus sich selbst heraus entwickelt, was er für seine wichtigsten Ansichten über die Kirche und die Hauptthemen des geistlichen Lebens hält? Er verspottet das ehrfürchtige Gefühl eines Kirchenmenschen und nennt es Aberglaube. und er selbst hat die sogenannte öffentliche Meinung hinter sich und bindet ihn mit ehrfürchtiger Angst: Ist das nicht der größte Aberglaube? Unsere Vergangenheit liegt uns am Herzen und wir respektieren die Geschichte. Er lacht, er verachtet die Vergangenheit und glaubt an die Gegenwart; Aber wieso ist diese Verehrung der Gegenwart besser als unsere von ihm verspotteten Gefühle? Sie sagen uns: Werfen Sie das Joch des Gesetzes ab, sprengen Sie die jahrhundertealten Ketten der Tradition, und Sie werden frei sein ... Aber was für eine Freiheit ist das, wenn gleichzeitig der gegenwärtige Status quoK als Gesetz zu uns erhoben wird und mit einem noch schwereren Joch auf uns fällt als zuvor, wenn sie uns anstelle der unfehlbaren und inspirierten Heiligen Schrift, die uns genommen wird, sagen, wir sollen an die Unfehlbarkeit der Meinung der Volksmenge glauben und wollen, dass wir sie hören in den meisten Stimmen die unbestreitbare und unfehlbare Stimme der Wahrheit! III. Alte Blätter (von Sallet) Getrocknete Blätter von einem Baum pflücken, Du wirst die schlafende Natur nicht aufwecken, Du wirst nicht anrufen, trotz Schnee und schlechtem Wetter, Frühlingsgrün, Frühlingswärme! Die Zeit wird kommen - die Wärme des Frühlings wird sterben, Leben und Kraft werden in den gefrorenen Säften fließen, und das verdorrte Blatt wird von selbst abfallen, Sobald sich das frische Blatt am Zweig entfaltet. Dann das alte Blatt unter dem Sonnenstrahl, Da es das Leben spürt, wird es in die Frühlingsgärung kommen: darin wird vor Ort neues Wachstum vorbereitet, die jüngere Generation findet darin frischen Saft... Der Frühling kam nicht mit der Absicht, wütend zu ruinieren Die Früchte der vergangenen Jahrhunderte und die Arbeit in der neuen Welt: Es ist die große Bestimmung, Folgendes zu schaffen und zu erfüllen: Wer zerstört, ist klein im Reich Christi. Seien Sie kein Schöpfer, wenn Sie geführt werden Es gibt nur stolze Verachtung für die Vergangenheit. Der Geist hat das Alte geschaffen: Nur im Alten wird er finden Eine solide Grundlage für eine neue Kreation. Die Propheten und das Gesetz werden für immer wahr sein, In einer einzigen Zeile lauert die ewige Bedeutung, Und in der neuen Wahrheit sollte nur das offenbart werden, Was seit der Antike eine tiefe Bedeutung hat. Das reinste Getreide wird gelagert, Und sprießt durch den Staub, Also das unter dem Sonnenstrahl Sich zu einem mächtigen Baum entwickeln. In der Wüste, verbrannt von der Hitze des Tages, Wo auch immer der Schrei der Rabenvögel zu hören ist, Unter einem Haufen heißer Steine Verborgener lebensspendender Frühling Das Wasser ist klar und kalt. Wo der Sonnenstrahl für immer verblasst ist Im Abgrund des kalten Meeresbodens, Perlen, die für die Augen funkeln Unter der rauen Steinkruste Der kostbare Diamant lauert; Aber der Mlat zermalmt Schicht für Schicht - Aus Stein gewonnener Diamant. Ist die Welt nicht so bestimmt? Durch den Willen des Geheimnisses der Vorsehung, Versuchungen, Lügen und Wahnvorstellungen? Damit das wunderbare Geschenk des lebendigen Wassers, Zur Welt in grenzenlosen Strömen, In sündigen und dürftigen Gefäßen? Das Netz der Lügen geht nicht unter, Vom Bösen und vom Tod triumphieren Es trübt nicht die Gefäße der Sünder, Es wird niemals von der Dunkelheit verdunkelt werden. Nur ein Narr kann über alles klare Gedanken und Vorstellungen haben. Die wertvollsten Konzepte, die der menschliche Geist enthält, liegen in den Tiefen des Feldes und in der Dämmerung; Um diese vagen Vorstellungen, die wir nicht miteinander in Verbindung bringen können, kreisen, erweitern, entwickeln und erheben sich klare Gedanken. Wenn wir von diesem Hintergrund abgeschnitten wären, blieben nur noch Geometer und intelligente Tiere auf dieser Welt; selbst die exakten Wissenschaften würden darin ihre gegenwärtige Größe verlieren, abhängig von ihrer verborgenen Beziehung zu anderen unendlichen Wahrheiten, die wir nur erahnen und in die wir nur manchmal einen flüchtigen Blick zu werfen scheinen. Das Unbekannte ist das wertvollste Gut des Menschen: Nicht umsonst lehrt Platon, dass alles auf dieser Welt ein schwaches Abbild der höchsten Ökonomie ist. Es scheint sogar, dass die Hauptwirkung der Schönheit, die wir sehen, darin besteht, den Gedanken an eine höhere Schönheit anzuregen, die wir nicht sehen, und der Charme, den große Dichter beispielsweise ausstrahlen, besteht nicht so sehr in den Bildern, die sie darstellen, sondern in den fernen Echos, die sie in uns erwecken und die aus der unsichtbaren Welt kommen. Ein Leben voller Jugend, Verlangen und Leidenschaft, ein Leben voller Vergnügen, ein Leben unter der unaufhörlichen Sonne, taucht einen Menschen in einen Traum ein, von dem man sich nicht trennen möchte – einen Traum voller bezaubernder Visionen und süßer Empfindungen. Aber dieser Traum wird eines Tages durch Trauer, Sorge, Enttäuschung, den Niedergang von Glück und Wahrheit unterbrochen. Die Sonne verschwindet, die Nacht kommt mit all den Ängsten der Nacht. Aber mitten in dieser Nacht, im Himmelsgewölbe, erscheinen der aufgewühlten Seele die Himmelskörper in ihrer geheimnisvollen Schönheit, die sie im Glanz der Sonne weder sah noch spürte. Dann umarmt und demütigt das Geheimnisvolle die aufgewühlte Seele, und die Leuchten der Kindheit und Jugend treten in den Vordergrund – die Einfachheit der ersten Empfindungen, die Zärtlichkeiten und Bündnisse uneigennütziger Elternliebe, die vergessenen Lehren der Gottesverehrung und Pflicht – alles, was zusammen mit dem Beginn der Existenz für einen Menschen von Ewigkeit an entstand und die Anfänge des jungen Lebens nährte, lehrte und erleuchtete. Die Seele musste in die Dunkelheit der Nacht eintauchen, damit ihr ihre Himmelskörper aus den Tiefen der Vergangenheit offenbart wurden. Carus sagt in seinem berühmten Werk „Über die Seele“ (Psyche), dass der Schlüssel zum Verständnis des Wesens des bewussten Lebens der Seele im Bereich des Unbewussten liege. In seinem Buch erforscht er die wechselseitige Beziehung von Bewusstem und Unbewusstem im menschlichen Leben und bringt viele tiefe Gedanken zum Ausdruck. „Das Göttliche in uns“, sagt er, was wir Seele nennen, ist nicht etwas, das in einem bestimmten Moment einmal aufgehört hat, sondern etwas, das sich ständig in einem ständigen Prozess der Entwicklung, Zerstörung und Neubildung verändert; Jedes zeitlich auftretende Phänomen ist eine Fortsetzung oder Weiterentwicklung der Vergangenheit und birgt in sich die Hoffnung auf die Zukunft. Das bewusste Leben eines Menschen zerfällt in einzelne Zeitmomente, und ihm steht nur eine vage Vorstellung von seinem Sein in Vergangenheit und Zukunft zur Verfügung, während sich die gegenwärtige Minute ihr entzieht, denn sobald sie erscheint, geht sie bereits in die Vergangenheit über. All diese Momente zur Einheit zu bringen, das Bewusstsein der Gegenwart, also einen wahren festen Punkt zwischen Gegenwart und Zukunft zu finden, ist nur im Bereich des Unbewussten möglich, also dort, wo es keine Zeit, sondern Ewigkeit gibt. Die bekannten Mythen der griechischen Antike um Epimetheus und Prometheus haben eine tiefe Bedeutung, und nicht umsonst verband die griechische Weisheit sie mit der höchsten Entwicklung der Menschheit. Alles organische Leben erinnert uns an diese beiden Kehrseiten der schöpferischen Idee im Bereich des Unbewussten. Sowohl in der Pflanzenwelt als auch in der Tierwelt lässt uns jeder Impuls, jede Form, wenn wir darüber nachdenken, wissen, dass es hier etwas gibt, das uns in die Vergangenheit zurückführt, in das, was zuvor erschienen und existiert hat, und uns etwas vorhersagt, das in der Zukunft entstehen und erscheinen wird. Je tiefer wir über diese Eigenschaften von Phänomenen nachdenken, desto mehr sind wir davon überzeugt, dass alles, was wir im bewussten Leben Erinnerung, Erinnerung und insbesondere alles, was wir Voraussicht und Vorherwissen nennen, nur als schwache Widerspiegelung der Klarheit und Entschlossenheit dient, mit der diese Eigenschaften von Erinnerung und Voraussicht im unbewussten Leben offenbart werden.“ Carus‘ Arbeit untersucht Fälle, in denen das bewusste Leben der Seele, ausgesetzt, manchmal plötzlich in den Bereich des Unbewussten übergeht. „Es ist bemerkenswert“, sagt er, „das plötzliche und unfreiwillige Auftauchen von Ideen und Bildern in unserer Seele, die längst aus ihr verschwunden sind, sowie ihr plötzliches Verschwinden aus unserem Bewusstsein, während sie jedoch in den Tiefen der unbewussten Seele erhalten und beobachtet werden.“ Vorstellungen über Personen, Gegenstände, Orte usw., auch andere besondere Gefühle und Empfindungen, scheinen manchmal für längere Zeit völlig verschwunden zu sein, um dann plötzlich aufzuwachen und mit all ihrer Lebendigkeit wieder aufzutauchen und damit zu beweisen, dass sie nicht wirklich verloren waren. Es gab einige sehr erstaunliche Fälle, in denen sich das Bewusstsein mit außergewöhnlicher Klarheit auf den gesamten Kreis des Lebens mit all seinen Ideen erstreckte. Es gibt einen bekannten Fall dieser Art bei einem Engländer, der der starken Wirkung von Opium ausgesetzt war: Einmal wurde ihm in einer Zeit starker Erregung, bevor die völlige Gefühlsdämpfung einsetzte, ein ungewöhnlich klares und vollständiges Bild seines gesamten bisherigen Lebens mit all seinen Ideen und Empfindungen präsentiert. Das Gleiche sei einem Mädchen passiert, als es ins Wasser fiel und ertrank, kurz bevor es völlig das Bewusstsein verlor. Carus macht keine Angaben und verweist nicht auf Beweise für den oben genannten Fall: Viele haben zweifellos auch ähnliche Geschichten in vager Form gehört. Aber hier ist die einzige uns bekannte, interessante und absolut zuverlässige Geschichte über ein ähnliches Ereignis von der Person, mit der es passiert ist. Dies geschah dem sehr berühmten englischen Admiral Beaufort in Portsmouth, als er in seiner Jugend sein Boot im Meer kenterte und auf den Grund ging, ohne schwimmen zu können. Er wurde aus dem Wasser gezogen und schrieb anschließend, nach Überzeugung des berühmten Arztes Wollaston, eine seltsame Geschichte seiner Empfindungen nieder. Hier ist die Geschichte in ihrer Gesamtheit. Er beschreibt die Umstände, unter denen der Sturz stattfand, und sagt: „Ich übermittle dies alles entweder aus einer vagen Erinnerung oder aus den Geschichten von Zeugen. In der ersten Minute ist der Ertrinkende selbst völlig in das Gefühl seines Todes und den Kampf zwischen Hoffnung und Verzweiflung vertieft. Aber was folgte, kann ich mit vollem Bewusstsein bezeugen: In diesem Moment fand in meinem Geist eine plötzliche und so außergewöhnliche Revolution statt, dass alle seine Umstände bis heute so frisch und lebendig in meiner Erinnerung bleiben, als wäre es mir gestern passiert. von dem Moment an.“ alle Bewegung in mir hörte auf (was, wie ich glaube, die Folge völliger Erstickung war), ein stilles Gefühl völliger Ruhe ersetzte alle bisherigen rebellischen Empfindungen; aber es gab hier keine dumpfe Unterwerfung unter das Schicksal, denn es gab hier nicht das geringste Leid, es gab nicht den geringsten Gedanken an den Tod oder die Möglichkeit der Erlösung. Im Gegenteil, das Gefühl war eher angenehm, so etwas wie der dumpfe, aber zufriedene Zustand, der vor dem Schlafengehen nach starker Müdigkeit auftritt. Meine Gefühle waren dadurch abgestumpft, aber mit meinem Geist geschah etwas völlig Gegenteiliges. Die Aktivität des Geistes wurde in einem Ausmaß wiederbelebt, das jede Beschreibung übersteigt; Gedanken begannen nach dem anderen mit einer solchen Geschwindigkeit aufzutauchen, dass niemand nicht nur beschreiben, sondern auch begreifen kann, es sei denn, er selbst hat einen ähnlichen Zustand erlebt. Ich kann nun den Verlauf dieser Gedanken weitgehend nachvollziehen, beginnend mit dem Ereignis selbst, das gerade passiert ist, der Peinlichkeit, die seine Ursache war, der Verwirrung, die dadurch entstand (ich sah, wie zwei Leute hinter mir von Bord sprangen), der Wirkung, die es auf meinen zarten Vater haben sollte, der Ankündigung der schrecklichen Nachricht an die ganze Familie; tausend andere Umstände, die eng mit meinem Privatleben verbunden sind: Daraus bestand die erste Gedankenreihe. Dann begann sich der Kreis dieser Gedanken weiter zu erweitern: Unsere letzte Reise erschien, die erste Reise mit dem Unfall, der passierte, mein Schulleben, meine Erfolge, alle Fehler, Dummheiten, Streiche, alle kleinen Abenteuer und Unternehmungen dieser Zeit. und so ging jedes Ereignis meines vergangenen Lebens immer weiter zurück in zunehmend umgekehrter Reihenfolge durch meine Erinnerungen und nicht in einem allgemeinen Umriss, wie hier gezeigt, sondern als lebendiges Bild in allen kleinsten Merkmalen und Details. Mit einem Wort, die ganze Geschichte meines Daseins zog wie in einem Panorama vor mir ab, und jedes Ereignis darin war bei mir mit dem Bewusstsein von Wahrheit oder Unwahrheit oder mit dem Gedanken an ihre Ursachen und Folgen verbunden; Erstaunlicherweise tauchten selbst die kleinsten, unbedeutendsten Tatsachen, die längst vergessen waren, in meiner Vorstellung fast wieder auf und waren darüber hinaus so vertraut und lebendig, als wären sie erst kürzlich geschehen. Deutet das alles nicht auf die grenzenlose Kraft unseres Gedächtnisses hin, prophezeit es nicht, dass wir mit der ganzen Fülle dieser Kraft in einer anderen Welt aufwachen und gezwungen sein werden, über unser vergangenes Leben in seiner ganzen Fülle nachzudenken? Und rechtfertigt das alles andererseits nicht den Glauben, dass der Tod nur eine Veränderung in unserer Existenz ist, in der es also keine wirkliche Pause oder Pause gibt? Wie dem auch sei, ein äußerst bemerkenswerter Umstand ist, dass die unzähligen Ideen, die mir durch die Seele gingen, alle der Vergangenheit zugewandt waren. Ich bin nach den Regeln des Glaubens erzogen worden. Meine Gedanken über das zukünftige Leben und die damit verbundenen Hoffnungen und Ängste haben nichts von ihrer ursprünglichen Kraft verloren, und zu anderen Zeiten hätte die bloße Möglichkeit eines bevorstehenden Todes schreckliche Erregung in mir ausgelöst; Aber in diesem unerklärlichen Moment, als ich völlig davon überzeugt war, dass die Grenze, die mich von der Ewigkeit trennte, bereits überschritten war, drang kein einziger Gedanke an die Zukunft in meine Seele, ich war völlig in der Vergangenheit versunken. Wie viel Zeit ich mit diesem Strom von Ideen beschäftigt war, oder besser gesagt, in welchem ​​Bruchteil der Zeit sie alle hineingequetscht wurden, kann ich jetzt nicht genau bestimmen; Aber es vergingen zweifellos nicht einmal zwei Minuten von dem Moment, als ich erstickt wurde, bis zu der Minute, in der ich aus dem Wasser gezogen wurde. Als das Leben zurückkehrte, war das Gefühl in jeder Hinsicht das Gegenteil von zuvor. Ein einfacher, aber vager Gedanke – die bemitleidenswerte Vorstellung, dass ich ertrinken würde – kreiste um meine Seele, statt der vielen klaren und eindeutigen Ideen, die gerade durch sie geflogen waren. Hilflose Melancholie unterdrückte wie ein Albtraum alle meine Empfindungen und verhinderte die Bildung eines bestimmten Gedankens, und ich war kaum davon überzeugt, dass ich wirklich lebte. Während des Ertrinkens verspürte ich nicht den geringsten körperlichen Schmerz; und nun quälten unerträgliche Schmerzen mein gesamtes Wesen: Solch ein Leid habe ich in der Folge noch nie erlebt, obwohl ich mehrmals verwundet und oft schweren chirurgischen Eingriffen unterzogen wurde. Einmal schoss mir eine Kugel durch die Lunge: Ich lag nachts mehrere Stunden auf dem Deck und verlor, aus anderen Wunden blutend, schließlich das Bewusstsein in Ohnmacht. Ohne daran zu zweifeln, dass die Lungenwunde tödlich war, hatte ich im Moment der Ohnmacht natürlich ein völliges Todesgefühl. Aber in diesem Moment erlebte ich nichts Vergleichbares wie das, was in meiner Seele geschah, als ich ertrank; und als ich nach einer Ohnmacht wieder zur Besinnung kam, erlangte ich sofort ein klares Bewusstsein über meinen tatsächlichen Zustand.“ Je klarer die charakteristischen Stammesmerkmale jeder Religion im Kopf identifiziert werden, desto überzeugter wird man davon, was für eine unerreichbare und träumerische Aufgabe es ist, Religionen in einer künstlichen, weit hergeholten Übereinkunft über Dogmen zu vereinen, am Anfang gegenseitiger Zugeständnisse in unbedeutenden Teilen. Was in jeder Religion wesentlich ist, lässt sich kaum ausdrücken, auf dem Papier oder in einer bestimmten Form herausfinden. Das Wesentlichste, Beharrlichste und Kostbarste im kirchlichen Glauben ist schwer fassbar, unzugänglich für eine Definition, wie eine Vielfalt von Licht und Schatten, wie ein Gefühl, das aus einer endlosen Reihe aufeinanderfolgender Empfindungen, Ideen und Eindrücke entsteht. Das Wesentlichste ist mit vielen so subtilen Wurzeln mit der mentalen Natur jedes Stammes und mit den allgemeinen Prinzipien der moralischen Weltanschauung, die sich darin entwickelt haben, verbunden und verflochten, dass es unmöglich ist, sie voneinander zu trennen. Menschen verschiedener Stämme und verschiedener Kirchen können sich in vielerlei Hinsicht wie Brüder fühlen und einander die Hand schütteln, wenn sie sich in gegenseitiger Kommunikation treffen; Damit sie sich aber wie Brüder in einer Kirche fühlen, vereint in religiöser Geistesgemeinschaft, müssen sie dafür lange zusammenleben, sich in der gesamten Lebenssituation verstehen und in den innersten Wurzeln der Tiefen ihrer Seele miteinander verflochten sein. So gewöhnt sich ein Deutscher, der schon lange in Russland lebt, manchmal unbewusst an den russischen Glauben und fühlt sich in der russischen Kirche zu Hause. Dann kommt er zu uns, wird einer von uns, und seine Kommunikation mit uns ist vollständig, spirituell. Aber es ist unmöglich, sich vorzustellen, dass diese oder jene Gesellschaft von Protestanten, die weit von uns entfernt steht und uns nach Gehör beurteilt, sich durch ein Buch oder eine abstrakte Vereinbarung über Dogmen und Rituale mit uns in einer organischen Union zu einer Kirche vereinen und im Geiste eins mit uns werden könnte. Bisher ist es noch keinem einzigen Kirchenbund gelungen, der auf einer Vereinbarung beruhte: Früher oder später wurde der falsche Anfang eines solchen Bundes entdeckt, und seine Frucht war überall nicht die Steigerung der Liebe, sondern der gegenseitigen Entfremdung oder sogar des Hasses. Gott bewahre, dass wir einander wegen unseres Glaubens Vorwürfe machen; Möge jeder auf seine Weise glauben, wie es ihm am besten gefällt. Aber jeder hat einen Glauben, in dem er sich sicher fühlt, den er mag, den er liebt; und man kommt nicht umhin, zu spüren, wenn man sich einem anderen Glauben nähert, der nicht mit diesem verwandt ist, nicht sympathisch ist, dass hier nicht das ist, was wir haben; Hier ist es ungemütlich und kalt; Ich würde hier nicht leben wollen. Lassen Sie den Geist mit abstrakten Überlegungen sprechen: Schließlich beten sie zum selben Gott. Das Gefühl kann dieser Argumentation nicht immer zustimmen; Manchmal hat man das Gefühl, dass es in einer fremden Kirche so ist, als würde man zum falschen Gott beten. Viele werden über dieses Gefühl lachen und es vielleicht Aberglaube oder Fanatismus nennen. Vergeblich. Gefühle sind nicht immer trügerisch; Manchmal offenbart es die Wahrheit direkter und wahrer als durch Argumentation. In einer protestantischen Kirche, im protestantischen Glauben, ist es für einen Russen kalt und unangenehm. Wenn ihm der Glaube ebenso am Herzen liegt wie das Leben, empfindet er außerdem, dass es dasselbe ist, diesen Kirche sein Eigen zu nennen, als würde man für ihn sterben. Das ist das unmittelbare Gefühl. Aber es gibt viele vernünftige Gründe für dieses Gefühl. Hier ist eine davon, die durch ihre Offensichtlichkeit besonders auffällt. In der theologischen Polemik, in Auseinandersetzungen zwischen Religionen, im Gewissen jedes Menschen und jedes Stammes ist eine der Hauptfragen die Frage der Taten. Was ist das Wichtigste – Werke oder Glaube? Es ist bekannt, dass die lateinische Theologie und die protestantische Theologie immer noch über diese Frage streiten. Der verstorbene Chomjakow hat in seinen theologischen Schriften perfekt dargelegt, inwieweit die scholastische absolute Formulierung dieser Frage täuscht. Die Vereinigung des Glaubens mit der Tat sowie die Identifizierung von Wort und Gedanke, Tat und Wort ist ein für die menschliche Natur unerreichbares Ideal, so wie alles Unbedingte unerreichbar ist ... ein Ideal, das die gläubige Seele ewig erregt und ewig überzeugt. Glaube ohne Werke ist tot; Glaube quält einen Menschen im Gegensatz zu Taten mit dem Bewusstsein innerer Lügen, aber was bedeuten Taten oder Taten aller Art ohne Glauben in der weiten Welt der Erscheinung, die einen Menschen umarmt, und angesichts der endlosen Ewigkeit? Zeigen Sie mir Ihren Glauben durch Ihre Werke – eine schreckliche Frage! Was sollte eine selbstbewusste Person antworten, wenn sie von einem Prüfer gefragt wird, der versucht, die Wahrheit durch Taten herauszufinden? Nehmen wir an, dass ein Protestant einer orthodoxen Person eine solche Frage stellt. Was werden ihm die Orthodoxen antworten? Du musst deinen Kopf senken. Man hat das Gefühl, dass es nichts zu zeigen gibt, dass nicht alles aufgeräumt, nicht alles begonnen, alles in Schutt und Asche gelegt ist. Aber nach einer Minute kannst du deinen Kopf heben und sagen: Wir sind sündige Menschen und es gibt uns nichts zu zeigen, aber du bist auch nicht gerecht. Aber kommen Sie selbst zu uns, leben Sie mit uns: und Sie werden unseren Glauben sehen und unser Gefühl spüren, und vielleicht werden Sie sich in uns verlieben. und Sie werden selbst sehen, was unsere Taten sind. Nach einer solchen Antwort hinterlassen uns neunundneunzig von hundert ein verächtliches Grinsen. Im Wesentlichen geht es darum, dass wir nicht wissen, wie wir unsere Taten gegen den Glauben zeigen sollen, und dass wir es nicht wagen. Und sie zeigen es. und sie wissen zu zeigen, und um die Wahrheit zu sagen, sie haben etwas zu zeigen, und zwar in perfekter Ordnung – Angelegenheiten und Institutionen, die über Jahrhunderte hinweg geschaffen, bewahrt und gestärkt wurden. „Sehen Sie“, sagt die katholische Kirche, „was ich meinte und was ich im Leben der Gesellschaft meine, die mir zuhört und mir dient, was ich geschaffen habe und was von mir gehalten wird. Das sind die Werke der Liebe, das sind die Werke des Glaubens, das sind die Werke des Apostelamtes, das sind die Taten des Märtyrertums, das sind die treuen Regimenter, die ich wie einen Mann bis an die Enden des Universums sende. Ist es nicht klar, dass die Gnade von Anfang an bei mir und in uns bleibt? Tag?“ „Sehen Sie“, sagt die evangelische Kirche, „ich dulde keine Lüge, keine Täuschung und keinen Aberglauben. Ich bringe Taten in Einklang und Vernunft in Übereinstimmung mit dem Glauben. Durch den Glauben habe ich die Arbeit, die alltäglichen Beziehungen, das Familienleben geheiligt, durch den Glauben habe ich Müßiggang und Aberglauben beseitigt, ich stelle Ehrlichkeit, Gerechtigkeit und öffentliche Ordnung her. Ich unterrichte jeden Tag, und meine lebensnahe Lehre erzieht ganze Generationen zur Gewohnheit ehrlicher Arbeit und guter Moral. Die Menschheit ist aufgerufen, durch meine Lehre erneuert zu werden – in Tugendhaft und in Wahrheit bin ich aufgerufen, mit dem Schwert Worte und Taten, Verderbtheit und Heuchelei auszurotten. Ist es nicht klar, dass die Macht Gottes bei mir ist, weil ich die wahre Vision der Religion habe?“ Protestanten streiten immer noch mit Katholiken über die dogmatische Bedeutung der Angelegenheit in Bezug auf den Glauben. Aber trotz der völlig gegensätzlichen theologischen Ansichten zu diesem Thema stellten beide die Angelegenheit an die Spitze ihrer Religion. Nur bei den Lateinern dient die Tat als Rechtfertigung, Sühne, als Zeugnis der Gnade. Lutheraner hingegen betrachten die Wirtschaft und im Zusammenhang mit der Wirtschaft auch die Religion selbst aus praktischer Sicht. Es ist, als ob die Angelegenheit zum Zweck wird, für den die Religion existiert, als ob sie zu einem Prüfstein wird, an dem die religiöse und kirchliche Wahrheit geprüft wird, und dies ist der Punkt, an dem unser religiöses Denken mehr als jeder andere vom religiösen Denken des Protestantismus abweicht. Zweifellos stellt die hier geäußerte Ansicht keine dogmatische Position in der lutherischen Kirche dar, sondern durchdringt ihre gesamte Lehre. Zweifellos hat es eine sehr wichtige praktische Seite für das Leben hier, für diese Welt; und deshalb sind viele, auch unter uns, manchmal bereit, die evangelische Kirche als Vorbild und Ideal für unsere Kirche hochzuhalten. Aber der russische Mensch wird im tiefsten Inneren seiner gläubigen Seele eine solche Ansicht niemals akzeptieren. Frömmigkeit ist für alles und gemäß dem apostolischen Wort nützlich; aber das ist nur eines der natürlichen Accessoires der Frömmigkeit. Ein Russe weiß nicht weniger als jeder andere, dass man im Glauben leben muss, und er spürt, wie wenig sein Leben dem Glauben ähnelt; aber er legt den Kern und das Ziel seines Glaubens nicht auf das praktische Leben, sondern auf die geistliche Erlösung, und mit der Liebe der Kirchenunion versucht er, alle zu umarmen – vom gerechten Mann, der im Glauben lebt, bis zu dem Dieb, dem trotz seiner Taten in einer Minute vergeben wurde. Nirgendwo kommt diese praktische Grundlage des Protestantismus deutlicher zum Ausdruck als in der anglikanischen Kirche und im Geiste der religiösen Anschauung der englischen Nation. Es steht im Einklang mit dem Charakter der Nation, der sich in ihrer Geschichte entwickelt hat, überall das Denken und Handeln auf praktische Ziele auszurichten, beharrlich und stetig Erfolge zu erzielen und in allem jene Wege und Methoden zu wählen, die näher und sicherer zum Erfolg führen. Dieser natürliche Wunsch musste eine moralische Grundlage für sich selbst suchen, eine Moraltheorie für sich entwickeln; und es ist kein Wunder, dass moralische Prinzipien ihre Bestätigung in einer religiösen Anschauung fanden, die einem bestimmten Charakter entsprach. Religion heiligt zweifellos das moralische Prinzip des Handelns, lehrt, wie man auf der Erde lebt und handelt, erfordert harte Arbeit, Ehrlichkeit und Wahrheit. Man kann dieser Position nur zustimmen. Aber von dieser Position aus geht eine praktische Betrachtungsweise der Religion direkt zu der Frage über: Welche Art von Religion hat jemand, der im Müßiggang lebt, unehrlich und betrügerisch ist, verdorben und unordentlich ist und nicht weiß, wie er seinen Lebensunterhalt bestreiten soll? Eine solche Person ist ein Heide, kein Christ; nur der Christ, der nach dem Gesetz lebt und in sich selbst die Macht des christlichen Gesetzes beweist. Die Argumentation scheint logisch korrekt zu sein. Aber wer hat nicht eine Frage in seiner Seele: Was ist mit den Zöllnern und Huren in der Welt und in der Kirche, denen, die nach dem Wort Christi oft den Gerechten der Kirche im Reich Gottes vorausgehen? Natürlich wäre es seltsam anzunehmen, dass eine solche Sicht der Religion eine positive Formel für den Kirchenglauben in England darstellt. Eine solche Formel wäre eine klare Ablehnung der Lehre des Evangeliums. Aber genau das ist der Geist der religiösen Meinung unter den gewissenhaftesten und eifrigsten Vertretern der sogenannten „nationalen kirchlichen Institution“, die die anglikanische Kirche als erste Hochburg des Staates – das Bollwerk des Staates – und als Hauptausdruck des nationalen Geistes verteidigen und loben. In der englischen Literatur, sowohl geistlicher als auch weltlicher Natur, wird diese Ansicht manchmal in sehr scharfen Formen ausgedrückt, in Worten, vor denen der Gedanke des russischen Lesers mit Verwirrung, ähnlich dem Entsetzen, stehen bleibt. Es gibt einen Aufsatz, der sich durch seine Tiefe und Gründlichkeit auszeichnet und von einem Mann geschrieben wurde, der offensichtlich gläubig war und sich seiner Kirche zutiefst und eifrig widmete. Das ist übrigens das, was hier über Religion gesagt wird. „Einige Religionen sind offensichtlich ungünstig für das öffentliche Pflichtgefühl. Andere haben nichts mit ihm zu tun, und von den Religionen, die ihn begünstigen (dies sind mehr oder weniger alle Formen des christlichen Glaubens), wirken einige mit besonderer, andere mit weniger Kraft auf ihn ein. Man kann sagen, dass diejenigen Religionen, in denen das Bild eines unendlich weisen und mächtigen Gesetzgebers über alles vorherrscht, in diesem Sinne am mächtigsten sind. Seine persönliche Existenz ist für den menschlichen Geist unerforschlich; aber er hat die geschaffen Wie die Welt ist, hat er sie für eine Rasse von Menschen geschaffen, die klug, fest und mutig im Geiste und stabil sind, für diejenigen, die selbst nicht verrückt und nicht feige sind und nicht wirklich Verrückte und Feiglinge bevorzugen, die genau wissen, was sie brauchen, und mit Entschlossenheit alle rechtlichen Mittel einsetzen, um dies zu erreichen. Diese und jene Religion stellt die stille, aber tief verwurzelte Überzeugung der englischen Nation in ihren besten und angesehensten Vertretern dar. Sie stellen einen Amboss dar, auf den bereits viele Hämmer geschlagen wurden und noch mehr geschlagen werden, ungeachtet aller Enthusiasten und humanitären Träumer.“ (Stephen. Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit).K Dies ist das Religionskonzept, das ein selbstbewusster anglikanischer Protestant erreichen kann. Die geschriebenen Worte enthalten im Wesentlichen eine direkte Verzerrung des Evangeliumswortes; Sie scheinen zu sagen: Selig sind die Mächtigen und Mächtigen in Aktion: Das Königreich gehört ihnen. Ja, sagen wir, das Königreich der Erde, aber nicht das Königreich des Himmels. Der Autor macht diesen Vorbehalt nicht, unterscheidet aber nicht zwischen dem Irdischen und dem Himmlischen. Was für eine schreckliche, was für eine verzweifelte Lehre! Diese Stimmung religiösen Denkens hatte zweifellos die größte praktische Bedeutung in den protestantischen Ländern und insbesondere in England, und in diesem Sinne kann man nur zustimmen, dass der Protestantismus ein starker und nützlicher Motor der gesellschaftlichen Entwicklung unter den Stämmen war, deren Natur er entsprach und die ihn akzeptierten. Aber ist es nicht gleichzeitig offensichtlich, dass manche Stämme es von Natur aus nicht akzeptieren und sich ihm nicht unterwerfen können, weil sie gerade in dieser Sicht des Protestantismus kein lebenswichtiges religiöses Prinzip spüren, sie sehen keine Einheit, sondern eine Spaltung des religiösen Bewusstseins, keine lebendige Wahrheit, sondern ein Konstrukt des Denkens und der Verführung? „Wehe den Schwachen und Fallenden! Wehe den Besiegten!“ Natürlich ist dies in diesem Leben eine unveränderliche Wahrheit, und die Regel der weltlichen Weisheit sagt jedem: Kämpfe, gewinne Kraft und behalte die Kraft in dir, wenn du leben willst; Es gibt keinen Platz auf der Welt für die Schwachen. Aber dieser Regel eine bedingungslose, wie eine dogmatische Kraft im religiösen Sinne zu verleihen, ist es, was unsere Seele nicht akzeptiert, ebenso wie sie die schreckliche kalvinische Lehre, die dem Protestantismus ähnelt, nicht akzeptiert, dass einige von Ewigkeit zur Tugend, zur Herrlichkeit, zur Erlösung und Glückseligkeit berufen sind, während andere von Ewigkeit her verurteilt sind, und was auch immer sie im Leben tun, alles zieht sie in den Abgrund der Verzweiflung und ewigen Qual. Es ist beängstigend, andere englische Schriftsteller zu lesen, bei denen dieser Zweig des anglikanischen Protestantismus besonders stark zum Ausdruck kommt. In Carlyle zum Beispiel erreicht die Verehrung der Stärke und des Talents des Siegers und die Verachtung für die Besiegten den Punkt enthusiastischen Pathos. Er betrachtet seine Helden, starke Menschen, ehrt die Verkörperung des Göttlichen in ihnen und spricht mit subtilem, verächtlichem Humor von den Schwachen und Unglücklichen, Tollpatschigen und Gefallenen, die vom siegreichen Streitwagen zermalmt wurden. Sein Held verkörpert die Idee von Licht und Ordnung in der Dunkelheit und Unordnung des kosmischen Chaos; sein Held baut sein eigenes Universum auf; und alles, was ihm auf dem Weg begegnet und sich ihm nicht unterwerfen und ihm dienen kann und nicht die Kraft hat, ihn zu überwinden, stirbt in Würde und Gerechtigkeit. Carlyles enormes Talent fesselt den Leser, aber es ist schwierig, seine historischen Gedichte zu lesen und zu sehen, wie oft er den Namen Gottes im Kampf der Starken mit den Schwachen vergeblich benutzt. Unter den Heiden der klassischen Zeit und unter denen, die dem siegreichen Streitwagen nahe standen, gab es manchmal einen Narren, der als Vertreter des moralischen Prinzips mit seinen Witzen nicht den Besiegten, sondern den Sieger selbst verfolgen sollte. Am schwierigsten zu lesen ist Froude, der berühmte Historiker der englischen Reformation und der prominenteste Vertreter englischer Nationalprinzipien unter Historikern in Kirche und Politik. Carlyle ist zumindest ein Dichter; aber Froude spricht im ruhigen Ton eines Historikers, liebt die Dialektik – und es gibt keine Gesetzlosigkeit, die er nicht mit seiner Dialektik zugunsten seiner Lieblingsidee rechtfertigen würde; Es gibt keine Heuchelei, die er nicht in die Wahrheit einbauen würde, um die Wahrheit der Reform und ihrer Hauptfiguren zu beweisen. Er steht unerschütterlich und fanatisch auf den Grundlagen der anglikanischen Orthodoxie, und seine Hauptgrundlage ist das Bewusstsein der öffentlichen Pflicht, die Hingabe an die Staatsidee und das Gesetz sowie das unerbittliche Streben nach Laster, Verbrechen, Müßiggang und allem, was Pflichtverrat genannt wird. All dies ist in menschlichen Angelegenheiten schön; Aber wie ist es, eine solche Regel zur Grundlage und zum Ziel einer religiösen Anschauung zu machen, wenn man bedenkt, dass jedem dieser heiligen Worte – Pflicht, Gesetz, Laster und Verbrechen – von jeder Partei in jedem Moment eine besondere Bedeutung beigemessen wird und dass das, was die Menschen heute Wahrheit und Tapferkeit nennen, morgen dafür hingerichtet wird wie für eine Lüge und ein Verbrechen? Für Barmherzigkeit und Mitgefühl gibt es in Froudes Glauben keinen Platz mehr: Wie kann Barmherzigkeit mit der Empörung über etwas in Einklang gebracht werden, das als Laster, als Verbrechen, als Gesetzesverstoß angesehen wird? In Bezug auf die schrecklichen Hinrichtungen, denen sowohl Unschuldige als auch Schuldige damals so oft ausgesetzt waren, sagt der strenge Richter der menschlichen Angelegenheiten über sein Volk: „Die Engländer sind ein strenges und hartes Volk, sie kennen kein Mitleid, wo es keinen legitimen Grund gibt, Mitgefühl zuzulassen; im Gegenteil, sie sind erfüllt von heiliger und feierlicher Abscheu vor Verbrechen – einem Gefühl, das, wenn es sich in der Seele entwickelt, sie notwendigerweise verhärtet und einen eisernen Charakter bildet.“ Ein streng gesinnter Mensch neigt nur dann zur Zärtlichkeit, wenn inmitten des Bösen noch Platz für das Gute ist und das Gute noch gegen das Böse kämpft; aber angesichts der völligen Korruption und des Bösen ist kein Mitgefühl vorstellbar; Das ist nur möglich, wenn wir in unserem Herzen Verbrechen mit Unglück vermischen.“ Welche Verachtung muss der Autor für einen Russen empfinden, der wirklich solche Verwirrung in seiner Seele hat und der seit jeher den Verbrecher als unglücklich bezeichnet. Ebenso wie der persönliche Charakter, wie der Charakter eines Stammes, so hat auch der Charakter jeder Kirche in Verbindung mit dem Stamm, der ihn übernommen hat, sowohl seine Vor- als auch seine Nachteile. Die Vorzüge des Protestantismus sind in der Geschichte der germanischen und angelsächsischen Stämme hinreichend deutlich geworden. Der puritanische Geist schuf das heutige Großbritannien. Der protestantische Anfang führte Deutschland zur Stärke, zur Disziplin und zur Einheit. Aber auf der anderen Seite gibt es solche Mängel, solche Bestrebungen religiösen Selbstbewusstseins, mit denen wir kein Verständnis haben können. Der Protestantismus neigt – wie jede spirituelle Kraft – dazu, genau dort zu fallen, wo er seine fundamentalen spirituellen Grundlagen legt. Im Streben nach absoluter Wahrheit, nach der Reinigung des Glaubens, nach der Verwirklichung des Glaubens im Leben neigt es zu sehr dazu, an die eigene Wahrheit zu glauben und sich bis zum Punkt der stolzen Anbetung der eigenen Wahrheit und bis zum Punkt der Verachtung für den Glauben eines anderen hinreißen zu lassen, der mit Unwahrheit gleichgesetzt wird. Daher besteht einerseits die Gefahr, in Heuchelei und pharisäischen Stolz zu verfallen. Und tatsächlich sind aus der protestantischen Welt viele Stimmen zu hören, die sich bitter bewusst sind, dass Heuchelei die Plage des strengen Luthertums ist. Andererseits zeigte der Protestantismus, der mit einer Predigt über Toleranz, über Gedanken- und Glaubensfreiheit begann, in seiner weiteren Entwicklung eine Tendenz zum Fanatismus besonderer Art, zum Fanatismus eines stolzen Geistes und selbstbewusster Gerechtigkeit gegenüber allen anderen Glaubensformen. Der strenge Protestantismus behandelt mit Verachtung jeden Glauben, der ihm unrein, ungeistlich, voller Aberglauben und äußerer Rituale erscheint, alles, was er selbst als Sklavenfesseln, als Kinderkleidung, als Beiwerk der Unwissenheit abgelegt hat. Nachdem er sich einen Kodex von Überzeugungen und Ritualen geschaffen hat, betrachtet er sein Bekenntnis als das Bekenntnis der Auserwählten, aufgeklärt und vernünftig, und er neigt dazu, alle Anhänger der alten Kirche als Menschen niedrigerer Art zu betrachten, die nicht in der Lage sind, sich zu wahrem Verständnis zu erheben. Diese verächtliche Haltung gegenüber anderen Glaubensrichtungen kommt im Protestantismus vielleicht unbewusst zum Ausdruck; aber es ist zu auffällig für diejenigen, die anderen Glaubensrichtungen angehören. Keine Religion ist frei von einer mehr oder weniger großen Tendenz zum Fanatismus; Aber es ist lustig zu hören, wenn Lutheraner mit dem Vorwurf des Fanatismus zu uns kommen. In unserem Land, in dem jeder Glauben, der unserem nationalen Charakter innewohnt, tolerant ist, gibt es natürlich vereinzelte Fälle von Exklusivität und Enge der kirchlichen Ansichten, aber so etwas wie die Verachtung, mit der ein strenger Lutheraner das Unverständliche betrachtet, hat es nie gegeben und kann es auch nicht geben für uns, erfüllt von tiefer spiritueller Bedeutung, Zugehörigkeit zu unserer Kirche und den Eigenschaften unseres Glaubens. In nichts ist der Unterschied zwischen dem öffentlichen Geist und der Denkweise des angelsächsischen und beispielsweise des russischen Stammes deutlicher als in der Kirche. In der englischen Kirche hat der Russe stärker als anderswo diesen Gedanken: Hier gibt es viel Gutes, aber trotzdem bin ich froh, dass ich in Russland geboren wurde und dort lebe. In unserer Kirche können Sie alle Klassen und sozialen Unterschiede vergessen, auf Ihre weltliche Stellung verzichten und sich angesichts Gottes völlig mit der Volksversammlung verschmelzen. Unsere Kirche wurde größtenteils mit öffentlichen Geldern gegründet, daher ist es unmöglich, einen Rubel von einem Penny zu unterscheiden; Auf jeden Fall ist unsere Kirche eine nationale Sache und ein nationales Eigentum. Darum ist sie uns allen doppelt so teuer, denn der letzte Bettler fühlt beim Betreten genauso wie der erste Edelmann, dass dies seine Kirche ist. Die Kirche ist der einzige Ort (was für ein Segen, dass wir einen solchen Ort haben!), wo niemand den letzten armen Mann in Lumpen fragen wird: Warum bist du hierher gekommen und wer bist du? Wo die Reichen den Armen nicht sagen können: Dein Platz ist nicht neben mir, sondern hinter mir. Hier, gehen Sie in die Kirche und schauen Sie sich die Kirchenversammlung an. Es ist ehrfürchtig, es ist vielleicht feierlich; aber es ist eine Versammlung von Damen und Herren, von denen jeder seinen eigenen, speziell ihm zugewiesenen Platz hat; und reiche Leute und Adlige in ihrer Nachbarschaft haben abgetrennte und dekorierte Plätze, wie Kisten. Ist es möglich, von außen betrachtet dem Gedanken zu widerstehen, dass die kirchliche Versammlung hier nur eine Abwandlung der öffentlichen Versammlung ist und dass darin nur die sogenannten „anständigen Menschen“ der Gesellschaft einen Platz haben? Jeder betet nach seinen eigenen Büchern, aber so wie jeder sein eigenes Buch in der Hand hat, ist es klar, dass jeder allein vor Gott stehen möchte, ohne seine Individualität zu verlieren. Sie sagen, dass in den letzten 20 bis 30 Jahren diesbezüglich eine spürbare Veränderung stattgefunden habe: Die Plätze in den Kirchen seien größtenteils offen, also nicht streng eingezäunt, und der Zugang zu ihnen sei freier geworden als zuvor; und in der Vergangenheit, vor allem in den Provinzen, waren die Plätze in den Kirchen in geschlossenen oder getrennten Ständen angeordnet, so dass der Besitzer jedes Platzes ruhig und allein beten konnte, ohne sich durch die Nähe zu schämen. Wie deutlich spiegelt sich in dieser Kirchenordnung die Geschichte der örtlichen Feudalgesellschaft und die Geschichte der örtlichen Kirchenreform wider! Adel und Adel bilden alles und führen alles, weil sie alles besitzen und alles an sich ziehen. Alles muss gekauft oder im Kampf erobert werden, sogar das Recht auf einen Platz in der Kirche. Das Priestertum selbst ist ein Recht bestimmter Art, das im Preis inbegriffen ist. Pastoralplätze mit dem Recht auf ein bestimmtes Einkommen oder Gehalt stellen in England das Eigentum des Patrimonialrechts, des Mäzenatentums dar, und die Wahl des Ortes ist Eigentum entweder privater Grundbesitzer oder der Krone, was weniger auf Staatseigentum als vielmehr auf Feudalbesitz zurückzuführen ist. Darum erscheint der Pfarrer im Volke, unabhängig vom Volke ernannt und für seinen Unterhalt unabhängig vom Volke, auch in der Gestalt eines von oben eingesetzten Fürsten im Volke. Ein kirchliches Amt ist in erster Linie ein Privileg und eine Bereicherung; Und es ist eine Schande zu sagen: Diese Immobilie ist Gegenstand von Verhandlungen. Die Plätze von Hohenpriestern (Amtsinhabern) können zu einem bestimmten Preis, basierend auf der Kapitalisierung des Einkommens, vermietet werden, ebenso wie die Plätze von Anwälten, Notaren, Maklern und dergleichen. In jeder englischen Zeitung finden Sie im Sonderteil der Anzeigen für die sogenannten Präferenzen eine Reihe von Angeboten zum Kauf einer Priesterstelle mit Beschreibungen der Einkommenspositionen: Die Stelle wird mit ihren lebenslangen Annehmlichkeiten gelobt, das Haus, die Lage werden beschrieben, das Einkommen wird angegeben und der Preis wird mit dem Hinweis angeboten, dass der derzeitige Amtsinhaber alt ist, so und so alt, und seine Position wahrscheinlich nicht lange genießen wird. Für Verhandlungen empfiehlt es sich, irgendwo Kontakt aufzunehmen. In London erscheint sogar eine spezielle Zeitschrift („The Church Preference Registrar“) mit einer detaillierten Beschreibung aller Artikel, Grundstücke und Einkünfte jedes Ortes zur Information und Berechnung derjenigen, die sie für einen bestimmten Betrag erhalten möchten. Sie sagen, dass es im politischen Sinne von Vorteil sei, wenn jedes Recht, ob persönlich oder öffentlich, nur durch Kampf erlangt werde. Vielleicht alles andere, aber nicht das Recht auf öffentliches Gebet in der Kirche. Es ist kein Wunder, dass das öffentliche Gewissen mit einer solchen Kirchenstruktur nicht zufrieden sein kann und dass England – das Land der etablierten Staatskirche, das klassische Land der gelehrten Theologie und der Glaubensdebatte – seit der Reform zu einem Land der Andersdenkenden aller Art geworden ist. Die religiösen und betenden Bedürfnisse der Volksmassen, die in der etablierten Kirche keinen Platz oder keine Befriedigung fanden, begannen in freien, selbstorganisierten Kirchenversammlungen und in verschiedenen Sekten nach einem Ausweg zu suchen. Die Aufteilung der kirchlichen Riten ist hier zwischen den Bewohnern der unbedeutendsten Stadt exorbitant. Die etablierteste Kirche ist in drei Parteien gespalten, und die Anhänger jeder dieser Parteien (die sogenannten Hoch-, Nieder- und Breitkirchen) haben normalerweise ihre eigene Kirche und gehen nicht zu einer anderen Kirche. In einem kleinen Dorf mit nicht mehr als fünfhundert ständigen Einwohnern gibt es oft drei englische Kirchen und zusätzlich drei methodistische Kirchen dreier verschiedener Konfessionen, die sich in sehr subtilen und kapriziösen Details unterscheiden und sich weigern, miteinander zu kommunizieren. Eine eigene Kirche – für die ursprünglichen oder wesleyanischen Methodisten, dann für die Kongregationalisten, dann für die sogenannten Bibelchristen: Letztere sind dieselben Methodisten, haben sich aber vor einigen Jahren nur getrennt, weil sie im Widerspruch zu anderen glauben, dass es unmöglich ist, verheiratete Menschen im Rang von Kirchenevangelisten zu haben. So viele Kirchen – und zwar große, schöne und weitläufige Kirchen – in einem Dorf! Alle diese Sekten und Versammlungen zeichnen sich durch die Besonderheiten ihres Glaubens aus, der manchmal sehr subtil und kapriziös oder völlig wild ist; Aber abgesehen von dogmatischen Differenzen drücken alle den gleichen Wunsch nach einer freien, populären Kirche aus, und viele von ihnen sind von einem bitteren Hass auf die etablierte Kirche und ihre Geistlichen durchdrungen. Neben einzelnen Sekten hat sich inmitten der etablierten Kirche selbst längst eine große Partei im Namen der freikirchlichen Kommunikation gebildet – die Freikirchenbewegung. Privatleute und Einzelvereine nutzen ihre Mittel, um dem einfachen Volk die Möglichkeit zu geben, am Gottesdienst teilzunehmen: Dafür müssen sie separate Kirchen bauen oder separate Räumlichkeiten, Theater, Scheunen, Säle und dergleichen mieten. Diese ganze Bewegung hat bereits eine spürbare Reaktion in den Bräuchen der etablierten Kirche selbst hervorgerufen und sie dazu veranlasst, ihre Türen weiter zu öffnen. Aber ist es nicht seltsam, dass wir hier im Kampf das erobern müssen, was von Anfang an so frei ist wie die Luft, die wir atmen? Wie oft hört man hier in Russland seltsame Reden über unsere Kirche von Menschen, die im Ausland waren, ausländische Bücher gelesen haben, die gerne auf frischer Tat anhand der Stimme anderer urteilen, oder einfach von naiven Menschen, die sich von einer idealen Idee mitreißen lassen, die an der Realität vorbeigeht. Diese Menschen empfinden kein Maß an Lob für die anglikanische oder deutsche Kirche und den anglikanischen Klerus und empfinden kein Maß an Verurteilung unserer Kirche und unseres Klerus. Glaubt man ihnen, herrscht dort überall lebendige Aktivität, während wir hier Aas, Unhöflichkeit und Schlaf haben. Da ist einiges los, aber wir haben bloßen Ritualismus und Untätigkeit. No wonder so many people say this. Es gibt ein Sprichwort unter den Menschen, dass sie eine Person anhand ihrer Kleidung erkennen. Sie sagen: Sie begleiten dich entsprechend deiner Meinung; Aber um den Geist zu erkennen und den Geist zu spüren, muss man genau hinsehen und mit seinen Gedanken arbeiten, aber es ist nicht schwer, anhand der Kleidung zu urteilen. Sie machen sich einen vorgefertigten Eindruck und bleiben dann dabei. Darüber hinaus gibt es viele Menschen, für die äußere Verbesserung, Manieren, Geschicklichkeit, Sauberkeit und Seriosität das Erste, der erste und letzte entscheidende Faktor für den Eindruck sind. In dieser Hinsicht gibt es natürlich zumindest in der englischen Kirche etwas zu bewundern, und in unserer Kirche gibt es manchmal etwas, worüber man trauern kann. Wer ist nicht zufällig einem weltlichen und manchmal leider auch einem Geistlichen begegnet, der im Ausland war, die örtliche Einfachheit der Kirche inbrünstig lobte und unsere Lieben „wegen Unreife“ verurteilte? Es kann traurig sein, solchen Reden zuzuhören, genauso wie es traurig ist, einen Sohn zu sehen, der, nachdem er in einem vornehmen Kreis gelebt hat, inmitten aller Feinheiten des Großstadtlebens in das Dorf zurückkehrt, in dem er einst seine Kindheit verbrachte, und mit Verachtung auf die schlichte Umgebung und die einfachen, vielleicht unhöflichen Bräuche seiner eigenen Familie blickt. Wir neigen von Natur aus überraschend dazu, uns vor allem von der schönen Form, Organisation und äußeren Gestaltung einer Sache mitreißen zu lassen. Daher unsere Leidenschaft für die Nachahmung, für die Übertragung jener Institutionen und Formen auf unseren eigenen Boden, die uns im Ausland mit ihrer äußeren Harmonie in Erstaunen versetzen. Aber wir vergessen gleichzeitig oder erinnern uns zu spät daran, dass jede historisch gebildete Form in der Geschichte aus historischen Bedingungen gewachsen ist und eine logische Folgerung aus der Vergangenheit ist, die durch die Notwendigkeit bedingt ist. Niemand kann seine Geschichte ändern oder umgehen; und die Geschichte selbst mit all ihren Phänomenen, Figuren und etablierten Formen des gesellschaftlichen Lebens ist ein Produkt des Geistes des Volkes, so wie die Geschichte eines einzelnen Menschen im Wesentlichen ein Produkt des in ihm lebenden Geistes ist. Das Gleiche gilt für die Formen der Kirchenstruktur. Jede Form hat ihre eigene spirituelle Grundlage, auf der sie gewachsen ist. Wir lassen uns oft von der Form verführen, ohne diese Auskleidung zu sehen, aber wenn wir sie sehen würden, würden wir manchmal nicht daran denken, die fertige Form mit all ihrer Harmonie abzulehnen, und würden gerne bei unserer alten und rauen Form oder Formlosigkeit bleiben, bis unser eigenes spirituelles Leben seine Form für uns zum Vorschein bringt. Der Geist ist das Wesentliche in jeder Institution, er sollte am meisten vor Verfälschung und Verwirrung geschützt werden. Seit jeher hatte und behält unsere Kirche die Bedeutung der Nationalkirche und den Geist der Liebe und der gleichgültigen Kommunikation. Durch den Glauben hat unser Volk bis heute trotz aller Widrigkeiten und Katastrophen durchgehalten, und wenn es irgendetwas gibt, das es in der weiteren Geschichte stützen, stärken und erneuern kann, dann ist es der Glaube und nur der kirchliche Glaube. Uns wird gesagt, dass unser Volk unwissend in seinem Glauben sei, voller Aberglauben sei und unter schlechten und bösartigen Gewohnheiten leide; dass unser Klerus unhöflich, unwissend, ineffektiv und erniedrigt ist und wenig Einfluss auf das Volk hat. All dies ist in vielerlei Hinsicht wahr, aber alle diese Phänomene sind nicht bedeutsam, sondern zufällig und vorübergehend. Sie hängen von vielen Bedingungen und vor allem von wirtschaftlichen und politischen Bedingungen ab, wobei sich diese Phänomene früher oder später ändern werden. Was ist wesentlich? Wozu gehört der Geist? Die Liebe des Volkes zur Kirche, das freie Bewusstsein der vollen Kommunikation in der Kirche, das Konzept der Kirche als gemeinsames Eigentum und gemeinsame Versammlung, die völlige Beseitigung der Klassenunterschiede in der Kirche und die Kommunikation des Volkes mit den Amtsträgern der Kirche, die aus dem Volk hervorgegangen sind und weder im Alltag noch in Tugenden noch in ihren eigenen Unzulänglichkeiten von ihnen getrennt sind, mit dem Volk stehen und fallen sie. Dies ist ein Bereich, in dem viele gute Früchte wachsen können, wenn man gründlich arbeitet und sich nicht so sehr um die Verbesserung des Lebens kümmert, sondern um die Verbesserung des Geistes, nicht so sehr darum, sicherzustellen, dass die Zahl der Kirchen den Bedarf nicht übersteigt, sondern eher darum, sicherzustellen, dass der Bedarf an einer Kirche nicht unbefriedigt bleibt. Sollten wir aus der Ferne und mit Gehör sogar die protestantische Kirche und ihre Pfarrer neidisch begehren? Gott bewahre, dass wir auf die Zeit warten, in der sich unsere Hirten in der Position von Beamten über dem Volk etablieren und Fürsten werden, unter ihrem Volk, in der Atmosphäre eines säkularen Menschen, in der Komplexität der Bedürfnisse und Wünsche inmitten der Armut und Einfachheit der Menschen. Wenn man über das Leben nachdenkt, kommt man zu dem Schluss, dass es für jeden Menschen im Laufe seiner spirituellen Entwicklung das Wertvollste und Notwendigste ist, in sich das einfache, natürliche Gefühl der menschlichen Beziehung zu den Menschen, die Wahrheit und Freiheit der spirituellen Vorstellungskraft und Bewegung zu bewahren. Dies ist das unantastbare Kapital der spirituellen Natur, mit dem die Seele vor der Wirkung aller bürokratischen Formen und künstlichen Theorien geschützt und geschützt wird, die ein einfaches moralisches Gefühl unmerklich verderben. So wertvoll diese Formen und Theorien in vielerlei Hinsicht auch sind, können sie, nachdem sie auf die Seele aufgepfropft wurden, einfache und vernünftige Ideen und Empfindungen darin völlig verzerren und zerstören, das Konzept von Wahrheit und Unwahrheit durcheinander bringen und die eigentliche Wurzel untergraben, auf der ein gesunder Mensch in seiner spirituellen Beziehung zur Welt und zu den Menschen wächst. Das ist das Wesentliche, und das ist es, was wir so oft in uns selbst töten, aufgrund von Formen, die überhaupt nicht wesentlich sind und von denen wir getäuscht werden. Wie viele Menschen und Institutionen gehen dadurch unter uns verloren, durch falsche Entwicklung fälschlicherweise pervertiert, und doch liegt uns diese Wurzel in der kirchlichen Institution am meisten am Herzen. Gott bewahre, dass nicht auch er eines Tages durch eine krumme Kirchenreform untergraben wird. Protestanten werfen uns die Formalität und den Ritualismus unseres Gottesdienstes vor; aber wenn man ihr Ritual betrachtet, gibt man in dieser Hinsicht unwillkürlich unserem Ritual den Vorzug; Sie spüren, wie einfach und majestätisch unser Ritual in seiner tiefen, geheimnisvollen Bedeutung ist. Die Position des Priesters in unserem Ritual ist so einfach, dass von ihm lediglich ehrfürchtige Aufmerksamkeit gegenüber den gesprochenen Worten und den ausgeführten Handlungen verlangt wird; In seinem Mund und durch ihn sprechen heilige Worte und Rituale für sich selbst – und wie tief und geheimnisvoll sie die Seelen aller ansprechen und die ganze Versammlung in einem Gedanken und einem Gefühl vereinen! Deshalb kann der einfachste und unerfahrenste Mensch, ohne sich anzupassen oder künstliche Anstrengungen zu unternehmen, eine Gebetshandlung durchführen und mit der gesamten Kirche in Gebetskommunikation treten. Das protestantische Gebetsritual erfordert bei aller äußerlichen Einfachheit, dass der Klerus im Gebet in einem bestimmten Ton handelt. Deshalb können bei diesem Ritual nur zutiefst spirituelle oder sehr talentierte Menschen einfach sein; Der Rest, also die überwiegende Mehrheit, ist gezwungen, sich anzupassen und auf Affektiertheit zurückzugreifen, die in protestantischen Kirchen am häufigsten anzutreffen ist und auf einen unbekannten Menschen einen schmerzhaften Eindruck hinterlässt. Wenn Sie einen Prediger sehen, der mitten in der Kirche steht, der Versammlung gegenübersteht, die anständig in den Kirchenbänken sitzt, Gebete spricht, den Blick zum Himmel erhebt, die Hände in der wohlbekannten Form faltet, die jeder verwendet, und seiner Rede einen unnatürlichen Tonfall verleiht, dann ist es Ihnen peinlich; Ich denke, wie unangenehm es für ihn sein muss! Die Unbeholfenheit wird noch deutlicher, als er nach Abschluss der Zeremonie die Kanzel erklimmt und seine lange Predigt beginnt, wobei er sich von Zeit zu Zeit umdreht, um aus einem Glas Wasser zu trinken und seinen Mut zu sammeln. und in dieser Predigt ist es selten, ein wirklich lebendiges Wort zu hören, wenn der Prediger wirklich eine spirituelle Person oder ein spirituelles Talent ist. Die meisten Kirchenmitarbeiter sprechen mit extrem angespannter Stimme, mit extremer Affektiertheit, mit starken Gesten, drehen sich von einer Seite zur anderen und wiederholen auf unterschiedliche Weise gebräuchliche Phrasen, die jeder verwendet. Selbst wenn sie aus einem Buch vorlesen, was oft vorkommt, greifen sie auf bekannte Körperbewegungen, Intonationen und Arrangements zurück. Es kommt oft vor, dass der Prediger beim Aussprechen bestimmter Wörter und Sätze schreit und mit der Faust auf die Kanzel schlägt, um seiner Rede Ausdruck zu verleihen... Hier spürt man, wie richtig unsere Kirche auf die menschliche Natur eingegangen ist, ohne Predigten in den liturgischen Ritus zu integrieren. Unser gesamtes Ritual stellt für sich genommen die beste Predigt dar, die umso mehr Gültigkeit hat, weil jeder sie nicht als menschliches, sondern als Gottes Wort akzeptiert. und das kirchliche Ideal unserer Predigt als lebendiges Wort ist die Lehre des Glaubens und der Liebe aus den göttlichen Schriften und nicht das Erwecken von Gefühlen als notwendige Handlung jedes Geistlichen gegenüber denen, die in der Kirche zum Gebet versammelt sind. Sie sagen, dass das Ritual eine unwichtige und zweitrangige Angelegenheit sei. Aber es gibt Rituale und Bräuche, deren Ablehnung bedeuten würde, sich selbst zu verleugnen, denn sie spiegeln das spirituelle Leben eines Menschen oder eines ganzen Volkes wider, sie spiegeln die ganze Seele wider. Im Unterschied im Ritual kommt der grundlegende und tiefe Unterschied in der spirituellen Darstellung, der in den unbewussten Sphären des spirituellen Lebens verborgen ist, am deutlichsten zum Ausdruck, derselbe Unterschied, der die Verschmelzung oder Fülle gegenseitiger Sympathie zwischen Völkern verschiedener Stämme verhindert und den Hauptgrund für den Unterschied in Kirchen und Religionen darstellt. Aus einem abstrakten, kosmopolitischen Blickwinkel die Wirkung dieser anziehenden oder abstoßenden Kraft zu leugnen und sie mit Vorurteilen gleichzusetzen, würde dasselbe bedeuten, wie die Kraft der Wahlverwandschaft zu leugnen, die in persönlichen Beziehungen zwischen Menschen wirkt. Wie bedeutsam sind zum Beispiel die Unterschiede zwischen verschiedenen Völkern bei den Bestattungsriten und der Behandlung des Leichnams des Verstorbenen! Ein Mann aus dem Süden, ein Italiener, flieht vor seinem Toten, beeilt sich, ihn so schnell wie möglich aus seinem Haus zu räumen und überlässt es Außenstehenden, sich um seine Beerdigung zu kümmern. Im Gegenteil, wir in Russland haben ein charakteristisches Volksmerkmal – eine religiöse Haltung gegenüber einer Leiche, erfüllt von Liebe, Zärtlichkeit und Ehrfurcht. Aus den Tiefen der Jahrhunderte hallt die Klage über die Verstorbenen, erfüllt von poetischen Bildern und Bewegungen, bis in unsere Zeit wider und verwandelt sich mit der Einführung neuer religiöser Rituale in ein feierliches Kirchengebet. Nirgendwo auf der Welt, außer in unserem Land, sind Bestattungsbräuche und -riten so tief entwickelt, man könnte sagen, Virtuosität, die sie in unserem Land erreichen; und es besteht kein Zweifel, dass dieser Charakter unseren Nationalcharakter widerspiegelte, mit einer besonderen Weltanschauung, die unserer Natur innewohnt. Die Züge des Todes sind überall schrecklich und abscheulich, aber wir bedecken sie mit einem prächtigen Schleier, wir umgeben sie mit der feierlichen Stille betender Kontemplation, wir singen über ihnen ein Lied, in dem sich der Schrecken der geschlagenen Natur mit Liebe, Hoffnung und ehrfürchtigem Glauben verbindet. Wir laufen nicht vor unserem Verstorbenen davon, wir schmücken ihn im Sarg und fühlen uns zu diesem Sarg hingezogen, um in die Züge des Geistes zu blicken, der sein Zuhause verlassen hat; Wir verehren den Körper und weigern uns nicht, ihm den letzten Kuss zu geben, und wir stehen drei Tage und drei Nächte über ihm mit Lesungen, mit Singen, mit kirchlichen Gebeten. Unsere Trauergebete sind voller Schönheit und Erhabenheit; Sie sind von langer Dauer und haben es nicht eilig, den vom Verfall berührten Körper der Erde zu übergeben, und wenn man sie hört, scheint es, als würde nicht nur der letzte Segen über dem Sarg ausgesprochen, sondern im feierlichsten Moment der Menschheitsgeschichte findet um ihn herum eine große kirchliche Feier statt! Wie verständlich und wie freundlich ist diese Feierlichkeit für die russische Seele! Doch ein Ausländer versteht sie selten, denn sie ist ihm völlig fremd. in uns breitet sich das vom Tod getroffene Gefühl der Liebe im Bestattungsritus aus; bei ihm schreckt es schmerzlich vor demselben Ritual zurück und wird von purem Entsetzen getroffen. Ein in Berlin lebender deutscher Lutheraner verlor seine geliebte orthodoxe Schwester in Russland. Als er am Vorabend der Beerdigung zu uns kam und seine geliebte Schwester im Sarg liegen sah, überkam ihn Entsetzen, sein Herz sank, und es war klar, dass das Gefühl der Liebe und Ehrfurcht in ihm dem Ekel wich, mit dem er der Verabschiedung des Leichnams beiwohnte und selbst daran teilnehmen musste ... Hier wie in vielen anderen Dingen kann der Deutsche uns erst verstehen, wenn er mit uns lebt und in die Tiefen unseres spirituellen Lebens eindringt. Aus demselben Grund, so scheint es, gibt es in unserer Kirche nichts, was die Lutheraner mehr empört als die Verehrung heiliger Reliquien, die uns von Natur aus so einfach und natürlich erscheint, wenn wir uns vor unseren Toten verneigen, ihre Körper umarmen und sie bei der Beerdigung ehren. Er, der unser Leben nicht lebt, sieht in dieser Ehrung nichts als wilden Aberglauben, aber für uns ist dies eine Bewegung und ein Werk der Liebe, sehr natürlich und einfach. Es fällt ihm schwer, uns zu verstehen, ebenso wild und abstoßend für uns, von der Aufregung zu hören, die in letzter Zeit in der deutschen und englischen Gesellschaft entstanden ist und die Einführung eines neuen Bestattungsritus fordert. Sie wollen, dass die Toten nicht beerdigt, sondern in eigens dafür errichteten Öfen verbrannt werden, und fordern dies aus utilitaristischen und hygienischen Gesichtspunkten. Diese Propaganda wird intensiviert, Kundgebungen werden abgehalten, Vereine werden gegründet, verbesserte Hochöfen werden auf Kosten von Privatpersonen gebaut, chemische Experimente werden durchgeführt, Trauermärsche werden komponiert, um die Verbrennung zu begleiten ... Die Stimmen werden lauter, die Rufe werden lauter, im Namen der Wissenschaft, im Namen der Aufklärung, im Namen des Gemeinwohls. Aus welcher fernen Welt, aus welchem ​​Alltag erreichen uns diese Geräusche – und wie fremd ist uns diese Welt, wie unangenehm und kalt! Nein, Gott bewahre, dass du in diesem Land stirbst, in einem fremden Land, weit weg von der Mutter des feuchten russischen Landes! Wer ist ein russischer Mensch? In Seele und Sitte versteht er, was die Kirche Gottes bedeutet, was die Kirche für einen russischen Menschen bedeutet. Es reicht nicht aus, selbst fromm zu sein, die Notwendigkeit religiöser Gefühle zu spüren und zu respektieren; Es reicht nicht aus, die Bedeutung der Kirche für das russische Volk zu verstehen und diese Kirche als die eigene zu lieben. Wir müssen das Leben der Menschen leben, wir müssen gemeinsam mit den Menschen beten, in derselben Kirchenversammlung, denselben Herzschlag mit den Menschen spüren, erfüllt von demselben Triumph, denselben Worten und demselben Gesang. Deshalb haben viele, die die Kirche nur aus Heimatkirchen kennen, in denen sich ein ausgewähltes und dekoriertes Publikum versammelt, kein wirkliches Verständnis ihrer Kirche und des wahren Geschmacks der Kirche und sehen in der Kirchenbräuche und im Kirchendienst manchmal gleichgültig oder falsch auf das, was den Menschen besonders am Herzen liegt und was in ihrer Vorstellung die Schönheit der Kirche ausmacht. Die orthodoxe Kirche ist rot vor ihrem Volk. Wenn Sie es betreten, werden Sie spüren, dass alles darin eins ist, alles von den Menschen erfasst und von den Menschen zusammengehalten wird. Betreten Sie eine katholische Kirche, in der der orthodoxen Gemeinde alles leer, kalt und künstlich vorkommt. Der Priester dient und liest allein, als stünde er über dem Volk und sei vom Volk getrennt. Er betet allein aus seinem Buch; Die Menschen beten auf ihre eigene Weise, kommen und gehen, nachdem sie ihre Gebete beendet und auf diese oder jene kirchliche Aktion gewartet haben. Auf dem Altar wird ein heiliger Ritus vollzogen; Die Menschen sind nur bei ihm anwesend, scheinen ihm aber nicht durch gemeinsames Gebet beizustehen. Das Ritual spricht nicht unsere Gefühle an und wir haben das Gefühl, dass die Schönheit, die darin sein sollte, nicht unsere Schönheit ist, sondern die eines anderen. Alle mechanisch arrangierten Bewegungen des Rituals erscheinen uns seltsam, kalt und ausdruckslos; Umrisse, Bilder von Kleidung – unpassend; die Klänge des Kirchenrezitativs sind diskontinuierlich und seelenlos; Singen in einer fremden Sprache, in der man die Worte nicht wiedererkennen kann – nicht die Hymne einer Nationalversammlung, kein aus der Seele strömender Schrei, sondern ein künstlich arrangiertes Konzert, das den Gottesdienst überdeckt, aber nicht mit ihm verschmilzt. Unsere Seele sehnt sich hier nach ihrer Kirche, so wie sie sich unter Fremden nach ihrer Heimat sehnt. Bei uns ist es genauso: Hier ist unbeschreibliche Schönheit, Schönheit, die für einen Russen verständlich ist, Schönheit, für die er bereit ist, seine Seele hinzugeben, so liebt er sie. Der russische Kirchengesang fließt wie ein Volkslied in einem breiten, freien Strom aus der Brust des Volkes, und je freier er ist, desto vollständiger spricht er das Herz an. Unsere Melodien sind die gleichen wie die der Griechen, aber die Russen singen sie anders, weil sie ihre russische Seele hineinstecken. Wer hören will, wie sich diese Seele ausdrückt, muss an den falschen Ort gehen, wo berühmte Chöre und Kapellen ihre Stimmen erklingen lassen, wo die Musik neuer Komponisten aufgeführt wird und das Alltagsleben nach neuen offiziellen Transkriptionen aufgeführt wird. Er muss den Gesang in einem gut erhaltenen Kloster oder in einer jener Pfarrkirchen hören, in denen sich der Chorgesang gut entwickelt hat; dort wird er hören, was für ein breiter, freier Strom festlicher Irmos aus der russischen Brust strömt, was für ein feierliches Gedicht ein Dogmatiker gesungen wird, welche Stichera mit dem Kanonarchen komponiert wird, welche Belebung der Freude den Kanon von Ostern oder der Geburt Christi durchdringt. Hier werden wir zurückblicken und sehen, wie jedes Wort des Liedes in der Volksversammlung nachhallt, wie es in erhobenen Augen leuchtet, über gesenkten Köpfen schwebt, sich in den von überall herrauschenden Chören widerspiegelt, weil jeder Kirchenmensch Wörter und Gesänge aus seiner Kindheit kennt und jedem die Seele singt, wenn er sie hört. Der Service ist harmonisch, ernst – wirklich ein Feiertag für das russische Volk; Und außerhalb der Kirche behält die Seele ein tiefes Gefühl, das sich in ihr widerspiegelt, selbst wenn sie sich an diesen oder jenen Moment erinnert, die russische Seele, an die Kirche gewöhnt und jederzeit bereit, aufzuwachen, wenn in ihr das Lied des Oster- oder Weihnachtskanons erklingt, beim Gedanken an die strahlenden Matinen oder die Lieblingsmelodie des festlichen Irmos oder „Worldwide Glory“ mit seinem atemberaubenden „Dare…“. Wahrlich, das sind die Laute, die der Dichter gesagt hat Und für den, der seit seiner Kindheit an diese Worte und Töne gewöhnt ist, wie viele Erinnerungen und Bilder entstehen daraus jedes Mal aufs Neue aus diesem großen Gedicht der Vergangenheit, das jeder gelebt hat und jeder in sich trägt... Glücklich ist derjenige, der sich seit der Kindheit an diese Worte, Töne und Bilder gewöhnt hat, der Schönheit in ihnen gefunden hat und danach strebt und ohne sie nicht leben kann, dem alles in ihnen klar ist, alles lieb ist, alles die Seele aus dem Staub und Schmutz des Alltags erhebt, der in ihnen findet und sammelt die Verluste deines Lebens in den Ecken, dein Glück verstreut auf den Straßen. Glücklich ist der, der von Kindheit an von gütigen und frommen Eltern in die Kirche Gottes eingeführt und dort unter die Menschen gestellt wurde, um das Nationalgebet zu beten und den Nationalfeiertag zu feiern. Sie sammelten einen lebenslangen Schatz für ihn, sie führten ihn wirklich in den Geist des Volkes und in die Liebe der Herzen des Volkes ein und machten die Kirche für ihn zu einem Zuhause und einem Ort der vollständigen, reinen und wahren Vereinigung mit dem Volk. Was können wir über die vielen unserer Kirchen sagen, die in den Tiefen der Wälder und in der Weite der Felder verloren sind, wo die Menschen dumm in der Kirche stehen und nichts verstehen, unter dem Ziegengeschwätz des Küsters oder dem Gemurmel des Geistlichen? Ach! Es ist nicht die Kirche, die für diese Dummheit verantwortlich ist, und es sind nicht die armen Leute, die dafür verantwortlich sind: Es ist der faule und unwissende Pfarrer der Kirche, der dafür verantwortlich ist; Die kirchlichen Behörden sind für die unaufmerksame und gleichgültige Verteilung der Pfarrer verantwortlich; Mancherorts sind Armut und Hilflosigkeit der Menschen dafür verantwortlich. Gut für den Menschen, in dem zu dieser Zeit ein Funke Liebe und Eifer für das spirituelle Leben entzündet wird und der es schafft, die verlassene Kirche in das Licht der Pracht und des Gesangs zu bringen. Wahrlich, er wird das Land und den Schatten des Todes mit Licht erleuchten, er wird die Toten und Besiegten auferstehen lassen, Seelen vor dem Tod retten und viele Sünden bedecken... Deshalb hat das russische Volk so bereitwillig und so viele Opfer für Kirchenbauten, für die Schaffung und Dekoration von Kirchen gebracht. Wie krumm urteilen diejenigen, die ihn für diesen Eifer verurteilen, und viele solcher Stimmen sind bereits zu hören. Dieser großzügige Eifer wird entweder auf Unhöflichkeit und Unwissenheit oder auf Bigotterie und Heuchelei zurückgeführt. Sie sagen: Wäre es nicht besser, dieses Geld für die „öffentliche Bildung“, für Schulen, für karitative Einrichtungen zu verwenden? Beide werden auf ihre eigene Weise für beide geopfert, aber das Opfer ist völlig anders, und ein frommer Russe mit gesundem russischen Menschenverstand wird es sich zweimal überlegen, bevor er sein Portemonnaie für eine großzügige Datscha für formelle Bildungs- und Wohltätigkeitseinrichtungen öffnet. Ist es nicht die Kirche Gottes? Sie spricht für sich selbst; es ist eine lebendige, nationale Institution. allein darin liegt Freude für die Lebenden und die Toten. darin allein ist alles leicht, frei, darin hat jede Seele, von klein bis groß, Spaß und Freude und feiert schweres Leid; Darin gibt es einen Platz für Weiße und Graue, für Reiche und Arme. Es ist mehr geschmückt als die königliche Kammer – das Haus Gottes, und jeder der Kleinen und Armen steht darin wie in seinem eigenen Zuhause; Jeder kann die Kirche sein Eigen nennen, denn die Kirche wurde mit Volksrubeln und darüber hinaus mit Volksgroschen gebaut und wird vom Volk unterhalten. Es gibt Schutz und Gebet mit Trost für alle und die Lehre, die dem russischen Volk am Herzen liegt. Dies ist es, was unbewusst und bewusst unmittelbar die russische Seele in Bezug auf die Kirche beeinflusst und den russischen Menschen dazu zwingt, ohne Rückblick und ohne Begründung für die Kirche zu spenden. Der Russe hat das Gefühl, dass er sich in dieser Angelegenheit nicht irrt und engagiert sich treu und heilig für eine treue und heilige Sache. Mein Kamerad Nikandr war für mich schon in der Schule ein Überraschungsgegenstand. Es schien, dass in seiner Natur nichts Geheimnisvolles lag, aber ich konnte es nicht enträtseln und mich nicht daran gewöhnen. Es schien, dass sich ihm jeder leicht und bequem nähern konnte, aber jedes Mal, wenn ich zufällig in seine Nähe kam, hatte ich das Gefühl, dass zwischen ihm und mir ein vager, leerer Raum blieb, der sich nicht mehr verengen ließ, dass es keinen Weg mehr gab, weiter zu gehen. Er war gut zu allen, und alle waren gut zu ihm; er nahm an allem teil, was uns alle interessierte und beunruhigte, und schien in der Lage zu sein, alles zu verstehen und mit jedem über alles zu reden; aber man hat nicht gesehen, dass er sich irgendetwas hingab, sich von irgendetwas mitreißen ließ. Wenn das Gespräch aus verführerischen Anekdoten bestand und er seine eigene Anekdote auf Lager hatte, klang es wie ein Geräusch, das von außen kam; wenn ernste Reden gehalten wurden, fügte er auch sein gemessenes Wort ein; als der Kreis liberal wurde und er nicht mit liberalen Phrasen in der Schuld blieb; aber es wurde definitiv aus dem Buch entfernt. Als wir alle in die sogenannte Geschichte verwickelt waren und das Wasser über allen Köpfen herausspritzte und er nicht hinter uns zurückblieb – man konnte ihm nicht einmal völlige Feigheit vorwerfen, aber das ist eine seltsame Sache! Als das Wasser nachließ, kam er trocken heraus und schüttelte sich in einer Minute ab, während wir alle nass und zerknittert herauskamen. Man kann nicht sagen, dass er nicht geliebt wurde, aber er hatte keine engen Freunde. Niemand wunderte sich über seine Intelligenz, ein Wort, das er versehentlich sagte, weckte bei niemandem die Seele oder weckte Gedanken; aber jeder hielt ihn für einen fähigen Menschen; und obwohl er stets erfolgreich war, erregten seine Erfolge bei fast niemandem Neid. Er lernte fleißig, obwohl er nicht zu den sogenannten Paukern gehörte, und seine erfolgreichen Antworten wurden ihm offenbar ohne große Mühe gegeben. Wir konnten uns nicht erinnern, dass er jemals zu kurz geantwortet hätte: Für ihn war alles so rund. Unsere Vorgesetzten betrachteten ihn als den Star unserer gesamten Klasse, sie stellten ihn bei pompösen Anlässen in den Vordergrund, sie sprachen von ihm als einem Mann, der es weit bringen würde. Unsere Vorgesetzten waren von seinen Antworten, seinen Schriften, seinem Auftreten, seinem anständigen und gepflegten Auftreten und seinem Verhalten in jeder Hinsicht begeistert. Aber ich erinnere mich, dass ich sowohl mit seinen Schriften als auch mit seinen Antworten wenig zufrieden war: Ich war nur überrascht über die Rundheit und Geschmeidigkeit, mit der alles für ihn arrangiert und organisiert wurde; Aber alles, was er sagte, hinterließ bei mir einen Eindruck von Unvollständigkeit, Unzulänglichkeit: wie ein Frühstück, wunderschön serviert, weshalb der Gast hungrig aufsteht. Die Prophezeiung unserer Vorgesetzten ist wahr geworden. Nikandr machte in seiner Karriere schnelle Fortschritte. Als ich einige Jahre später in der Hauptstadt ankam, fand ich ihn an einem bedeutenden Ort. und hier, im Gottesdienst, klang der Name Nikandra unaufhörlich in den Mündern seiner Vorgesetzten mit begeistertem Lob. Von überall hörten wir: Was für ein fähiger Mensch! Was für eine Feder er hat! Und tatsächlich, so die allgemeine Meinung, verfügte Nikander über Präsentationsgeschick, das sein Chef besonders schätzte. Aber ich war erneut verwirrt über Nikanders Präsentation und das Lob aller, als ich zufällig von ihm verfasste Aufsätze las. Diese Arbeiten machten auf mich den gleichen Eindruck wie seine Antworten in den Prüfungen – den Eindruck eines wunderschön servierten Frühstücks ohne etwas zu essen. Ich wurde vom Hunger gequält, während andere satt und zufrieden waren. In Nikandrs Papieren, in seinen Notizen und Berichten wurde mir klar, dass er wirklich meisterhaft in der Lage war, den Geschmack zu trüben und zu verführen, den wahren Kern der Frage zu erfassen, sie in den Hüllen einer abgerundeten Phrase zu verwickeln, bis zu dem Punkt, dass der Leser, das Wesentliche und die Wurzel der Sache aus den Augen verlierend, sein Interesse auf die Hülle, auf ihre sekundären und formalen Nebenbestandteile, auf jene Wege konzentrierte, auf denen die Sache von ihrem Ursprung bis zu ihren Zusammenflüssen folgt; So führte der gekonnt verfasste Aufsatz den geschmeidigen Leser reibungslos und gleichmäßig zum gewünschten Ergebnis und markierte den Punkt, bis zu dem es diesmal notwendig war, die Sache voranzutreiben. Es schien, als wäre alles so klar in ausgefeilten Phrasen ausgedrückt, aber im Wesentlichen war nichts klar, alles war in Nebel gehüllt; und die Angelegenheit wurde laut Papier am Ende geklärt – e sempre bene [immer gut (es.)]. Nachdem ich noch mehrere Jahre in meiner Ecke gelebt hatte, wo von Zeit zu Zeit neue lobende Gerüchte über Nikanders Fähigkeiten verbreitet wurden, kam ich erneut in die Hauptstadt und fand ihn an einem neuen Ort, noch bedeutsamer. Hier musste ich seine Tätigkeit miterleben und erneut über sein Können staunen, obwohl es mir immer wieder wie eine seltsame Kunst vorkam. Aber ich selbst, nachdem ich an Jahren und Erfahrung gewachsen war, begann zu verstehen, dass es in der Geschäftswelt viele Dinge gibt, von denen die jugendliche Philosophie nicht einmal zu träumen wagt. Die Merkmale von Nikandrovs Physiognomie begannen mir klar zu werden, und er wurde für mich zu einem interessanten Studiengegenstand, nicht an sich, sondern in untrennbarem Zusammenhang mit der Umgebung, in der seine Aktivitäten stattfanden. Er sagt wenig, hört aber aufmerksam zu: aufmerksam, wenn auch scheinbar gleichgültig. In seinen Gesichtszügen kann man selten einen Ausdruck lebhafter Teilnahme erkennen: Manchmal sieht man einen leichten Anflug von Angst, wenn das Denken einen alarmierenden Charakter annimmt, wenn eine scharfe Meinungsverschiedenheit zutage tritt. Diese Angst verwandelt sich sogar in eine gewisse Aufregung, wenn bei der Heteroglossie heikle Themen aufgeworfen und angesprochen werden, insbesondere wenn der Streit zu einem der als Skandal bezeichneten Phänomene zu führen droht. Alle Instinkte von Nikander zielen darauf ab, alle Unstimmigkeiten in Charakteren, Gefühlen und Meinungen auszugleichen, jeden Streit zu beenden und überall Harmonie und Ruhe zu schaffen. Er ist schon dann beunruhigt, wenn das Denken in die Tiefe des Themas einzudringen beginnt, wenn es versucht, einzelne Fragen auf ein gemeinsames Prinzip zu reduzieren, um zum Kerngedanken zu gelangen; Da er aus Erfahrung weiß, dass Meinungsverschiedenheiten über die Hauptidee am hartnäckigsten und irritierendsten sind, setzt er alle seine Taktiken ein, um sie auszumerzen. Man muss sich über die Geschicklichkeit wundern, mit der er dann versucht, seine Gegner von dem gefährlichen Feld wegzuführen und sie auf ein anderes, ebenes und glattes Feld voller Spillikins, Kleinigkeiten, Details und Besonderheiten der Sache zu verlegen. Auf diesem glatten Feld ist er der Herr: Hier braucht er sich nicht viel Mühe zu geben, um den Streitparteien zu versichern, dass sie im Wesentlichen einer Meinung sind und dass sie keine Fragen aufwerfen sollten, die nicht von erheblicher Bedeutung sind. Auf diesem Gebiet habe ich noch keinen Meister wie Nikander gesehen, und seine Leistungen sind erstaunlich. Er versteht es, Gegner vor sich zu platzieren, die ein scheinbar undurchdringlicher Abgrund grundlegender Widersprüche in den Grundmeinungen zu diesem Thema trennt: Der Kampf findet offenbar zwischen Elementen statt und scheint unversöhnlich. Und schauen Sie, in nur zehn Minuten hat Nikander es geschafft, diesen Abgrund mit leichten Flusen zu füllen, ihn mit dünnem Reisig zu bedecken, und die Gegner überqueren ihn bereits und helfen sich gegenseitig! Nikander mag keine Grundideen; aber es ist nicht umsonst, dass er es erlebt hat. Er weiß, dass die Hauptideen meist oberflächlich in den Köpfen liegen und es fast immer möglich ist, einen unsicheren Gedanken oder ein vages Gefühl, das in die Tiefe tendiert, aus der Tiefe abzulenken. Dafür verfügt er über eine Technik, die ihn selten verrät: Gegen Grundideen versteht er es, im Extremfall sogenannte Prinzipien, allgemeine Bestimmungen, entscheidende Urteile vorzubringen, gegen die kaum jemand Einspruch zu erheben wagt. Es gibt magische Worte, die jedes Treffen mit uns verzaubern – und Nikander weiß sie im richtigen Moment auszusprechen. Ein solches Wort, wie das klassische Quos EgoK, beruhigt sofort unsere steigenden Wellen. „Es wird bereits von allen erkannt“, „die neueste Zivilisation ist zu diesem und jenem Schluss gekommen“, „statistische Zahlen beweisen“, „in Frankreich, in Preußen und ähnlichen Ländern ist diese und jene Regel schon lange eingeführt“, „so und so ein europäischer Wissenschaftler hat auf dieser und jener Seite so und so gesagt“, „Niemand argumentiert jetzt zum Beispiel, dass der Preis durch das Verhältnis zwischen Angebot und Nachfrage bestimmt wird“ und viele ähnliche Sprüche – das sind die Zauberwerkzeuge, die in unserem Denken Wunder bewirken. Aber das magischste aller Zauberwörter ist „Wissenschaft sagt, Wissenschaft erkennt.“ Nikander hat längst verstanden, dass wir vor diesem Wort – Wissenschaft – wie der Teufel Angst haben und es normalerweise nicht wagen, Einwände dagegen zu erheben. Wir haben das Gefühl, dass dies ein zweischneidiges Schwert ist, und haben daher instinktiv Angst, es in die Hand zu nehmen, wenn es uns angeboten wird. Gegen dieses Wort – Wissenschaft – Einspruch zu erheben, bedeutet jedoch, Fragen aufzuwerfen: Welche Wissenschaft, wo ist sie, wo kommt sie her, warum und viele andere, über die es kein Ende der Debatte geben wird und bei denen wir das Gefühl haben, dass wir endlos verwirrt sein werden. und so bleiben wir meist bei diesem Wort stehen, beruhigen uns und akzeptieren das fertige Ergebnis der Wissenschaft, das uns angeboten wird, ohne weitere Umschweife darüber, wer es zu welchem ​​Anlass und in welchem ​​Sinne anbietet. Lebe für immer, lerne für immer! Wirklich, ich fange gerade erst an zu verstehen, warum unsere Lehrer in der Schule Nikandr so sehr bewunderten und warum bei seinen aktuellen Aktivitäten alle mit ihm zufrieden sind, alle ihn als Genie verherrlichen. Man sagt, dass ein Genie jemand ist, der die Fragen der Zeit beantwortet, der die Bedürfnisse einer Zeit, eines Ortes zu verstehen weiß und sie befriedigt. Nikandr verstand es, die Probleme der Zeit und der Bedürfnisse der Umwelt zu verstehen und zu befriedigen. Was sind die Bedürfnisse, was sind diese kleinen Fragen, was sind diese einfachen Bedürfnisse! Dennoch ist er ein großer Mann und leider teilweise ein Vertreter der großen Persönlichkeiten unserer Zeit. Um ihn herum hatte sich bereits eine ganze Schule von ihm ähnlichen Figuren gebildet. Wie anständig sie alle sind, wie geschmeidig sie sind, wie reibungslos und reibungslos sie in den Ruf „fähiger“ Menschen gelangen! Wenn ich sie sehe, muss ich an eine fragmentarische Szene aus „Faust“ denken. Das Parfüm verschwindet geruchlos. Marschall fragt den Biskup überrascht: „Hören Sie etwas, das riecht?“ „Ich höre nichts“, antwortet Biskup. und Mephistopheles erklärt: „Parfüm dieser Art, meine Herren, hat keinen Geruch (Diese art Geister stinken nicht, meine Herren).“ Ruhig und ohne Verlegenheit betrachte ich Laisa, wie sie, ausgestreckt in einer prächtigen Kutsche, die Hauptstraße entlang eilt und mit einem Lächeln auf die Verbeugungen des wandelnden Adels reagiert; oder sie sitzt halb angezogen, halb ausgezogen in der Oper, und die Damen der gehobenen Gesellschaft werfen neidische, mit Verachtung gemischte Blicke auf sie, obwohl Verachtung sie nicht davon abhält, langsam bestimmte Merkmale ihres Benehmens und ihrer Toilette von ihr zu übernehmen. Es steht ihr deutlich ins Gesicht geschrieben, wer sie ist, wonach sie sucht, warum sie in der Welt lebt, sich kleidet und Spaß hat, und sie trägt ihren Namen ohne Heuchelei, wenn auch ohne Scham. Wenn sie, während sie sich in den eleganten Logen umschaut, unverschämt die herausgeputzten Damen der vornehmen Gesellschaft anstarrt, überrascht mich ihre Frechheit nicht und empört sie auch nicht: Ihr Blick scheint ihnen zu sagen: „Ich bin wirklich der, für den sie mich halten, und mein Gesicht ist offen; und warum trägst du Masken?“ Ich denke über Laisas Schicksal nach und es tut mir leid: Durch welche Schicksale hat das Leben sie auf diesen Weg geführt, welche Umgebung hat sie großgezogen und ihr den Durst nach wildem Vergnügen eingeflößt? Der Gedanke kommt ihr: Wie soll dieser Weg für sie enden und in welches bedauernswerte Alter wird ihre im Rausch der Leidenschaft ausbrennende Jugend führen ... Laisa lebt in ihrem eigenen Kreis und die Türen der großen Weltsalons sind ihr verschlossen. Aber wenn ich in diesen Salons der stolzen und majestätischen Messalina begegne, ist meine Seele empört, und ich kann sie nicht ohne Empörung ansehen. Alle großen Türen stehen weit offen vor ihr; es gibt keine edle Versammlung, wohin sie eingeladen und wo sie mit Ehre begrüßt wird; ein Schwarm edler Jugend umkreist sie; Ein durchschlagender Titel, eine brillante Umgebung und luxuriöse Gastfreundschaft locken jeden in ihren Salon, der sich einer ausgewählten Gesellschaft zugehörig fühlt. Jeder ist voll des Lobes für ihre Schönheit, ihren Geschmack, ihre Höflichkeit, ihr fröhliches Wesen; Mit einem Wort: „Gekrönt mit den Blumen der Gnaden wandelt sie fröhlich durch das gesegnete Land.“ Aber wenn ich den Spiegel der Wahrheit nehme, frage ich mich, was der Unterschied zwischen der edlen Messalina und der verabscheuungswürdigen Laisa ist – leider! Laisa tut mir leid, aber Messalina empfinde ich Verachtung. Wenn sie zum Ball kommt, schaue ich sie mit Entsetzen an, obwohl viele Leute sie bewundern. Die Kunst, nicht nur ihren Hals und ihre Brust, sondern auch ihren Rücken und ihre Arme freizulegen, stößt an Grenzen, bis zu denen Laisas Brauch nicht reicht, so dass viele ihrer regelmäßigen Besucher mit einem Grinsen auf Messalinas Toilette blicken. Manche versichern sogar, dass Laisas Gast von ihr nicht so ungezügelte Reden, solche zynischen Witze hören wird, wie ihr Herr in einer Mazurka oder ihre Nachbarin von Messalina beim Roulettespiel hört. Doch Laisa trägt den Stempel der Ablehnung und Messalina herrscht in den Salons. Laisa hat keine Familie, kein Zuhause im eigentlichen Sinne und steht außerhalb des Familienkreises. Messalina hat jedoch einen Ehemann, dessen großen Namen sie trägt, und sie hat ein prächtiges Haus mit einer ganzen Kohorte Livree-Lakaien auf der Marmortreppe. Doch welche Verbindung sie mit diesem Ehemann verbindet und warum sie unter einem Dach leben, ist ein Geheimnis, das nur Messalina kennt. ihr Mann ist in ihrem Salon anwesend; Ihr Mann begleitet sie in andere Salons und deckt alles selbst ab. Aber wenn sie Messalina im Winter auf einer hektischen Troika oder im Frühling in einem lauten Park in einer luxuriösen, von Trabern gezogenen Kutsche treffen, teilt jemand anders als ihr Mann Stunden voller Spaß und Fröhlichkeit mit ihr; und selbst in Gegenwart ihres Mannes scheint ihr jemand anders näher zu stehen und behandelt sie freizügiger ... und das Überraschende: Wenn sie Laisa mit einem der Ritter des auserwählten Kreises treffen, schauen viele schüchtern weg, aber wenn sie Messalina mit ihrer Lieblingskameradin aus derselben Kompanie treffen, verbeugen sie sich freundlich und flüstern dann mit einem Lächeln miteinander. O Tugend und Ehre der säkularen Gesellschaft, die deine Wege erkennt! Messalina ist Mutter, sie hat Kinder, aber man kann nicht erkennen, welche moralische Verbindung diese Mutter zu ihren Kindern hat. Sie sieht sie kaum und weiß fast nicht, was mit ihnen gemacht wird. In einem besonderen Teil des Hauses leben sie mit ihren Erzieherinnen und zu einer bestimmten Stunde erscheinen sie in Form von Schmetterlingen, in den neuesten Modekostümen, mit nackten Armen und Beinen, erhalten einen Kuss von ihrer Mutter und gehen nach Hause. Sie hat keine Zeit, an Kinder zu denken, inmitten der nervösen Aufregung, in der ihre Tage und Nächte vergehen. Früh am Morgen einschlafen, spät am Morgen aufwachen, sobald sie ihre zerrütteten Gefühle gesammelt hat, empfängt sie bereits einen Gast, geht dann mit ihm spazieren, empfängt dann Gäste in ihrem Salon, geht mit ihnen die Neuigkeiten, Klatsch und Skandale von gestern und heute Morgen durch und erstellt eine Bestandsaufnahme der gegenwärtigen und kommenden Unterhaltung und Feiertage. Kleider für den Morgen, Kleider fürs Abendessen, Kleider für die Oper, Kleider für einen Ball oder Abend. Was ist das Interesse ihres Lebens? Wo sind die mentalen oder moralischen Quellen, die es in Gang setzen? In welchem ​​Zentrum sammeln sich ihre Gedanken und Wünsche? Auf diese Fragen kann man keine Antwort finden, wenn man den Fluss von Leer zu Leer sieht, der ihr ganzes Leben ausmacht. Auf ihrem Tisch liegen Bücher, aber lesend hat man sie kaum gesehen. Die Einsamkeit ist für sie unerträglich; In der Öffentlichkeit zu sein ist ihr unverzichtbares Bedürfnis: Wofür? Für ein sinnloses Spiel der Non-Stop-Unterhaltung. Das Leben sollte ihr wie ein durchgehender Urlaub vorkommen, im Stil von Watteaus Gemälden, mit elektrischer Beleuchtung. Ein natürlicher Mensch, egal wie sehr er danach strebt, nach Belieben zu genießen, stolpert unweigerlich über Sorgen, Krankheit, Trauer und Verlust, und die mysteriöse Vorstellung von Leben und Tod erscheint wie ein Geist vor ihm. Auch hier ist Messalina unverwundbar. Was bedeutet es für sie, sich um Haus, Familie und Kinder zu kümmern? Das ist Sache des Managers oder zumindest des Ehemannes. Krankheit? Aber es geht ihr gut und sie ist es gewohnt, ihre Nerven zu regulieren – dafür ist der Arzt da und dafür gibt es starke Chloraltropfen. Kummer? Gibt es eine solche Trauer, die man nicht vertreiben kann? Sie können nach Baden gehen, nach Monaco, wo es so viele starke Gefühle gibt, und schließlich nach Paris, wo es mit Hilfe eines Wirbels nicht schwer ist, jeglichen Kummer von Ihren Schultern abzuschütteln. Manchmal erscheint Scham dort, wo sie nicht gefragt wird, aber wie kann er es wagen, die Schwelle der prächtigen Paläste zu überschreiten, wo so ehrenhafte, so edle Menschen kommen, um zu essen, zu trinken und zu feiern und die Gastgeberin zu bewundern, wo gekleidete Damen einander von ihren Liebesspielen und Abenteuern erzählen, wo in allen Ecken das Gezwitscher gegenseitiger Selbstgefälligkeit und unbeschwerter Fröhlichkeit zu hören ist, wo sich alle gegenseitig für alles entschuldigen, außer für eine strenge Einstellung zu den moralischen Grundsätzen des Lebens ... Ist das Alter beängstigend? scheinen, für eine weltliche Frau? Aber hat die Pariser Wissenschaft nicht zuverlässige Mittel gegen den natürlichen Verfall der Schönheit erfunden, und gibt es nicht viele alte Frauen, die mit Hilfe von falschem Rouge, falscher Haut, falschem Haar und sogar einer falschen Oberweite jung aussehen? Schließlich liegt der Tod hinter allen Schultern... Tod ist Tod – aber – franchement, apres tout [ehrlich, am Ende (Französisch)] – wer denkt schon an den Tod! Es scheint, dass es einen Ort gibt, von dem aus man ein Gewitter hört und Angst weht. Im Leben und Umfeld von Messalina ist alles gelogen. Der Luxus, der sie umgibt, ihr Haus mit prächtiger Dekoration, die majestätischen Lakaien entlang der Treppe, ihre Tausenden von Outfits und Kopfbedeckungen – all das ist eine Lüge, all das sollte, so scheint es, jede Minute zusammenbrechen. All dies gehört im Wesentlichen schon lange nicht mehr ihr, sondern jemand anderem, eingebildet, weil die Schulden von ihr und ihrem Mann bereits verloren sind und die ihr vorgelegten Rechnungen aus den Geschäften schon lange einen hässlichen Haufen bilden, den niemand zu sortieren weiß. Hin und wieder werden die Ländereien mit Hypotheken belastet und öffentlich versteigert, hin und wieder stellen Fabriken den Betrieb ein, Gläubiger drängen mit Forderungen und reichen Klagen ein. Aber durch irgendeinen Zauber wird all dies in kritischen Momenten enträtselt – die Ländereien werden aus dem Verkauf entlassen, die Fabriken nehmen ihre Tätigkeit wieder auf, die Gläubiger zerstreuen sich wie ein von einer unbekannten Angst getriebener Eroberer und verstummen, und Messalina kündigt einen Ball in ihrem Palast an, bei dem eine ausgewählte Gesellschaft anwesend ist, und das enthusiastische Lob für die Pracht, den Geschmack und die Pracht des Balls nimmt kein Ende ... Für keinen der brillanten Gäste von Messalina besteht das Geheimnis darin, dass dies alles ein imaginärer Wert ist. Aber jeder fliegt wie Motten vor dem hellen Licht, vor der luxuriösen Dekoration, ohne zu fragen, wem es gehört oder woher es kommt, jeder ist glücklich, jeder bewundert: Das sind die Bande der Freundschaft, die eine Menge Menschen zusammenhalten, die gemeinsam nach Vergnügen und Aufregung dürsten und sich gemeinsam dem Idol der Eitelkeit beugen. Eines Tages schien es, als würde Messalina der völlige Untergang bevorstehen und es keine Erlösung mehr geben: Was für erbärmliche Reden wurden damals in den Wohnzimmern über sie erhoben! „Haben Sie gehört: Die arme Messalina – ihre Angelegenheiten sind sehr schlecht. Sie sagen, dass sie nicht mehr als 20.000 Rubel Einkommen übrig haben – das ist schrecklich, das ist Armut, nicht wahr?“ Ist es möglich, eine solche Zerstörung eines solchen Hauses zu tolerieren? Petitionen und Bitten flogen aus allen Ecken, und nun brachte wie von Geisterhand ein günstiger Wind viel Geld, um die Lage in dem ungeordneten Haushalt zu verbessern ... Kein Wunder also, dass Messalina sorglos ist und sich keine Ängste schämen. Sie und ihr Mann stehen stolz da und schauen jedem direkt in die Augen: Wie oft, wenn man sie zufällig trifft, denkt man an einen Vers aus Racines „Phaedra“: „Götter, die sie lieben und belohnen, ist es wirklich wegen ihrer Tugenden?“ Messalina und andere wie sie leben auf den Höhen und steigen nie ins Tal hinab. Du schaust zu ihnen auf und fragst dich verwundert: Wie schaffen es diese Menschen, die immer die Luft der Berghöhen einatmen, nicht zu ersticken? Oder ernähren sie sich wie die Olympioniken von Ambrosia? Sie sehen und hören nur Menschen wie sie selbst, und alle Angelegenheiten, Sorgen, Sorgen und Freuden der Menschen der unteren Welt erscheinen ihnen in einem nebligen Bild und erreichen sie wie das ferne Summen von Insekten. Werden Armut und Trauer es wagen, in ihre vergoldeten Paläste einzudringen, nicht in Form einer Idee und eines Konzepts, sondern in Form eines lebenden, leidenden Menschen, und ihnen persönlich Sympathie entgegenbringen? Gott bewahre, dass wir sagen, dass sie böse Menschen sind: Nein, viele von ihnen sind gute Menschen und voller bester Absichten; aber sie haben keine Zeit, innezuhalten und sich auf den Tageszyklus zu konzentrieren, der von Minute zu Minute der Suche nach Vergnügen und Unterhaltung, den konventionellen Pflichten und dem konventionellen Anstand des Kreises, in dem sie rotieren, gewidmet ist. Andere, wenn ihr Gewissen in ihnen erwacht, verfluchen sich selbst und ihre Lebensweise und sagen: „Morgen fange ich wie ein Mensch an.“ Aber dieses Morgen kommt nie, denn für morgen hat die unerbittliche Charta des verzauberten Kreises einen Zeitplan mit Stunden, Spaß und bedingten Pflichten festgelegt ... Eine der subtilsten Künste ist die Kunst, sich selbst zu täuschen und sein Gewissen zu beruhigen, und die Menschheit übt sich in dieser Kunst, seit es die Welt gibt: Kein Wunder, dass ihre Techniken bis zur Virtuosität gebracht wurden. Menschen, die ein konventionelles Leben in einem geschlossenen Kreis führen, können nicht in dem Gedanken ruhen, dass es ihnen egal ist, was im Leben gewöhnlicher Sterblicher geschieht, dass ihnen Armut, Not und Armut egal sind. Wir müssen ihnen zeigen, dass ihnen nichts Menschliches fremd ist. und so wurde zu diesem Zweck das Instrument der öffentlichen Wohlfahrtseinrichtungen erfunden – ein hervorragendes Mittel, um das persönliche Gewissen eines Einzelnen zu reinigen. Die Institution selbst existiert und funktioniert, wie jede andere Institution auch, sie handelt gemäß den Vorschriften und der Satzung; und ein Mann, ein Mann mit seinem eigenen Gewissen, mit seinem eigenen Gefühl, mit der persönlichen Energie des Willens, lebt allein, frei, und jede Traurigkeit, die sein Leben verderben würde, würde seine Freiheit einschränken, würde ihm seine freie Zeit nehmen, wird der Institution zugewiesen ... Mit Hilfe einer so brillanten Entdeckung in diesem verzauberten Kreis, in dem Messalina glänzt und dominiert, verwandelt sich das Gute in Gift, aus dem Bitteren wird Süßes, und die Arbeit der Nächstenliebe, die Arbeit des Mitleids und des seelischen Schmerzes, die Arbeit der gegenseitigen Sympathie zwischen den Staubsöhnen im Namen des höchsten spirituellen Prinzips der Liebe wird zu einer der Arten öffentlicher Unterhaltung und stellt einen Jahrmarkt der Eitelkeiten dar. und in dieser Form erscheint Messalina als Schutzpatronin der Armen, Wohltäterin der leidenden Menschheit. Ich sah sie in diesen Momenten, wie sie im Licht elektrischer Beleuchtung und zu den Klängen eines Ballsaalorchesters hinter einer der kunstvoll arrangierten Bänke in den prächtigen Sälen eines großen Hauses auf einem der sogenannten Wohltätigkeitsbasare stand. Sie war umwerfend schön in ihrer brillanten Toilette, die gerade aus Paris eingetroffen war und viel Geld gekostet hatte. Eine Schar von Käufern drängte sich um sie herum und schmolz vor ihrem Blick und Lächeln dahin, und ihr Verdienst an diesem Tag erregte den Neid vieler benachbarter Geschäfte. Sie verließ an diesem Tag ihren Platz mit dem stolzen Bewusstsein einer erfüllten Pflicht und eines neuen, erlebten Triumphs, obwohl ihr gesamter Erlös, ebenso wie der Erlös ihrer Freunde, nicht den Preis der Toiletten erreichte, die sie an sich trug ... Unwillkürlich kam mir der Gedanke: Was für eine riesige Summe hätte sich ergeben, wenn man all die Zahlen zusammenzählte, die diese wohltätigen Menschen auf ihren Schultern in den Saal trugen! Für Laisa war in diesem Treffen kein Platz – und warum sollte sie hier sein? Laisa ist eine verabscheuungswürdige Frau; „Verzweifelt um des Lebens willen und entschlossen um der Moral willen.“ Aber es war einmal jemand wie sie, der das Feuer der Liebe in sich trug und wild durch die Kreuzungen der Welt wanderte. Sie hat viel und lange gesündigt, aber alle ihre Sünden wurden ihr vergeben, weil sie sehr liebte, obwohl sie bis zur letzten Begegnung mit dem wahren Anfang der Liebe nicht wusste, wohin sie ihre Liebe bringen sollte. Aber wen außer sich selbst liebte und liebte Messalina und welches Feuer trägt sie in sich? Es gibt trockene und nicht sehr kluge Menschen, mit denen man ernsthaft reden kann, auf die man sich verlassen kann, weil sie eine starke, eindeutige Meinung haben und in ihnen immer ein gewisser Charakter zum Vorschein kommt. Es gibt kluge und unterhaltsame Menschen, die man nicht ernst nehmen kann, weil sie keine feste Meinung haben, sondern nur Empfindungen, die sich ständig ändern. Das sind oft die sogenannten künstlerischen Naturen: Ihr ganzes Leben ist ein Spiel wechselnder Empfindungen, deren Ausdruck den Punkt der Virtuosität erreicht. Und indem sie sie zum Ausdruck bringen, täuschen sie weder sich selbst noch den Zuhörer, sondern schlüpfen wie talentierte Schauspieler in eine bestimmte Rolle und spielen sie künstlerisch. Aber wenn sie im wirklichen Leben mit ihrem Gesicht agieren müssen, ist es unmöglich vorherzusehen, in welche Richtung ihre Tätigkeit gelenkt wird, wie ihr Wille zum Ausdruck kommt, welche Farbe ihr Wort im entscheidenden Moment annehmen wird ... Eine solche Entwicklung von Gedanken und Gefühlen kommt leider bei uns häufig vor, insbesondere bei Menschen, die von Natur aus begabt sind. Ihre Fähigkeiten entwickeln sich in künstlerischer Richtung: Sie haben keine klare und eindeutige Vorstellung davon, worauf ein Mensch steht und was ihn im Leben und Handeln hält, sondern alles ist zur Sensation geworden. Sie sind in der Lage, sich von jeder Umgebung inspirieren zu lassen, in die sie zufällig geraten, und Prediger und Sänger jeder Idee zu sein, die sie in dieser Umgebung erfasst haben und die darin einen Kurs hat. Darüber hinaus geraten sie in die ständigen Widersprüche von heute und gestern und verstehen es, diese Widersprüche geschickt in Einklang zu bringen und von einem zum anderen zu gelangen, indem sie geschickt mit den Nuancen jedes Gedankens und den Modulationen jeder Empfindung spielen. Im politischen oder offiziellen Bereich werden solche Menschen manchmal unbewusst zu Karrieristen, indem sie sich daran gewöhnen, mit dem Wind zu schwimmen, der in die eine oder andere Richtung weht, und jeden günstigen Wind in sich zu vergeistigen. Unter Staatsmännern, die in Versammlungen, zwischen Staatsanwälten und Anwälten Reden halten, trifft man häufig auf folgende Beispiele: Inspiriert durch den Eindruck des Augenblicks wird derselbe Mensch, der heute ein strenger, unversöhnlicher Richter der Unwahrheit war, morgen ihr Verteidiger ist, mit glühender Überzeugung, mit einem Anflug von Inspiration eine völlig entgegengesetzte Idee verteidigen und nach Schönheitsmerkmalen in dem Phänomen suchen, das er gestern als moralische Hässlichkeit anprangerte. Die Fähigkeit eines talentierten Schauspielers, sich von jeder Rolle inspirieren zu lassen und in die Seele und den Charakter jeder Person, die er vertritt, einzutauchen. Aber gerade deshalb widmet er sich dieser Kunst, und deshalb kann er Momente charakteristischer Aktion in der dargestellten Person erleben, weil vor ihm eine Masse von Zuschauern steht, deren Seele in diesen Momenten mit seiner Seele verschmilzt, deshalb ist er, inspiriert von seiner Rolle, gleichzeitig inspiriert von der Masse des Publikums. Deshalb ist die Schauspielerei so spannend, dass sie sowohl beim Schauspieler als auch beim Publikum zur Leidenschaft führt. Dasselbe Gefühl ist für jeden Redner in öffentlichen Versammlungen charakteristisch: Wenn er in dieser oder jener Idee, in dieser oder jener Richtung spricht und von seiner Aufgabe inspiriert ist, ist er gleichzeitig von der Umgebung, in der er handelt, inspiriert, ohne auch nur einen Moment auf sich selbst zu verzichten, und sein Selbst strebt danach, in dieser Umgebung Empfindungen zu erregen – Sympathie oder Freude. und dieser Wunsch kann eine talentierte Natur zur Leidenschaft treiben, so dass sie unwiderstehlich nach Szenen für ihre Kunst sucht, sie auf jeder Bühne, in einer großen Versammlung, in einem Gesprächskreis in einem Wohnzimmer oder Arbeitszimmer praktiziert, sich an die Stimmung jedes Kreises anpasst und sich von jeder Farbe, mit der sie gemalt wird, inspirieren lässt. In beratenden und gesetzgebenden Versammlungen wimmelt es von solchen Leuten: Man kann sagen, dass sie die Mehrheit bilden, die entscheidende Entscheidungen trifft. Es schien, als könnten Menschen mit ernsthaftem Geschäft und fester Führung als Gegengewicht dazu dienen; Aber diese Leute sind selten stark in Worten, das heißt, sie wissen nicht, wie sie mit der Waffe umgehen sollen, über die ihre Gegner, Menschen der Sensation und des Drucks, frei verfügen. Je größer die Versammlung, je gemischter ihre Zusammensetzung erscheint, desto weniger ist sie in der Lage, die Idee der Frage zu erfassen, ihren eigentlichen Inhalt zu erfassen und Wahrheit und Unwahrheit darin zu begreifen, und desto eher ist sie in der Lage, sich von der Sensation – manchmal der Sensation des Augenblicks – mitreißen zu lassen, die dieser oder jener Redner hervorrief. Nur wenige beginnen die Aufgabe, nachdem sie sich durch Vorstudien mit ihr vertraut gemacht haben, in gutem Glauben: Der Rest kommt zum Treffen, ohne eine genaue Vorstellung von der Angelegenheit oder mit einer vagen Vorstellung davon zu haben, oder geht mit Vorurteilen und Neigung an die Sache heran. In einer solchen Sammlung ist der Künstler der Worte der Meister der Sensation: Indem er die Anordnung von Fakten und Zahlen gekonnt beherrscht, nach eigenem Ermessen Licht und Schatten auf sie wirft, einige mit Pathos erregt, andere mit Ironie einschüchtert, beherrscht er das Feld, und der Kampf mit ihm um die Wahrheit wird für einen Menschen, der nicht weiß, wie man eine Phrase ausführt, aber die strenge Verbindung des logischen Denkens beherrscht, äußerst schwierig und manchmal unmöglich. Seine Argumente sind für viele Menschen unzugänglich, von Sensationen mitgerissen, und je gewissenhafter er ist, desto deutlicher spürt er die moralische Verantwortung für seine Meinung, desto schwieriger wird es für ihn, die verantwortungslose Mehrheit zu überwinden, die kein Gewissen hat, denn welches Gewissen kann es in einer umfassenden Meinung geben, die ohne Einheit und Integrität ist und nur durch die Anzahl der Stimmen vereint ist? Eine Zahl dient leider heute als letztes Kriterium der Wahrheit und als entscheidende Sanktion von Urteilen, die oft die wichtigsten Fragen der Staatspolitik klären... The type of Moliere's Harpagon has many varieties that have not yet been subject to artistic development. It is strange that in comedy so far no one has paid attention to a special type of miserliness - miserliness with time; und das ist eine reichhaltige Handlung. So wie Molières Geizhals Geld hortet und darüber zittert, so hortet ein anderer Geizhals Zeit und zittert darüber, indem er sie selbst nicht produktiv nutzt oder nur sein Kapital bewundert, wie ein Geizhals Dukaten bewundert. Geld würde zum Leben erwachen, wenn die Seele, die es besitzt, zum Leben erweckt würde, und würde in den Händen eines Menschen zu einem mächtigen Instrument fruchtbarer Produktivität und vernünftiger Nächstenliebe werden: Wie jede Macht bedarf Geld einer lebendigen Zirkulation. The British have already said about time that time is the same as money. A living soul must put it into circulation, spend it productively, without sparing, but also without wasting, without unwinding. Unser soziales Leben ist reich an diesen beiden Extremen. Einerseits haben wir zu viele untätige Menschen und eine extrem ausgeprägte Zeitverschwendung unter Menschen, die nicht wissen, was sie damit anfangen sollen. Die Kollision von Menschen dieser Art mit Menschen, die arbeiten und ihre Zeit schätzen, führt zu Situationen, die nicht ohne Komik sind. Andererseits treffen wir oft auf Zeithorter, und leider ist es nicht ungewöhnlich, sie unter sogenannten Geschäftsleuten anzutreffen, selbst unter denen, die an der Macht sind. Die Angst, Zeit zu verlieren, erreicht bei einem solchen Menschen manchmal den Punkt einer nervösen Verärgerung, die ihn dazu zwingt, sich vor Menschen zu verschließen und wie einen Dieb und Entführer jeden anzusehen, der mit einer lebendigen Sache zu ihm kommt, um eine Erklärung oder eine Bitte. Aus diesem Grund kann es so schwierig sein, zu sehen, dass andere Menschen und Machthaber auch nur die notwendigste Arbeit erledigen. Die einzige Möglichkeit, mit ihnen zu kommunizieren, ist per Brief oder Papier: Schriftliche Nachrichten wirken beruhigend auf sie, obwohl die damit verbundene Büroarbeit viel mehr Zeit in Anspruch nimmt als eine persönliche Erklärung. Vielleicht ist dies einer der Gründe für die starke Entwicklung, die der Papierkram in unserem Land erfährt. Fragen Sie einen solchen Menschen, warum er sich so eifersüchtig einschließt und seine Zeit hortet: Er wird sagen, dass ihm jede Minute kostbar ist. Aber wenn man sich genauer anschaut, wofür diese Minuten und Stunden aufgewendet werden, kann man nur staunen, warum er so viel Aufhebens macht, warum er sich vom Leben, von den Menschen, von der lebendigen Realität abschneidet und wie Harpagon über seinem Schatz sitzt. Xenophon erzählt in seinen Memoiren über Sokrates die lehrreiche Geschichte eines jungen Atheners, der, noch keine zwanzig Jahre alt, beschloss, Staatsmann zu werden und begann, eifrig öffentliche Reden zu halten, in der Hoffnung, die Gunst der Bevölkerung zu gewinnen. Als er zu Sokrates kam, fragte ihn Sokrates: „Ich habe gehört, Glaukon, dass du wirklich Macht in der Regierung haben willst?“ - „Ja, ich gebe zu, das würde ich gerne.“ „Was für ein wunderbares Los“, sagte Sokrates zu ihm, „den Staat zu regieren, wie viel Gutes kannst du für dein Vaterland tun! Was für eine Ehre, dich und dein ganzes Haus zu platzieren! Wie kannst du in Athen berühmt werden, und nicht nur in Athen! Themistokles war auch unter den Barbaren berühmt ... Wunderbar! Aber ich denke, du stimmst mir zu, dass eine solche Ehre nicht umsonst gegeben wird: Man muss etwas tun, um sie zu verdienen?“ „Oh, natürlich“, beeilte sich Glaukon zu antworten. „Sag mir“, fuhr Sokrates fort, „wo würdest du zum Beispiel anfangen?“ Der junge Mann antwortete nicht; Er hatte nie darüber nachgedacht, wo er anfangen sollte. „Aber wir werden sehen; zum Beispiel sagen sie: Die Staatskasse wird für den Staat am dringendsten benötigt; „Sie würden natürlich versuchen, die Einnahmen der Staatskasse zu erhöhen?“ - „Natürlich.“ – „Möchten Sie wissen, wo Sie anfangen würden? Natürlich wissen Sie bereits sehr gut, aus welchen Posten die Staatskasse Einnahmen erhält, wie viel sie erhält und woher?“ Der junge Mann musste zugeben, dass er das nicht genau wusste. „Nun, in diesem Fall sagen Sie mir, welche Ausgaben erscheinen Ihnen unnötig, welche würden Sie gerne kürzen?“ „Ich gebe zu, dass ich bisher keine Zeit hatte, sorgfältig darüber nachzudenken. Aber es schien mir, Sokrates, dass man nicht viel darüber nachdenken muss, wenn man auf Kosten des Feindes eine Schatzkammer einrichten kann ...“ – „Deine Wahrheit, aber dafür ist es notwendig, den Feind zu besiegen, stärker zu sein als er; und wenn er stärker ist, wird er dir wahrscheinlich alles wegnehmen, was du hast. Wenn Sie also mit Krieg rechnen, müssen Sie Ihre Stärke und die des Feindes genau kennen. Wissen Sie, sagen Sie mir, wie viele Bodentruppen wir haben, wie viele Seestreitkräfte und wie stark unsere Feinde sind?“ - „Aus meinem Kopf heraus kann ich also nicht in einer Minute für Sie rechnen.“ „Das spielt keine Rolle“, fuhr Sokrates fort, „wenn du es irgendwo aufgeschrieben hast, schauen wir gemeinsam nach.“ Aber auch in Glaukons Brief stand nichts. „Nun gut“, begann Sokrates erneut, „ich verstehe, und wir müssen diesen Artikel vorerst verlassen; Offenbar ist die Zeit dafür noch nicht gekommen. Aber Sie wissen wahrscheinlich alles, was mit der Innengarde des Staates zu tun hat: Wie viele Stellen gibt es und wie viele werden für die Innengarde benötigt, wo fehlt was und muss hinzugefügt werden, wo ist was überflüssig und muss abgezogen werden? „Ja, um die Wahrheit zu sagen“, antwortete Glaukon, „ich würde sie alle zerstören, wenn es nach mir ginge. Was für Wächter haben wir? Lohnt es sich, sie zu behalten, wenn es überall so viel Diebstahl gibt, dass sich niemand schützen kann!“ - „Wieso? Denn wenn die Wachen von überall entfernt werden, dann werden Diebe in freier Wildbahn, am helllichten Tag, rauben ...“ Kennen Sie diese Angelegenheit so gut und wissen Sie wirklich, dass unsere Polizei nichts taugt?“ - „So kommt es mir vor; Jeder sagt es.“ „Nein, Glaukon, es reicht nicht zu raten, aber du musst es sicher wissen.“ und Glaukon musste Sokrates zustimmen. „Nun“, fragte Sokrates noch einmal, „du willst den Staat regieren.“ Wissen Sie, wie viel Weizen pro Jahr in unserer Stadt für die Nahrungsmittelversorgung der Bevölkerung benötigt wird, wie hoch die heimische Versorgung sein kann und wie viel Weizen noch aus dem Ausland eingekauft werden muss?“ „Wie kann ich das alles wissen, Sokrates“, antwortete der junge Mann, „du verlangst so viel, dass du schreckliche Arbeit auf dich nehmen musst, um dir zu antworten.“ - „Aber darauf kannst du nicht verzichten, Glaukon; Sie können Ihr Haus nicht verwalten, ohne zu wissen, wie viel von dem, was das Haus benötigt, und es ist viel schwieriger, einen Staat zu verwalten als ein Haus. „Ihr eigenes Haus, das heißt das Haus Ihres Onkels, ist in Unordnung: Fangen Sie damit an – reparieren Sie das Haus Ihres Onkels und sehen Sie, ob Sie die Fähigkeiten und die Kraft haben.“ - „Ja, ich würde diese Angelegenheit gerne übernehmen, aber mein Onkel hört nicht auf meinen Rat.“ - "Wie? - Sokrates sagte dazu: „Du kannst deinen Onkel nicht überzeugen, und glaubst du, dass du mit deinen Reden alle Athener, zusammen mit deinem Onkel, überzeugen kannst?“ Dieses Gespräch endete schließlich damit, dass der junge Mann zur Besinnung kam, zu studieren begann und aufhörte, in öffentlichen Versammlungen Reden zu halten. Es ist angebracht, sich an diese einfache und alte Geschichte in der heutigen Zeit zu erinnern, in der es auf der ganzen Erde von Glaukonen wimmelt, die nach staatlicher Tätigkeit im Bereich aller Arten von Transformationen streben; wenn junge Männer, die kaum die Schulbank verlassen haben und zudem schlecht unterstützt werden, in den Büros bereits halbgebildete Entwürfe neuer Vorschriften kritzeln oder Reden halten, indem sie Satz für Satz aneinanderreihen. Erst zu diesem Zeitpunkt bemerkte Sokrates, zu dem seine Verwandten den jungen ehrgeizigen Mann brachten, dass er sich mit seiner leeren Beredsamkeit lächerlich machte. und in unserer kargen Zeit gibt es keinen Sokrates, und selbst wenn es einen gäbe, würden unsere Glaukonier nicht zu ihm gehen und nicht auf ihn hören. Ihre leeren Reden erklingen in einer Versammlung ähnlicher Zuhörer und erfüllen den Redner mit unbesiegbarer Selbstgefälligkeit und unfehlbarem Selbstvertrauen; ihre Projekte gehen ohne Kritik durch und erregen manchmal Überraschung statt Gelächter; Vor ihnen öffnet sich die begehrte Treppe mit ihren glatten Stufen, über die die neuesten Figuren, inspiriert von diesem Satz, hinaufsteigen ... Sobald ein Mensch zu denken beginnt, erwacht in ihm der Wunsch, sich selbst zu definieren, seinen Platz im Leben festzulegen, seine Vorstellung vom Leben mit der Realität in Einklang zu bringen. Eine ungeklärte Idee oszilliert inmitten einer sich ständig bewegenden bunten und vergänglichen Realität, inmitten aufeinanderfolgender Bestrebungen, Empfindungen und Wünsche. Die denkende Seele möchte und verlangt, sich in all dem wiederzuerkennen und einen Punkt zu finden, an dem sie die Balance des Lebens herstellen und ihm einen Charakter verleihen kann. Und es gibt glückliche Menschen, bei denen sich dieser Ausgleich ohne großen Aufwand von selbst ergibt. Ohne irgendwelche Schlussfolgerungen und Schlussfolgerungen zu ziehen, ohne sich zu fragen, warum, warum, wo, wofür, findet ein Mensch allein in der Realität unbewusst eine Lösung für diese Fragen. Seine Ideen entsprechen alle seinen organischen Bedürfnissen und fügen sich nahtlos in seine Seele ein, ohne mit Wünschen und Empfindungen zu kollidieren. Das Interesse seiner Tätigkeit liegt in dem Kreis, den er für sich gewählt hat und den er nicht verlassen möchte. Solche Typen sind im alltäglichen Leben häufig anzutreffen und können Sympathie erregen, da ihnen die Einfachheit ihrer Lebenseinstellung oft die Qualität von Direktheit und Aufrichtigkeit verleiht. Zwar sind diese Typen auf der untersten Stufe ihrer Entwicklung von geringem Interesse, da wir in ihnen keine schöpferische Kraft sehen. Zu den höchsten Ebenen dieses Typs gehören aber auch kultivierte Menschen, Menschen mit entwickeltem Denken, die als ausgeglichen gelten können. Sie streben nicht nach Kreativität, sie sind keine Meister des Denkens und Handelns, aber sie sind mit der Fähigkeit ausgestattet, kreatives Denken wahrzunehmen, zu verstehen und zu vermitteln, weil sie Talent haben; Für sie ist von Natur aus eine harmonische Verbindung von Leben und Werk, Ideen und Bildern möglich, und das Denken versucht nicht, diese Harmonie zu zerstören, ohne aufzuhören zu handeln. Zu diesem Typus gehören viele Menschen, die sich in Verwaltungstätigkeiten, in der Literatur, in der Kunst, in der Wissenschaft einen ehrenvollen Namen gemacht haben – und ihre Tätigkeit ist wertvoll, weil sie sowohl das Denken als auch den Geschmack des sozialen Umfelds schulen und darin nicht von ihnen geschaffene, sondern von ihnen wahrgenommene Ideen und Bilder verbreiten. Sie leisten großartige Dinge ohne große Ansprüche. Ihre Tätigkeit erregt aufgrund der sympathischen Neigung des Geistes Nachahmer, aber sie können keine neue Schule gründen und eine Schar von Enthusiasten der neuen Lehre um sich scharen. Es gibt andere Seelen, die ihre Lebensbalance bewusst selbst herstellen möchten. Jedes Denken im Menschen beginnt mit der Erkenntnis von Gut und Böse. Das Gefühl des Bösen und des Irrtums erzeugt Verwirrung in der Seele, aus der der menschliche Geist einen Ausweg sucht und, da er sich nicht mit einem instinktiven Gefühl zufrieden gibt, das für andere ausreicht, auf die Hilfe der Vernunft zurückgreift und nach Mitteln und Wegen sucht, um zur Wahrheit zu gelangen. So bilden sich Rationalisten heraus, die die Einheit der geteilten menschlichen Natur erreichen wollen. Bestimmte allgemeine Prinzipien, die der Geist im Glauben akzeptiert, stellen für sie eine unbestreitbare Theorie dar, unter der sie alle Phänomene des Lebens zusammenfassen wollen. Die Vernunft, die sie mit dieser Theorie identifizieren, wird für sie zu einer Gottheit, die alle Fragen des wirklichen Lebens entscheidet, und sie erkennen ihre Meinungen als Sätze der Wahrheit an, denen sich jeder unterwerfen muss, der nicht ohne Vernunft ist. In anderen Fällen erreicht diese Geistesrichtung den Fanatismus der formalen Logik. Ein fanatischer Verehrer allgemeiner Prinzipien will nichts zugeben, was nicht Teil seines Denksystems ist, und macht vor den offensichtlichen Tatsachen und Phänomenen der Realität nicht halt: Wenn ich es sehe, sagt er, werde ich es nicht glauben. In den höchsten Erscheinungsformen dieser Art sehen wir: Philosophen, Theologen, Moralisten, Naturwissenschaftler, die nicht nur alles, was sie selbst sehen, denken und fühlen, sondern auch alles, was andere Menschen denken und fühlen, und sogar das, woran noch nie gedacht wurde, was aber eines Tages passieren und erscheinen kann, mit der Vernunft zur Einheit und zum Gleichgewicht bringen wollen. Die höchsten Vertreter dieser Art können Auguste Comte und insbesondere Stuart Mill sein – das reinste Beispiel eines abstrakten Denkers mit bedingungslosem Glauben an den absoluten Wert von Vernunft und Analyse. Dabei handelt es sich jedoch nur um große Phänomene: Die niederen Varianten dieser Art in verschiedenen Wissens- und Tätigkeitsbereichen sind sehr vielfältig – und ihre Zahl hat sich in letzter Zeit ins Unendliche vervielfacht. Es gibt imaginäre Philosophen, die sich in eine modische religiöse oder philosophische Doktrin gekleidet haben oder die eine Doktrin für sich selbst verfasst haben – einfach aus der Ablehnung jener Ideen, die von der sie umgebenden Umgebung akzeptiert werden. Beide glauben jedoch, einen universellen Schlüssel des Wissens zu besitzen – in der Politik, in der Wissenschaft, in der Philosophie. Das Denken ist eine Art Kunst und wird vom künstlerischen Instinkt genährt: Der Geist liebt es und gewöhnt sich daran, ein mehr oder weniger harmonisches Gebäude aus Beweisen, Argumenten und Schlussfolgerungen aufzubauen. Einige stellen dieses Werkzeug in den Dienst ihrer Leidenschaften, Begierden und materiellen Interessen, während andere von der Leidenschaft für Gedankenfreiheit und logische Gedankenkonstruktionen mitgerissen werden und danach streben, das gesamte Feld des Denkens zu einer formalen Einheit zu führen. Diese Leidenschaft ist eine der stärksten und dominantesten über einen Menschen. Zu den ersten gehören leidenschaftliche Bewunderer und Prediger sozialer oder religiöser Ideen, die die Menschheit verändern sollten – das sind die höheren Grade dieses Typus. Auf den unteren Ebenen befinden sich Sophisten aller Art, die ihre Kunst als die Kunst mentaler Verteidigungs- oder Beweisspiele nutzen – was auch immer es ist, aus einer Laune heraus oder aus Interesse: Anwälte und Journalisten der untersten Ebene gehören hierher. Menschen dieses Typs streben jedoch danach, Harmonie in ihrer Seele herzustellen, indem sie ihre idealen Elemente ausbalancieren und in einen konsequenten logischen Zusammenhang bringen. Aber es gibt Geister, die, nachdem sie eine von innen oder außen kommende Idee oder einen Glauben wahrgenommen haben, danach streben, alles andere in einer Reihe von Ideen und Überzeugungen aller Art ihrer Formel unterzuordnen: Sie erkennen nichts anderes und wollen es nicht wissen. Das sind die wahren Fanatiker vorgefasster Gedanken. Ein solcher Mensch ist von der Wahrheit seiner Idee oder seines Glaubens so überzeugt, dass er sie völlig mit der Wahrheit identifiziert, und selbst wenn er die Wahrheit erkennen könnte, würde er sie nicht erkennen, genauso wie er die Realität nicht erkennt, die nicht mit dem übereinstimmt, was er als Wahrheit glaubt. Er verfolgt seine Idee bis zum Äußersten, macht vor keiner anderen Idee halt, achtet nicht auf Tatsachen und Phänomene, die er nicht wissen will. Indem ein solcher Mensch sein Leben auf seine Lieblingsidee bekräftigt und alle anderen Ideen und Gefühlsbewegungen, die nicht damit übereinstimmen, gewaltsam unterdrückt, kann er sie jedoch nicht vollständig zerstören, und oft kontrollieren genau diese von ihm geleugneten Kräfte im Gegensatz zur Theorie der Vernunft, im Gegensatz zum Glauben, der keine Transaktion zulässt, weiterhin seine Handlungen, seine persönlichen Beziehungen und Gefühle im wirklichen Leben. Diese in den Tiefen der Seele eines Menschen verborgenen Gefühle und Bewegungen, Gefühle, die er nie als seine eigenen erkennt, erweisen sich unabhängig von ihrem Bewusstsein als lebendig in seinem wirklichen Leben, obwohl er ihnen entsagt und sie geistig begraben hat. Dieses Phänomen macht sich besonders in Fällen bemerkbar, in denen die Idee, die eine Person besitzt, eine entschiedene Ablehnung der von den Menschen um sie herum akzeptierten Ideen darstellt. So sehen wir zum Beispiel, dass ein liberaler Atheist, der jede Religion bis zum Hass leugnet, zu Hause in groben Aberglauben verfällt oder seine eigene Religion aus Fetzen jener Formen erschafft, die er leugnet; ein Theoretiker, der gemäß der Theorie des Kampfes ums Dasein jede Nächstenliebe als Lüge und Übel leugnet; wenn er die Armut sieht, bemüht er sich, ihr zu helfen; ein leidenschaftlicher Prediger der Beziehungsfreiheit, ein Leugner von Ehe und Familie, erweist sich als sanfter und fürsorglicher Ehemann und Vater; der fanatische Prediger des Zölibats und der Askese freut sich über die Wiedergeburt seiner Kinder; Als erbitterter Feind des Reichtums und Kapitalhasser lässt er sich die Gelegenheit nicht entgehen, sein Kapital und seinen Besitz zu vermehren. Allzu bekannte Phänomene dieser Art dienen als eindrucksvolle Enthüllung der Lügen, von denen jede vom Leben losgelöste Theorie durchdrungen ist. Die fatale Spaltung der menschlichen Natur zeigt sich überall; in der Sprache - ein, oft erhabenes und feierliches Wort; und die Realität sieht ganz anders aus. Heuchelei lauert in den Tiefen der menschlichen Seele, sowohl im Kleinen als auch im Großen. Wir sind entsetzt, wenn es uns in seiner ganzen Schamlosigkeit der Lust erscheint und sich mit dem Banner der Religion oder Philanthropie verhüllt. Aber wie oft erscheint sie neben der bewussten und schamlosen Heuchelei auch in einer unbewussten Form, wenn ein Mensch, geblendet vom Stolz seiner Gedanken oder seines Glaubens, diese dominant unter dem Banner der Wahrheit trägt, sich einer Schar von Bewunderern und Anhängern rühmt und sie über alle Märkte trägt. Oft beginnen diese Schüler, das System ihres Lehrers mit neuen Verallgemeinerungen seiner Hauptidee in Form einer Formel zu entwickeln, die die Menschheit erleuchten, ihr das gesamte Geheimnis des Göttlichen, der Welt und des Lebens erklären und Religion, Kunst, Sozialwissenschaft und Philosophie mit dem plötzlichen Licht der Wahrheit verwandeln soll. Und diese Schüler erweisen ihren Lehrern oft einen schlechten Dienst, indem sie alle Mängel und Fehler ihres Unterrichts systematisieren. Welche Motive führen den menschlichen Geist zu einer solch einseitigen und extremen Entwicklung? Es gibt Charaktere, die von Natur aus zum Widerspruch neigen und gegen geäußerte Meinungen protestieren, insbesondere gegen in der Gesellschaft verankerte Meinungen und Überzeugungen, gegen alles, was der Legende nach existiert und anerkannt wird. Diese natürliche Neigung kann sich manchmal in eine Leidenschaft verwandeln, die nach einem Ergebnis und Befriedigung strebt. Um ihr zu helfen, entwickelt ein scharfer Verstand eine geschickte Dialektik, die ihm als Werkzeug dient, um sein Ziel zu erreichen, das heißt, andere mit der ganzen Energie eines intensiven Willens von dem zu überzeugen, was er für die Wahrheit hält. Beim tieferen Eintauchen in die eine oder andere wissenschaftliche Theorie, in eine religiöse oder soziale Doktrin möchte der Geist daraus eine Wahrheit extrahieren, die noch niemand zuvor gesehen hat, und auf dieser Wahrheit versucht er, die Einheit der Wissenschaft, die Einheit des Glaubens, die Einheit der menschlichen Existenz zu begründen. So lehnt ein anderer Wahrheitssucher, der sich mit dem Text des Evangeliums befasst und darin nach seinem Ideal der religiösen Wahrheit sucht, darin alles außer ein paar Worten und Sprüchen als unvereinbar mit dem Ideal ab, und auf diesen Fragmenten des Textes baut er sein Gebäude eines neuen Glaubens auf, predigt ihn als Offenbarung seiner Gedanken und zieht Anhänger und Bewunderer aus der Menge der Menschen an, die um die Welt wandern und versuchen, ihre verstreuten Gedanken und Wünsche in einer Einheit zu vereinen. und da der Mensch über die Phänomene des gesellschaftlichen Lebens denkt und fühlt, ist es unmöglich zu zählen, wie viele solcher Lehrer des neuen Glaubens erschienen sind und wie viel sie zwischen Menschen unterschiedlichen Glaubens nicht der Liebe, sondern nur der gegenseitigen Bosheit, des Hasses und der Verfolgung gesät haben. Den höchsten Vertretern dieses Typus ist eine gewisse Genialität der Einbildungskraft und Erfindungsgabe nicht abzusprechen. Der Erfinder ist offensichtlich künstlerisch begabt und schafft, von der Harmonie des Entwurfs fasziniert, sein eigenes Gebäude, das trotz der offensichtlichen Absurdität des Inhalts in Form und Größe beeindruckend ist. Dies ist zum Beispiel das System des brillanten Verrückten Fourier. und alle Schöpfer solcher Systeme auf höchster Ebene waren bemerkenswerte Denk- und Wortkünstler. Bemerkenswert ist, dass sich nur wenige von ihnen aktiv an der Umsetzung ihrer Theorien beteiligten: Fast alle begnügen sich damit, ihre Lehre zu verkünden, ohne sich um die Konsequenzen zu kümmern: Sie entwickeln das Wort ihrer Lehre und werfen es in die Welt, damit es von selbst wirkt – komme, was wolle; Die Lehre selbst, die den Geist im Handumdrehen erfasst, schafft Schüler, die zu ihren Fanatikern werden und oft danach streben, sie umzusetzen und sie auf ihre eigene Weise zu entwickeln und zu interpretieren. Tatsächlich erweist sich der fanatische Prediger der Anarchie oft selbst als bescheidener Bürger, als guter Familienvater, als guter Mann, während seine Anhänger und Anhänger in seinem Namen und aufgrund seiner Lehren wahnsinnige und blutige Taten begehen. Der Apostel des Sozialismus veröffentlicht seine Bücher, hält Reden, sorgt für sein Wohlergehen, und seine Lehren inspirieren ganze Massen und lenken sie zu kriminellen Aktivitäten. Dem Lehrer ist es egal, wie sehr das Leben durch seine Lehre ruiniert wurde, wie viele Lügen in unreife Köpfe eingepflanzt wurden, wie viele neue Katastrophen sie in der Menschheit hervorgerufen hat, wie viele hässliche Verzerrungen durch den engstirnigen Geist oft sehr dummer Menschen, die daran glaubten, in sie eingeführt wurden; Dennoch glaubt er an sein Rezept, an seine Formel für die Einheit des menschlichen Lebens, die früher oder später die Menschheit verändern muss. Unsere Zeit – die Zeit der wirren und abschweifenden Gedanken – ist besonders reich an solchen abnormalen, unausgeglichenen Menschen. Das Leben der Menschheit war zu allen Zeiten voller Unwahrheit, Gewalt, Lügen und Armut; Aber in unserer Zeit wirkt das Denken intensiver als je zuvor und klarer als je zuvor. Diese endlose Schriftrolle des Bösen und der Unwahrheit öffnet sich vor ihm. Es ist nicht verwunderlich, dass sich inmitten schmerzhafter Empfindungen ein nach einem Ideal suchender Gedanke darin verliert und keinen Ausweg sieht, sondern danach strebt, ihn zu finden. und wehe ihr, wenn sie keinen anderen Ausweg findet als Verleugnung, Empörung und Protest: Durch die Verleugnung kommt sie oft zu einer vorgeblich positiven Lebensformel, ihrer Erfindung, aber diese Formel wird im öffentlichen Bewusstsein nur zu einer neuen Lüge; Sie gerät in einen Kampf mit anderen Formeln, einer anderen Erfindung und erschöpft sich selbst in fruchtlosen Leugnungen, bis sie einer neuen Lehre Platz macht. Reihenweise reihen sich Menschen aneinander und wollen in sich selbst die Antwort auf die Frage des Pilatus finden: Was ist Wahrheit? Aber diese Antwort wird in ihm selbst gefunden, ohne zu suchen, nur von denen, die selbst „aus der Wahrheit sind“. Alte klassische Sprachen in der Schule Alle Verbesserungen im menschlichen Denken, alle Erweiterungen des menschlichen Denkens werden durch einen hartnäckigen Kampf mit Zeit und Raum erreicht. Diese Grenzen sind unauflösbar, aber die menschliche Arbeit schafft es, sie beiseite zu schieben. Unser Jahrhundert ist das Jahrhundert glänzender Siege über den Weltraum. Schnelle Schiffe und Eisenbahnen, Telegraphen und Telefone, Werkzeuge des täglichen Drucks, die sich mit schwindelerregender Geschwindigkeit verbessern und vermehren, etablierten eine lebendige, direkte Kommunikation zwischen Menschen und Ländern rund um den Globus. Die Eroberungen der Optik und Chemie verschaffen uns Zugang zu vielen Geheimnissen des Himmelsraums. Ein Mensch, der jetzt sieht und weiß, was ihn unmittelbar umgibt, erscheint uns heute bemitleidenswert und schwach. Aber auch der Mensch, der nur das sieht und weiß, was er unmittelbar erlebt, ist schwach und bemitleidenswert. Die Grenzen der Zeit sind ebenso unauslöschlich wie die Grenzen des Raums, unterliegen aber auch einer Erweiterung durch die harte Arbeit des Menschen. Die uralte Antike hat uns Schriften hinterlassen und unzählige Denkmäler vergangener menschlicher Kreativität sowie vergangener Prozesse hinterlassen, die das Erscheinungsbild der Erdoberfläche verändert haben. Das Wissen um die Vergangenheit, die gelebte Kommunikation mit ihr in Wort und Tat ist vielleicht einer grenzenlosen Erweiterung unterworfen. Die Menschen des Mittelalters spürten dies deutlich und bereiteten sich mit ehrfürchtiger Betrachtung der Vergangenheit auf die glänzende Zukunft der Renaissance vor. Und jetzt, im Schweigen der wissenschaftlichen Welt, geht die mühsame Wiederherstellung dessen, was längst vergangen ist, weiter. Die Schätze, die uns die relativ nahe Vergangenheit Griechenlands und Roms hinterlassen hat, werden wieder aufgefüllt. Sie werden von Offenbarungen aus einer weiter entfernten Vergangenheit begleitet: Ägypten, Chaldäa, Indien und China. Ein neugieriger Gedanke dringt immer tiefer in die Tiefen der Jahrhunderte vor und versucht, die materielle Geschichte unseres Planeten wiederherzustellen. Aber die moderne Masse hat sich von diesen Studien abgewandt. Siege über den Weltraum lenkten ihre Aufmerksamkeit von den Lehren der Zeit ab. Sie kommuniziert lieber mit der Vergangenheit und erzählt Wahrsagerei über die Zukunft, grundlos und fruchtlos, ohne die Vergangenheit genau zu kennen. Die Methoden des direkten Eindringens in diese Vergangenheit nehmen ab und ihre lebendige Sprache, die so lange als Bindeglied zwischen Jahrhunderten und Generationen diente, wird zunehmend aus dem Bereich der Geistesbildung entfernt. Dieses Hobby fand wie viele andere ein übertriebenes Echo in der russischen Gesellschaft, die sich nicht an Verwandtschaft erinnert. Was wir heute über das Studium alter, moderner und heimischer Sprachen sagen und schreiben, wird die Nachwelt mit seiner Frivolität in Erstaunen versetzen. Es ist Zeit, sich daran zu erinnern, was die alten europäischen Sprachen sind – Latein und Griechisch. Die lateinische Sprache ist nicht nur die Sprache der alten Römer, sondern auch eine internationale Sprache, die das Römische Reich fast bis heute überdauert hat. Die Autorität der katholischen Kirche und das Bedürfnis nach Kommunikation zwischen den Büchern der mehrsprachigen Menschen Europas blieben bis ins 18. Jahrhundert weit verbreitet. Gleichzeitig wurde es zusammen mit den lebenden Sprachen modifiziert und bereichert, um sich an neue Bedürfnisse anzupassen, aber gleichzeitig seine grammatikalische Struktur beizubehalten. Die Bedürfnisse des katholischen Gottesdienstes machten ihn zu einem Instrument reichhaltiger und brillanter poetischer Kreativität in einem Bereich, der der Antike völlig fremd war. Die größten Dichter der Renaissance – Dante, Petrarca, Milton – verspürten das Bedürfnis, zusätzlich zu ihrer natürlichen Sprache diese neulateinische Sprache für ihre Kreativität zu nutzen. Der Sänger von „Paradise Lost“ begrüßte in dieser Sprache im Namen von Cromwell die schwedische Königin Christina. Die größten wissenschaftlichen Philosophen der Neuzeit – Bacon of Verulam, Spinoza, Newton, Leibniz – haben diese Sprache an den wissenschaftlichen Bereich angepasst. Linnaeus übertraf sie alle in dieser Hinsicht. Seine lateinische Sprache ist unvergleichlich und besticht durch ihre Klarheit und Genauigkeit, durch ihre wahrhaft poetische Lebendigkeit und trug wesentlich zur raschen Verbreitung seiner fruchtbaren Schöpfungen bei. Im letzten Jahrhundert schrieb der große Mathematiker Gauß fast ausschließlich auf Latein. Heutzutage schreibt Papst Leo Dank der erstaunlichen Entwicklung dieser Sprache durch Schriftsteller des 17. Jahrhunderts wurde die lateinische Sprache im 18. Jahrhundert nur teilweise und für kurze Zeit vom Französischen als internationale Sprache verdrängt. Der wiederbelebte Nationalismus stellte bald die Gleichberechtigung der großen europäischen Sprachen wieder her und förderte auch die Rechte der kleineren Sprachen. Unterdessen lässt die babylonische Verbreitung von Sprachen seit der Zeit von Leibniz Denker und Wissenschaftler von einer internationalen und universellen Sprache träumen, die als Instrument der geschäftlichen und wissenschaftlichen Kommunikation zwischen allen Stämmen des Universums dienen würde. Wir waren Zeugen der hässlichen und totgeborenen Erfindung des Volapuk. Dieser erbärmliche Versuch unterstrich nur die Notwendigkeit einer Sprache, die historisch durch die unbewusste Kreativität unzähliger Generationen als internationales Kommunikationsinstrument geformt wurde. Tatsächlich kann bisher nur Latein als eine solche Sprache dienen – die einzige, die allen gebildeten Mitgliedern der europäischen Familie bekannt ist, die einzige, die den Zugang zur Vergangenheit aller Wissenschaften eröffnet. Es gibt Philologen, die sich dafür einsetzen, dieser Sprache ihre mittelalterliche Vorherrschaft zurückzugeben. 75 Es steht den einzelnen Völkern frei, von der künftigen Vorherrschaft der Sprachen Französisch oder Englisch, Deutsch oder Russisch zu träumen. Ein solcher Sieg liegt, wenn möglich, in sehr weiter Ferne. In der Zwischenzeit sollte niemandem, der die Möglichkeit hat, die Sommer der Adoleszenz und Jugend seiner geistigen Entwicklung zu widmen, der Zugang zum derzeit einzigen Instrument der Kommunikation mit allen aufgeklärten Völkern, mit allen Jahrhunderten der christlichen und teilweise vorchristlichen Vergangenheit verwehrt werden. Die griechische Sprache hat eine andere Bedeutung. Die orthodoxe Kirche hat sie den fremdsprachigen Völkern nie als liturgische Sprache aufgezwungen. Seit den fernen Zeiten seiner weltweiten Herrschaft hat er nie mehr dazu beigetragen, neue wissenschaftliche Entdeckungen und neue Denkrichtungen zu verbreiten. Aber er beendete seine internationale Karriere mit der Verbreitung der höchsten Offenbarungen, aber er bleibt ein Hort der höchsten Schönheiten des menschlichen Denkens und Wortes und die Krone der von Menschenhand geschriebenen Schriften – das Neue Testament mit der Interpretation seiner nächsten Nachfolger, der Heiligen Tradition. Möge es nicht jedem gelingen, seine vollständige Assimilation zu meistern, sondern nur geniale Menschen können ohne seine Hilfe die Höhen des philosophischen, theologischen und künstlerischen Verständnisses erreichen; aber dieses Werkzeug muss jedem in die Hände gegeben werden, der in den höchsten Bereichen der Wissenschaft, Kunst und spirituellen Betrachtung arbeiten soll. Die Schule, die zwar nicht auf ewig vereint, aber wie das Leben selbst vielfältig ist, kann keine dieser Sprachen aus ihren Programmen ausschließen. Eine solche Kastration wäre die größte Sünde unserer Zeit vor künftigen Generationen. Die Verteilung des erforderlichen und erreichbaren Wissensumfangs in beiden Sprachen auf Schulen unterschiedlicher Art und Zwecksetzung sollte Gegenstand sorgfältigster und durchdachter Arbeit sein, ebenso wie die Wahl zwischen längst entwickelten Lehrmethoden. Über die Abschaffung dieser Lehre können nur Menschen sprechen, die ihre wohltuende Wirkung aufgrund der Unfälle ihrer Erziehung oder ihrer eigenen Gedankenlosigkeit nicht erfahren haben. Ich wiederhole: Die Verbindung zur Vergangenheit abzubrechen, das einzige Instrument ihrer direkten Kenntnis wegzuwerfen und uns damit der einzigen Daten zu berauben, die es uns ermöglichen, fruchtbar für die Zukunft zu arbeiten, wäre ebenso pervers und verrückt wie die Beschränkung unseres Wissens über die Gegenwart auf den zufälligen Ort unseres Wohnsitzes. Diese elementare Wahrheit wurde von den gegenwärtigen Reformern offensichtlich vergessen. Es ist die Pflicht eines jeden denkenden Menschen, ihn beharrlich und laut zu erinnern. Der Wahnsinn, der jetzt die Gesellschaft erfasst hat, wird natürlich vorübergehen. Doch ein einziger Versuch, den vermeintlichen Bruch herbeizuführen, reicht aus, um eine ganze Generation geistig und moralisch lahmzulegen. Abwesend, Omen! Es gibt eine Kraft moralischer Schwerkraft in der menschlichen Seele, die eine Seele zur anderen hinzieht; Es besteht ein tiefes Bedürfnis, dass eine Seele eine andere beeinflusst. Ohne diese Kraft würden die Menschen wie ein Haufen Sandkörner wirken, die durch nichts verbunden sind und vom Wind in alle Richtungen getragen werden. Diese Kraft vereint die Menschen auf natürliche Weise und ohne vorherige Vereinbarung in der Gesellschaft. Es zwingt die Menschen, nach einer anderen Person zu suchen, nach jemandem, den man bewundern kann, nach jemandem, dem man zuhören kann, nach jemandem, von dem man sich leiten lassen kann. Inspiriert von einem moralischen Prinzip erhält es die Bedeutung schöpferischer Kraft, die die Massen zu großen Taten, zu großen Leistungen vereint und erhebt. Aber für die Zivilgesellschaft reicht diese freie und zufällige gegenseitige Beeinflussung nicht aus ... Das natürliche, gleichsam instinktive Verlangen danach, sich verdichtend und bündelnd, sucht nach einem herrschsüchtigen, unbestreitbaren Einfluss, durch den die Masse mit all ihren verschiedenen Bedürfnissen, Wünschen und Leidenschaften vereint würde, dem sie sich unterwerfen würde, in dem sie den Reiz der Aktivität und den Beginn der Ordnung finden würde, in dem sie unter allen Perversionen des Eigenwillens das Maß der Wahrheit finden würde. Seiner Idee nach basiert also alle Macht auf der Wahrheit, und da die Wahrheit ihre Quelle und Grundlage im höchsten Gott und seinem Gesetz hat, das natürlich in die Seele und das Gewissen eines jeden geschrieben ist, ist das Wort in seinem tiefsten Sinne gerechtfertigt: Es gibt keine Macht außer von Gott. Dieses Wort ist an diejenigen gerichtet, die die Macht haben, aber es trifft genauso eindrucksvoll auf die Macht selbst zu, und oh, wenn nur alle Macht ihre volle Bedeutung erkennen würde! Eine große und schreckliche Sache ist Macht, denn sie ist eine heilige Angelegenheit. Das Wort „heilig“ bedeutet in seiner ursprünglichen Bedeutung: getrennt, dazu verdammt, Gott zu dienen. Macht existiert also nicht um ihrer selbst willen, sondern um Gottes Willen und ist der Dienst, zu dem der Mensch verdammt ist. Daher die grenzenlose, schreckliche Macht der Macht, ihre schreckliche Last. Seine Kraft ist grenzenlos, und zwar nicht im materiellen Sinne, sondern im spirituellen Sinne, denn es ist die Kraft des Denkens und der Kreativität. Der erste Moment des Universums ist das Erscheinen des Lichts und seine Trennung von der Dunkelheit. Ebenso besteht die erste Machtausübung darin, die Wahrheit anzuprangern und die Unwahrheit zu diskriminieren: Darauf beruht der Glaube an die Macht und die unkontrollierbare Anziehungskraft der gesamten Menschheit auf sie. Wie oft und überall wurde dieser Glaube getäuscht, und doch bleibt seine Quelle intakt und versiegt nicht, denn ohne Wahrheit kann der Mensch nicht leben. Daraus entsteht die schöpferische Kraft der Macht – Macht zieht Menschen von Güte, Wahrheit und Vernunft an, erregt und inspiriert sie zu Taten und Heldentaten. Die Behörden haben sowohl das erste als auch das letzte Wort – das A und O in Fragen menschlichen Handelns. Egal wie lange die Menschheit lebt, sie hört nie auf, entweder unter der Macht oder unter der Anarchie zu leiden. Gewalt, Missbrauch, Wahnsinn, Machtegoismus – schüren Rebellion. Menschen, die den Glauben an das Ideal der Macht verloren haben, träumen davon, auf Macht zu verzichten und das Wort des Gesetzes an ihre Stelle zu setzen. Ein vergeblicher Traum: Im Namen des Gesetzes entfachen autokratische Gewerkschaften, die in großer Zahl entstehen, einen Machtkampf, und die Zersplitterung der Behörden führt zu Gewalt – noch schlimmer als zuvor. So eilt die arme Menschheit auf der Suche nach einer besseren Struktur dahin, als ob sie auf den Wellen eines grenzenlosen Ozeans entlang stürmt, in dem der Abgrund nach dem Abgrund ruft, es kein Steuer gibt – und keinen Pier in Sicht … Und doch ist es für ihn unmöglich, ohne Macht zu leben. In der spirituellen Natur des Menschen verbirgt sich hinter dem Bedürfnis nach gegenseitiger Kommunikation zutiefst das Bedürfnis nach Macht. Da sich seine Natur in zwei Teile spaltete, trat der Unterschied zwischen Gut und Böse zum Vorschein, und das Verlangen nach Gut und Wahrheit trat in seiner Seele in einen unaufhörlichen Kampf mit dem Verlangen nach Bösem und Unwahrheit – es blieb keine andere Erlösung übrig, als beim obersten Richter dieses Kampfes, in der lebendigen Verkörperung des mächtigen Prinzips von Ordnung und Wahrheit, Versöhnung und Unterstützung zu suchen. So viele Enttäuschungen, Verführungen und Qualen es auch durch die Macht gibt, die Menschheit wird, solange das Verlangen nach Güte und Wahrheit in ihr noch lebendig ist, mit dem Bewusstsein ihrer Spaltung und Ohnmacht, nicht aufhören, an das Ideal der Macht zu glauben und immer wieder Versuche zu seiner Verwirklichung zu unternehmen. Von der Antike bis zum heutigen Tag haben Verrückte in ihren Herzen gesagt und sagen es immer noch: Es gibt keinen Gott, es gibt keine Wahrheit, es gibt kein Gut und Böse, sie lockten andere Verrückte an sich und predigten Atheismus und Anarchie. Aber die Masse der Menschheit glaubt weiterhin an das höchste Prinzip des Lebens, und inmitten von Tränen und Blut sucht er wie ein Blinder, der nach einem Führer sucht, nach Macht und ruft sie mit unaufhörlicher Hoffnung an, und diese Hoffnung lebt trotz jahrhundertealter Enttäuschungen und Verführungen. Die Frage der Macht ist also eine Frage des kontinuierlichen Dienstes und daher im Wesentlichen eine Frage der Selbstaufopferung. Wie seltsam jedoch dieses Wort in aktuellen Machtkonzepten klingt. Es erscheint für Menschen natürlich, wegzulaufen und den Opfern auszuweichen. Im Gegenteil, jeder sucht nach Macht, jeder strebt danach, sie kämpfen um die Macht, begehen Verbrechen, zerstören sich gegenseitig, und wenn sie die Macht erlangt haben, freuen sie sich und triumphieren. Die Macht strebt danach, sich selbst zu erhöhen, und während sie sich selbst erhöht, verfällt sie in einen seltsamen Traumzustand, als ob sie für sich selbst und nicht für den Dienst existierte. Und mittlerweile liegt das unbestreitbare, einzig wahre Ideal der Macht im Wort Christi des Erlösers: „Wer unter euch der Erste sein will, muss ein Diener aller sein.“ Dieses Wort geht an unseren Ohren vorbei als etwas, das nicht uns betrifft, sondern eine andere, besondere Gemeinschaft, die in Palästina war – aber wirklich, egal wie hoch eine Macht ist, die sich in den Tiefen ihres Gewissens nicht bewusst ist, dass je höher ihre Größe, je größer der Umfang jahrelanger Aktivität, je schmerzhafter ihre Bindungen werden, je tiefer sich die Schriftrolle der sozialen Geschwüre vor ihr öffnet, in der so viel „Schluchzen, Mitleid und Trauer“ geschrieben steht, desto mehr Schreie und Schreie über die Unwahrheit wird lauter gehört, dringt in die Seele ein und fesselt sie. Die erste Voraussetzung für Macht ist der Glaube an sich selbst, das heißt an die eigene Berufung: Das Gute an der Macht liegt dann, wenn dieser Glaube mit dem Bewusstsein der Pflicht und der moralischen Verantwortung verschmilzt. Es ist eine Katastrophe für die Macht, wenn sie sich von diesem Bewusstsein trennt, sich ohne es fühlt und an sich selbst glaubt. Dann beginnt der Machtverfall, der zum Verlust dieses Glaubens an sich selbst, also zur Demütigung und zum Verfall führt. Die Macht als Trägerin der Wahrheit braucht vor allem Menschen der Wahrheit, Menschen mit festem Denken, starkem Verstand und rechter Sprache, für die Ja und Nein sich nicht berühren oder verschmelzen, sondern unabhängig und getrennt im Geiste entstehen und im Wort zum Ausdruck kommen. Nur solche Menschen können eine feste Stütze der Macht und ihrer treuen Führer sein. Glücklich ist die Regierung, die es versteht, solche Menschen zu unterscheiden, sie zu würdigen und ihnen standhaft zur Seite zu stehen. Wehe der Macht, die mit solchen Menschen belastet ist und ihnen Menschen mit geneigter Gesinnung, ausweichender Meinung und schmeichelhafter Zunge vorzieht. Ein richtiger Mensch ist ein integrer Mensch, der keine Spaltung duldet. Er schaut ihm direkt in die Augen und in seinen Augen sieht man ein Bild, einen Gedanken und ein Gefühl. Sein Aussehen ist ruhig und furchtlos und seine Zunge schwankt weder nach rechts noch nach links. Sein Gedanke stimmt mit sich selbst überein und wird zum Ausdruck gebracht, ohne zu fragen, mit wem er übereinstimmt, wem er gefällt, wessen Wunsch oder Begierde er entspricht. Sein Wort ist einfach und sucht nicht nach krummen Wegen und listigen Wegen, um davon zu überzeugen, dass der Gedanke, der dem Wort zugrunde liegt, nicht in der Wahrheit bestätigt wurde. Dies ist nicht der Typ Mensch, der in seinen Gedanken unsicher, zweideutig und schmeichelhaft ist. Er schaut dir in die Augen, aber in seinen Augen siehst du ihn nicht allein, sondern jemand anderes steht hinter dir und schaut dich an, und du weißt nicht, wem du glauben sollst – diesem oder jenem? Er spricht, und obwohl seine Rede rot und heiß war, geht es ihm durch den Kopf: Welchen Eindruck hat sie auf Sie gemacht, stimmt sie mit Ihrem Wunsch oder Ihrer Laune überein, und wenn Sie darauf reagieren, wird er sie Ihnen zuwenden und sagen, dass Sie ihr Schöpfer sind, dass er sie von Ihnen geliehen hat. Er wird Ihr flüchtiges Wort im Handumdrehen aufgreifen, es in Form bringen und in Form eines festen Gedankens, in Form einer entscheidenden Meinung weitertragen. Je fähiger eine solche Person ist, desto geschickter wird sie Sie nutzen und führen können. Sie sind ratlos oder zweifeln – Er hat eine Lösung parat, die Sie aus Schwierigkeiten, aus der Angst, in den Frieden der Selbstzufriedenheit führt. Sie zögern zu erkennen, welche Seite Recht hat – er hat Argumente und Formeln parat, die Sie davon überzeugen können, dass das, was Ihnen zweifelhaft erschien, die wahre Wahrheit ist. Papier hält alles aus – das ist ein altes Sprichwort, das zu einer Zeit entstand, als es beim Lesen und Schreiben fast ausschließlich um Papier ging und Papier allein als Material und Werkzeug für Schikanen diente. Eine andere Zeit kam – das Papier blieb, aber die mündliche Rede begann über sie zu dominieren, und man musste über die neuesten Schikanen in den Reden unzähliger Redner staunen. Es entstand eine neue Schule, in der sowohl Unwissende als auch Intelligente und Gelehrte begannen, die Kunst zu erlernen, über alles eloquent zu sprechen, die Wahrheit von allem eloquent zu beweisen und ein geschicktes Spiel zu spielen, das darauf abzielte, die Beeinflussbarkeit der Zuhörer anzusprechen. Es ist eine neue Generation von Menschen entstanden, aus der häufig eine Reihe praktischer Persönlichkeiten, Verwaltungsbeamte, Richter und Lehrer hervorgehen. Glücklich ist derjenige, der es nach dem Durchlaufen dieser Schule noch geschafft hat, einen starken Gedanken, ein gewissenhaftes Urteil und die Fähigkeit, die Wahrheit inmitten einer Wolke allgemeiner Ansichten und Formeln der neuesten Sophistik zu erkennen, in sich zu bewahren; kurz gesagt, der es geschafft hat, geradlinig zu bleiben, nachdem er die Schule der Doppeldeutigkeit durchlaufen hatte. Der Chef muss sich der Würde der Macht bewusst sein. Indem sie es vergessen und nicht beachten, untergraben sich die Behörden selbst und verzerren ihre Beziehungen zu ihren Untergebenen. Mit Würde verbunden und untrennbar damit verbunden ist die Einfachheit im Umgang mit Menschen, die notwendig ist, um sie für die Sache zu begeistern, das Interesse an der Sache wiederzubeleben und die Aufrichtigkeit in Beziehungen aufrechtzuerhalten. Das Bewusstsein der Würde fördert auch die Freiheit im Umgang mit Menschen. Die Macht muss innerhalb ihrer rechtlichen Grenzen frei sein, denn im Bewusstsein ihrer Würde braucht sie sich nicht zu schämen und sich Gedanken darüber zu machen, wie sie erscheint, welchen Eindruck sie macht und welche Art von Angriff sie auf die herannahenden Menschen ausübt. Aber das Bewusstsein der Würde muss untrennbar mit dem Bewusstsein der Pflicht verbunden sein: Wenn das Bewusstsein der Pflicht schwindet, erzeugt das Bewusstsein der Würde, das sich über alle Maßen ausdehnt und ansteigt, eine Krankheit, die man Hypertrophie der Macht nennen kann. Wenn sich diese Krankheit verschlimmert, kann die Macht in einen Zustand moralischer Dunkelheit geraten, in dem sie für sich und für sich selbst zu existieren scheint. Dies wird bereits der Beginn des Machtzerfalls sein. Im Bewusstsein der Würde der Macht darf der Chef nicht vergessen, dass er als Spiegel und Vorbild für alle dient, die unter seiner Macht stehen. Wenn er anfängt, sich zu benehmen, werden andere lernen, sich wie er zu verhalten – in den Techniken, im Umgang mit Menschen, in den Arbeitsmethoden, in der Einstellung zur Arbeit, im Geschmack, in den Formen von Anstand und Unanständigkeit. Es wäre vergeblich, sich vorzustellen, dass die Macht in jenen Momenten, in denen sie ihr herrschaftliches Gewand ablegt, sich sicher unter die Menge im täglichen Leben der Menge, auf dem Marktplatz der alltäglichen Eitelkeit mischen kann. Allerdings muss der Chef nicht nur seine Würde respektieren, sondern auch die Würde seiner Untergebenen respektieren. Seine Beziehung zu ihnen muss auf Vertrauen basieren, denn ohne Vertrauen besteht keine moralische Verbindung zwischen dem Chef und dem Untergebenen. Für den Chef ist es eine Katastrophe, wenn er sich einbildet, er könne alles direkt wissen und beurteilen, unabhängig vom Wissen und der Erfahrung seiner Untergebenen, und er möchte alle Probleme mit einem seiner kraftvollen Worte und Befehle lösen, ohne sich mit den Gedanken und Meinungen der ihm direkt verbundenen Untergebenen auseinanderzusetzen. In diesem Fall wird er bald seine Ohnmacht gegenüber dem Wissen und der Erfahrung seiner Untergebenen spüren und schließlich völlig von ihnen abhängig werden. Es ist eine echte Katastrophe für ihn, wenn er der schädlichen Angewohnheit verfällt, Einwände und Widersprüche nicht zu tolerieren und nicht zuzulassen: Dies ist nicht nur eine Eigenschaft begrenzter Köpfe, sondern findet sich oft bei den intelligentesten und energischsten, aber auch übermäßig stolzen und selbstbewussten Persönlichkeiten. Ein gewissenhafter Führer sollte sich vor der Gewohnheit der Willkür und Autokratie bei Entscheidungen fürchten: Sie fördert die Gleichgültigkeit, das Geschwür der Bürokratie. Die Behörden dürfen nicht vergessen, dass hinter jedem Papier entweder eine lebende Person oder eine lebendige Sache steht und dass das Leben selbst dringend eine ihm entsprechende Entscheidung und Richtung erfordert und erwartet. es muss Wahrheit – persönliche – in direkter, gewissenhafter und zutreffender Sicht auf die Sache enthalten, und auch Wahrheit – im Einklang mit den lebendigen sozialen, moralischen und wirtschaftlichen Bedingungen des Lebens und der Geschichte der Menschen. Diese Wahrheit existiert nicht, wenn das Leitprinzip der Macht eine abstrakte Theorie oder Doktrin ist, losgelöst vom Leben mit seinen besonderen, vielfältigen Bedingungen und Bedürfnissen. Je größer der Wirkungskreis eines Machthabers, je komplexer der Führungsmechanismus, desto notwendiger sind ihm untergeordnete, geschäftsfähige Personen, die sich mit der allgemeinen Tätigkeitsrichtung auf ein gemeinsames Ziel vereinen können. Menschen werden zu jeder Zeit und für jede Regierung benötigt, und in unserer Zeit ist sie fast notwendiger denn je: In unserer Zeit muss die Regierung mit vielen neu entstehenden und etablierten Kräften rechnen – in der Wissenschaft, in der Literatur, in der Kritik der öffentlichen Meinung, in öffentlichen Institutionen mit ihren eigenständigen Interessen. Die Fähigkeit, Menschen zu finden und auszuwählen, ist die erste Kunst der Macht; Eine weitere Fähigkeit besteht darin, sie anzuleiten und in die richtige Tätigkeitsdisziplin einzuführen. Die Wahl der Menschen ist eine Frage der Arbeit und der durch Arbeit erworbenen Kunst, die Qualitäten der Menschen zu erkennen. Aber die Macht tendiert oft dazu, sich von dieser Arbeit zu distanzieren und sie durch äußere oder formale Zeichen von Qualitäten zu ersetzen. Die häufigsten Anzeichen dieser Art sind Patente aus abgeschlossenen Hochschulstudiengängen, Patente, die durch Prüfungen erworben wurden. Wie wir wissen, ist diese Maßnahme sehr falsch und hängt von vielen Zufällen ab. Daher bescheinigt sie an sich weder das Wissen noch die Fähigkeit des Bewerbers für die Aufgabe, für die er benötigt wird. Aber es dient dazu, die Behörden von der Arbeit zu entlasten, in die Menschen hineinzuschauen und sie zu identifizieren. Geleitet von dieser einen Maßnahme begehen die Behörden Fehler, die der Sache schaden. Nicht nur Fähigkeiten und Fertigkeiten, sondern auch die Bildung einer Person selbst hängt nicht von der Umsetzung von Bildungsprogrammen in verschiedenen im Lehrplan enthaltenen Fächern ab. Unzählige Beispiele von den besten Studenten, die für keinen Job geeignet sind – und den schlechtesten, die sich als wunderbare Menschen herausgestellt haben – beweisen das Gegenteil. Es kommt oft vor, dass sich die Fähigkeiten von Menschen erst in dem Moment offenbaren, in dem sie die lebendige Realität der Materie berühren: Bis dahin ließ die Wissenschaft in Form von Unterricht und Vorträgen sie gleichgültig, weil sie kein wirkliches Interesse daran verspürten: So war die Entwicklungsgeschichte vieler großer Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens. Der Leiter einer riesigen Abteilung mit einem breiten Handlungsspektrum kann nicht erfolgreich agieren, wenn er seine Macht ohne angemessenes Maß direkt auf alle einzelnen Teile seiner Abteilung ausdehnen und in alle Einzelheiten der Büroarbeit eingreifen will. Der energischste und erfahrenste Führer kann seine Kraft verschwenden und den Fortschritt der Angelegenheiten in untergeordneten Stellen durcheinander bringen, wenn er mit gleichem Eifer beginnt, sich mit wichtigen Fragen zu befassen, bei denen er eine allgemeine Richtung vorgeben sollte, und mit den kleineren Angelegenheiten der laufenden Produktion. Sein Platz befindet sich an der Spitze des Unternehmens, von wo aus er den gesamten Kreis der untergeordneten Tätigkeiten überblicken kann: Wenn er direkt in alle Ecken und Winkel der Führung hinabsteigt, verliert er das Maß seiner Arbeit, seine Kraft und die Fähigkeit, seinen Horizont zu erweitern, stört die in jeder praktischen Angelegenheit notwendige Arbeitsteilung und schwächt bei seinen Untergebenen das moralische Interesse der Tätigkeit und das Bewusstsein der moralischen Verantwortung jedes Einzelnen für die ihm anvertraute Arbeit. Andererseits wird sich der Hauptchef irren, wenn er sich eine persönliche Wahl nicht nur für die von ihm direkt abhängigen Personen, sondern auch für alle den Leitern einzelner Abteilungsteile unterstellten Nebenfiguren und Arbeiter gibt: In diesem Fall würde er die Angelegenheit über seine Kräfte hinaus übernehmen und nicht zum Wohle der Sache, sondern nur, um seiner persönlichen Willkür und Autokratie zu gefallen. Der Leiter jedes einzelnen Teils trägt die Verantwortung für den Erfolg des ihm anvertrauten Unternehmens, und ihm das Recht zu nehmen, seine Mitarbeiter und Arbeiter nach eigenem Ermessen zu wählen, bedeutet, ihm die Verantwortung für den erfolgreichen Geschäftsverlauf zu entziehen, seine Autorität zu schwächen und seine Freiheit im rechtlichen Bereich seiner Tätigkeit einzuschränken. Leider wird der Chef mit der Schwächung des moralischen Prinzips der Macht von der destruktiven Leidenschaft des Mäzenatentums überwältigt, der Leidenschaft, Plätze und Positionen höherer und niedrigerer Ränge zu bevormunden und zu verteilen. Die Ausbreitung dieser Leidenschaft, heuchlerisch getarnt als Gutmütigkeit und gute Taten gegenüber Menschen in Not, ist ein großes Unglück. Die Motive dieser Wohltätigkeit werden oft mit Motiven der Unterwürfigkeit gegenüber anderen mächtigen Menschen vermischt, die ihren Klienten Gutes tun wollen. Ach! Vorteile dieser Art werden häufig auf Kosten des Gemeinwohls, auf Kosten der Verbesserung offizieller Funktionen und schließlich auf Kosten des Staates oder der Staatskasse verteilt. Sobald die Autoritäten sich selbst vergessen, geben sie den Gedanken an die Wahrheit ihres Dienstes und das Gemeinwohl, dem sie dienen sollen, bereits auf. Und die Schatzkammer! Für die gleichgültigen Autoritäten scheint es irgendwie von oben in einem unbekannten Land platziert zu sein, als ein unerschöpfliches Füllhorn, aus dem Segen und Gnaden aller Art strömen, an das man sich wenden kann mit der festen Hoffnung, irgendein Gebot zu erfüllen: Bitte, und es wird dir gegeben; wo jedes Bedürfnis, in vertraute Formen gekleidet, gnädig und selbstgefällig angenommen wird. Ist es schwer zu vergessen, und jeder vergisst mehr oder weniger, aus welchen Quellen dieses Füllhorn gespeist wird, von wo, von wem und auf welche Weise, manchmal schwierig und schmerzhaft, Rubel und Pfennige in die Schatzkammer der Staatskasse eingesammelt werden und wem und wozu es dienen soll? Nach und nach kann sich dieses Vergessen auf alle von oben bis unten ausbreiten und in allgemeine Demoralisierung umschlagen – sowohl bei den Steuerbehörden als auch bei den besteuerten einfachen Leuten: und sie sind trotz des Murrens und der Beschwerden von einer sinnlosen Erwartung auf Vorteile und Gefälligkeiten von der Staatskasse und dem Staat besessen. Die Reihen der Beamten wachsen, Institutionen vervielfachen sich, Gehälter verdoppeln sich; Gleichzeitig steigen die Steuern, und der Staatshaushalt nimmt ungeheure Ausmaße an und absorbiert Erfindungen, Ansprüche und Forderungen privater Interessen und gesellschaftlicher Fantasien, die von überall her kommen. Der Haushalt der gegenwärtigen französischen Demokratie bietet ein erschreckendes Bild der Demoralisierung der Regierung, die das Bewusstsein für die moralische Würde der Macht verloren hat. Eine der Haupttriebkräfte der Günstlingswirtschaft ist die Schmeichelei, die ursprüngliche Quelle der Versuchung, die nicht nur auf schwache, sondern auch auf starke Naturen einwirkt, denn die Kunst der Schmeichelei ist in der Vielfalt und den Schattierungen ihrer Techniken unerschöpflich. Eine der subtilsten Techniken besteht darin, einem Vorgesetzten geschickt beizubringen, dass jeder kreative Gedanke von ihm kommt, dass jede ihm vorgeschlagene neue Erfindung von ihm inspiriert ist und dass jede Arbeit seiner Untergebenen von ihm beseelt ist. So wird der Schmeichler nach und nach angenehm, erklärt sich fähig und erweckt den Eindruck, ein hingebungsvoller Mensch zu sein. und als sich die Neigung des Chefs zu solch angenehmer Behandlung bemerkbar machte, wurde es Teil der üblichen Politik der internen Managementökonomie, seine wohlwollende und gute Meinung einzuholen. Ein Mensch mit einer bestimmten Lebensauffassung, der sich und seinen Willen durch vernünftige Arbeit gebildet hat, der sich klar darüber im Klaren ist, wonach er strebt und was er will, ist in seinen Beziehungen zu den Menschen aufgrund seiner Standespflicht frei, und aus dieser Beziehungsfreiheit gewinnt er die Fähigkeit, über Menschen zu urteilen. Wenn er auf seinem Weg Menschen trifft, die geistig stark und fähig sind, weiß er sie zu unterscheiden, denn der Gedanke, dass seine Würde durch die Würde eines anderen Menschen in irgendeiner Weise geschädigt wird, ist ihm nicht im Geringsten peinlich. Wenn er die Macht übernimmt, verliert er seine Freiheit nicht. Aber ein Mensch, der nicht durch Arbeitsdisziplin und Willen auf die Macht vorbereitet ist, fühlt sich im Umgang mit Menschen unfrei. Eine äußere Würde der Macht macht ihn blind, schwächt ihn aber auch, denn sie verbindet sich in ihm nicht mit der Würde des Geistes und des Verstandes, und deshalb weiß er die spirituelle Würde anderer nicht zu schätzen: Sie entlarvt und verwirrt ihn nur. Im Gegenteil, er fühlt sich frei gegenüber Menschen mit niedrigem Geist und weltlichen Neigungen, die ihm schmeicheln und sich seinem Charakter und seinen Neigungen widmen. So bildet sich um den Chef ein Netzwerk von Nahestehenden und Favoriten, aus denen er sich ohne weitere Überlegungen willkürlich Personen für die Belange seines Managements aussuchen kann. Da er selbst nicht mit der Arbeit aufgewachsen ist, hat er keine klare Vorstellung davon, was es bedeutet zu arbeiten und was die Arbeit kostet: Ihm wird die Idee eines anderen vorgefertigt, die er als seine eigene annimmt, die Arbeit eines anderen, die er als seine eigene erkennt und in seinem eigenen Namen startet. Zu diesen Motoren der Bevorzugung kommt auch Kameradschaft hinzu. Unbewusste enge Beziehungen, die in der frühen Jugend zu Kameraden in der Bildung, im Jugendvergnügen und im Militärleben aufgebaut wurden, bilden eine Bindung zwischen Menschen, die nicht so sehr auf gegenseitiger Sympathie spiritueller Natur, sondern auf der Gewohnheit enger Kommunikation beruht. und für manche Menschen wird die Gewohnheit zum wichtigsten Leitprinzip des täglichen Lebens und der Aktivitäten, sowohl in persönlichen als auch in sozialen Beziehungen. und wenn ein Genosse auf der Suche nach Plätzen und Aufgaben ist, wird die Wahl durch persönliche Gunst oder Sorge um die Organisation einer Person mit dürftigen oder frustrierten Mitteln bestimmt, manchmal ohne Rücksicht darauf, ob die Person für die Arbeit, die sie anstrebt, fähig ist, ob sie das Recht hat, über die vielen privaten und öffentlichen Interessen zu herrschen, die ihr anvertraut sind. Noch näher an der Gunst des Chefs stehen seine teilweise zahlreichen Verwandten, die ihr Schicksal durch offizielle Ernährung regeln wollen und es als moralische Pflicht eines herrischen Verwandten betrachten, sich um diese Regelung zu kümmern. Gibt es noch einen Platz und welchen Platz für die Sorge um das Gemeinwohl, um dessentwillen die Macht dem Verantwortlichen anvertraut wird? Es bleibt nur noch ein Name des Gemeinwohls, der heuchlerisch auf dem Banner des Ranges, den der Chef innehat, und der Position, die er einnimmt, eingraviert ist. Und es ist nicht schwer zu vergessen, wenn ein Mensch alle seine Motivationen, Muster und Aktivitätsformen nicht von innen, sondern von außen bezieht, aus der Umgebung, in der er sich bewegt und in der sich seine Interessen konzentrieren. Wenn er in seiner Arbeit effizient und gewissenhaft ist, was nützt es ihm dann, wenn seine ganze Arbeit auf Papier besteht und er aufgrund des Papiers keinen Menschen mit seinen Bedürfnissen, mit seinen berechtigten Erwartungen, mit seinem Durst nach Befriedigung und Hilfe sieht? Was nützt es, wenn er, nachdem er von Ungerechtigkeit und Gewalt gehört hat, nicht vor Eifersucht brennt, um das Böse wiedergutzumachen, Gerechtigkeit zu schaffen, das wieder herzustellen, was verletzt wurde, sondern gelassen ein Schreiben anordnet und es gelassen unterschreibt? Für einen gleichgültigen Chef werden alle seine Untergebenen nur zu mechanischen Produktionswerkzeugen, seelenlosen Rädern einer komplexen Maschine, in der die Hälfte der Kraft durch Reibung absorbiert wird, weil in der Bewegung der Räder kein Lebensgeist liegt, keine Belebung von oben. Das Interesse am Unternehmen lässt nach und nach nach und wird durch das Interesse am Service, das Interesse an Beförderung, Auszeichnungen, höheren Gehältern, kurz gesagt, durch das persönliche Interesse an den Bedürfnissen und Vorteilen aller Menschen absorbiert. Und wer am Anfang mit dem Ideal der Aktivität an die Arbeit geht, ohne für sich Führung oder Halt zu finden, gerät nach und nach in die Mechanik der allgemeinen Gleichgültigkeit. Aber wie schnell kann sich das Bild ändern, wenn an der Spitze der Institution ein lebender Mensch erscheint mit Pflichtbewusstsein und moralischer Verantwortung, mit Kenntnis der Sache, die es zu bewältigen gilt, mit einem Herzen, das inmitten von Unordnung und Gesetzlosigkeit für Ordnung und Wahrheit sorgen will, mit einem Willen, der von klarem, bewusstem Denken geleitet wird. Hier zeigt sich, welche Erregungskraft eine rationale Macht besitzt, wenn sie sich nicht dem Papier, sondern einem lebenden Menschen zuwendet und in jedem sowohl die Fähigkeit, etwas zu tun, als auch den Wunsch, etwas Lebendiges zu tun, erkennt. Dann werden die untergeordneten Arbeiter aus den seelenlosen Rädern einer seelenlosen Maschine zu Mitgliedern eines organischen Körpers und handeln nach der Inspiration des belebten Zentrums des Nervensystems. Wenn nur das Erscheinen einer lebenden Person an der Spitze der Institution kein Zufall wäre, sondern eine bewusste Manifestation vernünftigen politischen Denkens und bewusster Entscheidungen. Es ist gut für den Staat, in dem der Staatsgedanke die Auswahl geeigneter Leute auf verschiedenen Regierungsebenen leitet, wo im Laufe der Generationen ein Vorrat an geschäftsbereiten Menschen, die in der Schule der praktischen Tätigkeit gestärkt werden, an den anderen weitergegeben wird. Aber wo diese mentale und moralische Verbindung zwischen älteren und jüngeren Persönlichkeiten unterbrochen wird, verschwindet der Vorrat an Menschen, die durch die Tat selbst unter der Führung von Wissen und Autorität erzogen wurden, und an ihrer Stelle treten zufällige Menschen, Karrieresuchende, die nach Macht streben, ohne an die Pflicht der Macht und die Verantwortung für die Macht zu denken, für kein Geschäft ausgebildet, aber bereit, alles zu übernehmen. Indem sie von einer leeren Ebene zur nächsten aufsteigen, werden sie auch zu Machtverteilern ... und hier sind Anzeichen für den moralischen Verfall der Macht. Die wertvollste Fähigkeit eines Herrschers ist sein Organisationstalent. Dies ist eine Begabung, die nicht oft anzutreffen ist, eine Begabung, die von keiner Schule erworben, sondern angeboren ist. Man kann über Menschen dieser Qualität sagen, dass über Dichter gesagt wird, dass sie geboren und nicht gemacht sind (nascuntur, non fiunt). Es lohnt sich, sich vorzustellen, welche Kombination verschiedener Qualitäten für ein Organisationstalent erforderlich sind. Bei einem solchen Menschen ist die Vorstellungskraft mit der Fähigkeit verbunden, schnell Methoden der praktischen Tätigkeit zu wählen. Er muss äußerst klug, umsichtig und gleichzeitig entscheidungsfreudig sein und den richtigen Zeitpunkt dafür erraten; schnell in alle Einzelheiten der Materie vordringen, ohne ihre Leitprinzipien aus den Augen zu verlieren; Man muss ein subtiler Beobachter von Menschen und Charakteren sein, in der Lage sein, Menschen zu vertrauen und gleichzeitig nicht zu vergessen, dass selbst die besten Menschen nicht frei von niederen Instinkten und egoistischen Motiven sind. Glücklich ist der Herrscher, wenn es ihm gelingt, ein solches Talent zu erkennen und bei seiner Wahl keinen Fehler zu machen. Ein Fehler ist möglich, und es gibt oft Fälle, in denen sie denken, dass Organisationstalent in einer Person mit großer Intelligenz und Beredsamkeit gesehen wird. Doch beide Talente sind nicht nur unterschiedlich, sondern auch völlig gegensätzlich. Die logische Entwicklung des Denkens und die Fähigkeit zur dialektischen Argumentation fallen fast nie mit organisatorischen Fähigkeiten zusammen. Im Gegenteil: Eine Person, die in der Lage ist, Handlungsmethoden zu konzipieren und einen Plan dafür zu erstellen, ist oft überhaupt nicht in der Lage, schlüssig zu sagen, was sich in ihrem Kopf zum Handeln geformt hat. Aber dieses Talent zeigt sich nur in der Praxis, und Beredsamkeit, die mit der Logik ihrer Argumente und der Kritik an den Meinungen anderer Menschen den Geist beeinflusst, fesselt die Menschen schnell und ruft sofort Freude und Überraschung hervor. Die Menschen blicken nach oben, an die Macht, um Schutz vor Unwahrheit und Gewalt zu finden, und dort streben sie danach, in der Person der besten Leute, Vertreter der Wahrheit, Vernunft und Moral, moralische Autorität zu finden. Es ist gut für die Menschen, wenn sie solche Menschen haben – unter ihren Herrschern, Richtern, geistlichen Hirten und Lehrern der heranwachsenden Generation. Wehe dem Volk, wenn es in den oberen, mächtigen Schichten der Gesellschaft kein moralisches Vorbild und keine Führung findet: Dann verliert das Volk den Mut und wird korrumpiert. Im sozialen und wirtschaftlichen Leben früherer Zeiten zeigt uns die Geschichte eine edle Klasse von Menschen, die von Generation zu Generation dazu berufen war, nicht nur Machtträger, sondern auch Hüter der Bedürfnisse des Volkes und Hüter guter Traditionen und Bräuche zu sein. Wenn eine solche Klasse dazu bestimmt ist, in unserem Jahrhundert wiedergeboren zu werden, sollten die Grundlagen ihrer Existenz und das Wesen ihrer Berufung darin bestehen: – dem Staat mit seinem Gesicht und seinem Eigentum dienen; - in Wort und Tat der Hüter guter Volkstraditionen und Bräuche zu sein; - Fürsprecher und Treuhänder der Menschen in ihren Nöten und Beschützer vor Beleidigungen und Gewalt zu sein; – mit Ratschlägen und Beispielen zur Unterstützung guter Sitten in der Familie und in der Gesellschaft; - Lassen Sie sich nicht von der in der Gesellschaft vorherrschenden Leidenschaft für Erwerb und Bereicherung mitreißen und meiden Sie Unternehmen, die zur Befriedigung dieser Leidenschaft üblich sind. Ist es möglich, ein solches Ideal zu verwirklichen? Ist die Belastung einer solchen Berufung möglich? Und ohne dies, was wäre mit einer Sonderklasse, die an die Macht berufen wird? Die Bedeutung der Macht ist groß und heilig. Macht, die ihrer Berufung würdig ist, inspiriert Menschen und inspiriert ihre Aktivitäten: Sie dient als Spiegel der Wahrheit, Würde und Energie für alle. Diese Kraft zu sehen und ihre inspirierende Wirkung zu spüren, ist ein großes Glück für jeden Menschen, der die Wahrheit liebt und nach Licht und Güte sucht. Die große Katastrophe besteht darin, Macht zu suchen und sie nicht zu finden, oder stattdessen im Geiste der Freiheit die imaginäre Macht der Mehrheit, die Macht der Masse, die Willkür zu finden. Es ist nicht weniger, wenn nicht sogar noch trauriger, eine Macht zu sehen, die sich ihrer Pflicht und ihrer Berufung nicht bewusst ist, eine Macht, die ihre Arbeit unbewusst und formell unter dem Deckmantel überlegener Größe ausführt. Sobald sie sich selbst vergisst, beginnt ihr Verfall. Die gleichen Produktionsformen bleiben bestehen, die Räder des Mechanismus bewegen sich noch, aber es ist kein Lebensgeist in ihnen. Nach und nach schwächt sich der Wunsch, Menschen zu wählen, die jeder Aufgabe gewachsen und fähig sind, und Menschen werden nicht mehr gewählt, sondern willkürlich ernannt, nach zufälligen Motiven und Interessen, die nichts mit der Arbeit zu tun haben. Dann beginnt die von erfahrenen und engagierten Arbeitern gehütete Tradition in der Produktion zu verschwinden, die Schule, die tatsächlich neue Arbeiter mit der Erfahrung der alten ausbildet, beginnt zu verschwinden, und Menschen, die sich aus persönlichen Interessen und einer Karriere an die Arbeit machen und sich ständig verändern, um das Beste zu erreichen, hinterlassen nirgendwo eine bleibende Spur ihrer Arbeit. Jede praktische Tätigkeit erfordert Kunst, die diese Tätigkeit belebt, und Kunst wird durch vernünftige und gewissenhafte Arbeit erworben, für die eine Anleitung erforderlich ist. Daher muss jede für die praktische Tätigkeit bestimmte Institution gleichzeitig eine Schule sein, in der eine Generation neuer Führungskräfte unter der Anleitung alter Führungskräfte an die Kunst des Unternehmertums gewöhnt wird. Dies begründet das innere Interesse jeder Angelegenheit und die moralische Kraft, die sie wiederbeleben soll. Unter diesen Bedingungen kann eine Institution wachsen und sich verbessern und dabei offene Horizonte vor sich haben: Es gibt etwas zu erwarten und zu hoffen, es gibt einen Weg, der vorwärts geht. Aber wenn eine Institution taub und tot wird und sich in den vulgären Formen der aktuellen Formalität verschließt, hört sie auf, eine Kunstschule zu sein, und verwandelt sich in eine Maschine, um die herum angeheuerte Arbeiter ersetzt werden. Die Horizonte sind verschlossen, es gibt keinen Ort, an den man blicken kann, und es gibt kein Streben oder Voranschreiten. Dies könnte das Schicksal neuer Institutionen sein, die mit der Komplikation des sozialen und bürgerlichen Lebens wachsen. So wird eine Schule mit einer Vielzahl von Schülern, Lehrern und Studienfächern, wenn sie ihr Personal mit unvorbereiteten und unfähigen Lehrern füllen muss, die um des Brotes willen handwerklich unterrichten: Der Lebensgeist verschwindet in ihr, und sie wird unfähig, die junge Generation zu erziehen und zu erziehen. Das ist es, was ein Gericht wird, egal wie kompliziert und verbessert die Produktionsformen sind, wenn es aufhört, eine Schule für die Bildung einer an Wissen, Erfahrung und Kunst starken Richterklasse zu sein: Die Formen erstarren und sterben, und der Lebensgeist verschwindet in ihnen, und das Gericht selbst kann zur gleichen Maschine werden, um die herum nur Lohnarbeiter ersetzt werden. Die Machtvorstellungen von Menschen, die Macht wollen und suchen, sind so vielfältig wie menschliche Leidenschaften und Wünsche. In der Masse der Menschen, deren Gedanken sich auf das tägliche Leben konzentrieren, herrscht der Wunsch vor, ihr Leben ohne weitere Überlegungen zu verbessern. Dann ist Ehrgeiz das vorherrschende Motiv für Macht. in jedem Menschen ist sein eigenes Selbst, egal wie klein und unbedeutend, zu schnellem und grenzenlosem Wachstum fähig und erreicht bei anderen monströse Ausmaße: Jeder, egal wie klein, sieht um sich herum noch kleinere Größen, die es unter günstigen Umständen geschafft haben, auf das Dach dieses oder jenes Gebäudes zu klettern und glücklich vom Dach auf die auf der Erde wandelnde Menschheit herabzublicken. Für einen kleinen Menschen ist es verlockend, zumindest zum Heer der „Deorum Minorum Gentium“ [Götter der kleineren Clans (lat.)] zu gehören, und dann, wie viele Gebäude aller Größen am Horizont zu sehen sind, und wie schön ist es, von einem kleinen Gebäude aus nach einem anderen, höheren Dach Ausschau zu halten und dorthin zu gehen und in die fernen Horizonte zu blicken, auf denen dort „dii majorum gentium“ ... [Götter der älteren Clans (lat.)] zur Schau stehen waren Beispiele für einen solchen Aufstieg! Das sind die vulgären Wege und Strömungen, auf denen die Fantasie kleiner und mittlerer Menschen wandelt und strebt. Nur wenige von ihnen fragen sich: Wer bin ich und bin ich der Arbeit gewachsen, die mit meiner Erhebung auf mich zukommen wird? Werde ich damit klarkommen und wie werden sie dafür antworten? und wer sich solche Fragen stellt, der verschwindet sofort im Glanz der imaginären Herrlichkeit, und der Fragesteller braucht sich nur mit vielen um ihn herum zu vergleichen, die auf den Dächern sitzen, um sich sofort zu beruhigen. Aber abgesehen von der vulgären Art, wie vielfältig und rein, erhaben, aber leider! auch trügerische Machtbestrebungen. Zwei Kenntnisse sind unerlässlich, um eine Person der Macht zu weihen. Das eine ist die uralte Regel: „Erkenne dich selbst“, das andere lautet: „Kenne die Umgebung um dich herum.“ Beides ist notwendig, damit der Mensch seinen Willen und sein Handeln bewusst bestimmen, auf den menschlichen Willen einwirken und Ereignisse bewegen kann – egal, wie weit oder eng die Sphäre ist. Die Handlung findet in der Welt der Realitäten statt; Die Gesetze der Vernunft sind zugleich Natur- und Lebensgesetze. Wer diese Gesetze nicht kennt, sie nicht beachtet, sie nicht anwendet, ist nicht handlungsfähig. Aber die menschliche Vorstellungskraft, die nur auf den abstrakten Bestrebungen der Seele basiert, selbst auf den erhabensten, aber nicht auf Realitäten, erhebt den menschlichen Geist in die Höhe und regt den Menschen dazu an, sich handlungsfähig einzubilden, indem er verlockende Bilder von Wahrheit und Güte vor sich malt. So wächst in einem Menschen ein trügerisches Selbstvertrauen, das nach und nach zu einem Vertrauen in seine Berufung werden kann. und wenn dies noch mit dem Glauben an einige allgemeine Bestimmungen und Axiome verbunden ist, die, angeblich von selbst wirkend, nur der Anwendung auf die menschlichen Beziehungen bedürfen und in sich selbst Ordnung und Wahrheit in ihnen herzustellen vermögen, dann nimmt dieses Vertrauen den Charakter des Dogmatismus an und lässt, die Seele irritierend, in ihr ein leidenschaftliches Verlangen nach Macht entstehen, im Namen des höchsten Prinzips des Wahren und Guten, aber im Wesentlichen noch im Namen seines erweiterten Selbst. Ich werde befehlen – ein weiterer Sucher nach Machtträumen – und mein Wort wird Wunder bewirken; Träume, die sich vorstellen, dass ein mächtiges Wort wie ein Zauberstab von selbst wirkt. Aber armer Mann! Haben Sie gelernt, zu gehorchen, bevor Sie Befehle erteilen? Wissen Sie, wie Sie sowohl auf das Befehlswort als auch auf das Wort des Einspruchs hören, bevor Sie ein Wort der Macht aussprechen? Haben Sie die Schule der Amtspflicht durchlaufen, in der jede Person an einem bestimmten Ort, zu einer bestimmten Zeit eine bekannte Aufgabe im Zusammenhang mit einem Netzwerk vieler anderen anvertrauter Aufgaben korrekt und genau ausführen muss? Haben Sie gelernt zu verstehen, dass ein Orden nicht darin besteht, dass Minerva plötzlich aus dem Kopf des Jupiter auftaucht, wie Sie es sich vorstellen, sondern dass es sich um ein äußerstes Glied handelt, das intelligent mit einer Kette anderer Glieder verbunden ist, mit einer logischen Kette von Ursache und Wirkung? Die Vorstellung eines anderen wohlmeinenden Menschen stellt ein Bild guter Taten dar: Er möchte unbedingt Gutes tun und als Instrument des Guten dienen. Ach! Um Gutes tun zu können, reicht es nicht aus, ein freundlicher Mensch zu sein. und derjenige, der nach dem Gebot des Evangeliums aus seinem Eigentum Gutes tut, und der schließlich aus eigener Erfahrung davon überzeugt ist, dass es eine sehr knifflige und schmerzhafte Wissenschaft ist, einem Menschen Gutes zu tun – gut im wahrsten Sinne des Wortes. Um wie viel schwieriger ist es, wenn man aus dem Machtschatz, mit dem ein Mensch ausgestattet ist, Gutes tun muss. Es ist gut, wenn er beim Nachdenken über sich selbst und seine Macht keine Minute vergisst, dass ihm die Macht zum Wohle des Gemeinwohls und für die Sache des Staates gehört; dass in seinem Machtbereich die ihm gegebene Machtreserve sich nicht in ein Füllhorn verwandeln kann und darf, aus dem großzügige Gaben und vielfältige Belohnungen in alle Richtungen strömen, und dass das ihm vom Staat verliehene Recht, über die Würde des Menschen, die Gerechtigkeit der Angelegenheiten und die Bedürfnisse der Hilfe- und Beistandsbedürftigen zu urteilen, in seinen Händen nicht in das Mäzenatenrecht umschlagen kann und darf. Aber die Versuchung ist sowohl für einen guten Menschen als auch, sagen wir, für einen eitlen Menschen groß, und beide Eigenschaften werden oft kombiniert: Wie süß ist es, ein Gönner zu sein, freundliche und dankbare Blicke von allen Seiten zu treffen! Die Verliebtheit in diese Schwäche kann die Macht zu extremer Entspannung führen, zur Verwechslung von Würde und Können mit Dummheit und Niedrigkeit der Motive, zur Korruption von Untergebenen durch ein gemeinsames Streben nach Plätzen, eine gemeinsame Gier nach Ehren, Belohnungen und Geldausschüttungen. Das erste Gesetz der Macht: „Der Maßstab der Gerechtigkeit.“ Es gibt die Macht, jeden nach seinem Wert zu beurteilen und jedem das zu geben, was ihm zusteht, nicht weniger und nicht mehr als ihm zusteht. Es lehrt einen, die Würde des Menschen in sich selbst und in anderen zu achten und zwischen Lastern, die nicht toleriert werden können, und menschlichen Schwächen, die Herablassung und Fürsorge erfordern, zu unterscheiden. Sie hält die Macht auf dem Höhepunkt ihrer Berufung und ermutigt die Menschen, tief über die Menschen und die ihnen anvertrauten Angelegenheiten nachzudenken. Es gibt dem von der Macht ausgehenden Befehl Kraft und weist dem mächtigen Wort schöpferische Kraft zu. Wer diesen Maßstab durch seine Gleichgültigkeit und Faulheit verloren hat, hat vergessen, dass er das Werk Gottes tut, und zwar mit Nachlässigkeit. Glückliche Kindheit! Gütige Natur, du bist allen eine gute Mutter; Und so haben Sie für Ihr junges Haustier ein gemütliches Nest voller Liebe und endloser Hoffnung vorbereitet, und dann wächst es auf und schläft, eingelullt von süßen Träumen! Unter dem elterlichen Dach befindet sich unser Unterschlupf und unser Zaun; hier ist der Vater ein Prophet, ein Priester und unser König, und im Gehorsam finden wir Freiheit. Der junge Geist ist gerade aus der Ewigkeit hervorgegangen und weiß noch nicht, was wir Zeit nennen: Zeit ist für ihn noch kein schnell fließender Strom, sondern ein fröhlicher Ozean, der hell in der Sonne scheint; Jahre sind für ein Kind wie Jahrhunderte, es kennt immer noch nicht die Geheimnisse bitterer Fürsorge, die Geheimnisse des schnellen und langsamen Strebens des Universums, das irgendwo hinrauscht, und jetzt, in dieser bewegungslosen Welt, schmeckt es, was uns im brodelnden Strudel unserer Welt für immer vorenthalten wird – es schmeckt die Süße des Friedens. Schlafe, ruhe dich erst einmal aus, liebes Kind! - Vor Ihnen und nicht weit entfernt erwartet Sie Ihr langer und schwieriger Weg. Noch ein bisschen, und Ihr Schlaf wird zu Ende sein, und Ihre Träume werden zum Spiegelbild des Lebenskampfes, und Sie werden die Worte des alten Weisen verstehen: „Was für ein Frieden! Es wird eine Ewigkeit der Ruhe geben. Himmlischer Nektar des süßen Vergessens! Pyrrhus kann das Universum erobern, Alexander kann die ganze Welt zerstören – und sie werden dich nicht kriegen; Aber hier schweifst du ganz allein ruhig auf die Lippen, die Augen und das Herz eines jeden Babys, des Sohnes seiner Mutter. Schlaf und Erwachen sind für ihn eins! Das schöne Paradies des Lebens wiegt ihn unaufhörlich mit dem Rascheln seiner Blätter, und überall um ihn herum duftet es himmlischen Tau und die luxuriöse Farbe der Hoffnung ... II. Eine einfache Lebensregel Eine noch so reine und erhabene Überzeugung bedeutet nichts, wenn sie nicht durch die Tat selbst in die Tat umgesetzt wird. und bis dahin kann man nicht einmal die Realität der Überzeugung erkennen, denn eine rationale Meinung ist ihrer Natur nach grenzenlos, formlos, ein Abgrund inmitten vieler Abgründe: Die unzweifelhafte Gewissheit der Erfahrung allein führt sie bewusst zum Zentrum, um das herum sie sich drehend zum System formt. Es gibt ein wahres Wort des Weisen: „Alle Zweifel werden allein durch Taten beseitigt.“ Wenn also jemand schmerzlich im trüben Flackern eines untreuen Lichts schmachtet und aus tiefstem Herzen um das Licht des Tages betet, um ihn aus der Dunkelheit zu erhellen, möge er sich eine andere, unbezahlbare und rettende Regel zu Herzen nehmen: „Tue die Arbeit, die dir am nächsten steht und in der deine größte Pflicht liegt.“ Tun Sie es – dahinter wird eine weitere, nachfolgende Pflicht auftauchen und alles wird klar. Ganz gleich, welche Schulen und Seminare es gibt, um Menschen zu Aktivitäten zu erziehen, welche Kurse es auch für Lehr-, Predigt- und Missionsarbeit gibt, es gibt eine Regel für alle: junge Seelen zu lehren, zu befehlen und zu gehorchen. Die Weisheit des Befehlens, die Weisheit des Gehorsams, die Fähigkeit, beides zu tun – das ist der wahre, wahre Maßstab für Kultur und menschliche Tapferkeit für jeden, egal wer er ist: Alles Gute liegt im Besitz dieser beiden Eigenschaften; Alles Böse, alles Scheitern und jede Zerstörung sind auf das Fehlen dieser Eigenschaften zurückzuführen. Wer zu befehlen und zu gehorchen weiß, ist ein fitter Mann; wer nicht weiß wie, ist wertlos. Wenn unsere Lehrer, unsere Prediger in ihren Seminaren, Akademien und Kathedralen die Menschen für diese Eigenschaften erziehen, wird ihr Wort wahr, richtig und wirksam sein; wenn nicht, dann ist darin keine Wahrheit. Schauen Sie und überlegen Sie, welche Art von Arbeit Sie, genau Sie, leisten können: Die erste Aufgabe für jeden Menschen besteht darin, für sich selbst herauszufinden, welche Art von Arbeit er in dieser Welt leisten kann. Zu diesem Zweck ist jeder Mensch geboren, heute und zu allen Zeiten. Er wurde geboren, um die ganze Kraft, die ihm der allmächtige Gott gegeben hat, für die Arbeit zu nutzen, zu der er fähig ist: bis zu seinem letzten Atemzug darauf zu stehen und es so gut wie möglich zu tun. Dazu sind wir alle berufen – und dafür haben wir alle eine sichere Belohnung. Wenn wir sie verdienen, ist die Belohnung, dass wir unseren Job gemacht oder zumindest unser Bestes gegeben haben, um ihn zu erledigen. Dies ist an sich schon ein großer Segen, und man kann sagen, dass wir auf dieser Welt keine bessere Belohnung erwarten können. „Wenn wir Nahrung und Kleidung haben, werden wir damit zufrieden sein“, und spielt es dann eine Rolle, was Sie dafür ausgegeben haben – siebzigtausend, sieben Millionen oder siebenhundert! Im Wesentlichen ist der Unterschied für eine weise Seele nicht groß. Das größte Glück, das sich ein weiser Mensch wünschen kann, ist das Glück, etwas in den Händen zu halten und es zu tun. „Es gibt nichts zu essen“, schreit der Mann, aber sein erster Schrei ist: „Es gibt nichts zu tun.“ Das Unglück des Menschen liegt darin, dass er seine menschliche Bestimmung nicht erfüllen kann. Der Tag vergeht schnell, das Leben vergeht wie im Flug – die Nacht naht, die Nacht, niemand kann nackt etwas tun. Was hast du gemacht, Mann, wie ging es dir? Dein Glück, dein Unglück – schließlich war es dein Gehalt, und du hast alles für dein Leben ausgegeben, kein Cent mehr übrig. Was ist los, was ist los? Wo hast du es? Und wenn ein Mensch nicht so ein hungriger Wanderer wäre, würde er nicht über sein Gehalt weinen, er würde lieber über sich selbst weinen, was er mit seinem Gehalt gemacht hat. Ein kirchlicher Ritus ist Kleidung, eine Form, in der Menschen zu verschiedenen Zeiten ein religiöses Prinzip für sich verkörperten, die Idee des Göttlichen in der Welt zum Ausdruck brachten und es in einen lebendigen und wirksamen Körper steckten, damit es unter uns wohnen konnte, gekleidet in ein lebendiges und lebensspendendes Wort. und es ist unmöglich auszudrücken, was dieses Lebensgewand für die Menschheit bedeutet, wichtiger und notwendiger als alle Kleidungsstücke und Dekorationen des menschlichen Lebens. Sie wird von der Gesellschaft gesponnen und gewirkt: Nur dort, wo „zwei oder drei versammelt sind“, nur gibt es Religion, verborgen im Geist, unzerstörbar, in jedem, erscheint im äußeren Ausdruck und strebt danach, sich in der sichtbaren Gemeinschaft der kämpferischen Kirche zu verkörpern. Geheimnisvoll und wunderbar ist diese Kommunikation einer Seele mit einer anderen – im Streben nach dem Himmel: Erst in diesem Streben, und nicht im Streben nach unten, zur Erde, kommt es zu einer Vereinigung gegenseitiger Liebe und zur Bildung einer Gesellschaft. Ein Mann wird seinem Bruder ins Gesicht schauen, seinem Blick begegnen, liebevoll, freundlich, liebevoll oder voller Wut und Hass, und dann entzündet sich die bisher ruhige Seele unwillkürlich mit demselben Feuer, und von einem zum anderen reflektiert, wächst das Feuer zu einer grenzenlosen Flamme – entweder glühende Liebe oder tödlicher Hass: Das ist die wunderbare Kraft, die von Mensch zu Mensch fließt. Und wenn diese Kraft auf den schmalen Pfaden unseres irdischen Lebens auf diese Weise wirkt, welche Wirkung sollte sie dann im Streben nach himmlischem Leben haben, wenn eine Seele in den Tiefen ihres Inneren mit einer anderen Seele in Verbindung tritt? Gesunde Menschen denken nicht an Gesundheit: Kranke denken darüber nach; Dies ist ein medizinischer Aphorismus, dessen Anwendung jedoch weit über den medizinischen Bereich hinausgeht, nicht nur in der Körpertherapie, sondern auch in moralischer, geistiger, politischer und literarischer Hinsicht. Bei diesem Test werden alle Lebenskräfte getestet. Alle Ärzte sind sich darüber einig, was für die Gesundheit notwendig ist: Jedes Organ muss seine Funktionen einfach und unbewusst erfüllen. Sobald ein Organ seine eigene Existenz erklärt, sich zumindest zum Vergnügen zeigt, ist bereits ein besonderer Empfindungsknoten im Körper geknüpft – und eine Störung beginnt. Der Höhepunkt des körperlichen Wohlbefindens liegt dann vor, wenn die gemeinsame Aktivität aller Organe einheitlich und integral ist: Der Mensch ist für sich genommen gesund, „ohne System“. Einigkeit und Übereinstimmung kommen immer still oder leise zum Ausdruck, im Gegenteil, Zwietracht kündigt sich lautstark an. Das eigentliche Konzept von Gesundheit wird in anderen Sprachen durch ein Wort ausgedrückt, das Einheit bedeutet, und wenn wir uns vollkommen wohl fühlen, fühlen wir uns ganz (in der slawischen Sprache bedeutet „ganz“ gesund). Wer von uns ist so glücklich, ganz „ohne System“ zu leben? Viele, die ihre Gedanken an ihre Jugend richten, werden sich daran erinnern, was für eine Zeit es war – Licht, saubere Luft, Leichtigkeit und völlige Freiheit: Der Körper war noch nicht zum Gefängnis für die Seele geworden, er war nur ihr Gefäß und Zusatz. Wir dachten nicht an unsere Mitglieder, sondern bewegten uns nur, riefen und liefen: Klare Töne, Gerüchte und Nachrichten drangen von außen in unsere Ohren und in unsere Augen und in alle offenen Gefühlswege ein, und eine kräftige, mächtige Kraft kam aus uns heraus; wir standen sozusagen im Zentrum der Natur, verteilten überall und empfingen von überall, im Einklang mit der gesamten Natur. Anders als Vergils Bauern „waren wir zu glücklich, gerade weil wir unsere Glückseligkeit nicht kannten.“ Unser ganzes Wesen war eins, der ganze Mensch war der verkörperte Wille. Dies könnte weiterhin unser Leben sein, wenn Frieden oder glückliche Arbeit Eigentum der Menschheit sein könnten; Das Leben wäre eine reine, kontinuierliche Harmonie von Klängen, der Glanz von weißem Licht, das für uns alles erleuchtet, und unsichtbares Licht für uns, ohne jegliche Brechung der Strahlen in Farben und Farben. Der Anfang jeder Forschung ist bereits schmerzhaft: Jede Wissenschaft muss, wenn man darüber nachdenkt, aus dem Bewusstsein von etwas Falschem, Verdorbenem geboren werden, und in ihr gibt es sicherlich Spaltung, Fragmentierung, private Korrektur eines bestimmten Übels. So wächst der Baum der Erkenntnis der alten Schrift zufolge an der Wurzel des Bösen und bringt sowohl gute als auch böse Früchte hervor. Ach! Die Erinnerung an den ersten Zustand der Freiheit und der himmlischen Unbewusstheit ist zu einem idealen poetischen Traum geworden, und wir stehen in der Welt, erfüllt vom Bewusstsein vieler Dinge, und das Wissen – ein Zeichen der Unordnung – treibt uns dazu, mit aller Kraft nach Ordnung zu streben. Manchmal, in seltenen Fällen, hören wir eine himmlische Melodie, aber meistens vergeht das Leben im Kampf, im Zusammenbruch, in ungestümen Bewegungen. Das Leben ist uns gegeben für lebenswichtige Tätigkeit, für ein in der Ferne sichtbares äußeres Ziel – und dafür hat uns die Natur Vernunft und Willen gegeben. Aber die gleiche Natur hat es so eingerichtet, dass das Unbewusste in uns und durch uns wirkt. So grenzenlos der Bereich menschlichen Handelns auch ist, nur ein kleiner und bruchstückhafter Teil davon wird durch Bewusstsein und Weitsicht gesteuert: Was ein Mensch erfinden, was er wissen und verstehen kann, das alles ist im Wesentlichen nur mechanisch und klein, aber ein großes, wesentliches Lebensgeheimnis, und nur seine Oberfläche unterliegt dem Verständnis. Aber die Natur verbirgt uns wie eine fürsorgliche Mutter sogar die Tatsache, dass sie ein Sakrament ist; wir ruhen an ihrem schönen und schrecklichen Busen wie in einem sicheren Haus; Wir gehen über den Abgrund, an dem alle menschlichen Taten und Ereignisse so wundersam und so furchtbar hängen, wir gehen und bauen auf ihm, als wäre es kein dünner Faden, der uns daran hält, sondern ein unerschütterlicher Fels. Der Tod ist unvermeidlich nahe, nah, und in dieser Nähe kann ein Mensch vergessen, dass er zum Sterben geboren wurde. Über sein Leben selbst, das wirklich Unendlichkeit und Ewigkeit enthält, kann sich ein Mensch leichtfertig vorstellen, dass es ihm nur für die tägliche Arbeit und das Essen gegeben wurde. So geschickt holt die Natur, die Mutter aller vollkommenen Kunst (die sie nur aus der Ferne nachahmen kann), das Endliche aus dem Unendlichen und führt den Menschen zuverlässig auf seinem wundersamen Weg, indem sie ihm nicht so sehr die Gabe des Sehens als vielmehr die Gabe der Blindheit dorthin schickt, wo er sie braucht. Im tiefen Fundament all ihrer Gaben, von denen das Leben das Kostbarste ist, liegt die Dunkelheit, die uns wohltuend verborgen bleibt. im Leben selbst – seine Wurzeln und inneren Wege, die bis in die schreckliche Region des Todes und der Nacht reichen, liegen unmerklich in der Tiefe, aber der liebliche Stamm des Lebens, bedeckt mit Blumen und Blättern, der unter der Sonne zur Schau steht, wächst und ist sichtbar. Dasselbe gilt auch in der spirituellen Welt. Der Geist, der sowohl geistig als auch moralisch wirklich stark und kraftvoll ist, ist sich seiner Stärke nicht bewusst: und hier, wie in der physischen Welt, ist Bewusstlosigkeit ein Zeichen von Gesundheit. und sowohl in der inneren als auch in der äußeren Welt steht uns nur das Mechanische offen; alles Dynamische und Wesentliche ist geschlossen. im Bereich des Denkens – vielleicht nur an der Oberfläche – können wir es definitiv ausdrücken: Oben ist die Sphäre der Argumentation und des bewussten Denkens, aber unten ist die Sphäre der geistigen Kontemplation, und hier, in den geheimnisvollen Tiefen, liegt die Essenz unserer Lebenskraft, hier beginnt und wächst jede Schöpfung; und in diesem Bereich gibt es nur die Zusammenstellung, Produktion und Verbreitung von Gedanken. Alles, was getan wird, ist verständlich, aber niederträchtig; Was entsteht, ist großartig und geht über das Konzept hinaus. Ein Rhetoriker, ein Anwalt, egal wie geschickt er ist, ist einer der Letzten in der Reihe der wahren Denker – er weiß, was er kann und wie er es erreicht hat. aber der Künstler weiß es nicht – die Inspiration wirkt in ihm. Im Dichter, im Sprecher, im Forscher steckt wahre Macht, unbewusste Macht. Wahres Verstehen ist kein logisches, demonstratives Verstehen, sondern intuitives Verstehen, denn der Zweck des Verstehens besteht nicht darin, Gründe aufzuzeigen und zu finden, sondern zu wissen und zu glauben. Dasselbe gilt auch im Bereich der Moral. Es heißt: „Lass deine linke Hand nicht wissen, was deine rechte tut.“ Flüstern Sie nicht in Ihrem Herzen: „Es ist so gut, was ich getan habe“ – von diesem Moment an hat Ihre Arbeit jeglichen Wert verloren. Ein guter Mensch ist jemand, der ständig Gutes tut, für den Tugend ein natürlicher Zustand ist, der keine Überraschung hervorruft und keiner Stellungnahme bedarf. Selbstbesinnung ist zweifellos ein schmerzhaftes Symptom, auch bei Bewusstsein für die Krankheit und dem Wunsch nach Heilung. Eine ungesunde Tugend ist eine Tugend, die sich in der Verlegenheit und im Bewusstsein der eigenen Sündhaftigkeit erschöpft oder, noch schlimmer, durch Maßlosigkeit und Eitelkeit aufgebläht wird; in beiden Fällen ist es eine Suche nach dem Eigenen; Es ist sinnlos, auf den zurückgelegten Weg zurückzublicken, wenn man nur nach vorne schauen und ohne Anhalten weitergehen sollte. insbesondere im moralischen Bereich, da die innerste, lebenswichtigste Integrität erforderlich ist und das Zeichen der Integrität Bewusstlosigkeit ist. Die Genialität der Moral sowie die niedere Genialität des Geistes sind für sich selbst ein Mysterium. Eine gesunde moralische Natur liebt das Gute und lebt ganz im Guten – ohne sich darüber zu wundern. Unsolide – sie verliebt sich in das Gute und versucht, darin zu leben, oder sie kehrt um, nachdem sie den Glauben an ihr Werben um ihn verloren hat, und verlässt ihn, nicht ohne Verachtung. Diese Beziehungen des Willkürlichen und Bewussten zum Unwillkürlichen und Unbewussten sind in der menschlichen Seele erstaunlich; Aber so wurden wir geschaffen und das ist unsere Natur. und in welchem ​​Sinne auch immer uns die vitale Existenz eines jeden Sterblichen erscheinen mag, sei es im höchsten spirituellen oder im tierischen Physischen, es besteht kein Zweifel daran, dass seine Hauptlebensenergie in seinem gesunden Zustand unsichtbar und unbewusst ist. Mit anderen Worten, in den Worten des bereits zitierten Aphorismus: „Gesunde Menschen denken nicht an Gesundheit – kranke Menschen denken an sie.“ Gladstone über die Grundlagen von Glauben und Unglauben (Der uneinnehmbare Fels der Heiligen Schrift) Unglaube bezieht sich auf Fehler, auf Unaufmerksamkeit, auf das Versagen von Gläubigen gegenüber Menschen: Das ist wahr, und dies stellt eine große Schwierigkeit dar, den Glauben zu stärken. Wenn wir, von der Idee der Gnade und Barmherzigkeit Gottes mitgerissen, seine unveränderliche Wahrheit und Gerechtigkeit vergessen; Wenn wir, indem wir Seine unbeschreibliche Barmherzigkeit in der Vergebung der Sünden verherrlichen, unterlassen, was untrennbar mit der Vergebung verbunden ist – ihre tiefe, durchdringende Wirkung auf die Seele, der vergeben wurde, dann schaffen wir allein dadurch Gefahren für das gesamte System der christlichen Lehre – mehr als die, die von seinen Feinden geschaffen wurden. Aber noch schlimmer. Noch schlimmer ist es, wenn ein Gläubiger an Christus festhält, ohne daran zu denken, sie in seinem Leben umzusetzen; und das Schlimmste ist, wenn er, während er an der Lehre festhält, sich nicht nur zu den gewöhnlichen Schwächen oder Exzessen der menschlichen Natur hinreißen lässt, sondern auch solche Grundprinzipien der natürlichen Moral verachtet oder vernachlässigt, gegen die das Laster selbst selten zu argumentieren wagt. Die Gründung einer Familienunion, die moralische Verbindung zwischen Familienmitgliedern, die Natur von Mann und Frau, die Beziehung jedes Menschen zu seiner Seele, die ihm von Gott anvertraut wurde, um sie zu kennen, zu ehren, zu reinigen und zu heiligen – all dies wird durch die ältesten, grundlegendsten und heiligsten Gesetze festgelegt. Jeder Fortschritt wird gemäß diesen unantastbaren, wenn auch ungeschriebenen Gesetzen überprüft und geprüft: An diesem Maßstab können wir erkennen, ob es sich um einen echten Fortschritt oder um einen trügerischen, falschen Fortschritt handelt, und das Christentum selbst wäre nicht das Christentum, wenn es in der Lage wäre, diese heiligen Gesetze zu erschüttern. Kommen wir zu den Leugnern des Glaubens. Die Negation erkennt ausschließlich die Vernunft als ihre Quelle an; das stimmt nur teilweise. Sie sagen zum Beispiel über die Gründe des Unglaubens, dass solche Dogmen wie die Dreieinigkeit, die Menschwerdung, die Sakramente, das Jüngste Gericht sich für das aufgeklärte Denken der modernen Menschheit als geradezu unerträglich erweisen. Alles führt mich zu der Überzeugung, dass der Hauptgrund, der zum Wachstum negativer Lehren in unserer Zeit beigetragen hat, nicht intellektueller, sondern moralischer Natur ist und dass er in der zunehmenden Vorherrschaft des Materiellen und Sinnlichen über das Übersinnliche und Geistige gesucht werden sollte. Vielleicht kann man einer solchen Meinung einen hasserfüllten Charakter zuschreiben, den man im schlimmsten Sinne des Wortes Pharisäertum nennt; kann es so interpretieren, dass die Erhabenheit des moralischen Charakters jedes Einzelnen von der Stärke und Festigkeit dogmatischer Positionen abhängt. Eine solche Meinung wäre völlig falsch und würde der täglichen Lebenserfahrung widersprechen. Ich meine etwas ganz anderes. Ich spreche von dem, was nicht für diese oder jene Person einzeln gilt, sondern für uns alle. Wir haben das Maß der Bedürfnisse und Wünsche völlig verändert; wir haben unsere Wünsche und Begierden extrem vervielfacht; Wir haben für uns selbst neue soziale Traditionen etabliert, Traditionen, die uns unbewusst formen und leiten, unabhängig von vorherigem Bewusstsein und Entscheidungen. Wir haben eine neue Atmosphäre geschaffen, die wir atmen, so dass ihre Wirkung und die darin enthaltenen Elemente unbewusst unsere gesamte Komposition verändern. Das bedeutet nicht, dass die Umwelt uns erschafft, denn wir haben die Fähigkeit zu denken und zu argumentieren. Aber wir nutzen diese Kraft wenig, wir setzen sie wenig in die Tat um, so dass die uns umgebende Atmosphäre, dieses Maß des Lebens, von uns natürlich und ohne Begründung wahrgenommen wird: Mit dieser Zurückhaltung unternimmt jeder von uns seine Wanderungen in der Welt, und sie leitet unser Leben, mit Ausnahme der seltenen Fälle, in denen die abscheuliche Form des Lasters einerseits oder die Art der christlichen Errungenschaft andererseits uns dazu veranlassen, für uns ein besonderes Maß an Leben und Aktivität zu wählen. Aber beides findet innerhalb des Kreises der anerkannten Meinung statt, so dass das eine mit dem anderen verwechselt wird, und wenn man Menschen in ihrer Lebensweise und ihrem Verhalten betrachtet, muss man Menschen mit hoher Tugend und geringem Glauben und Menschen mit starkem Glauben, aber geringer Tugend erkennen. Daher mag es im Bereich der öffentlichen Meinung den Anschein erwecken, dass sowohl Freiheit als auch Wahrheit sowohl wahren Gläubigen als auch Ungläubigen gleichermaßen gemeinsam sind. Der Hauptgrund für diese erstaunliche, sogar schreckliche Inkonsistenz liegt zweifellos darin, dass der Glaube zu jedem von uns persönlich kam, nicht durch Kampf, Opfer, starke Überzeugung, sondern wie fast alles, was wir haben, auf einfache Weise – durch Geburt und Vererbung, durch andere und nicht von uns selbst, als eine natürliche Sache und nicht als eine Frage der Wahl und Anstrengung, so dass er wie ein äußeres Gewand auf uns sitzt und uns nicht wie ein Anfang und eine aktive Kraft durchdringt. Aber andererseits ist es unbestreitbar wahr, dass die vorherrschende Tradition in unserer Atmosphäre die christliche Tradition ist. Er allein hat möglich gemacht, was ohne ihn unerreichbar geblieben wäre. Sie allein, diese Tradition, führt still und unmerklich in viele Seelen und Charaktere, nicht nur unter Gläubigen, sondern auch unter Ungläubigen, Vorstellungen von Tugend, Selbstaufopferung und Philanthropie sowie die Kraft konsequenten Handelns ein. Viele Menschen, die den christlichen Glauben nicht leugnen, wissen selbst nicht, wo, wann und wie sie gelernt haben, daran festzuhalten; Ebenso erkennen viele, die vom christlichen Glauben abgewichen sind, nicht, dass das Höchste in ihren Gedanken, in ihrer spirituellen Natur und in ihrem Handeln die Frucht des Christentums ist. Was bedeutet das neu erfundene Wort Altruismus? In seiner Bedeutung ist es einfach das zweite große Gebot des christlichen Gesetzes, „dem ersten ähnlich“. Der Form nach ist es eine Maske, die einen geliehenen Gedanken verdeckt, sodass andere nicht erraten können, wo seine wahre Quelle liegt. und diese Fälschung wurde nicht mit Verstand, sondern unbewusst in unserem Erbe begangen – dem Kodex der christlichen Moral, mit dem unsere Institutionen und Bräuche nach und nach durchdrungen wurden, und sie verschmolz so sehr mit unserem gewöhnlichen Leben, dass die Erinnerung an ihren göttlichen Ursprung in den Hintergrund geriet, als wäre sie ein legitimes Erbe, das vor langer Zeit für uns geschaffen wurde. Wir werden verstehen, was die christliche Tradition für uns getan hat, wenn wir einen genaueren Blick auf den Moralkodex der Völker werfen, die diese Tradition nicht hatten. Hervorzuheben sind zum Beispiel die Griechen im fünften Jahrhundert vor Christi Geburt oder die Römer zur Zeit der Geburt Christi: Bei beiden sehen wir einen erstaunlichen Verfall der Moral, obwohl wir gleichzeitig von der brillanten intellektuellen Entwicklung einiger und der Überlegenheit des organisatorischen politischen Genies anderer beeindruckt sind. In unserer Zeit sehen wir die zunehmende Dominanz der sichtbaren Dinge und damit einhergehend die abnehmende Bedeutung der unsichtbaren Dinge vor uns. Im Laufe der gesamten Menschheitsgeschichte stand das unsichtbare und untrennbare Bewusstsein des zukünftigen Lebens in ständiger Konkurrenz zu den Dingen der sichtbaren Welt. Die gegenwärtige Hälfte dieses Jahrhunderts unterscheidet sich in zweierlei Hinsicht stark von allen vergangenen Jahrhunderten des historischen Lebens der Menschheit: Noch nie hat es eine solche Ausbreitung des Reichtums und gleichzeitig eine solche Ausbreitung der durch Reichtum vermittelten Freuden gegeben: Beides sind getrennte Phänomene, aber gemeinsam und moralisch verbunden... Es ist bis zur mathematischen Gewissheit offensichtlich, dass die verstärkte Wirkung aller weltlichen Reize das Gleichgewicht unseres Wesens stört, bis es durch die verstärkte Wirkung spiritueller Anziehungskräfte ausgeglichen wird Bestrebungen. Woher werden diese spirituellen Kräfte kommen? Es ist beängstigend zuzugeben, dass es in den Bereichen, die unserem Blick zugänglich sind, keine solche Zunahme spiritueller Ideen und Motive gibt, die als Übergewicht für die zunehmenden weltlichen Begierden und Bestrebungen dienen könnten. und wenn die unsichtbare Welt und die damit verbundenen Ideen ihre Anziehungskraft verlieren, dann verschwinden damit zwangsläufig auch die Überzeugungen, die zu dieser Sphäre unsichtbarer Beziehungen gehören, und ihre Anziehungskraft wird geschwächt. Ich glaube nicht, dass der Materialismus als positives System eine dominante Bedeutung erlangt hat; Diesem System fehlt meiner Meinung nach aufgrund seiner Konzeption die intellektuelle Kraft, die für eine solide Lehre erforderlich ist. Aber das stille, geheime, unbewusste Wirken des Materialismus ist eine ganz andere Sache: Seine Macht ist enorm. Ich erinnere mich, dass Max Müllerk sagte, dass Denken ohne Sprache unmöglich sei, und das gilt für alles organisierte und bewusste Denken. Aber in der menschlichen Natur lauert eine Vielzahl unentwickelter, rudimentärer Kräfte, Eindrücke, die von außen wahrgenommen werden und im Inneren auf den heimischen Boden fallen: All dies reift nie zur Reife, führt nicht zu artikulierter Sprache und erhält in unserem Bewusstsein keine bestimmte Form. Und so denke ich, dass im gegenwärtigen Moment diese unausgesprochenen und unerfahrenen Bewegungen, die nicht so sehr des Geistes als vielmehr der Lust oder, einfacher ausgedrückt, Neigungen, all dies sind keine Gedanken, sondern Fragmente von Gedanken, um uns herum und in uns wirken; und wenn es möglich wäre, sie in Sprache zu übersetzen und in Worten auszudrücken, würden sie sich zu der wohlbekannten, vulgären Idee formen, die es seit der Antike in allen Jahrhunderten gibt, dass am Ende die sichtbare Welt eine Sache ist, die wir kennen, und dass jede Sache, die Arbeit wert ist, jede Sorge, die es wert ist, gepflegt zu werden, jede Freude, die Wert in dieser Welt hat, darin beginnt und mit ihr für uns endet ... Wir wissen, wie stark die niederen Neigungen in der menschlichen Natur sind, und es ist ganz natürlich, dass jeder, der über das weltliche Leben lächelt, zu oft ist, zusammen mit einer zunehmenden Anziehungskraft auf das irdische Zentrum, unmerklich getroffen von der Ohnmacht des Verlangens nach innerem Leben. und es ist klar, dass es mit dieser Niederlage der spirituellen Bestrebungen der Seele einfacher und bequemer ist, alles anzugreifen, was die Autorität des Wortes Gottes oder der großen christlichen Traditionen untergräbt, alles, was auf verschiedene Weise das Gefühl der Gegenwart Gottes beseitigt, verblendet und die Vorwürfe der inneren Stimme des Gewissens übertönt. Daher ist es vergeblich, in der Wissenschaft nach der Wurzel des Bösen zu suchen, ob real oder eingebildet, selbst in den Irrtümern und Untreuen gläubiger Menschen, auf die sich der Unglaube fälschlicherweise bezieht. Nein, das nicht: Die wachsende Kraft sinnlicher und weltlicher Reize und Impulse in uns ist es, die jedem Argument des Zweifels und Unglaubens einen unsichtbaren Verbündeten gibt, egal welchen Wert es im Wesentlichen hat; Das ist es, was vielen Anhängern negativer Lehren zugutekommt. Der Mensch bildet sich ein, dass er, indem er seinem Zweifel freien Lauf lässt, die Suche nach der Wahrheit fortsetzt, aber im Wesentlichen kommt er nur den niedrigeren Neigungen seiner Natur entgegen; Sie haben es bereits gemeistert, und er stärkt sie weiter, indem er neue Verbündete aufnimmt, ohne deren Titel und Rechte zu überprüfen. Grundsätzlich schwache Ideen werden durch eine zwangsläufig starke Neigung vorangetrieben. Es ist, als ob eine geheime Verschwörung in der Seele beginnt und zwei Ritter in die Schlacht reiten, einer mit offenem Gesicht und der andere mit gesenktem Visier. Aus dem christlichen Glauben entstehen christliche Traditionen, die Ideen sowie eine Lebens- und Verhaltensweise prägen. Die Menschen leugnen nicht die eigentlichen Regeln dieser Legende – sie leugnen nur die Herkunft der Regeln. Zuerst erscheint ein großer Denker, ein Mann von hoher Moral: Er ist fromm und predigt Frömmigkeit, erkennt aber kein Dogma an. Eine andere Figur, die ihm folgt, geht auf demselben Gebiet sogar noch weiter – er lobt die Moral und lehnt die Frömmigkeit ab. und die antimoralische, antispirituelle Kraft, die heimlich in uns allen wirkt, verführt durch den Schein des Guten, unter dem der Beginn der Zerstörung liegt, hilft, die neue Predigt herablassend zu behandeln und sie sogar im Chor zu loben. Das Argument des skeptischen Denkens ist in Wirklichkeit nichts anderes als ein Pfropf, der Leben und Kraft von dem mächtigen und starken Baum erhalten hat, in den er eingepfropft ist. Meiner Meinung nach besteht also kein Zweifel daran, dass der Hauptgrund, warum der Skeptizismus in unserer Zeit so weit verbreitet und so stark geworden ist, in der außergewöhnlichen Entwicklung weltlicher Kräfte und Impulse in uns und unserer Umwelt liegt. Dies gilt jedoch nicht so sehr für die Offiziere und Soldaten der Armee, für Menschen, die sich durch ernsthafte Gedankenarbeit mit Themen befassen, über die sie selbst intensiv nachdenken, sondern für die Massen, die sich leicht dem Chor der Anhänger neuer Lehren anschließen. Ein Mensch bildet seine Meinungen teilweise selbst und übernimmt sie teilweise aus der Umwelt. Ein denkender Mensch entwickelt sie in sich selbst, obwohl verborgene Einflüsse unbewusst auf ihn einwirken; der Nichtdenker bezieht sie ganz oder zum größten Teil aus der Umwelt. und die Umgebung enthält, wie jeder weiß, Idole, Bilder, Schatten und Geister des vergangenen Tages. Aber ich muss eine Reservierung vornehmen. Meine Ausführungen beziehen sich auf einen besonderen und vielleicht beispiellosen Zustand, in dem viele Menschen die Grundlagen unseres Glaubens und die Autorität unserer heiligen Bücher in Frage stellen, ohne den richtigen Zeitpunkt für eine so ernste Angelegenheit zu kennen oder ihre Fähigkeit dazu zu kennen. In allen anderen Fächern ist es erforderlich, dass eine Person einen Titel hat oder vorweist, in Glaubensfragen ist davon jedoch nichts erforderlich und es wird davon ausgegangen, dass jeder sachkundig ist. Der christliche Glaube wird mit herzlicher Anteilnahme und Zustimmung wahrgenommen: Er wird im Herzen geglaubt. andererseits stützt jeder Mensch, unabhängig von seiner Position, die Handlungen und Ereignisse seines Lebens rational, sogar notwendigerweise, hauptsächlich auf den Glauben; zweifellos auf einer freien und vernünftigen Grundlage, aber immer noch auf dem Glauben, manchmal auf den Traditionen der eigenen Familie und des Stammes. Wer eine verantwortungsvolle Position in dieser Welt einnimmt, ob groß oder klein, bewusst oder unbewusst, handelt für sich selbst und gleichzeitig für andere; Für andere und anstelle anderer erwirbt und erfährt er Überzeugungen, überprüft materielle Tatsachen, die für das menschliche Leben von Bedeutung sind, solche Überzeugungen und Ideen, die nicht jeder Mensch aufgrund seiner Lebensbedingungen persönlich etablieren und erleben kann. Natürlich wäre es besser, wenn jeder dies für sich und unabhängig tun könnte, aber nicht jeder hat sowohl die Möglichkeit als auch die Fähigkeit dazu. und wo beides nicht existiert, was allzu oft vorkommt, sollte man sich nicht vormachen, dass man seine Überzeugung aus den Worten anderer Menschen gewonnen hat. Aber es besteht kein Zweifel, dass in unserer Zeit, vielleicht mehr als zuvor, viele Männer und Frauen ohne jegliche Fähigkeiten und ohne jegliches Bedürfnis nach sich selbst den Glauben in Frage stellen, den sie nach der alten Tradition hatten. Für einige von uns erscheint es je nach der Veranlagung und Bildung des Geistes, je nach der Art des Titels, je nach der Art der Beschäftigung vernünftig und sogar notwendig, die große historische Offenbarung im historischen Kontext und in ihrer Beziehung zum Charakter und Zustand des Menschen einem Studium zu unterziehen. Dieser Untersuchungsprozess an sich ist unkompliziert und legitim; und wir wissen, dass seine Wirkung auf große Geister über viele Jahrhunderte zu allgemein positiven Ergebnissen führte und letztendlich die Autorität der Heiligen Schrift weiter stärkte. Auf die Massen angewendet, versichert uns die menschliche Vernunft jedoch, dass es für jeden Menschen normal ist, an Traditionen festzuhalten und sie für wahr zu halten, solange es keinen ernsthaften Grund gibt, daran zu zweifeln. Dies ist die Regel des gesunden Menschenverstandes, die im normalen Leben akzeptiert wird. in den Subjekten der Legende soll nicht der Glaube, sondern der Zweifel auf jeden Fall zur Verteidigung werden und ihre Dokumente darstellen, jedenfalls nicht im Sinne eines Beweises, sondern nur im Sinne einer vernünftigen Wahrscheinlichkeit. Aber der unerprobte Zweifel, der es so oft schafft, in unseren Köpfen ein Nest zu bauen, ist ein Besitzer ohne Papiere, ein gefährlicher und illegaler Gast. Unmerklich und ohne jegliches Hinterfragen schlüpft es plötzlich in die Rolle bewährter Verleugnung, schwächt das Handeln in uns, wirft einen Schatten auf das Pflichtgefühl und auf das Bewusstsein der Gegenwart Gottes in all unseren Wegen, schwächt den Puls unserer moralischen Gesundheit. Zweifel kann uns befreien oder versklaven; Aber es muss sicherlich entweder unser Freund oder unser Feind sein: Es kann nicht neutral sein. Jene Zweifel, die nicht erlebt werden können, spiegeln sich, wenn ihnen Raum gegeben wird, sowohl in unserem Glauben als auch in unserem Verhalten wider. und unzureichende, imaginäre Forschung dient nur als neue Versuchung auf dem Weg der Pflicht; Wenn wir echte Forschung betreiben wollen, sollte dies für uns zu einer heiligen Pflicht werden. Imaginäre Forschung ist nichts anderes als Verführung; Unter diesem Vorwand werden wir Opfer von Vorurteilen, Mode, Neigungen, Lust, listigen Einflüsterungen des weltlichen Geistes und allen möglichen Versuchungen. Jeder Mensch ist aufgerufen, den Maßstab für sein Verhalten in seinem eigenen Bereich zu setzen: eine hohe Aufgabe, aber auch eine schwierige, so schwierig, dass niemand sie perfekt erfüllen kann. Die Pflicht verpflichtet uns nicht, Schlussfolgerungen und Schlussfolgerungen über das Schicksal der Welt, über den freien Willen zu ziehen, geschweige denn, über diese Grenzen hinaus in die Tiefe und Dunkelheit der Reflexion einzutauchen, die alle auf ein undurchdringliches Problem über die Existenz und Wirkung des Bösen in dieser Welt hinauslaufen. Der christliche Glaube und die Heilige Schrift rüsten uns mit den Mitteln aus, Angriffe des Bösen von außen und in uns zu überwinden und abzuwehren. Dies ist die einzig praktische Lösung des Problems. Das ganze Land um uns herum mag in Nebel gehüllt sein, aber wir können unseren Weg Stunde für Stunde, Tag für Tag, Schritt für Schritt erkennen. Spekulatives Denken wird, wenn es ziellos ist, willkürlich und erhebt sich über den Gegenstand der Spekulation; und willkürliche, stolze Spekulationen über die Werke, über die Vorsehung Gottes sind für Menschen, die an Gott glauben, an sich schon eine Sünde. Die Pflicht aufzugeben, die jedem von uns obliegt, sich selbst und sein Verhalten zu verwalten, und die Arbeit des Geistes und des Herzens solchen Objekten zuzuwenden, die für uns nur insoweit verpflichtend sind, als sie für unsere besondere Arbeit und Berufung benötigt werden können, bedeutet im moralischen Sinne, vor der Sättigung in den Hunger zu fliehen. Es sieht so aus, als würde jemand, der nur ein kaputtes Gefäß besitzt, alle seine Nachbarn damit ernähren und trinken. Aber wenn wir zugeben, dass niemand leichtfertig, ohne die Fähigkeit oder das spirituelle Bedürfnis, sich auf das Studium des Glaubens einlassen sollte, und dass solche Zweifel in jedem Studium kein Recht haben, Beweise vom Glauben selbst zu verlangen, müssen wir gleichzeitig bedenken, dass jedes religiöse Studium, obwohl es gegenseitigen Streit hervorruft, nicht mit einem Prozess zwischen gleichberechtigten Prozessparteien oder mit einem Kampf zwischen zwei Generälen um ein umstrittenes Gebiet verglichen werden kann. Unser Erlöser Christus erregte beim Volk Überraschung, weil er alle Feinheiten und Auswüchse der Lehren beiseite ließ, die das Bild des Glaubens verdunkelten, und das Volk lehrte, „als ob es Autorität hätte, und nicht wie die Schriftgelehrten und Pharisäer“, er lehrte mit Autorität, das heißt mit Befehlsrecht und Befehlsgewalt. Als Gott uns die Offenbarung seines Willens sowohl in den Gesetzen unserer Natur als auch im Reich der Gnade gab, erleuchtet uns diese Offenbarung nicht nur, sondern verpflichtet uns auch zwingend. Es ist gerecht und notwendig, dass die Glaubwürdigkeit dieser Offenbarung wie die Glaubwürdigkeit eines irdischen Boten geprüft wird. Aber wenn es sich nach der Prüfung als echt herausstellt, wenn diese Authentizität durch denselben Beweis bestätigt wird, den unser Geist unter gewöhnlichen Lebensumständen notwendigerweise akzeptiert, dann können wir uns nicht länger als unabhängige, in freie Forschung versunkene Richter betrachten; dann sind wir bereits Diener des Herrn, Jünger des Lehrers, Kinder des Vaters, und jeder von uns ist durch die Bande dieser Beziehungen gebunden. Dann müssen sowohl der Kopf als auch die Knie sich vor dem ewigen Gott beugen, und der Mensch muss den göttlichen Willen annehmen und ihm mit ganzem Herzen, mit all seinen Gedanken, mit ganzer Seele und mit all seiner Sanftmut folgen. (Emerson. Gesellschaft und Einsamkeit) Unser neunzehntes Jahrhundert ist das Jahrhundert der Werkzeuge. Unsere Organisation produziert sie. „Der Mensch ist das Maß aller Dinge“, sagt Aristoteles, „die Hand ist das Instrument aller Instrumente und die Vernunft ist die Form aller Formen.“ Der menschliche Körper ist ein Vorrat an Erfindungen, ein Vorrat an Proben, aus denen alle möglichen erfundenen Mechanismen entfernt wurden. Alle Werkzeuge und Maschinen sind nichts anderes als die Erweiterung der Glieder und Empfindungen dieses Körpers. Eine Person kann wie folgt definiert werden: „Geist mit Dienstorganen.“ Die Maschine unterstützt das natürliche Gefühl, kann es aber nicht ersetzen. Alle Maßstäbe liegen im Körper. Das Auge nimmt Schattierungen wahr, die Kunst nicht einfangen kann. Ein Lehrling trennt sich nicht von einem Maßstab, aber ein erfahrener Meister misst fehlerfrei mit Finger und Ellbogen, ein erfahrener Handwerker misst mit Schritten genauer als mit anderen Seilen und Ketten. Ein Steppenindianer, der einen Stein aus einer Schleuder wirft, weiß, dass er das Ziel treffen wird: In solcher Sympathie ist sein Auge mit seiner Hand verbunden; Der Zimmermann schneidet seinen Stamm entlang der eingekerbten Linie, ohne auch nur um Haaresbreite zurückzuweichen. Es gibt kein Gefühl, es gibt kein Organ, das nicht in der Praxis zur subtilsten Perfektion gebracht werden kann. Staunen ist das Lieblingsgefühl des Menschen, und in diesem Gefühl liegt der Keim unserer Wissenschaft. Das ist die mechanische Richtung unseres Jahrhunderts, und unsere besten Erfindungen sind noch so frisch, dass die Freude und der Stolz darüber in uns noch nicht erschöpft sind, und wir sind bereit, Mitleid mit unseren Vätern zu haben, dass sie Dampf und Galvanismus, Schwefeläther und Seetelegrafen, Fotografie und Spektroskop nicht erlebt haben, als wären sie um die Hälfte ihres Lebens ärmer als wir. und es scheint uns, dass diese neuen Künste uns die Türen zur Zukunft weit öffnen, versprechen, die gesamte materielle Welt mit Form zu vergeistigen und das menschliche Leben aus seiner Armut in einen gottähnlichen Zustand der Zufriedenheit und Stärke zu erheben. Allerdings hat unser Jahrhundert auch einen eher dürftigen Vorrat geerbt. Es gab bereits einen Kompass, es gab eine Druckerpresse, es gab Uhren, Spiralfedern, Barometer, Teleskope. Aber seitdem sind so viele Erfindungen hinzugekommen, dass es scheint, als sei alles Leben neu erschaffen worden. Leibniz sagte über Newton: „Wenn man alles zählt, was die Mathematiker vom Anfang der Welt bis zu Newton getan haben, und alles, was Newton getan hat, wird die letzte Hälfte die erste übertreffen“; Wir können also sagen, dass die Gesamtzahl der Erfindungen der letzten 50 Jahre der Gesamtzahl der verbleibenden 50 Jahrhunderte entsprechen wird. Neu für uns ist die immense Steigerung der Eisenproduktion und die extreme Vielfalt an Eisenprodukten; Neuigkeiten – viele der am häufigsten verwendeten und notwendigsten Werkzeuge für Haushalt und Landwirtschaft; die Nähmaschine, der Webstuhl, der McCormick-Schneider, die Mähmaschine, das Gaslicht, die Phosphorstreichhölzer, die unzähligen Produkte des chemischen Labors – all das sind die Nachrichten des gegenwärtigen Jahrhunderts, und eine Portion Kohle zum Preis von einem Franc ersetzt für uns zwanzig Tage Arbeit des ehemaligen Arbeiters. Ist es notwendig, sich an Dampf zu erinnern, den Raum- und Zeitfresser, an die enorme und subtile Kraft, die im Krankenhaus eine Tasse Suppe direkt an das Bett des Patienten bringt, dicke Eisenstangen wie Wachs biegt und platt macht und sich mit den Kräften vergleicht, die die geologischen Schichten unseres Planeten angehoben und umgedreht haben? Er wird lernen, was Sie wollen, wie ein fähiger Junge; was auch immer Sie wollen, er wird es auf seine Arbeitsschultern heben; aber er hat noch lange nicht sein ganzes Werk vollendet. Er geht bereits wie ein Mann über das Feld und erledigt alle möglichen Arbeiten; bewässert unsere Felder, reißt für uns Berge nieder, wo wir sie brauchen. Aber er wird auch Hemden für uns nähen, er wird unsere Karren und Kutschen transportieren; Babbage hat bereits damit begonnen, ihm das Zählen beizubringen und wird ihm eines Tages beibringen, Prozentsätze und Logarithmen zu berechnen. Lordkanzler Turlot hofft, dass er eines Tages Schriftsätze und Verteidigungen für das Bundeskanzleramt verfassen wird. Gehen wir davon aus, dass es sich um eine Satire handelt, aber die Satire wird nicht weit von der Realität entfernt sein, gemessen an den anfänglichen Versuchen, mechanischen Handlungen in Kombination mit mentaler Berechnung Dampf zu verleihen. Wie viele wunderbare mechanische Anwendungen wurden für den menschlichen Körper erfunden: für zahnärztliche Operationen, zur Impfung von Pocken, für Nasenkorrekturen, um die Nerven in den subtilen Schlaf einer neuen Erfindung zu wiegen. Unsere Ingenieure bohren mit Hilfe riesiger Maschinen wie Kobolde und Zauberer die Alpen, graben quer durch die amerikanische Landenge und durchschneiden die Arabische Wüste. In Massachusetts erobern wir das Meer, stärken die instabile Küste mit einer einfachen Graspflanze und stärken die Sandwüste mit einer Kiefernplantage. Der Boden Hollands, einst die bevölkerungsreichste Region Europas, liegt unter dem Meeresspiegel. Ägypten wusste dreitausend Jahre lang nicht, was Regen ist: Jetzt, so heißt es, gebe es Regenfälle dank Bewässerungskanälen und Waldplantagen. Der alte König der Juden sagte: „Gepriesen sei Gott und der Zorn der Menschheit.“ und unter den Beweisen des Monotheismus ist der stärkste Beweis die enorme Wirkung, die durch die gewöhnlichsten Taten und Mittel erzielt wird. Es scheint, dass den neuen Offenbarungen desselben Geistes, der einst die elementaren Elemente erschuf und sie nun durch den Menschen entwickelt, keine Grenzen gesetzt sind. Kunst und Macht werden nicht aufhören, so zu wirken, wie sie es bisher getan haben: die Nacht in Tag, den Raum in Zeit und die Zeit in Raum zu verwandeln. Aus einer Erfindung wird eine andere entstehen. Sobald der elektrische Telegraph im Kopf auftauchte, wurde das dafür benötigte Material entdeckt – Guttapercha. Mit zunehmendem Handelsverkehr wurden in Kalifornien und Australien neue Goldreserven entdeckt. Als Europa voller Bevölkerung war, entstand in Amerika und Australien eine Nachfrage danach; und so geschieht jedes unerwartete Phänomen zur richtigen Zeit, als ob die Natur, die überall Schlösser angeordnet hat, auch für jedes Schloss einen Schlüssel eingerichtet hätte, der bei Bedarf selbst hilft, es zu finden. Eine weitere Folge von Erfindungen ist die Vervielfachung der Beziehungen zwischen Menschen. Es überrascht uns, indem es neue Wege zur Lösung schwieriger und komplexer politischer Probleme eröffnet. Diese Beziehungen sind nicht neu, nur ihre Dimensionen sind neu. Allein aus Selbstsucht würden wir uns der Sklaverei bemächtigen und wären bereit, ein Viertel der Welt vor allen abzuschotten, die außerhalb dieser Welt, auf fremdem Boden, geboren wurden. Unsere Politik ist widerlich; Aber was kann es helfen, was kann es behindern, in einer Zeit, in der Urinstinkte die Massen der Menschheit bewegen, in der sich ganze Nationen mit dem Auf und Ab der Gezeiten bewegen? Die Natur liebt es, Rassen zu kreuzen: Deutsche, Chinesen, Türken, Russen, Inder – jeder strebt nach dem Meer, jeder heiratet und dringt ein; Der Handel beginnt sich zu bewegen und auf dem Meer wimmelt es von Schiffen, die bereit sind, ganze Bevölkerungen von Küste zu Küste zu transportieren. Als neues Element trat die Kunst der tausend Waffen in das Staatsleben ein. Die Wissenschaft der Macht ist wohl oder übel gezwungen, die Macht der Wissenschaft anzuerkennen. Die Zivilisation wächst und steigt immer höher. Als Malthus zu dem Schluss kam, dass sich die Anzahl der Mägen im geometrischen Verlauf und die Nahrungsmenge nur im arithmetischen Verlauf vervielfacht, vergaß er hinzuzufügen, dass die menschliche Vernunft auch einer der Faktoren der politischen Ökonomie ist und dass mit der Zunahme der Bedürfnisse in der Gesellschaft auch die Erfindungskraft zunehmen wird. Für den Bedarf des öffentlichen Lebens verfügen wir bereits über eine bedeutende Artillerie an Waffen aller Art. Wir sind viermal schneller unterwegs als unsere Väter. Wir reisen, mahlen, stricken, schmieden, pflanzen, kultivieren und graben viel besser als sie. wir haben komplett neue Stiefel, Handschuhe, Brillen, Werkzeuge; wir haben eine Rechenmaschine; Wir haben eine Zeitung, und über die Zeitung kann jedes Dorf einen Bericht über sich verfassen und ihn uns beim Frühstück präsentieren. wir haben Geld und eine Kreditkarte; Wir haben die Sprache, die subtilste aller Waffen und der Seele am nächsten. Viel, und je mehr Sie haben, desto mehr brauchen Sie. Der Mensch schmeichelt sich selbst, dass seine Macht über die Natur zunehmen und sich vervielfachen wird. Die Ereignisse beginnen ihm zu gehorchen. Die Luftfahrt wartet noch auf uns, und vielleicht sind wir nicht mehr weit von einem Krieg entfernt, der in der Luft stattfinden wird. Es ist kein Wunder, dass wir ein solches Wasser erfinden, dass der Neger sofort weiß wird. Er sieht bereits, wie sich der Kopftyp der angelsächsischen Rasse unter dem Einfluss der amerikanischen Lebensbedingungen verändert. Früher sahen sie Tantalus, wie er, ganz in der Tiefe stehend, vergeblich versuchte, seinen Durst mit einem fließenden Bach zu stillen, der davonlief, sobald er sich zu ihm neigte. Man sagt, der alte Tantalus sei vor Kurzem wieder in der Welt aufgetaucht. Er wurde in Paris, New York und Boston gesehen. Er ist fröhlich und zuversichtlich: Er glaubt, dass er bald den Bach fangen und sogar eine Flasche damit füllen kann. Aber es scheint, dass sein Vertrauen vergebens ist. Die Umstände sind immer noch düster. Egal wie viele Jahrhunderte kontinuierlicher Kultur vergangen sind, der neue Mensch steht immer noch am Rande des Chaos und kommt immer noch nicht aus der Krise heraus. Wer kann sich an eine Zeit wie diese erinnern, als sie sich darüber beklagten, dass es kein Geld gäbe, dass die Zeit hart sei? Wer kann sich an eine Zeit erinnern, als es genügend gute Menschen, vernünftige Menschen und die Männer und Frauen gab, die man brauchte? Tantalus beginnt zu denken, dass Dampf eine Fantasie ist und dass Galvanismus nichts anderes ist als das, wozu er von Natur aus dient. Vieles regt bereits zum Nachdenken an, vieles deutet darauf hin, dass unser Gutes irgendwo tiefer liegt, dass man es nicht finden kann – in einem Paar, in der Fotografie, in einem Heißluftballon, in der Astronomie. All dies sind Werkzeuge von zweifelhafter Qualität. All dies sind Reagenzien. Viele Autos sehen bedrohlich aus. Der Weber selbst wird zum Stoff, der Mechaniker zur Maschine. Wer selbst keine Waffe besitzt, wird durch die Waffe an die Macht gebracht. Alle Waffen haben eine geschärfte Schneide und sind daher gefährlich. Ein Mann baut sich ein schönes Haus: und dann erscheint ihm der Herrscher, die Arbeit seines ganzen Lebens kommt, und er muss sein Haus einrichten, sich darum kümmern, es zeigen, unterstützen und reparieren bis zu seinem letzten Atemzug. Ein Mann hat sich einen Ruf geschaffen: Er ist nicht mehr frei, er muss sich um seinen Schatz kümmern, ihn respektieren. Ein Mann malte ein Bild, veröffentlichte ein Buch: und je erfolgreicher die Schöpfung war, desto schlimmer war es manchmal für den Schöpfer. Ich kannte einen freundlichen Mann: Er lebte frei, wie ein Luftvogel, wie ein Waldtier; Doch eines Tages beschloss er, sein Büro mit eleganten Regalen für eine Sammlung von Muscheln, Eiern, Mineralien und Stofftieren zu dekorieren. Es hat Spaß gemacht, aber womit hatte er wirklich Spaß? Indem er elegante Ketten und Fesseln für seine eigenen Mitglieder arrangiert. Auch der gelernte Ökonom macht sich Gedanken. „Es ist zweifelhaft, ob alle mechanischen Erfindungen, die es gibt, zumindest einer Person die tägliche Arbeit erleichtert haben.“ Die Maschine schraubt einen Menschen ab und zerschneidet ihn. Die Maschine ist zur höchsten Perfektion gebracht, aber wer ist der Mechaniker damit? niemand. Jede neue Verbesserung einer Maschine verringert die Aktivität des Mechanikers und verlernt seine Fähigkeiten. Es kam vor, dass die Maschine Archimedes für sich beanspruchte; Heutzutage reicht ihr ein Junge, solange er die nötigen Techniken beherrscht, den Griff bewegen und den Kessel im Auge behalten kann; Doch als das Auto eine Panne hat, weiß er nicht, was er damit machen soll. Schauen Sie sich die Zeitungen an: Sie sind jeden Tag voller schrecklicher Details. Frühere Veröffentlichungen, wie der Newgate Prison Calendar, sind überflüssig geworden, seit in der London Times und der New York Tribune neue Geschichten über Verbrechen erscheinen, die viel anschaulicher und viel schrecklicher sind. Gab es jemals mehr Eigennutz, Verderbtheit und Gewalt in der Politik als bei uns? und der Handel, dieses geliebte Kind des Ozeans, sein Stolz und seine Herrlichkeit, dieser Erzieher der Nationen, dieser Wohltäter unfreiwillig und gegen seinen Willen endet unser Handel auf der ganzen Welt in einer schändlichen Insolvenz, einem betrügerischen Unternehmen und Bankrott. Wir zählen alle Arten von Künsten und alle Arten menschlicher Erfindungen als Maßstab für die Menschenwürde auf. Wenn er sich aber trotz all seiner Künste und Kenntnisse als listig und kriminell erweist, ist es offensichtlich, dass die mechanische Kunst mit all ihren Erfindungen nicht als Maßstab für seine Würde dienen kann. Mal sehen, ob es noch eine andere Maßnahme gibt. Welche Auswirkungen haben diese Künste und dieses Wissen auf den Charakter und die Würde der Menschheit? Ist die Menschheit besser geworden? Viele Menschen fragen sich verwirrt, ob mit dem Aufstieg der Kunst nicht auch die Moral gesunken ist? Wir sehen einerseits große Künste und großes Wissen bei kleinen Menschen, andererseits sehen wir, wie aus Niedrigkeit Größe erwächst. Wir sehen den Triumph der Zivilisation und freuen uns, aber sie zeigen uns eine so wohltätige Hand, dass die Seele sie nicht anerkennen will. Der wichtigste Erfolgsfaktor auf der Welt ist der Handel, die Macht des persönlichen Egoismus und kleinlichen Kalküls. Es scheint, dass jeder Sieg über die Materie die Würde der menschlichen Natur im menschlichen Bewusstsein erhöhen sollte. Und wenn wir unseren Reichtum betrachten, müssen wir uns fragen, woher er kommt und wer dafür verantwortlich ist. Schauen Sie sich die Erfinder an. Jeder von ihnen hat seinen eigenen Schwerpunkt, in dem er stark ist. Das Genie schlägt in einer bestimmten Richtung, bahnt sich seinen Weg an einem bestimmten Ort; Aber wo finden Sie einen großen, gleichmäßigen, symmetrischen Geist, der von einem großen Herzen genährt wird? Jeder hat mehr in sich zu verbergen als zu zeigen; Jeder wird durch seine Perfektion zum Hinken gezwungen. Zu auffällig ist, dass der moralische Erfolg hinter der materiellen Stärke zurückbleibt. Aus allem geht hervor, dass wir unser Kapital nicht sehr umsichtig angelegt haben. Uns wurden Unternehmungen und Tage zur Auswahl angeboten; Wir haben die Fälle ausgewählt. Die neuesten Studien der Sanskrit-Sprache haben uns den Ursprung der alten Namen der Gottheit offenbart – Dyaeus, Deus, Zeus, Zeu pater, Jupiter, allesamt Sonnennamen. In ihnen ist durch die neue Kleidung des Alltagsdialekts noch immer das Wort Tag zu hören. Bedeutet das nicht, dass der Tag für uns eine Manifestation göttlicher Macht ist? Dass die Menschen der Antike, die versuchten, die höchste Macht des Universums in Worten auszudrücken, ihm einen Namen gaben: Tag, und dass alle Stämme diesen Namen akzeptierten? Hesiod schrieb ein Gedicht und nannte es „Werke und Tage“. Darin beschreibt der Dichter die Jahreszeiten des griechischen Jahres, lehrt den Besitzer, wann und in welcher Konstellation er säen soll, wann er mit der Ernte beginnen soll, wann er den Wald abholzen soll, zu welcher glücklichen Stunde ein Schwimmer aufs Meer gehen sollte, um einem Sturm zu entgehen, und welchen Himmelsplaneten er folgen soll. Das Gedicht ist voller wirtschaftlicher Anweisungen für das griechische Leben: Es gibt das Heiratsalter an; es enthält Regeln für die Haushaltswirtschaft, für die Gastfreundschaft. Dieses Gedicht atmet Frömmigkeit und ist erfüllt von weltlicher Weisheit: Es ist auf alle Meridiane abgestimmt, da der Dichter sowohl Taten als auch Tage in ihrer moralischen Bedeutung darstellt. Aber die Wissenschaft der Tage wurde von ihm nicht tief entwickelt, obwohl es eine sehr tiefgreifende Wissenschaft ist. Ein Bauer, der auf seinem Feld arbeitete, sagte: „Es wäre gut, wenn das gesamte Land neben meinem Feld mir gehören würde.“ Bonaparte hatte die gleichen Neigungen: Er wollte das Mittelmeer zu einem französischen See machen. Sie sagen, dass ein irdischer Herrscher seine Pläne noch weiter ausdehnte und den gesamten Pazifischen Ozean seinen Ozean nennen wollte. Aber selbst wenn es ihm gelingen würde, selbst wenn er die ganze Erde als sein Erbe annehmen und den Ozean als seinen See betrachten könnte, wäre er immer noch ein Bettler. Reich ist nur derjenige, dem sein Tag gehört. Das ist Macht; Es gibt keinen König, keinen reichen Mann, keinen Zauberer, keinen Dämon auf der Welt, der solche Macht hat. Tage sind für uns die gleichen Gefäße des Göttlichen wie für unsere Vorfahren, die Arier. Von allen Dingen versprechen sie am wenigsten, enthalten aber am meisten. Sie kommen still und feierlich, wie eine Vision eines Bildes, von Kopf bis Fuß mit einem Schleier bedeckt, wie stumme Boten, mit einem Geschenk aus einem fernen, geliebten Land; und sie ziehen auch stillschweigend weg und nehmen ihre Gaben mit, wenn wir sie nicht nehmen und nutzen. Wie der Tag zu ihrer Seele passt, wie er sich wie eine dünne Decke um sie legt, wie er alle ihre Fantasien bedeckt! Jeder Feiertag färbt uns mit seiner eigenen Farbe. Wir tragen seine Kokarde, jeder Gruß von ihm spiegelt sich in unserer geistigen Verfassung wider. Erinnern wir uns an unsere Kindheit: Was ging uns an einem Feiertagsmorgen durch den Kopf, zum Beispiel am Tag des Nationaljubiläums, am Tag der Geburt Christi? Wir eilen, wir rennen, und es scheint, als würden uns die Sterne vom Himmel über Nüsse und Lebkuchen, über Süßigkeiten, Geschenke und lustige Lichter anblinzeln. Denken Sie daran, wie das Leben damals nach dem Kalender in Minuten gezählt wurde, sich in Knoten nervöser Kraft, in Stunden schillernder Glückseligkeit konzentrierte und nicht in einem gleichmäßigen und sanften Strom des Glücks ausfloss. in der Einsamkeit und auf dem Land, was für ein Fest ist der Feiertag! Die heilige Stunde des Feiertags, der alte Samstag, der siebte Tag, weiß getüncht durch jahrtausendealte religiöse Überzeugungen, erhebt sich aus dem Abgrund der Zeit, eine leere Seite wird enthüllt, die der Weise mit den Worten der Wahrheit schreiben wird, die Wildnis wird mit den Figuren seiner Fetische kratzen; und wir hören in unserer Einsamkeit den universalen Psalm, den Domchor der gesamten Menschheitsgeschichte. und wie das Wetter zur Stimmung der Jugend passt! Der sich verändernde Wind verändert seine Note in tausende Modi, verändert tausendmal die Bilder, die er in die Vorstellungskraft bringt, und jeder neue Modus ist eine neue Hülle, eine neue Behausung für den Geist. Früher wusste ich, wie ich für jedes meiner Lieblingsbücher den richtigen Zeitpunkt wählen konnte. Ein Schriftsteller ist im Winter am besten, ein anderer in den Sommerferien. Es gibt Bücher (z. B. Platonows Timaios), auf die man wartet, auf die man lange wartet, auf die gegenwärtige Stunde. Endlich kommt der ersehnte Morgen, die Morgendämmerung bricht an, ein Lichtblitz erscheint am Himmel, wie in der ersten Minute des Universums und am Anfang der Existenz: und in dieser Stunde des Weltraums schlagen Sie mutig das Buch auf ... an anderen Tagen kommen tolle Menschen auf uns zu, ganz nah; Auf ihrem Gesicht ist nicht die geringste Strenge, nicht die geringste Herablassung zu erkennen. Sie sind uns ebenbürtig, sie nehmen uns an die Hand, reden mit uns und wir reden mit ihnen. An anderen Tagen haben wir das Gefühl, dass ein Feiertag gekommen ist – jeden Tag im Jahr. Engel erscheinen im Fleisch, gehen weg und kommen wieder. Die gesamte Natur erwacht zum Leben, als ob die Vorstellungskraft aller Geister und Götter erwacht wäre, und bringt lebendige Bilder von überall zum Vorschein. Gestern war keine Vogelstimme zu hören, die Welt war trocken, felsig und verlassen; heute ist alles bevölkert und voll; die ganze Schöpfung blüht, schwärmt und vermehrt sich. Tage werden auf einem wunderbaren Webstuhl gewebt: Seine Kette und sein Schuss sind Vergangenheit und Zukunft. Die Fäden liegen in einer majestätischen Reihe, als hätten alle Götter einen Faden für den himmlischen Stoff gebracht. Es ist seltsam, darüber nachzudenken, warum wir reich und warum wir arm sind; etwas mehr, etwas weniger Münzen, Teppiche, Kleider, Stein, Holz, Farbe; dieser oder jener Schnitt, diese oder jene Form; Unser Los ist genau wie das Los eines Indianers: Der eine ist stolz darauf, eine Perlenkette oder eine rote Feder zu haben, und der Rest, der weder das eine noch das andere hat, hält sich für unglücklich. Aber das sind nicht die Schätze, die die Natur für uns ausgeschöpft hat: die subtile, komplexe Anatomie des Menschen, die über Jahrhunderte geformt wurde und an der alle vorherigen Schichten des Universums, alle Stämme, die vor uns kamen, gearbeitet haben; alle Formen und Bilder der Schöpfung, mit denen wir umgeben sind; die ganze Erde und ihre Erfüllung; Luft, die Atem und ein Maß an Leben trägt; das Meer ruft in die Ferne; der Abgrund des Himmels mit all seinen Welten; und auf all das reagiert das Gehirn mit seiner Nervenzusammensetzung, und das Auge, fähig, den Abgrund zu durchdringen und den Abgrund wieder in sich selbst zu reflektieren: der Abgrund ruft den Abgrund an. All dies wird jedem und allen maßlos geschenkt – nicht wie eine Perlenkette, wie unsere Teppiche und Münzen. Ist das nicht erstaunlich? und das ist ein Wunder in den Händen des letzten Bettlers. Unter dem blauen Himmel wimmelt es auf dem Menschenmarkt, und am Himmel schweben der Cherub und die Seraphim über uns. Der Himmel ist der Glanz der Herrlichkeit, mit dem der große Künstler seine Schöpfung bekleidete. Dies ist die Grenzlinie zwischen Materie und Geist. Dies ist der Rand des Universums: Die Natur könnte nicht weiter gehen. Wann würden unsere glückseligsten Träume wahr werden, wenn die subtile Kraft uns eine neue Vision eröffnen würde und wir sehen würden, wie Millionen spiritueller Wesen auf der Erde wandeln, und dann, so scheint es, würde sich offenbaren, dass die Sphäre, in der sie sich bewegen, von allen Seiten von demselben Stoff aus himmlischem Blau umgeben ist, der mich jetzt auf einer Stadtstraße, zwischen den täglichen Angelegenheiten der Menschen, überschattet. Es ist seltsam, dass es in unserer reichen englischen Sprache kein Wort gibt, um das Universum zu benennen. Es gibt ein altes englisches Wort kinde (kind), aber es drückt nur einen kleinen Teil dessen aus, was in dem schönen lateinischen Wort enthalten ist, das eine subtile Konnotation der Zukunft, des weiteren Daseins hat: natura, also nicht nur geboren, sondern auch geboren werden müssen, dem in der deutschen Philosophie das Werden entspricht. Aber keine der modernen Sprachen hat ein Wort, um die Kraft auszudrücken, die nur in der Schönheit wirkt. Im Griechischen gab es dafür nur ein entsprechendes Wort: Kosmos, und deshalb gab Humboldt für sein Buch, das die neuesten Ergebnisse der Wissenschaft präsentierte, den treffenden Namen Kosmos. Dies sind die Tage: Die Erde ist ein voller Kelch, den uns die Natur jeden Tag aus ihren unermesslichen Gaben für unsere tägliche Ernährung anbietet; und der Deckel unseres Kelches ist das Himmelsgewölbe. Aber uns wurde auch die Kraft eines Traums geschenkt, der mit uns geboren wird und bis zu unserem letzten Atemzug bei uns bleibt. Sie streichelt uns, schmeichelt uns, betrügt uns vom frühen Morgen bis zum Abend, von der Geburt bis zum Tod – und kein erfahrenes Auge hat es bisher geschafft, die Täuschung zu erkennen. Hindus repräsentieren Maya, die Energie der Träume, als eines der Hauptattribute von Vishnu. Bei einem Sturm binden sich die Seeleute an die Masten und die Ausrüstung des Schiffes: Nicht wahr, in diesem Sturm der kriegerischen Elemente, der Leben genannt wird, ist es notwendig, die menschlichen Seelen an das Leben zu binden, und dafür verwendet die Natur anstelle von Seilen und Schnüren alle möglichen Träume und Fantasien: für ein Kind - eine Rassel, eine Puppe, einen Apfel; für einen älteren Jungen - Schlittschuhe, ein Fluss, ein Boot, ein Pferd, eine Waffe; für einen Jugendlichen und für einen Erwachsenen – es ist nicht nötig, Beispiele zu nennen, da es keine Zahl und keine Grenze gibt. Manchmal fällt die Maske, der Schleier lüftet sich langsam und ein Mensch darf eine hässliche Masse sehen, ausgestopft, mit Farbe bedeckt, von außen gefälscht. Hume argumentierte, dass sich nur die Umstände ändern und der durchschnittliche Anteil des Glücks immer gleich sei; dass ein Bettler, der auf einer Brücke sitzt und nach Belieben Fliegen fängt, und ein Adliger, der in einer reichen Kutsche vorbeifährt, und ein Mädchen, das zum ersten Ball aufbricht, und ein Redner, der triumphierend aus dem Parlament zurückkehrt – alle haben unterschiedliche Arten emotionaler Erregung, aber das Ausmaß davon ist das gleiche. Die Vorstellungskraft mit all ihrer Kraft hilft uns, den Wert und die Bedeutung der Gegenwart vor uns selbst zu verbergen. Wer von uns ist sich nicht in jedem Moment bewusst, dass seine gegenwärtige Aktivität geringer und geringer ist als das, was er tun könnte? "Was machst du?" - „Nichts; ich habe das gerade getan, oder ich habe vor, das zu tun, und jetzt bin ich einfach ...“ Ah, der Einfaltspinsel! Wirst du dich nie aus den Fallen deines Zauberers befreien, wirst du nie begreifen, dass, wenn das Heute verschwunden ist, wenn zwischen der Gegenwart und uns die unwiderruflichen Jahre bereits ihr strahlendes Gewebe ausgebreitet haben, die vergangenen Stunden mit verführerischer Herrlichkeit vor uns erstrahlen und uns wie ein phantastischer Roman zu sich ziehen, uns als ein Königreich der Schönheit und Poesie erscheinen? Wie schwierig ist es, sie direkt und ohne Täuschung zu betrachten! Alles, was in ihnen passiert ist, alle Beziehungen, alle Worte und Gespräche, alle heißen Interessen und heißen Taten der vergangenen Tage – all das wirft Staub in unsere Augen und erregt unsere Aufmerksamkeit. Dieser starke Mensch, der sie direkt betrachten kann, ohne sich zu schämen, ohne der Verführung zu erliegen, der in ihnen alles so sieht, wie es war, und sein Selbstbewusstsein für sich behält; Wer weiß und erinnert sich, dass es nichts Neues unter der Sonne gibt und dass das, was vorher geschah, immer passiert; den weder Liebe, noch Tod, noch Politik, noch Erwerb, noch Krieg, noch Vergnügen von dem Unternehmen ablenken können. Die Welt ist immer sich selbst gleich, und jeder Mensch hat in einem Moment tiefer Reflexion über sich selbst das Gefühl, dass er die gleiche Lebenserfahrung macht, die die Menschen vor ihm im antiken Theben oder im antiken Byzanz gemacht haben. Das Unaufhörliche herrscht nun in der Natur und schmückt unsere Büsche mit denselben Rosen, die die alten Menschen in den hängenden Gärten von Babylon und Rom faszinierten. Unwillkürlich stellt sich die Frage: Lohnt es sich, Sprachen zu lernen, lohnt es sich, durch das Universum zu reisen, um so einfache und alte Wahrheiten zu lernen? Vor uns liegen Denkmäler antiker Kunst, die aus dem Boden der Stadt gegraben wurden, neu entdeckte Manuskripte und Inschriften: Wahrheit ist Schönheit, und es lohnt sich, ihre Geschichte zu kennen, und unsere Akademien kommen zusammen, um die ungelösten Streitigkeiten der Schulen antiker Kunst zu lösen. Welche Expeditionen, welche Messarbeit, welche Anstrengungen von Geistern – Niebuhr, Müller und Layard – um den Standort von Troja und der Hauptstadt von Nimrod zu bestimmen! Wie viele Seereisen gibt es, um das Andenken an Dante zu ehren, und um zu klären, wer Amerika entdeckt hat, muss man nicht weniger in See stechen, als für die Entdeckung nötig wäre. Kind, Mann! Schließlich ist diese weiche Masse, aus der unsere älteren Brüder in der Antike ihre wundersamen Symbole formten, überhaupt nicht persisch und nicht memphisisch und nicht germanisch und überhaupt nicht lokaler Ton – es ist gewöhnlicher Kalk, gewöhnlicher Sandstein mit Wasser und mit dem Licht der Sonne, mit der Gabe des Blutes, mit dem Atem der Lunge: Sie selbst hielten denselben Ton in Ihren unfähigen Händen und warfen ihn aus Ihren Händen, als er rannte, um in alten Gräbern danach zu suchen Sargbrunnen, in alten Buchhandlungen in Kleinasien, Ägypten und England. Das ist auch heute noch die gleiche wichtige Sache, die von allen vernachlässigt wird; die gleiche reiche Armut, die von allen gehasst wird, die gleiche wortreiche, liebevolle Einsamkeit, vor der die Menschen in die Städte, auf den lauten Markt fliehen. Dieser Tag lauert und verbirgt sich, er muss gefunden werden: In ihm liegt Glück und Sieg, in ihm sind Realität, Freude und Stärke. Jeder schmeichelt sich, niemand denkt, dass die gegenwärtige Stunde eine kritische, entscheidende Stunde für alle sei. Aber jeder muss in sein Herz schreiben, dass jeder Tag, der kommt, der beste Tag des Jahres ist. Ein Mensch wird nie wirklich etwas wissen, bis er das Gefühl hat, dass jeder Tag ein Schicksalstag in seinem Leben ist, ein Tag der Heimsuchung. Seit jeher erscheint die Gottheit auf Erden in sterblicher Kleidung, in einer niedrigen und bescheidenen Form: Schlechte Größe ist das, was der Welt gerne von einer Anhöhe aus in Diamanten und Gold erscheint. Echte Könige und Herrscher lassen ihre Kronen im Lagerraum liegen und erscheinen in schlichter und dürftiger Kleidung. In der nordischen Legende unserer Vorfahren erscheint Odin in Gestalt eines Fischers, lebt in einer armen Hütte und repariert sein Boot. In der indischen Legende lebt Gari als einfacher Dorfbewohner unter den Dorfbewohnern. In der griechischen Legende lebt Apollo bei den admetischen Hirten und Jupiter teilt das Landleben mit den armen Äthiopiern. und in unserer Geschichte wurde Jesus in einer Krippe geboren und seine zwölf Apostel waren einfache Fischer. In unserer Wissenschaft sehen wir auf Schritt und Tritt, dass die Natur ihre extreme Größe in kleinen Dingen offenbart; Dies war die Herrschaft von Aristoteles und Lucretius und in unserer Zeit die Herrschaft von Swedenborg und Hahnemann. Das Alter der Schichten der Erdkruste wird in der gleichen Reihenfolge bestimmt, in der die Entwicklung des Eies stattfindet. In unseren Volksmärchen und Legenden ist die mächtigste Fee immer die Kleinste. In der Gnadenlehre ist die Demut höher als alle Tugenden, und das lebendige Beispiel der Demut ist die Madonna; Im Leben ist das Geheimnis der Demut das Geheimnis der menschlichen Weisheit. Das Verdienst eines Genies für die Menschheit liegt immer darin, dass es den Schleier von den einfachen Phänomenen des Alltags entfernt, und wir sehen, was wir vorher nicht vermutet haben, wir sehen eine Gottheit in einfachen Kleidern, inmitten einer Menge von Zigeunern und Hausierern. im Alltag offenbart uns die Arbeitsmethode den Meister; Der Meister verwendet das zur Verfügung stehende Material, ohne darauf zu warten, dass ihm jemand aus der Ferne das beschafft, was andere für ausgezeichnet halten oder woran andere mit Ruhm gearbeitet haben. „Der Kommandant“, sagte Bonaparte, „verfügt immer über genügend Truppen, wenn er nur weiß, wie er sein Volk einzusetzen hat und wenn er selbst den Feldzug und das Biwak mit ihnen teilt.“ Lehnen Sie das Geschäft, das Ihnen die gegenwärtige Stunde beschert hat, nicht für ein anderes, verlockenderes und herrlicheres ab. Der höchste Punkt am Horizont der Weisheit ist von überall gleich weit entfernt, und wenn Sie ihn finden möchten, suchen Sie ihn auf die Art und Weise, die Ihnen ähnelt und für Sie charakteristisch ist. Aber unsere Vorstellungskraft ist immer attraktiver für das, was wir zu dieser Stunde nicht brauchen. Genau heute und zu der Stunde, als wir versprochen hatten, zur Arbeit, zum Treffen zu kommen, wie ziehen uns die fernen Hügel und Gipfel an, wie viel versprechen sie uns! Die wichtigste Lektion der Geschichte ist, dass sie uns den Wert der gegenwärtigen Stunde und ihre Schulden zeigt. Mein Gut, mein Geschäft ist das, was mir meine Heimat, mein Klima, meine Mittel und Materialien, meine Kameraden zeigen. Man geht davon aus, dass sich Pferdehaar im Wasser in Haarwürmer verwandelt. Gelehrte halten es für eine Fabel; Aber ich denke oft, dass alte Dinge verrotten und aus der Vergangenheit Schlangen entstehen. Die Taten der Vorfahren anzubeten kann zu einem trügerischen Gefühl werden. Ihre Tugend bestand nicht in der Verehrung der Vergangenheit; Ihr Verdienst bestand darin, dass sie den gegenwärtigen Augenblick würdigten; und es ist vergeblich, dass wir uns auf sie berufen, um eine solche Neigung zu rechtfertigen, die für sie abscheulich wäre und der sie im Leben nicht gefolgt sind. und unser Lieblingstraum ist, dass wir wenig Zeit für die Arbeit haben. Aber wir könnten denken, dass viele Lebewesen aus einem Becher essen und jedes Lebewesen entsprechend seiner Zusammensetzung die für ihn charakteristischen Elemente – Zeit, Raum, Licht, Wasser und Körperflüssigkeiten – in sich aufnimmt und verarbeitet. Die Schlange verwandelt all ihre Beute in eine Schlange, der Fuchs in einen Fuchs; und Peter und Paul verwandeln ihr gesamtes Wesen in Peter und Paul. In New York beklagte sich einmal jemand darüber, dass die Zeit nicht ausreiche. Ein einfacher Inder antwortete ihm klüger als jeder andere Philosoph: „Es scheint mir, dass die ganze Zeit, die du hast, in deiner Macht steht.“ Es gibt auch einen Traum: Wir können den Gedanken an die große Bedeutung einer langen Zeit – eines Jahres, eines Jahrzehnts, eines Jahrhunderts – nicht aufgeben. Aber ein altes französisches Sprichwort sagt: „En peu d'heure Dieu labeure“ ist Gottes Werk in einer Minute erledigt. Wir beten zu uns selbst um ein langes Leben, aber ein langes Leben bedeutet: ein erfülltes Leben, ein Leben, das in wenigen Minuten großartig ist. Das wahre Zeitmaß ist ein spirituelles, kein mechanisches Maß. Das Leben ist unermesslich lang. Minuten spirituellen Verständnisses und Vorsehung, Minuten völliger Einheit in einer persönlichen Beziehung, ein Lächeln, ein Blick – so durchdringen wir die Ewigkeit und schöpfen ihr volles Maß. In solchen Momenten erreicht das Leben seinen Höhepunkt und konzentriert sich. Laut Homer „geben die Götter den Sterblichen nur einmal und an einem Tag den Anteil an Vernunft, der wem zugeschrieben wird.“ Ich bin der gleichen Meinung wie der Dichter Wordsworth, dass „es nur ein Glück im Leben gibt und kein anderes – Glück in Vernunft und Tugend.“ Ich bin der gleichen Meinung wie Plinius: „Je mehr wir uns in Gedanken mit diesen Wahrheiten befassen, desto mehr Länge geben wir unserem Leben.“ Ich bin derselben Meinung wie Glaukon, als er sagte: „O Sokrates! Der Maßstab für das Leben eines weisen Mannes besteht darin, Reden zu sprechen und ihnen zuzuhören, die denen ähneln, die wir von dir hören.“ Er allein kann mich bereichern, der mir die Weisheit des Tages schenkt, der meinen Weg von Sonnenaufgang zu Sonnenaufgang erleuchtet. Das Verständnis des Tages dient als Maßstab für eine Person. Der Dichter allein mit seiner Poesie, der Mathematiker allein mit seinen Problemen befriedigt uns nicht völlig; Aber wenn ein Mensch mit seiner Seele sowohl die Grundprinzipien des Universums als auch die festliche Erhabenheit des Universums begreift, dann ist seine Poesie wahr und seine Zahlen schwingen mit der Musik mit. Für mich bin ich nicht der Gelehrte der Gelehrten, der die begrabenen Dynastien von Sesostris und Ptolemäus vor mir ausgraben und für mich die Jahre der Olympiaden und Konsulate bestimmen kann; sondern derjenige, der mir die Theorie dieses Montags, dieses Mittwochs enthüllen kann. Verfügt er über das Wissen der Liebe (Frömmigkeit), das allein die Vulgarität des Alltagslebens entwirren kann, kann er die Schleier von den Banden entfernen, durch die vulgäre Menschen, vulgäre Gegenstände mit dem ersten Prinzip des Seins verbunden sind? Fünfzehn Minuten vergingen wie im Flug, nach menschlicher Meinung ist das ein Bruchteil der Zeit, keine Ewigkeit; ein kleiner, erzwungener Anteil – ein Anteil an Hoffnung oder ein Anteil an Erinnerung, das ist der Weg zum Glück oder vom Glück, aber nicht das Glück selbst. Kann er mir diese Viertelstunde im Zusammenhang mit Glück und Ewigkeit zeigen? Das ist der wahre Lehrer, das ist derjenige, der uns von einem Sklaven- und Bettlerleben zu Reichtum und Selbstvertrauen führen kann. Bei ihm, an dem Ort, an dem er ist, herrscht Ehre und Würde. Unser Amerika, bettelndes Amerika, neugierig, überall hinschauend, überall umherwandernd, alles nachahmend, Griechenland und Rom und Deutschland und England studierend – Amerika wird seine staubigen Sandalen ausziehen, seinen verblichenen Reisehut abwerfen und zu Hause bleiben und in Frieden und im Glanz der Freude sitzen. Er wird sich umschauen: Auf der ganzen Welt gibt es keine solchen Naturanschauungen, in der Geschichte der Jahrhunderte hat es keine solche Stunde gegeben, in der Zukunft wird es keinen günstigeren Moment mehr geben! Eine Stunde, in der Dichter singen, eine Stunde, in der die Künste ihren ganzen Reichtum offenbaren! Noch eine Anmerkung. Das Leben ist nur dann gut, wenn es bezaubernd und musikalisch ist, wenn es in völliger Harmonie, völligem Gleichklang ist und wenn wir es nicht zerlegen. Halten Sie Ihre Tage in Ehren, verwandeln Sie sich in Ihren Tag, befragen Sie ihn nicht wie ein Professor einen Studenten. Unsere Welt ist eine geheimnisvolle Welt; Alles, was gesagt wird, alles, was bekannt und getan wird, ist alles ein Geheimnis, alles muss nicht im Sinne des Buchstabens, sondern im Geist des Geistes akzeptiert werden. Um wirklich alles zu verstehen, müssen wir an der Spitze unseres Ranges stehen. Wenn der Vogel sein Lied singt, höre zu; Wenn Sie jedoch ein Lied hören möchten, achten Sie darauf, es nicht in Namen und Verben aufzuteilen. Versuchen wir, uns zurückzuhalten, uns hinzugeben, uns zu unterwerfen. Wenn der Morgen kommt, geben wir ihm Raum. Alles im Universum bewegt sich in Wellen und Kurven. Es gibt keine direkten Verbindungen. Ich erinnere mich jetzt daran, was mir der ausländische Wissenschaftler, der eine Woche lang zu uns nach Hause kam, erzählte – zur Freude meiner Jugend. „Die Lieblingsbeschäftigung der wilden Inselbewohner“, sagte er, „ist es, mit den Wellen an der Küstenbrandung zu spielen. Sie legen sich auf die Welle, die sie aufnimmt und fortträgt, dann schwimmen sie wieder, geben sich wieder der Welle hin und erfreuen sich stundenlang an diesem Spiel. Alles menschliche Leben besteht aus den gleichen Übergängen. Man muss in der Lage sein, sich selbst zu verlieren, sich hinzugeben: Wer das nicht kann, kann keine Größe haben. Und hier gibt es Astronomie, als ob man sich um einen Menschen kümmern müsste. Man wagt es nicht, das zu verlassen.“ Haus und schau auf den Monat und auf die Sterne: Es scheint, als würden sie meine Schritte zählen und fragen, wie viele Zeilen und Seiten ich geschrieben und gelesen habe, seit ich sie gesehen habe ... So haben wir in unserem Land nicht gelebt: Alle unsere Tage waren unterschiedlich, und sie kamen alle zusammen – mit einer einzigen Liebe für das, was uns beschäftigt und erfüllt, ist Glück. Fülle, Götter, meine Stunde, damit ich, wenn sie vorüber ist, sagen kann: Ich habe eine Stunde gelebt, und würde nicht so sagen: Siehe, eine weitere Stunde meines Lebens ist vergangen.“ Wir brauchen keine Menschen, die Dinge tun, keine Meister irgendeines literarischen oder künstlichen Werkes, keine Menschen, die wissen, wie man ein Gedicht schreibt, einen Rechtsstreit verteidigt, diese oder jene Maßnahme für Geld durchführt; diejenigen, die mit starker Willensanstrengung ihre Fähigkeiten überallhin richten können – auf dieses oder jenes Objekt, in diese oder jene Richtung. Nein, alles, was am besten auf der Welt erreicht wurde – die Arbeit eines Genies – wurde umsonst erreicht, kostete nichts; kam ohne große Anstrengung durch den freien Gedankenfluss ans Licht. Shakespeare schuf seinen Hamlet wie ein Vogel sein Nest baut. Andere Gedichte ergossen sich unbewusst zwischen Schlaf und Erwachen. Große Künstler malten Bilder zu ihrem eigenen Vergnügen und spürten nicht, wie die Kraft sie verließ. Sie konnten also nicht in cooler Stimmung schreiben. und auch die Meister unserer Lyrik haben ihre Lieder geschrieben. Eine wunderbare Kraft erblühte in ihnen mit einer wunderbaren Farbe der Schönheit, und ihre Entstehung war, in den Worten der berühmten Briefe einer Französin, „ein bezaubernder Unfall eines äußerst bezaubernden Lebens“ (le charmant Accident de l'existence encore plus charmante). Kein einziger Dichter wird durch sein Lied erschöpft oder erleidet einen Verlust. und es wird kein Lied geben, bis die Stunde gekommen ist, es frei und in Schönheit zu singen. Wenn der Sänger singt, weil er singen muss und weil das Lied nicht zu vermeiden ist, dann ist es besser, es überhaupt nicht zu haben. Der Schlaf kommt von selbst zu denen, die sich nicht um den Schlaf kümmern: Das sagen sie, und diejenigen, die am besten schreiben, sind diejenigen, die sich nicht von Sorgen zwingen lassen: Wie wird er ausgedrückt und wie wird er geschrieben? In der Wissenschaft ist es dasselbe. Unser Wissenschaftler ist oft ein Amateur. Seine Leistung besteht aus einer Art Notiz für die Akademie – über seltsame Fische, über Kaulquappen, über Spinnenbeine; er macht Beobachtungen, sitzt wie andere Akademiker am Mikroskop; aber wenn seine Notiz fertig, gelesen und gedruckt ist, tritt er wieder in das gewöhnliche Leben ein, das für ihn völlig unabhängig vom Leben eines Wissenschaftlers weitergeht. Newton ist nicht so: Seine Wissenschaft war so frei wie das Atmen; Um das Gewicht des Mondes zu bestimmen, nutzte er die gleiche geistige Fähigkeit, mit der er die Haken an seinem Kleid befestigte; sein ganzes Leben war einfach, weise und majestätisch. Das war Archimedes – ihm selbst immer ähnlich, wie das Himmelsgewölbe. Linnaeus und Franklin haben die gleiche glatte, einfache Integrität; keine Stelzen, kein Strecken; und ihre Taten sind für alle Menschen fruchtbar und unvergesslich. Indem wir die Zeit von all ihren Illusionen befreien und versuchen, den Kern des Tages zu finden, konzentrieren wir uns auf die Qualität der Minute und lassen die Sorge um ihre Länge beiseite. Für uns ist es wichtig, wie tief unser Leben steht, die Breite seiner Ausdehnung spielt keine Rolle. Wir streben nach der Ewigkeit, und die Zeit ist eine vergängliche Hülle der Ewigkeit; Und tatsächlich dehnt sich unser Leben mit der geringsten Beschleunigung des Denkens, mit der geringsten Vertiefung der Geisteskraft aus, vertieft sich und wir spüren seine Länge. Es gibt Menschen, die keine lange Experimentierschule durchlaufen müssen. Nach vielen Jahren der Tätigkeit können sie sagen: Wir wussten das alles im Voraus; Sie lieben und ekeln auf den ersten Blick und können sofort unterscheiden, was zusammenhängt und was nicht. Sie fragen nie nach den Verhältnissen, weil sie selbst immer in derselben Verfassung sind und nach Herzenslust leben; anderen befehlen, ohne Befehle von irgendjemandem entgegenzunehmen; Sie sind sich ihres Rechts auf Erfolg bewusst, vertrauen ihm immer und vernachlässigen stets allgemeine Erfolgstechniken und -methoden. Sie leben alleine, verhalten sich selbst, verhalten sich selbst. In jeder Gesellschaft bleiben sie sie selbst: Das dürfen sie. Sie sind großartig in der Gegenwart; Sie haben keine Talente und wollen sie auch nicht haben, denn in ihnen steckt die Kraft, die vor dem Talent war und nach dem Talent sein wird, und sie nutzen das Talent selbst als Instrument. Diese Stärke – Charakter – ist der höchste Name, den die Philosophie erreicht hat. Es spielt keine Rolle, wie ein solcher Mensch dies oder jenes tut: Das Wichtigste ist, wer er ist, was er ist. Wer er ist, was in ihm steckt – das drückt sich in jedem seiner Worte, in jeder Bewegung aus. Hier verschmilzt die Minute mit dem Charakter: man kann das eine nicht vom anderen unterscheiden. Der Vorteil des Charakters gegenüber dem Talent kommt in der griechischen Legende vom Kampf zwischen Phoebus und Jupiter perfekt zum Ausdruck. Phoebus begann, die Götter zu einem Wettbewerb herauszufordern und fragte: „Wer von euch wird auf Apollo, den Pfeilwerfer, schießen?“ Zeus antwortete: „Ich werde feuern.“ Mars zog das Los, steckte es in seinen Helm und der erste Zug fiel an Apollo. Er spannte seinen Bogen und warf einen Pfeil weit weg, an den Rand des äußersten Westens. Dann stand Zeus auf, nahm mit einer Bewegung den gesamten Raum ein und sagte: „Wohin schießen? Es ist kein Platz mehr.“ und die Götter verliehen denjenigen, die keinen Bogen in die Hand nahmen, eine Belohnung für das Schießen. Und hier ist der Weg des Aufstiegs für den Geist, der nach Weisheit sucht: von menschlichen Angelegenheiten und der gesamten Arbeit menschlicher Hände – bis hin zum Genuss jener Kräfte, die die Arbeit steuern; von der Ehrfurcht vor Taten – zur weisen Ehrfurcht vor dem Mysterium der Zeit, in die der menschliche Geist eingesetzt wird; von den lokalen Künsten und von der Ökonomie, die die Höhe der Produktivität stundenweise berechnet, bis hin zur höchsten Ökonomie, die die Qualität der Arbeit, das Recht auf die Arbeit, den Glauben und die Treue zur Arbeit sehen will; versucht, durch die Materie hindurch in die Tiefe des Gedankens vorzudringen, der in der Materie erscheint, des Gedankens in seiner universellen Bedeutung, des Gedankens, dessen Wurzel nicht in der Zeit, sondern in der Ewigkeit liegt. Die Quelle solcher Taten ist der Charakter – das höchste Prinzip spiritueller Integrität. Vor ihm sind alle Minuten gleich; er verleiht einem Mann Größe in jedem Rang; es enthält die einzige Definition von Freiheit und Stärke. Wenn du willst, dass ich weine, musst du zunächst einmal selbst Schmerzen erleben (lat.). Crescit indulgens sibi (lat.) – Entsteht aus Genusssucht. Thukydides (ca. 460–400 v. Chr.) – Altgriechischer Historiker. Gemeint ist die Große Französische Revolution von 1789–1794. Napoleon I. Bonaparte (1769–1821) – französischer Staatsmann und Feldherr, erster Konsul der Französischen Republik (1799–1804), Kaiser von Frankreich (1804–1814 und März–Juni 1815). Maine Henry James Semner (1822–1888) – englischer Anwalt-Historiker, Begründer der historischen und vergleichenden Rechtswissenschaft. (Der Übersetzer hat den Namen James offenbar als Charles transkribiert.) Faktor (veraltet) – Vermittler, Kommissionär. Auguren – im antiken Rom eines der ältesten Priesterkollegien, das den Willen der Götter auf der Grundlage von Auspizien interpretierte (Wahrsagerei). Mit der Zeit entwickelte sich aus der Tätigkeit der Auguren ein formelles Verfahren, bei dem sich die Auguren laut Cicero das Lachen kaum verkneifen konnten, da sie selbst nicht daran glaubten. Spencer Herbert (1820–1903) – englischer Philosoph und Soziologe, einer der Begründer des Positivismus. Francis Bacon (1561–1626) – englischer Philosoph. Siehe: Matthäusevangelium. Kap. 20. Kunst. 26–27; Markusevangelium: Kap. 9. Kunst. 35. Das ptolemäische astronomische System ist ein geozentrisches Weltsystem, das vom antiken griechischen Astronomen Ptolemaios Claudius entwickelt wurde und dem zufolge alle sichtbaren Bewegungen der Himmelskörper durch ihre Bewegung um die bewegungslose Erde erklärt wurden. Kopernikus Nikolaus (1473–1543) – polnischer Astronom, Schöpfer des heliozentrischen Weltsystems. Gnostiker sind Anhänger einer religiösen und philosophischen Bewegung, die im 1.-2. Jahrhundert entstand. auf der Grundlage der Vereinigung christlicher Vorstellungen über die göttliche Inkarnation zum Zweck der Erlösung, des jüdischen Monotheismus und der pantheistischen Gefühle heidnischer Religionen – der antiken, babylonischen, persischen, ägyptischen und indischen. Der Arianismus ist eine Bewegung im Christentum, die im 4. Jahrhundert entstand; Es erhielt seinen Namen vom Namen des alexandrinischen Presbyters Arius, der lehrte, dass Gott der Sohn nicht in allem Gott dem Vater gleicht, sondern von ihm geschaffen wurde, das heißt, er ist die Schöpfung Gottes, aber nicht Gott. Auf dem Ersten Ökumenischen (Nizänischen) Konzil im Jahr 325 wurde der Arianismus als Häresie anerkannt. Paschkowiten sind Anhänger einer Sekte, die 1874 in Russland entstand und nach ihrem Gründer, Gardeoberst V.A., benannt wurde. Paschkow. Nach den Lehren der Paschkowiter ist der Mensch infolge des Sündenfalls machtlos, durch seine Taten Erlösung zu erlangen. Die Erlösung geschah am Kreuz und alle, die an Christus glaubten, wurden gerettet; Jeder, der glaubt, erhält sofort Vergebung der Sünden und wird vom Tod befreit. Derjenige, der glaubt und gesündigt hat, sollte Buße tun und erhält sofortige Vergebung. Jeder, der glaubt, kann die ganze Bibel verstehen und sie anderen interpretieren; Er tut sicherlich gute Taten als Früchte des Glaubens. Die Meinung, dass auch Werke zur Erlösung notwendig seien, schmälert das Verdienst Christi. Aufgrund dieser Bestimmungen lehnen die Paschkowiten die Verehrung von Ikonen und Heiligen, die Sakramente und die Kirchenhierarchie ab; Ihr Gottesdienst beschränkt sich auf Gebete, Predigten und das Singen von Gedichten. Syutaevtsy (Syutaevtsy) - eine religiöse Sekte, deren Gründer der Bauer der Provinz Twer V.K. ist. Syutaev. Der Glaube der Syutaeviten basiert ausschließlich auf dem Neuen Testament. Das Wichtigste ist in den Augen von Syutaev die gegenseitige Liebe unter den Menschen: „Wahres Christentum ist in der Liebe – wo Liebe ist, ist Gott, und wo keine Liebe ist, ist kein Gott.“ Alle Störungen des Lebens, so V.K. Syutaev kommt aus einem Mangel an Liebe unter den Menschen; Die größte Ungerechtigkeit – der Krieg – beruht auf demselben Ding. Die Menschen müssen auf Erden glücklich werden; „Was dort passieren wird“, sagte Syutaev, „ich weiß es nicht, ich war nicht in der nächsten Welt.“ V.K. Syutaev strebte danach, sein Ideal durch Selbstverbesserung zu verwirklichen. Wie Syutaev selbst versuchen seine Anhänger, tadellos zu leben, immer die Wahrheit zu sagen und alles mit allen zu teilen. Die Syutaeviten gehen nicht in die Kirche, erkennen die Sakramente nicht an, verehren keine Ikonen oder Heiligen, erkennen keine Reliquien an, fasten nicht, feiern keine Gottesdienste, Gebete oder Gottesdienste zu Hause und verweigern den Eid. Der Tolstoiismus ist eine religiös-utopische Strömung im gesellschaftlichen Denken und in der sozialen Bewegung in Russland am Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts, die sich auf der Grundlage der Lehren von L. N. Tolstoi entwickelte. Anhänger des Tolstoiismus predigten universelle Liebe, Widerstandsfähigkeit gegen das Böse durch Gewalt, religiöse und moralische Verbesserung als Mittel zur Umgestaltung der Gesellschaft, organisierten produktive landwirtschaftliche Gemeinschaften und forderten die Verweigerung von Steuern und Militärdienst. Nihilist ist ein Begriff, der von I. S. Turgenev weit verbreitet eingeführt wurde, der ihn auf den Helden des Romans „Väter und Söhne“ Basarow anwendete. Durch den Mund einer anderen Figur im selben Roman, Arkady Kirsanov, gab Turgenev die folgende Definition dieses Begriffs: „Ein Nihilist ist eine Person, die sich keiner Autorität beugt, die keinen einzigen Glaubensgrundsatz annimmt, egal wie respektiert dieser Grundsatz auch sein mag.“ Gegner der revolutionären Demokratie begannen, das Wort Nihilist zu verwenden, wenn sie über russische Revolutionäre sprachen. Im Jahr 362 v. h., der Legende nach bildete sich zwischen den römischen Foren ein riesiger Abgrund, und die Wahrsager verkündeten, dass der Staat in Gefahr sei und dass Rom, um dies zu verhindern, seinen besten Schatz opfern müsse; Der römische Bürger Marcus Curtius stürmte zu Pferd in den Abgrund und rief: „Was könnte für Rom wertvoller sein als Waffen und militärische Kunst“, und der Abgrund schloss sich. Siehe: Johannesevangelium. Kap. 13. Kunst. 34. Gemäß den Lehren des Islam führt der Weg zum muslimischen Paradies über die dünnste Sirat-Brücke, die sich über die Hölle erstreckt, und nur die Gerechten werden sie überwinden. Carlyle Thomas (1795–1881) – englischer Publizist, Historiker, Philosoph. Siehe: Buch Genesis. Kap. 3. Kunst. 5. Jonathan Swift (1667–1745) – englischer Schriftsteller und Politiker. Dies bezieht sich auf die Tatsache, dass J. Swifts letztes Testament vom 3. Mai 1740 die Errichtung eines Krankenhauses für Idioten und Geisteskranke auf seine Kosten vorsah: „... und ich wünschte, dass mein gesamtes Vermögen in Bargeld umgewandelt würde und dass das Geld für die Pacht von Grundstücken ausgegeben würde und dass die jährlichen Pachteinnahmen zum Kauf eines Grundstücks in der Nähe von Dublin verwendet würden, das groß genug sei, um darauf ein Krankenhaus zu bauen, und dass dieses Krankenhaus groß genug sei, um so viele Schwachsinnige aufzunehmen.“ und Geisteskranke, für deren Unterhalt genügend Einnahmen aus den besagten Ländereien vorhanden sein werden... und ich wünsche mir außerdem, dass diese Jahreseinnahmen dazu verwendet werden, die im besagten Krankenhaus untergebrachten Schwachsinnigen und Geisteskranken mit Nahrungsmitteln, Medikamenten, Kleidung und Dienstleistungen zu versorgen und für die Reparatur und Erweiterung des besagten Krankenhauses, die von Zeit zu Zeit benötigt werden“ (zitiert aus: Levidov M. Yu. Reise in einige ferne Länder, Gedanken und Gefühle von Jonathan Swift, zuerst ein Forscher und dann ein Krieg in mehreren Schlachten, M., 1986. S. 26). Im August 1742 Eine eigens gebildete Kommission stellte fest, dass J. Swift „als Mensch mit schwachem Geist und Gedächtnismangel nicht in der Lage ist, für sich und sein Eigentum zu sorgen“. tabula rasa (lat.) – ein glattes Brett, also ein leeres Blatt; etwas Reines, Unberührtes. Helps Arthur (1813–1875) war ein englischer Schriftsteller, der ausführlich über politische und soziale Themen schrieb. Taglioni (Talioni) ist eine italienische Familie von Balletttänzern und Choreographen, unter denen Filippo Taglioni (1777–1871), Salvatore Taglioni (1790–1868), Maria Taglioni (1804–1884), Paul Taglioni (1808–1884) und Maria Taglioni Jr. (1830–1891) die berühmtesten waren. Es handelt sich um eine Zeitung, die zwischen 1756 und 1916 in Moskau herausgegeben wurde. Die Zeitung vertrat konservative Positionen. Gemeint ist eine Zeitung, die 1866–1901 in St. Petersburg erschien. Sie schloss sich dem liberalen Trend im russischen Journalismus an. Es handelt sich um eine von M. M. Stasyulevich gegründete Zeitschrift, die zwischen 1866 und 1918 veröffentlicht wurde. Die Zeitschrift vertrat liberale Positionen. ad astra (lat.) – zu den Sternen. Goethe Johann Wolfgang (1749–1832) war ein deutscher Dichter, Denker und Naturwissenschaftler. Was ist mein Nest? (Französisch) - Was ist mein Geschäft? Montaigne Michel de (1533–1592) – französischer Philosoph und Schriftsteller. Danton Georges Jacques (1759–1794) – Führer der Großen Französischen Revolution. Robespierre Maximilien Marie Isidore (1758–1794) – eine Figur der Großen Französischen Revolution, einer der wichtigsten Führer der Jakobiner. Marat Jean Paul (1743–1793) – Figur der Großen Französischen Revolution, Wissenschaftler, Publizist. Noah ist der Held der alttestamentarischen Geschichte über die globale Sintflut, die Gott in prähistorischer Zeit veranlasste, um die gesamte Erde zu überschwemmen und die sündige Menschheit zu vernichten. Tulsi (Tulchi) Das (1532–1624) ist ein Dichter der Hindi-Literatur. Brahmanen (Brahmanen) – Priester des Brahmanismus; im alten Indien - die höchste der vier Klassengruppen - Varna. Die Veden sind die heiligen Bücher der alten Indianer und stellen eine Sammlung von Hymnen, liturgischen Formeln und Erklärungen für verschiedene Merkmale des Rituals dar. Baumgartner A. Die Literaturen Indiens und Ostasiens. Freiburg, 1897. de omni re sciblli et quibusdam aliis (lat.) – über alle dem Wissen zugänglichen Dinge und über einige andere. Siehe: Johannesevangelium. Kap. 1. Kunst. 1. Siehe: Goethe I.V. Faust. Teil 1. Szene 3. Goethe Johann Wolfgang (1749–1832) war ein deutscher Dichter, Denker und Naturwissenschaftler. Prometheus ist ein Titan in der antiken griechischen Mythologie, der Beschützer der Menschen vor der Tyrannei der Götter. Der ältesten Version des Mythos zufolge stahl Prometheus das Feuer vom Olymp und gab es den Menschen, wofür er auf Befehl von Zeus an einen Felsen gekettet und zu unaufhörlicher Qual verurteilt wurde. Zeus ist der höchste Gott in der antiken griechischen Mythologie; identifiziert mit dem antiken römischen Gott Jupiter. Wir sprechen von einem antiken griechischen Mythos, dem zufolge die Sphinx ein Monster mit den Pfoten eines Löwen, dem Körper eines Hundes, dem Kopf und der Brust einer Frau sowie Flügeln ist. Typhon ist ein hundertköpfiges feuerspeiendes Monster in der antiken griechischen Mythologie. Echidna ist ein monströses Wesen in der antiken griechischen Mythologie, halb Frau, halb Schlange. Tartarus – in der antiken griechischen Mythologie ein Abgrund im Inneren der Erde, in dem Zeus die von ihm gestürzten Titanen einsperrte; Königreich der Toten. Siehe: Apostelgeschichte. Kap. 12. Kunst. 6–7. Alarich I. (ca. 370–410) – König der Westgoten ab 395. Am 24. August 410 eroberte er Rom und unterwarf es einer dreitägigen Niederlage. Diese erste (nach der gallischen Invasion in Italien im 4. Jahrhundert v. Chr.) Eroberung Roms durch Barbaren hinterließ bei den Zeitgenossen großen Eindruck; Es war der Beginn der endgültigen Eroberung des Weströmischen Reiches durch die Verbarianer. Augustinus Seliger Aurelius (354–430) – christlicher Theologe, der prominenteste Vertreter der westlichen Patristik. Siehe: Matthäusevangelium. Kap. 16. Kunst. 18. Siehe: Matthäusevangelium. Kap. 23. Kunst. 10. Moses ist in den Traditionen des Judentums und des Christentums der erste Prophet des Gottes Jahwe und Gründer seiner Religion, Gesetzgeber, religiöser Mentor und politischer Führer der jüdischen Stämme beim sogenannten Exodus aus Ägypten nach Kanaan (Palästina). Aaron ist in den Legenden des Alten Testaments der erste einer Reihe von Hohepriestern, der Stammvater der Priesterkaste. Als Moses den Berg Sinai besteigt, um mit Jahwe zu kommunizieren, vertraut er das Volk Aaron und Hur an; Auf Wunsch des Volkes fertigt Aaron ein goldenes Idol in Form eines Kalbes an, verstößt damit gegen das Verbot des Götzendienstes und zieht sich den Zorn Jahwes zu, vor dem er nur dank der Fürsprache Moses gerettet wird. Jalaluddin (Muhammad) Rumi (1207–1273) – persischer mystischer Dichter. Die Rede ist vom persischen Dichter Rumi Jamuddin und seinem Gedicht „Mesnevi“, das als klassisches Denkmal der Sufi-Poesie gilt. Die Rede ist von der französischen Schriftstellerin Alice Durand-Greville (1842–1902). Seely John Robert (1834–1895) war ein englischer Essayist und Historiker. Sedet aeternumque sedebit (lat.) – sitzt für die Ewigkeit und sitzt in der Ewigkeit. Immanuel Kant (1724–1804) war ein deutscher Philosoph und Wissenschaftler, der Begründer der deutschen klassischen Philosophie. Eliot George (Pseudonym; richtiger Name Mary Ann Evans (1819–1880) – englische Schriftstellerin. Comte Hauposte (1798–1857) – französischer Philosoph, einer der Begründer des Positivismus. Marley (Morley) John (1833–1923) – englischer Staatsmann und Schriftsteller. Siehe: Erster Brief des Apostels Paulus an die Korinther. Kap. 8. Strauss David Friedrich (1808–1874) – deutscher Theologe, Philosoph und Publizist. John Stuart Mill (1806–1873) war ein englischer positivistischer Philosoph, Ökonom und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens. Wir sprechen über die Abhandlung von Marcus Tullius Cicero „Über die Pflichten“. Sokrates (ca. 469–399 v. Chr.) war ein antiker griechischer Philosoph. Howard John (1726–1790) war ein englischer Philanthrop, der viel dazu beigetragen hat, die Haftanstalten und das Gefängnisregime für Straftäter zu verändern. Washington George (1732–1799) war ein amerikanischer Staatsmann, Oberbefehlshaber der amerikanischen Armee während des Unabhängigkeitskrieges in Nordamerika 1775–1783 und der erste Präsident der Vereinigten Staaten (1789–1797). Antonius Pius (86–161) – römischer Kaiser ab 138 Ich erinnere mich an eine Geschichte darüber vom verstorbenen Professor Lyaskovsky, einem hervorragenden Lateinisten. In einer ungarischen Stadt hatte er vor etwa fünfzig Jahren die Gelegenheit, einer unbekannten Dame einen Auftrag zu überbringen. Als er sich ihrem Haus näherte, fragte er sich, in welcher Sprache er ein Gespräch mit ihr beginnen sollte. Ein kleines Mädchen öffnete ihm die Tür, und hinter ihr war die Stimme ihrer Mutter zu hören: „Claude Januam.“ „Clusa est“, antwortete das Mädchen und führte den Besucher ins Wohnzimmer. Das Gespräch begann sofort auf Latein. Es stellte sich heraus, dass in vielen Gegenden Ungarns, in denen eine Mischung aus Magyaren, Deutschen, Rumänen und mehrsprachigen Slawen lebt, die gesprochene Sprache einer gebildeten Gesellschaft Latein war und allen wohlerzogenen Kindern beigebracht wurde, diese Sprache zu sprechen. Übrigens sollte angemerkt werden, dass das Wort „Altruismus“ in unserer Gewohnheit, neue Fremdwörter zu verwenden, bereits zu einer unangemessenen Verwendung gelangt ist und willkürlich verwendet wird, selbst wenn es auf christliche Liebe angewendet wird. Angesichts der vorherrschenden Ausschweifung der Sprache verwenden auch junge spirituelle Schriftsteller diesen Begriff, was völlig unverzeihlich ist. Es stammt aus der Lektüre neuer philosophischer Werke (Spencer und andere wie er) und wurde ins Russische übersetzt; Aber wir dürfen nicht vergessen, aus welcher Quelle es stammt und mit welchem ​​Denksystem dieser Begriff verbunden ist, der auf den Begriff der christlichen Liebe völlig unanwendbar ist.