Moskevská sbírka

Obsah Církev a stát I II III IV V VI Nová demokracie I Velká lež naší doby I II III IV Proces poroty Tisk I II III Veřejné školství I II Herbert Spencer o veřejném školství Právo Nemoci naší doby I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI Vědění a skutky Víra I II III IV V VI VII Nové křesťanské ideály III Nové křesťanské ideály III. Život I II III. Staré listy (ze Salletu) IV V VI VII Církev I II III IV V Postavy I II III IV V VI Starověké klasické jazyky ve škole Moc a knížectví Od Carlyla I. Dětství II. Jednoduché životní pravidlo III. Vzdělávání IV. Případ V. Náboženství VI. Nevědomý Gladstone na základech víry a nevíry Záležitosti a dny Výrazným fenoménem naší doby je boj mezi církevními a státními principy. Když začíná boj o duchovní a náboženské principy, je nemožné vypočítat, do jakých mezí bude omezen a jaké prvky bude zahrnovat; k čemu to dojde a kde utichne moře vášní, zmítané sporem o přesvědčení a přesvědčení? V otázkách víry lidí musí státní moc vyslovovat své požadavky a stanovovat svá pravidla se zvláštní opatrností, aby se nedotkla takových citů a duchovních potřeb, kterých se nedotýká sebevědomí mas lidu. Bez ohledu na to, jak obrovská může být státní moc, není založena na ničem jiném než na jednotě duchovního sebeuvědomění mezi lidem a vládou, na víře lidu: moc je podkopávána od chvíle, kdy začne štěpení tohoto vědomí založeného na víře. Lid v jednotě se státem může vytrpět mnoho útrap, může státní moci mnohé ustupovat a vzdát se jí. Je jen jedna věc, kterou státní moc nemá právo požadovat; jedna věc, které se nevzdají, je ta, ve které každá věřící duše individuálně i kolektivně položí základ své duchovní existence a spojí se s věčností. Existují hlubiny, kterých se státní moc nemůže a neměla by se dotýkat, aby nenarušila kořenové zdroje víry v duši každého z nás. Hlavním zdrojem nedorozumění, která mezi lidmi a vládami vznikla a která hrozí ještě zesílit, je uměle vytvořená teorie vztahů mezi státem a církví. V historickém běhu událostí v západní Evropě, nerozlučně spjatém s rozvojem římskokatolické církve, se zformovala a vstoupila do systému vlády pojetí církve jako duchovní a politické instituce, s mocí, která se dostala do opozice se státem, podnikla proti němu politický boj; Události tohoto boje zabírají celé pole dějin v západní Evropě. Pro tento politický význam církve ustoupilo jednoduché, pravdivé, přirozené pojetí církve jako souboru křesťanů, organicky spojených jednotou víry v jednotu ustanovenou Bohem, do pozadí a vybledlo ve vědomí státu. Tento pojem se však skrývá v hloubi vědomí lidu, odpovídající nejzákladnější a nejhlubší potřebě lidské duše – potřebě víry a jednoty ve víře. Církev jako společnost věřících se v tomto smyslu neodděluje a nemůže oddělit od státu, jako společnost sjednocená v občanském svazku. Bez ohledu na to, jak dokonalá je v mysli logická konstrukce vztahů založených na odluce mezi státem a církví, prosté vědomí masy věřícího lidu s ní nebude spokojeno. Politická mysl může být uspokojena jako nejlepší forma transakce, jako nejdokonalejší filozofická konstrukce pojmů; ale v hloubi ducha, který vzbuzuje živou potřebu víry a jednotu víry se životem, tato umělá konstrukce neodpovídá pravdě. Duchovní život hledá a vyžaduje především duchovní jednotu a klade v ní ideál své existence; a když je duši ukázán tento ideál v dualitě, nepřijímá takový ideál a je znechucena. Víra, která je ve své podstatě bezpodmínečná, ve své ideální konstrukci netoleruje nic podmíněného. Je pravda, že ve skutečnosti je život každého a každého nepřetržitým příběhem pádu a rozdělení – smutného rozdělení mezi ideou a činem, mezi vírou a životem; ale v tomto neustálém boji není lidský duch udržován v rovnováze ničím jiným než vírou v ideální, konečnou jednotu a cení si takové víry jako prvního a prvotního pokladu své existence. Přiveďte člověka k vědomí této duality: je pokořen a pokořen myšlenkou. Ukažte mu konec rozdělení, ke kterému duch usiluje; zvedne hlavu, poznává se jako živého a s vírou usiluje vpřed. Ale když mu řeknete, že život je sám o sobě a víra je sama v sobě, a začnete tento koncept povyšovat na teorii života, duše nepřijme takový koncept se stejným znechucením, s jakým vítá myšlenku konečného a rozhodujícího zničení existence. Lze namítnout, že jde o věc osobního přesvědčení. Osobní víra se však neodděluje od církevní víry, protože její základní potřebou je jednota ve víře a uspokojení této potřeby nachází v církvi. V západní Evropě dlouho pokračoval boj mezi církví a státem a státem proti církvi. Poslední slovo v tomto boji ještě nepadlo a jaké to bude, se zatím neví. Druhá strana tedy změří své síly a svolá své oddíly. Stát spoléhá na sílu inteligence, církev na víru mas a na vědomí duchovní autority. Není pochyb o tom, že v konečném výsledku bude vítězství na straně, na které dojde ke skutečnému sjednocení hlubokých, životně důležitých přesvědčení. Státní inteligenci každopádně čeká nelehký úkol – zvítězit a pevně se sebou sjednotit lidové přesvědčení. Ale abyste přitáhli víru a splynuli s ní, musíte v sebe projevit živou víru; The intelligentsia alone is not enough for this. Si vis me flere, dolendum est primum ipsi tibi 1 . Lidová víra je citlivá a je stěží možné ji svést zdánlivě vírou nebo ji svést k transakci víry; živá víra nedovoluje transakce, neuznává absolutní dominanci racionální logiky. I když je pojem přesvědčení obvykle aplikován na víru, nelze přesvědčení rozumu zaměňovat s přesvědčením o víře a duševní síla, síla inteligence a myšlení, je velmi mylná, pokud v sobě předpokládá vše potřebné pro duchovní sílu, bez ohledu na víru, která tvoří samotnou podstatu duchovní síly. V tomto zmatení pojmů spočívá velké nebezpečí pro stát v boji proti církvi. Když se v době reformace státní moc v Německu postavila do čela hnutí proti staré církevní moci a vyvinula novou církevní organizaci, disponovala skutečnou duchovní silou víry. Hnutí, ke kterému se přidala, vzniklo mezi masami lidu, prodchnutými hlubokou, soustředěnou vírou: jeho první vůdci, reprezentující nejvyšší inteligenci tehdejší společnosti, zároveň zahořeli ohněm hluboké víry, která je spojovala s lidem. Tak se v tomto hnutí soustředila obrovská duchovní síla, jíž musela po dlouhém boji ustoupit síla starého zákona, zavedeného po staletí. Nyní jsou okolnosti úplně jiné. Ze strany státu došlo k nesouladu mezi lidovou vírou a politickou konstrukcí bohoslužeb ve státním povědomí. Na straně inteligence je oddělení víry a vědecké konstrukce víry ještě markantnější. Teologická věda, která se neomezuje na svůj počáteční úkol uvést do povědomí a přijmout církevní víru obecným pohledem, hrozí, že pohltí každou víru a podřídí ji nelítostné kritické analýze rozumu jako faktu, jako vnějšího předmětu studia. Politologie vybudovala přísně rozvinutou doktrínu o rozhodující odluce církve od státu, v jejímž důsledku se církev podle zákona nepřipouštějícího dvojí odluku ústředních sil zcela jistě ukazuje jako instituce podřízená státu. Stát jako instituce je přitom ve své politické představě odtržen od jakékoli víry a lhostejný k víře. Církev se přirozeně z tohoto pohledu jeví jako instituce, která uspokojuje jednu ze státem uznávaných potřeb obyvatelstva – potřeby náboženské, a nejnovější stát se na ni obrací s právem jejího oprávnění, jejího dozoru a kontroly, aniž by se staral o víru. Pro stát jako nejvyšší politickou instituci je taková teorie přitažlivá, protože mu slibuje úplnou autonomii, rozhodné odstranění jakékoli, byť duchovní, opozice a zjednodušení všech operací jeho církevní politiky. Ale takové sliby jsou klamné. Tato teorie, sestavená v kanceláři ministra a vědce, nebude lidmi přijata. Ve všem, co se týká víry, se vědomí lidí uklidňuje pouze na jednoduché a celistvé myšlence, která objímá duši, a odvrací se od uměle složených pojmů, když v nich cítí lež nebo rozpor s pravdou. Tak například politická teorie může pohodlně tolerovat setrvání ve funkci a na kostelní kazatelně pastora nebo profesora v teologickém křesle, který (jev, bohužel, již v Německu zdomácněl), veřejně prohlásil, že nevěří v Božství Spasitele; ale svědomí lidu nikdy nepochopí takovou konstrukci pojmu církevního pastora a bude to s odporem nazývat lež. Postavení státní moci bude smutné a nejisté, až si svědomí lidu zvykne ve věcech souvisejících s vírou posuzovat své příkazy a činy jako lži a naříkající nevíru. O odluce církve od státu dobře pojednává bývalý otec Hyacint, který na toto téma přednášel na toto téma na jaře 1873 v Ženevě. Válka na život a na smrt s církví je snem revoluční strany, alespoň těch jejích krajních představitelů, kteří se v politice považují za jakobíny a na poli náboženských idejí šíří bezbožnost a materialismus. Používají sofistiku a násilí jako zbraně. Všichni už k nim všude ztratili důvěru; jsou slepí a neschopní boje, protože o svém nepříteli všechno pletou, nic nerozlišují a nadmíru zveličují jeho význam. Francouzská revoluce si dala za cíl obnovu společnosti; ale mohla být obnovena pouze aplikací křesťanských zásad na občanskou společnost. Vznikl boj mezi revolucí a římskou teokracií a revoluce promíchala římskou teokracii s katolickou církví, s vesmírem, který zahrnuje všechny křesťanské věřící, smíchaným s evangeliem a tváří Krista Spasitele. Válka tedy nebyla vyhlášena ani tak Římu, jako spíše Kristovu království na zemi. V křesťanství tito lidé začali pronásledovat nejnáboženštější cítění, které za 2000 let s křesťanstvím neoddělitelně splynulo. Toto je druh nepřítele, kterého vyzvali k boji, vyzbrojeni proti němu dvěma nízkými, zneuctěnými zbraněmi: katovou sekerou a živým slovem sofisty. Katolické náboženství ve Francii nemělo dobrou pověst díky volnomyšlenkářským opatům, kteří plnili přijímací místnosti paláce pro známou uvolněnost mravů tehdejší společnosti. Najednou ji probudí, zvednou a odtáhnou do sklepení. V jejím jménu kněží, panny, vesničané spolu se šlechtici, básníky a státníky vystupují na lešení – jako tomu bylo v době prvních Caesarů. Na jejím rouchu byla vidět krev ze Svatobartolomějské noci, stopy rodičovských a sirotčích slz byly patrné po zrušení nantského ediktu; všechny tyto stopy se náhle vyhladily; za její vlastní krví nebylo vidět nic, kromě stop jejích vlastních slz. Proto, když se potom postavila, vstala v plném plameni slávy, bez jakýchkoli skvrn. Tuto záři jí připravili její kati. Sofisté-filosofové jednali úplně stejně. Začali odhalovat otázky, které moderní věda prohlašuje za nedostupné k řešení; Začali pátrat po záhadě smrti, viděli v ní jen sen a výmysl; Začali pronikat do počátků lidstva a u kolébky ho poznali místo biblického Adama, stvořeného ze země, jako nějakého neznámého tvora, pomalu se vynořujícího ze zvířecího života, degenerujícího nejprve v opici, poté v člověka. A tak, když tohoto člověka umístili na začátku i na konci do nepřetržitého prostředí zvířecího života, ponížili ho za hranice rozkladu, začali zdravit jeho velikost: „Jak velký jsi, člověče, v ateismu a v materialismu a ve svobodě svévolné morálky, která se ničemu nepodřizuje! Ale uprostřed vší té podivné velikosti se tohoto muže zmocnil smutek. Ztratil Boha, ale uchoval si potřebu náboženství. Tato potřeba je tak hmatatelná, že, jak vidíme, náboženství je možné i bez Boha; To je buddhismus – náboženství, které oživuje miliony stoupenců. A ve skutečnosti, i kdyby byla pravda, že první člověk zdegeneroval ze zvířecího prostředí, co mi na tom záleží? Kniha Genesis ještě hruběji naznačuje hmotu, z níž je stvořen člověk – špína a prach, prach země. Ať je to cokoliv, je v tom celý člověk, je to ve skořápce? Dostal od svého Stvořitele živou duši, ten dech náboženského a mravního života, kterého se nemůže zbavit, i kdyby chtěl. To je to, co nikomu nedovolí zříci se křesťanského náboženství. Hlásá se odluka církve od státu. Existují pouze slova, ale neexistuje jediná myšlenka, protože pod jedním slovem oddělení lze pochopit mnoho věcí. Ať nejprve určí, co to je. Jde-li o přesnější rozlišení mezi občanskou společností a společností náboženskou, církevní, duchovní a světskou, o přímé a upřímné vymezování, bez triků a bez násilí, pak o takové oddělení bude stát každý. Pokud z praktického hlediska chtějí, aby se stát vzdal práva dodávat církvi faráře a povinnosti je podporovat, bude to ideální stav, do kterého je žádoucí přejít, který musí být za příznivých okolností a právní formou připraven k realizaci. Když tato otázka uzraje, stát, chce-li ji takto vyřešit, je povinen vrátit komukoli právo volit pastýře a biskupy; v tomto případě již nebude možné dát papeži to, co náleží kléru a lidu historickým a apoštolským právem. Stát si toto právo v podstatě pouze ponechává, ale nepřísluší mu. Říká se ale, že separaci je třeba chápat v jiném, širším smyslu. Chytří, vzdělaní lidé to definují takto: stát by se neměl starat o církev a církev by se neměla starat o stát, takže lidstvo by se mělo točit ve dvou obrovských sférách, takže v jedné sféře bude sídlit tělo a ve druhé duch lidstva a mezi oběma sférami bude prostor stejný jako mezi nebem a zemí. Ale je to možné? Tělo nelze oddělit od ducha; duch i tělo žijí jeden život. Můžeme očekávat, že církev – nemluvě o katolické, ale o jakékoli církvi – bude souhlasit s tím, že ze svého vědomí odstraní občanskou společnost, rodinnou společnost, lidskou společnost – vše, co se rozumí pod slovem „stát“? Odkdy se předpokládá, že církev existuje, aby formovala askety, naplňovala kláštery a předváděla poezii svých obřadů a procesí v kostelech? Ne, to vše je jen malá část aktivit, které si církev klade za cíl. Dostala jiný titul: učit všechny jazyky. To je její věc. Bude muset vzdělávat lidi na zemi, aby se lidé uprostřed pozemského města a pozemské rodiny nestali zcela nehodnými pro vstup do nebeského města a nebeského společenství. Při narození, při svatbě, při smrti – v nejdůležitějších okamžicích lidské existence se církev objevuje se třemi slavnostními svátostmi, ale říkají, že se nestará o rodinu! Je pověřena vštípit lidem úctu k zákonu a úřadům, vštípit úřadům úctu k lidské svobodě, ale oni říkají, že jí nezáleží na společnosti! Ne, morální princip je jeden. Nemůže být dvojí, takže jedno mravní učení je soukromé, druhé veřejné; jeden je světský, druhý duchovní. Jediný mravní princip zahrnuje všechny vztahy – soukromé, domácí, politické a církev, zachovávající vědomí své důstojnosti, se nikdy nevzdá svého legitimního vlivu ve věcech týkajících se rodiny i občanské společnosti. Takže tím, že církev vyžaduje, aby se nestarala o občanskou společnost, dostává jen novou sílu. Říkají: stát se o církev nestará. V původním rodinném systému se vytvořila občanská společnost a každá hlava rodiny se stala občanem; V té době se společenství věřících nelišilo od rodiny, od celého národa. Postupem času se zdokonalovala struktura občanské společnosti a bylo založeno univerzální křesťanství zahrnující rodiny i národy. Jak mohu nyní říci svému otci, občanu: ty jsi na to sám a církev je na to sama? Bohužel si to otec i občan řekli už dávno. Otci se stalo lhostejné náboženské vědomí a směřování v jeho rodinném prostředí. Nemá žádnou odpověď, když se na něj jeho žena obrátí se svými pochybnostmi, když se jeho dítě v dětské prostotě ptá: co je Bůh? A proč se k Němu nemodlíš? A co je smrt, která přichází na každého a bere děti? Když otec na tyto otázky nemá odpověď, jak na ně ve své mysli odpovídá samotné dítě? A pokud otec najde odpověď, dítě v ní slyší jakousi pohádku, ale neslyší hlas živé víry, té víry, pro kterou je člověk připraven zemřít. A tak se dítě projevuje jako skeptik, jako otec, nebo pověra, jako matka nebo její zpovědník-pater. V rodině se tak projevuje odluka státu a církve a na místo otce je do domu přiveden kněz, který přišel zvenčí jako duchovní vůdce, vládce svědomí pod rouškou učitele. Na vině jsou nepochybně i kněží, ale sami otcové jsou ještě více vinni, protože dovolili knězi zaujmout jejich místo u krbu. Když tomu tak je, nechť se občané a civilní úřady nediví, když se jednoho dne budova, kterou postavili, zřítí a oni budou rozdrceni pod troskami. Sem vede odluka státu od vědomí církve! Když počátkem 40. let bylo pruskému králi oznámeno, že někteří obyvatelé Berlína opustili křesťanskou církev, byl překvapen a s úsměvem se zeptal: „K jaké církvi se chtějí připojit? Tato otázka nyní v západní Evropě ztratila veškerý význam. Tehdy to vypadalo, že kdo vystoupí z křesťanské církve, jako by opustil pevnou zem a zůstal viset někde ve vzduchu. Dnes už to není vzduch, ale pevná zem – být bez jakéhokoli náboženství. Když někdo ve středověku prohlásil, že se zřekl veškeré víry, byl by považován za šílence a navíc tak ohavného a nebezpečného, ​​že by byl upálen. V té době nebylo místo pro nevěřícího občana, ale mohli tam být věřící zbavení občanských práv - vagabundi, lidé bez práv, kterým stát odmítl právní ochranu, takže se museli dát pod ochranu feudálního vlastníka, jednoho z těch mocných vazalů, kteří se nepodřídili státní moci a mohli vstoupit do boje se svým feudálem. Kdo se v naší době rozhodl prohlásit se za svobodného od státní moci, neplatit daně, vykonávat vojenskou službu, nikoho neposlouchat a nikoho neposlouchat, být svým státem, takový by byl prohlášen za šílence, jak byl ve středověku považován za nevěřícího, ale neusmrtili by ho, ale donutili ho buď se podřídit státu, nebo stát opustit. Odešel by do jiného státu, kde by ho buď přivedli k poslušnosti, nebo by ho vykopli. Proto: nyní se můžeme svobodně vyhýbat náboženství a církvi, ale nemůžeme uniknout státu. Stát nám poskytuje plnost společenského života a církev už neovládá veřejný život jako kdysi. Naše doba se vyznačuje touhou zapojit všechny vztahy do státní moci; a když se církev byť jen z poloviny pokusila přitáhnout k sobě vztahy s veřejností, narazila by na překážky a odpor ze všech stran. Přes všechny svobody, které se všude hlásají, se ve všem snažíme být pod pravomocí státu. Pro každý významný projev našeho společenského života požadujeme zákony, vládní opatření; mnozí formálně požadují soustředění a jednotnou organizaci individuálního života prostřednictvím státu. Jakmile někoho bota tlačí na nohu, uslyšíte výkřik – stát musí zasáhnout; tam, kde si dva nebo tři lidé stěžují na nouzi, je zaslána stížnost, žádost vládě. V minulosti by se možná obrátili na církev. Myšlenka, že veškerý soukromý život by měl být pohlcen do veřejného života a veškerý veřejný život by měl být soustředěn ve státě a být řízen státem, je hlavní hnací myšlenkou socialismu, a protože tato myšlenka, v jasné či nejasné představě, zakořenila i v těch nejsilnějších myslích, pak se i ten nejjednodušší, obyčejný člověk nevědomky nějakým způsobem zaplete se socialisty. Nelze si nepřipustit, že se změnil samotný postoj církve ke společnosti věřících, která tvoří církevní unii. Ani oni se dnes nedokázali smířit s obnovou dávných vztahů církve k jejím dětem, s jejím zasahováním do soukromého a rodinného života, do veřejného života i do politiky a ekonomiky společnosti. Stát nyní vydává zákon za zákonem: církev nyní nemusí nejen vyhlašovat nová dogmata, ale také tak formálně a přísně jako dříve trvat na výkladu a aplikaci svého učení. Církev se tedy zřejmě stala bezmocnou ve srovnání s rostoucí mocí státu. Ve skutečnosti tomu tak ale není, protože církev spoléhá na duchovní síly lidu (Riehl). Nejstarší a nejznámější systém vztahů mezi církví a státem je systém etablované neboli státní církve. Stát uznává jedno náboženství mezi všemi jako pravé náboženství a výlučně podporuje a patronuje jednu církev na úkor všech ostatních církví a vyznání. Toto odsouzení obecně znamená, že všechny ostatní církve nejsou uznávány jako pravdivé nebo zcela pravdivé; ale v praxi se projevuje v různých formách, s mnoha různými odstíny a někdy jde od neuznání a odcizení k pronásledování. V každém případě za fungování tohoto systému podléhají cizí zpovědi nějaké více či méně významné odchylce ve cti, právu a výhodě ve srovnání s jejich vlastními, s dominantním přiznáním. Stát nemůže být zástupcem hmotných zájmů společnosti sám; v tomto případě by se připravila o duchovní sílu a zřekla by se duchovní jednoty s lidmi. Čím silnější je stát a čím je důležitější, tím zřetelněji je v něm naznačena duchovní reprezentace. Jen za této podmínky se mezi lidmi a v občanském životě udržuje a posiluje smysl pro zákonnost, respekt k právu a důvěra ve státní moc. Ani počátek celistvosti státu nebo státního dobra, státního prospěchu, ba ani mravní počátek samy o sobě nestačí k vytvoření pevného spojení mezi lidem a státní mocí; a mravní princip je nestálý, křehký, zbavený základního kořene, když se zříká náboženské sankce. Tato centrální, kolektivní moc bude nepochybně zbavena státu, který se ve jménu nestranného postoje ke všem přesvědčením sám zřekne jakéhokoli přesvědčení – ať už je jakékoli. Důvěra masy lidu ve vládce je založena na víře, tedy nejen na společné víře lidu s vládou, ale také na prosté důvěře, že vláda má víru a jedná vírou. Proto i pohané a mohamedáni mají větší důvěru a úctu k vládě, která stojí na pevných zásadách víry – ať je jakákoli – než k vládě, která svou víru neuznává a se všemi vírami zachází stejně. To je nepopiratelná výhoda tohoto systému. V průběhu staletí se ale měnily okolnosti, za kterých tento systém vznikal, a nastávaly nové okolnosti, za nichž se jeho fungování stalo obtížnějším než dříve. V té době, kdy byly položeny první základy evropské civilizace a politiky, byl křesťanský stát pevně integrální a nerozlučně spojený s jedinou křesťanskou církví. Pak se mezi křesťanskou církví samotnou původní jednota rozdělila na různé výklady a disenty, z nichž každá si začala přisuzovat význam jediného pravého učení a jediné pravé církve. Stát tak musel mít před sebou několik učení různých vyznání, mezi které se časem rozdělila masa lidu. S porušením jednoty a celistvosti ve víře může přijít doba, kdy se dominantní církev, podporovaná státem, ukáže jako církev bezvýznamné menšiny a sama slábne v sympatiích nebo je zcela zbavena sympatií masy lidu. Pak mohou nastat důležité potíže při určování vztahu mezi státem a jeho církví a církvemi, ke kterým patří lidová většina. Od konce 18. století začal na západě Evropy obrat od starého systému k systému zrovnoprávnění křesťanských konfesí ve státě, s odstraněním této rovnosti sektářů a Židů. Stát uznává křesťanství jako nezbytný základ své existence a společenského blaha a členství v té či oné církvi, té či oné víře je povinné pro každého občana. Od roku 1848 se tento vztah mezi státem a církví výrazně změnil: vzedmuté vlny liberalismu prorážejí starou hráz a hrozí svržením prastarých základů křesťanské státnosti. Hlásá se osvobození státu od církve – o církev se nestará. Hlásá se také odluka církve od státu: každý může svobodně věřit, jak chce, nebo nevěřit v nic. Symbolem této doktríny jsou základní principy vyhlášené frankfurtským parlamentem v letech 1848/49. Přestože brzy přestaly být považovány za platnou legislativu, sloužily a stále slouží jako ideál pro zavádění liberálních principů do nejnovější legislativy západní Evropy. V souladu s nimi se nyní tvoří všude. Politická a občanská práva se zříkají víry a příslušnosti k určité církvi nebo sektě. Stát se nikoho na víru neptá. Církev se zříká manželství i občanské registrace. Hlásá se úplná svoboda smíšených manželství a porušuje se církevní zásada nerozlučitelnosti manželství usnadněním rozvodu, odstraněným z církevních soudů. Vzhledem ke všem těmto změnám, které v dnešní oficiální Francii dosahují bodu popírání víry a násilí proti církevnímu přesvědčení, je přípustné se ptát: lze nový stát uznat za křesťanský? Zde však vidíme stejnou nedůslednost, jakou vidíme u jednotlivce, když se zřekl křesťanství a zároveň vede život, v němž se odrážejí všechny křesťanské zásady. Stejně tak vidíme, že nejnovější stát, vzdávající se organického spojení s křesťanskou církví, se neobejde bez forem a rituálů, které předpokládají křesťanskou víru. Církve se svými ministry dostávají podporu ze státního rozpočtu, veřejné instituce, vojenské pluky jsou zásobovány duchovními mentory, křesťanské svátky si zachovávají význam svátků občanských; ve veřejné službě a u soudů si přísaha zachovává svou závaznost. V Německu již není státní církev, ale hlava státní moci má převahu v církvi evangelické a stát v parlamentu a ve všech věcech veřejných musí počítat se stranami toho či onoho náboženství. V Anglii, při zrovnoprávnění náboženství na liberálních principech, musí nejen král, ale i nejvýznamnější státní hodnostáři nutně patřit k anglikánské církvi. Severoamerická unie je zemí náboženské rovnosti. Stát přistupuje ke každé jednotlivé církvi, každé náboženské společnosti jako k soukromé korporaci. Ve školách řízených státem není povolena výuka Božího zákona a povinná četba Bible. A tím vším zahajuje sjezd svá setkání modlitbou za účasti duchovního. Duchovní jsou podporováni státem v armádě a námořnictvu. Prezident čas od času vyhlašuje stanovené dny díkůvzdání a pokání. Svatost neděle je chráněna přísným zákonem. Některé státy mají přísné tresty za krádeže a rouhání. Nevyplývá z toho, že nevěřící stát není nic jiného než neuskutečnitelná utopie, protože nedostatek víry je přímou negací státu. Náboženství, a zejména křesťanství, je duchovním základem všech práv ve státním a občanském životě a veškeré pravé kultury. Proto vidíme, že politické strany, společenskému řádu nejvíce nepřátelské, strany radikálně popírající stát, přede vším hlásají, že náboženství je pouze osobní, soukromá věc, pouze osobní a soukromý zájem. Systém „svobodné církve ve svobodném státě“ je stále teoreticky založen na abstraktních principech; nezakládá se na počátku víry, ale na počátku náboženské lhostejnosti neboli lhostejnosti k víře, a je řazena do nutné souvislosti s učením, které často hlásá nesnášenlivost a úctu k víře, ale výslovné či naznačené pohrdání vírou jako pomíjející okamžik duševního rozvoje v osobním i národním životě. V abstraktní konstrukci tohoto systému, který je plodem moderního racionalismu, se také církev jeví jako abstraktně konstruovaná politická instituce s určitým účelem nebo soukromá společnost, za určitým účelem organizovaná, jako jiné korporace uznávané ve státě. Vědomí tohoto samotného cíle se také zdá abstraktní, protože odráží rozmanité odstíny představ o víře spojené s tím či oním učením, od abstraktního respektu k víře jako nejvyššímu momentu duševního života až po fanatické pohrdání vírou jako nejnižším momentem a počátkem škod a úpadku. V samotné konstrukci tohoto systému se tedy na první pohled zdá, že existuje dualita a nejednoznačnost základních principů a myšlenek. Co z tohoto systému může v praxi vzejít, ukážou zkušenosti staletí a generací. Zkušenosti, které máme před sebou, jsou prozatím téměř bezvýznamné, srovnáme-li je se zkušenostmi mnoha staletí, během nichž fungoval a funguje první systém. Není však těžké předem předvídat, že působení nového systému nemůže být konzistentní, protože se neshoduje s prvními potřebami a podmínkami lidské přirozenosti, bez ohledu na to, jak kategoricky je pravidlo odvozeno abstraktním učením: „všechny církve a všechna přesvědčení jsou si rovni; je to stejné jako jedna víra jako druhá,“ - s touto situací, ve skutečnosti, pro sebe osobně, ani jedna duše nemůže bezpodmínečně souhlasit s její potřebou a prožíváním její hloubky a zachovávání. Taková duše si jistě odpoví: „Ano, všechny vyznání jsou si rovny, ale moje víra je pro mě nejlepší. Předpokládejme, že dnes bude ve státě vyhlášena nejpřísnější a nejpřesnější rovnice všech církví a víry před zákonem. Zítra se objeví náznaky, z nichž bude možné usoudit, že relativní síla přesvědčení není vůbec stejná; Od právního zrovnoprávnění církví uplyne 30, 50 let a pak se skutečně zjistí, možná příliš nečekaně pro abstraktní představu, že mezi církvemi je jedna, která má v podstatě převládající vliv a ovládá myšlení a rozhodování, buď proto, že je blíže církevní pravdě, nebo proto, že její učení či rituály jsou více v souladu s národním charakterem a kázní, nebo proto, že její organizace a kázeň jsou více v souladu s národním charakterem a kázní. vyvstaly mezi ní silné postavy. Existuje již mnoho příkladů. Britská legislativa zavádí zrovnoprávnění církví v Irsku. Znamená to ale, že církve jsou si rovny? Římskokatolická církev v podstatě právě od okamžiku právní rovnosti dostala plnou příležitost rozšířit a prosadit po celé zemi svůj převažující vliv nejen na mysli jednotlivců, ale na všechny politické instituce v zemi - na soudy, na administrativu, na školy. Severoamerická unie si jako základní podmínku své struktury stanovila, že by neměla mít nic společného s vírou. Důsledkem tohoto právního stavu je, že se postupně římský katolicismus stává převládající církví ve Spojených státech. V Severní Americe má takovou svobodu převahy, jakou nemá v žádném evropském státě. Papež, bez zábran jakéhokoli vztahu ke státu, aniž by podléhal jakékoli kontrole, rozděluje diecéze v Severní Americe, jmenuje biskupy, zakládá četné duchovní řády a kláštery a postupně pokrývá celé území hustou sítí církevních zástupců a institucí. Papežství, které pod svým vlivem zachytilo masy katolíků, které každoročně přibývají s příchodem nových emigrantů, považuje za svou celou čtvrtinu veškerého obyvatelstva, s ohledem na samostatné tři čtvrtiny, rozdělené do mnoha sekt a denominací. Katolická církev, využívající všech prostředků k obcházení zákona, zvětšila své nemovitosti do obrovských rozměrů. V mnoha státech jsou již v jejích rukou a pod jejím vlivem celé správy politického charakteru. V jiných velkých městech je celá městská správa závislá výhradně na katolících. Katolická církev má miliony hlasů ve státě, kde celé směřování zahraniční a domácí politiky závisí na sčítání hlasů. Stát je ke všem těmto jevům stále lhostejný, od vrcholu svého principu zrovnoprávnění církví a náboženské lhostejnosti. Ale následující události ukážou, jak dlouho může nová, oblíbená teorie přežít v Severoamerické unii. Jeho obhájci stále říkají: co se stát stará o nerovnosti, které nevznikají kvůli privilegiím nebo právním omezením, ale v důsledku vnitřní síly nebo vnitřní impotence každé korporace? Zákon takové nerovnosti nemůže zabránit. To ale znamená vyhnout se obtížnosti tím, že ji vyřešíte pouze teoreticky. Na papíře je možné vše sladit, vše uvést do koherentního systému. Na papíře lze rozlišit určitým rysem a vymezit oblast politické činnosti od duchovní a morální činnosti. Vlastně ne. Lidé nemohou být považováni pouze za mentální stroje, které se jich zbavují stejným způsobem, jako velitel disponuje masami vojáků, když sestavuje bojový plán. Každý člověk v sobě obsahuje svět duchovního a mravního života; Z tohoto světa pocházejí motivace, které určují jeho činnost ve všech sférách života, a co je nejdůležitější, ústřední motivace pramení z víry, z přesvědčení v pravdu. Jen teorie odtržená od života, nebo ji nechce znát, se může spokojit s ironickou otázkou: co je pravda? Pro každého a každého stojí tato otázka v duši jako hlavní, nejzávažnější otázka celého života, vyžadující nikoli negativní, ale kladnou odpověď. Svobodný stát tedy může předpokládat, že se nestará o svobodnou církev; pouze svobodná církev, je-li skutečně založena na víře, toto stanovisko nepřijme a nebude lhostejná ke svobodnému státu. Církev se nemůže vzdát svého vlivu na občanský a veřejný život; a čím je aktivnější, čím více v sobě cítí vnitřní, účinnou sílu, tím méně je možné, aby byla vůči státu lhostejná. Církev takový postoj nepřijme, pokud se zároveň nezřekne svého božského povolání, pokud si zachová víru v něj a vědomí povinnosti s tím spojené. Církev má povinnost učit a učit; církev má odpovědnost vykonávat svátosti a rituály, z nichž některé jsou spojeny s nejdůležitějšími úkony občanského života. Církev v této činnosti nutně přichází neustále do styku s veřejným a občanským životem (nemluvě o jiných případech, stačí poukázat na otázky manželství a výchovy). Pokud tedy stát, oddělující se od církve, dává svou jurisdikci výlučně civilní části všech takových záležitostí a zbavuje se jurisdikce jejich duchovní a mravní části, církev nutně vstoupí do funkce, kterou stát opustil, a odloučením od něj se postupně zcela a výlučně zmocní onoho duchovního a mravního vlivu, který pro stát představuje nezbytnou, účinnou sílu. Stát bude mít pouze materiální a možná i racionální moc, ale obojí nestačí, když se s nimi nespojí síla víry. Takže místo pomyslné rovnice funkcí státu a církve v politické unii bude postupně docházet k nerovnosti a opozici. Stav je každopádně abnormální, což by mělo vést buď k faktické převaze církve nad zdánlivě převládajícím státem, nebo k revoluci. To jsou skutečná nebezpečí, která skrývá systém rozhodné odluky církve od státu, oslavovaný liberálními teoretiky. Systém zřízené nebo zřízené církve má mnoho nevýhod, je spojen s mnoha nepříjemnostmi a obtížemi a nevylučuje možnost střetů a bojů. Je však marné věřit, že již přežil svou dobu a že samotný Cavourův vzorec poskytuje klíč k vyřešení všech obtíží nejobtížnějších otázek. Cavourův vzorec je plodem politického doktrináře, kterému se otázky víry zdají být pouze politickými otázkami o vyvážení práv. Není v tom žádná hloubka duchovního poznání, stejně jako žádné nebylo v jiném slavném politickém vzorci: svoboda, rovnost a bratrství, které dodnes tíží důvěřivé mysli fatálním břemenem. A tady, stejně jako tam, se vášniví hlasatelé svobody mýlí, když věří, že svoboda spočívá v rovnosti. Nebo ještě není dost hořkých zkušeností, které by potvrdily, že svoboda nezávisí na rovnosti a že rovnost není svobodou? Bylo by stejnou chybou předpokládat, že svoboda vyznání sama o sobě leží v rovnici církví a přesvědčení před státem a že svoboda vyznání sama o sobě závisí na rovnici. Celá historie nedávné doby dokazuje, že ani zde není svoboda a rovnost totéž a že svoboda na rovnosti vůbec nezávisí. Co je svoboda, kvůli které jsou v naší době tak rozrušené mysli, dělá se tolik bláznivých věcí, říká se tolik bláznivých řečí a lidé jsou tak chudí? Svoboda v demokratickém slova smyslu je právo na politickou moc, nebo, jinými slovy, právo podílet se na vládě státu. Tato touha každého podílet se na vládě zatím nenašla skutečný výsledek a pevné hranice, ale neustále se rozšiřuje a lze o ní říci to, co starověký básník řekl o vodní nemoci: „Crescit indulgens sibi“. 2 Moderní demokracie rozšiřuje svůj základ a klade si za svůj bezprostřední cíl všeobecné hlasování – to je fatální klam, jeden z nejúžasnějších v historii lidstva. Politická moc, o kterou demokracie tak vášnivě usiluje, je v této podobě roztříštěna na mnoho částic a nekonečně malý podíl na tomto právu se stává majetkem každého občana. Co s tím udělá, kde to využije? Výsledkem nepochybně je, že při dosahování tohoto cíle oklamala demokracie svou posvátnou formuli svobody, neoddělitelně spojenou s rovností. Ukazuje se, že s tímto zdánlivě vyváženým rozdělením svobody mezi všechny a všechny je spojeno naprosté porušení rovnosti, neboli skutečné nerovnosti. Každý hlas, představující nepatrný fragment moci, sám o sobě nic neznamená: pouze určitý počet nebo skupina hlasů může mít relativní význam. Nastává jev podobný tomu, co se děje na setkání bezejmenných nebo akciových společností. Jednotky samy o sobě jsou bezmocné; ale ten, kdo si dokáže vzít k sobě největší množství těchto úlomků moci, se stává pánem moci, tedy pánem vlády a rozhodovatelem vůle. Někdo by se mohl zeptat, co je skutečnou výhodou demokracie oproti jiným formám vlády? Všude, kdo se ukáže jako silnější, se stává vládcem: v jednom případě - šťastný a rozhodný generál, v jiném - panovník nebo správce s dovedností, obratností, s jasným plánem akce, s neústupnou vůlí. V demokratické formě vlády jsou vládci obratnými sběrateli hlasů se svými podporovateli, mechaniky, kteří umně ovládají zákulisní pružiny, které uvádějí do pohybu loutky v aréně demokratických voleb. Lidé tohoto druhu hlasitě mluví o rovnosti, ale v podstatě každý despota nebo vojenský diktátor má stejný vztah dominance jako s občany, kteří tvoří lid. Demokracie považuje rozšíření práv účastnit se voleb za pokrok, dosažení svobody; podle demokratické teorie se ukazuje, že čím větší je počet lidí povolaných k účasti na politickém právu, tím je pravděpodobnější, že všichni toto právo využijí v zájmu společného dobra všech a pro nastolení všeobecné svobody. Zkušenosti dokazují opak. Historie svědčí o tom, že nejvýznamnější, nejplodnější a nejtrvalejší opatření a proměny pro lid vyšly z ústřední vůle státníků nebo z menšiny osvícené vysokou ideou a hlubokými znalostmi; naopak s rozšířením volitelného principu došlo k devalvaci státního myšlení a k názorové vulgarizaci masy voličů; že tato expanze ve velkých státech byla zavedena buď za tajným účelem koncentrace moci, nebo sama o sobě vedla k diktatuře. Ve Francii bylo všeobecné volební právo zrušeno na konci minulého století s koncem teroru; a poté byl dvakrát obnoven, aby na něm byla zavedena autokracie dvou Napoleonů. V Německu mělo zavedení všeobecného hlasování nepochybný účel ustavit ústřední moc slavného panovníka, který si pro sebe získal velkou oblibu obrovskými úspěchy své politiky... Co bude po něm, ví jen Bůh. Hra na sbírání hlasů pod vlajkou demokracie je v naší době běžným jevem téměř ve všech evropských státech a zdá se, že její lži byly odhaleny všem; proti této lži se však nikdo neodvažuje otevřeně bouřit. Nešťastní lidé nesou břemeno; a noviny - hlasatelé imaginárního veřejného mínění - přehlušují volání lidu svým voláním: "Velká je Artemis z Efesu!" Ale nezaujaté mysli je jasné, že celá tato hra není nic jiného než boj a střet stran a žonglování s čísly a jmény. Hlasy, samy o sobě nevýznamné jednotky, dostávají cenu v rukou chytrých agentů. Jejich hodnota je realizována různými způsoby a především uplácením v nejrůznějších podobách – od drobných rozdávání peněz a věcí až po rozdělování lukrativních míst ve spotřební dani, finanční správě a správě. Postupně se tvoří celý kontingent voličů, zvyklých žít prodejem svých hlasů nebo svých agentů. Dochází k tomu, jako například ve Francii, že seriózní občané, rozvážní a pracovití, se ve velkém počtu vyhýbají volbám, protože mají pocit, že je zcela nemožné bojovat s bandou politických agentů. Spolu s úplatkářstvím, násilím a výhrůžkami je organizován volební teror, kterým gang prosazuje svého kandidáta: jsou známy bouřlivé snímky volebních mítinků, na kterých se používají zbraně a mrtví a ranění jsou ponecháni na bojišti. Stranická organizace a úplatkářství jsou dva mocné prostředky, které se s takovým úspěchem používají k ovládnutí mas voličů, kteří mají hlas v politickém životě. Nejedná se o nové nástroje. Thukydides 3 také ostře popisuje působení těchto léků ve starověkých řeckých republikách. Historie římské republiky představuje skutečně monstrózní příklady úplatkářství, které je běžnou zbraní stran ve volbách. Ale v naší době byl vynalezen nový prostředek, jak zamíchat masy pro politické účely a sjednotit mnoho lidí do náhodných aliancí, což mezi nimi probudí pomyslnou shodu názorů. Tento prostředek, který lze přirovnat k politickému překrucování, spočívá v umění rychle a obratně zobecňovat myšlenky, skládat fráze a vzorce, vrhané na veřejnost s krajním sebevědomím a vroucím přesvědčením, jako poslední slovo vědy, jako dogma politického učení, jako charakteristika událostí, osob a institucí. Kdysi se věřilo, že schopnost analyzovat fakta a vyvozovat z nich obecný princip je charakteristická pro několik osvícených myslí a vysokých myslitelů: nyní je považována za běžný majetek a obecné fráze politického obsahu se pod jménem přesvědčení staly jakoby chodící mincí, kterou si vymýšlejí noviny a političtí mluvčí. Schopnost rychle uchopit a přijmout na víře obecné závěry pod názvem přesvědčení se rozšířila mezi masy a stala se nakažlivou, zejména mezi nedostatečně nebo povrchně vzdělanými lidmi, kteří všude tvoří většinu. Tento sklon mas úspěšně využívají politici, kteří si razí cestu k moci: umění zobecňovat jim slouží jako nejdostupnější nástroj. K jakémukoli zobecnění dochází prostřednictvím abstrakce: z množství faktů se některá, která nejdou k věci, úplně vyloučí, zatímco jiná, která jsou vhodná, se seskupí a z nich se odvodí obecný vzorec. Je zřejmé, že veškerá důstojnost, tedy pravdivost a věrnost této formule, závisí na tom, jak rozhodující jsou fakta, z nichž je vytahována, a jak nepodstatná jsou ta fakta, která jsou navíc eliminována jako nepatřičná. Rychlost a snadnost, s jakou jsou v naší době vyvozovány obecné závěry, se vysvětluje extrémní nectností v tomto procesu výběru vhodných faktů a jejich zobecňování. Odtud plyne obrovský úspěch politických řečníků a úžasný účinek na množství obecných frází, které se na ně vrhají. Dav se rychle nechá unést všednostmi, oděnými hlasitými frázemi, obecnými závěry a ustanoveními, aniž by přemýšlel o jejich ověřování, což je pro něj nedostupné: tak se vytváří jednomyslnost názorů, pomyslná, iluzorní jednomyslnost, ale přesto poskytující rozhodující výsledky. Tomu se říká hlas lidu plus hlas Boží. Smutný a ubohý blud! Snadnost nechat se unášet všedností vede všude k extrémní demoralizaci veřejného myšlení, k oslabení politického smyslu celého národa. Dnešní Francie poskytuje jasný příklad tohoto oslabení, ale Anglie se již nakazila stejnou nemocí... Na prahu dvacátého století člověk vidí sfingu jako sfinga, která nabízí sofistikované hádanky novým generacím. Jak je vyřešit, je velká otázka. Jak státy starého světa vyřeší otázku struktury svých vlád? Čím dále vstupujeme do oblasti takzvaného pokroku, tím je tento úkol složitější – dnes žijeme ve zcela jiných podmínkách společenského života, ve kterých jsme žili před sto lety. Naše politické tradice jsou z antického světa, z Řecka a Říma. Tehdejší demokracie byla ale úplně jiná než současná, založená na rovnosti. Ve starověkém světě vycházela struktura vlády přímo ze zvyků, místních okolností a náboženství. V každé z řeckých republik se v době existence otroctví na vládě podíleli pouze občané, tedy menšina, majetní a svobodní lidé, a v historii každé z nich vidíme neustále se měnící převahu a vedení autority, zákonodárce, vládce a hlavy státních záležitostí. V Římě byla rodina buňkou sociální a politické struktury: z ní zdegeneroval první organizovaný orgán vlády - Senát, podle původní struktury sbírka starých lidí, seniorů: o výběru nejlepších lidí nemohlo být ani řeči - byli vyžadováni pouze starší, a ti byli skutečně nejlepší, nejschopnější řídit záležitosti státu. V nových evropských státech se formy vlády utvářely ze zvyku, bez konstrukce podle jakéhokoli plánu, bez snahy o symetrii, aplikovaly se postupem času na ideály vypůjčené z antického světa; ale převažující význam ve vládě měl aristokratický živel, vyšší služebné, vlastnické a bohaté vrstvy. To vše smetla revoluce 4 a nakonec rukou Napoleona 5 otřásla základy předchozího politického systému na západě Evropy. Nyní, při pohledu do moderní ekonomiky společnosti, si všimneme, jak se vyčerpává starý, z generace na generaci předávaný koncept šlechty, který byl kdysi klíčovým obloukem politické stavby. A dříve ji krůček po krůčku podkopával neúměrný rozvoj bohatství, přepychu a s tím spojené zkaženosti v dvorské a šlechtické sféře. Ale v naší době se různé způsoby obohacování, tedy získávání peněz, rozmnožily a staly se tak snazšími, že každého popadla touha po tomto získání, a demoralizace, kterou generuje, je nejhrozivější známkou úpadku ve veřejném povědomí. Ve srovnání s tímto chtíčem vybledly všechny staré koncepty rodinné cti a cti titulu. Ale tam, kde zjevně dominuje demokratický princip s popíráním aristokracie, je instalován jiný druh zkažené aristokracie: lidé se ze všech podmínek snaží vstoupit do nějaké zvláštní třídy společnosti s jinými potřebami, které je odlišují od mas, s nárokem na čest spojenou s bohatstvím, které jiní nemají, což představuje majetek bohatství; a tato nová aristokracie místo staré nabývá významu mocného prvku ve vládě. Hlavním principem demokracie je rovnost občanů. Ale toto slovo samo o sobě nic nevysvětluje. Je dobré, když jde o rovné právo sloužit své zemi: každý je podle svých schopností a možností k této službě povinen a v nezbytně nutné míře se podílí na vládních aktivitách. Tak byl tento pojem chápán ve starověkých demokraciích, zejména v malých státech, kde se lidé mohli znát a na náměstí se diskutovalo o věcech veřejných. V zájmu sebezáchovy uprostřed nepřetržitých válek se sousedy bylo nutné povolat do vlády ty nejlepší a ti nejlepší byli nejschopnější. Řím, který se stal od samého počátku dobyvatelskou republikou, musel jít stejnou cestou a jeho Senát se stal shromážděním nejlepších lidí, kteří drželi osud státu ve svých rukou. Ale v moderních demokraciích rovnost znamená právo každého jednotlivce řídit záležitosti své země – právo celého obyvatelstva obrovské země podílet se na vládních záležitostech. Na tom je založen stávající systém všeobecných voleb: ve velkých státech to vede k převaze mas, které patří k nejméně vzdělané třídě a nemají jasné povědomí ani o záležitostech státu, ani o lidech schopných je řídit. Je zřejmé, že s takovým řádem ztrácí důstojnost a schopnosti vyvoleného smysl: právě to výrazně odlišuje novou demokracii od té starověké a hrozí její zničení. Zároveň je ale také nutné vzít v úvahu, že tento mechanismus demokracie je povolán fungovat v době mimořádné a dříve neslýchané složitosti lidských záležitostí a vztahů. Ještě před sto lety se lidem nesnilo o současném rozvoji obchodu, průmyslu, mechaniky, současném rozvoji literatury, tisku s jeho obrovským významem, současné rychlosti zpráv, zpráv a pověstí všeho druhu. Lze si představit, jak se všechny funkce vládní a finanční moci zkomplikovaly a za jakých podmínek musí fungovat a s jakými nesčetnými fakty a novými myšlenkami musí nyní zákonodárná moc počítat. V tomto stavu společnosti stojí demokracie před hrozným úkolem, se kterým se nedokáže vyrovnat. Přímluvou nejvyšší moci na sebe musí vzít dílo nejvyšší moci a jejím hlavním úkolem je volit lidi do míst a funkcí: to je všechno; je-li neudržitelný, pak se každý zákon, ať je jakýkoli, stává neudržitelným a ztrácí smysl a základní struktura celé státní instituce ztrácí víru a kolísá. Vláda se lidem jeví jako abstraktní myšlenka, protože není vtělena do mocenských agentů, kteří jsou v přímém kontaktu s lidmi a jejich spravedlivými potřebami: jsou-li tito agenti naverbováni náhodou nebo z falešných pohnutek, pak se všechny jejich aktivity stávají horkým tématem spekulací, které podněcují názory lidí, a zbraní všech odpůrců jakékoli pevné moci. A tak vidíme, že od té doby, co v demokracii ztratily historické pojmy osob, podle jejich třídního a společenského postavení, povolaných ke službě státu, veškerý smysl, oficiální jmenování se stávají nástrojem politických stran, které se posilují rozdělováním pozic, a zároveň se přemrštěně zvyšuje počet funkcí, ne ku prospěchu, ale k zatěžování lidu, aby nesloužil ani tak obecným, jako jejich vlastním zájmům, zatímco mezi lidmi je nespokojený, získávají placené pozice, s vášní a ziskem. Jasný obraz tohoto úpadku podávají nové demokracie ve Francii, Itálii a Spojených státech. Tento pokles se projevuje zejména v nejvyšších a volených funkcích politického významu, jako jsou guvernéři a členové zákonodárných sborů. Volené funkce mají hodnotu zastoupení; Naopak administrativním místům by ve své podstatě měl být takový význam cizí. Od Francouzské revoluce se však myšlenka tohoto rozdílu v nové demokracii zcela zatemnila, a naopak se vžila myšlenka, že administrativní funkce slouží jako odměna pro osoby, které sloužily té či oné straně u moci, nebo které ve smyslu strany toho či onoho politického a společenského druhu a názorů - a neptá se, zda je člověk schopen zvláštního výkonu svého postavení nebo je schopen. V dřívějších dobách si každý myslel a věřil, že vládce musí být nadřazen těm, kterým vládne, a historická zkušenost potvrzuje, že všech civilizačních úspěchů bylo dosaženo přáním těch nejschopnějších lidí, navzdory odporu prostředí, ve kterém museli působit. Ale v nové demokracii se v rozporu s touto nezpochybnitelnou pravdou zakořeňuje názor, že i obrovský stát mohou úspěšně řídit nejrůznější lidé s nejnižší důstojností. To vše vede k demoralizaci, díky níž získává soukromý zájem strany nebo společnosti jednotlivců převažující význam ve společnosti na úkor veřejného zájmu. Přirozeným důsledkem toho všeho je naprostý úpadek zákonodárných sborů či demokratických parlamentů. Podle demokratické teorie je volený zástupce lidu vyzván, aby nehlasoval za to, co považuje za užitečné pro lid nebo za rozumné a spravedlivé, ale za to, co lidé strany, která ho zvolila a vyslala, považují za nejlepší a potřebné, i když to nesouhlasí s jeho osobním názorem. Volba zastupitelů se tak mění ve hru večírků, vášnivou jako každá hazardní soutěž - hru ovládanou intrikami, lstivými návnadami a úplatky. Legislativa se tedy dostává do rukou neosvícených, nerozumných lidí, často sobeckých nebo lhostejných ke všemu, co není spojeno se zájmy strany. Postupně jsou všichni lidé přímého myšlení, poctivého ducha a vyšší kultury vyloučeni z účasti v této hře, zvláště když každý z nich má v rukou věc svého zvláštního uznání. Parlament se mění ve stroj, který vydává masu zákonů, které jsou nedomyšlené, nevyvinuté, nedohodnuté mezi sebou a zcela zbytečné, odměňující svobodu, ale omezující ji v zájmu jedné strany nebo jedné firmy. Každý víceméně cítí a uvědomuje si, že současný demokratický systém zákonodárství je zcela neudržitelný a založený na lži; a když je taková instituce založena na lži, co může společnost očekávat kromě ničení? Demokracie sama o sobě, dalo by se říci, důvěřuje svému parlamentu, ale je nucena se s tím smířit, protože ji není čím nahradit, a to, co bylo předtím, je všechno zničeno a demokracie z principu odmítá jakoukoli myšlenku diktatury. Falešně postavená budova všem evidentně pokulhává, už je otřesená, ale kdy a jak spadne a co se z jejích trosek vynoří, je úkolem sfingy stojící na prahu 20. století. co dělat dál? Všude lidé, kteří si stále zachovávají svědomí, smysl pro pravdu a lásku k vlasti, vidí a cítí, že převládající systém nastolení vlády v zemi nezajišťuje svobodu a nevede k pořádku, ale šířením a posilováním autokracie náhodné většiny vede přímo k anarchii. Chytří a učení lidé, profesoři politických studií, začínají vymýšlet způsoby, jak problém napravit. Vymýšlejí nové kombinace pravomocí, nové volební systémy, nové formy, v nichž by se mohla vyvinout a ustavit skutečná reprezentace lidské mysli a potřeb lidí, skutečná vláda dostatečně zmocněná a dostatečně omezená na zneužívání moci. Obyčejní lidé, kteří nejsou odstraněni ze života, se ptají: co bychom měli dělat? Utekli jsme před autokratickým násilím – a nyní jsme se dostali k hořkému násilí neosobní moci náhodné většiny a sobeckých stran. Chtěli, aby v čele vlády byli ti nejlepší lidé, skuteční představitelé země, kteří znali svůj lid, ale místo toho se do čela postavili lidé strany, doktrináři a průmyslníci odříznutí od země, hledající svůj vlastní zájem a zisk, lidé vybraní nikoli svobodnou volbou, ale lstivou hrou stran a násilí. Doufali, že vychovají své děti, dorůstající generaci, v duchu lidu, v síle dobré tradice, v zásadách víry, cti a pravdy; Doufali, i když časem, s jejich pomocí, že se jim podaří zorganizovat lokálně zdravá společenství v duchu míru, která by mohla vyslat své nejlepší lidi jako zástupce mysli lidu. Místo toho naši vládci kazí naše komunity, verbují do nich příznivce stran pokušením, omezují svobodu místního života svévolnými zákony v duchu střídání stran a místo školy, která vychovává lidi v duchu prostoty a dobrých mravů, nám vnucují školu odcizenou od života, školu bez víry, která kazí mládež. Vzhledem k všeobecné nespokojenosti, vzhledem ke zjevným nedokonalostem stávajícího řádu, které odhaluje kritika, se ozývají hlasy lidí, kteří jsou nespokojeni s pouhým popíráním a požadují pozitivní naznačení prostředku k léčení zla. Takže pacient, neschopný snášet svou nemoc, intenzivně hledá a požaduje léčbu. Nepřipomíná vám to podobenství o člověku, který celý svůj život prožil vesele, dával průchod každé touze a chtíči, jedl, pil, nemírně zhýral a nakonec, když rozrušil celé své tělo, ztratil samotnou schopnost užívat si, vyžaduje od lékaře takový lék, který by ho postavil na nohy a vrátil mu schopnost jíst, pít, vychutnávat, ich. nemírně. Rozumný lékař mu ale říká: takový lék neexistuje. Chcete-li být zdraví, jděte do sebe, obracejte se k přírodě, kterou jste v sobě a pro sebe oklamali, nasaďte si jednoduchý životní standard, zanechte nepřirozené návyky a touhy. Není jiný způsob, jak se uzdravit. Vyšlo z knihy: Moskevská sbírka. Vydání K. P. Pobedonostseva, páté, rozšířené. M.: Synodální tiskárna. 1901. 366 s. Velká lež naší doby To, co je založeno na lži, nemůže být správné. Instituce založená na falešném principu nemůže být nic jiného než falešná. To je pravda, která je ospravedlněna trpkou zkušeností staletí a generací. Jedním z nejpodlejších politických principů je počátek demokracie, ona bohužel od Francouzské revoluce zavedená myšlenka, že veškerá moc pochází z lidu a má svůj základ ve vůli lidu. Odtud pochází teorie parlamentarismu, která dodnes svádí masy tzv. inteligence – a bohužel pronikla i do ruských šílených hlav. Stále přetrvává v myslích lidí s houževnatostí úzkého fanatismu, ačkoli jeho lži jsou každým dnem stále jasněji odhalovány celému světu. Jaká je teorie parlamentarismu? Předpokládá se, že celý lid v národních shromážděních si vytváří zákony, volí úředníky, a proto přímo vyjadřují svou vůli a uvádějí ji do praxe. To je perfektní výkon. Jeho přímá implementace je nemožná: historický vývoj společnosti vede k tomu, že se místní odbory množí a stávají se složitějšími, jednotlivé kmeny se spojují v celek nebo jsou seskupeny v různých jazycích pod jedním státním praporem a nakonec státní území nekonečně roste: přímá vláda lidu za takových podmínek je nemyslitelná. Lidé tedy musí přenést své právo moci na určitý počet zvolených lidí a dát jim vládní autonomii. Tito volení lidé zase nemohou vládnout přímo, ale jsou nuceni volit ještě menší počet zmocněnců – ministrů, kteří jsou pověřeni přípravou a aplikací zákonů, rozdělováním a výběrem daní, jmenováním podřízených úředníků a disponováním s vojenskou silou. Mechanismus je svým pojetím harmonický; ale aby fungoval, jsou nutné určité základní podmínky. Strojní výroba je založena na výpočtu nepřetržitě působících a zcela stejných, tedy neosobních sil. A tento mechanismus by mohl úspěšně fungovat, kdyby se lidé, kterým lidé důvěřovali, zcela vymanili ze své osobnosti; kdykoli mechanicí vykonavatelé příkazu, který jim byl dán, zasedli do parlamentních lavic; kdy by se také ministři objevili jako neosobní, mechanickí vykonavatelé vůle většiny; vždy, když navíc byli zástupci lidu vždy volenými osobami, které byly schopny přesně pochopit a v dobré víře provést akční program jim daný a matematicky přesně vyjádřený. Nyní by za takových podmínek stroj skutečně fungoval správně a dosáhl svého cíle. Zákon by skutečně vyjadřoval vůli lidu; kontrola by ve skutečnosti přišla z parlamentu; opěrný bod vládní budovy by ve skutečnosti ležel na shromážděních voličů a každý občan by se jasně a vědomě podílel na správě věcí veřejných. Taková je teorie. Ale podívejme se na praxi. V nejklasičtějších zemích parlamentarismu nesplňuje žádnou z výše uvedených podmínek. Volby v žádném případě nevyjadřují vůli voličů. Zástupci lidu se vůbec nenechají zahanbit názory a názory voličů, ale řídí se vlastní svévolnou uvážeností nebo vypočítavostí, v souladu s taktikou protistrany. Ministři jsou ve skutečnosti autokratičtí; a znásilňují parlament spíše než parlament je. Dostávají se k moci a opouštějí moc ne kvůli vůli lidu, ale proto, že jsou k moci uvedeni nebo z ní odstraněni – mocný osobní vliv nebo vliv silné strany. Disponují všemi silami a bohatstvím národa podle svého uvážení, rozdělují výhody a laskavosti, podporují mnoho nečinných lidí na úkor lidí - a navíc se nebojí žádné cenzury, pokud mají většinu v parlamentu, a většina je podporována rozdělováním všeho dobrého z hojného jídla, které jim stát dal k dispozici. Ve skutečnosti jsou ministři stejně nezodpovědní jako zástupci lidu. Chyby, zneužívání, svévolné jednání jsou v ministerské administrativě na denním pořádku, ale jak často slyšíme o vážné odpovědnosti ministra? Snad jednou za padesát let zaslechnete, že se soudí ministr a nejčastěji se výsledek procesu ukáže jako nepatrný ve srovnání s hlukem slavnostního jednání. Pokud by byla vyžadována skutečná definice parlamentu, muselo by se říci, že parlament je institucí sloužící k uspokojení osobních ambicí a ješitnosti a osobních zájmů zastupitelů. Tato instituce není posledním důkazem sebeklamu lidské mysli. Když lidé rozumu a vědy po staletí zažili útlak autokracie v individuální a oligarchické vládě a nevšimli si, že neřesti autokracie jsou neřestmi samotné společnosti, která pod ní žije, svalili veškerou vinu za katastrofu na své vládce a na formu vlády a představovali si, že změnou této formy na formu demokracie nebo zastupitelské vlády se společnost zbaví násilí a zbaví se svých snesitelných katastrof. Co se v důsledku toho stalo? Stalo se to, že mutato nomine (pouze jméno bylo změněno (latinsky)), vše zůstalo v podstatě stejné a lidé, kteří zůstali se slabostmi a nectnostmi své povahy, přenesli všechny své předchozí zvyky a sklony do nové formy. Stejně jako dříve se řídí osobní vůlí a zájmem privilegovaných osob; pouze tato osobní vůle se již neuplatňuje v osobě panovníka, ale v osobě vůdce strany a výsadní postavení nenáleží rodovým aristokratům, ale dominantní většině v parlamentu a vládě. Na štítu této budovy je nápis: „Vše pro veřejné blaho“. Ale to není nic jiného než nejklamnější formule; Parlamentarismus je triumfem egoismu, jeho nejvyšším projevem. Vše je zde navrženo tak, aby sloužilo sobě. Podle smyslu parlamentní fikce se zástupce ve svém titulu zříká své osobnosti a musí sloužit jako výraz vůle a myšlenek svých voličů; ale ve skutečnosti se voliči - v samotném aktu volby - vzdávají všech svých práv ve prospěch zvoleného zástupce. Kandidát se před volbami ve svém programu i ve svých projevech neustále odvolává na výše uvedenou fikci: mluví vše o veřejném blahu, není nic jiného než sluha a truchlící lid, nemyslí na sebe a pro veřejný zájem zapomene na sebe a své zájmy. A to všechno jsou slova, slova, jen slova, dočasné schůdky žebříku, který si staví, aby vylezl, kam potřebuje, a pak odhodil nepotřebné schůdky. Zde již nebude pracovat pro společnost, ale společnost se stane nástrojem pro jeho cíle. Voliči jsou pro něj stádo pro sbírání hlasů a majitelé těchto stád jsou skutečně připodobňováni k bohatým nomádům, pro které stádo představuje kapitál, základ moci a šlechty ve společnosti. Takto se rozvíjí a zdokonaluje celé umění hrát si s instinkty a vášněmi mas za účelem dosažení osobních cílů ambicí a moci. Pak tato masa ztratí veškerý význam pro představitele, kterého si zvolila, dokud není nutné podle ní znovu jednat: pak se znovu uplatňují lichotivé a klamavé fráze – některé potěšit, jiné pohrozit: dlouhý, nekonečný řetězec homogenních manévrů, které tvoří mechaniku parlamentarismu. A taková a taková komedie voleb dál klame lidstvo a je považována za instituci korunující budování státu... Patetická lidskost! Skutečně lze říci: mundus vult decipi – decipiatur (svět chce být klamán. Ať je klamán (lat.)). Takto se praktikuje volitelné zahájení. Sám ambiciózní hledač předstupuje před své spoluobčany a snaží se je všemi možnými způsoby ujistit, že on, více než kdokoli jiný, je hoden jejich důvěry. Z jakých pohnutek se do tohoto pátrání pouští? Těžko uvěřit, že z nezištného zápalu pro veřejné blaho. Obecně jsou v naší době vzácní lidé, kteří jsou prodchnuti smyslem pro solidaritu s lidmi, připraveni pracovat a obětovat se pro obecné dobro; To jsou ideální povahy; a takové povahy nemají sklony přicházet do styku s vulgárností všedního dne. Ten, kdo je od přírody schopen nezaujaté služby veřejnému blahu s vědomím své povinnosti, nepůjde s hlasy, nebude na volených schůzích sám chválit a skládat hlasité a vulgární fráze. Takový člověk odhaluje sebe a své přednosti ve svém pracovním koutku nebo v úzkém kruhu stejně smýšlejících lidí, ale nebude hledat oblibu na hlučném trhu. Takoví lidé, pokud jdou do davu lidí, nedělají to proto, aby jim lichotili a vycházeli vstříc jejich vulgárním touhám a pudům, ale možná proto, aby odhalili nectnosti lidského života a lži lidských zvyků. Nejlepší lidé, lidé povinností a cti, jsou znechuceni volebním postupem: neodvracejí se od něj pouze sobecké, egoistické povahy, které chtějí dosáhnout svých osobních cílů. Takový člověk si nemusí nasazovat masku snahy o veřejné blaho, jen aby si získal oblibu. Nemůže a nemá být skromný, protože se skromností si ho nebudou všímat, nebudou o něm mluvit. Svým postavením a rolí, kterou na sebe bere, je nucen být pokrytcem a lhát: s lidmi, kteří se mu hnusí, musí nevyhnutelně vycházet, bratřit se, být zdvořilý, aby si získal jejich přízeň, musí slibovat, s vědomím, že je později nesplní, musí vyjít vstříc těm nejvulgárnějším sklonům a předsudkům, aby si u většiny udělal pořádek. Který čestný člověk by se odvážil přijmout takovou roli? Znázorněte ji v románu: čtenář se znechutí; ale tentýž čtenář dá svůj hlas ve volbách žijícímu umělci ve stejné roli. Volby jsou uměleckou záležitostí, která má stejně jako válečné umění svou strategii a taktiku. Kandidát nemá přímý vztah ke svým voličům. Mezi ním a voliči je výbor, svévolná instituce, jejíž hlavní silou je drzost. Hledač zastoupení, pokud v sobě ještě nemá známé jméno, začíná výběrem okruhu přátel a spolupracovníků; pak se všichni společně chytnou kolem sebe, tedy hledají bohaté a slabomyslné obyvatele v místní aristokracii a podaří se jim je ujistit, že je jejich věc, jejich právo a výhoda stát se vůdci veřejného mínění. Hloupých či naivních lidí, kteří na tuto návnadu propadnou, se vždy najde dost – a tak se s jejich podpisem objeví v novinách inzerát vylepený na sloupech, přitahující masy, vždy chtivé po jménech, titulech a kapitálu. Tak vzniká výbor, který řídí a kontroluje volby – to je jakási společnost na akcie, kterou uvedli do života zakladatelé. Složení komise je vybráno s promyšleným uměním: někteří v ní slouží jako aktivní síla - energičtí lidé, sledující za každou cenu materiální nebo tendenční cíl; jiní – naivní a frivolní komparsisté – tvoří balast. Pořádají se schůze, pronášejí se projevy: tady ten, kdo má silný hlas a umí rychle a obratně skládat fráze, vždy zapůsobí na masy, získá slávu, je oceněn kandidátem pro budoucí volby nebo se za příznivých podmínek sám stane kandidátem a odsune toho, pro koho jako první přišel do práce jazykem. Tato fráze – a nic víc než fráze – má na těchto shromážděních vliv. Dav poslouchá jen toho, kdo křičí hlasitěji a obratněji s vulgárností a lichotkami napodobuje pojmy a sklony, které jsou mezi masami aktuální. V den konečného výběru odevzdalo svůj hlas vědomě jen málokdo: jedná se o jednotlivé vlivné voliče, které bylo třeba jednoho po druhém přesvědčit. Většina, tedy masa voličů dává svůj hlas podle zvyku stáda jednomu z kandidátů navržených výborem. Jméno, které se píše nejhlasitěji a v poslední době všem zní v uších, je napsáno na lístcích. Téměř nikdo toho člověka nezná, nemá ponětí o jeho charakteru, schopnostech nebo směru: vybere si ho, protože o jeho jménu hodně slyšel. Bylo by marné bojovat s tímto stádním impulsem. Předpokládejme, že by si některý svědomitý volič přál v tak důležité věci jednat svědomitě, nechtěl by se podvolit násilnému tlaku výboru. V den voleb se může buď úplně vyhnout hlasování, nebo hlasovat pro svého kandidáta podle vlastního chápání. Ať udělá, co udělá, stejně bude vybrán ten, koho proklamovala masa lehkovážných, lhostejných nebo přesvědčených voličů. Podle teorie by měl být vyvoleným oblíbencem většiny, ale ve skutečnosti se volí oblíbenec menšiny, někdy velmi skrovné, jen tato menšina představuje organizovanou sílu, zatímco většina jako písek není ničím vázána, a tudíž před kruhem či stranou bezmocná. Volba by měla padnout na inteligentního a schopného, ​​ale ve skutečnosti padá na toho, kdo se drze tlačí dopředu. Zdálo by se, že kandidát v podstatě vyžaduje vzdělání, zkušenosti a svědomitost v práci: ale ve skutečnosti všechny tyto vlastnosti mohou a nemusí existovat: ve volebním boji nejsou vyžadovány, nejdůležitější je zde odvaha, sebevědomí spojené s řečnictvím, ale i s určitou vulgárností, která často působí na masy. Skromnost kombinovaná s jemností cítění a myšlení k tomu není dobrá. Tak se rodí zástupce lidu, tak se získává jeho autorita. Jak to používá, jak to používá? Pokud má energickou povahu, bude chtít jednat a začne zakládat stranu; je-li obyčejné povahy, pak se sám přidá k té či oné straně. Vůdce strany vyžaduje především pevnou vůli. Tato vlastnost je organická, stejně jako fyzická síla, a proto nutně neznamená morální vlastnosti. S extrémní omezeností mysli, s bezmezným rozvojem sobectví a zloby samotné, s nízkostí a nečestností motivů se člověk se silnou vůlí může stát vůdcem strany a pak se stane vedoucím, dominantním, vedoucím kruhu nebo setkání, i když zahrnuje lidi, kteří ho dalece převyšují v duševních a mravních vlastnostech. Taková je povaha vůdčí síly v parlamentu. K němu se připojuje další rozhodující síla – výmluvnost. To je také přirozená schopnost, která neznamená ani morální charakter, ani vysoký duchovní rozvoj. Můžete být hlubokým myslitelem, básníkem, zručným velitelem, rafinovaným právníkem, zkušeným zákonodárcem – a zároveň být ochuzeni o účinné slovo; a naopak: s nejobyčejnějšími duševními schopnostmi a znalostmi je možné mít zvláštní dar výmluvnosti. Spojení tohoto daru s plností duchovních sil je v parlamentním životě vzácným a výjimečným jevem. Nejskvělejší improvizace, které proslavily řečníky a spojily je s důležitými rozhodnutími, působí při čtení bledě a pateticky, stejně jako popisy scén, které v dřívějších dobách odehrávali slavní herci a zpěváci. Zkušenost nesporně ukazuje, že na velkých setkáních není rozhodující racionální, ale živý a brilantní projev, že to, co je pro masy nejúčinnější, nejsou jasné, harmonické argumenty, hluboce zakořeněné v podstatě věci, ale hlasitá slova a fráze, dovedně vybrané, silně prosazované a vypočítané na instinktech hladké vulgárnosti, vždy číhající v masách. Masy se snadno nechají unést prázdnou inspirací deklamace a pod vlivem impulzu, často nevědomého, jsou schopny dospět k náhlým rozhodnutím, kterých musí při chladnokrevném probírání věci litovat. Když tedy vůdce party s pevnou vůlí spojí i dar výmluvnosti, objeví se ve své první roli na otevřené scéně před celým světem. Nemá-li tento dar, stojí jako režisér v zákulisí a odtud řídí celý průběh parlamentního představení, rozděluje role, uvolňuje řečníky, kteří za něj mluví, využívá podle svého uvážení jemnější, ale nerozhodné mysli své strany: myslí za něj. Co je to parlamentní strana? Podle teorie jde o svazek lidí, kteří smýšlejí stejně a spojují své síly, aby společně uplatňovali své názory v legislativě a ve směřování veřejného života. Ale takové jsou jen malé kruhy: velká, významná strana v parlamentu vzniká pouze pod vlivem osobních ambicí, seskupující se kolem jedné dominantní osoby. Lidé se od přírody dělí do dvou kategorií: někteří nad sebou netolerují žádnou moc, a proto se nutně snaží ovládnout sami sebe; jiní se ze své podstaty bojí nést odpovědnost spojenou s jakýmkoli rozhodným činem, vyhýbají se jakémukoli rozhodnému aktu vůle: tito posledně jmenovaní jsou jakoby zrozeni pro podřízenost a tvoří stádo, následující lidi vůle a rozhodnutí, kteří tvoří menšinu. Nejtalentovanější lidé tedy ochotně poslouchají, s radostí vkládají směr svého jednání a morální odpovědnost do rukou druhých. Zdá se, že instinktivně „hledají vůdce“ a stávají se poslušnými jeho nástrojů, udržujíce si důvěru, že je vede k vítězství a často ke kořisti. Takže všechny zásadní akce parlamentarismu provádějí vůdci stran: rozhodují, bojují a oslavují vítězství. Veřejná setkání nejsou nic jiného než představení pro veřejnost. Projevy se konají, aby podpořily fikci parlamentarismu: vzácný projev sám o sobě způsobuje parlamentní rozhodnutí o důležité věci. Projevy slouží ke glorifikaci řečníků, ke zvýšení popularity, budování kariéry, ale ve vzácných případech rozhodují o výběru hlasů. O tom, jaká by měla být většina, se obvykle rozhoduje mimo zasedání. To je složitý mechanismus parlamentního pokrytectví, to je obraz velké politické lži, která ovládá naši dobu. Podle teorie parlamentarismu by měla vládnout rozumná většina; v praxi dominuje pět nebo šest stranických vůdců; Střídají se a přebírají moc. Podle teorie je přesvědčení založeno jasnými argumenty během parlamentních debat; v praxi vůbec nezávisí na debatách, ale řídí se vůlí vůdců a úvahami o osobním zájmu. Zástupci lidu mají podle teorie na mysli jediné veřejné dobro; v praxi znamenají pod záminkou dobra lidu a na jeho úkor především osobní dobro své a svých přátel. Podle teorie by měli být od nejlepších, milovaných občanů; v praxi jsou to ti nejambicióznější a nejdrzejší občané. Podle teorie volič volí svého kandidáta, protože ho zná a důvěřuje mu; v praxi dává volič hlas osobě, kterou z velké části vůbec nezná, ale o níž mu napověděly řeči a výkřiky zainteresované strany. Podle teorie jsou záležitosti v parlamentu řízeny a hýbány zažitým rozumem a nezaujatým pocitem; v praxi jsou zde hlavními hnacími silami rozhodná vůle, egoismus a výřečnost. Tím je v podstatě tato instituce, která je prezentována jako cíl a koruna státní struktury. Je bolestné a hořké pomyslet si, že v ruské zemi byli a jsou lidé, kteří sní o tom, že nám tuto lež představí; že naši profesoři stále kážou svým mladým posluchačům o zastupitelské vládě jako o ideálu státní instituce; že naše noviny a časopisy o něm mluví v úvodnících a fejetonech, pod praporem právního řádu; opakují, aniž by se obtěžovali podívat se blíže a bez předsudků na fungování parlamentní mašinérie. Ale i tam, kde funguje již dlouho, víra v něj slábne; Liberální inteligence to chválí, ale lid pod jhem tohoto stroje sténá a rozpoznává lži v něm skryté. Je nepravděpodobné, že budeme čekat, ale naše děti a vnoučata nepochybně počkají na svržení této modly, kterou moderní mysl nadále uctívá v sebeklamu... Filosofové školy J.-J. udělal lidstvu mnoho zla. Rousseau. Tato filozofie uchvátila mysl, a přesto je celá postavena na jedné falešné představě o dokonalosti lidské přirozenosti a o úplné schopnosti každého pochopit a realizovat principy společenského řádu, které tato filozofie hlásala. V současnosti převládající doktrína dokonalostí demokracie a demokratické vlády stojí na stejném falešném základě. Tyto dokonalosti předpokládají dokonalou schopnost mas chápat jemné rysy politického učení, jasně a odděleně vlastní vědomí jeho kazatelů. Tato jasnost vědomí je dostupná pouze několika málo myslím, které tvoří aristokracii inteligence; a mše se jako vždy a všude skládala a sestávala z davu – „vulgus“ a její myšlenky budou nutně „vulgární“. Demokratická forma vlády je nejsložitější a nejobtížnější ze všech známých v dějinách lidstva. To je důvod, proč byla tato forma všude přechodným jevem a až na výjimky nikde dlouho nevydržela a ustoupila jiným formám. A není divu. Státní moc je povolána jednat a velet; její činy jsou projevy jediné vůle – bez toho není myslitelná žádná vláda. Ale v jakém smyslu může mnoho lidí nebo národní shromáždění projevit jedinou vůli? Demokratická frazeologie nezůstává jen u řešení této otázky, odpovídá na ni známými frázemi a rčeními, jako jsou například: „vůle lidu“, „veřejné mínění“, „nejvyšší rozhodnutí národa“, „hlas lidu je hlasem Božím“ atd. Všechny tyto fráze samozřejmě musí znamenat, že velké množství lidí se může rozhodnout v nejrůznějších otázkách a ve stejných záležitostech dospět ke stejnému závěru. Možná je to možné, ale pouze pro ty nejjednodušší problémy. Když je ale s otázkou spojena i sebemenší komplikace, je její řešení ve velkém shromáždění možné pouze s pomocí lidí schopných projednat ji v celé její složitosti a přesvědčit masy, aby se rozhodly. Mezi nejobtížnější patří například politické otázky, které vyžadují extrémní duševní úsilí od nejschopnějších a nejzkušenějších státníků: v takových věcech samozřejmě není nejmenší možnost počítat se sjednocením myšlení a vůle v lidovém shromáždění: rozhodnutí mas v takových věcech může být pro stát jedině katastrofální. Nadšenci demokracie sami sebe přesvědčují, že lid může uplatňovat svou vůli ve věcech veřejných: je to prázdná teorie, ale ve skutečnosti vidíme, že národní shromáždění je schopno pouze z nadšení přijmout názor vyjádřený jednou osobou nebo určitým počtem lidí; například názor známého vůdce strany, známé místní osobnosti nebo organizovaného spolku, nebo konečně lhostejný názor toho či onoho vlivného orgánu tisku, a tak se rozhodovací procedura mění ve hru odehrávající se v obrovské aréně mnoha hlav a hlasů; čím více se jich bere v úvahu, tím více je tato hra zmatená, tím více závisí na náhodných a neuspořádaných impulsech. Aby se předešlo a obešly všechny tyto potíže, byl vynalezen způsob vládnutí prostřednictvím reprezentace, prostředek, který byl organizován primárně a ospravedlněn úspěchem v Anglii. Odtud se podle zavedené módy rozšířil do dalších evropských zemí, ale s úspěchem zapustil kořeny podle přímé tradice a práva až ve Spojených státech amerických. Zastupitelské instituce však i ve své domovině, v Anglii, vstupují do kritického období své historie. Samotná podstata myšlenky této reprezentace zde již prošla změnou, která zkresluje její původní význam. Faktem je, že těsně omezené shromáždění voličů ze sebe do parlamentu posílalo určitý počet osob, které měly v zastupitelstvu zastupovat názor země, ale nebyly vázány žádnými konkrétními pokyny od masy svých voličů. Předpokládalo se, že jsou voleni lidé, kteří chápou skutečné potřeby své země a jsou schopni udávat správný směr veřejné politice. Problém byl vyřešen jednoduše a jasně: bylo nutné omezit obtížnost lidové vlády na možnou mez a omezit shromáždění povolané k řešení státních záležitostí na malý počet schopných lidí. Tito lidé vystupovali jako svobodní zástupci lidu, a ne toho či onoho názoru, té či oné strany, nevázaní žádnými instrukcemi. Postupem času se však tento systém postupně měnil, pod vlivem stejného fatálního předsudku o velké důležitosti veřejného mínění, údajně osvíceného dobovým tiskem a umožňujícího masám lidí přímo se podílet na řešení politických problémů. Pojem reprezentace zcela změnil svou podobu a přešel v pojem mandát nebo konkrétní zadání. V tomto smyslu je každý zvolený v té či oné lokalitě již považován za představitele dominantního názoru v té které lokalitě, případně strany, která pod hlavičkou tohoto názoru vyhrála volby – to už není zástupce země či lidu, ale delegát vázaný pokyny své strany. Tato změna v samotné podstatě myšlenky zastoupení byla začátkem vředu, který rozleptal celý systém zastupitelské vlády. Volby s roztříštěností stran nabraly charakter osobního boje místních zájmů a názorů, odtrženého od hlavní myšlenky prospěchu státu. S extrémním nárůstem počtu členů zastupitelstva se většina z nich kromě zájmu o boj a stranu nakazí lhostejností k věcem veřejným a ztratí zvyk být na všech schůzích a přímo se účastnit projednávání všech věcí. Pro stát nejdůležitější věc legislativy a obecného směřování politiky se tak mění ve hru skládající se z konvenčních formalit, transakcí a fikcí. Systém zastoupení se v praxi oklamal. Tyto žalostné výsledky se nejzřetelněji projevují tam, kde obyvatelstvo státního území nemá celistvé složení, ale obsahuje heterogenní národnosti. Nacionalismus v naší době lze nazvat prubířským kamenem, na kterém se odhaluje faleš a nepraktičnost parlamentní vlády. Je pozoruhodné, že národnostní princip se prosadil a stal se hybnou a dráždivou silou v běhu událostí právě od doby, kdy se dostal do kontaktu s nejnovějšími formami demokracie. Je poměrně obtížné určit podstatu této nové síly a cíle, ke kterým usiluje; ale není pochyb o tom, že obsahuje zdroj velkého a složitého boje, který leží před námi v dějinách lidstva a kdo ví, k jakému výsledku povede. Nyní vidíme, že každý jednotlivý kmen patřící do multikmenového státu je posedlý vášnivým pocitem nesnášenlivosti vůči státní instituci, která jej spojuje do společného systému s ostatními kmeny, a touhou mít vlastní nezávislou vládu s vlastní, často imaginární kulturou. A to se děje nejen těm kmenům, které měly svou vlastní historii a v minulosti samostatný politický život a kulturu, ale i těm, které nikdy zvláštním politickým životem nežily. Neomezená monarchie dokázala všechny takové požadavky a podněty odstranit nebo uvést do souladu, a to nejen silou, ale i zrovnoprávněním práv a vztahů pod jednou autoritou. Demokracie si s nimi ale neví rady a pudy nacionalismu pro ni slouží jako sžíravý prvek: každý kmen vysílá ze své oblasti zástupce – nikoli státu a idejí lidu, ale představitele kmenových instinktů, kmenové podrážděnosti, kmenové nenávisti vůči vládnoucímu kmeni i vůči ostatním kmenům a vůči instituci spojující všechny části státu. Jaký neuspořádaný vzhled dává takové složení lidové reprezentaci a parlamentní vládě – jasným příkladem toho je dnešní rakouský parlament. Prozřetelnost zachránila naše Rusko před takovou katastrofou, vzhledem k jeho různorodému složení. Je děsivé pomyslet na to, co by se s námi stalo, kdyby nám osud seslal osudový dar – celoruský parlament! To se nestane. Ukazují na Anglii, ale zdá se, že přísloví „Slyšeli zvonění, ale nevěděli, kde to je“, by se na tyto náznaky dalo aplikovat. Společenská věda v poslední době začala odhalovat historické a ekonomické klíče, z nichž plynou speciální instituce anglosaské a částečně skandinávské rasy, ve srovnání s institucemi jiných evropských národů. Anglosaský kmen se od doby, kdy se zapsal do dějin, dodnes vyznačuje silným rozvojem samostatné osobnosti: jak v politické, tak ekonomické sféře vděčí anglosaský kmen této vlastnosti jak za stabilitu svých starověkých institucí, tak za silnou organizaci rodinného života a místní správy a za nesrovnatelné úspěchy, kterých dosáhl svou energetickou aktivitou a svým vlivem v hemisféře. Touto energií osobnosti se jí na počátku své historie podařilo překonat mimozemské normanské zvyky svých vítězů a nastolit svůj způsob života na vlastních principech, které se dochovaly dodnes. Podstatným rozdílem v tomto způsobu života je postoj každého občana ke státu. Každý si od mládí zvyká být sám, zařídit si svůj osud a vydělat si na svůj denní chléb. Rodiče nejsou zatíženi obavami o osud svých dětí a zanecháním dědictví. Vlastníci pozemků se drží svých statků a snaží se na nich sami hospodařit a rybařit. Místní správa je udržována osobní, povinnost uvědomělou účastí místních lidí na veřejných záležitostech. Správní instituce se obejdou bez hord úředníků, kteří jsou placeni státem a očekávají od něj jistotu a postup. To je kořen, na kterém historicky samy vyrostly zastupitelské instituce svobodné Anglie, a proto se její parlament skládá ze skutečných zástupců místních zájmů úzce spjatých se zemí; proto lze jejich hlas považovat v dostatečné míře za hlas země a orgán národních zájmů. Ostatní národy Evropy vznikly a vyrostly na úplně jiném základě, na základě pospolného života. Jeho vlastnost spočívá v tom, že člověk není podporován ani tak sám, jako spíše svou solidaritou s tím či oním sociálním svazem, ke kterému patří. S průběhem sociálního a státního vývoje se tak člověk stává zvláště závislým na tom či onom rodinném či sociálním svazku a nakonec i na státu. Tyto svazky, které byly zpočátku silnými institucemi - rodinnými, politickými, náboženskými, společenskými, pevně držely člověka v jeho životě a činnosti a tvořily celou sociální a státní strukturu. Ale tyto svazky se postupem času buď rozpadly, nebo ztratily část svého dominantního významu, ale lidé dál hledají oporu a strukturu pro svůj osud a blaho – ve své rodině, ve své korporaci a nakonec ve státní moci (bez ohledu na to, monarchické nebo republikánské), přičemž na ni svalují vinu za svá neštěstí, když tuto podporu nenajdou sami od sebe. Jedním slovem, člověk se snaží sladit sebe a svůj osud s jednou z těchto autorit. V tomto stavu společnosti tedy dochází k ochuzování nezávislých a nezávislých lidí, lidí, kteří stojí na vlastních nohou a vědí, kam jdou, tvoří ve státě sílu, která mu slouží jako opora, a naopak extrémně přibývá lidí, kteří pro sebe hledají oporu ve státě, živí se jeho šťávami a nedávají mu tolik síly, jako by od něj vyžadovali. – Odtud extrémní rozvoj v takových společnostech na jedné straně byrokracie a na druhé straně takzvaných svobodných povolání. S oslabením morálky samostatné činnosti tak dochází k extrémní komplikaci správy státní a zákonodárné moci, která se stará o mnoho věcí, o které by se měl starat každý sám. V takovém stavu společnost postupně připravuje příznivou půdu pro rozvoj socialismu a zvyk svěřovat státu starost o blaho všech se nakonec mění v šílenou teorii státního socialismu. V takových podmínkách svého společenského rozvoje všechny kontinentální státy po anglosaském vzoru ustanovily zastupitelskou vládu, jiné dokonce s univerzálním hlasováním. Je zřejmé, že s popsaným složením společnosti a se svým lehkým postojem k věcem veřejným ze sebe nedokáže ztotožnit pravé, věrné představitele země a jejích přímých zájmů. Odtud smutný osud takových zastupitelských shromáždění a těžká, bezvýchodná situace vlády, která je s nimi nerozlučně spjata, a lidí, jejichž osud na nich závisí. Co můžeme říci o národech slovanského kmene, které se vyznačují zvláštním rozvojem společného života, navzdory extrémnímu mládí své kultury, o Rumunsku a o nešťastném Řecku? Zastupitelské instituce zde ve skutečnosti okamžitě představily korupční princip lidského života, v jiných případech představující žalostnou karikaturu Západu, připomínající Krylovovu bajku „Opice a brýle“. Největším zlem ústavního pořádku je vznik ministerstva na parlamentních nebo stranických principech. Každá politická strana je posedlá touhou uchvátit vládní moc a razí si k ní cestu. Hlava státu je nižší než politická strana, která tvoří většinu v parlamentu; v tomto případě se ministerstvo tvoří z členů této strany a v zájmu udržení moci začíná bojovat s opozicí, která zesiluje, aby ho svrhla a zaujala jeho místo. Pokud se ale hlava státu přikloní nikoli k většině, ale k menšině, a zvolí si z ní svůj resort, pak nová vláda rozpustí parlament a vynaloží veškeré úsilí, aby si v nových volbách vytvořila většinu a s její pomocí bojovala s opozicí. Pro vládu hlasují vždy příznivci ministerské strany; každopádně se o to musí postavit - ne kvůli udržení moci, ne kvůli vnitřní shodě v názorech, ale proto, že tato vláda sama udržuje členy své strany u moci a ve všech výhodách, výhodách a ziscích spojených s mocí. Obecně je základním motivem každé strany za každou cenu stát si za svým, ať už kvůli vzájemnému zájmu, nebo prostě kvůli onomu stádnímu instinktu, který povzbuzuje lidi, aby se rozdělili do tlup a bojovali zeď ke zdi. Je zřejmé, že shoda v názorech má v tomto případě velmi malý význam a starost o veřejné blaho slouží jako zástěrka pro motivy a instinkty, které jsou jí zcela cizí. A tomu se říká ideál parlamentní vlády. Lidé si klamou, že to slouží k zajištění svobody. Místo neomezené moci panovníka dostáváme neomezenou moc parlamentu s tím rozdílem, že v osobě panovníka si můžeme představit jednotu rozumové vůle; ale v parlamentu žádný není, neboť zde vše závisí na náhodě, poněvadž vůle parlamentu je určována většinou; ale jakmile je většina, vytvořená pod vlivem hry strany, menšinou, vůle většiny již není vůlí celého parlamentu: tím méně ji lze uznat za vůli lidu, jehož zdravá masa se hry stran nijak neúčastní a dokonce se jí vyhýbá. Naopak, je to právě nezdravá část populace, která je do této hry postupně zatahována a korumpována; neboť hlavním motivem této hry je touha po moci a zisku. Politická svoboda se stává fikcí, podporovanou na papíře paragrafy a frázemi ústavy; počátek monarchické moci zcela mizí; Vítězí liberální demokracie, která zavádí do společnosti nepořádek a násilí, spolu s principy nevěry a materialismu, hlásající svobodu, rovnost a bratrství – tam, kde už není místo ani pro svobodu, ani pro rovnost. Tento stav nezadržitelně vede k anarchii, před kterou společnost zachraňuje pouze diktatura, tedy obnovení jediné vůle a jediné moci ve vládě. Anglie představila první příklad lidové, reprezentativní vlády moderní Evropě. Od poloviny minulého století začali francouzští filozofové velebit anglické instituce a dávali je jako příklad, který by měl každý následovat. Ale tehdy to nebyla ani tak politická svoboda, co přitahovalo francouzské mysli, jako spíše zásady náboženské tolerance, nebo lépe řečeno zásady nevíry, které byly tehdy v Anglii v módě a do oběhu je uváděli angličtí filozofové té doby. Po Francii, která udávala tón morálce i literatuře celé západní inteligence, se móda anglických institucí rozšířila po celém evropském kontinentu. Mezitím došlo ke dvěma velkým událostem, z nichž jedna tuto víru potvrdila a druhá jí téměř úplně otřásla. Vznikla republika amerických Spojených států a její instituce, okopírované od Angličanů (kromě královské rodiny a aristokracie), pevně a plodně zapustily kořeny na nové půdě. To vyvolalo potěšení v myslích a především ve Francii. Na druhé straně se objevila Francouzská republika a brzy odhalila světu všechnu hanbu, nepořádek a násilí revoluční vlády. Všude došlo k výbuchu rozhořčení a znechucení vůči Francouzům, a tedy i vůči demokratickým institucím obecně. Nenávist k revoluci se odrážela i ve vnitřní politice samotné britské vlády. Tento pocit začal v roce 1815 pod vlivem tehdejších politických událostí slábnout – v myslích se s čerstvou nadějí objevila touha spojit politickou svobodu s občanským řádem ve formách vhodných pro anglickou ústavu: do módy opět přišla politická Anglománie. Poté následovala řada pokusů o uskutečnění britského ideálu, nejprve ve Francii, poté ve Španělsku a Portugalsku, poté v Holandsku a Belgii a nakonec naposledy v Německu, Itálii a Rakousku. Slabá ozvěna tohoto hnutí se zde odrazila v roce 1825, v šíleném pokusu aristokratických snílků, kteří neznali ani svůj lid, ani svou historii. Je zajímavé sledovat historii nových demokratických institucí: zda se ukázaly jako trvanlivé, každá na své vlastní půdě, ve srovnání s monarchickými institucemi, které historie považuje za trvalé po řadu staletí. Ve Francii byla od zavedení politické svobody vláda v celé své státní moci třikrát svržena pařížským pouličním davem: v roce 1792, v roce 1830 a v roce 1848. Tři růže byly svrženy armádou, neboli vojenskou silou: v roce 1797, 4. září (18 Fructidor), kdy většina držených v armádě za asistence členů 8. oddělení a poslal 56 členů zákonodárných sborů do exilu. Jindy, v roce 1799, 9. listopadu (18. Brumaire), byla vláda svržena Bonapartem a nakonec v roce 1851, 2. prosince, dalším Bonapartem, mladším. Třikrát byla vláda svržena invazí vnějšího nepřítele: v roce 1814, v roce 1815 a v roce 1870. Obecně platí, že od začátku svých politických experimentů do roku 1870 měla Francie 44 let svobody a 37 let tvrdé diktatury. Navíc stojí za povšimnutí také zvláštní jev: panovníci starší bourbonské linie, nechávající velký prostor pro působení politické svobody, nikdy nespoléhali na čistý počátek moderní demokracie; naopak oba Napoleonové, když tyto zásady bezpodmínečně hlásali, vládli Francii despoticky. Ve Španělsku byla lidová vláda vyhlášena během éry konečného pádu Napoleona. Mimořádná schůze Cortes schválila ústavu v Cádizu a ve svém prvním článku deklarovala, že nadvláda moci náleží národu. Ferdinand VII., který vstoupil do Španělska přes Francii, tuto ústavu zrušil a začal vládnout autokraticky. O šest let později generál Riego v čele vojenského povstání donutil krále obnovit ústavu. V roce 1823 vstoupila francouzská armáda pod inspirací Svaté aliance do Španělska a navrátila Ferdinandovi autokracii. Jeho vdova, jako regentka na ochranu práv své dcery Isabelly proti Donu Charlesovi, opět přijala ústavu. Poté začala pro Španělsko následná série povstání a povstání, občas přerušovaná krátkými obdobími relativního klidu. Stačí podotknout, že od roku 1816 před Alfonsovým nástupem na trůn došlo ve Španělsku až ke 40 vážným vojenským povstáním za účasti lidového davu. Když už jsme u Španělska, nelze nezmínit monstrózní a poučnou podívanou, kterou předváděly četné republiky Jižní Ameriky, republiky španělského původu a španělské morálky. Celá jejich historie představuje neustálý sled zuřivých masakrů mezi lidmi a vojáky, přerušovaný vládou despotů připomínajících Commoda nebo Caligulu. Jako příklad stačí uvést Bolívii, kde ze 14 prezidentů republiky ukončilo svou vládu násilnou smrtí nebo vyhnanstvím třináct. Počátek lidové nebo zastupitelské vlády v Německu a Rakousku nebyl dříve než v roce 1848. Pravda, počínaje rokem 1815 se ze strany mladé inteligence zvedlo tupé reptání proti německým vládnoucím knížatům, protože nesplnili sliby dané lidem během éry velké osvobozenecké války. Až na několik drobných výjimek neexistovaly v Německu žádné zastupitelské instituce až do roku 1847, kdy pruský král ustavil svou vlastní zvláštní formu ústavní vlády; netrvalo však ani jeden rok. Jakmile ale tlak pařížského pouličního davu zlomil francouzskou chartu a svrhl konstitučního krále, povstalo v Německu pouliční hnutí za účasti vojsk. V Berlíně, Vídni a Frankfurtu se konala národní shromáždění podle francouzského vzoru. Uplynul sotva rok, když je vláda rozprášila vojenskou silou. Nejnovější německé a rakouské ústavy všechny pocházejí od monarchické moci a stále čekají na svůj soud z historie. Článek je založen na eseji židovského spisovatele a veřejného činitele Maxe Nordaua (vlastním jménem Max-Shimon Südfeld (1849 - 1923)) „Konvenční lež kulturní lidskosti“ (1883). Autorizovaný překlad fragmentů Nordauovy knihy bez uvedení zdroje vydal K.P. Pobedonostsev v roce 1884 v týdeníku „Citizen“. Zde je to, co slavný anglický spisovatel, hluboký znalec historie (S. C. Man) říká o porotním procesu ve své vlasti: "Lidová vláda byla zpočátku totožná s lidovým soudem. Starověké demokracie se více zabývaly soudy v občanských a trestních věcech než záležitostmi politické správy a ve skutečnosti je historický vývoj lidového soudnictví nesrovnatelně souvislejší a konzistentnější než vývoj forem lidové vlády... My tady v Anglii máme živoucí památku a stopu lidového soudu než starověký soud ve správě poroty, ale nic není více než soud v soudní správě poroty." dát do mezí, v pozměněných a vylepšených formách, v souladu s principy vyvíjenými zkušenostmi celých staletí, - v souladu s novou myšlenkou soudního procesu, a změny, kterými prošlo ustavení lidového soudu, jsou nesmírně poučné, místo národního shromáždění je zde dvanáct porotců, kteří mají odpovídat „ano“ nebo „ne“ na otázky, které jsou samozřejmě velmi důležité. K tomu, aby tito lidé došli k závěru, existuje celý systém zařízení a pravidel, které jim mají pomoci, vyvinutých do bodu jemnosti a dosahujících nejvyšší umělosti. Při vyšetřování případu nejsou ponecháni svému osudu, ale provádějí ho pod předsednictvím zkušené osoby - soudce, představitele královské justice; Vznikla celá obrovská literatura vůdčích pravidel, za jejichž podmínek jsou jim nabízeny důkazy o kontroverzních skutečnostech, které jsou předmětem jejich odsouzení. S neochvějnou přísností je z nich odstraněno každé svědectví, které odhaluje úmysl je zachvátit jedním nebo druhým směrem. Nyní je také řeší, jak se za starých časů stávalo, u lidového soudu strany nebo zástupci stran, ale pro ochranu nestrannosti byla zavedena nová žaloba, u předchozího lidového soudu zcela neznámá, totiž celá studie sestává z nejdůkladnějšího podání faktů, které pronáší obratný a zkušený soudce, díky svému titulu nejpřísnější nestrannosti. Pokud on sám upadne do chyby nebo odpověď poroty odhalí chybu, může být celý postup zmařen vyšším soudem znalých lidí. Toto je skutečný typ lidového soudu, který se vyvíjel po staletí pečující kultury. Podívejme se nyní, jak vypadá lidový dvůr ve své původní podobě, jak jej popisuje starořecký básník, samozřejmě ze života. Zahájení schůze; Je položena otázka: vinen nebo nevinen. Starší dávají své názory jeden po druhém; a kolem stojící a soudící demokratické shromáždění potleskem deklaruje své sympatie k tomu či onomu názoru a rozhodnutí je určeno výbuchem potlesku. Takový je charakter lidové spravedlnosti ve starověkých republikách. Demokracie, která proces provedla, prostě přijala takříkajíc bitvou názor, který na ni v projevu procesní strany, obžalovaného a advokáta zapůsobil nejsilněji. A není nejmenších pochyb o tom, že nebýt přísné regulační a omezující pravomoci hlavního soudce, zdálo by se, že současné anglické poroty svým verdiktem upřednostňují stranu toho či onoho právníka, který by je mohl ovlivnit.“ To říká Angličan, hluboký znalec své historie a hluboký myslitel. Myšlenka se nedobrovolně přesouvá do nešťastné instituce poroty v těch zemích, kde neexistují historické a kulturní podmínky, za nichž v Anglii vznikala. Je zřejmé, že mnozí při představování této instituce pouze „slyšeli zvonění, ale nevěděli, kde je“. Bylo nerozumné a lehkovážné svěřit rozsudek o vině obžalovaného lidové spravedlnosti, aniž bychom zvážili praktická opatření a způsoby, jak jej dostat pod řádnou kázeň a aniž bychom se nejprve namáhali prozkoumat cizí instituci v dějinách jeho vlasti a její složitou situaci. A nyní, po mnoha letech zkušeností, všude tam, kde byl po vzoru Anglie zaveden porotní proces, vyvstávají otázky, jak jej nahradit, aby se eliminovala nahodilost verdiktů, která rok od roku přibývá. Tyto otázky vyvstávají a přiostřují se v těch státech, kde existuje silná soudní třída, vzdělaná po staletí, která prošla přísnou školou vědy a praktické kázně. Lze si představit, v co se tato lidová spravedlnost promění tam, kde v mladém státě není ani tato silná vůdčí síla, ale místo toho se zde rychle zformuje zástup právníků, jimž samotný zájem hrdosti a vlastního zájmu pomáhá brzy dosáhnout významného rozvoje v umění sofistiky a logomachiy, aby působili na masy; kde je pestré, smíšené stádo porotců, sestavené buď náhodou nebo umělým výběrem z masy, v níž není k dispozici ani vědomí povinnosti soudce, ani schopnost zvládnout množství faktů, které vyžadují analýzu a logickou analýzu; konečně smíšený dav veřejnosti přicházející na soud jako na podívanou uprostřed nečinného a ubohého spokojeného života; a tato veřejnost v myslích idealistů musí znamenat lid. Není divu, že v takové situaci dochází ke stejně smutnému výsledku, což naznačují výše uvedená slova Charlese Mainea: „Porota slepě vynáší svůj verdikt na stranu toho či onoho právníka, který je může ovlivnit.“ Vyšlo z knihy: Moskevská sbírka. Vydání K. P. Pobedonostseva, páté, rozšířené. M.: Synodální tiskárna. 1901. 366 s. Od pádu lidstva se ve světě usadily lži, lidskými slovy, činy, vztahy a instituce. Zdá se však, že ještě nikdy otec lží nevymyslel takovou síť lží všeho druhu jako v naší neklidné době, kdy se odevšad ozývá tolik lživých řečí o pravdě. Jak se formy společenského života stávají složitějšími, vznikají nové klamavé vztahy a celé instituce, důkladně prosycené lží. Na každém kroku narazíte na velkolepou budovu, na jejíž průčelí je napsáno: "Tady je pravda." Vejdete dovnitř a nevidíte nic než lži. Jdete ven, a když se snažíte mluvit o lžích, kterými byla vaše duše pobouřena, lidé jsou rozhořčeni a říkají vám, abyste věřili a kázali, že toto je pravda nade vší pochybnost. Je nám tedy řečeno, abychom věřili, že hlas časopisů a novin, nebo takzvaného tisku, je vyjádřením veřejného mínění... Běda! To je velká lež a tisk je jednou z nejpodlejších institucí naší doby. Kdo by argumentoval proti síle mínění, které lidé mají o člověku nebo instituci? Lidská přirozenost je taková, že každý z nás, bez ohledu na to, co říkáme, co děláme, se dívá kolem sebe, jak to vypadá a co si lidé myslí. Nebyl a není nikdo, kdo by se mohl považovat za osvobozeného od působení této síly. Tato síla v naší době nabývá organizované formy a nazývá se veřejné mínění. Jeho orgánem a představitelem je tisk. A skutečně, význam tisku je obrovský a slouží jako nejcharakterističtější znak naší doby, příznačnější než všechny úžasné objevy a vynálezy v oblasti techniky. Neexistuje žádná vláda, žádný zákon, žádný zvyk, který by dokázal odolat destruktivnímu působení tisku ve stavu, kdy všechny jeho novinové stránky opakují a šíří mezi masy každý den po léta stejnou myšlenku namířenou proti té či oné instituci. Co dává pečeti takovou sílu? Není to vůbec zájem o zprávy, novinky a informace, kterými jsou listy zaplněny, ale známá tendence časopisu, ona politická či filozofická myšlenka, která je vyjádřena v jeho článcích, ve výběru a uspořádání zpráv a fám, a v pokrytí vybraných faktů a fám. Tisk se staví do pozice soudného pozorovatele denních jevů; probírá nejen činy a slova lidí, ale dokonce testuje nevyslovené myšlenky, záměry a domněnky, svévolně je označuje nebo chválí, některé vzrušuje, jiné vyhrožuje, některé vystavuje hanbě, jiné dělá objektem obdivu a příkladem napodobování. Někomu ve jménu veřejného mínění rozdává ceny, jiným připravuje popravu, podobnou středověké exkomunikaci... Přirozeně se nabízí otázka: kdo jsou představitelé této hrozné moci, která si říká veřejné mínění? Kdo jim dal právo a pravomoc vládnout ve jménu celé společnosti, svrhávat existující instituce, hlásat nové ideály mravního a pozitivního práva? Nikdo se nechce nad touto zcela legitimní otázkou zamyslet a zjistit o ní pravdu; ale všichni křičí o takzvané svobodě tisku jako o prvním a nejdůležitějším základu společenského zlepšení. Kdo o tom nekřičí v našem nešťastném Rusku, pomlouvaném a oklamaném cizími lžemi? Takzvaní slavjanofilové také křičí v úžasné rozporuplnosti a představují si obnovení a nastolení historické pravdy institucí v ruské zemi. A oni, připojující se k chóru liberálů, sjednocených se zastánci počátků revolucí, říkají zcela západním způsobem: „Veřejné mínění, tedy myšlení spojené s citem a právním vědomím každého z nás, slouží jako konečné rozhodnutí ve věcech veřejného života; Nemělo by tedy být dovoleno jakékoli omezování svobody slova, protože toto omezení vyjadřuje násilí menšiny vůči obecné vůli. To je současná pozice moderního liberalismu. Mnozí jej přijímají na základě víry a málokdo si při přemýšlení všimne, kolik lží a frivolního sebeklamu je v něm. Odporuje to prvním principům logiky, protože je založeno na zcela mylném předpokladu, že veřejné mínění je totožné s tiskem. Abychom se o této nepravdě přesvědčili, stačí si představit, co jsou noviny, jak vznikají a kdo je vyrábí. Jakýkoli pouliční darebák, jakákoli žvanilka neuznaných géniů, každý hledač gesheftu může, mít vlastní nebo získat cizí peníze pro zisk a spekulace, najít noviny, alespoň velké, shromáždit kolem sebe při prvním výkřiku dav pisálků, fejetonistů připravených žvatlat o čemkoli, reportéři dodávající negramotné drby a my můžeme být v ústředí, je připraven na ústředí. moc, soudit každého, působit na ministry a vládce, na umění a literaturu, na burzu a průmysl. Jedná se o speciální typ zakládání a vývoje a navíc nejlevnějšího druhu. Nové noviny samozřejmě získají moc pouze tehdy, když byly použity na trhu, to znamená, že byly distribuovány veřejnosti. To vyžaduje talent, vyžaduje obsah, který je atraktivní a čtenářsky sympatický. Zdá se, že existuje jistá záruka morální spolehlivosti podniku: půjdou talentovaní lidé pracovat pro bezvýznamného nebo opovrženíhodného vydavatele a redaktora? Začnou čtenáři kupovat noviny, které nejsou skutečnou ozvěnou veřejného mínění? Tato záruka je ale pouze imaginární a abstraktní. Každodenní zkušenost ukazuje, že stejný trh přitahuje jakékoli talenty za peníze, pokud jsou na trhu – a talenty píší redaktorovi, co chtějí. Zkušenost ukazuje, že ti nejbezvýznamnější lidé – nějaký bývalý lichvář, židovský faktor, překupník novin, člen gangu srdcovek, zkrachovalý majitel rulety – dokážou založit noviny, přilákat talentované zaměstnance a uvést svou publikaci na trh jako orgán veřejného mínění. Nelze se spoléhat ani na zdravý rozum veřejnosti. Mezi masou čtenářů - většinou zahálejících - spolu s některými dobrými dominují ubohé a nízké pudy nečinné zábavy a každý vydavatel může přilákat masy tím, že se spolehne na uspokojení přesně takových pudů, na honbu za skandály a kořením všeho druhu. V našem hlavním městě to vidíme denně a v našem hlavním městě to není daleko k jejich hledání: stačí se blíže podívat na nabídku a poptávku prodavačů novin v blízkosti přeplněných míst a na nádražích. Každý zná nedostatek vážnosti v našem veřejném rozhovoru: v krajském městě, v provincii, v hlavním městě je známo, čím je doplňován - mapami a drby všeho druhu a anekdoty ve všech možných podobách. Samotný rozhovor o takzvaných společenských a politických otázkách má většinou podobu drbů a útržkovitých frází posetých stejnými drby a anekdotou. To je pro literárního průmyslníka neobyčejně bohatá a obohacující půda a na ní se jako jedovaté houby zrodí pomíjivé i zavedené orgány veřejného pomluvy, které se drze vydávají za orgány veřejného mínění. Stejnou odpornou roli, jakou bezejmenné dopisy a pomluvy, u nás bohužel tak časté, hrají uprostřed nečinného života nějakého provinčního města, je stejná role, kterou v takových novinách hraje korespondence zasílaná z různých koutů a sestavená redakcí. Nemluvě o spoustě fám a zpráv psaných neznalými reportéry, nemluvě o odporném vydírání, jehož se takové noviny často stávají nástrojem. A může vzkvétat, může být považována za orgán veřejného mínění a svému vydavateli přinášet obrovské zisky... A žádná publikace založená na pevných mravních zásadách a koncipovaná pro zdravé pudy mas mu nebude schopna konkurovat. Stojí za to se na tento fenomén podívat blíže: poznáváme v něm jeden z nejošklivějších logických rozporů moderní kultury a nejošklivější je právě tam, kde vznikly počátky moderního liberalismu – přesně tam, kde každá instituce vyžaduje sankci volby, autoritu vůle lidu, kde je vláda soustředěna v rukou osob spoléhajících na mínění většiny ve shromáždění zástupců lidu. Od samotného novináře, jehož moc se vztahuje téměř na všechno, není vyžadována žádná sankce. Nikdo to nevolí a nikdo to neschvaluje. Noviny se stávají autoritou ve státě a pro tuto jedinou autoritu není vyžadováno žádné uznání. Každý, kdo chce, první, koho potká, se může stát orgánem této moci, představitelem této autority a navíc zcela nezodpovědným jako žádná jiná moc na světě. To je bez nadsázky pravda: existují živé příklady. Nikdy nevíte, kolik lehkomyslných a bezskrupulózních novinářů, z jejichž milosti se připravovaly revoluce, vyvřelo podráždění až k nenávisti mezi třídami a národy, přerostlo ve zničující válku. Jiný panovník by za činy tohoto druhu ztratil svůj trůn; ministr by byl vystaven ostudě, stíhání a soudu; ale novinář vyjde suchý ze všech těch nepokojů, které způsobil, z každého pogromu a veřejné katastrofy, kterou způsobil, vynoří se vítězoslavně, usmívá se a znovu se vesele ujímá své destruktivní práce. Pojďme níž. Soudce, který má právo potrestat naši čest, zbavit nás majetku a svobody, přijímá to od státu a musí se na svůj titul připravovat dlouhým úsilím a zkouškami. Je vázán přísným zákonem; všechny jeho chyby a záliby podléhají kontrole vyššího orgánu a jeho trest může být změněn a opraven. A novinář má každou příležitost pošpinit, zostudit mou čest, zasáhnout do mých vlastnických práv; může dokonce omezovat mou svobodu, ztěžovat jeho útoky nebo mi znemožnit pobyt na určitém místě. Ale on sám si tuto soudní moc nade mnou přivlastnil: tento titul od žádné vyšší autority nepřijal, žádnou zkouškou neprokázal, že by na to byl připraven, nijak nepotvrdil osobní vlastnosti důvěryhodnosti a nestrannosti, ve svém soudu nade mnou není vázán žádnými formami řízení a ve svém rozsudku se proti němu nelze odvolat. Pravda, obhájci tisku tvrdí, že on sám hojí rány, které způsobuje; ale každý rozumný člověk chápe, že je to jen plané slovo. Tiskové útoky na soukromou osobu mu mohou způsobit nenapravitelné škody. Všechna možná vyvrácení a vysvětlení mu nemohou poskytnout úplné uspokojení. Ne každý čtenář, který narazí na první pomlouvačný článek, si přečte další osvobozující nebo vysvětlující článek a vzhledem k lehkomyslnosti masy čtenářů hanebný návrh nebo pobouření v každém případě zanechá jed v mínění a likvidaci mas. Stíhání za pomluvu, jak víme, poskytuje špatnou obranu a řízení proti pomluvě téměř vždy slouží jako prostředek nikoli k odhalení pachatele, ale k dalším urážkám uraženého; a kromě toho, novinář má vždy tisíc způsobů, jak zranit a zneklidnit soukromou osobu, aniž by jí dal přímé důvody k zahájení trestního stíhání. Je tedy možné si představit despotismus násilnější, nezodpovědnější než despotismus tištěného slova? A není to divné, není to divoké a šílené, že stále zuřivější zastánci svobody jsou zaneprázdněni snahou udržet a chránit právě tento despotismus, hořce křičí proti jakémukoli násilí, proti jakémukoli právnímu omezení, proti jakémukoli omezujícímu příkazu etablované autority? Člověku se nedobrovolně vybaví prastaré slovo o moudrých mužích, kteří se úplně zbláznili, protože si o sobě myslí, že jsou moudří. V našem století šíření vynálezů je nejvíce překvapivé rychlé šíření novinové literatury, která se během krátké doby stala strašně reálnou společenskou silou. Význam novin poprvé vzrostl po červencové revoluci roku 1830, zhoršil se i po revoluci roku 1848 a poté začal narůstat nejen v letech, ale ve dnech. Dnes vlády s touto silou počítají a je dokonce nemožné si představit nejen veřejný, ale i soukromý život bez novin, a zastavení vydávání novin, pokud by si to bylo možné představit, by bylo jednoznačné se zastavením veškerého provozu železnic. Noviny nepochybně slouží jako nejdůležitější kulturní nástroj lidstva. Ale když si uvědomíme všechny vymoženosti a výhody šíření masy informací a výměny myšlenek a názorů prostřednictvím novin, nelze nevidět škody, které společnosti plynou z neomezené distribuce novin, nelze se ubránit pocitu jistého strachu, že se v denním tisku hromadí nějaká osudová, tajemná, korumpující síla, která visí nad lidstvem. Každý den ráno nám noviny přinášejí spoustu různých zpráv. Kolik z tohoto množství je vhodné pro náš život a pro rozvoj našeho vzdělávání? Jak moc může udržet v naší duši posvátný oheň inspirace k dobru? A naopak, je toho tolik, co lichotí našim nejnižším sklonům a motivům! Mohou říci, že je nám dáno to, co vkus čtenářů vyžaduje, což odpovídá poptávce. Tuto námitku lze ale obrátit: poptávka by nebyla stejná, kdyby nabídka nebyla tak horlivá. Ale budiž nabízeny jen novinky: ne, jsou nabízeny ve zvláštní podobě, podbarvené zvláštním názorem, v kombinaci s bezejmenným, ale velmi rozhodným úsudkem. Noviny samozřejmě řídí vážní lidé; není jich mnoho; a existuje spousta novin a každé ráno mi někdo zcela neznámý a možná někdo, koho bych ani nechtěl znát, vnucuje svůj názor a vydává ho autoritativně za hlas veřejného mínění. Nejdůležitější však je, že tyto noviny, oslovující každý den ani ne určitý okruh lidí, ale všechny lidi, kteří umí jen číst tiskoviny, nabízejí každému hotové úsudky o všem, a tak postupně silou zvyku své čtenáře odnaučují od touhy a jakékoli snahy mít vlastní názor; jiní nemají možnost si to sami skládat a vnímat mechanicky názor svých novin; Někteří lidé to mohli důkladně posoudit sami, ale on v každodenním shonu a starostech nemá čas přemýšlet a vyhovuje mu, že za něj myslí noviny. Je zřejmé, jaká škoda z toho plyne právě v naší době, kdy všude působí silné proudy tendenčního myšlení a snaží se vyrovnat všechny úhly a rozdíly individuálního myšlení a zredukovat je na jednotnou úroveň tzv. veřejného mínění: za těchto podmínek slouží noviny jako nejsilnější nástroj takového zrovnoprávnění, oslabující jakýkoli samostatný vývoj myšlení, vůle a charakteru. A kromě toho, pro kolik lidí noviny slouží jako téměř jediný zdroj vzdělání, politováníhodné, imaginární vzdělání, kdy masu různých informací a novinek, které noviny přinášejí, přijme čtenář jako skutečné poznání, kterým se vyzbrojuje sebevědomím. To je jeden z důvodů, proč je naše doba tak chudá na celé lidi, na charakterní postavy. Nejnovější pečeť je podobná pohádkovému hrdinovi, který po napsání tajemných dopisů na čelo - symbolu božské pravdy, udeřil na všechny své protivníky, dokud se neobjevil nebojácný bojovník, který jeho tajemná písmena z čela vymazal. Na čele naší pečeti jsou napsány transparenty veřejného mínění, kterým nelze odolat. V současném stavu společnosti a při své současné struktuře se tisk stal institucí, která musí být mezi ostatními institucemi spjatými se státní mocí a podřízena kontrole a odpovědnosti mezi ostatními institucemi spojenými se státní mocí a pevně zohledněna, neboť neexistuje instituce, která by se mohla považovat za nekontrolovanou a nezodpovědnou. Ale čím dále tento tiskový establishment roste, tím zjevnější se spolu se zjevnými výhodami rozumné a svědomité publicity stávají sociální neduhy, které z toho pramení. Jedním z těchto vředů tisku je, že produkuje a množí až na hranici možností celou třídu novinářů, podnikatelů a spisovatelů, „kteří živí a bohatnou svými pery“. Nejvážnější postavy seriózního tisku si nikdy nepřestanou hořce stěžovat na nárůst počtu těchto bratří, kteří jsou ostudní, ale je třeba s nimi počítat jako se součástmi jedné instituce. Ve všech velkých státech, na všech velkých trzích se z této chátry píšících bratří vytvořila třída, kterou by nebylo marné nazývat parazity společnosti. Ve skutečnosti jsou to lidé, kteří stojí na nějakém zvláštním základě ve vztahu k veřejnému dobru, který by měl svazovat a oživovat všechny instituce. Tito lidé nemají přímý zájem na udržování veřejného pořádku, na uklidňování neklidných myslí a válčících stran. A přirozeně. Každé noviny žijí a živí se každodenními událostmi, zprávami všeho druhu. Jeho konzumace se zintenzivňuje právě v době nesnází a zde veškeré úsilí směřuje k šíření zpráv a fám, které dráždí a matou mysl; naopak v době klidu spotřeba novin výrazně klesá. Jakmile nastanou potíže, okamžitě se na trhu objeví nové noviny, aby se tím živily až do doby klidu, kdy se scvrknou a zmizí. Ale i v klidných dobách je třeba nakrmit, a k tomu je třeba v myslích vzbudit nové vzrušení, rozvíjet nové zájmy: senzační novinky se vymýšlejí, malují, zveličují. Potravou pro časopisy, které se tváří, že to myslí vážně, je politika a diskuse o politických otázkách, zmítané polemikami, se odehrávají denně. Každý novinář je připraven okamžitě hovořit o jakékoli politické otázce, ale ze své pozice je povinen ji hned posoudit a okamžitě vyřešit, protože musí být pisálkem, sluhou nikoli myšlení, nikoli rozumu, ale současnosti. Jakmile mu myšlenka naskočí do hlavy, už letí na papír, do tiskařského lisu: není čas čekat, není čas nechat vznikající myšlenku uzrát. Zeptejte se těchto lidí, jestli se stydí? vůbec ne. Vysmějí se vám do očí při takové otázce: jsou přesvědčeni, že odvádějí skvělou veřejnou službu. Jsou ti, kteří jsou mezi sebou chytřejší, jako staří předzvěsti, 8 si dělají legraci ze sebe a veřejnosti. Navíc, aby byl pisatel časopisu slyšet, aby mu byla věnována pozornost, musí všemožně napínat svůj hlas; pokud možno křič. Jeho řemeslo to vyžaduje: nadsázka, schopná proměnit se v patos, se mu stává přirozeností. Proto, když se pustí do polemiky s opačným názorem, je připraven nazvat svého protivníka bláznem, grázlem, ignorantem a obviňovat ho z nejrůznějších neřestí: nic ho to nestojí – to vyžaduje časopisecká akustika. To je umění křičet, jako křik obchodníka na trhu, když láká kupce. To jsou zvyky a vlastnosti, které bohužel tisk ve svých číslech rozvíjí. A to vše by bylo vtipné, kdyby to nebylo tak škodlivé. Je to škodlivé, protože tisk se nyní stal arénou, v níž se nejen diskutují, ale i řeší nejdůležitější otázky vnitřní i zahraniční politiky státu, otázky hospodářství a správy související s nejživotnějšími národními zájmy. K tomu všemu nestačí jen nadšení; potřebujete moudrou rozvážnost, myšlenkovou zralost, potřebujete zdravý rozum, potřebujete znalost své historie a svého lidu, znalost praktického života. Mezitím už to v Evropě dosáhlo bodu, kdy z řad mluvčích časopisů vystupují státní řečníci a tvoří převládající sílu v parlamentech spolu s právníky, kteří s nimi sdílejí umění používat slova ve všech směrech. Nyní je tedy ve francouzské komoře pouze 22 zástupců velkého a 50 malých pozemkových majetků, ale veškerá vyjadřovací moc je v rukou novinářů, kterých je 59, a právníků, kterých je 107. A tito lidé jsou považováni za představitele své země a soudce života lidu a jeho potřeb. A lid sténá z legislativního zmatku hlasů, které řídí osudy státu, ale nemohou se od něj osvobodit. Když je uvažování odděleno od života, stává se umělým, formálním a v důsledku toho mrtvým. K tématu se přistupuje a otázky jsou řešeny z hlediska obecných ustanovení a zásad, přijatých na víře: kloužou po povrchu, aniž by se nořily do tématu a bez nahlížení do jevů skutečného života, dokonce do nich odmítají nahlédnout. Takových obecných principů a stanovisek se mezi námi zejména od konce minulého století rozmohlo hodně – naplnily naše životy, zcela odcizily naše zákonodárství životu a samotná věda se často staví do opozice k životu a jeho jevům. Po doktrinářích vědy, kteří ve své nauce dospívají až k fanatismu, a školních přívržencích zavedeného učení následuje zástup intelektuálů jako stádo. Obecná ustanovení nabývají významu nezpochybnitelného axiomu, jehož boj se stává nesmírně bolestivým, někdy zcela nemožným. Je těžké spočítat a zvážit, jak velký rozvrat tyto axiomy způsobily v legislativě, jak propletly živý organismus života lidí umělými, vynucenými formami! Francie šla před tímto hnutím: přinesla do módy nivelizaci lidového života prostřednictvím obecných principů odvozených z abstraktní teorie. Všichni ji následovali – i státy, spojující nekonečnou rozmanitost životních podmínek, kmenového složení, prostoru a klimatu. Nemůžete spočítat, jak moc tím naše vlast trpěla. Zde jsou například slova, která se tu a všude opakovala do sytosti: bezplatné vzdělání, povinná školní docházka, omezení práce nezletilých na věk povinné školní docházky... Není sporu o tom, že učení je světlo a nevědomost tma; ale při aplikaci tohoto pravidla je potřeba vědět, kdy přestat a nechat se vést zdravým rozumem a hlavně neporušovat právě tu svobodu, o které se tolik mluví a kterou naši zákonodárci tak rozhodně porušují. Všemožně opakujeme vulgární rčení, že učitel vyhrál v Sadovaya, formujeme školu a učitele podle oficiálního vzoru a přizpůsobujeme tomu potřeby každodenního života dětí a rodičů a přírody a klimatu samotné. Nechceme vědět, že škola (jak ukazuje zkušenost) se stává jednou klamavou formou, pokud neprorostla svými kořeny k lidem, neodpovídá jejich potřebám a neshoduje se s ekonomikou jejich způsobu života. Jen ta škola je mezi lidmi silná, kterou milují, jejíž výchovný význam vidí a cítí; Je znechucen školou, do které je násilím pod hrozbou trestu nucen zařídit samotnou školu nikoli podle lidového vkusu a potřeb, ale podle představ doktrinářů škol. Pak se věci stávají mechanickými: škola se stává kanceláří s veškerou zátěží kancelářské výroby. Zákonodárce těší, když se na určených místech zřídí a nachází určitý počet monotónních prostor s nápisem: škola. A vybírají peníze pro tyto provozovny - a už jim vyhrožují, že je do nich naženou pod hrozbou pokuty; a zřizují se s velkými náklady pozorovatelé, kteří mají zajistit, aby rodiče, chudí i pracující, posílali své děti do školy již od školního věku... Ale, jak se zdá, všechny státy již překročily čáru, za kterou školní docházka ukazuje svou odvrácenou stránku v životě lidí. Formální škola se již všude rozvíjí na úkor té skutečné, vzdělávací školy, které by měl život sám sloužit všem v prostředí rodinného, ​​profesního a společenského života. Kolik škody bylo způsobeno záměnou pojmu znalost s pojmem dovednost! Uneseni vysněným úkolem univerzálního vzdělávání jsme určité množství znalostí nazvali osvícením, naznačujíce, že se získávají absolvováním školních osnov uměle sestavených stolními učiteli. Tím, že jsme školu takto založili, odřízli jsme ji od života a rozhodli jsme se do ní násilně nahnat děti, abychom je podrobili procesu duševního rozvoje podle našeho programu. Ale zapomněli jsme nebo nechtěli jsme si uvědomit, že masa dětí, které vychováváme, musí žít z jejich denního chleba, k jehož osvojení není potřeba množství holých znalostí, kterými jsou naše programy napěchovány, ale schopnost určitou věc dělat, a že je od této schopnosti můžeme uměle odradit, na pomyslných znalostech vybudovaných školou. To jsou důsledky školy, která je chytře navržená, a to je důvod, proč lidé takovou školu nemají rádi, když v ní nevidí smysl. „Lidové“ pojetí školy je skutečným pojmem, ale bohužel se to všude v organizaci nové školy přehánělo. Podle lidového pojetí vás škola učí číst, psát a počítat, ale v neoddělitelném spojení s tím vás učí poznávat Boha a milovat ho a bát se ho, milovat vlast a ctít své rodiče. Je to souhrn znalostí, dovedností a pocitů, které dohromady tvoří v člověku svědomí a dodávají mu morální sílu nezbytnou k udržení rovnováhy v životě a obstojí v boji proti špatným pohnutkám přírody, se špatnými sugescemi a pokušeními myšlení. Je špatné, když škola odděluje dítě od jeho prostředí, ve kterém si zvyká na dílo svého titulu – cvičením od mládí a příkladem, nevědomým získáváním umění a chuti do práce. Kdo se připravuje stát se kandidátem nebo magistrem, musí začít studovat v určitou dobu a projít postupně známou řadou věd; ale masa dětí se připravuje na ruční a řemeslné práce. Pro takovou práci je nutná fyzická příprava již od útlého věku. Uzavřít cestu k této přípravě, abychom neztráceli čas na školní účely, znamená zkomplikovat životní prostředky mase lidí, kteří v životě zápasí o svůj každodenní chléb, a bránit v rodině přirozený rozvoj jejích ekonomických sil, které společně tvoří hlavní město sociálního blahobytu. Námořník je vychováván k námořnickému umění, od dětství vyrůstal na vodě; horník si na svou práci zvykne a přivyká si na ni své plíce – jinak než sestupem z mládí do podzemních dolů. Moreover, a farmer gets used to his work and receives a love for it when, from childhood, he lives, without breaking away from nature, near livestock, near the plow and plow, near fields and meadows. And we are all arguing about the course for the public school, about the compulsory course, with which complete development is supposedly connected. Další do něj chce zařadit encyklopedii vědění pod divokým názvem „Vlastivěda“; jiný trvá na tom, že vesničan musí znát fyziku, chemii, zemědělství, medicínu; others require an encyclopedia of political science and jurisprudence... But few people think that by tearing children away from home to school for such sophisticated purposes, we are depriving parents and families of the labor force that is necessary to maintain the household, and we are corrupting children, giving them the mirage of imaginary or false knowledge detached from life, exposing them to the temptation of images of vanity and vanity flashing before their eyes. Nejnovější škola populárních pedagogů nabízí jeden lék, jeden recept pro dobro lidstva: válku proti předsudkům a nevědomosti lidových mas. Všechny katastrofy lidstva, podle názoru autorů této školy, pramenily z toho, že masa lidu se po staletí příliš tvrdošíjně držela nějakých nezodpovědných pocitů a názorů, které je třeba za každou cenu zničit, vykořenit. Zahrnují jako takové škodlivé pocity a názory vše, co nelze dokázat, co není odůvodněno logikou. Když, tak tito filozofové uvažují, mohli všichni lidé uvést svou duševní sílu do pohybu, rozvíjet své myšlení a nechat se jím vést namísto myšlení, cítění a žití podle názorů přijatých na víře, pak by pro lidstvo začal zlatý věk. Za jednu generaci by lidstvo pokročilo způsobem, jakým se nepokročilo za několik století. Pokud by úroveň síly myšlení mezi masami stoupla byť jen o jeden stupeň, mělo by to nevyčíslitelné důsledky. Téměř každý má jeden sylogismus, který se mu utváří v hlavě na základě přímých dojmů z prvních let jeho mládí. Pokud by všichni přidali k této skladbě další sylogismus a myšlenky každého by byly schopné spojit obojí do jednoho řetězce myšlení, vzhled vesmíru by se změnil pouze tímto, osud celého lidstva by se změnil. To je cíl, ke kterému nás chtějí vést, to je úkol osvěty a pokroku, který si noví filozofové vytyčili pro 19. století. Zdá se, jak proti tomu argumentovat? Mezitím má navrhovaný úkol ještě jednu stránku, odvrácenou a temnou, která je obvykle přehlížena. V lidstvu existuje přirozená, pozemská síla setrvačnosti, která má velký význam. S ní, jako s lodí s balastem, se lidstvo drží osudů své historie - a tato síla je tak nezbytná, že bez ní je pohyb vpřed nemožný. Tato síla, kterou krátkozrací myslitelé nové školy lhostejně spojují s neznalostí a hloupostí, je pro blaho společnosti naprosto nezbytná. Zničit ji by znamenalo připravit společnost o onu stabilitu, bez níž není kde najít oporu pro další pohyb. Zanedbávání nebo zapomínání této síly je hlavní chybou moderního pokroku. co je to předsudek? Předsudek je prý názor, který nemá racionální základ a nepřipouští logickou argumentaci; všechny takové názory jsou určeny k vymýcení; jakým způsobem? – probouzet v každém člověku duševní aktivitu a dávat jeho názor na logické závěry. Krásné, ale krásné pouze v abstraktní teorii. V reálném životě vidíme, že ve většině případů nelze důvěřovat působení schopnosti logického myšlení pouze u člověka; že v každé záležitosti skutečného života více spoléháme na člověka, který se drží tvrdošíjně a nevědomě o názorech přímo přijímaných a uspokojujících pudy a potřeby přírody, spíše než o tom, kdo je schopen své názory měnit podle závěrů své logiky, která se mu v danou chvíli jeví jako nesporný hlas rozumu. V takové dispozici se člověk snadno stane poslušným otrokem jakéhokoli uvažování, na které v danou chvíli neví, jak reagovat, bezvýhradně se s celým svým pohledem na svět poddat jakékoli nové metodě logické argumentace na jakékoli téma. Stane se bezbranným proti jakékoli teorii, proti jakémukoli závěru, pokud sám nedisponuje takovým arzenálem logických zbraní, kterými jeho protivník v tuto chvíli disponuje. Stačí uznat sylogismus jako nejvyšší, bezpodmínečné měřítko pravdy a skutečný život upadne do otroctví abstraktního vzorce racionálního myšlení, mysl se zdravým rozumem se bude muset podřídit prázdnotě a hlouposti, která vlastní nástroj formule, a umění, zkoušené životem, bude muset zmlknout před úvahami prvního mladého muže, který se setká s uvažováním obeznámeným s ABC formálního myšlení. Lze si představit, co by se stalo s masami, kdyby se našim reformátorům nakonec podařilo vštípit masám víru v bezpodmínečný, vůdčí význam logického vzorce myšlení. Masy by ztratily tu vzácnou vlastnost stability, s jejíž pomocí se společnost až dosud dařila držet na pevných základech. Navíc, je spravedlivé připustit, že setrvání v názoru přijatém na víru je nutně a vždy v rozporu s logikou, že takzvaný předsudek vždy znamená tupost nebo nečinnost myšlení? Ne, je to nespravedlivé. Je-li člověk nakloněn odevzdat svůj názor a přesvědčení demonstrativní argumentaci logiky, vůbec to neznamená, že je logičtější, důslednější než někdo, kdo, aniž by podlehl argumentaci, tvrdošíjně zastává svůj názor. Naopak k lpění prostého člověka na názoru přijatém na víru dochází, byť většinou nevědomě k sobě samému, z instinktivního, ale vysoce logického popudu. Prostý člověk instinktivně cítí, že se změnou jednoho názoru na jedno téma, kterou v něm chtějí vyvolat zdánlivě neodolatelnou hádkou, souvisí změna v celém řetězci jeho názorů na svět a na život, kterých si není vědom, ale které jsou nerozlučně spjaty s celým jeho myšlením a životem a tvoří jeho duchovní život. Právě tento cíl se snaží lstivá dialektika moderních osvícenců rozbít a bohužel se to někdy snadno podaří. Prostý člověk se zdravým rozumem má ale pocit, že kdyby v jedné oblasti bezbranně podlehl prvnímu útoku logické argumentace, obětoval by všechno a nemůže obětovat celý svět svých duchovních představ jen proto, že není schopen logicky vyvrátit argument namířený proti jedné z faktů tohoto světa. Marně by lstivý tazatel začal tak prostého člověka zahanbovat a usvědčovat ho z hlouposti: v tom prostý člověk není vůbec hloupý, ale je inteligentnější než jeho protivník: stále ještě neví, jak v úplnosti porozumět jevům a faktům svého duchovního světa, nemá dialektické umění svého protivníka, ale neopírá se o své vlastní hodnoty a přesvědčení, čímž ukazuje, že neochrání své vlastní hodnoty a přesvědčení. forma racionálního vyjádření, ale v celé své celistvosti. A teď chtějí vzdělávat obyčejného člověka. O všech takových metodách osvícení lze říci, že jsou od toho zlého. V noci, když lidé spí nebo jsou ve spánku bezmocní, přichází ten zlý a pomalu, pod rouškou laskavého a dobře míněného člověka, seje svůj plevel. A k tomu nemusíte být ani chytrý, ani učený člověk – stačí být lstivý. Chce to hodně inteligence, když se například ve vhodnou chvíli přiblížíte k obyčejnému člověku a vrhnete na něj zmatek: "Proč se modlíš ke svému Nikole? Už jsi někdy viděl Nikolu pomáhat někomu, kdo se k němu modlí?" Nebo pochlebujte dívce v prosté rodině následující řečí: "Kdo ti dokáže, že tvým úkolem je vždy záviset na druhých a být mužským otrokem? Rozum ti říká, že jsi mu ve všem rovna a máš na všechno úplně stejné právo jako on." Nebo se vplížit mezi rodiče a malého syna s následující řečí: "Jakou logikou jsi povinen poslouchat své rodiče? Kdo ti řekl, abys je respektoval, když ti za to podle tebe nestojí?" Co, když ne náhodný jev přírody, je vaše spojení s nimi a nejste svobodný člověk, především rovný všem a všem? S takovými řečmi a mnoha podobnými bloudí ten zlý mezi prostými a malými v blízkých i vzdálených místech naší země, odděluje ovce od stáda a nařizuje jim říkat si učitele, odvádí je a vyhání do pouště... Herbert Spencer 9 o veřejném vzdělávání Studium sociologie. XV Správná legislativa se nesmí odchýlit od psychologické pravdy. O následující pravdě, která je tak často přehlížena, není pochyb. Lidské jednání závisí přímo na pocitech, a ne na znalostech. Vedení samo o sobě nevyvolává akci. Když se omylem píchnu do špendlíku nebo dostanu prst do vařící vody, bezděčně se otřesu. Ze silného vjemu dochází k pohybu přímo, bez jakékoli myšlenky. Naopak, pouhé vědomí, že špendlík píchne, že vařící voda hoří, ve mně nevyvolá žádný pohyb. Bezpochyby, pokud se myšlenka na bezprostřední nebezpečí od špendlíku nebo vařící vody spojí s tímto vědomím, pak se objeví více či méně rozhodné nutkání ucouvnout. Ale imaginární bolest mě k tomu nutí. Holé vědomí, že injekce nebo popálenina bolí, nemá žádný účinek; akce začíná od minuty, kdy se bolest, verbálně potvrzená nebo ideálně vědomá, stane skutečně vědomou nebo ohrožující bolestí, kdy se ve vědomí vynoří živá reprezentace bolesti jako nejasný obraz bolesti již prožité dříve. Příčinou jednání tedy v tomto případě, stejně jako v jiných, není vědění, ale pocit. Totéž, co je vidět v této jednoduché akci, se objevuje i v nejsložitějších akcích. Motorem činnosti není poznání samo o sobě, ale pouze ve spojení s počitkem, který ho vzrušuje. Opilec dobře ví, že po dnešním hýření se zítra ráno dostaví prudká bolest hlavy; ale vědomí této pravdy ho neděsí, dokud v něm nevznikne živá reprezentace břemene, které ho ohrožuje, dokud senzace působící proti opilecké žádostivosti nedosáhne takové síly, která by mohla tuto žádostivost vyvážit. Totéž by se obecně mělo vztahovat na veškerou nedbalost. Když je hrozivé zlo jasně představeno fantazii a hrozivé utrpení je v duchu zcela hmatatelné, pak je touha po okamžitém uspokojení přítomné touhy umístěna opravdová kontrola; ale když není jasné vědomí ohrožujícího utrpení, skutečná touha se nesetká s dostatečnou protiakci. Duševně je plně rozpoznána pravda, že nedbalost vede k úzkosti, k deprivaci; ale toto vědomí zůstává nečinné, dokud není katastrofa prezentována v představivosti jako živý obraz. Na břehu je dav lidí. Člun se převrátil do vody a muž se utopil. Každý jasně vidí, jako že dva a dva dělají čtyři, že se utopí, pokud nedostane pomoc. Každý ví, že ho lze zachránit, když se nějaký plavec vrhne do vody a doplave k němu. Každému se od narození potvrdilo, že každý má povinnost pomáhat bližnímu v nebezpečí; každý si uvědomuje, že riskovat sám sebe za účelem záchrany člověka před smrtí je čestný a slavný čin. Mnoho lidí umí plavat, ale proč nikdo nespěchá do vody a všichni jen volají: pomoc! nebo křičet radu na tonoucího? Ale pak jeden vyjde ven, odhodí svrchní šaty, přispěchá a plave na pomoc. Čím se tento liší od ostatních? Opravdu vede? vůbec ne. Jeho vědomí je stejné jako vědomí všech ostatních; a stejně jako všichni ostatní ví, že život člověka je v ohrožení, ví, jak mu pomoci. Ale spolu s tímto vědomím jsou v něm vzrušeny některé souvztažné vjemy, které jsou vzrušenější než v jiných. V každém se probouzí několik souvztažných pocitů; ale u jiných převládají nechutné pocity strachu atd., zatímco u něj je přebytek pocitů produkován sympatií v kombinaci možná s jinými pocity nižší kategorie. V obou případech nebyla akce určena znalostmi, ale pocitem. Jak tedy lze ovlivnit neaktivní přístup diváků ke katastrofální události? Zjevně ne tím, že si v nich ujasníme znalosti, ale že v nich posílíme vyšší vjemy. To je zjevně základní psychologická pravda, se kterou by měl být v souladu každý racionální systém lidské disciplíny. Není jasné, že když zákonodárce ignoruje tuto pravdu, ale drží se myšlenky, která je s ní v rozporu, nevyhnutelně se dostává do omylu? A současná legislativa to většinou dělá; klamán spolu s veřejným míněním dychtivě usiluje o přijetí opatření založených na předpokladu, že lidská činnost není určována vjemy, ale znalostmi. Není to právě tento předpoklad, který je základem všech opatření tak naléhavě zaváděných pro organizaci školního vyučování? Obě strany hašteřící se v této otázce mají stejný základní koncept – že pro zlepšení morálky a činnosti je jediným prostředkem šíření znalostí. Každý je klamán různými klamavými statistickými údaji a tvrdošíjně trvá na tom, že snížení kriminality a zlepšení veřejné morálky přímo závisí na veřejném školství. Každý najde v novinách srovnávací závěry o počtu negramotných zločinců s počtem gramotných, vidí, že první je mnohem větší než druhé číslo, a z toho bezdůvodně vyvozuje, že zdrojem zločinů je neznalost. Nenapadne je, že si mohou vzít jakákoli čísla ze statistik a s naprosto stejnou spolehlivostí jimi dokázat, že počet trestných činů závisí například na tom, kolikrát denně se lidé perou, jak často mění prádlo, jaké mají v bytě ventilaci, zda mají speciální ložnici atd. Stojí za to jít do vězení a zjistit, kolik zločinců se za den umyl tak často ráno. den; okamžitě se objeví myšlenka, že kriminální dispozice je způsobena stavem kůže - špinavá nebo úhledná. Spočítejte všechny, kteří vlastnili více než jeden pár šatů, a porovnání čísel vám nyní ukáže, že velmi malé procento zločinců vyhovuje zvyku převlékání. Zjistěte, kde žili, na hlavních ulicích nebo v zadních uličkách, a uvidíte, že městské zločiny téměř všechny vycházejí z rohů a sklepů. Stejně tak fanatický člen společnosti střídmosti, zastánce sanitárních opatření všeho druhu, najde ve statistických číslech jakékoli množství pádných důkazů pro svou doktrínu. Kdo však nezaujme stanovisko přijaté nauky, která je mu nabízena, že nevědomost je příčinou a zločin je důsledkem, a chce se ujistit, zda existují různé jiné příčiny, na kterých zločin stejně závisí, uvidí jasně, že zločin ve skutečnosti závisí na našem způsobu života, kombinovaném z větší části s nižšími vlastnostmi vrozené přirozenosti. Pak bude nutné připustit, že neznalost je pouze jednou z mnoha a rozmanitých okolností, s nimiž je zločin obvykle provázen. Zdálo by se, jak lze odmítnout toto kritické ověření stávajícího názoru a z něj následující závěr. Ale existující názor nechce tento závěr znát a tvrdošíjně ho odmítá; Přijímaný koncept se tak zakořenil v našich myslích. V myslích ji lze změnit a oklamat realitou pouze tehdy, když ukáže, jaké to mělo důsledky. Když vlna přijímaného názoru dosáhla určité výšky, nelze ji odrazit žádným přesvědčením, žádným důkazem; je třeba, aby vyčerpala své síly v postupném běhu lidských záležitostí: teprve od té doby, nikoli dříve, nastává názorový obrat. To je pravda. Jinak by bylo naprosto nepochopitelné, jak tato důvěra v léčivou sílu školní docházky, do níž lidé upadli, když bezdůvodně naslouchali všemu, co jim političtí doktrináři každý den vykládají, jak mohla tato důvěra odolat zjevným důkazům každodenní každodenní zkušenosti. Každá matka, jakákoliv vychovatelka je každý den v rozpacích, protože její řeči nemají žádný účinek, ačkoli neustále opakuje, co je dobré a co špatné. Odevšad se ozývají neustálé stížnosti, že přesvědčování, výklad, vysvětlování zjevných důsledků nemá na některé povahy absolutně žádný vliv; že pokud působí na jiné přirozenosti, je to jen díky vnímavosti počitku; a tam, kde to, zprvu neplodné, začíná mít účinek, tam se ukazuje, že příčinou není ani tak objasnění pojmu, jako změna vjemu. V každé domácnosti uslyšíte, že všelijaké poznámky nemají na služebnictvo žádný vliv; Ať se jim snažíte vysvětlovat sebevíc, tvrdošíjně se drží svých starých zvyků, i těch nejabsurdnějších; Služebníka je možné napravit ne instrukcemi, ale strachem z pokut a trestů, tedy vzrušujícími pocity. Obraťme se do sféry úplně jiných vztahů a uvidíme to samé. Zlomyslní zkrachovalci, zakladatelé falešných firem, výrobci padělaného zboží, výrobci používající cizí značky, obchodníci s padělanými váhami, pojistitelé padělaného majetku, navzájem se podvádějící lovci, hráči, kteří hrají velkou hru – nejsou to všichni dobře vychovaní lidé? Vezměme si extrémní případy: všichni jedovatí známí naší paměti patří z větší části ke vzdělané třídě. Víra v bezpodmínečnou mravní činnost duševní výchovy, vyvrácená fakty, není ničím jiným než předpojatým postojem (a priori), dotaženým až k absurditě. Člověk se naučil, že ten či onen znak umístěný na papíře znamená to či ono slovo: jaké spojení si lze představit mezi tímto věděním a nejvyšším vědomím povinnosti? Má schopnost označovat slova a zvuky na papíře skutečně sílu utvrdit v člověku vůli směřující k dobru a pravdě? Posiluje násobilka, schopnost sčítat a odčítat, v člověku sílu empatie a neurazit bližního? Posiluje smysl pro pravdu nějakým způsobem gramotnost nebo znalost zeměpisu, byť sebepodrobnější? Dokazovat, že jedno pochází od druhého, není totéž jako argumentovat, že nohy se posilují cvičením prstů, že kdo se učí latinu, učí se geometrii atd.? Je skutečně méně nerozumné tvrdit, že kázeň duševních schopností sama o sobě vede k náladě v člověku pocitů dobra a pravdy? Víra ve všemohoucnost školy, v lekce knih a čtení je jednou z hlavních pověr naší doby. Knize, i jako nástroji duševní výchovy, je přikládán příliš velký význam. Přímé znalosti z první ruky jsou důležitější než znalosti z druhé ruky; druhý by měl sloužit pouze jako náhrada za první, pokud první není možné; a u nás se dává přednost tomu druhému před prvním. Situace je postavena tak, že vše vnímané z tištěné stránky je zahrnuto do výuky a to, co je vypůjčeno z přímého pozorování v životě a přírodě, je do tohoto kurzu přijímáno s obtížemi. Číst znamená vidět očima někoho jiného, ​​znamená to učit se prostřednictvím schopností někoho jiného namísto učení přímo vlastní schopností; stávající předsudek se však stal tak silným, že se dává přednost nepřímé metodě výuky před metodou přímou a nazývá se výchova. Je pro nás legrační slyšet, že divocí lidé zvažují psaní kouzelného dopisu; baví nás příběh toho černocha, který při psaní nesl košík s ovocem, ovoce snědl a dopis schoval pod kámen, aby se k němu nedostal. Ale nedaleko této anekdoty je mylná představa, která se skrývá v současných koncepcích výuky prostřednictvím tisku; myšlenkám získaným pomocí umělých nástrojů je přisuzována určitá magická síla ve srovnání s myšlenkami získanými jinými způsoby. Tento blud velmi škodí i duševní výchově; ale na mravní výchovu působí ještě neblaze, vzbuzuje domněnku, že mravní výchovy lze dosáhnout četbou a opakováním lekcí. Opakuji tedy, že lidské jednání není určeno znalostmi, ale pocitem. Z toho by měl být konečný závěr: náklonnost k tomu či onomu jednání je posilována pouze zkušeností, tedy často opakovaným přechodem od cítění k jednání. Když se dvě myšlenky často opakují v určitém pořadí, jsou nakonec vzájemně spojeny v tomto pořadí: mechanické pohyby svalů v určité kombinaci jsou zpočátku velmi obtížné, ale postupem praxe se stávají snadnými a nakonec jsou prováděny nevědomě; stejně tak s opakováním úkonů vzrušených určitými vjemy se v člověku stává určitý postup přirozený, nevyžadující zvláštní úsilí. Mravní návyk se nevytváří poučením, i kdyby se opakovalo každý den, ani příkladem (pokud příklad neinspiruje k napodobování); ale pouze prostřednictvím akce, opakovaně vzbuzené odpovídajícím pocitem. To je pravda zřejmá z psychologie a odůvodněná zkušenostmi každodenního života; nicméně tuto pravdu fanatici současné teorie výchovy popírají. Málokdo by vědomě tvrdil, že duševní poznání je pro člověka důležitější než formování charakteru. Každý si v životě musel uvědomit, že dělník, ač negramotný, je střízlivý, poctivý a pilný ve své práci, má pro sebe i pro druhé nesrovnatelně větší hodnotu než vyučený a znalý dělník, který je závadový, nepořádný, opilý a nemyslí na svou rodinu. Ve vyšších vrstvách marnotratník a gambler, jakkoli vzdělaný a duševně vyspělý, nestojí za člověka, který, ač neprošel patentovaným kurzem, vykonává svou práci svědomitě a sám se o své děti stará, aniž by je nechal v chudobě v péči svých příbuzných. Pokud tedy věc vezmeme tak, jak skutečně je, bude muset každý souhlasit s tím, že pro blaho společnosti je charakter nesrovnatelně důležitější než mnoho znalostí. Proti tomu nenamítají a závěr, který z toho vyplývá, nepřijímají. Nekladou si ani otázku, jak všechny umělé prostředky používané k šíření znalostí ovlivní postavu. Ze všech cílů, které může mít zákonodárce na mysli, je úplně prvním a nejdůležitějším utváření charakterů mezi lidmi a nastolení vědomí osobní odpovědnosti každého; a to je přesně ten cíl, který zůstává bez dozoru. Uvažme, že celá budoucnost národa závisí na vlastnostech jednotek, z nichž se národ skládá; že tyto vlastnosti nevyhnutelně podléhají změnám v souladu s podmínkami, ve kterých jsou umístěny; že pocity vzrušené těmito podmínkami se musí nevyhnutelně zvýšit; a pocity, které tyto stavy nezpůsobují, by měly slábnout a vyhasnout. Pak se přesvědčíme, že zlepšení veřejné mravnosti lze dosáhnout nikoli opakováním pravidel a pokynů, a tím méně prostou péčí o šíření duševní výchovy, ale každodenním cvičením nejvyšších citů ducha a bojem proti nižším pocitům. Je jen jeden způsob, jak to udělat: udržet lidi v přísné podřízenosti řádu společenského života, aby každé jeho porušení mělo nevyhnutelně za následek zlo, a jeho dodržování je dobré pro každého člověka. Z toho a jedině z toho se skládá národní vzdělávání. Kolik starověkých pojmů se v naší době zatemnilo a zmátlo! Kolik starověkých jmen změnilo nebo mění svůj význam před našima očima! Koncepce práva se mění – a nemění se k dobrému. Zákon je na jedné straně pravidlem, na druhé straně je přikázáním a na tomto pojetí přikázání je založeno mravní vědomí zákona. Hlavním typem zákona zůstává deset slov: "Cti svého otce... nezabíjej... nekradeš... nezáviď." Bez ohledu na to, co se v novém jazyce nazývá sankce, bez ohledu na trest za porušení, má přikázání tu moc, že ​​v člověku probouzí svědomí; ustanovující shora panovačné rozdělení mezi světlem a temnotou, mezi pravdou a nepravdou. A právě zde, a nikoli ve hmotném trestu za porušení, je hlavní, neoddiskutovatelnou sankcí zákona, že porušení přikázání je okamžitě usvědčeno v duši porušovatele jeho svědomím. Materiálnímu trestu se můžete vyhnout, materiální trest může někdy dopadnout bez míry nebo nad míru na nevinného člověka kvůli nedokonalosti lidské spravedlnosti, ale tohoto vnitřního trestu není ušetřen nikdo. Nová výuka a nová legislativní politika na tento vysoký a hluboký smysl zákona zcela zapomíná. Pouze smysl zákona je zřejmý, zpravidla pro vnější činnost, jako mechanický vyrovnávač všech různých funkcí lidské činnosti v právním smyslu. Veškerá pozornost je věnována analýze a technice při tvorbě právních norem. Je nepopiratelné, že technika a analýza mají v této věci velký význam; ale při zdokonalování obojího je rozumné zapomenout na základní význam právního pravidla? A to je nejen zapomenuto, ale již dospělo k tomu, že se to popírá. A tak hromadíme nesmírnou stavbu legislativy bez počtu a bez míry, neustále se cvičíme ve vymýšlení pravidel, forem a vzorců všeho druhu. To vše budujeme ve jménu svobody a práv lidstva, ale už to dospělo tak daleko, že se člověk z prolínání všech těchto pravidel a forem, odevšad spojujících, odevšad ohrožujících ve jménu záruk svobody, nemá kam posunout. Snažíme se vše lidsky definovat, měřit a vážit – proto, bohužel! neúplné, nedokonalé a často zavádějící vzorce. Chceme člověka vysvobodit, všude na něj klademe pasti, do kterých ten pravý častěji padá než ten nesprávný. Uprostřed nekonečného množství vyhlášek a pravidel, v nichž se pletou myšlenky navrhovatelů i realizátorů, nabývá obludného významu známá fikce, že se nikdo nemůže vymlouvat na neznalost zákona. Pro prostého člověka se stává nemožným znát právo, žádat o ochranu svých práv nebo se bránit před útokem a obviněním: smrtelně padne do rukou právníků, zapřisáhlých mechaniků ve stroji spravedlnosti a musí platit za každý svůj krok, každý pohyb svého případu v aréně soudu a odvety... Mezitím se obrovská síť zákona a jeho vylepšování stále stlačuje do svých buněk. Ne nadarmo v 16. století slavný Bacon 10 aplikoval na tuto síť starodávné prorocké slovo: „Spadnou na ně sítě, říká prorok, a neexistují ničivější sítě než sítě zákonů: když se jejich počet znásobí a plynutí času je udělá zbytečnými, zákon přestane být lampou, která nám osvětluje cestu, ale osvětluje naše nohy. Od 16. století se v Baconově domovině tato síť, která se mu v té době již zdála nemožná, denně tkal a dosahoval obludných rozměrů. Masa parlamentních aktů, usnesení, rozhodnutí představuje něco chaoticky obrovského a chaoticky rozporuplného. Neexistuje žádná mysl, která by to dokázala pochopit a dát do pořádku, oddělit náhodné od konstantního, ztracené od efektivního, podstatné od nepodstatného. Ta masa zákonů se zdá být celá nahromaděná v obrovské stodole, ve které lidé, zvyklí do ní vstupovat a chápat ji, hledají cokoli podle potřeby. Z tohoto právního stavu však vychází justice a veškerá činnost veřejných a státních institucí. Pokud pojem práva v povědomí lidí nevymřel, lze to vysvětlit pouze silou tradice, zvyků, vědění a umění vládnout a soudit, neustále uchovávané v činnosti starověkých, staletých úřadů a institucí. Proto vedle zákona, byť v souvislosti s ním, existuje racionální síla a rozumová vůle, která při uplatňování práva působí směrodatně a kterou každý vědomě poslouchá. Když se tedy v Anglii mluví o úctě k právu, slovo právo nic nevysvětluje: moc zákona (kterou lidé neznají) je v podstatě podporována úctou k moci, která právo ovládá, a důvěrou v jeho rozum, umění a vědění. V Anglii není opomíjena, ale přísně zachována hlavní, nezbytná podmínka pro zachování právního řádu: určení úřadů k tomu určených a okruhu, který každému z nich náleží, aby nikdo z nich nemohl pochybovat o pevnosti a váhat při vědomí mezí svých státních pravomocí. Na tomto základě vláda nepoužívá pouze literu zákona a otrocky se jím ve strachu před odpovědností podřizuje, ale používá právo v celém a rozumném smyslu jako morální sílu vycházející ze státu. Ale pokud se zároveň osoba povinná jednat na každém kroku v zákoně sama setká s omezujícími pokyny a umělými formulemi, pokud mu na každém kroku hrozí překročení té či oné hranice, z mnoha nastíněných v zákoně, pokud jsou navíc v zákoně samotném zaměňovány limity úřadů a útvarů, které přijdou do styku při svém jednání, s mnoha dílčími definicemi, pak by se veškerá moc oslabila, pokud by se veškerá moc ztratila silou, ztratila by se veškerá síla v je ze zákona a je potlačován strachem ze zodpovědnosti ve chvíli, kdy to není strach, ale vědomí povinnosti a práva, co by mělo sloužit jako jediná motivace a vodítko. Morální význam zákona se oslabuje a ztrácí v mase právních článků a definic nahromaděných v nepřetržité činnosti zákonodárné mašinérie a nakonec právo samo ve vědomí lidí dostává význam nějaké vnější síly, bez zjevného důvodu, sestupující a odkudkoli spojující a omezující funkce lidského života... Přemrštěné bujení zákonů se stává pro společnost o to nebezpečnějším, že způsob jejich přípravy a projednávání je v poslední době zcela deformován počátky moderní demokracie. Veškerá realizace zákona se stává dílem strany a samotný zákon je nástrojem strany. K přípravě zákona ve velkém, zejména multikmenovém státě je třeba hodně inteligentní, pečlivé práce: aby zákon vyšel účinný, je nutné, aby vyhovoval skutečným potřebám lidí v oblasti, které se týká, aby byl plně v souladu s ekonomikou každodenního života a s pravdou duše lidu. Je možné dodržet všechny tyto podmínky, kdy se projednávání zákona mění pouze v soutěž stran, v boj abstraktních principů a kde o všem nerozhoduje rozumné posuzování názorů, ale pouze mechanické sčítání hlasů přeplněné schůze? The majority decides, artificially constituted by selection, the engines of which are indifference or herd motivation in some, in others passion or fanaticism of the doctrine, in others personal interest. Základem rozhodnutí je tedy jeden vzorec nebo podmíněná fikce, ve které není místo pro nic skutečného, ​​rozumného, ​​stabilního. Druhá polovina minulého století byla všude dobou transformací, které se na mnoha místech snoubily s revolučním hnutím nebo s převahou doktrinářů mezi vůdci transformace. V důsledku toho se transformační hnutí na mnoha místech projevilo zmatením pojmů v myslích a oslabením mentální a morální energie ve společnosti. V legendách a zvycích lidu je ukryt hluboký smysl, který se odráží v celém pohybu jevů a událostí jeho dosavadní historie. Zničením těchto zvyků a legend je rozbita jak základní jednota národního ducha, tak jednota autorit, které slouží jako jeho představitel. Každý občan je představitelem svého osobního vkusu a osobních aspirací: někteří jsou přívrženci forem starých pořádků, které již ztratily svůj význam; jiní jsou fanoušky všemožných teorií a chimérických snů o společenském uspořádání. V tomto zmatku názorů a aspirací, aby nastolili jakýsi řád, ujímají se legislativy – vypracovávají nové kodexy, píší nové zákony. Všude je tedy zvyk, živá síla, svobodná a schopná samostatného rozvoje, nahrazena literou psaného zákona – silou, která je v podstatě bezduchá, negativní, trestající a omezující soukromou činnost. A tato litera zákonů, hromadící se jako hora nad lidmi, se stává ve jménu svobody nástrojem té či oné strany, v zájmu toho či onoho oblíbeného principu politiky. V případě potřeby tento dopis trestá a potlačuje; když to není nutné, mnoho zákonů, triumfálně provedených, zůstává bez účinku a uprostřed veškerého bezpráví je prohlášeno jméno zákona jako nejvyšší síla, která řídí život a údajně nastoluje pravdu! Uprostřed nepřetržité legislativní práce může být navíc obtížné udržet jednotu a integritu v mase jednotlivých usnesení, která nabývají významu práva. Tedy - množství zákonů, které vznikají z individuálních důvodů, nejsou mezi sebou dohodnuté a organicky nesousedí s obecným systémem zákonodárství a s celým systémem vlády. Vzniká tak síť právních norem, které podléhají povinné exekuci, což se v mnoha případech ukazuje buď jako nemožné, nebo v kombinaci s porušením jiných pravidel, která mají rovněž sílu zákona. A zákon postupně ztrácí význam normy, která řídí a řídí jednání vůle a příkazu úřadů zavedených k uspokojení základních potřeb a požadavků obyvatelstva, pro vládu nezbytnou k ochraně práv každého. Na každém kroku se ten, kdo je povolán jednat a vydávat rozkazy, musí ustrašeně rozhlížet všemi směry, aby neporušil to či ono pravidlo, tu či onu formalitu předepsanou v tom či onom zákoně. Následkem toho s množením zákonů slábne energie úřadů často nutná pro vládnutí, zmatené vědomí povinnosti, když je obtížné určit její meze v jednotlivých případech, a právo, které by mělo přispívat ke správné správě pozic, mu na každém kroku klade omezení a překážky. Každý je v dnešní době nespokojený a z neustálé, chronické nespokojenosti se mnozí mění ve stav chronického podráždění. Na co se zlobí? - proti svému osudu, proti vládě, proti společenskému řádu, proti ostatním lidem, proti všem a všemu kromě sebe. Všichni jsme nespokojeni, když jsme ve svých očekáváních klamáni: tato nespokojenost a zklamání, které přináší život v zatáčkách, je obvykle zahlazena v dalších zatáčkách stejným životem. Je to dočasná, pomíjivá nemoc, ne jako současná nespokojenost – všeobecná epidemická nemoc, která nakazila celou novou generaci. Lidé vyrůstají s nadměrnými očekáváními, která pramení z nadměrné pýchy a nadměrných, uměle vytvořených potřeb. Dříve byli spokojenější a klidnější lidé, protože lidé od života tolik neočekávali, spokojili se s malými průměrnými mírami a nespěchali s rozšiřováním svého osudu a jeho obzorů. Byli omezováni svým místem, svým podnikáním a vědomím povinnosti spojené s místem a obchodem. Při pohledu na ostatní, kteří žijí svobodně pro své vlastní potěšení, si malí lidé pomysleli: kde jsme? a uklidnili se nad touto nemožností. Nyní se tato nemožnost stala možností přístupnou představivosti každého. Každý soukromý člověk sní o tom, že se stane jedním z generálů štěstěny, a to ne prací, službou, výkonem nebo skutečným vyznamenáním, ale náhodou a náhlým ziskem. Každý úspěch v životě se začal jevit jako záležitost náhody a štěstí a při této myšlence byli všichni více či méně vzrušeni, jakoby hazardem a nadějí na výhru. V ekonomické sféře převládá kreditní systém. Úvěr se v naší době stal mocným nástrojem pro vytváření nových hodnot; ale tento prostředek se stal dostupným pro každého a přes relativní snadnost jeho použití ne všechny vytvořené hodnoty dostávají skutečný význam a slouží k produktivním účelům: z velké části jsou imaginární, nafouknuté hodnoty vytvářeny k uspokojení náhodných a dočasných zájmů s očekáváním náhlého obohacení. Výsledkem je, že úspěch každého podniku nezávisí do takové míry, jako tomu bylo dříve, na osobní aktivitě, na schopnostech, energii a znalostech podnikatele: v sociálním a ekonomickém prostředí kolem podnikání se vytvořilo velké množství neviditelných proudů, nepolapitelných nehod, které nelze předvídat a obejít. Každý aktivista musí vstoupit do boje nikoli s tou či onou konkrétní obtíží, ale s celou sítí obtíží, kterými je věc ze všech stran obklopena. Výpočty jsou zmatené, protože data, která je třeba vzít v úvahu, výpočtu unikají. Odtud ten stav nejistoty, úzkosti a malátnosti, kterými každý více či méně trpí. Jakákoli činnost je paralyzována takovým stavem mysli, kdy má herec pocit, že není schopen se s okolnostmi vyrovnat, že jeho vůle a mysl jsou bezmocné tváří v tvář překážkám, které ho obklopují. Energie slábne, muž činu se stává fatalistou a zvykne si počítat k úspěchu ne na sílu velení a předvídavosti, ale na slepou náhodu, na štěstí. To je jeden z důvodů pesimismu, který v naší době tolik infikuje, a částečně důvod další, běžné nemoci - praktického materialismu - potřeby smyslných požitků. Smyslové instinkty se probouzejí se zvláštní silou v životě založeném na nepřesném a náhodném, v úzkostné a horečnaté činnosti. Stejné jevy jsou patrné i v jiných sférách společenského působení. Všude se jeho nástrojem stává stejný kredit, všude s úžasnou rychlostí a lehkostí vznikají imaginární, přehnané hodnoty, které pro někoho za příznivých okolností přinášejí štěstí, pro jiného se rozpadnou v prach při střetu s realitou života. Je pozoruhodné, s jakou lehkostí se nyní vytváří reputace, prochází, nebo lépe řečeno obchází vzdělávací disciplína školy, získávají se důležité veřejné funkce spojené s mocí a udělují se významná ocenění. Z neznalého čmáranice časopisů se rázem stává slavný spisovatel a publicista; průměrný právník se ujímá role notorického řečníka; šarlatán vědy je učený profesor; z polovičně vzdělaného, ​​nezkušeného mladíka se stává žalobce, soudce, vládce a navrhovatel legislativních projektů; stéblo trávy, které se včera zvedlo ze země, zabírá místo silného stromu... To vše jsou imaginární, nafouknuté hodnoty, které se na každodenním trhu hojně objevují každý den a jejich majitelé s nimi spěchají úplně stejně jako burzovní makléři se svými nafouknutými akciemi. Mnozí prožijí celý svůj život s těmito hodnotami a zůstanou v podstatě prázdnými, malichernými, bezmocnými, neproduktivními lidmi. Ale pro mnohé se tyto hodnoty brzy rozpadnou v prach a majitelé se ocitnou v platební neschopnosti. Pýcha se mezitím dokázala nafouknout do nepřirozených rozměrů, nároky a potřeby narostly nad míru, touhy jsou podrážděné a v rozhodných okamžicích, kdy je třeba jednat, chybí síla, rozum, charakter, vědomosti. Proto spousta morálních bankrotů, ke kterým svým způsobem dochází ze stejných důvodů jako bankroty v ekonomické sféře. Je těžké spočítat, kolik sil v naší době hyne z jejich nesprávného, ​​ošklivého, náhodného rozdělení, z nesprávného oběhu všeho druhu kapitálu na našem trhu. Výsledkem jsou mladí lidé, ale už zlomení, zmrzačení, zlomení životem. Jiní neunesou své břemeno a jako nerovnoměrně zahřátá nádoba prasknou: netrpělivě spáchají sebevraždu, což člověka zjevně nestojí mnoho, když je zvyklý dělat sám sebe středem své bytosti, měřit ji hmotnou mírou a má pocit, že se mu tato míra vymyká, a jeho výpočty jsou zmatené. Jiní se toulají světem a množí počet nespokojených, podrážděných, rozhořčených vůči životu a společnosti: bude katastrofa, když se jich nashromáždí příliš mnoho a otevřou se jim příležitosti, jak si vybít zlost a ukojit svůj chtíč... Staří lidé, říkají, umístili kostru nebo umrlčí hlavu uprostřed svých luxusních hostin, aby připomněli hodovníkům smrt. Nemáme tento zvyk: zatímco se bavíme a hodujeme, přejeme si odhodit myšlenku smrti daleko od sebe. Nicméně ona sama, smrt, je za všemi rameny a její hrozivý obraz je připraven každou minutu vyvstat před jejich očima. Každý den nám přinášel zprávy o sebevraždách, které se staly tu a tam, nevysvětlitelné, nevyřešené, hrozilo, že se promění v jakýsi obyčejný, známý fenomén našeho společenského života... Je děsivé pomyslet, jsme na tento fenomén už opravdu zvyklí? Kdy se nám kdy něco takového přihodilo, když byla lidská duše ceněna tak lacině a kdy byla taková veřejná lhostejnost k osudu duše živé, stvořené k obrazu Božímu, vykoupené krví Kristovou? Bohatí i chudí, vzdělaní i negramotní, zchátralí i staří a mladý muž sotva začínající žít a dítě sotva stojící na nohou – všichni si vezmou život s nepochopitelnou, šílenou lehkostí – jeden prostě, druhý zahaluje sebe a svou sebevraždu na poslední hodinu. proč tomu tak je? Protože náš život se stal neuvěřitelně ošklivým, šíleným a podvodným; protože zmizel veškerý řád, zmizela veškerá důslednost v našem vývoji; protože veškerá disciplína myšlení, cítění a morálky se mezi námi uvolnila. Ve společenském a rodinném životě se všechny jednoduché organické vztahy zhoršily a byly rozrušené; místo nich nastoupily instituce nebo abstraktní principy, většinou falešné nebo falešně aplikované na život a realitu. Jednoduché potřeby duchovní a fyzické povahy ustoupily mnoha umělým potřebám a jednoduché vjemy byly nahrazeny složitými, umělými, které svádějí a dráždí duši. Sebeláska, která dříve rostla rovnoměrným růstem v souladu se situací a podmínkami života, začala najednou vznikat, okamžitě stoupat do plné šílené velikosti lidského „já“, neomezeného žádnou disciplínou, najednou vstoupit do nesmírného nároku individuálního „já“ na život, na svobodu, na štěstí, na vládu nad osudem a okolnostmi. Mysl silné i slabé, vysoké i nízké, velké i malé – všechny stejně, když ztratily schopnost rozpoznat svou nevědomost, schopnost učit se, to znamená dodržovat zákony života, se najednou zvedly do pomyslné výšky, z níž se každý velký i malý považuje za soudce života a vesmíru. V naší společnosti se tak nahromadilo nesmírné množství lží, které pronikly do všech vztahů, zamořily samotnou atmosféru, kterou dýcháme, prostředí, ve kterém se pohybujeme a jednáme, myšlenku, kterou řídíme svou vůli, i slovo, jímž vyjadřujeme své myšlenky. Co může být uprostřed této lži než chabý růst, chabá existence a chabá činnost? Samotné představy o životě a jeho cílech se stávají falešnými, vztahy se stávají zmatenými a život je zbaven uniformity, která je nezbytná pro klidný vývoj a normální činnost. Není divu, že mnozí takový život nevydrží a nakonec ztratí rovnováhu mravních a duševních sil nezbytných k životu? Křišťálová nádoba, rovnoměrně zahřátá, snese vysoký stupeň tepla; zahřátý nerovnoměrně a náhle praskne. Neděje se tu totéž s těmi nešťastnými sebevraždami, o kterých slýcháme každý den? Někteří zahynou kvůli vnitřním lžím svých představ o životě, když se tyto představy a sny setkají s realitou, rozpadnou se v prach: nešťastný člověk, který kromě svého „já“ nezná v životě žádnou jinou oporu, nemá mimo své „já“ žádný morální princip pro boj se životem, utíká z boje a zlomí se. Jiní hynou, protože nejsou schopni sladit svůj, možná vznešený ideál života a činnosti se lží svého okolí, se lží lidí a institucí; ztrácejí-li víru v to, v co klamavě věřili, a nemajíce v sebe žádnou jinou pravou víru, ztrácejí rovnováhu a zbaběle prchají před životem... A kolik z nich bylo zničeno náhlým a nerovnoměrným vzestupem, zničeno mocí, po níž frivolně toužili, kterou na sebe vzali - nad jejich síly? Naše doba je dobou imaginárních, fiktivních, umělých veličin a hodnot, kterými se lidé vzájemně svádějí; dosáhli bodu, kdy je někdy pro skutečnou důstojnost obtížné projevit se a ospravedlnit se, protože na trhu lidské marnivosti má platidlo pouze nafouknutá, lesklá mince. V takové éře lidé snadno přebírají všechno, představují si, že jsou schopni se se vším vyrovnat a s určitou dovedností se jim podaří proniknout do pozice moci bez velkého úsilí. Titul autority svádí k lidské marnivosti; s tím je spojena myšlenka cti, preferenčního postavení, práva rozdávat čest a vytvářet z ničeho další síly. Ale bez ohledu na to, jaké jsou představy lidí, morální princip moci je jeden, neměnný: "Kdo chce být první, musí být služebníkem všech." 11 Kdyby si to mysleli všichni, kdo by byl ochoten vzít na sebe nesnesitelné břemeno? Všichni jsou však připraveni dobrovolně přejít k moci a toto břemeno moci mnohé zničilo a rozdrtilo, neboť v naší době se mocenská úloha mimořádně zkomplikovala a zamotala, zvláště u nás. A je tolik lidí, před nimiž se moc, lehkovážně uchopená, lehkovážně přidělená, stane osudnou sfingou a předloží svou vlastní hádanku. Kdo to nevyřeší, zemře. Abychom pochopili, je nutné přistoupit k tématu a zaujmout správný úhel pohledu: na tom závisí vše a všechny lidské chyby vznikají z toho, že úhel pohledu je nesprávný. Jsme zvyklí důvěřovat svým dojmům a dojmy přijímáme pohybem po povrchu předmětu, který zvládneme obratností a rychlostí. Spokojeni s dojmem spěcháme, abychom ho pro naši charakteristickou netrpělivost odhalili všem; Když jsme promluvili, spojujeme s tím naši hrdost. Potom nám lenost ve spojení s pýchou nedovolí podívat se blíže na podstatu předmětu a uvěřit svému úhlu pohledu. Přenosem dojmů mezi vnímavými povahami se tedy vytváří, rozvíjí a roste klam, objímající celé masy a často přijímaný ve smyslu veřejného mínění. To platí v malých i velkých. Celé světonázorové systémy dominovaly po staletí a tvořily nepopiratelnou víru, až se nakonec zjistilo, že jsou falešné, protože pocházejí ze špatného úhlu pohledu. To byl ptolemaiovský astronomický systém. 12 Po staletí se lidé tvrdošíjně dívali na vesmír ze strany, ze strany, protože si na Zemi upevnili svůj centrální úhel pohledu, protože se jim Země zdála tak absolutně rozlehlá: nedokázali si představit žádný jiný střed. Systém byl plný zmatků a rozporů, pro jejichž shodu věda vymyslela umělé cykly, epicykly atd. Takto plynula staletí, než se objevil Koperník 13 a odstranil z tohoto systému falešné centrum. Vše se vyjasnilo, jakmile se zjistilo, že vesmír se netočí kolem Země, že Země nemá vůbec žádný dominantní význam, že není ničím jiným než jednou z mnoha planet a závisí na silách, které nekonečně přesahují její sílu a význam. Ptolemaiovský systém dávno přežil svou užitečnost; Ale jak můžeme pochopit, že v naší době se její dominance obnovuje v jiném okruhu myšlenek a konceptů? Neupadá moderní filozofie do podobného zmatku, opět ze stejného hrubého omylu, že bere člověka jako střed vesmíru a nutí veškerý život, aby se kolem něj točil, stejně jako v té době věda nutila slunce otáčet se kolem Země? Zřejmě není nic nového pod sluncem. Tato stará věc je prezentována jako novinka, jako poslední slovo vědy, v níž za sebou jdou protiklady, zřeknutí se předchozích stanovisek, nová, kategoricky vyslovená ustanovení, jejich vyvrácení, vyjádřená se stejnou autoritou, úžasné objevy, o nichž se brzy ukáže, že je lepší je nezmiňovat. Tomu všemu se říká pokrok, pohyb vědy vpřed. Ale ve skutečnosti, nejsou to stejné cykly a epicykly Ptolemaiova systému? A kdy se objeví nový Koperník, který kouzlo odstraní a znovu ukáže, že střed není v člověku, ale mimo něj a nekonečně výš než člověk, i země a celý vesmír? A nevidíme totéž například v historii všech sekt, počínaje gnostiky nebo ariány a konče Paškovity, Syutyaevity, Tolstojany a nihilisty? 14 Celý důvod spočívá v tom, že člověk, sledující dojem, zaujímá falešné stanovisko; ve svém „já“ to potvrzuje a zdá se mu, že se kolem něj pohybuje celý vesmír a on hledá pravdu o všem a všude, je rozhořčen na všechno a na všechny, odsuzuje všechno, sám sebe vylučuje, stejnými hříchy a vášněmi... Jaký zvláštní, jaký osudový klam! Přetrvávání dogmatické víry vždy bylo a, jak se zdá, bude údělem chudého, omezeného lidstva a lidé širokého, hlubokého myšlení a širokého rozhledu budou vždy výjimkou. Některá přesvědčení ustupují jiným – mění se dogmata, mění se objekty fanatismu. V naší době převládá v myslích tzv. inteligence víra v obecné zásady, v logickou konstrukci života a společnosti podle obecných zásad. Jsou to nejnovější fetiše, které nám nahradily staré idoly, ale v podstatě si my, stejně jako naši prapradědové, vytváříme modlu a uctíváme ji. Nejsou naše idoly pojmy a slova jako například svoboda, rovnost, bratrství se všemi jejich aplikacemi a důsledky? Nejsou naše idoly obecné principy získané vědci a povýšené na dogma, například původ druhů, boj o existenci atd... Víra v obecné zásady je velkým klamem naší doby. Mylná představa spočívá právě v tom, že v ně věříme dogmaticky, bezvýhradně, zapomínáme na život se všemi jeho podmínkami a požadavky, nerozlišujeme ani čas, místo, individuální vlastnosti, ani rysy dějin. Život není věda ani filozofie; žije sám o sobě, jako živý organismus. Ani věda, ani filozofie neovládají život jako něco vnějšího: svůj obsah čerpají ze života, sbírají, rozkládají a zobecňují jevy života; ale bylo by divné myslet si, že mohou pojmout a vyčerpat život se vší jeho nekonečnou rozmanitostí, dát mu obsah, vytvořit pro něj novou strukturu. Každá pozice vědy a filozofie má při aplikaci na život význam pravděpodobného předpokladu, hypotézy, které je třeba pokaždé uvěřit zdravým rozumem a dovedným rozumem, podle těch jevů a skutečností, na které se požaduje, aby byla aplikována: jakákoli jiná aplikace obecného principu by byla násilím a lží v životě. Jedna věc, která by nás měla mást, je, že ve vědě a filozofii existuje jen velmi málo nesporných tezí: téměř všechny jsou předmětem tahanic mezi školami a stranami, téměř všechny jsou otřeseny novými experimenty, novým učením. Neexistuje jediná věda aplikovaná na život, která by představovala kompletní oděv: každý je šitý z odřezků, více či méně zručně, se změnami střihu podle módy – a někdy tyto kousky visí na cárech, roztrhané školními polemikami různých učení. Mezitím zástupci každé vědecké školy věří svým postojům dogmaticky a požadují jejich bezpodmínečné použití v životě. Jako příklad stojí za to uvést politickou ekonomii: ekonomové si pro sebe získali pověst největších pedantů a dogmatiků, protože jistě chtějí s nezpochybnitelnou autoritou vtrhnout do života, legislativy a průmyslu, se svými obecnými zákony výroby a distribuce sil a kapitálu; ale zároveň každý víceméně zapomíná na živé síly a jevy, které v každém daném případě tvoří prvek odporující zákonu, narušující jeho chod. Vzorec odvodili z velkého množství faktů a jevů, ale nemohli vyčerpat celou jejich nekonečnou rozmanitost, celou řadu kombinací, které jsou v každém daném případě prezentovány. A tyto formule byly velkým požehnáním pro vědu, která se díky nim vyjasnila a posunula kupředu, ale ani jedna z nich netvoří pevný, nepodmíněný zákon pro život: každá slouží jen jako ukazatel bádání, každá vyjadřuje jen určitý pohyb, směr síly, který je v daném případě jistě narušen nebo vyvážen jinými silami působícími v opačných směrech. Je nemožné vypočítat matematicky působení těchto sil; mohou být rozpoznány pouze skutečným smyslem pro praktický význam, a proto obecné závěry a závěry politické ekonomie, byť vycházejí z nezpochybnitelných skutečností, mají pouze dohadný, hypotetický význam, a nikoli význam rozhodujícího, nepodmíněného zákona. Tak je vždy pochopí pravý vědec, nenakažený pedantstvím knižní vědy. Ale ne všichni vědci jsou takoví. Co můžeme říci o masách, o těch povrchních čtenářích, zákonodárcích, právnících, správcích, kteří zvonění většinou slyšeli, ale nevědí, kde to je, kteří občas čerpají všechny své znalosti z pár stránek manuálu, z moderního článku v časopise a rádi bez dalšího zkoumání najdou hotové řešení každého problému za minutu v rejstříkovém článku s číslem a pečetí? Každý obecný postoj jim slouží jako nesporná „autorita vědy“, levný prostředek pro pohotové řešení nejdůležitějších životních otázek a pohodlná zbraň, s níž se odrážejí všechny argumenty zdravého rozumu a vyvracejí všechna fakta historie a praxe najednou. Díky těmto obecným principům a principům se nyní stalo tak snadné pro tu nejprázdnější a nejpovrchnější mysl, pro toho nejzahálčivějšího a nejlhostejnějšího člověka použít frázi k odeslání pro hlubokého filozofa, politika, správce a vyhrát laciné vítězství nad zdravým rozumem a zkušenostmi. Takový vědec může okamžitě skočit do „výšin vědy a moderního myšlení“. Kdo mu v této výšce odolá? Masa nemůže přijmout obecnou propozici v jejím pravém, konvenčním významu: každé pravidlo, každý jev je přístupný masám, pouze v živém, konkrétním obrazu a reprezentaci. Velkou chybou naší doby je, že my sami vnímáme z hlasu někoho jiného falešnou víru v obecné abstraktní výroky a obracíme je k lidem. Toto je nová hra obecných pojmů, kterou spustili idealisté veřejného školství v naší době, hra, která je příliš nebezpečná, protože vede ke zkažení vědomí lidí. Bohužel naše škola hraje tuto hru s lidmi příliš často; ale především to začaly hrát lidové vlády a mnohé na to již draze doplatily – zaplatily pravdivostí svého mravního postoje k lidem. Jedna lež produkuje další; když se mezi lidmi vytvoří falešná představa, falešná touha, falešná víra, je pro vládu, která je sama touto lží nakažena, obtížné ji vytrhnout z pochopení lidí; musí s tím počítat, znovu si s tím hrát a udržovat svou sílu mezi lidmi uměle – novou sítí lží v institucích, v projevech, v činech, sítí nevyhnutelně generovanou první lží. Nejzřetelněji je to vidět na příkladu Francie. V minulém století fantazie idealistických filozofů zveřejnila nové evangelium pro lidstvo, evangelium, které bylo celé tvořeno idealizací a abstraktními zobecněními. Rousseauova škola ukázala lidstvu v růžovém světle přirozeného člověka a hlásala všeobecnou spokojenost a štěstí na zemi – od přírody; všem odhalila nově odhalená tajemství společenského a státního života a odvodila z toho pomyslný smluvní zákon mezi lidem a vládou. Objevilo se slavné schéma národního štěstí, byl vydán recept na mír, harmonii a spokojenost pro národy a vlády. Tento recept byl postaven na monstrózním zobecnění, zcela odtrženém od života, a na té nejdivočejší, nejnadupanější fantazii; nicméně tato lež, která se zdála být předurčena k tomu, aby se rozpadla při sebemenším dotyku s realitou, infikovala mysli vášnivou touhou aplikovat ji na realitu a vytvořit novou společnost, novou vládu na základě receptu. Další krok a slavný vzorec degeneruje z Rousseauovy teorie: svoboda, rovnost, bratrství. Tyto pojmy obsahují věčnou pravdu mravního, ideálního zákona, v neoddělitelném spojení s věčnou myšlenkou povinnosti a oběti, na níž spočívá celý organismus mravního světonázoru jako živé tělo na kostech. Ale když z této formule chtěli udělat závazný zákon pro společenský život, když z ní chtěli udělat formální zákon spojující lidi mezi sebou a s vládou ve vnějších vztazích, když ji povýšili na jakési nové náboženství národů a vládců, ukázalo se to jako osudová lež a ideální zákon lásky, míru a tolerance, zredukovaný na základ vnější zákonnosti, se stal zákonem násilí, nesvárů a fanatismu. Tato obecná ustanovení byla vhozena do masy lidu nikoli jako evangelické kázání lásky, ne jako výzva k povinnosti ve jménu mravního ideálu, ale jako slovo smlouvy mezi vládou a lidem, jako vyhlášení nové éry přirozené blaženosti, jako slavnostní příslib štěstí. Jinak by lid nemohl toto slovo přijmout ani mu porozumět. Masy nejsou schopny filozofovat; přijala svobodu, rovnost a bratrství za své právo, jako stát jí přidělený. Jak se potom může vyrovnat se vším, co tvoří bídu žalostné lidské existence – s myšlenkou chudoby, nízkého stavu, deprivace, nouze, sebeovládání, poslušnosti? Nedá se to tolerovat, masa reptá, je rozhořčená, protestuje, trápí se, svrhává instituce a vlády, které nedodržely svá slova, nenaplnily očekávání vzbuzená fantastickým představením, vytváří nové instituce a znovu je ničí, spěchá k novým vládcům, od kterých slyšela totéž lichotivé slovo, a svrhává je, když mu nejsou schopny vyhovět. A stalo se nemožné vládnout této mase přímou autoritou, bez lichotivých slov, bez lichotivých institucí; vláda musí hrát hru a otočit karty. Ubohý a strašlivý pohled na chaos ve veřejné instituci: vlny vášní se hlučně ženou všemi směry, na minutu se uklidňují za kouzelných zvuků slov svoboda, rovnost, publicita, nadřazenost lidí... a kdo si s těmito slovy umí dovedně a včas pohrát, stává se vládcem lidu... Ve starém Římě se kdysi zhroutila země: otevřela se bezedná propast, která hrozila pohltit celé město. Bez ohledu na to, jak tvrdě pracovali, bez ohledu na to, jak usilovně se snažili problém napravit, nic se nepodařilo. Potom se obrátili k orákulu; orákulum odpovědělo, že propast se uzavře, až jí Řím obětuje svůj první drahokam. Víme, co následovalo. Curtius, 15 první občan Říma, udatný udatných, se vrhl do propasti a ta se zavřela. A zde, v novém světě, se otevírá strašlivá bezedná propast – propast pauperismu, oddělující chudé od bohatých neprostupnou propastí. Co do ní nevhodíme, abychom ji naplnili! celé fůry peněz a všemožného kapitálu, masa kázání a poučných knih, proudy nadšení, stovky a tisíce námi vynalezených veřejných institucí – a vše v tom mizí a propast před námi zeje jako dříve. Nemáme snad věštce, které by nám řekly správný lék? Slovo tohoto orákula bylo vysloveno již dávno a je nám všem známé: "Dávám vám nové přikázání: milujte se navzájem. Jako jsem já miloval vás, tak se i vy navzájem milujte." 16 Kdybychom se mohli ponořit hlouběji do tohoto slova a povznést se k jeho výšinám, kdybychom se rozhodli vrhnout do propasti to, co je nám nejcennější – naše teorie, naše předsudky, naše zvyky spojené s výlučností každodenního postavení, ve kterém se každý usadil, obětovali bychom se propasti a ta by se navždy uzavřela. Nejsprávnější cit v lidské duši zůstává opravdovým citem jen tak dlouho, dokud je udržován ve svobodě a chráněn jednoduchostí: co je jednoduché, je jedině správné. Ale kamenem úrazu každého jednoduchého pocitu je odraz v sebevědomí člověka – to je odraz. Pocit nabývá zvláštní síly, když je v duši posílen vědomím a sjednocen s myšlenkou; ale hned je v nebezpečí, že se zakusí v myšlence, že bude otřesena v její jednoduchosti. Stává se, že pocit, založený na představě a v ní zobecněný, se rozřeší ve formuli vědomí a vyhasne v něm. Forma, stejně jako písmena, může zabít životodárného ducha. Forma klame, protože pod formou se neznatelně rozvíjí pokrytectví, sebeklam lidského já. Co je jasnější, co je vzácnější, co je plodnější než prostý pocit lásky v lidské duši! Ale od okamžiku, kdy se spojí s myšlenkou, čelí nebezpečí ze stejného odrazu. A může vytvořit formu pro sebe, rozdělit se na typy, cesty, kategorie, řády, učení. Konečně tedy přichází chvíle, kdy to není prostý a celistvý pocit, který duši naplňuje a oživuje, ale ubohé lidské já si začíná představovat, že vlastní pocit, nebo představu citu, slouží jako jeho nositel a původce. Zde končí jednoduchost, zde začíná rozklad citů a může se snadno změnit v pokrytectví. Snad bude přibývat milostných aktů, nastolí se v nich řády, ale jednoduchost citu už není - jeho vůně zmizela. Tyto myšlenky se vám vybaví, když se podíváte na činnost našich organizovaných charitativních institucí a společností s jejich stanovami, schůzemi, čestnými členy, čestnými cenami atd. Celá instituce je teoreticky zasvěcena lásce a dobročinnosti, ale když vidíte jevy, které se v ní odehrávají, často se ptáte: kde je místo pro jednoduchý pocit soucitné a aktivní lásky? Vidíte schůzi, na které probíhají projevy, vidíte mužské a ženské výbory, kde se znuděně a lhostejně scházejí lidé, kteří se ve věci vůbec neorientují, aby diskutovali o nějakých pravidlech a paragrafech, vidíte papíry sepsané sekretářkou, na kterou se žádají ocenění a výhody; slyšíte pompézní argumenty od samozvaných pedagogů o školských systémech a metodách výuky; vidíte - ach, vrchol veřejného pokrytectví! - charitativní bazary, na kterých si nějaká paní prodavačka, která ze sebe nic neobětuje, oblékne oblek, který někdy nestojí méně, než z celého prodeje. A tomu se říká dílo křesťanské lásky!... To je láska jako sociální instituce. Ale je tu také pravda, pravda, na které svět stojí a spočívá, pravda, bez níž se život stává jakýmsi oparem divoké fantazie, kterou je nejnovější, umělý, vyžehlený a hoblovaný podle evropské módy – v podobě soudní instituce! Vidíme stroj na umělé vytváření pravdy, ale pravda samotná není vidět ve slavnostním ruchu strojní výroby, není slyšet v hluku kol obrovského mechanismu. Hledáte morální sílu - bohužel! Téměř veškerá síla, která existuje při provozu stroje, jde do tření kol, která vykonávají nepřetržitý pohyb - téměř veškeré morální úsilí pracovníků jde do mazání těchto kol a vodičů k nim. Soudci sedí s majestátním vědomím své kněžské důstojnosti a jako dávní předzvěsti naslouchají, jak jen to jejich pozornost pojme; právníci mluví, pronášejí majestátní slova a hlasité fráze úzkými chodbami a trubicemi složitého myšlení a předem zvažují každé své dlouhé období v hotovosti; dlouhé, únavné hodiny verbálního mučení se vlečou a mezitím hlavní oběť tohoto mučení, nešťastná pravda, musí přejít do zaslíbeného ráje po tenkých vlasech Mohamedova mostu: 17 běda tomu, kdo se při tomto přechodu spoléhá na vlastní síly. Pravdu má jen ten, kdo po důkladném prostudování umění akrobata nebude moci na silnici klopýtnout a nespadnout... Celý lidský život je hledáním štěstí. Neuhasitelná žízeň po štěstí vzbuzuje v člověku od chvíle, kdy se začne cítit sám sebou, nevyčerpá se, nezemře, až do posledního dechu. Naděje na štěstí nemá konec, nezná hranice a míru: je neomezená, jako vesmír, a nemá žádný konečný cíl, protože její začátek a konec jsou v nekonečnu. Jedna mongolská pohádka zosobňuje tuto nekonečnou honbu za štěstím v podobě matky, která ztratila svou milovanou dceru, své jediné dítě. Hrubá fantazie stepního obyvatele představuje tuto matku v podobě stařeny s jedním okem na samém temeni hlavy. Chodí s křikem po světě, hledá své ztracené dítě a čas od času se nejprve přiblíží k tomu či onomu předmětu – kde přemýšlí, zda potkala své dítě. Svůj nález uchopí rukama, odnese a pak zvedne vysoko nad hlavu, aby se ujistila, že svůj poklad skutečně našla. Ale jakmile se na to podívá svým jediným okem, vidí, že se spletla, a v zoufalství to hodí na zem, rozbije svůj nález a znovu se vydá hledat do světa. Štěstí, které člověk hledá, určuje jeho osud a ozývá se v něm neštěstím. Neštěstí člověka, říká 18letý Carlyle, pochází z jeho velikosti: protože je nešťastný, protože v něm je nekonečno, a toto nekonečno je něco, co člověk při vší své um, při vší snaze není schopen úplně uzavřít a pohřbít do konečnosti. Proto je štěstí nemožné, protože je nesmírné. Proč je ale spolu s vědomím tohoto nesmírného cíle v lidské duši tak živé vědomí možnosti štěstí? Proč se člověk, popírající přítomnost a odvracející se v zoufalství od budoucnosti, obrací do minulosti a nachází tam tuto příležitost? Je to vzácný člověk, který nemá v minulosti takový čas, o kterém jeho myšlenky říkají: „ale štěstí bylo tak možné, tak blízko“! Štěstí od člověka prchalo od chvíle, kdy chtěl ovládnout nekonečno, přivlastnit si ho, poznat ho. "Poznáte dobro a zlo, budete jako bohové." 19 Toto poznání se mu nedostalo, ale nastal v něm rozkol a od té doby jedna jeho polovina hledala druhou, aby obnovila jednotu a celistvost vědomí a života. Jestli se k titulu štěstí něco hodí, je to jen v jiných, pár, v době prostého bytí a prostého vědomí, kdy duše cítí život v sobě a spočívá v pocitu života, neusiluje o poznání, ale odráží nekonečno v sobě, stejně jako kapka čisté vody na větvi odráží sluneční paprsek. Má-li někdo takový čas, dej Bůh jen, aby trval déle, aby člověk sám ze své vůle neusiloval ze svého určení do nových mezí. Dveře takového štěstí se neotevírají dovnitř: stisknutí zevnitř je neudrží na místě. Otevírá se zevnitř a kdo chce, aby držel, ať na něj nesahá. Odsoudili jsme naši minulost, odsoudili jsme ji, protože v ní neuznáváme principy, které pro nás představují míru pravdy a blaha. Podle kodexu těchto principů, z nichž hlavním je rovnost, chceme předělat život, odklonit jeho staré klíče, které živily předchozí generace, jiným směrem, uspořádat jej znovu podle plánu, který jsme vytvořili - a tento plán skládáme a znovu skládáme podle pravidel vědy a často se vystavujeme hluboké neznalosti samotné vědy, podle které se plány sestavují. To je jedno! – říkáme směle: – život napraví chyby našeho plánu a my si odporujeme a odkazujeme na život, který jsme nechtěli vědět, když jsme plánovali. Život nás na každém kroku odhaluje stopami nepravdy – namísto pravdy, kterou jsme do něj slíbili vnést; fenomény sobectví, chamtivosti, násilí – místo lásky a míru; rány chudoby a zbídačení – místo bohatství a nárůstu síly; stížnosti a výkřiky nespokojenosti - místo spokojenosti, kterou jsme prorokovali. To je jedno! – opakujeme stále hlasitěji a snažíme se přehlušit všechny otázky, pochybnosti a námitky, pokud budou zachovány a podporovány principy našeho století. Co je potřeba, trpí-li moderní generace; jaký problém, když místo silných lidí jsou odevšad mizerní lidé; ať je dnes zle: zítra, pozítří bude lépe. Nové generace vzkvétají na troskách starých – a naše zásady se skvěle ospravedlní v novém světě, v potomcích, v budoucnosti... Sny, které naplňují naše životy a činnosti, se splní jednoho dne poté... Běda! Budou realizovány ve stejném smyslu, jako tomu bylo u Swifta: 20 v mládí si zřídil blázinec a ve stáří našel útočiště právě v tomto domě. 21 Jak zřídka jsou naše společenské vztahy jednoduché a přímé! Jak zřídka je možné při setkání s lidmi pokračovat a pokračovat v rozhovoru s nimi jednoduchou a přirozenou výměnou myšlenek! Když žijete v takzvané společnosti, musíte každou minutu vstupovat do vztahů s lidmi, se kterými nemáte nic společného kromě lidskosti. Není čas se zastavit, není čas vyhlížet a čekat v tichosti, v klidném stavu: kdybych to chtěl udělat, ten druhý, kdo ke mně přistoupil a který mi byl představen, by to nedovolil. Právě v tu chvíli je nutné zahájit styk a slušnost vyžaduje, aby působil přirozeně. Je třeba mluvit a konverzace okamžitě vstupuje na ochablou půdu lehké vulgárnosti, výměny frází o předmětech (jako ve výpovědi šílence) „o běžném životě“. Lidé k sobě přistupují ze strany „vulgárnosti“, které má každý dost, a často se stává, že při všech dalších setkáních jejich nezávazná konverzace neopustí tuto půdu, na kterou oba okamžitě šlápli. Ale může to být ještě horší: lidé od prvního kroku se začnou před sebou šklebit a bourat. Nejčastěji se to děje při nerovných setkáních, tedy tehdy, když si jeden představuje na druhém z jeho pohledu něco zvláštního nebo slavného, ​​chce se s ním po sociální stránce zrovnoprávnit, neztratit tvář, předvést se. Na druhou stranu, kdo si v sobě nepředstaví nějakou zvláštnost nebo celebritu? Začíná tak souboj mezi dvěma malými, někdy velmi malými já, a myšlenky každého člověka směřují k tomu, aby se předvedl, nepoddával se tomu druhému a vzbudil v druhém pokud možno brilantní obraz sebe sama. Zářit je obvykle chytré, a kdo v sobě nepozná inteligenci, důvtip nebo světské zkušenosti, které inteligenci nahrazují a někdy i převyšují? Jaká rozsáhlá praxe, jaké nekonečné pole pro vulgárnost drobné pýchy! Doprovází to i vulgárnost zdvořilosti. Každá ctnost společenského života má odvrácenou stránku vulgárnosti a tato stránka se ukazuje tam, kde má ctnost podobu veřejné slušnosti společenského zvyku, vyměněné za drobné mince známé mincovny. Kolik těchto drobných mincí bylo v naší zemi uvedeno do oběhu a jak se všechny opotřebovaly, jak osleply, každou minutu přecházejí z ruky do ruky – a jakými rukama! Nejlepší slova ztratila svůj původní význam, přestala být tím správným vyjádřením myšlenky; nejhlubší pravdy se staly vulgárními, objevují se v hadrech současného slova; nejcennější city jsou opotřebované a roztřepené na veřejnosti, vystavené těm, kteří přicházejí a odcházejí. Musíme být chytří, musíme být laskaví – to jsou dva hlavní motivy, které podněcují naši aktivitu na konverzačním setkání. A jsme zvyklí ospravedlňovat zjevnou vulgárnost prvního motivu zjevným respektem k druhému. Svědomí našeptává: kolik nesmyslů jsi mluvil! jak ses předvedl! jak moc na sebe dal přetvářku! jak si hrál se slovy! Máme připravenou námitku: Chci být laskavý; bylo potřeba oživit řeč na poradě, pomoci hospodyni nebo zařídit hospodyni, aby to nebyla nuda. Svědomí má však pravdu a vulgárnost by se marně začala zastírat a ospravedlňovat zdvořilostí. Člověk, který si váží sám sebe a své slovo, by z pouhé zdvořilosti, bez nabádání k drobné hrdosti, nehrál celé hodiny vulgární hru frází, přizpůsoboval se podle potřeby tónu lásky a rozhořčení, nechodil na chůdách, maloval vymyšlené příběhy a vymyšlené city a nedával průchod výsměchu a vtipným pomluvám tam, kde se odhalovaly pohledy na jeho slabosti a hříchy. Devatenácté století se právem pyšní tím, že je stoletím transformace. Ale transformační hnutí, prospěšné v mnoha ohledech, je morem naší doby i v jiných ohledech. Zdá se, že zrychlený oběh analyzování a transformace myšlenek v našich žilách dosáhl horečnatého stavu, z něhož je téměř čas, abychom se léčili klidem a dietou; a zatímco záchvaty vzrušeného myšlení pokračují, je těžké uvěřit, že jeho trvání bude zdravé a plodné. Život se posunul tak rychle, že se mnozí zděšeně ptají: kam se řítíme a kde se uklidníme? Letíme-li vzhůru, brzy nám to vyrazí dech; pokud jsme dole, nepadáme do propasti? S myšlenkou transformace se stane totéž, co s každou novou, v podstatě hlubokou a pravdivou myšlenkou, když přijde do hry. Zpočátku je majetkem několika hlubokých myslí, hořících ohněm myšlenek, kteří žili a hluboce cítili to, co hlásají a o co usilují. Když se pak myšlenka, šířící se dále a dále, stává majetkem mas a přechází do stavu, kdy je slovo přijato na základě víry, jakmile je vysloveno, jde myšlenka na trh a na tomto trhu se vulgarizuje a zmenšuje. Ve chvíli velkého vzrušení zvednou velcí šampioni hnutí prapor, a když jej nesou, tento prapor skutečně slouží jako symbol velké věci, vyzývající ke službě věci; ale když se tento prapor dostane na lidský trh a chlapci s ním začnou chodit ve správný čas a ve špatnou dobu a vymýšlejí si hru s nesmyslnými výkřiky, pak prapor ztratí svůj význam a vážní lidé, lidé činu, se začnou držet dál od místa, kde je tento prapor zobrazen. Jsou období, kdy je transformace zralým plodem společenského rozvoje, vyjádřením potřeby pociťované všemi, rozplétáním uzlů tkaných po staletí ve společenských vztazích; transformátor je prorok, který mluví o veřejném svědomí a realizuje myšlenku, kterou v sobě každý nosí. Jeho slova a jeho skutky vládnou všem, protože svědčí pravdě a všichni, kdo jsou z pravdy, na toto slovo odpovídají. Ale když je jeho dílo dokončeno, občas se po něm objeví horda falešných proroků. Každý chce být prorokem, od mladých po staré, na rtech každého je nové slovo, neopotřebované v duši, nespálené životem, levné, a proto prohnilé, ukořistěné na lidském trhu, a proto vulgarizované. Každý, kdo nedělal žádnou práci a je líný dělat práci, ke které je přidělen, sestaví návrh nového zákona nebo si postaví malý kazatelny, z něhož káže proměnu, s požadavkem, aby dílo, které neudělal, a proto nezná, bylo předloženo v nové podobě a na novém základě. Takoví jsou ti malí: co můžeme říci o velkých, kteří spolu s malými trpí horečkou transformace? Běžnou a dominantní nemocí všech takzvaných státníků je ctižádost nebo touha stát se slavným. Život plyne v naší době nadměrnou rychlostí, státníci se často mění, a proto každý, dokud je na svém místě, touží po tom, aby se co nejdříve proslavil, dokud je čas a dokud je čas v jeho rukou. Je nudné nabírat nit na místě, odkud odešel jeho předchůdce, nudné je pouštět se do malicherné práce organizovat a zlepšovat aktuální dění a existující instituce. A každý chce předělat celé své dílo znovu, postavit ho na nový základ, vyčistit si rovné pole, tabula rasa, 22 a tvořit na tomto poli, neboť každý v sobě přebírá tvůrčí sílu. Z čeho tvořit, jaké materiály jsou po ruce – málokdy to někdo s praktickým pochopením věci jasně vysvětlí. Mám rád přesně tu nejvyšší metodu kreativity - tvořit z ničeho a moje vzrušená fantazie nabízí známé odpovědi na všechny námitky: „instituce se podpoří, instituce vytvoří lidi, lidé se objeví“ atd. Je pozoruhodné, že tato technika je tím svůdnější, čím poutavější je myšlenka státníka, čím méně je vědomostmi a zkušenostmi připraven pro své poznání. Tato technika je svůdná i proto, že sice zakrývá skutečné znalosti, ale dává široké pole politickému šarlatánství a pomáhá se proslavit tím nejlevnějším způsobem. Kde je vyžadováno aktivní řízení podniku, znalost věci, směřování a zlepšování stávajících věcí, tam není těžké rozeznat zkušené a znalé od ignorantů a větroňů; ale tam, kde začínají odsuzováním a popíráním toho, co existuje, a kde je třeba věc znovu uspořádat, podle vychvalované kresby, na oslavených principech - tam je kresba a začátek v popředí, tam je možné bez přímé znalosti věci polemizovat s obecnými frázemi, vnější dokonalostí designu, poukazovat na modely, které existují někde za mořem a za horami; v tomto oboru není snadné rozeznat zručného člověka od nevědomého a šarlatána od výkonného člověka; na tomto poli může každý velký člověk, aniž by věci něčemu rozuměl a aniž by se hodně namáhal, obhajovat jakýkoli projekt transformace vypracovaný v podřízených úřadech některým z malých reformátorů, také podněcován touhou se levně proslavit... Tento úžasný jev by měl být skutečně považován za jeden ze znaků naší doby a je patrný všude, i když ne všude ve stejné míře a míře: v jakékoli radě, na jakékoli poradní schůzi nebo výboru. Nejzřetelněji se to samozřejmě projevuje tam, kde je méně zakořeněno v minulých dějinách pevných institucí, kde neexistuje žádná prastará, staletími zavedená škola a disciplína, kde společenský život ve svém historickém vývoji nevyvinul určité kategorie, stěny a buňky, které představují překážku svobodné struktuře života a impulsu myšlení a touhy. Tam, kde je historické a ekonomické pole širší a volnější, je prostor pro rozběhnutí jakýchkoliv transformativních fantazií, není tam někdy žádný boj, žádná složitá kalkulace se zavedenými představami, zájmy a stranami, ale naprostá svoboda pro široký švih paží, tlak hrudníku, rychlý útok prvního jezdce... A spolu s tímto jevem vyskytujícím se na vrcholcích se odehrává další podobný pohyb z údolí, roklí a propastí země. Je také transformativní, ale v jiném, zcela bezpodmínečném smyslu. Masy lidí, nespokojené se svým postavením, nespokojené s tím či oním sociálním stavem a zaslepené buď divokým instinktem zvířecí přirozenosti, nebo ideálem vytvořeným fantazií úzké myšlenky, popírající celou existující ekonomiku společenských institucí vyvinutou historií, popírající církev, stát, rodinu a majetek, usilují o uskutečnění svého divokého ideálu na zemi. A tito lidé požadují, aby proměna, kterou hlásají, začala od začátku, tedy na rovném poli, tabula rasa, kterou chtějí především vyčistit z trosek stávajících institucí. To jsou nepřátelé civilizace, státníci křičí v celé Evropě a ve jménu civilizace se zbrojí proti mase neuznaných reformátorů. Ale není na čase, aby si oni, obránci stávajícího řádu, mysleli, že oni sami jsou první, kdo se někdy až příliš lehkovážně snaží položit smělou ruku na ten stávající, zničit staré budovy a postavit na jejich místě nové; sami jsou příliš bezstarostní a sebevědomě ve spěchu, než aby odsuzovali zavedený pořádek a ničili legendy a zvyky vytvořené národním duchem a dějinami; Oni sami, konstruujíce ohromné ​​množství nových zákonů, které minuly život a s nimiž si život neví rady, v podstatě porušují ty samé podmínky skutečného života, které masy notoricky známých nepřátel civilizace rezolutně popírají. Boj proti nim může být úspěšný pouze ve jménu životně důležitých principů a na základě zdravé reality... Slovo transformace se v naší době opakuje tak často, že si zvyklo být zaměňováno se slovem zlepšení. Šampion transformace je tedy podle současného názoru šampionem zlepšování, nebo, jak se říká, pokroku, a naopak, kdo namítá nutnost a přínos jakékoli transformace na novém základě, je nepřítelem pokroku, nepřítelem zlepšování, téměř nepřítelem dobra, pravdy a civilizace. V tomto názoru, uvedeném do oběhu na trhu naší reklamy, spočívá velká mylná představa a svádění. Kvůli tomuto názoru se stává pro zdravý rozum, běžný pohled na téma obtížné, razit si cestu a prorážet předsudky - a konkrétní, skutečný běžný pohled ustupuje pohledu od života abstrahovaného a fantastického; lidé činu a skutečných znalostí jsou nuceni se této záležitosti vyhýbat a ztrácet kredit před lidmi abstraktní myšlenky, zahalené do frází. Naopak ten, kdo se prezentuje jako představitel nových začátků, zastánce reforem a chodí s kresbami v rukou na stavbu nových budov, se těší uznání od prvního slova. Pole státní činnosti je stále více zaplňováno architekty a každý, kdo chce být dělníkem, nebo majitelem nebo nájemcem, se musí prezentovat jako architekt. Je zřejmé, že s takovým směrem myšlení a vkusu se otevírá neomezené pole veškerému šarlatánství, veškeré lstivosti pokrytectví a nedbalosti nevědomosti. Na druhé straně je realita pozitivní, praktická a stává se nadměrně obtížnou, když k ní dochází uprostřed všeobecné nálady pro analýzu a kritiku, pro ověřování každé záležitosti obecnými principy, obecnými frázemi, které převládají ve společenském prostředí. Každý, kdo by měl soustředit veškerou svou pozornost a veškerou svou sílu na svou práci a na to, jak ji vykonávat lépe a dokonaleji, musí neustále brát v úvahu názor díla, přemýšlet o tom, jak bude vypadat, jaký dojem udělá jak ve společnosti, tak v úřadech, pokud tyto úřady zkouší vše na stejném kameni nové myšlenky, nového směru. Masa velkých sil, které dokázaly velké věci, se tedy marně baví kritikou a bojem s kritikou, většinou však prázdnotou; Dělníci tráví tolik času tímto mechanickým třením, tímto neplodným bojem s vzrušenými myšlenkami, že málo zbývá na skutečnou, soustředěnou činnost. Člověk je ze všech stran obklopen duchy a obrazy práce, které ho znepokojují, ale ta pravá, skutečná práce mu mizí pod rukama – a není hotová. Nejlepší, pravdivé postavy takovou situaci nevydrží. Cítí se silní, když jednají s realitou života, s fakty a živými silami; pak věří v dílo a tato víra jim dává příležitost vytvářet zázraky ve světě realit. Ale ztrácejí ducha, když se musí vypořádat s obrazy, duchy, formami a frázemi; ztrácejí ducha, protože necítí víru, a bez víry je veškerá činnost mrtvá. Není divu, že se ti nejlepší vůdci odstěhují, nebo, co je ještě horší a co se děje příliš často, aniž by opustili své místo, začnou být k věci lhostejní a střeží jen její vzhled a podobu, pro svůj zisk a blaho... To jsou někdy plody transformační horečky, když trvá nad míru. Jaký lékař z ní vyléčí moderní společnost a moderní postavy? Jaký hrdina nasměruje naši sílu ke skutečným vylepšením, která ze všech stran tolik potřebujeme a po kterých skutečný život prahne. Říká se nám: "Počkejte ještě chvíli: tajemné závoje proměny se zvednou - a pod nimi se objeví nový, panenský život v plnosti krásy a síly a zazáří nový úsvit a otevře se země, oplývající medem a mlékem." A čekali jsme dlouho, ale obaly se stále nehýbají, nový svět se neobjevuje, náš „cizinec spí hlubokým spánkem“ a k předchozím obalům přibývají jen nové. Přitom stačí projít ulicemi velkého či malého města, velkou či malou vesnicí, aby najednou a na každém kroku viděl, jakou propast vylepšení potřebujeme a jaká ošklivá masa opuštěných případů, zanedbaných institucí, roztroušených chrámů se všude rozkládá. Zde jsou školy, ve kterých učitel poté, co opustil děti, skládá abstrakty o vyučovacích metodách a frázovité projevy pro veřejná setkání; Zde jsou vzdělávací instituce, kde se pod rouškou a formou výuky neučí a hloupí učitelé sami nevědí, co mají učit a co požadovat ve směsi pojmů, příkazů a pokynů; tady je nemocnice, do které se lidé bojí chodit, protože je tam zima, hlad, nepořádek a lhostejnost sobeckého vedení; zde je veřejná ekonomika, ve které se shromažďuje více peněz a nikdo se nestará o nic kromě vlastního zisku nebo marnivosti; Zde je knihovna, v níž je vše rozházené, zmatené a neuspořádané a nelze najít žádný smysl ani v používání součtů, ani v používání knih; zde je ulice, po které nelze chodit bez hrůzy a znechucení z nečistoty, která zamořuje vzduch, a z hromadění domů zhýralosti a opilství; zde je veřejná funkce povolaná k nejdůležitější státní funkci, v níž se usadil chaos nepořádku a nepravdy kvůli neschopnosti tam jmenovaných úředníků; Zde je oddělení, do kterého kdykoli přijedete za obchodem, nenajdete lidi potřebné pro obchod, kteří jsou povinni tam být; Tady jsou chrámy - lidové lampy, ponechané uprostřed vesnic a vesniček zamčené, bez obsluhy a zpěvu, a tady další, z nichž kvůli extrémnímu nepořádku bohoslužby nesnáší lid nic jiného než chaos, nevědomost a podráždění... Tento svitek je skvělý a kolik pláče, lítosti a smutku je v něm napsáno. To je ta sklizeň, pro kterou jsou potřeba dělníci, kde je třeba nasměrovat osobní síly myšlenky, lásky a rozhořčení, kde nejsou potřeba legislativní metody transformace, které pouze odvádějí moc, ale metody vládce a vlastníka, shromažďující moc na jedno místo pro kultivaci a zdokonalování. To je skutečná potřeba naší doby a našeho místa a právě to náš věk zanedbává kvůli obecným otázkám, kvůli hlasitým slovům zvonícím ve vzduchu. "Nerozšiřujte svůj osud - bylo vysílání starověkého orákula: nesnažte se vzít si víc, než na co máte nárok." Jaké moudré slovo! Veškerá moudrost života je v koncentraci myšlenky a síly, všechno zlo je v jejím rozptýlení. Dělat znamená neztratit se v množství obecných myšlenek a tužeb, ale vybrat si úkol a místo podle své míry, kopat, sázet a pěstovat na něm, shromažďovat v něm proudy své životní síly, stoupat v něm od práce k poznání, od poznání k úspěchu a od síly k síle. Bohatství uvádí do pohybu mnoho základních impulsů lidské povahy. Bohatství ukládá člověku těžké povinnosti a mnoha způsoby svazuje jeho svobodu. Jedním z nejhmatatelnějších neštěstí pro bohatého muže je, že se stane předmětem vykořisťování a kolem něj se vytvoří síť lží všeho druhu. Kdyby jeho city neotupěly, každou minutu by cítil, že se jeho přístup k lidem změnil, tolik - ani jeho nejbližší se k němu nepřibližují snadno; a že pro velké množství lidí, kteří s ním vstupují do vztahů, jeho osobnost zcela mizí a její místo zaujímají jeho vnější rysy, rysy kapitálu, který mu patří. Pro citlivou duši je taková situace neúnosná a bohatý člověk potřebuje velkou prostoduchost duše, aby si dokázal zachovat jasný a benevolentní přístup k lidem a nezbláznil se, nestal se vulgárním ze všech vulgárností, které kolem něj vyvstávají a jsou vyjádřeny pod vlivem představy o jeho bohatství. Další lidská síla je podrobena podobnému osudu. - mysl, zejména mysl, která vychází ze zahrady, je dominantní. Když inteligentní člověk získá autoritu a vstoupí do slávy mezi lidmi, vyvstanou kolem něj vulgární impulsy lidské povahy. Přiblížit se k němu je považováno za čest; lidé se k němu začnou přibližovat nejen jednoduše, ale s postranním úmyslem – zdát se mu chytrý a vzbudit jeho pozornost. Když přijde do módy inteligentní člověk, neexistuje vulgárnost, která by se před ním nepokusila nasadit masku inteligentního člověka a nešklebila se před ním se vší afektovaností, které je vulgárnost schopna. Tento pocit lži a afektovanosti by byl pro inteligentního člověka nesnesitelný a nutil by ho utíkat před lidmi, kdykoli by sám nebyl vystaven stejné vulgárnosti. Často se proto setkáváme s chytrými lidmi, kteří si zvyknou na afektovanost, předvádějí se před vulgárností malých myslí kolem sebe a ochotněji s nimi vstupují do komunikace než se sobě rovnými. Jen málo myslí je osvobozeno od této slabosti marnivosti. Carlylova žena v jednom ze svých vtipných dopisů manželovi říká: "Včera jsem navštívila paní N. Dlouho jsme s ní mluvili a náš rozhovor by se i vám zdál velmi zajímavý, kdybyste mohli být okamžitě neviditelní, ale určitě neviditelní, v kouzelném plášti. Kdo je považován za "mudrce a nejhlubší myslitele našeho století", je těžké, aby někdo neříkal, nemůže žít sám, v královském plášti. jednoduché slovo vyřčené v jednoduchosti – každá řeč mu přijde ozdobená, vznešená, a proto se mnou Arthur Gelps 23 (slavný spisovatel) a mnozí další mluví velmi jednoduše, velmi inteligentně a zábavně, ale začnou s vámi mluvit a přivedou vás do mučivé melancholie Se mnou se nebojí stát na skromné půdě své vlastní osobnosti, jakou jsou na vzestupu a mentální 2 velikost.” V temných dobách dějin panoval stav společnosti, kdy na všechny občany tížil pocit vzájemné nedůvěry a podezíravosti. Současníci s hrůzou vyprávějí o své době nebo o svém městě, že se lidé bojí pohlédnout si přímo do očí, bojí se nahlas říci svým blízkým svobodné, nepokrytecké slovo nebo se poddat svobodnému duchovnímu hnutí, aby nebylo vyzvednuto, znovu interpretováno a nesloužilo jako důvod ke krutému pronásledování, ve jménu krutého pronásledování státu na počátku veřejné bezpečnosti. Z temných koutů a z posledních vrstev společnosti vyrůstá výnosná profese udavačů a spontánně se formuje v korporaci – tajnou sílu, před kterou se všichni sklání, všichni ve strachu mlčí, nebo, když mlčet nelze, oblékají své myšlenky do falešných, lichotivých a pokryteckých podob. Při čtení takových příběhů z dob naší Bironovschiny nebo z éry francouzského teroru se radujeme, že žijeme v jiné době a že události té doby jsou pro nás legendou. Podívejme se ale blíže na jevy odehrávající se kolem nás – a budeme nuceni přiznat, že naše doba je plná známek podobného stavu. Navíc vzájemná nedůvěra mezi námi zakořenila snad ještě hlouběji do vnitřního života společnosti než v té době. Nejmarkantnější na stavu naší společnosti v posledních letech je absence oné jednoduchosti a upřímnosti ve vztazích, která je hlavním zájmem společenského života, oživuje jej nádechem svěžesti a je známkou zdraví. Jak vzácné je vidět lidi vycházet jednoduše; a jak potěšující by bylo vycházet s člověkem jednoduše, bez rozmýšlení, bez umělého pozadí, na kterém se kreslí neurčité stíny, které narušují svobodnou komunikaci! V poslední době se vytvořilo nespočetné množství takových stínů, jako množství temných duchů, kteří rozptýlili zmatek ve vzduchu. odkud se vzali? Bylo by dobré, kdyby byly generovány určitou, vědomou myšlenkou; pak by je stále bylo možné eliminovat také prostřednictvím nápadu. Ale ne, jsou generovány z velké části nevědomými představami a dojmy, nasávanými a uchvácenými náhodou ze vzduchu, stejně jako jsou atomy zkažené hmoty nasávány a nasávány během rozvoje jakékoli epidemie. Vzduch se teď hemží atomy duševních a mravních epidemií všeho druhu: jmenují se legie a je těžké pro ně vymyslet jiný název. Podívejte se, jak se v naší společnosti scházejí lidé – známí i neznámí, za obchodem i zahálkou. Sotva se podívali jeden druhému do očí a sotva stačili prohodit slovo, objevil se mezi nimi stín. Od prvního slova, které řekl, od první řečové techniky, kterou jeden použil, druhý už měl druhou myšlenku: ach, to je jeho názor, taková je jeho škola, takové je jeho přesvědčení (oblíbený z nejnovějších výrazů a jeden z nejklamavějších). Je liberál, je klerik, je nevolník, je socialista, je anarchista, je svobodný obchodník, je protekcionista, je fanouškem Moskovských věd, 25 je příznivcem Týdne, 26 Věstníku Evropy, 27 a tak dále a tak dále. Podívejte se blíže, poslouchejte, jak po tomto prvním dojmu vzájemné podezírání stále více vzplane, jak se pak mění v podráždění, jak se pak jakákoliv klidná výměna myšlenek stává nemožným, jak prudké a ostré fráze jsou v nuceném rozhovoru nahrazeny stejně ostrými pauzami a jak se nakonec lidé rozcházejí, aniž by se navzájem poznali a odsoudili se již od prvního setkání. Každý se hned zařadil do určité kategorie, do určité škatulky, se kterou, jak se už dávno rozhodl, neměl nic společného. O čem jsou všechny ty zbytečné hádky? Kvůli přesvědčení? Asi ve většině případů můžeme říct, že ani na jedné straně není žádné smysluplné přesvědčení, není tam žádná organizovaná párty, ale je tam jen něco včera zaslechnutého, včera přečteného v novinách, včera vštípeného z rozhovoru s úplně stejným občanem, který právě jedl úplně stejnou dětskou kaši... Kolik energie se plýtvá nebo leží ve sterilitě kvůli této nesmyslné hře dojmů a duchů přesvědčení? Lidé jsou ve své podstatě čestní, laskaví, schopní, místo toho, aby dělali, co každý může, praktickou, naléhavou životní práci, která jim byla přidělena, zalamují ruce, ztrácejí energii, vyčerpávají se neplodným podrážděním a rozhořčením a usuzují, že na takových principech, s takovou teorií, s takovými názory je činnost nemožná. Ještě nepřiložili ruku k dílu, ale už jsou z toho znechuceni, ztratili v to důvěru, protože to neodpovídá smyšlené teorii věci. Všude, kam se podíváte, je stejná neřest, nesmyslná. Učitelé v lítém boji o principy, systémy a metody výuky zapomněli na školu, ve které jsou nešťastné děti obětovány hloupým, hloupým nebo líným učitelům a každý z těchto učitelů je připraven každou chvíli polemizovat o obecných principech právě toho, co nedělá a čemu nerozumí. Naše soudy pláčou po právnících, po zkušených praktikech, kteří se případu věnují kvůli případu samotnému; naše univerzity pláčou po profesorech právníků, kteří si jejich práci zamilovali jako svou celoživotní práci; a naši právníci – vědci a praktici – se sotva sejdou, vidíte, brzy jsou připraveni se navzájem roztrhat kvůli podezření z retrográdnosti, klerikalismu, radikalismu, kvůli myšlence trestu, kvůli myšlence soudu před porotou, kvůli civilnímu sňatku, kvůli vězeňské struktuře toho či onoho systému. Vstupte na schůzi jedné z mnoha komisí k posouzení toho či onoho projektu; poslouchejte projevy, s nimiž se členové vyslaní z různých oddělení navzájem sbírají z konců zeleného stolu v takovém divokém nepořádku; Podívejte se pozorně na pohledy, které na sebe vrhli: jaká nedůvěra, jaké podezření! jaká afektovanost v řečových technikách! jaké prázdné fráze! O čem to všechno je? Kvůli záležitosti, kterou málokdy někdo skutečně dělal? Ne, to vše kvůli nějakému nápadu, který mluvčí někde náhodou popadl a který si nesl s sebou, nebo lépe řečeno, na kterém se nesl - ad astra; 28 to vše kvůli nějaké teorii, a dokonce kvůli teorii, ve vzácných případech dobře čtené z dobré knihy! V každém obýváku, jakmile se konverzace dostane ze zajetých kolejí běžných frází a zpráv, opakuje se stejný jev v jiné podobě. Dochází ke zmatení jazyků s takovým zmatením pojmů, někdy s tak ostrými vnitřními rozpory myšlení, že se zastavíte v úžasu a hrůze. Nezřídka se setkáváme s lidmi, kteří svými projevy a svým jednáním jako by hrdě protestovali proti vlastnímu jménu, proti vědění, které nesou, proti věci, které navenek slouží a kterou žijí a živí se. Stává se, že slyšíte, jak učitel, který vede instituci, mluví pohrdavě o učitelích, kteří hájí přísnost kázně ve vzdělávání; jak vojenský důstojník rozhořčeně rozbíjí zaostalé lidi, kteří dokazují potřebu disciplíny v armádě; jak kněz z vyššího hlediska probírá zvyk chodit o svátcích na mši; jak soudce a učený právník nazývají ignoranty, kteří požadují trest pro zloděje, kteří tvrdí, že sluhové musí poslouchat své pány... Všichni se rozešli, pro všechny bylo těžké se sjednotit k aktivitě, protože od prvních krůčků se všichni neshodli v názorech na věc, přesněji řečeno ve frázích, které vyjadřují nejasné myšlenky. Proč se to všechno děje? Zdá se, že hlavní důvod je třeba hledat v přemrštěném, ošklivém rozvoji hrdosti na všechny. Je to ta samá laciná, hubená pýcha, kvůli které se mladý člověk, který nikdy neviděl svět, vstoupí do jemu neznámé společnosti, okamžitě k němu chová nepřátelsky, ztrácí klidné sebevědomí, stává se drsným, prudkým a drzým. Do neznámého prostředí si přináší jediný kapitál - vysoké mínění o sobě, a pouhá myšlenka, že je chápán níže, než sám sobě rozumí, ho už rozčiluje, bere mu jeho prostoduchost, staví ho na chůdy, obléká ho na protest, který nemá smysl... Představme si celou společnost složenou z tak bolestně, přehnaně pyšných lidí: toto přirovnání je docela komické, vzaté samo o sobě; Je to, jakkoli úsměvné, slouží jako obraz stavu, ve kterém tak často nacházíme společnost lidí, kteří se náhodně sešli nebo spojili ke společné činnosti... Existují výrazy, které se opotřebovaly až k hranici vulgárnosti, protože se neustále používají bez definitivní myšlenky, protože je slyšíte na každém rohu od každého, a když je vyslovíte, hloupý člověk je připraven považovat se za chytrého, ignorant si představuje, že stojí na vrcholu poznání. Slovo aktuální na trhu se může natolik opotřebovat, že se ho seriózní člověk stydí použít: má pocit, že toto slovo, když zaznělo ve vzduchu, na sebe bere odraz všech prázdných a vulgárních myšlenek, s nimiž se každou minutu na trhu vyslovuje aktuální fráze. Pak nastává čas předat takový termín do zásobárny myšlení: potřebuje odpočívat v pokoji, je třeba ho očistit v hlubokém kelímku sebezkoumajícího myšlení, dokud opět nevyjde na světlo jako jeho jasné a definitivní vyjádření. Zdá se, že takový osud ohrožuje jeden z našich oblíbených termínů: rozvoj, rozvoj. V knihách, v brožurách, v průvodních článcích a fejetonech, v řečech u stolu, v kázáních, v salonních rozhovorech, v úředních listech, na přednáškách, na gymnasiu a ve veřejných školách - všude, všude toto aktuální slovo bzučelo v uších a melancholie už při jeho vyslovení útočí na duši. Zdá se, že je čas začít seriózně zkoumat koncept obsažený v tomto slově; Je na čase si připomenout, že tento pojem rozvoj nemá konkrétní význam bez spojení s druhým pojmem koncentrace. Je čas obrátit se na naši společnou matku a učitelku – přírodu – pro objasnění pojmů. Z ní není těžké se dozvědět, že veškerý vývoj se odehrává ze středu a bez středu je nemyslitelné, že z poupěte nevykvete ani jeden květ a ani jeden květ nenese ovoce, pokud centrum tvořivé síly tvorby a oběhu šťáv vyschne. Ale jako bychom bohužel zapomněli na přírodu a neumíme si s ní poradit, skládáme dětem recepty na rozvoj: v poupěti chceme okvětní lístky mechanicky otevřít a narovnat hrubou rukou, než nadejde čas, aby se otevřely vnitřním působením přírodní síly - a my se radujeme a nazýváme tento vývoj: znetvoříme jen poupě plodu a zdravé okvětní lístky, které rozevřeme, uschnou, aniž bychom doufaly, že uschnou! Není to šílenost? a není to podobné fantazii toho dítěte v bajce, které napadlo nabrat moře hrnkem? A kolik takových šílenců, nepovolaných vývojářů a učitelů se všude objevuje! Jejich vášeň pro rozvoj dosahuje hranice fanatismu a neexistuje takový hlupák nebo ignorant, který by se nepovažoval za schopného někoho rozvíjet. Ale ať nikdo nespěchá s jejich bezdůvodnou vášní: nejúžasnější je, že spolu s nimi, někdy po nich, lidé, zdánlivě rozumní, lidé seriózního myšlení, jakoby uhranutí kouzelným slovem, chodící mincí trhu, jej začnou opakovat, souhlasí s ním a na tomto slově a na vágním pojmu s ním spojeném budují celé systémy vzdělávací a pedagogické činnosti. A všechny tyto fantazie se odehrávají, všechny tyto plány jsou vynalezeny, aby působily jakoby in anima vili na masu takzvaných temných lidí, na masu lidí. Připravuje se proti ní tažení: ale ani generálové, ani válečníci, nikdo se nenamáhá s ní splynout, žít v ní, zkoumat její psychickou podstatu, její duši, protože lid má duši, kterou je třeba spojit, aby ji pochopil! Ne, jeho transformátoři a osvětiči v něm vidí jen určitou veličinu, známou danou duševní sílu, na které je třeba provádět experimenty. A kromě toho, jaká úžasná odvaha a sebevědomí! Je požadováno, ve jménu nějakého vyššího a bezpodmínečného cíle, provádět tyto experimenty bezchybně a násilně!! Jak je vyrobit - v tom se sami učitelé neshodnou: kolik hlav, tolik systémů a technik. Shodují se v jediném – v pevném úmyslu myšlenku jednat a rozvíjet, rozvíjet! Marně jim slabé hlasy namítají, že prostý člověk má více než jednu mysl, že má duši, stejně jako kdokoli jiný, že v jeho srdci je ona pevnost, na které musí celý život stavět a na níž dodnes stojí jeho církevní stavba... Ne, všichni se obracejí k myšlence a chtějí ji nazvat v podstatě nečinnou činností, na otázky, které již dávno snadno a levně řeší sami osvícenci. Jaká mylná představa! Kdyby bez sebedůvěry a bez arogantních myšlenek o své mysli vstoupili do temné masy a přidali se k ní, viděli by, že temný člověk sám hledá a žádá světlo a touží po osvícení, ale otevírá mu vchod jen z té strany, ze které ho může skutečně osvítit, aniž by zmátl jeho duši, aniž by mu zničil život. Cítí, že jeho duchovní přirozenost je mu nejdražší, a skrze své srdce do ní chce vnést světlo. Když na něj z této strany zazáří světlo rozumu, neoslepí ho, nezničí mu život, nepřekročí těžiště, na kterém je založen jeho základ. Ale když je operace vývoje zaměřena výhradně na jeho myšlenky, když ho chtějí naplnit takzvanými znalostmi a fakty z učebnic a obecnými závěry teorií, stane se mu totéž, co se stane s kuželem, když budou chtít kužel založit na ostrém vrcholu. Život je pohyb. Zdá se, že nikdy nedošlo k tak zesílenému pohybu života jako nyní, ale tento pohyb je prudký, horečnatý, bolestivý; nejde o přirozenou změnu vjemů, ale o jakýsi druh honby za vjemy, nikoli o soustavné usilování o jeden cíl, ale o řetězec různorodých tužeb, otřásaných větry odevšad. Je tohle život? ptáte se sami sebe, když vidíte dav lidí, kteří vstřebávají život a jsou pohlceni životem, myslí a touží po životě. „Nejvyšší věc,“ říká Goethe, 29, kterou jsme dostali od Boha a od přírody, „je život, krouživý pohyb monády kolem sebe, pohyb, který nezná zastavení ani odpočinku: každému je dána vrozená touha podporovat a živit tento život, ačkoli jeho podstata zůstává pro každého a každého žijícího záhadou.“ Bydlení, zdá se, je tak jednoduchá záležitost! Quel est mon mystier? 30 Montaigne se zeptal sám sebe: 31 - a odpověděl: mon mestier c'est vivre. (Mým úkolem je žít.) Ale jaká věc není jednoduchá, jakou složitou věc si lidé v životě vytvořili, zvláště lidé nového světa, když začali pevněji a hlouběji přemýšlet o svém životě a o smyslu svého života a s neklidnou myšlenkou se zabývali touto myšlenkou. Žít bez myšlení by znamenalo žít jako zvíře; ale tato myšlenka musí být živá, myšlenka na celý život. A v naší době se někdy zdá, že lidé žijí pro přemýšlení a veškerý život, prostý a vzácný dar Boží, je pohlcen v jejich myšlenkách. Život je volný pohyb všech sil a tužeb vložených do lidské přirozenosti; jeho cíl je sám o sobě, v tomto pohybu spočívá, a proto stanovit cíl života jako pohyb jedné mysli, jednoho srdce, jedné vášnivé přitažlivosti znamená zužovat život a znetvořovat jej. Je znetvořena – uměle znetvořena – myšlenkou na život. Ten samý Goethe už kdysi s bolestným pocitem zvolal: "Ubohý, chudák naší doby - všechno mu vlezlo do hlavy!" (Armer Mensch, an dem der Kopf alles ist). Jsme naživu? - pokračuje - odvrátili jsme se od života analýzou života (heraus-studirt aus dem Leben) a musíme se snažit znovu vstoupit do života. Goethe to říká při pohledu na profesory, vědce a mladé studenty své doby. Ale od té doby, jaký pokrok učinila životní analýza a jak život ji rozleptal! V té době, ve 2. polovině 18. století, byl myslitel-mudrc zasažen rostoucím nesouladem v myslích mezi myšlením a životem a byl překvapen touhou po životě (Weltschmerz), která se stala módou pro mladší generaci. Dnes už taková melancholie v této podobě vyšla z módy, ale její místo zaujalo a dominantně přebírá mysl systému vneseného do systému, zoufalá, nenasytná nová teorie života - teorie pesimismu. To už není prostá melancholie z rozporu mezi realitou tohoto světa a nejvyššími ideály ducha - to je rozhodné popření celého tohoto světa, ve kterém se pohybuje život; není to prostá touha po životě, vzrušená bojem proti zlu v lidstvu, ale destruktivní, zlé, neradostné popírání života samotného v jeho podstatě, popírání, které dospěje k tomu, že jediným výsledkem z této propasti zoufalství je „vymýcení samotné touhy žít v duši“. Takže toto je zvrácenost života, kterou jsme žili. Mysleli jsme si, že myšlenka slouží k usměrňování života, k organizování jeho pohybů, že pomáhá žít, ale dospělo to k tomu, že život je myšlením zcela zrušen – a nezůstal ani život, ani myšlenka. To je v současnosti módní teorie života, chamtivě vnímaná čtenáři a obdivovateli jejího talentovaného kazatele, teorie, která dokázala dále svést život už tak docela svedený; neboť samotní kazatelé a stoupenci této teorie nadále žijí podle vůle všech svých živočišných pohnutek, uvědomujíce si v sobě až do nestoudných lží rozpor mezi životem a uměle vytvořenou teorií života, teorií, v níž není místo ani pro víru, ani pro pravdu, ani pro energii vůle, usilující o seberealizaci v činnosti. co zbývá? Zůstává nehorázné popření víry, které není převzato ze života, ale z knih, zůstává zde mrtvé schéma pravdy, také převzaté z knih, mrtvý obraz přírody v podobě chemického vzorce a ochablé vůle, nakloněný popřít materiálně neúspěšný život... Slovo je vzácným výtvorem ducha, vzácným nástrojem lidských záležitostí. Má sloužit věci, ale v jistém smyslu je sama příčinou. Ale jak často se z toho stává plané řeči, zbraň argumentace, která nevede k ničemu kromě zmatení pojmů a střetu osobních ega. A někdy se zdá, že naše doba je časem planých řečí. Bylo to, jako by každý byl posedlý nějakou vášní pro řeči, nějakou touhou po řečnictví. Mluvil každý, kdo má co říct a kdo nemá co říct; jak ti, kteří rozumí a vědí, tak ti, kteří nemají ponětí, o čem mluví. Dospělo to už tak daleko, že lidé činu, lidé, kteří mají co říct a umějí to říct, mlčí uprostřed všeobecného zmatku jazyků, ve kterém se každý snaží něco říct. Není setkání, přeplněná večeře, žádné proslovy, v nichž se pod vlivem chvilkových dojmů nelinou proudy obyčejné výmluvnosti v hlasitých frázích. Jen kvůli projevům se organizují slavnostní schůze, zakládají se výročí a připravují projevy, ve kterých je hlavním úkolem řečníka předvést sebe a svou zručnost ve zvládnutí frází a vzbuzení animace s frázemi. Tato animace není drahá, protože ji brzy vystřídá sžíravá kritika jak řeči samé, tak jejího předmětu; stává se, že mluvčí sám je připraven se vysmát svému umělému patosu, a tedy i sobě samému. Ale jak se slovo zmenšuje, myšlenka se zmenšuje, zmenšuje a rozdrtí na kousky jako rozbité zrcadlo. To se odráží ve veškeré verbální činnosti: každý je posedlý nějakou vášní - mluvit o všem a diskutovat o všem. Bez uvažování nemá cenu žádná práce, ale každá úvaha musí k něčemu vést, vést k cíli; ale k čemu je to dobré, když ti hádající se mají jediný cíl - nějak se ozvat, vyjádřit a vyvrátit námitky. Někdy se tedy diskuse vleče donekonečna, vše spočívá ve vyvracení námitek na obou stranách. Dnes se s tímto způsobem uvažování setkáváte všude - v kázáních, na profesorských přednáškách, v kritice a nakonec i v debatách různých shromáždění projednávajících otázky legislativy a vlády. Někdy se zdá, jako by mlýn pracoval jedním pohybem kol, ale mletí není vidět. Kdo chce vyjádřit svůj názor, měl by si položit otázku: jakou myšlenku nese a chce vyjádřit – pozitivní nebo negativní. Pokud je negativní, pak je přirozené, že odpovědí bude i negativní myšlenka, a tím se celá úvaha mění v boj vzájemných negací. Ale kdo chce do diskuse vnést světlo a rozum, mluví s pozitivní myšlenkou, kterou v sobě dokázal unést, v tichu, neboť jen v tichu a ve výšinách, a ne v bažině a ne v bažině, je pravda rozvinuta. S takovou myšlenkou může spisovatel i řečník proniknout do srdce a do hloubky otázky, osvětlit ji světlem a ukázat v ní pravdu. Jak ale vedeme naše obvyklé debaty? Někdo vystupuje jako obhájce svého vyjádřeného názoru, podporuje jej argumenty na obranu svého a jistě i ostatních, aby vyvrátil jiné, protichůdné názory. Za ním vystupují obránci těchto názorů a tráví spoustu času vyvracením celého řetězce argumentů, které oponent ve své řeči spojil: a v tuto chvíli čeká, až na něj přijde řada, pečlivě si všímá všeho, čím je tato řeč naplněna. A tak se soutěž vleče nekonečně dlouho, celá složená z kusých, někdy malicherných polemik. A není konec v dohledu, dokud se neobjeví někdo s krátkým, jasným a přímým slovem a neosvětlí téma z hlubin otázky světlem pravdy. "Modly pohanů jsou stříbro a zlato, dílo lidských rukou. Mají rty, ale nemluví, jsou oči a nevidí, jsou uši, a neslyší, a v jejich ústech není duch. Ti, kdo je tvoří, budou jako oni, všichni, kdo v ně doufají." To se říkalo o idolech pohanského světa a totéž by se mělo říci o idolech nového světa, o modlech mysli a nauky, o modlech takzvaného veřejného mínění. Objeví se myšlenka a zmocní se mysli – a rozvíjí se, rozšiřuje a získává uměleckou konstrukci teorie, oděné do termínu 9, který slouží jako prapor pro mnoho příznivců, z nichž jen málokdo dokáže vytvořit přesnou představu o tom, jaký je pravý význam tohoto termínu, a oddělit pravdivé od nepravdivého v myšlence s ním spojené. Objevuje se něco jako víra ve slovo a otrocké uctívání a víra se zvrhává v pověru: lidé, zapomínajíce na prototyp, uctívají obraz; Sloužení nápadu se postupně stává řemeslem a stejně jako to, co se stalo v Efezu, masa dělníků, kteří vyrábějí měděné obrazy Dianinho chrámu na prodej, netolerujíce kazatele pravé neidolové víry, ho vyhání se zběsilými výkřiky: „Velká je Artemis z Efesu! Existuje mnoho z těchto pojmů a termínů, které se staly jakoby posvátnými; Často se stává, že některé přežijí svůj čas a jsou nahrazeny jinými. Existují však zvláště známé termíny, které od 18. století zaujaly mysl a dodnes, rozšiřujíc svůj záběr, svádějí stále rostoucí generace. Tato tři slova: svoboda, rovnost, bratrství. Více než toto je „svoboda“. Přemýšlíte o významu tohoto slova. Svobodu nelze uznat jako aktivní princip, který vytváří a určuje lidské jednání. Nejedná se o žádnou významnou formu bytí, není to politický organismus, ani instituce společenského života, jako je například náboženství, rodina, majetek. Svoboda sama o sobě je, dalo by se říci, pouze přirozenou podmínkou kauzální souvislosti v jednání lidské vůle. V tomto smyslu produkuje nejvíce opačné jevy a činy – dobré nebo špatné, užitečné nebo škodlivé a katastrofální. Je zřejmé, že pro zachování pořádku, spravedlnosti a veřejného prospěchu podléhá svoboda určitým omezením a omezením. Proto dochází ke střetům mezi svobodou a autoritou, které dosáhnou bodu boje. Abychom však do svobodné činnosti lidstva vnesli řád, samy prostředky omezování a represe nestačí. Jejich jednání má pouze negativní význam a samo podléhá bludům, omylům, zálibám v hrubé síle, vášni a bezmyšlenkovitosti. Tento boj mezi svobodou a autoritou by neměl žádný výsledek, kdyby v lidské duši nebyl vnitřní soudce, působící na samotný zdroj lidské činnosti – vůli. To je svědomí, zaměření a podpora mravního zákona. Ona jediná dává našemu jednání správnou cenu; tím, že dává vůli převahu nad impulsy instinktu, vytváří z ní svobodnou sílu. A tak v mravním zákoně je pravý počátek svobody a zároveň počátek duchovního sjednocení lidí. Mravní zákon je uložen v samém nitru lidské duše, kam rozum neproniká, a proto je síla tohoto zákona všude mezi lidmi udržována vírou a utvrzována na náboženském cítění. Jakkoli nás nyní nové teorie naturalismu ujišťují, že mravní princip je věcí přírody, nezávisle na náboženství, kromě ní pro ně nikde nenajdeme pevnou oporu. Pouze náboženství, spojující lidi, z nich vytváří organický celek a v tomto smyslu je nepochybně i hrubá víra prospěšnější než naprostá nevíra. Ale samotná křesťanská víra, čerpající neměnný mravní princip z dokonalosti Božství, popírající zhoubné principy sobectví, pýchy a lidského chtíče v samém základu a ve všech projevech, může pěstovat pravou svobodu v lidstvu. Ať už jsou neřesti, omyly, zneužívání, zločiny služebníků církve, bez ohledu na to, jak daleko se život jejích členů odchyluje od ideálu víry a života, který je základem církve, tento ideál zůstává v celé své čistotě nedotknutelný a kde jinde může lidstvo najít pevný princip pravdy – pokud se zřekne víry v tento ideál a ztratí ho? Zdálo by se tedy, že všichni horliví obdivovatelé počátku svobody by se měli postavit za víru. Ve skutečnosti se ukazuje, že je tomu naopak. Horlivci svobody, neznající pravdu, ji nenáviděli a tato nenávist padla na ni především. Filozofové 18. století, rozhořčeni násilím a zneužíváním světské moci, se však smiřovali s jakýmkoli násilím, v němž snili o ztělesnění idolu svobody, a oslavovali všechny despoty osvícenství: Danton, 32 Robespierre, 33 Marat 34 - setkali se mezi nimi s chvalořeči. Ale obrátili všechnu svou nenávist proti víře. Nebylo těžké rozbít strašlivé nepokoje a zneužívání církevních prelátů, ale prostřednictvím této slupky přesvědčení bylo hlavním cílem zničit jejich samotné jádro (écrasez l'infâme) – víru. Musel jsem o tom přemýšlet a filozofie začala čistit víru svobodným myšlením. Bezpodmínečná svoboda myšlení se stala modlou. Zélóti nemysleli ani tak na politickou svobodu, jako na svobodu myšlení a slova, z níž by měly plynout všechny druhy svobod. Celý pohyb lidstva k úspěchu, všechna hnutí dějin se scvrkla na jedinou věc: získat pro sebe neomezené právo na kritiku a verbální projevy – cokoliv a o čemkoli. Z tohoto hlediska pro celou civilizaci neexistuje jiné měřítko než nezávislá svoboda veškerého osobního názoru. Kdo se za tuto svobodu postaví a hlásá ji, ať je padouch jakýkoli, je považován za hrdinu, dobrodince lidstva. Každý, kdo se odváží něco namítat, bez ohledu na to, jak racionálně a svědomitě namítá, by měl být položen na pranýř veřejného mínění. Ale je to pravda, skutečná svoboda? Teoretická, mentální svoboda nemůže být taková: tato svoboda je iluzorní, klamná a lži nedávají vzniknout pravdě. To je to, co vidíme v praxi. Kdokoli se stává svobodným, autokratickým věštcem svého osobního názoru, postupně vstupuje do apoteózy své mysli a své myšlenky: rozvíjí ji, skládá si doktrínu pro sebe, a když se nauka zmocní člověka, pravda je před ním skryta, protože ztrácí realitu a splývá s myšlenkou, která ji zrodila. Dobro a zlo, pravda a lež – vše se stává věcí názoru. V každém národě jsou vedle víry, kromě mravních zvyků, známé, historicky ustálené a hluboce zakořeněné vůdčí ideje, které tvoří podstatu společného odvěkého života a charakteristický rys národního charakteru: jednota původu, rodové spřízněnosti, jednota tradic a vzpomínek a chutí; jednota názorů na moc a vládu. To je zdrojem vitální síly každého národa, výsledkem mravní disciplíny, která jej spojuje do jediného celku. A v naší době svobodné myšlení všude podrobilo všechny tyto vůdčí myšlenky a přesvědčení kritice a zničení. Bůh, duše, morální odpovědnost, rozdíl mezi dobrem a zlem, národní tradice, veřejná moc, rodina, vztah manželů, rodičovská autorita - všechny lekce lidového rozumu a zkušenosti, které se učily po staletí, všechno se stalo kontroverzním, všechno kolísalo. Chytří lidé, kteří všechno rozebrali, vynaložili obrovské množství práce a talentu na zničení starých budov a vše zakryli ruinami, aniž by vytvořili něco pevného a trvanlivého. Jako by si za nejvyšší cíl své duševní práce stanovili porovnat kriticky odlišné systémy a provést kritickou analýzu všech myšlenek, aby z nich nevytěžili nic významného a silného. Každý se snaží vytvořit svou vlastní pravdu, vymyslet svůj vlastní metafyzický systém a svůj vlastní kodex povinností, uzavřít se do kruhu svého vlastního já a narážet na druhé já v nekonečných sporech. Člověk se mimoděk zamyslí nad vším tím mužem starého století a ptá se: opravdu jednoho dne uvidí, že dav lidí nahradil lid a barbarské výrazy „kolektivnost a solidarita“ převzaly posvátné jméno vlasti? Jako to bylo za dnů Noeho! 35 Lidé žili, jedli, pili, ženili se, vdávali se a nemysleli, dokud nepřišla voda a všechno spláchla. Kolikrát se od té doby opakovalo to, co se stalo za dnů Noeho? Pouště, které kdysi kvetly životem, nám náhle odhalují trosky království a stopy národů, které kdysi byly v prosperitě a slávě a zemřely beze stopy. Při pohledu na ruiny v nich objevujeme stopy často bujné civilizace a ptáme se sami sebe - kam se tato síla poděla a jak se rozpadla, jak zanikla všechna její bujná barva? A pokaždé nenajdeme jinou odpověď než tutéž, která nám byla dána za dnů Noemových. Barva vybledla, šťávy zmrzly, síla se vyčerpala, protože kořeny uhnily, duch v duši lidí vyschl a celá civilizace se proměnila v maso a žízeň po rozkoši. Všechny národy árijského kmene mají legendy o vzkvétající, prosperující éře zlatého věku, kdy byli lidé silní a silní v duchu víry a ideálu usilující o věčnost, kdy je historie plná boje hrdinů se zlými obry a nestvůrami, kdy v sobě člověk nesl počátek pravdy i věrnosti, kdy byl život jednoduchý, láska byla cudná a moc byla cudná. A pak všude jsou legendy o nahrazení tohoto věku věkem temnoty a zkázy: v indických legendách se tomu říká věk Kali, u germánských kmenů - věk vlků. A to jsou linie, jimiž indický básník Tulchi Das, 36 mnoho století před naším letopočtem, popisuje tuto éru temnoty a rozkladu, známou lidem současného století. "Ve všeobecné zkaženosti," píše, "vyschla víra; posvátné knihy upadly v zapomnění a místo toho falešní učitelé všude rozptýlili falešná učení podle svých fantazií. Lidé jsou zapleteni do podvodů a lží; sobectví se zmocnilo každého - a nebylo místo pro dobré skutky. Lidé všech kast zapomněli na své povolání: Védové začali obchodovat s Brahmíny; a utlačovat lid - už se nikdo nestaral o přikázání zjevení, je považován za pravdu ten, kdo křičí nejhlasitěji, podvodníci a pokrytci jsou uctíváni jako svatí. posvátné knihy utíkají před dobrými manžely, vydávají se tulákům a darebákům. 39 Od doby, kdy se probudily myšlenky a začaly se pohybovat v naší společnosti, začaly nám všelijak opakovat o potřebě vědění; Řekli toho tolik, že samotný pojem osvícení se v myslích naší inteligence ztotožnil s množstvím znalostí. Odtud rozšiřování programů pro vyšší, střední, ba i základní vzdělání, odtud regály narychlo naverbovaných hloupých učitelů přidělených ke každé vědě, aby nebylo volné místo, odtud formalismus zkoušek a zkušebních komisí, odtud uspořádání časopisů, které pojednávají o de omni re scibili et quibusdam aliis 40 a plní hlavy čtenářů na trhu inteligence, zmatených myšlenek masou roztříštěných informací a myšlenek. Výsledek toho všeho je žalostný – dispozice imaginární inteligence, která si o sobě myslí, že je znalá, ale je zbavena toho, k čemu by všechno vědění mělo vést, tedy schopnosti chopit se nějakého úkolu, dělat ho svědomitě a dovedně a učinit z něj zájem svého života. Každý člověk je povolán k práci a musí si vybrat známý úkol; a abyste to zvládli, musíte se sebrat a soustředit. "Nerozšiřujte svůj osud," bylo slovo starověkého orákula, "snažte se nezatoulat za hranice svého podnikání." Rozptyl v různých směrech baví mysl, uvolňuje vůli a ztěžuje soustředění na daný úkol. Člověk, který je ve všech směrech zabáván různými pohyby zvědavosti a údivu, nemůže v sobě nashromáždit a soustředit takovou zásobu vitální síly, která je nezbytná pro rozhodný přechod od poznání k jednání. Bez ohledu na to, kolik obrazů a informací do sebe amatérismus zvědavosti a vkusu pohltí, vše zůstane neplodné, pokud v sobě nedokáže shromáždit celé své bytí a pohnout k akci. Znalosti samy o sobě nerozvíjejí ani dovednost, ani vůli. Příklady toho vidíme každý den. Vidíme mnoho lidí, kteří jsou chytří, bystří v paměti a představivosti, vzdělaní, vzdělaní – a bezmocní v rozhodující chvíli, kdy je třeba se rozhodnout pro věc nebo pevné slovo v radě. Ale náš život, soukromý i veřejný, se složitostí vztahů, se zmatením pojmů a chutí neustále vyžaduje rychlé a pevné rozhodnutí. A vidíme, že když je potřeba, lidé k ní nejdou pevnými nohami, ale oklikou, rozhlížejí se na všechny strany. V této době je člověk, který má čisté vědomí a vůli, schopný do minuty pochopit vše, co ví v souvislosti s předmětem rozhodnutí, pro věc cennější než mnoho nevěrných a kolísavých myslí. Odtud formalismus a marnost mnoha našich rad a jednání: lidé mluví, aniž by se mohli soustředit na předmět diskuse. Ale nejlepší řečník není ten, kdo hledá jen způsoby, jak chytit a zmást nepřítele drobnými zbraněmi kazuistiky nebo proudem pompézních výhrůžek, ale ten, kdo přichází na koncil s pevným a jasným názorem na věc a jasně a pevně jej vyjádří; ne ten, kdo smíšením barev a odstínů dokáže dokázat, že v černé je bílá a v bílé černá, ale ten, kdo bílou přímo a vědomě nazývá bílou a černou černou. Ne ten pravý soudce, který rozpouští každý požadavek a námitku chloupek za vláskem a vytváří formální soud podle formálních znaků pravdy, ale ten, který pečuje o podstatnou pravdu a umí jasnou myšlenkou proniknout do podstaty vztahu mezi stranami. Ne toho schopného vojevůdce, který má podrobně prostudovanou celou historii tažení a bitev a všech metod vojenské taktiky, ale toho, kdo v rozhodující chvíli dokáže ostrým pohledem v duchu uchopit postavení terénu a vojenských sil a rozhodným jednáním vůle určit osud bitvy. Zde na zemi skutečně chodíme vírou, a ne zrakem, a ti, kdo si myslí, že vyhasli víru v sebe a chtějí od nynějška žít pouze viděním, se hluboce mýlí. Bez ohledu na to, jak vysoko se lidská mysl staví nad svět, není oddělena od duše a duše se vždy snaží věřit a věřit bezpodmínečně: bez víry člověk nemůže žít. A není žalostným podvodem, že člověk odmítající víru ve skutečné, v existující, v to, co je jeho duši vyjádřeno jako skutečná pravda, činí z teorie a formulace předmět své víry, ctí ji, uctívá ji jako modlu, je ochoten obětovat ve své duši sebe i celý svět, svou svobodu a všechny své bližní. Teorie a formule, ať už jsou jakékoli, nemohou obsahovat nepodmíněné, a každá z nich, která vznikla v lidské mysli, je nutně něčím neúplným, pochybným, podmíněným a falešným. Co je nade mnou nezměrné, co bylo a je od nepaměti, co je neměnné a nekonečné, co nemohu obejmout, ale co mě objímá a drží – v to chci věřit jako v bezpodmínečnou pravdu, a ne v dílo svých rukou, ne ve stvoření mé mysli, ne v logický vzorec myšlení. Nekonečnost vesmíru a počátek života nelze obsáhnout v logickém vzorci. Chudák, který si složil takovou formuli a chce s ní projít chaosem existence: chaos ho pohltí i s jeho žalostným vzorcem. Vědomí svého nesmrtelného já, víra v jednoho Boha, smysl pro hřích, hledání dokonalosti, oběť lásky, smysl pro povinnost – to jsou pravdy, ve které duše věří, aniž by byla klamána, bez modlářství před formulí a teorií. Jakým tajemstvím je náboženský život lidí, jako je ten náš, ponechán svému osudu, nenaučený! Ptáte se sami sebe: odkud to pochází? a když se pokusíte dostat ke zdroji, nic nenajdete. Naše duchovenstvo učí málo a zřídka; slouží v církvi a splňují požadavky. Pro negramotné lidi Bible neexistuje; Zbývá bohoslužba a pár modliteb, které, předávané z rodičů na děti, slouží jako jediný spojovací článek mezi jednotlivcem a církví. A také se v jiných odlehlých oblastech ukazuje, že lidé nerozumí absolutně ničemu ve slovech bohoslužby, dokonce ani v „Otče náš“, což se často opakuje s vynecháním nebo dodatky, které ubírají veškerý význam slovům modlitby. A přesto ve všech těchto nevzdělaných myslích, jako by v Athénách, byl postaven oltář neznámému Bohu, jako by v Athénách někdo neznámý, protože veškerá skutečná přítomnost vůle Prozřetelnosti ve všech událostech života je skutečnost tak nesporná, tak pevně zakořeněná ve vědomí, že když přijde smrt, tito lidé, jimž nikdo o Něm nikdy nemluvil, dlouho o něm nemluvili, otevřeli své dveře dobře známému hostu. Doslova odevzdávají svou duši Bohu. „Na počátku bylo slovo,“ – takto káže evangelista 41. 42 Velký německý spisovatel chtěl tuto teologovu myšlenku napravit svou filozofickou analýzou a přinutit Fausta, aby o ní přemýšlel. "Ne," říká Faust, "na začátku byla věc." 43 Když Goethe psal svého Fausta v naší době, Faust pravděpodobně řekl: „Na počátku byla skutečnost. Fakt je oblíbený koncept moderní materiální filozofie, buňka, ze které staví vesmír, ocel a základ všeho, co nazývá pravdou. Jaká lež! Pravda je něco absolutního a pouze absolutno může být základem lidského života. Vše ostatní není pevné, vše ostatní mizí do kolísajících obrazů a obrysů, a proto nemůže sloužit jako základ. Skutečnost je něco v podstatě skutečného, ​​neoddělitelně spojeného s podmínkami hmotné přírody a v ní pouze to, co je představitelné. Jakmile se však pokusíme tuto skutečnost oddělit od jejího materiálního prostředí, určit její duchovní původ, pochopit její pravý důvod, jsme již ztraceni v síti domněnek, hypotéz, zmatků, které vyvstávají v mysli každého jednotlivého myslitele, a cítíme svou bezmocnost poznat její pravdu. Proto nám historie předkládá takovou směs představ o každé události, o každé historické postavě, když se snažíme rozebrat duchovní význam toho či onoho. Nejvyšší svědomitost historického bádání může usilovat pouze o nakreslení správného obrazu událostí a činů v souvislosti s dobovými podmínkami života a činnosti, o obnovení skutečnosti v co nejúplnějším materiálním prostředí, se zkoumáním příčin, důsledků a motivací historické činnosti. Je zřejmé, že věda se zde bez umění neobejde a každý správný historik musí být ve svém díle umělcem. Umění vyžaduje ideál; Historik má následně při posuzování událostí a postav jistě na mysli ideál, jehož rysy nemusí být u každého stejné. Každý má sklon nechat se unést svým ideálem, tedy představou dokonalosti v lidských motivech, skutcích a institucích. Historik kritizuje události v jejich vzájemné souvislosti a povaha kritiky je dána světonázorem, který se u každého člověka vyvinul. Proto jsou soudy a verdikty historické kritiky o nejslavnějších postavách a nejdůležitějších událostech historie tak rozmanité a často protichůdné. Koho někdo včera povýšil, jiný dnes odhaluje, a naopak, koho historická věda dříve odhalila jako monstrum, později v něm nachází rysy mravní nadřazenosti. Těmto výkyvům historické kritiky sotva kdy skončí, neboť její ideál představuje proměnlivé rysy a změny s každou generací vědců a umělců. Nesrovnatelně dříve než pragmatická historie vznikla z hlubin lidského vědomí a tvořivosti legenda, která se stále vytváří spolu s historií. Slouží jako pramen historie a předmět historické kritiky, ale bez ohledu na jakoukoli kritiku zůstává cenným majetkem lidu a zachovává si veškerou svěžest přímé reprezentace. Lidé ji chápou a milují a, dodejme, stále ji tvoří, nejen proto, že inklinují k zázračnosti, ale také proto, že v ní cítí hlubokou pravdu, absolutní pravdu myšlenek a pocitů, pravdu, kterou jim žádná nejjemnější a nejumělečtější kritická analýza faktů nemůže dát. Ty hrdiny lidové básně, které historie odhaluje, lidé nadále ctí; v nich jsou mu vzácné rysy ideálu - ideál síly, ctnosti, svatosti, neboť v těchto ideálech, a ne v lidech, ne v událostech, ne v pomíjivých způsobech života, lidé tuší absolutní pravdu. Vědci nechtějí pochopit, co lidé cítí ve svých duších, že tuto absolutní pravdu nelze hmotně uchopit, musí být stanovena, určena počtem a mírou, ale lze a měla by se v ni věřit a absolutní pravda je přístupná pouze víře. Není nic dokonalého, nic celistvého, nic jednotného v lidských záležitostech, citech a pohnutkách, neboť každý člověk je v sobě rozdělen a pouze usiluje o sjednocení, klesá a kolísá na každém kroku. A tak, když ke každému počinu, každé události, každé historické postavě přistoupíme s analýzou, nikdo to neustojí a nebude jediný hrdina. Každému činu předchází takový řetězec morálních výkyvů, je obehnán takovou sítí různorodých vjemů, impulsů, náhodných událostí, které vedou, mění, rozkládají lidskou vůli, že pro zvídavou mysl nezbývá místo pro čin jako integrální svobodný projev vůle směřující k ideálu. Ale v lidové představivosti je tento čin přesně integrálním a živým projevem síly: tak lidé věří a nemohou bez této víry žít, protože na ní spočívá celý život člověka, uprostřed vzlykání a lítosti, smutku a lží, jimiž je materiálně naplněn. Proto se mýlí ti, kdo chtějí tuto víru mezi lidmi kazit a brát jim ji pod záminkou starostí o vymyšlenou historickou pravdu. Lidé potřebují víru v ideál pravdy a dobra; ale jak si tuto víru uchovat, jak ji podpořit, pokud není vtělena do živého obrazu? Odebrat lidem tento obraz znamená odebrat právě víru, která je v něm vyjádřena, víru v absolutní pravdu, v integrální dokonalost. Proto je mimochodem oblíbeným čtením ruského lidu životy svatých, Četya-Minea, všechny složené z živých obrazů hrdinství, ctnosti a mravní dokonalosti. Každý z těchto hrdinů svatosti byl člověkem se všemi slabostmi lidské přirozenosti, se vší váháním v myšlení, motivací a vůlí, se vší nízkostí pádu člověka, a kdyby bylo možné rozložit jeho duši, viděli bychom v tom celé tajemství prvotního hříchu a veškerou bezmocnost lidského zápasu se sebou samým. Ale z tohoto zápasu vyšel vítězně, ale tento boj byl veden ve jménu nejvyšších ideálů dokonalosti, jejichž míra není na zemi, ale v nebi, v říši absolutna. A tento počin jeho zápasu popsala živými rysy podobná, sympatická duše zbožného spisovatele, který do popisu vložil živou lásku ke stejné pravdě, živou touhu po stejném ideálu. To je to, co lidé tuší pravdu a nepochybují a věří v době, kdy zvídavá filozofie učeného agnostika mučí fakta a ve snaze rozpoznat v nich hmotnou pravdu, zároveň o duchovní pravdě, o pravdě, která sama odpovídá ve věřící duši, se posměšně ptá: „Co je pravda? V mýtu o Prométheovi 44, svázaném Zeusem 45 a přibitým na kavkazském útesu, nelze než rozpoznat myšlenku moderního skepticismu ve srovnání s myšlenkou Všemohoucího Boha, Stvořitele vesmíru. To je protest pyšného ducha proti všeobecné víře v existenci Boha, popření nesnesitelného pocitu hanby (reverentia) před Božstvím, poslušnosti a uctívání Božského, který je pro pýchu nesnesitelný. Není třeba, aby byl posvátný oheň, kterým lidstvo žije, je ohříván a oplodňován, odnímán Božskému, ukraden Božskému – člověk to nechce vědět, a má božský oheň, chce žít v odcizení od Božského, autokraticky. Sfinga ze starověké bajky 46 seděla na křižovatce a nabídla každému cestovateli jeho hádanku. Kdo to nedokázal vyřešit, stal se obětí sfingy a ponořil se do propasti: pouze mudrc, který našel řešení, mohl porazit monstrum. Co je Sfinga v našich životech? Celý náš život je nekonečný, zdánlivě mechanický řetězec jevů a událostí (fakt). Navzájem se nahrazují, kopulují, všichni létají, na svých křídlech nesou své otázky lidskému duchu a každá minuta v rotaci času přináší své vlastní moderní otázky. K jejich zodpovězení, k jejich vyřešení je zapotřebí moudrosti ducha: kdo ji nemá, stává se otrokem faktů a jevů, otrokem své doby, i když se tomu člověku říká moderní. Fakta ho ze všech stran potlačují, ovládnou a vynoří se muž vulgárních způsobů, smyslného zvyku (rutinér) a dospěje k tak slepé poslušnosti faktům, že v něm konečně zmizí poslední jiskřička světla, osvěcující každou bytost hodnou jména a titulu člověka. Ale když člověk zůstane věrný nejlepšímu duchovnímu impulsu své povahy, když ví, jak rozlišovat základní principy duchovního života a stojí pevně v duchu, nepodřizuje se faktům, ale nad nimi vládne, pak se všichni v životě rovnoměrně rozkládají, každý na svém místě: nepřemohli jeho, ale on je překonal... Sphyx starověkého Egypta není totéž jako Sfinga starověkého Řecka, i když obě vyjadřují tajemství lidské duše. Egyptská sfinga je mírumilovný tvor, napůl člověk, napůl zvíře. Před chrámem, před královskou hrobkou, míjející dlouhou řadu sfing, člověk cítí blízkost Božství a tajemství smrti. Sfinga je obrazem tajemného rozjímání, ponořeného do sebe a do ideje božství: staří Egypťané v něm zosobňovali božství slunečního světla. Toto není Sfinga nového světa, výtvor řecké fantasy. Toto je stvoření démonického původu, produkt monstrózního Typhona 47 a Echidny, 48 zosobnění nikoli světlého Božstva, ale temné síly Tartaru, 49 zvířecího tvora, dravého, ničivého. A vyjadřuje tajemství, nikoli však tajemství sebepohlcené kontemplace, ale tajemství vášnivého, negativního, násilného a destruktivního myšlení. A tato sfinga dodnes nepřestává lidstvu klást podivné, tajemné hádanky, neřešitelné hádanky. Tisíce myslí se snaží najít řešení, rozluštit hádanku života a náboženství, a nedaří se jim to. Ale každý neúspěšný pokus o řešení jen uvrhne myšlenku a cit do nových propastí a každá hádanka dá vzniknout jen stovkám a tisícům nových neřešitelných hádanek, a před nebohým lidstvem se před zrakem netvora otevře propast zkázy, která se vrhne do propasti, pokud se nezastaví na kameni prosté, pevné víry a jasného myšlení... Velká otázka, která nepřestává mást mysl a svědomí celého lidstva, je otázka realizace pravdy a lásky, kterou přikázal Kristus, v lidských vztazích a kterou křesťanská církev klade za základ svého učení. Není důvod, který by našel klíč k vyřešení tohoto rozporu, není svědomí, které by se nad tím uklidňovalo. Při procházce krvavou historií válek, rozbrojů, násilí, nepravdy, nevědomosti a pověr, která trvá od počátku světa až do současnosti, ve veřejném i soukromém životě, si každý s hrůzou klade otázku: „Kde je a jaké je naplnění Kristova zákona uprostřed tohoto pekla, ve kterém žijeme a pohybujeme se? Kde je cesta ven ze stavu, v němž se náboženství samo zdá být zrcadlem lží a pokrytectví, ukazatelem rozporů mezi činy a vědomím, sítí rituálů a formalit, které slouží jako zástěrka pro klamané svědomí a pomyslné ospravedlnění nepravdy? Jsou vyvolení, jsou lidé pravdy, pokorní v srdci, jsou díla lásky a rozumu, na nichž spočívá myšlenka a dočasně se uklidňuje; ale při pohledu na totalitu života vidí knížectví a mocnosti zapomínající na své povolání, vidí nespravedlivé zisky na cti a slávě, bohatství získané krádeží, pohlcením samotné moci a vlastnictvím světa, vidí sebevědomou bezpráví pod rouškou vnější zbožnosti, vidí tisíce a miliony obětované bohu války, modlu nepřátelství, k bezvědomí, nakonec k nesčetným násilnostem, on sám a umírat v utrpení. Ptá se, kde je Kristovo království, království lásky a pravdy, kde je účinná moc náboženství, kde je cíl a konec katastrofálního lidského života? Kolikrát bylo slyšet a slyšet očekávání zlatého věku v lidstvu od pradávna až po současnost a končí zklamáním, ne-li beznadějí, protože křesťan nemůže a neměl by být beznadějný. Starozákonní proroci zobrazují budoucí stav míru a prosperity lidstva. Kristus přinesl na zem přikázání lásky a pokoje, ale ne naplnění tohoto přikázání – naplnění, ve kterém by nebylo místo pro svobodu: právě toto přikázání podle Jeho slova přišlo jako meč a mělo zapálit oheň v srdcích lidí. A když po Jeho vzkříšení zazněla ze srdcí planoucích nadějí na obnovu světa nesmělá otázka: „Pane, není to letos v létě, kdy založíš izraelské království?“, jeho odpověď zněla: „Není ti dáno rozumět časům a rokům: Hospodin je ustanovil ve své moci. 50 Čas, měřený v malých podílech mezi lidmi, je u Pána Boha neomezený: u něho je tisíc let jako den a den jako tisíc let. A mladá Církev Kristova v prvních stoletích, uprostřed pronásledování, uprostřed neřestí a potíží, žila se stejnou nadějí na zřízení izraelského království: tato naděje na vítězství pravdy v lidstvu byla novou silou, kterou křesťanství přineslo do bezútěšného pohanského světa. Nastaly hrozné chvíle, kdy se zdálo, že tato síla vyschla a naděje se změnila v zoufalství. Dobytí a zničení Říma Alarichem 51 zasáhlo celý křesťanský svět nevýslovnou hrůzou; a věřící duše byly zatemněny pochybnostmi: kde je síla křesťanství, kde je spása? A pohanský svět vykřikl: všechny tyto potíže jsou z nového náboženství Kristova. Blahoslavený Augustin 52 pak povzbudil ztrápené svědomí a obnovil křesťanskou naději svou animovanou knihou „O městě Božím“, vysvětlující lidem osud Boží prozřetelnosti v dějinách lidstva a neměnnost nauky o království, které není z tohoto světa. Od té doby až doteď, v dobách sociální katastrofy, uprostřed násilí a veřejné zkaženosti, kolikrát byla stejná otázka vznesena v křesťanském světě! A prožíváme dobu, kdy zřejmě dávno minulé pohanství začíná ožívat a se zvednutím hlavy usiluje o překonání křesťanství, popírá jeho dogmata, jeho instituce a dokonce i mravní zásady svého učení; když noví kazatelé, jako pohanští filozofové starověkého století, se zlomyslnou ironií oslovují zbytek věřících hořkým slovem: „K tomu přivedlo svět vaše křesťanství; v tom stojí vaše víra, která pokřivila lidskou přirozenost, vzala jí svobodu chtíče, v níž spočívá štěstí! No, je opravdu možné, že „naše víra, vítězství, které dobylo svět, zahyne před tlakem starověkého pohanství? Ne, zůstává celá ve svaté církvi, o které ten, kdo ji stvořil, řekl: „Brány pekla ji nepřemohou. 53 Uchovává v sobě klíče pravdy a v našich dnech, jako vždy, každého, kdo naslouchá jejímu hlasu z pravdy. Obsahuje pod kryty obrazů a symbolů síly, které musí shromáždit to, co je všude rozptýleno, a obnovit tvář země. Kdy se to stane, Člověk ví, když má ve své moci nastavené časy a roky. Mezitím od samého počátku církve nepřestávají netrpělivá srdce a pyšné mysli hledat vedle církve a navzdory ní nové učení, které by mělo obnovit lidstvo, naplnit zákon lásky a pravdy a nastolit mír a blahobyt na zemi. Ohromeni monstrózními rozpory mezi učením Krista Spasitele a životem křesťanů, kteří tvoří Církev Kristovu, svalují vinu na církev s jejími institucemi, a když popírají církev, která existuje od počátku křesťanství, myslí si, že místo toho zavedou své vlastní, očištěné, podle jejich mínění, učení Kristovo, odtržené od církve, vyvozené z jednotlivých textů evangelia podle svého uvážení. Zvláštní mylná představa. Lidé, kteří podléhají stejnému chtíči a stejnému hříchu, jemuž podléhá celá společnost kolem nich, lidé stejné povahy jako všichni ostatní, rozděleni sami v sobě, mají sklon chtít, co nedělají, a dělat, co nechtějí, si sami sebe představují jako sjednocené v duchu a jsou nepovolanými učiteli a proroky. Jako by si oni sami představovali, že stojí na pevném bodu, zatímco celý svět a oni spolu se světem se točí v kruhu. Počínaje zničením zákona nejsou sami schopni vytvořit nový zákon z těch částí a útržků celého učení, které odmítli. Popíráním církve však docházejí k tomu, že si chtějí se svými kazateli a kazateli vytvořit svou vlastní církev, a pokud se jim to podaří, opakuje se na nich totéž, co odsuzovali a proti nimž se bouřili: jen s novým nárůstem lží a pokrytectví a šílené pýchy stoupající nad svět. Pýcha mysli s pohrdáním lidmi stejného masa a krve je podněcuje, aby zničili starý zákon a vytvořili nový. Zapomínají, že tentýž Božský Učitel, jehož jméno vzývají, je tichý a pokorný v srdci, nechtěl změnit ani jeden řádek v zákoně, ale oživil každý řádek duchem lásky, který je v něm skrytý. Odsuzujíce dogmatismus a rituál, sami se nakonec promění v úzké a po moci toužící dogmatiky; bouří se proti fanatismu o netoleranci a sami se stávají nejhoršími fanatiky a pronásledovateli; kázáním lásky a pravdy se sami nevědomky prodchnou duchem zloby a předpojatosti. Pýcha, která je zaslepuje, jim nedovoluje uvědomit si, jaké pokušení přinášejí do oblasti víry, ničí její jednoduchost a celistvost v prostých duších, které církev ještě nestihla vychovat a uvést do vědomí víry. Není těžké, ale také jak bláznivé, jak nestoudné, svést prostou duši, v níž je jen čisté, neobsazené pole náboženského cítění, nevzdělaná duše, neznalá pravd víry! Je strašné pomyslet si, že se k takové duši přistupuje s nahým popíráním církve, a chtějí ji ujistit, že tato církev se svými učeními a svátostmi, se svými symboly, rituály a tradicemi, se svou poezií, která oživuje mnoho generací ze století na století, je falešná a nenávistná instituce. Prostá duše byla duší pokornou: sektářství ji povyšuje k výšinám hrdosti na její vlastní zvláštní víru a víru staví do úzkého rámce sektářské formule. Neexistuje duše, ať je sebevíc ignorantská, do které by se nedala vštípit taková nesmyslná pýcha s důvěrou v její pravdu – před kým? Před celým lidem, který tvoří církev a žije v pokorném vědomí své hříšnosti před Bohem a v pokorné naději na odpuštění hříchů a spásu v modlitbě církve. Plody této hrdosti na jeho další vývoj jsou zřejmé. To je pokrytectví v soběstačném vědomí spravedlnosti; je to zlé podráždění vůči všem, kdo věří jinak, a touha dosáhnout bodu vášně odvrátit své rozptýlené ovečky od církevního stáda a jakékoli prostředky jsou považovány za vhodné k dosažení cíle. Církev je skutečně lodí spásy pro zvídavé mysli, zmítané otázkami, čemu věřit a jak věřit. Vydat se s těmito otázkami do nekonečného moře výzkumu, pochybností a logických závěrů je děsivé pro omezenou lidskou mysl, pro rozmarnou představivost, pro pýchu, snažící se hledat nové cesty. Když se člověk utvrdí ve své vlastní, přitažené víře, postaví se nad autoritu církve, může v podstatě skončit vírou v sebe jako nositele víry; může vést k netoleranci a fanatismu, k podivnému svádění myšlenky na přijetí víry jako soběstačného prvku spásy, odtrženého od života a činnosti. Kristus ve hrozivém odsouzení zákoníků a farizeů své doby nevyjádřil strohé slovo varování a odsouzení pouze jim; toto slovo by měli pochopit a zapamatovat si všichni blázniví fanatici naší doby, nepovolaní učitelé nových vír. "Nenechte se nazývat rádci - Kristus je vaším jediným rádcem a běda vám, kteří proplouváte mořem a pevninou, abyste vytvořili jednoho cizince." 54 Křesťanská církev má mentory jmenované samotným Kristem, hlavou církve. A kdo je dosadil a poslal, učitele nové víry? Je to duch sobectví a pýchy, duch rozdělení a nepřátelství, které zasévají mezi lidi svým kázáním? Představují si, že zničením plotu, který obsahuje a chrání Kristovo učení, lépe přilákají lidi k tomuto učení, kterému oni sami údajně rozumějí! Mluví o lásce, ale tím, že odvádějí pozornost člověka od církevního svazku, vzbuzují v něm pýchu, hněv a nenávist k opuštěným bratrům; svádějí lidi tím, co sami vymysleli a nazývají pravdou, věří, že je to v popření toho, co církev, kterou odmítají, uznala za pravdu. "Pravda," říkají, "je nejcennější vlastností lidské duše. Takže, pokud jsem si jistý, že mám pravdu, jak mohu zůstat nečinný, jak mohu vydržet, abych ji nesdělil své sousedce, která je ztracena, protože ji nemá, nezná pravdu? Ale kdo mě ujistí, nepovolaný učiteli, že tato vaše pravda není založena na vašem osobním vnímání? Nebo mi můžete tvrdit více důkazů o jejím osobním vnímání a svědectví. nese pečeť Božího zjevení, nebo o tom máte právo hlásat, jako dávní proroci: toto praví Pán, vaše domnělá autenticita není nic jiného než vaše osobní, byť upřímné přesvědčení: pokud to pro vás znamená všechno, pak to pro mě, vašeho bližního, neznamená absolutně nic, nebo jste dostali příkaz shůry, abyste šli do světa, co jste mě nemohli kázat a naučit vás takové lidskosti? to. Takže každý kazatel nové víry, bez ohledu na to, jak moc považuje své přesvědčení za nezpochybnitelné, musí mít a projevovat úctu k přesvědčení svých bližních. Ale právě tento respekt fanatik nové víry nechce uznat a odmítá ho jako něco nedůstojného. Zahájí svou operaci přímo z víry svého souseda, vztyčí proti němu bitevní zbraň, aby zničil celý plot této víry a celý její systém, aby na jeho místo postavil vlastní. Toto krédo, zavedené po staletí, pro ty, kdo se ho drží, tvoří veškerou podporu života; ale čím je hlubší a upřímnější, čím pevnější je základ, na kterém vznikla a stojí, čím vroucněji je proti ní veden útok, tím rozhořčenější je touha ji zničit a na jejích troskách postavit zamýšlenou budovu. Cíl je zdánlivě kreativní, ale veškerá činnost směřující k němu je destruktivní. Po zničení chce tento bojovník postavit, ale ani ho nenapadne, jak snadné je zničit a jak obtížné je postavit na místě zničeného. To, co bylo zničeno, stálo na základech, které rostly do hlubin; ale když padne, je třeba postavit nový základ pro novou stavbu v nových hloubkách a odvážnou rukou se snažit zopakovat staleté dílo lidského ducha: kdo dal právo a moc tomuto nepovolanému ničiteli? Zmocnil se své oběti a odvedl ji - kam? - do pouště, kde jsou stovky cest otevřených všemi směry a není tam jediná jasná a široká cesta. Ať už je cíl jakýkoli, tady je konec fanatického náboženského proselytismu: v poušti. Pokrokoví lidé, zakladatelé náboženství, realizující na vrcholech kontemplace, v systému víry, ideu božství a jeho vztahu k člověku, vytvářejí ve své aplikaci formy kultu, inspirované stejnou myšlenkou. Ale masa lidí zůstává v údolí a světlo čisté kontemplace, osvětlující vrcholky hor, se k nim rychle nedostane. Mezi masami se náboženské myšlenky a náboženské cítění projevují v různých rituálech a tradicích, které se z vyššího hlediska mohou jevit jako pověra a modlářství. Přísný horlivec víry je rozhořčen, rozhořčen a snaží se rozbít tuto skořápku víry lidu násilnou rukou, stejně jako Mojžíš 55 zlomil tele, které Áron 56 slil na žádost lidu, zatímco prorok byl ve vysokém rozjímání na výšinách Sinaje. Odtud puritánská horlivost náboženských učitelů, dosahující bodu fanatismu. Ale v této skořápce, často hrubé, lidové víry leží samotné zrnko víry, schopné rozvoje a zduchovnění, se skrývá stejná věčná pravda. V rituálech, v legendách, v symbolech a zvycích vidí masy lidí skutečné a účinné ztělesnění toho, co by pro ně bylo nereálné a neúčinné v abstraktní představě. Co když po rozbití skořápky zničíme samotné zrnko pravdy? Co když vytrháním koukolu vytrhneme spolu s ním i pšenici? Co když ve snaze současně očistit víru lidí pod záminkou pověr zničíme víru samotnou? Pokud nás někdy matou formy, kterými obyčejní lidé vyjadřují svou víru v živého Boha, zamysleme se, zda se na nás vztahuje přikázání Božského Učitele: „Dej si pozor, abys nepohrdl jedním z těchto maličkých, kteří ve mne věří. V jedné arabské básni je takový poučný příběh slavného učitele Jalaldina. 57 Jednoho dne potkal Mojžíš, když putoval pouští, pastýře, který se vroucně modlil k Bohu. A toto je modlitba, kterou se modlil: "Ó, Pane, můj Bože, jak mohu vědět, kde Tě najdu a budu Tvým služebníkem. Jak rád bych si oblékl Tvé sandály, učesal Ti vlasy, umyl Tvé šaty, líbal Tvé nohy, Tvůj příbytek očistil a dal Ti mléko ze svého stáda: Tak po Tobě touží mé srdce!" Mojžíš se na taková slova rozhněval a řekl pastýři: "Rouháš se: Všemohoucí Bůh je nehmotný, nepotřebuje žádné šaty, žádné obydlí, žádné služebníky. Co to říkáš, nevěřící?" Potom se pastýřovo srdce zatemnilo, protože si nedokázal představit obraz bez tělesné podoby a bez tělesných potřeb: propadl zoufalství a přestal sloužit Pánu. Ale Pán promluvil k Mojžíšovi a řekl mu: "Proč jsi ode Mne odehnal mého služebníka? Každý ode mne přijal svůj způsob bytí a způsob svého jazyka. Co je pro tebe zlé, je pro druhého dobré: tobě je peklo a druhému je med sladký. Slova nic neznamenají: Dívám se na srdce člověka." Starověký perský básník Muhammad Rumi (XIII. století) - autor slavné básně Masnavi? 58 Obsahuje nádherné verše o modlitbě hodné věřící duše. "Někdo pro sladkost svých rtů vykřikl do ticha noci: "Ach, Alláh!" A Satan mu řekl: „Buď zticha, ty zachmuřený, jak dlouho ti bude trvat, než budeš žvatlat prázdná slova? Nebudete čekat na odpověď z trůnu bez ohledu na to, jak moc budete křičet: "Alla!" a tvářit se smutně!" Muž se zastyděl, pocítil hořkost a svěsil hlavu. Pak se mu ve vidění zjevil prorok Kizr a řekl: „Pak jsi přestal vzývat Boha a činil pokání ze své modlitby“? A muž odpověděl: "Neslyšel jsem odpověď, nebylo slyšet: "Jsem zde a obávám se, že jsem byl odmítnut ode dveří milosti." A Kizr mu řekl: „Toto mi Bůh přikázal. Jděte k němu a řekněte: Ó člověče zkušený v mnoha věcech! Nebyl jsem to já, kdo tě dal do svých služeb? Nepřikázal jsem ti, abys mě zavolal? A moje: "Tady jsem" je stejné jako tvůj výkřik: "Alla!" A váš smutek a vaše touha a váš zápal – to vše jsou moji poslové k vám; když jsi v sobě zápasil a volal o pomoc, tímto bojem a křikem jsem tě přitáhl k sobě a probudil tvou modlitbu. Tvůj strach a tvá láska jsou závojem mého milosrdenství a tvým jediným slovem "Ó, Pane!" mnoho hlasů odpovídá: "Jsem tu s tebou!" Starodávné slovo: „Blázen mluví ve svém srdci: Bůh není,“ se nyní objevuje v celé své síle. Jeho pravda je jasná jako slunce, ačkoli nyní všechny „pokročilé mysli“ posedne nějaká vášnivá touha obejít se bez Boha, skrýt Ho, zrušit Ho. Lidé, kteří jsou ctnostní a poctiví v myšlení, si kladou otázku, jak vytvořit strukturu ctnosti, cti a svědomí bez Boha. Patetické úsilí! Francie, která dosáhla extrémního stupně politického rozkladu, se rozhodla prostřednictvím své vlády zorganizovat veřejnou školu „bez Boha“. K moskevské princezně bohužel nemají daleko další představitelé inteligence, která blábolila: "Ach, Francie! Není na světě lepší kraj," a nedávno nás stále známý učitel upozornil na novou francouzskou školu jako na ideál k následování. Mezi novými francouzskými knihami oficiálně určenými pro vedení výuky na dívčích školách o vládě je kniha nazvaná: „Mravní a občanská výuka pro mladé dívky“, op. Madame Greville 59 (Instruction morale et civique des jeunes filles). To je něco jako občanský katechismus morálky, který má nahradit výuku Božího zákona ve školách. Tato kniha je docela úžasná. Je rozdělena do tří částí a každá část na samostatné kapitoly. První část obsahuje pravidla morálky, pojmy povinnost, čest, svědomí atd. Druhá část obsahuje stručné poučení o státu a státních institucích. Třetí částí je učení o ženě, o jejím povolání, vlastnostech a ctnostech. Podání knihy je stručné, jednoduché, přehledné - stejně jako se píší učebnice, s mnoha názornými ukázkami, s obrázky v textu. Proti podstatě samotného učení nelze nic namítat: volá po řádu, po dobré mravnosti, po čistotě myšlení a úmyslů, po ctnosti, obrací se energicky k citu a vědomí povinnosti a přísně naznačuje ženě její povinnosti v domácím životě i ve společnosti. Ale tady je to, co je pozoruhodné. Ani jednou na žádné stránce není zmínka o Bohu, ani nejmenší náznak náboženského cítění. Autor, vysvětlující hluboký a rozhodující význam svědomí v člověku, uvádí následující definici svědomí: „Svědomí je úvaha o názoru, který o nás a o našem jednání mají jiní lidé“ (considération de l'opinion des autres). Na této nestálé a kolísavé půdě lidského mínění se spisovatelé snaží ustavit mravní základy života! To skutečně naplňuje rčení: „Ti, kteří předstírají, že jsou moudří, se zbláznili. Do tohoto proudu šílenství, které se nyní šíří ve Francii, jsou bohužel z našeho chudého Ruska přitahovány i malé proudy domácí inteligence; a z jejích věrozvěstů, z časopisů a novin, z úvodníků a fejetonů se sborově opakuje stejný hlas moskevské princezny. Ke stejnému sboru se často přidávají dobře míněné, ale poněkud naivní a nezkušené mysli, které si představují, že jim časopisy a noviny přinášejí jakési „nové slovo“ civilizace. Je škoda číst, jak kritici časopisů argumentují v otázce školy, že bez náboženství to samozřejmě nejde, že náboženská výchova je nutná, ale to vše bez církve a jejích duchovních. Měli bychom mluvit přímočařeji a jednodušeji. Neodmítáme náboženskou výuku, dokonce ji požadujeme, školám bez ní nerozumíme, prostě nechceme klerikalismus. A pod pokličkou tohoto termínu máme na mysli církev a církevnost. Tato jezuitská metoda prezentace, kterou přijali noví apoštolové lidové školy, uvádí v omyl mnoho čtenářů, kteří nevědí, jak „rozpoznat ducha“ Písma. Tito dobří lidé nevědí, že nyní slovo náboženství, stejně jako mnoho jiných slov, změnilo svůj význam, a mnozí tím již začali chápat něco, co by člověk, který skutečně věří v Boha, s hrůzou ustoupil, kdyby to bylo uznáno. Nevědí, že v naší době bylo vynalezeno náboženství bez Boha a samotné slovo Bůh, jak ho používají takzvaní lidé vědy, získalo zvláštní význam. V roce 1882 se objevila nádherná kniha, která vzbudila všeobecnou pozornost. Popírání Boha vyjadřovali většinou odpůrci jakéhokoli náboženství s pocitem hořkosti, s výrazem lehkomyslné či zlomyslné ironie, s kázáním o výjimečném významu hmoty pro vesmír. V této knize byla poprvé celá nauka o náboženství bez Boha vyjádřena klidným tónem, důstojně, s ideálním pohledem na život. Tato kniha se jmenuje: Natural Religion (Londýn, 1883). Jejím autorem je oxfordský profesor Seeley, 60 ten samý, jehož první dílo Ecce Homo, které vyšlo o deset let dříve, přitáhlo pozornost nejen lidí světské vědy, ale i zbožných idealistů, kteří si představovali, že v něm najdou nějaké nové slovo o Kristu a křesťanské víře. Jeden z těch, kdo této knize věřil, ji vydal v ruském překladu. Ale už v té době se tato kniha zdála církevním lidem zvláštní a pochybná. Bylo nemožné jí věřit. Tato kniha obsahovala uměleckou analýzu pozemského života a charakteru Ježíše Krista, výhradně v rysech Jeho lidské přirozenosti. Byla napsána v duchu hluboké úcty, filozofickým jazykem, ale není cizí církevním a teologickým termínům. Účelem analýzy byl jednoznačně záměr objasnit Kristův obraz pro uctivé napodobování. Zdálo se, že autor byl křesťan, naplněný zbožnými city. Mnoho zbožných čtenářů této knihy z ní však bylo v rozpacích: jako by křesťanské cítění a pohled autora také nesouhlasil s jejich křesťanskými názory a cítěním. Obraz Krista v této knize byl obrazem nejvyšší svatosti, čistoty a dobroty, ale ne původního, ne našeho vlastního, ne toho, kterého jsme od dětství zvyklí ctít jako Bohočlověka, slovo Boží, ne Krista, kterého oslavuje Církev Kristova. V knize bylo něco špatně, jako by její autor buď ztratil víru, nebo k ní nebyl daleko. Autor však v této knize zřejmě také potvrdil víru v osobní existenci Boha, v nesmrtelnost lidské duše, v mesiášský význam Kristova příchodu na svět a dokonce, byť s jistým váháním, ve skutečnost Kristových zázraků. Uplynulo 10 let a on je, jako by se nic nestalo, nadšeným kazatelem náboženství, podle nového náboženství, ne Kristova. Staré zjevení, říká, splnilo svůj účel; místo toho se objevilo něco nového: nejnovější přírodovědci, historici a filologové nám přinesli zjevení, o kterém se dávným prorokům ani nesnilo. Z tohoto hlediska je biblická kritika německých učenců vyšší a dokonalejší než samotná Bible. Obrací se k věřícím a církevním lidem s mimořádnou naivitou a říká: o čem bychom se měli hádat, v čem bychom měli být nepřátelští? Můžeme se sjednotit v jedné víře. My, lidé z vědy, také věříme v Boha. Náš Bůh je příroda, která je v jistém smyslu zjevením. Takže nejsme ateisté, opakuje, a celý spor mezi námi, lidmi z vědy, a vámi, teology, je jen sporem o slovech. Opravdu na tom záleží: naším Bohem je příroda a vědecká teorie vesmíru je také teorií teismu. Příroda je přece síla existující mimo nás, její zákon je pro nás bezpodmínečný – zde se stala životem, Božstvím, které uctíváme. Není zvláštní, že autor sice odmítá osobní existenci Boha, ale zároveň energicky protestuje proti nařčení z ateismu a sám ateismus odmítá a diskutuje. Co je podle něj ateismus? Autor na tuto otázku odpovídá takovým výmyslem mysli, který se může prosté mysli zdát jako šílenství. "To, co se obvykle nazývá ateismus, je velmi metafyzická forma popření a nemá žádný vážný význam. Opravdový, skutečný ateismus má mnohem závažnější význam a obsahuje velké mravní zlo. Skutečný ateismus lze nazvat obecným pojmem zvůle. Je to právě každá lidská činnost, která je transakcí s přírodou, transakcí naší potřeby s neodolatelným přírodním zákonem... Nepoznání ničeho jiného, než představa, že vše má vlastní vůli, představovat si přístupnost. rozpoznání jakékoli vyšší síly mimo sebe, kterou je třeba vzít v úvahu a získat ji na svou stranu pro úspěch v podnikání, v tom spočívá čistý ateismus Aby autor tuto vágní a zmatenou myšlenku ilustroval na příkladu, uvádí příklad státu, který ve svých osudech ukazuje obraz čistého ateismu, a ukazuje na Polsko, aeternumque, sebevědomí, zločinec, Polsko. za užívání neomezené osobní svobody, která nechtěla počítat s povahou věcí.“ Autor při sestavování své teorie náboženství podrobně popisuje, jak podle něj náboženské cítění degeneruje z vědy a jak se, procházejícím prizmatem představivosti, rozkládá v mravním bytí člověka do podoby trojího náboženství: náboženství přírody, náboženství lidstva a náboženství krásy. V této knize, napsané s talentem a animací, je to, co je vyjádřeno, i když poprvé s takovou úplností, daleko od nového učení; čtenář se v ní setkává se známými rysy pozitivismu, který je v naší době tak módní, rysy známými ze spisů Kanta, 62 George Elliota 63 a Herberta Spencera, tolik milovaných ruskými překladateli. 64 Žádné z uvedených děl neodhaluje tak jasně vnitřní impotenci této módní teorie jako v knize „Natural Religion“. K jakému šílenství může mysl dospět, když unesena pýchou sebezbožňování odmítne nadpřirozeno v životě a ve vesmíru a začne budovat svou vlastní teorii života ve svých vztazích k vesmíru. Tato teorie je odsouzena k tomu, aby se točila v začarovaném kruhu a sama sobě odporuje. Zrušením osobního Boha se snaží udržet náboženství a marně se snaží ustanovit předmět náboženského cítění, neboť kromě živého Boha neexistuje žádný předmět pro náboženství. Odmítá neviditelný svět, nesmrtelnost duše a budoucí život, věří však, že cílem života je štěstí a marně se ho snaží omezit na hranice hmoty a pozemského bytí. Nazývajíc zjevení fikcí nebo snem a každé dogma lží, ona sama však pro sebe nehledá oporu v ničem jiném než v novém dogmatu, představujícím v podobě axiomu, kterému je třeba věřit, nepostradatelný a nekonečný pokrok lidstva. Tato teorie přesně odráží onu svévoli a hrdou myšlenkovou tvrdohlavost, kterou náš autor ve svém pojetí spojuje s ateismem. Neukazuje to pevnou a jasnou důvěru, která slouží jako znamení pravdivosti a síly učení. Jeho kazatelé ve svých kázáních o štěstí lidstva narážejí na realitu, kterou nemohou popřít. Tato realita je nevyhnutelnou přítomností zla a činů, násilí a nepravdy v lidském životě – argumentem pro pesimismus. Tento argument nelze potlačit; někteří z apoštolů pozitivismu se jej snaží potlačit a utlumit, nebo jej pokrytecky přejdou mlčením; jiní, svědomitější, se před ním zastavují se smutkem a pochybnostmi. Náš autor je jedním z posledních. Velebí nové náboženství přírody, lidskosti a krásy, které hlásá, a dokazuje veškerou sílu a účinnost náboženského kultu s tím spojeného, ​​a zároveň říká: „Jakmile se začneme uklidňovat v myšlence, že vše poznatelné a přirozené stačí k lidskému životu, pesimismus zvedá hlavu a vede nás do zmatku. „Kdyby nebylo pesimismu,“ poznamenává na jiném místě, „nic by nenarušilo naše náboženské uctívání. A na samém konci knihy, když postavil svou budovu, říká následující projevy: "Čím dále se naše myšlenky rozšiřují a prohlubují, jak nás vesmír objímá a my si zvykáme na nekonečno, v prostoru a čase, tím víc nás zaráží pocit vlastní bezvýznamnosti a stáváme se cennějšími v hrůze - zmocňuje se nás morální paralýza. Chvíli se utěšujeme myšlenkou sebeobětování, říkáme: nech mě zmizet, nech mě ostatní myslet na ostatní jako na ostatní jako na nápory." zároveň se nezdá, že by stálo za to je zmírňovat; lidské štěstí - i to nejvyšší - se zdá být tak bledé, že nemá cenu se starat o jeho nárůst, město duchovního života, obydlí svatých, odchází do dálky a září sotva znatelnou hvězdou Dobro a zlo, pravda a nepravda zůstávají někde v nekonečném množství nepatrné. mravní svět Pocit lásky mrazí a vyčerpává se ve světě, kde vše dobré a vše chladné je vyčerpáno ve své vlastní vědomé slabosti a bezúčelnosti. Nadpřirozené náboženství, autor hned dodává, zaplňuje všechnu tuto prázdnotu, spojuje lásku a pravdu s věčností. A když je otřesená, k čemu je dobré přirozené náboženství? Věřili byste, že tato slova napsal horlivý kazatel přírodního náboženství? Takto se může vážná mysl zaplést do mentální sítě, kterou si utkala. Podstatou celé této knihy, se vší umírněností tónu, se vší upřímností autora, je bezútěšný paradox. Je pravda, že různé světonázory – vědecké, umělecké, humanitní – obsahují prvky náboženského cítění. Ale neobsahují prvky nové víry, nové církve, ale jsou jednotlivými členy – disjeeta membra – stejného křesťanského vidění světa. Žádné náboženství není možné bez uznání axiomatických pravd, které jsou nepřístupné induktivními prostředky. Mezi takové axiomy patří existence osobního Božstva, spiritualita lidské duše; odtud plyne nadpřirozenost, bez níž není myslitelné žádné náboženství. Vědecké pravdy (kromě matematických) jsou v podstatě podmíněné, existují vědomě pouze pro vědecké lidi a mohou být masám vnuceny pouze v dogmatické podobě podvodem. Tento podvod se děje nyní... jsme s ním přítomni každý den. Nesnášenlivost vůči cizí víře a cizím názorům nebyla nikdy vyjádřena tak rozhodně, jak ji v naší době vyjadřují hlasatelé radikálního a negativního učení: u nich je neúprosná, krutá, žíravá, kombinovaná s nenávistí a pohrdáním. Když se zamyslíte nad postojem těchto nových učitelů k víře, kterou neuznávají, ukáže se to možná ještě strašlivější než dávná náboženská nesnášenlivost, která způsobila krvavé pronásledování za víru. V druhém případě bylo pronásledování založeno na bezpodmínečné víře v bezpodmínečně existující pravdu. Když člověk věří v tento postoj, že by to měla být pravda pro každého, že na tom je založen bezpodmínečný začátek života a dobro pro každého, jak věří Mohamedán v Korán, je jasné, že takový člověk považuje za svou povinnost své učení nejen otevřeně přiznat, ale je-li to nutné, i násilně vnutit ostatním. Ale když nejde o nic jiného než o názor, domněnku, i když je to pro toho, kdo to vyvodil, nejpravděpodobnější, jak rozumět fanatismu takového názoru, jak pochopit, že ho kazatel neuznává a nepřipouští sobě ani druhým nejen opačný názor, ale dokonce transakci, byť podmíněnou a dočasnou, s opačným názorem? Meanwhile, such a passionate attitude towards one’s own opinion or the opinion of one’s school is part of all negative teachings. Odmítají, jako by neexistovala nebo neexistovala, celou předchozí historii duchovního vývoje lidstva, neuznávají žádnou víru a duchovní stav existující od pradávna jako právo na nezávislou existenci, nezastavují se u jediné svatyně osobní víry obsažené v lidské duši, požadují pro sebe svobodný vstup do každé duše a chtějí všude prosadit svou takzvanou pravdu. They call this being faithful to one's convictions. One of the representatives of the teachings of Comte 65 and positivists (Jonh Morley 66 On Compromise) says, for example, in his book that the first duty of every person in relation to himself and to humanity is to resolve the question in his soul: does he believe or not believe in the existence of God? Then, if, suppose, he came to the conviction that faith in God is nothing more than a blind and insane superstition, his most sacred duty is to invade every soul with this conviction, to take advantage of every opportunity and occasion to convey this conviction, first of all, to his family and friends, and then, if it is possible to convey it to the masses, express it everywhere, and unconditionally reject all phenomena and forms of private and public life in which it is directly or indirectly expressed faith, the opposite of this conviction... This way of action is what other than terrible violence against someone else’s conscience, and in the name of what? Pouze ve jménu vašeho osobního názoru! V této propasti sebelásky není vidět ani slyšet láska ani víra! A bez lásky a víry není pravda. Jaký rozdíl je slyšet hlas starého, opravdového učitele. V apoštolském slově Korinťanům 67 o tom, jak je třeba respektovat lidské svědomí, je tolik víry a lásky, tolik hlubokého poznání lidské duše. Ví, co je pravda, ale i s touto pravdou duchovního poznání nařizuje, jak opatrně přistupovat k lidské duši. Hlavní je, aby duše přijala a přijala novou pravdu v duchu upřímnosti a pravdy, bez rozdělení, bez nesouladu se sebou samým, s přímou, integrální vírou. Všechno, co není z víry, je hřích. A apoštol učí silné, ty, kteří vědí, aby šetřili svědomí slabých bratří v pověrčivosti samotné, zatímco duše ještě nedozrála vnímat pravdu s integrální vírou. Víte,“ říká, „že jídlo nás nepostaví před Boha: když jíme, nepřibíráme; když nebudeme jíst, neprohrajeme." Víte, že modla není nic, že falešný bůh vůbec neexistuje, a proto s čistým svědomím nakoupíte v aukci a sníte maso, které bylo modle obětováno. Ale ne každý má takové znalosti: jsou slabí, kteří mohou mít svědomí modly, pro něž je modla stále něčím existujícím, hrozným a zlým; jíst takové maso pro ně znamená přinést oběť modle, a když uvidí, že to jíte, jejich slabé svědomí je pokoušeno, to znamená, že se dostává do sporu, do rozdělení na téma víry. Abychom tedy nepokoušeli slabého bratra svým svědomím, je lepší nejíst maso navždy. Apoštol, kazatel křesťanské svobody, která vychází z důvěry, v tomto případě obětuje svobodu ochraně svědomí, protože svědomí je mu milejší než cokoli jiného. It is amazing the madness to which intelligent people, who have grown up in alienation from real life and are blinded by the proud confidence in the infallibility of reason and logic, reach. Adorace rozumu, která je odvrátila od pozitivního náboženství, je nakonec vede k nenávisti k jakékoli víře v Jediného živého Boha. But those of them who are so conscientious that they cannot reject the need for faith declared by all humanity, those who still have a heart that is not completely dried up by the callous logic of thought, admit the legitimacy of religious feeling in human nature and try to satisfy it with some new, invented religion. This is where one has to marvel at the dreaminess of the plans invented by minds apparently striving to expel everything resembling a dream from their conclusions and considerations. Strauss, 68 in his essay “On the Old and New Faith,” rejecting Christianity, speaks with enthusiasm about religious feeling, but puts the idea of ​​the universe, the so-called Universum, instead of the Living God as its subject and center. V Londýně se jeho fragmentární myšlenky o náboženství, nalezené po Millově smrti, objevily ve světě pod názvem „Tři články o náboženství: Příroda, výhody náboženství a deismus“. Nepochybně uznává prospěšnost náboženství, ale odmítá křesťanství, přestože největší nadšení vyjadřuje z Kristovy tváře. "Je nemožné," říká, "sporit se o velkém významu náboženství pro jednotlivce, je zdrojem osobního uspokojení a vysokého duchovního rozpoložení pro každého. Otázkou však je, abychom dosáhli tohoto dobra, je nutné vykročit za hranice světa, který obýváme, nebo bez toho, jedna idealizace našeho pozemského života, jedno vzrušení a rozvoj vyšších představ o něm může pro nás vytvořit poezie, a to i v tom nejvyšším slova smyslu, smysl pro náboženství pomoc vzdělání) ještě lépe než víra v neviditelné bytosti zušlechtit naši existenci a činnost? Otázka je hodná Milla, jak ho známe z historie jeho výchovy. Je zajímavé, jak tento problém řeší. Mill nemohl hledat řešení jako Strauss v myšlence vesmíru; nemohl, protože Mill, podivně řečeno, nevěří v přírodu; at the beginning of the same book, faithful, as always, to his alienation from life, he enters into the study: “How true is that teaching that posits in nature the measure of truth and untruth, good and evil; and the guiding principle for man is conformity with nature or imitation of nature.” Mill toto učení neuznává, protože v přírodě vidí slepou sílu a nic víc. She inspires desires that she does not satisfy, erects great talents, powers and deeds in order to crush them in an instant - in a word, she ruins in an instant, blindly and accidentally, everything that she herself has created. Proto Mill odmítá stavět na přírodě jakýkoli systém morálky nebo náboženství. Co Mill vymyslí? Zde jsou jeho skutečná slova: „Když si představíme, jak silného a hlubokého citu lze dosáhnout lásky k vlasti za příznivých podmínek výchovy, bude nám jasné, že je velmi možné, aby láska k rozlehlé vlasti, tedy k celému světu, byla přivedena k podobné síle rozvoje a proměnila ji ve zdroj vyšších duchovních vjemů a počátek povinnosti. Kdo si přeje seznámit se s tématem antiky, ať se seznámí s touto knihou Céro’s: officiis 70 Nelze říci, že úroveň morálky stanovená v tomto slavném argumentu byla podle našich představ velmi slabá a umožňuje transakce se svědomím, ale pokud jde o dluh vůči vlasti, nedovoluje člověku, který má byť jen sebemenší nárok na ctnost, myslet na jeho otce, obětovat na chvíli všechno, co je na světě. slavný kazatel řecké a římské morálky to nedovolil. And so history shows that it was possible to instill in people through education not only the theoretical conviction that the good of the fatherland should be above all other considerations, but also the practical consciousness that this is the greatest duty of life. If this was possible, then why could it not be instilled in them with a sense of exactly the same unconditional duty regarding the common good of the whole world? Such morality in a highly gifted nature would draw strength from feelings of sympathy, benevolence, enthusiastic inspiration by ideal greatness, and in natures of a lower organization - from the same feelings, as they naturally develop, and, moreover, from a feeling of shame. Tato vysoká morálka by ani v nejmenším nezávisela na naději na odměnu. The only reward that we would have in mind, and the thought of which would serve as a consolation in sadness and support in moments of weakness, the only reward would be an undoubted afterlife (!), but in this life the approval of all the people we respect and, in an ideal sense, the approval of all, both living and dead people, whom we honor and whom we praise. Myšlenka, že naši věc bude schválena našimi zesnulými přáteli a příbuznými, když byli naživu, nás může inspirovat o nic méně než myšlenka souhlasu našich současníků... Kolikrát byli lidé vysokého ducha inspirováni k práci myšlenkou, že by s nimi Sokrates, 71 Howard, 72 Washington, 73 Antoninus sympatizoval. 74 Nazveme-li takový stav mysli jednoduše morálním, nebude toto slovo stačit. Je to skutečně náboženství: dobré skutky tvoří pouze část náboženství, jeho plody, nikoli však náboženství samotné. Podstatou náboženství je silné a vážné směřování citů a tužeb k ideálnímu cíli, který převyšuje všechny osobní cíle a touhy. Tato podmínka se v náboženství lidstva uskutečňuje úplně stejným způsobem jako v náboženstvích nadpřirozených: dokonce jsem přesvědčen, že je realizována ještě lépe a dokonaleji.“ Výše uvedená slova mluví sama za sebe. Ukazují veškerou krátkozrakost, nebo ještě lépe, veškeré šílenství lidské moudrosti, když chce udělat abstraktní konstrukci života a člověka, aniž by se vyrovnávala se životem a bez znalosti lidské duše. Takové náboženství, jaké si Mill představuje, může být dostačující pro myšlenky, jako je jeho, kteří se z celého světa uzavřeli do ulity abstraktního myšlení; Ale jak ji mohou její lidé, živý organismus, spojený pouze živým citem a vědomím, a nikoli mrtvým a abstraktním principem, přijmout a pochopit? Mezi lidmi by se takové náboženství, pokud by vůbec mohlo být zavedeno, ukázalo jako obrat k pohanství. Lidé, které si nelze představit v odloučení od přírody, kdyby mohli zapomenout na víru svých otců, by si pro sebe opět zosobnili jako ideu vesmír, rozbíjející jej na samostatné síly, nebo to lidstvo, které je jim dáno jako spojovací duchovní princip, rozbíjející jej v představitele duchovní síly - a místo jediného pravého Boha by se znovu objevilo jen mnoho živých bohů... Je to stále předurčeno k tomu, aby se splnilo? Jsme ujištěni, že naše stará víra končí, že bude nahrazena vírou novou, která prý svítá. Dá-li Bůh, pokud se to stane, nebude to brzy, a pokud se to stane, bude to jen na chvíli. Samozřejmě to nebude doba osvícení, ale temnoty. V naší staré víře je pravda lidské přirozenosti, pravda bezprostředního vnímání a vědomí, pravda, která v pravdě, z hlubin ducha, odpovídá slovu božského zjevení. Tato pravda existuje a její zrnko leží v každé duši. Říká se o ní: "Každý, kdo je z pravdy, bude poslouchat můj hlas." Naše stará víra je založena na tom, že každý člověk v sobě cítí živou duši, nesmrtelnou, spojenou a neplete si tuto živou duši ani s přírodou, ani s lidstvem, poznává se v ní před Bohem i před lidmi a chce v ní žít navždy. Svou živou duší vstupuje do svobodného svazku lásky s druhými lidmi, a jak tím žije, je za to sám odpovědný. Skrze to pociťuje svého Stvořitele, stejně jednoduše jako žije, a v tomto prostém pocitu, bez ohledu na rozum, nachází svou víru. Objevují se kazatelé nové víry. Někteří se smějí staré víře a chtějí všechno zničit, nechtějí vytvořit novou. Jiní jsou zjevně vážnější: hledají moudrost a chtějí nám vnutit svou přitaženou moudrost; každý z nich nám nabízí svou vlastní kompozici, svou vlastní konstrukci víry, protože i když stále uznávají potřebu víry, chtějí skládat pouze svou vlastní. Ale jak žalostná jsou tato díla! Všichni jsou bezmocní shromáždit se kolem sebe a oživit živé lidské duše živou myšlenkou, protože ani jeden nestaví živého Ducha Božího do středu víry. V poslední době se objevilo mnoho samostatných systémů, ve kterých se filozofové, každý svým způsobem, snaží vybudovat víru pro lidstvo bez Boha. Každý si představuje, že takovou víru vybudoval svým rozumem; ale to není pravda. Lidská mysl, když uvažuje přímým způsobem, aniž by se uzavřela sama před sebou nebo popírala fakta, která existují v přírodě a v lidské duši, nemá kam jít od ideje Boha. Skutečný zdroj ateismu není v mysli, ale v srdci, přesně jak řekl prorok: hlupák ve svém srdci řekl: Bůh není. v srdci, tedy v touze, je zdrojem každého pádu, bez ohledu na to, jak moc se mysl snaží každý pád pochopit. Vždy to začíná tím, že srdce hledá úplnou svobodu pro sebe a bouří se proti přikázání a proti Tomu, u něhož je začátek a konec každého přikázání. Abyste se osvobodili od přikázání, neexistuje jiný způsob, než odmítnout jeho nejvyšší autoritu a dát na její místo svou vlastní autoritu, své znalosti. Nejstarší ze všech lidských příběhů se opakuje po nekonečná staletí: „Vy sami můžete znát dobro a zlo, můžete být svým vlastním Bohem. Odtud pochází bezbožnost od nepaměti. Ale je opravdu úžasné vidět, jak mysl klame sama sebe. Jaký druh náboženství se zdá být bez Boha, a to je přesně to náboženství, které hlásají ateisté. Říkají: "Místo starých pohádek o Bohu si vezměte skutečnou pravdu. Bůh není nikde vidět; opravdu existuje příroda, skutečně existuje lidstvo. Není to jen fakt, je to síla schopná dospět v průběhu staletí a tisíciletí prostřednictvím zkušeností a rozumu k neomezenému vývoji k nepředstavitelné dokonalosti. V této představě je tolik vnitřní hloubky a síly, že je v této myšlence zcela dostačující společné cítění a síla náboženství, které je zcela nahrazeno společným náboženstvím." lidskost.” (Není to totéž jako biblické: budete jako bohové?). To je učení nejnovější pozitivní vědy a tzv. utilitarismu. Ale na druhé straně se zde objevuje slavný apoštol tübingenské teologické školy, pilíř biblické vědecké kritiky, který se dožil vysokého věku v učeném popření historických základů křesťanství. Toto je Dr. Strauss, autor „Života Ježíše“, autor své nové knihy „o staré a nové víře“, ve které sám říká, že předložil své vyznání, výsledek všech svých vědeckých prací a filozofických úvah o Bohu, přírodě a člověku. v té době, když byl ještě mladý a psal svůj „Život Ježíšův“, vstupoval ještě opatrně a s jistým respektem do analýzy faktů posvěcených staletými přesvědčeními lidstva a stále se promyšleně dotýkal základních myšlenek ležících v hlubinách víry; byly v něm stále slyšet zbytky úcty k Bohu. Ale nyní, když mluví o Bohu, lze v jeho slovech slyšet jakoby podrážděnou hořkost vůči Bohu jako vůči škodlivé a klamné bajce, která převrátila lidské myšlení. Můžete slyšet, jak "Jupiter se zlobí." Strauss však odmítá Boha a kvůli podivnému rozporu v myšlení se nechce rozloučit s náboženským cítěním. Uvědomuje si potřebu tohoto pocitu v sobě samém a je si vědom i přítomnosti náboženského pocitu. Co je jejím předmětem, co může mít dostatečnou moc, aby se zmocnilo duše a naplnilo ji? Ne osobní božstvo, které neexistuje, odpovídá Strauss, ale vesmír (Universum), který tvoří zdroj všeho dobra a veškeré síly a který existuje podle zákona nejčistšího rozumu. Požadujeme, říká, pro tento vesmír stejný uctivý cit, s jakým se starověký dobrý člověk choval ke svému Bohu. Co je tento vesmír a je v něm něco duchovního? V odpovědi na tuto otázku se Strauss ukazuje jako stoupenec pozitivní filozofie a moderního materialismu. Učení Kanta a Laplacea o výlučném působení mechanických sil v planetární soustavě jistě rozšiřuje na všechny jevy zvířecího a duševního života a lidského ducha nepovažuje za nic jiného než za výsledek složitého působení pouze hmotných, mechanických sil. Strauss neuznává duše v duchovním smyslu. Přirozeně nadšeně navazuje na Darwinovu teorii o původu druhů, neomezuje se pouze na aplikaci této teorie na jevy vnějšího světa, ale rozšiřuje ji svévolně a zasněně na všechny druhy jevů života. Rozpory a skoky v závěrech mu vůbec nevadí. Všechny pochybnosti v něm odstraňuje jeho nová víra, víra v jeho oblíbenou hypotézu – podle jeho názoru neslučitelnou s existencí Boha. Není třeba, aby to či ono obecné tvrzení (například o libovolném generování) nebylo dosud prokázáno. "Nevím přesně jak a kdy," říká Strauss, "ale určitě se to prokáže." nepřemýšlí v problému původu člověka o obtížných otázkách, jak vysvětlit a jak uvést do souladu se systémem původ duševních sil, mravních představ a estetických pojmů v člověku? Vše vysvětluje jedno, téměř magické slovo: přirozený výběr jedinců. Skutečně, pokud toto snové nadšení pro oblíbenou teorii obsahuje novou víru, pak to není nic jiného než nová pověra. Darwinovo učení nemohlo přijít ve vhodnější dobu, aby posílilo kazatele nové víry. Zdálo se, že je ozáří novým světlem, jako by jim přineslo klíčový kámen, který chyběl k uzavření trezoru nad celým systémem. Po pochopení tohoto učení jsou mnozí připraveni hlásat nebo hlásají, že stará víra je zcela zlomena a zničena. Ze všech stran spěchají aplikovat principy odvozené Darwinem na všechny jevy společenského života – a vyvozovat z nich důsledky, které by ani samotného Darwina možná nenapadly. Škola, jak se často stává, předbíhá učitele a možná ho brzy prohlásí za retardovaného. Mezitím Darwinovo učení samo o sobě, v oblasti dat, z nichž je odvozeno, jen stěží ospravedlňuje obavy o integritu víry, které vzbudilo u mnoha svých fanatiků. Galileův systém, Newtonova teorie, nové objevy v geologii vzbudily ve své době ještě větší vzrušení a strach; ale víra věřících jimi neutrpěla. Totéž se samozřejmě stane s Darwinovým učením. Navíc v současné době ještě nemůže být uznán jako etablovaný ve vědě a první nadšení, které vzbudil, začíná slábnout. jen dii minorum gentiumK tomu bezpodmínečně věří. Pokročilí přírodovědci již začínají nabývat přesvědčení, že toto učení v podstatě představuje pouze hypotézu, víceméně pravděpodobnou, avšak dosud neověřenou dostatečným množstvím údajů; že ustanovení odvozená brilantním vědcem z jeho četných pozorování se v podstatě ukazují jako odvážná a vtipná zobecnění jevů, kterých si všiml, a stále ponechávají mnoho prostoru pro zmatky a pochybnosti. Ale tato ustanovení, povýšená na úroveň neměnné pravdy, již masy opakují jako verbum magistri a stala se na jedné straně příslovím v ústech vulgárních řečníků liberalismu, na druhé straně dala mnoha vážným myslím základ pro mnoho nových duševních kombinací. Kdo dnes nemluví o Darwinovi? Kdo si nehraje se slovy: přírodní výběr, sexuální výběr, boj o existenci. Avšak nejen lehkovážné, ale i skutečně vědecké a vážné lidi, Darwinův objev je nutí k podivným skokům v úvahách a závěrech vědy; nutí člověka vyjadřovat řeči, které se zdravému, nezaujatému soudci nezdají nic jiného než fantazie nebo šílenství. To se děje nejčastěji, když chtějí s pomocí darwinovského učení vybudovat a dotvořit systém takového vidění světa, ve kterém by nebylo místo pro Božské. a skutečně, Darwinova doktrína je velmi přínosná pro argumentaci nového materialismu. Man, according to Darwin, was completely in vain to assign to himself and his spirit some special, privileged position in the universe; on this basis he imagined himself alone, among other animals, under the direct and personal guidance of the Divine. This is a delusion, and a harmful delusion (the pernicious idea). Man, like any other animal, is nothing more than a product of the consistent and limitless development of natural forms of animal life. It is not difficult for anyone who wishes to deduce from this the conclusion that, therefore, there is no God, and there is no immortal soul. Dále z Darwinova učení vyplývá, že všechny existující formy živé bytosti byly formovány a všechny následující jsou formovány věčným a neustálým pohybem hmoty, vedoucím z jedné formy do druhé, s novým vývojem a s novými nástroji pro potřeby. Pro nikoho, kdo si z toho přeje, není těžké vyvodit následující závěr: že ve hmotě samotné spočívá tvořivá síla – právě tento věčný pohyb; že v něm spočívá celá budoucnost přírody a lidstva, schopná neomezeného pokroku a zdokonalování, a že pak není třeba hledat mimo samotnou hmotu konečnou tvořivou sílu, stejně jako Stvořitelovu prozřetelnost pro vesmír a člověka. Je jasné, jak takový závěr zapadá do vkusu myšlení, které odmítá Boha a věří v lidstvo. Je jen nepochopitelné, jak může zdravý rozum věřit ve věčnost hmoty, odmítat její prvotní příčinu, a věřit, že pohyb sám o sobě, pohyb čehokoli, jedním tokem – dokonce i věčného času – je schopen vyprodukovat cokoliv, co si kdokoli dokáže představit. It will be a sad time, if it ever comes, when the new cult of humanity that is now being preached is established. Lidská osobnost v něm bude znamenat málo; those that exist now, the moral barriers to violence and autocracy, will also be removed. Ve jménu doktríny, aby bylo dosaženo imaginárních cílů pro zlepšení plemene, budou obětovány nejposvátnější zájmy osobní svobody, bez jakéhokoli návalu svědomí; However, there will be no mention of conscience under a view that denies the very idea of ​​conscience. Naši reformátoři, kteří byli vychováni v kruhu těch idejí, pojmů a pocitů, které popírají, si nedokážou představit strašnou prázdnotu, kterou bude mít mravní svět, když z něj budou tyto pojmy vyloučeny. Ať už jsou koníčky současného zákonodárce, vládce, současné vlády všeho druhu, představa o lidské osobnosti, o osobnosti, kterou nelze rozdrtit tak, jako se drtí hmyz, stále nad ní visí neustále, i když ne vždy vědomě. Tato myšlenka má svůj kořen v prastaré představě, že každý člověk má živou duši, jednu a nesmrtelnou, tedy bezpodmínečnou existenci, kterou žádná lidská síla nemůže zničit. Proto mezi nimi není žádný takový padouch a násilník, který by se uprostřed všeho svého násilí neohlédl na živou duši, kterou s jistým strachem a respektem šlape pod nohy. Odstraňte toto vědomí: v co se změní naše zákonodárství, naše vláda a náš veřejný život? Zastánci osobní svobody člověka podivně klamou sami sebe, když se ve jménu této svobody přidávají ke vznikajícímu kultu lidskosti. Fortunately, we can hope that these new horizons, which humanitarian teaching will compensate us in the future, will never open for humanity, or at least will not open for everyone and not for long. What these horizons of a new faith and a new life could open up for us - we can judge only by some of the conclusions and political applications that are pointed out to us from time to time. Zde je jeden příklad takové aplikace darwinismu do oblasti praktického zákonodárství. Existuje zvláštní argument Darwina „o omezeních manželství, která jsou pro lidstvo prospěšná“. at the very beginning of the article, Darwin explains that one of the main ideas of Christianity is the idea of ​​​​the personal responsibility of each person for his soul and the independence of man, in his spiritual sphere, from other people. V důsledku toho se předpokládá, že člověk má právo ovládat svou odpověď svým tělem. Tato myšlenka a toto právo musí podle Darwina ustoupit působení nového zákona, který objevil – jeho tzv. evoluční doktríny. Člověk má právo disponovat svým tělem a dovolit si uspokojovat tělesné potřeby jen do té míry, do jaké je obojí v souladu s normálním vývojem celého plemene. Takže jak darwinistická věda vyvozuje ze svých pozorování faktů materiálního života nové závěry a zobecnění evolučního zákona, legislativa může a měla by omezovat osobní svobodu člověka, dokonce i při uspokojování jeho organických potřeb. S odkazem na statistická data shromážděná ve dvou nebo třech vědeckých pracích o fyziologickém vlivu dědičnosti na lidské tělo Darwin tvrdí, že v Anglii připadá jeden šílenec na každých 500 lidí, že k tomuto šílenství dochází ve většině případů z dědičné dispozice k němu, přenášené sňatkem a narozením, a že počet jednotlivých případů šílenství s časem geometrickou progresí stoupá. Lidská rasa je tedy ohrožena neomezeným šířením zla, proti kterému je třeba přijmout opatření. S tímto závěrem lze souhlasit. Jde o to, jaká opatření jsou potřeba. Darwin ze svého pohledu navrhuje omezit svobodu manželství do krajnosti pro lidstvo. "Je nutné," říká, "zdokonalit a posílit fyzický organismus v lidské rase, za tím účelem musíme vynalézt umělý lék, který nahradí oslabenou sílu přírodního výběru. Jen za této podmínky je možný pokrok v lidské rase. Mens sana in corpore sano [ve zdravém těle - zdravý duch (lat.)]. Úspěchy lékařského umění v tomto případě neslouží k obecnému prospěchu, ale ke škodě. Není pochyb o tom, že v mase naší civilizované společnosti klesla úroveň zdraví do znepokojivých rozměrů a že umění medicíny podporou slabých organismů jen zvětší zlo pro další generace. Podle Darwina je nutné snížit počet slabých, kteří vstupují do soutěže se silnými v boji o existenci." a toto jsou prostředky, které Darwin navrhuje k legislativě pro tento účel. Všechny stávající právní překážky manželství musí zůstat v platnosti. Zákon navíc musí: za prvé uznat výskyt určitých onemocnění u jednoho z manželů jako rozhodující důvod pro rozvod. Které? Darwin uvádí celou řadu nemocí přenášených dědičností; nacházíme zde nemoci plic, žaludku, jater, dny, skrofula, revma a podobně, takže každý z manželů, kteří nemají herkulovské zdraví, by se musel každý den třást o neporušenost svého manželského svazku, tím spíše, že jeho rozpad v důsledku nemoci by byl spojen se státním zájmem, nebo přesněji se zájmem celého lidstva. a někdo by si mohl myslet, že Darwin má na mysli aplikaci tohoto druhu vyšetřovacího procesu na případy, protože dále, zadruhé, navrhuje zavést obecný systém lékařských prohlídek pro potvrzení zmíněných nemocí, po vzoru systému vyšetření přijatého v Německu k potvrzení způsobilosti k vojenské službě. Za třetí, Darwin navrhuje následující pravidlo. Nikdo nemůže vstoupit do manželství, aniž by předložil důkaz, že nikdy v životě netrpěl záchvaty šílenství. Nejen to. Musí také předložit svůj neposkvrněný rodokmen, tedy prokázat, že jeho rodiče a ještě dále, vzestupní a postranní příbuzní, nikdy takové útoky neměli. To vše je nutné, vysvětluje Darwin, k tomu, aby se schopnost štěstí mezi masou lidstva výrazně zvýšila, a to se zničením hlavní překážky štěstí, tedy nemoci. "Je možné zavést taková omezení?" – Sám Darwin se ptá a odpovídá: "Nic! Existují ještě taková omezení v různých zákonech o manželství? Jako důkaz uvádí tři stránky příkladů z různých zákonů, především barbarských, přičemž zároveň odkazuje na Prusko, Siam, Čínu a Madagaskar, Ostyaky a Tunguse. Zdá se, že se mu líbí každý jednoduchý zákaz oženit se, a to i z jakéhokoli důvodu, když se oženil. otázka, která by mu mohla být položena: k čemu poslouží zákonné zákazy manželství, když kromě manželství nebude možné udržet přirozené soužití, a tedy i plození dětí Možná tato otázka napadla autora, ale jako dostatečná odpověď se mu zdál příklad Japonska uvedený ve stejném článku, kde je prostituce nejen tolerována, ale je dokonce státem chráněna, protože oddaluje nadměrnou porodnost... Tak soudí sám nejvyšší apoštol darwinismu! Je zřejmé, že základní zákon existence se mu zdá být „ochrana silných a zničení slabých“. a zřejmě chce právě toto pravidlo povýšit na pozitivní zákon pro občanskou společnost. Zde je příklad extrémního nadšení pro jednostrannou myšlenku vlastního vynálezu. Kromě toho budoucí zákonodárce společnosti nic nevidí a neuznává zřejmě jiné motivy v životě a vývoji než fyziologické. o mravních pohnutkách se vůbec nezmiňuje. Silné a slabé organismy se mu jeví jako čísla, abstraktní veličiny, na kterých provádí matematické výpočty. Ani si neklade otázku, zda silní skutečně získají sílu z toho, že všichni slabí zahynou? Nechce znát pravdu, že veškerá síla roste z aktivity, ze zkoušení a cvičení a že silní nemají co zkoušet a zvyšovat svou sílu, když nejsou slabí vyžadující pomoc a ochranu; že samotní slabí, rostoucí za příznivých podmínek, mohou zesílit, dosáhnout síly a být schopni ji předat další generaci. Konečně, budou silní, kteří přežili přirozený boj, schopni posloužit ke zlepšení plemene, pokud jejich síla bude podporována mechanickým procesem na úkor slabých? Nové křesťanství bez Krista Pozoruhodným fenoménem naší doby je odevšad se řítící popírání církve se všemi jejími dogmaty a institucemi spojené s kázáním křesťanství bez Krista. Neuznaní učitelé různých přesvědčení, sjednoceni pouze v tomto popírání, kážou s horlivostí, dosahujíce fanatismu a výsměchu jakékoli námitce, vágní, nesystematizované, ale imperativní aplikaci zásad svévolně extrahovaných a svévolně vykládaných z evangelia do života; ale zároveň popírají evangelium v ​​jeho celistvosti a spolu s církví popírají hlavu církve – Ježíše Krista, Bohočlověka. Toto křesťanství nazývají pravdivým a to, co od počátku hlásala církev, falešným. V popření je pro lidi nejsnazší se sjednotit: přitahuje je k tomu společný duch nespokojenosti a neurčitá touha po lepším. Každý, soustředěný na sebe, vždy sobecký, svévolný, výlučný, v duchu se zříkající světa svých bližních, přichází k popření. Rozhořčen nad nepravdou a zlem v mezilidských vztazích zapomíná na svou vlastní nepravdu, snaží se nastolit pravdu v lidstvu a zapomíná, že každý člověk je v sobě rozdělen – chce to, co nedělá, a dělá, co nechce, a že život lidstva se odehrává tisíce a miliony let a padá do věčnosti; že stejným tempem probíhá přerušovaný a bolestivý vývoj pravdy v lidstvu, kterým jsou čas od času napsané věčné zákony porušovány a znesvěcovány. Církev se prý postavila jako strážkyně těchto zákonů: nevěděla, jak je ve skutečnosti zavést; jeho budova chátrá, jeho dílo je plné mrtvých formalit, pověr, podvodů a zneužívání. Musíme zničit tuto budovu a oznámit lidstvu nový zákon lásky a pravdy: zničíme církev. Nejjednodušší způsob, jak zlepšit instituce, je podle inovátorů zničit ty stávající. Začínají s tím i novokřesťané, ale na místě zničené instituce nejsou schopni vybudovat novou; nastavení práva svého vynálezu, nechtějí a neumí nic vytvořit pro uchování a provádění práva, což je v lidské přirozenosti možné, jako by právo samo mělo jednat samostatně a samo sebou sjednocovat lidstvo k novému životu. Než popíráte církev a její víru, musíte ji znát. a abychom ji poznali, nestačí externě studovat její dogmata, instituce a zvyky. Církev je živý organismus, soubor věřících duší; a abys poznal církev, potřebuješ vstoupit do duše lidí, kteří tvoří církev, potřebuješ žít jeden život s lidmi, jako s rovnocennými bratry, aniž bys se stavěl nad lidi, aniž bys s nimi zacházel jen s popíráním, jako s nevědomým a divokým davem. Ale samozvaní proroci neokřesťanství toho nejsou schopni; a proto, když v životě církve odsuzují neřesti, zlo a lži, v těchto odsouzeních není láska, ale je slyšet jen pýcha soběstačného myšlení a zloba podráždění; není tu ta ohnivá touha po nápravě a zlepšení, ta vroucí naděje na vítězství lásky a pravdy, která zaznívá v Kristových řečech, a výpovědi naplněné pyšným duchem vedou jen k holému popření. Odkud to všechno pochází? Nelze se ubránit myšlence, že ideál současné doby, konečný bod pokroku lidstva, se nyní stává soběstačným já, snažící se v lidské podobě povznést se nad lidstvo a být jeho vlastním zákonem. Takové jsou zjevně ideály nejnovějších filozofických učení, takoví jsou hrdinové oblíbených románů, dramat a básní v nejnovější literatuře. Ideálním člověkem se zdá být ten, kdo sám sebe klade za konečný cíl svých činů a dívá se na ostatní lidi jako na nástroj svého vlastního povýšení. Být sám sebou, naslouchat pouze své vůli a své touze, neuznávat nic a nikoho nad sebou, mimo sebe - to je ideál člověka, který se snaží být nadčlověkem. Pod touto myšlenkou, která je v podstatě obludně absurdní, kladou jiní základ pro jinou myšlenku: toho všeho musí člověk dosáhnout uprostřed společnosti, aby si ji po ovládnutí podrobil pro své dobro a ustanovil v něm království lásky a bratrství. Ale žádná filozofie nemůže uznat takový základ. To, co pochází z egoismu a je založeno na egoismu, nemůže existovat žádné základy lásky a oddanosti a ten, kdo se vědomě uvěznil ve svém egu, to nemůže odhodit a osvobodit se. Pravda, pro činnost věnovanou veřejnému blahu nejsou potřeba bezduchí, lhostejní a bezcharakterní lidé, ale osoby s charakterem a svědomím, a takového člověka musí pěstovat každý, kdo chce sloužit společnosti. Ale osobnost v mravním smyslu může být formována a dosáhnuta rozvoje pouze stykem člověka s druhými, jako je on sám: tak může pouze člověk v sobě rozvíjet důstojnost. Ale když člověk začne tím, že odcizí společnost, v jejímž středu žije, podrobí ji opovržení, aby ve svém odcizení kultivoval své hrdé, rozmarné já a pak si určil poslání tuto společnost zcela zničit a vytvořit na jejím místě novou podle svého plánu; není v tom žádná moudrost, ale pouze šílenství. Dnes je však toto šílenství povýšeno na ideál, výtvarně ztvárněný mysliteli a básníky. a za nimi se bez uvažování, unášen talentem, dav ve stádovém hnutí snaží obdivovat hrdiny a hrdinky idealizovaného egoismu. Jeden po druhém se objevují samozvaní proroci šílené autonomie myšlení a jednání, proroci sociálních reforem, proroci anarchie a darebáctví, proroci nových přesvědčení, které popírají náboženství. a když se toho ujme umělec myšlenek a slov, přiláká dav obdivovatelů. Mnoho koníčků, které i přes vnitřní nejednotnost výuky často dosahují až k nadšení, lze vysvětlit silou jejího výtvarného provedení. Když se myšlenka – ať už je jakákoli – zmocní geniálního umělce myšlení a řeči, může uplatnit veškerou sílu svého talentu na její rozvoj a postavit na ní budovu, která ohromí krásou a harmonií logických závěrů z myšlenky, která je v podstatě falešná. Ale dav, unášen svou rozkoší, není schopen tuto základní lež rozpoznat. a tvůrce-umělec, unášen jak svým výtvorem, tak požitky svých fanoušků, se kousek po kousku sám dostává do role proroka, povolaného k obnově lidstva novou myšlenkou a jeho nadšených kazatelů – svých žáků – posílá do všech koutů. Naše doba je plná učení založených na principech extrémního materialismu, který popírá duchovní sílu v životě lidstva. Tato učení, rozdělená do mnoha samostatných systémů a doktrín pod různými jmény (pozitivismus, naturalismus, agnosticismus, utilitarismus, extrémní socialismus, anarchismus a další), se vyvinula ve vědeckou a uměleckou strukturu, rozšířila se v rozsáhlé literatuře, získala mnoho nadšených fanoušků, má nekonečné prostředky propagandy prostřednictvím tištěného a mluveného slova a postupně se zmocňuje mysli rostoucí generace. To vytváří půdu pro nevíru, pro lehkovážnou kritiku církve a lehkovážné odcizení se od ní. Ale poté, co se lidé odstěhovali ze své církve, ve které se narodili, se nemohou zříci mnoha vjemů a dojmů ze své společnosti, generovaných a živených staletími křesťanského učení. Zkušenost ukazuje, že tam, kde kořeny víry vyschly, stále zůstávají kořeny pověr, všude často smíšené s mělkou vírou. V životě zůstává nějaký pocit ducha, nějaký strach z čáry oddělující ducha od hmoty. To, co je v našem století pozorováno všude, podobně jako v době rozkladu římské pohanské kultury, je hledání nějakého druhu víry: na jedné straně šíření pověr, někdy divokých a zrůdných, vytvářejících pro sebe zvláštní kult, na druhé straně touha najít odpověď na potřeby ducha v mohamedánství a buddhismu; a konečně touha vytvořit nové náboženství na racionálních principech, vložit do něj inspirací fantazie morální pravidla převzatá z evangelia - náboženství lásky zvané očištěné křesťanství. Popíráním církve, bořením každého plotu církevní víry a církevní jednoty chtějí apoštolové těchto učení vytvořit místo církve jakési celosvětové bratrstvo imaginárních Kristových následovníků, rozplývajících se v lásce – bez víry v Krista. Poté, co odsoudili církev, která po staletí nedokázala realizovat království Boží na zemi, sami sní o tom, že toho dosáhnou svým učením, nastolením lásky, všeobecné spokojenosti, rovnosti bez neřesti a zločinu: hle, oni kážou, skutečným cílem našeho učení je uskutečnění království lásky a pokoje na zemi. Marný sen, marný zmatek lidských myslí a srdcí. Náboženství nemůže existovat bez víry a toto nové, imaginární křesťanství – v koho a v co věří a v čem, kromě ubohého lidského slova, potvrzuje svá přikázání a svou vysněnou touhu po království lásky a pravdy na zemi? Toto učení chodí po zemi a nemá to, čím žije Kristova církev – touhu po nebi. v církvi toto snažení není plané ani snové, protože má živý cíl, živý obraz Krista Spasitele – Bohočlověka. Víra nemůže spočívat na jediném učení, bez ohledu na to, jak čisté a vznešené může být; nemůže se držet jedné sbírky dogmat. Mohou kázat život, ale ještě v nich není žádný život. Život křesťanské církve je v osobě Krista, Bohočlověka, v němž se inkarnovala věčně ideální bytost Božská a zjevila se člověku. Když se objevil, zmocnil se celé lidské duše a ukázal mu Nebeského Otce. Křesťanství nemůže existovat bez Krista a Kristovou smlouvou není zřídit na zemi království z tohoto světa, království všeobecné spokojenosti, prosperity a pokoje: Jeho království není z tohoto světa. Podstatou existence je podle Jeho zákona radost, ale ne štěstí, ne mír, ne materiální blaho, ale s radostí ducha a se službou bližnímu – oběť, nesení Kristova jha, kříž, blaženost chudých v duchu a těch, kdo pláčou, osvobození od hříchu a – věčný život. Kdo chce toto všechno z křesťanství odstranit, ničí je v samém kořeni a lichotivé sny pyšné myšlenky to vztyčují na místo věčné pravdy Kristovy. Staré instituce, staré legendy, staré zvyky jsou skvělá věc. Lidé si jich váží jako archy smlouvy svých předků. Ale jak historie často viděla, jak často vidíme dnes, vlády lidí si jich neváží, považují je za staré odpadky, kterých je třeba se co nejdříve zbavit. Jsou nemilosrdně hanobeni, spěchají, aby byli přeliti do nových forem a očekává se, že budou okamžitě naplněni novým duchem. Ale toto očekávání se málokdy naplní. Stará instituce je tak vzácná a nenahraditelná, protože nebyla vynalezena, ale vytvořena životem, vzešla z minulého života, z historie a byla posvěcena v obecném mínění autoritou, kterou historie a... historie sama dává. Tato autorita nemůže být nahrazena ničím jiným, protože její kořeny jsou v té části existence, kde jsou morální vazby nejpevněji spojeny a hluboce potvrzeny – totiž v nevědomé části existence. Jiní se marně domnívají, že ji lze nahradit vědomím myšlenky nově zavedené instituce, kterou chtějí naroubovat do lidového myšlení; pouze jednotlivci mohou rychle asimilovat takové vědomí prostřednictvím racionální síly a najít v něm zdroj inspirace a víry. Takové vědomí je masám nedostupné; když to na ni chtějí zvenčí naroubovat, láme se to v ní, drtí, pokřivuje, vzbuzuje falešné a fantastické představy. Masy si myšlenku osvojují pouze přímým citem, který je v ní živen a ustaven pouze historií, předávanou z generace na generaci, z generace na generaci. Tuto tradici je možné zničit, ale nelze ji svévolně obnovit. V hlubinách starých institucí se často skrývá myšlenka, která je hluboce pravdivá, přímo plynoucí ze základů lidského ducha, a přestože je někdy obtížné tuto myšlenku rozpoznat a pochopit pod mnoha vnějšími výrůstky, obaly a formami, jimiž je oděna a které v novém světě ztratily svůj původní význam, lidé ji chápou instinktem, a proto pevně drží své instituce ve formách. Stojí za nimi se všemi skořápkami, někdy ošklivými a zdánlivě nesmyslnými, protože instinktivně chrání zrnko pravdy skryté pod nimi, chrání před lehkovážnými zásahy. Toto obilí je nejvzácnější, protože vyjadřovalo prastarou instituci prapůvodní potřebu ducha, odráželo pravdu ukrytou v hlubinách ducha. Potřeby i formy, jimiž je instituce oděna, jsou hrubé: hrubá forma je produktem hrubého zvyku, hrubé dispozice, vnější chudoby, přechodného a náhodného jevu. Když se morálka změní k lepšímu, pak bude forma zduchovněna a zušlechtěna. Očisťme vnitřek, pozvedněme ducha lidu, osvětlíme a uveďme do vědomí myšlenku, pak se hrubá forma sama rozpadne a ustoupí jiné, dokonalejší; vnější se stane samo o sobě čistým a jednoduchým. Ale lidoví reformátoři to nechtějí vědět, když se rozzuří nad hrubostí formy a zneužíváním starověkých institucí. Kvůli rituálům a formám zapomínají na podstatu instituce a jsou připraveni ji úplně zničit, nevidí v ní nic kromě hrubosti a rituálních pověr. Sami si myslí, že tím prošli, zažili a obejdou se bez toho, ale zapomínají na miliony, kterým je k dispozici, protože žijí a duchovně se rozvíjejí pouze v tomto hrubém rituálu. Rozbijte to v myslích lidí - a lidé, kteří to jen znají, ztratí celou instituci s rituálem, ztratí, možná navždy, možnost znovu uchopit myšlenku, kterou do ní vložili jejich předkové, a obléci ji do nové podoby. Nebylo by lepší začít s proměnou zevnitř, nejprve osvítit ducha lidu, prohloubit v něm myšlenku, očistit a obohatit jeho mravní a duševní život? Pak by byla myšlenka zachráněna a v životě lidí by nebylo žádné násilí a hrubá forma by se spontánně proměnila v novou. "Velká věc," říká Carlyle, "je to existující, skutečné, to, co vzešlo z bezedných propastí teorie a možností, zformovalo se a stojí mezi námi jako definitivní, nezpochybnitelný fakt, na kterém lidé žijí a jednají, žili a jednali. Ne nadarmo se toho lidé drží tak pevně, dokud ještě stojí, a opouštějí to s takovým smutkem, když se hroutí, odchází a obdivuje tvůj nadšenec! Přemýšleli jste, co znamená zvyk v životě lidstva, jak úžasné jsou všechny naše znalosti, veškerá naše praxe je zavěšena nad nekonečnou propastí neznáma, nekonána - a celá naše bytost je jako nekonečná propast, přes kterou je vržen most zvyku, tenká vrstva země, přeložená staletími starou prací... "Tento hliněný most je systémem zvyků, jistých způsobů víry a jednání: bez něj nebude žádná společnost. s ním se drží; v dobrém i zlém - existuje. v nich, v těchto zvycích, je skutečný zákoník, pravá ústava společnosti; jediný, i když nepsaný zákoník, který nelze v žádném případě rozpoznat, který nelze všichni nazývat psaným způsobem vláda, ústava, není dodržován." toto je miniaturní obrázek, výňatek ze stejného nepsaného kódu Ano, takový by měl být psaný zákon a o takový se vždy snaží, ale nikdy se to nestane a v tomto rozporu je začátek nekonečného boje... Ale pokud ve zvyku cítíte lež a tato lež vás utlačuje, měli byste ji opustit, měli byste ji respektovat, měli byste ji zničit? Ano, nesmiřte se se lží a neničte lži, ale pamatujte, v jakém duchu ničíte: hleďte, že ne v duchu nenávisti a zloby, ne násilím sobectví a sebevědomí, ale v čistotě srdce, se svatou horlivostí pro pravdu, s něhou, se soucitem. Hele, když ničíš lež, nenahrazuješ ji novou lží, svou nepravdou, ze které se zrodí nové lži a nepravdy? Pokud ano, vaše poslední budou horší než vaše první...“ Kvůli svobodě došlo ve světě lidských institucí a vztahů k odvěké bitvě, ale kde je tato svoboda, pokud není v lidské duši? Rozum odevšad zvedá zbraně proti starým autoritám a snaží se je zničit, zřejmě pro svobodu, ale ve skutečnosti, aby na jejich místo nasadil autority přítomného okamžiku, dnes nově vynalezené, snad jen proto, aby je zítra nahradily ještě nové. Moderní kazatel rozumu a svobody se na pravoslavné věřící dívá opovržlivě, protože se drží víry, kterou přijali v církvi od svých otců a dědů, a zůstávají věrni tradici; ale skutečně ze sebe vyvinul to, co považuje za své hlavní názory na církev a na hlavní předměty duchovního života? Zesměšňuje uctivý cit církevního člověka a nazývá ho pověrou. a on sám má za sebou takzvané veřejné mínění a svazuje ho uctivou bázní: není to největší z pověr? Naše minulost je nám drahá a ctíme historii. Směje se, pohrdá minulostí a věří v přítomnost; Ale v čem je toto uctívání přítomnosti lepší než naše pocity, jím vysmívané? Říkají nám: odhoďte jho zákona, přerušte odvěké okovy tradice a budete svobodní... Ale co je to za svobodu, když je na nás současně povýšen současný status quoK jako zákon a padá na nás s jhem ještě těžším než dříve, když místo neomylného a inspirovaného Písma, které nám je odňato od víry v nás lidí slyšet ve většině hlasů nesporný a neomylný hlas pravdy! III. Staré listy (ze Sallet) trhání sušených listů ze stromu, Neprobudíš spící přírodu, Přes sníh a špatné počasí nezavoláš, Jarní zeleň, jarní teplo! Čas přijde - teplo jara zemře, život a síla budou proudit ve zmrzlé šťávě, a uschlý list sám odpadne, Jakmile se rozvine čerstvý list na větvi. Pak starý list pod slunečním paprskem, Když cítí život, vstoupí do jarní fermentace: v něm se na zemi připravuje nový růst, mladá generace v něm najde čerstvou šťávu... Jaro nepřišlo s úmyslem naštvaně ničit Ovoce minulých století a práce v novém světě: Je velkým osudem vytvořit a naplnit: Kdo ničí, je malý v království Kristově. Nebuďte tvůrci, když jste vedeni Existuje pouze hrdé pohrdání minulostí. Duch stvořil staré: pouze ve starém najde Pevný základ pro nové stvoření. Proroci a zákon budou navždy pravdiví, V jediném řádku - věčný význam se skrývá, A v nové pravdě má být zjeveno pouze to, Což mělo od pradávna hluboký význam. Nejčistší obilí se skladuje, A klíčí v prachu, Tedy pod slunečním paprskem Vyvinout se v mocný strom. V poušti, spálené denním žárem, Kdekoli je slyšet křik corvidů, Pod hromadou žhavých kamenů Skryté životodárné jaro Voda je čistá a studená. Tam, kde sluneční paprsek navždy zmizel V propasti studeného mořského dna, Perly, které se třpytí pro oči Pod hrubou kamennou kůrou Vzácný diamant číhá; Ale mlat drtí vrstvu po vrstvě - Diamant extrahovaný z kamene. Není svět takto předurčen? Vůlí tajemství Prozřetelnosti, Pokušení, lži a přeludy? Takže ten úžasný dar živé vody, Do světa v nekonečných proudech, V hříšných a skrovných nádobách? Síť lží se neutopí, Od zla a smrti triumfu Nezakalí nádoby hříšníků, Nikdy ho nezatmí temnota. Jen blázen může mít jasné myšlenky a představy o všem. Nejcennější pojmy, které lidská mysl obsahuje, jsou v samotných hloubkách pole a v šeru; Kolem těchto nejasných představ, které nejsme schopni uvést do vzájemného spojení, se točí, rozšiřují, rozvíjejí a stoupají jasné myšlenky. Kdybychom byli odříznuti od tohoto pozadí, zůstali by v tomto světě jen geometry a inteligentní zvířata; i exaktní vědy by v něm ztratily svou současnou velikost v závislosti na svém skrytém vztahu k jiným nekonečným pravdám, které pouze tušíme a do nichž jen občas zdánlivě nahlížíme. Neznámo je nejcennějším bohatstvím člověka: ne nadarmo Platón učí, že všechno na tomto světě je slabým obrazem nejvyšší ekonomiky. Zdá se dokonce, že hlavním účinkem krásy, kterou vidíme, je vzbudit myšlenku na vyšší krásu, kterou nevidíme, a kouzlo, které vytvářejí například velcí básníci, nespočívá ani tak v obrazech, které zobrazují, ale v těch vzdálených ozvěnách, které v nás probouzejí a přicházejí z neviditelného světa. Život překypující mládím, touhou a vášní, život naplněný rozkoší, život pod neutuchajícím slunečním svitem, ponoří člověka do snu, ze kterého se nechce odloučit - do snu plného okouzlujících vizí a sladkých pocitů. Ale tento sen je jednoho dne přerušen smutkem, péčí, zklamáním, pádem štěstí a pravdy. Slunce mizí, přichází noc se všemi nočními obavami. Ale uprostřed této noci, v nebeské klenbě, se ztrápené duši zjevují nebeská těla ve své tajemné kráse, kterou v záři slunce neviděla ani necítila. Pak tajemno obejme a pokoří utrápenou duši a do popředí se dostanou světla dětství a mládí - jednoduchost prvních vjemů, pohlazení a smlouvy nezaujaté rodičovské lásky, zapomenuté lekce úcty k Bohu a povinnosti - vše, co spolu s počátkem existence vyvstalo pro člověka od věčnosti, a osvětlovalo počátek a učilo mladý život. Duše se musela ponořit do temnoty noci, aby se jí z hlubin minulosti odhalila její nebeská těla. Carus ve svém slavném díle „O duši“ (Psyché) říká, že klíč k pochopení podstaty vědomého života duše leží v oblasti nevědomí. ve své knize zkoumá vzájemný vztah vědomí a nevědomí v životě člověka a vyjadřuje mnoho hlubokých myšlenek. „Božské v nás,“ říká, to, co nazýváme duší, není něco, co se jednou v určitém okamžiku zastavilo, ale je to něco neustále transformovaného v neustálém procesu vývoje, ničení a nového formování; každý jev, který se objeví v čase, je pokračováním nebo vývojem minulosti a obsahuje v sobě naději na budoucnost. Vědomý život člověka se rozkládá na jednotlivé časové okamžiky a má k dispozici pouze vágní představu o jeho bytí v minulosti a budoucnosti, zatímco současná minuta jí uniká, protože jakmile se objeví, přechází již do minulosti. Přivést všechny tyto okamžiky k jednotě, vědomí přítomnosti, tedy nalézt skutečný pevný bod mezi přítomností a budoucností, je možné pouze v oblasti nevědomí, tedy tam, kde není čas, ale je věčnost. Známé báje řeckého starověku o Epimétheovi a Prométheovi mají hluboký smysl a ne nadarmo je řecká moudrost spojila s nejvyšším rozvojem lidstva. Veškerý organický život nám připomíná tyto dvě odvrácené strany tvůrčí myšlenky v oblasti nevědomí. jak ve světě rostlin, tak ve světě zvířat, každý impuls, každá forma nám dává vědět, když o tom přemýšlíme, že je zde něco, co nás vrací do minulosti, k tomu, co se objevilo a existovalo dříve, a předpovídá nám něco, co se bude formovat a co se objeví v budoucnosti. Čím hlouběji o těchto vlastnostech jevů přemýšlíme, tím více jsme přesvědčeni, že vše, co ve vědomém životě nazýváme pamětí, vzpomínáním a především vším, co nazýváme předvídavostí a předvídavostí, to vše slouží pouze jako nejslabší odraz jasnosti a rozhodnosti, s níž se tyto vlastnosti paměti a předvídavosti odhalují v nevědomém životě. Carusovo dílo zkoumá případy, kdy vědomý život duše, pozastavený, někdy náhle přechází do oblasti nevědomí. „Je pozoruhodné,“ říká, „náhlé a nedobrovolné vynoření myšlenek a obrazů v naší duši, které z ní dávno zmizely, stejně jako jejich náhlé vymizení z našeho vědomí, zatímco jsou zachovány a pozorovány v hlubinách nevědomé duše. Představy o osobách, předmětech, místech atd., dokonce i jiné zvláštní pocity a vjemy, se někdy na dlouhou dobu jakoby úplně vytratily, když se náhle probudí a znovu vyvstanou se vší svou živostí, a tím dokážou, že se skutečně neztratily. Bylo několik velmi úžasných případů, kdy se vědomí s neobyčejnou jasností najednou rozšířilo na celý kruh života se všemi jeho myšlenkami. Známý je případ tohoto druhu s Angličanem, který byl vystaven silným účinkům opia: jednou, v období silného vzrušení, před nástupem naprosté otupělosti citů, mu byl předložen neobyčejně jasný a úplný obraz celého svého předchozího života se všemi jeho představami a pocity. Totéž se prý stalo jedné dívce, když spadla do vody a utopila se, těsně předtím, než úplně ztratila vědomí. Carus neuvádí podrobnosti a neodkazuje na důkazy výše uvedeného případu: mnozí nepochybně také slyšeli podobné příběhy v nejasné podobě. Zde je ale jediný nám známý, zajímavý a zcela spolehlivý příběh o podobné události od samotného člověka, s nímž se to stalo. To se stalo velmi slavnému anglickému admirálovi Beaufortovi v Portsmouthu, když v mládí převrhl svou loď v moři a šel ke dnu, aniž by věděl, jak plavat. Byl vytažen z vody a následně podle přesvědčení slavného lékaře Wollastona sepsal podivný příběh svých pocitů. Zde je celý příběh. Okolnosti, za kterých k pádu došlo, říká: "To vše sděluji buď z mlhavé paměti, nebo z vyprávění svědků; V první minutě je sám tonoucí člověk zcela pohlcen pocitem své smrti a bojem mezi nadějí a zoufalstvím. Ale to, co následovalo, mohu dosvědčit s plným vědomím: náhlá a tak mimořádná revoluce se odehrála v mém duchu v tu chvíli, jako kdyby se mi to včerejšek stalo, všechny jeho okolnosti zůstaly čerstvé. od chvíle, kdy ve mně ustal veškerý pohyb (což byl, jak se domnívám, důsledek úplného udušení), vystřídal všechny předchozí vzpurné pocity tichý pocit naprostého klidu, dalo by se to snad nazvat stavem apatie, ale nebylo tu žádné tupé podřízení se osudu, protože tu nebylo sebemenšího utrpení, nebylo ani pomyšlení na smrt ani na možnost spásy; Naopak, ten pocit byl spíše příjemný, něco jako ten mdlý, ale spokojený stav, který nastává před spaním po velké únavě. Mé pocity tak byly otupělé, ale s mým duchem se stalo něco zcela opačného. Aktivita ducha byla oživena v míře přesahující jakýkoli popis; myšlenky začaly vyvstávat za myšlenkami s takovou rychlostí, kterou nikdo nedokáže nejen popsat, ale ani pochopit, pokud sám podobný stav nezažil. Nyní mohu do značné míry sledovat průběh těchto myšlenek, počínaje samotnou událostí, která se právě stala, trapas, který byl její příčinou, zmatek, který z toho vzešel (viděl jsem dva lidi seskočit za mnou), účinek, který to mělo mít na mého něžného otce, oznámení strašné zprávy celé rodině; tisíc dalších okolností úzce spojených s mým domácím životem: z toho se skládala první série myšlenek. Pak se kruh těchto myšlenek začal dále rozšiřovat: objevila se naše poslední plavba, první plavba s vrakem, který se stal, můj školní život, mé úspěchy, všechny chyby, hlouposti, žerty, všechna tehdejší malá dobrodružství a podniky. a tak dále a dále zpět, každá událost mého minulého života procházela mými vzpomínkami v postupně obráceném pořadí a ne v obecném obrysu, jak je zde ukázáno, ale jako živý obraz ve všech nejmenších rysech a detailech. Stručně řečeno, celá historie mé existence prošla přede mnou jakoby v panoramatu a každá událost v ní se mnou byla spojena s vědomím pravdy či nepravdy nebo s myšlenkou na její příčiny a důsledky; kupodivu i ta nejmenší, nejbezvýznamnější fakta, dávno zapomenutá, všechna téměř vzkříšená v mé fantazii, a navíc tak známá a živá, jako by se stala nedávno. Neukazuje to všechno na neomezenou sílu naší paměti, neprorokuje to, že se s celou plností této síly probudíme v jiném světě, budeme nuceni kontemplovat svůj minulý život v celé jeho plnosti? a na druhou stranu, neospravedlňuje toto všechno víru, že smrt je pouze změnou naší existence, ve které tedy neexistuje žádný skutečný interval nebo zlom? Ať je to jak chce, jedna okolnost, která je nesmírně pozoruhodná, je, že bezpočet myšlenek, které probleskly mou duší, každá z nich byla obrácena do minulosti. Byl jsem vychován v pravidlech víry. Mé myšlenky o budoucím životě a s nimi spojené naděje a obavy neztratily nic ze své původní síly a jindy by ve mně vzbuzovala strašlivé vzrušení už jen možnost blízké smrti; ale v tom nevysvětlitelném okamžiku, kdy jsem byl zcela přesvědčen, že čára oddělující mě od věčnosti již byla překročena, nevstoupila do mé duše jediná myšlenka na budoucnost, byl jsem zcela ponořen do minulosti. Jak dlouho jsem byl tímto proudem myšlenek zaměstnán, nebo lépe řečeno, do jakého zlomku času byly všechny vtěsnány, nedokážu nyní přesně určit; ale bezpochyby neuplynuly ani dvě minuty od chvíle, kdy jsem byl udušen, do minuty, kdy jsem byl vytažen z vody. Když se život začal vracet, ten pocit byl ve všech ohledech opačný než předtím. Jedna jednoduchá, ale vágní myšlenka – žalostná představa, že se topím – tíhla mou duši místo mnoha jasných a definitivních myšlenek, které jí právě prolétly. Bezmocná melancholie, jako noční můra, potlačovala všechny mé pocity, bránila vytvoření jakékoli určité myšlenky, a já jsem byl stěží přesvědčen, že opravdu žiju. Při tonutí jsem necítil sebemenší fyzickou bolest; a teď nesnesitelná bolest sužovala celou moji skladbu: takové utrpení jsem následně nezažil, přestože jsem byl několikrát zraněn a často podstupoval těžké chirurgické operace. Jednou mi prostřelila plíce kulka: ležel jsem několik hodin v noci na palubě a krvácel jsem z dalších ran a nakonec jsem v mdlobách ztratil vědomí. Aniž bych pochyboval o tom, že rána do plic byla smrtelná, samozřejmě jsem v okamžiku mdloby měl úplný pocit smrti. Ale v tu chvíli jsem nezažil nic podobného tomu, co se odehrávalo v mé duši, když jsem se topil; a když jsem se po omdlení probral, okamžitě jsem si jasně uvědomil svůj skutečný stav.“ Čím jasněji jsou v mysli identifikovány charakteristické kmenové rysy každého náboženství, tím více je člověk přesvědčen o tom, jak nedosažitelný a snový úkol je sjednotit náboženství do jedné umělé, přitažené za vlasy dohody o dogmatu, na počátku vzájemných ústupků v částech, které nejsou důležité. To, co je v každém náboženství podstatné, je stěží možné vyjádřit, zjistit na papíře nebo v určité formě. To nejpodstatnější, nejtrvalejší a nejcennější v církevní víře je nepolapitelné, nepřístupné k definici, jako různé světlo a stíny, jako pocit vytvořený z nekonečné řady po sobě jdoucích pocitů, nápadů a dojmů. To nejpodstatnější je spojeno a propleteno mnoha takovými jemnými kořeny s mentální povahou každého kmene a s obecnými principy mravního světového názoru, které se v něm vyvinuly, že je nemožné oddělit jeden od druhého. Lidé různých kmenů a různých církví se mohou v mnoha ohledech při setkání ve vzájemné komunikaci cítit jako bratři a podávat si ruce; ale aby se cítili jako bratři v jedné církvi, sjednoceni v náboženském společenství ducha, k tomu potřebují spolu žít dlouho, rozumět si v celé životní situaci a vzájemně se prolínat v nejniternějších kořenech hlubin své duše. Někdy si tedy Němec, který žije dlouhou dobu v Rusku, nevědomě zvykne věřit v ruštinu a v ruském kostele se cítí jako doma. Pak k nám přichází, stává se jedním z našich a jeho komunikace s námi je úplná, duchovní. Nelze si však představit, že by se ta či ona společnost protestantů, stojící daleko od nás, soudící nás podle sluchu, mohla s námi knihou nebo abstraktní dohodou o dogmatech a rituálech spojit v jednu církev v organický svazek a sjednotit se s námi v duchu. Až dosud se nedařilo ani jednomu církevnímu svazku založenému na dohodě: dříve či později byl odhalen falešný počátek takového svazku a jeho ovocem byl všude nárůst nikoli lásky, ale vzájemného odcizení nebo dokonce nenávisti. Chraň Bůh, abychom si navzájem vyčítali svou víru; Ať si každý věří po svém, jak je mu nejsympatičtější. Ale každý má víru, ve které se cítí bezpečně, kterou má rád, kterou miluje; a nemůžete se ubránit pocitu, když se přiblížíte k jiné víře, ne podobné jedné, nesympatické, že tady není to, co máme; Je tu nepříjemně a chladno; Tady bych žít nechtěl. Nechte mysl mluvit abstraktním uvažováním: vždyť se modlí ke stejnému Bohu. Pocit nemůže vždy souhlasit s tímto uvažováním; Někdy se zdá, že v cizí církvi jako by se modlili k nesprávnému Bohu. Mnozí se tomuto pocitu budou smát, možná jej nazvou pověra, fanatismus. Nadarmo. Pocity nejsou vždy klamné; někdy odhaluje pravdu přímočařeji a pravdivěji než v uvažování. v protestantské církvi, v protestantské víře, je to pro ruského člověka chladné a nepříjemné. Navíc, pokud je mu víra drahá jako život, cítí, že nazývat tento chrám svým je totéž, jako pro něj zemřít. Toto je bezprostřední pocit. Ale existuje mnoho rozumných důvodů pro tento pocit. Zde je jeden z nich, který je nápadný především svou samozřejmostí. V teologických polemikách, ve sporech mezi náboženstvími, ve svědomí každého člověka a každého kmene je jednou z hlavních otázek otázka skutků. What is most important – works or faith? Je známo, že latinská teologie a protestantská teologie se v této otázce stále hádají. Zesnulý Chomjakov ve svých teologických spisech dokonale vysvětlil, do jaké míry je scholastická absolutní formulace této otázky klamná. Sjednocení víry s činem, stejně jako ztotožnění slova s ​​myšlenkou, čin se slovem, je pro lidskou přirozenost nedosažitelný ideál, stejně jako je nedosažitelné vše bezpodmínečné... ideál, který věřící duši věčně vzrušuje a věčně usvědčuje. Faith without works is dead; víra na rozdíl od skutků trápí člověka vědomím vnitřních lží, ale v obrovském světě zdání, který člověka objímá, a tváří v tvář nekonečné věčnosti, co znamená čin nebo všelijaké skutky bez víry? Ukaž mi svou víru svými skutky – hrozná otázka! Co by měl sebevědomý člověk odpovědět, když se ho zeptá zkoušející, který se snaží poznat pravdu prostřednictvím jednání? Předpokládejme, že protestant položí takovou otázku pravoslavné osobě. Co mu odpoví pravoslavní? Budete muset sklopit hlavu. Člověk má pocit, že není co ukazovat, že není vše uklizeno, vše není nastartováno, vše je zasypané sutinami. Ale po minutě můžete zvednout hlavu a říct: jsme hříšní lidé a není nám co ukázat, ale ani vy nejste spravedliví. Ale přijď k nám sám, žij s námi: a uvidíš naši víru a pocítíš naše pocity a možná se do nás zamiluješ. a sami uvidíte, jaké jsou naše skutky. Po takové odpovědi nás devadesát devět ze sta opustí s opovržlivým úsměvem. v podstatě jde o to, že nevíme, jak ukázat své skutky proti víře, a netroufáme si. A ukazují. a vědí, jak ukázat, a popravdě řečeno, mají co ukázat, v naprostém pořádku - záležitosti a instituce vytvářené, uchovávané a posilované po staletí. "Podívejte," říká katolická církev, "co jsem měl na mysli a co mám na mysli v životě společnosti, která mi naslouchá a slouží mi, co jsem stvořil a co mám v držení. To jsou skutky lásky, to jsou skutky víry, to jsou skutky apoštolství, to jsou činy mučednictví, to jsou věrné plky, jako jeden muž z vesmíru, kterého posílám z vesmíru do světa. počátek dodnes?" "Podívejte," říká protestantská církev, "netoleruji lži, podvody a pověry. Uvádím skutky do souladu a rozum do souladu s vírou. Vírou jsem posvětil práci, každodenní vztahy, rodinný život, vírou vymýtím lenost a pověry, nastoluji poctivost, spravedlnost a veřejný pořádek. Učím každý den a moje učení, blízké generacím, lidská práce a poctivost se nazývá dobrá mravní a vychovává lidi." obnoven mým učením – ve ctnosti a v pravdě jsem povolán, abych mečem vymýtil slova a skutky, zkaženost a pokrytectví, není jasné, že je se mnou Boží moc, protože mám pravou vizi náboženství? Protestanti se stále dohadují s katolíky o dogmatickém smyslu věci ve vztahu k víře. Ale navzdory naprostému opaku teologických názorů na toto téma, oba postavili tuto záležitost do čela svého náboženství. Pouze u Latinů slouží skutek jako ospravedlnění, usmíření, jako svědectví o milosti. Luteráni se naopak dívají na podnikání a v souvislosti s podnikáním i na samotné náboženství z praktického hlediska. Jako by se věc proměnila v účel, pro který náboženství existuje, stala se prubířským kamenem, na kterém se testuje náboženská a církevní pravda, a to je bod, ve kterém se naše náboženské myšlení více než cokoli jiného rozchází s náboženským myšlením protestantismu. Nyní vyjádřený názor bezpochyby nepředstavuje dogmatický postoj v luteránské církvi, ale prostupuje celým jejím učením. Nepochybně to má velmi důležitou praktickou stránku, pro život zde, pro tento svět; a proto jsou mnozí, dokonce i mezi námi, někdy připraveni držet protestantskou církev za vzor a ideál pro naši církev. Ale ruský člověk v hloubi své věřící duše takový pohled nikdy nepřijme. Zbožnost je užitečná pro všechno a podle apoštolského slova; ale to je jen jeden z přirozených doplňků zbožnosti. Rus ví o nic méně než kdokoli jiný, že je třeba žít vírou, a cítí, jak málo se jeho život víře podobá; podstatu a cíl své víry však klade nikoli do praktického života, nýbrž do duchovní spásy a s láskou k církevní jednotě se snaží obejmout všechny – od spravedlivého člověka žijícího z víry až po onoho zloděje, kterému navzdory jeho skutkům bylo během jediné minuty odpuštěno. Tento praktický základ protestantismu není nikde jasněji vyjádřen než v anglikánské církvi a v duchu náboženského názoru anglického národa. Je v souladu s charakterem národa, rozvinutým v jeho dějinách - směřovat myšlení a činnost všude k praktickým cílům, vytrvale a vytrvale dosahovat úspěchu a ve všem volit ty cesty a metody, které vedou blíže a jistě k úspěchu. Tato přirozená touha musela pro sebe hledat morální základ, vyvinout pro sebe morální teorii; a není divu, že mravní zásady si samy pro sebe našly uplatnění v náboženském pohledu odpovídajícím určité povaze. Náboženství nepochybně posvěcuje mravní princip činnosti, učí, jak žít a jednat na zemi, vyžaduje tvrdou práci, poctivost a pravdu. S tímto postojem nelze než souhlasit. Z této pozice však praktický pohled na náboženství směřuje přímo k otázce: jaké náboženství má ten, kdo žije v zahálce, je nečestný a podvodný, je zhýralý, nepořádný a neví, jak se uživit? Takový člověk je pohan, ne křesťan; pouze křesťan, který žije podle zákona a prokazuje na sobě sílu křesťanského zákona. Úvaha se zdá být logicky správná. Kdo však nemá v duši otázku: co celníci a nevěstky ve světě a v církvi, ti, kteří podle slova Kristova často předcházejí spravedlivé církve v Božím království? Samozřejmě by bylo zvláštní předpokládat, že takový pohled na náboženství představuje pozitivní vzorec pro církevní víru v Anglii. Takový vzorec by byl jasným popřením evangelijního učení. Ale právě takový je duch náboženského mínění mezi nejsvědomitějšími a nejhorlivějšími představiteli takzvané „národní církevní instituce“, kteří hájí a vychvalují anglikánskou církev jako první baštu státu – baštu státu – a jako hlavní výraz národního ducha. v anglické literatuře, duchovní i světské, je tento názor někdy vyjadřován velmi ostrými formami, slovy, před kterými se myšlenka ruského čtenáře zastavuje údivem, podobným hrůze. Existuje esej pozoruhodná svou hloubkou a důkladností myšlení, kterou napsal muž, který byl zjevně věřící, hluboce a horlivě oddaný své církvi. To je to, co se tu mimochodem říká o náboženství. "Některá náboženství jsou zjevně nepříznivá smyslu pro veřejnou povinnost. Jiná s ním nemají nic společného a z těch náboženství, která ho upřednostňují (to jsou ve větší či menší míře všechny formy křesťanské víry), některá na něj působí zvláštním způsobem, jiná méně silou. Dá se říci, že ta náboženství, v nichž obraz nekonečně moudrého a mocného zákonodárce je v tomto smyslu lidské mysli stvořený, dominuje nad všemi, ale nejmocnější jsou; svět takový, jaký je, stvořil ho pro rasu lidí rozvážných, pevných a odvážných v duchu a stabilních pro ty, kteří sami nejsou šílenci a zbabělci a ve skutečnosti neupřednostňují šílence a zbabělce, pevně vědí, co potřebují, a s odhodláním používají všechny zákonné prostředky k tomu, aby toho dosáhli Takové a takové náboženství tvoří tiché, ale hluboce zakořeněné přesvědčení anglického národa, ve své nejlepší podobě. Představují kovadlinu, na kterou již bylo utlučeno mnoho kladiv a ještě více bude utlučeno, bez ohledu na jakékoli nadšence a humanitární snílky.“ (Stephen. Svoboda, rovnost, bratrství). K To je koncept náboženství, kterého může dosáhnout sebevědomý anglikánský protestant. Psaná slova v podstatě obsahují přímou deformaci slova evangelia; zdá se, že říkají: blahoslavení mocní a mocní v akci: království patří jim. Ano, říkáme, království země, ale ne království nebeské. Autor tuto výhradu nečiní, ale nerozlišuje mezi pozemským a nebeským. Jaká strašná, jaká zoufalá doktrína! Tato nálada náboženského myšlení měla nepochybně největší praktický význam v protestantských zemích a zvláště v Anglii, a v tomto smyslu nelze než souhlasit s tím, že protestantismus byl silným a prospěšným motorem společenského rozvoje u těch kmenů, jejichž povaze odpovídal a které jej akceptovaly. Není však zároveň zřejmé, že některé kmeny to ze své podstaty nemohou přijmout a podřídit se mu, protože právě v tomto pohledu na protestantismus necítí zásadní náboženský princip, nevidí jednotu, ale rozdělení náboženského vědomí, nikoli živou pravdu, ale konstrukt myšlení a svádění? "Běda slabým a padajícím! Běda poraženým!" Samozřejmě, v tomto životě je to neměnná pravda a pravidlo světské moudrosti říká každému: bojuj, získávej sílu a udržuj sílu v sobě, chceš-li žít; na světě není místo pro slabé. Ale dát tomuto pravidlu bezpodmínečnou, jakoby dogmatickou sílu v náboženském smyslu - to je to, co naše duše nepřijímá, stejně jako nepřijímá strašlivé kalvínské učení podobné protestantismu, že někteří jsou povoláni od věčnosti ke ctnosti, ke slávě, ke spáse a blaženosti, zatímco jiní jsou odsouzeni od věčnosti a bez ohledu na to, co je strhává do věčného života a zoufalství. Je děsivé číst jiné anglické spisovatele, v nichž tento řetězec anglikánského protestantismu rezonuje se zvláštní silou. například v Carlyle dosahuje uctívání síly a talentu vítěze a pohrdání poraženými až k nadšenému patosu. Kontempluje své hrdiny, silné lidi, ctí v nich ztělesnění božství a s jemným opovržlivým humorem mluví o těch slabých a nešťastných, nemotorných a padlých, které vítězný vůz rozdrtil. Jeho hrdina ztělesňuje myšlenku světla a řádu, v temnotě a nepořádku kosmického chaosu; jeho hrdina buduje svůj vlastní vesmír; a všechno, co ho na cestě potká a neví, jak se mu podřídit a co mu slouží, a co nemá vlastní sílu, aby ho přemohlo, umírá důstojně a spravedlivě. Carlyleův obrovský talent uchvacuje čtenáře, ale je těžké číst jeho historické básně a vidět, jak často marně používá jméno Boha v boji silných se slabými. mezi pohany klasického období a mezi těmi, kdo byli poblíž vítězného vozu, se občas vyskytoval šašek, který jako představitel mravního principu měl svými žerty pronásledovat nikoli poražené, ale samotného vítěze. Nejobtížněji se čte Froude, slavný historik anglické reformace a nejvýraznější představitel anglických národních principů mezi historiky v církvi i v politice. Carlyle je přinejmenším básník; ale Froude mluví klidným tónem historika, miluje dialektiku – a není nezákonnosti, kterou by svou dialektikou neospravedlňoval ve prospěch své oblíbené myšlenky; není pokrytectví, které by nezabudoval do pravdy, dokazující pravdivost reformy a jejích hlavních postav. Stojí neotřesitelně, fanaticky, na základech anglikánské ortodoxie a jeho hlavním základem je vědomí veřejné povinnosti, oddané státní myšlence a zákonu, a neúprosná honba za neřestí, zločinem, zahálkou a vším, čemu se říká zrada povinnosti. To vše je krásné v lidských záležitostech; Ale jaké to je klást takové pravidlo za základ a cíl náboženského pohledu, když si myslíte, že každému z těchto posvátných slov – povinnosti, zákonu, neřesti a zločinu – přikládá každá strana v každém okamžiku zvláštní význam a to, čemu se dnes mezi lidmi říká pravda a udatnost, za což jsou zítra popraveni jako za lež a zločin. Ve Froudeho přesvědčení nezbývá místo pro milosrdenství, pro soucit: jak lze smířit milosrdenství s rozhořčením nad tím, co je považováno za neřest, zločin, porušení zákona? S odkazem na hrozné popravy, kterým byli v té době tak často vystaveni nevinní i viníci, říká přísný soudce lidských záležitostí o svém lidu toto: „Angličané jsou přísní a drsní lidé, neznají soucit tam, kde není žádný legitimní důvod, aby soucit dovolili, naopak jsou naplněni posvátnou a vážnou hrůzou ze zločinu, nutně rozvíjejí železnou povahu, jakou tvoří duši. Člověk přísné povahy je nakloněn něžnosti jen tehdy, když je uprostřed zla ještě místo pro dobro a dobro stále bojuje proti zlu; ale vzhledem k úplné zkaženosti a zlu není myslitelný žádný soucit; je to možné pouze tehdy, když v našich srdcích mícháme zločin s neštěstím.“ Jaké opovržení musí autor cítit vůči Rusovi, který má skutečně takový zmatek v duši a který zločince od nepaměti nazývá nešťastným. Stejně jako osobní charakter, jako charakter kmene, tak i charakter každé církve ve spojení s kmenem, který ji přijal, má své výhody i nevýhody. Přednosti protestantismu se dostatečně jasně ukázaly v dějinách germánských a anglosaských kmenů. Puritánský duch vytvořil současnou Británii. Protestantský začátek vedl Německo k síle, kázni a jednotě. Ale na druhé straně jsou takové nedostatky, takové aspirace náboženského sebevědomí, s nimiž nemůžeme sympatizovat. Protestantismus – jako každá duchovní síla – je náchylný k pádu právě tam, kde klade své základní duchovní základy. Usiluje o absolutní pravdu, o očištění víry, o realizaci víry v životě, je příliš náchylné věřit ve svou vlastní pravdu a nechat se unést do bodu hrdého uctívání vlastní pravdy a do bodu pohrdání vírou někoho jiného, ​​která je ztotožňována s nepravdou. Hrozí tedy na jedné straně nebezpečí upadnutí do pokrytectví a farizejské pýchy. a skutečně se z protestantského světa ozývají mnohé hlasy, které si trpce uvědomují, že pokrytectví je mor přísného luteránství. na druhé straně protestantismus, který začal kázáním o toleranci, o svobodě myšlení a přesvědčení, ve svém dalším vývoji projevoval tendenci k fanatismu zvláštního druhu, k fanatismu pyšné mysli a sebevědomé spravedlnosti nad všemi ostatními typy přesvědčení. Přísný protestantismus s opovržením zachází s každou vírou, která se mu zdá nečistá, neduchovní, plná pověr a vnějších rituálů, se vším, co sám odhodil jako otrocká pouta, jako dětské oblečení, jako doplněk nevědomosti. Poté, co si pro sebe vytvořil kodex víry a rituálů, považuje své vyznání za vyznání vyvolených, osvícených a rozumných, a má sklon považovat všechny, kdo se hlásí ke staré církvi, za lidi nižšího druhu, neschopné povznést se k pravému porozumění. Tento pohrdavý postoj k jiným názorům je možná nevědomě vyjádřen v protestantismu; ale je to příliš nápadné pro lidi jiných vyznání. Žádné náboženství není prosté většího či menšího sklonu k fanatismu; ale je legrační slyšet, když k nám luteráni přicházejí s obviněním z fanatismu. V naší zemi, s tolerancí k jakékoli víře vlastní naší národní povaze, jsou samozřejmě ojedinělé případy výlučnosti a omezenosti církevních názorů, ale nikdy tu nebylo a nemůže být nic jako opovržení, s nímž se přísný luterán dívá na to, co je pro něj, ale pro nás nepochopitelné, naplněné hlubokým duchovním významem, příslušností k naší církvi a vlastnostmi naší víry. V ničem zřetelněji než v církvi není rozdíl mezi veřejným duchem a smýšlením anglosaského a například ruského kmene. V anglické církvi, silněji než kdekoli jinde, má ruský člověk tuto myšlenku: je zde mnoho dobrého, ale přesto jsem rád, že jsem se narodil a žiji v Rusku. V naší církvi můžete zapomenout na všechny třídy a sociální rozdíly, vzdát se svého světského postavení a zcela splynout s lidovým shromážděním tváří v tvář Bohu. Naše církev byla z větší části vytvořena z veřejných peněz, takže nelze rozeznat rubl od haléře; v každém případě je naše církev národní věcí a národním majetkem. Proto je nám všem dvakrát tak drahý, protože při vstupu do něj poslední žebrák cítí úplně stejně jako první šlechtic, že ​​toto je jeho kostel. Kostel je jediné místo (jaké požehnání, že máme takové místo!), kde se nikdo nebude ptát posledního chudáka v hadrech: proč jsi sem přišel a kdo jsi? Kde bohatí nemohou říci chudému: tvé místo není vedle mě, ale za mnou. Tady, jděte do kostela, podívejte se na shromáždění sboru. Je to uctivé, je to snad slavnostní; ale je to shromáždění dam a pánů, z nichž každý má své vlastní místo, zvláště jemu přidělené; a bohatí lidé a šlechtici ve svém sousedství mají místa oddělená a zdobená, jako krabice. Je možné při pohledu zvenčí ubránit se myšlence, že církevní shromáždění je zde pouze modifikací veřejného shromáždění a že je v něm místo jen pro tzv. „slušné lidi“ ve společnosti? Každý se modlí podle svých knih, ale stejně jako má každý v rukou svou knihu, je jasné, že každý chce být před Bohem sám, aniž by ztratil svou individualitu. Říká se, že za posledních 20 - 30 let nastala v tomto ohledu patrná změna: místa v kostelech jsou většinou otevřená, to znamená, že nejsou pevně oplocená a přístup k nim je volnější než dříve; a v minulosti, zejména v provinciích, byla místa v kostelech uspořádána v uzavřených nebo oddělených stojanech, aby se majitel každého místa mohl modlit klidně, sám, aniž by se styděl za blízkost. Jak jasně se v tomto církevním uspořádání odráží historie místní feudální společnosti a samotná historie místní církevní reformy! Šlechta a šlechta tvoří vše a vše vedou, protože vše vlastní a vše k sobě přitahují. Všechno se musí koupit nebo vzít bitvou, dokonce i právo mít místo v kostele. Samotné kněžství je právem určitého druhu, které je zahrnuto v ceně. Pastorační místa s právem na určitý příjem nebo plat tvoří v Anglii vlastnictví patrimoniálního práva, patronátu a výběr místa je majetkem buď soukromých vlastníků půdy, nebo koruny, a to ani ne tak státního, jako feudálního vlastnictví. Proto se farář mezi lidmi, ustanovený nezávisle na lidu a nezávislý na lidu pro své vydržování, objevuje mezi lidmi také v podobě knížete shůry ustanoveného. Církevní úřad je především výsadou a majetkem; a je škoda říkat: tato nemovitost je předmětem vyjednávání. Místa vrchních kněží (úřadujících) lze pronajímat za určitou cenu na základě kapitalizace příjmů, stejně jako se pronajímají místa advokátů, notářů, makléřů a podobně. v jakýchkoli anglických novinách, ve speciální sekci inzerátů na tzv. preference, najdete řadu nabídek ke koupi místa pro kněze s popisy příjmových položek: místo je chváleno svou vybaveností na celý život, je popsán dům, lokalita, je uveden příjem a cena je nabízena s upozorněním, že současný úřadující je starý, takové a takové roky a pravděpodobně si své postavení dlouho neužije. Pro jednání je uvedeno se někde obrátit. v Londýně dokonce vychází speciální časopis („The Church preference registrar“) s podrobným popisem všech článků, pozemků a příjmů každého místa pro informaci a výpočet pro ty, kteří to chtějí za určitou částku obdržet. Říkají, že v politickém smyslu je prospěšné, když každé právo, osobní nebo veřejné, se získá pouze bitvou. Možná cokoli jiného, ​​ale ne právo na veřejnou modlitbu v kostele. Není divu, že se s takovou církevní strukturou nemůže spokojit veřejné svědomí a že Anglie – země etablované státní církve, klasická země učené teologie a debaty o víře – se od reformy stala zemí disentů všeho druhu. Náboženská a modlitební potřeba mas lidu, nenacházející místo ani uspokojení v usazené církvi, začala hledat výsledek ve svobodných samostatutárních církevních shromážděních a v různých sektách. Rozdělení církevních obřadů je zde přemrštěné mezi obyvatele nejbezvýznamnějšího města. Nejetablovanější církev se dělí na tři strany a příznivci každé z nich (tzv. Vysoká, Nízká a Široká církev) mají většinou vlastní církev a nechodí do cizí. v malé vesničce, kde nežije více než pět set stálých obyvatel, jsou často tři anglické církve a navíc tři metodistické církve tří různých denominací, které se liší velmi jemnými a vrtošivými detaily, odmítají spolu komunikovat. Samostatná církev - pro původní nebo wesleyské metodisty, pak pro kongregacionalisty, pak pro takzvané biblické křesťany: ti druzí jsou stejní metodisté, ale odděleni před několika lety jen proto, že věří, že v rozporu s ostatními je nemožné mít vdané lidi v hodnosti církevních evangelistů. Tolik kostelů - a hlavních, krásných a rozsáhlých kostelů - v jedné vesnici! Všechny tyto sekty a shromáždění se vyznačují zvláštnostmi svých přesvědčení, někdy velmi jemnými a vrtošivými nebo zcela divokými; ale kromě dogmatických rozdílů všichni vyjadřují stejnou touhu po svobodné, lidové církvi a mnozí z nich jsou prodchnuti hořkou nenávistí k etablované církvi a jejím služebníkům. Vedle jednotlivých sekt se uprostřed samotné etablované církve dlouhodobě formuje velká strana ve jménu svobodné církevní komunikace – svobodné církevní hnutí. Soukromníci a jednotlivé společnosti svými prostředky poskytují prostému lidu možnost účastnit se bohoslužeb: k tomu musí stavět samostatné kostely nebo si pronajímat samostatné prostory, divadla, stodoly, sály a podobně. Celé toto hnutí již vyvolalo hmatatelnou reakci ve zvycích samotné zavedené církve, což způsobilo, že otevřela své dveře ještě více. Není ale divné, že zde musíme bitvou vzít to, co je od počátku stejně svobodné jako vzduch, který dýcháme? Jak často se tady v Rusku stává, že slyšíme podivné řeči o naší církvi od lidí, kteří byli v zahraničí, kteří četli zahraniční knihy, kteří rádi bezhlavě soudí z cizího hlasu, nebo prostě od naivních lidí, kteří se nechají unést ideální představou ignorující realitu. Tito lidé nenacházejí žádnou míru chvály pro anglikánskou nebo německou církev a anglikánské duchovenstvo a nenacházejí žádnou míru odsouzení naší církve a našeho duchovenstva. Pokud jim věříte, všechno tam je živá aktivita, zatímco tady máme mršinu, hrubost a spánek. Dějí se tam věci, ale máme holý rituál a nečinnost. Není divu, že to říká tolik lidí. Mezi lidmi se říká, že podle šatů pozná člověka. Říkají: doprovázejí tě podle tvé mysli; ale abyste poznali mysl a pocítili ducha, musíte se pozorně dívat a pracovat se svými myšlenkami, ale není těžké to posoudit podle šatů. Vytvoříte si na sebe hotový dojem a u toho pak už zůstanete. Navíc je mnoho lidí, pro které je první a poslední věcí, která rozhoduje o dojmu, vnější zdokonalení, způsoby, obratnost, čistota, slušnost. v tomto ohledu je samozřejmě alespoň v anglické církvi co obdivovat a v té naší je občas nad čím smutnit. Kdo se náhodou nesetkal se světským a někdy bohužel i s duchovním, který byl v zahraničí a horlivě vychvaloval místní jednoduchost církve a odsuzoval naše drahé „za nezralost“. Může být smutné poslouchat takové řeči, stejně jako je smutné vidět syna, když se, žijící v módním kruhu, uprostřed všech spletitostí velkoměstského života, vrací do vesnice, kde kdysi prožil dětství, a s opovržením hledí na nenáročné prostředí a na prosté, možná hrubé zvyky své vlastní rodiny. Přírodou jsme překvapivě nakloněni nechat se unést především krásnou formou, organizací a vnějším designem jakékoli hmoty. Odtud plyne naše vášeň pro napodobování, přenesení na naši půdu těch institucí a forem, které nás v zahraničí udivují svou vnější harmonií. Ale zároveň zapomínáme, nebo si příliš pozdě pamatujeme, že každá historicky vzniklá forma vyrostla v dějinách z historických podmínek a je logickým závěrem z minulosti, způsobeným nutností. Nikdo nemůže změnit nebo obejít jejich historii; a historie sama se všemi svými jevy, figurami, ustálenými formami společenského života je produktem ducha lidu, stejně jako dějiny jednotlivého člověka jsou v podstatě produktem ducha v něm žijícího. Totéž je třeba říci o formách církevní struktury. každá forma má svou vlastní duchovní výstelku, na které vyrostla; Často jsme sváděni formou, aniž bychom tuto výstelku viděli, ale kdybychom ji viděli, pak by nás někdy nenapadlo odmítnout hotovou formu se vší její harmonií a šťastně bychom zůstali se svou starou a hrubou formou neboli beztvarostí, dokud nám svou podobu nevynese náš vlastní duchovní život. Duch je to, co je podstatné v každé instituci, to je to, co by mělo být nejdůrazněji chráněno před pokřivením a zmatkem. Naše církev od nepaměti měla a zachovává význam národní církve a ducha lásky a lhostejné komunikace. Vírou se náš lid držel dodnes uprostřed všech protivenství a pohrom, a pokud je něco může podpořit, posílit a obnovit v dalších dějinách, je to víra a jedině víra církevní. Říká se nám, že naši lidé jsou nevědomí ve své víře, jsou plni pověr a trpí špatnými a zlomyslnými návyky; že naše duchovenstvo je hrubé, ignorantské, neefektivní, degradované a má malý vliv na lid. To vše je v mnoha ohledech pravda, ale všechny tyto jevy nejsou významné, ale náhodné a dočasné. Jsou závislé na mnoha podmínkách a především na ekonomických a politických podmínkách, se změnami, ve kterých se tyto jevy dříve či později změní. co je zásadní? K čemu duch patří? Láska lidu k církvi, svobodné vědomí plné komunikace v církvi, pojetí církve jako společného majetku a společného setkávání, úplné odstranění třídních rozdílů v církvi a komunikace lidu s duchovními církve, kteří vzešli z lidu a nejsou od něj odděleni ani v každodenním životě, ani ve ctnostech, ani ve svých nedostatcích, s lidmi, na kterých stojí a padají. Toto je pole, na kterém lze vypěstovat mnoho dobrého ovoce, pokud pracujete do hloubky a nestaráte se tolik o zlepšení života, ale o zlepšení ducha, ani ne tak o to, aby počet sborů nepřevýšil potřebu, ale spíše o to, aby potřeba sboru nezůstala neuspokojena. Máme se závistí, zdálky i sluchem, bažit i po protestantské církvi a jejích pastýřích? Nedej bože, abychom čekali na dobu, kdy se naši pastýři utvrdí v postavení úředníků umístěných nad lidem a stanou se knížaty mezi svým lidem, v atmosféře světského člověka, ve složitosti potřeb a tužeb uprostřed lidové chudoby a prostoty. Při přemýšlení o životě docházíte k závěru, že pro každého člověka je v průběhu jeho duchovního vývoje to nejcennější, to nejnutnější, aby si v sobě uchoval prostý, přirozený pocit lidského vztahu k lidem, pravdu a svobodu duchovní představivosti a pohybu. Toto je nedotknutelný kapitál duchovní povahy, s nímž je duše chráněna a chráněna před působením všech byrokratických forem a umělých teorií, které nepostřehnutelně kazí prostý mravní cit. Bez ohledu na to, jak vzácné jsou tyto formy a teorie v mnoha ohledech, mohou, když byly naroubovány na duši, zcela překroutit a zničit jednoduché a zdravé myšlenky a pocity v ní, zaměnit pojmy pravdy a nepravdy a podkopat samotný kořen, na kterém zdravý člověk vyrůstá ve svém duchovním vztahu ke světu a k lidem. To je to podstatné a to je to, co v sobě tak často zabíjíme kvůli formám, které nejsou vůbec podstatné, jimiž jsme oklamáni. Kvůli tomu se mezi námi ztratilo mnoho lidí a institucí, falešně zvrácených falešným vývojem, a přesto je nám v církevní instituci tento kořen nejdražší. Nedej bože, aby i on jednou nebyl podkopán pokřivenou církevní reformou. Protestanti nám vyčítají formálnost a rituálnost našeho uctívání; ale když se podíváte na jejich rituál, dáváte v tomto ohledu nedobrovolně přednost našemu rituálu; cítíte, jak jednoduchý a majestátní je náš rituál ve svém hlubokém, tajemném významu. Kněžské postavení v našem rituálu je tak jednoduché, že vše, co se od něj vyžaduje, je uctivá pozornost k vyřčeným slovům a vykonaným činům; v jeho ústech a skrze něj mluví posvátná slova a rituály samy za sebe - a jak hluboce a tajemně promlouvají k duši každého a spojují celé shromáždění v jednu myšlenku a jeden pocit! Proto i ten nejjednodušší a nejnezkušenější člověk může, aniž by se přizpůsoboval nebo vynakládal umělé úsilí, vykonat modlitební akci a vstoupit do modlitební komunikace s celou církví. Protestantský modlitební rituál se vší svou vnější jednoduchostí vyžaduje, aby duchovenstvo jednalo v modlitbě určitým tónem. Proto mohou být v tomto rituálu pouze hluboce duchovní nebo velmi talentovaní lidé prostí; zbytek, tedy naprostá většina, je nucena se přizpůsobit a uchýlit se k afektovanosti, která se nejčastěji vyskytuje v protestantských církvích a na neznámého člověka působí bolestným dojmem. Když vidíte kazatele, jak stojí uprostřed kostela, tváří se ke shromáždění slušně sedícímu v lavicích, modlí se, zvedne oči k nebi, skládá ruce do dobře známé formy používané všemi a dává jeho řeči nepřirozenou intonaci, cítíte se za něj trapně; Myslím, že to pro něj musí být trapné! Nešikovnost se stává ještě hmatatelnější, když po dokončení obřadu vystoupí na kazatelnu a začne své dlouhé kázání, čas od času se otočí, aby se napil ze sklenice vody a sebral odvahu. a v tomto kázání je vzácné slyšet skutečně živé slovo, když je kazatel skutečně duchovní člověk nebo talent. Církevní pracovníci většinou mluví extrémně napjatým hlasem, extrémně afektovaně, se silnými gesty, otáčejí se ze strany na stranu a různými způsoby opakují běžné fráze používané všemi. I když čtou z knihy, což se často stává, uchýlí se ke známým pohybům těla, intonacím a aranžmá. Často se stává, že kazatel, vyslovující určitá slova a fráze, křičí a udeří pěstí na kazatelnu, aby dodal své řeči expresivitu... Zde cítíte, jak správně se naše církev přiblížila lidské přirozenosti, aniž by zařadila kázání do liturgického obřadu. Celý náš rituál sám o sobě tvoří to nejlepší kázání, o to platnější, že jej každý přijímá ne jako lidské, ale jako Boží slovo. a církevním ideálem našeho kázání jako živého slova je učení o víře a lásce z Božích písem, a ne vzbuzování citů, jako nutné působení každého duchovního na ty, kteří se shromáždili v kostele k modlitbě. Říká se, že rituál je nedůležitá a druhotná záležitost. Ale jsou rituály a zvyky, které odmítnout by znamenalo zapřít sám sebe, protože odrážejí duchovní život člověka nebo celého lidu, odrážejí celou duši. v rozdílu v rituálu se nejzřetelněji projevuje základní a hluboký rozdíl v duchovní reprezentaci, skrytý v nevědomých sférách duchovního života, stejný rozdíl, který brání splynutí nebo plnosti vzájemné sympatie mezi národy různých kmenů a tvoří hlavní důvod rozdílů v církvích a náboženstvích. Popírat, z abstraktního, kosmopolitního hlediska, působení této přitažlivé či odpudivé síly, přirovnávat ji k předsudkům, by znamenalo totéž, jako popírat sílu afinity (Wahlverwandschaft) působící v osobních vztazích mezi lidmi. Jak významný je například rozdíl mezi různými národy v pohřebních obřadech a v zacházení s tělem zesnulého! Jižanský muž, Ital, prchá před svým mrtvým mužem, spěchá, aby od něj co nejrychleji vyčistil dům, a nechává cizince, aby se postarali o jeho pohřeb. Naopak, my v Rusku máme charakteristický lidový rys - náboženský postoj k mrtvému ​​tělu, naplněný láskou, něhou a úctou. Z hlubin staletí se do naší doby ozývá nářek nad zesnulým, naplněný poetickými obrazy a pohyby, který se s přijetím nových náboženských rituálů mění ve slavnostní církevní modlitbu. Nikde na světě, kromě naší země, nedospěly pohřební zvyky a rituály k tak hluboké, dalo by se říci virtuozitě, k níž sahá u nás; a není pochyb o tom, že tento jeho charakter odrážel naši národní povahu se zvláštním pohledem na svět, který je vlastní naší povaze. Rysy smrti jsou všude strašné a ohavné, ale oblékáme je nádherným závojem, obklopujeme je slavnostním tichem modlitebního rozjímání, zpíváme nad nimi píseň, v níž se hrůza zasažené přírody snoubí s láskou, nadějí a uctivou vírou. Neutíkáme před svým zesnulým, zdobíme ho v rakvi a jsme přitahováni k této rakvi, abychom nahlédli do rysů ducha, který opustil svůj domov; uctíváme tělo a neodmítáme mu dát poslední polibek a stojíme nad ním tři dny a tři noci se čtením, se zpěvem, s modlitbou v kostele. Naše pohřební modlitby jsou plné krásy a vznešenosti; jsou dlouhotrvající a nespěchají s odevzdáním těla zasaženého rozkladem zemi, a když je slyšíte, zdá se, že se nad rakví nejen pronáší poslední požehnání, ale kolem ní probíhá velká církevní slavnost v nejslavnostnější chvíli lidské existence! Jak pochopitelná a jak laskavá je tato slavnost k ruské duši! Cizinec jí ale málokdy rozumí, protože je pro něj úplně cizí. v nás se v pohřebním obřadu rozšiřuje cit lásky, zasažený smrtí; v něm se bolestně vzdaluje od stejného rituálu a je zasažena čirou hrůzou. Německý luterán žijící v Berlíně ztratil v Rusku svou milovanou pravoslavnou sestru. Když k nám v předvečer pohřbu přišel a uviděl svou milovanou sestru ležet v rakvi, zasáhla ho hrůza, srdce se mu sevřelo a bylo jasné, že cit lásky a úcty v něm ustoupil znechucení, s nímž byl přítomen loučení s mrtvým tělem a musel se ho sám účastnit... v tomto, stejně jako v mnoha jiných věcech, nás Němec nemůže pochopit a nevstoupit do našich duchovních životů, dokud nám nevstoupí do života. Ze stejného důvodu, jak se zdá, nic nepobuřuje luterány v naší církvi tolik jako uctívání svatých relikvií, které se nám z naší podstaty zdá tak jednoduché a přirozené, když se klaníme svým mrtvým, objímáme jejich těla a ctíme je v pohřbu. On, nežije náš život, nevidí v tomto uctívání nic jiného než divokou pověru, ale pro nás je to pohyb a dílo lásky, velmi přirozené a jednoduché. Těžko nám rozumí, stejně jako je pro nás divoké a hnusné slyšet o agitaci, která v poslední době vznikla v německé a anglické společnosti požadující zavedení nového pohřebního obřadu. Chtějí, aby se mrtví nepohřbívali, ale spalovali ve speciálně konstruovaných pecích, a požadují to z užitkového i hygienického hlediska. Tato propaganda sílí, pořádají se shromáždění, zakládají se společnosti, staví se vylepšené pece na náklady soukromých osob, provádějí se chemické pokusy, skládají se pohřební pochody, které doprovázejí pálení... Hlasy sílí, křik zesiluje, ve jménu vědy, ve jménu osvěty, ve jménu veřejného blaha. Z jakého vzdáleného světa, z jaké každodennosti se k nám tyto zvuky dostávají – a jak je nám tento svět cizí, jak nepříjemný a chladný! Ne, nedej bože zemřít v té zemi, v cizí zemi, daleko od matky vlhké ruské země! Kdo je ruský člověk - v duši a zvyku chápe, co znamená chrám Boží, co pro ruského člověka znamená kostel. Nestačí být sám zbožný, cítit a respektovat potřebu náboženského cítění; Nestačí pochopit význam církve pro ruský lid a milovat tuto církev jako svou vlastní. Musíme žít životem lidí, musíme se modlit společně s lidmi, na stejném církevním shromáždění, cítit stejný tlukot srdce s lidmi, prodchnutý stejným triumfem, stejným slovem a zpěvem. Proto mnozí, kteří znají církev pouze z domácích církví, kde se schází vybraná a vyzdobená veřejnost, nemají pravé pochopení pro svou církev a skutečný vkus církve a někdy se lhostejně nebo nesprávně dívají v církevních zvyklostech a službě na to, co je lidem zvláště drahé a co v jejich pojetí tvoří krásu církve. Pravoslavná církev je rudá se svými lidmi. Když do něj vstoupíte, budete mít pocit, že vše v něm je jedno, vše lidé chápou a lidé drží pohromadě. Vstupte do katolického kostela, jak vše v něm připadá pravoslavné kongregaci prázdné, chladné, umělé. Kněz slouží a čte sám, jako by byl nad lidem a oddělen od lidu. Modlí se sám ze své knihy; lidé se modlí svým vlastním způsobem, přicházejí a odcházejí, dokončili své modlitby a čekali na tu či onu církevní akci. Na oltáři se provádí posvátný obřad; lidé jsou přítomni pouze s ním, ale nezdá se, že by mu pomáhali společnou modlitbou. Rituál nemluví s našimi pocity a my cítíme, že krása, která by v něm měla být, není naše krása, ale krása někoho jiného. Všechny pohyby rituálu, mechanicky uspořádané, se nám zdají podivné, chladné a nevýrazné; obrysy, obrazy oblečení - neslušné; zvuky církevního recitativu jsou rozporuplné a bezduché; zpěv v cizím jazyce, v němž nerozeznáte slova – ne hymnus národního shromáždění, ani křik linoucí se z duše, ale uměle uspořádaný koncert, který bohoslužbu zastřešuje, ale neslučuje se s ní. Naše duše zde prahne po své církvi, stejně jako mezi cizími prahne po své vlasti. U nás je to stejné: tady je nepopsatelná krása, krása, která je pro ruského člověka srozumitelná, krása, za kterou je připraven položit svou duši, tak to miluje. Ruský kostelní zpěv jako lidová píseň plyne v širokém, volném proudu z prsou lidu a čím je svobodnější, tím plněji promlouvá k srdci. Naše melodie jsou stejné jako ty od Řeků, ale Rusové je zpívají jinak, protože do nich vkládají svou ruskou duši. Každý, kdo chce naslouchat tomu, jak se tato duše vyjadřuje, musí jít na špatné místo, kde se ohánějí slavné sbory a kaple, kde se hraje hudba nových skladatelů a kde se hraje každodenní život podle nových oficiálních přepisů. Potřebuje poslouchat zpěv v dobře udržovaném klášteře nebo v některém z těch farních kostelů, kde se sborový zpěv dobře rozvinul; tam uslyší, jaký široký, volný proud svátečních irmos se valí z ruských prsou, jaká vážná báseň zpívá dogmatik, stichera složená s kanonarchou, jaká animace radosti prostupuje kánon Velikonoc nebo Narození Krista. Zde se ohlédneme a uvidíme, jak každé slovo písně rezonuje v lidovém shromáždění, jak září ve zdvižených očích, vznáší se nad skloněnými hlavami, odráží se v refrénech, které se řítí odevšad, protože každý církevní člověk zná slova a zpěvy od dětství a duše každého zpívá, když je slyší. Služba je harmonická, seriózní - skutečně dovolená pro ruský lid; a mimo kostel si duše uchovává hluboký cit, který se v ní odráží, i když si vzpomene na ten či onen okamžik, ruská duše, zvyklá na kostel a kdykoli připravená vzpružit, když v ní zazní píseň velikonočního nebo vánočního kánonu, s myšlenkou na jasné matiny nebo oblíbenou melodii svátečního Irmosa nebo „Worldwide Glory...“ s jeho ohromující „Worldwide Glory...“. Opravdu, to jsou zvuky, o kterých básník řekl, že jsou a pro toho, kdo je od dětství na tato slova a zvuky zvyklý, kolik vzpomínek a obrazů z nich pokaždé vyvstává z té velké básně minulosti, kterou každý prožil a každý v sobě nosí... Šťastný je ten, kdo si od dětství na tato slova, zvuky a obrazy zvykl, kdo v nich našel krásu a usiluje o ni, a nemůže bez ní žít, jemuž je vše drahé, špína a špína je v nich čistá všedního dne, kdo v nich nalézá a sbírá ztracené tvé životy v rozích, tvé štěstí rozptýlené po cestách. Šťastný je ten, kdo byl od dětství laskavými a zbožnými rodiči učen do chrámu Božího a v něm umístěn mezi lid k modlitbě národní modlitby, k oslavě státního svátku. Shromáždili pro něj poklad na celý život, skutečně ho uvedli do mysli ducha lidu a do lásky srdce lidu, čímž se pro něj církev stala domovem a místem úplného, ​​čistého a opravdového spojení s lidmi. Co říci o mnoha našich kostelích, ztracených v hlubinách lesů a v rozlehlých polích, kde lidé hloupě stojí v kostele a ničemu nerozumí, za kozího žvatlání šestinedělí nebo mumlání klerika? Běda! Není to církev, kdo je vinen za tuto hloupost, a nejsou to vinni chudáci: vinen je líný a nevědomý služebník církve; Církevní úřady nesou vinu za to, že nepozorně a lhostejně rozdělují církevní ministranty; Někde je na vině chudoba a bezmoc lidí. Dobré pro člověka, v němž se v té době zažehne jiskra lásky a zápalu pro duchovní život a kterému se podaří vynést opuštěný kostel do světla lesku a zpěvu. Skutečně osvětlí zemi i stín smrti světlem, vzkřísí mrtvé a poražené, zachrání duše před smrtí a přikryje mnohé hříchy... Proto se ruský lid tak ochotně a tolik obětuje pro církevní stavby, pro vznik a výzdobu kostelů. Jak křivě soudí ti, kteří ho za tuto horlivost odsuzují, a takových hlasů je již slyšet mnoho. Tato velkorysá horlivost je připisována buď hrubosti a nevědomosti, nebo fanatismu a pokrytectví. Říkají: nebylo by lepší tyto peníze použít na „vzdělávání veřejnosti“, pro školy, pro charitativní instituce? Oba jsou svým způsobem obětováni pro oba, ale oběť je úplně jiná a zbožný Rus se zdravým ruským rozumem si dobře rozmyslí, než otevře peněženku pro štědrou daču pro formálně vzdělávací a dobročinné instituce. Není to církev Boží? Mluví sama za sebe; je to živá, národní instituce. jen v něm je radost pro živé i mrtvé. v něm samotném je vše snadné, svobodné, v něm se baví a raduje každá duše, od malého po velkou, a slaví z těžkého utrpení; je v něm jedno místo pro bílé i šedé lidi, bohaté i chudé. Je vyzdoben více než královská komnata – dům Boží a každý z malých a chudých v ní stojí jako ve svém vlastním domě; každý si kostel může říkat po svém, protože kostel byl postaven za lidové rubly a navíc za lidové groše a lidé ho udržují. Pro každého je přístřeší a modlitba s útěchou a toto učení je ruskému lidu nejdražší. To je to, co nevědomě a vědomě bezprostředně ovlivňuje ruskou duši o církvi a nutí ruského člověka darovat církvi bez ohlédnutí a bez uvažování. Ruský člověk cítí, že se v této věci nemýlí a dává věrně a posvátně věrné a svaté věci. Můj soudruh Nikandr byl pro mě překvapením i ve škole. Zdálo se, že v jeho povaze není nic tajemného, ​​ale nedokázal jsem to rozmotat a zvyknout si na to. Zdálo se, že se k němu může přiblížit kdokoli, snadno a pohodlně, ale pokaždé, když jsem se k němu náhodou přiblížil, cítil jsem, že mezi ním a mnou zůstalo nějaké nejasné, prázdné místo, které už nelze zúžit, že už není kam jít dál. Byl hodný ke všem a každý byl dobrý k němu; účastnil se všeho, co nás všechny zajímalo a znepokojovalo, a zdálo se, že dokáže všemu rozumět a s každým o všem mluvit; ale neviděli jste, že by se ničemu vzdal a něčím se nechal unést. Když se konverzace skládala ze svůdných anekdot a on měl v zásobě vlastní anekdotu, znělo to jako nějaký zvuk přivedený zvenčí; při vážných projevech vkládal i své odměřené slovo; když se kruh stal liberálním a on nezůstal dlužen liberálními frázemi; ale rozhodně to bylo z knihy vyřazeno. Když jsme se všichni chytli do takzvaného příběhu a všem vytryskla voda nad hlavy a on za námi nezůstal pozadu – nelze mu vyčítat ani přímou zbabělost, ale je to zvláštní! Když voda opadla, vyšel suchý a za minutu se setřásl, zatímco my jsme vyšli všichni mokří a zmuchlaní. Nedá se říci, že by nebyl milován, ale neměl žádné blízké přátele. Nikdo nebyl překvapen jeho inteligencí, slovo, které náhodou řekl, neprobudilo duši nikoho ani nevzbudilo myšlenky; ale všichni ho považovali za schopného člověka; a přestože se mu neustále dařilo, jeho úspěchy nevzbudily závist téměř v nikom. Učil se pilně, ačkoli nepatřil mezi takzvané mačkače, a jeho úspěšné odpovědi se mu zjevně dostávaly bez větší námahy. Nepamatovali jsme si, že by byl někdy ve svých odpovědích krátký: všechno pro něj bylo tak kulaté. Naši nadřízení ho považovali za hvězdu celé naší třídy, předváděli ho při okázalých příležitostech, mluvili o něm jako o člověku, který to dotáhne daleko. Naši nadřízení byli potěšeni jeho odpověďmi, jeho spisy, tím, jak se choval, jeho slušným a uhlazeným vzhledem a chováním ve všech směrech. Ale pamatuji si, že jsem byl málo spokojen jak s jeho spisy, tak s jeho odpověďmi: byl jsem překvapen pouze kulatostí a hladkostí, s jakou bylo pro něj všechno uspořádáno a organizováno; ale všechno, co řekl, ve mně zanechalo dojem neúplnosti, nedostatečnosti: jako snídaně, krásně naservírovaná, kvůli které host vstává hladový. Proroctví našich nadřízených se naplnilo. Nikandr udělal ve své kariéře rychlé kroky. O pár let později, když jsem přijel do hlavního města, jsem ho našel na významném místě. a zde ve službě znělo jméno Nikandra bez ustání v ústech jeho nadřízených s nadšenou chválou. Všude jsme slyšeli: jaký schopný člověk! Jaké má peříčko! a skutečně, podle všeobecného mínění, měl Nikander schopnost prezentace, což jeho šéf obzvláště ocenil. Ale opět jsem byl zmaten Nikanderovou prezentací a chválou všech, když jsem náhodou četl články, které napsal. Tyhle papíry na mě udělaly stejný dojem jako jeho odpovědi u zkoušek – dojem krásně naservírované snídaně bez ničeho k jídlu. Trápil mě hlad, zatímco ostatní byli sytí a spokojení. v Nikandrových listech, v jeho poznámkách a zprávách mi byla jasná jeho schopnost, skutečně mistrovská, otupit a svést vkus, absorbovat skutečné zrno otázky, zamotat ji do roušek zakulacené fráze až do té míry, že čtenář, ztrácející ze zřetele podstatu a kořen věci, soustředil svůj zájem na skořápku, na její vedlejší a formální souběhy, kterými hmota následuje po těchto cestách. Dovedně sestavený papír tak hladce a rovnoměrně přivedl poddajného čtenáře k požadovanému výsledku a označil bod, do kterého bylo tentokrát potřeba věc posunout. Zdálo se, že vše bylo tak jasně řečeno uhlazenými frázemi, ale v podstatě nic nebylo jasné, vše bylo zahaleno mlhou; a věc byla podle papíru nakonec vyřešena - e sempre bene [vždy dobré (to.)]. Poté, co jsem žil několik dalších let ve svém koutě, kam se čas od času dostaly nové pochvalné zvěsti o Nikanderových schopnostech, jsem znovu přišel do hlavního města a našel ho na novém místě, ještě významnějším. Zde jsem musel být svědkem jeho činnosti a znovu žasnout nad jeho dovedností, i když mi to nikdy nepřestalo připadat jako zvláštní umění. Ale já sám, po letech a zkušenostech, jsem začal chápat, že v obchodním světě je mnoho věcí, o kterých se mladická filozofie neodváží ani snít. Rysy Nikandrovovy fyziognomie mi začaly být jasné a stal se pro mě zajímavým předmětem studia ne sám o sobě, ale v neoddělitelném spojení s prostředím, ve kterém se jeho aktivity odehrávaly. Říká málo, ale pozorně naslouchá: pozorně, i když zřejmě lhostejně. V jeho obličejových rysech můžete zřídka zaznamenat výraz oživené účasti: někdy vidíte mírně tenký stín úzkosti, když uvažování nabývá alarmujícího charakteru, když se odhalí ostrý rozdíl v názorech. Tato úzkost se dokonce mění v určité vzrušení, když se v heteroglosii vynořují a nastolují otázky choulostivé povahy, zvláště když hrozí, že spor vyústí v jeden z jevů nazývaných skandál. Všechny Nikanderovy instinkty jsou zaměřeny na vyrovnání jakékoli nerovnosti v charakterech, v pocitech, v názorech, na uhašení jakékoli hádky, na nastolení harmonie a klidu všude. Už se lekne, když úvaha začíná pronikat do hlubin tématu, když se snaží jednotlivé otázky redukovat na společný princip, dostat se k hlavní myšlence; Protože ze zkušenosti ví, že neshoda v hlavní myšlence je nejtvrdohlavější a nejožehavější, používá veškerou svou taktiku, aby ji uhasil. Člověk musí žasnout nad obratností, s jakou se pak snaží odvést své protivníky z nebezpečného pole a přenést je do jiného, ​​rovného a hladkého pole spillikinů, drobností, detailů a detailů věci. Na tomto hladkém poli je pánem: zde mu stačí málo úsilí, aby ujišťoval diskutující, že spolu v podstatě souhlasí, že by neměli klást otázky, které nejsou podstatné. Na tomto poli jsem neviděl mistra jako Nikander a jeho výkony jsou úžasné. Ví, jak před sebe postavit protivníky, které dělí zdánlivě neprostupná propast zásadního rozporu v základních názorech na toto téma: boj se zjevně odehrává mezi živly a zdá se nesmiřitelný. a podívejte, za pouhých deset minut se Nikanderovi podařilo zaplnit tuto propast lehkým chmýřím, zakrýt ji tenkým štětinovým dřevem a protivníci už ji překračují a podávají si ruku! Nikander nemá rád základní myšlenky; ale ne nadarmo to zažil. Ví, že hlavní myšlenky leží většinou mělce v myslích a téměř vždy je možné odvrátit z hlubin nejistou myšlenku nebo nejasný pocit tíhnoucí k hlubinám. K tomu má techniku, která ho málokdy zradí: proti základním myšlenkám ví, jak v extrémních případech předložit takzvané zásady, obecná ustanovení, rozhodné verdikty, proti nimž se málokdy někdo odváží namítat. Jsou kouzelná slovíčka, která okouzlí každé setkání s námi – a Nikander ví, jak je ve správnou chvíli vyslovit. Takové slovo, jako klasické quos egoK, okamžitě uklidňuje naše stoupající vlny. „Už to všichni uznávají“, „nejnovější civilizace dospěla k takovému a takovému závěru“, „statistická čísla dokazují“, „ve Francii, v Prusku a podobných zemích je takové a takové pravidlo již dávno zavedeno“, „takový a takový evropský vědec na takové a takové stránce řekl takové a takové“, „nikdo teď netvrdí, že například cena je určena poměrem mezi nabídkou a poptávkou, že tyto nástroje vytvářejí zázrak“ a mnoho podobných nástrojů. Ale nejkouzelnější z kouzelných slov je „věda říká, věda uznává“. Nikander už dávno pochopil, že tohoto slova – věda – se bojíme jako čert kříže a většinou se proti němu neodvažujeme namítat. Cítíme, že se jedná o dvousečný meč, a proto se ho instinktivně bojíme chopit, když je nám nabídnut. Namítat proti tomuto slovu – věda – ale znamená klást otázky: jaká věda, kde to je, odkud pochází, proč a mnoho dalších, o kterých nebude konce debatovat a u kterých máme pocit, že budeme donekonečna zmateni. a tak se většinou u tohoto slova zastavíme, zklidníme a přijmeme hotový výsledek vědy, který se nám nabízí, bez dalších řečí o tom, kdo ho nabízí, při jaké příležitosti a v jakém smyslu. Žít věčně, učit se věčně! Opravdu, teď teprve začínám chápat, proč naši učitelé ve škole Nikandra tolik obdivovali a proč v jeho současných aktivitách jsou s ním všichni spokojení, všichni ho oslavují jako génia. Říká se, že génius je ten, kdo odpovídá na otázky času, kdo ví, jak porozumět potřebám doby, místa a uspokojit je. Nikandr věděl, jak porozumět problematice času, potřebám okolí a uspokojit je. Jaké jsou potřeby, jaké jsou tyto drobné otázky, jaké jsou tyto jednoduché potřeby! Přesto je to skvělý člověk a bohužel částečně představitel velkých postav naší doby. Kolem něj se už vytvořila celá škola jemu podobných postav. Jak jsou všichni slušní, jak jsou uhlazení, jak hladce a hladce vstupují do pověsti „schopných“ lidí! Když je vidím, nemůžu si pomoct, ale nenapadá mě fragmentární scéna z Fausta. Parfém zmizí bez jakéhokoli zápachu. Maršál se překvapeně ptá biskupa: "Slyšíte něco zapáchajícího?" "Nic neslyším," odpověděl Biskup. a Mefistofeles vysvětluje: „Parfém tohoto druhu, pánové, nemá žádný zápach (Diese art Geister stinken nicht, meine Herren).“ Klidně a bez rozpaků se dívám na Laisu, jak se natažená ve velkolepém kočáru řítí hlavní ulicí a úsměvy odpovídá na úklony chodící šlechty; nebo sedí napůl oblečená, napůl nesvlečená v opeře a dámy z vysoké společnosti na ni vrhají závistivé pohledy smíšené s opovržením, ačkoli jim opovržení nebrání v tom, aby si od ní pomalu vypůjčovaly určité rysy jejích způsobů a toalet. Na její tváři je nepokrytě napsáno, kdo je, co hledá, proč žije, obléká se a baví se ve světě a své jméno nese bez přetvářky, i když bez studu. Když se rozhlížejíc kolem sebe po elegantních krabicích, drze trápí oblečené dámy módní společnosti, její drzost mě nepřekvapuje ani nepobuřuje: zdá se, že její pohled jim říká: „Jsem opravdu ten, za koho mě berou, a můj obličej je otevřený; a proč nosíte masky? Přemýšlím o Laisině osudu a je mi jí líto: napadá mě, jakými osudy ji život zavedl na tuto cestu, jaké prostředí ji vychovalo a navodilo v ní žízeň po divoké rozkoši? Napadá ji myšlenka: jak pro ni tato cesta skončí a k jakému politováníhodnému stáří dovede její mládí, spalující v opojení vášně... Laisa žije ve svém kruhu a dveře velkých světových salonů jsou před ní zavřené. Ale když v těchto salonech potkám hrdou a majestátní Messalinu, moje duše je rozhořčena a nemohu se na ni bez rozhořčení dívat. Všechny velké dveře jsou před ní dokořán; není žádné vznešené shromáždění, kamkoli je pozvána a kdekoli je vítána se ctí; krouží kolem ní roj vznešené mládeže; zvučný titul, skvělé prostředí a luxusní pohostinnost přitahují do jejího salonu každého, kdo se považuje za příslušníka vybrané společnosti. Každý je plný chvály pro její krásu, její vkus, její zdvořilost, její veselou povahu; jedním slovem „korunovaná květy milostí vesele kráčí požehnanou zemí“. Ale když, berouc zrcadlo pravdy, ptám se sám sebe, jaký je rozdíl mezi vznešenou Messalinou a opovrženíhodnou Laisou - běda! Je mi líto Laisy, ale pohrdám Messalinou. Když přijde na ples, dívám se na ni s hrůzou, ačkoli ji mnoho lidí obdivuje. Umění odhalit nejen krk a hruď, ale i záda a paže, sahá do takových mezí, kam zvyk samotné Laisy nesahá, takže mnoho jejích pravidelných návštěvníků hledí s úsměvem na toaletu Messaliny. Někteří dokonce ujišťují, že Laisin host od ní neuslyší tak nespoutané řeči, takové cynické vtipy, jako její gentleman v mazurce nebo její soused od Messaliny v ruletě. Laisa ale nese punc odmítnutí a v salonech kraluje Messalina. Laisa nemá rodinu, žádný domov v pravém slova smyslu a je mimo rodinný kruh. Messalina má však manžela, jehož skvělé jméno nese, a má nádherný dům s celou kohortou lokajů na mramorovém schodišti. Ale jaké spojení ji s tímto manželem spojuje a proč žijí pod jednou střechou, je tajemstvím, které zná pouze Messsalina. její manžel je přítomen v jejím salonu; manžel ji doprovází do jiných salonů a vše zakrývá sám sebou. Když ale Messalinu potkají v zimě na zběsilé trojce nebo na jaře v hlučném parku v luxusním kočáru taženém klusáky, sdílí s ní hodiny zábavy a veselí někdo jiný než její manžel; a dokonce i v přítomnosti jejího manžela se jí někdo jiný zdá bližší a chová se k ní volněji... a překvapivé je to: při setkání Laisy s jedním z rytířů z vyvoleného kruhu mnozí stydlivě odvracejí zrak, ale když potkají Messalinu s její oblíbenou společnicí ze stejné společnosti, přívětivě se ukloní a pak si s úsměvem pošeptají. Ó ctnosti a cti světské společnosti, kdo znáš tvé cesty! Messalina je matka, má děti, ale nemůžete rozpoznat, jaké morální spojení má tato matka se svými dětmi. Skoro je nevidí a skoro neví, co se s nimi dělá. ve zvláštní části domu bydlí se svými vychovatelkami a v určitou hodinu se objeví v podobě motýlů, v nejnovějších módních kostýmech, s holýma rukama a nohama, dostanou pusu od matky a jdou domů. Uprostřed nervózního vzrušení, ve kterém ubíhají její dny a noci, nemá čas myslet na děti. Když brzy ráno usne, pozdě ráno se probudí, jakmile shromáždí své otřesené city, už přijímá hosta, pak se s ním jde projít, pak přijímá hosty ve svém salonu, probírá s nimi novinky, drby a skandály včerejšího a dnešního rána a sestavuje soupis současné a nadcházející zábavy a svátků. Šaty ráno, šaty k večeři, šaty do opery, šaty na ples nebo večer. Jaký je její život? Kde jsou mentální nebo morální prameny, které to uvádějí do pohybu? Do jakého středu se shromažďují její myšlenky a touhy? Na tyto otázky nemůžete najít odpověď, když vidíte tok z prázdného do prázdného, ​​který tvoří celý její život. Na jejím stole leží knihy, ale sotva ji někdo viděl číst. Samota je pro ni nesnesitelná; být na veřejnosti je její nezbytnou potřebou: k čemu? Pro nějakou bezduchou hru nonstop zábavy. Život by jí měl připadat jako něco jako nepřetržitá dovolená ve stylu Watteauových obrazů s elektrickým osvětlením. Fyzický člověk, bez ohledu na to, jak moc se snaží užívat si podle libosti, nevyhnutelně klopýtá o péči, nemoc, smutek a ztrátu a jako duch se před ním zjevuje tajemná myšlenka života a smrti. Messalina je zde také nezranitelná. Co pro ni znamená péče o domácnost, rodinu a děti? To je věc manažera, nebo alespoň manželova věc. Choroba? Ale je zdravotně v pořádku a je zvyklá si upravovat nervy - na to je doktor a na to jsou silné kapky chloralu. Smutek? Existuje takový smutek, který nelze zahnat? Můžete se vydat do Badenu, do Monaka, kde je tolik silných pocitů, a nakonec do Paříže, kde pomocí vortu není těžké setřást z ramen jakýkoli smutek. Někdy se hanba objeví tam, kde se neptá, ale jak se opovažuje překročit práh velkolepých paláců, kam všichni takoví počestní, všichni takoví vznešení lidé přicházejí jíst, pít, slavit a obdivovat hostitelku, kde si oblečené dámy vyprávějí o svých milostných hrách a dobrodružstvích, kde se ze všech koutů ozývá cvrlikání vzájemné samolibosti a bezstarostné veselí, kde je pro každého omluva starého života přísný věk. děsivé, zdá se, pro sekulární ženu? Ale nevynalezla pařížská věda spolehlivé prostředky proti přirozenému úpadku krásy a není mnoho starých žen, které vypadají mladě s pomocí falešného ruměnce, falešné pleti, falešných vlasů a dokonce i falešného poprsí? Konečně, smrt je za rameny všech... smrt je smrt - ale - franchement, apres tout [upřímně, nakonec (francouzsky)] - kdo myslí na smrt! Zdálo by se, že existuje jedno místo, odkud je slyšet bouřka a fouká strach. Všechno je lež v životě a prostředí Messaliny. Luxus, který ji obklopuje, její dům s velkolepou výzdobou, majestátní lokajové rozmístění podél schodů, její tisíce oblečení a pokrývek hlavy - to vše je lež, zdá se, že by se to všechno mělo každou minutu zhroutit. To vše, a už dávno v podstatě není její, ale někoho jiného, ​​imaginární, protože dluhy její a jejího manžela jsou již ztraceny a účty z obchodů, které jí byly předloženy, už dávno tvoří ošklivou hromádku, kterou nikdo neví, jak ji vyřešit. Jeho statky jsou každou chvíli zastavovány a nabízeny k veřejnému prodeji, továrny každou chvíli přestávají fungovat, věřitelé otravují požadavky a podávají žaloby. Ale nějakým kouzlem se to všechno v kritických okamžicích rozplétá - statky jsou uvolněny z prodeje, továrny obnovují svou činnost, věřitelé se jako dobyvatel hnaný neznámým strachem rozprchnou a ztichnou a Messalina ohlásí ples ve svém paláci, na kterém je přítomna vybraná společnost, a nadšené chválení nádhery, chuti a nádhery toho plesu není žádného konce... pomyslná hodnota, ale všichni letí jako můry k jasnému světlu, k přepychové výzdobě, aniž by se ptali, čí to je nebo odkud pochází, všichni jsou šťastní, všichni obdivují: taková jsou pouta přátelství, která spojují dav lidí, kteří společně žízní po rozkoši a vzrušení a společně se klaní idolu marnivosti. Jednoho dne se zdálo, že pro Messalinu přichází naprostá zkáza a už není spásy: jaké žalostné řeči se o ní tehdy vedly v obývacích pokojích! "Už jsi slyšel: chudák Messalina - jejich záležitosti jsou velmi špatné." Říkají, že jim nezbývá více než 20 tisíc rublů příjmu - to je strašné, to je chudoba, že?" Je možné takové ničení takového domu tolerovat? Petice a prosby létaly ze všech koutů a nyní jako mávnutím kouzelného proutku příznivý vítr přinesl spoustu peněz na zlepšení poměrů v neuspořádané domácnosti... Je tedy divu, že je Messalina bezstarostná a nestydí se žádnými obavami. Ona a její manžel stojí hrdě a hledí všem přímo do očí: kolikrát, když je náhodou potkáte, si vzpomenete na verš z Racinovy „Phaedry“: „Bohové, kteří je milujete a odměňujete, je to opravdu pro jejich ctnosti? Messalina a další jí podobní žijí na výšinách a nikdy neklesají do údolí. Díváte se na ně a udiveně se ptáte: jak se tito lidé, vždy dýchající vzduch horských výšin, neudusí? Nebo se jako olympionici živí ambrózií? Vidí a slyší jen ty, jako jsou oni sami, a všechny záležitosti, starosti, smutky a radosti lidí nižšího světa se jim jeví v mlhavém obrazu a doléhají k nim jako vzdálené bzučení hmyzu. Odváží se chudoba a žal proniknout do jejich pozlacených paláců nikoli v podobě myšlenky a konceptu, ale v podobě živého trpícího člověka, a stane se jim osobně sympatickými? Nedej bože, abychom řekli, že jsou to zlí lidé: ne, mnozí z nich jsou dobří lidé a mají ty nejlepší úmysly; ale nemají čas se zastavit a soustředit se v koloběhu dne, věnovaný minutu od minuty hledání požitků a zábavy, konvenčním povinnostem a konvenční slušnosti kruhu, ve kterém se točí. Jiní, když se v nich probudí svědomí, proklínají sami sebe a svůj způsob života a říkají: "Zítra začnu jako člověk." Ale tento zítřek nikdy nepřijde, protože na zítřek neúprosná charta začarovaného kruhu nastínila rozvrh hodin, zábavy a podmíněných povinností... Jedno z nejjemnějších umění je umění klamat sebe sama a uklidňovat své svědomí a lidstvo se v tomto umění cvičí od doby, co existuje svět: je divu, že jeho techniky byly dovedeny do bodu virtuozity. Lidé žijící konvenčním životem uzavřeného kruhu nemohou spočinout v myšlence, že je nezajímá, co se děje v životě obyčejných smrtelníků, nezajímá je chudoba, nouze a chudoba. Musíme jim ukázat, že nic lidského jim není cizí. a tak byl k tomuto účelu vynalezen nástroj veřejných dobročinných institucí - vynikající prostředek pro očistu osobního svědomí jednotlivce. Samotná instituce existuje a funguje jako každá instituce, jedná podle předpisů a stanov; a člověk, člověk s vlastním svědomím, s vlastním citem, s osobní energií vůle, žije sám, svobodně a každý smutek, který by mu kazil život, omezoval by jeho svobodu, bral by mu volný čas, je přidělen do ústavu... S pomocí tak brilantního objevu v tom začarovaném kruhu, kde Messalina září a dominuje, se dobro mění v jed, z hořkého sladké a dílo lásky, dílo soucitu a duševní bolesti, dílo vzájemného soucitu mezi syny prachu ve jménu nejvyššího duchovního principu lásky se mění v jeden z typů veřejné zábavy a představuje jarmark marnosti. a v této podobě se Messalina objevuje jako patronka chudých, dobrodinkyně trpícího lidstva. Viděl jsem ji v těch chvílích, jak stála ve světle elektrického osvětlení, za zvuků plesového orchestru, za jednou z lavic umělecky uspořádaných v honosných sálech velkého domu, na jednom z takzvaných dobročinných bazarů. Byla oslnivě krásná ve své brilantní toaletě, která právě dorazila z Paříže a stála spoustu peněz. Kolem ní se tísnil zástup kupců, rozplývajících se z jejího pohledu a úsměvu, a její výdělky toho dne vzbuzovaly závist mnoha sousedních obchodů. Toho dne opustila své místo s hrdým vědomím splněné povinnosti a nového, prožitého triumfu, ačkoli veškerý její výtěžek, stejně jako výtěžek jejích přátel, nedosahoval ceny záchodů, které nosila na sobě... Mimovolně se jí v mysli vynořila myšlenka: jak obrovská suma by se dala dohromady, kdyby se sečetly všechny ty figurky, které tito dobrodinci na svých bedrech přinesli do sálu! na této schůzce nebylo pro Laisu místo – a proč by tu měla být? Laisa je opovrženíhodná žena; "Zoufalý kvůli životu a odhodlaný kvůli morálce." Ale byl jednou někdo jako ona, nesoucí v sobě oheň lásky, na divokém putování po křižovatkách světa. Hřešila hodně a dlouho, ale všechny hříchy jí byly odpuštěny, protože hodně milovala, i když až do posledního setkání s opravdovým začátkem lásky nevěděla, kam svou lásku zařadit. Ale koho kromě sebe Messalina milovala a milovala a jaký oheň v sobě nosí? Existují suchí a nepříliš chytří lidé, se kterými se dá vážně mluvit, na které se můžete spolehnout, protože mají silný, jednoznačný názor, vždy se v nich objevuje určitý charakter. Jsou chytří a zábavní lidé, které nelze brát vážně, protože nemají vyhraněný názor, ale pouze senzace, které se neustále mění. Takové jsou často takzvané umělecké povahy: celý jejich život je hrou měnících se vjemů, jejichž vyjádření dosahuje virtuozity. A při jejich vyjadřování neklamou ani sebe, ani posluchače, ale jako talentovaní herci vstupují do určité role a umělecky ji ztvárňují. Když ale v reálném životě musí jednat svou tváří, nelze předvídat, jakým směrem se bude jejich činnost ubírat, jak se projeví jejich vůle, jakou barvu bude mít jejich slovo v rozhodující chvíli... Takový vývoj myšlenek a citů je bohužel u nás a zvláště u lidí nadaných od přírody běžným jevem. Jejich schopnosti se rozvíjejí uměleckým směrem: nemají jasnou a určitou představu, na čem člověk stojí a která ho drží v životě a činnosti, ale vše se změnilo v senzaci. Dokážou se inspirovat jakýmkoli prostředím, do kterého se náhodou ocitnou, být kazateli a zpěváky jakékoli myšlenky, kterou v tomto prostředí zachytili a která v něm má průběh. Upadají navíc do nepřetržitých rozporů dneška a včerejška a vědí, jak tyto rozpory obratně sladit a přecházet od jednoho k druhému obratným hraním s odstíny každé myšlenky a modulacemi každého vjemu. v politické nebo oficiální sféře se takoví lidé někdy nevědomě stávají kariéristy, kteří si zvyknou jít s proudem větru, který vane tím či oním směrem a zduchovňovat v sobě jakýkoli příznivý vítr. Mezi státníky pronášejícími na schůzkách, mezi státními zástupci a právníky se často setkáváme s následujícími příklady: inspirován dojmem okamžiku, tatáž osoba, která dnes byla přísným, nemilosrdným soudcem nepravdy, zítřek je jejím obhájcem, bude s horlivým přesvědčením, s přívalem inspirace hájit zcela opačnou myšlenku a hledat rysy krásy v fenoménu, který včera odsuzoval jako morální ošklivost. Schopnost talentovaného herce inspirovat se každou rolí a vstoupit do duše a charakteru každého člověka, kterého zastupuje. Ale zároveň právě proto se tomuto umění věnuje, a proto je schopen prožívat okamžiky charakteristického jednání v představované osobě, protože před ním je masa diváků, jejichž duše se v těchto chvílích prolíná s jeho duší, inspirován tedy svou rolí, je zároveň inspirován masou publika. Proto je hraní tak vzrušující a dosahuje bodu vášně jak u herce, tak u publika. Stejný pocit je charakteristický pro každého řečníka na veřejných setkáních: jedná, to znamená mluví v té či oné myšlence, v tom či onom směru, a inspirován svým úkolem, je zároveň inspirován prostředím, ve kterém jedná, aniž by se na okamžik zříkal svého já, a jeho já se v něm snaží vzbudit vjemy v tomto prostředí - sympatie nebo rozkoš. a tato touha může přivést talentovanou povahu k vášni, takže neodolatelně hledá scény pro své umění, praktikuje to na každém jevišti, ve velkém shromáždění, v konverzačním kruhu v obývacím pokoji nebo pracovně, přizpůsobuje se náladě každého kruhu a inspiruje se každou barvou, kterou je namalováno. Takovými lidmi jsou poradní a zákonodárná shromáždění: dá se říci, že tvoří většinu, která rozhoduje. Zdálo se, že lidé se seriózním podnikáním a pevným vedením by jim mohli sloužit jako protiváha; ale tito lidé jsou málokdy silní ve slovech, to znamená, že nevědí, jak zacházet se zbraní, kterou mají jejich protivníci, lidé senzace a tlaku, volně k dispozici. Čím větší je shromáždění, tím smíšenější se jeho složení jeví, tím méně je schopné uchopit myšlenku otázky, uchopit její skutečný obsah a pochopit v ní pravdu i nepravdu, a tím lépe se nechat unést vjemem – někdy vjemem okamžiku – který ten či onen mluvčí vyvolává. Málokdo se pustí do úkolu poté, co se s ním seznámil předběžným studiem, v dobré víře: ostatní přicházejí na schůzku bez přesné představy o věci, s mlhavou představou o věci, nebo k ní přistupují s předsudky a sklony. v takové sbírce je umělec slova mistrem pocitu: dovedně ovládá uspořádání faktů a čísel, vrhá na ně světlo a stíny podle svého uvážení, některé vzrušuje patosem, druhé zastrašuje ironií, ovládá pole a boj s ním o pravdu se stává nesmírně obtížným a někdy nemožným pro člověka, který neumí ovládat přísné spojení logického rozumu, ale nemožné Jeho argumenty jsou mnoha lidem nepřístupné, unášeny senzací, a čím je svědomitější, čím živěji pociťuje morální odpovědnost za svůj názor, tím obtížnější je pro něj překonat nezodpovědnou většinu, která nemá svědomí, neboť jaké svědomí může být v rozmáchlém názoru, postrádajícím jednotu a integritu a sjednocený pouze počtem hlasů? Řada je to, co dnes bohužel slouží jako konečné kritérium pravdivosti a rozhodující sankce trestů, které často řeší nejdůležitější otázky státní politiky... Typ Molierova Harpagona má mnoho odrůd, které ještě nepodléhají uměleckému vývoji. Je zvláštní, že v komedii dosud nikdo nevěnoval pozornost zvláštnímu typu lakomství - lakomství s časem; a to je bohatá zápletka. Tak jako Molièrův lakomec hromadí peníze a třese se o ně, tak jiný lakomec hromadí čas a třese se o ně, sám ho produktivně nevyužívá nebo obdivuje pouze svůj kapitál, jako lakomec obdivuje dukáty. Peníze by ožily, kdyby ožila duše, která je vlastní, a staly by se v rukou člověka mocným nástrojem plodné produktivity a rozumné dobročinnosti: jako každá moc i peníze vyžadují živý oběh. Britové již o čase řekli, že čas je totéž jako peníze. Živá duše je musí uvést do oběhu, utratit je produktivně, bez šetření, ale také bez plýtvání, bez uvolnění. Náš společenský život je bohatý na tyto dva extrémy. na jedné straně máme příliš mnoho nečinných lidí a extrémně rozvinutou ztrátu času mezi lidmi, kteří nevědí, co s tím. Střet lidí tohoto typu s lidmi, kteří pracují a váží si svého času, přináší situace, které se neobejdou bez komiky. na druhou stranu se často setkáváme s hromadiči času a bohužel není neobvyklé je potkat mezi takzvanými obchodníky, dokonce i těmi u moci. Strach ze ztráty času u takového člověka někdy dosahuje až k nervovému podráždění, nutí ho uzavírat se před lidmi a dívat se jako na zloděje a únosce na každého, kdo za ním přijde s živou věcí, pro vysvětlení nebo prosbu. To je důvod, proč může být tak těžké vidět ostatní lidi a ty, kdo jsou u moci, dokonce i při té nejnutnější práci. Jediný způsob, jak se s nimi dorozumět, je dopisem nebo papírem: psané zprávy na ně působí uklidňujícím dojmem, ačkoli úřednická práce s nimi spojená vyžaduje mnohem více času než osobní vysvětlení. Možná i to je jeden z důvodů silného rozvoje, který papírování u nás zažívá. Zeptejte se takového člověka, proč se tak žárlivě zamyká a hromadí čas: řekne, že každá minuta je pro něj drahá. Když se ale blíže podíváte na to, nad čím se tyto minuty a hodiny tráví, můžete jen žasnout nad tím, proč se rozčiluje, proč se odřezává od života, od lidí, od živé reality a sedí, jako Harpagon, nad svým pokladem. Xenofón ve svých pamětech o Sókratovi vypráví poučný příběh mladého Athéňana, který se ještě ani ne dvacetiletý rozhodl stát se státníkem a začal pilně přednášet veřejné projevy v naději, že získá přízeň veřejnosti. Když přišel k Sokratovi, Sokrates se ho zeptal: "Slyšel jsem, Glaukone, že opravdu chceš mít moc ve vládě?" - "Ano, přiznávám, rád bych." "To je úžasné," řekl mu Sokrates, "řídit stát, kolik dobrého můžete udělat pro svou vlast! Jaká čest umístit sebe a celý svůj dům! Jak se můžete stát slavným v Athénách, a nejen v Aténách! Themistokles byl také slavný mezi barbary... Skvělé! Ale myslím, že souhlasíte se mnou, že taková pocta se nedělá pro nic za nic: musíte si ji vydělat?" "Ach, samozřejmě," Glaucon pospíšil s odpovědí. "Pověz mi," pokračoval Sokrates, "kde bys například začal?" Mladý muž neodpověděl; nikdy nepřemýšlel o tom, kde začít. "Nicméně uvidíme; například se říká: státní pokladna je nejvíce potřebná pro stát; "Samozřejmě byste se pokusili zvýšit příjmy státní pokladny?" - "Samozřejmě, že." – „Zajímalo by vás, kde byste začali? Samozřejmě už dobře víte, z jakých položek má státní pokladna příjmy, kolik a odkud? Mladík musel přiznat, že to přesně neví. "No, v tom případě mi řekni, jaké výdaje se ti zdají zbytečné, které bys chtěl snížit?" „Přiznám se, že až dosud jsem neměl čas o tom pečlivě přemýšlet. Ale zdálo se mi, Sokrate, že nad tím není třeba moc přemýšlet, když si můžeš zařídit pokladnu na úkor nepřítele...“ - „Vaše pravda, ale k tomu je třeba porazit nepřítele, být silnější než on; a pokud je silnější, tak ti pravděpodobně sebere to, co máš. Pokud tedy počítáte s válkou, musíte přesně znát svou sílu a sílu nepřítele. Víš, řekni mi, kolik máme pozemních sil, kolik námořních sil a jaká je síla našich nepřátel? - "Takže z mé hlavy, za minutu, nemohu za vás spočítat." "To je jedno," pokračoval Sokrates, "pokud to máš někde zapsané, podíváme se na to spolu." Ale ani v Glauconově dopise nebylo nic. "No, dobře," začal Sokrates znovu, "chápu, a tento článek budeme muset prozatím nechat; zřejmě na to ještě nenastal čas. Ale asi víte, co všechno se týká vnitřní stráže státu: kolik je míst a kolik je potřeba pro vnitřní stráž, kde co chybí a je potřeba doplnit, kde co je nadbytečné a je potřeba ubrat? "Ano, abych řekl pravdu," odpověděl Glaucon, "zničil bych je všechny, kdyby to bylo na mně. Jaké máme stráže? Vyplatí se je držet, když se všude tak kradou, že se nikdo nedokáže ochránit!" - "Jak to? Koneckonců, pokud budou všude odstraněny stráže, pak budou zloději loupit ve volné přírodě, za bílého dne... Znáte tuto záležitost tak důvěrně a opravdu víte, že naše policie není dobrá?" - „Tak se mi zdá; všichni to říkají." "Ne, Glaukone, nestačí hádat, ale musíš to vědět jistě." a Glaucon musel souhlasit se Sokratem. "No," zeptal se znovu Sokrates, "chceš vládnout státu. Víte, kolik pšenice je v našem městě ročně potřeba pro zásobování lidí potravinami, jaké může být domácí zásobování a kolik dalšího je třeba nakoupit ze zahraničí? "Jak to všechno můžu vědět, Sokrate," odpověděl mladý muž, "žádáš tolik, že musíš vynaložit strašnou práci, abys ti odpověděl." - "Ale bez toho se neobejdeš, Glaukone; Nemůžete spravovat svůj dům, aniž byste věděli, kolik toho, co dům vyžaduje, a je mnohem obtížnější řídit stát než dům. "Váš vlastní dům, tedy dům vašeho strýce, je v nepořádku: začněte s tím - opravte dům svého strýce a zjistěte, zda máte dovednosti a sílu." - "Ano, ochotně bych se této záležitosti ujal, ale můj strýc neposlouchá mé rady." - "Jak? - Sokrates na to řekl: "Nemůžeš přesvědčit svého strýce a myslíš si, že dokážeš svými řečmi přesvědčit všechny Athéňany spolu se svým strýcem?" Tento rozhovor nakonec skončil tím, že mladík přišel k rozumu, začal studovat a přestal pronášet projevy na veřejných shromážděních. Tento jednoduchý a prastarý příběh je vhodné si připomenout v současné době, kdy se celá země hemží Glaukony usilujícími o státní aktivitu na poli všemožných proměn; když mladí muži, kteří sotva vylezli ze školní lavice, a navíc nedostatečně podporovaní, už začnou na úřadech čmárat pologramotné návrhy nových předpisů nebo pronášet projevy a skládat dohromady frázi za frází. Teprve v té době si Sokrates, ke kterému jeho příbuzní mladého ctižádostivého muže přivedli, všiml, že svou prázdnou výmluvností začíná být směšný. a v našich skrovných dobách žádný Sokrates není, a i kdyby nějaký byl, naši Glaukoňané by k němu nechodili a neposlouchali by ho. Jejich prázdné proslovy zaznívají ve shromáždění podobných posluchačů a nafukují řečníka nepřemožitelnou samolibostí a neomylným sebevědomím; jejich projekty procházejí bez kritiky a někdy vzbuzují překvapení místo smíchu; Před nimi kýžené schodiště otevírá své hladké schody, po kterých stoupají nejnovější postavy inspirované slovním spojením... Jakmile člověk začne myslet, probudí se v něm touha vymezit se, upevnit si své místo v životě, uvést svou představu o životě do souladu s realitou. Neustálá myšlenka osciluje uprostřed neustále se pohybující pestré a nestálé reality, uprostřed postupných tužeb, pocitů a tužeb. Myslící duše touží a požaduje se v tom všem rozpoznat a najít bod, ve kterém může nastolit rovnováhu života a vytvořit pro něj charakter. a jsou šťastní lidé, kterým je tato rovnováha dána sama od sebe, bez velkého úsilí. Aniž by člověk dělal nějaké závěry a závěry, aniž by si kladl otázku proč, proč, kde, za co, sám nevědomě najde řešení těchto otázek ve skutečnosti. Všechny jeho představy odpovídají jeho organickým potřebám a hladce zapadají do jeho duše, aniž by kolidovaly s touhami a pocity. Zájem jeho činnosti spočívá v okruhu, který si sám zvolil a z něhož se nesnaží odejít. S takovými typy se často setkáváme v běžném životě a dokážou vzbudit sympatie, protože jednoduchost jejich životního postoje jim často propůjčuje kvalitu přímosti a upřímnosti. Je pravda, že tyto typy jsou na nejnižším stupni svého vývoje málo zajímavé, protože v nich nevidíme žádnou tvůrčí sílu. Ale v nejvyšších patrech tohoto typu k němu patří i lidé kultivovaní, lidé rozvinutého myšlení, které lze považovat za vyrovnané. Neusilují o kreativitu, nejsou mistři myšlení a skutků, ale jsou nadáni schopností vnímat, chápat a zprostředkovat tvůrčí myšlení, protože mají talent; Pro ně je od přírody možné harmonické spojení života a práce, myšlenek a obrazů a myšlení, aniž by přestalo jednat, se nesnaží tuto harmonii zničit. Tento typ zahrnuje mnoho lidí, kteří si udělali čestné jméno v administrativních činnostech, v literatuře, v umění, ve vědě - a jejich činnost je vzácná, protože vychovávají myšlení i vkus společenského prostředí, šíří v něm nikoli jimi vytvořené, ale jimi vnímané myšlenky a obrazy. Dělají skvělé věci bez velkých nároků. Jejich aktivita vzrušuje napodobitele díky sympatickému sklonu mysli, ale nedokážou vytvořit novou školu a shromáždit kolem sebe zástup nadšenců nového učení. Jsou další duše, které chtějí svou životní rovnováhu nastolit samy, vědomě. Každé uvažování v člověku začíná poznáním dobra a zla. Pocit zla a omylu vyvolává v duši zmatek, z něhož lidská mysl hledá východisko a nespokojuje se s instinktivním citem, který ostatním stačí, uchyluje se k pomoci rozumu, hledá cesty a prostředky k dosažení pravdy. Tak vznikají racionalisté, kteří chtějí dosáhnout jednoty v rozdělené lidské přirozenosti. Určité obecné principy, přijaté myslí na víru, pro ně tvoří nezpochybnitelnou teorii, pod kterou se snaží podřadit všechny jevy života. Rozum, který s touto teorií ztotožňují, se pro ně stává božstvem, které rozhoduje o všech otázkách skutečného života, a své názory uznávají jako věty pravdy, kterým se musí podrobit každý, kdo není bez rozumu. Toto směřování mysli v jiných případech dosahuje fanatismu formální logiky. Fanatický obdivovatel obecných principů si nechce připustit nic, co není součástí jeho systému myšlení, a nezastaví se před zřejmými fakty a jevy reality: když vidím, říkám, neuvěřím. v nejvyšších projevech tohoto typu vidíme: filozofy, teology, moralisty, přírodovědce, kteří si dali za cíl uvést do jednoty a rovnováhy s rozumem nejen vše, co sami vidí, myslí a cítí, ale i vše, co si myslí a cítí jiní lidé, a dokonce i to, na co nikdy nikdo nepomyslel, ale co se může jednou stát a objevit. Nejvyššími představiteli tohoto typu mohou být Auguste Comte a zejména Stuart Mill - nejčistší příklad abstraktního myslitele s bezvýhradnou vírou v absolutní hodnotu rozumu a analýzy. Ale to jsou jen velké jevy: nižší variety tohoto typu v různých oblastech vědění a činnosti jsou velmi rozmanité – a jejich počet se v poslední době rozmnožil do nekonečna. Existují imaginární filozofové, kteří se oblékli do nějaké módní náboženské či filozofické doktríny nebo si nauku složili sami pro sebe – prostě z popírání těch myšlenek, které jsou přijímány okolím. Oba si však představují, že mají univerzální klíč poznání – v politice, ve vědě, ve filozofii. Uvažování je druh umění a je živeno uměleckým instinktem: mysl miluje a zvyká si budovat více či méně harmonické budování důkazů, argumentů a závěrů. Někteří obracejí tento nástroj do služeb svých vášní, chtíčů a materiálních zájmů, zatímco jiní se nechají unést vášní pro svobodu myšlení a logické konstrukce myšlení a snaží se vést celé pole myšlení k formální jednotě. Tato vášeň je jednou z nejsilnějších a dominantních nad člověkem. Mezi prvními jsou vášniví obdivovatelé a kazatelé sociálních či náboženských myšlenek, které by měly proměnit lidstvo – to jsou vyšší stupně typu. Na jeho nižších úrovních jsou sofisté všeho druhu, používající své umění jako umění mentálních her na obranu nebo dokazování – ať už je to cokoliv, pro náhodný rozmar nebo pro zajímavost: sem patří právníci a novináři nejnižší úrovně. Lidé tohoto typu však usilují o nastolení harmonie ve své duši tím, že vyvažují její ideální prvky, uvádějí je do pořádku v důsledném logickém spojení. Existují však mysli, které poté, co ucítily jednu myšlenku, přicházející zevnitř nebo zvenčí, nebo jedno přesvědčení, se snaží podřídit vše ostatní, v řadě všemožných myšlenek a přesvědčení, svému vzorci: nic jiného neuznávají a nechtějí vědět. To jsou skuteční předpojatí myšlenkoví fanatici. Takový člověk je natolik přesvědčen o pravdivosti své představy či přesvědčení, že ji zcela ztotožňuje s pravdou, a i kdyby pravdu dokázal rozpoznat, nepoznal by ji, stejně jako neuznává realitu, která se neshoduje s tím, čemu věřil jako pravdě. Dohání svou myšlenku až do krajních mezí, nezastavuje se u žádné jiné myšlenky, nevěnuje pozornost faktům a jevům, které nechce znát. Takto stvrzující svůj život na své oblíbené myšlence, násilně potlačující všechny ostatní představy a pohyby pocitů, které s ní nesouhlasí, je však takový člověk nemůže zcela zničit a často právě tyto jím popírané síly, v rozporu s teorií rozumu, v rozporu s vírou, která nepřipouští žádnou transakci, nadále řídí jeho činy, jeho osobní vztahy a pocity v reálném životě. Tyto pocity a pohyby, skryté v hloubi duše člověka, pocity, které nikdy samy o sobě, bez ohledu na vědomí, neuznají za své, se v jeho skutečném životě ukážou jako živé, ačkoli se jich zřekl a duševně je pohřbil. Tento jev je zvláště patrný v případech, kdy myšlenka vlastnit osobu je rozhodujícím popřením myšlenek přijatých mezi lidmi kolem něj. Tak například vidíme, že liberální ateista, popírající všechna náboženství až k nenávisti, upadá ve svém domácím životě do hrubé pověry nebo si vytváří vlastní náboženství z útržků těch forem, které popírá; teoretik, který popírá veškerou dobročinnost jako lež a zlo, podle teorie boje o existenci, když vidí chudobu, snaží se jí pomoci; zapálený kazatel svobody vztahů, popírač manželství a rodiny, se ukazuje jako jemný a starostlivý manžel a otec; fanatický kazatel celibátu a askeze se raduje z nových zrození svých dětí; zahořklý nepřítel bohatství a nenávistník kapitálu si nenechá ujít příležitost zvýšit svůj kapitál a statky. Jevy tohoto druhu, až příliš dobře známé, slouží jako nápadné odhalení lží, kterými je prostoupena každá teorie odtržená od života. Všude se objevuje fatální rozpolcenost lidské povahy; v jazyce - jedno, často vznešené a vážné slovo; a realita je úplně jiná. Pokrytectví se skrývá v hloubi lidské duše, v malých i velkých věcech. Jsme zděšeni, když se nám zjevuje v celé své nestoudnosti chtíče, zakrývá se praporem náboženství nebo filantropie. Ale kromě vědomého a nestydatého pokrytectví, jak často se objevuje v nevědomé podobě, když je člověk, zaslepený pýchou své myšlenky nebo svého přesvědčení, nese dominantně pod praporem pravdy, chlubí se davem obdivovatelů a učedníků, nosí ji po všech trzích. Tito studenti často začnou rozvíjet systém svého učitele s novými zobecněními jeho hlavní myšlenky, ve formě vzorce, který by měl osvítit lidstvo, vysvětlit mu celé tajemství Božství, světa a života a transformovat náboženství, umění, společenské vědy a filozofii náhlým světlem pravdy. a tito studenti často dělají medvědí službu svým učitelům tím, že systematizují všechny nedostatky a chyby své výuky. Jaké motivy vedou lidskou mysl k takovému jednostrannému a extrémnímu rozvoji? Jsou zde postavy, které jsou neodmyslitelně náchylné k rozporům a protestují proti vysloveným názorům, zejména proti názorům a přesvědčením zakořeněným ve společnosti, proti všemu, co podle legendy existuje a je uznáváno. Tento přirozený sklon se někdy může změnit ve vášeň hledající výsledek a uspokojení. Aby jí pomohla, bystrá mysl vyvine obratnou dialektiku, která mu slouží jako nástroj k dosažení svého cíle, tedy k přesvědčování ostatních o tom, co považuje za pravdu, se vší energií intenzivní vůle. Ponoříme-li se hlouběji do té či oné vědecké teorie, do náboženské nebo sociální doktríny, mysl z ní chce vytěžit pravdu, kterou ještě nikdo neviděl, a na této pravdě se snaží ustavit jednotu vědy, jednotu víry, jednotu lidské existence. Jiný hledač pravdy, který se noří do textu evangelia a hledá v něm svůj ideál náboženské pravdy, v něm jako v rozporu s ideálem odmítá vše kromě pár slov a výroků a na těchto útržcích textu staví svou budovu nové víry, hlásá ji jako zjevení svých myšlenek a přitahuje učedníky a obdivovatele ze zástupu hledajících myšlenek a jejich obdivovatelů, kteří se potulují po celém světě. jednota. a nelze spočítat, protože člověk myslí a cítí o fenoménech společenského života, kolik takových učitelů nové víry se objevilo a kolik zaseli mezi lidi různých vyznání nikoli lásky, ale pouze vzájemné zloby, nenávisti a pronásledování. v nejvyšších představitelích tohoto typu nelze upřít jistou genialitu fantazie a invence. Vynálezce zjevně disponuje uměním a unesen harmonií designu vytváří svou vlastní budovu, nápadnou tvarem a velikostí, navzdory zjevné absurditě obsahu. Takový je například systém geniálního šílence Fouriera. a všichni tvůrci takových systémů na nejvyšší úrovni byli pozoruhodnými umělci myšlení a slov. Je pozoruhodné, že jen málo z nich se aktivně podílelo na realizaci svých teorií: téměř všichni se spokojí s hlásáním svého učení, aniž by se starali o jeho důsledky: rozvíjejí slovo svého učení, vrhají je do světa, aby samo jednalo – ať se děje, co se děje; samotné učení, zachycující mysli za běhu, vytváří učedníky, kteří se stávají jeho fanatiky a často se jej snaží realizovat, rozvíjet a interpretovat po svém. ve skutečnosti se často sám fanatický kazatel anarchie ukáže jako skromný občan, dobrý rodinný muž, dobrý muž, zatímco jeho žáci a následovníci páchají šílené a krvavé činy v jeho jménu a na základě jeho učení. Apoštol socialismu vydává své knihy, pronáší projevy, zařizuje si pohodu a svým učením, inspirujícím celé masy, je směřuje ke kriminální činnosti. Učitele nezajímá, jak moc život zničil jeho učení, kolik lží bylo zasazeno do nezralých myslí, kolik nových katastrof to v lidstvu způsobilo, kolik ošklivých zkreslení do něj vnesly úzké hlavy často velmi hloupých lidí, kteří v to věřili; přesto věří ve svůj recept, v jeho vzorec pro jednotu lidského života, který dříve nebo později musí lidstvo proměnit. Naše doba – doba zmatených a toulavých myšlenek – je obzvláště plná takových typů abnormálních, nevyrovnaných lidí. Život lidstva v každé době byl naplněn nepravdou, násilím, lží a chudobou; ale v naší době myšlení funguje intenzivněji než kdy jindy a jasněji než kdy jindy se před ním otevírá tento nekonečný svitek zla a nepravdy. Není divu, že uprostřed bolestivých pocitů se v nich myšlenka hledající ideál ztrácí a nevidí východisko, ale snaží se ho najít. a běda jí, nenajde-li jiné východisko než popírání, rozhořčení a protesty: skrze popírání často dochází k zdánlivě pozitivnímu životnímu vzorci, svému vynálezu, ale tento vzorec se stává pouze novou lží ve veřejném povědomí; vstupuje do zápasu s jinými formulemi, dalším vynálezem, sám se vyčerpává v neplodných popírání, dokud neustoupí nějakému novému učení. Řady lidí se táhnou jedna za druhou a chtějí v sobě najít odpověď na Pilátovu otázku: co je pravda? Ale tuto odpověď nachází v něm samotném, aniž by hledal, pouze ti, kteří sami „jsou z pravdy“. Starověké klasické jazyky ve škole Všechna zlepšení lidského myšlení, všechna rozšíření lidského myšlení jsou dosažena tvrdohlavým bojem s časem a prostorem. Tyto hranice jsou neodstranitelné, ale lidská práce je dokáže posouvat stranou. Naše století je stoletím skvělých vítězství nad vesmírem. Rychlé lodě a železnice, telegrafy a telefony, nástroje každodenního tisku, vylepšování a množení závratnou rychlostí, zavedená živá, přímá komunikace mezi lidmi a zeměmi po celé zeměkouli. Výdobytky optiky a chemie nám umožňují přístup k mnoha tajemstvím nebeského prostoru. Člověk, který nyní vidí a ví, co ho bezprostředně obklopuje, nám dnes připadá ubohý a slabý. Ale člověk, který vidí a ví jen to, co přímo prožívá, je také slabý a ubohý. Hranice času jsou stejně nevykořenitelné jako hranice prostoru, ale také podléhají expanzi skrze tvrdou práci člověka. Prastarý starověk nám odkázal psaní a zanechal nám nespočet památek minulé lidské tvořivosti i minulých procesů, které měnily podobu zemského povrchu. Poznání minulosti, živá komunikace s ní slovem i skutkem, snad podléhá neomezené expanzi. Obyvatelé středověku to živě pociťovali a s uctivým rozjímáním o minulosti se připravovali na skvělou budoucnost renesance. A nyní, v tichu vědeckého světa, pokračuje usilovná obnova toho, co už dávno uplynulo. Doplňují se poklady, které nám odkázala relativně blízká minulost Řecka a Říma. provázejí je zjevení ze vzdálenější minulosti: Egypta, Chaldeje, Indie a Číny. Stále hlouběji do hlubin staletí proniká zvídavá myšlenka, která se snaží obnovit hmotnou historii naší planety. Ale moderní dav se od těchto studií odvrátil. Vítězství nad vesmírem odvedlo její pozornost od lekcí času. Upřednostňuje komunikaci s minulostí věštění o budoucnosti, bezdůvodné a neplodné bez blízkého seznámení s minulostí. Metody přímého pronikání do této minulosti upadají a její živá řeč, která tak dlouho sloužila jako spojovací článek mezi staletími a generacemi, je stále více odstraňována z oblasti duševní výchovy. Tento koníček, stejně jako mnoho jiných, našel přehnanou ozvěnu v ruské společnosti, která si nepamatuje příbuzenství. To, co nyní říkáme a píšeme o studiu jazyků, starověkých, moderních i domácích, ohromí potomstvo svou lehkovážností. Je čas si připomenout, co jsou evropské starověké jazyky - latina a řečtina. Latinský jazyk není jen jazykem starých Římanů, ale také mezinárodním jazykem, který přežil Římskou říši téměř dodnes. Autorita katolické církve a potřeba komunikace mezi knižními lidmi mnohojazyčné Evropy si zachovaly své široké použití až do 18. století. Zároveň byl spolu s živými jazyky upravován a obohacován, přizpůsoboval se novým potřebám, ale zároveň si zachovával svou gramatickou strukturu. Potřeby katolické bohoslužby z ní učinily nástroj bohaté a brilantní poetické tvořivosti v oblasti zcela cizí antickému světu. Největší básníci renesance – Dante, Petrarca, Milton – cítili potřebu kromě svého přirozeného jazyka používat pro svou kreativitu i tento nový latinský jazyk. Zpěvák "Paradise Lost" v tomto jazyce jménem Cromwell pozdravil švédskou královnu Christinu. Největší vědečtí filozofové moderní doby – Bacon z Verulamu, Spinoza, Newton, Leibniz – přizpůsobili tento jazyk vědecké oblasti. Linné je v tomto ohledu všechny předčil. Jeho latinský jazyk je nesrovnatelný a podmanivý ve své jasnosti a přesnosti, ve své skutečně poetické animaci a velkou měrou přispěl k rychlému šíření jeho plodných výtvorů. V minulém století psal velký matematik Gauss téměř výhradně latinsky. dnes papež Lev XIII. kromě encyklik píše elegantní básně v latině a jedna z nich se jako vyvrácení fám o nepoužitelnosti latiny na moderní věci věnuje chvále fotografického umění. Jen částečně a na krátkou dobu byla latina jako mezinárodní jazyk vytlačena francouzštinou v 18. století díky úžasnému rozvoji tohoto jazyka spisovateli 17. století. Oživený nacionalismus brzy obnovil rovnost velkých evropských jazyků a také posílil práva vedlejších jazyků. Mezitím babylonské šíření jazyků od doby Leibnize nutí myslitele a vědce snít o mezinárodním a univerzálním jazyce, který by sloužil jako nástroj komunikace, obchodu a vědy mezi všemi kmeny vesmíru. Byli jsme svědky ošklivého a mrtvě narozeného vynálezu Volapuka. Tento ubohý pokus jen zdůraznil potřebu jazyka, který se historicky utvářel nevědomou kreativitou bezpočtu generací jako mezinárodní nástroj komunikace. Ve skutečnosti až dosud může jako takový jazyk sloužit pouze latina – jediná známá všem vzdělaným členům evropské rodiny, jediná, která otevírá přístup k minulosti všech věd. Existují filologové, kteří obhajují návrat tohoto jazyka k jeho středověké převaze. 75 Jednotlivé národy mohou svobodně snít o budoucí dominanci jazyka francouzštiny nebo angličtiny, němčiny nebo ruštiny. Takové vítězství, pokud je to možné, je otázkou velmi vzdálené budoucnosti. Mezitím by nikomu, kdo má příležitost věnovat léta dospívání a mládí svému duševnímu rozvoji, neměl být odepřen přístup k jedinému současnému nástroji komunikace se všemi osvícenými národy, se všemi staletími křesťanské a částečně i předkřesťanské minulosti. Řecký jazyk má jiný význam. Pravoslavná církev jej nikdy nevnucovala jako liturgický jazyk cizojazyčným národům. Nikdy, od dávných dob svého celosvětového panství, nesloužil k šíření nových vědeckých objevů, nových myšlenkových trendů. Svou mezinárodní kariéru ale završil šířením nejvyšších zjevení, ale zůstává úložištěm nejvyšších krás lidského myšlení a slova a korunou spisů psaných lidskou rukou – Novým zákonem s výkladem jeho nejbližších pokračovatelů svaté tradice. Ať se ne každému podaří zvládnout jeho úplnou asimilaci, ale pouze geniální lidé mohou bez jeho pomoci dosáhnout výšin filozofického, teologického a uměleckého porozumění; ale tento nástroj musí dostat do rukou každý, kdo má pracovat v nejvyšších sférách vědy, umění a duchovní kontemplace. Škola, která není smrtelně jednotná, ale stejně jako život sám je různorodá, nemůže žádný z těchto jazyků vyloučit ze svých programů. Taková její kastrace by byla největším hříchem naší doby před budoucími generacemi. Rozdělení potřebného a dosažitelného množství znalostí v obou jazycích mezi školy různých typů a účelů by mělo být předmětem co nejpečlivější a nejpromyšlenější práce, stejně jako volba mezi dlouhodobě vyvíjenými metodami výuky. O zrušení tohoto učení mohou hovořit pouze lidé, kteří nezažili jeho blahodárné účinky v důsledku výchovných náhod nebo vlastní bezmyšlenkovitosti. Opakuji: přerušit spojení s minulostí, zahodit jediný nástroj jejího přímého poznání, a tím se připravit o jediná data, která nám umožňují plodně pracovat pro budoucnost, by bylo stejně zvrácené a šílené, jako omezovat naše poznání přítomnosti na náhodné místo našeho bydliště. Na tuto elementární pravdu současní reformátoři evidentně zapomněli. Povinností každého myslícího člověka je vytrvale a nahlas připomínat. Šílenství, které nyní zachvátilo společnost, samozřejmě pomine. Ale jeden pokus o provedení domnělého zlomu stačí k tomu, aby psychicky a morálně ochromil celou generaci. Vyhněte se znamení! V lidských duších existuje síla mravní gravitace, která přitahuje jednu duši k druhé; existuje hluboká potřeba, aby jedna duše ovlivňovala druhou. Bez této síly by lidé vypadali jako shluk zrnek písku, ničím nespojený a unášený větrem na všechny strany. Tato síla přirozeně, bez předchozí dohody, spojuje lidi do společnosti. Nutí lidi hledat jinou osobu, někoho, koho obdivovat, komu naslouchat, koho vést. Inspirován mravním principem dostává význam tvůrčí síly, spojující a povznášející masy k velkým činům, k velkým výkonům. Ale občanské společnosti toto svobodné a náhodné vzájemné ovlivňování nestačí... Přirozená, jakoby instinktivní touha po něm, houstnoucí a zaměřující se, hledá panovačný, nesporný vliv, jímž by se sjednotila masa se všemi svými rozmanitými potřebami, touhami a vášněmi, jemuž by se podřídila, v němž by nacházela vzrušení z činnosti a počátek řádu, v němž by nacházela zvrácenost, míru sebevůle. Takže ve své myšlence je veškerá moc založena na pravdě, a protože pravda má svůj zdroj a základ v Nejvyšším Bohu a jeho zákonu, přirozeně zapsaném v duši a svědomí každého, pak je slovo oprávněné ve svém nejhlubším smyslu: není moci kromě Boha. Toto slovo je určeno těm, kdo jsou u moci, ale stejně působivě se vztahuje i na moc samotnou, ach, kdyby si všechna moc uvědomila svůj plný význam! Velká a hrozná věc je moc, protože je to posvátná záležitost. Slovo posvátný ve svém původním významu znamená: oddělený, odsouzený sloužit Bohu. Moc tedy neexistuje sama o sobě, ale kvůli Bohu a je službou, ke které je člověk odsouzen. Odtud ta bezmezná, strašlivá síla moci, její strašné břemeno. Jeho síla je neomezená a ne v materiálním smyslu, ale v duchovním smyslu, protože je to síla uvažování a tvořivosti. Prvním okamžikem vesmíru je objevení se světla a jeho oddělení od temnoty. Stejně tak prvním uplatněním moci je odsouzení pravdy a diskriminace nepravdy: na tom je založena víra v moc a nekontrolovatelná přitažlivost celého lidstva k ní. Kolikrát a všude byla tato víra oklamána, a přesto její zdroj zůstává neporušený a nevysychá, protože člověk nemůže žít bez pravdy. Odtud pochází tvořivá síla moci – síla přitahuje lidi dobra, pravdy a rozumu, vzrušuje a inspiruje je k činům a vykořisťování. Úřady mají ve věcech lidské činnosti první i poslední slovo – alfu i omegu. Bez ohledu na to, jak dlouho žije lidstvo, nikdy nepřestane trpět ani mocí, ani anarchií. Násilí, zneužívání, šílenství, sobectví moci – vyvolat vzpouru. Lidé, kteří ztratili víru v ideál moci, sní o tom, že se obejdou bez moci a na její místo vloží slovo zákona. Marný sen: ve jménu zákona vznikají autokratické odbory, které ve velkém počtu vznikají, boj o moc a roztříštěnost úřadů vede k násilí – ještě horšímu než dříve. A tak se ubohé lidstvo při hledání lepší stavby řítí, jako by po vlnách bezbřehého oceánu, v němž propast volá po propasti, není žádné kormidlo - a žádné molo v dohledu... A přesto je nemožné, aby žil bez moci. V duchovní podstatě člověka se za potřebou vzájemné komunikace hluboce skrývá potřeba moci. od té doby, co se jeho přirozenost rozdělila na dvě části, objevil se rozdíl mezi dobrem a zlem a touha po dobru a pravdě vstoupila v jeho duši do neustálého zápasu s touhou po zlu a nepravdě - nezbývalo jiné záchrany, než hledat smíření a podporu u nejvyššího soudce tohoto zápasu, v živém ztělesnění mocného principu řádu a pravdy. Bez ohledu na to, kolik zklamání, svodů, muk od moci je, lidstvo, dokud je v něm stále živá touha po dobru a pravdě, s vědomím své rozpolcenosti a bezmoci, nepřestane věřit v ideál moci a nebude opakovat pokusy o jeho uskutečnění. Od pradávna až po současnost si šílenci říkali a říkají ve svých srdcích: není žádný Bůh, není pravda, neexistuje dobro a zlo, přitahují k sobě další šílence a hlásají ateismus a anarchii. Masa lidstva si ale zachovává víru v nejvyšší princip života a uprostřed slz a krve, jako slepec hledající vůdce, hledá pro sebe moc a vzývají ji s neutuchající nadějí, a tato naděje je živá, navzdory staletým zklamáním a svodům. Otázka moci je tedy věcí nepřetržité služby, a tedy v podstatě věcí sebeobětování. Jak zvláštně však toto slovo zní v současných pojetích moci. Pro lidi by se zdálo přirozené utíkat a vyhýbat se obětem. Naopak, všichni hledají moc, všichni o ni usilují, bojují o moc, páchají zločiny, ničí se navzájem, a když dosáhli moci, radují se a vítězí. Moc se snaží povznést sama sebe a při vyvyšování se upadá do podivného snového stavu, jako by existovala sama pro sebe, a ne pro službu. a mezitím nesporný, jeden pravý ideál moci je ve slově Krista Spasitele: „Kdo chce být mezi vámi první, musí být služebníkem všech. Toto slovo nám prolétne ušima jako něco, co se netýká nás, ale nějaké jiné, zvláštní komunity, která byla v Palestině – ale skutečně, bez ohledu na to, jak vysoká je moc, která si v hloubi svého svědomí neuvědomuje, že čím vyšší je její velikost, čím větší je objem let činnosti, tím bolestivější jsou její pouta, tím hlouběji se před ní otevírá svitek společenských vředů, ve kterých je napsáno a je napsáno víc, křik a vzlykot. výkřiky o nepravdě jsou slyšet hlasitěji, pronikají do duše a svazují ji. První podmínkou moci je víra v sebe sama, tedy ve své povolání: dobro moci je, když se tato víra spojí s vědomím povinnosti a mravní odpovědnosti. Je to katastrofa pro moc, když se odděluje od tohoto vědomí, cítí se bez něj a věří v sebe. Pak začíná pád moci, dospívající ke ztrátě této víry v sebe sama, tedy k ponížení a rozkladu. Moc jako nositel pravdy potřebuje ze všeho nejvíce lidi pravdy, lidi pevného myšlení, silného porozumění a správné řeči, pro které se ano a ne nedotýkají ani nesplývají, ale vznikají nezávisle a odděleně v duchu a jsou vyjádřeny slovem. Jen takoví lidé mohou být pevnou oporou moci a jejích věrných vůdců. Šťastná je vláda, která ví, jak takové lidi odlišit, ocenit je a neochvějně se jich držet. Běda moci, která je takovými lidmi zatížena a dává před nimi přednost lidem nakloněným, vyhýbavým názorům a mlsným jazykem. Správná osoba je bezúhonná osoba, která netoleruje rozdělení. Dívá se mu přímo do očí a v jeho očích člověk vidí jeden obraz, jednu myšlenku a jeden pocit. Jeho vzhled je klidný a nebojácný a jeho jazyk se nehýbe doprava ani doleva. Jeho myšlenka souhlasí sama se sebou a je vyjádřena, aniž by se ptala, s čí názorem souhlasí, komu je příjemná, čí touze nebo čí chtíči odpovídá. Jeho slovo je prosté a nehledá křivolaké cesty a lstivé způsoby, jak přesvědčit, že myšlenka, ze které slovo vzniklo, se nepotvrdila v pravdě. Toto není typ člověka, který je nestálý v myšlení, má dvojí mysl a je lichotivý. Dívá se do vašich očí, ale v jeho očích ho nevidíte samotného, ​​ale někdo jiný stojí za vámi a dívá se na vás a nevíte, komu věřit - tomu nebo tomu druhému? Mluví, a i když jeho řeč byla rudá a žhavá, v hlavě mu leží: jaký dojem na vás udělala, zda souhlasí s vaší touhou nebo rozmarem, a pokud na to odpovíte, obrátí ji na vás a řekne, že jste její tvůrce, že si ji od vás vypůjčil. Chytne vaše prchavé slovo za běhu, dá je do formy a nese je v podobě pevné myšlenky, v podobě rozhodného názoru. Čím schopnější takový člověk bude, tím obratněji vás bude umět využívat a vést. Jste na rozpacích nebo na pochybách – Má připravené řešení, které vás vyvede z nesnází, z úzkosti, do klidu sebeuspokojení. Váháte, zda poznáte, která strana má pravdu – má připravené argumenty a vzorce, které vás mohou přesvědčit, že to, co se vám zdálo pochybné, je skutečná pravda. Papír snese všechno – to je staré přísloví, které vzniklo v době, kdy gramotnost byla téměř výhradně papírem a samotný papír sloužil jako materiál a nástroj pro šikanu. Nastala jiná doba - papír zůstal, ale začal nad ním převládat ústní projev a člověk se musel divit nejnovější šikaně v projevech bezpočtu řečníků. Vznikla nová škola, v níž se nevědomí, stejně jako inteligentní a vzdělaní lidé, začali učit umění výmluvně mluvit o čemkoli, výmluvně dokazovat pravdu o čemkoli a hrát obratnou hru, která měla oslovit vnímavost posluchačů. Vznikl nový druh lidí, mezi nimiž se často doplňuje řada praktických osobností, správců, soudců a učitelů. Šťastný je ten, kdo prošel touto školou, dokázal si v sobě uchovat stále silnou myšlenku, svědomitost úsudku a schopnost rozpoznat pravdu uprostřed oblaku obecných názorů a formulí nejnovější sofistiky; zkrátka, kdo prošel školou dvojsmyslnosti a dokázal zůstat přímočarý. Šéf si musí být vědom důstojnosti moci. Tím, že na to úřady zapomínají a nedodržují to, podkopávají samy sebe a deformují své vztahy se svými podřízenými. S důstojností a musí k ní neodmyslitelně patřit jednoduchost jednání s lidmi, která je nezbytná k tomu, aby je vyburcovala k věci, oživila zájem o věc a zachovala upřímnost ve vztazích. Vědomí důstojnosti také podporuje svobodu v jednání s lidmi. Moc musí být svobodná v rámci svých zákonných mezí, protože s vědomím své důstojnosti se nemusí ztrapňovat a starat se o to, jak bude vypadat, jaký dojem udělá a jaký bude mít útok na blížící se lidi. Ale vědomí důstojnosti musí být neoddělitelné od vědomí povinnosti: jak vědomí povinnosti slábne, vědomí důstojnosti, rozšiřující se a stoupající nad míru, vytváří nemoc, kterou lze nazvat hypertrofií moci. Jak se tato nemoc zesiluje, může moc upadnout do stavu mravní temnoty, ve kterém se zdá, že existuje sama o sobě a pro sebe. To už bude začátek rozpadu moci. Šéf, vědom si důstojnosti moci, nemůže zapomenout, že slouží jako zrcadlo a příklad pro všechny, kdo jsou pod jeho mocí. Jak se začne chovat on, tak se ostatní naučí chovat jako on – v technikách, v jednání s lidmi, v metodách práce, v přístupu k práci, ve vkusu, ve formách slušnosti a neslušnosti. Bylo by marné si představovat, že moc se v těch chvílích, kdy svlékne svůj velitelský hábit, může bezpečně mísit s davem v každodenním životě davu, na tržišti každodenní marnivosti. Šéf však musí při respektování své důstojnosti stejně pevně respektovat i důstojnost svých podřízených. Jeho vztah k nim musí být založen na důvěře, protože při absenci důvěry neexistuje morální spojení mezi šéfem a podřízeným. Pro šéfa je pohromou, když si představí, že může všechno vědět a všechno přímo posuzovat, bez ohledu na znalosti a zkušenosti svých podřízených, a chce všechny problémy řešit jedním ze svých mocných slov a příkazů, aniž by se vyrovnával s myšlenkami a názory podřízených, kteří jsou s ním přímo spřízněni. v tomto případě brzy pocítí svou bezmoc před znalostmi a zkušenostmi svých podřízených a nakonec se na nich stane zcela závislým. Je to pro něj skutečná katastrofa, pokud upadne do zhoubného zvyku netolerovat a nepřipouštět námitky a rozpory: to je vlastnost nejen omezených myslí, ale často se vyskytuje u nejinteligentnějších a nejenergičtějších, ale příliš hrdých a sebevědomých postav. Svědomitý vůdce by se měl bát zvyku svévole a autokracie v rozhodování: podporuje lhostejnost, vřed byrokracie. Úřady nesmí zapomínat, že za každým papírem je buď živý člověk, nebo živá věc, a že život sám naléhavě vyžaduje a čeká na rozhodnutí a směr, který tomu odpovídá. musí obsahovat pravdu - osobní - v přímém, svědomitém a přesném pohledu na věc, a také pravdu - v souladu s životními společenskými, mravními a ekonomickými podmínkami života lidí a dějin lidí. Tato pravda neexistuje, pokud je vůdčím principem moci abstraktní teorie nebo doktrína, odtržená od života s jeho zvláštními, různorodými podmínkami a potřebami. Čím širší je okruh činnosti člověka u moci, čím složitější je mechanismus řízení, tím potřebnější jsou pro něj podřízení lidé schopní podnikání, kteří se dokážou spojit s obecným směrem činnosti ke společnému cíli. Lidé jsou potřební v každé době a pro každou vládu a v naší době je to téměř potřebnější než kdy jindy: v naší době musí vláda počítat s mnoha nově vznikajícími a etablovanými silami – ve vědě, v literatuře, v kritice veřejného mínění, ve veřejných institucích s jejich nezávislými zájmy. Schopnost najít a vybrat si lidi je prvním uměním moci; Další dovedností je vést je a uvést je do správné disciplíny činnosti. Volba lidí je věcí práce a umění získaného prací rozpoznat vlastnosti lidí. Ale moc má často tendenci se z této práce vymanit a nahradit ji vnějšími nebo formálními znaky kvalit. Nejčastějšími znaky tohoto typu jsou patenty z absolvování vysokoškolských kurzů, patenty získané zkouškami. Toto opatření, jak víme, je velmi nesprávné a závisí na mnoha nehodách, proto samo o sobě ve skutečnosti neosvědčuje ani znalosti, tím méně schopnosti kandidáta pro úkol, pro který je požadován. Ale slouží k tomu, aby se úřadům ulevilo od práce nahlížet do lidí a identifikovat je. Vedeny tímto jediným opatřením, úřady upadají do chyb, které jsou škodlivé pro věc. Nejen schopnosti a dovednosti, ale i samotné vzdělání člověka nezávisí na realizaci vzdělávacích programů v různých předmětech zahrnutých do kurikula. Bezpočet příkladů nejlepších studentů, kteří se nehodí na žádnou práci – a těch nejhorších, kteří se ukázali jako báječní lidé – dokazují opak. Často se stává, že schopnost lidí se projeví až od okamžiku, kdy se dotkli živé reality věci: do té doby je věda formou lekcí a přednášek nechávala lhostejnými, protože o ni nepociťovali skutečný zájem: taková byla historie vývoje mnoha velkých osobností veřejného života. Vedoucí rozsáhlého oddělení s širokým spektrem působnosti nemůže úspěšně jednat, pokud chce bez náležitého opatření rozšířit svou moc přímo na všechny jednotlivé části svého oddělení a zasahovat do všech detailů kancelářské práce. Nejenergičtější a nejzkušenější vůdce může plýtvat svou silou a zmást průběh věcí na podřízených místech, pokud se se stejnou horlivostí začne zabývat významnými otázkami, v nichž by měl udávat obecný směr, a drobnými záležitostmi současné produkce. Jeho místo je na vrcholu obchodu, odkud může prozkoumat celý okruh podřízené činnosti: sestupem přímo do všech zákoutí a skulin vedení ztratí míru své práce a své síly i schopnost rozšiřovat si obzory, naruší dělbu práce nutnou v jakékoli praktické záležitosti a oslabí u svých podřízených morální zájem o činnost a vědomí morální odpovědnosti každého za práci. na druhou stranu se hlavní šéf zmýlí, dá-li si osobní volbu nejen z těch, kteří jsou na něm přímo závislí, ale i ze všech vedlejších postav a pracovníků podřízených vedoucím jednotlivých částí oddělení: v tomto případě by se chopil věci nad své síly, a ne ve prospěch věci, ale jen pro potěšení své osobní svévole a autokracie. Vedoucí každé jednotlivé části nese odpovědnost za úspěch jemu svěřeného podnikání a odejmout mu právo vybírat si své zaměstnance a pracovníky podle svého uvážení znamená zbavit ho odpovědnosti za zdárný průběh podnikání, oslabit jeho autoritu a omezit jeho svobodu v právním okruhu jeho činnosti. Bohužel, jak u šéfa slábne morální princip moci, je přemožen destruktivní vášní protekce, vášní patronovat a rozdělovat místa a pozice vyšších a nižších hodností. Šíření této vášně, pokrytecky převlečené za dobrou povahu a dobré skutky lidem v nouzi, je velké neštěstí. Motivy této dobročinnosti se často mísí s motivy podlézavosti jiným mocným, kteří chtějí prospět svým klientům. Běda! výhody tohoto druhu jsou často rozdělovány na úkor veřejného blaha, na úkor zlepšení úředních funkcí a konečně na úkor státní nebo veřejné pokladny. Jakmile úřady zapomenou na sebe, opustí již myšlenku na pravdivost své služby a na veřejné blaho, jemuž jsou povolány sloužit. A pokladna! Lhostejným úřadům se zdá být jaksi shora, v neznámé zemi, umístěn jako nevyčerpatelný roh hojnosti, z něhož se valí požehnání a milosrdenství všeho druhu, kam se můžete obrátit s pevnou nadějí na splnění nějakého přikázání: požádejte a bude vám dáno; kde každá potřeba, oblečená do známých forem, je milostivě a samolibě přijímána. Je těžké zapomenout a každý víceméně zapomíná, z jakých zdrojů se tento hojnost krmí, odkud, od koho a jakými způsoby se do pokladny státní pokladny sbírají rubly a haléře, a komu a k čemu má sloužit. Toto zapomnění se může kousek po kousku rozšířit na všechny, odshora dolů, a proměnit se ve všeobecnou demoralizaci – jak daňové úřady, tak zdaňované obyčejné lidi: a ti, navzdory reptání a stížnostem, jsou posedlí nějakým nesmyslným očekáváním výhod a přízně od státní pokladny a státu. Řady úředníků rostou, instituce se množí, platy se zdvojnásobují; Zároveň se zvyšuje zdanění a státní rozpočet nabývá obludných rozměrů, pohlcuje vynálezy, nároky a požadavky soukromých zájmů a společenské fantazie se valící odevšad. Rozpočet současné francouzské demokracie představuje děsivý obraz demoralizace vlády, která ztratila vědomí morální důstojnosti moci. Jedním z hlavních motorů zvýhodňování je lichocení, původní zdroj pokušení, působící nejen na slabé, ale i na silné povahy, neboť umění lichocení je nevyčerpatelné v rozmanitosti a odstínech svých technik. Jedna z nejjemnějších technik spočívá v tom, že dovedně vštípí nadřízenému, že každá tvůrčí myšlenka pochází od něj, že každý nový vynález, který mu navrhne, je jím inspirován, že každé dílo jeho podřízených je jím animováno. Pochlebovač se tak postupně stává příjemným, prohlašuje se za schopného a působí dojmem oddaného člověka. a když se projevil šéfův sklon k takovému příjemnému zacházení, stalo se zachycení jeho příznivého a dobrého mínění součástí obvyklé politiky vnitřní ekonomiky řízení. Člověk s vyhraněným životním postojem, který se vzdělával sám a svou vůlí rozumnou prací, který si je jasně vědom toho, o co usiluje a co chce, je jako povinnost své hodnosti svobodný ve vztahu k lidem a z této svobody vztahů získává schopnost lidi soudit. Na své cestě potkává duchem silné a schopné lidi, umí je rozlišovat, protože se ani v nejmenším netrápí pomyšlením, že jeho důstojnost bude jakkoli poškozena důstojností jiné osoby. Když se ujme moci, neztratí svou svobodu. Ale člověk, který není připraven k moci skrze disciplínu práce a vůle, se cítí nesvobodný v jednání s lidmi. Jedna vnější důstojnost moci ho oslepuje, ale také oslabuje, neboť se v něm neslučuje s důstojností ducha a porozuměním, a proto neumí ocenit duchovní důstojnost u druhých: pouze ho obnažuje a mate. Naopak, cítí se svobodně s lidmi nízkého ducha a světských sklonů, kteří mu lichotí, vztahují se k jeho charakteru a sklonům. Kolem šéfa se tak vytváří síť blízkých lidí a oblíbenců, ze kterých je schopen libovolně bez dalšího zvažování vybírat lidi pro záležitosti svého managementu. Sám není vychován v práci, nemá jasnou představu o tom, co to znamená pracovat a co ta práce stojí: je mu předkládán již hotový nápad někoho jiného, ​​který bere za svůj, cizí dílo, které uznává za vlastní a rozjíždí je svým jménem. K těmto motorům zvýhodňování se přidává také doprovod. Nevědomé blízké vztahy navázané v raném mládí se soudruhy v učení, mladických zábavách a zábavě nebo vojenském životě vytvářejí mezi lidmi pouto, které není založeno ani tak na vzájemné sympatii duchovní povahy, ale na zvyku blízké komunikace. a pro některé lidi se zvyk stává hlavním vůdčím principem každodenního života a činnosti, a to jak v osobních, tak společenských vztazích. a když soudruh hledá místa a úkoly, je volba určována osobní přízní nebo zájmem o organizaci osoby se skrovnými nebo frustrovanými prostředky, někdy bez ohledu na to, zda je tato osoba schopna práce, pro kterou jde, zda má právo vládnout nad mnoha soukromými a veřejnými zájmy, které mu byly svěřeny. Ještě blíže k šéfově přízni jsou jeho příbuzní, někdy i početní, kteří se snaží zařídit svůj osud oficiálním krmením a starat se o toto uspořádání považují za morální povinnost panovačného příbuzného. Zbývá nějaké místo a jaké místo pro péči o veřejné blaho, kvůli kterému je svěřena moc odpovědné osobě? Zůstává jen jedno jméno veřejného dobra, pokrytecky vepsané na prapor hodnosti, kterou šéf nese, pozice, kterou zastává. A není těžké zapomenout, když všechny své motivace, vzorce a formy činnosti člověk čerpá nikoli zevnitř, ale zvenčí, z prostředí, ve kterém se točí a kde se koncentrují jeho zájmy. Je-li ve své práci výkonný a pilný, k čemu to je, když všechna jeho práce je papír a kvůli papíru nevidí člověka s jeho potřebami, s jeho oprávněnými očekáváními, s jeho touhou po uspokojení a pomoci? K čemu to je, když poté, co slyšel o nespravedlnosti, o násilí, nehoří žárlivostí, aby napravil zlo, napravil spravedlnost, napravil to, co bylo porušeno, ale klidně nařídí napsat papír a klidně ho podepíše? Pro lhostejného šéfa se všichni jeho podřízení stávají pouze mechanickými nástroji výroby, bezduchými koly složitého stroje, ve kterém polovinu síly pohltí tření, protože v pohybu kol není duch života, neexistuje animace shora. Zájem o podnikání se postupně vyčerpává, je pohlcen zájmem služby, zájmem o propagaci, oceněním, vyššími platy, jedním slovem osobním zájmem o potřeby a výhody každého. a ten, kdo se na počátku pustí do práce s ideálem činnosti, aniž by pro sebe našel vedení nebo podporu, je postupně vtahován do mechaniky všeobecné lhostejnosti. Ale jak rychle se může obraz změnit, když se v čele instituce objeví živý člověk s vědomím povinnosti a morální odpovědnosti, se znalostí věci, kterou je třeba zvládnout, se srdcem, které chce nastolit pořádek a pravdu uprostřed nepořádku a bezpráví, s vůlí, která se řídí jasným, vědomým myšlením. Zde se ukazuje, jakou sílu vzrušení má racionální síla, když se neobrátí na papír, ale na živého člověka, který v každém pozná jak schopnost něco dělat, tak touhu dělat něco živého. Pak se podřízení pracovníci z bezduchých kol bezduchého stroje stávají členy organického těla, jednajícího podle inspirace oživeného centra nervového systému. Kdyby jen výskyt živého člověka v čele instituce nebyl náhodný, ale vědomý projev rozumného politického myšlení a promyšlené volby. Je to dobré pro stát, v němž státní myšlení řídí výběr vhodných lidí na různých úrovních správy, kde v posloupnosti generací jedna převádí na druhou zásobu lidí připravených k podnikání, posílených ve škole praktické činnosti. Ale tam, kde je toto mentální a morální spojení mezi vyššími osobnostmi a juniory přerušeno, mizí přísun lidí, kteří byli vychováni samotným činem pod vedením vědění a autority, a místo nich jsou náhodní lidé, hledači kariéry, usilující o moc, aniž by přemýšleli o povinnosti moci a odpovědnosti za moc, nejsou vycvičeni k jakémukoli obchodu, ale připraveni vzít na sebe cokoli. Stoupající z jedné prázdné úrovně na druhou se také stávají distributory moci... a zde jsou známky morálního úpadku moci. Nejcennější schopností vládce je organizační schopnost. To je talent, který se často nepotká, talent nezískaný žádnou školou, ale vrozený. o lidech této kvality lze říci to, co se o básnících říká, že se rodí a nejsou stvořeni (nascuntur, non fiunt). Stojí za to si představit, jakou kombinaci různých vlastností vyžaduje organizační talent. u takového člověka se snoubí síla představivosti se schopností rychle volit metody praktické činnosti. Musí být nesmírně chytrý, rozvážný a zároveň rozhodný pro akci, odhadující pro ni správný okamžik; rychle proniknout do všech detailů věci, aniž by ztratil ze zřetele její hlavní zásady; musí být rafinovaným pozorovatelem lidí a charakterů, umět lidem důvěřovat a zároveň nezapomínat, že ani ti nejlepší lidé nejsou oproštěni od nízkých instinktů a sobeckých pohnutek. Šťastný je vládce, když se mu podaří rozpoznat takový talent a neudělat chybu ve výběru. Omyl je možný a často jsou případy, kdy si myslí, že organizační talent je vidět na člověku s velkou inteligencí a výřečností. Oba tyto talenty jsou ale nejen odlišné, ale také zcela opačné. Logický vývoj myšlení a schopnost dialektické argumentace se téměř nikdy nekryjí s organizační schopností. Naopak, člověk, který je schopen vymyslet způsoby jednání a vytvořit si pro to plán, velmi často není zcela schopen přesvědčivě vyjádřit, co se v jeho mysli vytvořilo k jednání. Ale tento talent se projevuje pouze v praxi a výmluvnost, ovlivňující mysl logikou svých argumentů a kritikou názorů ostatních lidí, rychle zaujme a okamžitě vyvolává potěšení a překvapení. Lidé hledají ochranu před nepravdou a násilím nahoře, u moci, a tam se snaží najít morální autoritu v osobách nejlepších lidí, představitelů pravdy, rozumu a morálky. Pro lidi je dobré, když takové lidi mají – mezi svými vládci, soudci, duchovními pastýři a učiteli dorůstající generace. Běda lidem, když nenajdou mravní příklad a vedení ve vyšších, mocných vrstvách společnosti: pak lid ztrácí odvahu a je zkažený. Ve společenském a hospodářském životě dřívějších dob nám historie ukazuje ušlechtilou třídu lidí, z generace na generaci povolávanou být nejen nositeli moci, ale také strážci potřeb lidu a strážci dobrých tradic a zvyků. Pokud je taková třída předurčena k znovuzrození v našem století, v tom by měly spočívat základy její existence a podstata jejího povolání: – sloužit státu svou tváří a majetkem; - být slovem i skutkem ochráncem dobrých lidových tradic a zvyků; - být přímluvcem a důvěrníkem lidí v jejich potřebách a ochráncem před urážkami a násilím; – radou a příkladem k podpoře dobrých mravů v rodině a ve společnosti; - nenechte se unést vášní pro získávání a obohacování, která vládne společnosti, a vyhýbejte se podnikům, které jsou obvyklé pro uspokojení této vášně. Je možné realizovat takový ideál? Je břemeno takového volání možné? a bez toho, co speciální třída povolaná k moci? Význam moci je velký a svatý. Síla hodná svého povolání inspiruje lidi a inspiruje jejich aktivity: slouží jako zrcadlo pravdy, důstojnosti a energie pro každého. Vidět takovou sílu, cítit její inspirativní účinek je velkým štěstím pro každého člověka, který miluje pravdu, hledá světlo a dobro. Velkou katastrofou je hledat moc a nenacházet ji, nebo místo toho najít imaginární moc většiny, moc davu, svévoli v přízraku svobody. Není o nic méně, ne-li ještě smutnější, vidět moc postrádající vědomí své povinnosti, samotnou myšlenku svého povolání, moc, která svou práci vykonává nevědomě a formálně, pod rouškou vyšší velikosti. Jakmile zapomene na sebe, začne její rozklad. Zůstávají stejné formy výroby, kola mechanismu se stále pohybují, ale není v nich duch života. Kousek po kousku slábne samotná touha volit lidi připravené a schopné každého úkolu a lidé už nejsou voleni, ale jsou jmenováni nahodile, podle nahodilých motivů a zájmů, které nemají s prací nic společného. Pak se ve výrobě začne vytrácet tradice, kterou střeží zkušení a obětaví dělníci, začne mizet škola, která vlastně vychovává nové dělníky se zkušenostmi těch starých, a lidé, kteří se pustí do podnikání kvůli osobnímu zájmu a kariéře, neustále se měnící v honbě za nejlepším, nezanechávají nikde trvalé stopy své práce. Každá praktická činnost vyžaduje umění, které tuto činnost oživuje, a umění se získává rozumnou a svědomitou prací, k níž je nutné vedení. Každá instituce určená k praktické činnosti tedy musí být zároveň školou, ve které je generace nových vůdců zvyklá na umění podnikání pod vedením starých vůdců. To zakládá vnitřní zájem každé záležitosti a morální sílu, která by ji měla oživit. Za těchto podmínek může instituce růst a zlepšovat se a mít před sebou otevřené obzory: existuje něco, co lze očekávat a v co doufat, existuje cesta, kterou se vydat vpřed. Když ale instituce otupí a umrtví, uzavře se do vulgárních způsobů současné formálnosti, přestane být školou umění, změní se ve stroj, kolem kterého se nahrazují najatí dělníci. Obzory jsou zavřené, není se kam dívat a není tu žádná aspirace ani pohyb vpřed. To může být osud nových institucí, které rostou s komplikacemi společenského a občanského života. Tím se stává škola s množstvím studentů, učitelů a studijních oborů, když musí kvůli chlebu naplnit svůj personál nepřipravenými a neschopnými učiteli, kteří učí řemeslem: mizí v ní duch života a stává se neschopnou vychovávat a vychovávat mladou generaci. Tím se stává dvůr, bez ohledu na to, jak složité a zdokonalené jsou formy výroby, když přestává být školou pro formování soudcovské třídy silné ve znalostech, zkušenostech a umění: formy zamrzají a umírají a duch života v nich mizí a dvůr sám se může stát stejným strojem, kolem kterého jsou nahrazeni pouze najatí dělníci. Představy o moci lidí, kteří chtějí a hledají moc, jsou stejně rozmanité jako lidské vášně a touhy. mezi masou lidí, jejichž myšlenky jsou zaměřeny na každodenní život, převládá touha zlepšit svůj život bez dalších úvah. Pak je převládajícím motivem moci ambice. v každém člověku je jeho vlastní já, jakkoli malé a bezvýznamné, schopno rychlého a neomezeného růstu, dosahujícího u druhých obludných rozměrů: každý, jakkoli malý, vidí kolem sebe ještě menší velikosti, komu se za příznivých okolností podařilo vylézt na střechu té či oné budovy a šťastně shlížet ze střechy na lidstvo kráčející po zemi. Patřit k hostiteli alespoň „deorum minorum gentium“ [Bohové menších klanů (lat.)] je pro malého člověka lákavé, a pak, kolik budov všech velikostí je vidět na obzoru, a z malé budovy je hezké dívat se na další střechu, vyšší, a přesunout se k ní a nahlédnout do vzdálených obzorů, na čemž se chlubí major flagentnsGodi. (lat.)] byly příklady takového výstupu! Takové jsou vulgární stezky a proudy, po kterých kráčí a usiluje fantazie malých a středních lidí. Málokdo z nich si klade otázku: kdo jsem a jsem schopen práce, která na mě dopadne s mým povýšením? Vyrovnám se s tím a jak se za to zodpoví? a kdo si takové otázky položí, hned se rozplynou v záři pomyslné slávy a tazatel se nezbývá než srovnat s mnoha kolem sedícími na střechách, aby se okamžitě uklidnil. Ale pomineme-li vulgární způsoby, jak rozmanité a čisté, vznešené, ale bohužel! také klamné touhy po moci. Pro zasvěcení člověka moci jsou nezbytné dvě znalosti. Jedním je prastaré pravidlo: „Poznej sám sebe“, druhým je „Poznej prostředí kolem sebe“. Obojí je nutné k tomu, aby člověk mohl vědomě určovat svou vůli a jednat, působit na lidskou vůli a posouvat dění – ať už jde o jakkoli širokou či užší sféru. Děj se odehrává ve světě realit; zákony rozumu jsou zároveň zákony přírody a života. Kdo tyto zákony nezná, nevěnuje jim pozornost, nevztahuje se na ně, není schopen jednat. Ale lidská fantazie, vychovaná jen na abstraktních aspiracích duše, i té nejvznešenější, ale nevychovaná na realitě, povznášející lidského ducha k výšinám, vybízí člověka, aby si představoval sám sebe schopného jednání, maluje před sebou lákavé obrazy pravdy a dobra. Tak v člověku roste klamné sebevědomí a kousek po kousku může přerůst v důvěru v jeho povolání. a když se to spojí i s vírou v některá obecná ustanovení a axiomy, které, údajně samy o sobě působící, vyžadují pouze aplikaci na mezilidské vztahy a samy o sobě jsou schopny v nich nastolit řád a pravdu, pak tato důvěra nabývá rázu dogmatismu a dráždí duši, vyvolává v ní vášnivou touhu po moci, ve jménu nejvyššího principu pravdy a dobra, ale ve své podstatě stále rozšířené. Budu přikazovat – další hledač moci sní – a mé slovo udělá zázraky; sny, představovat si, že jedno mocné slovo jako mávnutím kouzelného proutku působí samo od sebe. Ale chudák! Než vydáte rozkazy, naučili jste se poslouchat? Víte, než vyslovíte slovo moci, jak poslouchat slovo příkazu i slovo námitky? Prošel jste školou úřední povinnosti, ve které musí každý člověk na určitém místě, v určitou dobu správně a přesně provést známý úkol, ve spojení se sítí mnoha úkolů svěřených jiným? Naučili jste se chápat, že řád není Minerva, která se náhle vynořila z hlavy Jupitera, jak si sami sebe představujete, ale extrémní článek, inteligentně spojený s řetězem dalších článků, s logickým řetězcem příčin a následků? Představivost jiného dobře míněného člověka představuje obraz dobrých skutků: on tak chce konat dobro a sloužit jako nástroj dobra. Běda! K tomu, abychom mohli konat dobro, nestačí být laskavým člověkem. a ten, kdo koná dobro podle přikázání evangelia ze svého majetku, a ten se nakonec vlastní zkušeností přesvědčí, že činit dobro člověku – dobro v pravém slova smyslu – je velmi ošidná a bolestivá věda. Oč obtížnější je, když musíte konat dobro z fondu moci, do kterého je člověk investován. Je dobře, když myslíc na sebe a na svou moc ani na minutu nezapomene, že moc mu náleží pro veřejné dobro a pro věc státu; že ve sféře jeho moci se rezerva moci, která je mu dána, nemůže a nemá proměnit v hojnost, z níž se na všechny strany sypou štědré dary a různé odměny, a že právo, které mu dává stát posuzovat důstojnost osob, spravedlnost věcí a potřeby těch, kteří potřebují pomoc a pomoc, se v jeho rukou nemůže a nemělo změnit v právo patronátní. Ale pokušení je velké jak pro dobrého člověka, tak, dodejme, pro člověka ješitného, ​​a obě tyto vlastnosti se často spojují: jak sladké je být patronem, setkávat se ze všech stran s přátelskými a vděčnými pohledy! Zamilovanost touto slabostí může přinést sílu k extrémní relaxaci, k záměně důstojnosti a schopností s hloupostí a ubohými motivy, ke korupci podřízených společným pronásledováním míst, k běžné touze po poctách, odměnách a rozdělování peněz. První zákon moci: „Spravedlivý standard“. Dává moc soudit každého podle jeho hodnoty a dávat každému, co mu náleží, ani méně, ani více, než mu náleží. Učí člověka pozorovat lidskou důstojnost v sobě i v druhých a rozlišovat mezi neřestí, kterou nelze tolerovat, a lidskou slabostí, která vyžaduje blahosklonnost a péči. Drží moc na vrcholu svého povolání a povzbuzuje lidi, aby hluboce přemýšleli jak o lidech, tak o záležitostech, které jim byly svěřeny. Dává sílu příkazu vycházejícímu z moci a přiděluje tvůrčí sílu mocnému slovu. Kdo svou lhostejností a leností toto měřítko ztratil, zapomněl, že koná Boží dílo a dělá to nedbale. Šťastné dětství! Milostivá přírodo, jsi dobrá matka všem; a tak jste svému malému mazlíčkovi připravili útulné hnízdečko lásky a nekonečné naděje, a pak vyroste a spí, ukolébán sladkými sny! Pod rodičovskou střechou je náš přístřešek a náš plot; zde je otec prorok, kněz a náš král a v poslušnosti nacházíme svobodu. Mladý duch se právě vynořil z věčnosti a ještě neví, co nazýváme časem: čas pro něj ještě není rychle plynoucí proud, ale veselý oceán jasně zářící ve slunci; léta jsou pro dítě jako staletí, ještě nezná tajemství hořké péče, tajemství rychlé a pomalé aspirace vesmíru kam se řítí, a nyní, v tomto nehybném světě, ochutná to, o co jsme ve vroucím víru našeho světa navždy ochuzeni - ochutná sladkost míru. Spi, zatím odpočívej, milé dítě! - vpředu a nedaleko vás čeká vaše dlouhá a obtížná cesta. Ještě trochu a váš spánek skončí a vaše sny se stanou odrazem životního zápasu a pochopíte slova starého mudrce: „Jaký mír! Bude věčný odpočinek." Nebeský nektar sladkého zapomnění! Pyrrhus může dobýt vesmír, Alexander může zničit celý svět - a vás nedostanou; ty však zde tiše sestupuješ na rty, na oči a na srdce každého dítěte, syna jeho matky. spánek i probuzení jsou pro něj jedno! Překrásný Eden života ho bez přestání ukolébá šustěním svých listů a všude kolem něj je vůně nebeské rosy a luxusní barva naděje... II. Jednoduché pravidlo života Přesvědčení, ať je jakkoli čisté a vznešené, nic neznamená, není-li uskutečněno samotným činem. a do té doby nelze ani poznat realitu přesvědčení, neboť jeden racionální názor je ze své podstaty bezmezný, beztvarý, propast uprostřed mnoha propastí: nepochybná jistota zkušenosti ho sama vede vědomě do středu, kolem něhož se obrací v systém. Existuje pravdivé slovo mudrce: "Všechny pochybnosti jsou odstraněny pouze činem." Pokud tedy někdo bolestně chřadne v matném záblesku nevěrného světla a modlí se z hloubi duše o denní světlo, aby ho osvítilo ze tmy, ať si vezme k srdci další, neocenitelné a spásné pravidlo: „Dělej práci, která je ti nejbližší a v níž je tvou nejbližší povinností. Udělejte to - za tím se objeví další, následná povinnost a vše se vyjasní. Ať jsou školy a semináře jakékoli, aby vychovávaly lidi k aktivitě, ať už existují jakékoli kurzy pro vyučování, kázání a misijní činnost, pro každého platí jedno pravidlo: učit mladé duše, aby uměly velet a umět poslouchat. Moudrost velení, moudrost poslušnosti, schopnost dělat obojí – to je to pravé, pravé měřítko kultury a lidské udatnosti pro každého, bez ohledu na to, kdo je: veškerá dobrota spočívá ve vlastnictví těchto dvou vlastností; všechno zlo, každé selhání a destrukce jsou v nepřítomnosti těchto vlastností. Kdo umí rozkazovat a poslouchat, je zdatný muž; kdo neví jak, je bezcenný. Pokud naši učitelé, naši kazatelé ve svých seminářích, akademiích, katedrálách vychovávají lidi k těmto vlastnostem, jejich slovo bude pravdivé, správné a účinné; pokud ne, tak na tom není žádná pravda. Podívejte se a přemýšlejte o tom, jakou práci můžete dělat vy, přesně vy: prvním úkolem každého člověka je najít si sám, jakou práci může na tomto světě dělat. Právě pro tento účel se narodil každý člověk, dnes a v každé době. Narodil se proto, aby veškerou sílu, kterou mu dal všemohoucí Bůh, využil k dílu, jehož je schopen: stát na něm až do posledního dechu a dělat to co nejlépe. Všichni jsme k tomu povoláni – a za to máme všichni jistou odměnu, pokud si ji zasloužíme, odměnou je, že jsme svou práci odvedli, nebo se o ni alespoň snažili. To je samo o sobě velké požehnání a dá se říci, že lepší odměnu v tomto světě nemůžeme očekávat. "Pokud budeme mít jídlo a oblečení, vystačíme si s tím," a pak nezáleží na tom, co jste za to utratili - sedmdesát tisíc, sedm milionů nebo sedm set! v podstatě pro moudrou duši rozdíl není velký. Hlavní štěstí, které si moudrý člověk může přát, je štěstí, že má něco ve svých rukou a dělá to. "Není co jíst," pláče muž, ale jeho první výkřik je: "Není co dělat." Neštěstí člověka spočívá v tom, co nedokáže, nemůže naplnit svůj lidský úděl. Den rychle letí, život rychle letí - noc se blíží, noc, v aktu nikdo nic nezmůže. Co jsi dělal, člověče, jak ses měl? Vaše štěstí, vaše neštěstí – vždyť to byl váš plat a celý jste ho utratili za svůj život, nezbyl ani cent. co se děje, co se děje? kde to máš? a kdyby člověk nebyl takový hladový tulák, nebrečel by o svém platu, spíš by plakal sám nad sebou, co s platem udělal. Církevní obřad je oděv, forma, ve které lidé v různých dobách pro sebe ztělesňovali náboženský princip, vyjadřovali myšlenku Božství ve světě, vkládali jej do živého a účinného těla, aby mohlo přebývat mezi námi, oděni do slova, které je živé a životodárné. a nelze vyjádřit, co pro lidstvo znamená toto roucho života, důležitější a potřebnější než všechny oděvy a ozdoby lidského života. Je utkáno a vytvořeno společností: pouze tam, kde se „shromáždí dva nebo tři“, je pouze náboženství, skryté v duchu, nezničitelné, v každém, objevuje se ve vnějším projevu a snaží se vtělit do viditelného společenství militantní církve. Tajemná a zázračná je tato komunikace jedné duše s druhou – v úsilí o nebe: pouze v tomto úsilí, a nikoli v úsilí dolů, k zemi, dochází ke spojení vzájemné lásky a vzniká společnost. Muž se podívá do tváře svého bratra, setká se s jeho pohledem, láskyplným, přátelským, láskyplným nebo zapáleným hněvem a nenávistí, a pak duše, dosud klidná, se mimovolně rozzáří stejným ohněm a oheň, odražený od jednoho k druhému, přeroste v bezmezný plamen - buď vroucí láska, nebo smrtelná nenávist: to je ta úžasná síla, která proudí od člověka k úžasnému člověku. a jestliže tato síla takto působí na úzkých stezkách našeho pozemského života, jaké by mělo být její působení v aspiracích na nebeský život, když jedna duše vstupuje do komunikace s jinou duší v samé hloubce svého nitra. Zdraví lidé nemyslí na zdraví: nemocní na to myslí; Toto je lékařský aforismus, ale jeho použití je mnohem širší než v lékařské oblasti, a to nejen v tělesné terapii, ale také v morální, duševní, politické a literární. Během tohoto testu jsou testovány všechny vitální síly. Všichni lékaři se shodují na tom, co je pro zdraví nezbytné: je nutné, aby každý orgán vykonával své funkce jednoduše, nevědomě. Jakmile jeden orgán prohlásí svou oddělenou existenci, ukáže se, alespoň pro potěšení, v těle je již uvázán zvláštní uzel pocitů - a začíná porucha. Vrcholem tělesné pohody je, když je společná činnost všech orgánů jednotná, integrální: člověk je zdravý sám o sobě, „bez systému“. Jednota a shoda jsou vždy vyjádřeny tiše nebo tiše: naopak nesoulad se hlasitě ohlašuje. Samotný pojem zdraví je v jiných jazycích vyjádřen slovem znamenajícím jednotu, a když se cítíme zcela v pohodě, cítíme se celiství (ve slovanském jazyce celek znamená zdraví). Kdo z nás je tak šťastný, že žije celý, „bez systému“? Mnozí, obracejíce své myšlenky k mládí, si vzpomenou, jaká to byla doba - světlo, čistý vzduch, lehkost a úplná svoboda: tělo se ještě nestalo vězením pro duši, bylo to jen její nádoba a doplněk. Nemysleli jsme na své členy, ale jen se pohybovali, křičeli a běhali: jasné zvuky, zvěsti a zprávy se hrnuly do nás zvenčí do našich uší a do našich očí a do všech otevřených cest citů a vycházela z nás rázná, mocná síla; stáli jsme jakoby uprostřed přírody, všude jsme rozdávali a odevšad přijímali, v souladu s celou přírodou. Ne jako Virgilovi farmáři „byli jsme příliš šťastní právě proto, že jsme neznali naši blaženost“. Celá naše bytost byla jedna, celá osoba byla ztělesněná vůle. Takový by mohl být i nadále náš život, kdyby mír nebo šťastná práce mohly být majetkem lidstva; život by byl čistou, nepřetržitou harmonií zvuků, záře bílého světla, osvětlujícího pro nás vše, a pro nás neviditelného světla, bez jakéhokoli lomu paprsků do barev a barev. Začátek každého bádání je bolestivý: každá věda, pokud se nad tím zamyslíte, se musí zrodit z vědomí něčeho nesprávného, ​​zkaženého, ​​a v tom jistě je rozdělení, fragmentace, soukromé napravování nějakého konkrétního zla. Podle starověkého písma tedy strom poznání roste na kořeni zla a nese ovoce, dobré i zlé. Běda! vzpomínka na první stav svobody a nebeského nevědomí se stala ideálním básnickým snem a my stojíme ve světě, naplněni vědomím mnoha věcí a vědění - známka nepořádku - nás nutí ze všech sil usilovat o nastolení pořádku. Někdy, ve vzácných příležitostech, slyšíme nebeskou melodii, ale mnohem častěji život plyne v boji, v zhroucení, v prudkých pohybech. Život je nám dán pro životně důležitou činnost, pro vnější cíl viditelný v dálce – a k tomu nám příroda poskytla rozum a vůli. Tatáž příroda to ale zařídila tak, že nevědomí působí v nás a skrze nás. Bez ohledu na to, jak neomezená je oblast lidské činnosti, pouze její malá a fragmentární část je ovládána vědomím a předvídavostí: co člověk dokáže vymyslet, co může znát a pochopit, to vše je v podstatě pouze mechanické a malé, ale velké, zásadní životní tajemství a pouze jeho povrch je předmětem porozumění. Ale příroda jako starostlivá matka nám skrývá i to, že je svátostí; odpočíváme na jejím krásném a hrozném ňadru, jako v bezpečném domě; procházíme propastí, na které tak podivuhodně a tak ustrašeně visí všechny lidské činy a události, jdeme a stavíme na ní, jako by nás na ní nedržela tenká nit, ale neochvějná skála. Blízko, blízko je nevyhnutelná smrt a v takové blízkosti může člověk zapomenout, že se narodil, aby zemřel. o svém životě samotném, který skutečně obsahuje nekonečno a věčnost, si člověk může lehkovážně představit, že mu byl dán jen pro každodenní práci a jídlo. Příroda, matka veškerého dokonalého umění (která jej může jen zpovzdálí napodobit), tak dovedně vyvádí konečné z nekonečna a spolehlivě vede člověka po jeho podivuhodné cestě a posílá mu ani tak dar zraku, jako dar slepoty tam, kde jej potřebuje. v hlubokém základu všech jejích darů, z nichž nejcennější je život, leží temnota, nám blahodárně skrytá. v životě samém - jeho kořeny a vnitřní cesty, sahající až do strašlivého kraje smrti a noci, leží neznatelně v hlubinách, ale líbezný stonek života, pokrytý květy a listy, chlubící se pod sluncem, roste a je vidět. Totéž platí v duchovním světě. Duch, skutečně silný a mocný v mysli i v morálce, si není vědom své síly: a zde, stejně jako ve fyzickém světě, je známkou zdraví bezvědomí. a ve vnitřním, stejně jako ve vnějším světě, je nám otevřeno pouze mechanické; vše dynamické a bytostně vitální je uzavřeno. v myšlenkové sféře - snad jen na povrchu - to můžeme vyjádřit definitivně: nahoře je sféra argumentace a vědomého uvažování, ale pod ní je sféra duševní kontemplace a zde, v tajemných hlubinách, sídlí podstata naší životní síly, zde začíná a roste každé stvoření; a v té sféře je pouze skládání, produkce, šíření myšlenky. Vše hotovo je pochopitelné, ale základ; to, co je vytvořeno, je skvělé a mimo koncept. Rétor, právník, bez ohledu na to, jak je zručný, je jedním z posledních v řadě opravdových myslitelů – ví, co umí a jak toho dosáhl. ale umělec neví – inspirace v něm působí. v básníkovi, v mluvčím, v badateli je skutečná síla, nevědomá síla. Pravda, zdravé porozumění není logické, demonstrativní porozumění, ale intuitivní, protože účelem porozumění není ukazovat a nacházet důvody, ale vědět a věřit. Totéž platí ve sféře morálky. Říká se: "Nedej své levici vědět, co dělá pravá." Nešeptejte ve svém srdci: „To je tak dobré, co jsem udělal“ - od té chvíle vaše práce ztratila veškerou svou hodnotu. Dobrý člověk je ten, kdo neustále koná dobro, pro něhož je ctnost přirozený stav, který nevzbuzuje překvapení a nevyžaduje komentář. Sebekontemplace je nepochybně bolestivým příznakem i při vědomí nemoci a touze po uzdravení. Nezdravá ctnost je ta, která je vyčerpaná v rozpacích a vědomí své hříšnosti, nebo, ještě hůř, nafouknutá samolibostí a ješitností; v obou případech jde o hledání vlastního; zbytečné ohlížet se na uraženou cestu, když se máte dívat jen dopředu a jít dál bez zastavení. zejména v morální sféře, jako nejniternější, nejživotnější, je vyžadována integrita a znakem integrity je nevědomí. Génius morálky, stejně jako nižší génius mysli, je sám o sobě záhadou. Zdravá mravní povaha miluje dobro a žije zcela v dobru – bez údivu nad tím. Nezdravá - zamiluje se do dobra a snaží se v něm žít, nebo když ztratila víru ve své námluvy pro něj, otočí se a opustí ho, ne bez pohrdání. Tyto vztahy dobrovolného a vědomého k nedobrovolnému a nevědomému jsou v lidské duši úžasné; ale takhle jsme byli stvořeni a taková je naše přirozenost. a v jakémkoli smyslu se nám může zdát vitální existence každého smrtelníka, ať už v nejvyšším duchovním nebo ve zvířecím fyzičnu, není pochyb o tom, že v jeho zdravém stavu je jeho hlavní vitální energie neviditelná a nevědomá. Jinými slovy, slovy již citovaného aforismu: „Zdraví lidé nemyslí na zdraví – myslí na to nemocní. Gladstone o základech víry a nevíry (Nedobytná skála Písma svatého) Nevíra se týká omylu, nepozornosti, selhání věřících v lidech: je to pravda, a to slouží jako vážná potíž při posilování víry. Když uneseni myšlenkou Boží milosti a milosrdenství zapomeneme na Jeho neměnnou pravdu a spravedlnost; když při oslavě Jeho nevýslovného milosrdenství v odpuštění hříchů vynecháme to, co je s odpuštěním nerozlučně spojeno – jeho hluboký, pronikavý účinek na duši, kterému bylo odpuštěno, pak už jen tím vytváříme nebezpečí pro celý systém křesťanského učení – více než ta, která vytvářejí jeho nepřátelé. Ale ještě horší. Ještě horší je, když se věřící v Krista drží Jeho učení, aniž by přemýšlel o jeho realizaci ve svém životě; a nejhorší je, když se při dodržování nauky nechá strhnout nejen do obyčejných slabostí nebo excesů lidské povahy, ale pohrdá nebo zanedbává takové základní principy přirozené morálky, proti nimž se sama neřest málokdy odváží polemizovat. Ustavení rodinného svazku, mravní spojení mezi členy rodiny, povaha muže a ženy, vztah každého člověka k jeho duši, která je mu Bohem svěřena, aby ji poznal, ctil, očišťoval a posvěcoval – to vše ustanovují nejstarší, nejzákladnější, nejposvátnější zákony. Veškerý pokrok je ověřován a testován v souladu s těmito nedotknutelnými, i když nepsanými zákony: tímto měřítkem můžeme rozpoznat, zda jde o skutečný pokrok nebo klamný, falešný, a křesťanství samo by nebylo křesťanstvím, kdyby bylo schopno otřást těmito posvátnými zákony. Přejděme k popíračům víry. Negace uznává jako svůj zdroj výhradně rozum; to je pravda jen částečně. O důvodech nevěry říkají například, že taková dogmata jako trojice, inkarnace, svátosti, poslední soud se pro osvícené myšlení moderního lidstva ukazují jako pozitivně nesnesitelná. Vše mě vede k přesvědčení, že hlavní důvod, který přispěl k růstu negativních nauk v naší době, není rozumový, ale mravní, a že je třeba hledat ve vzrůstající převaze hmotného a smyslného nad nadsmyslovým a duchovním. Možná lze takovému názoru připsat nenávistný charakter, zvaný farizejství, v tom nejhorším slova smyslu; může to interpretovat v takovém smyslu, že vznešenost mravního charakteru každého jednotlivce závisí na síle a pevnosti dogmatických pozic. Takový názor by byl zcela nesprávný a odporoval by každodenní životní zkušenosti. Mám na mysli něco úplně jiného. Mluvím o tom, co platí ne pro toho či onoho člověka individuálně, ale pro nás všechny. Zcela jsme změnili měřítko potřeb a přání; extrémně jsme znásobili své touhy a chtíče; založili jsme si pro sebe nové společenské tradice, tradice, které nás nevědomě formují a vedou, bez ohledu na předchozí vědomí a volbu. Vytvořili jsme novou atmosféru, kterou dýcháme, takže její působení a prvky v ní obsažené nevědomky proměňují celou naši kompozici. To neznamená, že nás vytváří prostředí, protože máme sílu myslet a uvažovat. Tuto sílu však málo využíváme, málo ji uplatňujeme, takže atmosféru, která nás obklopuje, toto měřítko života, vnímáme přirozeně, bez uvažování: s touto rezervou každý z nás podniká své putování světem a řídí náš život, s výjimkou vzácných případů, kdy nás hnusná forma neřesti na jedné straně nebo druh křesťanského úspěchu na druhé straně nutí k tomu, abychom si zvolili zvláštní životní míru a aktivitu. Obojí se ale odehrává v okruhu uznávaných názorů, takže jeden se zaměňuje s druhým, a když se podíváme na lidi v jejich způsobu života a chování, musíme vidět lidi vysoké ctnosti s malou vírou a lidi silné víry, ale chudé ctnosti. Ve sféře veřejného mínění se tedy může zdát, že svoboda i pravda jsou stejně společné jak pravověrným, tak nevěřícím. Hlavní důvod této úžasné, až strašlivé nesrovnalosti je bezpochyby v tom, že víra se ke každému z nás osobně nedostala bojem, obětí, silným přesvědčením, ale přišla, jako téměř vše, co máme, snadným způsobem - narozením a dědictvím, skrze druhé, a ne z nás samých, jako přirozená věc, a ne jako věc volby a úsilí, takže na nás sedí jako vnější oděv, jako počátek, jako síla. Ale na druhou stranu je nepopiratelně pravda, že dominantní tradicí v naší atmosféře je tradice křesťanská. On jediný umožnil to, co by bez něj zůstalo nedosažitelné. Ona sama, tato tradice, tiše a nepostřehnutelně vnáší do mnoha duší a charakterů nejen mezi věřícími, ale i mezi nevěřícími představy o ctnosti, sebeobětování a filantropii spolu se silou důsledného jednání. Mnoho lidí, kteří nepopírají křesťanskou víru, sami neví, kde, kdy a jak se ji naučili dodržovat; stejně tak si mnozí, kteří se vzdálili od křesťanské víry, neuvědomují, že to nejvyšší v jejich myšlenkách, v jejich duchovní podstatě a v jednání je ovocem křesťanství. Co znamená nově vynalezené slovo altruismus? Ve svém významu je to prostě druhé velké přikázání křesťanského zákona, „podobné prvnímu“. Formou je to maska, která zakrývá vypůjčenou myšlenku, takže ostatní nebudou hádat, kde je její skutečný zdroj. a toto padělání bylo spácháno nikoli s porozuměním, ale nevědomě, 76 v našem dědictví – kodexu křesťanské morálky, kterým byly postupně prodchnuty naše instituce a zvyky, a tak splynul s naším běžným životem, že samotná vzpomínka na jeho božský původ byla zatemněna, jako by to bylo legitimní dědictví, které nám bylo založeno již dávno. Co pro nás udělala křesťanská tradice, pochopíme, když se blíže podíváme na mravní kodex těch národů, které tuto tradici neměly. Za zmínku stojí například Řekové v pátém století před narozením Krista nebo Římané v době narození Krista: u obou vidíme úžasný úpadek morálky, ačkoli nás zároveň zaráží brilantní intelektuální rozvoj jedněch a nadřazenost organizačního politického génia u jiných. V našem věku před sebou vidíme vzrůstající převahu viditelných věcí a tím i klesající význam věcí neviditelných. V průběhu celé historie lidstva neustále soupeřilo neviditelné a neoddělitelné vědomí budoucího života s věcmi viditelného světa. Nynější polovina současného století se od všech minulých století historického života lidstva ostře liší ve dvou ohledech: nikdy nedošlo k takovému rozmnožování bohatství a zároveň k rozmnožování požitků, které bohatství přináší: oba jsou to samostatné jevy, ale společné a morálně propojené... Je zřejmé, až do matematické jistoty, že zesílený účinek všech světských přitažlivostí je rozrušen, vyrovnán, dokud nenaruší, vyrovnává, zesílený účinek všech světských půvabů našeho duchovního působení. aspirace. Odkud se tyto duchovní síly berou? Je děsivé připustit, že v těch oblastech, které jsou přístupné našemu pohledu, nedochází k takovému nárůstu duchovních představ a motivů, které by mohly sloužit jako převaha rostoucích světských žádostí a aspirací. a když neviditelný svět a ideje s ním související ztratí svou přitažlivou sílu, pak spolu s tím a zcela jistě zmizí přesvědčení patřící do této sféry neviditelných vztahů a jejich přitažlivá síla se oslabí. Materialismus jako pozitivní systém, nemyslím si, že nabyl dominantního významu; tento systém je svou konstrukcí zbaven, podle mého názoru, intelektuální síly, která je potřebná pro solidní učení. Ale tiché, tajné, nevědomé působení materialismu je úplně jiná věc: jeho síla je obrovská. Pamatuji si, jak Max Mullerk řekl, že myšlení bez jazyka je nemožné, a to platí o veškerém myšlení, organizovaném a vědomém. Ale v lidské přirozenosti se skrývá množství nevyvinutých, rudimentárních sil, dojmů, vnímaných zvenčí a dopadajících na původní půdu uvnitř: to vše nikdy nedospěje k dospělosti, nevede k artikulované řeči a nedostává určitou podobu v našem vědomí. A tak si myslím, že v současné chvíli tato nevyjádřená a neprožitá hnutí, ani ne tak mysli, jako spíš chtíče, nebo jednodušeji řečeno sklony, všechny tyto ne myšlenky, ale úlomky myšlenek, působí kolem nás a v nás; a kdyby je bylo možné přeložit do jazyka a vyjádřit slovy, zformovaly by se do známé, vulgární představy, která existovala od pradávna ve všech staletích, že nakonec viditelný svět je jedna věc, kterou známe, a že každá záležitost, která stojí za námahu, každá péče, kterou stojí za to, každá radost, která má hodnotu na tomto světě, v něm začíná a pro nás končí... Víme, jak silný je lidský přirozenost, úsměv, který je příliš silný v nižším přirozeném světě života a sklonů často, spolu se vzrůstající gravitací k pozemskému středu, neznatelně zasažen impotenci touhy po vnitřním životě. a je jasné, že touto porážkou duchovních aspirací duše je snadnější a pohodlnější útočit na vše, co podkopává autoritu slova Božího nebo velké křesťanské tradice, na vše, co různými způsoby odstraňuje, zaslepuje smysl Boží přítomnosti, přehlušuje výčitky vnitřního hlasu svědomí. Marně se tedy ve vědě hledá kořen zla, ať už skutečný nebo smyšlený, dokonce i v omylech a nevěrách věřících lidí, k nimž se nevíra neprávem vztahuje. Ne, to ne: rostoucí síla smyslných a světských přitažlivostí a impulsů v nás je tím, co dává neviditelného spojence každému argumentu pochyb a nevíry, bez ohledu na to, jakou má v podstatě hodnotu; To je to, co získává mnoho učedníků negativních učení. Člověk si představuje, že tím, že dává průchod pochybnostem, usiluje o hledání pravdy, ale v podstatě pouze vychází vstříc nižším sklonům své přirozenosti; Oni už to zvládli a on je dále posiluje, připouští k sobě nové spojence bez jakéhokoli ověření jejich titulu a práv. Myšlenky, které jsou zásadně slabé, jsou tlačeny kupředu sklonem, který je nutně silný. Takže je to, jako by v duši začalo tajné spiknutí a dva rytíři vyjeli do boje, jeden s otevřenou tváří a druhý se sníženým hledím. Křesťanská víra dává vzniknout křesťanské tradici, formuje myšlenky a způsob života a chování. Lidé nepopírají samotná pravidla této legendy – popírají pouze zdroj původu pravidel. Nejprve se objeví velký myslitel, muž vysoké morálky: je zbožný a hlásá zbožnost, ale neuznává dogma. Další postava za ním jde na stejném poli ještě dál – vychvaluje morálku, odmítá zbožnost. a anti-morální, anti-duchovní síla, tajně působící v nás všech, svedena zdáním dobra, pod níž leží počátek zkázy, pomáhá chovat se k novému kázání blahosklonně a dokonce ho chválit ve sboru. Argument skeptického myšlení není ve skutečnosti ničím jiným než roubem, který získal život a sílu z mocného a silného stromu, do kterého je naroubován. Takže podle mého názoru není pochyb o tom, že hlavním důvodem, proč se skepse v naší době tak rozšířila a zesílila, je mimořádný rozvoj světských sil a impulsů v nás a v našem prostředí. To se ale netýká ani tak důstojníků a vojáků armády, lidí, kteří seriózním přemýšlením studují předměty, o kterých sami usilovně přemýšlejí, ale masy, která se snadno připojí ke sboru stoupenců nového učení. Své názory si člověk zčásti skládá sám a zčásti si je vypůjčuje od okolí. Myslící člověk je v sobě rozvíjí, ačkoli na něj nevědomě působí skryté vlivy; nemyslitel je čerpá z prostředí, buď úplně, nebo z větší části. a prostředí, jak každý ví, obsahuje idoly, obrazy, stíny a přízraky ubíhajícího dne. Ale musím udělat rezervaci. Moje poznámky se týkají zvláštního a možná nesrovnatelného stavu, ve kterém mnoho lidí zpochybňuje základy naší víry a autoritu našich posvátných knih, aniž by zažili načasování tak závažné záležitosti nebo svou schopnost to udělat. Ve všech ostatních předmětech se vyžaduje, aby osoba měla titul nebo jej prokázala, ale ve věcech víry se nic z toho nevyžaduje a předpokládá se, že každý má znalosti. Křesťanská víra je vnímána s upřímnou sympatií a souhlasem: věří se jí v srdci. na druhé straně každý člověk, bez ohledu na jeho postavení, racionálně, ba nezbytně zakládá činy a události svého života, především na víře; bezpochyby na svobodném a rozumném základě, ale stále na víře, někdy na tradicích své rodiny a kmene. Každý, kdo zaujímá v tomto světě odpovědné postavení, velký či malý, vědomě či nevědomě, jedná sám za sebe, zároveň jedná za druhé; pro druhé a místo druhých získává a prožívá přesvědčení, ověřuje si materiální skutečnosti, které jsou významné pro lidský život, taková přesvědčení a představy, které si ne každý člověk vzhledem k podmínkám svého života může založit a osobně prožít. Bylo by samozřejmě lepší, kdyby to mohl udělat každý sám za sebe, nezávisle, ale ne každý má příležitost i schopnost to udělat. a tam, kde obojí neexistuje, což se stává příliš často, by si člověk neměl klamat, že své přesvědčení získal ze slov jiných lidí. Není však pochyb o tom, že v naší době, možná více než dříve, mnoho mužů a žen bez jakékoli schopnosti a bez potřeby sebe sama zpochybňuje víru, kterou podle staré tradice zastávali. Některým z nás, podle dispozice a vzdělání mysli, podle povahy titulu, podle druhu zaměstnání, se zdá rozumné a dokonce nutné podrobit velké historické zjevení studiu, v historickém prostředí a ve vztahu k charakteru a stavu člověka. Tento proces dotazování je sám o sobě přímý a legitimní; a víme, že jeho působení na velké mysli po mnoho staletí vedlo k obecně pozitivním výsledkům a nakonec ještě více posílilo autoritu Písma svatého. Avšak při aplikaci na masy nás lidský rozum ujišťuje, že je běžné, že se každý člověk drží tradice a předpokládá, že je pravdivá, pokud neexistuje vážný důvod o tom pochybovat. Toto je pravidlo zdravého rozumu přijaté v běžném životě. v předmětech legendy by se v každém případě ne víra, ale pochybnost měla stát obranou a předložit své doklady, alespoň ne ve smyslu důkazu, ale pouze ve smyslu rozumné pravděpodobnosti. Ale nevyzkoušenou pochybností, která si tak často dokáže postavit hnízdo v našich myslích, je majitel bez dokladu, nebezpečný a nelegální host. Nepozorovaně a bez jakéhokoli zpochybňování se náhle dostává do role prokázaného popření, oslabuje v nás jednání, vrhá stín na smysl pro povinnost a na vědomí přítomnosti Boha na všech našich cestách, oslabuje tep našeho mravního zdraví. Pochybnost nás může osvobodit nebo zotročit; ale určitě to musí být buď náš přítel, nebo náš nepřítel: nemůže být neutrální. Pochybnosti, které nelze zažít, pokud jim dáme prostor, se odrážejí jak v naší víře, tak v našem chování. a nedostatečné, imaginární bádání slouží jen jako nové pokušení na cestě povinnosti; Pokud se máme pustit do skutečného výzkumu, pak by se to pro nás mělo stát svatou povinností. Imaginární výzkum není nic jiného než svádění; pod záminkou toho se stáváme obětí předsudků, módy, náklonnosti, chtíče, lstivých návrhů světského ducha, nejrůznějších pokušení. Každý člověk je povolán, aby nastavil měřítko svého chování ve své vlastní sféře: úkol vysoký, ale také obtížný, tak obtížný, že jej nikdo nedokáže splnit dokonale. Povinnost nás nezavazuje vyvozovat závěry a závěry o osudu světa, o svobodné vůli, natož ponořit se za tyto hranice do hlubin a temnoty reflexe, které se všechny scvrkají na jeden neproniknutelný problém o existenci a působení zla v tomto světě. Křesťanská víra a Písmo svaté nás vyzbrojují prostředky, jak překonat a odrazit útoky zla zvenčí i uvnitř nás. Toto je jediné praktické řešení problému. Celá země, která nás obklopuje, může být zahalena v mlze, ale svou cestu dokážeme rozeznat hodinu za hodinou, den za dnem, krok za krokem. Spekulativní uvažování, pokud je bezcílné, se stává svévolným a povznáší se nad předmět spekulace; a svévolné, pyšné spekulace o skutcích, o Boží prozřetelnosti, pro lidi, kteří věří v Boha, je sama o sobě hříchem. Opustit povinnost, která je na každém z nás, řídit sebe a své chování, obrátit práci mysli a srdce na takové předměty, které jsou pro nás povinné jen potud, pokud mohou být potřebné pro naši zvláštní práci a povolání, znamená v morálním smyslu utéct od sytosti do hladu. Vypadá to, jako by se někdo, vlastnící pouze rozbitou nádobu, chystal nakrmit a pít z ní všechny své sousedy. Ale připustíme-li, že by se nikdo lehkovážně, bez schopností ani duchovní potřeby, neměl pouštět do studia víry a že v žádném studiu taková pochybnost nemá právo vyžadovat důkaz od samotné víry, musíme zároveň pamatovat na to, že jakékoli náboženské studium, přestože vzbuzuje vzájemné hašteření, nelze srovnávat s procesem mezi rovnými stranami sporu nebo s bitvou mezi dvěma generály o sporné území. Náš Spasitel Kristus vzbudil mezi lidmi překvapení tím, že pomineme-li všechny spletitosti a nárůsty učení, které zatemňovaly obraz víry, učil lid „jako mající autoritu, a ne jako zákoníci a farizeové“, učil s autoritou, to znamená, že mají právo rozkazovat a rozkazovat. Když nám Bůh dal zjevení své vůle jak v zákonech naší přirozenosti, tak v království milosti, toto zjevení nás nejen osvěcuje, ale také nezbytně zavazuje. Je spravedlivé a nutné, aby stejně jako pověření pozemského posla byly prověřeny pověření tohoto zjevení. Pokud se však po otestování ukáže, že je to pravé, pokud je tato autenticita potvrzena stejnými důkazy, které za běžných okolností naše mysl nutně přijímá, pak se již nemůžeme považovat za nezávislé soudce, ponořené do svobodného bádání; pak jsme již služebníky Páně, učedníky Učitele, dětmi Otce, a každý z nás je vázán pouty těchto vztahů. Potom se musí hlava i kolena sklonit před věčným Bohem a člověk musí přijmout Boží vůli a následovat ji celým svým srdcem, všemi svými myšlenkami, celou svou duší a se vší svou mírností. (Emerson. Společnost a samota) Naše devatenácté století je stoletím nástrojů. Naše organizace je vyrábí. "Člověk je mírou všech věcí," říká Aristoteles, "ruka je nástrojem všech nástrojů a rozum je formou všech forem." Lidské tělo je zásobárna vynálezů, zásobárna vzorků, ze kterých byly odstraněny nejrůznější mechanismy, které byly vynalezeny. Všechny nástroje a stroje nejsou nic jiného než expanze členů a vjemů tohoto těla. Osoba může být definována takto: „mysl se služebními orgány“. Stroj napomáhá přirozenému pocitu, ale nemůže jej nahradit. Veškerá míra je v těle. Oko vnímá odstíny, které umění nedokáže zachytit. Učeň se nedělí metrem, ale zkušený mistr měří bezchybně prstem a loktem, zkušený dělník měří kroky přesněji než jinými lany a řetězy. Stepní Indián, házející kámen z praku, ví, že se trefí: v takovém soucitu je jeho oko rukou; tesař řeže svůj kmen podél vrubové linie, aniž by ustoupil ani o vlas. Neexistuje žádný cit, neexistuje orgán, který by se nedal v praxi dovést k nejjemnější dokonalosti. Žasnutí je oblíbeným lidským pocitem a v tomto pocitu je semínko naší vědy. Takový je mechanický směr našeho století a naše nejlepší vynálezy jsou stále tak čerstvé, že radost a hrdost z nich v nás ještě nevyprchaly, a jsme připraveni litovat našich otců, že se nedožili páry a galvanismu, sirného éteru a námořních telegrafů, fotografie a spektroskopu, jako by byli o polovinu svého života chudší než my. a zdá se nám, že tato nová umění nám dokořán otevírají dveře do budoucnosti, slibují zduchovnění celého hmotného světa formou a pozvednutí lidského života z jeho chudoby do božského stavu spokojenosti a síly. Pravda, i naše století zdědilo dost skrovné zásoby. Tam už byl kompas, byl tam tiskařský lis, byly tam hodiny, spirálové pružiny, barometry, dalekohledy. Od té doby ale přibylo tolik vynálezů, že jako by byl celý život předělán nanovo. Leibniz o Newtonovi řekl: „Pokud spočítáte vše, co bylo vykonáno matematiky od počátku světa do Newtona, a vše, co Newton udělal, poslední polovina předčí první“; takže můžeme říci, že celkový počet vynálezů za posledních 50 let se bude rovnat součtu zbývajících 50 století. Co je pro nás nové, je nesmírný nárůst výroby železa a extrémní rozmanitost železných výrobků; novinky - mnoho z nejčastěji používaných a nezbytných nástrojů pro domácnost a pro zemědělství; šicí stroj, tkalcovský stav, sekačka McCormick, žací stroj, plynové světlo, fosforové zápalky, nesčetné množství produktů chemické laboratoře – to vše jsou novinky současného století a část uhlí v ceně jednoho franku nám nahrazuje dvacet dní práce bývalého dělníka. Je třeba pamatovat na páru, požírače prostoru a času, na obrovskou a jemnou sílu, která v nemocnici přináší šálek polévky až k samotnému lůžku nemocného, ​​ohýbá a zplošťuje tlusté železné tyče jako vosk a srovnává se se silami, které zvedly a vyvrátily geologické vrstvy naší planety? Naučí se, co chcete, jako schopný chlapec; co chceš, zvedne to na svá pracovní ramena; ale ještě zdaleka nedokončil celou svou práci. Už chodí po poli jako chlap a dělá všelijaké práce; zalévá naše pole, boří nám hory, kde je potřebujeme. Ale bude nám šít i košile, bude vozit naše vozy a kočáry; Babbage ho už začal učit počítat a jednoho dne ho naučí počítat procenta a logaritmy. Lord kancléř Turlot doufá, že jednoho dne vypracuje žaloby a obhajoby pro Kancelářský soud. Předpokládejme, že se jedná o satiru, ale satira nebude mít daleko k realitě, soudě podle počátečních pokusů aplikovat páru na mechanické akce v kombinaci s mentální kalkulací. Kolik úžasných mechanických aplikací bylo vynalezeno pro lidské tělo: pro zubní operace, pro očkování neštovic, pro rhinoplastiku, pro ukolébání nervů do jemného spánku nového vynálezu. Naši inženýři s pomocí obrovských strojů, jako jsou koboldi a čarodějové, vrtají v Alpách, prokopávají přímo americkou šíji, prořezávají Arabskou poušť. v Massachusetts dobýváme moře, zpevňujeme nestabilní břeh jednoduchou travou, posilujeme písečnou poušť borovou plantáží. Půda Holandska, kdysi nejlidnatějšího regionu v Evropě, leží pod hladinou moře. Egypt tři tisíce let nevěděl, co je déšť: nyní prý díky zavlažovacím kanálům a lesním plantážím prší. Starobylý židovský král řekl: „Chvalte Boha a zuřivost lidstva. a mezi důkazy monoteismu je nejsilnější obludnost výsledků dosažených nejobyčejnějšími skutky a prostředky. Zdá se, že novým zjevením stejného ducha, který kdysi stvořil elementární prvky, a nyní je rozvíjí prostřednictvím člověka, se meze nekladou. Umění a moc nepřestanou působit tak, jako dosud – proměňovat noc v den, prostor v čas a čas v prostor. Z jednoho vynálezu se zrodí další. Jakmile se elektrický telegraf objevil v mysli, byl objeven materiál k němu potřebný – gutaperča. se zvýšeným obchodním provozem byly objeveny nové zlaté rezervy v Kalifornii a Austrálii. Když Evropa přetékala populací, poptávka po ní se otevřela v Americe a Austrálii; a tak kdekoli se stane neočekávaný jev, stane se to v pravý čas, jako by příroda, když všude zařídila zámky, zařídila ke každému zámku také klíč, který sám pomáhá v případě potřeby najít. Dalším důsledkem vynálezů je množení vztahů mezi lidmi. Ohromuje nás tím, že otevírá nové cesty k řešení obtížných a složitých politických problémů. Tyto vztahy nejsou nové: nové jsou pouze jejich dimenze. Sami bychom se z pocitu sobectví chopili otroctví, byli bychom připraveni uzavřít čtvrtinu zeměkoule všem, kdo se narodili mimo ni, na cizí půdě. Naše politika je hnusná; ale co může pomoci, co může bránit, v době, kdy prvotní instinkty hýbou masami lidské rasy, kdy se celé národy pohybují s přílivem a odlivem? Příroda miluje křížení ras: Němec, Číňan, Turek, Rus, Ind - každý usiluje o moře, každý se žení a zasahuje; obchod se dává do pohybu a moře se hemží loděmi, které jsou připraveny přenést celé populace ze břehu na břeh. Umění tisíce zbraní vstoupilo do života státu jako nový prvek. Věda o moci je chtě nechtě nucena uznat sílu vědy. Civilizace stoupá, šplhá výš a výš. Když Malthus došel k závěru, že počet žaludků se násobí geometrickou progresí a množství jídla pouze aritmetickou progresí, zapomněl dodat, že lidský rozum je také jedním z faktorů politické ekonomie a že s nárůstem potřeb ve společnosti poroste i síla invence. Pro potřeby veřejného života máme již významné dělostřelectvo všemožných zbraní. Cestujeme čtyřikrát rychleji, než jezdili naši otcové. Cestujeme, brousíme, pleteme, kujeme, sázíme, pěstujeme a ryjeme mnohem lépe než oni. máme úplně nové boty, rukavice, brýle, nářadí; máme počítací stroj; Máme noviny a prostřednictvím novin může každá vesnice o sobě napsat zprávu a předložit nám ji u snídaně. máme peníze a kreditní kartu; Máme jazyk, nejjemnější ze všech zbraní a nejbližší duši. Hodně a čím víc toho máš, tím víc potřebuješ. Člověk si lichotí, že jeho moc nad přírodou vzroste a znásobí se. Události ho začínají poslouchat. Aeronautika nás ještě čeká a snad nejsme daleko od války, která se bude odehrávat ve vzduchu. Není divu, že vymyslíme takovou vodu, že černoch okamžitě zbělá. Už vidí, jak se pod vlivem podmínek amerického života mění typ hlavy anglosaské rasy. za starých časů viděli Tantala, jak on, stojíc na samé hlubině, se marně snažil uhasit žízeň tekoucím potokem, který utekl, jakmile se k němu naklonil. Starý Tantalus se prý nedávno znovu objevil ve světě. Byl viděn v Paříži, New Yorku, Bostonu. Je veselý a sebevědomý: myslí si, že brzy bude moci chytit potok, dokonce jím naplnit láhev. Ale zdá se, že jeho důvěra je marná. Okolnosti jsou stále ponuré. Bez ohledu na to, kolik století nepřetržité kultury uplynulo, nový člověk stále stojí na samém okraji chaosu a stále se nevymanil z krize. Kdo si pamatuje takovou dobu, kdy si stěžovali, že nejsou peníze, ta doba byla těžká? Kdo si pamatuje dobu, kdy bylo dost dobrých lidí, rozumných lidí a takových mužů a žen, jakých bylo potřeba? Tantalos si začíná myslet, že pára je fantazie a že galvanismus není nic jiného než to, čemu slouží od přírody. Mnohé už vás nutí přemýšlet, mnohé naznačuje, že naše dobro leží někde hlouběji, že ho nemůžete najít – ve dvojici, na fotografii, v horkovzdušném balónu, v astronomii. To vše jsou nástroje pochybné kvality. To vše jsou činidla. Mnoho aut vypadá hrozivě. Sám tkadlec se promění v látku, mechanik ve stroj. Kdo sám zbraň nevlastní, je touto zbraní převzat k moci. Všechny zbraně mají nabroušené ostří, a proto jsou nebezpečné. Člověk si postaví krásný dům: a pak se mu zjeví vládce, přijde dílo jeho celého života a on musí svůj dům zařídit, starat se o něj, ukazovat ho, podporovat a opravovat až do posledního dechu. Člověk si vytvořil pověst: už není svobodný, musí se o svůj poklad starat, vážit si ho. Člověk namaloval obraz, vydal knihu: a čím byl výtvor úspěšnější, tím to bylo pro tvůrce někdy horší. Znal jsem jednoho laskavého muže: žil svobodně, jako pták nebeský, jako lesní zvíře; ale jednou se rozhodl vyzdobit svou kancelář elegantními policemi na sbírku skořápek, vajec, minerálů a vycpaných zvířat. Byla to legrace, ale čím se vlastně bavil? Uspořádáním elegantních řetězů a okovů pro své vlastní členy. Učený ekonom také přemýšlí. "Je pochybné, že všechny mechanické vynálezy, které existují, usnadnily každodenní práci alespoň jednomu člověku." Stroj odšroubuje a rozřeže osobu. Stroj byl doveden k nejvyšší dokonalosti, ale kdo je s ním mechanik? nikdo. Každé nové vylepšení stroje snižuje aktivitu mechanika a odnaučuje jeho dovednosti. Stalo se, že stroj pro sebe požadoval Archiméda; Dnes jí stačí kluk, pokud zná potřebné techniky, umí hýbat klikou a hlídat kotel; ale když se auto porouchá, neví, co s tím. Podívejte se na noviny: každý den jsou plné hrozných detailů. Předchozí publikace, jako je vězeňský kalendář Newgate, se staly nepotřebnými, protože nové příběhy o zločinech se objevují v London Times a New York Tribune, mnohem živější, mnohem děsivější. Bylo někdy v politice více sobeckých zájmů, zkaženosti a násilí než v naší? a obchod, toto milované dítě oceánu, jeho pýcha a sláva, tento vychovatel národů, tento dobrodinec nedobrovolně a navzdory sobě, náš obchod končí po celém světě ostudnou insolvencí, podvodným podnikem a bankrotem. Jako měřítko lidské důstojnosti uvádíme všechny druhy umění, všechny druhy lidských vynálezů. Když se ale se vším svým uměním a znalostmi ukáže jako mazaný a zločinný, je zřejmé, že mechanické umění se všemi svými vynálezy nemůže sloužit jako měřítko jeho důstojnosti. Uvidíme, jestli existuje další opatření. Co z těchto umění a znalostí vzešlo k charakteru a důstojnosti lidské rasy? Zlepšilo se lidstvo? Mnoho lidí se zmateně ptá, zda morálka neklesla, když umění stoupalo? Vidíme na jedné straně velké umění a vědění u malých lidí, na druhé straně vidíme, jak velikost roste z nízkosti. Vidíme triumf civilizace a radujeme se, ale oni nám ukazují tak blahodárnou ruku, kterou duše nechce uznat. Nejdůležitějším faktorem úspěchu ve světě je obchod, síla osobního egoismu a malicherná vypočítavost. Zdálo by se, že každé vítězství nad hmotou by mělo pozvednout důstojnost lidské přirozenosti v lidském vědomí. a když se podíváme na naše bohatství, musíme se divit, odkud se vzalo a kdo je za něj zodpovědný. Podívejte se na vynálezce. každý z nich má své vlastní zaměření, ve kterém je silný. Génius tepe v určité žíle, razí si cestu na určitém místě; ale kde najdeš velkou, vyrovnanou, symetrickou mysl živenou velkým srdcem? Každý má v sobě víc co skrývat, než ukazovat; každý je nucen svou dokonalostí kulhat. Je příliš nápadné, že morální úspěch zaostává za materiální silou. Ze všeho je jasné, že jsme kapitál neinvestovali příliš prozíravě. Bylo nám nabídnuto, co dělat a dny na výběr; vybrali jsme případy. Nejnovější studie sanskrtu nám odhalily původ starověkých jmen Božstva – Dyaeus, Deus, Zeus, Zeu pater, Jupiter, všechna sluneční jména. V nich skrze nový oděv denního dialektu stále zní slovo Den. Neznamená to, že den je pro nás projevem Božské síly? Že lidé starověkého světa, snažící se vyjádřit řečí nejvyšší moc vesmíru, mu dali jméno: den, a že toto jméno přijaly všechny kmeny? Hésiodos napsal báseň a nazval ji Díla a dny. básník v ní popisuje roční období řeckého roku, učí majitele, kdy, za jaké konstelace by měl zasít, kdy začít sklizeň, kdy kácet les, v kterou šťastnou hodinu by měl plavec vyrazit na moře, aby se vyhnul bouři, a které nebeské planety následovat. Báseň je plná ekonomických pokynů pro řecký život: upřesňuje věk pro sňatek; obsahuje pravidla pro hospodářství domácnosti, pro pohostinství. Tato báseň dýchá zbožností a je naplněna světskou moudrostí: je přizpůsobena všem meridiánům, protože básník představuje činy i dny v jejich mravním smyslu. Ale věda o dnech nebyla hluboce rozvinuta ním, ačkoli je to velmi hluboká věda. Jeden rolník pracující na svém poli řekl: „Bylo by dobré, kdyby veškerá půda sousedící s mým polem byla moje. Bonaparte měl stejné sklony: chtěl ze Středozemního moře udělat francouzské jezero. Říká se, že jeden pozemský vládce rozšířil své plány ještě dále a chtěl nazvat celý Tichý oceán svým oceánem. Ale i kdyby uspěl, i kdyby mohl vzít celou zemi jako své dědictví a považovat oceán za své jezero, stále by byl žebrákem. On jediný je bohatý, kdo vlastní svůj den. To je síla; Na světě není žádný král, žádný boháč, žádný čaroděj, žádný démon, který by měl takovou moc. Dny jsou pro nás stejnými nádobami Božského, jako pro naše předky, Árijce. Ze všech věcí slibují nejméně, ale obsahují nejvíce. Přicházejí tiše a slavnostně, jako vize obrazu, zahalení od hlavy až k patě závojem, jako němí poslové, s darem z daleké, milované země; a také se tiše vzdalují, berou s sebou své dary, pokud je nevezmeme a nepoužijeme. Jak den její duši sluší, jak ji ovine jako tenká přikrývka, jak zakryje všechny její fantazie! Každý svátek nás obarví svojí barvou. Nosíme jeho kokardu, každý jeho pozdrav se odráží v našem duchovním rozpoložení. Vzpomeňme na naše dětství: co bylo v našich duších ve sváteční ráno, například v den národního výročí, v den narození Krista? Spěcháme, běžíme a zdá se, že samé hvězdy z nebe na nás pomrkají o oříšky a perníčky, o sladkosti, dárky a vtipná světýlka. Vzpomeňte si, jak se tehdy život podle kalendáře počítal na minuty, soustřeďoval se do uzlů nervové síly, do hodin duhové blaženosti a nevytékal v rovnoměrném a hladkém proudu štěstí. na samotě a na venkově, jakou oslavou dýchá svátek! Posvátná hodina svátku, prastará sobota, sedmý den, vybělený tisíciletými náboženskými přesvědčeními, vstává z propasti času, odkrývá se prázdná stránka, kterou mudrc napíše slovy pravdy, divoká se bude škrábat postavami svých fetiček; a slyšíme v naší samotě univerzální žalm, katedrální chór celé historie lidského rodu. a jak počasí odpovídá náladě mládí! Vítr, měnící se, mění svůj tón na tisíce režimů, tisíckrát mění obrazy, které přináší do představivosti, a každý jeho nový režim je novou skořápkou, novým příbytkem ducha. Bývalo to tak, že jsem si pro každou svou oblíbenou knihu věděla vybrat ten správný čas. Jeden spisovatel je na tom nejlépe přes zimu, jiný o letních prázdninách. Jsou knihy (například Platonovův Timaeus), na které čekáte, čekejte dlouho na současnou hodinu. Konečně přichází vytoužené ráno, rozednívá se, na obloze se objevuje záblesk světla, jako by v první minutě vesmíru a na počátku existence: a v této hodině vesmíru směle otevíráte knihu... v jiné dny k nám přicházejí skvělí lidé, velmi blízko; na jejich tváři není ani nejmenší přísnost, ani sebemenší povýšenost; jsou nám rovni, berou nás za ruku, mluví s námi a my mluvíme s nimi. V jiné dny máme pocit, že přišel svátek – každý den v roce. Andělé se objeví v těle, odejdou a přijdou znovu. Celá příroda ožívá, jako by se probudila představivost všech duchů a bohů a odhaluje živé obrazy odevšad. Včera nebylo slyšet ptačí hlas, svět byl suchý, skalnatý a opuštěný; dnes je vše zalidněné a plné; všechno stvoření kvete, rojí se a množí se. Dny jsou utkány na nádherném stavu: jeho osnova a útek jsou minulostí a budoucností. Nitě leží v majestátní řadě, jako by všichni bohové přinesli nit pro nebeskou látku. Je zvláštní přemýšlet, proč jsme bohatí, proč jsme chudí; poněkud více, poněkud méně mincí, koberců, šatů, kamene, dřeva, barvy; ten či onen řez, ten či onen tvar; náš los je jako los rudého Indiána: jeden je hrdý, že má šňůru korálků nebo červené pírko, a zbytek, který nemá ani jedno ani druhé, se považuje za nešťastníka. Ale to nejsou poklady, které pro nás příroda vyčerpala: jemná, složitá anatomie člověka, utvářená po staletí, na níž pracovaly všechny předchozí vrstvy vesmíru, všechny kmeny, které se objevily před námi; všechny formy a obrazy stvoření, kterými jsme obklopeni; celá země a její naplnění; vzduch, který nese dech a míru života; moře volající do dálky; nebeskou propast se všemi jejími světy; a na to vše odpovídá mozek svým nervovým složením a oko, schopné proniknout do propasti a znovu v sobě odrážet propast: propast volající propast. To vše je dáno bez míry všem – ne jako korálkový náhrdelník, jako naše koberce a mince. Není to úžasné? a to je zázrak v rukou posledního žebráka. Lidský trh se hemží pod modrou oblohou a na obloze se nad námi vznášejí cherubové a serafíni. Nebe je zář slávy, kterou Velký Umělec oblékl své stvoření, toto je hranice mezi hmotou a duchem. To je okraj vesmíru: příroda nemohla jít dál. Kdy by se splnily naše nejblaženější sny, kdy by nám jemná síla otevřela novou vizi a my bychom viděli, jak po zemi chodí miliony duchovních bytostí, a pak by se zdálo, že by se ukázalo, že sféra, ve které se pohybují, je ze všech stran obklopena stejnou látkou nebeské modři, která mě nyní zastiňuje, na městské ulici, mezi každodenními záležitostmi lidí. Je zvláštní, že v naší bohaté angličtině neexistuje slovo, které by pojmenovalo vesmír. Existuje staré anglické slovo kinde (druh), ale vyjadřuje jen malou část toho, co je obsaženo v krásném latinském slově, které má jemnou konotaci budoucnosti, další existence: natura, tedy nejen narodit se, ale také se muset narodit, čemuž v německé filozofii odpovídá das Werden. Ale žádný z moderních jazyků nemá slovo, které by vyjádřilo sílu, která působí pouze v kráse. V řečtině pro to existovalo pouze jedno odpovídající slovo: kosmos, a proto Humboldt pro svou knihu, která představovala nejnovější výsledky vědy, přijal výstižný název Kosmos. Toto jsou dny: Země je plný pohár, který nám příroda ze svých nezměrných štědrostí každý den nabízí k naší každodenní potravě; a víkem našeho poháru je nebeská klenba. Ale také nám byla dána síla snu, který se s námi rodí a zůstává s námi až do našeho posledního dechu. Hladí nás, lichotí nám, klame od časného svítání do večera, od narození až do smrti – a žádné zkušené oko ještě nestihlo ten podvod rozpoznat. Hinduisté představují Mayu, energii snů, mezi hlavní atributy Višnua. V bouři se námořníci přivazují ke stěžňům a výstroji lodi: není to tak, v té bouři válčících živlů, které se říká život, je nutné připoutat lidské duše k životu, a k tomu příroda používá místo provazů a provazů všechny druhy snů a fantazií: pro dítě - chrastítko, panenka, jablko; pro staršího chlapce - brusle, řeka, loď, kůň, pistole; pro mládež a pro dospělé - není třeba uvádět příklady, protože nemají žádný počet a žádné omezení. Někdy maska ​​spadne, závoj se pomalu zvedne a člověku je umožněno spatřit nevzhlednou hmotu, vycpanou, pokrytou barvou, zvenčí falešnou. Hume tvrdil, že se mění pouze okolnosti a průměrný podíl na štěstí je vždy stejný; že žebrák, který sedí na mostě a ve volném čase chytá mouchy, a kolem projíždějící šlechtic v bohatém kočáru, a dívka odjíždějící na první ples a řečník, když se triumfálně vrací z parlamentu – všichni mají různé způsoby citového vzrušení, ale jeho množství je stejné. Představivost nám v celé své síle pomáhá skrývat před sebou samými hodnotu a smysl současné doby. Kdo z nás si v každém okamžiku neuvědomuje, že jeho současná aktivita je nižší a menší než to, co by mohl dělat? "Co to děláš?" - "Nic, jen jsem to dělal, nebo mám v úmyslu to udělat, a teď jsem jen..." Ach, prosťáček! Nikdy se nevymaníš z nástrah svého kouzelníka, nikdy nepochopíš, že když dnešek zmizel, když mezi dneškem a námi neodvolatelná léta již natáhla svou zářivou tkaninu, minulé hodiny před námi září svůdnou slávou a táhnou nás k sobě jako fantastický román, jeví se nám jako království krásy a poezie? Jak těžké je dívat se na ně přímo, bez klamu! Vše, co se v nich odehrálo, všechny vztahy, všechna slova a rozhovory, všechny žhavé zájmy a žhavé činy uplynulých dní – to vše nám hází prach do očí a baví naši pozornost. Ten silný člověk, který se na ně dokáže dívat přímo, bez rozpaků, aniž by podlehl svádění, který v nich vidí všechno tak, jak to bylo, nechává si pro sebe vědomí; kdo ví a pamatuje, že není nic nového pod sluncem a vždy se stane to, co bylo předtím; kterého ani láska, ani smrt, ani politika, ani získání, ani válka, ani potěšení nemohou odvést pozornost od podniku. Svět je vždy roven sám sobě a každý člověk ve chvíli hlubokého zamyšlení nad sebou má pocit, že prochází stejnou životní zkušeností, jakou procházeli lidé před ním ve starověkých Thébách nebo ve staré Byzanci. Nepřetržitost nyní vládne přírodě a zdobí naše keře stejnými růžemi, které uchvátily starověkého člověka v visutých zahradách Babylonu a Říma. Otázka si mimovolně klade otázku: má cenu učit se jazyky, má cenu obcházet vesmír, abyste se dozvěděli tak jednoduché a staré pravdy? Před námi jsou památky antického umění, vykopané z půdy města, nově objevené rukopisy a nápisy: pravda je krása a stojí za to znát její historii a naše akademie se sbíhají, aby vyřešily nevyřešené spory škol starověkého umění. Jaké expedice, jaká práce měření, jaké úsilí myslí - Niebuhr, Müller a Layard - za účelem určení polohy Tróje a hlavního města Nimrodu! Kolik námořních plaveb je třeba uctít památku Danteho, a aby bylo možné objasnit, kdo objevil Ameriku, musí vyplout alespoň to, co by bylo k objevu nutné. Dětský muž! Koneckonců, tato měkká hmota, z níž naši starší bratři v dávných dobách vyráběli své podivuhodné symboly, není vůbec perská, ani memfiská, ani germánská, a už vůbec ne místní hlína - je to obyčejné vápno, obyčejný pískovec s vodou a se světlem slunce, s darem krve, s dechem plic: sám jsi to házel do rukou, když jsi držel tu samou hlínu v ruce. staré hrobky, v rakevních studnách, ve starých knihkupectvích v Malé Asii, Egyptě a Anglii. To je dnes stále stejná významná věc, kterou všichni zanedbávají; stejná bohatá chudoba, všemi nenáviděná, stejná mnohomluvná, láskyplná samota, z níž lidé utíkají do měst, na hlučný trh. Tento den číhá a skrývá, je třeba ho najít: je v něm štěstí a vítězství, v něm realita, radost a síla. Každý si lichotí, nikdo si nemyslí, že současná hodina je pro všechny kritická, rozhodující. Ale každý si potřebuje zapsat do srdce, že každý den, který přijde, je tím nejlepším dnem v roce. Člověk se nikdy nic doopravdy nedozví, dokud nebude mít pocit, že každý den je v jeho životě osudovým dnem, dnem návštěv. Od nepaměti se božstvo zjevovalo na zemi ve smrtelném oděvu, v nízké a pokorné podobě: špatná velikost je ta, která se ráda zjevuje světu z eminence, v diamantech a zlatě. Skuteční králové a vládci nechávají své koruny ve skladišti a objevují se v jednoduchém a chudém oděvu. v severské legendě našich předků se Odin objevuje v podobě rybáře, žije v chudé chatrči a opravuje svou loď. V indiánské legendě žije Gari mezi vesničany jako prostý vesničan. v řecké legendě žije Apollón s admetskými pastýři a Jupiter sdílí venkovský život s chudými Etiopany. a v našich dějinách se Ježíš narodil v jesličkách a jeho dvanáct apoštolů byli prostí rybáři. v naší vědě vidíme na každém kroku, že příroda odhaluje svou extrémní velikost v malých věcech; To byla vláda Aristotela a Lukrécia a v naší době vláda Swedenborga a Hahnemanna. Stáří vrstev zemské kůry se určuje ve stejném pořadí, v jakém probíhá vývoj vajíčka. V našich lidových pověstech a pověstech je nejmocnější víla vždy nejnižší postavy. v nauce o milosti je pokora vyšší než všechny ctnosti a živým příkladem pokory je Madona; v životě je tajemství pokory tajemstvím lidské moudrosti. Zásluha génia pro lidstvo vždy spočívá v tom, že snímá závoj z jednoduchých jevů každodenního života a vidíme, co jsme dříve netušili, vidíme božstvo v jednoduchých šatech, uprostřed davu cikánů a kramářů. v každodenním životě nám metoda pro práci odhaluje mistra; mistr používá materiál po ruce, aniž by čekal, až mu někdo z dálky sežene to, co ostatní považují za vynikající nebo z čeho jiní se slávou pracovali. "Velitel," řekl Bonaparte, "má vždy dostatek vojáků, pokud jen ví, jak využít své lidi a pokud s nimi sám sdílí tažení a bivak." Neodmítejte záležitost, kterou vám současná hodina přinesla, pro jinou, lákavější a slavnější. Nejvyšší bod na horizontu moudrosti je všude stejně daleko, a chcete-li ho najít, hledejte ho způsoby, které jsou vám blízké a charakteristické. Ale naše představivost je vždy přitažlivější pro věc, která v tuto hodinu není potřeba. Dnes přesně a v hodinu, kdy jsme slíbili, že přijdeme do práce, na schůzku, jak nás vzdálené kopce a štíty k sobě přitahují, jak moc nám slibují! Hlavním poučením z historie je, že nám ukazuje hodnotu současné hodiny a jejího dluhu. Moje dobro, moje věc je to, na co mě upozorňuje má vlast, mé klima, mé prostředky a materiály, mí soudruzi. Existuje názor, že koňská srst se ve vodě mění na vlasovce. Učenci to považují za bajku; ale často si myslím, že staré věci hnijí a z minulosti se zrodí hadi. Uctívání skutků předků se může stát klamným pocitem. Jejich ctností nebylo uctívání minulosti; jejich zásluhou bylo, že ctili přítomný okamžik; a marně se na ně odvoláváme, abychom ospravedlnili takový sklon, který by jim byl hnusný, kterým se v životě neřídili. a náš oblíbený sen je, že máme málo času na práci. Mohli bychom si ale myslet, že mnoho tvorů jí z jednoho šálku a každý tvor v něm podle svého složení přijímá a zpracovává ty prvky, které jsou pro něj charakteristické – čas, prostor, světlo, vodu a tělesné tekutiny. Had promění všechnu svou kořist v hada, liška v lišku; a Petr a Pavel promění celou svou bytost v Petra a Pavla. v New Yorku si jednou někdo stěžoval, že je málo času. Prostý Ind mu odpověděl chytřeji než jiný filozof: "Zdá se mi, že všechen čas, který máš, je ve tvé moci." Je tu také sen: nemůžeme se vzdát myšlenky na velký význam dlouhé doby – roku, desetiletí, století. Ale staré francouzské přísloví říká: Boží dílo je dokonáno za minutu, "En peu d'heure Dieu labeure." Modlíme se k sobě za dlouhý život, ale dlouhý život znamená: plný život, skvělý život během několika minut. Skutečné měřítko času je duchovní, nikoli mechanické měřítko. Život je daleko nad míru. Minuty duchovního porozumění a prozřetelnosti, minuty naprosté jednoty v osobním vztahu, jeden úsměv, jeden pohled – tak pronikáme do věčnosti a čerpáme z ní plnou míru. v takových chvílích život stoupá do svého krajního bodu a stává se koncentrovaným; podle Homéra „bohové jen jednou a v jeden den dávají smrtelníkům jen ten podíl rozumu, který je komu přidělen“. Mám stejný názor jako básník Wordsworth, že „v životě je jen jedno štěstí a žádné jiné není – štěstí v rozumu a ctnosti“. Zastávám stejný názor jako Plinius, že „čím více se v myšlenkách noříme do těchto pravd, tím více prodlužujeme svůj život“. Mám stejný názor jako Glaucon, když řekl: "Ó Sokrate! Měřítkem života pro moudrého člověka je mluvit a poslouchat řeči podobné těm, které slyšíme od tebe." On jediný mě může obohatit, kdo mi dává moudrost dne, kdo mi osvětluje cestu od východu k východu slunce. Chápání dne slouží jako měřítko člověka. Básník jen se svou poezií, matematik jen se svými problémy nás zcela neuspokojuje; ale když člověk svou duší pochopí jak základní principy vesmíru, tak slavnostní vznešenost vesmíru, pak je jeho poezie pravdivá a jeho čísla rezonují s hudbou. Pro mě nejsem učenec učenců, který přede mnou může odhalit pohřbené dynastie Sesostris a Ptolemaia a určit mi roky olympiád a konzulátů; ale ten, kdo mi může odhalit teorii tohoto pondělí, této středy. Má onu znalost lásky (zbožnosti), která jediná může rozplést vulgárnost všedního dne, dokáže odstranit závoje z těch pout, kterými jsou vulgární lidé, vulgární předměty spojeny s prvním principem bytí? Uběhlo patnáct minut, podle lidského mínění je to zlomek času, nikoli věčnost; malý, vynucený podíl - podíl naděje nebo podíl paměti, to je cesta ke štěstí nebo od štěstí, ale ne štěstí samotné. Může mi ukázat tuto čtvrthodinu ve spojení se štěstím a věčností? Toto je pravý učitel, to je ten, kdo nás může vést od otrockého a žebravého života k bohatství a sebevědomí. s ním, na místě, kde je, je čest a důstojnost. Amerika naše, Amerika žebravá, zvědavá, všude hledící, všude bloudící, vše napodobující, studující Řecko a Řím a Německo a Anglie – Amerika si sundá zaprášené sandály, odhodí vybledlý cestovatelský klobouk a zůstane doma a sedět v klidu a v záři radosti. Rozhlédne se kolem sebe: na celém světě nejsou takové pohledy na přírodu, v dějinách staletí nebyla taková hodina, v budoucnosti už nebude příznivější chvíle! Hodina pro básníky, aby zpívali, hodina, aby umění odhalilo všechno své bohatství! Ještě jedna poznámka. Život je dobrý jen tehdy, když je okouzlující a hudební, když je v naprosté harmonii, naprostém souladu a když ho nerozebíráme. Udržujte své dny v úctě, proměňte se ve svůj den, nezpochybňujte ho jako profesor studenta. Náš svět je tajemný svět; vše, co je řečeno, vše, co je známo a děláno, je tajemstvím, vše musí být přijato ne v mysli litery, ale v mysli ducha. Abychom všemu skutečně porozuměli, musíme být na vrcholu své pozice. Když pták zpívá svou píseň, poslouchejte; ale pokud chcete slyšet písničku, dejte si pozor na její rozebírání na jména a slovesa. Zkusme se omezit, odevzdat se, podřídit se. Až přijde ráno, dejme ránu prostor. Vše ve vesmíru se pohybuje ve vlnách a křivkách. Neexistují žádné přímé linky. Teď si vzpomínám, co mi řekl zahraniční vědec, který k nám na týden přijel - k radosti mého mládí. "Oblíbenou zábavou divokých ostrovanů," řekl, "je hrát si s vlnami na pobřežním příboji. Lehnou si na vlnu, která je zvedne a vynese, pak znovu plavou, znovu se poddají vlně a celé hodiny si tuto hru užívají. Celý lidský život se skládá ze stejných přechodů. Musíte se umět ztratit, odevzdat se: kdokoliv, kdo neví, jak to udělat, nevíte, jak na to. člověk se neodvažuješ vyjít z domu a podívat se na měsíc a na hvězdy: zdá se, že počítají mé kroky a ptají se, kolik řádků a stránek jsem napsal a přečetl, od té doby, co jsem je viděl... Takhle jsme v naší zemi nežili: všechny naše dny se od sebe lišily a všechny se spojily - s jedinou láskou k tomu, co nás zaměstnávalo a naplňovalo, abychom cítili, že tvoje hodina je plná štěstí. Naplňte, bohové, mou hodinu, abych, až pomine, mohl říci: Žil jsem hodinu a neřekl bych takto: hle, uplynula další hodina mého života. Nepotřebujeme lidi, kteří dělají věci, mistry jakéhokoli literárního nebo umělého díla, ty, kteří vědí, jak napsat báseň, obhájit žalobu, provést to nebo ono opatření za peníze; ti, kteří dokážou se silným úsilím vůle obrátit svou schopnost kamkoli – k tomu či onomu předmětu, tím či oním směrem. Ne, všechno, co bylo vykonáno nejlépe na světě – dílo génia – bylo vykonáno za nic, nic to nestálo; vyšel na světlo bez velkého úsilí, prostřednictvím volného proudu myšlenek. Shakespeare vytvořil svého Hamleta, jako když si pták staví hnízdo. Jiné básně se hrnuly nevědomě, mezi spánkem a probuzením. Velcí umělci malovali obrazy pro vlastní radost a necítili, že je opouští síla. Takže nemohli psát v pohodě. a své písně psali i mistři naší lyrické poezie. Vykvetla v nich úžasná síla nádhernou barvou krásy a jejich výtvor byl, slovy slavných dopisů jedné Francouzky, „okouzlující nehoda nejpůvabnějšího života“ (le charmant accident de l'existence encore plus charmante). Ani jeden básník se ze své písně nevyčerpá nebo neutrpí ztrátu. a nebude žádná píseň, dokud nepřijde hodina, abys ji zpíval volně a v kráse. Pokud zpěvák zpívá, protože zpívat musí, a protože se písničce nelze vyhnout, pak je lepší ji vůbec nemít. Spánek přichází sám od sebe k těm, kdo se o spánek nestarají: to je to, co říkají, a ti, kdo píší nejlépe, jsou ti, kdo nejsou nuceni starostí: jak bude vyjádřen a jak bude napsán. ve vědě je to stejné. Náš vědec je často amatér. Jeho počin spočívá v jakési poznámce pro akademii - o podivných rybách, o pulcích, o pavoučích nohách; provádí pozorování, sedí nad mikroskopem jako jiní akademici; ale když je jeho poznámka hotová, přečtená, vytištěná, vstupuje znovu do běžného života, který pro něj pokračuje sám, zcela oddělený od života vědce. Newton takový není: jeho věda byla svobodná jako dýchání; aby určil váhu měsíce, použil stejnou duševní schopnost, která mu sloužila k zapínání háčků na šatech; celý jeho život byl jednoduchý, moudrý, majestátní. To byl Archimedes – vždy podobný jemu samému, jako nebeská klenba. Linné a Franklin mají stejnou hladkou, jednoduchou integritu; žádné chůdy, žádné protahování; a jejich skutky jsou plodné a zapamatovatelné všem lidem. Osvobozujeme čas od všech jeho iluzí, snažíme se najít jádro dne, pozastavujeme se nad kvalitou minuty a odkládáme obavy z její délky. V jaké hloubce náš život stojí, je pro nás důležité a šíře jeho rozsahu není podstatná. Usilujeme o věčnost a čas je přechodnou schránkou věčnosti; a vlastně od sebemenšího zrychlení myšlenky, od sebemenšího prohloubení duševní síly se náš život rozšiřuje, prohlubuje a cítíme jeho délku. Jsou lidé, kteří nepotřebují projít dlouhou školou experimentů. Po mnoha letech činnosti mohou říci: to vše jsme věděli předem; na první pohled milují a znechucují, dokážou okamžitě rozlišit, co spolu souvisí a co spolu nesouvisí. Nikdy se neptají na podmínky, protože oni sami jsou vždy ve stejném stavu sami se sebou a žijí podle svého; nařizovat ostatním, aniž by od kohokoli přijímali rozkazy; Vědomi si svého práva na úspěch, jsou mu vždy jisti a vždy zanedbávají obecné techniky a metody k úspěchu. Žijí podle sebe, chovají se podle sebe, chovají se podle sebe. V jakékoli společnosti zůstávají sami sebou: je jim to dovoleno. Jsou skvělé v současnosti; Nemají vlohy a nestarají se o to, aby je měli, protože je v nich síla, která byla před talentem a bude i po talentu, a talent samotný používají jako nástroj. Tato síla – charakter – je nejvyšším jménem, ​​kterého filozofie dosáhla. Nezáleží na tom, jak takový člověk dělá tu či onu věc: nejdůležitější je, kdo je, jaký je. Kdo je, co je v něm – to je vyjádřeno v každém jeho slově, v každém pohybu. Zde se minuta snoubí s postavou: nemůžete rozlišit jednu od druhé. Výhoda charakteru nad talentem je dokonale vyjádřena v řecké legendě o zápase mezi Phoebusem a Jupiterem. Phoebus začal vyzývat bohy k soutěži a zeptal se: "Kdo z vás vystřelí na Apollóna, vrhač šípů?" Zeus odpověděl: "Budu střílet." Mars si vylosoval, dal si je do helmy a první tah padl na Apolla. Natáhl luk a hodil šíp daleko, na okraj vzdáleného západu. Pak Zeus vstal, jedním pohybem zabral celý prostor a řekl: "Kam střílet? Nezbývá místo." a bohové udělili odměnu za střelbu těm, kteří nezvedli luk. A zde je cesta vzestupu pro ducha hledajícího moudrost: od lidských záležitostí a veškeré práce lidských rukou - k požitku ze sil, které dílo řídí; od úcty ke skutkům - k moudré úctě k tajemství času, do kterého je kladen lidský duch; od místního umění a od ekonomiky, která počítá výši produktivity na hodinu, až po tu nejvyšší ekonomiku, která se snaží vidět kvalitu díla, právo na dílo, víru a věrnost v práci; snaží se proniknout hmotou do hloubky myšlenky, která se ve hmotě jeví, myšlenky v jejím univerzálním významu, té myšlenky, jejíž kořen není v čase, ale ve věčnosti. Zdrojem takových skutků je charakter – nejvyšší princip duchovní integrity. Před ním jsou všechny minuty stejné; dává člověku velikost v každé hodnosti; obsahuje jedinou definici svobody a síly. Chcete-li, abych plakal, musíte především sami zažít bolest (lat.). Crescit indulgens sibi (lat.) – Vzniká z požitkářství. Thukydides (asi 460–400 př. n. l.) – starověký řecký historik. To se týká Velké francouzské revoluce v letech 1789–1794. Napoleon I. Bonaparte (1769–1821) – francouzský státník a velitel, první konzul Francouzské republiky (1799–1804), francouzský císař (1804–1814 a březen–červen 1815). Maine Henry James Semner (1822–1888) – anglický právník-historik, zakladatel historického a srovnávacího studia práva. (Překladatel zřejmě přepsal jméno James jako Charles.) faktor (zastaralý) – zprostředkovatel, komisionář. augurové - ve starém Římě jedna z nejstarších kněžských kolejí, která vykládala vůli bohů na základě záštity (věštění). Postupem času se činnost augurů změnila ve formální proceduru, během níž se podle Cicera augurové jen stěží ubránili smíchu, protože v něj sami nevěřili. Spencer Herbert (1820–1903) – anglický filozof a sociolog, jeden ze zakladatelů pozitivismu. Francis Bacon (1561–1626) – anglický filozof. Viz: Matoušovo evangelium. Ch. 20. Čl. 26–27; Markovo evangelium: Ch. 9. Čl. 35. Ptolemaiovský astronomický systém je geocentrický systém světa, který vyvinul starořecký astronom Ptolemaios Claudius, podle kterého byly všechny viditelné pohyby nebeských těles vysvětlovány jejich pohybem kolem nehybné Země. Koperník Mikuláš (1473–1543) – polský astronom, tvůrce heliocentrického systému světa. Gnostici jsou stoupenci náboženského a filozofického hnutí, které vzniklo v 1.-2. na základě sjednocení křesťanských představ o božském vtělení za účelem vykoupení, židovského monoteismu a panteistických nálad pohanských náboženství - starověkého, babylonského, perského, egyptského a indického. Arianismus je hnutí v křesťanství, které vzniklo ve 4. století; Svůj název dostal podle jména alexandrijského presbytera Aria, který učil, že Bůh Syn není ve všem podobný Bohu Otci, ale byl jím stvořen, to znamená, že je stvořením Boha, ale ne Bohem. Na prvním ekumenickém (nicejském) koncilu v roce 325 byl arianismus uznán jako hereze. Paškovci jsou stoupenci sekty, která vznikla v Rusku v roce 1874 a byla pojmenována po jejím zakladateli, plukovníku gardy V.A. Paškov. Podle učení Paškovců je v důsledku Pádu člověk bezmocný dosáhnout spásy svými skutky. Spasení bylo dokonáno na kříži a všichni, kdo uvěřili v Krista, byli spaseni; každý, kdo uvěří, okamžitě obdrží odpuštění hříchů a je vysvobozen ze smrti. Ten, kdo uvěří a zhřešil, by měl činit pokání a dostane okamžité odpuštění. Každý, kdo věří, může porozumět celé Bibli a vyložit ji ostatním; jistě koná dobré skutky jako plody víry. Názor, že ke spáse jsou nutné i skutky, snižuje Kristovu zásluhu. Na základě těchto ustanovení Paškovci odmítají uctívání ikon a světců, svátostí a církevní hierarchie; jejich uctívání se redukuje na modlitbu, kázání a zpěv poezie. Syutaevtsy (Syutaevtsy) - náboženská sekta, jejímž zakladatelem je rolník z provincie Tver V.K. Sjutajev. Víra Syutaevitů je založena pouze na Novém zákoně. Hlavní věcí je v očích Syutaeva vzájemná láska mezi lidmi: „Opravdové křesťanství je v lásce – kde je láska, tam je Bůh, a kde není láska, tam není Bůh.“ Všechny poruchy života podle V.K. Syutaev, pocházejí z nedostatku lásky mezi lidmi; Největší nespravedlnost – válka – závisí na stejné věci. Lidé musí dosáhnout štěstí na zemi; "Co se tam stane," řekl Sjutaev, "nevím, nebyl jsem na onom světě." V.K. Syutaev se snažil realizovat svůj ideál prostřednictvím sebezdokonalování. Stejně jako Syutaev sám, jeho následovníci se snaží žít bezvadně, vždy mluvit pravdu a sdílet vše se všemi. Syutaevité nechodí do kostela, neuznávají svátosti, neuctívají ikony ani svaté, neuznávají relikvie, nepostí se, neslaví žádné bohoslužby, modlitby ani bohoslužby doma a odmítají přísahu. Tolstojismus je nábožensko-utopický směr sociálního myšlení a sociálního hnutí v Rusku na přelomu 19. – 20. století, který se rozvinul na základě učení L. N. Tolstého. Stoupenci tolstojismu hlásali všeobecnou lásku, neodpor vůči zlu prostřednictvím násilí, náboženské a mravní zlepšení jako prostředek transformace společnosti, organizovali produktivní zemědělské komunity a vyzývali k odmítnutí platit daně a vykonávat vojenskou službu. nihilista je termín široce rozšířený I. S. Turgeněvem, který jej aplikoval na hrdinu románu „Otcové a synové“ Bazarova. Ústy další postavy téhož románu, Arkadije Kirsanova, dal Turgeněv následující definici tohoto pojmu: „Nihilista je člověk, který se neklaní žádné autoritě, který nepřijímá jediný princip víry, bez ohledu na to, jak respektovaný může být tento princip. Odpůrci revoluční demokracie začali používat slovo nihilista, když mluvili o ruských revolucionářích. V roce 362 př.n.l. e. podle legendy se mezi římskými fóry vytvořila obrovská propast a věštci oznámili, že stát je v nebezpečí a že aby tomu zabránil, musí Řím obětovat svůj nejlepší poklad; Římský občan Marcus Curtius zvolal: „Co může být pro Řím cennější než zbraně a vojenské umění,“ spěchal do propasti na koni a propast se uzavřela. Viz: Janovo evangelium. Ch. 13. Čl. 34. Podle zásad islámu vede cesta do muslimského ráje po nejtenčím mostě Sirat, který se táhne přes peklo, a jen spravedliví ji překonají. Carlyle Thomas (1795–1881) - anglický publicista, historik, filozof. Viz: Kniha Genesis. Ch. 3. Čl. 5. Jonathan Swift (1667–1745) – anglický spisovatel a politik. To odkazuje na skutečnost, že poslední vůle J. Swifta z 3. května 1740 předpokládala vytvoření nemocnice pro idioty a šílence na jeho náklady: „...a přeji si, aby se celý můj majetek přeměnil v hotovost a aby se peníze utratily za pronájem pozemku a aby se roční příjem z pronájmu použil na nákup pozemku poblíž Dublinu, který by byl dostatečně velký na to, aby na něm byla postavena nemocnice tak velká, aby byla tak velká. slabomyslných a šílených lidí, na jejichž udržování bude dostatek příjmů z uvedených zemí... a dále si přeji, aby tento roční příjem byl použit k zásobování slabomyslných a šílených umístěných ve zmíněné nemocnici jídlem, léky, oblečením, službami a na opravu a rozšíření zmíněné nemocnice, které je čas od času potřeba“ (citováno z: Levidov M. Jo a první válka a cesty do některých vzdálených zemí, poté pocity Swierta a dalších zemí). v několika bitvách, M., 1986. S. 26). V srpnu 1742 speciálně vytvořená komise zjistila, že J. Swift „není schopen se o sebe a svůj majetek postarat jako člověk slabé mysli a nedostatku paměti“. tabula rasa (lat.) – hladká deska, tedy prázdný list; něco čistého, nedotčeného. Helps Arthur (1813–1875) byl anglický spisovatel, který se intenzivně věnoval politickým a společenským otázkám. Taglioni (Talioni) je italská rodina baletních tanečníků a choreografů, mezi nimiž nejznámější byli Filippo Taglioni (1777–1871), Salvatore Taglioni (1790–1868), Maria Taglioni (1804–1884), Paul Taglioni (1808–1884), Jr983 (Jr981 Taglioni). Mluvíme o novinách vycházejících v Moskvě v letech 1756–1916. Noviny se držely konzervativních postojů. To odkazuje na noviny, které vycházely v Petrohradě v letech 1866–1901. Připojila se k liberálnímu trendu v ruské žurnalistice. Řeč je o časopise založeném M. M. Stasyulevičem, který vycházel v letech 1866–1918. Časopis se držel liberálních postojů. ad astra (lat.) – ke hvězdám. Goethe Johann Wolfgang (1749–1832) byl německý básník, myslitel a přírodovědec. Quel est mon nestier? (francouzsky) - Co je moje věc? Montaigne Michel de (1533–1592) - francouzský filozof a spisovatel. Danton Georges Jacques (1759–1794) – vůdce Velké francouzské revoluce. Robespierre Maximilien Marie Isidore (1758–1794) – postava Velké francouzské revoluce, jeden z hlavních vůdců jakobínů. Marat Jean Paul (1743–1793) – postava Velké francouzské revoluce, vědec, publicista. Noe je hrdinou starozákonního příběhu o celosvětové potopě, kterou Bůh podnikl v pravěku, aby zaplavil celou zemi a zničil hříšné lidstvo. Tulsi (Tulchi) Das (1532-1624) je básník hindské literatury. bráhmanové (bráhmani) – kněží bráhmanismu; ve starověké Indii - nejvyšší ze čtyř třídních skupin - varna. Védy jsou posvátné knihy starých Indů, které tvoří sbírku hymnů, liturgických formulí a vysvětlení různých rysů rituálu. Baumgartner A. Die Literaturen Indiens und Ostasiens. Freiburg, 1897. de omni re sciblli et quibusdam aliis (lat.) – o všech věcech přístupných poznání a o některých dalších. Viz: Janovo evangelium. Ch. 1. Čl. 1. Viz: Goethe I.V. Faust. Část 1. Scéna 3. Goethe Johann Wolfgan (1749–1832) byl německý básník, myslitel a přírodovědec. Prométheus je ve starověké řecké mytologii titán, ochránce lidí před tyranií bohů. Podle nejstarší verze mýtu Prométheus ukradl oheň z Olympu a dal ho lidem, za což byl na příkaz Dia přikován ke skále a odsouzen k neustálým mukám. Zeus je nejvyšší bůh ve starověké řecké mytologii; ztotožněn se starořímským bohem Jupiterem. Hovoříme o starořeckém mýtu, podle kterého je Sfinga monstrum se lvími tlapami, tělem psa, hlavou a hrudí ženy a křídly. Typhon je stohlavé monstrum chrlící oheň ve starověké řecké mytologii. Echidna je monstrózní stvoření ve starověké řecké mytologii, napůl žena, napůl had. Tartarus – ve starořecké mytologii propast v útrobách země, kde Zeus věznil titány, které svrhl; království mrtvých. Viz: Skutky svatých apoštolů. Ch. 12. Čl. 6–7. Alaric I. (asi 370–410) – král Vizigótů od roku 395. 24. srpna 410 dobyl Řím a podrobil jej třídenní porážce. Toto první (po galské invazi do Itálie ve 4. století př. n. l.) dobytí Říma barbary udělalo na současníky obrovský dojem; byl to počátek konečného zajetí Západořímské říše Verbariány. Augustin Blessed Aurelius (354–430) – křesťanský teolog, nejvýraznější představitel západní patristiky. Viz: Matoušovo evangelium. Ch. 16. Čl. 18. Viz: Matoušovo evangelium. Ch. 23. Čl. 10. Mojžíš je v tradicích judaismu a křesťanství prvním prorokem boha Jahveho a zakladatelem jeho náboženství, zákonodárcem, náboženským rádcem a politickým vůdcem židovských kmenů při tzv. exodu z Egypta do Kanaánu (Palestiny). Áron je ve starozákonních legendách prvním z řady velekněží, předkem kněžské kasty. Když Mojžíš vystupuje na horu Sinaj, aby komunikoval s Jahvem, svěřuje lid Áronovi a Hurovi; Na žádost lidu Áron zhotoví zlatou modlu v podobě telete, čímž poruší zákaz modlářství a přivodí Jahveho hněv, před kterým je zachráněn jen díky Mojžíšově přímluvě. Jalaluddin (Muhammad) Rumi (1207-1273) - perský mystický básník. Řeč je o perském básníkovi Rumi Jamuddinovi a jeho básni „Mesnevi“, považované za klasický monument súfijské poezie. Řeč je o francouzské spisovatelce Alici Durand-Greville (1842–1902). Seely John Robert (1834–1895) byl anglický esejista a historik. Sedet aeternumque sedebit (lat.) – sedí na věčnosti a sedí na věčnosti. Immanuel Kant (1724–1804) byl německý filozof a vědec, zakladatel německé klasické filozofie. Eliot George (pseudonym; vlastním jménem Mary Ann Evans (1819–1880) - anglický spisovatel. Comte Hauposte (1798–1857) – francouzský filozof, jeden ze zakladatelů pozitivismu. Marley (Morley) John (1833–1923) - anglický státník a spisovatel. Viz: První list apoštola Pavla Korinťanům. Ch. 8. Strauss David Friedrich (1808–1874) – německý teolog, filozof a publicista. John Stuart Mill (1806–1873) byl anglický pozitivistický filozof, ekonom a veřejná osobnost. Hovoříme o pojednání Marcuse Tullia Cicera „O povinnostech“. Sokrates (asi 469–399 př. n. l.) byl starověký řecký filozof. Howard John (1726–1790) byl anglický filantrop, který se hodně zasloužil o transformaci věznic a vězeňského režimu. Washington George (1732–1799) byl americký státník, vrchní velitel americké armády během revoluční války v Severní Americe v letech 1775–1783 a první prezident Spojených států (1789–1797). Antony Pius (86–161) – římský císař od roku 138 Vzpomínám si na příběh zesnulého profesora Ljaskovského, vynikajícího latinisty. V jakémsi maďarském městě měl asi před padesáti lety příležitost předat zakázku neznámé paní. Když se přiblížil k jejímu domu, zeptal se sám sebe, v jakém jazyce s ní začít konverzovat. Otevřela mu malá holčička a za ní se ozval hlas její matky: "Claude Januam." "Clausa est," odpověděla dívka a zavedla návštěvníka do obývacího pokoje. Rozhovor okamžitě začal v latině. Ukázalo se, že v mnoha oblastech Maďarska, obývaných směsicí Maďarů, Němců, Rumunů a mnohojazyčných Slovanů, byla mluveným jazykem vzdělané společnosti latina a všechny dobře vychované děti se učily mluvit tímto jazykem. Mimochodem, je třeba poznamenat, že v našem zvyku používat nová cizí slova se toto slovo „altruismus“ již nerozumně používá a používá se nahodile, i když je aplikováno na křesťanskou lásku. Vzhledem k převládající zhýralosti řeči používají tento termín i mladí duchovní spisovatelé, což je zcela neodpustitelné. Je nasbíráno z četby nových filozofických děl (Spencer a jemu podobných), přeložených do ruštiny; ale nesmíme zapomínat, z jakého zdroje pochází a s jakým systémem myšlení je tento termín, který je pro koncept křesťanské lásky zcela nepoužitelný.