Московска колекция

Съдържание Църква и държава I II III IV V VI Нова демокрация I Голямата лъжа на нашето време I II III IV Процес от жури Печат I II III Обществено образование I II Хърбърт Спенсър за закона за общественото образование Болести на нашето време I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI Знание и дела Вяра I II III IV V VI VII Идеали на неверието I II III Нова вяра и ново Бракове Ново християнство без Христос Духовен живот I II III. Стари листа (от Sallet) IV V VI VII Църква I II III IV V Персонажи I II III IV V VI Древни класически езици в училищната власт и принципите От Карлайл I. Детство II. Едно просто правило на живота III. Образование IV. Случай V. Религия VI. Несъзнателният Гладстон върху основите на вярата и неверието Дела и дни Значително явление на нашето време е борбата между църковни и държавни принципи. Когато започне борба за духовни и религиозни принципи, не е възможно да се изчисли до какви граници ще бъде ограничена и какви елементи ще включва; до какво ще стигне и къде ще стихне морето от страсти, развълнувани от спора за убеждения и вярвания? По въпросите на вярванията на хората държавната власт трябва да излага своите искания и да установява своите правила с особена предпазливост, за да не засяга такива чувства и духовни нужди, които самосъзнанието на народните маси не им позволява да засегнат. Колкото и огромна да е държавната власт, тя се основава на нищо друго освен на единството на духовното самосъзнание между народа и правителството, на вярата на народа: властта се подкопава от момента, в който започне разцепването на това религиозно съзнание. Народът в единство с държавата може да претърпи много премеждия, много може да отстъпи и отстъпи на държавната власт. Има само едно нещо, което държавната власт няма право да изисква; едно нещо, от което няма да се откажат, е това, в което всяка вярваща душа индивидуално и колективно полага основата на своето духовно съществуване и се свързва с вечността. Има дълбини, до които държавната власт не може и не бива да се докосва, за да не наруши първоизворите на вярата в душата на всеки един. Основният източник на възникнали и заплашващи да се задълбочат недоразумения между хората и правителствата е изкуствено създадената теория за отношенията между държавата и църквата. В историческия ход на събитията в Западна Европа, неразривно свързан с развитието на Римокатолическата църква, се формира и навлиза в системата на управлението концепцията за църквата като духовна и политическа институция с власт, която, влизайки в опозиция с държавата, води политическа борба срещу нея; Събитията от тази борба заемат цялото поле на историята в Западна Европа. Поради това политическо значение на църквата, простата, истинска, естествена концепция за църквата като сбор от християни, органично обединени от единството на вярата в съюз, установен от Бога, избледня на заден план и избледня в съзнанието на държавата. Това понятие обаче се таи в дълбините на народното съзнание, съответстващо на най-основната и дълбока потребност на човешката душа – нуждата от вяра и единство във вярата. В този смисъл църквата като общество от вярващи не се отделя и не може да се отдели от държавата, като общество, обединено в граждански съюз. Колкото и съвършена да достигне в съзнанието логическата конструкция на отношенията, основани на разделение между държавата и църквата, простото съзнание на масата от вярващи хора няма да се задоволи с това. Политическият ум може да бъде удовлетворен като най-добрата форма на транзакция, като най-съвършената философска конструкция на концепции; но в дълбините на духа, който внушава живата нужда от вяра и единството на вярата с живота, тази изкуствена конструкция не отговаря на истината. Духовният живот търси и изисква преди всичко духовно единство и в него поставя идеала на своето съществуване; и когато на душата се покаже този идеал в дуалност, тя не приема такъв идеал и се отвращава. Вярата, която е безусловна по своята природа, не търпи нищо условно в своята идеална конструкция. Вярно е, че в действителност животът на всеки един е непрекъсната история на падение и разделение – тъжно разделение между идея и дело, между вяра и живот; но в тази непрекъсната борба човешкият дух се поддържа в равновесие от нищо друго освен вяра в идеалното, крайно единство и цени тази вяра като първото и първично съкровище на своето съществуване. Доведете човек до съзнанието за тази двойственост: той е смирен и смирен от мисълта. Покажете му края на разделението, към което духът се стреми; вдига глава, разпознава себе си като жив и се стреми напред с вяра. Но когато му кажете, че животът е сам по себе си и вярата е сама по себе си, и започнете да издигате тази концепция в теория за живота, душата не приема такава концепция със същото отвращение, с което посреща мисълта за окончателното и решително унищожение на съществуването. Може да се възрази, че това е въпрос на лично убеждение. Но личната вяра не се отделя от църковната вяра, тъй като нейната основна нужда е единство във вярата и тя намира удовлетворение на тази нужда в църквата. В Западна Европа борбата между църква и държава и държава срещу църква отдавна продължава. Последната дума в тази борба все още не е казана и каква ще бъде, още не се знае. Така че другата страна премерва силата си и свиква отрядите си. Държавата се опира на силата на интелигенцията, църквата се опира на вярата на масите и на съзнанието за духовен авторитет. Няма съмнение, че в крайния резултат победата ще бъде на страната, на която ще има реално обединение на дълбоки, жизнени убеждения. Във всеки случай пред държавната интелигенция стои трудна задача - да спечели и здраво да обедини със себе си народната вяра. Но за да привлечете вярата и да се слеете с нея, трябва да проявите жива вяра в себе си; Само интелигенцията не е достатъчна за това. Si vis me flere, dolendum est primum ipsi tibi 1 . Популярните вярвания са чувствителни и едва ли е възможно да бъдат съблазнени с появата на вярвания или да бъдат привлечени към сделка с вярвания; живата вяра не допуска сделки, не признава абсолютното господство на рационалната логика. Въпреки че понятието убеждение обикновено се прилага към вярата, убеждението на разума не може да се обърка с убеждението на вярата, а умствената сила, силата на интелигенцията и мисленето, е много погрешна, ако приема в себе си всичко необходимо за духовна сила, независимо от вярата, което съставлява самата същност на духовната сила. В това объркване на понятията се крие голяма опасност за държавата в борбата срещу църквата. Когато по време на епохата на Реформацията държавната власт в Германия застава начело на движението срещу старата църковна власт и развива нова организация на църквата, тя притежава истинската духовна сила на вярата. Движението, към което се присъединява, възниква сред народните маси, пропити с дълбока, концентрирана вяра: първите му водачи, представляващи висшата интелигенция на тогавашното общество, в същото време горят с огъня на дълбока вяра, която ги обединява с народа. Така в това движение се съсредоточи огромна духовна сила, пред която силата на стария закон, установен от векове, трябваше да отстъпи след дълга борба. Сега обстоятелствата са съвсем различни. От страна на държавата в държавното съзнание имаше разминаване между народните вярвания и политическата конструкция на църковното богослужение. От страна на интелигенцията още по-фрапиращо е разделението между вярата и научното конструиране на вярата. Богословската наука, без да се ограничава до първоначалната си задача да доведе до съзнание и да обхване църковните вярвания с общ поглед, заплашва да погълне всяко вярване, подчинявайки го на безмилостен критичен анализ на разума, като факт, като външен обект на изследване. Политическата наука е изградила строго развита доктрина за решителното отделяне на църквата от държавата, доктрина, в резултат на която според закона, който не допуска двойно разделение на централните сили, църквата със сигурност се оказва институция, подчинена на държавата. В същото време държавата като институция в своята политическа идея е откъсната от всяко убеждение и безразлична към вярата. Естествено, от тази гледна точка църквата изглежда не е нищо повече от институция, която задоволява една от потребностите на населението, признати от държавата - религиозните нужди, и най-новата държава се обръща към нея с правото на своето разрешение, своя надзор и контрол, без да се интересува от вярата. За държавата, като върховна политическа институция, подобна теория е привлекателна, защото й обещава пълна автономия, решително премахване на всяка, дори духовна, опозиция и опростяване на всички операции на нейната църковна политика. Но подобни обещания са измамни. Тази теория, съставена в кабинета на министър и учен, няма да бъде приета от хората. Във всичко, което се отнася до вярата, съзнанието на хората се успокоява само върху една проста и цялостна идея, която обхваща душата, и се отвръща от изкуствено съставените понятия, когато усети в тях лъжа или раздор с истината. Така, например, политическата теория може удобно да толерира задържането на служба и на църковния амвон на пастор или професор в теологическата катедра, който (явление, за съжаление, вече е станало обичайно в Германия) публично декларира, че не вярва в Божествеността на Спасителя; но народната съвест никога няма да разбере подобна конструкция на понятието църковен пастир и с погнуса ще я нарече лъжа. Позицията на държавната власт ще бъде тъжна и несигурна, когато народната съвест свикне да оценява нейните заповеди и действия по въпроси, свързани с вярата, като лъжи и оплакващо неверие. Разделянето на църквата от държавата е добре обсъдено от бившия отец Хиацинт, който изнася публични лекции на тази тема в Женева през пролетта на 1873 г. Войната до смърт с църквата е мечтата на революционната партия, поне на онези нейни крайни представители, които в политиката се смятат за якобинци, а в областта на религиозните идеи разпространяват безбожие и материализъм. Те използват софистиката и насилието като оръжия. Всички вече са загубили доверие в тях навсякъде; те са слепи и неспособни да се бият, защото объркват всичко във врага си, без да различават нищо, и преувеличават значението му безмерно. Френската революция си поставя за цел да обнови обществото; но тя може да бъде обновена само чрез прилагане на християнските принципи към гражданското общество. Възникна борба между революцията и римската теокрация и революцията смеси римската теокрация с католическата църква, с вселената, която обхваща всички вярващи християни, смесена с Евангелието и лицето на Христос Спасителя. И така, войната беше обявена не толкова на Рим, колкото на Христовото царство на земята. В християнството тези хора започнаха да преследват най-религиозното чувство, което от 2000 години се е сляло неразривно с християнството. Това е видът враг, когото предизвикаха на битка, въоръжени срещу него с две низки, опозорени оръжия: брадвата на палача и живото слово на софиста. Католическата религия във Франция не беше на добра репутация благодарение на свободомислещите абати, които изпълваха приемните на двореца поради добре известната лекота на нравите на тогавашното общество. Изведнъж я събуждат, вдигат я и я завличат в подземията. В нейно име свещеници, девици, селяни, благородници, поети и държавници се изкачват на ешафода - както е било в епохата на първите цезари. По одеждите й се виждаше кръвта от Вартоломеевата нощ, следи от родителски и сирачески сълзи се виждаха след отмяната на Нантския едикт; всички тези следи внезапно се изгладиха; нищо не се виждаше зад собствената й кръв, отвъд следите от собствените й сълзи. Ето защо, когато се изправи след това, тя се изправи в пълен блясък на слава, без никакви петна. Това сияние й е било приготвено от нейните палачи. Софистите-философи са действали точно по същия начин. Те започнаха да разкриват въпроси, които съвременната наука обявява за недостъпни за разрешаване; Те започнаха да търсят тайната на смъртта, видяха в нея само сън и измислица; Те започнаха да се ровят в произхода на човечеството и в люлката го разпознаха вместо библейския Адам, създаден от земята, като някакво непознато същество, което бавно излиза от животинския живот, израждайки се първо в маймуна, а след това в човек. И така, като поставиха този човек както в началото, така и в края си в непрекъснатата среда на животинския живот, унижавайки го отвъд границите на тлението, те започнаха да приветстват неговото величие: „Колко си велик, човече, в атеизма и в материализма, и в свободата на един произволен морал, който не се подчинява на нищо!” Но сред цялото това странно величие този човек се оказа обзет от тъга. Той загуби Бог, но запази нуждата от религия. Тази нужда е толкова осезаема, че, както виждаме, религията е възможна дори без Бог; Това е будизмът - религия, която оживява милиони последователи. И всъщност, дори да е вярно, че първият човек се е изродил от животинска среда, какво значение има това за мен? Книгата Битие посочва още по-грубо материята, от която е създаден човекът – мръсотия и прах, пръстта на земята. Каквото и да е това нещо, целият човек ли е в него, в черупката ли е? Той получи от своя Създател жива душа, онзи полъх на религиозен и морален живот, от който не може да се отърве дори и да иска. Това е, което няма да позволи на никого да се откаже от християнската религия. Проповядва се отделянето на църквата от държавата. Има само думи, но няма единна идея, защото под една дума за разделяне могат да се разберат много неща. Нека първо определят какво е то. Ако става въпрос за по-точно разграничаване на гражданско общество от религиозно, църковно, духовно и светско общество, пряко и искрено разграничение, без хитрости и без насилие, то всеки ще отстоява такова разделение. Ако на практическа основа те искат държавата да се откаже от правото да предоставя пастори на църквата и от задължението да ги поддържа, това ще бъде идеална държава, към която е желателно да се премине, която трябва да бъде подготвена за изпълнение при благоприятни обстоятелства и в законова форма. Когато този въпрос узрее, държавата, ако иска да го разреши по този начин, е длъжна да върне комуто трябва правото да избира пастири и епископи; в този случай вече няма да бъде възможно да се даде на папата това, което принадлежи на духовенството и народа по историческо и апостолско право. Държавата по същество само си запазва това право, но то не й принадлежи. Но те казват, че раздялата трябва да се разбира в различен, по-широк смисъл. Умните, учени хора го определят така: държавата не трябва да се интересува от църквата и църквата не трябва да се грижи за държавата, така че човечеството трябва да се върти в две големи сфери, така че в едната сфера ще живее тялото, а в другата духът на човечеството, и между двете сфери ще има пространство, същото като между небето и земята. Но възможно ли е това? Тялото не може да бъде отделено от духа; и духът, и тялото живеят един живот. Можем ли да очакваме, че църквата - да не говорим за католическата, но всякаква църква - ще се съгласи да премахне от съзнанието си гражданското общество, семейното общество, човешкото общество - всичко, което се разбира под думата "държава"? Откога се смята, че църквата съществува, за да формира аскети, да изпълва манастири и да показва поезията на своите обреди и процесии в църквите? Не, всичко това е само малка част от дейностите, които църквата си поставя за цел. Тя получи друга титла: преподава всички езици. Това си е нейна работа. Тя ще трябва да образова хората на земята, така че хората в средата на земния град и земното семейство да не станат напълно недостойни да влязат в небесния град и в небесното общение. При раждане, при женитба, при смърт - в най-важните моменти от човешкото съществуване църквата се явява с три тържествени тайнства, но казват, че не я е грижа за семейството! На нея е поверено да възпитава у хората уважение към закона и властта, да възпитава у властта уважение към човешката свобода, но те казват, че тя нехае за обществото! Не, моралният принцип е един. Не може да бъде двойно, така че едното морално учение да е частно, а другото публично; единият е светски, другият е духовен. Единен морален принцип обхваща всички отношения – частни, битови, политически, а църквата, запазвайки съзнанието за своето достойнство, никога няма да се откаже от легитимното си влияние по въпроси, свързани както със семейството, така и с гражданското общество. И така, изисквайки от църквата да не се интересува от гражданското общество, тя само получава нови сили. Казват: държавата нехае за църквата. При първоначалната семейна система се формира гражданско общество и всеки глава на семейството става гражданин; По това време общността на вярващите не се различаваше от семейството, от цял ​​народ. С течение на времето структурата на гражданското общество се усъвършенства и се основава универсално християнство, обхващащо както семейства, така и народи. Как да кажа сега на моя баща, гражданин: ти си сам, а църквата е сама? За съжаление и бащата, и гражданинът са си го казали отдавна. Бащата стана безразличен към религиозното съзнание и посоката в семейната си среда. Той няма отговор, когато жена му се обръща към него със съмненията си, когато детето му пита с детска простота: какво е Бог? И защо не Му се молите? И какво е смъртта, която идва при всички и отнема деца? Когато бащата няма отговор на тези въпроси, как самото дете им отговаря в собственото си съзнание? И ако бащата намери отговор, детето чува в него някаква приказка, но не чува гласа на живата вяра, тази вяра, за която човек е готов да умре. И така детето се очертава като скептик, като бащата, или като суеверие, като майката или нейния изповедник-отец. Така в семейството се отразява разделянето на държавата и църквата и на мястото на бащата в къщата се въвежда свещеник, дошъл отвън като духовен водач, владетел на съвестта под маската на учител. Виновни са и свещениците, без съмнение, но още по-виновни са самите бащи, защото са позволили на попа да заеме мястото им на огнището. Когато това е така, нека гражданите и гражданските власти не се учудват, ако някой ден сградата, която са издигнали, се срути и те останат смачкани под развалините. Ето докъде води отделянето на държавата от съзнанието на църквата! Когато в началото на 40-те години на пруския крал беше съобщено, че някои жители на Берлин са напуснали християнската църква, той беше изненадан и попита с усмивка: „Коя църква искат да се присъединят?“ Този въпрос вече е загубил всякакъв смисъл в Западна Европа. По това време изглеждаше, че всеки, който напусне християнската църква, сякаш напуска твърда почва и виси някъде във въздуха. Сега вече не е въздух, а твърда почва – да си без религия. Когато някой през Средновековието заяви, че се отказва от всяка вяра, той щеше да бъде смятан за луд и освен това за толкова отвратителен и опасен, че щеше да бъде изгорен. Тогава нямаше място за невярващ гражданин, но можеше да има вярващи, лишени от правата на гражданство - скитници, хора без права, на които държавата отказа правна защита, така че те трябваше да се поставят под защитата на феодалния собственик, един от онези могъщи васали, които, без да се подчиняват на държавната власт, могат да влязат в битка със своя феодал. В наше време, който реши да се обяви за свободен от държавната власт, да не плаща данъци, да не носи военна служба, да не слуша никого и да не се подчинява на никого, да бъде своя държава, такъв човек ще бъде обявен за луд, както се смяташе неверникът през Средновековието, но няма да го убият, а ще го принудят или да се подчини на държавата, или да напусне държавата. Щеше да отиде в друг щат, където или щяха да го приведат в подчинение, или да го изгонят. Следователно: сега можем свободно да избягваме религията и църквата, но не можем да избягваме държавата. Държавата ни осигурява пълнотата на социалния живот и църквата вече не доминира обществения живот, както някога. Нашето време се отличава с желанието да се въвлекат всички отношения в държавната власт; и когато църквата дори наполовина се опита да привлече обществеността към себе си, тя щеше да се натъкне на пречки и опозиция от всички страни. Въпреки всички свободи, които се прокламират навсякъде, ние се стремим във всичко да бъдем под властта на държавата. Ние изискваме закони, държавни мерки за всяка значима проява на нашия обществен живот; много формално изискват концентрация и еднаква организация на индивидуалния живот чрез държавата. Щом нечий ботуш притисне крака, чуваш вик - държавата трябва да се намеси; където двама или трима души се оплакват от трудностите, изпраща се жалба, молба до правителството. В миналото може би биха се обърнали към църквата. Идеята, че целият личен живот трябва да бъде погълнат от обществения живот и целият обществен живот трябва да бъде съсредоточен в държавата и да бъде контролиран от държавата, е основната движеща идея на социализма и тъй като тази идея, в ясна или неясна идея, е пуснала корени дори в най-силните умове, тогава дори най-простият, обикновен човек несъзнателно се обвързва по някакъв начин със социалистите. Невъзможно е да не признаем, че самото отношение на църквата към обществото на вярващите, което съставлява църковния съюз, се промени. В днешно време дори те не могат да се примирят с възстановяването на древните отношения на църквата към нейните деца, с нейната намеса в личния и семейния живот, в обществения живот и в политиката и икономиката на обществото. Сега държавата издава закон след закон: църквата вече не трябва не само да декларира нови догми, но също така да настоява формално и строго както преди за тълкуването и прилагането на нейните учения. Така че, очевидно, църквата е станала безсилна в сравнение с нарастващата мощ на държавата. Но в действителност това не е така, тъй като църквата разчита на духовните сили на народа (Рийл). Най-старата и добре известна система на отношения между църква и държава е тази на установената или държавна църква. Държавата признава една религия сред всички като истинска религия и изключително подкрепя и покровителства една църква, в ущърб на всички други църкви и вероизповедания. Това осъждане обикновено означава, че всички други църкви не са признати за истински или напълно истинни; но на практика се изразява в различни форми, с много различни нюанси и понякога преминава от непризнаване и отчуждение до преследване. Във всеки случай, при действието на тази система, изповеданията на другите хора са обект на някаква повече или по-малко значителна дерогация в чест, право и предимство, в сравнение с техните собствени, с доминиращата изповед. Държавата не може да бъде представител само на материалните интереси на обществото; в този случай то би се лишило от духовна сила и би се отрекло от духовното единство с народа. Колкото по-силна е държавата и колкото по-важна е тя, толкова по-ясно духовно представителство е посочено в нея. Само при това условие у народа и в гражданския живот се поддържа и укрепва чувството за законност, уважение към закона и доверието в държавната власт. Нито началото на целостта на държавата или държавното благо, държавната изгода, нито дори нравственото начало сами по себе си са достатъчни за установяване на здрава връзка между народа и държавната власт; а моралният принцип е нестабилен, крехък, лишен от фундаментален корен, когато се откаже от религиозна санкция. Тази централна, колективна власт несъмнено ще бъде лишена от държава, която в името на безпристрастното отношение към всички вярвания сама се отказва от всяка вяра – каквато и да е тя. Доверието на масите от хората в управляващите се основава на вярата, тоест не само на общата вяра на хората с правителството, но и на простата увереност, че правителството има вяра и действа чрез вяра. Следователно дори езичниците и мохамеданите имат повече доверие и уважение към правителство, което стои на твърдите принципи на вярата - каквото и да е то - отколкото към правителство, което не признава своята вяра и третира всички вярвания еднакво. Това е неоспоримото предимство на тази система. Но в течение на вековете обстоятелствата, при които възниква тази система, се промениха и възникнаха нови обстоятелства, при които функционирането й стана по-трудно от преди. По онова време, когато се полагат първите основи на европейската цивилизация и политика, християнската държава е твърдо интегрирана и неразривно обединена с единна християнска църква. След това сред самата християнска църква първоначалното единство се раздели на различни интерпретации и разногласия, всяко от които започна да си приписва значението на едно истинско учение и една истинска църква. Така държавата трябваше да има пред себе си няколко учения от различни вероизповедания, между които масата на хората беше разпределена във времето. С нарушаването на единството и целостта във вярата може да настъпи момент, когато господстващата църква, поддържана от държавата, се оказва църква на незначително малцинство, а самата тя отслабва в симпатията или напълно се лишава от симпатиите на народната маса. Тогава могат да възникнат важни трудности при определянето на отношенията между държавата и нейната църква и църквите, към които принадлежи мнозинството от населението. От края на 18-ти век в Западна Европа започва завой от старата система към система на изравняване на християнските вероизповедания в държавата, но с премахването на това равенство на сектантите и евреите. Държавата признава християнството като основна основа за своето съществуване и обществено благополучие, а членството в една или друга църква, едно или друго вярване е задължително за всеки гражданин. От 1848 г. тези отношения между държавата и църквата се промениха значително: надигащите се вълни на либерализма пробиват старата стена и заплашват да съборят древните основи на християнската държавност. Провъзгласява се освобождаването на държавата от църквата – не му пука за църквата. Провъзгласено е и отделянето на църквата от държавата: всеки е свободен да вярва както иска или да не вярва в нищо. Символът на тази доктрина са основните принципи, провъзгласени от Франкфуртския парламент от 1848/49 г. Въпреки че скоро престанаха да се считат за валидно законодателство, те послужиха и служат като идеал за въвеждане на либерални принципи в най-новото законодателство на Западна Европа. В съответствие с тях сега се формира навсякъде. Политическите и гражданските права се отказват от вяра и от принадлежност към определена църква или секта. Държавата не пита никого за вярата. И бракът, и гражданската регистрация се отказват от църквата. Провъзгласява се пълна свобода на смесените бракове, а църковният принцип за неразривността на брака се нарушава чрез улесняване на развода, отстранен от църковните съдилища. С оглед на всички тези промени, които в днешна официална Франция достигат до отричане на вярата и насилие над църковната вяра, е допустимо да се запитаме: може ли новата държава да бъде призната за християнска? Но тук виждаме същата непоследователност, която виждаме в индивида, когато той, отрекъл се от християнството, в същото време води живот, в който са отразени всички християнски принципи. По същия начин виждаме, че най-новата държава, отказвайки се от органичния съюз с християнската църква, не може без форми и ритуали, които предполагат християнска вяра. Църквите с техните служители получават издръжка от държавния бюджет, обществените институции, военните полкове са снабдени с духовни наставници, християнските празници запазват значението на граждански празници; в държавната служба и в съдилищата клетвата запазва своята задължителна сила. В Германия вече няма държавна църква, но главата на държавната власт има върховенство в евангелската църква, а държавата в парламента и във всички обществени дела трябва да се съобразява с партиите от една или друга религия. В Англия, с изравняването на религиите на либерални принципи, не само кралят, но и най-важните държавни сановници задължително трябва да принадлежат към англиканската църква. Северноамериканският съюз е страна на религиозно равенство. Държавата третира всяка отделна църква, всяко религиозно общество като частна корпорация. В училищата, управлявани от държавата, не се допуска преподаването на Божия закон и задължителното четене на Библията. И при всичко това конгресът открива своите заседания с молитва, с участието на духовник. Духовенството се издържа от държавата в армията и флота. Президентът обявява от време на време установени дни на благодарност и покаяние. Светостта на неделята е защитена от строг закон. Някои щати имат строги наказания за кражба и богохулство. Не следва ли от това, че невярващата държава не е нищо повече от утопия, невъзможна за реализиране, тъй като липсата на вяра е пряко отрицание на държавата. Религията, а именно християнството, е духовната основа на всички права в държавния и гражданския живот и на цялата истинска култура. Ето защо виждаме, че политическите партии, най-враждебните на обществения ред, партиите, радикално отричащи държавата, прокламират преди всичко, че религията е само личен, частен въпрос, само личен и частен интерес. Системата на “свободна църква в свободна държава” все още се основава на абстрактни принципи, теоретично; тя се основава не на началото на вярата, а на началото на религиозното безразличие, или безразличието към вярата, и е поставена в необходимата връзка с учения, които често проповядват нетърпимост и уважение към вярата, но явно или подразбиращо се пренебрежение към вярата, като отминал момент на умствено развитие в личния и националния живот. В абстрактната конструкция на тази система, която представлява плод на съвременния рационализъм, църквата също изглежда като абстрактно изградена политическа институция с определена цел или частно общество, организирано с определена цел, подобно на други корпорации, признати в държавата. Съзнанието за самата тази цел също изглежда абстрактно, тъй като отразява разнообразните нюанси на представите за вярата, свързани с едно или друго учение, от абстрактното уважение към вярата като най-висш момент на душевния живот до фанатично презрение към вярата като най-нисш момент и начало на вредата и разложението. Така в самото изграждане на тази система на пръв поглед изглежда, че има двойственост и неяснота на основните принципи и идеи. Какво може да излезе от тази система на практика ще покаже опитът на векове и поколения. Засега опитът, който имаме пред нас, е почти незначителен, ако го сравним с опита от много векове, през които е действала и продължава да действа първата система. Но не е трудно да се предвиди предварително, че действието на новата система не може да бъде последователно, тъй като тя не е в съгласие с първите нужди и условия на човешката природа, колкото и категорично да се извежда правилото от абстрактното учение: „всички църкви и всички вярвания са равни; една вяра е еднаква с друга“, - с тази ситуация, всъщност, лично за себе си, нито една душа не може безусловно да се съгласи, запазвайки в нейните дълбини и изпитва нужда от вяра. Такава душа със сигурност ще си отговори: „Да, всички вери са равни, но моята вяра е най-добрата за мен.“ Да приемем, че днес в държавата ще бъде провъзгласено най-стриктното и точно уравнение на всички църкви и вярвания пред закона. Утре ще има признаци, от които ще бъде възможно да се заключи, че относителната сила на вярванията изобщо не е еднаква; Ще минат 30, 50 години от времето на правното изравняване на църквите и тогава действително ще се открие, може би твърде неочаквано за една абстрактна идея, че сред църквите има една, която по същество се ползва с преобладаващо влияние и доминира в умовете и решенията, или защото е по-близо до църковната истина, или защото нейното учение или ритуали са по-съвместими с националния характер, или защото нейната организация и дисциплина са по-съвършени и й дават повече начини за систематично акт, или защото сред нея се надигнаха по-живи и силни духом фигури. Вече има много примери за това. Британското законодателство установява изравняването на църквите в Ирландия. Но означава ли това, че църквите са равни? По същество Римокатолическата църква, именно от момента на правното равенство, получава пълната възможност да разпростре и утвърди в цялата страна своето преобладаващо влияние не само върху индивидуалните умове, но и върху всички политически институции в страната - върху съдилищата, върху администрацията, върху училищата. Северноамериканският съюз постави като основно условие на своята структура тя да няма нищо общо с вярата. Последицата от това правно състояние е, че малко по малко римокатолицизмът става преобладаващата църква в Съединените щати. В Северна Америка се радва на такава свобода на господство, каквато няма в нито една европейска държава. Невъзпрепятстван от каквито и да било отношения с държавата, без да бъде подложен на никакъв контрол, папата разпределя епархии в Северна Америка, назначава епископи, основава множество духовни ордени и манастири и малко по малко покрива цялата територия с гъста мрежа от църковни агенти и институции. Улавяйки под своето влияние масите от католици, които се увеличават ежегодно с пристигането на нови емигранти, папството вече счита за своя цяла една четвърт от цялото население, с оглед на отделни три четвърти, разделени на много секти и деноминации. Католическата църква, използвайки всички средства за заобикаляне на закона, увеличи недвижимата си собственост до огромни размери. В много държави цели администрации от политическо естество вече са в нейни ръце и под нейно влияние. В други големи градове цялото градско управление зависи изключително от католиците. Католическата църква има милиони гласове в държава, в която цялата посока на външната и вътрешната политика зависи от преброяването на гласовете. Държавата все още е безразлична към всички тези явления, от висотата на принципа си за уеднаквяване на църквите и религиозното безразличие. Но следващите събития ще покажат колко дълго може да оцелее новата, любима теория в Северноамериканския съюз. Неговите защитници все още казват: какво я интересува държавата от неравенствата, които възникват не поради привилегии или законови ограничения, а в резултат на вътрешната сила или вътрешно безсилие на всяка корпорация? Законът не може да предотврати подобно неравенство. Но това означава да избегнете трудността, като я разрешите само на теория. На хартия е възможно да се съчетае всичко, да се приведе всичко в последователна система. На хартия може да се разграничи по определен признак и да се разграничи сферата на политическата дейност от духовната и моралната дейност. Не съвсем. Хората не могат да се считат само за умствени машини, да се разпореждат с тях по същия начин, както командирът се разпорежда с маса войници, когато съставя план за битка. Всеки човек съдържа в себе си света на духовния и морален живот; От този свят идват мотивите, които определят неговата дейност във всички сфери на живота, и най-важното, централната мотивация произтича от вярата, от убеждението в истината. Само теория, откъсната от живота или не желаеща да го знае, може да се задоволи с ироничния въпрос: какво е истината? За всеки и всеки този въпрос стои в душата като основен, най-сериозен въпрос на целия му живот, изискващ не отрицателен, а положителен отговор. Така че една свободна държава може да предположи, че не се интересува от свободна църква; само една свободна църква, ако наистина се основава на вяра, няма да приеме тази позиция и няма да стане безразлична към свободната държава. Църквата не може да се откаже от влиянието си върху гражданския и обществен живот; и колкото по-активна е тя, колкото повече чувства вътрешната, ефективна сила в себе си, толкова по-малко е възможно тя да бъде безразлична към държавата. Църквата няма да приеме подобно отношение, ако в същото време не се откаже от божественото си призвание, ако запази вярата в него и съзнанието за дълга, свързан с него. Църквата има задължението да учи и наставлява; църквата има отговорността да извършва тайнства и ритуали, някои от които са свързани с най-важните актове на гражданския живот. В тази дейност църквата по необходимост непрекъснато влиза в контакт с обществения и гражданския живот (без да споменаваме други случаи, достатъчно е да посочим проблемите на брака и образованието). И така, доколкото държавата, отделяйки се от църквата, дава своята юрисдикция изключително на гражданската част от всички подобни дела и премахва от себе си юрисдикцията на духовната и морална част от тях, църквата по необходимост ще влезе в една функция, изоставена от държавата, и отделяйки се от нея, малко по малко, изцяло и изключително ще овладее онова духовно и морално влияние, което за държавата представлява необходимо, ефективно действие сила. Държавата ще има само материална и може би разумна власт, но и двете не са достатъчни, когато силата на вярата не е съчетана с тях. Така лека-полека вместо въображаемото уравняване на функциите на държавата и църквата в политическия съюз ще има неравенство и противопоставяне. Състоянието, във всеки случай, е ненормално, което би трябвало да доведе или до действително надмощие на църквата над очевидно преобладаващата държава, или до революция. Това са истинските опасности, които крие възхваляваната от либералните теоретици система на решително отделяне на църквата от държавата. Системата на установената или установена църква има много недостатъци, свързана е с много неудобства и трудности и не изключва възможността за сблъсъци и борби. Но е напразно да се вярва, че тя вече е изживяла времето си и че формулата на Кавур сама по себе си дава ключа към разрешаването на всички трудности на най-трудните въпроси. Формулата на Кавур е плод на политически доктринер, за когото въпросите на вярата изглеждат само политически въпроси за балансирането на правата. В него няма дълбочина на духовното познание, както го нямаше и в друга прословута политическа формула: свобода, равенство и братство, която и до днес тежи с фатален товар върху лековерните умове. И тук, както и там, страстните вестители на свободата грешат, като вярват, че свободата се крие в равенството. Или още не е имало достатъчно горчиви преживявания, които да потвърдят, че свободата не зависи от равенството и че равенството изобщо не е свобода? Би било същата грешка да приемем, че самата свобода на вярата е в уравнението на църквите и вярванията пред държавата и че самата свобода на вярата зависи от уравнението. Цялата история от най-ново време доказва, че и тук свободата и равенството не са едно и също нещо и че свободата изобщо не зависи от равенството. Какво е свободата, заради която в наше време толкова се вълнуват умовете, правят се толкова безумни неща, произнасят се толкова безумни речи, а хората са толкова бедни? Свободата в демократичния смисъл е правото на политическа власт или, с други думи, правото на участие в управлението на държавата. Това желание на всеки да участва в управлението все още не е намерило истински резултат и твърди граници, но непрекъснато се разширява и за него може да се каже това, което древният поет каза за водната болест: „Crescit indulgens sibi“. 2 Разширявайки основата си, съвременната демокрация си поставя като непосредствена цел всеобщото гласуване - това е фатална заблуда, една от най-удивителните в историята на човечеството. Политическата власт, която демокрацията толкова страстно търси, е фрагментирана в тази форма на много частици и безкрайно малка част от това право става собственост на всеки гражданин. Какво ще прави с него, къде ще го използва? Резултатът несъмнено се оказва, че при постигането на тази цел демокрацията е измамила своята свещена формула на свободата, неразривно свързана с равенството. Оказва се, че с това привидно балансирано разпределение на свободата между всички и всеки е свързано пълно нарушаване на равенството, или истинско неравенство. Всеки глас, представляващ незначителен фрагмент от сила, сам по себе си не означава нищо: само определен брой или група гласове могат да имат относително значение. Възниква феномен, подобен на това, което се случва на събрание на безименни или акционерни дружества. Единиците сами по себе си са безсилни; но този, който успее да вземе за себе си най-голям брой от тези фрагменти на властта, става господар на властта, следователно господар на управлението и решаващ волята. Какво, може да се запита някой, е истинското предимство на демокрацията пред другите форми на управление? Навсякъде, който се окаже по-силен, става господар на управлението: в един случай - щастлив и решителен пълководец, в друг - монарх или администратор с умение, сръчност, с ясен план за действие, с непреклонна воля. В една демократична форма на управление управляващите са сръчни събирачи на гласове, със своите поддръжници, механици, които умело боравят със задкулисните пружини, които задвижват марионетките на арената на демократичните избори. Хора от този вид правят гръмки речи за равенството, но по същество всеки деспот или военен диктатор има същите отношения на господство, каквито имат с гражданите, които съставляват народа. Демокрацията разглежда разширяването на правата за участие в избори като прогрес, постигане на свобода; според демократичната теория се оказва, че колкото по-голям е броят на хората, призовани да участват в политическото право, толкова по-вероятно е всеки да използва това право в интерес на общото благо на всички и за установяването на универсална свобода. Опитът доказва обратното. Историята свидетелства, че най-значителните, плодотворни и трайни мерки и преобразувания за народа идват от централната воля на държавници или от малцинство, просветено от висока идея и дълбоко знание; напротив, с разширяването на изборното начало настъпи девалвация на държавната мисъл и вулгаризация на мнението сред масата на избирателите; че тази експанзия в големите държави или е въведена с тайната цел да се концентрира властта, или сама по себе си е довела до диктатура. Във Франция всеобщото избирателно право беше премахнато в края на миналия век с края на терора; и след това е реставриран два пъти, за да се установи върху него самодържавието на двамата Наполеони. В Германия въвеждането на всеобщо гласуване имаше несъмнена цел да установи централната власт на знаменития владетел, придобил голяма популярност за себе си чрез огромните успехи на политиката си... Какво ще стане след него, само Господ знае. Играта за събиране на гласове под знамето на демокрацията е често срещано явление в наше време в почти всички европейски държави и изглежда, че нейните лъжи са разкрити пред всички; никой обаче не смее открито да се бунтува срещу тази лъжа. Нещастните хора носят бреме; и вестниците - вестителите на въображаемото обществено мнение - заглушават вика на хората с вика си: "Велика е Артемида от Ефес!" Но за непредубедения ум е ясно, че цялата тази игра не е нищо повече от борба и сблъсък на партии и жонглиране с числа и имена. Гласовете, сами по себе си незначителни единици, получават цена в ръцете на умни агенти. Тяхната стойност се реализира по различни начини и най-вече чрез подкупи в най-различни форми - от дребни подаяния на пари и вещи до разпределяне на доходоносни позиции в акцизите, финансовото управление и администрацията. Лека-полека се формира цял контингент от избиратели, свикнали да живеят от продажбата на гласове или агенти. Стига се до там, както във Франция, например, че сериозни граждани, благоразумни и трудолюбиви, масово избягват изборите, смятайки, че е напълно невъзможно да се борят с банда политически агенти. Наред с подкупите се използват насилие и заплахи, организира се изборен терор, чрез който бандата прокарва своя кандидат: известни са бурни снимки от предизборни митинги, на които се използва оръжие и се оставят мъртви и ранени на бойното поле. Партийната организация и подкупите са две мощни средства, които се използват с такъв успех за овладяване на масите от избиратели, които имат глас в политическия живот. Това не са нови инструменти. Тукидид 3 също описва с остри думи действието на тези лекарства в древните гръцки републики. Историята на Римската република представя наистина чудовищни ​​примери за подкупи, които са често срещано оръжие на партиите в изборите. Но в наше време е изобретено ново средство за разбъркване на масите за политически цели и обединяване на много хора в произволни съюзи, събуждайки между тях въображаемо съгласие на мнения. Това средство, което може да бъде приравнено на политическо изопачаване, се състои в изкуството на бързо и ловко обобщаване на идеи, съставяне на фрази и формули, хвърлени на публиката с изключително самочувствие на пламенна убеденост, като последна дума на науката, като догма на политическото учение, като характеристика на събития, лица и институции. Някога се смяташе, че способността да се анализират фактите и да се изведе от тях общ принцип е характерна за няколко просветени умове и висши мислители: сега се смята за общоприето и общите фрази с политическо съдържание, под името убеждения, са се превърнали като в ходеща монета, която вестниците и политическите оратори измислят. Способността за бързо схващане и приемане на вяра на общи заключения под името убеждения се е разпространила сред масите и е станала заразна, особено сред недостатъчно или повърхностно образовани хора, които съставляват мнозинството навсякъде. Тази склонност на масите се използва успешно от политиците, които си проправят път към властта: изкуството да правят обобщения им служи като най-достъпен инструмент. Всяко обобщение става чрез абстракция: от множеството факти някои, които не отиват в същността, се елиминират напълно, докато други, които са подходящи, се групират и от тях се извежда обща формула. Очевидно е, че цялото достойнство, тоест истинността и верността на тази формула, зависи от това колко решаващо значение имат фактите, от които е извлечена, и колко незначителни са тези факти, които освен това се елиминират като неподходящи. Бързината и лекотата, с които се правят общи заключения в наше време, се обясняват с изключителната безцеремонност в този процес на подбор на подходящи факти и тяхното обобщаване. Оттук и огромният успех на политическите оратори и удивителният ефект върху масата от подхвърляни им общи фрази. Тълпата бързо се увлича от банални места, облечени в гръмки фрази, общи заключения и положения, без да се замислят за проверката им, което е недостъпно за тях: така се формира единодушието на мненията, въображаемо, илюзорно единодушие, но въпреки това даващо решаващи резултати. Това се нарича гласът на хората плюс гласът на Бога. Тъжна и жалка заблуда! Лекотата на увличането по обикновените места води навсякъде до крайна деморализация на обществената мисъл, до отслабване на политическия смисъл на цяла нация. Днешна Франция дава ясен пример за това отслабване, но Англия вече се заразява със същата болест... На прага на двадесети век човек вижда сфинкс като сфинкс, предлагащ сложни гатанки на новите поколения. Как да ги разрешим е големият въпрос. Как държавите от стария свят ще решат въпроса за структурата на своите правителства? Колкото повече навлизаме в зоната на така наречения прогрес, толкова по-сложна става тази задача - днес живеем в напълно различни условия на социален живот, в които сме живели преди сто години. Нашите политически традиции са от древния свят, от Гърция и Рим. Но тогавашната демокрация беше напълно различна от сегашната, основана на равенството. В древния свят структурата на управление произтича директно от обичаите, местните обстоятелства и религията. Във всяка от гръцките републики, по време на съществуването на робството, в управлението са участвали само граждани, т.е. малцинство, имотни и свободни хора, и в историята на всяка от тях виждаме постоянно променящото се преобладаване и ръководство на авторитетната фигура, законодателя, владетеля и ръководителя на държавните дела. В Рим семейството беше клетка на социалната и политическата структура: от него се изроди първият организиран орган на управление - Сенатът, според първоначалната структура, колекция от стари хора, висши хора: не ставаше дума за избор на най-добрите хора - изискваха се само старейшините и те наистина бяха най-добрите, най-способните да управляват делата на държавата. В новите европейски държави формите на управление се формират от обичая, без планово изграждане, без стремеж към симетрия, прилагайки с течение на времето идеалите, заимствани от античния свят; но преобладаващото значение в управлението принадлежи на аристократичния елемент, висшата служба, собствениците и богатите класи. Всичко това беше пометено от революцията 4 и накрая с ръката на Наполеон 5 разклати основите на предишната политическа система в Западна Европа. Сега, надниквайки в съвременната икономика на обществото, забелязваме как старата, предавана от поколение на поколение, концепция за благородството, която някога е била ключовата арка на политическата сграда, се изчерпва. И преди, малко по малко, тя беше подкопана от непропорционалното развитие на богатството, лукса и свързаната с тях поквара в придворната и аристократичната сфера. Но в наше време различните методи за забогатяване, тоест придобиване на пари, се умножиха и станаха толкова по-лесни, че всички бяха обхванати от желанието за това придобиване и деморализацията, която поражда, е най-страшният признак на упадък в общественото съзнание. В сравнение с тази похот всички стари концепции за семейната чест и честта на титлата избледняха. Но там, където очевидно доминира демократичният принцип с отричането на аристокрацията, се установява различен вид покварена аристокрация: от всички условия хората се стремят да влязат в някаква специална класа на обществото, с други нужди, които ги отличават от масите, с претенция за почит, свързана с богатство, което другите нямат, което представлява собственост на богатството; и тази нова аристокрация, вместо старата, придобива значението на мощен елемент в управлението. Основният принцип на демокрацията е равенството на гражданите. Но тази дума сама по себе си не обяснява нищо. Добре е, ако това е равно право да служиш на родината си: всеки, според възможностите и средствата си, е длъжен на тази служба и участва в държавните дейности, доколкото е необходимо. Така се разбираше това понятие в древните демокрации, особено в малките държави, където хората можеха да се познават и обществените дела се обсъждаха на площада. В името на самосъхранението в разгара на непрекъснатите войни със съседите беше необходимо да се извикат най-добрите хора в правителството, а най-добрите бяха най-способните. Рим, превърнал се в завоевателна република от самото начало, трябваше да следва същия път и неговият Сенат се превърна в събрание на най-добрите хора, които държаха съдбата на държавата в ръцете си. Но в съвременните демокрации равенството означава правото на всеки един да управлява делата на своята страна – правото на цялото население на огромна страна да участва в управлението. Съществуващата система на всеобщи избори се основава на това: в големите държави това води до преобладаване на масите, принадлежащи към най-слабо образованата класа и нямащи ясно съзнание нито за държавните дела, нито за хората, способни да ги управляват. Очевидно е, че при такъв ред достойнството и способността на избрания човек губи смисъл: това е, което съществено отличава новата демокрация от древната и това е, което заплашва нейното унищожение. Но в същото време е необходимо също така да се вземе предвид, че този механизъм на демокрацията е призван да действа в епоха на изключителна и нечувана досега сложност на човешките дела и взаимоотношения. Дори преди сто години хората не са мечтали за сегашното развитие на търговията, индустрията, механиката, сегашното развитие на литературата, пресата с нейното огромно значение, сегашната скорост на съобщения, новини и слухове от всякакъв вид. Човек може да си представи колко сложни стават всички функции на правителството и финансовата власт и условията, при които те трябва да действат, и с какви безброй факти и нови идеи законодателната власт сега трябва да вземе предвид. В това състояние на обществото демокрацията е изправена пред ужасна задача, с която не може да се справи. Като се застъпва за върховната власт, тя трябва да поеме върху себе си работата на върховната власт и нейната основна задача е да избира хора на места и позиции: това е всичко; ако е несъстоятелен, тогава всеки закон, какъвто и да е той, става несъстоятелен и губи смисъла си, а основната структура на цялата държавна институция губи вяра и се колебае. Правителството изглежда на хората като абстрактна идея, тъй като не е въплътено в агенти на властта, които са в пряк контакт с хората и техните справедливи нужди: ако тези агенти са вербувани случайно или с фалшиви мотиви, тогава всичките им дейности се превръщат в гореща тема на спекулации, която вълнува общественото мнение, и оръжие на всички противници на всякакъв вид солидна власт. И така виждаме, че тъй като в демокрацията историческите понятия за лица, според техния класов и социален статус, призвани да служат на държавата, са загубили всякакъв смисъл, официалните назначения се превръщат в инструмент на политическите партии, които се укрепват чрез разпределяне на постове, а в същото време броят на постовете нараства неимоверно, не в полза, а за да натовари народа, да служи не толкова на общите, колкото на собствените си интереси, докато сред хората, с всеобщо недоволство, страстното желание да получават платени и печеливши позиции. Ясна картина на този упадък се представя от новите демокрации във Франция, Италия и Съединените щати. Този спад се отразява особено на най-високите и изборни длъжности с политическо значение, като губернатори и членове на законодателните събрания. Изборните длъжности имат стойност на представителство; Напротив, административните длъжности по своята същност трябва да са чужди на такова значение. Но след Френската революция идеята за това различие в новата демокрация е напълно затъмнена, а напротив, навлиза идеята, че административните длъжности служат като награда за лица, които са служили на една или друга партия на власт, или които, в смисъл на партия, от едни или други политически и социални видове и мнения - и не се пита дали човек е способен на специалната работа на своята длъжност или е неспособен. В миналото всеки е смятал и вярвал, че владетелят трябва да превъзхожда тези, които управлява, а опитът от историята потвърждава, че всички успехи на цивилизацията са били постигнати от желанията на най-способните хора, въпреки съпротивата на средата, в която е трябвало да действат. Но в новата демокрация, противно на тази неоспорима истина, се налага мнението, че дори една огромна държава може да се управлява успешно от всякакви хора с най-ниско достойнство. Всичко това води до деморализация, благодарение на която частният интерес на партия или компания от лица получава преобладаващо значение в обществото за сметка на обществения интерес. Естествената последица от всичко това е пълният упадък на законодателните събрания или демократичните парламенти. Според демократичната теория избраният представител на народа е призван да гласува не за това, което признава за полезно за народа или за разумно и справедливо, а за това, което хората от партията, която го е избрала и изпратила, признават за най-добро и необходимо, дори това да не е в съответствие с личното му мнение. Така изборът на представители се превръща в игра на купони, страстна като всяко хазартно състезание - игра, ръководена от интриги, измамни примамки и подкупи. Така законодателството попада в ръцете на непросветени, неразумни хора, често егоистични или безразлични към всичко, което не е свързано с интересите на партията. Малко по малко всички хора с пряка мисъл, честен дух и по-висока култура са изключени от участие в тази игра, особено когато всеки от тях има в ръцете си въпрос на свое специално признание. Парламентът се превръща в машина, която издава маса закони, които са недомислени, недоразвити, несъгласувани помежду си и напълно ненужни, възнаграждаващи свободата, но я ограничаващи в интерес на една партия или една компания. Всеки повече или по-малко чувства и осъзнава, че сегашната демократична законодателна система е напълно несъстоятелна и основана на лъжи; и когато такава институция е основана на лъжа, какво може да очаква обществото освен унищожение? Самата демокрация, може да се каже, е повярвала на своя парламент, но е принудена да се примири с това, защото няма какво да го замени и всичко, което е съществувало преди, е унищожено, а демокрацията принципно отхвърля всяка идея за диктатура. Фалшиво построената сграда очевидно се клати за всички, вече е разклатена, но кога и как ще падне и какво ще излезе от руините й, е задачата на сфинкса, застанал на прага на 20 век. Какво да правя след това? Навсякъде хората, които все още пазят съвестта, чувството за истина и любовта към отечеството, виждат и чувстват, че господстващата система за установяване на управлението на страната не осигурява свобода и не води до ред, но чрез разпространение и укрепване на самодържавието на случайното мнозинство води директно към анархия. Умни и учени хора, професори по политически науки започват да измислят начини за коригиране на проблема. Те измислят нови комбинации от правомощия, нови изборни системи, нови форми, в които може да се развие и установи истинско представяне на съзнанието и нуждите на хората, истинско правителство, едновременно достатъчно овластено и достатъчно ограничено от злоупотреби с власт. Обикновените хора, неотстранени от живота, питат: какво да правим? Бягахме от автократичното насилие - и сега стигнахме до горчивото насилие на безличната власт на произволното мнозинство и егоистичните партии. Те искаха начело на правителството да бъдат най-добрите хора, истинските представители на страната, които познаваха своя народ, но вместо това начело застанаха хората на партията, доктринерите и индустриалците, откъснати от земята, търсещи своя интерес и печалба, хора, избрани не по свободен избор, а чрез хитрата игра на партии и насилие. Те се надяваха да възпитат децата си, подрастващото поколение, в духа на народа, в силата на добрата традиция, в принципите на вярата, честта и истината; Те се надяваха, макар и с течение на времето, с тяхна помощ да организират местни здрави общности в духа на мира, които да изпратят най-добрите си хора като представители на съзнанието на хората. Вместо това нашите управници корумпират нашите общности, набирайки партийни привърженици в тях чрез изкушение, ограничават свободата на местния живот с произволни закони в духа на смяната на партиите и вместо училище, което възпитава хората в духа на простота и добър морал, те ни налагат училище, отчуждено от живота, училище без вяра, което покварява младежта. С оглед на общото недоволство, с оглед на очевидните несъвършенства на съществуващия ред, разкрити от критиката, се чуват гласовете на хора, които са недоволни от простото отричане и изискват положително указание за средство за излекуване на злото. Така пациентът, неспособен да понесе болестта си, интензивно търси и изисква изцеление. Това не ви ли напомня една притча за човек, който прекарал целия си живот весело, давайки воля на всяко желание и всяка похот, ял, пиел, развратничил неумерено и накрая, разстроил цялото си тяло, загубил самата способност да се наслаждава, изисква от лекаря такова лекарство, което да го изправи на крака и да му върне способността да се наслаждава, т. е. възможността, както преди, да яде, пие и развращавам неумерено. Но един разумен лекар му казва: няма такова лекарство. Ако искате да сте здрави, влезте в себе си, обърнете се към природата, която сте измамили в себе си и за себе си, поставете се на прост стандарт на живот, оставете неестествените навици и желания. Няма друг начин да оздравееш. Публикувано от книгата: Московски сборник. Издание на К. П. Победоносцев, пето, разширено. М.: Синодална печатница. 1901. 366 стр. Голямата лъжа на нашето време Това, което се основава на лъжи, не може да бъде правилно. Институция, основана на фалшив принцип, не може да бъде нищо друго освен фалшива. Това е истината, която е оправдана от горчивия опит на векове и поколения. Един от най-измамните политически принципи е началото на демокрацията, онази за съжаление установена идея след Френската революция, че цялата власт идва от народа и има своята основа в волята на народа. Оттук идва теорията за парламентаризма, която все още заблуждава масите от така наречената интелигенция - и, за съжаление, проникнала в руските луди глави. Той продължава да се натрапва в съзнанието на хората с упоритостта на тесния фанатизъм, въпреки че лъжите му всеки ден се разкриват все по-ясно пред целия свят. Каква е теорията на парламентаризма? Предполага се, че целият народ в народните събрания създава закони за себе си, избира длъжностни лица и следователно пряко изразява своята воля и я прилага. Това е перфектното изпълнение. Прякото му прилагане е невъзможно: историческото развитие на обществото води до факта, че местните съюзи се размножават и стават по-сложни, отделни племена се сливат в цял народ или се групират на различни езици под едно държавно знаме и накрая държавната територия нараства безкрайно: прякото управление на хората при такива условия е немислимо. И така, хората трябва да прехвърлят правото си на власт на определен брой избрани хора и да им дадат държавна автономия. Тези избрани хора от своя страна не могат да управляват пряко, а са принудени да избират още по-малък брой пълномощници - министри, на които е поверено изготвянето и прилагането на законите, разпределението и събирането на данъците, назначаването на подчинени служители и разполагането с военна сила. Механизмът е хармоничен в своята концепция; но за да работи, са необходими определени съществени условия. Машинното производство се основава на изчисляването на непрекъснато действащи и напълно равни, следователно, безлични сили. И този механизъм би могъл да работи успешно, ако хората, на които хората имат доверие, напълно се отстраниха от своята личност; винаги когато механичните изпълнители на дадената им заповед сядаха на депутатските банки; кога и министрите ще се появят като безлични, механични изпълнители на волята на мнозинството; когато, освен това, представителите на народа винаги са били избрани лица, които са били в състояние да разберат точно и да изпълняват добросъвестно програмата за действие, дадена им и математически точно изразена. Сега, при такива условия, машината наистина би работила правилно и би постигнала целта си. Законът наистина би изразил волята на хората; контролът всъщност ще идва от парламента; опорната точка на сградата на правителството всъщност ще лежи в събранията на избирателите и всеки гражданин ясно и съзнателно ще участва в управлението на обществените дела. Това е теорията. Но нека погледнем практиката. В най-класическите страни на парламентаризма той не отговаря на нито едно от горните условия. Изборите по никакъв начин не изразяват волята на избирателите. Народните представители изобщо не се смущават от възгледите и мненията на избирателите, а се ръководят от собствената си произволна преценка или пресметливост, съобразена с тактиката на противниковата страна. Министрите в действителност са автократични; и те изнасилват парламента, вместо парламентът да изнасилва тях. Те идват на власт и си тръгват от власт не по волята на народа, а защото са поставени на власт или отстранени от нея - силно лично влияние или влияние на силна партия. Те разполагат с всички сили и богатства на нацията по свое усмотрение, разпределят облаги и услуги, поддържат много безделници за сметка на народа - и освен това не се страхуват от никакво порицание, ако имат мнозинство в парламента, а мнозинството се поддържа от разпределението на всички блага от изобилната храна, която държавата е предоставила на тяхно разположение. Реално министрите са толкова безотговорни, колкото и народните представители. Грешките, злоупотребите, произволите са ежедневие в министерската администрация, но колко често чуваме за сериозната отговорност на един министър? Може би веднъж на всеки петдесет години ще чуете, че някой министър е съден и най-често резултатът от процеса се оказва незначителен в сравнение с шума на церемониалните процедури. Ако се изисква истинска дефиниция на парламента, би трябвало да се каже, че парламентът е институция, която служи за задоволяване на личната амбиция и суета и лични интереси на народните представители. Тази институция не е последното доказателство за самозаблудата на човешкия ум. Изпитали в продължение на векове гнета на автокрацията в индивидуалното и олигархичното управление и незабелязвайки, че пороците на автокрацията са пороци на самото общество, което живее под него, хората на разума и науката хвърлиха цялата вина за бедствието върху своите управници и върху формата на управление и си представиха, че с промяната на тази форма към формата на демокрация или представително управление обществото ще се отърве от своите бедствия и от търпимо насилие. Какво се случи в резултат? Това, което се случи, беше, че mutato nomine (само името беше променено (на латиница)), всичко остана по същество същото и хората, оставайки със слабостите и пороците на своята природа, прехвърлиха всичките си предишни навици и наклонности в новата форма. Както и преди, те се управляват от личната воля и интерес на привилегировани лица; само че тази лична воля вече не се упражнява в лицето на монарха, а в лицето на водача на партията и привилегированото положение принадлежи не на семейните аристократи, а на доминиращото мнозинство в парламента и правителството. На фронтона на тази сграда има надпис: „Всичко за общественото благо“. Но това не е нищо повече от най-измамната формула; Парламентаризмът е тържеството на егоизма, негов висш израз. Всичко тук е предназначено да служи на себе си. Според смисъла на парламентарната фикция представителят се отказва от своята личност в титлата си и трябва да служи като изразител на волята и мислите на своите избиратели; но в действителност избирателите - в самия акт на избора - се отказват от всичките си права в полза на избрания представител. Предизборно кандидатът в програмата си и в изказванията си непрекъснато се позовава на горепосочената измислица: говори всичко за обществено благо, не е нищо повече от слуга и оплаквач на народа, не мисли за себе си и ще забрави себе си и своите интереси в името на обществения интерес. И всичко това са думи, думи, само думи, временни стъпала на стълбата, които той изгражда, за да се изкачи където трябва и след това да изхвърли ненужните стъпала. Тук той вече няма да работи за обществото, а обществото ще стане инструмент за неговите цели. Избирателите за него са стадо за събиране на гласове, а собствениците на тези стада наистина са оприличени на богати номади, за които стадото представлява капитал, основа на властта и благородството в обществото. Ето как цялото изкуство да се играе с инстинктите и страстите на масите се развива и усъвършенства, за да се постигнат лични цели на амбиция и власт. Тогава тази маса губи всякакво значение за представителя, който е избрала, докато не се наложи отново да се действа спрямо нея: тогава отново се използват ласкави и измамни фрази - да се угоди на едни, да се заплашват други: дълга, безкрайна верига от хомогенни маневри, които формират механиката на парламентаризма. И такава и онази комедия от избори продължава да мами човечеството и се смята за институция, увенчаваща държавното строителство... Жалка човечност! Наистина може да се каже: mundus vult decipi – decipiatur (светът иска да бъде измамен. Нека бъде измамен (лат.)). Така се практикува започването по избор. Самият амбициозен търсач се появява пред своите съграждани и по всякакъв начин се опитва да ги увери, че той, повече от всеки друг, заслужава доверието им. От какви мотиви се впуска в това търсене? Трудно е да се повярва, че от безкористна ревност за общественото благо. Изобщо в наше време рядко се срещат хора, пропити с чувство за солидарност с народа, готови на труд и саможертва за общото благо; Това са идеални натури; и такива натури не са склонни да влизат в контакт с пошлостта на ежедневието. Този, който по природа е способен да служи безкористно на общественото благо в съзнанието за дълг, няма да отиде да се подиграва с гласове, няма да пее собствените си хвалебствия на изборни събрания, нанизвайки гръмки и вулгарни фрази. Такъв човек разкрива себе си и силните си страни в работния си ъгъл или в тесен кръг от съмишленици, но няма да търси популярност на шумен пазар. Такива хора, ако влязат в тълпата от хора, не го правят, за да ги ласкаят и да задоволят техните вулгарни желания и инстинкти, а може би за да изобличат пороците на човешкия живот и лъжите на човешките обичаи. Най-добрите хора, хората на дълга и честта, са отвратени от изборната процедура: само егоистичните, егоистични натури, които искат да постигнат личните си цели, не се отвръщат от нея. Такъв човек не трябва да слага маската на стремеж към общественото благо само за да спечели популярност. Той не може и не трябва да бъде скромен, защото със скромност няма да го забележат, няма да говорят за него. От позицията си и ролята, която поема, той е принуден да лицемери и да лъже: с гнусните за него хора той неизбежно трябва да се разбира, да се побратимява, да бъде учтив, за да спечели тяхното благоволение, трябва да дава обещания, знаейки, че няма да ги изпълни по-късно, трябва да се приспособява към най-вулгарните наклонности и предразсъдъци на масите, за да има мнозинство за себе си. Кой честен човек би се осмелил да поеме такава роля? Обрисувайте я в роман: читателят ще се отврати; но същият читател ще даде своя глас в избора за жив артист в същата роля. Изборите са изкуство, което, както и изкуството на войната, има своя стратегия и тактика. Кандидатът няма пряка връзка с избирателите си. Между него и избирателите има комитет, произволна институция, чиято основна сила е наглостта. Търсещият представителство, ако все още няма добре познато име в себе си, започва с избиране на кръг от приятели и сътрудници; след това всички заедно правят уловка около тях, тоест търсят богати и слабоумни обитатели сред местната аристокрация и успяват да ги уверят, че е тяхна работа, тяхно право и предимство да станат лидери на общественото мнение. Винаги се намират достатъчно глупави или наивни хора, които се хващат на тази стръв - и така с техния подпис се появява обява във вестниците и се лепи на стълбове, привличайки вечно алчните за следване на имена, титли и капитали маси. Така се създава комисия, която ръководи и контролира изборите - това е един вид дружество на акции, съживено от учредителите. Съставът на комитета е подбран с умишлено изкуство: в него за действена сила служат едни - енергични хора, преследващи на всяка цена материална или тенденциозна цел; други - наивни и несериозни статисти - са баласт. Организират се събрания, произнасят се речи: тук онзи, който има силен глас и умее бързо и ловко да нанизва фрази, винаги прави впечатление на масите, печели слава, получава кандидатура за бъдещи избори или, при благоприятни условия, сам става кандидат, изтласквайки онзи, за когото първо е дошъл да работи с езика си. Фразата - и нищо повече от фразата - има власт в тези събирания. Тълпата слуша само този, който крещи по-силно и по-умело имитира с пошлост и ласкателство битуващите в масите понятия и наклонности. В деня на окончателния избор само малцина гласуваха съзнателно: това са отделни влиятелни избиратели, които трябваше да бъдат убеждавани един по един. Мнозинството, т. е. масата избиратели, гласува по стаден обичай за един от кандидатите, издигнати от комисията. Името, което се изписва най-шумно и напоследък звучи в ушите на всички, е изписано на билетите. Почти никой не познава човека, няма представа за неговия характер, способности или посока: избират го, защото са чували много за името му. Би било напразно да се борим с този стаден импулс. Да предположим, че някой съвестен избирател би пожелал да постъпи съвестно в такъв важен въпрос, не би искал да се подчини на насилствения натиск на комисията. Той може или изобщо да избегне гласуването в деня на избора, или да гласува за своя кандидат според собствените си разбирания. Каквото и да прави, все пак ще бъде избран този, който беше провъзгласен от масата несериозни, безразлични или убедени избиратели. Според теорията избраният трябва да бъде любимият човек на мнозинството, но всъщност фаворитът на малцинство, понякога много оскъдно, е избран, само това малцинство представлява организирана сила, докато мнозинството, като пясък, не е обвързано с нищо и следователно безсилно пред кръг или партия. Изборът трябва да пада върху интелигентния и можещия, но реално пада върху този, който бута по-нахално напред. Изглежда, че кандидатът по същество изисква образование, опит и добросъвестност в работата: но в действителност всички тези качества могат да съществуват или да не съществуват: те не се изискват в изборната борба, най-важното тук е смелостта, самочувствието, съчетано с ораторство, но също и с известна вулгарност, която често засяга масите. Скромността, съчетана с изтънченост на чувствата и мисълта, не е добра за това. Така се ражда народен представител, така се придобива авторитетът му. Как го използва, как го използва? Ако има енергичен характер, той ще иска да действа и започва да създава партия; ако е с обикновен характер, значи самият той влиза в една или друга партия. Лидерът на една партия изисква преди всичко силна воля. Това свойство е органично, подобно на физическата сила, и следователно не предполага непременно морални качества. При изключителна ограниченост на ума, при безгранично развитие на самолюбието и злобата, при низост и нечестност на мотивите, човек със силна воля може да стане водач на партия и след това да стане водач, доминант, ръководител на кръг или събрание, дори ако в него има хора, които далеч го превъзхождат по умствени и морални качества. Това е естеството на ръководната сила в парламента. Към него се присъединява още една решаваща сила – красноречието. Това също е естествена способност, която не предполага нито морален характер, нито високо духовно развитие. Можете да бъдете дълбок мислител, поет, умел командир, тънък адвокат, опитен законодател - и в същото време да бъдете лишени от ефективна дума; и обратното: възможно е с най-обикновени умствени способности и познания да притежаваш особен дар на красноречие. Съчетаването на този дар с пълнотата на духовните сили е рядко и изключително явление в парламентарния живот. Най-блестящите импровизации, направили ораторите известни и свързани с важни решения, изглеждат бледи и жалки, когато се четат, като описанията на сцени, изиграни в миналото от известни актьори и певци. Опитът безспорно показва, че в големите събрания решаващото действие принадлежи не на рационалната, а на живата и блестяща реч, че това, което е най-ефективно за масите, не са ясни, хармонични аргументи, дълбоко вкоренени в същността на въпроса, а гръмки думи и фрази, умело подбрани, силно заявени и разчетени върху инстинктите на гладката вулгарност, винаги дебнеща в масите. Масите лесно се увличат от празното вдъхновение на декламацията и под влияние на импулс, често несъзнателен, са способни да стигнат до внезапни решения, за които трябва да съжаляват по време на хладнокръвно обсъждане на въпроса. И така, когато водачът на една партия със силна воля съчетае в себе си и дарбата на красноречието, той се появява в първата си роля на откритата сцена пред целия свят. Ако няма тази дарба, той стои като режисьор зад кулисите и оттам ръководи целия ход на парламентарното представление, разпределя ролите, освобождава оратори, които говорят вместо него, използвайки по свое усмотрение по-тънките, но нерешителни умове на своята партия: те мислят вместо него. Какво е парламентарна партия? Според теорията това е обединение на хора, които мислят еднакво и обединяват силите си, за да прилагат съвместно своите възгледи в законодателството и в посоката на обществения живот. Но само в малките кръгове е така: голяма, значима партия в парламента се формира само под влияние на лична амбиция, групирана около един доминиращ човек. Хората по природа са разделени на две категории: едните не търпят никаква власт над себе си и затова задължително се стремят да доминират над себе си; други, по своята същност, страхувайки се да понесат отговорността, свързана с всяко решително действие, избягват всеки решителен волев акт: тези последните са, така да се каже, родени за подчинение и представляват стадо, следващо хората на волята и решението, които съставляват малцинството. Така най-талантливите хора се подчиняват доброволно, като с радост оставят посоката на своите действия и моралната отговорност в ръцете на другите. Изглежда, че инстинктивно „търсят водача“ и стават послушни на инструментите му, поддържайки увереността, че той ги води към победа и често към плячка. И така, всички основни действия на парламентаризма се извършват от лидерите на партиите: те вземат решения, те се борят и празнуват победата. Публичните събрания не са нищо повече от представление за публиката. Изказванията се правят, за да се подкрепи фикцията на парламентаризма: една рядка реч сама по себе си предизвиква парламентарно решение по важен въпрос. Речите служат за възхвала на ораторите, за увеличаване на популярността, за изграждане на кариера, но в редки случаи те решават избора на гласове. Какво трябва да бъде мнозинството обикновено се решава извън събранието. Това е сложният механизъм на парламентарното лицемерие, това е образът на голямата политическа лъжа, която доминира в нашето време. Според теорията на парламентаризма трябва да царува разумно мнозинство; на практика доминират пет-шест партийни лидера; Те, редувайки се, завземат властта. Според теорията вярата се установява с ясни аргументи по време на парламентарни дебати; на практика тя изобщо не зависи от дебати, а се ръководи от волята на лидерите и съображения за личен интерес. Според теорията народните представители имат предвид единственото обществено благо; на практика под предлог за народно благо и за сметка на него те имат предвид преди всичко личното благо на себе си и на своите приятели. Според теорията те трябва да са от най-добрите, любими граждани; на практика това са най-амбициозните и нагли граждани. Според теорията избирателят гласува за своя кандидат, защото го познава и му вярва; на практика избирателят гласува за лице, което в по-голямата си част изобщо не познава, но за което са му разказали речите и виковете на заинтересованата страна. Според теорията делата в парламента се контролират и движат от опитен разум и незаинтересовано чувство; на практика тук основните движещи сили са решителната воля, егоизмът и красноречието. Това е по същество тази институция, която се представя като цел и венец на държавното устройство. Болезнено и горчиво е да се мисли, че в руската земя имаше и има хора, които мечтаят да ни представят тази лъжа; че нашите професори все още проповядват на своите млади слушатели за представителното управление като идеал за държавна институция; че нашите вестници и списания говорят за него в редакции и фейлетони, под знамето на правовия ред; повтарят, без да си правят труда да се вгледат по-внимателно, непредубедено в работата на парламентарната машина. Но дори и там, където тя действа от дълго време, вярата в нея отслабва; Либералната интелигенция го хвали, но народът пъшка под игото на тази машина и разпознава скритите в нея лъжи. Ние едва ли ще дочакаме, но нашите деца и внуци несъмнено ще дочакат събарянето на този идол, на който съвременният ум продължава да се кланя в самозаблуда... Философите от школата на Ж.-Ж. причини много зло на човечеството. Русо. Тази философия е завладяла умовете и въпреки това цялата е изградена върху една фалшива идея за съвършенството на човешката природа и за пълната способност на всеки да разбере и приложи онези принципи на социалния ред, които тази философия проповядва. Доминиращата в момента доктрина за съвършенството на демокрацията и демократичното управление стои на същата лъжлива основа. Тези съвършенства предполагат съвършената способност на масите да схващат тънките черти на политическото учение, ясно и отделно присъщи на съзнанието на неговите проповедници. Тази яснота на съзнанието е достъпна само за няколко умове, които съставляват аристокрацията на интелигенцията; и масата, както винаги и навсякъде, се състоеше и се състои от тълпа - „вулгус“, и нейните идеи непременно ще бъдат „вулгарни“. Демократичната форма на управление е най-сложната и най-трудната от всички познати в историята на човечеството. Това е причината, поради която тази форма беше преходно явление навсякъде и с малки изключения никъде не се задържа дълго, отстъпвайки място на други форми. И нищо чудно. Държавната власт е призована да действа и командва; нейните действия са проява на единна воля - без това не може да се мисли нито едно управление. Но в какъв смисъл множество хора или народно събрание може да изяви една воля? Демократичната фразеология не спира да решава този въпрос, като му отговаря с добре познати фрази и поговорки като следните, например: „волята на народа“, „общественото мнение“, „върховното решение на нацията“, „гласът на народа е гласът на Бога“ и т.н. Всички тези фрази, разбира се, трябва да означават, че много хора, по голямо разнообразие от въпроси, могат да стигнат до едно и също заключение и да вземат същото решение в съответствие с него. Може би това е възможно, но само за най-простите проблеми. Но когато и най-малкото усложнение е свързано с въпрос, неговото решение в голямо събрание е възможно само с помощта на хора, способни да го обсъдят в цялата му сложност и след това да убедят масите да вземат решение. Сред най-трудните са например политическите въпроси, които изискват изключително умствено усилие от най-способните и опитни държавници: в такива въпроси, очевидно, няма ни най-малка възможност да се разчита на единство на мисълта и волята в многолюдно народно събрание: решенията на масите по такива въпроси могат да бъдат само пагубни за държавата. Ентусиастите на демокрацията се убеждават, че народът може да упражнява волята си в обществените дела: това е празна теория, но в действителност виждаме, че народното събрание е способно само от ентусиазъм да приеме мнението, изразено от един човек или определен брой хора; например мнението на известен лидер на партия, известна местна фигура или организирано сдружение, или накрая безразличното мнение на един или друг влиятелен орган на пресата, като по този начин процедурата за вземане на решение се превръща в игра, която се провежда в обширната арена на много глави и гласове; колкото повече от тях се вземат предвид, толкова повече тази игра става объркана, толкова повече зависи от случайни и неподредени импулси. За да се избегнат и заобиколят всички тези трудности, беше измислено средство за управление чрез представителство, средство, което беше организирано основно и оправдано от успеха в Англия. Оттук, според установената мода, той се разпространява в други европейски страни, но се вкоренява с успех, според пряката традиция и право, само в Съединените американски щати. Въпреки това, дори в родината си, в Англия, представителните институции навлизат в критична епоха от своята история. Самата същност на идеята на това представяне вече е претърпяла промяна тук, изкривявайки първоначалния си смисъл. Факт е, че от самото начало събранието на избирателите, тясно ограничено, изпрати от себе си в парламента определен брой лица, които трябваше да представляват мнението на страната в събранието, но не бяха обвързани с никакви конкретни инструкции от масата на своите избиратели. Предполагаше се, че са избрани хора, които разбират истинските нужди на своята страна и са в състояние да дадат правилната посока на обществената политика. Проблемът беше решен просто и ясно: беше необходимо да се намали трудността на народното управление до възможния предел, ограничавайки събранието, призовано да решава държавни въпроси, до малък брой способни хора. Тези хора се явиха като свободни представители на народа, а не на това или онова мнение, на тази или онази партия, необвързани с никакви инструкции. Но с течение на времето тази система малко по малко се промени под влиянието на същия фатален предразсъдък за голямото значение на общественото мнение, уж осветено от периодичния печат и даващо възможност на масите от хората да участват пряко в решаването на политически въпроси. Понятието представителство напълно промени облика си, превръщайки се в понятието мандат или конкретно възлагане. В този смисъл всеки, избран в тази или онази местност, вече се счита за представител на господстващото мнение в тази местност или на партията, която е спечелила изборите под знамето на това мнение - това вече не е представител на страната или народа, а делегат, обвързан от инструкциите на своята партия. Тази промяна в самата същност на идеята за представителство беше началото на язва, която разяде цялата система на представително управление. Изборите, с фрагментацията на партиите, придобиха характер на лична борба на местни интереси и мнения, откъснати от основната идея за ползата на държавата. При извънредно увеличаване на броя на членовете на събранието мнозинството от тях, освен интереса на борбата и партията, се заразяват с безразличие към обществените работи и губят навика да присъстват на всички събрания и да участват непосредствено в обсъждането на всички въпроси. Така законодателната материя и общата насока на политиката, най-важната за държавата, се превръщат в игра, състояща се от конвенционални формалности, сделки и фикции. Представителната система на практика се излъга. Тези плачевни резултати се проявяват най-ясно там, където населението на държавната територия няма цялостен състав, а включва разнородни националности. Национализмът в наше време може да се нарече пробен камък, върху който се разкрива фалшивостта и непрактичността на парламентарното управление. Прави впечатление, че принципът на националността излезе напред и стана движеща и дразнеща сила в хода на събитията именно от момента, в който влезе в съприкосновение с най-новите форми на демокрация. Доста трудно е да се определи същността на тази нова сила и целите, към които тя се стреми; но няма съмнение, че той съдържа източника на една голяма и сложна борба, която предстои в историята на човечеството и кой знае до какъв изход ще доведе. Сега виждаме, че всяко отделно племе, принадлежащо към многоплеменна държава, е обладано от страстно чувство на нетърпимост към държавната институция, която го обединява в обща система с други племена, и от желанието да има собствено независимо правителство със своя собствена, често въображаема култура. И това се случва не само с онези племена, които са имали своя собствена история и в миналото отделен политически живот и култура, но и с онези, които никога не са живели специален политически живот. Една неограничена монархия успя да елиминира или примири всички подобни искания и импулси не само със сила, но и чрез изравняване на правата и отношенията под една власт. Но демокрацията не може да се справи с тях и инстинктите на национализма служат като разяждащ елемент за нея: всяко племе изпраща представители от своята област - не на държавата и народните идеи, а представители на племенните инстинкти, племенното раздразнение, племенната омраза към управляващото племе и към другите племена, и към институцията, свързваща всички части на държавата. Какъв неорганизиран вид придава такъв състав на народното представителство и парламентарното управление - очевиден пример за това е днешният австрийски парламент. Провидението спаси нашата Русия от такова бедствие, предвид нейния разнообразен състав. Страшно е да си помислим какво би се случило с нас, ако съдбата ни изпрати фатален подарък - Общоруски парламент! Няма да стане. Те сочат към Англия, но изглежда, че поговорката „Чуха звъна, но не знаеха къде е“ може да се приложи към тези индикации. Социалната наука наскоро започна да разкрива историческите и икономически ключове, от които произтичат специалните институции на англосаксонската и отчасти скандинавската раса, в сравнение с институциите на други европейски народи. Англосаксонското племе, от времето, когато се обяви в историята, до днес се отличава със силното развитие на независима личност: както в политическата, така и в икономическата сфера, англосаксонското племе дължи на това свойство както стабилността на своите древни институции, така и силната организация на семейния живот и местното управление, както и несравнимите успехи, които постигна със своята енергична дейност и влиянието си в двете полукълба. С тази енергия на личността, в началото на своята история, то успява да преодолее чуждите нормански обичаи на своите победители и да установи своя начин на живот на свои собствени принципи, които са запазени и до днес. Съществена разлика в този начин на живот е отношението на всеки гражданин към държавата. Всеки свиква да бъде сам от младини, сам да устройва съдбата си и сам да изкарва хляба си. Родителите не са обременени да се тревожат за съдбата на децата си и да им оставят наследство. Собствениците на земя държат на имотите си и се стремят сами да извършват земеделие и риболов в тях. Местното управление се поддържа чрез лично, съзнателно участие на местните хора в обществените дела. Административните институции се справят без пълчища чиновници, които плащат от държавата и очакват от нея сигурност и напредък. Това е коренът, върху който исторически са израснали представителните институции на свободна Англия и затова нейният парламент се състои от истински представители на местните интереси, тясно свързани със земята; затова техният глас може да се счита в достатъчна степен за глас на страната и орган на националните интереси. Другите народи на Европа са се образували и израснали на съвсем друга основа, на базата на общностния живот. Неговото свойство е, че човек се издържа не толкова от себе си, колкото от своята солидарност с един или друг социален съюз, към който принадлежи. Следователно в хода на общественото и държавното развитие човек става особено зависим от едно или друго семейство или социален съюз и в крайна сметка от държавата. Тези съюзи, бидейки в началото силни институции - семейни, политически, религиозни, социални, държаха здраво човека в неговия живот и дейност, а те от своя страна съставляваха цялата обществена и държавна структура. Но тези съюзи с течение на времето или се разпаднаха, или загубиха част от своето доминиращо значение, но хората продължават да търсят опора и структура за своята съдба и благополучие - в семейството си, в своята корпорация и накрая в държавната власт (без значение, монархическа или републиканска), като хвърлят върху нея вината за своите нещастия, когато не намират тази подкрепа по собствено желание. С една дума, човек се стреми да изравни себе си и съдбата си с един от тези авторитети. Следователно при това състояние на обществото има обедняване на самостоятелни и независими хора, хора, които са стъпили на краката си и знаят накъде отиват, съставляващи сила в държавата, която служи като нейна опора, и напротив, изключително увеличаване на хора, които търсят опора за себе си в държавата, хранят се с нейните сокове и не толкова й дават сила, колкото изискват от нея. – Оттук и изключителното развитие в такива общества, от една страна, на бюрокрацията, от друга, на така наречените свободни професии. Следователно, с отслабването на морала на самостоятелната дейност, настъпва изключително усложняване на администрацията на държавната и законодателната власт, която се грижи за много неща, за които всеки трябва да се грижи за себе си. В такова състояние обществото малко по малко подготвя благоприятна почва за развитието на социализма и навикът да се поверява на държавата грижата за благополучието на всеки накрая се превръща в безумна теория за държавния социализъм. В такива условия на своето обществено развитие всички континентални държави по англосаксонски модел установиха представително управление, други дори с всеобщо гласуване. Очевидно е, че при описания състав на обществото и при лекото си отношение към обществените дела то не може да идентифицира от себе си истинските, верни представители на земята и нейните преки интереси. Оттук тъжната съдба на такива представителни събрания и тежкото безнадеждно положение на неразривно свързаната с тях власт и народа, чиято съдба зависи от тях. Какво можем да кажем за народите от славянското племе, отличаващи се със своето особено развитие на общностния живот, въпреки изключителната младост на тяхната култура, за Румъния и за нещастна Гърция? Тук всъщност представителните институции веднага въведоха развращаващия принцип на живота на хората, представлявайки в други случаи жалка карикатура на Запада, напомняща баснята на Крилов „Маймуната и очилата“. Най-голямото зло на конституционния ред е формирането на министерство на парламентарен или партиен принцип. Всяка политическа партия е обсебена от желанието да завземе държавната власт и си проправя път към нея. Държавният глава е по-нисък от политическата партия, която съставлява мнозинството в парламента; в този случай министерството се формира от членове на тази партия и за да задържи властта, започва борба с опозицията, която се засилва, за да го свали и да заеме мястото му. Но ако държавният глава се насочи не към мнозинството, а към малцинството и избере своето министерство от него, тогава новото правителство разпуска парламента и полага всички усилия да създаде за себе си мнозинство на нови избори и с негова помощ да се бори с опозицията. Привържениците на министерската партия винаги гласуват за правителството; във всеки случай те трябва да го отстояват - не заради запазване на властта, не поради вътрешно съгласие в мненията, а защото самото това правителство държи членовете на своята партия на власт и във всички предимства, облаги и печалби, свързани с властта. Като цяло основният мотив на всяка партия е да отстоява своето на всяка цена, било поради взаимен интерес, било просто поради онзи стаден инстинкт, който насърчава хората да се разделят на отряди и да се бият стена до стена. Очевидно е, че съгласието в мненията в случая няма много значение, а загрижеността за общественото благо служи като прикритие на напълно чужди мотиви и инстинкти. И това се нарича идеал за парламентарно управление. Хората се заблуждават, като си мислят, че това служи за осигуряване на свобода. Вместо неограничената власт на монарха получаваме неограничената власт на парламента, с тази разлика, че в лицето на монарха можем да си представим единството на разумната воля; но в парламента няма такъв, защото тук всичко зависи от случайността, тъй като волята на парламента се определя от мнозинството; но щом мнозинството, образувано под влиянието на играта на партията, е малцинство, волята на мнозинството вече не е волята на целия парламент: още по-малко може да се признае за воля на народа, чиято здрава маса не участва в играта на партиите и дори я избягва. Напротив, тъкмо нездравата част от населението малко по малко се въвежда в тази игра и се покварява от нея; защото основният мотив на тази игра е желанието за власт и печалба. Политическата свобода се превръща във фикция, поддържана на хартия, с параграфи и фрази от конституцията; началото на монархическата власт напълно изчезва; Либералната демокрация триумфира, внасяйки безпорядък и насилие в обществото, заедно с принципите на безверието и материализма, прокламирайки свобода, равенство и братство – където вече няма място нито за свобода, нито за равенство. Това състояние води неудържимо до анархия, от която обществото се спасява само от диктатура, т.е. възстановяване на единна воля и единна власт в управлението. Англия представи първия пример за народно, представително управление в съвременна Европа. От средата на миналия век френските философи започват да прославят английските институции и да ги поставят за пример за подражание. Но по онова време не толкова политическата свобода привлече френските умове, колкото принципите на религиозната толерантност, или по-добре казано, принципите на неверието, които тогава бяха на мода в Англия и пуснати в обръщение от английските философи от онова време. След Франция, която даде тон както на морала, така и на литературата в цялата западна интелигенция, модата на английските институции се разпространи из целия европейски континент. Междувременно се случиха две големи събития, едното от които потвърди тази вяра, а другото почти напълно я разклати. Възниква републиката на Американските Съединени щати и нейните институции, копирани от английските (с изключение на кралските особи и аристокрацията), се вкореняват здраво и плодотворно на нова почва. Това създаде наслада в умовете и най-вече във Франция. От другата страна се появи Френската република и скоро разкри пред света цялата позорност, безредици и насилие на революционното правителство. Навсякъде имаше експлозия на възмущение и отвращение срещу французите и следователно срещу демократичните институции като цяло. Омразата към революцията се отразява дори във вътрешната политика на самото британско правителство. Това чувство започва да отслабва към 1815 г., под влиянието на политическите събития от онова време - в умовете се заражда желание със свежа надежда да се съчетаят политическата свобода с гражданския ред във форми, подходящи за английската конституция: политическата англомания отново идва на мода. След това последваха поредица от опити за реализиране на британския идеал, първо във Франция, след това в Испания и Португалия, след това в Холандия и Белгия и накрая, съвсем наскоро, в Германия, Италия и Австрия. Един слаб отглас от това движение се отразява тук през 1825 г., в безумния опит на аристократични мечтатели, които не познават нито своя народ, нито неговата история. Интересно е да се проследи историята на новите демократични институции: дали са се оказали трайни, всяка на своя почва, в сравнение с монархическите институции, които историята смята за продължили няколко века. Във Франция, след въвеждането на политическата свобода, правителството, в цялата си държавна власт, беше сваляно три пъти от парижка улична тълпа: през 1792 г., през 1830 г. и през 1848 г. Три рози бяха свалени от власт от армията или военната сила: през 1797 г., на 4 септември (18 Fructidor), когато мнозинството от членовете на директорията, с помощта на военна сила, унищожиха изборите, проведени в 48 отдела и изпрати 56 членове на законодателните събрания в изгнание. Друг път, през 1799 г., на 9 ноември (18 брюмер), правителството е свалено от Бонапарт и накрая, през 1851 г., на 2 декември, от друг Бонапарт, по-младият. Три пъти правителството е сваляно от външно вражеско нашествие: през 1814 г., през 1815 г. и през 1870 г. Като цяло от началото на политическите си експерименти до 1870 г. Франция има 44 години свобода и 37 години сурова диктатура. Освен това си струва да се отбележи и един странен феномен: монарсите от по-старата линия на Бурбоните, оставяйки много място за действие на политическата свобода, никога не са разчитали на чистото начало на съвременната демокрация; напротив, и двамата Наполеони, провъзгласили безусловно тези принципи, управляват Франция деспотично. В Испания народното управление е провъзгласено през ерата на окончателното падане на Наполеон. Извънредно заседание на Кортесите одобри конституцията в Кадис, обявявайки в първия й член, че върховенството на властта принадлежи на нацията. Фердинанд VII, след като влезе в Испания през Франция, премахна тази конституция и започна да управлява автократично. Шест години по-късно генерал Риего, начело на военно въстание, принуждава краля да възстанови конституцията. През 1823 г. френската армия, под вдъхновението на Свещения съюз, навлиза в Испания и възстановява автокрацията на Фердинанд. Неговата вдовица, като регент, за да защити правата на дъщеря си Изабела срещу дон Чарлз, отново прие конституция. Тогава в Испания започва последователна поредица от бунтове и въстания, понякога прекъсвани от кратки периоди на относително спокойствие. Достатъчно е да се отбележи, че от 1816 г. преди възкачването на Алфонсо на трона в Испания е имало до 40 сериозни военни въстания с участието на народната тълпа. Говорейки за Испания, не може да не споменем чудовищния и поучителен спектакъл, представен от многобройните републики на Южна Америка, републики с испански произход и испански морал. Цялата им история представлява постоянна поредица от ожесточени кланета между народа и войските, прекъснати от управлението на деспоти, напомнящи Комод или Калигула. Достатъчно е да се посочи като пример Боливия, където от 14-те президенти на републиката тринадесет са завършили управлението си с насилствена смърт или изгнание. Началото на народното или представително управление в Германия и Австрия е не по-рано от 1848 г. Вярно е, че от 1815 г. се надига тъп ропот сред младата интелигенция срещу германските управляващи князе за неизпълнение на обещанията, дадени на народа през епохата на голямата освободителна война. С няколко незначителни изключения в Германия не е имало представителни институции до 1847 г., когато пруският крал установява своя собствена специална форма на конституционно управление; обаче не продължи дори една година. Но веднага след като натискът на парижката улична тълпа наруши френската харта и свали конституционния крал, в Германия възникна улично движение с участието на войски. В Берлин, Виена и Франкфурт се провеждат национални събрания по френски модел. Едва изминала година, когато правителството ги разпръснало с военна сила. Всички най-нови германски и австрийски конституции идват от монархическата власт и все още чакат своята присъда от историята. Статията се основава на есето на еврейския писател и общественик Макс Нордау (истинско име Макс-Шимон Зюдфелд (1849 - 1923)) „Конвенционалната лъжа на културното човечество“ (1883). Авторизиран превод на фрагменти от книгата на Нордау без посочване на авторството е публикуван от K.P. Победоносцев през 1884 г. в седмичното списание „Гражданин“. Ето какво казва известният английски писател, дълбок познавач на историята (С. С. Ман) за съдебния процес на своята родина: "Народното управление отначало е било идентично с народния съд. Древните демокрации са се занимавали повече със съдилищата по граждански и наказателни дела, отколкото с делата на политическата администрация, и всъщност историческото развитие на народното правосъдие е несравнимо по-продължително и последователно от развитието на формите на народно управление... Ние тук в Англия имаме жив паметник и следа от народния съд в администрацията на съдебните заседатели. Процесът от съдебни заседатели е нищо повече от древната, създаваща съда демокрация, но поставена в граници, в модифицирани и подобрени форми, в съответствие с принципите, развити от вековете, в съответствие с новата идея за съдебния процес.И промените, които претърпя създаването на народния съд, са изключително поучителни.Вместо народно събрание, има дванадесет съдебни заседатели „да“ или „не“ на въпроси, които, разбира се, са много важни, но свързани с ежедневни предмети. За да се разберат тези хора, има цяла система от уреди и правила, които да им помогнат, развити до финес и достигащи до най-висока изкуственост. При разследването на делото те не се оставят на произвола на съдбата, а го извършват под председателството на опитно лице - съдия, представител на царското правосъдие; Сформира се цяла огромна литература от ръководни правила, при условие, че им се предлагат доказателства за спорни факти, които подлежат на тяхното осъждане. С непоколебима строгост от тях се отстранява всяко свидетелство, което изобличава намерението да ги наклони в една или друга посока. Те също се разглеждат сега, както се е случвало в стари времена, в народен съд от партиите или представители на партиите, но за да се защити безпристрастието, е установено ново действие, напълно непознато в предишния народен съд, а именно, цялото изследване се състои от най-задълбочено представяне на фактите, което се произнася от умел и опитен съдия, дължащ титлата си на най-строга безпристрастност. Ако самият той сгреши или отговорът на журито разкрие грешка, цялата процедура може да бъде унищожена от по-висш съд от знаещи хора. Това е истинският тип народен съд, разработен в продължение на векове на грижовна култура. Нека сега да видим как изглежда народният съд в първоначалния си вид, както го описва древногръцкият поет, разбира се, от живота. Заседанието се открива; Задава се въпросът: виновен или невинен. Старейшините дават мненията си един по един; и демократичното събрание, което стои наоколо и съди, заявява с аплодисменти своята съпричастност към това или онова мнение и решението се определя от изблик на аплодисменти. Това е характерът на народното правосъдие в древните републики. Демокрацията, която проведе процеса, просто възприе, така да се каже, бойно мнението, което й въздейства най-силно в речта на ищеца, подсъдимия и адвоката. И няма ни най-малко съмнение, че ако не беше стриктната регулираща и ограничителна власт на главния съдия, английските съдебни заседатели на нашето време изглежда биха предпочели с присъдата си страната на един или друг адвокат, който би могъл да им повлияе. Това казва англичанинът, дълбок познавач на своята история и дълбок мислител. Мисълта неволно се насочва към злополучната институция на журито в онези страни, където няма исторически и културни условия, при които тя се е формирала в Англия. Очевидно мнозина, когато представяха тази институция, само „чуха звъненето, но не знаеха къде е“. Беше неразумно и несериозно да се повери присъдата за вината на подсъдимия на народното правосъдие, без да се обмислят практически мерки и начини за поставянето му под подходяща дисциплина и без първо да се направи труд да се проучи една чужда институция в историята на родината му и със сложното й положение. И сега, след дългогодишен опит, навсякъде, където е въведен съдът със заседатели по примера на Англия, възникват въпроси как да го заменим, за да премахнем случайността на присъдите, която се увеличава от година на година. Тези въпроси възникват и се изострят в онези държави, където има силна съдебна класа, обучавана от векове, преминала през строга школа на науката и практическата дисциплина. Човек може да си представи в какво се превръща тази народна справедливост, където в една млада държава няма дори тази силна ръководна сила, но вместо това има бързо образувана тълпа от адвокати, за които интересът на гордостта и самият личен интерес помага скоро да постигнат значително развитие в изкуството на софистиката и логомахията, за да действат върху масите; където има пъстро, смесено стадо от съдебни заседатели, събрани случайно или чрез изкуствен подбор от маса, в която не е налице нито съзнанието за дълга на съдия, нито способността да се овладее масата от факти, които изискват анализ и логически анализ; накрая, смесена тълпа от публика, идваща на процеса като спектакъл в разгара на празен и беден живот; и тази публика в съзнанието на идеалистите трябва да означава народа. Чудно ли е, че в подобна ситуация се появява същият тъжен резултат, който е посочен от горните думи на Чарлз Мейн: „Журито сляпо дърпа присъдата си на страната на един или друг адвокат, който може да им повлияе.“ Публикувано от книгата: Московски сборник. Издание на К. П. Победоносцев, пето, разширено. М.: Синодална печатница. 1901. 366 стр. След падението на човечеството лъжите са се настанили в света, в човешките думи, в делата, във взаимоотношенията и институциите. Но никога досега, изглежда, бащата на лъжата не е измислял такава мрежа от лъжи от всякакъв вид, както в нашето смутно време, когато толкова много лъжливи речи за истината се чуват отвсякъде. Тъй като формите на социалния живот стават все по-сложни, възникват нови измамни взаимоотношения и цели институции, напълно пропити с лъжи. На всяка крачка се натъкваш на величествена сграда, на чиято фасада пише: „Ето истината“. Влизаш и не виждаш нищо освен лъжи. Излизаш и когато се опитваш да говориш за лъжите, от които душата ти се е възмутила, хората се възмущават и ти казват да вярваш и да проповядваш, че това е истината без съмнение. Затова ни се казва да вярваме, че гласът на списанията и вестниците, или така наречената преса, е израз на общественото мнение... Уви! Това е голяма лъжа, а пресата е една от най-измамните институции на нашето време. Кой би оспорил силата на мнението, което хората имат за даден човек или институция? Такава е човешката природа, че всеки от нас, независимо какво говори, какво прави, се оглежда как изглежда и какво мислят хората. Нямаше и няма човек, който да се смята за свободен от действието на тази сила. Тази сила в наше време приема организирана форма и се нарича обществено мнение. Негов орган и представител е печата. И наистина, значението на печата е огромно и служи като най-характерният белег на нашето време, по-характерен от всички невероятни открития и изобретения в областта на технологиите. Няма правителство, няма закон, няма обичай, който да устои на разрушителното въздействие на пресата в състояние, когато всичките му вестникарски страници повтарят и разпространяват сред масите една и съща идея, насочена срещу една или друга институция всеки ден в продължение на години. Какво дава на печата такава сила? Изобщо не е интересът към новини, новини и информация, с който са пълни листовете, а добре познатата тенденция на списанието, онази политическа или философска мисъл, която се изразява в статиите му, в подбора и подреждането на новини и слухове и в отразяването на избрани факти и слухове. Пресата се поставя в позицията на оценяващ наблюдател на ежедневните явления; тя обсъжда не само действията и думите на хората, но дори проверява неизразени мисли, намерения и предположения, произволно ги жигосва или ги хвали, вълнува едни, заплашва други, излага едни на срам, прави други обект на възхищение и пример за подражание. В името на общественото мнение тя на едни раздава награди, а на други готви екзекуция, подобно на средновековното отлъчване... Естествено възниква въпросът кои са представителите на тази страшна власт, наричаща себе си обществено мнение? Кой им е дал правото и властта да управляват в името на цялото общество, да събарят съществуващите институции, да поставят нови идеали на морален и позитивен закон? Никой не иска да се замисли върху този напълно легитимен въпрос и да разбере истината за него; но всички викат за т. нар. свобода на печата като първа и най-важна основа за социално подобрение. Кой не вика за това в нашата нещастна Русия, оклеветена и измамена от чужди лъжи? Така наречените славянофили също викат с удивителна непоследователност, въобразявайки си да възстановят и установят историческата истина на институциите в руската земя. И те, присъединявайки се към хорът на либералите, обединени с защитниците на началото на революциите, казват по напълно западен начин: "Общественото мнение, тоест мисълта, съчетана с чувството и правното съзнание на всеки един, служи като окончателно решение по въпросите на обществения живот; така че не трябва да се допуска никакво ограничение на свободата на словото, тъй като това ограничение изразява насилието на малцинството над общата воля." Това е сегашната позиция на съвременния либерализъм. То се приема на вяра от мнозина и малцина, като се замислят над него, забелязват колко много лъжи и несериозни самозаблуди има в него. Той противоречи на първите принципи на логиката, тъй като се основава на напълно погрешно предположение, че общественото мнение е идентично с пресата. За да се убедите в тази лъжа, трябва само да си представите какво е вестник, как възниква и кой го прави. Всеки уличен мошеник, всеки дърдорко на непризнати гении, всеки търсач на гешефт може, имайки свои или придобил чужди пари за печалби и спекулации, да намери вестник, поне голям, да събере около себе си при първия вик тълпа от драскачи, фейлетонисти, готови да дрънкат какво ли не, репортери, доставящи неграмотни клюки и слухове - и щабът му е готов и той може Утре ние ще бъдем в позицията на властта, ще съдим всички, ще действаме спрямо министри и управници, спрямо изкуството и литературата, спрямо фондовата борса и индустрията. Това е специален тип основа и развитие и освен това от най-евтиния вид. Разбира се, един нов вестник придобива сила само когато е бил използван на пазара, тоест е бил разпространен сред обществеността. Това изисква талант, изисква съдържание, което да е привлекателно и симпатично за читателите. Изглежда, че има някаква гаранция за моралната стабилност на предприятието: ще отидат ли талантливи хора да работят за незначителен или презрян издател и редактор? Ще започнат ли читателите да купуват вестник, който не е истински отзвук на общественото мнение? Но тази гаранция е само въображаема и абстрактна. Ежедневният опит показва, че същият пазар привлича всякакви таланти за пари, ако са на пазара - и талантите пишат каквото си искат на редактора. Опитът показва, че най-незначителните хора - някой бивш лихвар, еврейски фактор, търговец на вестници, член на банда сърца, фалирал собственик на рулетка - могат да основат вестник, да привлекат талантливи служители и да пуснат изданието си на пазара като орган на общественото мнение. Не можете да разчитате и на здравия разум на обществото. Сред масата читатели - предимно празни - наред с някои добри, доминират жалките и долни инстинкти за празно забавление и всеки издател може да привлече масите, разчитайки да задоволи именно такива инстинкти, на лов за скандали и всякакви подправки. Виждаме ежедневно примери за това в нашата столица, а в нашата столица не е далеч да ги търсим: просто трябва да разгледате по-отблизо търсенето и предлагането на търговците на вестници в близост до многолюдните места и на гарите. Всички знаят несериозността в обществения ни разговор: в окръжния град, в провинцията, в столицата, знае се с какво се допълва той - карти и клюки всякакви, и анекдоти във всички възможни форми. Самият разговор по т. нар. обществено-политически теми е предимно под формата на клюки и откъслечни фрази, поръсени с едни и същи клюки и анекдоти. Това е необичайно богата и възнаграждаваща почва за един литературен индустриалец и на нея като отровни гъби ще се раждат както ефимерни, така и утвърдени органи на обществените клюки, нагло представящи се за органи на общественото мнение. Същата долна роля, която безименните писма и клевети, за съжаление толкова често срещани сред нас, играят сред празния живот на някой провинциален град, същата роля играят в такъв вестник кореспонденциите, изпращани от различни краища и съставени от редакцията. Да не говорим за масата слухове и новини, писани от невежи репортери, да не говорим за подлия бизнес с изнудване, в чието средство често се превръща подобен вестник. И може да процъфтява, да се счита за орган на общественото мнение и да носи огромни печалби на своя издател... И нито едно издание, основано на солидни морални принципи и предназначено за здравите инстинкти на масите, няма да може да се мери с него. Струва си да разгледаме по-отблизо този феномен: ние разпознаваме в него едно от най-грозните логически противоречия на съвременната култура и то е най-грозното именно там, където са поставени наченките на съвременния либерализъм - именно там, където всяка институция изисква санкцията на избора, авторитета на народната воля, където управлението е съсредоточено в ръцете на лица, разчитащи на мнението на мнозинството в събранието на представителите на народа. Не се изисква санкция само от журналиста, чиято власт се простира върху почти всичко. Никой не го избира и никой не го одобрява. Вестникът става авторитет в държавата и за този единствен авторитет не се иска признание. Всеки, който иска, първият срещнат, може да стане орган на тази власт, представител на тази власт, при това напълно безотговорен като никоя друга власт в света. Това е вярно без преувеличение: има живи примери. Никога не се знае колко много са били несериозните и безскрупулни журналисти, по чиято милост са били подготвяни революциите, раздразнението кипяло до омраза между класи и народи, превърнало се в опустошителна война. Друг монарх би загубил трона си за действия от този вид; министърът щеше да бъде опозорен, съден и съден; но журналистът излиза сух от всички сътресения, които е причинил, от всеки погром и обществена катастрофа, причината за които той е бил, излиза триумфално, усмихнат и бодро подхващащ отново разрушителната си работа. Да слезем по-надолу. Съдията, който има право да наказва нашата чест, да ни лишава от собственост и свобода, го приема от държавата и трябва да се подготви за званието си чрез дълъг труд и изпитания. Той е обвързан от строг закон; всичките му грешки и хобита са обект на контрол от по-висш орган и присъдата му може да бъде променяна и коригирана. А журналистът има всички възможности да опетни, опозори честта ми, да засегне имуществените ми права; може дори да ограничи свободата ми, като я затрудни с атаките си или направи невъзможно за мен да остана на определено място. Но той сам си присвои тази съдебна власт над мен: той не прие тази титла от никоя по-висша инстанция, не доказа с никакъв тест, че е подготвен за нея, по никакъв начин не потвърди личните качества на надеждност и безпристрастност, в процеса си над мен той не е обвързан от никакви форми на процес и не подлежи на никакво обжалване в присъдата си. Вярно, защитниците на печата твърдят, че той сам лекува раните, които нанася; но всеки разумен човек разбира, че това са само празни думи. Атаките в пресата срещу частно лице могат да му причинят непоправима вреда. Всички възможни опровержения и обяснения не могат да му доставят пълно удовлетворение. Не всеки читател, който попадне на първата клеветническа статия, ще прочете друга оправдателна или обяснителна статия и като се има предвид лекомислието на масата читатели, едно позорно предложение или възмущение във всеки случай оставя отрова в мнението и разположението на масите. Съдебното преследване за клевета, както знаем, осигурява лоша защита, а производството за клевета почти винаги служи като средство не за изобличаване на нарушителя, а за по-нататъшни обиди към обидения; освен това журналистът винаги има хиляди начини да нарани и безпокои частно лице, без да му дава директни причини за започване на наказателно преследване. И така, възможно ли е да си представим деспотизъм, по-насилствен, по-безотговорен от деспотизма на печатното слово? И не е ли странно, не е ли диво и налудничаво, че все по-яростните защитници на свободата са заети да поддържат и защитават именно този деспотизъм, викайки с горчивина срещу всяко насилие, срещу всякакви законови ограничения, срещу всякакъв ограничителен ред на установената власт? Неволно се сещаме за вековната приказка за мъдреци, които напълно са полудели, защото са се въобразили, че са мъдри. В нашия век на разпространение на изобретенията най-изненадващо е бързото разпространение на вестникарската литература, която за кратко време се превърна в страшно реална социална сила. Значението на вестника нараства за първи път след Юлската революция от 1830 г., влошава се дори след революцията от 1848 г. и след това започва да нараства не само с години, но и с дни. В наши дни правителствата се съобразяват с тази сила и стана дори невъзможно да си представим не само обществения, но и личния живот без вестник, а спирането на издаването на вестници, ако беше възможно да си го представим, би било недвусмислено с прекратяването на цялата експлоатация на железниците. Вестникът несъмнено служи като най-важното културно средство за човечеството. Но, признавайки всички удобства и ползи от разпространението на маса информация и от обмена на мисли и мнения чрез вестник, човек не може да не види вредата, която настъпва за обществото от неограниченото разпространение на вестник, не може да не признае с чувство на известен страх, че някаква фатална, мистериозна, развращаваща сила се натрупва в ежедневната преса, надвиснала над човечеството. Всеки ден сутрин вестникът ни носи куп различни новини. Колко от това множество е подходящо за нашия живот и за нашето образователно развитие? Колко може да поддържа в душата ни свещеният огън на вдъхновението за добро? И напротив, тук има толкова много, което ласкае най-долните ни наклонности и мотиви! Те могат да кажат, че ни се дава това, което вкусовете на читателите изискват, което отговаря на търсенето. Но това възражение може да се обърне: търсенето не би било същото, ако предлагането не беше толкова ревностно. Но нека се предлагат само новини: не, те се предлагат в особена форма, оцветени с особено мнение, съчетано с безименна, но много категорична преценка. Има, разбира се, сериозни умове, които управляват вестника; няма много от тях; и има много вестници и всяка сутрин някой напълно непознат за мен и може би някой, когото дори не бих искал да познавам, ми налага мнението си, представяйки го авторитетно като глас на общественото мнение. Но най-важното е, че този вестник, обръщайки се всеки ден дори не към определен кръг от хора, а към всички хора, които знаят само да четат печатни издания, предлага на всеки готови преценки за всичко и така малко по малко, по силата на навика, отучва своите читатели от желанието и от всякакво усилие да имат собствено мнение; други нямат възможност сами да го съставят и възприемат механично мнението на своя вестник; Някои хора можеха да го преценят добре, но той няма време да мисли сред ежедневната суматоха и грижи, а му е удобно вестникът да мисли вместо него. Очевидно е каква вреда произтича от това, точно в наше време, когато навсякъде действат силни тенденциозни течения, които се стремят да изравнят всички ъгли и различия на индивидуалното мислене и да ги сведат до единно ниво на така нареченото обществено мнение: при тези условия вестникът служи като най-силният инструмент за такова изравняване, отслабвайки всяко самостоятелно развитие на мисълта, волята и характера. И освен това за колко хора вестникът служи като едва ли не единствен източник на образование, едно жалко, въображаемо образование, когато масата от различни сведения и новини, носени от вестника, се приемат от читателя като истинско знание, с което той се въоръжава със самочувствие. Това е една от причините нашето време да е толкова бедно на цели хора, на характерни фигури. Най-новият печат е подобен на приказен герой, който, като написа мистериозни букви на челото си - символ на божествената истина, порази всичките си противници, докато се появи безстрашен боец, който изтри мистериозните си букви от челото си. На челото на нашия печат са изписани знамената на общественото мнение, които са неустоими. При сегашното състояние на обществото и при сегашната си структура пресата се е превърнала в институция, която трябва да бъде взета под внимание и твърдо отчетена сред другите институции, свързани с държавната власт и обект на контрол и отговорност, тъй като няма институция, която да се счита за безконтролна и безотговорна. Но колкото повече се разраства тази пресата, толкова по-очевидни стават, заедно с очевидните ползи от разумната и добросъвестна публичност, социалните злини, които тя поражда. Една от тези язви на пресата е, че тя произвежда и умножава до краен предел цял клас журналисти, предприемачи и писатели, „които се хранят и забогатяват с перата си“. Най-сериозните фигури в сериозната преса не спират да се оплакват горчиво от увеличаването на броя на тези братя, които са срамни, но трябва да се смятат за част от една институция. Във всички големи държави, на всички големи пазари от тази тълпа на пишещите братя се образува класа, която не напразно ще наречем паразити на обществото. Всъщност това са хора, които стоят на някаква особена основа спрямо общественото благо, която трябва да обвързва и анимира всички институции. Тези хора не са пряко заинтересовани от поддържането на обществения ред, от умиротворяването на неспокойните умове и воюващите страни. И естествено. Всеки вестник живее и се храни с ежедневни събития, новини от всякакъв вид. Консумацията му се засилва именно по време на проблеми и тук всички усилия са насочени към разпространяване на новини и слухове, които дразнят и объркват умовете; напротив, по време на тишина консумацията на вестници намалява значително. Веднага щом възникне проблем, нови вестници веднага се появяват на пазара, за да се хранят с него до тихото време, когато те се свиват и изчезват. Но дори и в тихи времена е необходимо да се храни, а за това е необходимо да се събудят нови вълнения в умовете, да се развият нови интереси: сензационните новини се измислят, рисуват, преувеличават. Храната за претендиращите за сериозни списания е политиката, а обсъждането на политически теми, изпълнено с полемика, е ежедневно. Всеки журналист е готов незабавно да заговори за всеки политически въпрос, но по позицията си е длъжен да го прецени и реши веднага, сега, защото трябва да е драскач, слуга не на мисълта, не на разума, а на днешния ден. Веднага щом една мисъл скочи в главата му, тя вече лети върху хартията, върху печатната преса: няма време за чакане, няма време да оставите появяващата се мисъл да узрее. Попитайте тези хора дали ги е срам? Съвсем не. Ще ви се изсмеят ли в очите на такъв въпрос: те са убедени, че изпълняват голяма обществена служба. Дали тези, които са по-умни помежду си, като древните авгури, 8 се подиграват със себе си и с обществото. Нещо повече, един автор на списание, за да бъде чут, да му се обърне внимание, трябва да напряга гласа си по всякакъв възможен начин; ако е възможно, викайте. Неговият занаят изисква това: преувеличението, способно да се превърне в патос, става негова втора природа. Ето защо, впускайки се в полемика с противоположно мнение, той е готов да нарече опонента си глупак, негодник, невежа и да го натовари с всякакви пороци: това не му струва нищо - това изисква списанието акустика. Това е изкуството да викаш, както вика търговец на пазара, когато примамва купувач. Това са навиците и качествата, които, за съжаление, пресата развива в своите фигури. И всичко това би било смешно, ако не беше толкова вредно. Вреден е, защото пресата вече се е превърнала в арена, на която не само се обсъждат, но и решават най-важните въпроси както на вътрешната, така и на външната политика на държавата, въпроси на икономиката и администрацията, свързани с най-важните национални интереси. За всичко това само ентусиазмът не е достатъчен; трябва мъдро благоразумие, зрялост на мисълта, трябва здрав разум, трябва познаване на вашата история и вашия народ, познаване на практическия живот. Междувременно сега в Европа вече се стигна дотам, че държавните оратори излизат от редиците на говорителите на списания и формират преобладаващата сила в парламентите, заедно с адвокатите, които споделят с тях изкуството да използват думите във всяка посока. Така че сега във френската камара има само 22 представители на големи и 50 малки поземлени имоти, но цялата говорна сила е на журналистите, които са 59, и на адвокатите, които са 107. И тези хора се считат за представители на своята страна и съдници за живота на народа и неговите нужди. А народът стене от законодателната бъркотия на гласове, които управляват съдбините на държавата, но не могат да се освободят от нея. Когато разсъждението се отдели от живота, то става изкуствено, формално и в резултат на това мъртво. Към темата се подхожда и въпросите се решават от гледна точка на общи положения и принципи, приети на вяра: те се плъзгат по повърхността, без да се задълбочават в темата и без да се вникват в явленията от реалния живот, дори отказват да се вникнат в тях. Много такива общи принципи и положения се размножиха сред нас, особено от края на миналия век - те изпълниха живота ни, напълно отчуждиха нашето законодателство от живота, а самата наука често се противопоставяше на живота и неговите явления. След доктринерите на науката, които достигат до фанатизъм в своето доктринерство, и училищните привърженици на установени учения, тълпа от интелектуалци следва като стадо. Общите положения придобиват значението на безспорна аксиома, борбата с която става изключително болезнена, понякога напълно невъзможна. Трудно е да се пресметне и да се претегли колко сътресения причиниха тези аксиоми в законодателството, как оплитаха живия организъм на народния живот с изкуствени, насила наложени форми! Франция изпревари това движение: тя въведе в модата нивелирането на народния живот чрез общи принципи, извлечени от абстрактната теория. Всички я последваха - дори държави, съчетаващи безкрайно разнообразие от условия на живот, племенен състав, пространство и климат. Не можете да преброите колко пострада нашето отечество от това. Ето например думите, които тук и навсякъде са повтаряни до насита: безплатно образование, задължително обучение, ограничаване на труда на непълнолетните до задължителна училищна възраст... Няма спор, че учението е светлина, а невежеството е тъмнина; но при прилагането на това правило е необходимо да се знае кога да се спре и да се ръководи от здравия разум, и най-важното, да не се нарушава самата свобода, за която толкова много се говори и която нашите законодатели така решително нарушават. Повтаряйки по всякакъв възможен начин вулгарната поговорка, че учителят победи в Садовая, ние оформяме училището и учителя според официалния образец, приспособявайки към него нуждите на ежедневието на децата и родителите, самата природа и климат. Не искаме да знаем, че училището (както опитът показва) се превръща в една измамна форма, ако не е враснало със самите си корени в хората, не отговаря на техните нужди и не съвпада с икономиката на техния начин на живот. Между народа е силно само онова училище, което той обича, възпитателното значение на което той вижда и чувства; Той е отвратен от училището, в което е принуден насила, под заплахата от наказание, подреждайки самото училище не според народния вкус и нужди, а според въображението на доктринерите на школите. Тогава нещата стават механични: училището става като офис, с цялата тежест на офис производството. Законодателят е доволен, когато на определените места се обособят и разположат определен брой монотонни помещения с надпис: училище. И събират пари за тези заведения - и вече заплашват да ги карат в тях под страх от глоба; и се установяват наблюдатели срещу големи разходи, за да се гарантира, че родителите, както бедните, така и работещите хора, изпращат децата си на училище от училищна възраст... Но, изглежда, всички държави вече са отишли ​​далеч отвъд границата, отвъд която училищното обучение показва обратната страна в живота на хората. Формалното училище вече се развива навсякъде за сметка на онова истинско, образователно училище, което самият живот трябва да обслужва за всеки в средата на семейния, професионалния и социалния живот. Колко вреда е нанесено от смесването на понятието знание с понятието умение! Увлечени от мечтаната задача за всеобщо образование, ние нарекохме определено количество знания просветление, предполагайки, че то се придобива чрез завършване на училищна програма, изкуствено съставена от настолни учители. Създавайки училището по този начин, ние го откъснахме от живота и решихме насила да вкараме децата в него, за да ги подложим на процеса на умствено развитие, според нашата програма. Но ние забравихме или не искахме да осъзнаем, че масата деца, които обучаваме, трябва да живеят с насъщния си хляб, за придобиването на който са необходими не количеството голи знания, с които са пълни нашите програми, а способността да се направи определено нещо и че от тази способност можем да ги обезсърчим изкуствено, върху въображаемото знание, изградено от училището. Това са последствията от едно умело създадено училище и това е причината хората да не харесват такова училище, да не виждат смисъл от него. „Народната” концепция за училище е истинска концепция, но за съжаление се прекалява навсякъде в организацията на новото училище. Според народното схващане училището те учи да четеш, пишеш и смяташ, но в неразривна връзка с това то те учи да познаваш Бога и да Го обичаш и да се боиш от Него, да обичаш Отечеството и да почиташ родителите си. Това е сборът от знания, умения и усещания, които, взети заедно, формират съвестта в човека и му дават моралната сила, необходима да поддържа равновесие в живота и да устои на борбата срещу лошите импулси на природата, с лоши внушения и изкушения на мисълта. Лошо е, когато училището отделя детето от неговата среда, в която то свиква с работата на своето звание – чрез упражнения от малко и пример, несъзнателно придобивайки изкуство и вкус към работата. Който се готви да стане кандидат или магистър, трябва да започне обучението си в определено време и да премине през последователно известна поредица от науки; но масата от деца се подготвя за ръчен и занаятчийски труд. За такава работа е необходима физическа подготовка от ранна възраст. Да се ​​затвори пътя за тази подготовка, за да не се губи време за училищни цели, означава да се усложнят средствата за живот на масата от хора, борещи се в живота за насъщния си хляб, и да се попречи в семейството на естественото развитие на неговите икономически сили, които заедно съставляват капитала на общественото благосъстояние. Моряк е възпитан за мореплаване, израства във водата от детството; миньорът свиква с работата си и свиква дробовете си с нея - не по друг начин, освен като слиза от малък в подземните мини. Освен това фермерът свиква с работата си и получава любов към нея, когато от детството си живее, без да се откъсва от природата, близо до добитъка, близо до плуга и ралото, близо до ниви и ливади. И всички спорим за курса за държавното училище, за задължителния курс, с който уж е свързано цялостното развитие. Друг иска да включи в него енциклопедия на знанието под дивото име „Родинознание“; друг настоява за необходимостта селянинът да познава физика, химия, селско стопанство, медицина; други изискват енциклопедия по политически науки и юриспруденция... Но малко хора се замислят, че като откъсваме децата от дома в училище за такива изтънчени цели, ние лишаваме родителите и семействата от работната сила, необходима за поддържане на домакинството, и покваряваме децата, давайки им миража на въображаеми или фалшиви знания, откъснати от живота, излагайки ги на изкушението на образи на суета и суета, проблясващи пред очите им. Най-новата школа на народните възпитатели предлага едно лекарство, една рецепта за доброто на човечеството: война срещу предразсъдъците и невежеството на масите от хората. Всички бедствия на човечеството, според мнението на писателите от тази школа, произтичат от факта, че масата на хората твърде упорито се е държала от векове на някакви необясними чувства и мнения, които трябва да бъдат унищожени на всяка цена, изкоренени. Те включват като такива вредни усещания и мнения всичко, което не може да бъде доказано, което не е обосновано от логиката. Когато, така разсъждават тези философи, всички хора можеха да задвижат своята умствена сила, да развият своето мислене и да бъдат ръководени от него, вместо да мислят, чувстват и живеят според възприетите на вяра мнения, тогава ще започне златен век за човечеството. За едно поколение човечеството щеше да напредне по начин, по който не е напреднало от няколко века. Ако нивото на мисловна сила сред масите се повиши дори с една степен, това ще доведе до непредвидими последствия. Почти всеки има един силогизъм, който се формира в главата му въз основа на преки впечатления от първите години на младостта му. Ако всеки добави още един силогизъм към този състав и мисълта на всеки стане способна да свърже и двете в една верига на мислене, външният вид на Вселената ще се промени само от това, съдбата на цялото човечество ще се трансформира. Това е целта, към която искат да ни доведат, това е задачата на просвещението и прогреса, която новите философи си поставят за 19 век. Изглежда как да се спори срещу това? Междувременно предложената задача има и друга страна, обратна и тъмна, която обикновено се пренебрегва. В човечеството има естествена, земна сила на инерция, която е от голямо значение. С нея, като кораб с баласт, човечеството се държи за съдбите на своята история – и тази сила е толкова необходима, че без нея движението напред става невъзможно. Тази власт, която късогледите мислители на новата школа равнодушно смесват с невежеството и глупостта, е абсолютно необходима за благосъстоянието на обществото. Унищожаването му би означавало да се лиши обществото от онази стабилност, без която няма къде да се намери опора за по-нататъшно движение. Пренебрегването или забравянето на тази сила е основният недостатък на съвременния прогрес. Какво е предразсъдък? Предубеждението, казват те, е мнение, което няма рационална основа и не допуска логическа аргументация; всички подобни мнения са предназначени да бъдат изкоренени; по какъв начин? – възбуждане на умствената дейност във всеки човек и поставяне на мнението на всеки в зависимост от логически изводи. Красиво, но красиво само в абстрактната теория. В реалния живот виждаме, че в повечето случаи е невъзможно да се доверим на действието на способността за логическо мислене само на човек; че във всеки въпрос от реалния живот ние разчитаме повече на човек, който държи упорито и несъзнателно на мнения, пряко приети и задоволяващи инстинктите и нуждите на природата, а не на този, който е способен да променя мненията си според заключенията на своята логика, които в даден момент му се струват безспорен глас на разума. При такова разположение е лесно човек да се превърне в послушен роб на всякакви разсъждения, на които не знае как да отговори в момента, да се предаде безусловно, с целия си мироглед, на всеки нов метод за логическа аргументация по всяка тема. Той става беззащитен срещу всяка теория, срещу всяко заключение, ако самият той не притежава такъв арсенал от логически оръжия, с какъвто в момента разполага противникът му. Достатъчно е само да признаем силогизма като най-висшия, безусловен стандарт на истината и реалният живот ще попадне в робство на абстрактната формула на рационалното мислене, умът със здрав разум ще трябва да се подчини на празнотата и глупостта, която притежава инструмента на формулата, а изкуството, изпитано от живота, ще трябва да замълчи пред разсъжденията на първия попаднал младеж, запознат с Азбуката на формалното разсъждение. Човек може да си представи какво щеше да се случи с масите, ако нашите реформатори най-накрая бяха успели да внушат на масите вяра в безусловното, водещо значение на логическата формула на мисленето. Масите биха загубили онова ценно свойство на стабилност, с помощта на което обществото досега успяваше да се задържи на солидна основа. Нещо повече, честно ли е да се признае, че упорството в мнение, прието на вяра, е задължително и винаги в противоречие с логиката, че т. нар. предубеждение винаги означава тъпота или бездействие на мисленето? Не, нечестно е. Ако човек е склонен да предаде своето мнение и вяра на демонстративната аргументация на логиката, това изобщо не означава, че той е по-логичен, по-последователен от някой, който, без да се поддава на аргументация, упорито държи на своето мнение. Напротив, придържането на обикновен човек към мнение, възприето на вяра, става, макар и в по-голямата си част несъзнателно за самия него, от инстинктивен, но силно логичен импулс. Простият човек инстинктивно усеща, че с промяната на едно мнение за един предмет, която искат да произведат в него чрез очевидно неустоим аргумент, е свързана промяна в цялата верига от неговите възгледи за света и живота, които той не съзнава, но които са неразривно свързани с цялото му мислене и живот и съставляват неговия духовен живот. Именно тази цел се опитва да разруши хитрата диалектика на съвременните просветители и, за съжаление, понякога лесно успява. Но един прост човек със здрав разум чувства, че ако се поддаде беззащитно в една област на първата атака на логическата аргументация, той би пожертвал всичко и не може да пожертва целия свят на своите духовни идеи, просто защото не е в състояние логически да опровергае аргумента, насочен срещу един от фактите на този свят. Напразно хитър питащ ще започне да засрамва такъв прост човек и да го осъжда в глупост: в това простият човек изобщо не е глупав, но е по-интелигентен от противника си: той все още не знае как да разбере в пълнотата явленията и фактите на своя духовен свят и не притежава диалектическото изкуство на своя противник, но, почивайки на себе си, по този начин показва, че цени мнението си, защитава го и цени истината на убеждението – не под формата на рационален израз, а в цялата му цялост. И сега искат да образоват обикновения човек. За всички подобни методи на просветление може да се каже, че са от лукавия. Нощем, когато хората спят или са безсилни в съня си, идва лукавият и бавно, под прикритието на мил и добронамерен човек, посява своите плевели. И за това не е нужно да сте умен или учен човек - просто трябва да сте хитър. Иска ли се много интелигентност например, за да се доближиш до обикновен човек в удобен момент и да му внесеш недоумение: „Защо се молиш на своя Никола, виждал ли си Никола да помага на някой, който му се моли?“ Или ласкайте момиче в обикновено семейство със следната реч: "Кой ще ви докаже, че вашата съдба е винаги да зависи от другите и да бъде роб на мъжа? Разумът ви казва, че сте равни с него във всичко и имате абсолютно същото право на всичко като него." Или да се промъкне между родителите и малкия син със следната реч: „По каква логика си длъжен да се подчиняваш на родителите си? Кой ти е казал да ги уважаваш, когато според теб те не струват? Какво, ако не случайно явление на природата, е връзката ви с тях и не сте ли свободен човек, преди всичко равен на всички и всички? С такива речи и много подобни лукавият броди между простите и дребните в близките и далечни места на нашата земя, отделя овцете от стадото и им заповядва да се нарекат учители, отвежда ги и ги изгонва в пустинята... Хърбърт Спенсър 9 за общественото образование Изучаването на социологията. XV Правилното законодателство не трябва да се отклонява от психологическата истина. Няма съмнение относно следната истина, която толкова често се пренебрегва. Човешките действия зависят пряко от усещането, а не от знанието. Воденето само по себе си не произвежда действие. Когато случайно се убодя с карфица или пъхна пръста си във вряща вода, неволно потръпвам. От силно усещане движението се случва директно, без никаква мисъл. Напротив, самото съзнание, че карфица убожда, че вряла вода гори, не предизвиква никакво движение в мен. Без съмнение, ако мисълта за непосредствена опасност от карфица или вряща вода се съчетае с това съзнание, тогава възниква повече или по-малко решително желание за отдръпване. Но въображаемата болка ме подтиква да направя това. Голото съзнание, че има болка от инжекция или изгаряне, не дава никакъв ефект; действието започва от момента, в който болката, устно потвърдена или идеално съзнавана, стане наистина съзнателна или заплашителна болка, когато в съзнанието възниква жива репрезентация на болката като неясен образ на вече преживяна болка. Следователно причината за действие в този случай, както и в други, не е знанието, а усещането. Същото нещо, което се вижда в това просто действие, се появява и в най-сложните действия. Двигателят на дейността не е знанието само по себе си, а само във връзка с усещането, което го вълнува. Пияницата много добре знае, че след днешния разврат, утре сутрин ще се появи силно главоболие; но съзнанието за тази истина не го плаши, докато в него не се появи живо представяне на бремето, което го заплашва, докато усещането, противодействащо на пиянската похот, не достигне такава сила, че може да уравновеси тази похот. Същото като цяло трябва да се прилага за всяко невнимание. Когато заплашващото зло е ясно представено на въображението и застрашаващото страдание е доста осезаемо в духа, тогава се поставя истинска проверка на желанието за незабавно задоволяване на настоящото желание; но когато няма ясно съзнание за застрашаващо страдание, истинското желание не среща достатъчно противодействие. Истината е напълно призната умствено, че безгрижието води до страдание, до лишения; но това съзнание остава неактивно, докато бедствието не бъде представено във въображението като жива картина. На брега има тълпа от хора. Лодка се преобърна във водата и човек се удави. Всеки вижда ясно, както две и две правят четири, че ще се удави, ако не получи помощ. Всеки знае, че той може да бъде спасен, ако някой плувец се втурне във водата и доплува до него. За всички е потвърдено от раждането, че всеки е длъжен да помага на ближния си в опасност; всеки осъзнава, че да рискуваш себе си, за да спасиш човек от смъртта, е честно и славно дело. Много хора знаят как да плуват, но защо никой не се втурва във водата, а всички викат: помощ! или викащ съвет към удавник? Но тогава един излиза, хвърля горната си рокля, притичва се и плува на помощ. С какво този е по-различен от другите? Наистина ли е водещо? Съвсем не. Неговото съзнание е същото като на всички останали; и той, както всеки друг, знае, че животът на човек е в опасност, знае как да му помогне. Но наред с това съзнание в него се възбуждат и някои корелативни усещания, при това по-възбудени от други. Във всеки се събуждат няколко корелативни усещания; но за други преобладават отвратителните усещания за страх и т.н., докато за него излишъкът от усещания се произвежда от съчувствие в комбинация, може би, с други усещания от по-ниска категория. И в двата случая действието се определяше не от познанието, а от усещането. Как тогава може да се постигне промяна в бездейственото отношение на зрителите към катастрофалното събитие? Очевидно не чрез изясняване на знанието в тях, а чрез засилване на висшите усещания в тях. Това, очевидно, е основната психологическа истина, с която всяка рационална система на човешка дисциплина трябва да бъде в съответствие. Не е ли ясно, че когато законодателят пренебрегне тази истина, а се придържа към идея, която й е противоположна, той неминуемо изпада в заблуда. И сегашното законодателство най-вече прави точно това; измамен заедно с общественото мнение, той нетърпеливо се стреми да предприеме мерки, основани на предположението, че човешката дейност се определя не от усещането, а от знанието. Не е ли точно това предположение, което е в основата на всички така настоятелно въведени мерки за организация на училищното обучение? И двете страни, които се карат по този въпрос, имат една и съща основна концепция - че за подобряване на морала и дейностите единственото средство е разпространението на знания. Всички се заблуждават от различни измамни статистически цифри и упорито настояват, че намаляването на престъпността и подобряването на обществения морал пряко зависи от държавното училищно образование. Всеки намира във вестниците сравнителни изводи за броя на неграмотните престъпници с броя на грамотните, вижда, че първите са много повече от вторите, и от това без да се аргументира заключава, че източникът на престъпленията е невежеството. Не им хрумва, че могат да вземат произволни цифри от статистиката и да докажат с тях със същата достоверност, че броят на престъпленията зависи например от това колко пъти на ден хората се мият, колко често сменят бельото си, каква вентилация имат в апартамента си, дали имат специална спалня и т.н. Струва си да отидете в затвора и да разберете колко от престъпниците, които са имали навика да се къпят сутрин, се мият толкова пъти на ден. ден; веднага ще се появи идеята, че престъпното разположение се дължи на състоянието на кожата - мръсна или чиста. Пребройте всички онези, които притежават повече от един чифт рокли, и сравнението на числата сега ще ви покаже, че много малък процент от престъпниците отговарят на навика да се преобличат. Разберете къде са живели, по главните или по задните улици, и ще видите, че градските престъпления почти всички идват от ъглите и мазетата. По същия начин един фанатичен член на общество за умереност, защитник на санитарни мерки от всякакъв вид, ще намери в статистическите цифри каквото и да било убедително доказателство за своята доктрина. Но който не приеме на вяра позицията на приетата доктрина, която му се предлага, че невежеството е причината, а престъплението е следствието, и иска да се увери дали има различни други причини, от които също толкова зависи престъпността, той ще види ясно, че престъпността всъщност зависи от нашия начин на живот, съчетан в по-голямата си част с низшите свойства на вродената природа. Тогава ще бъде необходимо да се признае, че невежеството е само едно от многото и разнообразни обстоятелства, с които престъплението обикновено е придружено. Изглежда как може да се отхвърли тази критична проверка на съществуващото мнение и следното заключение от него. Но съществуващото мнение не иска да знае това заключение и упорито го отхвърля; Приетата концепция е станала толкова вкоренена в съзнанието ни. Тя може да бъде променена и заблудена в умовете само от реалността, когато покаже какви са били последствията. Когато вълната от възприето мнение достигне определена височина, тя не може да бъде отблъсната от никакво убеждение, никакви доказателства; необходимо е тя да изчерпи силата си в постепенния ход на човешките дела: едва оттогава, не преди това, възниква обрат в мнението. това е вярно Иначе би било напълно непонятно как тази увереност в лечебната сила на училището, в която хората са потънали, слушайки безразсъдно всичко, което всеки ден им тълкуват политическите доктринери, как тази увереност би могла да устои на очевидните доказателства от ежедневния всекидневен опит. Всяка майка, всяка гувернантка се смущава всеки ден, защото нейните изказвания нямат ефект, въпреки че тя постоянно повтаря кое е добро и кое е лошо. Отвсякъде се чуват постоянни оплаквания, че убеждаването, тълкуването, обяснението на очевидни последствия нямат абсолютно никакъв ефект върху някои природи; че ако действа върху други природи, това се дължи само на възприемчивостта на усещането; и когато то, след като първоначално е било безплодно, започва да има ефект, там причината се оказва не толкова изясняване на концепцията, колкото промяна в усещането. Във всяко домакинство ще чуете, че всякакви забележки нямат ефект върху слугите; Колкото и да се опитвате да им обясните, те упорито се придържат към старите си навици, дори и най-абсурдните; Възможно е да се коригира слугата не чрез инструкции, а чрез страх от глоби и наказания, тоест чрез вълнуващи усещания. Нека се обърнем към сферата на напълно различни отношения и ще видим същото. Злонамерени фалити, основатели на фалшиви фирми, производители на фалшиви стоки, производители, използващи чужди марки, търговци с фалшиви везни, застрахователи на фалшиво имущество, ловци, които се мамят взаимно, играчи, които играят голяма игра - не са ли всички тези възпитани хора? Нека вземем крайни случаи: всички отровители, известни на нашата памет, принадлежат в по-голямата си част към образованата класа. Вярата в безусловното морално действие на умственото възпитание, опровергана от фактите, не е нищо повече от предубедена позиция (априори), разтегната до абсурд. Човек е научил, че този или онзи знак, поставен върху хартия, означава тази или онази дума: каква връзка може да си представи човек между това знание и най-висшето съзнание за дълг? Дали способността да се означават думи и звуци на хартия наистина има силата да утвърди у човека волята, насочена към доброто и истината? Дали таблицата за умножение, способността за събиране и изваждане засилват силата на емпатията у човека и го предпазват от обиди на ближния? Чувството за истина засилва ли се по някакъв начин от грамотността или от познанията по география, дори и най-подробните? Да се ​​докаже, че едното произлиза от другото не е ли същото като да се твърди, че краката се укрепват от упражненията на пръстите, че който учи латински, учи геометрия и т.н.? Наистина ли е по-малко неразумно да се твърди, че дисциплината на умствените способности сама по себе си води до настроение у човека на усещания за добро и истина? Вярата във всемогъществото на училището, в уроците и четенията е едно от основните суеверия на нашето време. На книгата, дори като инструмент за умствено възпитание, се отдава твърде голямо значение. Директното знание от първа ръка е по-важно от знанието от втора ръка; последното трябва да служи само като заместител на първото, когато първото е невъзможно; и при нас се дава предимство на второто пред първото. Ситуацията е поставена така, че всичко, което се възприема от печатната страница, се включва в курса на обучението, а това, което е заимствано от непосредствено наблюдение в живота и природата, се допуска в този курс трудно. Да четеш означава да виждаш през очите на някой друг, това означава да учиш чрез способностите на някой друг, вместо да учиш директно чрез собствените си способности; но съществуващите предразсъдъци са станали толкова силни, че непрекият метод на преподаване се предпочита пред прекия метод и се нарича образование. За нас е смешно да чуем, че дивите хора смятат да напишат магическо писмо; забавляваме се с историята за онзи черен човек, който, носейки кошница с плодове, докато пише, изяжда плодовете и скрива писмото под камък, за да не стигне до него. Но недалеч от този анекдот е погрешното схващане, което се крие в настоящите концепции за преподаване чрез печат; идеите, придобити чрез изкуствени инструменти, се приписват на вид магическа сила в сравнение с идеите, придобити по други начини. Тази заблуда е много вредна дори за умственото възпитание; но има още по-вредно въздействие върху моралното възпитание, събуждайки предположението, че моралното възпитание може да се постигне чрез четене и повтаряне на уроци. Така че, повтарям, човешките действия се определят не от знания, а от чувство. Следователно това трябва да бъде окончателното заключение: склонността към едно или друго действие се засилва само от опита, тоест чрез често повтарящ се преход от чувство към действие. Когато две идеи често се повтарят в определен ред, те накрая се свързват помежду си в този ред: механичните движения на мускулите в определена комбинация отначало са много трудни, но с напредването на практиката стават лесни и накрая се извършват несъзнателно; по същия начин, с повтарянето на действия, възбудени от определени усещания, определен ход на действие става естествен в човек, който не изисква специални усилия. Морален навик не се формира чрез инструкции, дори и да се повтарят всеки ден, или дори чрез пример (ако примерът не вдъхновява подражание); но само чрез действие, многократно възбуждано от съответно чувство. Това е истина, очевидна от психологията и оправдана от опита на ежедневния живот; въпреки това, тази истина се отрича от фанатиците на настоящата теория на образованието. Едва ли някой съзнателно ще твърди, че умственото знание е по-важно за човек от формирането на характера. Всеки трябва да прави наблюдението в живота, че един работник, макар и неграмотен, трезвен, честен и усърден в работата си, има несравнимо по-голяма стойност както за себе си, така и за другите, отколкото обучен и знаещ работник, който е дефектен, безпорядъчен, пиян и не мисли за семейството си. Във висшите класи прахосник и комарджия, колкото и да е образован и умствено развит, не струва човек, който, макар и без патентован курс, върши работата си съвестно и сам осигурява децата си, без да ги оставя в бедност на грижите на близките си. Следователно, ако приемем нещата такива, каквито са в действителност, всички ще трябва да се съгласят, че за благополучието на обществото характерът е несравнимо по-важен от много знания. Те не спорят срещу това и не приемат заключението, което следва от това. Те дори не повдигат въпроса как всички изкуствени средства, използвани за разпространение на знания, ще повлияят на характера. От всички цели, които един законодател може да има предвид, най-първата и най-важна е формирането на характери сред хората и установяването на съзнание за личната отговорност на всеки; и точно това е целта, която остава без внимание. Нека вземем предвид, че цялото бъдеще на една нация зависи от свойствата на единиците, от които е съставена нацията; че тези имоти неизбежно подлежат на промяна в съответствие с условията, в които се намират; че усещанията, възбудени от тези условия, неизбежно трябва да се увеличат; и усещанията, които тези състояния не предизвикват, трябва да отслабнат и да изчезнат. Тогава ще се убедим, че подобряването на обществения морал може да се постигне не чрез повтаряне на правила и инструкции и още по-малко чрез проста грижа за разпространението на умственото възпитание, а чрез ежедневно упражняване на най-висшите усещания на духа и борба с низшите усещания. Има само един начин за това: хората да се държат в строго подчинение на реда на социалния живот, така че всяко негово нарушаване неизбежно да води до зло, а спазването му да е добро за всеки човек. В това и само в това се състои националното възпитание. Колко древни понятия са помрачени и объркани в наше време! Колко древни имена са променили или променят значението си пред очите ни! Концепцията за правото се променя - и не се променя за добро. Законът, от една страна, е правило, от друга страна, той е заповед и върху това понятие за заповед се изгражда моралното съзнание за закона. Основният вид закон остава десетте думи: „Почитай баща си... не убивай... не кради... не завиждай.” Независимо от това, което се нарича санкция на новия език, независимо от наказанието за нарушение, заповедта има силата, че събужда съвестта в човека; установявайки отгоре властно разделение между светлина и тъмнина, между истина и неистина. И именно тук, а не в материалното наказание за нарушение, основната, неоспорима санкция на закона е, че нарушението на заповедта веднага се осъжда в душата на нарушителя от неговата съвест. Можете да избегнете материалното наказание, материалното наказание понякога може да падне без мярка или извън мярка, върху невинен човек, поради несъвършенството на човешкото правосъдие, но никой не е пощаден от това вътрешно наказание. Новото учение и новата законодателна политика напълно забравят този висок и дълбок смисъл на закона. Само смисълът на закона се излага наяве, като правило за външната дейност, като механичен уравнител на всички многообразни функции на човешката дейност в правно отношение. Обръща се цялото внимание на анализа и техниката при създаването на правни норми. Безспорно е, че техниката и анализът са от голямо значение по този въпрос; но при усъвършенстването и на двете, разумно ли е да забравяме основното значение на правната норма? И то не само е забравено, но вече се е стигнало до отричането му. И така ние натрупваме огромна сграда от закони без брой и без мярка, като постоянно се упражняваме да измисляме правила, форми и формули от всякакъв вид. Ние градим всичко това в името на свободата и правата на човечеството, но вече се стигна дотам, че човек няма къде да мръдне от преплитането на всички тези правила и форми, свързващи се отвсякъде, заплашващи отвсякъде в името на гаранции за свобода. Опитваме се да дефинираме всичко, да измерим и претеглим всичко човешки - затова, уви! непълни, несъвършени и често подвеждащи формули. Искаме да освободим човек, поставяме му капани навсякъде, в които по-често попада правилният, отколкото грешният. Всред безкрайното множество постановления и правилници, в които се бъркат мислите и на авторите, и на изпълнителите, чудовищно значение придобива известната измислица, че никой не може да се оправдае с непознаване на закона. За един прост човек става невъзможно да познава закона, или да поиска защита на правата си, или да се защити от нападки и обвинения: той фатално попада в ръцете на адвокати, заклети механици в машината на правосъдието, и трябва да плати за всяка своя стъпка, всяко движение на делото си в арената на съда и репресии... Междувременно огромната мрежа на закона продължава да се тъче и тъче в мрежа, компресирайки и подобрявайки своята клетки. Ненапразно още през 16-ти век известният Бейкън 10 прилага древно пророческо слово към тази мрежа: „Мрежите ще паднат върху тях, казва пророкът, и няма мрежи, по-разрушителни от мрежите на законите: когато броят им се умножи и времето ги направи безполезни, законът престава да бъде светилник, който осветява пътя ни, а се превръща в мрежа, в която са оплетени краката ни.“ От 16-ти век в родината на Бейкън тази мрежа, която тогава вече му се струваше невъзможна, продължава да се плете ежедневно и достига чудовищни ​​размери. Масата от парламентарни актове, резолюции, решения представлява нещо хаотично огромно и хаотично противоречиво. Няма ум, който да го разбере и да го подреди, отделяйки случайното от постоянното, изгубеното от ефективното, същественото от несъщественото. Масата от закони сякаш е струпана в огромна плевня, в която хората, свикнали да влизат в нея и да я разбират, търсят каквото трябва. Но на това състояние на закона се основава правосъдието и се основава цялата дейност на обществените и държавни институции. Ако понятието право не е отмряло в съзнанието на хората, това може да се обясни само със силата на традицията, обичаите, знанието и изкуството да се управлява и съди, непрекъснато съхранени в действието на древни, вековни власти и институции. Следователно, освен закона, макар и във връзка с него, има разумна сила и разумна воля, които действат авторитетно при прилагането на закона, и на които всеки съзнателно се подчинява. Така че, когато говорим за уважение към закона в Англия, думата закон не обяснява нищо: силата на закона (която хората не познават) се поддържа по същество от уважение към силата, която владее закона, и доверие в неговия разум, изкуство и знание. В Англия не се пренебрегва, а стриктно се пази основното, необходимо условие за поддържане на правовия ред: решителността на определените за тази цел власти и кръга, принадлежащ към всяка от тях, така че никой от тях да не може да се съмнява в твърдостта и да се колебае в съзнанието за границите на своите държавни правомощия. На тази основа правителството не използва само буквата на закона, робски му се подчинява от страх от отговорност, а използва закона в неговия цялостен и разумен смисъл като морална сила, произтичаща от държавата. И където тази съществена сила не съществува, където няма древни институции, които от поколение на поколение служат като хранилище на разума и изкуството в прилагането на закона, там умножаването и усложняването на законите произвежда истински лабиринт, в който пътищата на всички хора под закона се заплитат и няма изход от мрежата, която е хвърлена върху тях. Законите се превръщат в мрежа не само за гражданите, но най-вече за самите власти, призвани да прилагат закона, като им ограничават с множество ограничителни и противоречиви разпоредби свободата на разсъждения и решения, които са необходими за рационалното действие на властта. Когато злото и насилието се разкриват, когато е необходимо да се защитят оскърбените, да се въведе ред и да се отдаде заслуженото на всекиго, е необходимо властно действие на волята, насочено от желанието за истина и обществено благо. Но ако в същото време лицето, което е задължено да действа, на всяка крачка се сблъсква в самия закон с ограничителни инструкции и изкуствени формули, ако на всяка крачка е в опасност да прекрачи една или друга граница, от многото очертани в закона, ако освен това границите на властите и отделите, които влизат в контакт в своите действия, са объркани в самия закон с много дробни определения, тогава цялата власт се губи в недоумение, отслабен от самото нещо, което трябва да го въоръжи със сила, тоест от закона, и е потиснат от страха от отговорност в момент, когато не страхът, а съзнанието за дълг и правота трябва да служи като единствена мотивация и ръководство. Моралното значение на закона отслабва и се губи в масата правни статии и определения, натрупани в непрекъснатата дейност на законодателната машина, и накрая самият закон в съзнанието на хората получава значението на някаква външна сила, без видима причина, спускаща се и отвсякъде свързваща и ограничаваща функциите на човешкия живот... Прекомерното разпространение на закони става още по-опасно за обществото, тъй като методът за тяхното изготвяне и обсъждане наскоро беше напълно изкривен от началото на съвременната демокрация. Цялото прилагане на закона става дело на партията, а самият закон е инструмент на партията. Необходима е много интелигентна, внимателна работа, за да се подготви закон в голяма, особено многоплеменна държава: за да излезе законът ефективен, е необходимо той да отговаря на реалните нужди на хората в областта, за която се отнася, така че да е в пълно съответствие с икономиката на ежедневието и с истината на душата на хората. Възможно ли е да се спазват всички тези условия, при които обсъждането на закона се превръща само в съревнование на партии, в борба на абстрактни принципи и където всичко се решава не от разумна оценка на мненията, а само от механичното преброяване на гласовете на претъпкано събрание. Решава мнозинството, изкуствено създадено чрез подбор, чиито двигатели са безразличие или стадна мотивация при едни, при други страст или фанатизъм на учението, при трети личен интерес. И така, основата на решението е една формула или условна фикция, в която няма място за нищо реално, разумно, стабилно. Втората половина на миналия век навсякъде беше епоха на трансформации, които на много места бяха съчетани с революционното движение или с преобладаването на доктринерството сред водачите на трансформацията. В резултат на това на много места трансформационното движение се отрази чрез объркване на понятията в умовете и отслабване на умствената и морална енергия в обществото. В легендите и обичаите на народа се крие дълбок смисъл, който се отразява в цялото движение на явления и събития от предишната му история. С унищожаването на тези обичаи и легенди се нарушава както основното единство на националния дух, така и единството на властта, която е негов изразител. Всеки гражданин е представител на своя личен вкус и лични стремежи: някои са привърженици на формите на стария ред, които вече са загубили значението си; други са фенове на всякакви теории и химерни мечти за обществения ред. В тази бъркотия от мнения и стремежи, за да въведат някакъв ред, те се захващат със законодателството – съставят нови кодекси, пишат нови закони. Така навсякъде обичаят, жива сила, свободна и способна на самостоятелно развитие, се заменя с буквата на писания закон – сила, която по същество е бездушна, негативна, наказваща и ограничаваща частната дейност. И тази буква от законите, натрупана като планина над народа, става в името на свободата инструмент на една или друга партия, в интерес на един или друг любим принцип на политиката. Когато е необходимо, това писмо наказва и потиска; когато не е необходимо, много закони, триумфално изпълнявани, остават без действие, а всред цялото беззаконие името на закона се провъзгласява за върховна сила, която управлява живота и уж установява истината! Освен това, в разгара на непрекъсната законодателна работа, може да бъде трудно да се поддържа единство и цялост в масата от отделни резолюции, които придобиват значението на закон. Следователно - маса закони, които възникват по индивидуални причини, не са съгласувани помежду си и не са органично съседни на общата система на законодателството и на цялата система на управление. Така се създава мрежа от правни норми, подлежащи на задължително изпълнение, което в много случаи се оказва или невъзможно, или съчетано с нарушаване на други норми, които също имат силата на закон. И законът малко по малко губи значението на нормата, която ръководи и насочва действието на волята и реда на властите, създадени за задоволяване на основните нужди и изисквания на населението, за правителството, необходимо за защита на правата на всеки. На всяка крачка този, който е призован да действа и да дава заповеди, трябва да се оглежда със страх във всички посоки, да не би да наруши това или онова правило, тази или онази формалност, предписана в този или онзи закон. В резултат на това с умножаването на законите енергията на властта, често необходима за управление, отслабва, съзнанието за дълг се обърква, когато е трудно да се определят неговите граници в отделни случаи, а законът, който трябва да допринесе за правилното администриране на позициите, поставя ограничения и пречки пред него на всяка стъпка. Всички са недоволни в наши дни и от постоянно, хронично недоволство мнозина преминават в състояние на хронично раздразнение. За какво са ядосани? - срещу съдбата си, срещу правителството, срещу обществения ред, срещу другите хора, срещу всички и всичко, освен себе си. Всички сме недоволни, когато сме измамени в очакванията си: това недоволство и разочарование, донесени от живота на завои, обикновено се изглаждат на други завои от същия живот. Това е временно, преходно заболяване, а не като сегашното недоволство - всеобщо, епидемично заболяване, което е заразило цялото ново поколение. Хората израстват с прекомерни очаквания, които произтичат от прекомерна гордост и прекомерни, изкуствено формирани нужди. Преди имаше по-доволни и спокойни хора, защото хората не очакваха толкова много от живота, задоволяваха се с малки, средни мерки и не бързаха да разширяват своята съдба и нейните хоризонти. Те бяха възпрени от своето място, своя бизнес и съзнанието за дълг, свързан с мястото и бизнеса. Гледайки как другите живеят свободно за собственото си удоволствие, малките хора си помислиха: къде сме и се успокоиха на тази невъзможност. Сега тази невъзможност се превърна във възможност, достъпна за въображението на всеки. Всеки частен човек мечтае да стане един от генералите на късмета, не чрез работа, служба, изпълнение или действително отличие, а чрез случайност и внезапна печалба. Всеки успех в живота започна да изглежда като въпрос на случайност и късмет и с тази мисъл всички бяха повече или по-малко развълнувани, сякаш от хазарт и надежда за печалба. В икономическата сфера преобладава кредитната система. Кредитът в наше време се превърна в мощен инструмент за създаване на нови ценности; но това средство е станало достъпно за всички и въпреки относителната лекота на използването му, не всички създадени ценности получават истинско значение и служат за продуктивни цели: в по-голямата си част въображаемите, напомпани стойности се създават, за да задоволят случайни и временни интереси, с очакване на внезапно обогатяване. В резултат на това успехът на всяко предприятие не зависи в същата степен, както преди, от личната активност, от способността, енергията и знанията на предприемача: в социалната и икономическа среда около бизнеса са се образували много невидими течения, неуловими случайности, които не могат да бъдат предвидени и заобиколени. Всеки активист трябва да влезе в борба не с една или друга специфична трудност, а с цяла мрежа от трудности, с които материята е заобиколена от всички страни. Изчисленията се объркват, тъй като данните, които трябва да се вземат предвид, се изплъзват от изчислението. Оттук и състоянието на несигурност, безпокойство и отпадналост, от които всеки повече или по-малко страда. Всяка дейност е парализирана от такова състояние на ума, при което актьорът чувства, че не е в състояние да се справи с обстоятелствата, че волята и умът му са безсилни пред заобикалящите го препятствия. Енергията отслабва, човекът на действието става фаталист и свиква да разчита за успех не на силата на командата и прозорливостта, а на сляпата случайност, на късмета. Това е една от причините за песимизма, който заразява толкова много хора в наше време, и отчасти причина за друга, често срещана болест - практическия материализъм - нуждата от чувствени удоволствия. Чувствените инстинкти се събуждат с особена сила в живот, основан на неточно и случайно, в тревожна и трескава дейност. Същите явления се забелязват и в други сфери на обществената дейност. Навсякъде един и същи кредит се превръща в негов инструмент, навсякъде се създават въображаеми, преувеличени стойности с удивителна бързина и лекота, които за едни, при благоприятни обстоятелства, носят богатство, за други - се разпадат на прах от сблъсък с реалността на живота. Забележително е с каква лекота сега се създават репутации, образователната дисциплина в училище се преминава или по-добре казано, заобикаля се, получават се важни обществени позиции, свързани с властта, и се раздават забележителни награди. Един невеж драскач на списания внезапно става известен писател и публицист; посредствен адвокат влиза в ролята на известен оратор; шарлатанинът на науката е учен професор; полуобразован, неопитен младеж става прокурор, съдия, управник и чертожник на законодателни проекти; стръкче трева, което току-що изникна от земята вчера, заема мястото на силно дърво... Всичко това са въображаеми, надути стойности и те се появяват в изобилие всеки ден на ежедневния пазар, а собствениците им се втурват с тях точно като борсови посредници с техните надути акции. Мнозина ще живеят целия си живот с тези ценности, оставайки по същество празни, дребни, безсилни, непродуктивни хора. Но за мнозина тези ценности скоро се разпадат на прах и собствениците се оказват неплатежоспособни. Междувременно гордостта е успяла да се раздуе до неестествени размери, претенциите и нуждите са нараснали извън всякаква мярка, желанията са раздразнени, а в решителни моменти, когато трябва да се действа, няма сила, няма разум, няма характер, няма знание. Оттук и много морални фалити, които се случват по пътя си по същите причини като фалитите в икономическата сфера. Трудно е да се изчисли колко сили загиват в наше време от тяхното неправилно, грозно, произволно разпределение, от неправилно движение на всички видове капитали на нашия пазар. Резултатът са млади хора, но вече пречупени, осакатени, пречупени от живота. Други не могат да понесат бремето си и като съд, нагрят неравномерно, се пукат: в нетърпение се самоубиват, което очевидно не струва много на човек, когато той е свикнал да се превърне в сам център на своето същество, да го измерва с материална мярка и чувства, че тази мярка му се изплъзва и изчисленията му са объркани. Други се скитат по света, умножавайки броя на недоволните, раздразнените, възмутените срещу живота и обществото: ще бъде катастрофа, ако се натрупат твърде много от тях и ще им се отворят възможности да излеят гнева си и да задоволят похотта си... Древните, казват те, поставяли скелет или смъртна глава в средата на своите луксозни пиршества, за да напомнят на пируващите за смъртта. Ние нямаме този обичай: докато се забавляваме и пируваме, искаме да прогоним мисълта за смъртта далеч от себе си. Въпреки това, самата тя, смъртта, е зад раменете на всички и нейният заплашителен образ е готов да изплува пред очите им всяка минута. Всеки ден ни носеше новини за самоубийства, случващи се тук и там, необясними, неразгадани, заплашващи да се превърнат в някакво обикновено, познато явление от социалния ни живот... Страшно е да си помислим, наистина ли вече сме свикнали с това явление? Кога ни се е случвало подобно нещо, когато човешката душа е била толкова евтино ценена и когато е имало такова обществено безразличие към съдбата на живата душа, създадена по Божи образ, изкупена с Христовата кръв? Богати и бедни, учени и неграмотни, грохнали и стари, и едва оживяващ млад мъж, и едва стъпило на краката си дете – всички посягат на живота си с непонятна, безумна лекота – единият просто, другият се самоубива и се самоубива в последния час. защо е това Защото животът ни стана невероятно грозен, безумен и измамен; защото е изчезнал всякакъв ред, изчезнала е всякаква последователност в нашето развитие; защото цялата дисциплина на мисълта, чувствата и морала е отпусната сред нас. В социалния и семейния живот всички прости органични взаимоотношения са се влошили и разстроили; на тяхно място са заели институции или абстрактни принципи, предимно фалшиви или лъжливо приложени към живота и реалността. Простите нужди от духовно и физическо естество отстъпиха място на много изкуствени нужди и простите усещания бяха заменени от сложни, изкуствени, които съблазняват и дразнят душата. Любовта към себе си, която преди това е нараствала равномерно в зависимост от ситуацията и условията на живот, веднага започва да възниква, да се издига веднага до пълната безумна величина на човешкото „Аз“, което не е ограничено от никаква дисциплина, веднага да влезе в огромната претенция на индивидуалното „Аз“ към живот, към свобода, към щастие, към господство над съдбата и обстоятелствата. Силни и слаби умове, високи и низши, големи и малки - все едно, загубили способността да разпознават своето невежество, способността да учат, тоест да се подчиняват на законите на живота, веднага се издигнаха на въображаема височина, от която всеки голям и малък се смята за съдник на живота и вселената. Така в нашето общество се е натрупала огромна маса от лъжи, които проникват във всички взаимоотношения, заразяват самата атмосфера, която дишаме, средата, в която се движим и действаме, мисълта, с която направляваме волята си, и словото, с което изразяваме мислите си. Всред тази лъжа какво може да има освен слаб растеж, слабо съществуване и слабо действие? Самите представи за живота и неговите цели стават фалшиви, отношенията се объркват и животът се лишава от еднообразието, необходимо за спокойно развитие и нормална дейност. Чудно ли е, че мнозина не могат да издържат на такъв живот и накрая губят баланса на моралните и умствените сили, необходими за живота? Кристалният съд, равномерно нагрят, може да издържи висока степен на топлина; нагрява се неравномерно и изведнъж се спуква. Не се ли случва същото тук с онези нещастни самоубийства, за които чуваме всеки ден? Някои загиват от вътрешните лъжи на представите си за живота, когато при среща с реалността тези идеи и мечти се разпадат на прах: нещастен човек, който не знае друга опора в живота освен своето „Аз“, няма никакъв морален принцип извън своето „Аз“, за да се бори с живота, бяга от борбата и се разбива. Други загиват, защото не са в състояние да примирят своя, може би висок идеал за живот и дейност с лъжите на средата си, с лъжите на хората и институциите; губейки вяра в това, в което измамно са вярвали, и нямайки друга истинска вяра в себе си, те губят равновесие и страхливо бягат от живота... А колко от тях бяха унищожени от внезапен и неравномерен възход, унищожени от властта, към която лекомислено се стремяха, която поеха върху себе си - извън силите им? Нашето време е време на въображаеми, фиктивни, изкуствени количества и ценности, с които хората взаимно се съблазняват; те са стигнали до там, че понякога става трудно за истинското достойнство да се прояви и оправдае, защото на пазара на човешката суета има валута само една надута, лъскава монета. В такава епоха хората лесно поемат всичко, въобразявайки си, че са способни да се справят с всичко и с известно умение успяват да проникнат в позиция на власт без много усилия. Титлата на властта е изкусителна за човешката суета; с него е свързана идеята за чест, преференциална позиция, правото да се раздава чест и да се създават други правомощия от нищото. Но каквито и да са идеите на хората, моралният принцип на властта е един, неизменен: „Който иска да бъде пръв, трябва да бъде слуга на всички“. 11 Ако всички мислеха това, кой би бил готов да поеме непоносимо бреме? Всеки обаче е готов доброволно да влезе във властта и това бреме на властта унищожи и смачка мнозина, защото в наше време задачата на властта стана изключително сложна и объркана, особено у нас. И има толкова много хора, пред които властта, несериозно взета, несериозно присвоена, се превръща във фатален сфинкс и поставя своя собствена загадка. Който не успее да го реши, умира. За да се разбере, е необходимо да се подходи към темата и да се вземе правилната гледна точка: всичко зависи от това и всички човешки грешки произтичат от факта, че гледната точка е неправилна. Ние сме свикнали да се доверяваме на впечатленията си и получаваме впечатления, като се движим по повърхността на обект, което можем да направим със сръчност и бързина. Доволни от впечатлението, бързаме да го разкрием на всички, поради характерното ни нетърпение; Говорейки, ние обединяваме гордостта си с него. Тогава мързелът, съчетан с гордост, не ни позволява да разгледаме по-отблизо същността на темата и да повярваме на нашата гледна точка. И така, чрез прехвърляне на впечатления между възприемчиви натури се формира, развива и расте една заблуда, обхващаща цели маси и често приемана в смисъла на общественото мнение. Това важи както за малките, така и за големите. Цели мирогледни системи са доминирали в продължение на векове, формирайки неоспоримо вярване, докато накрая не се установи, че са фалшиви, защото идват от грешна гледна точка. Това била астрономическата система на Птолемеите. 12 Векове наред хората упорито гледаха на Вселената отстрани, отстрани, защото те установиха своята централна гледна точка върху земята, защото земята им се струваше толкова необятна: те не можеха да си представят друг център. Системата беше пълна с объркване и противоречия, за чието съгласие науката изобрети изкуствени цикли, епицикли и т.н. Така минаха векове, докато се появи Коперник 13 и премахна фалшивия център от тази система. Всичко стана ясно веднага след като се разбра, че Вселената не се върти около Земята, че Земята изобщо няма доминиращо значение, че тя не е нищо повече от една от многото планети и зависи от сили, които безкрайно надвишават нейната сила и значение. Птолемеевата система отдавна е изживяла своята полезност; Но как да разберем, че в наше време господството му се възстановява в друг кръг от идеи и концепции? Съвременната философия не изпада ли в подобно объркване, пак от същата груба грешка, че приема човека за център на Вселената и принуждава целия живот да се върти около него, както по това време науката е принудила слънцето да се върти около земята. Явно няма нищо ново под слънцето. Това старо се представя като новина, като последна дума на науката, в която се редят противоречия, откази от предишни позиции, нови, категорично заявени положения, опровержения от тях, изразени със същия авторитет, удивителни открития, за които скоро става ясно, че е по-добре да не се споменават. Всичко това се нарича прогрес, движение на науката напред. Но всъщност не са ли това същите цикли и епицикли на системата на Птолемеите? И кога ще се появи нов Коперник, който ще премахне магията и ще покаже отново, че центърът не е в човека, а извън него и безкрайно по-високо от човека, и земята, и цялата вселена? И не виждаме ли същото, например, в историята на всички секти, като се започне от гностиците или арианите и се стигне до пашковците, сютяевците, толстоистите и нихилистите? 14 Цялата причина е, че човек, следвайки едно впечатление, заема фалшива гледна точка; в своето „аз” той утвърждава тази точка и му се струва, че цялата вселена се движи около него, и той търси истината за всичко и навсякъде, възмущава се от всичко и всички, изобличава всичко, изключвайки себе си, със същите грехове и страсти... Колко странно, каква гибелна заблуда! Устойчивостта на догматичната вяра винаги е била и, изглежда, ще бъде участ на бедното, ограничено човечество, а хората с широка, дълбока мисъл, широк възглед винаги ще бъдат изключение от нея. Едни вярвания отстъпват място на други – сменят се догмите, сменят се обектите на фанатизъм. В наше време умовете на така наречената интелигенция са доминирани от вярата в общите принципи, в логичното изграждане на живота и обществото според общите принципи. Това са най-новите фетиши, които са заменили старите идоли за нас, но по същество ние, точно както нашите пра-пра-дядовци, създаваме идол за себе си и му се покланяме. Не са ли нашите идоли такива понятия и думи, като например свобода, равенство, братство, с всичките им приложения и разклонения? Не са ли нашите идоли общите принципи, получени от учените и издигнати до догми, например произходът на видовете, борбата за съществуване и т.н. Вярата в общите принципи е голямата заблуда на нашата епоха. Погрешното схващане се състои именно в това, че ние вярваме в тях догматично, безусловно, забравяйки за живота с всичките му условия и изисквания, без да различаваме нито време, нито място, нито индивидуални особености, нито особености на историята. Животът не е наука или философия; живее самостоятелно, като жив организъм. Нито науката, нито философията доминират над живота като нещо външно: те черпят своето съдържание от живота, събирайки, разлагайки и обобщавайки явленията на живота; но би било странно да се мисли, че те могат да обхванат и изчерпят живота с цялото му безкрайно разнообразие, да му придадат съдържание, да създадат нова структура за него. Когато се прилага към живота, всяка позиция на науката и философията има значението на вероятно предположение, хипотеза, на която всеки път трябва да се вярва със здрав разум и умел разум, според онези явления и факти, към които се изисква да се приложи: всяко друго приложение на общия принцип би било насилие и лъжа в живота. Едно нещо, което трябва да ни обърква, е, че в науката и философията има много малко безспорни твърдения: почти всички са предмет на спорове между школи и партии, почти всички се колебаят от нови експерименти, нови учения. Няма нито една наука, приложена към живота, която да представлява цялостна дреха: всяка е ушита от парчета, повече или по-малко изкусно, с промени в кройката според модата - и понякога тези парчета висят на парчета, разкъсани от училищна полемика на различни учения. Междувременно представителите на всяка школа в науката вярват догматично в своите позиции и изискват безусловното им прилагане в живота. Струва си да се цитира политическата икономия като пример: икономистите са спечелили репутацията си на най-големите педанти и догматици, защото те със сигурност искат да нахлуят в живота, законодателството и индустрията с неоспорим авторитет, с техните общи закони за производство и разпределение на силите и капитала; но в същото време всеки повече или по-малко забравя за живите сили и явления, които във всеки отделен случай съставляват елемент, който се противопоставя на закона, смущаващ неговото действие. Те извеждат формулата от голямо разнообразие от факти и явления, но не могат да изчерпят цялото им безкрайно разнообразие, цялата поредица от комбинации, които се представят във всеки отделен случай. И тези формули бяха голяма благословия за науката, която благодарение на тях стана ясна и продължи напред, но нито една от тях не представлява фиксиран, безусловен закон за живота: всяка служи само като указание за изследване, всяка изразява само определено движение, посока на сила, която в даден случай със сигурност е нарушена или уравновесена от други сили, действащи в противоположни посоки. Невъзможно е да се изчисли математически действието на тези сили; те могат да бъдат разпознати само чрез истинско чувство за практически смисъл и следователно общите заключения и изводи на политическата икономия, макар и извлечени от неоспорими факти, имат само предполагаемо, хипотетично значение, а не значението на решаващ, безусловен закон. Така винаги ще ги разбере един истински учен, незаразен от педантичността на книгознанието. Но не всички учени са такива. Какво можем да кажем за масите, за онези повърхностни читатели, законодатели, юристи, администратори, които в по-голямата си част са чували звъненето, но не знаят къде е, които от време на време черпят всичките си знания от няколко страници на наръчник, от съвременна статия в списание и обичат, без допълнително проучване, да намерят готово решение за всеки проблем за минута в индексна статия с номер и печат? За тях всяко общо положение служи като безспорен „авторитет на науката“, евтино средство за готово решение на най-важните житейски въпроси и удобно оръжие, с което се отразяват всички доводи на здравия разум и се опровергават наведнъж всички факти от историята и практиката. Благодарение на тези общи принципи и принципи сега стана толкова лесно за най-празния и повърхностен ум, най-безделния и безразличен човек да използва фраза, за да изпрати за дълбок философ, политик, администратор и да спечели евтина победа над здравия разум и опит. Такъв учен може веднага да скочи до „висините на науката и съвременната мисъл“. На тази височина кой може да му устои? Масата не може да приеме общото твърдение в неговия истински, конвенционален смисъл: всяко правило, всяко явление е достъпно за разбирането на масите само в жив, конкретен образ и представяне. Голямата грешка на нашата епоха е, че ние самите, долавяйки от гласа на някой друг фалшива вяра в общи абстрактни твърдения, ги отправяме към хората. Това е нова игра на общи понятия, започната от идеалистите на народната просвета в наше време, игра, която е твърде опасна, защото води до поквара на съзнанието на хората. За съжаление нашето училище играе тази игра твърде често с хора; но преди всичко народните правителства започнаха да го играят и мнозина вече платиха скъпо за това - платиха с истината за своето морално отношение към народа. Една лъжа поражда друга; когато сред хората се формира фалшива идея, фалшив стремеж, лъжлива вяра, за правителството, което само е заразено с тази лъжа, е трудно да го изтръгне от разбирането на народа; той трябва да се съобразява с това, да си играе отново с него и да поддържа силата си сред хората изкуствено - с нова мрежа от лъжи в институции, в речи, в действия, мрежа, неизбежно породена от първата лъжа. Това може да се види най-ясно на примера на Франция. През миналия век въображението на философите-идеалисти публикува ново Евангелие за човечеството, Евангелие, което е съставено изцяло от идеализация и абстрактни обобщения. Школата на Русо показа на човечеството в розова светлина естествения човек и провъзгласи всеобщото доволство и щастие на земята – от природата; тя разкри пред всички новоразкритите тайни на обществения и държавния живот и изведе от това въображаемия договорен закон между народа и властта. Появи се известната схема за национално щастие, беше публикувана рецепта за мир, хармония и доволство за народи и правителства. Тази рецепта е изградена върху чудовищно обобщение, напълно откъснато от живота, и върху най-дивата, най-раздутата фантазия; въпреки това тази лъжа, която изглеждаше обречена да се разпадне при най-малкия допир с реалността, зарази умовете със страстно желание да я приложат към реалността и да създадат ново общество, ново правителство, основано на рецептата. Още една стъпка и известната формула се изражда от теорията на Русо: свобода, равенство, братство. Тези понятия съдържат вечната истина на нравствения, идеален закон, в неразривна връзка с вечната идея за дълг и жертва, върху която се крепи целият организъм на моралния мироглед, подобно на живо тяло върху кости. Но когато искаха да превърнат тази формула в задължителен закон за социалния живот, когато искаха да я превърнат във формален закон, свързващ хората помежду си и с правителството във външни отношения, когато я издигнаха в някаква нова религия за народи и владетели, тя се оказа фатална лъжа и идеалният закон на любовта, мира и толерантността, сведен до основата на външната законност, се превърна в закон на насилието, раздора и фанатизма. Тези общи разпоредби бяха хвърлени в масите на народа не като евангелска проповед на любовта, не като призив към дълг, в името на морален идеал, а като дума на завет между правителството и народа, като декларация за нова ера на естествено блаженство, като тържествено обещание за щастие. Иначе хората не биха могли нито да приемат, нито да разберат тази дума. Масите не са способни да философстват; тя прие свободата, равенството и братството като свое право, като състояние, отредено й. Как след това тя да се примири с всичко, което съставлява мизерията на жалкото човешко съществуване - с идеята за бедност, низост, лишения, нужда, самоограничение, подчинение? Невъзможно е да се търпи, масата роптае, възмущава се, протестира, тревожи се, събаря институции и правителства, които не са удържали на думите си, не са изпълнили очакванията, породени от едно фантастично представление, създава нови институции и отново ги разрушава, втурва се към нови управляващи, от които е чула същата ласкава дума, и ги сваля, когато не могат да я задоволят. И стана невъзможно да се управлява тази маса чрез пряка власт, без ласкателни думи, без ласкателни институции; правителството трябва да играе играта и да изкриви картите. Жалка и страшна гледка на хаоса в една обществена институция: вълни от страсти шумно се втурват във всички посоки, утихват за минута под вълшебните звуци на думите свобода, равенство, публичност, народно върховенство... и който умее умело и навреме да играе с тези думи, става властелин на народа... В древен Рим веднъж земята се срути: отвори се бездънна пропаст, заплашваща да погълне целия град. Колкото и да работиха, колкото и да се опитваха да коригират проблема, нищо не успяваше. После се обърнаха към оракула; оракулът отговорил, че бездната ще се затвори, когато Рим пожертва първото си бижу на нея. Знаем какво последва. Курций, 15 първият гражданин на Рим, храбрият на храбрите, се хвърли в бездната и тя се затвори. И тук, в новия свят, се разкрива ужасна бездънна пропаст - пропастта на бедността, разделяща бедните от богатите с непроницаема бездна. Какво ли не хвърляме в него, за да го напълним! цели каруци с пари и всякакви капитали, маса проповеди и назидателни книги, потоци от ентусиазъм, стотици и хиляди обществени учреждения, измислени от нас - и всичко изчезва в него, и бездната зейва пред нас както преди. Нямаме ли оракул, който да ни каже правилното лекарство? Думата на този оракул е изречена отдавна и е позната на всички ни: "Нова заповед ви давам: обичайте се един друг. Както Аз ви възлюбих, така и вие се обичайте един друг." 16 Ако можехме да проникнем по-дълбоко в тази дума и да се издигнем до нейните висини, ако решихме да хвърлим в бездната най-ценното за нас - нашите теории, нашите предразсъдъци, нашите навици, свързани с изключителността на всекидневната позиция, в която всеки се е установил, ние бихме се пожертвали на бездната и тя щеше да се затвори завинаги. Най-правилното чувство в човешката душа остава истинско чувство само докато се пази в свобода и е защитено от простотата: това, което е просто, е единствено правилно. Но препъникамъкът за всяко просто чувство е отражението в самосъзнанието на човека - това е отражението. Едно чувство придобива особена сила, когато е укрепено в душата от съзнанието и съединено с идея; но веднага е в опасност да се преживее в идеята, да бъде разклатено в своята простота. Случва се усещане, основано на една идея и обобщено в нея, да се разтвори във формулата на съзнанието и да изгасне в нея. Формата, подобно на буквите, може да убие животворния дух. Формата мами, защото под формата неусетно се развива лицемерието, самозаблудата на човешкия Аз. Какво по-светло, какво по-ценно, какво по-плодотворно от простото любовно чувство в човешката душа! Но от момента, в който се свърже с идеята, той е изправен пред опасност от същото отражение. И може да създаде форма за себе си, да се раздели на типове, пътища, категории, порядки, учения. И така, най-накрая идва момент, в който не просто и цялостно чувство изпълва душата и я оживява, а бедният човек започва да си въобразява, че притежава чувство или идеята за чувство, служи като негов носител и изпълнител. Тук е краят на простотията, тук започва разлагането на чувствата и лесно може да премине в лицемерие. Може би актовете на любовта ще се увеличат, в тях ще се установят порядки, но простотата на чувството вече я няма - ароматът му е изчезнал. Тези мисли идват на ум, когато погледнете дейността на нашите организирани благотворителни институции и общества, с техните харти, събрания, почетни членове, почетни награди и т.н. Цялата институция на теория е посветена на любовта и благотворителността, но когато видите явленията, които се случват в нея, често се питате: къде е мястото за простото чувство на състрадателна и активна любов? Виждате събрание, на което се държат речи, виждате мъжки и женски комитети, където хора, които са напълно незапознати с материята, се събират с досада и безразличие да обсъждат някои правила и параграфи, виждате книжа, съставени от секретар, на когото се искат награди и облаги; чувате помпозни аргументи от самозвани педагози относно училищните системи и методите на преподаване; видите ли - о, върхът на общественото лицемерие! - благотворителни базари, на които някоя продавачка, която не жертва нищо от себе си, носи костюм, който понякога струва не по-малко от това, което се получава от цялата продажба. И това се нарича дело на християнската любов!... Това е любовта като социална институция. Но тук е и истината, истината, на която се крепи и крепи светът, истината, без която животът се превръща в някаква мъгла на буйна фантазия, какъвто е в най-новия, изкуствен, изгладен и рендосан по европейска мода - вид на съдебна институция! Виждаме машина за изкуствено създаване на истина, но самата истина не се вижда в тържествената суета на машинното производство, не се чува в шума на колелата на огромен механизъм. Търсите морална сила - уви! Почти цялата сила, която съществува при работата на машината, отива в триенето на колелата, които извършват непрекъснато движение - почти всички морални усилия на работниците отиват в смазването на тези колела и проводниците към тях. Съдиите седят във величественото съзнание на своето жреческо достойнство и като древните авгури слушат, доколкото вниманието им може да побере; адвокатите говорят, прекарвайки величествени думи и гръмки фрази през тесни коридори и тръби от сложно мислене и претегляйки предварително всеки от дългите си периоди в брой; дълги, досадни часове на словесно изтезание се проточват, а междувременно основната жертва на това изтезание, злощастната истина, трябва да премине към обещания рай по тънката коса на моста Мохамед: 17 горко на онзи, който разчита на собствените си сили по време на този преход. Прав е само онзи, който, след като първо е изучил задълбочено изкуството на акробата, ще успее да не се спъне или да не падне на пътя... Целият човешки живот е търсене на щастие. Неутолимата жажда за щастие се внушава в човека от момента, в който той започне да се чувства, и не се изтощава, не умира, до последния си дъх. Надеждата за щастие няма край, не познава граници и мярка: безгранична е, като Вселената, и няма крайна цел, защото нейното начало и край са в безкрая. Една монголска приказка олицетворява този безкраен стремеж към щастие под формата на майка, която е загубила любимата си дъщеря, единственото си дете. Грубата фантазия на степния жител представя тази майка под формата на стара жена с едно око на върха на главата. Тя ходи по света с писъци, търсейки изгубеното си дете и от време на време се приближава първо до този или онзи обект - където се чуди дали не е срещнала детето си. Тя грабва находката си с ръце, отнася я и след това я вдига високо над главата си, за да се увери, че наистина е намерила своето съкровище. Но щом го надникне с единственото си око, тя вижда, че е сбъркала, и в отчаяние го хвърля на земята и счупва находката си, и отново тръгва по света да търси. Щастието, което търси човек, определя съдбата му и отеква в него с нещастие. Нещастието на човека, казва 18-годишният Карлайл, идва от неговото величие: защото той е нещастен, защото в него има безкрайност и тази безкрайност е нещо, което човекът, с цялото си изкуство, с всичките си усилия, не е в състояние напълно да затвори и погребе в крайното. Следователно щастието е невъзможно, защото е огромно. Но защо наред със съзнанието за тази необятна цел в човешката душа е толкова живо и съзнанието за възможността за щастие? Защо човек, отричайки настоящето и отчайвайки се от бъдещето, се обръща към миналото и намира тази възможност там? Рядък е човек, който няма такова време в миналото, за което мислите му казват: „но щастието беше толкова възможно, толкова близо“! Щастието избяга от човека от момента, в който той поиска да овладее безкрайното, да го направи свое, да го познае. "Ще познавате доброто и злото, ще бъдете като богове." 19 Той не получи това знание, но в него настъпи раздвоение и оттогава едната му половина търси другата, за да възстанови единството и целостта на съзнанието и живота. Ако има нещо подходящо за титлата щастие, то е само в други, малцина, в онова време на просто битие и просто съзнание, когато душата усеща живота в себе си и почива в усещането за живот, не стремейки се да познае, а отразявайки безкрайното в себе си, както капка чиста вода на клон отразява слънчев лъч. Ако някой има такова време, дай Боже то да продължи по-дълго, за да не би сам човекът по собствена воля да се стреми от съдбата си към нови граници. Вратата на такова щастие не се отваря навътре: натискането й отвътре няма да я задържи на място. Отваря се отвътре и който иска да се държи да не го пипа. Ние осъдихме нашето минало, осъдихме го, защото не разпознахме в него онези принципи, които представляват за нас мярка за истина и благополучие. Според кодекса на тези принципи, от които главният е равенството, ние искаме да преработим живота, да отклоним старите му ключове, които са захранвали предишните поколения в друга посока, да го подредим отново според плана, който сме създали - и съставяме и пресъставяме този план според правилата на науката и често се излагаме на дълбоко невежество на самата наука, според която се съставят плановете. Няма значение! – казваме ние смело: – животът ще поправи грешките на нашия план, а ние си противоречим, позовавайки се на живота, който не сме искали да знаем, когато сме започнали плана си. Животът на всяка крачка ни разобличава със следи от неистина – вместо истината, която сме обещали да внесем в него; явления на егоизъм, алчност, насилие – вместо любов и мир; язвите на бедността и обедняването - вместо богатство и увеличаване на силата; оплаквания и викове на недоволство - вместо задоволството, което пророкувахме. Няма значение! – повтаряме все по-високо, опитвайки се да заглушим всички въпроси, съмнения и възражения, стига принципите на нашия век да бъдат запазени и подкрепени. Каква е нуждата, ако съвременното поколение страда; какъв проблем, ако вместо силни хора има скапани човечета отвсякъде; нека днес е лошо: утре, вдругиден ще бъде по-добре. Нови поколения ще процъфтяват върху руините на старото - и нашите принципи ще се оправдаят блестящо в новия свят, в потомството, в бъдещето... Мечтите, които изпълват живота и дейността ни, ще се сбъднат някога след това... Уви! Ще се осъществят ли в същия смисъл, както се случи с Суифт: 20 в младостта си той създаде лудница, а на стари години намери подслон за себе си в същата тази къща. 21 Колко рядко социалните ни отношения са прости и директни! Колко рядко е възможно, когато се срещате с хора, да продължите и продължите разговора с тях чрез проста и естествена размяна на мисли! Когато живеете в така нареченото общество, трябва да влизате във взаимоотношения всяка минута с хора, с които нямате нищо общо, освен човечеството. Няма време да спра, няма време да гледам навън и да чакам в тишина, в спокойно състояние: ако исках да направя това, другият човек, който се приближи до мен, който ми беше представен, нямаше да позволи това да се случи. Необходимо е точно в този момент да започне полов акт, а приличието изисква то да изглежда естествено. Необходимо е да се говори и разговорът веднага навлиза в хлабавата почва на леката вулгарност, размяна на фрази за обекти (както в показанията на луд) „относно обикновения живот“. Хората се подхождат един към друг от страна на „вулгарността“, от която всеки има достатъчно, и често се случва, че при всички следващи срещи непринуденият им разговор не напуска тази почва, на която и двамата веднага стъпиха. Но може да бъде още по-лошо: хората от първата стъпка започват да гримасничат и да се съсипват един пред друг. Това се случва най-често при неравностойни срещи, тоест когато единият, въобразявайки си нещо специално или известно в другия, от негова гледна точка, иска да се постави наравно с него по социален признак, да не губи лицето си, да се изтъква. От друга страна, кой не си представя някаква особеност или знаменитост в себе си? Така започва двубой между две малки, понякога много малки същности и мислите на всеки човек са насочени към това да се покаже, да не се поддава на другия и да събуди, ако е възможно, брилянтен образ на себе си у другия. Да блеснеш обикновено се предполага, че си умен, а кой не признава в себе си интелигентност, или остроумие, или светски опит, който замества и понякога надминава интелигентността? Каква обширна практика, какво безкрайно поле за пошлостта на дребната гордост! Освен това е придружено от вулгарността на учтивостта. Всяка добродетел на социалния живот има обратната страна на вулгарността и тази страна е показана, когато добродетелта приема формата на обществено благоприличие на социалния обичай, разменен за дребни монети от известен монетен двор. Колко от тези дребни монети са пуснати в обръщение у нас и как всички са се изтъркали, колко са ослепели, преминавайки всяка минута от ръка на ръка - и през какви ръце! Най-добрите думи са загубили първоначалния си смисъл, преставайки да бъдат правилен израз на мисълта; най-дълбоките истини са станали вулгарни, появявайки се в дрипите на сегашното слово; най-ценните чувства са изхабени и изтъркани на публично място, изложени на тези, които идват и си отиват. Трябва да бъдем умни, трябва да сме добри – това са двата основни мотива, които стимулират активността ни в разговорна среща. И ние сме свикнали да оправдаваме очевидната вулгарност на първия мотив с привидното уважение на последния. Съвестта нашепва: колко глупости си говорил! как се изложи! колко много се преструваше! как си играеше с думите! Имаме готово възражение: искам да бъда мил; беше необходимо да се оживи речта в срещата, да се помогне на икономката или да се уреди домакинята, така че да не е скучно. Съвестта обаче е права и вулгарността напразно ще започне да се прикрива и оправдава с учтивост. Поради обикновена учтивост, без подбудите на дребната гордост, човек, който уважава себе си и думата си, не би играл вулгарна игра на фрази с цели часове, настройвал се според нуждите на тона на любовта и възмущението, ходел на кокили, рисувал измислени истории и измислени чувства и давал воля на присмеха и остроумните клевети, където се разкриват възгледи за слабостите и греховете на ближния. Деветнадесети век с право се гордее, че е век на трансформация. Но трансформационното движение, полезно в много отношения, също е чумата на нашето време в други отношения. Ускорената циркулация на анализиращата и трансформираща мисъл във вените ни сякаш е достигнала до трескаво състояние, от което почти е време да се лекуваме със спокойствие и диета; и докато пароксизмите на възбудената мисъл продължават, трудно е да се повярва, че продължителността им ще бъде здравословна и ползотворна. Животът се движи толкова бързо, че мнозина се питат с ужас: къде бързаме и къде ще се успокоим? Ако летим нагоре, това скоро ще ни спре дъха; ако сме надолу, тогава не падаме ли в бездната? Същото се случва с идеята за трансформация, както с всяка нова, по същество дълбока и истинска идея, когато влезе в действие. В началото тя е собственост на няколко, дълбоки умове, горящи от огъня на мисълта, които са живели и дълбоко са почувствали това, което проповядват и към което се стремят. След това, когато, разпространявайки се все по-нататък, идеята става достояние на масите и преминава в това състояние, в което думата се приема на вяра веднага щом бъде изречена, идеята отива на пазара и на този пазар тя се вулгаризира и намалява. В момент на голямо вълнение големите шампиони на движението издигат знамето и когато го носят, това знаме наистина служи като символ на велика кауза, призовавайки към служба на каузата; но когато този банер отиде на човешкия пазар и момчетата започнат да ходят с него в правилното и в неподходящото време, измисляйки игра с безсмислени викове, тогава знамето губи значението си и сериозните хора, хората на действието започват да стоят далеч от мястото, където е показано това знаме. Има епохи, когато трансформацията е зрял плод на социалното развитие, израз на нужда, изпитвана от всеки, разплитане на възли, плетени от векове в социалните отношения; трансформаторът е пророк, който говори словото на обществената съвест и реализира мисълта, която всеки носи в себе си. Думите и делата Му владеят всички, защото те свидетелстват за истината и всички, които са от истината, отговарят на това слово. Но когато работата му е завършена, понякога след него се появява орда от фалшиви пророци. Всички искат да бъдат пророци, от млади до стари, на устните на всички е нова дума, неизтъркана в душата, неизгоряла в живота, евтина и следователно гнила, иззета от човешкия пазар и затова вулгаризирана. Всеки, който не е свършил никаква работа и го мързи да свърши работата, която му е възложена, съставя проект на нов закон или си изгражда малък амвон, от който проповядва преобразуване, изисквайки работата, която не е свършил и следователно не знае, да бъде представена в нова форма и на нова основа. Такива са малките: какво да кажем за големите, които заедно с малките страдат от треската на трансформацията? Често срещаната и доминираща болест сред всички така наречени държавници е амбицията или желанието да станеш известен. Животът тече в наше време с прекомерна скорост, държавниците често се сменят и затова всеки, стига да е на мястото си, е нетърпелив да стане известен възможно най-скоро, докато все още има време и докато все още има време в ръцете си. Скучно е да хванеш конец на мястото, откъдето си тръгна предшественикът, скучно е да се занимаваш с дребната работа по организиране и подобряване на текущите дела и съществуващите институции. И всеки иска да преработи цялата си работа наново, да я постави на нова основа, да изчисти едно равно поле за себе си, tabula rasa, 22 и да твори на това поле, защото всеки приема творческа сила в себе си. От какво да творим, какви материали има под ръка - рядко някой дава ясна сметка за това с практическо разбиране на материята. Харесвам именно най-висшия метод на творчество - да създавам от нищото, а развълнуваното ми въображение подсказва добре познати отговори на всички възражения: „институцията ще се поддържа сама, институцията ще създава хора, хората ще се появяват“ и т.н. Забележително е, че тази техника е толкова по-съблазнителна, колкото по-завладяваща е мисълта на един държавник, колкото по-малко той е подготвен от знания и опит за своето знание. Този похват е и съблазнителен, защото, прикривайки истинското знание, дава широко поле на политическото шарлатанство и помага да се прочуе по най-евтиния начин. Там, където се изисква активно управление на бизнеса, познаване на материята, насочване и усъвършенстване на съществуващите неща, там не е трудно да се разграничат опитните и знаещите от невежите и невежите; но там, където те започват с осъждане и отричане на това, което съществува и където е необходимо да се организира материята отново, според възхваления чертеж, на прославените принципи - там рисунката и началото са на преден план, там е възможно, без пряко познаване на материята, да се спори с общи фрази, външното съвършенство на дизайна, сочейки модели, които съществуват някъде отвъд морето и отвъд планините; в тази област не е лесно да се различи умел човек от невеж и шарлатанин от ефективен човек; в тази област всеки велик човек може, без да разбира нищо по въпроса и без да си дава много усилия, да защити всеки проект за трансформация, изготвен в подчинените служби от някой от малките реформатори, също подтикван от желанието да стане известен евтино ... Този удивителен феномен наистина трябва да се счита за един от признаците на нашето време и се забелязва навсякъде, макар и не навсякъде в еднаква степен и степен: във всеки съвет, във всяко съвещателно заседание или комисия. Разбира се, той се изразява най-ясно там, където е по-слабо залегнал в миналото на солидни институции, където няма древна, установена от векове школа и дисциплина, където социалният живот в своето историческо развитие не е развил определени категории, стени и клетки, които представляват пречка за свободната структура на живота и импулса на мисълта и желанието. Там, където историческото и икономическо поле е по-широко и по-свободно, има място за развихряне на всякакъв вид трансформиращи фантазии, понякога няма борба, няма трудно пресмятане с утвърдени идеи, интереси и страни, а пълна свобода за широкия замах на ръката, натиска на гърдите, бързата атака на първия ездач... И заедно с това явление, което се случва на върховете, друго подобно движение се извършва от долините, клисурите и бездните на земята. То също е трансформиращо, но в друг, напълно безусловен смисъл. Маси хора, недоволни от своето положение, недоволни от това или онова социално състояние и заслепени или от дивия инстинкт на животинската природа, или от идеала, създаден от фантазията на тясна мисъл, отричайки цялата съществуваща икономика от социални институции, развити от историята, отричайки църквата, държавата, семейството и собствеността, се стремят към осъществяването на своя див идеал на земята. И тези хора изискват трансформацията, която проповядват, да започне отначало, тоест на равно поле, tabula rasa, което искат преди всичко да разчистят от руините на съществуващите институции. Това са враговете на цивилизацията, викат държавниците в цяла Европа и в името на цивилизацията се въоръжават срещу масата непризнати реформатори. Но не е ли време те, защитниците на съществуващия ред, да се замислят, че те самите са първите, които понякога твърде лекомислено се опитват да сложат дръзка ръка върху съществуващия, да разрушават стари сгради и да строят нови на тяхно място; самите те твърде безгрижно и самоуверено бързат да осъдят установения ред и да разрушат легендите и обичаите, създадени от националния дух и история; Самите те, конструирайки огромен набор от нови закони, които са преминали през миналия живот и с които животът не може да се справи, по същество нарушават самите условия на реалния живот, които масата прословути врагове на цивилизацията решително отричат. Борбата с тях може да бъде успешна само в името на жизнените принципи и на основата на здравословната реалност... Думата трансформация се повтаря толкова често в наше време, че е свикнало да се бърка с думата подобрение. И така, според сегашното мнение, шампионът на трансформацията е шампион на подобрението или, както се казва, на прогреса, и обратното, който възразява срещу необходимостта и ползата от всяка трансформация на нова основа, е враг на прогреса, враг на подобрението, почти враг на доброто, истината и цивилизацията. В това мнение, пуснато в обръщение на пазара на нашата реклама, се крие голяма заблуда и съблазън. Поради това мнение става трудно за здравия разум, общия възглед за темата, да проправи пътя за себе си и да пробие предразсъдъците - и конкретният, истински общ възглед отстъпва място на възглед, абстрахиран от живота и фантастичен; хората на действието и истинското знание са принудени да избягват материята и да губят доверие пред хората с абстрактна идея, обвита във фрази. Напротив, този, който се представя за представител на новото начало, борец за реформи и се разхожда с чертежи в ръце за строеж на нови сгради, се радва на кредит от първата дума. Сферата на държавната дейност все повече се изпълва с архитекти и всеки, който иска да бъде работник, или собственик, или наемател, трябва да се представя като архитект. Очевидно е, че при такава насока на мисълта и вкуса се отваря безгранично поле за всякакво шарлатанство, всяка хитрост на лицемерието и лъскавината на невежеството. От друга страна, реалността е положителна, практична и става прекомерно трудна, когато се случва сред общото настроение за анализ и критика, за проверка на всеки въпрос чрез общи принципи, общи фрази, които преобладават в социалната среда. Всеки, който трябва да съсредоточи цялото си внимание и всичките си сили върху своята работа и върху това как да я изпълни по-добре и по-съвършено, трябва непрекъснато да се съобразява с мнението на работата, да мисли как ще изглежда, какво впечатление ще направи както в обществото, така и във властта, ако тази власт опитва всичко на един камък на нова идея, нова посока. Така маса от велики сили, които биха могли да постигнат велики неща, се забавляват напразно с критика и борба с критика, но най-вече празна; Изпълнителите прекарват толкова много време в това механично триене, в тази безплодна борба с възбудена мисъл, че малко остава за истинска, концентрирана дейност. Човек е заобиколен от всички страни от призраци и образи на работа, които го безпокоят, но истинската, истинската работа изчезва под ръцете му - и не се извършва. Най-добрите, правдиви фигури не могат да издържат на такава ситуация. Те се чувстват силни, когато се справят с реалностите на живота, с факти и жизнени сили; тогава вярват в работата и тази вяра им дава възможност да творят чудеса в света на реалностите. Но те губят духа си, когато трябва да се справят с образи, призраци, форми и фрази; те губят духа си, защото не чувстват вяра, а без вяра всяка дейност е мъртва. Чудно ли е, че най-добрите лидери се отдалечават или, което е още по-лошо и което се случва твърде често, без да напускат мястото си, те стават безразлични към материята и пазят само нейния вид и форма, в името на своята печалба и благополучие... Това понякога са плодовете на трансформационната треска, когато тя продължава извън всякаква мярка. Какъв лекар ще излекува съвременното общество и съвременните личности от него? Какъв герой ще насочи силата ни към реални подобрения, от които толкова се нуждаем от всички страни и които истинският живот жадува. Казва ни се: „Почакайте още малко: тайнствените воали на трансформацията ще се вдигнат - и изпод тях ще се появи нов, девствен живот в пълнотата на красотата и силата, и нова зора ще блесне, и ще се отвори страна, течаща с мед и мляко. И ние чакаме дълго време, но кориците все още не се движат, новият свят не се появява, нашият „непознат спи дълбок сън“, а към предишните корици се добавят само нови. Междувременно човек трябва само да се разходи по улиците на голям или малък град, през голямо или малко село, за да види веднага и на всяка крачка от каква бездна от подобрения се нуждаем и каква грозна маса от изоставени случаи, занемарени институции, разпръснати храмове се крие навсякъде. Ето училища, в които учителят, оставяйки децата, съставя резюмета на методите на преподаване и фразови речи за публични срещи; Ето образователни институции, където под прикритието и формата на преподаване не се провежда обучение, а самите глупави учители не знаят какво да преподават и какво да изискват в смесица от понятия, заповеди и инструкции; ето болница, в която хората се страхуват да отидат, защото там цари студ, глад, безпорядък и безразличието на егоистичното управление; тук има обществена икономика, в която се събират повече пари и никой не се грижи за нищо друго освен за собствената си печалба или суета; Ето една библиотека, в която всичко е разпръснато, объркано и неорганизирано и не може да се намери смисъл нито в използването на суми, нито в използването на книги; ето улица, по която е невъзможно да се върви без ужас и отвращение от нечистотата, която заразява въздуха, и от натрупването на къщи на разврат и пиянство; ето публична длъжност, призвана за най-важната държавна функция, в която се е настанил хаос от безпорядък и неистина, поради неспособността на назначените там служители; Ето един отдел, в който, когато дойдете по работа, не намирате необходимите за бизнеса хора, които са длъжни да бъдат там; Ето и храмовете - народни светилници, оставени насред села и махали заключени, без богослужение и пение, а ето и други, от които, поради изключителната неуреденост на богослужението, народът търпи само хаос, невежество и раздразнение... Страхотен е този свитък и колко много плач, съжаление и мъка са написани в него. Това е реколтата, за която са необходими работници, където е необходимо да се насочат личните сили на мисълта, любовта и възмущението, където са необходими не законодателни методи на трансформация, които само отклоняват властта, а методи на владетеля и собственика, събиращи властта на едно място за култивиране и подобряване. Това е истинската нужда на нашето време и нашето място и това е, което епохата ни пренебрегва поради общи въпроси, поради гръмки думи, които звънят във въздуха. "Не разширявайте съдбата си - беше излъчването на древния оракул: не се стремете да поемете повече, отколкото имате право." Каква мъдра дума! Цялата мъдрост на живота е в съсредоточаването на мисълта и силата, всяко зло е в разпиляването му. Да правиш означава да не се изгубиш в множество общи мисли и стремежи, а да избереш задача и място по собствена мярка и да копаеш, и засаждаш, и да обработваш върху него, да събираш в него потоците на своята жизнена сила, да се издигаш в него от работа към знание, от знание към постижение и от сила към сила. Богатството задвижва много долни импулси на човешката природа. Богатството налага тежки задължения на човек и обвързва свободата му по много начини. Едно от най-осезаемите нещастия за богатия човек е, че той става обект на експлоатация и около него се образува мрежа от всякакъв вид лъжи. Ако чувствата му не бяха притъпени, той щеше да почувства всяка минута, че отношението му към хората се е променило, толкова много - дори и най-близките не се доближават лесно до него; и че за огромното множество хора, които влизат във взаимоотношения с него, неговата личност напълно изчезва и нейното място се заема от външните му черти, чертите на капитала, който му принадлежи. За една чувствителна душа подобна ситуация е непоносима, а богатият човек се нуждае от голяма душевна простота, за да може да запази ясно и добронамерено отношение към хората и да не полудее, да не стане вулгарен от цялата пошлост, която възниква около него и се изразява под влиянието на идеята за неговото богатство. Друга човешка сила е подложена на подобна съдба. - умът, особено умът, който излиза от градината, е доминиращ. Когато един интелигентен човек придобие авторитет и влезе в слава сред хората, около него възникват вулгарните импулси на човешката природа. Сближаването с него се счита за чест; хората започват да се обръщат към него не просто, а със скрита цел - да му се покажат умни и да събудят вниманието му. Когато един интелигентен човек влезе в модата, няма простащина, която да не се опитва да сложи маската на интелигентен човек пред себе си и да се гримасничи пред него с цялата афектация, на която е способна вулгарността. Това чувство на лъжа и обич би било непоносимо за един интелигентен човек и би го принудило да бяга от хората, когато самият той не е изложен на същата вулгарност. Ето защо често срещаме умни хора, които, свиквайки с нежността, се показват пред пошлостта на малките умове около тях и по-охотно влизат в общуване с тях, отколкото с равните си. Малко умове са свободни от тази слабост на суетата. Съпругата на Карлайл в едно от остроумните си писма до съпруга си казва: "Вчера посетих г-жа Н. Говорихме с нея дълго време и нашият разговор би изглеждал много интересен дори за вас, ако можете веднага да бъдете невидими, но със сигурност невидими, в магическо наметало. Който се смята за "мъдрецът и най-дълбокият мислител на нашия век", трябва да живее сам, в трудна, може да се каже, кралска самота. Той е осъден да не чува от никого проста дума, изречена в простота - всяка реч идва при него украсена, в изисканост. Ето защо Артър Гелпс (известен писател) говорят с мен много просто, много интелигентно и забавно, но те ще започнат да говорят с вас и ще ви докарат до агонизираща меланхолия вие те стават Talioni 24 и започват да балансират, издигайки се на върха на умственото или моралното величие.“ В тъмните епохи на историята е имало състояние на обществото, в което чувството на взаимно недоверие и подозрение тегне над всички граждани. Съвременниците говорят с ужас за своята епоха или за своя град, че хората се страхуват да се погледнат право в очите, страхуват се да кажат на глас на близките си свободна, нелицемерна дума или да се предадат на свободно духовно движение, за да не бъде подхванато, преосмислено и да не послужи като причина за жестоко преследване, в името на държавата, причина за жестоко преследване, в името на държавата или началото на обществената безопасност. От тъмните кътчета и от последните прослойки на обществото се издига доходоносната професия на доносниците и спонтанно се оформя в корпорация – тайна сила, пред която всички се прекланят, всички мълчат от страх или, когато е невъзможно да се мълчи, обличат мислите си в фалшиви, ласкателни и лицемерни форми. Четейки такива истории от времето на нашата Бироновщина или от ерата на френския терор, ние се радваме, че живеем в друго време и че събитията от тази епоха са легенда за нас. Но нека погледнем по-отблизо явленията, случващи се около нас - и ще бъдем принудени да признаем, че нашето време е пълно с признаци на подобно състояние. Освен това взаимното недоверие между нас може би се е вкоренило още по-дълбоко във вътрешния живот на обществото, отколкото тогава. Това, което е най-поразителното в състоянието на нашето общество през последните години, е липсата на онази простота и искреност в отношенията, които представляват основния интерес на социалния живот, оживяват го с полъх на свежест и служат като признак на здраве. Колко рядко е да видиш хора да се разбират просто; и колко приятно би било да се разбираме с човек просто, без да се замисляме, без изкуствен фон, върху който се рисуват неясни сенки, които пречат на свободното общуване! Напоследък са се образували безброй такива сенки, като множество тъмни духове, разпръскващи объркване във въздуха. Откъде са дошли? Би било добре те да са породени от определена, съзнателна идея; тогава пак би било възможно да ги елиминираме и чрез идеята. Но не, те се генерират в по-голямата си част от несъзнателни идеи и впечатления, засмукани и грабнати случайно от въздуха, точно както атомите на развалената материя се вдигат и засмукват по време на развитието на всяка епидемия. Въздухът сега гъмжи от атоми на умствени и морални епидемии от всякакъв вид: имената им са легион и е трудно да се измисли друго име за тях. Вижте как се събират хората в нашето общество - познати и непознати, за работа и за безделие. Едва се погледнаха в очите и едва имаха време да разменят някоя дума, когато между тях се появи сянка. От първата дума, която каза, от първата речева техника, която единият използва, другият вече се замисли: о, това е неговото мнение, това е неговата школа, това е неговото убеждение (любим на най-новите термини и един от най-измамните). Той е либерал, той е духовник, той е крепостник, той е социалист, той е анархист, той е свободен търговец, той е протекционист, той е фен на Московские ведомости, 25 той е привърженик на Седмицата, 26 на Вестник Европы, 27 и така нататък, и така нататък. Вгледайте се по-отблизо, чуйте как, следвайки това първо впечатление, взаимното подозрение се разпалва все повече и повече, как след това се превръща в раздразнение, как тогава всеки спокоен обмен на мисли става невъзможен, как резките и резки фрази се заменят в принудителен разговор със също толкова резки паузи и как накрая хората се разпръсват, без да се разпознаят и вече са се осъдили един друг от първата среща. Всеки веднага се слагаше в определена категория, в една кутия, с която, както отдавна беше решил, нямаше нищо общо. За какво е целият този безсмислен спор? Заради вярвания? Сигурно в повечето случаи можем да кажем, че и от двете страни няма смислено убеждение, няма организиран купон, а има само нещо чуто вчера, прочетено вчера по вестниците, вчера внушено от разговор с точно същия гражданин, който току-що яде точно същата бебешка каша... Колко енергия се губи или лежи в стерилитет поради тази безсмислена игра на впечатления и призраци на вярвания? Хората по същество са честни, мили, способни, вместо да направят колкото всеки може, практическата, неотложна работа от живота, която им е възложена, скръстват ръце, губят сили, изнемогват в безплодно раздразнение и възмущение, решавайки, че на такива принципи, с такава теория, с такива възгледи дейността е невъзможна. Те още не са сложили ръка на работата си, но вече са отвратени от нея, загубили са ѝ вяра, защото не отговаря на измислената теория на въпроса. Накъдето и да погледнеш, все един и същи порок, безсмислен. Учителите, в ожесточена битка за принципите, системите и методите на преподаване, са забравили училището, в което нещастните деца са принесени в жертва на глупави, глупави или мързеливи учители и всеки от тези учители е готов във всеки един момент да спори за общите принципи на това, което не прави и не разбира. Нашите съдилища плачат за адвокати, за опитни практици, които са отдадени на делото заради самото дело; нашите университети плачат за професори юристи, които са се влюбили в работата си като работа на живота си; и нашите юристи - учени и практици - едва се събират, виждате ли, скоро са готови да се разкъсат заради подозрения в ретроградност, в клерикализъм, в радикализъм, заради идеята за наказание, заради идеята за съдене от съдебни заседатели, заради граждански брак, заради затворническата структура на тази или онази система. Влезте в заседание на една от многото комисии, за да разгледате този или онзи проект; слушайте речите, с които членовете, изпратени от различни отдели, се откъсват един друг от краищата на зелената маса в такъв див безпорядък; Погледнете внимателно погледите, които си хвърлят: какво недоверие, какво подозрение! каква афектираност в говорните техники! какви празни фрази! за какво е всичко това Заради въпрос, който рядко някой всъщност е правил? Не, всичко заради някаква идея, която говорещият е грабнал някъде случайно и която е отнесъл със себе си, или, по-добре казано, върху която е понесъл себе си - ad astra; 28 всичко заради някаква теория и дори заради теория, в редки случаи, добре прочетена от хубава книга! Във всеки хол, щом разговорът излезе от коловоза на обикновените фрази и новини, същото явление се повтаря под различна форма. Има объркване на езиците с такова объркване на понятия, с понякога толкова остри, вътрешни противоречия на мисълта, че спирате в учудване и ужас. Нерядко се срещат хора, които с речта и начина си на действие сякаш гордо протестират срещу собственото си име, срещу знанието, което носят, срещу каузата, на която външно служат и с която живеят и се издържат. Случва се да чуете как учител, който управлява институция, говори презрително за учители, които защитават строгостта на дисциплината в образованието; как военен офицер възмутено разбива изостанали хора, които доказват необходимостта от дисциплина в армията; как свещеник от по-висока гледна точка обсъжда обичая да се ходи на литургия по празници; как един съдия и един учен адвокат наричат ​​невежи, които искат наказание за крадеца, които твърдят, че слугите трябва да се подчиняват на господарите си... Всички се разделиха, за всички стана трудно да се обединят за дейност, защото още от първите стъпки всички се разминаваха в мислите си по въпроса или, по-точно, във фрази, които предават неясни мисли. Защо се случва всичко това? Изглежда, че основната причина трябва да се търси в прекомерното, грозно развитие на гордостта у всички. Това е същата евтина, тънка гордост, поради която млад човек, който никога не е виждал света, влизайки в непознато за него общество, веднага се отнася към него враждебно, губи спокойното си самосъзнание, става суров, рязък и нагъл. Той внася в непозната среда единствения капитал - високото мнение за себе си, и самата мисъл, че е разбиран по-ниско от това, което разбира себе си, вече го дразни, отнема му простащината, поставя го на кокили, облича го в протест, който няма смисъл... Да си представим цяла компания, съставена от такива болезнено, прекомерно горди хора: това сравнение е доста комично, само по себе си; Той, колкото и да е забавен, служи като образ на състоянието, в което толкова често срещаме компания от случайно събрани или обединени за обща дейност хора... Има термини, които са изтъркани до степен на вулгарност, защото се използват постоянно без окончателна мисъл, защото ги чувате на всеки ъгъл от всеки и, произнасяйки ги, глупавият човек е готов да се смята за умен, невежият си въобразява, че стои на висотата на знанието. Дума, която се намира на пазара, може да стане толкова изтъркана, че сериозен човек се срамува да я използва: той чувства, че тази дума, прозвучала във въздуха, поема отражението на всички празни и вулгарни идеи, с които се произнася всяка минута на пазара на актуална фраза. Тогава идва моментът да предадем такъв термин в склада на мисълта: той трябва да почива в мир, трябва да бъде пречистен в дълбокия тигел на самоизследващата се мисъл, докато отново може да излезе наяве като свой ясен и окончателен израз. Подобна съдба изглежда заплашва един от любимите ни термини: развитие, развитие. В книги, в брошури, в ръководни статии и фейлетони, в настолни речи, в проповеди, в салонни разговори, в официални вестници, на лекции, в уроци в гимназията и народното училище - навсякъде, навсякъде тази актуална дума бръмчи в ушите и меланхолията вече напада душата, когато се изрече. Изглежда, че е време да започнем сериозно изследване на понятието, съдържащо се в тази дума; Време е да запомните, че този термин развитие няма конкретно значение без връзка с другия термин концентрация. Време е да се обърнем към нашата обща майка и учителка – природата – за изясняване на понятията. От нея не е трудно да научим, че цялото развитие става от центъра и без център е немислимо нито едно цвете да цъфти от пъпката и нито едно цвете няма да даде плод, ако центърът на творческата сила на образуване и циркулация на сокове изсъхне. Но, сякаш за съжаление, ние забравихме за природата и, неспособни да се справим с нея, съставяме рецепти за развитие на нашите деца: в една цветна пъпка искаме механично да отворим и изправим листенцата с груба ръка, преди да е дошло времето да се отворят от вътрешното действие на естествената сила - и се радваме и наричаме това развитие: ние само обезобразяваме пъпката, а листенцата, които отваряме, изсъхват, без здрав цъфтеж, без надежда за здрави плодове! Това не е ли лудост? и не е ли подобно на фантазията на онова дете от баснята, което се сети да загребе морето с чаша? И колко много такива луди, неназовани разработчици и учители се появяват отвсякъде! Тяхната страст към развитие достига точката на фанатизъм и няма такъв глупак или невежа, който да не се смята за способен да развие някого. Но нека никой не бърза с неразумната си страст: най-удивителното е, че заедно с тях, понякога след тях, хора, привидно разумни, хора със сериозна мисъл, сякаш омагьосани от вълшебна дума, ходеща монета на пазара, започват да я повтарят, съгласни с нея и върху тази дума и върху свързаното с нея неясно понятие изграждат цели системи на образователна и педагогическа дейност. И всички тези фантазии се разиграват, всички тези планове са измислени, за да действат, сякаш in anima vili, върху масата от така наречените тъмни хора, върху масата от хора. Готви се кампания срещу него: но нито пълководците, нито воините, никой не си прави труда да се слее с него, да живее в него, да изследва душевната му природа, душата му, защото хората имат душа, която трябва да се съедини, за да я разбере! Не, неговите трансформатори и просветители виждат в него само определено количество, известна дадена умствена сила, върху която е необходимо да се правят експерименти. И освен това каква невероятна смелост и самочувствие! Изисква се в името на някаква висша и безусловна цел тези опити да се извършват безотказно и насилствено!! Как да ги произвеждаме - самите учители не са съгласни по този въпрос: колко глави, толкова много системи и техники. Съгласни са само в едно - твърдото намерение да действат върху мисълта и да я развиват, развиват! Напразно слабите гласове им възразяват, че обикновеният човек има повече от едно съзнание, че има душа, както всеки друг, че в сърцето му е онази крепост, върху която трябва да гради целия си живот и върху която все още стои сградата на църквата му... Не, всички те се обръщат към мисълта и искат да я призоват към по същество празна дейност, по въпроси, които отдавна са лесно и евтино разрешени от самите просветители. Какво погрешно схващане! Ако те бяха работили, без самочувствие и без високомерни мисли за своя ум, да влязат в тъмната маса и да се присъединят към нея, те щяха да видят, че тъмният човек сам търси и иска светлина и копнее за просветление, но отваря входа му само от тази страна, от която може наистина да го просвети, без да смущава душата му, без да съсипва живота му. Той чувства, че неговата духовна природа му е най-скъпа и чрез сърцето си иска да хвърли светлина върху нея. Когато светлината на разума го огрее от тази страна, тя няма да го заслепи, няма да съсипе живота му, няма да надскочи центъра на тежестта, върху който се крепи основата му. Но когато операцията по развитие е насочена изключително към неговите мисли, когато искат да го напълнят с така наречените знания и факти от учебниците и общи изводи на теории, с него ще се случи същото, което се случва с конус, когато искат да установят конуса на остър връх. Животът е движение. Изглежда, че никога не е имало толкова усилено движение на живота, както сега, но това движение е стремително, трескаво, болезнено; не естествена промяна на усещанията, а някакъв вид преследване на усещания, не последователен стремеж към една цел, а верига от разнородни стремежи, разтърсвани от ветрове отвсякъде. това живот ли е питаш се, когато видиш тълпа от хора, поглъщащи живота и погълнати от живота, мислещи и жадуващи за живот. „Най-висшето нещо“, казва Гьоте, 29, което сме получили от Бог и от природата, „е животът, кръговратното движение на монадата около себе си, движение, което не познава спиране или почивка: на всеки е дадено вродено желание да поддържа и подхранва този живот, въпреки че същността му остава загадка за всички и всички живи.“ Животът, изглежда, е толкова прост въпрос! Quel est mon mestier? 30 Монтен се запита, 31 - и отговори: mon mestier c'est vivre. (Моята работа е да живея.) Но какво не просто, какво сложно нещо са създали хората за себе си в живота, особено хората от новия свят, когато започнаха да мислят по-твърдо и дълбоко за своя живот и целта на своя живот и се спираха на тази мисъл с неспокойна мисъл. Да живееш без мисъл би означавало да живееш като животно; но тази мисъл трябва да е жива, мисъл за цял живот. И в наше време понякога изглежда, че хората живеят за мисълта и целият живот, простият и скъпоценен дар на Бога, е погълнат от техните мисли. Животът е свободно движение на всички сили и стремежи, вложени в човешката природа; нейната цел е сама по себе си, в това движение се крие и следователно поставянето на целта на живота като движение на един ум, едно сърце, едно страстно влечение означава стесняване на живота и обезобразяването му. Тя е обезобразена – изкуствено обезобразена – от мисълта за живота. Същият Гьоте по едно време вече възкликна с болезнено чувство: „Бедният, бедният човек на нашето време - всичко му е влязло в главата!“ (Armer Mensch, an dem der Kopf alles ist). живи ли сме - продължава той - ние сме се изключили от живота чрез анализиране на живота (heraus-studirt aus dem Leben) и трябва да положим усилия, за да влезем отново в живота. Гьоте казва това, гледайки професорите, учените и младите студенти на своето време. Но оттогава какъв напредък е постигнал анализът на живота и как животът е разяден от него! По това време, през втората половина на 18 век, мислителят-мъдрец е поразен от нарастващия раздор в съзнанието между мисълта и живота и е изненадан от копнежа за живот (Weltschmerz), който е станал модерен за по-младото поколение. В днешно време подобна меланхолия в тази форма вече е излязла от мода, но нейното място е заето и доминиращо завладява съзнанието на системата, въведена в системата, една отчаяна, ненаситна нова теория за живота - теорията на песимизма. Това вече не е обикновена меланхолия от противоречието между реалността на този свят и най-висшите идеали на духа - това е решително отричане на целия този свят, в който се движи животът; не обикновен копнеж за живот, развълнуван от борбата срещу злото в човечеството, а разрушително, зло, безрадостно отричане на самия живот в неговата същност, отричане, което достига до точката, че единственият изход от тази бездна на отчаянието се предлага да бъде „изкореняване в душата на самото желание за живот“. И така, това е перверзията на живота, до която сме живели. Мислехме, че мисълта служи за насочване на живота, за организиране на неговите движения, че тя помага да се живее, но се стигна до там, че животът е напълно премахнат от мисълта - и не остава нито живот, нито мисъл. Това е модерната в момента теория за живота, алчно възприемана от читатели и почитатели на нейния талантлив проповедник, теория, която успя да съблазни още повече един вече доста прелъстен живот; тъй като самите проповедници и последователи на тази теория продължават да живеят по волята на всички свои животински импулси, осъзнавайки в себе си до безсрамна лъжа противоречието между живота и изкуствено създадената теория за живота, теория, в която няма място нито за вяра, нито за истина, нито за енергията на волята, стремяща се да се реализира в дейността. Какво остава? Остава едно крещящо отричане на вярата, взето не от живота, а от книгите, остава мъртва схема на истината, също взета от книгите, мъртъв образ на природата под формата на химична формула и отпусната воля, склонна да отрича един материално провален живот... Словото е скъпоценно творение на духа, скъпоценен инструмент на човешките дела. Тя е предназначена да служи на каузата, но в известен смисъл самата тя е каузата. Но колко често това се превръща в празни приказки, в оръжие за спор, което не води до нищо друго освен до объркване на понятията и сблъсък на лично его. И понякога изглежда, че нашето време е време на празни приказки. Сякаш всеки беше обзет от някаква страст към речите, някаква жажда за ораторство. Говореше всеки, който има какво да каже и кой какво да каже; както разбиращите и знаещите, така и тези, които нямат представа за какво иде реч. Стигна се вече дотам, че хората на действието, хората, които имат какво да кажат и знаят как да го кажат, мълчат всред общото объркване на езиците, в което всеки се стреми да каже нещо. Няма среща, няма многолюдна вечеря, няма речи, в които под влияние на моментни впечатления да не се изливат потоци от обикновено красноречие в гръмки фрази. Само в името на речите се организират тържествени срещи, установяват се годишнини и се подготвят речи, в които основната задача на оратора е да демонстрира себе си и своето умение да овладява фрази и да предизвиква анимация с фрази. Тази анимация не е скъпа, тъй като скоро е заменена от язвителна критика както към самата реч, така и към нейния предмет; случва се самият говорещ да е готов да се смее на изкуствения си патос и следователно на себе си. Но колкото думата става по-малка, толкова и мисълта става по-малка, по-малка и смачкана на парчета, като счупено огледало. Това се отразява във всяка вербална дейност: всеки е обладан от някаква страст - да говори за всичко и да обсъжда всичко. Без разсъждение никаква работа не струва, но всяко разсъждение трябва да доведе до нещо, да доведе до цел; но за какво е полезно, когато спорещите имат една цел - някак да се изкажат, да се изкажат и да оборят възраженията. Така че понякога една дискусия се проточва безкрайно, като цялата се състои в опровергаване на възражения от двете страни. Днес вие срещате този метод на разсъждение навсякъде - и в проповеди, и в професорски лекции, и в критика, и накрая в дебатите на различни събрания, обсъждащи въпроси на законодателството и управлението. Понякога изглежда, че мелницата работи с едно движение на колелата, но смилането не се вижда. Който иска да си каже думата, трябва да се запита: каква мисъл носи и иска да изрази – положителна или отрицателна. Ако е отрицателна, естествено е отговорът също да бъде отрицателна мисъл и така цялото разсъждение се превръща в борба на взаимни отрицания. Но който иска да внесе светлина и разум в дискусията, говори с положителна мисъл, която е успял да носи в себе си, в мълчание, защото само в тишина и във висините, а не в тресавище и не в блато, се развива истината. С такава мисъл и писател, и оратор може да проникне в сърцето и в дълбочината на въпроса, да го освети със светлина и да покаже истината в него. Но как провеждаме обичайните си дебати? Някой действа като защитник на своето изразено мнение, подкрепяйки го с аргументи в защита на своето и със сигурност с други, за да опровергае други, противоположни мнения. След него защитниците на тези мнения излизат напред и прекарват много време, опровергавайки цялата верига от аргументи, които опонентът е нанизал в речта си: и в този момент той чака реда си, внимателно отбелязвайки всичко, с което е изпълнена тази реч. И така състезанието се проточва за неопределен период от време, цялото съставено от частични, понякога дребни, полемики. И не се вижда край, докато не се появи някой с кратко, ясно и директно слово, което да освети темата от дълбините на въпроса със светлината на истината. "Идолите на езичниците са сребро и злато, дело на човешки ръце. Те имат устни, но не говорят; има очи и не виждат, има уши и не чуват, и няма дух в устата им. Тези, които ги правят, ще бъдат като тях, всички, които се надяват на тях." Това беше казано за идолите на езическия свят и същото трябва да се каже за идолите на новия свят, за идолите на ума и учението, за идолите на така нареченото обществено мнение. Една идея се появява и завладява умовете - и се развива, и разширява, и придобива художествената конструкция на теория, облечена в термин 9, който служи като знаме за много поддръжници, малцина от които могат да формират точна концепция за това какво е истинското значение на термина и да отделят истинското от фалшивото в идеята, свързана с него. Възниква нещо като вяра в словото и робско преклонение пред него, а вярата се изражда в суеверие: хората, забравили първообраза, се покланят на образа; служенето на идеята малко по малко се превръща в търговия и точно както това се случи в Ефес, масата работници, които правят медни изображения на храма на Диана за продажба, не толерирайки проповедника на истинската неидолска вяра, го изгонват с неистови викове: "Велика е Артемида от Ефес!" Има много от тези понятия и термини, които са станали, така да се каже, свещени; Често се случва едни да изживеят времето си и да бъдат заменени от други. Но има особено известни термини, които, започвайки от 18-ти век, завладяват умовете и до днес, разширявайки обхвата си, продължават да съблазняват растящите поколения. Тези три думи: свобода, равенство, братство. Повече от това е „свобода“. Помислете за значението на тази дума. Свободата не може да бъде призната за активно начало, което генерира и определя човешкото действие. Това не е значима форма на битие, не е политически организъм, не е институция на социалния живот, като например религия, семейство, собственост. Свободата сама по себе си е, може да се каже, само естествено условие за причинно-следствена връзка в действията на човешката воля. В този смисъл тя произвежда най-противоположни явления и действия – добри или лоши, полезни или вредни и пагубни. Очевидно е, че за поддържането на реда, справедливостта и обществената полза свободата подлежи на определени ограничения и ограничения. Оттук и сблъсъците, стигащи до борба, между свобода и власт. Но за да се въведе ред в свободната дейност на човечеството, само средствата за ограничаване и репресии не са достатъчни. Тяхното действие има само отрицателен смисъл и само по себе си е подвластно на заблуди, грешки, хобита на груба сила, страст и необмисленост. Тази борба между свободата и властта не би имала резултат, ако в човешката душа не съществуваше вътрешен съдник, действащ върху самия източник на човешката дейност - волята. Това е съвестта, фокусът и опората на моралния закон. Тя единствена дава правилната цена на действията ни; тя, давайки господство на волята над импулсите на инстинкта, създава от нея свободна сила. И така в нравствения закон е истинското начало на свободата и в същото време началото на духовното обединение на хората. Нравственият закон е заложен в самите дълбини на човешката душа, където разумът не прониква, и затова силата на този закон навсякъде между хората се поддържа от вярата и се утвърждава от религиозното чувство. Колкото и новите теории на натурализма сега да ни уверяват, че моралният принцип е въпрос на природата, независим от религията, освен нея никъде няма да намерим солидна опора за тях. Само религията, обединявайки хората, създава от тях едно органично цяло и в този смисъл без съмнение дори грубата вяра е по-полезна от пълното неверие. Но само християнската вяра, черпейки неизменен морален принцип от съвършенството на Божественото, отричайки порочните принципи на егоизма, гордостта и човешката похот в самия корен и във всички проявления, може да култивира истинската свобода в човечеството. Каквито и да са пороците, грешките, злоупотребите, престъпленията на служителите на църквата, колкото и да се отклонява животът на нейните членове от идеала за вяра и живот, положен в основата на църквата, този идеал остава в цялата си чистота ненарушим и къде другаде човечеството може да намери солиден принцип на истината - ако се откаже от вярата в този идеал и я загуби? Така че изглежда, че всички пламенни почитатели на началото на свободата трябва да се застъпят за вярата. В действителност се оказва точно обратното. Ревнителите на свободата, без да знаят истината, я намразиха и тази омраза се стовари върху нея преди всичко. Философите от 18-ти век, възмутени от насилието и злоупотребата със светската власт, обаче се примириха с всяко насилие, в което мечтаеха да видят въплъщение на идола на свободата, и прославиха всички деспоти на просветлението: Дантон, 32 Робеспиер, 33 Марат 34 - сред тях срещнаха хвалители. Но те обърнаха цялата си омраза срещу вярата. Не беше трудно да се разбият ужасните бунтове и злоупотреби на църковните прелати, но чрез тази черупка от вярвания основната цел беше да се унищожи самото им ядро ​​(écrasez l'infâme) - вярата. Трябваше да помисля върху това и философията започна да пречиства вярата със свободна мисъл. Безусловната свобода на мисълта се превърна в идол. Зилотите не мислеха толкова за политическата свобода, колкото за свободата на мисълта и словото, от която трябваше да произтичат всякакви свободи. Цялото движение на човечеството към успеха, всички движения в историята се свеждаха до едно: да извоюват за себе си неограниченото право на критика и словесна реч - каквото и да е и за всичко. От тази гледна точка за цялата цивилизация няма друга мярка освен независимата свобода на всяко лично мнение. Който се застъпва за тази свобода и я провъзгласява, независимо какъв е злодеят, се счита за герой, за благодетел на човечеството. Който дръзне да възрази, колкото и рационално и съвестно да възразява, трябва да бъде поставен под стълба на общественото мнение. Но дали това е истинска, истинска свобода? Теоретичната, умствената свобода не може да бъде такава: тази свобода е илюзорна, измамна и от лъжата не се ражда истина. Това виждаме на практика. Който се издига като свободен, самовластен оракул на своето лично мнение, малко по малко навлиза в апотеоза на своя ум и своята мисъл: развивайки го, той съставя учение за себе си, а когато учението овладее човека, истината се крие от него, защото губи реалността и се слива с мисълта, която го е родила. Доброто и злото, истината и лъжата – всичко става въпрос на мнение. Във всеки народ, освен вярванията, освен нравствените обичаи, има добре познати, исторически установени и дълбоко вкоренени ръководни идеи, които съставляват същността на общия вековен живот и отличителна черта на националния характер: единство на произхода, племенна принадлежност, единство на традиции и спомени и вкусове; единство на възгледите за власт и управление. Това е източникът на жизнена сила за всеки народ, резултатите от моралната дисциплина, която го свързва в едно цяло. И в наше време свободната мисъл навсякъде е подложила всички тези ръководни мисли и вярвания на критика и унищожение. Бог, душата, моралната отговорност, разграничението между доброто и злото, националните традиции, обществените власти, семейството, връзката на съпрузите, родителската власт - всички уроци на народния разум и опит, преподавани през вековете, всичко стана противоречиво, всичко се колебаеше. Умните хора, разглобявайки всичко, похарчиха огромно количество труд и талант за унищожаването на стари сгради и покриха всичко с руини, без да създадат нищо солидно и издръжливо. Сякаш си поставят най-висшата цел на умствената си работа да сравняват критично различни системи и да извършват критичен анализ на всички мисли, за да не извлекат от тях нищо значимо и силно. Всеки се стреми да създаде своя собствена истина, да измисли своя собствена метафизична система и свой кодекс на задълженията, усамотявайки се в кръга на себе си и сблъсквайки се с други себе си в безкрайни спорове. Човек неволно се замисля за целия този човек от стария век и се пита: ще види ли някой ден наистина, че тълпата от хора е изместила народа и варварските термини за „колективност и солидарност“ са превзели святото име на отечеството? Както беше в дните на Ной! 35 Хората живяха, ядоха, пиха, женеха се, омъжваха се и не мислеха, докато не дойде водата и не отнесе всичко. Оттогава колко пъти се е повтаряло случилото се в дните на Ной? Пустините, които някога са процъфтявали от живот, внезапно ни разкриват руините на кралства и следи от народи, които някога са били в просперитет и слава и са умрели безследно. Взирайки се в руините, откриваме в тях следи от често буйна цивилизация и се питаме - къде отиде тази сила и как се разпадна, как загина целият й пищен цвят? И всеки път не намираме друг отговор освен същия, който ни беше даден в дните на Ной. Цветът избледня, соковете замръзнаха, силите се изчерпаха, защото корените изгниха, духът изсъхна в душата на хората и цялата цивилизация се превърна в плът и жажда за удоволствия. Всички народи от арийското племе имат легенди за процъфтяващата, просперираща ера на златния век, когато хората са били силни и силни в духа на вярата и идеалния стремеж към вечността, когато историята е пълна с борбата на герои със зли великани и чудовища, когато човекът е носел в себе си началото както на истината, така и на верността, когато животът е бил прост, любовта е била целомъдрена и жаждата за улавяне и придобиване беше безсилен. И тогава навсякъде има легенди за замяната на тази епоха с епохата на мрака и унищожението: в индийските легенди тя се нарича епохата на Кали, сред германските племена - ерата на вълците. И това са редовете, с които индийският поет Тулчи Дас, 36 много векове преди нашата ера, описва тази епоха на мрак и разложение, позната на хората от настоящия век. "В общата поквара", пише той, "вярата изсъхна; свещените книги изпаднаха в забрава и вместо това фалшивите учители разпръснаха фалшиви учения навсякъде според своите фантазии. Хората са оплетени в измама и лъжи; егоизмът завладя всички - и нямаше място за добри дела. Хората от всички касти забравиха своето призвание: брамините 37 започнаха да търгуват с 38. Царете започнаха да грабят и потискат хората. Каквото и да стане достъпно за мнозинството, се счита за най-силен учен похотта, користта и насилието, всички се смеят на светините, на добрите съпрузи, отдават се на скитници и негодници. 39 От времето, когато мисълта се събуди и започна да се движи в нашето общество, те започнаха да ни повтарят по всякакъв начин за необходимостта от знание; Те казаха толкова много, че самото понятие за просвещение се отъждестви в съзнанието на нашата интелигенция с количеството знания. Оттук разширяването на програмите за висше, средно и дори основно образование, оттук рафтовете с набързо наети глупави учители, назначени за всяка наука, така че да няма свободно място, оттук формализмът на изпитите и комисиите за изпитване, оттук подреждането на списания, които третират de omni re scibili et quibusdam aliis 40 и пълнят главите на читателите на пазара на интелигенцията с маса от откъслечни, объркани мисли и информация. Резултатът от всичко това е жалък - разположението на въображаемата интелигенция, която си въобразява, че е знаеща, но е лишена от онова, до което трябва да доведе всяко знание, тоест умението да се заеме с една задача, да я свърши съвестно и умело и да я превърне в интерес на живота си. Всеки човек е призован да работи и трябва да избере известна задача; а за да успеете, трябва да се съберете и да се концентрирате. „Не разширявайте съдбата си“, беше думата на древния оракул, „опитайте се да не излизате извън границите на вашия бизнес“. Разпръскването в различни посоки забавлява ума, отпуска волята и затруднява концентрацията върху поставената задача. Забавляван във всички посоки от различни движения на любопитство и удивление, човек не може да натрупа и концентрира в себе си такъв запас от жизнена сила, който е необходим за решителен преход от знание към действие. Колкото и образи и информация да погълне в себе си аматьоризмът на любопитството и вкуса, всичко ще остане безплодно, ако не събере цялото си същество в себе си и го подтикне към действие. Знанието само по себе си не развива нито умение, нито воля. Виждаме примери за това всеки ден. Виждаме много хора, които са умни, остри в паметта и въображението, образовани, учени - и безсилни в решителния момент, когато се иска решение за даден въпрос или твърда дума в съвет. Но нашият живот, както личен, така и обществен, със сложността на взаимоотношенията, с объркването на понятията и вкусовете, постоянно изисква бързо и твърдо решение. И виждаме, че когато има нужда, хората не отиват с твърди крака, а по заобиколни пътища, гледайки на всички посоки. В този момент човек, който има ясно съзнание и воля, способен да проумее за минута всичко, което знае във връзка с предмета на решението, струва повече за каузата от много неверни и колебливи умове. Оттук и формализмът и безполезността на много от нашите съвети и срещи: хората говорят, без да могат да се съсредоточат върху предмета на дискусията. Но най-добрият оратор не е този, който търси само начини да хване и обърка врага с дребните оръжия на казуистиката или поток от помпозни заплахи, а този, който идва на съвета с твърдо и ясно мнение по въпроса и го изразява ясно и твърдо; не онзи, който чрез смесване на цветове и нюанси е в състояние да докаже, че в черното има бяло, а в бялото – черно, а този, който директно и съзнателно нарича бялото бяло, а черното – черно. Не истинският съдия, който, разтваряйки косъм по косъм всяко искане и възражение, създава формален съд според формалните признаци на истината, а този, който, грижейки се за съществената истина, умее да проникне с ясна мисъл в същността на отношенията между страните. Не онзи способен военачалник, който е изучил подробно цялата история на походите и битките и всички методи на военната тактика, а този, който в решителен момент може с остър поглед да схване в ума си положението на местността и военните сили и с решително действие на волята да определи съдбата на битката. Тук на земята ние наистина ходим с вяра, а не с виждане и онези, които си мислят, че са угасили вярата в себе си и искат да живеят оттук нататък само с видение, жестоко се лъжат. Колкото и високо да се поставя човешкият ум над света, той не е отделен от душата, а душата винаги се стреми да вярва, и то безусловно: без вяра човек не може да живее. И не е ли жалка измама, че човек, отхвърляйки вярата в реалното, в съществуващото, в това, което се изразява в душата му като истинска истина, прави теорията и формулата обект на своята вяра, почита ги, прекланя им се като идол, готов е да пожертва себе си и целия свят в душата си, и свободата си, и всичките си ближни до нея. Теорията и формулата, каквито и да са те, не могат да съдържат безусловното и всяка от тях, възникнала в човешкия ум, по необходимост е нещо непълно, съмнително, условно и невярно. Това, което е неизмеримо над мен, което е било и е от незапомнени времена, което е неизменно и безкрайно, което не мога да прегърна, но което ме прегръща и държи - това е, в което искам да вярвам като безусловна истина, а не в делото на собствените си ръце, не в творението на моя ум, не в логическата формула на мисълта. Безкрайността на Вселената и началото на живота не могат да се съдържат в логическа формула. Горкият човек, който, съставил си такава формула, иска да мине с нея през хаоса на битието: хаосът ще го погълне заедно с неговата жалка формула. Съзнание за себе си безсмъртно, вяра в един Бог, чувство за грях, търсене на съвършенство, жертва на любовта, чувство за дълг - това са истините, в които душата вярва, без да се заблуждава, без идолопоклонство пред формули и теории. Каква мистерия е религиозният живот на народ като нашия, оставен на произвола на съдбата, ненаучен! Питате се: откъде идва? и когато се опитате да стигнете до източника, не намирате нищо. Нашето духовенство поучава малко и рядко; служат в църквата и изпълняват изискванията. За неграмотните хора Библията не съществува; Остава църковната служба и няколко молитви, които, предавани от родители на деца, служат като единствената връзка между човека и църквата. И в други, отдалечени райони се оказва, че хората не разбират абсолютно нищо от думите на църковната служба или дори от „Отче наш“, което често се повтаря с пропуски или добавки, които отнемат всякакъв смисъл от думите на молитвата. И все пак във всички тези необразовани умове, сякаш в Атина, е издигнат олтар на непознат Бог, сякаш в Атина, от някой неизвестен, тъй като реалното присъствие на волята на Провидението във всички събития от живота е толкова неоспорим факт, толкова здраво вкоренен в съзнанието, че когато смъртта дойде, тези хора, на които никой никога не е говорил за Бог, отварят вратата си за Него, като за добре познат и дългоочакван гост. Те буквално предават душата си на Бог. „В началото беше словото” - така проповядва евангелистът 41. 42 Великият немски писател иска да коригира тази мисъл на теолога със своя философски анализ, принуждавайки Фауст да се замисли върху това. "Не", казва Фауст, "в началото имаше нещо." 43 Когато Гьоте пише своя Фауст в наше време, Фауст вероятно ще каже: „В началото имаше един факт.“ Фактът е любимата концепция на съвременната материална философия, клетката, от която тя изгражда вселената, стоманата и основата на всичко, което тя нарича истина. Каква лъжа! Истината е нещо абсолютно и само абсолютът може да бъде в основата на човешкия живот. Всичко останало не е твърдо, всичко останало изчезва в трептящи образи и очертания и затова не може да служи за основа. Фактът е нещо по същество реално, неразривно свързано с условията на материалната природа и в него само това, което е въобразимо. Но щом се опитаме да отделим този факт от неговата материална среда, да определим духовния му произход, да схванем истинската му причина, ние вече се губим в мрежата от предположения, хипотези, недоумения, които възникват в съзнанието на всеки отделен мислител, и чувстваме безсилието си да разберем неговата истина. Ето защо историята ни представя такава смесица от представи за всяко събитие, за всяка историческа личност, когато се опитваме да анализираме духовното значение на това или онова. Най-високата добросъвестност на историческото изследване може да се стреми само да начертае правилна картина на събитията и действията във връзка със съвременните условия на живот и дейност, да възстанови даден факт в неговата възможно най-пълна материална обстановка, с изследване на причините, последствията и мотивите на историческата дейност. Очевидно е, че тук науката не може без изкуство и всеки истински историк трябва да бъде художник в работата си. Изкуството изисква идеал; Следователно историкът, оценявайки събитията и героите, със сигурност има предвид идеал, чиито черти може да не са еднакви за всички. Всеки е склонен да се увлече от своя идеал, тоест от идеята си за съвършенство в човешките мотиви, дела и институции. Историкът е критичен към събитията в тяхната взаимна връзка, а характерът на критиката се определя от мирогледа, изграден у всеки човек. Ето защо преценките и присъдите на историческата критика за най-известните личности и най-важните събития в историята са толкова разнообразни и често противоречиви. Когото вчера един е превъзнасял, друг днес развенчава и обратното, когото историческата наука преди е разобличила като чудовище, по-късно открива в него черти на морално превъзходство. Едва ли някога ще има край на тези флуктуации в историческата критика, тъй като самият й идеал представлява променливи характеристики и промени с всяко поколение учени и художници. Несравнимо по-рано от прагматичната история една легенда е възникнала от дълбините на народното съзнание и творчество и продължава да се създава заедно с историята. Самата тя служи като извор за историята и обект на историческа критика, но независимо от всякаква критика, тя остава скъпоценно достояние на народа, запазвайки цялата свежест на прякото представяне. Народът го разбира и обича и, нека добавим, продължава да го твори, не само защото е склонен към чудотворното, но и защото долавя в него една дълбока истина, абсолютната истина на представите и чувствата, истина, която нито един най-тънък и артистичен критичен анализ на фактите не може да му даде. Ония герои от народната поема, които историята развенчава, народът продължава да почита; в тях са ценни за него чертите на един идеал - идеалът за сила, добродетел, святост, тъй като в тези идеали, а не в хората, не в събитията, не в преходния начин на живот, хората усещат абсолютната истина. Учените не искат да разберат какво чувстват хората в душите си, че тази абсолютна истина не може да бъде обхваната материално, трябва да се изложи, да се определи с брой и мярка, но в нея може и трябва да се вярва, а абсолютната истина е достъпна само за вярата. Няма нищо съвършено, нищо цялостно, нищо обединено в човешките дела, чувства и мотиви, тъй като всеки човек е раздвоен сам по себе си и се стреми само към обединение, като пада и се колебае на всяка крачка. И така, ако подходим с анализ към всеки подвиг, към всяко събитие, към всяка историческа личност, никой няма да издържи и няма да има нито един герой. Всеки подвиг е предшестван от такава верига от нравствени колебания, той е обхванат от такава мрежа от разнообразни усещания, импулси, случайни събития, които направляват, променят, разчленяват човешката воля, че за любознателния ум не остава място за подвига като цялостна свободна проява на волята, насочена към идеала. Но в народното въображение подвигът е именно неразделна и жива проява на сила: така вярва народът и не може да живее без тази вяра, защото целият живот на човека почива на него, сред ридания и съжаление, и скръб, и лъжи, с които е изпълнен материално. Затова се заблуждават онези, които искат да покварят тази вяра сред народа и да му го отнемат под предлог на загриженост за една измислена историческа истина. Хората имат нужда от вяра в идеала на истината и доброто; но как да съхраним тази вяра, как да я подкрепим, ако не е въплътена в жив образ? Да се ​​отнеме този образ от хората означава да се отнеме самата вяра, която е изразена в него, вярата в абсолютната истина, в интегралното съвършенство. Ето защо, между другото, любимото четиво на руския народ са житията на светиите, Четя-Минея, всички съставени от живи образи на героизъм, добродетел и нравствено съвършенство. Всеки от тези герои на святостта беше човек, с всички слабости на човешката природа, с цялото колебание на мисълта, мотивацията и волята, с цялата низост на човешкото падение и ако беше възможно да се разложи душата му, ние щяхме да видим в нея цялата мистерия на първородния грях и цялото безсилие на борбата на човека със самия себе си. Но той излезе победител от тази борба, но тази борба се водеше в името на най-висшите идеали на съвършенството, чиято мярка не е на земята, а на небето, в царството на абсолюта. И този подвиг на неговата борба беше описан с живи черти от подобна, съчувствена душа на благочестив писател, който вложи в описанието жива любов към същата истина, живо желание към същия идеал. Това е, което хората усещат истината и не се съмняват, и вярват във време, когато любознателната философия на учения агностик измъчва фактите и, мислейки да разпознае материалната истина в тях, същевременно за духовната истина, за истината, която сама откликва във вярващата душа, подигравателно пита: „Какво е истината?“ В мита за Прометей, 44 обвързан от Зевс 45 и прикован към кавказка скала, не може да не се разпознае идеята за съвременния скептицизъм, в сравнение с идеята за Всемогъщия Бог, Създателя на Вселената. Това е протест на гордия дух срещу всеобщата вяра в съществуването на Бога, отричане на непоносимото чувство на срам (reverentia) пред Божественото, покорство и преклонение пред Божественото, което е непоносимо за гордостта. Няма нужда свещеният огън, от който човечеството живее, стопля се и се опложда, да е взет от Божественото, откраднат от Божественото – човекът не иска да знае това и, притежавайки Божествения огън, иска да живее в отчуждение от Божественото, автократично. Сфинксът от древната басня 46 седеше на кръстопътя и предлагаше на всеки пътник своята гатанка. Който не можеше да го реши, ставаше жертва на сфинкса и се гмурна в бездната: само мъдрец, който намери решението, можеше да победи чудовището. Какво е Сфинксът в нашия живот? Целият ни живот е безкрайна, привидно механична верига от явления и събития (факти). Сменяйки се, съвкуплявайки се, всички те, прелитайки, носят на крилете си въпросите си към човешкия дух, а всяка минута в кръговрата на времето носи своите съвременни въпроси. Необходима е мъдрост на духа, за да им се отговори, да се разрешат: който я няма, става роб на фактите и явленията, роб на своето време, дори човекът да се нарича модерен. Фактите го потискат от всички страни, господстват над него и се появява човек с вулгарни маниери, с чувствен обичай (rutiner), който достига до такова сляпо подчинение на фактите, че последната искра светлина, осветяваща всяко същество, достойно за името и званието човек, най-накрая ще изчезне в него. Но когато човек остане верен на най-добрия духовен импулс на своята природа, когато умее да различава основните принципи на духовния живот и стои твърдо в духа, не се подчинява на фактите, а господства над тях, тогава всички те лежат равномерно около него в живота, всеки на своето място: не те го победиха, но той ги победи... Сфиксът на древен Египет не е същият като сфинкса на древна Гърция, въпреки че и двата изразяват мистерията на човешката душа. Египетският сфинкс е миролюбиво създание, получовек, получивотно. Пред храма, пред царската гробница, минавайки покрай дълга редица от сфинксове, човек усеща близостта на Божественото и тайнството на смъртта. Сфинксът е образ на тайнствено съзерцание, потопено в себе си и в идеята за Божественото: древните египтяни олицетворяват в него Божествеността на слънчевата светлина. Това не е Сфинксът на новия свят, творение на гръцката фантазия. Това е създание от демоничен произход, продукт на чудовищния Тифон 47 и Ехидна 48, олицетворение не на светлото Божество, а на тъмната сила на Тартар, 49 зверско същество, хищно, разрушително. И изразява мистерия, но не мистерията на самовглъбеното съзерцание, а мистерията на страстната, негативна, насилствена и разрушителна мисъл. И този сфинкс и до днес не престава да задава на човечеството странни, тайнствени гатанки, неразрешими загадки. Хиляди умове се опитват да намерят решение, да разгадаят загадката на живота и религията и не могат. Но всеки неуспешен опит за решение само потапя мисълта и чувството в нови бездни, а всяка гатанка поражда само стотици и хиляди нови неразрешими загадки, а пред горкото човечество се разкрива бездна на разрушение пред очите на чудовището и то ще се втурне в бездната, ако не се спре на камъка на простата, твърда вяра и ясно мислене... Големият въпрос, който не престава да обърква ума и съвестта на цялото човечество, е въпросът за прилагането в човешките взаимоотношения на истината и любовта, заповядани от Христос, които християнската църква поставя като основа на своето учение. Няма разум, който да намери ключа към разрешаването на това противоречие, няма съвест, която да се успокои върху него. Преминавайки през кървавата история на войни, раздори, насилие, неистина, невежество и суеверия, която продължава от началото на света до наши дни, както в обществения, така и в личния живот, всеки с ужас се пита: „Къде е и какво е изпълнението на Христовия закон всред този ад, в който живеем и се движим?“ Къде е изходът от състоянието, в което самата религия изглежда като огледало на лъжи и лицемерие, индикатор за противоречия между дела и съзнание, мрежа от ритуали и формалности, които служат за прикритие на излъганата съвест и въображаемо оправдание за неистината? Има избраници, има хора на истината, смирени по сърце, има дела на любовта и разума, върху които мисълта се опира и временно се успокоява; но, разглеждайки съвкупността от живота, той вижда началства и сили, които забравят своето призвание, той вижда несправедливи печалби в чест и слава, богатство, придобито чрез кражба, поглъщане на самата власт и притежаване на света, той вижда самоуверено беззаконие под прикритието на външно благочестие, той вижда хиляди и милиони, принесени в жертва на бога на войната, идола на враждата и насилието, той вижда, накрая безброй маси вегетиращи без съзнание, разкъсвани от нужда, живеещи и умиращи в страдание. Къде, пита той, е царството на Христос, царството на любовта и истината, къде е ефективната сила на религията, къде е целта и краят на пагубния човешки живот? Колко пъти се е чувало и чувало очакването за златен век в човечеството от древни времена до наши дни и то завършва с разочарование, ако не и безнадеждност, защото християнинът не може и не трябва да бъде безнадежден. Старозаветните пророци изобразяват бъдещо състояние на мир и просперитет за човечеството. Христос донесе на земята заповедта за любов и мир, но не и изпълнението на тази заповед - изпълнение, в което нямаше да има място за свобода: самата тази заповед, според Неговото слово, дойде като меч и трябваше да запали огън в сърцата на хората. И когато след Неговото възкресение от сърца, пламнали от надежда за обновяване на света, се чу плах въпрос: „Господи, не през това лято ще установиш царството на Израел?“, отговорът Му беше: „Не ти е дадено да разбираш времена и години: Господ ги е определил в Своята сила“. 50 Времето, измерено в малки части между хората, е безгранично при Господ Бог: при Него хиляда години са като ден, а денят е като хиляда години. И младата Христова Църква през първите векове, всред гонения, всред пороци и беди, живееше със същата надежда за установяването на царството на Израел: тази надежда за победа на истината в човечеството беше нова сила, която християнството внесе в мрачния езически свят. Настъпи ужасно време, когато тази сила сякаш беше пресъхнала и надеждата се превърна в отчаяние. Превземането и унищожаването на Рим от Аларих 51 порази целия християнски свят с неописуем ужас; и вярващите души бяха помрачени от съмнение: къде е силата на християнството, къде е спасението? И езическият свят извика: всички тези беди са от новата Христова религия. Тогава блажени Августин 52 насърчи неспокойната съвест и възвърна християнската надежда със своята оживена книга „За Божия град“, обяснявайки на хората съдбата на Божието Провидение в историята на човечеството и неизменността на доктрината за царство, което не е от този свят. Оттогава до сега, във времена на социална катастрофа, сред насилие и обществена поквара, колко пъти е повдиган същият въпрос в християнския свят! И ние преживяваме време, когато, очевидно, отдавна отминалото езичество започва да се възражда и, надигайки глава, се стреми да преодолее християнството, отричайки неговите догми, неговите институции и дори моралните принципи на своето учение; когато новите проповедници, подобно на езическите философи от древния век, със злобна ирония се обръщат към остатъка от вярващите с горчива дума: „Ето до какво доведе света вашето християнство; Ето какво струва вашата вяра, която изкриви човешката природа, отне й свободата на похотта, в която се състои щастието!“ Е, наистина ли е възможно „нашата вяра, победата, която завладя света, да загине пред натиска на древното езичество?“ Не, тя остава цяла в светата Църква, за която Този, Който я е създал, е казал: „Портите адови няма да й надделеят“. 53 Тя пази в себе си ключовете на истината и в наши дни, както винаги, всеки, който слуша нейния глас от истината. Той съдържа под покривките на образи и символи силите, които трябва да съберат разпръснатото отвсякъде и да обновят лицето на земята. Кога ще стане това, Човек знае, като е определил времена и сезони в Неговата власт. Междувременно от самото начало на църквата нетърпеливите сърца и гордите умове не престават да търсят, освен църквата и въпреки нея, нови учения, които трябва да обновят човечеството, да изпълнят закона на любовта и истината и да установят мир и просперитет на земята. Изумени от чудовищните противоречия между учението на Христос Спасителя и живота на християните, съставляващи Църквата Христова, те хвърлят вината върху църквата с нейните институции и, идвайки да отрекат църквата, която съществува от началото на християнството, те смятат да установят вместо тях свое собствено, пречистено, според тях, учение на Христос, откъснато от църквата, изведено по тяхно усмотрение от отделни текстове на Евангелието. Странно погрешно схващане. Хора, които са подвластни на същата похот и същия грях, на които е подвластно цялото общество около тях, хора от същата природа като всички останали, разделени в себе си, склонни да искат това, което не правят, и да правят това, което не искат, си представят себе си сами като единни по дух и са незвани учители и пророци. Сякаш само те са си представяли, че стоят на фиксирана точка, докато целият свят и те заедно със света се въртят в кръг. Започвайки от унищожаването на закона, те самите не са в състояние да създадат нов закон от онези части и отломки от цялото учение, което отхвърлиха. Отричайки се от църквата, те обаче стигат до там, че искат да създадат своя собствена църква със своите проповедници и служители и ако успеят в това, върху тях се повтаря същото, което са осъждали и срещу което са се бунтували: само с ново нарастване на лъжата и лицемерието и безумна гордост, издигаща се над света. Гордостта на ума, с презрение към хората от същата плът и кръв, ги въодушевява да разрушат стария закон и да създадат нов. Те забравят, че същият Божествен Учител, чието име те призовават, бидейки кротък и смирен по сърце, не пожела да промени нито един ред в закона, а оживи всеки ред с духа на любовта, скрит в него. Осъждайки догматизма и ритуализма, самите те в крайна сметка се превръщат в тесни и жадни за власт догматици; бунтувайки се срещу фанатизма за нетолерантност, самите те се превръщат в най-лошите фанатици и преследвачи; проповядвайки любов и истина, те сами несъзнателно се проникват от духа на злоба и пристрастие. Гордостта, която ги заслепява, не им позволява да осъзнаят какво изкушение внасят в царството на вярата, унищожавайки нейната простота и цялост в простите души, които Църквата все още не е имала време да възпита и да доведе до съзнанието на вярата. Не е трудно, но и колко лудо, колко безсрамно да съблазниш една проста душа, в която има само чисто, незаето поле на религиозно чувство, една необразована душа, непознаваща истините на вярата! Ужасно е да се мисли, че към такава душа се подхожда с голо отричане на църквата и те искат да я уверят, че тази църква, с нейните учения и тайнства, с нейните символи, ритуали и традиции, с нейната поезия, която е оживявала много поколения от век на век, е фалшива и омразна институция. Простата душа беше смирена душа: сектантството я издига до висотата на гордост в нейната собствена специална вяра и поставя вярата в тясната рамка на сектантската формула. Няма душа, колкото и невежа да е, в която такава безсмислена гордост да не може да се вдъхне увереност в нейната истина – пред кого? Пред целия народ, който съставлява църквата и живее в смиреното съзнание за своята греховност пред Бога и в смирената надежда за прошка на греховете и спасение в църковната молитва. Плодовете на тази гордост в нейното по-нататъшно развитие са очевидни. Това е лицемерие в самодостатъчното съзнание за праведност; това е зло раздразнение срещу всички онези, които вярват различно и желание, достигащо до точката на страстта, за да отвлече вниманието на разпръснатите си овце от църковното стадо, и всяко средство се счита за подходящо за постигане на целта. Църквата наистина е кораб на спасение за питащите умове, измъчвани от въпроси в какво и как да вярват. Тръгването с тези въпроси в безбрежното море от изследвания, съмнения и логични заключения е страшно за ограничения човешки ум, за капризното въображение, за гордостта, стремяща се да търси нови пътища. Утвърдил се в собствената си, пресилена вяра, поставяйки се над авторитета на църквата, човек по същество може да се окаже, че вярва в себе си като носител на вярата; може да доведе до нетърпимост и фанатизъм, до странната съблазън на мисълта за приемане на вярата като самодостатъчен елемент на спасението, откъснат от живота и дейността. Христос, в заплашително изобличение на книжниците и фарисеите от своето време, не изрази сурови думи на предупреждение и осъждане само към тях; тази дума трябва да бъде разбрана и запомнена от всички луди фанатици на нашето време, незваните учители на нови вероизповедания. „Не се наричайте наставници – Христос е единственият ви наставник и горко на вас, които преминавате през море и суша, за да създадете един пришълец.“ 54 Християнската църква има ментори, назначени от самия Христос, главата на църквата. И кой ги постави и изпрати, учителите на новата вяра? Дали това е духът на егоизма и гордостта, духът на разделение и вражда, които сеят между хората с проповедите си? Те си въобразяват, че като разрушат оградата, която съдържа и защитава учението на Христос, ще привлекат по-добре хората към това учение, което уж само те разбират! Те говорят за любов, но като отвличат човека от църковния съюз, те възбуждат у него гордост, гняв и омраза към изоставените му братя; съблазнявайки хората с това, което самите те са измислили и наричат ​​истина, те вярват, че това е отричане на това, което църквата, която отхвърлят, е признала за истина. "Истината", казват те, "е най-ценното свойство на човешката душа. Така че, ако съм сигурен, че притежавам истината, как мога да остана бездействащ, как мога да издържа, за да не я съобщя на ближния си, който е изгубен, защото няма, не знае истината? Но кой ще ме увери, незван учителю, че тази твоя истина не се основава само на твоето лично възприятие и свидетелство? Покажи ми по-авторитетни доказателства за Или можеш да твърдиш, че носи печата на Божественото откровение? Или имаш право да провъзгласяваш за това, както казва Господ? са били научени отгоре, но не можете да ми дадете такава команда и ясно да я удостоверите. И така, всеки проповедник на новата вяра, колкото и да смята своето убеждение за неоспоримо, трябва да има и да проявява уважение към убежденията на своите ближни. Но точно това уважение фанатикът на новата вяра не иска да признае, отхвърляйки го като нещо недостойно. Той започва своята операция директно от вярата на ближния си, издигайки оръжие срещу него, за да разруши цялата ограда на това вярване и цялата му система, за да постави своето на негово място. Това вероизповедание, установено от векове, за тези, които се придържат към него, представлява цялата опора на живота; но колкото по-дълбоко и искрено е то, толкова по-твърда е основата, върху която е възникнало и стои, толкова по-пламенно се атакува срещу него, толкова по-разпалено е желанието да се разруши и да се построи планираната сграда върху руините му. Целта привидно е творческа, но всяка дейност, насочена към нея, е разрушителна. След като унищожи, този боец ​​иска да изгради, но дори не му хрумва колко лесно е да се разруши и колко трудно е да се изгради на мястото на разрушеното. Унищоженото стоеше върху основа, израснала в дълбините; но когато тя падна, трябва да се издигне нова основа за нова сграда в нови дълбини и с дръзка ръка да се стреми да се повтори вековната работа на човешкия дух: кой даде правото и властта на този незван разрушител? Той овладя жертвата си и я изведе - къде? - в пустинята, където стотици пътища са отворени във всички посоки и няма нито една ясна и широка пътека. Каквато и да е целта, тук е краят на фанатичния религиозен прозелитизъм: в пустинята. Прогресивните хора, основателите на религиите, осъзнавайки във висините на съзерцанието, в системата на вярванията, идеята за Божественото и Неговото отношение към човека, създават, в приложение към нея, форми на култ, вдъхновени от същата идея. Но масата на хората остава в долината и светлината на чистото съзерцание, озаряваща върховете на планините, не достига бързо до тях. Сред масите религиозните идеи и религиозните чувства се изразяват в различни ритуали и традиции, които от по-висока гледна точка могат да изглеждат като суеверие и идолопоклонство. Един строг ревнител на вярата се възмущава, възмущава се и се стреми да разбие тази черупка на народната вяра с насилствена ръка, както Мойсей 55 счупи телето, което Аарон 56 изля заедно по молба на народа, докато пророкът беше във високо съзерцание на височините на Синай. Оттук и пуританското усърдие на религиозните учители, достигащо до фанатизъм. Но в тази обвивка, често груба, на общоприетото вярване лежи самото зрънце вяра, способно на развитие и одухотворяване, се крие същата вечна истина. В ритуали, в легенди, в символи и обичаи народните маси виждат реалното и ефективно въплъщение на това, което би било нереално и неефективно за тях в една абстрактна идея. Ами ако, счупвайки черупката, унищожим самото зрънце истина? Ами ако, изкоренявайки плевелите, заедно с тях изкореним и житото? Какво ще стане, ако в стремежа си едновременно да пречистим вярванията на хората под предлог на суеверие, унищожим самото вярване? Ако понякога ни объркват формите, в които обикновените хора изразяват вярата си в живия Бог, нека се замислим дали заповедта на Божествения Учител важи за нас: „Внимавайте да не презрете едно от тия малките, които вярват в Мене”. В една арабска поема има такъв поучителен разказ за известния учител Джелалдин. 57 Един ден Моисей, докато се скиташе из пустинята, срещна един пастир, който горещо се молеше на Бога. И това е молитвата, с която той се молеше: "О, Господи, Боже мой, откъде да знам къде да Те намеря и да стана Твой слуга. Как бих искал да обуя сандалите Ти и да среша косата Ти, и да изпера роклята Ти, и да целуна нозете Ти, и да изчистя жилището Ти, и да Ти дам мляко от стадото си: така те желае сърцето ми!" Моисей се разгневи на тези думи и каза на пастира: "Ти богохулстваш: Всемогъщият Бог е безплътен, не се нуждае от дрехи, от жилище, от слуги. Какво говориш, неверник?" Тогава сърцето на пастира се помрачи, тъй като той не можеше да си представи образ без телесен образ и без телесни нужди: той се предаде на отчаянието и престана да служи на Господа. Но Господ говори на Мойсей и му каза: "Защо прогони слугата Ми от Мене? Всеки човек е получил от Мен начина си на живот и начина на езика си. Което е зло за теб, за друг е добро: адът е за теб, а медът е сладък за друг. Думите не значат нищо: гледам сърцето на човека." Древноперсийският поет Мохамед Руми (XIII в.) - автор на известната поема Маснави? 58 Съдържа прекрасни стихове за молитва, достойна за вярваща душа. „Някой от сладостта на устните си извика в тишината на нощта: „О, Аллах!“ А Сатаната му каза: “Млъкни, мрачнико, докога ще бърбориш празни думи? Няма да дочакате отговор от трона, колкото и да викате: "Ала!" и гледай тъжно!“ Човекът се смути, огорчи се и наведе глава. Тогава пророкът Кизр му се явил във видение и казал: „Тогава ти спря да призоваваш Бога и се покая за молитвата си“? И човекът отговори: „Не чух отговора, нямаше глас: „Тук съм и се страхувам, че съм отхвърлен от вратата на благодатта“. И Кизр му каза: “Така ми заповяда Бог. Отидете при него и кажете: О, опитен в много неща! Не бях ли Аз, който те постави на Моя служба? Не ти ли заповядах да Ме призовеш? И моето: „Ето ме“ е същото като твоя вик: „Ала!“ И твоята скръб, и твоето желание, и твоят плам - всичко това са Моите пратеници към теб; когато се бореше в себе си и викаше за помощ, с тази борба и вик те привлякох при Себе Си и събудих молитвата ти. Твоят страх и твоята любов са воалите на Моята милост и в една твоя дума „О, Господи!“ много гласове отговарят: „Тук съм с теб!“ Древната дума: „Глупакът говори в сърцето си: няма Бог” сега се появява с цялата си сила. Неговата истина е ясна като слънцето, въпреки че сега всички „напреднали умове” са обладани от някакво страстно желание да се справят без Бога, да Го скрият, да Го премахнат. Хората, които са добродетелни и честни в мислите си задават въпроса как да създадат структура на добродетелта, честта и съвестта без Бог. Жалко усилие! Франция, след като достигна крайната степен на политическа дезинтеграция, реши чрез своето правителство да организира държавно училище „без Бог“. За наше съжаление, други представители на интелигенцията не са далеч от московската принцеса, която дърдореше: "Ах, Франция! Няма по-добър регион на света", а наскоро все още известен учител ни посочи новото френско училище като идеал за следване. Сред новите френски книги, официално предназначени за насоки в обучението в девическите училища относно управлението, има книга, наречена: „Морални и граждански наставления за млади девойки“, op. Madame Greville 59 (Instruction morale et civique des jeunes filles). Това е нещо като граждански катехизис на морала, който трябва да замести преподаването на Божия закон в училищата. Тази книга е доста прекрасна. Разделен е на три части, а всяка част на отделни глави. Първата част съдържа правилата на морала, понятията за дълг, чест, съвест и др. Втората част съдържа кратко учение за държавата и държавните институции. Третата част е учението за жената, за нейното призвание, качества и добродетели. Изложението на книгата е стегнато, просто, ясно - така, както е написано в учебниците, с много нагледни примери, с картинки в текста. Невъзможно е да се оспори нещо против същността на самото учение: то призовава към ред, към добър морал, към чистота на мислите и намеренията, към добродетелта и се обръща енергично към чувството и съзнанието за дълг и строго посочва на жената нейните задължения в домашния живот и в обществото. Но ето какво е забележително. Нито веднъж на нито една страница не се споменава Бог, нито най-малък намек за религиозно чувство. Авторът, обяснявайки дълбокото и решаващо значение на съвестта в човека, дава следната дефиниция на съвестта: „Съвестта е съобразяване с мнението, което другите хора имат за нас и за нашите действия“ (considération de l'opinion des autres). На тази нестабилна и колеблива основа на човешкото мнение писателите се стремят да установят моралните основи на живота! Това наистина изпълнява поговорката: "Тези, които се правят на мъдри, са полудели." За съжаление, малки потоци от домашна интелигенция също са привлечени от нашата бедна Русия в този поток от лудост, който сега се разпространява във Франция; и от нейните глашатаи, от списания и вестници, от редакционни статии и фейлетони се чува да се повтаря в хор същият глас на московската княгиня. Към същия хор често се присъединяват и добронамерени, но донякъде наивни и неопитни умове, които си въобразяват, че списанията и вестниците им носят някаква „нова дума“ на цивилизацията. Жалко е да четем как критиците на списанията спорят по въпроса за училището, че без религия, разбира се, е невъзможно, че религиозното образование е необходимо, но всичко това без църквата и нейните служители. Трябва да говорим по-директно и просто. Ние не отхвърляме религиозното обучение, дори го изискваме, не разбираме училищата без него, просто не искаме клерикализъм. И под покритието на този термин имаме предвид църквата и църковността. Този йезуитски метод на представяне, възприет от новите апостоли на популярната школа, заблуждава много читатели, които не знаят как да „различат духа“ на Писанието. Тези добри хора не знаят, че сега думата религия, както много други думи, е променила значението си и под нея мнозина вече са започнали да разбират нещо, което, ако бъде разпознато, човек, който наистина вярва в Бог, би се отдръпнал с ужас. Те не знаят, че в наше време е изобретена религия без Бог и самата дума Бог, използвана от така наречените хора на науката, е придобила специално значение. През 1882 г. се появява една прекрасна книга, която привлича всеобщото внимание. Отричането на Бога беше изразено в по-голямата си част от ненавистници на всяка религия, с чувство на горчивина, с израз на лекомислена или злонамерена ирония, с проповед за изключителното значение на материята за Вселената. В тази книга за първи път цялата доктрина за религията без Бог беше изразена със спокоен тон, с достойнство, с идеален поглед върху живота. Тази книга се казва: Естествена религия (Лондон, 1883). Неговият автор е оксфордският професор Сили, 60 същият, чийто първи труд Ecce Homo, появил се десет години по-рано, тогава привлече вниманието не само на хора от светската наука, но и на благочестиви идеалисти, които си въобразяваха да намерят в него някаква нова дума за Христос и християнската вяра. Един от повярвалите на тази книга я публикува в руски превод. Но дори и тогава тази книга изглеждаше странна и съмнителна за църковните хора. Беше невъзможно да й се довери. Тази книга съдържа художествен анализ на земния живот и характера на Иисус Христос, изключително в чертите на човешката Му природа. Написано е в дух на дълбоко благоговение, на философски език, но не чужд на църковните и богословски термини. Целта на анализа явно беше намерението да се изясни образът на Христос за благоговейно подражание. По всичко личи, че авторът е християнин, изпълнен с благочестиви чувства. Въпреки това много благочестиви читатели на тази книга бяха смутени от това: сякаш християнското чувство и възглед на автора също не беше в съгласие с техните християнски възгледи и чувства. Образът на Христос в тази книга беше образ на висша святост, чистота и доброта, но не роден, не наш собствен, не този, когото от детството сме свикнали да почитаме като Богочовек, словото Божие, а не Христос, когото Христовата църква прославя. Нещо не беше наред в книгата, сякаш авторът й или беше изгубил вяра, или не беше далеч от нея. Въпреки това, в тази книга авторът явно също е утвърждавал вярата в личното съществуване на Бога, в безсмъртието на човешката душа, в месианското значение на идването на Христос в света и дори, макар и с известно колебание, в реалността на Христовите чудеса. Минали са 10 години, а той е, сякаш нищо не се е случило, ентусиазиран проповедник на религия, според нова религия, не Христова. Старото откровение, казва той, е изпълнило целта си; вместо него се появи нещо ново: най-новите естественици, историци и филолози ни донесоха откровение, за което древните пророци не са и мечтали. От тази гледна точка библейската критика на немските учени е по-висока и по-съвършена от самата Библия. Обръщайки се към вярващите и църковните хора с изключителна наивност, той казва: за какво да спорим, за какво да враждуваме помежду си? Можем да се обединим в една вяра. Ние, хората на науката, също вярваме в Бог. Нашият Бог е природата, която в известен смисъл е откровение. И така, ние не сме атеисти, повтаря той, и целият спор между нас, хората на науката, и вас, богословите, е само спор за думите. Има ли наистина значение: нашият Бог е природата, а научната теория за Вселената също е теория на теизма. В края на краищата природата е сила, съществуваща извън нас, нейният закон е безусловен за нас - ето, тя се е превърнала в живот, в Божеството, на което се прекланяме. Не е ли любопитно, че авторът, отхвърляйки личното съществуване на Бога, в същото време енергично протестира срещу обвинението в атеизъм, а самият той отхвърля и обсъжда атеизма. Какво е атеизъм според него? Авторът отговаря на този въпрос с такава измислица на ума, която може да изглежда като лудост за простия ум. "Това, което обикновено се нарича атеизъм, е много метафизична форма на отричане и няма сериозно значение. Истинският, истински атеизъм има много по-сериозно значение и съдържа голямо морално зло. Истинският атеизъм може да се нарече с общия термин своеволие. Точно всяка човешка дейност е транзакция с природата, транзакция на нашата нужда с неустоимия закон на природата... Да не признаваме нищо друго освен собствената си воля, да си представяме като достъпно всичко, което една силна воля е очертала, не признавайки никаква висша сила извън себе си, която трябва да бъде взета под внимание и спечелена на своя страна за успех в едно начинание, в това се състои чистият атеизъм, като иска да илюстрира тази неясна и объркана идея с пример, авторът дава пример за държава, която показва в своите съдби образа на чист атеизъм, и посочва Полша sedebit, 61“, казва той, „нещастна Полша, преживяваща наказание за престъпно атеистично своеволие, за наслаждаване на неограничена лична свобода, която не искаше да се съобразява с природата на нещата“. Съставяйки своята теория за религията, авторът подробно описва как според него религиозното чувство се изражда от науката и как, преминавайки през призмата на въображението, то се разчленява в моралното същество на човека под формата на тройна религия: религията на природата, религията на човечеството и религията на красотата. В тази книга, написана с талант и оживление, това, което е изразено, макар и за първи път с такава пълнота, далеч не е ново учение; читателят среща в него познатите черти на позитивизма, който е толкова модерен в наше време, черти, познати от произведенията на Кант, 62 Джордж Елиът 63 и Хърбърт Спенсър, толкова обичани от руските преводачи. 64 Нито един от споменатите трудове не излага така ясно вътрешното безсилие на тази модна теория, както в книгата „Естествена религия”. До каква лудост може да стигне умът, когато, увлечен от гордостта на самопреклонението, отхвърли свръхестественото в живота и Вселената и започне да гради своя собствена теория за живота в отношенията му с Вселената. Тази теория е осъдена да се върти в порочен кръг и си противоречи. Чрез премахването на личния Бог, тя се опитва да запази религията и напразно се опитва да установи обект на религиозно чувство, тъй като освен живия Бог няма обект за религията. Отхвърляйки невидимия свят, безсмъртието на душата и бъдещия живот, тя обаче вярва, че целта на живота е щастието и напразно се опитва да го ограничи до границите на материята и земното битие. Наричайки откровението измислица или мечта, а всяка догма – лъжа, тя обаче не търси опора за себе си в нищо друго освен в нова догма, представяща под формата на аксиома, в която трябва да се вярва, незаменимия и безкраен прогрес на човечеството. Тази теория точно отразява онова своеволие и горда упоритост на мисълта, които нашият автор съчетава в концепцията си с атеизма. То не показва онази солидна и ясна увереност, която служи като знак за истинността и силата на учението. Неговите проповедници, в своите проповеди за щастието на човечеството, всички се спъват в една реалност, която не могат да отрекат. Тази реалност е неизбежното присъствие на злото и действието, насилието и неистината в човешкия живот – аргумент за песимизъм. Този аргумент не може да бъде потиснат; някои от апостолите на позитивизма се опитват да го потиснат и заглушат или лицемерно да го подминат с мълчание; други, по-съвестни, спират пред него с тъга и съмнение. Нашият автор е един от последните. Прославяйки новата религия на природата, човечността и красотата, която проповядва, доказвайки цялата сила и ефективност на религиозния култ, свързан с нея, той в същото време казва: „Веднага щом започнем да се успокояваме с мисълта, че всичко познато и естествено е достатъчно за човешкия живот, песимизмът надига глава и ни води до объркване. „Ако не беше песимизмът“, отбелязва той на друго място, „нищо нямаше да наруши нашето религиозно поклонение“. И в самия край на книгата, след като построи сградата си, той произнася следните речи: "Колкото повече нашите мисли се разширяват и задълбочават, докато вселената ни прегръща и ние свикваме с безкрайността, в пространството и времето, толкова повече сме поразени от чувството за собствената си незначителност и ставаме по-ценни в ужас - моралната парализа ни завладява. За известно време се утешаваме с идеята за саможертва, казваме: нека изчезна, нека мисля за другите. Но скоро други стават като презрителни за нас самите; всички човешки скърби в същото време не си струват да ги облекчат; човешкото щастие изглежда толкова бледо, че не си струва да се грижи за неговото нарастване; градът на духовния живот, обиталището на светиите, изглежда с едва забележима звезда безкрайно малки, ефимерни количества, а вечността и безкрайността остават някъде извън моралния свят, замръзва и се изчерпва в свят, в който всичко добро и всичко студено се изчерпва в своята съзнателна слабост и безсмисленост. Свръхестествената религия, веднага добавя авторът, запълва цялата тази празнота, свързвайки любовта и истината с вечността. И ако тя бъде разклатена, каква полза от естествената религия?“ Можете ли да повярвате, че тези думи са написани от пламенен проповедник на естествената религия? Ето как един сериозен ум може да се оплете в умствена мрежа, която е изтъкал. Същността на цялата тази книга, с цялата умереност на тона, с цялата искреност на автора, е един мрачен парадокс. Вярно е, че различни мирогледи - научен, художествен, хуманитарен - съдържат елементи на религиозно чувство. Но те не съдържат елементи на нова вяра, нова църква, а са отделни членове – disjeeta membra – на един и същи християнски мироглед. Нито една религия не е възможна без признаването на аксиоматични истини, които са недостъпни чрез индуктивни средства. Такива аксиоми включват съществуването на лично Божество, духовността на човешката душа; оттук следва свръхестествеността, без която никоя религия не е мислима. Научните истини (с изключение на математическите) са по същество условни, те съществуват съзнателно само за учените хора и могат да бъдат наложени на масите само в догматична форма чрез измама. Тази измама се случва сега... присъстваме с нея всеки ден. Нетърпимостта към чуждата вяра и чуждото мнение никога не е била изразявана така решително, както се изразява в наше време от проповедниците на радикални и негативни учения: при тях тя е неумолима, жестока, язвителна, съчетана с омраза и презрение. Ако се замислите за отношението на тези нови учители към вярата, която не признават, то може би ще се окаже дори по-страшно от древната религиозна нетърпимост, която предизвика кървави гонения за вярата. В последния случай преследването се основаваше на безусловната вяра в безусловно съществуващата истина. Когато човек вярва в тази позиция, че тя трябва да бъде истината за всички, че на нея се основава безусловното начало на живота и доброто за всеки, както мохамеданинът вярва в Корана, ясно е, че такъв човек смята за свой дълг не само открито да изповядва своето учение, но, ако е необходимо, и насила да го налага на другите. Но когато в края на краищата въпросът не е нищо повече от мнение, предположение, дори и да е най-вероятно за този, който го е извел, как да разберем фанатизма на такова мнение, как да разберем, че проповедникът не го признава и не допуска нито за себе си, нито за другите не само противоположно мнение, но дори сделка, дори условна и временна, с противоположно мнение? Междувременно такова страстно отношение към собственото мнение или мнението на училището е част от всички негативни учения. Отхвърляйки, сякаш не съществуваща или съществуваща, цялата предишна история на духовното развитие на човечеството, не признавайки никоя вяра и духовно състояние, съществуващи от древни времена, като имащи право на независимо съществуване, не спирайки пред нито една светиня на личната вяра, съдържаща се в човешката душа, те изискват за себе си свободно влизане във всяка душа и искат да установят своята така наречена истина навсякъде. Те наричат ​​това да си верен на своите убеждения. Един от представителите на учението на Конт 65 и позитивистите (Jonh Morley 66 On Compromise) казва например в своята книга, че първото задължение на всеки човек по отношение на себе си и на човечеството е да разреши въпроса в душата си: вярва ли или не вярва в съществуването на Бог? Тогава, ако, да предположим, той е стигнал до убеждението, че вярата в Бога не е нищо повече от сляпо и безумно суеверие, неговият най-свещен дълг е да нахлуе във всяка душа с това убеждение, да се възползва от всяка възможност и повод да предаде това убеждение преди всичко на семейството и приятелите си, а след това, ако е възможно да го предаде на масите, да го изрази навсякъде и безусловно да отхвърли всички явления и форми на личен и обществен живот, в които пряко или косвено се изразява вяра, противоположна на това убеждение... Какво друго е този начин на действие, освен ужасно насилие над съвестта на някой друг и в името на какво? В името само на вашето лично мнение! Нито любовта, нито вярата не се виждат и не чуват в тази бездна на себелюбието! А без любов и вяра няма истина. Каква разлика прави да чуеш гласа на стар, истински учител. Има толкова много вяра и любов, толкова много дълбоко познание за човешката душа в апостолското слово към коринтяните 67 за това как трябва да се уважава човешката съвест. Той знае каква е истината, но дори и с тази истина на духовното познание той нарежда колко внимателно да се подходи към човешката душа. Главното е душата да приеме и прегърне новата истина в дух на искреност и правда, без разделение, без раздор със себе си, с пряка, цялостна вяра. Всичко, което не е от вярата, е грях. И апостолът учи силните, знаещите, да щадят съвестта на слабите братя в самото суеверие, докато душата още не е узряла да възприеме истината с цялостна вяра. Знаете, казва той, че храната няма да ни постави пред Бога: ако ядем, не печелим; ако не ядем, не губим." Вие знаете, че идолът е нищо, че фалшив бог изобщо не съществува и затова с чиста съвест купувате на търга и ядете месото, което е било принесено в жертва на идола. Но не всеки има такова знание: има слаби, които могат да имат идолна съвест, за които идолът е все още нещо съществуващо, ужасно и зло; за тях яденето на такова месо означава принасяне на жертва на идол и когато видят, че го ядеш, слабата им съвест се изкушава, тоест идва в раздор, в разделение по въпроса за вярата. Така че, за да не изкушавате слабия брат със съвестта си, по-добре е да не ядете месо завинаги. Апостолът, проповедникът на християнската свобода, произтичаща от доверието, в този случай жертва свободата за защитата на съвестта, защото съвестта му е по-скъпа от всичко друго. Удивителна е лудостта, до която стигат интелигентните хора, израснали в отчуждение от реалния живот и заслепени от гордата увереност в непогрешимостта на разума и логиката. Преклонението пред разума, след като ги е отвърнало от положителната религия, накрая ги води до омраза към всяка вяра в Единия Жив Бог. Но тези от тях, които са толкова съвестни, че не могат да отхвърлят нуждата от вяра, декларирана от цялото човечество, онези, които все още имат сърце, което все още не е напълно изсъхнало от безчувствената логика на мисълта, признават легитимността на религиозното чувство в човешката природа и се опитват да го задоволят с някаква нова, измислена религия. Тук човек трябва да се учуди на мечтателността на плановете, измислени от умове, явно стремящи се да изхвърлят всичко, което прилича на сън, от своите изводи и съображения. 68-годишният Щраус в есето си „За старата и новата вяра“, отхвърляйки християнството, говори с ентусиазъм за религиозното чувство, но поставя идеята за вселената, т. нар. Universum, вместо Живия Бог като негов предмет и център. В Лондон неговите откъслечни мисли за религията, открити след смъртта на Мил, се появиха на бял свят под заглавието „Три статии за религията: природата, ползите от религията и деизма“. Той несъмнено признава ползата от религията, но отхвърля християнството, въпреки че изразява най-голям ентусиазъм от лицето на Христос. "Невъзможно е", казва той, "да се оспорва голямото значение на религията за индивида; тя е източник на лично удовлетворение и високо духовно настроение за всеки. Но въпросът е, за да постигнем това добро, необходимо ли е да прекрачим границите на света, който обитаваме, или без това една идеализация на нашия земен живот, едно вълнение и развитие на по-висши идеи за него могат да създадат за нас поезия, и дори в най-висшия смисъл на думата, религия, която би била в състояние да издигне нашите чувства и би могла (с помощта на образованието) дори по-добре от вярата в невидими същества, да облагороди нашето съществуване и дейност? Въпросът е достоен за Мил, какъвто го познаваме от историята на неговото възпитание. Интересно как решава този проблем. Мил не можеше да търси решение, като Щраус, в идеята за вселената; не можеше, защото Мил, странно да се каже, не вярва в природата; в началото на същата книга, верен, както винаги, на своето отчуждение от живота, той навлиза в изследването: „Колко вярно е това учение, което поставя в природата мярката за истина и неистина, добро и зло; и ръководният принцип за човека е съответствие с природата или имитация на природата. Мил не признава това учение, защото в природата той вижда сляпа сила и нищо повече. Тя вдъхва желания, които не задоволява, издига велики таланти, сили и дела, за да ги смаже в миг - с една дума съсипва в миг, сляпо и случайно, всичко, което самата тя е създала. Ето защо Мил отказва да изгради каквато и да е система от морал или религия върху природата. Какво измисля Мил? Ето неговите действителни думи: "Когато си представим до какво силно и дълбоко чувство може да се достигне любовта към отечеството при благоприятни условия на възпитание, ще ни стане ясно, че е много възможно любовта към необятното отечество, т. е. към целия свят, да бъде доведена до подобна сила на развитие и да я превърне в източник на висши духовни усещания и начало на дълг. Който желае да се запознае с понятията на древността по този въпрос, нека прочете книгата на Цицерон: De officiis. Не може да се каже, че стандартът на морала, установен в този известен аргумент, е много слаб и позволява сделки със съвестта. му е скъпо в света - на отечеството, известният проповедник на гръцката и римската нравственост не допуска това. И тъй, историята показва, че чрез възпитанието можеше да се възпита у хората не само теоретическото убеждение, че доброто на отечеството трябва да стои над всички други съображения, но и практическото съзнание, че това е най-големият дълг на живота. Ако това беше възможно, тогава защо не можеше да им бъде внушено чувство за точно същия безусловен дълг по отношение на общото благо на целия свят? Такава нравственост в една силно надарена природа би черпила сила от чувствата на симпатия, благосклонност, ентусиазирано вдъхновение от идеалното величие, а в натурите с по-ниска организация - от същите чувства, както те естествено се развиват, и освен това от чувството на срам. Тази висока нравственост не би зависила ни най-малко от надеждата за награда. Единствената награда, която бихме имали предвид и мисълта за която би служила като утеха в тъгата и опора в моменти на слабост, единствената награда би била несъмнен задгробен живот (!), но в този живот одобрението на всички хора, които уважаваме и в идеалния смисъл одобрението на всички, както живи, така и мъртви хора, които почитаме и които възхваляваме. Наистина мисълта, че нашата кауза ще бъде одобрена от нашите починали приятели и роднини, когато са живи, е в състояние да ни вдъхнови не по-малко от мисълта за одобрението на нашите съвременници... Колко пъти хора с висок дух са били вдъхновени да работят от мисълта, че Сократ, 71 Хауърд, 72 Вашингтон, 73 Антонин ще им съчувстват. 74 Ако наречем такова състояние на духа просто морално, тази дума няма да е достатъчна. Това е истинска религия: добрите дела съставляват само част от религията, нейните плодове, но не и самата религия. Същността на религията е силното и сериозно насочване на чувствата и желанията към идеална цел, която надхвърля всички лични цели и желания. Това условие е реализирано в религията на човечеството точно по същия начин, както в свръхестествените религии: даже съм убеден, че то е реализирано още по-добре и по-съвършено. Горните думи говорят сами за себе си. Те показват цялата късогледство или още по-добре цялата лудост на човешката мъдрост, когато иска да направи абстрактно изграждане на живота и човека, без да се справи с живота и без да познава човешката душа. Такава религия, каквато си представя Мил, може би може да е достатъчна за мисли като неговите, които са се затворили от целия свят в черупката на абстрактното мислене; Но как нейният народ, жив организъм, обединен само от живо чувство и съзнание, а не от мъртъв и абстрактен принцип, да го приеме и разбере? Сред хората такава религия, ако някога можеше да бъде въведена, би се оказала обръщане към езичеството. Един народ, който не може да се представи в отделяне от природата, ако можеше да забрави вярата на своите бащи, отново би олицетворил за себе си като идея Вселената, разбивайки я на отделни сили, или онова човечество, което им е дадено като свързващо духовно начало, разбивайки го на представители на духовната сила - и само много живи богове биха се появили отново вместо единствения истински Бог... Това все още ли е предопределено да се сбъдне? Уверяват ни, че старата ни вяра е към своя край, че ще бъде заменена от нова вяра, която уж се заражда. Дай боже, ако това се случи, няма да е скоро, а ако се случи, ще е за малко. Разбира се, това ще бъде време не на просветление, а на тъмнина. В нашата стара вяра има истината за човешката природа, истината за непосредственото усещане и съзнание, онази истина, която отговаря в истина, от дълбините на духа, на словото на божественото откровение. Тази истина съществува и нейното зърно е във всяка душа. За нея е казано: „Всеки, който е от истината, ще слуша гласа Ми“. Нашата стара вяра се основава на това, че всеки човек чувства в себе си жива душа, безсмъртна, единна и не бърка тази жива душа нито с природата, нито с човечеството, той се разпознава в нея пред Бога и пред хората и иска да живее в нея вечно. С живата си душа той влиза в свободен съюз на любовта с другите хора и като живее чрез него, той сам е отговорен за това. Чрез него той усеща своя Създател, така просто, както живее, и в това просто чувство, независимо от разума, намира своята вяра. Появяват се проповедници на новата вяра. Някои се смеят на старата вяра и искат да унищожат всичко, без да искат да създадат нова. Други, както изглежда, са по-сериозни: търсят акъл и искат да ни наложат своята пресилена мъдрост; всеки от тях ни предлага своя собствена композиция, своя собствена конструкция на вярата, защото, докато все още признават необходимостта от вяра, те искат само да съставят своя собствена. Но колко жалки са тези работи! Всички те са безсилни да съберат около себе си и да оживотворят живи човешки души с жива идея, защото никой от тях не поставя живия Божи Дух в центъра на вярата. Напоследък се появиха много отделни системи, в които философите, всеки по свой начин, се опитват да изградят вяра за човечеството без Бог. Всеки си въобразява, че е изградил такава вяра с разума си; но това не е вярно. Човешкият ум, когато разсъждава по пряк начин, без да се затваря от себе си или да отрича фактите, които съществуват в природата и в човешката душа, няма къде да отиде от идеята за Бог. Истинският източник на атеизма не е в ума, а в сърцето, точно както каза пророкът: безумният каза в сърцето си: няма Бог. в сърцето, тоест в желанието, е източникът на всяко падение, колкото и умът да се опитва да проумее всяко падение. Винаги започва със сърцето, което търси пълна свобода за себе си и се бунтува срещу заповедта и срещу Този, при Когото е началото и краят на всяка заповед. За да се освободите от една заповед, няма друг начин освен да отхвърлите нейния върховен авторитет и да поставите своя собствен авторитет, вашето знание на негово място. Най-старата от всички човешки истории се повтаря в продължение на безкрайни векове: „Вие сами можете да познавате доброто и злото; можете да бъдете свой собствен Бог.“ Ето откъде идва безбожието от незапомнени времена. Но наистина е прекрасно да се види как умът се самозалъгва. Каква религия изглежда без Бог и точно такава религия проповядват атеистите. Те казват: "Вместо стари приказки за Бог, вземете истинската истина. Бог никъде не се вижда; наистина има природа, наистина има човечество. Това не е само факт, това е сила, способна да достигне, в течение на векове и хилядолетия, чрез опит и разум, до неограничено развитие, до невъобразимо съвършенство. Има толкова много вътрешна дълбочина и сила в тази идея, че е напълно достатъчна да замени напълно религиозното чувство на човека и обвържете всички хора чрез общата религия на човечеството.” (Това не е ли същото като библейското: ще бъдете като богове?). Това е учението на най-новата позитивна наука и така наречения утилитаризъм. Но тук, от друга страна, се появява прочутият апостол на Тюбингенската теологическа школа, стълб на библейската научна критика, доживял до дълбока старост в заучено отричане на историческите основи на християнството. Това е д-р Щраус, авторът на „Животът на Исус”, авторът на новата му книга „за старата и новата вяра”, в която той сам казва, че е изложил своята изповед, резултат от всичките му научни трудове и философски размисли за Бога, природата и човека. по това време, когато той беше още млад и написа своя „Живот на Исус“, той все още навлизаше внимателно и с известно уважение в анализа на факти, осветени от вековните вярвания на човечеството, и все още замислено засягаше основните идеи, лежащи в дълбините на вярата; в него все още се чуваха остатъците от благоговение към Бога. Но сега, когато говори за Бога, в думите му се чува сякаш раздразнителна горчивина срещу Бога като срещу една вредна и измамна басня, която е извратила човешката мисъл. Можете да чуете как „Юпитер е ядосан“. Но, отхвърляйки Бог, Щраус, поради странно противоречие в мислите, не иска да се раздели с религиозното чувство. Той осъзнава необходимостта от това чувство в себе си, а също така осъзнава наличието на религиозно усещане. Какъв е предметът му, какво може да има достатъчно сила да завладее душата и да я изпълни? Не лично божество, което не съществува, отговаря Щраус, а вселената (Universum), която съставлява източника на всяко добро и всяка сила и която съществува според закона на най-чистия разум. Ние изискваме, казва той, за тази вселена същото чувство на благоговение, с което добрият човек от старата вяра се е отнасял към своя Бог. Каква е тази вселена и има ли нещо духовно в нея? Отговаряйки на този въпрос, Щраус се разкрива като последовател на позитивната философия и съвременния материализъм. Той със сигурност разширява учението на Кант и Лаплас за изключителното действие на механичните сили в планетарната система до всички явления на животинския и психическия живот и счита човешкия дух за нищо повече от резултат от сложното действие само на материални, механични сили. Щраус не признава душите в духовен смисъл. Естествено, той с ентусиазъм следва теорията на Дарвин за произхода на видовете, като не се ограничава до прилагането на тази теория към явленията на външния свят, но я разширява произволно и мечтателно върху всички видове явления на живота. Противоречията и скоковете в заключенията изобщо не го притесняват. Всички съмнения са премахнати у него от новата му вяра, вярата в любимата му хипотеза - несъвместима според него със съществуването на Бог. Няма нужда това или онова общо твърдение (например за произволно генериране) все още да не е доказано. „Не знам точно как и кога“, казва Щраус, „но със сигурност ще бъде доказано.“ в проблема за произхода на човека той не мисли ли за трудните въпроси как да обясни и как да съгласува със системата произхода на умствените сили, моралните идеи и естетическите концепции у човека? Всичко се обяснява с една, почти магическа дума: естествен подбор на индивидите. Наистина, ако този мечтателен ентусиазъм към любима теория съдържа нова вяра, тогава това не е нищо повече от ново суеверие. Учението на Дарвин не би могло да дойде в по-подходящ момент, за да подсили проповедниците на новата вяра. Сякаш ги озари с нова светлина, сякаш им донесе ключовия камък, който липсваше, за да затвори свода над цялата система. Схванали това учение, мнозина са готови да провъзгласят или провъзгласяват старата вяра за напълно разбита и унищожена. От всички страни те бързат да приложат принципите, извлечени от Дарвин, към всички явления на социалния живот - и да изведат от тях последствия, за които самият Дарвин може би не е помислил. Училището, както често се случва, изпреварва учителя и може би скоро ще го обяви за изостанал. Междувременно учението на Дарвин, само по себе си, в сферата на данните, от които е изведено, едва ли оправдава страховете за целостта на вярата, които е събудило у много от неговите ревнители. Системата на Галилей, теорията на Нютон, новите открития в геологията предизвикват още по-голямо вълнение и страх на времето си; но вярата на вярващите не пострада от тях. Същото ще се случи, разбира се, и с учението на Дарвин. Освен това в момента той все още не може да бъде признат за утвърден в науката и първият ентусиазъм, който събуди, започва да отслабва. само dii minorum gentiumK вярват в него безусловно. Напредналите хора на науката вече започват да се убеждават, че това учение по същество представлява само хипотеза, повече или по-малко вероятна, но все още непроверена с достатъчно количество данни; че разпоредбите, извлечени от брилянтния учен от многобройните му наблюдения, по същество се оказват смели и остроумни обобщения на забелязаните от него явления, все още оставяйки много място за недоумение и съмнение. Но тези разпоредби, издигнати до нивото на неизменна истина, вече се повтарят от масите като verbum magistri и са се превърнали, от една страна, в поговорка в устата на вулгарните говорещи на либерализма, от друга страна, те са дали основата на много сериозни умове за много нови умствени комбинации. Кой не говори за Дарвин в наши дни? Кой не си играе с думите: естествен подбор, полов подбор, борба за съществуване. Но не само несериозните хора, но и наистина научните и сериозни хора, откритието на Дарвин ги принуждава да правят странни скокове в разсъжденията и заключенията на науката; принуждава човек да изказва речи, които за здравия, непредубеден съдия изглеждат нищо друго освен фантазия или лудост. Това се случва най-често, когато с помощта на ученията на Дарвин искат да изградят и завършат система от такъв светоглед, в който няма да има място за Божественото. и наистина, доктрината на Дарвин е много полезна за аргументацията на новия материализъм. Човекът, според Дарвин, е напълно напразно да определи на себе си и на духа си някакво специално, привилегировано положение във Вселената; въз основа на това той си представяше себе си сам, сред другите животни, под прякото и лично ръководство на Божественото. Това е заблуда, и то вредна заблуда (пагубната идея). Човекът, както всяко друго животно, не е нищо повече от продукт на последователното и неограничено развитие на естествените форми на живот на животните. Не е трудно за всеки, който иска да изведе от това заключението, че следователно няма Бог и няма безсмъртна душа. По-нататък от учението на Дарвин следва, че всички съществуващи форми на живи същества са се образували и всички следващи се формират от вечното и непрекъснато движение на материята, водещо от една форма в друга, с ново развитие и с нови инструменти за нуждите. Не е трудно за всеки, който желае, да извлече от това следното заключение: че в самата материя се крие творческата сила - именно това вечно движение; че в него се крие цялото бъдеще на природата и човечеството, способно на неограничен прогрес и усъвършенстване, и че тогава няма нужда да търсим извън самата материя крайната творческа сила, както и провидението на Създателя за вселената и човека. Ясно е как подобно заключение пасва на вкуса на мисълта, която отхвърля Бога и вярва в човечеството. Само неразбираемо е как здравият разум може да вярва във вечността на материята, отхвърляйки нейната първоначална причина, и да вярва, че движението само по себе си, движението на каквото и да било, от един поток - дори на вечното време - е в състояние да произведе всичко, което някой може да си представи. Ще бъде тъжно време, ако някога настъпи, когато се установи новият култ към човечеството, който сега се проповядва. Човешката личност ще означава малко за него; онези, които съществуват сега, моралните бариери пред насилието и автокрацията, също ще бъдат премахнати. В името на доктрината, за постигане на въображаеми цели за подобряване на породата, ще бъдат пожертвани най-свещените интереси на личната свобода, без никакви угризения на съвестта; Въпреки това, няма да се споменава съвестта в гледна точка, която отрича самата идея за съвест. Нашите реформатори, възпитани в кръга на онези идеи, концепции и усещания, които отричат, не са в състояние да си представят ужасната празнота, която ще има моралния свят, когато тези концепции бъдат изгонени от него. Каквито и да са хобитата на сегашния законодател, владетел, сегашно правителство от всякакъв вид, идеята за човешка личност, за личност, която не може да бъде смачкана, както се смачква едно насекомо, все още витае постоянно, макар и не винаги съзнателно. Тази идея се корени във вековната концепция, че всеки човек има жива душа, една и безсмъртна, следователно има безусловно съществуване, което никоя човешка сила не може да унищожи. Ето защо сред тях няма такъв злодей и изнасилвач, който всред цялото си насилие да не погледне назад към живата душа, която тъпче с известен страх и уважение. Махнете това съзнание: в какво ще се превърне нашето законодателство, нашето правителство и нашия обществен живот? Шампионите на личната свобода на човека странно се заблуждават, когато в името на тази свобода се присъединяват към зараждащия се култ към човечеството. За щастие можем да се надяваме, че тези нови хоризонти, които хуманитарното учение ще ни компенсира в бъдеще, никога няма да се отворят за човечеството или поне няма да се отворят за всички и не за дълго. Какво биха могли да ни открият тези хоризонти на нова вяра и нов живот – можем да съдим само по някои изводи и политически приложения, които ни се посочват от време на време. Ето един пример за такова приложение на дарвинизма в сферата на практическото законодателство. Има специален аргумент от Дарвин „за ограниченията на брака, които са полезни за човечеството“. в самото начало на статията Дарвин обяснява, че една от основните идеи на християнството е идеята за личната отговорност на всеки човек за неговата душа и независимостта на човека, в неговата духовна сфера, от другите хора. В резултат на това се предполага, че човек има право да контролира отговора си с тялото си. Тази идея и това право трябва, според Дарвин, да отстъпят място на действието на открития от него нов закон – неговата така наречена еволюционна доктрина. Човек има право да се разпорежда с тялото си и да си позволява да задоволява телесни нужди само доколкото и двете са в съответствие с нормалното развитие на цялата порода. Така че, тъй като науката дарвинизъм прави нови заключения и обобщения на закона на еволюцията от своите наблюдения върху фактите от материалния живот, законодателството може и трябва да ограничава личната свобода на човека, дори при задоволяване на неговите органични нужди. Като се позовава на статистически данни, събрани в две или три научни работи за физиологичното влияние на наследствеността върху човешкото тяло, Дарвин твърди, че в Англия има един луд на всеки 500 души, че тази лудост възниква в повечето случаи от наследствена предразположеност към нея, предавана чрез брака и раждането, и че броят на отделните случаи на лудост нараства с времето в геометрична прогресия. И така, човешката раса е заплашена от неограничено разпространение на злото, срещу което трябва да се вземат мерки. Можем да се съгласим с това заключение. Въпросът е какви мерки са необходими. Дарвин от своя гледна точка предлага да се ограничи до крайност свободата на брака за човечеството. "Необходимо е", казва той, "да подобрим и укрепим физическия организъм в човешката раса; за тази цел трябва да измислим изкуствено лекарство, което да замени отслабената сила на естествения подбор. Само при това условие е възможен прогресът в човешката раса. Mens sana in corpore sano [в здраво тяло - здрав дух (лат.)]. Успехите на медицинското изкуство в този случай служат не за обща полза, а за вреда. Няма съмнение, че в масите на нашето цивилизовано общество нивото на здраве е спаднало до тревожни размери и че изкуството на медицината, като подкрепя слабите организми, само ще увеличи злото за бъдещите поколения. Според Дарвин е необходимо да се намали броят на слабите, които влизат в конкуренция със силните в борбата за съществуване. и това са средствата, които Дарвин предлага в законодателството за тази цел. Всички съществуващи правни пречки пред брака трябва да останат в сила. Освен това законът трябва: първо, да признае наличието на определени заболявания на един от съпрузите като решаваща причина за развод. кои? Дарвин дава цял набор от болести, предавани по наследство; тук намираме болести на белите дробове, стомаха, черния дроб, подагра, скрофули, ревматизъм и други подобни, така че всеки съпруг, който няма херкулесово здраве, би трябвало да трепери всеки ден за целостта на брачния си съюз, още повече, че разтрогването му поради болест би било свързано с държавния интерес или, по-правилно, с интереса на цялото човечество. и може да се помисли, че Дарвин има предвид прилагането на този вид разследващ процес към случаи, тъй като по-нататък, второ, той предлага да се въведе обща система за медицински преглед за удостоверяване на споменатите заболявания, моделирана по системата за прегледи, приета в Германия за удостоверяване на способност за военна служба. Трето, Дарвин предлага следното правило. Никой не може да сключи брак без да представи доказателство, че никога през живота си не е страдал от пристъпи на лудост. И не само това. Той също трябва да представи неопетненото си родословие, тоест да докаже, че неговите родители и дори по-нататък, възходящи и странични роднини, никога не са имали подобни атаки. Всичко това е необходимо, обяснява Дарвин, за да може значително да се повиши способността за щастие сред масата на човечеството, като се унищожи основната пречка за щастието, а именно болестта. „Възможно ли е да се въведат такива ограничения?“ – пита самият Дарвин и отговаря: „Нищо! Съществуват ли все още такива ограничения в различни брачни закони? Като доказателство той цитира три страници примери от различни законодателства, най-вече варварски, като се позовава едновременно на Прусия, и Сиам, и Китай, и Мадагаскар, и остяците, и тунгусите. Той сякаш харесва всяка забрана за женитба и всяка причина за развод. в края на своя изказване, той дори не се спира на най-простия въпрос, който може да му бъде зададен: за какво ще служат законовите забрани на брака, когато освен брака ще бъде невъзможно да се поддържа естествено съжителство, а следователно и раждане на деца? прекомерно раждане на хора... Така преценява и самият върховен апостол на дарвинизма! Очевидно основният закон на съществуването му се струва „защита на силните и унищожаване на слабите“. и явно иска да издигне точно това правило в позитивен закон за гражданското общество. Ето пример за изключителен ентусиазъм за едностранчива представа за собствено изобретение. Освен това бъдещият законодател на обществото не вижда нищо и не признава, очевидно, други мотиви, освен физиологичните в живота и развитието. той изобщо не споменава морални мотиви. Силните и слабите организми му изглеждат като числа, абстрактни величини, върху които той прави математически изчисления. Той дори не си задава въпроса наистина ли силните ще придобият сила от факта, че всички слаби загиват? Той не иска да знае истината, че цялата сила се увеличава от дейност, от изпитание и упражнения, и че силните няма да имат какво да изпитват и увеличават силата си, когато няма слаби, изискващи помощ и защита; че самите слаби, израствайки при благоприятни условия, могат да станат по-силни, да придобият сила и да станат способни да я предадат на друго поколение. И накрая, силните, които са оцелели в естествената борба, ще могат ли да послужат за подобряване на породата, ако тяхната сила се поддържа от механичен процес за сметка на слабите? Ново християнство без Христос Забележително явление на нашето време е отричането на църквата с всичките й догми и институции, нахлуващи отвсякъде, съчетано с проповядването на християнството без Христос. Непризнати учители с различни убеждения, обединени само в това отричане, проповядват с усърдие, достигащо до фанатизъм и подигравка с всяко възражение, неясно, не систематизирано, но императивно прилагане към живота на принципи, произволно извлечени и произволно тълкувани от Евангелието; но, в същото време, те отричат ​​Евангелието в неговата цялост и заедно с църквата отричат ​​главата на църквата - Исус Христос, Богочовека. Те наричат ​​това християнство истинно, а това, което църквата проповядва от самото начало, фалшиво. В отричането е най-лесно хората да се обединят: те са привлечени към това от общ дух на недоволство и смътно желание за по-добро. Всеки, съсредоточен върху себе си, винаги егоистичен, своенравен, изключителен, отричащ се духом от света на своите ближни, стига до отричане. Възмутен срещу неистината и злото в човешките отношения, той забравя за собствената си неистина, търси да утвърди истината в човечеството и забравя, че всеки човек е раздвоен в себе си - иска каквото не прави, и прави каквото не иска, и че животът на човечеството протича в продължение на хиляди и милиони години и пада във вечността; че със същото темпо има прекъсваща и болезнена еволюция на истината в човечеството, чрез която вечните закони, писани от време на време, се нарушават и оскверняват от време на време. Църквата, казват те, се поставила като пазител на тези закони: тя не знаела как да ги приложи в действителност; сградата му е порутена, работата му е пълна с мъртви формалности, суеверия, измами и злоупотреби. Ние трябва да разрушим тази сграда и да обявим новия закон на любовта и истината на човечеството: ние ще унищожим църквата. Най-лесният начин за подобряване на институциите според иноваторите е да се разрушат съществуващите. Неохристияните също започват с това, но на мястото на разрушената институция те не са в състояние да изградят нова; задавайки закона на тяхното изобретение, те не искат и не знаят как да създадат нещо за съхранение и прилагане на закона, което е възможно в човешката природа, сякаш самият закон трябва да действа самостоятелно и сам по себе си да обедини човечеството за нов живот. Преди да отречете църквата и нейните вярвания, трябва да я познавате. и за да го познаваме, не е достатъчно да изучаваме външно неговите догми, институции и обичаи. Църквата е жив организъм, сбор от вярващи души; и за да познаеш църквата, трябва да влезеш в душата на хората, които съставляват църквата, трябва да живееш един живот с народа, като с равни братя, без да се поставяш над народа, без да се отнасяш към него само с отричане, като към невежа и дива тълпа. Но самозваните пророци на неохристиянството не са способни на това; и затова, когато изобличават пороците, злото и лъжата в живота на църквата, в тези изобличения няма любов, а се чуват само гордостта на самодостатъчната мисъл и злобата на раздразнението; няма онова пламенно желание за поправяне и подобрение, онази пламенна надежда за победа на любовта и истината, която се чува в речите на Христос, а изобличенията, изпълнени с горделив дух, водят само до голо отричане. Откъде идва всичко това? Човек не може да не си помисли, че идеалът на сегашната епоха, крайната точка на прогреса на човечеството, сега се превръща в самодостатъчно аз, стремящо се в човешка форма да се издигне над човечеството и да бъде свой собствен закон. Такива, изглежда, са идеалите на най-новите философски учения, такива са героите на любимите романи, драми и поеми в най-новата литература. Идеалният човек изглежда този, който поставя себе си като крайна цел на своите действия и гледа на другите хора като на инструмент за собственото си възвисяване. Да бъдеш себе си, да слушаш само собствената си воля и своето желание, да не признаваш нищо и никого над себе си, отвъд себе си - това е идеалът на човек, който се стреми да бъде свръхчовек. Под тази мисъл, която по същество е чудовищно абсурдна, други полагат основата на друга мисъл: всичко това трябва да бъде постигнато от човека в средата на обществото, за да го овладее, да го подчини за свое добро и да установи в него царството на любовта и братството. Но нито една философия не може да признае такава основа. Това, което идва от егоизма и се основава на егоизма, не може да има зачатъци на любов и преданост и този, който съзнателно се е затворил в егото си, не може да го изхвърли и да се освободи. Вярно е, че за дейности, посветени на общественото благо, не са нужни бездушни, безразлични и безхарактерни хора, а хора с характер и съвест, а такъв човек трябва да се култивира от всеки, който иска да служи на обществото. Но личността в морален смисъл може да се формира и да постигне развитие само чрез общуването на човек с себеподобни: само по този начин човек може да развие достойнство в себе си. Но когато човек започне да отчуждава обществото, в средата на което живее, подлагайки го на презрение, за да култивира в своето отчуждение своето гордо, причудливо аз и след това да възложи на себе си мисията да разруши напълно това общество и да създаде ново на негово място според неговия план; в това няма мъдрост, а само лудост. Днес обаче тази лудост е издигната до идеал, художествено обрисуван от мислители и поети. а зад тях, без да разсъждава, увлечена от таланта, тълпата се стреми в стадно движение, възхищавайки се на героите и героините на идеализирания егоизъм. Един след друг се появяват самопровъзгласили се пророци на безумната автономия на мисълта и действието, пророци на социалната реформа, пророци на анархията и злобата, пророци на новите вярвания, които отричат ​​религията. и когато един художник на мисълта и словото се заеме с това, той привлича тълпа от почитатели. Много хобита, които въпреки вътрешната непоследователност на преподаването често достигат до ентусиазъм, се обясняват със силата на неговия артистичен дизайн. Когато една идея - каквато и да е тя - завладее един брилянтен художник на мисълта и словото, той може да приложи цялата сила на своя талант за нейното развитие и да издигне върху нея сграда, която удивлява с красотата и хармонията на логичните заключения от идея, която по същество е лъжлива. Но тълпата, увлечена от насладата си, не е в състояние да разпознае тази основна лъжа. а творецът-художник, увлечен както от творението си, така и от възторга на почитателите си, малко по малко сам влиза в ролята на пророк, призван да обнови човечеството с нова идея и да разпрати по всички краища неговите ентусиазирани проповедници - своите ученици. Нашето време е пълно с учения, основани на принципите на крайния материализъм, който отрича духовната сила в живота на човечеството. Разделени на много отделни системи и доктрини под различни имена (позитивизъм, натурализъм, агностицизъм, утилитаризъм, краен социализъм, анархизъм и други), тези учения, след като се развиха в научна и художествена структура, разпространиха се в обширна литература, придобиха много ентусиазирани почитатели, имат безкрайни средства за пропаганда чрез печатното и устно слово и малко по малко завладяват умовете на подрастващото поколение. Това създава почва за неверие, за несериозно критикуване на църквата и несериозно отчуждение от нея. Но след като са се отдалечили от своята църква, в която са родени, хората не могат да се откажат от много усещания и впечатления от своето общество, генерирани и подхранвани от векове на християнско учение. Опитът показва, че там, където корените на вярата са изсъхнали, все още остават корените на суеверието, навсякъде често смесено с плитка вяра. Остава някакво усещане за духа в живота, някакъв страх от линията, разделяща духа от материята. Следователно това, което се забелязва навсякъде в нашия век, подобно на това, което се случи в епохата на разложението на римската езическа култура, е търсенето на някакъв вид вяра: от една страна, разпространението на суеверия, понякога диви и чудовищни, създаващи специален култ за себе си, от друга, желанието да се намери отговор на нуждите на духа в мохамеданството и будизма; и накрая, желанието да се създаде нова религия на рационални принципи, влагайки в нея, чрез вдъхновение на фантазията, морални правила, взети от Евангелието - религия на любовта, наречена пречистено християнство. Отричайки църквата, разрушавайки всяка ограда на църковната вяра и църковното единство, апостолите на тези учения искат да създадат вместо църквата някакво световно братство от въображаеми последователи на Христос, разтварящи се в любов - без вяра в Христос. След като са осъдили църквата, която векове наред не е успяла да осъществи Божието царство на земята, те самите мечтаят да постигнат това със своето учение, установявайки любов, общо удовлетворение, равенство без порок и престъпление: ето, те проповядват, истинската цел на нашето учение е осъществяването на царството на любовта и мира на земята. Напразна мечта, напразно объркване на човешките умове и сърца. Религията не може без вяра, а това ново, измислено християнство - в кого и в какво вярва и на какво, освен на бедното човешко слово, утвърждава заповедите си и мечтания си стремеж към царството на любовта и истината на земята? Това учение ходи по земята и няма това, с което живее Църквата Христова – желанието за небето. в Църквата този стремеж не е празен или мечтателен, защото има жива цел, жив образ на Христос Спасителя – Богочовека. Вярата не може да почива на едно учение, колкото и чисто и възвишено да е то; не може да се придържа към една колекция от догми. Те може да проповядват живот, но в тях все още няма живот. Животът на християнската Църква е в лицето на Христос, Богочовека, в Когото се е въплътило и явило на човека вечно идеалното битие на Божественото. Той, като се появи, завладя цялата душа на човека и му показа Небесния Отец. Християнството не може да съществува без Христос и заветът на Христос не е да установи на земята царство от този свят, царство на всеобщо задоволство, просперитет и мир: Неговото царство не е от този свят. В същността на съществуването, според Неговия закон, е поставена радостта, но не щастието, не мирът, не материалното благополучие, а с радостта на духа и със служението на ближния - жертва, носене на Христовото иго, кръста, блаженството на бедните духом и плачещите, освобождението от греха и - вечен живот. Който иска да отстрани всичко това от християнството, той го унищожава в самия корен и ласкавите мечти на една горда мисъл го издигат на мястото на вечната Христова истина. Old institutions, old legends, old customs are a great thing. Народът ги цени като ковчег на завета на своите предци. Но както историята често е виждала, както често виждаме днес, правителствата на хората не ги ценят, считайки ги за стари боклуци, от които трябва да се отърват възможно най-скоро. Те са охулени безмилостно, бързат да бъдат преляти в нови форми и се очаква незабавно да им се вдъхне нов дух. But this expectation rarely comes true. Старата институция е толкова ценна и незаменима, защото не е измислена, а създадена от живота, произлязла е от минал живот, от историята и е осветена в общественото мнение от авторитета, който историята и... само историята дава. Този авторитет не може да бъде заменен с нищо друго, защото неговите корени са в онази част от битието, където моралните връзки са най-здраво свързани и дълбоко утвърдени – а именно в несъзнаваната част от битието. Напразно други вярват, че тя може да бъде заменена от съзнанието за идеята за нововъведена институция, която искат да присадят в популярната мисъл; само индивидите могат бързо да асимилират такова съзнание чрез рационална сила и да намерят в него източник на вдъхновение и вяра. Такова съзнание е недостъпно за масите; когато искат да й го присадят отвън, то се пречупва, смачква, изкривява в нея, събуждайки фалшиви и фантастични идеи. Масата усвоява една идея само чрез пряко чувство, което се подхранва и утвърждава в нея само от историята, предава се от поколение на поколение, от поколение на поколение. Възможно е да се разруши тази традиция, но е невъзможно произволно да се възстанови. В дълбините на старите институции често се крие идея, която е дълбоко вярна, пряко произтичаща от основите на народния дух, и въпреки че понякога е трудно да се разпознае и разбере тази идея под многото външни израстъци, покривки и форми, с които е облечена, загубили първоначалния си смисъл в новия свят, хората я разбират инстинктивно и затова здраво се придържат към институциите в познатите им форми. Той ги защитава, с всички черупки, понякога грозни и наглед безсмислени, защото инстинктивно пази зрънцето истина, скрито под тях, пази от несериозни посегателства. Това зърно е най-ценно, защото изразяваше изконната потребност на духа от древна институция, отразяваше истината, скрита в дълбините на духа. Както нуждите, така и формите, с които е облечена институцията, са груби: грубата форма е продукт на груб обичай, грубо разположение, външна бедност, преходно и случайно явление. Когато моралът се промени към по-добро, тогава формата ще се одухотвори и облагороди. Да изчистим вътрешността, да повдигнем духа на народа, да осветим и въведем в съзнание идеята, тогава грубата форма ще се разпадне сама и ще отстъпи място на друга, по-съвършена; външното ще стане чисто и просто от само себе си. Но популярните реформатори не искат да знаят това, когато побесняват от възмущение от грубостта на формата и злоупотребата с древните институции. Заради ритуалите и формите те забравят за същността на институцията и са готови да я унищожат напълно, не виждайки в нея нищо освен грубост и ритуално суеверие. Самите те си мислят, че са го минали, преживели и могат без него, но забравят за милионите, на които е достъпно, тъй като живеят и се развиват духовно, само в този груб ритуал. Разбийте го в съзнанието на хората - и хората, които само го знаят, ще изгубят цяла институция с ритуал, ще изгубят, може би завинаги, възможността отново да схванат идеята, заложена в нея от техните предци, и да я облекат в нова форма. Не би ли било по-добре да се започне преобразуването отвътре, първо да се просвети духът на народа, да се задълбочи идеята в него, да се очисти и обогати неговият нравствен и душевен живот? Тогава идеята щеше да бъде запазена и нямаше да има насилие в живота на хората, а грубата форма спонтанно щеше да се трансформира в нова. "Великото нещо", казва Карлайл, "е съществуващото, истинското, това, което е възникнало от бездънните бездни на теорията и възможността, образувано и стои между нас като окончателен, неоспорим факт, върху който хората живеят и действат, живели и действали. Не напразно хората го държат толкова здраво, докато все още стои, и го напускат с такава скръб, когато се разпада и напуска. Внимавайте, опомнете се, ентусиазиран почитател на промяната и трансформацията! Замисляли ли сте се какво означава обичаят в живота на човечеството, колко прекрасно е цялото ни знание, цялата ни практика е увиснала над безкрайната бездна на непознатото, не е свършена - и цялото ни същество е като безкрайна бездна, през която е хвърлен мостът на обичая, тънък слой земя, нагънат от вековен труд... "Този земен мост е система от обичаи, определени начини на вярване и действие: без него няма да има общество. с него се държи; за добро или за лошо - той съществува. в тях, в тези обичаи, е истинският кодекс от закони, истинската конституция на обществото; единственият, макар и неписан, кодекс, който по никакъв начин не може да бъде признат, който не може да бъде неподчинен. Това, което наричаме писмен кодекс, конституция, начин на управление - не е ли всичко това миниатюрен образ, извадка от същия неписан кодекс? Да, така трябва да бъде писаният закон и винаги се стреми да бъде такъв, но това никога не се случва и в това противоречие е началото на безкрайна борба... Но ако в обичая чувстваш лъжа и тази лъжа те потиска, трябва ли да я оставиш, да я уважаваш ли, да я унищожиш? Да, не се примирявайте с лъжата и разрушавайте лъжата, но помнете в какъв дух разрушавате: вижте това не в духа на омраза и злоба, не с насилието на егоизма и самоувереността, а в чистота на сърцето, със свята ревност към истината, с нежност, със състрадание. Вижте, унищожавайки една лъжа, не я ли заменяте с нова лъжа, ваша неистина, от която ще се родят нови лъжи и неистини? Ако е така, последните ти ще са по-лоши от първите..." Заради свободата се е водила вековна битка в света на човешките институции и взаимоотношения, но къде е тя, тази свобода, ако не е в човешката душа? Отвсякъде разумът вдига оръжие срещу старите авторитети и се стреми да ги унищожи, уж заради свободата, а всъщност за да постави на тяхно място авторитетите на сегашния момент, новоизмислени днес, може би само за да бъдат утре заменени от дори нови. Съвременният проповедник на разума и свободата гледа презрително на православните вярващи, защото те се придържат към вярата, която са приели в църквата от своите бащи и деди, и остават верни на традицията; но наистина ли е развил от себе си това, което смята за свои основни възгледи за църквата и за главните предмети на духовния живот? Той осмива благоговейното чувство на църковния човек и го нарича суеверие. а самият той има така нареченото обществено мнение зад себе си и го обвързва с благоговеен страх: не е ли това най-голямото суеверие? Миналото ни е скъпо и ние уважаваме историята. Той се смее, той презира миналото и вярва в настоящето; Но с какво това преклонение пред настоящето е по-добро от чувствата ни, осмивани от него? Те ни казват: хвърлете игото на закона, скъсайте вековните вериги на традицията и ще бъдете свободни... Но каква свобода е това, когато в същото време сегашното status quoK ни е издигнато като закон и се стоварва върху нас с още по-тежко иго от преди, когато вместо непогрешимото и боговдъхновено Писание, което ни е отнето, ни казват да вярваме в непогрешимостта на мнението на тълпа от хора и искаме да чуем в мнозинството гласове безспорния и непогрешим глас на истината! III. Стари листа (от Sallet) Откъсване на сухи листа от дърво, Няма да събудиш спящата природа, Няма да се обадите през сняг и лошо време, Пролетна зеленина, пролетна топлина! Ще дойде време - топлината на пролетта ще умре, живот и сила ще текат в замразените сокове, и изсъхналият лист сам ще падне, Щом свежият лист на клона се развие. Тогава старият лист под слънчевия лъч, Усещайки живота, ще влезе в пролетна ферментация: в него се подготвя нов растеж на земята, по-младото поколение ще намери пресен сок в него... Пролетта не е дошла с намерението да съсипва гневно Плодът на миналите векове и работата в новия свят: Великата съдба е да създаваш и изпълняваш: Който руши, той е малък в Христовото царство. Не бъдете творец, когато ви водят Има само гордо презрение към миналото. Духът създаде старото: само в старото ще намери Солидна основа за ново творение. Пророците и законът ще бъдат вечно верни, В един ред - вечният смисъл се крие, И в новата истина само това трябва да се разкрие, Което носи дълбоко значение още от древността. Най-чистото зърно се съхранява, И пониква през праха, Така че под слънчевия лъч Да се развие в могъщо дърво. В пустинята, обгорена от жегата на деня, Където и да се чуе викът на корвидите, Под купчина горещи камъни Скрит животворен извор Водата е чиста и студена. Където слънчевият лъч е угаснал завинаги В бездната на студеното дъно на морето, Перли, които блестят в очите Под грапавата каменна кора Скъпоценният диамант дебне; Но mlat смачква слой по слой - Диамант, извлечен от камък. Не е ли така устроен светът? По волята на тайната на Провидението, Изкушения, лъжи и заблуди? Така че прекрасният дар на живата вода, Към света в безкрайни потоци, В грешни и оскъдни съдове? Мрежата от лъжи не се удавя, От злото и смъртта тържествуват Не замъглява съдовете на грешниците, Никога няма да бъде затъмнено от тъмнина. Само глупакът може да има ясни мисли и идеи за всичко. Най-ценните понятия, които човешкият ум съдържа, са в самите дълбини на полето и в здрача; Около тези неясни идеи, които не можем да свържем една с друга, се въртят, разширяват, развиват и издигат ясни мисли. Ако бяхме откъснати от този фон, само геометри и интелигентни животни щяха да останат в този свят; дори точните науки биха загубили сегашното си величие в него, в зависимост от скритата им връзка с други безкрайни истини, за които само се досещаме и в които само понякога изглежда, че надникваме. Неизвестното е най-ценният актив на човека: не напразно Платон учи, че всичко в този свят е слаб образ на върховната икономика. Изглежда дори, че основният ефект от красотата, която виждаме, е да възбуди мисълта за една висша красота, която не виждаме, а очарованието, създадено например от великите поети, се състои не толкова в картините, които те изобразяват, а в онези далечни ехота, които те събуждат в нас и които идват от невидимия свят. Живот, изпълнен с младост, желание и страст, живот, изпълнен с удоволствие, живот под нестихващите слънчеви лъчи, потапя човек в мечта, от която не иска да се раздели - мечта, изпълнена с очарователни видения и сладки усещания. Но този сън някой ден е прекъснат от мъка, грижи, разочарование, падане на щастието и истината. Слънцето изчезва, идва нощта с всички страхове на нощта. Но в средата на тази нощ, в небесния свод, небесните тела се явяват на разтревожената душа, в своята тайнствена красота, която тя не е видяла и не е усетила в слънчевия блясък. Тогава тайнственото прегръща и смирява размирната душа и на преден план изгряват светилата на детството и младостта - простотата на първите усещания, ласките и заветите на безкористната родителска обич, забравените уроци на богопочтението и дълга - всичко, което заедно с началото на битието е възникнало за човека от вечността, и е хранило, и учило, и освети началото на младия живот. Душата трябваше да се потопи в тъмнината на нощта, за да й се разкрият нейните небесни тела от дълбините на миналото. Карус в известната си работа „За душата” (Психея) казва, че ключът към разбирането на същността на съзнателния живот на душата се крие в областта на несъзнаваното. в книгата си той изследва взаимната връзка на съзнателното и несъзнаваното в човешкия живот и изразява много дълбоки мисли. „Божественото в нас“, казва той, това, което наричаме душа, не е нещо, което е спряло веднъж в определен момент, а е нещо постоянно трансформирано в постоянен процес на развитие, разрушение и ново формиране; всяко явление, което се случва във времето, е продължение или развитие на миналото и съдържа в себе си надеждата за бъдещето. Съзнателният живот на човек се разлага на отделни моменти от време и за него е достъпна само неясна представа за неговото битие в миналото и бъдещето, докато настоящата минута му се изплъзва, защото веднага щом се появи, тя вече преминава в миналото. Привеждането на всички тези моменти в единство, съзнанието за настоящето, тоест намирането на истинска твърда точка между настоящето и бъдещето, е възможно само в областта на несъзнаваното, тоест там, където няма време, но има вечност. Добре известните митове на гръцката древност за Епиметей и Прометей имат дълбок смисъл и не без причина гръцката мъдрост ги свързва с най-високото развитие на човечеството. Целият органичен живот ни напомня за тези две обратни страни на творческата идея в областта на несъзнаваното. както в растителния, така и в животинския свят всеки импулс, всяка форма ни дава да разберем, когато се замислим, че тук има нещо, което ни връща в миналото, към това, което се е появило и съществувало преди, и ни предсказва нещо, което ще се формира и ще се появи в бъдещето. Колкото по-дълбоко мислим за тези свойства на явленията, толкова по-убедени сме, че всичко, което в съзнателния живот наричаме памет, припомняне и всичко, в частност, което наричаме предвиждане и предузнание, всичко това служи само като най-бледо отражение на яснотата и решителността, с които тези свойства на паметта и предусещането се разкриват в несъзнателния живот. Работата на Карус разглежда случаи, при които съзнателният живот на душата, спрян, понякога внезапно преминава в царството на несъзнаваното. „Забележително е, казва той, внезапното и неволно възникване в нашата душа на идеи и образи, които отдавна са изчезнали от нея, както и внезапното им изчезване от нашето съзнание, докато те се запазват и наблюдават обаче в дълбините на несъзнаваната душа. Представите за хора, предмети, места и т.н., дори други специални чувства и усещания, понякога за дълго време изглеждат напълно изчезнали, когато внезапно се събудят и възникнат отново с цялата си яркост и по този начин доказват, че не са били наистина изгубени. Имаше някои много удивителни случаи, в които съзнанието с необикновена яснота веднага се разпростираше върху целия кръг на живота с всичките му идеи. Известен е такъв случай с англичанин, който е бил изложен на силното въздействие на опиума: веднъж, в период на силно вълнение, преди настъпването на пълното притъпяване на чувствата, пред него се е представила необичайно ясна и пълна картина на целия му предишен живот с всичките му идеи и усещания. Казват, че същото се случило и с едно момиче, когато паднало във водата и се удавило, малко преди да загуби напълно съзнание. Карус не предоставя подробности и не се позовава на доказателства за горния случай: мнозина без съмнение също са чували подобни истории в неясна форма. Но ето единствената известна на нас, интересна и напълно достоверна история за подобно събитие от самия човек, с когото се е случило. Това се случи с много известния английски адмирал Бофорт в Портсмут, когато на младини той преобърна лодката си в морето и отиде на дъното, без да знае как да плува. Той бил изваден от водата и впоследствие, според убеждението на известния лекар Уоластън, той записал странна история за своите усещания. Ето цялата история. Описвайки обстоятелствата, при които е станало падането, той казва: "Предавам всичко това или от смътен спомен, или от разкази на свидетели; В първата минута самият давещ се е напълно погълнат от усещането за своята смърт и борбата между надеждата и отчаянието. Но това, което последва, мога да свидетелствам с пълно съзнание: внезапна и такава необикновена революция се случи в моя дух в този момент, че всичките му обстоятелства остават свежи и до днес и в паметта ми, сякаш от момента, в който спря всяко движение в мен (което според мен беше следствие от пълното задушаване), едно тихо чувство на пълно спокойствие замени всички предишни бунтовни усещания; но тук нямаше тъпо подчинение на съдбата, нямаше и най-малката мисъл за смърт или възможност за това. спасение. Напротив, усещането беше доста приятно, нещо като онова тъпо, но доволно състояние, което настъпва преди сън след силна умора. Така чувствата ми бяха притъпени, но с духа ми се случи нещо напълно противоположно. Дейността на духа беше съживена до степен, надхвърляща всяко описание; мисли започнаха да възникват след мисли с такава скорост, че никой не може не само да опише, но и да разбере, освен ако самият той не е преживял подобно състояние. Сега мога да проследя до голяма степен хода на тези мисли, започвайки от самото събитие, което току-що се случи, неудобството, което беше причината за него, объркването, което се породи от него (видях как двама души скочиха след мен), ефектът, който трябваше да има върху нежния ми баща, обявяването на ужасната новина на цялото семейство; хиляди други обстоятелства, тясно свързани с моя домашен живот: това е, от което се състоеше първата поредица от мисли. След това кръгът от тези мисли започна да се разширява още повече: появи се последното ни пътуване, първото пътуване с случилата се катастрофа, моят училищен живот, моите успехи, всички грешки, глупости, шеги, всички малки приключения и начинания от онова време. и така все по-назад и по-назад, всеки инцидент от моя минал живот преминаваше през спомените ми в прогресивно обратен ред и не в обща схема, както е показано тук, а като жива картина във всички най-малки черти и детайли. С една дума, цялата история на моето съществуване премина пред мен като в панорама и всяко събитие в нея при мен беше свързано със съзнанието за истина или неистина или с мисълта за нейните причини и следствия; Учудващо, дори най-малките, най-незначителните факти, отдавна забравени, всички почти възкръснаха във въображението ми и освен това толкова познати и ярки, сякаш са се случили наскоро. Не сочи ли всичко това безграничната сила на паметта ни, не пророкува ли, че ние, с цялата пълнота на тази сила, ще се събудим в друг свят, ще бъдем принудени да съзерцаваме миналия си живот в цялата му пълнота? и от друга страна, не оправдава ли всичко това вярата, че смъртта е само промяна в нашето съществуване, в което следователно няма реален интервал или прекъсване? Както и да е, едно обстоятелство, което е изключително забележително, е, че безбройните идеи, които проблясваха в душата ми, всяка една от тях беше обърната към миналото. Бях възпитан в правилата на вярата. Мислите ми за бъдещия живот и свързаните с тях надежди и страхове не са загубили нищо от първоначалната си сила, а друг път самата възможност за неизбежна смърт би събудила в мен ужасно вълнение; но в този необясним момент, когато бях напълно убеден, че границата, която ме отделя от вечността, вече е премината, нито една мисъл за бъдещето не влезе в душата ми, бях напълно потопен в миналото. Колко време бях зает от този поток от идеи, или, по-добре казано, в каква част от времето всички те бяха притиснати, сега не мога да определя точно; но без съмнение не минаха и две минути от момента, в който бях задушен, до минутата, когато бях изваден от водата. Когато животът започна да се връща, усещането беше във всички отношения обратното на преди. Една проста, но неясна мисъл — жалката идея, че се давя — гравитираше над душата ми вместо многото ясни и категорични идеи, които току-що бяха преминали през нея. Безпомощната меланхолия, като кошмар, потисна всичките ми усещания, пречейки да се оформи каквато и да е определена мисъл и едва ли бях убеден, че наистина съм жив. Докато се давех, не изпитах ни най-малка физическа болка; и сега мъчителна болка измъчваше целия ми състав: никога не съм изпитвал такова страдание впоследствие, въпреки факта, че бях ранен няколко пъти и често претърпях тежки хирургични операции. Веднъж куршум прониза дробовете ми: лежах няколко часа през нощта на палубата и кървящ от други рани, накрая загубих съзнание в припадък. Без съмнение, че раната в белите дробове е била смъртоносна, разбира се, в момента на припадък имах пълно усещане за смърт. Но в този момент не изпитах нищо подобно на това, което ставаше в душата ми, когато се давех; и когато дойдох на себе си след припадък, веднага дойдох в ясно съзнание за действителното си състояние. Колкото по-ясно се идентифицират в съзнанието отличителните племенни характеристики на всяка религия, толкова по-убеден става човек колко непостижима и мечтана задача е да се обединят религиите в едно изкуствено, пресилено споразумение върху догмата, в началото на взаимни отстъпки в части без значение. Същественото във всяка религия едва ли е възможно да се изрази, да се открие на хартия или в определена форма. Най-същественото, най-устойчивото и най-ценното в църковната вяра е неуловимо, недостъпно за определяне, като многообразие от светлосенки, като чувство, образувано от безкрайна поредица от последователни усещания, представи и впечатления. Най-същественото е свързано и преплетено с много такива фини корени с умствената природа на всяко племе и с общите принципи на моралния мироглед, които са се развили в него, че е невъзможно да се отделят едното от другото. Хората от различни племена и различни църкви могат в много отношения, когато се срещат във взаимно общуване, да се чувстват като братя и да се ръкуват един с друг; но за да се чувстват като братя в една църква, обединени в религиозно общение на духа, за това те трябва да живеят заедно дълго време, да се разбират в цялата житейска ситуация и да се преплитат помежду си в най-съкровените корени на дълбините на своята душа. Така че понякога германец, който е живял дълго време в Русия, несъзнателно свиква да вярва на руски и се чувства като у дома си в руската църква. Тогава той идва при нас, става един от нашите и общуването му с нас е пълноценно, духовно. Но е невъзможно да си представим, че това или онова общество от протестанти, стоящо далеч от нас, съдейки ни на ухо, би могло чрез книга или абстрактно споразумение относно догмите и ритуалите да се обедини с нас в една църква в органичен съюз и да стане едно с нас по дух. Досега нито един църковен съюз, основан на съгласие, не е успял: рано или късно фалшивото начало на такъв съюз се откриваше и плодът му навсякъде беше нарастването не на любовта, а на взаимното отчуждение или дори омраза. Не дай Боже да се укоряваме един друг за нашата вяра; Нека всеки вярва по свой начин, както му е най-приятен. Но всеки има вяра, в която се чувства в безопасност, която харесва, която обича; и не можете да не почувствате, когато се приближите до друга вяра, която не е близка до една, не симпатична, че тук не е това, което имаме; Тук е неприятно и студено; Не бих искал да живея тук. Нека умът говори с абстрактни разсъждения: в крайна сметка те се молят на един и същи Бог. Чувството не винаги може да се съгласи с това разсъждение; Понякога усещането изглежда, че в непозната църква сякаш се молят на грешния Бог. Мнозина ще се смеят на това чувство, може би ще го нарекат суеверие, фанатизъм. Напразно. Чувствата не винаги са измамни; понякога разкрива истината по-директно и по-вярно, отколкото в разсъжденията. в протестантска църква, според протестантската вяра, е студено и неприятно за руснака. Освен това, ако вярата му е скъпа като живот, той чувства, че да нарече този храм свой е същото като да умре за него. Това е непосредственото усещане. Но има много разумни причини за това чувство. Ето един от тях, който е особено поразителен в своята очевидност. В богословската полемика, в споровете между религиите, в съзнанието на всеки човек и всяко племе един от основните въпроси е въпросът за делата. Кое е най-важно – делата или вярата? Известно е, че латинската теология и протестантската теология все още спорят по този въпрос. Покойният Хомяков в своите богословски съчинения отлично обяснява степента, до която схоластичната абсолютна формулировка на този въпрос е измамна. Единението на вярата с делото, както и отъждествяването на словото с мисълта, делото със словото е идеал, непостижим за човешката природа, както е непостижимо всичко безусловно... идеал, който вечно вълнува и вечно изобличава вярващата душа. Вярата без дела е мъртва; вярата, противно на делата, измъчва човека със съзнанието за вътрешни лъжи, но в необятния свят на външния вид, който обхваща човека, и пред лицето на безкрайната вечност, какво означават делото или всички видове дела без вяра? Покажи ми вярата си чрез делата си - ужасен въпрос! Какво трябва да отговори един уверен човек, когато го пита изпитващ, който се стреми да узнае истината чрез действие? Да приемем, че протестант задава такъв въпрос на православен човек. Какво ще му отговорят православните? Ще трябва да сведеш главата си. Човек усеща, че няма какво да покаже, че всичко не е подредено, всичко не е започнато, всичко е в развалини. Но след минута можеш да вдигнеш глава и да кажеш: ние сме грешни хора и няма какво да ни покажеш, но и ти не си праведен. Но елате сами при нас, живейте с нас: и ще видите нашата вяра, и ще почувствате нашето чувство, и може би ще се влюбите в нас. и сам ще видиш какви са делата ни. След такъв отговор деветдесет и девет от сто ще ни оставят с презрителна усмивка. всъщност цялата работа е в това, че ние не знаем как да покажем делата си против вярата и не смеем. И показват. и знаят как да покажат, и, честно казано, имат какво да покажат, в идеален ред - дела и институции, създавани, съхранявани и укрепвани през вековете. "Вижте", казва Католическата църква, "какво имах предвид и какво имам предвид в живота на обществото, което ме слуша и ми служи, какво създадох и което се държи от мен. Това са делата на любовта, това са делата на вярата, това са делата на апостолството, това са подвизите на мъченичеството, това са верните полкове, като един човек, които изпращам до краищата на вселената. Не е ли ясно, че благодатта пребъдва с мен и в нас от началото до днес?” "Вижте", казва Протестантската църква, "Аз не толерирам лъжата, измамата и суеверието. Привеждам делата в съответствие и разума в съгласие с вярата. Чрез вярата съм осветил работата, ежедневните отношения, семейния живот, чрез вярата изкоренявам безделието и суеверието, установявам честност, справедливост и обществен ред. Уча всеки ден и моето учение, близко до живота, възпитава цели поколения в навика на честен труд и добри нрави. Човечеството е призовано да се обнови от моето учение - в добродетелта и в истината съм призван да изкоренявам с меча, разврата и лицемерието навсякъде, защото имам истинската визия на религията. Протестантите все още спорят с католиците относно догматичното значение на въпроса във връзка с вярата. Но въпреки пълната противоположност на теологичните възгледи по този въпрос, и двамата поставят въпроса начело на своята религия. Само при латините делото служи за оправдание, изкупление, като свидетелство за благодат. Лутераните, от друга страна, гледат на бизнеса, а във връзка с бизнеса и на самата религия, от практическа гледна точка. Сякаш въпросът се превръща в целта, за която съществува религията, става пробен камък, върху който се изпитва религиозната и църковната истина и това е точката, в която повече от всяка друга нашата религиозна мисъл се разминава с религиозната мисъл на протестантството. Без съмнение изразеният сега възглед не представлява догматична позиция в Лутеранската църква, но прониква в цялото й учение. Несъмнено има много важна практическа страна, за живота тук, за този свят; и затова много, дори сред нас, понякога са готови да държат протестантската църква като модел и идеал за нашата църква. Но руският човек в дълбините на вярващата си душа никога няма да приеме такъв възглед. Благочестието е полезно за всичко и според апостолското слово; но това е само един от естествените аксесоари на благочестието. Руснакът знае не по-малко от всеки друг, че човек трябва да живее с вяра, и чувства колко малко животът му прилича на вяра; но същността и целта на своята вяра той поставя не в практическия живот, а в духовното спасение и с любовта към църковния съюз се стреми да обхване всички - от праведника, живеещ с вярата, до онзи крадец, който въпреки делата си беше простен в една минута. Тази практическа основа на протестантството никъде не е по-ясно изразена, отколкото в Англиканската църква и в духа на религиозния възглед на английската нация. То е съобразено с характера на народа, изграден в неговата история - навсякъде да насочва мисълта и дейността към практически цели, упорито и неотклонно да постига успехи и във всичко да избира онези пътища и методи, които водят по-близо и по-сигурно към успеха. Това естествено желание трябваше да търси морална основа за себе си, да развие морална теория за себе си; и не е чудно, че моралните принципи намериха санкция за себе си в религиозен възглед, съответстващ на определен характер. Религията, несъмнено, освещава моралния принцип на дейност, учи как да живеем и действаме на земята, изисква упорит труд, честност и истина. Човек не може да не се съгласи с тази позиция. Но от тази позиция практическият поглед върху религията отива директно към въпроса: каква религия има този, който живее в безделие, е нечестен и измамен, покварен, безпорядъчен и не знае как да се издържа? Такъв човек е езичник, а не християнин; само християнинът, който живее според закона и демонстрира в себе си силата на християнския закон. Разсъжденията изглеждат логически правилни. Но кой няма въпрос в душата си: какво да кажем за митарите и блудниците в света и в Църквата, тези, които според Христовото слово често предхождат праведниците на Църквата в Царството Божие? Разбира се, би било странно да се предположи, че подобен възглед за религията съставлява положителна формула за църковната вяра в Англия. Такава формула би била явно отричане на евангелското учение. Но точно такъв е духът на религиозното мнение сред най-съвестните и ревностни представители на т. нар. „национална църковна институция“, които защитават и възхваляват Англиканската църква като първа крепост на Държавата – опора на Държавата – и като основен изразител на националния дух. в английската литература, духовна и светска, този възглед понякога се изразява в много остри форми, с думи, пред които мисълта на руския читател спира с недоумение, подобно на ужас. Има есе, забележително със своята дълбочина и задълбоченост на мисълта, написано от човек, който очевидно е бил вярващ, дълбоко и ревностно отдаден на своята църква. Това е, което се казва тук, между другото, за религията. "Някои религии очевидно са неблагоприятни за чувството за обществен дълг. Други нямат нищо общо с него и от онези религии, които го благоприятстват (това са в по-голяма или по-малка степен всички форми на християнската вяра), някои действат върху него със специална, други с по-малка сила. Може да се каже, че онези религии, в които образът на безкрайно мъдър и могъщ законодател доминира над всички, са най-мощни в този смисъл. Неговото лично съществуването е неизследимо за човешкия ум; той създаде света такъв, какъвто е, той го създаде за раса от хора, които са разумни, твърди и смели по дух и стабилни; за тези, които сами не са луди и не са страхливци, знаят твърдо от какво се нуждаят и с решителност използват всички законни средства, за да го постигнат. Такава и такава религия представлява тихото, но дълбоко вкоренено убеждение английската нация, в нейните най-добри, най-уважавани представители. Те представляват наковалня, върху която вече са избити много чукове и ще бъдат избити още повече, независимо от всякакви ентусиасти и хуманни мечтатели.” (Стивън. Свобода, равенство, братство).K Това е концепцията за религията, до която един уверен англикански протестант може да достигне. Написаните думи по същество съдържат пряко изкривяване на евангелското слово; те сякаш казват: блажени са силните и силните в действие: царството принадлежи на тях. Да, казваме ние, земното царство, но не и небесното царство. Авторът не прави тази уговорка, но не прави разлика между земното и небесното. Каква ужасна, каква отчайваща доктрина! Това настроение на религиозната мисъл несъмнено имаше най-голямо практическо значение в протестантските страни и особено в Англия и в този смисъл човек не може да не се съгласи, че протестантството беше силен и полезен двигател на общественото развитие сред онези племена, на чиято природа отговаряше и които го приемаха. Но не е ли очевидно в същото време, че някои племена по своята същност не могат да го приемат и да му се подчинят, защото точно в този възглед на протестантството те не усещат жизненоважен религиозен принцип, виждат не единство, а разделение на религиозното съзнание, не жива истина, а конструкт на мисъл и съблазън. "Горко на слабите и падащите! Горко на победените!" Разбира се, в този живот това е неизменна истина и правилото на светската мъдрост казва на всеки: борете се, набирайте сила и пазете силата в себе си, ако искате да живеете; в света няма място за слабите. Но да се придаде на това правило безусловна, като че ли догматична сила в религиозен смисъл – това не приема душата ни, както не приема и страшното калвинско учение, сродно на протестантството, че едни са призвани от вечността към добродетелта, към слава, към спасение и блаженство, а други са осъдени от вечността и каквото и да правят в живота, всичко ги влече в бездната на отчаянието и вечни мъки. Страшно е да се четат други английски писатели, в които тази струна от англикански протестантизъм отеква с особена сила. у Карлайл например преклонението пред силата и таланта на победителя и презрението към победения достига до възторжен патос. Съзерцавайки своите герои, силни хора, той почита въплъщението на божественото в тях и с тънък презрителен хумор говори за тези слаби и нещастни, непохватни и паднали, които са били смазани от победоносната колесница. Неговият герой въплъщава идеята за светлина и ред, в мрака и безпорядъка на космическия хаос; неговият герой изгражда своя собствена вселена; и всичко, което го срещне на пътя и не знае как да му се подчини, и му служи, и няма собствена сила да го надвие, умира с достойнство и правда. Огромният талант на Карлайл пленява читателя, но е трудно да се четат историческите му поеми и да се види колко често той използва името на Бог напразно в борбата на силния със слабия. сред езичниците от класическия период и сред тези близо до победоносната колесница понякога имаше шут, който, служейки като представител на моралния принцип, трябваше да преследва с шегите си не победения, а самия победител. Най-труден за четене е Фруд, известният историк на Английската реформация и най-видният представител на английските национални принципи сред историците в църквата и в политиката. Карлайл е поне поет; но Фруд говори със спокоен тон на историк, обича диалектиката – и няма беззаконие, което да не оправдае с диалектиката си в полза на любимата си идея; няма лицемерие, което той да не вгради в истината, доказвайки истинността на реформата и нейните основни фигури. Стои непоклатимо, фанатично върху основите на англиканската ортодоксия, а основната му основа е съзнанието за обществен дълг, отдаден на държавната идея и закона и неумолимият стремеж към пороците, престъпността, безделието и всичко, което се нарича предателство към дълга. Всичко това е красиво в човешките дела; Но какво е да поставиш такова правило като основа и цел на религиозен възглед, ако смяташ, че на всяка от тези свещени думи - дълг, закон, порок и престъпление - се придава специално значение от всяка страна във всеки момент и това, което сред хората днес се нарича истина и доблест, за което утре биват екзекутирани като за лъжа и престъпление. Няма останало място за милост, за състрадание във вярванията на Фруд: как може милостта да се примири с възмущението към това, което се смята за порок, престъпление, нарушение на закона? Позовавайки се на ужасните екзекуции, на които невинните, както и виновните, толкова често са били подлагани по това време, строгият съдия по човешките дела казва следното за своя народ: „Англичаните са строг и суров народ, те не познават състрадание там, където няма законна причина да допускат състрадание; напротив, те са изпълнени със свещен и тържествен ужас от престъплението - чувство, което, тъй като се развива в душата, задължително я калява и формира железен характер. Човек със строг нрав е склонен към нежност само когато все още има място за добро сред злото и доброто все още се бори срещу злото; но с оглед на пълната поквара и зло, не е възможно състрадание; това е възможно само когато смесим престъплението с нещастието в сърцата си.” Какво презрение трябва да изпитва авторът към един руснак, който наистина има такова объркване в душата си и който от незапомнени времена нарича престъпника нещастен. Точно както личния характер, като характера на едно племе, така и характерът на всяка църква във връзка с племето, което я е приело, има както своите предимства, така и своите недостатъци. Заслугите на протестантството са станали достатъчно ясни в историята на германските и англосаксонските племена. Пуританският дух създава днешна Великобритания. Протестантското начало доведе Германия до сила, дисциплина и единство. Но от другата страна има такива недостатъци, такива стремежи на религиозното самосъзнание, на които не можем да симпатизираме. Протестантството - като всяка духовна сила - е склонно да падне точно в това, в което поставя основните си духовни основи. Стремейки се към абсолютна истина, към пречистване на вярата, към внедряване на вярата в живота, тя е твърде склонна да вярва в собствената си истина и се увлича до точката на гордо преклонение пред собствената си истина и до степен на презрение към вярата на някой друг, която се идентифицира с неистина. Оттук, от една страна, има опасност да изпаднем в лицемерие и фарисейска гордост. и наистина, много гласове се чуват от протестантския свят, които горчиво осъзнават, че лицемерието е чумата на строгото лутеранство. от друга страна, започвайки с проповед за толерантност, за свобода на мисълта и вярата, протестантството в по-нататъшното си развитие показва тенденция към фанатизъм от особен вид, към фанатизъм на гордия ум и самоуверената праведност над всички други видове вяра. Строгият протестантизъм се отнася с презрение към всяко вярване, което му изглежда нечисто, бездуховно, пълно със суеверия и външни ритуали, всичко, което самият той е захвърлил като робски окови, като детско облекло, като аксесоар на невежеството. Създал за себе си кодекс от вярвания и ритуали, той смята своята изповед за изповед на избрани, просветени и разумни, и е склонен да счита всички, които се придържат към старата църква, като хора от по-нисък вид, неспособни да се издигнат до истинско разбиране. Това пренебрежително отношение към другите вярвания е може би несъзнателно изразено в протестантството; но е твърде забележимо за тези от другите вероизповедания. Никоя религия не е свободна от по-голяма или по-малка склонност към фанатизъм; но е смешно да чуваме, когато лутераните идват при нас с обвинения във фанатизъм. У нас, с толерантност към всяка вяра, присъща на нашия национален характер, има, разбира се, единични случаи на изключителност и ограниченост на църковните възгледи, но никога не е имало и не може да има нищо подобно на презрението, с което един строг лютеранин гледа на непонятното за него, но за нас, изпълнено с дълбоко духовно значение, принадлежност към нашата църква и свойствата на нашата вяра. В нищо по-ясно, отколкото в църквата, не е разликата между обществения дух и мисленето на англо-саксонското и, например, руското племе. В английската църква, по-силно, отколкото където и да е другаде, руският човек има тази мисъл: тук има много добро, но все пак колко се радвам, че съм роден и живея в Русия. В нашата църква можете да забравите за всички класи и социални различия, да се откажете от своето светско положение и напълно да се слеете с народното събрание, пред лицето на Бог. Нашата църква в по-голямата си част е създадена с обществени пари, така че е невъзможно да се различи рубла от стотинка; във всеки случай нашата църква е национална кауза и национална собственост. Затова тя е два пъти по-скъпа за всички нас, защото, влизайки в нея, последният просяк усеща точно както първия благородник, че това е неговата църква. Църквата е единственото място (каква благословия, че имаме такова място!), където никой няма да попита последния бедняк в дрипи: защо дойде тук и кой си? Където богатият не може да каже на бедния: твоето място не е до мен, а отзад. Ето, влезте в църквата, вижте църковното събрание. Това е благоговейно, може би е тържествено; но това е събрание на дами и господа, от които всеки има свое собствено място, специално определено за него; и богатите хора и благородниците в техния квартал имат места разделени и украсени, като кутии. Възможно ли е, гледайки отвън, да се противопоставим на мисълта, че църковното събрание тук е само модификация на общественото събрание и че в него има място само за така наречените „порядъчни хора” в обществото? Всеки се моли според собствените си книги, но както всеки има своя книга в ръцете си, ясно е, че всеки иска сам да бъде пред Бога, без да губи своята индивидуалност. Казват, че през последните 20-30 години в това отношение е настъпила забележима промяна: местата в църквите са предимно отворени, тоест не са плътно оградени и достъпът до тях е станал по-свободен от преди; и в миналото, особено в провинциите, местата в църквите са били подредени в затворени или отделни трибуни, така че собственикът на всяко място да може да се моли спокойно, сам, без да се смущава от близостта. Колко ясно е отразена в това църковно устройство историята на местното феодално общество и самата история на местната църковна реформа! Благородството и дворянството съставляват всичко и водят всичко, защото притежават всичко и привличат всичко към себе си. Всичко трябва да бъде купено или взето с битка, дори правото да имаш място в църквата. Самото свещеничество е право от определен вид, което е включено в цената. Пасторските места, с право на определен доход или заплата, представляват в Англия собствеността на патримониалното право, патронажа, а изборът на място е собственост или на частни собственици на земя, или на короната, което се дължи не толкова на държавната собственост, колкото на феодалната собственост. Ето защо пастирът всред народа, назначен независимо от народа и независим от народа за неговото поддържане, се явява сред народа и във вид на княз, назначен отгоре. Църковната служба е преди всичко привилегия и предимство; и е срамно да се каже: този имот е обект на пазарлък. Местата на главните свещеници (заемащи длъжността) могат да се отдават под наем срещу определена цена, въз основа на капитализацията на доходите, точно както се отдават под наем местата на адвокати, нотариуси, брокери и други подобни. във всеки английски вестник, в специалния раздел на рекламите за така наречените преференции, ще намерите редица оферти за закупуване на място за свещеник, с описания на позициите на доходите: мястото се хвали с удобствата си за живот, описват се къщата, местоположението, посочват се доходите и се предлага цената с предупреждението, че настоящият титуляр е стар, едни и други години и вероятно няма да се радва дълго на позицията си. За договаряне е посочено за контакт някъде. в Лондон дори се издава специално списание (“The Church preference registrar”), с подробно описание на всички статии, земя и доходи на всяко място за информация и изчисляване на тези, които искат да го получат срещу определена сума. Казват, че в политически смисъл е полезно, когато всяко право, лично или обществено, се придобива само с битка. Може би всичко друго, но не и правото на публична молитва в църквата. Не е чудно, че общественото съзнание не може да се задоволи с такава църковна структура и че Англия - страната на установената държавна църква, класическата страна на наученото богословие и дебат за вярата - след реформата се превърна в страна на инакомислещи от всякакъв вид. Религиозната и молитвена потребност на народните маси, не намиращи място или удовлетворение в установената църква, започнаха да търсят изход в свободни самоуставни църковни събрания и в различни секти. Разделението на църковните обреди тук е непосилно между жителите на най-незначителния град. Най-утвърдената църква е разделена на три партии, като привържениците на всяка от тях (така наречените Висока, Ниска и Широка църкви) обикновено имат своя собствена църква и не ходят в чужда. в малко селце, където има не повече от петстотин постоянни жители, често има три английски църкви и в допълнение три методистки църкви от три различни деноминации, които, различавайки се в много фини и капризни подробности, отказват да общуват помежду си. Отделна църква - за първоначалните или уеслиански методисти, след това за конгрегационалистите, след това за така наречените библейски християни: последните са същите методисти, но разделени преди няколко години само защото вярват, в противоречие с другите, че е невъзможно да има женени хора в ранга на църковни евангелисти. Ето колко църкви - и капитални, красиви и обширни църкви - в едно село! Всички тези секти и събрания се отличават с особеностите на своите вярвания, понякога много изтънчени и капризни, или напълно диви; но освен догматичните различия, всички изразяват едно и също желание за свободна, популярна църква и много от тях са пропити с горчива омраза към установената църква и нейните служители. Освен отделни секти, в средата на самата установена църква отдавна се е образувала голяма партия в името на свободното църковно общуване – свободното църковно движение. Частните хора и отделните общества използват средствата си, за да предоставят на обикновените хора възможност да участват в богослужението: за това те трябва да построят отделни църкви или да наемат отделни помещения, театри, хамбари, зали и други подобни. Цялото това движение вече е предизвикало осезаема реакция в обичаите на самата установена църква, карайки я да отвори вратите си по-широко. Но не е ли странно, че тук трябва да вземем с битка онова, което от самото начало е безплатно като въздуха, който дишаме? Колко често тук в Русия се случва да чуете странни изказвания за нашата църква от хора, които са били в чужбина, които са чели чужди книги, които обичат да съдят с червени ръце от чуждия глас или просто от наивни хора, които са увлечени от идеална идея, която игнорира реалността. Тези хора не намират мярка за похвала за англиканската или немската църква и англиканското духовенство и не намират мярка за осъждане на нашата църква и нашето духовенство. Ако им се вярва, там всичко е жива дейност, а тук имаме мърша, грубост и сън. Там има неща, но имаме гол ритуализъм и бездействие. Нищо чудно, че толкова много хора казват това. Има поговорка сред хората, че човек се познава по облеклото. Те казват: те те придружават според ума ти; но за да разпознаете ума и да почувствате духа, трябва да се вгледате внимателно и да работите с мислите си, но не е трудно да съдите по роклята. Ще си създадете готово впечатление за себе си и след това ще останете с него. Освен това има много хора, за които първото нещо, първият и последен решаващ фактор за впечатлението е външното подобрение, маниери, сръчност, чистота, почтеност. в това отношение, разбира се, има на какво да се възхищаваме, поне в английската църква, и има за какво да скърбим понякога в нашата. На кого не му се е случвало да срещне светско, а понякога, за съжаление, и духовно лице, което е било в чужбина, пламенно възхваляващо местната простота на църквата и осъждащо нашата скъпа „за незрялост“. Може да е тъжно да слушате такива речи, както е тъжно да видите син, когато, живял в модерен кръг, сред всички тънкости на столичния живот, той се връща в селото, където някога е прекарал детството си, и гледа с презрение на непретенциозната среда и на простите, може би груби обичаи на собственото си семейство. Ние сме изненадващо склонни по природа да се увличаме преди всичко от красивата форма, организация и външен дизайн на всяка материя. Оттук и нашата страст към подражание, към пренасяне на собствена почва на онези институции и форми, които ни учудват в чужбина с външната си хармония. Но ние забравяме в същото време или си спомняме твърде късно, че всяка форма, формирана исторически, е израснала в историята от исторически условия и е логично заключение от миналото, породено от необходимост. Никой не може да промени или заобиколи тяхната история; и самата история с всички нейни явления, фигури, установени форми на обществен живот е продукт на духа на народа, както историята на отделния човек е по същество продукт на живеещия в него дух. Същото трябва да се каже и за формите на църковното устройство. всяка форма има своя собствена духовна подплата, върху която е израснала; Често сме съблазнени от формата, без да виждаме тази подплата, но ако я видим, тогава понякога не бихме помислили да отхвърлим завършената форма с цялата й хармония и с радост бихме останали с нашата стара и груба форма или безформеност, докато собственият ни духовен живот не извади формата си за нас. Духът е това, което е основното във всяка институция, това е, което трябва да се пази най-скъпо от изкривяване и объркване. Нашата църква от незапомнени времена е имала и пази значението на народната църква и духа на любовта и безразличното общуване. С вяра нашият народ се е издържал и до днес сред всички несгоди и бедствия и ако нещо може да го подкрепи, укрепи и обнови в по-нататъшната история, това е вярата, и то само църковната. Казват ни, че нашите хора са невежи във вярата си, изпълнени със суеверия и страдат от лоши и порочни навици; че нашето духовенство е грубо, невежо, неефективно, деградирало и има малко влияние върху хората. Всичко това е вярно в много отношения, но всички тези явления не са значими, а случайни и временни. Те зависят от много условия и преди всичко от икономически и политически условия, с промени в които тези явления рано или късно ще се променят. Какво е съществено? Към какво принадлежи духът? Любовта на хората към църквата, свободното съзнание за пълноценно общуване в църквата, концепцията за църквата като обща собственост и общо събрание, пълното премахване на класовите различия в църквата и общуването на хората с църковните служители, произлезли от народа и не се отделят от тях нито в ежедневието, нито в добродетелите, нито в самите им недостатъци, с хората, които стоят и падат. Това е поле, в което могат да се отгледат много добри плодове, ако работите задълбочено, като се грижите не толкова за подобряването на живота, а за подобряването на духа, не толкова за това броят на църквите да не надвишава нуждата, а по-скоро за това нуждата от църква да не остане неудовлетворена. Трябва ли да пожелаем със завист, отдалеч и на ухо, дори протестантската църква и нейните пастори? Дай Боже да дочакаме времето, когато нашите пастири се утвърдят в положението на чиновници, поставени над народа, и станат князе, сред своя народ, в атмосферата на светска личност, в сложността на нуждите и желанията всред народната бедност и простотия. Мислейки за живота, стигаш до извода, че за всеки човек, в хода на своето духовно развитие, най-ценното, най-необходимото нещо е да запази в себе си простото, естествено усещане за човешко отношение към хората, истината и свободата на духовното въображение и движение. Това е неприкосновения капитал на духовната природа, с който душата е защитена и защитена от действието на всякакви бюрократични форми и изкуствени теории, които неусетно покваряват простото морално чувство. Колкото и да са ценни в много отношения тези форми и теории, те могат, след като са били присадени в душата, напълно да изкривят и унищожат простите и здрави идеи и усещания в нея, да объркат понятието истина и неистина и да подкопаят самия корен, върху който здравият човек расте в духовното си отношение към света и към хората. Това е същественото и това е, което толкова често убиваме в себе си заради форми, които изобщо не са съществени, с които се заблуждаваме. Поради това, колко много хора и институции са изгубени сред нас, лъжливо изопачени от фалшиво развитие, и все пак в църковната институция този корен ни е най-скъп. Дай Боже и той някой ден да не бъде подкопан от крива църковна реформа. Протестантите ни упрекват за формалността и ритуализма на нашето богослужение; но когато погледнете техния ритуал, неволно отдавате предпочитание на нашия ритуал в това отношение; усещате колко прост и величествен е нашият ритуал в неговия дълбок, тайнствен смисъл. Позицията на свещеника в нашия ритуал е толкова проста, че всичко, което се изисква от него, е благоговейно внимание към изречените думи и извършените действия; в устата му и чрез него свещените думи и ритуали говорят сами за себе си – и колко дълбоко и тайнствено говорят на душата на всеки и обединяват цялото събрание в една мисъл и едно чувство! Ето защо най-простият и най-неопитен човек може, без да се настройва и да използва изкуствени усилия, да извърши молитвено действие и да влезе в молитвено общуване с цялата църква. Протестантският молитвен ритуал, с цялата си външна простота, изисква духовенството да действа в молитва с определен тон. Ето защо в този ритуал само дълбоко духовни или много талантливи хора могат да бъдат прости; останалите, тоест огромното мнозинство, са принудени да се приспособяват и да прибягват до афектиране, което най-често се среща в протестантските църкви и прави болезнено впечатление на непознат човек. Когато видите проповедник, застанал в средата на църквата, обърнат към събранието, седящо благоприлично на пейките, да казва молитви, да вдига очи към небето, да скръсти ръце в добре познатата форма, използвана от всички, и да придава на речта си неестествена интонация, вие се чувствате смутени за него; Мисля си колко неудобно трябва да е за него! Неловкостта става още по-осезаема, когато след като е приключил церемонията, той се качва на амвона и започва дългата си проповед, като от време на време се обръща назад, за да отпие от чаша вода и да събере смелост. и в тази проповед рядко се чува наистина живо слово, когато проповедникът е наистина духовна личност или талант. В по-голямата си част църковните служители говорят с изключително напрегнат глас, с изключителна афектираност, със силни жестове, обръщайки се от една страна на друга, повтаряйки по различни начини общи фрази, използвани от всички. Дори когато четат от книга, което често се случва, те прибягват до добре познати движения на тялото, интонации и подредби. Често се случва проповедникът, произнасяйки определени думи и фрази, да крещи и да удря с юмрук амвона, за да придаде изразителност на речта си... Тук се усеща колко правилно се е приложила нашата църква към човешката природа, без да поставя проповедта като част от богослужебния чин. Целият ни ритуал сам по себе си представлява най-добрата проповед, още повече валидна, защото всички я приемат не като човешко, а като Божие слово. и църковният идеал на нашата проповед като живо слово е учението на вярата и любовта, от божествените писания, а не възбуждането на чувства, като необходимо действие на всеки духовник върху събраните в църквата за молитва. Казват, че ритуалът е маловажен и второстепенен въпрос. Но има ритуали и обичаи, отказът от които означава да се отречеш от себе си, защото те отразяват духовния живот на човек или цял народ, отразяват цялата душа. в разликата в ритуала най-ясно се изразява фундаменталната и дълбока разлика в духовното представяне, скрита в несъзнаваните сфери на духовния живот, същата разлика, която предотвратява сливането или пълнотата на взаимната симпатия между народите от различни племена и представлява основната причина за разликата в църквите и религиите. Да се ​​отрече, от абстрактна, космополитна гледна точка, действието на тази привлекателна или отблъскваща сила, приравнявайки я с предразсъдък, би означавало същото като да се отрече силата на афинитета (Wahlverwandschaft), действаща в личните отношения между хората. Колко значителна е например разликата между различните народи в погребалните обреди и в отношението към тялото на починалия! Южняк, италианец, бяга от своя мъртвец, бърза да разчисти къщата си от него възможно най-бързо и оставя външни хора да се погрижат за погребението му. Напротив, ние, в Русия, имаме характерна народна черта - религиозно отношение към мъртвото тяло, изпълнено с любов, нежност и благоговение. От дълбините на вековете оплакването на починалия, изпълнено с поетични образи и движения, отеква до нашето време, превръщайки се с приемането на нови религиозни ритуали в тържествена църковна молитва. Никъде по света, освен у нас, погребалният обичай и обред не са развити до такава дълбока, може да се каже, виртуозност, до каквато достига у нас; и няма съмнение, че този негов характер отразява нашия национален характер, с особен мироглед, присъщ на природата ни. Чертите на смъртта са страшни и отвратителни навсякъде, но ние ги обличаме с разкошен воал, обграждаме ги с тържествената тишина на молитвено съзерцание, пеем над тях песен, в която ужасът на поразената природа се слива с любов, надежда и благоговейна вяра. Ние не бягаме от нашия покойник, ние го украсяваме в ковчега и сме привлечени от този ковчег, за да надникнем в чертите на духа, който е напуснал своя дом; покланяме се на тялото и не отказваме да му дадем последна целувка, и стоим над него три дни и три нощи с четене, с пеене, с църковна молитва. Нашите погребални молитви са изпълнени с красота и величие; те са дълготрайни и не бързат да предадат на земята докоснатото от тлението тяло, а когато ги чуеш, изглежда, че не само се произнася последната благословия над ковчега, но около него се извършва голямо църковно тържество в най-тържествения момент от човешкото съществуване! Колко разбираема и колко мила е тази тържественост за руската душа! Но чужденецът рядко я разбира, защото тя е напълно непозната за него. у нас любовното чувство, поразено от смъртта, се разширява в погребалния обред; в него тя болезнено се отдръпва от същия ритуал и е поразена от чист ужас. Германски лутеранин, живеещ в Берлин, загуби своята любима православна сестра в Русия. Когато той дойде при нас в навечерието на погребението и видя любимата си сестра да лежи в ковчега, ужас го порази, сърцето му се сви и беше ясно, че чувството на любов и благоговение отстъпи в него място на отвращението, с което той присъстваше на сбогуването с мъртвото тяло и трябваше сам да участва в това... в това, както и в много други неща, германецът не може да ни разбере, докато не живее с нас и не навлезе в дълбините на нашия духовен живот. По същата тази причина, изглежда, нищо не възмущава лутераните в нашата църква толкова много, колкото почитането на светите мощи, което за нас, по нашата природа, изглежда толкова просто и естествено, когато се покланяме на нашите мъртви, прегръщаме телата им и ги почитаме при погребението. Той, който не живее нашия живот, не вижда нищо в тази чест освен диво суеверие, но за нас това е движение и дело на любов, много естествено и просто. За него е трудно да ни разбере, както е диво и отвратително за нас да слушаме за възбудата, която напоследък се надигна в немското и английското общество с искане за въвеждане на нов погребален ритуал. Те искат мъртвите да не се погребват, а да се изгарят в специално изградени пещи и изискват това от утилитарна и хигиенна гледна точка. Тази пропаганда се засилва, провеждат се митинги, създават се дружества, строят се подобрени пещи за сметка на частни лица, провеждат се химически опити, съставят се погребални маршове, които да придружават изгарянето... Гласовете растат, виковете се засилват, в името на науката, в името на просвещението, в името на общественото благо. От какъв далечен свят, от какво ежедневие достигат до нас тези звуци – и колко чужд ни е този свят, колко неприятен и студен! Не, дай Боже да умреш в тая земя, в чужда земя, далеч от майката на влажната руска земя! Който е руснак - по душа и обичай, той разбира какво означава Божият храм, какво означава църквата за руския човек. Не е достатъчно сам да си набожен, да чувстваш и уважаваш нуждата от религиозно чувство; Не е достатъчно да разбереш значението на църквата за руския народ и да обичаш тази църква като своя. Ние трябва да живеем живота на хората, трябва да се молим заедно с хората, в едно и също църковно събрание, да усещаме един и същи сърдечен ритъм с хората, пропити от същия триумф, същото слово и пеене. Ето защо мнозина, които познават църквата само от домашни църкви, където се събира избрана и украсена публика, нямат истинско разбиране за своята църква и за истинския църковен вкус и понякога гледат безразлично или неправилно в църковния обичай и служба на това, което е особено скъпо за хората и което според тяхната концепция представлява църковна красота. Православната църква е червена от своя народ. Като влезете в него, ще почувствате, че всичко в него е едно, всичко се разбира от хората и се държи заедно от хората. Влезте в католическа църква, как всичко в нея изглежда празно, студено, изкуствено за православната паство. Свещеникът служи и чете самостоятелно, сякаш над народа и отделен от народа. Той се моли сам от книгата си; хората се молят по свой начин, идват и си отиват, завършили молитвите си и чакайки това или онова църковно действие. На олтара се извършва свещен обред; хората присъстват само с него, но не изглежда да му помагат с обща молитва. Ритуалът не говори с нашите чувства и ние чувстваме, че красотата, която трябва да бъде в него, не е нашата красота, а на някой друг. Всички движения на ритуала, механично подредени, ни се струват странни, студени и неизразителни; очертания, изображения на облекло - неприлично; звуците на църковния речитатив са дисонансни и бездушни; пеене на чужд език, в което не можеш да разпознаеш думите - не химн на народно събрание, не леещ се от душа вик, а изкуствено подреден концерт, който покрива богослужението, но не се слива с него. Душата ни копнее тук за своята църква, както копнее сред чужденци за своята родина. Същото е и при нас: тук е неописуема красота, красота, разбираема за руснака, красота, за която е готов да положи душата си, така я обича. Руското църковно пеене, като народна песен, се излива в широк, свободен поток от гърдите на хората и колкото по-свободно е, толкова по-пълно говори на сърцето. Нашите мелодии са същите като тези на гърците, но руският народ ги пее по различен начин, защото влага руската си душа в тях. Всеки, който иска да чуе как се изразява тази душа, трябва да отиде на грешното място, където известни хорове и параклиси владеят гласовете си, където се изпълнява музиката на нови композитори и ежедневието се изпълнява според новите официални транскрипции. Той трябва да слуша пеене в добре поддържан манастир или в някоя от онези енорийски църкви, където хоровото пеене се е развило в добро състояние; там той ще чуе какъв широк, свободен поток от празнични ирмоси се излива от руската гръд, каква тържествена поема се пее догматик, стихира, съставена с канонарха, какво оживление на радостта прониква в канона на Великден или Рождество Христово. Тук ще погледнем назад и ще видим как всяка дума от песента отеква в народното събрание, как блести в вдигнати очи, носи се над наведени глави, отразява се в припеви, бързащи отвсякъде, защото всеки църковен човек познава думите и песнопенията от детството си и душата на всеки пее, когато ги чуе. Службата е хармонична, искрена - наистина празник за руския народ; и извън църквата, душата запазва дълбоко чувство, което се отразява в нея, дори когато си спомня този или онзи момент, руската душа, свикнала с църквата и във всеки момент готова да се оживи, когато в нея се чуе песента на Великденския или Рождественския канон, с мисълта за светлата утреня или любимата мелодия на празничния ирмос, или „Всемирна слава“ с нейното зашеметяващо „Дерзай...“. Наистина, това са звуците, които поетът каза, че те а за този, който е свикнал с тези думи и звуци от детството, колко много спомени и образи се пораждат от тях всеки път от онази велика поема на миналото, която всеки е живял и всеки носи в себе си... Щастлив е този, който е свикнал от детството с тези думи, звуци и образи, който е намерил красотата в тях и се стреми към нея, и не може да живее без нея, комуто всичко в тях е ясно, всичко е скъпо, всичко издига душата от прахта и мръсотията на ежедневието, кой в тях намира и събира изгубения ти живот по ъглите, твоето щастие разпръснато по пътищата. Щастлив е онзи, който от детинство е бил приучен от мили и благочестиви родители към Божия храм и поставен в него между хората да се моли народната молитва, да празнува народния празник. Те събраха за него съкровище за цял живот, те наистина го въведоха в съзнанието на духа на народа и в любовта на сърцето на народа, като направиха църквата за него дом и място на пълно, чисто и истинско единение с народа. Какво можем да кажем за многото наши църкви, изгубени в дълбините на горите и в необятността на полетата, където хората стоят глупави в църквата, без да разбират нищо, под козлето на клисаря или мърморенето на клисаря? Уви! Не църквата е виновна за тази глупост и не са виновни бедните хора: виновен е мързеливият и невеж служител на църквата; Виновни са църковните власти, които невнимателно и безразлично разпределят църковните служители; На места виновни са бедността и безпомощността на хората. Браво на човека, в когото тогава пламва искрица любов и усърдие за духовен живот и който успява да изведе изоставената църква в светлината на блясъка и пеенето. Наистина той ще освети страната и сянката на смъртта със светлина, ще възкреси мъртви и победени, ще спаси души от смърт и ще покрие много грехове... Ето защо руският народ толкова охотно и толкова много се жертва за църковните сгради, за създаването и украсата на църкви. Колко криво съдят онези, които го осъждат за това усърдие, и вече много такива гласове се чуват. Тази щедра ревност се приписва или на грубост и невежество, или на фанатизъм и лицемерие. Те казват: не е ли по-добре тези пари да се използват за „народно образование“, за училища, за благотворителни институции? И двамата са жертвани и за двамата по свой начин, но жертвата е съвсем различна и благочестив руски човек със здрав руски разум ще помисли два пъти, преди да отвори кесията си за щедра дача за формално образователни и благотворителни институции. Не е ли Божията църква? Тя говори за себе си; това е жива национална институция. само в него има радост и за живите, и за мъртвите. само в него всичко е лесно, безплатно, в него всяка душа от малък до голям се весели и весели, и празнува от тежко страдание; в него има едно място както за бели, така и за сиви хора, както за богати, така и за бедни. Тя е украсена повече от царската стая - Божият дом, и всеки от малките и бедните стои в нея като в собствения си дом; всеки може да нарече църквата своя, защото църквата е построена с народни рубли и освен това с народни стотинки и се поддържа от народа. Има подслон и молитва с утеха за всички и това учение, което е най-скъпо за руския народ. Това е, което несъзнателно и съзнателно веднага засяга руската душа относно църквата и принуждава руския човек да дарява на църквата, без да поглежда назад и без разсъждения. Руският човек чувства, че не греши по този въпрос и дава вярно и свято на вярна и свята кауза. Моят другар Никандр беше обект на изненада за мен дори в училище. Изглеждаше, че в природата му нямаше нищо мистериозно, но не можех да го разгадая и да свикна с него. Изглеждаше, че всеки може да се доближи до него, лесно и удобно, но всеки път, когато се приближавах до него, усещах, че между него и мен остава някакво неясно, празно пространство, което вече не може да бъде стеснено, че няма накъде повече. Той беше добър с всички и всички бяха добри с него; участваше във всичко, което интересуваше и тревожеше всички нас, и като че ли можеше да разбере всичко и да говори за всичко с всекиго; но не го видяхте да се предава на нещо, да се увлича от нещо. Когато разговорът се състоеше от съблазнителни анекдоти, а той имаше свой собствен анекдот в запас, звучеше като някакъв звук, донесен отвън; когато се държаха сериозни речи, той вмъкваше и премерената си дума; когато кръгът стана либерален и той не остана длъжник с либерални фрази; но определено беше извадено от книгата. Когато всички се хванахме в така наречената история и водата излезе над главите на всички, а той не изостана от нас - дори не можете да го обвините в откровено страхливост, но това е странно нещо! Когато водата спадна, той излезе сух и след минута се отърси, а ние всички излязохме мокри и измачкани. Не може да се каже, че не е бил обичан, но нямал близки приятели. Никой не беше изненадан от интелигентността му, една случайно казана дума не събуди душата на никого или не предизвика мисли; но всички го смятаха за способен човек; и въпреки че постоянно успяваше, успехите му не предизвикваха завист у почти никого. Учеше прилежно, въпреки че не беше от т. нар. тъпчачи и успешните отговори му се даваха явно без много усилия. Не си спомняхме някога да е бил кратък в отговорите си: всичко му излизаше толкова кръгло. Нашите началници го смятаха за звездата на целия ни клас, изтъкваха го по показни поводи, говореха за него като за човек, който ще стигне далеч. Нашите началници бяха възхитени от отговорите му, от писанията му, от начина, по който се държаше, от благоприличния му и излъскан външен вид и поведение във всяко отношение. Но си спомням, че бях малко доволен както от неговите писания, така и от отговорите му: бях изненадан само от закръглеността и гладкостта, с които всичко беше подредено и организирано за него; но всичко, което каза, остави у мен някакво впечатление за непълнота, недостатъчност: като закуска, красиво сервирана, заради която гостът става гладен. Пророчеството на нашите началници се сбъдна. Никандр направи бързи стъпки в кариерата си. Няколко години по-късно, когато пристигнах в столицата, го намерих на знаково място. и тук, в службата, името Никандра звучеше непрестанно в устата на началниците му с възторжени похвали. Отвсякъде се чуваше: какъв способен човек! Какво перце има! и наистина, според общото мнение, Никандър притежаваше умението да представя, което шефът му особено ценеше. Но отново бях объркан от презентацията на Никандър и от всички похвали, когато случайно прочетох статии, написани от него. Тези работи ми направиха същото впечатление като неговите отговори на изпитите - впечатлението за красиво поднесена закуска без нищо за ядене. Измъчвах се от глад, а други се оказаха сити и доволни. в документите на Никандр, в неговите бележки и доклади, това, което ми беше ясно, беше способността му, наистина майсторска, да притъпи и съблазни вкуса, да поеме истинското зърно на въпроса, да го оплете в пелените на закръглена фраза до степен, че читателят, губейки от поглед същността и корена на въпроса, съсредоточи интереса си върху черупката, върху нейните второстепенни и формални аксесоари, върху онези пътеки покрай което материята следва от своя произход до сливания; Така умело композираният лист плавно и равномерно доведе гъвкавия читател до желания резултат, маркирайки точката, до която този път трябваше да се придвижи материята. Изглеждаше, че всичко е толкова ясно изложено в излъскани фрази, но по същество нищо не беше ясно, всичко беше покрито с мъгла; и въпросът, според хартията, беше решен в крайна сметка - e semper bene [винаги добро (ит.)]. След като живях още няколко години в моя ъгъл, където от време на време достигаха нови хвалебствени слухове за способностите на Никандър, аз отново дойдох в столицата и го намерих на ново място, още по-значимо. Тук трябваше да стана свидетел на неговата дейност и отново да се възхищавам на уменията му, въпреки че това никога не престана да ми се струва странно изкуство. Но аз самият, остарял с години и опит, започнах да разбирам, че в света на бизнеса има много неща, за които младежката философия дори не смее да мечтае. Започнаха да ми се изясняват особеностите на физиономията на Никандров и той стана за мен интересен обект на изследване не сам по себе си, а в неразривна връзка със средата, в която протичаше дейността му. Говори малко, но слуша внимателно: внимателно, макар и привидно безразлично. Рядко можете да забележите израз на оживено участие в чертите на лицето му: понякога виждате леко тънка сянка на безпокойство, когато разсъждението придобива тревожен характер, когато се разкрива рязка разлика в мненията. Това безпокойство дори се превръща в известно вълнение, когато в хетероглосията се повдигат и повдигат въпроси от деликатен характер, особено когато спорът заплашва да доведе до едно от явленията, наречени скандал. Всички инстинкти на Никандър са насочени към изглаждане на всякакви неравности в характерите, в чувствата, в мненията, към потушаване на всяка кавга, към установяване на хармония и спокойствие навсякъде. Той вече се тревожи, когато разсъждението започне да прониква в дълбините на предмета, когато се опитва да сведе отделните въпроси до общ принцип, да стигне до основната идея; Знаейки от опит, че несъгласието в основната идея е най-упорито и дразнещо, той използва всичките си тактики, за да го потуши. Човек трябва да се удиви на сръчността, с която той след това се опитва да отведе опонентите си далеч от опасното поле и да ги прехвърли на друго, равно и гладко поле от филийки, дреболии, детайли и подробности по въпроса. На това гладко поле той е господар: тук не му трябват много усилия, за да увери спорещите, че те по същество са съгласни помежду си, че не трябва да повдигат въпроси, които не са от съществено значение. На това поле не съм виждал майстор като Никандър, а подвизите му са невероятни. Той знае как да постави противници пред себе си, които са разделени от очевидно непроходима бездна от фундаментално противоречие в основните мнения по темата: борбата очевидно се води между елементи и изглежда непримирима. и вижте, само за десет минути Никандър успя да напълни тази бездна с лек пух, да я покрие с тънки храсти и противниците вече я пресичат, подавайки си ръка! Никандър не обича основните идеи; но не напразно е преживял. Той знае, че основните идеи лежат предимно плитки в умовете и почти винаги е възможно да се отклони от дълбините несигурна мисъл или смътно усещане, клонящо към дълбините. За това той има техника, която рядко го изневерява: срещу основните идеи той знае как в крайни случаи да изложи така наречените принципи, общи положения, решителни присъди, срещу които рядко някой се осмелява да възрази. Има вълшебни думи, които омагьосват всяка среща с нас – и Никандър знае как да ги произнесе в точния момент. Такава дума, като класическото quos egoK, моментално успокоява надигащите се вълни. „Вече се признава от всички“, „най-новата цивилизация е стигнала до такова и такова заключение“, „статистическите данни доказват“, „във Франция, в Прусия и подобни страни отдавна е въведено такова и такова правило“, „един и такъв европейски учен на такава и такава страница е казал това и това“, „вече никой не спори, например, че цената се определя от пропорцията между търсене и предлагане“ и много подобни поговорки - това са вълшебните инструменти, които създават чудеса у нас разсъждения. Но най-вълшебната от магическите думи е „науката казва, науката признава“. Никандър отдавна е разбрал, че ние се страхуваме от тази дума - наука - като дявол и обикновено не смеем да й възразим. Усещаме, че това е нож с две остриета и затова инстинктивно се страхуваме да го вземем, когато ни се предложи. Да възразим срещу тази дума - наука - но това означава да повдигнем въпроси: каква наука, къде е, откъде идва, защо и много други, за които няма да има край на спора и в които чувстваме, че ще бъдем безкрайно объркани. и така ние обикновено се спираме на тази дума, успокояваме се и приемаме готовия резултат от науката, който ни се предлага, без повече приказки кой го предлага, по какъв повод и в какъв смисъл. Живей вечно, учи вечно! Наистина, едва сега започвам да разбирам защо нашите учители в училище толкова се възхищаваха на Никандр и защо в сегашната му дейност всички са доволни от него, всички го славят като гений. Казват, че гений е този, който отговаря на въпросите на времето, който знае как да разбере нуждите на една епоха, място и да ги задоволи. Никандр знаеше как да разбере проблемите на времето, нуждите на околната среда и да ги задоволи. Какви са нуждите, какви са тези дребни въпроси, какви са тези прости нужди! Все пак той е велик човек и, уви, отчасти представител на големите личности на нашето време. Около него вече се беше образувала цяла школа от подобни на него фигури. Колко са свестни всички, колко са гладки, колко гладко и безпроблемно влизат в репутацията на „кадърни“ хора! Когато ги гледам, не мога да не се сетя за една откъслечна сцена от „Фауст“. Парфюмът изчезва без миризма. Маршалът изненадано пита епископа: „Чуваш ли нещо да мирише?“ „Не чувам нищо“, отговаря Бискъп. и Мефистофел обяснява: „Парфюм от този вид, мои господа, няма миризма (Diese art Geister stinken nicht, meine Herren).“ Спокойно и без смущение гледам Лайза, докато тя, изпъната във великолепна карета, препуска по главната улица, отговаряйки с усмивки на поклоните на ходещото благородство; или седи полуоблечена-полусъблечена в операта и дамите от висшето общество я хвърлят със завистливи погледи, примесени с презрение, макар че презрението не им пречи бавно да заимстват от нея някои черти на нейните маниери и тоалет. На лицето й открито е изписано коя е, какво търси, защо живее, облича се и се забавлява по света, а името си носи без лицемерие, макар и без срам. Когато тя, оглеждайки се в елегантните кутии, нахално се уединява от облечените дами от модното общество, нейната наглост не ме изненадва и възмущава: погледът й сякаш им казва: „Наистина съм тази, за която ме вземат, и лицето ми е отворено, а вие защо носите маски?“ Мисля за съдбата на Лайза и ми е жал за нея: идва ми наум, с какви съдби я е водил животът по този път, каква среда я е отгледала и внушила в нея жажда за диво удоволствие? Хрумва й мисълта: как ще свърши този път за нея и до каква жалка старост ще доведе младостта й, изгаряща в опиянението на страстта... Лаиса живее в собствен кръг и вратите на големите световни салони са затворени за нея. Но когато в тези салони срещна гордата и величествена Месалина, душата ми се възмущава и не мога да я гледам без възмущение. Всички големи врати са широко отворени пред нея; няма благородно събрание, където и да бъде поканена и където и да бъде посрещната с чест; рояк от благородни младежки кръгове около нея; звучната титла, брилянтната обстановка и луксозното гостоприемство привличат в нейния салон всеки, който смята, че принадлежи към избрано общество. Всички са пълни с похвали за нейната красота, нейния вкус, нейната учтивост, нейното весело разположение; с една дума, "увенчана с цветята на благодатта, тя върви весело през благословената земя." Но когато, вземайки огледалото на истината, се запитам каква е разликата между благородната Месалина и презряната Лаиса – уви! Съжалявам за Лаиса, но изпитвам презрение към Месалина. Когато дойде на бала, я гледам с ужас, въпреки че много хора й се възхищават. Изкуството да се разкриват не само врата и гърдите, но и гърба и ръцете й, достига до такива граници, до които обичаят на самата Лаиса не се простира, така че много от нейните редовни посетители гледат с усмивка тоалетната на Месалина. Някои дори уверяват, че гостът на Лайза няма да чуе от нея такива необуздани речи, такива цинични шеги, каквито нейният джентълмен в мазурка или нейният съсед чува от Месалина в игра на рулетка. Но Лаиса носи печата на отхвърляне, а Месалина царува в салоните. Лаиса няма семейство, дом в истинския смисъл на думата и е извън семейния кръг. Месалина обаче има съпруг, чието велико име носи, и има великолепна къща с цяла кохорта лакеи в ливреи по мраморното стълбище. Но каква връзка я свързва с този съпруг и защо живеят под един покрив е тайна, известна само на Месалина. съпругът й присъства в салона й; съпругът й я придружава в други салони и покрива всичко със себе си. Но когато срещат Месалина през зимата на бясна тройка или през пролетта в шумен парк в луксозна карета, теглена от пацари, някой друг, а не съпругът й, споделя с нея часове на забавление и веселие; и дори в присъствието на съпруга й някой друг изглежда по-близък до нея и се отнася с нея по-освободено... и ето какво е изненадващо: когато срещат Лаиса с някой от рицарите от избрания кръг, мнозина плахо отместват поглед, но когато срещнат Месалина с любимия й спътник от същата компания, те се покланят любезно и след това си шепнат с усмивка. О, добродетел и чест на светското общество, което признава твоите пътища! Месалина е майка, тя има деца, но не можете да познаете каква морална връзка има тази майка с децата си. Тя почти не ги вижда и почти не знае какво се прави с тях. в специална част на къщата те живеят с гувернантките си и в определен час се появяват под формата на пеперуди, в последни модни костюми, с голи ръце и крака, получават целувка от майка си и се прибират. Не й остава време да мисли за деца сред нервната възбуда, в която минават дните и нощите й. Заспивайки рано сутрин, събуждайки се късно сутринта, щом събере разбитите си чувства, тя вече приема гост, после отива на разходка с него, после приема гости в салона си, преглежда с тях новините, клюките и скандалите от вчера и тази сутрин и съставя списък на настоящите и предстоящите развлечения и празници. Рокли сутрин, рокли за вечеря, рокли за опера, рокли за бал или вечер. Какъв е интересът на живота й? Къде са умствените или моралните пружини, които го задвижват? В какъв център са събрани нейните мисли и желания? Не можете да намерите отговор на тези въпроси, когато видите потока от пусто в празно, което съставлява целия й живот. На масата й има книги, но почти не е виждана да чете. Самотата е непоносима за нея; да бъде на публично място е нейната наложителна нужда: за какво? За някаква безсмислена игра на непрекъснато забавление. Животът трябва да й изглежда като нещо като непрекъснат празник, в стила на картините на Вато, с електрическо осветление. Физическият човек, колкото и да се стреми да се наслаждава на воля, неизбежно се препъва в грижи, болести, скръб и загуба и мистериозната идея за живота и смъртта се появява пред него като призрак. Месалина е неуязвима и тук. Какво означава за нея грижата за дома, семейството и децата? Това е работа на мениджъра или поне на съпруга. болест? Но тя е в добро здраве и е свикнала да коригира нервите си - това е лекарят и за това са силните капки хлорал. мъка? Има ли такава мъка, която не може да бъде прогонена? Можете да отидете в Баден, в Монако, където има толкова много силни чувства, и накрая в Париж, където с помощта на ворт не е трудно да се отърси всяка мъка от раменете си. Понякога срамът се появява там, където не го питат, но как смее да прекрачи прага на разкошните дворци, където всички такива почтени, всички такива знатни хора идват да ядат, да пият и да празнуват, и да се любуват на домакинята, където пременените дами си разказват за любовните си игри и приключения, където чуруликането на взаимно самодоволство и безгрижно веселие се чува от всички ъгли, където всички се извиняват за всичко, освен за едно. строго отношение към моралните принципи на живота... Страшна ли е старостта, изглежда, за светска жена? Но дали парижката наука не е измислила надеждни лекове срещу естественото разпадане на красотата и няма ли много възрастни жени, които изглеждат млади с помощта на фалшив руж, изкуствена кожа, изкуствена коса и дори фалшив бюст? Най-накрая смъртта е зад раменете на всички... смъртта си е смърт - но - franchement, apres tout [честно казано, в крайна сметка (фр.)] - кой мисли за смъртта! Изглежда, че има едно място, откъдето се чува гръмотевична буря и духа страх. Всичко е лъжа в живота и средата на Месалина. Луксът, който я заобикаля, къщата й с великолепна украса, величествените лакеи, разположени по стълбите, хилядите й тоалети и украси за глава - всичко това е лъжа, всичко това, изглежда, трябва да се срути всяка минута. Всичко това отдавна по същество не е нейно, а чуждо, въображаемо, защото дълговете на нея и съпруга й вече са загубени, а сметките от представените й магазини отдавна образуват грозна купчина, която никой не знае как да подреди. Имотите му от време на време са ипотекирани и изнасяни на публична продан, от време на време фабрики спират да работят, кредиторите досаждат с искания и завеждат дела. Но по някаква магия всичко това се разплита в критични моменти - имотите се освобождават от разпродажба, фабриките възстановяват дейността си, кредиторите като завоеватели, водени от непознат страх, се разпръскват и млъкват, а Месалина обявява бал в двореца си, на който присъства избрано общество, и нямат край възторжените възхвали на блясъка, вкуса и великолепието на бала... За никой от тях блестящите гости на Месалина мистерията е, че всичко това е въображаема стойност, но всички летят като нощни пеперуди към ярката светлина, към луксозната украса, без да питат чия е и откъде идва, всички са щастливи, всички се възхищават: такива са връзките на приятелството, които свързват тълпа от хора, които заедно жадуват за удоволствие и вълнение и заедно се прекланят пред идола на суетата. Един ден изглеждаше, че за Месалина идва пълна гибел и вече нямаше спасение: какви жалки речи се говореха тогава за нея в холовете! „Чували ли сте: бедната Месалина - техните работи са много зле. Казват, че им остават не повече от 20 хиляди рубли доходи - това е ужасно, това е бедност, нали? Възможно ли е да се толерира такова разрушаване на такава къща? Молби и молби летяха от всички краища и сега, като с магия, попътен вятър донесе много пари за подобряване на нещата в разстроеното домакинство... И така, чудно ли е, че Месалина е безгрижна и не се смущава от никакви страхове. Тя и съпругът й стоят гордо, гледат право в очите на всички: колко пъти, когато случайно ги срещнете, сещате се за стих от „Федра“ на Расин: „Боговете, които ги обичат и им възнаграждават, наистина ли е заради техните добродетели?“ Месалина и други като нея живеят на височините, никога не слизат в долината. Вдигаш поглед към тях и се питаш учудено: как тези хора, винаги дишащи въздуха на планинските висини, не се задушават? Или като олимпийците се хранят с амброзия? Те виждат и чуват само себеподобните и всички дела, тревоги, скърби и радости на хората от долния свят им се явяват в мъглива картина, достигаща до тях като далечно жужене на насекоми. Ще посмеят ли бедността и скръбта да проникнат в позлатените им палати не под формата на идея и концепция, а под формата на жив страдалец и да им станат лично съпричастни? Не дай Боже да кажем, че са зли хора: не, много от тях са добри хора и изпълнени с най-добри намерения; но те нямат време да спрат и да се концентрират, в цикъла на деня, посветен от минута на минута на търсене на удоволствия и развлечения, на конвенционалните задължения и конвенционалното благоприличие на кръга, в който се въртят. Други, когато съвестта им се събуди, проклинат себе си и начина си на живот и казват: „Утре ще започна като човек“. Но това утре никога не идва, защото за утре неумолимата харта на омагьосания кръг е очертала график от часове, забавления и условни задължения... Едно от най-тънките изкуства е изкуството да заблуждаваш себе си и да успокояваш съвестта си и човечеството се упражнява в това изкуство, откакто съществува света: чудно ли е, че техниките му са доведени до степен на виртуозност. Хората, живеещи в конвенционален живот на затворен кръг, не могат да си почиват с мисълта, че не ги интересува какво се случва в живота на обикновените смъртни, не ги интересува бедността, недоимъкът и бедността. Трябва да им покажем, че нищо човешко не им е чуждо. и така за тази цел е изобретен инструментът на обществените благотворителни институции - отлично средство за изчистване на личната съвест на индивида. Самата институция съществува и работи, като всяка институция, тя действа съгласно правилник и устав; и човек, човек със собствена съвест, със собствено чувство, с личната енергия на волята, живее сам, свободно, и всяка тъга, която би развалила живота му, би стеснила свободата му, би отнела свободното му време, се приписва на институцията... С помощта на такова блестящо откритие в омагьосания кръг, където Месалина блести и доминира, доброто се превръща в отрова, от горчивото става сладко, а делото на милосърдието, делото на съжалението и душевната болка, делото на взаимното съчувствие между синовете на пръстта в името на най-висшия духовен принцип на любовта се превръща в един от видовете обществено забавление и представлява панаир на суетата. и това е формата, в която Месалина се явява като покровителка на бедните, благодетел на страдащото човечество. Виждах я в тези мигове, както стоеше на електрическо осветление, под звуците на бален оркестър, зад една от артистично подредените пейки в разкошните зали на голяма къща, на един от така наречените благотворителни базари. Тя беше ослепително красива в брилянтния си тоалет, току-що пристигнал от Париж и струващ много пари. Тълпа купувачи се тълпяха около нея, топейки се от погледа и усмивката й, а печалбата й през този ден предизвика завистта на много съседни магазини. Тя напусна мястото си този ден с гордо съзнание за изпълнен дълг и нов, преживян триумф, въпреки че всичките й приходи, както и приходите на нейните приятели, не достигаха цената на онези тоалети, които носеше на себе си... Неволно ми хрумна мисълта: каква огромна сума щеше да се получи, като се съберат всички онези цифри, които тези благотворители внесоха в залата на раменете си! нямаше място за Лаиса на тази среща - и защо трябва да е тук? Лайза е презряна жена; „отчаян в името на живота и решен в името на морала“. Но имало едно време някой точно като нея, носещ огъня на любовта в себе си, в диво скитане през кръстопътищата на света. Тя греши много и дълго, но всичките й грехове бяха простени, защото тя обичаше много, въпреки че не знаеше до последната среща с истинското начало на любовта къде да постави любовта си. Но кого, освен себе си, е обичала и обичала Месалина и какъв огън носи в себе си? Има сухи и не много умни хора, с които можеш да говориш сериозно, на които можеш да разчиташ, защото те имат силно, категорично мнение, има някакъв характер, който неизменно се проявява в тях. Има умни и забавни хора, които не могат да бъдат взети на сериозно, защото нямат твърдо мнение, а само усещания, които постоянно се променят. Такива често са така наречените артистични натури: целият им живот е игра на променящи се усещания, чието изразяване стига до виртуозност. И като ги изразяват, те не заблуждават нито себе си, нито слушателя, а като талантливи актьори влизат в определена роля и я изпълняват артистично. Но когато в реалния живот трябва да действат с лицето си, е невъзможно да се предвиди в каква посока ще бъде насочена тяхната дейност, как ще бъде изразена волята им, какъв цвят ще придобие думата им в решителния момент... Такова развитие на мислите и чувствата, за съжаление, е често срещано явление сред нас и особено сред хората, които са надарени от природата. Способностите им се развиват в художествено направление: нямат ясна и категорична представа на какво стои човек и кое го крепи в живота и дейността, а всичко се е превърнало в сензация. Те могат да се вдъхновяват от всяка среда, в която случайно попаднат, да бъдат проповедници и певци на всяка идея, която са уловили в тази среда и която има ход в нея. Изпадайки освен това в непрекъснати противоречия от днешния и вчерашния ден, те умеят умело да примиряват тези противоречия и да преминават от едно към друго, като умело си играят с нюансите на всяка мисъл и модулациите на всяко усещане. в политическата или официалната сфера такива хора понякога несъзнателно стават кариеристи, свикват да вървят с течението на вятъра, който духа в една или друга посока и одухотворяват в себе си всеки благоприятен вятър. Сред държавниците, държащи речи на срещи, между прокурори и адвокати, често се срещат следните примери: вдъхновен от впечатлението на момента, същият, който днес е бил строг, безпардонен съдник на неистината, утре е неин защитник, с пламенна убеденост, с изблик на вдъхновение ще защитава напълно противоположна идея и ще търси черти на красотата в явлението, което вчера заклейми като морал. грозота. Способността на талантливия актьор да се вдъхновява от всяка роля и да влиза в душата и характера на всеки човек, който представя. Но в същото време той се посвещава на това изкуство и затова е в състояние да изживее моменти на характерно действие в представения човек, защото пред него има маса от зрители, чиято душа се слива в тези моменти с неговата душа, следователно, вдъхновен от ролята си, той е в същото време вдъхновен от масата на публиката. Ето защо актьорската игра е толкова вълнуваща, достигаща до точката на страст както в актьора, така и в публиката. Същото чувство е характерно за всеки оратор на публични събрания: действайки, тоест говорейки в тази или онази идея, в тази или онази посока, и вдъхновен от задачата си, той същевременно се вдъхновява от средата, в която действа, без да се отказва нито за миг от себе си, и неговото Аз се стреми в него да възбуди усещания в тази среда - съчувствие или наслада. и това желание може да тласне една талантлива природа към страст, така че тя неудържимо да търси сцени за своето изкуство, практикувайки го на всяка сцена, в голямо събиране, в кръг от разговори във всекидневната или кабинета, като се адаптира към настроението на всеки кръг и се вдъхновява от всеки цвят, с който е боядисан. Съвещателните и законодателните събрания изобилстват с такива хора: може да се каже, че те формират мнозинството, което взема решаващи решения. Изглеждаше, че хора със сериозен бизнес и твърда посока могат да им служат като противовес; но тези хора рядко са силни на думи, тоест те не знаят как да боравят с оръжието, което техните противници, хора на усещанията и натиска, свободно имат на свое разположение. Колкото по-голям е сборът, толкова по-смесен изглежда неговият състав, толкова по-малко способен е той да схване идеята на въпроса, да схване неговото действително съдържание и да разбере истината и неистината в него, и толкова по-способен е да бъде увлечен от усещането - понякога усещането на момента - което този или онзи говорител създава. Малцина започват задачата, след като са се запознали с нея чрез предварително проучване, добросъвестно: останалите идват на срещата без точна представа за въпроса или с неясна представа за него, или подхождат към него с предразсъдъци и предразположение. в такава колекция художникът на словото е господар на усещането: владеейки умело подреждането на факти и числа, хвърляйки върху тях светлина и сенки по свое усмотрение, вълнувайки едни с патос, плашейки други с ирония, той владее полето и борбата с него за истината става изключително трудна и понякога невъзможна за човек, който не знае как да борави с фраза, но владее строгата връзка на логическото разсъждение. Неговите аргументи са недостъпни за много хора, увлечени от сензациите, и колкото по-добросъвестен е той, толкова по-ярко чувства моралната отговорност за мнението си, толкова по-трудно му е да преодолее безотговорното мнозинство, което няма съвест, защото каква съвест може да има в едно широкообхватно мнение, лишено от единство и почтеност и обединено само от броя на гласовете? Числото е това, което, за съжаление, сега служи като последен критерий за истина и решаваща санкция на присъди, които често решават най-важните въпроси на държавната политика... Типът Харпагон на Молиер има много разновидности, които все още не са били обект на художествено развитие. Странно е, че в комедията досега никой не е обърнал внимание на един особен тип скъперничество – скъперничеството с времето; и това е богат сюжет. Точно както скъперникът на Молиер трупа пари и трепери над тях, така друг вид скъперник трупа време и трепери над него, като сам не го използва продуктивно или се възхищава само на капитала си, както скъперникът се възхищава на дукатите. Парите биха оживели, ако душата, която ги притежава, оживее и биха се превърнали в ръцете на човек в мощен инструмент за плодотворна продуктивност и разумна благотворителност: като всяка власт, парите изискват живо обращение. Британците вече казаха за времето, че времето е същото като парите. Живата душа трябва да го пусне в обръщение, да го изразходва продуктивно, без да пести, но и без да пилее, без да се размотава. Нашият социален живот е богат на тези две крайности. от една страна, имаме твърде много безделници и изключително развито губене на време сред хора, които не знаят какво да правят с него. Сблъсъкът на хора от този тип с хора, които работят и ценят времето си, представя ситуации, които не са лишени от комедия. от друга страна, често срещаме скъперници на време и, за съжаление, не са рядкост сред така наречените бизнесмени, дори и управляващите. Страхът от загуба на време понякога достига до точката на нервно раздразнение в такъв човек, принуждавайки го да се затвори от хората и да погледне като крадец и похитител всеки, който идва при него с жива материя, за обяснение или молба. Ето защо може да бъде толкова трудно да видиш други хора и властимащи дори да вършат най-необходимата работа. Единственият начин за общуване с тях е чрез писмо или хартия: писмените съобщения им действат успокояващо, въпреки че свързаната с тях чиновническа работа изисква много повече време, отколкото лично обяснение. Може би това е една от причините за силното развитие, което документооборотът получава у нас. Попитайте такъв човек защо се затваря толкова ревниво и трупа времето си: той ще каже, че всяка минута е ценна за него. Но ако погледнете по-отблизо за какво са изразходвани тези минути и часове, можете само да се учудите защо той се суети, защо се откъсва от живота, от хората, от живата реалност и седи като Харпагон над съкровището си. В мемоарите си за Сократ Ксенофонт разказва поучителната история за млад атинянин, който, ненавършил още двадесет години, решил да стане държавник и започнал усърдно да произнася публични речи с надеждата да привлече общественото благоволение. Когато дойде при Сократ, Сократ го попита: „Чувам, Главконе, че наистина искаш да имаш власт в правителството?“ - "Да, признавам, бих искал." "Какво прекрасно много", каза му Сократ, "да управляваш държавата, колко добро можеш да направиш за отечеството си! Каква чест да поставиш себе си и целия си дом! Как можеш да станеш известен в Атина, а и не само в Атина! Темистокъл също беше известен сред варварите... Прекрасно! Но мисля, че се съгласяваш с мен, че такава чест не се дава напразно: трябва да направиш нещо, за да я заслужиш?" — О, разбира се — побърза да отговори Главкон. „Кажи ми“, продължи Сократ, „откъде би започнал, например?“ Младежът не отговори; никога не се беше замислял откъде да започне. „Все пак ще видим; например те казват: хазната е най-необходима за държавата; „Вие, разбира се, ще се опитате да увеличите приходите на хазната?“ - "Разбира се, така." – „Любопитно ли ви е откъде бихте започнали? Разбира се, вие вече знаете много добре от какви позиции получава хазната, колко и откъде? Младият мъж трябваше да признае, че не знае точно това. „Е, в такъв случай ми кажете кои разходи ви се струват ненужни, кои бихте искали да намалите?“ „Признавам, че досега не съм имал време да обмисля внимателно това. Но ми се стори, Сократе, че няма нужда да мислиш много за това, когато можеш да уредиш хазна за сметка на врага...” - „Ваша истина, но за това е необходимо да победиш врага, да бъдеш по-силен от него; и ако е по-силен, тогава вероятно ще ви отнеме това, което имате. Следователно, ако разчитате на война, трябва да знаете точно своята сила и силата на врага. Знаете ли, кажете ми, колко сухопътни сили имаме, колко военноморски сили и каква е силата на нашите врагове? - „И така, от главата ми, за една минута, не мога да изчисля за вас.“ "Няма значение", продължи Сократ, "ако го имаш записано някъде, ще търсим заедно." Но и в писмото на Главкон нямаше нищо. „Е, добре – започна отново Сократ, – разбирам, и ще трябва да оставим тази статия засега; явно още не му е дошло времето. Но вероятно знаете всичко, което се отнася до вътрешната охрана на държавата: колко длъжности има и колко са необходими за вътрешната охрана, къде какво липсва и трябва да се добави, къде какво е излишно и трябва да се извади? "Да, честно казано - отговори Главкон, - ако зависеше от мен, бих ги унищожил всички. Какви пазачи имаме? Заслужава ли си да ги пазим, когато навсякъде цари такава кражба, че никой не може да се защити!" - "Как така? В крайна сметка, ако махнат охраната отвсякъде, тогава крадците ще грабят в дивата природа, посред бял ден... Познавате ли този въпрос толкова отблизо и наистина ли знаете, че нашата полиция не е добра? - „Така ми се струва; всички казват така.” — Не, Главконе, не е достатъчно да гадаеш, но трябва да знаеш със сигурност. и Главкон трябваше да се съгласи със Сократ. „Е – попита отново Сократ, – ти искаш да управляваш държавата. Знаете ли колко жито е необходимо в нашия град годишно за храната на хората, какво може да бъде снабдяването на дома и колко още трябва да се закупи от чужбина? - Откъде мога да знам всичко това, Сократе - отговори младежът, - ти питаш толкова много, че трябва да положиш ужасна работа, за да ти отговориш. - „Но ти не можеш без това, Главконе; Не можете да управлявате къщата си, без да знаете колко от това, което къщата изисква, и е много по-трудно да управлявате държава, отколкото къща. „Вашата собствена къща, тоест къщата на чичо ви, е в безпорядък: започнете с това - поправете къщата на чичо си и вижте дали имате умения и сила.“ - „Да, с готовност бих се заел с този въпрос, но чичо ми не се вслушва в съвета ми.“ – „Как? - Сократ каза на това, „не можеш да убедиш чичо си и представяш ли си, че можеш да убедиш всички атиняни, заедно с чичо си, с речите си?..” Този разговор най-накрая завърши с факта, че младежът дойде на себе си, започна да учи и спря да изнася речи на публични събрания. Уместно е да си спомним тази проста и древна история в настоящето време, когато цялата земя гъмжи от Главкони, стремящи се към държавна дейност в областта на всички видове трансформации; когато млади мъже, едва напуснали училищната скамейка и при това слабо поддържани, вече започват да драскат полуграмотни проекти на нови правилници в кабинетите или да държат речи, нанизвайки фраза след фраза. Едва по това време Сократ, при когото близките му довели младия амбициозен мъж, забелязал, че той става смешен с празното си красноречие. а в нашето мизерно време Сократ няма, а и да имаше, нашите главкониани не биха отишли ​​при него и не биха го слушали. Техните празни речи звучат в сборище от подобни слушатели, раздувайки говорещия с непобедимо самодоволство и непогрешимо самочувствие; проектите им преминават без критика и понякога будят изненада вместо смях; Пред тях онова жадувано стълбище отваря плавните си стъпала, по които се изкачват най-новите фигури, вдъхновени от фразата... Веднага щом човек започне да мисли, в него се събужда желание да се самоопредели, да установи своето място в живота, да приведе своята представа за живота в съответствие с реалността. Една неуредена идея се люлее всред една вечно движеща се пъстра и непостоянна действителност, всред последователни стремежи, усещания и желания. Мислещата душа желае и изисква да разпознае себе си във всичко това и да намери точка, в която да установи баланса на живота и да създаде характер за него. а има щастливи хора, при които този баланс се дава от самосебе си, без много усилия. Без да прави изводи и заключения, без да се пита защо, защо, къде, за какво, човек сам несъзнателно намира решение на тези въпроси в реалността. Всичките му идеи отговарят на неговите органични потребности и се вписват гладко в душата му, без да се сблъскват с желанията и усещанията. Интересът на неговата дейност е в кръга, който той е избрал за себе си и от който не иска да излезе. Такива типове често се срещат в обикновения живот и могат да събудят съчувствие, тъй като простотата на отношението им към живота често им придава качеството на прямота и искреност. Вярно е, че тези типове не представляват особен интерес в най-ниската степен на тяхното развитие, защото не виждаме никаква творческа сила в тях. Но на най-високите нива от този тип към него принадлежат и културни хора, хора с развита мисъл, които могат да се считат за уравновесени. Те не се стремят към творчество, не са господари на мисълта и делата, но са надарени със способността да възприемат, разбират и предават творческа мисъл, защото имат талант; За тях по природа е възможно хармонично съчетаване на живот и работа, идеи и образи и мисълта, без да престава да действа, не се стреми да разруши тази хармония. Към този тип спадат много хора, които са се прославили в административната дейност, в литературата, в изкуството, в науката - и тяхната дейност е ценна, защото те възпитават както мисълта, така и вкуса на социалната среда, разпространявайки в нея не създадени от тях, а възприети от тях идеи и образи. Те правят страхотни неща без големи претенции. Тяхната дейност възбужда подражателите поради симпатичната наклонност на ума, но те не могат да създадат ново училище и да съберат около себе си тълпа от ентусиасти на новото учение. Има други души, които искат сами, съзнателно да установят жизнения си баланс. Всяко разсъждение в човека започва от познаването на доброто и злото. Чувството за зло и заблуда поражда объркване в душата, от което човешкият ум търси изход и, не задоволявайки се с инстинктивно чувство, което е достатъчно за другите, прибягва до помощта на разума, търсейки пътища и средства за постигане на истината. Така се формират рационалисти, които искат да постигнат единство в разделената човешка природа. Някои общи принципи, приети на вяра от ума, представляват за тях неоспорима теория, под която те се стремят да обхванат всички явления на живота. Разумът, който те отъждествяват с тази теория, става за тях божество, решаващо всички въпроси на реалния живот, и те признават мненията си за изречения на истината, на които всеки, който не е лишен от разум, трябва да се подчини. Тази насоченост на ума в други случаи стига до фанатизма на формалната логика. Фанатичен почитател на общите принципи не иска да признае нищо, което не е част от неговата система на мислене, и не спира пред очевидните факти и явления от реалността: ако видя, казва той, няма да повярвам. в най-висшите проявления от този тип виждаме: философи, теолози, моралисти, естествоизпитатели, които се стремят да доведат до единство и баланс с разума не само всичко, което самите те виждат, мислят и чувстват, но и всичко, което другите хора мислят и чувстват, и дори това, което никога не е било мислено, но което може някой ден да се случи и да се появи. Най-висшите представители на този тип могат да бъдат Огюст Конт и в частност Стюарт Мил – най-чистият образец на абстрактен мислител, с безусловна вяра в абсолютната стойност на разума и анализа. Но това са само големи явления: низшите разновидности на този тип в различни области на знанието и дейността са много разнообразни - и броят им напоследък се умножи до безкрайност. Има въображаеми философи, които са се облекли в някаква модна религиозна или философска доктрина или са си съставили доктрина - просто от отричането на онези идеи, които са приети от средата около тях. И двамата обаче си въобразяват, че притежават универсален ключ на познанието – в политиката, в науката, във философията. Разсъждението е вид изкуство и се подхранва от артистичния инстинкт: умът обича и свиква да изгражда повече или по-малко хармонична сграда от доказателства, аргументи и заключения. Някои обръщат този инструмент в услуга на своите страсти, похоти и материални интереси, докато други са увлечени от страстта към свободата на мисълта и логическите конструкции на мисълта, стремейки се да доведат цялото поле на мислене до формално единство. Тази страст е една от най-мощните и доминиращи над човека. Сред първите са страстни почитатели и проповедници на социални или религиозни идеи, които трябва да преобразят човечеството - това са висшите степени на типа. На по-ниските нива са софисти от всякакъв вид, използващи изкуството си като изкуство на умствени игри на защита или доказване - каквото и да е, в името на случаен каприз или в името на интереса: адвокатите и журналистите от най-ниското ниво принадлежат тук. Хората от този тип обаче се стремят да установят хармония в душата си, като балансират нейните идеални елементи, привеждайки ги в ред, в последователна логическа връзка. Но има умове, които след като са възприели една идея, идваща отвътре или отвън, или едно вярване, се стремят да подчинят всичко останало, в поредица от всякакви идеи и вярвания, на своята формула: те не признават нищо друго и не искат да знаят. Това са истинските фанатици на предубежденията. Такъв човек е толкова убеден в истинността на своята идея или вяра, че напълно я отъждествява с истината и дори да можеше да разпознае истината, той не би я разпознал, както не признава за истина реалността, която не е в съгласие с това, в което е вярвал. Преследвайки идеята си до краен предел, той не се спира пред никоя друга идея, не обръща внимание на факти и явления, които не иска да знае. По този начин утвърждавайки живота си върху любимата си идея, насилствено потискайки всички други идеи и движения на чувства, които не са в съгласие с нея, такъв човек обаче не може да ги унищожи напълно и често тези същите сили, отречени от него, противно на теорията на разума, противно на вярата, която не позволява никаква сделка, продължават да контролират неговите действия, неговите лични отношения и чувства в реалния живот. Тези чувства и движения, скрити в дълбините на душата на човека, чувства, които той никога не разпознава като свои, сами по себе си, независимо от съзнанието, се оказват живи в реалния му живот, въпреки че той се е отрекъл от тях и ги е погребал психически. Това явление е особено забележимо в случаите, когато идеята, която притежава човек, е решително отричане на идеите, приети сред хората около него. Така например виждаме, че един либерален атеист, отричащ всяка религия до степен на омраза, изпада в грубо суеверие в домашния си живот или създава своя собствена религия от остатъци от онези форми, които отрича; теоретик, който отрича всяко милосърдие като лъжа и зло, според теорията за борбата за съществуване, когато види бедността, той се стреми да й помогне; пламенен проповедник на свободата на отношенията, отрицател на брака и семейството, се оказва нежен и грижовен съпруг и баща; фанатичният проповедник на безбрачие и аскетизъм се радва на новите раждания на децата си; лют враг на богатството и ненавистник на капитала не пропуска възможността да увеличи капитала и имотите си. Феномени от този вид, твърде добре известни, служат като поразително разобличение на лъжите, с които е пропита всяка теория, откъсната от живота. Фаталното раздвоение на човешката природа се проявява навсякъде; в езика - една, често висока и тържествена дума; а реалността е съвсем различна. Лицемерието се таи в дълбините на човешката душа, както в малките, така и в големите неща. Ужасяваме се, когато ни се яви в цялото си безсрамие на похот, покривайки се със знамето на религията или филантропията. Но освен съзнателното и безсрамно лицемерие, колко често се проявява то в несъзнателна форма, когато човек, заслепен от гордостта на своята мисъл или своята вяра, я носи доминиращо под знамето на истината, хвалейки се с тълпа от почитатели и ученици, носейки я по всички пазари. Често тези ученици започват да развиват системата на своя учител с нови обобщения на нейната основна идея, под формата на формула, която трябва да просвети човечеството, обяснявайки му цялата мистерия на Божественото, света и живота, и да трансформира религията, изкуството, социалните науки и философията с внезапната светлина на истината. и тези ученици често правят лоша услуга на своите учители, като систематизират всички недостатъци и грешки на тяхното преподаване. Какви мотиви водят човешкия ум към такова едностранчиво и крайно развитие? Има герои, които по своята същност са склонни към противоречие и протест срещу заявените мнения, особено срещу мненията и вярванията, вкоренени в обществото, срещу всичко, което според легендата съществува и е признато. Тази естествена склонност понякога може да се превърне в страст, търсеща резултат и удовлетворение. За да й помогне, острият ум развива умела диалектика, която му служи като инструмент за постигане на целта му, тоест да убеди другите в това, което смята за истина, с цялата енергия на напрегната воля. Навлизайки по-дълбоко в една или друга научна теория, в религиозна или социална доктрина, умът иска да извлече от нея истина, която никой досега не е виждал, и върху тази истина се стреми да установи единството на науката, единството на вярата, единството на човешкото съществуване. И така, друг търсач на истината, ровейки се в текста на Евангелието и търсейки в него своя идеал за религиозна истина, отхвърля в него, като несъвместимо с идеала, всичко, освен няколко думи и поговорки, и върху тези фрагменти от текста изгражда своята сграда на нова вяра, проповядва я като откровение на своите мисли и привлича ученици и почитатели от множеството хора, скитащи по света и търсещи да консолидират своите разпръснати мисли и желания в единство. и не е възможно да се преброи, тъй като човек мисли и чувства за явленията на обществения живот, колко такива учители на новата вяра са се появили и колко много са посяли между хора от различни вери не любов, но само взаимна злоба, омраза и гонение. в най-висшите представители на този тип не може да се отрече известен гений на въображението и изобретателността. Изобретателят очевидно притежава артистичност и, увлечен от хармонията на дизайна, създава своя собствена сграда, поразителна по форма и размер, въпреки очевидната абсурдност на съдържанието. Такава е например системата на гениалния луд Фурие. и всички създатели на такива системи от най-високо ниво бяха забележителни художници на мисълта и словото. Трябва да се отбележи, че малко от тях са взели активно участие в прилагането на своите теории: почти всички се задоволяват с прокламирането на своето учение, без да се интересуват от неговите последствия: развивайки словото на своето учение, те го хвърлят в света, така че то да действа само по себе си - каквото и да стане; самото учение, завладявайки умовете в движение, създава ученици, които, превръщайки се в негови фанатици, често се стремят да го прилагат, развивайки и интерпретирайки го по свой начин. всъщност често самият фанатичен проповедник на анархията се оказва скромен гражданин, добър семеен човек, добър човек, докато неговите ученици и последователи извършват безумни и кървави дела от негово име и по силата на неговите учения. Апостолът на социализма издава своите книги, държи речи, урежда благосъстоянието си, а учението му, вдъхновявайки цели маси, ги насочва към престъпна дейност. Учителят не се интересува колко живот е бил съсипан от неговото учение, колко лъжи са били насадени в незрели умове, колко нови бедствия е произвело в човечеството, колко грозни изкривявания са били въведени в него от тесните умове на често много глупави хора, които са вярвали в него; все пак той вярва в своята рецепта, в своята формула за единство на човешкия живот, което рано или късно трябва да преобрази човечеството. Нашето време – времето на объркани и блуждаещи мисли – е особено пълно с такива ненормални, неуравновесени хора. Животът на човечеството във всички времена е бил изпълнен с неистина, насилие, лъжа и бедност; но в наше време мисълта работи по-интензивно от всякога и по-ясно от всякога пред нея се отваря този безкраен свитък от зло и неистина. Не е изненадващо, че в разгара на болезнените усещания една мисъл, търсеща идеал, се губи в тях и не вижда изход, а се стреми да го намери. и горко й, ако не намери друг изход освен отричане, възмущение и протест: чрез отричането тя често стига до една уж положителна формула за живота, нейна измислица, но тази формула става само нова лъжа в общественото съзнание; влизайки в борба с други формули, друга измислица, самата тя се изчерпва в безплодни отричания, докато отстъпи място на някое ново учение. Редици от хора се простират един след друг, искайки да намерят в себе си отговора на въпроса на Пилат: какво е истината? Но този отговор намира в себе си, без да търси, само тези, които самите „са от истината“. Древни класически езици в училище Всички подобрения в човешката мисъл, всички разширения на човешката мисъл се постигат чрез упорита борба с времето и пространството. Тези граници са непреодолими, но човешкият труд успява да ги измести. Нашият век е векът на блестящите победи над космоса. Бързи кораби и железопътни линии, телеграфи и телефони, средства за ежедневен печат, усъвършенстващи се и умножаващи се с главозамайваща скорост, установена жива, директна комуникация между хора и държави по света. Завоеванията на оптиката и химията ни дават достъп до много тайни на небесното пространство. Човек, който сега вижда и знае какво непосредствено го заобикаля, днес ни се струва жалък и слаб. Но човекът, който вижда и знае само това, което непосредствено преживява, също е слаб и жалък. Границите на времето са толкова неизкореними, колкото и границите на пространството, но те също подлежат на разширяване чрез упоритата работа на човека. Древната древност ни е завещала писменост и ни е оставила безброй паметници на миналото човешко творчество, както и минали процеси, променили облика на земната повърхност. Познаването на миналото, живото общуване с него с думи и дела може би подлежи на неограничено разширяване. Хората от Средновековието са усетили това живо и с благоговейно съзерцание на миналото са се подготвили за блестящото бъдеще на Ренесанса. И сега, в тишината на научния свят, продължава упоритата реставрация на отдавна отминалото. Съкровищата, завещани ни от относително близкото минало на Гърция и Рим, се попълват. те са придружени от разкрития от по-далечно минало: Египет, Халдея, Индия и Китай. Една любознателна мисъл навлиза все по-навътре в дълбините на вековете, опитвайки се да възстанови материалната история на нашата планета. Но съвременната тълпа се е отвърнала от тези изследвания. Победите над космоса отвличаха вниманието й от уроците на времето. Тя предпочита да общува с миналото с гадания за бъдещето, безпочвени и безплодни без близко запознаване с миналото. Методите за пряко проникване в това минало намаляват, а неговата жива реч, която толкова дълго е служила като свързващо звено между векове и поколения, все повече се отстранява от полето на умственото възпитание. Това хоби, подобно на много други, намери преувеличен отзвук в руското общество, което не помни родството. Това, което сега говорим и пишем за изучаването на езици, древни, съвременни и местни, ще учуди потомството със своята несериозност. Време е да си припомним какви са европейските древни езици - латински и гръцки. Латинският език е не само езикът на древните римляни, но и международен език, който е оцелял в Римската империя почти до наши дни. Авторитетът на католическата църква и необходимостта от общуване между книжните хора на многоезичната Европа запазват широкото му използване до 18 век. В същото време той, заедно с живите езици, се модифицира и обогатява, адаптирайки се към новите нужди, но в същото време запазвайки своята граматична структура. Нуждите на католическото богослужение го превърнаха в инструмент за изобилно и блестящо поетично творчество в област, напълно чужда на древния свят. Най-великите поети на Ренесанса - Данте, Петрарка, Милтън - чувстват необходимостта, освен естествения си език, да използват този нов латински език за своето творчество. Изпълнителят на "Изгубеният рай" на този език от името на Кромуел поздрави шведската кралица Кристина. Най-големите научни философи на новото време - Бейкън от Верулам, Спиноза, Нютон, Лайбниц - адаптираха този език към научната област. Линей ги надмина всички в това отношение. Неговият латински език е несравним и завладяващ със своята яснота и точност, с истинската си поетична оживеност и допринесе много за бързото разпространение на плодотворните му творения. През миналия век великият математик Гаус пише почти изключително на латински. тези дни папа Лъв XIII, освен енциклики, пише елегантни стихотворения на латински, а едно от тях, като опровержение на слуховете за неприложимостта на латинския език към съвременните неща, е посветено на възхвалата на фотографското изкуство. Само частично и за кратко латинският език е изместен като международен език от френския през 18 век, благодарение на удивителното развитие на този език от писатели от 17 век. Съживеният национализъм скоро възстанови равенството на големите европейски езици и също така подобри правата на малките езици. Междувременно вавилонското разпространение на езици от времето на Лайбниц кара мислители и учени да мечтаят за международен и универсален език, който да служи като инструмент за комуникация, бизнес и наука, между всички племена във Вселената. Станахме свидетели на грозното и мъртвородено изобретение на волапука. Този жалък опит само подчерта необходимостта от език, който се формира исторически, чрез несъзнателното творчество на безброй поколения, като международен инструмент за комуникация. Всъщност досега за такъв език може да служи само латинският - единственият, познат на всички образовани членове на европейското семейство, единственият, който отваря достъп до миналото на всички науки. Има филолози, които се застъпват за връщане на този език към средновековното му преобладаване. 75. Отделните народи са свободни да мечтаят за бъдещото господство на езика на френски или английски, немски или руски. Такава победа, ако е възможна, е въпрос на много далечно бъдеще. Междувременно никой, който има възможност да посвети летата на юношеството и младостта на своето умствено развитие, не трябва да бъде лишен от достъп до единствения инструмент за комуникация в момента с всички просветени народи, с всички векове на християнското и отчасти предхристиянско минало. Гръцкият език има друго значение. Православната църква никога не го е налагала като богослужебен език на чуждоезичните народи. Никога, от далечните времена на неговото световно господство, той не е служил за разпространение на нови научни открития, нови мисловни тенденции. Но той завърши международната си кариера с разпространението на най-висшите откровения, но той остава хранилище на най-висшата красота на човешката мисъл и слово и венеца на писанията, написани от човешка ръка - Новия Завет с тълкуването на неговите най-близки приемници на Светото Предание. Нека не всеки успява да овладее пълното му усвояване, но само гениалните хора могат да достигнат върховете на философското, теологическото и художественото разбиране без негова помощ; но този инструмент трябва да бъде даден в ръцете на всеки, който ще работи в най-висшите сфери на науката, изкуството и духовното съзерцание. Училището, което не е смъртоносно обединено, но, като самия живот, разнообразно, не може да изключи нито един от тези езици от своите програми. Такава нейна кастрация би била най-големият грях на нашето време пред бъдещите поколения. Разпределението между различни по вид и предназначение училища на необходимото и постижимо количество знания по двата езика трябва да бъде предмет на най-внимателна и обмислена работа, както и изборът между отдавна разработени методи на обучение. За премахването на това учение могат да говорят само хора, които не са изпитали благотворното му въздействие поради случайностите на своето възпитание или собственото си недомислие. Повтарям: да прекъснем връзката с миналото, като изхвърлим единствения инструмент за неговото пряко познание, като по този начин се лишим от единствените данни, които ни позволяват да работим плодотворно за бъдещето, би било също толкова перверзно и безумно, колкото ограничаването на нашите познания за настоящето до произволното място на нашето пребиваване. Тази елементарна истина явно е забравена от сегашните реформатори. Дълг на всеки мислещ човек е да му напомня, упорито и високо. Лудостта, която сега е завладяла обществото, разбира се, ще отмине. Но един опит да се извърши мнимото разбиване е достатъчен, за да осакати умствено и морално цяло поколение. Абсит поличба! В човешките души има сила на морална гравитация, която привлича една душа към друга; има дълбока нужда една душа да влияе на друга. Без тази сила хората биха изглеждали като купчина песъчинки, несвързани с нищо и носени от вятъра във всички посоки. Тази сила естествено, без предварително споразумение, обединява хората в обществото. Принуждава хората да търсят друг човек, някой, на когото да се възхищават, някой, когото да слушат, някой, от когото да се ръководят. Вдъхновено от нравствен принцип, то получава смисъла на творческа сила, обединяваща и издигаща масите към велики дела, към велики подвизи. Но за гражданското общество това свободно и произволно взаимно влияние не е достатъчно... Естественото, сякаш инстинктивно желание за него, сгъстяване и съсредоточаване, търси властно, неоспоримо въздействие, чрез което масата с всичките й разнообразни потребности, желания и страсти да се обедини, на което да се подчини, в което да намери вълнението на дейността и началото на реда, в което да намери, сред всички извращения на своеволието, мярката за истината. И така, в своята идея всяка власт се основава на истината и тъй като истината има своя източник и основа във Всевишния Бог и Неговия закон, естествено записан в душата и съвестта на всеки, тогава думата е оправдана в най-дълбокия си смисъл: няма сила освен от Бога. Тази дума е отправена към властимащите, но също толкова впечатляващо важи и за самата власт и о, само ако всяка власт осъзнаваше пълното си значение! Голямо и страшно нещо е властта, защото тя е свещена работа. Думата свещен в първоначалния си смисъл означава: отделен, обречен да служи на Бога. И така, властта не съществува сама за себе си, а заради Бога и е службата, на която човек е обречен. Оттук и безграничната, страшна сила на властта, нейното ужасно бреме. Неговата сила е безгранична и не в материален смисъл, а в духовен смисъл, тъй като това е силата на разсъждението и творчеството. Първият момент на Вселената е появата на светлината и нейното отделяне от тъмнината. По същия начин първото упражняване на власт е осъждането на истината и разграничаването на неистината: на това се основава вярата във властта и неконтролируемото влечение към нея на цялото човечество. Колко пъти и навсякъде е била излъгана тази вяра, а изворът й остава непокътнат и не пресъхва, защото човек не може да живее без истина. Ето откъде идва съзидателната сила на властта – силата привлича хората на доброто, истината и разума, вълнува ги и ги вдъхновява за дела и подвизи. Властите имат и първата, и последната дума – алфата и омегата по въпросите на човешката дейност. Колкото и дълго да живее човечеството, то никога не престава да страда нито от власт, нито от анархия. Насилието, злоупотребата, лудостта, егоизмът на властта - предизвикват бунт. Загубили вяра в идеала на властта, хората мечтаят да се справят без власт и да поставят думата на закона на нейно място. Напразна мечта: в името на закона автократичните съюзи, които възникват в големи количества, пораждат борба за власт, а разпокъсването на властите води до насилие - дори по-лошо от преди. Така бедното човечество, в търсене на по-добра структура, се втурва, сякаш по вълните на безбрежен океан, в който бездната зове бездна, няма кормило - и не се вижда кей... И все пак за него е невъзможно да живее без сила. В духовната природа на човека зад потребността от взаимно общуване дълбоко се крие потребността от власт. тъй като природата му се раздели на две, появи се разликата между доброто и злото и жаждата за добро и истина влезе в непрестанна борба в душата му с жаждата за зло и неистина - не остана друго спасение, освен да потърси помирение и опора във върховния съдник на тази борба, в живото въплъщение на могъщия принцип на реда и истината. И така, колкото и да има разочарования, съблазни, терзания от властта, човечеството, докато в него е живо желанието за добро и истина, със съзнанието за своето разделение и безсилие, няма да престане да вярва в идеала на властта и да повтаря опитите да го реализира. От древни времена до наши дни лудите са казвали и продължават да говорят в сърцата си: няма Бог, няма истина, няма добро и зло, привличайки към себе си други луди и проповядвайки атеизъм и анархия. Но масата на човечеството запазва вярата си в най-висшия принцип на живота и сред сълзи и кръв, като слепец, който търси водач, той търси власт за себе си и я призовава с непрестанна надежда, и тази надежда е жива, въпреки вековните разочарования и съблазни. И така, въпросът за властта е въпрос на непрекъснато служене и следователно, по същество, въпрос на саможертва. Колко странно обаче звучи тази дума в сегашните концепции за власт. Изглежда естествено хората да бягат и да избягват жертвите. Напротив, всички търсят власт, всички се стремят към нея, борят се за власт, вършат престъпления, унищожават се взаимно и след като са постигнали власт, ликуват и тържествуват. Властта се стреми да се превъзнася и издигайки се, изпада в странно мечтателно състояние, сякаш съществува за себе си, а не за служба. и междувременно безспорният, единственият истински идеал за власт е в словото на Христос Спасителя: „Който иска да бъде пръв между вас, нека бъде слуга на всички“. Тази дума минава покрай ушите ни като нещо, което не се отнася за нас, а за някаква друга, специална общност, която е била в Палестина - но наистина, колкото и висока да е една сила, която в дълбините на съвестта си не съзнава, че колкото по-високо е нейното величие, толкова по-голям е обемът на годините на дейност, толкова по-болезнени стават връзките й, толкова по-дълбок е свитъкът от социални язви пред нея, в който толкова много „ридание, и съжаление, и скръб”, толкова повече Писъци и викове за неистина се чуват по-силно, проникват в душата и я обвързват. Първото условие за власт е вярата в себе си, тоест в своето призвание: благото на властта е, когато тази вяра се слее със съзнанието за дълг и морална отговорност. Бедствие е за властта, когато се отдели от това съзнание, чувства се без него и вярва в себе си. Тогава започва падането на властта, стига се до загуба на тази вяра в себе си, тоест до унижение и разложение. Властта, като носителка на истината, се нуждае най-вече от хора на истината, хора с твърда мисъл, твърдо разбиране и правилна реч, за които да и не не се докосват и не се сливат, а възникват самостоятелно и отделно в духа и се изразяват в словото. Само такива хора могат да бъдат твърда опора на властта и нейните верни водачи. Щастливо е правителството, което умее да различава такива хора и да ги цени, и да се придържа към тях. Горко на властта, която е обременена от такива хора и предпочита пред тях хора с склонност, уклончиви мнения и ласкателски език. Правилният човек е човек с почтеност, който не търпи разделение. Той гледа право в очите му и в очите му човек вижда един образ, една мисъл и едно чувство. Външният му вид е спокоен и безстрашен, а езикът му не трепти нито надясно, нито наляво. Неговата мисъл е съгласна сама със себе си и се изразява, без да се пита с чие мнение е съгласна, на кого е приятна, на чие желание или чия похот отговаря. Неговото слово е просто и не търси криви пътеки и хитрости, за да убеди, че мисълта, която поражда словото, не е потвърдена в истината. Това не е типът човек, който е нестабилен в мислите си, двуличен и ласкател. Гледа те в очите, но в очите му не го виждаш сам, а някой друг стои зад теб и те гледа, а ти не знаеш на кого да вярваш - на този или на онзи? Той говори и макар речта му да беше червена и гореща, това, което му е на ум, е: какво впечатление ви е направило, съгласува ли се с вашето желание или прищявка и ако му отговорите, той ще ви го обърне и ще каже, че вие ​​сте негов създател, че той го е взел назаем от вас. Той ще грабне мимолетната ти дума в движение, ще я оформи и ще я пренесе под формата на твърда мисъл, под формата на решително мнение. Колкото по-способен е такъв човек, толкова по-умело ще може да ви използва и напътства. Загубени сте или се съмнявате - Той има готово решение, което ще ви изведе от трудностите, от безпокойството, в мира на самоудовлетворението. Колебите се коя страна е права - той има готови аргументи и формули, които могат да ви убедят, че това, което ви се е струвало съмнително, е истинската истина. Хартията търпи всичко - това е стара поговорка, създадена във времена, когато грамотността е била почти изцяло хартиена и само хартията е служила като материал и инструмент за измама. Дойде друго време - хартията остана, но устната реч започна да доминира над нея и човек трябваше да се удиви на най-новите шикани в речите на безброй оратори. Възникна ново училище, в което невежите, както и интелигентните и учените, започнаха да учат изкуството да говорят красноречиво за всичко, красноречиво да доказват истинността на всичко и да играят умела игра, предназначена да привлече впечатлителните слушатели. Появи се нова порода хора, сред които често се попълват редица практически лица, администратори, съдии и учители. Щастлив е онзи, който, като е минал през това училище, все пак е успял да запази в себе си силна мисъл, добросъвестност на преценката и способност да разпознава истината всред облака от общи възгледи и формули на най-новата софистика; накратко, които, преминали през школата на двудушието, успяха да останат праволинейни. Шефът трябва да е наясно с достойнството на властта. Забравяйки за това и не го спазвайки, властите подкопават себе си и изкривяват отношенията си с подчинените си. Съчетана с достойнството и трябва да бъде неотделима от него е простотата на общуване с хората, която е необходима, за да ги въодушеви към каузата, да съживи интереса към въпроса и да поддържа искреността в отношенията. Съзнанието за достойнство също насърчава свободата в отношенията с хората. Властта трябва да бъде свободна в своите законови граници, защото със съзнанието за своето достойнство тя няма защо да се смущава и да се тревожи как ще се покаже, какво впечатление ще направи и каква атака ще има към хората. Но съзнанието за достойнство трябва да бъде неотделимо от съзнанието за дълг: тъй като съзнанието за дълг избледнява, съзнанието за достойнство, разширявайки се и издигайки се извън границите, произвежда болест, която може да се нарече хипертрофия на властта. Тъй като тази болест се засилва, властта може да изпадне в състояние на морален мрак, в което изглежда, че съществува сама по себе си и за себе си. Това вече ще е началото на разпадането на властта. Осъзнавайки достойнството на властта, шефът не може да забрави, че служи като огледало и пример за всички, които са под негова власт. Както той започне да се държи, така и другите ще се научат да се държат като него - в техниките, в отношенията с хората, в методите на работа, в отношението към работата, във вкусовете, във формите на приличие и неприличие. Би било напразно да си представяме, че властта, в моментите, когато сваля командирската си роба, може спокойно да се смеси с тълпата в ежедневието на тълпата, в пазара на битовата суета. Въпреки това, уважавайки своето достойнство, шефът трябва също толкова твърдо да уважава достойнството на своите подчинени. Отношенията му с тях трябва да се основават на доверие, защото при липса на доверие няма морална връзка между шефа и подчинения. За шефа е катастрофа, ако той си въобразява, че може да знае всичко и да преценява всичко пряко, независимо от знанията и опита на подчинените си, и иска да разреши всички проблеми с една своя мощна дума и заповед, без да се справя с мислите и мненията на подчинените, които са пряко свързани с него. в този случай той скоро ще почувства безсилието си пред знанията и опита на своите подчинени и ще изпадне в пълна зависимост от тях. За него е истинска катастрофа, ако изпадне в пагубния навик да не търпи и не допуска възражения и противоречия: това е свойство не само на ограничените умове, но често се среща и при най-интелигентните и енергични, но прекалено горди и самоуверени личности. Един съвестен лидер трябва да се страхува от навика на произвол и автокрация в решенията: той насърчава безразличието, язвата на бюрокрацията. Властите не бива да забравят, че зад всяка хартия стои или жив човек, или жива кауза, и че самият живот настойчиво изисква и чака решение и съответстваща на него посока. тя трябва да съдържа истина - лична - в пряк, съвестен и точен поглед върху материята, а също и истина - в съответствие с живите социални, морални и икономически условия на народния живот и народната история. Тази истина не съществува, ако водещият принцип за власт е абстрактна теория или доктрина, откъсната от живота с неговите специални, разнообразни условия и потребности. Колкото по-широк е кръгът на дейност на човек на власт, толкова по-сложен е механизмът на управление, толкова по-необходими са му подчинени хора, които са способни да правят бизнес, които са в състояние да се обединят с общата посока на дейност към обща цел. Хората са нужни по всяко време и за всяко управление, а в наше време е почти по-необходимо от всякога: в наше време правителството трябва да се съобразява с много нововъзникващи и утвърдени сили - в науката, в литературата, в критиката на общественото мнение, в обществените институции с техните независими интереси. Способността да намираш и избираш хора е първото изкуство на властта; Друго умение е да ги насочваш и въвеждаш в правилна дисциплина на дейност. Изборът на хора е въпрос на труд и придобитото чрез труд изкуство да се разпознават качествата на хората. Но властта често се стреми да се отстрани от този труд и го заменя с външни или формални признаци на качества. Най-честите белези от този тип са патенти от завършено висше образование, патенти, придобити чрез изпити. Тази мярка, както знаем, е много неправилна и зависи от много злополуки, следователно сама по себе си не удостоверява всъщност нито знанията, още по-малко способността на кандидата за задачата, за която се изисква. Но служи за облекчаване на властите от труда да надничат в хората и да ги идентифицират. Водени от тази единствена мярка, властите изпадат в грешки, които са вредни за каузата. Не само способностите и уменията, но и самото образование на човек не зависи от прилагането на образователни програми по различни предмети, включени в учебната програма. Безбройните примери за най-добрите студенти, които не стават за никаква работа - и най-лошите, които се оказаха прекрасни хора - доказват обратното. Често се случва способността на хората да се разкрива едва от момента, в който се докоснат до живата реалност на материята: дотогава науката, под формата на уроци и лекции, ги оставя безразлични, защото не усещат истински интерес към нея: такава беше историята на развитието на много велики общественици. Ръководителят на огромен отдел с широк спектър на действие не може да действа успешно, ако иска без необходимост да разшири властта си директно върху всички отделни части на своя отдел, намесвайки се във всички подробности на офисната работа. Най-енергичният и опитен лидер може да пропилее силите си и да обърка развитието на делата на подчинени места, ако с еднакво усърдие започне да се занимава със значими въпроси, в които трябва да даде обща насока, и с второстепенни въпроси от текущото производство. Неговото място е на върха на бизнеса, откъдето той може да разгледа целия кръг от подчинени дейности: като се спусне директно във всички ъгли и пролуки на управлението, той ще загуби мярката на своя труд и силата си и способността да разшири своя кръгозор, ще наруши разделението на труда, необходимо във всеки практически въпрос и ще отслаби в своите подчинени моралния интерес от дейността и съзнанието за моралната отговорност на всеки за работата, която му е поверена. от друга страна, главният шеф ще сгреши, ако си даде личен избор не само на пряко зависимите от него, но и на всички второстепенни фигури и работници, подчинени на ръководителите на отделни звена на отдела: в този случай той би се заел с въпроса извън силите си и не в полза на каузата, а само за да угоди на личния си произвол и самовластие. Ръководителят на всяка отделна част носи отговорност за успеха на поверения му бизнес и отнемането му на правото да избира своите служители и работници по свое усмотрение означава да се премахне от него отговорността за успешното развитие на бизнеса, да се отслаби неговия авторитет и да се ограничи свободата му в правния кръг на неговата дейност. За съжаление, тъй като моралният принцип на властта в шефа отслабва, той е завладян от разрушителната страст на покровителството, страстта да покровителства и разпределя места и длъжности на висши и по-ниски чинове. Разпространението на тази страст, лицемерно маскирана като добродушие и добри дела към хората в нужда, е голямо нещастие. Мотивите за това благодеяние често се смесват с мотивите за раболепие към други влиятелни хора, които искат да облагодетелстват своите клиенти. Уви! ползите от този вид често се разпределят за сметка на общественото благо, за сметка на подобряването на официалните функции и накрая, за сметка на държавната или обществена хазна. Веднага след като властите се самозабравят, те вече изоставят мисълта за истината на своята служба и общественото благо, на което са призвани да служат. И съкровищницата! За равнодушните власти тя изглежда някак поставена отгоре, в непозната страна, като неизчерпаем рог на изобилието, от който се изливат благословии и милости от всякакъв вид, където можеш да се обърнеш с твърдата надежда да изпълниш някоя заповед: искай и ще ти се даде; където всяка нужда, облечена в познати форми, се приема любезно и самодоволно. Трудно ли е да се забрави и всеки повече или по-малко забравя, от какви източници се захранва този рог на изобилието, откъде, от кого и по какви начини, понякога трудни и болезнени, се събират рубли и стотинки в хазната на държавната хазна и на кого и за какво е предназначено да служи. Малко по малко тази забрава може да обхване всички, от горе до долу, и да се превърне във всеобща деморализация - и на данъчните власти, и на обложените с данъци обикновени хора: а те, въпреки роптанията и оплакванията, са обладани от някакво безсмислено очакване на облаги и услуги от хазната и държавата. Чиновниците растат, институциите се множат, заплатите се удвояват; В същото време данъчното облагане се увеличава, а държавният бюджет придобива чудовищни ​​размери, поглъщайки изобретения, претенции и искания на частни интереси и социални фантазии, нахлуващи отвсякъде. Бюджетът на настоящата френска демокрация представя ужасяваща картина на деморализацията на правителството, което е загубило съзнание за моралното достойнство на властта. Един от основните двигатели на фаворизирането е ласкателството, първоизточникът на изкушението, действащо не само върху слабите, но и върху силните натури, тъй като изкуството на ласкателството е неизчерпаемо в разнообразието и нюансите на своите техники. Една от най-фините техники се състои в това умело да се внуши на началника, че всяка творческа мисъл идва от него, че всяко ново изобретение, което му се предлага, е вдъхновено от него, че всяка работа на неговите подчинени е оживена от него. Така малко по малко ласкателят става приятен, обявява се за способен и създава впечатление за предан човек. и когато склонността на шефа към такова приятно отношение стана забележима, улавянето на неговото благосклонно и добро мнение стана част от обичайната политика на вътрешна икономика на управлението. Човек с определен поглед върху живота, който е възпитал себе си и своята воля чрез разумен труд, който ясно съзнава към какво се стреми и какво иска, е по задължение на своя ранг свободен в отношенията си с хората и от тази свобода на отношенията той придобива способността да преценява хората. Срещайки по пътя си хора, силни духом и способни, той умее да ги различава, тъй като ни най-малко не се смущава от мисълта, че достойнството му ще бъде накърнено по някакъв начин от достойнството на друг човек. Поемайки властта, той не губи свободата си. Но човек, който не е подготвен за власт чрез дисциплината на труда и волята, се чувства несвободен в отношенията с хората. Едно външно достойнство на силата го заслепява, но и го отслабва, тъй като то не е съчетано в него с достойнството на духа и разбирането и затова той не знае как да цени духовното достойнство у другите: то само го излага и обърква. Напротив, той се чувства свободен с хора с низък дух и светски наклонности, които го ласкаят, съобразявайки се с неговия характер и наклонности. Така около шефа се изгражда мрежа от близки хора и фаворити, от които той може произволно, без допълнително обмисляне, да избира хора за делата на управлението си. Самият той не е възпитан с работа, той няма ясна представа какво означава да работиш и какво струва работата: представена му е готова чужда идея, която приема за своя, чужда работа, която признава за своя и лансира от свое име. Компанията също се добавя към тези двигатели на фаворизиране. Несъзнателните близки отношения, установени в ранна младост с другарите в учението, младежките забавления и развлечения или военния живот, образуват връзка между хората, основана не толкова на взаимна симпатия от духовно естество, колкото на навика за близко общуване. а за някои хора навикът се превръща в основен ръководен принцип на ежедневния живот и дейност, както в личните, така и в социалните отношения. и когато другарът търси места и задачи, изборът се определя от личната благосклонност или загриженост за организацията на човек с оскъдни или разочаровани средства, понякога без никакво съображение дали лицето е способно за работата, за която отива, дали има право да властва над многото частни и обществени интереси, които са му поверени. Още по-близо до благоволението на шефа са неговите роднини, понякога многобройни, които се стремят да уредят съдбата си чрез официално хранене и смятат грижата за това споразумение за морален дълг на властен роднина. Има ли място и какво място за грижата за общественото благо, в името на която властта е поверена на отговорника? Остава само едно име на общественото благо, лицемерно изписано върху знамето на ранга, който носи шефът, длъжността, която заема. И не е трудно да се забрави, когато човек черпи всичките си мотивации, модели и форми на дейност не отвътре, а отвън, от средата, в която се върти и където са концентрирани неговите интереси. Ако той е ефективен и усърден в работата си, каква е ползата, когато цялата му работа е хартия и заради хартията той не вижда човек с неговите нужди, с неговите законни очаквания, с неговата жажда за удовлетворение и помощ? Каква полза, когато чул за несправедливост, за насилие, той не пламва от ревност да поправи злото, да въздаде справедливост, да възстанови нарушеното, а спокойно нарежда да се напише хартия и спокойно я подписва? За един безразличен шеф всичките му подчинени стават само механични инструменти за производство, бездушни колела на сложна машина, в която половината сила се поглъща от триене, защото в движението на колелата няма дух на живот, няма анимация отгоре. Интересът към бизнеса постепенно се изчерпва, поглъща се от интереса на службата, интереса на повишението, наградите, по-високите заплати, с една дума, личния интерес от нуждите и ползите на всеки. и този, който започва да работи в началото с идеала за дейност, без да намира за себе си нито ръководство, нито подкрепа, малко по малко се въвлича в механиката на общото безразличие. Но колко бързо може да се промени картината, когато начело на институцията се появи жив човек със съзнание за дълг и морална отговорност, с познаване на материята, която трябва да се управлява, със сърце, което иска да установи ред и истина сред безпорядъка и беззаконието, с воля, която се ръководи от ясна, осъзната мисъл. Тук се разкрива каква сила на вълнение притежава една разумна сила, когато се обърне не към хартията, а към живия човек, разпознавайки във всеки както способността да направи нещо, така и желанието да направи нещо живо. Тогава подчинените работници от бездушните колела на бездушната машина се превръщат в членове на органично тяло, действащо според вдъхновението на оживения център на нервната система. Да не беше случайна появата на жив човек начело на институцията, а съзнателна проява на разумна политическа мисъл и съзнателен избор. Добре е за държавата, в която държавната мисъл ръководи подбора на подходящи хора на различни нива на управление, където в последователността на поколенията едното прехвърля на другото запас от хора, готови за бизнес, укрепени в школата на практическата дейност. Но там, където тази умствена и морална връзка между висшите и младшите е прекъсната, изчезва запасът от хора, които са били възпитавани чрез самото дело под ръководството на знанието и авторитета, и на тяхно място са случайни хора, търсещи кариера, стремящи се към власт, без да мислят за дълга на властта и отговорността за властта, необучени за никакъв бизнес, но готови да поемат всичко. Издигайки се нагоре от едно празно ниво на друго, те също стават разпределители на власт... и ето признаци на морален упадък на властта. Най-ценната способност на един владетел е организационната способност. Това е талант, който рядко се среща, талант, който не е придобит от никоя школа, а е вроден. може да се каже за хора с това качество това, което се казва за поетите е, че те се раждат, а не се правят (nascuntur, non fiunt). Струва си да си представим каква комбинация от различни качества е необходима за организационен талант. в такъв човек силата на въображението се съчетава със способността бързо да избира методи на практическа дейност. Той трябва да бъде изключително умен, предпазлив и в същото време решителен за действие, като отгатва подходящия момент за това; бързо да проникне във всички детайли на материята, без да изпуска от поглед нейните водещи принципи; трябва да бъде тънък наблюдател на хората и характерите, да може да се доверява на хората и в същото време да не забравя, че дори най-добрите хора не са свободни от долни инстинкти и егоистични мотиви. Щастлив е владетелят, когато успее да разпознае такъв талант и да не сгреши в избора си. Възможна е грешка и често има случаи, когато смятат, че организаторският талант се вижда в човек с голяма интелигентност и красноречие. Но и двата таланта са не само различни, но и напълно противоположни. Логическото развитие на мисълта и способността за диалектическа аргументация почти никога не съвпадат с организационните способности. Напротив, човек, който е в състояние да измисли методи за действие и да създаде план за това, много често е напълно неспособен да заяви категорично какво се е формирало в съзнанието му за действие. Но този талант се разкрива само на практика, а красноречието, въздействайки на умовете с логиката на своите аргументи и критиката на мненията на другите, бързо пленява хората и веднага предизвиква наслада и изненада. Народът търси защита от неистината и насилието на върха, във властта, и там се стреми да намери морален авторитет в лицето на най-добрите хора, представители на истината, разума и морала. Добре е за народа, когато има такива хора – сред своите управници, съдии, духовни пастири и учители на подрастващото поколение. Горко на хората, когато не намерят морален пример и ръководство в горните, могъщи слоеве на обществото: тогава хората падат духом и се покваряват. В социалния и икономически живот на миналото историята ни показва една благородна класа от хора, от поколение на поколение призвани да бъдат не само носители на власт, но и пазители на нуждите на хората и пазители на добрите традиции и обичаи. Ако такава класа е предопределена да се възроди в нашия век, ето в какво трябва да се състоят основите на нейното съществуване и същността на нейното призвание: – служи на държавата с лицето и имуществото си; - да бъде на слово и дело пазител на добрите народни традиции и обичаи; - да бъде застъпник и попечител на хората в техните нужди и закрилник от обиди и насилие; – със съвети и пример да подкрепя добрите нрави в семейството и в обществото; - не се увличайте от страстта за придобиване и обогатяване, която доминира в обществото и избягвайте предприятия, които са обичайни за задоволяване на тази страст. Възможно ли е да се реализира такъв идеал? Възможно ли е бремето на такова призвание? и без това какво да кажем за специална класа, призована на власт? Значението на властта е велико и свято. Силата, достойна за своето призвание, вдъхновява хората и вдъхновява техните дейности: тя служи като огледало на истината, достойнството и енергията за всички. Да видиш такава сила, да усетиш нейния вдъхновяващ ефект е голямо щастие за всеки човек, който обича истината, търси светлината и доброто. Голямото бедствие е да търсиш власт и да не я намираш или вместо това да намериш въображаемата власт на мнозинството, властта на тълпата, произвола в призрака на свободата. Не по-малко, ако не и още по-тъжно е да видиш сила, лишена от съзнание за своя дълг, от самата мисъл за своето призвание, сила, която изпълнява работата си несъзнателно и формално, под прикритието на превъзходно величие. Веднага щом се самозабрави, започва нейното разлагане. Същите форми на производство остават, колелата на механизма все още се движат, но в тях няма дух на живот. Малко по малко самото желание да се избират хора, подготвени и способни на всяка задача, отслабва и хората вече не се избират, а се назначават произволно, по произволни мотиви и интереси, които нямат нищо общо с работата. Тогава традицията, пазена от опитни и всеотдайни работници, започва да изчезва в производството, училището, което всъщност обучава нови работници с опита на старите, започва да изчезва, а хората, които се заемат с бизнеса в името на личния си интерес и кариера, постоянно се променят в преследване на най-доброто, не оставят никъде трайна следа от своя труд. Всяка практическа дейност изисква изкуство, което оживява тази дейност, а изкуството се придобива чрез разумен и съвестен труд, за който е необходимо ръководство. Така че всяка институция, предназначена за практическа дейност, трябва да бъде в същото време училище, в което поколение от нови лидери се приучават към изкуството на бизнеса под ръководството на стари лидери. Това установява вътрешния интерес на всяка материя и моралната сила, която трябва да я съживи. При тези условия една институция може да расте и да се усъвършенства, като има отворени хоризонти пред себе си: има какво да очаква и да се надява, има път, по който да върви напред. Но когато една институция заглъхне и умре, затвори се във вулгарните начини на сегашната формалност, тя престава да бъде училище за изкуство, превръщайки се в машина, около която се сменят наемни работници. Хоризонтите са затворени, няма къде да се погледне и няма стремеж и движение напред. Това може да е съдбата на новите институции, нарастващи с усложняването на социалния и гражданския живот. Ето какво става едно училище с множество ученици, учители и учебни предмети, когато трябва да попълни персонала си с учители, които не са подготвени и неспособни, които преподават по занаят, заради хляба: духът на живота изчезва в него и той става неспособен да възпитава и възпитава младото поколение. Ето какво става съдът, колкото и да се усложняват и усъвършенстват формите на производство, когато престане да бъде училище за формиране на съдебна класа, силна в знания, опит и изкуство: формите замръзват и умират и духът на живота изчезва в тях, а самият съд може да стане същата машина, около която се сменят само наемни работници. Представите за власт на хората, които искат и търсят власт, са толкова разнообразни, колкото и човешките страсти и желания. сред масата хора, чиито мисли са насочени към ежедневието, преобладаващото желание е да подобрят живота си без никакви допълнителни съображения. Тогава преобладаващият мотив за власт е амбицията. във всеки човек самият той, колкото и да е малък и незначителен, е способен на бърз и неограничен растеж, достигайки в другите до чудовищни ​​размери: всеки, колкото и малък да е, оглеждайки се, вижда около себе си още по-малки размери, които при благоприятни обстоятелства са успели да се изкачат на покрива на тази или онази сграда и щастливо да гледат от покрива на човечеството, което върви по земята. Принадлежността към домакина поне на „deorum minorum gentium“ [Богове на малките кланове (лат.)] е изкушаващо за малък човек, а след това, колко много сгради от всякакъв размер се виждат на хоризонта, и от малка сграда колко е хубаво да се огледате за друг покрив, по-висок, и да се преместите към него и да надникнете в далечните хоризонти, на които се перчат „dii majorum“ gentium”...[Богове на старшите кланове (лат.)] имаше примери за такова изкачване! Такива са вулгарните пътища и течения, по които върви и се устремява въображението на малките и средни хора. Малцина от тях се питат: кой съм аз и способен ли съм на работата, която ще ми се падне с моето издигане? Ще се справя ли с това и как ще отговарят за това? и който си зададе такива въпроси, те веднага избледняват в сиянието на въображаемата слава и питащият трябва само да се сравни с мнозина около него, седящи по покривите, за да се успокои веднага. Но, ако оставим настрана вулгарните начини, колко разнообразни и чисти, възвишени, но, уви! също измамни стремежи към власт. Две знания са съществени за посвещаването на човек във власт. Едното е старото правило: „Опознай себе си“, другото е „Опознай средата около теб“. И двете са необходими, за да може човек съзнателно да определя своята воля и да действа, да действа според човешката воля и да движи събитията - без значение колко широка или тясна е сферата. Действието се развива в света на реалностите; законите на разума са същевременно закони на природата и живота. Който не знае тези закони, не им обръща внимание, не ги прилага, не е в състояние да действа. Но човешкото въображение, възпитано само върху абстрактните стремежи на душата, дори и най-възвишените, но не възпитано върху реалностите, издигайки човешкия дух до висините, насърчава човек да се представи способен на действие, рисувайки пред себе си изкусителни картини на истината и доброто. Така израства в човека измамното самочувствие, което малко по малко може да прерасне в увереност в призванието му. и когато това е съчетано и с вяра в някои общи положения и аксиоми, които, уж действащи сами по себе си, изискват само приложение към човешките отношения и сами по себе си са в състояние да установят ред и истина в тях, тогава тази увереност придобива характер на догматизъм и, дразнейки душата, поражда в нея страстно желание за власт в името на най-висшия принцип на истината и доброто, но по същество все още в името на нейното разширено себе си. Аз ще заповядвам - друг търсач на власт мечтае - и думата ми ще направи чудеса; сънува, представяйки си, че една мощна дума, като магическа пръчка, действа сама. Но горкият човек! Преди да заповядваш, научи ли се да се подчиняваш? Преди да произнесете дума на сила, знаете ли как да слушате както думата на заповедта, така и думата на възражението? Преминали ли сте през училището на служебните задължения, в което всеки човек, на определено място, в определено време, трябва да изпълни правилно и точно известна задача, свързана с мрежа от много задачи, поверени на други? Научи ли се да разбираш, че редът не е Минерва, внезапно изникнала от главата на Юпитер, както си представяш, а крайно звено, интелигентно свързано с верига от други звена, с логическа верига от причина и следствие? Въображението на друг добронамерен човек представя картина на добри дела: той толкова иска да прави добро и да служи като инструмент на доброто. Уви! За да можеш да правиш добро, не е достатъчно да си добър човек. и този, който прави добро, според евангелската заповед, от имота си, и той, накрая, се убеждава от собствения си опит, че да правиш добро на човека - добро в истинския смисъл на думата - е много сложна и болезнена наука. Колко по-трудно е, когато трябва да правиш добро от фонда на силата, с която човек е натоварен. Добре е, когато, мислейки за себе си и за своята власт, той нито за минута не забравя, че властта му принадлежи в името на общественото благо и в името на държавната кауза; че в сферата на неговата власт предоставеният му резерв от власт не може и не бива да се превръща в рог на изобилието, от който се изливат във всички посоки щедри дарове и разнообразни награди, и че даденото му от държавата право да преценява достойнството на хората, справедливостта на делата и нуждите на нуждаещите се от помощ и съдействие не може и не трябва да се превръща в ръцете му в право на покровителство. Но изкушението е голямо както за добрия човек, така и, нека добавим, за суетния човек, и двете тези качества често се съчетават: колко е сладко да си покровител, да срещаш приятелски и благодарни погледи от всички страни! Увлечението по тази слабост може да доведе силата до крайно отпускане, до объркване на достойнство и способности с глупост и низост на мотивите, до поквара на подчинените от общо преследване на места, обща жажда за почести, награди и парични разпределения. Първият закон на властта: „Праведният стандарт“. То дава силата да съдиш всеки според стойността му и да отдадеш на всеки дължимото, нито по-малко, нито повече от дължимото. Учи човек да съблюдава човешкото достойнство в себе си и в другите и да прави разлика между порока, който не се толерира, и човешката слабост, която изисква снизхождение и грижа. Той държи властта на висотата на своето призвание, като насърчава хората да мислят дълбоко както за хората, така и за делата, които са им поверени. Той дава сила на командата, произтичаща от силата, и придава творческа сила на мощното слово. Този, който е загубил този стандарт поради своето безразличие и мързел, е забравил, че върши Божието дело и го върши с небрежност. Щастливо детство! Милосърдна природа, ти си добра майка за всички; и така сте подготвили уютно гнездо на любов и безкрайна надежда за вашия малък любимец, а след това той расте и спи, приспиван от сладки сънища! Под родителския покрив е нашият подслон и нашата ограда; тук бащата е пророк, свещеник и наш цар, а в покорството намираме свобода. Младият дух току-що е излязъл от вечността и още не знае какво наричаме време: времето за него все още не е поток, течащ бързо, а весел океан, светещ ярко на слънцето; годините са като векове за едно дете, то все още не знае тайните на горчивата грижа, тайните на бързия и бавен устрем на Вселената, която бърза нанякъде, и сега, в този неподвижен свят, той вкусва това, от което сме лишени завинаги в кипящия водовъртеж на нашия свят - той вкусва сладостта на мира. Спи, почивай си за сега, мило дете! - напред, и недалеч, вашият дълъг и труден път ви очаква. Още малко и сънят ви ще свърши, и самите ви сънища ще станат отражение на житейската борба и ще разберете думите на стария мъдрец: „Какъв мир! Ще има цяла вечност почивка." Райски нектар на сладката забрава! Пир може да завладее вселената, Александър може да унищожи целия свят - и те няма да ви хванат; но тук ти сам тихо слизаш върху устните, и върху очите, и върху сърцето на всяко бебе, син на майка си. и сънят и събуждането са едно за него! Красивият рай на живота го приспива безспир с шумоленето на листата си, а около него навсякъде е уханието на небесна роса и пищният цвят на надеждата... II. Просто правило на живота Убеждението, колкото и да е чисто и възвишено, не означава нищо, ако не е приложено на практика чрез самото дело. и дотогава човек дори не може да разпознае реалността на убеждението, тъй като едно рационално мнение по своята природа е безгранично, безформено, бездна всред много бездни: несъмнената сигурност на опита сама го води съзнателно до центъра, около който, обръщайки се, се формира в система. Има една вярна дума на мъдреца: „Всяко съмнение се премахва само чрез действие.“ И така, ако някой изнемогва мъчително в смътния проблясък на невярна светлина и се моли от дълбините на душата си дневната светлина да го освети от тъмнината, нека вземе присърце друго, безценно и спасително правило: „Вършете работата, която ви е най-близка и в която е най-близкото ви задължение“. Направи го - зад него ще се появи друго, последващо задължение и всичко ще стане ясно. Каквито и училища и семинарии да има, за да образоват хората за дейност, каквито и курсове да има за преподаване, проповядване и мисионерска работа, има едно правило за всички: да се учат младите души да могат да командват и да могат да се подчиняват. Мъдростта на заповедта, мъдростта на подчинението, умението да правиш и двете - това е истинската, истинска мярка за култура и човешка доблест за всеки, независимо кой е той: цялата доброта се крие в притежаването на тези две качества; всяко зло, всички провали и разрушения са в отсъствието на тези качества. Този, който знае как да заповядва и да се подчинява, е добър човек; който не знае как е безполезен. Ако нашите учители, нашите проповедници в техните семинарии, академии, катедрали възпитават хората в тези качества, тяхното слово ще бъде вярно, правилно и ефективно; ако не, тогава в това няма истина. Погледнете и помислете каква работа можете да вършите вие, точно вие: първата задача на всеки човек е да открие за себе си каква работа може да върши на този свят. Точно за тази цел всеки човек се ражда днес и винаги. Той е роден, за да използва цялата сила, която Всемогъщият Бог му е дал за делото, на което е способен: да стои на него до последния си дъх и да го върши възможно най-добре. Всички сме призвани към това - и за това всички имаме сигурна награда, ако я заслужим, наградата е, че сме си свършили работата или поне сме се постарали да я свършим. Това само по себе си е голяма благословия и може да се каже, че не можем да очакваме по-добра награда в този свят. „Ако имаме храна и дрехи, ще се задоволим с това“, а тогава има ли значение какво сте похарчили за тях - седемдесет хиляди, седем милиона или седемстотин! по същество за една мъдра душа разликата не е голяма. Основното щастие, което мъдрият човек може да пожелае за себе си, е щастието да има нещо в ръцете си и да го прави. „Няма нищо за ядене“, вика мъжът, но първият му вик е: „Няма какво да се прави“. Нещастието на човека е в това, което той не може да направи, не може да изпълни човешката си съдба. Денят минава бързо, животът минава бързо - нощ наближава, нощ, гол никой нищо не може. Какво правеше, човече, как беше? Вашето щастие, вашето нещастие - в края на краищата това беше вашата заплата и вие сте похарчили цялата за живота си, нито стотинка не е останала. какво има, какво има? Къде го имаш? и ако човек не беше такъв гладен скитник, нямаше да плаче за заплатата си, по-скоро би плакал за себе си какво е направил със заплатата си. Църковният обред е облекло, форма, в която хората в различни времена са въплъщавали религиозен принцип за себе си, изразявали идеята за Божественото в света, поставяйки го в живо и ефективно тяло, за да може да живее сред нас, облечено в слово, което е живо и животворно. и е невъзможно да се изрази какво означава тази дреха на живота за човечеството, по-важна и необходима от всички дрехи и украшения на човешкия живот. Тя е изтъкана и обработена от обществото: само там, където „двама или трима са събрани“, само там религията, скрита в духа, неразрушима, във всеки, се появява във външен израз и се стреми да се въплъти във видимото общение на войнстващата църква. Тайнствено и чудно е това общуване на една душа с друга - в стремежа към небето: само в този стремеж, а не в стремежа надолу, към земята, става съюз на взаимна любов и се образува общество. Човек ще погледне в лицето на брат си, ще срещне погледа му, нежен, приятелски, любящ или разпален от гняв и омраза, и тогава душата, досега спокойна, неволно светва със същия огън и, отразявайки се от един към друг, огънят прераства в безкраен пламък - или пламенна любов, или смъртна омраза: това е прекрасната сила, която тече от човек на човек. и ако тази сила действа по този начин по тесните пътеки на нашия земен живот, какво трябва да бъде действието й в стремежите към небесния живот, когато една душа влезе в общуване с друга душа в самите дълбини на вътрешното си аз. Здравите не мислят за здравето: болните мислят за него; Това е медицински афоризъм, но приложението му е много по-широко от медицинската сфера, не само в телесната терапия, но и в моралната, и психическата, и политическата, и литературната. По време на този тест се изпитват всички жизнени сили. Всички лекари са съгласни какво е необходимо за здравето: необходимо е всеки орган да изпълнява функциите си просто, несъзнателно. Веднага щом един орган заяви своето отделно съществуване, покаже се поне за удоволствие, в тялото вече се завързва специален възел на усещане - и започва разстройство. Височината на телесното благополучие е, когато комбинираната дейност на всички органи е единна, интегрална: човек е здрав сам по себе си, „без система“. Единството и съгласието винаги се изразяват мълчаливо или тихо: напротив, раздорът шумно се обявява. Самата концепция за здраве на други езици се изразява с дума, означаваща единство и когато се чувстваме напълно спокойни, се чувстваме цялостни (на славянски език цял означава здрав). Кой от нас е толкова щастлив, че живее пълноценен, „безсистемен“? Мнозина, обръщайки мислите си към младостта си, ще си спомнят какво време беше - светлина, чист въздух, лекота и пълна свобода: тялото още не беше станало затвор за душата, то беше само нейният съд и допълнение. Ние не мислехме за нашите членове, а само се движехме, викахме и бягахме: ясни звуци, слухове и новини се втурнаха в нас отвън в ушите ни, и в очите ни, и във всички открити пътища на чувствата, и от нас излезе енергична, мощна сила; ние стояхме, така да се каже, в центъра на природата, разпределяйки навсякъде и получавайки отвсякъде, в хармония с цялата природа. Не като фермерите на Вергилий, „ние бяхме твърде щастливи, точно защото не знаехме нашето блаженство“. Цялото ни същество беше едно, цялата личност беше въплътената воля. Това би могло да продължи да бъде нашият живот, ако мирът или щастливата работа можеха да бъдат собственост на човечеството; животът би бил чиста, непрекъсната хармония от звуци, сияние на бяла светлина, осветяваща всичко за нас, и невидима за нас светлина, без никакво пречупване на лъчите в цветове и бои. Началото на всяко изследване вече е болезнено: всяка наука, ако се замислите, трябва да се роди от съзнанието за нещо неправилно, покварено и в нея със сигурност има разделение, фрагментация, частна корекция на някакво конкретно зло. Така според древното писание дървото на познанието расте върху корена на злото и дава плод, както добро, така и зло. Уви! споменът за първото състояние на свобода и райско безсъзнание се е превърнал в идеална поетична мечта, а ние стоим в света, изпълнени със съзнание за много неща, а знанието - признак на безредие - ни подтиква да се стремим с всички сили да установим ред. Понякога, в редки случаи, чуваме небесна мелодия, но по-често животът преминава в борба, в срив, в стремителни движения. Животът ни е даден за жизнена дейност, за видима в далечината външна цел - и за това природата ни е снабдила с разум и воля. Но същата природа го е уредила така, че несъзнаваното действа в нас и чрез нас. Колкото и безгранична да е сферата на човешката дейност, само малка и фрагментарна част от нея се контролира от съзнанието и предвидливостта: какво може да измисли човек, какво може да знае и разбере, всичко това по същество е само механична и малка, но голяма, съществена жизнена мистерия и само повърхността й подлежи на разбиране. Но природата, като грижовна майка, скрива от нас дори факта, че е свещенодействие; ние почиваме на нейната красива и страшна гръд, сякаш в сигурна къща; вървим над бездната, на която така чудно и така страшно висят всички човешки дела и събития, вървим и надграждаме върху нея, като че ли тя не е тънка нишка, която ни държи на нея, а непоклатима скала. Близо, близо е неизбежната смърт и в такава близост до нея човек може да забрави, че е роден да умре. за самия му живот, който наистина съдържа безкрайност и вечност, човек може лекомислено да си въобразява, че му е даден просто за ежедневна работа и храна. Така умело природата, майката на всяко съвършено изкуство (която може да го имитира само отдалече), изважда крайното от безкрайното и надеждно води човека по чудния му път, изпращайки му не толкова дара на зрението, колкото дара на слепотата, където той има нужда. в дълбоката основа на всички нейни дарове, от които най-ценният е животът, лежи мрак, благотворно скрит от нас. в самия живот - неговите корени и вътрешни пътеки, простиращи се до страшната област на смъртта и нощта, лежат неусетно в дълбините, но прекрасното стъбло на живота, покрито с цветя и листа, кичещи се под слънцето, расте и се вижда. Същото е вярно и в духовния свят. Духът, наистина силен и могъщ както по ум, така и по морал, не съзнава силата си: и тук, както във физическия свят, признак на здраве е безсъзнанието. и във вътрешния, както и във външния свят, само механичният е отворен за нас; всичко динамично и по същество жизнено е затворено. в областта на мисълта - може би само на повърхността - можем да го изразим окончателно: горе е сферата на аргументацията и съзнателното разсъждение, но под нея е сферата на умственото съзерцание и тук, в тайнствените дълбини, обитава същността на нашата жизнена сила, тук започва и расте всяко творение; и в тази сфера има само съставяне, производство, разпространение на мисълта. Всичко направено е разбираемо, но долно; създаденото е страхотно и отвъд концепцията. Реторът, юристът, колкото и да е умел, е един от последните в редицата на истинските мислители - той знае какво може и как го е постигнал. но художникът не знае - вдъхновението действа в него. в поета, в оратора, в изследователя има истинска сила, несъзнателна сила. Вярно, здравото разбиране не е логично, демонстративно разбиране, а интуитивно, защото целта на разбирането не е да показваш и намираш причини, а да знаеш и да вярваш. Същото е и в сферата на морала. Казано е: „Да не разбере лявата ти ръка какво прави дясната ти ръка“. Не шепнете в сърцето си: „Това, което направих, е толкова хубаво“ - от този момент работата ви е загубила цялата си стойност. Добър човек е този, който постоянно прави добро, за когото добродетелта е естествено състояние, което не предизвиква изненада и не изисква коментар. Самосъзерцанието несъмнено е болезнен симптом, дори и при осъзнаване на болестта и желание за изцеление. Нездравословна добродетел е тази, която е изчерпана в смущение и в съзнанието за своята греховност, или, още по-лошо, раздута от самоугаждане и суета; и в двата случая е търсене на своето; безполезен поглед назад към изминатия път, когато трябва да гледаш само напред и да продължиш без да спираш. особено в моралната сфера, тъй като се изисква най-вътрешната, най-жизнената почтеност, а белегът на почтеността е безсъзнанието. Гениалността на морала, както и низшият гений на ума, е мистерия за себе си. Здравата морална природа обича доброто и живее изцяло в доброто - без да се учудва от това. Нездравословна - тя се влюбва в добротата и се опитва да живее в нея или, загубила вяра в ухажването си за него, тя се обръща назад и го напуска, не без презрение. Тези отношения на доброволно и съзнателно към неволно и несъзнателно са удивителни в човешката душа; но така сме създадени и това е природата ни. и в какъвто и смисъл да ни изглежда жизненото съществуване на всеки смъртен, независимо дали в най-висша духовна или в животинска физическа форма, няма съмнение, че в здравословно състояние основната му жизнена енергия е невидима и несъзнателна. С други думи, по думите на вече цитирания афоризъм: „Здравите хора не мислят за здравето - болните хора мислят за него.“ Гладстон за основите на вярата и неверието (Непревземаемата скала на Светото писание) Неверието се отнася до грешка, до невнимание, до провала на вярващите в хората: това е вярно и това служи като сериозна трудност при укрепването на вярата. Когато, увлечени от идеята за Божията благодат и милост, забравяме Неговата неизменна истина и справедливост; когато, прославяйки Неговото неизразимо милосърдие в опрощението на греховете, пропускаме това, което е неразривно свързано с опрощението - неговото дълбоко, проникващо въздействие върху простената душа, тогава само с това създаваме опасности за цялата система на християнското учение - повече от тези, създадени от нейните врагове. Но още по-зле. Още по-лошо е, когато един вярващ в Христос държи на учението Му, без да мисли да го приложи в живота си; и най-лошото е, ако, докато се придържа към доктрината, той не само се увлече в обикновените слабости или излишъци на човешката природа, но презира или пренебрегва такива основни принципи на естествения морал, срещу които самият порок рядко се осмелява да спори. Създаването на семеен съюз, нравствената връзка между членовете на семейството, природата на мъжа и жената, отношението на всеки човек към неговата душа, която му е поверена от Бога, да я познава, почита, очиства и освещава - всичко това е установено от най-древните, най-основните, най-свещените закони. Всеки напредък се проверява и тества в съответствие с тези ненарушими, макар и неписани закони: по тази мярка можем да разпознаем дали е истински прогрес или измамен, лъжлив и самото християнство не би било християнство, ако беше в състояние да разклати тези свещени закони. Да преминем към отричащите вярата. Отрицанието признава за свой източник изключително разума; това е само отчасти вярно. Те казват например за причините за неверието, че такива догми като троицата, въплъщението, тайнствата, Страшния съд се оказват положително непоносими за просветената мисъл на съвременното човечество. Всичко ме води до убеждението, че основната причина, допринесла за разрастването на негативните учения в наше време, не е интелектуална, а морална и че тя трябва да се търси във все по-големия превес на материалното и чувственото над свръхсетивното и духовното. Може би на такова мнение може да се припише омразен характер, наречен фарисейство в най-лошия смисъл на думата; може да го тълкува в такъв смисъл, че възвишеността на моралния характер на всеки индивид зависи от силата и твърдостта на догматичните позиции. Подобно мнение би било напълно неправилно и би противоречало на ежедневния житейски опит. Имам предвид нещо съвсем различно. Говоря за това, което се отнася не за този или онзи човек поотделно, а за всички нас. Изцяло променихме мярката на нуждите и желанията; умножихме изключително много своите желания и похоти; ние сме установили за себе си нови социални традиции, традиции, които несъзнателно ни формират и ръководят, независимо от предишното съзнание и избор. Създадохме нова атмосфера, която дишаме, така че действието й и включените в нея елементи несъзнателно трансформират цялата ни композиция. Това не означава, че средата ни създава, тъй като ние имаме силата на мислене и разсъждение. Но ние малко използваме тази сила, малко я прилагаме, така че атмосферата, която ни заобикаля, тази мярка за живот, се възприема от нас естествено, без разсъждения: с тази резервираност всеки от нас предприема своето скитане в света и тя ръководи живота ни, с изключение на редките случаи, когато мерзката форма на порока, от една страна, или вида на християнското постижение, от друга страна, ни подтиква да изберем за себе си специална мярка на живот и активност. Но и двете се случват в кръга на приетото мнение, така че едното се бърка с другото и, като се вгледат в начина на живот и поведение на хората, трябва да се видят хора с висока добродетел с малко вяра и хора със силна вяра, но слаба добродетел. Така в сферата на общественото мнение може да изглежда, че и свободата, и истината са еднакво общи както за истински вярващите, така и за неверниците. Основната причина за това удивително, дори ужасно противоречие се крие без съмнение във факта, че вярата дойде лично при всеки един от нас не чрез борба, жертви, силно убеждение, а дойде, както почти всичко, което имаме, по лесен начин - по рождение и наследство, чрез другите, а не от самите нас, като нещо естествено, а не като въпрос на избор и усилие, така че да седи върху нас като външна дреха и да не прониква нас, като начало и действена сила. Но, от друга страна, безспорно е вярно, че доминиращата традиция в нашата атмосфера е християнската традиция. Само той направи възможно това, което би останало непостижимо без него. Самата тя, тази традиция, тихо и неусетно въвежда в много души и характери, не само сред вярващите, но и сред невярващите, идеи за добродетел, саможертва и човеколюбие, наред със силата на последователното действие. Много хора, които не отричат ​​християнската вяра, сами не знаят къде, кога и как са се научили да се придържат към нея; по същия начин мнозина, които са се отклонили от християнската вяра, не осъзнават, че най-висшето в техните мисли, в тяхната духовна природа и в действията е плодът на християнството. Какво означава новоизмислената дума алтруизъм? По своето значение това е просто втората голяма заповед на християнския закон, „подобна на първата“. По форма това е маска, която прикрива заимствана мисъл, така че другите да не се досетят къде е истинският й източник. и тази фалшификация беше извършена не с разбиране, а несъзнателно, 76 в нашето наследство - кодексът на християнския морал, с който нашите институции и обичаи бяха постепенно пропити, и той така се сля с нашия обикновен живот, че самият спомен за неговия божествен произход беше затъмнен, сякаш беше законно наследство, установено за нас отдавна. Ще разберем какво е направила за нас християнската традиция, когато се вгледаме по-отблизо в моралния кодекс на тези народи, които не са имали тази традиция. Струва си да посочим например гърците през V век преди Рождество Христово или римляните в епохата на Рождество Христово: и при двамата виждаме удивителен упадък на морала, въпреки че в същото време сме поразени от блестящото интелектуално развитие на едни и превъзходството на организационния политически гений у други. В нашата епоха виждаме пред себе си нарастващото господство на видимите неща и, в същото време, намаляващото значение на невидимите неща. През цялата история на човечеството невидимото и неразделно съзнание на бъдещия живот е било в постоянна конкуренция с нещата от видимия свят. Сегашната половина на настоящия век се различава рязко от всички минали векове от историческия живот на човечеството в две отношения: никога не е имало такова нарастване на богатството и в същото време разпространение на удоволствията, доставяни от богатството: и двете са отделни явления, но съвместни и морално свързани... Очевидно е, до степен на математическа сигурност, че засиленото действие на всички светски прелести нарушава баланса на нашето същество, докато не се балансира от усиленото действие на духовните влечения и стремежи. Откъде ще дойдат тези духовни сили? Страшно е да се признае, че в тези области, които са достъпни за нашия поглед, няма такова нарастване на духовните идеи и мотиви, които да служат като превес на нарастващите светски страсти и стремежи. и когато невидимият свят и идеите, свързани с него, загубят своята привлекателна сила, тогава заедно с това и непременно вярванията, принадлежащи към тази сфера на невидими взаимоотношения, избледняват и тяхната привлекателна сила отслабва. Материализмът като позитивна система, не мисля, че е придобил доминиращо значение; тази система, по своя дизайн, според мен е лишена от интелектуалната мощ, необходима за солидно преподаване. Но тихото, тайно, несъзнателно действие на материализма е съвсем различен въпрос: неговата сила е огромна. Спомням си, че Макс Мюлерк каза, че без език мисленето е невъзможно и това важи за всяко мислене, организирано и съзнателно. Но в човешката природа се крият множество неразвити, елементарни сили, впечатления, възприемани отвън и попадащи на родната почва отвътре: всичко това никога не достига зрялост, не води до членоразделна реч и не получава определена форма в нашето съзнание. И така, мисля, че в настоящия момент около нас и в нас действат тези неизразени и неизживени движения, не толкова на ума, колкото на похотта, или по-просто казано, наклонностите, всички тези не мисли, а фрагменти от мисли; и ако беше възможно да ги преведем на език и да ги изразим с думи, те щяха да се оформят в добре познатата, вулгарна идея, която съществува от древни времена през всички векове, че в крайна сметка видимият свят е едно нещо, което познаваме, и че всяка материя, която си струва труда, всяка грижа, която си струва грижата, всяка радост, която има стойност в този свят, започва в нея и завършва с нея за нас... Ние знаем колко силни са низшите наклонности в човешката природа и е съвсем естествено, че който и да е усмихването на светския живот е твърде често, заедно с нарастващата гравитация към земния център, неусетно поразено от безсилието на желанието за вътрешен живот. и е ясно, че с това поражение на духовните стремежи на душата е по-лесно и по-удобно да се атакува всичко, което подкопава авторитета на Божието слово или великите християнски традиции, всичко, което по различни начини премахва, заслепява усещането за Божие присъствие, заглушава упреците на вътрешния глас на съвестта. И така, напразно е да се търси коренът на злото в науката, реална или въображаема, дори в грешките и изневерите на вярващите хора, към които неверието погрешно се отнася. Не, не това: нарастващата сила на чувствените и светски влечения и импулси в нас е това, което дава невидим съюзник на всеки аргумент на съмнение и неверие, без значение каква е неговата същинска стойност; Това печели много последователи на отрицателни учения. Човек си въобразява, че като дава воля на съмнението, той преследва търсенето на истината, но по същество той само се приспособява към низшите склонности на своята природа; Те вече са го овладели, а той ги укрепва още повече, допускайки нови съюзници към себе си без никаква проверка на титлата и правата им. Идеи, които са фундаментално слаби, се тласкат напред от склонност, която непременно е силна. И така, сякаш тайна конспирация започва в душата и двама рицари излизат на битка, единият с открито лице, а другият със спусната козирка. Християнската вяра поражда християнска традиция, формира представи и начин на живот и поведение. Хората не отричат ​​самите правила на тази легенда - те само отричат ​​източника на произхода на правилата. Първо се появява велик мислител, човек с висока нравственост: той е набожен и проповядва благочестие, но не признава догмата. Друга следваща го фигура отива още по-далеч в същото поле – възхвалява морала, отхвърляйки благочестието. а антиморалната, антидуховната сила, тайно действаща във всички нас, съблазнени от привидността на доброто, под която се крие началото на разрушението, помага да се отнасяме снизходително към новата проповед и дори да я пеем в хор. Аргументът на скептичното мислене в действителност не е нищо повече от присадка, която е получила живот и сила от мощното и силно дърво, в което е присадена. Така че, по мое мнение, няма съмнение, че основната причина, поради която скептицизмът в нашето време е станал толкова широко разпространен и толкова силен, е необикновеното развитие на светските сили и импулси в нас и в нашата среда. Но това се отнася не толкова за офицерите и войниците от армията, за хората, които чрез сериозна работа на мисълта изучават предмети, върху които самите те упорито мислят, а за масите, които лесно се присъединяват към хора от последователи на нови учения. Човек отчасти съставя своите мнения сам и отчасти ги заимства от околната среда. Мислещият човек ги развива в себе си, въпреки че скрити влияния действат върху него несъзнателно; немислещият ги черпи от околната среда, изцяло или в по-голямата си част. а средата, както всеки знае, съдържа идоли, образи, сенки и призраци на отминаващия ден. Но трябва да направя резервация. Моите забележки се отнасят до специално и може би несравнимо състояние, в което много хора поставят под съмнение основите на нашата вяра и авторитета на нашите свещени книги, без да усетят нито момента на такъв сериозен въпрос, нито способността си да го направят. Във всички останали предмети се изисква човек да има титла или да я покаже, но по въпросите на вярата не се изисква нищо от това и се предполага, че всеки е знаещ. Християнската вяра се възприема със сърдечна симпатия и съгласие: вярва се в сърцето. от друга страна, всеки човек, независимо от позицията си, основава рационално, дори необходимо, действията и събитията в своя живот, главно на вярата; без съмнение, на свободна и разумна основа, но все пак на вяра, понякога на традициите на семейството и племето. Всеки, който заема отговорна позиция в този свят, голям или малък, съзнателно или несъзнателно, действайки за себе си, в същото време действа за другите; за други и вместо други, той придобива и преживява вярвания, проверява материални факти, които са значими за човешкия живот, такива вярвания и идеи, които не всеки човек, поради условията на своя живот, може да установи и преживее лично. Би било по-добре, разбира се, ако всеки може да направи това за себе си, независимо, но не всеки има както възможността, така и способността да направи това. и когато и двете не съществуват, което се случва твърде често, човек не трябва да се заблуждава, че е придобил убеждението си от думите на други хора. Но няма съмнение, че в наше време, може би повече от преди, много мъже и жени, без никаква способност и без нужда от себе си, поставят под въпрос вярата, която според старата традиция са имали. За някои от нас, според предразположението и образованието на ума, според естеството на титлата, според вида на професията, изглежда разумно и дори необходимо да подложим на изучаване великото историческо откровение в историческата обстановка и във връзката му с характера и състоянието на човека. Този процес на разследване сам по себе си е ясен и легитимен; и ние знаем, че въздействието му върху велики умове в продължение на много векове е довело до като цяло положителни резултати и в крайна сметка допълнително е укрепило авторитета на Светото писание. Въпреки това, когато се прилага към масите, човешкият разум ни уверява, че е обичайно всеки човек да се придържа към традицията и да я приема за истина, стига да няма сериозна причина да се съмнява в нея. Това е правилото на здравия разум, прието в обикновения живот. в предметите на легендата не вярата, а съмнението във всеки случай трябва да стане защита и да представи своите документи, поне не в смисъл на доказателство, а само в смисъл на разумна вероятност. Но непровереното съмнение, което толкова често успява да свие гнездо в съзнанието ни, е собственик без документ, опасен и нелегален гост. Неусетно и без всякакъв въпрос, той внезапно влиза в ролята на доказано отричане, отслабва действието в нас, хвърля сянка върху чувството за дълг и съзнанието за присъствието на Бог във всичките ни пътища, отслабва пулса на моралното ни здраве. Съмнението може да ни освободи или да ни пороби; но със сигурност трябва да бъде или наш приятел, или наш враг: не може да бъде неутрален. Тези съмнения, които не могат да бъдат изпитани, ако им се даде място, се отразяват както в нашата вяра, така и в нашето поведение. а недостатъчните, въображаеми изследвания служат само като ново изкушение по пътя на дълга; Ако трябва да предприемем истински изследвания, то това трябва да се превърне в свещен дълг за нас. Въображаемото изследване не е нищо друго освен съблазняване; под предлог ние ставаме жертва на предразсъдъци, мода, влечения, похот, лукави внушения на светския дух, всякакви разнообразни изкушения. Всеки човек е призван да определи стандарта на своето поведение в собствената си сфера: висока задача, но и трудна, толкова трудна, че никой не може да я изпълни перфектно. Дългът не ни задължава да правим изводи и заключения за съдбата на света, за свободната воля, още по-малко да се гмурнем отвъд тези граници в дълбочината и мрака на размисъла, които се свеждат до един неразгадаем проблем за съществуването и действието на злото в този свят. Християнската вяра и Светото писание ни въоръжават със средства за преодоляване и отблъскване на атаките на злото отвън и вътре в нас. Това е единственото практично решение на проблема. Може цялата страна около нас да е обвита в мъгла, но ние можем да очертаем пътя си час по час, ден след ден, стъпка по стъпка. Спекулативното разсъждение, ако е безцелно, става произволно, издигайки се над предмета на спекулацията; и произволната, горда спекулация за делата, за Божиите провидения, за хората, които вярват в Бога, е само по себе си грях. Да изоставим задължението, което лежи върху всеки от нас да управлява себе си и поведението си, обръщайки работата на ума и сърцето към такива обекти, които са задължителни за нас само дотолкова, доколкото могат да бъдат необходими за нашата специална работа и призвание, означава в морален смисъл да избягаме от ситост в глад. Изглежда, сякаш някой, притежаващ само счупен съд, щеше да нахрани и да напои от него всичките си съседи. Но ако признаем, че никой лекомислено, без нито способността, нито духовната нужда, не трябва да навлиза в изучаването на вярата и че при всяко изследване такова съмнение няма право да изисква доказателство от самата вяра, трябва в същото време да помним, че всяко религиозно изследване, макар и да предизвиква взаимни караници, не може да се сравни с процес между равни страни на спорещите се или с битка между двама генерали за спорна територия. Нашият Спасител Христос предизвика изненада сред хората с факта, че оставяйки настрана всички тънкости и израстъци на ученията, които помрачаваха образа на вярата, той учи хората „като имащ власт, а не като книжниците и фарисеите“, той учи с власт, тоест като заповедно право и заповедна власт. Когато Бог ни даде откровението на Своята воля както в законите на нашата природа, така и в царството на благодатта, това откровение не само ни просветлява, но и императивно ни задължава. Справедливо и необходимо е, подобно на пълномощията на земен пратеник, пълномощията на това откровение да бъдат тествани. Но ако, след като е било изпитано, то се окаже истинско, ако тази автентичност е потвърдена от същото доказателство, което при обикновените житейски обстоятелства нашият ум непременно приема, тогава вече не можем да се считаме за независими съдници, потопени в свободно изследване; тогава вече сме слуги на Господа, ученици на Учителя, деца на Отца и всеки от нас е обвързан от връзките на тези взаимоотношения. Тогава и главата, и коленете трябва да се преклонят пред Вечния Бог, и човекът трябва да прегърне Божествената воля и да я следва с цялото си сърце, с всичките си мисли, с цялата си душа и с цялата си кротост. (Емерсън. Общество и самота) Нашият деветнадесети век е векът на инструментите. Нашата организация ги произвежда. „Човекът е мярката на всички неща“, казва Аристотел, „ръката е инструментът на всички инструменти, а разумът е формата на всички форми“. Човешкото тяло е склад за изобретения, склад за образци, от който са извадени всякакви механизми, които са изобретени. Всички инструменти и машини не са нищо друго освен разширяване на членовете и усещанията на това тяло. Човекът може да бъде определен по следния начин: „ум със сервизни органи“. Машината помага на естественото усещане, но не може да го замени. Цялата мярка е в тялото. Окото възприема нюанси, които изкуството не може да улови. Чиракът не се разделя с аршина, но опитният майстор измерва без грешка с пръст и лакът, опитният работник измерва със стъпки по-точно, отколкото с други въжета и вериги. Степен индианец, хвърлящ камък от прашка, знае, че ще уцели целта: в такова съчувствие окото му е с ръката му; дърводелецът реже дънера си по нарязаната линия, без да се отдръпва дори на косъм. Няма чувство, няма орган, който на практика да не може да бъде доведен до най-финото съвършенство. Удивлението е любимото чувство на човека и в това чувство е семето на нашата наука. Такова е механичното направление на нашия век и най-добрите ни изобретения са още толкова свежи, че радостта и гордостта от тях още не са се изчерпали в нас и сме готови да съжаляваме нашите бащи, че не са доживели да видят парата и галванизма, серния етер и морските телеграфи, фотографията и спектроскопа, сякаш са били по-бедни от нас с половината от живота си. и ни се струва, че тези нови изкуства отварят широко вратите към бъдещето за нас, обещават да одухотворят целия материален свят с форма и да издигнат човешкия живот от неговата бедност до богоподобно състояние на удовлетворение и сила. Вярно, нашият век също наследи доста оскъдно количество. Вече имаше компас, имаше печатна преса, имаше часовници, спирални пружини, барометри, телескопи. Но оттогава са добавени толкова много изобретения, че сякаш целият живот е преработен наново. Лайбниц каза за Нютон: „Ако преброите всичко, което е направено от математиците от началото на света до Нютон, и всичко, което Нютон е направил, последната половина ще надмине първата“; така че можем да кажем, че общият брой изобретения през последните 50 години ще бъде равен на общия брой на останалите 50 века. Това, което е ново за нас, е огромното увеличение на производството на желязо и изключителното разнообразие от железни продукти; новини - много от най-често използваните и необходими инструменти за дома и за земеделието; шевната машина, станът, жътварката на McCormick, машината за косене, газовата лампа, фосфорните кибрити, безбройните продукти на химическата лаборатория - всичко това са новостите на настоящия век и порция въглища на цена от един франк замества за нас двадесет дни труд на бившия работник. Нужно ли е да си спомняме за парата, поглъщащата пространство и време, за огромната и фина сила, която в болницата донася чаша супа до леглото на пациента, огъва и сплесква дебели железни пръти като восък и се сравнява със силите, които повдигнаха и обърнаха геоложките слоеве на нашата планета. Той ще научи каквото искате, като способно момче; каквото пожелаете, той ще го вдигне на работните си рамене; но той все още е далеч от това да е свършил цялата си работа. Той вече ходи по полето като човек и върши всякаква работа; напоява нивите ни, събаря планини за нас, където имаме нужда от тях. Но той ще ни шие и ризи, ще превозва нашите каруци и файтони; Бабидж вече е започнал да го учи да смята и някой ден ще го научи да изчислява проценти и логаритми. Лорд-канцлерът Търлот се надява, че един ден ще изготви пледоарии и защити пред Канцлерския съд. Нека приемем, че това е сатира, но сатирата няма да е далеч от реалността, ако се съди по първоначалните опити да се приложи пара към механични действия, съчетани с умствени изчисления. Колко чудесни механични приложения са изобретени за човешкото тяло: за зъболекарски операции, за ваксиниране на едра шарка, за ринопластика, за приспиване на нервите в финия сън на ново изобретение. Нашите инженери, с помощта на огромни машини, като коболди и магьосници, пробиват Алпите, копаят точно през Американския провлак, прорязват Арабската пустиня. в Масачузетс завладяваме морето, укрепвайки нестабилния бряг с обикновена трева, укрепвайки пясъчната пустиня с борова плантация. Почвата на Холандия, някога най-населеният регион в Европа, е под морското равнище. Египет не знаеше какво е дъжд три хиляди години: сега, казват те, има душове благодарение на напоителни канали и горски насаждения. Древният цар на евреите е казал: „Слава на Бога и яростта на човечеството“. а сред доказателствата за монотеизма най-силно е огромността на резултатите, постигнати с най-обикновени дела и средства. Изглежда, че няма граници за нови откровения на същия дух, който някога е създал елементарните елементи, а сега ги развива чрез човека. Изкуството и силата няма да престанат да действат както досега – да превръщат нощта в ден, пространството във време и времето в пространство. От едно изобретение ще се роди друго. Веднага щом електрическият телеграф се появи в съзнанието, беше открит материалът, необходим за него - гутаперча. с увеличен търговски трафик бяха открити нови златни резерви в Калифорния и Австралия. Когато Европа беше препълнена с население, търсенето за него се отвори в Америка и Австралия; и така, където и да се случи неочаквано явление, то се случва навреме, сякаш природата, като е подредила навсякъде ключалки, е подредила и ключ за всяка ключалка, който сам помага да се намери, когато е необходимо. Друга последица от изобретенията е умножаването на връзките между хората. Учудва ни, като отваря нови пътища за решаване на трудни и сложни политически проблеми. Тези взаимоотношения не са нови: нови са само техните измерения. Сами, от чувство за егоизъм, бихме се хванали за робството, щяхме да сме готови да затворим една четвърт от земното кълбо от всеки, който е роден извън него, на чужда земя. Нашата политика е отвратителна; но какво може да помогне, какво може да попречи, във време, когато първичните инстинкти движат масите на човешката раса, когато цели нации се движат с приливите и отливите? Природата обича да кръстосва раси: немски, китайски, турски, руски, индийски - всеки се стреми към морето, всеки се жени и посяга; търговията започва да се движи и морето гъмжи от кораби, които са готови да прехвърлят цялото население от бряг на бряг. Изкуството на хилядата оръжия навлезе в живота на държавата като нов елемент. Науката за властта, волю или неволю, е принудена да признае силата на науката. Цивилизацията се издига, изкачва се все по-високо и по-високо. Когато Малтус заключи, че броят на стомасите се умножава в геометрична прогресия, а количеството на храната само в аритметична прогресия, той забрави да добави, че човешкият разум също е един от факторите в политическата икономия и че с нарастването на нуждите в обществото ще нараства и силата на изобретението. За нуждите на обществения живот вече разполагаме със значителна артилерия от всички видове оръжия. Ние пътуваме четири пъти по-бързо, отколкото нашите бащи са яздили. Ние пътуваме, мелим, плетем, ковем, садим, обработваме и копаем много по-добре от тях. имаме изцяло нови ботуши, ръкавици, очила, инструменти; имаме сметачна машина; Имаме вестник и чрез вестника всяко село може да напише репортаж за себе си и да ни го представи на закуска. имаме пари и кредитна карта; Имаме език, най-финото от всички оръжия и най-близо до душата. Много и колкото повече имаш, толкова повече ти трябва. Човекът се ласкае, че властта му над природата ще нараства и ще се умножава. Събитията започват да му се подчиняват. Аеронавтиката тепърва ни очаква и може би не сме далеч от война, която ще се разиграе във въздуха. Нищо чудно, че ще измислим такава вода, че негърът веднага ще побелее. Той вече вижда как главата на англосаксонската раса се променя под влиянието на условията на американския живот. в старите времена те видяха Тантал как той, застанал в самата дълбочина, напразно се опитваше да утоли жаждата си с течащ поток, който избяга, щом се наведе към него. Старият Тантал, казват, наскоро се появил отново на света. Виждали са го в Париж, Ню Йорк, Бостън. Той е весел и уверен: смята, че скоро ще може да хване потока, дори да напълни бутилка с него. Но изглежда увереността му е напразна. Обстоятелствата все още са мрачни. Колкото и векове на непрекъсната култура да са изминали, новият човек все още стои на самия ръб на хаоса и все още не излиза от кризата. Кой помни такова време, когато се оплакваха, че няма пари, че времето е трудно? Кой може да си спомни време, когато е имало достатъчно добри хора, разумни хора и такива мъже и жени, каквито са били необходими? Тантал започва да мисли, че парата е фантазия и че галванизмът не е нищо повече от това, на което служи по природа. Много вече те кара да се замислиш, много подсказва, че нашето добро е някъде по-дълбоко, че не можеш да го намериш – в двойка, във фотография, в балон с горещ въздух, в астрономия. Всичко това са инструменти със съмнително качество. Всичко това са реактиви. Много коли изглеждат заплашително. Самият тъкач се превръща в плат, механикът в машина. Който сам не притежава оръжие, бива взет във властта от оръжието. Всички оръжия са със заострен ръб и следователно са опасни. Човек си строи красива къща: и тогава му се явява владетелят, идва работата на целия му живот и той трябва да подреди къщата си, да се грижи за нея, да я показва, поддържа и ремонтира до последния си дъх. Човек си е създал репутация: той вече не е свободен, трябва да се грижи за съкровището си, да го уважава. Човек нарисува картина, издаде книга: и колкото по-успешно беше творението, толкова по-лошо беше понякога за твореца. Познавах един добър човек: той живееше свободно, като птица небесна, като горско животно; но веднъж той реши да украси офиса си с елегантни рафтове за колекция от черупки, яйца, минерали и плюшени животни. Беше забавно, но с какво всъщност се забавляваше? Като подрежда елегантни вериги и окови за собствените си членове. Ученият икономист също разсъждава. „Съмнително е всички механични изобретения, които съществуват, да са улеснили ежедневната работа поне на един човек.“ Машината развива и разрязва човек. Машината е доведена до най-високо съвършенство, но кой е механикът с нея? никой. Всяко ново подобрение на машината намалява активността на механика и губи уменията му. Случвало се е машината да поиска Архимед за себе си; Сега едно момче й е достатъчно, стига да знае нужните техники, да знае как да движи дръжката и да гледа котела; но когато колата се повреди, той не знае какво да прави с нея. Вижте вестниците: те са пълни с ужасни подробности всеки ден. Предишни публикации, като календара на затвора в Нюгейт, станаха ненужни, след като в лондонския Таймс и в Ню Йорк Трибюн се появиха свежи истории за престъпления, много по-живи, много по-ужасни. Имало ли е някога повече личен интерес, поквара и насилие в политиката, отколкото в нашата? и търговията, това любимо дете на океана, неговата гордост и слава, този възпитател на нациите, този благодетел неволно и въпреки себе си, нашата търговия завършва по целия свят в позорна неплатежоспособност, измамно предприятие и фалит. Ние изброяваме всички видове изкуства, всички видове човешки изобретения като мярка за човешко достойнство. Но когато с всичките си изкуства и знания той се оказва хитър и престъпник, очевидно е, че механичното изкуство с всичките му изобретения не може да служи като мярка за неговото достойнство. Да видим дали има друга мярка. Какво е дошло от тези изкуства и знания за характера и достойнството на човешката раса? Станало ли е човечеството по-добро? Много хора се питат с недоумение дали моралът не е упаднал с възхода на изкуството? Виждаме, от една страна, големи изкуства и знания с малки хора, от друга страна, виждаме как величието израства от низостта. Ние виждаме тържеството на цивилизацията и се радваме, но те ни подават такава благодатна ръка, която душата не иска да признае. Най-важният фактор за успех в света е търговията, силата на личния егоизъм и дребната пресметливост. Изглежда, че всяка победа над материята трябва да издига достойнството на човешката природа в човешкото съзнание. и когато погледнем богатството си, трябва да се чудим откъде идва и кой е отговорен за него. Вижте изобретателите. всеки от тях има свой фокус, в който е силен. Геният бие в определен дух, проправя си път на определено място; но къде ще намерите велик, равномерен, симетричен ум, подхранван от голямо сърце? Всеки има повече какво да крие в себе си, отколкото да показва; всеки е принуден да куца от своето съвършенство. Твърде забележимо е, че моралният успех изостава от материалната сила. От всичко се вижда, че не сме инвестирали капитала си много разумно. Предложиха ни неща за правене и дни за избор; ние избрахме случаите. Най-новите изследвания на санскритския език ни разкриха произхода на древните имена на Божеството - Dyaeus, Deus, Zeus, Zeu pater, Jupiter, всички соларни имена. В тях през новите дрехи на ежедневния диалект все още се чува думата Ден. Не означава ли това, че денят за нас е проявление на Божествената сила? Че хората от древния свят, опитвайки се да изразят с реч върховната сила на вселената, са й дали име: ден и че всички племена са приели това име? Хезиод написа поема и я нарече „Дела и дни“. в него поетът описва сезоните на гръцката година, учи собственика кога, под какво съзвездие трябва да сее, кога да започне жътвата, кога да изсече гората, в кой щастлив час плувецът трябва да отиде в морето, за да избегне буря и кои небесни планети да следва. Поемата е изпълнена с икономически инструкции за гръцкия живот: уточнява възрастта за брак; съдържа правила за домакинска икономия, за гостоприемство. Това стихотворение лъха на благочестие и е изпълнено със светска мъдрост: то е съобразено с всички меридиани, защото поетът представя и делата, и дните в техния нравствен смисъл. Но науката за дните не е била дълбоко развита от него, въпреки че е много дълбока наука. Един селянин, работещ в полето си, казал: „Би било добре, ако цялата земя, прилежаща към моето поле, беше моя. Бонапарт имаше същите склонности: искаше да превърне Средиземно море във френско езеро. Казват, че един земен владетел разширил плановете си още повече и искал да нарече целия Тих океан свой океан. Но дори и да успееше, дори ако можеше да вземе цялата земя като свое наследство и да смята океана за свое езеро, той пак щеше да бъде просяк. Богат е само този, който притежава деня си. Това е сила; Няма цар, нито богат човек, нито магьосник, нито демон в света, който да има такава сила. Дните за нас са същите съдове на Божественото, както и за нашите предци, арийците. От всички неща те обещават най-малко, но съдържат най-много. Идват тихо и тържествено, като видение на образ, покрити от глава до пети с воал, като неми пратеници, с дар от далечна, любима страна; и те също мълчаливо се отдалечават, отнасяйки дарбите си със себе си, ако не ги вземем и използваме. Как ляга денят на душата й, как я увива като тънко одеяло, как покрива всичките й фантазии! Всеки празник ни оцветява със своя цвят. Ние носим неговата кокарда, всеки поздрав от него се отразява в нашето духовно разположение. Да си спомним нашето детство: какво беше в душите ни в празнична сутрин, например в деня на националния юбилей, в деня на Рождество Христово? Бързаме, бягаме и изглежда, че самите звезди от небето ни мигат за ядки и меденки, за сладкиши, подаръци и забавни светлини. Спомнете си как тогава животът се броеше в минути според календара, концентриран във възли от нервна сила, в часове на преливащо блаженство, а не изтичаше в равномерен и плавен поток от щастие. в самота и на село, с какъв празник диша празникът! Свещеният час на празника, древната събота, седмият ден, избелен от хилядолетни религиозни вярвания, изплува от бездната на времето, разкрива се празна страница, която мъдрецът ще напише с думите на истината, дивото ще издраска с фигурите на своите фетиши; и ние чуваме в нашата самота вселенския псалм, катедралния хор на цялата история на човешкия род. и как времето съвпада с настроението на младостта! Вятърът, променяйки се, променя своята нота на хиляди ладове, хиляда пъти променя картините, които носи на въображението, и всеки нов негов лад е нова черупка, ново жилище за духа. Преди знаех как да избера точното време за всяка от любимите си книги. Един писател е най-добре през зимата, друг през лятната ваканция. Има книги (например „Тимей“ на Платонов), за които чакате, дълго чакате настоящия час. Най-после настъпва желаното утро, зората пука, блясък се появява в небето, сякаш в първата минута на Вселената и в началото на съществуването: и в този час на пространството ти смело отваряш книгата... в други дни страхотни хора идват при нас, много близо; на лицето им няма ни най-малка строгост, ни най-малко снизхождение; те са ни равни, хващат ни за ръка, говорят ни и ние говорим на тях. В други дни усещаме, че е настъпил празник – всеки ден от годината. Ангелите се появяват в плътта, отиват си и идват отново. Цялата природа оживява, сякаш въображението на всички духове и богове се е събудило и разкрива живи образи отвсякъде. Вчера не се чуваше птичи глас, светът беше сух, каменист и пуст; днес всичко е населено и пълно; цялото творение цъфти, рои се и се умножава. Дните са изтъкани на прекрасен стан: основата и вътъкът му са миналото и бъдещето. Нишките лежат в величествен ред, сякаш всички богове са донесли нишка за небесната тъкан. Странно е да мислим защо сме богати, защо сме бедни; малко повече, малко по-малко монети, килими, рокли, камък, дърво, боя; този или онзи разрез, тази или онази форма; нашата участ е точно като участта на червения индианец: един се гордее, че има низ от мъниста или червено перо, а останалите, като нямат нито едното, нито другото, се смятат за нещастни. Но това не са съкровищата, които природата е изчерпала за нас: фината, сложна анатомия на човека, формирана в продължение на векове, върху която са работили всички предишни слоеве на Вселената, всички племена, дошли преди нас; всички форми и образи на творението, с които сме заобиколени; цялата земя и нейното изпълнение; въздух, който носи дъх и мярка за живот; морето зове в далечината; небесната бездна с всичките й светове; и мозъкът със своя нервен състав отговаря на всичко това, и окото, способно да проникне в бездната и да отрази бездната отново в себе си: бездната, призоваваща бездната. Всичко това се дава без мярка на всеки - не като гердан от мъниста, като нашите килими и монети. Не е ли това невероятно? и това е чудо в ръцете на последния просяк. Човешкият пазар гъмжи под синьото небе, а в небето над нас витаят херувимите и серафимите. Небето е сиянието на славата, с което Великият Художник облече Своето творение, това е граничната линия между материя и дух. Това е ръбът на Вселената: природата не може да отиде по-далеч. Кога щяха да се сбъднат нашите най-блажени мечти, когато фината сила щеше да ни отвори нова визия и ние щяхме да видим как милиони духовни същества ходят по земята и тогава, изглежда, щеше да се разкрие, че сферата, в която се движат, е заобиколена от всички страни от същата тъкан от небесно синьо, която ме осенява сега, на градска улица, между ежедневните дела на хората. Странно е, че в нашия богат английски език няма дума, която да назове вселената. Има една стара английска дума kinde (вид), но тя изразява само малка част от това, което се съдържа в красивата латинска дума, която има тънък смисъл на бъдещето, на по-нататъшното съществуване: natura, тоест не само роден, но и трябва да се роди, на което в немската философия съответства das Werden. Но нито един от съвременните езици няма дума, която да изрази силата, която действа само в красотата. Имаше само една съответстваща дума за това на гръцки: космос и затова Хумболт взе подходящото име Космос за своята книга, която представя най-новите резултати на науката. Това са дните: земята е пълна чаша, която природата ни предлага от своите безмерни щедрости всеки ден за наше ежедневно хранене; и покривалото на нашата чаша е небесният свод. Но ни е дадена и силата на една мечта, която се ражда с нас и остава с нас до последния ни дъх. Тя ни гали, ласкае ни, мами ни от ранни зори до вечерта, от раждането до смъртта - и никое опитно око още не е успяло да разпознае измамата. Индусите представят Мая, енергията на сънищата, сред основните атрибути на Вишну. По време на буря моряците се привързват към мачтите и съоръженията на кораба: нали в тази буря от воюващи елементи, която се нарича живот, е необходимо да се обвържат човешките души с живота и за това природата използва вместо въжета и въжета всякакви мечти и фантазии: за дете - дрънкалка, кукла, ябълка; за по-голямо момче - кънки, река, лодка, кон, пистолет; за младеж и за възрастен - няма нужда да даваме примери, защото те нямат брой и ограничение. Понякога маската пада, воалът бавно се повдига и човек може да види една грозна маса, натъпкана, боядисана, фалшива отвън. Хюм твърди, че само обстоятелствата се променят и средният дял на щастието е винаги един и същ; че просяк, който седи на мост и хваща мухи в свободното си време, и благородник, минаващ покрай него в богата карета, и момиче, заминаващо за първия бал, и оратор, когато се връща триумфално от парламента - всички имат различни начини на емоционално вълнение, но количеството им е едно и също. Въображението с цялата си сила ни помага да скрием от себе си стойността и смисъла на настоящето. Кой от нас не е наясно във всеки един момент, че сегашната му дейност е по-ниска и по-малка от това, което би могъл да направи? — Какво правиш? - „Нищо, тъкмо правех това или възнамерявам да направя това, а сега просто...“ Ах, простотия! Никога ли няма да се освободиш от примките на своя магьосник, никога ли няма да разбереш, че когато днешният ден е изчезнал, когато между днешния ден и нас неотменимите години вече са разпънали своята сияйна тъкан, миналите часове блестят пред нас с изкусителна слава и ни дърпат към себе си, като фантастичен роман, ни се явяват като царство на красота и поезия? Колко трудно е да ги гледаш директно, без измама! Всичко, което се случи в тях, всички отношения, всички думи и разговори, всички горещи интереси и горещи дела от изминалите дни - всичко това хвърля прах в очите ни и забавлява вниманието ни. Онзи силен човек, който може да ги гледа директно, без смущение, без да се поддава на съблазън, който вижда в тях всичко такова, каквото е било, запазвайки самосъзнанието си за себе си; който знае и помни, че няма нищо ново под слънцето и винаги става каквото е било преди; когото нито любовта, нито смъртта, нито политиката, нито придобивките, нито войната, нито удоволствието могат да отвлекат от начинанието. Светът винаги е равен на себе си и всеки човек, в момент на дълбок размисъл за себе си, усеща, че преминава през същото преживяване на живота, през което са преминавали хората преди него в древна Тива или в древна Византия. Непрестанният сега царува в природата и украсява нашите храсти със същите рози, които плениха древния човек във висящите градини на Вавилон и Рим. Неволно се задава въпросът: струва ли си да се учат езици, струва ли си да обиколим вселената, за да научим толкова прости и стари истини? Пред нас са паметници на древното изкуство, изкопани от земята на града, новооткрити ръкописи и надписи: истината е красота и си струва да знаем нейната история, а нашите академии се събират, за да разрешат неразрешените спорове на школите на древното изкуство. Какви експедиции, какъв труд по измерване, какви усилия на умовете - Нибур, и Мюлер, и Леярд - за да се определи местоположението на Троя и столицата на Нимрод! Колко морски пътешествия има, за да се почете паметта на Данте и за да се изясни кой е открил Америка, трябва да се отплава не по-малко от това, което би било необходимо за откриването. Дете човек! В края на краищата тази мека маса, от която нашите по-големи братя в древността са изработили своите чудни символи, изобщо не е персийска, нито мемфиска, нито тевтонска, нито изобщо местна глина - това е обикновена вар, обикновен пясъчник с вода и слънчева светлина, с дар кръв, с дъх на белите дробове: вие сами държахте същата глина в неумелите си ръце и я хвърлихте от ръцете си, когато Той хукнал да го търси в стари гробници, в кладенци на ковчези, в стари книжарници в Мала Азия, Египет и Англия. Това все още е същото значимо нещо днес, пренебрегвано от всички; същата богаташка бедност, мразена от всички, същата многословна, любяща самота, от която хората бягат към градовете, към шумния пазар. Този ден дебне и се крие, трябва да се намери: в него е късметът и победата, в него е реалността, радостта и силата. Всеки се ласкае, никой не мисли, че сегашният час е критичен, решаващ час за всички. Но всеки трябва да напише в сърцата си, че всеки идващ ден е най-хубавият ден в годината. Човек никога няма да разбере нещо наистина, докато не почувства, че всеки ден е ден на съдбата в живота му, ден на посещение. От незапомнени времена божеството се е появявало на земята в смъртно облекло, в ниска и смирена форма: лошото величие е това, което обича да се появява на света от възвишение, в диаманти и злато. Истинските крале и владетели оставят короните си в склада и се появяват в прости и бедни дрехи. в северната легенда на нашите предци Один се появява под формата на рибар, живее в бедна колиба и поправя лодката си. В индианската легенда Гари живее сред селяните като обикновен селянин. в гръцката легенда Аполон живее с адметийските пастири, а Юпитер споделя селския живот с бедните етиопци. и в нашата история Исус е роден в ясли и Неговите дванадесет апостоли са били обикновени рибари. в нашата наука виждаме на всяка крачка, че природата разкрива своето изключително величие в малките неща; Това е правилото на Аристотел и Лукреций, а в наши дни правилото на Сведенборг и Ханеман. Възрастта на слоевете на земната кора се определя в същия ред, в който протича развитието на яйцето. В нашите народни приказки и легенди най-силната самодива винаги е най-ниска на ръст. в учението за благодатта смирението е по-високо от всички добродетели, а живият пример за смирение е Мадоната; в живота тайната на смирението е тайната на човешката мъдрост. Заслугата на един гений пред човечеството винаги се състои в това, че той премахва булото от простите явления на ежедневието и виждаме това, което не сме подозирали преди, виждаме божество в прости дрехи, сред тълпа от цигани и амбулантни търговци. в ежедневието методът на работа ни разкрива майстора; майсторът използва подръчния материал, без да чака някой да му вземе отдалеч това, което другите смятат за отлично или от което други са работили със слава. „Командирът“, каза Бонапарт, „винаги има достатъчно войски, само ако знае как да използва хората си и ако самият той споделя кампанията и бивака с тях.“ Не отхвърляйте бизнеса, който сегашният час ви донесе, за друг, по-примамлив и славен. Най-високата точка на хоризонта на мъдростта е на еднакво разстояние отвсякъде и ако искате да я намерите, търсете я по онези начини, които са сродни и характерни за вас. Но нашето въображение винаги е по-привлекателно за нещото, което не е необходимо в този час. Точно днес и в часа, когато си обещахме да дойдем на работа, на срещата, как далечните хълмове и върхове ни привличат към себе си, колко много ни обещават! Основният урок на историята е, че ни показва стойността на настоящия час и неговия дълг. Моето благо, моята работа е това, което моята родина, моят климат, моите средства и материали, моите другари ми посочват. Съществува поверие, че конските косми се превръщат в червеи във вода. Учените го смятат за басня; но често си мисля, че старите неща изгниват и от миналото ще се раждат змии. Преклонението пред делата на предците може да се превърне в измамно чувство. Тяхната добродетел не беше преклонение пред миналото; тяхната заслуга беше, че почитаха настоящия момент; и напразно ние се позоваваме на тях, за да оправдаем такова влечение, което би им било отвратително, което те не следваха в живота. и любимата ни мечта е, че имаме малко време за работа. Но бихме могли да си помислим, че много същества ядат от една чаша и всяко същество, според състава си, приема и преработва в нея тези елементи, които са характерни за него - време, пространство, светлина, вода и телесни течности. Змията превръща цялата си плячка в змия, лисицата в лисица; а Петър и Павел превръщат цялото си същество в Петър и Павел. в Ню Йорк някой веднъж се оплака, че няма достатъчно време. Един прост индиец му отговори по-умен от друг философ: „Струва ми се, че цялото време, което имате, е във вашата власт.“ Има и мечта: не можем да се откажем от мисълта за голямото значение на дълго време - година, десетилетие, век. Но старата френска поговорка гласи: Божието дело се извършва за минута, „En peu d'heure Dieu labeure“. Молим се на себе си за дълъг живот, но дълъг живот означава: пълноценен живот, страхотен живот за минути. Истинската мярка за време е духовна, а не механична мярка. Животът е дълъг извън границите. Минути на духовно разбиране и провидение, минути на пълно единение в лична връзка, една усмивка, един поглед – така проникваме във вечността и черпим пълна мярка от нея. в такива моменти животът се издига до крайната си точка и се концентрира; според Омир, „боговете само веднъж и само в един ден дават на смъртните онази част от разума, която е определена на кого“. Аз съм на същото мнение като поета Уърдсуърт, че „има само едно щастие в живота и няма друго – щастието в разума и добродетелта“. Аз съм на същото мнение като Плиний, че „колкото повече се задълбочаваме в тези истини в мисълта, толкова повече продължаваме живота си“. Аз съм на същото мнение като Главкон, когато каза: "О, Сократе! Мярката за живот на мъдрия човек е да говори и слуша речи, подобни на това, което чуваме от теб." Само той може да ме обогати, който ми дава мъдростта на деня, който осветява пътя ми от изгрев до изгрев. Разбирането на деня служи като мярка на човека. Поетът, само с поезията си, математикът, само с проблемите си, не ни задоволява напълно; но когато човек схване с душата си както основните принципи на вселената, така и празничното величие на вселената, тогава неговата поезия е истинска и неговите номера резонират с музиката. За мен аз не съм ученият на учените, който може да изрови пред мен погребаните династии на Сезострис и Птолемей и да определи вместо мен годините на олимпиадите и консулствата; но този, който може да ми разкрие теорията на този понеделник, тази сряда. Има ли той това знание за любовта (благочестие), което единствено може да разкрие вулгарността на ежедневието, може ли да премахне воалите от онези връзки, чрез които вулгарните хора, вулгарните предмети са свързани с първия принцип на битието? Петнадесет минути отлетяха, според човешкото мнение това е част от времето, а не цяла вечност; малък, принуден дял - дял надежда или дял памет, това е пътят към щастието или от щастието, но не и самото щастие. Може ли да ми покаже този четвърт час във връзка с щастието и вечността? Това е истинският учител, това е този, който може да ни изведе от робски и просешки живот до богатство и увереност. при него, на мястото, където е, има чест и достойнство. Нашата Америка, просеща Америка, любопитна, търсеща навсякъде, скитаща се навсякъде, подражаваща на всичко, изучаваща Гърция и Рим, и Германия, и Англия - Америка ще събуе прашните си сандали, ще хвърли избелялата си пътна шапка и ще остане у дома и ще седи в мир и в сиянието на радостта. Ще се огледа около себе си: в целия свят няма такива възгледи на природата, в историята на вековете не е имало такъв час, в бъдещето няма да има друг момент по-благоприятен! Час поетите да пеят, час изкуствата да разкрият цялото си богатство! Още една забележка. Животът е хубав само когато е очарователен и музикален, когато е в пълна хармония, пълно съзвучие и когато не го разчленяваме. Пазете дните си в чест, превърнете себе си в своя ден, не го разпитвайте като професор на студент. Нашият свят е мистериозен свят; всичко, което се говори, всичко, което се знае и прави, е тайна, всичко трябва да се приеме не в ума на буквата, а в ума на духа. За да разберем наистина всичко, трябва да сме на върха на нашия ранг. Когато птицата пее своята песен, слушай; но ако искате да чуете песен, внимавайте да я разделите на имена и глаголи. Нека се опитаме да се сдържим, да се отдадем, да се подчиним. Когато дойде утрото, нека дадем място на утрото. Всичко във Вселената се движи на вълни и криви. Няма директни линии. Сега си спомням какво ми каза чуждият учен, който дойде у нас за една седмица - за радост на моята младост. "Любимото забавление на дивите островитяни", каза той, "е да играят с вълните на крайбрежния прибой. Те лягат на вълната, която ги вдига и ги отнася, след това отново плуват, отново се предават на вълната и се наслаждават на тази игра с часове. Целият човешки живот се състои от едни и същи преходи. Трябва да можете да изгубите себе си, да се предадете: който не знае как да направи това, не може да има величие. и тук имате астрономия, сякаш да се грижиш за човек Не смееш да излезеш от къщи и да гледаш в месеца и в звездите: всичко ми се струва, че броят стъпките ми и питат колко реда и страници съм написал и прочел, откакто съм ги видял... Не така живеехме ние в нашата земя: всичките ни дни бяха различни един от друг - с една любов към това, което ни занимаваше и изпълваше, е щастие. Напълнете, богове, моя час, така че когато мине, да мога да кажа: живях един час, а не бих казал така: ето, още един час от живота ми измина. Ние не се нуждаем от хора, които правят неща, майстори на всяка литературна или изкуствена работа, такива, които знаят как да напишат стихотворение, да защитят дело, да извършат тази или онази мярка за пари; онези, които могат със силно усилие на волята да насочат способността си навсякъде - към този или онзи обект, в тази или онази посока. Не, всичко, което е било постигнато най-добре в света - дело на гений - е било постигнато за нищо, не е струвало нищо; излезе на бял свят без големи усилия, чрез свободния поток на мисълта. Шекспир създава своя Хамлет, както птица свива гнездо. Други стихове се изляха несъзнателно, между съня и събуждането. Големите художници са рисували картини за собствена радост и не са усетили силата да ги напуска. Така че не можеха да пишат в готино настроение. и майсторите на нашата лирическа поезия също са писали своите песни. Чудесна сила разцъфтя в тях с прекрасен цвят на красотата и тяхното творение беше, по думите на известните писма на една французойка, „очарователна случайност на един най-очарователен живот“ (le charmant incident de l'existence encore plus charmante). Нито един поет не изнемогва и не страда от песента си. и няма да има песен, докато не дойде часът да я изпеем свободно и красиво. Ако певецът пее, защото трябва да пее и защото песента не може да бъде избегната, тогава е по-добре да я няма изобщо. Сънят идва сам при онези, които не се интересуват от съня: така казват, а най-добре пишат онези, които не са принудени от загриженост: как ще се изрази и как ще се напише. в науката е същото. Нашият учен често е аматьор. Неговият подвиг се състои от някаква бележка за академията - за странни риби, за попови лъжички, за крака на паяк; той прави наблюдения, седи над микроскоп като другите академици; но когато бележката му е завършена, прочетена, отпечатана, той отново влиза в обикновения живот, който протича за него сам, напълно отделен от живота на учения. Нютон не е такъв: неговата наука беше свободна като дишането; за да определи теглото на луната, той използва същата умствена способност, която му служи, за да закопчае куките на роклята си; целият му живот беше прост, мъдър, величествен. Това беше Архимед - винаги подобен на себе си, като небесния свод. Линей и Франклин имат същата гладка, проста цялост; без кокили, без разтягане; и делата им са плодотворни и паметни за всички хора. Освобождавайки времето от всичките му илюзии, опитвайки се да намерим същината на деня, ние се спираме на качеството на минутата и оставяме настрана притеснението за нейната продължителност. За нас е важно на каква дълбочина се намира животът ни, а ширината на обхвата му не е значима. Ние се стремим към вечността, а времето е преходна обвивка на вечността; и всъщност от най-малкото ускоряване на мисълта, от най-малкото задълбочаване на умствената сила нашият живот се разширява, задълбочава и ние усещаме неговата дължина. Има хора, които няма нужда да преминават през дълго училище от експерименти. След дълги години дейност те могат да кажат: знаехме всичко това предварително; те обичат и се отвращават от пръв поглед, като могат веднага да разграничат между свързаното и несвързаното. Те никога не питат за условията, защото самите те винаги са в едно и също състояние със себе си и живеят до насита; нареждайте на другите, без да приемате заповеди от никого; Съзнавайки правото си на успех, те винаги са уверени в него и винаги пренебрегват общите техники и методи за успех. Те живеят сами, държат се сами, държат се сами. Във всяко общество те остават себе си: това им е позволено. Те са страхотни в настоящето; Те нямат таланти и не се грижат да ги имат, защото в тях е силата, която е била преди таланта и ще бъде след таланта, и те използват самия талант като инструмент. Тази сила - характерът - е най-високото име, до което философията е достигнала. Няма значение как такъв човек прави това или онова нещо: най-важното е кой е той, какво е той. Кой е той, какво има в него – това се изразява във всяка негова дума, във всяко движение. Тук минутата се слива с характера: не можеш да различиш едното от другото. Предимството на характера пред таланта е перфектно изразено в гръцката легенда за състезанието между Феб и Юпитер. Феб започнал да предизвиква боговете на състезание и попитал: „Кой от вас ще стреля по Аполон, хвърлящия стрели?“ Зевс отговорил: „Ще стрелям“. Марс изтегли жребий, сложи го в шлема си и първият ход се падна на Аполон. Той опъна лъка си и хвърли стрела далече, до края на далечния запад. Тогава Зевс се изправи, зае цялото пространство с едно движение и каза: "Къде да стреляме? Няма място." и боговете присъдиха награда за стрелба на онези, които не вдигнаха лък. И ето пътят на издигане на духа, търсещ мъдрост: от човешките дела и цялата работа на човешките ръце - до насладата от онези сили, които управляват работата; от благоговение пред делата – към мъдро благоговение пред тайнството на времето, в което е поставен да върши човешкият дух; от местните изкуства и от икономиката, която изчислява размера на производителността на час, до онази най-висока икономика, която се стреми да види качеството на работата, правото на работа, вярата и верността в работата; се стреми да проникне през материята в дълбочината на мисълта, която се появява в материята, мисълта в нейния универсален смисъл, тази мисъл, чийто корен не е във времето, а във вечността. Източникът на такива дела е характерът - най-висшият принцип на духовната цялост. Пред него всички минути са равни; той дава на човека величие във всеки ранг; съдържа единственото определение за свобода и сила. Ако искаш да плача, трябва преди всичко сам да изпиташ болка (лат.). Crescit indulgens sibi (лат.) – Възниква от самоугаждане. Тукидид (ок. 460–400 г. пр. н. е.) – старогръцки историк. Това се отнася за Великата френска революция от 1789–1794 г. Наполеон I Бонапарт (1769–1821) – френски държавник и военачалник, първи консул на Френската република (1799–1804), император на Франция (1804–1814 и март–юни 1815). Мейн Хенри Джеймс Семнър (1822–1888) - английски юрист-историк, основател на историческото и сравнително изследване на правото. (Преводачът очевидно е транскрибирал името Джеймс като Чарлз.) фактор (остар.) – посредник, комисионер. авгури - в древен Рим една от най-старите жречески колегии, която тълкувала волята на боговете въз основа на ауспициите (гаданията). С течение на времето дейността на авгурите се превърнала във формална процедура, по време на която според Цицерон авгурите едва се сдържали да не се смеят, тъй като самите те не вярвали в това. Спенсър Хърбърт (1820–1903) - английски философ и социолог, един от основоположниците на позитивизма. Франсис Бейкън (1561–1626) – английски философ. Виж: Евангелие от Матей. гл. 20. Чл. 26–27; Евангелие от Марк: гл. 9. Чл. 35. Астрономическата система на Птолемей е геоцентрична система на света, разработена от древногръцкия астроном Птолемей Клавдий, според която всички видими движения на небесните тела се обясняват с движението им около неподвижната Земя. Коперник Николай (1473–1543) - полски астроном, създател на хелиоцентричната система на света. Гностиците са последователи на религиозно-философско движение, възникнало през 1-2 век. въз основа на обединяването на християнските представи за божественото въплъщение с цел изкупление, еврейския монотеизъм и пантеистичните настроения на езическите религии – древни, вавилонски, персийски, египетски и индийски. Арианството е движение в християнството, възникнало през 4 век; Получава името си от името на александрийския презвитер Арий, който учи, че Бог Син не е като Бог Отец във всичко, а е създаден от него, тоест той е творение на Бога, но не и Бог. На Първия вселенски (Никейски) събор през 325 г. арианството е признато за ерес. Пашковците са последователи на секта, възникнала в Русия през 1874 г. и носеща името на своя основател гвардейски полковник В.А. Пъшков. Според учението на пашковците в резултат на грехопадението човекът е безсилен да постигне спасение чрез делата си. Спасението беше извършено на кръста и всички, които повярваха в Христос, бяха спасени; всеки, който повярва, веднага получава прошка на греховете и се избавя от смъртта. Този, който повярва и съгреши, трябва да се покае и той получава незабавна прошка. Всеки, който вярва, може да разбере цялата Библия и да я тълкува на другите; той със сигурност върши добри дела като плодове на вярата. Мнението, че делата също са необходими за спасението, омаловажава заслугите на Христос. Въз основа на тези разпоредби пашковците отхвърлят почитането на иконите и светците, тайнствата и църковната йерархия; тяхното поклонение се свежда до молитва, проповядване и пеене на поезия. Сютаевци (Сютаевци) - религиозна секта, чийто основател е селянинът от Тверска губерния В.К. Сютаев. Вярванията на сютаевците се основават само на Новия завет. Основното в очите на Сютаев е взаимната любов между хората: „Истинското християнство е в любовта - където има любов, има Бог, а където няма любов, няма Бог“. Всички разстройства на живота, според V.K. Сютаев, идват от липсата на любов сред хората; Най-голямата несправедливост - войната - зависи от същото нещо. Хората трябва да постигнат щастие на земята; "Какво ще се случи там", каза Сютаев, "не знам, не съм бил в другия свят." В.К. Сютаев се стреми да реализира своя идеал чрез самоусъвършенстване. Подобно на самия Сютаев, неговите последователи се опитват да живеят безупречно, винаги да говорят истината и да споделят всичко с всички. Сютаевците не ходят на църква, не признават тайнствата, не почитат икони и светци, не признават мощи, не постят, не празнуват никакви служби, молитви или служби у дома и отричат ​​клетвата. Толстоизмът е религиозно-утопично направление в обществената мисъл и общественото движение в Русия в края на 19 - началото на 20 век, което се развива въз основа на учението на Л. Н. Толстой. Последователите на толстоизма проповядват универсална любов, несъпротива срещу злото чрез насилие, религиозно и морално усъвършенстване като средство за трансформиране на обществото, организирани продуктивни селскостопански общности и призовават за отказ от плащане на данъци и военна служба. нихилист е термин, въведен в широка употреба от И. С. Тургенев, който го прилага към героя на романа „Бащи и синове“ Базаров. Чрез устата на друг герой от същия роман, Аркадий Кирсанов, Тургенев дава следната дефиниция на този термин: „Нихилист е човек, който не се прекланя пред никакъв авторитет, който не приема нито един принцип на вяра, колкото и уважаван да е този принцип“. Противниците на революционната демокрация започват да използват думата нихилист, когато говорят за руските революционери. През 362 пр.н.е. д., според легендата, огромна пропаст се образувала сред римския форум и гадателите обявили, че държавата е в опасност и че за да го предотврати, Рим трябва да пожертва най-доброто си съкровище; Римският гражданин Марк Курций, възкликнал „Какво може да бъде по-ценно за Рим от оръжия и военно изкуство“, се втурна в бездната на кон и бездната се затвори. Виж: Евангелие от Йоан. гл. 13. Чл. 34. Според принципите на исляма пътят към мюсюлманския рай минава по най-тънкия мост Сират, опънат над ада, и само праведните ще го преодолеят. Карлайл Томас (1795–1881) - английски публицист, историк, философ. Вижте: Книга Битие. гл. 3. чл. 5. Джонатан Суифт (1667–1745) – английски писател и политик. Това се отнася до факта, че последната воля на Дж. Суифт от 3 май 1740 г. предвижда създаването на болница за идиоти и луди за негова сметка: „...и желая цялото ми състояние да бъде превърнато в пари и тези пари да бъдат изразходвани за наемане на земя, а годишният доход от наем да се използва за закупуване на парцел земя близо до Дъблин, достатъчно голям, за да се построи болница върху него, и тази болница да бъде голяма достатъчно, за да побере такъв брой слабоумни и луди хора, за поддържането на които ще има достатъчно доходи от споменатите земи... и освен това желая този годишен доход да се използва за снабдяване на слабоумните и лудите, настанени в споменатата болница, с храна, лекарства, дрехи, услуги и за ремонта и разширяването на споменатата болница, което е необходимо от време на време” (цитирано от: Левидов М. Ю. Пътуване до някои далечни страни мисли и чувства на Джонатан Суифт, първо изследовател, а след това война в няколко битки, М., 1986. С. 26). През август 1742г специално сформирана комисия установи, че Дж. Суифт „не е в състояние да се грижи за себе си и имуществото си като човек със слаб ум и липса на памет“. tabula rasa (лат.) – гладка дъска, т.е. празен лист; нещо чисто, недокоснато. Helps Arthur (1813–1875) е английски писател, който пише много по политически и социални въпроси. Талиони (Талиони) е италианска фамилия балетисти и хореографи, сред които най-известни са Филипо Талиони (1777–1871), Салваторе Талиони (1790–1868), Мария Талиони (1804–1884), Пол Талиони (1808–1884), Мария Талиони младши. (1830–1891). Става дума за вестник, издаван в Москва през 1756–1916 г. Вестникът се придържаше към консервативни позиции. Става дума за вестник, издаван в Санкт Петербург през 1866–1901 г. Тя се присъедини към либералното течение в руската журналистика. Става дума за списание, основано от М. М. Стасюлевич, което излиза през 1866–1918 г. Списанието се придържаше към либерални позиции. ad astra (лат.) – към звездите. Гьоте Йохан Волфганг (1749–1832) е немски поет, мислител и естествен учен. Quel est mon nestier? (Френски) - Каква е моята работа? Монтен Мишел дьо (1533–1592) - френски философ и писател. Дантон Жорж Жак (1759–1794) – лидер на Великата френска революция. Робеспиер Максимилиен Мари Изидор (1758–1794) - деец на Великата френска революция, един от главните лидери на якобинците. Марат Жан Пол (1743–1793) – деец на Великата френска революция, учен, публицист. Ной е героят на старозаветната история за глобалния потоп - предприет от Бог в праисторическата епоха, за да наводни цялата земя, за да унищожи грешното човечество. Тулси (Тулчи) Дас (1532–1624) е поет на хинди литературата. брахмани (брамини) – жреци на брахманизма; в древна Индия - най-висшата от четирите класови групи - варна. Ведите са свещените книги на древните индианци, съставляващи колекция от химни, литургични формули и обяснения за различни характеристики на ритуала. Баумгартнер А. Die Literaturen Indiens und Ostasiens. Фрайбург, 1897 г. de omni re sciblli et quibusdam aliis (лат.) – за всички неща, достъпни за познанието, и за някои други. Виж: Евангелие от Йоан. гл. 1. Чл. 1. Виж: Goethe I.V. Фауст. Част 1. Сцена 3. Гьоте Йохан Волфган (1749–1832) е немски поет, мислител и естествен учен. Прометей е титан в древногръцката митология, покровител на хората от тиранията на боговете. Според най-старата версия на мита Прометей откраднал огън от Олимп и го дал на хората, за което по заповед на Зевс бил окован за скала и обречен на непрестанни мъки. Зевс е върховният бог в древногръцката митология; идентифициран с древноримския бог Юпитер. Говорим за древногръцки мит, според който Сфинксът е чудовище с лапи на лъв, тяло на куче, глава и гърди на жена и крила. Тифон е стоглаво огнедишащо чудовище в древногръцката митология. Ехидна е чудовищно създание в древногръцката митология, полужена, полузмия. Тартар — в древногръцката митология бездна в недрата на земята, където Зевс затварял низвергнатите от него титани; царството на мъртвите. Виж: Деяния на светите апостоли. гл. 12. Чл. 6–7. Аларих I (ок. 370–410) - крал на вестготите от 395 г. На 24 август 410 г. превзема Рим и го подлага на тридневно поражение. Това първо (след галското нашествие в Италия през 4 век пр.н.е.) превземане на Рим от варвари направи огромно впечатление на съвременниците; това е началото на окончателното завладяване на Западната Римска империя от вербарите. Августин Блажени Аврелий (354–430) - християнски теолог, най-видният представител на западната патристика. Виж: Евангелие от Матей. гл. 16. Чл. 18. Виж: Евангелие от Матей. гл. 23. Чл. 10. Мойсей е в традициите на юдаизма и християнството първият пророк на бог Яхве и основател на неговата религия, законодател, религиозен наставник и политически лидер на еврейските племена при т. нар. изселване от Египет в Ханаан (Палестина). В легендите на Стария завет Аарон е първият от поредицата първосвещеници, родоначалникът на свещеническата каста. Когато Моисей се изкачва на планината Синай, за да общува с Яхве, той поверява хората на Аарон и Хур; По молба на народа Аарон прави златен идол под формата на теле, като по този начин нарушава забраната за идолопоклонство и си навлича гнева на Яхве, от който се спасява само благодарение на застъпничеството на Мойсей. Джалалудин (Мохамед) Руми (1207–1273) - персийски поет-мистик. Става дума за персийския поет Руми Джамудин и неговата поема "Месневи", считана за класически паметник на суфийската поезия. Става дума за френската писателка Алис Дюран-Гревил (1842–1902). Сийли Джон Робърт (1834–1895) е английски есеист и историк. Sedet aeternumque sedebit (лат.) – седи във вечността и седи във вечността. Имануел Кант (1724–1804) е немски философ и учен, основоположник на немската класическа философия. Елиът Джордж (псевдоним; истинско име Мери Ан Евънс (1819–1880) - английски писател. Граф Отост (1798–1857) - френски философ, един от основоположниците на позитивизма. Марли (Морли) Джон (1833–1923) - английски държавник и писател. Виж: Първо послание до коринтяните на апостол Павел. гл. 8. Щраус Давид Фридрих (1808–1874) – немски теолог, философ и публицист. Джон Стюарт Мил (1806–1873) е английски философ позитивист, икономист и общественик. Говорим за трактата на Марк Тулий Цицерон „За задълженията“. Сократ (ок. 469–399 г. пр. н. е.) е древногръцки философ. Хауърд Джон (1726–1790) е английски филантроп, който е направил много за трансформирането на местата за задържане на престъпници и затворническия режим. Вашингтон Джордж (1732–1799) е американски държавник, главнокомандващ на американската армия по време на Войната за независимост в Северна Америка през 1775–1783 г. и първият президент на Съединените щати (1789–1797). Антоний Пий (86–161) – римски император от 138 г Спомням си един разказ за това на покойния проф. Лясковски, отличен латинист. В някакъв унгарски град преди около петдесет години той имал възможността да предаде поръчка на непозната дама. Приближавайки къщата й, той се запита на какъв език да започне разговор с нея. Малко момиченце му отвори, а след нея се чу гласът на майка й: „Клод Джануам“. „Clausa est“, отговори момичето и поведе посетителя в хола. Разговорът веднага започна на латински. Оказа се, че в много райони на Унгария, населени със смесица от маджари, немци, румънци и многоезични славяни, говоримият език на образованото общество е латински и всички добре възпитани деца са научени да говорят на този език. Между другото, трябва да се отбележи, че в нашия навик да използваме нови чужди думи, тази дума „алтруизъм“ вече е влязла в неразумна употреба и се използва случайно, дори когато се отнася за християнската любов. Предвид преобладаващата разпуснатост на словото, младите духовни писатели също използват този термин, което е напълно непростимо. Почерпва се от четене на нови философски произведения (Спенсър и други като него), преведени на руски; но не трябва да забравяме от какъв източник идва и с каква система на мислене се свързва този термин, който е напълно неприложим към понятието християнска любов.