جمع موسكو
Московский сборник
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
محتويات الكنيسة والدولة I II III IV V VI الديمقراطية الجديدة I الكذبة الكبرى في عصرنا I II III IV المحاكمة من قبل هيئة محلفين I II III التعليم العام I II هربرت سبنسر حول قانون التعليم العام الأمراض في عصرنا I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI المعرفة والأعمال الإيمان I II III IV V VI VII مُثُل عدم الإيمان I II III الإيمان الجديد والزواج الجديد مسيحية جديدة بدون المسيح الروحي الحياة الأول الثاني الثالث. الأوراق القديمة (من ساليت) IV V VI VII الكنيسة I II III IV V الشخصيات I II III IV V VI اللغات الكلاسيكية القديمة في قوة المدرسة والإمارة من كارلايل I. الطفولة II. قاعدة بسيطة للحياة III. التعليم الرابع. القضية الخامسة. الدين السادس. جلادستون اللاواعي على أسس الإيمان والكفر شؤون وأيام
من الظواهر المهمة في عصرنا الصراع بين مبادئ الكنيسة والدولة. عندما يبدأ الصراع على المبادئ الروحية والدينية، فمن المستحيل حساب الحدود التي سيقتصر عليها والعناصر التي سيتضمنها؛ فماذا سيصل وأين سيهدأ بحر الأهواء التي يهيجها الخلاف على القناعات والمعتقدات؟ في المسائل المتعلقة بمعتقدات الناس، يجب على سلطة الدولة أن تعلن مطالبها وتضع قواعدها بحذر خاص حتى لا تمس مثل هذه المشاعر والاحتياجات الروحية التي لا يسمح لها الوعي الذاتي لجماهير الشعب بلمسها. وبغض النظر عن مدى ضخامة سلطة الدولة، فإنها لا تقوم على أي شيء سوى وحدة الوعي الذاتي الروحي بين الشعب والحكومة، على إيمان الشعب: يتم تقويض السلطة منذ اللحظة التي يبدأ فيها انقسام هذا الوعي القائم على الإيمان. يمكن للشعب، في الوحدة مع الدولة، أن يعاني من الكثير من المصاعب، ويمكنه أن يستسلم ويتخلى عن الكثير لسلطة الدولة.
هناك شيء واحد فقط لا يحق لسلطة الدولة أن تطالب به؛ الشيء الوحيد الذي لن يتخلوا عنه هو ذلك الذي تضع فيه كل نفس مؤمنة بشكل فردي وجماعي أساس وجودها الروحي وتربط نفسها بالخلود. هناك أعماق لا يمكن ولا ينبغي لسلطة الدولة أن تصل إليها، حتى لا تعكر صفو جذور الإيمان في روح كل فرد.
المصدر الرئيسي لسوء الفهم الذي نشأ ويهدد بالتكثيف بين الناس والحكومات هو النظرية المصطنعة للعلاقات بين الدولة والكنيسة. في المسار التاريخي للأحداث في أوروبا الغربية، المرتبطة ارتباطا وثيقا بتطور الكنيسة الكاثوليكية الرومانية، تم تشكيل مفهوم الكنيسة كمؤسسة روحية وسياسية، مع السلطة، التي دخلت في معارضة الدولة، وقامت بنضال سياسي ضدها، ودخلت في نظام الحكم؛ تشغل أحداث هذا الصراع مجال التاريخ بأكمله في أوروبا الغربية. بسبب هذه الأهمية السياسية للكنيسة، فإن المفهوم البسيط والحقيقي والطبيعي للكنيسة كمجموعة من المسيحيين، متحدين عضويًا بوحدة الإيمان في اتحاد أنشأه الله، تلاشى في الخلفية وتلاشى في وعي الدولة. لكن هذا المفهوم يكمن في أعماق الوعي الشعبي، وهو ما يتوافق مع الحاجة الأساسية والأعمق للنفس البشرية - الحاجة إلى الإيمان والوحدة في الإيمان.
وبهذا المعنى، فإن الكنيسة، كمجتمع من المؤمنين، لا ولا يمكنها أن تنفصل عن الدولة، كمجتمع متحد في اتحاد مدني. ومهما وصل البناء المنطقي للعلاقات المبنية على الفصل بين الدولة والكنيسة إلى الكمال في العقل، فإن الوعي البسيط لجماهير الشعب المؤمن لن يرضي به. يمكن إرضاء العقل السياسي باعتباره أفضل شكل من أشكال المعاملات، باعتباره البناء الفلسفي الأكثر كمالًا للمفاهيم؛ ولكن في أعماق الروح، التي تلهم الحاجة الحية إلى الإيمان ووحدة الإيمان بالحياة، فإن هذا البناء المصطنع لا يستجيب للحقيقة. تسعى الحياة الروحية وتطالب قبل كل شيء بالوحدة الروحية، وتضع فيها المثل الأعلى لوجودها؛ وعندما تظهر النفس هذا المثل في الازدواجية، فإنها لا تقبل مثل هذا المثل وتشمئز. فالإيمان غير المشروط بطبيعته، لا يحتمل أي شيء مشروط في بنائه المثالي.
صحيح أن حياة كل فرد في الواقع هي قصة سقوط وانقسام متواصل، انقسام حزين بين الفكرة والفعل، بين الإيمان والحياة؛ ولكن في هذا الصراع المستمر، لا يبقى توازن الروح الإنسانية سوى الإيمان بالوحدة المثالية والمحدودة، وتقدر هذا الإيمان باعتباره الكنز الأول والأصلي لوجودها. أوصل الإنسان إلى وعي هذه الازدواجية: فهو يتواضع ويتواضع بالفكر. أظهر له نهاية الانقسام الذي تسعى إليه الروح؛ يرفع رأسه ويدرك أنه حي ويسعى للأمام بإيمان. لكن عندما تقول له إن الحياة في ذاتها، والإيمان في ذاتها، وتبدأ في الارتقاء بهذا المفهوم إلى نظرية للحياة، فإن النفس لا تقبل مثل هذا المفهوم بنفس الاشمئزاز الذي تستقبل به فكرة الفناء النهائي والحاسم للوجود.
قد يتم الاعتراض على أن هذه مسألة اعتقاد شخصي. لكن الإيمان الشخصي لا ينفصل عن إيمان الكنيسة، لأن حاجته الأساسية هي الوحدة في الإيمان، ويجد إشباع هذه الحاجة في الكنيسة.
في أوروبا الغربية، استمر الصراع بين الكنيسة والدولة وبين الدولة ضد الكنيسة لفترة طويلة. الكلمة الأخيرة في هذا الصراع لم تُقال بعد، ولا يُعرف بعد ماذا ستكون. لذلك يقيس الجانب الآخر قوته ويجمع فرقه. تعتمد الدولة على قوة المثقفين، وتعتمد الكنيسة على معتقدات الجماهير وعلى وعي السلطة الروحية. ليس هناك شك في أن النصر في النتيجة النهائية سيكون على الجانب الذي سيكون هناك توحيد حقيقي للمعتقدات العميقة والحيوية. على أي حال، تواجه مثقفي الدولة مهمة صعبة - لكسب الإيمان الشعبي وتوحيده بقوة. ولكن من أجل جذب الإيمان والاندماج معه، تحتاج إلى إظهار الإيمان الحي بنفسك؛ المثقفون وحدهم لا يكفيون لهذا. إذا كنت تريد أن تكون، Dolendum est primum ipsi tibi 1 . إن المعتقد الشعبي حساس، ومن الصعب إغواؤه بمظهر المعتقد أو إغرائه بمعاملة معتقدات؛ الإيمان الحي لا يسمح بالمعاملات، ولا يعترف بالهيمنة المطلقة للمنطق العقلاني.
على الرغم من أن مفهوم الإدانة يطبق عادة على الإيمان، إلا أنه لا يمكن الخلط بين اقتناع العقل واقتناع الإيمان، والقوة العقلية، وقوة المثقفين والتفكير، تكون مخطئة جدًا إذا افترضت في حد ذاتها كل ما هو ضروري للقوة الروحية، بغض النظر عن الإيمان الذي يشكل جوهر القوة الروحية.
وفي هذا الخلط بين المفاهيم يكمن خطر كبير على الدولة في الحرب ضد الكنيسة. عندما أصبحت سلطة الدولة في ألمانيا، خلال عصر الإصلاح، على رأس الحركة ضد سلطة الكنيسة القديمة وطورت تنظيمًا جديدًا للكنيسة، امتلكت قوة الإيمان الروحية الحقيقية. نشأت الحركة التي انضمت إليها بين جماهير الشعب، مشبعة بإيمان عميق ومركّز: قادتها الأوائل، الذين يمثلون أعلى المثقفين في المجتمع آنذاك، احترقوا في الوقت نفسه بنار الإيمان العميق الذي وحدهم بالشعب. وهكذا، تركزت في هذه الحركة قوة روحية هائلة، والتي كان على قوة القانون القديم، التي تأسست منذ قرون، أن تفسح المجال لها بعد صراع طويل.
الآن الظروف مختلفة تماما. من جانب الدولة، كان هناك انفصال بين المعتقد الشعبي والبناء السياسي لعبادة الكنيسة في وعي الدولة. ومن جانب المثقفين، يبدو الفصل أكثر وضوحًا بين الاعتقاد والبناء العلمي للاعتقاد. إن العلم اللاهوتي، الذي لا يقتصر على مهمته الأولية المتمثلة في جلب الوعي واحتضان معتقدات الكنيسة بنظرة عامة، يهدد لاستيعاب كل اعتقاد، وإخضاعه لتحليل نقدي لا يرحم للعقل، كحقيقة، كموضوع خارجي للدراسة. لقد بنى العلوم السياسية عقيدة متطورة بشكل صارم حول الفصل الحاسم بين الكنيسة والدولة، ونتيجة لذلك، وفقًا للقانون الذي لا يسمح بالفصل المزدوج بين القوى المركزية، فإن الكنيسة تتحول بالتأكيد إلى مؤسسة تابعة للدولة. وفي الوقت نفسه، فإن الدولة كمؤسسة في فكرتها السياسية منفصلة عن أي اعتقاد وغير مبالية بالمعتقد.
وبطبيعة الحال، من وجهة النظر هذه، تبدو الكنيسة وكأنها ليست أكثر من مؤسسة تلبي إحدى احتياجات السكان التي تعترف بها الدولة، وهي الحاجات الدينية، وتلجأ إليها الدولة الأحدث بحق تفويضها وإشرافها ومراقبتها، دون الاهتمام بالمعتقد. بالنسبة للدولة، باعتبارها المؤسسة السياسية العليا، فإن مثل هذه النظرية جذابة لأنها تعدها بالاستقلال الكامل، والقضاء الحاسم على أي معارضة، حتى الروحية، وتبسيط جميع عمليات سياسة الكنيسة. لكن مثل هذه الوعود خادعة. وهذه النظرية التي صيغت في مكتب وزير وعالم لن يقبلها الشعب. وفي كل ما يتعلق بالاعتقاد، فإن وعي الناس لا يهدأ إلا على فكرة بسيطة متكاملة تعانق النفس، وتبتعد عن المفاهيم المصطنعة عندما تستشعر فيها كذباً أو مخالفة للحق.
وهكذا، على سبيل المثال، يمكن للنظرية السياسية أن تتسامح بسهولة مع بقاء قس، أو أستاذ على كرسي اللاهوت، في منصبه وعلى منبر الكنيسة، والذي أعلن علنًا (وهي ظاهرة، للأسف، أصبحت شائعة بالفعل في ألمانيا) أنه لا يؤمن بألوهية المخلص؛ لكن ضمير الشعب لن يفهم أبدًا مثل هذا البناء لمفهوم راعي الكنيسة وسيطلق عليه كذبة مع الاشمئزاز. وسيكون موقف سلطة الدولة حزيناً ومتزعزعاً عندما يعتاد ضمير الشعب على الحكم على أوامرها وتصرفاتها في الأمور المتعلقة بالإيمان بالكذب والكفر الرثاء.
لقد تمت مناقشة الفصل بين الكنيسة والدولة بشكل جيد من قبل الأب السابق صفير، الذي ألقى محاضرات عامة حول هذا الموضوع في جنيف في ربيع عام 1873. إن الحرب حتى الموت مع الكنيسة هي حلم الحزب الثوري، على الأقل ممثليه المتطرفين الذين يعتبرون أنفسهم في السياسة يعاقبة، وفي مجال الأفكار الدينية ينشرون الإلحاد والمادية. إنهم يستخدمون السفسطة والعنف كأسلحة. لقد فقد الجميع بالفعل الثقة بهم في كل مكان؛ إنهم عميان وغير قادرين على القتال، لأنهم يخلطون كل شيء عن عدوهم، ولا يميزون شيئًا، ويبالغون في أهميته إلى أبعد الحدود.
لقد حددت الثورة الفرنسية لنفسها هدف تجديد المجتمع؛ ولكن لا يمكن تجديده إلا من خلال تطبيق المبادئ المسيحية على المجتمع المدني. وقام صراع بين الثورة والثيوقراطية الرومانية، فخلطت الثورة الثيوقراطية الرومانية بالكنيسة الكاثوليكية، مع الكون الذي يحتضن كل المؤمنين المسيحيين، ممتزجا بالإنجيل ووجه المسيح المخلص. لذلك، لم يتم إعلان الحرب على روما بقدر ما أُعلنت على مملكة المسيح على الأرض. في المسيحية، بدأ هؤلاء الأشخاص في اضطهاد الشعور الديني، الذي اندمج بشكل لا ينفصل مع المسيحية منذ 2000 عام. هذا هو نوع العدو الذي تحديوه في المعركة، مسلحين ضده بسلاحين منخفضين ومشينين: فأس الجلاد وكلمة السفسطائي الحية.
لم تكن الديانة الكاثوليكية في فرنسا تتمتع بسمعة طيبة بفضل رؤساء الأديرة ذوي التفكير الحر الذين ملأوا غرف الاستقبال في القصر بسبب سهولة الأخلاق المعروفة في المجتمع آنذاك. فجأة أيقظوها ورفعوها وسحبوها إلى الزنزانات. وباسمها يصعد على المذبحة الكهنة والعذارى والقرويون مع النبلاء والشعراء ورجال الدولة - كما كان الحال في عهد القياصرة الأوائل. على ثيابها يمكن رؤية الدم من ليلة القديس بارثولوميو، وظهرت آثار دموع الوالدين والأيتام بعد رفع مرسوم نانت؛ اختفت كل هذه الآثار فجأة؛ لم يظهر شيء خلف دمها، سوى آثار دموعها. ولهذا السبب، عندما قامت بعد ذلك، وقفت في لهيب المجد الكامل، دون أي دنس. لقد أعد لها جلاديها هذا الإشراق.
لقد تصرف الفلاسفة السفسطائيون بنفس الطريقة تمامًا. لقد بدأوا في اكتشاف الأسئلة التي أعلن العلم الحديث أنه لا يمكن إيجاد حل لها؛ بدأوا بالبحث عن سر الموت، فلم يروا فيه إلا حلمًا واختراعًا؛ بدأوا في الخوض في أصول البشرية، وفي المهد تعرفوا عليه، بدلا من آدم الكتاب المقدس، الذي تم إنشاؤه من الأرض، كمخلوق غير معروف، يخرج ببطء من الحياة الحيوانية، ويتحول أولا إلى قرد، ثم إلى رجل. وهكذا، بعد أن وضعوا هذا الرجل في البداية والنهاية في بيئة الحياة الحيوانية المستمرة، وأذلوه إلى ما هو أبعد من حدود الانحلال، بدأوا يحيون عظمته: "ما أعظمك أيها الإنسان في الإلحاد وفي المادية، وفي حرية الأخلاق التعسفية التي لا تخضع لشيء!" ولكن وسط كل هذه العظمة الغريبة، وجد هذا الرجل نفسه غارقًا في الحزن. لقد فقد الله، لكنه احتفظ بالحاجة إلى الدين. هذه الحاجة واضحة جدًا لدرجة أننا نرى أن الدين ممكن حتى بدون الله؛ هذه هي البوذية - دين ينعش الملايين من أتباعه.
وفي الواقع، حتى لو كان صحيحا أن الإنسان الأول انحطاط من بيئة حيوانية، فما الذي يهمني؟ يشير سفر التكوين بشكل أكثر خشونة إلى المادة التي خلق منها الإنسان: التراب والتراب، تراب الأرض. مهما كان الأمر، هل الشخص كله فيه، هل هو في القشرة؟ لقد نال من خالقه نفساً حية، تلك النفس الديني والأخلاقي الذي لا يستطيع التخلص منه، حتى لو أراد ذلك. وهذا ما لن يسمح لأحد بالتخلي عن الدين المسيحي.
يتم التبشير بفصل الكنيسة عن الدولة. هناك كلمات فقط، ولكن لا توجد فكرة واحدة، لأنه تحت كلمة واحدة يمكن فهم أشياء كثيرة. دعهم أولاً يحددون ما هو عليه. إذا كانت النقطة هي التمييز بشكل أدق بين المجتمع المدني والمجتمع الديني والكنسي والروحي والعلماني، ترسيم مباشر وصادق، بدون حيل وبدون عنف، فإن الجميع سيؤيدون هذا الفصل. إذا أرادوا، على أساس عملي، أن تتخلى الدولة عن الحق في توفير القساوسة للكنيسة والالتزام بدعمهم، فستكون هذه حالة مثالية من المرغوب فيه الانتقال إليها، والتي يجب أن تكون مستعدة للتنفيذ في ظل ظروف مواتية وفي شكل قانوني. وعندما ينضج هذا الموضوع، فإن الدولة، إذا أرادت حله بهذه الطريقة، ملزمة بأن تعيد لمن لها حق اختيار الرعاة والأساقفة؛ في هذه الحالة، لن يكون من الممكن بعد الآن إعطاء البابا ما يخص رجال الدين والشعب بالحق التاريخي والرسولي.
والدولة، في جوهرها، تحتفظ فقط بهذا الحق، ولكنها لا تنتمي إليها.
لكنهم يقولون إن الانفصال يجب أن يُفهم بمعنى مختلف وأوسع. ويعرفها العلماء الأذكياء على هذا النحو: لا ينبغي للدولة أن تهتم بالكنيسة، ولا ينبغي للكنيسة أن تهتم بالدولة، فيجب أن تدور الإنسانية في مجالين واسعين، بحيث يسكن الجسد في أحدهما، وفي الآخر روح الإنسانية، ويكون بين المجالين نفس الفضاء الذي بين السماء والأرض. ولكن هل هذا ممكن؟ لا يمكن فصل الجسد عن الروح؛ كلا من الروح والجسد يعيشان حياة واحدة.
هل يمكننا أن نتوقع أن توافق الكنيسة - ناهيك عن الكنيسة الكاثوليكية، ولكن أي نوع من الكنائس - على إزالة المجتمع المدني والمجتمع العائلي والمجتمع البشري من وعيها - كل ما هو مفهوم في كلمة "الدولة"؟ منذ متى يفترض أن الكنيسة موجودة لتكوين النساك، وملء الأديرة، وعرض شعر طقوسها ومواكبها في الكنائس؟ لا، كل هذا مجرد جزء صغير من الأنشطة التي تضعها الكنيسة كهدف لها. أعطيت عنوانًا مختلفًا: تعليم جميع اللغات. هذا هو عملها. سيتعين عليها تثقيف الناس على الأرض حتى لا يصبح الناس الذين يعيشون في وسط مدينة أرضية وعائلة أرضية غير مستحقين تمامًا لدخول المدينة السماوية والشركة السماوية. عند الولادة، عند الزواج، عند الموت - في أهم لحظات الوجود الإنساني، تظهر الكنيسة بثلاثة أسرار مهيبة، لكنهم يقولون إنها لا تهتم بالعائلة! وهي مكلفة بغرس احترام الناس للقانون والسلطات، وغرس احترام السلطات لحرية الإنسان، لكنهم يقولون إنها لا تهتم بالمجتمع!
لا، المبدأ الأخلاقي واحد. لا يمكن أن يكون ذو شقين، بحيث يكون أحد التعاليم الأخلاقية خاصًا والآخر عامًا؛ أحدهما علماني والآخر روحي. هناك مبدأ أخلاقي واحد يشمل جميع العلاقات - الخاصة، والمنزلية، والسياسية، والكنيسة، التي تحافظ على وعي كرامتها، لن تتخلى أبدًا عن تأثيرها المشروع في الأمور المتعلقة بالأسرة والمجتمع المدني. لذا، فإن مطالبة الكنيسة بعدم الاهتمام بالمجتمع المدني، لا تمنحها إلا قوة جديدة.
يقولون: الدولة لا تهتم بالكنيسة. في ظل نظام الأسرة الأصلي، تم تشكيل مجتمع مدني وأصبح كل رب الأسرة مواطنا؛ في ذلك الوقت، لم تكن جماعة المؤمنين تختلف عن عائلة، عن أمة بأكملها. ومع مرور الوقت، تحسنت بنية المجتمع المدني وتأسست المسيحية العالمية التي تشمل العائلات والشعوب على حد سواء. كيف أستطيع الآن أن أقول لأبي المواطن: أنت وحدك، والكنيسة لوحدك؟ وللأسف كلا من الأب والمواطن قالا هذا الكلام لنفسيهما منذ فترة طويلة. أصبح الأب غير مبال بالوعي الديني والتوجيه في بيئته العائلية. ليس لديه إجابة عندما تتوجه إليه زوجته بشكوكها، عندما يسأل طفله ببساطة طفولية: ما هو الله؟ ولماذا لا تصلي عليه؟ وما هو الموت الذي يأتي على الجميع ويأخذ الأطفال؟ عندما لا يكون لدى الأب إجابة على هذه الأسئلة، فكيف يجيبها الطفل نفسه في ذهنه؟ وإذا وجد الأب إجابة، فإن الطفل يسمع نوعا من الحكاية الخيالية فيها، لكنه لا يسمع صوت الإيمان الحي، الإيمان الذي يكون الشخص مستعدا للموت.
وهكذا يظهر الطفل متشككًا مثل الأب، أو خرافيًا مثل الأم أو الأب المعترف بها. هكذا ينعكس الفصل بين الدولة والكنيسة في الأسرة، فيُدخل إلى المنزل مكان الأب كاهن يأتي من الخارج كزعيم روحي، وحاكم الضمير تحت ستار المعلم. لا شك أن الكهنة يتحملون اللوم أيضًا، لكن الآباء أنفسهم مذنبون أكثر، لأنهم سمحوا للكاهن بأخذ مكانهم في الموقد. وعندما يكون الأمر كذلك، فلا يتفاجأ المواطنون والسلطات المدنية إذا انهار المبنى الذي أقاموه ذات يوم وسحقهم تحت الأنقاض. هذا هو المكان الذي يؤدي فيه انفصال الدولة عن وعي الكنيسة!
عندما أبلغ الملك البروسي في أوائل الأربعينيات أن بعض سكان برلين قد تركوا الكنيسة المسيحية، تفاجأ وسأل مبتسمًا: "ما هي الكنيسة التي يريدون الانضمام إليها؟" لقد فقد هذا السؤال الآن كل معناه في أوروبا الغربية. في ذلك الوقت، بدا أن من يغادر الكنيسة المسيحية يبدو وكأنه يترك أرضًا صلبة ويعلق في مكان ما في الهواء. في الوقت الحاضر لم يعد الهواء، بل الأرض الصلبة - أن تكون بلا أي دين.
عندما أعلن شخص ما في العصور الوسطى أنه يتخلى عن كل الإيمان، كان سيُعتبر مجنونًا، علاوة على ذلك، مثير للاشمئزاز وخطير جدًا لدرجة أنه كان سيُحرق.
في ذلك الوقت لم يكن هناك مكان للمواطن غير المؤمن، ولكن يمكن أن يكون هناك مؤمنون محرومون من حقوق المواطنة - المتشردون، والأشخاص الذين ليس لديهم حقوق، والذين رفضت الدولة الحماية القانونية لهم، بحيث كان عليهم أن يضعوا أنفسهم تحت حماية المالك الإقطاعي، أحد هؤلاء التابعين الأقوياء الذين، دون الخضوع لسلطة الدولة، يمكنهم الدخول في قتال مع سيدهم الإقطاعي.
في عصرنا هذا، من قرر إعلان نفسه خاليًا من سلطة الدولة، وعدم دفع الضرائب، وعدم أداء الخدمة العسكرية، وعدم الاستماع إلى أي شخص وعدم طاعة أي شخص، ليكون دولته الخاصة، سيتم إعلان مثل هذا الشخص مجنونًا، كما كان يعتبر كافرًا في العصور الوسطى، لكنهم لن يقتلوه، لكنهم سيجبرونه إما على الخضوع للدولة أو مغادرة الدولة. كان سيذهب إلى دولة أخرى، حيث إما سيخضعونه للطاعة أو يطردونه.
لذلك: الآن يمكننا أن نتهرب بحرية من الدين والكنيسة، لكن لا يمكننا أن نتهرب من الدولة. توفر لنا الدولة الحياة الاجتماعية الكاملة، ولم تعد الكنيسة تهيمن على الحياة العامة كما كانت في السابق. يتميز عصرنا بالرغبة في إشراك جميع العلاقات في سلطة الدولة؛ وعندما تحاول الكنيسة حتى نصفها جذب العلاقات العامة لنفسها، فإنها تواجه عقبات ومعارضة من جميع الجهات.
ورغم كل الحريات المعلنة في كل مكان، إلا أننا نسعى في كل شيء لنكون تحت سلطة الدولة. نحن نطالب بقوانين وإجراءات حكومية لكل مظهر مهم من مظاهر حياتنا الاجتماعية؛ يطالب الكثيرون رسميًا بالتركيز والتنظيم الموحد للحياة الفردية عبر الدولة. بمجرد أن يضغط حذاء شخص ما على قدمه، تسمع صرخة - يجب على الدولة أن تتدخل؛ عندما يشتكي شخصان أو ثلاثة من المشقة، يتم إرسال شكوى وطلب إلى الحكومة. ربما كانوا سيلجأون في الماضي إلى الكنيسة. إن فكرة أن الحياة الخاصة بأكملها يجب أن يتم استيعابها في الحياة العامة، وأن كل الحياة العامة يجب أن تتركز في الدولة وتسيطر عليها الدولة، هي الفكرة الدافعة الرئيسية للاشتراكية، وبما أن هذه الفكرة، في فكرة واضحة أو غير واضحة، قد ترسخت حتى في أقوى العقول، فإن حتى أبسط شخص عادي يصبح منخرطًا بشكل غير واعي بطريقة ما مع الاشتراكيين.
من المستحيل عدم الاعتراف بأن موقف الكنيسة ذاته تجاه مجتمع المؤمنين، الذي يشكل اتحاد الكنيسة، قد تغير. في أيامنا هذه، لم يتمكنوا حتى من التصالح مع استعادة علاقات الكنيسة القديمة بأبنائها، مع تدخلها في الحياة الخاصة والعائلية، وفي الحياة العامة وفي السياسة واقتصاد المجتمع. تصدر الدولة الآن قانونًا تلو الآخر: لم يعد على الكنيسة الآن أن تعلن عقائد جديدة فحسب، بل يجب عليها أيضًا أن تصر بشكل رسمي وصارم كما كان من قبل على تفسير وتطبيق تعاليمها.
لذلك، على ما يبدو، أصبحت الكنيسة عاجزة مقارنة بالقوة المتنامية للدولة. لكن في الواقع ليس هذا هو الحال، لأن الكنيسة تعتمد على قوى الشعب الروحية (ريل).
أقدم وأشهر نظام للعلاقات بين الكنيسة والدولة هو نظام الكنيسة المؤسسة أو الدولة. تعترف الدولة بدين واحد من بين الديانات كافة باعتباره الدين الحقيقي، وتدعم وترعى كنيسة واحدة حصرياً، على نحو يلحق الضرر بجميع الكنائس والأديان الأخرى. تعني هذه الإدانة بشكل عام أن جميع الكنائس الأخرى غير معترف بها على أنها صحيحة أو صحيحة تمامًا؛ ولكن في الممارسة العملية يتم التعبير عنها بأشكال مختلفة، مع العديد من الظلال المختلفة، وتنتقل أحيانًا من عدم الاعتراف والعزلة إلى الاضطهاد. على أي حال، في ظل عمل هذا النظام، تخضع اعترافات الآخرين لبعض الانتقاصات الأكثر أو أقل أهمية في الشرف والحق والميزة، مقارنة باعترافهم، مع الاعتراف السائد. لا يمكن للدولة أن تكون ممثلة للمصالح المادية للمجتمع وحدها؛ وفي هذه الحالة تحرم نفسها من القوة الروحية وتتخلى عن الوحدة الروحية مع الشعب.
كلما كانت الدولة أقوى وأكثر أهمية، كلما كان التمثيل الروحي أكثر وضوحا فيها. فقط في ظل هذا الشرط يتم الحفاظ على وتعزيز الشعور بالشرعية واحترام القانون والثقة في سلطة الدولة بين الناس وفي الحياة المدنية. لا بداية سلامة الدولة أو خير الدولة، ولا فائدة الدولة، ولا حتى البداية الأخلاقية كافية في حد ذاتها لإقامة علاقة قوية بين الشعب وسلطة الدولة؛ ويكون المبدأ الأخلاقي غير مستقر، هشًا، خاليًا من الجذر الأساسي، عندما يتم نبذه عن الشرع الديني. ولا شك أن هذه القوة المركزية الجماعية سوف تُحرم من الدولة التي تتخلى هي نفسها، باسم الموقف المحايد تجاه كافة المعتقدات، عن أي معتقد مهما كان. إن ثقة جماهير الشعب بالحكام مبنية على الإيمان، أي ليس فقط على الإيمان المشترك بين الشعب والحكومة، بل أيضًا على الثقة البسيطة بأن الحكومة لديها الإيمان وتعمل بالإيمان.
ولذلك، فحتى الوثنيون والمسلمون يكنون ثقة واحترامًا لحكومة تقف على مبادئ العقيدة الثابتة - مهما كانت - أكثر من حكومة لا تعترف بإيمانها وتعامل جميع المعتقدات على قدم المساواة.
هذه هي الميزة التي لا يمكن إنكارها لهذا النظام. ولكن على مر القرون، تغيرت الظروف التي نشأ فيها هذا النظام، وظهرت ظروف جديدة أصبح تشغيله فيها أكثر صعوبة من ذي قبل. في ذلك الوقت، عندما تم وضع الأسس الأولى للحضارة والسياسة الأوروبية، كانت الدولة المسيحية متكاملة ومتحدة بشكل لا ينفصم مع كنيسة مسيحية واحدة. ثم، بين الكنيسة المسيحية نفسها، انقسمت الوحدة الأصلية إلى تفسيرات وانشقاقات متنوعة، بدأ كل منها ينسب لنفسه معنى التعليم الحقيقي الواحد والكنيسة الحقيقية الواحدة. وبالتالي، كان على الدولة أن يكون لديها العديد من التعاليم للأديان المختلفة، والتي تم توزيع كتلة الشعب مع مرور الوقت. مع انتهاك الوحدة والنزاهة في الإيمان، قد يأتي وقت تتبين فيه أن الكنيسة المهيمنة، المدعومة من الدولة، هي كنيسة أقلية ضئيلة، وتضعف هي نفسها في التعاطف أو تُحرم تمامًا من تعاطف جماهير الشعب.
ومن ثم قد تنشأ صعوبات مهمة في تحديد العلاقة بين الدولة وكنيستها والكنائس التي تنتمي إليها الأغلبية الشعبية.
منذ نهاية القرن الثامن عشر، بدأ التحول في غرب أوروبا من النظام القديم إلى نظام مساواة الطوائف المسيحية في الدولة، مع إلغاء هذه المساواة بين الطوائف واليهود. تعترف الدولة بالمسيحية كأساس أساسي لوجودها ورفاهها الاجتماعي، والعضوية في كنيسة أو أخرى أو معتقد آخر إلزامية على كل مواطن.
منذ عام 1848، تغيرت هذه العلاقة بين الدولة والكنيسة بشكل كبير: فقد اخترقت موجات الليبرالية المتصاعدة السد القديم وتهدد بالإطاحة بالأسس القديمة للدولة المسيحية. يُعلن تحرير الدولة من الكنيسة - فهو لا يهتم بالكنيسة. كما تم الإعلان عن فصل الكنيسة عن الدولة: كل شخص حر في الإيمان كما يشاء أو عدم الإيمان بأي شيء. ورمز هذا المبدأ هو المبادئ الأساسية التي أعلنها برلمان فرانكفورت عام 1848/49. وعلى الرغم من أنها سرعان ما توقفت عن اعتبارها تشريعات صالحة، إلا أنها كانت ولا تزال بمثابة نموذج مثالي لإدخال المبادئ الليبرالية في أحدث التشريعات في أوروبا الغربية. وفقا لهم، يتم تشكيلها الآن في كل مكان. الحقوق السياسية والمدنية نبذ للمعتقد والانتماء إلى كنيسة أو طائفة معينة. الدولة لا تسأل أحداً عن عقيدته. يتم التخلي عن الزواج والتسجيل المدني من الكنيسة.
تم الإعلان عن الحرية الكاملة للزواج المختلط، وتم انتهاك المبدأ الكنسي المتمثل في عدم فسخ الزواج من خلال تسهيل الطلاق، وإزالته من المحاكم الكنسية.
وأمام كل هذه التغيرات التي تصل في فرنسا الرسمية اليوم إلى حد إنكار الإيمان والعنف ضد عقيدة الكنيسة، يجوز أن نتساءل: هل يمكن الاعتراف بالدولة الجديدة كدولة مسيحية؟ ولكن هنا نرى نفس التناقض الذي نراه في الفرد، عندما يتخلى عن المسيحية، في نفس الوقت يعيش حياة تنعكس فيها جميع المبادئ المسيحية. وبالمثل، نرى أن الدولة الأحدث، التي تتخلى عن الاتحاد العضوي مع الكنيسة المسيحية، لا يمكنها الاستغناء عن الأشكال والطقوس التي تفترض الإيمان المسيحي. تتلقى الكنائس مع وزرائها الدعم من ميزانية الدولة، والمؤسسات العامة، ويتم تزويد الأفواج العسكرية بالمرشدين الروحيين، وتحتفظ الأعياد المسيحية بأهمية الأعياد المدنية؛ وفي الخدمة العامة وفي المحاكم، يحتفظ القسم بقوته الملزمة.
في ألمانيا، لم تعد هناك كنيسة دولة، لكن رئيس سلطة الدولة له التفوق في الكنيسة الإنجيلية، وعلى الدولة في البرلمان وفي جميع الشؤون العامة أن تحسب حساباتها مع أحزاب دين أو آخر. في إنجلترا، مع مساواة الأديان على المبادئ الليبرالية، ليس فقط الملك، ولكن أيضًا أهم شخصيات الدولة يجب أن ينتمي بالضرورة إلى كنيسة إنجلترا. اتحاد أمريكا الشمالية هو بلد المساواة الدينية. تعامل الدولة كل كنيسة على حدة، وكل مجتمع ديني كشركة خاصة. في المدارس التي تديرها الدولة، لا يُسمح بتدريس شريعة الله والقراءة الإجبارية للكتاب المقدس. وبهذا كله يفتتح المؤتمر اجتماعاته بالصلاة بمشاركة أحد رجال الدين. وتحظى الدولة بدعم رجال الدين في الجيش والبحرية. ويعلن الرئيس من حين لآخر أيام الشكر والتوبة المقررة. إن قدسية يوم الأحد محمية بموجب قانون صارم.
تفرض بعض الولايات عقوبات صارمة على السرقة والتجديف.
ألا يترتب على ذلك أن الدولة غير المؤمنة ليست أكثر من يوتوبيا مستحيلة التحقيق، لأن الافتقار إلى الإيمان هو إنكار مباشر للدولة. الدين، وعلى وجه التحديد المسيحية، هو الأساس الروحي لجميع الحقوق في الدولة والحياة المدنية ولكل الثقافة الحقيقية. ولهذا السبب نرى أن الأحزاب السياسية، الأكثر عداءً للنظام الاجتماعي، الأحزاب التي تنكر الدولة بشكل جذري، تعلن قبل كل شيء أن الدين ليس سوى مسألة شخصية وخاصة، فقط مصلحة شخصية وخاصة.
ولا يزال نظام "الكنيسة الحرة في الدولة الحرة" قائمًا على مبادئ مجردة، من الناحية النظرية؛ فهو لا يقوم على بداية الإيمان، بل على بداية اللامبالاة الدينية، أو اللامبالاة بالإيمان، ويوضع في علاقة ضرورية مع التعاليم التي غالباً ما تدعو إلى عدم التسامح واحترام الإيمان، ولكن ازدراء صريح أو ضمني للإيمان، كلحظة عابرة من التطور العقلي في الحياة الشخصية والوطنية. وفي البناء المجرد لهذا النظام، الذي يشكل ثمرة العقلانية الحديثة، تبدو الكنيسة أيضًا مؤسسة سياسية مبنية بشكل تجريدي لها غرض معين أو مجتمع خاص، منظم لغرض معين، كغيرها من المؤسسات المعترف بها في الدولة.
إن الوعي بهذا الهدف بالذات يبدو أيضًا مجردًا، لأنه يعكس الظلال المتنوعة للأفكار حول الإيمان المرتبطة بهذا التعاليم أو تلك، بدءًا من الاحترام المجرد للإيمان باعتباره أعلى لحظة في الحياة العقلية إلى الازدراء المتعصب للإيمان باعتباره أدنى لحظة وبداية الأذى والانحلال. وهكذا، في بناء هذا النظام، يبدو للوهلة الأولى أن هناك ازدواجية وغموض في المبادئ والأفكار الأساسية.
إن ما يمكن أن يخرج من هذا النظام عمليًا سوف تكشفه تجربة القرون والأجيال. في الوقت الحالي، فإن التجربة التي أمامنا تكاد تكون غير ذات أهمية إذا قارناها بتجربة قرون عديدة، عمل خلالها النظام الأول ويستمر في العمل. لكن ليس من الصعب التنبؤ مسبقًا بأن عمل النظام الجديد لا يمكن أن يكون متسقًا، لأنه لا يتفق مع الاحتياجات والظروف الأولى للطبيعة البشرية، بغض النظر عن مدى استنباط القاعدة بشكل قاطع من خلال التعليم المجرد: "جميع الكنائس وجميع المعتقدات متساوية؛ إنها نفس الإيمان كإيمان آخر،" - مع هذا الموقف، في الواقع، بالنسبة لنفسه شخصيًا، لا يمكن لأي روح أن توافق دون قيد أو شرط، وتحافظ على أعماقها وتختبر الحاجة إلى الإيمان. من المؤكد أن مثل هذه الروح سوف تجيب على نفسها: "نعم، جميع الأديان متساوية، لكن إيماني هو الأفضل بالنسبة لي". لنفترض أنه سيتم اليوم إعلان المعادلة الأكثر صرامة ودقة لجميع الكنائس والمعتقدات أمام القانون في الدولة.
غدًا ستكون هناك علامات يمكن من خلالها استنتاج أن القوة النسبية للمعتقدات ليست متساوية على الإطلاق؛ سوف تمر 30 أو 50 سنة من وقت المساواة القانونية للكنائس، ثم سيتم اكتشافه بالفعل، ربما بشكل غير متوقع للغاية بالنسبة لفكرة مجردة، أنه من بين الكنائس هناك كنيسة تتمتع بشكل أساسي بنفوذ مهيمن وتهيمن على العقول والقرارات، إما لأنها أقرب إلى حقيقة الكنيسة، أو لأن تعاليمها أو طقوسها أكثر انسجامًا مع الشخصية الوطنية، أو لأن تنظيمها وانضباطها أكثر كمالًا ويمنحها المزيد من الطرق للعمل بشكل منهجي، أو لأنه ظهرت شخصيات أكثر حيوية وقوة في الفكر. لها. هناك بالفعل العديد من الأمثلة على ذلك. ينص التشريع البريطاني على المساواة بين الكنائس في أيرلندا. لكن هل هذا يعني أن الكنائس متساوية؟
في الجوهر، حصلت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية، منذ لحظة المساواة القانونية، على الفرصة الكاملة لتوسيع وتأكيد نفوذها السائد في جميع أنحاء البلاد، ليس فقط على العقول الفردية، ولكن على جميع المؤسسات السياسية في البلاد - على المحاكم، على الإدارة، على المدارس.
لقد جعل اتحاد أمريكا الشمالية شرطًا أساسيًا في هيكله ألا يكون له أي علاقة بالإيمان. نتيجة هذه الحالة القانونية هي أن الكاثوليكية الرومانية تصبح شيئًا فشيئًا الكنيسة السائدة في الولايات المتحدة. فهي تتمتع في أمريكا الشمالية بحرية الهيمنة التي لا تتمتع بها في أي دولة أوروبية. بدون أي عائق من أي علاقة بالدولة، ودون الخضوع لأي سيطرة، يوزع البابا الأبرشيات في أمريكا الشمالية، ويعين الأساقفة، ويؤسس العديد من الرهبانيات والأديرة الروحية، ويغطي المنطقة بأكملها شيئًا فشيئًا بشبكة كثيفة من وكلاء الكنيسة ومؤسساتها. بعد أن استولت على جماهير الكاثوليك تحت تأثيرها، والتي تتزايد سنويًا مع وصول المهاجرين الجدد، تعتبر البابوية الآن ربعًا كاملاً من إجمالي السكان، في ضوء ثلاثة أرباع منفصلة، مقسمة إلى العديد من الطوائف والطوائف. الكنيسة الكاثوليكية، باستخدام كل الوسائل للتحايل على القانون، زادت ممتلكاتها العقارية إلى أبعاد هائلة.
وفي العديد من الدول، أصبحت إدارات بأكملها ذات طبيعة سياسية في يديها وتحت نفوذها. وفي المدن الكبرى الأخرى، تعتمد حكومة المدينة بأكملها بشكل حصري على الكاثوليك. تمتلك الكنيسة الكاثوليكية ملايين الأصوات في دولة يعتمد فيها الاتجاه الكامل للسياسة الخارجية والداخلية على عدد الأصوات. ولا تزال الدولة غير مبالية بكل هذه الظواهر، من ذروة مبدأها المتمثل في مساواة الكنائس واللامبالاة الدينية. لكن الأحداث اللاحقة سوف تظهر إلى أي مدى يمكن أن تستمر النظرية الجديدة المفضلة في اتحاد أمريكا الشمالية.
ولا يزال المدافعون عنها يقولون: ما الذي يهم الدولة بشأن عدم المساواة التي لا تنشأ بسبب الامتيازات أو القيود القانونية، بل نتيجة للقوة الداخلية أو العجز الداخلي لكل شركة؟ ولا يمكن للقانون أن يمنع مثل هذا التفاوت.
ولكن هذا يعني تجنب الصعوبة من خلال حلها نظريا فقط. من الممكن على الورق التوفيق بين كل شيء، ووضع كل شيء في نظام متماسك. على الورق يمكن التمييز بسمة معينة وتحديد مجال النشاط السياسي عن النشاط الروحي والأخلاقي. ليس حقيقيًا. لا يمكن اعتبار البشر مجرد آلات عقلية، يتخلصون منها بنفس الطريقة التي يتخلص بها القائد من حشود الجنود عندما يضع خطة المعركة. كل إنسان يحتوي في داخله على عالم الحياة الروحية والأخلاقية؛ ومن هذا العالم تأتي الدوافع التي تحدد نشاطه في جميع مجالات الحياة، والأهم من ذلك أن الدافع المركزي ينبع من الإيمان، من الاقتناع بالحقيقة. فقط النظرية المنفصلة عن الحياة، أو التي لا ترغب في معرفتها، يمكنها أن تكتفي بالسؤال الساخر: ما هي الحقيقة؟ بالنسبة لكل فرد، يقف هذا السؤال في الروح باعتباره السؤال الرئيسي والأخطر في حياتهم بأكملها، ولا يتطلب إجابة سلبية، بل إيجابية.
لذا يمكن للدولة الحرة أن تفترض أنها لا تهتم بالكنيسة الحرة؛ فقط الكنيسة الحرة، إذا كانت مبنية حقًا على الإيمان، لن تقبل هذا الموقف ولن تصبح غير مبالية بالدولة الحرة. لا يمكن للكنيسة أن تتخلى عن تأثيرها على الحياة المدنية والعامة؛ وكلما كانت أكثر نشاطًا، كلما شعرت بالقوة الداخلية والفعالة داخل نفسها، قل احتمال عدم المبالاة بالدولة. لن تقبل الكنيسة مثل هذا الموقف إذا لم تتخلى في الوقت نفسه عن دعوتها الإلهية، إذا حافظت على الإيمان بها ووعي الواجب المرتبط بها. يقع على عاتق الكنيسة واجب التعليم والإرشاد؛ تقع على عاتق الكنيسة مسؤولية أداء الأسرار والطقوس التي يرتبط بعضها بأهم أعمال الحياة المدنية. في هذا النشاط، تكون الكنيسة بالضرورة على اتصال دائم بالحياة العامة والمدنية (ناهيك عن حالات أخرى، يكفي الإشارة إلى قضايا الزواج والتعليم).
وهكذا، بقدر ما تمنح الدولة، التي تنفصل عن الكنيسة، اختصاصها حصريًا للجزء المدني من كل هذه الشؤون وتنزع عنها اختصاص الجزء الروحي والأخلاقي منها، فإن الكنيسة ستدخل بالضرورة في وظيفة تخلت عنها الدولة، وبالانفصال عنها، شيئًا فشيئًا، تمتلك بشكل كامل وحصري ذلك التأثير الروحي والأخلاقي، الذي يشكل بالنسبة للدولة قوة فعالة ضرورية. ولن يكون للدولة سوى القوة المادية، وربما العقلانية، لكن كليهما لا يكفي عندما لا تجتمع معهما قوة الإيمان. وهكذا، شيئاً فشيئاً، بدلاً من المعادلة الخيالية لوظائف الدولة والكنيسة في الاتحاد السياسي، سيكون هناك عدم مساواة ومعارضة. إن هذا الوضع، على أية حال، غير طبيعي، وهو ما ينبغي أن يؤدي إما إلى الهيمنة الفعلية للكنيسة على الدولة المهيمنة ظاهريًا أو إلى الثورة.
هذه هي المخاطر الحقيقية التي يخفيها نظام الفصل الحاسم بين الكنيسة والدولة، الذي يمجده المنظرون الليبراليون. إن نظام الكنيسة المؤسسة أو القائمة له عيوب كثيرة، ويرتبط بالكثير من المضايقات والصعوبات، ولا يستبعد احتمال الصدامات والصراعات. ولكن من العبث الاعتقاد بأنها قد تجاوزت وقتها بالفعل، وأن صيغة كافور وحدها توفر المفتاح لحل جميع الصعوبات في أصعب الأسئلة. إن صيغة كافور هي ثمرة المذهب السياسي، الذي تبدو له مسائل الإيمان مجرد أسئلة سياسية حول موازنة الحقوق. ليس فيها عمق من المعرفة الروحية، كما لم يكن هناك أي عمق في صيغة سياسية شهيرة أخرى: الحرية والمساواة والأخوة، التي تشكل حتى يومنا هذا عبئاً قاتلاً على العقول الساذجة. وهنا، كما هناك، يخطئ المنادون المتحمسون للحرية في اعتقادهم أن الحرية تكمن في المساواة. أم أنه لم تكن هناك تجارب مريرة كافية حتى الآن لتؤكد أن الحرية لا تعتمد على المساواة، وأن المساواة ليست حرية على الإطلاق؟
ومن الخطأ نفسه أن نفترض أن حرية المعتقد نفسها تكمن في معادلة الكنائس والمعتقدات أمام الدولة، وأن حرية المعتقد نفسها تعتمد على المعادلة. إن التاريخ الحديث برمته يثبت أن الحرية والمساواة هنا أيضا ليسا نفس الشيء، وأن الحرية لا تعتمد على المساواة على الإطلاق.
ما هي الحرية التي بسببها تضطرب العقول في عصرنا، وترتكب الكثير من الأشياء المجنونة، وتقال الكثير من الخطب المجنونة، ويصبح الناس فقراء للغاية؟ الحرية بالمعنى الديمقراطي هي الحق في السلطة السياسية، أو بعبارة أخرى، الحق في المشاركة في حكومة الدولة. إن هذه الرغبة لدى الجميع في المشاركة في الحكومة لم تجد بعد نتيجة حقيقية وحدودا ثابتة، بل إنها تتوسع باستمرار، ويمكن للمرء أن يقول عنها ما قاله الشاعر القديم عن مرض الماء: "كريسكيت ينغمس في سيبي". 2. من خلال توسيع أساسها، تحدد الديمقراطية الحديثة التصويت العالمي كهدف مباشر لها - وهذا وهم قاتل، وهو أحد أكثر الأوهام إثارة للدهشة في تاريخ البشرية. إن السلطة السياسية، التي تسعى الديمقراطية إلى تحقيقها بشغف، تنقسم بهذا الشكل إلى أجزاء عديدة، ويصبح حصة ضئيلة من هذا الحق ملكًا لكل مواطن. ماذا سيفعل به وأين سيستخدمه؟
ولا شك أن النتيجة تظهر أن الديمقراطية، في تحقيقها لهذا الهدف، قد خدعت صيغتها المقدسة المتمثلة في الحرية، المرتبطة ارتباطا وثيقا بالمساواة. اتضح أنه مع هذا التوزيع المتوازن للحرية بين الجميع والجميع يرتبط بانتهاك كامل للمساواة، أو عدم المساواة الحقيقية. كل صوت، الذي يمثل جزءًا ضئيلًا من السلطة، لا يعني في حد ذاته شيئًا: فقط عدد معين أو مجموعة معينة من الأصوات يمكن أن يكون لها أهمية نسبية. وتحدث ظاهرة مشابهة لما يحدث في اجتماع الشركات المجهولة أو المساهمة. الوحدات في حد ذاتها عاجزة. لكن الشخص الذي ينجح في أن يأخذ لنفسه أكبر عدد من أجزاء السلطة هذه يصبح سيد السلطة، وبالتالي سيد الحكومة ومقرر الإرادة. قد يتساءل المرء ما هي الميزة الحقيقية للديمقراطية مقارنة بأشكال الحكم الأخرى؟
في كل مكان، يصبح من هو أقوى سيد الحكومة: في حالة واحدة - جنرال سعيد وحاسم، في حالة أخرى - ملك أو مسؤول يتمتع بالمهارة والبراعة، مع خطة عمل واضحة، مع إرادة لا تنضب. في الشكل الديمقراطي للحكم، يتمتع الحكام بالمهارة في الحصول على الأصوات، مع أنصارهم، الميكانيكيين الذين يستخدمون بمهارة الينابيع من وراء الكواليس التي تحرك الدمى في ساحة الانتخابات الديمقراطية. الناس من هذا النوع يلقون خطابات عالية عن المساواة، لكن في جوهر الأمر فإن أي طاغية أو دكتاتور عسكري لديه نفس علاقة الهيمنة التي تربطهم بالمواطنين الذين يشكلون الشعب. تعتبر الديمقراطية توسيع حقوق المشاركة في الانتخابات بمثابة تقدم، وتحقيق للحرية؛ وفقًا للنظرية الديمقراطية، يتبين أنه كلما زاد عدد الأشخاص المدعوين للمشاركة في القانون السياسي، زاد احتمال استخدام الجميع لهذا الحق لصالح الصالح العام للجميع، ولتأسيس الحرية العالمية. والتجربة تثبت العكس.
ويشهد التاريخ أن أهم التدابير والتحولات المثمرة والدائمة للشعب جاءت من الإرادة المركزية لرجال الدولة أو من أقلية مستنيرة بفكرة سامية ومعرفة عميقة؛ على العكس من ذلك، مع توسع المبدأ الانتخابي، كان هناك انخفاض في قيمة فكر الدولة وابتذال الرأي بين جمهور الناخبين؛ أن هذا التوسع في الدول الكبيرة تم تقديمه إما لغرض سري وهو تركيز السلطة، أو أدى في حد ذاته إلى الديكتاتورية. وفي فرنسا، تم إلغاء حق الاقتراع العام في نهاية القرن الماضي مع نهاية الإرهاب؛ وبعد ذلك تم ترميمها مرتين من أجل إقامة استبداد النابليونين عليها. في ألمانيا، كان لإدخال التصويت العام غرض لا شك فيه وهو إنشاء السلطة المركزية للحاكم الشهير، الذي اكتسب شعبية كبيرة لنفسه من خلال النجاحات الهائلة التي حققتها سياساته... وماذا سيحدث بعده، لا يعلمه إلا الله.
إن لعبة جمع الأصوات تحت راية الديمقراطية ظاهرة شائعة في عصرنا هذا في كل الدول الأوروبية تقريباً، ويبدو أن أكاذيبها قد انكشفت للجميع؛ لكن لا أحد يجرؤ على التمرد علانية على هذه الكذبة. يتحمل الأشخاص البائسون عبئًا. والصحف - مبشرو الرأي العام الوهمي - تغرق صرخة الشعب بصراخها: "عظيمة هي أرطاميس أفسس!" لكن من الواضح بالنسبة للعقل غير المتحيز أن هذه اللعبة برمتها ليست أكثر من صراع وصراع بين الأطراف وتلاعب بالأرقام والأسماء. الأصوات، في حد ذاتها وحدات غير مهمة، تتلقى ثمنًا في أيدي العملاء الأذكياء. وتتحقق قيمتها بطرق مختلفة، وقبل كل شيء، عن طريق الرشوة في مجموعة واسعة من الأشكال - من الصدقات الصغيرة من المال والأشياء إلى توزيع المناصب المربحة في ضريبة الإنتاج والإدارة المالية والإدارة. شيئًا فشيئًا، يتم تشكيل مجموعة كاملة من الناخبين، الذين اعتادوا العيش على بيع أصواتهم أو وكلائهم.
لقد وصل الأمر، كما هو الحال في فرنسا، على سبيل المثال، إلى أن المواطنين الجادين، والحكماء والمجتهدين، بأعداد كبيرة يتجنبون الانتخابات تمامًا، ويشعرون أنه من المستحيل تمامًا محاربة عصابة من العملاء السياسيين. إلى جانب الرشوة والعنف والتهديدات، يتم تنظيم الإرهاب الانتخابي، الذي من خلاله تجبر العصابة مرشحها على: الصور العاصفة للتجمعات الانتخابية المعروفة، التي تستخدم فيها الأسلحة ويترك القتلى والجرحى في ساحة المعركة.
إن التنظيم الحزبي والرشوة هما وسيلتان قويتان يتم استخدامهما بنجاح كبير للتلاعب بجماهير الناخبين الذين لديهم صوت في الحياة السياسية. هذه ليست أدوات جديدة. ويصف ثوسيديديس 3 أيضًا بعبارات حادة تأثير هذه العلاجات في الجمهوريات اليونانية القديمة. يقدم تاريخ الجمهورية الرومانية أمثلة وحشية حقا على الرشوة، وهي سلاح مشترك للأحزاب في الانتخابات. لكن في عصرنا هذا تم اختراع وسيلة جديدة لتزاحم الجماهير لأغراض سياسية وتوحيد كثير من الناس في تحالفات عشوائية، يثير بينهم اتفاق وهمي في الآراء. هذه الوسيلة، التي يمكن أن تعادل التشويه السياسي، تتكون من فن تعميم الأفكار بسرعة ومهارة، وتأليف العبارات والصيغ، التي يتم طرحها على الجمهور بثقة شديدة بالنفس من الاقتناع المتحمس، باعتبارها الكلمة الأخيرة للعلم، باعتبارها عقيدة للتعاليم السياسية، باعتبارها سمة من سمات الأحداث والأشخاص والمؤسسات.
كان يُعتقد قديماً أن القدرة على تحليل الحقائق والاستنتاج منها مبدأ عام هي سمة قلة من العقول المستنيرة والمفكرين الرفيعين، أما الآن فقد أصبحت ملكية مشتركة، وأصبحت العبارات العامة ذات المضمون السياسي، تحت اسم القناعات، بمثابة عملة تسير، تفبركها الصحف والمتحدثون السياسيون.
إن القدرة على الفهم السريع والقبول الإيماني للاستنتاجات العامة تحت اسم القناعات قد انتشرت بين الجماهير وأصبحت معدية، خاصة بين الأشخاص الذين لم يتلقوا تعليماً كافياً أو سطحياً، والذين يشكلون الأغلبية في كل مكان. يتم استخدام ميل الجماهير هذا بنجاح من قبل السياسيين الذين يشقون طريقهم إلى السلطة: فن إصدار التعميمات هو الأداة الأكثر سهولة في الوصول إليهم. أي تعميم يتم من خلال التجريد: من مجموعة كبيرة من الحقائق، يتم حذف بعضها الذي لا يصل إلى صلب الموضوع تمامًا، في حين يتم تجميع البعض الآخر المناسب منها ويتم اشتقاق صيغة عامة. من الواضح أن كل الكرامة، أي صدق هذه الصيغة وإخلاصها، تعتمد على مدى أهمية الحقائق التي تُستخرج منها، ومدى ضآلة أهمية تلك الحقائق، التي علاوة على ذلك، يتم حذفها باعتبارها غير مناسبة. إن السرعة والسهولة التي يتم بها استخلاص الاستنتاجات العامة في عصرنا تفسرها الفظاظة الشديدة في عملية اختيار الحقائق المناسبة وتعميمها.
ومن هنا النجاح الهائل الذي حققه المتحدثون السياسيون والتأثير المذهل على كتلة العبارات العامة التي ألقيت عليهم. سرعان ما ينجرف الجمهور في العبارات الشائعة، ويلبسون العبارات الصاخبة، والاستنتاجات والأحكام العامة، دون التفكير في التحقق منها، وهو أمر يتعذر عليهم الوصول إليه: هكذا يتشكل إجماع الآراء، إجماع وهمي وهمي، لكنه مع ذلك يعطي نتائج حاسمة. وهذا ما يسمى صوت الشعب، بالإضافة إلى صوت الله. وهم حزين ومثير للشفقة! إن سهولة الانجراف وراء الأمور المألوفة تؤدي في كل مكان إلى الإحباط الشديد للفكر العام، وإلى إضعاف المعنى السياسي للأمة بأكملها. وتقدم فرنسا اليوم مثالاً واضحاً على هذا الضعف، لكن إنجلترا أصبحت بالفعل مصابة بنفس المرض...
على أعتاب القرن العشرين، يرى المرء أبو الهول مثل أبو الهول، يقدم ألغازا معقدة للأجيال الجديدة. كيفية حلها هو السؤال الكبير.
كيف ستحل دول العالم القديم مسألة هيكلة حكوماتها؟ كلما دخلنا مجال ما يسمى بالتقدم، أصبحت هذه المهمة أكثر تعقيدا - فنحن نعيش اليوم في ظروف مختلفة تماما من الحياة الاجتماعية التي عشنا فيها قبل مائة عام.
تقاليدنا السياسية هي من العالم القديم، من اليونان وروما. لكن الديمقراطية في ذلك الوقت كانت مختلفة تماما عن الديمقراطية الحالية، على أساس المساواة. في العالم القديم، كان كنيسة الحكومة ينبع مباشرة من العادات والظروف المحلية والدين. في كل من الجمهوريات اليونانية، أثناء وجود العبودية، شارك المواطنون فقط في الحكومة، أي أقلية وشعب مالك وأحرار، وفي تاريخ كل واحدة منها نرى الهيمنة والقيادة المتغيرة باستمرار لشخصية السلطة، المشرع، الحاكم، ورئيس شؤون الدولة. في روما، كانت الأسرة عبارة عن خلية من البنية الاجتماعية والسياسية: منها انحطت أول هيئة حكومية منظمة - مجلس الشيوخ، وفقًا للهيكل الأصلي، مجموعة من كبار السن وكبار السن: لم يكن هناك شك في اختيار أفضل الأشخاص - كان مطلوبًا فقط كبار السن، وكانوا حقًا الأفضل والأكثر قدرة على إدارة شؤون الدولة.
في الدول الأوروبية الجديدة، تم تشكيل أشكال الحكم من العرف، دون بناء وفقا لأي خطة، دون السعي إلى التماثل، وتطبيقها مع مرور الوقت على المثل العليا المستعارة من العالم القديم؛ لكن الأهمية السائدة في الحكومة كانت تعود إلى العنصر الأرستقراطي، والخدمة العليا، والطبقات المالكة والأثرياء. كل هذا جرفته الثورة (4) وفي النهاية، بيد نابليون (5)، زعزعت أسس النظام السياسي السابق في غرب أوروبا.
الآن، إذا نظرنا إلى الاقتصاد الحديث للمجتمع، نلاحظ كيف يتم استنفاد مفهوم النبلاء القديم، الذي تم تناقله من جيل إلى جيل، والذي كان في يوم من الأيام القوس الرئيسي للصرح السياسي. وقبل ذلك، شيئًا فشيئًا، تم تقويضها من خلال التطور غير المتناسب للثروة والرفاهية والفساد المرتبط بها في المجال الملكي والأرستقراطي. لكن في عصرنا هذا، تضاعفت أساليب الإثراء المختلفة، أي الحصول على المال، وأصبحت أسهل بكثير لدرجة أن الجميع استولت عليهم الرغبة في هذا الاستحواذ، والإحباط الذي يولده هو أفظع علامة على تراجع الوعي العام. وبالمقارنة مع هذه الشهوة، تضاءلت كل المفاهيم القديمة لشرف العائلة وشرف اللقب.
ولكن حيث، على ما يبدو، يهيمن المبدأ الديمقراطي مع إنكار الأرستقراطية، يتم تثبيت نوع مختلف من الأرستقراطية الفاسدة: من جميع الظروف، يسعى الناس إلى دخول فئة خاصة من المجتمع، مع احتياجات أخرى تميزهم عن الجماهير، مع ادعاء الشرف المرتبط بالثروة، التي لا يملكها الآخرون، والتي تشكل ملكية الثروة؛ وتكتسب هذه الأرستقراطية الجديدة، بدلًا من القديمة، أهمية عنصر قوي في الحكومة.
المبدأ الأساسي للديمقراطية هو المساواة بين المواطنين. لكن هذه الكلمة وحدها لا تفسر شيئا. ومن الجيد أن يكون هذا حقًا متساويًا في خدمة الوطن: فكل شخص، حسب قدرته وإمكانياته، ملزم بهذه الخدمة، ويشارك في الأنشطة الحكومية بالقدر اللازم. وهكذا كان يُفهم هذا المفهوم في الديمقراطيات القديمة، وخاصة في الدول الصغيرة، حيث كان يمكن للناس أن يعرفوا بعضهم البعض، وتتم مناقشة الشؤون العامة في الساحة. ومن أجل الحفاظ على الذات في خضم الحروب المستمرة مع الجيران، كان من الضروري استدعاء أفضل الناس للحكومة، وكان الأفضل هم الأكثر قدرة. وكان على روما، بعد أن أصبحت جمهورية غزو منذ البداية، أن تتبع نفس المسار، وأصبح مجلس الشيوخ فيها مجلسًا لأفضل الأشخاص الذين أمسكوا بمصير الدولة بأيديهم.
ولكن في الديمقراطيات الحديثة، تعني المساواة حق كل فرد في إدارة شؤون بلاده – حق جميع سكان بلد شاسع في المشاركة في أعمال الحكومة. يعتمد النظام الحالي للانتخابات بالاقتراع العام على ما يلي: يؤدي هذا في الولايات الكبيرة إلى هيمنة الجماهير التي تنتمي إلى الطبقة الأقل تعليمًا وليس لديها وعي واضح بشؤون الدولة أو الشعب القادر على إدارتها. ومن الواضح أنه مع مثل هذا النظام تفقد كرامة وقدرة الشخص المنتخب معناها: وهذا ما يميز الديمقراطية الجديدة بشكل كبير عن الديمقراطية القديمة وهذا ما يهدد بتدميرها. ولكن في الوقت نفسه، من الضروري أيضًا أن نأخذ في الاعتبار أن آلية الديمقراطية هذه مدعوة للعمل في عصر يتسم بالتعقيد الاستثنائي وغير المسبوق في الشؤون والعلاقات الإنسانية. وحتى قبل مائة عام لم يكن الناس يحلمون بالتطور الحالي للتجارة والصناعة والميكانيكا، والتطور الحالي للأدب، والصحافة بأهميتها الهائلة، وسرعة الرسائل والأخبار والشائعات بمختلف أنواعها.
يمكن للمرء أن يتخيل مدى التعقيد الذي أصبحت عليه جميع وظائف الحكومة والسلطة المالية، والظروف التي يجب أن تعمل في ظلها، وما لا يحصى من الحقائق والأفكار الجديدة التي يجب على السلطة التشريعية الآن أن تأخذها في الاعتبار.
في هذه الحالة الاجتماعية، تواجه الديمقراطية مهمة رهيبة لا يمكنها التعامل معها. من خلال التوسط في السلطة العليا، يجب عليها أن تأخذ على عاتقها عمل السلطة العليا، وعملها الرئيسي هو انتخاب الأشخاص للمناصب والمناصب: هذا هو كل شيء؛ وإذا لم يكن من الممكن الدفاع عنه، فإن كل قانون، مهما كان، يصبح غير قابل للدفاع عنه ويفقد معناه، ويفقد الكنيسة الأساسي لمؤسسة الدولة بأكملها الإيمان ويتأرجح. تبدو الحكومة للشعب فكرة مجردة، إذ لا تتجسد في عملاء السلطة الذين هم على اتصال مباشر بالشعب وحاجاته العادلة: فإذا تم تجنيد هؤلاء العملاء بالصدفة أو لدوافع كاذبة، فإن كل نشاطهم يصبح موضوعا ساخنا للتكهنات التي تثير رأي الشعب، وسلاحا لكل المعارضين لأي نوع من أنواع القوة الصلبة.
وهكذا نرى أنه بما أن المفاهيم التاريخية للأشخاص، حسب طبقتهم ووضعهم الاجتماعي، المدعوين لخدمة الدولة، فقدت كل معناها، أصبحت التعيينات الرسمية أداة للأحزاب السياسية التي تعزز نفسها عن طريق توزيع المناصب، وفي الوقت نفسه يتزايد عدد المناصب بشكل كبير، ليس من أجل المنفعة، ولكن لإثقال كاهل الشعب، بحيث لا يخدم المصلحة العامة بقدر ما يخدم مصالحهم الخاصة، بينما بين الناس، مع السخط العام، الرغبة الشديدة في الحصول على مناصب مدفوعة الأجر ومربحة. والصورة الواضحة لهذا التراجع قدمتها الديمقراطيات الجديدة في فرنسا وإيطاليا والولايات المتحدة. وينعكس هذا التراجع بشكل خاص في المناصب العليا والمنتخبة ذات الأهمية السياسية، مثل المحافظين وأعضاء المجالس التشريعية. إن المناصب المنتخبة لها قيمة التمثيل؛ على العكس من ذلك، يجب أن تكون المواقف الإدارية في جوهرها غريبة عن هذه الأهمية.
لكن منذ الثورة الفرنسية، أصبحت فكرة هذا الاختلاف في الديمقراطية الجديدة غامضة تماما، وعلى العكس من ذلك، بدأ العمل بفكرة أن المناصب الإدارية تكون بمثابة مكافأة للأشخاص الذين خدموا هذا الحزب أو ذاك في السلطة، أو الذين، بمعنى حزب، من هذا أو ذاك من الفصائل والآراء السياسية والاجتماعية - ولا يُسأل ما إذا كان الشخص قادراً على العمل الخاص بمنصبه أم غير قادر. في العصور السابقة، كان الجميع يعتقد ويعتقد أن الحاكم يجب أن يكون متفوقا على من يحكمهم، وتؤكد تجربة التاريخ أن كل نجاحات الحضارة تحققت برغبات أقدر الناس، على الرغم من معارضة البيئة التي كان عليهم أن يتصرفوا فيها. ولكن في الديمقراطية الجديدة، وعلى النقيض من هذه الحقيقة التي لا جدال فيها، يتجذر الرأي القائل بأنه حتى الدولة الشاسعة يمكن حكمها بنجاح من قبل جميع أنواع الأشخاص ذوي أدنى مستويات الكرامة. كل هذا يؤدي إلى الإحباط، الذي بفضله تصبح المصلحة الخاصة لحزب أو شركة من الأفراد ذات أهمية مهيمنة في المجتمع على حساب المصلحة العامة.
والنتيجة الطبيعية لكل هذا هي الانحدار التام للمجالس التشريعية أو البرلمانات الديمقراطية. وفقاً للنظرية الديمقراطية، فإن ممثل الشعب المنتخب مطالب بالإدلاء بصوته ليس لما يعتبره مفيداً للشعب أو معقولاً وعادلاً، ولكن لما يعتبره شعب الحزب الذي انتخبه وأرسله أفضل وضروري، حتى لو كان هذا لا يتفق مع رأيه الشخصي. وهكذا يتحول اختيار الممثلين إلى لعبة أحزاب، عاطفية كأي منافسة قمار، لعبة تحكمها المكائد والطعم الخادع والرشوة. لذلك يقع التشريع في أيدي أشخاص غير متنورين وغير عقلانيين، وغالباً ما يكونون أنانيين، أو غير مبالين بكل ما لا علاقة له بمصالح الحزب. وشيئًا فشيئًا، يتم استبعاد جميع أصحاب الفكر المباشر والروح الصادقة والثقافة العليا من المشاركة في هذه اللعبة، خاصة عندما يكون كل واحد منهم بين يديه مسألة تقديره الخاص.
ويتحول البرلمان إلى آلة تصدر كتلة من القوانين غير المدروسة وغير المطورة وغير المتفق عليها فيما بينها وغير الضرورية على الإطلاق، والتي تكافئ الحرية ولكنها تقيدها لمصلحة حزب واحد أو شركة واحدة. يشعر الجميع ويدركون بشكل أو بآخر أن النظام التشريعي الديمقراطي الحالي لا يمكن الدفاع عنه على الإطلاق ويقوم على الأكاذيب؛ وعندما تقوم مثل هذه المؤسسة على كذبة، ماذا يمكن للمجتمع أن يتوقع سوى الدمار؟ ويمكن القول إن الديمقراطية نفسها وضعت ثقتها في برلمانها، لكنها مضطرة إلى تحمله، لأنه لا يوجد ما يحل محله، وما وقف أمامها دمر كله، والديمقراطية ترفض أي فكرة للديكتاتورية من حيث المبدأ. من الواضح أن المبنى المشيد بشكل خاطئ يتعثر بالنسبة للجميع، وقد اهتز بالفعل، ولكن متى وكيف سيسقط وماذا سيخرج من أنقاضه، هي مهمة أبو الهول الذي يقف على أعتاب القرن العشرين.
ماذا تفعل بعد ذلك؟ في كل مكان، الأشخاص الذين ما زالوا يحتفظون بالضمير والشعور بالحقيقة وحب الوطن، يرون ويشعرون أن النظام السائد لإقامة حكومة البلاد لا يضمن الحرية ولا يؤدي إلى النظام، ولكن من خلال نشر وتعزيز استبداد الأغلبية العشوائية، فإنه يؤدي مباشرة إلى الفوضى.
لقد بدأ الأشخاص الأذكياء والمتعلمون وأساتذة الدراسات السياسية في التوصل إلى طرق لتصحيح المشكلة. إنهم يخترعون مجموعات جديدة من السلطات، وأنظمة انتخابية جديدة، وأشكالًا جديدة يمكن من خلالها تطوير وإنشاء تمثيل حقيقي لعقول الناس واحتياجاتهم، وحكومة حقيقية تتمتع بالصلاحيات الكافية ومحدودة بدرجة كافية من إساءة استخدام السلطة.
الناس العاديون، الذين لم يُبعدوا عن الحياة، يتساءلون: ماذا علينا أن نفعل؟ لقد هربنا من العنف الاستبدادي ـ والآن وصلنا إلى العنف المرير الذي تمارسه السلطة غير الشخصية للأغلبية العشوائية والأحزاب التي تسعى إلى تحقيق مصالحها الذاتية. لقد أرادوا أن يكون أفضل الأشخاص، الممثلين الحقيقيين للبلاد، الذين يعرفون شعبهم، على رأس الحكومة، ولكن بدلاً من ذلك، وقف على رأس الحكومة شعب الحزب، وأصحاب العقائد والصناعيين المنقطعين عن الأرض، الذين يبحثون عن مصلحتهم وأرباحهم، أشخاص لم يتم اختيارهم عن طريق الاختيار الحر، بل عن طريق لعبة الأحزاب والعنف الماكرة. لقد كانوا يأملون في تربية أولادهم، الجيل الناشئ، على روح الشعب، على قوة التقليد الجيد، على مبادئ الإيمان والشرف والحق؛ لقد كانوا يأملون، مع مرور الوقت، وبمساعدتهم، في تنظيم مجتمعات صحية محلية بروح السلام، والتي يمكن أن ترسل أفضل أفرادها كممثلين لعقل الناس.
وبدلا من ذلك، يفسد حكامنا مجتمعاتنا، ويجندون أنصار الحزب فيها عن طريق الإغراء، ويقيدون حرية الحياة المحلية بقوانين تعسفية بروح تغيير الأحزاب، وبدلا من المدرسة التي تثقف الناس بروح البساطة والأخلاق الحميدة، يفرضون علينا مدرسة غربة عن الحياة، مدرسة بلا إيمان تفسد الشباب.
وفي ظل الاستياء العام، وفي ضوء العيوب الواضحة في النظام القائم التي كشف عنها النقد، تسمع أصوات الناس غير الراضين عن مجرد الإنكار ويطالبون بإشارة إيجابية إلى وسيلة لشفاء الشر. لذلك فإن المريض، غير القادر على تحمل مرضه، يسعى بشكل مكثف ويطالب بالشفاء.
ألا يذكركم هذا بمثل عن رجل قضى حياته كلها مسرورًا، مطلقًا العنان لكل رغبة وكل شهوة، وأكل وشرب وأفسد، وأخيرًا، بعد أن أزعج جسده كله، وفقد القدرة على الاستمتاع، يطلب من الطبيب دواءً يعيده إلى قدميه ويعيد إليه القدرة على الاستمتاع، أي فرصة الأكل والشرب والإسراف، كما كان من قبل. لكن الطبيب العاقل يقول له: لا يوجد مثل هذا الدواء. إذا كنت تريد أن تكون بصحة جيدة، فادخل إلى نفسك، والجأ إلى الطبيعة التي خدعتها في نفسك ومن أجل نفسك، ضع نفسك على مستوى حياة بسيط، واترك العادات والرغبات غير الطبيعية. لا توجد طريقة أخرى للشفاء.
منشور من كتاب: مجموعة موسكو. طبعة K. P. Pobedonostsev، الخامسة، موسعة. م: دار طباعة السينودس. 1901. 366 ص.
الكذبة الكبرى في عصرنا
ما بني على الأكاذيب لا يمكن أن يكون صحيحا. إن المؤسسة القائمة على مبدأ زائف لا يمكن أن تكون إلا كاذبة. هذه هي الحقيقة التي بررتها تجربة القرون والأجيال المريرة.
من أكذب المبادئ السياسية بداية الديمقراطية، تلك الفكرة التي ترسخت للأسف منذ الثورة الفرنسية بأن كل السلطة تأتي من الشعب وأساسها في إرادة الشعب. ومن هنا تأتي نظرية البرلمانية، التي لا تزال تضلل جماهير من يسمون بالمثقفين - ولسوء الحظ، تغلغلت في رؤوس المجانين الروس. وهي لا تزال مستمرة في أذهان الناس عناد التعصب الضيق، على الرغم من أن أكاذيبها تنكشف أكثر فأكثر للعالم أجمع كل يوم.
ما هي نظرية البرلمانية؟ ومن المفترض أن الشعب بأكمله في المجالس الوطنية يضع القوانين لنفسه، وينتخب المسؤولين، وبالتالي يعبر بشكل مباشر عن إرادته ويضعها موضع التنفيذ. هذا هو الأداء المثالي. إن تنفيذها المباشر مستحيل: التطور التاريخي للمجتمع يؤدي إلى حقيقة أن الاتحادات المحلية تتكاثر وتصبح أكثر تعقيدًا، وتندمج القبائل الفردية في شعب كامل أو يتم تجميعها بلغات مختلفة تحت راية دولة واحدة، وأخيرًا تنمو أراضي الدولة إلى ما لا نهاية: الحكم المباشر للشعب في مثل هذه الظروف لا يمكن تصوره. لذا، يجب على الشعب نقل حقه في السلطة إلى عدد معين من المنتخبين ومنحهم الاستقلالية الحكومية. وهؤلاء المنتخبون بدورهم لا يستطيعون أن يحكموا بشكل مباشر، بل إنهم مجبرون على اختيار عدد أقل من الوكلاء ــ الوزراء، الذين يعهد إليهم بإعداد وتطبيق القوانين، وتوزيع وجمع الضرائب، وتعيين المسؤولين المرؤوسين، والتخلص من القوة العسكرية.
الآلية متناغمة في مفهومها. ولكن لكي تعمل، هناك بعض الشروط الأساسية ضرورية. يعتمد إنتاج الآلة على حساب القوى غير الشخصية التي تعمل باستمرار والمتساوية تمامًا. ويمكن أن تعمل هذه الآلية بنجاح إذا قام الأشخاص الذين يثق بهم الناس بإبعاد أنفسهم تمامًا عن شخصيتهم؛ كلما جلس المنفذون الآليون للأمر الصادر إليهم على مقاعد البرلمان؛ متى سيظهر الوزراء أيضًا كمنفذين ميكانيكيين وغير شخصيين لإرادة الأغلبية؟ علاوة على ذلك، كلما كان ممثلو الشعب دائمًا أشخاصًا منتخبين قادرين على الفهم الدقيق وتنفيذ برنامج العمل المعطى لهم والتعبير عنه بدقة رياضية. الآن، في ظل هذه الظروف، ستعمل الآلة بشكل صحيح وتحقق هدفها.
إن القانون سيعبر حقاً عن إرادة الشعب؛ السيطرة ستأتي في الواقع من البرلمان؛ إن نقطة ارتكاز صرح الحكومة ستكون في الواقع في مجالس الناخبين، وسيشارك كل مواطن بشكل واضح وواعي في إدارة الشؤون العامة.
هذه هي النظرية. ولكن دعونا ننظر إلى الممارسة. وفي البلدان البرلمانية الأكثر كلاسيكية، لا يستوفي هذا النظام أيًا من الشروط المذكورة أعلاه. الانتخابات لا تعبر بأي حال من الأحوال عن إرادة الناخبين. لا يشعر ممثلو الشعب بالحرج على الإطلاق من آراء الناخبين وآراءهم، لكنهم يسترشدون بتقديرهم أو حساباتهم التعسفية، بما يتوافق مع تكتيكات الحزب المنافس. الوزراء في الواقع مستبدون. وهم يغتصبون البرلمان بدلاً من أن يغتصبهم البرلمان. إنهم يأتون إلى السلطة ويتركونها ليس بسبب إرادة الشعب، بل لأنهم وصلوا إلى السلطة أو أُبعدوا عنها - نفوذ شخصي قوي أو تأثير حزب قوي. إنهم يتصرفون في كل قوى وثروات الأمة وفقًا لتقديرهم الخاص، ويوزعون المزايا والمزايا، ويدعمون العديد من العاطلين عن العمل على حساب الشعب - علاوة على ذلك، لا يخافون من أي لوم إذا كان لديهم أغلبية في البرلمان، ويتم دعم الأغلبية من خلال توزيع كل الخير من الوجبة الوفيرة التي تضعها الدولة تحت تصرفهم.
في الواقع، الوزراء غير مسؤولين مثل ممثلي الشعب. الأخطاء والتجاوزات والإجراءات التعسفية هي حدث يومي في الإدارة الوزارية، ولكن كم مرة نسمع عن المسؤولية الجسيمة للوزير؟ ربما تسمع مرة كل خمسين عامًا أن هناك وزيرًا يحاكم، وفي أغلب الأحيان تكون نتيجة المحاكمة غير ذات أهمية مقارنة بضجيج الإجراءات الاحتفالية.
إذا كنا بحاجة إلى تعريف حقيقي للبرلمان، فلا بد من القول أن البرلمان مؤسسة تعمل على إشباع الطموح الشخصي والغرور والمصالح الشخصية للنواب. هذه المؤسسة ليست الدليل الأخير على الخداع الذاتي للعقل البشري. بعد أن عاشوا قرونًا طويلة من قمع الاستبداد في الحكم الفردي والأوليغارشي، ولم يلاحظوا أن رذائل الاستبداد هي رذائل المجتمع نفسه الذي يعيش في ظله، ألقى أهل العقل والعلم كل اللوم في الكارثة على حكامهم وعلى شكل الحكومة، وتخيلوا أنه مع تغيير هذا الشكل إلى شكل الديمقراطية أو الحكومة التمثيلية، سيتخلص المجتمع من كوارثه ومن العنف المقبول. ماذا حدث نتيجة لذلك؟ ما حدث هو أنه، موتاتو نوميني (تم تغيير الاسم فقط (باللاتينية))، بقي كل شيء على حاله بشكل أساسي، والناس، الذين ظلوا مع نقاط الضعف والرذائل في طبيعتهم، نقلوا جميع عاداتهم وميولهم السابقة إلى الشكل الجديد.
وكما كان الحال من قبل، فهي تحكمها الإرادة الشخصية ومصالح الأشخاص المتميزين؛ فقط هذه الإرادة الشخصية لم تعد تُمارس في شخص الملك، بل في شخص زعيم الحزب، والوضع المميز لا ينتمي إلى العائلة الأرستقراطية، بل إلى الأغلبية المهيمنة في البرلمان والحكومة.
يوجد على قاعدة هذا المبنى نقش: "كل شيء من أجل الصالح العام". لكن هذه ليست أكثر من صيغة خادعة؛ إن البرلمانية هي انتصار للأنانية، وهي أعلى تعبير عنها. كل شيء هنا مصمم لخدمة الذات. وبحسب معنى الخيال البرلماني، يتخلى النائب عن شخصيته في لقبه ويجب أن يكون بمثابة تعبير عن إرادة وأفكار ناخبيه؛ لكن في الواقع، يتنازل الناخبون – في عملية الانتخاب ذاتها – عن جميع حقوقهم لصالح الممثل المنتخب. قبل الانتخابات، يشير المرشح باستمرار في برنامجه وفي خطاباته إلى الخيال المذكور أعلاه: يتحدث كل شيء عن الصالح العام، فهو ليس أكثر من خادم الشعب وحزنه، لا يفكر في نفسه وسينسى نفسه ومصالحه من أجل المصلحة العامة. وكل هذه كلمات، كلمات، مجرد كلمات، خطوات مؤقتة للسلم الذي يبنيه من أجل الصعود حيث يحتاج إليه ثم التخلص من الخطوات غير الضرورية. وهنا لن يعمل من أجل المجتمع، بل سيصبح المجتمع أداة لتحقيق أهدافه.
الناخبون بالنسبة له قطيع لجمع الأصوات، وأصحاب هذه القطعان يشبهون حقا البدو الأثرياء الذين يشكل القطيع بالنسبة لهم رأس المال، وأساس السلطة والنبل في المجتمع. هكذا يتطور ويتحسن فن اللعب بغرائز الجماهير وأهوائها من أجل تحقيق الأهداف الشخصية المتمثلة في الطموح والقوة. ثم تفقد هذه الكتلة كل أهميتها بالنسبة للممثل الذي اختارته إلى أن يصبح من الضروري التصرف بموجبه مرة أخرى: ثم يتم استخدام عبارات الإطراء والخداع مرة أخرى - لإرضاء البعض، لتهديد الآخرين: سلسلة طويلة لا نهاية لها من المناورات المتجانسة التي تشكل آليات البرلمانية. وما زالت كوميديا الانتخابات كذا وكذا تخدع الإنسانية وتعتبر مؤسسة تتوج بناء الدولة.. إنسانية مثيرة للشفقة! حقًا يمكن للمرء أن يقول: mundus vult decipi – decipiatur (العالم يريد أن يُخدع. فليُخدع (اللاتينية)).
هذه هي الطريقة التي تتم بها ممارسة البدء الاختياري. يظهر الباحث الطموح نفسه أمام مواطنيه ويحاول بكل طريقة ممكنة أن يؤكد لهم أنه يستحق ثقتهم أكثر من أي شخص آخر. وما هي الدوافع التي ينطلق منها في هذا المسعى؟ من الصعب تصديق ذلك بسبب الحماس المتفاني من أجل الصالح العام. بشكل عام، في عصرنا، نادرا ما يكون الناس مشبعين بشعور التضامن مع الناس، وعلى استعداد للعمل والتضحية من أجل الصالح العام؛ هذه طبائع مثالية. ومثل هذه الطبائع لا تميل إلى الاتصال بابتذال الحياة اليومية. إن الشخص القادر بطبيعته على خدمة الصالح العام في وعيه بالواجب لن يذهب لكسب تأييد الأصوات، ولن يمدح نفسه في الاجتماعات المنتخبة، ويجمع بين العبارات الصاخبة والمبتذلة. يكشف مثل هذا الشخص عن نفسه ونقاط قوته في زاوية عمله أو في دائرة قريبة من الأشخاص ذوي التفكير المماثل، لكنه لن يبحث عن الشعبية في السوق الصاخبة.
مثل هؤلاء الأشخاص، إذا دخلوا وسط الناس، لا يفعلون ذلك من أجل تملقهم وإشباع رغباتهم وغرائزهم المبتذلة، ولكن ربما من أجل فضح رذائل الحياة الإنسانية وأكاذيب العادات الإنسانية. أفضل الناس، أهل الواجب والشرف، يشعرون بالاشمئزاز من الإجراء الانتخابي: فقط الطبيعة الأنانية والأنانية التي ترغب في تحقيق أهدافها الشخصية لا تبتعد عنها. لا يتعين على مثل هذا الشخص أن يرتدي قناع السعي من أجل الصالح العام لمجرد اكتساب الشعبية. لا يستطيع ولا ينبغي أن يكون متواضعا، لأنه مع التواضع لن يلاحظوه، لن يتحدثوا عنه. من خلال منصبه والدور الذي يأخذه على عاتقه، فهو مجبر على أن يكون منافقًا وكذبًا: مع الأشخاص الذين يثيرون اشمئزازه، يجب عليه حتماً أن ينسجم ويتآخى ويكون مهذبًا من أجل كسب رضاهم، ويجب عليه تقديم الوعود، وهو يعلم أنه لن يفي بها لاحقًا، ويجب عليه استيعاب الميول والأحكام المسبقة الأكثر ابتذالًا للجماهير من أجل الحصول على أغلبية لنفسه. أي شخص شريف يجرؤ على القيام بمثل هذا الدور؟
صورها في رواية: سيشعر القارئ بالاشمئزاز؛ لكن نفس القارئ سيدلي بصوته في انتخاب فنان حي لنفس الدور.
إن الانتخابات مسألة فنية، مثل فن الحرب، لها إستراتيجيتها وتكتيكاتها الخاصة. وليس للمرشح علاقة مباشرة مع ناخبيه. وبينه وبين الناخبين لجنة، وهي مؤسسة تعسفية قوتها الأساسية هي الوقاحة. إن الباحث عن التمثيل، إذا لم يكن له بعد اسم معروف في نفسه، يبدأ بانتقاء دائرة من الأصدقاء والزملاء؛ ثم يصطاد الجميع معًا من حولهم، أي أنهم يبحثون عن السكان الأغنياء وضعاف العقول في الطبقة الأرستقراطية المحلية، ويتمكنون من طمأنتهم بأن من شأنهم وحقهم ومصلحتهم أن يصبحوا قادة الرأي العام. يوجد دائمًا ما يكفي من الأغبياء أو السذاجة الذين يقعون في هذا الطعم - وهكذا، مع توقيعهم، يظهر إعلان في الصحف ويتم لصقه على أعمدة، مما يجذب الجماهير، الجشعة دائمًا لمتابعة الأسماء والألقاب ورؤوس الأموال. هذه هي الطريقة التي يتم بها تشكيل اللجنة التي توجه الانتخابات وتراقبها - وهذا نوع من شركة الأسهم التي أنشأها المؤسسون.
يتم اختيار تكوين اللجنة بفن متعمد: حيث يعمل البعض كقوة نشطة - أشخاص نشيطون يسعون لتحقيق هدف مادي أو متحيز بأي ثمن؛ البعض الآخر - إضافات ساذجة وتافهة - تشكل الصابورة. يتم تنظيم الاجتماعات وإلقاء الخطب: هنا الشخص الذي يتمتع بصوت قوي ويعرف كيفية تجميع العبارات بسرعة ومهارة يترك دائمًا انطباعًا لدى الجماهير، ويكتسب شهرة، ويتم منحه مرشحًا للانتخابات المستقبلية، أو في ظل ظروف مواتية، يصبح هو نفسه مرشحًا، مما يدفع جانبًا الشخص الذي جاء للعمل من أجله لأول مرة بلسانه. والعبارة – وليس أكثر من العبارة – هي السائدة في هذه المجالس. ولا يستمع الجمهور إلا لمن يصرخ بصوت أعلى وبمهارة أكبر ويقلد بابتذال وتملق المفاهيم والميول السائدة بين الجماهير.
وفي يوم الاختيار النهائي، أدلى عدد قليل فقط بأصواتهم بوعي: هؤلاء ناخبون فرديون مؤثرون كان لا بد من إقناعهم واحدا تلو الآخر. وتعطي الأغلبية، أي كتلة الناخبين، صوتها حسب عرف القطيع لأحد المرشحين الذين ترشحهم اللجنة. الاسم المكتوب بصوت عالٍ والذي ظل يرن في آذان الجميع مؤخرًا مكتوب على التذاكر. لا أحد تقريبًا يعرف الشخص، وليس لديه أي فكرة عن شخصيته أو قدراته أو اتجاهه: لقد اختاروه لأنهم سمعوا الكثير عن اسمه. سيكون من العبث محاربة اندفاع القطيع هذا. لنفترض أن بعض الناخبين ذوي الضمير الحي يرغبون في التصرف بضمير حي في مثل هذه المسألة المهمة، ولن يرغبوا في الخضوع للضغوط العنيفة التي تمارسها اللجنة. وله إما أن يتجنب التصويت نهائياً يوم الانتخاب، أو يصوت لمرشحه حسب فهمه. بغض النظر عما يفعله، فإن الشخص الذي أعلنه جمهور الناخبين التافهين أو غير المبالين أو المقنعين سيظل مختارًا.
وفقا للنظرية، يجب أن يكون المختار هو الشخص المفضل لدى الأغلبية، ولكن في الواقع يتم انتخاب الشخص المفضل لدى أقلية، وأحيانا تكون هزيلة للغاية، فقط هذه الأقلية تمثل قوة منظمة، في حين أن الأغلبية، مثل الرمل، ليست مقيدة بأي شيء، وبالتالي عاجزة أمام دائرة أو حزب. يجب أن يقع الاختيار على الأذكياء والقادرين، لكنه في الواقع يقع على عاتق من يدفع إلى الأمام بجرأة أكبر. يبدو أن المرشح يحتاج بشكل أساسي إلى التعليم والخبرة والضمير في العمل: ولكن في الواقع، كل هذه الصفات قد تكون أو لا تكون موجودة: فهي ليست مطلوبة في النضال الانتخابي، والشيء الأكثر أهمية هنا هو الشجاعة والثقة بالنفس مقترنة بالخطابة، ولكن أيضًا مع بعض الابتذال، الذي غالبًا ما يؤثر على الجماهير. فالتواضع المقترن برقة المشاعر والفكر ليس جيدًا في هذا الأمر.
هكذا يولد ممثل الشعب، وهكذا تكتسب سلطته. كيف يستخدمه، كيف يستخدمه؟ إذا كان يتمتع بطبيعته النشطة، فسوف يرغب في التصرف ويبدأ في تشكيل حزب؛ إذا كان ذو طبيعة عادية فهو نفسه ينضم إلى حزب أو آخر. إن زعيم الحزب يتطلب، قبل كل شيء، إرادة قوية. هذه الخاصية عضوية، مثل القوة البدنية، وبالتالي لا تنطوي بالضرورة على الصفات الأخلاقية. مع القيود الشديدة للعقل، مع التطور اللامحدود للأنانية والحقد نفسه، مع الدناءة وخيانة الأمانة في الدوافع، يمكن للشخص ذو الإرادة القوية أن يصبح زعيم حزب ومن ثم يصبح القائد والمهيمن ورئيس دائرة أو اجتماع، حتى لو كان يضم أشخاصًا يفوقونه كثيرًا في الصفات العقلية والأخلاقية. هذه هي طبيعة القوة الموجهة في البرلمان. تنضم إليها قوة حاسمة أخرى - البلاغة. هذه أيضًا قدرة طبيعية لا تعني الأخلاق أو التطور الروحي العالي.
يمكنك أن تكون مفكرًا عميقًا، وشاعرًا، وقائدًا ماهرًا، ومحاميًا بارعًا، ومشرعًا ذا خبرة - وفي نفس الوقت تُحرم من الكلمة الفعالة؛ والعكس صحيح: من الممكن، بأكثر القدرات العقلية والمعرفة العادية، أن تمتلك موهبة خاصة في البلاغة. إن الجمع بين هذه الموهبة وملء القوى الروحية هو ظاهرة نادرة واستثنائية في الحياة البرلمانية. إن أروع الارتجالات، التي جعلت الخطباء مشهورين ومرتبطين بقرارات مهمة، تبدو شاحبة ومثيرة للشفقة عند قراءتها، مثل أوصاف المشاهد التي تم تمثيلها في العصور السابقة من قبل الممثلين والمغنيين المشهورين. تظهر التجربة بما لا يقبل الجدل أن العمل الحاسم في الاجتماعات الكبيرة لا يعود إلى العقلانية، بل إلى الخطاب المفعم بالحيوية والرائع، وأن ما هو أكثر فعالية بالنسبة للجماهير ليس الحجج الواضحة والمتناغمة، والمتأصلة بعمق في جوهر الأمر، ولكن الكلمات والعبارات الصاخبة، المنتقاة بمهارة، والمؤكدة بقوة والمدروسة على غرائز الابتذال السلس، الكامنة دائمًا في الجماهير.
إن الجماهير تنجرف بسهولة عن طريق الإلهام الفارغ للخطابة، وتحت تأثير دافع، غالبًا ما يكون فاقدًا للوعي، تكون قادرة على اتخاذ قرارات مفاجئة، والتي يتعين عليهم أن يندموا عليها أثناء مناقشة الأمر بدم بارد.
لذلك، عندما يجمع زعيم حزب يتمتع بإرادة قوية أيضاً موهبة البلاغة، يظهر في دوره الأول على المسرح المفتوح أمام العالم أجمع. إذا لم يكن لديه هذه الموهبة، فهو يقف، كمخرج، خلف الكواليس ومن هناك يوجه مسار الأداء البرلماني بأكمله، ويوزع الأدوار، ويطلق سراح المتحدثين الذين يتحدثون باسمه، مستخدمًا حسب تقديره عقول حزبه الأكثر دهاءً ولكن غير الحاسمة: إنهم يفكرون نيابة عنه.
ما هو الحزب البرلماني؟ وفقا للنظرية، هذا اتحاد للأشخاص الذين يفكرون على حد سواء ويوحدون قواهم لتنفيذ آرائهم بشكل مشترك في التشريع وفي اتجاه الحياة العامة. لكن الدوائر الصغيرة فقط هي التي تكون على هذا النحو: حزب كبير وهام في البرلمان لا يتشكل إلا تحت تأثير الطموحات الشخصية، ويتجمع حول شخص واحد مهيمن. ينقسم الناس بطبيعتهم إلى فئتين: البعض لا يتسامح مع أي قوة على أنفسهم، وبالتالي يسعى بالضرورة إلى السيطرة على أنفسهم؛ والبعض الآخر، بطبيعته، يخشى تحمل المسؤولية المرتبطة بأي إجراء حاسم، يخجل من أي فعل حاسم للإرادة: هؤلاء الأخيرون، كما لو كانوا، ولدوا للتبعية ويشكلون قطيعًا، يتبع أصحاب الإرادة والقرار، الذين يشكلون الأقلية. وهكذا، فإن الأشخاص الأكثر موهبة يطيعون عن طيب خاطر، ويضعون بسعادة اتجاه أفعالهم ومسؤوليتهم الأخلاقية في أيدي الآخرين.
ويبدو أنهم "يبحثون عن القائد" بشكل غريزي ويصبحون مطيعين لأدواته، ويحافظون على ثقتهم في أنه يقودهم إلى النصر وفي كثير من الأحيان إلى الفريسة. لذا، فإن جميع الإجراءات الأساسية للبرلمانية يتم تنفيذها من قبل زعماء الأحزاب: فهم يتخذون القرارات، ويقاتلون ويحتفلون بالنصر. الاجتماعات العامة ليست أكثر من مجرد أداء للجمهور. يتم إلقاء الخطابات من أجل دعم خيال البرلمانية: خطاب نادر يؤدي في حد ذاته إلى قرار برلماني بشأن مسألة مهمة. تعمل الخطب على تمجيد المتحدثين، وزيادة الشعبية، وبناء مهنة، ولكن في حالات نادرة يقررون اختيار الأصوات. عادة ما يتم تحديد ما يجب أن تكون عليه الأغلبية خارج الاجتماع.
هذه هي الآلية المعقدة للنفاق البرلماني، هذه هي صورة الكذبة السياسية الكبرى التي تسيطر على عصرنا. وفقا للنظرية البرلمانية، يجب أن تسود أغلبية معقولة؛ وفي الممارسة العملية، يهيمن خمسة أو ستة من قادة الحزب؛ إنهم، بالتناوب، يستولون على السلطة. ووفقاً لهذه النظرية، يتم إثبات الإيمان من خلال الحجج الواضحة خلال المناقشات البرلمانية؛ ومن الناحية العملية، فهي لا تعتمد إطلاقاً على المناظرات، بل توجهها إرادة القادة واعتبارات المصلحة الشخصية. وبحسب النظرية، فإن ممثلي الشعب يضعون في اعتبارهم الصالح العام الوحيد؛ ومن الناحية العملية، بحجة مصلحة الناس وعلى حسابها، فإنهم يقصدون في المقام الأول الصالح الشخصي لأنفسهم ولأصدقائهم. ومن الناحية النظرية يجب أن يكونوا من خيرة المواطنين المحبوبين؛ ومن الناحية العملية، هؤلاء هم المواطنون الأكثر طموحًا ووقاحة.
وبحسب النظرية فإن الناخب يصوت لمرشحه لأنه يعرفه ويثق به؛ في الممارسة العملية، يعطي الناخب صوته لشخص لا يعرفه في الغالب على الإطلاق، ولكن تم إخباره عنه من خلال خطب وصرخات الطرف المعني. ووفقاً لهذه النظرية، فإن شؤون البرلمان يتم التحكم فيها وتحريكها بالعقل المجرب والمشاعر النزيهة. في الممارسة العملية، القوى الدافعة الرئيسية هنا هي الإرادة الحاسمة والأنانية والبلاغة.
وهذا، في جوهره، ماهية هذه المؤسسة التي يتم تقديمها على أنها هدف وتاج كنيسة الدولة. من المؤلم والمرير الاعتقاد أنه كان ولا يزال هناك أشخاص في الأرض الروسية يحلمون بتقديم هذه الكذبة إلينا؛ وأن أساتذتنا ما زالوا يعظون مستمعيهم الشباب حول الحكومة التمثيلية باعتبارها المثل الأعلى لمؤسسة الدولة؛ وأن صحفنا ومجلاتنا تتحدث عنه في الافتتاحيات والمقالات تحت راية النظام القانوني؛ إنهم يكررون، دون أن يكلفوا أنفسهم عناء النظر عن كثب، ودون تحيز، إلى عمل الآلة البرلمانية. ولكن حتى في الأماكن التي ظلت تعمل فيها لفترة طويلة، فإن الإيمان بها آخذ في الضعف؛ إن المثقفين الليبراليين يمتدحونها، لكن الناس يئنون تحت نير هذه الآلة ويتعرفون على الأكاذيب المخبأة فيها. ومن غير المرجح أن ننتظر، لكن أطفالنا وأحفادنا سينتظرون بلا شك إسقاط هذا الصنم الذي لا يزال العقل الحديث يعبده في خداع الذات...
فلاسفة مدرسة J.-J. فعلت الكثير من الشر للإنسانية. روسو. This philosophy has captured the minds, and yet it is all built on one false idea of the perfection of human nature, and of the complete ability of everyone to understand and implement those principles of social order that this philosophy preached.
إن المبدأ السائد حاليًا حول كمال الديمقراطية والحكم الديمقراطي يقف على نفس الأساس الخاطئ. These perfections presuppose the perfect ability of the masses to comprehend the subtle features of political teaching, clearly and separately inherent in the consciousness of its preachers. هذا الوضوح في الوعي متاح فقط لعدد قليل من العقول التي تشكل الطبقة الأرستقراطية من المثقفين؛ والكتلة، كما هو الحال دائمًا وفي كل مكان، تتألف وتتكون من حشد - "مبتذل"، وستكون أفكارها بالضرورة "مبتذلة".
إن الشكل الديمقراطي للحكم هو الأكثر تعقيدًا والأصعب على الإطلاق في تاريخ البشرية. ولهذا السبب كان هذا الشكل ظاهرة عابرة في كل مكان، ولم يدم طويلا في أي مكان، مع استثناءات قليلة، مفسحا المجال لأشكال أخرى. ولا عجب. إن سلطة الدولة مدعوة للتصرف والقيادة؛ إن أفعالها هي مظاهر لإرادة واحدة - وبدونها لا يمكن تصور أي حكومة. ولكن بأي معنى يمكن لعدد كبير من الناس أو لمجلس وطني أن يعبر عن إرادة واحدة؟ ولا تتوقف العبارات الديمقراطية عند حل هذا السؤال، والإجابة عليه بعبارات وأقوال معروفة مثل: "إرادة الشعب"، "الرأي العام"، "القرار الأسمى للأمة"، "صوت الشعب هو صوت الله"، إلخ. كل هذه العبارات، بالطبع، لا بد أن تعني أن عددًا كبيرًا من الناس، في مجموعة كبيرة ومتنوعة من القضايا، يمكن أن يتوصلوا إلى نفس النتيجة ويتخذون نفس القرار وفقًا لها. ربما يكون هذا ممكنا، ولكن فقط في أبسط القضايا.
ولكن عندما يتعلق الأمر حتى بأصغر تعقيد بمسألة ما، فإن حلها في تجمع كبير لا يمكن حله إلا بمساعدة الأشخاص القادرين على مناقشته بكل تعقيداته، ومن ثم إقناع الجماهير باتخاذ قرار. ومن بين أصعب هذه القضايا، على سبيل المثال، القضايا السياسية التي تتطلب جهدًا عقليًا شديدًا من رجال الدولة الأكثر قدرة وخبرة: في مثل هذه الأمور، من الواضح أنه لا يوجد أدنى احتمال للاعتماد على توحيد الفكر والإرادة في مجلس شعبي مكتظ بالسكان: قرارات الجماهير في مثل هذه الأمور لا يمكن إلا أن تكون كارثية بالنسبة للدولة.
إن المتحمسين للديمقراطية يقنعون أنفسهم بأن الشعب يستطيع أن يمارس إرادته في الشأن العام: وهذه نظرية فارغة، ولكن في الواقع نرى أن المجلس الوطني لا يستطيع إلا أن يقبل، من باب الحماس، الرأي الذي يعبر عنه شخص واحد أو عدد معين من الناس؛ على سبيل المثال، رأي زعيم حزب معروف، أو شخصية محلية معروفة، أو جمعية منظمة، أو، أخيرا، الرأي اللامبالي لواحدة أو أخرى من أجهزة الصحافة المؤثرة، وبالتالي تتحول إجراءات اتخاذ القرار إلى لعبة تجري في الساحة الواسعة للعديد من الرؤوس والأصوات؛ وكلما كثرت هذه الأمور في الاعتبار، كلما أصبحت هذه اللعبة مشوشة، وكلما زاد اعتمادها على الدوافع العشوائية والمضطربة.
ولتجنب كل هذه الصعوبات وتجاوزها، تم اختراع وسيلة للحكم من خلال التمثيل، وهي وسيلة نظمت في المقام الأول وبررت بالنجاح في إنجلترا. ومن هنا، ووفقاً للموضة الراسخة، انتشرت إلى بلدان أوروبية أخرى، لكنها ترسخت بنجاح، وفقاً للتقاليد المباشرة والحق، فقط في الولايات المتحدة الأمريكية. ومع ذلك، حتى في وطنهم، في إنجلترا، تدخل المؤسسات التمثيلية حقبة حرجة في تاريخها. لقد خضع جوهر فكرة هذا التمثيل بالفعل لتغيير هنا، مما أدى إلى تشويه معناها الأصلي. والحقيقة هي أنه منذ البداية، أرسل مجلس الناخبين، المحدود للغاية، من نفسه إلى البرلمان عددًا معينًا من الأشخاص الذين كان من المفترض أن يمثلوا رأي البلاد في المجلس، لكنهم لم يكونوا ملزمين بأي تعليمات محددة من جماهير ناخبيهم. كان من المفترض أن يتم انتخاب الأشخاص الذين يفهمون الاحتياجات الحقيقية لبلادهم وكانوا قادرين على إعطاء الاتجاه الصحيح للسياسة العامة.
تم حل المشكلة ببساطة ووضوح: كان من الضروري تقليل صعوبة الحكومة الشعبية إلى الحد المحتمل، مما يحد من الجمعية المصممة لحل قضايا الدولة لعدد صغير من الأشخاص القادرين. لقد ظهر هؤلاء كممثلين أحرار للشعب، وليس لهذا الرأي أو ذاك، لهذا الحزب أو ذاك، غير ملزمين بأي تعليمات. ولكن مع مرور الوقت، تغير هذا النظام شيئًا فشيئًا، تحت تأثير نفس التحيز القاتل حول الأهمية الكبرى للرأي العام، الذي يفترض أنه مستنير من خلال الصحافة الدورية ويمنح جماهير الشعب القدرة على المشاركة المباشرة في حل القضايا السياسية. لقد تغير مفهوم التمثيل تماما في مظهره، ليتحول إلى مفهوم التكليف، أو تكليف محدد.
وبهذا المعنى فإن كل من ينتخب في هذه المحلية أو تلك يعتبر بالفعل ممثلاً للرأي السائد في تلك المحلية، أو للحزب الذي فاز في الانتخابات تحت راية هذا الرأي – ولم يعد ممثلاً للوطن أو الشعب، بل مندوباً ملزماً بتعليمات حزبه. كان هذا التغيير في جوهر فكرة التمثيل بمثابة بداية قرحة أدت إلى تآكل نظام الحكومة التمثيلية برمته. اتخذت الانتخابات، مع انقسام الأحزاب، طابع صراع شخصي بين مصالح وآراء محلية، منفصلة عن الفكرة الأساسية المتمثلة في مصلحة الدولة. ومع الزيادة الشديدة في عدد أعضاء المجلس، يصاب غالبيتهم، بالإضافة إلى المصلحة النضالية والحزبية، باللامبالاة بالشأن العام ويفقدون عادة الحضور في كافة الاجتماعات والمشاركة بشكل مباشر في مناقشة كل الأمور. وهكذا يتحول موضوع التشريع والاتجاه العام للسياسة، وهو الأهم بالنسبة للدولة، إلى لعبة تتكون من الشكليات التقليدية والمعاملات والخيال. لقد خدع نظام التمثيل نفسه في الممارسة العملية.
تتجلى هذه النتائج المؤسفة بشكل أوضح عندما لا يكون لسكان إقليم الدولة تكوين متكامل، بل يحتوي على جنسيات غير متجانسة. يمكن أن نطلق على القومية في عصرنا المحك الذي ينكشف عليه زيف الحكومة البرلمانية وعدم قابليتها للتطبيق. ومن الجدير بالذكر أن مبدأ الجنسية برز وأصبح قوة دافعة ومهيجة في مجرى الأحداث، وتحديداً منذ احتكاكه بأحدث أشكال الديمقراطية. ومن الصعب جدًا تحديد جوهر هذه القوة الجديدة والأهداف التي تسعى لتحقيقها؛ لكن لا شك أنه يحتوي على مصدر صراع عظيم ومعقد ينتظرنا في تاريخ البشرية ومن يدري إلى أي نتيجة سينتهي.
ونحن نرى الآن أن كل قبيلة تنتمي إلى دولة متعددة القبائل يمتلكها شعور عاطفي بالتعصب تجاه مؤسسة الدولة التي توحدها في نظام مشترك مع القبائل الأخرى، والرغبة في أن يكون لها حكومتها المستقلة، مع ثقافتها الخاصة، والتي غالبًا ما تكون خيالية. وهذا لا يحدث فقط لتلك القبائل التي كان لها تاريخها الخاص، وفي الماضي، حياة سياسية وثقافة منفصلة، ولكن أيضًا لأولئك الذين لم يعيشوا أبدًا حياة سياسية خاصة. لقد تمكنت الملكية غير المحدودة من إلغاء أو التوفيق بين كل هذه المطالب والدوافع، ليس فقط بالقوة، ولكن أيضًا من خلال مساواة الحقوق والعلاقات تحت سلطة واحدة.
لكن الديمقراطية لا تستطيع التغلب عليها، وتعمل الغرائز القومية كعنصر تآكل لها: فكل قبيلة ترسل ممثلين من منطقتها - ليس عن الدولة وأفكار الشعب، بل ممثلين عن الغرائز القبلية، والغضب القبلي، والكراهية القبلية تجاه القبيلة الحاكمة، ونحو القبائل الأخرى، ونحو المؤسسة التي تربط جميع أجزاء الدولة. يا له من مظهر غير منظم يعطيه مثل هذا التكوين للتمثيل الشعبي والحكومة البرلمانية - والمثال الواضح على ذلك هو البرلمان النمساوي اليوم. لقد أنقذت العناية الإلهية روسيا من مثل هذه الكارثة، نظراً لتكوينها المتنوع. إنه لأمر مخيف أن نفكر فيما سيحدث لنا إذا أرسل لنا القدر هدية قاتلة - برلمان عموم روسيا! لن يحدث ذلك.
ويشيرون إلى إنجلترا، لكن يبدو أن المثل القائل «سمعوا الرنين ولم يعرفوا مكانه» يمكن أن ينطبق على هذه الدلالات. بدأت العلوم الاجتماعية مؤخرًا في الكشف عن المفاتيح التاريخية والاقتصادية التي تتدفق منها المؤسسات الخاصة للعرق الأنجلوسكسوني والإسكندنافي جزئيًا، مقارنة بمؤسسات الشعوب الأوروبية الأخرى. تتميز القبيلة الأنجلوسكسونية، منذ أن أعلنت نفسها في التاريخ، حتى يومنا هذا، بالتطور القوي لشخصية مستقلة: في المجالين السياسي والاقتصادي، تدين القبيلة الأنجلوسكسونية لهذه الخاصية باستقرار مؤسساتها القديمة، والتنظيم القوي للحياة الأسرية والحكومة المحلية، والنجاحات التي لا تضاهى التي حققتها من خلال نشاطها النشط وتأثيرها في نصفي الكرة الأرضية. وبهذه الطاقة الشخصية، تمكنت في بداية تاريخها من التغلب على العادات النورماندية الغريبة للمنتصرين وإقامة أسلوب حياتها على مبادئها الخاصة، والتي تم الحفاظ عليها حتى يومنا هذا.
الفرق الكبير في طريقة الحياة هذه هو موقف كل مواطن من الدولة. يعتاد الجميع منذ شبابه على أن يكون بمفرده، ليرتب مصيره ويكسب خبزه اليومي. لا يثقل كاهل الآباء القلق على مصير أبنائهم وتركهم ميراثا. يحتفظ ملاك الأراضي بممتلكاتهم ويسعون جاهدين للقيام بالزراعة وصيد الأسماك بأنفسهم. يتم الحفاظ على الحكومة المحلية من خلال المشاركة الشخصية الواعية بالواجب من جانب السكان المحليين في الشؤون العامة. تستغني المؤسسات الإدارية عن جحافل المسؤولين الذين تدفع لهم الدولة وينتظرون منها الأمن والتقدم. هذا هو الجذر الذي نمت عليه المؤسسات التمثيلية لإنجلترا الحرة تاريخيًا من تلقاء نفسها، ولهذا السبب يتكون برلمانها من ممثلين حقيقيين للمصالح المحلية المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالأرض؛ ولهذا يمكن اعتبار صوتهم، إلى حدٍ كافٍ، صوت الأرض وجهازاً للمصالح الوطنية.
لقد تشكلت شعوب أوروبا الأخرى ونشأت على أساس مختلف تماما، على أساس الحياة الجماعية. وتتمثل خاصيةها في أن الشخص لا يدعم نفسه بقدر ما يدعمه تضامنه مع هذا الاتحاد الاجتماعي أو ذاك الذي ينتمي إليه. ومن ثم، مع مسار التنمية الاجتماعية والدولة، يصبح الشخص معتمدا بشكل خاص على عائلة أو اتحاد اجتماعي معين، وفي نهاية المطاف، على الدولة. هذه النقابات - كونها مؤسسات قوية في البداية - عائلية وسياسية ودينية واجتماعية، حافظت على الشخص بقوة في حياته وأنشطته، وهي بدورها تشكل الكنيسة الاجتماعي والدولي بأكمله.
لكن هذه النقابات، مع مرور الوقت، إما تفككت أو فقدت بعض أهميتها المهيمنة، لكن الناس يستمرون في البحث عن الدعم والهيكل لمصيرهم ورفاهتهم - في أسرهم، في شركاتهم، وأخيرا في سلطة الدولة (سواء كانت ملكية أو جمهورية)، ويلقون اللوم عن مصائبهم عليها عندما لا يجدون هذا الدعم من تلقاء أنفسهم. باختصار، يسعى الإنسان إلى مواءمة نفسه ومصيره مع إحدى هذه السلطات. ومن هنا، في هذه الحالة الاجتماعية، هناك إفقار للأشخاص المستقلين والمستقلين، الأشخاص الذين يقفون على أقدامهم ويعرفون إلى أين يتجهون، ويشكلون قوة في الدولة تكون بمثابة سند لها، وعلى العكس من ذلك، هناك زيادة شديدة في الأشخاص الذين يطلبون الدعم لأنفسهم في الدولة، ويتغذىون على عصائرها، ولا يمنحونها القوة بقدر ما يطلبونها منها. – ومن هنا التطور الشديد في مثل هذه المجتمعات للبيروقراطية من ناحية، وما يسمى بالمهن الحرة من ناحية أخرى.
ومن هنا، مع إضعاف أخلاق النشاط المستقل، هناك تعقيد شديد في إدارة الدولة والسلطة التشريعية، التي تعتني بأشياء كثيرة يجب على كل فرد أن يعتني بها بنفسه. في مثل هذه الدولة، يعد المجتمع شيئا فشيئا التربة المواتية لتطوير الاشتراكية، وعادة تكليف الدولة بالاهتمام برفاهية الجميع تتحول في النهاية إلى نظرية مجنونة لاشتراكية الدولة. في مثل هذه الظروف من تنميتها الاجتماعية، أنشأت جميع الدول القارية، وفقًا للنموذج الأنجلوسكسوني، حكومة تمثيلية، والبعض الآخر حتى مع التصويت الشامل. ومن الواضح أنه، بتكوين المجتمع الموصوف، وموقفه الخفيف تجاه الشؤون العامة، لا يستطيع أن يتعرف من نفسه على الممثلين الحقيقيين والمخلصين للأرض ومصالحها المباشرة. ومن هنا يأتي المصير المحزن لمثل هذه المجالس النيابية، والوضع الصعب اليائس للحكومة المرتبطة بها ارتباطًا وثيقًا، والشعب الذي يعتمد مصيره عليها.
ماذا يمكن أن نقول عن شعوب القبيلة السلافية، التي تتميز بتطورها الخاص للحياة المجتمعية، على الرغم من الشباب الشديد لثقافتها، وعن رومانيا وعن اليونان المؤسفة؟ وهنا في الحقيقة، قدمت المؤسسات التمثيلية على الفور المبدأ المفسد لحياة الناس، وهو ما يمثل في حالات أخرى صورة كاريكاتورية مثيرة للشفقة للغرب، تذكرنا بحكاية كريلوف "القرد والنظارات".
أعظم شر في النظام الدستوري هو تشكيل وزارة على أساس المبادئ البرلمانية أو الحزبية. إن كل حزب سياسي مهووس بالرغبة في الاستيلاء على سلطة الحكومة، وهو يشق طريقه إليها. رئيس الدولة أدنى مرتبة من الحزب السياسي الذي يشكل الأغلبية في البرلمان؛ وفي هذه الحالة تتشكل الوزارة من أعضاء هذا الحزب، ومن أجل الاحتفاظ بالسلطة يبدأ بمحاربة المعارضة التي تشتد قوتها لإسقاطه وأخذ مكانه. لكن إذا كان رئيس الدولة لا يميل نحو الأغلبية، بل نحو الأقلية، وينتخب وزارته منها، فإن الحكومة الجديدة تحل البرلمان وتبذل قصارى جهدها لتشكيل أغلبية لنفسها في انتخابات جديدة، وبمساعدتها تحارب المعارضة.
أنصار الحزب الوزاري يصوتون دائما للحكومة؛ وفي كل الأحوال، عليهم أن يدافعوا عنها - ليس من أجل الحفاظ على السلطة، وليس بسبب الاتفاق الداخلي في الآراء، ولكن لأن هذه الحكومة نفسها تبقي أعضاء حزبها في السلطة وفي كل المزايا والفوائد والأرباح المرتبطة بالسلطة. بشكل عام، الدافع الأساسي لكل طرف هو الدفاع عن نفسه بأي ثمن، إما بسبب المصلحة المشتركة، أو ببساطة بسبب غريزة القطيع التي تشجع الناس على الانقسام إلى فرق والقتال من الجدار إلى الجدار. ومن الواضح أن الاتفاق في الآراء ليس له معنى كبير في هذه الحالة، والاهتمام بالصالح العام هو بمثابة غطاء لدوافع وغرائز غريبة عنه تماما. وهذا ما يسمى بالحكومة البرلمانية المثالية. يخدع الناس أنفسهم في الاعتقاد بأن ذلك يعمل على ضمان الحرية.
بدلا من السلطة غير المحدودة للملك، نحصل على قوة غير محدودة للبرلمان، مع الفرق الذي يمكننا أن نتخيله في مواجهة العاهل وحدة الإرادة العقلانية؛ ولكن في البرلمان لا يوجد مثل هذا، لأن كل شيء هنا يعتمد على الصدفة، لأن إرادة البرلمان تحددها الأغلبية؛ ولكن بمجرد أن تصبح الأغلبية، التي تشكلت تحت تأثير لعبة الحزب، أقلية، فإن إرادة الأغلبية لم تعد إرادة البرلمان بأكمله: ناهيك عن الاعتراف بها كإرادة الشعب، الذي لا تشارك كتلته السليمة في لعبة الأحزاب بل تتهرب منها. على العكس من ذلك، فإن الجزء غير الصحي من السكان هو الذي يتم إدخاله شيئًا فشيئًا في هذه اللعبة وإفساده؛ لأن الدافع الرئيسي لهذه اللعبة هو الرغبة في السلطة والربح.
وتصبح الحرية السياسية ضرباً من الخيال، تدعمها على الورق فقرات وعبارات الدستور؛ بداية القوة الملكية تختفي تماما؛ تنتصر الديمقراطية الليبرالية، وتدخل الفوضى والعنف في المجتمع، إلى جانب مبادئ الكفر والمادية، وتعلن الحرية والمساواة والأخوة - حيث لم يعد هناك مكان للحرية ولا للمساواة. وتؤدي هذه الدولة إلى الفوضى بشكل لا يقاوم، ولا ينقذ المجتمع منها إلا بالديكتاتورية، أي استعادة إرادة واحدة وسلطة واحدة في الحكومة.
قدمت إنجلترا المثال الأول للحكومة التمثيلية الشعبية لأوروبا الحديثة. منذ منتصف القرن الماضي، بدأ الفلاسفة الفرنسيون في تمجيد المؤسسات الإنجليزية وجعلها قدوة للجميع. لكن في ذلك الوقت، لم تكن الحرية السياسية هي التي اجتذبت العقول الفرنسية بقدر ما كانت مبادئ التسامح الديني، أو بالأحرى مبادئ الكفر، التي كانت آنذاك رائجة في إنجلترا وتداولها الفلاسفة الإنجليز في ذلك الوقت. وبعد فرنسا، التي حددت نغمة الأخلاق والأدب في جميع أنحاء المثقفين الغربيين، انتشرت موضة المؤسسات الإنجليزية في جميع أنحاء القارة الأوروبية. وفي هذه الأثناء، وقع حدثان عظيمان، أحدهما أكد هذا الإيمان، والآخر زعزعه بشكل شبه كامل. ونشأت جمهورية الولايات المتحدة الأمريكية، وتجذرت مؤسساتها، المنسوخة عن اللغة الإنجليزية (باستثناء الملكية والأرستقراطية)، بقوة وبشكل مثمر على أرض جديدة. وهذا خلق البهجة في العقول، وقبل كل شيء في فرنسا.
وعلى الجانب الآخر، ظهرت الجمهورية الفرنسية، وسرعان ما كشفت للعالم كل ما تعانيه الحكومة الثورية من عار وفوضى وعنف. في كل مكان كان هناك انفجار من السخط والاشمئزاز ضد الفرنسيين، وبالتالي ضد المؤسسات الديمقراطية بشكل عام. وانعكست كراهية الثورة حتى في السياسات الداخلية للحكومة البريطانية نفسها. بدأ هذا الشعور يضعف بحلول عام 1815، تحت تأثير الأحداث السياسية في ذلك الوقت - نشأت رغبة في العقول، مع أمل جديد، في الجمع بين الحرية السياسية والنظام المدني في أشكال مناسبة للدستور الإنجليزي: عادت الهوس السياسي بالأنجلو مرة أخرى إلى الموضة. ثم تلا ذلك سلسلة من المحاولات لتحقيق المثال البريطاني، أولاً في فرنسا، ثم في إسبانيا والبرتغال، ثم في هولندا وبلجيكا، وأخيراً، ومؤخراً، في ألمانيا وإيطاليا والنمسا. وقد انعكس هنا في عام 1825 صدى خافت لهذه الحركة، في المحاولة المجنونة للحالمين الأرستقراطيين الذين لم يعرفوا شعبهم ولا تاريخهم.
ومن المثير للاهتمام تتبع تاريخ المؤسسات الديمقراطية الجديدة: ما إذا كانت قد تبين أنها متينة، كل منها على أرضها، مقارنة بالمؤسسات الملكية، التي يعتبرها التاريخ أنها استمرت لعدة قرون.
في فرنسا، منذ إدخال الحرية السياسية، تمت الإطاحة بالحكومة، بكل سلطاتها الحكومية، ثلاث مرات على يد حشد من الشوارع الباريسية: في عام 1792، وفي عام 1830، وفي عام 1848. وأطاح الجيش، أو القوة العسكرية، بثلاث ورود: في عام 1797، في 4 سبتمبر (18 فروكتيدور)، عندما قامت أغلبية أعضاء الدليل، بمساعدة القوة العسكرية، بتدمير الانتخابات التي أجريت في 48 مقاطعة، وأرسلوا 56 عضوا من المجالس التشريعية إلى المنفى. مرة أخرى، في عام 1799، في 9 نوفمبر (18 برومير)، أطاح بونابرت بالحكومة، وأخيرًا، في عام 1851، في 2 ديسمبر، على يد بونابرت آخر، الأصغر سنًا. تمت الإطاحة بالحكومة ثلاث مرات بسبب غزو خارجي من قبل العدو: في عام 1814، وعام 1815، وعام 1870. وبشكل عام، منذ بداية تجاربها السياسية حتى عام 1870، حظيت فرنسا بـ 44 عامًا من الحرية و37 عامًا من الديكتاتورية القاسية.
علاوة على ذلك، تجدر الإشارة إلى ظاهرة غريبة: ملوك خط بوربون الأقدم، الذين تركوا مجالا كبيرا لعمل الحرية السياسية، لم يعتمدوا أبدا على البداية النقية للديمقراطية الحديثة؛ على العكس من ذلك، فإن كل من نابليون، بعد أن أعلن هذه المبادئ دون قيد أو شرط، حكم فرنسا بشكل استبدادي.
وفي إسبانيا، أُعلن الحكم الشعبي في عهد السقوط الأخير لنابليون. وافق اجتماع استثنائي للكورتيس على الدستور في قادس، وأعلن في مادته الأولى أن سيادة السلطة ملك للأمة. فرديناند السابع، بعد أن دخل إسبانيا عبر فرنسا، ألغى هذا الدستور وبدأ في الحكم بشكل استبدادي. وبعد ست سنوات، أجبر الجنرال ريغو، على رأس انتفاضة عسكرية، الملك على استعادة الدستور. في عام 1823، دخل الجيش الفرنسي، بإلهام من التحالف المقدس، إسبانيا وأعاد فرديناند إلى الحكم المطلق. أرملته، بصفتها وصية على العرش لحماية حقوق ابنتها إيزابيلا ضد دون تشارلز، اعتمدت الدستور مرة أخرى. ثم بدأت سلسلة متتالية من الثورات والانتفاضات في إسبانيا، كانت تتخللها أحيانًا فترات قصيرة من الهدوء النسبي. ويكفي الإشارة إلى أنه منذ عام 1816 قبل اعتلاء ألفونسو العرش، كان هناك ما يصل إلى 40 انتفاضة عسكرية خطيرة في إسبانيا، بمشاركة الحشد الشعبي.
عند الحديث عن إسبانيا، لا يسع المرء إلا أن يذكر المشهد الوحشي والمفيد الذي قدمته جمهوريات أمريكا الجنوبية العديدة، والجمهوريات ذات الأصل الإسباني والأخلاق الإسبانية. يمثل تاريخهم بأكمله سلسلة مستمرة من المذابح العنيفة بين الشعب والقوات، والتي يقطعها حكم الطغاة الذين يذكرنا بكومودوس أو كاليجولا. ويكفي أن نذكر بوليفيا كمثال، حيث أنهى ثلاثة عشر رئيسًا من أصل 14 رئيسًا للجمهورية، فترة حكمهم بالموت العنيف أو النفي.
لم تكن بداية الحكومة الشعبية أو التمثيلية في ألمانيا والنمسا قبل عام 1848. صحيح أنه بدءًا من عام 1815، نشأت نفخة مملة من المثقفين الشباب ضد الأمراء الحاكمين الألمان بسبب فشلهم في الوفاء بالوعود التي أعطيت للشعب خلال عصر حرب التحرير الكبرى. مع بعض الاستثناءات البسيطة، لم تكن هناك مؤسسات تمثيلية في ألمانيا حتى عام 1847، عندما أنشأ الملك البروسي شكله الخاص من الحكومة الدستورية؛ ومع ذلك، فإنه لم يدم حتى سنة واحدة. ولكن بمجرد أن أدى ضغط حشد الشوارع الباريسي إلى كسر الميثاق الفرنسي والإطاحة بالملك الدستوري، نشأت حركة شوارع في ألمانيا بمشاركة القوات. وفي برلين وفيينا وفرانكفورت، عُقدت المجالس الوطنية وفق النموذج الفرنسي. ولم يكد يمر عام حتى قامت الحكومة بتفريقهم بالقوة العسكرية. أحدث الدساتير الألمانية والنمساوية جاءت كلها من السلطة الملكية وما زالت تنتظر حكمها من التاريخ.
يستند المقال إلى مقال الكاتب اليهودي والشخصية العامة ماكس نورداو (الاسم الحقيقي ماكس شمعون سودفيلد (1849 - 1923)) "الكذبة التقليدية للإنسانية الثقافية" (1883). تم نشر ترجمة معتمدة لأجزاء من كتاب نورداو دون إسناد بواسطة ك.ب. بوبيدونوستسيف عام 1884 في مجلة "المواطن" الأسبوعية.
إليكم ما يقوله الكاتب الإنجليزي الشهير، المتذوق العميق للتاريخ (إس سي مان) عن المحاكمة أمام هيئة محلفين في وطنه:
"كانت حكومة الشعب في البداية متطابقة مع محكمة الشعب. وكانت الديمقراطيات القديمة مهتمة بالمحاكم في القضايا المدنية والجنائية أكثر من اهتمامها بشؤون الإدارة السياسية، وفي الواقع فإن التطور التاريخي للعدالة الشعبية أكثر استمرارية واتساقًا بما لا يقاس من تطور أشكال الحكومة الشعبية... لدينا هنا في إنجلترا نصب تذكاري حي وأثر لمحكمة الشعب في إدارة هيئة المحلفين. إن المحاكمة بواسطة هيئة محلفين ليست أكثر من الديمقراطية القديمة التي تخلق المحكمة، ولكنها توضع فقط ضمن الحدود، الأشكال المعدلة والمحسنة، وفقا للمبادئ التي طورتها تجربة قرون بأكملها، - بما يتفق مع الفكرة الجديدة للعملية القضائية. والتغييرات التي خضعت لها إنشاء محكمة الشعب مفيدة للغاية. فبدلا من الجمعية الوطنية، هناك اثني عشر محلفا، مهمتهم كلها هي الإجابة بـ "نعم" أو "لا" على الأسئلة، والتي، بالطبع، مهمة للغاية، ولكنها تتعلق بالأشياء اليومية.
لكي يتوصل هؤلاء الأشخاص إلى نتيجة، هناك نظام كامل من الأجهزة والقواعد لمساعدتهم، تم تطويره إلى درجة الدقة والوصول إلى أعلى درجات التصنع. في التحقيق في القضية، لا يتركون لأجهزتهم الخاصة، لكنهم ينفذونها برئاسة شخص ذي خبرة - قاض، ممثل العدالة الملكية؛ لقد تم تشكيل أدبيات ضخمة كاملة من القواعد التوجيهية، بموجب شرط تقديم أدلة على الحقائق المثيرة للجدل التي تخضع لإدانتها. وبشدة لا تتزعزع، تُرفع عنهم أي شهادة تكشف نية التأثير في اتجاه أو آخر. ويتم تناولها أيضًا الآن، كما حدث في الأيام الخوالي، في محكمة الشعب من قبل الأطراف أو ممثلي الأطراف، ولكن من أجل حماية الحياد، تم إنشاء إجراء جديد، غير معروف تمامًا في محكمة الشعب السابقة، أي أن الدراسة بأكملها تتكون من العرض الأكثر شمولاً للحقائق، والذي أعلنه قاض ماهر وذو خبرة، يرجع لقبه إلى الحياد الصارم.
إذا وقع هو نفسه في خطأ أو كشفت إجابة هيئة المحلفين عن خطأ، فيمكن تدمير الإجراء بأكمله من قبل محكمة أعلى من الأشخاص ذوي المعرفة. هذا هو النوع الحقيقي لمحكمة الشعب، التي تطورت على مدى قرون من ثقافة الرعاية.
دعونا نرى الآن كيف يبدو بلاط الشعب في شكله الأصلي، كما يصفه الشاعر اليوناني القديم، بالطبع، من الحياة. يفتتح الاجتماع؛ السؤال المطروح: مذنب أو غير مذنب. الشيوخ يدلون بآرائهم واحدا تلو الآخر. والتجمع الديمقراطي الذي يقف حوله ويحكم يعلن بالتصفيق تعاطفه مع هذا الرأي أو ذاك، ويتم تحديد القرار بموجة من التصفيق. هذه هي طبيعة العدالة الشعبية في الجمهوريات القديمة. إن الديمقراطية التي أجرت المحاكمة قبلت بكل بساطة، إذا جاز التعبير، عن طريق المعركة، الرأي الذي كان له التأثير الأقوى عليها في خطاب المتقاضي والمدعى عليه والمحامي. وليس هناك أدنى شك في أنه لولا السلطة التنظيمية والتقييدية الصارمة التي يتمتع بها رئيس المحكمة العليا، لكان من الواضح أن هيئة المحلفين الإنجليزية في عصرنا تفضل بحكمها جانب محامٍ أو آخر يمكنه التأثير عليهم.
هذا ما يقوله الإنجليزي، المتذوق العميق لتاريخه والمفكر العميق. ينتقل الفكر بشكل لا إرادي إلى مؤسسة هيئة المحلفين المؤسفة في تلك البلدان التي لا توجد فيها ظروف تاريخية وثقافية تم تشكيلها في إنجلترا. من الواضح أن الكثيرين، عند تقديم هذه المؤسسة، "سمعوا الرنين فقط، لكنهم لم يعرفوا مكانه". لقد كان من غير المعقول والتافه أن نعهد بالحكم على المتهم إلى العدالة الشعبية، دون النظر في التدابير العملية وطرق وضعه تحت التأديب المناسب، ودون أن يكلف نفسه عناء فحص مؤسسة أجنبية في تاريخ وطنه، وفي وضعها المعقد.
والآن، بعد سنوات عديدة من الخبرة، حيثما تم إدخال المحاكمة أمام هيئة محلفين، على غرار إنجلترا، تطرح أسئلة حول كيفية استبدالها من أجل القضاء على عشوائية الأحكام، التي تتزايد من سنة إلى أخرى. تنشأ هذه الأسئلة وتتفاقم في تلك الدول حيث توجد طبقة قضائية قوية، متعلمة لعدة قرون، بعد أن خضعت لمدرسة صارمة للعلوم والانضباط العملي.
يمكن للمرء أن يتخيل ما ستؤول إليه هذه العدالة الشعبية حيث لا توجد في دولة فتية حتى هذه القوة التوجيهية القوية، ولكن بدلاً من ذلك يوجد حشد من المحامين يتشكل بسرعة، والذين تساعدهم مصلحة الفخر والمصلحة الذاتية نفسها على تحقيق تطور مهم قريبًا في فن السفسطة والشعارات، من أجل التأثير على الجماهير؛ حيث يوجد قطيع متنوع ومختلط من المحلفين، تم تجميعهم إما عن طريق الصدفة أو عن طريق الاختيار الاصطناعي من كتلة لا يتوفر فيها الوعي بواجب القاضي ولا القدرة على السيطرة على كتلة الحقائق التي تتطلب التحليل والتحليل المنطقي؛ أخيرًا، يأتي حشد مختلط من الجمهور إلى المحاكمة كمشهد وسط حياة خاملة وفقيرة؛ وهذا الجمهور في أذهان المثاليين يجب أن يعني الشعب. فهل من المستغرب أنه في مثل هذه الحالة تظهر نفس النتيجة الحزينة، والتي تشير إليها كلمات تشارلز مين المذكورة أعلاه: "هيئة المحلفين تسحب حكمها بشكل أعمى إلى جانب محامٍ أو آخر يمكنه التأثير عليهم".
منشور من كتاب: مجموعة موسكو. طبعة K. P. Pobedonostsev، الخامسة، موسعة. م: دار طباعة السينودس. 1901. 366 ص.
منذ سقوط البشرية استقر الأكاذيب في العالم، في أقوال البشر، في الأفعال، في العلاقات والمؤسسات. ولكن يبدو أن أبو الأكاذيب لم يخترع من قبل مثل هذه الشبكة من الأكاذيب بجميع أنواعها كما هو الحال في أوقاتنا المضطربة، عندما يتم سماع الكثير من الخطب الكاذبة حول الحقيقة من كل مكان. عندما تصبح أشكال الحياة الاجتماعية أكثر تعقيدًا، تنشأ علاقات خادعة جديدة ومؤسسات بأكملها، مشبعة تمامًا بالأكاذيب. في كل خطوة تصادف مبنىً رائعًا، مكتوب على واجهته: "هذه هي الحقيقة". تدخل ولا ترى إلا الأكاذيب. تخرج، وعندما تحاول أن تتحدث عن كذبة غضبت منها نفسك، يغضب الناس ويقولون لك تصدق وابشر بأن هذه هي الحقيقة التي لا تقبل الشك.
فيقال لنا أن نصدق أن صوت المجلات والصحف، أو ما يسمى بالصحافة، هو التعبير عن الرأي العام... واحسرتاه!
وهذه كذبة كبيرة، والصحافة من أكثر المؤسسات خداعاً في عصرنا هذا.
من يستطيع أن يجادل ضد قوة الرأي الذي لدى الناس حول شخص أو مؤسسة؟ هذه هي الطبيعة البشرية، حيث أن كل واحد منا، بغض النظر عما نقوله، أو ما نفعله، ينظر حوله إلى كيف يبدو الأمر وما يفكر فيه الناس. لم يكن هناك ولا يوجد شخص يمكن أن يعتبر نفسه خاليا من عمل هذه القوة.
وتتخذ هذه القوة في عصرنا شكلا منظما وتسمى بالرأي العام. وجهازها وممثلها هو الصحافة. والحقيقة أن أهمية الطباعة هائلة وهي بمثابة العلامة الأكثر تميزًا في عصرنا، وأكثر تميزًا من كل الاكتشافات والاختراعات المذهلة في مجال التكنولوجيا. لا توجد حكومة ولا قانون ولا عرف يمكن أن يصمد أمام التأثير المدمر للصحافة في دولة تكرر فيها جميع صفحات صحفها وتنشر للجماهير نفس الفكرة الموجهة ضد مؤسسة أو أخرى كل يوم لسنوات.
ما الذي يمنح الختم مثل هذه القوة؟ ليس الأمر على الإطلاق الاهتمام بالأخبار والأخبار والمعلومات التي تمتلئ بها الصحف، بل التوجه المعروف للمجلة، ذلك الفكر السياسي أو الفلسفي الذي يعبر عنه في مقالاتها، في اختيار الأخبار والإشاعات وترتيبها، وفي تغطية حقائق وإشاعات مختارة. تضع الصحافة نفسها في موضع الحكم على الظواهر اليومية؛ إنها لا تناقش أفعال الناس وأقوالهم فحسب، بل تختبر أيضًا الأفكار والنوايا والافتراضات غير المعلنة، وتصفها بشكل تعسفي أو تمدحها، وتثير البعض، وتهدد البعض الآخر، وتعرض البعض للعار، وتجعل الآخرين موضع إعجاب ومثالًا للتقليد. وباسم الرأي العام، توزع الجوائز على البعض، وتجهز الإعدام للبعض الآخر، على غرار الحرمان الكنسي في العصور الوسطى...
والسؤال الذي يطرح نفسه بطبيعة الحال: من هم ممثلو هذه القوة الرهيبة التي تسمي نفسها الرأي العام؟ ومن أعطاهم الحق والسلطة للحكم باسم المجتمع بأكمله، والإطاحة بالمؤسسات القائمة، ووضع مُثُل جديدة للقانون الأخلاقي والإيجابي؟
لا أحد يريد أن يفكر في هذا السؤال المشروع تمامًا ويكتشف حقيقته؛ لكن الجميع يصرخون حول ما يسمى بحرية الصحافة باعتبارها الأساس الأول والأهم للتحسن الاجتماعي. من لا يصرخ بهذا الشأن في روسيا البائسة التي تشوهها وتخدعها الأكاذيب الأجنبية؟ كما يصرخ من يسمون بالسلافوفيين أيضًا في تناقض مذهل، متخيلين استعادة وترسيخ الحقيقة التاريخية للمؤسسات في الأرض الروسية. وهم، إذ ينضمون إلى جوقة الليبراليين، المتحدين مع أبطال بدايات الثورات، يقولون بطريقة غربية تمامًا: "الرأي العام، أي الفكر الممزوج بالمشاعر والوعي القانوني لكل فرد، هو القرار النهائي في شؤون الحياة العامة؛ لذلك، لا ينبغي السماح بأي تقييد لحرية التعبير، لأن هذا التقييد يعبر عن عنف الأقلية على الإرادة العامة".
هذا هو الموقف الحالي لليبرالية الحديثة. يتم قبوله على الإيمان من قبل الكثيرين، وقليل من الناس، الذين يفكرون فيه، يلاحظون مقدار الأكاذيب وخداع الذات التافهة الموجودة فيه.
وهو يتناقض مع المبادئ الأولى للمنطق، لأنه يقوم على افتراض خاطئ تماما بأن الرأي العام متطابق مع الصحافة.
وللاقتناع بهذا الزيف، ليس على المرء إلا أن يتخيل ما هي الصحيفة، وكيف نشأت ومن يصنعها.
يمكن لأي محتال في الشوارع، أو أي ثرثرة من العباقرة غير المعترف بهم، أو أي باحث عن الغش، أن يمتلك أمواله الخاصة أو حصل على أموال الآخرين من أجل الربح والمضاربة، ويجد صحيفة، على الأقل صحيفة كبيرة، يتجمع حوله في أول صرخة حشد من الخربشات، والمتخصصين المستعدين للتحدث عن أي شيء، والمراسلون الذين يزودون القيل والقال الأميين والشائعات - ومقره جاهز، ويمكنه غدًا سنكون في موقع السلطة، الحكم على الجميع، يتصرف على الوزراء والحكام، على الفن والأدب، على البورصة والصناعة. هذا نوع خاص من الأساس والتطوير، علاوة على ذلك، من أرخص الأنواع. وبطبيعة الحال، لا تكتسب الصحيفة الجديدة القوة إلا عندما يتم استخدامها في السوق، أي يتم توزيعها على الجمهور. وهذا يتطلب موهبة، ويتطلب محتوى جذابًا ومتعاطفًا مع القراء. يبدو أن هناك بعض الضمانات للصلابة الأخلاقية للمؤسسة: هل سيذهب الموهوبون للعمل لدى ناشر ومحرر تافه أو حقير؟
فهل سيبدأ القراء في شراء صحيفة لا تمثل صدى حقيقيا للرأي العام؟ لكن هذا الضمان خيالي ومجرد فقط. تظهر التجربة اليومية أن نفس السوق يجذب أي مواهب مقابل المال، إذا كانت موجودة في السوق - والمواهب تكتب ما تريد للمحرر. تظهر التجربة أن الأشخاص الأكثر تافهًا - بعض المرابين السابقين، أو العامل اليهودي، أو بائع الصحف المتجول، أو عضو في عصابة جاك أوف هارتس، أو مالك لعبة الروليت المفلس - يمكنهم تأسيس صحيفة، وجذب الموظفين الموهوبين وطرح منشوراتهم في السوق كجهاز للرأي العام. لا يمكنك الاعتماد على الحس السليم للجمهور أيضًا. من بين جموع القراء - معظمهم خاملون - إلى جانب بعض القراء الجيدين، تهيمن الغرائز المثيرة للشفقة والدنيئة للترفيه الخامل، ويمكن لأي ناشر أن يجذب الجماهير من خلال الاعتماد على إرضاء هذه الغرائز على وجه التحديد، والبحث عن الفضائح والبهارات من جميع الأنواع.
نرى أمثلة على ذلك يوميًا في عاصمتنا، وفي عاصمتنا ليس بعيدًا عن البحث عنها: ما عليك سوى إلقاء نظرة فاحصة على العرض والطلب لبائعي الصحف المتجولين بالقرب من الأماكن المزدحمة وفي محطات السكك الحديدية. يعلم الجميع عدم الجدية في محادثتنا العامة: في بلدة المقاطعة، في المحافظة، في العاصمة، من المعروف ما يتم استكماله به - الخرائط والقيل والقال من جميع الأنواع، والحكايات بجميع أشكالها الممكنة. فالحديث نفسه عما يسمى بالقضايا الاجتماعية والسياسية يكون في معظمه على شكل ثرثرة وعبارات مجزأة مرشوش بها نفس القيل والقال والنوادر. هذه تربة غنية ومجزية بشكل غير عادي بالنسبة لصانع الأدب، وسوف تولد عليها، مثل الفطر السام، أجهزة سريعة الزوال وراسخة للنميمة العامة، تتظاهر بوقاحة بأنها أجهزة للرأي العام.
نفس الدور الدنيء الذي تلعبه الرسائل المجهولة والافتراءات، الشائعة جدًا بيننا لسوء الحظ، في خضم الحياة الخاملة في بعض المدن الريفية، هو نفس الدور الذي تلعبه في مثل هذه الصحيفة عن طريق المراسلات المرسلة من زوايا مختلفة والتي كتبها مكتب التحرير. ناهيك عن كثرة الشائعات والأخبار التي يكتبها مراسلون جاهلون، ناهيك عن أعمال الابتزاز الدنيئة التي غالبًا ما تصبح مثل هذه الصحيفة أداة لها. ويمكن أن تزدهر، ويمكن اعتبارها أداة للرأي العام وتدر أرباحاً هائلة على ناشرها... ولن تتمكن أي مطبوعة تقوم على مبادئ أخلاقية راسخة ومصممة لغرائز الجماهير السليمة من منافستها.
يجدر بنا أن نلقي نظرة فاحصة على هذه الظاهرة: فنحن ندرك فيها أحد أبشع التناقضات المنطقية للثقافة الحديثة، والأبشع على وجه التحديد هو المكان الذي تأسست فيه بدايات الليبرالية الحديثة - على وجه التحديد حيث تتطلب كل مؤسسة موافقة الاختيار، وسلطة إرادة الشعب، وحيث تتركز الحكومة في أيدي الأشخاص الذين يعتمدون على رأي الأغلبية في مجلس ممثلي الشعب. ولا يلزم فرض أي عقوبة على الصحفي وحده، الذي تمتد سلطته إلى كل شيء تقريبًا. لا أحد يختاره ولا أحد يوافق عليه. وتصبح الصحيفة هي السلطة في الدولة، ولا يلزم الاعتراف بهذه السلطة وحدها. يمكن لأي شخص يريد، أول شخص يقابله، أن يصبح عضوًا في هذه القوة، وممثلًا لهذه السلطة، علاوة على ذلك، غير مسؤول تمامًا مثل أي قوة أخرى في العالم. وهذا صحيح دون مبالغة: هناك أمثلة حية.
أنت لا تعرف أبدًا عدد الصحفيين التافهين وعديمي الضمير، الذين تم التحضير للثورات بنعمتهم، وغليان الانزعاج إلى حد الكراهية بين الطبقات والشعوب، وتحول إلى حرب مدمرة. كان من الممكن أن يفقد ملك آخر عرشه بسبب أفعال من هذا النوع؛ وسيكون الوزير عرضة للعار والملاحقة والمحاكمة؛ لكن الصحفي يخرج جافًا من كل الاضطرابات التي سببها، ومن كل مذبحة وكارثة عامة كان سببًا فيها، يخرج منتصرًا، مبتسمًا ومبهجًا يستأنف عمله المدمر مرة أخرى.
دعنا نذهب إلى الأسفل. القاضي، الذي له الحق في معاقبة شرفنا، وحرماننا من الملكية والحرية، ويقبلها من الدولة ويجب أن يستعد للحصول على لقبه من خلال العمل والاختبار الطويل. إنه ملتزم بقانون صارم. فكل أخطائه وهواياته تخضع لرقابة جهة عليا، وجملته قابلة للتغيير والتصحيح. والصحفي لديه كل الفرص لتشويه، وإهانة شرفي، والتأثير على حقوق الملكية الخاصة بي؛ بل قد يقيد حريتي، مما يجعل من الصعب علي هجماته أو يجعل من المستحيل بالنسبة لي البقاء في مكان معين. لكنه استولى عليّ بهذه السلطة القضائية: فهو لم يقبل هذا اللقب من أي سلطة أعلى، ولم يثبت بأي اختبار أنه مستعد له، ولم يؤكد بأي حال من الأحوال الصفات الشخصية المتمثلة في الجدارة بالثقة والنزاهة، وفي محاكمته لي، فهو غير ملزم بأي شكل من أشكال الإجراءات القضائية، ولا يخضع لأي استئناف في حكمه. صحيح أن المدافعين عن الصحافة يزعمون أنها بحد ذاتها تشفي الجراح التي تسببها؛ لكن كل شخص عاقل يفهم أن هذه مجرد كلمة خاملة.
يمكن أن تسبب الهجمات الصحفية على شخص عادي ضررًا لا يمكن إصلاحه. كل الدحضات والتفسيرات الممكنة لا يمكن أن تمنحه الرضا الكامل. ليس كل قارئ يصادف أول مقال تشهيري سيقرأ مقالا آخر بالبراءة أو التوضيح، ونظرا لسخافة جمهور القراء فإن الإيحاء المخزي أو السخط في كل الأحوال يترك سما في رأي الجماهير وصرفها. إن الملاحقة القضائية بتهمة التشهير، كما نعلم، توفر دفاعًا سيئًا، كما أن إجراءات التشهير لا تخدم دائمًا كوسيلة لفضح الجاني، بل لمزيد من الإهانات للمهان؛ علاوة على ذلك، لدى الصحفي دائمًا آلاف الطرق لإيذاء وإزعاج شخص عادي، دون إعطائه أسبابًا مباشرة لبدء الملاحقة القضائية.
فهل من الممكن إذن أن نتصور استبدادًا أكثر عنفًا وأقل مسؤولية من استبداد الكلمة المطبوعة؟ أليس من الغريب، أليس من الوحشية والجنون أن المدافعين عن الحرية الأكثر شراسة ينشغلون بمحاولة الحفاظ على هذا الاستبداد وحمايته بالتحديد، ويصرخون بمرارة ضد أي عنف، ضد أي قيود قانونية، ضد أي نظام تقييدي للسلطة القائمة؟ يتبادر إلى ذهن المرء بشكل لا إرادي الكلمة القديمة عن الحكماء الذين أصيبوا بالجنون التام لأنهم يتخيلون أنفسهم حكماء.
في قرن انتشار الاختراعات الذي نعيشه، فإن الأمر الأكثر إثارة للدهشة هو الانتشار السريع للأدب الصحفي، الذي أصبح في وقت قصير قوة اجتماعية حقيقية بشكل رهيب. زادت أهمية الصحيفة لأول مرة بعد ثورة يوليو عام 1830، وتفاقمت حتى بعد ثورة عام 1848، ثم بدأت تتزايد ليس فقط في السنوات، بل في الأيام. في الوقت الحاضر، تحسب الحكومات هذه القوة، وأصبح من المستحيل تخيل ليس فقط الحياة العامة، ولكن أيضًا الحياة الخاصة بدون صحيفة، ووقف نشر الصحف، إذا كان من الممكن تخيل ذلك، سيكون لا لبس فيه مع وقف جميع عمليات السكك الحديدية.
ولا شك أن الصحيفة هي أهم أداة ثقافية للإنسانية. ولكن، مع إدراك كل وسائل الراحة والفوائد الناجمة عن نشر كم كبير من المعلومات ومن تبادل الأفكار والآراء من خلال الصحيفة، لا يسع المرء إلا أن يرى الضرر الذي يلحق بالمجتمع من التوزيع غير المحدود للصحيفة، ولا يسع المرء إلا أن يعترف بشيء من الخوف من أن بعض القوى القاتلة والغامضة والمفسدة تتراكم في الصحافة اليومية، وتخيم على البشرية.
كل يوم في الصباح تقدم لنا الجريدة مجموعة من الأخبار المختلفة. ما هو المقدار المناسب من هذا العدد لحياتنا وتطورنا التعليمي؟ إلى أي مدى يمكن أن تحافظ في نفوسنا على نار الإلهام المقدسة للخير؟ وعلى العكس من ذلك، يوجد هنا الكثير مما ينسجم مع أحط ميولنا ودوافعنا! يمكنهم القول إننا حصلنا على ما تتطلبه أذواق القراء، وهو ما يلبي الطلب. لكن هذا الاعتراض يمكن عكسه: فالطلب لن يبقى على حاله لو لم يكن العرض متحمسا إلى هذا الحد.
لكن لندع الأخبار فقط تُعرض: لا، إنها تُعرض في شكل خاص، ملون برأي خاص، مقترنًا بحكم مجهول، ولكنه حاسم للغاية. هناك بالطبع عقول جادة تدير الصحيفة؛ ليس هناك الكثير منهم. وهناك عدد كبير جدًا من الصحف، وفي كل صباح يفرض عليّ شخص مجهول تمامًا، وربما لا أريد حتى أن أعرفه، رأيه، ويمرره بشكل رسمي على أنه صوت الرأي العام. لكن الشيء الأكثر أهمية هو أن هذه الصحيفة، التي تناشد كل يوم ليس حتى دائرة معينة من الناس، ولكن جميع الأشخاص الذين يعرفون فقط كيفية قراءة المطبوعات، تقدم للجميع أحكامًا جاهزة حول كل شيء، وبالتالي، شيئًا فشيئًا، وبقوة العادة، تفطم قراءها عن الرغبة وعن أي جهد في الحصول على رأيهم الخاص؛ لا تتاح للآخرين الفرصة لتأليفها بأنفسهم وإدراك رأي جريدتهم بشكل ميكانيكي؛ كان يمكن لبعض الناس أن يحكموا على الأمر بدقة بأنفسهم، لكنه لا يملك الوقت للتفكير وسط الصخب والهموم اليومية، ومن الملائم له أن تفكر الجريدة نيابة عنه.
ومن الواضح مدى الضرر الذي ينجم عن ذلك، خاصة في عصرنا هذا، حيث تنشط تيارات قوية من الفكر المنحاز في كل مكان وتسعى جاهدة إلى تحقيق المساواة بين جميع الزوايا والاختلافات في التفكير الفردي وتقليصها إلى مستوى موحد لما يسمى بالرأي العام: في ظل هذه الظروف، تعمل الصحيفة كأقوى أداة لمثل هذه المعادلة، مما يضعف أي تطور مستقل للفكر والإرادة والشخصية. علاوة على ذلك، بالنسبة لعدد الأشخاص الذين تخدمهم الصحيفة كمصدر وحيد للتعليم تقريبًا، تعليم خيالي مثير للشفقة، عندما يقبل القارئ كتلة المعلومات والأخبار المختلفة التي تنقلها الصحيفة كمعرفة حقيقية، يتسلح بها بالثقة بالنفس. وهذا هو أحد الأسباب التي تجعل عصرنا فقيرًا جدًا في جميع الناس، وفي الشخصيات المميزة. يشبه الختم الأحدث بطل الحكاية الخيالية الذي كتب رسائل غامضة على جبهته - رمز الحقيقة الإلهية، وضرب جميع خصومه حتى ظهر مقاتل شجاع مسح رسائله الغامضة من جبهته.
على جبين ختمنا مكتوب رايات الرأي العام التي لا تقاوم.
وفي الوضع الراهن للمجتمع وببنيته الحالية، أصبحت الصحافة مؤسسة يجب مراعاتها وحزمها من بين المؤسسات الأخرى المرتبطة بسلطة الدولة والخاضعة للرقابة والمسؤولية، إذ لا توجد مؤسسة يمكن أن تعتبر نفسها غير خاضعة للرقابة وغير مسؤولة. ولكن كلما تطورت هذه المؤسسة الصحفية، كلما أصبحت الأمراض الاجتماعية التي تؤدي إليها أكثر وضوحاً، إلى جانب الفوائد الواضحة للدعاية المعقولة والضميرية. إحدى قرحات الصحافة هذه هي أنها تنتج وتضاعف بشكل لا يقاس فئة كاملة من الصحفيين ورجال الأعمال والكتاب، "الذين يطعمون ويثريون بأقلامهم". إن أخطر الشخصيات في الصحافة الجادة لا تتوقف أبدا عن الشكوى بمرارة من الزيادة في عدد هؤلاء الإخوة، وهو أمر مخجل، ولكن يجب أن يؤخذ في الاعتبار كجزء من مؤسسة واحدة. في جميع الولايات الكبيرة، في جميع الأسواق الكبيرة، من هؤلاء الرعاع من الإخوة الكتابين، تم تشكيل طبقة لن يكون من العبث أن نطلق عليها طفيليات المجتمع.
في الواقع، هؤلاء هم الأشخاص الذين يقفون على أساس خاص فيما يتعلق بالصالح العام، والذي يجب أن يربط ويحفز جميع المؤسسات. هؤلاء الأشخاص ليسوا مهتمين بشكل مباشر بالحفاظ على النظام العام، وتهدئة العقول المضطربة والأطراف المتحاربة. وبطبيعة الحال. تعيش كل صحيفة وتتغذى على الأحداث اليومية والأخبار بجميع أنواعها. ويشتد استهلاكه تحديداً في أوقات الاضطرابات، وهنا تتجه كل الجهود إلى نشر الأخبار والإشاعات التي تهيّج العقول وتربكها؛ بل على العكس من ذلك، خلال أوقات الهدوء، ينخفض استهلاك الصحف بشكل ملحوظ. وبمجرد ظهور المشاكل، تظهر الصحف الجديدة على الفور في السوق لتتغذى عليها حتى يأتي وقت الهدوء حيث تتقلص وتختفي. ولكن حتى في الأوقات الهادئة، من الضروري إطعام، ولهذا من الضروري إثارة إثارة جديدة في العقول، وتطوير اهتمامات جديدة: يتم اختراع الأخبار المثيرة، ورسمها، والمبالغ فيها.
The food for magazines that pretend to be serious is politics, and the discussion of political issues, churned with polemics, occurs daily. أي صحفي مستعد للحديث على الفور عن أي قضية سياسية، ولكن من خلال منصبه فهو ملزم بالحكم عليها وحلها على الفور، الآن، لأنه يجب أن يكون خربشًا، خادمًا ليس للفكر، وليس للعقل، بل لحاضرنا. بمجرد أن تقفز الفكرة إلى رأسه، فإنها تطير بالفعل على الورق، إلى المطبعة: ليس هناك وقت للانتظار، ولا وقت للسماح للفكر الناشئ بأن ينضج. اسأل هؤلاء الناس إذا كانوا يخجلون؟ مُطْلَقاً. Will they laugh to your face at such a question: they are convinced that they are performing a great public service. Are those who are smarter among themselves, like the ancient augurs, 8 making fun of themselves and the public.
علاوة على ذلك، فإن كاتب المجلة، لكي يُسمع، ويحظى بالاهتمام، عليه أن يجهد صوته بكل طريقة ممكنة؛ إذا كان ذلك ممكنا، الصراخ. تتطلب مهنته ما يلي: المبالغة، التي يمكن أن تتحول إلى شفقة، تصبح طبيعة ثانية بالنسبة له. لهذا السبب، عند الشروع في جدل برأي مخالف، فهو على استعداد لوصف خصمه بأنه أحمق، ووغد، وجاهل، واتهامه بكل أنواع الرذائل: هذا لا يكلفه شيئًا - وهذا ما تطلبه مجلة الصوتيات. وهذا هو فن الصياح، كصياح التاجر في السوق عندما يستدرج المشتري.
هذه هي العادات والصفات التي للأسف تطورها الصحافة في أرقامها. وكل هذا سيكون مضحكا لو لم يكن ضارا. إنه ضار لأن الصحافة أصبحت الآن ساحة لا تتم فيها مناقشة أهم قضايا السياسة الداخلية والخارجية للدولة وقضايا الاقتصاد والإدارة المرتبطة بالمصالح الوطنية الأكثر حيوية فحسب، بل يتم حلها أيضًا. لكل هذا، الحماس وحده لا يكفي؛ أنت بحاجة إلى حكمة حكيمة، ونضج فكر، وتحتاج إلى الفطرة السليمة، وتحتاج إلى معرفة تاريخك وشعبك، ومعرفة الحياة العملية. وفي الوقت نفسه، وصل الأمر الآن في أوروبا بالفعل إلى النقطة التي يخرج فيها خطباء الدولة من بين المتحدثين في المجلات ويشكلون القوة المهيمنة في البرلمانات، جنبًا إلى جنب مع المحامين، الذين يتقاسمون معهم فن استخدام الكلمات في كل اتجاه. لذا، لا يوجد الآن في الغرفة الفرنسية سوى 22 ممثلاً للملكية الكبيرة و50 ملكية عقارية صغيرة، ولكن كل سلطة التحدث تقع على عاتق الصحفيين، الذين يبلغ عددهم 59، والمحامين، الذين يبلغ عددهم 107.
ويعتبر هؤلاء الأشخاص ممثلين لبلادهم وقضاة على حياة الناس واحتياجاتهم. والشعب يئن من الارتباك التشريعي للأصوات التي تحكم مصائر الدولة، لكنه لا يستطيع تحرير نفسه منها.
عندما ينفصل التفكير عن الحياة، فإنه يصبح مصطنعًا، رسميًا، ونتيجة لذلك، ميتًا. يتم تناول الموضوع وحل الأسئلة من وجهة نظر الأحكام والمبادئ العامة المقبولة بالإيمان: فهي تنزلق على السطح دون الخوض في الموضوع ودون النظر في ظواهر الحياة الواقعية، بل وترفض النظر فيها. لقد تكاثرت بيننا الكثير من مثل هذه المبادئ والمواقف العامة، خاصة منذ نهاية القرن الماضي، فقد ملأت حياتنا، وأبعدت تشريعاتنا عن الحياة تماما، وكثيرا ما يوضع العلم نفسه في مواجهة الحياة وظواهرها. اتباعاً لمذهبي العلم الذين يصلون إلى حد التعصب في مذهبهم، وأتباع المدارس للتعاليم الثابتة، يتبعهم حشد من المثقفين كقطيع. تكتسب الأحكام العامة معنى البديهية التي لا جدال فيها، والتي يصبح الصراع معها مؤلما للغاية، وأحيانا مستحيلا تماما.
من الصعب حساب ووزن مقدار الخلل الذي أحدثته هذه البديهيات في التشريع، وكيف ربطت الكائن الحي في حياة الناس بأشكال مصطنعة مفروضة بالقوة! لقد سبقت فرنسا هذه الحركة: فقد أدخلت إلى الموضة تسوية الحياة الشعبية من خلال المبادئ العامة المستمدة من النظرية المجردة. تبعها الجميع - حتى الدول، التي تجمع بين مجموعة لا حصر لها من الظروف المعيشية والتكوين القبلي والفضاء والمناخ. لا يمكنك حساب مدى معاناة وطننا من هذا.
فهنا مثلاً الكلمات التي تكررت إلى حد الشبع هنا وفي كل مكان: التعليم المجاني، التعليم الإلزامي، قصر عمل القاصرين على سن الدراسة الإلزامية... ولا خلاف في أن التعلم نور، والجهل ظلمة؛ ولكن عند تطبيق هذه القاعدة، من الضروري معرفة متى يجب التوقف والاسترشاد بالفطرة السليمة، والأهم من ذلك، عدم انتهاك الحرية ذاتها التي يتم الحديث عنها كثيرًا والتي ينتهكها مشرعونا بشكل حاسم. تكرار القول المبتذل بكل الطرق الممكنة بأن المعلم فاز في سادوفايا، نحن نشكل المدرسة ومعلم المدرسة وفقًا للنمط الرسمي، ونخضع احتياجات الحياة اليومية للأطفال والآباء، والطبيعة والمناخ نفسه، لها. لا نريد أن نعرف أن المدرسة (كما تظهر التجربة) تصبح شكلاً خادعًا إذا لم تنمو بجذورها في الناس، ولا تتوافق مع احتياجاتهم، ولا تتوافق مع اقتصاد أسلوب حياتهم.
فقط تلك المدرسة هي القوية بين الناس، التي يحبونها، وأهميتها التعليمية التي يرونها ويشعرون بها؛ إنه يشعر بالاشمئزاز من المدرسة التي يُجبر عليها بالقوة، تحت التهديد بالعقاب، ويرتب المدرسة نفسها ليس حسب الذوق والحاجة الشعبية، ولكن وفقًا لخيال مذهبي المدارس. ثم تصبح الأمور ميكانيكية: تصبح المدرسة مثل المكتب، مع كل عبء الإنتاج المكتبي. يسر المشرع أن يتم إنشاء عدد معين من المباني الرتيبة مع النقش: المدرسة وتقع في النقاط المحددة. وهم يجمعون الأموال لهذه المؤسسات - ويهددون بالفعل بدفعهم إليها تحت طائلة الغرامة؛ ويتم إنشاء مراقبين بتكلفة كبيرة لضمان قيام الآباء، سواء الفقراء أو العاملين، بإرسال أطفالهم إلى المدرسة اعتبارًا من سن المدرسة... ولكن يبدو أن جميع الدول قد تجاوزت بالفعل الخط الذي يظهر بعده التعليم جانبه العكسي في حياة الناس.
إن المدرسة الرسمية تتطور بالفعل في كل مكان على حساب تلك المدرسة التعليمية الحقيقية، التي يجب أن تخدمها الحياة نفسها للجميع في بيئة الحياة الأسرية والمهنية والاجتماعية.
فكم من ضرر الخلط بين مفهوم المعرفة ومفهوم المهارة! انطلاقًا من المهمة الحالمة المتمثلة في التعليم الشامل، أطلقنا على قدر معين من التنوير المعرفي، مما يشير إلى أنه يتم اكتسابه من خلال إكمال منهج مدرسي تم تجميعه بشكل مصطنع بواسطة معلمين مكتبيين. وبعد أن أنشأنا المدرسة بهذه الطريقة، قمنا بعزلها عن الحياة وقررنا أن ندفع الأطفال إليها قسراً لإخضاعهم لعملية النمو العقلي، بحسب برنامجنا. لكننا نسينا أو لم نرغب في إدراك أن كتلة الأطفال الذين نعلمهم يجب أن تعيش على خبزهم اليومي، الذي لا يتطلب الحصول عليه مقدار المعرفة المجردة التي تمتلئ بها برامجنا، بل القدرة على القيام بشيء معين، وأنه من خلال هذه القدرة يمكننا تثبيطهم بشكل مصطنع، على المعرفة الخيالية التي تبنيها المدرسة. هذه هي عواقب المدرسة التي تم تصميمها بذكاء، وهذا هو السبب الذي يجعل الناس لا يحبون مثل هذه المدرسة، ولا يرون المغزى منها.
إن المفهوم "الشعبي" للمدرسة هو مفهوم حقيقي، ولكن لسوء الحظ، فقد تم المبالغة فيه في كل مكان في تنظيم المدرسة الجديدة. وفقًا للمفهوم الشائع، تعلمك المدرسة القراءة والكتابة والحساب، ولكن في اتصال لا ينفصل عن هذا، تعلمك معرفة الله ومحبته والخوف منه، وحب الوطن، وإكرام والديك. هذا هو مجموع المعرفة والمهارات والأحاسيس التي تشكل مجتمعة ضميرًا لدى الإنسان وتمنحه القوة الأخلاقية اللازمة للحفاظ على التوازن في الحياة والصمود في وجه الكفاح ضد دوافع الطبيعة السيئة مع الاقتراحات السيئة وإغراءات الفكر.
إنه أمر سيء أن تفصل المدرسة الطفل عن بيئته، حيث يعتاد على العمل الذي يحمل عنوانه - من خلال ممارسة الرياضة منذ الصغر والقدوة، واكتساب الفن والذوق في العمل دون وعي. ومن يستعد ليصبح مرشحاً أو ماجستيراً عليه أن يبدأ دراسته في وقت معين ويخوض سلسلة متتابعة من العلوم؛ لكن جمهور الأطفال يستعد للعمل اليدوي والحرفي. لمثل هذا العمل، يعد التدريب البدني ضروريا منذ سن مبكرة. إن إغلاق الطريق أمام هذا الإعداد، حتى لا يضيع الوقت للأغراض المدرسية، يعني تعقيد وسائل العيش لجماهير الناس الذين يكافحون في الحياة من أجل خبزهم اليومي، وإعاقة التطور الطبيعي في الأسرة لقواها الاقتصادية، التي تشكل معًا رأس مال الرفاه الاجتماعي. ينشأ البحار على الملاحة البحرية، حيث نشأ على الماء منذ الصغر؛ يعتاد عامل المناجم على عمله ويعود رئتيه عليه - ليس هناك طريقة أخرى سوى النزول منذ الصغر إلى المناجم الموجودة تحت الأرض.
علاوة على ذلك، يعتاد المزارع على عمله ويحبه عندما يعيش منذ الطفولة، دون الانفصال عن الطبيعة، بالقرب من الماشية، بالقرب من المحراث والمحراث، بالقرب من الحقول والمروج.
ونحن جميعا نتجادل حول الدورة التدريبية للمدرسة العامة، حول الدورة الإلزامية، التي من المفترض أن يرتبط بها التطوير الكامل. وآخر يريد أن يُدرج فيه موسوعة معرفية تحت الاسم الجامح «دراسات الوطن»؛ ويصر آخر على ضرورة معرفة القروي بالفيزياء والكيمياء والزراعة والطب؛ والبعض الآخر يحتاج إلى موسوعة في العلوم السياسية والفقه... لكن قلة من الناس يعتقدون أننا من خلال انتزاع الأطفال من المنزل إلى المدرسة لمثل هذه الأغراض المعقدة، فإننا نحرم الآباء والأسر من قوة العمل الضرورية للحفاظ على الأسرة، ونفسد الأطفال، ونمنحهم سراب المعرفة الخيالية أو الزائفة المنفصلة عن الحياة، ونعرضهم لإغراء صور الغرور والغرور التي تومض أمام أعينهم.
إن أحدث مدرسة للمربين الشعبيين تقدم علاجا واحدا، وصفة واحدة لخير الإنسانية: الحرب ضد التحيزات والجهل لدى جماهير الشعب. كل كوارث البشرية، في رأي كتاب هذه المدرسة، تنبع من حقيقة أن جماهير الناس تمسكت بعناد لعدة قرون ببعض المشاعر والآراء غير الخاضعة للمساءلة، والتي يجب تدميرها واقتلاعها بأي ثمن. وهي تشمل في حكمها الأحاسيس والآراء الضارة كل ما لا يمكن إثباته، ولا يبرره المنطق. عندما يفكر هؤلاء الفلاسفة، يستطيع جميع الناس تحريك قواهم العقلية، وتطوير تفكيرهم والاسترشاد به بدلاً من التفكير والشعور والعيش وفقًا لآراء مؤمنة، عندها سيبدأ العصر الذهبي للبشرية. في جيل واحد، كانت البشرية ستتقدم بطريقة لم تتقدم بها في عدة قرون. فإذا ارتفع مستوى قوة التفكير بين الجماهير ولو درجة واحدة، فسوف يؤدي ذلك إلى عواقب لا تحصى.
لدى كل شخص تقريبًا قياس منطقي واحد يتشكل في رأسه بناءً على الانطباعات المباشرة من السنوات الأولى من شبابه. ولو أضاف الجميع قياساً آخر إلى هذا المخزون، وأصبح فكر الجميع قادراً على ربط الاثنين في سلسلة تفكير واحدة، لتغير مظهر الكون من هذا وحده، وتحول مصير البشرية جمعاء. هذا هو الهدف الذي يريدون أن يقودونا إليه، هذه هي مهمة التنوير والتقدم التي وضعها الفلاسفة الجدد للقرن التاسع عشر.
يبدو وكأنه كيفية المجادلة ضد هذا؟ وفي الوقت نفسه، فإن المهمة المقترحة لها جانب آخر، وهو جانب معاكس ومظلم، وعادة ما يتم التغاضي عنه.
هناك قوة جمود طبيعية وأرضية في البشرية ذات أهمية كبيرة. معها، مثل سفينة ذات صابورة، تتمسك البشرية بمصائر تاريخها - وهذه القوة ضرورية للغاية لدرجة أنه بدونها تصبح الحركة إلى الأمام مستحيلة. هذه القوة، التي يخلطها مفكرو المدرسة الجديدة قصيرو النظر بلا مبالاة مع الجهل والغباء، ضرورية للغاية لرفاهية المجتمع. وتدميرها يعني حرمان المجتمع من ذلك الاستقرار، الذي بدونه لا يوجد مكان يمكن أن يجد فيه موطئ قدم لمزيد من الحركة. إن إهمال هذه القوة أو نسيانها هو العيب الرئيسي في التقدم الحديث.
ما هو التحيز؟ ويقولون إن التحيز هو رأي لا أساس له من الصحة ولا يقبل الحجة المنطقية. كل هذه الآراء تهدف إلى القضاء عليها؛ بأي طريقة؟ – إثارة النشاط العقلي لدى كل إنسان وجعل رأي كل إنسان يعتمد على الاستنتاج المنطقي. جميلة، ولكنها جميلة فقط من الناحية النظرية المجردة. في الحياة الواقعية نرى أنه في معظم الحالات من المستحيل الوثوق بعمل قدرة التفكير المنطقي لدى الشخص وحده؛ أننا في كل أمور الحياة الواقعية نعتمد أكثر على الشخص الذي يصمد
بعناد ودون وعي من الآراء المقبولة بشكل مباشر والمرضية لغرائز الطبيعة واحتياجاتها، وليس على الشخص القادر على تغيير آرائه وفقا لاستنتاجات منطقه، والتي تبدو له في لحظة معينة أنه صوت العقل الذي لا جدال فيه. في مثل هذا التصرف، من السهل أن يصبح الشخص عبدا مطيعا لأي تفكير لا يعرف كيفية الرد عليه في الوقت الحالي، والاستسلام دون قيد أو شرط، بكل نظرته للعالم، لأي طريقة جديدة للحجة المنطقية حول أي موضوع. يصبح أعزل ضد أي نظرية، ضد أي استنتاج، إذا كان هو نفسه لا يملك مثل هذه الترسانة من الأسلحة المنطقية، كما هو الحال في خصمه حاليا.
على المرء فقط أن يعترف بالقياس المنطقي باعتباره المعيار الأعلى وغير المشروط للحقيقة، وسوف تقع الحياة الواقعية في عبودية الصيغة المجردة للتفكير العقلاني، وسيتعين على العقل ذي الحس السليم أن يخضع للفراغ والغباء الذي يمتلك أداة الصيغة، وسيتعين على الفن، الذي اختبرته الحياة، أن يصمت أمام منطق أول شاب يصادفه، على دراية بأبجديات التفكير الشكلي. يمكن للمرء أن يتخيل ما كان سيحدث للجماهير لو نجح إصلاحيونا أخيرًا في غرس الإيمان في الجماهير بالأهمية التوجيهية غير المشروطة للصيغة المنطقية للتفكير. ستفقد الجماهير خاصية الاستقرار الثمينة التي تمكن المجتمع بمساعدتها حتى الآن من البقاء على أساس متين.
ثم هل من العدل أن نعترف بأن الثبات على الرأي المقبول إيمانياً هو بالضرورة ودائماً مناقض للمنطق، وأن ما يسمى بالتحيز يعني دائماً البلادة أو خمول التفكير؟ لا، هذا غير عادل. فإذا كان الإنسان يميل إلى تسليم رأيه ومعتقده إلى حجة المنطق البرهانية، فهذا لا يعني على الإطلاق أنه أكثر منطقية، وأكثر ثباتاً من الشخص الذي يتمسك برأيه بعناد دون أن يستسلم للحجة. على العكس من ذلك، فإن التزام شخص بسيط برأي مؤمن يحدث، على الرغم من أنه في الغالب دون وعي لنفسه، من دافع غريزي، ولكن منطقي للغاية. يشعر الشخص البسيط غريزيًا أنه مع تغيير رأي واحد حول موضوع واحد، والذي يريدون إحداثه فيه من خلال حجة لا تقاوم على ما يبدو، يرتبط تغيير في سلسلة وجهات نظره حول العالم والحياة، والتي لا يعرفها، ولكنها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بكل تفكيره وحياته، وتشكل حياته الروحية.
هذا هو الهدف الذي تسعى الجدلية الماكرة للمستنيرين المعاصرين إلى تمزيقه، وللأسف، ينجح في بعض الأحيان بسهولة. لكن الإنسان البسيط ذو الفطرة السليمة يشعر أنه إذا استسلم أعزلا في منطقة واحدة للهجوم الأول من الحجاج المنطقي، فإنه يكون بذلك يضحي بكل شيء، ولا يستطيع أن يضحي بعالم أفكاره الروحية كله لمجرد أنه غير قادر منطقيا على دحض الحجة الموجهة ضد إحدى حقائق هذا العالم. عبثًا، سيبدأ سائل ماكر في فضح مثل هذا الشخص البسيط وإدانته بالغباء: في هذا، الشخص البسيط ليس غبيًا على الإطلاق، ولكنه أكثر ذكاءً من خصمه: فهو لا يزال لا يعرف كيف يفهم مجمل ظواهر وحقائق عالمه الروحي، ولا يمتلك الفن الجدلي لخصمه، ولكنه يستريح بمفرده، وبالتالي يُظهر أنه يقدر رأيه، ويحميه، ويقدر حقيقة الإدانة - ليس في شكل التعبير العقلاني، ولكن بكل سلامته.
والآن يريدون تثقيف الرجل العادي. يمكن للمرء أن يقول عن كل أساليب التنوير هذه إنها من الشرير. في الليل، عندما يكون الناس نائمين أو عاجزين في نومهم، يأتي الشرير وببطء، تحت ستار شخص طيب وحسن النية، يزرع أعشابه الضارة. ولهذا لا تحتاج إلى أن تكون شخصًا ذكيًا أو متعلمًا - كل ما تحتاجه هو أن تكون ماكرًا. هل يتطلب الأمر الكثير من الذكاء، على سبيل المثال، أن تقترب من شخص عادي في لحظة مناسبة وتثير الارتباك فيه: "لماذا تصلي إلى نيكولا الخاص بك؟ هل سبق لك أن رأيت نيكولا يساعد شخصًا يصلي له؟" أو تملق فتاة في عائلة بسيطة بالخطاب التالي: "من سيثبت لك أن نصيبك هو أن تعتمد دائمًا على الآخرين وأن تكون عبدًا للرجل؟ العقل يخبرك أنك متساوٍ معه في كل شيء ولديك نفس الحق تمامًا في كل شيء مثله". أو يتسلل بين الوالدين والابن الصغير بالخطاب التالي: "بأي منطق أنت ملزم بطاعة والديك؟ ومن قال لك أن تحترمهما وهما في نظرك لا يستحقان ذلك؟".
ما هي علاقتك بهم، إن لم تكن ظاهرة طبيعية عرضية، وألست شخصًا حرًا، متساويًا في المقام الأول مع الجميع والجميع؟ بمثل هذه الأحاديث وأمثالها الكثيرة، يتجول الشرير بين البسطاء والصغار في أماكن قريبة وبعيدة من أرضنا، ويفصل الخراف عن القطيع ويأمرهم أن يدعوا أنفسهم معلمين، ويقودهم بعيدًا ويخرجهم إلى الصحراء...
هربرت سبنسر 9 حول التعليم العام
دراسة علم الاجتماع. الخامس عشر
ويجب ألا ينحرف التشريع الصحيح عن الحقيقة النفسية. ليس هناك شك في الحقيقة التالية، والتي كثيرا ما يتم التغاضي عنها. تعتمد أفعال الإنسان بشكل مباشر على الإحساس وليس على المعرفة. إن القيادة في حد ذاتها لا تنتج عملاً. عندما وخز نفسي بدبوس عن طريق الخطأ أو أضع إصبعي في الماء المغلي، أرتجف لا إراديًا. ومن الإحساس القوي تحدث الحركة مباشرة دون أي تفكير. على العكس من ذلك، فإن مجرد الوعي بأن وخز الدبوس، وأن الماء المغلي يحرق، لا يولد أي حركة في داخلي. مما لا شك فيه، إذا تم دمج فكرة الخطر الوشيك من الدبوس أو الماء المغلي مع هذا الوعي، فإن الرغبة الحاسمة إلى حد ما في الارتداد تنشأ. لكن الألم الخيالي يدفعني لفعل هذا.
إن الوعي المجرد بأن هناك ألمًا نتيجة للحقن أو الحرق لا ينتج أي تأثير؛ يبدأ الفعل من اللحظة التي يصبح فيها الألم، المؤكد لفظيًا، أو الواعي بشكل مثالي، واعيًا حقًا أو ألمًا مهددًا، عندما ينشأ تمثيل حي للألم في الوعي كصورة غامضة للألم تم اختباره بالفعل من قبل. ولذلك فإن سبب الفعل في هذه الحالة وفي غيرها ليس المعرفة بل الإحساس. نفس الشيء الذي يظهر في هذا الإجراء البسيط يظهر أيضًا في الإجراءات الأكثر تعقيدًا. إن محرك النشاط ليس المعرفة في حد ذاتها، بل فقط بالاقتران مع الإحساس الذي يثيرها. السكير يعلم جيدًا أنه بعد فسق اليوم سيظهر صباح الغد صداع شديد؛ لكن وعي هذه الحقيقة لا يخيفه حتى ينشأ فيه تمثيل حي للعبء الذي يهدده، حتى يصل الإحساس الذي يتصدى للشهوة المخمور إلى مثل هذه القوة التي يمكن أن توازن هذه الشهوة. وينبغي تطبيق الشيء نفسه بشكل عام على كل الإهمال.
عندما يتم تقديم الشر المهدد بوضوح للخيال، وتكون المعاناة المهددة واضحة تمامًا في الروح، عندها يتم وضع فحص حقيقي على الرغبة في الإشباع الفوري للرغبة الحالية؛ ولكن عندما لا يكون هناك وعي واضح بالتهديد بالمعاناة، فإن الرغبة الحقيقية لا تواجه مقاومة كافية. والحقيقة إدراكها ذهنيًا تمامًا أن الإهمال يؤدي إلى الضيق، وإلى الحرمان؛ لكن هذا الوعي يظل خاملاً حتى تظهر الكارثة في الخيال كصورة حية. هناك حشد من الناس على الشاطئ. انقلب قارب في الماء وغرق رجل. يرى الجميع بوضوح، مثل اثنين واثنان يساوي أربعة، أنه سيغرق إذا لم يحصل على المساعدة. يعلم الجميع أنه يمكن إنقاذه إذا اندفع أحد السباحين إلى الماء وسبح إليه. لقد تم التأكيد للجميع منذ ولادتهم أن من واجب كل فرد أن يساعد جاره في خطر؛ يدرك الجميع أن المخاطرة بالنفس من أجل إنقاذ الإنسان من الموت هو عمل شريف ومجيد. يعرف الكثير من الناس كيفية السباحة، ولكن لماذا لا يندفع أحد إلى الماء، والجميع يدعو فقط: المساعدة!
أو الصراخ بالنصيحة لرجل غارق؟ ولكن بعد ذلك يخرج المرء ويخلع ثوبه الخارجي ويندفع ويسبح للإنقاذ. كيف يختلف هذا عن الآخرين؟ هل هي رائدة حقا؟ مُطْلَقاً. وعيه هو نفس وعي أي شخص آخر. وهو، مثل أي شخص آخر، يعرف أن حياة الشخص في خطر، ويعرف كيفية مساعدته. ولكن إلى جانب هذا الوعي، فإن بعض الأحاسيس المترابطة متحمسة فيه، وهي أكثر إثارة من غيرها. يتم إثارة العديد من الأحاسيس المترابطة لدى الجميع؛ ولكن بالنسبة للآخرين، فإن أحاسيس الخوف المثيرة للاشمئزاز، وما إلى ذلك، هي السائدة، في حين أن الإحساس الزائد بالنسبة له ينتج عن التعاطف مع تركيبة، ربما، مع أحاسيس أخرى من فئة أقل. في كلتا الحالتين، لم يتم تحديد الفعل بالمعرفة، بل بالإحساس. فكيف يمكن إذن إحداث تغيير في الموقف الخامل للمشاهدين تجاه الحدث الكارثي؟ ومن الواضح أن ذلك لا يكون بتوضيح المعرفة الموجودة فيها، بل بتعزيز الأحاسيس العليا فيها.
ومن الواضح أن هذه هي الحقيقة النفسية الأساسية التي يجب أن يتسق معها أي نظام عقلاني للانضباط البشري. أليس من الواضح أن المشرع عندما يتجاهل هذه الحقيقة، ويتمسك بفكرة مخالفة لها، فإنه يقع في الخطأ لا محالة. والتشريعات الحالية تفعل ذلك في الغالب؛ بعد خداعه مع الرأي العام، فإنه يسعى جاهداً إلى اتخاذ تدابير بناءً على افتراض أن النشاط البشري لا يتحدد عن طريق الإحساس، بل عن طريق المعرفة.
أليس هذا الافتراض بالذات هو الذي يكمن وراء جميع التدابير التي تم اتخاذها بشكل عاجل لتنظيم التعليم المدرسي؟ لدى كلا الطرفين المتشاحنين حول هذه القضية نفس المفهوم الأساسي - وهو أن الوسيلة الوحيدة لتحسين الأخلاق والأنشطة هي نشر المعرفة. ينخدع الجميع بمختلف الأرقام الإحصائية الخادعة ويصرون بعناد على أن الحد من الجرائم وتحسين الأخلاق العامة يعتمد بشكل مباشر على التعليم في المدارس العامة. والجميع يجد في الصحف استنتاجات مقارنة بين عدد المجرمين الأميين وعدد الأميين، ويرى أن الأول أكبر بكثير من العدد الأخير، ويستنتج من ذلك دون استدلال أن مصدر الجرائم هو الجهل.
لا يخطر ببالهم أنهم يستطيعون أخذ أي أرقام من الإحصائيات والإثبات معهم، بنفس الموثوقية تمامًا، أن عدد الجرائم يعتمد، على سبيل المثال، على عدد مرات الاغتسال في اليوم، وعدد المرات التي يغيرون فيها بياضاتهم، ونوع التهوية في شقتهم، وما إذا كانت لديهم غرفة نوم خاصة، وما إلى ذلك. من الجدير الذهاب إلى السجن ومعرفة عدد المجرمين الذين اعتادوا على الاستحمام في الصباح يغتسلون عدة مرات في اليوم. يوم؛ ستظهر على الفور فكرة أن التصرف الإجرامي يرجع إلى حالة الجلد - متسخًا أو أنيقًا. أحصِ كل من امتلك أكثر من فستان، ومقارنة الأرقام ستظهر لك الآن أن نسبة قليلة جدًا من المجرمين تناسب عادة تغيير الملابس. اكتشف أين عاشوا، في الشوارع الرئيسية أو في الشوارع الخلفية، وسوف ترى أن جرائم المدينة كلها تقريبًا تنبع من الزوايا والأقبية.
وبنفس الطريقة، فإن العضو المتعصب في مجتمع الاعتدال، والمدافع عن التدابير الصحية من كل نوع، سوف يجد في الأرقام الإحصائية أي قدر من الأدلة القوية على مذهبه. ولكن من لا يؤمن بموقف العقيدة المقبولة المقدمة له، وهي أن الجهل هو السبب، والجريمة هي النتيجة، ويريد التأكد مما إذا كانت هناك أسباب أخرى مختلفة تعتمد عليها الجريمة بالتساوي، فسوف يرى بوضوح أن الجريمة تعتمد في الواقع على أسلوب حياتنا، مقترنًا في معظمها بالخصائص الأدنى للطبيعة الفطرية. ومن ثم سيكون من الضروري الاعتراف بأن الجهل ليس سوى واحد من الظروف العديدة والمتنوعة التي تصاحب الجريمة عادة.
يبدو كيف يمكن للمرء أن يرفض هذا التحقق النقدي من الرأي الحالي والاستنتاج التالي منه. لكن الرأي الموجود لا يريد أن يعرف هذا الاستنتاج ويرفضه بعناد؛ لقد أصبح المفهوم المقبول متأصلًا في أذهاننا. ولا يمكن تغييره وخداعه في العقول بالواقع إلا عندما يبين ما كانت العواقب. عندما تصل موجة الرأي المقبول إلى ارتفاع معين، لا يمكن صدها بأي قناعة أو أي دليل؛ من الضروري أن تستنفد قوتها في المسار التدريجي للشؤون الإنسانية: منذ ذلك الوقت فقط، وليس قبل ذلك، يحدث تحول في الرأي. هذا صحيح. بخلاف ذلك، سيكون من غير المفهوم تمامًا كيف يمكن لهذه الثقة في القوة العلاجية للتعليم، التي غرق فيها الناس، بعد أن استمعوا دون تفكير لكل ما يفسره لهم المذهبيون السياسيون كل يوم، كيف يمكن لهذه الثقة أن تقاوم الأدلة الواضحة للتجربة اليومية اليومية. أي أم، أي مربية، تشعر بالحرج كل يوم، لأن خطاباتها ليس لها أي تأثير، رغم أنها تكرر باستمرار ما هو جيد وما هو سيء.
تُسمع شكاوى مستمرة من كل مكان من أن الإقناع والتفسير وتفسير العواقب الواضحة ليس له أي تأثير على الإطلاق على بعض الطبائع؛ وأنه إذا كان فعالاً في طبائع أخرى، فإن ذلك إنما يكون بسبب قابلية الإحساس؛ وحيثما تكون غير مثمرة في البداية، تبدأ في إحداث تأثير، حيث يتبين أن السبب ليس توضيحًا للمفهوم بقدر ما هو تغيير في الإحساس. ستسمع في كل بيت أن كل أنواع الملاحظات ليس لها أي تأثير على الخدم؛ بغض النظر عن مقدار ما حاولت شرحه لهم، فإنهم يلتزمون بعناد بعاداتهم القديمة، حتى الأكثر سخافة؛ من الممكن تصحيح الخادم ليس من خلال التعليمات، ولكن من خلال الخوف من الغرامات والعقوبات، أي من خلال الأحاسيس المثيرة. دعونا ننتقل إلى مجال العلاقات المختلفة تمامًا وسنرى نفس الشيء. المفلسون الخبيثون، ومؤسسو الشركات المزيفة، ومصنعو السلع المقلدة، والمصنعون الذين يستخدمون علامات تجارية مملوكة لأشخاص آخرين، والتجار الذين يستخدمون موازين مزيفة، وشركات التأمين على الممتلكات المزيفة، والصيادون الذين يخدعون بعضهم البعض، واللاعبون الذين يلعبون لعبة كبيرة - أليس كل هؤلاء الأشخاص ذوي الأخلاق الحميدة؟
لنأخذ الحالات المتطرفة: جميع السموم المعروفين في ذاكرتنا ينتمون في معظمهم إلى الطبقة المتعلمة.
إن الإيمان بالعمل الأخلاقي غير المشروط للتربية العقلية، الذي تدحضه الحقائق، ليس أكثر من موقف مسبق (بداهة)، يمتد إلى حد العبثية. لقد تعلم الشخص أن هذه العلامة أو تلك الموضوعة على الورق تعني هذه الكلمة أو تلك: ما هي العلاقة التي يمكن للمرء أن يتخيلها بين هذه المعرفة وأعلى وعي بالواجب؟ فهل القدرة على دلالة الكلمات والأصوات على الورق لها بالفعل القدرة على تأكيد الإرادة في الإنسان الموجهة نحو الخير والحقيقة؟ هل جدول الضرب وإمكانية الجمع والطرح يقوي قوة التعاطف لدى الإنسان ويمنعه من الإساءة إلى جاره؟ هل يتم تعزيز الإحساس بالحقيقة بأي شكل من الأشكال عن طريق القراءة والكتابة، أو عن طريق معرفة الجغرافيا، حتى لو كانت أكثرها تفصيلاً؟ إن إثبات أن أحدهما يأتي من الآخر ليس مثل القول بأن الساقين تقوى بتمرين الأصابع، وأن من يتعلم اللاتينية يتعلم الهندسة، وما إلى ذلك؟ هل من غير المعقول حقًا التأكيد على أن انضباط القدرات العقلية في حد ذاته يؤدي إلى مزاج لدى الإنسان من الأحاسيس تجاه الخير والحقيقة؟
يعد الإيمان بقدرة المدرسة المطلقة ودروس الكتب وقراءاتها أحد الخرافات الرئيسية في عصرنا. الكتاب، حتى كأداة للتربية العقلية، يُعطى أهمية كبيرة جدًا. المعرفة المباشرة المباشرة أكثر أهمية من المعرفة المباشرة؛ يجب أن يكون الأخير بمثابة بديل للأول فقط، حيث يكون الأول مستحيلا؛ وعندنا يتم تفضيل الأخير على الأول. تم وضع الوضع بحيث يتم تضمين كل ما يتم إدراكه من الصفحة المطبوعة في سياق التعليم، وما يتم استعارته من الملاحظة المباشرة في الحياة وفي الطبيعة يتم قبوله في هذا المقرر بصعوبة.
القراءة تعني أن ترى من خلال عيون شخص آخر، وهذا يعني أن تتعلم من خلال قدرات شخص آخر بدلاً من التعلم مباشرة من خلال قدرة الفرد الخاصة؛ لكن التحيز الموجود أصبح قويا لدرجة أن الطريقة غير المباشرة في التدريس مفضلة على الطريقة المباشرة وتسمى التعليم. من المضحك بالنسبة لنا أن نسمع أن الأشخاص المتوحشين يفكرون في كتابة رسالة سحرية؛ تسلينا قصة ذلك الرجل الأسود الذي كان يحمل سلة من الفاكهة أثناء الكتابة، فأكل الفاكهة وأخفى الرسالة تحت حجر حتى لا تصل إليه. ولكن ليس بعيدًا عن هذه الحكاية، هناك المفهوم الخاطئ الكامن في المفاهيم الحالية للتدريس من خلال الطباعة؛ تُنسب الأفكار المكتسبة من خلال الأدوات الاصطناعية إلى نوع من القوة السحرية مقارنة بالأفكار المكتسبة بطرق أخرى. وهذا الوهم ضار جدًا حتى بالتربية العقلية؛ ولكن لها تأثيرًا أكثر ضررًا على التربية الأخلاقية، مما يثير الافتراض بأن التربية الأخلاقية يمكن تحقيقها من خلال قراءة الدروس وتكرارها.
لذلك، أكرر، أفعال الإنسان لا تحددها المعرفة، بل الشعور. ومن ثم يجب أن يكون هذا هو الاستنتاج النهائي: الميل إلى هذا الإجراء أو ذاك يتعزز فقط بالتجربة، أي بالانتقال المتكرر من الشعور إلى الفعل. عندما يتم تكرار فكرتين في كثير من الأحيان بترتيب معين، فإنهما في النهاية مرتبطان ببعضهما البعض بهذا الترتيب: تكون الحركات الميكانيكية للعضلات في مجموعة معينة صعبة للغاية في البداية، ولكن مع تقدم الممارسة تصبح سهلة ويتم إجراؤها أخيرًا دون وعي؛ وبنفس الطريقة، مع تكرار الإجراءات التي تثيرها أحاسيس معينة، يصبح مسار معين من العمل طبيعيا لدى الشخص، ولا يتطلب جهودا خاصة. فالعادة الأخلاقية لا تتشكل بالتعليم، ولو تكرر كل يوم، أو حتى بالقدوة (إذا كان القدوة لا تبعث على التقليد)؛ ولكن فقط من خلال الفعل، الذي يثيره شعور مماثل بشكل متكرر.
هذه حقيقة واضحة من علم النفس وتبررها تجربة الحياة اليومية. ومع ذلك فإن هذه الحقيقة ينفيها المتعصبون للنظرية التربوية الحالية.
لا يكاد أي شخص يؤكد بوعي أن المعرفة العقلية أكثر أهمية بالنسبة للإنسان من تكوين الشخصية. كان على الجميع أن يلاحظوا في الحياة أن العامل، على الرغم من أنه أمي، رزين وصادق ومجتهد في عمله، وله قيمة أكبر بما لا يقاس لنفسه وللآخرين من العامل المدرب وواسع المعرفة، الذي يكون مخطئًا، وغير منظم، وسكيرًا، ولا يفكر في أسرته. في الطبقات العليا، المبذر والمقامر، بغض النظر عن مدى تعليمه ونموه العقلي، لا يستحق الرجل الذي، على الرغم من أنه لم يأخذ دورة حاصلة على براءة اختراع، يقوم بعمله بضمير حي ويوفر أطفاله بنفسه، دون تركهم في فقر في رعاية أقاربه. لذلك، إذا أخذنا الأمر كما هو في الواقع، فسيتعين على الجميع أن يتفقوا على أن الشخصية أهم بما لا يقاس من المعرفة الكثيرة لرفاهية المجتمع. وهم لا يجادلون في هذا، ولا يقبلون النتيجة التي تترتب على ذلك. إنهم حتى لا يثيرون مسألة كيفية تأثير جميع الوسائل الاصطناعية المستخدمة لنشر المعرفة على الشخصية.
من بين جميع الأهداف التي يمكن أن يضعها المشرع في الاعتبار، فإن الأول والأهم هو تكوين الشخصيات بين الناس وتأسيس الوعي بالمسؤولية الشخصية لكل فرد؛ وهذا هو بالضبط الهدف الذي تُرك دون اهتمام.
ولنعتبر أن مستقبل الأمة بأكمله يعتمد على خصائص الوحدات التي تتكون منها الأمة؛ وأن هذه الخصائص قابلة للتغيير حتماً وفقاً للظروف التي وضعت فيها؛ وأن الأحاسيس التي تثيرها هذه الظروف يجب أن تتزايد حتماً؛ والأحاسيس التي لا تسببها هذه الظروف يجب أن تضعف وتموت. عندها سنقتنع بأن تحسين الأخلاق العامة لا يمكن تحقيقه من خلال تكرار القواعد والتعليمات، وحتى أقل من خلال الاهتمام بنشر التربية العقلية، ولكن من خلال التمرين اليومي لأعلى أحاسيس الروح ومحاربة الأحاسيس السفلية. هناك طريقة واحدة فقط للقيام بذلك: إبقاء الناس في خضوع صارم لنظام الحياة الاجتماعية، بحيث يؤدي أي انتهاك له حتما إلى الشر، ومراعاة ذلك هو خير لكل شخص. وهذا وحده هو ما تتكون منه التربية الوطنية.
كم من المفاهيم القديمة أصبحت مظلمة ومربكة في عصرنا هذا! كم من الأسماء القديمة تغيرت أو تغير معناها أمام أعيننا!
إن مفهوم القانون يتغير، ولا يتغير إلى الأبد. القانون، من ناحية، هو قاعدة، من ناحية أخرى، هو وصية، وعلى هذا المفهوم للوصية، يتم تأسيس الوعي الأخلاقي بالقانون. ويظل النوع الرئيسي من القانون هو الكلمة العشر: «أكرم أباك.. ولا تقتل.. ولا تسرق.. ولا تحسد». وبغض النظر عما يسمى عقوبة في اللغة الجديدة، وبغض النظر عن عقوبة المخالفة، فإن الوصية لها قوة أنها توقظ الضمير في الإنسان؛ إنشاء من فوق فصل حتمي بين النور والظلام، بين الحقيقة والكذب. وهنا، وليس في العقوبة المادية على المخالفة، فإن العقوبة الرئيسية التي لا جدال فيها للقانون هي أن انتهاك الوصية يُدان على الفور في روح المخالف بضميره. يمكنك تجنب العقوبة المادية، يمكن أن تقع العقوبة المادية في بعض الأحيان دون تدبير أو خارج نطاق العقاب على شخص بريء، بسبب عدم كمال العدالة الإنسانية، لكن لا أحد ينجو من هذه العقوبة الداخلية.
إن التعليم الجديد والسياسة التشريعية الجديدة ينسى تماما هذا المعنى العالي والعميق للقانون. فقط معنى القانون هو الذي يتم وضعه على مرأى من الجميع، كقاعدة للنشاط الخارجي، كمعادل ميكانيكي لجميع وظائف النشاط البشري المختلفة من الناحية القانونية. يتم إيلاء كل الاهتمام للتحليل والتقنية في إنشاء القواعد القانونية. ولا يمكن إنكار أن التقنية والتحليل لهما أهمية كبيرة في هذا الأمر؛ ولكن هل من المعقول، في إكمال كليهما، أن ننسى المعنى الأساسي للقاعدة الشرعية؟ ولم يتم نسيانه فحسب، بل وصل بالفعل إلى حد إنكاره.
وهكذا نبني صرحاً هائلاً من التشريعات بلا عدد ولا قياس، ونمارس باستمرار اختراع القواعد والأشكال والصيغ بجميع أنواعها. نحن نبني كل هذا باسم الحرية وحقوق الإنسان، لكننا وصلنا بالفعل إلى هذه النقطة التي لا يوجد فيها مكان للانتقال من تشابك كل هذه القواعد والأشكال، والتواصل من كل مكان، والتهديد من كل مكان باسم ضمانات الحرية. نحن نحاول تحديد كل شيء، وقياس ووزن كل شيء إنسانيًا - لذلك، للأسف! صيغ غير مكتملة وغير كاملة ومضللة في كثير من الأحيان. نريد تحرير شخص ما، وننصب له الفخاخ في كل مكان، حيث يقع الشخص الصحيح في كثير من الأحيان أكثر من الشخص الخطأ. وفي خضم الكم الهائل من المراسيم والقواعد التي لا نهاية لها، والتي تختلط فيها أفكار واضعي القوانين ومنفذيها، فإن الخيال المعروف القائل بأنه لا يمكن لأحد أن يبرر الجهل بالقانون يكتسب أهمية هائلة.
يصبح من المستحيل على شخص بسيط أن يعرف القانون، أو أن يطلب حماية حقوقه، أو أن يدافع عن نفسه من الهجوم والاتهامات: فهو يقع بشكل قاتل في أيدي المحامين، الآليين المحلفين في آلة العدالة، ويجب عليه أن يدفع ثمن كل خطوة يخطوها، كل حركة في قضيته في ساحة المحاكمة والانتقام... في هذه الأثناء، تستمر شبكة القانون الضخمة في نسج ونسج نفسها في شبكة، وضغط خلاياها وتحسينها. وليس من قبيل الصدفة أن يطبق بيكون 10 الشهير في القرن السادس عشر كلمة نبوية قديمة على هذه الشبكة: "سوف تسقط عليهم الشباك، كما يقول النبي، ولا توجد شباك أكثر تدميرا من شباك القوانين: عندما يتضاعف عددها، وتصبح عديمة الفائدة مع مرور الوقت، يتوقف القانون عن كونه مصباحا ينير طريقنا، بل يتحول إلى شبكة تتشابك فيها أقدامنا".
منذ القرن السادس عشر، في موطن بيكون، استمرت هذه الشبكة، التي بدت مستحيلة بالنسبة له في ذلك الوقت، في نسجها يوميًا ووصلت إلى أبعاد وحشية. إن كتلة الأفعال والقرارات والمقررات البرلمانية تمثل شيئًا ضخمًا ومتنافرًا بشكل فوضوي. ولا يوجد عقل يستطيع أن يفهمها ويرتبها، ويفصل بين العرضي والثابت، والمفقود من الفعال، والضروري من غير الجوهري. يبدو أن كتلة القوانين مكدسة في حظيرة ضخمة، حيث اعتاد الناس على الدخول إليها وفهمها، يبحثون عن أي شيء حسب الحاجة. إلا أن العدالة تقوم على دولة القانون هذه، وتقوم عليها جميع أنشطة المؤسسات العامة ومؤسسات الدولة. إذا كان مفهوم القانون لم ينطفئ في وعي الشعب، فلا يمكن تفسير ذلك إلا بقوة التقاليد والعادات والمعرفة وفن الحكم والقضاء، التي يتم الحفاظ عليها باستمرار في عمل السلطات والمؤسسات القديمة التي يعود تاريخها إلى قرون.
لذلك، بالإضافة إلى القانون، على الرغم من أنه فيما يتعلق به، هناك قوة عقلانية وإرادة عقلانية، تعمل بسلطان في تطبيق القانون، والتي يطيعها الجميع بوعي. لذلك، عند الحديث عن احترام القانون في إنجلترا، فإن كلمة قانون لا تفسر شيئا: فقوة القانون (التي لا يعرفها الناس) يدعمها في جوهرها احترام القوة التي تملك القانون، والثقة في عقله وفنه وعلمه. في إنجلترا، لا يتم إهمال الشرط الرئيسي والضروري للحفاظ على النظام القانوني، بل يتم الحفاظ عليه بدقة: تحديد السلطات المخصصة لهذا الغرض والدائرة التي ينتمي إليها كل منهم، بحيث لا يمكن لأي منهم أن يشك في الحزم والتردد في إدراك حدود سلطات الدولة الخاصة بهم. وعلى هذا الأساس، فإن الحكومة لا تستخدم القانون نصيًا فحسب، وتطيعه بخنوع خوفًا من المسؤولية، ولكنها تستخدم القانون بمعناه الكامل والمعقول كقوة أخلاقية منبثقة من الدولة.
وحيث لا توجد هذه القوة الأساسية، وحيث لا توجد مؤسسات قديمة تعمل من جيل إلى جيل بمثابة مستودع للعقل والفن في تطبيق القانون، فإن مضاعفة القوانين وتعقيدها ينتج عنها متاهة حقيقية تتشابك فيها طرق جميع الناس الخاضعين للقانون، ولا يوجد مخرج من الشبكة التي ألقيت فوقهم. تصبح القوانين شبكة ليس للمواطنين فحسب، بل، والأهم من ذلك، للسلطات نفسها التي يُطلق عليها تطبيق القانون، مما يقيد لهم من خلال العديد من الأنظمة المقيدة والمتناقضة حرية التفكير والقرار الضرورية للعمل العقلاني للسلطة. عندما ينكشف الشر والعنف، عندما يكون من الضروري حماية المتضررين، وإقامة النظام وإعطاء الجميع حقهم، فمن الضروري إجراء إرادة مستبدة، موجهة بالرغبة في الحقيقة والصالح العام.
ولكن، في الوقت نفسه، إذا واجه الشخص الملزم بالتصرف، في كل خطوة، في القانون نفسه تعليمات مقيدة وصيغ مصطنعة، وإذا كان في كل خطوة معرضًا لخطر تجاوز خط أو آخر، من الخطوط الكثيرة المنصوص عليها في القانون، علاوة على ذلك، إذا كانت حدود السلطات والإدارات التي تتعامل مع عملها مشوشة في القانون نفسه مع العديد من التعريفات الكسرية، فستضيع كل السلطة في الحيرة، ويضعفها الشيء نفسه الذي يجب أن يسلحها بالقوة، هو، بموجب القانون، ويتم قمعه من خلال الخوف من المسؤولية في لحظة عندما لا يكون الخوف، ولكن الوعي بالواجب والحق هو الذي يجب أن يكون بمثابة الدافع والتوجيه الوحيد. تضعف الأهمية الأخلاقية للقانون وتضيع في كتلة المواد والتعاريف القانونية المتراكمة في النشاط المستمر للآلة التشريعية، وأخيرا، يتلقى القانون نفسه في وعي الشعب معنى بعض القوة الخارجية، دون سبب واضح، تنازلي ومن كل مكان يربط ويقيد وظائف حياة الناس...
إن الانتشار الهائل للقوانين يصبح أكثر خطورة على المجتمع، لأن طريقة إعدادها ومناقشتها قد شوهت تماما في الآونة الأخيرة مع بدايات الديمقراطية الحديثة. إن كل تنفيذ للقانون يصبح من عمل الحزب، والقانون نفسه هو أداة في يد الحزب. مطلوب الكثير من العمل الذكي والدقيق لإعداد قانون في دولة كبيرة، وخاصة متعددة القبائل: لكي يخرج القانون فعالا، من الضروري أن يلبي الاحتياجات الحقيقية للناس في المنطقة التي يرتبط بها، بحيث يكون في امتثال كامل لاقتصاد الحياة اليومية ومع حقيقة روح الناس. هل من الممكن أن نلاحظ كل هذه الظروف حيث تتحول مناقشة القانون فقط إلى منافسة بين الأحزاب، إلى صراع المبادئ المجردة، وحيث لا يتم تحديد كل شيء من خلال تقييم معقول للآراء، ولكن فقط من خلال العد الميكانيكي لأصوات اجتماع مزدحم. الأغلبية تقرر، بشكل مصطنع عن طريق الاختيار، محركاتها هي اللامبالاة أو دوافع القطيع لدى البعض، لدى البعض الآخر العاطفة أو التعصب للمذهب، لدى آخرين المصلحة الشخصية.
إذن أساس القرار هو صيغة واحدة أو خيال مشروط، لا مكان فيه لشيء حقيقي، معقول، مستقر.
كان النصف الثاني من القرن الماضي في كل مكان عصر التحولات، التي اقترنت في كثير من الأماكن بالحركة الثورية، أو مع هيمنة المذهب العقائدي بين قادة التحول. ونتيجة لذلك، انعكست الحركة التحويلية في كثير من الأماكن بارتباك المفاهيم في العقول وضعف الطاقة العقلية والأخلاقية في المجتمع. هناك معنى عميق مخفي في أساطير الشعب وعاداته، وهو ما ينعكس في مجمل حركة الظواهر والأحداث في تاريخه السابق. ومع تدمير هذه العادات والأساطير، تنكسر الوحدة الأساسية للروح الوطنية ووحدة السلطات التي تمثلها. كل مواطن هو ممثل ذوقه الشخصي وتطلعاته الشخصية: البعض من أتباع أشكال النظام القديم، الذي فقد بالفعل معناه؛ والبعض الآخر معجبون بجميع أنواع النظريات والأحلام الخيالية حول النظام الاجتماعي. في هذا الارتباك في الآراء والتطلعات، من أجل إنشاء نوع من النظام، فإنهم يتناولون التشريعات - ويشكلون رموزًا جديدة، ويكتبون قوانين جديدة.
وهكذا، في كل مكان، يتم استبدال العرف، وهو قوة حية، حرة وقادرة على التطور المستقل، بنص القانون المكتوب - وهي قوة لا روح لها، وسلبية، وعقابية، وتقيد النشاط الخاص.
وهذه الرسالة من القوانين، التي تتراكم مثل جبل فوق الناس، تصبح، باسم الحرية، أداة لهذا الحزب أو ذاك، لصالح هذا أو ذاك من المبادئ المفضلة في السياسة. عند الضرورة، تعاقب هذه الرسالة وتقمع؛ عندما لا يكون ذلك ضروريًا، تُترك الكثير من القوانين، التي يتم تنفيذها بشكل منتصر، دون تأثير، وفي وسط كل الفوضى يُعلن اسم القانون باعتباره القوة العليا التي تحكم الحياة ويُفترض أنها تؤسس الحقيقة!
علاوة على ذلك، وفي خضم العمل التشريعي المستمر، قد يكون من الصعب الحفاظ على الوحدة والنزاهة في كتلة القرارات الفردية التي تكتسب أهمية القانون. ومن ثم - فإن كتلة القوانين التي تنشأ لأسباب فردية، لا يتم الاتفاق عليها فيما بينها وليست متاخمة عضويًا للنظام التشريعي العام ونظام الحكم بأكمله. وهذا يخلق شبكة من القواعد القانونية التي تخضع للتنفيذ الإلزامي، والذي يتبين في كثير من الحالات أنه إما مستحيل أو مقترن بانتهاك قواعد أخرى لها أيضًا قوة القانون. ويفقد القانون شيئا فشيئا أهمية القاعدة التي ترشد وتوجه عمل إرادة ونظام السلطات الموضوعة لتلبية الاحتياجات والمتطلبات الأساسية للسكان، للحكومة اللازمة لحماية حقوق الجميع. في كل خطوة، يجب على الشخص الذي يُدعى إلى التصرف وإصدار الأوامر أن ينظر حوله بخوف في جميع الاتجاهات، حتى لا ينتهك هذه القاعدة أو تلك، هذا الشكل أو ذاك المنصوص عليه في هذا القانون أو ذاك.
ونتيجة لذلك، فمع تكاثر القوانين، تضعف طاقة السلطات الضرورية في كثير من الأحيان للحكم، ويتشوش الوعي بالواجب عندما يكون من الصعب تحديد حدوده في الحالات الفردية، والقانون، الذي ينبغي أن يساهم في الإدارة الصحيحة للمواقف، يضع قيودا وعقبات عليه في كل خطوة.
الجميع غير راضين هذه الأيام، ومن عدم الرضا المستمر والمزمن، يتحول الكثيرون إلى حالة من التهيج المزمن. ما الذي يغضبون منه؟ - ضد مصيرك، ضد الحكومة، ضد النظام الاجتماعي، ضد الآخرين، ضد الجميع وكل شيء ما عدا نفسك.
نحن جميعا غير راضين عندما ننخدع في توقعاتنا: هذا الاستياء وخيبة الأمل، التي تجلبها الحياة في المنعطفات، عادة ما يتم تلطيفها في المنعطفات الأخرى بنفس الحياة. هذا مرض مؤقت عابر، وليس مثل السخط الحالي - مرض وبائي عام أصاب الجيل الجديد بأكمله. ينشأ الناس مع توقعات مفرطة تنبع من الكبرياء المفرط والاحتياجات المفرطة والمصطنعة. في السابق، كان هناك أشخاص أكثر رضا وهدوءا، لأن الناس لم يتوقعوا الكثير من الحياة، وكانوا راضين عن تدابير صغيرة ومتوسطة ولم يتعجلوا لتوسيع مصيرهم وآفاقهم. لقد كانوا مقيدين بمكانهم وعملهم ووعيهم بالواجب المرتبط بالمكان والعمل. بالنظر إلى الآخرين الذين يعيشون بحرية من أجل متعتهم الخاصة، فكر الناس الصغار:
أين نحن؟ وهدأوا من هذا الاستحالة. والآن أصبحت هذه الاستحالة ممكنة في متناول خيال الجميع. يحلم كل فرد عادي بأن يصبح جنرالًا للثروة، ليس من خلال العمل، وليس من خلال الخدمة، وليس من خلال الأداء أو التميز الفعلي، ولكن من خلال الصدفة والمكاسب المفاجئة. بدأ كل نجاح في الحياة يبدو وكأنه مسألة صدفة وحظ، وبهذا الفكر كان الجميع متحمسين إلى حد ما، كما لو كانوا يستمتعون بالمقامرة والأمل في الفوز.
وفي المجال الاقتصادي، يسود نظام الائتمان. لقد أصبح الائتمان في عصرنا هذا أداة قوية لخلق قيم جديدة؛ لكن هذه الوسيلة أصبحت متاحة للجميع، وعلى الرغم من السهولة النسبية لاستخدامها، إلا أن القيم المخلوقة لا تتلقى جميعها معنى حقيقيا وتخدم لأغراض إنتاجية: ففي معظمها، يتم إنشاء القيم الخيالية المتضخمة لإرضاء مصالح عشوائية ومؤقتة، مع توقع الإثراء المفاجئ. ونتيجة لذلك، فإن نجاح كل مشروع لا يعتمد بنفس القدر كما كان من قبل على النشاط الشخصي، وعلى قدرة وطاقة ومعرفة رجل الأعمال: في البيئة الاجتماعية والاقتصادية المحيطة بالشركة، تشكلت العديد من التيارات غير المرئية، والحوادث المراوغة التي لا يمكن التنبؤ بها أو التحايل عليها. يجب على كل ناشط أن يدخل في النضال ليس مع صعوبة محددة أو أخرى، ولكن مع شبكة كاملة من الصعوبات التي يحيط بها الأمر من جميع الجوانب. يتم الخلط بين الحسابات لأن البيانات التي يجب أخذها في الاعتبار تستعصي على الحساب.
ومن هنا حالة عدم اليقين والقلق والتراخي التي يعاني منها الجميع بشكل أو بآخر. ويصاب أي نشاط بالشلل بسبب هذه الحالة الذهنية التي يشعر فيها الممثل بأنه غير قادر على التعامل مع الظروف، وأن إرادته وعقله عاجزان في مواجهة العقبات المحيطة به. تضعف الطاقة، ويصبح رجل العمل قدريًا ويعتاد على الاعتماد على النجاح ليس على قوة القيادة والبصيرة، ولكن على الصدفة العمياء، على الحظ. وهذا هو أحد أسباب التشاؤم الذي يصيب الكثيرين في عصرنا، وجزئيًا سبب مرض شائع آخر - المادية العملية - الحاجة إلى الملذات الحسية. تثار الغرائز الحسية بقوة خاصة في الحياة القائمة على ما هو غير دقيق وعشوائي، في نشاط قلق ومحموم.
نفس الظواهر ملحوظة في مجالات أخرى من النشاط الاجتماعي. في كل مكان يصبح نفس الائتمان هو أداته، في كل مكان يتم إنشاء القيم الخيالية والمبالغ فيها بسرعة وسهولة مذهلة، والتي بالنسبة للبعض، في ظل ظروف مواتية، تجلب الحظ، بالنسبة للآخرين - تنهار إلى غبار من الاصطدام بواقع الحياة. ومن اللافت للنظر مدى السهولة التي يتم بها الآن إنشاء السمعة، واجتياز النظام التعليمي للمدرسة، أو بالأحرى تجاوزه، ويتم الحصول على مناصب عامة مهمة مرتبطة بالسلطة، ويتم منح جوائز بارزة. كاتب مجلة جاهل يصبح فجأة كاتبًا وناشرًا مشهورًا؛ يتولى المحامي المتوسط دور الخطيب سيئ السمعة؛ ودجال العلم أستاذ عالم؛ ويصبح شاب نصف متعلم وعديم الخبرة مدعيًا عامًا وقاضيًا وحاكمًا ورسامًا للمشاريع التشريعية؛ نصل العشب الذي ارتفع للتو من الأرض بالأمس يحل محل شجرة قوية ...
كل هذه قيم خيالية متضخمة، وهي تنشأ بكثرة كل يوم في السوق اليومية، ويهرع أصحابها معها تماما مثل سماسرة الأوراق المالية بأسهمهم المتضخمة. سيعيش الكثيرون حياتهم بأكملها بهذه القيم، وسيبقون في الأساس أشخاصًا فارغين، تافهين، عاجزين، وغير منتجين. لكن بالنسبة للكثيرين، سرعان ما تنهار هذه القيم وتتحول إلى غبار، ويجد أصحابها أنفسهم معسرين. وفي الوقت نفسه، تمكن الكبرياء من التضخم إلى أبعاد غير طبيعية، ونمت المطالبات والاحتياجات إلى ما هو أبعد من القياس، وغضبت الرغبات، وفي اللحظات الحاسمة، عندما يكون من الضروري التصرف، لا توجد قوة، ولا سبب، ولا شخصية، ولا معرفة. ومن هنا تكثر حالات الإفلاس الأخلاقي التي تحدث في طريقهم لنفس أسباب حالات الإفلاس في المجال الاقتصادي. من الصعب حساب عدد القوى التي تهلك في عصرنا بسبب توزيعها غير الصحيح والقبيح والعشوائي، ومن التداول غير السليم لجميع أنواع رأس المال في سوقنا. والنتيجة هي شباب، لكنهم بالفعل مكسورون، معوقون، مكسورون بالحياة.
لا يستطيع الآخرون تحمل أثقالهم، وينفجرون، مثل وعاء ساخن بشكل غير متساو: في نفاد الصبر ينتحرون، الأمر الذي، على ما يبدو، لا يكلف الإنسان الكثير عندما يعتاد على جعل نفسه وحده مركز وجوده، وقياسه بمقياس مادي، ويشعر أن هذا التدبير يراوغه، وحساباته مشوشة. وآخرون يتجولون حول العالم، ويضاعفون عدد الساخطين، الغاضبين، الساخطين على الحياة والمجتمع: ستكون كارثة إذا تراكم عدد كبير منهم، وستفتح لهم الفرص للتنفيس عن غضبهم وإشباع شهواتهم...
ويقولون إن القدماء وضعوا هيكلاً عظمياً أو رأساً للموت وسط ولائمهم الفاخرة لتذكير المحتفلين بالموت. ليس لدينا هذه العادة: بينما نستمتع ونحتفل، نريد أن نطرد فكرة الموت بعيدًا عن أنفسنا. ومع ذلك، فهي نفسها، الموت، وراء أكتاف الجميع، وصورتها المهددة جاهزة للارتفاع أمام أعينهم في كل دقيقة.
كل يوم يحمل لنا أخبارًا عن حالات انتحار تحدث هنا وهناك، لا يمكن تفسيرها، ولم يتم حلها، وتهدد بالتحول إلى ظاهرة عادية ومألوفة في حياتنا الاجتماعية. من المخيف أن نفكر، هل نحن معتادون حقًا على هذه الظاهرة؟ متى حدث لنا شيء مثل هذا، عندما كانت قيمة النفس البشرية رخيصة جدًا، وعندما كان هناك مثل هذه اللامبالاة العامة بمصير النفس الحية، المخلوقة على صورة الله، والمفدية بدم المسيح؟ الأغنياء والفقراء، المتعلمون والأميون، المتهالكون والمسنون، والشاب الذي بالكاد بدأ في العيش، والطفل بالكاد يقف على قدميه - كلهم ينهون حياتهم بسهولة جنونية غير مفهومة - أحدهم ببساطة، والآخر يلف نفسه وينتحر في الساعة الأخيرة.
لماذا هذا؟ لأن حياتنا أصبحت قبيحة ومجنونة ومخادعة بشكل لا يصدق؛ لأن كل نظام قد اختفى، واختفى كل الاتساق في تطورنا؛ لأن كل انضباط الفكر والمشاعر والأخلاق قد استرخى بيننا. في الحياة الاجتماعية والأسرية، تدهورت جميع العلاقات العضوية البسيطة واضطربت؛ وحلت مكانها مؤسسات أو مبادئ مجردة، معظمها كاذبة أو مطبقة بشكل خاطئ على الحياة والواقع. أفسحت الاحتياجات البسيطة ذات الطبيعة الروحية والجسدية المجال للعديد من الاحتياجات الاصطناعية، وتم استبدال الأحاسيس البسيطة بأحاسيس معقدة ومصطنعة تغوي الروح وتهيجها. إن حب الذات، الذي كان قد نما سابقًا بنمو متساوٍ وفقًا للوضع وظروف الحياة، بدأ في الظهور على الفور، ليرتفع على الفور إلى الحجم المجنون الكامل لـ "الأنا" البشرية، غير المقيد بأي انضباط، ليدخل فورًا في المطالبة الهائلة للفرد "الأنا" بالحياة، والحرية، والسعادة، والسيطرة على المصير والظروف.
العقول القوية والضعيفة، العالية والمنخفضة، الكبيرة والصغيرة - على الرغم من ذلك، بعد أن فقدت القدرة على التعرف على جهلها، والقدرة على التعلم، أي الانصياع لقوانين الحياة، ارتفعت في الحال إلى ارتفاع وهمي، حيث يعتبر كل كبير وصغير نفسه قاضيًا على الحياة والكون.
وهكذا تراكمت في مجتمعنا كتلة هائلة من الأكاذيب، اخترقت كل العلاقات، وأصابت الجو الذي نتنفسه، والبيئة التي نتحرك ونتصرف فيها، والفكر الذي نوجه به إرادتنا، والكلمة التي نعبر بها عن أفكارنا. وفي وسط هذه الكذبة، ماذا يمكن أن يكون هناك سوى النمو الضعيف، والوجود الضعيف، والعمل الضعيف؟ تصبح الأفكار حول الحياة وأهدافها خاطئة، وتتشوش العلاقات، وتحرم الحياة من التماثل الضروري للتطور الهادئ والنشاط الطبيعي. فهل من المستغرب أن الكثيرين لا يستطيعون تحمل مثل هذه الحياة ويفقدون في النهاية توازن القوى الأخلاقية والعقلية اللازمة للحياة؟ يمكن للوعاء البلوري، الذي يتم تسخينه بالتساوي، أن يتحمل درجة عالية من الحرارة؛ يسخن بشكل غير متساو وفجأة، فإنه ينفجر. ألا يحدث نفس الشيء هنا مع حالات الانتحار المؤسفة التي نسمع عنها كل يوم؟
يهلك البعض من الأكاذيب الداخلية لأفكارهم عن الحياة، عندما تنهار هذه الأفكار والأحلام إلى غبار، عند مواجهة الواقع: شخص غير سعيد، لا يعرف سوى "أنا" أي دعم آخر في الحياة، وليس لديه أي مبدأ أخلاقي خارج "أنا" لمحاربة الحياة، يهرب من النضال ويكسر نفسه. ويهلك آخرون لأنهم غير قادرين على التوفيق بين نموذجهم النبيل للحياة والنشاط وأكاذيب بيئتهم، وأكاذيب الناس والمؤسسات؛ يفقدون الإيمان بما آمنوا به كذبًا، ولا يملكون أي إيمان حقيقي آخر بأنفسهم، فيفقدون توازنهم ويهربون جبانًا من الحياة... وكم منهم هلكوا بصعود مفاجئ وغير مستو، دمرتهم القوة التي كانوا يطمحون إليها بشكل طائش، والتي أخذوها على عاتقهم - بما يفوق قوتهم؟
عصرنا هو زمن الكميات والقيم الخيالية والخيالية والمصطنعة التي يغوي بها الناس بعضهم البعض؛ لقد وصلوا إلى النقطة التي يصبح فيها من الصعب أحيانًا أن تظهر الكرامة الحقيقية وتبرر نفسها، لأنه في سوق الغرور البشري فقط عملة لامعة منتفخة لها عملة. في مثل هذا العصر، يتولى الناس كل شيء بسهولة، ويتخيلون أنفسهم قادرين على التعامل مع كل شيء، وببعض المهارة يتمكنون من الوصول إلى موقع السلطة دون بذل الكثير من الجهد. عنوان السلطة يغري الغرور البشري؛ وترتبط به فكرة الشرف، والمكانة التفضيلية، والحق في توزيع الشرف وإنشاء صلاحيات أخرى من لا شيء. ولكن بغض النظر عن أفكار الناس، فإن المبدأ الأخلاقي للسلطة واحد، وهو ثابت: "من يريد أن يكون الأول يجب أن يكون خادما للجميع". 11 إذا اعتقد الجميع هذا، فمن سيكون على استعداد لتحمل عبئا لا يطاق؟ ومع ذلك، فإن الجميع مستعدون للوصول إلى السلطة عن طيب خاطر، وقد دمر عبء السلطة هذا وسحق الكثيرين، لأن مهمة السلطة في عصرنا أصبحت معقدة للغاية ومربكة، خاصة في بلادنا.
وهناك الكثير من الأشخاص الذين تتحول السلطة أمامهم، إذا تم الاستيلاء عليها بشكل تافه، أو تعيينها بشكل تافه، إلى أبو الهول القاتل وتطرح لغزًا خاصًا بها. ومن يفشل في حلها يموت.
من أجل الفهم، من الضروري الاقتراب من الموضوع واتخاذ وجهة النظر الصحيحة: كل شيء يعتمد على هذا، وجميع الأخطاء البشرية تنشأ من حقيقة أن وجهة النظر غير صحيحة. لقد اعتدنا على الثقة في انطباعاتنا، ونتلقى الانطباعات من خلال التحرك عبر سطح الشيء، وهو ما يمكننا القيام به ببراعة وسرعة. عندما نكون راضين عن الانطباع، نسارع إلى الكشف عنه للجميع، بسبب نفاد الصبر المميز لدينا؛ بعد أن تحدثنا، نوحد فخرنا به. ثم الكسل المقترن بالفخر لا يسمح لنا بإلقاء نظرة فاحصة على جوهر الموضوع وتصديق وجهة نظرنا. لذلك، من خلال نقل الانطباعات بين الطبائع المتقبلة، يتشكل الوهم ويتطور وينمو، ويحتضن جماهير بأكملها وغالباً ما يكون مقبولاً بمعنى الرأي العام.
وهذا صحيح في الصغير والكبير. سيطرت أنظمة النظرة العالمية بأكملها لعدة قرون، وشكلت اعتقادًا لا يمكن إنكاره، حتى تم اكتشاف أنها خاطئة، لأنها جاءت من وجهة نظر خاطئة. وكان هذا هو النظام الفلكي البطلمي. 12 لعدة قرون، نظر الناس بعناد إلى الكون من الجانب، من الجانب، لأنهم أسسوا وجهة نظرهم المركزية على الأرض، لأن الأرض بدت لهم واسعة للغاية: لم يتمكنوا من تخيل أي مركز آخر. كان النظام مليئاً بالارتباك والتناقضات، التي اتفق عليها العلم في اختراع الدورات الاصطناعية وأفلاك التدوير وغيرها. ومرت القرون على هذا المنوال حتى ظهر كوبرنيكوس 13 وأزال المركز الزائف من هذا النظام. لقد اتضح كل شيء بمجرد اكتشاف أن الكون لا يدور حول الأرض، وأن الأرض ليس لها أهمية مهيمنة على الإطلاق، وأنها ليست أكثر من كوكب واحد من كواكب كثيرة وتعتمد على قوى تتجاوز قوتها وأهميتها إلى ما لا نهاية.
لقد تجاوز النظام البطلمي فائدته منذ فترة طويلة؛ ولكن كيف يمكننا أن نفهم أنه في عصرنا يتم استعادة هيمنتها في دائرة مختلفة من الأفكار والمفاهيم؟ ألا تقع الفلسفة الحديثة في ارتباك مماثل، مرة أخرى من نفس الخطأ الفادح الذي يجعل الإنسان مركز الكون ويجعل الحياة كلها تدور حوله، تماما كما كان العلم في ذلك الوقت يرغم الشمس على الدوران حول الأرض. ومن الواضح أنه لا جديد تحت الشمس. يتم تقديم هذه الأشياء القديمة كأخبار، باعتبارها الكلمة الأخيرة في العلم، حيث تتتابع التناقضات، والتخلي عن المواقف السابقة، والأحكام الجديدة المعلنة بشكل قاطع، ودحضها، معبرًا عنها بنفس السلطة، واكتشافات مذهلة، والتي سرعان ما يصبح من الواضح أنه من الأفضل عدم ذكرها. كل هذا يسمى التقدم، حركة العلم إلى الأمام. لكن، في الحقيقة، أليست هذه هي نفس الدورات وأفلاك التدوير في النظام البطلمي؟ ومتى سيظهر كوبرنيكوس جديد، الذي سيزيل السحر ويظهر مرة أخرى أن المركز ليس في الإنسان، بل خارجه، وهو أعلى بلا حدود من الإنسان، والأرض، والكون كله؟
ألا نرى نفس الشيء، على سبيل المثال، في تاريخ جميع الطوائف، بدءاً من الغنوصيين أو الأريوسيين، وانتهاءً بالباشكوفيين والسيوطيين والتولستويين والعدميين؟ 14 السبب كله هو أن الشخص، بعد الانطباع، يتبنى وجهة نظر خاطئة؛ في "أنا" يؤكد هذه النقطة، ويبدو له أن الكون كله يتحرك من حوله، ويبحث عن الحقيقة في كل شيء وفي كل مكان، وهو ساخط على كل شيء وكل شخص، ويدين كل شيء، باستثناء نفسه، بنفس الخطايا والأهواء... يا له من غريب، يا له من وهم قاتل!
لقد كان استمرار الاعتقاد العقائدي دائمًا، ويبدو أنه سيكون، من نصيب الفقراء، والإنسانية المحدودة، وسيكون الأشخاص ذوو الفكر الواسع والعميق، والنظرة الواسعة، الاستثناء دائمًا لذلك. تفسح بعض المعتقدات المجال للآخرين - تتغير العقائد، وتتغير أشياء التعصب. في عصرنا هذا، يهيمن على عقول من يسمون بالمثقفين الإيمان بالمبادئ العامة، بالبناء المنطقي للحياة والمجتمع وفق المبادئ العامة. هذه هي أحدث الأوثان التي حلت محل الأصنام القديمة بالنسبة لنا، ولكن، في جوهرها، نحن، تمامًا مثل أجداد أجدادنا، نخلق صنمًا لأنفسنا ونعبده. أليست أصنامنا مفاهيم وألفاظ مثل الحرية والمساواة والأخوة بكل تطبيقاتها وتشعباتها؟ أليست أصنامنا هي المبادئ العامة التي اكتسبها العلماء وارتقت إلى مرتبة العقيدة، مثلا أصل الأنواع، والصراع من أجل الوجود، الخ....
إن الإيمان بالمبادئ العامة هو الوهم الأكبر في عصرنا. يكمن الفهم الخاطئ بالتحديد في حقيقة أننا نؤمن بها بشكل عقائدي دون قيد أو شرط، متناسين الحياة بكل شروطها ومتطلباتها، ولا نفرق بين الزمان والمكان ولا الخصائص الفردية ولا سمات التاريخ.
الحياة ليست علمًا أو فلسفة؛ فهو يعيش من تلقاء نفسه، ككائن حي. لا العلم ولا الفلسفة يهيمنان على الحياة كشيء خارجي: إنهما يستمدان محتواهما من الحياة، فيجمعان ظواهر الحياة ويحللانها ويعممانها؛ ولكن سيكون من الغريب الاعتقاد بأنهم يستطيعون احتضان الحياة واستنفاذها بكل تنوعها الذي لا نهاية له، ومنحها محتوى، وإنشاء كنيسة جديد لها. عند تطبيقه على الحياة، فإن كل موقف من مواقف العلم والفلسفة يحمل معنى افتراض محتمل، فرضية يجب تصديقها في كل مرة بالفطرة السليمة والعقل الماهر، وفقًا لتلك الظواهر والحقائق التي يجب تطبيقها عليها: أي تطبيق آخر للمبدأ العام سيكون بمثابة عنف وأكاذيب في الحياة. الشيء الوحيد الذي يجب أن يربكنا هو أنه يوجد في العلم والفلسفة عدد قليل جدًا من الافتراضات التي لا جدال فيها: كلها تقريبًا موضوع مشاحنات بين المدارس والأحزاب، وكلها تقريبًا تتأرجح بسبب التجارب الجديدة والتعاليم الجديدة.
لا يوجد علم واحد مطبق على الحياة من شأنه أن يمثل ثوبًا كاملاً: كل قطعة مخيطة من القصاصات، بمهارة أكثر أو أقل، مع تغييرات في القطع وفقًا للموضة - وأحيانًا تتدلى هذه القطع إلى أشلاء، ممزقة بسبب الجدل المدرسي حول التعاليم المختلفة. وفي الوقت نفسه، يؤمن ممثلو كل مدرسة علمية بمواقفهم بشكل عقائدي ويطالبون بتطبيقها غير المشروط في الحياة. ومن الجدير بالذكر الاقتصاد السياسي كمثال: لقد اكتسب الاقتصاديون سمعة طيبة باعتبارهم أعظم المتحذلقين والدوغمائيين لأنهم يريدون بالتأكيد غزو الحياة، والتشريعات، والصناعة بسلطة لا تقبل الجدل، بقوانينهم العامة للإنتاج وتوزيع القوى ورأس المال؛ ولكن في الوقت نفسه، ينسى الجميع بشكل أو بآخر القوى والظواهر الحية، والتي تشكل في كل حالة عنصرًا معارضًا للقانون، مما يعطل عمله. لقد استمدوا صيغة من مجموعة كبيرة ومتنوعة من الحقائق والظواهر، لكنهم لم يتمكنوا من استنفاد تنوعها اللامتناهي بأكمله، وسلسلة المجموعات الكاملة التي يتم تقديمها في كل حالة معينة.
وكانت هذه الصيغ نعمة عظيمة للعلم، الذي بفضلها أصبح واضحًا ومتقدمًا، ولكن لم يشكل أي منها قانونًا ثابتًا وغير مشروط للحياة: كل واحدة منها تخدم فقط كمؤشر للبحث، وكل منها تعبر فقط عن حركة معينة، واتجاه قوة، والتي في حالة معينة تكون مضطربة أو متوازنة بالتأكيد من قبل قوى أخرى تعمل في اتجاهين متعاكسين. ومن المستحيل حساب عمل هذه القوى رياضيا؛ ولا يمكن التعرف عليها إلا بالمعنى الحقيقي للمعنى العملي، وبالتالي فإن الاستنتاجات والاستنتاجات العامة للاقتصاد السياسي، رغم أنها مستمدة من حقائق لا جدال فيها، ليس لها سوى أهمية تخمينية وافتراضية، وليس أهمية قانون حاسم وغير مشروط. هذه هي الطريقة التي سيفهمها دائمًا العالم الحقيقي، غير المصاب بتحذلق علم الكتب. لكن ليس كل العلماء هكذا.
ماذا يمكننا أن نقول عن الجماهير، عن هؤلاء القراء السطحيين، والمشرعين، والمحامين، والإداريين، الذين سمعوا في معظمهم الرنين، لكنهم لا يعرفون أين هو، والذين يستمدون كل معارفهم أحيانًا من بضع صفحات من دليل، من مقال في مجلة حديثة، ويحبون، دون مزيد من البحث، أن يجدوا حلاً جاهزًا لكل مشكلة في دقيقة واحدة في مقال مفهرس برقم وختم؟ بالنسبة لهم، يعد كل موقف عام بمثابة "سلطة العلم" التي لا جدال فيها، ووسيلة رخيصة لحل جاهز لأهم قضايا الحياة وسلاح مناسب تنعكس به جميع حجج الفطرة السليمة ويتم دحض جميع حقائق التاريخ والممارسة في وقت واحد. بفضل هذه المبادئ والمبادئ العامة، أصبح من السهل الآن على أكثر العقول فارغة وسطحية، وأكثر الأشخاص تكاسلا ولامبالاة، أن يستخدموا عبارة لإرسالها إلى فيلسوف عميق، وسياسي، وإداري، وتحقيق انتصار رخيص على الفطرة السليمة والخبرة. يمكن لمثل هذا العالم أن يقفز على الفور إلى "ذروات العلم والفكر الحديث". في هذا الارتفاع من يستطيع مقاومته؟
لا يمكن للجماهير أن تقبل موقفا عاما بمعناه الحقيقي التقليدي: كل قاعدة وكل ظاهرة يمكن فهمها من خلال صورة وتمثيل حي وملموس. إن الخطأ الكبير في عصرنا هو أننا نحن أنفسنا، عندما ندرك من صوت شخص آخر اعتقادًا خاطئًا في القضايا العامة المجردة، نوجهها إلى الناس. هذه لعبة جديدة للمفاهيم العامة، أطلقها مثاليو التعليم العام في عصرنا، وهي لعبة خطيرة للغاية لأنها تؤدي إلى إفساد وعي الناس. لسوء الحظ، تلعب مدرستنا هذه اللعبة في كثير من الأحيان مع الناس؛ ولكن أولا وقبل كل شيء، بدأت الحكومات الشعبية في لعبها، وقد دفع الكثيرون ثمنها بالفعل - لقد دفعوا حقيقة موقفهم الأخلاقي تجاه الناس.
كذبة تنتج أخرى. عندما تتشكل فكرة كاذبة، وطموح كاذب، واعتقاد كاذب بين الناس، يصعب على الحكومة، المصابة بهذه الكذبة، أن تمزقها من فهم الشعب؛ عليه أن يحسب حسابها، ويلعب بها مرة أخرى، ويحافظ على قوته بين الناس بشكل مصطنع - بشبكة جديدة من الأكاذيب في المؤسسات، في الخطب، في الأفعال، شبكة تولدها حتماً الكذبة الأولى.
ويمكن رؤية ذلك بوضوح أكبر في مثال فرنسا. في القرن الماضي، نشر خيال الفلاسفة المثاليين إنجيلا جديدا للإنسانية، إنجيلا يتكون كله من المثالية والتعميمات المجردة. أظهرت مدرسة روسو للإنسانية في ضوء وردي الإنسان الطبيعي وأعلنت الرضا والسعادة العالميين على الأرض - بالطبيعة؛ لقد كشفت للجميع أسرار الحياة الاجتماعية وحياة الدولة التي تم كشفها حديثًا واستمدت منها قانون العقد الوهمي بين الشعب والحكومة. وظهر مخطط السعادة الوطنية الشهير، ونشرت وصفة السلام والوئام والرضا للشعوب والحكومات. تم بناء هذه الوصفة على تعميم وحشي، منفصل تماما عن الحياة، وعلى الخيال الأكثر وحشية ومضخما؛ ومع ذلك، فإن هذه الكذبة، التي بدت وكأنها ستنهار عند أدنى اتصال بالواقع، قد أصابت العقول برغبة شديدة في تطبيقها على الواقع وخلق مجتمع جديد، حكومة جديدة على أساس الوصفة.
خطوة أخرى، والصيغة الشهيرة تنحرف عن نظرية روسو: الحرية، المساواة، الأخوة. تحتوي هذه المفاهيم على الحقيقة الأبدية للقانون الأخلاقي المثالي، في اتصال لا ينفصل مع الفكرة الأبدية للواجب والتضحية، والتي تقع عليها كائن كامل من النظرة الأخلاقية للعالم، مثل جسم حي على العظام. ولكن عندما أرادوا تحويل هذه الصيغة إلى قانون إلزامي للحياة الاجتماعية، وعندما أرادوا تحويلها إلى قانون رسمي يربط الناس فيما بينهم ومع الحكومة في العلاقات الخارجية، وعندما رفعوها إلى نوع من الدين الجديد للشعوب والحكام، تبين أنها كذبة قاتلة، وأصبح القانون المثالي للحب والسلام والتسامح، المختزل إلى أساس الشرعية الخارجية، قانون العنف والشقاق والتعصب. لقد ألقيت هذه الأحكام العامة على جماهير الشعب ليس كعظة إنجيلية عن الحب، وليس كنداء للواجب، باسم المثل الأخلاقية، ولكن ككلمة ميثاق بين الحكومة والشعب، كإعلان لعصر جديد من النعيم الطبيعي، كوعد رسمي بالسعادة.
وإلا فلن يتمكن الناس من قبول هذه الكلمة أو فهمها. الجماهير غير قادرة على التفلسف. لقد قبلت الحرية والمساواة والأخوة كحق لها، كدولة مخصصة لها. فكيف يمكنها بعد ذلك أن تتصالح مع كل ما يشكل بؤس الوجود الإنساني المثير للشفقة – مع فكرة الفقر وتدني الحال والحرمان والحاجة وضبط النفس والطاعة؟ من المستحيل التسامح مع التذمر الجماهيري، والغضب، والاحتجاج، والقلق، والإطاحة بالمؤسسات والحكومات التي لم تلتزم بكلماتها، ولم تلبي التوقعات التي أثارها الأداء الرائع، وتخلق مؤسسات جديدة وتدمرها مرة أخرى، وتندفع إلى الحكام الجدد الذين سمعوا منهم نفس كلمة الإطراء، وتطيح بهم عندما لا يكونون قادرين على إرضائها. وأصبح من المستحيل حكم هذه الجماهير بالسلطة المباشرة، دون تملق الكلمات، دون تملق المؤسسات؛ على الحكومة أن تلعب اللعبة وتقلب الأوراق.
مشهد مثير للشفقة والرهيب للفوضى في مؤسسة عامة: أمواج من العواطف تندفع بصخب في كل الاتجاهات، وتهدأ لمدة دقيقة على وقع الأصوات السحرية لكلمات الحرية، والمساواة، والدعاية، وسيادة الشعب... ومن يعرف كيف يلعب بهذه الكلمات بمهارة وفي الوقت المناسب يصبح حاكمًا للشعب...
في روما القديمة، انهارت الأرض ذات مرة: انفتحت هاوية لا نهاية لها، مهددة بابتلاع المدينة بأكملها. بغض النظر عن مدى صعوبة عملهم، بغض النظر عن مدى صعوبة محاولتهم تصحيح المشكلة، لم ينجح شيء. ثم التفتوا إلى العرافة. أجاب العرافة أن الهاوية ستغلق عندما تضحي روما بأول جوهرة لها. نحن نعرف ما حدث بعد ذلك. كيرتيوس 15، أول مواطن روما، شجاع الباسل، ألقى بنفسه في الهاوية فانغلقت.
وهنا، في العالم الجديد، تنفتح الهاوية الرهيبة التي لا نهاية لها - هاوية الفقر، التي تفصل بين الفقراء والأغنياء مع هاوية لا يمكن اختراقها. ما لا نرميه فيه لكي نملأه! عربات كاملة من المال وجميع أنواع رأس المال، وكتلة من الخطب والكتب التنويرية، وتيارات من الحماس، ومئات وآلاف من المؤسسات العامة التي اخترعناها - وكل شيء يختفي فيها، وتتثاءب الهاوية أمامنا كما كان من قبل. أليس لدينا وحي يخبرنا بالعلاج الصحيح؟ لقد قيلت كلمة هذه النبوءة منذ زمن طويل وهي مألوفة لدينا جميعًا: "أعطيكم وصية جديدة: أحبوا بعضكم بعضًا. كما أحببتكم، تحبون بعضكم بعضًا". 16 إذا تمكنا من التعمق أكثر في هذه الكلمة والارتقاء إلى أعلى مستوياتها، إذا قررنا أن نلقي في الهاوية ما هو أثمن بالنسبة لنا - نظرياتنا، وأحكامنا المسبقة، وعاداتنا المرتبطة بحصرية الموقف اليومي الذي أسس فيه كل شخص نفسه، فسوف نضحي بأنفسنا إلى الهاوية، وسوف تغلق إلى الأبد.
إن الشعور الصحيح في النفس البشرية يظل شعورًا حقيقيًا فقط طالما تم الاحتفاظ به في الحرية ومحميًا بالبساطة: ما هو بسيط هو الصحيح فقط. لكن حجر العثرة أمام أي شعور بسيط هو الانعكاس في الوعي الذاتي للإنسان - وهذا هو الانعكاس. يكتسب الشعور قوة خاصة عندما يتعزز في النفس بالوعي ويتحد بالفكرة؛ لكنها معرضة على الفور لخطر تجربة نفسها في الفكرة، والاهتزاز في بساطتها. ويحدث أن الشعور، المبني على فكرة والمعمم فيها، يتحلل في صيغة الوعي ويتلاشى فيها. الشكل، مثل الحروف، يمكن أن يقتل الروح الواهبة الحياة. الشكل يخدع، لأنه تحت هذا الشكل يتطور النفاق وخداع الذات البشرية بشكل غير محسوس. ما أجمل، وما أثمن، وما هو أكثر إثمارًا من شعور الحب البسيط في النفس البشرية! ولكن منذ لحظة اتصالها بالفكرة، فإنها تواجه خطر الانعكاس نفسه. ويمكنه إنشاء نموذج لنفسه، وتقسيمه إلى أنواع، ومسارات، وفئات، وأوامر، وتعاليم.
لذا، أخيرًا، تأتي لحظة لا يكون فيها شعور بسيط وكامل هو ما يملأ النفس ويحييها، بل تبدأ الذات الإنسانية المسكينة في تخيل أنها تمتلك شعورًا، أو فكرة شعور، تكون بمثابة حامله وفاعله. هنا نهاية البساطة، وهنا يبدأ تحلل المشاعر ومن الممكن أن تتحول بسهولة إلى نفاق. ربما سيزداد عدد أفعال الحب، وتترسخ فيها الأوامر، لكن بساطة الشعور لم تعد موجودة، فقد اختفى عطرها.
تتبادر إلى ذهنك هذه الأفكار عندما تنظر إلى أنشطة مؤسساتنا وجمعياتنا الخيرية المنظمة، بمواثيقها واجتماعاتها وأعضائها الفخريين وجوائزهم الفخرية وغيرها. المؤسسة بأكملها، نظريا، مكرسة للحب والإحسان، ولكن عندما ترى الظواهر التي تحدث فيها، غالبا ما تتساءل: أين المكان للشعور البسيط بالحب الرحيم والنشط؟ ترى اجتماعًا تُلقى فيه الكلمات، ترى لجان الرجال والنساء، يجتمع فيها أشخاص لا يعرفون الأمر تمامًا بملل ولا مبالاة لمناقشة بعض القواعد والفقرات، ترى أوراقًا يحررها سكرتير، وتطلب منه الجوائز والمزايا؛ وتسمع حججًا متعجرفة من معلمين نصبوا أنفسهم حول الأنظمة المدرسية وطرق التدريس؛ كما ترى - يا قمة النفاق العام! - الأسواق الخيرية، حيث ترتدي إحدى البائعات، التي لا تضحي بنفسها شيئاً، بدلة لا تقل تكلفتها أحياناً عن ما تحصل عليه من كامل البيع. وهذا ما يسمى عمل المحبة المسيحية!...
هذا هو الحب كمؤسسة اجتماعية. ولكن هنا أيضًا الحقيقة، الحقيقة التي يقف عليها العالم ويرتكز عليها، الحقيقة التي بدونها تصبح الحياة نوعًا من ضباب الخيال الجامح، وهي في أحدث أشكالها مصطنعة ومكوية ومخططة وفقًا للأزياء الأوروبية - شكل مؤسسة قضائية! نرى آلة لصنع الحقيقة بشكل مصطنع، لكن الحقيقة نفسها غير مرئية في الصخب المهيب لإنتاج الآلة، ولا تُسمع في ضجيج عجلات آلية ضخمة. أنت تبحث عن القوة الأخلاقية - للأسف! تقريبًا كل القوة الموجودة في تشغيل الماكينة تذهب إلى احتكاك العجلات التي تؤدي حركة مستمرة - تقريبًا كل الجهود الأخلاقية للعمال تذهب إلى تشحيم هذه العجلات والموصلات الخاصة بها.
يجلس القضاة في الوعي المهيب لكرامتهم الكهنوتية، ومثل البشير القديم، يستمعون بقدر ما يمكن أن يستوعبه انتباههم؛ يتحدث المحامون، ويمررون كلمات مهيبة وعبارات عالية عبر ممرات ضيقة وأنابيب من التفكير المعقد، ويزنون مقدمًا كل فترة من فتراتهم الطويلة نقدًا؛ تستمر ساعات طويلة وشاقة من التعذيب اللفظي، وفي هذه الأثناء، يجب على الضحية الرئيسية لهذا التعذيب، الحقيقة المؤسفة، أن تعبر إلى الجنة الموعودة على طول شعر جسر محمد الرقيق: 17 ويل لمن يعتمد على قوته خلال هذا الانتقال. هو الوحيد على حق، الذي، بعد أن درس فن البهلوان بشكل شامل، سيكون قادرًا على عدم التعثر أو السقوط على الطريق...
حياة الإنسان كلها عبارة عن بحث عن السعادة. إن التعطش الذي لا يرتوي للسعادة يغرس في الإنسان منذ اللحظة التي يبدأ فيها الشعور بنفسه، ولا يستنفد، ولا يموت، حتى أنفاسه الأخيرة. الأمل في السعادة ليس له نهاية، ولا يعرف حدًا وقياسًا: إنه لا حدود له، مثل الكون، وليس له هدف نهائي، لأن بدايته ونهايته في اللانهائية. تجسد إحدى الحكايات المنغولية هذا السعي اللامتناهي لتحقيق السعادة في صورة أم فقدت ابنتها الحبيبة، طفلتها الوحيدة. يمثل الخيال الخام لسكان السهوب هذه الأم على شكل امرأة عجوز ذات عين واحدة في أعلى رأسها. إنها تتجول حول العالم وهي تصرخ وتبحث عن طفلها المفقود، ومن وقت لآخر تقترب أولاً من هذا الشيء أو ذاك - حيث تتساءل عما إذا كانت قد التقت بطفلها. تمسك ما وجدته بيديها، وتحمله بعيدًا ثم ترفعه عالياً فوق رأسها للتأكد من أنها عثرت على كنزها حقًا.
ولكن بمجرد أن تنظر إليها بعينها الوحيدة، ترى أنها كانت مخطئة، وفي حالة من اليأس ترميها على الأرض وتكسر اكتشافها، وتذهب مرة أخرى حول العالم للبحث. إن السعادة التي يبحث عنها الإنسان تحدد مصيره وتردد فيه المصائب. يقول كارلايل، 18 عامًا، إن مصيبة الإنسان تأتي من عظمته: لأنه غير سعيد لأن هناك لا نهاية في نفسه، وهذه اللانهاية شيء لا يستطيع الإنسان، بكل فنه، وبكل جهوده، أن يحصره ويدفنه بالكامل في المحدود.
ولذلك فإن السعادة مستحيلة، لأنها هائلة. ولكن لماذا، إلى جانب الوعي بهذا الهدف الهائل، يكون الوعي بإمكانية السعادة حيًا جدًا في النفس البشرية؟ لماذا يلجأ الإنسان، الذي ينكر الحاضر ويبتعد باليأس عن المستقبل، إلى الماضي ويجد هذه الفرصة هناك؟ ومن النادر أن لا يمر إنسان بمثل هذا الوقت في الماضي الذي تقول أفكاره عنه: "لكن السعادة كانت ممكنة جدًا، وقريبة جدًا"!
هربت السعادة من الإنسان منذ اللحظة التي أراد فيها السيطرة على اللانهائي، وجعله ملكًا له، وإدراكه. "وتعرفون الخير والشر، وتكونون مثل الآلهة". 19 لم يتلق هذه المعرفة، بل حدث فيه انقسام، ومنذ ذلك الحين يبحث نصفه عن الآخر من أجل استعادة وحدة وسلامة الوعي والحياة.
إذا كان هناك ما يناسب عنوان السعادة، فهو فقط في الآخرين، القلة، في ذلك الزمن من الوجود البسيط والوعي البسيط، حيث تشعر الروح بالحياة في ذاتها وتستقر في الشعور بالحياة، لا تسعى إلى المعرفة، بل تعكس اللامتناهي في ذاتها، كما تعكس قطرة الماء النقي على غصن شعاع الشمس. إذا كان لدى أي شخص مثل هذا الوقت، فإن الله يمنحه فقط أن يدوم لفترة أطول، حتى لا يسعى الشخص نفسه، بمحض إرادته، من مصيره إلى حدود جديدة. إن باب هذه السعادة لا يفتح إلى الداخل: فالضغط عليه من الداخل لن يبقيه في مكانه. وهو يفتح من الداخل، فمن أراد أن يتمسك به فلا يمسه.
لقد أداننا ماضينا، وأدانناه لأننا لا نعترف فيه بتلك المبادئ التي تشكل بالنسبة لنا مقياس الحقيقة والرفاهية. وفقًا لقانون هذه المبادئ، والتي يتمثل أهمها في المساواة، نريد إعادة تشكيل الحياة، وتحويل مفاتيحها القديمة التي غذت الأجيال السابقة في اتجاه آخر، وترتيبها مرة أخرى وفقًا للخطة التي وضعناها - ونحن نؤلف هذه الخطة ونعيد تركيبها وفقًا لقواعد العلم، وغالبًا ما نعرض أنفسنا لجهل عميق بالعلم ذاته الذي يتم بموجبه وضع الخطط. لا يهم! – نقول بجرأة: – الحياة ستصحح أخطاء خطتنا، ونحن نتناقض مع أنفسنا، في إشارة إلى الحياة التي لم نرغب في معرفتها عندما بدأنا خطتنا. تكشف لنا الحياة في كل خطوة آثار الكذب - بدلاً من الحقيقة التي وعدنا بإحضارها إليها؛ ظاهرة الأنانية والجشع والعنف - بدلا من الحب والسلام؛ آفات الفقر والإفقار - بدلاً من الثروة وزيادة القوة؛ شكاوى وصرخات استياء - بدلًا من الرضا الذي تنبأنا به.
لا يهم! - نكرر بصوت أعلى وأعلى، محاولين حجب كل الأسئلة والشكوك والاعتراضات، طالما تم الحفاظ على مبادئ قرننا ودعمها. وما الحاجة إذا كان الجيل الحديث يعاني؛ يا لها من مشكلة إذا كان هناك أناس تافهون من كل مكان بدلاً من الأشخاص الأقوياء؛ فليكن سيئًا اليوم: غدًا، بعد غد سيكون أفضل. سوف تزدهر الأجيال الجديدة على أنقاض القديم - وسوف تبرر مبادئنا نفسها ببراعة في العالم الجديد، في الأجيال القادمة، في المستقبل... الأحلام التي تملأ حياتنا وأنشطتنا سوف تتحقق يومًا ما بعد ذلك... للأسف! هل ستتحقق بنفس المعنى كما حدث مع سويفت: 20 في شبابه أنشأ مستشفى للمجانين، وفي شيخوخته وجد مأوى لنفسه في هذا المنزل بالذات. 21
كم نادرًا ما تكون علاقاتنا الاجتماعية بسيطة ومباشرة! كم نادرًا ما يكون من الممكن، عند مقابلة أشخاص، مواصلة المحادثة معهم ومواصلتها من خلال تبادل بسيط وطبيعي للأفكار! عندما تعيش في ما يسمى بالمجتمع، عليك أن تدخل في علاقات كل دقيقة مع أشخاص ليس لديك أي شيء مشترك معهم سوى الإنسانية. ليس هناك وقت للتوقف، ولا وقت للنظر والانتظار في صمت، في حالة هدوء: إذا أردت أن أفعل هذا، فإن الشخص الآخر الذي اقترب مني، والذي قدم لي، لم يكن ليسمح بحدوث ذلك. ولا بد من البدء بالجماع في تلك اللحظة بالذات، والحشمة تقتضي أن يبدو الأمر طبيعياً. من الضروري التحدث، والمحادثة تدخل على الفور في التربة الرخوة من الابتذال الخفيف، وتبادل العبارات حول الأشياء (كما في شهادة رجل مجنون) "فيما يتعلق بالحياة العادية". يقترب الناس من بعضهم البعض من جانب "الابتذال" الذي يكفيه الجميع، وغالبًا ما يحدث أنه في جميع الاجتماعات اللاحقة، لا تترك محادثتهم غير الرسمية هذه الأرضية، والتي صعد عليها كلاهما على الفور.
ولكن قد يكون الأمر أسوأ من ذلك: يبدأ الأشخاص من الخطوة الأولى في التكشير والانهيار أمام بعضهم البعض. يحدث هذا غالبًا أثناء الاجتماعات غير المتكافئة، أي عندما يتخيل المرء شيئًا مميزًا أو مشهورًا في الآخر، من وجهة نظره، يريد أن يضع نفسه على قدم المساواة معه على أسس اجتماعية، حتى لا يفقد ماء وجهه، ويتباهى. ومن ناحية أخرى، من منا لا يتخيل في نفسه نوعًا من الخصوصية أو الشهرة؟ وهكذا تبدأ المبارزة بين ذاتين صغيرتين، وأحياناً صغيرتين جداً، وتتوجه أفكار كل منهما نحو التباهي وعدم الاستسلام للآخر، وإثارة صورة رائعة عن نفسه لدى الآخر إن أمكن. من المفترض أن يكون التألق عادةً ذكيًا، ومن لا يعترف في نفسه بالذكاء أو الذكاء أو الخبرة الدنيوية التي تحل محل الذكاء وتتفوق عليه أحيانًا؟ يا لها من ممارسة واسعة، يا لها من حقل لا نهاية له لابتذال الكبرياء التافه!
ويصاحبه أيضًا ابتذال الأدب. إن كل فضيلة في الحياة الاجتماعية لها جانب عكسي من الابتذال، ويظهر هذا الجانب حيث تأخذ الفضيلة شكل الآداب العامة في العرف الاجتماعي، حيث يتم استبدالها بقطع نقدية صغيرة من دار سك العملة المعروفة. كم من هذه العملات المعدنية الصغيرة تم طرحها للتداول في بلادنا، وكيف أصبحت جميعها مهترئة، وكم أصبحت عمياء، وتنتقل من يد إلى يد في كل دقيقة - وبأي أيدي! لقد فقدت أفضل الكلمات معناها الأصلي، ولم تعد التعبير الصحيح عن الفكر؛ أصبحت الحقائق العميقة مبتذلة، وتظهر في خرق الكلمة الحالية؛ إن أغلى المشاعر تتهالك وتتآكل في العلن، ومكشوفة لأولئك الذين يأتون ويذهبون.
يجب أن نكون أذكياء، يجب أن نكون طيبين - هذان هما الدافعان الرئيسيان اللذان يحفزان نشاطنا في اجتماع المحادثة. وقد اعتدنا على تبرير الابتذال الواضح للدافع الأول بالاحترام الظاهري للأخير. يهمس الضمير: كم تكلمت من هذا الهراء! كيف أظهرت! كم من التظاهر الذي وضعه على نفسه! كيف لعب بالكلمات! لدينا اعتراض جاهز: أريد أن أكون لطيفًا؛ كان من الضروري إحياء الخطاب في الاجتماع، لمساعدة مدبرة المنزل أو لترتيب ربة المنزل حتى لا يكون مملا.
لكن الضمير على حق، والابتذال سيبدأ عبثًا بالتستر وتبرير نفسه بالمجاملة. بسبب المجاملة فقط، دون دوافع الكبرياء التافهة، فإن الشخص الذي يحترم نفسه وكلمته لن يلعب لعبة العبارات المبتذلة لساعات كاملة، ويكيف نفسه حسب الحاجة مع نبرة الحب والسخط، ويمشي على ركائز متينة، ويرسم قصصًا مخترعة ومشاعر مخترعة، ويطلق العنان للسخرية والافتراء الذكي حيث تنكشف وجهات نظر ضعف جاره وخطاياه.
إن القرن التاسع عشر يفخر بحق بأنه قرن التحولات. لكن الحركة التحويلية، المفيدة في العديد من النواحي، هي أيضاً آفة عصرنا في جوانب أخرى. يبدو أن التداول المتسارع لتحليل وتحويل الفكر في عروقنا قد وصل إلى حالة محمومة، يكاد يكون الوقت قد حان لنتعامل معها بالهدوء والنظام الغذائي؛ وبينما تستمر نوبات الفكر المتحمس، فمن الصعب أن نصدق أن مدتها ستكون صحية ومثمرة. لقد تحركت الحياة بسرعة كبيرة لدرجة أن الكثيرين يتساءلون في رعب: أين نسارع وأين نهدأ؟ إذا طارنا إلى أعلى، فسوف يخطف أنفاسنا قريبًا؛ إذا سقطنا، أفلسنا نقع في الهاوية؟
يحدث الشيء نفسه مع فكرة التحول كما هو الحال مع أي فكرة جديدة وعميقة وحقيقية عندما يتعلق الأمر بالتنفيذ.
في البداية، هي ملك لعدد قليل من العقول العميقة، المشتعلة بنار الفكر، الذين عاشوا وأحسوا بعمق بما يبشرون به ويجاهدون من أجله. ثم عندما تنتشر الفكرة أكثر فأكثر، تصبح ملكًا للجماهير، وتنتقل إلى تلك الحالة التي يتم فيها قبول الكلمة إيمانًا بمجرد نطقها، وتذهب الفكرة إلى السوق، وفي هذا السوق تصبح مبتذلة وتصغر. في لحظة من الإثارة الكبيرة، يرفع أبطال الحركة العظماء اللافتة، وعندما يحملونها، تكون هذه الراية بمثابة رمز لقضية عظيمة، تدعو إلى خدمة القضية؛ ولكن عندما تدخل هذه الراية إلى سوق البشر، ويبدأ الصبية بالسير بها في الوقت المناسب وفي الوقت الخطأ، ويختلقون لعبة بصيحات لا معنى لها، فإن الراية تفقد معناها، ويبدأ الجادون وأهل العمل بالابتعاد عن مكان عرض هذه الراية.
هناك عصور يكون فيها التحول ثمرة ناضجة للتنمية الاجتماعية، وتعبيرًا عن حاجة يشعر بها الجميع، وحل عقدة نسجتها العلاقات الاجتماعية على مدى قرون؛ المحول هو نبي يتحدث بكلمة الضمير العام ويدرك الفكر الذي يحمله الجميع داخل أنفسهم.
إن أقواله وأفعاله تحكم الجميع، لأنها تشهد للحق، وجميع الذين هم من الحق يستجيبون لهذه الكلمة. ولكن عندما يكتمل عمله، يظهر خلفه أحيانًا حشد من الأنبياء الكذبة. يريد الجميع أن يكونوا أنبياء، من الصغار إلى الكبار، على شفاه الجميع كلمة جديدة، غير مستهلكة في الروح، غير محترقة في الحياة، رخيصة وبالتالي فاسدة، تم الاستيلاء عليها في السوق البشرية وبالتالي مبتذلة. كل من لم يقوم بأي عمل، وتكاسل عن القيام بالعمل الذي كلف به، كتب مشروع قانون جديد، أو بنى لنفسه منبراً صغيراً يبشر منه بالتحول، مطالباً بطرح العمل الذي لم يفعله وبالتالي لا يعرفه، بشكل جديد وعلى أساس جديد. هكذا هم الصغار: ماذا نقول عن الكبار الذين يعانون مع الصغار من حمى التحول؟
إن المرض الشائع والمهيمن بين جميع من يسمون برجال الدولة هو الطموح أو الرغبة في أن يصبح مشهوراً. تتدفق الحياة في عصرنا بسرعة مفرطة، ورجال الدولة يتغيرون في كثير من الأحيان، وبالتالي فإن الجميع، طالما أنهم في مكانهم، حريصون على أن يصبحوا مشهورين في أقرب وقت ممكن، في حين لا يزال هناك وقت وما زال هناك وقت في أيديهم. من الممل التقاط خيط في المكان الذي غادر فيه سلفه، ومن الممل الانخراط في العمل التافه المتمثل في تنظيم وتحسين الشؤون الجارية والمؤسسات القائمة. والجميع يريد أن يعيد عمله بالكامل من جديد، وأن يضعه على أساس جديد، وأن يفسح المجال لنفسه، تابولا راسا، 22 وأن يبدع في هذا المجال، فكل فرد يفترض في نفسه قوة إبداعية. ما الذي يجب إنشاؤه، وما هي المواد الموجودة في متناول اليد - نادرًا ما يقدم أي شخص وصفًا واضحًا لهذا الأمر بفهم عملي لهذه المسألة. أنا أحب على وجه التحديد أعلى طريقة للإبداع - الإبداع من لا شيء، ويقترح مخيلتي المتحمس إجابات معروفة لجميع الاعتراضات: "المؤسسة ستدعم نفسها، والمؤسسة ستخلق الناس، وسيظهر الناس"، وما إلى ذلك.
ومن اللافت للنظر أن هذا الأسلوب كلما كان رجل الدولة أكثر إغراءً، وأكثر آسراً لفكره، كلما كان أقل استعداداً بالمعرفة والخبرة لعلمه. وهذه التقنية مغرية أيضًا لأنها، بينما تحجب المعرفة الحقيقية، فإنها تفتح مجالًا واسعًا للشعوذة السياسية وتساعد على أن تصبح مشهورًا بأرخص الطرق.
عندما تكون هناك حاجة إلى إدارة نشطة للأعمال التجارية، ومعرفة الأمر، وتوجيه الأشياء الموجودة وتحسينها، فليس من الصعب التمييز بين ذوي الخبرة والمعرفة من الجاهل والرياح؛ ولكن حيث يبدأون بالإدانة وإنكار ما هو موجود وحيث يكون من الضروري تنظيم الأمر مرة أخرى، وفقًا للرسم المحمود، على المبادئ الممجدة - هناك الرسم والبداية في المقدمة، هناك من الممكن، دون معرفة مباشرة بالأمر، الجدال بعبارات عامة، والكمال الخارجي للتصميم، مع الإشارة إلى النماذج الموجودة في مكان ما خارج البحر وخارج الجبال؛ وفي هذا المجال ليس من السهل التمييز بين الماهر والجاهل، وبين الدجال والكفء؛ وفي هذا المجال يستطيع أي إنسان عظيم، دون أن يفهم شيئاً عن الأمر ودون أن يبذل جهداً كبيراً، أن يدافع عن أي مشروع تحويلي يضعه في المكاتب التابعة أحد صغار المصلحين، مدفوعاً أيضاً بالرغبة في أن يصبح مشهوراً بثمن بخس...
وهذه الظاهرة المذهلة ينبغي حقاً أن تعتبر من علامات عصرنا، وهي ملحوظة في كل مكان، وإن لم تكن في كل مكان بنفس القدر والدرجة: في أي مجلس، في أي اجتماع أو لجنة تداولية. بالطبع، يتم التعبير عنه بشكل أكثر وضوحًا عندما يكون أقل ترسيخًا في التاريخ الماضي للمؤسسات الصلبة، حيث لا توجد مدرسة ونظام قديم راسخ منذ قرون، وحيث لم تطور الحياة الاجتماعية في تطورها التاريخي فئات وجدران وخلايا معينة تشكل عقبة أمام البنية الحرة للحياة ودافع الفكر والرغبة. حيثما يكون المجال التاريخي والاقتصادي أوسع وأكثر حرية، هناك مجال لأي نوع من الأوهام التحويلية لتنطلق جامحة، لا يوجد أحيانًا صراع، ولا حسابات صعبة مع الأفكار والمصالح والأحزاب الراسخة، ولكن الحرية الكاملة لتأرجح الذراع على نطاق واسع، وضغط الصدر، والهجوم السريع للفارس الأول...
وإلى جانب هذه الظاهرة التي تحدث على القمم، تحدث حركة أخرى مماثلة من الوديان والوديان والهاويات الأرضية. إنها أيضًا تحويلية، ولكن بمعنى مختلف وغير مشروط تمامًا. جماهير من الناس، غير راضين عن موقفهم، غير راضين عن هذه الحالة الاجتماعية أو تلك، وأعمتهم إما الغريزة البرية للطبيعة الحيوانية، أو المثل الأعلى الذي خلقه خيال الفكر الضيق، وينكرون الاقتصاد الحالي بأكمله للمؤسسات الاجتماعية التي طورها التاريخ، وينكرون الكنيسة والدولة والأسرة والملكية، ويكافحون من أجل تنفيذ المثل الأعلى الجامح على الأرض. وهؤلاء يطالبون بأن يبدأ التحول الذي يبشرون به منذ البداية، أي على أرض مستوية، أي على أرض مستوية، والتي يريدون أولا إزالتها من أنقاض المؤسسات القائمة.
هؤلاء هم أعداء الحضارة، ويصرخ رجال الدولة في جميع أنحاء أوروبا، وباسم الحضارة يتسلحون ضد جماهير الإصلاحيين غير المعترف بهم. لكن ألم يحن الوقت بالنسبة لهم، المدافعين عن النظام الحالي، للاعتقاد بأنهم هم أنفسهم أول من يحاول أحيانًا بشكل تافه وضع يد جريئة على النظام الحالي، لتدمير المباني القديمة وبناء مباني جديدة في مكانها؛ إنهم أنفسهم متهورون للغاية وثقة بالنفس في عجلة من أمرهم لإدانة النظام القائم وتدمير الأساطير والعادات التي خلقتها الروح والتاريخ الوطنيين ؛ إنهم أنفسهم، الذين يبنون مجموعة واسعة من القوانين الجديدة التي تجاوزت الحياة الماضية والتي لا تستطيع الحياة التعامل معها، ينتهكون بشكل أساسي ظروف الحياة الحقيقية التي ينكرهها جمهور أعداء الحضارة السيئين السمعة. ولا يمكن أن تنجح محاربتها إلا باسم المبادئ الحيوية وعلى أساس الواقع الصحي...
تتكرر كلمة التحول كثيرًا في عصرنا حتى أصبح من المعتاد الخلط بينها وبين كلمة التحسين. إذن، في الرأي الحالي، بطل التحول هو بطل التحسين، أو كما يقولون، التقدم، وعلى العكس من ذلك، فإن من يعترض على ضرورة وفائدة أي تحول على أساس جديد هو عدو التقدم، عدو التحسين، يكاد يكون عدوا للخير والحقيقة والحضارة. في هذا الرأي، الذي يتم تداوله في سوق الدعاية لدينا، يكمن فهم خاطئ وإغراء كبير. بسبب هذا الرأي، يصبح من الصعب على الفطرة السليمة، والنظرة المشتركة للموضوع، أن تمهد الطريق لنفسها وتكسر التحيز - والرؤية المشتركة الحقيقية الملموسة تفسح المجال لرؤية مجردة من الحياة ورائعة؛ فيضطر أصحاب العمل والمعرفة الصادقة إلى نبذ الأمر، ويفقدون سمعتهم أمام أهل الفكرة المجردة المغطاة بالعبارات.
على العكس من ذلك، فإن من يقدم نفسه ممثلاً للبدايات الجديدة، وبطلاً للإصلاحات، ويتجول وفي يديه رسومات لتشييد المباني الجديدة، يتمتع بالفضل من الكلمة الأولى. يتزايد مجال العمل الحكومي بالمهندسين المعماريين، وعلى كل من يريد أن يكون عاملا أو مالكا أو مستأجرا أن يقدم نفسه كمهندس معماري. ومن الواضح أنه مع مثل هذا التوجه في الفكر والذوق، ينفتح مجال لا حدود له لكل شعوذة، وكل مكر النفاق، وسطحية الجهل. ومن ناحية أخرى، فإن الواقع إيجابي وعملي، ويزداد صعوبة عندما يحدث في ظل مزاج عام للتحليل والنقد، للتحقق من كل أمر بمبادئ عامة، وعبارات عامة تسود البيئة الاجتماعية.
يجب على أي شخص يجب أن يركز كل اهتمامه وكل قوته على عمله وعلى كيفية أدائه بشكل أفضل وأكثر كمالًا، أن يأخذ في الاعتبار دائمًا رأي العمل، والتفكير في كيفية ظهوره، وما هو الانطباع الذي سيتركه سواء في المجتمع أو في السلطات، إذا كانت هذه السلطات تحاول كل شيء على نفس الحجر لفكرة جديدة، واتجاه جديد. وهكذا، فإن كتلة من القوى العظمى، القادرة على إنجاز أشياء عظيمة، تسلي نفسها عبثًا بالنقد والصراع مع النقد، ولكن في الغالب فارغة؛ يقضي الفاعلون الكثير من الوقت في هذا الاحتكاك الميكانيكي، في هذا الصراع العقيم مع الفكر المتحمس، بحيث لم يتبق سوى القليل للنشاط الفعلي المركز. الإنسان محاط من كل جانب بالأشباح وصور العمل التي تزعجه، لكن العمل الحقيقي الحقيقي يختفي تحت يديه - ولا يتم. أفضل الشخصيات الصادقة لا يمكنها تحمل مثل هذا الموقف.
إنهم يشعرون بالقوة عندما يتعاملون مع حقائق الحياة، مع الحقائق والقوى الحية؛ ثم يؤمنون بالعمل، وهذا الإيمان يمنحهم الفرصة لصنع المعجزات في عالم الحقائق. لكنهم يفقدون روحهم عندما يتعين عليهم التعامل مع الصور والأشباح والأشكال والعبارات؛ إنهم يفقدون أرواحهم لأنهم لا يشعرون بالإيمان، وبدون الإيمان يموت كل نشاط. فهل من عجب أن يبتعد أفضل القادة، أو، والأدهى من ذلك، وما يحدث في كثير من الأحيان، دون أن يتركوا مكانهم، يصبحون غير مبالين بالأمر ولا يحرسون إلا مظهره وشكله، من أجل مصلحتهم ورفاههم...
هذه هي في بعض الأحيان ثمار الحمى التحويلية، عندما تستمر إلى ما هو أبعد من القياس. أي نوع من الأطباء سيعالج المجتمع الحديث والشخصيات الحديثة منه؟ أي نوع من الأبطال سيوجه قوتنا إلى التحسينات الحقيقية التي نحتاجها بشدة من جميع الجهات والتي تتوق إليها الحياة الحقيقية. قيل لنا: "انتظروا لفترة أطول قليلاً: سوف ترتفع حجاب التحول الغامض - ومن تحتها ستظهر حياة عذراء جديدة في ملء الجمال والقوة، وسوف يشرق فجر جديد، وسوف تنفتح البلاد، وتتدفق بالعسل والحليب". ونحن ننتظر منذ زمن طويل، لكن الأغطية ما زالت لا تتحرك، ولا يظهر العالم الجديد، "غريبنا ينام في نوم عميق"، ولا يضاف إلى الأغلفة السابقة إلا أغطية جديدة.
وفي هذه الأثناء، ليس على المرء إلا أن يسير في شوارع مدينة كبيرة أو صغيرة، عبر قرية كبيرة أو صغيرة، ليرى على الفور وفي كل خطوة ما هي هاوية التحسينات التي نحتاجها وما هي الكتلة القبيحة من الحالات المهجورة والمؤسسات المهملة والمعابد المتناثرة الموجودة في كل مكان.
هنا مدارس يقوم فيها المعلم، بعد أن ترك الأطفال، بتأليف ملخصات عن أساليب التدريس وخطب معبرة للاجتماعات العامة؛ هنا مؤسسات تعليمية، تحت ستار وشكل التدريس، لا يتم التعلم، والمعلمون الأغبياء أنفسهم لا يعرفون ما يجب تدريسه وما الذي يطلبونه في مزيج من المفاهيم والأوامر والتعليمات؛ هنا مستشفى يخشى الناس الذهاب إليه بسبب البرد والجوع والفوضى ولامبالاة الإدارة الأنانية؛ هنا اقتصاد عام يتم فيه جمع المزيد من الأموال، ولا يهتم أحد بأي شيء سوى ربحه أو غروره؛ فهنا مكتبة كل شيء فيها مبعثر ومربك وغير منظم، ولا يوجد أي معنى لا في استخدام المبالغ ولا في استخدام الكتب؛ هنا شارع يستحيل السير فيه دون رعب واشمئزاز من النجاسة التي تلوث الهواء، ومن تراكم بيوت الفجور والسكر؛ فها هو منصب عام يُسمى بأهم وظيفة للدولة، استقرت فيه فوضى الاضطراب والكذب، بسبب عدم قدرة المسؤولين المعينين هناك؛ هذا هو القسم الذي، عندما تأتي للعمل، لا تجد الأشخاص الضروريين للعمل الذين يجب عليهم التواجد هناك؛ هنا المعابد - مصابيح الناس، التي تركت في وسط القرى والنجوع مغلقة، دون خدمة وغناء، وهنا غيرها، والتي، بسبب الفوضى الشديدة في الخدمة، لا يتحمل الناس سوى الفوضى والجهل والانزعاج ...
عظيم هذا الدرج وكم مكتوب فيه من البكاء والشفقة والحزن.
هذا هو الحصاد الذي يحتاج إليه العمال، حيث يكون من الضروري توجيه قوى الفكر والحب والسخط الشخصية، حيث لا تكون الحاجة إلى أساليب تشريعية للتحول، والتي لا تؤدي إلا إلى تحويل السلطة، بل أساليب الحاكم والمالك، وجمع السلطة في مكان واحد للزراعة والتحسين. هذه هي الحاجة الحقيقية لزماننا ومكاننا، وهي التي يهملها عصرنا بسبب الأسئلة العامة، بسبب الكلمات العالية التي ترن في الهواء. "لا توسع قدرك - كان ذلك بث النبوءة القديمة: لا تجتهد في أن تأخذ أكثر مما يحق لك." يا لها من كلمة حكيمة! كل حكمة الحياة في تركيز الفكر والقوة، وكل الشر في تشتيتها. "أن تفعل" يعني ألا تضيع في العديد من الأفكار والتطلعات العامة، بل أن تختار مهمة ومكانًا على مقاسك، وتحفر وتزرع وتزرع فيه، وتجمع فيه تيارات قوة حياتك، وتصعد فيه من العمل إلى المعرفة، ومن المعرفة إلى الإنجاز، ومن القوة إلى القوة.
الثروة تحرك العديد من الدوافع الأساسية للطبيعة البشرية. تفرض الثروة التزامات ثقيلة على الإنسان وتقيد حريته بعدة طرق. من أكثر مصائب الرجل الغني وضوحًا هو أنه يصبح عرضة للاستغلال، وتتشكل حوله شبكة من الأكاذيب بجميع أنواعها. لو لم تبلد مشاعره، لكان قد شعر في كل دقيقة أن موقفه تجاه الناس قد تغير، كثيرًا
- حتى الأقربين إليه لا يقتربون منه بسهولة؛ وأنه بالنسبة للعدد الكبير من الأشخاص الذين يدخلون في علاقات معه، تختفي شخصيته تمامًا، وتحل محلها ملامحه الخارجية، ملامح رأس المال الذي ينتمي إليه. بالنسبة للنفس الحساسة فإن مثل هذا الوضع لا يطاق، والرجل الغني يحتاج إلى بساطة روحية كبيرة حتى يتمكن من الحفاظ على موقف واضح وخير تجاه الناس ولا يصاب بالجنون، ولا يصبح مبتذلاً من كل الابتذال الذي ينشأ حوله ويتم التعبير عنه تحت تأثير فكرة ثروته.
وتتعرض القوى البشرية الأخرى لمصير مماثل.
- العقل، وخاصة العقل الذي يخرج من الحديقة، هو المسيطر. عندما يكتسب الإنسان الذكي السلطة ويدخل المجد بين الناس، تنشأ حوله دوافع الطبيعة البشرية المبتذلة. التقرب منه يعتبر شرفا؛ يبدأ الناس في الاقتراب منه ليس ببساطة، ولكن بدافع خفي - ليبدو ذكيًا له ويثير انتباهه. عندما يأتي شخص ذكي إلى عالم الموضة، لا يوجد ابتذال إلا ويحاول وضع قناع الشخص الذكي أمامه والتكشير أمامه بكل التكلف الذي تستطيع الابتذال القيام به. وهذا الشعور بالكذب والتصنع لا يحتمله الإنسان الذكي، ويجبره على الهروب من الناس عندما لا يتعرض هو نفسه لنفس الابتذال. لهذا السبب نلتقي في كثير من الأحيان بأشخاص أذكياء يعتادون على التكلف، ويظهرون أنفسهم أمام ابتذال العقول الصغيرة من حولهم، ويتواصلون معهم عن طيب خاطر أكثر من نظرائهم. قليل من العقول هي التي تتحرر من ضعف الغرور هذا.
تقول زوجة كارلايل، في إحدى رسائلها الذكية إلى زوجها: "لقد زرت بالأمس السيدة ن. تحدثنا معها لفترة طويلة، وستبدو محادثتنا مثيرة للاهتمام للغاية حتى بالنسبة لك، إذا أمكنك أن تكون غير مرئي على الفور، ولكن بالتأكيد غير مرئي، في عباءة سحرية. أي شخص يعتبر "حكيمًا وأعمق مفكر في قرننا" عليه أن يعيش بمفرده، في عزلة ملكية صعبة، كما يمكن القول. إنه محكوم عليه بعدم سماع كلمة بسيطة من أي شخص. "في البساطة - يأتي كل خطاب إليه مزينًا ومزخرفًا. ولهذا السبب يتحدث إليّ آرثر جيلبس 23 (كاتب مشهور) والعديد من الآخرين ببساطة شديدة، وبذكاء شديد ومسلية، لكنهم سيبدأون في التحدث إليك ويقودونك إلى حزن مؤلم. معي لا يخافون من الوقوف على الأرض المتواضعة لشخصيتهم، ومعك يصبحون تاليوني 24 ويبدأون في التوازن، ويرتفعون إلى مستوى العظمة العقلية أو الأخلاقية."
في العصور المظلمة من التاريخ، كانت هناك حالة من المجتمع حيث كان الشعور بعدم الثقة والشك المتبادل يثقل كاهل جميع المواطنين. يتحدث المعاصرون برعب عن عصرهم أو عن مدينتهم، وأن الناس يخشون النظر مباشرة في أعين بعضهم البعض، ويخافون أن يقولوا بصوت عالٍ لأحبائهم كلمة حرة غير منافقة، أو أن يستسلموا لحركة روحية حرة، حتى لا يتم التقاطها، أو إعادة تفسيرها، ولا تكون بمثابة سبب للاضطهاد القاسي، باسم الدولة، أو سبب للاضطهاد القاسي، باسم الدولة أو بداية السلامة العامة. من الزوايا المظلمة ومن آخر طبقات المجتمع، ترتفع مهنة المخبرين المربحة وتتشكل تلقائيًا في شركة - قوة سرية ينحني أمامها الجميع، ويصمت الجميع في خوف، أو عندما يكون من المستحيل البقاء صامتين، فإنهم يلبسون أفكارهم بأشكال كاذبة ومغرية ومنافقة.
عند قراءة مثل هذه القصص من زمن البيرونوفشينا أو من عصر الإرهاب الفرنسي، نبتهج لأننا نعيش في زمن مختلف وأن أحداث تلك الحقبة هي أسطورة بالنسبة لنا. لكن دعونا نلقي نظرة فاحصة على الظواهر التي تحدث من حولنا - وسنضطر إلى الاعتراف بأن وقتنا مليء بعلامات مثل هذه الحالة. علاوة على ذلك، ربما يكون انعدام الثقة المتبادل بيننا قد ترسخ في الحياة الداخلية للمجتمع أكثر مما كان عليه في ذلك الوقت. إن أكثر ما يلفت النظر في حالة مجتمعنا في السنوات الأخيرة هو غياب تلك البساطة والصدق في العلاقات، التي تشكل الاهتمام الرئيسي للحياة الاجتماعية، وتنشطها بنفحة من النضارة وتكون بمثابة علامة على الصحة. كم هو نادر أن نرى الناس ينسجمون ببساطة؛ وكم سيكون من دواعي سروري أن تتماشى مع شخص ما ببساطة، دون تفكير ثانٍ، دون خلفية مصطنعة تُرسم عليها ظلال غامضة تتداخل مع التواصل الحر! تشكلت أعداد لا حصر لها من هذه الظلال مؤخرًا، مثل عدد كبير من الأرواح المظلمة التي تنشر الارتباك في الهواء. من أين أتوا؟
سيكون من الجيد لو تم إنشاؤها بواسطة فكرة واعية محددة؛ عندها سيظل من الممكن القضاء عليها أيضًا من خلال الفكرة. لكن لا، فهي تتولد، في معظمها، عن أفكار وانطباعات غير واعية، يتم امتصاصها وانتزاعها بالصدفة من الهواء، تمامًا كما يتم التقاط وامتصاص ذرات المادة الفاسدة أثناء تطور أي وباء. فالهواء الآن يعج بذرات الأوبئة النفسية والأخلاقية بمختلف أنواعها: أسماؤها كثيرة، ومن الصعب أن نتوصل إلى اسم آخر لها.
انظروا كيف يجتمع الناس في مجتمعنا - المعارف والغرباء، للعمل والكسل. بالكاد نظروا في عيون بعضهم البعض وبالكاد كان لديهم الوقت لتبادل كلمة عندما ظهر الظل بينهم. من الكلمة الأولى التي قالها، ومن أسلوب الكلام الأول الذي استخدمه أحدهما، كان لدى الآخر بالفعل فكرة ثانية: أوه، هذا رأيه، هذه هي مدرسته، هذه هي قناعته (المفضلة من بين أحدث المصطلحات وواحدة من أكثر المصطلحات خداعًا). إنه ليبرالي، وهو رجل دين، وهو مالك أقنان، وهو اشتراكي، وهو فوضوي، وهو تاجر حر، وهو حمائي، وهو من محبي موسكوفسكي فيدوموستي، 25 وهو من مؤيدي الأسبوع، 26 من فيستنيك أوروبا، 27 وما إلى ذلك. ألق نظرة فاحصة، واستمع إلى كيف، بعد هذا الانطباع الأول، تشتعل الشك المتبادل أكثر فأكثر، وكيف يتحول بعد ذلك إلى تهيج، وكيف يصبح أي تبادل هادئ للأفكار مستحيلاً، وكيف يتم استبدال العبارات المفاجئة والحادة في محادثة قسرية بتوقفات حادة بنفس القدر، وكيف، أخيرًا، يتفرق الناس دون التعرف على بعضهم البعض وقد أدانوا بعضهم البعض بالفعل من الاجتماع الأول.
يضع كل واحد منهم الآخر على الفور في فئة معينة، في صندوق معين، والذي، كما قرر منذ فترة طويلة، ليس لديه أي شيء مشترك معه. لماذا كل هذا الصراع الذي لا معنى له؟ بسبب المعتقدات؟ ربما يمكننا القول في معظم الحالات أنه لا توجد قناعة ذات معنى على أي من الجانبين، ولا يوجد حزب منظم، ولكن هناك فقط شيء سمع بالأمس، وقرأ بالأمس في الصحف، بالأمس تم غرسه من محادثة مع نفس المواطن بالضبط، الذي أكل للتو نفس العصيدة الصغيرة بالضبط...
ما مقدار الطاقة التي تهدر أو تكمن في العقم بسبب لعبة الانطباعات وأشباح المعتقدات التي لا معنى لها؟ الناس ، في جوهرهم ، صادقون ، طيبون ، قادرون ، بدلاً من القيام بكل ما في وسعهم ، فإن العمل العملي والعاجل في الحياة المخصص لهم ، يطويون أيديهم ، ويفقدون طاقتهم ، ويصبحون منهكين في تهيج وسخط غير مثمر ، ويقررون أنه بناءً على مثل هذه المبادئ ، مع مثل هذه النظرية ، مع مثل هذه الآراء ، فإن النشاط مستحيل. إنهم لم يضعوا أيديهم بعد على عملهم، لكنهم بالفعل يشعرون بالاشمئزاز منه، لقد فقدوا الثقة فيه لأنه لا يتوافق مع النظرية الخيالية للمسألة. في كل مكان تنظر إليه، هناك نفس الرذيلة، التي لا معنى لها. لقد نسي المعلمون، في معركة مريرة حول مبادئ وأنظمة وأساليب التدريس، المدرسة التي يتم فيها التضحية بالأطفال التعساء لمعلمين أغبياء أو أغبياء أو كسالى، وكل من هؤلاء المعلمين مستعد في كل لحظة للتجادل حول المبادئ العامة لذات الشيء الذي لا يفعله ولا يفهمه.
محاكمنا تبكي من أجل المحامين، من أجل الممارسين ذوي الخبرة الذين يكرسون جهودهم للقضية بسبب القضية نفسها؛ جامعاتنا تبكي على الأساتذة المحامين الذين وقعوا في حب عملهم باعتباره عمل حياتهم؛ ومحامونا - العلماء والممارسون - بالكاد يجتمعون، كما ترون، وسرعان ما يصبحون على استعداد لتمزيق بعضهم البعض بسبب شكوك الرجعية، ورجال الدين، والتطرف، بسبب فكرة العقاب، بسبب فكرة المحاكمة أمام هيئة محلفين، بسبب الزواج المدني، بسبب بنية السجن لهذا النظام أو ذاك. أدخل اجتماعًا لإحدى اللجان العديدة للنظر في هذا المشروع أو ذاك؛ استمع إلى الخطب التي يلتقط بها الأعضاء المرسلون من مختلف الإدارات بعضهم البعض من أطراف الطاولة الخضراء في مثل هذه الفوضى الجامحة؛ أنظروا عن كثب إلى النظرات التي يوجهونها لبعضهم البعض: يا لها من عدم ثقة، يا لها من شك! يا له من تأثير في تقنيات الكلام! يا لها من عبارات فارغة! ما هو كل هذا؟ بسبب أمر نادرا ما يفعله أحد فعلا؟
لا، كل ذلك بسبب فكرة أن المتحدث قد أمسك بمكان ما بالصدفة وحمله معه، أو، بالأحرى، الذي حمل نفسه عليه - إلى أبعد من ذلك؛ 28 كل ذلك بسبب بعض النظريات، وحتى بسبب نظرية، في حالات نادرة، اقرأ جيدًا من كتاب جيد! في أي غرفة معيشة، بمجرد خروج المحادثة من روتين العبارات والأخبار العادية، تتكرر نفس الظاهرة بشكل مختلف. هناك ارتباك في اللغات مع مثل هذا الارتباك في المفاهيم، مع وجود تناقضات فكرية داخلية حادة في بعض الأحيان لدرجة أنك تتوقف عن الدهشة والرعب. ليس من غير المألوف أن نلتقي بأشخاص، بخطبهم وطريقة تصرفاتهم، يبدو أنهم يحتجون بفخر ضد اسمهم، وضد المعرفة التي يحملونها، وضد القضية التي يخدمونها ظاهريًا والتي يعيشون ويدعمون أنفسهم من خلالها.
يحدث أن نسمع كيف يتحدث المعلم الذي يدير مؤسسة ما بازدراء عن المعلمين الذين يدافعون عن شدة الانضباط في التعليم؛ كيف يسحق ضابط عسكري بسخط الأشخاص المتخلفين الذين يثبتون الحاجة إلى الانضباط في الجيش؛ كيف يناقش الكاهن، من وجهة نظر أعلى، عادة الذهاب إلى القداس في أيام العطلات؛ كيف ينادي قاض ومحامي عالم جهلاء يطالبون بمعاقبة السارق، ويزعمون أن الخدم يجب أن يطيعوا أسيادهم... افترق الجميع، وأصبح من الصعب على الجميع أن يتحدوا للنشاط، لأنه منذ الخطوات الأولى اختلف الجميع في أفكارهم حول الأمر، أو بشكل أدق، في عبارات تنقل أفكارًا غير واضحة.
لماذا يحدث كل هذا؟ يبدو أنه ينبغي البحث عن السبب الرئيسي في التطور الباهظ والقبيح للفخر بالفرد والجميع. هذا هو نفس الفخر الرخيص الرقيق، الذي بسببه الشاب الذي لم ير العالم من قبل، يدخل مجتمعًا غير مألوف له، ويعامله على الفور بعداء، ويفقد وعيه الذاتي الهادئ، ويصبح قاسيًا ومفاجئًا ووقحًا. إنه يجلب إلى بيئة غير مألوفة رأس المال الوحيد - الرأي العالي عن نفسه، ومجرد التفكير في أنه يُفهم بشكل أقل مما يفهم نفسه يزعجه بالفعل، ويسلبه بساطته، ويضعه على ركائز متينة، ويلبسه احتجاجًا لا معنى له ... دعونا نتخيل شركة كاملة مكونة من هؤلاء الأشخاص المؤلمين والمفتخرين بشكل مفرط: هذه المقارنة هزلية تمامًا، مأخوذة في حد ذاتها؛ إنه، بغض النظر عن مدى ضحكه، فهو بمثابة صورة للحالة التي نجد فيها في كثير من الأحيان مجموعة من الأشخاص الذين اجتمعوا أو اتحدوا عن طريق الخطأ من أجل نشاط مشترك...
هناك مصطلحات وصلت إلى حد الابتذال، لأنها تستخدم باستمرار دون تفكير محدد، لأنك تسمعها في كل زاوية من الجميع، وبنطقها يكون الشخص الغبي مستعدًا لاعتبار نفسه ذكيًا، والجاهل يتخيل نفسه واقفًا في قمة المعرفة. يمكن أن تصبح الكلمة المتداولة في السوق مهترئة لدرجة أن الشخص الجاد يخجل من استخدامها: فهو يشعر أن هذه الكلمة، بعد أن بدت في الهواء، تأخذ انعكاسًا لجميع الأفكار الفارغة والمبتذلة التي يتم نطقها بها كل دقيقة في سوق العبارة الحالية. ثم يأتي الوقت لتسليم مثل هذا المصطلح إلى مخزن الفكر: إنه يحتاج إلى أن يرقد بسلام، ويحتاج إلى تنقيته في البوتقة العميقة للفكر الذي يفحص نفسه، حتى يتمكن من الظهور مرة أخرى إلى النور كتعبير واضح ونهائي.
يبدو أن مثل هذا المصير يهدد أحد المصطلحات المفضلة لدينا: التطوير، التطوير. في الكتب، في الكتيبات، في المقالات الإرشادية والرسائل، في خطب المائدة، في الخطب، في محادثات الصالون، في الأوراق الرسمية، في المحاضرات، في دروس صالة الألعاب الرياضية والمدارس العامة - في كل مكان وفي كل مكان تطن هذه الكلمة الحالية الآذان، والحزن يهاجم الروح بالفعل عندما يتم نطقها. ويبدو أن الوقت قد حان للبدء في فحص جدي للمفهوم الذي تتضمنه هذه الكلمة؛ حان الوقت أن نتذكر أن مصطلح التنمية ليس له معنى محدد دون ارتباطه بالمصطلح الآخر التركيز. لقد حان الوقت للتوجه إلى أمنا ومعلمتنا المشتركة – الطبيعة – لتوضيح المفاهيم. ليس من الصعب أن نتعلم منها أن كل التطور يحدث من المركز، وبدون مركز لا يمكن تصور أنه لن تتفتح زهرة واحدة من البرعم، ولن تؤتي زهرة واحدة ثمارها إذا جف مركز القوة الإبداعية لتكوين وتداول العصائر.
ولكن، كما لو أننا للأسف نسينا الطبيعة، ولأننا غير قادرين على التأقلم معها، نؤلف وصفات أطفالنا للنمو: في برعم الزهرة، نريد أن نفتح البتلات ونقوم بتصويبها ميكانيكيًا بيد خشنة قبل أن يحين الوقت المناسب لتفتحها بفعل داخلي للقوة الطبيعية - ونحن نبتهج ونسمي هذا التطور: نحن فقط نقوم بتشويه البرعم، والبتلات التي نفتحها تجف، دون إزهار صحي، دون أمل في ثمار صحية! أليس هذا أمرا مجنونا؟ ألا يشبه ذلك خيال ذلك الطفل في الحكاية الذي فكر في شرب البحر بكوب؟
وكم من هؤلاء الرجال المجانين والمطورين والمعلمين الذين لا اسم لهم يظهرون من كل مكان! إن شغفهم بالتنمية يصل إلى حد التعصب، ولا يوجد مثل هذا الأحمق أو الجاهل الذي لا يعتبر نفسه قادرًا على تطوير شخص ما. لكن لا ينبغي لأحد أن يندفع بشغفه غير المعقول: الأمر الأكثر إثارة للدهشة هو أنه معهم، وأحيانًا من بعدهم، يبدأ الأشخاص، المعقولون على ما يبدو، أصحاب الفكر الجاد، كما لو كانوا مسحورين بكلمة سحرية، عملة معدنية متحركة في السوق، في تكرارها، والموافقة عليها، وعلى هذه الكلمة، وعلى المفهوم الغامض المرتبط بها، يبنون أنظمة كاملة للنشاط التعليمي والتربوي.
وكل هذه الأوهام يتم لعبها، تم اختراع كل هذه الخطط من أجل العمل، كما لو كان في أنيما فيلي، على كتلة ما يسمى بالأشخاص المظلمين، على كتلة الناس. يتم التحضير لحملة ضدها: لكن لا الجنرالات ولا المحاربون، لا أحد يتحمل عناء الاندماج معها، والعيش فيها، واستكشاف طبيعتها النفسية، وروحها، لأن الشعب لديه روح، يجب أن تتحد من أجل فهمها! لا، إن محوليها ومنيريها لا يرون فيها سوى كمية معينة، وهي قوة عقلية معينة معروفة، والتي من الضروري إجراء التجارب عليها. وإلى جانب ذلك، يا لها من شجاعة مذهلة وثقة بالنفس! والمطلوب، باسم هدف أسمى وغير مشروط، إجراء هذه التجارب دون تقاعس وعنوة!! كيفية إنتاجها - يختلف المعلمون أنفسهم حول هذا: كم عدد الرؤوس، والعديد من الأنظمة والتقنيات. إنهم يتفقون على شيء واحد فقط - النية الأكيدة للعمل على الفكر وتطويره وتطويره!
عبثًا تعترض عليهم الأصوات الضعيفة القائلة إن الإنسان البسيط لديه أكثر من عقل واحد، وأن لديه روحًا مثل أي شخص آخر، وأن في قلبه ذلك الحصن الذي يجب أن يبني عليه حياته كلها، والذي لا يزال مبنى كنيسته قائمًا عليه... لا، إنهم جميعًا يلجأون إلى الفكر ويريدون أن يدعوه إلى النشاط الخامل بشكل أساسي، حول مسائل تم حلها بسهولة وبتكلفة زهيدة من قبل المستنيرين أنفسهم. يا له من فكرة خاطئة! ولو أنهم عملوا، دون ثقة بالنفس، ودون أفكار متكبرة على عقولهم، على الدخول إلى الكتلة المظلمة والانضمام إليها، لرأوا أن الإنسان المظلم نفسه يسعى ويطلب النور ويشتاق إلى الاستنارة، لكنه لا يفتح له المدخل إلا من ذلك الجانب الذي يمكن أن ينيره منه حقًا، دون أن يربك روحه، دون أن يفسد حياته. إنه يشعر أن طبيعته الروحية عزيزة عليه، ويريد أن يسلط الضوء عليها من خلال قلبه. فإذا أشرق عليه نور العقل من هذه الجهة، فلا يعمه، ولا يخرب حياته، ولا يتجاوز مركز الثقل الذي قام عليه أساسه.
ولكن عندما تستهدف عملية التطوير أفكاره حصريًا، عندما يريدون ملئه بما يسمى بالمعرفة والحقائق من الكتب المدرسية والاستنتاجات العامة للنظريات، سيحدث له نفس الشيء كما يحدث للمخروط عندما يريدون تثبيت المخروط على قمة حادة.
الحياة هي الحركة. يبدو أنه لم تكن هناك قط مثل هذه الحركة المكثفة للحياة كما هي الآن، لكن هذه الحركة متهورة، محمومة، مؤلمة؛ ليس تغييرا طبيعيا في الإحساس، ولكن بعض السعي وراء الأحاسيس، وليس الرغبة المستمرة في هدف واحد، ولكن سلسلة من التطلعات المتنوعة، تهزها الرياح من كل مكان.
هل هذه هي الحياة؟ تسأل نفسك عندما ترى حشدًا من الناس يستوعبون الحياة وينغمسون فيها، ويفكرون ويشتاقون إلى الحياة.
يقول غوته، 29 عامًا: "إن أعلى شيء تلقيناه من الله ومن الطبيعة، هو الحياة، حركة الموناد الدائرة حول نفسها، حركة لا تعرف توقفًا أو راحة: كل شخص لديه رغبة فطرية في دعم هذه الحياة ورعايتها، على الرغم من أن جوهرها يظل لغزًا لكل شخص حي". يبدو أن الحياة مسألة بسيطة! ما هو أكثر مني؟ 30 سأل مونتيني نفسه، 31 - وأجاب: mon mestier c'est vivre. (وظيفتي هي أن أعيش.)
ولكن يا له من شيء ليس بسيطًا، ويا له من شيء معقد خلقه الناس لأنفسهم في الحياة، وخاصة الناس في العالم الجديد، عندما بدأوا يفكرون بشكل أكثر حزمًا وعمقًا في حياتهم والهدف من حياتهم، ويفكرون في هذا الفكر بفكر لا يهدأ. إن العيش بدون تفكير يعني العيش كالحيوان؛ لكن هذا الفكر يجب أن يكون حيًا، فكرًا مدى الحياة. وفي عصرنا يبدو أحيانًا أن الناس يعيشون من أجل الفكر، وأن الحياة كلها، عطية الله البسيطة والثمينة، مستغرقة في أفكارهم. الحياة هي الحركة الحرة لجميع القوى والتطلعات المستثمرة في الطبيعة البشرية؛ هدفها في حد ذاته، في هذه الحركة يكمن، وبالتالي تحديد هدف الحياة كحركة عقل واحد، قلب واحد، جاذبية عاطفية واحدة يعني تضييق الحياة وتشويهها. إنها مشوهة - مشوهة بشكل مصطنع - بفكر الحياة. نفس جوته ذات مرة صرخ بالفعل بشعور مؤلم: "الرجل الفقير الفقير في عصرنا - لقد ذهب كل شيء إلى رأسه!" (Armer Mensch، an dem der Kopf alles ist). هل نحن على قيد الحياة؟ - يتابع - لقد أخرجنا أنفسنا من الحياة من خلال تحليل الحياة (heraus-studirt aus dem Leben) ويجب أن نبذل الجهود لدخول الحياة مرة أخرى.
يقول غوته هذا وهو ينظر إلى الأساتذة والعلماء والطلاب الشباب في عصره. ولكن منذ ذلك الحين، ما هو التقدم الذي أحرزه تحليل الحياة وكيف تآكلت الحياة بسببه! في ذلك الوقت، في النصف الثاني من القرن الثامن عشر، صُدم المفكر الحكيم بالخلاف المتزايد في العقول بين الفكر والحياة، وتفاجأ بالشوق إلى الحياة (Weltschmerz)، الذي أصبح رائجًا لدى جيل الشباب. في الوقت الحاضر، مثل هذا الشوق في هذا النموذج قد خرج بالفعل عن الموضة، ولكن تم أخذ مكانه ويسيطر بشكل مهيمن على عقول النظام الذي تم إدخاله إلى النظام، وهي نظرية جديدة يائسة ونهمة للحياة - نظرية التشاؤم. لم يعد هذا حزنًا بسيطًا من التناقض بين واقع هذا العالم والمثل العليا للروح
- وهذا إنكار حاسم لهذا العالم كله الذي تتحرك فيه الحياة؛ ليس شوقًا بسيطًا للحياة، يثيره القتال ضد الشر في الإنسانية، بل إنكارًا مدمرًا وشريرًا وكئيبًا للحياة نفسها في جوهرها، إنكار يصل إلى نقطة مفادها أن النتيجة الوحيدة من هاوية اليأس هذه هي "استئصال الرغبة في الحياة في النفس".
إذن، هذا هو انحراف الحياة التي عشنا فيها. لقد ظننا أن الفكر يعمل على توجيه الحياة، وتنظيم حركاتها، وأنه يساعد على الحياة، لكنه وصل إلى حد أن الحياة تلغي تمامًا بالفكر، ولم تعد هناك حياة ولا فكر. هذه هي نظرية الحياة العصرية حاليًا، والتي ينظر إليها القراء والمعجبون بجشع بالواعظ الموهوب، وهي النظرية التي تمكنت من إغواء الحياة التي تم إغراءها بالفعل بالفعل؛ لأن دعاة هذه النظرية وأتباعها ما زالوا يعيشون وفقًا لإرادة كل دوافعهم الحيوانية، مدركين في أنفسهم إلى حد الكذب المخزي التناقض بين الحياة ونظرية الحياة المخلوقة بشكل مصطنع، وهي نظرية لا مكان فيها للإيمان أو الحقيقة أو طاقة الإرادة، مجتهدة في تحقيق نفسها في النشاط. ماذا يبقى؟ وما يبقى هو إنكار صارخ للإيمان، ليس مأخوذًا من الحياة، بل من الكتب، يبقى مخطط ميت للحقيقة، مأخوذ أيضًا من الكتب، صورة ميتة للطبيعة في شكل صيغة كيميائية وإرادة مترهلة، تميل إلى إنكار الحياة الفاشلة ماديًا...
الكلمة هي خليقة ثمينة للروح، وهي أداة ثمينة في شؤون الإنسان. فالمقصود منه هو خدمة القضية، ولكنه بمعنى ما هو السبب في حد ذاته. ولكن كم مرة أصبح الأمر مجرد كلام فارغ، وسلاح جدال لا يؤدي إلا إلى بلبلة المفاهيم وصراع الأنا الشخصية. وأحيانًا يبدو أن وقتنا هو وقت الكلام الفارغ. كان الأمر كما لو كان الجميع مهووسين بنوع من الشغف بالخطب، ونوع من الرغبة في الخطابة. تحدث الجميع، من لديه ما يقوله ومن ليس لديه ما يقوله؛ سواء أولئك الذين يفهمون ويعرفون، وأولئك الذين ليس لديهم أي فكرة عما يتحدثون عنه. لقد وصل الأمر بالفعل إلى هذه النقطة التي أصبح فيها أصحاب العمل، الأشخاص الذين لديهم ما يقولونه ويعرفون كيف يقولونه، صامتين وسط ارتباك عام في اللغات، حيث يسعى الجميع إلى قول شيء ما. لا يوجد اجتماع، ولا عشاء مزدحم، ولا خطب، تحت تأثير الانطباعات اللحظية، لا تتدفق تيارات البلاغة العادية بعبارات عالية.
فقط من أجل الخطب يتم تنظيم الاجتماعات الاحتفالية، وتأسيس المناسبات السنوية وإعداد الخطب، حيث تكون المهمة الرئيسية للمتحدث هي إظهار نفسه ومهارته في إتقان العبارات وإثارة الرسوم المتحركة بالعبارات. هذه الرسوم المتحركة ليست باهظة الثمن، لأنه سرعان ما تم استبدالها بالنقد اللاذع لكل من الخطاب نفسه وموضوعه؛ يحدث أن المتحدث نفسه مستعد للضحك على شفقته المصطنعة، وبالتالي على نفسه.
ولكن عندما تصبح الكلمة أصغر، فإن الفكرة تصبح أصغر وأصغر وتتحطم إلى أجزاء، مثل مرآة مكسورة. ينعكس هذا في كل النشاط اللفظي: كل شخص لديه نوع من العاطفة - للحديث عن كل شيء ومناقشة كل شيء. بدون تفكير، لا يوجد عمل يستحق العناء، ولكن كل تفكير يجب أن يؤدي إلى شيء ما، يؤدي إلى هدف؛ ولكن ما الفائدة عندما يكون لدى المتجادلين هدف واحد - التحدث بطريقة ما والتعبير عن أنفسهم ودحض الاعتراضات. لذلك في بعض الأحيان تستمر المناقشة إلى ما لا نهاية، وكلها تتكون من دحض الاعتراضات من كلا الجانبين. في الوقت الحاضر، تجد هذا الأسلوب في التفكير في كل مكان - في الخطب، وفي المحاضرات الأستاذية، وفي النقد، وأخيرا، في مناقشات المجالس المختلفة التي تناقش قضايا التشريع والحكومة. في بعض الأحيان يبدو الأمر كما لو أن الطاحونة تعمل بحركة واحدة للعجلات، لكن الطحن غير مرئي.
ومن يريد أن يقول كلمته فليسأل نفسه: ما هو الفكر الذي يحمله ويريد التعبير عنه، إيجابياً أم سلبياً. وإذا كان سلبيا، فمن الطبيعي أن يكون الجواب أيضا فكرا سلبيا، وبالتالي يتحول الاستدلال كله إلى صراع النفي المتبادل. لكن من يريد أن يُدخل النور والعقل في النقاش يتكلم بفكر إيجابي، استطاع أن يحمله في نفسه، في صمت، لأنه فقط في الصمت وفي المرتفعات، وليس في مستنقع ولا في مستنقع، تتطور الحقيقة. بمثل هذا الفكر يستطيع الكاتب والمتحدث أن ينفذا إلى القلب وإلى عمق السؤال، وأن ينيراه بالنور، وأن يظهرا الحقيقة فيه.
لكن كيف ندير مناقشاتنا المعتادة؟ يتصرف شخص ما كمدافع عن رأيه المعلن، ويدعمه بالحجج للدفاع عن رأيه وبالتأكيد مع الآخرين لدحض الآراء الأخرى المعارضة. بعده، يتقدم المدافعون عن هذه الآراء ويقضون الكثير من الوقت في دحض سلسلة الحجج بأكملها التي جمعها الخصم معًا في خطابه: وفي هذا الوقت ينتظر دوره، ويلاحظ بعناية كل ما يمتلئ به هذا الخطاب. وهكذا تستمر المنافسة لفترة غير محددة من الزمن، وكلها تتكون من أجزاء من الجدل الجزئي، والتافه في بعض الأحيان. ولا نهاية في الأفق حتى يظهر شخص ما بكلمة قصيرة واضحة ومباشرة، وينير الموضوع من أعماق السؤال بنور الحقيقة.
"أصنام الأمم فضة وذهب عمل أيدي الناس. لها شفاه ولا تتكلم، هناك عيون ولا تبصر، لها آذان ولا تسمع، وليس في أفواهها روح. يكون صانعوها مثلهم، كل من يرجوها".
قيل هذا عن أصنام العالم الوثني، وينبغي أن يقال الشيء نفسه عن أصنام العالم الجديد، عن أصنام العقل والعقيدة، عن أصنام ما يسمى بالرأي العام. تظهر فكرة وتستحوذ على العقول – وتتطور، وتتوسع، وتكتسب البناء الفني لنظرية، تلبس مصطلحًا 9 يكون بمثابة راية لكثير من المؤيدين، قليل منهم يستطيع تكوين مفهوم دقيق عن المعنى الحقيقي للمصطلح، وفصل الصحيح من الباطل في الفكرة المرتبطة به. يحدث شيء مثل الإيمان بالكلمة والعبادة العبودية لها، ويتحول الإيمان إلى خرافة: ينسى الناس النموذج الأولي، ويعبدون الصورة؛ إن خدمة الفكرة شيئًا فشيئًا تصبح تجارة، وكما حدث في أفسس، فإن جماهير العمال الذين يصنعون تماثيل نحاسية لمعبد ديانا للبيع، دون أن يتسامحوا مع واعظ الإيمان الحقيقي غير المعبود، يطردونه بصرخات محمومة: "عظيمة هي أرطاميس أفسس!"
وهناك الكثير من هذه المفاهيم والمصطلحات التي أصبحت مقدسة إذا جاز التعبير؛ غالبًا ما يحدث أن يعيش البعض بعد وقتهم ويتم استبدالهم بآخرين. ولكن هناك مصطلحات مشهورة بشكل خاص، والتي استحوذت على العقول منذ القرن الثامن عشر، وحتى يومنا هذا، توسع نطاقها، وتستمر في إغواء الأجيال المتزايدة. هذه الكلمات الثلاث: الحرية، المساواة، الأخوة. وأكثر من هذا هي "الحرية".
أنت تفكر في معنى هذه الكلمة. ولا يمكن الاعتراف بالحرية كمبدأ فعال يولد الفعل الإنساني ويحدده. هذا ليس أي شكل مهم من أشكال الوجود، فهو ليس كائنا سياسيا، وليس مؤسسة للحياة الاجتماعية، مثل الدين والأسرة والملكية. ويمكن القول إن الحرية في حد ذاتها ليست سوى حالة طبيعية من الارتباط السببي في أفعال الإرادة الإنسانية. وبهذا المعنى، فإنه ينتج الظواهر والأفعال الأكثر عكسا - جيدة أو سيئة، مفيدة أو ضارة وكارثية.
ومن الواضح أنه من أجل الحفاظ على النظام والعدالة والمنفعة العامة، تخضع الحرية لبعض القيود والقيود. ومن هنا وصلت الصدامات إلى حد الصراع بين الحرية والسلطة.
ومع ذلك، من أجل تنظيم النشاط الحر للبشرية، فإن وسائل التقييد والقمع وحدها ليست كافية. إن أفعالهم لها معنى سلبي فقط وهي في حد ذاتها عرضة للأوهام والأخطاء وهوايات القوة الغاشمة والعاطفة والطيش.
هذا الصراع بين الحرية والسلطة لن يكون له أي نتيجة إذا لم يكن هناك قاض داخلي في النفس البشرية، يعمل على مصدر النشاط البشري نفسه - الإرادة. هذا هو الضمير، محور القانون الأخلاقي ودعمه. هي وحدها تعطي لأفعالنا الثمن المناسب؛ فهو، الذي يمنح الإرادة السيطرة على دوافع الغريزة، يخلق منها قوة حرة. وهكذا في القانون الأخلاقي هي البداية الحقيقية للحرية وفي نفس الوقت بداية الوحدة الروحية للناس.
يتم وضع القانون الأخلاقي في أعماق النفس البشرية، حيث لا يخترق العقل، وبالتالي فإن قوة هذا القانون في كل مكان بين الناس يتم الحفاظ عليها بالإيمان والموافقة على الشعور الديني. ومهما أكدت لنا النظريات الطبيعية الجديدة الآن أن المبدأ الأخلاقي هو أمر طبيعي، مستقل عن الدين، فبدونه لن نجد لها دعمًا قويًا في أي مكان. الدين وحده، الذي يوحد الناس، يخلق منهم كلًا عضويًا، وبهذا المعنى، بلا شك، حتى الإيمان الخام أكثر فائدة من الكفر الكامل. لكن الإيمان المسيحي وحده، الذي يستمد مبدأ أخلاقيا ثابتا من الكمال الإلهي، وينكر المبادئ الشريرة للأنانية والكبرياء والشهوة الإنسانية في جذورها وفي جميع مظاهرها، يمكنه أن ينمي الحرية الحقيقية في الإنسانية.
مهما كانت الرذائل والأخطاء والانتهاكات والجرائم التي يرتكبها خدام الكنيسة، وبغض النظر عن مدى انحراف حياة أعضائها عن المثل الأعلى للإيمان والحياة الموضوعة في أساس الكنيسة، فإن هذا المثل الأعلى يظل بكل نقائه مصونًا، وأين يمكن للإنسانية أن تجد مبدأ متينًا للحقيقة - إذا تخلت عن الإيمان بهذا المثل الأعلى وفقدته؟
لذلك، يبدو أن جميع المعجبين المتحمسين ببداية الحرية يجب أن يدافعوا عن الإيمان. أما في الواقع فقد تبين أن العكس هو الصحيح. إن المتعصبين للحرية، الذين لا يعرفون الحقيقة، كرهوها، وهذه الكراهية وقعت عليها أولاً. ومع ذلك، فإن فلاسفة القرن الثامن عشر، الساخطين على العنف وإساءة استخدام السلطة العلمانية، تصالحوا مع أي عنف حلموا فيه برؤية تجسيد معبود الحرية، ومجدوا جميع طغاة التنوير: دانتون، 32 روبسبير، 33 مرات 34 - التقوا بالممدحين بينهم. ولكنهم حولوا كل بغضهم ضد الإيمان. لم يكن من الصعب تفريق أعمال الشغب والانتهاكات الرهيبة التي ارتكبها أساقفة الكنيسة، ولكن من خلال هذه القشرة من المعتقدات كان الهدف الرئيسي هو تدمير جوهرها (écrasez l'infâme) - الإيمان. كان علي أن أفكر في هذا الأمر، وبدأت الفلسفة بتنقية الإيمان بالفكر الحر.
أصبحت حرية الفكر غير المشروطة معبودا. ولم يكن المتعصبون يفكرون في الحرية السياسية بقدر ما يفكرون في حرية الفكر والتعبير، التي ينبغي أن تتدفق منها جميع أنواع الحريات. إن حركة البشرية بأكملها نحو النجاح، وكل حركات التاريخ، تتلخص في شيء واحد: أن يكسبوا لأنفسهم الحق غير المحدود في النقد والكلام اللفظي - أيًا كان وعن أي شيء. ومن وجهة النظر هذه، لا يوجد مقياس آخر للحضارة بأكملها سوى الحرية المستقلة لكل الآراء الشخصية. ومن يدافع عن هذه الحرية ويعلنها مهما كان الشرير يعتبر بطلا ومحسنا للإنسانية. ومن يجرؤ على الاعتراض، مهما كان اعتراضه عقلانيا وواعيا، يجب أن يوضع تحت سخرية الرأي العام.
لكن هل هذه حرية حقيقية؟ من الناحية النظرية، لا يمكن للحرية العقلية أن تكون هكذا: هذه الحرية وهمية، وخادعة، والأكاذيب لا تؤدي إلى الحقيقة. وهذا ما نراه على أرض الواقع. ومن نصّب نفسه عرافاً حراً مستبداً لرأيه الشخصي، يدخل شيئاً فشيئاً في تأليه عقله وفكره: تطويره، يؤلف لنفسه عقيدة، وعندما تسيطر العقيدة على الإنسان، تختفي عنه الحقيقة، لأنها تفقد الواقع وتندمج بالفكر الذي ولدها. الخير والشر، الحقيقة والأكاذيب - كل شيء يصبح مسألة رأي.
في كل أمة، بالإضافة إلى المعتقدات، بالإضافة إلى العادات الأخلاقية، هناك أفكار إرشادية معروفة وراسخة تاريخياً وعميقة الجذور تشكل جوهر الحياة المشتركة القديمة وسمة مميزة للشخصية الوطنية: وحدة الأصل، والانتماءات القبلية، ووحدة التقاليد والذكريات والأذواق؛ - وحدة وجهات النظر حول السلطة والحكومة. هذا هو مصدر القوة الحيوية لكل شعب، وهو نتيجة الانضباط الأخلاقي الذي يربطه في كل واحد.
وفي عصرنا هذا، أخضع الفكر الحر في كل مكان كل هذه الأفكار والمعتقدات التوجيهية للنقد والتدمير. الله، الروح، المسؤولية الأخلاقية، التمييز بين الخير والشر، التقاليد الوطنية، السلطات العامة، الأسرة، العلاقة بين الزوجين، السلطة الأبوية - كل دروس العقل والخبرة الشعبية التي تم تدريسها على مر القرون، أصبح كل شيء مثيرًا للجدل، وتذبذب كل شيء. لقد أنفق الأشخاص الأذكياء، الذين قاموا بتفكيك كل شيء، قدرًا هائلاً من العمالة والموهبة على تدمير المباني القديمة وغطوا كل شيء بالأنقاض، دون خلق أي شيء متين ودائم. يبدو الأمر كما لو أنهم حددوا الهدف الأسمى لعملهم العقلي لمقارنة الأنظمة المختلفة بشكل نقدي وإجراء تحليل نقدي لجميع الأفكار حتى لا يستخرجوا منها أي شيء مهم وقوي.
يسعى كل فرد إلى خلق حقيقته الخاصة، وإلى اختراع نظامه الميتافيزيقي الخاص به وقواعد واجباته الخاصة، وينعزل في دائرة نفسه، ويصطدم مع ذوات أخرى في نزاعات لا نهاية لها. يفكر المرء بشكل لا إرادي في كل هذا الرجل من القرن القديم ويتساءل: هل سنرى يومًا ما أن حشدًا من الناس قد حل محل الشعب، وأن المصطلحات البربرية "الجماعية والتضامن" قد استولت على الاسم المقدس للوطن؟
كما كان في أيام نوح! 35 عاش الناس وأكلوا وشربوا وتزوجوا وتزوجوا ولم يفكروا حتى جاء الماء وغسل كل شيء.
ومنذ ذلك الحين، كم مرة تكرر ما حدث في أيام نوح؟ الصحارى التي كانت تزدهر بالحياة يومًا ما تكشف لنا فجأة أنقاض ممالك وآثار شعوب كانت ذات يوم في رخاء ومجد وماتت دون أثر. بالنظر إلى الأنقاض، نكتشف فيها آثار حضارة غنية في كثير من الأحيان ونسأل أنفسنا - أين ذهبت هذه القوة وكيف تفككت، وكيف هلك كل لونها الغني؟ وفي كل مرة لا نجد إجابة أخرى غير نفس الإجابة التي أعطيت لنا في أيام نوح. ذبل اللون، وتجمدت العصائر، وانتهت القوة لأن الجذور تعفنت، وجفت الروح في نفوس الشعب، وتحولت الحضارة كلها إلى جسد وتعطش للمتعة.
لدى جميع شعوب القبيلة الآرية أساطير عن العصر الذهبي المزدهر والمزدهر، عندما كان الناس أقوياء وأقوياء بروح الإيمان والسعي المثالي إلى الأبد، عندما كان التاريخ مليئًا بصراع الأبطال مع العمالقة والوحوش الأشرار، عندما حمل الإنسان في نفسه بداية كل من الحقيقة والإخلاص، عندما كانت الحياة بسيطة، وكان الحب عفيفًا، وكان التعطش للأسر والاستحواذ عاجزًا. ثم هناك أساطير في كل مكان حول استبدال هذا العصر بعصر الظلام والدمار: في الأساطير الهندية يطلق عليه عصر كالي، بين القبائل الجرمانية - عصر الذئب.
وهذه هي السطور التي يصف بها الشاعر الهندي تولشي داس، قبل 36 قرناً من عصرنا، عصر الظلام والانحلال هذا، المألوف لدى الناس في القرن الحالي.
يكتب: "في الفساد العام، جف الإيمان؛ وسقطت الكتب المقدسة في غياهب النسيان، وبدلاً من ذلك قام المعلمون الكذبة بنشر التعاليم الكاذبة في كل مكان وفقًا لأوهامهم. الناس متورطون في الخداع والأكاذيب؛ استحوذت الأنانية على الجميع - ولم يكن هناك مكان للأعمال الصالحة. نسي الناس من جميع الطوائف دعوتهم: بدأ البراهمة 37 بالتجارة في الفيدا؛ 38 بدأ الملوك في سرقة وقمع الناس - لا ولم يعد أحد يهتم بوصايا الوحي، فكل ما أصبح متاحًا للأغلبية يعتبر حقيقة، ومن يصرخ بصوت عالٍ يعتبر العالم الأول، والمحتالون والمنافقون يُقدسون كقديسين، وأصبح الزوج خاضعًا لزوجته، ويدور أمام زوجته مثل القرد، والكل يضحك على الآلهة، وعلى الضريح، وعلى الكتب المقدسة إلى المتشردين والمحتالين، الابنة لا تستمع لأبيها، لا أحد سعيد، لا أحد يحترم أحدًا، لا يوجد سلام في نفوسهم. 39
منذ أن استيقظ الفكر وبدأ يتحرك في مجتمعنا، بدأوا يرددون لنا بكل الطرق الحاجة إلى المعرفة؛ لقد قالوا الكثير لدرجة أن مفهوم التنوير ذاته أصبح محددًا في أذهان المثقفين لدينا مع كمية المعرفة. ومن هنا توسع برامج التعليم العالي والثانوي، وحتى الابتدائي، ومن هنا رفوف المعلمين الأغبياء المعينين على عجل والمخصصين لكل علم حتى لا يكون هناك أي منصب شاغر، ومن هنا شكلية الامتحانات ولجان الاختبار، ومن هنا ترتيب المجلات التي تعالج de omni re scibili et quibusdam aliis 40 وتملأ رؤوس القراء في سوق المثقفين بكتلة من الأفكار والمعلومات المجزأة والمربكة. نتيجة كل هذا مثيرة للشفقة - تصرفات المثقفين الوهميين، الذين يتخيلون أنفسهم على أنهم ذوي معرفة، لكنهم محرومون مما يجب أن تؤدي إليه كل المعرفة، أي القدرة على تولي مهمة ما، والقيام بها بضمير حي ومهارة، وجعلها مصلحة حياتها.
كل إنسان مدعو للعمل وعليه أن يختار مهمة معروفة؛ ولكي تكون قادرًا على القيام بذلك، عليك أن تجمع نفسك وتركز. "لا توسع نطاق مصيرك،" كانت كلمة العرافة القديمة، "حاول ألا تتجول خارج حدود عملك". إن التشتت في اتجاهات مختلفة يسلي العقل ويريح الإرادة ويجعل من الصعب التركيز على المهمة التي بين يديك. كونه مستمتعًا في جميع الاتجاهات بحركات الفضول والعجب المختلفة، لا يستطيع الشخص أن يجمع ويركز في نفسه مثل هذا الاحتياطي من القوة الحيوية اللازمة للانتقال الحاسم من المعرفة إلى العمل. ومهما استوعبت هواية الفضول والذوق الصور والمعلومات، فإن كل شيء سيبقى عقيمًا إذا لم يتمكن من جمع كل كيانه داخل نفسه ونقله إلى العمل.
فالمعرفة في حد ذاتها لا تنمي المهارة ولا الإرادة. ونرى أمثلة على ذلك كل يوم. نرى الكثير من الناس أذكياء، حادو الذاكرة والخيال، متعلمون، متعلمون، ولا حول لهم ولا قوة في اللحظة الحاسمة، عندما يتطلب الأمر قرارًا في أمر ما، أو كلمة حازمة في النصيحة. لكن حياتنا، الخاصة والعامة، مع تعقد العلاقات، مع اختلاط المفاهيم والأذواق، تتطلب باستمرار قرارًا سريعًا وحازمًا. ونرى أنه عند الحاجة إليها لا يذهب إليها الناس بأقدام ثابتة، بل بطرق ملتوية، ناظرين في كل الاتجاهات. في هذا الوقت، فإن الشخص الذي يتمتع بوعي وإرادة واضحين، وقادر على فهم كل ما يعرفه فيما يتعلق بموضوع القرار في دقيقة واحدة، يكون أكثر أهمية بالنسبة للقضية من العديد من العقول غير المخلصة والمترددة.
ومن هنا جاءت الشكلية وعدم الجدوى في كثير من مجالسنا واجتماعاتنا: فالناس يتكلمون دون أن يتمكنوا من التركيز على موضوع المناقشة. لكن الخطيب الأفضل ليس من يبحث فقط عن طرق للقبض على العدو وإرباكه بأسلحة الفتوى التافهة أو بسيل من التهديدات المتعجرفة، بل من يأتي إلى المجلس برأي حازم وواضح حول الأمر ويعبر عنه بوضوح وحزم؛ ليس من يستطيع، بخلط الألوان والظلال، أن يثبت أن في الأسود أبيض وفي الأبيض أسود، بل من يسمي الأبيض أبيض والأسود أسودًا بشكل مباشر وواعي. ليس القاضي الحقيقي الذي، من خلال حل كل طلب واعتراض شعرة بعد شعرة، يخلق محكمة رسمية وفقًا للعلامات الشكلية للحقيقة، ولكن الشخص الذي، باهتمامه بالحقيقة الأساسية، يعرف كيف يخترق بفكر واضح جوهر العلاقة بين الأطراف.
ليس القائد العسكري القدير الذي درس بالتفصيل تاريخ الحملات والمعارك بأكملها وجميع أساليب التكتيكات العسكرية، ولكن الشخص الذي يستطيع، في لحظة حاسمة، أن يدرك في ذهنه، بنظرة حادة، موقع التضاريس والقوات العسكرية، وبإجراء حاسم سيحدد مصير المعركة.
هنا على الأرض، نحن نسير حقًا بالإيمان، وليس بالعيان، وأولئك الذين يظنون أنهم أطفأوا الإيمان بأنفسهم ويريدون العيش من الآن فصاعدًا بالرؤية وحدها مخطئون بشدة. ومهما ارتقى العقل البشري فوق العالم، فإنه لا ينفصل عن النفس، وتسعى النفس دائمًا إلى الإيمان، والإيمان دون قيد أو شرط: بدون إيمان لا يستطيع الإنسان أن يعيش. أليس من الخداع المثير للشفقة أن الإنسان، الذي يرفض الإيمان بالواقع، بالموجود، بما يتم التعبير عنه لروحه كحقيقة حقيقية، يجعل النظرية والصيغة موضوع إيمانه، يكرمها، يعبدها كالصنم، مستعد للتضحية بنفسه وبالعالم كله في روحه، وحريته، وجميع جيرانه لها. إن النظرية والصيغة، مهما كانتا، لا يمكن أن تحتويا على غير المشروط، وكل منهما، عندما ينشأ في العقل البشري، هو بالضرورة شيء ناقص، ومشكوك فيه، ومشروط، وكاذب.
ما لا يقاس فوقي، وما كان وما زال منذ زمن سحيق، وما هو غير قابل للتغيير ولا نهائي، وما لا أستطيع احتضانه، ولكن ما يحتضنني ويحملني - هذا ما أريد أن أؤمن به كحقيقة غير مشروطة، وليس في عمل يدي، وليس في خلق ذهني، وليس في الصيغة المنطقية للفكر. لا يمكن احتواء لانهاية الكون وبداية الحياة في صيغة منطقية. الرجل الفقير، الذي قام بتأليف مثل هذه الصيغة لنفسه، يريد أن يمر بها في فوضى الوجود: سوف تبتلعه الفوضى مع صيغته المثيرة للشفقة. إن وعي الذات الخالدة، والإيمان بإله واحد، والشعور بالخطيئة، والبحث عن الكمال، والتضحية بالحب، والشعور بالواجب - هذه هي الحقائق التي تؤمن بها النفس، دون أن تنخدع، دون عبادة الأوثان قبل الصيغة والنظرية.
يا له من سر هو الحياة الدينية لشعب مثل شعبنا، متروك لوسائله الخاصة، غير متعلم! تسأل نفسك: من أين يأتي؟ وعندما تحاول الوصول إلى المصدر، لا تجد شيئًا. رجال الدين لدينا يعلمون قليلا ونادرا؛ يخدمون في الكنيسة ويحققون المتطلبات. بالنسبة للأميين، الكتاب المقدس غير موجود؛ ما تبقى هو خدمة الكنيسة وبعض الصلوات، التي تنتقل من الآباء إلى الأبناء، لتكون بمثابة الرابط الوحيد بين الفرد والكنيسة. ويتبين أيضًا في مناطق أخرى نائية أن الناس لا يفهمون شيئًا على الإطلاق في كلمات الخدمة الكنسية، أو حتى في صلاة "الأبانا"، التي غالبًا ما تتكرر مع حذف أو إضافة تزيل كل معنى من كلمات الصلاة.
ومع ذلك، في كل هذه العقول غير المتعلمة، كما لو كان في أثينا، أقيم مذبح لإله مجهول، كما لو كان في أثينا، من قبل شخص مجهول، لأن الحضور الحقيقي لإرادة العناية الإلهية في جميع أحداث الحياة هو حقيقة لا جدال فيها، ومتجذرة بقوة في الوعي، لدرجة أنه عندما يأتي الموت، فإن هؤلاء الناس، الذين لم يتحدث إليهم أحد قط عن الله، يفتحون أبوابهم له، كما لضيف معروف طال انتظاره. إنهم يقدمون أرواحهم حرفيًا إلى الله.
"في البدء كانت الكلمة،" هكذا يبشر الإنجيلي 41. 42 أراد الكاتب الألماني العظيم تصحيح فكرة اللاهوتي هذه بتحليله الفلسفي، مما أجبر فاوست على التفكير في الأمر. يقول فاوست: "لا، في البداية كانت هناك مسألة". 43 عندما كتب جوته فاوست في عصرنا، ربما يقول فاوست: "في البداية كانت هناك حقيقة". الحقيقة هي المفهوم المفضل للفلسفة المادية الحديثة، وهي الخلية التي تبني منها الكون، والصلب والأساس لكل ما تسميه الحقيقة.
يا لها من كذبة! الحقيقة شيء مطلق، والمطلق وحده هو الذي يمكن أن يكون أساس الحياة الإنسانية. كل شيء آخر ليس صلبًا، وكل شيء آخر يختفي في صور وخطوط عريضة متذبذبة، وبالتالي لا يمكن أن يكون بمثابة أساس. الحقيقة هي شيء حقيقي في الأساس، ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بظروف الطبيعة المادية، وفيها فقط ما يمكن تخيله. ولكن بمجرد أن نحاول فصل هذه الحقيقة عن بيئتها المادية، وتحديد أصلها الروحي، وفهم سببها الحقيقي، فإننا نضيع بالفعل في شبكة الافتراضات والفرضيات والحيرة التي تنشأ في ذهن كل مفكر فردي، ونشعر بعجزنا عن معرفة حقيقتها. ولهذا السبب يقدم لنا التاريخ مزيجًا من الأفكار حول كل حدث، وعن كل شخصية تاريخية، عندما نحاول تحليل الأهمية الروحية لهذا أو ذاك.
لا يمكن للضمير الأعلى للبحث التاريخي إلا أن يسعى إلى رسم الصورة الصحيحة للأحداث والأفعال فيما يتعلق بظروف الحياة والنشاط المعاصرة، لاستعادة الحقيقة في أقصى محيطها المادي الممكن، مع التحقيق في أسباب وعواقب ودوافع النشاط التاريخي. ومن الواضح أن العلم هنا لا يمكنه الاستغناء عن الفن، وكل مؤرخ حقيقي يجب أن يكون فنانا في عمله. الفن يتطلب المثل الأعلى. وبالتالي، فإن المؤرخ، في تقييمه للأحداث والشخصيات، يضع في اعتباره بالتأكيد نموذجًا مثاليًا، قد لا تكون سماته واحدة عند الجميع. يميل الجميع إلى الانجراف بمثله الأعلى، أي فكرته عن الكمال في دوافع الإنسان وأفعاله ومؤسساته. ينتقد المؤرخ الأحداث في اتصالها المتبادل، ويتم تحديد طبيعة النقد من خلال النظرة العالمية التي تطورت في كل شخص. ولهذا السبب فإن أحكام وأحكام النقد التاريخي حول أشهر الشخصيات وأهم الأحداث في التاريخ متنوعة ومتناقضة في كثير من الأحيان.
من تمجده بالأمس، يفضحه آخر اليوم، والعكس صحيح، الذي كشفه العلم التاريخي سابقًا على أنه وحش، يجد فيه لاحقًا سمات التفوق الأخلاقي. ولن تكون هناك نهاية لهذه التقلبات في النقد التاريخي، لأن نموذجه المثالي يمثل سمات وتغيرات متقلبة مع كل جيل من العلماء والفنانين.
في وقت أبكر بما لا يقاس من التاريخ العملي، نشأت الأسطورة من أعماق وعي الشعب وإبداعه ولا تزال تُخلق جنبًا إلى جنب مع التاريخ. إنه في حد ذاته بمثابة مصدر للتاريخ وموضوع للنقد التاريخي، ولكن، بغض النظر عن أي انتقاد، فإنه يظل ملكية ثمينة للشعب، مع الاحتفاظ بكل نضارة التمثيل المباشر. إن الناس يفهمونها ويحبونها، ودعونا نضيف، يستمرون في خلقها، ليس فقط لأنهم يميلون نحو المعجزات، ولكن أيضًا لأنهم يشعرون فيها بالحقيقة العميقة، الحقيقة المطلقة للأفكار والمشاعر، الحقيقة التي لا يمكن لأي تحليل نقدي دقيق وفني للحقائق أن يمنحهم إياها. أبطال القصيدة الشعبية الذين فضحهم التاريخ، يواصل الناس تكريمهم؛ إن سمات المثل الأعلى ثمينة بالنسبة له - مثال القوة والفضيلة والقداسة، لأنه في هذه المُثُل، وليس في الأشخاص، وليس في الأحداث، وليس في طرق الحياة العابرة، يشعر الناس بالحقيقة المطلقة.
لا يريد العلماء أن يفهموا ما يشعر به الناس في نفوسهم، من أن هذه الحقيقة المطلقة لا يمكن إدراكها ماديًا، ويجب ذكرها، وتحديدها بالعدد والقياس، ولكن يمكن ويجب الإيمان بها، والحقيقة المطلقة لا يمكن الوصول إليها إلا عن طريق الإيمان. ليس هناك شيء كامل، ولا شيء كامل، ولا شيء متحد في شؤون الإنسان ومشاعره ودوافعه، فكل إنسان منقسم في نفسه ولا يسعى إلا إلى التوحيد، فيسقط ويتأرجح في كل خطوة. وهكذا، إذا اقتربنا من كل عمل فذ، كل حدث، كل شخصية تاريخية بالتحليل، فلن يقف أحد، ولن يكون هناك بطل واحد. يسبق كل عمل فذ سلسلة من التقلبات الأخلاقية، وتحتضنه شبكة من الأحاسيس المتنوعة والنبضات والأحداث العشوائية التي توجه الإرادة البشرية وتغيرها وتشريحها، بحيث لا يوجد مكان للعقل الفضولي لهذا العمل الفذ باعتباره مظهرًا حرًا متكاملاً للإرادة الموجهة نحو المثل الأعلى.
لكن في الخيال الشعبي، يعد هذا العمل الفذ على وجه التحديد مظهرًا متكاملًا وحيًا للقوة: هكذا يؤمن الناس، ولا يمكنهم العيش بدون هذا الإيمان، لأن حياة الإنسان كلها تعتمد عليه، وسط البكاء والشفقة والحزن والأكاذيب التي يمتلئ بها ماديًا.
ولهذا يخطئ من يريد إفساد هذا الإيمان بين الناس وانتزاعه منهم بحجة الحرص على حقيقة تاريخية خيالية. يحتاج الناس إلى الإيمان بمثل الحقيقة والخير؛ ولكن كيف نحافظ على هذا الإيمان وكيف ندعمه إذا لم يتجسد في صورة حية؟ إن إزالة هذه الصورة من الناس يعني إزالة الإيمان ذاته الذي يتم التعبير عنه فيه، الإيمان بالحقيقة المطلقة، بالكمال الكامل. ولهذا السبب، بالمناسبة، فإن القراءة المفضلة للشعب الروسي هي سير القديسين، تشيتيا مينيا، وكلها تتألف من صور حية للبطولة والفضيلة والكمال الأخلاقي. كل واحد من أبطال القداسة هؤلاء كان إنساناً، بكل ضعفات الطبيعة البشرية، بكل تردد الفكر والدافع والإرادة، بكل خسة سقوط الإنسان، ولو أمكن تحلل روحه، لرأينا فيها سر الخطيئة الأصلية كله وكل عجز صراع الإنسان مع نفسه. لكنه خرج منتصرا من هذا الصراع، ولكن هذا الصراع تم باسم المثل العليا للكمال، التي ليس مقياسها على الأرض، بل في السماء، في عالم المطلق.
وقد تم وصف هذا العمل الفذ من كفاحه بسمات حية من قبل روح مماثلة ومتعاطفة لكاتب تقي، استثمر في الوصف حبًا حيًا لنفس الحقيقة، ورغبة حية لنفس المثل الأعلى. هذا ما يشعر به الناس بالحقيقة ولا يشككون فيه، ويؤمنون به في الوقت الذي تعذب فيه الفلسفة الفضولية للملحد المتعلم الحقائق، ويفكر في التعرف على الحقيقة المادية فيها، في نفس الوقت عن الحقيقة الروحية، عن الحقيقة التي تستجيب هي نفسها في النفس المؤمنة، وتتساءل باستهزاء: "ما هو الحق؟"
في أسطورة بروميثيوس 44 مقيدا بزيوس 45 ومسمرا على منحدر قوقازي، لا يسع المرء إلا أن يتعرف على فكرة الشك الحديث، مقارنة بفكرة الله القدير، خالق الكون. هذا احتجاج على الروح الفخورة ضد الإيمان العام بوجود الله، وإنكار الشعور الذي لا يطاق بالخجل (التقديس) أمام الإله، وطاعة وعبادة الإله، وهو أمر لا يطاق بالفخر. ليست هناك حاجة لأن تكون النار المقدسة التي تعيش بها البشرية وتدفئها وتخصب مأخوذة من الإلهي، مسروقة من الإلهي - الإنسان لا يريد أن يعرف ذلك، وبامتلاكه النار الإلهية، يريد أن يعيش في اغتراب عن الإلهي، بشكل استبدادي.
جلس أبو الهول في الحكاية القديمة 46 عند مفترق الطرق وقدم لكل مسافر لغزه. ومن لم يتمكن من حلها كان ضحية لأبو الهول وسقط في الهاوية: الحكيم فقط الذي وجد الحل يمكنه هزيمة الوحش.
ما هو أبو الهول في حياتنا؟ حياتنا كلها عبارة عن سلسلة لا نهاية لها تبدو ميكانيكية من الظواهر والأحداث (الحقائق). يستبدل بعضهم بعضًا، ويتزاوجون مع بعضهم البعض، كلهم، يطيرون بجانبهم، ويحملون على أجنحتهم أسئلتهم إلى الروح الإنسانية، وكل دقيقة في دوران الزمن تجلب أسئلة حديثة خاصة بها. إن حكمة الروح مطلوبة للرد عليها وحلها: فمن لا يملكها يصبح عبداً للحقائق والظواهر، عبداً لعصره، حتى لو سمي الإنسان معاصراً. تقمعه الحقائق من كل جانب، وتهيمن عليه، ويظهر رجل ذو طرق مبتذلة، ذو عادات حسية (روتينية)، ويصل إلى مثل هذه الطاعة العمياء للحقائق بحيث تختفي فيه أخيرًا شرارة الضوء الأخيرة، التي تنير كل كائن يستحق اسم ولقب الإنسان.
لكن عندما يبقى الإنسان أمينًا لأفضل دافع روحي في طبيعته، عندما يعرف كيف يميز المبادئ الأساسية للحياة الروحية ويقف بثبات في الروح، لا يطيع الحقائق، بل يسيطر عليها، فعندئذ تقع جميعها بالتساوي حوله في الحياة، كل في مكانه: لم يتغلبوا عليه، بل تغلب عليهم...
إن أبو الهول في مصر القديمة ليس هو نفسه أبو الهول في اليونان القديمة، على الرغم من أن كلاهما يعبر عن سر الروح البشرية.
أبو الهول المصري مخلوق مسالم، نصف إنسان ونصف حيوان. أمام الكنيسة، أمام القبر الملكي، مرورا بصف طويل من تماثيل أبي الهول، يشعر الشخص بقرب الإلهية وسر الموت. أبو الهول صورة تأملية غامضة، منغمسة في ذاتها وفي فكرة الإلهية: جسد المصريون القدماء فيها ألوهية ضوء الشمس.
هذا ليس أبو الهول في العالم الجديد، خلق الخيال اليوناني. هذا مخلوق من أصل شيطاني، نتاج تايفون الوحشي 47 وإيكيدنا، 48 تجسيد ليس لإله النور، ولكن لقوة تارتاروس المظلمة، 49 مخلوق وحشي، مفترس، مدمر. وهو يعبر عن سر، ولكن ليس سر التأمل الذاتي، بل سر الفكر العاطفي السلبي العنيف المدمر.
وأبو الهول هذا حتى يومنا هذا لا يتوقف أبدًا عن طرح ألغاز غريبة وغامضة على البشرية، وألغاز غير قابلة للحل. آلاف العقول تحاول إيجاد حل، لفك لغز الحياة والدين، ولا تستطيع. لكن كل محاولة فاشلة للحل لا تؤدي إلا إلى غرق الفكر والشعور في هاوية جديدة، وكل لغز لا يؤدي إلا إلى مئات وآلاف من الألغاز الجديدة غير القابلة للحل، وأمام الإنسانية المسكينة تنفتح هاوية الدمار على مرأى من الوحش، وسوف يندفع إلى الهاوية إذا لم يتوقف على حجر الإيمان البسيط الراسخ والتفكير الواضح...
إن السؤال الكبير الذي لا يتوقف أبدًا عن إرباك عقل وضمير البشرية جمعاء هو مسألة تطبيق الحقيقة والمحبة في العلاقات الإنسانية، التي أمر بها المسيح، والتي تضعها الكنيسة المسيحية كأساس لتعاليمها. ولا يوجد سبب يجد مفتاح حل هذا التناقض، ولا يوجد ضمير يهدأ عليه. من خلال السير عبر التاريخ الدموي للحروب والنزاعات والعنف والكذب والجهل والخرافة، والذي يستمر منذ بداية العالم حتى يومنا هذا، سواء في الحياة العامة أو الخاصة، يتساءل الجميع برعب: “أين وما هو تحقيق شريعة المسيح في وسط هذا الجحيم الذي نعيش فيه ونتحرك؟” أين المخرج من الحالة التي يبدو فيها الدين نفسه مرآة للكذب والنفاق، ومؤشرا على التناقض بين الأفعال والوعي، وشبكة من الطقوس والشكليات التي تكون بمثابة غطاء لضمير مخدوع، وتبرير وهمي للكذب؟
هناك المختارون، وهناك أهل الحق، ومتواضعو القلب، وهناك أعمال المحبة والعقل، التي يستقر عليها الفكر ويهدأ مؤقتًا؛ لكنه، بمسح الحياة بأكملها، يرى الرؤساء والسلطات ينسون دعوتهم، ويرى مكاسب غير عادلة في الشرف والمجد، ويرى الثروة المكتسبة عن طريق السرقة، وابتلاع السلطة ذاتها وامتلاك العالم، ويرى الفوضى الواثقة بالنفس تحت غطاء التقوى الخارجية، ويرى الآلاف والملايين يتم التضحية بها لإله الحرب، صنم العداوة والعنف، ويرى، أخيرًا، جماهير لا حصر لها تزرع بلا وعي، ممزقة بسبب الحاجة، تعيش وتموت في معاناة. ويتساءل أين مملكة المسيح، مملكة المحبة والحقيقة، أين قوة الدين الفعالة، أين هدف ونهاية الحياة البشرية الكارثية؟
كم مرة سمعنا ونسمع توقع العصر الذهبي للبشرية منذ العصور القديمة وحتى يومنا هذا، وانتهى الأمر بخيبة الأمل، إن لم يكن باليأس، لأن المسيحي لا يمكن ولا ينبغي أن يكون يائسًا. يصور أنبياء العهد القديم حالة مستقبلية من السلام والازدهار للبشرية. لقد جلب المسيح إلى الأرض وصية المحبة والسلام، ولكن ليس تحقيق هذه الوصية، وهو إتمام لن يكون فيه مكان للحرية: هذه الوصية ذاتها، بحسب كلمته، جاءت كسيف وكان من المفترض أن تشعل نارًا في قلوب البشر. ولما، بعد قيامته، سُمع سؤال خجول من قلوب مشتعلة بالرجاء بتجديد العالم: "يا رب، أليس في هذا الصيف تثبت مملكة إسرائيل؟"، فكان جوابه: "لم يُعط لك أن تفهم الأزمنة والسنين: الرب قد رسمها بقدرته". 50 الزمن المقسوم بين الناس ليس له حدود عند الرب الاله. الف سنة عنده كيوم واحد ويوم كألف سنة.
وكنيسة المسيح الفتية في القرون الأولى، وسط الاضطهاد، وسط الرذائل والمتاعب، عاشت بنفس الأمل في تأسيس مملكة إسرائيل: كان هذا الأمل في انتصار الحق في الإنسانية قوة جديدة جلبتها المسيحية إلى العالم الوثني الكئيب. وجاء وقت رهيب عندما بدا أن هذه القوة قد جفت، وتحول الأمل إلى يأس. لقد أصاب الاستيلاء على روما وتدميرها على يد ألاريك 51 العالم المسيحي بأكمله برعب لا يوصف؛ وأظلم الشك النفوس المؤمنة: أين قوة المسيحية وأين الخلاص؟ وصرخ العالم الوثني: كل هذه المشاكل هي من دين المسيح الجديد. ثم شجع الطوباوي أوغسطينوس 52 الضمير المضطرب وأعاد الأمل المسيحي من خلال كتابه المتحرك "في مدينة الله"، موضحًا للناس مصير العناية الإلهية في تاريخ البشرية وثبات عقيدة مملكة ليست من هذا العالم.
منذ ذلك الحين وحتى الآن، في أوقات الكوارث الاجتماعية، وفي خضم العنف والفساد العام، كم مرة أثير نفس السؤال في العالم المسيحي! ونحن نشهد وقتًا، على ما يبدو، تبدأ الوثنية القديمة في إحياءها، وترفع رأسها، وتسعى جاهدة للتغلب على المسيحية، وإنكار عقائدها، ومؤسساتها، وحتى المبادئ الأخلاقية لتعاليمها؛ عندما يخاطب الدعاة الجدد، مثل فلاسفة القرن القديم الوثنيين، بسخرية خبيثة بقية المؤمنين بكلمة مرة: "هذا هو ما أوصلت إليه مسيحيتكم العالم؛ هذا هو قيمة إيمانكم، الذي شوه الطبيعة البشرية، وسلب منها حرية الشهوة التي تكمن فيها السعادة!" حسنًا، هل من الممكن حقًا أن "إيماننا، النصر الذي غزا العالم، يهلك أمام ضغط الوثنية القديمة؟"
لا، بل تبقى كاملة في الكنيسة المقدسة التي قال عنها خالقها: "أبواب الجحيم لن تقوى عليها". 53 تحفظ في نفسها مفاتيح الحق، وفي أيامنا كما في كل وقت كل من يسمع صوتها من الحق. فهو يحتوي، تحت أغطية الصور والرموز، على القوى التي يجب أن تجمع ما تناثر من كل مكان، وتجدد وجه الأرض. متى سيحدث هذا، يعلم الإنسان، بعد أن حدد الأوقات والسنوات في قدرته.
وفي هذه الأثناء، منذ بداية الكنيسة، لا تكف القلوب غير الصبرة والعقول المتكبرة عن البحث، بالإضافة إلى الكنيسة وعلى الرغم منها، عن تعاليم جديدة ينبغي أن تجدد البشرية، وتحقق شريعة المحبة والحق، وتقيم السلام والازدهار على الأرض. مندهشين من التناقضات الوحشية بين تعاليم المسيح المخلص وحياة المسيحيين الذين يشكلون كنيسة المسيح، فإنهم يلقون اللوم على الكنيسة بمؤسساتها، ويصلون إلى إنكار الكنيسة التي كانت موجودة منذ بداية المسيحية، ويفكرون في تأسيس بدلاً من ذلك تعليم المسيح المنقى، في رأيهم، المنفصل عن الكنيسة، المستمد حسب تقديرهم من النصوص الفردية للإنجيل.
فكرة خاطئة غريبة. الأشخاص الذين يخضعون لنفس الشهوة ونفس الخطيئة التي يتعرض لها المجتمع بأكمله من حولهم، أناس من نفس طبيعة أي شخص آخر، منقسمون في أنفسهم، ويميلون إلى الرغبة في ما لا يفعلون، وفعل ما لا يريدون، يتخيلون أنفسهم وحدهم متحدين بالروح وهم معلمون وأنبياء غير مدعوين. وكأنهم وحدهم يتخيلون أنفسهم واقفين على نقطة ثابتة، بينما العالم كله وهم والعالم يدورون في دائرة. بدءًا من تدمير القانون، فإنهم هم أنفسهم غير قادرين على إنشاء قانون جديد من تلك الأجزاء والقصاصات من كل التعاليم التي رفضوها. ومع ذلك، فإنهم بإنكارهم للكنيسة، يصلون إلى حد أنهم يريدون إنشاء كنيستهم الخاصة مع خطباءهم ووزرائهم، وإذا نجحوا في ذلك، يتكرر عليهم نفس الشيء الذي أدانوه وتمردوا عليه: فقط مع زيادة جديدة في الأكاذيب والنفاق، والكبرياء المجنون الذي يرتفع فوق العالم. إن كبرياء العقل، مع ازدراء الأشخاص من نفس اللحم والدم، يدفعهم إلى تدمير الناموس القديم وإنشاء قانون جديد.
ينسون أن نفس المعلم الإلهي الذي يدعون اسمه، إذ كان وديعًا ومتواضع القلب، لم يرد أن يغير سطرًا واحدًا من الناموس، بل أحيا كل سطر بروح المحبة المخفية فيه.
بإدانة الدوغمائية والطقوس، فإنهم أنفسهم يتحولون في نهاية المطاف إلى دوغمائيين ضيقين ومتعطشين للسلطة؛ المتمردين ضد التعصب حول التعصب، فإنهم أنفسهم يصبحون أسوأ المتعصبين والمضطهدين؛ بالوعظ بالحب والحقيقة، فإنهم هم أنفسهم يتشبعون دون وعي بروح الخبث والتحيز. الكبرياء، الذي يعميهم، لا يسمح لهم بإدراك الإغراء الذي يجلبونه إلى عالم الإيمان، ويدمرون بساطته ونزاهته في النفوس البسيطة، التي لم يكن لدى الكنيسة الوقت الكافي لتعليمها وإحضارها إلى وعي الإيمان.
ليس بالأمر الصعب، ولكن أيضًا كم هو جنوني، وكم هو وقح، أن تغوي نفسًا بسيطة، لا يوجد فيها سوى حقل نقي، غير مشغول من الشعور الديني، روح غير متعلمة، جاهلة بحقائق الإيمان! إنه لأمر فظيع أن نفكر أن مثل هذه الروح يتم التعامل معها بإنكار صريح للكنيسة، ويريدون أن يؤكدوا لها أن هذه الكنيسة، بتعاليمها وأسرارها، برموزها وطقوسها وتقاليدها، بشعرها، الذي بعث الحياة في أجيال عديدة من قرن إلى قرن، هي مؤسسة كاذبة ومكروهة. كانت النفس البسيطة نفساً متواضعة: الطائفية ترفعها إلى قمة الاعتزاز بإيمانها الخاص، وتضع الإيمان في الإطار الضيق للصيغة الطائفية. لا توجد روح، مهما كانت جاهلة، لا يمكن غرس مثل هذا الفخر الذي لا معنى له بالثقة في حقيقتها - أمام من؟ أمام كل الناس الذين يشكلون الكنيسة ويعيشون في الوعي المتواضع بخطيئتهم أمام الله وفي الرجاء المتواضع بمغفرة الخطايا والخلاص في صلاة الكنيسة. إن ثمار هذا الفخر في مواصلة تطويره واضحة.
هذا هو النفاق في الوعي الذاتي للبر؛ وهذا تهييج شرير على كل من يختلف في إيمانه، ورغبة تصل إلى حد الهوى لصرف خرافه المتناثرة عن قطيع الكنيسة، وأي وسيلة تعتبر مناسبة لتحقيق الهدف. الكنيسة هي حقًا سفينة خلاص للعقول المتسائلة، المعذبة بالأسئلة حول ما يجب أن تؤمن به وكيف تؤمن به. إن الانطلاق بهذه الأسئلة في بحر البحث اللامحدود والشك والاستنتاجات المنطقية أمر مخيف للعقل البشري المحدود، للخيال غريب الأطوار، للفخر، والسعي للبحث عن مسارات جديدة. بعد أن أثبت نفسه في إيمانه البعيد المنال، ووضع نفسه فوق سلطة الكنيسة، يمكن لأي شخص، في جوهره، أن ينتهي به الأمر إلى الإيمان بنفسه كحامل للإيمان؛ يمكن أن يؤدي إلى عدم التسامح والتعصب، إلى الإغراء الغريب لفكرة قبول الإيمان كعنصر خلاص مكتفي بذاته، منفصل عن الحياة والنشاط.
المسيح، في إدانته التهديدية للكتبة والفريسيين في عصره، لم يوجه لهم وحدهم كلمة تحذير وإدانة صارمة؛ يجب أن يفهم هذه الكلمة ويتذكرها جميع المتعصبين المجانين في عصرنا، معلمي الأديان الجديدة غير المدعوين. "لا تدعوا مرشدين - المسيح هو معلمكم الوحيد، وويل لكم أنتم الذين تجتازون البحر والبر لتخلقوا نزيلاً واحداً." 54- للكنيسة المسيحية مرشدون يعينهم المسيح نفسه رأس الكنيسة. ومن نصبهم وأرسلهم معلمي الإيمان الجديد؟ أهي روح الأنانية والكبرياء، روح الفرقة والعداء التي يزرعونها بين الناس بتبشيرهم؟ إنهم يتصورون أنهم بتدمير السياج الذي يحتوي على تعليم المسيح ويحميه، سيجذبون الناس بشكل أفضل إلى هذا التعليم، الذي من المفترض أنهم وحدهم يفهمونه! يتحدثون عن الحب ولكن من خلال تشتيت الإنسان عن اتحاد الكنيسة يثيرون فيه الفخر والغضب والكراهية تجاه إخوته المهجورين. بإغواء الناس بما اخترعوا هم أنفسهم ويسمونه الحقيقة، يعتقدون أن ذلك إنكار لما اعترفت به الكنيسة التي يرفضونها على أنه حقيقة.
يقولون: "الحق هو أثمن ممتلكات النفس البشرية. لذا، إذا كنت متأكدًا من أنني أملك الحق، فكيف يمكنني أن أبقى خاملاً، وكيف يمكنني أن أتحمل حتى لا أنقله إلى جاري، الذي ضاع لأنه لا يملك، ولا يعرف الحقيقة؟ ولكن من سيؤكد لي، أيها المعلم غير المدعو، أن حقيقتك هذه لا تعتمد على تصورك الشخصي وشهادتك وحدها؟ أرني المزيد من الأدلة الموثوقة عنها. أو هل يمكنك الادعاء بأنها تحمل ختم الإلهية؟ أو هل يحق لك أن تعلن عن ذلك، مثل الأنبياء القدماء: هكذا قال الرب؟ إن أصالتك المفترضة ليست أكثر من قناعتك الشخصية، وإن كانت صادقة: إذا كان هذا يعني كل شيء بالنسبة لك، فهو لا يعني شيئًا على الإطلاق، أم أنك تلقيت أمرًا من الأعلى لتكرز للعالم وتعلم ما علمته أنت بنفسك من فوق؟
لذلك، يجب على كل واعظ للعقيدة الجديدة، مهما كان اعتقاده لا يقبل الجدل، أن يحترم قناعات جيرانه ويظهرها.
لكن هذا الاحترام بالتحديد هو ما لا يريد المتعصبون للدين الجديد الاعتراف به، ويرفضونه باعتباره شيئًا غير جدير. يبدأ عمليته مباشرة من إيمان جاره، وينصب سلاحًا ضاربًا ضده ليهدم سياج هذا الإيمان بأكمله ونظامه بالكامل، لكي يضع سياجه الخاص في مكانه. هذه العقيدة، الراسخة منذ قرون، لمن يلتزم بها، تشكل الدعم الكامل للحياة؛ ولكن كلما كان أعمق وأصدق، كلما كان الأساس الذي قام عليه ويقف عليه أكثر رسوخًا، كلما اشتد الهجوم عليه، وكلما اشتدت الرغبة في تدميره، وبناء البناء المقصود على أنقاضه. الهدف ظاهريًا إبداعي، لكن كل نشاط موجه نحوه مدمر. بعد التدمير، يريد هذا المقاتل البناء، لكنه لا يخطر بباله مدى سهولة التدمير ومدى صعوبة البناء في موقع ما تم تدميره.
ما تم تدميره كان قائمًا على أساس قد نما في الأعماق؛ ولكن عندما يسقط، من الضروري إقامة أساس جديد لمبنى جديد في أعماق جديدة، وبيد جريئة نسعى جاهدين لتكرار عمل الروح الإنسانية منذ قرون: من أعطى الحق والقوة لهذا المدمر الذي لا مبرر له؟ استولى على ضحيته وأخرجها - أين؟ - إلى الصحراء حيث مئات الطرق مفتوحة في كل الاتجاهات ولا يوجد طريق واحد واضح وواسع. ومهما كان الهدف، فهنا نهاية التبشير الديني المتعصب: في الصحراء.
إن التقدميين، مؤسسي الأديان، الذين يدركون في أعالي التأمل، في نظام الإيمان، فكرة الإله وعلاقته بالإنسان، يخلقون، تطبيقًا لها، أشكالًا من العبادة، مستوحاة من نفس الفكرة. لكن جماهير الشعب بقيت في الوادي، ونور التأمل النقي، الذي ينير قمم الجبال، لا يصل إليهم بسرعة. يتم التعبير عن الأفكار الدينية والمشاعر الدينية بين الجماهير في مجموعة متنوعة من الطقوس والتقاليد، والتي قد تبدو من وجهة نظر أعلى مثل الخرافات وعبادة الأصنام. إن المتعصب الصارم للإيمان ساخط، ساخط، ويسعى إلى كسر قشرة إيمان الشعب هذه بيد عنيفة، تمامًا كما كسر موسى 55 العجل الذي صبه هارون 56 معًا بناءً على طلب الشعب، بينما كان النبي في تأمل عالٍ على مرتفعات سيناء. ومن هنا وصلت الحماسة المتزمتة لدى معلمي الدين إلى حد التعصب.
ولكن في غلاف الاعتقاد الشعبي هذا، الذي غالبًا ما يكون خامًا، تكمن حبة الإيمان ذاتها، القادرة على التطور والروحانية، تكمن نفس الحقيقة الأبدية. في الطقوس، في الأساطير، في الرموز والعادات، ترى جماهير الشعب التجسيد الحقيقي والفعال لما قد يكون غير واقعي وغير فعال بالنسبة لهم في فكرة مجردة. ماذا لو، بعد أن كسرنا القشرة، قمنا بتدمير ذرة الحقيقة ذاتها؟ ماذا لو، باقتلاع الزوان، نقتلع أيضًا القمح معه؟ ماذا لو قمنا، في محاولتنا لتطهير معتقدات الناس في الوقت نفسه بحجة الخرافات، بتدمير المعتقد نفسه؟ إذا كانت الأشكال التي يعبر بها الناس العاديون عن إيمانهم بالله الحي تربكنا أحيانًا، فلنفكر فيما إذا كانت وصية المعلم الإلهي تنطبق علينا: "احذر أن تحتقر أحد هؤلاء الصغار المؤمنين بي".
في إحدى القصائد العربية توجد قصة مفيدة للمعلم الشهير جلال الدين. 57 وفي أحد الأيام، بينما كان موسى يتجول في البرية، التقى براعي غنم يصلي إلى الله بحرارة. وهذه هي الصلاة التي صلاها: "يا رب إلهي، كيف أعرف أين أجدك وأكون عبدًا لك. كيف أرغب في أن أرتدي نعليك وأمشط شعرك، وأغسل ثوبك، وأقبل قدميك، وأنظف مسكنك، وأعطيك لبنا من غنمي: هكذا يريدك قلبي!" فغضب موسى من مثل هذا الكلام وقال للراعي: "أنت تجدف، إن الله القدير غير مادي، لا يحتاج إلى ملابس ولا مسكن ولا خدم. ماذا تقول أيها الكافر؟"
ثم أظلم قلب الراعي، لأنه لم يستطع أن يتخيل صورة بدون شكل جسدي وبدون احتياجات جسدية: استسلم لليأس وتوقف عن خدمة الرب.
فكلم الرب موسى وقال له: "لماذا طردت عبدي مني؟ كل إنسان اخذ مني خلقه وطريقة لسانه. ما هو شر لك فهو خير لآخر. الجحيم لك، والعسل يحلو لآخر. الكلمات لا تعني شيئًا: أنا أنظر إلى قلب الإنسان."
الشاعر الفارسي القديم محمد الرومي (القرن الثالث عشر) - مؤلف القصيدة المثنوي الشهيرة؟ 58- وفيه آيات رائعة عن الصلاة التي تليق بالنفس المؤمنة.
"صرخ أحدهم في سكون الليل من حلاوة شفتيه: يا الله!" فقال له الشيطان: «اسكت أيها الكئيب، إلى متى تتكلم بكلام فارغ؟ لن تنتظر جواباً من العرش مهما صرخت: "اللهم"! وتبدو حزينة!
فشعر الرجل بالحرج وشعر بالمرارة وأطرق رأسه. فظهر له الكزر النبي في الرؤيا فقال: "ثم تركت الدعوة إلى الله وتبت من صلاتك"؟ فأجاب الرجل: لم أسمع الجواب، ولم يكن هناك صوت: أنا هنا، وأخاف أن أكون مرفوضاً من باب النعمة. فقال له كزر: هذا ما أمرني الله به. اذهب إليه فقل: أيها الرجل الخبير في أشياء كثيرة! ألم أكن أنا من جعلك في خدمتي؟ ألم آمركم أن تدعوني؟ وقولي: «ها أنا ذا» هو نفس صرختك: «اللهم»! وحزنكم وشهوتكم وغيرتكم كل هؤلاء رسلي إليكم. عندما تصارعت في داخلك وصرخت طلبًا للمساعدة، بهذا الصراع والصرخة جذبتك إليّ وأثارت صلاتك. خوفك ومحبتك هما حجاب رحمتي، وفي كلمتك الواحدة "يا رب!" تجيب أصوات كثيرة: "أنا هنا معك!"
الكلمة القديمة: "الجاهل يتكلم في قلبه: ليس إله" تظهر الآن بكل قوتها. إن حقيقته واضحة كالشمس، على الرغم من أن كل "العقول المتقدمة" الآن تمتلكها بعض الرغبة العاطفية في الاستغناء عن الله، وإخفائه، وإلغائه. إن الأشخاص الفاضلين والصادقين في الفكر يسألون أنفسهم سؤالاً حول كيفية إنشاء كنيسة من الفضيلة والشرف والضمير بدون الله. جهد مثير للشفقة!
وفرنسا، بعد أن وصلت إلى أقصى درجة من التفكك السياسي، قررت، من خلال حكومتها، تنظيم مدرسة عامة "بدون إله". ومن سوء حظنا أن ممثلين آخرين من المثقفين ليسوا بعيدين عن أميرة موسكو، التي ثرثرت: "آه، فرنسا! لا توجد منطقة أفضل في العالم"، ومؤخراً أشار لنا مدرس لا يزال مشهوراً إلى المدرسة الفرنسية الجديدة باعتبارها نموذجاً مثالياً يجب أن نتبعه.
ومن بين الكتب الفرنسية الجديدة المخصصة رسميًا للتوجيه في تدريس موضوع الحكومة في مدارس البنات، هناك كتاب بعنوان: "التعليم الأخلاقي والمدني للفتيات الصغيرات"، مرجع سابق. مدام جريفيل 59 (تعليمات أخلاقية وحضارية للشباب البنات). وهذا يشبه التعليم المدني للأخلاق، والذي من المفترض أن يحل محل تدريس شريعة الله في المدارس.
هذا الكتاب رائع جدا وهو مقسم إلى ثلاثة أجزاء، وكل جزء في فصول منفصلة. يحتوي الجزء الأول على قواعد الأخلاق ومفاهيم الواجب والشرف والضمير وما إلى ذلك. أما الجزء الثاني فيحتوي على نبذة مختصرة عن الدولة ومؤسسات الدولة. أما الجزء الثالث فهو التعليم عن المرأة ودعوتها وصفاتها وفضائلها. عرض الكتاب موجز وبسيط وواضح - تمامًا كما تتم كتابة الكتب المدرسية، مع العديد من الأمثلة المرئية، مع الصور في النص. من المستحيل أن يجادل أي شيء ضد جوهر التعليم نفسه: فهو يدعو إلى النظام، والأخلاق الحميدة، ونقاء الفكر والنية، والفضيلة، ويتحول بقوة إلى الشعور والوعي بالواجب، ويشير بدقة إلى واجبات المرأة في الحياة المنزلية وفي المجتمع.
ولكن هنا ما هو ملحوظ. لم يرد ذكر الله ولو لمرة واحدة في أي صفحة، ولا أدنى تلميح للمشاعر الدينية. يقدم المؤلف، في شرح الأهمية العميقة والحاسمة للضمير في الإنسان، التعريف التالي للضمير: "الضمير هو النظر في رأي الآخرين عنا وعن أفعالنا" (النظر في رأي الآخرين). على هذه الأرضية غير الثابتة والمتذبذبة للرأي البشري، يسعى الكتّاب إلى إرساء الأسس الأخلاقية للحياة! وهذا يتحقق حقًا القول: "إن الذين اتظاهروا بالحكمة قد جنوا".
ولسوء الحظ، فإن تيارات صغيرة من المثقفين المحليين تنجذب أيضًا من روسيا الفقيرة إلى هذا التيار من الجنون الذي ينتشر الآن في فرنسا؛ ومن مبشريها، من المجلات والصحف، من الافتتاحيات والمقالات، يتكرر نفس صوت أميرة موسكو في الجوقة. غالبًا ما تنضم إلى الجوقة نفسها عقول حسنة النية، ولكنها ساذجة إلى حد ما وعديمة الخبرة، وتتخيل أن المجلات والصحف تجلب لهم نوعًا من "الكلمة الجديدة" للحضارة.
من المؤسف أن نقرأ كيف يجادل منتقدو المجلات في مسألة المدرسة، أنه بدون الدين، بالطبع، من المستحيل أن التعليم الديني ضروري، ولكن كل هذا بدون الكنيسة ووزرائها. يجب أن نتحدث بشكل أكثر مباشرة وبساطة. نحن لا نرفض التعليم الديني، بل نطالب به، ولا نفهم المدارس بدونه، ولكننا لا نريد رجال الدين. وتحت غطاء هذا المصطلح نقصد الكنيسة والكنيسة. إن طريقة العرض اليسوعية هذه، التي اعتمدها رسل المدرسة الشعبية الجدد، تضلل الكثير من القراء الذين لا يعرفون كيف "يميزون روح" الكتاب المقدس.
لا يعرف هؤلاء الأشخاص الطيبون أن كلمة الدين، مثل العديد من الكلمات الأخرى، قد تغيرت في معناها، وبواسطتها بدأ الكثيرون بالفعل في فهم شيء، إذا تم التعرف عليه، فإن الشخص الذي يؤمن حقًا بالله سوف يتراجع برعب. إنهم لا يعرفون أنه في عصرنا تم اختراع دين بدون الله، وأن كلمة الله نفسها، كما يستخدمها من يسمون أهل العلم، اكتسبت معنى خاصًا.
في عام 1882 ظهر كتاب رائع جذب الاهتمام العام. تم التعبير عن إنكار الله في الغالب من قبل كارهي أي دين، مع شعور بالمرارة، مع تعبير عن المفارقة التافهة أو الخبيثة، مع خطبة حول الأهمية الاستثنائية للمادة بالنسبة للكون. في هذا الكتاب، ولأول مرة، تم التعبير عن عقيدة الدين بدون الله بأكملها بنبرة هادئة، ووقار، ونظرة مثالية للحياة. وهذا الكتاب يسمى: الدين الطبيعي (لندن، 1883). مؤلفها هو البروفيسور سيلي في أكسفورد، وهو نفس المؤلف الذي ظهر عمله الأول "هذا هو الإنسان" قبل عشر سنوات، ثم جذب انتباه ليس فقط أهل العلم الدنيوي، بل أيضًا المثاليين الأتقياء الذين تخيلوا العثور فيه على كلمة جديدة عن المسيح والإيمان المسيحي. أحد الذين صدقوا هذا الكتاب نشره بالترجمة الروسية.
لكن حتى في ذلك الوقت بدا هذا الكتاب غريبًا ومريبًا لأهل الكنيسة. كان من المستحيل أن أثق بها.
وقد احتوى هذا الكتاب على تحليل فني للحياة الأرضية ولشخصية يسوع المسيح، حصريًا في سمات طبيعته البشرية. لقد كُتب بروح من التبجيل العميق، بلغة فلسفية، ولكنها ليست غريبة عن الكنيسة والمصطلحات اللاهوتية. كان الغرض من التحليل بوضوح هو توضيح صورة المسيح للتقليد الموقر. ويبدو أن المؤلف كان مسيحياً مملوءاً بالمشاعر التقية. إلا أن الكثير من قراء هذا الكتاب الأتقياء قد أحرجوا منه: وكأن شعور المؤلف ونظرته المسيحية لا تتفق أيضًا مع آرائهم وأحاسيسهم المسيحية. كانت صورة المسيح في هذا الكتاب هي صورة القداسة الفائقة والطهارة والصلاح، ولكنها ليست صورة أصلية، وليست صورتنا، وليست الشخص الذي اعتدنا منذ الطفولة أن نكرمه باعتباره الله الإنسان، كلمة الله، وليس المسيح الذي تمجده كنيسة المسيح. كان هناك شيء خاطئ في الكتاب، وكأن مؤلفه إما فقد إيمانه أو لم يكن بعيدًا عنه.
ومع ذلك، في هذا الكتاب، يبدو أن المؤلف أكد أيضًا الإيمان بالوجود الشخصي لله، وبخلود النفس البشرية، وبالأهمية المسيحانية لمجيء المسيح إلى العالم، وحتى، وإن كان مع بعض التردد، في حقيقة معجزات المسيح.
لقد مرت 10 سنوات وهو، وكأن شيئًا لم يحدث، واعظ متحمس لدين، حسب دين جديد، وليس دين المسيح. ويقول إن الوحي القديم قد خدم غرضه؛ وبدلاً من ذلك، ظهر شيء جديد: أحدث علماء الطبيعة والمؤرخين وعلماء اللغة جلبوا لنا وحيًا لم يحلم به الأنبياء القدماء أبدًا. ومن هذا المنطلق فإن النقد الكتابي للعلماء الألمان أسمى وأكمل من الكتاب المقدس نفسه. يقول مخاطبًا المؤمنين وأهل الكنيسة بسذاجة غير عادية: ما الذي يجب أن نتجادل حوله ، وما الذي يجب أن نتعادي بشأنه مع بعضنا البعض؟ يمكننا أن نتحد في إيمان واحد. ونحن، أهل العلم، نؤمن أيضًا بالله. إلهنا هو الطبيعة، وهي، بمعنى ما، إعلان. ويكرر، إذن، نحن لسنا ملحدين، وكل الخلاف بيننا، يا أهل العلم، وبينكم أيها اللاهوتيين، ما هو إلا خلاف في الكلام. هل يهم حقًا: إلهنا هو الطبيعة، والنظرية العلمية للكون هي أيضًا نظرية الإيمان. ففي نهاية المطاف، الطبيعة هي قوة موجودة خارجنا، وقانونها غير مشروط بالنسبة لنا - وهنا أصبحت الحياة، الإله الذي نعبده.
أليس من الغريب أن المؤلف، بينما يرفض الوجود الشخصي لله، في نفس الوقت يحتج بقوة على اتهام الإلحاد، وهو نفسه يرفض ويناقش الإلحاد. وما هو الإلحاد في نظره؟ يجيب المؤلف على هذا السؤال بتلفيق العقل الذي قد يبدو مثل الجنون في نظر العقل البسيط.
"ما يسمى عادة بالإلحاد هو شكل ميتافيزيقي للغاية من الإنكار وليس له معنى جدي. الإلحاد الحقيقي الحقيقي له معنى أكثر جدية ويحتوي على شر أخلاقي عظيم. يمكن تسمية الإلحاد الحقيقي بالمصطلح العام العمد. إنه على وجه التحديد كل نشاط بشري هو معاملة مع الطبيعة، معاملة حاجتنا مع قانون الطبيعة الذي لا يقاوم... عدم الاعتراف بأي شيء آخر غير إرادة المرء، وتخيل أنه يمكن الوصول إلى كل شيء حددته إرادة قوية، وليس "الاعتراف بأي قوة عليا خارج الذات يجب أن تؤخذ في الاعتبار وتكسبها إلى جانب المرء لتحقيق النجاح في مشروع ما، وهذا هو ما يتكون منه الإلحاد الخالص، ورغبة في توضيح هذه الفكرة الغامضة والمربكة بمثال، يعطي المؤلف مثالاً لدولة تظهر في مصائرها صورة الإلحاد الخالص، ويشير إلى بولندا Sedet aeternumque sedebit، 61،" كما يقول، "بولندا التعيسة، التي تعاني من العقاب على الإرادة الذاتية الإلحادية الإجرامية، للتمتع بحرية شخصية لا حدود لها، لا تريد أن تأخذ في الاعتبار طبيعة الأشياء.
من خلال تجميع نظريته عن الدين، يصف المؤلف بالتفصيل كيف يتدهور الشعور الديني، في رأيه، من العلم، وكيف يتم تشريحه، مرورًا بمنشور الخيال، في الوجود الأخلاقي للإنسان إلى شكل دين ثلاثي: دين الطبيعة، ودين الإنسانية، ودين الجمال.
في هذا الكتاب، المكتوب بالموهبة والرسوم المتحركة، ما تم التعبير عنه، على الرغم من أنه لأول مرة بهذا الاكتمال، بعيد عن التدريس الجديد؛ يواجه القارئ فيه سمات مألوفة للوضعية، والتي أصبحت عصرية جدًا في عصرنا، وهي سمات مألوفة من كتابات كانط (62) وجورج إليوت (63) وهربرت سبنسر، المحبوب جدًا من قبل المترجمين الروس. 64 لم يكشف أي من الأعمال المذكورة بوضوح العجز الداخلي لهذه النظرية العصرية كما هو الحال في كتاب "الدين الطبيعي". إلى أي جنون يمكن أن يصل العقل عندما ينجرف بكبرياء عبادة الذات، فيرفض ما فوق الطبيعة في الحياة وفي الكون، ويبدأ في بناء نظريته الخاصة عن الحياة في علاقاته بالكون. هذه النظرية محكوم عليها أن تدور في حلقة مفرغة وتناقض نفسها. من خلال إلغاء الإله الشخصي، تحاول الاحتفاظ بالدين، وتحاول عبثًا إنشاء موضوع للشعور الديني، لأنه إلى جانب الإله الحي لا يوجد موضوع للدين. رفض العالم غير المرئي، وخلود الروح والحياة المستقبلية، ومع ذلك، فإنها تعتقد أن هدف الحياة هو السعادة وتحاول عبثا الحد من حدود المادة والوجود الأرضي.
من خلال وصف الوحي بأنه خيال أو حلم، وكل عقيدة كذبة، فهي نفسها لا تبحث عن الدعم لنفسها إلا في عقيدة جديدة، تقدم، في شكل بديهية يجب الإيمان بها، التقدم الذي لا غنى عنه للبشرية.
تعكس هذه النظرية بدقة تلك الإرادة الذاتية وعناد الفكر الفخور الذي يجمعه مؤلفنا في مفهومه مع الإلحاد. ولا يظهر تلك الثقة القوية والواضحة التي تكون بمثابة علامة على صحة التعليم وقوته. إن دعاتها، في خطبهم عن سعادة الإنسان، يتعثرون جميعا في حقيقة لا يستطيعون إنكارها. هذا الواقع هو الوجود الحتمي للشر والعمل والعنف والكذب في حياة الإنسان - وهو حجة للتشاؤم. لا يمكن قمع هذه الحجة. ويحاول بعض رسل الوضعية قمعها وإخمادها، أو يمررونها بصمت نفاقًا؛ والبعض الآخر، الأكثر ضميرًا، يتوقف أمامه بالحزن والشك. مؤلفنا هو واحد من هؤلاء.
تمجيدًا لدين الطبيعة والإنسانية والجمال الجديد الذي يبشر به، مبرهنًا على كل قوة وفعالية العبادة الدينية المرتبطة به، يقول في الوقت نفسه: "بمجرد أن نبدأ في الهدوء من فكرة أن كل شيء معروف وطبيعي يكفي للحياة البشرية، فإن التشاؤم يرفع رأسه ويقودنا إلى الارتباك". ويقول في مكان آخر: «لولا التشاؤم، لما كان هناك شيء يعكر صفو عبادتنا الدينية». وفي نهاية الكتاب، بعد أن بنى مبناه، يقول الخطب التالية:
"كلما توسعت أفكارنا وتعمقت مع احتضان الكون لنا واعتدنا على اللانهاية ، في المكان والزمان ، كلما صدمنا الشعور بعدم أهميتنا ، وأصبحنا أكثر قيمة في الرعب - الشلل الأخلاقي يسيطر علينا. لفترة من الوقت نعزي أنفسنا بفكرة التضحية بالنفس ، نقول: دعني أختفي ، دعني أفكر في الآخرين. ولكن سرعان ما يصبح الآخرون يحتقروننا مثل أنفسنا ؛ كل الأحزان البشرية في نفس الوقت لا تبدو إن السعادة الإنسانية - حتى الأعلى منها - تبدو باهتة لدرجة أنه لا يستحق الاهتمام بزيادتها. العالم الأخلاقي كله ينحصر في نقطة واحدة؛ مدينة الحياة الروحية، مسكن القديسين، تذهب إلى البعيد وتتوهج بنجم بالكاد يمكن رؤيته هذا جيد وكل ما هو بارد منهك في ضعفه الواعي وعدم جدواه.
يضيف المؤلف على الفور أن الدين الخارق للطبيعة يملأ كل هذا الفراغ، ويربط الحب والحقيقة بالخلود. وإذا تزعزعت، فما فائدة الدين الطبيعي؟
هل تصدق أن هذه الكلمات كتبها واعظ متحمس للدين الطبيعي؟ هذه هي الطريقة التي يمكن بها للعقل الجاد أن يصبح متشابكًا في الشبكة العقلية التي نسجها.
إن جوهر هذا الكتاب بأكمله، بكل اعتدال اللهجة، وبكل صدق المؤلف، هو مفارقة قاتمة. صحيح أن وجهات النظر العالمية المختلفة - العلمية والفنية والإنسانية - تحتوي على عناصر الشعور الديني. لكنهم لا يحتويون على عناصر إيمان جديد، أو كنيسة جديدة، بل هم أعضاء فرديون - أعضاء ديسجيتا - من نفس النظرة المسيحية للعالم. لا يوجد دين ممكن دون الاعتراف بالحقائق البديهية التي لا يمكن الوصول إليها بالوسائل الاستقرائية. وتشمل هذه البديهيات وجود إله شخصي، وروحانية النفس البشرية؛ ومن هنا تأتي الفلسفة الخارقة للطبيعة، والتي بدونها لا يمكن تصور أي دين. الحقائق العلمية (باستثناء الحقائق الرياضية) مشروطة في الأساس، فهي موجودة بوعي فقط للأشخاص العلميين ولا يمكن فرضها على الجماهير إلا في شكل عقائدي عن طريق الخداع. هذا الخداع يحدث الآن.. ونحن حاضرون به كل يوم.
لم يتم التعبير عن التعصب تجاه معتقدات الآخرين وآراء الآخرين بشكل حاسم كما تم التعبير عنه في عصرنا من قبل دعاة التعاليم المتطرفة والسلبية: فهو معهم لا يرحم وقاسٍ ولاذع ومقترن بالكراهية والازدراء. إذا فكرت في موقف هؤلاء المعلمين الجدد تجاه الإيمان الذي لا يعترفون به، فسوف يتبين أنه ربما يكون أكثر فظاعة من التعصب الديني القديم الذي تسبب في الاضطهاد الدموي بسبب الإيمان. في الحالة الأخيرة، استند الاضطهاد إلى الإيمان غير المشروط بالحقيقة الموجودة دون قيد أو شرط. عندما يؤمن شخص ما بهذا الموقف، أنه يجب أن يكون الحقيقة للجميع، وأن البداية غير المشروطة للحياة والخير للجميع يرتكزان عليه، كما يؤمن المحمدي بالقرآن، فمن الواضح أن مثل هذا الشخص يعتبر من واجبه ليس فقط الاعتراف بتعاليمه علانية، ولكن، إذا لزم الأمر، فرضها بالقوة على الآخرين.
لكن عندما يكون الأمر في نهاية المطاف مجرد رأي، افتراض، حتى لو كان هو الأرجح بالنسبة لمن استنتجه، فكيف نفهم تعصب مثل هذا الرأي، كيف نفهم أن الداعية لا يعترف به ولا يسمح لنفسه أو لغيره ليس فقط برأي مخالف، بل حتى المعاملة، ولو المشروطة والمؤقتة، مع الرأي المعاكس؟ وفي الوقت نفسه، فإن مثل هذا الموقف العاطفي تجاه الرأي الشخصي أو رأي المدرسة هو جزء من كل التعاليم السلبية. يرفضون، كما لو لم يكن موجودًا أو موجودًا، كامل التاريخ السابق للتطور الروحي للإنسانية، ولا يعترفون بأي معتقد أو حالة روحية موجودة منذ العصور القديمة على أنها لها الحق في الوجود المستقل، ولا يتوقفون عند ضريح واحد من المعتقد الشخصي الموجود في النفس البشرية، فهم يطالبون لأنفسهم بالدخول الحر إلى كل روح ويريدون ترسيخ ما يسمى بالحقيقة في كل مكان. يسمون هذا الإخلاص لقناعات المرء.
يقول أحد ممثلي تعاليم كونت 65 والوضعيين (جونه مورلي 66 في التسوية) مثلا في كتابه إن الواجب الأول لكل إنسان فيما يتعلق بنفسه وبالإنسانية هو أن يحسم السؤال في روحه: هل يؤمن أم لا يؤمن بوجود الله؟ ثم، إذا افترض أنه توصل إلى قناعة بأن الإيمان بالله ليس أكثر من خرافة عمياء ومجنونة، فإن واجبه الأقدس هو أن يغزو كل نفس بهذه القناعة، وأن يغتنم كل فرصة ومناسبة لنقل هذه القناعة، أولاً وقبل كل شيء، إلى عائلته وأصدقائه، ثم، إذا كان من الممكن نقلها إلى الجماهير، والتعبير عنها في كل مكان، والرفض غير المشروط لجميع ظواهر وأشكال الحياة الخاصة والعامة التي يتم فيها التعبير عن الإيمان بشكل مباشر أو غير مباشر، وهو عكس هذه القناعة... إن طريقة العمل هذه ما هي إلا عنف فظيع ضد ضمير شخص آخر، وباسم ماذا؟ باسم رأيك الشخصي فقط!
لا يمكن رؤية أو سماع الحب ولا الإيمان في هاوية حب الذات هذه! وبدون الحب والإيمان لا توجد حقيقة. يا له من فرق عند سماع صوت المعلم الحقيقي القديم. هناك الكثير من الإيمان والمحبة، والكثير من المعرفة العميقة للنفس البشرية في الكلمة الرسولية إلى أهل كورنثوس 67 حول كيفية احترام الضمير البشري. إنه يعرف ما هي الحقيقة، ولكن حتى مع حقيقة المعرفة الروحية هذه، فإنه يأمر بمدى الدقة في التعامل مع النفس البشرية. الشيء الرئيسي هو أن تقبل النفس وتحتضن الحقيقة الجديدة بروح الإخلاص والحقيقة، دون انقسام، دون خلاف مع نفسها، بإيمان مباشر متكامل. وكل ما ليس من الإيمان فهو خطيئة. ويعلم الرسول الأقوياء العارفين أن يحفظوا ضمير الإخوة الضعفاء في الخرافة نفسها، بينما النفس لم تنضج بعد لإدراك الحق بالإيمان الكامل.
ويقول: “أنتم تعلمون أن الطعام لا يقدمنا أمام الله: إن أكلنا لا نستفيد؛ إذا لم نأكل، فإننا لا نخسر. أنت تعلم أن الوثن لا شيء، وأن الإله الزائف غير موجود على الإطلاق، وبالتالي، بضمير مرتاح، تشتري في المزاد وتأكل اللحم الذي تم التضحية به للصنم. لكن ليس كل شخص لديه مثل هذه المعرفة: هناك ضعفاء قد يكون لديهم ضمير وثن، والذين لا يزال الوثن بالنسبة لهم شيئًا موجودًا وفظيعًا وشريرًا؛ بالنسبة لهم، أكل مثل هذه اللحوم يعني تقديم ذبيحة للصنم، وعندما يرون أنك تأكله، يغري ضميرهم الضعيف، أي أنه يدخل في الخلاف، في الانقسام حول موضوع الإيمان. لذلك، لكي لا يغري ضمير الأخ الضعيف، الأفضل ألا يأكل اللحم إلى الأبد. إن الرسول، الكارز بالحرية المسيحية، التي تأتي من الثقة، يضحي في هذه الحالة بالحرية من أجل حماية الضمير، لأن الضمير أحب إليه من أي شيء آخر.
إنه لأمر مدهش الجنون الذي يصل إليه الأشخاص الأذكياء الذين نشأوا في الاغتراب عن الحياة الواقعية وأعمتهم الثقة الفخورة في عصمة العقل والمنطق. إن عبادة العقل، بعد أن أبعدتهم عن الدين الوضعي، تقودهم أخيرًا إلى كراهية أي إيمان بالله الحي الواحد. لكن أولئك منهم الذين يتمتعون بضمير حي لدرجة أنهم لا يستطيعون رفض الحاجة إلى الإيمان التي أعلنتها البشرية جمعاء، وأولئك الذين لا يزال لديهم قلب لم يجف تمامًا بسبب منطق الفكر القاسي، يعترفون بشرعية الشعور الديني في الطبيعة البشرية ويحاولون إشباعه بدين جديد مخترع. وهنا لا بد من التعجب من حلم الخطط التي ابتكرتها عقول تسعى ظاهرياً إلى إخراج كل ما يشبه الحلم من استنتاجاتها واعتباراتها. شتراوس (68 عاما) في مقالته «عن الإيمان القديم والجديد» الرافض للمسيحية، يتحدث بحماس عن الشعور الديني، لكنه يضع فكرة الكون، ما يسمى الكون، بدلا من الله الحي موضوعا ومركزا له.
وفي لندن، ظهرت أفكاره المجزأة حول الدين، التي عثر عليها بعد وفاة ميل، إلى العالم تحت عنوان «ثلاث مقالات عن الدين: الطبيعة، وفوائد الدين، والربوبية». إنه بلا شك يعترف بفوائد الدين، لكنه يرفض المسيحية، على الرغم من أنه يعرب عن حماسه الأكبر لوجه المسيح. يقول: "من المستحيل أن نجادل في الأهمية الكبرى للدين بالنسبة للفرد؛ فهو مصدر للرضا الشخصي والمزاج الروحي العالي للجميع. ولكن السؤال هو، لتحقيق هذا الخير، هل من الضروري أن نتخطى حدود العالم الذي نعيش فيه، أم بدون هذا، يمكن لإضفاء المثالية على حياتنا الأرضية، والإثارة وتطوير الأفكار العليا حولها أن يخلق لنا الشعر، وحتى بالمعنى الأسمى للكلمة، الدين الذي سيكون قادرًا على الارتقاء بمشاعرنا ويمكن (بمساعدة) التعليم) أفضل حتى من الإيمان بالكائنات غير المرئية، هل يسمو بوجودنا ونشاطنا؟
والسؤال جدير بميل، كما نعرفه من تاريخ نشأته. ومن المثير للاهتمام كيف يحل هذه المشكلة. لم يستطع مل أن يبحث عن حل، مثل شتراوس، في فكرة الكون؛ لا يمكن ذلك لأن ميل، ومن الغريب أن نقول، لا يؤمن بالطبيعة؛ في بداية الكتاب نفسه، أمينًا، كما هو الحال دائمًا، لاغترابه عن الحياة، يدخل في الدراسة: "ما مدى صحة ذلك التعليم الذي يضع في الطبيعة مقياسًا للحقيقة والكذب، والخير والشر؛ والمبدأ الموجه للإنسان هو التوافق مع الطبيعة أو تقليدها". لا يتعرف ميل على هذا التعليم، لأنه يرى في الطبيعة القوة العمياء وليس أكثر. إنها تلهم الرغبات التي لا ترضيها، وتبني مواهب وقوى وأفعال عظيمة من أجل سحقها في لحظة - باختصار، تدمر في لحظة، بشكل أعمى وعن غير قصد، كل ما خلقته بنفسها. ولهذا السبب يرفض ميل بناء أي نظام أخلاقي أو ديني على الطبيعة.
ما الذي توصل إليه ميل؟ إليكم كلماته الفعلية: "عندما نتخيل ما يمكن تحقيقه من حب قوي وعميق للوطن في ظل ظروف تنشئة مواتية ، سيتبين لنا أنه من الممكن جدًا أن يصل حب الوطن الشاسع ، أي للعالم أجمع ، إلى قوة مماثلة من التطور وتحويله إلى مصدر لأحاسيس روحية أعلى وبداية الواجب. من يرغب في التعرف على مفاهيم العصور القديمة حول هذا الموضوع فليقرأ كتاب شيشرون: دي officiis.70 لا يمكن القول أن مستوى الأخلاق المنصوص عليه في هذه الحجة الشهيرة كان مرتفعا جدا. وفقا لمفاهيمنا، هذه الأخلاق في كثير من الحالات ضعيفة للغاية وتسمح بالمعاملات مع الضمير. ولكن فيما يتعلق بموضوع واحد - فيما يتعلق بالديون للوطن - فهي لا تسمح لأي شخص لديه أدنى ادعاء بالفضيلة أن يفكر للحظة في التضحية بحياته وشرفه وعائلته - بكل ما هو عزيز عليه في العالم - لوطنه، الواعظ الشهير للغة اليونانية والرومانية. الأخلاق لم تسمح بذلك.
وهكذا يظهر التاريخ أنه كان من الممكن من خلال التعليم أن نغرس في الناس ليس فقط الاقتناع النظري بأن خير الوطن يجب أن يكون فوق كل الاعتبارات الأخرى، ولكن أيضًا الوعي العملي بأن هذا هو أعظم واجب في الحياة. إذا كان هذا ممكنا، فلماذا لا يمكن غرسه في نفوسهم بنفس الشعور بالواجب غير المشروط فيما يتعلق بالصالح العام للعالم كله؟ مثل هذه الأخلاق في الطبيعة الموهوبة للغاية ستستمد القوة من مشاعر التعاطف، والإحسان، والإلهام المتحمس للعظمة المثالية، وفي طبيعة التنظيم الأدنى - من نفس المشاعر التي تتطور بشكل طبيعي، علاوة على ذلك، من الشعور بالعار. هذه الأخلاق الرفيعة لا تعتمد على الرجاء في المكافأة. المكافأة الوحيدة التي ستكون في ذهننا، والتي سيكون التفكير فيها بمثابة عزاء في الحزن ودعم في لحظات الضعف، المكافأة الوحيدة ستكون الحياة الآخرة التي لا شك فيها (!)
في الواقع، إن فكرة أن قضيتنا ستحظى بموافقة أصدقائنا وأقاربنا المتوفين عندما كانوا على قيد الحياة قادرة على إلهامنا بما لا يقل عن فكرة موافقة معاصرينا... كم مرة ألهم الناس ذوو الروح العالية للعمل فكرة أن سقراط، 71 هوارد، 72 واشنطن، 73 أنطونيوس سيتعاطف معهم. 74 إذا سمينا مثل هذه الحالة الذهنية مجرد أخلاقية، فلن تكون هذه الكلمة كافية. إنه الدين حقًا: الأعمال الصالحة ليست إلا جزءًا من الدين وثمراته، وليس الدين نفسه. إن جوهر الدين هو التوجيه القوي والجاد للمشاعر والرغبات نحو هدف مثالي يفوق كل الأهداف والرغبات الشخصية. يتم تحقيق هذا الشرط في دين الإنسانية بنفس الطريقة تمامًا كما هو الحال في الأديان الخارقة للطبيعة: بل إنني مقتنع بأنه يتحقق بشكل أفضل وأكثر كمالا.
الكلمات المذكورة أعلاه تتحدث عن نفسها. إنها تظهر كل قصر النظر، أو بالأحرى، كل جنون الحكمة الإنسانية، عندما تريد بناء بناء مجرد للحياة والإنسان، دون التعامل مع الحياة ودون معرفة الروح البشرية. ربما يكون مثل هذا الدين الذي يتخيله ميل كافيًا لأفكار مثل أفكاره، التي عزلت نفسها عن العالم كله في قشرة التفكير المجرد؛ ولكن كيف يمكن لشعبها، وهو كائن حي، لا يتحده إلا الشعور والوعي الحي، وليس مبدأ ميت ومجرد، أن يقبله ويفهمه؟ بين الناس، مثل هذا الدين، إذا كان من الممكن تقديمه، فسوف يتحول إلى الوثنية. إن الأشخاص الذين لا يمكن تصورهم منفصلين عن الطبيعة، إذا تمكنوا من نسيان إيمان آبائهم، سيجسدون لأنفسهم مرة أخرى كفكرة الكون، وتقسيمه إلى قوى منفصلة، أو تلك الإنسانية، التي أعطيت لهم كمبدأ روحي متصل، وكسرها إلى ممثلين للقوة الروحية - ولن يظهر مرة أخرى سوى العديد من الآلهة الحية بدلاً من الإله الحقيقي الواحد...
هل ما زال هذا مقدرًا أن يتحقق؟
نحن متأكدون من أن إيماننا القديم يقترب من نهايته، وأنه سيتم استبداله بإيمان جديد، والذي من المفترض أن يبزغ. إن شاء الله إن حدث هذا فلن يكون قريبا، وإن حدث فلن يكون إلا إلى حين. وبطبيعة الحال، لن يكون هذا وقت التنوير، بل وقت الظلام.
في إيماننا القديم هناك حقيقة الطبيعة البشرية، حقيقة الإحساس والوعي المباشر، تلك الحقيقة التي تستجيب بالحقيقة، من أعماق الروح، إلى كلمة الوحي الإلهي. وهذه الحقيقة موجودة، وحبوبها تكمن في كل نفس. وقد قيل عنها: "كل من هو من الحق يسمع لصوتي".
يعتمد إيماننا القديم على حقيقة أن كل إنسان يشعر في داخله بروح حية، خالدة، متحدة، ولا يخلط بين هذه الروح الحية ولا الطبيعة ولا الإنسانية، فهو يتعرف على نفسه فيها أمام الله وأمام الناس، ويريد أن يعيش فيها إلى الأبد. ويدخل بروحه الحية في اتحاد حب حر مع الآخرين، وبما أنه يحيا به، فهو هو نفسه مسؤول عنه. من خلاله يشعر بخالقه، بكل بساطة كما يعيش، وفي هذا الشعور البسيط، بغض النظر عن السبب، يجد إيمانه.
يظهر دعاة الإيمان الجديد. يضحك البعض على الإيمان القديم ويريدون تدمير كل شيء، ولا يريدون إنشاء إيمان جديد. ويبدو أن البعض الآخر أكثر جدية: فهم يبحثون عن الحكمة ويريدون فرض حكمتهم البعيدة علينا؛ يقدم لنا كل واحد منهم تركيبته الخاصة، وبنيته الخاصة للإيمان، لأنهم، بينما لا يزالون يدركون الحاجة إلى الإيمان، يريدون فقط تكوين تركيبتهم الخاصة. ولكن كم هي مثيرة للشفقة هذه الأعمال! كلهم عاجزون عن الاجتماع حول أنفسهم وإحياء النفوس البشرية الحية بفكرة حية، لأنه لا أحد منهم يضع روح الله الحي في مركز الإيمان.
في الآونة الأخيرة، ظهرت العديد من الأنظمة المنفصلة التي يحاول فيها الفلاسفة، كل على طريقته، بناء الإيمان للإنسانية بدون الله. يتخيل الجميع أنهم بنوا مثل هذا الإيمان بعقلهم؛ ولكن هذا ليس صحيحا. العقل البشري، عندما يفكر بطريقة مباشرة، دون الانغلاق على نفسه أو إنكار الحقائق الموجودة في الطبيعة وفي النفس البشرية، ليس لديه مكان يهرب فيه من فكرة الله. إن المصدر الحقيقي للإلحاد ليس في العقل، بل في القلب، تماماً كما قال النبي: قال الأحمق في قلبه: لا إله. في القلب، أي في الرغبة، هو مصدر كل سقوط، مهما حاول العقل استيعاب كل سقوط. يبدأ دائمًا بطلب القلب الحرية الكاملة لنفسه، والتمرد على الوصية وعلى الذي عنده بداية كل وصية ونهايتها. لتحرر نفسك من وصية ما، ليس هناك طريقة أخرى سوى رفض سلطتها العليا ووضع سلطتك ومعرفتك مكانها. إن أقدم القصص البشرية تتكرر على مدى قرون لا نهاية لها: "أنت نفسك تستطيع أن تعرف الخير والشر؛ يمكنك أن تكون إلهك".
ومن هنا يأتي الإلحاد منذ زمن سحيق.
ولكن من الرائع حقًا أن نرى كيف يخدع العقل نفسه. أي نوع من الدين يبدو بدون الله، وهذا هو بالضبط الدين الذي يبشر به الملحدون. يقولون: "بدلاً من القصص الخيالية القديمة عن الله، خذ الحقيقة الفعلية. الله لا يمكن رؤيته في أي مكان؛ هناك حقًا الطبيعة، هناك حقًا الإنسانية. إنها ليست حقيقة فحسب، إنها قوة قادرة على الوصول، على مدى قرون وآلاف السنين، من خلال الخبرة والعقل، إلى تطور لا حدود له، إلى كمال لا يمكن تصوره. هناك الكثير من العمق الداخلي والقوة في هذه الفكرة لدرجة أنها كافية تمامًا لاستبدال الشعور الديني تمامًا للشخص وربط جميع الناس معًا بالدين المشترك للإنسانية." (أليس هذا هو نفس الكتاب المقدس: تكونون مثل الآلهة؟). هذا هو تدريس أحدث العلوم الإيجابية وما يسمى بالنفعية.
ولكن هنا، من ناحية أخرى، يظهر الرسول الشهير لمدرسة توبنغن اللاهوتية، وهو أحد أعمدة النقد الأكاديمي للكتاب المقدس، والذي عاش حتى سن الشيخوخة في إنكار متعلم للأسس التاريخية للمسيحية. هذا هو الدكتور شتراوس مؤلف «حياة يسوع»، مؤلف كتابه الجديد «عن الإيمان القديم والجديد»، الذي يقول فيه هو نفسه إنه قدم اعترافه، نتيجة كل أعماله العلمية وتأملاته الفلسفية حول الله والطبيعة والإنسان. في ذلك الوقت، عندما كان لا يزال شابًا وكتب "حياة يسوع"، كان لا يزال يدخل بعناية وببعض الاحترام في تحليل الحقائق التي تقدسها معتقدات البشرية التي تعود إلى قرون، ولا يزال يتطرق بعناية إلى الأفكار الأساسية الكامنة في أعماق الإيمان؛ ولا تزال بقايا مخافة الله تسمع فيه. ولكن الآن، عندما يتحدث عن الله، يمكن للمرء أن يسمع في كلماته كما لو كان مرارة مزعجة ضد الله، كما هو الحال ضد خرافة ضارة ومضللة أفسدت الفكر البشري. يمكنك سماع كيف "كوكب المشتري غاضب".
لكن، رفض الله، شتراوس، بسبب تناقض غريب في الفكر، لا يريد الانفصال عن الشعور الديني. وهو يدرك الحاجة إلى هذا الشعور في نفسه، ويدرك أيضًا وجود الشعور الديني. ما هو موضوعه، ما الذي يمكن أن يكون له القوة الكافية ليستحوذ على النفس ويملأها؟ لا يجيب شتراوس على إله شخصي غير موجود، بل الكون (Universum)، الذي يشكل مصدر كل خير وكل قوة، والذي يوجد وفقًا لقانون العقل النقي. ويقول: إننا نطالب هذا الكون بنفس الشعور الموقر الذي عامل به الإنسان الصالح صاحب الإيمان القديم إلهه.
ما هو هذا الكون، وهل يوجد فيه أي شيء روحي؟ في الإجابة على هذا السؤال، يكشف شتراوس عن نفسه باعتباره من أتباع الفلسفة الإيجابية والمادية الحديثة. من المؤكد أنه يوسع تعاليم كانط ولابلاس حول العمل الحصري للقوى الميكانيكية في النظام الكوكبي ليشمل جميع ظواهر الحياة الحيوانية والعقلية، ويعتبر أن الروح الإنسانية ليست أكثر من نتيجة العمل المعقد للقوى المادية والميكانيكية وحدها. شتراوس لا يتعرف على النفوس بالمعنى الروحي. وبطبيعة الحال، فهو يتبع بحماس نظرية داروين حول أصل الأنواع، ولا يقتصر على تطبيق هذه النظرية على ظواهر العالم الخارجي، بل يوسعها بشكل تعسفي وحالم ليشمل جميع أنواع ظواهر الحياة. التناقضات والقفزات في الاستنتاجات لا تزعجه على الإطلاق. يتم القضاء على كل الشكوك فيه من خلال إيمانه الجديد، والإيمان بفرضيته المفضلة - التي تتعارض، في رأيه، مع وجود الله. ليست هناك حاجة إلى أن هذا الافتراض العام أو ذاك (على سبيل المثال، حول التوليد التعسفي) لم يتم إثباته بعد.
ويقول شتراوس: "لا أعرف بالضبط كيف ومتى، ولكن سيتم إثبات ذلك بالتأكيد". في مشكلة أصل الإنسان، ألا يفكر في الأسئلة الصعبة حول كيفية تفسير وكيفية التوفيق مع نظام أصل القوى العقلية والأفكار الأخلاقية والمفاهيم الجمالية في الإنسان؟ يتم تفسير كل شيء بكلمة واحدة تكاد تكون سحرية: الانتقاء الطبيعي للأفراد. حقًا، إذا كان هذا الحماس الحالم لنظرية مفضلة يحتوي على إيمان جديد، فهو ليس أكثر من خرافة جديدة. لم يكن من الممكن أن تأتي تعاليم داروين في وقت أكثر ملاءمة لتعزيز دعاة الإيمان الجديد. بدا وكأنه ينيرهم بنور جديد، وكأنه يأتيهم بحجر المفتاح الذي كان مفقودًا لإغلاق القبو فوق النظام بأكمله. بعد أن فهموا هذا التعليم، أصبح الكثيرون على استعداد لإعلان أو يعلنون أن الإيمان القديم قد تم كسره وتدميره بالكامل. ويسارعون من كل جانب إلى تطبيق المبادئ التي استمدها داروين على جميع ظواهر الحياة الاجتماعية - ويستنتجون منها نتائج ربما لم يكن داروين نفسه قد فكر فيها.
المدرسة، كما يحدث في كثير من الأحيان، تتقدم على المعلم، وربما ستعلن قريبا أنه متخلف. وفي الوقت نفسه، فإن تعاليم داروين، في حد ذاتها، في مجال البيانات التي تستمد منها، بالكاد تبرر المخاوف بشأن سلامة الإيمان التي أثارتها لدى العديد من المتعصبين لها. أثار نظام جاليليو ونظرية نيوتن والاكتشافات الجديدة في الجيولوجيا المزيد من الإثارة والخوف في عصرهم. ولكن إيمان المؤمنين لم يتأثر منهم. سيحدث نفس الشيء بالطبع مع تعاليم داروين. علاوة على ذلك، في الوقت الحاضر، لا يمكن الاعتراف به بعد على أنه راسخ في العلم، والحماسة الأولى التي أثارها بدأت تضعف. فقط dii minorum gentiumK يؤمنون به دون قيد أو شرط. لقد بدأ أهل العلم المتقدمون بالفعل في الاقتناع بأن هذا التدريس، في جوهره، لا يمثل سوى فرضية، أكثر أو أقل احتمالا، ولكن لم يتم التحقق منها بعد بعدد كاف من البيانات؛ أن الأحكام التي استمدها العالم اللامع من ملاحظاته العديدة، في جوهرها، هي تعميمات جريئة وبارعة للظواهر التي لاحظها، ولا تزال تترك مجالا كبيرا للحيرة والشك.
لكن هذه الأحكام، التي ارتقت إلى مستوى الحقيقة الثابتة، تكررها الجماهير بالفعل باعتبارها فعلًا سحريًا، وأصبحت، من ناحية، مثلًا في أفواه المتكلمين المبتذلين عن الليبرالية، ومن ناحية أخرى، أعطت العديد من العقول الجادة الأساس للعديد من التركيبات العقلية الجديدة. من منا لا يتحدث عن داروين هذه الأيام؟ من لا يلعب بالكلمات: الانتقاء الطبيعي، الانتقاء الجنسي، الصراع من أجل الوجود. ومع ذلك، ليس فقط الأشخاص التافهين، ولكن أيضًا الأشخاص العلميين والجادين حقًا، فإن اكتشاف داروين يجبرهم على تحقيق قفزات غريبة في التفكير واستنتاجات العلم؛ يجبر المرء على إلقاء خطابات لا تبدو لقاض سليم وغير متحيز سوى خيال أو جنون. يحدث هذا في أغلب الأحيان عندما يريدون، بمساعدة التعاليم الداروينية، بناء وإكمال نظام لمثل هذه النظرة العالمية التي لن يكون فيها مكان للإله. وبالفعل فإن مذهب داروين مفيد جدًا في مناقشة المادية الجديدة.
الإنسان، وفقًا لداروين، كان عبثًا تمامًا أن يخصص لنفسه ولروحه مكانة خاصة ومميزة في الكون؛ وعلى هذا الأساس تخيل نفسه وحيدًا، بين الحيوانات الأخرى، تحت التوجيه الإلهي المباشر والشخصي. وهذا ضلال وضلال ضار (الفكرة الخبيثة). الإنسان، مثل أي حيوان آخر، ليس أكثر من نتاج التطور المستمر وغير المحدود للأشكال الطبيعية للحياة الحيوانية. وليس من الصعب على من يريد أن يستنتج من هذا الاستنتاج أنه لا يوجد إله ولا توجد نفس خالدة. علاوة على ذلك، من تعاليم داروين، يتبع ذلك أن جميع الأشكال الموجودة للكائنات الحية تم تشكيلها، ويتم تشكيل جميع الأشكال اللاحقة، من الحركة الأبدية والمستمرة للمادة، مما يؤدي من شكل إلى آخر، مع تطور جديد وبأدوات جديدة للاحتياجات.
ليس من الصعب على أي شخص يرغب في أن يستنتج من هذا الاستنتاج التالي: أن في المادة نفسها تكمن القوة الإبداعية - هذه الحركة الأبدية على وجه التحديد؛ وأنه يكمن فيه مستقبل الطبيعة والإنسانية بأكمله، القادر على التقدم والتحسين اللامحدود، وأنه لن تكون هناك حاجة بعد ذلك للنظر خارج المادة نفسها بحثًا عن القوة الإبداعية المطلقة، وكذلك إلى عناية الخالق بالكون والإنسان. ومن الواضح كيف يتناسب هذا الاستنتاج مع ذوق الفكر الذي يرفض الله ويؤمن بالإنسانية. ومن غير المفهوم كيف يمكن للحس السليم أن يؤمن بخلود المادة، ويرفض علتها الأولية، ويعتقد أن الحركة في ذاتها، حركة أي شيء، بتدفق واحد - حتى في الزمن الأبدي - قادرة على إنتاج أي شيء يمكن لأي شخص أن يتخيله.
سيكون وقتًا حزينًا، إذا حدث ذلك، عندما تتأسس عبادة الإنسانية الجديدة التي يتم التبشير بها الآن. لن تعني شخصية الإنسان الكثير فيه؛ وستتم أيضًا إزالة تلك الموجودة الآن، وهي الحواجز الأخلاقية التي تحول دون العنف والاستبداد. باسم العقيدة، ومن أجل تحقيق أهداف خيالية لتحسين السلالة، سيتم التضحية بأقدس مصالح الحرية الشخصية، دون أي وخز للضمير؛ لكن لن يكون هناك ذكر للضمير في ظل وجهة نظر تنكر فكرة الضمير ذاتها. إن الإصلاحيين لدينا، بعد أن نشأوا هم أنفسهم في دائرة تلك الأفكار والمفاهيم والأحاسيس التي ينكرونها، غير قادرين على تخيل الفراغ الرهيب الذي سيعانيه العالم الأخلاقي عندما يتم طرد هذه المفاهيم منه. ومهما كانت هوايات المشرع الحالي، الحاكم، الحكومة الحالية بكل أنواعها، فإن فكرة الشخصية الإنسانية، الشخصية التي لا يمكن سحقها كما يتم سحق الحشرة، لا تزال معلقة بها باستمرار، وإن لم يكن ذلك بشكل واعي دائمًا.
تعود جذور هذه الفكرة إلى المفهوم القديم القائل بأن كل شخص لديه روح حية واحدة وخالدة، وبالتالي يتمتع بوجود غير مشروط لا يمكن لأي قوة بشرية تدميره. ولهذا السبب لا يوجد بينهم مثل هذا الشرير والمغتصب الذي، في خضم كل عنفه، لا ينظر إلى الوراء إلى النفس الحية التي يدوسها تحت أقدامه بشيء من الخوف والاحترام. خذوا هذا الوعي: إلى ماذا سيتحول تشريعنا وحكومتنا وحياتنا العامة؟ إن أبطال الحرية الشخصية للإنسان يخدعون أنفسهم بشكل غريب عندما ينضمون، باسم هذه الحرية، إلى عبادة الإنسانية الناشئة.
ولحسن الحظ، يمكننا أن نأمل ألا تفتح هذه الآفاق الجديدة، التي سيعوضنا عنها التعليم الإنساني في المستقبل، أمام الإنسانية أبدا، أو على الأقل لن تفتح أمام الجميع وليس لفترة طويلة. إن ما يمكن أن تفتحه لنا هذه الآفاق من الإيمان الجديد والحياة الجديدة، لا يمكننا أن نحكم عليه إلا من خلال بعض الاستنتاجات والتطبيقات السياسية التي تطرح علينا من وقت لآخر. وإليكم أحد الأمثلة على مثل هذا التطبيق للداروينية في مجال التشريع العملي. هناك حجة خاصة لداروين "حول قيود الزواج المفيدة للبشرية". في بداية المقال، يوضح داروين أن إحدى الأفكار الرئيسية للمسيحية هي فكرة المسؤولية الشخصية لكل شخص عن روحه واستقلال الإنسان، في مجاله الروحي، عن الآخرين. ونتيجة لذلك، يفترض أن للإنسان الحق في التحكم في إجابته بجسده. هذه الفكرة وهذا الحق يجب، بحسب داروين، أن يفسحا المجال لعمل القانون الجديد الذي اكتشفه - ما يسمى بمذهبه التطوري.
يحق لأي شخص التصرف في جسده والسماح لنفسه بإشباع احتياجاته الجسدية فقط إلى الحد الذي يتوافق فيه كلاهما مع التطور الطبيعي للسلالة بأكملها. لذا، فبينما يستخلص العلم الدارويني استنتاجات وتعميمات جديدة لقانون التطور من خلال ملاحظاته على حقائق الحياة المادية، فإن التشريع يمكن، بل ينبغي له، أن يقيد الحرية الشخصية للإنسان، حتى في إشباع احتياجاته العضوية.
وبالإشارة إلى البيانات الإحصائية التي تم جمعها في اثنين أو ثلاثة من الأعمال العلمية حول التأثير الفسيولوجي للوراثة على جسم الإنسان، يزعم داروين أنه يوجد في إنجلترا شخص مجنون واحد لكل 500 شخص، وأن هذا الجنون يحدث في معظم الحالات من استعداد وراثي له، ينتقل عن طريق الزواج والولادة، وأن عدد حالات الجنون الفردية تزداد مع مرور الوقت في تقدم هندسي. لذا فإن الجنس البشري مهدد بالانتشار غير المحدود للشر، والذي يجب اتخاذ التدابير اللازمة لمواجهته. يمكننا أن نتفق مع هذا الاستنتاج. بيت القصيد هو ما هي التدابير اللازمة. يقترح داروين، من وجهة نظره، تقييد حرية الزواج إلى أقصى الحدود بالنسبة للبشرية. ويقول: "من الضروري تحسين وتقوية الكائن المادي في الجنس البشري؛ ولهذا الغرض، يتعين علينا أن نخترع علاجاً اصطناعياً ليحل محل قوة الانتقاء الطبيعي الضعيفة. وفي ظل هذا الشرط فقط يكون التقدم في الجنس البشري ممكناً.
رجل سنا في corpore sano [في جسد سليم - روح سليمة (لات.)]. إن نجاحات الفن الطبي في هذه الحالة لا تخدم المنفعة العامة، بل تضر. ليس هناك شك في أن مستوى الصحة في مجتمعنا المتحضر قد انخفض إلى مستويات مثيرة للقلق وأن فن الطب، من خلال دعم الكائنات الضعيفة، لن يؤدي إلا إلى زيادة الشر للأجيال القادمة. ومن الضروري، بحسب داروين، تقليل عدد الضعفاء الذين يدخلون في منافسة الأقوياء في الصراع من أجل البقاء.
وهذه هي الوسائل التي يقترحها داروين للتشريع لهذا الغرض. ويجب أن تظل جميع العوائق القانونية القائمة أمام الزواج سارية. علاوة على ذلك، يجب على القانون: أولاً، الاعتراف بوجود أمراض معينة لدى أحد الزوجين كسبب حاسم للطلاق. أي منها؟ يقدم داروين مجموعة كاملة من الأمراض التي تنتقل عن طريق الميراث؛ نجد هنا أمراض الرئتين، والمعدة، والكبد، والنقرس، ومرض السكر، والروماتيزم وما شابه ذلك، بحيث أن أي زوج لا يتمتع بصحة خارقة يجب أن يرتعد كل يوم من أجل سلامة اتحاده الزوجي، خاصة وأن فسخه بسبب المرض سيكون مرتبطًا بمصلحة الدولة، أو بالأصح، بمصلحة البشرية جمعاء. وقد يعتقد المرء أن داروين كان يدور في ذهنه تطبيق هذا النوع من عمليات التحقيق على الحالات، لأنه يقترح، ثانيًا، إدخال نظام عام للفحص الطبي للتحقق من الأمراض المذكورة، على غرار نظام الفحص المعتمد في ألمانيا لإثبات القدرة على الخدمة العسكرية.
ثالثا، يقترح داروين القاعدة التالية. لا يمكن لأحد أن يتزوج دون تقديم ما يثبت أنه لم يعاني من نوبات الجنون في حياته. ليس هذا فقط. يجب عليه أيضًا تقديم نسبه غير الملوث، أي إثبات أن والديه وحتى أقاربه الصاعدين والجانبيين لم يتعرضوا أبدًا لمثل هذه الهجمات. كل هذا ضروري، كما يوضح داروين، من أجل زيادة القدرة على السعادة بشكل كبير بين جموع البشرية، مع تدمير العائق الرئيسي أمام السعادة، وهو المرض.
"هل من الممكن فرض مثل هذه القيود؟" - داروين نفسه يسأل ويجيب: "لا شيء! هل لا تزال مثل هذه القيود موجودة في مختلف قوانين الزواج؟ كدليل، يستشهد بثلاث صفحات من الأمثلة من تشريعات مختلفة، وأهمها بربرية، مشيراً في الوقت نفسه إلى بروسيا وسيام والصين ومدغشقر وأوستياك وتونغوس. ويبدو أنه يحب كل حظر للزواج وكل سبب للطلاق. وفي نهاية حديثه، لم يتطرق حتى إلى أبسط سؤال يمكن طرحه". منه: ما الذي سيخدمه الحظر القانوني للزواج عندما يكون من المستحيل، بالإضافة إلى الزواج، الحفاظ على المعاشرة الطبيعية، وبالتالي الإنجاب، ربما خطر هذا السؤال في ذهن المؤلف، لكن مثال اليابان الوارد في نفس المقالة بدا له بمثابة إجابة كافية، حيث لا يتم التسامح مع الدعارة فحسب، بل تحميها الدولة أيضًا، لأنها تؤخر الولادات المفرطة للناس...
هكذا يحكم الرسول الأعلى للداروينية نفسه! من الواضح أن القانون الأساسي للوجود يبدو له أنه "حماية الأقوياء وتدمير الضعفاء". ويبدو أنه يريد رفع هذه القاعدة إلى قانون إيجابي للمجتمع المدني. فيما يلي مثال على الحماس الشديد لفكرة أحادية الجانب عن اختراع الفرد. وبصرف النظر عن هذا، فإن المشرع المستقبلي للمجتمع لا يرى شيئا ولا يعترف، على ما يبدو، بأي دوافع أخرى غير الفسيولوجية في الحياة والتنمية. ولم يذكر الدوافع الأخلاقية على الإطلاق. تظهر له الكائنات القوية والضعيفة كأرقام وكميات مجردة يجري عليها حسابات رياضية. حتى أنه لا يسأل نفسه سؤالاً عما إذا كانت إرادته القوية تكتسب قوة حقًا لأن كل الضعفاء سيموتون؟
إنه لا يريد أن يعرف حقيقة أن كل القوة تزيد من النشاط، ومن الاختبار والتمرين، وأن الأقوياء ليس لديهم ما يختبرونه ويزيدون قوتهم عندما لا يكون هناك ضعفاء يحتاجون إلى المساعدة والحماية؛ أن الضعفاء أنفسهم، الذين ينموون في ظل ظروف مواتية، يمكن أن يصبحوا أقوى، ويحققون القوة ويصبحوا قادرين على نقلها إلى جيل آخر. أخيرًا، هل سيتمكن الأقوياء الذين نجوا من النضال الطبيعي من العمل على تحسين السلالة إذا كانت قوتهم مدعومة بعملية ميكانيكية على حساب الضعفاء؟
مسيحية جديدة بدون المسيح
من الظواهر اللافتة للنظر في عصرنا هذا إنكار الكنيسة بكل عقائدها ومؤسساتها، المندفعة من كل مكان، مع التبشير بالمسيحية دون المسيح. المعلمون غير المعترف بهم من مختلف المعتقدات، متحدون فقط في هذا الإنكار، يبشرون بحماسة، ويصلون إلى حد التعصب والسخرية من أي اعتراض، وهو تطبيق غامض، غير منهجي، ولكنه إلزامي على الحياة للمبادئ المستخرجة بشكل تعسفي وتفسيرها بشكل تعسفي من الإنجيل؛ لكنهم، في الوقت نفسه، ينكرون الإنجيل في مجمله، ومعهم الكنيسة، ينكرون رأس الكنيسة - يسوع المسيح، الله الإنسان. يسمون هذه المسيحية حق، وما بشرت به الكنيسة منذ البدء باطل.
في حالة الإنكار، من الأسهل على الناس أن يتحدوا: فهم ينجذبون إلى هذا من خلال روح السخط المشتركة والرغبة الغامضة في الأفضل. الجميع، الذي يركز على نفسه، دائمًا أناني، عنيد، منعزل، منعزل بالروح عن عالم زملائه، يصل إلى الإنكار. ساخطًا على الكذب والشر في العلاقات الإنسانية، ينسى كذبه، ويسعى إلى ترسيخ الحقيقة في الإنسانية وينسى أن كل إنسان منقسم في نفسه - يريد ما لا يفعل، ويفعل ما لا يريد، وأن حياة البشرية تجري على مدى آلاف وملايين السنين وتقع في الأبدية؛ وبنفس الوتيرة، هناك تطور متقطع ومؤلم للحقيقة في الإنسانية، يتم من خلاله انتهاك وتدنيس القوانين الأبدية، المكتوبة من وقت لآخر، من وقت لآخر. يقولون إن الكنيسة نصبت نفسها كوصي على هذه القوانين: ولم تعرف كيفية تنفيذها في الواقع؛ بنايته متهدمة، وعمله مليء بالشكليات الميتة والخرافات والخداع والتجاوزات.
يجب علينا أن ندمر هذا المبنى ونعلن للبشرية قانون المحبة والحق الجديد: سندمر الكنيسة. أسهل طريقة لتحسين المؤسسات، وفقا للمبتكرين، هي تدمير القائمة. يبدأ المسيحيون الجدد أيضًا بهذا، ولكن بدلاً من المؤسسة المدمرة، فإنهم غير قادرين على بناء مؤسسة جديدة؛ وضع قانون اختراعهم، فإنهم لا يريدون ولا يعرفون كيفية إنشاء أي شيء لتخزين وتنفيذ القانون، وهو أمر ممكن في الطبيعة البشرية، كما لو أن القانون نفسه يجب أن يتصرف بشكل مستقل وفي حد ذاته يوحد البشرية من أجل حياة جديدة.
قبل أن تنكر الكنيسة ومعتقداتها، عليك أن تعرفها. ولكي نعرفها لا يكفي أن ندرس عقائدها ومؤسساتها وعاداتها خارجياً. الكنيسة كائن حي، مجموعة من النفوس المؤمنة؛ ومن أجل معرفة الكنيسة، عليك أن تدخل روح الأشخاص الذين يشكلون الكنيسة، عليك أن تعيش حياة واحدة مع الناس، كما هو الحال مع الإخوة المتساويين، دون أن تضع نفسك فوق الناس، دون أن تعاملهم بالإنكار فقط، كحشد جاهل وبرّي. لكن أنبياء المسيحية الجديدة الذين نصبوا أنفسهم غير قادرين على القيام بذلك؛ وبالتالي، عندما يدينون الرذائل والشر والأكاذيب في حياة الكنيسة، في هذه الإدانات لا يوجد حب، ولكن فقط كبرياء الفكر المكتفي ذاتيًا وخبث التهيج؛ لا توجد تلك الرغبة الملتهبة في التصحيح والتحسين، ولا ذلك الأمل المتحمس لانتصار المحبة والحق الذي يُسمع في خطب المسيح، والإدانات المليئة بروح الكبرياء لا تؤدي إلا إلى الإنكار المجرد.
من أين يأتي كل هذا؟ لا يمكن للمرء إلا أن يعتقد أن المثل الأعلى للعصر الحالي، وهو نقطة النهاية للتقدم في البشرية، أصبح الآن ذاتًا مكتفية ذاتيًا، وتسعى في شكل إنساني إلى الارتفاع فوق الإنسانية وأن تكون قانونًا خاصًا بها. يبدو أن هذه هي المُثُل العليا لأحدث التعاليم الفلسفية، مثل أبطال الروايات والدراما والقصائد المفضلة في أحدث الأدب. يبدو أن الشخص المثالي هو الذي يجعل من نفسه الهدف النهائي لأفعاله، وينظر إلى الآخرين كأداة لتمجيد نفسه. أن تكون على طبيعتك، وأن تستمع فقط إلى إرادتك ورغبتك، وأن لا تتعرف على أي شيء أو أحد فوق نفسك، أو أكثر من نفسك - هذا هو المثل الأعلى للشخص الذي يسعى إلى أن يكون رجلًا خارقًا. في ظل هذا الفكر، الذي هو في الأساس سخيف بشكل فظيع، يضع الآخرون الأساس لفكر آخر: كل هذا يجب أن يحققه الإنسان في وسط المجتمع، حتى يتمكن، بعد أن يتقنه، من إخضاعه لمصلحته وتأسيس مملكة الحب والأخوة فيه. لكن لا يمكن لأي فلسفة أن تعترف بمثل هذا الأساس.
ما يأتي من الأنانية ويقوم على الأنانية، لا يمكن أن يكون هناك أي أساسيات للحب والإخلاص، ومن حبس نفسه بوعي في أناه لا يمكنه التخلص منها وتحرير نفسه. صحيح، بالنسبة للأنشطة المخصصة للصالح العام، لا نحتاج إلى أشخاص بلا روح أو غير مبالين أو عديمي الشخصية، بل أشخاص ذوي شخصية وضمير، ويجب تنمية مثل هذا الشخص من قبل أي شخص يريد خدمة المجتمع. لكن الشخصية بالمعنى الأخلاقي لا يمكن أن تتشكل وتحقق التطور إلا من خلال اتصال الإنسان بآخرين مثله: بهذه الطريقة فقط يمكن للإنسان أن ينمي كرامته في نفسه. لكن عندما يبدأ الإنسان بتغريب المجتمع الذي يعيش في وسطه، وإخضاعه للازدراء، لكي يزرع في اغترابه ذاته المتكبرة المتقلبة، ثم يسند إلى نفسه مهمة تدمير هذا المجتمع تدميراً كاملاً وخلق مجتمع جديد مكانه وفق خطته؛ وليس في هذا حكمة بل جنون.
ومع ذلك، فإن هذا الجنون يرتقي اليوم إلى مستوى مثالي، يصوره المفكرون والشعراء فنيا. وخلفهم، دون تفكير، مفتون بالموهبة، يسعى الحشد إلى حركة قطيع، معجب بأبطال وبطلات الأنانية المثالية. يظهر الواحد تلو الآخر، أنبياء الاستقلالية المجنونة في الفكر والعمل، وأنبياء الإصلاح الاجتماعي، وأنبياء الفوضى والنذالة، وأنبياء المعتقدات الجديدة التي تنكر الدين. وعندما يتولى فنان الفكر والكلمات هذا الأمر، فإنه يجذب حشدًا من المعجبين. العديد من الهوايات، والتي، على الرغم من التناقض الداخلي للتدريس، غالبا ما تصل إلى الحماس، تفسر بقوة تصميمها الفني. عندما تستحوذ فكرة ما - مهما كانت - على فنان الفكر والكلام اللامع، يمكنه أن يستخدم كل قوة موهبته في تطويرها ويقيم عليها مبنى يذهل بجمال وتناغم الاستنتاجات المنطقية من فكرة خاطئة في الأساس. لكن الجمهور، المنجرف بهذه البهجة، غير قادر على التعرف على هذه الكذبة الأساسية.
والفنان الخالق، المنجرف بإبداعه ومباهج معجبيه، يدخل شيئًا فشيئًا في دور النبي، المدعو لتجديد البشرية بفكرة جديدة وإرسال الدعاة المتحمسين - تلاميذه - إلى كل الزوايا.
إن عصرنا حافل بالتعاليم المبنية على مبادئ المادية المتطرفة، التي تنكر القوة الروحية في حياة الإنسان. تنقسم هذه التعاليم إلى العديد من الأنظمة والمذاهب المنفصلة تحت أسماء مختلفة (الوضعية، والطبيعية، واللأدرية، والنفعية، والاشتراكية المتطرفة، والفوضوية وغيرها)، وقد تطورت هذه التعاليم إلى بنية علمية وفنية، وانتشرت في أدب واسع النطاق، واكتسبت العديد من المعجبين المتحمسين، ولديها وسائل لا نهاية لها للدعاية من خلال الكلمة المطبوعة والمنطوقة وتسيطر شيئًا فشيئًا على عقول الجيل المتنامي.
وهذا يخلق الأساس لعدم الإيمان والانتقادات التافهة للكنيسة والعزلة التافهة عنها.
ولكن بعد أن ابتعدوا عن كنيستهم، التي ولدوا فيها، لا يستطيع الناس أن يتخلوا عن العديد من الأحاسيس والانطباعات عن مجتمعهم، التي ولّدتها وغذتها قرون من التعاليم المسيحية. تُظهر التجربة أنه حيث جفت جذور الإيمان، لا تزال هناك جذور الخرافات، التي غالبًا ما تكون ممزوجة بالإيمان الضحل في كل مكان. ويبقى هناك بعض الشعور بالروح في الحياة، وبعض الخوف من الخط الفاصل بين الروح والمادة. ومن ثم، فإن ما نلاحظه في كل مكان من قرننا، على غرار ما حدث في عصر تحلل الثقافة الوثنية الرومانية، هو البحث عن نوع من الإيمان: من ناحية، انتشار الخرافات، وأحيانًا البرية والوحشية، التي تخلق عبادة خاصة لأنفسهم، ومن ناحية أخرى، الرغبة في العثور على إجابة لاحتياجات الروح في المحمدية والبوذية؛ وأخيرًا، الرغبة في إنشاء دين جديد على مبادئ عقلانية، وإدراج قواعد أخلاقية مأخوذة من الإنجيل، بإلهام من الخيال، - دين الحب المسمى بالمسيحية النقية.
إنكار الكنيسة، وتدمير كل سياج إيمان الكنيسة ووحدة الكنيسة، يريد رسل هذه التعاليم أن يخلقوا بدلاً من الكنيسة نوعًا من الأخوة العالمية لأتباع المسيح الوهميين، الذين يذوبون في الحب - دون الإيمان بالمسيح. بعد أن أدانوا الكنيسة، التي فشلت لعدة قرون في تحقيق ملكوت الله على الأرض، فإنهم هم أنفسهم يحلمون بتحقيق ذلك من خلال تعليمهم، وإقامة الحب، والرضا العام، والمساواة دون رذيلة أو جريمة: ها هم يبشرون، الهدف الحقيقي لتعاليمنا هو تنفيذ مملكة المحبة والسلام على الأرض.
حلم باطل، وارتباك باطل لعقول البشر وقلوبهم. لا يمكن للدين أن يوجد بدون إيمان، وهذه المسيحية الجديدة الخيالية - بمن وبماذا تؤمن وبماذا، باستثناء الكلمة البشرية المسكينة، تؤكد وصاياها وتطلعها الحالم إلى مملكة الحب والحقيقة على الأرض؟ هذا التعليم يسير على الأرض ولا يحمل ما تعيش به كنيسة المسيح – الرغبة في السماء. في الكنيسة، هذا السعي ليس خاملا أو حالما، لأن له هدفا حيا، صورة حية للمسيح المخلص - الله الإنسان.
لا يمكن للإيمان أن يرتكز على تعليم واحد، مهما كان نقيًا وساميًا؛ لا يمكن التمسك بمجموعة واحدة من العقائد. قد يبشرون بالحياة، لكن لا حياة فيهم بعد. إن حياة الكنيسة المسيحية هي في شخص المسيح، الإله الإنسان، الذي فيه تجسد وظهر للإنسان كائن الإله المثالي الأزلي. لقد ظهر وامتلك روح الإنسان كلها وأظهر له الآب السماوي. لا يمكن للمسيحية أن توجد بدون المسيح، وعهد المسيح هو ألا يقيم على الأرض مملكة من هذا العالم، مملكة رضاء عالمي وازدهار وسلام: مملكته ليست من هذا العالم. في جوهر الوجود، وفقًا لشريعته، يتم وضع الفرح، ولكن ليس السعادة، ولا السلام، ولا الرفاهية المادية، ولكن بفرح الروح وخدمة القريب - التضحية التي تحمل نير المسيح، والصليب، ونعيم الفقراء بالروح والباكين، والتحرر من الخطيئة، والحياة الأبدية. من يريد أن يزيل كل هذا من المسيحية، فإنه يدمرها من جذورها، وأحلام الفكر المتكبر تقيمها مكان حقيقة المسيح الأبدية.
المؤسسات القديمة والأساطير القديمة والعادات القديمة شيء عظيم. يقدّرهم الناس كتابوت عهد أسلافهم. ولكن كما شهد التاريخ في كثير من الأحيان، وكما نرى في كثير من الأحيان اليوم، فإن الحكومات الشعبية لا تقدرها، وتعتبرها قمامة قديمة يجب التخلص منها في أقرب وقت ممكن. يتم التشهير بهم بلا رحمة، ويُسارعون إلى صبهم في أشكال جديدة ويُتوقع منهم أن يتم غرسهم على الفور بروح جديدة. لكن هذا التوقع نادرا ما يتحقق. المؤسسة القديمة ثمينة جدًا ولا يمكن استبدالها لأنها لم تُخترع، بل خلقتها الحياة، وخرجت من الحياة الماضية، من التاريخ، وتم تقديسها في الرأي العام بالسلطة التي يمنحها التاريخ و... التاريخ وحده. لا يمكن استبدال هذه السلطة بأي شيء آخر، لأن جذورها تكمن في ذلك الجزء من الوجود حيث تكون الروابط الأخلاقية أكثر ارتباطًا وتأكيدًا بعمق - أي في الجزء اللاواعي من الوجود.
ومن العبث أن يعتقد الآخرون أنه يمكن الاستعاضة عنه بوعي فكرة المؤسسة المستحدثة، التي يريدون تطعيمها في الفكر الشعبي؛ يمكن للأفراد فقط استيعاب مثل هذا الوعي بسرعة من خلال القوة العقلانية وإيجاد مصدر للإلهام والإيمان فيه. مثل هذا الوعي بعيد عن متناول الجماهير. وعندما يريدون تطعيمها من الخارج، فإنها تنكسر وتسحق وتتشوه بداخلها، مما يثير أفكارًا زائفة ورائعة. إن الجماهير لا تستوعب الفكرة إلا عن طريق الشعور المباشر، الذي يغذيها ويثبتها فقط التاريخ، الذي ينتقل من جيل إلى جيل، من جيل إلى جيل. من الممكن تدمير هذا التقليد، لكن من المستحيل استعادته بشكل تعسفي.
في أعماق المؤسسات القديمة، غالبًا ما تكمن فكرة صحيحة بعمق، تتدفق مباشرة من أسس روح الشعب، وعلى الرغم من أنه من الصعب أحيانًا التعرف على هذه الفكرة واستيعابها في ظل العديد من النموات والأغطية والأشكال الخارجية التي تلبسها، والتي فقدت معناها الأصلي في العالم الجديد، فإن الناس يفهمونها بالغريزة، وبالتالي يتمسكون بقوة بالمؤسسات بالأشكال المألوفة لديهم. إنه يقف لهم، مع كل القذائف، في بعض الأحيان قبيحة، ويبدو أنها لا معنى لها، لأنه يحمي غريزي حبة الحقيقة المخفية تحتها، ويحمي من التعدي التافه. هذه الحبة هي الأثمن لأنها عبرت عن الحاجة الأساسية للروح من خلال مؤسسة قديمة، فهي عكست الحقيقة المخبأة في أعماق الروح. إن الحاجات والأشكال التي تلبسها المؤسسة كلها فظة: الشكل الفج هو نتاج عادة فجة، وتصرف فج، وفقر خارجي، وظاهرة عابرة وعرضية. وعندما تتغير الأخلاق إلى الأفضل، يصبح الشكل روحانيا وشرفا.
دعونا نطهر الداخل ونرفع روح الشعب وننير الفكرة ونجعلها في الوعي، ثم يتفكك الشكل الخام من تلقاء نفسه ويفسح المجال لشكل آخر أكثر كمالا؛ سوف يصبح الخارج نقيًا وبسيطًا في حد ذاته.
لكن الإصلاحيين الشعبيين لا يريدون أن يعرفوا ذلك عندما يغضبون من سخطهم بسبب وقاحة الشكل وإساءة استخدام المؤسسات القديمة. بسبب الطقوس والأشكال، فإنهم ينسون جوهر المؤسسة ويستعدون لتدميرها بالكامل، ولا يرون فيها سوى الوقاحة والخرافات الطقسية. إنهم أنفسهم يعتقدون أنهم مروا به، واختبروه ويمكنهم الاستغناء عنه، لكنهم ينسون الملايين الذين يتوفر لهم هذا، وهم يعيشون ويتطورون روحيًا، فقط في هذه الطقوس الفظة. إذا كسرتها في أذهان الناس - والناس، الذين يعرفون ذلك فقط، سيفقدون مؤسسة بأكملها مع الطقوس، وسوف يفقدون، ربما إلى الأبد، الفرصة لفهم الفكرة التي وضعها أسلافهم مرة أخرى وإلباسها في شكل جديد. أليس من الأفضل أن يبدأ التحول من الداخل، أولاً لتنوير روح الشعب وتعميق الفكرة فيه وتنقية حياته الأخلاقية والعقلية وإثرائها؟ عندها تكون الفكرة قد حفظت، ولا يكون هناك عنف في حياة الناس، ويتحول الشكل الخام تلقائيا إلى شكل جديد.
يقول كارلايل: "إن الشيء العظيم هو الموجود، الحقيقي، ذلك الذي نشأ من هاوية النظرية والاحتمال التي لا نهاية لها، وتشكل ووقف بيننا كحقيقة نهائية لا جدال فيها، يعيش الناس ويتصرفون، ويعيشون ويتصرفون عليها. وليس عبثا أن يتمسك الناس بها بشدة وهي لا تزال قائمة، ويتركونها بكل هذا الأسى عندما تنهار وترحل. احذر، عد إلى رشدك، أيها المعجب المتحمس بالتغيير والتحول! هل فكرت فيما حدث؟ العرف يعني في حياة البشرية، كم هي رائعة كل معارفنا، كل ممارساتنا معلقة فوق هاوية المجهول التي لا نهاية لها، ولم يتم إنجازها - ووجودنا كله يشبه هاوية لا نهاية لها، يُرمى عبرها جسر العرف، طبقة رقيقة من الأرض، مطوية بعمل عمره قرون...
"هذا الجسر الترابي هو نظام عادات، طرق معينة للاعتقاد والفعل: بدونه، لن يكون هناك مجتمع. معه يلتصق؛ للأفضل أو للأسوأ - إنه موجود. في هذه العادات، في هذه العادات، هناك مدونة القوانين الحقيقية، الدستور الحقيقي للمجتمع؛ القانون الوحيد، وإن كان غير مكتوب، الذي لا يمكن التعرف عليه بأي حال من الأحوال، والذي لا يمكن عصيانه. ما نسميه قانونًا مكتوبًا، دستورًا، طريقة حكم - أليس كل هذا صورة مصغرة، مقتطفًا من نفس الكود غير المكتوب نعم هكذا يجب أن يكون القانون المكتوب وهذا ما يسعى دائما أن يكون، لكن ذلك لا يحدث أبدا، وفي هذا التناقض بداية صراع لا نهاية له...
لكن إذا شعرت في العرف بالكذب، وهذا الكذب يظلمك، فهل تتركه، هل تحترمه، هل يجب أن تهدمه؟ نعم، لا تحتملوا الأكاذيب وتدمروا الأكاذيب، لكن تذكروا بأي روح تهدمون: انظروا، لا بروح الكراهية والحقد، ولا بعنف الأنانية والثقة بالنفس، بل بنقاوة القلب، بغيرة مقدسة للحق، بحنان ورأفة. انظر، عند تدمير كذبة، ألا تستبدلها بكذبة جديدة، كذبك، والتي ستولد منها أكاذيب وأكاذيب جديدة؟ فإن كان كذلك فآخرتك شر من أولك..."
بسبب الحرية دارت معركة قديمة في عالم المؤسسات والعلاقات الإنسانية، لكن أين هذه الحرية إن لم تكن في النفس الإنسانية؟ من كل مكان، يحمل العقل السلاح ضد السلطات القديمة ويسعى إلى تدميرها، على ما يبدو من أجل الحرية، ولكن في الواقع من أجل وضع سلطات اللحظة الحالية، التي تم اختراعها حديثًا اليوم، في مكانها، ربما فقط حتى يتم استبدالها غدًا بسلطات جديدة. ينظر واعظ العقل والحرية المعاصر بازدراء إلى المؤمنين الأرثوذكس لأنهم متمسكون بالإيمان الذي قبلوه في الكنيسة من آبائهم وأجدادهم، ويظلون مخلصين للتقليد؛ ولكن هل طور من نفسه حقًا ما يعتبره آراءه الرئيسية حول الكنيسة والموضوعات الرئيسية للحياة الروحية؟ إنه يسخر من شعور رجل الكنيسة الموقر ويطلق عليه الخرافات. وهو نفسه يقف وراءه ما يسمى بالرأي العام ويربطه بالخوف الموقر: أليست هذه أعظم الخرافات؟ ماضينا عزيز علينا، ونحن نحترم التاريخ.
يضحك ويحتقر الماضي ويؤمن بالحاضر. ولكن كيف تكون عبادة الحاضر أفضل من مشاعرنا التي يسخر منها؟ يقولون لنا: تخلصوا من نير القانون، وكسروا قيود التقاليد القديمة، وستكونون أحرارًا... ولكن أي نوع من الحرية هو أنه في الوقت نفسه، عندما يرتفع الوضع الراهن إلينا كقانون ويقع علينا بنير أثقل من ذي قبل، عندما، بدلاً من الكتاب المقدس المعصوم والموحى به، والذي أُخذ منا، يقولون لنا أن نؤمن بعصمة رأي جماهير الشعب ويريدون منا أن نسمع في أغلبية الأصوات صوت الحق الذي لا يقبل الجدل والمعصوم!
ثالثا. الأوراق القديمة (من ساليت)
نتف الأوراق الجافة من الشجرة،
لن تستيقظ الطبيعة النائمة ،
لن تتصل خلال الثلوج والطقس السيئ،
خضرة الربيع، دفء الربيع!
سيأتي الوقت - سيموت دفء الربيع،
سوف تتدفق الحياة والقوة في العصائر المجمدة،
والورقة الذابلة سوف تسقط من تلقاء نفسها،
بمجرد أن تتفتح الورقة الطازجة على الفرع.
ثم الورقة القديمة تحت شعاع الشمس،
استشعار الحياة، وسوف يأتي إلى تخمير الربيع:
وفيه يتم التحضير لنمو جديد على الأرض،
سيجد جيل الشباب العصير الطازج فيه..
لم يأت الربيع بنية التخريب بغضب
ثمرة القرون الماضية والعمل في العالم الجديد:
إنه المصير العظيم الذي ينبغي خلقه وتحقيقه:
والذي يُهلِك هو صغير في ملكوت المسيح.
لا تكن مبدعًا عندما يتم قيادتك
لا يوجد سوى ازدراء فخور بالماضي.
لقد خلقت الروح القديم: ولن تجده إلا في القديم
أساس متين لخلق جديد.
الأنبياء والناموس سيكونون حق إلى الأبد،
في سطر واحد يكمن المعنى الأبدي،
وفي الحقيقة الجديدة فقط التي يجب أن تُكشف،
والذي كان له معنى عميق منذ العصور القديمة.
يتم تخزين أنقى الحبوب،
وينبت من خلال الغبار،
بحيث يكون تحت شعاع الشمس
لتتطور إلى شجرة عظيمة.
في الصحراء، المحروقة من حرارة النهار،
أينما سُمع صرخة الغرابيات،
تحت كومة من الحجارة الساخنة
الربيع الخفي الواهب للحياة
الماء واضح وبارد.
حيث تلاشى شعاع الشمس إلى الأبد
في هاوية قاع البحر البارد،
اللآلئ التي تتلألأ للعيون
تحت قشرة الحجر الخام
يتربص الماس الثمين.
لكن الملات يسحق طبقة بعد طبقة -
الماس المستخرج من الحجر .
أليس هكذا هو مقدر العالم؟
بإرادة سر العناية الإلهية،
الإغراءات والأكاذيب والأوهام؟
بحيث تكون عطية الماء الحي الرائعة،
إلى العالم في تيارات لا حدود لها،
في أوعية آثمة وهزيلة؟
شبكة الأكاذيب لا تغرق،
من الشر والموت انتصر
ولا يحجب أوعية الخطاة،
ولن يحجبها الظلام أبداً.
الأحمق فقط هو من يستطيع أن يكون لديه أفكار وأفكار واضحة حول كل شيء. إن أغلى المفاهيم التي يحتويها العقل البشري موجودة في أعماق الحقل، وفي الشفق؛ وحول هذه الأفكار المبهمة، التي لا نستطيع أن نربطها ببعضها البعض، تدور أفكار واضحة وتتوسع وتتطور وترتفع. إذا تم قطعنا عن هذه الخلفية، فلن يبقى في هذا العالم سوى أجهزة القياس الهندسية والحيوانات الذكية؛ حتى العلوم الدقيقة ستفقد عظمتها الحالية فيها، اعتمادًا على علاقتها الخفية بالحقائق اللانهائية الأخرى، التي نخمنها فقط والتي يبدو أننا نلمحها فقط في بعض الأحيان. المجهول هو أغلى ما يملكه الإنسان: فليس من قبيل الصدفة أن يعلم أفلاطون أن كل شيء في هذا العالم هو صورة ضعيفة للاقتصاد الأعلى.
بل يبدو أن التأثير الرئيسي للجمال الذي نراه هو إثارة فكرة الجمال الأسمى الذي لا نراه، والسحر الذي ينتجه، على سبيل المثال، الشعراء العظماء، لا يتكون كثيرًا من الصور التي يصورونها، بل في تلك الأصداء البعيدة التي أيقظوها فينا والتي تأتي من العالم غير المرئي.
حياة مفعمة بالشباب والرغبة والعاطفة، حياة مليئة بالمتعة، حياة تحت أشعة الشمس التي لا تنقطع، تغرق الإنسان في حلم لا يريد أن يفارقه - حلم مليء بالرؤى الساحرة والأحاسيس العذبة.
لكن هذا الحلم ينقطع يومًا ما بسبب الحزن والرعاية وخيبة الأمل وسقوط السعادة والحقيقة. تختفي الشمس، ويأتي الليل بكل مخاوف الليل.
ولكن في منتصف هذا الليل، في قبة السماء، تظهر الأجرام السماوية للنفس المضطربة، بجمالها الغامض، الذي لم تراه أو تشعر به في إشعاع الشمس. ثم يحتضن الغامض الروح المضطربة ويتواضعها، وترتفع نجوم الطفولة والشباب إلى المقدمة - بساطة الأحاسيس الأولى، والمداعبات والعهود من الحب الأبوي النزيه، والدروس المنسية من تقديس الله والواجب - كل ما، مع بداية الوجود، نشأ للإنسان منذ الأبد، وغذى، وعلم، وأضاء بدايات حياة الشباب. كان على النفس أن تغوص في ظلمة الليل لتنكشف لها أجرامها السماوية من أعماق الماضي.
يقول كاروس في عمله الشهير "في الروح" (النفس) إن مفتاح فهم جوهر الحياة الواعية للروح يكمن في منطقة اللاوعي. يستكشف في كتابه العلاقة المتبادلة بين الوعي واللاوعي في حياة الإنسان ويعبر عن العديد من الأفكار العميقة. "إن الإلهي فينا"، كما يقول، ما نسميه الروح، ليس شيئًا يتوقف مرة واحدة في لحظة معينة، ولكنه شيء يتحول باستمرار في عملية مستمرة من التطور والتدمير والتكوين الجديد؛ كل ظاهرة تحدث في الزمن هي استمرار أو تطور للماضي وتحتوي في داخلها على أمل المستقبل. تتحلل الحياة الواعية للإنسان إلى لحظات زمنية منفصلة، ولا تتوفر لها سوى فكرة غامضة عن وجوده في الماضي والمستقبل، في حين أن الدقيقة الحالية تراوغها، لأنها بمجرد ظهورها، تنتقل بالفعل إلى الماضي.
إن جلب كل هذه اللحظات إلى الوحدة، ووعي الحاضر، أي إيجاد نقطة صلبة حقيقية بين الحاضر والمستقبل، أمر ممكن فقط في منطقة اللاوعي، أي حيث لا يوجد وقت، ولكن هناك الخلود. إن الأساطير اليونانية القديمة المعروفة حول إبيميثيوس وبروميثيوس لها معنى عميق، ولم يكن من قبيل الصدفة أن ربطتهم الحكمة اليونانية بأعلى تطور للبشرية. إن الحياة العضوية كلها تذكرنا بهذين الجانبين المعاكسين للفكرة الإبداعية في منطقة اللاوعي. في عالم النبات وفي عالم الحيوان، كل دافع، كل شكل يجعلنا نعرف، عندما نفكر فيه، أن هناك شيئًا هنا يعيدنا إلى الماضي، إلى ما ظهر وكان موجودًا من قبل، ويتنبأ لنا بشيء سوف يتشكل ويظهر في المستقبل.
كلما تعمقنا في التفكير في خصائص الظواهر هذه، كلما زاد اقتناعنا بأن كل ما نسميه في الحياة الواعية ذاكرة، وتذكرًا، وكل شيء، على وجه الخصوص، ما نسميه البصيرة والمعرفة المسبقة، كل هذا لا يخدم إلا باعتباره أضعف انعكاس للوضوح والتصميم الذي تنكشف به خصائص الذاكرة والبصيرة هذه في الحياة اللاواعية.
يفحص عمل كاروس الحالات التي تنتقل فيها الحياة الواعية للروح، المعلقة، فجأة في بعض الأحيان إلى عالم اللاوعي. ويقول: «من اللافت للنظر، الظهور المفاجئ وغير الطوعي في روحنا لأفكار وصور اختفت منها منذ فترة طويلة، وكذلك اختفائها المفاجئ من وعينا، مع أنها محفوظة ومُلاحظة، مع ذلك، في أعماق النفس اللاواعية». الأفكار حول الأشخاص والأشياء والأماكن وما إلى ذلك، وحتى المشاعر والأحاسيس الخاصة الأخرى، تبدو أحيانًا لفترة طويلة وكأنها قد اختفت تمامًا، عندما تستيقظ فجأة وتنهض مرة أخرى بكل حيويتها، وبالتالي تثبت أنها لم تكن ضائعة حقًا. لقد كانت هناك بعض الحالات المدهشة للغاية التي امتد فيها الوعي بوضوح غير عادي إلى دائرة الحياة بأكملها بكل أفكارها.
هناك حالة معروفة من هذا النوع مع رجل إنجليزي تعرض للتأثيرات القوية للأفيون: ذات مرة، خلال فترة من الإثارة القوية، قبل بداية بلادة المشاعر الكاملة، تم تقديمه بشكل غير عادي صورة واضحة وكاملة عن حياته السابقة بأكملها بكل أفكارها وأحاسيسها. ويقولون إن الشيء نفسه حدث لفتاة عندما سقطت في الماء وغرقت، قبل أن تفقد الوعي تمامًا.
لا يقدم كاروس تفاصيل ولا يشير إلى أدلة الحالة المذكورة أعلاه: ولا شك أن الكثيرين سمعوا أيضًا قصصًا مماثلة بشكل غامض. ولكن هنا هي القصة الوحيدة المعروفة لنا، وهي قصة مثيرة للاهتمام وموثوقة تمامًا عن حدث مماثل من نفس الشخص الذي حدث معه ذلك.
حدث هذا للأدميرال الإنجليزي الشهير بوفورت، في بورتسموث، عندما انقلب قاربه في البحر في شبابه وذهب إلى القاع، ولا يعرف كيفية السباحة. تم إخراجه من الماء وبعد ذلك، وفقًا لإدانة الطبيب الشهير ولاستون، كتب قصة غريبة عن أحاسيسه. وهنا القصة في مجملها.
يقول واصفًا الظروف التي وقع فيها السقوط: "أنقل كل هذا إما من ذاكرة غامضة أو من قصص شهود؛ في الدقيقة الأولى، يكون الغريق نفسه مستغرقًا تمامًا في الشعور بموته والصراع بين الأمل واليأس. لكن ما حدث بعد ذلك، أستطيع أن أشهد عليه بكل وعي: لقد حدثت ثورة مفاجئة وغير عادية في روحي في تلك اللحظة، وظلت جميع ظروفها حتى يومنا هذا حية وحيوية في ذاكرتي كما لو أنها حدثت لي بالأمس. منذ لحظة كل شيء. توقفت الحركة بداخلي (وهذا ما أعتقد أنه نتيجة للاختناق التام)، وحل شعور هادئ بالهدوء التام محل جميع الأحاسيس المتمردة السابقة؛ ربما يمكن للمرء أن يطلق عليها حالة من اللامبالاة، ولكن لم يكن هناك خضوع ممل للقدر هنا، لأنه لم يكن هناك أدنى معاناة هنا، ولم يكن هناك أدنى فكرة عن الموت أو إمكانية الخلاص.
على العكس من ذلك، كان الشعور ممتعًا إلى حد ما، مثل تلك الحالة المملة ولكن الرضا التي تحدث قبل النوم بعد التعب الشديد. وهكذا تبلدت مشاعري، ولكن حدث شيء معاكس تمامًا لروحي. وانتعش نشاط الروح بدرجة تفوق أي وصف؛ بدأت الأفكار تظهر بعد الأفكار بهذه السرعة التي لا يستطيع أحد أن يصفها فحسب، بل يفهمها أيضًا، إلا إذا كان هو نفسه قد تعرض لحالة مماثلة. يمكنني الآن تتبع مسار هذه الأفكار إلى حد كبير، بدءًا من الحدث الذي حدث للتو، والحرج الذي كان سببه، والارتباك الذي نشأ عنه (رأيت شخصين يقفزان من على متن السفينة ورائي)، والتأثير الذي كان من المفترض أن يتركه على والدي الحنون، وإعلان الأخبار الرهيبة لجميع أفراد الأسرة؛ آلاف الظروف الأخرى المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بحياتي المنزلية: هذا ما كانت تتألف منه السلسلة الأولى من الأفكار.
ثم بدأت دائرة هذه الأفكار تتسع أكثر: ظهرت رحلتنا الأخيرة، أول رحلة مع الحطام الذي حدث، حياتي المدرسية، نجاحاتي، كل الأخطاء والغباء والمقالب، كل المغامرات والمشاريع الصغيرة في ذلك الوقت. وهكذا، أبعد وأبعد، كل حادثة من حياتي الماضية مرت عبر ذاكرتي بترتيب عكسي تدريجي، وليس في مخطط عام، كما هو موضح هنا، ولكن كصورة حية في جميع أصغر الميزات والتفاصيل. باختصار، مر تاريخ وجودي كله أمامي كما لو كان في بانوراما، وكل حدث فيه كان مرتبطًا بوعي الحقيقة أو الكذب أو التفكير في أسبابه وعواقبه؛ من المثير للدهشة أنه حتى أصغر الحقائق وأكثرها تافهًا، والتي نسيتها منذ فترة طويلة، تكاد تبعث من جديد في مخيلتي، علاوة على ذلك، مألوفة وحيوية كما لو أنها حدثت مؤخرًا. ألا يشير كل هذا إلى القوة اللامحدودة لذاكرتنا، ألا يتنبأ بأننا، بكل ملء هذه القوة، سوف نستيقظ في عالم آخر، وسنضطر إلى التفكير في حياتنا الماضية بكل امتلائها؟
ومن ناحية أخرى، ألا يبرر كل هذا الاعتقاد بأن الموت ليس سوى تغيير في وجودنا، وبالتالي لا يوجد فاصل حقيقي أو انقطاع فيه؟ مهما كان الأمر، فإن أحد الظروف الرائعة للغاية هو أن الأفكار التي لا تعد ولا تحصى والتي تومض في روحي، كل واحدة منها قد تحولت إلى الماضي. لقد نشأت على قواعد الإيمان. إن أفكاري حول الحياة المستقبلية والآمال والمخاوف المرتبطة بها لم تفقد أيًا من قوتها الأصلية، وفي أحيان أخرى كان مجرد احتمال الموت الوشيك يثير حماسًا رهيبًا في داخلي؛ ولكن في تلك اللحظة التي لا يمكن تفسيرها، عندما كنت مقتنعا تماما بأن الخط الذي يفصلني عن الأبدية قد تم تجاوزه بالفعل، لم تدخل روحي أي فكرة عن المستقبل، كنت مغمورة تماما في الماضي. كم من الوقت كنت مشغولًا بهذا التدفق من الأفكار، أو بالأحرى، في أي جزء من الوقت تم ضغطها جميعًا، لا أستطيع الآن أن أحدد بالضبط؛ ولكن، بلا شك، لم تمر حتى دقيقتين من لحظة اختناقي حتى اللحظة التي تم فيها إخراجي من الماء.
وعندما بدأت الحياة تعود، كان الشعور عكس ما كان عليه من قبل من جميع النواحي. فكرة واحدة بسيطة ولكنها غامضة - الفكرة المؤسفة التي مفادها أنني كنت أغرق - انجذبت إلى روحي بدلاً من الأفكار العديدة الواضحة والمحددة التي كانت تتدفق عبرها للتو. حزن عاجز، مثل كابوس، قمع كل أحاسيسي، ومنع تشكيل أي فكرة محددة، وكنت بالكاد مقتنعا بأنني على قيد الحياة حقا. أثناء الغرق، لم أشعر بأدنى ألم جسدي؛ والآن كان الألم المؤلم يعذب تكويني بأكمله: لم أواجه مثل هذه المعاناة بعد ذلك، على الرغم من حقيقة أنني أصيبت عدة مرات وخضعت في كثير من الأحيان لعمليات جراحية شديدة. ذات مرة اخترقت رصاصة رئتي: استلقيت لعدة ساعات في الليل على سطح السفينة، وأنزف من جروح أخرى، وفقدت الوعي أخيرًا في حالة إغماء. وبدون أدنى شك أن الجرح في الرئتين كان مميتاً، بالطبع، في لحظة الإغماء كان لدي شعور كامل بالموت.
لكن في تلك اللحظة لم أشعر بشيء مماثل لما كان يحدث في روحي عندما كنت أغرق؛ وعندما عدت إلى صوابي بعد الإغماء، وصلت على الفور إلى وعي واضح بحالتي الفعلية.
كلما تم تحديد السمات القبلية المميزة لكل دين بشكل أكثر وضوحًا في العقل، كلما اقتنع المرء بمدى المهمة البعيدة المنال والحالمة المتمثلة في توحيد الأديان في اتفاق واحد مصطنع بعيد المنال على عقيدة، في بداية التنازلات المتبادلة في أجزاء لا أهمية لها. إن ما هو أساسي في كل دين يصعب التعبير عنه أو اكتشافه على الورق أو في شكل معين. إن الشيء الأكثر أهمية والأكثر ثباتًا وثمينًا في معتقدات الكنيسة بعيد المنال، ولا يمكن تحديده، مثل مجموعة متنوعة من الضوء والظلال، مثل الشعور الذي يتكون من سلسلة لا نهاية لها من الأحاسيس والأفكار والانطباعات المتعاقبة. يرتبط الأمر الأكثر أهمية ويتشابك مع العديد من هذه الجذور الدقيقة مع الطبيعة العقلية لكل قبيلة ومع المبادئ العامة التي تطورت فيها النظرة الأخلاقية للعالم بحيث يستحيل فصل أحدهما عن الآخر.
يمكن للأشخاص من مختلف القبائل والكنائس المختلفة، في كثير من النواحي، عند الاجتماع في التواصل المتبادل، أن يشعروا بأنهم إخوة ويتصافحون مع بعضهم البعض؛ ولكن لكي يشعروا وكأنهم إخوة في كنيسة واحدة، متحدين في شركة الروح الدينية، ولهذا يحتاجون إلى العيش معًا لفترة طويلة، وفهم بعضهم البعض في وضع الحياة بأكمله والتشابك مع بعضهم البعض في الجذور الأعمق لأعماق روحهم. لذلك في بعض الأحيان يعتاد الألماني الذي عاش في روسيا لفترة طويلة دون وعي على الإيمان باللغة الروسية ويشعر بأنه في بيته في الكنيسة الروسية. ثم يأتي إلينا، فيصير واحدًا منا، ويكون تواصله معنا كاملاً روحيًا. لكن من المستحيل أن نتخيل أن هذا المجتمع أو ذاك من البروتستانت، الذي يقف بعيدًا عنا، ويحكم علينا عن طريق الأذن، يمكنه، من خلال كتاب أو اتفاق مجرد حول العقائد والطقوس، أن يتحد معنا في كنيسة واحدة في اتحاد عضوي ويصبح واحدًا معنا بالروح.
حتى الآن، لم ينجح أي اتحاد كنسي قائم على الاتفاق: عاجلاً أم آجلاً، تم اكتشاف البداية الخاطئة لمثل هذا الاتحاد، وكانت ثماره في كل مكان هي الزيادة ليس في الحب، بل في الاغتراب المتبادل أو حتى الكراهية.
حاشا لله أن يوبخ بعضنا البعض على إيماننا. دع الجميع يؤمنون بطريقتهم الخاصة، كما هو الأكثر ملاءمة لهم. لكن كل شخص لديه إيمان يشعر فيه بالأمان، ويحبه، ويحبه؛ ولا يسعك إلا أن تشعر عندما تقترب من إيمان آخر، ليس مشابهًا لإيمان آخر، وليس متعاطفًا، أن هذا ليس ما لدينا؛ الجو غير سار وبارد هنا؛ لا أريد أن أعيش هنا. دع العقل يتحدث بمنطق مجرد: فهم يصلون إلى نفس الإله. لا يمكن للشعور أن يتفق دائمًا مع هذا المنطق؛ في بعض الأحيان يبدو الأمر وكأنه في كنيسة غريبة وكأنهم يصلون إلى الله الخطأ.
سوف يضحك الكثيرون على هذا الشعور، وربما يطلقون عليه الخرافة والتعصب. عبثا. المشاعر ليست خادعة دائمًا؛ أحيانًا يكشف الحقيقة بشكل مباشر وحقيقي أكثر من الاستدلال.
في الكنيسة البروتستانتية، وفقا للمعتقد البروتستانتي، فإن الرجل الروسي بارد وغير سارة. علاوة على ذلك، إذا كان الإيمان عزيزا عليه مثل الحياة، فهو يشعر أن تسمية هذا الكنيسة خاصته هو نفس الموت من أجله. هذا هو الشعور الفوري. ولكن هناك العديد من الأسباب المعقولة لهذا الشعور. إليكم واحدة منها، وهي ملفتة للنظر بشكل خاص في وضوحها.
في الجدل اللاهوتي، في النزاعات بين الأديان، في ضمير كل شخص وكل قبيلة، إحدى الأسئلة الرئيسية هي مسألة الأفعال. ما هو الأهم – العمل أم الإيمان؟ ومن المعروف أن اللاهوت اللاتيني واللاهوت البروتستانتي ما زالا يتجادلان حول هذه القضية. لقد أوضح المرحوم خومياكوف في كتاباته اللاهوتية بشكل مثالي مدى خداع الصياغة المدرسية المطلقة لهذا السؤال. إن توحيد الإيمان مع الفعل، وكذلك تماهي الكلمة مع الفكر، والفعل مع الكلمة، هو مثال لا يمكن تحقيقه بالنسبة للطبيعة البشرية، كما أن كل شيء غير مشروط لا يمكن تحقيقه... وهو المثل الأعلى الذي يثير إلى الأبد النفس المؤمنة ويدينها إلى الأبد. الإيمان بدون أعمال ميت. الإيمان، على عكس الأفعال، يعذب الإنسان بوعي الأكاذيب الداخلية، ولكن في عالم المظهر الواسع الذي يحتضن الإنسان، وفي مواجهة الخلود اللامتناهي، ماذا يعني الفعل أو كل أنواع الأفعال بدون إيمان؟
أرني إيمانك بأعمالك – سؤال رهيب! ماذا يجب أن يجيب الشخص الواثق عندما يسأله الفاحص الذي يسعى إلى معرفة الحقيقة بالعمل؟ لنفترض أن البروتستانتي يسأل شخصًا أرثوذكسيًا مثل هذا السؤال. ماذا سيجيبه الأرثوذكس؟ سيكون عليك أن تضع رأسك للأسفل. يشعر المرء أنه لا يوجد شيء يمكن إظهاره، وأن كل شيء لم يتم ترتيبه، ولم يتم البدء في كل شيء، وكل شيء مغطى بالركام. لكن بعد دقيقة يمكنك أن ترفع رأسك وتقول: نحن خطاة وليس هناك ما يظهر لنا، لكنك لست صالحًا أيضًا. لكن تعال إلينا بنفسك، وعش معنا: وسوف ترى إيماننا، وتشعر بمشاعرنا، وربما تقع في حبنا. وسوف ترى بنفسك ما هي أعمالنا. بعد مثل هذه الإجابة، سيتركنا تسعة وتسعون من أصل مائة بابتسامة ازدراء. في جوهر الأمر، بيت القصيد هو أننا لا نعرف كيف نظهر أعمالنا ضد الإيمان، ولا نجرؤ.
ويظهرون. وهم يعرفون كيف يظهرون، ولكي يقولوا الحقيقة، لديهم ما يظهرونه، بترتيب مثالي - الشؤون والمؤسسات التي تم إنشاؤها والحفاظ عليها وتعزيزها على مر القرون. تقول الكنيسة الكاثوليكية: "انظروا، ما قصدته وما أعنيه في حياة المجتمع الذي يسمع لي ويخدمني، ما خلقته وما أمسك به. هنا أعمال المحبة، هنا أعمال الإيمان، هنا أعمال الرسالة، هنا مآثر الاستشهاد، هنا أفواج المؤمنين، كرجل واحد، أرسله إلى أقاصي الكون. أليس من الواضح أن النعمة تثبت معي وفينا من البداية إلى الآن يوم؟"
تقول الكنيسة البروتستانتية: "انظروا، أنا لا أتسامح مع الأكاذيب والخداع والخرافات. أنا أجعل الأفعال متوافقة والعقل متفقًا مع الإيمان. بالإيمان لقد قدست العمل والعلاقات اليومية والحياة الأسرية، وبالإيمان أقضي على الكسل والخرافات، وأقيم الصدق والعدالة والنظام العام. أقوم بالتدريس كل يوم، وتدريسي القريب من الحياة، يعلّم أجيالًا بأكملها على عادة العمل الصادق والأخلاق الحميدة. الإنسانية مدعوة إلى التجدد من خلال تعليمي - في الفضيلة وفي الحقيقة أنا مدعو للقضاء بالسيف على الأقوال والأفعال، وعلى الفساد والنفاق في كل مكان. أليس من الواضح أن قوة الله معي، لأن لدي الرؤية الحقيقية للدين؟
لا يزال البروتستانت يتجادلون مع الكاثوليك حول المعنى العقائدي للمسألة فيما يتعلق بالإيمان. لكن على الرغم من التناقض التام للآراء اللاهوتية حول هذا الموضوع، فإن كلاهما يضع الأمر على رأس دينه. فقط بين اللاتينيين يكون الفعل بمثابة التبرير والتكفير والشهادة للنعمة. اللوثريون، من ناحية أخرى، ينظرون إلى الأعمال التجارية، وفيما يتعلق بالأعمال التجارية، إلى الدين نفسه، من وجهة نظر عملية. وكأن الأمر يتحول إلى الهدف الذي من أجله يوجد الدين، ويصبح محكًا تُختبر عليه الحقيقة الدينية والكنسية، وهذه هي النقطة التي ينحرف فيها فكرنا الديني، أكثر من أي فكر آخر، عن الفكر الديني البروتستانتي. ولا شك أن وجهة النظر المعبر عنها الآن لا تشكل موقفا عقائديا في الكنيسة اللوثرية، ولكنها تتخلل كل تعاليمها. مما لا شك فيه أن هناك جانبًا عمليًا مهمًا جدًا للحياة هنا، ولهذا العالم؛ ولهذا السبب يكون الكثيرون، حتى بيننا، على استعداد أحيانًا لاعتبار الكنيسة البروتستانتية نموذجًا ومثلًا أعلى لكنيستنا.
لكن الإنسان الروسي، في أعماق روحه المؤمنة، لن يقبل أبداً مثل هذا الرأي. التقوى نافعة لكل شيء وبحسب الكلمة الرسولية. ولكن هذا ليس إلا أحد مستلزمات التقوى الطبيعية. يعرف الشخص الروسي ما لا يقل عن أي شخص آخر أنه يجب على المرء أن يعيش بالإيمان، ويشعر بمدى قلة تشابه حياته بالإيمان؛ لكنه لا يضع جوهر إيمانه وهدفه في الحياة العملية، بل في الخلاص الروحي، وبمحبة اتحاد الكنيسة يسعى إلى احتضان الجميع - من الرجل الصالح الذي يعيش بالإيمان إلى ذلك اللص الذي رغم أعماله غفر له في دقيقة واحدة.
لا يتم التعبير عن هذا الأساس العملي للبروتستانتية بشكل أكثر وضوحًا في الكنيسة الأنجليكانية وفي روح النظرة الدينية للأمة الإنجليزية. وهو ينسجم مع شخصية الأمة التي تطورت في تاريخها، وهي توجيه الفكر والنشاط في كل مكان نحو الأهداف العملية، وتحقيق النجاح بإصرار وثبات، واختيار الطرق والأساليب التي تؤدي إلى النجاح بشكل أقرب وأكثر يقينًا في كل شيء. كان على هذه الرغبة الطبيعية أن تبحث عن أساس أخلاقي لنفسها، وأن تطور نظرية أخلاقية لنفسها؛ وليس من المستغرب أن تجد المبادئ الأخلاقية إقرارًا لنفسها في وجهة نظر دينية تتوافق مع شخصية معينة. لا شك أن الدين يقدس المبدأ الأخلاقي للنشاط، ويعلم كيفية العيش والتصرف على الأرض، ويتطلب العمل الجاد والصدق والحقيقة. لا يسع المرء إلا أن يتفق مع هذا الموقف. لكن من هذا الموقف، فإن النظرة العملية للدين تذهب مباشرة إلى السؤال: ما هو نوع الدين الذي يملكه من يعيش في الكسل، وغير أمين ومخادع، ومنحرف، وغير منظم، ولا يعرف كيف يعيل نفسه؟
مثل هذا الشخص وثني، وليس مسيحيا؛ فقط المسيحي الذي يحيا بحسب الناموس ويظهر في نفسه قوة الناموس المسيحي.
ويبدو أن المنطق صحيح منطقيا. ولكن من ليس لديه سؤال في روحه: ماذا عن العشارين والزناة في العالم وفي الكنيسة، أولئك الذين، بحسب كلمة المسيح، غالباً ما يسبقون أبرار الكنيسة في ملكوت الله؟
بالطبع، سيكون من الغريب الافتراض أن مثل هذه النظرة للدين تشكل صيغة إيجابية لإيمان الكنيسة في إنجلترا. مثل هذه الصيغة ستكون إنكارًا واضحًا لتعاليم الإنجيل.
لكن هذه هي على وجه التحديد روح الرأي الديني بين أكثر ممثلي ما يسمى "المؤسسة الكنسية الوطنية" ضميرًا وحماسًا، الذين يدافعون عن الكنيسة الأنجليكانية ويشيدون بها باعتبارها المعقل الأول للدولة - حصن الدولة - وباعتبارها التعبير الرئيسي عن الروح الوطنية. في الأدب الإنجليزي، الروحي والعلماني، يتم التعبير عن هذا الرأي أحيانًا بأشكال حادة للغاية، بكلمات يتوقف أمامها فكر القارئ الروسي بالحيرة، على غرار الرعب.
هناك مقالة رائعة لعمقها وعمق تفكيرها، كتبها رجل كان من الواضح أنه مؤمن، ومكرس بعمق وحماس لكنيسته. وهذا ما يقال هنا بالمناسبة عن الدين.
"من الواضح أن بعض الأديان غير مواتية للحس بالواجب العام. والبعض الآخر لا علاقة له به، ومن بين الأديان التي تفضله (وهي، إلى حد أكبر أو أقل، جميع أشكال الإيمان المسيحي)، بعضها يؤثر عليه بطريقة خاصة، والبعض الآخر بقوة أقل. ويمكن القول أن تلك الديانات التي تهيمن فيها صورة المشرع الحكيم والقوي على الجميع هي الأقوى بهذا المعنى. فوجوده الشخصي لا يمكن للعقل البشري البحث عنه؛ لكنه خلق العالم مثل العالم، لقد خلقه لجنس من الناس الذين يتسمون بالحكمة والحزم والشجاعة في الروح والمستقر؛ ولأولئك الذين ليسوا مجانين وليسوا جبناء ولا يفضلون المجانين والجبناء حقًا، يعرفون تمامًا ما يحتاجون إليه، ويستخدمون كل الوسائل القانونية لتحقيق ذلك بإصرار. إن هذا الدين أو ذاك يشكل القناعة الصامتة ولكن العميقة الجذور للأمة الإنجليزية، في أفضل ممثليها وأكثرهم احترامًا.
إنهم يمثلون السندان الذي تم ضرب العديد من المطارق عليه بالفعل، وسوف يتم ضرب المزيد، بغض النظر عن أي متحمسين أو حالمين بالإنسانية. (ستيفن. الحرية، المساواة، الأخوة). هذا هو مفهوم الدين الذي يمكن للبروتستانتي الأنجليكاني الواثق أن يصل إليه. تحتوي الكلمات المكتوبة بشكل أساسي على تحريف مباشر لكلمة الإنجيل؛ يبدو أنهم يقولون: طوبى للأقوياء والمقتدرين في العمل: فالملكوت لهم. نعم نقول ملكوت الأرض وليس ملكوت السماوات. المؤلف لا يبدي هذا التحفظ، لكنه لا يميز بين الأرضي والسماوي. يا لها من عقيدة فظيعة، يا لها من عقيدة يائسة!
كان لهذا المزاج من الفكر الديني بلا شك أهمية عملية كبيرة في البلدان البروتستانتية، وخاصة في إنجلترا، وبهذا المعنى لا يسع المرء إلا أن يتفق على أن البروتستانتية كانت محركًا قويًا ومفيدًا للتنمية الاجتماعية بين تلك القبائل التي تتوافق مع طبيعتها والتي قبلتها. لكن أليس من الواضح، في الوقت نفسه، أن بعض القبائل، بطبيعتها، لا تستطيع قبولها والخضوع لها، لأنها على وجه التحديد في هذه النظرة للبروتستانتية لا تشعر بمبدأ ديني حيوي، ولا ترى الوحدة، بل انقسامًا في الوعي الديني، وليست حقيقة حية، بل بناء الفكر والإغواء.
"ويل للضعفاء والساقطين! ويل للمهزومين!" بالطبع، هذه حقيقة ثابتة في هذه الحياة، وقاعدة الحكمة الدنيوية تقول للجميع: حارب واكتسب القوة واحتفظ بالقوة داخل نفسك إذا كنت تريد أن تعيش؛ لا يوجد مكان في العالم للضعفاء. لكن إعطاء هذه القاعدة قوة غير مشروطة، كما لو كانت قوة عقائدية بالمعنى الديني، هو ما لا تقبله روحنا، تمامًا كما لا تقبل التعاليم الكالفينية الرهيبة، الشبيهة بالبروتستانتية، بأن البعض مدعو من الأبدية إلى الفضيلة، إلى المجد، إلى الخلاص والنعيم، بينما يُدان الآخرون من الأبدية، وبغض النظر عما يفعلونه في الحياة، فإن كل شيء يجرهم إلى هاوية اليأس والعذاب الأبدي.
إنه لأمر مخيف أن نقرأ كتابًا إنجليزًا آخرين يتردد فيهم صدى هذه السلسلة من البروتستانتية الأنجليكانية بقوة خاصة. في كارلايل، على سبيل المثال، تصل عبادة قوة وموهبة الفائز وازدراء المهزوم إلى حد الشفقة الحماسية. بالتأمل في أبطاله، الأشخاص الأقوياء، فهو يكرم تجسيد الإلهية فيهم ويتحدث بروح الدعابة الخادعة عن هؤلاء الضعفاء والمؤسفين، الخرقاء والساقطين، الذين سحقتهم المركبة المنتصرة. يجسد بطله فكرة النور والنظام، في ظلام وفوضى الفوضى الكونية؛ بطله يبني عالمه الخاص؛ وكل من يقابله في الطريق ولا يعرف كيف يخضع له، ويخدمه، وليس لديه القوة للتغلب عليه، يموت بكرامة وصلاح. تأسر موهبة كارلايل الهائلة القارئ، لكن من الصعب قراءة قصائده التاريخية ومعرفة عدد المرات التي يستخدم فيها اسم الله عبثًا في صراع الأقوياء مع الضعفاء.
من بين الوثنيين في الفترة الكلاسيكية ومن بين أولئك الذين كانوا بالقرب من العربة المنتصرة، كان هناك أحيانًا مهرج كان من المفترض أن يلاحق بنكاته ليس المهزوم، بل الفائز نفسه.
وأصعب ما يمكن قراءته هو فرويد، مؤرخ الإصلاح الإنجليزي الشهير والممثل الأبرز للمبادئ الوطنية الإنجليزية بين المؤرخين في الكنيسة وفي السياسة. كارلايل شاعر على الأقل. لكن فرويد يتحدث بلهجة هادئة للمؤرخ، ويحب الديالكتيك - وليس هناك فوضى لا يبررها بجدلياته لصالح فكرته المفضلة؛ وليس هناك نفاق لا يبنيه على الحقيقة، ويثبت حقيقة الإصلاح وأبرز شخصياته. إنه يقف بشكل لا يتزعزع، بشكل متعصب، على أسس الأرثوذكسية الأنجليكانية، وأساسه الرئيسي هو الوعي بالواجب العام، المكرس لفكرة الدولة والقانون، والسعي الذي لا يرحم للرذيلة والجريمة والكسل وكل ما يسمى خيانة الواجب.
كل هذا جميل في شؤون الإنسان؛ ولكن كيف يكون الحال عند وضع مثل هذه القاعدة كأساس وهدف لوجهة نظر دينية إذا كنت تعتقد أن كل كلمة من هذه الكلمات المقدسة - الواجب والقانون والرذيلة والجريمة - تحظى بأهمية خاصة من قبل كل طرف في كل لحظة، وما يسمى بين الناس اليوم الحقيقة والشجاعة، والتي يتم إعدامهم من أجلها غدا كما كذبة وجريمة. لم يعد هناك مكان للرحمة والرحمة في معتقدات فرويد: كيف يمكن التوفيق بين الرحمة والسخط على ما يعتبر رذيلة أو جريمة أو انتهاكًا للقانون؟ في إشارة إلى عمليات الإعدام الرهيبة التي تعرض لها الأبرياء، وكذلك المذنبون، في كثير من الأحيان في ذلك الوقت، يقول القاضي الصارم للشؤون الإنسانية عن شعبه: "إن الإنجليز شعب صارم وقاس، فهم لا يعرفون الرحمة حيث لا يوجد سبب مشروع للسماح بالرحمة؛ على العكس من ذلك، فإنهم مملوءون بالرعب المقدس والرهيب من الجريمة - شعور، عندما يتطور في الروح، يصلب بالضرورة ويشكل شخصية حديدية.
الشخص ذو الطبع الصارم لا يميل إلى الحنان إلا عندما لا يزال هناك مكان للخير في وسط الشر، وما زال الخير يحارب الشر؛ ولكن في ظل الفساد الكامل والشر، لا يمكن تصور أي شفقة؛ وهذا ممكن فقط عندما نخلط الجريمة مع سوء الحظ في قلوبنا.
ما هو الازدراء الذي يجب أن يشعر به المؤلف تجاه شخص روسي لديه حقًا مثل هذا الارتباك في روحه والذي منذ زمن سحيق يصف المجرم بأنه مؤسف.
كما أن الشخصية الشخصية، مثل شخصية القبيلة، كذلك فإن شخصية كل كنيسة، فيما يتعلق بالقبيلة التي تبنتها، لها مزاياها وعيوبها. أصبحت مزايا البروتستانتية واضحة بما فيه الكفاية في تاريخ القبائل الجرمانية والأنجلوسكسونية. خلقت الروح البيوريتانية بريطانيا الحالية. قادت البداية البروتستانتية ألمانيا إلى القوة والانضباط والوحدة. لكن على الجانب الآخر هناك عيوب وتطلعات للوعي الذاتي الديني لا يمكننا التعاطف معها. البروتستانتية - مثل أي قوة روحية - عرضة للسقوط على وجه التحديد فيما تضع فيه أسسها الروحية الأساسية. في سعيه إلى الحقيقة المطلقة، وتنقية الإيمان، وتنفيذ الإيمان في الحياة، فهو يميل جدًا إلى الإيمان بحقيقته الخاصة والانجراف إلى حد العبادة الفخورة لحقيقته الخاصة وإلى حد ازدراء اعتقاد شخص آخر، والذي يتم تحديده مع الكذب. ومن هنا، من ناحية، هناك خطر الوقوع في الرياء والكبرياء الفريسي.
وبالفعل، تُسمع أصوات كثيرة من العالم البروتستانتي، الذين يدركون بمرارة أن النفاق هو وباء اللوثرية الصارمة. من ناحية أخرى، بعد أن بدأت بخطبة حول التسامح، حول حرية الفكر والمعتقد، أظهرت البروتستانتية في تطورها الإضافي ميلاً نحو التعصب من نوع خاص، نحو تعصب العقل الفخور والبر الواثق من نفسه على جميع أنواع المعتقدات الأخرى. تعامل البروتستانتية الصارمة بازدراء أي اعتقاد يبدو لها نجسًا وغير روحاني ومليء بالخرافات والطقوس الخارجية، وكل ما تخلصت منه بنفسها كعبيد، كملابس أطفال، كإكسسوار للجهل. بعد أن خلق لنفسه مدونة من المعتقدات والطقوس، فهو يعتبر اعترافه هو اعتراف المختارين، المستنير والعقلاني، ويميل إلى اعتبار كل أولئك الذين يلتزمون بالكنيسة القديمة أشخاصًا من نوع أدنى، غير قادرين على الارتقاء إلى الفهم الحقيقي. ربما يتم التعبير عن هذا الموقف الازدراء تجاه المعتقدات الأخرى دون وعي في البروتستانتية؛ ولكنه ملحوظ جدًا بالنسبة لأولئك الذين ينتمون إلى الديانات الأخرى.
لا يوجد دين خالي من النزعة إلى التعصب. ولكن من المضحك أن نسمع عندما يأتي اللوثريون إلينا باتهامات بالتعصب. في بلدنا، مع التسامح مع أي معتقد متأصل في شخصيتنا الوطنية، هناك بالطبع حالات معزولة من التفرد وتضييق وجهات نظر الكنيسة، ولكن لم يكن هناك أبدًا ولا يمكن أن يكون هناك أي شيء مثل الازدراء الذي ينظر به اللوثري الصارم إلى ما هو غير مفهوم بالنسبة له، ولكن بالنسبة لنا، مليئة بالأهمية الروحية العميقة، التي تنتمي إلى كنيستنا وخصائص معتقدنا.
ليس هناك ما هو أكثر وضوحًا مما هو عليه في الكنيسة، الفرق بين الروح العامة وعقلية الأنجلوسكسونية، وعلى سبيل المثال، القبيلة الروسية. في الكنيسة الإنجليزية، بقوة أكبر من أي مكان آخر، لدى الشخص الروسي هذه الفكرة: هناك الكثير من الخير هنا، ولكن مع ذلك، كم أنا سعيد لأنني ولدت وأعيش في روسيا. في كنيستنا يمكنك أن تنسى كل الطبقات والفروق الاجتماعية، وتتخلى عن مكانتك الدنيوية، وتندمج تمامًا مع جماعة الشعب، في وجه الله. تم إنشاء كنيستنا في الغالب بأموال عامة، لذلك من المستحيل التمييز بين الروبل والبنس؛ وفي كل الأحوال فإن كنيستنا قضية وطنية وملكية وطنية. هذا هو السبب في أنها عزيزة علينا جميعًا مرتين ، لأنه عند دخولها يشعر المتسول الأخير تمامًا بنفس الطريقة التي يشعر بها النبيل الأول بأن هذه هي كنيسته. الكنيسة هي المكان الوحيد (يا لها من نعمة أن لدينا مثل هذا المكان!) حيث لن يسأل أحد آخر رجل فقير يرتدي الخرق: لماذا أتيت إلى هنا ومن أنت؟ حيث لا يستطيع الغني أن يقول للفقراء: مكانك ليس بجواري، بل خلفي.
هنا، اذهب إلى الكنيسة، وانظر إلى اجتماع الكنيسة. إنه موقر، وربما مهيب؛ ولكنه تجمع من السيدات والسادة، ولكل منهم مكانه الخاص المخصص له بشكل خاص؛ والأغنياء والنبلاء في حيهم لديهم أماكن منفصلة ومزينة مثل الصناديق. هل من الممكن، بالنظر من الخارج، مقاومة فكرة أن اجتماع الكنيسة هنا هو مجرد تعديل للاجتماع العام وأن هناك مكانًا فيه فقط لمن يسمون "الأشخاص المحترمين" في المجتمع؟ يصلي الجميع وفقًا لكتبهم الخاصة، ولكن كما أن كل شخص لديه كتابه الخاص بين يديه، فمن الواضح أن الجميع يريدون أن يكونوا أمام الله بمفردهم، دون أن يفقدوا فرديتهم.
يقولون أنه في آخر 20 - 30 عاما، حدث تغيير ملحوظ في هذا الصدد: الأماكن في الكنائس مفتوحة في الغالب، أي أنها ليست مسيجة بإحكام، وأصبح الوصول إليها أكثر حرية من ذي قبل؛ وفي الماضي، وخاصة في المحافظات، كانت الأماكن في الكنائس تُرتّب في منصات مغلقة أو منفصلة، ليتمكن صاحب كل مكان من الصلاة بهدوء، بمفرده، دون أن يحرج من أي قرب. كم ينعكس بوضوح في ترتيب الكنيسة هذا تاريخ المجتمع الإقطاعي المحلي وتاريخ إصلاح الكنيسة المحلية ذاته! يشكل النبلاء والنبلاء كل شيء ويقودون كل شيء، لأنهم يمتلكون كل شيء ويجذبون الجميع لأنفسهم. يجب شراء كل شيء أو أخذه بالمعركة، حتى الحق في الحصول على مكان في الكنيسة. الكهنوت في حد ذاته هو حق من نوع معين، وهو مشمول في الثمن.
تشكل الأماكن الرعوية، التي لها الحق في الحصول على دخل أو راتب معين، في إنجلترا ملكية حقوق تراثية، ورعاية، واختيار المكان هو ملك إما لأصحاب الأراضي الخاصة أو التاج، ولا يرجع ذلك إلى ملكية الدولة بقدر ما يرجع إلى الملكية الإقطاعية. ولهذا السبب فإن الراعي، بين الشعب، المعين بشكل مستقل عن الشعب ومستقل عن الشعب لإعالته، يظهر بين الشعب أيضًا في شكل أمير معين من فوق. إن المنصب الكنسي هو، قبل كل شيء، امتياز وذخر؛ ومن العار أن نقول: هذا العقار موضوع للمساومة. يمكن تأجير أماكن رؤساء الكهنة (شاغلي المناصب) مقابل سعر معين، على أساس رسملة الدخل، كما يتم تأجير أماكن المحامين وكتاب العدل والسماسرة وما شابه ذلك.
في أي صحيفة إنجليزية، في القسم الخاص بالإعلانات لما يسمى بالتفضيلات، ستجد عددًا من العروض لشراء مكان كاهن، مع أوصاف عناصر الدخل: يتم مدح المكان بوسائل الراحة للحياة، والمنزل، والموقع موصوف، والدخل محدد، ويتم عرض السعر مع التحذير من أن شاغل الوظيفة الحالي كبير في السن، سنة كذا وكذا، وربما لن يتمتع بمنصبه لفترة طويلة. للمفاوضات، يشار إلى الاتصال في مكان ما. في لندن، حتى يتم نشر مجلة خاصة ("مسجل تفضيلات الكنيسة")، مع وصف تفصيلي لجميع المقالات والأرض والدخل لكل مكان للمعلومات وحساب أولئك الذين يرغبون في الحصول عليها بمبلغ معين.
ويقولون إنه من المفيد بالمعنى السياسي أن لا يتم الحصول على كل حق، شخصي أو عام، إلا عن طريق المعركة. ربما أي شيء آخر، ولكن ليس الحق في الصلاة العامة في الكنيسة. وليس من المستغرب أن الضمير العام لا يمكن أن يكون راضيا عن مثل هذه البنية الكنسية وأن إنجلترا - بلد كنيسة الدولة المؤسسة، البلد الكلاسيكي للاهوت المتعلم والنقاش حول الإيمان - أصبحت، منذ الإصلاح، بلد المنشقين من جميع الأنواع. بدأت الحاجة الدينية والصلاة لجماهير الشعب، التي لم تجد مكانًا أو رضاًا في الكنيسة القائمة، في البحث عن نتيجة في اجتماعات الكنيسة القانونية الذاتية المجانية وفي مختلف الطوائف. إن تقسيم طقوس الكنيسة هنا باهظ بين سكان بلدة تافهة. تنقسم الكنيسة الأكثر رسوخًا إلى ثلاثة أحزاب، وعادةً ما يكون لأنصار كل منهم (ما يسمى بالكنائس العالية والمنخفضة والعريضة) كنيسة خاصة بهم ولا يذهبون إلى كنيسة شخص آخر.
في قرية صغيرة، حيث لا يوجد أكثر من خمسمائة من المقيمين الدائمين، غالبا ما تكون هناك ثلاث كنائس إنجليزية، بالإضافة إلى ذلك، ثلاث كنائس ميثودية من ثلاث طوائف مختلفة، والتي تختلف في التفاصيل الدقيقة والمتقلبة للغاية، ترفض التواصل مع بعضها البعض. كنيسة منفصلة - للميثوديين الأصليين أو الويسليين، ثم للأبرشيين، ثم لما يسمى بمسيحيي الكتاب المقدس: هؤلاء الأخيرون هم نفس الميثوديين، لكنهم انفصلوا منذ عدة سنوات فقط لأنهم يعتقدون، في خلاف مع الآخرين، أنه من المستحيل أن يكون هناك أشخاص متزوجون في رتبة مبشري الكنيسة. هذا هو عدد الكنائس - والعاصمة، والكنائس الجميلة والواسعة - في قرية واحدة! تتميز كل هذه الطوائف والمجالس بخصائص معتقداتها، وأحيانا تكون خفية للغاية ومتقلبة، أو برية تماما؛ ولكن، بصرف النظر عن الاختلافات العقائدية، فإن الجميع يعبرون عن نفس الرغبة في كنيسة حرة شعبية، وكثير منهم مشبعون بكراهية مريرة للكنيسة المؤسسة ووزرائها.
بالإضافة إلى الطوائف الفردية، في خضم الكنيسة المنشأة نفسها، تم تشكيل حزب كبير منذ فترة طويلة باسم اتصال الكنيسة الحرة - حركة الكنيسة الحرة. يستخدم الأفراد والمجتمعات الفردية وسائلهم لتزويد عامة الناس بفرصة المشاركة في العبادة: ولهذا يتعين عليهم بناء كنائس منفصلة أو استئجار أماكن منفصلة، ومسارح، وحظائر، وقاعات، وما شابه ذلك. وقد أنتجت هذه الحركة برمتها بالفعل رد فعل ملموسًا في عادات الكنيسة المؤسسة نفسها، مما جعلها تفتح أبوابها على نطاق أوسع. لكن أليس غريبًا أننا هنا يجب أن نأخذ بالمعركة ما كان منذ البداية حرًا كالهواء الذي نتنفسه؟
كم مرة يحدث هنا في روسيا أن نسمع خطبًا غريبة عن كنيستنا من أشخاص كانوا في الخارج، أو قرأوا كتبًا أجنبية، أو يحبون الحكم بشكل متلبس من خلال صوت شخص آخر، أو ببساطة من أشخاص ساذجين منجرفين بفكرة مثالية تتجاهل الواقع. هؤلاء الناس لا يجدون قدرًا من الثناء على الكنيسة الأنجليكانية أو الألمانية ورجال الدين الأنجليكانيين، ولا يجدون قدرًا من الإدانة لكنيستنا ورجال ديننا. إذا صدقتهم، كل شيء هناك هو نشاط حي، بينما هنا لدينا جيفة ووقاحة ونوم. هناك أشياء تجري هناك، ولكن لدينا طقوس عارية وتقاعس عن العمل. لا عجب أن الكثير من الناس يقولون هذا. هناك مثل بين الناس أنهم يقابلون الشخص من لباسه. يقولون: يرافقونك حسب عقلك؛ ولكن من أجل التعرف على العقل والشعور بالروح، عليك أن تنظر عن كثب وتتعامل مع أفكارك، ولكن ليس من الصعب الحكم من خلال الفستان. ستشكل انطباعًا جاهزًا لنفسك، وبعد ذلك ستبقى معه. علاوة على ذلك، هناك العديد من الأشخاص الذين أول شيء، والقرار الأول والأخير للانطباع، هو التحسين الخارجي، والأخلاق، والبراعة، والنظافة، والاحترام.
في هذا الصدد، بالطبع، هناك شيء يستحق الإعجاب به، على الأقل في الكنيسة الإنجليزية، وفي بعض الأحيان هناك شيء نحزن عليه في كنيسةنا. من منا لم يصادف أن يلتقي بشخص علماني، وأحيانًا، للأسف، رجل دين كان في الخارج، يشيد بشدة بالبساطة المحلية للكنيسة ويدين عزيزنا "بسبب عدم النضج". قد يكون من المحزن الاستماع إلى مثل هذه الخطب، تمامًا كما يكون من المحزن رؤية ابن يعود، بعد أن عاش في دائرة عصرية، وسط كل تعقيدات الحياة الحضرية، إلى القرية التي قضى فيها طفولته ذات يوم، وينظر بازدراء إلى المناطق المحيطة المتواضعة وإلى عادات عائلته البسيطة، وربما الوقحة.
من المثير للدهشة أننا نميل بطبيعتنا إلى الانجراف في المقام الأول إلى الشكل الجميل والتنظيم والتصميم الخارجي لأي مادة. ومن هنا شغفنا بالتقليد، ولننقل إلى أرضنا تلك المؤسسات والأشكال التي تدهشنا في الخارج بتناغمها الخارجي. لكننا ننسى في الوقت نفسه، أو نتذكر بعد فوات الأوان، أن كل شكل تشكل تاريخيا نشأ في التاريخ من ظروف تاريخية وهو نتيجة منطقية من الماضي، نتجت عن الضرورة. لا يمكن لأحد أن يغير تاريخه أو يتحايل عليه؛ والتاريخ نفسه، بكل ظواهره وأرقامه وأشكاله الراسخة للحياة الاجتماعية، هو نتاج روح الشعب، تمامًا كما أن تاريخ الفرد هو في جوهره نتاج الروح التي تعيش فيه. وينبغي أن يقال الشيء نفسه عن أشكال كنيسة الكنيسة.
ولكل شكل بطانة روحية خاصة به نما عليها؛ غالبًا ما يجذبنا الشكل دون أن نرى هذه البطانة، لكن إذا رأيناها، فإننا في بعض الأحيان لن نفكر في رفض الشكل النهائي بكل تناغمه وسنبقى بسعادة مع شكلنا القديم والخشن، أو اللاشكل، حتى تبرز حياتنا الروحية شكلها لنا. الروح هي العنصر الأساسي في أي مؤسسة، وهذا هو ما يجب حمايته بشدة من الاعوجاج والارتباك.
منذ الأزل، كان لكنيستنا ولا تزال تحتفظ بأهمية الكنيسة الوطنية وروح المحبة والتواصل غير المكترث. بالإيمان صمد شعبنا حتى يومنا هذا وسط كل المحن والكوارث، وإذا كان هناك أي شيء يمكن أن يدعمه ويقويه ويجدده في التاريخ المستقبلي، فهو الإيمان، وإيمان الكنيسة فقط. يقال لنا أن شعبنا جاهل في إيمانه، مملوء بالخرافات، ويعاني من عادات سيئة وخبيثة؛ أن رجال الدين لدينا فظون وجاهلون وغير فعالين ومتدهورين وليس لديهم تأثير يذكر على الناس. كل هذا صحيح من جوانب عديدة، لكن كل هذه الظواهر ليست ذات أهمية، بل عشوائية ومؤقتة. وهي تعتمد على شروط كثيرة، وقبل كل شيء، على الظروف الاقتصادية والسياسية، مع تغيرات ستتغير فيها هذه الظواهر عاجلا أم آجلا. ما هو الضروري؟ إلى ماذا تنتمي الروح؟
حب الناس للكنيسة، والوعي الحر للتواصل الكامل في الكنيسة، ومفهوم الكنيسة كملكية مشتركة واجتماع مشترك، والقضاء التام على الاختلافات الطبقية في الكنيسة وتواصل الناس مع خدام الكنيسة، الذين أتوا من الشعب ولا ينفصلون عنهم سواء في الحياة اليومية، أو في الفضائل، أو في عيوبهم ذاتها، مع الناس الذين يقفون ويسقطون. هذا هو المجال الذي يمكن أن تنمو فيه العديد من الثمار الصالحة إذا عملت بعمق، ولا تهتم كثيرًا بتحسين الحياة، بل بتحسين الروح، وليس بضمان عدم تجاوز عدد الكنائس الحاجة، بل بالأحرى بضمان عدم بقاء الحاجة إلى الكنيسة دون إشباع. هل ينبغي لنا أن نشتهي بحسد، من بعيد وعن طريق الأذن، حتى الكنيسة البروتستانتية ورعاتها؟ حاشا لله أن ننتظر الوقت الذي يثبت فيه رعاتنا أنفسهم في مناصب المسؤولين على الشعب، ويصبحون أمراء، بين شعبهم، في جو الإنسان العلماني، في تعقد الحاجات والرغبات وسط فقر الناس وبساطتهم.
بالتفكير في الحياة، تتوصل إلى استنتاج مفاده أنه بالنسبة لكل شخص، في سياق تطوره الروحي، فإن الشيء الأكثر قيمة والأكثر ضرورة هو الحفاظ داخل نفسه على الشعور الطبيعي البسيط بالعلاقة الإنسانية مع الناس، وحقيقة وحرية الخيال الروحي والحركة. هذا هو رأس المال المصون للطبيعة الروحية، والذي يتم من خلاله حماية الروح وحمايتها من عمل جميع الأشكال البيروقراطية والنظريات الاصطناعية التي تفسد الشعور الأخلاقي البسيط بشكل غير محسوس. بغض النظر عن مدى أهمية هذه الأشكال والنظريات في كثير من النواحي، فإنها يمكن، بعد تطعيمها في الروح، أن تشوه وتدمر تمامًا الأفكار والأحاسيس البسيطة والمنطقية فيها، وتخلط بين مفهوم الحقيقة والكذب، وتقوض الجذر الذي ينمو عليه الشخص السليم في علاقته الروحية بالعالم والناس. هذا هو الجوهري، وهذا ما نقتله في كثير من الأحيان في أنفسنا بسبب أشكال ليست ضرورية على الإطلاق، والتي نخدع بها.
ولهذا السبب، كم من الأشخاص والمؤسسات التي ضاعت بيننا، وانحرفت بشكل خاطئ عن طريق التطور الخاطئ، ومع ذلك فإن هذا الجذر هو الأكثر عزيزًا علينا في مؤسسة الكنيسة. حاشا لله أيضًا أن لا يقوضه إصلاح الكنيسة الملتوي في يوم من الأيام.
ويوبخنا البروتستانت على شكليات عبادتنا وطقوسها؛ لكن عندما تنظر إلى طقوسهم، فإنك تعطي الأفضلية لا إراديًا لشعائرنا في هذا الصدد؛ تشعر بمدى بساطة وعظمة طقوسنا في معناها العميق والغامض. إن الوضع الكهنوتي في طقوسنا بسيط للغاية لدرجة أن كل ما هو مطلوب منه هو الاهتمام الموقر بالكلمات المنطوقة والأفعال التي يتم القيام بها؛ في فمه ومن خلاله تتحدث الكلمات والطقوس المقدسة عن نفسها - وكيف تتحدث بعمق وغموض إلى روح الجميع وتوحد الجماعة بأكملها في فكرة واحدة وشعور واحد! هذا هو السبب في أن الشخص الأبسط والأقل خبرة يمكنه، دون ضبط نفسه أو استخدام جهود مصطنعة، أن يقوم بعمل صلاة ويدخل في شركة صلاة مع الكنيسة بأكملها. تتطلب طقوس الصلاة البروتستانتية، بكل بساطتها الخارجية، من رجال الدين أن يتصرفوا في الصلاة بنبرة معينة.
لهذا السبب في هذه الطقوس، يمكن فقط للأشخاص الروحيين العميقين أو الموهوبين جدًا أن يكونوا بسيطين؛ أما الباقي، أي الغالبية العظمى، فيضطرون إلى ضبط أنفسهم واللجوء إلى التكلف، والذي يوجد غالبًا في الكنائس البروتستانتية ويترك انطباعًا مؤلمًا على شخص غير مألوف. عندما ترى واعظًا واقفًا في وسط الكنيسة، يواجه الجماعة الجالسين في المقاعد بشكل أنيق، يصلي، ويرفع عينيه إلى السماء، ويطوي يديه بالشكل المعروف الذي يستخدمه الجميع، ويلقي خطابه بنبرة غير طبيعية، تشعر بالحرج منه؛ أعتقد كم هو محرج بالنسبة له! ويصبح الإحراج أكثر وضوحًا عندما يصعد المنبر، بعد الانتهاء من المراسم، ويبدأ خطبته الطويلة، ويعود من وقت لآخر ليشرب من كوب ماء ويستجمع شجاعته. ومن النادر أن نسمع في هذه العظة كلمة حية حقًا، عندما يكون الواعظ حقًا شخصًا روحانيًا أو موهبة.
في أغلب الأحيان، يتحدث العاملون في الكنيسة بصوت متوتر للغاية، وبتأثر شديد، وبإيماءات قوية، ويتحولون من جانب إلى آخر، ويكررون بطرق مختلفة العبارات الشائعة التي يستخدمها الجميع. وحتى عندما يقرأون من كتاب، وهو ما يحدث غالبًا، فإنهم يلجأون إلى حركات الجسم والتنغيم والترتيبات المعروفة. غالبًا ما يحدث أن الواعظ، وهو ينطق كلمات وعبارات معينة، يصرخ ويضرب المنبر بقبضته ليعبر عن خطابه... هنا تشعر بمدى صحة تطبيق كنيستنا على الطبيعة البشرية، دون وضع الخطب كجزء من الطقوس الليتورجية. إن طقوسنا بأكملها، في حد ذاتها، تشكل أفضل عظة، وأكثر صحة لأن الجميع لا يقبلونها كبشر، بل ككلمة الله. والمثال الكنسي لكرازتنا ككلمة حية هو تعليم الإيمان والمحبة من الكتب الإلهية، وليس إثارة المشاعر، كعمل ضروري من كل كاهن تجاه المجتمعين في الكنيسة للصلاة.
يقولون أن الطقوس أمر غير مهم وثانوي. ولكن هناك طقوس وعادات يكون رفضها يعني إنكار الذات، لأنها تعكس الحياة الروحية لشخص أو لشعب بأكمله، فهي تعكس الروح بأكملها. في الاختلاف في الطقوس، يتم التعبير بوضوح عن الاختلاف الأساسي والعميق في التمثيل الروحي، المختبئ في المجالات اللاواعية للحياة الروحية، وهو نفس الاختلاف الذي يمنع الانصهار أو اكتمال التعاطف المتبادل بين شعوب القبائل المختلفة ويشكل السبب الرئيسي للاختلاف في الكنائس والأديان. إن إنكار عمل هذه القوة الجذابة أو المنفرة، من وجهة نظر مجردة وعالمية، ومساواة هذه القوة بالتحيز، يعني نفس إنكار قوة الألفة (Wahlverwandschaft) التي تعمل في العلاقات الشخصية بين الناس.
فكم هو كبير، على سبيل المثال، الفرق بين الشعوب المختلفة في طقوس الجنازة وفي معاملة جسد المتوفى! رجل جنوبي، إيطالي، يهرب من ميته، ويسارع لإخلاء منزله منه في أسرع وقت ممكن ويترك الغرباء ليتولوا دفنه. على العكس من ذلك، لدينا، في روسيا، سمة شعبية مميزة - موقف ديني تجاه الجثة، مليئة بالحب والحنان والخشوع. من أعماق القرون، رثاء المتوفى، المليء بالصور والحركات الشعرية، يتردد في عصرنا، ويتحول، مع اعتماد طقوس دينية جديدة، إلى صلاة كنسية مهيبة. لم يتم تطوير العادات والطقوس الجنائزية في أي مكان في العالم، باستثناء بلدنا، إلى هذا الحد من البراعة، التي يمكن للمرء أن يقولها، والتي تصل إليها في بلدنا؛ ولا شك أن شخصيته هذه عكست شخصيتنا الوطنية، بنظرة عالمية خاصة متأصلة في طبيعتنا.
ملامح الموت فظيعة ومثير للاشمئزاز في كل مكان، لكننا نلبسها حجابًا رائعًا، ونحيطها بالصمت المهيب للتأمل المصلي، ونغني عليها أغنية يندمج فيها رعب الطبيعة المنكوبة مع الحب والأمل والإيمان الموقر. نحن لا نهرب من فقيدنا، بل نزيّنه في التابوت، وننجذب إلى هذا التابوت لنتأمل في ملامح الروح التي غادرت موطنها؛ نسجد للجسد ولا نرفض إعطائه القبلة الأخيرة، ونقف عليه ثلاثة أيام وثلاث ليال بالقراءة والترنيم والصلاة الكنسية. صلواتنا الجنائزية مليئة بالجمال والعظمة؛ إنهم يدومون لفترة طويلة وليسوا في عجلة من أمرهم للتخلي عن الجسد الذي لمسه الاضمحلال إلى الأرض، وعندما تسمعهم، يبدو أنه لا يتم نطق البركة الأخيرة فوق التابوت فحسب، بل يتم الاحتفال بالكنيسة العظيمة حوله في أكثر لحظات الوجود البشري احتفالًا! كم هو مفهوم ومدى لطف هذا الجدال بالنسبة للروح الروسية! لكن نادرا ما يفهمها أجنبي، لأنها غريبة تماما عنه.
فينا، يتوسع الشعور بالحب، الذي ضربه الموت، في طقوس الجنازة؛ فيه ينكمش بشكل مؤلم من نفس الطقوس ويصاب بالرعب الخالص.
فقد اللوثري الألماني الذي يعيش في برلين أخته الأرثوذكسية المحبوبة في روسيا. عندما جاء إلينا عشية الدفن ورأى أخته الحبيبة ملقاة في التابوت، أصابه الرعب، وغرق قلبه، وكان من الواضح أن شعور الحب والتبجيل قد أفسح المجال للاشمئزاز الذي كان حاضراً به في وداع الجثة واضطر إلى المشاركة فيه بنفسه... في هذا، كما في أشياء أخرى كثيرة، لا يستطيع الألماني أن يفهمنا حتى يعيش معنا ويدخل إلى أعماق حياتنا الروحية. ولهذا السبب نفسه، يبدو أنه لا شيء يثير غضب اللوثريين في كنيستنا بقدر تبجيل الآثار المقدسة، التي تبدو لنا، بطبيعتنا، بسيطة وطبيعية للغاية عندما ننحني لموتانا، ونعانق أجسادهم، ونكرمهم في الدفن. فهو، الذي لا يعيش حياتنا، لا يرى شيئًا في هذا التكريم سوى الخرافات الجامحة، ولكن بالنسبة لنا هذه حركة وعمل محبة، طبيعي جدًا وبسيط.
من الصعب عليه أن يفهمنا، تمامًا كما هو أمر مثير للاشمئزاز بالنسبة لنا أن نسمع عن التحريض الذي نشأ مؤخرًا في المجتمع الألماني والإنجليزي للمطالبة بإدخال طقوس جنازة جديدة. إنهم يريدون ألا يُدفن الموتى، بل أن يُحرقوا في أفران مبنية خصيصًا، ويطالبون بذلك من وجهة نظر نفعية وصحية. وتتكثف هذه الدعاية، وتعقد المسيرات، وتتشكل المجتمعات، ويتم بناء الأفران المحسنة على حساب الأفراد، وتجري التجارب الكيميائية، وتنظم مسيرات الجنازات لمرافقة الحرق... الأصوات تتعالى، والصرخات تشتد، باسم العلم، باسم التنوير، باسم الصالح العام. من أي عالم بعيد، من أي حياة تصل إلينا هذه الأصوات - وكم هو غريب عنا هذا العالم، وكم هو مزعج وبارد! لا، لا سمح الله أن تموت في تلك الأرض، في أرض أجنبية، بعيدة عن أم الأرض الروسية الرطبة!
من هو الشخص الروسي - في الروح والعرف، يفهم ما يعنيه كنيسة الله، ما تعنيه الكنيسة لشخص روسي. لا يكفي أن تكون تقيًا، وأن تشعر وتحترم الحاجة إلى الشعور الديني؛ لا يكفي أن نفهم معنى الكنيسة بالنسبة للشعب الروسي وأن نحب هذه الكنيسة ككنيسة خاصة بنا. يجب أن نعيش حياة الناس، ويجب أن نصلي مع الناس، في نفس اجتماع الكنيسة، وأن نشعر بنفس نبض القلب مع الناس، مشبعين بنفس الانتصار، ونفس الكلمة والغناء. لهذا السبب فإن الكثيرين، الذين يعرفون الكنيسة فقط من الكنائس المنزلية، حيث يتجمع جمهور مختار ومزين، ليس لديهم فهم حقيقي لكنيستهم والذوق الحقيقي للكنيسة، وأحيانًا ينظرون بشكل غير مبال أو غير صحيح في عادات الكنيسة وخدمتها إلى ما هو عزيز بشكل خاص على الناس وما يشكل في مفهومهم جمال الكنيسة.
الكنيسة الأرثوذكسية حمراء بشعبها. عندما تدخله، ستشعر أن كل شيء فيه واحد، كل شيء يفهمه الناس ويجمعه الناس معًا. أدخل كنيسة كاثوليكية، كيف يبدو كل شيء فيها فارغًا وباردًا ومصطنعًا بالنسبة للطائفة الأرثوذكسية. يخدم الكاهن ويقرأ بمفرده كأنه فوق الشعب ومنفصل عن الشعب. يصلي وحده من كتابه؛ يصلي الناس بطريقتهم الخاصة، يأتون ويذهبون، بعد أن أكملوا صلواتهم وانتظروا إجراء الكنيسة هذا أو ذاك. يتم تنفيذ طقوس مقدسة على المذبح. فالناس حاضرون معه فقط، لكن لا يبدو أنهم يساعدونه في الصلاة المشتركة. الطقوس لا تتحدث عن مشاعرنا، ونشعر أن الجمال الذي ينبغي أن يكون فيها ليس جمالنا، بل جمال شخص آخر.
تبدو لنا جميع حركات الطقوس، المرتبة ميكانيكيًا، غريبة وباردة وغير معبرة؛ الخطوط العريضة، صور الملابس - غير لائقة؛ أصوات تلاوة الكنيسة متنافرة وبلا روح. الغناء بلغة أجنبية لا يمكنك التعرف فيها على الكلمات - وليس ترنيمة الجمعية الوطنية، وليس صرخة تتدفق من الروح، ولكن حفل موسيقي مرتب بشكل مصطنع يغطي الخدمة الإلهية، لكنه لا يندمج معها. نفوسنا هنا تشتاق إلى كنيستها، كما تشتاق بين الغرباء إلى وطنها. الأمر نفسه بالنسبة لنا: هنا جمال لا يوصف، جمال مفهوم لشخص روسي، الجمال الذي هو على استعداد لبذل روحه من أجله، هكذا يحبه. يتدفق غناء الكنيسة الروسية، مثل الأغنية الشعبية، في تيار واسع وحر من صدور الشعب، وكلما كان أكثر حرية، كلما كان كلامه أكمل إلى القلب. ألحاننا هي نفس ألحان اليونانيين، لكن الشعب الروسي يغنيها بشكل مختلف، لأنهم استثمروا روحهم الروسية فيها.
يجب على أي شخص يريد الاستماع إلى الطريقة التي تعبر بها هذه الروح عن نفسها أن يذهب إلى المكان الخطأ، حيث تمارس الجوقات والكنائس الشهيرة أصواتها، حيث يتم أداء موسيقى الملحنين الجدد ويتم تنفيذ الحياة اليومية وفقًا للنسخ الرسمية الجديدة. إنه يحتاج إلى الاستماع إلى الغناء في دير جيد الصيانة، أو في إحدى كنائس الرعية، حيث تم تطوير الغناء الكورالي بأمر جيد؛ هناك سوف يسمع ما يتدفق من الثدي الروسي من تيار واسع ومجاني من الإيرموس الاحتفالي ، وما هي القصيدة الجليلة التي يرددها العقائدي ، وما هي القصائد التي تم تأليفها مع الكنسي ، وما هي الرسوم المتحركة من الفرح التي تتخلل شريعة عيد الفصح أو ميلاد المسيح. هنا ننظر إلى الوراء ونرى كيف أن كل كلمة من كلمات الترنيمة تتردد في مجلس الشعب، وكيف تتلألأ في العيون المرفوعة، وتطفو فوق الرؤوس المنحنية، وتنعكس في الجوقات المندفعة من كل مكان، لأن كل إنسان في الكنيسة يعرف الكلمات والأناشيد منذ الصغر، وروح كل إنسان تغني عندما يسمعها.
الخدمة متناغمة وجادة - حقا عطلة للشعب الروسي؛ وخارج الكنيسة، تحتفظ الروح بإحساس عميق ينعكس فيها، حتى عندما تتذكر هذه اللحظة أو تلك، الروح الروسية، المعتادة على الكنيسة، والمستعدة في أي لحظة للنشاط عندما تُسمع داخلها أغنية عيد الفصح أو عيد الميلاد، مع فكرة الصباح المشرق، أو النغمة المفضلة لإيرموس الاحتفالية، أو "المجد العالمي" مع "يجرؤ...". حقا، هذه هي الأصوات التي قال عنها الشاعر
ولمن اعتاد على هذه الكلمات والأصوات منذ الصغر، كم تنبثق منها في كل مرة ذكريات وصور من قصيدة الماضي العظيمة تلك، التي عاشها الجميع ويحملها الجميع في داخلهم... سعيد هو من اعتاد منذ الصغر على هذه الكلمات والأصوات والصور، وجد فيها الجمال وسعى إليه، ولا يستطيع العيش بدونه، الذي كل شيء فيها واضح، كل شيء عزيز، كل شيء يرتقي بالروح من غبار وأوساخ الحياة اليومية، من يجد فيها ويجمع عمرك الضائع في الزوايا، وسعادتك المتناثرة على طول الطرقات. طوبى لمن علمه منذ طفولته أبواه الطيبان والأتقياء كنيسة الله ووضعه بين الشعب ليصلي الصلاة الوطنية ويحتفل بالعيد الوطني. لقد جمعوا له كنزًا مدى الحياة، وأدخلوه حقًا في عقل روح الشعب وفي محبة قلب الشعب، وجعلوا له الكنيسة بيتًا ومكانًا للاتحاد الكامل والطاهر والحقيقي مع الشعب.
ماذا يمكن أن نقول عن كنائسنا الكثيرة، الضائعة في أعماق الغابات وفي اتساع الحقول، حيث يقف الناس بغباء في الكنيسة، لا يفهمون شيئًا، تحت ثرثرة السيكستون أو تمتم رجل الدين؟
للأسف! ليست الكنيسة هي المسؤولة عن هذا الغباء وليس الفقراء هم المسؤولون: إن خادم الكنيسة الكسول والجاهل هو المسؤول. سلطات الكنيسة هي المسؤولة عن توزيع وزراء الكنيسة بشكل غير مبال وغير مبال؛ وفي بعض الأماكن، يقع اللوم على فقر الناس وعجزهم. جيد للشخص الذي اشتعلت فيه في ذلك الوقت شرارة الحب والغيرة للحياة الروحية والذي تمكن من جلب الكنيسة المهجورة إلى نور البهاء والغناء. حقا، سوف ينير البلاد وظل الموت بالنور، وسيقيم الموتى والمهزومين، وينقذ النفوس من الموت ويغطي الكثير من الخطايا... ولهذا السبب فإن الشعب الروسي عن طيب خاطر ويضحي كثيرًا من أجل مباني الكنيسة، من أجل إنشاء الكنائس وزخرفتها. كم هو منحرف أولئك الذين يدينونه بسبب هذه الغيرة، وقد سمعنا بالفعل العديد من هذه الأصوات. وهذه الغيرة الكريمة ترجع إما إلى الوقاحة والجهل، أو إلى التعصب والرياء. يقولون: أليس من الأفضل استخدام هذه الأموال في "التعليم العام"، والمدارس، والمؤسسات الخيرية؟
يتم التضحية بكلاهما بطريقتهما الخاصة، لكن التضحية مختلفة تمامًا، وسيفكر الشخص الروسي المتدين ذو الحس الروسي السليم مرتين قبل أن يفتح محفظته للحصول على منزل ريفي سخي للمؤسسات التعليمية والخيرية الرسمية.
أليست كنيسة الله؟ تتحدث عن نفسها. إنها مؤسسة وطنية حية. فيه وحده فرح للأحياء والأموات. فيه وحده كل شيء سهل ومجاني، فيه كل روح، من الصغير إلى الكبير، تستمتع وتبتهج، وتحتفل من المعاناة الشديدة؛ هناك مكان واحد فيه لكل من الأشخاص البيض والرماديين، الأغنياء والفقراء. وهي مزخرفة أكثر من الغرفة الملكية - بيت الله، ويقف فيها كل من الصغير والفقير كما في بيته؛ يمكن للجميع أن يطلقوا على الكنيسة اسم الكنيسة الخاصة بهم، لأن الكنيسة بنيت بالروبل الشعبي، علاوة على ذلك، ببنسات الشعب ويتم صيانتها من قبل الناس. هناك مأوى وصلاة وعزاء للجميع، وهذا التعليم العزيز على الشعب الروسي. وهذا ما يؤثر بشكل مباشر وغير واعي على النفس الروسية تجاه الكنيسة ويجبر الشخص الروسي على التبرع للكنيسة دون النظر إلى الوراء ودون تفكير. يشعر الشخص الروسي أنه ليس مخطئًا في هذا الأمر ويعطي بأمانة ومقدسة لقضية مخلصة ومقدسة.
كان رفيقي نيكاندر مصدر مفاجأة لي حتى في المدرسة. يبدو أنه لا يوجد شيء غامض في طبيعته، لكنني لم أستطع كشفه والتعود عليه. بدا أنه يمكن لأي شخص أن يقترب منه، بسهولة وراحة، ولكن في كل مرة كنت أقترب منه، شعرت أن هناك مساحة فارغة غامضة ظلت بيني وبينه، وأنه لم يعد من الممكن تضييقها، وأنه لا يوجد مكان أذهب إليه أبعد من ذلك. لقد كان صالحًا للجميع، وكان الجميع صالحين معه؛ لقد شارك في كل ما يهمنا ويقلقنا جميعًا، ويبدو أنه قادر على فهم كل شيء والتحدث عن كل شيء مع الجميع؛ ولكنك لم تراه يستسلم لشيء، وينجرف في أي شيء. عندما كانت المحادثة تتألف من حكايات مغرية، وكان لديه حكايته الخاصة، بدا الأمر وكأنه صوت يأتي من الخارج؛ وعندما ألقيت خطب جادة، أدخل أيضًا كلمته المحسوبة؛ عندما أصبحت الدائرة متحررة، ولم يبق مديناً بالعبارات الليبرالية؛ ولكن من المؤكد أنه تم إخراجه من الكتاب.
عندما وقعنا جميعًا في ما يسمى بالقصة، وخرج الماء فوق رؤوس الجميع، ولم يتخلف عنا - لا يمكنك حتى إلقاء اللوم عليه في الجبن الصريح، لكنه شيء غريب! وعندما هدأت المياه، خرج جافًا ونفض نفسه في دقيقة واحدة، بينما خرجنا جميعًا مبللين ومتجعدين.
لا يمكن القول أنه لم يكن محبوبا، لكنه لم يكن لديه أي أصدقاء مقربين. لم يتعجب أحد من ذكائه، وكلمة قالها بالصدفة لم توقظ روح أحد أو تثير أفكاره؛ لكن الجميع اعتبروه شخصاً مقتدراً؛ وعلى الرغم من نجاحه المستمر، إلا أن نجاحاته لم تثير حسد أحد تقريبًا. لقد درس بجد، على الرغم من أنه لم يكن من ما يسمى المكتظين، وقدمت له إجاباته الناجحة، على ما يبدو، دون بذل الكثير من الجهد. لم نتذكر أبدًا أنه كان مقصّرًا في إجاباته: فكل شيء كان واضحًا معه. اعتبره رؤساؤنا نجم صفنا بأكمله، وقدموه في مناسبات التباهي، وتحدثوا عنه كرجل سيذهب بعيدًا. وكان رؤساؤنا سعداء بإجاباته، وكتاباته، وطريقة تصرفه، ومظهره اللائق والمهذب وسلوكه في كل شيء.
لكنني أتذكر أنني لم أكن راضيًا كثيرًا عن كتاباته وإجاباته: لقد فوجئت فقط بالاستدارة والسلاسة التي تم بها ترتيب كل شيء وتنظيمه له؛ لكن كل ما قاله ترك لدي انطباعًا بعدم الاكتمال والقصور: مثل وجبة الإفطار، التي يتم تقديمها بشكل جميل، والتي بسببها يستيقظ الضيف جائعًا.
لقد تحققت نبوءة رؤسائنا. اتخذ نيكاندر خطوات سريعة في حياته المهنية. وبعد سنوات قليلة، عندما وصلت إلى العاصمة، وجدته في مكان مهم. وهنا، في الخدمة، كان اسم نيكاندرا يتردد باستمرار في أفواه رؤسائه بمدح حماسي. سمعنا من كل مكان: يا له من إنسان قادر! يا له من ريشة! وحقًا، وفقًا للرأي العام، كان نيكاندر يمتلك مهارة العرض، التي يقدرها رئيسه بشكل خاص. لكنني حيرتني مرة أخرى من العرض الذي قدمه نيكاندر وثناء الجميع عليه عندما قرأت أوراقًا كتبها. لقد تركت هذه الأوراق في نفسي نفس الانطباع الذي تركته إجاباته في الامتحانات: الانطباع عن وجبة إفطار جميلة بدون أي شيء للأكل. لقد تعذبني الجوع، بينما كان الآخرون ممتلئين وراضين.
في أوراق نيكاندر، في ملاحظاته وتقاريره، ما كان واضحًا بالنسبة لي هو قدرته، البارعة حقًا، على تهدئة الذوق وإغوائه، واستيعاب الحب الحقيقي للسؤال، وتشابكه في أكفان عبارة مستديرة إلى درجة أن القارئ، الذي فقد رؤية جوهر المادة وجذورها، ركز اهتمامه على الصدفة، على ملحقاتها الثانوية والشكلية، على تلك المسارات التي تتبعها المادة من أصلها إلى نقاط الالتقاء؛ وهكذا، فإن الورقة المكتوبة بمهارة بسلاسة وتوازن أوصلت القارئ المرن إلى النتيجة المطلوبة، مما يشير إلى النقطة التي كان من الضروري نقل الموضوع إليها هذه المرة. يبدو أن كل شيء تم ذكره بوضوح شديد في عبارات مصقولة، ولكن في جوهرها، لم يكن هناك شيء واضح، كان كل شيء مغطى بالضباب؛ وتم تسوية الأمر حسب الورق في النهاية - e semper bene [دائما جيد (ذلك)].
بعد أن عشت عدة سنوات أخرى في زاويتي، حيث كانت تصل من وقت لآخر شائعات مديح جديدة حول قدرات نيكاندر، أتيت مرة أخرى إلى العاصمة ووجدته في مكان جديد، بل وأكثر أهمية. هنا كان علي أن أشهد نشاطه وأتعجب مرة أخرى من مهارته، على الرغم من أنها لم تتوقف أبدًا عن أن تبدو لي فنًا غريبًا. لكنني نفسي، بعد أن كبرت في السنوات والخبرة، بدأت أفهم أن هناك أشياء كثيرة في عالم الأعمال لا تجرؤ الفلسفة الشابة حتى على الحلم بها. بدأت ملامح ملامح نيكاندروف تتضح بالنسبة لي، وأصبح بالنسبة لي موضوعًا مثيرًا للدراسة، ليس في حد ذاته، ولكن في ارتباط لا ينفصل مع البيئة التي جرت فيها أنشطته. يقول القليل، لكنه يستمع بانتباه: بانتباه، رغم أنه غير مبالٍ على ما يبدو. نادرا ما تلاحظ تعبيرا عن المشاركة المتحركة في ملامح وجهه: في بعض الأحيان ترى ظلا رقيقا قليلا من القلق، عندما يأخذ المنطق طبيعة مثيرة للقلق، عندما يتم الكشف عن اختلاف حاد في الآراء.
بل إن هذا القلق يتحول إلى نوع من الإثارة عندما تطرح وتطرح في حالة تباين اللسان قضايا ذات طبيعة حساسة، خاصة عندما يهدد الخلاف بأن يؤدي إلى إحدى الظواهر التي تسمى بالفضيحة. تهدف جميع غرائز نيكاندر إلى إزالة أي تفاوت في الشخصيات والمشاعر والآراء وإطفاء أي شجار وإرساء الانسجام والهدوء في كل مكان. إنه يشعر بالقلق بالفعل عندما يبدأ المنطق في اختراق أعماق الموضوع، عندما يحاول تقليل الأسئلة الفردية إلى مبدأ مشترك، للوصول إلى الفكرة الرئيسية؛ ومع علمه بالخبرة أن الخلاف في الفكرة الرئيسية هو الأكثر عناداً وإزعاجاً، فإنه يستخدم كل تكتيكاته لإطفائه. ويجب على المرء أن يتعجب من البراعة التي يحاول بها بعد ذلك قيادة خصومه بعيدًا عن الميدان الخطير ونقلهم إلى ميدان آخر متساوٍ وسلس من السبيليكينز والتفاهات والتفاصيل وتفاصيل الأمر.
في هذا المجال السلس هو السيد: هنا لا يتطلب الأمر سوى القليل من الجهد لطمأنة المتنازعين إلى أنهم، في الأساس، متفقون مع بعضهم البعض، وأنه لا ينبغي لهم إثارة أسئلة ليست ذات أهمية كبيرة. لم أر في هذا المجال أستاذًا مثل نيكاندر، ومآثره مذهلة. إنه يعرف كيف يضع أمامه الخصوم الذين تفصل بينهم هاوية منيعة من التناقض الأساسي في الآراء الأساسية حول هذا الموضوع: يبدو أن الصراع يدور بين العناصر، ويبدو أنه غير قابل للتوفيق. وانظر، في عشر دقائق فقط تمكن نيكاندر من ملء هذه الهاوية بزغب خفيف، وتغطيتها بفرشاة رقيقة، والمعارضون يعبرونها بالفعل، ويقدمون يد المساعدة لبعضهم البعض! نيكاندر لا يحب الأفكار الأساسية. ولكن ليس من قبيل الصدفة أنه اختبر. إنه يعلم أن الأفكار الرئيسية تقع في معظمها سطحية في العقول، ومن الممكن دائمًا تقريبًا أن نخرج من الأعماق فكرة غير مؤكدة أو إحساسًا غامضًا يميل إلى الأعماق.
ولهذا السبب، فهو يمتلك أسلوبًا نادرًا ما يخونه: فهو يعرف، في مواجهة الأفكار الأساسية، كيف يطرح، في الحالات القصوى، ما يسمى بالمبادئ، والأحكام العامة، والأحكام الحاسمة، التي نادرًا ما يجرؤ أحد على الاعتراض عليها. هناك كلمات سحرية تسحر كل لقاء معنا - ونيكاندر يعرف كيف ينطقها في اللحظة المناسبة. مثل هذه الكلمة، مثل الكلمة الكلاسيكية quos egoK، تهدئ على الفور موجاتنا الصاعدة. "لقد تم الاعتراف بها بالفعل من قبل الجميع"، "لقد توصلت أحدث حضارة إلى مثل هذا الاستنتاج"، "الأرقام الإحصائية تثبت"، "في فرنسا، في بروسيا ودول مماثلة، تم تقديم قاعدة كذا وكذا منذ فترة طويلة"، "قال عالم أوروبي كذا وكذا في صفحة كذا وكذا"، "لا أحد يجادل الآن، على سبيل المثال، في أن السعر يتحدد من خلال النسبة بين العرض والطلب" والعديد من الأقوال المشابهة - هذه هي الأدوات السحرية التي تخلق المعجزات في تفكيرنا. لكن الكلمات السحرية الأكثر سحراً هي "العلم يقول، العلم يعترف".
لقد أدرك نيكاندر منذ فترة طويلة أننا نخاف من هذه الكلمة - العلم - مثل الشيطان، وعادة لا نجرؤ على الاعتراض عليها. نشعر أن هذا سيف ذو حدين، وبالتالي نخشى غريزيًا أن نتناوله عندما يُعرض علينا. الاعتراض على هذه الكلمة - العلم - ولكن هذا يعني إثارة الأسئلة: ما هو العلم، وأين هو، ومن أين يأتي، ولماذا، والعديد من العلوم الأخرى التي لن يكون هناك نهاية للنقاش حولها والتي نشعر أننا سوف نرتبك فيها إلى ما لا نهاية. ولذا فإننا عادة نتوقف عند هذه الكلمة، ونهدأ ونقبل النتيجة النهائية للعلم، والتي يتم تقديمها لنا، دون مزيد من اللغط حول من يقدمها، وفي أي مناسبة وبأي معنى.
عش إلى الأبد، وتعلم إلى الأبد! حقًا، لقد بدأت الآن أفهم سبب إعجاب معلمينا في المدرسة كثيرًا بنيكاندر، ولماذا يكون الجميع سعداء به في أنشطته الحالية، ويمجده الجميع باعتباره عبقري. يقولون إن العبقري هو من يجيب على أسئلة العصر، ويعرف كيف يفهم احتياجات العصر والمكان ويرضيها. عرف نيكاندر كيف يفهم قضايا الوقت واحتياجات البيئة ويلبيها. ما هي الحاجات، ما هذه الأسئلة البسيطة، ما هذه الحاجات البسيطة! ومع ذلك، فهو رجل عظيم، وللأسف، يمثل جزئيًا الشخصيات العظيمة في عصرنا. وقد تشكلت حوله بالفعل مدرسة كاملة من الشخصيات المشابهة له. كم هم جميعًا لائقون، وكم هم سلسون، ومدى سلاسة وسلاسة دخولهم في سمعة الأشخاص "القديرين"! عندما أراهم، لا يسعني إلا أن أفكر في مشهد مجزأ من فاوست. يختفي العطر دون أي رائحة. يسأل المارشال البيسكوب مستغرباً: هل تسمع رائحة أي شيء؟ يجيب بيسكوب: "لا أسمع شيئًا". ويشرح مفستوفيلس: "العطور من هذا النوع، يا سيدي، ليس لها رائحة (Diese art Geister stinken nicht، meine Herren)".
بهدوء ودون إحراج، أنظر إلى لايزا وهي ممدودة في عربة رائعة، تندفع على طول الشارع الرئيسي، وتستجيب بابتسامة لأقواس النبلاء السائرين؛ أو تجلس نصف عارية ونصف عارية في الأوبرا، وتلقي سيدات المجتمع الراقي عليها نظرات حسد ممزوجة بالازدراء، على الرغم من أن الازدراء لا يمنعهن من الاقتراض منها ببطء سمات معينة من أخلاقها ومراحيضها. مكتوب على وجهها صراحة من هي، وما الذي تبحث عنه، ولماذا تعيش وتلبس وتستمتع في العالم، وهي تحمل اسمها دون نفاق، رغم أنه بدون خجل. عندما تنظر حولها إلى الصناديق الأنيقة، وتنظر بوقاحة إلى السيدات المتأنقات في المجتمع العصري، فإن وقاحتها لا تفاجئني ولا تغضبني: يبدو أن نظرتها تقول لهن: "أنا حقًا الذي يحسبونني عليه، ووجهي مفتوح؛ ولماذا ترتدين الأقنعة؟" أفكر في مصير ليزا، وأشعر بالأسف عليها: يتبادر إلى ذهني، ما هي الأقدار التي قادتها الحياة إلى هذا الطريق، وما هي البيئة التي رفعتها وغرستها في تعطش للمتعة البرية؟
تتبادر إلى ذهنها فكرة: كيف سينتهي هذا الطريق بالنسبة لها، وإلى أي شيخوخة يرثى لها سيقودها شبابها، الذي يحترق في نشوة العاطفة...
تعيش لايزا في دائرتها الخاصة، وأبواب الصالونات العالمية الكبيرة مغلقة في وجهها. لكن عندما أقابل ميسالينا الفخورة والمهيبة في هذه الصالونات، تكون روحي غاضبة، ولا أستطيع أن أنظر إليها دون سخط. جميع الأبواب الكبيرة مفتوحة أمامها على مصراعيها؛ لا يوجد مجلس شريف حيثما دعيت وحيثما تم الترحيب بها بشرف. يدور حولها سرب من الشباب النبلاء. عنوان مدوي، محيط رائع، وضيافة فاخرة تجذب إلى صالونها كل من يعتبر نفسه ينتمي إلى مجتمع مختار. الجميع مدح لجمالها، وذوقها، ولطفها، وتصرفاتها البهيجة؛ بكلمة واحدة: "متوجة بأزهار النعمة، وهي تسير بمرح في الأرض المباركة". لكن عندما ألتقط مرآة الحقيقة، أسأل نفسي ما الفرق بين النبيلة ميسالينا ولايزا الدنيئة - للأسف! أشعر بالأسف تجاه لايزا، لكني أشعر بالازدراء تجاه ميسالينا.
عندما تأتي إلى الكرة، أنظر إليها بالرعب، على الرغم من أن الكثير من الناس يعجبون بها. إن فن الكشف ليس فقط عن رقبتها وصدرها، ولكن أيضًا ظهرها وذراعيها، يصل إلى حدود لا تمتد إليها عادة لايزا نفسها، بحيث ينظر العديد من زوارها المنتظمين بابتسامة إلى مرحاض ميسالينا. حتى أن البعض يؤكد أن ضيفة لايزا لن تسمع منها مثل هذه الخطب الجامحة، مثل النكات الساخرة مثل سيدها في المازوركا أو جارتها التي يسمعها من ميسالينا في لعبة الروليت. لكن لايزا تحمل طابع الرفض، وميسالينا هي المسيطرة على الصالونات.
ليس لدى ليزا عائلة ولا منزل بالمعنى الحقيقي للكلمة، وهي خارج دائرة الأسرة. ومع ذلك، فإن لدى ميسالينا زوجًا تحمل اسمه العظيم، ولديها منزل رائع به مجموعة كاملة من المشاة على الدرج الرخامي. لكن ما هي العلاقة التي تربطها بهذا الزوج ولماذا يعيشون تحت سقف واحد هو سر لا يعرفه إلا ميسالينا. زوجها موجود في صالونها. يرافقها زوجها إلى صالونات أخرى ويغطي كل شيء بنفسه. لكن عندما يلتقون بميسالينا في الشتاء في رحلة ثلاثية محمومة، أو في الربيع في حديقة صاخبة في عربة فاخرة تجرها الهرولة، يشاركها شخص آخر غير زوجها ساعات من المرح والبهجة؛ وحتى في حضور زوجها، يبدو شخص آخر أقرب إليها ويعاملها بحرية أكبر... وهذا ما يثير الدهشة: عند مقابلة لايزا مع أحد فرسان الدائرة المختارة، ينظر الكثيرون بعيدًا بخجل، ولكن عندما يقابلون ميسالينا مع رفيقها المفضل من نفس الشركة، ينحنون بلطف ثم يتهامسون لبعضهم البعض بابتسامة. يا فضيلة وشرف المجتمع العلماني الذي يعرف طرقك!
ميسالينا هي أم، ولديها أطفال، لكن لا يمكنك التعرف على العلاقة الأخلاقية التي تربط هذه الأم بأطفالها. إنها بالكاد تراهم وتكاد لا تعرف ما الذي يحدث معهم. في قسم خاص من المنزل يعيشون مع مربياتهم وفي ساعة معينة يظهرون على شكل فراشات، بأحدث الأزياء، بأذرع وأرجل عارية، يتلقون قبلة من والدتهم ويعودون إلى المنزل. ليس لديها وقت للتفكير في الأطفال وسط الإثارة العصبية التي تمر بها أيامها ولياليها. تغفو في الصباح الباكر، وتستيقظ في وقت متأخر من الصباح، فما إن تستجمع مشاعرها المبعثرة، حتى تستقبل ضيفا، ثم تذهب في نزهة معه، ثم تستقبل الضيوف في صالونها، تتداول معهم أخبار وشائعات وفضائح الأمس وهذا الصباح، وتجميع جرد وسائل الترفيه والأعياد الحالية والقادمة. فساتين الصباح، فساتين العشاء، فساتين الأوبرا، فساتين الحفلة أو السهرة. ما هي الفائدة في حياتها؟ أين الينابيع العقلية أو الأخلاقية التي تحركها؟ وفي أي مركز تتجمع أفكارها ورغباتها؟
لا يمكنك العثور على إجابة لهذه الأسئلة عندما ترى التدفق من فارغ إلى فارغ، وهو ما يشكل حياتها كلها. هناك كتب على طاولتها، لكن نادرًا ما شوهدت وهي تقرأ. العزلة لا تطاق بالنسبة لها؛ التواجد في الأماكن العامة هو حاجتها التي لا غنى عنها: لماذا؟ لبعض الألعاب الطائشة للترفيه بدون توقف. يجب أن تبدو لها الحياة وكأنها عطلة متواصلة، على طراز لوحات واتو، مع الإضاءة الكهربائية. الإنسان الطبيعي، مهما اجتهد في الاستمتاع بإرادته، يتعثر حتماً في الرعاية والمرض والحزن والخسارة، وتظهر أمامه فكرة الحياة والموت الغامضة كالشبح. ميسالينا غير معرضة للخطر هنا أيضًا. ماذا يعني لها الاهتمام بالمنزل والأسرة والأطفال؟ هذا هو عمل المدير، أو على الأقل عمل الزوج. مرض؟ لكنها تتمتع بصحة جيدة ومعتادة على ضبط أعصابها - هذا هو الطبيب، وهذا هو الغرض من قطرات الكلورال القوية. حزن؟ هل هناك مثل هذا الحزن الذي لا يمكن طرده؟ يمكنك الذهاب إلى بادن، إلى موناكو، حيث يوجد الكثير من المشاعر القوية، وأخيرا إلى باريس، حيث بمساعدة فورت ليس من الصعب التخلص من أي حزن من كتفيك.
في بعض الأحيان يظهر العار حيث لا يُسأل، ولكن كيف يجرؤ على عبور عتبة القصور الرائعة، حيث يأتي كل هؤلاء الشرفاء، كل هؤلاء النبلاء لتناول الطعام والشراب والاحتفال والإعجاب بالمضيفة، حيث تخبر السيدات المتأنقات بعضهن البعض عن ألعاب الحب والمغامرات، حيث تسمع زقزقة الرضا المتبادل والبهجة الخالية من الهموم في كل الزوايا، حيث يعذر الجميع بعضهم البعض على كل شيء باستثناء الموقف الصارم تجاه المبادئ الأخلاقية للحياة ... هل الشيخوخة مخيفة، على ما يبدو، للمرأة العلمانية؟ لكن ألم يخترع العلم الباريسي علاجات موثوقة ضد الانحلال الطبيعي للجمال، أليس هناك الكثير من النساء المسنات اللاتي يبدون شابات بمساعدة احمرار كاذب، وبشرة زائفة، وشعر زائف، وحتى تمثال نصفي زائف؟ وأخيرًا، الموت وراء أكتاف الجميع... الموت هو الموت - ولكن - franchement, apres tout [بصراحة، في النهاية (بالفرنسية)] - من يفكر في الموت!
يبدو أن هناك مكانًا واحدًا تُسمع منه عاصفة رعدية ويهب الخوف. كل شيء كذبة في حياة وبيئة ميسالينا. الفخامة التي تحيط بها، منزلها ذو الديكور الرائع، والمشي المهيب الموضوع على طول الدرج، وآلاف ملابسها وأغطية رأسها - كل هذا كذبة، كل هذا، يبدو أنه يجب أن ينهار كل دقيقة. كل هذا، ولفترة طويلة الآن، في جوهره، ليس لها، ولكن لشخص آخر، وهمي، لأن ديونها وديون زوجها قد ضاعت بالفعل، وكانت الفواتير المقدمة لها من المتاجر منذ فترة طويلة تشكل كومة قبيحة لا أحد يعرف كيفية فرزها. يتم رهن عقاراتها وطرحها للبيع العام بين الحين والآخر، وتتوقف المصانع عن العمل بين الحين والآخر، ويتضايق الدائنون من المطالبات ويرفعون الدعاوى القضائية.
ولكن ببعض السحر يتم حل كل هذا في لحظات حرجة - يتم تحرير العقارات من البيع، وتستعيد المصانع نشاطها، ويتفرق الدائنون ويصمتون، مثل الفاتح الذي يقوده خوف مجهول، وتعلن ميسالينا عن حفلة راقصة في قصرها، حيث يحضر مجتمع مختار، وليس هناك نهاية للثناء المتحمس لروعة وذوق وروعة الكرة... بالنسبة لأي من ضيوف ميسالينا اللامعين، فإن اللغز هو أن كل هذا قيمة خيالية، لكن الجميع يطير مثل الفراش إلى الضوء الساطع، إلى الزخرفة الفاخرة، دون أن يسأل من هو أو من أين يأتي، الجميع سعداء، الجميع معجبون: هذه هي روابط الصداقة التي تربط حشدًا من الناس المتعطشين معًا للمتعة والإثارة ويسجدون معًا لوثن الغرور. في أحد الأيام، بدا أن الدمار الكامل كان قادمًا لمسالينا، ولم يعد هناك أي خلاص: ما هي الخطب المثيرة للشفقة التي أثيرت عنها في غرف المعيشة حينها! "هل سمعت: مسكينة ميسالينا - شؤونهم سيئة للغاية.
يقولون أنه لم يتبق لديهم أكثر من 20 ألف روبل من الدخل - هذا أمر فظيع، هذا فقر، أليس كذلك؟" هل من الممكن تحمل مثل هذا التدمير لمثل هذا المنزل؟ طارت الالتماسات والتوسلات من جميع الزوايا، والآن، كما لو كان السحر، جلبت ريح مواتية الكثير من المال لتحسين الأمور في الأسرة المضطربة... لذا، فهل من الغريب أن تكون ميسالينا خالية من الهموم ولا تشعر بالحرج من أي مخاوف. تقف هي وزوجها بفخر، وينظران مباشرة إلى أعين الجميع: كم مرة، عندما تقابلهما، هل تفكر في آية من "فيدرا" لراسين: "الآلهة، التي تحبهم وتكافئهم، هل هذا حقًا بسبب فضائلهم؟"
تعيش ميسالينا وأمثالها في المرتفعات، ولا ينزلون أبدًا إلى الوادي. تنظر إليهم وتسأل نفسك بذهول: كيف لهؤلاء الذين يتنفسون هواء المرتفعات الجبلية دائمًا، ألا يختنقوا؟ أو، مثل الأولمبيين، هل يتغذون على الطعام الشهي؟ إنهم لا يرون ولا يسمعون إلا من هم مثلهم، وتظهر لهم كل شؤون وهموم وأحزان وأفراح أهل العالم السفلي في صورة ضبابية، تصل إليهم مثل طنين الحشرات البعيد. فهل يجرؤ الفقر والحزن على التغلغل في قصورهم المذهبة، ليس على شكل فكرة ومفهوم، بل على شكل إنسان حي يعاني، ويصبح متعاطفا معهم شخصيا؟ والعياذ بالله أن نقول إنهم أناس أشرار: لا، كثير منهم أناس طيبون ومليئون بالنوايا الطيبة؛ لكن ليس لديهم الوقت للتوقف والتركيز، في دورة اليوم، المخصصة من دقيقة إلى دقيقة للبحث عن الملذات والترفيه، للواجبات التقليدية واللياقة التقليدية للدائرة التي يدورون فيها. وآخرون، عندما يستيقظ ضميرهم، يلعنون أنفسهم وأسلوب حياتهم، ويقولون: "غدًا سأبدأ كإنسان".
لكن هذا الغد لا يأتي أبدًا، لأنه بالنسبة للغد، حدد الميثاق الذي لا يرحم للدائرة المسحورة جدولًا زمنيًا للساعات والمرح والواجبات المشروطة...
ومن أدق الفنون فن خداع النفس وتهدئة الضمير، وقد مارست الإنسانية نفسها في هذا الفن منذ وجود العالم: فهل من عجب أن تصل تقنياته إلى درجة البراعة؟ لا يمكن للأشخاص الذين يعيشون حياة تقليدية في دائرة مغلقة أن يستقروا في فكرة أنهم لا يهتمون بما يحدث في حياة البشر العاديين، ولا يهتمون بالفقر والعوز والفقر. يجب أن نظهر لهم أنه لا يوجد شيء إنساني غريب عليهم. وهكذا تم اختراع أداة المؤسسات الخيرية العامة لهذا الغرض، وهي وسيلة ممتازة لتطهير الضمير الشخصي للفرد. المؤسسة نفسها موجودة وتعمل، مثل أي مؤسسة، تعمل وفق الأنظمة والميثاق؛ والرجل، رجل له ضميره، وإحساسه الخاص، وطاقة الإرادة الشخصية، يعيش بمفرده، بحرية، وأي حزن يفسد حياته، يقيد حريته، يسلبه وقت فراغه، مكلف بالمؤسسة...
وبمساعدة مثل هذا الاكتشاف الرائع في تلك الدائرة المسحورة حيث يتألق ميسالينا ويهيمن، يتحول ما هو جيد إلى سم، ومن المر يأتي حلو، وعمل الخير، عمل الشفقة والألم العقلي، عمل التعاطف المتبادل بين أبناء التراب باسم المبدأ الروحي الأسمى للحب يتحول إلى أحد أنواع الترفيه العام ويمثل معرض الغرور.
وهذا هو الشكل الذي تظهر به ميسالينا كراعية للفقراء، وفاعلة الإنسانية المعذبة. رأيتها في تلك اللحظات، وهي تقف، في ضوء الإضاءة الكهربائية، على أصوات أوركسترا القاعة، خلف أحد المقاعد المرتبة فنياً في القاعات الرائعة لمنزل كبير، في أحد ما يسمى بالأسواق الخيرية. كانت جميلة بشكل مبهر في مرحاضها الرائع الذي وصل للتو من باريس وكلف الكثير من المال. وتجمهر حولها حشد من المشترين، وذاب من نظراتها وابتسامتها، وأثارت أرباحها في ذلك اليوم حسد العديد من المحلات التجارية المجاورة. لقد غادرت مكانها في ذلك اليوم بوعي فخور بواجب تم إنجازه وانتصار جديد، على الرغم من أن جميع عائداتها، مثل عائدات صديقاتها، لم تصل إلى سعر تلك المراحيض التي كانت ترتديها على نفسها... خطرت في ذهني فكرة لا إرادية: ما هو المبلغ الضخم الذي كان سيتم جمعه من خلال إضافة كل تلك الأرقام التي جلبها هؤلاء الأشخاص المحسنون إلى القاعة على أكتافهم!
لم يكن هناك مكان لليزا في هذا الاجتماع - ولماذا تكون هنا؟ ليزا امرأة حقيرة. "يائس من أجل الحياة ومصمم على الأخلاق". ولكن ذات مرة كان هناك شخص مثلها، يحمل نار الحب داخل نفسه، في رحلة جامحة عبر مفترق طرق العالم. لقد أخطأت كثيرًا ولفترة طويلة، ولكن غفرت لها كل ذنوبها لأنها أحبت كثيرًا، رغم أنها لم تكن تعرف، حتى اللقاء الأخير مع بداية الحب الحقيقية، أين تضع حبها. ولكن من، إلى جانب نفسها، أحبت ميسالينا وأحبتها، وما هي النار التي تحملها في داخلها؟
هناك أشخاص جافون وغير أذكياء للغاية يمكنك التحدث معهم بجدية، والذين يمكنك الاعتماد عليهم، لأن لديهم رأي قوي ومحدد، هناك شخصية معينة تظهر دائمًا فيهم. هناك أشخاص أذكياء ومسليون لا يمكن أخذهم على محمل الجد، لأنهم لا يملكون رأياً قوياً، بل فقط أحاسيس تتغير باستمرار. غالبًا ما تكون هذه هي الطبيعة الفنية المزعومة: حياتهم كلها عبارة عن لعبة تغيير الأحاسيس، والتي يصل التعبير عنها إلى البراعة. وفي التعبير عنها، فإنهم لا يخدعون أنفسهم ولا المستمع، ولكن، مثل الممثلين الموهوبين، يدخلون في دور معين ويؤدونه فنيا. ولكن عندما يتعين عليهم، في الحياة الواقعية، أن يتصرفوا بوجههم، فمن المستحيل التنبؤ في أي اتجاه سيتم توجيه نشاطهم، وكيف سيتم التعبير عن إرادتهم، وما هو اللون الذي ستتخذه كلمتهم في اللحظة الحاسمة...
ولسوء الحظ، فإن مثل هذا التطور في الأفكار والمشاعر أمر شائع بيننا وخاصة بين الأشخاص الموهوبين بطبيعتهم. تتطور قدراتهم في الاتجاه الفني: ليس لديهم فكرة واضحة ومحددة عما يقف عليه الإنسان وما الذي يبقيه في الحياة والنشاط، ولكن كل شيء تحول إلى إحساس. إنهم قادرون على أن يستلهموا من أي بيئة يجدون أنفسهم فيها بالصدفة، وأن يكونوا واعظين ومغنيين لأي فكرة التقطوها في هذه البيئة ولها دورة فيها. علاوة على ذلك، يقعون في التناقضات المستمرة لليوم والأمس، وهم يعرفون كيفية التوفيق بين هذه التناقضات بمهارة والانتقال من واحد إلى آخر من خلال اللعب بمهارة بظلال كل فكرة وتعديلات كل إحساس. في المجال السياسي أو الرسمي، يصبح هؤلاء الأشخاص في بعض الأحيان دون وعي من المهنيين، والتعود على الذهاب مع تدفق الريح، التي تهب في اتجاه واحد أو آخر، وروحانية أي ريح مواتية.
غالبًا ما نواجه الأمثلة التالية بين رجال الدولة الذين يلقون خطابات في الاجتماعات، بين المدعين العامين والمحامين: مستوحى من انطباع تلك اللحظة، نفس الشخص الذي كان اليوم قاضيًا صارمًا لا يرحم على الكذب، وغدًا هو المدافع عنه، سيدافع بقناعة متحمسة، مع موجة من الإلهام، عن فكرة معاكسة تمامًا ويبحث عن ملامح الجمال في الظاهرة التي أدانها بالأمس باعتبارها قبحًا أخلاقيًا.
قدرة الممثل الموهوب على الاستلهام من كل دور والدخول في روح وشخصية كل شخص يمثله. ولكن، في الوقت نفسه، لهذا يكرس نفسه لهذا الفن، ولهذا فهو قادر على تجربة لحظات الفعل المميزة في الشخص الممثل، لأن أمامه حشد من المتفرجين، الذين تندمج روحهم في هذه اللحظات مع روحه، لذلك، مستوحى من دوره، فهو في نفس الوقت مستوحى من جماهير الجمهور. وهذا هو السبب في أن التمثيل مثير للغاية، حيث يصل إلى نقطة الشغف لدى الممثل والجمهور على حد سواء. ونفس الشعور هو ما يميز كل متحدث في الاجتماعات العامة: فهو يتصرف، أي يتحدث بهذه الفكرة أو تلك، في هذا الاتجاه أو ذاك، ويستلهم مهمته، فهو في نفس الوقت مستوحى من البيئة التي يتصرف فيها، دون أن يتخلى عن نفسه لحظة واحدة، وتسعى نفسه فيه إلى إثارة الأحاسيس في هذه البيئة - تعاطفا أو سرورا.
وهذه الرغبة يمكن أن تدفع الطبيعة الموهوبة إلى العاطفة، فتبحث بشكل لا يقاوم عن مشاهد لفنها، وتمارسه على كل مرحلة، في تجمع كبير، في دائرة محادثة في غرفة المعيشة أو الدراسة، وتتكيف مع مزاج كل دائرة، وتستلهم من كل لون ترسم به.
وتزخر المجالس التداولية والتشريعية بمثل هؤلاء الأشخاص، ويمكن القول إنهم يشكلون الأغلبية التي تتخذ القرارات الحاسمة. يبدو أن الأشخاص ذوي الأعمال الجادة والتوجيه الحازم يمكن أن يكونوا بمثابة ثقل موازن لهم؛ لكن هؤلاء الأشخاص نادرًا ما يكونون أقوياء في الكلمات، أي أنهم لا يعرفون كيفية استخدام السلاح الذي يمتلكه خصومهم، أصحاب الإحساس والضغط، بحرية. كلما زاد حجم الجماعة، بدا تركيبها أكثر اختلاطًا، وأصبحت أقل قدرة على استيعاب فكرة السؤال، وفهم مضمونها الفعلي وفهم الحقيقة والكذب فيها، وأكثر قدرة على الانجراف بالإحساس - أحيانًا الإحساس باللحظة - الذي أحدثه هذا المتحدث أو ذاك. قليلون هم من يبدأون المهمة، بعد أن تعرفوا عليها من خلال دراسة أولية، وبحسن نية: أما الباقون فيأتون إلى الاجتماع دون فكرة دقيقة عن الأمر، أو بفكرة غامضة عنه، أو يقتربون منه بتحيز واستعداد.
في مثل هذه المجموعة، يكون فنان الكلمات هو سيد الإحساس: يستخدم بمهارة ترتيب الحقائق والأرقام، ويلقي الضوء والظلال عليها وفقًا لتقديره، ويثير البعض بالشفقة، ويخيف الآخرين بالسخرية، إنه يتقن هذا المجال، ويصبح الصراع معه من أجل الحقيقة صعبًا للغاية وأحيانًا مستحيلًا لشخص لا يعرف كيفية استخدام العبارة، ولكنه يستخدم الارتباط الصارم للتفكير المنطقي. إن حججه بعيدة عن متناول كثير من الناس، ويحملها الإحساس، وكلما كان ضميره أكثر، كلما شعر بالمسؤولية الأخلاقية عن رأيه بشكل أكثر وضوحا، كلما كان من الصعب عليه التغلب على الأغلبية غير المسؤولة التي ليس لها ضمير، فأي ضمير يمكن أن يكون هناك في رأي كاسح، مجرد من الوحدة والنزاهة، ولا يتحد إلا بعدد الأصوات؟ الرقم هو، لسوء الحظ، بمثابة المعيار النهائي للحقيقة والعقوبة الحاسمة للأحكام، والتي غالبا ما تحل أهم قضايا سياسة الدولة...
يحتوي نوع Moliere's Harpagon على العديد من الأصناف التي لم تخضع بعد للتطور الفني. ومن الغريب أنه في الكوميديا حتى الآن لم ينتبه أحد إلى نوع خاص من البخل - البخل مع الوقت؛ وهذه مؤامرة غنية.
فكما كان بخيل موليير يكتنز المال ويرتعد منه، كذلك هناك نوع آخر من البخيل يكتنز الوقت ويرتعد منه، ولا يستغله هو بنفسه بشكل منتج، ولا يعجب إلا برأسماله، كما يعجب البخيل بالدوكات. سوف يأتي المال إلى الحياة إذا عادت الحياة إلى النفس التي تمتلكه، وسيصبح في يد الإنسان أداة قوية للإنتاجية المثمرة والصدقة المعقولة: مثل أي قوة، يتطلب المال تداولًا حيًا. لقد قال البريطانيون بالفعل عن الوقت أن الوقت هو نفس المال. يجب على النفس الحية أن تضعها في التداول، وأن تنفقها بشكل منتج، دون توفيرها، ولكن أيضًا دون إهدارها، ودون تفكيكها.
إن حياتنا الاجتماعية غنية بهذين النقيضين. من ناحية، لدينا عدد كبير جدًا من الأشخاص العاطلين وإضاعة الوقت بشكل متطور للغاية بين الأشخاص الذين لا يعرفون ماذا يفعلون به. إن اصطدام الأشخاص من هذا النوع مع الأشخاص الذين يعملون ويقدرون وقتهم يطرح مواقف لا تخلو من الكوميديا. ومن ناحية أخرى، كثيرًا ما نلتقي بمكتنزي الوقت، ولسوء الحظ، ليس من غير المألوف أن نلتقي بهم بين ما يسمى برجال الأعمال، حتى أولئك الذين هم في السلطة.
ويصل الخوف من ضياع الوقت أحياناً إلى حد التهيج العصبي لدى مثل هذا الشخص، مما يجبره على الانغلاق على نفسه عن الناس والنظر، كما لو كان إلى لص وخاطف، إلى كل من يأتي إليه بأمر حي، طلباً لتفسير أو طلب. ولهذا السبب قد يكون من الصعب جدًا رؤية الأشخاص الآخرين ومن هم في السلطة يقومون حتى بالأعمال الأكثر أهمية. الطريقة الوحيدة للتواصل معهم هي عن طريق الرسالة أو الورقة: فالرسائل المكتوبة لها تأثير مهدئ عليهم، على الرغم من أن العمل الكتابي المرتبط بها يتطلب وقتًا أطول بكثير من الشرح الشخصي. ولعل هذا هو أحد أسباب التطور القوي الذي تشهده المعاملات الورقية في بلادنا. اسأل مثل هذا الشخص لماذا ينغلق على نفسه بغيرة شديدة ويخزن وقته: سيقول إن كل دقيقة ثمينة بالنسبة له. ولكن إذا ألقيت نظرة فاحصة على ما يقضيه هذه الدقائق والساعات، فلا يمكنك إلا أن تتعجب من سبب انزعاجه، ولماذا ينقطع عن الحياة، عن الناس، عن الواقع المعيشي، ويجلس، مثل هارباغون، فوق كنزه.
يروي زينوفون في مذكراته عن سقراط قصة مفيدة لشاب أثيني قرر، لم يبلغ العشرين من عمره بعد، أن يصبح رجل دولة وبدأ بجد في إلقاء الخطب العامة على أمل جذب تأييد شعبي. وعندما وصل إلى سقراط، سأله سقراط: "سمعت يا جلوكون أنك تريد حقًا أن تكون لديك سلطة في الحكومة؟" - "نعم، أعترف، أود ذلك." قال له سقراط: "يا له من شيء رائع، أن تحكم الدولة، وكم من الخير يمكنك أن تفعله لوطنك! يا له من شرف أن تضع نفسك ومنزلك بأكمله! كيف يمكنك أن تصبح مشهوراً في أثينا، وليس فقط في أثينا! كان ثميستوكليس مشهوراً أيضاً بين البرابرة... رائع! ولكن أعتقد أنك تتفق معي في أن مثل هذا الشرف لا يُمنح عبثاً: عليك أن تفعل شيئاً لتكسبه". "أوه، بالطبع،" سارع جلوكون للرد. تابع سقراط: «أخبرني، من أين ستبدأ، على سبيل المثال؟»
لم يجب الشاب؛ لم يفكر قط من أين يبدأ. «لكن سنرى مثلاً يقولون: الخزينة في أشد الحاجة للدولة، «أنت طبعا ستحاول زيادة دخل الخزينة؟» - "بالطبع كذلك." - "هل لديك فضول لمعرفة من أين ستبدأ؟ بالطبع أنتم تعلمون جيداً من أي البنود تحصل الخزينة على الدخل، وكم تحصل عليه، ومن أين؟”. وكان على الشاب أن يعترف بأنه لا يعرف هذا بالضبط. "حسنًا، في هذه الحالة، أخبرني، ما هي النفقات التي تبدو غير ضرورية بالنسبة لك، وما هي النفقات التي ترغب في خفضها؟" "أعترف أنه حتى الآن لم يكن لدي الوقت للتفكير في هذا الأمر بعناية. لكن بدا لي يا سقراط أنه ليست هناك حاجة للتفكير كثيرًا في الأمر عندما يمكنك ترتيب خزانة على حساب العدو..." - "حقيقتك، ولكن لهذا من الضروري هزيمة العدو، لتكون أقوى منه؛ وإذا كان أقوى، فمن المحتمل أن يأخذ ما لديك. لذلك، إذا كنت تعتمد على الحرب، فعليك أن تعرف بالضبط قوتك وقوة العدو.
هل تعلم، أخبرني، كم عدد القوات البرية لدينا، وكم عدد القوات البحرية، وما هي قوة أعدائنا؟” - "لذلك، خارج رأسي، في دقيقة واحدة، لا أستطيع أن أحسب لك." وتابع سقراط: «لا يهم، إذا كنت قد كتبته في مكان ما، فسوف ننظر معًا». ولكن لم يكن هناك شيء في رسالة جلوكون أيضًا. "حسنًا، حسنًا،" بدأ سقراط مرة أخرى، "أرى، وسيتعين علينا أن نترك هذه المقالة في الوقت الحالي؛ ومن الواضح أن الوقت لم يحن بعد لذلك. لكن ربما تعرف كل ما يتعلق بالحرس الداخلي للدولة: كم عدد الوظائف الموجودة وكم عدد الوظائف المطلوبة للحرس الداخلي، وأين ما هو مفقود وما يجب إضافته، وأين ما هو غير ضروري ويجب طرحه؟ أجاب غلوكون: "نعم، لأقول الحقيقة، سأدمرهم جميعًا لو كان الأمر بيدي. أي نوع من الحراس لدينا؟ هل يستحق الاحتفاظ بهم عندما تكون هناك سرقة في كل مكان بحيث لا يستطيع أحد حماية نفسه! " - "كيف ذلك؟ بعد كل شيء، إذا تمت إزالة الحراس من كل مكان، فسوف يقوم اللصوص بالسرقة في البرية، في وضح النهار ...
هل تعرف هذا الأمر عن كثب، وهل تعلم حقًا أن شرطتنا ليست جيدة؟ - "هكذا يبدو لي؛ الجميع يقول ذلك." "لا يا جلوكون، لا يكفي أن تخمن، ولكن عليك أن تعرف ذلك على وجه اليقين." وكان على جلوكون أن يتفق مع سقراط. سأل سقراط مرة أخرى: «حسنًا، أنت تريد أن تحكم الدولة. هل تعرف كمية القمح المطلوبة في مدينتنا سنويًا لتوفير الإمدادات الغذائية للناس، وما هو حجم الإمدادات المنزلية، وكم نحتاج إلى شرائها من الخارج؟” أجاب الشاب: «كيف لي أن أعرف كل هذا يا سقراط؟ أنت تسأل كثيرًا لدرجة أنك تضطر إلى القيام بعمل رهيب للإجابة عليك». - "لكنك لا تستطيع الاستغناء عن هذا يا جلوكون؛ لا يمكنك إدارة منزلك دون معرفة مقدار ما يتطلبه المنزل، كما أن إدارة الدولة أصعب بكثير من إدارة المنزل. "منزلك، أي منزل عمك، في حالة من الفوضى: ابدأ بهذا - أصلح منزل عمك، وانظر ما إذا كانت لديك المهارات والقوة." - "نعم، أود أن أتولى هذا الأمر عن طيب خاطر، لكن عمي لا يستمع إلى نصيحتي". - "كيف؟
- فقال سقراط لهذا: "لا تستطيع إقناع عمك، وهل تتخيل أنك قادر على إقناع جميع الأثينيين، ومعهم عمك، بخطبك؟.." وانتهت هذه المحادثة أخيرًا بحقيقة أن الشاب عاد إلى رشده، وبدأ في الدراسة وتوقف عن إلقاء الخطب في المجالس العامة.
من المناسب أن نتذكر هذه القصة البسيطة والقديمة في الوقت الحاضر، عندما تعج الأرض كلها بالجلوكونز الذين يسعون إلى نشاط الدولة في مجال جميع أنواع التحولات؛ عندما يبدأ الشباب، الذين بالكاد تركوا مقاعد الدراسة، علاوة على ذلك، الذين يحصلون على دعم سيء، في كتابة مسودات شبه متعلمة للوائح جديدة في المكاتب أو إلقاء الخطب، وربط جملة تلو الأخرى معًا. في ذلك الوقت فقط كان سقراط، الذي أحضر إليه أقاربه الشاب الطموح، يلاحظون أنه أصبح مثيرًا للسخرية ببلاغته الفارغة. وفي أوقاتنا الضئيلة لا يوجد سقراط، وحتى لو كان هناك سقراط، فلن يذهب إليه الجلوكونيون ولن يستمعوا إليه. تبدو خطاباتهم الفارغة في تجمع من المستمعين المماثلين، مما يؤدي إلى تضخيم المتحدث بالرضا عن النفس الذي لا يقهر والثقة بالنفس المعصومة من الخطأ؛ مشاريعهم تمر دون انتقاد وأحياناً تثير الدهشة بدلاً من الضحك؛ أمامهم، يفتح ذلك السلم المرغوب خطواته الناعمة، التي تصعد عليها أحدث الشخصيات، المستوحاة من هذه العبارة...
بمجرد أن يبدأ الإنسان في التفكير، تستيقظ فيه الرغبة في تعريف نفسه، وتأسيس مكانه في الحياة، وجعل فكرته عن الحياة متوافقة مع الواقع. فالفكرة غير المستقرة تتأرجح في وسط واقع متحرك وغير دائم، في وسط التطلعات والأحاسيس والرغبات المتعاقبة. إن النفس المفكرة ترغب وتطالب بأن تتعرف على نفسها في كل هذا، وأن تجد نقطة يمكنها عندها أن تقيم توازن الحياة وتخلق شخصية لها.
وهناك أشخاص سعداء يمنحهم هذا التوازن من تلقاء نفسه دون بذل الكثير من الجهد. دون تقديم أي استنتاجات واستنتاجات، دون أن يسأل نفسه لماذا ولماذا وأين ولماذا يجد الشخص دون وعي حلاً لهذه الأسئلة في الواقع. أفكاره كلها تتوافق مع احتياجاته العضوية وتتناسب بسلاسة مع روحه، دون أن تصطدم بالرغبات والأحاسيس. مصلحة أنشطته تكمن في الدائرة التي اختارها لنفسه والتي لا يسعى للخروج منها. غالبًا ما يتم العثور على أنواع من هذا النوع في الحياة العادية ويمكن أن تثير التعاطف، لأن بساطة موقفهم تجاه الحياة غالبًا ما تضفي عليهم جودة الصراحة والإخلاص. صحيح أن هذه الأنواع لا تحظى باهتمام كبير في أدنى مراحل تطورها، لأننا لا نرى فيها أي قوة إبداعية. لكن على أعلى المستويات من هذا النوع، ينتمي إليها أيضًا الأشخاص المثقفون، وذوو الفكر المتطور، الذين يمكن اعتبارهم متوازنين.
إنهم لا يسعون إلى الإبداع، فهم ليسوا أسياد الفكر والأفعال، لكنهم موهوبون بالقدرة على إدراك وفهم ونقل الفكر الإبداعي، لأن لديهم موهبة؛ بالنسبة لهم، من الممكن بطبيعتهم مزيج متناغم من الحياة والعمل والأفكار والصور، والفكر، دون التوقف عن العمل، لا يسعى إلى تدمير هذا الانسجام. يشمل هذا النوع العديد من الأشخاص الذين صنعوا اسمًا مشرفًا لأنفسهم في الأنشطة الإدارية والأدب والفن والعلوم - ونشاطهم ثمين، لأنهم يقومون بتعليم فكر وذوق البيئة الاجتماعية، وينشرون فيها الأفكار والصور التي لم يخلقوها، ولكنهم ينظرون إليها. إنهم يقومون بعمل عظيم دون ادعاءات كبيرة. نشاطهم يثير المقلدين بسبب ميل العقل المتعاطف، لكنهم لا يستطيعون إنشاء مدرسة جديدة ويجمعون حولهم حشدًا من المتحمسين للتعاليم الجديدة.
هناك أرواح أخرى ترغب في إقامة توازن حياتها بنفسها، بوعي. كل تفكير في الإنسان يبدأ من معرفة الخير والشر. إن الشعور بالشر والخطأ يولّد ارتباكاً في النفس، يبحث منه العقل البشري عن مخرج، ولا يكتفي بالشعور الغريزي الذي يكفي الآخرين، فيلجأ إلى الاستعانة بالعقل، باحثاً عن الطرق والوسائل للوصول إلى الحقيقة. وهكذا يتكون العقلانيون الذين يريدون تحقيق الوحدة في الطبيعة البشرية المنقسمة. إن بعض المبادئ العامة التي يقبلها العقل بالإيمان تشكل بالنسبة لهم نظرية لا جدال فيها، يسعون في إطارها إلى استيعاب جميع ظواهر الحياة. والعقل الذي يتطابقون مع هذه النظرية يصبح بالنسبة لهم إلهًا، يقرر جميع مسائل الحياة الواقعية، ويعتبرون آراءهم جملًا من الحقيقة، يجب أن يخضع لها كل من لا يخلو من العقل. وهذا الاتجاه للعقل في حالات أخرى يصل إلى تعصب المنطق الرسمي.
إن المعجب المتعصب بالمبادئ العامة لا يريد الاعتراف بأي شيء ليس جزءًا من نظام تفكيره، ولا يتوقف أمام الحقائق والظواهر الواضحة للواقع: إذا رأيت، كما يقول، فلن أصدق ذلك. في أعلى مظاهر هذا النوع نرى: الفلاسفة، واللاهوتيين، وعلماء الأخلاق، وعلماء الطبيعة، الذين شرعوا في تحقيق الوحدة والتوازن مع العقل ليس فقط كل ما يرونه ويفكرون فيه ويشعرون به، ولكن أيضًا كل ما يفكر فيه الآخرون ويشعرون به، وحتى ذلك الذي لم يتم التفكير فيه مطلقًا، ولكن قد يحدث أو يظهر يومًا ما. يمكن أن يكون أعلى ممثلين من هذا النوع هو أوغست كونت، وعلى وجه الخصوص، ستيوارت ميل - أنقى مثال للمفكر المجرد، مع الإيمان غير المشروط بالقيمة المطلقة للعقل والتحليل.
لكن هذه ليست سوى ظواهر كبيرة: فالأصناف الدنيا من هذا النوع في مجالات مختلفة من المعرفة والنشاط متنوعة للغاية - وقد تضاعف عددها مؤخرًا إلى ما لا نهاية. هناك فلاسفة خياليون ارتدوا بعض المذاهب الدينية أو الفلسفية العصرية، أو قاموا بتأليف عقيدة لأنفسهم - ببساطة من خلال إنكار تلك الأفكار التي تقبلها البيئة المحيطة بهم. ومع ذلك، يتصور كلاهما أنهما يمتلكان مفتاحًا عالميًا للمعرفة - في السياسة، وفي العلوم، وفي الفلسفة.
التفكير هو نوع من الفن ويتغذى على الغريزة الفنية: العقل يحب ويعتاد على بناء بناء متناغم إلى حد ما من الأدلة والحجج والاستنتاجات. يستخدم البعض هذه الأداة لخدمة أهوائهم وشهواتهم ومصالحهم المادية، بينما ينجذب البعض الآخر إلى شغف حرية الفكر والإنشاءات المنطقية للفكر، ويسعون جاهدين لقيادة مجال التفكير بأكمله إلى الوحدة الشكلية. يعتبر هذا الشغف من أقوى العواطف وأكثرها سيطرة على الإنسان. ومن بين الأوائل المعجبون المتحمسون والدعاة للأفكار الاجتماعية أو الدينية التي ينبغي أن تغير البشرية - وهذه هي الدرجات العليا من النوع. في مستوياتها الدنيا يوجد السفسطائيون من جميع الأنواع، يستخدمون فنهم كفن ألعاب عقلية للدفاع أو الإثبات - مهما كان، من أجل نزوة عشوائية أو من أجل المصلحة: المحامون والصحفيون من أدنى مستوى ينتمون إلى هنا.
لكن الأشخاص من هذا النوع يسعون جاهدين إلى إقامة الانسجام في أرواحهم من خلال موازنة عناصرها المثالية، وترتيبها، في اتصال منطقي متسق. ولكن هناك عقول، بعد أن أدركت فكرة واحدة، قادمة من الداخل أو من الخارج، أو معتقدًا واحدًا، تسعى جاهدة إلى إخضاع كل شيء آخر، في سلسلة من جميع أنواع الأفكار والمعتقدات، لصيغتها: فهي لا تعترف بأي شيء آخر ولا تريد أن تعرف. هؤلاء هم المتعصبون الحقيقيون للأفكار المسبقة. مثل هذا الشخص يكون على قناعة تامة بصحة فكرته أو معتقده لدرجة أنه يطابقها تماما مع الحقيقة، وحتى لو استطاع أن يتعرف على الحقيقة فإنه لن يتعرف عليها، كما أنه لا يتعرف على الواقع الذي لا يتفق مع ما يعتقد أنه الحق. ينتهج فكرته إلى أقصى الحدود، فلا يتوقف عند أي فكرة أخرى، ولا يلتفت إلى الحقائق والظواهر التي لا يريد أن يعرفها.
وبالتالي تأكيد حياته على فكرته المفضلة، وقمع جميع الأفكار وحركات المشاعر الأخرى التي لا تتفق معها بالقوة، ومع ذلك، لا يستطيع مثل هذا الشخص تدميرها تمامًا، وغالبًا ما ينكر هذه القوى ذاتها، خلافًا لنظرية العقل، وخلافًا للاعتقاد، الذي لا يسمح بأي معاملة، يستمر في التحكم في أفعاله وعلاقاته الشخصية ومشاعره في الحياة الواقعية. هذه المشاعر والحركات، المخبأة في أعماق روح الإنسان، المشاعر التي لا يعترف بها أبدًا على أنها مشاعره، في حد ذاتها، بغض النظر عن وعيه، يتبين أنها حية في حياته الحقيقية، على الرغم من أنه تخلى عنها ودفنها عقليًا. تتجلى هذه الظاهرة بشكل خاص في الحالات التي تكون فيها فكرة امتلاك الشخص بمثابة إنكار حاسم للأفكار المقبولة بين الأشخاص من حوله.
لذلك، على سبيل المثال، نرى أن الملحد الليبرالي، الذي ينكر كل الأديان إلى حد الكراهية، يقع في خرافة فادحة في حياته المنزلية أو يخلق دينه الخاص من قصاصات من تلك الأشكال التي ينكره؛ المنظر الذي ينكر كل إحسان باعتباره كذبًا وشرًا، وفقًا لنظرية الصراع من أجل الوجود، عندما يرى الفقر يسعى جاهداً لمساعدته؛ واعظ متحمس لحرية العلاقات، ومنكر الزواج والأسرة، تبين أنه زوج وأب لطيف ومهتم؛ ويفرح الداعية المتعصب للتبتل والزهد بميلاد أبنائه الجدد؛ عدو لدود للثروة وكاره لرأس المال لا يفوت فرصة زيادة رأس ماله وممتلكاته. إن ظواهر من هذا النوع، والمعروفة جيدًا، هي بمثابة فضح صارخ للأكاذيب التي تتخلل كل نظرية منفصلة عن الحياة. يظهر التشعب القاتل للطبيعة البشرية في كل مكان؛ في اللغة - كلمة واحدة، في كثير من الأحيان النبيلة والرسمية؛ والواقع مختلف تماما. النفاق يكمن في أعماق النفس البشرية، في صغيرها وكبيرها.
ونشعر بالفزع عندما يظهر لنا بكل وقاحة الشهوة، متخفيًا براية الدين أو العمل الخيري. ولكن إلى جانب النفاق الواعي والمخزي، فكم من مرة يظهر في شكل غير واعٍ، عندما يحمله الإنسان، الذي أعماه كبرياء فكره أو معتقده، تحت راية الحق بشكل مهيمن، متفاخرًا بحشد من المعجبين والمريدين، حاملاً إياه في جميع الأسواق. غالبًا ما يبدأ هؤلاء الطلاب في تطوير نظام معلمهم بتعميمات جديدة لفكرته الرئيسية، في شكل صيغة ينبغي أن تنير البشرية، وتشرح لها كل سر الإلهية والعالم والحياة، وتحول الدين والفن والعلوم الاجتماعية والفلسفة بنور الحقيقة المفاجئ. وغالبًا ما يلحق هؤلاء الطلاب الضرر بمعلميهم من خلال تنظيم جميع أوجه القصور والأخطاء في تدريسهم.
ما هي الدوافع التي تقود العقل البشري إلى هذا التطور الأحادي الجانب والمفرط؟ هناك شخصيات تميل بطبيعتها إلى التناقض والاحتجاج على الآراء المعلنة، وخاصة ضد الآراء والمعتقدات المتجذرة في المجتمع، وضد كل ما هو موجود ومعترف به حسب الأسطورة. يمكن أن يتحول هذا الميل الطبيعي في بعض الأحيان إلى شغف يبحث عن نتيجة ورضا. ولمساعدتها، يطور العقل الحاد جدلية ماهرة تكون بمثابة أداة لتحقيق هدفه، أي إقناع الآخرين بما يعتبره الحقيقة، بكل طاقة الإرادة الشديدة. إن التعمق في نظرية علمية أو أخرى، في عقيدة دينية أو اجتماعية، يريد العقل أن يستخرج منها حقيقة لم يرها أحد من قبل، وعلى هذه الحقيقة يسعى إلى تأسيس وحدة العلم، وحدة الإيمان، وحدة الوجود الإنساني.
فطالب آخر عن الحقيقة، يتعمق في نص الإنجيل ويبحث فيه عن مثله الأعلى للحقيقة الدينية، يرفض فيه، باعتباره غير متسق مع المثل الأعلى، كل شيء باستثناء بضع كلمات وأقوال، وعلى هذه الأجزاء من النص يبني صرحه للعقيدة الجديدة، ويبشر به كإعلان لأفكاره ويجذب التلاميذ والمعجبين من جموع الناس الذين يتجولون في جميع أنحاء العالم ويسعون إلى توحيد أفكارهم ورغباتهم المتناثرة في الوحدة. ومن المستحيل إحصاء، بما أن الإنسان يفكر ويشعر بظواهر الحياة الاجتماعية، كم عدد هؤلاء المعلمين للدين الجديد الذين ظهروا وكم زرعوا بين الناس من ديانات مختلفة ليس بالحب، ولكن فقط الخبث المتبادل والكراهية والاضطهاد.
في أعلى ممثلي هذا النوع، لا يمكن إنكار عبقرية معينة من الخيال والاختراع. من الواضح أن المخترع يمتلك البراعة الفنية، ومن خلال تناغم التصميم، يقوم بإنشاء مبنى خاص به، مذهل في الشكل والحجم، على الرغم من سخافة المحتوى الواضحة. هذا، على سبيل المثال، هو نظام المجنون اللامع فورييه. وكان جميع المبدعين رفيعي المستوى لمثل هذه الأنظمة فنانين رائعين في الفكر والكلمات. من الجدير بالذكر أن قلة منهم قاموا بدور نشط في تنفيذ نظرياتهم: فكلهم تقريبًا راضون عن إعلان تعاليمهم، دون الاهتمام بعواقبها: تطوير كلمة تعليمهم، يرمونها إلى العالم حتى تعمل بنفسها - مهما حدث؛ إن التدريس نفسه، الذي يستحوذ على العقول بسرعة، يخلق التلاميذ الذين، بعد أن أصبحوا متعصبين، غالبا ما يسعون إلى تنفيذه، وتطويره وتفسيره بطريقتهم الخاصة.
في الواقع، غالبًا ما يتبين أن الداعية المتعصب للفوضى هو مواطن متواضع، ورجل عائلة صالح، ورجل طيب، بينما يرتكب تلاميذه وأتباعه أعمالًا جنونية ودموية باسمه وبحكم تعاليمه. ينشر رسول الاشتراكية كتبه، ويلقي الخطب، ويرتب رفاهيته، وتعاليمه، التي تلهم الجماهير بأكملها، توجههم إلى النشاط الإجرامي. لا يهتم المعلم بكمية الحياة التي دمرتها تعاليمه، وكم عدد الأكاذيب التي زرعت في العقول غير الناضجة، وكم عدد الكوارث الجديدة التي أحدثتها في الإنسانية، وكم عدد التشوهات القبيحة التي أدخلتها عليها العقول الضيقة لأناس أغبياء جدًا غالبًا ما آمنوا بها؛ ومع ذلك، فهو يؤمن بوصفته، بصيغته لوحدة الحياة البشرية، التي يجب أن تغير البشرية عاجلاً أم آجلاً.
إن عصرنا - زمن الأفكار المشوشة والمتجولة - مليء بشكل خاص بمثل هذه الأنواع من الأشخاص غير الطبيعيين وغير المتوازنين. لقد كانت حياة البشرية في جميع الأوقات مليئة بالكذب والعنف والأكاذيب والفقر؛ لكن في عصرنا هذا، يعمل الفكر بشكل مكثف أكثر من أي وقت مضى، وأكثر وضوحًا من أي وقت مضى، ينفتح أمامه هذا التمرير الذي لا نهاية له من الشر والكذب. ليس من المستغرب أنه في خضم الأحاسيس المؤلمة، يضيع فيها الفكر الذي يبحث عن المثل الأعلى ولا يرى مخرجا، بل يسعى جاهدا للعثور عليه. والويل لها إذا لم تجد مخرجًا آخر سوى الإنكار والسخط والاحتجاج: من خلال الإنكار غالبًا ما تتوصل إلى صيغة إيجابية ظاهريًا للحياة، اختراعها، لكن هذه الصيغة تصبح مجرد كذبة جديدة في الوعي العام؛ الدخول في صراع مع صيغ أخرى، اختراع آخر، هو نفسه مرهق في إنكار غير مثمر، حتى يفسح المجال لبعض التدريس الجديد. صفوف من الناس يتمددون الواحد تلو الآخر، يريدون أن يجدوا في داخلهم إجابة لسؤال بيلاطس: ما هو الحق؟
لكن هذا الجواب يجده في نفسه، دون بحث، إلا من قبل أولئك الذين هم أنفسهم "من الحق".
اللغات الكلاسيكية القديمة في المدرسة
كل التحسينات في الفكر الإنساني، كل التوسعات في الفكر الإنساني يتم تحقيقها من خلال صراع عنيد مع الزمان والمكان. هذه الحدود لا يمكن إزالتها، لكن العمل البشري قادر على دفعها جانبًا.
قرننا هو قرن الانتصارات الرائعة على الفضاء. السفن السريعة والسكك الحديدية، والبرق والهواتف، وأدوات الطباعة اليومية، التي تتحسن وتتكاثر بسرعة مذهلة، وأنشأت اتصالات حية ومباشرة بين الناس والبلدان في جميع أنحاء العالم. تتيح لنا فتوحات البصريات والكيمياء الوصول إلى العديد من أسرار الفضاء السماوي. إن الشخص الذي يرى الآن ويعرف ما يحيط به على الفور يبدو لنا اليوم مثيرًا للشفقة وضعيفًا.
لكن الشخص الذي يرى ولا يعرف إلا ما يختبره مباشرة هو أيضًا ضعيف ومثير للشفقة. إن حدود الزمن لا يمكن إزالتها مثل حدود المكان، ولكنها أيضًا قابلة للتوسع من خلال العمل الشاق الذي يقوم به الإنسان. لقد ورثتنا العصور القديمة القديمة الكتابة وتركت لنا آثارًا لا تعد ولا تحصى من الإبداع البشري الماضي، بالإضافة إلى العمليات الماضية التي غيرت مظهر سطح الأرض. إن معرفة الماضي والتواصل الحي معه بالقول والفعل ربما يخضع لتوسع لا حدود له. لقد شعر أهل العصور الوسطى بهذا الأمر بوضوح، وبالتأمل الموقر في الماضي، استعدوا للمستقبل الرائع لعصر النهضة.
والآن، في صمت العالم العلمي، يستمر الاستعادة المجتهد لما مضى منذ فترة طويلة. يتم تجديد الكنوز التي ورثناها من الماضي القريب نسبيًا لليونان وروما. وهي مصحوبة بآيات من الماضي البعيد: مصر، الكلدانية، الهند والصين. يتغلغل الفكر الفضولي في أعماق القرون في محاولة لاستعادة التاريخ المادي لكوكبنا.
لكن الجمهور الحديث ابتعد عن هذه الدراسات. لقد صرفت الانتصارات على الفضاء انتباهها عن دروس الزمن. إنها تفضل التواصل مع الكهانة الماضية عن المستقبل، والتي لا أساس لها وغير مثمرة دون معرفة وثيقة بالماضي. إن أساليب الاختراق المباشر في هذا الماضي آخذة في الانخفاض، ويتم إزالة خطابه الحي، الذي كان لفترة طويلة كحلقة وصل بين القرون والأجيال، بشكل متزايد من مجال التعليم العقلي.
وقد وجدت هذه الهواية، مثل غيرها الكثير، صدى مبالغا فيه في المجتمع الروسي، الذي لا يتذكر القرابة. إن ما نقوله ونكتبه الآن عن دراسة اللغات، القديمة والحديثة والمحلية، سوف يذهل الأجيال القادمة بعبثيته.
حان الوقت لنتذكر ما هي اللغات الأوروبية القديمة - اللاتينية واليونانية.
اللغة اللاتينية ليست لغة الرومان القدماء فحسب، بل هي أيضًا لغة عالمية نجت من الإمبراطورية الرومانية حتى يومنا هذا تقريبًا. حافظت سلطة الكنيسة الكاثوليكية والحاجة إلى التواصل بين محبي الكتب في أوروبا متعددة اللغات على استخدامها على نطاق واسع حتى القرن الثامن عشر. في الوقت نفسه، تم تعديلها وإثرائها، إلى جانب اللغات الحية، والتكيف مع الاحتياجات الجديدة، ولكن في الوقت نفسه الحفاظ على بنيتها النحوية. إن احتياجات العبادة الكاثوليكية جعلتها أداة للإبداع الشعري الوافر والرائع في منطقة غريبة تمامًا عن العالم القديم. أعظم شعراء عصر النهضة - دانتي، بترارك، ميلتون - شعروا بالحاجة، بالإضافة إلى لغتهم الطبيعية، إلى استخدام هذه اللغة اللاتينية الجديدة في إبداعاتهم. استقبل مغني "الفردوس المفقود" بهذه اللغة نيابة عن كرومويل ملكة السويد كريستينا. أعظم الفلاسفة العلميين في العصر الحديث - بيكون فيرولام، سبينوزا، نيوتن، لايبنتز - قاموا بتكييف هذه اللغة مع المجال العلمي. لقد تجاوزهم لينيوس جميعًا في هذا الصدد.
لغته اللاتينية لا تضاهى وآسرة في وضوحها ودقتها، وفي حيويتها الشعرية الحقيقية، وساهمت بشكل كبير في الانتشار السريع لإبداعاته المثمرة. في القرن الماضي، كتب عالم الرياضيات العظيم غاوس باللغة اللاتينية بشكل حصري تقريبًا. في هذه الأيام، يكتب البابا ليو الثالث عشر، بالإضافة إلى المنشورات، قصائد أنيقة باللغة اللاتينية، وأحدها، كدحض للشائعات حول عدم إمكانية تطبيق اللغة اللاتينية على الأشياء الحديثة، مكرس لمدح فن التصوير الفوتوغرافي.
فقط جزئيًا ولفترة قصيرة، حلت اللغة الفرنسية محل اللغة اللاتينية كلغة دولية في القرن الثامن عشر، وذلك بفضل التطور المذهل لهذه اللغة على يد كتاب القرن السابع عشر.
وسرعان ما أعادت القومية المنتعشة المساواة بين اللغات الأوروبية الكبرى وعززت أيضًا حقوق اللغات الثانوية.
وفي الوقت نفسه، فإن انتشار اللغات البابلية منذ زمن لايبنتز يجعل المفكرين والعلماء يحلمون بلغة عالمية وعالمية تكون بمثابة أداة للتواصل التجاري والعلمي، بين جميع قبائل الكون. لقد شهدنا اختراع فولابوك القبيح والميت. هذه المحاولة البائسة أكدت فقط على الحاجة إلى لغة تشكلت تاريخيا، من خلال الإبداع اللاواعي لأجيال لا حصر لها، كأداة دولية للتواصل. في الواقع، حتى الآن فقط اللاتينية هي التي يمكن أن تكون بمثابة لغة كهذه - اللغة الوحيدة المعروفة لجميع أفراد الأسرة الأوروبية المتعلمين، والوحيدة التي تفتح الوصول إلى ماضي جميع العلوم. هناك علماء فقهاء يدافعون عن إعادة هذه اللغة إلى هيمنتها في العصور الوسطى. 75. يتمتع الأفراد الأفراد بالحرية في الحلم بالهيمنة المستقبلية للغة الفرنسية أو الإنجليزية أو الألمانية أو الروسية. إن مثل هذا النصر، إن أمكن، هو مسألة مستقبل بعيد للغاية.
في غضون ذلك، لا ينبغي حرمان أي شخص لديه الفرصة لتكريس فصول الصيف في فترة المراهقة والشباب لنموه العقلي من الوصول إلى أداة التواصل الوحيدة في الوقت الحاضر مع جميع الشعوب المستنيرة، مع كل قرون الماضي المسيحي وما قبل المسيحية جزئيًا.
اللغة اليونانية لها معنى مختلف. ولم تفرضها الكنيسة الأرثوذكسية قط، كلغة طقسية، على الشعوب الناطقة بالأجنبية. ولم يسبق له قط، منذ العصور البعيدة لسيطرته العالمية، أن ساعد في نشر اكتشافات علمية جديدة، واتجاهات فكرية جديدة. لكنه اختتم مسيرته الدولية بنشر أسمى الوحي، لكنه يظل مستودعًا لأسمى جمال الفكر والكلمة الإنسانية وتاج الكتابات التي كتبتها يد الإنسان - العهد الجديد مع تفسير أقرب خلفائه من التقليد المقدس. لا تدع الجميع ينجحون في إتقان استيعابها الكامل، لكن الأشخاص العبقريين فقط هم الذين يمكنهم الوصول إلى قمة الفهم الفلسفي واللاهوتي والفني دون مساعدتها؛ لكن هذه الأداة يجب أن توضع في أيدي كل من يعمل في أعلى مجالات العلم والفن والتأمل الروحي.
فالمدرسة، ليست متحدة بشكل مميت، ولكنها مثل الحياة نفسها، متنوعة، لا يمكنها استبعاد أي من هذه اللغات من برامجها. إن مثل هذا الإخصاء لها سيكون أكبر خطيئة في عصرنا أمام الأجيال القادمة. إن التوزيع بين المدارس بمختلف أنواعها وأغراضها لكمية المعرفة باللغتين الضرورية والقابلة للتحقيق يجب أن يكون موضوع العمل الأكثر دقة ومدروسًا، وكذلك الاختيار بين طرق التدريس التي تم تطويرها منذ فترة طويلة. فقط الأشخاص الذين لم يختبروا آثاره المفيدة بسبب حوادث تربيتهم أو طيشهم يمكنهم التحدث عن إلغاء هذا التعليم.
أكرر: إن قطع الاتصال بالماضي، والتخلص من الأداة الوحيدة لمعرفته المباشرة، وبالتالي حرمان أنفسنا من البيانات الوحيدة التي تسمح لنا بالعمل بشكل مثمر من أجل المستقبل، سيكون أمرًا منحرفًا وجنونيًا مثل قصر معرفتنا بالحاضر على مكان إقامتنا العشوائي. من الواضح أن هذه الحقيقة الأولية قد نسيها الإصلاحيون الحاليون. ومن واجب كل مفكر أن يذكره بإصرار وبصوت عال. إن الجنون الذي سيطر الآن على المجتمع سوف يمر بالطبع. لكن محاولة واحدة لتنفيذ القطيعة المفترضة كافية لشل جيل كامل عقليا ومعنويا. فأل أبسيت!
هناك قوة جاذبية أخلاقية في النفوس البشرية تجذب روحًا إلى روح أخرى؛ هناك حاجة عميقة لروح واحدة للتأثير على روح أخرى. وبدون هذه القوة، سيبدو الناس كمجموعة من حبات الرمل، لا يربطهم شيء، وتحملها الريح في كل الاتجاهات. هذه القوة، بطبيعة الحال، دون اتفاق مسبق، توحد الناس في المجتمع. إنه يجبر الناس على البحث عن شخص آخر، شخص يعجب به، شخص يستمع إليه، شخص يسترشد به. مستوحاة من مبدأ أخلاقي، فإنها تتلقى معنى القوة الإبداعية، وتوحيد الجماهير ورفعها إلى أعمال عظيمة، إلى مآثر عظيمة.
لكن هذا التأثير المتبادل الحر والعشوائي ليس كافيًا بالنسبة للمجتمع المدني... فالطبيعي، كما لو كانت الرغبة الغريزية فيه، تتكثف وتتركز، تبحث عن تأثير متسلط لا جدال فيه تتحد به الجماهير بكل احتياجاتها ورغباتها وأهواءها المختلفة، وتخضع له، وتجد فيه إثارة النشاط وبداية النظام، حيث تجد، من بين كل انحرافات الإرادة الذاتية، مقياس الحقيقة. إذن، في فكرتها، كل القوة مبنية على الحقيقة، وبما أن الحقيقة مصدرها وأساسها في الله العلي وشريعته، المكتوبة بشكل طبيعي في نفوس الجميع ووجدانهم، فإن الكلمة مبررة في أعمق معانيها: لا قوة إلا بالله.
هذه الكلمة موجهة إلى من هم في السلطة، ولكنها تنطبق بنفس القدر على السلطة نفسها، وآه، ليت كل السلطة تدرك معناها الكامل! الشيء العظيم والرهيب هو القوة، لأنها أمر مقدس. كلمة مقدس بمعناها الأصلي تعني: منفصل، محكوم عليه بخدمة الله. فالقوة إذن لا توجد لذاتها، بل من أجل الله، وهي الخدمة التي محكوم على الإنسان بها. ومن هنا قوة القوة الرهيبة التي لا حدود لها، وعبءها الرهيب.
وقوتها لا حدود لها، وليس بالمعنى المادي، بل بالمعنى الروحي، فهي قوة العقل والإبداع. أول لحظة في عمر الكون هي ظهور النور وانفصاله عن الظلمة. وبالمثل، فإن أول ممارسة للسلطة هي إدانة الحقيقة والتمييز بين الباطل: وعلى هذا يقوم الإيمان بالسلطة والانجذاب الذي لا يمكن السيطرة عليه للبشرية جمعاء. كم مرة وفي كل مكان خُدع هذا الإيمان، ومع ذلك يبقى مصدره سليمًا ولا يجف، لأن الإنسان لا يستطيع أن يعيش بدون الحق. ومن هنا تأتي القوة الإبداعية للقوة - فالقوة تجذب أهل الخير والحقيقة والعقل، وتثيرهم وتلهمهم بالأفعال والمآثر. لدى السلطات الكلمة الأولى والأخيرة - ألفا وأوميغا في مسائل النشاط البشري.
بغض النظر عن المدة التي تعيشها البشرية، فإنها لا تتوقف أبدًا عن المعاناة من السلطة أو من الفوضى. العنف، والإساءة، والجنون، وأنانية السلطة - إثارة التمرد. بعد أن فقد الناس الثقة في مُثُل السلطة، يحلم الناس بالاستغناء عن السلطة ووضع كلمة القانون في مكانها. حلم عقيم: باسم القانون، تثير النقابات الاستبدادية التي تنشأ بأعداد كبيرة الصراع على السلطة، ويؤدي تشرذم السلطات إلى العنف - حتى أسوأ من ذي قبل. لذا فإن البشرية الفقيرة، بحثًا عن كنيسة أفضل، تندفع على طول الطريق، كما لو كان على طول أمواج محيط لا حدود له، حيث الهاوية تدعو إلى الهاوية، وليس هناك دفة - ولا رصيف في الأفق ...
ومع ذلك فمن المستحيل عليه أن يعيش بدون قوة. في الطبيعة الروحية للإنسان، وراء الحاجة إلى التواصل المتبادل، تكون الحاجة إلى القوة مخفية بعمق. منذ أن انقسمت طبيعته إلى قسمين، ظهر الفرق بين الخير والشر، ودخلت الرغبة في الخير والحقيقة في صراع متواصل في روحه مع الرغبة في الشر والكذب - ولم يبق هناك خلاص آخر سوى طلب المصالحة والدعم من القاضي الأعلى لهذا الصراع، في التجسيد الحي لمبدأ النظام والحقيقة القوي. لذلك، بغض النظر عن عدد خيبات الأمل والإغراءات والعذابات الناجمة عن السلطة، فإن الإنسانية، طالما أن الرغبة في الخير والحقيقة لا تزال حية فيها، مع وعيها بالانقسام والعجز، لن تتوقف عن الإيمان بمثالية القوة وتكرر المحاولات لتحقيقها. منذ العصور القديمة وحتى يومنا هذا، قال المجانين وما زالوا يقولون في قلوبهم: لا يوجد إله، لا يوجد حق، لا يوجد خير وشر، يجذبون مجانين آخرين لأنفسهم ويبشرون بالإلحاد والفوضى.
لكن جموع البشرية محتفظة بالإيمان بأسمى مبادئ الحياة، ووسط الدموع والدماء، مثل رجل أعمى يبحث عن قائد، يبحث عن القوة لنفسه ويدعو إليها بأمل لا ينقطع، وهذا الأمل حي، رغم خيبات الأمل والإغراءات التي استمرت قرونًا.
فمسألة القوة إذن هي مسألة خدمة متواصلة، وبالتالي، في جوهرها، مسألة تضحية بالنفس. ولكن كم هو غريب أن هذه الكلمة تبدو في المفاهيم الحالية للقوة. قد يبدو من الطبيعي أن يهرب الناس ويتهربون من الضحايا. على العكس من ذلك، الجميع يبحث عن السلطة، الجميع يسعى إليها، يتقاتلون على السلطة، ويرتكبون الجرائم، ويدمرون بعضهم البعض، وبعد أن وصلوا إلى السلطة، يفرحون وينتصرون. تسعى السلطة إلى تمجيد نفسها، وبينما تمجد نفسها، تقع في حالة حالمة غريبة، وكأنها موجودة لذاتها، وليس للخدمة. وفي الوقت نفسه، فإن المثال الحقيقي للقوة الذي لا جدال فيه هو في كلمة المسيح المخلص: "من أراد أن يكون فيكم أولاً، فليكن خادماً للجميع".
تمر هذه الكلمة على آذاننا كشيء لا يخصنا، بل يخص مجتمعًا خاصًا آخر كان في فلسطين - ولكن في الحقيقة، بغض النظر عن مدى قوة قوة لا تدرك في أعماق ضميرها أنه كلما ارتفعت عظمتها، كلما زاد حجم سنوات نشاطها، كلما أصبحت روابطها أكثر إيلامًا، كلما انفتح أمامها سجل القروح الاجتماعية الأعمق، الذي كتب فيه الكثير من "النحيب والشفقة والحزن"، كلما سمعت صرخات وصرخات حول الكذب. بصوت أعلى، يخترق الروح ويلزمها. الشرط الأول للقوة هو الإيمان بالذات، أي بدعوتنا: فخير القوة هو عندما يندمج هذا الإيمان مع وعي الواجب والمسؤولية الأخلاقية. إنها كارثة على السلطة عندما تنفصل عن هذا الوعي، وتشعر بنفسها بدونه، وتؤمن بذاتها. ومن ثم يبدأ سقوط السلطة، وصولاً إلى فقدان هذا الإيمان بالنفس، أي إلى الذل والانحلال.
إن القوة، باعتبارها حاملة الحقيقة، تحتاج في المقام الأول إلى أهل الحقيقة، والأشخاص ذوي الفكر الراسخ، والفهم القوي والكلام الصحيح، الذين لا تلمسهم نعم أو لا أو تندمج، بل تنشأ بشكل مستقل ومنفصل في الروح، ويتم التعبير عنها في الكلمة. مثل هؤلاء الأشخاص فقط هم الذين يمكنهم أن يكونوا دعمًا قويًا للسلطة وقادتها المخلصين. وسعيدة هي الحكومة التي تعرف كيف تميز هؤلاء الناس وتقدرهم وتلتزم بهم بثبات. فويل للسلطة التي تثقل كاهل هؤلاء وتؤثّر عليهم أصحاب الطبع المائل، والآراء المراوغة، واللسان المتملق.
الشخص المناسب هو الشخص النزيه الذي لا يتسامح مع الانقسام. ينظر مباشرة إلى عينيه، وفي عينيه يرى صورة واحدة وفكرة واحدة وشعور واحد. مظهره هادئ وشجاع، ولسانه لا يتزحزح يميناً ولا شمالاً. يتفق فكره مع نفسه ويتم التعبير عنه دون أن يسأل من يتفق مع رأيه، ومن يرضي، ومن يتوافق مع رغبته أو شهوته. كلمته بسيطة ولا تبحث عن طرق ملتوية وطرق ماكرة لإقناع أن الفكر الذي ينشأ عنه الكلمة لم يثبت في الحقيقة.
ليس هذا هو نوع الشخص غير المستقر في التفكير، والمزدوج التفكير، والمتملق. إنه ينظر في عينيك، ولكن في عينيه لا تراه وحده، ولكن هناك شخص آخر يقف خلفك وينظر إليك، ولا تعرف من تصدق - هذا أم ذاك؟ يتكلم، ورغم أن كلامه كان أحمر حارا، إلا أن ما يدور في ذهنه هو: ما هو انطباعها عنك، هل يوافق رغبتك أو هواك، وإذا استجبت لها، يوجهها إليك ويقول أنت خالقها، إنه استعارها منك. سوف يلتقط كلمتك العابرة بسرعة، ويضعها في قالب ويحملها في شكل فكر حازم، في شكل رأي حاسم. كلما كان هذا الشخص أكثر قدرة، كلما زادت مهارة قدرته على استخدامك وإرشادك. أنت في حيرة أو في شك - لديه حل جاهز سيخرجك من الصعوبة، من القلق، إلى سلام الرضا عن النفس. أنت متردد في التعرف على أي جانب على حق - فهو يمتلك الحجج والصيغ الجاهزة التي يمكن أن تقنعك بأن ما بدا لك مشكوكًا فيه هو الحقيقة الحقيقية.
الورق يتحمل كل شيء - هذا مثل قديم نشأ في وقت كانت فيه معرفة القراءة والكتابة عبارة عن ورق حصري تقريبًا وكان الورق وحده بمثابة مادة وأداة للخداع. لقد جاء وقت مختلف - ظلت الورقة، لكن الكلام الشفهي بدأ يهيمن عليها، وكان على المرء أن يتعجب من أحدث المغالطات في خطب عدد لا يحصى من المتحدثين. نشأت مدرسة جديدة بدأ فيها الجاهل، وكذلك الأذكياء والمتعلمون، في تعلم فن التحدث ببلاغة عن أي شيء، وإثبات حقيقة أي شيء ببلاغة، ولعب لعبة ماهرة مصممة لإثارة إعجاب المستمعين. لقد ظهر جيل جديد من الناس، من بينهم في كثير من الأحيان يتم تجديد عدد من الشخصيات العملية والإداريين والقضاة والمعلمين. سعيد هو الذي، بعد أن مرت بهذه المدرسة، لا يزال قادرا على الاحتفاظ بفكر قوي وضمير الحكم والقدرة على التعرف على الحقيقة وسط سحابة من وجهات النظر العامة وصيغ أحدث السفسطة؛ باختصار، الذي، بعد أن اجتاز مدرسة ازدواجية التفكير، تمكن من البقاء مستقيمًا.
يجب أن يكون الرئيس على بينة من كرامة السلطة. ومن خلال نسيان الأمر وعدم مراعاته، فإن السلطات تقوض نفسها وتشوه علاقاتها مع مرؤوسيها. ويقترن بالكرامة، ولا يمكن فصلها عنها، بساطة التعامل مع الناس، التي لا بد منها لإثارة اهتمامهم بالقضية، وإحياء الاهتمام بالأمر، والحفاظ على الإخلاص في العلاقات. كما أن وعي الكرامة يعزز الحرية في التعامل مع الناس. يجب أن تكون السلطة حرة ضمن حدودها القانونية، لأنها مع وعيها بكرامتها، لا داعي للحرج والقلق بشأن كيفية ظهورها، وما هو الانطباع الذي ستتركه ونوع الهجوم الذي ستحدثه تجاه الأشخاص الذين يقتربون منها. لكن وعي الكرامة يجب أن لا ينفصل عن وعي الواجب: فبينما يتلاشى وعي الواجب، فإن وعي الكرامة، الذي يتوسع ويرتفع إلى ما هو أبعد من القياس، ينتج مرضًا يمكن أن يسمى تضخم السلطة. ومع اشتداد هذا المرض، قد تقع السلطة في حالة من الظلام الأخلاقي، حيث تبدو وكأنها موجودة من تلقاء نفسها ومن أجل نفسها.
سيكون هذا بالفعل بداية تفكك السلطة.
وإدراكًا لكرامة السلطة، لا يستطيع الرئيس أن ينسى أنه بمثابة مرآة ومثال لكل من هم تحت سلطته. عندما يبدأ في التصرف، سيتعلم الآخرون التصرف مثله - في التقنيات، في التعامل مع الناس، في أساليب العمل، في الموقف من العمل، في الأذواق، في أشكال الحشمة والفحش. سيكون من العبث أن نتصور أن السلطة، في تلك اللحظات التي تخلع فيها رداءها المسيطر، يمكنها أن تمتزج بأمان مع الجمهور في الحياة اليومية للحشد، في سوق الغرور اليومي.
ومع ذلك، مع احترام كرامته، يجب على الرئيس أن يحترم بقوة كرامة مرؤوسيه. وعلاقته بهم يجب أن تكون مبنية على الثقة، لأنه في غياب الثقة لا توجد علاقة أخلاقية بين الرئيس والمرؤوس. إنها كارثة على الرئيس إذا تصور أنه يستطيع معرفة كل شيء والحكم على كل شيء بشكل مباشر، بغض النظر عن معرفة وخبرة مرؤوسيه، ويريد حل جميع القضايا بإحدى كلماته وأوامره القوية، دون التعامل مع أفكار وآراء المرؤوسين الذين يرتبطون به مباشرة. في هذه الحالة، سيشعر قريبًا بعجزه أمام معرفة وخبرة مرؤوسيه وسينتهي به الأمر بالاعتماد عليهم بشكل كامل. إنها كارثة حقيقية بالنسبة له إذا وقع في العادة الخبيثة المتمثلة في عدم التسامح وعدم السماح بالاعتراضات والتناقضات: هذه خاصية ليس فقط للعقول المحدودة، ولكنها غالبًا ما توجد في الشخصيات الأكثر ذكاءً وحيوية، ولكنها فخورة جدًا وثقة بالنفس.
يجب أن يخاف القائد الضميري من عادة التعسف والاستبداد في القرارات: فهي تعزز اللامبالاة وقرحة البيروقراطية. ويجب ألا تنسى السلطات أن وراء كل ورقة إما إنسان حي أو سبب حي، وأن الحياة نفسها تتطلب وتنتظر بإلحاح قراراً واتجاهاً يتوافق معها. ويجب أن تحتوي على الحقيقة - الشخصية - في رؤية مباشرة وواعية ودقيقة للأمر، وكذلك الحقيقة - بما يتوافق مع الظروف الاجتماعية والأخلاقية والاقتصادية المعيشية لحياة الناس وتاريخهم. وهذه الحقيقة لا وجود لها إذا كان المبدأ الموجه للسلطة هو نظرية أو عقيدة مجردة، منفصلة عن الحياة بشروطها واحتياجاتها الخاصة والمتنوعة.
كلما اتسعت دائرة نشاط الشخص الذي يتولى السلطة، كلما كانت آلية الإدارة أكثر تعقيدًا، كلما زادت ضرورة وجود أشخاص مرؤوسين قادرين على القيام بالأعمال التجارية، وقادرون على توحيد أنفسهم مع الاتجاه العام للنشاط نحو هدف مشترك. هناك حاجة إلى الناس في أي وقت ولأي حكومة، وفي عصرنا هذا يكاد يكون ضروريًا أكثر من أي وقت مضى: في عصرنا، يتعين على الحكومة أن تحسب حسابًا للعديد من القوى الناشئة والراسخة حديثًا - في العلوم، في الأدب، في انتقاد الرأي العام، في المؤسسات العامة مع مصالحها المستقلة. إن القدرة على إيجاد الأشخاص واختيارهم هي أول فن للقوة؛ مهارة أخرى هي إرشادهم وتعريفهم بالانضباط المناسب للنشاط.
إن اختيار الناس هو مسألة عمل وفن مكتسب من خلال العمل للتعرف على صفات الناس. لكن السلطة غالبا ما تميل إلى إبعاد نفسها عن هذا العمل واستبداله بعلامات خارجية أو شكلية للصفات. العلامات الأكثر شيوعا لهذا النوع هي براءات الاختراع من الانتهاء من دورات التعليم العالي، وبراءات الاختراع المكتسبة من خلال الامتحانات. وهذا الإجراء، كما نعلم، غير صحيح للغاية ويعتمد على حوادث كثيرة، وبالتالي فهو في حد ذاته لا يشهد، في الواقع، لا على المعرفة، ناهيك عن قدرة المرشح على المهمة المطلوبة منه. لكنه يعمل على إعفاء السلطات من مهمة النظر إلى الأشخاص والتعرف عليهم. وبهذا الإجراء الواحد تقع السلطات في أخطاء تضر بالقضية. ولا يقتصر الأمر على القدرة والمهارة فحسب، بل إن تعليم الشخص نفسه لا يعتمد على تنفيذ البرامج التعليمية في مجموعة متنوعة من المواضيع المدرجة في المنهج الدراسي. إن الأمثلة التي لا تعد ولا تحصى لأفضل الطلاب الذين لا يصلحون لأي وظيفة - والأسوأ الذين تبين أنهم أشخاص رائعون - تثبت العكس.
غالبًا ما يحدث أن قدرة الناس لا يتم الكشف عنها إلا منذ اللحظة التي يلمسون فيها الواقع الحي للمسألة: حتى ذلك الحين، تركهم العلم، في شكل دروس ومحاضرات، غير مبالين، لأنهم لم يشعروا باهتمام حقيقي به: هكذا كان تاريخ تطور العديد من الشخصيات العامة العظيمة.
لا يمكن لرئيس قسم واسع النطاق لديه نطاق واسع من الإجراءات أن يتصرف بنجاح إذا أراد، دون اتخاذ الإجراءات اللازمة، توسيع سلطته مباشرة إلى جميع الأجزاء الفردية في قسمه، والتدخل في جميع تفاصيل العمل المكتبي. يمكن للقائد الأكثر نشاطًا وخبرة أن يهدر قوته ويربك سير الأمور في الأماكن التابعة إذا بدأ بنفس الحماس في التعامل مع القضايا المهمة التي يجب أن يعطي فيها توجيهًا عامًا، ومع الأمور الثانوية للإنتاج الحالي. مكانه هو قمة العمل، حيث يمكنه مسح دائرة النشاط التابع بأكملها: من خلال النزول مباشرة إلى جميع زوايا وزوايا الإدارة، سيفقد مقياس عمله وقوته والقدرة على توسيع آفاقه، ويعطل تقسيم العمل الضروري في أي مسألة عملية ويضعف لدى مرؤوسيه المصلحة الأخلاقية للنشاط والوعي بالمسؤولية الأخلاقية لكل منهم عن العمل الموكل إليه.
من ناحية أخرى، سيكون الرئيس الرئيسي مخطئًا إذا أعطى نفسه خيارًا شخصيًا ليس فقط لأولئك الذين يعتمدون عليه بشكل مباشر، ولكن أيضًا لجميع الشخصيات الثانوية والعمال التابعين لرؤساء الأقسام الفردية للإدارة: في هذه الحالة، سيتولى الأمر بما يتجاوز قوته، وليس لصالح القضية، ولكن فقط لإرضاء تعسفه الشخصي واستبداده. يتحمل رئيس كل جزء على حدة مسؤولية نجاح العمل الموكل إليه، وحرمانه من حق اختيار موظفيه وعماله حسب تقديره يعني إعفاءه من مسؤولية نجاح سير العمل، وإضعاف سلطته وتقييد حريته في الدائرة القانونية لأنشطته.
لسوء الحظ، مع ضعف المبدأ الأخلاقي للسلطة لدى الرئيس، يتم التغلب عليه من خلال شغف المحسوبية المدمر، وشغف رعاية وتوزيع الأماكن والمناصب في الرتب الأعلى والأدنى. إن انتشار هذه العاطفة، المتنكرة نفاقًا في صورة الخير والعمل الصالح، بين المحتاجين، هو مصيبة كبيرة. غالبًا ما تختلط دوافع هذا الإحسان بدوافع التبعية للأشخاص الأقوياء الآخرين الذين يريدون إفادة عملائهم. للأسف! غالبًا ما يتم توزيع الفوائد من هذا النوع على حساب الصالح العام، على حساب تحسين الوظائف الرسمية، وأخيرًا على حساب الدولة أو الخزانة العامة. وبمجرد أن تنسى السلطات نفسها، فإنها تتخلى بالفعل عن فكرة حقيقة خدمتها والصالح العام الذي دُعيت لخدمته.
والخزينة! بالنسبة للسلطات غير المبالية، يبدو أنه تم وضعه بطريقة ما من الأعلى، في بلد مجهول، كقرن من الوفرة لا ينضب، حيث تتدفق منه البركات والرحمة بجميع أنواعها، حيث يمكنك التوجه بأمل قوي في تحقيق بعض الوصايا: اسأل وسوف تُعطى لك؛ حيث يتم قبول كل حاجة، مكسوة بأشكال مألوفة، بلطف ورضا. هل من الصعب أن ننسى، والجميع ينسى أكثر أو أقل، من أي مصادر يتم تغذية هذه الوفرة، ومن أين، ومن وبأي طرق، أحيانًا تكون صعبة ومؤلمة، يتم جمع الروبلات والبنسات في خزانة خزينة الدولة، ومن وماذا يهدف إلى الخدمة. وشيئًا فشيئًا، يمكن أن ينتشر هذا النسيان إلى الجميع، من أعلى إلى أسفل، ويتحول إلى إحباط عام - سواء السلطات الضريبية أو الأشخاص العاديين الخاضعين للضرائب: وهم، على الرغم من التذمر والشكاوى، مسكونون ببعض التوقعات الحمقاء للحصول على فوائد ومزايا من الخزانة والدولة.
صفوف المسؤولين تتزايد، والمؤسسات تتضاعف، والرواتب تتضاعف؛ وفي الوقت نفسه، تزداد الضرائب، وتتخذ ميزانية الدولة أبعاداً فظيعة، وتستوعب اختراعات ومطالبات ومطالب المصالح الخاصة والأوهام الاجتماعية المتدفقة من كل مكان. إن ميزانية الديمقراطية الفرنسية الحالية تقدم صورة مرعبة للإحباط الذي تعاني منه الحكومة، التي فقدت وعيها بالكرامة الأخلاقية للسلطة.
أحد المحركات الرئيسية للمحسوبية هو الإطراء، المصدر الأصلي للإغراء، الذي لا يعمل فقط على الطبيعة الضعيفة، ولكن أيضًا على الطبيعة القوية، لأن فن الإطراء لا ينضب في تنوع وظلال تقنياته. تتمثل إحدى التقنيات الأكثر دقة في غرس بمهارة في رئيسه أن كل فكرة إبداعية تأتي منه، وأن كل اختراع جديد يقترح عليه مستوحى منه، وأن كل عمل لمرؤوسيه يحركه هو. وشيئًا فشيئًا يصبح المُتملق لطيفًا، ويعلن أنه قادر ويعطي الانطباع بأنه شخص مخلص. وعندما أصبح ميل الرئيس تجاه هذه المعاملة اللطيفة ملحوظًا، أصبح الحصول على رأيه الإيجابي والصالح جزءًا من السياسة المعتادة لاقتصاد الإدارة الداخلية.
إن الشخص ذو النظرة المحددة للحياة، والذي قام بتعليم نفسه وإرادته من خلال العمل المعقول، والذي يدرك بوضوح ما يسعى إليه وما يريده، هو، كواجب من رتبته، حر في علاقاته مع الناس، ومن حرية العلاقات هذه يكتسب القدرة على الحكم على الناس. يلتقي في طريقه بأشخاص أقوياء الروح وقادرين، ويعرف كيف يميز بينهم، فهو لا يشعر بالحرج على الإطلاق من فكرة أن كرامته ستتضرر بأي شكل من الأشكال من كرامة شخص آخر. الاستيلاء على السلطة، لا يفقد حريته.
لكن الشخص الذي لا يستعد للسلطة من خلال الانضباط في العمل، سيشعر بعدم الحرية في التعامل مع الناس. إن كرامة خارجية واحدة للسلطة تعميه، ولكنها تضعفه أيضًا، لأنها لا تقترن فيه بكرامة الروح والفهم، وبالتالي فهو لا يعرف كيف يقدر الكرامة الروحية في الآخرين: إنها فقط تكشفه وتربكه. على العكس من ذلك، فهو يشعر بالحرية مع الأشخاص ذوي الروح المنخفضة والميول الدنيوية، الذين يتملقونه ويطبقون أنفسهم على شخصيته وميوله. هذه هي الطريقة التي يتم بها تشكيل شبكة من الأشخاص المقربين والمفضلين حول الرئيس، والذين يمكنه منهم بشكل تعسفي، دون مزيد من الاعتبار، اختيار الأشخاص لشؤون إدارته. هو نفسه لم ينشأ مع العمل، وليس لديه فكرة واضحة عما يعنيه العمل وما هي تكلفة العمل: يتم تقديمه جاهزًا بفكرة شخص آخر، والتي يعتبرها خاصة به، عمل شخص آخر، والذي يعترف به على أنه خاص به ويطلقه باسمه.
وتضاف الرفقة أيضًا إلى محركات المحسوبية هذه. تشكل العلاقات الوثيقة غير الواعية التي نشأت في مرحلة الشباب المبكرة مع رفاق في التعلم أو الملاهي والترفيه الشبابي أو الحياة العسكرية رابطة بين الناس لا تعتمد كثيرًا على التعاطف المتبادل ذي الطبيعة الروحية، بل على عادة التواصل الوثيق. وبالنسبة لبعض الناس، تصبح العادة هي المبدأ التوجيهي الرئيسي للحياة اليومية والنشاط، سواء في العلاقات الشخصية أو الاجتماعية. وعندما يكون الرفيق باحثًا عن الأماكن والمهام، فإن الاختيار يتحدد بمصلحة شخصية أو اهتمام بتنظيم شخص ذي إمكانيات هزيلة أو محبطة، وأحيانًا دون أي اعتبار لما إذا كان الشخص قادرًا على العمل الذي يذهب من أجله، وما إذا كان له الحق في السيطرة على المصالح الكثيرة الخاصة والعامة المنوطة به. والأقرب إلى تفضيل الرئيس هو أقاربه، الذين يكونون كثرًا في بعض الأحيان، والذين يسعون إلى ترتيب مصيرهم من خلال التغذية الرسمية ويعتبرون أن الاهتمام بهذا الترتيب هو الواجب الأخلاقي للقريب المستبد.
فهل بقي مكان، وأي مكان، للاهتمام بالصالح العام، ومن أجله تؤول السلطة إلى المسؤول؟ ولم يبق إلا اسم واحد للصالح العام، منقوشا نفاقا على راية الرتبة التي يحملها الرئيس، والمنصب الذي يشغله.
وليس من الصعب أن ننسى عندما يستمد الإنسان كل دوافعه وأنماطه وأشكال نشاطه ليس من الداخل، بل من الخارج، من البيئة التي يدور فيها والتي تتركز فيها اهتماماته. إذا كان كفؤاً ومجتهداً في عمله، فما الفائدة عندما يكون كل عمله ورقاً وبسبب الورق لا يرى إنساناً باحتياجاته، بتوقعاته المشروعة، بتعطشه للرضا والمساعدة؟ ما الفائدة عندما يسمع عن الظلم والعنف، ولا يحترق بالغيرة لتصحيح الشر، وإقامة العدل، واستعادة ما تم انتهاكه، بل يأمر بهدوء بكتابة ورقة ويوقعها بهدوء؟
بالنسبة لرئيس غير مبال، يصبح جميع مرؤوسيه مجرد أدوات ميكانيكية للإنتاج، وعجلات بلا روح لآلة معقدة، حيث يتم امتصاص نصف القوة عن طريق الاحتكاك، لأنه لا توجد روح حياة في حركة العجلات، ولا توجد رسوم متحركة من الأعلى. إن الاهتمام بالعمل ينضب تدريجياً، حيث يتم استيعابه من خلال مصلحة الخدمة، مصلحة الترقية، الجوائز، الرواتب الأعلى، بكلمة واحدة، المصلحة الشخصية لاحتياجات الجميع ومنافعهم. والشخص الذي يبدأ العمل في البداية بمثل النشاط المثالي، دون أن يجد لنفسه أي توجيه أو دعم، ينجذب شيئًا فشيئًا إلى آليات اللامبالاة العامة.
ولكن ما مدى السرعة التي يمكن أن تتغير بها الصورة عندما يظهر شخص حي على رأس المؤسسة مع وعي بالواجب والمسؤولية الأخلاقية، مع معرفة بالأمر الذي يجب إدارته، مع قلب يريد إرساء النظام والحقيقة وسط الفوضى والخروج على القانون، مع إرادة يحكمها فكر واضح وواعي. هنا يتم الكشف عن قوة الإثارة التي تمتلكها القوة العقلانية عندما لا تتحول إلى الورق، بل إلى شخص حي، مدركًا في كل شخص القدرة على فعل شيء ما، والرغبة في فعل شيء حي. ثم يصبح العمال التابعون، من عجلات آلة بلا روح، أعضاء في جسم عضوي، يتصرفون وفقًا لإلهام المركز المتحرك للجهاز العصبي.
لو لم يكن ظهور شخص حي على رأس المؤسسة عرضيًا، بل كان مظهرًا واعيًا للفكر السياسي المعقول والاختيار المتعمد. إنه أمر جيد للدولة التي يوجه فيها فكر الدولة اختيار الأشخاص المناسبين على مستويات مختلفة من الحكومة، حيث ينقل أحدهم، عبر تعاقب الأجيال، إلى الآخر إمدادًا من الأشخاص الجاهزين للعمل، ويتم تعزيزهم في مدرسة النشاط العملي. ولكن حيث ينقطع هذا الارتباط العقلي والأخلاقي بين كبار الشخصيات وصغارها، يختفي مخزون الأشخاص الذين نشأوا بالفعل تحت توجيه المعرفة والسلطة، ويحل محلهم أشخاص عشوائيون، باحثون عن مهنة، يناضلون من أجل السلطة دون التفكير في واجب السلطة ومسؤولية السلطة، غير مدربين على أي عمل، ولكنهم مستعدون لتحمل أي شيء. إذ يرتفعون من مستوى فارغ إلى آخر، يصبحون أيضًا موزعين للسلطة... وهنا علامات الانحدار الأخلاقي للسلطة.
أثمن قدرة للحاكم هي القدرة التنظيمية. هذه موهبة لا نواجهها كثيرًا، موهبة لم تكتسبها أي مدرسة، ولكنها موهبة فطرية. يمكن للمرء أن يقول عن أشخاص من هذه النوعية ما يقال عن الشعراء هو أنهم ولدوا ولم يُخلقوا (nascuntur، Non fiunt). ومن الجدير أن نتخيل ما هو مزيج من الصفات المختلفة المطلوبة للموهبة التنظيمية. في مثل هذا الشخص، يتم دمج قوة الخيال مع القدرة على اختيار أساليب النشاط العملي بسرعة. يجب أن يكون ذكيا للغاية وحكيما وفي الوقت نفسه حاسما للعمل، وتخمين اللحظة المناسبة لذلك؛ يتغلغل بسرعة في كل تفاصيل الأمر، دون أن يغيب عن بالنا مبادئه التوجيهية؛ يجب أن يكون مراقبًا دقيقًا للأشخاص والشخصيات، وأن يكون قادرًا على الوثوق بالناس وفي نفس الوقت ألا ينسى أنه حتى أفضل الأشخاص ليسوا خاليين من الغرائز الأساسية والدوافع الأنانية.
سعيد هو الحاكم عندما يتمكن من التعرف على هذه الموهبة وعدم ارتكاب أي خطأ في اختياره. من الممكن حدوث خطأ، وغالبًا ما تكون هناك حالات يعتقدون فيها أن الموهبة التنظيمية تظهر في شخص يتمتع بذكاء وبلاغة كبيرين. ولكن كل من هذه المواهب ليست مختلفة فقط، ولكن أيضا عكس ذلك تماما. التطور المنطقي للفكر والقدرة على الجدال الجدلي لا يتطابق أبدًا مع القدرة التنظيمية. على العكس من ذلك، فإن الشخص القادر على تصور أساليب العمل ووضع خطة لها، غالبًا ما يكون غير قادر تمامًا على أن يحدد بشكل قاطع ما تشكل في ذهنه للعمل. لكن هذه الموهبة لا تتجلى إلا في الممارسة العملية، والبلاغة المؤثرة في العقول بمنطق حججها وانتقاد آراء الآخرين، سرعان ما تأسر الناس وتثير على الفور البهجة والدهشة.
ينظر الناس إلى القمة، في السلطة، للحماية من الكذب والعنف، وهناك يسعون جاهدين لإيجاد السلطة الأخلاقية في مواجهة أفضل الناس، ممثلي الحقيقة والعقل والأخلاق. إنه لأمر جيد للشعب أن يكون لديه مثل هؤلاء الأشخاص - من بين حكامهم وقضاتهم ورعاتهم الروحيين ومعلمي الجيل الناشئ. ويل للناس عندما لا يجدون قدوة أخلاقية وقيادة في الطبقات العليا والقوية من المجتمع: عندها يفقد الناس قلوبهم ويفسدون.
في الحياة الاجتماعية والاقتصادية في العصور السابقة، يبين لنا التاريخ طبقة نبيلة من الناس، من جيل إلى جيل، مدعوة ليس فقط لأن تكون حاملة للسلطة، بل أيضًا حراسة لاحتياجات الشعب وحراسًا للتقاليد والعادات الجيدة.
وإذا كان لمثل هذه الطبقة أن تولد من جديد في قرننا هذا، فهذا ما ينبغي أن تتكون منه أسس وجودها وجوهر دعوتها:
- خدمة الدولة بوجهها ومالها؛
- أن يكون بالقول والفعل حارساً للتقاليد والعادات الشعبية الطيبة؛
- أن يكون شفيعاً وأميناً للناس في حاجاتهم وحامياً من الإهانات والعنف؛
- بالنصيحة والقدوة لدعم الأخلاق الحميدة في الأسرة والمجتمع؛
- لا تنجرف في شغف الاكتساب والإثراء الذي يهيمن على المجتمع وتتجنب المشاريع المعتادة لإشباع هذا الشغف.
هل من الممكن تحقيق مثل هذا المثل الأعلى؟ فهل عبء مثل هذه الدعوة ممكن؟ وبدون هذا، ماذا عن طبقة خاصة وصلت إلى السلطة؟
أهمية القوة عظيمة ومقدسة. إن القوة الجديرة بدعوتها تلهم الناس وتلهم أنشطتهم: فهي بمثابة مرآة الحقيقة والكرامة والطاقة للجميع. إن رؤية هذه القوة، والشعور بتأثيرها الملهم، هي سعادة عظيمة لكل إنسان يحب الحقيقة، ويبحث عن النور والخير. الكارثة الكبرى هي أن تبحث عن السلطة ولا تجدها، أو أن تجد قوة الأغلبية الوهمية، قوة الجماهير، التعسف في شبح الحرية. وليس أقل، إن لم يكن أكثر حزنا، أن نرى قوة خالية من الوعي بواجبها، والفكر في دعوتها، قوة تنفذ عملها بشكل غير واعٍ وبشكل رسمي، تحت غطاء العظمة المتفوقة. وحالما تنسى نفسها يبدأ تحللها. تبقى نفس أشكال الإنتاج، وعجلات الآلية لا تزال تتحرك، ولكن لا توجد روح الحياة فيها. شيئاً فشيئاً، تضعف الرغبة ذاتها في انتخاب أشخاص مستعدين وقادرين على كل مهمة، ولم يعد الناس ينتخبون، بل يعينون عشوائياً، وفق دوافع ومصالح عشوائية لا علاقة لها بالعمل.
ثم يبدأ التقليد الذي يحرسه العمال ذوو الخبرة والمخلصون في الاختفاء في الإنتاج، وتبدأ المدرسة التي تعلم العمال الجدد بخبرة العمال القدامى في الاختفاء، والأشخاص الذين ينخرطون في العمل من أجل المصلحة الشخصية والمهنة، يتغيرون باستمرار سعيًا وراء الأفضل، لا يتركون في أي مكان أثرًا دائمًا لجهودهم.
إن أي نشاط عملي يتطلب فنًا، وهو ما ينشط هذا النشاط، ويتم اكتساب الفن من خلال العمل المعقول والواعي، والذي يكون التوجيه ضروريًا له. لذا فإن كل مؤسسة مخصصة للنشاط العملي يجب أن تكون في نفس الوقت مدرسة يعتاد فيها جيل من القادة الجدد على فن الأعمال بتوجيه من القادة القدامى. وهذا يحدد المصلحة الداخلية لكل مسألة والقوة الأخلاقية التي ينبغي أن تحييها. في ظل هذه الظروف، يمكن للمؤسسة أن تنمو وتتحسن، وتكون أمامها آفاق مفتوحة: هناك ما يمكن توقعه والأمل فيه، وهناك طريق للمضي قدمًا. ولكن عندما تصبح مؤسسة ما مخدرة وميتة، وتنغلق على نفسها بالطرق المبتذلة للشكليات الحالية، فإنها تتوقف عن كونها مدرسة فنية، وتتحول إلى آلة يتم استبدال العمال المأجورين بها. الآفاق مغلقة، ولا يوجد مكان للنظر، وليس هناك طموح أو تقدم إلى الأمام. وقد يكون هذا هو مصير المؤسسات الجديدة التي تنمو مع تعقيد الحياة الاجتماعية والمدنية.
وهذا ما تصبح عليه المدرسة مع كثرة الطلاب والمعلمين والمواد الدراسية، عندما تضطر إلى ملء طاقمها بمعلمين غير مستعدين وغير قادرين، يعلمون بالحرفة من أجل الخبز: تختفي فيها روح الحياة، وتصبح غير قادرة على تربية وتعليم الجيل الشاب. وهذا هو ما تصبح عليه المحكمة، مهما كانت أشكال الإنتاج معقدة ومتطورة، عندما تتوقف عن أن تكون مدرسة لتكوين طبقة قضائية قوية في المعرفة والخبرة والفن: تتجمد الأشكال وتموت، وتختفي فيها روح الحياة، ويمكن للمحكمة نفسها أن تصبح نفس الآلة، التي لا يحل محلها سوى العمال المأجورين.
إن أفكار القوة لدى الأشخاص الذين يريدون السلطة ويسعون إليها متنوعة مثل عواطف الإنسان ورغباته. بين جموع الناس الذين تركز أفكارهم على الحياة اليومية، الرغبة السائدة هي تحسين حياتهم دون أي اعتبارات أخرى. ومن ثم فإن الدافع السائد للسلطة هو الطموح. في كل شخص، نفسه، مهما كان صغيرًا وغير مهم، قادر على النمو السريع وغير المحدود، ويصل في الآخرين إلى أبعاد وحشية: الجميع، مهما كان صغيرًا، ينظرون حولهم، ويرون حولهم أحجامًا أصغر، والذين، في ظل ظروف مواتية، تمكنوا من الصعود إلى سطح هذا المبنى أو ذاك وينظرون بسعادة من السقف إلى الإنسانية التي تمشي على الأرض.
إن الانتماء إلى مضيف على الأقل "deorum minorum gentium" [آلهة العشائر الصغيرة (lat.)] يغري شخصًا صغيرًا، ومن ثم، كم عدد المباني من جميع الأحجام التي يمكن رؤيتها في الأفق، ومن مبنى صغير كم هو جميل البحث عن سقف آخر، أعلى، والانتقال إليه والنظر في الآفاق البعيدة، التي تتباهى بـ "dii Majorum gentium"...[آلهة العشائر الكبرى (lat.)] كان هناك أمثلة على هذا الصعود!
هذه هي المسارات والتيارات المبتذلة التي يسير ويسعى من خلالها خيال الأشخاص الصغار والمتوسطين. وقليل منهم يسأل نفسه: من أنا وهل أنا قادر على العمل الذي سيقع علي مع ارتفاعي؟ هل سأتعامل معها وكيف سيجيبون عليها؟ ومن يطرح مثل هذه الأسئلة على نفسه، فإنها تتلاشى على الفور في إشعاع المجد الخيالي، وما على السائل إلا أن يقارن نفسه بالعديد من المحيطين به الجالسين على الأسطح ليهدأ على الفور.
ولكن، إذا تركنا الطرق المبتذلة جانبًا، كم هي متنوعة ونقية وسامية، ولكن، للأسف! وأيضا تطلعات خادعة للسلطة. هناك معرفتان ضروريتان لتكريس شخص ما للسلطة. إحداهما هي القاعدة القديمة: "اعرف نفسك"، والأخرى هي "اعرف البيئة من حولك". وكلاهما ضروري حتى يتمكن الإنسان من تحديد إرادته وتصرفه بوعي، والتصرف بناءً على إرادة الإنسان، وتحريك الأحداث - مهما كان المجال واسعًا أو ضيقًا. تجري الأحداث في عالم الحقائق؛ قوانين العقل هي في نفس الوقت قوانين الطبيعة والحياة. ومن لا يعرف هذه القوانين، ولا ينتبه إليها، ولا ينطبق عليها، لا يستطيع التصرف.
لكن الخيال البشري، الذي نشأ فقط على تطلعات الروح المجردة، حتى الأكثر سامية، ولكن لم ينشأ على الحقائق، ورفع الروح الإنسانية إلى المرتفعات، يشجع الإنسان على تخيل نفسه قادرًا على العمل، ورسم صور مغرية للحقيقة والخير أمامه. هكذا تنمو الثقة الخادعة بالنفس لدى الإنسان، وشيئًا فشيئًا يمكن أن تنمو إلى ثقة في دعوته. وعندما يقترن هذا أيضًا بالإيمان ببعض الأحكام والبديهيات العامة، التي من المفترض أنها تعمل من تلقاء نفسها، ولا تتطلب سوى التطبيق على العلاقات الإنسانية وتكون في حد ذاتها قادرة على إنشاء النظام والحقيقة فيها، فإن هذه الثقة تأخذ طابع الدوغمائية، وتثير، مما يثير الروح، رغبة عاطفية في السلطة فيها، باسم أعلى مبدأ للحقيقة والخير، ولكن في جوهرها لا تزال باسم ذاتها الموسعة.
سأأمر - باحث آخر عن السلطة يحلم - وكلمتي ستعمل العجائب؛ الأحلام، متخيلًا أن كلمة واحدة قوية، مثل عصا سحرية، تعمل من تلقاء نفسها. ولكن الرجل الفقير! قبل أن تعطي الأوامر، هل تعلمت الطاعة؟ قبل أن تتلفظ بكلمة قوة، هل تعرف كيف تستمع إلى كلمة الأمر وكلمة الاعتراض؟ هل مررت بمدرسة الواجب الرسمي، حيث يجب على كل شخص، في مكان معين، في وقت معين، أن يقوم بشكل صحيح ودقيق بمهمة معروفة، مرتبطة بشبكة من العديد من المهام الموكلة إلى الآخرين؟ هل تعلمت أن تفهم أن النظام ليس هو ظهور مينيرفا فجأة من رأس كوكب المشتري، كما تتخيل نفسك، بل هو رابط متطرف، مرتبط بذكاء بسلسلة من الروابط الأخرى، بسلسلة منطقية من السبب والنتيجة؟
ويمثل خيال شخص آخر حسن النية صورة للأعمال الصالحة: فهو يريد فعل الخير ويكون بمثابة أداة للخير. للأسف! لكي تكون قادرًا على فعل الخير، لا يكفي أن تكون شخصًا طيبًا. ومن يفعل الخير حسب وصية الإنجيل من ممتلكاته ، وهو أخيرًا مقتنع بتجربته الخاصة أن فعل الخير للإنسان - الخير بالمعنى الحقيقي للكلمة - هو علم صعب ومؤلم للغاية. ما مدى صعوبة الأمر عندما يتعين عليك فعل الخير من صندوق القوة الذي يستثمر به الشخص. من الجيد أن يفكر في نفسه وفي سلطته، ولا ينسى للحظة أن السلطة ملك له من أجل الصالح العام ومن أجل الدولة؛ أنه في نطاق سلطته، لا يمكن ولا ينبغي أن يتحول احتياطي السلطة الممنوح له إلى وفرة، تتدفق منها الهدايا السخية والمكافآت المتنوعة في جميع الاتجاهات، وأن الحق الذي تمنحه له الدولة في الحكم على كرامة الأشخاص وعدالة الشؤون واحتياجات المحتاجين للمساعدة والمساعدة لا يمكن ولا ينبغي أن يتحول بين يديه إلى حق الرعاية.
لكن الإغراء عظيم لكل من الشخص الطيب، ودعونا نضيف، لشخص عبث، وغالبًا ما يتم الجمع بين هاتين الصفتين: كم هو جميل أن تكون راعيًا، وأن تقابل نظرات ودية وممتنة من جميع الجهات! يمكن أن يؤدي الافتتان بهذا الضعف إلى استرخاء السلطة إلى أقصى الحدود، وإلى الخلط بين الكرامة والقدرة والغباء وخسة الدوافع، وإلى فساد المرؤوسين من خلال السعي المشترك للمناصب، والشهوة المشتركة للحصول على الأوسمة والمكافآت والتوزيعات النقدية.
قانون القوة الأول: "المعيار الصالح". فهو يعطي القدرة على الحكم على كل شخص حسب قيمته، وإعطاء كل فرد حقه، لا أقل ولا أكثر من حقه. يعلم الإنسان مراعاة كرامة الإنسان في نفسه وفي الآخرين، والتمييز بين الرذيلة التي لا يمكن التسامح معها، والضعف البشري الذي يتطلب التنازل والرعاية. إنها تتمتع بالسلطة في ذروة دعوتها، وتشجع الناس على التفكير بعمق في كل من الأشخاص والشؤون الموكلة إليهم. إنها تعطي قوة للأمر المنبثق من القوة، وتعطي قوة خلاقة للكلمة القوية. ومن فقد هذا المعيار بلامبالاة وكسل، فقد نسي أنه يقوم بعمل الله ويقوم به بإهمال.
طفولة سعيدة! طبيعتك الكريمة، أنت أم صالحة للجميع؛ وهكذا تكون قد أعددت عشًا دافئًا من الحب والأمل الذي لا نهاية له لحيوانك الأليف الصغير، وبعد ذلك يكبر وينام مهدئًا بالأحلام السعيدة! تحت سقف الوالدين ملجأنا وسياجنا. هنا الأب نبي وكاهن وملكنا، وفي الطاعة نجد الحرية. لقد خرجت الروح الشابة للتو من الأبدية، ولا تعرف بعد ما نسميه الوقت: الوقت بالنسبة له ليس بعد تيارًا يتدفق بسرعة، ولكنه محيط بهيج يضيء بشكل مشرق في الشمس؛ السنوات بالنسبة للطفل هي مثل قرون، فهو لا يزال لا يعرف أسرار الرعاية المريرة، وأسرار الطموح السريع والبطيء للكون الذي يندفع إلى مكان ما، والآن، في هذا العالم الساكن، يتذوق ما حرمنا منه إلى الأبد في دوامة عالمنا الهائجة - يتذوق حلاوة السلام. النوم، الراحة الآن، طفلي العزيز! - أمامك، وليس بعيدًا، طريقك الطويل والصعب في انتظارك. أكثر من ذلك بقليل، وسينتهي نومك، وستصبح أحلامك ذاتها انعكاسًا لصراع الحياة، وستفهم كلمات الحكيم العجوز: “يا له من سلام!
سيكون هناك راحة أبدية."
الرحيق السماوي من النسيان الحلو! يمكن لبيروس أن يغزو الكون، ويمكن للإسكندر أن يدمر العالم كله - ولن يتمكنوا منك؛ لكن ها أنت وحدك تنزل بهدوء على الشفاه وعلى العيون وعلى قلب كل طفل ابن أمه. فالنوم واليقظة عنده واحد! جنة الحياة الجميلة تهدهده دون انقطاع بحفيف أوراقها، ومن حوله في كل مكان رائحة الندى السماوي ولون الأمل الفاخر...
ثانيا. قاعدة بسيطة في الحياة
فالاقتناع، مهما كان نقيا وساميا، لا يعني شيئا إذا لم يوضع موضع التنفيذ بالعمل نفسه. وحتى ذلك الحين، لا يمكن للمرء حتى أن يدرك حقيقة الاقتناع، لأن الرأي العقلاني الواحد، بطبيعته، لا حدود له، ولا شكل له، وهوة في وسط العديد من الهاوية: إن اليقين الذي لا شك فيه في التجربة وحده يقوده بوعي إلى المركز، الذي يدور حوله، ويتشكل في النظام.
هناك كلمة حقيقية للحكيم: "كل شك يزيله العمل وحده".
لذلك، إذا كان شخص ما يتألم في وميض ضوء خافت غير مخلص ويصلي من أعماق نفسه لكي ينيره ضوء النهار من الظلام، فليأخذ في قلبه قاعدة أخرى لا تقدر بثمن ومنقذة: "اعمل العمل الأقرب إليك، والذي يكون فيه واجبك الأقرب". افعل ذلك - سيظهر خلفه واجب آخر لاحق، وسيصبح كل شيء واضحًا.
مهما كانت المدارس والمعاهد اللاهوتية الموجودة لتعليم الناس النشاط، ومهما كانت الدورات التدريبية للتعليم والوعظ والعمل التبشيري، فهناك قاعدة واحدة للجميع: تعليم النفوس الشابة أن تكون قادرة على القيادة والقدرة على الطاعة.
حكمة الأمر، وحكمة الطاعة، والقدرة على القيام بالأمرين معًا - هذا هو المقياس الحقيقي للثقافة والشجاعة الإنسانية للجميع، بغض النظر عمن يكون: كل الخير يكمن في امتلاك هاتين الصفتين؛ كل الشر وكل الفشل والدمار يكون في غياب هذه الصفات. من يعرف كيف يأمر ويطيع فهو رجل صالح؛ ومن لا يعرف كيف فهو لا قيمة له.
فإذا قام معلمونا وواعظونا في معاهدهم ومعاهدهم وكاتدرائياتهم بتثقيف الناس على هذه الصفات، ستكون كلمتهم صادقة وصحيحة وفعالة؛ إذا لم يكن الأمر كذلك، فلا يوجد حقيقة في ذلك.
انظر وفكر في نوع العمل الذي يمكنك القيام به أنت بالضبط: المهمة الأولى لكل شخص هي أن يجد بنفسه نوع العمل الذي يمكنه القيام به في هذا العالم.
ولهذا الغرض بالذات يولد كل إنسان، اليوم وفي كل الأوقات. لقد ولد لكي يستخدم كل القوة التي منحه إياها الله تعالى للعمل الذي يستطيع القيام به: ليقف عليه حتى آخر نفس ويقوم به على أفضل وجه ممكن. كلنا مدعوون إلى هذا - ولهذا جميعنا لنا أجر أكيد، إذا كنا نستحق ذلك، فالجزاء هو أننا قمنا بعملنا، أو على الأقل بذلنا قصارى جهدنا للقيام به. وهذا في حد ذاته نعمة عظيمة، ويمكن القول أننا لا نستطيع أن نتوقع مكافأة أفضل في هذا العالم. "إذا كان لدينا طعام وكسوة لنكتفي بهما" ، فهل يهم ما أنفقت عليه - سبعون ألفًا أو سبعة ملايين أو سبعمائة! في جوهرها، بالنسبة للروح الحكيمة، فإن الفرق ليس كبيرا.
السعادة الأساسية التي يمكن أن يتمناها الإنسان الحكيم لنفسه هي سعادة أن يكون بين يديه شيء ويفعله. يبكي الرجل: «ليس هناك ما نأكله»، لكن صرخته الأولى كانت: «ليس هناك ما نفعله». تكمن مصيبة الإنسان في ما لا يستطيع فعله، ولا يمكنه تحقيق مصيره الإنساني. يمر اليوم بسرعة، وتطير الحياة بسرعة - الليل يقترب، الليل، لا أحد يستطيع فعل أي شيء عارياً.
ماذا كنت تفعل يا رجل، كيف حالك؟ سعادتك، وسوء حظك - في النهاية، كان راتبك، وقد أنفقته كله على حياتك، ولم يتبق منه فلس واحد. ما الأمر، ما الأمر؟ أين لديك؟
وإذا لم يكن الإنسان متجولًا جائعًا فلن يبكي على راتبه، بل يبكي على نفسه مما فعله براتبه.
الطقس الكنسي هو لباس، وهو الشكل الذي جسد فيه الناس في أوقات مختلفة مبدأ دينيًا لأنفسهم، وعبروا عن فكرة الإلهية في العالم، واضعين إياها في جسد حي وفعال، حتى يسكن بيننا، ملبسًا كلمة حية واهب الحياة. ومن المستحيل التعبير عما يعنيه رداء الحياة هذا للبشرية، وهو أهم وضروري من كل ملابس وزينة الحياة البشرية. إنه منسوج وعمل من قبل المجتمع: فقط حيث "يجتمع اثنان أو ثلاثة"، فقط يوجد دين، مخفي في الروح، غير قابل للتدمير، في الجميع، يظهر في تعبير خارجي ويسعى إلى تجسيد نفسه في الشركة المرئية للكنيسة المناضلة. إن هذا التواصل بين روح وأخرى غامض ومعجزي - في السعي إلى السماء: فقط في هذا السعي، وليس في السعي إلى الأسفل، نحو الأرض، ينشأ اتحاد الحب المتبادل، ويتشكل المجتمع.
سوف ينظر الرجل إلى وجه أخيه، ويلتقي بنظرته، حنونًا، وودودًا، ومحبًا، أو ملتهبًا بالغضب والكراهية، وبعد ذلك تضيء الروح، الهادئة حتى الآن، بنفس النار، وتنعكس النار من واحدة إلى أخرى، وتتحول إلى لهب لا حدود له - إما الحب المتقد، أو الكراهية المميتة: هذه هي القوة الرائعة التي تتدفق من شخص لآخر. وإذا كانت هذه القوة تعمل بهذه الطريقة في دروب حياتنا الأرضية الضيقة، فماذا يجب أن يكون عملها في التطلعات إلى الحياة السماوية، عندما تدخل نفس في اتصال مع نفس أخرى في أعماق ذاتها الداخلية.
الأشخاص الأصحاء لا يفكرون في الصحة: المرضى يفكرون فيها؛ وهذا قول مأثور طبي، لكن تطبيقه أوسع بكثير من المجال الطبي، ليس فقط في العلاج الجسدي، ولكن أيضًا أخلاقيًا وعقليًا وسياسيًا وأدبيًا. خلال هذا الاختبار، يتم اختبار جميع القوى الحيوية.
يتفق جميع الأطباء على ما هو ضروري للصحة: من الضروري أن يقوم كل عضو بوظائفه ببساطة، دون وعي. بمجرد أن يعلن أحد الأعضاء عن وجوده المنفصل، ويظهر نفسه، على الأقل من أجل المتعة، فإن عقدة خاصة من الإحساس مرتبطة بالفعل بالجسم - ويبدأ الاضطراب. ذروة الصحة الجسدية هي عندما يكون النشاط المشترك لجميع الأعضاء موحدًا ومتكاملًا: يتمتع الإنسان بصحة جيدة بمفرده، "بدون نظام". يتم دائمًا التعبير عن الوحدة والاتفاق بصمت أو بهدوء: على العكس من ذلك، يعلن الخلاف عن نفسه بصوت عالٍ. يتم التعبير عن مفهوم الصحة في اللغات الأخرى بكلمة تعني الوحدة، وعندما نشعر براحة تامة، نشعر بالكمال (في اللغة السلافية الكل يعني الصحة).
من منا سعيد للغاية لأننا نعيش كاملين "بدون نظام"؟ سيتذكر الكثيرون، الذين يحولون أفكارهم إلى شبابهم، ما هو الوقت الذي كان هناك - الضوء والهواء النظيف والخفة والحرية الكاملة: لم يصبح الجسد بعد سجنًا للروح، بل كان مجرد وعاء وإضافتها. لم نفكر في أعضائنا، بل تحركنا وصرخنا وركضنا فقط: اندفعت إلينا أصوات واضحة وشائعات وأخبار من الخارج إلى آذاننا، وفي أعيننا، وفي جميع مسارات المشاعر المفتوحة، وخرجت منا قوة قوية وقوية؛ لقد وقفنا، كما لو كنا، في مركز الطبيعة، نوزع في كل مكان ونستقبل من كل مكان، في انسجام مع الطبيعة بأكملها. وعلى النقيض من مزارعي فيرجيل، "كنا سعداء للغاية لأننا على وجه التحديد لم نكن نعرف نعيمنا". كان كياننا بأكمله واحدًا، وكان الشخص بأكمله هو الإرادة المتجسدة.
يمكن أن تستمر هذه حياتنا إذا أصبح السلام أو العمل السعيد ملكًا للإنسانية؛ ستكون الحياة تناغمًا نقيًا متواصلًا للأصوات، وإشعاع الضوء الأبيض، الذي ينير لنا كل شيء، والضوء غير المرئي بالنسبة لنا، دون أي انكسار للأشعة إلى الألوان والدهانات. إن بداية أي بحث مؤلمة بالفعل: أي علم، إذا فكرت فيه، يجب أن يولد من وعي شيء غير صحيح، فاسد، وفيه بالتأكيد يوجد انقسام، وتجزئة، وتصحيح خاص لبعض الشر المعين. وهكذا، بحسب الكتاب المقدس القديم، فإن شجرة المعرفة تنمو على أصل الشر وتعطي ثمرًا، الخير والشر.
للأسف! لقد أصبحت ذكرى الحالة الأولى من الحرية واللاوعي السماوي حلمًا شعريًا مثاليًا، ونحن نقف في العالم مملوءين وعيًا بأشياء كثيرة، والمعرفة -علامة الفوضى- تدفعنا إلى السعي بكل قوتنا لإرساء النظام. أحيانًا، في مناسبات نادرة، نسمع لحنًا سماويًا، لكن في أغلب الأحيان، تمر الحياة في صراع، في انهيار، في حركات متهورة. تُمنح لنا الحياة من أجل نشاط حيوي، من أجل هدف خارجي مرئي من بعيد - ولهذا زودتنا الطبيعة بالعقل والإرادة. لكن الطبيعة نفسها رتبتها بحيث يعمل اللاوعي فينا ومن خلالنا. بغض النظر عن مدى عدم حدود مجال النشاط البشري، فإن جزءًا صغيرًا ومجزأًا منه لا يتحكم فيه الوعي والبصيرة: ما يمكن للإنسان أن يخترعه، وما يمكنه معرفته وفهمه، كل هذا، في جوهره، ليس سوى ميكانيكي وصغير، ولكنه لغز حيوي أساسي كبير، ولا يخضع للفهم إلا سطحه.
لكن الطبيعة، مثل الأم الحنون، تخفي عنا حتى حقيقة أنها سر؛ نحن نستريح على حضنها الجميل والرهيب، كما لو كنا في منزل آمن؛ نسير فوق الهاوية التي تتدلى عليها كل أفعال وأحداث الإنسان بشكل عجيب ومخيف، نسير ونبني عليها، وكأنها ليست خيطًا رفيعًا يشدنا عليها، بل صخرة لا تتزعزع. القريب، القريب، هو الموت المحتوم، وفي مثل هذا القرب منه يمكن للإنسان أن ينسى أنه ولد ليموت. حول حياته نفسها، والتي تحتوي حقًا على اللانهاية والخلود، يمكن لأي شخص أن يتخيل بشكل تافه أنها أُعطيت له فقط من أجل العمل اليومي والطعام. لذا فإن الطبيعة، أم كل الفن المثالي (التي لا يمكنها تقليدها إلا من بعيد)، تُخرج المحدود من اللامتناهي، وتقود الإنسان بشكل موثوق على طول طريقه العجيب، ولا ترسل له هدية الرؤية بقدر ما ترسل له هدية العمى، حيث يحتاج إليها. في الأساس العميق لكل مواهبها، والتي هي الحياة الأكثر قيمة، يكمن الظلام، المخفي عنا بشكل مفيد.
في الحياة نفسها - جذورها ومساراتها الداخلية، التي تمتد إلى منطقة الموت والليل الرهيبة، تكمن بشكل غير محسوس في الأعماق، لكن جذع الحياة الجميل، المغطى بالزهور والأوراق، الذي يتباهى تحت الشمس، ينمو ويكون مرئيًا.
وينطبق الشيء نفسه على العالم الروحي. إن الروح، القوية حقًا والقوية في العقل والأخلاق، لا تدرك قوتها: وهنا، كما هو الحال في العالم المادي، علامة الصحة هي فقدان الوعي. وفي العالم الداخلي، كما هو الحال في العالم الخارجي، وحده العالم الميكانيكي مفتوح أمامنا؛ كل شيء ديناميكي وحيوي بشكل أساسي مغلق. في عالم الفكر - ربما فقط على السطح - يمكننا التعبير عنه بشكل نهائي: أعلاه هو مجال الجدال والتفكير الواعي، ولكن تحته يوجد عالم التأمل العقلي، وهنا، في الأعماق الغامضة، يكمن جوهر قوة حياتنا، هنا يبدأ كل خلق وينمو؛ وفي هذا المجال لا يوجد سوى تكوين الفكر وإنتاجه ونشره. كل ما يتم فعله مفهوم، لكنه وضيع؛ ما تم إنشاؤه هو عظيم ويتجاوز هذا المفهوم. إن الخطيب والمحامي، بغض النظر عن مدى مهارته، هو من آخر المفكرين الحقيقيين - فهو يعرف ما يمكنه فعله وكيف حققه. لكن الفنان لا يعرف، فالإلهام يعمل بداخله. في الشاعر، في المتحدث، في الباحث هناك قوة حقيقية، قوة غير واعية.
صحيح أن الفهم السليم ليس فهماً منطقياً برهانياً، بل هو بديهي، فإن غرض الفهم ليس إظهار الأسباب وإيجادها، بل المعرفة والاعتقاد.
وينطبق الشيء نفسه على مجال الأخلاق. وقيل: «لا تعلم شمالك ما تفعل يمينك». لا تهمس في قلبك: "ما فعلته جيد جدًا" - منذ تلك اللحظة فقد عملك كل قيمته. الإنسان الصالح هو الذي يفعل الخير باستمرار، والذي تعتبر الفضيلة بالنسبة له حالة طبيعية، لا تثير الدهشة ولا تحتاج إلى تعليق. ولا شك أن التفكر في الذات عرض مؤلم، حتى مع الوعي بالمرض والرغبة في الشفاء. الفضيلة غير الصحية هي تلك التي يتم استنفادها بسبب الإحراج وفي وعي المرء بخطيئته، أو، الأسوأ من ذلك، التي تضخمها الانغماس في الذات والغرور؛ وفي كلتا الحالتين، هو بحث عن الذات؛ لا فائدة من النظر إلى الوراء في الطريق الذي قطعته، في حين أنه يجب عليك فقط أن تنظر إلى الأمام وتمشي دون توقف. في المجال الأخلاقي بشكل خاص، لأن النزاهة الأعمق والأكثر حيوية مطلوبة، وعلامة النزاهة هي اللاوعي.
إن عبقرية الأخلاق، وكذلك عبقرية العقل الدنيا، هي لغز في حد ذاتها. إن الفطرة الأخلاقية السليمة تحب الخير، وتعيش في الخير بالكلية، دون أن تندهش منه. غير سليمة - تقع في حب الخير وتحاول أن تعيش فيه، أو بعد أن فقدت الإيمان بمغازلتها له، تعود وتتركه دون ازدراء. إن هذه العلاقات بين الإرادي والواعي واللاإرادي واللاواعي هي علاقات مذهلة في النفس البشرية؛ ولكن هكذا خلقنا وهذه هي طبيعتنا. وبأي معنى قد يظهر لنا الوجود الحيوي لكل إنسان، سواء في المستوى الروحي الأعلى أو في المستوى الجسدي الحيواني، ليس هناك شك في أن طاقته الحيوية الرئيسية في حالته الصحية تكون غير مرئية وغير واعية. وبعبارة أخرى، على حد تعبير القول المأثور المذكور بالفعل: "الأشخاص الأصحاء لا يفكرون في الصحة - المرضى يفكرون فيها".
جلادستون على أسس الإيمان والكفر
(صخرة الكتاب المقدس المنيعة)
يشير عدم الإيمان إلى الخطأ، إلى عدم الانتباه، إلى فشل المؤمنين في الناس: هذا صحيح، وهذا بمثابة صعوبة كبيرة في تعزيز الإيمان.
عندما ننجرف بفكرة نعمة الله ورحمته، ننسى حقه وعدله غير المتغيرين؛ عندما نمجد رحمته التي لا توصف في مغفرة الخطايا، فإننا نحذف ما يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالمغفرة - تأثيرها العميق والثاقب على النفس المغفور لها، وبهذا وحده نخلق مخاطر على نظام التعليم المسيحي بأكمله - أكثر من تلك التي خلقها أعداؤه. ولكن ما هو أسوأ من ذلك. والأسوأ من ذلك أن المؤمن بالمسيح يتمسك بتعاليمه دون أن يفكر في تطبيقها في حياته؛ وأسوأ شيء هو أنه، أثناء تمسكه بالعقيدة، لا ينجرف فقط إلى نقاط الضعف أو التجاوزات العادية في الطبيعة البشرية، بل يحتقر أو يهمل مثل هذه المبادئ الأساسية للأخلاق الطبيعية، والتي نادرًا ما تجرؤ الرذيلة نفسها على الجدال ضدها.
إن إنشاء اتحاد عائلي، والارتباط الأخلاقي بين أفراد الأسرة، وطبيعة الرجل والمرأة، وعلاقة كل شخص بروحه التي عهد بها الله إليه، ليعرفها ويكرمها ويطهرها ويقدسها - كل هذا تحدده أقدم القوانين وأكثرها أساسية وأقدسها. يتم التحقق من كل تقدم واختباره وفقًا لهذه الشرائع غير القابلة للانتهاك، رغم أنها غير مكتوبة: وبهذا المقياس يمكننا أن ندرك ما إذا كان تقدمًا حقيقيًا أم خادعًا، كاذبًا، والمسيحية نفسها لن تكون مسيحية إذا كانت قادرة على زعزعة هذه الشرائع المقدسة.
دعنا ننتقل إلى منكري الإيمان. النفي يعترف بالعقل حصريًا كمصدر له؛ هذا صحيح جزئيا فقط. يقولون، على سبيل المثال، عن أسباب عدم الإيمان أن مثل هذه العقائد مثل الثالوث، والتجسد، والأسرار، والمحكمة الرهيبة، تبين أنها لا تطاق بشكل إيجابي للفكر المستنير للإنسانية الحديثة. كل شيء يقودني إلى الاقتناع بأن السبب الرئيسي الذي ساهم في نمو التعاليم السلبية في عصرنا ليس فكريًا، بل أخلاقيًا، وأنه يجب البحث عنه في الغلبة المتزايدة للمادي والحسي على المعقول والروحي.
ربما يُنسب هذا الرأي إلى شخصية مكروهة تسمى الفريسية بأسوأ معاني الكلمة. يمكن تفسيره بمعنى أن سمو الشخصية الأخلاقية لدى كل فرد يعتمد على قوة وثبات المواقف العقائدية. مثل هذا الرأي سيكون غير صحيح تماما وسيتعارض مع تجربة الحياة اليومية. أعني شيئا مختلفا تماما. أنا أتحدث عما لا ينطبق على هذا الشخص أو ذاك بشكل فردي، بل علينا جميعًا. لقد غيرنا مقياس الاحتياجات والرغبات بالكامل؛ لقد ضاعفنا رغباتنا وشهواتنا بشكل كبير؛ لقد أنشأنا لأنفسنا تقاليد اجتماعية جديدة، تقاليد تشكلنا وتوجهنا دون وعي، بغض النظر عن الوعي والاختيار المسبق. لقد خلقنا جوًا جديدًا نتنفسه، بحيث يؤدي تأثيره والعناصر الموجودة فيه إلى تغيير تكويننا بالكامل دون وعي. وهذا لا يعني أن البيئة هي التي تخلقنا، إذ أننا نمتلك قوة التفكير والاستدلال.
لكننا نستخدم هذه القوة قليلًا، ونضعها موضع التنفيذ قليلًا، بحيث ندرك الجو المحيط بنا، هذا المقياس للحياة، بشكل طبيعي، دون تفكير: مع هذا التحفظ، يقوم كل واحد منا بتجواله في العالم، وهو يوجه حياتنا، باستثناء حالات نادرة عندما يدفعنا الشكل الدنيء من الرذيلة، من ناحية، أو نوع الإنجاز المسيحي، من ناحية أخرى، إلى اختيار مقياس خاص للحياة والنشاط لأنفسنا. لكن كلاهما يحدث في دائرة الرأي المقبول، بحيث يختلط أحدهما بالآخر، وعندما ينظر إلى الناس في طريقة حياتهم وسلوكهم، لا بد من رؤية أهل الفضيلة العالية مع قليل من الإيمان، وأهل الإيمان القوي ولكن فضيلة سيئة. وهكذا، في مجال الرأي العام، قد يبدو أن كل من الحرية والحقيقة مشتركان بالتساوي بين المؤمنين الحقيقيين والكفار.
السبب الرئيسي لهذا التناقض المذهل، وحتى الرهيب، يكمن، بلا شك، في حقيقة أن الإيمان جاء إلى كل واحد منا شخصيًا ليس من خلال النضال والتضحية والقناعة القوية، ولكنه جاء، مثل كل شيء لدينا تقريبًا، بطريقة سهلة - بالولادة والميراث، من خلال الآخرين، وليس من أنفسنا، كشيء طبيعي، وليس كمسألة اختيار وجهد، بحيث يجلس علينا، مثل الثوب الخارجي، ولا يخترقنا، مثل البداية والقوة الفعالة.
ولكن، من ناحية أخرى، لا يمكن إنكار أن التقليد السائد في جونا هو التقليد المسيحي. فهو وحده الذي جعل من الممكن تحقيق ما كان من الممكن أن يظل بعيد المنال بدونه. إنه وحده، هذا التقليد، يُدخل بهدوء وبشكل غير محسوس في العديد من النفوس والشخصيات، ليس فقط بين المؤمنين، ولكن أيضًا بين غير المؤمنين، أفكارًا حول الفضيلة والتضحية بالنفس والعمل الخيري، جنبًا إلى جنب مع قوة العمل المستمر. كثير من الناس الذين لا ينكرون الإيمان المسيحي، لا يعرفون أنفسهم أين ومتى وكيف تعلموا الالتزام به؛ وكذلك كثيرون ممن ارتدوا عن الإيمان المسيحي لا يدركون أن الأسمى في أفكارهم وفي طبيعتهم الروحية وفي أفعالهم هو ثمرة المسيحية. ماذا تعني كلمة الإيثار المبتكرة حديثًا؟ إنها في معناها الوصية الثانية الكبرى في الشريعة المسيحية، "المشابهة للأولى". في الشكل، هو قناع يغطي فكرة مستعارة، حتى لا يخمن الآخرون أين مصدرها الحقيقي.
وهذا التزوير لم يتم عن طريق الفهم، بل عن غير وعي (76) في تراثنا - مدونة الأخلاق المسيحية، التي تشبعت بها مؤسساتنا وعاداتنا تدريجيًا، واندمجت في حياتنا العادية لدرجة أن ذكرى أصلها الإلهي قد طُمِست، كما لو كانت إرثًا شرعيًا تأسس لنا منذ زمن طويل. سوف نفهم ما فعله لنا التقليد المسيحي عندما نلقي نظرة فاحصة على القانون الأخلاقي لتلك الشعوب التي لم يكن لديها هذا التقليد. ويجدر الإشارة مثلاً إلى اليونانيين في القرن الخامس قبل ميلاد المسيح، أو الرومان في عصر ميلاد المسيح: في كل منهما نرى تراجعاً مذهلاً في الأخلاق، رغم أننا في الوقت نفسه نذهل من التطور الفكري الرائع لدى البعض، وتفوق العبقرية السياسية التنظيمية لدى البعض الآخر.
في عصرنا نرى أمامنا الهيمنة المتزايدة للأشياء المرئية، ومع ذلك، تتضاءل أهمية الأشياء غير المرئية. طوال تاريخ البشرية بأكمله، كان الوعي غير المرئي وغير المنفصل للحياة المستقبلية في منافسة مستمرة مع أشياء العالم المرئي.
يختلف النصف الحالي من القرن الحالي بشكل حاد عن جميع القرون الماضية من الحياة التاريخية للبشرية في ناحيتين: لم يكن هناك مثل هذا الانتشار للثروة وفي الوقت نفسه انتشار الملذات التي توفرها الثروة: كلاهما ظاهرتان منفصلتان، لكنهما مشتركتان ومترابطتان أخلاقيا... ومن الواضح، إلى حد اليقين الرياضي، أن التأثير المكثف لجميع السحر الدنيوي يخل بتوازن كياننا، حتى يتم موازنته بالعمل المكثف للجاذبيات والتطلعات الروحية. ومن أين ستأتي هذه القوى الروحية؟ إنه أمر مخيف أن نعترف أنه في تلك المجالات التي يمكن أن تصل إليها أعيننا، لا توجد مثل هذه الزيادة في الأفكار والدوافع الروحية التي يمكن أن تكون بمثابة رجحان للشهوات والتطلعات الدنيوية المتزايدة. وعندما يفقد العالم غير المرئي والأفكار المتعلقة به قوته الجذابة، فبالتزامن مع ذلك، وبلا شك، تتلاشى المعتقدات التي تنتمي إلى هذا المجال من العلاقات غير المرئية، وتضعف قوتها الجذابة.
المادية كنظام إيجابي، لا أعتقد أنها اكتسبت أهمية مهيمنة؛ وهذا النظام، بحكم تصميمه، محروم، في رأيي، من القوة الفكرية اللازمة لتدريس قوي. لكن الفعل الصامت، السري، اللاواعي للمادية أمر مختلف تمامًا: قوتها هائلة. وأذكر أن ماكس مولرك قال إن التفكير بدون اللغة مستحيل، وهذا ينطبق على كل تفكير منظم وواعي. لكن في الطبيعة البشرية، هناك عدد كبير من القوى والانطباعات غير المتطورة وغير المتطورة، التي يتم إدراكها من الخارج وتقع على التربة الأصلية في الداخل: كل هذا لا ينمو أبدًا إلى مرحلة النضج، ولا يؤدي إلى كلام واضح، ولا يتلقى شكلاً محددًا في وعينا.
وهكذا، أعتقد أنه في الوقت الحاضر، هذه الحركات غير المعلنة وغير المجربة، ليست من العقل بقدر ما هي من الشهوة، أو، بعبارة أكثر بساطة، الميول، كل هذه ليست أفكارًا، بل أجزاء من الأفكار، تعمل حولنا وفينا؛ ولو أمكن ترجمتها إلى لغة والتعبير عنها بالكلمات، لتشكلت الفكرة المبتذلة المعروفة الموجودة منذ القدم في كل القرون، وهي أن العالم المرئي في النهاية شيء واحد نعرفه، وأن كل أمر يستحق العمل، وكل رعاية تستحق الاهتمام، وكل متعة لها قيمة في هذا العالم، تبدأ فيه وتنتهي به بالنسبة لنا.. نحن نعلم مدى قوة الميول السفلية في الطبيعة البشرية، ومن الطبيعي أن من يبتسم للحياة الدنيوية كثيرًا ما إلى جانب الانجذاب المتزايد نحو المركز الأرضي، الذي صدمه بشكل غير محسوس عجز الرغبة في الحياة الداخلية.
ومن الواضح أنه مع هذه الهزيمة للتطلعات الروحية للنفس، يكون من الأسهل والملاءم مهاجمة كل ما يقوض سلطة كلمة الله أو التقاليد المسيحية العظيمة، وكل ما يزيل بطرق مختلفة الإحساس بحضور الله، ويعمى، ويطغى على توبيخ الصوت الداخلي للضمير. فمن العبث إذن البحث عن أصل الشر في العلم، حقيقيًا كان أم خياليًا، حتى في أخطاء وكفرات المؤمنين، التي يشير إليها الكفر خطأً. لا، ليس هذا: إن القوة المتنامية للانجذابات والدوافع الحسية والدنيوية فينا هي ما يعطي حليفًا غير مرئي لكل حجة شك وعدم إيمان، بغض النظر عن قيمتها الجوهرية؛ وهذا ما يكسب الكثير من تلاميذ التعاليم السلبية. يتخيل الإنسان أنه بإفساح المجال للشك فهو يسعى للبحث عن الحقيقة، لكنه في جوهره لا يستوعب إلا الميول الدنيا لطبيعته؛ لقد أتقنوا ذلك بالفعل، وهو يقويهم أكثر من خلال قبول حلفاء جدد له دون أي تحقق من ألقابهم وحقوقهم. فالأفكار الضعيفة في الأساس يتم دفعها إلى الأمام من خلال ميل قوي بالضرورة.
لذا، يبدو الأمر كما لو أن مؤامرة سرية تبدأ في الروح، وينطلق فارسان إلى المعركة، أحدهما بوجه مفتوح والآخر بواقي منخفض.
الإيمان المسيحي يولد التقليد المسيحي، ويشكل الأفكار وأسلوب الحياة والسلوك. لا ينكر الناس قواعد هذه الأسطورة ذاتها - فهم ينكرون فقط مصدر القواعد الأصلية. أولا، يظهر مفكر عظيم، رجل ذو أخلاق عالية: إنه تقي ويبشر بالتقوى، لكنه لا يعترف بالعقيدة. ويذهب شخصية أخرى تتبعه إلى أبعد من ذلك في نفس المجال - فهو يمتدح الأخلاق ويرفض التقوى. والقوة المناهضة للأخلاق والروحانية، التي تعمل سرًا فينا جميعًا، والتي يغريها مظهر الخير، والتي تكمن تحتها بداية الدمار، تساعد في التعامل مع الخطبة الجديدة بشكل متعالٍ وحتى تغني بمدحها في الجوقة. إن حجة الفكر الشكّي ليست في الواقع أكثر من طعمة تلقت الحياة والقوة من الشجرة القوية والقوية التي طُعمت فيها.
لذا، في رأيي، ليس هناك شك في أن السبب الرئيسي لانتشار الشكوك في عصرنا وقوتها على نطاق واسع هو التطور غير العادي للقوى والدوافع الدنيوية داخلنا وفي بيئتنا. لكن هذا لا ينطبق كثيرًا على ضباط وجنود الجيش، وعلى الأشخاص الذين يدرسون، من خلال العمل الفكري الجاد، موضوعات يفكرون فيها هم أنفسهم بجدية، بقدر ما ينطبق على الجماهير التي تنضم بسهولة إلى جوقة أتباع التعاليم الجديدة. يقوم الإنسان بتأليف آرائه جزئيًا ويستعيرها جزئيًا من البيئة. فالإنسان المفكر ينميها في داخله، على الرغم من أن المؤثرات الخفية تؤثر عليه دون وعي؛ أما غير المفكر فيستمدها من البيئة، إما كليًا أو معظمها. والبيئة، كما يعلم الجميع، تحتوي على أصنام وصور وظلال وأشباح اليوم الماضي.
ولكن لا بد لي من إبداء تحفظ. تشير ملاحظاتي إلى حالة خاصة وربما لا مثيل لها، حيث يشكك العديد من الناس في أسس إيماننا وسلطة كتبنا المقدسة، دون أن يختبروا توقيت مثل هذا الأمر الخطير أو قدرتهم على القيام به. وفي سائر المواد يشترط أن يكون للإنسان لقب أو إظهاره، أما في مسائل الإيمان فلا يشترط شيء من ذلك، ويفترض أن الجميع عالمون.
يُنظر إلى الإيمان المسيحي بتعاطف واتفاق قلبي: يُؤمن به في القلب. ومن ناحية أخرى، فإن كل إنسان، مهما كان منصبه، يرتكز عقلانيًا، بل بالضرورة، على أفعال وأحداث حياته، وعلى الإيمان بشكل أساسي؛ لا شك، على أساس حر ومعقول، ولكن على الإيمان، وأحيانًا على تقاليد العائلة والقبيلة. أي شخص يشغل منصبًا مسؤولاً في هذا العالم، كبيرًا أو صغيرًا، بوعي أو بغير وعي، يعمل لنفسه، وفي نفس الوقت يعمل من أجل الآخرين؛ بالنسبة للآخرين وبدلاً من الآخرين، فهو يكتسب ويختبر المعتقدات، ويتحقق من الحقائق المادية المهمة لحياة الإنسان، مثل هذه المعتقدات والأفكار التي لا يستطيع كل شخص، بسبب ظروف حياته، تأسيسها وتجربتها شخصيًا. سيكون من الأفضل، بالطبع، أن يتمكن الجميع من القيام بذلك بأنفسهم، بشكل مستقل، ولكن ليس كل شخص لديه الفرصة والقدرة على القيام بذلك. وحيثما لا يوجد كلاهما، وهو ما يحدث كثيرًا، فلا ينبغي للإنسان أن يخدع نفسه بأنه اكتسب اقتناعه من كلام الآخرين.
ولكن ليس هناك شك في أنه في عصرنا، ربما أكثر من أي وقت مضى، كثير من الرجال والنساء، دون أي قدرة ودون أي حاجة لأنفسهم، يشككون في الإيمان الذي كانوا يؤمنون به، بحسب التقليد القديم. بالنسبة للبعض منا، وفقًا لمزاج العقل وتعليمه، وفقًا لطبيعة العنوان، وفقًا لنوع المهنة، يبدو معقولًا بل وضروريًا إخضاع الوحي التاريخي العظيم للدراسة، في الإطار التاريخي وفي علاقته بشخصية الإنسان وحالته. إن عملية التحقيق هذه في حد ذاتها واضحة ومشروعة؛ ونحن نعلم أن تأثيره على العقول العظيمة لعدة قرون أدى إلى نتائج إيجابية بشكل عام، وفي النهاية، عزز سلطة الكتاب المقدس.
لكن العقل البشري، عند تطبيقه على الجماهير، يؤكد لنا أنه من الشائع لكل إنسان أن يتمسك بالتقاليد ويفترض صحتها، طالما لا يوجد سبب جدي للشك فيها. هذه هي قاعدة الفطرة السليمة المقبولة في الحياة العادية. في موضوعات الأسطورة، ليس الإيمان، ولكن الشك يجب أن يصبح على أي حال دفاعًا ويقدم مستنداته، على الأقل ليس بمعنى الإثبات، ولكن فقط بمعنى الاحتمالية المعقولة. لكن الشك الذي لم يتم اختباره، والذي ينجح في كثير من الأحيان في بناء عش في أذهاننا، هو مالك بدون وثيقة، وضيف خطير وغير قانوني. بشكل غير محسوس ودون أي شك، فإنه يدخل فجأة في دور الإنكار المثبت، ويضعف العمل فينا، ويلقي بظلاله على الإحساس بالواجب وعلى وعي حضور الله في كل طرقنا، ويضعف نبض صحتنا الأخلاقية. يمكن للشك أن يحررنا أو يمكن أن يستعبدنا؛ ولكن يجب بالتأكيد أن يكون إما صديقنا أو عدونا: لا يمكن أن يكون محايدًا.
تلك الشكوك التي لا يمكن تجربتها، إذا أُتيحت لها المجال، تنعكس في إيماننا وسلوكنا. والبحث الخيالي غير الكافي لا يخدم إلا كإغراء جديد على طريق الواجب؛ إذا أردنا إجراء بحث حقيقي، فيجب أن يصبح واجبًا مقدسًا بالنسبة لنا. البحث الخيالي ليس سوى إغواء؛ بحجة ذلك، نصبح ضحية التحيز، والأزياء، والميل، والشهوة، والاقتراحات الماكرة للروح الدنيوية، وجميع أنواع الإغراءات المتنوعة. كل إنسان مدعو إلى وضع معيار سلوكه في مجاله الخاص: إنها مهمة عالية، ولكنها أيضًا مهمة صعبة، من الصعب جدًا أن لا يستطيع أحد القيام بها على أكمل وجه. الواجب لا يلزمنا باستخلاص استنتاجات واستنتاجات حول مصير العالم، حول الإرادة الحرة، ناهيك عن الانغماس وراء هذه الحدود في عمق التفكير وظلامه، والتي تتلخص جميعها في مشكلة واحدة لا يمكن اختراقها حول وجود وعمل الشر في هذا العالم. إن الإيمان المسيحي والكتاب المقدس يزوداننا بالوسائل اللازمة للتغلب على هجمات الشر وصدها من خارجنا وداخلنا.
هذا هو الحل العملي الوحيد للمشكلة. قد يكون البلد المحيط بنا بأكمله محاطًا بالضباب، ولكن يمكننا أن نحدد طريقنا ساعة بساعة، يومًا بعد يوم، خطوة بخطوة. التفكير التأملي، إذا كان بلا هدف، يصبح تعسفيًا، ويرتفع فوق موضوع التخمين؛ والتكهنات التعسفية والمتفاخرة بالأعمال وعناية الله للأشخاص الذين يؤمنون بالله هي في حد ذاتها خطيئة. إن التخلي عن الواجب الذي يقع على عاتق كل واحد منا لإدارة أنفسنا وسلوكنا، وتحويل عمل العقل والقلب إلى أشياء إلزامية بالنسبة لنا فقط بقدر ما يمكن أن تكون هناك حاجة إليها لعملنا الخاص ودعوتنا، يعني بالمعنى الأخلاقي الهروب من الشبع إلى الجوع. يبدو كما لو أن شخصًا ما، لا يملك سوى إناء مكسور، سيطعم ويشرب منه جميع جيرانه.
ولكن إذا اعترفنا بأنه لا ينبغي لأحد أن يدخل في دراسة الإيمان بشكل تافه، ليس لديه القدرة ولا الحاجة الروحية، وأنه في أي دراسة لا يحق لمثل هذا الشك أن يطلب دليلاً من الإيمان نفسه، يجب علينا في الوقت نفسه أن نتذكر أن أي دراسة دينية، على الرغم من أنها تثير مشاحنات متبادلة، لا يمكن مقارنتها بعملية بين أطراف متساوية في المتخاصمين أو بمعركة بين جنرالين على منطقة متنازع عليها. لقد أثار مخلصنا المسيح الدهشة بين الناس لأنه ترك جانبًا كل تعقيدات ونمو التعاليم التي أظلمت صورة الإيمان، وعلم الشعب "كأن لهم سلطانًا، وليس كالكتبة والفريسيين"، علم بسلطان، أي له سلطة آمرة بالحق وآمرًا. عندما أعطانا الله إعلان إرادته سواء في قوانين طبيعتنا أو في ملكوت النعمة، فإن هذا الإعلان لا ينيرنا فحسب، بل يلزمنا أيضًا بشكل حتمي. من العدل والضروري، كما هو الحال مع مؤهلات الرسول الأرضي، أن يتم اختبار مؤهلات هذا الوحي.
ولكن إذا تبين أنها حقيقية بعد الاختبار، وإذا تم تأكيد هذه الأصالة بنفس الأدلة التي يقبلها عقلنا بالضرورة في ظروف الحياة العادية، فلن نتمكن بعد الآن من اعتبار أنفسنا قضاة مستقلين، منغمسين في البحث المجاني؛ إذًا نحن بالفعل خدام الرب، تلاميذ المعلم، أبناء الآب، وكل واحد منا مقيد برباطات هذه العلاقات. ثم يجب أن ينحني الرأس والركبتان أمام الله الأزلي، ويجب على الإنسان أن يتقبل الإرادة الإلهية ويتبعها بكل قلبه، وبكل أفكاره، وبكل نفسه، وبكل وداعته.
(إيمرسون. المجتمع والعزلة)
إن قرننا التاسع عشر هو قرن الأدوات. منظمتنا تنتجها. يقول أرسطو: "الإنسان هو مقياس كل الأشياء، واليد هي أداة جميع الأدوات، والعقل هو شكل جميع الأشكال". إن جسم الإنسان هو مخزن للاختراعات، وهو مخزن للعينات التي أزيلت منه كل أنواع الآليات التي تم اختراعها. وكل الأدوات والآلات ما هي إلا توسيع لأعضاء هذا الجسد وأحاسيسه. ويمكن تعريف الإنسان على النحو التالي: "العقل مع الأجهزة الخدمية". تساعد الآلة على الإحساس الطبيعي، لكنها لا تستطيع أن تحل محله. كل القياس موجود في الجسم. تدرك العين ظلالاً لا يستطيع الفن التقاطها. لا يتخلى المتدرب عن المقياس، ولكن المعلم ذو الخبرة يقيس دون خطأ بإصبعه ومرفقه، والعامل ذو الخبرة يقيس بالخطوات بشكل أكثر دقة من الحبال والسلاسل الأخرى. هندي السهوب، الذي يرمي حجرًا من حبال، يعرف أنه سيضرب العلامة: في مثل هذا التعاطف تكون عينه بيده؛ يقطع النجار جذوع الأشجار على طول الخط المسنن، دون أن يتراجع حتى عن شعرة واحدة. لا يوجد شعور، ولا يوجد عضو لا يمكن الوصول به إلى الكمال الأكثر دقة في الممارسة العملية.
إن الإعجاب هو الشعور المفضل لدى الإنسان، وفي هذا الشعور هو بذرة علمنا. هذا هو الاتجاه الميكانيكي لقرننا، وأفضل اختراعاتنا لا تزال حديثة لدرجة أن الفرح والفخر الناتج عنها لم يبلى فينا بعد، ونحن على استعداد للشعور بالأسف على آبائنا لأنهم لم يعيشوا ليروا البخار والكلفانية، وأثير الكبريت والتلغراف البحري، والتصوير الفوتوغرافي والمطياف، كما لو كانوا أفقر منا بنصف حياتهم. ويبدو لنا أن هذه الفنون الجديدة تفتح لنا أبواب المستقبل على مصراعيها، وتعد بإضفاء الروحانية على العالم المادي بأكمله بالشكل، ورفع الحياة البشرية من فقرها إلى حالة من الرضا والقوة تشبه الإله.
صحيح أن قرننا ورث أيضًا عرضًا ضئيلًا إلى حد ما. كانت هناك بالفعل بوصلة، وكانت هناك مطبعة، وكانت هناك ساعات، ونوابض لولبية، ومقاييس ضغط جوي، وتلسكوبات. ولكن منذ ذلك الحين، تمت إضافة العديد من الاختراعات، كما لو أن الحياة كلها قد أُعيد خلقها من جديد. قال لايبنيز عن نيوتن: “إذا أحصيت كل ما فعله علماء الرياضيات منذ بداية العالم إلى نيوتن، وكل ما فعله نيوتن، فإن النصف الأخير سيفوق النصف الأول”؛ لذا يمكننا القول أن مجموع الاختراعات خلال الخمسين سنة الماضية سيكون مساوياً لمجموع الخمسين قرنا المتبقية. الجديد بالنسبة لنا هو الزيادة الهائلة في إنتاج الحديد والتنوع الكبير في منتجات الحديد؛ الأخبار - العديد من الأدوات الأكثر استخداما والضرورية للمنزل والزراعة؛ إن آلة الخياطة، والمنسج، وآلة حصاد ماكورميك، وآلة القص، ومصباح الغاز، وأعواد الثقاب الفسفورية، ومنتجات المختبرات الكيميائية التي لا حصر لها – كل هذه هي أخبار القرن الحالي، وجزء من الفحم بتكلفة فرنك واحد يعوض لنا عشرين يومًا من عمل العامل السابق.
هل من الضروري أن نتذكر البخار، الذي يلتهم المكان والزمان، والقوة الهائلة والدقيقة التي في المستشفى تجلب كوبًا من الحساء إلى سرير المريض، وتثني وتسطح قضبان حديدية سميكة مثل الشمع وتقارن نفسها بالقوى التي رفعت وقلبت الطبقات الجيولوجية لكوكبنا؟ سوف يتعلم ما تريد، مثل الصبي القادر؛ كل ما تريد، سيرفعه على أكتافه العاملة؛ لكنه لا يزال بعيدًا عن إنجاز جميع أعماله. إنه يمشي بالفعل عبر الحقل كرجل ويقوم بجميع أنواع الأعمال؛ يسقي حقولنا، ويهدم الجبال لنا حيث نحتاج إليها. ولكنه سيخيط لنا أيضًا القمصان، وينقل عرباتنا وعرباتنا؛ لقد بدأ باباج بالفعل في تعليمه العد وسيعلمه يومًا ما حساب النسب المئوية واللوغاريتمات. يأمل اللورد المستشار تورلوت أن يقوم يومًا ما بصياغة المرافعات والدفاعات لمحكمة السفارة. لنفترض أن هذا هجاء، لكن الهجاء لن يكون بعيدًا عن الواقع، إذا حكمنا من خلال المحاولات الأولية لتطبيق البخار على الإجراءات الميكانيكية جنبًا إلى جنب مع الحساب الذهني.
كم عدد التطبيقات الميكانيكية الرائعة التي تم اختراعها لجسم الإنسان: لعمليات الأسنان، للتطعيم ضد مرض الجدري، لتجميل الأنف، لتهدئة الأعصاب في النوم الخفي لاختراع جديد. مهندسونا، بمساعدة الآلات الضخمة، مثل كوبولدز والساحرات، يحفرون جبال الألب، ويحفرون عبر البرزخ الأمريكي، ويقطعون الصحراء العربية. في ماساتشوستس، نغزو البحر، ونعزز الشاطئ غير المستقر بنبات عشبي بسيط، ونعزز الصحراء الرملية بمزرعة الصنوبر. إن تربة هولندا، التي كانت ذات يوم المنطقة الأكثر اكتظاظا بالسكان في أوروبا، تقع تحت مستوى سطح البحر. ولم تعرف مصر ما هو المطر منذ ثلاثة آلاف عام: والآن، كما يقولون، تهطل الأمطار بفضل قنوات الري ومزارع الغابات. قال ملك اليهود القديم: "الحمد لله وغضب الناس". ومن أقوى أدلة التوحيد ضخامة النتائج التي تحققها أكثر الأعمال والوسائل العادية.
يبدو أنه لا توجد حدود للوحي الجديد لنفس الروح الذي خلق العناصر الأولية، ويطورها الآن من خلال الإنسان. لن يتوقف الفن والقوة عن العمل كما فعلوا حتى الآن: تحويل الليل إلى نهار، والمكان إلى زمان، والزمان إلى مكان.
ومن اختراع واحد سيولد آخر. بمجرد ظهور التلغراف الكهربائي في العقل، تم اكتشاف المادة اللازمة له - الطبرخي. ومع زيادة حركة التجارة، تم اكتشاف احتياطيات جديدة من الذهب في كاليفورنيا وأستراليا. وعندما كانت أوروبا تفيض بالسكان، انفتح الطلب عليها في أمريكا وأستراليا؛ وهكذا، أينما تحدث ظاهرة غير متوقعة، فإنها تحدث في الوقت المناسب، كما لو أن الطبيعة، التي رتبت الأقفال في كل مكان، رتبت أيضًا مفتاحًا لكل قفل، والذي يساعد في العثور عليه عند الضرورة.
نتيجة أخرى للاختراعات هي تكاثر العلاقات بين الناس. ويذهلنا بفتح طرق جديدة لحل القضايا السياسية الصعبة والمعقدة. هذه العلاقات ليست جديدة: فقط أبعادها هي الجديدة. لوحدنا، ومن منطلق الأنانية، سنستغل العبودية، وسنكون على استعداد لإغلاق ربع الكرة الأرضية في وجه كل من ولد خارجها، على أرض أجنبية. سياستنا مثيرة للاشمئزاز. ولكن ما الذي يمكن أن يساعده، وما الذي يمكن أن يعيقه، في الوقت الذي تحرك فيه الغرائز البدائية جماهير الجنس البشري، عندما تتحرك أمم بأكملها مع المد والجزر؟ الطبيعة تحب عبور الأجناس: الألمانية، الصينية، التركية، الروسية، الهندية - الجميع يسعى إلى البحر، الجميع يتزوجون ويتعدون؛ تبدأ التجارة في التحرك ويعج البحر بالسفن المستعدة لنقل مجموعات سكانية بأكملها من الشاطئ إلى الشاطئ.
دخل فن الألف سلاح إلى حياة الدولة كعنصر جديد. إن علم القوة، طوعا أو كرها، مجبر على الاعتراف بقوة العلم. الحضارة ترتفع، وتتسلق أعلى وأعلى. وعندما استنتج مالتوس أن عدد المعدة يتضاعف في متوالية هندسية، وكمية الطعام لا تتضاعف إلا في متوالية حسابية، نسي أن يضيف أن العقل البشري هو أيضا أحد عوامل الاقتصاد السياسي، وأنه مع زيادة الاحتياجات في المجتمع ستزداد قوة الاختراع أيضا.
لتلبية احتياجات الحياة العامة، لدينا بالفعل مدفعية كبيرة من جميع أنواع الأسلحة. نحن نسافر أسرع بأربع مرات مما ركبه آباؤنا. نحن نسافر ونطحن ونحبك ونصنع ونزرع ونزرع ونحفر أفضل منهم بكثير. لدينا أحذية وقفازات ونظارات وأدوات جديدة تمامًا؛ لدينا آلة حاسبة. لدينا صحيفة، ومن خلال الصحيفة تستطيع كل قرية أن تكتب تقريراً عن نفسها وتقدمه لنا على الإفطار. لدينا المال وبطاقة الائتمان. لدينا اللغة، وهي أدق الأسلحة وأقربها إلى الروح. الكثير، وكلما كان لديك أكثر، كلما زادت حاجتك. يتملق الإنسان نفسه بأن سلطته على الطبيعة سوف تتزايد وتتضاعف. تبدأ الأحداث في طاعته. الطيران ما زال ينتظرنا، وربما لسنا بعيدين عن حرب ستدور في الجو. فلا عجب أننا سنخترع ماءً يجعل الزنجي أبيض اللون في الحال. لقد رأى بالفعل كيف يتغير نوع رأس العرق الأنجلوسكسوني تحت تأثير ظروف الحياة الأمريكية.
في الأيام الخوالي، رأوا تانتالوس، وهو يقف في الأعماق، حاول عبثا أن يروي عطشه بتيار متدفق، والذي هرب بمجرد أن انحنى نحوه. يقولون إن التنتالوس القديم قد ظهر مرة أخرى في العالم مؤخرًا. تمت مشاهدته في باريس ونيويورك وبوسطن. إنه مبتهج وواثق من نفسه: فهو يعتقد أنه سيتمكن قريبًا من اللحاق بالتيار، أو حتى ملء الزجاجة به. لكن يبدو أن ثقته ذهبت سدى. الظروف لا تزال قاتمة. ومهما مرت قرون من الثقافة المستمرة، فإن الإنسان الجديد لا يزال يقف على حافة الفوضى، ولا يزال لم يخرج من الأزمة. من يستطيع أن يتذكر وقتًا كهذا، عندما اشتكوا من عدم وجود المال، وكان ذلك الوقت صعبًا؟ من يستطيع أن يتذكر وقتًا كان فيه عدد كافٍ من الأشخاص الطيبين، والعقلاء، وعدد من الرجال والنساء حسب الحاجة؟ يبدأ تانتالوس في الاعتقاد بأن البخار مجرد خيال، وأن الجلفانية ليست أكثر من ما تخدمه الطبيعة.
الكثير مما يجعلك تفكر بالفعل، يشير الكثير إلى أن خيرنا يكمن في مكان أعمق، ولا يمكنك العثور عليه - في الزوجين، في التصوير الفوتوغرافي، في منطاد الهواء الساخن، في علم الفلك. كل هذه أدوات ذات جودة مشكوك فيها. كل هذه الكواشف. العديد من السيارات تبدو خطيرة. ويتحول الحائك نفسه إلى قماش، والميكانيكي إلى آلة. ومن لا يملك سلاحا يصل إلى السلطة بالسلاح. جميع الأسلحة لها حافة حادة، وبالتالي فهي خطيرة. يبني الإنسان لنفسه بيتًا جميلاً: ثم يظهر له الحاكم، ويأتي عمل حياته كلها، وعليه أن يرتب بيته ويعتني به، ويظهره، ويدعمه، ويصلحه حتى آخر نفس له. لقد خلق الرجل لنفسه سمعة طيبة: فهو لم يعد حرا، وعليه أن يعتني بكنزه، ويحترمه. رسم رجل صورة، ونشر كتابًا: وكلما كان الخلق ناجحًا، كان الأمر أسوأ أحيانًا بالنسبة للخالق. كنت أعرف رجلا واحدا: عاش بحرية، مثل طائر السماء، مثل حيوان الغابة؛ ولكن ذات مرة قرر تزيين مكتبه بأرفف أنيقة لمجموعة من الأصداف والبيض والمعادن والحيوانات المحنطة.
لقد كان الأمر ممتعًا، ولكن ما الذي كان يستمتع به حقًا؟ من خلال ترتيب السلاسل والأغلال الأنيقة لأعضائه.
ويفكر الاقتصادي المتعلم أيضًا. "من المشكوك فيه أن تكون جميع الاختراعات الميكانيكية الموجودة قد جعلت العمل اليومي أسهل لشخص واحد على الأقل." تقوم الآلة بفك وتفكيك الشخص. لقد وصلت الآلة إلى أعلى مستويات الكمال، لكن من هو الميكانيكي الذي معها؟ لا أحد. كل تحسين جديد في الآلة يقلل من نشاط الميكانيكي ويفقد مهاراته. وحدث أن الآلة طلبت أرخميدس لنفسها؛ في الوقت الحاضر يكفيها صبي، طالما أنه يعرف التقنيات اللازمة، ويعرف كيفية تحريك المقبض، ومراقبة المرجل؛ ولكن عندما تتعطل السيارة لا يعرف ماذا يفعل بها.
انظر إلى الصحف: فهي مليئة بالتفاصيل الرهيبة كل يوم. أصبحت المنشورات السابقة، مثل تقويم سجن نيوجيت، غير ضرورية منذ ظهور قصص جديدة عن الجرائم في صحيفتي لندن تايمز ونيويورك تريبيون، وهي أكثر حيوية وأكثر فظاعة.
هل كانت هناك مصلحة ذاتية، وفساد، وعنف في السياسة أكثر من سياستنا؟ والتجارة، هذا الطفل المحبوب للمحيط، فخره ومجده، مربي الأمم هذا، هذا المتبرع قسراً وعلى الرغم منه، تنتهي تجارتنا في جميع أنحاء العالم بالإفلاس المخزي، والمشروع الاحتيالي والإفلاس.
نحن ندرج جميع أنواع الفنون، وجميع أنواع الاختراعات البشرية كمقياس للكرامة الإنسانية. ولكن عندما يتبين أنه، مع كل فنونه ومعرفته، ماكر ومجرم، فمن الواضح أن الفن الميكانيكي بكل اختراعاته لا يمكن أن يكون بمثابة مقياس لكرامته. دعونا نرى ما إذا كان هناك إجراء آخر.
ما الذي أتى من هذه الفنون والمعارف على شخصية الجنس البشري وكرامته؟ هل أصبحت الإنسانية أفضل؟ يتساءل الكثير من الناس بالحيرة: هل تراجعت الأخلاق مع صعود الفن؟ نحن نرى، من ناحية، الفنون والمعرفة العظيمة مع الناس الصغار، ومن ناحية أخرى، نرى كيف تنمو العظمة من الدناءة. نرى انتصار الحضارة ونبتهج، لكنهم يظهرون لنا يدًا خيرة لا تريد الروح أن تعترف بها. إن أهم عامل للنجاح في العالم هو التجارة وقوة الأنانية الشخصية والحسابات التافهة. ويبدو أن كل انتصار على المادة ينبغي أن يرفع من كرامة الطبيعة البشرية في الوعي الإنساني. وعندما ننظر إلى ثرواتنا، علينا أن نتساءل من أين أتت ومن المسؤول عنها. انظر إلى المخترعين. ولكل منهم تركيزه الخاص الذي يكون فيه أقوياء. العبقرية تنبض في وريد معين، وتشق طريقها في مكان معين؛ ولكن أين ستجد عقلًا عظيمًا ومتوازنًا ومتناسقًا، يتغذى بقلب عظيم؟
كل شخص لديه ما يخفيه في نفسه أكثر مما يظهره؛ الجميع مجبر على العرج بسبب كماله. ومن الملاحظ للغاية أن النجاح الأخلاقي قد تخلف عن القوة المادية. ويتضح من كل شيء أننا لم نستثمر رؤوس أموالنا بحذر شديد. لقد عُرض علينا أشياء يجب القيام بها وأيام للاختيار من بينها؛ اخترنا الحالات.
كشفت لنا أحدث الدراسات للغة السنسكريتية عن أصل الأسماء القديمة للإله - ديايوس، ديوس، زيوس، زيو باتر، كوكب المشتري، وجميع الأسماء الشمسية. وفيهم، ومن خلال ملابس اللهجة اليومية الجديدة، لا تزال كلمة "يوم" مسموعة. ألا يعني هذا أن اليوم بالنسبة لنا هو مظهر من مظاهر القدرة الإلهية؟ أن أهل العالم القديم، يحاولون التعبير بالكلام عن القوة العليا للكون، أعطوه اسمًا: النهار، وأن جميع القبائل قبلت هذا الاسم؟
كتب هسيود قصيدة وسماها أعمال وأيام. يصف الشاعر فيها فصول السنة اليونانية، ويعلم المالك متى يجب أن يزرع تحت أي كوكبة، ومتى يبدأ الحصاد، ومتى يقطع الغابة، وفي أي ساعة سعيدة يجب أن يذهب السباح إلى البحر لتجنب العاصفة، وأي الكواكب السماوية يجب أن يتبعها. القصيدة مليئة بالتعليمات الاقتصادية للحياة اليونانية: فهي تحدد سن الزواج؛ أنه يحتوي على قواعد للاقتصاد المنزلي، للضيافة. هذه القصيدة تتنفس التقوى ومليئة بالحكمة الدنيوية: وهي تتلاءم مع كل خطوط الطول، لأن الشاعر يقدم الأفعال والأيام بمعناها الأخلاقي. لكن علم الأيام لم يتطور عنده بشكل عميق، مع أنه علم عميق جداً.
قال أحد الفلاحين الذي يعمل في حقله: "سيكون من الجيد لو كانت جميع الأراضي المجاورة لحقلي ملكي". وكانت لدى بونابرت نفس الميول: فقد أراد أن يجعل البحر الأبيض المتوسط بحيرة فرنسية. يقولون أن أحد الحكام الأرضيين وسع خططه إلى أبعد من ذلك وأراد أن يطلق على المحيط الهادئ بأكمله محيطه. ولكن حتى لو نجح، وحتى لو استطاع أن يأخذ الأرض كلها كميراث له، ويعتبر المحيط بحيرته، فإنه سيظل متسولًا. هو وحده الغني الذي يملك يومه. هذه هي القوة. لا يوجد ملك، ولا رجل ثري، ولا ساحر، ولا شيطان في العالم لديه مثل هذه القوة. الأيام بالنسبة لنا هي نفس الأواني الإلهية مثل أسلافنا الآريين. من بين كل الأشياء، يعدون بالأقل، لكنهم يحتويون على الكثير. إنهم يأتون بصمت ووقار، مثل رؤية صورة، مغطاة بحجاب من الرأس إلى أخمص القدمين، مثل رسل أبكم، مع هدية من أرض بعيدة محبوبة؛ وهم أيضًا يبتعدون بصمت، ويأخذون معهم هداياهم إذا لم نأخذها ونستخدمها.
كيف يناسب اليوم روحها، كيف يلتف حولها كبطانية رقيقة، كيف يغطي كل خيالاتها! كل عطلة تلوننا بلونها الخاص. نحن نرتدي قلادته، وكل تحية منه تنعكس في مزاجنا الروحي. لنتذكر طفولتنا: ماذا كان في نفوسنا في صباح يوم العيد، على سبيل المثال، في يوم الذكرى الوطنية، في يوم ميلاد المسيح؟ نحن نندفع ونركض ويبدو أن النجوم ذاتها من السماء تومض علينا بشأن المكسرات وخبز الزنجبيل والحلويات والهدايا والأضواء المضحكة. تذكر كيف كانت الحياة في ذلك الوقت تُحسب بالدقائق وفقًا للتقويم، وتتركز في عقد من القوة العصبية، في ساعات من النعيم المتقزح، ولم تتدفق في تيار سلس وسلس من السعادة. في العزلة وفي الريف، يا له من احتفال يتنفسه العيد!
الساعة المقدسة للعطلة، السبت القديم، اليوم السابع، التي بيَّضتها آلاف السنين من المعتقدات الدينية، تنهض من هاوية الزمن، وتُكشف عن صفحة بيضاء، سيكتبها الحكيم بكلمات الحقيقة، وسيخدش البرية بأشكال فتاته؛ ونسمع في عزلتنا المزمور العالمي، الجوقة الكاتدرائية لتاريخ الجنس البشري بأكمله.
وكيف يتناسب الطقس مع مزاج الشباب! الريح، المتغيرة، تغير نغماتها إلى آلاف الأنماط، وتغير ألف مرة الصور التي تجلبها إلى الخيال، وكل نمط جديد لها هو قوقعة جديدة، ومسكن جديد للروح. كان من المعتاد أن أعرف كيفية اختيار الوقت المناسب لكل كتاب من كتبي المفضلة. يكون أحد الكتاب في أفضل حالاته خلال فصل الشتاء، وآخر خلال عطلة الصيف. هناك كتب (على سبيل المثال، تيماوس بلاتونوف) التي تنتظرها، انتظر وقتا طويلا للساعة الحالية. وأخيرًا، يأتي الصباح المنشود، وينبلج الفجر، ويظهر وميض من الضوء في السماء، كما لو كان في الدقيقة الأولى من عمر الكون وفي بداية الوجود: وفي هذه الساعة من الفضاء تفتح الكتاب بجرأة...
وفي أيام أخرى يأتي إلينا أناس عظماء، قريبون جدًا؛ على وجوههم ليس هناك أدنى شدة، ولا أدنى تنازل؛ إنهم متساوون لنا، فهم يمسكون بأيدينا ويتحدثون إلينا ونتحدث معهم. وفي أيام أخرى نشعر أن العطلة قد جاءت - في كل يوم من أيام السنة. الملائكة تظهر بالجسد، وتذهب وتعود مرة أخرى. تعود الطبيعة كلها إلى الحياة، وكأن خيال جميع الأرواح والآلهة قد استيقظ، ويكشف عن صور حية من كل مكان. بالأمس لم يكن هناك صوت طائر يمكن سماعه، كان العالم جافًا وصخريًا ومهجورًا؛ اليوم كل شيء مأهول وممتلئ. كل الخليقة تزدهر وتتكاثر وتتكاثر.
تُنسج الأيام على نول رائع: سداه ولُحمته هما الماضي والمستقبل. الخيوط تتوالى في صف مهيب، وكأن كل الآلهة أتت بخيط للنسيج السماوي. من الغريب أن نفكر لماذا نحن أغنياء، ولماذا نحن فقراء؛ أكثر إلى حد ما، أقل إلى حد ما من العملات المعدنية والسجاد والفساتين والحجر والخشب والطلاء؛ هذا القطع أو ذاك، هذا الشكل أو ذاك؛ إن نصيبنا يشبه تمامًا نصيب الهندي الأحمر: أحدهم فخور بأن لديه سلسلة من الخرز أو ريشة حمراء، والباقي، الذين ليس لديهم هذا ولا ذاك، يعتبرون أنفسهم مؤسفين. لكن هذه ليست الكنوز التي استنفدتها الطبيعة بالنسبة لنا: التشريح الدقيق والمعقد للإنسان، الذي تشكل على مدى قرون، والذي عملت عليه جميع طبقات الكون السابقة، وجميع القبائل التي سبقتنا؛ كل أشكال وصور الخلق التي نحيط بها؛ الأرض كلها ووفائها؛ الهواء الذي يحمل النفس ومقياس الحياة؛ البحر ينادي في المسافة؛ هاوية السماء بكل عوالمها؛ والدماغ بتركيبته العصبية يستجيب لكل هذا، والعين قادرة على اختراق الهاوية وتعكس الهاوية مرة أخرى في ذاتها: الهاوية تنادي الهاوية.
كل هذا يُعطى بلا قياس للجميع - وليس مثل قلادة من الخرز، مثل سجادنا وعملاتنا المعدنية.
أليس هذا مذهلا؟ وهذه معجزة في يد المتسول الأخير. السوق البشرية تعج تحت السماء الزرقاء، وفي السماء يحوم فوقنا الكروب والسيرافيم. السماء هي إشعاع المجد الذي ألبس به الفنان العظيم خليقته، وهذا هو الحد الفاصل بين المادة والروح. هذه هي حافة الكون: الطبيعة لا تستطيع أن تذهب أبعد من ذلك. متى ستتحقق أحلامنا الأكثر سعادة، عندما تفتح لنا القوة الخفية رؤية جديدة، ونرى كيف يسير الملايين من الكائنات الروحية على الأرض، وبعد ذلك، على ما يبدو، سيتم الكشف عن أن المجال الذي يتحركون فيه محاط من جميع الجوانب بنفس النسيج الأزرق السماوي الذي يطغى علي الآن، في أحد شوارع المدينة، بين شؤون الرجال اليومية.
ومن الغريب أنه في لغتنا الإنجليزية الغنية لا توجد كلمة لتسمية الكون. هناك كلمة إنجليزية قديمة kinde (نوع)، لكنها لا تعبر إلا عن جزء صغير مما تحتويه الكلمة اللاتينية الجميلة، التي لها دلالة خفية على المستقبل، ومزيد من الوجود: natura، أي لا تولد فحسب، بل يجب أيضًا أن تولد، وهو ما يتوافق معه في الفلسفة الألمانية das Werden. لكن ليس لدى أي من اللغات الحديثة كلمة تعبر عن القوة التي تعمل فقط في الجمال. لم يكن هناك سوى كلمة واحدة مقابلة لها في اللغة اليونانية: كوزموس، ولذلك اتخذ هومبولت الاسم المناسب كوزموس لكتابه، الذي قدم أحدث نتائج العلم.
هذه هي الأيام: الأرض كأس مملوء، تقدمه لنا الطبيعة من خيراتها التي لا تقدر بثمن كل يوم لغذائنا اليومي؛ وغلاف كأسنا هو قبة السماء. ولكننا أيضًا مُنحنا قوة الحلم، الذي يولد معنا ويبقى معنا حتى آخر نفس. إنها تداعبنا، وتملقنا، وتخدعنا من الفجر الباكر حتى المساء، ومن الولادة حتى الموت - ولم يكن لدى أي عين من ذوي الخبرة الوقت الكافي للتعرف على الخداع. يمثل الهندوس مايا، طاقة الأحلام، من بين السمات الرئيسية لفيشنو. في العاصفة، يربط البحارة أنفسهم بالصواري ومعدات السفينة: أليس كذلك، في تلك العاصفة من العناصر المتحاربة، والتي تسمى الحياة، من الضروري ربط النفوس البشرية بالحياة، ولهذا تستخدم الطبيعة، بدلاً من الحبال والحبال، جميع أنواع الأحلام والتخيلات: للطفل - حشرجة الموت، دمية، تفاحة؛ للصبي الأكبر - الزلاجات، النهر، القارب، الحصان، البندقية؛ للصغار والكبار - لا داعي للأمثلة، لأنها ليس لها عدد ولا حد.
في بعض الأحيان يسقط القناع، ويرفع الحجاب ببطء، ويسمح للإنسان برؤية كتلة قبيحة، محشوة، مغطاة بالطلاء، مزيفة من الخارج. جادل هيوم بأن الظروف فقط هي التي تتغير، وأن متوسط حصة السعادة هو نفسه دائمًا؛ أن المتسول الذي يجلس على الجسر ويصطاد الذباب في أوقات فراغه، والرجل النبيل الذي يمر في عربة غنية، والفتاة التي تغادر لحضور الكرة الأولى، والخطيب عندما يعود منتصرًا من البرلمان - كلهم لديهم طرق مختلفة للإثارة العاطفية، لكن مقدارها هو نفسه.
الخيال بكل قوته يساعدنا على إخفاء قيمة ومعنى الحاضر عن أنفسنا. ومن منا لا يدرك في كل لحظة أن نشاطه الحالي أقل وأقل مما يستطيع أن يفعله؟ "ماذا تفعل؟" - "لا شيء؛ كنت أفعل هذا فقط، أو كنت أنوي القيام بذلك، والآن أنا فقط..." آه، أيها الغبي! ألن تتحرر أبدًا من فخاخ ساحرك، ألن تفهم أبدًا أنه عندما يختفي اليوم، عندما تمتد السنوات التي لا رجعة فيها بيننا وبين الحاضر، بالفعل نسيجها المشع، فإن الساعات الماضية تشرق أمامنا بمجد مغر وتجذبنا نحو نفسها، مثل رواية رائعة، تظهر لنا كمملكة من الجمال والشعر؟ ما أصعب النظر إليهم مباشرة دون خداع! كل ما حدث فيهم، كل العلاقات، كل الكلمات والأحاديث، كل الاهتمامات الساخنة والأفعال الساخنة في الأيام الماضية - كل هذا يذر الغبار في أعيننا ويسلي انتباهنا.
ذلك الشخص القوي الذي يستطيع أن ينظر إليهم مباشرة، دون حرج، دون أن يستسلم للإغراء، الذي يرى فيهم كل شيء كما كان، محتفظًا بوعيه الذاتي لنفسه؛ من يعلم ويتذكر أنه لا جديد تحت الشمس، وما حدث من قبل يحدث دائمًا؛ الذي لا الحب ولا الموت ولا السياسة ولا الاستحواذ ولا الحرب ولا المتعة يمكن أن يصرفه عن المشروع.
إن العالم يساوي نفسه دائمًا، وكل إنسان، في لحظة تفكير عميق في نفسه، يشعر أنه يمر بنفس تجربة الحياة التي مر بها الناس قبله في طيبة القديمة أو في بيزنطة القديمة. إن المتواصل يسود الآن في الطبيعة ويزين شجيراتنا بنفس الورود التي أسرت الإنسان القديم في حدائق بابل وروما المعلقة. يتم طرح السؤال بشكل لا إرادي: هل يستحق تعلم اللغات، هل يستحق الأمر حول الكون لتعلم هذه الحقائق البسيطة والقديمة؟
أمامنا آثار للفن القديم، محفورة في أرض المدينة، ومخطوطات ونقوش مكتشفة حديثًا: الحقيقة هي الجمال، وتستحق معرفة تاريخها، وتلتقي أكاديمياتنا لحل النزاعات التي لم يتم حلها في مدارس الفن القديم. يا لها من حملات، وأي جهد في القياس، وأي جهود تبذلها العقول - نيبور ومولر ولايارد - من أجل تحديد موقع طروادة وعاصمة نمرود! كم عدد الرحلات البحرية التي تم إجراؤها لتكريم ذكرى دانتي، ومن أجل توضيح من اكتشف أمريكا، يتعين على المرء أن يبحر بما لا يقل عن ما هو ضروري للاكتشاف. رجل طفل!
بعد كل شيء، هذه الكتلة الناعمة، التي صنع منها إخواننا الكبار في العصور القديمة رموزهم العجيبة، ليست فارسية على الإطلاق، وليست ممفيس، وليست توتونية، وليست طينًا محليًا على الإطلاق - إنها جير عادي، حجر رملي عادي مع الماء ونور الشمس، مع هبة الدم، مع أنفاس الرئتين: لقد حملت بنفسك نفس الطين في يديك غير الكفؤتين وألقيته من يديك عندما ركض للبحث عنه في المقابر القديمة، في التابوت. الآبار، في المكتبات القديمة في آسيا الصغرى ومصر وإنجلترا. ولا يزال هذا هو الشيء المهم نفسه اليوم، وقد أهمله الجميع؛ نفس الفقر الغني، الذي يكرهه الجميع، نفس العزلة المحببة والمطولة التي يهرب منها الناس إلى المدن، إلى السوق الصاخبة. هذا اليوم كامن ومختبئ، لا بد من العثور عليه: فيه الحظ والنصر، فيه الحقيقة والفرح والقوة. الجميع يتملق نفسه، لا أحد يعتقد أن الساعة الحالية هي ساعة حاسمة وحاسمة للجميع. لكن على الجميع أن يكتبوا في قلوبهم أن كل يوم يأتي هو أفضل يوم في السنة.
لن يعرف الإنسان شيئًا حقًا حتى يشعر أن كل يوم هو يوم قدر في حياته، يوم زيارة.
منذ الأزل ظهر الإله على الأرض بثوب مميت، في صورة وضيعة ومتواضعة: العظمة الرديئة هي تلك التي تحب أن تظهر للعالم من مكانة عالية، بالماس والذهب. الملوك والحكام الحقيقيون يتركون تيجانهم في المخزن ويظهرون بملابس بسيطة وفقيرة. في الأسطورة الشمالية لأسلافنا، يظهر أودين في هيئة صياد، يعيش في كوخ فقير، ويصلح قاربه. في الأسطورة الهندية، يعيش غاري بين القرويين كقروي بسيط. في الأسطورة اليونانية، يعيش أبولو مع الرعاة الأدميين، ويشارك جوبيتر الحياة الريفية مع الإثيوبيين الفقراء. وفي تاريخنا، ولد يسوع في مذود، وكان رسله الاثني عشر صيادين بسطاء. في علمنا نرى في كل خطوة أن الطبيعة تكشف عن عظمتها القصوى في الأشياء الصغيرة؛ كان هذا حكم أرسطو ولوكريتيوس، وفي عصرنا هذا حكم سويدنبورج وهاهنمان. يتم تحديد عمر طبقات القشرة الأرضية بنفس الترتيب الذي يحدث به تطور البويضة. في حكاياتنا وأساطيرنا الشعبية، الجنية الأقوى هي دائمًا الأقصر في القامة.
في عقيدة النعمة، التواضع أعلى من كل الفضائل، والمثال الحي للتواضع هو السيدة العذراء؛ وفي الحياة سر التواضع هو سر الحكمة الإنسانية. إن فضل العبقري للإنسانية يكمن دائمًا في أنه يزيل الحجاب عن ظواهر الحياة اليومية البسيطة، ونرى ما لم نكن نشك فيه من قبل، نرى إلهًا يرتدي ملابس بسيطة، وسط حشد من الغجر والباعة المتجولين. في الحياة اليومية، يكشف لنا أسلوب العمل عن السيد؛ يستخدم السيد المادة الموجودة في متناول يده، دون أن ينتظر أحدًا ليحضر له من بعيد ما يعتبره الآخرون ممتازًا أو الذي عمل به الآخرون بمجد. قال بونابرت: "يكون لدى القائد دائمًا ما يكفي من القوات، فقط إذا كان يعرف كيفية استخدام شعبه وإذا شارك هو نفسه في الحملة والمعسكر المؤقت معهم". لا ترفض العمل الذي جلبته لك الساعة الحالية لشيء آخر أكثر إغراءً وتمجيدًا. أعلى نقطة في أفق الحكمة هي نفس المسافة من كل مكان، وإذا أردت أن تجدها فابحث عنها بتلك الطرق التي تشبهك وتميزك.
لكن خيالنا دائمًا ما يكون أكثر جاذبية للشيء الذي لا نحتاج إليه في هذه الساعة. اليوم بالضبط، وفي الساعة التي وعدنا فيها بالحضور إلى العمل، إلى الاجتماع، كيف تجذبنا التلال والقمم البعيدة إلى نفسها، بقدر ما تعدنا به!
الدرس الرئيسي من التاريخ هو أنه يبين لنا قيمة الساعة الحالية وديونها. خيري وعملي هو ما يشير إليه لي رفاقي وطني ومناخي ووسائلي وموادي.
وهناك اعتقاد بأن شعر الخيل يتحول إلى ديدان شعر في الماء. ويعتبرها العلماء خرافة؛ لكنني أعتقد في كثير من الأحيان أن الأشياء القديمة تتعفن، وسوف تولد الثعابين من الماضي. عبادة أفعال الأجداد يمكن أن تصبح شعورًا خادعًا. ولم تكن فضيلتهم عبادة الماضي؛ وكان فضلهم أنهم كرموا اللحظة الحالية؛ ومن العبث أن نلجأ إليهم لتبرير مثل هذا الميل الذي سيكون مقززًا لهم، والذي لم يتبعوه في الحياة.
وحلمنا المفضل هو أن يكون لدينا القليل من الوقت للعمل. ولكن يمكننا أن نعتقد أن العديد من المخلوقات تأكل من كوب واحد، وكل مخلوق، وفقا لتكوينه، يقبل ويعالج فيه تلك العناصر التي تميزه - الزمان والمكان والضوء والماء والسوائل الجسدية. فالثعبان يحول كل فريسته إلى ثعبان، والثعلب إلى ثعلب؛ ويحوّل بطرس وبولس كيانهما بالكامل إلى بطرس وبولس. في نيويورك، اشتكى أحدهم ذات مرة من عدم وجود وقت كافٍ. فأجابه هندي بسيط أكثر ذكاءً من فيلسوف آخر: "يبدو لي أن كل الوقت الذي لديك هو في قوتك".
هناك أيضًا حلم: لا يمكننا التخلي عن فكرة الأهمية الكبرى لفترة طويلة - عام، أو عقد، أو قرن. لكن المثل الفرنسي القديم يقول: يتم إنجاز عمل الله في دقيقة واحدة، "En peu d'heure Dieu labure". نحن ندعو لأنفسنا بطول العمر، ولكن العمر الطويل يعني: حياة كاملة، حياة عظيمة في دقائق. المقياس الحقيقي للوقت هو مقياس روحي وليس ميكانيكي. الحياة طويلة إلى أبعد من القياس. دقائق من الفهم الروحي والعناية الإلهية، دقائق من الوحدة الكاملة في علاقة شخصية، ابتسامة واحدة، نظرة واحدة - هكذا نخترق الأبدية ونستمد منها القياس الكامل. في مثل هذه اللحظات ترتفع الحياة إلى أقصى حدودها وتتركز؛ وفقًا لهوميروس، "إن الآلهة تمنح البشر مرة واحدة فقط وفي يوم واحد فقط حصة العقل المخصصة لمن".
أنا من نفس رأي الشاعر وردزورث في أن "هناك سعادة واحدة فقط في الحياة، ولا توجد سعادة أخرى - سعادة العقل والفضيلة". أنا من نفس رأي بليني القائل: "كلما تعمقنا أكثر في هذه الحقائق في الفكر، كلما أمضينا وقتًا أطول في حياتنا". وأنا على نفس الرأي مع غلوكون عندما قال: "يا سقراط! إن مقياس حياة الرجل الحكيم هو أن يتكلم ويستمع إلى خطابات تشبه ما نسمعه منك".
هو وحده يستطيع أن يغنيني، هو الذي يمنحني حكمة اليوم، الذي ينير طريقي من شروق الشمس إلى شروقها. فهم اليوم بمثابة مقياس للشخص. الشاعر بشعره فقط، وعالم الرياضيات بمشاكله فقط، لا يرضينا تمامًا؛ ولكن عندما يفهم الإنسان بروحه المبادئ الأساسية للكون وعظمة الكون الاحتفالية، فإن شعره يكون صحيحًا، وأرقامه لها صدى مع الموسيقى. بالنسبة لي، أنا لست عالمًا يستطيع أن ينبش أمامي سلالتي سيزوستريس وبطليموس المدفونتين، ويحدد لي سنوات الأولمبياد والقنصليات؛ لكن الشخص الذي يستطيع أن يكشف لي نظرية هذا الاثنين، هذا الأربعاء. هل لديه معرفة الحب (التقوى)، التي وحدها قادرة على كشف ابتذال الحياة اليومية، هل يمكنه إزالة حجاب تلك الروابط التي من خلالها يرتبط الأشخاص المبتذلون، والأشياء المبتذلة بالمبدأ الأول للوجود؟ لقد مرت خمس عشرة دقيقة، وهذا في نظر الإنسان جزء من الوقت، وليس أبدية؛ حصة صغيرة قسرية - حصة من الأمل أو حصة من الذاكرة، هذا هو الطريق إلى السعادة أو من السعادة، ولكن ليس السعادة نفسها.
هل يستطيع أن يريني ربع الساعة هذه فيما يتعلق بالسعادة والخلود؟ هذا هو المعلم الحقيقي، هذا هو الذي يستطيع أن يقودنا من حياة العبودية والبخل إلى الثروة والثقة. معه، في المكان الذي هو فيه، هناك شرف وكرامة. أمريكانا، أمريكا المتسولة، الفضولية، التي تبحث في كل مكان، تتجول في كل مكان، تقلد كل شيء، تدرس اليونان وروما وألمانيا وإنجلترا - ستخلع أمريكا صندلها المغبر، وترمي قبعتها السفرية الباهتة، وتجلس في المنزل وتجلس بسلام وفي إشعاع الفرح. سوف ينظر حوله: في العالم كله لا توجد مثل هذه المناظر للطبيعة، في تاريخ القرون لم تكن هناك مثل هذه الساعة، في المستقبل لن تكون هناك لحظة أخرى أكثر ملاءمة! ساعة يغني فيها الشعراء، ساعة تكشف فيها الفنون كل ثرواتها! ملاحظة أخرى. الحياة جيدة فقط عندما تكون ساحرة وموسيقية، عندما تكون في انسجام تام، وتناغم كامل، وعندما لا نقوم بتشريحها. أكرم أيامك، حول نفسك إلى يومك، لا تستجوبه كأستاذ للطالب.
عالمنا عالم غامض. كل ما يقال، كل ما يُعرف ويفعل، كله لغز، كل شيء يجب أن يُقبل ليس في ذهن الحرف، بل في ذهن الروح. لكي نفهم كل شيء حقًا، يجب أن نكون في أعلى رتبتنا. عندما يغني الطائر أغنيته، استمع؛ ولكن إذا كنت تريد سماع أغنية، فاحذر من تقسيمها إلى أسماء وأفعال. دعونا نحاول كبح جماح أنفسنا، وبذل أنفسنا، والخضوع. عندما يأتي الصباح، دعونا نعطي المجال للصباح.
كل شيء في الكون يتحرك في موجات ومنحنيات. لا توجد خطوط مباشرة. أتذكر الآن ما قاله لي العالم الأجنبي الذي جاء إلى منزلنا لمدة أسبوع - لفرحة شبابي. قال: "إن الهواية المفضلة لسكان الجزر البرية هي اللعب بالأمواج على الأمواج الساحلية. فهم يستلقون على الموجة التي تلتقطهم وتحملهم، ثم يسبحون مرة أخرى، ويستسلمون مرة أخرى للموجة ويستمتعون بهذه اللعبة لساعات. تتكون حياة الإنسان بأكملها من نفس التحولات. يجب أن تكون قادرًا على فقدان نفسك، والاستسلام: أي شخص لا يعرف كيفية القيام بذلك لا يمكن أن يتمتع بالعظمة. ولديك علم الفلك هنا كما لو كنت تعتني بشخص ما. لا تجرؤ على ترك نفسك". البيت وانظر إلى الشهر والنجوم: يبدو أنهم جميعًا يعدون خطواتي ويسألون عن عدد السطور والصفحات التي كتبتها وقرأتها منذ رأيتها... ليس هكذا كنا نعيش في أرضنا: كانت أيامنا كلها مختلفة عن بعضها البعض، وكلها اجتمعت - بحب واحد لما يشغلنا ويملأنا، أن تشعر بساعتك كاملة هي السعادة.
املأوا أيها الآلهة ساعتي، حتى إذا انقضت أقول: لقد عشت ساعة، ولا أقول مثل هذا: هوذا ساعة أخرى من حياتي قد مضت.
نحن لسنا بحاجة إلى أشخاص يفعلون الأشياء، وأساتذة أي عمل أدبي أو اصطناعي، وأولئك الذين يعرفون كيفية كتابة قصيدة، والدفاع عن دعوى قضائية، وتنفيذ هذا الإجراء أو ذاك مقابل المال؛ أولئك الذين يستطيعون، بجهد قوي من الإرادة، تحويل قدرتهم إلى أي مكان - إلى هذا الموضوع أو ذاك، في هذا الاتجاه أو ذاك. لا، كل ما تم إنجازه بشكل أفضل في العالم - عمل عبقري - تم إنجازه مقابل لا شيء، ولم يكلف شيئًا؛ لقد ظهر إلى النور دون جهد كبير، من خلال التدفق الحر للفكر. لقد خلق شكسبير هاملت كما يبني الطير عشه. وانهالت قصائد أخرى دون وعي، بين النوم واليقظة. رسم الفنانون العظماء الصور من أجل فرحتهم ولم يشعروا بالقوة التي تتركهم. لذلك لم يتمكنوا من الكتابة بمزاج بارد. كما كتب أساتذة شعرنا الغنائي أغانيهم. لقد أزهرت فيهم قوة رائعة ذات لون رائع من الجمال، وكان خلقهم، على حد تعبير رسائل شهيرة لامرأة فرنسية، "حادثة ساحرة لحياة ساحرة للغاية" (le charmant Accord de l'existence encore plus charmante). ولا يتعب شاعر واحد أو يخسر من أغنيته.
ولن تكون هناك أغنية حتى يحين وقت غنائها بحرية وبجمال. وإذا كان المغني يغني لأنه مضطر إلى الغناء، ولأن الأغنية لا يمكن تركها، فالأولى عدم وجودها أصلاً. النوم يأتي من تلقاء نفسه لمن لا يهتم بالنوم: هكذا يقولون، وأفضل من يكتب هو من لا يجبره الهم: كيف سيعبر عنه وكيف سيكتب.
في العلم هو نفسه. غالبًا ما يكون عالمنا أحد الهواة. يتكون عمله الفذ من نوع ما من الملاحظات للأكاديمية - حول الأسماك الغريبة، حول الضفادع الصغيرة، حول أرجل العنكبوت؛ فهو يقوم بالملاحظات، ويجلس أمام المجهر مثل الأكاديميين الآخرين؛ ولكن عندما يتم الانتهاء من مذكرته وقراءتها وطباعتها، فإنه يدخل مرة أخرى في الحياة العادية، التي تستمر بالنسبة له بمفردها، منفصلة تمامًا عن حياة العالم. نيوتن ليس هكذا: فعلمه كان حرًا كالتنفس؛ ومن أجل تحديد وزن القمر، استخدم نفس القدرة العقلية التي خدمته في ربط الخطافات على فستانه؛ كانت حياته كلها بسيطة، حكيمة، مهيبة. كان هذا هو أرخميدس، الذي يشبهه دائمًا، مثل قبة السماء. يتمتع لينيوس وفرانكلين بنفس النزاهة السلسة والبسيطة؛ لا ركائز ولا تمتد. وأفعالهم مثمرة ولا تنسى لجميع الناس.
لتحرير الوقت من كل أوهامه، ومحاولة العثور على جوهر اليوم، فإننا نركز على جودة الدقيقة ونضع جانبًا القلق بشأن طولها. ما هو العمق الذي تقف فيه حياتنا هو المهم بالنسبة لنا، واتساع نطاقها ليس مهمًا. نحن نسعى جاهدين إلى الأبدية، والوقت هو قشرة أبدية عابرة؛ وفي الواقع، من أدنى تسارع في الفكر، من أدنى تعميق للقوة العقلية، تتوسع حياتنا، وتتعمق، ونشعر بطولها.
هناك أشخاص لا يحتاجون إلى خوض مدرسة طويلة من التجارب. وبعد سنوات عديدة من النشاط، يمكنهم القول: لقد عرفنا كل هذا مسبقًا؛ إنهم يحبون ويشمئزون من النظرة الأولى، ويكونون قادرين على التمييز على الفور بين ما هو مرتبط وما هو غير مرتبط. إنهم لا يسألون أبدًا عن الأحوال، لأنهم هم أنفسهم دائمًا في نفس الحالة مع أنفسهم، ويعيشون بما يرضي قلوبهم؛ أن يأمر الآخرين دون أن يأخذ أوامر من أحد؛ يدركون حقهم في النجاح، فهم واثقون به دائمًا، ويهملون دائمًا التقنيات والأساليب العامة لتحقيق النجاح. إنهم يعيشون بأنفسهم، ويتصرفون بأنفسهم، ويتصرفون بأنفسهم. في أي مجتمع يظلون على طبيعتهم: يُسمح لهم بذلك. إنهم عظماء في الحاضر؛ ليس لديهم مواهب ولا يهتمون بامتلاكها، لأن فيهم القوة التي كانت قبل الموهبة وستكون بعد الموهبة، ويستخدمون الموهبة نفسها كأداة. وهذه القوة – الشخصية – هي أعلى اسم وصلت إليه الفلسفة.
لا يهم كيف يفعل هذا الشخص هذا الشيء أو ذاك: الأهم هو من هو، وما هو. من هو وما فيه - يتم التعبير عن ذلك في كل كلمة له وفي كل حركة. هنا تندمج الدقيقة مع الشخصية: لا يمكنك تمييز واحدة عن الأخرى.
إن ميزة الشخصية على الموهبة يتم التعبير عنها بشكل مثالي في الأسطورة اليونانية للمسابقة بين Phoebus و Jupiter. بدأ فويبوس في تحدي الآلهة في مسابقة وسأل: "من منكم سيطلق النار على أبولو رامي الأسهم؟" أجاب زيوس: "سوف أطلق النار". أجرى المريخ قرعة، ووضعها في خوذته، وسقط المنعطف الأول على أبولو. سحب قوسه وألقى سهمًا بعيدًا، إلى حافة أقصى الغرب. ثم وقف زيوس، واحتل المساحة بأكملها في حركة واحدة وقال: "أين تطلق النار؟ لم يعد هناك مكان". ومنحت الآلهة مكافأة لإطلاق النار لمن لم يلتقطوا القوس.
وهنا طريق صعود الروح الباحثة عن الحكمة: من شؤون الإنسان وكل عمل الأيدي البشرية - إلى التمتع بتلك القوى التي تحكم العمل؛ من تقديس الأفعال إلى التقديس الحكيم لسر الزمن الذي وُضعت فيه الروح البشرية للقيام به؛ من الفنون المحلية ومن الاقتصاد الذي يحسب مقدار الإنتاجية بالساعة، إلى ذلك الاقتصاد الأعلى الذي يسعى إلى رؤية جودة العمل والحق في العمل والإيمان والإخلاص في العمل؛ يسعى إلى اختراق المادة إلى عمق الفكر الذي يظهر في المادة، الفكر بمعناه الشامل، ذلك الفكر الذي لا يكمن جذره في الزمن، بل في الأبدية. مصدر مثل هذه الأفعال هو الشخصية - وهو أعلى مبدأ للنزاهة الروحية. أمامه كل الدقائق متساوية؛ يمنح الإنسان عظمة في كل مرتبة؛ فهو يحتوي على التعريف الوحيد للحرية والقوة.
إذا كنت تريد مني أن أبكي، فيجب عليك أولا تجربة الألم بنفسك (lat.).
Crescit ينغمس sibi (lat.) - ينشأ من الانغماس في الذات.
ثوسيديدس (حوالي 460–400 قبل الميلاد) – مؤرخ يوناني قديم.
يشير هذا إلى الثورة الفرنسية الكبرى 1789-1794.
نابليون الأول بونابرت (1769–1821) - رجل دولة وقائد فرنسي، والقنصل الأول للجمهورية الفرنسية (1799–1804)، وإمبراطور فرنسا (1804–1814 ومن مارس إلى يونيو 1815).
مين هنري جيمس سيمنر (1822–1888) - محامٍ ومؤرخ إنجليزي، مؤسس الدراسة التاريخية والمقارنة للقانون. (يبدو أن المترجم كتب اسم جيمس على أنه تشارلز.)
عامل (عفا عليه الزمن) – وسيط، وكيل بالعمولة.
يبشر - في روما القديمة، واحدة من أقدم الكليات الكهنوتية التي تفسر إرادة الآلهة على أساس الرعاية (الكهانة). بمرور الوقت، تحول نشاط البشير إلى إجراء رسمي، خلاله، وفقا لشيشرون، بالكاد يستطيع البشير كبح جماح أنفسهم من الضحك، لأنهم أنفسهم لم يؤمنوا به.
سبنسر هربرت (1820–1903) - فيلسوف وعالم اجتماع إنجليزي، أحد مؤسسي الفلسفة الوضعية.
فرانسيس بيكون (1561–1626) – فيلسوف إنجليزي.
انظر: إنجيل متى. الفصل. 20. الفن. 26-27؛ إنجيل مرقس: الفصل. 9. الفن. 35.
النظام الفلكي البطلمي هو نظام مركزية الأرض في العالم، طوره عالم الفلك اليوناني القديم بطليموس كلوديوس، والذي بموجبه تم تفسير جميع الحركات المرئية للأجرام السماوية من خلال حركتها حول الأرض الساكنة.
كوبرنيكوس نيكولاس (1473–1543) - عالم فلك بولندي، مبتكر نظام مركزية الشمس في العالم.
الغنوصيون هم أتباع حركة دينية وفلسفية نشأت في القرنين الأول والثاني. على أساس توحيد الأفكار المسيحية حول التجسد الإلهي لغرض الفداء والتوحيد اليهودي ومشاعر وحدة الوجود في الديانات الوثنية - القديمة والبابلية والفارسية والمصرية والهندية.
الآريوسية هي حركة مسيحية نشأت في القرن الرابع. أخذت اسمها من اسم القسيس الإسكندري آريوس الذي علم أن الله الابن ليس مثل الله الآب في كل شيء، بل هو مخلوق، أي أنه مخلوق الله، وليس الله. في المجمع المسكوني الأول (نيقية) عام 325، تم الاعتراف بالأريوسية على أنها بدعة.
الباشكوفيت هم أتباع طائفة نشأت في روسيا عام 1874 وسميت على اسم مؤسسها العقيد في الحرس ف.أ. باشكوف. وفقًا لتعاليم الباشكوفيت، نتيجة السقوط، أصبح الإنسان عاجزًا عن تحقيق الخلاص من خلال أفعاله. تم الخلاص على الصليب، وكل من آمن بالمسيح خلص؛ كل من يؤمن ينال على الفور غفران الخطايا وينجو من الموت. وعلى من آمن وأخطأ أن يتوب، وينال المغفرة الفورية. يمكن لأي شخص يؤمن أن يفهم الكتاب المقدس بأكمله ويفسره للآخرين؛ فهو بالتأكيد يعمل أعمالاً صالحة كثمرات الإيمان. إن الرأي القائل بأن الأعمال ضرورية أيضًا للخلاص ينتقص من استحقاق المسيح. وبناءً على هذه الأحكام، يرفض الباشكوفيون تبجيل الأيقونات والقديسين والأسرار المقدسة وتراتبية الكنيسة؛ تقتصر عبادتهم على الصلاة والوعظ وغناء الشعر.
Syutaevtsy (Syutaevtsy) - طائفة دينية مؤسسها فلاح مقاطعة تفير V.K. سيوتايف. تستند معتقدات Syutaevites فقط على العهد الجديد. الشيء الرئيسي، في نظر سيوتايف، هو الحب المتبادل بين الناس: "المسيحية الحقيقية هي في الحب - حيث يوجد حب، يوجد الله، وحيث لا يوجد حب، لا يوجد إله". جميع اضطرابات الحياة، وفقا ل V.K. سيوتايف، يأتي من قلة الحب بين الناس؛ أعظم الظلم – الحرب – يعتمد على نفس الشيء. يجب على الإنسان أن يحقق السعادة على الأرض؛ قال سيوتايف: "ماذا سيحدث هناك، لا أعرف، لم أذهب إلى العالم التالي". ك. سعى Syutaev إلى تحقيق المثل الأعلى من خلال تحسين الذات. مثل Syutaev نفسه، يحاول أتباعه أن يعيشوا بشكل لا تشوبه شائبة، ويقولون الحقيقة دائما، ويشاركون كل شيء مع الجميع. Syutaevites لا يذهبون إلى الكنيسة، ولا يعترفون بالأسرار، ولا يبجلون الأيقونات أو القديسين، ولا يتعرفون على الآثار، ولا يصومون، ولا يحتفلون بأي خدمات أو صلوات أو خدمات في المنزل، وينكرون القسم.
تولستوي هو اتجاه ديني طوباوي في الفكر الاجتماعي والحركة الاجتماعية في روسيا في نهاية القرن التاسع عشر - بداية القرن العشرين، والذي تطور على أساس تعاليم إل إن تولستوي. بشر أتباع تولستوي بالحب العالمي، وعدم مقاومة الشر من خلال العنف، والتحسين الديني والأخلاقي كوسيلة لتحويل المجتمع، وتنظيم المجتمعات الزراعية المنتجة، ودعوا إلى رفض دفع الضرائب وأداء الخدمة العسكرية.
العدمية هو مصطلح تم استخدامه على نطاق واسع بواسطة I. S. Turgenev، الذي طبقه على بطل رواية "الآباء والأبناء" بازاروف. ومن خلال فم شخصية أخرى في نفس الرواية، وهو أركادي كيرسانوف، قدم تورغينيف التعريف التالي لهذا المصطلح: “العدمي هو الشخص الذي لا ينحني لأي سلطة، ولا يتخذ مبدأً واحدًا في الإيمان، مهما كان هذا المبدأ محترمًا”. بدأ معارضو الديمقراطية الثورية في استخدام كلمة العدمية عند الحديث عن الثوار الروس.
في 362 قبل الميلاد. هـ ، وفقًا للأسطورة ، تشكلت هوة ضخمة بين الرومان ، وأعلن العرافون أن الدولة في خطر وأنه من أجل منع ذلك ، يجب على روما التضحية بأفضل كنوزها ؛ المواطن الروماني ماركوس كورتيوس، يهتف "ما يمكن أن يكون أكثر قيمة لروما من الأسلحة والفنون العسكرية"، اندفع إلى الهاوية على ظهور الخيل، وأغلقت الهاوية.
انظر: إنجيل يوحنا. الفصل. 13. الفن. 34.
وفقًا لتعاليم الإسلام، فإن الطريق إلى جنة المسلمين يمر عبر أنحف جسر الصراط، الممتد فوق الجحيم، ولن يتغلب عليه إلا الصالحون.
كارلايل توماس (1795–1881) - دعاية ومؤرخ وفيلسوف إنجليزي.
انظر: كتاب التكوين. الفصل. 3. الفن. 5.
سويفت جوناثان (1667–1745) – كاتب وسياسي إنجليزي.
يشير هذا إلى حقيقة أن وصية ج. سويفت الأخيرة، بتاريخ 3 مايو 1740، نصت على إنشاء مستشفى للأغبياء والمجانين على نفقته: "... وأتمنى أن يتم تحويل كل ثروتي إلى نقود، وأن يتم إنفاق هذه الأموال على استئجار الأراضي، وأن يتم استخدام دخل الإيجار السنوي لشراء قطعة أرض بالقرب من دبلن، كبيرة بما يكفي لبناء مستشفى عليها، وأن يكون هذا المستشفى كبيرًا بما يكفي لاستيعاب هذا العدد من ضعفاء العقول". والمجنون، الذي سيكون هناك دخل كافٍ لصيانته من الأراضي المذكورة... وأتمنى أيضًا أن يتم استخدام هذا الدخل السنوي لتزويد ضعاف العقول والمجنون الموجودين في المستشفى المذكور بالطعام والدواء والملابس والخدمات ولإصلاح وتوسيع المستشفى المذكور الذي يلزم من وقت لآخر" (مقتبس من: ليفيدوف م. يو. سفر إلى بعض البلدان البعيدة أفكار ومشاعر جوناثان سويفت، باحث في البداية، ثم حرب في عدة معارك، م.، 1986. ص 26). في أغسطس 1742
وجدت لجنة مشكلة خصيصًا أن جي سويفت "غير قادر على الاعتناء بنفسه وممتلكاته كشخص ضعيف العقل وناقص الذاكرة".
tabula rasa (lat.) - لوح أملس، أي ورقة فارغة؛ شيء نقي لم يمسسه أحد.
كان هيلبس آرثر (1813–1875) كاتبًا إنجليزيًا كتب على نطاق واسع عن القضايا السياسية والاجتماعية.
تاجليوني (تاليوني) هي عائلة إيطالية من راقصي الباليه ومصممي الرقصات، ومن أشهرهم فيليبو تاجليوني (1777-1871)، سلفاتوري تاجليوني (1790-1868)، ماريا تاجليوني (1804-1884)، بول تاجليوني (1808-1884)، ماريا تاجليوني جونيور (1830-1891).
نحن نتحدث عن صحيفة صدرت في موسكو عام 1756-1916. والتزمت الصحيفة بالمواقف المحافظة.
يشير هذا إلى إحدى الصحف التي صدرت في سانت بطرسبرغ في الفترة من 1866 إلى 1901. انضمت إلى الاتجاه الليبرالي في الصحافة الروسية.
نحن نتحدث عن مجلة أسسها M. M. Stasyulevich، والتي نشرت في 1866-1918. والتزمت المجلة بالمواقف الليبرالية.
إعلان أسترا (lat.) - إلى النجوم.
كان جوته يوهان فولفجانج (1749–1832) شاعرًا ومفكرًا وعالم طبيعة ألمانيًا.
ما هو أسوأ مني؟ (بالفرنسية) - ما هو عملي؟
مونتين ميشيل دي (1533–1592) - فيلسوف وكاتب فرنسي.
دانتون جورج جاك (1759–1794) – زعيم الثورة الفرنسية الكبرى.
روبسبير ماكسيميليان ماري إيزيدور (1758-1794) - أحد شخصيات الثورة الفرنسية الكبرى، أحد القادة الرئيسيين لليعاقبة.
مارات جان بول (1743-1793) — شخصية من الثورة الفرنسية الكبرى، عالم، دعاية.
نوح هو بطل قصة العهد القديم عن الطوفان العالمي – الذي قام به الله في عصر ما قبل التاريخ ليغمر الأرض كلها ليهلك البشرية الخاطئة.
تولسي (تولتشي) داس (1532–1624) هو شاعر الأدب الهندي.
البراهمة (البراهمة) – كهنة البراهمانية؛ في الهند القديمة - أعلى المجموعات الطبقية الأربع - فارنا.
الفيدا هي الكتب المقدسة للهنود القدماء، وتشكل مجموعة من الترانيم والصيغ الليتورجية والشروحات لمختلف سمات الطقوس.
بومغارتنر أ. Die Literaturen Indiens und Ostasiens. فرايبورغ، 1897.
de omni re sciblli et quibusdam aliis (lat.) - حول كل الأشياء التي يمكن الوصول إليها للمعرفة، وعن البعض الآخر.
انظر: إنجيل يوحنا. الفصل. 1. الفن. 1.
انظر: جوته الرابع. فاوست. الجزء 1. المشهد 3.
كان جوته يوهان فولفجان (1749–1832) شاعرًا ومفكرًا وعالم طبيعة ألمانيًا.
بروميثيوس هو عملاق في الأساطير اليونانية القديمة، حامي الناس من طغيان الآلهة. وفقا لأقدم نسخة من الأسطورة، سرق بروميثيوس النار من أوليمبوس وأعطاها للناس، والتي بأمر زيوس، تم تقييده بالسلاسل إلى صخرة ومحكوم عليه بالعذاب المستمر.
زيوس هو الإله الأعلى في الأساطير اليونانية القديمة؛ تم تحديده مع الإله الروماني القديم جوبيتر.
نحن نتحدث عن أسطورة يونانية قديمة، مفادها أن أبو الهول هو وحش بمخالب أسد، وجسم كلب، ورأس وصدر امرأة، وأجنحة.
تايفون هو وحش ذو مائة رأس ينفث النار في الأساطير اليونانية القديمة.
إيكيدنا هو مخلوق وحشي في الأساطير اليونانية القديمة، نصف امرأة ونصف ثعبان.
تارتاروس - في الأساطير اليونانية القديمة، هاوية في أحشاء الأرض، حيث سجن زيوس العمالقة الذين أطاحوا بهم؛ مملكة الموتى.
انظر: أعمال الرسل القديسين. الفصل. 12. الفن. 6-7.
ألاريك الأول (حوالي 370–410) - ملك القوط الغربيين من 395. في 24 أغسطس 410، استولى على روما وأخضعها لهزيمة استمرت ثلاثة أيام. هذا الأول (بعد غزو الغال لإيطاليا في القرن الرابع قبل الميلاد) كان للاستيلاء على روما من قبل البرابرة تأثير كبير على المعاصرين؛ كانت هذه بداية الاستيلاء النهائي على الإمبراطورية الرومانية الغربية من قبل الفربريين.
أوغسطين المبارك أوريليوس (354-430) - اللاهوتي المسيحي، أبرز ممثل لآباء الكنيسة الغربيين.
انظر: إنجيل متى. الفصل. 16. الفن. 18.
انظر: إنجيل متى. الفصل. 23. الفن. 10.
وموسى في تقاليد اليهودية والمسيحية هو أول نبي للإله يهوه ومؤسس دينه، ومشرع ومرشد ديني وزعيم سياسي للقبائل اليهودية في ما يسمى بالخروج من مصر إلى كنعان (فلسطين).
هارون في أساطير العهد القديم هو الأول في سلسلة رؤساء الكهنة، وهو جد الطبقة الكهنوتية. عندما صعد موسى جبل سيناء للتواصل مع الرب، عهد بالشعب إلى هارون وحور؛ بناءً على طلب الشعب، صنع هارون صنمًا ذهبيًا على شكل عجل، وبذلك ينتهك تحريم عبادة الأصنام ويثير غضب الرب، الذي لم يخلص منه إلا بفضل شفاعة موسى.
جلال الدين (محمد) الرومي (1207–1273) - شاعر فارسي صوفي.
نحن نتحدث عن الشاعر الفارسي الرومي جمود الدين وقصيدته "ميسنيفي" التي تعتبر صرحا كلاسيكيا من الشعر الصوفي.
نحن نتحدث عن الكاتبة الفرنسية أليس دوراند جريفيل (1842-1902).
كان سيلي جون روبرت (1834-1895) كاتب مقالات ومؤرخًا إنجليزيًا.
Sedet aeternumque sedebit (lat.) - يجلس إلى الأبد ويجلس إلى الأبد.
إيمانويل كانط (1724–1804) فيلسوف وعالم ألماني، مؤسس الفلسفة الكلاسيكية الألمانية.
إليوت جورج (اسم مستعار؛ الاسم الحقيقي ماري آن إيفانز (1819–1880) - كاتب إنجليزي.
كونت هاوبوست (1798–1857) - فيلسوف فرنسي، أحد مؤسسي الفلسفة الوضعية.
مارلي (مورلي) جون (1833-1923) - رجل دولة وكاتب إنجليزي.
انظر: الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس للرسول بولس. الفصل. 8.
شتراوس ديفيد فريدريش (1808–1874) – لاهوتي وفيلسوف وناشط ألماني.
جون ستيوارت ميل (1806–1873) كان فيلسوفًا وضعيًا إنجليزيًا واقتصاديًا وشخصية عامة.
نحن نتحدث عن أطروحة ماركوس توليوس شيشرون "في الواجبات".
سقراط (حوالي 469–399 قبل الميلاد) كان فيلسوفًا يونانيًا قديمًا.
كان هوارد جون (1726–1790) فاعل خير إنجليزي فعل الكثير لتغيير مرافق الاحتجاز الجنائي ونظام السجون.
كان واشنطن جورج (1732-1799) رجل دولة أمريكي، والقائد الأعلى للجيش الأمريكي خلال الحرب الثورية في أمريكا الشمالية في 1775-1783، وأول رئيس للولايات المتحدة (1789-1797).
أنتوني بيوس (86–161) – إمبراطور روماني من 138
أتذكر قصة عن هذا كتبها الراحل البروفيسور لياسكوفسكي، وهو كاتب لاتيني ممتاز.
في بعض المدن المجرية، منذ حوالي خمسين عاما، أتيحت له الفرصة لنقل أمر لسيدة غير مألوفة. عندما اقترب من منزلها، سأل نفسه بأي لغة يبدأ الحديث معها. فتحت له فتاة صغيرة الباب، وسمع بعدها صوت أمها: «كلود جانوام». "Clausa est"، أجابت الفتاة وقادت الزائر إلى غرفة المعيشة.
بدأت المحادثة على الفور باللغة اللاتينية. اتضح أنه في العديد من مناطق المجر، التي يسكنها مزيج من المجريين والألمان والرومانيين والسلاف متعددي اللغات، كانت اللغة المنطوقة لمجتمع متعلم هي اللاتينية، وتم تعليم جميع الأطفال الذين تربوا جيدًا التحدث بهذه اللغة.
بالمناسبة، تجدر الإشارة إلى أنه في عادتنا في استخدام كلمات أجنبية جديدة، أصبحت كلمة "الإيثار" هذه بالفعل في استخدام غير معقول، ويتم استخدامها بشكل عشوائي، حتى عند تطبيقها على الحب المسيحي. ونظرًا لفجور الكلام السائد، فإن الكتاب الروحيين الشباب يستخدمون أيضًا هذا المصطلح، وهو أمر لا يغتفر على الإطلاق. يتم استخلاصها من قراءة الأعمال الفلسفية الجديدة (سبنسر وآخرين مثله)، المترجمة إلى الروسية؛ لكن يجب ألا ننسى من أي مصدر يأتي وبأي نظام تفكير يرتبط هذا المصطلح، وهو ما لا ينطبق تمامًا على مفهوم الحب المسيحي.