Слобода, једнакост и братство

Садржај И. Слобода ИИ. Једнакост ИИИ. Братство Тешко да постоје друге три речи у људском језику које би створиле толику збрку у појмовима, послале толику маглу у људске умове и прошириле толику погубну обману међу народним масама. У почетку су служили само као мото политичке партије лудих људи који су сањали да насилно трансформишу човечанство. Али овај мото се мало-помало претворио у учење, постао реч савеза, коју су и луде владе постепено навикле да бацају на народне масе, заборављајући да народне масе, неспособне да схвате филозофско и политичко учење у целини, прихватају концепт који им је бачен одозго не разумом, већ жељом да се то деси са свакодневним осећајем и блиским осећањем себе. вера. Тако су мало-помало три заводљиве речи постале за народне масе завет сањивог и неизвесног блаженства, који сматрају да имају право да захтевају од владара; постали су барјак под којим сваки агитатор може да окупи неразумну гомилу за рушење постојеће власти. Од ових речи и појмова већ се формирала некаква посебна религија, нејасна, неодређена; улазећи у ривалство, непријатељство или савез са хришћанском вером, она стога стиче нову моћ над умовима и данас представља једну од најзначајнијих и суптилнијих духовних сила са којима многе владе морају да рачунају. У Француској је, заузевши масе, ова нова религија већ довела до уништења државе, која је сањала да може да се носи са њом сопственим оружјем. Ова религија се с времена на време, уз помоћ филозофских школа, формира у одређене форме, од којих је данас најистакнутија такозвана позитивна филозофија Августа Конта 1 и његових следбеника. Калемећи се у друге историјске религије, она продире у њих и мења њихову суштину. Успела је да трансформише хришћанско учење у систем оптимизма, задржавајући неке термине црквене теологије у изопаченом значењу. Она је већ успела да дубоко продре у политику и законодавство и да искриви појмове самих конзервативаца о најосновнијим субјектима и правилима власти, тако да се под њеним утицајем најнефлексибилнији конзервативци понашају као најбеснији радикали, до рушења управо оних принципа које још увек прокламују по имену, али које више не осећају и не разумеју. Ову нову религију можемо назвати хуманитарном, религијом човечанства, како је предвиђа и назива Август Конт. Њено основно уверење је да је људски род као целина позван на земљи на остварење општег благостања и блаженства, а да се директан пут ка остварењу ових судбина састоји у отклањању свих ограничења личне људске делатности у свим њеним жељама и манифестацијама, у признавању безусловне и суштинске једнакости између свих људских бића уни љубави. То су догме ове нове религије, због које су многи њени следбеници спремни да иду у крвави рат и коначно истребљење, због чега би други одлучили да униште универзум са свим његовим поретком да би подигли свој барјак на рушевинама: „Либерте, егалите, фратерните, оу ла морт!“ 2. Ово учење се брзо шири, на суптилне начине, тако да су многи његови филозофски противници несвесно заражени њиме. За отрежњење многих позитивних умова било би изузетно важно разјаснити принципе овог учења кроз њихову дубоку, непристрасну и потпуну анализу, јасних не само стручњацима школе, већ и масама ван школе. Такве анализе још нема, иако постоје појединачни покушаји да се то уради. Један од најистакнутијих експеримената у филозофској полемици са хуманитарном наставом представља есеј који се појавио овог пролећа, чији је наслов написан изнад. Она припада перу познатог политичког мислиоца Стивена 3 у Енглеској и усмерена је углавном против ставова које у јавности шире радови Џона Стјуарта Мила „О слободи”, „О утилитаризму” и „О подложности жене”. Нажалост, Стивенова књига се појавила након Милове смрти, када чувени филозоф слободе више није могао да одговори свом противнику. Стивен почиње своју књигу анализом чувене формуле коју је извео Мил за одређивање односа друштва према појединцу у кругу његове личности. Према Милу, само под једним условом или само за једну сврху оправдана је принуда или ограничавање слободе личности, на било који начин - физичком силом, законском забраном или моралним деловањем јавног мњења, управо када је то потребно за самоодбрану, да спречи позитивну штету. Ограничавање слободе ни на који начин није оправдано жељом за добрим, моралним или материјалним, за спутаном особом. Зарад његове доброте или среће, можете га убедити, али га никако не спутавати; За принуду је неопходно да се изврши радња са његове стране која прети штету другом лицу. Ова формула је преширока и у овом облику изгледа као парадокс. Стефанов аргумент је уперен против њега. И морално учење, каже он, и све могуће религије имају у виду правац људске делатности; Али зар се и морално учење и религија не окрећу нади и осећању страха у људској души, и страху много више него нади? Чак и кривично законодавство са својим казнама бледи у поређењу са системом сваког моралног и верског учења. Страх од закона одвраћа од кривичних дела; Али за један случај ове стеге, што безброј других, у којима човека обуздава страх од мишљења суседа и суседа – морална санкција, или страх у погледу будућег живота – верска санкција; или страх своје савести! И у небројеној већини свих ових случајева, неодобравање, или морална санкција, немају апсолутно никакве везе са почетком самоодбране на коју Мил указује. Верска санкција, у својој суштини, не може да зависи од тога. Ни на суду Божијем, ни на суду савести не може се оправдано рећи: урадио сам како сам хтео, и никоме нисам наудио тиме. Милов став је такође супротан структури људске природе. Једва да постоји иједна добра вештина која би се могла стећи другачије него кроз принуду, мање или више оптерећујућу. Такви су услови људског живота да смо скоро у свакој акцији подстакнути и спутани спољашњим околностима. Овај закон живота у неопходним случајевима примењује законодавац и вођа јавног мњења. Закон, кажњавајући за убиство, за крађу, служи као замена за приватну освету, која би кажњавала још строже, а погубила би на слепо. Када би закон садржавао казне за неумереност, пијанство и слично, онда би то исто морало да се каже и за њих. Слободу, према Милу, Стивен упоређује са светим биком индијских брамана. Брамани су, поштујући благотворни значај стоке у пољопривреди, прогласили бика светом животињом. Не може га се зауставити, где год да крене, да ли сруши ограду, уђе у радњу и преврне или поједе сву робу. Убити га је злочин, чак и из сажаљења за његову патњу. Када је бик пао са литице и, срушивши се, не може да се подигне тако да га змајеви муче живог и изваљују му очи, још увек је немогуће учинити га насиље (чак и ако сам умре). Мил представља личну слободу као неприкосновено стање и први закон постојања, тако да је свако њено ограничење дозвољено само у једном, унапред одређеном случају, по апстрактној логици идеалног закона слободе. Нашем аутору питање да ли је слобода добро или зло делује једнако ирационално као и слично питање о ватри – да ли је ватра добра или зла? Добро или зло, зависно од времена, места, околности, тако да би детаљан одговор о слободи, у којим случајевима је она добра, а у ком је зла, садржао не само целокупну историју људског рода, већ и целовито решење за сва питања која ова историја поставља. Сво наше знање у његовом садашњем стању није довољно да изведемо, како Мил сугерише, тако једноставан принцип који би служио као апсолутно водећи правило у односима друштва према појединцу у случају обуздавања или надзора. Морамо се ограничити на пажљиво проверавање сваког појединачног случаја у којем се очекује ограничење. У том смислу, Стефан истиче следеће. Принуда је штетна: 1) када има на уму лош, лажан циљ; 2) када је циљ добар, али мера принуде није срачуната на постизање циља, на пример, производи само иритацију; 3) када је циљ добар, али ограничење прелази меру потребну за постизање циља. Тако, уништавајући конструкцију идеје слободе коју је предложио Мил и која је заиста неодржива када се примени на стварност, Стивен нуди сопствену конструкцију идеје принуде или ограничења. Али строга логика га приморава да буде доследан у развоју ове идеје, а он сам, уопштавајући практичан концепт ограничења, пада у исту крајност у коју је Мил пао у уопштавању идеалног концепта слободе. У Стефановом делу су расуте многе дубоке истине и прикладни судови, али у његовом позитивном делу, у закључцима које извлачи из свог учења, понекад се чују окрутне речи за које се може рећи: ко може да га слуша? Тако, на пример, у питању вере Стефан признаје принуду, као и у свим другим стварима, озбиљно истичући да ниједна религија никада није успостављена без принуде. Не налазећи могућим да укаже на било какав апстрактни критеријум истине због којег се принуда оправдава или осуђује, он све приписује дискрецији, по потреби (целисходности), једног или другог органа власти. Аутор је, по свему судећи, верник и дубоко разуме веру, али у закључцима до којих понекад долази осећа се нека врста скепсе, као да се чује Пилатово 4 питање: шта је истина? Ако је ограничење дозвољено у питањима вере, онда је аутору све природније у слободи мишљења и расуђивања. Занимљиво је упоредити Милове речи у овом случају са Стивеновим приговором. Ево шта Мил каже: "Наша друштвена нетрпељивост сама по себи никога не убија, не искорењује мишљења, већ тера људе да прикривају мишљења или се уздржавају од активних настојања да их шире. Код нас се не може рећи за нетачна мишљења да са сваком генерацијом приметно јачају или слабе: не шире се у ширину, већ настављају да трепере и тињају и тињају размишљања међу људима који тињају и тињају у блиском кругу. општи изглед људских ствари са истинитим или варљивим светлом. Ово одржава стање које је задовољавајуће за неке умове, јер их ослобађа од тегобне дужности суђења и кажњавања мишљења и истовремено штити, бар споља, преовлађујућа мишљења од сваке забуне, иако не делује одлучно са могућношћу да се размисле алат је веома погодан за одржавање мира у окружењу менталног живота и за одржавање свих послова и поретка у постојећем облику. Али овај лек плаћамо високом ценом - губитком моралне храбрости у људском духу... Како израчунати огромну штету за цео свет из чињенице да се многи надарени умови слабог карактера не усуђују да дају слободу смелом, снажном, независном размишљању само из страха да ће их то довести до закључка који ће, по општем мишљењу, испасти неморални или неморални. То каже Мил, очигледно занесен својом апсолутном доктрином и не допуштајући чак ни одбијање које јавно мњење даје речи која вређа морално или религиозно осећање. Захтевати да јавно мњење ћути или се покорава у овом случају значи дозволити неку врсту насиља у корист приватног мњења над јавним мњењем, а штавише, јефтино насиље, које ништа не кошта онога ко жели да каже макар и сулуду и заводљиву реч. „Чини ми се“, приговорио је Стивен, „да је објављивање мишљења о моралу, о политици, о религији акција од велике важности; да је рушење мишљења на којима се успоставља друштвени поредак радња која је сама по себи опасна. Уопште не желим овим да изразим да се овакве акције уопште не смеју предузимати; напротив, то би требало учинити у многим случајевима; али онај ко им приђе нека то чини као борац, са оружјем у рукама; Непристојно је да буде изненађен и огорчен што наилази на жесток отпор на процепу кроз који креће у јуриш. Једини разлог да се Милов замери јавном нетрпељивошћу је то што спречава стидљиве људе да износе непопуларна мишљења. У једној старој балади постоји прича о томе како је витез, изгубљен у планинама, завршио у подземној дворани испуњеној зачараним витезовима: сваки од њих је лежао непомично, у пуном оклопу, а поред сваког од њих је стајао његов ратни коњ и чекао... На камену је лежао мач поред рога, а луталица је речено да му, ако хоће, да одабере једну бојну оружје, да му да се бори. или рог. Одабрао је рог и затрубио, у том тренутку и витезови и коњи – све је нестало, а луталица се опет нашао на гори, у свакодневном животу, а за њим су се чуле речи на ветру: „Та подла кукавица није достојна битке, Ко сам, не узевши мач, друге трубом зове.” Нико нема право да даје знак за битку док први не потегне мач и не буде у стању да се одбрани. Кад је и сам борац, нека јако затруби, и ако су његови звуци вредни слушања, окупиће се мноштво к њему. Све док човек сам није створио детаљно мишљење о темама од такве важности, није га добро промислио, није се уверио у његов велики значај и није одлучио да ризикује да га јавно саопшти, до тада је, по свој прилици, ово мишљење такво да не вреди ни изјашњавати. Спекулације о власти, о моралу, о религији су тема од велике животне важности, а не само предмет доконе радозналости.” У моралној сфери, Мил, пратећи, наравно, свој принцип, не допушта ограничења слободе ако радња, чак и ако је неморална, директно не крши ничија дефинишућа права. На основу тога, са Миловог становишта, нису дозвољене никакве превентивне или ограничавајуће мере према друштву које тежи неморалним циљевима, на пример, пропаганди разврата, које се бави завођењем жена и младих у разврат. Стивен побија ову чудну теорију, доказујући суштинску важност одржавања моралне идеје у друштву на врхунцу идеала. "Људи су", каже он, "као пси у чопору: везани заједно и цепају се у различитим правцима. Према Милу, нека трче где хоће. То је примамљив савет, али хајде да помислимо да када сви побегну, међу њима ће настати неједнакост, а онда ће никакво расуђивање, никакво пребројавање гласова спојити оне који су јачи и спречити оне који су бољи да трче у правцу. У моралној сфери, као и у религији, ратови и сукоби међу људима су неизбежни. Добро и зло, добро с добром, зло са злом различите нијансе – стоје као непријатељи једно против другог: борба је између њих стварна, суштинска и вечна. С друге стране, подстицаји који теже да уједине људе у љубазној узајамности су још бројнији, чак јачи од раздвојених импулса. Тиме се борба не елиминише, већ се са борбом спајају мотиви пријатељства и доброчинства, који је држе у границама и не доводе је до крајности. Главни интерес живота лежи у судару ових супротстављених импулса. Потпуна морална толеранција је могућа само у случају када људи постану потпуно равнодушни једни према другима – то значи крај друштва... Главна уметност живота није у избегавању борбе, већ у способности да се она води са најмањим увредом за борце, који су ипак више међу собом пријатељи него непријатељи, и да не преувеличавају значај предмета који се сукобљава. Дакле, прави посао толеранције је да ублажи, ако је могуће, неизбежну борбу. Али толеранција прелази сваку меру и постаје неразумна када покушава да потпуно елиминише борбу, тада тежи највећем залу – успостављању равнодушности и самоће међу људима.” Указујући на принуду у најстрашнијем и најодлучнијем облику рата, Стивен закључује да се рат неизбежно чини једним од темељних принципа националног идентитета. Рат одлучује да ли бити нација и шта треба да буде. Одлучује се у шта ће људи веровати, како ће живети, какав ће облик имати њихова вера, морал и цео начин живота. Рат је ултима ратио 5 не само за краљеве, већ и за људско друштво у свим његовим облицима. Рат ће коначно решити питање колики ће удео, велики или мали, бити додељен личној слободи на једном или другом месту, у једном или другом тренутку. Из ове велике истине произилазе многи закључци, који се сви слажу са следећим. Снага свуда претходи слободи. Слобода по својој суштини зависи од моћи. Слобода, каква год да је, може постојати само под окриљем моћне, уређене и разумне владе. То је тешка реч, треба имати много храбрости да је изразите с обзиром на идеал слободе коме су погледи нашег века окренути са вером. Али зар нам недавни догађаји из Немачке, Француске, Шпаније и саме Енглеске, која је силом развила за себе садашње облике грађанске слободе, не говоре исту ствар са ударном снагом? Речи слобода и слобода ентузијасти користе у свим могућим значењима која им ко жели дати. Али реч слобода се најчешће користи, каже Стивен, када се примењује на народну власт. Када се говори о слободи, људи углавном мисле на демократију, или онај облик владавине који је ближи демократији од онога што тренутно имају. У међувремену, демократија се, у свом правом смислу, уопште не састоји у дефинитивном односу према слободи. Степен мешања у лична права и односе који дозвољава једна или друга власт готово да уопште не зависи од врсте власти, већ зависи од простора земље, од густине насељености, од искуствене свести људи о међусобној зависности, од националног духа и карактера и сл. Замишљати да се на ваги логике може утврдити право значење народних захтева значи заваравати се сном. Да бисмо разумели значење ентузијазма које је слобода изазвала у масама, није довољна једноставна анализа речи „слобода“. У поезији и у одушевљеним говорима свих врста, ова реч значи и више и мање од обичног одсуства стида. То значи одсуство управо оне стеге која се чини тешким онима који говоре о слободи, а истовремено значи присуство посебне силе, која слободно делује у правцу који се чини пожељним... Повици о слободи обично садрже општу осуду прошлости и величање садашњости, будући да је другачија од прошлости, а будућност, јер се о њој може закључити слично као садашњост. У том смислу, одушевљење слободом тешко се може помирити са свешћу о значају послушности и дисциплине у ширем смислу те речи. Када се дух испуни хваљењем садашњег времена и успехом у отпору власти, која би требало да је суманута и насилна, у таквом стању више није могуће схватити да је потчињавање вишем ја са савесном решеношћу да се делује у границама легитимне нужде грађанска врлина, без које је велико и трајно дело на уобичајеном месту немогуће довести до честог понављања чињенице о слободи... У умовима, међу масама, јавља се тврдоглава предрасуда према послушности било коме, како год да се у преосталим друштвеним слојевима природно развија тужна способност - да се препусти првом који, поседујући снажно самопоуздање и жар, захтева послушност. Овај лажни ентузијазам је већ успео да уздрма и разбије већину старих облика заснованих на подређености и, наравно, није био у стању да створи нове форме довољне да замене старе. Из свега овога следи следећи практични закључак. Људи који имају дар ентузијастичног говора треба да се уздрже од општег величања слободе. Поступили би боље и савесније да су се, пре него што су се обрадовали овом или оном приликом, запитали: каква слобода? Коме коју слободу треба дати? Ко треба да се ослободи које срамоте? – и покушао би да детаљно одговори на ова питања. Исти савет, наравно, важи и за опште противнике сваке слободе. Што се тиче говора о слободи, аутор се осврће на дела двојице писаца који представљају потпуну супротност у свом суду о овој теми – Букл 6 и Деместер 7. Он се не слаже ни са једним ни са другим. Ево његових згодних напомена о систему Буцкле. Према Баклу, целокупна историја човечанства састоји се од непрекидне борбе између духа скептицизма, у коме он види напредак и цивилизацију, и духа покровитељства, у коме не препознаје ништа осим таме и грешке. Зар не изгледа да би неко хвалио центрифугалну силу на рачун центрипеталне силе и назвао је мрачном силом која тежи да баци земљу на сунце? Иста разумна особа, и по истом основу, могла би да приговори: није тачно, напротив, центрифугална сила је прва и вечна штета. Она лудо тежи да глобус гурне у свемир, у таму и хладноћу, и успела би да наш пријатељ, центрипетална сила, не би непрестано привлачила земљу извору топлоте и светлости. Оба мишљења су бесмислица: земља се креће по својој путањи, што је резултат међусобног деловања обе силе. Изненађује ме да људи могу постати толико ентузијастични или због резултата или због једног или другог узрока који производе резултат. Узмимо резултат. Рецимо, у округлим бројевима - 300 милиона Кинеза, 22 милиона Индијанаца, 200 милиона Европљана и Северноамериканаца и 100 милиона сваке мешавине у Централној Азији, на острвима, итд.; Свему томе додајемо и библиотеку Британског музеја. Ово је чисти резултат неизмерно дуге борбе између људских снага и свих врста тежина и притисака које је требало елиминисати или померити. Заљубљеници у напредак певају овом приликом химну коју не могу да разумем. "Слава! Слава! Ближи се време када ће бити 600 милиона Кинеза, 500 милиона Индијаца, 400 милиона Европљана и бог зна колико стотина још свих врста црнаца, а поврх тога - два британска музеја са библиотеком у сваком." Али крај ове чудне химне је још несхватљивији: „Да! А да није било проклетих веза којима тирани везују људску снагу, било би 800 милиона Кинеза, 700 милиона Индијаца и тако даље у истој величини! Каква заблуда! Али шта ће бити сила, шта ће од ње остати када ослободите ову силу, одвојите је од материје и од трења? Ваша снага ће нестати у празном простору. Читав демократски мото у свом тоталитету садржи фундаменталну противречност, каже Стивен. Ако је људско искуство било у стању да докаже било шта, показало се несумњиво да када се ограничења сведу на најмању меру, када се људима да највећи могући део слободе, резултат није једнакост, већ, напротив, неједнакост која се експоненцијално повећава. Од свих врста слободе, наравно, најважнија је слобода стицања имовине. Ако је човек у томе ограничен, онда је тешко и замислити каква слобода остаје иза њега. Сва приватна својина долази од рада у корист радника, а приватна својина је сама суштина неједнакости. Али претпоставимо да сваки човек има право на безусловну једнакост са сваким другим, будући да су сви међусобно нераскидиво повезани, и да се производи рада свакога и свакога претварају у заједнички капитал, из којег сви подједнако добијају своје издржавање, резултат ће бити опипљива свест о једнакости и братству, али ће слобода морати бити одлучно искључена. Искуство показује да је то управо не само теоријска, већ и практична тешкоћа и непремостива препрека спровођењу у пракси свих планова социјалиста. Само у једном смислу може се доследно разумети и објаснити републички мото: ако под речју слобода подразумевамо демократију. Успостављање демократске власти са признавањем општег братства и равномерном расподелом имовине је јасан план у пуном смислу и не може се дати никакав други смисао моту када се користи у озбиљном, а не у звечарском смислу. Али чак иу овом случају, мото такође има додатак: „Слобода, једнакост, братство - или смрт“. Ових пет речи јасно означавају комплетан политички систем са свим његовим практичним последицама, његовом суштином, циљевима којима је усмерен и казном која прети онима који не поштују његове статуте. Овај систем у најдефинитивнијем облику изражава сву горчину и бес који се могу накупити у души најзавиднијих и најзлобнијих чланова друштва, који нису имали среће да живе по свом избору, против својих наводних тлачитеља. Сиромашни кажу богатима: ми смо сада ваши владари са успостављањем слободе, пошто слобода значи демократију; а пошто су сви људи браћа и имају право на једнак удео у заједничком капиталу, онда нам дај све што имаш, или ћеш бити погубљен. Нека се сви који су привучени бриљантном републичком девизом по савести запитају: да ли то мисле под овим мотом и да ли то желе? А ако не, где повлаче границу између овога и свог концепта? Мислим да ће свако ко има интелигенцију да схвати изузетну сложеност проблема бити уверен да мото или оставља проблем далеко иза себе или апсолутно ништа не доприноси његовом решавању. Од три концепта који одговарају речима мота, Стивен сматра да је концепт једнакости највише ентузијастичан и најмање одређујући. Свако разуме нешто другачије о томе. У већини случајева ова реч служи као нејасан израз зависти сиромашних према имућницима или нејасне жеље за друштвеним стањем у коме не би, као сада, било оштрих контраста међу људима у њиховој материјалној партији. Ово учење је толико нејасно и незадовољавајуће да је тешко расправљати са њим а да се не прибегне понављању уобичајених места. На ову тему, аутор улази и у анализу доктрине једнакости, како је она изражена у Бентаму 8 и у Милу у вези са доктрином утилитаризма. Он се посебно задржава на две главне теме једнакости коју Мил проповеда: једнакости жена и мушкараца и једнакости у расподели политичке моћи. Милова теорија о питању жене изражена је у следеће четири тврдње. 1. Правда захтева да сви људи живе као једнаки у друштву. 2. Историја показује да је прогресивни ток напретка непрестано уздизао човечанство од владавине „закона силе” до стања у коме се чини да су командовање с једне стране и послушност с друге стране изузетне појаве које произлазе из општег поретка, који претпоставља заједницу једнаких са једнакима. 3. Као што је у Енглеској и у многим другим земљама „моћ је у праву“ изгубило своје значење у скоро свим животним односима, тако не би требало да се прошири на односе између мушкарца и жене. 4. Многе познате чињенице потврђују да ова релација, у својој суштини, дозвољава такву једначину. Стефан одлучно одбацује сваку од ових одредби. Из прве тврдње произилази да не постоји неједнакост међу људским бићима која би могла да утиче на одређивање законских права и дужности, те да, према томе, праведан закон не би требало да подразумева неједнакост међу људима. Није тачно, одговара Степхен. Закон, ако треба да задовољи своју сврху, ако је написан истинито, мора што потпуније да одговара постојећем стању у друштву, закон мора да пристаје друштву, као хаљина за човека, мора бити уређен по својој структури и намени, као што је уређен хируршки или ортопедски апарат, када је намењен да подупире тело или усмерава његов положај. Дакле, какве год да постоје неправилности у положају чланова друштва, закон их не може занемарити. Постојање ових неправилности, и то веома значајних, свима је очигледна чињеница. Главне су неуједначеност у годинама и полу. И сам Мил је принуђен да призна прву неуједначеност, па стога не само да не одбацује потребу за образовањем, већ је пре расположен да преувеличава њен значај. У међувремену, шта следи из ове једне неравнине? Из тога следи да човека на самом уласку у живот чека заповест и послушност и свакако, нужно, проширују своје дејство на најважнији део његовог живота – до пунолетства. Даље следи да једноставним дејством времена неки људи стичу неравноправан, супериоран положај у односу на друге, који су сви векови и сви народи, од дивљих до најобразованијих, на све могуће начине покушавали да споје са осећањем поштовања и страха. Најбољи део људског рода доделио је име Оца Божанском, јер су са овим именом природно повезани појмови љубави, поштовања и послушности. Без сумње, онај који је први изговорио реч: Поштуј оца свога и мајку своју, да дуго живиш на земљи, дубље је и савршеније схватио шта је потребно за снагу народног постојања и благостања од аутора гесла о слободи, једнакости и братству. Ако је потребно признати неједнакост година и учинити је основом неједнакости права од великог значаја, како онда не препознати неједнакост полова по истој основи? Али да ли заиста постоји? Постоје одредбе које је изузетно тешко доказати, јер не захтевају доказ универзалним доказима. Сви детаљи физичке структуре указују на физичку неједнакост оба пола. Шта год Мил рекао о овоме, бар целом свету, сви ови говори неће побити очигледну истину да је мушкарац јачи и јачи од жене. Ова истина, свуда призната, у свим вековима и народима и под свим околностима, свуда је изнедрила постојећу, добро познату поделу рада између мушкарца и жене. Све су то чињенице које закон и јавно мњење не могу не препознати. Друго је питање: у ком смислу то треба признати и до којих разлика треба да доведе у правном положају мушкарца као мушкарца и жене као жене? Узмимо пример. Мушкарац је обавезан да одслужи војни рок. Рат почиње – врши се транскрипција 9. Да ли жене треба да буду подвргнуте томе по истој основи као и мушкарци? Ко год да ми каже шта треба да се каже, нема више шта да се каже, јер је свака аргументација немогућа. Али ко се слаже да не би требало, стога признаје неопходност неједнаког третмана заснованог на фундаменталној неједнакости; и ако у једном случају постоји ово препознавање, којом линијом га онда треба ограничити? Узмимо још један пример – образовање, ствар од великог значаја за државу. Да ли дечаке треба одгајати са девојчицама и учити исто? Да ли дечаке треба учити шивењу, кућној економији и кухињској уметности? Да ли ће девојчице играти крикет, веслати и трчати као и дечаци? Ко каже не, већ признаје неједнакост полова и признаје неједнакост васпитања. Пређимо на централну тачку читавог питања - брак. Брак је један од оних предмета које ни закон ни морално мишљење не могу избећи. Како обојица треба да гледају на брак: као на уговор између једнаких, или као на уговор између јаче и мање моћне или слабије стране, који у неким аспектима претпоставља неопходну потчињавање слабијег јачем? Претпостављам да ће прво мишљење бити засновано на варљивој претпоставци и да ће нужно довести до најтеже неправде према жени. Ако су стране равноправне, онда је неизбежно признати да се брак, као и свака уговорна заједница, може произвољно уништити. Проповедници женских права су изузетно опрезни да избегну ово деликатно питање. Мил не каже ништа о томе експлицитно у својој књизи; иако из принципа које је прихватио по строгој логици следи управо овај закључак. Ако је ово закон, онда ће на основу њега жене заиста постати робиње својих мужева. Жена губи особине које привлаче мушкарца много раније него што мушкарац губи особине које привлаче жену. Веза мајке и мале деце много је ближа него њихова веза са оцем. Дакле, од десет случајева, у девет, вероватно, жена која је изгубила младост, са децом, биће потпуно у власти свог мужа, ако од њега зависи да раскине заједницу кад год хоће. То је једна неједнакост која се не може а да се не има у виду при дефинисању уговора, ако уговор треба да служи у корист обе стране. Ево још једне неједнакости. Кад се човек ожени, углавном се овако или онако усталио у животу. Његови трошкови се, наравно, повећавају, али он се нимало не узнемирава у начинима стицања хлеба насушног. Напротив, када се уда, жена из нужде (осим у ретким и изузетним случајевима) губи могућност да се бави другим пословима осим кућним и при томе не може имати друге пратиоце осим једног – мужа. Може се истаћи још много и веома важних чланака, али ова два су довољна да нас убеде да се брачни уговор не може изједначавати са уговорима између једнаких. Мил уверава да у браку нема ни најмање потребе за употребом моћи с једне стране и послушношћу с друге, осим ако се заједница не покаже потпуно неуспешном, у ком случају ће за обе стране најбољи исход бити да се ослободе такве заједнице. Ове Милове речи доказују да он уопште не разуме у чему је суштина породичне моћи и не даје себи овај приказ у којим случајевима се постављају питања одлуке и послушности између мужа и жене. Нема спора да муж нема право да третира своју жену као робињу, а грубо поступање може бити правни разлог за развод. У сасвим другом смислу, поставља се питање послушности између супружника који су у најбољим односима међусобне љубави, и ни најмање не нарушава то осећање, као што га на броду командно право капетана ни најмање не спречава да буде у блиском пријатељском односу са старијим официром. Хајде да узмемо следећа питања кућног живота: како да уредимо свој животни стил? Да ли да упознам такве и такве људе? Да ли ја, мој муж, да се одлучим за такав и такав подухват, и ако то урадим, да се преселимо да живимо у другом месту? Да пошаљем сина на колеџ? Да ли да пошаљем своје ћерке у школу или да узмем гувернанту? Где да припремим своје синове? По многим таквим питањима, најпријатнији супружници се можда не слажу. Шта учинити у овом случају? Ја тврдим да жена треба да одустане од свог мишљења; мора послушати свог мужа и поступити како он одлучи, баш као на броду, када капетан изда наређење да се пресеку јарболи, виши официр је дужан да изврши наређење, чак и ако се не слаже и бар се боље разуме у поморство од капетана. Гледати на ову дужност као на понижење, као на увреду – то је зло, то је оно што разоткрива не дух достојанства и храбрости, него ниско, недостојно, бунтовно расположење духа, расположење које уништава све у животу због чега вреди живети у свету. Заснован је на идеји да је ниско препустити своју вољу другој вољи, и у томе видим корен сваког зла, порицање моћи, без чега колективна активност ни у чему није могућа. Ма који се пословни људи окупе ради заједничке активности: да ли да сашију чизме, да ли да управљају државом – нема ни мале ни велике ствари у којој неко сам не би имао моћ да одлучује, моћ последње речи. То значи моћ заповедања и послушности. Наравно, онај ко наређује у датом тренутку биће луд ако се лиши могућности да искористи савет, ако се у свему тврдоглаво држи сопственог мишљења, ако само жели да одлучује и одбија да слуша; али је такође практично тачно да ће он бити расположенији да слуша, што се његовој одлуци придаје већи значај. Дакле, чини ми се да закони и морална правила на којима треба да се заснива однос између мушкарца и жене треба да теже једном циљу: обезбеђивању општег добра једне и друге половине људског рода, јер су обоје повезани најчвршћим и најчвршћим везама и не могу имати супротстављене интересе, као што их немају различити чланови једног тела, иако се међусобно разликују по снази и сврси. Закон и морал решавају овај проблем признавањем моногамије као нераскидивог брака, са потчињавањем жене мужу и поделом рада. Разрађујући преостале Милове претпоставке, Стивен поставља питања. Да ли је то заиста закон силе, право јаких, напуштено и нена снази? Да ли ова чињеница управо промовише једнакост? Да ли је поштено да је читав ток недавних догађаја усмерен на елиминацију овог закона силе? Сила, одговара аутор, чини суштински елемент сваког закона. Закон није ништа друго до редовна сила која делује под посебним условима и усмерена ка познатом циљу. Дакле, елиминација закона силе ни на који начин не значи елиминисање елемента силе из закона, јер би у том случају и сам закон био уништен. Али када Мил говори о закону силе, он очигледно мисли на силу која није вођена никаквим законом. Он је то требало јасно да изрази, али би у овом случају пао у очигледну супротност са чињеницама, јер закон о браку у најновијем европском законодавству ни на који начин не може послужити као пример силе која није вођена законом. Напротив, ово је управо пример како закон најстроже обуздава најмоћније људске страсти. Може ли бити сумње да је успостављање моногамије и нераскидивост брака заиста обуздало најжареће страсти и најхировитије ликове у мрачној епохи и средњем веку и да је то обуздавање било изузетно корисно за цело људско друштво, а посебно за жене. Де Маистре у овом случају сасвим оправдано приписује признање средњовековном свештенству што је бранило ове фундаменталне принципе морала од непрестаних покушаја да их газе и крше од стране краљева и племића у ери када владавина страсти није имала границе. Нема сумње да у свим институцијама, посебно у оним које се тичу закона и власти, постоји стална жеља да се отклоне разлике, посебности и да се закон поједностави. Разлога за то има много, а главни је тај што сва људска друштва расту и мењају се у моралу и обичајима итд., тако да се досадашње институције испостављају неподобним, а понекад и губе смисао у новом стању друштва. Једна од најважнијих промена, како истиче Мил, јесте да је друштвени положај човека и његов однос према другим људима у старим временима одређивала држава у којој је рођен, а у доследном развоју друштва природни став се постепено замењује слободним, уговорним ставом. Али да ли то значи да је сила која је била активна у претходном стању потпуно нестала? Не, само је променила форму. У четрнаестом веку Шкотска је, на пример, представљала слику потпуне дивље, неуредне силе и јавног рата сваке врсте; Данас је Шкотска мирна земља индустрије, трговине и пољопривреде. Да ли то заиста значи да је Шкотска тада била потпуно под законом силе, а да му сада уопште не подлеже? Био би то детињаст закључак. По истој основи би се могло закључити да је неорганизовани брод са грубом и бунтовном посадом, који време проводе борећи се усред мора, израз снаге, али пароброд који стотине људи носи на ивицу свемира тако брзо и мирно да се не примећује никакво кретање и метеж, не изражава никакву снагу. Сада сила делује мирно и непримећено, јер нико не сумња у њено присуство, њен правац, њену супериорност, која ће у тренутку сломити сваки отпор. И узалуд инсистирају, наставља Стивен, да прогресивно кретање друштва из природног у уговорно стање промовише једнакост. Нећу улазити у суштину ове промене. Можда је, заправо, оно стање друштва најнаучније и најпожељније, у коме се сви односи међу људима решавају у виду плаћања сваке врсте; једно је сигурно, да из овога не произилази жељена једнакост, већ, напротив, неједнакост, и то у најгрубљем и најмање симпатичном облику. Друштво се претвара у једну огромну машину, а све снаге ове машине су концентрисане у једној институцији, која носи назив јавне власти и састоји се од законодавног и извршног одељења са војском и полицијом. Правац у коме делује ова сила одређен је законима који се примењују на све могуће случајеве са све већом прецизношћу и нефлексибилношћу. Свакоме је остављено да тражи примену ових закона на његове потребе по свом најбољем нахођењу. А ови закони се своде на четири члана: не чини злочин, не крши туђа права, испуњава своје уговоре, користи, уз све своје, оно што си успео да добијеш за себе. И да ли је могуће озбиљно уверити, а не у форми патетичне ироније, да такво стање друштва фаворизује равноправност, да води укидању командовања и послушности, да укида дејство силе и слично? Каква може бити једнакост између богатих и сиромашних, између дебелих и богатих, између добра и зла? Конкретно, каква је једнакост између човека са добрим презименом и васпитања, сина брижних, интелигентних, имућних родитеља, и другог, ниског рода, без образовања, сина родитеља који није могао ничему добром да научи и није могао да пренесе ништа добро? Истина је, наравно, да у наше време остаје мало неједнакости у титулама. Истина, дошли смо до тачке у којој је сва наша политичка моћ исечена на много малих делова, које не престајемо да тријумфално сечемо и наставићемо да сечемо на тако минијатурне комаде да ће сваки део бити лишен сваког значења. И уз све то, стварне, значајне неједнакости свих врста, у богатству, у талентима, у осећањима и појмовима, па чак и у верском уверењу, односно у најјачој основи дужности, никада нису биле тако очигледне као у наше време. Тешко да је моћ појединаца над својим суседима и суседима била дефинисана тако оштрим линијама и праћена таквом лакоћом и погодношћу у њеном вршењу. Нејасан концепт универзалне једнакости најдефинитивније је изражен у теорији политичке једнакости. Несумњиво је да се током протеклих генерација широм света дешавала трансформација која је довела до делимичне поделе политичке моћи. Преовлађујућа теорија владе проповеда да свако треба да има политички глас, да се тим гласовима бира законодавна скупштина и да ова скупштина треба да управља јавним пословима преко људи од поверења, који задржавају власт све док имају своје поверење. Ова теорија се развија и постаје све више утемељена. Јасно је као дан да доминира и, по свој прилици, још дуго ће доминирати умовима. Како би то просудио разуман човек здравог разума? Потпуно разумем да о томе треба критички расправљати, као о свакој чињеници, непристрасно, са свих страна; али ево шта не могу да разумем: како је могуће имати осећај ентузијазма и поштовања према њој. А ентузијаста овог система је безброј. Узмите лист било које новине, прелистајте било коју књигу политичког садржаја – свуда, осим неколико изузетака, успех демократије, приступ универзалног гласања, дочекује се са осећањем блиским верском ентузијазму. Не препознајем ово одушевљење. Указаћу на околност која се обично оставља без пажње. Пишите које год законе желите, успоставите универзално гласање у сили непроменљивог завета - ипак ће то бити далеко од једнакости као и раније. Испада да је политичка моћ само променила форму, али је њена суштина иста. Ако га разбијете на много малих комада, шта ће из тога испасти? Само да ко успе да стави што више ових комада на једну гомилу, биће владар над свима. Владаће онај који се, на овај или онај начин, покаже као најјача особа. Ако је влада војна, оне особине које човека чине великим ратником учиниће га владаром. Ако је влада монархијска, моћ ће зависити од квалитета у које монарх верује у саветника, војсковођу или администратора. У чистој демократији, владари ће бити они људи који имају у својим рукама скривене изворе кретања, са својим пријатељима; али између њих и између њихових бирача и даље ће бити једнако мало једнакости као између војсковођа или министара и свих поданика монархије. Промене облика власти значајно мењају услове владавине и врло мало утичу на њену суштину. У једној ери - јак карактер, у другој - лукава спретност, у другој - пословна вештина, за неке - елоквенција, за друге - способност да користе концепте актуелне у друштву и примењују их у практичне сврхе - то је оно што у различитим временима даје овој или оној особи начин да се попне на рамена својих суседа и води их у једном или другом правцу; али у сваком тренутку и под свим околностима гомиле, редови и гомиле људи прате једног или другог вођу који ће их ујединити у свој тим. Укратко, подела политичке власти нема суштинску везу са једнакошћу, као ни са слободом. Да ли је то добро или лоше, корисно или штетно, питање је само по себи и може се одлучити само узимајући у обзир ефекат и ефекат који производи институција. Не расправљам о овом питању; Инсистирам само на једној околности да људи обично пролазе јер им се то не свиђа, боде их у очи: наиме, да народне институције, ма какве биле црвене стране, имају слабу и изузетно опасну страну, тако да никако нису вредне слепог обожавања и одушевљених похвала којима се обично дочекује њихов естаблишмент. Знам да не постоји начин да се изборим са овим током који јури Европом и одбијам да се борим. Висине и таласи се дижу и са собом носе све и свакога; али ко занесе моћна струја бар ће смети да ћути и да не пева хвалу божанству раздераног потока. Замјерам универзално гласање јер изопачује закон у који дубоко вјерујем, закон правог и природног односа између мудрости и лудости. Чини ми се поштеним да разумни и љубазни људи владају над лудима и злима. Дакле, не разумем такву државу у којој ће једина сврха разумних и добрих људи бити да проповедају својим суграђанима; у којој је свакоме, без разлике, остављено да ради како хоће, и свакоме је дат одмерени део суверене моћи у виду гласања. Када ми кажу да би последица свега овога требало да буде превласт разума над силом, у свему томе чујем најлуђу фантазију која је икада завладала умовима људског мноштва. Филозофи су се дуго бавили анализом моралних идеја и тражили извор моралног принципа у човеку. Стоици 10 и Зенон су се усталили на идеји да извор моралног принципа – разум и врлински живот – није ништа друго до живот у складу са природом; срећан живот није ништа друго до морални живот, са елиминацијом сваког деловања чулних импулса. Овај систем се показао као неодржив и у теорији и у пракси. Епикур 11 се обавезао да га исправи и допуни. По његовом мишљењу, мотивације за људске поступке имају извор не у разуму, већ у осећањима, а све врлине се изводе из једног темеља – из користи. Као резултат тога, закључио је, разум уопште није извор врлине, већ је жеља правило живота. Епикур није мислио само на чулну жељу, не на жељу тренутка, већ на вишу, духовну жељу, усмерену ка благостању или срећи, у свом највишем и општем значењу. Тако је Епикур кроз прочишћену жељу дошао до идеала живота, идентичног Зеноновом учењу, у складу са природом, у којој је почивала срећа. Овај систем се, уз систем стоика, показао неодрживим, јер ни у једном ни у другом није било места за посебан морални импулс људске природе и свест о моралној дужности. Нема ништа ново под сунцем. Епикурово учење је било предодређено да оживи у наше време, на трагу Бентама, у најновијем систему утилитаризма. Мил је био проповедник утилитарног принципа, који би, по његовом мишљењу, требало да послужи као замена за морални принцип. Њена основа није свест о личној дужности, већ мисао усмерена ка општем благостању. Тада се препознаје као непотребно решавање питања о добру и злу, моралном и неморалном. "Основа утилитарног морала", каже Мил, "је социјално осећање у човечанству, жеља да се буде у јединству са себи сличнима. То је почетак велике моћи у људској природи и способна је да се током времена интензивира. Друштвено стање је толико природно, толико неопходно, толико заједничко човеку да он себе не може замислити другачије него као члана друштвеног тела. Дакле, свако друштвено стање је постепено есенцијални услов за граф" стање у коме је рођен и које чини судбину човека. Комуникација међу људима (осим односа између роба и господара) је очигледно могућа само под условом да се узму у обзир заједнички интереси сваког од њих. Комуникација између једнаких може постојати само када се подједнако узимају у обзир интереси свих. Са сваком генерацијом људи се све више приближавају стању у коме је немогуће живети другачије него у условима такве једнакости... Јачање друштвених веза уз здрав развој друштва јача у сваком појединцу лични импулс да се у свему води рачуна о добробити свих осталих чланова друштва. Мало по мало, сам осећај се поистовећује са мишљу општег благостања, а ова мисао добија значење инстинкта.” Са Степхенове тачке гледишта, а на суду здравог разума, таква теорија не може а да не изгледа као сањалачка идеализација људске природе. Мил је уверен да ако се људи ослободе свих стега и учине што је могуће равноправнијим међу собом, они ће по природи братски поступати једни према другима и деловати у складној заједници за опште добро. То је сан, каже Степхен. Многи људи су потпуно зли, већина је равнодушна, а има много љубазних људи. Штавише, равнодушни се прво окрећу на овај или онај начин, у зависности од околности, а посебно у зависности од тога на чијој је страни власт – на страни зла или добра. Штавише, међу свим класама људи постоје и увек ће постојати прави разлози за непријатељство и свађе, а чак су и добри људи често принуђени да буду у непријатељским односима једни са другима, било зато што имају супротстављене интересе, било зато што се налазе у разликама у мишљењима о самом добру. Признајући да потреба за општим благостањем може послужити као мера моралног принципа, Стивен тврди да се та потреба и морално правило које јој одговара могу одредити, али не идеалом оних људи за које би то правило требало да буде обавезно, већ идеалом људског живота који има на уму законодавац моралног кодекса. Шта је благостање или срећа, не може бити јединства у општем мишљењу о томе. Срећа је крајње нејасан појам, а заснивати универзални систем морала на овом нејасном концепту значи градити зграду на песку. Али законодавац, моралиста и сваки човек, ма ко он био, више је расположен да брине о свом и добробити својих пријатеља него о општем благостању. Мил инсистира на томе да „свако треба, по строгој правди, да гледа на своје и опште благостање једнако равнодушно као што би то чинио као непристрасни посматрач“. У ствари, може се рећи да је живот сваке особе стална негација такве непристрасности: скоро свако проводи свој живот разматрајући начине да створи благостање за себе и своје најмилије, не уводећи добробит других људи у било какву калкулацију. Чак и више од тога: људска природа је таква да је немогуће разликовати и одвојити личне мотиве од друштвених. Кад год желимо да учинимо нешто лепо за друге, схватимо да то и нама прија и одатле долази наша жеља. Човек је толико везан за сопствени центар да се, говорећи о односима са најближим људима, морају користити изрази који означавају осећања личног задовољства или незадовољства. Човек се по природи не може одрећи себе, као што се не може одвојити од своје сенке. Човечанство сам и ја, написано огромним словом, а љубав према човечанству углавном значи љубомору на мој концепт о томе шта људи треба да буду и како треба да живе. Ко не воли рођеног брата, кога види, способан је да замисли да воли свог рођака, који живи негде далеко, којег никада није видео и неће видети. Стварне чињенице се не могу порећи: самољубље је природни извор из кога све извире, и најшири облици људске доброчинства, на којима се заснива и само човекољубље. Мил се чудно вара када мисли да ово природно осећање благонаклоности према себи и према свом народу може само по себи постепено да промени карактер, да се уздигне у осећање опште благонаклоности према људском роду, и да у том облику добије чак и значење нове религије, толико дубоко прожето тим осећањем да се Мил чак плаши да би временом могао да послужи на штету личне слободе! Не, ово је сан. Утилитарни морал не може да потврди своју санкцију у себи: он захтева спољашњу, вишу санкцију. Ову санкцију оно може наћи само у религији, односно у детерминативној свести религиозне чињенице, у свести о постојању Бога и будућем животу; сама по себи није у стању да буде религија обавезна за цело човечанство. Тешко нам је да у садашњој ситуацији замислимо стање духа у којем не само да нема позитивне вере у Бога и будући живот, већ нема чак ни сумњиве претпоставке о могућности Бога и будућег живота. Не можемо у потпуности судити о последицама атеизма на основу поступака људи који су васпитани у веровању да постоји Бог, или који су одрасли међу људима који верују у Бога; али ако би такво стање постојало, онда би се, нужно, потпуно морални концепти променили, а посебно идеје човека о његовом односу према другим људима. Признајем да би неки људи, због нарочитих квалитета своје духовне природе, могли да остану при својој садашњој моралној свести; али ме уопште не фасцинира нова религија коју би ти људи могли да конструишу за себе из правила простог морала. По мом мишљењу, расположење и способност прихватања такве религије не открива снагу, већ слабост духа и готово је неизбежно у комбинацији са самообманом. Колико год савршена таква природна религија била, она не може одвести човека даље од тачке у којој почиње саможртвовање. У свакодневном животу и уопште не стидимо се питања о универзалном братству. Једноставна особа резонује у једноставном смислу: "Желим добро себи, својој породици, пријатељима. Посвећен сам добру своје отаџбине. Трудим се да чиним добро свакоме коме се задеси. Али ако током живота наиђем на људе који желе да се према мени или мојим најмилијима опходе непријатељски, знам да ћу се према њима односити на непријатељски начин. Покажите ми ко је славна личност, а ја ћу вам рећи ко је славна личност или мој непријатељ" Али поклоник природне религије братства не може тако да говори. Он је дужан да воли цело човечанство. Нека ми каже зашто. Али он то не може да објасни. Не може зато што он сам, углавном, одлучно одбацује једину чињеницу на којој би се таква доктрина могла заснивати, а то је да је Бог створио све људе и заповедио им да воле једни друге. А како натерати људе да се воле без овога, немогуће је разумети. Ово је фундаментална самообмана доктрине. Потребно је чудо. Желе да нас увере да се ово чудо може постићи снагом напретка и цивилизације. Кажу да ће се са повећањем капитала свих врста, са развојем физичког знања, са свеопштим ширењем погодности живота, свакако повећати осећај узајамне добре воље. У стварности се дешава сасвим супротно. Читав правац модерне цивилизације тежи ка томе да човеку буде згодно да буде сам у свом положају и да уређује своје интересе; а развојем слободе и једнакости овај осећај се свакако мора повећати. Како се свако ограничење своди на најмању меру, сви људи ће почети да се приближавају истом равном нивоу, а моћ сваког човека да узбуђује и привлачи машту и осећања ће се смањивати. У таквом стању друштва биће, несумњиво, много окупљања свих врста и филантропских удружења, али ће бити мало узбуђења за патриотизам или за јавни дух. Изражена су многа уобичајена места о томе да осећање патриотизма слаби како се луксуз и удобност шире; али у свим овим говорима има много више истине него у оним општим фразама које сада свуда чујете о јачању љубави према човечанству са ширењем цивилизације. Несумњиво, цивилизација доводи до тога да људи постају омражени на саму помисао на патњу или потребу, како у својој, тако и у личности било кога другог. Цивилизација располаже људима да расуђују и разговарају једни са другима о стварима других у духу узајамне симпатије и љубазности са комплиментима, а с времена на време са великим огорчењем и бесом; али од овог расположења до љубави је још веома далеко. Истини за вољу, људски род је тоталитет толико огроман, толико разнолик, толико мало познат да га је немогуће волети стварном универзалном љубављу. Можете ли заиста да замислите да волите неке од његових измишљених представника, који се, помнијим испитивањем, испостављају као оличени наши снови. Братство не може бити религија. Ни једно својство људске природе, ни једна људска страст не може сама по себи да сачињава религију. Појединачна својина може бити само једна од многих фигура у религији. Ако препустите људе сами себи, њихова својства, жеље и страсти ће пре или касније наћи неки ниво. Некако ће се успоставити заједнички живот, друштвена институција. Промените релативну снагу једне или друге страсти, и друштвена структура ће се променити на овај или онај начин. Све ово још није религија. Религија значи успостављање и опште признавање дефинитивне доктрине о људском животу и о међусобним односима људи међу собом и према свету, доктрине која треба да буде путоказ за живот. Религија мора нужно да садржи не само елемент осећања, већ и чињенични елемент; чињенични елемент чини суштинску основу на којој се афирмише осећање и којим се одређује само његово својство. Без ове основе, религија не може постојати. Узмимо четири узорка веровања 12. 1) Верујте у све што је садржано у Символу вере. Верујте и живите овом вером. 2) Један је Бог и Мухамед је његов пророк. Живите како је Мухамед наредио. 3) Свако биће је зло, и ко је спознао дубину духа, његова једина жеља је да се ослободи бића. Ево животног правила: ако овако живиш, ускоро ћеш бити слободан. 4) Бесконачно моћно Врховно Божанство вас је све распоредило у касте и дало свакој касти своја правила за живот. Чекају вас страшне егзекуције ако не живите како би ваша каста требала. Сва природа је пуна невидљивих сила које бораве у разним природним објектима. Поклони им се и помоли се. То су религије у правом смислу те речи. Сваки од њих представља систем садржан у себи, потпун, који садржи позитивна правила која могу послужити као практични водич за живот. Ниједна од ових одредби не може бити утемељена доктрином коју Мил назива врховном санкцијом морала. Све што се из тога може истиснути је ово: "Волите цело човечанство. Данас су већ на делу такви импулси који ће, пре или касније, једног дана навести људе да воле једни друге." То се може назвати добрим саветом, може се назвати пророчанством, али није религија. Ако човек не прихвати савет, не верује у пророчанство, речи остају празне. У њима (у инвитасима) нема никакве убедљиве силе, а масу људи су увек и свуда чинили они који су тврдоглави или бар равнодушни према било којој вери. Да бисмо овим речима дали убедљиву религиозну снагу, не постоји други начин него да се комбинују са позитивном констатацијом чињеница која се односи на човечанство и људски живот. Какву чињеницу ће хуманитарна религија комбиновати са овим речима? Осим овога: људска раса је огромна колекција мехурића који непрестано пуцају и нестају. Нико није створио ове мехуриће и нико не зна одакле су дошли. Ох мехурићи! Волите се нежношћу! Можда је и ово религија своје врсте, али каква јадна! „Хајде да једемо и пијемо, јер ћемо сутра умрети!“ „Не буди превише праведан: зашто уништавати себе“? ко је мој брат? Ово питање директно зависи од другог питања: постоји ли Бог који обезбеђује људско друштво, постоји ли Промисао? Ако не, морал је једноставна чињеница, ништа више. Нека правила спољашњег понашања заправо промовишу људско благостање. Највиша санкција ових правила је лични укус свакога. Али ако постоји Провиђење, морал више није једноставна чињеница, он постаје закон. Вера у Провиђење значи да и физички свет и морални свет подједнако долазе у сферу свесне конституције и расположења; да људи, припадници моралног света, излазе ван граница материјалног света у који су смештени и да је закон који им је наметнут јесте врлина, односно способност деловања по принципима који су усмерени на добробит људи уопште, а посебно на оне видове благостања који се односе на постојани, вечни елемент људске природе... Од ова два система, раван други не даје раван други план. да је врлина дужност човека. Ако је закон врлине Божји закон, онда је бити врлин обавеза. Где нема законодавца, нема ни закона; где нема закона, не може бити ни дужности, иако може постојати посебна природна склоност да се ради оно што би било обавеза да постоји закон. Ова локација такође може бити наследна; али у сваком случају, када човек схвати да осећање дужности у њему није ништа друго до фактичко својство које нема чврсту основу, и да га спутава, да му је незгодно, врло му је лако да га се ослободи. Али време је да завршимо наш чланак о Стивеновој књизи. Из свега што смо изнели, читалац види да је реч о делу дубоке, снажне и храбре мисли, једном од најупечатљивијих овогодишњих феномена енглеске књижевности. Не само у онима који су наклоњени аутору, већ иу радикалним часописима, ова књига је наишла на озбиљно поштовање. Нема сумње да ће се око тога покренути занимљива дебата. У закључку представљамо последњи говор аутора, којим се завршава књига. "Постоји таленат који вреди свих других талената заједно у људским пословима. То је способност да се правилно просуђује из несавршених материјала; то можемо можда назвати способношћу да се тачно погоди истина. Ова способност се не може научити никаквим правилима; чак ни искуством није увек могуће добити. Често се повезује са извесном тромошћу, па чак и тупошћу да је суштинска ствар у размишљању, па чак и тупости у изражавању. она види ствари онакве какве јесу, без претеривања и без страсти, да ли је могуће сагледати ствари онакве какве јесу и какве су могуће. Мислим да је ова идеја истинита иу односу на верска уверења. Могуће је имати неколико кохерентних, смислених погледа на ову или ону тему, а сви они, будући да су засновани на чињеницама, могу бити уверљиви. Разговарајући са здравим разумом о чињеницама на којима се заснивају ови погледи, и узимајући у обзир њихову повезаност са другим објектима, можете себи дати до знања колико ставова можете формирати и који од њих је највероватнији. Када се на овај начин свест заустави на неколико погледа на живот који имају унутрашњу везу и разумну основу, човеку остаје да се избори са следећим питањима: шта мислите о себи? Шта мислите о свету? Да ли себе препознајете једноставно као машину, а своју свест као резултат механичких сила? Да ли вам се свет чини као само постојећа чињеница и ништа више? То су питања на која је свако дужан да за себе одговори како хоће. Ово су загонетке Сфинге: без обзира којим путем идемо, сигурно ћемо их срести. Ако одлучимо да их потпуно игноришемо и оставимо без одговора, то је наша воља. Ако дамо неодлучан одговор, то је опет наша воља, али у оба случаја то је наш страх. Ако човек више воли да се потпуно удаљи од Бога и од будућности, ко му може забранити? Нема начина да га убедимо у супротно, да му јасно докажемо да није у праву. Напротив, ако се човек определио у другом правцу, нико му не може доказати да је погрешио. Свако има право да поступа по свом најбољем нахођењу, а ако поступи другачије, њему је горе. Сви смо у положају путника на планинским врховима, у уском пролазу, где одасвуд дува снежна мећава и магла заслепљује очи. Кроз маглу се ту и тамо виде путеви, али која је од њих сигурна? Мирно стајати значи смрзнути се. Изаберите погрешан пут и пасти ћете у смрт. А ко зна који је пут прави? Шта да радимо у овој ситуацији? „Будите јаки и храбри, не бојте се и не плашите се“ (5 Мојсијева 31:6,7 – Мојсијеве речи Исусу Навину). Колико разумеш истину, поступај у истини; Колико год има наде у вашој души, живите у свакој нади и прихватите снажним духом све што ће вам бити судбина. И што је најважније, не дајте се заварати никаквим сном и не лагати ни себе ни друге, већ идите својим путем, куда год он води, разбистривши очи и подижући главу. Чак и када би се све завршило смрћу, било би немогуће дочекати смрт достојанственије. А кад не све, онда ћеш ући у другу земљу као стрејт човек, без софизма на уснама и без икакве маске.” Гроф Исидор Мари Огист Франсоа Гзавије (1798–1857) - француски филозоф, социолог, оснивач позитивизма, оснивач социологије као самосталне науке. Либерте, егалите, фратерните, оу ла морт! (француски) - слобода, једнакост, братство или смрт. Стивен Џејмс Фицџамс (1829–1894) – барон, енглески адвокат, судија, антилиберални писац. Пилат Понтије је био римски владар Јудеје од 26-36, судија Исуса Христа, који га је осудио на смрт под притиском Јевреја. Ултима ратио (лат.) – последњи аргумент. Бакл Хенри Томас (1821 - 1862) - енглески историчар, аутор књиге "Историја цивилизације у Енглеској", шахиста. Маистре Јосепх-Марие де (1753–1821) - гроф, француски католички филозоф, писац, политичар, дипломата, присталица политичког конзервативизма, језуитски проповедник у руском високом друштву. Џереми Бентам, Џеремаја Бентам (1748–1832) - енглески социолог, правник, теоретичар политичког либерализма, оснивач утилитаризма, једног од праваца у енглеској филозофији. Регрутација (лат. цонсцриптио - евидентирање, регрутација) - регрутација војске кроз војну службу са додатком откупа и замене. Stoicism (from the Greek στοά ποικίλη, lit. “painted portico”) is a philosophical school of Hellenistic Roman philosophy of the 3rd–2nd centuries. BC e., according to which a person should strive to be free from passions, be able to submit to inevitable necessity, while maintaining mental balance and tranquility. Оснивач стоицизма је Зенон из Цитиума (346/336/333–264/262. пре Христа), ученик киничке школе. Стоицизам је задржао свој утицај до краја античког света. Epicurus (342/341–271/270 BC) - ancient Greek philosopher, founder of Epicureanism in Athens, author of the work “The Garden of Epicurus”, in which he developed the ethics of pleasures in combination with the doctrine of Democritus’s atoms. 1) хришћанство, 2) ислам, 3) будизам, 4) хиндуизам. – O.S.