Sloboda, rovnosť a bratstvo

Obsah I. Sloboda II. Rovnosť III. Bratstvo V ľudskom jazyku sotva existujú ďalšie tri slová, ktoré by vytvorili toľko zmätku v pojmoch, poslali toľko hmly do ľudských myslí a rozšírili toľko katastrofálnych podvodov medzi masy ľudí. Najprv slúžili len ako motto politickej strany bláznivých ľudí, ktorí snívali o premene ľudstva silou. Toto motto sa však postupne zmenilo na učenie, stalo sa slovom zmluvy, ktoré aj bláznivé vlády postupne zvykli hádzať na ľudové masy, zabúdajúc, že ​​ľudové masy, neschopné porozumieť filozofickým a politickým náukám v ich celistvosti, prijímajú koncept, ktorý im bol vrhnutý zhora, nie rozumom, ale vierou a inštinktom každodennej potreby a sleposti. Tri zvodné slová sa tak kúsok po kúsku stali pre ľudové masy zmluvou snovej a neistej blaženosti, ktorú považujú za oprávnenú požadovať od vládcov; sa stali transparentom, pod ktorým môže každý agitátor zhromaždiť nerozumný dav na zvrhnutie existujúcej vlády. Z týchto slov a pojmov sa už utvorilo akési zvláštne náboženstvo, nejasné, neurčité; vstúpi do súperenia, nepriateľstva alebo spojenectva s kresťanskou vierou, preto získava novú moc nad mysľou a dnes predstavuje jednu z najvýznamnejších a najjemnejších duchovných síl, s ktorými musia mnohé vlády počítať. Vo Francúzsku, keď sa toto nové náboženstvo zmocnilo más, už viedlo k zničeniu štátu, ktorý sníval o tom, že sa s tým dokáže vyrovnať vlastnými zbraňami. Toto náboženstvo sa z času na čas formuje pomocou filozofických škôl do určitých foriem, z ktorých dnes je najpozoruhodnejšia takzvaná pozitívna filozofia Augusta Comta 1 a jeho nasledovníkov. Vrúbľovaním sa do iných historických náboženstiev preniká do nich a mení ich podstatu. Podarilo sa jej pretransformovať kresťanské učenie do systému optimizmu a zároveň zachovať niektoré pojmy cirkevnej teológie v zvrátenom význame. Podarilo sa jej už hlboko preniknúť do politiky a legislatívy a prekrútiť predstavy samotných konzervatívcov o najzákladnejších subjektoch a pravidlách vlády tak, že pod jej vplyvom sa tí najneprispôsobivejší konzervatívci správajú ako najzúrivejší radikáli, až po zvrhnutie práve tých princípov, ktoré dodnes hlásajú po mene, ale ktoré už necítia a nechápu. Toto nové náboženstvo môžeme nazvať humanitným, náboženstvom ľudskosti, ako to predvída a nazýva Augustus Comte. Jej základným presvedčením je, že ľudská rasa ako celok je na zemi povolaná k uskutočneniu všeobecného blahobytu a blaženosti a že priama cesta k dosiahnutiu týchto osudov spočíva v odstránení všetkých obmedzení osobnej ľudskej činnosti vo všetkých jej túžbach a prejavoch, v uznaní bezpodmienečnej a nevyhnutnej rovnosti medzi všetkými ľudskými bytosťami a v bratstve univerzálnej vzájomnej lásky. Toto sú dogmy tohto nového náboženstva, pre ktoré sú mnohí jeho stúpenci pripravení ísť do krvavej vojny a konečného vyhladenia, kvôli ktorému by sa iní rozhodli zničiť vesmír s celým jeho poriadkom, aby na ruinách vztýčili svoju zástavu: „Liberté, égalité, fraternité, ou la mort!“ 2. Toto učenie sa šíri rýchlo, rafinovanými spôsobmi, takže mnohí jeho filozofickí odporcovia sú ním nevedomky infikovaní. Pre vytriezvenie mnohých pozitívnych myslí by bolo mimoriadne dôležité objasniť princípy tohto učenia prostredníctvom ich hlbokej, nestrannej a úplnej analýzy, ktorá by bola jasná nielen odborníkom v škole, ale aj masám mimo školy. Takáto analýza zatiaľ neexistuje, hoci existujú individuálne pokusy o to. Jeden z najpozoruhodnejších experimentov vo filozofickej polemike s humanitným učením predstavuje esej, ktorá vyšla na jar tohto roku a ktorej názov je napísaný vyššie. Patrí k peru slávneho politického mysliteľa Stephena 3 v Anglicku a je namierený najmä proti postojom šíreným vo verejnosti dielami Johna Stuarta Milla „O slobode“, „O utilitarizme“ a „O subjekte ženy“. Bohužiaľ, Stephenova kniha sa objavila po Millovej smrti, keď slávny filozof slobody už nedokázal odpovedať svojmu protivníkovi. Stephen začína svoju knihu analýzou slávneho vzorca odvodeného od Milla na určenie vzťahu spoločnosti k jednotlivcovi v okruhu jeho osobnosti. Podľa Milla je nátlak alebo obmedzovanie osobnej slobody odôvodnené akýmkoľvek spôsobom len pod jednou podmienkou alebo len na jeden účel - fyzická sila, zákonný zákaz alebo morálne konanie verejnej mienky, práve vtedy, keď je to potrebné na sebaobranu, aby sa predišlo pozitívnemu poškodeniu. Obmedzenie slobody nie je v žiadnom prípade ospravedlnené túžbou po dobrom, morálnom alebo materiálnom pre obmedzovaného človeka. V záujme jeho dobroty alebo šťastia ho môžete presvedčiť, ale nijako ho neobmedzovať; Na donútenie je potrebné, aby z jeho strany nasledovalo konanie, ktorým hrozí ujma inej osobe. Tento vzorec je príliš široký av tejto podobe sa javí ako paradox. Štefanov argument je namierený proti nemu. Morálne učenie, hovorí, aj všetky možné náboženstvá majú na mysli smerovanie ľudskej činnosti; Neobracia sa však morálne učenie aj náboženstvo k nádeji a k ​​pocitu strachu v ľudskej duši a k ​​strachu oveľa viac ako k nádeji? Aj trestná legislatíva so svojimi trestami bledne v porovnaní so systémom akéhokoľvek morálneho a náboženského učenia. Strach zo zákona odrádza od trestných činov; Ale pre jeden prípad tohto obmedzenia, čo je nespočetné množstvo ďalších, v ktorých je človek obmedzovaný strachom z názorov susedov a susedov - morálna sankcia, alebo strach z budúceho života - náboženská sankcia; alebo strach o svoje svedomie! A v nespočetnej väčšine všetkých týchto prípadov nesúhlas alebo morálna sankcia nemá absolútne nič spoločné so začiatkom sebaobrany, na ktorú Mill poukazuje. Náboženská sankcia vo svojej podstate nemôže od nej závisieť. Ani na Božom súde, ani na súde svedomia nemožno ospravedlniť: Urobil som, ako som chcel, a nikomu som tým neublížil. Millova pozícia je tiež v rozpore so štruktúrou ľudskej povahy. Sotva existuje jediná dobrá zručnosť, ktorá by sa dala získať inak ako obmedzením, viac či menej zaťažujúcim. Také sú podmienky ľudského života, že takmer pri každom konaní sme podnecovaní a obmedzovaní vonkajšími okolnosťami. Tento zákon života v nevyhnutných prípadoch uplatňuje zákonodarca a vodca verejnej mienky. Zákon, trestajúci za vraždu, za krádež, slúži ako náhrada súkromnej pomsty, ktorá by trestala ešte prísnejšie a popravovala by naslepo. Ak by zákon obsahoval tresty za nestriedmosť, opilstvo a podobne, potom by sa o nich muselo povedať to isté. Slobodu, podľa Milla, Stephen porovnáva s posvätným býkom indických brahmanov. Brahmani, ctiac blahodarný význam dobytka v poľnohospodárstve, vyhlásili býka za posvätné zviera. Nedá sa zastaviť, nech ide kamkoľvek, či zvalí plot, vojde do obchodu a zrazí alebo zje všetok tovar. Zabiť ho je zločin, dokonca aj z ľútosti nad jeho utrpením. Keď býk spadne z útesu a keď sa zrúti, nedokáže sa zdvihnúť tak, že ho draky mučia zaživa a vypichujú mu oči, stále je nemožné dopustiť ho násilia (aj keď zomrie sám). Mill prezentuje osobnú slobodu ako nedotknuteľný stav a prvý zákon existencie, takže akékoľvek jej obmedzenie je podľa abstraktnej logiky ideálneho zákona slobody dovolené len v jednom, vopred určenom prípade. Nášmu autorovi sa otázka, či je sloboda dobro alebo zlo, zdá rovnako iracionálna ako podobná otázka o ohni – je oheň dobrý alebo zlý? Dobro alebo zlo, v závislosti od času, miesta, okolností, takže podrobná odpoveď o slobode, v ktorých prípadoch je dobrá a v ktorých zlá, by obsahovala nielen celú históriu ľudského rodu, ale aj úplné riešenie všetkých otázok, ktoré tieto dejiny vyvolávajú. Všetky naše poznatky v ich súčasnom stave nestačia na to, ako Mill navrhuje odvodiť taký jednoduchý princíp, ktorý by slúžil ako absolútne riadiace pravidlo vo vzťahoch spoločnosti k jednotlivcovi v prípade obmedzovania alebo sledovania. Musíme sa obmedziť na dôkladnú kontrolu každého jednotlivého prípadu, v ktorom sa očakáva obmedzenie. V tomto zmysle Stephen uvádza nasledujúce body. Obmedzenie je škodlivé: 1) keď má na mysli zlý, klamlivý cieľ; 2) keď je cieľ dobrý, ale miera obmedzenia nie je vypočítaná na dosiahnutie cieľa, napríklad vyvoláva iba podráždenie; 3) keď je cieľ dobrý, ale obmedzenie presahuje mieru potrebnú na dosiahnutie cieľa. Tým, že Stephen zničí konštrukciu myšlienky slobody, ktorú navrhol Mill a ktorá je skutočne neudržateľná, keď sa aplikuje na realitu, ponúka svoju vlastnú konštrukciu myšlienky nátlaku alebo obmedzenia. No prísna logika ho núti byť dôsledným vo vývoji tejto myšlienky a on sám sa pri zovšeobecňovaní praktického pojmu obmedzenia dostáva do rovnakého extrému, ako Mill pri zovšeobecňovaní ideálneho pojmu slobody. V Štefanovom diele je roztrúsených veľa hlbokých právd a výstižných úsudkov, ale v jeho pozitívnej časti, v záveroch, ktoré vyvodzuje zo svojho učenia, niekedy zaznievajú kruté slová, o ktorých sa dá povedať: kto ho môže počúvať? Napríklad vo veci viery Štefan pripúšťa nátlak, ako aj vo všetkých ostatných veciach, pričom vážne poukazuje na to, že ani jedno náboženstvo nebolo nikdy založené bez nátlaku. Keďže nezistil, že by bolo možné uviesť akékoľvek abstraktné kritérium pravdy, kvôli ktorému je donucovanie oprávnené alebo odsúdené, pripisuje všetko podľa vlastného uváženia (účelnosti) tej či onej verejnej autority. Autor je zjavne veriaci a má hlboké pochopenie pre vieru, ale v záveroch, ku ktorým niekedy prichádza, je cítiť istý druh skepticizmu, akoby zaznela Pilátova 4 otázka: čo je pravda? Ak je obmedzenosť vo veciach viery povolená, o to prirodzenejšie ju autor považuje v slobode názoru a uvažovania. Je zaujímavé porovnať Millove slová v tomto prípade so Stephenovou námietkou. Tu je to, čo hovorí Mill: "Naša sociálna neznášanlivosť sama o sebe nikoho nezabije, nevykorení názory, ale núti ľudí zastierať názory alebo zdržať sa aktívnej snahy o ich šírenie. Medzi nami nemožno povedať o nesprávnych názoroch, ktoré by sa s každou generáciou citeľne posilňovali alebo oslabovali: nerozširujú sa do šírky, ale ďalej sa mihajú a tlejú v úzkych kruhoch ľudí mysliacich, medzi ktorými vznikli, a to ani neosvetľujú, ani neosvetľujú pravdivé všeobecné svetlo. stav, ktorý je pre niektoré mysle uspokojivý, pretože ich zbavuje ťažkej povinnosti posudzovať a trestať názory a zároveň aspoň navonok chráni prevládajúce názory pred všetkými zmätkami, hoci u neveriacich nakazených chorobou myslenia rozhodne nevylučuje možnosť konať s rozumom. Za tento liek však platíme vysokú cenu – stratu morálnej odvahy v ľudskom duchu... Ako vypočítať obrovskú škodu pre celý svet z toho, že mnohé nadané mysle so slabým charakterom sa neodvážia dať voľnú ruku odvážnemu, silnému, nezávislému mysleniu len zo strachu, že ich to privedie k záveru, ktorý sa vo všeobecnosti ukáže ako nemorálny alebo bezbožný. To je to, čo hovorí Mill, zjavne unesený svojou absolútnou doktrínou a nepripúšťa ani odmietnutie, ktoré verejná mienka dáva k slovu, ktoré uráža morálne alebo náboženské cítenie. Požadovať, aby verejná mienka mlčala alebo sa podriadila, v tomto prípade znamená dovoliť akési násilie v prospech súkromnej mienky pred verejnou mienkou a navyše lacné násilie, ktoré nikoho, kto chce povedať čo i len bláznivé a zvodné slovo, nič nestojí. „Zdá sa mi,“ namietal Stephen, „že zverejňovanie názorov o morálke, politike, náboženstve je činnosťou veľkej dôležitosti; že zvrhnutie názorov, na ktorých je ustanovený spoločenský poriadok, je činnosťou, ktorá je vo svojej podstate plná nebezpečenstva. Vôbec tým nechcem vysloviť, že akcie tohto druhu by sa vôbec nemali robiť; naopak, v mnohých prípadoch by sa to malo robiť; ale ten, kto sa k nim približuje, nech to robí ako bojovník so zbraňami v rukách; Je nedôstojné, že sa čuduje a rozhorčuje, že v medzere, cez ktorú zaútočí, narazí na prudký odpor. Millov jediný dôvod, prečo sa pohoršuje nad neznášanlivosťou verejnosti, je ten, že bráni bojazlivým ľuďom vyjadrovať nepopulárne názory. V jednej starej balade je príbeh o tom, ako rytier stratený v horách skončil v podzemnej sieni plnej začarovaných rytierov: každý z nich ležal nehybne, v plnej zbroji a vedľa každého z nich stál jeho vojnový kôň a čakal... Na kameni ležal meč vedľa rohu a tulákovi bolo povedané, že ak si chce zaobstarať bojovú armádu, nech si vyberie jeden alebo dva rohy. Vybral si roh a zatrúbil, v tej chvíli rytieri aj kone - všetko zmizlo a tulák sa ocitol opäť na hore, v každodennom živote a po ňom zazneli vo vetre slová: „Ten odporný zbabelec nie je hodný boja, Ten, kto sám, bez toho, aby vzal meč, volá iných trúbou.“ Nikto nemá právo dať signál na boj, kým prvý nevytasí meč a nebude sa môcť brániť. Keď je sám bojovník, nech nahlas trúbi, a ak jeho zvuky stoja za počúvanie, zíde sa k nemu zástup. Kým si človek sám nevytvorí podrobnú mienku o témach takej dôležitosti, nepremyslí si ju, nepresvedčí sa o jej veľkom význame a nerozhodne sa riskovať ju verejne vyhlásiť, dovtedy je tento názor s najväčšou pravdepodobnosťou taký, že nemá cenu ho deklarovať. Špekulácie o vláde, o morálke, o náboženstve sú veľmi dôležitou témou, a nie len predmetom nečinnej zvedavosti. V morálnej oblasti Mill, samozrejme, podľa svojej zásady nepripúšťa obmedzenia slobody, ak konanie, aj keď je nemorálne, priamo neporušuje definujúce práva nikoho. Na tomto základe z Millovho pohľadu nie sú povolené žiadne preventívne alebo obmedzujúce opatrenia proti spoločnosti, ktorá sleduje nemorálny cieľ, napríklad propaganda zhýralosti, ktorá sa zaoberá zvádzaním žien a mladých ľudí k zhýralosti. Stephen vyvracia túto zvláštnu teóriu a dokazuje, že je dôležité zachovať morálnu ideu v spoločnosti na vrchole ideálu. "Ľudia," hovorí, "sú ako psi vo svorke: zviazaní a trhajú sa rôznymi smermi. Podľa Milla ich nechajte, nech si bežia, kam chcú. Je to lákavá rada, ale predstavme si, že keď všetci utečú, vznikne medzi nimi nerovnosť, a potom žiadne uvažovanie, žiadne počítanie hlasov nespojí tých, ktorí bežia, a zabráni tým, ktorí utekajú tým silnejším a lepším. V morálnej sfére, ako aj v náboženstve, sú vojny a konflikty medzi ľuďmi nevyhnutné. Dobro a zlo, dobro s dobrom, zlo so zlom iného odtieňa – postavte sa proti sebe ako nepriatelia: boj medzi nimi je skutočný, podstatný a večný. Na druhej strane, stimuly, ktoré majú tendenciu spájať ľudí v naturálnej reciprocite, sú ešte početnejšie, dokonca silnejšie ako oddeľujúce impulzy. Tým sa boj neodstráni, ale s bojom sa spájajú motívy priateľstva a dobromyseľnosti, ktoré ho držia v medziach a nedoťahujú ho do extrémov. Hlavný záujem života spočíva v zrážke týchto protichodných impulzov. Úplná morálna tolerancia je možná len vtedy, keď sa ľudia k sebe stanú úplne ľahostajnými – to znamená koniec spoločnosti... Hlavné umenie života nespočíva vo vyhýbaní sa boju, ale v schopnosti viesť ho čo najmenej urážlivo pre bojovníkov, ktorí sú medzi sebou predsa len skôr priateľmi ako nepriateľmi, a nepreháňať dôležitosť témy, ktorá konflikt vyvolala. Takže skutočnou záležitosťou tolerancie je zmiernenie, ak je to možné, nevyhnutného boja. Ale tolerancia presahuje mieru a stáva sa nerozumnou, keď sa pokúša úplne eliminovať boj, potom smeruje k najväčšiemu zlu – k nastoleniu ľahostajnosti a samoty medzi ľuďmi.“ Poukazujúc na nátlak v najstrašnejšej a najrozhodujúcejšej forme vojny, Stephen dospel k záveru, že vojna sa nevyhnutne javí ako jeden zo základných princípov národnej identity. Vojna rozhoduje o tom, či bude alebo nebude národom a aký by mal byť. Rozhoduje sa, v čo budú ľudia veriť, ako budú žiť, akú formu bude mať ich náboženstvo, morálka a celý spôsob života. Vojna je ultima ratio 5 nielen pre kráľov, ale aj pre ľudskú spoločnosť vo všetkých jej podobách. Vojna napokon rozhodne o tom, aký podiel, veľký alebo malý, bude udelený na osobnej slobode na tom či onom mieste, v tom či onom čase. Z tejto veľkej pravdy vyplýva mnoho záverov, ktoré sa všetky zbiehajú k nasledujúcim. Sila všade predchádza slobode. Sloboda vo svojej podstate závisí od moci. Sloboda, nech je akákoľvek, môže existovať len pod rúškom mocnej, dobre usporiadanej a rozumnej vlády. Je to ťažké slovo, musíte mať veľa odvahy, aby ste ho vyslovili vzhľadom na ideál slobody, ku ktorému sa s vierou obracajú názory nášho storočia. Nehovoria nám však nedávne udalosti z Nemecka, Francúzska, Španielska a samotného Anglicka, ktoré si silou-mocou vyvinulo súčasné formy občianskej slobody, to isté s údernou silou? Slová sloboda a sloboda používajú nadšenci vo všetkých možných významoch, ktoré im ktokoľvek chce dať. Ale slovo sloboda sa najčastejšie používa, hovorí Stephen, keď sa vzťahuje na ľudovú vládu. Keď hovoríme o slobode, ľudia majú vo všeobecnosti na mysli demokraciu alebo formu vlády, ktorá sa viac približuje demokracii, než akú majú v súčasnosti. Pritom demokracia vo svojom vlastnom zmysle vôbec nespočíva v definitívnom vzťahu k slobode. Miera zasahovania do osobných práv a vzťahov, ktorú pripúšťa tá či oná vláda, takmer vôbec nezávisí od typu vlády, ale závisí od priestoru krajiny, od hustoty osídlenia, od ľudí, skúsenosťami potvrdeného vedomia vzájomnej závislosti jeden na druhom, od národného ducha a charakteru a podobne]. Predstavovať si, že skutočný význam ľudových požiadaviek možno určiť na mierkach logiky, znamená klamať samých seba snom. Na pochopenie významu nadšenia, ktoré sloboda vzbudzuje medzi masami, nestačí jednoduchá analýza slova „sloboda“. V poézii a v nadšených prejavoch každého druhu toto slovo znamená viac aj menej ako obyčajnú absenciu trápnosti. Znamená to absenciu práve toho obmedzenia, ktoré sa tým, ktorí hovoria o slobode, zdá ťažké, a zároveň znamená prítomnosť zvláštnej sily, voľne pôsobiacej v smere, ktorý sa zdá byť žiaduci... Výkriky o slobode zvyčajne obsahujú všeobecné odsudzovanie minulosti a glorifikáciu prítomnosti, pretože je iná ako minulosť, aj budúcnosť, pretože o nej možno usudzovať podobne ako v súčasnosti. V tomto zmysle sa nadšenie zo slobody dá len ťažko zladiť s vedomím dôležitosti poslušnosti a disciplíny v širokom zmysle slova. Keď je duch naplnený chválou za súčasnú dobu a úspechom v vzdorovaní moci, ktorá má byť šialená a násilná, v takom stave už nie je možné si uvedomiť, že podriadenie sa vyššiemu ja so svedomitým odhodlaním konať v medziach legitímnej nevyhnutnosti je občianska cnosť, bez ktorej nie je možné veľké a trvalé dielo... V praxi časté opakovanie všedných vecí o slobode, predsudky, vedie medzi masami k faktu, že v obyčajnej slobode vzniká poslušnosť voči komukoľvek, nech je to akokoľvek, vo zvyšných spoločenských vrstvách sa prirodzene rozvíja smutná schopnosť – odovzdať sa prvému, kto so silnou sebadôverou a zápalom vyžaduje poslušnosť. Toto predstierané nadšenie už dokázalo otriasť a zlomiť väčšinu starých foriem založených na podriadenosti a, samozrejme, nebolo schopné vytvoriť nové formy, ktoré by nahradili tie staré. Z toho všetkého vyplýva nasledujúci praktický záver. Ľudia, ktorí majú dar nadšenej reči, by sa mali zdržať všeobecného velebenia slobody. Boli by sa správali lepšie a svedomitejšie, keby sa predtým, než sa potešili tej či onej príležitosti, sami seba spýtali: aká sloboda? Kto by mal dostať akú slobodu? Kto by sa mal oslobodiť od akej blamáže? – a pokúsil by sa na tieto otázky podrobne odpovedať. Rovnaké rady, samozrejme, platia aj pre všeobecných odporcov všetkej slobody. V súvislosti s prejavom o slobode sa autor obracia k dielam dvoch autorov, ktorí vo svojom úsudku o tejto téme predstavujú úplný kontrast – Buckle 6 a Demester 7. Nesúhlasí ani s jedným, ani s druhým. Tu sú jeho výstižné poznámky k systému Buckle. Podľa Buckla celé dejiny ľudstva pozostávajú z neustáleho zápasu medzi duchom skepticizmu, v ktorom vidí pokrok a civilizáciu, a duchom patronátu, v ktorom nepozná nič iné ako temnotu a omyl. Nevyzerá to tak, že by niekto vychvaľoval odstredivú silu na úkor dostredivej sily a nazval ju temnou silou usilujúcou sa vrhnúť Zem na slnko? Ten istý rozumný človek a na rovnakom základe by mohol namietať: nie je to pravda, naopak, odstredivá sila je prvou a včnou škodou. Šialene sa snaží ponoriť zemeguľu do vesmíru, do tmy a chladu a podarilo by sa jej to, keby náš priateľ, dostredivá sila, neustále nepriťahoval Zem k zdroju tepla a svetla. Oba názory sú nezmysel: Zem sa pohybuje na svojej obežnej dráhe, čo je výsledkom vzájomného pôsobenia oboch síl. Prekvapuje ma, že ľudia môžu byť tak nadšení buď z výsledku, alebo z jednej či druhej príčiny, ktorá vedie k výsledku. Zoberme si výsledok. Povedzme, v zaokrúhlených číslach – 300 miliónov Číňanov, 22 miliónov Indiánov, 200 miliónov Európanov a Severoameričanov a 100 miliónov každej zmesi v Strednej Ázii, na ostrovoch atď.; K tomu všetkému pridávame knižnicu Britského múzea. Toto je čistý výsledok nesmierne dlhého boja medzi ľudskými silami a všemožnými váhami a tlakmi, ktoré bolo potrebné odstrániť alebo posunúť. Nadšenci pokroku pri tejto príležitosti spievajú hymnu, ktorej nerozumiem. "Sláva! Sláva! Blíži sa čas, keď tu bude 600 miliónov Číňanov, 500 miliónov Indov, 400 miliónov Európanov a Boh vie, koľko stoviek ďalších všetkých druhov černochov, a navyše - dve britské múzeá s knižnicou v každom." Ale koniec tohto zvláštneho hymnu je ešte nepochopiteľnejší: "Áno! A keby nebolo prekliatych väzieb, ktorými tyrani spájajú ľudskú silu, bolo by 800 miliónov Číňanov, 700 miliónov Indov a tak ďalej v rovnakej veľkosti! Aká mylná predstava! Ale aká bude sila, čo z nej zostane, keď túto silu oslobodíte, oddelíte od hmoty a od trenia? Vaša sila zmizne v prázdnom priestore. Celé demokratické motto vo svojej celistvosti obsahuje zásadný rozpor, hovorí Stephen. Ak ľudská skúsenosť dokázala niečo dokázať, nepochybne dokázala, že keď sa obmedzenia znížia na najmenšiu mieru, keď sa ľuďom poskytne čo najväčší podiel slobody, výsledkom nie je rovnosť, ale naopak nerovnosť, ktorá sa exponenciálne zvyšuje. Zo všetkých druhov slobody je samozrejme najdôležitejšia sloboda nadobúdať majetok. Ak je v tomto človek obmedzený, potom je ťažké si čo i len predstaviť, aká sloboda za ním zostáva. Všetko súkromné ​​vlastníctvo pochádza z práce v prospech pracovníka a súkromné ​​vlastníctvo je samotnou podstatou nerovnosti. Predpokladajme však, že každý človek má právo na bezpodmienečnú rovnosť medzi sebou, keďže všetci sú navzájom neoddeliteľne prepojení a že produkty práce každého jedného sa premieňajú na spoločný kapitál, z ktorého všetci rovnako dostávajú svoju údržbu, výsledkom bude hmatateľné vedomie rovnosti a bratstva, ale sloboda bude musieť byť rozhodne vylúčená. Prax ukazuje, že práve toto nie je len teoretická, ale aj praktická náročnosť a neprekonateľná prekážka pre praktickú realizáciu všetkých plánov vytvorených socialistami. Republikánske heslo možno dôsledne chápať a vysvetľovať len v jednom zmysle: ak pod slovom sloboda rozumieme demokraciu. Ustanovenie demokratickej vlády s uznaním univerzálneho bratstva a s rovnomerným rozdelením majetku je jasný plán v najplnšom zmysle a heslu nemožno prikladať iný význam, keď sa používa vo vážnom a nie v chrapúňovom zmysle. Ale aj v tomto prípade má motto dodatok: „Sloboda, rovnosť, bratstvo - alebo smrť. Týchto päť slov jasne označuje úplný politický systém so všetkými jeho praktickými dôsledkami, jeho podstatu, ciele, ku ktorým smeruje, a trest, ktorý hrozí tým, ktorí porušia jeho stanovy. Tento systém vyjadruje v najdefinitívnejšej forme všetku horkosť a zlosť, ktorá sa môže nahromadiť v duši tých najzávistlivejších a najzlomyselnejších členov spoločnosti, ktorí nemali šťastie žiť podľa vlastného výberu proti svojim domnelým utláčateľom. Chudobní hovoria bohatým: teraz sme vašimi vládcami so zavedením slobody, keďže sloboda znamená demokraciu; a kedze vsetci ludia su bratia a maju pravo na rovnaky podiel na spolocnom imanie, tak nam daj vsetko co mas, lebo inak budes usmrteny. Nech si všetci, ktorých láka brilantné republikánske heslo, spýtajú sa vo svedomí: toto si pod týmto heslom myslia a toto chcú? A ak nie, kde robia hranicu medzi týmto a ich konceptom? Myslím si, že každý, kto má inteligenciu na pochopenie extrémnej zložitosti problému, sa presvedčí, že motto buď necháva problém ďaleko za sebou, alebo k jeho riešeniu neprispieva absolútne ničím. Z troch pojmov zodpovedajúcich slovám motta Stephen zisťuje, že pojem rovnosti je najviac nadšený a najmenej definujúci. Každý tomu rozumie niečo iné. Vo väčšine prípadov toto slovo slúži ako vágne vyjadrenie závisti nemajetných voči majetným alebo vágnej túžby po sociálnom stave, v ktorom by neboli, ako teraz, ostré kontrasty medzi ľuďmi v ich materiálnom údelu. Toto učenie je také vágne a neuspokojivé, že je ťažké s ním polemizovať bez toho, aby sme sa uchýlili k opakovaniu bežných vecí. Na túto tému autor vstupuje aj do analýzy doktríny rovnosti, ako je vyjadrená v Bentham 8 a v Millovi v súvislosti s doktrínou utilitarizmu. Zaoberá sa najmä dvoma hlavnými témami Mill káže o rovnosti: rovnosť žien s mužmi a rovnosť v rozdelení politickej moci. Millova teória o otázke ženy je vyjadrená v nasledujúcich štyroch propozíciách. 1. Spravodlivosť vyžaduje, aby všetci ľudia žili v spoločnosti ako seberovní. 2. História ukazuje, že progresívny kurz pokroku neustále pozdvihoval ľudstvo z vlády „zákona sily“ do stavu, v ktorom sa príkaz na jednej strane a poslušnosť na strane druhej javia ako výnimočné javy vychádzajúce zo všeobecného poriadku, ktorý predpokladá spoločenstvo rovných s rovnými. 3. Tak ako v Anglicku a v mnohých iných krajinách takmer vo všetkých životných vzťahoch stratilo „might is right“ svoj význam, tak by sa nemalo rozšíriť na vzťahy medzi mužom a ženou. 4. Mnohé známe fakty potvrdzujú, že tento vzťah vo svojej podstate umožňuje takúto rovnicu. Stephen rezolútne odmieta každé z týchto ustanovení. Z prvého tvrdenia vyplýva, že medzi ľuďmi neexistuje nerovnosť, ktorá by mohla mať vplyv na určovanie zákonných práv a povinností, a teda spravodlivé právo by nemalo znamenať nerovnosť medzi ľuďmi. Nie je to pravda, odpovedá Stephen. Zákon, ak má uspokojiť svoj účel, ak je napísaný pravdivo, musí čo najviac zodpovedať súčasnému stavu spoločnosti, musí sa prispôsobiť spoločnosti, ako šaty pre človeka, musí byť usporiadaný podľa svojej stavby a účelu, ako je usporiadaný chirurgický alebo ortopedický prístroj, keď má podopierať telo alebo usmerňovať jeho polohu. Akékoľvek nezrovnalosti v postavení členov spoločnosti preto zákon nemôže ignorovať. Existencia týchto nezrovnalostí, a to veľmi významných, je každému zrejmá. Hlavnými sú nerovnomernosť veku a pohlavia. Mill sám je nútený priznať si prvú nerovnosť, a preto nielenže neodmieta potrebu vzdelania, ale skôr má sklon zveličovať jeho dôležitosť. Čo medzitým vyplýva z tejto jednej nerovnosti? Z toho vyplýva, že už pri vstupe do života človeka čakajú príkazy a poslušnosť a určite, nevyhnutne, rozšíria svoje pôsobenie na najdôležitejšiu časť jeho života – až do dospelosti. Z toho ďalej vyplýva, že jednoduchým pôsobením času niektorí ľudia získavajú voči ostatným nerovné, nadradené postavenie, ktoré sa všetky stáročia a všetky národy, od divochov až po tých najvzdelanejších, všemožne snažili spojiť s pocitom úcty a strachu. Najlepšia časť ľudskej rasy priradila meno Otec Božskému, pretože s týmto menom sú prirodzene spojené pojmy láska, úcta a poslušnosť. Bezpochyby ten, ktorý ako prvý vyslovil slovo: Cti svojho otca a svoju matku, nech žiješ dlho na zemi, aby si hlbšie a dokonalejšie pochopil, čo je potrebné pre silu existencie a blahobytu ľudu, než autor hesla o slobode, rovnosti a bratstve. Ak je potrebné uznať nerovnosť veku a urobiť ju základom nerovnosti práv veľkej dôležitosti, ako potom nemôžeme rozpoznať nerovnosť pohlavia na rovnakom základe? Ale naozaj existuje? Existujú ustanovenia, ktoré sa mimoriadne ťažko dokazujú, pretože nevyžadujú dokazovanie univerzálnymi dôkazmi. Všetky detaily fyzickej štruktúry naznačujú fyzickú nerovnosť oboch pohlaví. Bez ohľadu na to, čo o tom Mill povie, aspoň celému svetu, všetky tieto reči nevyvrátia zjavnú pravdu, že muž je silnejší a silnejší ako žena. Táto pravda, uznávaná všade, vo všetkých storočiach a národoch a za každých okolností, viedla k vzniku existujúcej, dobre známej deľby práce medzi mužom a ženou. To všetko sú fakty, ktoré právo a verejná mienka nemôže neuznať. Ďalšia otázka znie: v akom zmysle ju treba uznať a k akým rozdielom má viesť v právnom postavení muža ako muža a ženy ako ženy? Vezmime si príklad. Od muža sa vyžaduje vojenská služba. Vojna sa začína – robí sa prepis 9. Mali by jej ženy podliehať rovnako ako muži? Kto mi hovorí, čo by sa malo povedať, už nie je čo povedať, pretože akákoľvek argumentácia je nemožná. Kto však súhlasí s tým, že by nemal, uznáva nevyhnutnosť nerovnakého zaobchádzania založeného na základnej nerovnosti; a ak v jednom pripade je toto uznanie, tak akou hranicou by to malo byt obmedzene? Vezmime si ďalší príklad – vzdelanie, pre štát veľmi dôležitá záležitosť. Mali by byť chlapci vychovávaní s dievčatami a učiť ich to isté? Mali by sa chlapci učiť šitie, domácu ekonomiku a kuchynské umenie? Budú dievčatá hrať kriket, veslovať a behať rovnako dobre ako chlapci? Kto hovorí nie, už uznáva nerovnosť pohlaví a pripúšťa nerovnosť výchovy. Prejdime k ústrednému bodu celej problematiky – manželstvu. Manželstvo je jednou z tém, ktorým sa nevyhne ani právo, ani morálny názor. Ako by sa mali obaja pozerať na manželstvo: ako na zmluvu medzi rovnými, alebo ako na zmluvu medzi silnejšou a menej mocnou či slabšou stranou, ktorá v niektorých ohľadoch predpokladá nevyhnutnú podriadenosť slabšej silnejšej? Tvrdím, že prvý názor bude založený na klamlivom predpoklade a nevyhnutne povedie k najvážnejšej nespravodlivosti voči žene. Ak sú si strany rovné, potom je nevyhnutné pripustiť, že manželstvo, ako každé zmluvné spoločenstvo, môže byť svojvoľne zničené. Hlásatelia práv žien sú mimoriadne opatrní, aby sa vyhli tejto chúlostivej otázke. Mill o tom vo svojej knihe výslovne nehovorí; hoci z princípov, ktoré prijal, podľa prísnej logiky vyplýva práve tento záver. Ak je toto zákon, potom sa na základe neho manželky skutočne stanú otrokmi svojich manželov. Žena stráca vlastnosti, ktoré priťahujú muža, oveľa skôr, ako muž stráca vlastnosti, ktoré priťahujú ženu. Spojenie medzi matkou a malými deťmi je oveľa užšie ako ich spojenie s otcom. Takže z desiatich prípadov, v deviatich, pravdepodobne žena, ktorá stratila mladosť s deťmi, bude úplne v moci svojho manžela, ak bude závisieť od neho, aby prerušil zväzok, kedykoľvek sa mu zachce. Toto je nerovnosť, na ktorú netreba pamätať pri definovaní zmluvy, ak má zmluva slúžiť v prospech oboch strán. Tu je ďalšia nerovnosť. Keď sa muž ožení, väčšinou sa v živote tak či onak usadil. Jeho výdavky, samozrejme, rastú, ale vôbec sa neznepokojuje v spôsoboch získavania každodenného chleba. Naopak, keď sa žena vydá, z núdze (okrem ojedinelých a výnimočných prípadov) stráca možnosť venovať sa inej práci ako domácej, a v tom nemôže mať iných spoločníkov okrem jedného - manžela. Dá sa poukázať na mnoho ďalších a veľmi dôležitých článkov, ale tieto dva stačia na to, aby nás presvedčili, že manželskú zmluvu nemožno prirovnávať k zmluvám medzi rovnými. Mill ubezpečuje, že v manželstve nie je ani najmenšia potreba používať moc na jednej strane a poslušnosť na strane druhej, pokiaľ sa neukáže, že zväzok je úplne neúspešný, v takom prípade bude najlepším výsledkom pre obe strany oslobodenie sa od takéhoto zväzku. Tieto Millove slová dokazujú, že vôbec nerozumie tomu, čo je podstatou rodinnej moci, a nedáva si túto správu o tom, v akých prípadoch medzi manželmi vznikajú otázky rozhodnutia a poslušnosti. Niet sporu o tom, že manžel nemá právo zaobchádzať so svojou manželkou ako s otrokom a hrubé zaobchádzanie môže byť právnym dôvodom na rozvod. V úplne inom zmysle vyvstáva otázka poslušnosti medzi manželmi, ktorí sú v najlepšom vzťahu vzájomnej lásky, a ani v najmenšom nenarúša tento pocit, tak ako na lodi veliteľské právo kapitána ani v najmenšom nebráni tomu, aby bol v blízkom priateľskom vzťahu s vyšším dôstojníkom. Zoberme si nasledujúce otázky domáceho života: ako si môžeme zariadiť svoj životný štýl? Mám stretávať takých a takých ľudí? Mal by som sa ja, môj manžel, rozhodnúť pre taký a taký podnik, a ak áno, máme sa presťahovať na iné miesto? Mám poslať svojho syna na vysokú školu? Mám poslať svoje dcéry do školy alebo si vziať guvernantku? Kde pripraviť mojich synov? V mnohých takýchto otázkach môžu najpríjemnejší manželia nesúhlasiť. Čo robiť v tomto prípade? Tvrdím, že manželka by sa mala vzdať svojho názoru; musí poslúchnuť manžela a konať tak, ako sa rozhodne, tak ako na lodi, keď kapitán vydá rozkaz na preseknutie sťažňov, vyšší dôstojník je povinný rozkaz splniť, aj keď nesúhlasí a aspoň rozumie námorným záležitostiam lepšie ako kapitán. Pozerať sa na túto povinnosť ako na poníženie, ako na urážku – to je zlo, to je to, čo odhaľuje nie ducha dôstojnosti a odvahy, ale nízku, nedôstojnú, rebelantskú povahu ducha, sklon, ktorý ničí v živote všetko, pre čo sa na svete oplatí žiť. Zakladá sa na myšlienke, že podriadiť svoju vôľu inej vôli je nízke, a v tom vidím koreň všetkého zla, popieranie moci, bez ktorej nie je možná kolektívna činnosť v ničom. Bez ohľadu na to, akí podnikatelia sa zídu pri spoločnej činnosti: či ušiť čižmy, či spravovať štát – neexistuje ani malá, ani veľká vec, v ktorej by niekto sám nemal moc rozhodovať, moc posledného slova. To znamená moc rozkazovať a poslušnosť. Samozrejme, ten, kto v danej chvíli rozkazuje, bude blázon, ak sa pripraví o možnosť využiť rady, ak sa vo všetkom tvrdohlavo bude držať vlastného názoru, ak bude chcieť iba rozhodnúť a nebude počúvať; ale tiež prakticky platí, že čím viac bude disponovaný počúvať, tým väčšia dôležitosť sa prikladá jeho rozhodnutiu. Zdá sa mi teda, že zákony a morálne pravidlá, na ktorých by mal byť vzťah medzi mužom a ženou založený, by mali smerovať k jedinému cieľu: zabezpečiť spoločné dobro jednej a druhej polovice ľudskej rasy, keďže obe sú spojené tými najužšími a najsilnejšími väzbami a nemôžu mať protikladné záujmy, tak ako ich nemajú rôzni členovia jedného tela, hoci sa navzájom líšia silou a účelom. Zákon a morálka riešia tento problém uznaním monogamie za nerozlučné manželstvo s podriadením ženy manželovi a s deľbou práce. Stephen rozpracúva zostávajúce Millove predpoklady a kladie otázky. Je to naozaj zákon sily, právo silného, ​​opustené a neplatné? Podporuje tento fakt rovnosť? Je spravodlivé, že celý priebeh posledných udalostí je zameraný na odstránenie tohto zákona sily? Sila, odpovedá autor, predstavuje základný prvok každého zákona. Zákon nie je nič iné ako regulárna sila pôsobiaca za zvláštnych podmienok a smerujúca k známemu cieľu. Odstránenie zákona sily teda v žiadnom prípade neznamená odstránenie prvku sily zo zákona, pretože v takom prípade by bol samotný zákon zničený. Ale keď Mill hovorí o zákone sily, má zrejme na mysli silu, ktorá sa neriadi žiadnym zákonom. Mal to vyjadriť jasne, ale v tomto prípade by sa dostal do zjavného rozporu so skutočnosťou, pretože manželské právo v najnovšej európskej právnej úprave nemôže v žiadnom prípade slúžiť ako príklad sily, ktorá sa neriadi zákonom. Práve naopak, toto je práve príklad toho, ako zákon najprísnejšie obmedzuje najmocnejšiu z ľudských vášní. Je možné pochybovať o tom, že nastolenie monogamie a nerozlučiteľnosti manželstva skutočne skrotili najhorúcejšie vášne a najrozmarnejšie povahy v dobe temna a stredoveku a že toto obmedzenie bolo mimoriadne prospešné pre celú ľudskú spoločnosť, a najmä pre ženy. De Maistre v tomto prípade celkom oprávnene pripisuje uznanie stredovekému kléru za obranu týchto základných princípov morálky pred neustálymi pokusmi o ich pošliapanie a porušovanie zo strany kráľov a šľachticov v dobe, keď nadvláda vášne nepoznala hraníc. Niet pochýb o tom, že vo všetkých inštitúciách, najmä v tých, ktoré súvisia s právom a vládou, existuje neustála túžba odstraňovať rozdiely, osobitosti a zjednodušovať právo. Je na to veľa dôvodov a hlavným je, že všetky ľudské spoločnosti rastú a menia sa v morálke a zvykoch atď., takže doterajšie inštitúcie sa ukazujú ako nevhodné, ba niekedy v novom stave spoločnosti strácajú zmysel. Jednou z najdôležitejších zmien, ako uvádza Mill, je to, že sociálne postavenie človeka a jeho postoj k iným ľuďom v dávnych dobách určoval stav, v ktorom sa narodil, a v dôslednom vývoji spoločnosti sa prirodzený postoj postupne nahrádza slobodným, zmluvným postojom. Znamená to však, že sila, ktorá pôsobila v predchádzajúcom stave, úplne zmizla? Nie, zmenila iba formu. V štrnástom storočí napríklad Škótsko predstavovalo obraz úplne nekontrolovateľnej divokej, neusporiadanej sily a verejnej vojny každého druhu; V súčasnosti je Škótsko pokojnou krajinou priemyslu, obchodu a poľnohospodárstva. Naozaj to znamená, že Škótsko bolo vtedy úplne pod zákonom sily, no teraz sa mu už vôbec netýka? Bol by to detinský záver. Na tom istom základe by sme museli dospieť k záveru, že dezorganizovaná loď s hrubou a búrlivou posádkou, ktorá trávi čas bojom uprostred mora, je prejavom sily, ale parník, ktorý viezol stovky ľudí na okraj vesmíru tak rýchlo a pokojne, že nie je badateľný žiadny pohyb a nie je vidieť žiaden rozruch, nevyjadruje žiadnu silu. Teraz sila pôsobí pokojne a nepozorovane, pretože nikto nepochybuje o jej prítomnosti, o jej smerovaní, o prevahe, ktorá za chvíľu rozdrví všetok odpor. A márne trvajú na tom, pokračuje Stephen, že progresívny pohyb spoločnosti z prirodzeného stavu do zmluvného stavu podporuje rovnosť. Nebudem zachádzať do podstaty tejto zmeny. Možno v skutočnosti je ten stav spoločnosti najvedecký a najžiadanejší, v ktorom sa všetky vzťahy medzi ľuďmi riešia formou platieb všetkého druhu; jedno je isté, že z toho nevyplýva želaná rovnosť, ale naopak nerovnosť, a to navyše v tej najtvrdšej a najmenej sympatickej podobe. Spoločnosť sa mení na jeden obrovský stroj a všetky sily tohto stroja sú sústredené v jednej inštitúcii, ktorá nesie názov verejná moc a tvoria ju zákonodarné a výkonné zložky s armádou a políciou. Smer, ktorým táto sila pôsobí, určujú zákony platné pre všetky možné prípady so stále väčšou presnosťou a nepružnosťou. Je ponechané na každom, aby podľa svojho najlepšieho uváženia požiadal o aplikáciu týchto zákonov na svoje potreby. A tieto zákony sa scvrkávali na štyri články: nespáchajte trestný čin, neporušujte práva niekoho iného, ​​plňte si zmluvy, používajte spolu so všetkými svojimi tým, čo sa vám podarilo získať pre seba. A je možné vážne ubezpečiť a nie formou patetickej irónie, že takýto stav spoločnosti uprednostňuje rovnosť, že vedie k eliminácii velenia a poslušnosti, že ruší pôsobenie sily a podobne? Aká môže byť rovnosť medzi bohatými a chudobnými, medzi tučnými a bohatými, medzi dobrom a zlom? Predovšetkým, aká je rovnosť medzi človekom s dobrým priezviskom a dobrou výchovou, synom starostlivých, inteligentných, bohatých rodičov a druhým, nízkeho plemena, bez vzdelania, synom rodičov, ktorí nemohli nič dobré naučiť a nič dobré odovzdať? Je, samozrejme, pravda, že v súčasnosti je v názvoch malá nerovnosť. Pravda, dostali sme sa do bodu, kedy je všetka naša politická moc rozsekaná na množstvo malých dielikov, ktoré neprestávame víťazoslávne okliešťovať a budeme ich naďalej okliešťovať na také miniatúrne kúsky, že každý podiel bude bez akéhokoľvek významu. A pri tom všetkom ešte nikdy neboli také zjavné skutočné, výrazné nerovnosti všetkého druhu, v bohatstve, v talentoch, v citoch a predstavách, ba aj v náboženskom presvedčení, teda v tom najpevnejšom základe povinnosti, ako v našej dobe. Málokedy bola moc jednotlivcov nad svojimi susedmi a susedmi definovaná takými ostrými líniami a sprevádzaná takou ľahkosťou a pohodlnosťou pri jej uplatňovaní. Vágny koncept univerzálnej rovnosti je najdefinitívnejšie vyjadrený v teórii politickej rovnosti. Nepochybne v priebehu posledných generácií na celom svete prebiehala transformácia vedúca k čiastočnému rozdeleniu politickej moci. Prevládajúca teória vlády hlása, že každý by mal mať politický hlas, že týmito hlasmi by sa malo zvoliť zákonodarné zhromaždenie a že toto zhromaždenie by malo spravovať veci verejné prostredníctvom dôveryhodných mužov, ktorí si udržia moc, pokiaľ majú ich dôveru. Táto teória sa rozvíja a stáva sa stále viac a viac etablovanou. Je jasné ako deň, že dominuje a s najväčšou pravdepodobnosťou bude dominovať mysliam na dlhú dobu. Ako by to posúdil rozumný človek so zdravým rozumom? Úplne chápem, že by sa o tom malo diskutovať kriticky, ako o každej skutočnosti, nestranne, zo všetkých strán; ale tu je to, čomu nerozumiem: ako je možné mať k nej pocit nadšenia a úcty. A nadšencov tohto systému je nespočetne veľa. Vezmite si hárok akýchkoľvek novín, prezrite si akúkoľvek knihu s politickým obsahom – všade, až na pár výnimiek, je úspech demokracie, prístup všeobecného hlasovania vítaný s pocitom blízkym náboženskému nadšeniu. Túto rozkoš nepoznám. Poukážem na okolnosť, ktorá je zvyčajne ponechaná bez dozoru. Píšte si zákony, ktoré sa vám páčia, zaveďte všeobecné hlasovanie v sile nemennej zmluvy – stále to bude tak ďaleko od rovnosti ako predtým. Ukazuje sa, že politická moc len zmenila svoju podobu, no jej podstata je rovnaká. Ak ho rozbijete na veľa malých kúskov, čo z toho vznikne? Jedine, že komu sa podarí dať čo najviac týchto kúskov na jednu kôpku, bude vládcom nad všetkými. Ten, kto bude vládnuť, bude ten, kto sa tak či onak ukáže ako najsilnejší človek. Ak je vláda vojenská, vlastnosti, ktoré z človeka robia veľkého bojovníka, z neho urobia vládcu. Ak je vláda monarchická, moc bude závisieť od vlastností, ktorým panovník verí v poradcu, vojenského vodcu alebo správcu. V čistej demokracii budú vládcami tí ľudia, ktorí majú v rukách skryté pramene pohybu, so svojimi priateľmi; ale medzi nimi a medzi ich voličmi bude stále rovnako malá rovnosť ako medzi vojenskými vodcami či ministrami a všetkými poddanými monarchie. Zmeny vo forme vlády výrazne menia podmienky vlády a majú len veľmi malý vplyv na jej podstatu. V jednej dobe - silný charakter, v inej - prefíkaná zručnosť, v inej - obchodné zručnosti, pre niektorých - výrečnosť, pre iných - schopnosť používať koncepty aktuálne v spoločnosti a aplikovať ich na praktické účely - to je to, čo v rôznych časoch dáva tej či onej osobe spôsob, ako vyliezť na ramená svojich susedov a viesť ich jedným alebo druhým smerom; ale vždy a za každých okolností davy, rady a hromady ľudí nasledujú toho či onoho vodcu, ktorý ich spojí do svojho tímu. Stručne povedané, rozdelenie politickej moci nemá žiadnu podstatnú súvislosť s rovnosťou, o nič viac ako so slobodou. Či je to dobré alebo zlé, prospešné alebo škodlivé, je otázka sama o sebe a možno o nej rozhodnúť len po zvážení účinku a efektu, ktorý inštitúcia produkuje. Nehovorím o tejto otázke; Trvám len na jednej okolnosti, pri ktorej ľudia zvyčajne prechádzajú, pretože sa im to nepáči, štípe ich to do očí: totiž, že ľudové inštitúcie, bez ohľadu na ich červené stránky, majú slabú a mimoriadne nebezpečnú stránku, takže v žiadnom prípade nestoja za slepé uctievanie a nadšenú chválu, ktorou sa ich zriadenie zvyčajne víta. Viem, že neexistuje spôsob, ako bojovať proti tomuto prúdu, ktorý sa rúti Európou, a odmietam bojovať. Výšky a vlny sa dvíhajú a všetci a všetko sa s nimi unáša; ale kto sa nechá unášať mocným prúdom, tomu bude aspoň dovolené mlčať a nespievať chválospev na božstvo roztrhaného potoka. Nenávidím univerzálne hlasovanie, pretože prekrúca zákon, v ktorý hlboko verím, zákon pravého a prirodzeného vzťahu medzi múdrosťou a hlúposťou. Zdá sa mi spravodlivé, aby rozumní a láskaví ľudia vládli šialeným a zlým. Nerozumiem teda takému stavu, v ktorom jediným účelom rozumných a dobrých ľudí bude kázať svojim spoluobčanom; v ktorom je každý bez rozdielu ponechaný robiť si, čo chce, a každý dostane odmeranú porciu suverénnej moci vo forme hlasovania. Keď mi hovoria, že dôsledkom toho všetkého by mala byť nadvláda rozumu nad silou, počujem v tom všetkom tú najdivokejšiu fantáziu, aká sa kedy zmocnila mysle ľudského množstva. Filozofi sa oddávna zaoberali analýzou morálnych predstáv a hľadali zdroj morálneho princípu v človeku. Stoici 10 a Zenón sa ustálili na myšlienke, že zdrojom morálneho princípu – rozumu a cnostného života – nie je nič iné ako život v súlade s prírodou; Šťastný život nie je nič iné ako morálny život s elimináciou všetkého pôsobenia zmyslových impulzov. Tento systém sa ukázal ako neudržateľný teoreticky aj prakticky. Epikuros 11 sa ho zaviazal opraviť a doplniť. Motivácie ľudského konania podľa jeho názoru nemajú svoj zdroj v rozume, ale v pocitoch a všetky cnosti sú odvodené z jedného základu – z úžitku. V dôsledku toho, uzavrel, rozum nie je vôbec zdrojom cnosti, ale túžba je pravidlom života. Epikuros neznamenal len zmyslovú túžbu, nie túžbu okamihu, ale vyššiu, duchovnú túžbu, smerujúcu k blahu alebo šťastiu v jej najvyššom a všeobecnom význame. Epikúros tak prostredníctvom očistenej túžby dosiahol ideál života, zhodný so Zenónovým učením, v súlade s prírodou, v ktorej bolo založené šťastie. Tento systém sa spolu so systémom stoikov ukázal ako neudržateľný, pretože ani v jednom, ani v druhom nebolo miesto pre zvláštny morálny impulz ľudskej povahy a vedomie mravnej povinnosti. Nie je nič nové pod slnkom. Epikurovo učenie bolo predurčené na to, aby bolo v našej dobe oživené v stopách Benthama, v najnovšom systéme utilitarizmu. Mill bol hlásateľom utilitárneho princípu, ktorý mal podľa neho slúžiť ako náhrada za morálny princíp. Jeho základom nie je vedomie osobnej povinnosti, ale myšlienka zameraná na všeobecné blaho. Potom sa považuje za zbytočné riešiť otázky o dobre a zle, morálne a nemorálne. "Základom utilitárnej morálky," hovorí Mill, "je sociálne cítenie v ľudstve, túžba byť v jednote s tými, ako je on sám. Je to začiatok veľkej sily v ľudskej prirodzenosti a môže sa časom zintenzívniť. Sociálny stav je taký prirodzený, taký nevyhnutný, taký spoločný pre človeka, že si sám seba nedokáže predstaviť inak ako ako člena spoločenského tela. Takže každý stav podstatný pre sociálny stav, ktorý sa narodí na človeka, sa postupne vytvára. osud ľudskej bytosti. Komunikácia medzi ľuďmi (okrem vzťahu medzi otrokom a pánom) je samozrejme možná len za predpokladu, že sa berú do úvahy spoločné záujmy každého jedného. Komunikácia medzi rovnými môže existovať len vtedy, keď sa záujmy každého z nich berú do úvahy rovnako. S každou generáciou sa ľudia viac a viac približujú k stavu, v ktorom sa nedá žiť inak ako v podmienkach takejto rovnosti... Upevňovanie sociálnych väzieb so zdravým rozvojom spoločnosti posilňuje v každom jednotlivcovi osobný impulz brať vo všetkom zreteľ na blaho všetkých ostatných členov spoločnosti. Postupne sa samotný pocit stotožňuje s myšlienkou všeobecného blaha a táto myšlienka nadobúda význam inštinktu.“ Z pohľadu Štefana a na súde zdravého rozumu sa takáto teória nemôže javiť ako snová idealizácia ľudskej povahy. Mill je presvedčený, že ak budú ľudia oslobodení od všetkých obmedzení a budú si medzi sebou čo najviac rovní, budú sa voči sebe prirodzene správať bratsky a budú konať v harmonickom spojení pre spoločné dobro. Je to sen, hovorí Stephen. Mnoho ľudí je úplne zlých, väčšina je ľahostajná a je veľa láskavých ľudí. Navyše, ľahostajní ľudia sa obracajú najprv jedným alebo druhým smerom, v závislosti od okolností a najmä podľa toho, na ktorej strane je sila - na strane zla alebo dobra. Okrem toho medzi všetkými vrstvami ľudí existujú a vždy budú skutočné dôvody na nepriateľstvo a hádky, a dokonca aj dobrí ľudia sú často nútení byť vo vzájomných nepriateľských vzťahoch, buď preto, že majú protikladné záujmy, alebo preto, že sa ocitajú v rozdielnych názoroch na dobro samotné. Pripúšťajúc, že ​​potreba všeobecného blaha môže slúžiť ako meradlo mravného princípu, Stephen tvrdí, že túto potrebu a jej zodpovedajúce morálne pravidlo možno určiť nie podľa ideálu tých ľudí, pre ktorých by pravidlo malo byť povinné, ale podľa ideálu ľudského života, ktorý má zákonodarca morálneho kódexu na mysli. Čo je blaho alebo šťastie, o tom nemôže byť jednota vo všeobecnej mienke. Šťastie je mimoriadne vágny pojem a založiť univerzálny systém morálky na tomto vágnom pojme znamená postaviť budovu na piesku. Ale zákonodarca, moralista a každý človek, bez ohľadu na to, kto je, je pripravený starať sa o svoje vlastné blaho a o blaho svojich priateľov viac ako o všeobecné blaho. Mill trvá na tom, že „každý by mal pri prísnej spravodlivosti brať ohľad na svoje vlastné a všeobecné blaho rovnako ľahostajne, ako by bral ako nestranný divák“. V skutočnosti sa dá povedať, že život každého človeka je neustálou negáciou takejto nestrannosti: takmer každý trávi svoj život úvahami o spôsoboch, ako vytvoriť blaho pre seba a svojich blízkych, bez toho, aby do nejakej kalkulácie zavádzal blaho iných ľudí. Ba čo viac: ľudská povaha je taká, že nie je možné rozlíšiť a oddeliť osobné motívy od spoločenských. Kedykoľvek chceme urobiť niečo pekné pre druhých, uvedomíme si, že nás to teší a odtiaľ pochádza naša túžba. Človek je tak úzko spätý so svojím vlastným centrom, že keď hovoríme o jeho vzťahoch s najbližšími ľuďmi, musíme používať výrazy, ktoré znamenajú pocity osobnej spokojnosti alebo nespokojnosti. Človek sa od prírody nemôže zriecť svojho ja, rovnako ako sa nedokáže oddeliť od svojho tieňa. Ľudstvo som tiež ja, napísané v obrovskom liste a láska k ľudskosti vo všeobecnosti znamená žiarlivosť na môj koncept toho, akí by ľudia mali byť a ako by mali žiť. Každý, kto nemiluje vlastného brata, ktorého vidí, si vie predstaviť, že miluje svojho bratranca, ktorý žije niekde ďaleko, ktorého nikdy nevidel a ani neuvidí. Skutočné fakty nemožno poprieť: sebaláska je prirodzeným zdrojom, z ktorého všetko pramení, a najširšími formami ľudskej dobročinnosti, z ktorých má základ aj samotná filantropia. Mill sa čudne mýli, keď si myslí, že tento prirodzený pocit zhovievavosti k sebe samému a k svojmu ľudu môže sám o sebe postupne zmeniť charakter, prerásť do pocitu všeobecnej zhovievavosti k ľudskej rase a v tejto podobe dokonca nadobudnúť význam nového náboženstva, tak hlboko preniknutého týmto pocitom, že sa Mill dokonca obáva, že časom môže slúžiť na úkor osobnej slobody! Nie, toto je sen. Utilitárna morálka nemôže presadiť svoju sankciu v sebe: vyžaduje si vonkajšiu, vyššiu sankciu. Túto sankciu môže nájsť iba v náboženstve, teda v determinatívnom vedomí náboženskej skutočnosti, vo vedomí existencie Boha a budúceho života; samo o sebe nemôže byť náboženstvom povinným pre celé ľudstvo. Je pre nás ťažké predstaviť si v súčasnej situácii stav mysle, v ktorom nie je nielen pozitívna viera v Boha a budúci život, ale dokonca nie je ani pochybný predpoklad o možnosti Boha a budúceho života. Dôsledky ateizmu nemôžeme úplne posúdiť z činov ľudí, ktorí boli vychovaní v presvedčení, že Boh existuje, alebo ktorí vyrastali medzi ľuďmi, ktorí v Boha veria; ak by však takýto stav existoval, potom by sa nevyhnutne zmenili úplne morálne koncepty a najmä predstavy človeka o jeho vzťahu k iným ľuďom. Pripúšťam, že niektorí ľudia vďaka zvláštnym vlastnostiam svojej duchovnej povahy mohli zostať pri súčasnom morálnom vedomí; no vobec ma nefascinuje nove nabozenstvo, ktore by si tito ludia mohli pre seba vykonstruovat z pravidiel jednoduchej moralky. Podľa môjho názoru dispozícia a schopnosť prijať takéto náboženstvo neprezrádza silu, ale slabosť ducha a je takmer nevyhnutne spojená so sebaklamom. Bez ohľadu na to, aké dokonalé môže byť takéto prirodzené náboženstvo, nemôže viesť človeka za bod, v ktorom začína sebaobetovanie. V každodennom živote a vo všeobecnosti nie sme v rozpakoch otázkami o univerzálnom bratstve. Jednoduchý človek zdôvodňuje v jednoduchom zmysle: "Želám si dobro pre seba, svoju rodinu, svojich priateľov. Som oddaný dobru svojej vlasti. Snažím sa robiť dobro každému, komu sa to stane. Ale ak počas svojho života stretnem ľudí, ktorí sa chcú ku mne alebo k mojim blízkym správať nepriateľsky, viem, že sa k nim budem správať nepriateľsky. Ukáž mi známu osobu so slávnou firmou a ja ti poviem, kto je môj priateľ alebo nepriateľ." Ale oddaný prirodzeného náboženstva bratstva nemôže takto hovoriť. Je povinný milovať celé ľudstvo. Nech mi povie prečo. Toto si však nevie vysvetliť. Nemôže, pretože on sám väčšinou rezolútne odmieta jedinú skutočnosť, na ktorej by mohla byť takáto náuka založená, totiž že Boh stvoril všetkých ľudí a prikázal im, aby sa navzájom milovali. A ako prinútiť ľudí, aby sa navzájom milovali, je nemožné pochopiť. Toto je základný sebaklam doktríny. Chce to zázrak. Chcú nás uistiť, že tento zázrak možno uskutočniť silou pokroku a civilizácie. Hovorí sa, že s nárastom kapitálu všetkého druhu, s rozvojom fyzikálnych vedomostí, so všeobecným šírením vymožeností života, určite vzrastie aj pocit vzájomnej dobrej vôle. V skutočnosti sa deje pravý opak. Celé smerovanie modernej civilizácie smeruje k tomu, aby človeku vyhovovalo byť sám vo svojom postavení a organizovať si svoje záujmy; a s rozvojom slobody a rovnosti sa tento pocit musí určite zvyšovať. Keď sa každé obmedzenie zníži na najmenšiu mieru, všetci muži sa začnú približovať k rovnakej rovnej úrovni a v každom mužovi sa zníži sila vzrušovať a priťahovať predstavivosť a pocity. V takomto stave spoločnosti bude nepochybne veľa stretnutí všetkého druhu a filantropických združení, ale bude len málo vzrušenia pre vlastenectvo alebo pre verejný duch. Mnohé bežné veci boli vyjadrené v tom zmysle, že pocit vlastenectva slabne, keď sa šíri luxus a pohodlie; ale vo všetkých týchto rečiach je oveľa viac pravdy ako v tých všeobecných frázach, ktoré teraz všade počujete o posilňovaní lásky k ľudstvu so šírením civilizácie. Civilizácia nepochybne vedie k tomu, že ľudia sa stávajú nenávistnými už pri pomyslení na utrpenie alebo potrebu, a to ako vo vlastnej osobe, tak aj v osobe kohokoľvek iného. Civilizácia má ľudí na to, aby uvažovali a hovorili medzi sebou o záležitostiach iných v duchu vzájomnej sympatie a zdvorilosti s komplimentmi a z času na čas s veľkým rozhorčením a hnevom; ale od tejto dispozície k láske je ešte veľmi ďaleko. Pravdupovediac, ľudská rasa je totalita taká obrovská, taká rôznorodá, tak málo známa, že je nemožné milovať ju skutočnou univerzálnou láskou. Viete si naozaj predstaviť, že milujete niektorých jej imaginárnych predstaviteľov, ktorí sa po bližšom skúmaní ukážu ako zosobnené naše sny. Bratstvo nemôže byť náboženstvom. Ani jedna vlastnosť ľudskej prirodzenosti, ani jedna ľudská vášeň nemôže sama osebe predstavovať náboženstvo. Vlastnosť jednotlivca môže byť len jednou z mnohých postáv náboženstva. Ak necháte ľudí pre seba, ich vlastnosti, túžby a vášne skôr či neskôr nájdu nejakú úroveň. Nejako sa vytvorí spoločný život, sociálna inštitúcia. Zmeňte relatívnu silu tej či onej vášne a sociálna štruktúra sa zmení tak či onak. Toto všetko ešte nie je náboženstvo. Náboženstvo znamená ustanovenie a všeobecné uznanie definitívnej náuky o ľudskom živote a o vzájomných vzťahoch ľudí medzi sebou a k svetu, náuky, ktorá má byť vodítkom pre život. Náboženstvo musí nevyhnutne obsahovať nielen pocitový prvok, ale aj faktický prvok; skutková podstata predstavuje základný základ, na ktorom sa pocit utvrdzuje a ktorým sa určuje jeho vlastná vlastnosť. Bez tohto základu náboženstvo nemôže existovať. Zoberme si štyri vzorky viery 12. 1) Verte všetkému, čo je obsiahnuté vo Vyznaní viery. Verte a žite podľa tejto viery. 2) Je jeden Boh a Mohamed je jeho prorok. Žite tak, ako prikázal Mohamed. 3) Všetko bytie je zlé a kto spoznal hĺbku ducha, jeho jedinou túžbou je oslobodiť sa od bytia. Tu je pravidlo života: ak budete žiť takto, čoskoro budete slobodní. 4) Nekonečne mocné Najvyššie Božstvo vás všetkých usporiadalo do kást a každej kaste dalo vlastné pravidlá života. Čakajú vás strašné popravy, ak nebudete žiť tak, ako by vaša kasta mala. Celá príroda je plná neviditeľných síl sídliacich v rôznych prírodných objektoch. Uctievajte ich a modlite sa. Sú to náboženstvá v pravom zmysle slova. Každý z nich predstavuje systém obsiahnutý v sebe, ucelený, obsahujúci pozitívne pravidlá, ktoré môžu slúžiť ako praktický návod na život. Ani jedno z týchto ustanovení nemôže byť ustanovené doktrínou, ktorú Mill nazýva najvyššou sankciou morálky. Dá sa z toho vyžmýkať len toto: "Miluj celé ľudstvo. V dnešnej dobe sú už v práci také impulzy, ktoré skôr či neskôr privedú ľudí k tomu, aby sa milovali." Dá sa to nazvať dobrou radou, dá sa to nazvať proroctvom, ale nie je to náboženstvo. Ak človek neprijme radu, neverí proroctvu, slová zostanú prázdne. Vôbec v nich nie je (v invitách) nijaká prisilná sila a masa ľudí sa vždy a všade skladala z tých, ktorí sú tvrdohlaví alebo aspoň ľahostajní k akémukoľvek náboženstvu. Aby sme týmto slovám dodali presvedčivú náboženskú silu, nie je iná možnosť, ako ich spojiť s pozitívnym konštatovaním faktov, ktoré sa týkajú ľudskosti a ľudského života. Aký druh skutočnosti spojí humanitárne náboženstvo s týmito slovami? Okrem tohto: ľudská rasa je obrovská zbierka bublín, ktoré neustále praskajú a miznú. Nikto tieto bubliny nevytvoril a nikto nevie, odkiaľ prišli. Ach bublinky! Milujte sa navzájom nežnosťou! Možno je to tiež náboženstvo svojho druhu, ale aké žalostné! "Poďme jesť a piť, pretože zajtra zomrieme!" „Nebuď príliš spravodlivý: prečo sa ničiť“? kto je môj brat? Táto otázka priamo závisí od inej otázky: existuje Boh, ktorý sa stará o ľudskú spoločnosť, existuje Prozreteľnosť? Ak nie, morálka je jednoduchý fakt, nič viac. Niektoré pravidlá vonkajšieho správania skutočne podporujú ľudské blaho. Najvyššou sankciou týchto pravidiel je osobný vkus každého z nich. Ale ak existuje Prozreteľnosť, morálka už nie je jednoduchou skutočnosťou, stáva sa zákonom. Viera v prozreteľnosť znamená, že tak fyzický svet, ako aj svet morálky, rovnako spadajú do sféry vedomej konštitúcie a dispozície; že ľudia, členovia morálneho sveta, prekračujú hranice materiálneho sveta, v ktorom sú umiestnení, a že zákonom, ktorý je im uložený, je cnosť, teda schopnosť konať podľa princípov zameraných na blaho ľudí vo všeobecnosti, a najmä na tie druhy blahobytu, ktoré súvisia s trvalým, večným prvkom ľudskej prirodzenosti... Z týchto dvoch systémov jeden nedáva človeku žiadne racionálne vysvetlenie, druhý je povinnosťou cnosti. Ak je zákon cnosti Božím zákonom, potom byť cnostný je povinnosťou. Kde nie je zákonodarca, tam nie je ani zákon; tam, kde nie je zákon, nemôže byť ani povinnosť, hoci môže existovať zvláštna prirodzená dispozícia konať to, čo by bolo povinnosťou, keby existovalo právo. Toto umiestnenie môže byť aj dedičné; no v každom prípade, keď si človek uvedomí, že zmysel pre povinnosť v ňom nie je nič iné ako faktická vlastnosť, ktorá nemá pevný základ, a že ho obmedzuje, je mu nepohodlná, veľmi ľahko sa od nej oslobodí. Ale je čas uzavrieť náš článok o Stephenovej knihe. Zo všetkého, čo sme uviedli, čitateľ vidí, že ide o dielo hlbokej, silnej a odvážnej myšlienky, jeden z najpozoruhodnejších fenoménov tohto roka v anglickej literatúre. Nielen u sympatizantov s autorom, ale aj v radikálnych časopisoch sa táto kniha stretla s vážnym rešpektom. Niet pochýb o tom, že sa o tom rozvinie zaujímavá debata. Na záver uvádzame posledný prejav autora, ktorým sa kniha končí. "Existuje talent, ktorý stojí za všetky ostatné talenty dohromady v ľudských záležitostiach. Je to schopnosť správne posudzovať z nedokonalých materiálov; možno to môžeme nazvať schopnosťou správne uhádnuť pravdu. Táto schopnosť sa nedá naučiť žiadnymi pravidlami, ani so skúsenosťami nie je vždy možné ju získať. Často sa spája s istou pomalosťou až tuposťou myslenia a s neschopnosťou vyjadrovať veci bez vášne. Podstatou je, že ona vidí svoje myšlienky, bez vášne. ale je možné vidieť veci také, aké sú a aké sú možné, stačí otvoriť oči a pozrieť sa v celej šírke svojho rozhľadu Všetky skutočne dôležité otázky nie sú vyriešené argumentáciou od známych premís k nevyhnutnému záveru, ale múdrou voľbou medzi viacerými možnými pohľadmi na vec. Myslím si, že táto myšlienka je pravdivá aj vo vzťahu k náboženskej viere. Je možné mať niekoľko súvislých, zmysluplných názorov na tú či onú tému a všetky, keďže sú založené na faktoch, môžu byť hodnoverné. Diskutovaním so zdravým rozumom o faktoch, na ktorých sú tieto názory založené, a zvážením ich prepojenia s inými objektmi, si môžete ujasniť, koľko názorov si môžete vytvoriť a ktorý z nich je najpravdepodobnejší. Keď sa týmto spôsobom vedomie zastaví pri viacerých pohľadoch na život, ktoré majú vnútornú súvislosť a rozumný základ, človeku ostáva vyrovnať sa s nasledujúcimi otázkami: čo si o sebe myslíš? Čo si myslíš o svete? Uvedomujete si, že ste jednoducho stroj a vaše vedomie je výsledkom mechanických síl? Zdá sa vám svet jednoducho existujúcou skutočnosťou a nič viac? To sú otázky, na ktoré si musí každý odpovedať sám, ako chce. Toto sú hádanky Sfingy: bez ohľadu na to, ktorým smerom sa vydáme, určite sa s nimi stretneme. Ak sa rozhodneme ich úplne ignorovať a nechať ich bez odpovede, je to naša vôľa. Ak odpovieme nerozhodne, je to opäť naša vôľa, no v oboch prípadoch je to náš strach. Ak sa človek radšej úplne odvráti od Boha a od budúcnosti, kto mu to môže zakázať? Neexistuje spôsob, ako ho presvedčiť o opaku, jasne mu dokázať, že sa mýli. Naopak, ak sa človek rozhodol iným smerom, nikto mu nedokáže, že sa mýlil. Každý má právo konať podľa svojho najlepšieho uváženia a ak koná inak, je to pre neho horšie. Všetci sme v pozícii cestovateľa na vrcholkoch hôr, v úzkom priechode, kde odvšadiaľ fúka snehová búrka a hmla mu zaslepuje oči. Cez hmlu je sem tam vidieť cestičky, ale ktorá z nich je bezpečná? Stáť na mieste znamená zamrznúť. Vyberte si zlú cestu a padnete na smrť. A kto vie, ktorá cesta je tá správna? Čo by sme mali v tejto situácii robiť? „Buď silný a odvážny, neboj sa a neboj sa“ (5 Moj 31:6,7 – Slová Mojžiša Jozuovi). Nakoľko rozumiete pravde, konajte v pravde; Nakoľko je vo vašej duši nádej, žite vo všetkej nádeji a prijmite so silným duchom všetko, čo bude vaším údelom. A hlavne sa nedajte oklamať žiadnym snom a neklamte seba ani iných, ale choďte po svojej ceste, kamkoľvek povedie, prečistite si oči a zdvihnite hlavu. Aj keby sa všetko skončilo smrťou, nebolo by možné stretnúť sa so smrťou dôstojnejšie. A keď nie všetko, potom vstúpite do inej krajiny ako rovný muž, bez sofistiky na perách a bez akejkoľvek masky.“ Comte Isidore Marie Auguste François Xavier (1798–1857) – francúzsky filozof, sociológ, zakladateľ pozitivizmu, zakladateľ sociológie ako samostatnej vedy. Liberté, égalité, fraternité, ou la mort! (francúzsky) - sloboda, rovnosť, bratstvo alebo smrť. Stephen James Fitzjames (1829–1894) – barón, anglický právnik, sudca, antiliberálny spisovateľ. Pilát Pontský bol rímskym vládcom Judey v rokoch 26–36, sudcom Ježiša Krista, ktorý ho pod nátlakom Židov odsúdil na smrť. Ultima ratio (lat.) – posledný argument. Buckle Henry Thomas (1821 - 1862) – anglický historik, autor knihy „Dejiny civilizácie v Anglicku“, šachista. Maistre Joseph-Marie de (1753–1821) – gróf, francúzsky katolícky filozof, spisovateľ, politik, diplomat, zástanca politického konzervativizmu, jezuitský kazateľ v ruskej vysokej spoločnosti. Jeremy Bentham, Jeremiah Bentham (1748–1832) – anglický sociológ, právnik, teoretik politického liberalizmu, zakladateľ utilitarizmu, jedného zo smerov anglickej filozofie. Branná povinnosť (lat. conscriptio - nahrávanie, nábor) - nábor do armády prostredníctvom vojenskej služby s príspevkom výkupu a substitúcie. Stoicizmus (z gréckeho στοά ποικίλη, dosl. „maľovaný portikus“) je filozofická škola helenistickej rímskej filozofie 3.–2. BC e., podľa ktorého by sa človek mal snažiť oslobodiť od vášní, byť schopný podriadiť sa nevyhnutnej nevyhnutnosti pri zachovaní duševnej rovnováhy a pokoja. Zakladateľom stoicizmu je Zenón z Citia (346/336/333–264/262 pred Kr.), študent kynickej školy. Stoicizmus si zachoval svoj vplyv až do konca antického sveta. Epicurus (342/341–271/270 pred n. l.) - staroveký grécky filozof, zakladateľ epikureizmu v Aténach, autor diela „Epicurova záhrada“, v ktorom rozvinul etiku pôžitkov v kombinácii s doktrínou o Demokritových atómoch. 1) kresťanstvo, 2) islam, 3) budhizmus, 4) hinduizmus. – O.S.