Libertate, egalitate și fraternitate

Cuprins I. Libertatea II. Egalitatea III. Fraternitate Aproape că există alte trei cuvinte în limbajul uman care să creeze atâta confuzie în concepte, să trimită atât de multă ceață în mințile umane și să răspândească atâta înșelăciune dezastruoasă în rândul maselor de oameni. La început, au servit doar ca motto al unui partid politic de nebuni care visau să transforme umanitatea prin forță. Dar acest motto s-a transformat încetul cu încetul într-o învățătură, a devenit un cuvânt de legământ, pe care chiar și guvernele nebune s-au obișnuit să-l arunce treptat asupra maselor poporului, uitând că masele poporului, incapabile să înțeleagă în întregime învățăturile filozofice și politice, acceptă conceptul aruncat de sus de sus nu de către ei înșiși, cu pasiune și instinct, ci prin simțirea ei înșiși de pasiune și instinct orb de a-l asimila zilnic. credinta. Deci, încetul cu încetul, cele trei cuvinte seducătoare au devenit pentru masele poporului un legământ de beatitudine visătoare și nesigură, pe care ei se consideră îndreptățiți să-l ceară de la domnitori; au devenit un banner sub care orice agitator poate aduna o mulțime nerezonabilă pentru răsturnarea guvernului existent. Din aceste cuvinte și concepte, s-a format deja un fel de religie specială, vagă, nedefinită; intrând în rivalitate, vrăjmășie sau alianță cu credința creștină, ea dobândește deci o nouă putere asupra minților și constituie astăzi una dintre cele mai semnificative și subtile forțe spirituale cu care multe guverne trebuie să ia în considerare. În Franța, după ce a luat stăpânirea maselor, această nouă religie a dus deja la distrugerea statului, care visa că poate face față cu propriile arme. Această religie se formează din când în când, cu ajutorul școlilor filozofice, în anumite forme, dintre care cea mai remarcabilă astăzi este așa-zisa filozofie pozitivă a lui Augustus Comte 1 și a adepților săi. Grefându-se în alte religii istorice, le pătrunde și le schimbă esența. Ea a reușit să transforme învățătura creștină într-un sistem de optimism, păstrând în același timp unii termeni ai teologiei bisericești într-un sens pervertit. Ea a reușit deja să pătrundă adânc în politică și legislație și să distorsioneze conceptele conservatorilor înșiși despre cele mai elementare subiecte și reguli de guvernare, astfel încât sub influența ei cei mai inflexibili conservatori acționează ca cei mai furioși radicali, spre răsturnarea acelor principii pe care încă le proclamă pe nume, dar pe care nu le mai simt și nu le mai înțeleg. Putem numi această nouă religie umanitară, religia umanității, așa cum o prevede și o numește Augustus Comte. Convingerea sa fundamentală este că rasa umană în ansamblu este chemată pe pământ la realizarea bunăstării și fericirii universale și că calea directă către realizarea acestor destine constă în eliminarea tuturor restricțiilor asupra activității umane personale în toate dorințele și manifestările sale, în recunoașterea egalității necondiționate și esențiale între toate ființele umane și în frăția iubirii reciproce universale. Acestea sunt dogmele acestei noi religii, pentru care mulți dintre adepții ei sunt gata să meargă la un război sângeros și la exterminare finală, din cauza cărora alții ar decide să distrugă universul cu toată ordinea lui pentru a-și ridica steagul pe ruine: „Liberté, égalité, fraternité, ou la mort!”. 2. Această învățătură se răspândește rapid, în moduri subtile, astfel încât mulți dintre oponenții ei filozofici sunt infectați fără să vrea cu ea. Ar fi extrem de important pentru reluarea multor minți pozitive să lămurim principiile acestei învățături printr-o analiză profundă, imparțială și completă a acestora, clară nu numai pentru specialiștii școlii, ci și pentru masele din afara școlii. Nu există încă o astfel de analiză, deși există încercări individuale de a face acest lucru. Unul dintre cele mai remarcabile experimente în polemicile filosofice cu predarea umanitară este reprezentat de un eseu apărut în această primăvară, al cărui titlu este scris mai sus. Ea aparține condeiului celebrului gânditor politic Stephen 3 din Anglia și este îndreptată în principal împotriva pozițiilor difuzate în public de lucrările lui John Stuart Mill „Despre libertate”, „Despre utilitarism” și „Despre supunerea femeii”. Din păcate, cartea lui Stephen a apărut după moartea lui Mill, când celebrul filosof al libertății nu a mai putut răspunde adversarului său. Stephen își începe cartea cu o analiză a celebrei formule derivate de Mill pentru a determina relația societății cu un individ din cercul personalității sale. Potrivit lui Mill, sub o singură condiție sau într-un singur scop, constrângerea sau restrângerea libertății personale este justificată, în orice mod - forța fizică, interzicerea legală sau acțiunea morală a opiniei publice, tocmai atunci când este necesară pentru autoapărare, pentru a preveni vătămarea pozitivă. Restricționarea libertății nu este în niciun caz justificată de dorința de bine, moral sau material, pentru persoana constrânsă. De dragul bunătății sau fericirii lui, îl poți convinge, dar nu-l constrânge în niciun fel; Pentru constrângere, este necesar ca din partea sa să fie urmată o acțiune care amenință cu vătămarea unei alte persoane. Această formulă este excesiv de largă și în această formă pare a fi un paradox. Argumentul lui Stephen este îndreptat împotriva lui. Atât învăţătura morală, spune el, cât şi toate religiile posibile au în vedere direcţia activităţii umane; Dar nu se îndreaptă atât învățătura morală, cât și religia la speranță și la sentimentul de frică din sufletul uman și la frică mult mai mult decât la speranță? Chiar și legislația penală cu pedepsele ei pălește în comparație cu sistemul oricărei învățături morale și religioase. Frica de lege descurajează actele criminale; Dar pentru un caz de această constrângere, ce nenumărate altele, în care o persoană este înfrânată de frica de opiniile vecinilor și vecinilor - o sancțiune morală, sau frica în vederea vieții viitoare - o sancțiune religioasă; sau frica de constiinta ta! Și în nenumărabila majoritate a tuturor acestor cazuri, dezaprobarea sau sancțiunea morală, nu are absolut nimic de-a face cu începutul autoapărării la care arată Mill. Sancțiunea religioasă, în esența ei, nu poate depinde de ea. Nici la curtea lui Dumnezeu, nici la curtea conștiinței nu se poate spune în justificare: am făcut ce am vrut și n-am făcut rău nimănui făcând așa. Poziția lui Mill este, de asemenea, contrară structurii naturii umane. Cu greu există o singură abilitate bună care să poată fi dobândită altfel decât prin constrângere, mai mult sau mai puțin împovărătoare. Așa sunt condițiile vieții umane încât în ​​aproape fiecare acțiune suntem îndemnați și constrânși de circumstanțe externe. Această lege a vieții este aplicată în cazurile necesare de către legiuitor și de către conducătorul opiniei publice. Legea, care pedepsește pentru crimă, pentru furt, servește ca un substitut pentru răzbunarea privată, care ar pedepsi și mai aspru și ar executa orbește. Dacă legea ar conține pedepse pentru necumpătare, beție și altele asemenea, atunci același lucru ar trebui spus despre ele. Libertatea, potrivit lui Mill, Stephen se compară cu taurul sacru al brahmanilor indieni. Brahmanii, onorând semnificația benefică a vitelor în agricultură, au declarat taurul un animal sacru. Nu poate fi oprit, indiferent unde s-ar duce, dacă dărâmă un gard, intră într-un magazin și dă peste cap sau mănâncă toate mărfurile. Uciderea lui este o crimă, chiar și din milă pentru suferința lui. Când un taur a căzut de pe o stâncă și, după ce s-a prăbușit, nu poate să se ridice, astfel încât zmeii să-l chinuie de viu și să-i ciugulească ochii, este totuși imposibil să-i facă violență (chiar dacă moare singur). Mill prezintă libertatea personală ca o stare inviolabilă și prima lege a existenței, astfel încât orice restrângere a acesteia este permisă doar într-un singur caz, prestabilit, conform logicii abstracte a legii ideale a libertății. Pentru autorul nostru, întrebarea dacă libertatea este bună sau rea i se pare la fel de irațională ca o întrebare similară despre foc - focul este bun sau rău? Bine sau rău, în funcție de timp, loc, împrejurări, astfel încât un răspuns detaliat despre libertate, în ce cazuri este bine și în care este rău, ar conține nu numai întreaga istorie a neamului uman, ci și o soluție completă la toate întrebările pe care le ridică această istorie. Toate cunoștințele noastre în starea ei actuală nu sunt suficiente pentru a deduce, așa cum sugerează Mill, un principiu atât de simplu, încât să servească drept regulă călăuzitoare absolută în relațiile societății față de individ în caz de reținere sau supraveghere. Trebuie să ne limităm la a verifica cu atenție fiecare caz individual în care se așteaptă o constrângere. În acest sens, Stephen face următoarele puncte. Constrângerea este dăunătoare: 1) când are în minte un scop rău, înșelător; 2) când scopul este bun, dar măsura constrângerii nu este calculată pentru atingerea scopului, de exemplu, produce doar iritare; 3) când scopul este bun, dar constrângerea depășește măsura necesară pentru atingerea scopului. Astfel, distrugând construcția ideii de libertate propusă de Mill și care este cu adevărat insuportabilă atunci când este aplicată la realitate, Stephen oferă propria sa construcție a ideii de constrângere sau constrângere. Dar logica strictă îl obligă să fie consecvent în dezvoltarea acestei idei, iar el însuși, în generalizarea conceptului practic de constrângere, se încadrează în aceeași extremă cu care a căzut Mill în generalizarea conceptului ideal de libertate. Multe adevăruri profunde și judecăți potrivite sunt împrăștiate în opera lui Ștefan, dar în partea ei pozitivă, în concluziile pe care le trage din învățătura lui, se aud uneori cuvinte crude, despre care se poate spune: cine îl poate asculta? Deci, de exemplu, în chestiunea credinței, Ștefan admite constrângerea, ca și în toate celelalte chestiuni, subliniind serios că nicio religie nu a fost întemeiată vreodată fără constrângere. Negăsind cu putință să indice vreun criteriu abstract de adevăr de dragul căruia constrângerea este justificată sau condamnată, el atribuie totul la discreția, după cum se cere (expedient), a uneia sau alteia autorități publice. Autorul, aparent, este credincios și are o înțelegere profundă a credinței, dar în concluziile la care ajunge uneori, se simte un fel de scepticism, de parcă s-ar auzi a 4-a întrebare a lui Pilat: ce este adevărul? Dacă constrângerea este permisă în chestiuni de credință, atunci autorul o găsește cu atât mai firească în libertatea de opinie și de raționament. Este interesant să comparăm cuvintele lui Mill în acest caz cu obiecția lui Stephen. Iată ce spune Mill: "Intoleranța noastră socială în sine nu ucide pe nimeni, nu eradică opiniile, ci îi forțează pe oameni să deghizeze opiniile sau să se abțină de la eforturile active de a le răspândi. Printre noi, nu se poate spune despre opiniile incorecte că se întăresc sau slăbesc vizibil cu fiecare generație: nu se răspândesc în lățime, ci continuă să pâlpâie și mocnească în cercurile apropiate, care nu luminează în cercurile generale și nu luminează în general. a treburilor umane fie cu lumină adevărată, fie înșelătoare. Aceasta menține o stare satisfăcătoare pentru unele minți, deoarece le scutește de datoria împovărătoare de a judeca și pedepsi opiniile și, în același timp, protejează, cel puțin în exterior, opiniile predominante de orice confuzie, deși nu elimină în mod decisiv posibilitatea de a acționa cu rațiunea de a gândi în mod convenabil pentru cei neinfectați în mediul vieţii mentale şi pentru menţinerea tuturor treburilor şi ordinelor în forma lor existentă. Dar plătim pentru acest remediu cu un preț mare - pierderea curajului moral în spiritul uman... Cum să calculăm paguba enormă adusă lumii întregi din faptul că multe minți talentate cu caracter slab nu îndrăznesc să dea frâu liber gândirii îndrăznețe, puternice, independente doar de teamă că aceasta le va duce la o concluzie care, în opinia generală, se va dovedi a fi imorală sau ireligioasă. Așa spune Mill, evident dus de doctrina lui absolută și nepermițând nici măcar respingerea pe care opinia publică o dă unui cuvânt care jignește un sentiment moral sau religios. A cere ca opinia publică să tacă sau să se supună în acest caz înseamnă a permite un fel de violență în favoarea opiniei private asupra opiniei publice și, în plus, violență ieftină, necostând nimic pentru oricine vrea să spună chiar și un cuvânt nebun și seducător. „Mi se pare”, a obiectat Stephen, „că publicarea de opinii despre morală, despre politică, despre religie este o acțiune de mare importanță; că răsturnarea opiniilor pe care se stabilește ordinea socială este o acțiune care este în mod inerent plină de pericol. Nu vreau deloc să exprim prin aceasta că acțiuni de acest fel nu trebuie întreprinse deloc; dimpotrivă, ar trebui făcută în multe cazuri; dar cel care se apropie de ei să o facă ca un luptător, cu armele în mâini; Este indecent pentru el să fie surprins și indignat că întâlnește o rezistență acerbă la golul prin care lansează un atac. Singurul motiv al lui Mill pentru a resimți intoleranța publică este că îi împiedică pe oamenii timizi să-și exprime opinii nepopulare. Într-o baladă veche este povestea despre cum un cavaler, rătăcit în munți, a ajuns într-o sală subterană plină de cavaleri fermecați: fiecare dintre ei zăcea nemișcat, în armură plină, iar lângă fiecare stătea calul său de război așteptând... Pe o piatră zăcea o sabie lângă un corn, iar rătăcitorului i se spunea că, dacă vrea el însuși, să aleagă un braț. sabie sau un corn. A ales un corn și l-a suflat, în acel moment atât cavalerii, cât și caii - totul a dispărut, iar rătăcitorul s-a pomenit din nou pe munte, în viața de zi cu zi, iar după el s-au auzit cuvintele în vânt: „Acel laș ticălos nu este demn de luptă, Cel care însuși, fără să ia sabia, cheamă pe alții cu trâmbița”. Nimeni nu are dreptul să dea un semnal pentru luptă până când primul își scoate sabia și este capabil să se apere. Când el însuși este luptător, să sune cu voce tare din trâmbiță, iar dacă sunetele lui merită ascultate, se va aduna la el o mulțime. Până când o persoană însuși nu și-a format o opinie detaliată despre subiecte de o asemenea importanță, nu s-a gândit la ea cu atenție, nu s-a convins de marea ei semnificație și nu a decis să riște să o declare public, până atunci, după toate probabilitățile, această opinie este de așa natură încât nu merită să fie declarată. Speculațiile despre guvernare, despre moralitate, despre religie sunt un subiect de mare importanță vitală, și nu doar un subiect de curiozitate inactivă.” În sfera morală, Mill, urmând, desigur, principiul său, nu permite restricții ale libertății dacă acțiunea, chiar dacă imorală, nu încalcă direct drepturile definitorii ale nimănui. Pe această bază, din punctul de vedere al lui Mill, nu sunt permise măsuri preventive sau de restrângere împotriva unei societăți care urmărește un scop imoral, de exemplu, propaganda desfrânării, care este angajată în a seduce femeile și tinerii la desfrânare. Stephen infirmă această teorie ciudată, demonstrând importanța esențială a menținerii ideii morale în societate la culmea idealului. "Oamenii", spune el, "sunt ca niște câini într-o haită: legați împreună și sfâșie în direcții diferite. Potrivit lui Mill, lăsați-i să alerge oriunde vor. Este un sfat tentant, dar să ne gândim că atunci când toată lumea va fugi, va exista o neuniformitate între ei, iar apoi nici un raționament, nicio numărare a voturilor îi va aduce împreună pe cei care aleargă mai bine și îi va împiedica pe cei care aleargă mai bine și mai bine. În sfera morală, precum și în religie, războiul și conflictul dintre oameni sunt inevitabile. Binele și răul, binele cu binele, răul cu răul de altă nuanță - stați ca dușmani unul împotriva celuilalt: între ei lupta este reală, esențială și veșnică. Pe de altă parte, stimulentele care tind să unească oamenii în reciprocitate de natură sunt chiar mai numeroase, chiar mai puternice decât impulsurile separatoare. Acest lucru nu elimină lupta, dar motivele de prietenie și bunăvoință sunt combinate cu lupta, care o mențin în limite și nu o duc la extreme. Principalul interes al vieții constă în ciocnirea acestor impulsuri opuse. Toleranța morală completă este posibilă numai într-un astfel de caz în care oamenii devin complet indiferenți unii față de alții - asta înseamnă sfârșitul societății... Arta principală a vieții nu constă în evitarea luptei, ci în capacitatea de a o conduce cu cea mai mică ofensă pentru luptători, care sunt încă mai probabil să fie prieteni decât dușmani între ei și să nu exagereze importanța subiectului care a stârnit conflictul. Așadar, adevărata afacere a toleranței este atenuarea, dacă se poate, inevitabila luptă. Dar toleranța depășește măsura și devine nerezonabilă atunci când încearcă să elimine cu totul lupta, apoi tinde spre cel mai mare dintre rele - la stabilirea indiferenței și a singurătății între oameni. Arătând spre constrângere în cea mai teribilă și decisivă formă de război, Stephen concluzionează că războiul pare inevitabil a fi unul dintre principiile fundamentale ale identității naționale. Războiul decide dacă să fie sau nu o națiune și ce ar trebui să fie. Se decide în ce vor crede oamenii, cum vor trăi, ce formă vor lua religia, morala și întregul lor mod de viață. Războiul este ultima ratio 5 nu numai pentru regi, ci și pentru societatea umană în toate formele ei. Războiul va decide în cele din urmă problema ce cotă, mare sau mică, va fi acordată libertății personale într-un loc sau altul, la un moment dat sau altul. Din acest mare adevăr decurg multe concluzii, toate care converg către următoarele. Puterea precede libertatea peste tot. Libertatea, prin însăși esența ei, depinde de putere. Libertatea, oricare ar fi ea, nu poate exista decât sub acoperirea unui guvern puternic, bine ordonat și rezonabil. Este un cuvânt dur, trebuie să ai mult curaj să-l exprimi, având în vedere idealul de libertate către care se îndreaptă cu credință opiniile secolului nostru. Dar evenimentele recente din Germania, Franța, Spania și însăși Anglia, care și-au dezvoltat prin forță formele actuale de libertate civilă, nu ne spun același lucru cu forță lovitoare? Cuvintele libertate și libertate sunt folosite de entuziaști în toate sensurile posibile pe care oricine dorește să le dea. Dar cuvântul libertate este cel mai des folosit, spune Stephen, atunci când este aplicat guvernării populare. Când vorbesc despre libertate, oamenii se referă în general la democrație sau la acea formă de guvernare care se apropie mai mult de democrație decât cea pe care o au în prezent. Între timp, democrația, în sensul său propriu, nu constă deloc într-o relație definitivă cu libertatea. Gradul de interferență în drepturile și relațiile personale permis de unul sau altul guvern aproape că nu depinde deloc de tipul de guvernare, ci depinde de spațiul țării, de densitatea populației, de conștiința poporului, afirmată prin experiență, a dependenței reciproce unul de celălalt, de spiritul și caracterul național, etc. A-ți imagina că se poate determina adevăratul sens al cererilor populare pe scara logicii înseamnă a te înșela cu un vis. Pentru a înțelege sensul entuziasmului trezit în rândul maselor de libertate, o simplă analiză a cuvântului „libertate” nu este suficientă. În poezie și în discursurile entuziaste de tot felul, acest cuvânt înseamnă atât mai mult, cât și mai puțin decât o simplă absență a jenei. Înseamnă tocmai absența acelei constrângeri care pare dificilă celor care vorbesc despre libertate și, în același timp, înseamnă prezența unei forțe speciale, care acționează liber în direcția care pare dezirabilă... Strigătele despre libertate conțin de obicei o condamnare generală a trecutului și glorificarea prezentului, deoarece este diferit de trecut, și de viitor, deoarece se poate concluziona despre ea asemănătoare prezentului. În acest sens, entuziasmul pentru libertate poate fi cu greu împacat cu conștiința importanței ascultării și disciplinei în sensul larg al cuvântului. Când spiritul este plin de laudă pentru timpul prezent și de succes în a rezista puterii, care se presupune a fi nebunească și violentă, într-o astfel de stare nu se mai poate realiza că supunerea unui sine superior cu hotărâre conștiincioasă de a acționa în limitele necesității legitime este o virtute civică, fără de care o muncă mare și de durată este imposibilă... o prejudecată încăpățânată se naște împotriva supunerii față de oricine, fie că, în celelalte clase ale societății, se dezvoltă în mod natural capacitatea tristă - de a se preda primului care, având o puternică încredere în sine și ardoare, cere ascultare. Acest pretins entuziasm reușise deja să zdruncine și să rupă majoritatea formelor vechi bazate pe subordonare și, desigur, nu a fost capabil să creeze noi forme suficiente pentru a le înlocui pe cele vechi. Din toate acestea rezultă următoarea concluzie practică. Oamenii care au darul vorbirii entuziaste ar trebui să se abțină de la glorificarea generală a libertății. Ar fi procedat mai bine și mai conștiincios dacă, înainte de a fi încântați de cutare sau cutare ocazie, s-ar fi întrebat: ce fel de libertate? Cui ar trebui să i se acorde ce libertate? Cine ar trebui să fie eliberat de ce jenă? – și ar încerca să răspundă la aceste întrebări în detaliu. Același sfat, desigur, se aplică oponenților generali ai oricărei libertăți. În ceea ce privește discursul despre libertate, autorul apelează la lucrările a doi scriitori care prezintă un contrast total în judecata lor asupra acestui subiect - Cataramă 6 și Demestru 7. Nu este de acord nici cu unul, nici cu celălalt. Iată remarcile lui potrivite despre sistemul Buckle. Potrivit lui Buckle, întreaga istorie a omenirii constă într-o luptă continuă între spiritul scepticismului, în care vede progresul și civilizația, și spiritul patronajului, în care nu recunoaște decât întunericul și eroarea. Nu se pare că cineva ar lăuda forța centrifugă în detrimentul forței centripete și ar numi-o pe aceasta din urmă o forță întunecată care se străduiește să arunce pământul în soare? Aceeași persoană rezonabilă și pe aceeași bază ar putea obiecta: nu este adevărat, dimpotrivă, forța centrifugă este primul și etern rău. Ea se străduiește nebunește să cufunde globul în spațiu, în întuneric și frig și ar reuși dacă prietena noastră, forța centripetă, nu ar atrage constant pământul spre sursa de căldură și lumină. Ambele opinii sunt o prostie: pământul se mișcă pe orbita sa, care este rezultatul acțiunii reciproce a ambelor forțe. Mă surprinde că oamenii pot deveni atât de entuziasmați fie din rezultat, fie din una sau alta dintre cauzele care produc rezultatul. Să luăm rezultatul. Să zicem, în cifre rotunde - 300 de milioane de chinezi, 22 de milioane de indieni, 200 de milioane de europeni și nord-americani și 100 de milioane din fiecare amestec în Asia Centrală, pe insule etc.; La toate acestea adăugăm biblioteca Muzeului Britanic. Acesta este rezultatul pur al unei lupte nemăsurat de lungă între forțele umane și tot felul de greutăți și presiuni care trebuiau eliminate sau schimbate. Pasionații progresului cântă cu această ocazie un imn pe care nu îl înțeleg. „Glory! Slavă! Se apropie vremea când vor fi 600 de milioane de chinezi, 500 de milioane de indieni, 400 de milioane de europeni și Dumnezeu știe câte sute mai multe de tot felul de oameni de culoare și, pe deasupra, două muzee britanice cu o bibliotecă în fiecare.” Dar finalul acestui imn ciudat este și mai de neînțeles: „Da! Și dacă n-ar fi legăturile blestemate cu care tiranii leagă puterea umană, ar fi 800 de milioane de chinezi, 700 de milioane de indieni și așa mai departe de aceeași dimensiune! Ce concepție greșită! Dar care va fi forța, ce va rămâne din ea când vei elibera această forță, o vei separa de materie și de frecare? Puterea ta va dispărea în spațiul gol. Întregul motto democratic în totalitatea sa conține o contradicție fundamentală, spune Stephen. Dacă experiența umană a putut dovedi ceva, s-a dovedit fără îndoială că atunci când constrângerile sunt aduse în cea mai mică măsură, când oamenilor li se oferă cea mai mare cotă posibilă de libertate, rezultatul nu este egalitatea, ci, dimpotrivă, inegalitatea care crește exponențial. Dintre toate tipurile de libertate, desigur, cea mai importantă este libertatea de a dobândi proprietate. Dacă o persoană este limitată în acest sens, atunci este dificil să ne imaginăm ce fel de libertate rămâne în spatele lui. Toată proprietatea privată provine din muncă în beneficiul muncitorului, iar proprietatea privată este însăși esența inegalității. Dar să presupunem că fiecare om are dreptul la egalitate necondiționată cu toți ceilalți, deoarece toți sunt inseparabil legați unul de celălalt și că produsele muncii fiecăruia sunt transformate într-un capital comun, din care toți își primesc în mod egal întreținerea, rezultatul va fi o conștiință tangibilă a egalității și a fraternității, dar libertatea va trebui exclusă în mod decisiv. Experiența arată că aceasta este tocmai o dificultate nu doar teoretică, ci și practică și un obstacol de netrecut în calea punerii în practică a tuturor planurilor create de socialiști. Într-un singur sens poate fi consecvent înțeles și explicat motto-ul republican: dacă prin cuvântul libertate înțelegem democrație. Înființarea unui guvern democratic cu recunoașterea frăției universale și cu o repartizare egală a proprietății este un plan clar în sensul cel mai deplin și nu i se poate da un alt sens motto-ului atunci când este folosit în sens serios și nu în sens zdrăngănit. Dar chiar și în acest caz, motto-ul are și un plus: „Libertate, egalitate, fraternitate - sau moarte”. Aceste cinci cuvinte semnifică în mod clar întregul sistem politic cu toate consecințele sale practice, esența lui, scopurile către care este îndreptat și pedeapsa care îi amenință pe cei care nu respectă statutul său. Acest sistem exprimă în cea mai definitivă formă toată amărăciunea și furia care se poate acumula în sufletul celor mai invidioși și răutăcioși membri ai societății, care nu au avut noroc să trăiască prin alegere, împotriva presupușilor lor asupritori. Săracii spun bogaților: noi suntem acum conducătorii voștri cu instaurarea libertății, deoarece libertatea înseamnă democrație; și de vreme ce toți oamenii sunt frați și au dreptul la o cotă egală în capitalul comun, atunci dă-ne tot ce ai, sau vei fi pedepsit cu moartea. Toți cei care sunt atrași de strălucitul motto republican să se întrebe în conștiință: asta înțeleg prin acest motto și asta își doresc? Și dacă nu, unde trag ei ​​limita dintre acest lucru și conceptul lor? Cred că oricine are inteligența să înțeleagă complexitatea extremă a problemei va fi convins că motto-ul fie lasă problema mult în urmă, fie nu contribuie cu absolut nimic la rezolvarea ei. Dintre cele trei concepte care corespund cuvintelor motto-ului, Stephen constată că conceptul de egalitate este cel mai entuziast și cel mai puțin definitoriu. Toată lumea înțelege ceva diferit despre asta. În cele mai multe cazuri, acest cuvânt servește ca o expresie vagă a invidiei celor care nu au față de cei care au sau o dorință vagă pentru o stare socială în care să nu existe, ca acum, contraste puternice între oameni din lotul lor material. Această învățătură este atât de vagă și nesatisfăcătoare, încât este dificil să o contrazici fără a recurge la repetarea locurilor comune. Pe acest subiect, autorul intră și într-o analiză a doctrinei egalității, așa cum este exprimată în Bentham 8 și în Mill în legătură cu doctrina utilitarismului. El se oprește în special asupra celor două subiecte principale ale predicării Morii de egalitate: egalitatea femeilor cu bărbații și egalitatea în distribuirea puterii politice. Teoria lui Mill cu privire la problema femeii este exprimată în următoarele patru propoziții. 1. Justiția cere ca toți oamenii să trăiască ca egali în societate. 2. Istoria arată că cursul progresiv al progresului a ridicat în mod constant omenirea de la stăpânirea „legii forței” la o stare în care comanda, pe de o parte, și ascultarea, pe de altă parte, par a fi fenomene excepționale ieșite din ordinea generală, care presupune o comunitate de egali cu egali. 3. Așa cum „puterea este corectă” și-a pierdut sensul în Anglia și în multe alte țări în aproape toate relațiile vieții, tot așa nu ar trebui să se extindă la relațiile dintre bărbat și femeie. 4. Multe fapte cunoscute confirmă că această relație, în esența ei, permite o asemenea ecuație. Stephen respinge hotărât fiecare dintre aceste prevederi. Din prima propoziție rezultă că nu există nicio inegalitate între ființele umane care ar putea avea o influență asupra stabilirii drepturilor și îndatoririlor legale și că, prin urmare, o lege justă nu ar trebui să implice inegalitate între oameni. Nu este adevărat, răspunde Stephen. Legea, dacă trebuie să-și satisfacă scopul, dacă este scrisă în adevăr, trebuie să corespundă cât mai deplin cu starea existentă a societății, legea trebuie să se potrivească societății, ca o rochie pentru o persoană, trebuie să fie aranjată după structura și scopul ei, așa cum este amenajat un aparat chirurgical sau ortopedic, când este destinat să susțină corpul sau să-i orienteze poziția. Prin urmare, oricare ar fi nereguli în poziția membrilor societății, legea nu le poate ignora. Existența acestor nereguli, și a celor foarte semnificative, este un fapt evident pentru toată lumea. Principalele sunt neuniformitățile de vârstă și sex. Mill însuși este forțat să admită prima denivelare și, prin urmare, nu numai că nu respinge nevoia de educație, ci este mai degrabă dispus să-i exagereze importanța. Între timp, ce rezultă din această singură denivelare? Rezultă că chiar la intrarea în viață, porunca și ascultarea așteaptă o persoană și cu siguranță, în mod necesar, își extind efectul în cea mai importantă parte a vieții sale - până la vârsta adultă. Rezultă mai departe că, prin simpla acțiune a timpului, unii oameni dobândesc o poziție inegală, superioară în raport cu ceilalți, pe care toate secolele și toate popoarele, de la sălbatic până la cel mai educat, au încercat în toate modurile să o îmbine cu un sentiment de respect și frică. Cea mai bună parte a rasei umane a atribuit Divinului numele de Tată, deoarece cu acest nume conceptele de iubire, respect și ascultare sunt legate în mod natural. Fără îndoială, cel care a rostit primul cuvântul: Cinstește-ți pe tatăl tău și pe mama ta, să trăiești mult pe pământ, a înțeles mai profund și mai perfect ce este necesar pentru puterea existenței și bunăstării oamenilor decât autorul motto-ului despre libertate, egalitate și frățietate. Dacă este necesar să recunoaștem inegalitatea de vârstă și să facem din ea baza unei inegalități de drepturi de mare importanță, atunci cum să nu recunoaștem inegalitatea de sex pe aceeași bază? Dar chiar există? Sunt prevederi extrem de greu de dovedit, pentru că nu necesită dovezi universale. Toate detaliile structurii fizice indică inegalitatea fizică a ambelor sexe. Indiferent ce spune Mill despre asta, cel puțin pentru întreaga lume, toate aceste discursuri nu vor respinge adevărul evident că un bărbat este mai puternic și mai puternic decât o femeie. Acest adevăr, recunoscut pretutindeni, în toate secolele și popoarele și în toate împrejurările, pretutindeni a dat naștere diviziunii existente, binecunoscute, a muncii între bărbat și femeie. Toate acestea sunt fapte pe care legea și opinia publică nu pot să nu le recunoască. O altă întrebare este: în ce sens ar trebui recunoscută și la ce diferențe ar trebui să conducă ea în poziția juridică a unui bărbat ca bărbat și a unei femei ca femeie? Să luăm un exemplu. Un bărbat trebuie să facă serviciul militar. Începe războiul - se face o transcriere 9. Să fie supuse femeile pe aceeași bază ca și bărbații? Cine îmi spune ce trebuie spus, nu mai e nimic de spus, pentru că orice argumentare este imposibilă. Dar oricine este de acord că nu ar trebui, recunoaște, prin urmare, necesitatea tratamentului inegal bazat pe inegalitatea fundamentală; și dacă într-un caz există această recunoaștere, atunci după ce linie ar trebui limitată? Să luăm un alt exemplu – educația, o chestiune de mare importanță pentru stat. Ar trebui băieții să fie crescuți cu fete și să fie învățați la fel? Ar trebui să li se învețe băieții cusut, economia casnică și artele bucătăriei? Vor juca fetele cricket, vâslit și aleargă la fel de bine ca băieții? Cine spune nu recunoaște deja inegalitatea de gen și admite inegalitatea educației. Să trecem la punctul central al întregii probleme - căsătoria. Căsătoria este unul dintre acele subiecte pe care nici legea, nici opinia morală nu le pot evita. Cum ar trebui să privească amândoi căsătoria: ca un contract între egali, sau ca un contract între o parte mai puternică și o parte mai puțin puternică sau mai slabă, care presupune în unele privințe subordonarea necesară a celui mai slab față de cel mai puternic? Consider că prima opinie se va baza pe o presupunere înșelătoare și va duce în mod necesar la cea mai gravă nedreptate față de femeie. Dacă părțile sunt egale, atunci este inevitabil să admitem că căsătoria, ca orice comunitate contractuală, poate fi distrusă în mod arbitrar. Predicatorii drepturilor femeii sunt extrem de atenți să evite această problemă delicată. Mill nu spune nimic despre asta în mod explicit în cartea sa; deși din principiile pe care le-a acceptat, după o logică strictă, rezultă tocmai această concluzie. Dacă aceasta este legea, atunci în virtutea ei soțiile vor deveni cu adevărat sclave ale soților lor. O femeie pierde calitățile care atrage un bărbat mult mai devreme decât un bărbat pierde calitățile care atrage o femeie. Legătura dintre mamă și copiii mici este mult mai strânsă decât legătura lor cu tatăl. Așadar, din zece cazuri, în nouă, probabil, o femeie care și-a pierdut tinerețea, cu copii, va fi complet în puterea soțului ei, dacă de el depinde să rupă uniunea ori de câte ori va dori. Aceasta este o inegalitate care nu poate decât să fie avută în vedere atunci când se definește un contract, dacă acesta trebuie să servească beneficiul ambelor părți. Iată o altă inegalitate. Când un bărbat se căsătorește, în cea mai mare parte s-a stabilit în viață într-un fel sau altul. Cheltuielile lui, desigur, cresc, dar nu se supără deloc în modurile de obținere a pâinii zilnice. Dimpotrivă, atunci când o femeie se căsătorește, din necesitate (cu excepția cazurilor rare și excepționale) pierde ocazia de a se angaja în altă muncă decât cea de acasă, iar în aceasta nu poate avea alți însoțitori decât unul - soțul ei. Mai multe articole și foarte importante pot fi punctate, dar acestea două sunt suficiente pentru a ne convinge că un contract de căsătorie nu poate fi echivalat cu contractele între egali. Mill asigură că în căsătorie nu este nici cea mai mică nevoie de folosire a puterii, pe de o parte, și de ascultare, pe de altă parte, cu excepția cazului în care uniunea se dovedește a fi complet nereușită, caz în care cel mai bun rezultat pentru ambele părți va fi să se elibereze de o astfel de uniune. Aceste cuvinte ale lui Mill dovedesc că el nu înțelege deloc care este esența puterii familiei și nu își dă el însuși această relatare despre în ce cazuri apar întrebări de decizie și ascultare între soț și soție. Nu există nicio dispută că un soț nu are dreptul să-și trateze soția ca pe un sclav, iar tratamentul dur poate fi un motiv legal pentru divorț. Într-un cu totul alt sens, problema supunere se pune între soții care se află în cea mai bună relație de iubire reciprocă și nu încalcă deloc acest sentiment, așa cum pe o navă dreptul de comandă al căpitanului nu îl împiedică câtuși de puțin să aibă o relație de prietenie strânsă cu ofițerul superior. Să luăm următoarele întrebări ale vieții de acasă: cum ne putem aranja stilul de viață? Ar trebui să întâlnesc așa și așa oameni? Ar trebui eu, soțul meu, să mă hotărăsc să întreprind o astfel de întreprindere și, dacă o fac, să ne mutăm să locuim în alt loc? Ar trebui să-mi trimit fiul la facultate? Ar trebui să-mi trimit fiicele la școală sau să iau o guvernantă? Unde să-mi pregătesc fiii? Cu privire la multe astfel de probleme, cei mai agreabili soți pot fi în dezacord. Ce să faci în acest caz? Eu susțin că o soție ar trebui să renunțe la părerea ei; trebuie să se supună soțului ei și să acționeze după cum hotărăște el, la fel ca pe o navă, când căpitanul dă ordin de tăiat catargele, ofițerul superior este obligat să execute ordinul, chiar dacă nu este de acord și măcar înțelege treburile maritime mai bine decât căpitanul. A privi această îndatorire ca pe o umilire, ca pe o insultă - acesta este răul, acesta este ceea ce dezvăluie nu spiritul demnității și curajului, ci o dispoziție a spiritului joasă, nedemnă, rebelă, o dispoziție care distruge tot ce este în viață pentru care merită să trăiești în lume. Se bazează pe ideea că este puțin să cedezi voința unei alte voințe și în aceasta văd rădăcina oricărui rău, negarea puterii, fără de care activitatea colectivă în nimic nu este posibilă. Indiferent ce oameni de afaceri se adună pentru o activitate comună: dacă să coase o pereche de cizme, dacă să guvernezi un stat - nu există nici măcar, nici măreț chestiune în care cineva singur să nu aibă puterea de a decide, puterea ultimului cuvânt. Aceasta înseamnă puterea de a porunci și de a asculta. Desigur, cel care dă ordine la un moment dat va fi un nebun dacă se lipsește de posibilitatea de a profita de sfaturi, dacă se încăpățânează să adere la propria părere în orice, dacă vrea doar să decidă și refuză să asculte; dar este și practic adevărat că el va fi mai dispus să asculte, cu atât se acordă mai multă importanță deciziei sale. Așadar, mi se pare că legile și regulile morale pe care ar trebui să se întemeieze relația dintre un bărbat și o femeie ar trebui să tindă spre un singur scop: să asigure binele comun al uneia și celeilalte jumătăți a rasei umane, deoarece ambele sunt legate prin cele mai strânse și puternice legături și nu pot avea interese opuse, așa cum nu le au diferitele membri ai unui corp, deși diferă unul de celălalt ca putere și scop. Legea și morala rezolvă această problemă prin recunoașterea monogamiei ca o căsătorie indisolubilă, cu subordonarea soției față de soț și cu diviziunea muncii. Elaborând ipotezele rămase ale lui Mill, Stephen pune întrebări. Este cu adevărat legea forței, dreptul celui puternic, abandonat și nu este în vigoare? Acest fapt promovează exact egalitatea? Este corect ca întregul curs al evenimentelor recente să urmărească eliminarea acestei legi a forței? Forța, răspunde autorul, constituie un element esențial al oricărei legi. Legea nu este altceva decât o forță regulată care acționează în condiții speciale și îndreptată către un scop cunoscut. Deci, eliminarea legii forței nu înseamnă în niciun caz eliminarea elementului de forță din lege, căci în acest caz chiar legea ar fi distrusă. Dar când Mill vorbește despre legea forței, se pare că el înseamnă forță care nu este guvernată de nicio lege. Ar fi trebuit să exprime clar acest lucru, dar în acest caz ar fi căzut în contradicție evidentă cu faptele, căci dreptul căsătoriei în ultima legislație europeană nu poate servi în niciun fel drept exemplu de forță nereglementată de lege. Dimpotrivă, acesta este tocmai un exemplu al modului în care legea înfrânează cel mai strict cea mai puternică dintre pasiunile umane. Poate exista vreo îndoială că instaurarea monogamiei și indisolubilitatea căsătoriei au înfrânat într-adevăr cele mai înflăcărate pasiuni și cele mai capricioase personaje în epoca întunecată și în Evul Mediu și că această bordură a fost extrem de benefică pentru întreaga societate umană, și pentru femei în special. Pe bună dreptate, în acest caz, De Maistre acordă credit clerului medieval pentru apărarea acestor principii fundamentale ale moralității împotriva încercărilor necontenite de a le călca și de a le încălca din partea regilor și nobililor într-o epocă în care stăpânirea pasiunii nu cunoștea limite. Fără îndoială că în toate instituțiile, în special în cele care țin de lege și guvern, există o dorință constantă de a elimina diferențele, particularitățile și de a simplifica legea. Există multe motive pentru aceasta, iar principalul este că toate societățile umane cresc și se schimbă în morală și obiceiuri etc., astfel încât instituțiile anterioare se dovedesc a fi nepotrivite, iar uneori chiar își pierd sensul în noua stare a societății. Una dintre cele mai importante schimbări, după cum subliniază Mill, este că poziția socială a unei persoane și atitudinea sa față de ceilalți oameni din vremuri erau determinate de starea în care s-a născut, iar în dezvoltarea consecventă a societății, atitudinea naturală este înlocuită treptat de o atitudine liberă, contractuală. Dar asta înseamnă că forța care era activă în starea anterioară a dispărut complet? Nu, ea și-a schimbat doar forma. În secolul al XIV-lea, Scoția, de exemplu, prezenta o imagine a forței sălbatice, dezordonate și a războiului public de orice fel; În zilele noastre, Scoția este o țară calmă a industriei, comerțului și agriculturii. Înseamnă asta cu adevărat că Scoția era atunci complet sub legea forței, dar acum nu este supusă deloc acesteia? Ar fi o concluzie copilărească. Pe aceeași bază ar trebui să concluzionăm că o navă dezorganizată cu un echipaj nepoliticos și revoltat, care își petrece timpul luptând în mijlocul mării, este o expresie a puterii, dar o navă cu aburi care transportă sute de oameni la marginea universului atât de repede și de calm încât nicio mișcare nu este vizibilă și nicio agitație nu este vizibilă, nu exprimă nicio forță. Acum forța acționează calm și neobservat, pentru că nimeni nu se îndoiește de prezența ei, de direcția ei, de superioritatea ei, care va zdrobi orice rezistență într-o clipă. Și în zadar insistă, continuă Stephen, că mișcarea progresivă a societății de la o stare de natură la o stare contractuală promovează egalitatea. Nu voi intra în esența acestei schimbări. Poate că, de fapt, acea stare a societății este cea mai științifică și cea mai dezirabilă, în care toate relațiile dintre oameni se rezolvă sub formă de plată de tot felul; un lucru este cert, că ceea ce rezultă din aceasta nu este egalitatea dorită, ci, dimpotrivă, inegalitatea și, mai mult, în forma cea mai aspră și mai puțin simpatică. Societatea se transformă într-o mașinărie vastă, iar toate forțele acestei mașini sunt concentrate într-o singură instituție, care poartă titlul de putere publică și este formată din departamentele legislative și executive cu armata și poliția. Direcția în care acționează această forță este determinată de legi care se aplică tuturor cazurilor posibile cu o precizie și o inflexibilitate din ce în ce mai mari. Este lăsat la latitudinea fiecăruia să ceară aplicarea acestor legi la nevoile sale, la discreția sa. Și aceste legi se rezumă la patru articole: nu comite o crimă, nu încălca drepturile altcuiva, îndeplinește-ți contractele, folosește, împreună cu toate, ceea ce ai reușit să obții pentru tine. Și este posibil să se asigure serios, și nu sub forma unei patetice ironie, că o astfel de stare a societății favorizează egalitatea, că duce la eliminarea poruncii și a ascultarii, că desființează acțiunea forței și altele asemenea? Ce egalitate poate exista între bogat și sărac, între gras și bogați, între bine și rău? În special, care este egalitatea între o persoană cu nume de familie bun și educație bună, fiul de părinți grijulii, inteligenți, înstăriți, și altul, de rasă slabă, fără educație, fiul unor părinți care nu puteau învăța nimic bun și nu puteau transmite nimic bun? Este adevărat, desigur, că în vremea noastră rămâne puțină inegalitate în titluri. Adevărat, am ajuns la punctul în care toată puterea noastră politică este tăiată în multe părți mici, pe care nu încetăm să le tăiem triumfător și vom continua să le reducem până la astfel de piese în miniatură, încât fiecare parte va fi lipsită de orice semnificație. Și cu toate acestea, inegalitățile reale, semnificative de tot felul, în bogăție, în talente, în sentimente și concepte și chiar în convingerile religioase, adică în cea mai puternică bază a datoriei, nu au fost niciodată atât de evidente ca în vremea noastră. Nu a fost niciodată definită puterea indivizilor asupra vecinilor și vecinilor lor de linii atât de ascuțite și însoțită de o asemenea ușurință și comoditate în exercitarea sa. Conceptul vag al egalității universale este cel mai definitiv exprimat în teoria egalității politice. Fără îndoială, de-a lungul generațiilor trecute, în întreaga lume a avut loc o transformare care duce la o divizare fracționată a puterii politice. Teoria dominantă a guvernării predică că fiecare ar trebui să aibă un vot politic, că prin aceste voturi ar trebui aleasă o adunare legislativă și că această adunare ar trebui să gestioneze treburile publice prin oameni de încredere, care păstrează puterea atâta timp cât au încrederea lor. Această teorie se dezvoltă și devine din ce în ce mai consolidată. Este clar ca ziua că domină și, după toate probabilitățile, va domina mințile pentru mult timp. Cum ar judeca o persoană rezonabilă cu bun simț? Înțeleg perfect că ar trebui discutat critic, ca orice fapt, imparțial, din toate părțile; dar iată ce nu pot înțelege: cum este posibil să avem un sentiment de entuziasm și reverență pentru ea. Iar pasionații acestui sistem sunt nenumărați. Luați o foaie din orice ziar, uitați-vă prin orice carte cu conținut politic - peste tot, cu câteva excepții, succesul democrației, abordarea votului universal, este întâmpinat cu un sentiment apropiat de entuziasmul religios. Nu recunosc această încântare. Voi sublinia o circumstanță care este de obicei lăsată nesupravegheată. Scrieți orice legi doriți, stabiliți votul universal în forța unui legământ imuabil - totuși va fi la fel de departe de egalitate ca înainte. Se pare că puterea politică și-a schimbat doar forma, dar esența ei este aceeași. Dacă o rupeți în multe bucăți mici, ce va ieși din ea? Doar că cine reușește să pună cât mai multe dintre aceste piese într-o singură grămadă va fi conducătorul tuturor. Cel care va conduce va fi cel care, într-un fel sau altul, se dovedește a fi cea mai puternică persoană. Dacă guvernul este militar, acele calități care fac din om un mare războinic îl vor face conducător. Dacă guvernul este monarhic, puterea va depinde de calitățile pe care monarhul le crede într-un consilier, lider militar sau administrator. Într-o democrație pură, conducătorii vor fi acei oameni care au în mâinile lor izvoarele ascunse ale mișcării, cu prietenii lor; dar între ei și între alegătorii lor va exista tot atât de puțină egalitate ca între liderii sau miniștrii militari și toți supușii monarhiei. Schimbările în forma de guvernare modifică semnificativ condițiile de guvernare și au foarte puțin efect asupra esenței acesteia. Într-o epocă - caracter puternic, în alta - dexteritate vicleană, în alta - pricepere de afaceri, pentru unii - elocvență, pentru alții - capacitatea de a folosi conceptele curente în societate și de a le aplica în scopuri practice - aceasta este ceea ce, în momente diferite, îi dă cuiva sau acelei persoane calea de a se urca pe umerii vecinilor săi și de a le ghida într-o direcție sau alta; dar în orice moment și în toate împrejurările, mulțimi, rânduri și grămezi de oameni urmează unul sau altul lider care îi va uni în echipa sa. Pe scurt, împărțirea puterii politice nu are nicio legătură esențială cu egalitatea, la fel ca cu libertatea. Dacă este bine sau rău, benefic sau dăunător, este o întrebare în sine, și poate fi decis doar luând în considerare efectul și efectul produs de instituție. Nu discut această problemă; Insist asupra unei singure împrejurări în care oamenii de obicei trec pentru că nu le place, le ustură ochii: și anume, că instituțiile populare, oricare ar fi laturile lor roșii, au o latură slabă și extrem de periculoasă, astfel încât nu merită în niciun caz venerarea oarbă și laudele entuziaste cu care este de obicei salutată înființarea lor. Știu că nu există nicio modalitate de a lupta împotriva acestui flux care se grăbește prin Europa și refuz să lupt. Înălțimile și valurile sunt ridicate și toți și toate sunt duse cu ele; dar oricui este purtat de un curent puternic va avea măcar voie să tacă și să nu cânte un imn de laudă zeității pârâului sfâșiat. Îmi deranjează votul universal pentru că perversează o lege în care cred profund, legea relației adevărate și naturale dintre înțelepciune și nebunie. Mi se pare corect ca oamenii rezonabili și amabili să conducă peste nebuni și răi. Deci, nu înțeleg o astfel de stare în care singurul scop al oamenilor rezonabili și buni să fie acela de a predica concetățenilor lor; în care fiecare, fără deosebire, este lăsat să facă ce vrea și fiecăruia i se dă o porțiune măsurată de putere suverană sub forma unui vot. Când ei îmi spun că consecința tuturor acestor lucruri ar trebui să fie dominația rațiunii asupra forței, aud în toate acestea cea mai sălbatică fantezie care a pus vreodată stăpânire în mințile mulțimii umane. Filosofii s-au angajat de mult în analiza ideilor morale și au căutat sursa principiului moral în om. Stoicii 10 și Zenon s-au stabilit pe ideea că izvorul principiului moral - rațiunea și o viață virtuoasă - nu este altceva decât viața conformă cu natura; o viață fericită nu este altceva decât o viață morală, cu eliminarea oricărei acțiuni a impulsurilor senzuale. Acest sistem s-a dovedit a fi insuportabil atât în ​​teorie, cât și în practică. Epicur 11 s-a angajat să o corecteze și să o completeze. În opinia sa, motivațiile pentru acțiunile umane își au sursa nu în rațiune, ci în sentimente, iar toate virtuțile sunt derivate dintr-un singur fundament - din beneficiu. Drept urmare, a concluzionat el, rațiunea nu este deloc sursa virtuții, dar dorința este regula vieții. Epicur nu însemna doar o dorință senzuală, nu o dorință de moment, ci o dorință superioară, spirituală, îndreptată spre bunăstare sau fericire, în sensul ei cel mai înalt și general. Astfel, Epicur, prin dorința purificată, a ajuns la idealul de viață, identic cu învățătura lui Zenon, în conformitate cu natura, în care se întemeia fericirea. Acest sistem, împreună cu cel al stoicilor, s-a dovedit a fi insuportabil, deoarece nici în unul, nici în celălalt nu era loc pentru un impuls moral deosebit al naturii umane și o conștiință a datoriei morale. Nu e nimic nou sub soare. Învățătura lui Epicur era sortită să fie reînviată în vremea noastră, pe urmele lui Bentham, în cel mai nou sistem de utilitarism. Mill a fost un predicator al principiului utilitarist, care, în opinia sa, ar trebui să servească drept înlocuitor pentru principiul moral. Baza ei nu este conștiința datoriei personale, ci un gând care vizează bunăstarea generală. Apoi, este recunoscut ca fiind inutil să rezolvi întrebările despre bine și rău, moral și imoral. "Baza moralei utilitariste", spune Mill, "este sentimentul social in umanitate, dorinta de a fi in unitate cu cei ca tine. Este inceputul unei mari puteri in natura umana si este capabila sa se intensifice in timp. Starea sociala este atat de fireasca, atat de necesara, atat de comuna omului, incat nu se poate imagina altfel decat ca membru al corpului social. Deci, fiecare conditie este esentiala a constiintei sociale. starea în care s-a născut și care constituie soarta unei ființe umane. Comunicarea dintre oameni (cu excepția relației dintre un sclav și un stăpân) este evident posibilă doar cu condiția ca interesele comune ale fiecăruia să fie luate în considerare. Comunicarea între egali poate exista doar atunci când interesele fiecăruia sunt luate în considerare în mod egal. Cu fiecare generație, oamenii se apropie din ce în ce mai mult de o stare în care este imposibil să trăiești altfel decât în ​​condiții de asemenea egalitate... Întărirea legăturilor sociale odată cu dezvoltarea sănătoasă a societății întărește în fiecare individ impulsul personal de a considera în toate bunăstarea tuturor celorlalți membri ai societății. Încetul cu încetul, însuși sentimentul ei devine identificat cu gândul de bunăstare generală, iar acest gând capătă sensul instinctului.” Din punctul de vedere al lui Stephen, și în curtea bunului simț, o asemenea teorie nu poate decât să pară o idealizare visătoare a naturii umane. Mill este convins că, dacă oamenii sunt lăsați liberi de orice constrângere și făcuți cât mai egali între ei, ei vor acționa, prin natura lor, fratern unul față de celălalt și vor acționa în unire armonioasă pentru binele comun. Este un vis, spune Stephen. Mulți oameni sunt complet răi, cei mai mulți sunt indiferenți și sunt mulți oameni buni. Mai mult, oamenii indiferenți se întorc mai întâi într-un sens sau altul, în funcție de circumstanțe și mai ales în funcție de partea cui se află puterea - de partea răului sau a binelui. Mai mult decât atât, între toate clasele de oameni există și vor exista întotdeauna motive reale de vrăjmășie și certuri și chiar și oamenii buni sunt adesea forțați să fie în relații ostile între ei, fie pentru că au interese opuse, fie pentru că se află în diferențe de opinii despre binele însuși. Admițând că nevoia de bunăstare generală poate servi ca măsură a principiului moral, Ștefan susține că această nevoie și regula morală corespunzătoare acesteia pot fi determinate, dar nu de idealul acelor oameni pentru care regula ar trebui să fie obligatorie, ci de idealul vieții umane pe care le are în vedere legiuitorul codului moral. Ce este bunăstarea sau fericirea, nu poate exista o unitate în opinia generală despre asta. Fericirea este un concept extrem de vag, iar a baza un sistem universal de moralitate pe acest concept vag înseamnă a construi o clădire pe nisip. Dar legiuitorul, moralistul și fiecare persoană, indiferent cine este, sunt dispuse să-și pese mai mult de bunăstarea lui și de bunăstarea prietenilor săi decât de bunăstarea generală. Mill insistă că „fiecare ar trebui, în strictă justiție, să-și privească bunăstarea sa și bunăstarea generală la fel de indiferent ca și cum ar fi un spectator imparțial”. De fapt, se poate spune că viața fiecărei persoane este o negație constantă a unei astfel de imparțialitate: aproape toată lumea își petrece viața luând în considerare modalități de a-și crea bunăstare pentru sine și pentru cei dragi, fără a introduce bunăstarea altor persoane în niciun calcul. Mai mult decât atât: așa este natura umană, încât este imposibil să distingem și să separam motivele personale de cele sociale. Ori de câte ori vrem să facem ceva frumos pentru ceilalți, ne dăm seama că ne face plăcere nouă înșine și de aici vine dorința noastră. O persoană este atât de strâns legată de propriul său centru încât, vorbind despre relațiile sale cu cei mai apropiați oameni, trebuie să folosiți termeni care înseamnă sentimente de mulțumire personală sau nemulțumire. Omul prin natura sa nu se poate renunta la sine, asa cum nu se poate desparti de umbra sa. Umanitatea sunt și eu, scrisă într-o scrisoare uriașă, iar dragostea pentru umanitate înseamnă, în general, gelozia față de conceptul meu despre ceea ce ar trebui să fie oamenii și cum ar trebui să trăiască. Oricine nu-și iubește propriul frate, pe care îl vede, este capabil să-și imagineze că își iubește vărul, care locuiește undeva departe, pe care nu l-a văzut și nu îl va vedea niciodată. Faptele reale nu pot fi negate: iubirea de sine este sursa naturală din care izvorăsc toate lucrurile și cele mai largi forme de bunăvoință umană, de la care însăși filantropia își ia bazele. Mill se înșeală în mod ciudat când crede că acest sentiment natural de bunăvoință față de sine și față de poporul său poate de la sine să schimbe treptat caracterul, să se ridice într-un sentiment de bunăvoință generală față de rasa umană și, în această formă, chiar să dobândească semnificația unei noi religii, atât de profund impregnată de acest sentiment, încât Mill se teme chiar că, în timp, poate servi în detrimentul libertății personale! Nu, acesta este un vis. Morala utilitarista nu poate sa-si afirme sanctiunea in sine: ea necesita o sanctiune externa, mai inalta. Ea poate găsi această sancțiune numai în religie, adică în conștiința determinantă a unui fapt religios, în conștiința existenței lui Dumnezeu și a vieții viitoare; în sine nu poate fi o religie obligatorie pentru întreaga umanitate. Ne este greu să ne imaginăm în situația actuală o stare de spirit în care nu numai că nu există o credință pozitivă în Dumnezeu și o viață viitoare, dar nu există nici măcar o presupunere dubioasă a posibilității lui Dumnezeu și a unei vieți viitoare. Nu putem judeca pe deplin consecințele ateismului din acțiunile oamenilor care au fost crescuți în credința că există un Dumnezeu sau care au crescut printre un popor care crede în Dumnezeu; dar dacă ar exista o astfel de stare, atunci, în mod necesar, conceptele complet morale s-ar schimba, și mai ales ideile unei persoane despre relația sa cu ceilalți oameni. Recunosc că unii oameni, datorită calităților deosebite ale naturii lor spirituale, ar putea rămâne cu conștiința lor morală actuală; dar nu sunt deloc fascinat de noua religie pe care acești oameni și-ar putea construi singuri din regulile moralității simple. După părerea mea, dispoziția și capacitatea de a accepta o astfel de religie dezvăluie nu puterea, ci slăbiciunea spiritului și este aproape inevitabil combinată cu auto-amăgirea. Oricât de perfectă ar fi o astfel de religie naturală, ea nu poate conduce o persoană dincolo de punctul în care începe sacrificiul de sine. În viața de zi cu zi și în termeni generali nu ne stânjenesc întrebările despre fraternitatea universală. O persoană simplă motivează într-un sens simplu: "Îmi doresc bine pentru mine, familia mea, prietenii mei. Sunt devotată binelui patriei mele. Încerc să fac bine tuturor celor cărora li se întâmplă. Dar dacă în timpul vieții mele întâlnesc oameni care vor să mă trateze pe mine sau pe cei dragi într-o manieră ostilă, știu că îi voi trata într-o manieră ostilă. Arătați-mi o persoană celebră sau cine este o persoană faimoasă: o să-mi spun cine este, el, celebru sau prieten: inamic.” Dar un devotat al religiei naturale a fraternității nu poate vorbi astfel. El este obligat să iubească toată omenirea. Lasă-mi să-mi spună de ce. Dar el nu poate explica acest lucru. Nu se poate pentru că el însuși, în cea mai mare parte, respinge hotărât singurul fapt pe care s-ar putea baza o astfel de doctrină, și anume că Dumnezeu i-a creat pe toți oamenii și le-a poruncit să se iubească unii pe alții. Și cum să-i faci pe oameni să se iubească fără acest lucru este imposibil de înțeles. Aceasta este auto-amăgirea fundamentală a doctrinei. Este nevoie de un miracol. Ei vor să ne asigure că acest miracol poate fi realizat prin puterea progresului și a civilizației. Ei spun că odată cu creșterea capitalului de tot felul, odată cu dezvoltarea cunoștințelor fizice, odată cu răspândirea generală a comoditatilor vieții, sentimentul de bunăvoință reciprocă va crește cu siguranță. În realitate, se întâmplă exact invers. Întreaga direcție a civilizației moderne tinde spre a face convenabil ca o persoană să fie singură în poziția sa și să-și aranjeze propriile interese; iar odată cu dezvoltarea libertăţii şi egalităţii acest sentiment trebuie cu siguranţă să crească. Pe măsură ce fiecare constrângere este redusă în cea mai mică măsură, toți bărbații vor începe să se apropie de același nivel plat, iar puterea fiecărui om de a excita și a atrage imaginația și sentimentul se va diminua. Într-o astfel de stare a societății vor fi, fără îndoială, foarte multe întâlniri de tot felul și asociații filantropice, dar va fi puțin entuziasm pentru patriotism sau pentru spiritul public. Multe locuri comune au fost exprimate în sensul că sentimentul de patriotism slăbește pe măsură ce luxul și confortul se răspândesc; dar în toate aceste discursuri există mult mai mult adevăr decât în ​​acele fraze generale pe care le auziți acum peste tot despre întărirea iubirii pentru umanitate odată cu răspândirea civilizației. Fără îndoială, civilizația duce la faptul că oamenii devin odioși la însuși gândul de suferință sau nevoie, atât în ​​propria persoană, cât și în persoana oricui altcuiva. Civilizația îi dispune pe oameni să raționeze și să vorbească între ei despre treburile altora într-un spirit de simpatie reciprocă și de curtoazie cu complimente și din când în când cu mare indignare și furie; dar de această dispoziţie spre iubire este încă foarte departe. Să spun adevărul, rasa umană este o totalitate atât de uriașă, atât de diversă, atât de puțin cunoscută încât este imposibil să o iubești cu adevărată iubire universală. Vă puteți imagina cu adevărat că iubiți pe unii dintre reprezentanții săi imaginari, care, la o examinare mai atentă, se dovedesc a fi visele noastre personificate. Frăția nu poate fi o religie. Nici o singură proprietate a naturii umane, nici o singură pasiune umană nu poate constitui religia în sine. O proprietate individuală poate fi doar una dintre multele figuri ale religiei. Dacă lăsați oamenii singuri, proprietățile, dorințele și pasiunile lor vor găsi mai devreme sau mai târziu un anumit nivel. Cumva se va înființa o viață comună, o instituție socială. Schimbați puterea relativă a unei pasiuni sau alteia, iar structura socială se va schimba într-un fel sau altul. Toate acestea nu sunt încă religie. Religia înseamnă stabilirea și recunoașterea generală a unei doctrine definitive despre viața umană și despre relațiile reciproce ale oamenilor între ei și cu lumea, o doctrină care ar trebui să fie un ghid pentru viață. Religia trebuie să conţină în mod necesar nu doar un element de sentiment, ci şi un element de fapt; elementul de fapt constituie baza esenţială pe care se afirmă sentimentul şi de care se determină însăşi proprietatea acestuia. Fără acest fundament, religia nu poate exista. Să luăm patru mostre de credință 12. 1) Credeți în tot ceea ce este conținut în Crez. Credeți și trăiți prin această credință. 2) Există un singur Dumnezeu și Mahomed este profetul lui. Trăiește așa cum a ordonat Mohammed. 3) Toată ființa este rea și oricine a cunoscut profunzimea spiritului, singura lui dorință este să se elibereze de ființă. Iată o regulă de viață: dacă trăiești așa, în curând vei fi liber. 4) Divinitatea Supremă infinit de puternică v-a aranjat pe toți în caste și a dat fiecărei caste propriile reguli pentru viață. Te așteaptă execuții oribile dacă nu trăiești așa cum ar trebui casta ta. Întreaga natură este plină de forțe invizibile care rezidă în diferite obiecte naturale. Închinați-vă și rugați-vă. Acestea sunt religii în sensul propriu al cuvântului. Fiecare dintre ele reprezintă un sistem cuprins în sine, complet, care conține reguli pozitive care pot servi drept ghid practic pentru viață. Nici una dintre aceste prevederi nu poate fi stabilită prin doctrina pe care Mill o numește sancțiunea supremă a moralității. Tot ceea ce poate fi stors din ea este următorul: "Iubește întreaga umanitate. În zilele noastre există deja astfel de impulsuri la lucru care, mai devreme sau mai târziu, într-o zi, îi vor determina pe oameni să se iubească." Poate fi numit sfat bun, poate fi numit profeție, dar nu este religie. Dacă o persoană nu acceptă sfatul, nu crede profeția, cuvintele rămân goale. Nu există deloc forță convingătoare în ei (in invitas), iar masa oamenilor a fost întotdeauna și pretutindeni formată din cei încăpățânați sau cel puțin indiferenți față de orice religie. Pentru a oferi acestor cuvinte o forță religioasă convingătoare, nu există altă cale decât să le combinați cu o declarație pozitivă de fapt referitoare la umanitate și viața umană. Ce fel de fapt se va combina religia umanitară cu aceste cuvinte? Cu excepția asta: rasa umană este o colecție uriașă de bule care izbucnesc și dispar în mod constant. Nimeni nu a creat aceste bule și nimeni nu știe de unde provin. Oh, bule! Iubiți-vă unii pe alții cu tandrețe! Poate că aceasta este și o religie de felul ei, dar ce jalnic! „Să mâncăm și să bem, pentru că vom muri mâine!” „Nu fi prea neprihănit: de ce să te distrugi”? Cine este fratele meu? Această întrebare depinde direct de o altă întrebare: există un Dumnezeu care asigură societatea umană, există Providență? Dacă nu, moralitatea este un simplu fapt, nimic mai mult. Unele reguli de comportament extern promovează de fapt bunăstarea umană. Sancțiunea supremă a acestor reguli este gustul personal al fiecăruia. Dar dacă există Providență, morala nu mai este un simplu fapt, ea devine lege. Credința în Providență înseamnă că atât lumea fizică, cât și lumea morală intră deopotrivă în sfera constituției și dispoziției conștiente; că oamenii, membri ai lumii morale, depășesc limitele lumii materiale în care sunt plasați și că legea impusă lor este virtutea, adică capacitatea de a acționa după principii care vizează bunăstarea oamenilor în general, și în special la acele tipuri de bunăstare care se referă la elementul permanent, etern al naturii umane... Dintre cele două sisteme, celălalt nu dă o explicație rațională care să ofere o explicație rațională. virtutea este o datorie a omului. Dacă legea virtuții este legea lui Dumnezeu, atunci a fi virtuos este o datorie. Acolo unde nu există legiuitor, nu există lege; acolo unde nu există lege, nu poate exista nicio datorie, deși poate exista o dispoziție naturală specială de a face ceea ce ar fi obligat dacă ar exista o lege. Această locație poate fi, de asemenea, ereditară; dar, în orice caz, când o persoană realizează că simțul datoriei din el nu este altceva decât o proprietate de fapt care nu are o bază solidă și că o constrânge, este incomod pentru el, îi este foarte ușor să se elibereze de el. Dar este timpul să încheiem articolul nostru despre cartea lui Stephen. Din tot ceea ce am prezentat, cititorul vede că aceasta este o lucrare de gândire profundă, puternică și curajoasă, unul dintre cele mai remarcabile fenomene ale acestui an în literatura engleză. Nu numai în cei care simpatizează cu autorul, ci și în jurnale radicale, această carte a fost întâmpinată cu serios respect. Nu există nicio îndoială că va apărea o dezbatere interesantă în acest sens. În concluzie, vă prezentăm ultimul discurs al autorului, care încheie cartea. "Există un talent care merită toate celelalte talente luate împreună în treburile umane. Este abilitatea de a judeca corect din materiale imperfecte; poate că îl putem numi capacitatea de a ghici corect adevărul. Această abilitate nu poate fi predată de nicio regulă; chiar și cu experiență nu este întotdeauna posibil să o obții. Este adesea asociată cu o anumită leneșitate și chiar neputința de a-și exprima gândul. că ea vede lucrurile așa cum sunt, fără exagerare și fără pasiune, dar este posibil să vezi lucrurile așa cum sunt și așa cum sunt posibile, doar deschide-ți ochii și privești în toată lățimea viziunii tale. Cred că această idee este adevărată și în raport cu credința religioasă. Este posibil să avem mai multe puncte de vedere coerente și semnificative cu privire la acest subiect sau acela și toate, deoarece se bazează pe fapte, pot fi plauzibile. Discutând cu bun simț faptele pe care se bazează aceste opinii și luând în considerare legătura lor cu alte obiecte, vă puteți face clar câte vederi vă puteți forma și care dintre ele este cea mai plauzibilă. Când în acest fel conștiința se oprește la mai multe puncte de vedere asupra vieții care au o conexiune internă și o bază rezonabilă, o persoană rămâne să facă față următoarelor întrebări: ce crezi despre tine? Ce crezi despre lume? Vă recunoașteți ca pur și simplu o mașină și conștiința voastră ca rezultat al forțelor mecanice? Ți se pare că lumea este pur și simplu un fapt existent și nimic mai mult? Acestea sunt întrebări la care fiecare este obligat să răspundă după bunul plac. Acestea sunt ghicitorile Sfinxului: indiferent pe ce drum mergem, cu siguranță le vom întâlni. Dacă decidem să le ignorăm complet și să le lăsăm fără răspuns, este voința noastră. Dacă dăm un răspuns nehotărât, este din nou voința noastră, dar în ambele cazuri este frica noastră. Dacă o persoană preferă să se îndepărteze complet de Dumnezeu și de viitor, cine îi poate interzice? Nu există nicio modalitate de a-l convinge de contrariul, de a-i demonstra clar că greșește. Dimpotrivă, dacă o persoană și-a făcut alegerea în cealaltă direcție, nimeni nu-i poate demonstra că s-a înșelat. Fiecare are dreptul să acționeze după propria discreție, iar dacă acționează diferit, este mai rău pentru el. Suntem cu toții în postura unui călător pe vârfuri muntoase, într-un pasaj îngust, unde o furtună de zăpadă bate de peste tot și ceața îi orbește ochii. Cărări se văd ici și colo prin ceață, dar care dintre ele este sigur? A sta pe loc înseamnă a îngheța. Alege calea greșită și vei cădea la moarte. Și cine știe care este calea cea bună? Ce ar trebui să facem în această situație? „Fii tare și curajos, nu te teme și nu te teme” (Deut. 31:6,7 – Cuvintele lui Moise către Iosua). Oricât de mult înțelegi adevărul, acționează în adevăr; Oricât de mult este speranță în sufletul tău, trăiește în toată speranța și acceptă cu spirit puternic tot ceea ce îți va fi soarta. Și cel mai important, nu te lăsa înșelat de niciun vis și nu te minți pe tine sau pe alții, ci urmează-ți calea, oriunde te duce, curățindu-ți ochii și ridicând capul. Chiar dacă totul s-ar termina cu moartea, ar fi imposibil să întâlnești moartea cu mai multă demnitate. Și când nu este totul, atunci vei intra în altă țară ca un om hetero, fără sofisme pe buze și fără nicio mască.” Comte Isidore Marie Auguste François Xavier (1798–1857) - filozof francez, sociolog, fondator al pozitivismului, fondator al sociologiei ca știință independentă. Liberté, égalité, fraternité, ou la mort! (franceză) - Libertate, egalitate, fraternitate sau moarte. Stephen James Fitzjames (1829–1894) – baron, avocat englez, judecător, scriitor anti-liberal. Pilat Ponțiu a fost conducătorul roman al Iudeii din anii 26-36, judecătorul lui Isus Hristos, care L-a condamnat la moarte sub presiunea iudeilor. Ultima ratio (lat.) – ultimul argument. Buckle Henry Thomas (1821 - 1862) - istoric englez, autor al cărții „Istoria civilizației în Anglia”, jucător de șah. Maistre Joseph-Marie de (1753–1821) - conte, filozof catolic francez, scriitor, om politic, diplomat, susținător al conservatorismului politic, predicator iezuit în înalta societate rusă. Jeremy Bentham, Jeremiah Bentham (1748–1832) - sociolog englez, avocat, teoretician al liberalismului politic, fondator al utilitarismului, una dintre tendințele filozofiei engleze. Conscripție (în latină conscriptio - înregistrare, recrutare) - recrutare a armatei prin serviciul militar cu indemnizația de răscumpărare și substituție. Stoicismul (din grecescul στοά ποικίλη, lit. „portic pictat”) este o școală filozofică a filosofiei elenistice romane din secolele III-II. BC e., conform căreia o persoană ar trebui să se străduiască să fie eliberată de pasiuni, să fie capabilă să se supună unei necesități inevitabile, menținând în același timp echilibrul mental și liniștea. Întemeietorul stoicismului este Zenon din Citium (346/336/333–264/262 î.Hr.), elev al școlii cinice. Stoicismul și-a păstrat influența până la sfârșitul lumii antice. Epicur (342/341–271/270 î.Hr.) - filozof grec antic, fondatorul epicureismului la Atena, autor al lucrării „Grădina lui Epicur”, în care a dezvoltat etica plăcerilor în combinație cu doctrina atomilor lui Democrit. 1) Creștinism, 2) Islam, 3) Budism, 4) Hinduism. – O.S.