Wolność, równość i braterstwo

Spis treści I. Wolność II. Równość III. Braterstwo Nie ma prawie żadnych innych trzech słów w ludzkim języku, które spowodowałyby tyle zamieszania w pojęciach, wywołały tyle mgły w ludzkich umysłach i szerzyły tak katastrofalne oszustwa wśród mas ludzkich. Początkowo służyły jedynie jako motto partii politycznej szaleńców, którzy marzyli o przekształceniu ludzkości siłą. Ale to motto stopniowo przerodziło się w naukę, stało się słowem przymierza, które nawet szalone rządy przyzwyczaiły się stopniowo rzucać w masy ludowe, zapominając, że masy ludowe, niezdolne do zrozumienia w całości nauk filozoficznych i politycznych, przyjmują koncepcję narzuconą im z góry nie rozumem, ale pasją i instynktem codziennych potrzeb i przyswajają ją sobie uczuciem i ślepą wiarą. Stopniowo te trzy zwodnicze słowa stały się dla mas ludowych przymierzem marzycielskiej i niepewnej błogości, której uważają się za uprawnione, aby żądać od władców; stały się sztandarem, pod którym każdy agitator może zgromadzić nierozsądny tłum na rzecz obalenia istniejącego rządu. Z tych słów i pojęć uformowała się już jakaś szczególna religia, niejasna, nieokreślona; wchodząc w rywalizację, wrogość czy sojusz z wiarą chrześcijańską, zyskuje zatem nową władzę nad umysłami i stanowi dziś jedną z najbardziej znaczących i subtelnych sił duchowych, z którymi musi się liczyć wiele rządów. We Francji, zawładnąwszy masami, ta nowa religia doprowadziła już do zniszczenia państwa, które marzyło o tym, żeby sobie z nim poradzić własną bronią. Religia ta formuje się od czasu do czasu, przy pomocy szkół filozoficznych, w pewne formy, z których najbardziej niezwykłą jest dziś tzw. filozofia pozytywna Augusta Comte'a I i jego zwolenników. Wszczepiając się w inne religie historyczne, przenika je i zmienia ich istotę. Udało jej się przekształcić nauczanie chrześcijańskie w system optymizmu, zachowując przy tym pewne terminy teologii kościelnej w wypaczonym znaczeniu. Udało jej się już głęboko wniknąć w politykę i ustawodawstwo oraz wypaczyć koncepcje samych konserwatystów na temat najbardziej podstawowych podmiotów i zasad rządzenia, tak że pod jej wpływem najbardziej sztywni konserwatyści zachowują się jak najbardziej wściekli radykałowie, ku obaleniu tych samych zasad, które wciąż głoszą z nazwy, ale których już nie czują i nie rozumieją. Tę nową religię możemy nazwać humanitarną, religią ludzkości, jak przewiduje i nazywa ją Augustus Comte. Jej podstawowym przekonaniem jest to, że rodzaj ludzki jako całość powołany jest na ziemi do urzeczywistnienia powszechnego dobra i błogości oraz że bezpośrednia droga do osiągnięcia tych przeznaczeń polega na usunięciu wszelkich ograniczeń osobistej działalności człowieka we wszystkich jej pragnieniach i przejawach, na uznaniu bezwarunkowej i istotnej równości wszystkich ludzi oraz na braterstwie powszechnej wzajemnej miłości. Takie są dogmaty tej nowej religii, dla której wielu jej wyznawców jest gotowych podjąć krwawą wojnę i ostateczną zagładę, przez co inni postanowiliby zniszczyć wszechświat wraz z całym jego porządkiem, aby na ruinach wznieść swój sztandar: „Liberté, égalité, fraternité, ou la mort!” 2. Nauka ta rozprzestrzenia się szybko i w subtelny sposób, tak że wielu jej filozoficznych przeciwników zostaje nią nieświadomie zarażonych. Dla otrzeźwienia wielu pozytywnych umysłów byłoby niezwykle ważne wyjaśnienie założeń tego nauczania poprzez ich głęboką, bezstronną i pełną analizę, zrozumiałą nie tylko dla specjalistów szkoły, ale także dla mas poza szkołą. Nie ma jeszcze takiej analizy, choć podejmowane są indywidualne próby. Jeden z najbardziej niezwykłych eksperymentów filozoficznej polemiki z nauczaniem humanitarnym reprezentuje opublikowany wiosną tego roku esej, którego tytuł napisano powyżej. Należy do pióra słynnego myśliciela politycznego Stefana 3 w Anglii i jest skierowany głównie przeciwko stanowiskom rozpowszechnianym w społeczeństwie przez dzieła Johna Stuarta Milla „O wolności”, „O utylitaryzmie” i „O podporządkowaniu kobiety”. Niestety, książka Stephena ukazała się po śmierci Milla, kiedy słynny filozof wolności nie był już w stanie odpowiedzieć swemu przeciwnikowi. Stephen rozpoczyna swoją książkę od analizy słynnej formuły wyprowadzonej przez Milla na określenie stosunku społeczeństwa do jednostki w kręgu jej osobowości. Według Milla tylko pod jednym warunkiem lub tylko w jednym celu przymus lub ograniczenie wolności osobistej jest w jakikolwiek sposób uzasadnione – siłą fizyczną, zakazem prawnym lub moralnym działaniem opinii publicznej, właśnie wtedy, gdy jest to wymagane w samoobronie, aby zapobiec pozytywnej krzywdzie. Ograniczenie wolności nie jest w żaden sposób uzasadnione pragnieniem dobra moralnego lub materialnego dla osoby ograniczanej. Dla jego dobra lub szczęścia możesz go przekonać, ale nie możesz go w żaden sposób ograniczać; W przypadku przymusu konieczne jest, aby nastąpiło z jego strony działanie grożące wyrządzeniem krzywdy innej osobie. Formuła ta jest zbyt szeroka iw takiej formie jawi się jako paradoks. Argumentacja Stephena jest skierowana przeciwko niemu. Zarówno nauka moralna, jak twierdzi, jak i wszystkie możliwe religie mają na celu ukierunkowanie ludzkiego działania; Ale czy zarówno nauka moralna, jak i religia nie zwracają się ku nadziei i uczuciu lęku w duszy ludzkiej, i to raczej strachu niż nadziei? Nawet ustawodawstwo karne wraz z jego karami blednie w porównaniu z systemem jakiejkolwiek nauki moralnej i religijnej. Strach przed prawem odstrasza od czynów przestępczych; Ale w jednym przypadku tego ograniczenia, jakie niezliczone inne, w których człowieka powstrzymuje strach przed opiniami sąsiadów i sąsiadów - sankcja moralna lub strach przed przyszłym życiem - sankcja religijna; lub strach przed własnym sumieniem! I w niezliczonej większości wszystkich tych przypadków dezaprobata lub sankcja moralna nie ma absolutnie nic wspólnego z rozpoczęciem samoobrony, na którą wskazuje Mill. Sankcja religijna w swej istocie nie może na tym polegać. Ani przed sądem Bożym, ani przed sądem sumienia nie można usprawiedliwić się: zrobiłem, co chciałem i nikomu tym nie zaszkodziłem. Stanowisko Milla jest także sprzeczne ze strukturą natury ludzkiej. Nie ma chyba ani jednej dobrej umiejętności, którą można by zdobyć inaczej niż poprzez przymus, mniej lub bardziej uciążliwy. Takie są warunki życia ludzkiego, że niemal w każdym działaniu jesteśmy pobudzani i ograniczani przez okoliczności zewnętrzne. To prawo życia stosuje w niezbędnych przypadkach ustawodawca i przywódca opinii publicznej. Prawo karzące za morderstwo i kradzież zastępuje zemstę prywatną, która karałaby jeszcze surowiej i wykonywałaby na ślepo. Gdyby prawo przewidywało kary za niewstrzemięźliwość, pijaństwo i tym podobne, to samo należałoby o nich powiedzieć. Wolność, według Milla, Stephen porównuje do świętego byka indyjskich braminów. Bramini, honorując korzystne znaczenie bydła w rolnictwie, uznali byka za zwierzę święte. Nie da się go zatrzymać, gdziekolwiek pójdzie, czy przewróci płot, wejdzie do sklepu i przewróci, czy też zje cały towar. Zabicie go jest zbrodnią, nawet z litości dla jego cierpienia. Kiedy byk spadnie z urwiska i rozbiwszy się, nie będzie w stanie się podnieść, tak że latawce będą go dręczyć żywcem i wydłubywać mu oczy, nadal nie da się go skrzywdzić (nawet jeśli sam umrze). Mill przedstawia wolność osobistą jako stan nienaruszalny i pierwsze prawo istnienia, tak że jakiekolwiek jej ograniczenie dozwolone jest tylko w jednym, z góry określonym przypadku, zgodnie z abstrakcyjną logiką idealnego prawa wolności. Naszemu autorowi pytanie, czy wolność jest dobra, czy zła, wydaje się równie irracjonalne, jak podobne pytanie dotyczące ognia – czy ogień jest dobry czy zły? Dobro lub zło, w zależności od czasu, miejsca, okoliczności, tak aby szczegółowa odpowiedź na temat wolności, w jakich przypadkach jest dobra, a w jakich zła, zawierała nie tylko całą historię rodzaju ludzkiego, ale także pełne rozwiązanie wszystkich pytań, jakie ta historia stawia. Cała nasza wiedza w obecnym stanie nie jest wystarczająca, aby wyprowadzić, jak sugeruje Mill, tak prostą zasadę, która służyłaby jako absolutna zasada przewodnia w stosunkach społeczeństwa do jednostki w przypadku przymusu lub inwigilacji. Musimy ograniczyć się do dokładnego sprawdzenia każdego indywidualnego przypadku, w którym spodziewane jest ograniczenie. W tym sensie Stephen czyni następujące uwagi. Ograniczenie jest szkodliwe: 1) gdy ma na celu zły, oszukańczy cel; 2) gdy cel jest dobry, ale miara przymusu nie jest obliczona na osiągnięcie celu, np. wywołuje to jedynie irytację; 3) gdy cel jest dobry, ale ograniczenie przekracza miarę wymaganą do osiągnięcia celu. W ten sposób niszcząc konstrukcję idei wolności zaproponowaną przez Milla, która jest naprawdę nie do utrzymania w zastosowaniu do rzeczywistości, Stephen oferuje własną konstrukcję idei przymusu lub przymusu. Ścisła logika zmusza go jednak do konsekwentnego rozwijania tej idei, a on sam, uogólniając praktyczne pojęcie przymusu, popada w tę samą skrajność, co Mill, uogólniając idealne pojęcie wolności. W dziele Szczepana rozproszonych jest wiele głębokich prawd i trafnych sądów, jednak w jego pozytywnej części, we wnioskach, jakie wyciąga ze swego nauczania, pojawiają się czasem okrutne słowa, o których można powiedzieć: kto go wysłucha? I tak na przykład w kwestii wiary Szczepan przyznaje się do przymusu, jak we wszystkich innych sprawach, poważnie podkreślając, że ani jedna religia nie powstała nigdy bez przymusu. Nie mogąc wskazać żadnego abstrakcyjnego kryterium prawdy, dla którego przymus jest usprawiedliwiony lub potępiony, przypisuje wszystko uznaniu, stosownie do potrzeb (celowości), tej czy innej władzy publicznej. Autor najwyraźniej jest osobą wierzącą i ma głębokie zrozumienie wiary, jednak we wnioskach, do których czasami dochodzi, wyczuwa się pewien sceptycyzm, jakby słychać było 4 pytanie Piłata: czym jest prawda? Jeśli w sprawach wiary dozwolone są ograniczenia, autor uważa je za tym bardziej naturalne w przypadku wolności opinii i rozumowania. Interesujące jest porównanie słów Milla w tej sprawie z zarzutem Stephena. Oto co mówi Mill: "Nasza nietolerancja społeczna sama w sobie nikogo nie zabija, nie wykorzeni opinii, lecz zmusza ludzi do ukrywania opinii lub powstrzymywania się od aktywnych wysiłków na rzecz ich szerzenia. U nas nie można powiedzieć o błędnych opiniach, które z każdym pokoleniem zauważalnie się wzmacniają lub osłabiają: nie rozprzestrzeniają się wszerz, ale nadal migoczą i tlą się w bliskich kręgach myślących ludzi, wśród których powstały, i nie oświetlają ogólnego wyglądu spraw ludzkich ani prawdziwym, ani zwodniczym światłem. To utrzymuje stan, który jest zadowalający dla niektórych umysłów, gdyż uwalnia je od uciążliwego obowiązku osądzania i karania opinii, a jednocześnie chroni, przynajmniej na zewnątrz, panujące opinie przed wszelkim zamieszaniem, choć nie eliminuje w sposób zdecydowany możliwości rozsądnego postępowania wśród niewierzących zarażonych chorobą myślenia. Narzędzie jest bardzo wygodne dla utrzymania pokoju w środowisku życia psychicznego i dla utrzymania wszelkich spraw i porządków w ich dotychczasowym kształcie. Ale za to lekarstwo płacimy wysoką cenę - utratę odwagi moralnej w ludzkim duchu... Jak wyliczyć ogromne szkody dla całego świata z tego, że wiele utalentowanych umysłów o słabym charakterze nie odważy się dać upustu śmiałemu, silnemu, niezależnemu myśleniu tylko w obawie, że doprowadzi ich to do wniosku, który w powszechnej opinii okaże się niemoralny lub niereligijny. Tak mówi Mill, wyraźnie uniesiony swoją absolutną doktryną i nie pozwalając nawet na odrzucenie, jakie opinia publiczna wyraża na słowo, które obraża uczucia moralne lub religijne. Żądanie od opinii publicznej milczenia lub uległości oznacza w tym przypadku dopuszczenie pewnego rodzaju przemocy na korzyść opinii prywatnej nad opinią publiczną, w dodatku taniej przemocy, nic nie kosztującej dla nikogo, kto chce powiedzieć choćby szalone i uwodzicielskie słowo. „Wydaje mi się” – sprzeciwił się Stefan – „że publikowanie opinii na temat moralności, polityki i religii jest działaniem o ogromnym znaczeniu; że obalenie opinii, na których opiera się porządek społeczny, jest działaniem z natury niosącym ze sobą niebezpieczeństwo. Nie chcę wcale przez to wyrazić, że tego typu działań w ogóle nie należy podejmować; wręcz przeciwnie, w wielu przypadkach należy to zrobić; lecz ten, kto się do nich zbliża, niech to czyni jak wojownik, z bronią w rękach; Nieprzyzwoite jest dla niego zdziwienie i oburzenie, że w szczelinie, przez którą rozpoczyna atak, napotyka zaciekły opór. Jedynym powodem, dla którego Mill czuje się urażony nietolerancją publiczną, jest to, że uniemożliwia ona nieśmiałym ludziom wyrażanie niepopularnych opinii. W jednej ze starych ballad jest opowieść o tym, jak rycerz zagubiony w górach znalazł się w podziemnej sali pełnej zaczarowanych rycerzy: każdy z nich leżał nieruchomo, w pełnej zbroi, a obok każdego z nich stał jego koń bojowy, czekając... Na kamieniu leżał miecz obok rogu, a wędrowcowi powiedziano, że jeśli chce zdobyć armię bojową, niech wybierze jedną z dwóch rzeczy - miecz lub róg. Wybrał róg i zadął w niego, w tym momencie i rycerze, i konie - wszystko zniknęło, a wędrowiec znów znalazł się w górach, w codziennym życiu, a po nim na wietrze rozległy się słowa: „Ten podły tchórz nie jest godzien walki, Ten, który sam, nie biorąc miecza, wzywa innych przez trąbę.” Nikt nie ma prawa dawać sygnału do walki, dopóki pierwszy nie dobędzie miecza i nie będzie w stanie się obronić. Gdy on sam stanie się wojownikiem, niech głośno zatrąbi w trąbę, a jeśli jego dźwięków warto słuchać, zgromadzą się przy nim tłumy. Dopóki człowiek sam nie wyrobi sobie szczegółowej opinii na tak ważne tematy, nie przemyśli jej dokładnie, nie przekona się o jej wielkim znaczeniu i nie zdecyduje się zaryzykować jej publicznego wypowiedzenia, do tego czasu najprawdopodobniej opinia ta nie jest warta wypowiadania się. Spekulacje na temat rządu, moralności i religii to temat o ogromnym znaczeniu, a nie tylko przedmiot próżnej ciekawości. W sferze moralnej Mill, kierując się oczywiście swoją zasadą, nie pozwala na ograniczanie wolności, jeśli działanie, choćby niemoralne, nie narusza bezpośrednio niczyich praw. Na tej podstawie, z punktu widzenia Milla, nie są dozwolone żadne środki zapobiegawcze ani ograniczające wobec społeczeństwa realizującego niemoralny cel, na przykład propagandę rozpusty, która polega na uwodzeniu kobiet i młodych ludzi do rozpusty. Stephen obala tę dziwną teorię, udowadniając zasadnicze znaczenie utrzymywania idei moralnej w społeczeństwie na wysokości ideału. "Ludzie" - mówi - "są jak psy w stadzie: związane i szarpane w różne strony. Według Milla niech biegają, dokąd chcą. To kusząca rada, ale pomyślmy, że gdy wszyscy uciekną, będzie między nimi nierówność i wtedy żadne rozumowanie, żadne liczenie głosów nie zjednoczy biegnących i nie pozwoli tym, którzy biegną silniej i lepiej, pociągnąć za sobą resztę w ich stronę. W sferze moralnej, a także w religii, wojny i konflikty między ludźmi są nieuniknione. Dobro i zło, dobro z dobrem, zło ze złem o innym odcieniu – stają wobec siebie jako wrogowie: walka między nimi jest rzeczywista, istotna i wieczna. Z drugiej strony bodźce zmierzające do jednoczenia ludzi na zasadzie wzajemności są jeszcze liczniejsze, nawet silniejsze niż impulsy dzielące. Nie eliminuje to walki, ale motywy przyjaźni i życzliwości łączą się z walką, która utrzymuje ją w granicach i nie doprowadza do skrajności. Głównym celem życia jest zderzenie tych przeciwstawnych impulsów. Całkowita tolerancja moralna jest możliwa tylko w takim przypadku, gdy ludzie staną się wobec siebie całkowicie obojętni - to oznacza koniec społeczeństwa... Główna sztuka życia nie polega na unikaniu walki, ale na umiejętności prowadzenia jej z jak najmniejszą obrazą walczących, którzy wciąż częściej pozostają między sobą przyjaciółmi niż wrogami, i nie przesadnie wyolbrzymiać wagi tematu, który wywołał starcie. Zatem prawdziwym zadaniem tolerancji jest złagodzenie, jeśli to możliwe, nieuniknionej walki. Ale tolerancja wykracza poza miarę i staje się nierozsądna, gdy próbuje całkowicie wyeliminować walkę, wówczas prowadzi do największego zła - do ustanowienia obojętności i samotności między ludźmi. Wskazując na przymus w najstraszniejszej i najbardziej zdecydowanej formie wojny, Stephen dochodzi do wniosku, że wojna nieuchronnie wydaje się jedną z podstawowych zasad tożsamości narodowej. Wojna decyduje, czy być narodem, czy nie i jaki powinien być. Decyduje się w co ludzie będą wierzyć, jak będą żyć, jaką formę przybierze ich religia, moralność i cały sposób życia. Wojna jest ostatecznym rozwiązaniem nie tylko dla królów, ale także dla społeczeństwa ludzkiego we wszystkich jego postaciach. Wojna ostatecznie zadecyduje, jaka część, duża czy mała, zostanie przyznana wolności osobistej w tym czy innym miejscu, w tym czy innym czasie. Z tej wielkiej prawdy wypływa wiele wniosków, które zbiegają się w następujący sposób. Siła wszędzie poprzedza wolność. Wolność w swej istocie zależy od władzy. Wolność, jakakolwiek by ona nie była, może istnieć jedynie pod osłoną potężnego, dobrze zorganizowanego i rozsądnego rządu. To trudne słowo, trzeba mieć dużo odwagi, aby je wyrazić w obliczu ideału wolności, do którego z wiarą zwracają się poglądy naszego stulecia. Ale czy ostatnie wydarzenia w Niemczech, Francji, Hiszpanii i samej Anglii, które siłą wypracowały sobie obecne formy wolności obywatelskiej, nie mówią nam tego samego z uderzającą siłą? Entuzjaści używają słów wolność i swoboda we wszystkich możliwych znaczeniach, jakie ktoś chce im nadać. Jednak najczęściej używa się słowa „wolność”, mówi Stephen, w odniesieniu do rządu ludowego. Mówiąc o wolności, ludzie na ogół mają na myśli demokrację lub tę formę rządów, która jest bliższa demokracji niż ta, którą mają obecnie. Tymczasem demokracja we właściwym sensie wcale nie polega na ostatecznym stosunku do wolności. Stopień ingerencji w prawa osobiste i stosunki, na jaki pozwala ten czy inny rząd, prawie wcale nie zależy od rodzaju rządu, ale zależy od przestrzeni kraju, od gęstości zaludnienia, od potwierdzonej doświadczeniem świadomości ludzi o wzajemnej zależności od siebie, od ducha i charakteru narodowego i tym podobnych). Wyobrażać sobie, że można określić prawdziwe znaczenie popularnych żądań na skali logiki, to oszukiwać się marzeniami. Aby zrozumieć znaczenie entuzjazmu, jaki wolność budzi wśród mas, nie wystarczy prosta analiza słowa „wolność”. W poezji i wszelkiego rodzaju entuzjastycznych przemówieniach słowo to oznacza zarówno więcej, jak i mniej niż zwykły brak zażenowania. Oznacza brak właśnie tego ograniczenia, które wydaje się trudne tym, którzy mówią o wolności, a jednocześnie oznacza obecność specjalnej siły, swobodnie działającej w kierunku, który wydaje się pożądany... Wołanie o wolność zawiera zwykle ogólne potępienie przeszłości i gloryfikację teraźniejszości, bo jest ona odmienna od przeszłości, i przyszłości, bo można o niej wnioskować podobnie jak teraźniejszość. W tym sensie entuzjazmu dla wolności trudno pogodzić ze świadomością wagi posłuszeństwa i dyscypliny w szerokim tego słowa znaczeniu. Kiedy ducha napełnia pochwała dla teraźniejszości i powodzenia w przeciwstawianiu się władzy, rzekomo szalonej i gwałtownej, w takim stanie nie można już zdać sobie sprawy, że poddanie się wyższemu Ja ze świadomą determinacją do działania w granicach uzasadnionej konieczności jest cnotą obywatelską, bez której nie jest możliwe wielkie i trwałe dzieło... W praktyce częste powtarzanie banałów na temat wolności prowadzi do tego, że w zwykłych umysłach, wśród mas, rodzi się uparte uprzedzenie przeciwko posłuszeństwu komukolwiek że być może w pozostałych klasach społeczeństwa w sposób naturalny rozwija się smutna umiejętność poddania się pierwszemu, który mając silną pewność siebie i zapał, żąda posłuszeństwa. Ten udawany entuzjazm zdążył już wstrząsnąć i rozbić większość starych form opartych na podporządkowaniu i oczywiście nie był w stanie stworzyć nowych form, które zastąpiłyby stare. Z tego wszystkiego wynika następujący praktyczny wniosek. Osoby posiadające dar entuzjastycznego wypowiadania się powinny powstrzymywać się od powszechnej gloryfikacji wolności. Działaliby lepiej i bardziej sumiennie, gdyby zanim zachwycili się tą czy inną okazją, zadali sobie pytanie: jaka wolność? Komu należy dać jaką swobodę? Kto powinien być uwolniony od jakiego wstydu? – i postaram się szczegółowo odpowiedzieć na te pytania. Ta sama rada odnosi się oczywiście do ogólnych przeciwników wszelkiej wolności. Jeśli chodzi o przemówienie o wolności, autor sięga do dzieł dwóch pisarzy, którzy przedstawiają zupełny kontrast w swoich ocenach na ten temat – Buckle 6 i Demester 7. Nie zgadza się ani z jednym, ani z drugim. Oto jego trafne uwagi na temat systemu Buckle. Zdaniem Buckle’a cała historia ludzkości składa się z nieustannej walki pomiędzy duchem sceptycyzmu, w którym widzi postęp i cywilizację, a duchem mecenatu, w którym nie uznaje nic poza ciemnością i błędem. Czy nie wygląda to tak, jakby ktoś wychwalał siłę odśrodkową kosztem siły dośrodkowej i nazywał ją ciemną siłą, która stara się rzucić ziemię w stronę słońca? Ta sama rozsądna osoba i na tej samej podstawie mogłaby się sprzeciwić: to nieprawda, wręcz przeciwnie, siła odśrodkowa jest pierwszą i wieczną krzywdą. Szalenie stara się pogrążyć kulę ziemską w przestrzeni, w ciemności i chłodzie, i udałoby jej się to, gdyby nasz przyjaciel, siła dośrodkowa, nie przyciągała stale Ziemi do źródła ciepła i światła. Obie opinie są bzdurą: Ziemia porusza się po swojej orbicie, co jest wynikiem wzajemnego działania obu sił. Zaskakuje mnie, że ludzie mogą stać się tak entuzjastyczni albo z powodu rezultatu, albo z jednej lub drugiej przyczyny, która powoduje ten wynik. Weźmy wynik. Powiedzmy w liczbach okrągłych – 300 milionów Chińczyków, 22 miliony tubylców z Indii, 200 milionów Europejczyków i mieszkańców Ameryki Północnej oraz 100 milionów każdej mieszanki w Azji Środkowej, na wyspach itp.; Do tego wszystkiego dodajemy bibliotekę British Museum. Jest to czysty wynik niezwykle długiej walki pomiędzy siłami ludzkimi a wszelkiego rodzaju ciężarami i naciskami, które należało wyeliminować lub przesunąć. Entuzjaści postępu śpiewają z tej okazji hymn, którego nie mogę zrozumieć. „Chwała! Chwała! Zbliża się czas, kiedy będzie 600 milionów Chińczyków, 500 milionów Hindusów, 400 milionów Europejczyków i Bóg jeden wie, ile jeszcze setek wszelkiego rodzaju Czarnych, a na dodatek – dwa brytyjskie muzea z biblioteką”. Ale koniec tego dziwnego hymnu jest jeszcze bardziej niezrozumiały: „Tak! A gdyby nie te przeklęte więzy, którymi tyrani wiążą ludzką siłę, byłoby 800 milionów Chińczyków, 700 milionów Hindusów i tak dalej tej samej wielkości! Co za błędne przekonanie! Ale jaka będzie ta siła, co z niej pozostanie, gdy uwolnimy tę siłę, oddzielimy ją od materii i tarcia? Twoja siła zniknie w pustej przestrzeni. Całe motto demokracji w swej całości zawiera zasadniczą sprzeczność, mówi Stephen. Jeśli ludzkie doświadczenie było w stanie cokolwiek udowodnić, to udowodniło ponad wszelką wątpliwość, że gdy ograniczenia zostaną sprowadzone do najmniejszej miary, gdy ludzie otrzymają możliwie największą część wolności, rezultatem nie będzie równość, ale wręcz przeciwnie, nierówność, która rośnie wykładniczo. Ze wszystkich rodzajów wolności najważniejsza jest oczywiście wolność nabywania własności. Jeśli dana osoba jest w tym ograniczona, trudno nawet wyobrazić sobie, jaka wolność za nim pozostaje. Wszelka własność prywatna pochodzi z pracy na rzecz robotnika, a własność prywatna jest samą istotą nierówności. Przypuśćmy jednak, że każdy człowiek ma prawo do bezwarunkowej równości ze sobą, ponieważ wszyscy są ze sobą nierozerwalnie związani i że produkty pracy każdego z osobna przekształcają się we wspólny kapitał, z którego wszyscy w równym stopniu otrzymują utrzymanie, wówczas powstanie namacalna świadomość równości i braterstwa, ale wolność będzie musiała zostać zdecydowanie wykluczona. Doświadczenie pokazuje, że jest to właśnie nie tylko trudność teoretyczna, ale także praktyczna i przeszkoda nie do pokonania w praktyce wszystkich planów stworzonych przez socjalistów. Republikańskie motto można konsekwentnie rozumieć i wyjaśniać tylko w jednym sensie: jeśli pod słowem wolność rozumiemy demokrację. Utworzenie demokratycznego rządu, uznającego powszechne braterstwo i równy podział majątku, jest planem jasnym w najpełniejszym tego słowa znaczeniu i nie można nadać temu mottowi innego znaczenia, jeśli jest ono użyte w sensie poważnym, a nie bełkotliwym. Ale nawet w tym przypadku motto ma również dodatek: „Wolność, równość, braterstwo - albo śmierć”. Te pięć słów wyraźnie oznacza cały system polityczny ze wszystkimi jego praktycznymi konsekwencjami, jego istotą, celami, do jakich jest skierowany, oraz karą, jaka grozi tym, którzy nie przestrzegają jego statutów. System ten wyraża w najbardziej ostatecznej formie całą gorycz i wściekłość, jakie mogą kumulować się w duszach najbardziej zazdrosnych i złośliwych członków społeczeństwa, którym nie udało się żyć z wyboru, przeciwko swoim rzekomym ciemiężycielom. Biedni mówią bogatym: jesteśmy teraz waszymi władcami wraz z ustanowieniem wolności, ponieważ wolność oznacza demokrację; a skoro wszyscy ludzie są braćmi i mają prawo do równego udziału we wspólnym kapitale, to oddaj nam wszystko, co masz, bo inaczej zostaniesz skazany na śmierć. Niech wszyscy, których pociąga genialne republikańskie motto, zadają sobie w sumieniu pytanie: czy to właśnie mają na myśli, mówiąc o tym motcie, i czy tego właśnie chcą? A jeśli nie, gdzie wyznaczają granicę między tym a ich koncepcją? Myślę, że każdy, kto ma inteligencję potrzebną do zrozumienia skrajnej złożoności problemu, przekona się, że motto albo pozostawia problem daleko w tyle, albo nie wnosi absolutnie nic do jego rozwiązania. Spośród trzech koncepcji odpowiadających słowom motta Stephen stwierdza, że ​​koncepcja równości jest najbardziej entuzjastyczna i najmniej definiująca. Każdy rozumie z tego coś innego. W większości przypadków słowo to służy jako niejasny wyraz zazdrości biednych wobec posiadających lub niejasnego pragnienia stanu społecznego, w którym nie byłoby, jak obecnie, ostrych kontrastów między ludźmi w ich losie materialnym. Nauczanie to jest tak niejasne i niezadowalające, że trudno z nim dyskutować bez uciekania się do powtarzania banałów. W tym temacie autor dokonuje także analizy doktryny równości wyrażonej w Bentham 8 oraz w Mill w nawiązaniu do doktryny utylitaryzmu. Zastanawia się w szczególności nad dwoma głównymi tematami równości głoszonej przez Milla: równością kobiet i mężczyzn oraz równością w podziale władzy politycznej. Teoria Milla na temat kobiety wyraża się w czterech następujących twierdzeniach. 1. Sprawiedliwość wymaga, aby wszyscy ludzie żyli w społeczeństwie na równi. 2. Historia pokazuje, że postępujący postęp nieustannie podnosił ludzkość spod panowania „prawa siły” do stanu, w którym dowodzenie z jednej strony i posłuszeństwo z drugiej wydają się zjawiskami wyjątkowymi, wyłaniającymi się z porządku ogólnego, który zakłada wspólnotę równych z równymi. 3. Podobnie jak w Anglii i w wielu innych krajach słowo „potęga jest słuszna” straciło swoje znaczenie w niemal wszystkich stosunkach życiowych, tak też nie powinno rozciągać się na stosunki między mężczyzną i kobietą. 4. Wiele znanych faktów potwierdza, że ​​zależność ta w istocie pozwala na takie równanie. Stephen zdecydowanie odrzuca każde z tych postanowień. Z twierdzenia pierwszego wynika, że ​​nie ma nierówności między ludźmi, która mogłaby mieć wpływ na określenie prawnych praw i obowiązków, a zatem sprawiedliwe prawo nie powinno implikować nierówności między ludźmi. Nieprawda, odpowiada Stephen. Prawo, jeśli ma spełniać swój cel, jeśli jest napisane zgodnie z prawdą, musi możliwie najpełniej odpowiadać istniejącemu stanowi społeczeństwa, prawo musi pasować do społeczeństwa, jak strój do człowieka, musi być ułożone zgodnie ze swoją budową i przeznaczeniem, tak jak aparat chirurgiczny lub ortopedyczny ma za zadanie podtrzymywać ciało lub kierować jego położeniem. Zatem jakiekolwiek nieprawidłowości istnieją w sytuacji członków społeczeństwa, prawo nie może ich ignorować. Istnienie tych nieprawidłowości, i to bardzo istotnych, jest faktem oczywistym dla każdego. Najważniejsze z nich to nierówność wieku i płci. Sam Mill zmuszony jest przyznać się do pierwszej nierówności i dlatego nie tylko nie odrzuca potrzeby edukacji, ale raczej jest skłonny wyolbrzymiać jej znaczenie. Tymczasem co wynika z tej jednej nierówności? Wynika z tego, że już na samym wejściu w życie człowieka czeka rozkaz i posłuszeństwo, które z pewnością rozciągają się na najważniejszą część jego życia – aż do dorosłości. Wynika z tego dalej, że przez proste działanie czasu niektórzy ludzie zdobywają nierówną, wyższą pozycję w stosunku do innych, co wszystkie stulecia i wszystkie narody, od dzikich do najbardziej wykształconych, starały się wszelkimi sposobami połączyć z uczuciem szacunku i strachu. Najlepsza część rodzaju ludzkiego przypisała Boskości imię Ojciec, ponieważ z tym imieniem w naturalny sposób łączą się pojęcia miłości, szacunku i posłuszeństwa. Bez wątpienia ten, który jako pierwszy wypowiedział słowo: Czcij swego ojca i swoją matkę, obyś długo żył na ziemi, rozumiał głębiej i doskonalej, co jest potrzebne dla siły bytu i dobrobytu narodu, niż autor hasła o wolności, równości i braterstwie. Jeśli konieczne jest uznanie nierówności wieku i uczynienie z niej podstawy nierówności praw o wielkim znaczeniu, to jak możemy na tej samej podstawie nie uznać nierówności płci? Ale czy istnieje naprawdę? Istnieją przepisy, które niezwykle trudno udowodnić, gdyż nie wymagają dowodu uniwersalnym. Wszystkie szczegóły budowy fizycznej wskazują na fizyczną nierówność obu płci. Bez względu na to, co Mill powie na ten temat, przynajmniej całemu światu, wszystkie te przemówienia nie obalą oczywistej prawdy, że mężczyzna jest coraz silniejszy od kobiety. Ta prawda, uznawana wszędzie, we wszystkich wiekach i narodach, we wszystkich okolicznościach, wszędzie dała początek istniejącemu, dobrze znanemu podziałowi pracy między mężczyzną i kobietą. To wszystko są fakty, których prawo i opinia publiczna nie mogą nie uznać. Kolejnym pytaniem jest: w jakim sensie należy to uznać i do jakich różnic powinno to prowadzić w sytuacji prawnej mężczyzny jako mężczyzny i kobiety jako kobiety? Weźmy przykład. Mężczyzna ma obowiązek odbyć służbę wojskową. Rozpoczyna się wojna – sporządza się transkrypcję. 9. Czy kobiety powinny być jej poddawane na takich samych zasadach jak mężczyźni? Ktokolwiek mi powie, co należy powiedzieć, nie ma już nic do powiedzenia, bo jakakolwiek argumentacja jest niemożliwa. Kto jednak zgodzi się, że nie powinno, uznaje zatem konieczność nierównego traktowania opartego na fundamentalnej nierówności; a jeśli w jednym przypadku to uznanie ma miejsce, to jaką linią należy je ograniczyć? Weźmy inny przykład – edukacja, sprawa wielkiej wagi dla państwa. Czy chłopców należy wychowywać z dziewczętami i uczyć ich tego samego? Czy chłopców należy uczyć szycia, prowadzenia domu i sztuki kuchennej? Czy dziewczęta będą grać w krykieta, wiosłować i biegać równie dobrze jak chłopcy? Kto mówi „nie”, już uznaje nierówność płci i uznaje nierówność wychowania. Przejdźmy do centralnego punktu całej sprawy – małżeństwa. Małżeństwo należy do tych tematów, których nie może uniknąć ani prawo, ani opinia moralna. Jak oboje powinni patrzeć na małżeństwo: jako umowę między równymi sobie, czy jako umowę między stroną silniejszą a słabszą lub słabszą, która pod pewnymi względami zakłada konieczne podporządkowanie słabszego silniejszemu? Twierdzę, że pierwsza opinia będzie oparta na zwodniczym założeniu i z konieczności doprowadzi do najcięższej niesprawiedliwości wobec kobiety. Jeśli strony są równe, nieuniknione jest przyznanie, że małżeństwo, jak każda wspólnota umowna, może zostać arbitralnie zniszczone. Zwolennicy praw kobiet bardzo ostrożnie unikają tej delikatnej kwestii. Mill nie mówi o tym wprost w swojej książce; choć z przyjętych przez niego zasad, zgodnie ze ścisłą logiką, wynika właśnie taki wniosek. Jeśli takie jest prawo, to na jego mocy żony naprawdę staną się niewolnicami swoich mężów. Kobieta traci cechy, które przyciągają mężczyznę znacznie wcześniej niż mężczyzna traci cechy, które przyciągają kobietę. Więź między matką a małymi dziećmi jest znacznie bliższa niż więź z ojcem. Tak więc na dziesięć przypadków, prawdopodobnie na dziewięć, kobieta, która straciła młodość, mając dzieci, będzie całkowicie w mocy męża, jeśli będzie od niego zależało zerwanie związku, kiedy tylko zechce. Jest to nierówność, o której nie można nie pamiętać przy definiowaniu umowy, jeśli umowa ma służyć korzyściom obu stron. Oto kolejna nierówność. Kiedy mężczyzna się żeni, w przeważającej części ma ustaloną pozycję życiową w ten czy inny sposób. Jego wydatki oczywiście rosną, ale wcale nie przeszkadza mu sposób zdobycia chleba powszedniego. Wprost przeciwnie, gdy kobieta wychodzi za mąż, z konieczności (z wyjątkiem rzadkich i wyjątkowych przypadków) traci możliwość zajęcia się inną pracą niż dom i w związku z tym nie może mieć innych towarzyszy poza jednym – mężem. Można wskazać jeszcze wiele bardzo ważnych artykułów, ale te dwa wystarczą, aby przekonać nas, że umowy małżeńskiej nie można utożsamiać z umową między równymi sobie osobami. Mill zapewnia, że ​​w małżeństwie nie ma najmniejszej potrzeby używania władzy z jednej strony i posłuszeństwa z drugiej, chyba że związek okaże się całkowicie nieudany, a wtedy najlepszym rozwiązaniem dla obu stron będzie uwolnienie się od takiego związku. Te słowa Milla dowodzą, że w ogóle nie rozumie on, na czym polega istota władzy rodzinnej i nie wyjaśnia sobie, w jakich przypadkach powstają kwestie decyzji i posłuszeństwa między mężem i żoną. Nie ulega wątpliwości, że mąż nie ma prawa traktować żony jak niewolnicy, a surowe traktowanie może być legalną przyczyną rozwodu. W zupełnie innym sensie kwestia posłuszeństwa pojawia się pomiędzy małżonkami, których łączy najlepszy stosunek wzajemnej miłości i bynajmniej nie narusza tego uczucia, tak jak na statku nadrzędne uprawnienia kapitana w niczym nie przeszkadzają mu w utrzymywaniu bliskich przyjacielskich stosunków ze starszym oficerem. Weźmy pod uwagę następujące pytania dotyczące życia domowego: jak możemy zorganizować nasz styl życia? Czy powinienem spotykać się z takimi a takimi ludźmi? Czy ja, mój mąż, powinnam zdecydować się na takie a takie przedsięwzięcie, a jeśli tak, to czy powinniśmy przenieść się do innego miejsca? Czy powinnam posłać syna na studia? Czy powinienem wysłać córki do szkoły, czy zatrudnić guwernantkę? Gdzie przygotować moich synów? W wielu takich kwestiach najbardziej ugodowi małżonkowie mogą się nie zgodzić. Co zrobić w tym przypadku? Twierdzę, że żona powinna zrezygnować ze swojego zdania; musi być posłuszna mężowi i postępować według jego decyzji, zupełnie jak na statku, gdy kapitan wydaje rozkaz ścięcia masztów, starszy oficer ma obowiązek wykonać polecenie, nawet jeśli się z tym nie zgadza i przynajmniej rozumie sprawy morskie lepiej niż kapitan. Patrzenie na ten obowiązek jako na upokorzenie, na zniewagę – to jest zło, to obnaża nie ducha godności i odwagi, ale niskie, niegodne, buntownicze usposobienie ducha, usposobienie, które niszczy w życiu wszystko, dla czego warto żyć w świecie. Opiera się na założeniu, że poddawanie się woli innej woli jest czymś niskim i w tym widzę źródło wszelkiego zła, odmowę władzy, bez której zbiorowe działanie w niczym nie jest możliwe. Nieważne, w jakim biznesie spotykają się we wspólnym działaniu: czy uszyć parę butów, czy rządzić państwem – nie ma ani małej, ani wielkiej sprawy, w której ktoś sam nie miałby władzy podjęcia decyzji, władzy ostatniego słowa. Oznacza to władzę dowodzenia i posłuszeństwa. Oczywiście ten, kto w danym momencie wydaje rozkazy, będzie szaleńcem, jeśli pozbawi się możliwości skorzystania z rady, jeśli we wszystkim uparcie trzyma się swojego zdania, jeśli tylko chce decydować i nie chce słuchać; ale praktycznie prawdą jest również, że będzie on tym bardziej skłonny do słuchania, im większa waga będzie przywiązywana do jego decyzji. Wydaje mi się więc, że prawa i zasady moralne, na których powinna opierać się relacja mężczyzny i kobiety, powinny zmierzać do jednego celu: zapewnienia wspólnego dobra jednej i drugiej połowy rodzaju ludzkiego, gdyż obydwoje są połączeni najściślejszymi i najsilniejszymi więzami i nie mogą mieć przeciwstawnych interesów, tak jak nie mają ich różni członkowie jednego ciała, chociaż różnią się między sobą siłą i przeznaczeniem. Prawo i moralność rozwiązują ten problem, uznając monogamię za małżeństwo nierozerwalne, z podporządkowaniem żony mężowi i podziałem pracy. Opracowując pozostałe założenia Milla, Stephen zadaje pytania. Czy to naprawdę prawo siły, prawo silnych, opuszczonych i nieskutecznych? Czy ten fakt dokładnie sprzyja równości? Czy to sprawiedliwe, że cały bieg ostatnich wydarzeń ma na celu wyeliminowanie tego prawa siły? Siła – odpowiada autor – stanowi istotny element każdego prawa. Prawo to nic innego jak regularna siła działająca w specjalnych warunkach i skierowana na znany cel. Zatem eliminacja prawa siły w żadnym wypadku nie oznacza eliminacji elementu siły z prawa, gdyż w takim przypadku samo prawo uległoby zniszczeniu. Kiedy jednak Mill mówi o prawie siły, najwyraźniej ma na myśli siłę, która nie podlega żadnemu prawu. Powinien był to wyrazić jasno, lecz w tym przypadku popadłby w oczywistą sprzeczność ze stanem faktycznym, gdyż prawo małżeńskie w najnowszym prawodawstwie europejskim nie może w żadnym wypadku służyć za przykład siły nieregulowanej przez prawo. Wręcz przeciwnie, jest to właśnie przykład tego, jak prawo najsurowiej ogranicza najpotężniejsze namiętności ludzkie. Czy można wątpić, że wprowadzenie monogamii i nierozerwalności małżeństwa rzeczywiście pohamowało najbardziej żarliwe namiętności i najbardziej kapryśne charaktery w mrocznych czasach i w średniowieczu, i że ograniczenie to było niezwykle korzystne dla całego społeczeństwa ludzkiego, a zwłaszcza dla kobiet. De Maistre słusznie w tym przypadku przypisuje średniowiecznemu duchowieństwu obronę tych podstawowych zasad moralności przed nieustannymi próbami ich deptania i gwałcenia ze strony królów i szlachty w epoce, gdy panowanie namiętności nie znało granic. Nie ulega wątpliwości, że we wszystkich instytucjach, szczególnie tych związanych z prawem i władzą, istnieje ciągła chęć eliminowania różnic, osobliwości i upraszczania prawa. Powodów jest wiele, a główną z nich jest to, że wszystkie społeczności ludzkie rozwijają się i zmieniają moralność, zwyczaje itp., tak że dotychczasowe instytucje okazują się nieodpowiednie, a czasem nawet tracą swoje znaczenie w nowym stanie społeczeństwa. Jedną z najważniejszych zmian, jak wskazuje Mill, jest to, że o pozycji społecznej człowieka i jego stosunku do innych ludzi w dawnych czasach decydował stan, w którym się urodził, a w konsekwentnym rozwoju społeczeństwa postawa naturalna jest stopniowo zastępowana postawą swobodną, ​​kontraktową. Ale czy to oznacza, że ​​siła, która była aktywna w poprzednim stanie, całkowicie zniknęła? Nie, zmieniła tylko formę. Na przykład w XIV wieku Szkocja przedstawiała obraz szalejącej, dzikiej, nieuporządkowanej siły i wszelkiego rodzaju wojen publicznych; Obecnie Szkocja jest spokojnym krajem przemysłu, handlu i rolnictwa. Czy to naprawdę oznacza, że ​​Szkocja znajdowała się wtedy całkowicie pod prawem siły, a teraz nie podlega mu wcale? Byłby to dziecinny wniosek. Na tej samej podstawie należałoby stwierdzić, że zdezorganizowany statek z niegrzeczną i buntowniczą załogą, spędzający czas na walce na środku morza, jest wyrazem siły, ale parowiec przewożący setki ludzi na skraj wszechświata tak szybko i spokojnie, że nie widać żadnego ruchu i żadnego zamieszania, nie wyraża żadnej siły. Teraz siła działa spokojnie i niezauważona, bo nikt nie wątpi w jej obecność, w swój kierunek, w swoją wyższość, która za chwilę zmiażdży wszelki opór. I na próżno upierają się – kontynuuje Stephen – że postępowe przejście społeczeństwa od stanu natury do stanu umownego promuje równość. Nie będę wnikał w istotę tej zmiany. Być może rzeczywiście ten stan społeczeństwa jest najbardziej naukowy i najbardziej pożądany, w którym wszelkie stosunki między ludźmi są rozwiązywane w formie wszelkiego rodzaju płatności; jedno jest pewne, że wynika z tego nie upragniona równość, lecz wręcz przeciwnie, nierówność, i to w najsurowszej i najmniej życzliwej formie. Społeczeństwo zamienia się w jedną wielką machinę, a wszystkie siły tej machiny skupiają się w jednej instytucji, która nosi tytuł władzy publicznej i składa się z organów ustawodawczych i wykonawczych oraz wojska i policji. Kierunek działania tej siły wyznaczają prawa obowiązujące we wszystkich możliwych przypadkach z coraz większą precyzją i sztywnością. Każdy może poprosić o zastosowanie tych praw do swoich potrzeb, według własnego uznania. A te prawa sprowadzają się do czterech artykułów: nie popełniaj przestępstwa, nie naruszaj cudzych praw, wypełniaj swoje umowy, korzystaj wraz ze wszystkimi swoimi z tego, co udało ci się zdobyć dla siebie. I czy można poważnie i nie w formie żałosnej ironii zapewnić, że taki stan społeczeństwa sprzyja równości, że prowadzi do eliminacji dowodzenia i posłuszeństwa, zniesienia działania siły i tym podobnych? Jaka może być równość między bogatymi i biednymi, grubymi i bogatymi, między dobrem a złem? W szczególności jaka jest równość człowieka o dobrym nazwisku i dobrym wychowaniu, syna troskliwych, inteligentnych, zamożnych rodziców, z drugim, niskiego pochodzenia, bez wykształcenia, synem rodziców, który nie potrafił niczego dobrego nauczyć i nie potrafił przekazać niczego dobrego? Prawdą jest oczywiście, że w naszych czasach nierówność tytułów jest niewielka. To prawda, że ​​doszliśmy do punktu, w którym cała nasza władza polityczna jest pocięta na wiele małych części, których nie przestajemy triumfalnie przycinać i nadal będziemy tnąc na takie miniaturowe kawałki, że każda część będzie pozbawiona jakiegokolwiek znaczenia. A przy tym wszystkim rzeczywiste, znaczące nierówności wszelkiego rodzaju, jeśli chodzi o bogactwo, talenty, uczucia i koncepcje, a nawet przekonania religijne, czyli co do najsilniejszej podstawy obowiązków, nigdy nie były tak oczywiste jak w naszych czasach. Rzadko kiedy władza jednostek nad sąsiadami i sąsiadami była określona tak ostrymi liniami i nie towarzyszyła jej taka łatwość i wygoda w jej sprawowaniu. Niejasne pojęcie powszechnej równości najdokładniej wyraża się w teorii równości politycznej. Nie ulega wątpliwości, że na przestrzeni ostatnich pokoleń na całym świecie zachodzą przemiany prowadzące do frakcyjnego podziału władzy politycznej. Panująca teoria rządu głosi, że każdy powinien mieć głos polityczny, że na podstawie tych głosów powinno zostać wybrane zgromadzenie ustawodawcze i że zgromadzenie to powinno kierować sprawami publicznymi poprzez zaufanych ludzi, którzy zachowują władzę tak długo, jak długo cieszą się ich zaufaniem. Teoria ta rozwija się i staje się coraz bardziej ugruntowana. Jasne jest jak słońce, że dominuje i najprawdopodobniej będzie dominować w umysłach przez długi czas. Jak rozsądna osoba o zdrowym rozsądku by to oceniła? Całkowicie rozumiem, że należy to omawiać krytycznie, jak każdy fakt, bezstronnie, ze wszystkich stron; ale oto, czego nie mogę zrozumieć: jak można żywić dla niej entuzjazm i szacunek. A entuzjastów tego systemu nie brakuje. Weź kartkę jakiejkolwiek gazety, przejrzyj jakąkolwiek książkę o treściach politycznych – wszędzie, z kilkoma wyjątkami, sukces demokracji, zbliżanie się do powszechnego głosowania witane jest z uczuciem bliskim entuzjazmowi religijnemu. Nie poznaję tej rozkoszy. Zwrócę uwagę na okoliczność, która zwykle pozostaje bez uwagi. Napisz jakie chcesz prawa, ustanowij powszechne głosowanie w mocy niezmiennego przymierza - a mimo to będzie to tak samo dalekie od równości jak dawniej. Okazuje się, że władza polityczna zmieniła jedynie formę, ale jej istota pozostała ta sama. Jeśli rozbijesz go na wiele małych kawałków, co z tego wyniknie? Tylko, że ten, kto zdoła ułożyć jak najwięcej tych pionków na jednym stosie, będzie władcą nad nimi wszystkimi. Rządzić będzie ten, kto w taki czy inny sposób udowodni, że jest najsilniejszą osobą. Jeśli rząd jest wojskowy, te cechy, które czynią człowieka wielkim wojownikiem, uczynią go władcą. Jeśli rząd jest monarchiczny, władza będzie zależała od cech, jakie monarcha wierzy w doradcę, dowódcę wojskowego lub administratora. W czystej demokracji władcami będą ci ludzie, którzy wraz ze swoimi przyjaciółmi trzymają w rękach ukryte źródła ruchu; lecz między nimi i między ich wyborcami nadal będzie tak mało równości, jak między dowódcami wojskowymi lub ministrami a wszystkimi poddanymi monarchii. Zmiany w formie rządu zmieniają w istotny sposób warunki rządzenia i mają bardzo niewielki wpływ na jego istotę. W jednej epoce - silny charakter, w innej - przebiegła zręczność, w innej - umiejętności biznesowe, dla niektórych - elokwencja, dla innych - umiejętność wykorzystania koncepcji obecnych w społeczeństwie i zastosowania ich do celów praktycznych - to właśnie w różnych momentach daje tej lub innej osobie możliwość wspięcia się na ramiona sąsiadów i poprowadzenia ich w tym czy innym kierunku; lecz przez cały czas i w każdych okolicznościach tłumy, rzędy i stosy ludzi podążają za tym lub innym przywódcą, który zjednoczy ich w swój zespół. Krótko mówiąc, podział władzy politycznej nie ma istotnego związku z równością, tak samo jak z wolnością. To, czy jest to dobre, czy złe, korzystne czy szkodliwe, jest kwestią samą w sobie i można ją rozstrzygnąć jedynie po rozważeniu skutku i skutku wywołanego przez instytucję. Nie omawiam tej kwestii; Podkreślam tylko jedną okoliczność, że ludzie zwykle przechodzą obok, bo im się to nie podoba, kłuje ich w oczy: a mianowicie, że instytucje popularne, niezależnie od ich czerwonych stron, mają słabą i niezwykle niebezpieczną stronę, tak że w żaden sposób nie są warte ślepego uwielbienia i entuzjastycznych pochwał, z jakimi zwykle wita się ich establishment. Wiem, że nie ma sposobu, aby zwalczyć ten potok, który pędzi przez Europę, i nie chcę walczyć. Wznoszą się wysokości i fale, a wraz z nimi unoszą się wszyscy i wszystko; lecz kogokolwiek porwie potężny prąd, będzie można przynajmniej milczeć i nie śpiewać hymnu pochwalnego bóstwu rozdartego strumienia. Nienawidzę głosowania powszechnego, ponieważ wypacza ono prawo, w które głęboko wierzę, prawo prawdziwego i naturalnego stosunku mądrości do głupoty. Wydaje mi się sprawiedliwe, że rozsądni i życzliwi ludzie powinni panować nad szaleństwem i złem. Nie rozumiem więc takiego stanu, w którym jedynym celem rozsądnych i dobrych ludzi będzie głoszenie kazania swoim współobywatelom; w którym każdy bez różnicy może robić, co mu się podoba, i każdy otrzymuje odmierzoną część suwerennej władzy w formie głosowania. Kiedy mówią mi, że konsekwencją tego wszystkiego powinna być dominacja rozumu nad siłą, słyszę w tym wszystkim najdzikszą fantazję, jaka kiedykolwiek zawładnęła umysłami rzeszy ludzkiej. Filozofowie od dawna zajmowali się analizą idei moralnych i szukali źródeł zasady moralnej w człowieku. Stoicy i Zenon przyjęli pogląd, że źródłem zasady moralnej – rozumu i cnotliwego życia – nie jest nic innego jak życie w zgodzie z naturą; szczęśliwe życie to nic innego jak życie moralne, w którym wyeliminowane jest wszelkie działanie impulsów zmysłowych. System ten okazał się nie do utrzymania zarówno w teorii, jak i praktyce. Epikur 11 podjął się jego poprawienia i uzupełnienia. Jego zdaniem motywacje ludzkich działań mają swoje źródło nie w rozumie, ale w uczuciach, a wszelkie cnoty wywodzą się z jednego fundamentu – z pożytku. W rezultacie, doszedł do wniosku, rozum wcale nie jest źródłem cnót, lecz pragnienie jest regułą życia. Epikur nie miał na myśli jedynie pragnienia zmysłowego, nie pragnienia chwili, ale pragnienie wyższe, duchowe, nakierowane na dobro lub szczęście w jego najwyższym i ogólnym znaczeniu. W ten sposób Epikur poprzez oczyszczone pragnienie osiągnął ideał życia zgodny z nauką Zenona, zgodny z naturą, na którym opierało się szczęście. System ten, podobnie jak system stoików, okazał się nie do utrzymania, gdyż ani w jednym, ani w drugim nie było miejsca na szczególny impuls moralny natury ludzkiej i świadomość obowiązku moralnego. Nie ma nic nowego pod słońcem. Nauczanie Epikura miało odrodzić się w naszych czasach, śladami Benthama, w najnowszym systemie utylitaryzmu. Mill był głosicielem zasady utylitarnej, która jego zdaniem powinna zastępować zasadę moralną. Jej podstawą nie jest świadomość osobistego obowiązku, ale myśl mająca na celu dobro ogólne. Uznaje się wówczas za niepotrzebne rozstrzyganie kwestii dobra i zła, moralności i niemoralności. „Podstawą moralności utylitarnej” – mówi Mill – „jest poczucie społeczne człowieczeństwa, pragnienie zjednoczenia się z podobnymi sobie. Jest to początek wielkiej mocy w naturze ludzkiej, która z czasem może się nasilać. Stan społeczny jest tak naturalny, tak konieczny, tak powszechny człowiekowi, że nie może on sobie wyobrazić siebie inaczej niż jako członka ciała społecznego. Zatem każdy warunek niezbędny dla stanu społecznego zostaje stopniowo wszczepiony w świadomość człowieka stanu, w którym się urodził i który stanowi jego los istoty ludzkiej. Komunikacja między ludźmi (z wyjątkiem relacji między niewolnikiem a panem) jest oczywiście możliwa tylko pod warunkiem uwzględnienia wspólnych interesów każdego. Komunikacja między równymi sobie może istnieć tylko wtedy, gdy interesy każdego z nich są brane pod uwagę w równym stopniu. Z każdym pokoleniem ludzie coraz bardziej zbliżają się do stanu, w którym nie da się żyć inaczej niż w warunkach takiej równości... Umacnianie więzi społecznych wraz ze zdrowym rozwojem społeczeństwa wzmacnia w każdym człowieku osobisty impuls do uwzględniania we wszystkim dobra wszystkich pozostałych członków społeczeństwa. Stopniowo samo uczucie tego utożsamia się z myślą o ogólnym dobrobycie i ta myśl nabiera znaczenia instynktu. Z punktu widzenia Stephena i w obliczu zdrowego rozsądku taka teoria nie może nie wydawać się marzycielską idealizacją natury ludzkiej. Mill jest przekonany, że jeśli ludzie zostaną uwolnieni od wszelkich ograniczeń i uczynieni między sobą możliwie jak najbardziej równymi, z natury będą wobec siebie postępować po bratersku i działać w harmonijnej jedności dla dobra wspólnego. To sen, mówi Stephen. Wielu ludzi jest całkowicie złych, większość jest obojętna i jest wielu życzliwych ludzi. Co więcej, obojętni ludzie zwracają się najpierw w jedną lub drugą stronę, w zależności od okoliczności, a zwłaszcza w zależności od tego, po której stronie jest władza - po stronie zła lub dobra. Co więcej, pomiędzy wszystkimi klasami ludzi istnieją i zawsze będą rzeczywiste powody do wrogości i kłótni, a nawet dobrzy ludzie są często zmuszeni do utrzymywania między sobą wrogich stosunków, albo dlatego, że mają przeciwstawne interesy, albo dlatego, że występują między nimi różnice zdań na temat samego dobra. Przyznając, że potrzeba ogólnego dobrobytu może służyć za miarę zasady moralnej, Stefan argumentuje, że potrzebę tę i odpowiadającą jej regułę moralną można określić, ale nie ideałem tych ludzi, dla których reguła ta powinna obowiązywać, ale ideałem życia ludzkiego, jaki ma na myśli ustawodawca kodeksu moralnego. Czym jest dobrobyt czy szczęście, w powszechnej opinii nie może być w tej kwestii jedności. Szczęście jest pojęciem niezwykle niejasnym i oparcie uniwersalnego systemu moralności na tym niejasnym pojęciu oznacza budowanie budynku na piasku. Ale ustawodawca, moralista i każdy człowiek, bez względu na to, kim jest, jest skłonny bardziej troszczyć się o dobro własne i swoich przyjaciół, niż o dobro ogólne. Mill upiera się, że „każdy powinien, zachowując ścisłą sprawiedliwość, traktować dobro swoje i ogółu z taką samą obojętnością, jak zrobiłby to jako bezstronny widz”. W rzeczywistości można powiedzieć, że życie każdego człowieka jest ciągłą negacją takiej bezstronności: prawie każdy spędza swoje życie na rozmyślaniu o sposobach zapewnienia dobrobytu sobie i swoim bliskim, nie biorąc pod uwagę dobrobytu innych ludzi. Co więcej: taka jest natura człowieka, że ​​nie da się rozróżnić i oddzielić motywów osobistych od społecznych. Ilekroć chcemy zrobić coś miłego dla innych, zdajemy sobie sprawę, że nam samym sprawia to przyjemność i stąd bierze się nasze pragnienie. Człowiek jest tak ściśle związany ze swoim centrum, że mówiąc o swoich relacjach z najbliższymi, trzeba posługiwać się określeniami oznaczającymi poczucie osobistego zadowolenia lub niezadowolenia. Człowiek z natury nie może wyrzec się siebie, tak jak nie może oddzielić się od swojego cienia. Ludzkość to także ja, napisany wielkim listem, a miłość do ludzkości generalnie oznacza zazdrość o moją koncepcję tego, jacy ludzie powinni być i jak powinni żyć. Kto nie kocha własnego brata, którego widzi, jest w stanie wyobrazić sobie, że kocha swojego kuzyna, mieszkającego gdzieś daleko, którego nigdy nie widział i nigdy nie zobaczy. Nie można zaprzeczyć faktom: miłość własna jest naturalnym źródłem, z którego wszystko wypływa, i najszerszą formą ludzkiej życzliwości, na której opiera się sama filantropia. Mill dziwnie się myli, sądząc, że to naturalne uczucie życzliwości wobec niego samego i swego ludu może samo w sobie stopniowo zmienić charakter, przerodzić się w poczucie ogólnej życzliwości wobec rodzaju ludzkiego i w tej formie nabrać nawet znaczenia nowej religii, tak głęboko przesiąkniętej tym uczuciem, że Mill obawia się nawet, że z czasem może to zaszkodzić wolności osobistej! Nie, to jest sen. Moralność utylitarna nie może sama w sobie ustanowić swojej sankcji: wymaga zewnętrznej, wyższej sankcji. Tę sankcję może znaleźć jedynie w religii, to znaczy w rozstrzygającej świadomości faktu religijnego, w świadomości istnienia Boga i przyszłego życia; sama w sobie nie może być religią obowiązującą całą ludzkość. Trudno nam sobie wyobrazić w obecnej sytuacji stan umysłu, w którym nie tylko nie ma pozytywnej wiary w Boga i przyszłe życie, ale nie ma nawet wątpliwego założenia o możliwości Boga i przyszłego życia. Nie jesteśmy w stanie w pełni osądzić konsekwencji ateizmu na podstawie działań ludzi, którzy zostali wychowani w wierze w istnienie Boga lub którzy dorastali wśród ludzi wierzących w Boga; gdyby jednak taki stan istniał, z konieczności uległyby zmianie koncepcje całkowicie moralne, a zwłaszcza poglądy danej osoby na temat jej relacji z innymi ludźmi. Przyznaję, że niektórzy ludzie, ze względu na szczególne cechy swojej natury duchowej, mogliby pozostać przy dotychczasowej świadomości moralnej; ale wcale nie fascynuje mnie nowa religia, którą ci ludzie mogliby sobie zbudować na podstawie zasad prostej moralności. Moim zdaniem skłonność i zdolność do przyjęcia takiej religii świadczy nie o sile, ale o słabości ducha i niemal nieuchronnie łączy się z oszukiwaniem siebie. Bez względu na to, jak doskonała może być taka religia naturalna, nie może ona wyprowadzić człowieka poza punkt, w którym zaczyna się samopoświęcenie. W życiu codziennym i w ogóle nie wstydzą nas pytania o powszechne braterstwo. Prosty człowiek rozumuje w prosty sposób: "Życzę dobra sobie, mojej rodzinie, przyjaciołom. Poświęcam się dobru mojej ojczyzny. Staram się czynić dobro każdemu, kto się z nim spotyka. Ale jeśli w swoim życiu spotkam ludzi, którzy będą chcieli mnie lub moich bliskich traktować w sposób wrogi, wiem, że ja ich potraktuję w sposób wrogi. Pokażcie mi sławną osobę, która ma znany biznes, a powiem wam, kto to jest: mój przyjaciel czy wróg." Ale wielbiciel naturalnej religii braterstwa nie może tak mówić. Jest zobowiązany kochać całą ludzkość. Niech mi powie dlaczego. Ale nie potrafi tego wyjaśnić. Nie może, ponieważ on sam w większości stanowczo odrzuca jedyny fakt, na którym taka nauka mogłaby się opierać, a mianowicie to, że Bóg stworzył wszystkich ludzi i nakazał im, aby się wzajemnie miłowali. A jak sprawić, by ludzie się kochali bez tego, nie da się zrozumieć. Na tym polega podstawowe samooszukiwanie się tej doktryny. Potrzebny jest cud. Chcą nas zapewnić, że tego cudu można dokonać siłą postępu i cywilizacji. Mówią, że wraz ze wzrostem wszelkiego rodzaju kapitału, wraz z rozwojem wiedzy fizycznej, wraz z powszechnym rozpowszechnianiem się udogodnień życiowych, z pewnością wzrośnie poczucie wzajemnej życzliwości. W rzeczywistości dzieje się zupełnie odwrotnie. Cały kierunek współczesnej cywilizacji zmierza w stronę ułatwienia człowiekowi pozostawania samemu na swoim stanowisku i układania własnych interesów; a wraz z rozwojem wolności i równości to poczucie z pewnością musi się nasilić. Gdy wszelkie ograniczenia zostaną zredukowane do najmniejszego stopnia, wszyscy ludzie zaczną zbliżać się do tego samego płaskiego poziomu, a siła pobudzania i przyciągania wyobraźni i uczuć w każdym z nich osłabnie. W takim stanie społeczeństwa będzie niewątpliwie bardzo wiele spotkań wszelkiego rodzaju i stowarzyszeń filantropijnych, lecz niewiele będzie emocji związanych z patriotyzmem i duchem publicznym. Wyrażano wiele banałów mówiących, że poczucie patriotyzmu słabnie w miarę rozprzestrzeniania się luksusu i wygody; ale we wszystkich tych przemówieniach jest o wiele więcej prawdy niż w tych ogólnych sformułowaniach, które teraz wszędzie słyszycie o umacnianiu się miłości do ludzkości wraz z rozprzestrzenianiem się cywilizacji. Nie ulega wątpliwości, że cywilizacja prowadzi do tego, że ludzie stają się nienawistni na samą myśl o cierpieniu lub potrzebie, zarówno własnej, jak i cudzej. Cywilizacja usposabia ludzi do rozumowania i rozmawiania ze sobą o sprawach innych w duchu wzajemnej sympatii i uprzejmości, z komplementami, a od czasu do czasu z wielkim oburzeniem i wściekłością; ale od tej skłonności do miłości jest jeszcze bardzo daleko. Prawdę mówiąc, rodzaj ludzki jest całością tak ogromną, tak różnorodną, ​​tak mało znaną, że nie da się jej pokochać prawdziwą, uniwersalną miłością. Czy naprawdę możesz sobie wyobrazić, że kochasz niektórych z jej wyimaginowanych przedstawicieli, którzy po bliższym przyjrzeniu się okazują się uosobieniem naszych marzeń? Braterstwo nie może być religią. Żadna cecha natury ludzkiej, żadna ludzka namiętność nie może sama w sobie stanowić religii. Indywidualna własność może być tylko jedną z wielu postaci w religii. Jeśli zostawisz ludzi samym sobie, ich właściwości, pragnienia i pasje prędzej czy później osiągną pewien poziom. W jakiś sposób zostanie ustanowione wspólne życie, instytucja społeczna. Zmień względną siłę tej czy innej pasji, a struktura społeczna zmieni się w ten czy inny sposób. To wszystko nie jest jeszcze religią. Religia oznacza ustanowienie i powszechne uznanie ostatecznej nauki o życiu człowieka i wzajemnych stosunkach ludzi między sobą oraz ze światem, doktryny, która powinna być drogowskazem w życiu. Religia musi koniecznie zawierać nie tylko element uczuć, ale także element faktów; element faktyczny stanowi zasadniczą podstawę, na której potwierdza się uczucie i na podstawie której określa się jego właściwość. Bez tego fundamentu religia nie może istnieć. Weźmy cztery próbki przekonania 12. 1) Wierz we wszystko, co jest zawarte w Credo. Wierzcie i żyjcie tą wiarą. 2) Jest jeden Bóg, a Mahomet jest jego prorokiem. Żyj tak, jak nakazał Mahomet. 3) Wszelki byt jest zły i kto poznał głębię ducha, jego jedynym pragnieniem jest uwolnienie się od bytu. Oto zasada życia: jeśli będziesz tak żyć, wkrótce będziesz wolny. 4) Nieskończenie potężne Najwyższe Bóstwo podzieliło was wszystkich na kasty i nadało każdej kascie własne zasady życia. Jeśli nie będziesz żył tak, jak przystało na twoją kastę, czekają cię straszne egzekucje. Cała przyroda jest pełna niewidzialnych sił rezydujących w różnych obiektach naturalnych. Czcijcie ich i módlcie się. Są to religie we właściwym znaczeniu tego słowa. Każdy z nich reprezentuje system zawarty w sobie, kompletny, zawierający pozytywne zasady, które mogą służyć jako praktyczny przewodnik po życiu. Ani jedno z tych postanowień nie może zostać ustanowione przez doktrynę, którą Mill nazywa najwyższą sankcją moralności. Wszystko, co można z tego wycisnąć, to: "Kochajcie całą ludzkość. W dzisiejszych czasach już działają takie impulsy, które prędzej czy później pewnego dnia doprowadzą ludzi do wzajemnej miłości. " Można to nazwać dobrą radą, można to nazwać proroctwem, ale nie jest to religia. Jeśli ktoś nie przyjmuje rad, nie wierzy przepowiedniom, słowa pozostają puste. Nie ma w nich żadnej siły zniewalającej (in invitas), a masę ludzi zawsze i wszędzie stanowili uparci lub przynajmniej obojętni na jakąkolwiek religię. Aby nadać tym słowom przekonującą siłę religijną, nie ma innego sposobu, jak połączyć je z pozytywnym stwierdzeniem faktów odnoszących się do człowieczeństwa i życia ludzkiego. Jaki fakt religia humanitarna połączy z tymi słowami? Z wyjątkiem tego: rasa ludzka to ogromny zbiór baniek, które nieustannie pękają i znikają. Nikt nie stworzył tych baniek i nikt nie wie, skąd się wzięły. O bąbelki! Kochajcie się z czułością! Być może jest to także religia w swoim rodzaju, ale jakże żałosna! „Jedzmy i pijmy, bo jutro umrzemy!” „Nie bądź zbyt sprawiedliwy: po co się niszczyć”? Kto jest moim bratem? To pytanie bezpośrednio wiąże się z innym pytaniem: czy istnieje Bóg, który troszczy się o społeczeństwo ludzkie, czy istnieje Opatrzność? Jeśli nie, moralność jest prostym faktem, niczym więcej. Niektóre zasady zachowania zewnętrznego faktycznie sprzyjają ludzkiemu dobrostanowi. Najwyższą sankcją tych zasad jest osobisty gust każdego. Ale jeśli istnieje Opatrzność, moralność nie jest już prostym faktem, staje się prawem. Wiara w Opatrzność oznacza, że ​​zarówno świat fizyczny, jak i świat moralny znajdują się w sferze świadomej konstytucji i usposobienia; że ludzie, członkowie świata moralnego, wykraczają poza granice świata materialnego, w którym się znajdują, i że narzuconym im prawem jest cnota, czyli umiejętność postępowania według zasad mających na celu dobro ludzi w ogóle, a w szczególności te rodzaje dobrostanu, które odnoszą się do trwałego, wiecznego pierwiastka natury ludzkiej... Z dwóch systemów jeden nie daje żadnego, drugi daje racjonalne wyjaśnienie świadomości, że cnota jest obowiązkiem człowieka. Jeśli prawo cnoty jest prawem Bożym, to bycie cnotliwym jest obowiązkiem. Gdzie nie ma ustawodawcy, nie ma prawa; tam, gdzie nie ma prawa, nie może być obowiązku, chociaż może istnieć szczególna naturalna skłonność do czynienia tego, co byłoby obowiązkiem, gdyby istniało prawo. Ta lokalizacja może być również dziedziczna; w każdym razie jednak, gdy człowiek zda sobie sprawę, że tkwiące w nim poczucie obowiązku jest niczym innym jak tylko faktyczną właściwością, która nie ma solidnych podstaw i że go ogranicza, jest dla niego niewygodna, bardzo łatwo jest mu się od niego uwolnić. Czas jednak zakończyć nasz artykuł o książce Stephena. Ze wszystkiego, co przedstawiliśmy, czytelnik widzi, że jest to dzieło głębokiej, mocnej i odważnej myśli, jedno z najbardziej niezwykłych zjawisk tego roku w literaturze angielskiej. Nie tylko w pismach sympatyzujących z autorem, ale także w pismach radykalnych, książka ta spotkała się z poważnym szacunkiem. Nie ma wątpliwości, że wokół tej kwestii powstanie interesująca dyskusja. Na zakończenie prezentujemy ostatnie przemówienie autora, kończące książkę. "Istnieje talent, który jest wart wszystkich innych talentów w życiu ludzkim razem wziętych. Jest to umiejętność prawidłowego oceniania na podstawie niedoskonałych materiałów; można to chyba nazwać umiejętnością prawidłowego odgadywania prawdy. Tej umiejętności nie da się nauczyć żadnymi regułami. Nawet przy doświadczeniu nie zawsze da się ją zdobyć. Często wiąże się to z pewną ospałością, a nawet otępieniem myślenia i nieumiejętnością wyrażania myśli. Istotne jest u niej to, że widzi rzeczy takimi, jakie są, bez przesady i bez namiętności, ale ale czy można zobaczyć rzeczy takimi, jakie są i jakie są możliwe? Wystarczy otworzyć oczy i spojrzeć pełną szerokością swojej wizji. Wszystkie naprawdę ważne pytania rozwiązuje się nie poprzez argumentację na podstawie znanych przesłanek do niezbędnego wniosku, ale poprzez mądry wybór pomiędzy kilkoma możliwymi poglądami na tę kwestię. Myślę, że ta koncepcja jest również prawdziwa w odniesieniu do przekonań religijnych. Można mieć kilka spójnych, znaczących poglądów na ten czy inny temat i wszystkie z nich, ponieważ są oparte na faktach, mogą być wiarygodne. Omawiając ze zdrowym rozsądkiem fakty, na których opierają się te poglądy i rozważając ich związek z innymi przedmiotami, możesz sobie uświadomić, ile poglądów możesz sformułować i który z nich jest najbardziej prawdopodobny. Kiedy w ten sposób świadomość zatrzymuje się na kilku poglądach na życie, które mają wewnętrzne powiązanie i rozsądne podstawy, człowiek pozostaje zmierzyć się z następującymi pytaniami: co o sobie myślisz? Co myślisz o świecie? Czy rozpoznajesz siebie jako po prostu maszynę, a swoją świadomość jako wynik działania sił mechanicznych? Czy świat wydaje Ci się po prostu istniejącym faktem i niczym więcej? To pytania, na które każdy ma obowiązek odpowiedzieć sobie według własnego uznania. Oto zagadki Sfinksa: niezależnie od tego, w którą stronę pójdziemy, na pewno je spotkamy. Jeśli zdecydujemy się je całkowicie zignorować i pozostawić bez odpowiedzi, będzie to nasza wola. Jeśli udzielimy odpowiedzi niezdecydowanej, jest to znowu nasza wola, ale w obu przypadkach jest to nasz strach. Jeśli ktoś woli całkowicie odwrócić się od Boga i od przyszłości, kto może mu tego zabronić? Nie da się go przekonać, że jest inaczej, jednoznacznie udowodnić mu, że się myli. Wręcz przeciwnie, jeśli ktoś dokonał innego wyboru, nikt nie może mu udowodnić, że się mylił. Każdy ma prawo postępować według własnego uznania, a jeśli postąpi inaczej, tym gorzej dla niego. Wszyscy jesteśmy w sytuacji podróżnika na szczytach gór, w wąskim przejściu, gdzie zewsząd wieje śnieżyca, a mgła oślepia oczy. Gdzieniegdzie przez mgłę widać ścieżki, ale która z nich jest bezpieczna? Stać w miejscu oznacza zastygać. Wybierz złą ścieżkę, a upadniesz na śmierć. A kto wie, która droga jest właściwa? Co powinniśmy zrobić w tej sytuacji? „Bądźcie silni i odważni, nie lękajcie się i nie lękajcie” (Deut. 31:6,7 – Słowa Mojżesza do Jozuego). Na tyle, na ile rozumiesz prawdę, postępuj zgodnie z prawdą; O ile w duszy jest nadzieja, żyjcie całą nadzieją i mocnym duchem przyjmujcie wszystko, co będzie waszym losem. A co najważniejsze, nie dajcie się zwieść żadnemu marzeniu i nie okłamujcie siebie ani innych, lecz podążajcie swoją drogą, dokądkolwiek ona prowadzi, oczyszczając oczy i podnosząc głowę. Nawet gdyby wszystko skończyło się śmiercią, nie da się spotkać śmierci z większą godnością. A gdy nie wszystko, wtedy wjedziesz do innego kraju jako hetero, bez sofistyki na ustach i bez maski. Comte Isidore Marie Auguste François Xavier (1798–1857) – francuski filozof, socjolog, twórca pozytywizmu, twórca socjologii jako samodzielnej nauki. Wolność, równość, braterstwo, ou la mort! (francuski) - Wolność, równość, braterstwo albo śmierć. Stephen James Fitzjames (1829–1894) – baron, angielski prawnik, sędzia, pisarz antyliberalny. Piłat Poncjusz był rzymskim władcą Judei w latach 26–36, sędzią Jezusa Chrystusa, który pod naciskiem Żydów skazał Go na śmierć. Ultima Ratio (łac.) – ostatni argument. Buckle Henry Thomas (1821 - 1862) – historyk angielski, autor „Historii cywilizacji w Anglii”, szachista. Maistre Joseph-Marie de (1753–1821) – hrabia, francuski filozof katolicki, pisarz, polityk, dyplomata, zwolennik konserwatyzmu politycznego, jezuicki kaznodzieja wśród rosyjskiej wyższej sfery. Jeremy Bentham, Jeremiah Bentham (1748–1832) – angielski socjolog, prawnik, teoretyk liberalizmu politycznego, twórca utylitaryzmu, jednego z nurtów filozofii angielskiej. Pobór (łac. consscriptio – zapis, pobór) – pobór do wojska poprzez służbę wojskową z możliwością odkupienia i substytucji. Stoicyzm (od greckiego στοά ποικίλη, dosł. „malowany portyk”) to szkoła filozoficzna hellenistycznej filozofii rzymskiej III–II wieku. BC e., zgodnie z którym człowiek powinien dążyć do uwolnienia się od namiętności, być w stanie poddać się nieuniknionej konieczności, zachowując równowagę psychiczną i spokój. Założycielem stoicyzmu jest Zenon z Citium (346/336/333–264/262 p.n.e.), uczeń szkoły cynickiej. Stoicyzm zachował swoje wpływy aż do końca starożytnego świata. Epikur (342/341–271/270 p.n.e.) – starożytny grecki filozof, założyciel epikureizmu w Atenach, autor dzieła „Ogród Epikura”, w którym rozwinął etykę przyjemności w połączeniu z doktryną Demokryta o atomach. 1) chrześcijaństwo, 2) islam, 3) buddyzm, 4) hinduizm. – OS