Слобода, еднаквост и братство

Содржина I. Слобода II. Еднаквост III. Братство Речиси и да нема други три збора во човечкиот јазик што би создале толкава конфузија во поимите, би испратиле толку многу магла во човечките умови и би ширеле толку многу катастрофална измама меѓу народните маси. Отпрвин, тие служеа само како мото на политичка партија на луди луѓе кои сонуваа да го трансформираат човештвото со сила. Но, ова мото малку по малку се претвори во учење, стана збор на завет, кој дури и лудите влади постепено се навикнаа да го фрлаат врз народните маси, заборавајќи дека народните маси, неспособни да ги разберат филозофските и политичките учења во целост, го прифаќаат концептот што им се фрла одозгора не од разумот, туку од страста и дневната потреба и инстинктот да се слепат. Така, малку по малку, трите заводливи зборови за народните маси станаа завет на сонливо и несигурно блаженство, што тие сметаат дека имаат право да го бараат од владетелите; станаа транспарент под кој секој агитатор може да собере неразумна толпа за соборување на постоечката власт. Од овие зборови и поими веќе се формираше некаква посебна религија, нејасна, неодредена; влегувајќи во ривалство, непријателство или сојуз со христијанската вера, затоа таа стекнува нова моќ над умовите и денес претставува една од најзначајните и најсуптилните духовни сили на кои многу влади мора да сметаат. Во Франција, откако ги зазеде масите, оваа нова религија веќе доведе до уништување на државата, која сонуваше дека може да се справи со неа со сопственото оружје. Оваа религија одвреме-навреме се формира со помош на филозофски школи во одредени облици, од кои највпечатлива денес е таканаречената позитивна филозофија на Август Конт 1 и неговите следбеници. Калемејќи се во другите историски религии, продира во нив и ја менува нивната суштина. Таа успеа да го трансформира христијанското учење во систем на оптимизам, притоа задржувајќи некои термини на црковната теологија во изопачено значење. Таа веќе успеа длабоко да навлезе во политиката и законодавството и да ги искриви концептите на самите конзервативци за најосновните субјекти и правила на власта, така што под негово влијание најнефлексибилните конзервативци се однесуваат како најбесните радикали, до соборување на токму оние принципи што тие сè уште ги прогласуваат по име, но кои веќе не ги чувствуваат и не ги разбираат. Оваа нова религија можеме да ја наречеме хуманитарна, религија на човештвото, како што ја предвидува и нарекува Август Конт. Нејзиното фундаментално верување е дека човечкиот род како целина е повикан на земјата за остварување на универзалната благосостојба и блаженство, и дека директниот пат до постигнувањето на овие судбини се состои во елиминирање на сите ограничувања на личната човечка активност во сите нејзини желби и манифестации, во препознавање на безусловната и суштинска еднаквост меѓу сите човечки суштества и во взаемната взаемна универзална љубов. Ова се догмите на оваа нова религија, за која многу нејзини следбеници се подготвени да одат во крвава војна и крајно истребување, поради што другите би решиле да го уништат универзумот со сиот негов поредок за да го подигнат своето знаме на урнатините: „Liberté, égalité, fraternité, ou la mort!“ 2. Ова учење се шири брзо, на суптилни начини, така што многу од неговите филозофски противници несвесно се заразени со него. Би било исклучително важно за отрезнувањето на многу позитивни умови да се разјаснат начелата на ова учење преку нивна длабока, непристрасна и целосна анализа, јасно не само на специјалистите од училиштето, туку и на масите надвор од училиштето. Ваква анализа се уште нема, иако има поединечни обиди за тоа. Еден од највпечатливите експерименти во филозофската полемика со хуманитарното учење е претставен со есеј што се појави оваа пролет, чиј наслов е напишан погоре. Таа му припаѓа на перото на познатиот политички мислител Стивен 3 во Англија и е насочена главно против позициите што се шират во јавноста со делата на Џон Стјуарт Мил „За слободата“, „За утилитаризмот“ и „За потчинувањето на жената“. За жал, книгата на Стивен се појави по смртта на Мил, кога познатиот филозоф на слободата повеќе не можеше да одговори на својот противник. Стивен ја започнува својата книга со анализа на познатата формула изведена од Мил за одредување на односот на општеството кон поединецот во кругот на неговата личност. Според Мил, само под еден услов или само за една цел, принудата или ограничувањето на личната слобода е оправдано, на кој било начин - физичка сила, законска забрана или морална акција на јавното мислење, токму кога тоа се бара за самоодбрана, за да се спречи позитивна штета. Ограничувањето на слободата на никој начин не е оправдано со желбата за добро, морално или материјално, за ограничената личност. За доброто на неговата добрина или среќа, можете да го убедите, но не да го ограничувате на кој било начин; За присилба, неопходно е да се следи дејствие од негова страна што се заканува да му наштети на друго лице. Оваа формула е претерано широка и во оваа форма се чини дека е парадокс. Аргументот на Стефан е насочен против него. И моралното учење, вели тој, и сите можни религии го имаат предвид правецот на човековата активност; Но, зарем и моралното учење и религијата не се свртуваат кон надеж и кон чувство на страв во човечката душа, и да се плашат многу повеќе отколку да се надеваат? Дури и кривичното законодавство со своите казни бледне во споредба со системот на секое морално и верско учење. Стравот од законот ги одвраќа криминалните дела; Но, за еден случај на ова ограничување, каков безброј други, во кој човек е воздржан од страв од мислењата на соседите и соседите - морална санкција, или страв во поглед на идниот живот - верска санкција; или страв од совеста! И во безбројното мнозинство од сите овие случаи, неодобрувањето или моралната санкција немаат апсолутно никаква врска со почетокот на самоодбраната на што укажува Мил. Верската санкција, во својата суштина, не може да зависи од неа. Ниту на судот Божји, ниту на судот на совеста не може да се каже во оправдување: Јас направив како што сакав и никому не повредив со тоа. Позицијата на Мил е исто така спротивна на структурата на човековата природа. Едвај постои ниту една добра вештина што би можела да се стекне поинаку освен преку ограничување, повеќе или помалку оптоварување. Такви се условите на човечкиот живот што речиси во секое дејствие сме поттикнати и ограничени од надворешни околности. Овој закон на животот се применува во неопходни случаи од страна на законодавецот и од водачот на јавното мислење. Законот, казнување за убиство, за кражба, служи како замена за приватната одмазда, која би казнувала уште построго, а би се извршувала слепо. Ако законот содржеше казни за неумереност, пијанство и слично, тогаш истото ќе требаше да се каже и за нив. Слободата, според Мил, Стивен ја споредува со светиот бик на индиските брамани. Браманите, почитувајќи го корисното значење на добитокот во земјоделството, го прогласија бикот за свето животно. Не може да се запре, каде и да оди, дали ќе сруши ограда, дали ќе влезе во продавница и ќе ја преврти или ќе ја изеде целата роба. Да го убиеш е злосторство, дури и од сожалување за неговото страдање. Кога бик паднал од карпа и, откако се урнал, не може да се крене, така што змејовите го мачат жив и му ги откинуваат очите, сè уште е невозможно да му се насили (дури и да умре сам). Личната слобода Мил ја претставува како неприкосновена состојба и прв закон на постоењето, така што секое нејзино ограничување е дозволено само во еден, однапред определен случај, според апстрактната логика на идеалниот закон на слободата. На нашиот автор, прашањето дали слободата е добра или зло, му изгледа исто толку ирационално како и слично прашање за огнот - дали огнот е добар или зло? Добро или зло, во зависност од времето, местото, околностите, така што деталниот одговор за слободата, во кои случаи е добра, а во кои е зло, би ја содржел не само целата историја на човечкиот род, туку и целосно решение на сите прашања што ги поставува оваа историја. Целото наше знаење во неговата сегашна состојба не е доволно за да се заклучи, како што сугерира Мил, толку едноставен принцип што би послужил како апсолутно водечко правило во односите на општеството кон поединецот во случај на воздржаност или надзор. Мора да се ограничиме на внимателно проверка на секој поединечен случај во кој се очекува ограничување. Во оваа смисла, Стивен ги истакнува следните точки. Ограничувањето е штетно: 1) кога има на ум лоша, измамничка цел; 2) кога целта е добра, но мерката на ограничување не е пресметана за да се постигне целта, на пример, предизвикува само иритација; 3) кога целта е добра, но ограничувањето ја надминува потребната мерка за постигнување на целта. Така, уништувајќи ја конструкцијата на идејата за слобода предложена од Мил и која е навистина неодржлива кога се применува во реалноста, Стивен нуди своја сопствена конструкција на идејата за принуда или ограничување. Но, строгата логика го принудува да биде доследен во развојот на оваа идеја, а тој самиот, генерализирајќи го практичниот концепт на ограничување, паѓа во истата крајност како што падна Мил во генерализирањето на идеалниот концепт на слободата. Многу длабоки вистини и соодветни судови се расфрлани во делото на Стефан, но во неговиот позитивен дел, во заклучоците што тој ги изведува од неговото учење, понекогаш се слушаат сурови зборови за кои може да се каже: кој може да го слуша? Така, на пример, во однос на верата, Стефан ја признава принудата, како и во сите други работи, сериозно посочувајќи дека никогаш не била воспоставена ниту една религија без принуда. Не наоѓајќи дека е можно да укаже на некој апстрактен критериум на вистината заради кој принудата е оправдана или осудена, тој сè припишува на дискрецијата, како што се бара (целисходност), на една или друга јавна власт. Авторот, очигледно, е верник и има длабоко разбирање за верата, но во заклучоците до кои понекогаш доаѓа, се чувствува некаков скептицизам, како да се слуша 4-тото прашање на Пилат: што е вистината? Ако е дозволено ограничување во прашањата на верата, тогаш авторот го смета за уште поприродно во слободата на мислење и расудување. Интересно е да се споредат зборовите на Мил во овој случај со приговорот на Стивен. Еве што вели Мил: „Нашата социјална нетолеранција сама по себе не убива никого, не ги искоренува мислењата, туку ги принудува луѓето да ги прикриваат мислењата или да се воздржат од активни напори за нивно ширење. Меѓу нас не може да се каже за неточни мислења дека тие значително се зајакнуваат или ослабуваат со секоја генерација: тие не се шират во ширина, туку продолжуваат да треперат и тлеат во блиските и блиските кругови на луѓето кои не мислат. Човечки работи или со вистинита или со измамничка светлина многу погодно за одржување на мирот во средината на менталниот живот и за одржување на сите работи и наредби во нивната постојна форма. Но, ние го плаќаме овој лек по висока цена - губење на моралната храброст во човечкиот дух... Како да се пресмета огромната штета за целиот свет од фактот дека многу надарени умови со слаб карактер не се осмелуваат да му дадат слобода на смелото, силно, независно размислување само од страв дека тоа ќе ги доведе до заклучок дека, според општо мислење, ќе се покаже дека е неморално или нерелигиозно. Ова го вели Мил, очигледно понесен од неговата апсолутна доктрина и не дозволувајќи дури ни одбивањето што јавното мислење го дава на збор што навредува морално или религиозно чувство. Да се ​​бара јавното мислење да молчи или да се потчини во овој случај значи да се дозволи еден вид насилство во полза на приватното пред јавното мислење, а згора на тоа, евтино насилство, кое не чини ништо за секој што сака да каже макар и луд и заводлив збор. „Ми се чини“, се спротивстави Стивен, „дека објавувањето мислења за моралот, за политиката, за религијата е акција од голема важност; дека соборувањето на мислењата врз кои се воспоставува општествениот поредок е акција што е инхерентно полн со опасност. Воопшто не сакам со ова да изразам дека дејствија од ваков вид воопшто не треба да се преземаат; напротив, тоа треба да се направи во многу случаи; но тој што им приоѓа нека го прави тоа како борец, со оружје во рацете; За него е непристојно да се изненади и огорчи што наидува на жесток отпор на јазот низ кој започнува напад. Единствената причина на Мил да се навреди од јавната нетрпеливост е тоа што ги спречува плашливите луѓе да изразуваат непопуларни мислења. Во една стара балада има приказна за тоа како еден витез, изгубен во планините, завршил во подземна сала исполнета со маѓепсани витези: секој од нив лежел неподвижен, во полн оклоп, а до секој од нив стоел неговиот воен коњ што чекал... На каменот лежел меч до рогот, а на скитникот му било кажано дека ако сака, нека избере една битка или две работи. рог. Избра рог и задувна, во тој момент и витезите и коњите - сè исчезна, а скитникот повторно се најде на планината, во секојдневниот живот, а по него на ветрот се слушнаа зборовите: „Таа гнасна кукавица не е достојна за битка, Оној кој самиот, без да земе меч, ги повикува другите со труба“. Никој нема право да даде знак за битка додека првиот не го извади мечот и не успее да се одбрани. Кога и самиот е борец, нека труба силно, и ако вреди да се слушаат неговите звуци, ќе се собере мноштво кај него. Сè додека самиот човек не формирал детално мислење за теми од толкава важност, не го размислил внимателно, не се уверил во неговото големо значење и не одлучил да ризикува јавно да се изјасни, дотогаш, по секоја веројатност, ова мислење е такво што не вреди да се изјасни. Шпекулациите за владата, за моралот, за религијата се тема од големо витално значење, а не само тема на празна љубопитност“. Во моралната сфера, Мил, следејќи го, се разбира, неговиот принцип, не дозволува ограничување на слободата ако дејството, дури и ако е неморално, директно не крши нечии дефинирачки права. Врз оваа основа, од гледна точка на Мил, не се дозволени никакви превентивни или ограничувачки мерки против општеството кое има неморална цел, на пример, пропагандата на разврат, која се занимава со заведување на жените и младите во разврат. Стивен ја побива оваа чудна теорија, докажувајќи ја суштинската важност за одржување на моралната идеја во општеството на врвот на идеалот. „Луѓето“, вели тој, „се како кучиња во глутница: врзани и кинати на различни правци. Според Мил, нека трчаат каде сакаат. Тоа е примамлив совет, но ајде да мислиме дека кога сите ќе побегнат, ќе има нерамномерност меѓу нив, а потоа нема резонирање, броење на гласовите ќе ги собере оние што се кандидираат и ќе ги спречи оние што ќе се кандидираат подобро и ќе ги спречат оние што ќе бидат подобри со нив. Во моралната сфера, како и во религијата, војните и конфликтите меѓу луѓето се неизбежни. Доброто и злото, доброто со доброто, злото со злото од друга нијанса - застанете како непријатели еден против друг: меѓу нив борбата е вистинска, суштинска и вечна. Од друга страна, стимулациите кои имаат тенденција да ги обединат луѓето во вид на реципроцитет се уште побројни, дури и посилни од раздвојувачките импулси. Ова не ја елиминира борбата, туку со борбата се комбинираат мотивите на пријателство и добронамерност, кои ја држат во граници и не ја носат во крајности. Главниот интерес на животот лежи во судирот на овие спротивставени импулси. Целосна морална толеранција е можна само во таков случај кога луѓето стануваат потполно рамнодушни еден кон друг - тоа значи крај на општеството... Главната уметност на животот не се состои во избегнување на борбата, туку во способноста да се води со најмала навреда за борците, кои сепак имаат поголема веројатност да бидат пријатели отколку непријатели меѓу себе, и да не ја преувеличуваат важноста на темата што вознемирува. Значи, вистинската работа на толеранцијата е да се омекне, ако е можно, неизбежната борба. Но, толеранцијата ја надминува мерката и станува неразумна кога се обидува целосно да ја елиминира борбата, а потоа се стреми кон најголемото зла - кон воспоставување рамнодушност и осаменост меѓу луѓето. Укажувајќи на принудата во најстрашниот и одлучувачки облик на војна, Стивен заклучува дека војната неизбежно се чини дека е еден од основните принципи на националниот идентитет. Војната одлучува дали ќе биде или не нација и што треба да биде. Се одлучува во што ќе веруваат луѓето, како ќе живеат, каква форма ќе има нивната религија, морал и целиот начин на живот. Војната е ултима сооднос 5 не само за кралевите, туку и за човечкото општество во сите негови форми. Војната конечно ќе го реши прашањето каков удел, голем или мал, ќе добие личната слобода на едно или на друго место, во одредено време. Од оваа голема вистина произлегуваат многу заклучоци, од кои сите се спојуваат кон следново. Силата ѝ претходи на слободата насекаде. Слободата по својата суштина зависи од моќта. Слободата, каква и да е, може да постои само под превезот на моќна, добро уредена и разумна влада. Тежок збор, треба да имате многу храброст да го изразите со оглед на идеалот на слободата кон кој со вера се свртени погледите на нашиот век. Но, зарем неодамнешните настани од Германија, Франција, Шпанија и самата Англија, кои со сила ги развија за себе сегашните облици на граѓанска слобода, не ни го кажуваат истото со ударна сила? Зборовите слобода и слобода ентузијастите ги користат во сите можни значења што некој сака да им ги даде. Но, зборот слобода најчесто се користи, вели Стивен, кога се применува на народната влада. Кога зборуваме за слобода, луѓето генерално мислат на демократијата, или онаа форма на владеење што е поблиску до демократијата од она што го имаат во моментов. Во меѓувреме, демократијата, во нејзината правилна смисла, воопшто не се состои во дефинитивен однос кон слободата. Степенот на мешање во личните права и односи што го дозволува една или друга власт речиси воопшто не зависи од видот на власта, туку зависи од просторот на земјата, од густината на населението, од народната, со искуството потврдена свест за меѓусебна зависност, од националниот дух и карактер и слично]. Да се ​​замисли дека може да се одреди вистинското значење на популарните барања на вагата на логиката е да се залажуваш со сон. За да се разбере значењето на ентузијазмот што го разбуди слободата кај масите, не е доволна едноставна анализа на зборот „слобода“. Во поезијата и во ентузијастичките говори од секаков вид, овој збор значи и повеќе и помалку од едноставно отсуство на срам. Тоа значи отсуство на токму она ограничување што им изгледа тешко на оние што зборуваат за слободата, а во исто време значи присуство на посебна сила, која слободно дејствува во насока што изгледа посакувана... Плачот за слободата обично содржи општа осуда на минатото и глорификација на сегашноста, бидејќи таа е различна од минатото, и од иднината, бидејќи може да се заклучи за неа слично на сегашноста. Во оваа смисла, ентузијазмот за слобода тешко може да се помири со свеста за важноста на послушноста и дисциплината во широка смисла на зборот. Кога духот е исполнет со пофалби за сегашното време и успех во отпорот на моќта, која се претпоставува дека е луда и насилна, во таква состојба веќе не е можно да се сфати дека потчинувањето на повисоко јас со совесна решеност да се дејствува во границите на легитимната неопходност е граѓанска доблест, без која големата и долготрајна работа е невозможно да доведе до честото повторување на слободата на вообичаеното место на фактот за честото повторување... обичните умови, меѓу масите, се појавува тврдоглава предрасуда против послушноста кон кој било, како и да е, во останатите класи на општеството природно се развива тажната способност - да се предаде на првиот кој, поседувајќи силна самодоверба и жар, бара послушност. Овој фингиран ентузијазам веќе успеа да ги размрда и разбие повеќето од старите форми засновани на подреденост и, се разбира, не беше во можност да создаде нови форми доволни да ги заменат старите. Од сето ова произлегува следниот практичен заклучок. Луѓето кои имаат дарба за ентузијастички говор треба да се воздржат од општо величење на слободата. Ќе постапеа подобро и посовесно ако, пред да се воодушеват од оваа или онаа прилика, се запрашаа: каква слобода? Кому каква слобода треба да му се даде? Кој треба да се ослободи од каков срам? – и би се обидел детално да одговори на овие прашања. Истиот совет, се разбира, важи и за општите противници на секоја слобода. Во однос на говорот за слободата, авторот се осврнува на делата на двајца писатели кои даваат целосен контраст во своето расудување на оваа тема - Бакл 6 и Деместер 7. Тој не се согласува ниту со едното ниту со другото. Еве ги неговите соодветни забелешки за системот Buckle. Според Бакл, целата историја на човештвото се состои од континуирана борба помеѓу духот на скептицизмот, во кој тој гледа напредок и цивилизација, и духот на покровителство, во кој тој не препознава ништо друго освен темнина и грешка. Зарем не изгледа дека некој ќе ја пофали центрифугалната сила на сметка на центрипеталната сила и ќе ја нарече темна сила која се стреми да ја фрли земјата на сонцето? Истиот разумен човек, и на истата основа, би можел да приговори: не е точно, напротив, центрифугалната сила е првата и вечна штета. Таа лудо се стреми да ја втурне земјината топка во вселената, во темнината и студот, и би успеала доколку нашата пријателка, центрипеталната сила, не ја привлекува земјата постојано кон изворот на топлина и светлина. И двете мислења се бесмислици: Земјата се движи во својата орбита, што е резултат на меѓусебното дејствување на двете сили. Ме чуди што луѓето можат да станат толку ентузијасти или од резултатот или од една или друга од причините што го даваат резултатот. Да го земеме резултатот. Да речеме, во круг бројки - 300 милиони Кинези, 22 милиони Индијанци, 200 милиони Европејци и Северноамериканци и 100 милиони од секоја мешавина во Централна Азија, на островите итн.; На сето ова ја додаваме библиотеката на Британскиот музеј. Ова е чист резултат на неизмерно долгата борба меѓу човечките сили и сите видови тежини и притисоци кои требаше да се елиминираат или поместат. Ентузијастите на напредокот во оваа прилика пеат химна, која не можам да ја разберам. Слава! Слава! Се наближува времето кога ќе има 600 милиони Кинези, 500 милиони Индијци, 400 милиони Европејци и Бог знае уште колку стотици од секакви црнци, а згора на тоа - два британски музеи со по една библиотека во секоја од нив. Но, крајот на оваа чудна химна е уште понеразбирлива: „Да! И да не беа проклетите врски со кои тираните ја врзуваат човечката сила, ќе имаше 800 милиони Кинези, 700 милиони Индијци и така натаму во иста големина! Каква заблуда! Но, каква ќе биде силата, што ќе остане од неа кога ќе ја ослободите оваа сила, ќе ја одделите од материјата и од триењето? Вашата сила ќе исчезне во празен простор. Целото демократско мото во својата севкупност содржи една фундаментална противречност, вели Стефан. Ако човечкото искуство било во можност да докаже нешто, несомнено е докажано дека кога ограничувањата ќе се доведат до најмала мерка, кога на луѓето им се дава најголем можен дел од слободата, резултатот не е еднаквост, туку, напротив, нееднаквост што се зголемува експоненцијално. Од сите видови слобода, секако најважна е слободата на стекнување имот. Ако некое лице е ограничено во ова, тогаш е тешко дури и да се замисли каква слобода останува зад него. Целата приватна сопственост доаѓа од трудот во корист на работникот, а приватната сопственост е самата суштина на нееднаквоста. Но, да претпоставиме дека секој човек има право на безусловна еднаквост со секој друг, бидејќи сите се неразделно поврзани едни со други, и дека производите од трудот на секого се претвораат во заеднички капитал, од кој сите подеднакво го добиваат своето одржување, резултатот ќе биде опиплива свест за еднаквост и братство, но слободата ќе треба решително да се исклучи. Искуството покажува дека тоа не е само теоретска, туку и практична тешкотија и непремостлива пречка за спроведување во пракса на сите планови што ги создадоа социјалистите. Само во една смисла може доследно да се разбере и објасни републиканското мото: ако под зборот слобода подразбираме демократија. Воспоставувањето на демократска влада со признавање на универзалното братство и со рамноправна распределба на имотот е јасен план во целосна смисла и не може да се даде друго значење на мотото кога се користи во сериозна, а не во штракава смисла. Но, дури и во овој случај, мотото има и додаток: „Слобода, еднаквост, братство - или смрт“. Овие пет збора јасно го означуваат целосниот политички систем со сите негови практични последици, неговата суштина, целите кон кои е насочен и казната што им се заканува на оние кои не ги почитуваат неговите статути. Овој систем во најдефинитивна форма ја изразува сета горчина и гнев што може да се акумулира во душата на најзавидливите и најзлобните членови на општеството, кои немале среќа да живеат по избор, против нивните наводни угнетувачи. Сиромашните им велат на богатите: ние сме сега ваши владетели со воспоставувањето на слободата, бидејќи слободата значи демократија; и бидејќи сите луѓе се браќа и имаат право на еднаков удел во заедничкиот капитал, тогаш дајте ни се што имате, или ќе бидете убиени. Сите оние кои се привлечени од брилијантното републиканско мото нека се запрашаат со совест: дали тоа го мислат со ова мото и дали тоа го сакаат? И ако не, каде ја повлекуваат границата помеѓу овој и нивниот концепт? Мислам дека секој што има интелигенција да ја разбере екстремната сложеност на проблемот ќе се увери дека мотото или го остава проблемот далеку зад себе или не придонесува апсолутно ништо за неговото решавање. Од трите концепти кои одговараат на зборовите од мотото, Стивен открива дека концептот на еднаквост е најентузијастички и најмалку дефинирачки. Секој разбира нешто различно за тоа. Во повеќето случаи, овој збор служи како нејасен израз на зависта на оние што немаат кон оние што имаат или нејасна желба за социјална состојба во која нема да има, како сега, остри контрасти меѓу луѓето во нивната материјална состојба. Ова учење е толку нејасно и незадоволително што е тешко да се расправа со него без да се прибегне кон повторување на вообичаените. На оваа тема, авторот навлегува и во анализа на доктрината за еднаквост, како што е изразена во Бентам 8 и во Мил во врска со доктрината за утилитаризам. Тој особено се задржува на двете главни теми на еднаквоста што ја проповеда Мил: еднаквоста на жените со мажите и еднаквоста во распределбата на политичката моќ. Теоријата на Мил за прашањето за жената е изразена во следните четири предлози. 1. Правдата бара сите луѓе да живеат како еднакви во општеството. 2. Историјата покажува дека прогресивниот тек на напредокот постојано го издигнува човештвото од владеење на „законот на сила“ во состојба во која командата од една страна и послушноста од друга се чини дека се исклучителни феномени кои произлегуваат од општиот поредок, кој претпоставува заедница на еднакви со еднакви. 3. Како што „моќта е во право“ го изгуби своето значење во Англија и во многу други земји во речиси сите животни односи, така не треба да се проширува и на односите меѓу мажот и жената. 4. Многу познати факти потврдуваат дека оваа релација, во својата суштина, дозволува таква равенка. Стивен решително ја отфрла секоја од овие одредби. Од првиот предлог произлегува дека не постои нееднаквост меѓу луѓето што би можела да има влијание врз утврдувањето на законските права и должности и дека, според тоа, праведен закон не треба да подразбира нееднаквост меѓу луѓето. Не е точно, одговара Стефан. Законот, ако треба да ја исполни својата цел, ако е напишан во вистина, мора да одговара што е можно поцелосно со постоечката состојба на општеството, законот мора да одговара на општеството, како фустан за човек, мора да биде уреден според неговата структура и цел, како што е уреден хируршки или ортопедски апарат, кога е наменет да го поддржи телото или да ја насочи неговата положба. Затоа, какви и да постојат неправилности во положбата на членовите на општеството, законот не може да ги игнорира. Постоењето на овие неправилности, и тоа многу значајни, е факт очигледен за сите. Главните се нерамномерноста во возраста и полот. Самиот Мил е принуден да ја признае првата нерамномерност и затоа не само што не ја отфрла потребата за образование, туку е наклонет да ја преувеличува нејзината важност. Во меѓувреме, што следи од оваа една нерамномерност? Следи дека на самиот влез во животот човекот го чека заповедта и послушноста и секако, неопходно, нивното дејство го проширува на најважниот дел од неговиот живот - до полнолетството. Понатаму следува дека со едноставното дејство на времето, некои луѓе стекнуваат нееднаква, супериорна положба во однос на другите, што сите векови и сите народи, од дивјак до најобразован, на секој можен начин се обидувале да ја комбинираат со чувство на почит и страв. Најдобриот дел од човечкиот род му го доделил името на Отецот на Божественото, бидејќи со ова име природно се поврзани концептите на љубов, почит и послушност. Без сомнение, оној што прв го изговорил зборот: Почитувај ги татко ти и мајка ти, да живееш долго на земјата, подлабоко и посовршено разбра што е потребно за силата на опстојувањето и благосостојбата на народот отколку авторот на мотото за слобода, еднаквост и братство. Ако е неопходно да се препознае нееднаквоста на возраста и да се направи основа на нееднаквоста на правата од голема важност, тогаш како да не ја препознаеме нееднаквоста на полот на истата основа? Но, дали навистина постои? Има одредби кои се исклучително тешки за докажување, бидејќи не бараат докажување со универзални докази. Сите детали за физичката структура укажуваат на физичката нееднаквост на двата пола. Што и да каже Мил за ова, барем пред целиот свет, сите овие говори нема да ја побијат очигледната вистина дека мажот е посилен и посилен од жената. Оваа вистина, препознаена насекаде, во сите векови и народи и под сите околности, насекаде ја покрена постоечката, добро позната поделба на трудот меѓу мажот и жената. Сето тоа се факти кои законот и јавното мислење не можат да не ги препознаат. Друго прашање е: во која смисла треба да се препознае и до какви разлики треба да води во правната положба на мажот како маж и жената како жена? Да земеме пример. Се бара маж да оди на воена служба. Почнува војната - се прави транскрипција 9. Дали жените треба да бидат подложени на неа на иста основа како и мажите? Кој и да ми каже што треба да се каже, нема што да се каже повеќе, бидејќи секаква аргументација е невозможна. Но, кој се согласува дека не треба, затоа ја препознава неопходноста од нееднаков третман заснован на фундаментална нееднаквост; и ако во еден случај постои ова признавање, тогаш по која линија треба да се ограничи? Да земеме уште еден пример - образованието, прашање од големо значење за државата. Дали момчињата треба да се воспитуваат со девојчиња и да се учат на истото? Дали момчињата треба да се учат на шиење, домашна економија и кујнски вештини? Дали девојките ќе играат крикет, веслање и трчање како и момчињата? Кој ќе каже не, веќе ја препознава родовата нееднаквост и ја признава нееднаквоста во воспитувањето. Да преминеме на централната точка на целото прашање - бракот. Бракот е еден од оние теми што ниту законот ниту моралното мислење не можат да ги избегнат. Како треба и двајцата да гледаат на бракот: како договор меѓу еднакви, или како договор меѓу посилна и помалку моќна или послаба страна, што во некои аспекти претпоставува нужна подреденост на послабиот кон посилниот? Поднесувам дека првото мислење ќе се заснова на лажлива претпоставка и нужно ќе доведе до најтешка неправда кон жената. Ако страните се еднакви, тогаш неизбежно е да се признае дека бракот, како и секоја договорна заедница, може произволно да се уништи. Проповедниците на правата на жените се исклучително внимателни да го избегнат ова деликатно прашање. Мил не кажува ништо за ова експлицитно во својата книга; иако од принципите што ги прифатил, според строга логика, произлегува токму овој заклучок. Ако ова е закон, тогаш врз основа на него жените навистина ќе станат робови на своите сопрузи. Жената ги губи квалитетите кои го привлекуваат мажот многу порано отколку мажот ги губи квалитетите кои привлекуваат жена. Врската помеѓу мајката и малите деца е многу поблиска од нивната врска со таткото. Така, од десет случаи, во девет, веројатно, жена што ја изгубила младоста, со деца, ќе биде целосно во моќта на нејзиниот сопруг, ако од него зависи да ја раскине заедницата кога сака. Ова е една нееднаквост што не може, а да не се има на ум при дефинирањето на договорот, ако договорот треба да служи во корист на двете страни. Еве уште една нееднаквост. Кога мажот ќе се ожени, во најголем дел тој се смирил во животот на овој или оној начин. Неговите трошоци, се разбира, се зголемуваат, но тој воопшто не се вознемирува себеси за начините на набавка на дневниот леб. Напротив, кога жената ќе се омажи, нужно (освен во ретки и исклучителни случаи) ја губи можноста да се занимава со друга работа освен домашната, и во тоа не може да има други придружници освен еден - нејзиниот сопруг. Може да се посочат уште многу и многу важни написи, но овие два се доволни за да не убедат дека брачниот договор не може да се поистоветува со договори меѓу еднакви. Мил уверува дека во бракот нема ни најмала потреба од употреба на моќ од една страна и послушност од друга страна, освен ако заедницата не испадне целосно неуспешна, и во тој случај најдобриот исход за двете страни ќе биде да се ослободат од таквата заедница. Овие зборови на Мил докажуваат дека тој воопшто не разбира која е суштината на семејната моќ и не си дава ваков извештај за тоа во кои случаи се јавуваат прашања за одлука и послушност меѓу мажот и жената. Нема спор дека мажот нема право да ја третира својата жена како робинка, а грубото постапување може да биде правна причина за развод. Во сосема поинаква смисла, прашањето за послушност се поставува меѓу сопружниците кои се во најдобри односи на взаемна љубов и ни најмалку не го нарушува ова чувство, исто како што на брод командното право на капетанот ни најмалку не го спречува да биде во блиски пријателски односи со високиот офицер. Да ги земеме следните прашања од домашниот живот: како можеме да го организираме нашиот начин на живот? Дали треба да запознавам такви и такви луѓе? Дали јас, мојот сопруг, треба да одлучам да преземам такво или такво претпријатие, и ако го направам тоа, дали да се преселиме да живееме на друго место? Дали треба да го испратам мојот син на колеџ? Дали да ги испратам моите ќерки на училиште или да земам гувернанта? Каде да ги подготвам моите синови? За многу такви прашања, најсогласните сопружници може да не се согласуваат. Што да направите во овој случај? Тврдам дека жената треба да се откаже од своето мислење; мора да го послуша нејзиниот сопруг и да постапи како што тој одлучува, исто како на брод, кога капетанот дава наредба да се исечат јарболите, високиот офицер е должен да ја изврши наредбата, дури и ако тој не се согласува и барем ги разбира поморските работи подобро од капетанот. Да се ​​гледа на оваа должност како на понижување, како на навреда - ова е зло, тоа е она што не го разоткрива духот на достоинството и храброста, туку ниско, недостојно, бунтовно расположение на духот, наклонетост што уништува сè во животот за што вреди да се живее во светот. Таа се заснова на идејата дека е ниско да се отстапи својата волја на друга волја, и во тоа го гледам коренот на сето зло, негирањето на моќта, без кое колективната активност во ништо не е можна. Без разлика на тоа што деловните луѓе ќе се соберат за заедничка активност: дали да сошијат пар чизми, дали да управуваат со држава - не постои ниту мала ниту голема работа во која некој сам не би имал моќ да одлучува, моќта на последниот збор. Ова значи моќ за командување и послушност. Се разбира, оној што дава наредби во даден момент, ќе биде лудак ако се лиши од можноста да ги искористи советите, ако тврдоглаво се придржува до сопственото мислење во сè, ако само сака да одлучи и одбие да слуша; но, исто така, практично е точно дека тој ќе биде порасположен за слушање, толку поголема важност и се придава на неговата одлука. Така, ми се чини дека законите и моралните правила на кои треба да се заснова односот меѓу мажот и жената треба да се стремат кон една цел: да се обезбеди општото добро на едната и на другата половина од човечкиот род, бидејќи и двете се поврзани со најблиски и најсилни врски и не можат да имаат спротивставени интереси, исто како што различни членови на едно тело ги немаат, иако се разликуваат едни од други по сила и цел. Законот и моралот го решаваат овој проблем со признавање на моногамијата како нераскинлив брак, со потчинување на жената на нејзиниот сопруг и со поделба на трудот. Елаборирајќи ги преостанатите претпоставки на Мил, Стивен поставува прашања. Дали навистина е законот на силата, правото на силниот, напуштен и не е во сила? Дали овој факт точно промовира еднаквост? Дали е фер целиот тек на последните настани да е насочен кон елиминирање на овој закон на сила? Силата, одговара авторот, претставува суштински елемент на секој закон. Законот не е ништо повеќе од редовна сила која дејствува под посебни услови и е насочена кон позната цел. Значи, елиминацијата на законот на сила во никој случај не значи елиминација на елементот на сила од законот, бидејќи во тој случај самиот закон би бил уништен. Но, кога Мил зборува за законот на сила, тој очигледно мисли на сила која не е регулирана со никаков закон. Тоа требаше јасно да го искаже, но во овој случај ќе западне во очигледна контрадикторност со фактите, бидејќи законот за брак во најновото европско законодавство никако не може да послужи како пример за сила која не е регулирана со закон. Напротив, ова е токму пример како законот најстрого ги спречува најмоќните човечки страсти. Може ли да има сомнеж дека воспоставувањето на моногамијата и нераскинливоста на бракот навистина ги зауздаа најжестоките страсти и најкаприциозните ликови во мрачната ера и во средниот век, и дека ова ограничување беше исклучително корисно за целото човечко општество, а особено за жените. Де Маистр сосема со право во овој случај му дава заслуга на средновековното свештенство за одбраната на овие основни принципи на моралот од непрестајните обиди за нивно газење и кршење од страна на кралевите и благородниците во ерата кога владеењето на страста немаше граници. Несомнено е дека во сите институции, особено во оние кои се однесуваат на правото и власта, постојано постои желба да се елиминираат разликите, особеностите и да се поедностави законот. Има многу причини за тоа, а главната е што сите човечки општества растат и се менуваат во моралот и обичаите итн., така што претходните институции се покажуваат како несоодветни, а понекогаш дури и го губат своето значење во новата состојба на општеството. Една од најважните промени, како што истакнува Мил, е тоа што општествената положба на човекот и неговиот однос кон другите луѓе во старите времиња биле одредувани од состојбата во која се родил, а во доследниот развој на општеството, природниот став постепено се заменува со слободен, договорен став. Но, дали тоа значи дека силата што беше активна во претходната состојба целосно исчезна? Не, таа само ја промени својата форма. Во четиринаесеттиот век, Шкотска, на пример, претстави слика на целосна дива, неуредна сила и јавна војна од секаков вид; Денес, Шкотска е мирна земја на индустрија, трговија и земјоделство. Дали ова навистина значи дека Шкотска тогаш беше целосно под законот на сила, но сега воопшто не подлежи на него? Тоа би бил детски заклучок. На истата основа треба да се заклучи дека неорганизиран брод со груб и бунтовнички екипаж, кој времето го поминува борејќи се сред море, е израз на сила, но параброд што носи стотици луѓе до работ на универзумот толку брзо и мирно што никакво движење не се забележува и не се гледа гужва, не изразува никаква сила. Сега силата делува мирно и незабележано, затоа што никој не се сомнева во нејзиното присуство, во нејзината насока, во нејзината супериорност, што ќе го скрши секој отпор во миг. И залудно тие инсистираат, продолжува Стефан, дека прогресивното движење на општеството од природна состојба во договорна состојба промовира еднаквост. Нема да навлегувам во суштината на оваа промена. Можеби, всушност, таа состојба на општеството е најнаучната и најпосакуваната, во која сите односи меѓу луѓето се решаваат во вид на плаќање на секаков вид; Едно е сигурно, дека она што произлегува од тоа не е посакуваната еднаквост, туку, напротив, нееднаквоста, а згора на тоа, во најсуровата и најмалку симпатична форма. Општеството се претвора во една огромна машина, а сите сили на оваа машина се концентрирани во една институција, која го носи насловот на јавна власт и се состои од законодавно и извршно одделение со армијата и полицијата. Насоката во која дејствува оваа сила е определена со закони кои важат за сите можни случаи со сè поголема прецизност и нефлексибилност. Оставено е на секој да побара примена на овие закони за неговите потреби по негова најдобра дискреција. И овие закони се сведуваат на четири члена: не правете кривично дело, не кршете туѓи права, исполнувајте ги своите договори, искористете го, заедно со сето свое, она што успеавте да го добиете за себе. И дали е можно сериозно да се увери, а не во форма на патетична иронија, дека таквата состојба на општеството фаворизира еднаквост, дека води кон елиминација на командата и послушноста, дека го укинува дејството на силата и слично? Каква еднаквост може да има помеѓу богатите и сиромашните, помеѓу дебелото и богатото, помеѓу доброто и злото? Конкретно, каква е еднаквоста меѓу човек со добро презиме и добро воспитание, син на грижливи, интелигентни, богати родители и друг, од низок раса, без образование, син на родители кои не можеле да научат ништо добро и не можеле да пренесат ништо добро? Вистина е, се разбира, дека во наше време останува мала нееднаквост во титулите. Навистина, дојдовме до точката кога сета наша политичка моќ е пресечена на многу мали удели, кои не престануваме триумфално да ги скратуваме и ќе продолжиме да ги скратуваме на такви минијатурни парчиња што секоја акција ќе биде лишена од секакво значење. И со сето ова, реалните, значајни нееднаквости од секаков вид, во богатството, во талентите, во чувствата и концептите, па дури и во религиозното убедување, односно во најсилната основа на должноста, никогаш не биле толку очигледни како во нашево време. Тешко дека моќта на поединците над нивните соседи и соседи била дефинирана со толку остри линии и придружена со таква леснотија и удобност при нејзиното остварување. Нејасниот концепт на универзална еднаквост е најдефинитивно изразен во теоријата на политичката еднаквост. Несомнено, во текот на изминатите генерации, низ целиот свет се случува трансформација што доведува до фракционална поделба на политичката моќ. Преовладувачката теорија на власта проповеда дека секој треба да има политички глас, дека со овие гласови треба да се избере законодавно собрание и дека ова собрание треба да управува со јавните работи преку луѓе од доверба, кои ја задржуваат власта се додека ја имаат нивната доверба. Оваа теорија се развива и се повеќе се воспоставува. Јасно е како ден дека доминира и, по секоја веројатност, ќе доминира со умовите уште долго. Како би го оценил разумниот човек со здрав разум? Јас целосно разбирам дека треба да се дискутира критички, како и секој факт, непристрасно, од сите страни; но еве што не можам да разберам: како е можно да се има чувство на ентузијазам и почит кон неа. А ентузијастите на овој систем се безброј. Земете лист од кој било весник, погледнете низ која било книга со политичка содржина - секаде, со неколку исклучоци, успехот на демократијата, пристапот на универзалното гласање, се дочекува со чувство блиску до верски ентузијазам. Не го препознавам ова задоволство. Ќе укажам на една околност која обично се остава без надзор. Напишете какви закони сакате, воспоставете универзално гласање во сила на непроменлив завет - сепак тоа ќе биде подалеку од еднаквост како порано. Излегува дека политичката моќ само ја промени својата форма, но нејзината суштина е иста. Ако го скршите на многу мали парчиња, што ќе излезе од него? Само кој ќе успее да стави што повеќе од овие парчиња во еден куп, ќе биде владетел над сите нив. Тој што ќе владее ќе биде тој што на овој или оној начин ќе се покаже како најсилниот човек. Ако владата е воена, оние особини што го прават човекот голем воин ќе го направат владетел. Ако владата е монархиска, моќта ќе зависи од квалитетите во кои монархот верува во советник, воен водач или администратор. Во чиста демократија, владетели ќе бидат оние луѓе кои ги имаат во рацете скриените извори на движење, со своите пријатели; но меѓу нив и меѓу нивните гласачи сè уште ќе има толку мала еднаквост како меѓу воените водачи или министри и сите поданици на монархијата. Промените во формата на владеење значително ги менуваат условите на владеење и имаат многу мало влијание врз нејзината суштина. Во една ера - силен карактер, во друга - лукава умешност, во друга - деловна вештина, за некои - елоквентност, за други - способност да се користат концептите актуелни во општеството и да се применат во практични цели - тоа е она што во различни времиња му дава на оваа или онаа личност начин да се качи на рамениците на своите соседи и да ги води во една или друга насока; но во секое време и под сите околности, толпи, редови и купишта луѓе следат еден или друг лидер кој ќе ги обедини во неговиот тим. Накратко, поделбата на политичката моќ нема никаква суштинска врска со еднаквоста, туку со слободата. Дали е тоа добро или лошо, корисно или штетно, е прашање само по себе и може да се одлучи само ако се земат предвид ефектот и ефектот што ги произведува институцијата. Јас не разговарам за ова прашање; Инсистирам само на една околност дека луѓето обично поминуваат затоа што не им се допаѓа, им боде очи: имено, популарните институции, без оглед на црвените страни, имаат слаба и крајно опасна страна, така што во никој случај не се вредни за слепото обожување и ентузијастичките пофалби со кои обично се поздравува нивното основање. Знам дека не постои начин да се бориме со овој тек кој брза низ Европа и одбивам да се борам. Висините и брановите се креваат и сите и се се занесуваат со нив; но кој ќе биде понесен од силна струја барем ќе му биде дозволено да молчи и да не му пее пофална химна на божеството на скинатиот поток. Негодувам на универзалното гласање затоа што го изопачува законот во кој длабоко верувам, законот на вистинската и природна врска помеѓу мудроста и глупоста. Мене ми изгледа фер разумните и љубезни луѓе да владеат над лудите и злите. Значи, не разбирам таква состојба во која единствената цел на разумните и добри луѓе ќе биде да им проповедаат на своите сограѓани; во кој секој, без разлика, е оставен да прави како што сака, и на секого му се дава измерен дел од суверената моќ во форма на глас. Кога ми велат дека последица од сето ова треба да биде доминација на разумот над силата, во сето ова ја слушам најлудата фантазија што некогаш ги зафатила умовите на човечкото мноштво. Филозофите долго време ги анализираат моралните идеи и го бараат изворот на моралот кај човекот. Стоиците 10 и Зенон се населиле на идејата дека изворот на моралниот принцип - разумот и доблесниот живот - не е ништо повеќе од животот во согласност со природата; среќен живот не е ништо повеќе од морален живот, со елиминација на секакво дејство на сензуални импулси. Овој систем се покажа како неодржлив и во теорија и во пракса. Епикур 11 се обврзал да го исправи и дополни. Според него, мотивациите за човековите постапки го имаат својот извор не во разумот, туку во чувствата, а сите доблести се изведени од една основа - од корист. Како резултат на тоа, заклучил тој, разумот воопшто не е извор на доблест, туку желбата е владеење на животот. Епикур не значел само сензуална желба, не желба на моментот, туку повисока, духовна желба, насочена кон благосостојба или среќа, во нејзиното највисоко и општо значење. Така, Епикур, преку прочистената желба, го достигнал идеалот на животот, идентичен со учењето на Зенон, во согласност со природата, во која се засновала среќата. Овој систем, заедно со системот на стоиците, се покажа како неодржлив, бидејќи ниту во едното ниту во другото немаше простор за посебен морален импулс на човековата природа и свест за морална должност. Нема ништо ново под сонцето. Учењето на Епикур беше предодредено да се оживее во наше време, по стапките на Бентам, во најновиот систем на утилитаризам. Мил беше проповедник на утилитарниот принцип, кој, според него, треба да послужи како замена за моралниот принцип. Нејзината основа не е свеста за личната должност, туку мисла насочена кон општа благосостојба. Тогаш се препознава како непотребно да се решаваат прашања за доброто и злото, моралните и неморалните. „Основата на утилитарниот морал“, вели Мил, „е општественото чувство во човештвото, желбата да се биде во единство со оние како себе. Тоа е почеток на голема моќ во човековата природа и е способна да се интензивира со текот на времето. Социјалната состојба е толку природна, толку неопходна, толку заедничка за човекот што тој не може да се замисли поинаку освен како член на општественото тело. кој е роден и кој ја сочинува судбината на човечко суштество. Комуникацијата меѓу луѓето (освен односот меѓу роб и господар) очигледно е можна само под услов да се земат предвид заедничките интереси на секој од нив. Комуникација меѓу еднаквите може да постои само кога интересите на секого подеднакво се земаат предвид. Со секоја генерација, луѓето се повеќе и повеќе се приближуваат кон состојба во која е невозможно да се живее поинаку освен во услови на таква еднаквост... Зајакнувањето на општествените врски со здравиот развој на општеството го зајакнува кај секој поединец личниот импулс да се земе предвид во сè благосостојбата на сите други членови на општеството. Малку по малку, самото чувство за тоа се поистоветува со мислата за општа благосостојба и оваа мисла добива значење на инстинкт. Од гледна точка на Стефан, и во судот на здравиот разум, таквата теорија не може, а да не изгледа како сонлива идеализација на човековата природа. Мил е убеден дека ако луѓето се оставени ослободени од сите ограничувања и се направат колку што е можно еднакви меѓу себе, тие по природа ќе дејствуваат братски еден кон друг и ќе дејствуваат во хармонично обединување за општото добро. Тоа е сон, вели Стивен. Многу луѓе се целосно зли, повеќето се рамнодушни, а има и многу љубезни луѓе. Згора на тоа, рамнодушните луѓе прво се вртат на еден или на друг начин, во зависност од околностите, а особено во зависност од чија страна е моќта - на страната на злото или на доброто. Згора на тоа, меѓу сите класи на луѓе има и секогаш ќе има вистински причини за непријателство и кавги, па дури и добрите луѓе честопати се принудени да бидат во непријателски односи едни со други, или затоа што имаат спротивставени интереси или затоа што се наоѓаат во различни мислења за самото добро. Признавајќи дека потребата за општа благосостојба може да послужи како мерка на моралниот принцип, Стивен тврди дека оваа потреба и моралното правило што одговара на тоа може да се определи, но не од идеалот на оние луѓе за кои правилото треба да биде задолжително, туку од идеалот на човечкиот живот што го има предвид законодавецот на моралниот кодекс. Што е благосостојба или среќа, не може да има единство во општото мислење за ова. Среќата е крајно нејасен концепт и да се заснова универзален систем на морал на овој нејасен концепт е да се изгради зграда на песок. Но, законодавецот, моралистот и секој човек, без разлика кој е, е склон да се грижи за сопствената благосостојба и благосостојбата на своите пријатели повеќе отколку за општата благосостојба. Мил инсистира на тоа дека „секој треба, по строга правда, да ја гледа својата и општата благосостојба исто толку рамнодушно како што би ја гледал како непристрасен гледач“. Всушност, може да се каже дека животот на секој човек е постојана негација на таквата непристрасност: речиси секој го троши својот живот разгледувајќи начини да создаде благосостојба за себе и за своите најблиски, без да ја воведува благосостојбата на другите луѓе во каква било пресметка. Дури и повеќе од тоа: таква е човечката природа што е невозможно да се разликуваат и одвојат личните мотиви од општествените. Секогаш кога сакаме да направиме нешто убаво за другите, сфаќаме дека тоа и самите нѐ радува, и оттаму доаѓа нашата желба. Човекот е толку тесно поврзан со својот центар што, зборувајќи за неговите односи со најблиските луѓе, мора да користи термини што значат чувство на лично задоволство или незадоволство. Човекот по природа не може да се откаже од своето јас, исто како што не може да се одвои од својата сенка. Хуманоста сум и јас, напишана во огромно писмо, а љубовта кон човештвото генерално значи љубомора на мојот концепт за тоа какви треба да бидат луѓето и како треба да живеат. Секој што не го сака својот брат, кого го гледа, е способен да замисли дека го сака својот братучед, кој живее некаде далеку, кого никогаш не го видел и нема да го види. Вистинските факти не можат да се негираат: самољубието е природен извор од кој потекнува сè, и најшироки форми на човечка добронамерност, од која самата филантропија ги зема своите темели. Мил е чудно во заблуда кога мисли дека ова природно чувство на добронамерност кон себе и кон својот народ само по себе може постепено да го промени карактерот, да се издигне во чувство на општа добронамерност кон човечкиот род и во оваа форма дури да го стекне значењето на нова религија, толку длабоко проткаено со ова чувство што Мил дури се плаши дека со текот на времето може да послужи на штета на личната слобода! Не, ова е сон. Утилитарниот морал не може да ја потврди својата санкција во себе: тој бара надворешна, повисока санкција. Оваа санкција може да ја најде само во религијата, односно во детерминативната свест за религиозен факт, во свеста за постоењето на Бога и идниот живот; само по себе не е во состојба да биде религија задолжителна за целото човештво. Тешко ни е да замислиме во сегашната ситуација состојба на умот во која не само што нема позитивна вера во Бог и иден живот, туку нема ни сомнителна претпоставка за можноста за Бог и за иден живот. Не можеме целосно да ги процениме последиците од атеизмот од постапките на луѓето кои се воспитани во верувањето дека постои Бог, или кои пораснале меѓу народ кој верува во Бог; но кога би постоела таква состојба, тогаш, нужно, би се промениле целосно моралните концепти, а особено идеите на една личност за неговиот однос со другите луѓе. Признавам дека некои луѓе, поради посебните квалитети на нивната духовна природа, би можеле да останат со својата сегашна морална свест; но воопшто не ме фасцинира новата религија што овие луѓе би можеле да ја конструираат за себе од правилата на едноставниот морал. Според мене, склоноста и способноста да се прифати таква религија не открива сила, туку слабост на духот и речиси неизбежно се комбинира со самозаблуда. Колку и да е совршена таквата природна религија, таа не може да го одведе човекот подалеку од точката во која започнува самопожртвуваноста. Во секојдневниот живот и општо земено, не сме засрамени од прашањата за универзалното братство. Едноставниот човек резонира во едноставна смисла: „Посакувам добро за себе, за моето семејство, за пријателите. Посветен сум на доброто на татковината. Се трудам да му правам добро на секој што ќе му се случи. Но, ако во текот на мојот живот сретнам луѓе кои сакаат да се однесуваат непријателски кон мене или со моите најблиски, знам дека ќе се однесувам непријателски со нив. Но, приврзаникот на природната религија на братството не може да зборува така. Тој е должен да го сака целото човештво. Нека ми каже зошто. Но, тој не може да го објасни ова. Не може затоа што тој самиот, во најголем дел, одлучно го отфрла единствениот факт на кој може да се заснова таквата доктрина, имено, дека Бог ги создал сите луѓе и им заповедал да се сакаат. И како да ги натерате луѓето да се сакаат едни со други без ова е невозможно да се разбере. Ова е основната самозаблуда на доктрината. Потребно е чудо. Тие сакаат да не уверат дека ова чудо може да се постигне со моќта на напредокот и цивилизацијата. Велат дека со зголемувањето на капиталот од секаков вид, со развојот на физичкото знаење, со општото ширење на погодностите на животот, сигурно ќе се зголеми чувството на меѓусебна добра волја. Во реалноста, се случува сосема спротивното. Целиот правец на модерната цивилизација се стреми кон тоа да му овозможи на човекот да биде сам на својата позиција и да ги уредува сопствените интереси; а со развојот на слободата и еднаквоста ова чувство секако мора да се зголеми. Како што секое ограничување ќе се намали во најмала мера, сите мажи ќе почнат да се приближуваат до истото рамно ниво, а моќта кај секој маж да возбудува и привлекува имагинација и чувство ќе се намали. Во таква состојба на општеството, без сомнение, ќе има многу состаноци од секаков вид и филантропски здруженија, но ќе има малку возбуда за патриотизам или за јавниот дух. Многу вообичаени места се изразени дека чувството на патриотизам слабее како што се шират луксузот и удобноста; но во сите овие говори има многу повеќе вистина отколку во оние општи фрази што сега ги слушате насекаде за зајакнувањето на љубовта кон човештвото со ширењето на цивилизацијата. Несомнено, цивилизацијата води до фактот дека луѓето стануваат омразени при самата помисла на страдање или потреба, како во нивната личност, така и во личноста на кој било друг. Цивилизацијата ги располага луѓето да расудуваат и да разговараат меѓу себе за туѓите работи во дух на меѓусебно сочувство и учтивост со комплименти, а одвреме-навреме со голема огорченост и бес; но од оваа склоност кон љубовта е сè уште многу далеку. Да ја кажеме вистината, човечката раса е тоталитет толку огромен, толку разновиден, толку малку познат што е невозможно да се сака со вистинска универзална љубов. Можеш ли навистина да замислиш дека сакаш некои негови имагинарни претставници, кои, по повнимателно испитување, излегуваат дека се нашите соништа персонифицирани. Братството не може да биде религија. Ниту една единствена сопственост на човечката природа, ниту една човечка страст, не може сама по себе да претставува религија. Индивидуална сопственост може да биде само една од многуте фигури во религијата. Ако ги оставите луѓето сами на себе, нивните својства, желби и страсти порано или подоцна ќе најдат некое ниво. Некако ќе се воспостави заеднички живот, социјална институција. Променете ја релативната сила на една или друга страст, а општествената структура ќе се промени на овој или оној начин. Сето ова сè уште не е религија. Религијата значи воспоставување и општо признавање на дефинитивна доктрина за човечкиот живот и за меѓусебните односи на луѓето меѓу себе и кон светот, доктрина која треба да биде водилка за животот. Религијата мора нужно да содржи не само елемент на чувство, туку и фактички елемент; фактичкиот елемент ја сочинува суштинската основа врз која се потврдува чувството и со која се одредува самото негово својство. Без оваа основа, религијата не може да постои. Да земеме четири примероци на верување 12. 1) Верувајте во сè што е содржано во Символот на верата. Верувајте и живејте според оваа вера. 2) Има еден Бог, а Мухамед е неговиот пророк. Живејте како што нареди Мохамед. 3) Сето битие е зло, а кој ја спознал длабочината на духот, единствената желба му е да се ослободи од битието. Еве едно животно правило: ако живееш вака, наскоро ќе бидеш слободен. 4) Бесконечно моќното Врховно Божество ве подреди сите во касти и на секоја каста и даде свои правила за живот. Ве очекуваат ужасни егзекуции доколку не живеете како што треба вашата каста. Целата природа е полна со невидливи сили кои живеат во различни природни објекти. Обожувајте им се и молете се. Тоа се религии во вистинска смисла на зборот. Секој од нив претставува систем содржан во себе, целосен, кој содржи позитивни правила кои можат да послужат како практичен водич за живот. Ниту една од овие одредби не може да се утврди со доктрината што Мил ја нарекува врховна санкција на моралот. Сè што може да се истисне од него е ова: „Сакај го целото човештво. Во денешно време веќе постојат такви импулси кои порано или подоцна, еден ден ќе ги наведат луѓето да се сакаат“. Може да се нарече добар совет, може да се нарече пророштво, но не е религија. Ако некој не го прифати советот, не верува во пророштвото, зборовите остануваат празни. Во нив воопшто нема привлечна сила (во поканите), а масата луѓе секогаш и секаде ја сочинувале оние кои се тврдоглави или барем рамнодушни кон која било религија. За да се даде на овие зборови привлечна религиозна сила, нема друг начин освен да се комбинираат со позитивна изјава за фактите што се однесуваат на човештвото и човечкиот живот. Каков факт ќе комбинира хуманитарната религија со овие зборови? Освен ова: човечката раса е огромна збирка меурчиња кои постојано пукаат и исчезнуваат. Никој не ги создал овие меури и никој не знае од каде дошле. О, меурчиња! Сакајте се со нежност! Можеби и ова е религија од свој вид, но каква тажна! „Ајде да јадеме и да пиеме, бидејќи утре ќе умреме! „Не биди премногу праведен: зошто да се уништуваш себеси“? Кој е мојот брат? Ова прашање директно зависи од друго прашање: дали постои Бог кој обезбедува човечко општество, дали постои Промисла? Ако не, моралот е едноставен факт, ништо повеќе. Некои правила на надворешно однесување всушност ја промовираат човечката благосостојба. Врховната санкција на овие правила е личниот вкус на секој од нив. Но, ако постои Промисла, моралот повеќе не е едноставен факт, тој станува закон. Верувањето во Промисла значи дека и физичкиот свет и моралниот свет подеднакво влегуваат во сферата на свесната конституција и диспозиција; дека луѓето, членовите на моралниот свет, ги надминуваат границите на материјалниот свет во кој се сместени, и дека законот што им е наметнат е доблест, односно способност да постапуваат според принципите насочени кон благосостојбата на луѓето воопшто, а особено на оние видови на благосостојба што се однесуваат на постојаниот, вечен елемент на човечката природа... Од двата система, едниот не го дава објаснувањето. доблеста е должност на човекот. Ако законот на доблеста е Божји закон, тогаш да се биде доблесен е должност. Таму каде што нема законодавец, нема закон; таму каде што нема закон, не може да има должност, иако може да има посебна природна наклонетост да се направи она што би било обврзано да има закон. Оваа локација може да биде и наследна; но во секој случај, кога човек ќе сфати дека чувството за должност во него не е ништо повеќе од фактичка сопственост која нема цврста основа и дека го ограничува, му е незгодно, многу лесно може да се ослободи од тоа. Но, време е да ја завршиме нашата статија за книгата на Стефан. Од сето она што го презентиравме, читателот гледа дека ова е дело на длабока, силна и храбра мисла, еден од највпечатливите феномени оваа година во англиската литература. Не само кај оние со симпатии кон авторот, туку и во радикалните списанија, оваа книга беше дочекана со сериозна почит. Нема сомнеж дека за тоа ќе се појави интересна дебата. Како заклучок, го прикажуваме последниот говор на авторот, со кој се завршува книгата. „Постои талент кој вреди за сите други таленти земени заедно во човечките работи. Тоа е способноста правилно да се суди од несовршени материјали; можеби можеме да го наречеме способност правилно да се погоди вистината. Оваа способност не може да се научи со никакви правила; дури и со искуство не е секогаш можно да се добие. Често се поврзува со одредена тромост, па дури и со нејзината суштинска мисла да се изрази. ги гледа работите онакви какви што се, без претерување и без страст, но дали е можно да ги видите работите онакви какви што се и какви што се можни. Мислам дека оваа идеја е вистинита и во однос на религиозното верување. Можно е да се има неколку кохерентни, значајни ставови за оваа или онаа тема, и сите тие, бидејќи се засновани на факти, можат да бидат веродостојни. Дискутирајќи со здрав разум за фактите на кои се засноваат овие гледишта и земајќи ја предвид нивната поврзаност со други предмети, можете да си разјасните колку гледишта можете да формирате и кој од нив е најверодостојниот. Кога на овој начин свеста ќе застане на неколку погледи на животот кои имаат внатрешна поврзаност и разумна основа, човекот останува да се справи со следниве прашања: што мислиш за себе? Што мислите за светот? Дали се препознавате себеси како едноставно машина, а вашата свест како резултат на механички сили? Дали светот ви се чини дека е едноставно постоечки факт и ништо повеќе? Тоа се прашања на кои секој е должен да си одговори како сака. Ова се гатанките на Сфингата: без разлика на кој пат одиме, сигурно ќе ги сретнеме. Ако решиме целосно да ги игнорираме и да ги оставиме без одговор, тоа е наша волја. Ако дадеме неодлучен одговор, тоа е повторно наша волја, но и во двата случаи тоа е наш страв. Ако некој сака целосно да се оддалечи од Бога и од иднината, кој може да му забрани? Нема начин да го убедите во спротивното, јасно да му докажете дека греши. Напротив, ако некој го направил својот избор во друга насока, никој не може да му докаже дека погрешил. Секој има право да постапува според сопствената најдобра дискреција, а ако постапи поинаку, полошо е за него. Сите сме во позиција на патник по планински врвови, во тесен премин, каде од секаде дува снежна бура и маглата му ги заслепува очите. Низ маглата овде и таму се гледаат патеки, но која од нив е безбедна? Да се ​​застане во место значи да се замрзне. Изберете го погрешниот пат и ќе паднете во смрт. И кој знае кој пат е вистинскиот? Што треба да правиме во оваа ситуација? „Бидете силни и храбри, не плашете се и не плашете се“ (5. Мој. 31:6,7 – Зборови на Мојсеј до Исус Навин). Колку што ја разбираш вистината, постапувај со вистина; Колку што има надеж во душата, живејте со сета надеж и со силен дух прифатете се што ќе ви биде судбина. И што е најважно, немојте да ве залажува никаков сон и да не се лажете себеси или другите, туку следете го својот пат, каде и да води, чистејќи ги очите и кревајќи ја главата. Дури и сè да заврши со смрт, би било невозможно да се сретнеме со смртта со поголемо достоинство. А кога не се, тогаш ќе влезеш во друга земја како стрејт човек, без софистици на усните и без никаква маска“. Конт Исидор Мари Огист Франсоа Ксавиер (1798–1857) — француски филозоф, социолог, основач на позитивизмот, основач на социологијата како независна наука. Liberté, égalité, fraternité, ou la mort! (француски) - Слобода, еднаквост, братство или смрт. Стивен Џејмс Фицџемс (1829–1894) – барон, англиски адвокат, судија, антилиберален писател. Пилат Понтиј бил римски владетел на Јудеја од 26-36 година, судијата на Исус Христос, кој го осудил на смрт под притисок на Евреите. Ultima ratio (лат.) – последниот аргумент. Бакл Хенри Томас (1821 - 1862) - англиски историчар, автор на „Историјата на цивилизацијата во Англија“, шахист. Maistre Joseph-Marie de (1753–1821) - гроф, француски католички филозоф, писател, политичар, дипломат, поддржувач на политичкиот конзерватизам, језуитски проповедник меѓу руското високо општество. Џереми Бентам, Џеремаја Бентам (1748–1832) - англиски социолог, правник, теоретичар на политичкиот либерализам, основач на утилитаризмот, еден од трендовите во англиската филозофија. Регрутирање (латински conscriptio - снимање, регрутирање) - регрутирање на армијата преку воена служба со додаток за откуп и замена. Стоицизмот (од грчки στοά ποικίλη, лит. „насликан трем“) е филозофска школа на хеленистичката римска филозофија од III–II век. п.н.е., според кој човекот треба да се стреми да биде ослободен од страстите, да може да се потчини на неизбежната неопходност, притоа одржувајќи ја менталната рамнотежа и спокојство. Основач на стоицизмот е Зенон од Цитиум (346/336/333–264/262 п.н.е.), ученик на циничката школа. Стоицизмот го задржал своето влијание до крајот на античкиот свет. Епикур (342/341–271/270 п.н.е.) - антички грчки филозоф, основач на епикурејството во Атина, автор на делото „Градината на Епикур“, во кое ја развил етиката на задоволствата во комбинација со доктрината за атомите на Демокрит. 1) христијанството, 2) исламот, 3) будизмот, 4) хиндуизмот. – О.С.