თავისუფლება, თანასწორობა და ძმობა

სარჩევი I. თავისუფლება II. თანასწორობა III. ძმობა ადამიანურ ენაში ძნელად მოიძებნება სამი სხვა სიტყვა, რომელიც ცნებებში ამდენ დაბნეულობას გამოიწვევდა, ადამიანთა გონებაში ამდენ ნისლს და ამდენ დამღუპველ ტყუილს გაავრცელებდა ხალხის მასებში. თავდაპირველად ისინი მხოლოდ გიჟების პოლიტიკური პარტიის დევიზის ასრულებდნენ, რომლებიც ოცნებობდნენ კაცობრიობის ძალით გარდაქმნაზე. მაგრამ ეს დევიზი ნელ-ნელა სწავლებად გადაიქცა, შეთანხმების სიტყვად იქცა, რომელსაც შეშლილი მთავრობებიც კი თანდათან შეეჩვივნენ ხალხის მასებს და ავიწყდებათ, რომ ხალხის მასებს, რომლებსაც არ ძალუძთ მთლიანად ფილოსოფიური და პოლიტიკური სწავლებების გაგება, იღებენ ზემოდან დაყრილ ცნებას არა გონიერებით, არამედ მისი ყოველდღიური მოთხოვნილებებითა და ინსტინქტებით. ასე რომ, ნელ-ნელა სამი მაცდუნებელი სიტყვა ხალხის მასებისთვის გახდა მეოცნებე და გაურკვეველი ნეტარების აღთქმა, რომელიც ისინი თავს უფლებამოსილნი თვლიან მოითხოვონ მმართველებისგან; გახდა ბანერი, რომლის ქვეშაც ნებისმიერ აგიტატს შეუძლია შეკრიბოს არაგონივრული ბრბო არსებული ხელისუფლების დასამხობად. ამ სიტყვებიდან და ცნებებიდან უკვე ჩამოყალიბდა რაღაც განსაკუთრებული რელიგია, ბუნდოვანი, განუსაზღვრელი; ქრისტიანულ სარწმუნოებასთან მეტოქეობაში, მტრობაში ან ალიანსში შესვლისას, ის იძენს ახალ ძალაუფლებას გონებაზე და დღეს წარმოადგენს ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან და დახვეწილ სულიერ ძალას, რომელსაც ბევრი მთავრობა უნდა ითვალისწინებდეს. საფრანგეთში, მასების დაუფლების შემდეგ, ამ ახალმა რელიგიამ უკვე გამოიწვია სახელმწიფოს განადგურება, რომელიც ოცნებობდა, რომ მას შეეძლო გაუმკლავდეს მას საკუთარი იარაღით. ეს რელიგია დროდადრო ფილოსოფიური სკოლების დახმარებით ყალიბდება გარკვეულ ფორმებად, რომელთაგან დღეს ყველაზე თვალსაჩინოა ავგუსტუს კომტე 1-ის და მისი მიმდევრების ეგრეთ წოდებული პოზიტიური ფილოსოფია. სხვა ისტორიულ რელიგიებში მყნობა, ის მათში აღწევს და ცვლის მათ არსს. მან მოახერხა ქრისტიანული სწავლების ოპტიმიზმის სისტემად გარდაქმნა, საეკლესიო თეოლოგიის ზოგიერთი ტერმინი გაუკუღმართებული მნიშვნელობით შეინარჩუნა. მან უკვე მოახერხა ღრმად შეაღწიოს პოლიტიკასა და კანონმდებლობაში და დაამახინჯოს თავად კონსერვატორების ცნებები ხელისუფლების უმთავრესი სუბიექტებისა და წესების შესახებ, რათა მისი გავლენით ყველაზე მოუქნელი კონსერვატორები მოქმედებენ როგორც ყველაზე გააფთრებული რადიკალები, იმ პრინციპების დასამხობად, რომლებსაც ისინი ჯერ კიდევ სახელით აცხადებენ, მაგრამ აღარ გრძნობენ და აღარ ესმით. ამ ახალ რელიგიას შეგვიძლია ვუწოდოთ ჰუმანიტარული, კაცობრიობის რელიგია, როგორც ამას ავგუსტ კონტი ითვალისწინებს და უწოდებს. მისი ფუნდამენტური რწმენაა, რომ მთელი კაცობრიობა დედამიწაზე მოწოდებულია საყოველთაო კეთილდღეობისა და ნეტარების განსახორციელებლად, და რომ ამ ბედის მიღწევის პირდაპირი გზა მოიცავს ადამიანის პიროვნულ საქმიანობაზე ყოველგვარი შეზღუდვის აღმოფხვრას მის ყველა სურვილსა და გამოვლინებაში, ყველა ადამიანთა შორის უპირობო და არსებითი თანასწორობის აღიარებაში და საყოველთაო ძმობაში. ეს არის ამ ახალი რელიგიის დოგმები, რისთვისაც მისი მრავალი მიმდევარი მზად არის წავიდეს სისხლიან ომში და საბოლოო განადგურებაში, რის გამოც სხვები გადაწყვეტენ სამყაროს განადგურებას მთელი თავისი წესრიგით, რათა ნანგრევებზე აღმართონ თავიანთი დროშა: "Liberté, égalité, fraternité, ou la mort!" 2. ეს სწავლება სწრაფად ვრცელდება, დახვეწილი გზებით, ისე, რომ მისი ბევრი ფილოსოფიური ოპონენტი უნებურად ინფიცირდება. ბევრი პოზიტიური გონების გამოფხიზლებისთვის უაღრესად მნიშვნელოვანი იქნებოდა ამ სწავლების დებულებების გარკვევა მათი ღრმა, მიუკერძოებელი და სრული ანალიზით, გასაგები არა მხოლოდ სკოლის სპეციალისტებისთვის, არამედ სკოლის გარეთ მასებისთვისაც. ასეთი ანალიზი ჯერ არ არსებობს, თუმცა არის ამის ინდივიდუალური მცდელობები. ჰუმანიტარული სწავლების ფილოსოფიურ პოლემიკაში ერთ-ერთი ყველაზე გამორჩეული ექსპერიმენტი წარმოდგენილია გაზაფხულზე გამოქვეყნებული ნარკვევით, რომლის სათაურიც ზემოთ არის დაწერილი. იგი ეკუთვნის ინგლისში ცნობილი პოლიტიკური მოაზროვნის სტეფანე 3-ის კალამს და ძირითადად მიმართულია საზოგადოებაში გავრცელებული პოზიციების წინააღმდეგ ჯონ სტიუარტ მილის ნაშრომებით "თავისუფლების შესახებ", "უტილიტარიზმის შესახებ" და "ქალის სუბიექტის შესახებ". სამწუხაროდ, სტეფანეს წიგნი გაჩნდა მილის სიკვდილის შემდეგ, როცა თავისუფლების ცნობილმა ფილოსოფოსმა მეტოქეს ვეღარ უპასუხა. სტივენი თავის წიგნს იწყებს მილის მიერ მიღებული ცნობილი ფორმულის ანალიზით, რათა განსაზღვროს საზოგადოების ურთიერთობა ინდივიდთან მისი პიროვნების წრეში. მილის აზრით, მხოლოდ ერთი პირობით ან მხოლოდ ერთი მიზნით, იძულება ან პიროვნული თავისუფლების შეზღუდვა გამართლებულია რაიმე ფორმით - ფიზიკური ძალა, კანონიერი აკრძალვა ან საზოგადოებრივი აზრის მორალური ქმედება, სწორედ მაშინ, როცა ეს საჭიროა თავდაცვისთვის, დადებითი ზიანის თავიდან ასაცილებლად. თავისუფლების შეზღუდვა არანაირად არ არის გამართლებული სიკეთის, მორალური ან მატერიალური სურვილით შეზღუდული ადამიანის მიმართ. მისი სიკეთისა თუ ბედნიერების გულისთვის შეგიძლია დაარწმუნო, მაგრამ არანაირად არ შეზღუდო; იძულებისთვის აუცილებელია მისი მხრიდან ისეთი ქმედება, რომელიც საფრთხეს უქმნის სხვა პირს. ეს ფორმულა ზედმეტად ფართოა და ამ ფორმით, როგორც ჩანს, პარადოქსია. სტეფანეს არგუმენტი მის წინააღმდეგ არის მიმართული. როგორც ზნეობრივი სწავლება, ამბობს ის, ასევე ყველა შესაძლო რელიგიას აქვს მხედველობაში ადამიანის საქმიანობის მიმართულება; მაგრამ ზნეობრივი სწავლებაც და რელიგიაც ხომ არ იქცევა იმედად და ადამიანის სულში შიშის განცდამდე და იმაზე მეტად შიში, ვიდრე იმედი? სისხლის სამართლის კანონმდებლობაც კი თავისი სასჯელებით ფერმკრთალია ნებისმიერი მორალური და რელიგიური სწავლების სისტემასთან შედარებით. კანონის შიში აფერხებს დანაშაულებრივ ქმედებებს; მაგრამ ამ შეზღუდვის ერთი შემთხვევისთვის, რა უთვალავი სხვა შემთხვევისთვის, როცა ადამიანს მეზობლებისა და მეზობლების აზრის შიშით აკავებს - მორალური სანქცია, ან შიში მომავალი ცხოვრების თვალსაზრისით - რელიგიური სანქცია; ან შენი სინდისის შიში! და ყველა ამ შემთხვევის უთვალავ უმრავლესობაში, უარყოფას ან მორალურ სანქციას აბსოლუტურად არაფერი აქვს საერთო თავდაცვის დაწყებასთან, რაზეც მილი მიუთითებს. რელიგიური სანქცია, თავისი არსით, მასზე არ შეიძლება იყოს დამოკიდებული. ვერც ღვთის სასამართლოზე და ვერც სინდისის სასამართლოზე ვერავინ იტყვის დასაბუთებულად: მე ისე მოვიქეცი, როგორც მინდოდა და ამით არავის ზიანი არ მივაყენე. მილის პოზიცია ასევე ეწინააღმდეგება ადამიანის ბუნების სტრუქტურას. ძნელად არსებობს ერთი კარგი უნარი, რომელიც შეიძლებოდა სხვაგვარად შეიძინო, გარდა შეზღუდვისა, მეტ-ნაკლებად მძიმე. ადამიანის ცხოვრების ისეთი პირობებია, რომ თითქმის ყველა ქმედებაში გარე გარემოებები გვაიძულებს და შეზღუდულნი ვართ. ცხოვრების ამ კანონს აუცილებელ შემთხვევებში იყენებს კანონმდებელი და საზოგადოებრივი აზრის ლიდერი. კანონი, მკვლელობისთვის, ქურდობისთვის დასჯა, ემსახურება კერძო შურისძიების შემცვლელს, რომელიც კიდევ უფრო მკაცრად დასჯის და ბრმად აღასრულებს. თუ კანონი შეიცავდა სასჯელებს თავშეუკავებლობის, სიმთვრალისა და მსგავსებისთვის, მაშინ იგივე უნდა ეთქვა მათზე. თავისუფლება, მილის მიხედვით, სტეფანე ადარებს ინდოელი ბრაჰმინების წმინდა ხარს. ბრაჰმანები, პატივს სცემდნენ პირუტყვის სასარგებლო მნიშვნელობას სოფლის მეურნეობაში, ხარი წმინდა ცხოველად გამოაცხადეს. მას ვერ აჩერებენ, სადაც არ უნდა წავიდეს, ღობეს დაანგრიოს, მაღაზიაში შევიდეს და ყველა საქონელს დაარტყამს ან შეჭამოს. მისი მოკვლა დანაშაულია, თუნდაც მისი ტანჯვის გამო. როდესაც ხარი კლდიდან ჩამოვარდა და, ჩამოვარდნილი, ვერ ახერხებს ამოსვლას ისე, რომ ფუტკარმა მას ცოცხლად აწამოს და თვალები ამოიჭრა, მასზე ძალადობა მაინც შეუძლებელია (თუნდაც ის თავისით მოკვდეს). მილი პიროვნულ თავისუფლებას წარმოგვიდგენს როგორც ხელშეუხებელ მდგომარეობას და არსებობის პირველ კანონს, ისე რომ მისი ნებისმიერი შეზღუდვა დასაშვებია მხოლოდ ერთ, წინასწარ განსაზღვრულ შემთხვევაში, თავისუფლების იდეალური კანონის აბსტრაქტული ლოგიკის მიხედვით. ჩვენს ავტორს კითხვა, არის თუ არა თავისუფლება სიკეთე, თუ ბოროტება, ისეთივე ირაციონალური ჩანს, როგორც მსგავსი კითხვა ცეცხლის შესახებ - ცეცხლი კარგია თუ ბოროტება? სიკეთე თუ ბოროტება, დამოკიდებულია დროზე, ადგილს, გარემოებებზე, ასე რომ დეტალური პასუხი თავისუფლების შესახებ, თუ რა შემთხვევაში არის კარგი და რა ბოროტება, შეიცავდეს არა მხოლოდ კაცობრიობის მთელ ისტორიას, არამედ სრულ გადაწყვეტას ყველა იმ კითხვისა, რომელსაც ეს ისტორია აჩენს. მთელი ჩვენი ცოდნა მის ამჟამინდელ მდგომარეობაში არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ გამოვიტანოთ, როგორც მილი ვარაუდობს, ისეთი მარტივი პრინციპი, რომელიც აბსოლუტური სახელმძღვანელო წესი იქნება საზოგადოების ინდივიდთან ურთიერთობაში შეზღუდვის ან მეთვალყურეობის შემთხვევაში. ჩვენ უნდა შემოვიფარგლოთ თითოეული ინდივიდუალური შემთხვევის გულდასმით შემოწმებით, რომელშიც მოსალოდნელია შეზღუდვა. ამ თვალსაზრისით, სტეფანე აკეთებს შემდეგ პუნქტებს. შეზღუდვა საზიანოა: 1) როცა მხედველობაში აქვს ცუდი, მატყუარა მიზანი; 2) როდესაც მიზანი კარგია, მაგრამ შეზღუდვის ზომა არ არის გათვლილი მიზნის მისაღწევად, მაგალითად, მხოლოდ გაღიზიანებას იწვევს; 3) როდესაც მიზანი კარგია, მაგრამ შეზღუდვა აღემატება მიზნის მისაღწევად საჭირო ზომას. ამგვარად, ანადგურებს მილის მიერ შემოთავაზებული თავისუფლების იდეის კონსტრუქციას და რომელიც მართლაც დაუსაბუთებელია, როცა რეალობას ეხება, სტეფანე გვთავაზობს იძულების ან შეზღუდვის იდეის საკუთარ კონსტრუქციას. მაგრამ მკაცრი ლოგიკა აიძულებს მას იყოს თანმიმდევრული ამ იდეის განვითარებაში და ის თავად, შეზღუდვის პრაქტიკული კონცეფციის განზოგადებისას, იმავე უკიდურესობაში ვარდება, როგორც მილი ჩავარდა თავისუფლების იდეალური კონცეფციის განზოგადებაში. ბევრი ღრმა ჭეშმარიტება და მართებული განსჯა არის მიმოფანტული სტეფანეს ნაშრომში, მაგრამ მის პოზიტიურ ნაწილში, დასკვნებში, რომელსაც იგი აკეთებს მისი სწავლებიდან, ზოგჯერ ისმის სასტიკი სიტყვები, რომლებზეც შეიძლება ითქვას: ვის შეუძლია მისი მოსმენა? ასე, მაგალითად, რწმენის საკითხში, სტეფანე აღიარებს იძულებას, ისევე როგორც ყველა სხვა საკითხში, სერიოზულად მიუთითებს იმაზე, რომ არც ერთი რელიგია არასოდეს დაარსებულა იძულების გარეშე. ვერ მიიჩნია ჭეშმარიტების რაიმე აბსტრაქტული კრიტერიუმის მითითება, რისთვისაც იძულება გამართლებულია ან გმობს, ის ყველაფერს მიაწერს ამა თუ იმ საჯარო ხელისუფლების შეხედულებისამებრ (მიზანშეწონილობას). ავტორი, როგორც ჩანს, მორწმუნეა და რწმენის ღრმად ესმის, მაგრამ დასკვნებში, რომლებზეც ზოგჯერ მიდის, გრძნობს რაღაც სკეპტიციზმს, თითქოს ისმის პილატეს მე-4 კითხვა: რა არის სიმართლე? თუ შეზღუდვა ნებადართულია რწმენის საკითხებში, მაშინ ავტორს ეს მით უფრო ბუნებრივად მიაჩნია აზრისა და მსჯელობის თავისუფლებაში. საინტერესოა ამ შემთხვევაში მილის სიტყვების შედარება სტეფანეს წინააღმდეგობასთან. აი რას ამბობს მილი: „ჩვენი სოციალური შეუწყნარებლობა თავისთავად არავის კლავს, არ მოსპობს მოსაზრებებს, არამედ აიძულებს ხალხს შენიღბონ მოსაზრებები ან თავი შეიკავონ მათი გავრცელების აქტიური მცდელობებისგან. ჩვენში არ შეიძლება ითქვას არასწორ მოსაზრებებზე, რომ ისინი შესამჩნევად ძლიერდებიან ან სუსტდებიან ყოველ თაობასთან ერთად: ისინი არ ვრცელდებიან სიგანით, მაგრამ აგრძელებენ ციმციმებს და დნობენ იმ ადამიანებს შორის, რომლებიც არ ფიქრობენ ახლო წრეებში. ადამიანური საქმეები ჭეშმარიტი ან მაცდური სინათლით ინარჩუნებს მდგომარეობას, რომელიც დამაკმაყოფილებელია ზოგიერთი გონებისთვის, რადგან ათავისუფლებს მათ მოსაზრებების განსჯის და დასჯის მძიმე მოვალეობას და ამავდროულად, გარეგნულად მაინც იცავს გაბატონებულ აზრს ყოველგვარი დაბნეულობისგან ძალიან მოსახერხებელია გონებრივი ცხოვრების გარემოში სიმშვიდის შესანარჩუნებლად და ყველა საქმისა და ბრძანების მათი არსებული სახით შესანარჩუნებლად. მაგრამ ჩვენ ვიხდით ამ წამალს ძვირად - ზნეობრივი სიმამაცის დაკარგვას ადამიანის სულში... როგორ გამოვთვალოთ უზარმაზარი ზიანი მთელ მსოფლიოში იმ ფაქტიდან, რომ სუსტი ხასიათის მქონე ბევრი ნიჭიერი გონება ვერ ბედავს გაბედულ, ძლიერ, დამოუკიდებელ აზროვნებას მხოლოდ იმის შიშით, რომ მათ მიგვიყვანს დასკვნამდე, რომ, ზოგადი აზრით, აღმოჩნდება ამორალური ან არალეგალური. ამას ამბობს მილი, აშკარად გატაცებული თავისი აბსოლუტური დოქტრინით და არ უშვებს თუნდაც უარყოფას, რომელსაც საზოგადოებრივი აზრი აძლევს სიტყვას, რომელიც შეურაცხყოფს მორალურ ან რელიგიურ გრძნობას. საზოგადოებრივი აზრის გაჩუმება ან დამორჩილება ამ შემთხვევაში ნიშნავს ერთგვარი ძალადობის დაშვებას კერძო აზრის სასარგებლოდ საზოგადოებრივ აზრზე და, უფრო მეტიც, იაფ ძალადობას, რაც არ ღირს ყველას, ვისაც თუნდაც გიჟური და მაცდური სიტყვის თქმა სურს. - მეჩვენება, - აპროტესტებდა სტეფანე, - რომ მოსაზრებების გამოქვეყნება მორალის, პოლიტიკის, რელიგიის შესახებ დიდი მნიშვნელობის ქმედებაა; რომ მოსაზრებების დამხობა, რომლებზეც დამყარებულია სოციალური წესრიგი, არის ქმედება, რომელიც თან ახლავს საფრთხეს. საერთოდ არ მინდა ამით გამოვთქვა, რომ მსგავსი ქმედებები საერთოდ არ უნდა განხორციელდეს; პირიქით, ხშირ შემთხვევაში უნდა გაკეთდეს; მაგრამ ვინც მათ მიუახლოვდება, ეს მებრძოლივით, იარაღით ხელში გააკეთოს; მისთვის უხამსობაა გაკვირვება და აღშფოთება, რომ ხვდება სასტიკ წინააღმდეგობას იმ უფსკრულიდან, რომლითაც ის იწყებს შეტევას. მილის საზოგადოების შეუწყნარებლობის აღშფოთების ერთადერთი მიზეზი ის არის, რომ ის ხელს უშლის მორცხვ ადამიანებს არაპოპულარული მოსაზრებების გამოთქმაში. ერთ ძველ ბალადაში მოთხრობილია, თუ როგორ მოხვდა მთაში დაკარგული რაინდი მოჯადოებული რაინდებით სავსე მიწისქვეშა დარბაზში: თითოეული მათგანი იწვა გაუნძრევლად, ჯავშანტექნიკით და გვერდით იდგა თავისი საბრძოლო ცხენი და ელოდა... ქვაზე რქის გვერდით მახვილი ედო, მოხეტიალეს კი უთხრეს, რომ აერჩია ერთი ლაშქარი ან ორი რამ. რქა. აირჩია რქა და დაუბერა, ამ დროს რაინდებიც და ცხენებიც - ყველაფერი გაქრა და მოხეტიალე ისევ მთაზე, ყოველდღიურობაში აღმოჩნდა და მის შემდეგ ქარზე გაისმა სიტყვები: ”ეს საზიზღარი მშიშარა არ არის ბრძოლის ღირსი, ვინც თვითონ ხმლის აღების გარეშე უხმობს სხვებს საყვირით“. არავის აქვს უფლება გასცეს ბრძოლის სიგნალი მანამ, სანამ პირველმა არ ამოიღოს ხმალი და შეძლოს თავის დაცვა. როცა თვითონ არის მებრძოლი, დაე, ხმამაღლა დაუბეროს საყვირი და თუ მისი ხმების მოსმენა ღირს, უამრავი ხალხი შეიკრიბება მასთან. სანამ ადამიანი თავად არ ჩამოაყალიბებს დეტალურ აზრს ასეთი მნიშვნელობის საგნების შესახებ, არ დაუფიქრებია, არ დარწმუნდა მის დიდ მნიშვნელობაში და არ გადაწყვიტა გარისკო საჯაროდ ამის გამოცხადება, მანამდე, დიდი ალბათობით, ეს აზრი ისეთია, რომ არ ღირს ამის გამოცხადება. სპეკულაცია მთავრობაზე, მორალზე, რელიგიაზე არის დიდი სასიცოცხლო მნიშვნელობის საგანი და არა მხოლოდ უსაქმური ცნობისმოყვარეობის საგანი“. მორალურ სფეროში, მილი, რა თქმა უნდა, თავისი პრინციპით მიჰყვება, არ უშვებს თავისუფლების შეზღუდვას, თუ ქმედება, თუნდაც ამორალური, პირდაპირ არ არღვევს ვინმეს განმსაზღვრელ უფლებებს. ამის საფუძველზე, მილის თვალთახედვით, არავითარი პრევენციული ან შემაკავებელი ღონისძიებები არ არის დაშვებული იმ საზოგადოების მიმართ, რომელიც ამორალური მიზნისკენ არის მიმართული, მაგალითად, გარყვნილების პროპაგანდა, რომელიც ეწევა ქალებისა და ახალგაზრდების გარყვნილებაში შეყვანას. სტეფანე უარყოფს ამ უცნაურ თეორიას და ადასტურებს საზოგადოებაში მორალური იდეის შენარჩუნების არსებით მნიშვნელობას იდეალის სიმაღლეზე. "ადამიანები ძაღლებს ჰგვანან, - ამბობს ის, - შეკრულები და სხვადასხვა მიმართულებით ტკეპნილები. მილის თქმით, გაუშვან სადაც უნდათ. მაცდური რჩევაა, მაგრამ მოდით ვიფიქროთ, რომ როდესაც ყველა გაიქცევა, მათ შორის იქნება უთანასწორობა, შემდეგ კი არანაირი მსჯელობა, ხმების დათვლა არ შეაგროვებს ძლიერებს და აფერხებს მათ, ვინც გარბის. მორალურ სფეროში, ისევე როგორც რელიგიაში, ომი და კონფლიქტი ადამიანებს შორის გარდაუვალია. სიკეთე და ბოროტება, სიკეთე სიკეთესთან, ბოროტება სხვა ჩრდილის ბოროტებასთან - მტრებად დგანან ერთმანეთის წინააღმდეგ: მათ შორის ბრძოლა რეალური, არსებითი და მარადიულია. მეორეს მხრივ, სტიმულები, რომლებიც მიდრეკილნი არიან ადამიანების ურთიერთ ურთიერთგაგებისკენ, კიდევ უფრო მრავალრიცხოვანია, უფრო ძლიერიც კი, ვიდრე გამიჯნული იმპულსები. ეს არ გამორიცხავს ბრძოლას, მაგრამ მეგობრობისა და კეთილგანწყობის მოტივები შერწყმულია ბრძოლასთან, რომელიც მას საზღვრებში იცავს და უკიდურესობამდე არ მიჰყავს. ცხოვრების მთავარი ინტერესი მდგომარეობს ამ საპირისპირო იმპულსების შეჯახებაში. სრული მორალური შემწყნარებლობა შესაძლებელია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, როცა ადამიანები ერთმანეთის მიმართ სრულიად გულგრილები ხდებიან - ეს ნიშნავს საზოგადოების დასასრულს... ცხოვრების მთავარი ხელოვნება არ მდგომარეობს ბრძოლის არიდებაში, არამედ იმ მებრძოლებისთვის, რომლებიც მაინც უფრო მეტად მეგობრობენ, ვიდრე მტრებად, არ აჭარბებენ ამ საგანის მნიშვნელობას. ასე რომ, ტოლერანტობის ნამდვილი საქმეა გარდაუვალი ბრძოლის შერბილება, თუ ეს შესაძლებელია. მაგრამ ტოლერანტობა სცილდება ზომას და ხდება არაგონივრული, როდესაც ცდილობს ბრძოლის მთლიანად აღმოფხვრას, შემდეგ კი მიისწრაფვის უდიდესი ბოროტებისკენ - ადამიანთა შორის გულგრილობისა და განმარტოების დამყარებისკენ“. მიუთითებს იძულებაზე ომის ყველაზე საშინელ და გადამწყვეტ ფორმაზე, სტეფანე ასკვნის, რომ ომი გარდაუვალად ჩანს ეროვნული იდენტობის ერთ-ერთ ფუნდამენტურ პრინციპად. ომი წყვეტს იქნება თუ არა ერი და როგორი უნდა იყოს იგი. წყდება, რისი დაიჯერებენ ადამიანებს, როგორ იცხოვრებენ, რა ფორმას მიიღებს მათი რელიგია, მორალი და მთელი ცხოვრების წესი. ომი არის საბოლოო თანაფარდობა 5 არა მხოლოდ მეფეებისთვის, არამედ კაცობრიობის საზოგადოებისთვის ყველა მისი ფორმით. ომი საბოლოოდ გადაწყვეტს საკითხს, რა წილი, დიდი თუ პატარა, მიენიჭება პიროვნულ თავისუფლებას ამა თუ იმ ადგილას, ამა თუ იმ დროს. ამ დიდი ჭეშმარიტებიდან მრავალი დასკვნა გამოდის, რომლებიც შემდეგს ემთხვევა. ძალა ყველგან უსწრებს თავისუფლებას. თავისუფლება თავისი არსით დამოკიდებულია ძალაზე. თავისუფლება, როგორიც არ უნდა იყოს ის, შეიძლება არსებობდეს მხოლოდ ძლიერი, კარგად მოწესრიგებული და გონივრული მთავრობის საფარქვეშ. ეს მკაცრი სიტყვაა, თქვენ უნდა გქონდეთ დიდი გამბედაობა, რომ გამოხატოთ ის თავისუფლების იდეალის გათვალისწინებით, რომლისკენაც ჩვენი საუკუნის შეხედულებები რწმენით არის მიმართული. მაგრამ განა გერმანიის, საფრანგეთის, ესპანეთისა და თავად ინგლისის ბოლოდროინდელი მოვლენები, რომლებმაც ძალით განავითარეს სამოქალაქო თავისუფლების ამჟამინდელი ფორმები, არ გვეუბნება იგივეს დარტყმითი ძალით? სიტყვები თავისუფლება და თავისუფლება გამოიყენება ენთუზიასტების მიერ ყველა შესაძლო მნიშვნელობით, რაც ნებისმიერს სურს მათთვის მივანიჭოს. მაგრამ სიტყვა თავისუფლება ყველაზე ხშირად გამოიყენება, ამბობს სტივენი, როდესაც მიმართავენ პოპულარულ მთავრობას. თავისუფლებაზე საუბრისას ხალხი ზოგადად გულისხმობს დემოკრატიას, ან მმართველობის იმ ფორმას, რომელიც უფრო უახლოვდება დემოკრატიას, ვიდრე ამჟამად აქვთ. იმავდროულად, დემოკრატია, მისი სწორი გაგებით, სულაც არ შედგება თავისუფლების საბოლოო კავშირში. ამა თუ იმ ხელისუფლების მიერ დაშვებული პირად უფლებებსა და ურთიერთობებში ჩარევის ხარისხი თითქმის საერთოდ არ არის დამოკიდებული ხელისუფლების ტიპზე, არამედ დამოკიდებულია ქვეყნის სივრცეზე, მოსახლეობის სიმჭიდროვეზე, ხალხის გამოცდილებით დადასტურებულ ცნობიერებაზე ერთმანეთზე დამოკიდებულების შესახებ, ეროვნულ სულსა და ხასიათზე და ა.შ. იმის წარმოდგენა, რომ ლოგიკის სასწორზე შეიძლება განისაზღვროს პოპულარული მოთხოვნების ჭეშმარიტი მნიშვნელობა, არის საკუთარი თავის მოტყუება სიზმრით. თავისუფლებით მასებში აღძრული ენთუზიაზმის მნიშვნელობის გასაგებად, სიტყვა „თავისუფლების“ მარტივი ანალიზი საკმარისი არ არის. პოეზიაში და ყველა სახის ენთუზიაზმით გამოსვლებში ეს სიტყვა ნიშნავს მეტსაც და ნაკლებს, ვიდრე უხერხულობის უბრალო არარსებობას. ეს ნიშნავს ზუსტად იმ შეზღუდვის არარსებობას, რომელიც ძნელად ეჩვენება მათ, ვინც თავისუფლებაზე საუბრობს, და ამავე დროს ნიშნავს სპეციალური ძალის არსებობას, რომელიც თავისუფლად მოქმედებს იმ მიმართულებით, რომელიც სასურველია... თავისუფლებაზე ტირილი ჩვეულებრივ შეიცავს წარსულის ზოგად გმობას და აწმყოს განდიდებას, რადგან ის განსხვავდება წარსულისა და მომავლისგან, რადგან შეიძლება დასკვნა აწმყოს მსგავსი. ამ თვალსაზრისით, თავისუფლებისადმი ენთუზიაზმი ძნელად შეიძლება შეესაბამებოდეს მორჩილებისა და დისციპლინის მნიშვნელობის შეგნებას ამ სიტყვის ფართო გაგებით. როდესაც სული ივსება ქებით და წარმატებებით წინააღმდეგობის გაწევაში ძალაუფლების წინააღმდეგ, რომელიც სავარაუდოდ გიჟური და ძალადობრივია, ასეთ მდგომარეობაში აღარ არის შესაძლებელი იმის გაცნობიერება, რომ უმაღლესი მე-სადმი დამორჩილება კანონიერი აუცილებლობის ფარგლებში მოქმედების კეთილსინდისიერი გადაწყვეტილებით არის სამოქალაქო სათნოება, რომლის გარეშეც შეუძლებელია დიდი და ხანგრძლივობის გამეორება პრაქტიკაში. ჩვეულებრივ გონებაში, მასებში, ჩნდება ჯიუტი ცრურწმენა ვინმესადმი მორჩილების წინააღმდეგ, როგორც არ უნდა იყოს, საზოგადოების დარჩენილ კლასებში ბუნებრივად ვითარდება სევდიანი უნარი - დანებდეს პირველს, ვინც ძლიერი თავდაჯერებულობისა და ენთუზიაზმის მქონე, მოითხოვს მორჩილებას. ამ მოჩვენებითმა ენთუზიაზმმა უკვე მოახერხა დაქვემდებარებაზე დაფუძნებული ძველი ფორმების უმეტესი ნაწილის შერყევა და გატეხვა და, რა თქმა უნდა, ვერ შეძლო ძველის ჩანაცვლებისთვის საკმარისი ახალი ფორმების შექმნა. ყოველივე აქედან გამომდინარეობს შემდეგი პრაქტიკული დასკვნა. ადამიანებმა, რომლებსაც აქვთ ენთუზიაზმი მეტყველების ნიჭი, თავი უნდა შეიკავონ თავისუფლების ზოგადი განდიდებისგან. უკეთესად და კეთილსინდისიერად მოიქცეოდნენ, თუ ამა თუ იმ შემთხვევით აღფრთოვანებამდე საკუთარ თავს ეკითხებოდნენ: როგორი თავისუფლებაა? ვის რა თავისუფლება უნდა მიეცეს? ვინ რა სირცხვილისგან უნდა გათავისუფლდეს? - და შევეცდები დეტალურად ვუპასუხო ამ კითხვებს. იგივე რჩევა, რა თქმა უნდა, ეხება ყველა თავისუფლების ზოგად მოწინააღმდეგეებს. თავისუფლების შესახებ საუბრისას ავტორი მიმართავს ორი მწერლის ნაწარმოებებს, რომლებიც სრულ კონტრასტს წარმოადგენენ ამ საკითხთან დაკავშირებით თავიანთ მსჯელობაში - ბალთა 6 და დემესტრი 7. ის არც ერთს ეთანხმება და არც მეორეს. აქ არის მისი სწორი შენიშვნები ბაკლე სისტემის შესახებ. ბაკლის აზრით, კაცობრიობის მთელი ისტორია შედგება უწყვეტი ბრძოლისგან სკეპტიციზმის სულისკვეთებას შორის, რომელშიც ის ხედავს პროგრესსა და ცივილიზაციას და მფარველობის სულს, რომელშიც ის არაფერს ცნობს, გარდა სიბნელისა და შეცდომისა. არ ჩანს, რომ ვინმე შეაქებს ცენტრიდანულ ძალას ცენტრიდანული ძალის ხარჯზე და ამ უკანასკნელს ბნელ ძალას უწოდებს, რომელიც დედამიწას მზეში გადაყრას ცდილობს? იგივე გონივრული ადამიანი და იმავე საფუძველზე შეიძლება გააპროტესტოს: ეს არ არის მართალი, პირიქით, ცენტრიდანული ძალა არის პირველი და მარადიული ზიანი. იგი სიგიჟემდე მიისწრაფვის ჩაძიროს გლობუსი კოსმოსში, სიბნელეში და სიცივეში და წარმატებას მიაღწევს, თუ ჩვენი მეგობარი, ცენტრიდანული ძალა მუდმივად არ მიიზიდავს დედამიწას სითბოს და სინათლის წყაროსკენ. ორივე მოსაზრება სისულელეა: დედამიწა თავის ორბიტაზე მოძრაობს, რაც ორივე ძალის ურთიერთმოქმედების შედეგია. მიკვირს, რომ ხალხი შეიძლება გახდეს ასეთი ენთუზიაზმი ან შედეგიდან ან ამა თუ იმ მიზეზის გამო, რომელიც იწვევს შედეგს. ავიღოთ შედეგი. ვთქვათ, მრგვალი რაოდენობით - 300 მილიონი ჩინელი, 22 მილიონი ინდოელი მკვიდრი, 200 მილიონი ევროპელი და ჩრდილოეთ ამერიკელი და 100 მილიონი ყოველი ნარევი ცენტრალურ აზიაში, კუნძულებზე და ა.შ.; ამ ყველაფერს ვუმატებთ ბრიტანეთის მუზეუმის ბიბლიოთეკას. ეს არის განუზომლად ხანგრძლივი ბრძოლის სუფთა შედეგი ადამიანურ ძალებსა და ყველა სახის წონასა და წნეხს შორის, რომლებიც საჭიროებდა აღმოფხვრას ან შეცვლას. პროგრესის მოყვარულები ამ დღეს ჰიმნს მღერიან, რასაც ვერ ვხვდები. "დიდება! დიდება! ახლოვდება დრო, როდესაც იქნება 600 მილიონი ჩინელი, 500 მილიონი ინდოელი, 400 მილიონი ევროპელი და ღმერთმა იცის კიდევ რამდენი ასეული შავკანიანი ადამიანი და ამას გარდა - ორი ბრიტანეთის მუზეუმი თითოეულში ბიბლიოთეკით." მაგრამ ამ უცნაური ჰიმნის დასასრული კიდევ უფრო გაუგებარია: „დიახ! და რომ არა ის დაწყევლილი ობლიგაციები, რომლითაც ტირანები აკავშირებენ ადამიანურ ძალას, იქნებოდა 800 მილიონი ჩინელი, 700 მილიონი ინდოელი და ასე შემდეგ იმავე ზომით! რა მცდარი წარმოდგენაა! მაგრამ რა იქნება ძალა, რა დარჩება მისგან, როცა გაათავისუფლებ ამ ძალას, გამოყოფ მას მატერიისგან და ხახუნისგან? თქვენი ძალა ცარიელ სივრცეში გაქრება. მთელი დემოკრატიული დევიზი თავის მთლიანობაში შეიცავს ფუნდამენტურ წინააღმდეგობას, ამბობს სტეფანე. თუ ადამიანურმა გამოცდილებამ შეძლო რაიმეს დამტკიცება, ეჭვგარეშეა დაამტკიცა, რომ როდესაც შეზღუდვები მიიღწევა უმცირეს ზომამდე, როდესაც ადამიანებს ენიჭებათ თავისუფლების ყველაზე დიდი ნაწილი, შედეგი არის არა თანასწორობა, არამედ, პირიქით, უთანასწორობა, რომელიც ექსპონენტურად იზრდება. ყველა სახის თავისუფლებიდან, რა თქმა უნდა, ყველაზე მნიშვნელოვანია საკუთრების შეძენის თავისუფლება. თუ ადამიანი ამაში შეზღუდულია, მაშინ ძნელი წარმოსადგენია, როგორი თავისუფლება რჩება მის უკან. მთელი კერძო საკუთრება მოდის შრომიდან მუშის სასარგებლოდ და კერძო საკუთრება არის უთანასწორობის არსი. მაგრამ დავუშვათ, რომ ყველა ადამიანს აქვს უფლება უპირობო თანასწორობისა, რადგან ყველა ერთმანეთთან განუყოფლად არის დაკავშირებული და თითოეულის შრომის პროდუქტი გარდაიქმნება საერთო კაპიტალად, საიდანაც ყველა თანაბრად იღებს თავის შენარჩუნებას, შედეგი იქნება თანასწორობისა და ძმობის ხელშესახები ცნობიერება, მაგრამ თავისუფლება გადამწყვეტად უნდა გამოირიცხოს. გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ ეს არის ზუსტად არა მხოლოდ თეორიული, არამედ პრაქტიკული სირთულე და გადაულახავი დაბრკოლება სოციალისტების მიერ შექმნილი ყველა გეგმის პრაქტიკაში განხორციელებისთვის. რესპუბლიკური დევიზის თანმიმდევრულად გაგება და ახსნა მხოლოდ ერთი გაგებით შეიძლება: თუ სიტყვა თავისუფლებაში ვგულისხმობთ დემოკრატიას. საყოველთაო ძმობის აღიარებითა და საკუთრების თანაბარი განაწილებით დემოკრატიული ხელისუფლების დამყარება სრული მნიშვნელობით ნათელი გეგმაა და სხვა მნიშვნელობა არ შეიძლება მიენიჭოს დევიზის, როცა ის გამოიყენება სერიოზული და არა მღელვარე მნიშვნელობით. მაგრამ ამ შემთხვევაშიც დევიზი აქვს დამატებული: „თავისუფლება, თანასწორობა, ძმობა - ან სიკვდილი“. ეს ხუთი სიტყვა ნათლად აღნიშნავს სრულ პოლიტიკურ სისტემას მთელი მისი პრაქტიკული შედეგებით, მისი არსით, მიზნებით, რომლისკენაც ის არის მიმართული და სასჯელი, რომელიც ემუქრება მათ, ვინც არ ემორჩილება მის წესდებას. ეს სისტემა ყველაზე საბოლოო სახით გამოხატავს მთელ იმ სიმწარესა და რისხვას, რაც შეიძლება დაგროვდეს საზოგადოების ყველაზე შურიანი და ბოროტი წევრების სულში, რომლებსაც არ გაუმართლათ არჩევანით ცხოვრება, მათი სავარაუდო მჩაგვრელების წინააღმდეგ. ღარიბები ეუბნებიან მდიდრებს: ჩვენ ახლა თქვენი მმართველები ვართ თავისუფლების დამყარებით, რადგან თავისუფლება ნიშნავს დემოკრატიას; და რადგან ყველა ადამიანი ძმაა და თანაბარი წილის უფლება აქვს საერთო კაპიტალში, მაშინ მოგვეცით ყველაფერი, რაც გაქვთ, თორემ სიკვდილით დაისჯებით. ყველა, ვინც იზიდავს ბრწყინვალე რესპუბლიკური დევიზით, სინდისით ჰკითხოს საკუთარ თავს: ამას გულისხმობენ ამ დევიზით და ეს უნდათ? და თუ არა, სად სვამენ ზღვარს ამ და მათ კონცეფციას შორის? ვფიქრობ, ვისაც აქვს ინტელექტი, რომ გაიგოს პრობლემის უკიდურესი სირთულე, დარწმუნდება, რომ დევიზი ან პრობლემას შორს ტოვებს, ან მის გადაწყვეტაში აბსოლუტურად არაფერს უწყობს ხელს. დევიზის სიტყვებს შესაბამისი სამი ცნებიდან სტეფანე აღმოაჩენს, რომ თანასწორობის ცნება ყველაზე ენთუზიაზმია და ყველაზე ნაკლებად განმსაზღვრელი. ყველას მასში რაღაც განსხვავებული ესმის. უმეტეს შემთხვევაში, ეს სიტყვა ემსახურება როგორც არმყოფთა შურის ბუნდოვან გამოხატულებას ქონების მიმართ ან ბუნდოვანი სურვილის სოციალური მდგომარეობისა, რომელშიც არ იქნება, როგორც ახლა, მკვეთრი კონტრასტები ადამიანებს შორის მათ მატერიალურ სიმრავლეში. ეს სწავლება იმდენად ბუნდოვანი და არადამაკმაყოფილებელია, რომ ძნელია მასთან კამათი ჩვეულების გამეორების გარეშე. ამ თემაზე ავტორი ასევე შედის თანასწორობის დოქტრინის ანალიზში, როგორც ეს გამოიხატება ბენთამ 8-ში და მილში უტილიტარიზმის დოქტრინასთან დაკავშირებით. ის განსაკუთრებით ჩერდება თანასწორობის ორ მთავარ საკითხზე, რომელსაც მილის ქადაგება: ქალის თანასწორობა მამაკაცთან და თანასწორობა პოლიტიკური ძალაუფლების განაწილებაში. მილის თეორია ქალის საკითხზე გამოიხატება შემდეგ ოთხ წინადადებაში. 1. სამართლიანობა მოითხოვს, რომ საზოგადოებაში ყველა ადამიანი თანასწორად იცხოვროს. 2. ისტორია გვიჩვენებს, რომ პროგრესის პროგრესულმა კურსმა კაცობრიობა გამუდმებით აამაღლა კაცობრიობა „ძალის კანონის“ მმართველობიდან ისეთ მდგომარეობამდე, რომელშიც ბრძანება, ერთის მხრივ, და მორჩილება, მეორე მხრივ, გამონაკლის ფენომენად გამოიყურება ზოგადი წესრიგიდან, რომელიც გულისხმობს თანასწორთა თანასწორთა თანამეგობრობას. 3. როგორც „მძლავრი უფლებაა“ დაკარგა მნიშვნელობა ინგლისში და ბევრ სხვა ქვეყანაში თითქმის ყველა ცხოვრებისეულ ურთიერთობაში, ასევე არ უნდა გავრცელდეს ქალისა და მამაკაცის ურთიერთობაზე. 4. ბევრი ცნობილი ფაქტი ადასტურებს, რომ ეს მიმართება, თავისი არსით, იძლევა ასეთი განტოლების საშუალებას. სტეფანე მტკიცედ უარყოფს თითოეულ ამ დებულებას. პირველი წინადადებიდან გამომდინარეობს, რომ არ არსებობს უთანასწორობა ადამიანებს შორის, რომელსაც შეეძლო გავლენა იქონიოს კანონიერი უფლებებისა და მოვალეობების განსაზღვრაზე და, შესაბამისად, სამართლიანი კანონი არ უნდა გულისხმობდეს ადამიანებს შორის უთანასწორობას. არ შეესაბამება სიმართლეს, პასუხობს სტეფანე. კანონი, თუ მას სჭირდება თავისი მიზნის დაკმაყოფილება, თუ ის სიმართლეშია დაწერილი, მაქსიმალურად უნდა შეესაბამებოდეს საზოგადოების არსებულ მდგომარეობას, კანონი უნდა მოერგოს საზოგადოებას, როგორც პიროვნების სამოსი, უნდა იყოს მოწყობილი მისი სტრუქტურისა და დანიშნულებისამებრ, როგორც ქირურგიული ან ორთოპედიული აპარატია მოწყობილი, როდესაც ის მიზნად ისახავს სხეულის მხარდასაჭერად ან მის პოზიციას. შესაბამისად, რა დარღვევებიც არ უნდა იყოს საზოგადოების წევრების პოზიციაში, კანონი მათ გვერდს ვერ აუვლის. ამ და ძალიან მნიშვნელოვანი დარღვევების არსებობა ყველასთვის აშკარაა. მთავარია ასაკობრივი და სქესის უთანასწორობა. თავად მილი იძულებულია აღიაროს პირველი უთანასწორობა და, შესაბამისად, არამარტო არ უარყოფს განათლების საჭიროებას, არამედ მიდრეკილია მისი მნიშვნელობის გაზვიადებისკენ. იმავდროულად, რა გამოდის ამ ერთი უთანასწორობისგან? აქედან გამომდინარეობს, რომ სიცოცხლის დასაწყისშივე ადამიანს ელოდება ბრძანება და მორჩილება და, რა თქმა უნდა, აუცილებლობის შემთხვევაში, ავრცელებს მათ გავლენას მისი ცხოვრების ყველაზე მნიშვნელოვან ნაწილზე - სრულწლოვანებამდე. აქედან გამომდინარეობს, რომ დროის უბრალო მოქმედებით ზოგიერთი ადამიანი სხვებთან მიმართებაში იძენს უთანასწორო, აღმატებულ პოზიციას, რომელსაც ყველა საუკუნე და ყველა ხალხი, ველურიდან ყველაზე განათლებულამდე, ყველანაირად ცდილობდა შეეთავსებინა პატივისცემისა და შიშის გრძნობა. კაცობრიობის საუკეთესო ნაწილმა მამის სახელი ღვთაებას მიანიჭა, რადგან ამ სახელთან ბუნებრივად არის დაკავშირებული სიყვარულის, პატივისცემისა და მორჩილების ცნებები. ეჭვგარეშეა, ვინც პირველმა წარმოთქვა სიტყვა: პატივი ეცი მამას და დედას, დიდხანს იცოცხლო დედამიწაზე, უფრო ღრმად და სრულყოფილად ესმოდა რა არის საჭირო ხალხის არსებობისა და კეთილდღეობისთვის, ვიდრე თავისუფლების, თანასწორობისა და ძმობის დევიზის ავტორი. თუ საჭიროა ასაკობრივი უთანასწორობის აღიარება და ის საფუძვლად დაედო დიდი მნიშვნელობის უფლებათა უთანასწორობას, მაშინ როგორ არ უნდა ვაღიაროთ სქესის უთანასწორობა იმავე საფუძველზე? მაგრამ მართლა არსებობს? არის დებულებები, რომელთა დამტკიცება ძალიან რთულია, რადგან ისინი არ საჭიროებენ მტკიცებულებას უნივერსალური მტკიცებულებებით. ფიზიკური სტრუქტურის ყველა დეტალი მიუთითებს ორივე სქესის ფიზიკურ უთანასწორობაზე. რაც არ უნდა თქვას მილმა ამის შესახებ, ყოველ შემთხვევაში, მთელი მსოფლიოსთვის, ყველა ეს გამოსვლა არ უარყოფს აშკარა სიმართლეს, რომ მამაკაცი უფრო ძლიერი და ძლიერია ვიდრე ქალი. ამ ჭეშმარიტებამ, აღიარებულმა ყველგან, ყველა საუკუნეში, ხალხში და ყველა ვითარებაში, ყველგან დასაბამი მისცა კაცსა და ქალს შორის არსებული, კარგად ცნობილი შრომის დანაწილებას. ეს ყველაფერი ის ფაქტებია, რასაც კანონი და საზოგადოებრივი აზრი არ შეუძლია არ აღიაროს. სხვა საკითხია: რა გაგებით უნდა იყოს აღიარებული და რა განსხვავებებამდე უნდა მივიდეს იგი მამაკაცის, როგორც მამაკაცის და ქალის, როგორც ქალის სამართლებრივ პოზიციაში? ავიღოთ მაგალითი. მამაკაცს მოეთხოვება სამხედრო სამსახურის გავლა. ომი იწყება - კეთდება ტრანსკრიფცია 9. ქალებიც ისევე უნდა დაექვემდებარონ მას, როგორც მამაკაცებს? ვინც მეუბნება რა უნდა ითქვას, მეტი არაფერია სათქმელი, რადგან ნებისმიერი არგუმენტირება შეუძლებელია. მაგრამ ვინც თანახმაა, რომ ეს არ უნდა იყოს, ამიტომ აღიარებს ფუნდამენტურ უთანასწორობაზე დაფუძნებული უთანასწორო მოპყრობის აუცილებლობას; და თუ ერთ შემთხვევაში არის ეს აღიარება, მაშინ რა ხაზით უნდა შემოიფარგლოს? ავიღოთ კიდევ ერთი მაგალითი - განათლება, სახელმწიფოსთვის დიდი მნიშვნელობის საკითხი. ბიჭები გოგოებთან ერთად უნდა გაიზარდონ და იგივე ასწავლონ? უნდა ასწავლონ თუ არა ბიჭებს კერვა, სახლის ეკონომიკა და სამზარეულოს ხელოვნება? ითამაშებენ თუ არა გოგონები კრიკეტს, ნიჩბოსნობას და რბენას ისე, როგორც ბიჭები? ვინც უარს ამბობს, უკვე აღიარებს გენდერულ უთანასწორობას და აღიარებს აღზრდის უთანასწორობას. გადავიდეთ მთელი საკითხის ცენტრალურ პუნქტზე – ქორწინებაზე. ქორწინება ერთ-ერთია იმ საკითხთაგანი, რომელსაც არც კანონი და არც მორალური აზრი არ ერიდება. როგორ უნდა შეხედონ ორივემ ქორწინებას: როგორც თანასწორთა შორის ხელშეკრულებას, თუ როგორც ხელშეკრულებას უფრო ძლიერ და ნაკლებად ძლიერ ან სუსტ მხარეს შორის, რაც გარკვეულწილად გულისხმობს სუსტის აუცილებელ დაქვემდებარებას უფრო ძლიერზე? მე ვამტკიცებ, რომ პირველი მოსაზრება დაფუძნებული იქნება მატყუარა ვარაუდზე და აუცილებლად გამოიწვევს ქალის მიმართ უმძიმეს უსამართლობას. თუ მხარეები თანასწორნი არიან, მაშინ გარდაუვალია იმის აღიარება, რომ ქორწინება, ისევე როგორც ნებისმიერი სახელშეკრულებო საზოგადოება, შეიძლება თვითნებურად განადგურდეს. ქალთა უფლებების მქადაგებლები უკიდურესად ფრთხილობენ, რომ თავიდან აიცილონ ეს დელიკატური საკითხი. ამის შესახებ მილი თავის წიგნში ცალსახად არაფერს ამბობს; თუმცა იმ პრინციპებიდან, რომელიც მან მიიღო, მკაცრი ლოგიკით, სწორედ ეს დასკვნა გამომდინარეობს. თუ ეს კანონია, მაშინ მისი ძალით ცოლები ნამდვილად გახდებიან თავიანთი ქმრების მონები. ქალი ბევრად უფრო ადრე კარგავს იმ თვისებებს, რომლებიც იზიდავს მამაკაცს, ვიდრე მამაკაცი კარგავს იმ თვისებებს, რომლებიც იზიდავს ქალს. დედასა და მცირეწლოვან შვილებს შორის კავშირი ბევრად უფრო მჭიდროა, ვიდრე მათი კავშირი მამასთან. ასე რომ, ათი შემთხვევიდან, ცხრაში, ალბათ, ქალი, რომელმაც დაკარგა ახალგაზრდობა, შვილებთან ერთად, მთლიანად ქმრის ძალაუფლებაში იქნება, თუ მასზეა დამოკიდებული კავშირის გაწყვეტა, როცა მას სურს. ეს არის ერთ-ერთი უთანასწორობა, რომლის გათვალისწინებაც არ შეიძლება ხელშეკრულების განსაზღვრისას, თუ ხელშეკრულება ორივე მხარის სასარგებლოდ უნდა იყოს. აქ არის კიდევ ერთი უთანასწორობა. როცა კაცი ქორწინდება, უმეტესწილად, ასე თუ ისე დამკვიდრდა ცხოვრებაში. მისი ხარჯები, რა თქმა უნდა, იზრდება, მაგრამ ის სულაც არ აწუხებს თავს ყოველდღიური პურის მოპოვების გზებით. პირიქით, როცა ქალი გათხოვდება, აუცილებლობით (გარდა იშვიათი და გამონაკლისი შემთხვევისა) ის კარგავს შესაძლებლობას სხვა საქმით დაკავდეს სახლის გარდა და ამაში მას არ შეუძლია სხვა თანამგზავრი ჰყავდეს გარდა ერთის - ქმრისა. კიდევ ბევრი და ძალიან მნიშვნელოვანი მუხლის აღნიშვნა შეიძლება, მაგრამ ეს ორი საკმარისია იმისათვის, რომ დაგვარწმუნოს, რომ საქორწინო კონტრაქტი არ შეიძლება გაუტოლდეს თანასწორთა შორის დადებულ კონტრაქტებს. მილი ირწმუნება, რომ ქორწინებაში არ არის ერთის მხრივ ძალაუფლების გამოყენება და მეორეს მხრივ მორჩილება, თუ კავშირი არ აღმოჩნდება სრულიად წარუმატებელი, ამ შემთხვევაში ორივე მხარისთვის საუკეთესო შედეგი იქნება ასეთი კავშირისგან გათავისუფლება. მილის ეს სიტყვები ადასტურებს, რომ მას საერთოდ არ ესმის, რა არის ოჯახის ძალაუფლების არსი და არ აძლევს საკუთარ თავს ამ ანგარიშს, თუ რა შემთხვევებში ჩნდება გადაწყვეტილების და მორჩილების საკითხები ცოლ-ქმარს შორის. უდავოა, რომ ქმარს არ აქვს უფლება მოექცეს ცოლს, როგორც მონას და მკაცრი მოპყრობა შეიძლება იყოს განქორწინების სამართლებრივი მიზეზი. სრულიად განსხვავებული გაგებით, მორჩილების საკითხი ჩნდება მეუღლეებს შორის, რომლებიც ურთიერთსიყვარულის საუკეთესო ურთიერთობაში არიან და ოდნავადაც არ არღვევს ამ გრძნობას, ისევე როგორც გემზე კაპიტნის სარდლობის უფლება სულაც არ უშლის ხელს მას ახლო მეგობრულ ურთიერთობაში უფროს ოფიცერთან. ავიღოთ საშინაო ცხოვრების შემდეგი კითხვები: როგორ მოვაწყოთ ჩვენი ცხოვრების წესი? უნდა შევხვდე ასეთ და ასეთ ადამიანებს? მე, ჩემმა ქმარმა, გადავწყვიტო ამა თუ იმ საწარმოს წამოწყება და თუ გადავწყვიტე, გადავიტანოთ საცხოვრებლად სხვა ადგილას? უნდა გავაგზავნო ჩემი შვილი კოლეჯში? ჩემი ქალიშვილები სკოლაში გავაგზავნო თუ გუვერნანტობა? სად მოვამზადო ჩემი შვილები? ბევრ ასეთ საკითხზე, ყველაზე სასიამოვნო მეუღლეები შეიძლება არ დაეთანხმონ. რა უნდა გააკეთოს ამ შემთხვევაში? მე ვამტკიცებ, რომ ცოლმა უნდა დათმოს თავისი აზრი; უნდა დაემორჩილოს ქმარს და ისე მოიქცეს, როგორც მას გადაწყვეტს, ისევე როგორც გემზე, როდესაც კაპიტანი გასცემს ანძების მოჭრის ბრძანებას, უფროსი ოფიცერი ვალდებულია შეასრულოს ბრძანება, მაშინაც კი, თუ ის არ ეთანხმება და მინიმუმ კაპიტანზე უკეთ ესმის საზღვაო საქმეები. შეხედო ამ მოვალეობას, როგორც დამცირებას, როგორც შეურაცხყოფას - ეს არის ბოროტება, ეს არის ის, რაც ამხელს არა ღირსების და გამბედაობის სულს, არამედ სულის დაბალ, უღირსს, მეამბოხე განწყობას, განწყობას, რომელიც ანადგურებს ყველაფერს ცხოვრებაში, რისთვისაც ღირს ამქვეყნად ცხოვრება. იგი ემყარება იმ აზრს, რომ დაბალია საკუთარი ნების დათმობა სხვა ნებაზე და ამაში ვხედავ ყოველგვარი ბოროტების სათავეს, ძალაუფლების უარყოფას, რომლის გარეშეც კოლექტიური აქტივობა არაფერში შეუძლებელია. არ აქვს მნიშვნელობა რა საქმიანი ხალხი შეიკრიბება ერთობლივი საქმიანობისთვის: შეკერონ თუ არა ჩექმები, უნდა მართონ თუ არა სახელმწიფო - არ არსებობს არც პატარა და არც დიდი საქმე, რომელშიც მარტო ვინმეს არ ექნება გადაწყვეტილების ძალა, ბოლო სიტყვის ძალა. ეს ნიშნავს ბრძანების და მორჩილების ძალას. რა თქმა უნდა, მოცემულ მომენტში ბრძანების გამცემი გიჟი იქნება, თუ რჩევით სარგებლობის შესაძლებლობას წაართმევს თავს, თუ ყველაფერში ჯიუტად იცავს საკუთარ აზრს, თუ მხოლოდ გადაწყვეტილების მიღება უნდა და მოსმენაზე უარს იტყვის; მაგრამ ისიც პრაქტიკულად მართალია, რომ რაც უფრო განწყობილი იქნება მოსმენისთვის, მით მეტი მნიშვნელობა ენიჭება მის გადაწყვეტილებას. ასე რომ, მეჩვენება, რომ კანონები და მორალური წესები, რომელზედაც უნდა იყოს დამყარებული ქალისა და მამაკაცის ურთიერთობა, უნდა იყოს მიდრეკილი ერთი მიზნისკენ: უზრუნველყოს კაცობრიობის ერთი და მეორე ნახევრის საერთო სიკეთე, რადგან ორივე მათგანი დაკავშირებულია ყველაზე მჭიდრო და ძლიერი კავშირებით და არ შეიძლება ჰქონდეს საპირისპირო ინტერესები, ისევე როგორც ერთი სხეულის სხვადასხვა წევრებს არ აქვთ ისინი, თუმცა ისინი განსხვავდებიან ერთმანეთისგან ძალითა და მიზნებით. კანონი და მორალი წყვეტს ამ პრობლემას მონოგამიის აღიარებით, როგორც განუყოფელი ქორწინება, ცოლის ქმრის დაქვემდებარებაში და შრომის განაწილებით. მილის დარჩენილი ვარაუდების შემუშავებისას სტივენი სვამს კითხვებს. მართლა ძალის კანონია, ძლიერის უფლება, მიტოვებული და არამოქმედი? ეს ფაქტი ზუსტად უწყობს ხელს თანასწორობას? სამართლიანია თუ არა, რომ ბოლო მოვლენების მთელი მიმდინარეობა მიმართულია ამ ძალის კანონის აღმოფხვრაზე? ძალა, პასუხობს ავტორი, ნებისმიერი კანონის არსებით ელემენტს წარმოადგენს. კანონი სხვა არაფერია, თუ არა სპეციალური პირობებით მოქმედი და ცნობილი მიზნისკენ მიმართული რეგულარული ძალა. ასე რომ, ძალის კანონის აღმოფხვრა არანაირად არ ნიშნავს კანონიდან ძალის ელემენტის აღმოფხვრას, რადგან ამ შემთხვევაში თავად კანონი განადგურდებოდა. მაგრამ როდესაც მილი საუბრობს ძალის კანონზე, ის აშკარად გულისხმობს ძალას, რომელიც არ იმართება რაიმე კანონით. მას ეს ნათლად უნდა გამოეხატა, მაგრამ ამ შემთხვევაში ფაქტებთან აშკარა წინააღმდეგობაში ჩავარდებოდა, რადგან უახლეს ევროპულ კანონმდებლობაში ქორწინების კანონი არანაირად არ შეიძლება იყოს კანონით არ მართული ძალის მაგალითი. პირიქით, ეს არის ზუსტად მაგალითი იმისა, თუ როგორ ზღუდავს კანონი ყველაზე მკაცრ ადამიანურ ვნებებს. შეიძლება ეჭვი შეიტანოს, რომ მონოგამიის დამკვიდრებამ და ქორწინების განუყოფლობამ მართლაც შეაფერხა ყველაზე მხურვალე ვნებები და ყველაზე კაპრიზული პერსონაჟები ბნელ ეპოქაში და შუა საუკუნეებში და რომ ეს ასალაგმად უაღრესად სასარგებლო იყო მთელი კაცობრიობის საზოგადოებისთვის და განსაკუთრებით ქალებისთვის. დე მაისტრი ამ შემთხვევაში სამართლიანად ანიჭებს შუა საუკუნეების სამღვდელოებას, რომ იცავდა ზნეობის ამ ფუნდამენტურ პრინციპებს მეფეებისა და დიდებულების მხრიდან მათი გათელვისა და დარღვევის განუწყვეტელი მცდელობების წინააღმდეგ იმ ეპოქაში, როდესაც ვნებათა ბატონობას საზღვარი არ ჰქონდა. უდავოა, რომ ყველა დაწესებულებაში, განსაკუთრებით კი კანონსა და ხელისუფლებასთან დაკავშირებულ ინსტიტუტებში, მუდმივია სურვილი, აღმოიფხვრას განსხვავებები, თავისებურებები და გამარტივდეს კანონი. ამის მრავალი მიზეზი არსებობს და მთავარი ის არის, რომ ყველა ადამიანური საზოგადოება იზრდება და იცვლება ზნე-ჩვეულებებით და ა.შ. ისე, რომ წინა ინსტიტუტები უვარგისი აღმოჩნდეს და ზოგჯერ აზრსაც კი კარგავენ საზოგადოების ახალ მდგომარეობაში. ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ცვლილება, როგორც მილი აღნიშნავს, არის ის, რომ ადამიანის სოციალური მდგომარეობა და მისი დამოკიდებულება სხვა ადამიანების მიმართ ძველ დროში განისაზღვრებოდა იმ მდგომარეობით, რომელშიც ის დაიბადა, ხოლო საზოგადოების თანმიმდევრული განვითარებისას ბუნებრივი დამოკიდებულება თანდათან იცვლება თავისუფალი, კონტრაქტით. მაგრამ ნიშნავს თუ არა ეს იმას, რომ წინა სახელმწიფოში მოქმედი ძალა მთლიანად გაქრა? არა, მან მხოლოდ ფორმა შეცვალა. მეთოთხმეტე საუკუნეში შოტლანდიამ, მაგალითად, წარმოადგინა სრული გავრცელებული ველური, უწესრიგო ძალის და ყველა სახის საზოგადოებრივი ომის სურათი; დღესდღეობით შოტლანდია მრეწველობის, ვაჭრობისა და სოფლის მეურნეობის მშვიდი ქვეყანაა. ეს ნამდვილად ნიშნავს იმას, რომ შოტლანდია მაშინ მთლიანად იყო ძალის კანონის ქვეშ, ახლა კი საერთოდ არ ექვემდებარება მას? ბავშვური დასკვნა იქნებოდა. ამავე საფუძველზე უნდა დავასკვნათ, რომ დეზორგანიზებული გემი უხეში და ამბოხებული ეკიპაჟით, რომელიც დროს ატარებს შუა ზღვაში ბრძოლაში, არის სიძლიერის გამოხატულება, მაგრამ ორთქლის გემი, რომელსაც ასობით ადამიანი სამყაროს კიდემდე მიაქვს ისე სწრაფად და მშვიდად, რომ არც მოძრაობა შესამჩნევია და არც აურზაური ჩანს, არ გამოხატავს ძალას. ახლა ძალა მშვიდად და შეუმჩნევლად მოქმედებს, რადგან არავის ეპარება ეჭვი მის არსებობაზე, მის მიმართულებაზე, მის უპირატესობაზე, რაც ერთ წამში ჩაახშობს ყოველგვარ წინააღმდეგობას. და ტყუილად ამტკიცებენ ისინი, განაგრძობს სტეფანე, რომ საზოგადოების პროგრესირებადი მოძრაობა ბუნების მდგომარეობიდან კონტრაქტის მდგომარეობამდე თანასწორობას უწყობს ხელს. მე არ შევალ ამ ცვლილების არსში. შესაძლოა, ფაქტობრივად, საზოგადოების ის მდგომარეობა არის ყველაზე მეცნიერული და ყველაზე სასურველი, რომელშიც ადამიანებს შორის ყველა ურთიერთობა წყდება ყველა სახის გადახდის სახით; ერთი რამ ცხადია, რომ აქედან გამომდინარეობს არა სასურველი თანასწორობა, არამედ, პირიქით, უთანასწორობა და უფრო მეტიც, ყველაზე მკაცრი და ნაკლებად სიმპათიკური ფორმით. საზოგადოება იქცევა ერთ უზარმაზარ მანქანად და ამ მანქანის მთელი ძალები თავმოყრილია ერთ ინსტიტუტში, რომელიც ატარებს საჯარო ხელისუფლების ტიტულს და შედგება საკანონმდებლო და აღმასრულებელი განყოფილებებისგან ჯართან და პოლიციასთან ერთად. მიმართულება, რომლითაც ეს ძალა მოქმედებს, განისაზღვრება კანონებით, რომლებიც ვრცელდება ყველა შესაძლო შემთხვევის მიმართ მუდმივად მზარდი სიზუსტით და მოუქნელობით. ყველას აქვს უფლება მოითხოვოს ამ კანონების გამოყენება მის საჭიროებებზე თავისი შეხედულებისამებრ. და ეს კანონები იშლება ოთხ მუხლამდე: არ ჩაიდინოთ დანაშაული, არ დაარღვიოთ სხვისი უფლებები, შეასრულოთ თქვენი კონტრაქტები, გამოიყენოთ ყველა საკუთართან ერთად ის, რისი მიღებაც მოახერხეთ თქვენთვის. და შესაძლებელია თუ არა სერიოზულად და არა პათეტიკური ირონიის სახით დავრწმუნდეთ, რომ საზოგადოების ასეთი მდგომარეობა თანასწორობას ემხრობა, რომ მივყავართ ბრძანებისა და მორჩილების აღმოფხვრამდე, რომ აუქმებს ძალის მოქმედებას და ა.შ. რა თანასწორობა შეიძლება იყოს მდიდარსა და ღარიბს შორის, მსუქანსა და მდიდარს შორის, სიკეთესა და ბოროტებას შორის? კერძოდ, რა თანასწორობაა კარგი გვარისა და კარგი აღზრდის მქონე, მზრუნველი, გონიერი, მდიდარი მშობლების შვილსა და მეორეს, დაბალი ჯიშის, განათლების გარეშე, მშობლების შვილს შორის, რომელიც ვერაფერს ასწავლიდა და ვერც კარგს გადასცემდა? მართალია, რა თქმა უნდა, ჩვენს დროში ტიტულებში მცირე უთანასწორობა რჩება. მართალია, ჩვენ მივედით იქამდე, რომ მთელი ჩვენი პოლიტიკური ძალა იჭრება მრავალ წვრილ წილად, რომელთა ტრიუმფალურად მორთვასაც არ ვწყვეტთ და გავაგრძელებთ ისეთ მინიატურულ ნაჭრებად ჩამოჭრას, რომ ყოველი წილი ყოველგვარ აზრს მოკლებული იქნება. და ამ ყველაფერთან ერთად, ყველა სახის რეალური, მნიშვნელოვანი უთანასწორობა, სიმდიდრეში, ნიჭში, გრძნობებში და ცნებებში და რელიგიურ რწმენაშიც კი, ანუ მოვალეობის უძლიერეს საფუძველში, არასოდეს ყოფილა ისე აშკარა, როგორც ჩვენს დროში. ძნელად ოდესმე ყოფილა ცალკეული პირების ძალაუფლება მეზობლებზე და მეზობლებზე ასეთი მკვეთრი ხაზებით განსაზღვრული და მისი განხორციელების ასეთი სიმსუბუქე და მოხერხებულობა. საყოველთაო თანასწორობის ბუნდოვანი ცნება ყველაზე საბოლოოდ გამოხატულია პოლიტიკური თანასწორობის თეორიაში. ეჭვგარეშეა, რომ გასული თაობების განმავლობაში, მთელ მსოფლიოში ხდება ტრანსფორმაცია, რომელიც პოლიტიკური ძალაუფლების ფრაქციულ დაყოფას იწვევს. მმართველობის გაბატონებული თეორია ქადაგებს, რომ ყველას უნდა ჰქონდეს პოლიტიკური ხმა, რომ ამ ხმებით უნდა აირჩეს საკანონმდებლო ასამბლეა და რომ ამ ასამბლეამ უნდა მართოს საზოგადოებრივი საქმეები სანდო ადამიანების მეშვეობით, რომლებიც ინარჩუნებენ ძალაუფლებას მანამ, სანამ მათ აქვთ ნდობა. ეს თეორია სულ უფრო და უფრო ვითარდება და ყალიბდება. ნათელია, როგორც დღე, რომ ის დომინირებს და, დიდი ალბათობით, დიდი ხნის განმავლობაში გაბატონებს გონებაში. როგორ განსჯის ამას საღი აზრის მქონე გონიერი ადამიანი? მე სრულიად მესმის, რომ ეს უნდა განიხილებოდეს კრიტიკულად, როგორც ნებისმიერი ფაქტი, მიუკერძოებლად, ყველა მხრიდან; მაგრამ აი, რა ვერ გავიგე: როგორ არის შესაძლებელი მისი ენთუზიაზმისა და პატივისცემის გრძნობა. და ამ სისტემის ენთუზიასტები უთვალავია. აიღეთ რომელიმე გაზეთის ფურცელი, გადახედეთ პოლიტიკური შინაარსის ნებისმიერ წიგნს - ყველგან, რამდენიმე გამონაკლისის გარდა, დემოკრატიის წარმატებას, საყოველთაო კენჭისყრის მიდგომას რელიგიურ ენთუზიაზმთან ახლოს მყოფი გრძნობით ხვდებიან. მე არ ვაღიარებ ამ სიამოვნებას. აღვნიშნავ იმ გარემოებას, რომელიც ჩვეულებრივ უყურადღებოდ რჩება. დაწერეთ რაც მოგწონთ კანონები, დააწესეთ საყოველთაო კენჭისყრა უცვლელი შეთანხმების ძალით - მაინც ისეთივე შორს იქნება თანასწორობისგან, როგორც ადრე. გამოდის, რომ პოლიტიკურმა ძალაუფლებამ მხოლოდ ფორმა იცვალა, მაგრამ მისი არსი იგივეა. თუ მას ბევრ წვრილ ნაწილად დაყოფ, რა გამოვა? მხოლოდ ის, ვინც მოახერხებს რაც შეიძლება მეტი ნაწილის ერთ წყობაში ჩაყრას, იქნება მათზე მმართველი. ვინც მართავს, იქნება ის, ვინც ასე თუ ისე დაამტკიცებს თავს ყველაზე ძლიერ ადამიანად. თუ ხელისუფლება სამხედროა, ის თვისებები, რაც ადამიანს დიდ მეომრად აქცევს, მას მმართველად აქცევს. თუ მთავრობა მონარქიულია, ძალაუფლება დამოკიდებული იქნება იმ თვისებებზე, რომლებსაც მონარქი სჯერა მრჩევლის, სამხედრო ლიდერის ან ადმინისტრატორის. წმინდა დემოკრატიაში მმართველები იქნებიან ის ადამიანები, რომლებსაც ხელში აქვთ მოძრაობის ფარული წყაროები, მეგობრებთან ერთად; მაგრამ მათ შორის და მათ ამომრჩევლებს შორის მაინც ისეთივე ნაკლები თანასწორობა იქნება, როგორც სამხედრო ლიდერებსა თუ მინისტრებსა და მონარქიის ყველა სუბიექტს შორის. ხელისუფლების ფორმის ცვლილებები მნიშვნელოვნად ცვლის ხელისუფლების პირობებს და ძალიან მცირე გავლენას ახდენს მის არსზე. ერთ ეპოქაში - ძლიერი ხასიათი, მეორეში - მზაკვრული ოსტატობა, მეორეში - საქმიანი უნარი, ზოგისთვის - მჭევრმეტყველება, სხვებისთვის - საზოგადოებაში არსებული ცნებების გამოყენების და მათი პრაქტიკული მიზნებისთვის გამოყენების უნარი - ეს არის ის, რაც სხვადასხვა დროს აძლევს ამა თუ იმ ადამიანს მეზობლების მხრებზე ასვლისა და მათ ამა თუ იმ მიმართულებით წარმართვის საშუალებას; მაგრამ ნებისმიერ დროს და ნებისმიერ ვითარებაში, ბრბოები, რიგები და ხალხის გროვა მიჰყვება ამა თუ იმ ლიდერს, რომელიც გააერთიანებს მათ თავის გუნდში. მოკლედ, პოლიტიკური ძალაუფლების დაყოფას არსებითი კავშირი არ აქვს თანასწორობასთან, ისევე როგორც თავისუფლებასთან. კარგია თუ ცუდი, სასარგებლო თუ საზიანო, ეს თავისთავად საკითხავია და შეიძლება გადაწყდეს მხოლოდ დაწესებულების მიერ წარმოებული ეფექტისა და ეფექტის გათვალისწინებით. მე არ განვიხილავ ამ საკითხს; მე დაჟინებით ვამტკიცებ მხოლოდ ერთ გარემოებას, რომ ადამიანები ჩვეულებრივ გადიან იმიტომ, რომ არ მოსწონთ ეს, ეს მათ თვალებს სცინავს: კერძოდ, რომ პოპულარულ დაწესებულებებს, როგორიც არ უნდა იყოს წითელი მხარე, აქვთ სუსტი და უკიდურესად საშიში მხარე, ამიტომ ისინი არავითარ შემთხვევაში არ იმსახურებენ ბრმა თაყვანისცემას და ენთუზიაზმით ქებას, რომლითაც ჩვეულებრივ მიესალმებიან მათ დაარსებას. მე ვიცი, რომ არ არსებობს საშუალება ებრძოლო ამ ნაკადს, რომელიც ჩქარობს ევროპის მასშტაბით და მე უარს ვამბობ ბრძოლაზე. სიმაღლეები და ტალღები ამაღლებულია და ყველა და ყველაფერი მათთან ერთად გაიტაცა; მაგრამ ვინც მძლავრმა დინებამ გაიტაცა, მაინც მიეცემა ჩუმად და არ უმღეროს სადიდებელი საგალობელი ღვთაების მოწყვეტილი ნაკადისადმი. მე ვბრაზდები საყოველთაო კენჭისყრაზე, რადგან ის ამახინჯებს კანონს, რომლის ღრმად მწამს, სიბრძნესა და სისულელეს შორის ჭეშმარიტი და ბუნებრივი ურთიერთობის კანონი. სამართლიანად მეჩვენება, რომ გონივრული და კეთილი ადამიანები უნდა მართავდნენ გიჟებსა და ბოროტებს. ასე რომ, არ მესმის ისეთი მდგომარეობა, რომელშიც გონივრული და კარგი ადამიანების ერთადერთი დანიშნულება იქნება ქადაგება თანამოქალაქეებისთვის; რომელშიც ყველას, განსხვავების გარეშე, ტოვებენ ისე, როგორც მოესურვება, და ყველას ეძლევა სუვერენული ძალაუფლების გაზომილი ნაწილი ხმის სახით. როდესაც ისინი მეუბნებიან, რომ ამ ყველაფრის შედეგი უნდა იყოს გონების დომინირება ძალაზე, ამ ყველაფერში მესმის ყველაზე საშინელი ფანტაზია, რომელიც ოდესმე დაეუფლა ადამიანთა სიმრავლის გონებას. ფილოსოფოსები დიდი ხნის განმავლობაში იყვნენ დაკავებულნი მორალური იდეების ანალიზით და ეძებდნენ ადამიანში მორალური პრინციპის წყაროს. სტოიკოსები 10 და ზენონი დადგნენ იმ აზრზე, რომ ზნეობრივი პრინციპის - გონიერებისა და სათნო ცხოვრების წყარო - სხვა არაფერია, თუ არა ბუნების შესაბამისად ცხოვრება; ბედნიერი ცხოვრება სხვა არაფერია, თუ არა ზნეობრივი ცხოვრება, სენსუალური იმპულსების ყოველგვარი მოქმედების აღმოფხვრით. ეს სისტემა თეორიულადაც და პრაქტიკაშიც შეუძლებელი აღმოჩნდა. ეპიკურმა 11-მა აიღო ვალდებულება მისი გამოსწორება და დამატება. მისი აზრით, ადამიანის ქმედებების მოტივაცია სათავეს იღებს არა გონიერებაში, არამედ გრძნობებში და ყველა სათნოება მომდინარეობს ერთი ფუნდამენტიდან - სარგებელიდან. შედეგად, მან დაასკვნა, რომ გონება სულაც არ არის სათნოების წყარო, მაგრამ სურვილი არის ცხოვრების წესი. ეპიკური არ გულისხმობდა მხოლოდ გრძნობით სურვილს, არა იმ მომენტის სურვილს, არამედ უმაღლეს სულიერ სურვილს, რომელიც მიმართულია კეთილდღეობისა თუ ბედნიერებისკენ, მისი უმაღლესი და ზოგადი მნიშვნელობით. ამრიგად, ეპიკურმა, განწმენდილი სურვილის მეშვეობით, მიაღწია ცხოვრების იდეალს, რომელიც იდენტურია ზენონის სწავლებისა, ბუნების შესაბამისად, რომელსაც ეფუძნებოდა ბედნიერება. ეს სისტემა, სტოიკოსთა სისტემასთან ერთად, გაუსაძლისი აღმოჩნდა, რადგან არც ერთში და არც მეორეში არ იყო ადგილი ადამიანური ბუნების განსაკუთრებული მორალური იმპულსისთვის და ზნეობრივი მოვალეობის ცნობიერებისთვის. არაფერია ახალი მზის ქვეშ. ეპიკურეს სწავლება განზრახული იყო აღორძინებულიყო ჩვენს დროში, ბენთამის კვალდაკვალ, უტილიტარიზმის უახლეს სისტემაში. მილი იყო უტილიტარული პრინციპის მქადაგებელი, რომელიც, მისი აზრით, მორალური პრინციპის შემცვლელი უნდა ყოფილიყო. მისი საფუძველი არ არის პირადი მოვალეობის ცნობიერება, არამედ ზოგადი კეთილდღეობისკენ მიმართული აზრი. მაშინ აღიარებულია, როგორც არასაჭირო სიკეთისა და ბოროტების, მორალური და ამორალური საკითხების გადაჭრა. „უტილიტარული მორალის საფუძველი, - ამბობს მილი, - არის სოციალური გრძნობა კაცობრიობაში, სურვილი, იყო ერთობა საკუთარ მსგავსებთან. ეს არის ადამიანის ბუნებაში დიდი ძალის დასაწყისი და შეუძლია დროთა განმავლობაში გაძლიერდეს. სოციალური მდგომარეობა იმდენად ბუნებრივია, იმდენად აუცილებელი, ისე საერთო ადამიანისთვის, რომ მას არ შეუძლია საკუთარი თავი სხვაგვარად წარმოიდგინოს, თუ არა როგორც სოციალური სხეულის წევრი. რომელიც დაიბადა და რომელიც ადამიანის ბედს შეადგენს. ადამიანებს შორის კომუნიკაცია (გარდა მონასა და ბატონს შორის ურთიერთობისა) ცხადია, მხოლოდ იმ პირობითაა შესაძლებელი, რომ თითოეულის საერთო ინტერესები იქნება გათვალისწინებული. თანასწორთა შორის კომუნიკაცია მხოლოდ მაშინ შეიძლება არსებობდეს, როცა თითოეულის ინტერესები თანაბრად იქნება გათვალისწინებული. ყოველ თაობასთან ერთად ადამიანები უფრო და უფრო უახლოვდებიან სახელმწიფოს, რომელშიც შეუძლებელია სხვაგვარად ცხოვრება, გარდა ასეთი თანასწორობის პირობებში... სოციალური კავშირების განმტკიცება საზოგადოების ჯანსაღ განვითარებასთან ერთად აძლიერებს თითოეულ ინდივიდში პიროვნულ იმპულსს, განიხილოს ყველაფერში საზოგადოების ყველა სხვა წევრის კეთილდღეობა. ნელ-ნელა მისი განცდა გაიგივებულია საერთო კეთილდღეობის აზრთან და ეს აზრი იძენს ინსტინქტის მნიშვნელობას“. სტეფანეს გადმოსახედიდან და საღი აზრის სასამართლოში, ასეთი თეორია არ შეიძლება არ ჩანდეს ადამიანის ბუნების მეოცნებე იდეალიზაციად. მილი დარწმუნებულია, რომ თუ ადამიანები დარჩებიან თავისუფალი ყოველგვარი შეზღუდვებისგან და რაც შეიძლება თანასწორნი გახდებიან ერთმანეთთან, ისინი ბუნებით ძმურად იმოქმედებენ ერთმანეთის მიმართ და იმოქმედებენ ჰარმონიულ კავშირში საერთო სიკეთისთვის. ეს სიზმარია, ამბობს სტეფანე. ბევრი ადამიანი სრულიად ბოროტია, უმეტესობა გულგრილია და ბევრი კეთილი ადამიანია. უფრო მეტიც, გულგრილი ადამიანები ჯერ ასე თუ ისე იქცევიან, რაც დამოკიდებულია გარემოებებზე და განსაკუთრებით იმისდა მიხედვით, თუ ვის მხარეზეა ძალაუფლება - ბოროტების თუ კეთილის მხარეს. უფრო მეტიც, ადამიანთა ყველა კლასს შორის არის და ყოველთვის იქნება მტრობისა და ჩხუბის რეალური მიზეზები და კარგ ადამიანებსაც კი ხშირად აიძულებენ მტრულ ურთიერთობაში იყვნენ ერთმანეთთან, ან იმის გამო, რომ მათ აქვთ საპირისპირო ინტერესები, ან იმიტომ, რომ ისინი ხვდებიან აზრთა სხვადასხვაობას თავად სიკეთის შესახებ. აღიარებით, რომ ზოგადი კეთილდღეობის მოთხოვნილება შეიძლება იყოს მორალური პრინციპის საზომი, სტეფანე ამტკიცებს, რომ ეს საჭიროება და მასთან დაკავშირებული მორალური წესი შეიძლება განისაზღვროს, მაგრამ არა იმ ადამიანების იდეალით, ვისთვისაც წესი სავალდებულო უნდა იყოს, არამედ ადამიანური ცხოვრების იდეალით, რომელიც ზნეობრივი კოდექსის კანონმდებელს აქვს მხედველობაში. რა არის კეთილდღეობა ან ბედნიერება, ამის შესახებ ზოგად აზრში არ შეიძლება იყოს ერთიანობა. ბედნიერება უკიდურესად ბუნდოვანი ცნებაა და ამ ბუნდოვან კონცეფციაზე ზნეობის უნივერსალური სისტემის დაფუძნება ნიშნავს შენობის აშენებას ქვიშაზე. მაგრამ კანონმდებელი, მორალისტი და ყოველი ადამიანი, ვინც არ უნდა იყოს ის, უფრო მეტად ზრუნავს საკუთარ კეთილდღეობაზე და მეგობრების კეთილდღეობაზე, ვიდრე საერთო კეთილდღეობაზე. მილი დაჟინებით ამტკიცებს, რომ „ყველამ, მკაცრი სამართლიანობის პირობებში, უნდა განიხილოს საკუთარი და ზოგადი კეთილდღეობა ისეთივე გულგრილად, როგორც მიუკერძოებელ მაყურებელს“. სინამდვილეში, შეიძლება ითქვას, რომ თითოეული ადამიანის ცხოვრება არის ასეთი მიუკერძოებლობის მუდმივი უარყოფა: თითქმის ყველა ატარებს თავის სიცოცხლეს საკუთარი თავისთვის და მისი საყვარელი ადამიანებისთვის კეთილდღეობის შექმნის გზებზე, სხვა ადამიანების კეთილდღეობის გაანგარიშების გარეშე. ამაზე მეტიც: ადამიანის ბუნება ისეთია, რომ შეუძლებელია პირადი მოტივების სოციალურისგან გარჩევა და გამიჯვნა. როცა გვინდა რაღაც კარგი გავაკეთოთ სხვებისთვის, ვხვდებით, რომ ეს ჩვენ თვითონ გვსიამოვნებს და სწორედ აქედან მოდის ჩვენი სურვილი. ადამიანი იმდენად მჭიდროდ არის მიბმული საკუთარ ცენტრთან, რომ უახლოეს ადამიანებთან ურთიერთობაზე საუბრისას უნდა გამოიყენოს ტერმინები, რომლებიც ნიშნავს პირადი კმაყოფილების ან უკმაყოფილების გრძნობას. ადამიანს ბუნებით არ შეუძლია უარი თქვას საკუთარ თავზე, ისევე როგორც არ შეუძლია განშორება თავის ჩრდილს. კაცობრიობა ასევე მე ვარ, უზარმაზარ წერილში დაწერილი და კაცობრიობის სიყვარული ზოგადად ნიშნავს ეჭვიანობას ჩემი კონცეფციის მიმართ, თუ როგორი უნდა იყოს ადამიანი და როგორ უნდა იცხოვროს. ვისაც არ უყვარს საკუთარი ძმა, რომელსაც ხედავს, შეუძლია წარმოიდგინოს, რომ უყვარს თავისი ბიძაშვილი, რომელიც სადღაც შორს ცხოვრობს, რომელიც არასოდეს უნახავს და ვერც იხილავს. ფაქტობრივი ფაქტების უარყოფა შეუძლებელია: საკუთარი თავის სიყვარული არის ბუნებრივი წყარო, საიდანაც ყველაფერი მოდის და ადამიანური კეთილგანწყობის ყველაზე ფართო ფორმები, საიდანაც თავად ქველმოქმედება იღებს საფუძველს. მილი უცნაურად ცდება, როცა ფიქრობს, რომ საკუთარი თავისა და ხალხის მიმართ კეთილგანწყობის ამ ბუნებრივმა გრძნობამ შეიძლება თანდათან შეცვალოს ხასიათი, გაიზარდოს ადამიანთა რასის მიმართ ზოგადი კეთილგანწყობის განცდაში და ამ სახით ახალი რელიგიის მნიშვნელობაც კი შეიძინოს, იმდენად ღრმად გამსჭვალული ამ გრძნობით, რომ მილს ეშინია, რომ დროთა განმავლობაში ეს შეიძლება ემსახურებოდეს პიროვნულ თავისუფლებას! არა, ეს სიზმარია. უტილიტარული მორალი ვერ ამტკიცებს თავის სანქციას საკუთარ თავში: ის მოითხოვს გარე, უფრო მაღალ სანქციას. ეს სანქცია მას მხოლოდ რელიგიაში, ანუ რელიგიური ფაქტის განმსაზღვრელ ცნობიერებაში, ღმერთის არსებობისა და მომავალი ცხოვრების შეგნებაში შეუძლია; თავისთავად მას არ შეუძლია იყოს მთელი კაცობრიობისთვის სავალდებულო რელიგია. ჩვენთვის ძნელი წარმოსადგენია დღევანდელ ვითარებაში ისეთი გონებრივი მდგომარეობა, რომელშიც არა მხოლოდ ღმერთის და მომავალი ცხოვრების პოზიტიური რწმენა არ არსებობს, არამედ საეჭვო ვარაუდიც კი არ არის ღმერთისა და მომავალი ცხოვრების შესაძლებლობის შესახებ. ჩვენ არ შეგვიძლია სრულად ვიმსჯელოთ ათეიზმის შედეგებზე იმ ადამიანების ქმედებებიდან, რომლებიც აღიზარდნენ ღმერთის არსებობის რწმენით, ან რომლებიც გაიზარდა ხალხში, რომელსაც სწამს ღმერთი; მაგრამ თუ ასეთი მდგომარეობა არსებობდა, მაშინ, აუცილებლობის შემთხვევაში, შეიცვლებოდა სრულიად მორალური ცნებები და განსაკუთრებით ადამიანის წარმოდგენები სხვა ადამიანებთან ურთიერთობის შესახებ. ვაღიარებ, რომ ზოგიერთ ადამიანს, თავისი სულიერი ბუნების განსაკუთრებული თვისებებიდან გამომდინარე, შეუძლია დარჩეს ამჟამინდელი მორალური ცნობიერებით; მაგრამ მე სულაც არ ვარ მოხიბლული ახალი რელიგიით, რომელიც ამ ადამიანებს შეეძლოთ საკუთარი თავისთვის უბრალო მორალის წესების საფუძველზე ააშენონ. ჩემი აზრით, ასეთი რელიგიის მიღების განწყობა და უნარი ავლენს არა სიძლიერეს, არამედ სულის სისუსტეს და თითქმის გარდაუვლად არის შერწყმული საკუთარი თავის მოტყუებასთან. რაც არ უნდა სრულყოფილი იყოს ასეთი ბუნებრივი რელიგია, მას არ შეუძლია ადამიანს მიიყვანოს იმ წერტილიდან, საიდანაც თავგანწირვა იწყება. ყოველდღიურ ცხოვრებაში და ზოგადად, ჩვენ არ გვრცხვენია კითხვები საყოველთაო ძმობის შესახებ. უბრალო ადამიანი მსჯელობს მარტივი გაგებით: „სიკეთეს ვუსურვებ ჩემს თავს, ჩემს ოჯახს, ჩემს მეგობრებს. მე ერთგული ვარ სამშობლოს სიკეთისთვის. ვცდილობ, სიკეთე გავაკეთო ყველას, ვინც შემხვედრია. მაგრამ თუ ჩემს ცხოვრებაში შევხვდი ადამიანებს, რომლებსაც სურთ ჩემთან ან ჩემს საყვარელ ადამიანებთან მტრულად მოპყრობა, ვიცი, რომ მტრულად მოვექცევი მათ. მაგრამ ძმობის ბუნებრივი რელიგიის ერთგული ასე ვერ ილაპარაკებს. ის ვალდებულია უყვარდეს მთელი კაცობრიობა. ნება მომეცით მითხრას რატომ. მაგრამ მას ამის ახსნა არ შეუძლია. ეს არ შეიძლება, რადგან თავად ის, უმეტესწილად, მტკიცედ უარყოფს ერთადერთ ფაქტს, რომელსაც შეიძლება დაეყრდნოს ასეთი დოქტრინა, კერძოდ, რომ ღმერთმა შექმნა ყველა ადამიანი და უბრძანა მათ უყვარდეთ ერთმანეთი. და როგორ ვაიძულოთ ადამიანებს ერთმანეთი უყვარდეთ ამის გარეშე, შეუძლებელია ამის გაგება. ეს არის დოქტრინის ფუნდამენტური თვითმოტყუება. ამას სჭირდება სასწაული. მათ უნდათ დაგვარწმუნონ, რომ ეს სასწაული შეიძლება განხორციელდეს პროგრესისა და ცივილიზაციის ძალით. ისინი ამბობენ, რომ ყველა სახის კაპიტალის მატებასთან ერთად, ფიზიკური ცოდნის განვითარებით, ცხოვრებისეული მოხერხებულობის ზოგადი გავრცელებით, ურთიერთკეთილგანწყობის გრძნობა აუცილებლად გაიზრდება. სინამდვილეში კი პირიქით ხდება. თანამედროვე ცივილიზაციის მთელი მიმართულება მიდრეკილია იმისკენ, რომ მოხერხებული იყოს ადამიანი თავის პოზიციაზე მარტო დარჩეს და მოაწყოს საკუთარი ინტერესები; და თავისუფლებისა და თანასწორობის განვითარებასთან ერთად ეს გრძნობა აუცილებლად უნდა გაიზარდოს. როდესაც ყოველი შეზღუდვა მცირდება უმცირესი ზომით, ყველა მამაკაცი დაიწყებს მიახლოებას ერთსა და იმავე ბრტყელ დონეზე და შემცირდება თითოეულ მამაკაცში ფანტაზიისა და გრძნობების აღგზნებისა და მიზიდვის ძალა. საზოგადოების ასეთ მდგომარეობაში, ეჭვგარეშეა, იქნება მრავალი სახის შეკრება და საქველმოქმედო ასოციაციები, მაგრამ მცირე იქნება პატრიოტიზმის ან საზოგადოებრივი სულისკვეთების აღელვება. ბევრი საყოველთაო აზრია გამოთქმული იმის შესახებ, რომ პატრიოტიზმის გრძნობა სუსტდება ფუფუნებისა და კომფორტის გავრცელებისას; მაგრამ ყველა ამ გამოსვლებში გაცილებით მეტი სიმართლეა, ვიდრე იმ ზოგად ფრაზებში, რომლებიც ახლა ყველგან გესმით ცივილიზაციის გავრცელებით კაცობრიობისადმი სიყვარულის გაძლიერების შესახებ. ეჭვგარეშეა, ცივილიზაცია იწვევს იმ ფაქტს, რომ ადამიანები სიძულვილით ხდებიან ტანჯვის ან საჭიროების ფიქრის დროს, როგორც საკუთარ, ისე სხვის პიროვნებებში. ცივილიზაცია ავალდებულებს მსჯელობასა და ერთმანეთთან საუბრისას სხვის საქმეებზე ურთიერთ თანაგრძნობისა და თავაზიანობის სულისკვეთებით კომპლიმენტებით და დროდადრო დიდი აღშფოთებითა და გაბრაზებით; მაგრამ სიყვარულისადმი ამ განწყობით ჯერ კიდევ ძალიან შორს არის. სიმართლე გითხრათ, კაცობრიობა იმდენად დიდი, იმდენად მრავალფეროვანი, ისე ნაკლებად ცნობილი მთლიანობაა, რომ შეუძლებელია მისი სიყვარული ნამდვილი უნივერსალური სიყვარულით. შეგიძლიათ წარმოიდგინოთ, რომ გიყვართ მისი ზოგიერთი წარმოსახვითი წარმომადგენელი, რომლებიც უფრო დეტალური შემოწმების შემდეგ აღმოჩნდებიან ჩვენი ოცნებების პერსონიფიცირებული. ძმობა არ შეიძლება იყოს რელიგია. ადამიანური ბუნების არც ერთი საკუთრება, არც ერთი ადამიანური ვნება არ შეიძლება იყოს რელიგია თავისთავად. ინდივიდუალური საკუთრება შეიძლება იყოს მხოლოდ ერთი რელიგიის მრავალი ფიგურიდან. თუ ადამიანებს საკუთარ თავს მიატოვებთ, მათი თვისებები, სურვილები და ვნებები ადრე თუ გვიან გარკვეულ დონეს იპოვის. როგორმე საერთო ცხოვრება, სოციალური ინსტიტუტი ჩამოყალიბდება. შეცვალეთ ამა თუ იმ ვნების შედარებითი ძალა და სოციალური სტრუქტურა შეიცვლება ასე თუ ისე. ეს ყველაფერი ჯერ კიდევ არ არის რელიგია. რელიგია ნიშნავს განსაზღვრული დოქტრინის დამკვიდრებას და ზოგად აღიარებას ადამიანის ცხოვრებისა და ადამიანთა ურთიერთდამოკიდებულების შესახებ მათ შორის და სამყაროსთან, დოქტრინა, რომელიც უნდა იყოს ცხოვრების გზამკვლევი. რელიგია აუცილებლად უნდა შეიცავდეს არა მხოლოდ გრძნობის ელემენტს, არამედ ფაქტობრივ ელემენტსაც; ფაქტობრივი ელემენტი წარმოადგენს არსებით საფუძველს, რომელზედაც ხდება განცდის დადასტურება და რომლითაც განისაზღვრება მისი თვისება. ამ საფუძვლის გარეშე რელიგია ვერ იარსებებს. ავიღოთ რწმენის ოთხი ნიმუში 12. 1) გჯეროდეთ ყველაფრის, რაც შეიცავს მრწამსს. დაიჯერეთ და იცხოვრეთ ამ რწმენით. 2) ღმერთი ერთია და მუჰამედი მისი წინასწარმეტყველია. იცხოვრე როგორც მუჰამედმა ბრძანა. 3) ყოველი არსება ბოროტია და ვინც შეიცნო სულის სიღრმე, მისი ერთადერთი სურვილია ყოფიერებისგან განთავისუფლება. აქ არის ცხოვრების წესი: თუ ასე იცხოვრებ, მალე თავისუფალი იქნები. 4) უსაზღვროდ ძლევამოსილმა უზენაესმა ღვთაებამ თქვენ ყველას კასტებად დაგიწყათ და თითოეულ კასტას მისცა ცხოვრების საკუთარი წესები. საშინელი სიკვდილით დასჯა გელოდებათ, თუ არ იცხოვრებთ ისე, როგორც თქვენს კასტას უნდა. მთელი ბუნება სავსეა უხილავი ძალებით, რომლებიც ცხოვრობენ სხვადასხვა ბუნებრივ ობიექტებში. თაყვანი ეცით მათ და ილოცეთ. ეს არის რელიგიები ამ სიტყვის სწორი გაგებით. თითოეული მათგანი წარმოადგენს სისტემას, რომელიც შეიცავს საკუთარ თავში, სრულყოფილ, შეიცავს პოზიტიურ წესებს, რომელიც შეიძლება გახდეს ცხოვრების პრაქტიკული სახელმძღვანელო. ამ დებულებიდან არც ერთი არ შეიძლება დადგინდეს დოქტრინით, რომელსაც მილი ზნეობის უმაღლეს სანქციას უწოდებს. ერთადერთი, რისი გამოდევნაც შესაძლებელია, არის ეს: „გიყვარდეს მთელი კაცობრიობა. დღესდღეობით უკვე ისეთი იმპულსები მოქმედებს, რომ ადრე თუ გვიან, ოდესღაც ადამიანებს ერთმანეთი შეუყვარდებათ“. მას შეიძლება ეწოდოს კარგი რჩევა, შეიძლება ეწოდოს წინასწარმეტყველება, მაგრამ ეს არ არის რელიგია. თუ ადამიანი არ იღებს რჩევას, არ სჯერა წინასწარმეტყველების, სიტყვები ცარიელი რჩება. მათში საერთოდ არ არის დამაჯერებელი ძალა (invitas) და ხალხის მასა ყოველთვის და ყველგან შედგებოდა მათგან, ვინც ჯიუტია ან თუნდაც გულგრილი ნებისმიერი რელიგიის მიმართ. ამ სიტყვებს დამაჯერებელი რელიგიური ძალის მისაცემად, სხვა გზა არ არსებობს, გარდა იმისა, რომ გავაერთიანოთ ისინი კაცობრიობისა და ადამიანის სიცოცხლესთან დაკავშირებული ფაქტის პოზიტიურ განცხადებასთან. რა სახის ფაქტს გააერთიანებს ჰუმანიტარული რელიგია ამ სიტყვებთან? გარდა ამისა: კაცობრიობა არის ბუშტების უზარმაზარი კოლექცია, რომელიც გამუდმებით სკდება და ქრება. არავინ შექმნა ეს ბუშტები და არავინ იცის, საიდან გაჩნდა. ოჰ ბუშტები! გიყვარდეთ ერთმანეთი სინაზით! შესაძლოა, ესეც თავისებური რელიგიაა, მაგრამ რა სამარცხვინოა! "ვჭამოთ და დავლიოთ, რადგან ხვალ მოვკვდებით!" "ნუ იქნები ზედმეტად მართალი: რატომ გაანადგურე საკუთარი თავი"? ვინ არის ჩემი ძმა? ეს კითხვა პირდაპირ დამოკიდებულია სხვა კითხვაზე: არის თუ არა ღმერთი, რომელიც უზრუნველყოფს ადამიანთა საზოგადოებას, არის თუ არა პროვიდენცია? თუ არა, მორალი უბრალო ფაქტია, მეტი არაფერი. გარე ქცევის ზოგიერთი წესი რეალურად ხელს უწყობს ადამიანის კეთილდღეობას. ამ წესების უმაღლესი სანქცია არის თითოეულის პირადი გემოვნება. მაგრამ თუ არსებობს პროვიდენცია, მორალი უბრალო ფაქტი აღარ არის, ის კანონი ხდება. პროვიდენციის რწმენა ნიშნავს, რომ ფიზიკური სამყაროც და მორალური სამყაროც ერთნაირად შედის ცნობიერი კონსტიტუციისა და განწყობის სფეროში; რომ ადამიანები, ზნეობრივი სამყაროს წევრები, სცილდებიან მატერიალური სამყაროს საზღვრებს, რომელშიც ისინი არიან მოთავსებულნი, და რომ მათზე დაწესებული კანონი არის სათნოება, ანუ უნარი, იმოქმედონ პრინციპების მიხედვით, რომლებიც მიმართულია ზოგადად ადამიანების კეთილდღეობაზე და განსაკუთრებით იმ ტიპის კეთილდღეობაზე, რომლებიც დაკავშირებულია ადამიანის ბუნების მუდმივ, მარადიულ ელემენტთან... სათნოება ადამიანის მოვალეობაა. თუ სათნოების კანონი ღვთის კანონია, მაშინ სათნოება მოვალეობაა. სადაც არ არის კანონმდებელი, არ არის კანონი; სადაც არ არის კანონი, არ შეიძლება არსებობდეს მოვალეობა, თუმცა შეიძლება არსებობდეს განსაკუთრებული ბუნებრივი მიდრეკილება გააკეთო ის, რაც იქნება მოვალეობა, თუ კანონი არსებობდა. ეს მდებარეობა ასევე შეიძლება იყოს მემკვიდრეობითი; მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში, როდესაც ადამიანი აცნობიერებს, რომ მასში მოვალეობის გრძნობა სხვა არაფერია, თუ არა ფაქტობრივი საკუთრება, რომელსაც არ აქვს მყარი საფუძველი და ის ზღუდავს მას, მისთვის მოუხერხებელია, მისთვის ძალიან ადვილია მისგან თავის დაღწევა. მაგრამ დროა დავასრულოთ ჩვენი სტატია სტეფანეს წიგნზე. ყველაფერი, რაც ჩვენ წარმოვადგინეთ, მკითხველი ხედავს, რომ ეს არის ღრმა, ძლიერი და გაბედული აზროვნების ნაწარმოები, ამ წლის ერთ-ერთი ყველაზე გამორჩეული მოვლენა ინგლისურ ლიტერატურაში. არა მხოლოდ ავტორის მიმართ სიმპატიურებში, არამედ რადიკალურ ჟურნალებშიც, ამ წიგნს სერიოზული პატივისცემით შეხვდნენ. ეჭვგარეშეა, რომ ამაზე საინტერესო დებატები წამოიჭრება. დასასრულს წარმოგიდგენთ ავტორის ბოლო გამოსვლას, რომლითაც წიგნი სრულდება. "არსებობს ნიჭი, რომელიც ღირს ყველა სხვა ნიჭზე ერთად აღებული ადამიანურ საქმეებში. ეს არის არასრულყოფილი მასალების მიხედვით სწორად განსჯის უნარი; შეიძლება მას ვუწოდოთ სიმართლის სწორად გამოცნობის უნარი. ამ უნარს ვერანაირი წესით ვერ ისწავლება; გამოცდილებითაც კი ყოველთვის არ არის შესაძლებელი მისი მიღება. ხედავს საგნებს ისე, როგორც არის, გაზვიადების და ვნების გარეშე, მაგრამ შესაძლებელია თუ არა დანახვა ისეთი, როგორიც არის და როგორც შესაძლებელია, უბრალოდ გახსენით თვალები და შეხედეთ თქვენი ხედვის სრულყოფილებას. ვფიქრობ, ეს აზრი ასევე მართალია რელიგიურ რწმენასთან დაკავშირებით. შესაძლებელია რამდენიმე თანმიმდევრული, შინაარსიანი შეხედულება ამა თუ იმ საკითხზე და ყველა მათგანი, ვინაიდან ფაქტებზეა დაფუძნებული, შეიძლება იყოს დამაჯერებელი. საღი აზრით განიხილავთ იმ ფაქტებს, რომლებზეც ეს შეხედულებებია დაფუძნებული, და მათი კავშირის გათვალისწინებით სხვა ობიექტებთან, შეგიძლიათ გაარკვიოთ, რამდენი შეხედულება შეგიძლიათ შექმნათ და რომელია მათგან ყველაზე დამაჯერებელი. როდესაც ამ გზით ცნობიერება ჩერდება ცხოვრების რამდენიმე შეხედულებაზე, რომლებსაც აქვთ შინაგანი კავშირი და გონივრული საფუძველი, ადამიანს რჩება შემდეგი კითხვების გამკლავება: რას ფიქრობ საკუთარ თავზე? რას ფიქრობთ სამყაროზე? აღიარებთ საკუთარ თავს, როგორც უბრალოდ მანქანას და თქვენს ცნობიერებას, როგორც მექანიკური ძალების შედეგს? სამყარო უბრალოდ არსებული ფაქტია და მეტი არაფერი? ეს ის კითხვებია, რომლებზეც ყველა ვალდებულია უპასუხოს საკუთარ თავს, როგორც უნდა. ეს არის სფინქსის გამოცანები: რა გზითაც არ უნდა წავიდეთ, აუცილებლად შევხვდებით მათ. თუ გადავწყვეტთ მათი სრული იგნორირებას და უპასუხოდ დავტოვებთ, ეს ჩვენი ნებაა. თუ გავცემთ გაურკვეველ პასუხს, ეს ისევ ჩვენი ნებაა, მაგრამ ორივე შემთხვევაში ეს ჩვენი შიშია. თუ ადამიანს ღმერთისა და მომავლისგან მთლიანად განშორება ურჩევნია, ვინ აკრძალავს მას? არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება დაარწმუნოთ იგი სხვაგვარად, ნათლად დაუმტკიცოთ, რომ ის არასწორია. პირიქით, თუ ადამიანმა სხვა მიმართულებით გააკეთა არჩევანი, ვერავინ დაუმტკიცებს, რომ შეცდა. ყველას აქვს უფლება იმოქმედოს საკუთარი შეხედულებისამებრ, ხოლო თუ სხვაგვარად მოიქცევა, ეს მისთვის უარესია. ჩვენ ყველანი მთის მწვერვალებზე მოგზაურის მდგომარეობაში ვართ, ვიწრო გადასასვლელში, სადაც ყველგან ქარბუქი უბერავს და ნისლი თვალებს უბრმავებს. ბილიკები ნისლში აქეთ-იქით ჩანს, მაგრამ რომელია უსაფრთხო? უძრავად დგომა ნიშნავს გაყინვას. აირჩიე არასწორი გზა და მოკვდები. და ვინ იცის რომელი გზაა სწორი? რა უნდა გავაკეთოთ ამ სიტუაციაში? „იყავი ძლიერი და მამაცი, ნუ გეშინია და ნუ გეშინია“ (კან. 31:6,7 – მოსეს სიტყვები იესო ნავეს ძეს). რამდენადაც სიმართლე გესმით, იმოქმედეთ სიმართლეში; რამდენადაც შენს სულში არის იმედი, იცხოვრე მთელი იმედით და მიიღე ძლიერი სულით ყველაფერი, რაც შენი ბედი იქნება. და რაც მთავარია, არცერთ ოცნებას არ მოატყუოთ და არც საკუთარ თავს და არც სხვებს არ მოატყუოთ, არამედ მიჰყევით თქვენს გზას, სადაც ის მიგიყვანთ, თვალების წმენდით და თავის აწევით. ყველაფერი სიკვდილითაც რომ დამთავრებულიყო, შეუძლებელი იქნებოდა სიკვდილთან მეტი ღირსეულად შეხვედრა. და როცა ყველაფერი არა, მაშინ შეხვალ სხვა ქვეყანაში როგორც წრფელი, ტუჩებზე დახვეწილობის და ყოველგვარი ნიღბის გარეშე“. Comte Isidore Marie Auguste François Xavier (1798–1857) - ფრანგი ფილოსოფოსი, სოციოლოგი, პოზიტივიზმის ფუძემდებელი, სოციოლოგიის, როგორც დამოუკიდებელი მეცნიერების ფუძემდებელი. Liberté, égalité, fraternité, ou la mort! (ფრანგ.) - თავისუფლება, თანასწორობა, ძმობა ან სიკვდილი. სტივენ ჯეიმს ფიცჯემსი (1829–1894) - ბარონი, ინგლისელი იურისტი, მოსამართლე, ანტილიბერალური მწერალი. პილატე პონტიუსი იყო იუდეის რომაელი მმართველი 26–36 წლებში, იესო ქრისტეს მოსამართლე, რომელმაც მას სიკვდილი მიუსაჯა ებრაელთა ზეწოლის ქვეშ. Ultima ratio (ლათ.) – ბოლო არგუმენტი. ბაკლ ​​ჰენრი ტომასი (1821 - 1862) - ინგლისელი ისტორიკოსი, ავტორი „სანგლის ცივილიზაციის ისტორიისა“, მოჭადრაკე. Maistre Joseph-Marie de (1753–1821) - გრაფი, ფრანგი კათოლიკე ფილოსოფოსი, მწერალი, პოლიტიკოსი, დიპლომატი, პოლიტიკური კონსერვატიზმის მომხრე, იეზუიტი მქადაგებელი რუსეთის მაღალ საზოგადოებაში. ჯერემი ბენთემი, ჯერემია ბენთემი (1748–1832) - ინგლისელი სოციოლოგი, იურისტი, პოლიტიკური ლიბერალიზმის თეორეტიკოსი, უტილიტარიზმის, ინგლისური ფილოსოფიის ერთ-ერთი მიმართულების ფუძემდებელი. გაწვევა (ლათ. conscriptio - ჩაწერა, დაკომპლექტება) - ჯარის დაკომპლექტება სამხედრო სამსახურის მეშვეობით გამოსყიდვისა და ჩანაცვლების შემწეობით. სტოიციზმი (ბერძნულიდან στοά ποικίλη, ლიტ. „მოხატული პორტიკი“) არის III–II საუკუნეების ელინისტური რომაული ფილოსოფიის ფილოსოფიური სკოლა. ძვ.წ ე., რომლის მიხედვითაც ადამიანი უნდა ცდილობდეს გათავისუფლდეს ვნებებისგან, შეეძლოს დაემორჩილოს გარდაუვალ აუცილებლობას, ხოლო შეინარჩუნოს გონებრივი წონასწორობა და სიმშვიდე. სტოიციზმის ფუძემდებელია ზენონი ციტიუმელი (346/336/333–264/262 ძვ. წ.), ცინიკური სკოლის მოსწავლე. სტოიციზმმა თავისი გავლენა შეინარჩუნა ანტიკური სამყაროს ბოლომდე. ეპიკურუსი (ძვ. წ. 342/341–271/270) - ძველი ბერძენი ფილოსოფოსი, ეპიკურიანიზმის ფუძემდებელი ათენში, ავტორი ნაშრომისა "ეპიკურუსის ბაღი", რომელშიც მან შეიმუშავა სიამოვნების ეთიკა დემოკრიტეს ატომების დოქტრინასთან ერთად. 1) ქრისტიანობა, 2) ისლამი, 3) ბუდიზმი, 4) ინდუიზმი. – O.S.