Liberté, Égalité et Fraternité

Table des matières I. Liberté II. Égalité III. Fraternité Il n’y a guère d’autres mots dans le langage humain qui pourraient créer autant de confusion dans les concepts, envoyer autant de brouillard dans les esprits humains et répandre autant de tromperies désastreuses parmi les masses populaires. Au début, ils servaient uniquement de devise à un parti politique de fous qui rêvaient de transformer l’humanité par la force. Mais cette devise s'est peu à peu transformée en enseignement, est devenue une parole d'alliance, que même les gouvernements fous se sont peu à peu habitués à lancer aux masses populaires, oubliant que les masses populaires, incapables de comprendre les enseignements philosophiques et politiques dans leur intégralité, acceptent le concept qui leur est lancé d'en haut non par la raison, mais par la passion et l'instinct du besoin quotidien et l'assimilent à elles-mêmes avec émotion et une foi aveugle. Ainsi, peu à peu, les trois mots séduisants sont devenus pour les masses populaires une alliance de bonheur rêveur et incertain, qu'elles estiment avoir le droit d'exiger des dirigeants ; sont devenus une bannière sous laquelle tout agitateur peut rassembler une foule déraisonnable pour le renversement du gouvernement en place. De ces mots et de ces concepts, une sorte de religion particulière, vague, indéfinie, s'était déjà formée ; entrant en rivalité, en inimitié ou en alliance avec la foi chrétienne, elle acquiert donc un nouveau pouvoir sur les esprits et constitue aujourd'hui l'une des forces spirituelles les plus significatives et les plus subtiles avec lesquelles de nombreux gouvernements doivent compter. En France, après s'être emparée des masses, cette nouvelle religion a déjà conduit à la destruction de l'État, qui rêvait d'y faire face avec ses propres armes. Cette religion se forme de temps en temps, avec l'aide des écoles philosophiques, sous certaines formes, dont la plus remarquable aujourd'hui est la philosophie dite positive d'Auguste Comte 1 et de ses disciples. Se greffant sur d’autres religions historiques, elle les pénètre et en change l’essence. Elle a réussi à transformer l’enseignement chrétien en un système d’optimisme tout en conservant certains termes de la théologie de l’Église dans un sens perverti. Elle a déjà réussi à pénétrer profondément dans la politique et la législation et à déformer les conceptions des conservateurs eux-mêmes sur les sujets et les règles de gouvernement les plus fondamentaux, de sorte que sous son influence les conservateurs les plus inflexibles agissent comme les radicaux les plus furieux, pour renverser ces mêmes principes qu'ils proclament encore nommément, mais qu'ils ne ressentent ni ne comprennent plus. On peut appeler cette nouvelle religion humanitaire, la religion de l’humanité, comme le prévoit et l’appelle Auguste Comte. Sa conviction fondamentale est que la race humaine dans son ensemble est appelée sur terre à réaliser le bien-être et le bonheur universels, et que le chemin direct vers la réalisation de ces destinées consiste dans l'élimination de toutes les restrictions à l'activité humaine personnelle dans tous ses désirs et manifestations, dans la reconnaissance de l'égalité inconditionnelle et essentielle entre tous les êtres humains et dans la fraternité de l'amour mutuel universel. Tels sont les dogmes de cette nouvelle religion, pour laquelle beaucoup de ses adeptes sont prêts à se lancer dans une guerre sanglante et jusqu'à l'extermination ultime, à cause de laquelle d'autres décideraient de détruire l'univers avec tout son ordre pour ériger leur bannière sur les ruines : « Liberté, égalité, fraternité, ou la mort ! 2. Cet enseignement se propage rapidement, de manière subtile, de sorte que nombre de ses opposants philosophiques en sont involontairement infectés. Il serait extrêmement important, pour faire réfléchir de nombreux esprits positifs, de clarifier les principes de cet enseignement à travers une analyse approfondie, impartiale et complète, claire non seulement pour les spécialistes de l'école, mais aussi pour les masses extérieures à l'école. Il n’existe pas encore d’analyse de ce type, bien que des tentatives individuelles aient été faites dans ce sens. L'une des expériences les plus remarquables de polémique philosophique avec l'enseignement humanitaire est représentée par un essai paru ce printemps, dont le titre est écrit ci-dessus. Il appartient à la plume du célèbre penseur politique Stephen 3 en Angleterre et s'adresse principalement aux positions diffusées dans le public par les travaux de John Stuart Mill « Sur la liberté », « Sur l'utilitarisme » et « Sur l'assujettissement de la femme ». Malheureusement, le livre de Stephen est paru après la mort de Mill, alors que le célèbre philosophe de la liberté ne pouvait plus répondre à son adversaire. Stephen commence son livre par une analyse de la célèbre formule dérivée de Mill pour déterminer le rapport de la société à un individu dans le cercle de sa personnalité. Selon Mill, à une seule condition ou dans un seul but, la coercition ou la restriction de la liberté personnelle est justifiée, de quelque manière que ce soit - la force physique, l'interdiction légale ou l'action morale de l'opinion publique, précisément lorsqu'elle est nécessaire à la légitime défense, pour empêcher un préjudice positif. La restriction de liberté n’est en aucun cas justifiée par le désir de bien, moral ou matériel, pour la personne contrainte. Pour le bien de sa bonté ou de son bonheur, vous pouvez le convaincre, mais en aucun cas le contraindre ; Pour la coercition, il faut qu'une action soit suivie de sa part qui menace de nuire à une autre personne. Cette formule est excessivement large et, sous cette forme, apparaît comme un paradoxe. L'argument de Stephen est dirigé contre lui. L'enseignement moral, dit-il, et toutes les religions possibles ont à l'esprit la direction de l'activité humaine ; Mais l’enseignement moral et la religion ne se tournent-ils pas vers l’espérance et le sentiment de peur dans l’âme humaine, et vers la peur bien plus que vers l’espérance ? Même la législation pénale, avec ses sanctions, n'est rien en comparaison du système de tout enseignement moral et religieux. La peur de la loi dissuade les actes criminels ; Mais pour un cas de cette contrainte, que d'autres, dans lesquels une personne est retenue par la peur des opinions des voisins et des voisins - une sanction morale, ou par la peur en vue de la vie future - une sanction religieuse ; ou peur de votre conscience ! Et dans l’innombrable majorité de tous ces cas, la désapprobation ou la sanction morale n’a absolument rien à voir avec le début d’auto-défense évoqué par Mill. La sanction religieuse, dans son essence, ne peut en dépendre. Ni au tribunal de Dieu, ni au tribunal de la conscience, on ne peut dire pour se justifier : j'ai fait ce que je voulais et je n'ai fait de mal à personne en le faisant. La position de Mill est également contraire à la structure de la nature humaine. Il n’existe guère de bonne compétence qui puisse s’acquérir autrement que par la contrainte, plus ou moins onéreuse. Les conditions de la vie humaine sont telles que, dans presque toutes nos actions, nous sommes poussés et contraints par des circonstances extérieures. Cette loi de la vie est appliquée dans les cas nécessaires par le législateur et par le leader de l'opinion publique. La loi, punissant le meurtre, le vol, sert de substitut à la vengeance privée, qui punirait encore plus sévèrement et exécuterait aveuglément. Si la loi prévoyait des sanctions pour l'intempérance, l'ivresse, etc., il faudrait alors en dire autant. La liberté, selon Mill, Stephen se compare au taureau sacré des brahmanes indiens. Les brahmanes, honorant l’importance bénéfique du bétail dans l’agriculture, ont déclaré le taureau animal sacré. Il ne peut pas être arrêté, peu importe où il va, qu'il abat une clôture, entre dans un magasin et renverse ou mange toutes les marchandises. Le tuer est un crime, même par pitié pour ses souffrances. Lorsqu'un taureau est tombé d'une falaise et, après s'être écrasé, est incapable de se relever, de sorte que les cerfs-volants le tourmentent vivant et lui piquent les yeux, il est toujours impossible de lui faire violence (même s'il meurt tout seul). Mill présente la liberté personnelle comme un état inviolable et la première loi de l'existence, de sorte que toute restriction de celle-ci n'est autorisée que dans un cas prédéterminé, selon la logique abstraite de la loi idéale de la liberté. Pour notre auteur, la question de savoir si la liberté est bonne ou mauvaise semble aussi irrationnelle qu'une question similaire sur le feu : le feu est-il bon ou mauvais ? Bien ou mal, selon le temps, le lieu, les circonstances, de sorte qu'une réponse détaillée sur la liberté, dans quels cas elle est bonne et dans lesquels elle est mauvaise, contiendrait non seulement toute l'histoire de la race humaine, mais aussi une solution complète à toutes les questions que soulève cette histoire. Toutes nos connaissances, dans leur état actuel, ne suffisent pas pour déduire, comme le suggère Mill, un principe aussi simple qui servirait de règle directrice absolue dans les relations de la société envers l'individu en cas de contrainte ou de surveillance. Il faut se limiter à vérifier soigneusement chaque cas individuel dans lequel une contrainte est attendue. En ce sens, Stephen fait valoir les points suivants. La contrainte est néfaste : 1) lorsqu’elle a en tête un objectif mauvais et trompeur ; 2) lorsque le but est bon, mais que la mesure de contrainte n'est pas calculée pour atteindre le but, par exemple, elle ne produit que de l'irritation ; 3) lorsque le but est bon, mais que la contrainte dépasse la mesure nécessaire pour atteindre le but. Ainsi, détruisant la construction de l'idée de liberté proposée par Mill et qui est véritablement intenable lorsqu'elle est appliquée à la réalité, Stephen propose sa propre construction de l'idée de coercition ou de contrainte. Mais une logique stricte l'oblige à être cohérent dans le développement de cette idée, et lui-même, en généralisant le concept pratique de contrainte, tombe dans le même extrême que Mill est tombé en généralisant le concept idéal de liberté. De nombreuses vérités profondes et des jugements justes sont dispersés dans l’œuvre d’Étienne, mais dans sa partie positive, dans les conclusions qu’il tire de son enseignement, on entend parfois des paroles cruelles, dont on peut dire : qui peut l’écouter ? Ainsi, par exemple, en matière de foi, Stephen admet la coercition, comme dans tous les autres domaines, soulignant sérieusement qu'aucune religion n'a jamais été établie sans coercition. Ne trouvant pas possible d'indiquer aucun critère abstrait de vérité au nom duquel la contrainte serait justifiée ou condamnée, il attribue tout à la discrétion, selon les besoins (opportunité), de l'une ou l'autre autorité publique. L’auteur, apparemment, est croyant et a une profonde compréhension de la foi, mais dans les conclusions auxquelles il arrive parfois, on sent une sorte de scepticisme, comme si l’on entendait la 4ème question de Pilate : qu’est-ce que la vérité ? Si la contrainte est permise en matière de foi, l'auteur la trouve d'autant plus naturelle en matière de liberté d'opinion et de raisonnement. Il est intéressant de comparer les propos de Mill dans ce cas avec l'objection de Stephen. Voici ce que dit Mill : "Notre intolérance sociale en elle-même ne tue personne, n'éradique pas les opinions, mais oblige les gens à dissimuler leurs opinions ou à s'abstenir de tout effort actif pour les propager. Chez nous, on ne peut pas dire des opinions erronées qu'elles se renforcent ou s'affaiblissent sensiblement à chaque génération : elles ne se propagent pas en largeur, mais continuent de vaciller et de couver dans les cercles étroits des gens réfléchis parmi lesquels elles sont nées, et n'éclairent pas l'apparence générale des affaires humaines d'une lumière ni vraie ni trompeuse. Cela maintient un état satisfaisant. pour certains esprits, parce qu'il les décharge de la lourde tâche de juger et de punir les opinions et en même temps protège, au moins extérieurement, les opinions dominantes de toute confusion, bien qu'il n'élimine pas de manière décisive la possibilité d'agir avec raison parmi les incroyants infectés par la maladie de la pensée. L'outil est très pratique pour maintenir la paix dans l'environnement de la vie mentale et pour maintenir toutes les affaires et tous les ordres dans leur forme existante. Mais nous payons ce remède au prix fort - la perte du courage moral dans l'esprit humain... Comment calculer les énormes dommages causés au monde entier par le fait que de nombreux esprits doués au caractère faible n'osent pas laisser libre cours à une pensée audacieuse, forte et indépendante, uniquement de peur qu'elle ne les conduise à une conclusion qui, de l'avis général, se révélerait immorale ou irréligieuse. C'est ce que dit Mill, visiblement emporté par sa doctrine absolue et ne permettant même pas la rebuffade que l'opinion publique adresse à une parole qui offense un sentiment moral ou religieux. Exiger que l'opinion publique garde le silence ou se soumette dans ce cas signifie permettre une sorte de violence en faveur de l'opinion privée sur l'opinion publique, et, en outre, une violence bon marché, qui ne coûte rien à quiconque veut dire ne serait-ce qu'un mot fou et séduisant. « Il me semble, objecta Stephen, que la publication d'opinions sur la morale, sur la politique, sur la religion est une action de grande importance ; que le renversement des opinions sur lesquelles est établi l'ordre social est une action qui est intrinsèquement pleine de dangers. Je ne veux pas du tout dire par là que des actions de ce genre ne devraient pas du tout être entreprises ; au contraire, cela devrait être fait dans de nombreux cas ; mais que celui qui les approche le fasse comme un combattant, les armes à la main ; Il est indécent de sa part de s'étonner et de s'indigner de rencontrer une résistance farouche à la brèche par laquelle il lance une attaque. La seule raison pour laquelle Mill est irrité par l'intolérance publique est qu'elle empêche les gens timides d'exprimer des opinions impopulaires. Dans une vieille ballade, il y a l'histoire de la façon dont un chevalier, perdu dans les montagnes, s'est retrouvé dans une salle souterraine remplie de chevaliers enchantés : chacun d'eux gisait immobile, en armure complète, et à côté de chacun d'eux se tenait son cheval de guerre qui attendait... Sur une pierre était posée une épée à côté d'une corne, et on a dit au vagabond que s'il veut se procurer une armée de combat, qu'il choisisse l'une des deux choses suivantes - une épée ou une corne. Il a choisi un cor et l'a sonné, à ce moment-là les chevaliers et les chevaux - tout a disparu, et le vagabond s'est retrouvé sur la montagne, dans la vie de tous les jours, et après lui les mots ont été entendus dans le vent : "Ce vil lâche n'est pas digne de se battre, Celui qui lui-même, sans prendre l’épée, appelle les autres avec la trompette. » Personne n'a le droit de donner le signal du combat jusqu'à ce que le premier dégaine son épée et soit capable de se défendre. Lorsqu'il est lui-même un combattant, qu'il sonne fort dans sa trompette, et si ses sons valent la peine d'être écoutés, une multitude se rassemblera autour de lui. Jusqu'à ce qu'une personne elle-même se soit formée une opinion détaillée sur des sujets d'une telle importance, n'y ait pas réfléchi attentivement, ne soit pas convaincue de sa grande importance et n'ait pas décidé de risquer de la déclarer publiquement, d'ici là, selon toute vraisemblance, cette opinion est telle qu'elle ne vaut pas la peine d'être déclarée. La spéculation sur le gouvernement, sur la moralité, sur la religion est un sujet d’une grande importance vitale, et pas seulement un sujet de vaine curiosité. Dans le domaine moral, Mill, suivant bien sûr son principe, n’autorise pas de restrictions à la liberté si l’action, même immorale, ne viole pas directement les droits fondamentaux de quiconque. Sur cette base, du point de vue de Mill, aucune mesure préventive ou restrictive n'est autorisée contre une société poursuivant un objectif immoral, par exemple la propagande de débauche, qui consiste à inciter les femmes et les jeunes à la débauche. Stephen réfute cette étrange théorie, prouvant l'importance essentielle du maintien de l'idée morale dans la société à la hauteur de l'idéal. "Les gens", dit-il, "sont comme des chiens dans une meute : attachés les uns aux autres et se déchirant dans des directions différentes. Selon Mill, laissez-les courir où ils veulent. C'est un conseil tentant, mais pensons que lorsque tout le monde s'enfuira, il y aura une inégalité entre eux, et alors aucun raisonnement, aucun décompte des voix ne rassemblera les candidats et empêchera ceux qui se présentent plus forts et meilleurs d'entraîner les autres avec eux dans leur direction. Dans le domaine moral comme dans le domaine religieux, la guerre et les conflits entre les peuples sont inévitables. Le bien et le mal, le bien avec le bien, le mal avec un mal d'une nuance différente - sont ennemis les uns des autres : entre eux la lutte est réelle, essentielle et éternelle. D’un autre côté, les incitations tendant à unir les hommes dans une semblable réciprocité sont encore plus nombreuses, encore plus fortes que les impulsions séparatrices. Cela n'élimine pas la lutte, mais les motifs d'amitié et de bienveillance se conjuguent à la lutte, qui la maintiennent dans des limites et ne la poussent pas à l'extrême. Le principal intérêt de la vie réside dans la collision de ces pulsions opposées. Une tolérance morale complète n'est possible que dans un cas où les gens deviennent complètement indifférents les uns aux autres - cela signifie la fin de la société... L'art principal de la vie ne consiste pas à éviter le combat, mais dans la capacité de le mener avec la moindre offense pour les combattants, qui sont encore plus susceptibles d'être amis que ennemis entre eux, et de ne pas exagérer l'importance du sujet qui a suscité l'affrontement. Ainsi, la véritable tâche de la tolérance est d’adoucir, si possible, la lutte inévitable. Mais la tolérance va au-delà de toute mesure et devient déraisonnable lorsqu'elle tente d'éliminer complètement la lutte, elle tend alors au plus grand des maux : à l'établissement de l'indifférence et de la solitude entre les gens.» Évoquant la coercition dans la forme de guerre la plus terrible et la plus décisive, Stephen conclut que la guerre semble inévitablement être l’un des principes fondamentaux de l’identité nationale. La guerre décide si l’on doit ou non être une nation et ce qu’elle doit être. Il est décidé en quoi les gens croiront, comment ils vivront, quelle forme prendront leur religion, leur moralité et tout leur mode de vie. La guerre est l’ultima ratio 5 non seulement pour les rois, mais aussi pour la société humaine sous toutes ses formes. La guerre tranchera finalement la question de savoir quelle part, grande ou petite, sera accordée à la liberté personnelle en un lieu ou un autre, à un moment ou à un autre. De cette grande vérité découlent de nombreuses conclusions, qui convergent toutes vers ce qui suit. La force précède la liberté partout. La liberté, par son essence même, dépend du pouvoir. La liberté, quelle qu’elle soit, ne peut exister que sous le couvert d’un gouvernement puissant, bien ordonné et raisonnable. C’est un mot dur, il faut avoir beaucoup de courage pour l’exprimer face à l’idéal de liberté vers lequel se tournent avec foi les visions de notre siècle. Mais les événements récents en Allemagne, en France, en Espagne et en Angleterre elle-même, qui ont développé par la force les formes actuelles de liberté civile, ne nous disent-ils pas la même chose avec une force frappante ? Les mots liberté et liberté sont utilisés par les passionnés dans tous les sens possibles que chacun veut leur donner. Mais le mot liberté est le plus couramment utilisé, dit Stephen, lorsqu'il est appliqué au gouvernement populaire. Lorsqu’ils parlent de liberté, les gens pensent généralement à la démocratie, ou à cette forme de gouvernement qui se rapproche plus de la démocratie que celle dont ils disposent actuellement. Or, la démocratie, au sens propre, ne consiste nullement dans un rapport définitif à la liberté. Le degré d'ingérence dans les droits et les relations personnelles permis par tel ou tel gouvernement ne dépend presque pas du tout du type de gouvernement, mais dépend de l'espace du pays, de la densité de la population, de la conscience des gens, affirmée par l'expérience, de leur dépendance mutuelle les uns envers les autres, de l'esprit et du caractère nationaux, etc.] Imaginer que l'on puisse déterminer le véritable sens des revendications populaires sur la balance de la logique, c'est se tromper soi-même avec un rêve. Pour comprendre le sens de l’enthousiasme suscité parmi les masses par la liberté, une simple analyse du mot « liberté » ne suffit pas. Dans la poésie et dans les discours enthousiastes de toutes sortes, ce mot signifie à la fois plus et moins qu'une simple absence de gêne. Cela signifie l'absence précisément de cette contrainte qui semble difficile à ceux qui parlent de liberté, et cela signifie en même temps la présence d'une force spéciale, agissant librement dans la direction qui semble souhaitable... Les cris sur la liberté contiennent généralement une condamnation générale du passé et une glorification du présent, car il est différent du passé, et du futur, puisqu'on peut en conclure qu'il est semblable au présent. En ce sens, l’enthousiasme pour la liberté est difficilement conciliable avec la conscience de l’importance de l’obéissance et de la discipline au sens large du terme. Lorsque l'esprit est rempli d'éloges pour le temps présent et de succès dans la résistance au pouvoir, que l'on croit insensé et violent, dans un tel état, il n'est plus possible de se rendre compte que la soumission à un soi supérieur avec une détermination consciencieuse d'agir dans les limites de la nécessité légitime est une vertu civique, sans laquelle une œuvre grande et durable est impossible. Quoi qu'il en soit, dans les autres classes de la société se développe naturellement la triste capacité de s'abandonner au premier qui, possédant une forte confiance en soi et une forte ardeur, exige l'obéissance. Cet enthousiasme feint avait déjà réussi à ébranler et briser la plupart des anciennes formes basées sur la subordination et, bien sûr, n'était pas capable de créer de nouvelles formes suffisantes pour remplacer les anciennes. De tout cela découle la conclusion pratique suivante. Les personnes qui ont le don d’un discours enthousiaste devraient s’abstenir de toute glorification générale de la liberté. Ils auraient agi mieux et plus consciencieusement si, avant de se réjouir de telle ou telle occasion, ils s'étaient demandés : quelle liberté ? À qui doit-on accorder quelle liberté ? Qui doit être libéré de quel embarras ? – et j’essaierais de répondre à ces questions en détail. Le même conseil s’applique bien entendu aux opposants en général à toute liberté. Concernant le discours sur la liberté, l'auteur se tourne vers les œuvres de deux écrivains qui présentent un contraste complet dans leur jugement sur ce sujet - Buckle 6 et Demester 7. Il n'est d'accord ni avec l'un ni avec l'autre. Voici ses remarques pertinentes sur le système Buckle. Selon Buckle, toute l’histoire de l’humanité consiste en une lutte continue entre l’esprit de scepticisme, dans lequel il voit le progrès et la civilisation, et l’esprit de protection, dans lequel il ne reconnaît que l’obscurité et l’erreur. Ne semble-t-il pas que quelqu'un ferait l'éloge de la force centrifuge au détriment de la force centripète et qualifierait cette dernière de force obscure s'efforçant de projeter la terre vers le soleil ? La même personne raisonnable, et sur la même base, pourrait objecter : ce n’est pas vrai, au contraire, la force centrifuge est le mal premier et éternel. Elle s'efforce follement de plonger le globe dans l'espace, dans l'obscurité et le froid, et y parviendrait si notre amie, la force centripète, n'attirait pas constamment la terre vers la source de chaleur et de lumière. Les deux opinions sont absurdes : la Terre se déplace sur son orbite, qui est le résultat de l’action mutuelle des deux forces. Cela m'étonne que les gens puissent devenir si enthousiastes soit à cause du résultat, soit à cause de l'une ou l'autre des causes qui produisent le résultat. Prenons le résultat. Disons, en chiffres ronds : 300 millions de Chinois, 22 millions d'indigènes, 200 millions d'Européens et d'Américains du Nord et 100 millions de toutes sortes en Asie centrale, dans les îles, etc. ; A tout cela s'ajoute la bibliothèque du British Museum. C’est le pur résultat d’une lutte incommensurablement longue entre les forces humaines et toutes sortes de poids et de pressions qu’il fallait éliminer ou déplacer. Les passionnés du progrès chantent à cette occasion un hymne que je ne comprends pas. "Gloire ! Gloire ! Le temps approche où il y aura 600 millions de Chinois, 500 millions d'Indiens, 400 millions d'Européens et Dieu sait combien de centaines d'autres personnes noires de toutes sortes, et en plus de cela - deux musées britanniques avec chacun une bibliothèque." Mais la fin de cet étrange hymne est encore plus incompréhensible : "Oui ! Et sans les maudits liens avec lesquels les tyrans lient la force humaine, il y aurait 800 millions de Chinois, 700 millions d'Indiens et ainsi de suite dans la même taille !" Quelle idée fausse ! Mais quelle sera la force, que restera-t-il lorsque vous libérerez cette force, la séparerez de la matière et du frottement ? Votre force disparaîtra dans le vide. La devise démocratique dans son ensemble contient une contradiction fondamentale, dit Stephen. Si l’expérience humaine a pu prouver quelque chose, elle a prouvé sans aucun doute que lorsque les contraintes sont réduites à la plus petite mesure, lorsque les individus bénéficient de la plus grande part de liberté possible, le résultat n’est pas l’égalité, mais au contraire une inégalité qui augmente de façon exponentielle. De toutes les formes de liberté, la plus importante est bien sûr la liberté d’acquérir des biens. Si une personne est limitée en cela, il est alors difficile d'imaginer quel genre de liberté lui reste. Toute propriété privée provient du travail au profit du travailleur, et la propriété privée est l’essence même de l’inégalité. Mais supposons que chaque homme ait droit à l'égalité inconditionnelle avec tous les autres, puisque tous sont inséparablement liés les uns aux autres, et que les produits du travail de chacun soient convertis en un capital commun, dont tous reçoivent également leur entretien, le résultat sera une conscience tangible d'égalité et de fraternité, mais la liberté devra être résolument exclue. L'expérience montre qu'il s'agit précisément là d'une difficulté non seulement théorique, mais aussi pratique et d'un obstacle insurmontable à la mise en pratique de tous les projets élaborés par les socialistes. La devise républicaine ne peut être comprise et expliquée de manière cohérente que dans un seul sens : si par mot liberté nous entendons démocratie. L'établissement d'un gouvernement démocratique reconnaissant la fraternité universelle et assurant une répartition égale des biens est un projet clair au sens le plus complet du terme, et aucune autre signification ne peut être donnée à la devise lorsqu'elle est utilisée dans un sens sérieux et non dans un sens hochet. Mais même dans ce cas, la devise a aussi un ajout : « Liberté, égalité, fraternité – ou la mort ». Ces cinq mots signifient clairement le système politique dans son ensemble avec toutes ses conséquences pratiques, son essence, les buts vers lesquels il est dirigé et le châtiment qui menace ceux qui désobéissent à ses statuts. Ce système exprime de la manière la plus définitive toute l'amertume et la rage qui peuvent s'accumuler dans l'âme des membres les plus envieux et malveillants de la société, qui n'ont pas eu la chance de vivre par choix, contre leurs prétendus oppresseurs. Les pauvres disent aux riches : nous sommes désormais vos dirigeants avec l'instauration de la liberté, puisque la liberté signifie démocratie ; et puisque tous les hommes sont frères et ont droit à une part égale dans le capital commun, alors donnez-nous tout ce que vous avez, ou vous serez mis à mort. Que tous ceux qui sont attirés par la brillante devise républicaine se demandent en conscience : est-ce cela qu’ils entendent par cette devise et est-ce ce qu’ils veulent ? Et sinon, où tracent-ils la frontière entre cela et leur concept ? Je pense que quiconque possède l’intelligence nécessaire pour comprendre l’extrême complexité du problème sera convaincu que la devise soit laisse le problème loin derrière, soit ne contribue absolument en rien à sa solution. Parmi les trois concepts correspondant aux mots de la devise, Stephen trouve que le concept d'égalité est le plus enthousiaste et le moins déterminant. Tout le monde y comprend quelque chose de différent. Dans la plupart des cas, ce mot sert d'expression vague de l'envie des démunis envers les nantis ou d'un vague désir d'un état social dans lequel il n'y aurait pas, comme aujourd'hui, de contrastes marqués entre les gens dans leur sort matériel. Cet enseignement est si vague et insatisfaisant qu’il est difficile de le contester sans recourir à la répétition de lieux communs. A ce sujet, l'auteur entre également dans une analyse de la doctrine de l'égalité, telle qu'elle s'exprime dans Bentham 8 et dans Mill à propos de la doctrine de l'utilitarisme. Il s'attarde notamment sur les deux sujets principaux du moulin à l'égalité prôné : l'égalité des femmes avec les hommes et l'égalité dans la répartition du pouvoir politique. La théorie de Mill sur la question de la femme s'exprime dans les quatre propositions suivantes. 1. La justice exige que tous vivent sur un pied d’égalité dans la société. 2. L’histoire montre que le cours progressif du progrès a constamment élevé l’humanité du règne de la « loi de la force » à un état dans lequel le commandement d’une part et l’obéissance d’autre part semblent être des phénomènes exceptionnels émergeant de l’ordre général, qui présuppose une communauté d’égaux entre égaux. 3. De même que « le plus fort est juste » a perdu son sens en Angleterre et dans de nombreux autres pays dans presque toutes les relations de la vie, de même il ne devrait pas s'étendre aux relations entre l'homme et la femme. 4. De nombreux faits connus confirment que cette relation, dans son essence, permet une telle équation. Stephen rejette résolument chacune de ces dispositions. De la première proposition il résulte qu’il n’existe pas d’inégalité entre les êtres humains qui puisse avoir une influence sur la détermination des droits et devoirs légaux et que, par conséquent, une loi juste ne devrait pas impliquer une inégalité entre les personnes. Ce n’est pas vrai, répond Stephen. La loi, si elle doit satisfaire son but, si elle est écrite dans la vérité, doit correspondre le plus pleinement possible à l'état actuel de la société, la loi doit s'adapter à la société, comme un vêtement pour une personne, doit être agencée selon sa structure et sa destination, comme l'est un appareil chirurgical ou orthopédique, lorsqu'il est destiné à soutenir le corps ou à diriger sa position. Par conséquent, quelles que soient les irrégularités existant dans la situation des membres de la société, la loi ne peut les ignorer. L’existence de ces irrégularités, très significatives, est une évidence pour tous. Les principaux sont les inégalités d’âge et de sexe. Mill lui-même est forcé d'admettre la première inégalité et, par conséquent, non seulement il ne rejette pas la nécessité de l'éducation, mais il est plutôt disposé à en exagérer l'importance. En attendant, que résulte-t-il de cette inégalité ? Il s'ensuit qu'à l'entrée même de la vie, le commandement et l'obéissance attendent une personne et étendent certainement, nécessairement, leur effet à la partie la plus importante de sa vie - jusqu'à l'âge adulte. Il s'ensuit en outre que par la simple action du temps, certains individus acquièrent une position inégale et supérieure par rapport aux autres, que tous les siècles et tous les peuples, depuis les sauvages jusqu'aux plus instruits, ont essayé par tous les moyens de combiner un sentiment de respect et de peur. La meilleure partie de la race humaine a attribué le nom de Père au Divin, car à ce nom les concepts d'amour, de respect et d'obéissance sont naturellement liés. Sans aucun doute, celui qui a prononcé le premier ces mots : Honore ton père et ta mère, puisses-tu vivre longtemps sur terre, a compris plus profondément et plus parfaitement ce qui est nécessaire à la force de l’existence et au bien-être du peuple que l’auteur de la devise sur la liberté, l’égalité et la fraternité. S’il faut reconnaître l’inégalité d’âge et en faire le fondement d’une inégalité de droits de grande importance, alors comment ne pas reconnaître sur la même base l’inégalité de sexe ? Mais est-ce que ça existe vraiment ? Il existe des dispositions extrêmement difficiles à prouver, car elles n’exigent pas une preuve universelle. Tous les détails de la structure physique indiquent l'inégalité physique des deux sexes. Peu importe ce que Mill en dit, du moins au monde entier, tous ces discours ne réfuteront pas la vérité évidente selon laquelle un homme est de plus en plus fort qu'une femme. Cette vérité, reconnue partout, à tous les siècles, chez tous les peuples et en toutes circonstances, a partout donné naissance à la division du travail existante et bien connue entre l'homme et la femme. Ce sont là des faits que la loi et l’opinion publique ne peuvent manquer de reconnaître. Une autre question est : dans quel sens doit-elle être reconnue et à quelles différences doit-elle conduire dans la situation juridique de l'homme en tant qu'homme et de la femme en tant que femme ? Prenons un exemple. Un homme est tenu d'effectuer son service militaire. La guerre commence – une transcription est faite 9. Les femmes doivent-elles y être soumises au même titre que les hommes ? Celui qui me dit ce qu’il faut dire, il n’y a plus rien à dire, car toute argumentation est impossible. Mais quiconque estime que cela ne devrait pas être le cas reconnaît donc la nécessité d’un traitement inégal fondé sur une inégalité fondamentale ; et si dans un cas il y a cette reconnaissance, alors par quelle ligne devrait-elle être limitée ? Prenons un autre exemple : l'éducation, une question de grande importance pour l'État. Les garçons devraient-ils être élevés avec les filles et leur apprendre la même chose ? Faut-il enseigner aux garçons la couture, l’économie domestique et les arts culinaires ? Les filles joueront-elles au cricket, rameront-elles et courront-elles aussi bien que les garçons ? Celui qui dit non reconnaît déjà l’inégalité des sexes et admet l’inégalité de l’éducation. Passons au point central de toute la question : le mariage. Le mariage est un de ces sujets que ni la loi ni l'opinion morale ne peuvent éluder. Comment devraient-ils tous deux considérer le mariage : comme un contrat entre égaux, ou comme un contrat entre une partie plus forte et une partie moins puissante ou plus faible, qui, à certains égards, présuppose la nécessaire subordination du plus faible au plus fort ? Je soutiens que la première opinion sera basée sur une hypothèse trompeuse et conduira nécessairement à la plus grave injustice envers la femme. Si les parties sont égales, il est inévitable d’admettre que le mariage, comme toute communauté contractuelle, peut être arbitrairement détruit. Les prêcheurs des droits des femmes font extrêmement attention à éviter cette question délicate. Mill n’en dit rien explicitement dans son livre ; bien que des principes qu'il a acceptés, selon une logique stricte, cette même conclusion découle. Si telle est la loi, alors en vertu de cette loi, les femmes deviendront véritablement les esclaves de leurs maris. Une femme perd les qualités qui attirent un homme bien plus tôt qu’un homme ne perd les qualités qui attirent une femme. Le lien entre la mère et les jeunes enfants est beaucoup plus étroit que leur lien avec le père. Ainsi, sur dix cas, sur neuf probablement, une femme qui a perdu sa jeunesse, avec des enfants, sera entièrement au pouvoir de son mari, s'il dépend de lui de rompre l'union quand bon lui semble. C’est une inégalité qu’il faut garder à l’esprit lors de la définition d’un contrat, si celui-ci doit servir le bénéfice des deux parties. Voici une autre inégalité. Lorsqu’un homme se marie, la plupart du temps, il s’est installé dans la vie d’une manière ou d’une autre. Ses dépenses, bien sûr, augmentent, mais il ne se dérange pas du tout dans la manière d'obtenir son pain quotidien. Au contraire, lorsqu'une femme se marie, elle perd nécessairement (sauf cas rares et exceptionnels) la possibilité de s'adonner à d'autres travaux que ceux du foyer et, pour cela, elle ne peut avoir d'autres compagnons qu'un seul : son mari. Bien d’autres articles très importants peuvent être signalés, mais ces deux-là suffisent à nous convaincre qu’un contrat de mariage ne peut être assimilé à des contrats entre égaux. Mill assure que dans le mariage, il n'y a pas le moindre besoin d'usage du pouvoir d'une part et d'obéissance d'autre part, à moins que l'union ne se révèle complètement infructueuse, auquel cas le meilleur résultat pour les deux parties sera de se libérer d'une telle union. Ces paroles de Mill prouvent qu'il ne comprend pas du tout quelle est l'essence du pouvoir familial et ne se rend pas compte des cas dans lesquels des questions de décision et d'obéissance se posent entre mari et femme. Il ne fait aucun doute qu’un mari n’a pas le droit de traiter sa femme comme une esclave, et un traitement sévère peut constituer un motif légal de divorce. Dans un tout autre sens, la question de l'obéissance se pose entre époux qui entretiennent les meilleures relations d'amour mutuel, et ne viole en rien ce sentiment, tout comme sur un navire le droit de commandement du capitaine ne l'empêche en rien d'entretenir une relation amicale étroite avec l'officier supérieur. Prenons les questions suivantes concernant la vie à la maison : comment pouvons-nous aménager notre style de vie ? Dois-je rencontrer telle ou telle personne ? Dois-je, mon mari, décider d'entreprendre telle ou telle entreprise, et si je le fais, devons-nous déménager pour vivre ailleurs ? Dois-je envoyer mon fils à l’université ? Dois-je envoyer mes filles à l’école ou prendre une gouvernante ? Où préparer mes fils ? Sur de nombreuses questions de ce type, les époux les plus agréables peuvent être en désaccord. Que faire dans ce cas ? Je soutiens qu'une femme devrait renoncer à son opinion ; doit obéir à son mari et agir comme il l'entend, tout comme sur un navire, lorsque le capitaine donne l'ordre de couper les mâts, l'officier supérieur est obligé d'exécuter l'ordre, même s'il n'est pas d'accord et comprend au moins mieux que le capitaine les affaires maritimes. Considérer ce devoir comme une humiliation, comme une insulte - c'est mal, c'est ce qui expose non pas l'esprit de dignité et de courage, mais une disposition d'esprit basse, indigne et rebelle, une disposition qui détruit dans la vie tout ce pour quoi il vaut la peine de vivre dans le monde. Elle repose sur l’idée qu’il est bas de céder sa volonté à une autre volonté, et en cela je vois la racine de tout mal, le déni du pouvoir, sans lequel l’activité collective en rien n’est possible. Peu importe ce que les hommes d'affaires se réunissent pour une activité commune : que ce soit pour coudre une paire de bottes, ou pour gouverner un État, il n'y a ni une petite ni une grande affaire dans laquelle quelqu'un seul n'aurait pas le pouvoir de décider, le pouvoir du dernier mot. Cela signifie le pouvoir de commander et d’obéissance. Bien entendu, celui qui donne des ordres à un moment donné sera un fou s'il se prive de la possibilité de profiter de conseils, s'il adhère obstinément à sa propre opinion en tout, s'il veut seulement décider et refuse d'écouter ; mais il est aussi pratiquement vrai qu'il sera d'autant plus disposé à écouter que plus on attachera d'importance à sa décision. Ainsi, il me semble que les lois et les règles morales sur lesquelles devraient reposer les relations entre un homme et une femme devraient tendre vers un seul objectif : assurer le bien commun de l'une et de l'autre moitié de la race humaine, puisque les deux sont liés par les liens les plus étroits et les plus forts et ne peuvent avoir des intérêts opposés, tout comme les différents membres d'un même corps n'en ont pas, bien qu'ils diffèrent les uns des autres par la force et le but. Le droit et la morale résolvent ce problème en reconnaissant la monogamie comme un mariage indissoluble, avec la subordination de la femme à son mari et avec la division du travail. En développant les autres hypothèses de Mill, Stephen pose des questions. Est-ce vraiment la loi de la force, le droit du fort, abandonné et sans effet ? Ce fait favorise-t-il exactement l’égalité ? Est-il juste que tout le cours des événements récents vise à éliminer cette loi de la force ? La force, répond l’auteur, constitue un élément essentiel de tout droit. La loi n’est rien d’autre qu’une force régulière agissant dans des conditions particulières et dirigée vers un objectif connu. Ainsi, l’élimination de la loi de la force ne signifie en aucun cas l’élimination de l’élément force de la loi, car dans ce cas la loi elle-même serait détruite. Mais lorsque Mill parle de la loi de la force, il parle apparemment d’une force qui n’est régie par aucune loi. Il aurait dû l'exprimer clairement, mais dans ce cas il serait tombé dans une contradiction évidente avec les faits, car le droit du mariage dans la dernière législation européenne ne peut en aucun cas servir d'exemple d'une force non régie par la loi. Au contraire, il s’agit précisément d’un exemple de la façon dont la loi réprime de la manière la plus stricte les passions humaines les plus puissantes. Peut-on douter que l'instauration de la monogamie et l'indissolubilité du mariage aient réellement freiné les passions les plus ardentes et les caractères les plus capricieux à l'époque obscure et au Moyen Âge, et que ce frein ait été extrêmement bénéfique pour toute la société humaine, et pour les femmes en particulier. De Maistre, dans ce cas, donne à juste titre le mérite au clergé médiéval d'avoir défendu ces principes fondamentaux de la morale contre les tentatives incessantes de les piétiner et de les violer de la part des rois et des nobles, à une époque où la domination de la passion ne connaissait pas de limites. Il ne fait aucun doute que dans toutes les institutions, notamment celles liées au droit et au gouvernement, il existe une volonté constante d’éliminer les différences, les particularités et de simplifier le droit. Il y a de nombreuses raisons à cela, et la principale est que toutes les sociétés humaines grandissent et changent de morale, de coutumes, etc., de sorte que les institutions précédentes se révèlent inadaptées et perdent parfois même leur sens dans le nouvel état de la société. L'un des changements les plus importants, comme le souligne Mill, est que la position sociale d'une personne et son attitude envers les autres étaient autrefois déterminées par l'État dans lequel elle est née et que, dans le développement cohérent de la société, l'attitude naturelle est progressivement remplacée par une attitude libre et contractuelle. Mais cela signifie-t-il que la force qui était active dans l’état précédent a complètement disparu ? Non, elle a seulement changé de forme. Au XIVe siècle, l’Écosse, par exemple, présentait un tableau de force sauvage et désordonnée et de guerres publiques de toutes sortes ; De nos jours, l’Écosse est un pays calme d’industrie, de commerce et d’agriculture. Cela signifie-t-il vraiment que l’Écosse était alors entièrement soumise à la loi de la force, mais qu’elle n’y est désormais plus du tout soumise ? Ce serait une conclusion enfantine. De la même manière, il faudrait conclure qu’un navire désorganisé avec un équipage grossier et mutin, passant son temps à se battre au milieu de la mer, est une expression de force, mais qu’un bateau à vapeur transportant des centaines de personnes aux confins de l’univers si rapidement et si calmement qu’aucun mouvement n’est perceptible ni aucune agitation n’est visible, n’exprime aucune force. Désormais, la force agit calmement et inaperçue, car personne ne doute de sa présence, de sa direction, de sa supériorité, qui écraseront toute résistance en un instant. Et c’est en vain qu’ils insistent, poursuit Stephen, sur le fait que le mouvement progressif de la société d’un état de nature vers un état contractuel favorise l’égalité. Je n'entrerai pas dans l'essence de ce changement. Peut-être, en fait, est-il l'état de société le plus scientifique et le plus désirable, dans lequel toutes les relations entre les hommes se résolvent sous forme de paiements de toutes sortes ; une chose est sûre, c'est qu'il en résulte non pas l'égalité désirée, mais au contraire l'inégalité, et d'ailleurs sous la forme la plus dure et la moins sympathique. La société se transforme en une vaste machine, et toutes les forces de cette machine sont concentrées dans une seule institution, qui porte le titre de pouvoir public et comprend les départements législatif et exécutif avec l'armée et la police. La direction dans laquelle cette force agit est déterminée par des lois s'appliquant à tous les cas possibles avec une précision et une rigidité toujours croissantes. Il appartient à chacun de demander l'application de ces lois à ses besoins à sa meilleure discrétion. Et ces lois se résument à quatre articles : ne commettez pas de crime, ne violez pas les droits d'autrui, respectez vos contrats, utilisez, avec tous les vôtres, ce que vous avez réussi à obtenir pour vous-même. Et est-il possible d’assurer sérieusement, et non sous forme d’ironie pathétique, qu’un tel état de société favorise l’égalité, qu’il conduit à l’élimination du commandement et de l’obéissance, qu’il abolit l’action de la force, etc. ? Quelle égalité peut-il y avoir entre riches et pauvres, entre gras et riches, entre bien et mal ? En particulier, quelle est l'égalité entre une personne avec un bon nom de famille et une bonne éducation, fils de parents attentionnés, intelligents et riches, et une autre, de race inférieure, sans éducation, fils de parents qui n'ont rien pu enseigner de bon et qui n'ont rien pu transmettre de bon ? Il est vrai, bien sûr, qu’à notre époque il reste peu d’inégalités en matière de titres. Il est vrai que nous sommes parvenus au point où tout notre pouvoir politique est découpé en une multitude de petites parts, que nous ne cessons de tailler triomphalement et que nous continuerons à réduire en morceaux si miniatures que chaque part sera dénuée de sens. Et avec tout cela, les inégalités réelles et significatives de toutes sortes, dans la richesse, dans les talents, dans les sentiments et les conceptions, et même dans les convictions religieuses, c'est-à-dire dans la base la plus solide du devoir, n'ont jamais été aussi évidentes qu'à notre époque. Rarement le pouvoir des individus sur leurs voisins n’a-t-il été défini par des lignes aussi nettes et accompagné d’une telle facilité et commodité dans son exercice. Le concept vague d’égalité universelle trouve son expression la plus définitive dans la théorie de l’égalité politique. Il ne fait aucun doute qu’au cours des générations passées, une transformation s’est produite partout dans le monde, conduisant à une division fractionnée du pouvoir politique. La théorie dominante du gouvernement prêche que chacun devrait avoir un vote politique, que par ces votes une assemblée législative devrait être choisie et que cette assemblée devrait gérer les affaires publiques par l'intermédiaire d'hommes de confiance, qui conservent le pouvoir aussi longtemps qu'ils ont leur confiance. Cette théorie se développe et s’impose de plus en plus. Il est clair comme le jour qu’elle domine et, selon toute vraisemblance, dominera encore longtemps les esprits. Comment une personne raisonnable et pleine de bon sens pourrait-elle le juger ? Je comprends tout à fait que cela doit être discuté de manière critique, comme tout fait, de manière impartiale, de tous les côtés ; mais voici ce que je ne comprends pas : comment est-il possible d’éprouver un sentiment d’enthousiasme et de respect pour elle. Et les adeptes de ce système sont innombrables. Prenez une feuille de n'importe quel journal, parcourez n'importe quel livre à contenu politique : partout, à quelques exceptions près, le succès de la démocratie, l'approche du vote universel, sont accueillis avec un sentiment proche de l'enthousiasme religieux. Je ne reconnais pas ce délice. Je soulignerai une circonstance qui est généralement laissée sans surveillance. Écrivez les lois que vous voulez, instaurez le vote universel dans la force d'une alliance immuable - mais ce sera aussi loin de l'égalité qu'avant. Il s’avère que le pouvoir politique a seulement changé de forme, mais son essence est la même. Si vous le divisez en plusieurs petits morceaux, qu’en sortira-t-il ? Seulement, celui qui parviendra à mettre autant de ces pièces que possible dans une seule pile sera le maître de toutes. Celui qui gouvernera sera celui qui, d’une manière ou d’une autre, prouvera qu’il est la personne la plus forte. Si le gouvernement est militaire, les qualités qui font d’un homme un grand guerrier feront de lui un dirigeant. Si le gouvernement est monarchique, le pouvoir dépendra des qualités que le monarque croit en un conseiller, un chef militaire ou un administrateur. Dans une démocratie pure, les dirigeants seront ceux qui auront entre les mains les ressorts cachés du mouvement, avec leurs amis ; mais entre eux et entre leurs électeurs il y aura encore aussi peu d'égalité qu'entre les chefs militaires ou les ministres et tous les sujets de la monarchie. Les changements dans la forme de gouvernement modifient considérablement les conditions de gouvernement et ont très peu d'effet sur son essence. À une époque - caractère fort, à une autre - dextérité rusée, à une autre - compétence en affaires, pour certains - éloquence, pour d'autres - la capacité d'utiliser les concepts courants dans la société et de les appliquer à des fins pratiques - c'est ce qui, à différents moments, donne à telle ou telle personne le moyen de grimper sur les épaules de ses voisins et de les guider dans un sens ou dans l'autre ; mais à tout moment et en toutes circonstances, des foules, des rangées et des amas de personnes suivent tel ou tel chef qui les unira dans son équipe. Bref, la division du pouvoir politique n’a aucun lien essentiel avec l’égalité, pas plus qu’avec la liberté. Que ce soit bon ou mauvais, bénéfique ou nuisible, est une question en soi et ne peut être décidée qu'en considérant l'effet et l'effet produits par l'institution. Je ne discute pas de cette question; J’insiste sur une seule circonstance que les gens ont l’habitude de négliger parce que ça ne leur plaît pas, ça leur pique les yeux : à savoir que les institutions populaires, quels que soient leurs côtés rouges, ont un côté faible et extrêmement dangereux, de sorte qu’elles ne valent en rien l’adoration aveugle et les éloges enthousiastes avec lesquels leur établissement est habituellement accueilli. Je sais qu’il n’y a aucun moyen de lutter contre ce flux qui se précipite à travers l’Europe, et je refuse de lutter. Les hauteurs et les vagues s'élèvent et tout le monde et tout est emporté avec eux ; mais celui qui est emporté par un puissant courant aura au moins le droit de garder le silence et de ne pas chanter un hymne de louange à la divinité du ruisseau déchiré. Je n'aime pas le vote universel parce qu'il pervertit une loi à laquelle je crois profondément, la loi de la relation vraie et naturelle entre la sagesse et la folie. Il me semble juste que des gens raisonnables et gentils règnent sur les fous et les méchants. Alors, je ne comprends pas un tel état dans lequel le seul but des gens raisonnables et bons serait de prêcher à leurs concitoyens ; dans lequel chacun, sans distinction, est libre de faire ce qu'il veut, et chacun reçoit une part mesurée du pouvoir souverain sous la forme d'un vote. Quand on me dit que la conséquence de tout cela devrait être la domination de la raison sur la force, j'entends dans tout cela la fantaisie la plus folle qui ait jamais pris possession de l'esprit de la multitude humaine. Les philosophes se consacrent depuis longtemps à l'analyse des idées morales et recherchent la source du principe moral chez l'homme. Les stoïciens 10 et Zénon se sont arrêtés sur l'idée que la source du principe moral - la raison et une vie vertueuse - n'est rien d'autre que la vie conforme à la nature ; une vie heureuse n'est rien d'autre qu'une vie morale, avec l'élimination de toute action des pulsions sensuelles. Ce système s’est avéré intenable tant en théorie que dans la pratique. Epicure 11 s'est engagé à le corriger et à le compléter. Selon lui, les motivations des actions humaines ne trouvent pas leur source dans la raison, mais dans les sentiments, et toutes les vertus découlent d'un seul fondement : le bénéfice. En conséquence, conclut-il, la raison n’est pas du tout la source de la vertu, mais le désir est la règle de la vie. Épicure ne signifiait pas seulement un désir sensuel, non pas un désir du moment, mais un désir supérieur, spirituel, dirigé vers le bien-être ou le bonheur, dans son sens le plus élevé et général. Ainsi, Épicure, par le désir purifié, atteint l’idéal de vie, identique à l’enseignement de Zénon, conforme à la nature, sur laquelle repose le bonheur. Ce système, ainsi que le système des stoïciens, s'est avéré intenable, car ni dans l'un ni dans l'autre il n'y avait de place pour une impulsion morale particulière de la nature humaine et une conscience du devoir moral. Il n'y a rien de nouveau sous le soleil. L'enseignement d'Épicure était destiné à être relancé à notre époque, sur les traces de Bentham, dans le nouveau système d'utilitarisme. Mill était un prédicateur du principe utilitariste qui, à son avis, devrait remplacer le principe moral. Sa base n'est pas la conscience du devoir personnel, mais une pensée visant le bien-être général. Il est alors reconnu inutile de résoudre les questions concernant le bien et le mal, le moral et l’immoral. "La base de la moralité utilitaire", dit Mill, "est le sentiment social dans l'humanité, le désir d'être en unité avec ceux qui lui ressemblent. C'est le début d'un grand pouvoir dans la nature humaine et est susceptible de s'intensifier avec le temps. L'état social est si naturel, si nécessaire, si commun à l'homme qu'il ne peut s'imaginer autrement que comme membre du corps social. Ainsi, chaque condition essentielle à l'état social se greffe progressivement sur la conscience qu'a une personne de l'état dans lequel elle est née et qui constitue le destin de un être humain. La communication entre les hommes (sauf la relation entre un esclave et un maître) n'est évidemment possible qu'à la condition que les intérêts communs de chacun soient pris en compte. La communication entre égaux ne peut exister que lorsque les intérêts de chacun sont pris en compte de manière égale. À chaque génération, les gens se rapprochent de plus en plus d'un état dans lequel il est impossible de vivre autrement que dans des conditions d'égalité... Le renforcement des liens sociaux avec le développement sain de la société renforce chez chaque individu l'impulsion personnelle de considérer en tout le bien-être de tous les autres membres de la société. Peu à peu, le sentiment même de celui-ci s'identifie à la pensée du bien-être général, et cette pensée acquiert le sens d'instinct. Du point de vue de Stephen et du bon sens, une telle théorie ne peut que ressembler à une idéalisation rêveuse de la nature humaine. Mill est convaincu que si les hommes sont libérés de toute contrainte et rendus aussi égaux que possible entre eux, ils agiront par nature fraternellement les uns envers les autres et agiront dans une union harmonieuse pour le bien commun. C'est un rêve, dit Stephen. Beaucoup de gens sont complètement mauvais, la plupart sont indifférents et il y a beaucoup de gens gentils. De plus, les indifférents se tournent d'abord dans un sens ou dans l'autre, selon les circonstances, et surtout selon le côté du pouvoir, du côté du mal ou du bien. En outre, entre toutes les classes humaines, il y a et il y aura toujours de véritables raisons d'inimitié et de querelles, et même les gens de bien sont souvent contraints d'entretenir des relations hostiles les uns avec les autres, soit parce qu'ils ont des intérêts opposés, soit parce qu'ils se trouvent dans des divergences d'opinions sur le bien lui-même. Admettant que le besoin de bien-être général puisse servir de mesure au principe moral, Stephen soutient que ce besoin et la règle morale qui lui correspond peuvent être déterminés, mais pas par l'idéal de ceux pour qui la règle devrait être obligatoire, mais par l'idéal de la vie humaine que le législateur du code moral a en tête. Qu'est-ce que le bien-être ou le bonheur, il ne peut y avoir d'unité dans l'opinion générale à ce sujet. Le bonheur est un concept extrêmement vague, et fonder un système moral universel sur ce concept vague, c'est construire un bâtiment sur du sable. Mais le législateur, le moraliste et tout homme, quel qu’il soit, sont enclins à se soucier de son propre bien-être et de celui de ses amis plus que du bien-être général. Mill insiste sur le fait que « chacun devrait, en toute justice, considérer son propre bien-être et celui du général avec autant d’indifférence qu’il le ferait en tant que spectateur impartial ». En fait, on peut dire que la vie de chaque personne est une négation constante d'une telle impartialité : presque tout le monde passe sa vie à réfléchir aux moyens de créer du bien-être pour lui-même et ses proches, sans introduire le bien-être des autres dans aucun calcul. Plus encore : la nature humaine est telle qu’il est impossible de distinguer et de séparer les motivations personnelles des motivations sociales. Chaque fois que nous voulons faire quelque chose de gentil pour les autres, nous réalisons que cela nous plaît nous-mêmes, et c’est de là que vient notre désir. Une personne est si étroitement liée à son propre centre que, parlant de ses relations avec les personnes les plus proches, il faut utiliser des termes qui désignent des sentiments de contentement personnel ou d'insatisfaction. L’homme, par nature, ne peut pas renoncer à lui-même, tout comme il ne peut se séparer de son ombre. L'humanité, c'est aussi moi, écrit dans une immense lettre, et l'amour pour l'humanité signifie généralement la jalousie de ma conception de ce que les gens devraient être et de la façon dont ils devraient vivre. Celui qui n'aime pas son propre frère qu'il voit est capable d'imaginer qu'il aime son cousin qui habite quelque part au loin, qu'il n'a jamais vu et qu'il ne verra jamais. Les faits réels ne peuvent être niés : l’amour-propre est la source naturelle d’où jaillissent toutes choses, et les formes les plus larges de bienveillance humaine, sur lesquelles la philanthropie elle-même prend ses fondements. Mill se trompe étrangement lorsqu'il pense que ce sentiment naturel de bienveillance envers lui-même et envers son peuple peut de lui-même progressivement changer de caractère, s'élever vers un sentiment de bienveillance générale envers le genre humain, et même acquérir sous cette forme le sens d'une nouvelle religion, si profondément imprégnée de ce sentiment que Mill craint même qu'avec le temps cela puisse servir au détriment de la liberté personnelle ! Non, c'est un rêve. La morale utilitaire ne peut affirmer sa sanction en elle-même : elle a besoin d’une sanction extérieure, plus élevée. Elle ne peut trouver cette sanction que dans la religion, c'est-à-dire dans la conscience déterminante d'un fait religieux, dans la conscience de l'existence de Dieu et de la vie future ; en soi, elle ne peut pas être une religion obligatoire pour toute l’humanité. Il nous est difficile d’imaginer dans la situation actuelle un état d’esprit dans lequel non seulement il n’y a pas de foi positive en Dieu et en une vie future, mais où il n’y a même pas d’hypothèse douteuse sur la possibilité de Dieu et d’une vie future. Nous ne pouvons pas pleinement juger des conséquences de l’athéisme à partir des actions de personnes qui ont été élevées dans la croyance qu’il existe un Dieu, ou qui ont grandi parmi un peuple qui croit en Dieu ; mais si un tel état existait, alors, nécessairement, les concepts complètement moraux changeraient, et en particulier les idées d'une personne sur ses relations avec les autres. J'admets que certaines personnes, en raison des qualités particulières de leur nature spirituelle, pourraient rester avec leur conscience morale actuelle ; mais je ne suis pas du tout fasciné par la nouvelle religion que ces gens pourraient se construire à partir des règles d'une simple morale. À mon avis, la disposition et la capacité à accepter une telle religion ne révèlent pas la force, mais la faiblesse de l'esprit et sont presque inévitablement combinées à l'auto-illusion. Aussi parfaite que puisse être une telle religion naturelle, elle ne peut conduire une personne au-delà du point où commence le sacrifice de soi. Dans la vie quotidienne et de manière générale, nous ne sommes pas gênés par les questions de fraternité universelle. Une personne simple raisonne dans un sens simple : "Je souhaite du bien à moi-même, à ma famille, à mes amis. Je suis dévoué au bien de ma patrie. J'essaie de faire du bien à tous ceux qui arrivent. Mais si au cours de ma vie je rencontre des gens qui veulent me traiter ou traiter mes proches de manière hostile, je sais que je les traiterai de manière hostile. Montrez-moi une personne célèbre avec une entreprise célèbre et je vous dirai qui il est : mon ami ou mon ennemi." Mais un adepte de la religion naturelle de la fraternité ne peut pas parler ainsi. Il est obligé d'aimer toute l'humanité. Laissez-le me dire pourquoi. Mais il ne peut pas l'expliquer. Ce n’est pas possible parce que lui-même, pour l’essentiel, rejette résolument le seul fait sur lequel une telle doctrine pourrait être fondée, à savoir que Dieu a créé tous les hommes et leur a ordonné de s’aimer les uns les autres. Et comment faire en sorte que les gens s’aiment sans cela est impossible à comprendre. C’est là l’illusion fondamentale de la doctrine. Il faut un miracle. Ils veulent nous assurer que ce miracle peut être accompli grâce au pouvoir du progrès et de la civilisation. Ils disent qu’avec l’augmentation des capitaux de toutes sortes, avec le développement des connaissances physiques, avec la diffusion générale des commodités de la vie, le sentiment de bonne volonté mutuelle augmentera certainement. En réalité, c’est tout le contraire qui se produit. Toute la direction de la civilisation moderne tend à permettre à l'homme d'être seul dans sa situation et de régler ses propres intérêts ; et avec le développement de la liberté et de l'égalité, ce sentiment doit certainement augmenter. À mesure que toute contrainte sera réduite au minimum, tous les hommes commenceront à se rapprocher du même niveau plat, et le pouvoir de chaque homme d’exciter et d’attirer l’imagination et les sentiments diminuera. Dans un tel état de société, il y aura sans doute un grand nombre de réunions de toutes sortes et d'associations philanthropiques, mais il y aura peu d'enthousiasme pour le patriotisme ou pour l'esprit public. De nombreux lieux communs ont été exprimés selon lesquels le sentiment de patriotisme s'affaiblit à mesure que le luxe et le confort se répandent ; mais dans tous ces discours, il y a bien plus de vérité que dans ces phrases générales que l'on entend maintenant partout sur le renforcement de l'amour pour l'humanité avec la propagation de la civilisation. Sans aucun doute, la civilisation conduit au fait que les gens deviennent haineux à la simple pensée de souffrance ou de besoin, tant chez eux-mêmes que chez quelqu'un d'autre. La civilisation dispose les hommes à raisonner et à se parler des affaires des autres dans un esprit de sympathie mutuelle et de courtoisie avec des compliments, et de temps en temps avec beaucoup d'indignation et de rage ; mais de cette disposition à aimer, on est encore très loin. A vrai dire, le genre humain est une totalité si vaste, si diversifiée, si peu connue qu’il est impossible de l’aimer d’un véritable amour universel. Pouvez-vous vraiment imaginer que vous aimez certains de ses représentants imaginaires, qui, à y regarder de plus près, se révèlent être nos rêves personnifiés. La fraternité ne peut pas être une religion. Pas une seule propriété de la nature humaine, pas une seule passion humaine ne peut constituer à elle seule une religion. Une propriété individuelle ne peut être qu’une des nombreuses figures de la religion. Si vous laissez les gens livrés à eux-mêmes, leurs propriétés, leurs désirs et leurs passions trouveront tôt ou tard un certain niveau. D’une manière ou d’une autre, une vie commune, une institution sociale, sera établie. Changez la force relative d’une passion ou d’une autre, et la structure sociale changera d’une manière ou d’une autre. Tout cela n'est pas encore de la religion. La religion signifie l'établissement et la reconnaissance générale d'une doctrine définitive sur la vie humaine et sur les relations mutuelles des hommes entre eux et avec le monde, une doctrine qui devrait être un guide pour la vie. La religion doit nécessairement contenir non seulement un élément émotionnel, mais aussi un élément factuel ; l'élément factuel constitue la base essentielle sur laquelle le sentiment s'affirme et par lequel sa propriété même est déterminée. Sans ce fondement, la religion ne peut exister. Prenons quatre échantillons de la croyance 12. 1) Croyez en tout ce qui est contenu dans le Credo. Croyez et vivez selon cette foi. 2) Il n'y a qu'un seul Dieu et Mahomet est son prophète. Vivez comme Mohammed l’a ordonné. 3) Tout être est mauvais, et quiconque a connu la profondeur de l'esprit, son seul désir est de se libérer de l'être. Voici une règle de vie : si vous vivez ainsi, vous serez bientôt libre. 4) La Divinité Suprême, infiniment puissante, vous a tous répartis en castes et a donné à chaque caste ses propres règles de vie. D’horribles exécutions vous attendent si vous ne vivez pas comme votre caste le devrait. La nature toute entière regorge de forces invisibles résidant dans divers objets naturels. Adorez-les et priez. Ce sont des religions au sens propre du terme. Chacun d’eux représente un système contenu en lui-même, complet, contenant des règles positives qui peuvent servir de guide pratique pour la vie. Pas une seule de ces dispositions ne peut être établie par la doctrine que Mill appelle la sanction suprême de la moralité. Tout ce qu'on peut en tirer est ceci : "Aimez toute l'humanité. De nos jours, il y a déjà de telles impulsions à l'œuvre qui, tôt ou tard, amèneront les gens à s'aimer les uns les autres." On peut appeler cela un bon conseil, cela peut s’appeler une prophétie, mais ce n’est pas une religion. Si une personne n’accepte pas le conseil, ne croit pas à la prophétie, les paroles restent vides. Il n’y a aucune force contraignante en eux (invitas), et la masse des gens a toujours et partout été composée de ceux qui sont têtus ou du moins indifférents à toute religion. Pour donner à ces mots une force religieuse convaincante, il n’y a pas d’autre moyen que de les combiner avec un énoncé positif d’un fait relatif à l’humanité et à la vie humaine. Quel genre de fait la religion humanitaire combinera-t-elle avec ces mots ? Sauf que la race humaine est une immense collection de bulles qui éclatent et disparaissent sans cesse. Personne n’a créé ces bulles et personne ne sait d’où elles viennent. Ô bulles ! Aimez-vous avec tendresse ! C’est peut-être aussi une religion en son genre, mais quelle pitoyable ! « Mangeons et buvons, car nous mourrons demain ! » « Ne soyez pas trop juste : pourquoi vous détruire » ? Qui est mon frère ? Cette question dépend directement d'une autre question : existe-t-il un Dieu qui pourvoit à la société humaine, existe-t-il une Providence ? Sinon, la moralité est un simple fait, rien de plus. Certaines règles de comportement extérieur favorisent en réalité le bien-être humain. La sanction suprême de ces règles est le goût personnel de chacun. Mais s’il y a la Providence, la morale n’est plus un simple fait, elle devient une loi. La croyance en la Providence signifie que le monde physique et le monde moral relèvent de la même manière de la sphère de la constitution et de la disposition conscientes ; que les gens, membres du monde moral, dépassent les limites du monde matériel dans lequel ils sont placés, et que la loi qui leur est imposée est la vertu, c'est-à-dire la capacité d'agir selon des principes visant au bien-être des personnes en général, et en particulier aux types de bien-être qui se rapportent à l'élément permanent et éternel de la nature humaine... Des deux systèmes, l'un n'en donne aucun, l'autre donne une explication rationnelle à la conscience que la vertu est un devoir de l'homme. Si la loi de la vertu est la loi de Dieu, alors être vertueux est un devoir. Là où il n’y a pas de législateur, il n’y a pas de loi ; là où il n’y a pas de loi, il ne peut y avoir de devoir, bien qu’il puisse y avoir une disposition naturelle particulière à faire ce qui serait un devoir s’il y avait une loi. Cette localisation peut également être héréditaire ; mais en tout cas, lorsqu'une personne se rend compte que le sens du devoir n'est en elle qu'une propriété factuelle qui n'a pas de fondement solide, et qu'elle la contraint, lui est gênante, il lui est très facile de s'en libérer. Mais il est temps de conclure notre article sur le livre de Stephen. De tout ce que nous avons présenté, le lecteur voit qu'il s'agit d'une œuvre de pensée profonde, forte et courageuse, l'un des phénomènes les plus remarquables de cette année dans la littérature anglaise. Non seulement parmi les sympathisants de l’auteur, mais aussi dans les revues radicales, ce livre a suscité un grand respect. Nul doute qu’un débat intéressant s’ouvrira à ce sujet. En conclusion, nous présentons le dernier discours de l’auteur, qui clôt le livre. " Il y a un talent qui vaut tous les autres talents réunis dans les affaires humaines. C'est la capacité de juger correctement à partir de matériaux imparfaits ; nous pouvons peut-être l'appeler la capacité de deviner correctement la vérité. Cette capacité ne peut être enseignée par aucune règle ; même avec l'expérience, il n'est pas toujours possible de l'obtenir. Elle est souvent associée à une certaine lenteur et même à une certaine lourdeur de la pensée et à l'incapacité d'exprimer ses pensées. L'essentiel chez elle est qu'elle voit les choses telles qu'elles sont, sans exagération et sans passion ; mais elle est Est-il possible de voir les choses telles qu'elles sont et telles qu'elles sont possibles ? Ouvrez simplement les yeux et regardez dans toute l'étendue de votre vision. Toutes les questions vraiment importantes sont résolues non pas par une argumentation à partir de prémisses connues jusqu'à une conclusion nécessaire, mais par un choix judicieux entre plusieurs points de vue possibles sur le sujet. Je pense que cette idée est également vraie en ce qui concerne la croyance religieuse. Il est possible d’avoir plusieurs opinions cohérentes et significatives sur tel ou tel sujet, et toutes, puisqu’elles sont fondées sur des faits, peuvent être plausibles. En discutant avec bon sens des faits sur lesquels ces vues sont fondées et en considérant leur lien avec d'autres objets, vous pouvez vous faire comprendre combien de vues vous pouvez former et laquelle d'entre elles est la plus plausible. Lorsque de cette manière la conscience s'arrête à plusieurs visions de la vie qui ont un lien interne et une base raisonnable, une personne reste confrontée aux questions suivantes : que pensez-vous de vous-même ? Que penses-tu du monde ? Vous reconnaissez-vous comme une simple machine et votre conscience comme le résultat de forces mécaniques ? Le monde vous semble-t-il simplement un fait existant et rien de plus ? Ce sont des questions auxquelles chacun est obligé de répondre comme bon lui semble. Ce sont les énigmes du Sphinx : peu importe le chemin que nous empruntons, nous les rencontrerons certainement. Si nous décidons de les ignorer complètement et de les laisser sans réponse, c’est notre volonté. Si nous donnons une réponse indécise, c’est encore une fois notre volonté, mais dans les deux cas c’est notre peur. Si une personne préfère se détourner complètement de Dieu et de l’avenir, qui peut le lui interdire ? Il n’y a aucun moyen de le convaincre du contraire, de lui prouver clairement qu’il a tort. Au contraire, si une personne a fait son choix dans l’autre sens, personne ne peut lui prouver qu’elle s’est trompée. Chacun a le droit d'agir selon sa meilleure discrétion, et s'il agit différemment, c'est pire pour lui. Nous sommes tous dans la position d'un voyageur sur les sommets des montagnes, dans un passage étroit, où une tempête de neige souffle de partout et où le brouillard lui aveugle les yeux. Des chemins sont visibles ici et là à travers le brouillard, mais lequel d'entre eux est sûr ? Rester immobile signifie se figer. Choisissez le mauvais chemin et vous tomberez à mort. Et qui sait quelle est la bonne voie ? Que devons-nous faire dans cette situation ? « Sois fort et courageux, ne crains pas et n'aie pas peur » (Deut. 31 : 6,7 – Paroles de Moïse à Josué). Dans la mesure où vous comprenez la vérité, agissez selon la vérité ; Autant qu'il y a d'espoir dans votre âme, vivez dans toute espérance et acceptez avec un esprit fort tout ce qui sera votre sort. Et surtout, ne vous laissez tromper par aucun rêve et ne mentez pas à vous-même ou aux autres, mais suivez votre chemin, partout où il vous mène, en éclaircissant les yeux et en levant la tête. Même si tout se terminait par la mort, il serait impossible d’affronter la mort avec plus de dignité. Et quand ce n’est pas tout, alors vous entrerez dans un autre pays en homme hétéro, sans sophisme sur les lèvres et sans aucun masque.» Comte Isidore Marie Auguste François Xavier (1798-1857) - philosophe français, sociologue, fondateur du positivisme, fondateur de la sociologie en tant que science indépendante. Liberté, égalité, fraternité, ou la mort ! (Français) - Liberté, égalité, fraternité ou mort. Stephen James Fitzjames (1829-1894) – baron, avocat anglais, juge, écrivain antilibéral. Pilate Ponce était le dirigeant romain de la Judée de 26 à 36, le juge de Jésus-Christ, qui l'a condamné à mort sous la pression des Juifs. Ultima ratio (lat.) – le dernier argument. Buckle Henry Thomas (1821 - 1862) - historien anglais, auteur de "L'histoire de la civilisation en Angleterre", joueur d'échecs. Maistre Joseph-Marie de (1753–1821) - comte, philosophe catholique français, écrivain, homme politique, diplomate, partisan du conservatisme politique, prédicateur jésuite de la haute société russe. Jeremy Bentham, Jeremiah Bentham (1748-1832) - Sociologue anglais, avocat, théoricien du libéralisme politique, fondateur de l'utilitarisme, l'un des courants de la philosophie anglaise. Conscription (du latin conscriptio - enregistrement, recrutement) - recrutement de l'armée par le service militaire avec allocation de rachat et de substitution. Le stoïcisme (du grec στοά ποικίλη, lit. « portique peint ») est une école philosophique de philosophie romaine hellénistique des IIIe-IIe siècles. avant JC e., selon lequel une personne doit s'efforcer de se libérer des passions, être capable de se soumettre à l'inévitable nécessité, tout en maintenant l'équilibre mental et la tranquillité. Le fondateur du stoïcisme est Zénon de Citium (346/336/333-264/262 av. J.-C.), élève de l'école cynique. Le stoïcisme a conservé son influence jusqu'à la fin du monde antique. Épicure (342/341-271/270 av. J.-C.) - philosophe grec ancien, fondateur de l'épicurisme à Athènes, auteur de l'ouvrage « Le Jardin d'Épicure », dans lequel il développa l'éthique des plaisirs en combinaison avec la doctrine des atomes de Démocrite. 1) Christianisme, 2) Islam, 3) Bouddhisme, 4) Hindouisme. – O.S.