Libertad, Igualdad y Fraternidad

Contenidos I. Libertad II. Igualdad III. Fraternidad Difícilmente existen otras tres palabras en el lenguaje humano que puedan crear tanta confusión en los conceptos, enviar tanta niebla a las mentes humanas y difundir tanto engaño desastroso entre las masas populares. Al principio, sirvieron sólo como lema de un partido político de locos que soñaban con transformar a la humanidad por la fuerza. Pero este lema poco a poco se convirtió en enseñanza, se convirtió en palabra de alianza, que incluso los gobiernos locos se acostumbraron poco a poco a lanzar a las masas populares, olvidando que las masas populares, incapaces de comprender las enseñanzas filosóficas y políticas en su totalidad, aceptan el concepto que les arrojan desde arriba no por la razón, sino por la pasión y el instinto de la necesidad diaria y lo asimilan con sentimiento y fe ciega. Así, poco a poco, las tres palabras seductoras se convirtieron para las masas populares en un pacto de felicidad soñadora e incierta, que se consideran con derecho a exigir a los gobernantes; se han convertido en una bandera bajo la cual cualquier agitador puede reunir una multitud irrazonable para derrocar al gobierno existente. A partir de estas palabras y conceptos ya se formó una especie de religión especial, vaga, indefinida; Al entrar en rivalidad, enemistad o alianza con la fe cristiana, adquiere por tanto un nuevo poder sobre las mentes y hoy constituye una de las fuerzas espirituales más significativas y sutiles con las que muchos gobiernos deben tener en cuenta. En Francia, al apoderarse de las masas, esta nueva religión ya ha conducido a la destrucción del Estado, que soñaba que podría hacerle frente con sus propias armas. Esta religión toma de vez en cuando, con la ayuda de las escuelas filosóficas, ciertas formas, de las cuales la más notable hoy es la llamada filosofía positiva de Augusto Conde 1 y sus seguidores. Injertándose en otras religiones históricas, las penetra y cambia su esencia. Logró transformar la enseñanza cristiana en un sistema de optimismo, manteniendo al mismo tiempo algunos términos de la teología de la iglesia en un significado pervertido. Ya ha logrado penetrar profundamente en la política y la legislación y distorsionar los conceptos de los propios conservadores sobre los temas y reglas de gobierno más básicos, de modo que bajo su influencia los conservadores más inflexibles actúan como los radicales más furiosos, para derrocar esos mismos principios que todavía proclaman por su nombre, pero que ya no sienten ni comprenden. Podemos llamar a esta nueva religión humanitaria, la religión de la humanidad, como la prevé y la llama Augusto Comte. Su creencia fundamental es que la raza humana en su conjunto está llamada en la tierra a la realización del bienestar y la bienaventuranza universales, y que el camino directo hacia la consecución de estos destinos consiste en la eliminación de todas las restricciones a la actividad humana personal en todos sus deseos y manifestaciones, en el reconocimiento de la igualdad incondicional y esencial entre todos los seres humanos y en la hermandad del amor mutuo universal. Estos son los dogmas de esta nueva religión, por la que muchos de sus seguidores están dispuestos a ir a la guerra sangrienta y al exterminio final, por lo que otros decidirían destruir el universo con todo su orden para erigir sobre las ruinas su bandera: “¡Liberté, égalité, fraternité, ou la mort!” 2. Esta enseñanza se difunde rápidamente, de manera sutil, de modo que muchos de sus oponentes filosóficos están infectados con ella sin saberlo. Sería extremadamente importante para la sensatez de muchas mentes positivas aclarar los principios de esta enseñanza mediante un análisis profundo, imparcial y completo de ellos, claro no sólo para los especialistas de la escuela, sino también para las masas fuera de la escuela. Aún no existe tal análisis, aunque hay intentos individuales de hacerlo. Uno de los experimentos más notables en la polémica filosófica con la enseñanza humanitaria está representado por un ensayo que apareció esta primavera, cuyo título está escrito arriba. Pertenece a la pluma del famoso pensador político Stephen 3 en Inglaterra y está dirigido principalmente contra las posiciones difundidas entre el público por las obras de John Stuart Mill “Sobre la libertad”, “Sobre el utilitarismo” y “Sobre la sujeción de la mujer”. Desafortunadamente, el libro de Stephen apareció después de la muerte de Mill, cuando el famoso filósofo de la libertad ya no pudo responder a su oponente. Stephen comienza su libro con un análisis de la famosa fórmula derivada de Mill para determinar la relación de la sociedad con un individuo en el círculo de su personalidad. Según Mill, bajo una sola condición o con un solo propósito, la coerción o restricción de la libertad personal está justificada, de cualquier forma: la fuerza física, la prohibición legal o la acción moral de la opinión pública, precisamente cuando es necesaria para la autodefensa, para evitar un daño positivo. La restricción de la libertad no está en modo alguno justificada por el deseo de bien, moral o material, de la persona restringida. Por su bondad o felicidad, puedes convencerlo, pero no obligarlo de ninguna manera; Para la coerción es necesario que se siga una acción de su parte que amenace con dañar a otra persona. Esta fórmula es excesivamente amplia y, en esta forma, parece una paradoja. El argumento de Stephen está dirigido contra él. Tanto la enseñanza moral, dice, como todas las religiones posibles tienen en mente la dirección de la actividad humana; ¿Pero no se convierten tanto la enseñanza moral como la religión en esperanza y en el sentimiento de miedo en el alma humana, y en miedo mucho más que esperanza? Incluso la legislación penal con sus penas palidece en comparación con el sistema de cualquier enseñanza moral y religiosa. El miedo a la ley disuade los actos delictivos; Pero para un caso de esta restricción, como muchos otros, en los que una persona está restringida por el miedo a las opiniones de sus vecinos y vecinos - una sanción moral, o el miedo a la vida futura - una sanción religiosa; ¡O miedo a tu conciencia! Y en la innumerable mayoría de todos estos casos, la desaprobación o la sanción moral no tiene absolutamente nada que ver con el comienzo de la autodefensa al que apunta Mill. La sanción religiosa, en esencia, no puede depender de ello. Ni en el tribunal de Dios ni en el tribunal de la conciencia se puede decir en justificación: hice lo que quise y no hice daño a nadie al hacerlo. La posición de Mill también es contraria a la estructura de la naturaleza humana. Difícilmente existe una buena habilidad que pueda adquirirse de otro modo que no sea mediante una coerción, más o menos onerosa. Tales son las condiciones de la vida humana que en casi todas las acciones nos vemos impulsados ​​y limitados por circunstancias externas. Esta ley de vida la aplican en los casos necesarios el legislador y el líder de la opinión pública. La ley, que castiga el asesinato y el robo, sirve como sustituto de la venganza privada, que castigaría aún más severamente y ejecutaría a ciegas. Si la ley contenía castigos por la intemperancia, la embriaguez y cosas similares, entonces lo mismo debería decirse de ellos. La libertad, según Mill, Stephen la compara con el toro sagrado de los brahmanes indios. Los brahmanes, honrando la importancia beneficiosa del ganado en la agricultura, declararon al toro un animal sagrado. No se le puede detener, vaya donde vaya, ya sea que derribe una valla, que entre en una tienda y derribe o se coma todos los productos. Matarlo es un crimen, incluso por compasión por su sufrimiento. Cuando un toro ha caído de un acantilado y, tras estrellarse, no puede levantarse, de modo que las cometas lo atormentan vivo y le arrancan los ojos, sigue siendo imposible ejercer violencia contra él (incluso si muere solo). Mill presenta la libertad personal como un estado inviolable y la primera ley de la existencia, de modo que cualquier restricción de la misma está permitida sólo en un caso predeterminado, según la lógica abstracta de la ley ideal de la libertad. Para nuestro autor, la pregunta de si la libertad es buena o mala parece tan irracional como una pregunta similar sobre el fuego: ¿es el fuego bueno o malo? Bien o mal, según el tiempo, el lugar, las circunstancias, de modo que una respuesta detallada sobre la libertad, en qué casos es buena y en cuáles es mala, contendría no sólo toda la historia de la raza humana, sino también una solución completa a todas las cuestiones que esta historia plantea. Todo nuestro conocimiento en su estado actual no es suficiente para deducir, como sugiere Mill, un principio tan simple que serviría como regla guía absoluta en las relaciones de la sociedad hacia el individuo en caso de restricción o vigilancia. Debemos limitarnos a comprobar cuidadosamente cada caso individual en el que se espera una restricción. En este sentido, Stephen hace los siguientes puntos. La coacción es dañina: 1) cuando tiene en mente un objetivo malo y engañoso; 2) cuando el objetivo es bueno, pero la medida de restricción no está calculada para lograrlo, por ejemplo, sólo produce irritación; 3) cuando la meta es buena, pero la restricción excede la medida requerida para lograr la meta. Destruyendo así la construcción de la idea de libertad propuesta por Mill y que resulta verdaderamente insostenible cuando se aplica a la realidad, Stephen ofrece su propia construcción de la idea de coerción o coacción. Pero la lógica estricta le obliga a ser coherente en el desarrollo de esta idea, y él mismo, al generalizar el concepto práctico de restricción, cae en el mismo extremo en que cayó Mill al generalizar el concepto ideal de libertad. En la obra de Esteban se encuentran esparcidas muchas verdades profundas y juicios acertados, pero en su parte positiva, en las conclusiones que saca de su enseñanza, a veces se escuchan palabras crueles, de las que se puede decir: ¿quién podrá escucharlo? Así, por ejemplo, en materia de fe, Stephen admite la coerción, como en todos los demás asuntos, señalando seriamente que nunca se estableció una sola religión sin coerción. Al no encontrar posible indicar ningún criterio abstracto de verdad por el cual se justifique o condene la coerción, atribuye todo a la discreción, según sea necesario (conveniencia), de una u otra autoridad pública. El autor, aparentemente, es creyente y tiene un profundo conocimiento de la fe, pero en las conclusiones a las que a veces llega se percibe una especie de escepticismo, como si se escuchara la cuarta pregunta de Pilato: ¿qué es la verdad? Si se permiten restricciones en materia de fe, el autor las encuentra aún más naturales en la libertad de opinión y razonamiento. Es interesante comparar las palabras de Mill en este caso con la objeción de Stephen. Esto es lo que dice Mill: "Nuestra intolerancia social en sí misma no mata a nadie, no erradica las opiniones, pero obliga a las personas a disfrazarlas o a abstenerse de realizar esfuerzos activos para difundirlas. Entre nosotros, no se puede decir que las opiniones incorrectas se fortalezcan o debiliten notablemente con cada generación: no se extienden en amplitud, sino que continúan parpadeando y ardiendo en los círculos cercanos de personas pensantes entre quienes surgieron, y no iluminan la apariencia general de los asuntos humanos ni con luz verdadera ni engañosa. Esto mantiene un estado que es satisfactorio para algunas mentes, porque las libera del gravoso deber de juzgar y castigar las opiniones y al mismo tiempo protege, al menos exteriormente, las opiniones predominantes de toda confusión, aunque no elimina decisivamente la posibilidad de actuar con razón entre los incrédulos infectados con la enfermedad del pensamiento. La herramienta es muy conveniente para mantener la paz en el ambiente de la vida mental y para mantener todos los asuntos y el orden en su forma actual. Pero pagamos por este remedio un alto precio: la pérdida del coraje moral en el espíritu humano... Cómo calcular el enorme daño al mundo entero por el hecho de que muchas mentes dotadas y de carácter débil no se atreven a dar rienda suelta a un pensamiento audaz, fuerte e independiente sólo por miedo a que les lleve a una conclusión que, en opinión general, resultará inmoral o irreligiosa. Esto es lo que dice Mill, evidentemente llevado por su doctrina absoluta y sin permitirse ni siquiera el rechazo que la opinión pública da a una palabra que ofende un sentimiento moral o religioso. Exigir que la opinión pública guarde silencio o se someta en este caso significa permitir una especie de violencia a favor de la opinión privada sobre la opinión pública y, además, una violencia barata, que no le cuesta nada a quien quiera decir siquiera una palabra loca y seductora. “Me parece”, objetó Stephen, “que la publicación de opiniones sobre moralidad, política y religión es una acción de gran importancia; que derribar opiniones sobre las cuales se establece el orden social es una acción que está inherentemente llena de peligros. No quiero en absoluto expresar con esto que acciones de este tipo no deban emprenderse en absoluto; al contrario, en muchos casos debería hacerse; pero el que se acerque a ellos, que lo haga como un luchador, con armas en las manos; Es indecente para él sorprenderse e indignarse al encontrar una feroz resistencia en el hueco por donde lanza su ataque. La única razón de Mill para resentirse por la intolerancia pública es que impide que las personas tímidas expresen opiniones impopulares. En una vieja balada hay una historia sobre cómo un caballero, perdido en las montañas, se encontró en un salón subterráneo lleno de caballeros encantados: cada uno de ellos yacía inmóvil, con armadura completa, y junto a cada uno de ellos estaba esperando su caballo de guerra... Sobre una piedra había una espada al lado de un cuerno, y al vagabundo se le dijo que si quería conseguir un ejército de batalla, que eligiera una de dos cosas: una espada o un cuerno. Eligió un cuerno y lo tocó, en ese momento tanto los caballeros como los caballos, todo desapareció, y el vagabundo se encontró nuevamente en la montaña, en la vida cotidiana, y después de él se escucharon las palabras en el viento: “Ese vil cobarde no es digno de batalla, El que él mismo, sin tomar espada, llama a otros con trompeta”. Nadie tiene derecho a dar señal de batalla hasta que el primero desenvaine su espada y pueda defenderse. Cuando él mismo sea un luchador, que toque fuerte su trompeta, y si vale la pena escuchar sus sonidos, la multitud se reunirá a él. Hasta que una persona no se haya formado una opinión detallada sobre temas de tal importancia, no lo haya pensado detenidamente, no se haya convencido de su gran importancia y no haya decidido arriesgarse a declararla públicamente, hasta entonces, con toda probabilidad, esta opinión es tal que no vale la pena declararla. La especulación sobre el gobierno, la moralidad y la religión es un tema de gran importancia vital, y no sólo un tema de curiosidad ociosa”. En la esfera moral, Mill, siguiendo, por supuesto, su principio, no permite restricciones a la libertad si la acción, incluso si es inmoral, no viola directamente los derechos que definen a nadie. Sobre esta base, desde el punto de vista de Mill, no se permiten medidas preventivas o restrictivas contra una sociedad que persigue un objetivo inmoral, por ejemplo, la propaganda del libertinaje, que se dedica a seducir a mujeres y jóvenes al libertinaje. Stephen refuta esta extraña teoría, demostrando la importancia esencial de mantener la idea moral en la sociedad a la altura del ideal. "La gente", dice, "son como perros en una manada: atados y desgarrados en diferentes direcciones. Según Mill, déjenlos correr a donde quieran. Es un consejo tentador, pero pensemos que cuando todos huyan, habrá una desigualdad entre ellos, y entonces ningún razonamiento, ningún recuento de votos reunirá a los que se postulan y evitará que los que corren más fuertes y mejores arrastren al resto con ellos en su dirección". En la esfera moral, así como en la religión, la guerra y el conflicto entre personas son inevitables. El bien y el mal, el bien con el bien, el mal con el mal de diferente matiz, son enemigos entre sí: entre ellos la lucha es real, esencial y eterna. Por otra parte, los incentivos que tienden a unir a las personas en reciprocidad en especie son aún más numerosos, incluso más fuertes que los impulsos que separan. Esto no elimina la lucha, pero se combinan con la lucha los motivos de la amistad y la benevolencia, que la mantienen dentro de límites y no la llevan a los extremos. El principal interés de la vida reside en la colisión de estos impulsos opuestos. La tolerancia moral completa sólo es posible en un caso en el que las personas se vuelven completamente indiferentes entre sí; esto significa el fin de la sociedad... El principal arte de la vida no consiste en evitar la pelea, sino en la capacidad de llevarla a cabo con la menor ofensa para los luchadores, que aún tienen más probabilidades de ser amigos que enemigos entre ellos, y no exagerar demasiado la importancia del tema que provocó el enfrentamiento. Así pues, la verdadera misión de la tolerancia es suavizar, si es posible, la lucha inevitable. Pero la tolerancia va más allá de toda medida y se vuelve irrazonable cuando intenta eliminar la lucha por completo, entonces tiende al mayor de los males: al establecimiento de la indiferencia y la soledad entre las personas”. Al señalar la coerción en la forma más terrible y decisiva de la guerra, Stephen concluye que la guerra parece inevitablemente uno de los principios fundamentales de la identidad nacional. La guerra decide si ser o no una nación y lo que debe ser. Se decide en qué creerá la gente, cómo vivirá, qué forma adoptará su religión, su moralidad y su forma de vida en general. La guerra es la ultima ratio 5 no sólo para los reyes, sino también para la sociedad humana en todas sus formas. La guerra decidirá finalmente la cuestión de qué parte, grande o pequeña, se concederá a la libertad personal en un lugar u otro, en un momento u otro. De esta gran verdad se derivan muchas conclusiones, todas las cuales convergen a lo siguiente. La fuerza precede a la libertad en todas partes. La libertad, por su propia esencia, depende del poder. La libertad, cualquiera que sea, sólo puede existir bajo la cobertura de un gobierno poderoso, bien ordenado y razonable. Es una palabra dura, hay que tener mucho coraje para expresarla en vista del ideal de libertad al que se dirigen con fe las miradas de nuestro siglo. Pero, ¿no nos dicen lo mismo con sorprendente fuerza los acontecimientos recientes en Alemania, Francia, España y la propia Inglaterra, que por la fuerza desarrollaron para sí las formas actuales de libertad civil? Las palabras libertad y libertad son utilizadas por entusiastas en todos los significados posibles que cualquiera quiera darles. Pero la palabra libertad se usa más comúnmente, dice Stephen, cuando se aplica al gobierno popular. Cuando se habla de libertad, la gente generalmente se refiere a democracia, o esa forma de gobierno que se acerca más a la democracia que la que tienen actualmente. Mientras tanto, la democracia, en su sentido propio, no consiste en absoluto en una relación definitiva con la libertad. El grado de interferencia en los derechos y relaciones personales permitido por uno u otro gobierno casi no depende en absoluto del tipo de gobierno, sino que depende del espacio del país, de la densidad de la población, de la conciencia de dependencia mutua del pueblo, afirmada por la experiencia, del espíritu y carácter nacional, etc.]. Imaginar que se puede determinar el verdadero significado de las demandas populares en la balanza de la lógica es engañarse a uno mismo con un sueño. Para comprender el significado del entusiasmo que la libertad despierta entre las masas, no basta con un simple análisis de la palabra “libertad”. En poesía y en discursos entusiastas de todo tipo, esta palabra significa más y menos que una simple ausencia de vergüenza. Significa la ausencia precisamente de esa limitación que parece difícil para quienes hablan de libertad, y al mismo tiempo significa la presencia de una fuerza especial, que actúa libremente en la dirección que parece deseable... Los gritos sobre la libertad suelen contener una condena general del pasado y la glorificación del presente, ya que es diferente del pasado, y del futuro, ya que se puede concluir que es similar al presente. En este sentido, el entusiasmo por la libertad difícilmente puede conciliarse con la conciencia de la importancia de la obediencia y la disciplina en el sentido amplio de la palabra. Cuando el espíritu se llena de elogios por el momento presente y del éxito en la resistencia al poder, supuestamente loco y violento, en tal estado ya no es posible darse cuenta de que la sumisión a un yo superior con la determinación concienzuda de actuar dentro de los límites de la legítima necesidad es una virtud cívica, sin la cual una obra grande y duradera es imposible... En la práctica, la frecuente repetición de lugares comunes sobre la libertad lleva al hecho de que en las mentes comunes, entre las masas, surge un obstinado prejuicio contra Sea como fuere, la obediencia a cualquiera se desarrolla naturalmente en las demás clases de la sociedad la triste capacidad de entregarse al primero que, poseyendo una fuerte confianza en sí mismo y ardor, exige obediencia. Este entusiasmo fingido ya había logrado sacudir y romper la mayoría de las viejas formas basadas en la subordinación y, por supuesto, no fue capaz de crear nuevas formas suficientes para reemplazar las antiguas. De todo esto se desprende la siguiente conclusión práctica. Las personas que tienen el don de hablar con entusiasmo deben abstenerse de la glorificación general de la libertad. Habrían actuado mejor y más conscientemente si, antes de deleitarse con tal o cual ocasión, se hubieran preguntado: ¿qué clase de libertad? ¿A quién se le debe dar qué libertad? ¿Quién debería liberarse de qué vergüenza? – e intentaría responder estas preguntas en detalle. El mismo consejo, por supuesto, se aplica a los opositores generales de toda libertad. En cuanto al discurso sobre la libertad, el autor recurre a las obras de dos escritores que presentan opiniones completamente contrastantes sobre este tema: Buckle 6 y Demester 7. No está de acuerdo ni con uno ni con el otro. Aquí están sus acertados comentarios sobre el sistema Buckle. Según Buckle, toda la historia de la humanidad consiste en una lucha continua entre el espíritu de escepticismo, en el que ve progreso y civilización, y el espíritu de mecenazgo, en el que no reconoce nada más que oscuridad y error. ¿No parece que alguien elogiaría la fuerza centrífuga a expensas de la fuerza centrípeta y llamaría a esta última una fuerza oscura que se esfuerza por lanzar la Tierra hacia el sol? La misma persona razonable, y sobre la misma base, podría objetar: no es cierto, al contrario, la fuerza centrífuga es el primer y eterno daño. Ella se esfuerza locamente por hundir el globo en el espacio, en la oscuridad y el frío, y lo conseguiría si nuestra amiga, la fuerza centrípeta, no atrajera constantemente la Tierra hacia la fuente de calor y luz. Ambas opiniones son un disparate: la Tierra se mueve en su órbita, que es el resultado de la acción mutua de ambas fuerzas. Me sorprende que la gente pueda entusiasmarse tanto por el resultado o por una u otra de las causas que producen el resultado. Tomemos el resultado. Digamos, en números redondos: 300 millones de chinos, 22 millones de nativos indios, 200 millones de europeos y norteamericanos y 100 millones de todas las mezclas en Asia Central, en las islas, etc.; A todo esto le sumamos la biblioteca del Museo Británico. Este es el puro resultado de una lucha inconmensurablemente larga entre las fuerzas humanas y todo tipo de pesos y presiones que debían ser eliminados o desplazados. Los entusiastas del progreso cantan en esta ocasión un himno que no puedo entender. "¡Gloria! ¡Gloria! Se acerca el momento en que habrá 600 millones de chinos, 500 millones de indios, 400 millones de europeos y Dios sabe cuántos cientos más de todo tipo de negros, y además, dos museos británicos con una biblioteca en cada uno". Pero el final de este extraño himno es aún más incomprensible: "¡Sí! Y si no fuera por los malditos lazos con los que los tiranos unen la fuerza humana, ¡habría 800 millones de chinos, 700 millones de indios, etc., en el mismo tamaño! " ¡Qué error! Pero ¿cuál será la fuerza, qué quedará de ella cuando la liberemos, la separemos de la materia y de la fricción? Tu fuerza desaparecerá en el espacio vacío. Todo el lema democrático en su conjunto encierra una contradicción fundamental, afirma Stephen. Si la experiencia humana ha podido demostrar algo, ha demostrado fuera de toda duda que cuando las limitaciones se reducen al mínimo, cuando a las personas se les da la mayor parte posible de libertad, el resultado no es la igualdad, sino, por el contrario, una desigualdad que aumenta exponencialmente. De todos los tipos de libertad, por supuesto, la más importante es la libertad de adquirir propiedades. Si una persona está limitada en esto, entonces es difícil incluso imaginar qué tipo de libertad queda detrás de él. Toda propiedad privada proviene del trabajo en beneficio del trabajador, y la propiedad privada es la esencia misma de la desigualdad. Pero supongamos que cada hombre tiene derecho a la igualdad incondicional con todos los demás, ya que todos están inseparablemente conectados entre sí, y que los productos del trabajo de todos y cada uno se convierten en un capital común, del cual todos reciben igualmente su sustento, el resultado será una conciencia tangible de igualdad y fraternidad, pero la libertad tendrá que ser decididamente excluida. La experiencia demuestra que esto no es sólo una dificultad teórica, sino también práctica y un obstáculo insuperable para la realización práctica de todos los planes elaborados por los socialistas. Sólo en un sentido puede entenderse y explicarse coherentemente el lema republicano: si con la palabra libertad entendemos democracia. El establecimiento de un gobierno democrático con el reconocimiento de la fraternidad universal y con una distribución equitativa de la propiedad es un plan claro en el sentido más amplio, y no se puede dar otro significado al lema cuando se usa en un sentido serio y no en un sentido sonoro. Pero también en este caso el lema tiene además un añadido: “Libertad, igualdad, hermandad o muerte”. Estas cinco palabras significan claramente el sistema político completo con todas sus consecuencias prácticas, su esencia, los fines a los que se dirige y el castigo que amenaza a quienes desobedecen sus estatutos. Este sistema expresa de la forma más definitiva toda la amargura y la rabia que pueden acumularse en el alma de los miembros más envidiosos y maliciosos de la sociedad, que no han tenido suerte de vivir por elección propia, contra sus supuestos opresores. Los pobres dicen a los ricos: ahora somos vuestros gobernantes con el establecimiento de la libertad, ya que libertad significa democracia; y como todos los hombres son hermanos y tienen derecho a una parte igual del capital común, entonces danos todo lo que tienes, o te ejecutarán. Que se pregunten en conciencia todos los que se sienten atraídos por el brillante lema republicano: ¿es esto lo que quieren decir con este lema y es esto lo que quieren? Y si no, ¿dónde trazan la línea entre esto y su concepto? Creo que cualquiera que tenga la inteligencia para comprender la extrema complejidad del problema estará convencido de que el lema o deja atrás el problema o no contribuye absolutamente en nada a su solución. De los tres conceptos correspondientes a las palabras del lema, Stephen considera que el concepto de igualdad es el más entusiasta y el menos definitorio. Cada uno entiende algo diferente al respecto. En la mayoría de los casos, esta palabra sirve como una vaga expresión de la envidia de los desposeídos hacia los ricos o de un vago deseo de un estado social en el que no existieran, como ahora, fuertes contrastes entre las personas en su suerte material. Esta enseñanza es tan vaga e insatisfactoria que es difícil discutirla sin recurrir a la repetición de lugares comunes. Sobre este tema, el autor también entra en un análisis de la doctrina de la igualdad, tal como se expresa en Bentham 8 y en Mill en relación con la doctrina del utilitarismo. Se detiene en particular en los dos temas principales de la igualdad que predica Mill: la igualdad de las mujeres con los hombres y la igualdad en la distribución del poder político. La teoría de Mill sobre la cuestión de la mujer se expresa en las cuatro proposiciones siguientes. 1. La justicia requiere que todas las personas vivan como iguales en la sociedad. 2. La historia muestra que el curso progresivo del progreso ha elevado constantemente a la humanidad del dominio de la “ley de la fuerza” a un estado en el que el mando, por un lado, y la obediencia, por el otro, parecen fenómenos excepcionales que surgen del orden general, que presupone una comunidad de iguales con iguales. 3. Así como "el poder es el derecho" ha perdido su significado en Inglaterra y en muchos otros países en casi todas las relaciones de la vida, así no debería extenderse a las relaciones entre el hombre y la mujer. 4. Muchos hechos conocidos confirman que esta relación, en esencia, permite tal ecuación. Stephen rechaza resueltamente cada una de estas disposiciones. De la primera proposición se desprende que no existe desigualdad entre los seres humanos que pueda influir en la determinación de derechos y deberes jurídicos, y que, por tanto, una ley justa no debe implicar desigualdad entre las personas. No es cierto, responde Stephen. La ley, si necesita satisfacer su finalidad, si está escrita con verdad, debe corresponder lo más plenamente posible al estado existente de la sociedad, la ley debe adaptarse a la sociedad, como un vestido para una persona, debe estar dispuesta según su estructura y finalidad, como está dispuesto un aparato quirúrgico u ortopédico, cuando está destinado a sostener el cuerpo o dirigir su posición. Por tanto, cualesquiera que sean las irregularidades que existan en la situación de los miembros de la sociedad, la ley no puede ignorarlas. La existencia de estas irregularidades, y muy significativas, es un hecho evidente para todos. Los principales son la desigualdad en edad y género. El propio Mill se ve obligado a admitir la primera desigualdad y, por tanto, no sólo no rechaza la necesidad de la educación, sino que más bien está dispuesto a exagerar su importancia. Mientras tanto, ¿qué se sigue de este desnivel? De ello se deduce que en la entrada misma de la vida, el mando y la obediencia esperan a una persona y ciertamente, por necesidad, extienden su efecto a la parte más importante de su vida: hasta la edad adulta. De ello se deduce además que, por la simple acción del tiempo, algunas personas adquieren una posición desigual y superior en relación con otras, que todos los siglos y todos los pueblos, desde los salvajes hasta los más educados, han tratado de combinar de todas las formas posibles con un sentimiento de respeto y miedo. La mayor parte del género humano asignó el nombre de Padre a la Divinidad, porque con este nombre están naturalmente conectados los conceptos de amor, respeto y obediencia. Sin duda, el que pronunció por primera vez la palabra: Honra a tu padre y a tu madre, que vivas muchos años en la tierra, comprendió más profunda y perfectamente lo que se necesita para la fortaleza de la existencia y el bienestar del pueblo que el autor del lema sobre la libertad, la igualdad y la hermandad. Si es necesario reconocer la desigualdad de edad y convertirla en base de una desigualdad de derechos de gran importancia, ¿cómo no reconocer la desigualdad de sexo sobre la misma base? ¿Pero realmente existe? Hay disposiciones que son extremadamente difíciles de probar, porque no requieren prueba mediante evidencia universal. Todos los detalles de la estructura física indican la desigualdad física de ambos sexos. No importa lo que Mill diga al respecto, al menos al mundo entero, todos estos discursos no refutarán la verdad obvia de que un hombre es cada vez más fuerte que una mujer. Esta verdad, reconocida en todas partes, en todos los siglos y pueblos y en todas las circunstancias, en todas partes, dio origen a la existente y bien conocida división del trabajo entre el hombre y la mujer. Todos estos son hechos que la ley y la opinión pública no pueden dejar de reconocer. Otra pregunta es: ¿en qué sentido debe reconocerse y a qué diferencias debe conducir en la posición jurídica de un hombre como hombre y de una mujer como mujer? Tomemos un ejemplo. Un hombre debe realizar el servicio militar. Comienza la guerra, se hace una transcripción 9. ¿Deberían las mujeres estar sometidas a ella en las mismas condiciones que los hombres? Quien me diga lo que hay que decir, no hay nada más que decir, porque cualquier argumentación es imposible. Pero quien esté de acuerdo en que no debería hacerlo, reconoce la necesidad de un trato desigual basado en una desigualdad fundamental; y si en un caso existe este reconocimiento, ¿por qué línea debería limitarse? Tomemos otro ejemplo: la educación, un asunto de gran importancia para el Estado. ¿Deberían los niños criarse con las niñas y enseñarles lo mismo? ¿Deberían enseñarse a los niños costura, economía doméstica y artes culinarias? ¿Jugarán las niñas al cricket, remarán y correrán tan bien como los niños? Quien dice que no, ya reconoce la desigualdad de género y admite la desigualdad de crianza. Pasemos al punto central de toda la cuestión: el matrimonio. El matrimonio es uno de esos temas que ni la ley ni la opinión moral pueden evitar. ¿Cómo deberían considerar ambos el matrimonio: como un contrato entre iguales, o como un contrato entre una parte más fuerte y una menos poderosa o más débil, que en algunos aspectos presupone la necesaria subordinación del más débil al más fuerte? Sostengo que la primera opinión se basará en una suposición engañosa y conducirá necesariamente a la más grave injusticia hacia la mujer. Si las partes son iguales, entonces es inevitable admitir que el matrimonio, como cualquier comunidad contractual, puede ser destruido arbitrariamente. Los predicadores de los derechos de la mujer tienen mucho cuidado en evitar esta delicada cuestión. Mill no dice nada sobre esto explícitamente en su libro; aunque de los principios que aceptó, según una lógica estricta, se desprende esta misma conclusión. Si esta es la ley, entonces, en virtud de ella, las esposas se convertirán verdaderamente en esclavas de sus maridos. Una mujer pierde las cualidades que atraen a un hombre mucho antes que un hombre pierde las cualidades que atraen a una mujer. La conexión entre madre e hijos pequeños es mucho más estrecha que su conexión con el padre. Así, de cada diez casos, en nueve, probablemente, una mujer que ha perdido la juventud, con hijos, quedará completamente en poder de su marido, si de él depende romper la unión cuando le plazca. Ésta es una desigualdad que no puede dejar de tenerse en cuenta al definir un contrato, si éste debe beneficiar a ambas partes. Aquí hay otra desigualdad. Cuando un hombre se casa, en su mayor parte se ha asentado en la vida de una forma u otra. Sus gastos, por supuesto, aumentan, pero no se preocupa en absoluto en la forma de obtener el pan de cada día. Por el contrario, cuando una mujer se casa, necesariamente (salvo casos raros y excepcionales) pierde la oportunidad de dedicarse a otros trabajos distintos del hogar, y en este no puede tener más compañeros que uno: su marido. Se pueden señalar muchos más artículos y muy importantes, pero estos dos son suficientes para convencernos de que un contrato matrimonial no puede equipararse a contratos entre iguales. Mill asegura que en el matrimonio no existe la más mínima necesidad del uso del poder por un lado y de la obediencia por el otro, a menos que la unión resulte completamente infructuosa, en cuyo caso el mejor resultado para ambas partes será liberarse de tal unión. Estas palabras de Mill prueban que no comprende en absoluto cuál es la esencia del poder familiar y no se da cuenta de en qué casos surgen cuestiones de decisión y obediencia entre marido y mujer. No hay duda de que un marido no tiene derecho a tratar a su esposa como una esclava, y el trato severo puede ser una razón legal para el divorcio. En un sentido completamente diferente, la cuestión de la obediencia surge entre cónyuges que se encuentran en la mejor relación de amor mutuo y que no viola en lo más mínimo este sentimiento, del mismo modo que en un barco el derecho de mando del capitán no le impide en lo más mínimo mantener una estrecha relación amistosa con el oficial superior. Tomemos las siguientes cuestiones de la vida hogareña: ¿cómo podemos organizar nuestro estilo de vida? ¿Debería conocer a tal o cual gente? ¿Debería yo, mi marido, decidirme a emprender tal o cual empresa, y si lo hago, deberíamos mudarnos a vivir a otro lugar? ¿Debería enviar a mi hijo a la universidad? ¿Debo enviar a mis hijas a la escuela o contratar una institutriz? ¿Dónde preparar a mis hijos? En muchas de estas cuestiones, los cónyuges más agradables pueden no estar de acuerdo. ¿Qué hacer en este caso? Yo sostengo que una esposa debería renunciar a su opinión; debe obedecer a su marido y actuar como él decide, como en un barco, cuando el capitán da la orden de cortar los mástiles, el oficial superior está obligado a ejecutar la orden, aunque no esté de acuerdo y al menos comprenda mejor los asuntos marítimos que el capitán. Mirar este deber como una humillación, como un insulto: esto es malo, esto es lo que expone no el espíritu de dignidad y coraje, sino una disposición de espíritu baja, indigna y rebelde, una disposición que destruye todo en la vida por lo que vale la pena vivir en el mundo. Se basa en la idea de que es bajo ceder la propia voluntad a otra voluntad, y en esto veo la raíz de todo mal, la negación del poder, sin el cual la actividad colectiva en nada es posible. No importa qué empresarios se reúnan para una actividad conjunta: si coser un par de botas, si gobernar un estado, no hay asunto pequeño ni grande en el que alguien solo no tenga el poder de decidir, el poder de la última palabra. Esto significa el poder de mandar y de obediencia. Por supuesto, quien da órdenes en un momento dado será un loco si se priva de la oportunidad de aprovechar un consejo, si se atiene obstinadamente a su propia opinión en todo, si sólo quiere decidir y se niega a escuchar; pero también es prácticamente cierto que estará tanto más dispuesto a escuchar cuanto más importancia se conceda a su decisión. Entonces, me parece que las leyes y reglas morales en las que debe basarse la relación entre un hombre y una mujer deben tender a un objetivo: asegurar el bien común de una y la otra mitad del género humano, ya que ambos están conectados por los lazos más estrechos y fuertes y no pueden tener intereses opuestos, así como los diferentes miembros de un cuerpo no los tienen, aunque difieren entre sí en fuerza y ​​propósito. El derecho y la moral resuelven este problema reconociendo la monogamia como un matrimonio indisoluble, con subordinación de la esposa al marido y con división del trabajo. Al profundizar en los restantes supuestos de Mill, Stephen plantea preguntas. ¿Es realmente la ley de la fuerza, el derecho del fuerte, abandonado y no vigente? ¿Este hecho promueve exactamente la igualdad? ¿Es justo que todo el curso de los acontecimientos recientes tenga como objetivo eliminar esta ley de fuerza? La fuerza, responde el autor, constituye un elemento esencial de cualquier ley. La ley no es más que una fuerza regular que actúa en condiciones especiales y dirigida hacia un objetivo conocido. Por lo tanto, la eliminación de la ley de la fuerza de ninguna manera significa la eliminación del elemento de fuerza de la ley, porque en ese caso la ley misma sería destruida. Pero cuando Mill habla de la ley de la fuerza, aparentemente se refiere a una fuerza que no está regida por ninguna ley. Debería haberlo expresado claramente, pero en este caso habría caído en una evidente contradicción con los hechos, ya que el derecho matrimonial de la última legislación europea no puede en modo alguno servir como ejemplo de una fuerza no gobernada por la ley. Por el contrario, éste es precisamente un ejemplo de cómo la ley reprime más estrictamente las pasiones humanas más poderosas. ¿Puede haber alguna duda de que el establecimiento de la monogamia y de la indisolubilidad del matrimonio realmente frenó las pasiones más ardientes y los caracteres más caprichosos en la época oscura y en la Edad Media, y que este freno fue extremadamente beneficioso para toda la sociedad humana, y para las mujeres en particular? De Maistre, con toda razón, en este caso da crédito al clero medieval por defender estos principios fundamentales de la moralidad contra los incesantes intentos de pisotearlos y violarlos por parte de reyes y nobles en una época en la que el dominio de la pasión no conocía límites. No hay duda de que en todas las instituciones, especialmente en las relacionadas con la ley y el gobierno, existe un deseo constante de eliminar diferencias, peculiaridades y simplificar la ley. Hay muchas razones para esto, y la principal es que todas las sociedades humanas crecen y cambian en su moral y costumbres, etc., de modo que las instituciones anteriores resultan inadecuadas y, a veces, incluso pierden su significado en el nuevo estado de la sociedad. Uno de los cambios más importantes, como señala Mill, es que la posición social de una persona y su actitud hacia otras personas en los viejos tiempos estaban determinadas por el estado en el que nació, y en el desarrollo constante de la sociedad, la actitud natural es reemplazada gradualmente por una actitud libre y contractual. ¿Pero significa esto que la fuerza que estaba activa en el estado anterior ha desaparecido por completo? No, ella solo cambió su forma. En el siglo XIV, Escocia, por ejemplo, presentaba un cuadro de fuerza salvaje y desordenada y de guerra pública de todo tipo; Hoy en día Escocia es un país tranquilo de industria, comercio y agricultura. ¿Significa esto realmente que Escocia estaba entonces completamente sometida a la ley de la fuerza, pero ahora no está sujeta a ella en absoluto? Sería una conclusión infantil. Del mismo modo, habría que concluir que un barco desorganizado con una tripulación grosera y amotinada, que se pasa el tiempo luchando en medio del mar, es una expresión de fuerza, pero un barco de vapor que transporta a cientos de personas hasta el borde del universo con tanta rapidez y tranquilidad que no se nota ningún movimiento ni se ve ningún alboroto, no expresa ninguna fuerza. Ahora la fuerza actúa con calma y desapercibida, porque nadie duda de su presencia, de su dirección, de su superioridad, que aplastará toda resistencia en un momento. Y es en vano que insistan, continúa Stephen, en que el movimiento progresivo de la sociedad desde un estado de naturaleza a un estado contractual promueve la igualdad. No entraré en la esencia de este cambio. Quizás, de hecho, sea ese estado de la sociedad el más científico y el más deseable, en el que todas las relaciones entre las personas se resuelven en forma de pago de todo tipo; Una cosa es segura: lo que resulta de ello no es la igualdad deseada, sino, por el contrario, la desigualdad y, además, en la forma más dura y menos comprensiva. La sociedad se convierte en una gran máquina y todas las fuerzas de esta máquina se concentran en una institución que lleva el título de poder público y está formada por los departamentos legislativo y ejecutivo, el ejército y la policía. La dirección en la que actúa esta fuerza está determinada por leyes que se aplican a todos los casos posibles con una precisión e inflexibilidad cada vez mayores. Corresponde a cada uno pedir la aplicación de estas leyes a sus necesidades según su mejor criterio. Y estas leyes se reducen a cuatro artículos: no cometer delito, no violar los derechos de otra persona, cumplir con sus contratos, utilizar, junto con todo lo suyo, lo que logró obtener para sí mismo. ¿Y es posible asegurar seriamente, y no en forma de patética ironía, que tal estado de la sociedad favorece la igualdad, que conduce a la eliminación del mando y la obediencia, que suprime la acción de la fuerza, etc.? ¿Qué igualdad puede haber entre ricos y pobres, entre gordos y ricos, entre buenos y malos? En particular, ¿cuál es la igualdad entre una persona con buen apellido y buena educación, hijo de padres cariñosos, inteligentes y ricos, y otra, de raza humilde, sin educación, hijo de padres que no pudieron enseñar nada bueno ni transmitir nada bueno? Es cierto, por supuesto, que en nuestra época sigue habiendo poca desigualdad en los títulos. Es cierto que hemos llegado al punto en el que todo nuestro poder político se divide en muchas pequeñas porciones, que no cesamos de recortar triunfalmente y seguiremos reduciéndolas a trozos tan pequeños que cada porción quedará desprovista de todo significado. Y con todo esto, las desigualdades reales y significativas de todo tipo, en riqueza, en talentos, en sentimientos y conceptos, e incluso en las convicciones religiosas, es decir, en las bases más fuertes del deber, nunca han sido tan obvias como en nuestro tiempo. Pocas veces el poder de los individuos sobre sus vecinos y vecinos ha estado definido con líneas tan claras y acompañado de tanta facilidad y conveniencia en su ejercicio. El vago concepto de igualdad universal se expresa más definitivamente en la teoría de la igualdad política. Sin duda, a lo largo de las últimas generaciones se ha producido una transformación en todo el mundo que ha llevado a una división fraccionaria del poder político. La teoría prevaleciente sobre el gobierno predica que todo el mundo debería tener un voto político, que mediante esos votos debería elegirse una asamblea legislativa y que esta asamblea debería gestionar los asuntos públicos a través de hombres de confianza, que conservarían el poder mientras tuvieran su confianza. Esta teoría se está desarrollando y consolidando cada vez más. Está claro como el día que domina y, con toda probabilidad, dominará las mentes durante mucho tiempo. ¿Cómo lo juzgaría una persona razonable y con sentido común? Entiendo perfectamente que esto debe discutirse críticamente, como cualquier hecho, de manera imparcial, desde todos los lados; pero esto es lo que no puedo entender: cómo es posible tener un sentimiento de entusiasmo y reverencia por ella. Y los entusiastas de este sistema son innumerables. Tome una hoja de cualquier periódico, hojee cualquier libro de contenido político: en todas partes, con algunas excepciones, el éxito de la democracia y la llegada del voto universal son recibidos con un sentimiento cercano al entusiasmo religioso. No reconozco este deleite. Señalaré una circunstancia que normalmente se pasa desapercibida. Redacte las leyes que desee, establezca el voto universal con la fuerza de un pacto inmutable; aun así, estará tan lejos de la igualdad como antes. Resulta que el poder político sólo ha cambiado de forma, pero su esencia es la misma. Si lo rompes en muchos pedazos pequeños, ¿qué saldrá de él? Sólo que quien consiga juntar tantas piezas como sea posible en un montón será el gobernante de todas ellas. Quien gobernará será aquel que, de una forma u otra, demuestre ser la persona más fuerte. Si el gobierno es militar, aquellas cualidades que hacen de un hombre un gran guerrero lo convertirán en un gobernante. Si el gobierno es monárquico, el poder dependerá de las cualidades que el monarca cree en un consejero, líder militar o administrador. En una democracia pura, los gobernantes serán aquellos que tienen en sus manos los resortes ocultos del movimiento, con sus amigos; pero entre ellos y entre sus votantes seguirá habiendo tan poca igualdad como entre los jefes o ministros militares y todos los súbditos de la monarquía. Los cambios en la forma de gobierno cambian significativamente las condiciones del gobierno y tienen muy poco efecto en su esencia. En una época - carácter fuerte, en otra - destreza astuta, en otra - habilidad comercial, para algunos - elocuencia, para otros - la capacidad de utilizar conceptos corrientes en la sociedad y aplicarlos con fines prácticos - esto es lo que en diferentes momentos le da a tal o cual persona la manera de subirse a los hombros de sus vecinos y guiarlos en una dirección u otra; pero en todo momento y en todas las circunstancias, multitudes, filas y montones de personas siguen a tal o cual líder que los unirá en su equipo. En resumen, la división del poder político no tiene una conexión esencial con la igualdad, como tampoco lo tiene con la libertad. Si es bueno o malo, beneficioso o perjudicial, es una cuestión en sí misma, y ​​sólo puede decidirse considerando el efecto y el efecto producido por la institución. No estoy discutiendo este tema; Insisto sólo en una circunstancia que la gente suele pasar por alto porque no les gusta, les pica los ojos: a saber, que las instituciones populares, cualesquiera que sean sus lados rojos, tienen un lado débil y extremadamente peligroso, de modo que de ninguna manera merecen la adoración ciega y los elogios entusiastas con que normalmente se saluda su creación. Sé que no hay forma de luchar contra este flujo que corre por Europa y me niego a luchar. Las alturas y las olas se levantan y todos y todo se arrastran con ellas; pero a quien sea arrastrado por una poderosa corriente, al menos se le permitirá permanecer en silencio y no cantar un himno de alabanza a la deidad de la corriente rasgada. Me molesta el voto universal porque pervierte una ley en la que creo profundamente, la ley de la verdadera y natural relación entre sabiduría y locura. Me parece justo que personas razonables y amables gobiernen a los locos y malvados. Por tanto, no entiendo un estado en el que el único propósito de las personas razonables y buenas sea predicar a sus conciudadanos; en el que cada uno, sin distinción, puede hacer lo que quiera y a cada uno se le da una porción medida del poder soberano en forma de voto. Cuando me dicen que la consecuencia de todo esto debería ser el predominio de la razón sobre la fuerza, escucho en todo esto la fantasía más salvaje que jamás se haya apoderado de las mentes de la multitud humana. Los filósofos se han ocupado durante mucho tiempo del análisis de las ideas morales y han buscado la fuente del principio moral en el hombre. Los estoicos 10 y Zenón se decidieron por la idea de que la fuente del principio moral -la razón y la vida virtuosa- no es más que la vida según la naturaleza; una vida feliz no es más que una vida moral, con la eliminación de toda acción de los impulsos sensuales. Este sistema resultó insostenible tanto en teoría como en la práctica. Epicuro 11 se comprometió a corregirlo y complementarlo. En su opinión, las motivaciones de las acciones humanas no tienen su origen en la razón, sino en los sentimientos, y todas las virtudes se derivan de un fundamento: el beneficio. Como resultado, concluyó, la razón no es en absoluto la fuente de la virtud, pero el deseo es la regla de la vida. Epicuro no se refería sólo a un deseo sensual, no un deseo del momento, sino un deseo espiritual superior, dirigido hacia el bienestar o la felicidad, en su significado más elevado y general. Así, Epicuro, a través del deseo purificado, alcanzó el ideal de vida, idéntico a la enseñanza de Zenón, conforme a la naturaleza, en el que se basaba la felicidad. Este sistema, junto con el sistema de los estoicos, resultó insostenible, porque ni en uno ni en otro había lugar para un impulso moral especial de la naturaleza humana y una conciencia del deber moral. No hay nada nuevo bajo el sol. Las enseñanzas de Epicuro estaban destinadas a revivir en nuestro tiempo, siguiendo los pasos de Bentham, en el nuevo sistema de utilitarismo. Mill fue un predicador del principio utilitario que, en su opinión, debería servir como sustituto del principio moral. Su base no es la conciencia del deber personal, sino un pensamiento dirigido al bienestar general. Entonces se reconoce innecesario resolver cuestiones sobre el bien y el mal, lo moral y lo inmoral. "La base de la moral utilitarista", dice Mill, "es el sentimiento social en la humanidad, el deseo de estar en unidad con aquellos como uno mismo. Es el comienzo de un gran poder en la naturaleza humana y es capaz de intensificarse con el tiempo. El estado social es tan natural, tan necesario, tan común al hombre que no puede imaginarse a sí mismo más que como un miembro del cuerpo social. Así, cada condición esencial para el estado social se injerta gradualmente en la conciencia de una persona del estado en el que nació y que constituye el destino de un ser humano. La comunicación entre personas (excepto la relación entre un esclavo y un amo) obviamente sólo es posible con la condición de que se tengan en cuenta los intereses comunes de todos y cada uno. La comunicación entre iguales sólo puede existir cuando se tienen en cuenta por igual los intereses de todos y cada uno. Con cada generación, la gente se acerca cada vez más a un estado en el que es imposible vivir de otra manera que en condiciones de tal igualdad... Fortalecer los vínculos sociales con el sano desarrollo de la sociedad fortalece en cada individuo el impulso personal de considerar en todo el bienestar de todos los demás miembros de la sociedad. Poco a poco, el sentimiento mismo se identifica con el pensamiento de bienestar general, y este pensamiento adquiere el significado de instinto”. Desde el punto de vista de Stephen, y desde el punto de vista del sentido común, tal teoría no puede dejar de parecer una idealización onírica de la naturaleza humana. Mill está convencido de que si se deja a los hombres libres de toda restricción y se los hace lo más iguales posible entre ellos, por naturaleza actuarán fraternalmente unos con otros y actuarán en unión armoniosa para el bien común. Es un sueño, dice Stephen. Mucha gente es completamente malvada, la mayoría es indiferente y hay mucha gente amable. Además, las personas indiferentes se vuelven primero en un lado o en otro, según las circunstancias y, sobre todo, según de qué lado esté el poder: del lado del mal o del bien. Además, entre todas las clases de personas hay y siempre habrá motivos reales para la enemistad y las disputas, e incluso las personas buenas a menudo se ven obligadas a mantener relaciones hostiles entre sí, ya sea porque tienen intereses opuestos o porque tienen diferentes opiniones sobre el bien mismo. Admitiendo que la necesidad de bienestar general puede servir como medida del principio moral, Stephen sostiene que esta necesidad y la regla moral correspondiente pueden determinarse, pero no por el ideal de aquellas personas para quienes la regla debería ser obligatoria, sino por el ideal de vida humana que tiene en mente el legislador del código moral. ¿Qué es el bienestar o la felicidad? No puede haber unidad en la opinión general al respecto. La felicidad es un concepto extremadamente vago, y basar un sistema universal de moralidad en este concepto vago es construir un edificio sobre arena. Pero el legislador, el moralista y toda persona, sea quien sea, está dispuesta a preocuparse más por su propio bienestar y el de sus amigos que por el bienestar general. Mill insiste en que “todo el mundo debería, en estricta justicia, considerar su propio bienestar y el general con tanta indiferencia como lo haría como espectador imparcial”. De hecho, se puede decir que la vida de cada persona es una negación constante de tal imparcialidad: casi todo el mundo pasa su vida considerando formas de crear bienestar para sí mismo y sus seres queridos, sin incluir en ningún cálculo el bienestar de otras personas. Aún más: tal es la naturaleza humana que es imposible distinguir y separar los motivos personales de los sociales. Siempre que queremos hacer algo bueno por los demás, nos damos cuenta de que eso nos agrada a nosotros mismos, y de ahí viene nuestro deseo. Una persona está tan estrechamente ligada a su propio centro que, al hablar de sus relaciones con las personas más cercanas, hay que utilizar términos que signifiquen sentimientos de satisfacción o insatisfacción personal. El hombre por naturaleza no puede renunciar a sí mismo, así como no puede separarse de su sombra. La humanidad también soy yo, escrito en una carta enorme, y el amor por la humanidad generalmente significa celos de mi concepto de lo que las personas deberían ser y cómo deberían vivir. Quien no ama a su propio hermano, al que ve, es capaz de imaginar que ama a su prima, que vive en algún lugar lejano, a la que nunca ha visto ni verá. Los hechos reales no se pueden negar: el amor propio es la fuente natural de la que surgen todas las cosas, y las formas más amplias de benevolencia humana, de las que la filantropía misma toma sus fundamentos. Mill se equivoca extrañamente cuando piensa que este sentimiento natural de benevolencia hacia sí mismo y hacia su pueblo puede por sí solo cambiar gradualmente el carácter, convertirse en un sentimiento de benevolencia general hacia el género humano y, de esta forma, incluso adquirir el significado de una nueva religión, tan profundamente imbuida de este sentimiento que Mill incluso teme que con el tiempo pueda ir en detrimento de la libertad personal. No, esto es un sueño. La moral utilitarista no puede hacer valer su sanción dentro de sí misma: requiere una sanción externa más elevada. Sólo puede encontrar esta sanción en la religión, es decir, en la conciencia determinante de un hecho religioso, en la conciencia de la existencia de Dios y de la vida futura; por sí sola no puede ser una religión obligatoria para toda la humanidad. Nos resulta difícil imaginar en la situación actual un estado de ánimo en el que no sólo no exista una fe positiva en Dios y en una vida futura, sino que ni siquiera exista una asunción dudosa de la posibilidad de Dios y de una vida futura. No podemos juzgar plenamente las consecuencias del ateísmo a partir de las acciones de personas que fueron criadas en la creencia de que existe un Dios, o que crecieron entre un pueblo que cree en Dios; pero si tal estado existiera, entonces, necesariamente, cambiarían conceptos completamente morales, y especialmente las ideas de una persona sobre su relación con otras personas. Admito que algunas personas, debido a las especiales cualidades de su naturaleza espiritual, podrían permanecer con su conciencia moral actual; pero no me fascina en absoluto la nueva religión que estas personas podrían construir a partir de las reglas de la simple moralidad. En mi opinión, la disposición y la capacidad de aceptar tal religión no revela fuerza, sino debilidad del espíritu y casi inevitablemente se combina con el autoengaño. Por perfecta que sea esa religión natural, no puede llevar a la persona más allá del punto en el que comienza el autosacrificio. En la vida cotidiana y en términos generales no nos avergüenzan las cuestiones sobre la fraternidad universal. Una persona sencilla razona en un sentido simple: "Deseo el bien para mí, para mi familia, para mis amigos. Me dedico al bien de mi patria. Intento hacer el bien a todos los que me suceden. Pero si durante mi vida encuentro personas que quieren tratarme a mí o a mis seres queridos de manera hostil, sé que los trataré de manera hostil. Muéstrame una persona famosa con un negocio famoso, y te diré quién es: mi amigo o mi enemigo". Pero un devoto de la religión natural de la hermandad no puede hablar así. Está obligado a amar a toda la humanidad. Deja que me diga por qué. Pero él no puede explicar esto. No puede hacerlo porque él mismo, en su mayor parte, rechaza resueltamente el único hecho en el que podría basarse tal doctrina, a saber, que Dios creó a todos los hombres y les ordenó amarse unos a otros. Y cómo hacer que las personas se amen sin esto es imposible de entender. Éste es el autoengaño fundamental de la doctrina. Se necesita un milagro. Quieren asegurarnos que este milagro puede lograrse gracias al poder del progreso y la civilización. Dicen que con el aumento del capital de todas clases, con el desarrollo del conocimiento físico, con la generalización de las comodidades de la vida, el sentimiento de buena voluntad mutua ciertamente aumentará. En realidad ocurre todo lo contrario. Toda la dirección de la civilización moderna tiende a hacer que sea conveniente para una persona estar sola en su posición y organizar sus propios intereses; y con el desarrollo de la libertad y la igualdad este sentimiento ciertamente debe aumentar. A medida que cada restricción se reduce al mínimo, todos los hombres comenzarán a aproximarse al mismo nivel plano, y el poder de cada hombre para excitar y atraer la imaginación y los sentimientos disminuirá. En tal estado de sociedad habrá, sin duda, muchas reuniones de todo tipo y asociaciones filantrópicas, pero habrá poco entusiasmo por el patriotismo o el espíritu público. Se han expresado muchos lugares comunes en el sentido de que el sentimiento de patriotismo se debilita a medida que se extienden el lujo y el confort; pero en todos estos discursos hay mucha más verdad que en esas frases generales que ahora se oyen por todas partes sobre el fortalecimiento del amor a la humanidad con la expansión de la civilización. Sin duda, la civilización conduce al hecho de que las personas se vuelven odiosas ante el solo pensamiento de sufrir o necesitar, tanto en su propia persona como en la de cualquier otra persona. La civilización dispone a los hombres a razonar y hablar entre sí sobre los asuntos de los demás con un espíritu de mutua simpatía y cortesía con cumplidos y de vez en cuando con gran indignación y rabia; pero de esta disposición al amor está todavía muy lejos. A decir verdad, el género humano es una totalidad tan enorme, tan diversa, tan poco conocida, que es imposible amarla con un verdadero amor universal. ¿Puedes realmente imaginar que amas a algunos de sus representantes imaginarios que, tras un examen más detenido, resultan ser nuestros sueños personificados? La hermandad no puede ser una religión. Ni una sola propiedad de la naturaleza humana, ni una sola pasión humana, pueden constituir por sí solas la religión. Una propiedad individual puede ser sólo una de muchas figuras en la religión. Si dejas a las personas solas, sus propiedades, deseos y pasiones tarde o temprano encontrarán algún nivel. De algún modo se establecerá una vida común, una institución social. Cambie la fuerza relativa de una pasión u otra, y la estructura social cambiará de una forma u otra. Todo esto todavía no es religión. Religión significa el establecimiento y reconocimiento general de una doctrina definitiva sobre la vida humana y sobre las relaciones mutuas de las personas entre sí y con el mundo, una doctrina que debe ser una guía para la vida. La religión debe contener necesariamente no sólo un elemento sentimental, sino también un elemento fáctico; el elemento fáctico constituye la base esencial sobre la que se afirma el sentimiento y por la que se determina su propiedad misma. Sin este fundamento, la religión no puede existir. Tomemos cuatro muestras de la creencia 12. 1) Creer en todo lo contenido en el Credo. Cree y vive según esta fe. 2) Hay un Dios y Mahoma es su profeta. Viva como ordenó Mahoma. 3) Todo ser es malo, y quien ha conocido la profundidad del espíritu, su único deseo es liberarse del ser. He aquí una regla de vida: si vives así, pronto serás libre. 4) La Deidad Suprema infinitamente poderosa los organizó a todos en castas y le dio a cada casta sus propias reglas de vida. Te esperan ejecuciones horribles si no vives como debería vivir tu casta. Toda la naturaleza está llena de fuerzas invisibles que residen en diversos objetos naturales. Adóralos y ora. Éstas son religiones en el sentido propio de la palabra. Cada uno de ellos representa un sistema contenido en sí mismo, completo, que contiene reglas positivas que pueden servir como guía práctica para la vida. Ninguna de estas disposiciones puede ser establecida por la doctrina que Mill llama la sanción suprema de la moralidad. Lo único que se puede extraer de ello es esto: "Amad a toda la humanidad. Hoy en día ya existen impulsos que, tarde o temprano, algún día llevarán a las personas a amarse entre sí". Se le puede llamar buen consejo, se le puede llamar profecía, pero no es religión. Si una persona no acepta el consejo, no cree en la profecía, las palabras quedan vacías. No hay en ellos ninguna fuerza apremiante (in invitas), y la masa de gente siempre y en todas partes ha estado formada por aquellos que son tercos o al menos indiferentes a cualquier religión. Para dar a estas palabras una fuerza religiosa convincente, no hay otra manera que combinarlas con una declaración positiva de hechos relacionados con la humanidad y la vida humana. ¿Qué tipo de hecho combinará la religión humanitaria con estas palabras? Excepto esto: la raza humana es una enorme colección de burbujas que estallan y desaparecen constantemente. Nadie creó estas burbujas y nadie sabe de dónde vinieron. ¡Oh burbujas! ¡Ámense unos a otros con ternura! Quizás ésta también sea una religión en sí misma, ¡pero qué lamentable! “¡Comamos y bebamos, porque mañana moriremos!” “No seas demasiado justo: ¿por qué destruirte”? ¿Quién es mi hermano? Esta pregunta depende directamente de otra pregunta: ¿existe un Dios que provee a la sociedad humana, existe la Providencia? Si no, la moralidad es un simple hecho, nada más. Algunas reglas de comportamiento externo en realidad promueven el bienestar humano. La sanción suprema de estas normas es el gusto personal de cada uno. Pero si hay Providencia, la moral ya no es un simple hecho, se convierte en ley. Creer en la Providencia significa que tanto el mundo físico como el mundo moral entran dentro de la esfera de la constitución y disposición conscientes; que las personas, miembros del mundo moral, van más allá de los límites del mundo material en el que se encuentran, y que la ley que se les impone es la virtud, es decir, la capacidad de actuar según principios encaminados al bienestar de las personas en general, y en particular a aquellos tipos de bienestar que se relacionan con el elemento permanente y eterno de la naturaleza humana... De los dos sistemas, uno no da ninguno, el otro da una explicación racional a la conciencia de que la virtud es un deber del hombre. Si la ley de la virtud es la ley de Dios, entonces ser virtuoso es un deber. Donde no hay legislador, no hay ley; donde no hay ley, no puede haber deber, aunque puede haber una disposición natural especial a hacer lo que estaría obligado si existiera ley. Esta ubicación también puede ser hereditaria; pero en cualquier caso, cuando una persona se da cuenta de que el sentido del deber en ella no es más que una propiedad fáctica que no tiene una base sólida, y que le constriñe, le resulta inconveniente, le resulta muy fácil liberarse de él. Pero es hora de concluir nuestro artículo sobre el libro de Stephen. De todo lo que hemos presentado, el lector ve que se trata de una obra de pensamiento profundo, fuerte y valiente, uno de los fenómenos más notables de este año en la literatura inglesa. No sólo entre quienes simpatizaban con el autor, sino también entre las revistas radicales, este libro fue recibido con gran respeto. No cabe duda de que surgirá un interesante debate al respecto. Para concluir, presentamos el último discurso del autor, que cierra el libro. "Hay un talento que vale más que todos los demás talentos tomados en conjunto en los asuntos humanos. Es la capacidad de juzgar correctamente a partir de materiales imperfectos; tal vez podamos llamarla la capacidad de adivinar correctamente la verdad. Esta capacidad no puede enseñarse mediante ninguna regla; ni siquiera con la experiencia es siempre posible obtenerla. A menudo se asocia con cierta lentitud e incluso embotamiento del pensamiento y con la incapacidad de expresar pensamientos. Lo esencial en ella es que ve las cosas como son, sin exageración y sin pasión; pero ¿Es posible ver las cosas como son y como son posibles? Simplemente abra los ojos y mire en toda su amplitud de visión. Todas las cuestiones verdaderamente importantes se resuelven no mediante la argumentación desde premisas conocidas hasta una conclusión necesaria, sino mediante una elección sabia entre varios puntos de vista posibles sobre el asunto. Creo que esta idea también es cierta en relación con las creencias religiosas. Es posible tener varias opiniones coherentes y significativas sobre tal o cual tema, y ​​todas ellas, al estar basadas en hechos, pueden ser plausibles. Al discutir con sentido común los hechos en los que se basan estas opiniones y considerar su conexión con otros objetos, podrás aclarar cuántas opiniones puedes formar y cuál de ellas es la más plausible. Cuando de esta manera la conciencia se detiene en varias visiones de la vida que tienen una conexión interna y una base razonable, a la persona le queda enfrentarse a las siguientes preguntas: ¿qué piensas de ti mismo? ¿Qué piensas sobre el mundo? ¿Te reconoces simplemente como una máquina y tu conciencia como resultado de fuerzas mecánicas? ¿Te parece que el mundo es simplemente un hecho existente y nada más? Son preguntas que cada uno está obligado a responder por sí mismo como le plazca. Estos son los enigmas de la Esfinge: no importa hacia dónde vayamos, seguramente los encontraremos. Si decidimos ignorarlos por completo y dejarlos sin respuesta, es nuestra voluntad. Si damos una respuesta indecisa, es nuevamente nuestra voluntad, pero en ambos casos es nuestro miedo. Si una persona prefiere alejarse completamente de Dios y del futuro, ¿quién podrá impedírselo? No hay manera de convencerlo de lo contrario, de demostrarle claramente que está equivocado. Por el contrario, si una persona ha hecho su elección en la otra dirección, nadie puede demostrarle que se equivocó. Cada uno tiene derecho a actuar según su mejor criterio, y si actúa de manera diferente, es peor para él. Todos estamos en la situación de un viajero en las cimas de las montañas, en un pasaje estrecho, donde una tormenta de nieve sopla por todas partes y la niebla ciega sus ojos. Se pueden ver caminos aquí y allá a través de la niebla, pero ¿cuál de ellos es seguro? Quedarse quieto significa congelarse. Elige el camino equivocado y morirás. ¿Y quién sabe cuál es el camino correcto? ¿Qué debemos hacer en esta situación? “Sé fuerte y valiente, no temas ni tengas miedo” (Deut. 31:6,7 – Palabras de Moisés a Josué). Por mucho que comprendas la verdad, actúa en verdad; Por mucho que haya esperanza en tu alma, vive con toda esperanza y acepta con espíritu fuerte todo lo que te tocará. Y lo más importante, no te dejes engañar por ningún sueño y no te mientas a ti mismo ni a los demás, sino sigue tu camino, allá donde te lleve, aclarando la vista y levantando la cabeza. Incluso si todo terminara con la muerte, sería imposible afrontar la muerte con más dignidad. Y cuando no todo, entonces entrarás a otro país como un hombre heterosexual, sin sofismas en los labios y sin máscara alguna”. Comte Isidore Marie Auguste François Xavier (1798–1857): filósofo, sociólogo francés, fundador del positivismo, fundador de la sociología como ciencia independiente. ¡Liberté, égalité, fraternité, ou la mort! (Francés) - Libertad, igualdad, fraternidad o muerte. Stephen James Fitzjames (1829–1894): barón, abogado, juez y escritor antiliberal inglés. Pilato Poncio fue el gobernante romano de Judea del 26 al 36, el juez de Jesucristo, que lo condenó a muerte bajo la presión de los judíos. Ultima ratio (lat.) – el último argumento. Buckle Henry Thomas (1821 - 1862) - historiador inglés, autor de "La historia de la civilización en Inglaterra", jugador de ajedrez. Maistre Joseph-Marie de (1753–1821): conde, filósofo, escritor, político, diplomático católico francés, partidario del conservadurismo político y predicador jesuita entre la alta sociedad rusa. Jeremy Bentham, Jeremiah Bentham (1748–1832): sociólogo, abogado, teórico del liberalismo político inglés, fundador del utilitarismo, una de las tendencias de la filosofía inglesa. Servicio militar obligatorio (latín conscriptio - registro, reclutamiento): reclutamiento del ejército mediante el servicio militar con la posibilidad de redención y sustitución. El estoicismo (del griego στοά ποικίλη, literalmente "pórtico pintado") es una escuela filosófica de la filosofía romana helenística de los siglos III y II. antes de Cristo e., según el cual una persona debe esforzarse por estar libre de pasiones, ser capaz de someterse a la necesidad inevitable, manteniendo el equilibrio y la tranquilidad mental. El fundador del estoicismo es Zenón de Citium (346/336/333–264/262 a. C.), estudiante de la escuela cínica. El estoicismo conservó su influencia hasta el fin del mundo antiguo. Epicuro (342/341–271/270 aC) - filósofo griego antiguo, fundador del epicureismo en Atenas, autor de la obra "El jardín de Epicuro", en la que desarrolló la ética de los placeres en combinación con la doctrina de los átomos de Demócrito. 1) cristianismo, 2) islam, 3) budismo, 4) hinduismo. – S.O.