Ελευθερία, Ισότητα και Αδελφότητα

Περιεχόμενα I. Ελευθερία II. Ισότητα III. Αδελφότητα Δεν υπάρχουν σχεδόν άλλες τρεις λέξεις στην ανθρώπινη γλώσσα που θα δημιουργούσαν τόση σύγχυση στις έννοιες, θα έστελναν τόση ομίχλη στο ανθρώπινο μυαλό και θα σκορπούσαν τόση καταστροφική εξαπάτηση στις μάζες του λαού. Στην αρχή, χρησίμευαν μόνο ως το σύνθημα ενός πολιτικού κόμματος τρελών που ονειρευόταν να μεταμορφώσει την ανθρωπότητα με τη βία. Αλλά αυτό το σύνθημα σιγά σιγά μετατράπηκε σε διδασκαλία, έγινε λέξη διαθήκης, την οποία ακόμη και οι τρελές κυβερνήσεις συνήθισαν σταδιακά να ρίχνουν στις μάζες του λαού, ξεχνώντας ότι οι μάζες του λαού, ανίκανες να κατανοήσουν τις φιλοσοφικές και πολιτικές διδασκαλίες στο σύνολό τους, δέχονται την έννοια που τους ρίχνει από πάνω όχι από λογική, αλλά από το πάθος και το ένστικτο. Έτσι σιγά σιγά οι τρεις σαγηνευτικές λέξεις έγιναν για τις μάζες του λαού μια διαθήκη ονειρικής και αβέβαιης ευδαιμονίας, την οποία θεωρούν ότι δικαιούνται να απαιτήσουν από τους κυβερνώντες. έχουν γίνει ένα πανό κάτω από το οποίο οποιοσδήποτε ταραξίας μπορεί να συγκεντρώσει ένα παράλογο πλήθος για την ανατροπή της υπάρχουσας κυβέρνησης. Από αυτές τις λέξεις και έννοιες, είχε ήδη διαμορφωθεί κάποιο είδος ειδικής θρησκείας, ασαφής, αόριστης. μπαίνοντας σε αντιπαλότητα, έχθρα ή συμμαχία με τη χριστιανική πίστη, αποκτά επομένως νέα δύναμη στα μυαλά και σήμερα αποτελεί μια από τις πιο σημαντικές και λεπτές πνευματικές δυνάμεις που πολλές κυβερνήσεις πρέπει να υπολογίζουν. Στη Γαλλία, έχοντας καταλάβει τις μάζες, αυτή η νέα θρησκεία έχει ήδη οδηγήσει στην καταστροφή του κράτους, το οποίο ονειρευόταν ότι θα μπορούσε να το αντιμετωπίσει με τα δικά του όπλα. Αυτή η θρησκεία διαμορφώνεται κατά καιρούς, με τη βοήθεια φιλοσοφικών σχολών, σε ορισμένες μορφές, από τις οποίες η πιο αξιοσημείωτη σήμερα είναι η λεγόμενη θετική φιλοσοφία του Αυγούστου Κόμη 1 και των οπαδών του. Μπολιάζοντας τον εαυτό του σε άλλες ιστορικές θρησκείες, τις διεισδύει και αλλάζει την ουσία τους. Κατάφερε να μετατρέψει τη χριστιανική διδασκαλία σε ένα σύστημα αισιοδοξίας, ενώ διατήρησε ορισμένους όρους της εκκλησιαστικής θεολογίας με μια διεστραμμένη έννοια. Έχει ήδη καταφέρει να διεισδύσει βαθιά στην πολιτική και τη νομοθεσία και να διαστρεβλώσει τις έννοιες των ίδιων των συντηρητικών για τα πιο βασικά θέματα και κανόνες διακυβέρνησης, έτσι ώστε υπό την επιρροή της οι πιο άκαμπτοι συντηρητικοί να ενεργούν σαν οι πιο εξαγριωμένοι ριζοσπάστες, στην ανατροπή αυτών των αρχών που εξακολουθούν να διακηρύσσουν ονομαστικά, αλλά που δεν αισθάνονται και δεν καταλαβαίνουν πλέον. Μπορούμε να ονομάσουμε αυτή τη νέα θρησκεία ανθρωπιστική, τη θρησκεία της ανθρωπότητας, όπως την προβλέπει και την αποκαλεί ο Augustus Comte. Η θεμελιώδης πεποίθησή του είναι ότι η ανθρώπινη φυλή στο σύνολό της καλείται στη γη να πραγματοποιήσει την καθολική ευημερία και ευδαιμονία και ότι η άμεση πορεία προς την επίτευξη αυτών των πεπρωμένων συνίσταται στην εξάλειψη όλων των περιορισμών στην προσωπική ανθρώπινη δραστηριότητα σε όλες τις επιθυμίες και εκδηλώσεις της, στην αναγνώριση της άνευ όρων και ουσιαστικής ισότητας μεταξύ όλων των ανθρώπινων όντων και στην αμοιβαία αμοιβαία αγάπη της καθολικής αγάπης. Αυτά είναι τα δόγματα αυτής της νέας θρησκείας, για την οποία πολλοί από τους οπαδούς της είναι έτοιμοι να πάνε σε αιματηρό πόλεμο και τελική εξόντωση, εξαιτίας της οποίας άλλοι θα αποφάσιζαν να καταστρέψουν το σύμπαν με όλη του την τάξη για να υψώσουν το λάβαρό τους στα ερείπια: «Liberté, égalité, fraternité, ou la mort!». 2. Αυτή η διδασκαλία εξαπλώνεται γρήγορα, με λεπτούς τρόπους, ώστε πολλοί από τους φιλοσοφικούς αντιπάλους της να μολυνθούν άθελά τους από αυτήν. Θα ήταν εξαιρετικά σημαντικό για την αφύπνιση πολλών θετικών μυαλών να διευκρινιστούν οι αρχές αυτής της διδασκαλίας μέσα από μια βαθιά, αμερόληπτη και πλήρη ανάλυσή τους, ξεκάθαρη όχι μόνο στους ειδικούς του σχολείου, αλλά και στις μάζες έξω από το σχολείο. Δεν υπάρχει ακόμη τέτοια ανάλυση, αν και υπάρχουν μεμονωμένες προσπάθειες να γίνει κάτι τέτοιο. Ένα από τα πιο αξιοσημείωτα πειράματα στη φιλοσοφική πολεμική με την ανθρωπιστική διδασκαλία αντιπροσωπεύεται από ένα δοκίμιο που εμφανίστηκε αυτή την άνοιξη, ο τίτλος του οποίου γράφτηκε παραπάνω. Ανήκει στην πένα του διάσημου πολιτικού στοχαστή Stephen 3 στην Αγγλία και στρέφεται κυρίως ενάντια στις θέσεις που διαδίδονται στο κοινό από τα έργα του John Stuart Mill «On Liberty», «On Utilitarianism» και «On the Subjection of Woman». Δυστυχώς, το βιβλίο του Stephen εμφανίστηκε μετά τον θάνατο του Mill, όταν ο διάσημος φιλόσοφος της ελευθερίας δεν μπορούσε πλέον να απαντήσει στον αντίπαλό του. Ο Stephen ξεκινά το βιβλίο του με μια ανάλυση της περίφημης φόρμουλας που εξήγαγε ο Mill για τον προσδιορισμό της σχέσης της κοινωνίας με ένα άτομο στον κύκλο της προσωπικότητάς του. Σύμφωνα με τον Mill, υπό μία προϋπόθεση ή μόνο για έναν σκοπό, ο εξαναγκασμός ή ο περιορισμός της προσωπικής ελευθερίας δικαιολογείται με οποιονδήποτε τρόπο - σωματική βία, νομική απαγόρευση ή ηθική δράση της κοινής γνώμης, ακριβώς όταν απαιτείται για αυτοάμυνα, για να αποτραπεί θετική βλάβη. Ο περιορισμός της ελευθερίας δεν δικαιολογείται σε καμία περίπτωση από την επιθυμία για καλό, ηθικό ή υλικό, για τον περιορισμένο άνθρωπο. Για χάρη της καλοσύνης ή της ευτυχίας του, μπορείτε να τον πείσετε, αλλά να μην τον περιορίσετε με κανέναν τρόπο. Για τον εξαναγκασμό, είναι απαραίτητο να ακολουθηθεί μια ενέργεια από την πλευρά του που απειλεί βλάβη σε άλλο άτομο. Αυτή η φόρμουλα είναι υπερβολικά ευρεία και με αυτή τη μορφή φαίνεται να είναι παράδοξο. Το επιχείρημα του Στέφανου στρέφεται εναντίον του. Τόσο η ηθική διδασκαλία, λέει, όσο και όλες οι πιθανές θρησκείες έχουν κατά νου την κατεύθυνση της ανθρώπινης δραστηριότητας. Αλλά τόσο η ηθική διδασκαλία όσο και η θρησκεία δεν στρέφονται στην ελπίδα και στο αίσθημα του φόβου στην ανθρώπινη ψυχή, και στον φόβο πολύ περισσότερο από την ελπίδα; Ακόμα και η ποινική νομοθεσία με τις ποινές της ωχριά σε σύγκριση με το σύστημα κάθε ηθικής και θρησκευτικής διδασκαλίας. Ο φόβος του νόμου αποτρέπει τις εγκληματικές πράξεις. Αλλά για μια περίπτωση αυτού του περιορισμού, τι αμέτρητες άλλες, κατά τις οποίες ένα άτομο περιορίζεται από φόβο για τις απόψεις των γειτόνων και των γειτόνων - μια ηθική κύρωση, ή ο φόβος ενόψει της μελλοντικής ζωής - μια θρησκευτική κύρωση. ή φόβος της συνείδησής σου! Και στην αναρίθμητη πλειονότητα όλων αυτών των περιπτώσεων, η αποδοκιμασία ή η ηθική κύρωση δεν έχει καμία απολύτως σχέση με την αρχή της αυτοάμυνας την οποία επισημαίνει ο Mill. Η θρησκευτική κύρωση, στην ουσία της, δεν μπορεί να εξαρτάται από αυτήν. Ούτε στο δικαστήριο του Θεού, ούτε στο δικαστήριο της συνείδησης μπορεί κανείς να πει δικαιολογητικά: έκανα όπως ήθελα και δεν έβλαψα κανέναν με αυτό. Η θέση του Mill είναι επίσης αντίθετη με τη δομή της ανθρώπινης φύσης. Δεν υπάρχει σχεδόν ούτε μία καλή δεξιότητα που θα μπορούσε να αποκτηθεί διαφορετικά παρά μόνο μέσω περιορισμών, περισσότερο ή λιγότερο επαχθών. Είναι τέτοιες οι συνθήκες της ανθρώπινης ζωής που σχεδόν σε κάθε δράση μας παρακινούνται και περιοριζόμαστε από εξωτερικές συνθήκες. Αυτός ο νόμος ζωής εφαρμόζεται σε αναγκαίες περιπτώσεις από τον νομοθέτη και από τον αρχηγό της κοινής γνώμης. Ο νόμος, τιμωρία για φόνο, για κλοπή, χρησιμεύει ως υποκατάστατο της ιδιωτικής εκδίκησης, η οποία θα τιμωρούσε ακόμη πιο αυστηρά και θα εκτελούσε τυφλά. Αν ο νόμος περιείχε τιμωρίες για αμετροέπεια, μέθη και άλλα παρόμοια, τότε το ίδιο θα έπρεπε να ειπωθεί και γι' αυτούς. Η ελευθερία, σύμφωνα με τον Mill, ο Stephen συγκρίνεται με τον ιερό ταύρο των Ινδών Βραχμάνων. Οι Βραχμάνοι, τιμώντας την ευεργετική σημασία των βοοειδών στη γεωργία, ανακήρυξαν τον ταύρο ιερό ζώο. Δεν μπορεί να τον σταματήσουν, όπου κι αν πάει, είτε γκρεμίσει έναν φράχτη, είτε μπει σε ένα μαγαζί και γκρεμίσει ή φάει όλα τα αγαθά. Το να τον σκοτώσεις είναι έγκλημα, ακόμα και από οίκτο για τα βάσανά του. Όταν ένας ταύρος έχει πέσει από έναν γκρεμό και, έχοντας συντριβεί, δεν μπορεί να σηκωθεί, έτσι ώστε οι χαρταετοί να τον βασανίζουν ζωντανό και να του βγάζουν τα μάτια, είναι ακόμα αδύνατο να του ασκήσετε βία (ακόμα κι αν πεθάνει μόνος του). Ο Μιλ παρουσιάζει την προσωπική ελευθερία ως απαραβίαστη κατάσταση και ως πρώτο νόμο της ύπαρξης, έτσι ώστε κάθε περιορισμός της επιτρέπεται μόνο σε μία, προκαθορισμένη περίπτωση, σύμφωνα με την αφηρημένη λογική του ιδανικού νόμου της ελευθερίας. Για τον συγγραφέα μας, το ερώτημα αν η ελευθερία είναι καλή ή κακή φαίνεται εξίσου παράλογη με μια παρόμοια ερώτηση για τη φωτιά - είναι η φωτιά καλή ή κακή; Καλό ή κακό, ανάλογα με το χρόνο, τον τόπο, τις περιστάσεις, έτσι ώστε μια λεπτομερής απάντηση για την ελευθερία, σε ποιες περιπτώσεις είναι καλή και σε ποιες είναι κακή, να περιέχει όχι μόνο ολόκληρη την ιστορία του ανθρώπινου γένους, αλλά και μια πλήρη λύση σε όλα τα ερωτήματα που θέτει αυτή η ιστορία. Όλη η γνώση μας στην παρούσα κατάστασή της δεν αρκεί για να συμπεράνει, όπως προτείνει ο Mill, μια τόσο απλή αρχή που θα χρησίμευε ως απόλυτος καθοδηγητικός κανόνας στις σχέσεις της κοινωνίας προς το άτομο σε περίπτωση περιορισμού ή επιτήρησης. Πρέπει να περιοριστούμε στον προσεκτικό έλεγχο κάθε μεμονωμένης περίπτωσης στην οποία αναμένεται περιορισμός. Υπό αυτή την έννοια, ο Stephen κάνει τα ακόλουθα σημεία. Ο περιορισμός είναι επιβλαβής: 1) όταν έχει κατά νου έναν κακό, δόλιο στόχο. 2) όταν ο στόχος είναι καλός, αλλά το μέτρο του περιορισμού δεν υπολογίζεται για την επίτευξη του στόχου, για παράδειγμα, προκαλεί μόνο εκνευρισμό. 3) όταν ο στόχος είναι καλός, αλλά ο περιορισμός υπερβαίνει το μέτρο που απαιτείται για την επίτευξη του στόχου. Έτσι, καταστρέφοντας την κατασκευή της ιδέας της ελευθερίας που προτείνει ο Mill και η οποία είναι πραγματικά αβάσιμη όταν εφαρμόζεται στην πραγματικότητα, ο Stephen προσφέρει τη δική του κατασκευή της ιδέας του εξαναγκασμού ή του περιορισμού. Αλλά η αυστηρή λογική τον αναγκάζει να είναι συνεπής στην ανάπτυξη αυτής της ιδέας, και ο ίδιος, γενικεύοντας την πρακτική έννοια του περιορισμού, πέφτει στο ίδιο άκρο με το οποίο έπεσε ο Mill στη γενίκευση της ιδανικής έννοιας της ελευθερίας. Πολλές βαθιές αλήθειες και εύστοχες κρίσεις είναι διάσπαρτες στο έργο του Stephen, αλλά στο θετικό του μέρος, στα συμπεράσματα που βγάζει από τη διδασκαλία του, μερικές φορές ακούγονται σκληρά λόγια, για τα οποία μπορεί κανείς να πει: ποιος μπορεί να τον ακούσει; Έτσι, για παράδειγμα, στο θέμα της πίστης, ο Στέφανος παραδέχεται τον εξαναγκασμό, όπως και σε όλα τα άλλα ζητήματα, επισημαίνοντας σοβαρά ότι δεν καθιερώθηκε ποτέ ούτε μία θρησκεία χωρίς καταναγκασμό. Μη βρίσκοντας δυνατό να υποδείξει κανένα αφηρημένο κριτήριο αλήθειας για χάρη του οποίου ο εξαναγκασμός δικαιολογείται ή καταδικάζεται, αποδίδει τα πάντα στη διακριτική ευχέρεια, όπως απαιτείται (σκοπιμότητα), της μιας ή της άλλης δημόσιας αρχής. Ο συγγραφέας, προφανώς, είναι πιστός και έχει βαθιά κατανόηση της πίστης, αλλά στα συμπεράσματα στα οποία μερικές φορές καταλήγει, αισθάνεται κάποιος κάποιου είδους σκεπτικισμό, σαν να ακούγεται το 4ο ερώτημα του Πιλάτου: τι είναι αλήθεια; Αν ο περιορισμός επιτρέπεται σε θέματα πίστης, τότε ο συγγραφέας το βρίσκει ακόμη πιο φυσικό στην ελευθερία γνώμης και συλλογισμού. Είναι ενδιαφέρον να συγκρίνουμε τα λόγια του Mill σε αυτή την περίπτωση με την αντίρρηση του Stephen. Να τι λέει ο Mill: «Η κοινωνική μας μισαλλοδοξία από μόνη της δεν σκοτώνει κανέναν, δεν εξαλείφει τις απόψεις, αλλά αναγκάζει τους ανθρώπους να συγκαλύπτουν απόψεις ή να απέχουν από ενεργές προσπάθειες διάδοσής τους. Ανάμεσά μας, δεν μπορούμε να πούμε για εσφαλμένες απόψεις ότι ενισχύονται ή εξασθενούν αισθητά με κάθε γενιά: δεν διαδίδονται σε πλάτος, αλλά συνεχίζουν να τρεμοπαίζουν και σιγοκαίουν στους στενούς κύκλους των ανθρώπων που δεν σκέφτονται. Ανθρώπινες υποθέσεις είτε με αληθινό είτε με παραπλανητικό φως Αυτό διατηρεί μια κατάσταση που είναι ικανοποιητική για ορισμένα μυαλά, γιατί τους απαλλάσσει από το βαρύ καθήκον να κρίνουν και να τιμωρούν τις απόψεις και ταυτόχρονα προστατεύουν, τουλάχιστον εξωτερικά, τις επικρατούσες απόψεις από κάθε σύγχυση πολύ βολικό για τη διατήρηση της ειρήνης στο περιβάλλον της ψυχικής ζωής και για τη διατήρηση όλων των υποθέσεων και των εντολών στην υπάρχουσα μορφή τους. Αλλά πληρώνουμε γι' αυτό το φάρμακο ακριβά - την απώλεια ηθικού θάρρους στο ανθρώπινο πνεύμα... Πώς να υπολογίσετε την τεράστια ζημιά σε ολόκληρο τον κόσμο από το γεγονός ότι πολλά χαρισματικά μυαλά με αδύναμο χαρακτήρα δεν τολμούν να δώσουν ελευθερία σε τολμηρή, δυνατή, ανεξάρτητη σκέψη μόνο από φόβο ότι θα τους οδηγήσει σε ένα συμπέρασμα ότι, κατά τη γενική γνώμη, θα αποδειχθεί ανήθικο ή παράνομο. Αυτό λέει ο Μιλ, προφανώς παρασυρμένος από το απόλυτο δόγμα του και μην επιτρέποντας ούτε την απόκρουση που δίνει η κοινή γνώμη σε μια λέξη που προσβάλλει ηθικό ή θρησκευτικό συναίσθημα. Το να απαιτείς από την κοινή γνώμη να παραμείνει σιωπηλή ή να υποταχθεί σε αυτή την περίπτωση σημαίνει να επιτρέψεις ένα είδος βίας υπέρ της ιδιωτικής γνώμης έναντι της κοινής γνώμης και, επιπλέον, φθηνή βία, που δεν κοστίζει τίποτα σε όποιον θέλει να πει έστω και μια τρελή και σαγηνευτική λέξη. «Μου φαίνεται», αντέτεινε ο Stephen, «ότι η δημοσίευση απόψεων για την ηθική, για την πολιτική, για τη θρησκεία είναι μια ενέργεια μεγάλης σημασίας· ότι η ανατροπή απόψεων πάνω στις οποίες εγκαθιδρύεται η κοινωνική τάξη είναι μια ενέργεια που εγκυμονεί εγγενώς κινδύνους. Δεν θέλω καθόλου να εκφράσω με αυτό ότι τέτοιου είδους ενέργειες δεν πρέπει να αναλαμβάνονται καθόλου. αντιθέτως θα έπρεπε να γίνεται σε πολλές περιπτώσεις? αλλά αυτός που τους πλησιάζει ας το κάνει σαν μαχητής, με τα όπλα στα χέρια? Είναι απρεπές να εκπλήσσεται και να αγανακτεί που συναντά λυσσαλέα αντίσταση στο κενό από το οποίο εξαπολύει επίθεση. Ο μόνος λόγος για τον οποίο ο Mill δυσανασχετεί με τη δημόσια μισαλλοδοξία είναι ότι εμποδίζει τους συνεσταλμένους ανθρώπους να εκφράσουν αντιδημοφιλείς απόψεις. Σε μια παλιά μπαλάντα υπάρχει μια ιστορία για το πώς ένας ιππότης, χαμένος στα βουνά, κατέληξε σε μια υπόγεια αίθουσα γεμάτη με μαγεμένους ιππότες: καθένας από αυτούς ξάπλωνε ακίνητος, με πλήρη πανοπλία, και δίπλα στον καθένα από αυτούς στεκόταν το πολεμικό του άλογο να περιμένει... Πάνω σε μια πέτρα βρισκόταν ένα ξίφος δίπλα σε ένα κέρατο, και ο περιπλανώμενος του είπαν ότι, αν θέλει, άφησε τον εαυτό του να πάρει μια λέξη ή δύο πράγματα. κέρατο. Διάλεξε ένα κόρνα και το φύσηξε, εκείνη τη στιγμή και οι ιππότες και τα άλογα - όλα εξαφανίστηκαν, και ο περιπλανώμενος βρέθηκε ξανά στο βουνό, στην καθημερινή ζωή, και μετά από αυτόν ακούστηκαν τα λόγια στον άνεμο: «Αυτός ο μοχθηρός δειλός δεν είναι άξιος μάχης, Αυτός που ο ίδιος, χωρίς να πάρει σπαθί, καλεί τους άλλους με τρομπέτα». Κανείς δεν έχει το δικαίωμα να δώσει σήμα για μάχη μέχρι ο πρώτος να βγάλει το σπαθί του και να μπορέσει να αμυνθεί. Όταν ο ίδιος είναι αγωνιστής, αφήστε τον να σαλπίσει δυνατά και αν αξίζει να ακούσετε τους ήχους του, θα μαζευτεί πλήθος κοντά του. Μέχρι να σχηματίσει ο ίδιος μια λεπτομερής άποψη για θέματα τέτοιας σημασίας, να μην την έχει σκεφτεί προσεκτικά, να μην έχει πειστεί για τη μεγάλη σημασία της και να μην έχει αποφασίσει να διακινδυνεύσει να τη δηλώσει δημόσια, μέχρι τότε, κατά πάσα πιθανότητα, αυτή η γνώμη είναι τέτοια που δεν αξίζει να τη διακηρύξουμε. Οι εικασίες για την κυβέρνηση, για την ηθική, για τη θρησκεία είναι ένα θέμα μεγάλης ζωτικής σημασίας, και όχι απλώς ένα θέμα άσκοπης περιέργειας». Στην ηθική σφαίρα, ο Mill, ακολουθώντας, φυσικά, την αρχή του, δεν επιτρέπει περιορισμούς στην ελευθερία εάν η πράξη, ακόμη και αν είναι ανήθικη, δεν παραβιάζει άμεσα τα καθοριστικά δικαιώματα κανενός. Σε αυτή τη βάση, από τη σκοπιά του Mill, δεν επιτρέπονται προληπτικά ή περιοριστικά μέτρα εναντίον μιας κοινωνίας που επιδιώκει έναν ανήθικο στόχο, για παράδειγμα, την προπαγάνδα της ακολασίας, η οποία επιδιώκει να παρασύρει γυναίκες και νέους στην ακολασία. Ο Stephen αντικρούει αυτήν την περίεργη θεωρία, αποδεικνύοντας την ουσιαστική σημασία της διατήρησης της ηθικής ιδέας στην κοινωνία στο ύψος του ιδανικού. "Οι άνθρωποι", λέει, "είναι σαν τα σκυλιά σε μια αγέλη: δεμένα μεταξύ τους και σκισμένα προς διαφορετικές κατευθύνσεις. Σύμφωνα με τον Mill, αφήστε τους να τρέξουν όπου θέλουν. Είναι δελεαστική συμβουλή, αλλά ας σκεφτούμε ότι όταν όλοι φύγουν, θα υπάρξει ανομοιομορφία μεταξύ τους, και τότε κανένας συλλογισμός, καμία καταμέτρηση ψήφων θα συγκεντρώσει τους ισχυρότερους και θα αποτρέψει αυτούς που τρέχουν καλύτερα με τους dragg. Στον ηθικό τομέα, καθώς και στη θρησκεία, ο πόλεμος και η σύγκρουση μεταξύ των ανθρώπων είναι αναπόφευκτες. Καλό και κακό, καλό με καλό, κακό με κακό διαφορετικής απόχρωσης - σταθείτε ως εχθροί ο ένας εναντίον του άλλου: μεταξύ τους ο αγώνας είναι πραγματικός, ουσιαστικός και αιώνιος. Από την άλλη πλευρά, τα κίνητρα που τείνουν να ενώνουν τους ανθρώπους σε είδος αμοιβαιότητας είναι ακόμη πιο πολλά, ακόμη ισχυρότερα από τις διαχωριστικές παρορμήσεις. Αυτό δεν εξαλείφει τον αγώνα, αλλά τα κίνητρα της φιλίας και της καλοσύνης συνδυάζονται με τον αγώνα, που τον κρατούν εντός των ορίων και δεν τον πάνε στα άκρα. Το κύριο συμφέρον της ζωής βρίσκεται στη σύγκρουση αυτών των αντίθετων παρορμήσεων. Πλήρης ηθική ανεκτικότητα είναι δυνατή μόνο σε μια τέτοια περίπτωση που οι άνθρωποι αδιαφορούν μεταξύ τους - αυτό σημαίνει το τέλος της κοινωνίας... Η κύρια τέχνη της ζωής δεν συνίσταται στην αποφυγή του αγώνα, αλλά στην ικανότητα να τον διεξάγεις με την ελάχιστη προσβολή για τους μαχητές, οι οποίοι είναι ακόμα πιο πιθανό να είναι φίλοι παρά εχθροί μεταξύ τους και να μην υπερβάλλουν τη σημασία του θέματος που ανησυχεί. Έτσι, η πραγματική υπόθεση της ανεκτικότητας είναι να αμβλύνει, ει δυνατόν, τον αναπόφευκτο αγώνα. Αλλά η ανεκτικότητα ξεπερνά τα μέτρα και γίνεται παράλογη όταν προσπαθεί να εξαλείψει εντελώς τον αγώνα, τότε τείνει στο μεγαλύτερο κακό - στην εγκαθίδρυση της αδιαφορίας και της μοναξιάς μεταξύ των ανθρώπων». Υποδεικνύοντας τον εξαναγκασμό στην πιο τρομερή και αποφασιστική μορφή πολέμου, ο Stephen συμπεραίνει ότι ο πόλεμος φαίνεται αναπόφευκτα να είναι μια από τις θεμελιώδεις αρχές της εθνικής ταυτότητας. Ο πόλεμος αποφασίζει αν θα είναι ή όχι ένα έθνος και τι πρέπει να είναι. Αποφασίζεται σε τι θα πιστέψουν οι άνθρωποι, πώς θα ζήσουν, ποια μορφή θα πάρουν η θρησκεία, η ηθική και ολόκληρος ο τρόπος ζωής τους. Ο πόλεμος είναι το ultima ratio 5 όχι μόνο για τους βασιλιάδες, αλλά και για την ανθρώπινη κοινωνία σε όλες τις μορφές της. Ο πόλεμος θα αποφασίσει τελικά το ζήτημα του τι μερίδιο, μεγάλο ή μικρό, θα δοθεί στην προσωπική ελευθερία σε έναν ή τον άλλο τόπο, τη μια ή την άλλη στιγμή. Από αυτή τη μεγάλη αλήθεια προκύπτουν πολλά συμπεράσματα, τα οποία συγκλίνουν όλα στα ακόλουθα. Η δύναμη προηγείται της ελευθερίας παντού. Η ελευθερία από την ουσία της εξαρτάται από τη δύναμη. Η ελευθερία, όποια κι αν είναι, μπορεί να υπάρξει μόνο υπό την κάλυψη μιας ισχυρής, καλά οργανωμένης και λογικής κυβέρνησης. Είναι μια σκληρή λέξη, χρειάζεται να έχετε πολύ θάρρος για να την εκφράσετε ενόψει του ιδεώδους της ελευθερίας στο οποίο στρέφονται με πίστη οι απόψεις του αιώνα μας. Αλλά τα πρόσφατα γεγονότα από τη Γερμανία, τη Γαλλία, την Ισπανία και την ίδια την Αγγλία, που με τη βία ανέπτυξαν για τον εαυτό τους τις σημερινές μορφές ελευθερίας του πολίτη, δεν μας λένε το ίδιο πράγμα με εντυπωσιακή δύναμη; Οι λέξεις ελευθερία και ελευθερία χρησιμοποιούνται από τους λάτρεις με όλες τις δυνατές έννοιες που θέλει να τους δώσει ο καθένας. Αλλά η λέξη ελευθερία χρησιμοποιείται πιο συχνά, λέει ο Stephen, όταν εφαρμόζεται στη λαϊκή κυβέρνηση. Όταν μιλάμε για ελευθερία, οι άνθρωποι εννοούν γενικά τη δημοκρατία ή εκείνη τη μορφή διακυβέρνησης που έρχεται πιο κοντά στη δημοκρατία από ό,τι έχουν σήμερα. Εν τω μεταξύ, η δημοκρατία, με τη σωστή της έννοια, δεν συνίσταται καθόλου σε μια οριστική σχέση με την ελευθερία. Ο βαθμός παρέμβασης στα προσωπικά δικαιώματα και τις σχέσεις που επιτρέπεται από τη μία ή την άλλη κυβέρνηση σχεδόν δεν εξαρτάται καθόλου από τον τύπο της κυβέρνησης, αλλά εξαρτάται από τον χώρο της χώρας, από την πυκνότητα του πληθυσμού, από τη συνείδηση ​​του λαού για αμοιβαία εξάρτηση, από το εθνικό πνεύμα και χαρακτήρα και τα παρόμοια. Το να φανταστεί κανείς ότι μπορεί να προσδιορίσει το πραγματικό νόημα των λαϊκών διεκδικήσεων στη ζυγαριά της λογικής είναι να εξαπατά τον εαυτό του με ένα όνειρο. Για να κατανοήσουμε την έννοια του ενθουσιασμού που προκαλεί στις μάζες η ελευθερία, δεν αρκεί μια απλή ανάλυση της λέξης «ελευθερία». Στην ποίηση και σε ενθουσιώδεις ομιλίες κάθε είδους, αυτή η λέξη σημαίνει και περισσότερα και λιγότερο από μια απλή απουσία αμηχανίας. Σημαίνει την απουσία ακριβώς εκείνου του περιορισμού που φαίνεται δύσκολος σε όσους μιλούν για ελευθερία, και ταυτόχρονα σημαίνει την παρουσία μιας ειδικής δύναμης, που ενεργεί ελεύθερα προς την κατεύθυνση που φαίνεται επιθυμητή... Οι κραυγές για την ελευθερία συνήθως περιέχουν μια γενική καταδίκη του παρελθόντος και εξύμνηση του παρόντος, αφού είναι διαφορετικό από το παρελθόν και το μέλλον, αφού μπορεί κανείς να συμπεράνει για αυτό παρόμοια με το παρόν. Υπό αυτή την έννοια, ο ενθουσιασμός για ελευθερία δύσκολα μπορεί να συμβιβαστεί με τη συνείδηση ​​της σημασίας της υπακοής και της πειθαρχίας με την ευρεία έννοια της λέξης. Όταν το πνεύμα είναι γεμάτο με έπαινο για την παρούσα στιγμή και επιτυχία στην αντίσταση στην εξουσία, που υποτίθεται ότι είναι παράφρονα και βίαιη, σε μια τέτοια κατάσταση δεν είναι πλέον δυνατό να συνειδητοποιήσουμε ότι η υποταγή σε έναν ανώτερο εαυτό με συνειδητή αποφασιστικότητα να ενεργήσει εντός των ορίων της θεμιτής ανάγκης είναι μια αρετή του πολίτη, χωρίς την οποία μια μεγάλη και διαρκής δουλειά οδηγεί σε αδύνατη τη συχνή επανάληψη της ελευθερίας… Τα συνηθισμένα μυαλά, μεταξύ των μαζών, δημιουργείται μια πεισματική προκατάληψη ενάντια στην υπακοή σε οποιονδήποτε, όπως και να έχει, στις υπόλοιπες τάξεις της κοινωνίας αναπτύσσεται φυσικά η θλιβερή ικανότητα - να παραδοθούν στον πρώτο που, έχοντας ισχυρή αυτοπεποίθηση και θέρμη, απαιτεί υπακοή. Αυτός ο προσποιημένος ενθουσιασμός είχε ήδη καταφέρει να ταρακουνήσει και να σπάσει τις περισσότερες από τις παλιές μορφές που βασίζονταν στην υποταγή και, φυσικά, δεν ήταν σε θέση να δημιουργήσει νέες μορφές επαρκείς για να αντικαταστήσουν τις παλιές. Από όλα αυτά προκύπτει το εξής πρακτικό συμπέρασμα. Οι άνθρωποι που έχουν το χάρισμα του ενθουσιώδους λόγου θα πρέπει να απέχουν από τη γενική εξύμνηση της ελευθερίας. Θα είχαν ενεργήσει καλύτερα και πιο ευσυνείδητα αν, προτού ενθουσιαστούν με αυτή ή εκείνη την περίσταση, αναρωτιόντουσαν: τι είδους ελευθερία; Σε ποιον πρέπει να δοθεί τι ελευθερία; Ποιος πρέπει να ελευθερωθεί από ποια αμηχανία; – και θα προσπαθήσω να απαντήσω λεπτομερώς σε αυτές τις ερωτήσεις. Η ίδια συμβουλή, φυσικά, ισχύει και για τους γενικούς αντιπάλους κάθε ελευθερίας. Σχετικά με τον λόγο για την ελευθερία, ο συγγραφέας στρέφεται στα έργα δύο συγγραφέων που παρουσιάζουν μια πλήρη αντίθεση στην κρίση τους για αυτό το θέμα - Buckle 6 και Demester 7. Δεν συμφωνεί ούτε με το ένα ούτε με το άλλο. Εδώ είναι οι εύστοχες παρατηρήσεις του για το σύστημα Buckle. Σύμφωνα με τον Buckle, ολόκληρη η ιστορία της ανθρωπότητας αποτελείται από μια συνεχή πάλη μεταξύ του πνεύματος του σκεπτικισμού, στο οποίο βλέπει την πρόοδο και τον πολιτισμό, και το πνεύμα της πατροναρχίας, στο οποίο δεν αναγνωρίζει τίποτα άλλο από το σκοτάδι και το λάθος. Δεν φαίνεται ότι κάποιος θα επαινούσε τη φυγόκεντρο δύναμη σε βάρος της κεντρομόλου δύναμης και θα την αποκαλούσε σκοτεινή δύναμη που προσπαθεί να ρίξει τη γη στον ήλιο; Το ίδιο λογικό άτομο, και στην ίδια βάση, θα μπορούσε να αντιταχθεί: δεν είναι αλήθεια, αντίθετα, η φυγόκεντρος δύναμη είναι η πρώτη και αιώνια βλάβη. Πασχίζει τρελά να βυθίσει την υδρόγειο στο διάστημα, στο σκοτάδι και στο κρύο, και θα τα κατάφερνε αν η φίλη μας, η κεντρομόλος δύναμη, δεν προσέλκυε συνεχώς τη γη στην πηγή της θερμότητας και του φωτός. Και οι δύο απόψεις είναι ανοησίες: η γη κινείται στην τροχιά της, η οποία είναι αποτέλεσμα της αμοιβαίας δράσης και των δύο δυνάμεων. Με εκπλήσσει που οι άνθρωποι μπορούν να γίνουν τόσο ενθουσιώδεις είτε από το αποτέλεσμα είτε από τη μία ή την άλλη από τις αιτίες που παράγουν το αποτέλεσμα. Ας πάρουμε το αποτέλεσμα. Ας πούμε, σε στρογγυλούς αριθμούς - 300 εκατομμύρια Κινέζοι, 22 εκατομμύρια Ινδοί ιθαγενείς, 200 εκατομμύρια Ευρωπαίοι και Βορειοαμερικανοί και 100 εκατομμύρια από κάθε μείγμα στην Κεντρική Ασία, στα νησιά κ.λπ. Σε όλα αυτά προσθέτουμε τη βιβλιοθήκη του Βρετανικού Μουσείου. Αυτό είναι το καθαρό αποτέλεσμα ενός αμέτρητα μακροχρόνιου αγώνα μεταξύ των ανθρώπινων δυνάμεων και κάθε είδους βαρών και πιέσεων που έπρεπε να εξαλειφθούν ή να μετατοπιστούν. Οι λάτρεις της προόδου τραγουδούν έναν ύμνο με αυτή την ευκαιρία, τον οποίο δεν μπορώ να καταλάβω. "Δόξα! Δόξα! Πλησιάζει η ώρα που θα υπάρχουν 600 εκατομμύρια Κινέζοι, 500 εκατομμύρια Ινδοί, 400 εκατομμύρια Ευρωπαίοι και ένας Θεός ξέρει πόσες ακόμη εκατοντάδες από κάθε είδους μαύρους ανθρώπους, και πάνω από αυτό - δύο βρετανικά μουσεία με μια βιβλιοθήκη στο καθένα." Αλλά το τέλος αυτού του παράξενου ύμνου είναι ακόμα πιο ακατανόητο: «Ναι! Και αν δεν υπήρχαν οι καταραμένοι δεσμοί με τους οποίους οι τύραννοι δένουν την ανθρώπινη δύναμη, θα υπήρχαν 800 εκατομμύρια Κινέζοι, 700 εκατομμύρια Ινδοί και ούτω καθεξής στο ίδιο μέγεθος! Τι παρανόηση! Αλλά ποια θα είναι η δύναμη, τι θα μείνει από αυτήν όταν ελευθερώσετε αυτή τη δύναμη, τη διαχωρίσετε από την ύλη και από την τριβή; Η δύναμή σας θα εξαφανιστεί στον κενό χώρο. Ολόκληρο το δημοκρατικό σύνθημα στο σύνολό του περιέχει μια θεμελιώδη αντίφαση, λέει ο Stephen. Αν η ανθρώπινη εμπειρία μπόρεσε να αποδείξει οτιδήποτε, έχει αποδειχθεί χωρίς αμφιβολία ότι όταν οι περιορισμοί φτάνουν στο μικρότερο μέτρο, όταν δίνεται στους ανθρώπους το μεγαλύτερο δυνατό μερίδιο ελευθερίας, το αποτέλεσμα δεν είναι ισότητα, αλλά, αντίθετα, ανισότητα που αυξάνεται εκθετικά. Από όλα τα είδη ελευθερίας, φυσικά, το πιο σημαντικό είναι η ελευθερία απόκτησης ιδιοκτησίας. Εάν ένα άτομο είναι περιορισμένο σε αυτό, τότε είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς τι είδους ελευθερία παραμένει πίσω του. Όλη η ιδιωτική ιδιοκτησία προέρχεται από την εργασία προς όφελος του εργάτη και η ιδιωτική ιδιοκτησία είναι η ίδια η ουσία της ανισότητας. Αλλά ας υποθέσουμε ότι κάθε άνθρωπος έχει το δικαίωμα στην άνευ όρων ισότητα μεταξύ τους, αφού όλα είναι άρρηκτα συνδεδεμένα μεταξύ τους και ότι τα προϊόντα της εργασίας του καθενός μετατρέπονται σε κοινό κεφάλαιο, από το οποίο όλοι λαμβάνουν εξίσου τη συντήρησή τους, το αποτέλεσμα θα είναι μια απτή συνείδηση ​​ισότητας και αδελφότητας, αλλά η ελευθερία θα πρέπει να αποκλειστεί αποφασιστικά. Η εμπειρία δείχνει ότι αυτό ακριβώς δεν είναι μόνο μια θεωρητική, αλλά και μια πρακτική δυσκολία και ένα ανυπέρβλητο εμπόδιο για την εφαρμογή στην πράξη όλων των σχεδίων που δημιούργησαν οι σοσιαλιστές. Με μία μόνο έννοια μπορεί να κατανοηθεί και να εξηγηθεί με συνέπεια το ρεπουμπλικανικό σύνθημα: αν με τη λέξη ελευθερία εννοούμε τη δημοκρατία. Η εγκαθίδρυση μιας δημοκρατικής κυβέρνησης με αναγνώριση της καθολικής αδελφότητας και με ισότιμη κατανομή της περιουσίας είναι ένα ξεκάθαρο σχέδιο με την πλήρη έννοια, και δεν μπορεί να δοθεί άλλο νόημα στο σύνθημα όταν χρησιμοποιείται με σοβαρή έννοια και όχι με κροτάλισμα. Αλλά ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, το σύνθημα έχει επίσης μια προσθήκη: «Ελευθερία, ισότητα, αδελφοσύνη - ή θάνατος». Αυτές οι πέντε λέξεις δηλώνουν ξεκάθαρα το πλήρες πολιτικό σύστημα με όλες τις πρακτικές του συνέπειες, την ουσία του, τους στόχους στους οποίους στρέφεται και την τιμωρία που απειλεί όσους παρακούουν τα καταστατικά του. Αυτό το σύστημα εκφράζει με την πιο οριστική μορφή όλη την πικρία και την οργή που μπορεί να συσσωρευτεί στην ψυχή των πιο ζηλιάρης και κακόβουλων μελών της κοινωνίας, που δεν είχαν τύχη να ζήσουν από επιλογή, ενάντια στους υποτιθέμενους καταπιεστές τους. Οι φτωχοί λένε στους πλούσιους: είμαστε τώρα οι κυβερνήτες σας με την εγκαθίδρυση της ελευθερίας, αφού ελευθερία σημαίνει δημοκρατία. Και αφού όλοι οι άνθρωποι είναι αδέρφια και έχουν το δικαίωμα σε ίσο μερίδιο στο κοινό κεφάλαιο, τότε δώσε μας ό,τι έχεις, αλλιώς θα θανατωθείς. Ας αναρωτηθούν συνειδητά όλοι όσοι έλκονται από το λαμπρό ρεπουμπλικανικό σύνθημα: αυτό εννοούν με αυτό το σύνθημα και αυτό θέλουν; Και αν όχι, πού τραβούν τη γραμμή μεταξύ αυτού και της ιδέας τους; Νομίζω ότι όποιος έχει την ευφυΐα να κατανοήσει την ακραία πολυπλοκότητα του προβλήματος θα πειστεί ότι το μότο είτε αφήνει πολύ πίσω το πρόβλημα είτε δεν συμβάλλει απολύτως τίποτα στη λύση του. Από τις τρεις έννοιες που αντιστοιχούν στις λέξεις του μότο, ο Stephen διαπιστώνει ότι η έννοια της ισότητας είναι η πιο ενθουσιώδης και η λιγότερο καθοριστική. Ο καθένας καταλαβαίνει κάτι διαφορετικό για αυτό. Στις περισσότερες περιπτώσεις, αυτή η λέξη χρησιμεύει ως αόριστη έκφραση του φθόνου των μη εχόντων προς τους έχοντες ή μιας αόριστης επιθυμίας για μια κοινωνική κατάσταση στην οποία δεν θα υπήρχαν, όπως τώρα, έντονες αντιθέσεις μεταξύ των ανθρώπων στην υλική τους παρτίδα. Αυτή η διδασκαλία είναι τόσο ασαφής και μη ικανοποιητική που είναι δύσκολο να τη διαφωνήσεις χωρίς να καταφύγεις σε επαναλαμβανόμενες κοινότητες. Σε αυτό το θέμα, ο συγγραφέας εισέρχεται επίσης σε μια ανάλυση του δόγματος της ισότητας, όπως αυτό εκφράζεται στο Bentham 8 και στο Mill σε σχέση με το δόγμα του ωφελιμισμού. Στέκεται ιδιαίτερα στα δύο κύρια θέματα της ισότητας που κηρύσσει ο Mill: την ισότητα των γυναικών με τους άνδρες και την ισότητα στην κατανομή της πολιτικής εξουσίας. Η θεωρία του Mill για το ζήτημα της γυναίκας εκφράζεται στις ακόλουθες τέσσερις προτάσεις. 1. Η δικαιοσύνη απαιτεί όλοι οι άνθρωποι να ζουν ως ίσοι στην κοινωνία. 2. Η ιστορία δείχνει ότι η προοδευτική πορεία της προόδου ανυψώνει συνεχώς την ανθρωπότητα από τον κανόνα του «νόμου της δύναμης» σε μια κατάσταση όπου η εντολή από τη μια και η υπακοή από την άλλη φαίνονται εξαιρετικά φαινόμενα που αναδύονται από τη γενική τάξη, η οποία προϋποθέτει μια κοινότητα ίσων με ίσους. 3. Όπως το «fight is right» έχει χάσει το νόημά του στην Αγγλία και σε πολλές άλλες χώρες σε όλες σχεδόν τις σχέσεις της ζωής, έτσι δεν πρέπει να επεκταθεί στις σχέσεις μεταξύ άνδρα και γυναίκας. 4. Πολλά γνωστά γεγονότα επιβεβαιώνουν ότι αυτή η σχέση, στην ουσία της, επιτρέπει μια τέτοια εξίσωση. Ο Στέφανος απορρίπτει αποφασιστικά καθεμία από αυτές τις διατάξεις. Από την πρώτη πρόταση προκύπτει ότι δεν υπάρχει ανισότητα μεταξύ των ανθρώπων που θα μπορούσε να επηρεάσει τον καθορισμό των νόμιμων δικαιωμάτων και υποχρεώσεων και ότι, επομένως, ένας δίκαιος νόμος δεν πρέπει να συνεπάγεται ανισότητα μεταξύ των ανθρώπων. Δεν είναι αλήθεια, απαντά ο Στέφανος. Ο νόμος, αν χρειάζεται να ικανοποιήσει τον σκοπό του, αν είναι γραμμένος στην αλήθεια, πρέπει να ανταποκρίνεται όσο το δυνατόν πληρέστερα στην υπάρχουσα κατάσταση της κοινωνίας, ο νόμος πρέπει να ταιριάζει στην κοινωνία, όπως ένα φόρεμα για ένα άτομο, πρέπει να διατάσσεται σύμφωνα με τη δομή και το σκοπό του, όπως διατάσσεται μια χειρουργική ή ορθοπεδική συσκευή, όταν προορίζεται να στηρίξει το σώμα ή να κατευθύνει τη θέση του. Επομένως, όποιες παρατυπίες υπάρχουν στη θέση των μελών της κοινωνίας, ο νόμος δεν μπορεί να τις αγνοήσει. Η ύπαρξη αυτών των παρατυπιών, και πολύ σημαντικών, είναι γεγονός προφανές σε όλους. Τα κυριότερα είναι η ανομοιομορφία στην ηλικία και το φύλο. Ο ίδιος ο Mill αναγκάζεται να παραδεχτεί την πρώτη ανομοιομορφία και επομένως όχι μόνο δεν απορρίπτει την ανάγκη για εκπαίδευση, αλλά μάλλον είναι διατεθειμένος να υπερβάλει τη σημασία της. Εν τω μεταξύ, τι προκύπτει από αυτή τη μία ανομοιομορφία; Από αυτό προκύπτει ότι στην είσοδο της ζωής, η εντολή και η υπακοή περιμένουν ένα άτομο και σίγουρα, αναγκαστικά, επεκτείνουν την επίδρασή τους στο πιο σημαντικό μέρος της ζωής του - μέχρι την ενηλικίωση. Έπεται ότι με την απλή δράση του χρόνου κάποιοι αποκτούν μια άνιση, ανώτερη θέση σε σχέση με τους άλλους, την οποία όλοι οι αιώνες και όλοι οι λαοί, από τους άγριους έως τους πιο μορφωμένους, προσπάθησαν με κάθε δυνατό τρόπο να συνδυάσουν με αίσθημα σεβασμού και φόβου. Το καλύτερο μέρος του ανθρώπινου γένους έδωσε το όνομα του Πατέρα στο Θείο, γιατί με αυτό το όνομα συνδέονται φυσικά οι έννοιες της αγάπης, του σεβασμού και της υπακοής. Χωρίς αμφιβολία, αυτός που πρώτος πρόφερε τη λέξη: Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου, να ζήσεις πολύ στη γη, κατάλαβε βαθύτερα και πιο τέλεια τι χρειάζεται για τη δύναμη της ύπαρξης και της ευημερίας του λαού από τον συγγραφέα του συνθήματος για την ελευθερία, την ισότητα και την αδελφοσύνη. Εάν είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε την ανισότητα ηλικίας και να την κάνουμε τη βάση μιας μεγάλης σημασίας ανισότητας δικαιωμάτων, τότε πώς μπορούμε να μην αναγνωρίσουμε την ανισότητα των φύλων στην ίδια βάση; Υπάρχει όμως πραγματικά; Υπάρχουν διατάξεις που είναι εξαιρετικά δύσκολο να αποδειχθούν, γιατί δεν απαιτούν απόδειξη με καθολικές αποδείξεις. Όλες οι λεπτομέρειες της φυσικής δομής δείχνουν τη φυσική ανισότητα και των δύο φύλων. Ό,τι και να πει ο Mill για αυτό, τουλάχιστον σε όλο τον κόσμο, όλες αυτές οι ομιλίες δεν θα διαψεύσουν την προφανή αλήθεια ότι ένας άντρας είναι ισχυρότερος και δυνατότερος από μια γυναίκα. Αυτή η αλήθεια, που αναγνωρίζεται παντού, σε όλους τους αιώνες και τους λαούς και κάτω από όλες τις συνθήκες, παντού έδωσε αφορμή για τον υπάρχοντα, γνωστό καταμερισμό εργασίας μεταξύ άνδρα και γυναίκας. Όλα αυτά είναι γεγονότα που ο νόμος και η κοινή γνώμη δεν μπορούν να μην αναγνωρίζουν. Ένα άλλο ερώτημα είναι: με ποια έννοια πρέπει να αναγνωρίζεται και σε ποιες διαφορές πρέπει να οδηγεί στη νομική θέση του άνδρα ως άνδρα και της γυναίκας ως γυναίκας; Ας πάρουμε ένα παράδειγμα. Ένας άνδρας απαιτείται να υποβληθεί σε στρατιωτική θητεία. Ο πόλεμος αρχίζει - γίνεται μεταγραφή 9. Πρέπει οι γυναίκες να υποβάλλονται σε αυτόν με την ίδια βάση με τους άνδρες; Όποιος μου πει τι πρέπει να ειπωθεί, δεν έχει τίποτα άλλο να πει, γιατί κάθε επιχειρηματολογία είναι αδύνατη. Όποιος όμως συμφωνεί ότι δεν πρέπει, επομένως αναγνωρίζει την αναγκαιότητα της άνισης μεταχείρισης που βασίζεται στη θεμελιώδη ανισότητα. και αν σε μια περίπτωση υπάρχει αυτή η αναγνώριση, τότε σε ποια γραμμή πρέπει να περιοριστεί; Ας πάρουμε ένα άλλο παράδειγμα - την παιδεία, ένα θέμα μεγάλης σημασίας για το κράτος. Τα αγόρια πρέπει να μεγαλώνουν με κορίτσια και να διδάσκονται το ίδιο; Πρέπει τα αγόρια να διδάσκονται ραπτική, οικιακή οικονομία και τέχνες κουζίνας; Θα παίξουν τα κορίτσια κρίκετ, κωπηλασία και τρέξιμο τόσο καλά όσο τα αγόρια; Όποιος λέει όχι αναγνωρίζει ήδη την ανισότητα των φύλων και παραδέχεται την ανισότητα της ανατροφής. Ας περάσουμε στο κεντρικό σημείο του όλου θέματος - τον γάμο. Ο γάμος είναι ένα από εκείνα τα θέματα που ούτε ο νόμος ούτε η ηθική γνώμη μπορούν να αποφύγουν. Πώς πρέπει και οι δύο να βλέπουν τον γάμο: ως συμβόλαιο μεταξύ ίσων ή ως συμβόλαιο μεταξύ ενός ισχυρότερου και ενός λιγότερο ισχυρού ή ασθενέστερου μέρους, που από ορισμένες απόψεις προϋποθέτει την απαραίτητη υποταγή του ασθενέστερου στον ισχυρότερο; Υποστηρίζω ότι η πρώτη γνώμη θα βασίζεται σε μια παραπλανητική υπόθεση και θα οδηγήσει αναγκαστικά στη σοβαρότερη αδικία για τη γυναίκα. Εάν τα μέρη είναι ίσα, τότε είναι αναπόφευκτο να παραδεχτούμε ότι ο γάμος, όπως κάθε συμβατική κοινότητα, μπορεί να καταστραφεί αυθαίρετα. Οι κήρυκες των δικαιωμάτων των γυναικών είναι εξαιρετικά προσεκτικοί για να αποφύγουν αυτό το λεπτό ζήτημα. Ο Mill δεν λέει τίποτα γι' αυτό ρητά στο βιβλίο του. αν και από τις αρχές που δεχόταν, σύμφωνα με την αυστηρή λογική, προκύπτει αυτό ακριβώς το συμπέρασμα. Εάν αυτός είναι ο νόμος, τότε δυνάμει αυτού οι γυναίκες θα γίνουν πραγματικά σκλάβες των συζύγων τους. Μια γυναίκα χάνει τις ιδιότητες που ελκύουν έναν άντρα πολύ νωρίτερα από ότι ένας άντρας χάνει τις ιδιότητες που ελκύουν μια γυναίκα. Η σύνδεση της μητέρας με τα μικρά παιδιά είναι πολύ πιο στενή από τη σχέση τους με τον πατέρα. Έτσι, στις δέκα περιπτώσεις, στις εννέα, πιθανότατα, μια γυναίκα που έχει χάσει τα νιάτα της, με παιδιά, θα είναι πλήρως στην εξουσία του συζύγου της, αν εξαρτάται από αυτόν να διακόψει την ένωση όποτε θέλει. Αυτή είναι μια ανισότητα που δεν μπορεί παρά να ληφθεί υπόψη κατά τον καθορισμό μιας σύμβασης, εάν η σύμβαση είναι προς όφελος και των δύο μερών. Εδώ υπάρχει μια άλλη ανισότητα. Όταν ένας άντρας παντρεύεται, ως επί το πλείστον έχει κατασταλάξει στη ζωή με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Τα έξοδά του βέβαια αυξάνονται, αλλά δεν στενοχωριέται καθόλου με τους τρόπους απόκτησης του ψωμιού του. Αντίθετα, όταν μια γυναίκα παντρεύεται, αναγκαστικά (εκτός σπάνιων και εξαιρετικών περιπτώσεων) χάνει την ευκαιρία να ασχοληθεί με άλλη δουλειά εκτός από το σπίτι και σε αυτήν δεν μπορεί να έχει άλλους συντρόφους εκτός από έναν - τον άντρα της. Πολλά περισσότερα και πολύ σημαντικά άρθρα μπορούν να επισημανθούν, αλλά αυτά τα δύο είναι αρκετά για να μας πείσουν ότι ένα συμβόλαιο γάμου δεν μπορεί να εξισωθεί με συμβόλαια μεταξύ ίσων. Ο Μιλ διαβεβαιώνει ότι στον γάμο δεν υπάρχει η παραμικρή ανάγκη για χρήση εξουσίας από τη μια και υπακοή από την άλλη, εκτός εάν η ένωση αποδειχθεί εντελώς ανεπιτυχής, οπότε το καλύτερο αποτέλεσμα και για τα δύο μέρη θα είναι να απελευθερωθούν από μια τέτοια ένωση. Αυτά τα λόγια του Mill αποδεικνύουν ότι δεν καταλαβαίνει καθόλου ποια είναι η ουσία της οικογενειακής εξουσίας και δεν δίνει στον εαυτό του αυτή την περιγραφή σε ποιες περιπτώσεις προκύπτουν ζητήματα απόφασης και υπακοής μεταξύ του συζύγου. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο σύζυγος δεν έχει δικαίωμα να συμπεριφέρεται στη γυναίκα του ως σκλάβα και η σκληρή μεταχείριση μπορεί να είναι νομικός λόγος διαζυγίου. Με εντελώς διαφορετική έννοια, το ζήτημα της υπακοής τίθεται μεταξύ συζύγων που έχουν την καλύτερη σχέση αμοιβαίας αγάπης και δεν παραβιάζει στο ελάχιστο αυτό το αίσθημα, όπως σε ένα πλοίο το διοικητικό δικαίωμα του καπετάνιου δεν τον εμποδίζει καθόλου να έχει στενή φιλική σχέση με τον ανώτερο αξιωματικό. Ας πάρουμε τις ακόλουθες ερωτήσεις σχετικά με τη ζωή στο σπίτι: πώς μπορούμε να κανονίσουμε τον τρόπο ζωής μας; Να γνωρίσω τάδε άτομα; Να αποφασίσω εγώ, ο σύζυγός μου, να αναλάβω μια τέτοια επιχείρηση και αν το κάνω, να μετακομίσουμε για να ζήσουμε σε άλλο μέρος; Να στείλω τον γιο μου στο κολέγιο; Να στείλω τις κόρες μου στο σχολείο ή να πάρω γκουβερνάντα; Πού να ετοιμάσω τους γιους μου; Σε πολλά τέτοια θέματα, οι πιο ευχάριστοι σύζυγοι μπορεί να διαφωνούν. Τι να κάνετε σε αυτή την περίπτωση; Υποστηρίζω ότι μια σύζυγος πρέπει να παραιτηθεί από τη γνώμη της. πρέπει να υπακούει στον σύζυγό της και να ενεργεί όπως αποφασίζει, όπως ακριβώς στο πλοίο, όταν ο καπετάνιος δίνει εντολή να κόψουν τα κατάρτια, ο ανώτερος αξιωματικός είναι υποχρεωμένος να εκτελέσει τη διαταγή, ακόμα κι αν διαφωνεί και τουλάχιστον καταλαβαίνει τα ναυτικά θέματα καλύτερα από τον καπετάνιο. Το να δούμε αυτό το καθήκον ως ταπείνωση, ως προσβολή - αυτό είναι κακό, αυτό δεν εκθέτει το πνεύμα της αξιοπρέπειας και του θάρρους, αλλά μια χαμηλή, ανάξια, επαναστατική διάθεση πνεύματος, μια διάθεση που καταστρέφει τα πάντα στη ζωή για τα οποία αξίζει να ζεις στον κόσμο. Βασίζεται στην ιδέα ότι είναι χαμηλό να υποκύψει κανείς τη θέλησή του σε μια άλλη θέληση, και σε αυτό βλέπω τη ρίζα κάθε κακού, την άρνηση της εξουσίας, χωρίς την οποία η συλλογική δραστηριότητα σε τίποτα δεν είναι δυνατή. Ανεξάρτητα από το τι επιχειρηματίες συγκεντρώνονται για μια κοινή δραστηριότητα: αν θα ράψουν ένα ζευγάρι μπότες, αν θα κυβερνήσουν ένα κράτος - δεν υπάρχει ούτε μικρό ούτε σπουδαίο θέμα στο οποίο κάποιος μόνος του δεν θα είχε τη δύναμη να αποφασίσει, η δύναμη της τελευταίας λέξης. Αυτό σημαίνει τη δύναμη της εντολής και της υπακοής. Φυσικά, αυτός που δίνει εντολές σε μια δεδομένη στιγμή θα είναι τρελός αν στερήσει από τον εαυτό του την ευκαιρία να επωφεληθεί από συμβουλές, αν τηρεί πεισματικά τη δική του γνώμη σε όλα, εάν θέλει μόνο να αποφασίσει και αρνείται να ακούσει. αλλά είναι επίσης πρακτικά αλήθεια ότι όσο πιο διατεθειμένος να ακούσει, τόσο μεγαλύτερη σημασία αποδίδεται στην απόφασή του. Μου φαίνεται λοιπόν ότι οι νόμοι και οι ηθικοί κανόνες στους οποίους πρέπει να βασίζεται η σχέση ενός άνδρα και μιας γυναίκας πρέπει να τείνουν προς έναν στόχο: να διασφαλίσουν το κοινό καλό του ενός και του άλλου μισού της ανθρώπινης φυλής, αφού και οι δύο συνδέονται με τους στενότερους και ισχυρότερους δεσμούς και δεν μπορούν να έχουν αντίθετα συμφέροντα, όπως δεν τα έχουν διαφορετικά μέλη ενός σώματος, αν και διαφέρουν μεταξύ τους σε δύναμη και σκοπό. Ο νόμος και η ηθική επιλύουν αυτό το πρόβλημα αναγνωρίζοντας τη μονογαμία ως αδιάλυτο γάμο, με την υποταγή της γυναίκας στον άντρα της και με τον καταμερισμό της εργασίας. Επεξεργάζοντας τις υπόλοιπες υποθέσεις του Mill, ο Stephen θέτει ερωτήματα. Είναι όντως ο νόμος της δύναμης, το δικαίωμα του ισχυρού, εγκαταλειμμένος και μη σε ισχύ; Αυτό το γεγονός προάγει ακριβώς την ισότητα; Είναι δίκαιο ότι η όλη εξέλιξη των πρόσφατων γεγονότων στοχεύει στην εξάλειψη αυτού του νόμου της ισχύος; Η δύναμη, απαντά ο συγγραφέας, αποτελεί ουσιαστικό στοιχείο κάθε νόμου. Ο νόμος δεν είναι παρά μια τακτική δύναμη που δρα υπό ειδικές συνθήκες και κατευθύνεται προς έναν γνωστό στόχο. Άρα, η εξάλειψη του νόμου της βίας σε καμία περίπτωση δεν σημαίνει την εξάλειψη του στοιχείου της βίας από το νόμο, γιατί στην περίπτωση αυτή ο ίδιος ο νόμος θα καταστρεφόταν. Αλλά όταν ο Μιλ μιλάει για το νόμο της δύναμης, προφανώς εννοεί τη δύναμη που δεν διέπεται από κανένα νόμο. Θα έπρεπε να το είχε εκφράσει αυτό ξεκάθαρα, αλλά σε αυτή την περίπτωση θα έπεφτε σε προφανή αντίφαση με τα γεγονότα, γιατί το δίκαιο του γάμου στην τελευταία ευρωπαϊκή νομοθεσία δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να χρησιμεύσει ως παράδειγμα δύναμης που δεν διέπεται από το νόμο. Αντίθετα, αυτό είναι ακριβώς ένα παράδειγμα του πώς ο νόμος περιορίζει αυστηρότερα τα πιο ισχυρά από τα ανθρώπινα πάθη. Μπορεί να υπάρχει αμφιβολία ότι η εγκαθίδρυση της μονογαμίας και το αδιάλυτο του γάμου περιόρισαν πραγματικά τα πιο ένθερμα πάθη και τους πιο ιδιότροπους χαρακτήρες στη σκοτεινή εποχή και στο Μεσαίωνα, και ότι αυτό το περιορισμό ήταν εξαιρετικά ωφέλιμο για όλη την ανθρώπινη κοινωνία και ιδιαίτερα για τις γυναίκες. Ο De Maistre δικαίως σε αυτή την περίπτωση αποδίδει τα εύσημα στον μεσαιωνικό κλήρο για την υπεράσπιση αυτών των θεμελιωδών αρχών της ηθικής ενάντια στις αδιάκοπες προσπάθειες καταπάτησης και παραβίασής τους από την πλευρά των βασιλιάδων και των ευγενών σε μια εποχή που η κυριαρχία του πάθους δεν είχε όρια. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σε όλους τους θεσμούς, ειδικά σε αυτούς που σχετίζονται με το νόμο και την κυβέρνηση, υπάρχει διαρκής επιθυμία να εξαλειφθούν οι διαφορές, οι ιδιαιτερότητες και να απλοποιηθεί ο νόμος. Υπάρχουν πολλοί λόγοι γι' αυτό, και ο κυριότερος είναι ότι όλες οι ανθρώπινες κοινωνίες αναπτύσσονται και αλλάζουν ήθη και έθιμα κ.λπ., έτσι ώστε οι προηγούμενοι θεσμοί να αποδειχθούν ακατάλληλοι και μερικές φορές ακόμη και να χάνουν το νόημά τους στη νέα κατάσταση της κοινωνίας. Μία από τις σημαντικότερες αλλαγές, όπως επισημαίνει ο Mill, είναι ότι η κοινωνική θέση ενός ατόμου και η στάση του απέναντι στους άλλους ανθρώπους τα παλιά χρόνια καθοριζόταν από την κατάσταση στην οποία γεννήθηκε και στη συνεπή ανάπτυξη της κοινωνίας, η φυσική στάση αντικαθίσταται σταδιακά από μια ελεύθερη, συμβατική στάση. Σημαίνει όμως αυτό ότι η δύναμη που δραστηριοποιούνταν στην προηγούμενη κατάσταση έχει εξαφανιστεί εντελώς; Όχι, άλλαξε μόνο μορφή. Τον δέκατο τέταρτο αιώνα, η Σκωτία, για παράδειγμα, παρουσίασε μια εικόνα παντελώς αχαλίνωτης άγριας, άτακτης δύναμης και δημόσιου πολέμου κάθε είδους. Σήμερα η Σκωτία είναι μια ήρεμη χώρα βιομηχανίας, εμπορίου και γεωργίας. Αυτό σημαίνει πραγματικά ότι η Σκωτία ήταν τότε πλήρως υπό τον νόμο της βίας, αλλά τώρα δεν υπόκειται καθόλου σε αυτόν; Θα ήταν ένα παιδικό συμπέρασμα. Στην ίδια βάση θα έπρεπε να συμπεράνει κανείς ότι ένα αποδιοργανωμένο πλοίο με αγενές και ταραχώδες πλήρωμα, που περνάει τον χρόνο του πολεμώντας στη μέση της θάλασσας, είναι έκφραση δύναμης, αλλά ένα ατμόπλοιο που μεταφέρει εκατοντάδες ανθρώπους στην άκρη του σύμπαντος τόσο γρήγορα και ήρεμα που καμία κίνηση δεν είναι αισθητή και δεν φαίνεται φασαρία, δεν εκφράζει δύναμη. Τώρα η δύναμη δρα ήρεμα και απαρατήρητη, γιατί κανείς δεν αμφιβάλλει για την παρουσία της, την κατεύθυνσή της, την ανωτερότητά της, που θα συντρίψει κάθε αντίσταση σε μια στιγμή. Και είναι μάταια που επιμένουν, συνεχίζει ο Στέφανος, ότι η προοδευτική μετακίνηση της κοινωνίας από μια κατάσταση της φύσης σε μια συμβατική κατάσταση προάγει την ισότητα. Δεν θα μπω στην ουσία αυτής της αλλαγής. Ίσως, στην πραγματικότητα, αυτή η κατάσταση της κοινωνίας είναι η πιο επιστημονική και η πιο επιθυμητή, στην οποία όλες οι σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων επιλύονται με τη μορφή πληρωμής κάθε είδους. Ένα είναι βέβαιο, ότι αυτό που προκύπτει από αυτό δεν είναι η επιθυμητή ισότητα, αλλά, αντίθετα, η ανισότητα και, επιπλέον, στην πιο σκληρή και λιγότερο συμπαθητική μορφή. Η κοινωνία μετατρέπεται σε μια τεράστια μηχανή και όλες οι δυνάμεις αυτής της μηχανής συγκεντρώνονται σε έναν θεσμό, ο οποίος φέρει τον τίτλο της δημόσιας εξουσίας και αποτελείται από τα νομοθετικά και εκτελεστικά τμήματα με το στρατό και την αστυνομία. Η κατεύθυνση προς την οποία δρα αυτή η δύναμη καθορίζεται από νόμους που εφαρμόζονται σε όλες τις πιθανές περιπτώσεις με ολοένα αυξανόμενη ακρίβεια και ακαμψία. Εναπόκειται στον καθένα να ζητήσει την εφαρμογή αυτών των νόμων στις ανάγκες του κατά την καλύτερη κρίση του. Και αυτοί οι νόμοι συνοψίζονται σε τέσσερα άρθρα: μην διαπράττετε έγκλημα, μην παραβιάζετε τα δικαιώματα κάποιου άλλου, εκπληρώνετε τις συμβάσεις σας, χρησιμοποιείτε, μαζί με όλα τα δικά σας, ό,τι καταφέρατε να αποκτήσετε για τον εαυτό σας. Και είναι δυνατόν να διαβεβαιώσουμε σοβαρά, και όχι με τη μορφή αξιολύπητης ειρωνείας, ότι μια τέτοια κατάσταση της κοινωνίας ευνοεί την ισότητα, ότι οδηγεί στην εξάλειψη της εντολής και της υπακοής, ότι καταργεί τη δράση της βίας και άλλα παρόμοια; Τι ισότητα μπορεί να υπάρχει μεταξύ πλουσίων και φτωχών, μεταξύ χοντρών και πλουσίων, μεταξύ καλού και κακού; Συγκεκριμένα, ποια είναι η ισότητα μεταξύ ενός ανθρώπου με καλό επίθετο και καλή ανατροφή, γιου φροντιστών, ευφυών, πλούσιων γονιών και ενός άλλου, χαμηλού γένους, χωρίς εκπαίδευση, γιου γονέων που δεν μπορούσε να διδάξει τίποτα καλό και δεν μπορούσε να μεταδώσει τίποτα καλό; Είναι αλήθεια, βέβαια, ότι στην εποχή μας παραμένει μικρή η ανισότητα στους τίτλους. Είναι αλήθεια ότι φτάσαμε στο σημείο να κόβεται όλη η πολιτική μας δύναμη σε πολλά μικρά μερίδια, τα οποία δεν παύουμε να τα κόβουμε θριαμβευτικά και θα συνεχίσουμε να τα κόβουμε σε τέτοια μικροσκοπικά κομμάτια που κάθε μετοχή θα στερείται νοήματος. Και με όλα αυτά, οι πραγματικές, σημαντικές ανισότητες όλων των ειδών, σε πλούτο, σε ταλέντα, σε συναισθήματα και έννοιες, ακόμα και στη θρησκευτική πεποίθηση, δηλαδή στην ισχυρότερη βάση του καθήκοντος, δεν ήταν ποτέ τόσο εμφανείς όσο στην εποχή μας. Σχεδόν ποτέ η εξουσία των ατόμων επί των γειτόνων και των γειτόνων τους ορίστηκε από τόσο αιχμηρές γραμμές και συνοδεύτηκε από τέτοια ευκολία και ευκολία στην άσκησή της. Η ασαφής έννοια της καθολικής ισότητας εκφράζεται πιο οριστικά στη θεωρία της πολιτικής ισότητας. Αναμφίβολα, κατά τις προηγούμενες γενιές, συντελείται ένας μετασχηματισμός σε όλο τον κόσμο που οδηγεί σε κλασματική κατανομή της πολιτικής εξουσίας. Η επικρατούσα θεωρία της διακυβέρνησης κηρύττει ότι ο καθένας πρέπει να έχει πολιτική ψήφο, ότι με αυτές τις ψηφοφορίες πρέπει να επιλέγεται μια νομοθετική συνέλευση και ότι αυτή η συνέλευση πρέπει να διαχειρίζεται τις δημόσιες υποθέσεις μέσω έμπιστων ανδρών, οι οποίοι διατηρούν την εξουσία όσο έχουν την εμπιστοσύνη τους. Αυτή η θεωρία αναπτύσσεται και καθιερώνεται όλο και περισσότερο. Είναι ξεκάθαρο σαν μέρα ότι κυριαρχεί και, κατά πάσα πιθανότητα, θα κυριαρχεί στα μυαλά για πολύ καιρό. Πώς θα το έκρινε ένας λογικός άνθρωπος με κοινή λογική; Καταλαβαίνω απόλυτα ότι πρέπει να συζητηθεί κριτικά, όπως κάθε γεγονός, αμερόληπτα, από όλες τις πλευρές. αλλά να τι δεν μπορώ να καταλάβω: πώς είναι δυνατόν να νιώθεις ενθουσιασμό και σεβασμό γι' αυτήν. Και οι λάτρεις αυτού του συστήματος είναι αμέτρητοι. Πάρτε ένα φύλλο οποιασδήποτε εφημερίδας, ρίξτε μια ματιά σε οποιοδήποτε βιβλίο πολιτικού περιεχομένου - παντού, με λίγες εξαιρέσεις, η επιτυχία της δημοκρατίας, η προσέγγιση της καθολικής ψηφοφορίας, χαιρετίζεται με ένα αίσθημα κοντά στον θρησκευτικό ενθουσιασμό. Δεν αναγνωρίζω αυτή την απόλαυση. Θα επισημάνω μια περίσταση που συνήθως μένει χωρίς επιτήρηση. Γράψτε ό,τι νόμους θέλετε, καθιερώστε καθολική ψηφοφορία με την ισχύ μιας αμετάβλητης διαθήκης - και πάλι θα είναι τόσο μακριά από την ισότητα όσο πριν. Αποδεικνύεται ότι η πολιτική εξουσία έχει αλλάξει μόνο μορφή, αλλά η ουσία της είναι η ίδια. Αν το σπάσεις σε πολλά μικρά κομμάτια, τι θα βγει από αυτό; Μόνο που όποιος καταφέρει να βάλει όσο το δυνατόν περισσότερα από αυτά τα κομμάτια σε ένα σωρό θα είναι ο κυρίαρχος όλων αυτών. Αυτός που θα κυβερνήσει θα είναι αυτός που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο αποδεικνύεται ο πιο δυνατός άνθρωπος. Εάν η κυβέρνηση είναι στρατιωτική, αυτές οι ιδιότητες που κάνουν έναν άνθρωπο σπουδαίο πολεμιστή θα τον κάνουν κυρίαρχο. Εάν η κυβέρνηση είναι μοναρχική, η εξουσία θα εξαρτηθεί από τις ιδιότητες που πιστεύει ο μονάρχης σε έναν σύμβουλο, στρατιωτικό ηγέτη ή διαχειριστή. Σε μια καθαρή δημοκρατία, κυβερνώντες θα είναι εκείνοι οι άνθρωποι που έχουν στα χέρια τους τα κρυφά ελατήρια της κίνησης, με τους φίλους τους. αλλά μεταξύ αυτών και μεταξύ των ψηφοφόρων τους θα εξακολουθεί να υπάρχει τόσο λίγη ισότητα όσο μεταξύ των στρατιωτικών αρχηγών ή υπουργών και όλων των υπηκόων της μοναρχίας. Οι αλλαγές στη μορφή της διακυβέρνησης αλλάζουν σημαντικά τις συνθήκες διακυβέρνησης και έχουν πολύ μικρή επίδραση στην ουσία της. Σε μια εποχή - δυνατός χαρακτήρας, σε άλλη - πονηρή επιδεξιότητα, σε άλλη - επιχειρηματική ικανότητα, για κάποιους - ευγλωττία, για άλλους - η ικανότητα να χρησιμοποιεί τις έννοιες που υπάρχουν στην κοινωνία και να τις εφαρμόζει σε πρακτικούς σκοπούς - αυτό είναι που σε διαφορετικούς χρόνους δίνει σε αυτό ή σε εκείνο το άτομο τον τρόπο να σκαρφαλώσει στους ώμους των γειτόνων του και να τους καθοδηγήσει προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση. αλλά ανά πάσα στιγμή και κάτω από όλες τις συνθήκες, πλήθη, σειρές και σωροί ανθρώπων ακολουθούν τον έναν ή τον άλλο ηγέτη που θα τους ενώσει στην ομάδα του. Εν ολίγοις, η κατανομή της πολιτικής εξουσίας δεν έχει καμία ουσιαστική σχέση με την ισότητα, παρά με την ελευθερία. Το αν είναι καλό ή κακό, ωφέλιμο ή επιβλαβές, αποτελεί ζήτημα από μόνο του και μπορεί να αποφασιστεί μόνο λαμβάνοντας υπόψη το αποτέλεσμα και το αποτέλεσμα που παράγει το ίδρυμα. Δεν συζητώ αυτό το θέμα. Επιμένω μόνο σε μια περίσταση ότι οι άνθρωποι συνήθως περνούν επειδή δεν τους αρέσει, τους τσούζει τα μάτια: δηλαδή ότι τα λαϊκά ιδρύματα, όποια κι αν είναι η κόκκινη πλευρά τους, έχουν μια αδύναμη και εξαιρετικά επικίνδυνη πλευρά, ώστε σε καμία περίπτωση να μην αξίζουν την τυφλή λατρεία και τον ενθουσιώδη έπαινο με τον οποίο συνήθως χαιρετίζεται το ίδρυμά τους. Γνωρίζω ότι δεν υπάρχει τρόπος να καταπολεμηθεί αυτή η ροή που βιάζεται στην Ευρώπη και αρνούμαι να πολεμήσω. Τα ύψη και τα κύματα σηκώνονται και όλοι και όλα παρασύρονται μαζί τους. αλλά όποιος παρασύρεται από ένα δυνατό ρεύμα θα του επιτραπεί τουλάχιστον να σιωπήσει και να μην ψάλλει ύμνο στη θεότητα του σχισμένου ρέματος. Αγανακτώ για την καθολική ψήφο γιατί διαστρεβλώνει έναν νόμο στον οποίο πιστεύω βαθιά, τον νόμο της αληθινής και φυσικής σχέσης μεταξύ σοφίας και ανοησίας. Μου φαίνεται δίκαιο ότι οι λογικοί και ευγενικοί άνθρωποι πρέπει να κυβερνούν τους παράφρονες και τους κακούς. Δεν καταλαβαίνω λοιπόν μια τέτοια κατάσταση στην οποία ο μόνος σκοπός των λογικών και καλών ανθρώπων θα είναι να κηρύξουν στους συμπολίτες τους. στην οποία ο καθένας, χωρίς διάκριση, αφήνεται να κάνει ό,τι θέλει, και σε όλους δίνεται μια μετρημένη μερίδα κυριαρχικής εξουσίας με τη μορφή ψήφου. Όταν μου λένε ότι η συνέπεια όλων αυτών πρέπει να είναι η κυριαρχία της λογικής έναντι της δύναμης, ακούω μέσα σε όλα αυτά την πιο τρελή φαντασίωση που έχει καταλάβει ποτέ το μυαλό του ανθρώπινου πλήθους. Οι φιλόσοφοι ασχολούνται από καιρό με την ανάλυση ηθικών ιδεών και αναζήτησαν την πηγή της ηθικής αρχής στον άνθρωπο. Οι Στωικοί 10 και ο Ζήνων συμμετείχαν στην ιδέα ότι η πηγή της ηθικής αρχής - η λογική και η ενάρετη ζωή - δεν είναι τίποτα άλλο από τη ζωή σύμφωνα με τη φύση. μια ευτυχισμένη ζωή δεν είναι τίποτα άλλο από μια ηθική ζωή, με την εξάλειψη κάθε δράσης των αισθησιακών παρορμήσεων. Αυτό το σύστημα αποδείχθηκε αβάσιμο τόσο στη θεωρία όσο και στην πράξη. Ο Επίκουρος 11 ανέλαβε να το διορθώσει και να το συμπληρώσει. Κατά τη γνώμη του, τα κίνητρα για τις ανθρώπινες πράξεις δεν έχουν την πηγή τους στη λογική, αλλά στα συναισθήματα, και όλες οι αρετές πηγάζουν από ένα θεμέλιο - από το όφελος. Ως αποτέλεσμα, κατέληξε, η λογική δεν είναι καθόλου η πηγή της αρετής, αλλά η επιθυμία είναι ο κανόνας της ζωής. Επίκουρος δεν σήμαινε μόνο μια αισθησιακή επιθυμία, όχι μια επιθυμία της στιγμής, αλλά μια ανώτερη, πνευματική επιθυμία, που κατευθύνεται προς την ευημερία ή την ευτυχία, με την ύψιστη και γενική της έννοια. Έτσι, ο Επίκουρος, μέσω της εξαγνισμένης επιθυμίας, έφτασε στο ιδανικό της ζωής, ταυτόσημο με τη διδασκαλία του Ζήνωνα, σύμφωνα με τη φύση, στην οποία βασιζόταν η ευτυχία. Αυτό το σύστημα, μαζί με το σύστημα των Στωικών, αποδείχτηκε αβάσιμο, γιατί ούτε στο ένα ούτε στο άλλο υπήρχε χώρος για μια ιδιαίτερη ηθική παρόρμηση της ανθρώπινης φύσης και μια συνείδηση ​​ηθικού καθήκοντος. Δεν υπάρχει τίποτα καινούργιο κάτω από τον ήλιο. Η διδασκαλία του Επίκουρου έμελλε να αναβιώσει στην εποχή μας, στα χνάρια του Μπένθαμ, στο νεότερο σύστημα ωφελιμισμού. Ο Μιλ ήταν κήρυκας της ωφελιμιστικής αρχής, η οποία, κατά τη γνώμη του, θα έπρεπε να χρησιμεύσει ως αντικατάσταση της ηθικής αρχής. Η βάση της δεν είναι η συνείδηση ​​του προσωπικού καθήκοντος, αλλά μια σκέψη που στοχεύει στη γενική ευημερία. Τότε αναγνωρίζεται ως περιττή η επίλυση ερωτήσεων σχετικά με το καλό και το κακό, ηθικό και ανήθικο. «Η βάση της ωφελιμιστικής ηθικής», λέει ο Mill, «είναι το κοινωνικό συναίσθημα στην ανθρωπότητα, η επιθυμία να είσαι σε ενότητα με αυτούς που μοιάζουν με τον εαυτό σου. Είναι η αρχή της μεγάλης δύναμης στην ανθρώπινη φύση και μπορεί να ενταθεί με την πάροδο του χρόνου. Η κοινωνική κατάσταση είναι τόσο φυσική, τόσο απαραίτητη, τόσο κοινή για τον άνθρωπο που δεν μπορεί να φανταστεί τον εαυτό του διαφορετικά παρά ως μέλος του κοινωνικού σώματος. που γεννήθηκε και που αποτελεί τη μοίρα ενός ανθρώπου. Η επικοινωνία μεταξύ των ανθρώπων (εκτός από τη σχέση μεταξύ δούλου και αφέντη) είναι προφανώς δυνατή μόνο με την προϋπόθεση ότι λαμβάνονται υπόψη τα κοινά συμφέροντα του καθενός. Η επικοινωνία μεταξύ ίσων μπορεί να υπάρξει μόνο όταν τα συμφέροντα του καθενός λαμβάνονται εξίσου υπόψη. Με κάθε γενιά, οι άνθρωποι πλησιάζουν όλο και περισσότερο σε μια κατάσταση στην οποία είναι αδύνατο να ζήσουν διαφορετικά παρά σε συνθήκες τέτοιας ισότητας... Η ενίσχυση των κοινωνικών δεσμών με την υγιή ανάπτυξη της κοινωνίας ενισχύει σε κάθε άτομο την προσωπική παρόρμηση να εξετάζει σε όλα την ευημερία όλων των άλλων μελών της κοινωνίας. Σιγά σιγά, η ίδια η αίσθηση της ταυτίζεται με τη σκέψη της γενικής ευημερίας και αυτή η σκέψη αποκτά την έννοια του ενστίκτου». Από τη σκοπιά του Στέφανου, και στο δικαστήριο της κοινής λογικής, μια τέτοια θεωρία δεν μπορεί παρά να φαίνεται σαν μια ονειρική εξιδανίκευση της ανθρώπινης φύσης. Ο Μιλ είναι πεπεισμένος ότι εάν οι άνθρωποι αφεθούν ελεύθεροι από κάθε περιορισμό και γίνουν όσο το δυνατόν ίσοι μεταξύ τους, από τη φύση τους θα ενεργήσουν αδελφικά μεταξύ τους και θα ενεργήσουν σε αρμονική ένωση για το κοινό καλό. Είναι ένα όνειρο, λέει ο Στέφανος. Πολλοί άνθρωποι είναι εντελώς κακοί, οι περισσότεροι είναι αδιάφοροι και υπάρχουν πολλοί ευγενικοί άνθρωποι. Επιπλέον, οι αδιάφοροι άνθρωποι στρέφονται πρώτα με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, ανάλογα με τις περιστάσεις, και ειδικά ανάλογα με το σε ποια πλευρά είναι η δύναμη - την πλευρά του κακού ή του καλού. Επιπλέον, μεταξύ όλων των τάξεων ανθρώπων υπάρχουν και θα υπάρχουν πάντα πραγματικοί λόγοι για εχθρότητα και διαμάχες, και ακόμη και οι καλοί άνθρωποι συχνά αναγκάζονται να έχουν εχθρικές σχέσεις μεταξύ τους, είτε επειδή έχουν αντίθετα συμφέροντα είτε επειδή βρίσκονται σε διαφορές απόψεων για το ίδιο το καλό. Παραδεχόμενος ότι η ανάγκη για γενική ευημερία μπορεί να χρησιμεύσει ως μέτρο της ηθικής αρχής, ο Stephen υποστηρίζει ότι αυτή η ανάγκη και ο ηθικός κανόνας που αντιστοιχεί σε αυτήν μπορούν να προσδιοριστούν, αλλά όχι από το ιδανικό αυτών των ανθρώπων για τους οποίους ο κανόνας θα έπρεπε να είναι υποχρεωτικός, αλλά από το ιδανικό της ανθρώπινης ζωής που έχει στο μυαλό του ο νομοθέτης του ηθικού κώδικα. Τι είναι ευημερία ή ευτυχία, δεν μπορεί να υπάρχει ενότητα στη γενική άποψη για αυτό. Η ευτυχία είναι μια εξαιρετικά ασαφής έννοια, και το να βασίσεις ένα παγκόσμιο σύστημα ηθικής σε αυτή την αόριστη έννοια σημαίνει να χτίσεις ένα κτίριο στην άμμο. Αλλά ο νομοθέτης, ο ηθικολόγος και κάθε άτομο, ανεξάρτητα από το ποιος είναι, έχει τη διάθεση να νοιάζεται για τη δική του ευημερία και την ευημερία των φίλων του περισσότερο παρά για τη γενική ευημερία. Ο Μιλ επιμένει ότι «ο καθένας θα έπρεπε, με αυστηρή δικαιοσύνη, να θεωρεί τη δική του και τη γενική ευημερία τόσο αδιάφορα όσο θα έκανε ως αμερόληπτος θεατής». Στην πραγματικότητα, μπορεί να ειπωθεί ότι η ζωή κάθε ατόμου είναι μια συνεχής άρνηση μιας τέτοιας αμεροληψίας: σχεδόν ο καθένας ξοδεύει τη ζωή του εξετάζοντας τρόπους να δημιουργήσει ευημερία για τον εαυτό του και τους αγαπημένους του, χωρίς να εισάγει την ευημερία των άλλων ανθρώπων σε κανέναν υπολογισμό. Ακόμη περισσότερο από αυτό: είναι τέτοια η ανθρώπινη φύση που είναι αδύνατο να διακρίνουμε και να διαχωρίσουμε τα προσωπικά κίνητρα από τα κοινωνικά. Κάθε φορά που θέλουμε να κάνουμε κάτι καλό για τους άλλους, συνειδητοποιούμε ότι μας ευχαριστεί και οι ίδιοι, και από εκεί πηγάζει η επιθυμία μας. Ένα άτομο είναι τόσο στενά συνδεδεμένο με το δικό του κέντρο που, μιλώντας για τις σχέσεις του με τους πιο κοντινούς ανθρώπους, πρέπει να χρησιμοποιεί όρους που σημαίνουν συναισθήματα προσωπικής ικανοποίησης ή δυσαρέσκειας. Ο άνθρωπος από τη φύση του δεν μπορεί να απαρνηθεί τον εαυτό του, όπως δεν μπορεί να αποχωριστεί από τη σκιά του. Ανθρωπότητα είμαι κι εγώ, γραμμένος σε ένα τεράστιο γράμμα, και η αγάπη για την ανθρωπότητα σημαίνει γενικά ζήλια για την αντίληψή μου για το τι πρέπει να είναι οι άνθρωποι και πώς πρέπει να ζουν. Όποιος δεν αγαπά τον ίδιο του τον αδερφό, τον οποίο βλέπει, είναι ικανός να φανταστεί ότι αγαπά τον ξάδερφό του, που ζει κάπου μακριά, τον οποίο δεν έχει δει και δεν πρόκειται να δει ποτέ. Τα πραγματικά γεγονότα δεν μπορούν να αμφισβητηθούν: η αγάπη για τον εαυτό είναι η φυσική πηγή από την οποία πηγάζουν όλα τα πράγματα, και οι ευρύτερες μορφές ανθρώπινης καλοσύνης, από την οποία παίρνει τα θεμέλιά της η ίδια η φιλανθρωπία. Ο Μιλ κάνει παράξενα λάθος όταν πιστεύει ότι αυτό το φυσικό αίσθημα καλοσύνης προς τον εαυτό του και προς τους ανθρώπους του μπορεί από μόνο του να αλλάξει σταδιακά χαρακτήρα, να εξελιχθεί σε ένα αίσθημα γενικής καλοσύνης προς την ανθρώπινη φυλή και σε αυτή τη μορφή να αποκτήσει ακόμη και το νόημα μιας νέας θρησκείας, τόσο βαθιά εμποτισμένη με αυτό το συναίσθημα που ο Μιλ φοβάται ακόμη ότι με τον καιρό μπορεί να χρησιμεύσει εις βάρος της προσωπικής ελευθερίας! Όχι, αυτό είναι ένα όνειρο. Η ωφελιμιστική ηθική δεν μπορεί να επιβάλει την κύρωσή της μέσα της: απαιτεί μια εξωτερική, ανώτερη κύρωση. Μπορεί να βρει αυτήν την κύρωση μόνο στη θρησκεία, δηλαδή στην καθοριστική συνείδηση ​​ενός θρησκευτικού γεγονότος, στη συνείδηση ​​της ύπαρξης του Θεού και της μελλοντικής ζωής. από μόνη της δεν είναι σε θέση να είναι μια θρησκεία υποχρεωτική για όλη την ανθρωπότητα. Είναι δύσκολο για εμάς να φανταστούμε στην τρέχουσα κατάσταση μια ψυχική κατάσταση στην οποία όχι μόνο δεν υπάρχει θετική πίστη στον Θεό και μια μελλοντική ζωή, αλλά δεν υπάρχει καν μια αμφίβολη υπόθεση για τη δυνατότητα του Θεού και μιας μελλοντικής ζωής. Δεν μπορούμε να κρίνουμε πλήρως τις συνέπειες του αθεϊσμού από τις πράξεις ανθρώπων που μεγάλωσαν με την πεποίθηση ότι υπάρχει Θεός ή που μεγάλωσαν ανάμεσα σε έναν λαό που πιστεύει στον Θεό. αλλά αν υπήρχε μια τέτοια κατάσταση, τότε, αναγκαστικά, θα άλλαζαν εντελώς ηθικές έννοιες, και ειδικά οι ιδέες ενός ατόμου για τη σχέση του με τους άλλους ανθρώπους. Παραδέχομαι ότι κάποιοι άνθρωποι, λόγω των ιδιαίτερων ιδιοτήτων της πνευματικής τους φύσης, θα μπορούσαν να παραμείνουν με την τρέχουσα ηθική τους συνείδηση. αλλά δεν με γοητεύει καθόλου η νέα θρησκεία που αυτοί οι άνθρωποι θα μπορούσαν να κατασκευάσουν για τον εαυτό τους από τους κανόνες της απλής ηθικής. Κατά τη γνώμη μου, η διάθεση και η ικανότητα αποδοχής μιας τέτοιας θρησκείας φανερώνει όχι δύναμη, αλλά αδυναμία του πνεύματος και σχεδόν αναπόφευκτα συνδυάζεται με αυταπάτη. Ανεξάρτητα από το πόσο τέλεια μπορεί να είναι μια τέτοια φυσική θρησκεία, δεν μπορεί να οδηγήσει έναν άνθρωπο πέρα ​​από το σημείο από το οποίο αρχίζει η αυτοθυσία. Στην καθημερινή ζωή και σε γενικές γραμμές δεν μας ντρέπονται ερωτήσεις σχετικά με την καθολική αδελφότητα. Ένας απλός άνθρωπος εξηγεί με απλή έννοια: "Εύχομαι καλό για τον εαυτό μου, την οικογένειά μου, τους φίλους μου. Είμαι αφοσιωμένος στο καλό της πατρίδας μου. Προσπαθώ να κάνω καλό σε όλους όσους τυχαίνουν. Αλλά αν στη ζωή μου συναντήσω ανθρώπους που θέλουν να συμπεριφέρονται εχθρικά σε εμένα ή στα αγαπημένα μου πρόσωπα, ξέρω ότι θα τους φερθώ εχθρικά. Δείξε μου ένα διάσημο άτομο, θα σου πω ποιος είναι διάσημος φίλος μου." Αλλά ένας θιασώτης της φυσικής θρησκείας της αδελφοσύνης δεν μπορεί να μιλήσει έτσι. Είναι υποχρεωμένος να αγαπά όλη την ανθρωπότητα. Ας μου πει το γιατί. Αυτό όμως δεν μπορεί να το εξηγήσει. Δεν μπορεί γιατί ο ίδιος, ως επί το πλείστον, απορρίπτει αποφασιστικά το μόνο γεγονός στο οποίο θα μπορούσε να βασιστεί μια τέτοια διδασκαλία, δηλαδή ότι ο Θεός δημιούργησε όλους τους ανθρώπους και τους πρόσταξε να αγαπούν ο ένας τον άλλον. Και πώς να κάνεις τους ανθρώπους να αγαπιούνται χωρίς αυτό είναι αδύνατο να κατανοηθεί. Αυτή είναι η θεμελιώδης αυταπάτη του δόγματος. Χρειάζεται ένα θαύμα. Θέλουν να μας διαβεβαιώσουν ότι αυτό το θαύμα μπορεί να επιτευχθεί με τη δύναμη της προόδου και του πολιτισμού. Λένε ότι με την αύξηση του κεφαλαίου κάθε είδους, με την ανάπτυξη της φυσικής γνώσης, με τη γενική εξάπλωση των ανέσεων της ζωής, σίγουρα θα αυξηθεί το αίσθημα της αμοιβαίας καλής θέλησης. Στην πραγματικότητα, συμβαίνει ακριβώς το αντίθετο. Ολόκληρη η κατεύθυνση του σύγχρονου πολιτισμού τείνει να διευκολύνει ένα άτομο να είναι μόνος στη θέση του και να οργανώνει τα δικά του συμφέροντα. και με την ανάπτυξη της ελευθερίας και της ισότητας αυτό το συναίσθημα πρέπει οπωσδήποτε να αυξηθεί. Καθώς κάθε περιορισμός μειώνεται στο μικρότερο βαθμό, όλοι οι άνδρες θα αρχίσουν να προσεγγίζουν το ίδιο επίπεδο επίπεδο και η δύναμη σε κάθε άνδρα να διεγείρει και να προσελκύει τη φαντασία και το συναίσθημα θα μειωθεί. Σε μια τέτοια κατάσταση της κοινωνίας θα υπάρξουν, αναμφίβολα, πάρα πολλές συναντήσεις κάθε είδους και φιλανθρωπικές ενώσεις, αλλά θα υπάρχει ελάχιστος ενθουσιασμός για τον πατριωτισμό ή για το δημόσιο πνεύμα. Πολλές κοινότητες έχουν εκφραστεί ότι το αίσθημα του πατριωτισμού εξασθενεί καθώς η πολυτέλεια και η άνεση εξαπλώνονται. αλλά σε όλες αυτές τις ομιλίες υπάρχει πολύ περισσότερη αλήθεια από ό,τι σε εκείνες τις γενικές φράσεις που ακούς τώρα παντού για την ενίσχυση της αγάπης για την ανθρωπότητα με την εξάπλωση του πολιτισμού. Αναμφίβολα, ο πολιτισμός οδηγεί στο γεγονός ότι οι άνθρωποι γίνονται μίσος στην ίδια τη σκέψη του πόνου ή της ανάγκης, τόσο στο δικό τους πρόσωπο όσο και στο πρόσωπο οποιουδήποτε άλλου. Ο πολιτισμός διαθέτει τους ανθρώπους να λογίζονται και να συζητούν μεταξύ τους για τις υποθέσεις των άλλων με πνεύμα αμοιβαίας συμπάθειας και ευγένειας με φιλοφρονήσεις και από καιρό σε καιρό με μεγάλη αγανάκτηση και οργή. αλλά από αυτή τη διάθεση για αγάπη είναι ακόμα πολύ μακριά. Για να πούμε την αλήθεια, η ανθρώπινη φυλή είναι μια ολότητα τόσο τεράστια, τόσο ποικιλόμορφη, τόσο ελάχιστα γνωστή που είναι αδύνατο να την αγαπήσουμε με πραγματική παγκόσμια αγάπη. Μπορείτε πραγματικά να φανταστείτε ότι αγαπάτε μερικούς από τους φανταστικούς εκπροσώπους του, οι οποίοι, μετά από πιο προσεκτική εξέταση, αποδεικνύονται προσωποποιημένα τα όνειρά μας. Η αδελφότητα δεν μπορεί να είναι θρησκεία. Ούτε μια ιδιότητα της ανθρώπινης φύσης, ούτε ένα ανθρώπινο πάθος, δεν μπορεί να αποτελέσει από μόνη της θρησκεία. Μια ατομική ιδιοκτησία μπορεί να είναι μόνο μία από τις πολλές μορφές της θρησκείας. Αν αφήσεις τους ανθρώπους στον εαυτό τους, οι ιδιότητες, οι επιθυμίες και τα πάθη τους αργά ή γρήγορα θα βρουν κάποιο επίπεδο. Κάπως έτσι θα εδραιωθεί μια κοινή ζωή, ένας κοινωνικός θεσμός. Αλλάξτε τη σχετική δύναμη του ενός ή του άλλου πάθους και η κοινωνική δομή θα αλλάξει με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Όλα αυτά δεν είναι ακόμα θρησκεία. Θρησκεία σημαίνει καθιέρωση και γενική αναγνώριση ενός οριστικού δόγματος για την ανθρώπινη ζωή και για τις αμοιβαίες σχέσεις των ανθρώπων μεταξύ τους και με τον κόσμο, ένα δόγμα που πρέπει να είναι οδηγός ζωής. Η θρησκεία πρέπει απαραίτητα να περιέχει όχι μόνο ένα στοιχείο συναισθήματος, αλλά και ένα στοιχείο πραγματικών περιστατικών. το πραγματικό στοιχείο αποτελεί την ουσιαστική βάση πάνω στην οποία επιβεβαιώνεται το συναίσθημα και από το οποίο καθορίζεται η ίδια η ιδιότητά του. Χωρίς αυτό το θεμέλιο, η θρησκεία δεν μπορεί να υπάρξει. Ας πάρουμε τέσσερα δείγματα πεποιθήσεων 12. 1) Πιστέψτε σε όλα όσα περιέχονται στο Σύμβολο της Πίστεως. Πιστέψτε και ζήστε με αυτήν την πίστη. 2) Υπάρχει ένας Θεός και ο Μωάμεθ είναι ο προφήτης του. Ζήστε όπως διέταξε ο Μωάμεθ. 3) Όλα τα όντα είναι κακά, και όποιος έχει γνωρίσει το βάθος του πνεύματος, η μόνη του επιθυμία είναι να απελευθερωθεί από την ύπαρξη. Εδώ είναι ένας κανόνας ζωής: αν ζεις έτσι, σύντομα θα είσαι ελεύθερος. 4) Η απείρως ισχυρή Υπέρτατη Θεότητα σας τακτοποίησε όλους σε κάστες και έδωσε σε κάθε κάστα τους δικούς της κανόνες για τη ζωή. Σε περιμένουν φρικτές εκτελέσεις αν δεν ζήσεις όπως θα έπρεπε η κάστα σου. Όλη η φύση είναι γεμάτη από αόρατες δυνάμεις που κατοικούν σε διάφορα φυσικά αντικείμενα. Προσκυνήστε τους και προσευχηθείτε. Αυτές είναι θρησκείες με τη σωστή έννοια της λέξης. Κάθε ένα από αυτά αντιπροσωπεύει ένα σύστημα που περιέχεται μέσα του, πλήρες, που περιέχει θετικούς κανόνες που μπορούν να χρησιμεύσουν ως πρακτικός οδηγός για τη ζωή. Ούτε μία από αυτές τις διατάξεις δεν μπορεί να θεμελιωθεί από το δόγμα που ο Mill αποκαλεί την υπέρτατη επικύρωση της ηθικής. Το μόνο που μπορεί να αποσπαστεί από αυτό είναι το εξής: «Αγάπα όλη την ανθρωπότητα. Σήμερα υπάρχουν ήδη τέτοιες παρορμήσεις στη δουλειά που αργά ή γρήγορα, κάποια μέρα θα οδηγήσουν τους ανθρώπους να αγαπήσουν ο ένας τον άλλον». Μπορεί να λέγεται καλή συμβουλή, μπορεί να λέγεται προφητεία, αλλά δεν είναι θρησκεία. Εάν ένα άτομο δεν δέχεται τη συμβουλή, δεν πιστεύει την προφητεία, τα λόγια παραμένουν άδεια. Δεν υπάρχει καμία επιτακτική δύναμη σε αυτά (σε προσκλήσεις) και η μάζα των ανθρώπων αποτελούνταν πάντα και παντού από εκείνους που είναι πεισματάρηδες ή τουλάχιστον αδιάφοροι για οποιαδήποτε θρησκεία. Για να δώσουμε σε αυτές τις λέξεις μια επιτακτική θρησκευτική δύναμη, δεν υπάρχει άλλος τρόπος από το να τις συνδυάσουμε με μια θετική δήλωση γεγονότων που σχετίζεται με την ανθρωπότητα και την ανθρώπινη ζωή. Τι είδους γεγονός θα συνδυάσει η ανθρωπιστική θρησκεία με αυτές τις λέξεις; Εκτός από αυτό: η ανθρώπινη φυλή είναι μια τεράστια συλλογή από φυσαλίδες που συνεχώς σκάνε και εξαφανίζονται. Κανείς δεν δημιούργησε αυτές τις φυσαλίδες και κανείς δεν ξέρει από πού προήλθαν. Ω φυσαλίδες! Αγαπήστε ο ένας τον άλλον με τρυφερότητα! Ίσως και αυτή να είναι μια θρησκεία στο είδος της, αλλά τι θλιβερό! «Ας φάμε και ας πιούμε, γιατί θα πεθάνουμε αύριο!» «Μην είσαι πολύ δίκαιος: γιατί να καταστρέψεις τον εαυτό σου»; Ποιος είναι ο αδερφός μου; Αυτό το ερώτημα εξαρτάται άμεσα από ένα άλλο ερώτημα: υπάρχει Θεός που φροντίζει για την ανθρώπινη κοινωνία, υπάρχει Πρόνοια; Αν όχι, η ηθική είναι ένα απλό γεγονός, τίποτα περισσότερο. Ορισμένοι κανόνες εξωτερικής συμπεριφοράς προάγουν στην πραγματικότητα την ανθρώπινη ευημερία. Η υπέρτατη κύρωση αυτών των κανόνων είναι το προσωπικό γούστο του καθενός. Αλλά αν υπάρχει Πρόνοια, η ηθική δεν είναι πλέον ένα απλό γεγονός, γίνεται νόμος. Η πίστη στην Πρόνοια σημαίνει ότι τόσο ο φυσικός κόσμος όσο και ο ηθικός κόσμος εμπίπτουν στη σφαίρα της συνειδητής συγκρότησης και διάθεσης. ότι οι άνθρωποι, μέλη του ηθικού κόσμου, ξεπερνούν τα όρια του υλικού κόσμου στον οποίο βρίσκονται και ότι ο νόμος που τους επιβάλλεται είναι η αρετή, δηλαδή η ικανότητα να ενεργούν σύμφωνα με αρχές που στοχεύουν στην ευημερία των ανθρώπων γενικά, και ειδικότερα σε εκείνους τους τύπους ευημερίας που σχετίζονται με το διαρκές, αιώνιο στοιχείο της ανθρώπινης φύσης… η αρετή είναι καθήκον του ανθρώπου. Αν ο νόμος της αρετής είναι ο νόμος του Θεού, τότε το να είσαι ενάρετος είναι καθήκον. Όπου δεν υπάρχει νομοθέτης, δεν υπάρχει νόμος. όπου δεν υπάρχει νόμος, δεν μπορεί να υπάρχει καθήκον, αν και μπορεί να υπάρχει μια ειδική φυσική διάθεση να κάνουμε αυτό που θα δεσμευόταν από το καθήκον αν υπήρχε νόμος. Αυτή η τοποθεσία μπορεί επίσης να είναι κληρονομική. Αλλά σε κάθε περίπτωση, όταν κάποιος συνειδητοποιεί ότι η αίσθηση του καθήκοντος σε αυτόν δεν είναι τίποτα άλλο από μια πραγματική ιδιότητα που δεν έχει στέρεη βάση και ότι τον περιορίζει, είναι άβολο γι 'αυτόν, είναι πολύ εύκολο γι 'αυτόν να απελευθερωθεί από αυτό. Αλλά ήρθε η ώρα να ολοκληρώσουμε το άρθρο μας για το βιβλίο του Stephen. Από όλα όσα παρουσιάσαμε, ο αναγνώστης βλέπει ότι πρόκειται για ένα έργο βαθιάς, δυνατής και θαρραλέας σκέψης, ένα από τα πιο αξιόλογα φαινόμενα αυτής της χρονιάς στην αγγλική λογοτεχνία. Όχι μόνο σε όσους συμπαθούσαν τον συγγραφέα, αλλά και σε ριζοσπαστικά περιοδικά, αυτό το βιβλίο αντιμετωπίστηκε με σοβαρό σεβασμό. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι θα προκύψει μια ενδιαφέρουσα συζήτηση σχετικά με αυτό. Εν κατακλείδι, παρουσιάζουμε την τελευταία ομιλία του συγγραφέα, με την οποία τελειώνει το βιβλίο. "Υπάρχει ένα ταλέντο που αξίζει όλα τα άλλα ταλέντα μαζί στις ανθρώπινες υποθέσεις. Είναι η ικανότητα να κρίνεις σωστά από ατελή υλικά. μπορούμε ίσως να το ονομάσουμε ικανότητα να μαντεύεις σωστά την αλήθεια. Αυτή η ικανότητα δεν διδάσκεται με κανέναν κανόνα. Ακόμη και με την εμπειρία δεν είναι πάντα δυνατό να την αποκτήσεις. Συχνά συνδέεται με μια ορισμένη νωθρότητα και ακόμη και με τη βαρετή σκέψη της. Βλέπει τα πράγματα όπως είναι, χωρίς υπερβολές και χωρίς πάθος, αλλά είναι δυνατόν να δεις τα πράγματα όπως είναι και όπως είναι δυνατόν. Νομίζω ότι αυτή η ιδέα ισχύει και σε σχέση με τις θρησκευτικές πεποιθήσεις. Είναι δυνατόν να υπάρχουν πολλές συνεκτικές, ουσιαστικές απόψεις για αυτό ή εκείνο το θέμα, και όλες, εφόσον βασίζονται σε γεγονότα, μπορεί να είναι εύλογες. Συζητώντας με κοινή λογική τα γεγονότα στα οποία βασίζονται αυτές οι απόψεις και λαμβάνοντας υπόψη τη σύνδεσή τους με άλλα αντικείμενα, μπορείτε να καταστήσετε σαφές στον εαυτό σας πόσες απόψεις μπορείτε να σχηματίσετε και ποια από αυτές είναι η πιο εύλογη. Όταν με αυτόν τον τρόπο η συνείδηση ​​σταματά σε πολλές απόψεις για τη ζωή που έχουν μια εσωτερική σύνδεση και μια λογική βάση, ένα άτομο μένει να αντιμετωπίσει τα ακόλουθα ερωτήματα: τι πιστεύετε για τον εαυτό σας; Τι πιστεύετε για τον κόσμο; Αναγνωρίζετε τον εαυτό σας ως απλώς μια μηχανή και τη συνείδησή σας ως αποτέλεσμα μηχανικών δυνάμεων; Σας φαίνεται ότι ο κόσμος είναι απλώς ένα υπαρκτό γεγονός και τίποτα περισσότερο; Αυτά είναι ερωτήματα που ο καθένας είναι υποχρεωμένος να απαντήσει μόνος του όπως θέλει. Αυτοί είναι οι γρίφοι της Σφίγγας: όποια κατεύθυνση κι αν πάμε, σίγουρα θα τους συναντήσουμε. Αν αποφασίσουμε να τους αγνοήσουμε εντελώς και να τους αφήσουμε χωρίς απάντηση, είναι θέλησή μας. Αν δώσουμε μια αναποφάσιστη απάντηση, είναι πάλι θέλησή μας, αλλά και στις δύο περιπτώσεις είναι ο φόβος μας. Αν κάποιος προτιμά να απομακρυνθεί εντελώς από τον Θεό και από το μέλλον, ποιος μπορεί να του το απαγορεύσει; Δεν υπάρχει τρόπος να τον πείσεις για το αντίθετο, να του αποδείξεις ξεκάθαρα ότι κάνει λάθος. Αντίθετα, αν κάποιος έχει κάνει την επιλογή του προς την άλλη κατεύθυνση, κανείς δεν μπορεί να του αποδείξει ότι έκανε λάθος. Ο καθένας έχει το δικαίωμα να ενεργεί σύμφωνα με την καλύτερη κρίση του, και αν ενεργεί διαφορετικά, είναι χειρότερο για αυτόν. Είμαστε όλοι στη θέση του ταξιδιώτη σε βουνοκορφές, σε ένα στενό πέρασμα, όπου από παντού φυσάει χιονοθύελλα και η ομίχλη του τυφλώνει τα μάτια. Διακρίνονται μονοπάτια εδώ κι εκεί μέσα στην ομίχλη, αλλά ποιο από αυτά είναι ασφαλές; Το να μείνεις ακίνητος σημαίνει να παγώνεις. Διάλεξε το λάθος μονοπάτι και θα πεθάνεις. Και ποιος ξέρει ποιος δρόμος είναι ο σωστός; Τι πρέπει να κάνουμε σε αυτή την κατάσταση; «Να είσαι δυνατός και θαρραλέος, μη φοβάσαι ούτε φοβάσαι» (Δευτ. 31:6,7 – Λόγια του Μωυσή στον Ιησού του Ναυή). Όσο καταλαβαίνετε την αλήθεια, ενεργήστε με αλήθεια. Όσο κι αν υπάρχει ελπίδα στην ψυχή σου, ζήσε με κάθε ελπίδα και αποδέξου με δυνατό πνεύμα ό,τι θα είναι η μοίρα σου. Και το πιο σημαντικό, μην παραπλανηθείτε από κανένα όνειρο και μην λέτε ψέματα στον εαυτό σας ή στους άλλους, αλλά ακολουθήστε το δρόμο σας, όπου κι αν οδηγεί, καθαρίζοντας τα μάτια σας και σηκώνοντας το κεφάλι σας. Ακόμα κι αν όλα τελείωναν με θάνατο, θα ήταν αδύνατο να συναντήσεις τον θάνατο με περισσότερη αξιοπρέπεια. Κι όταν όχι όλα, τότε θα μπεις σε μια άλλη χώρα σαν στρέιτ, χωρίς σοφιστείες στα χείλη και χωρίς μάσκα». Comte Isidore Marie Auguste François Xavier (1798–1857) - Γάλλος φιλόσοφος, κοινωνιολόγος, ιδρυτής του θετικισμού, ιδρυτής της κοινωνιολογίας ως ανεξάρτητης επιστήμης. Liberté, égalité, fraternité, ou la mort! (Γαλλικά) - Ελευθερία, ισότητα, αδελφότητα ή θάνατος. Stephen James Fitzjames (1829–1894) – βαρόνος, Άγγλος δικηγόρος, δικαστής, αντιφιλελεύθερος συγγραφέας. Ο Πιλάτος Πόντιος ήταν ο Ρωμαίος ηγεμόνας της Ιουδαίας από το 26-36, ο δικαστής του Ιησού Χριστού, ο οποίος Τον καταδίκασε σε θάνατο υπό την πίεση των Εβραίων. Ultima ratio (lat.) – the last argument. Buckle Henry Thomas (1821 - 1862) - Άγγλος ιστορικός, συγγραφέας του "The History of Civilization in England", σκακιστής. Maistre Joseph-Marie de (1753–1821) - κόμης, Γάλλος Καθολικός φιλόσοφος, συγγραφέας, πολιτικός, διπλωμάτης, υποστηρικτής του πολιτικού συντηρητισμού, Ιησουίτης ιεροκήρυκας στη ρωσική υψηλή κοινωνία. Jeremy Bentham, Jeremiah Bentham (1748–1832) - Άγγλος κοινωνιολόγος, δικηγόρος, θεωρητικός του πολιτικού φιλελευθερισμού, ιδρυτής του ωφελιμισμού, μιας από τις τάσεις της αγγλικής φιλοσοφίας. Στρατολογία (Λατινικά conscriptio - καταγραφή, στρατολόγηση) - στρατολόγηση του στρατού μέσω στρατιωτικής θητείας με το επίδομα εξαγοράς και αντικατάστασης. Ο στωικισμός (από το ελληνικό στοά ποικίλη, λιτ. «ζωγραφισμένη στοά») είναι μια φιλοσοφική σχολή της ελληνιστικής ρωμαϊκής φιλοσοφίας του 3ου–2ου αι. π.Χ., σύμφωνα με την οποία ένα άτομο πρέπει να αγωνίζεται να είναι απαλλαγμένο από πάθη, να μπορεί να υποτάσσεται στην αναπόφευκτη ανάγκη, διατηρώντας παράλληλα την ψυχική ισορροπία και την ηρεμία. Ιδρυτής του στωικισμού είναι ο Ζήνων ο Κίτιος (346/336/333–264/262 π.Χ.), μαθητής της κυνικής σχολής. Ο στωικισμός διατήρησε την επιρροή του μέχρι το τέλος του αρχαίου κόσμου. Επίκουρος (342/341–271/270 π.Χ.) - αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, ιδρυτής του Επικούρεια στην Αθήνα, συγγραφέας του έργου «Ο κήπος του Επίκουρου», στο οποίο ανέπτυξε την ηθική των απολαύσεων σε συνδυασμό με το δόγμα των ατόμων του Δημόκριτου. 1) Χριστιανισμός, 2) Ισλάμ, 3) Βουδισμός, 4) Ινδουισμός. – Ο.Σ.