Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit

Inhalt I. Freiheit II. Gleichheit III. Bruderschaft Es gibt kaum andere drei Wörter in der menschlichen Sprache, die so viel Verwirrung in den Konzepten stiften, so viel Nebel in den menschlichen Geist verbreiten und so viel katastrophale Täuschung unter den Massen des Volkes verbreiten würden. Zunächst dienten sie nur als Motto einer politischen Partei verrückter Menschen, die davon träumten, die Menschheit mit Gewalt zu verändern. Aber dieses Motto verwandelte sich nach und nach in eine Lehre, wurde zu einem Bundeswort, mit dem selbst verrückte Regierungen sich nach und nach daran gewöhnten, die Massen des Volkes zu bewerfen, wobei sie vergaßen, dass die Massen des Volkes, unfähig, die philosophischen und politischen Lehren in ihrer Gesamtheit zu begreifen, den ihnen von oben aufgeworfenen Begriff nicht aus Vernunft, sondern aus der Leidenschaft und dem Instinkt des täglichen Bedarfs akzeptieren und ihn sich mit Gefühl und blindem Glauben aneignen. So wurden die drei verführerischen Worte nach und nach für die Volksmassen zu einem Bund verträumter und ungewisser Seligkeit, den sie für berechtigt halten, von den Herrschern zu fordern; sind zu einem Banner geworden, unter dem jeder Agitator eine unvernünftige Menge für den Sturz der bestehenden Regierung versammeln kann. Aus diesen Worten und Konzepten wurde bereits eine Art besondere, vage, unbestimmte Religion gebildet; Indem sie mit dem christlichen Glauben Rivalität, Feindschaft oder Bündnis eingeht, erlangt sie dadurch neue Macht über die Geister und stellt heute eine der bedeutendsten und subtilsten spirituellen Kräfte dar, mit denen viele Regierungen rechnen müssen. In Frankreich hat diese neue Religion, nachdem sie die Massen erobert hatte, bereits zur Zerstörung des Staates geführt, der davon träumte, sie mit seinen eigenen Waffen bewältigen zu können. Diese Religion wird von Zeit zu Zeit mit Hilfe philosophischer Schulen in bestimmte Formen gebracht, von denen heute die sogenannte positive Philosophie von Augustus Comte I und seinen Anhängern die bemerkenswerteste ist. Indem es sich in andere historische Religionen einpfropft, dringt es in sie ein und verändert ihr Wesen. Es gelang ihr, die christliche Lehre in ein System des Optimismus umzuwandeln und gleichzeitig einige Begriffe der Kirchentheologie in einer pervertierten Bedeutung beizubehalten. Sie hat es bereits geschafft, tief in Politik und Gesetzgebung einzudringen und die Vorstellungen der Konservativen selbst über die grundlegendsten Themen und Regeln der Regierung zu verzerren, so dass unter ihrem Einfluss die unflexibelsten Konservativen wie die wütendsten Radikalen handeln und genau jene Prinzipien stürzen, die sie immer noch namentlich verkünden, die sie aber nicht mehr fühlen oder verstehen. Wir können diese neue Religion humanitär nennen, die Religion der Menschheit, wie Augustus Comte sie voraussieht und nennt. Ihr grundlegender Glaube ist, dass die Menschheit als Ganzes auf Erden zur Verwirklichung universellen Wohlergehens und Glückseligkeit berufen ist und dass der direkte Weg zur Verwirklichung dieser Ziele in der Beseitigung aller Einschränkungen persönlicher menschlicher Aktivität in all ihren Wünschen und Erscheinungsformen, in der Anerkennung der bedingungslosen und wesentlichen Gleichheit aller Menschen und in der Brüderlichkeit universeller gegenseitiger Liebe besteht. Das sind die Dogmen dieser neuen Religion, für die viele ihrer Anhänger bereit sind, in den blutigen Krieg und zur endgültigen Vernichtung zu gehen, weshalb andere sich dazu entschließen würden, das Universum mit all seiner Ordnung zu zerstören, um auf den Ruinen ihr Banner aufzurichten: „Liberté, égalité, fraternité, ou la mort!“ 2. Diese Lehre verbreitet sich schnell und auf subtile Weise, so dass viele ihrer philosophischen Gegner unwissentlich damit infiziert werden. Für die Ernüchterung vieler positiver Geister wäre es äußerst wichtig, die Grundsätze dieser Lehre durch eine tiefe, unparteiische und vollständige Analyse klarzustellen, die nicht nur den Spezialisten der Schule, sondern auch den Massen außerhalb der Schule klar ist. Eine solche Analyse gibt es noch nicht, es gibt jedoch einzelne Versuche dazu. Eines der bemerkenswertesten Experimente der philosophischen Polemik mit der humanitären Lehre stellt ein in diesem Frühjahr erschienener Aufsatz dar, dessen Titel oben steht. Es stammt aus der Feder des berühmten politischen Denkers Stephen 3 in England und richtet sich vor allem gegen die Positionen, die durch die Werke von John Stuart Mill „On Liberty“, „On Utilitarism“ und „On the Subjection of Woman“ in der Öffentlichkeit verbreitet werden. Leider erschien Stephens Buch nach Mills Tod, als der berühmte Freiheitsphilosoph seinem Gegner nicht mehr antworten konnte. Stephen beginnt sein Buch mit einer Analyse der berühmten von Mill abgeleiteten Formel zur Bestimmung der Beziehung der Gesellschaft zu einem Individuum im Kreis seiner Persönlichkeit. Laut Mill ist Nötigung oder Einschränkung der persönlichen Freiheit in irgendeiner Weise nur unter einer einzigen Bedingung oder zu einem einzigen Zweck gerechtfertigt: physische Gewalt, ein gesetzliches Verbot oder das moralische Handeln der öffentlichen Meinung, genau dann, wenn es zur Selbstverteidigung erforderlich ist, um positiven Schaden abzuwenden. Die Einschränkung der Freiheit wird in keiner Weise durch den Wunsch nach Gutem, moralischem oder materiellem Wert, für die eingeschränkte Person gerechtfertigt. Um seiner Güte oder seinem Glück willen können Sie ihn überzeugen, aber nicht in irgendeiner Weise einschränken; Für eine Nötigung ist es erforderlich, dass seinerseits eine Handlung befolgt wird, die einer anderen Person Schaden zufügt. Diese Formel ist zu weit gefasst und erscheint in dieser Form paradox. Stephens Argumentation richtet sich gegen ihn. Sowohl die moralischen Lehren, sagt er, als auch alle möglichen Religionen hätten die Richtung menschlichen Handelns im Sinn; Aber wenden sich nicht sowohl die Morallehre als auch die Religion der Hoffnung und dem Gefühl der Angst in der menschlichen Seele zu, und zwar viel mehr der Furcht als der Hoffnung? Selbst das Strafrecht mit seinen Strafen verblasst im Vergleich zum System jeglicher Moral- und Religionslehre. Angst vor dem Gesetz schreckt vor Straftaten ab; Aber für einen Fall dieser Einschränkung gibt es unzählige andere, in denen eine Person durch Angst vor der Meinung von Nachbarn und Nachbarn zurückgehalten wird – eine moralische Sanktion, oder Angst vor dem zukünftigen Leben – eine religiöse Sanktion; oder Angst vor deinem Gewissen! Und in der unzähligen Mehrheit all dieser Fälle haben Missbilligung oder moralische Sanktion absolut nichts mit dem Beginn der Selbstverteidigung zu tun, auf den Mill hinweist. Religiöse Sanktion kann ihrem Wesen nach nicht davon abhängen. Weder am Gericht Gottes noch am Gericht des Gewissens kann man zur Rechtfertigung sagen: Ich habe getan, was ich wollte, und habe dadurch niemandem geschadet. Mills Position widerspricht auch der Struktur der menschlichen Natur. Es gibt kaum eine einzige gute Fähigkeit, die anders als durch mehr oder weniger belastende Zwänge erworben werden könnte. Die Bedingungen des menschlichen Lebens sind so, dass wir bei fast jeder Handlung durch äußere Umstände veranlasst und eingeschränkt werden. Dieses Lebensgesetz wird in notwendigen Fällen vom Gesetzgeber und vom Führer der öffentlichen Meinung angewendet. Das Gesetz, das Mord und Diebstahl bestraft, dient als Ersatz für private Rache, die noch härter bestrafen und blind ausführen würde. Wenn das Gesetz Strafen für Unmäßigkeit, Trunkenheit und dergleichen vorsähe, müsste das Gleiche auch über sie gesagt werden. Freiheit, so Mill, vergleicht Stephen mit dem heiligen Stier der indischen Brahmanen. Die Brahmanen würdigten die wohltuende Bedeutung des Viehs in der Landwirtschaft und erklärten den Stier zu einem heiligen Tier. Er lässt sich nicht aufhalten, egal wohin er geht, ob er einen Zaun niederreißt, einen Laden betritt und umstößt oder die gesamte Ware auffrisst. Ihn zu töten ist ein Verbrechen, auch aus Mitleid mit seinem Leiden. Wenn ein Stier von einer Klippe gefallen ist und nach dem Absturz nicht mehr aufstehen kann, so dass die Drachen ihn bei lebendigem Leib quälen und ihm die Augen auspicken, ist es immer noch unmöglich, ihm Gewalt anzutun (selbst wenn er alleine stirbt). Mill stellt die persönliche Freiheit als einen unantastbaren Zustand und das erste Gesetz der Existenz dar, so dass jede Einschränkung derselben nach der abstrakten Logik des idealen Freiheitsgesetzes nur in einem vorgegebenen Fall zulässig ist. Für unseren Autor erscheint die Frage, ob Freiheit gut oder böse ist, ebenso irrational wie eine ähnliche Frage zum Feuer: Ist Feuer gut oder böse? Gut oder böse, je nach Zeit, Ort und Umständen, so dass eine detaillierte Antwort auf die Freiheit, in welchen Fällen sie gut und in welchen Fällen sie böse ist, nicht nur die gesamte Geschichte der Menschheit, sondern auch eine vollständige Lösung aller Fragen, die diese Geschichte aufwirft, enthalten würde. Unser gesamtes Wissen reicht in seinem gegenwärtigen Zustand nicht aus, um, wie Mill vorschlägt, ein so einfaches Prinzip abzuleiten, das im Falle von Zurückhaltung oder Überwachung als absolute Leitregel in den Beziehungen der Gesellschaft zum Einzelnen dienen würde. Wir müssen uns darauf beschränken, jeden Einzelfall sorgfältig zu prüfen, in dem eine Einschränkung zu erwarten ist. In diesem Sinne macht Stephen die folgenden Punkte. Zwang ist schädlich: 1) wenn er ein schlechtes, betrügerisches Ziel vor Augen hat; 2) Wenn das Ziel gut ist, aber das Maß an Zwang nicht darauf ausgelegt ist, das Ziel zu erreichen, erzeugt es beispielsweise nur Irritationen; 3) wenn das Ziel gut ist, aber die Einschränkung das zum Erreichen des Ziels erforderliche Maß übersteigt. Indem er die von Mill vorgeschlagene Konstruktion der Idee der Freiheit zerstört, die in der Realität wirklich unhaltbar ist, schlägt Stephen seine eigene Konstruktion der Idee von Zwang oder Zwang vor. Aber die strenge Logik zwingt ihn, bei der Entwicklung dieser Idee konsequent zu sein, und er selbst verfällt bei der Verallgemeinerung des praktischen Konzepts des Zwanges in das gleiche Extrem wie Mill bei der Verallgemeinerung des idealen Konzepts der Freiheit. Viele tiefe Wahrheiten und treffende Urteile sind in Stephens Werk verstreut, aber im positiven Teil, in den Schlussfolgerungen, die er aus seiner Lehre zieht, sind manchmal grausame Worte zu hören, über die man sagen kann: Wer kann ihm zuhören? So gibt Stephanus zum Beispiel in der Frage des Glaubens wie in allen anderen Angelegenheiten Zwang zu und weist ernsthaft darauf hin, dass keine einzige Religion jemals ohne Zwang gegründet wurde. Da er es nicht für möglich hält, ein abstraktes Kriterium der Wahrheit anzugeben, aufgrund dessen Zwang gerechtfertigt oder verurteilt wird, schreibt er alles dem erforderlichen Ermessen (Zweckmäßigkeit) der einen oder anderen öffentlichen Autorität zu. Der Autor ist offenbar ein Gläubiger und hat ein tiefes Verständnis des Glaubens, aber in den Schlussfolgerungen, zu denen er manchmal kommt, spürt man eine Art Skepsis, als ob Pilatus‘ 4. Frage gehört würde: Was ist Wahrheit? Wenn Zwänge in Glaubensfragen erlaubt sind, dann findet der Autor dies in der Meinungs- und Argumentationsfreiheit umso selbstverständlicher. Es ist interessant, Mills Worte in diesem Fall mit Stephens Einwand zu vergleichen. Das sagt Mill: „Unsere soziale Intoleranz an sich tötet niemanden, löscht Meinungen nicht aus, sondern zwingt die Menschen dazu, Meinungen zu verschleiern oder von aktiven Bemühungen zu ihrer Verbreitung Abstand zu nehmen. Von falschen Meinungen kann man bei uns nicht sagen, dass sie mit jeder Generation merklich stärker oder schwächer werden: Sie breiten sich nicht aus, sondern flackern und glimmen weiterhin in den engen Kreisen der denkenden Menschen, unter denen sie entstanden sind, und erhellen die allgemeine Erscheinung menschlicher Angelegenheiten weder mit wahrem noch mit trügerischem Licht. Dies.“ hält einen Zustand aufrecht, der für einige Geister zufriedenstellend ist, weil er sie von der lästigen Pflicht befreit, Meinungen zu beurteilen und zu bestrafen, und gleichzeitig die vorherrschenden Meinungen zumindest äußerlich vor jeglicher Verwirrung schützt, obwohl es die Möglichkeit, mit der Denkkrankheit infizierten Ungläubigen zu handeln, nicht entscheidend ausschließt. Das Werkzeug ist sehr praktisch, um den Frieden in der Umgebung des Geisteslebens aufrechtzuerhalten und alle Angelegenheiten und Ordnungen in ihrer bestehenden Form aufrechtzuerhalten. Aber wir bezahlen dieses Heilmittel mit einem hohen Preis – dem Verlust des moralischen Mutes im menschlichen Geist... Wie lässt sich der enorme Schaden für die ganze Welt aus der Tatsache berechnen, dass viele begabte Geister mit schwachem Charakter es nicht wagen, kühnem, starkem, unabhängigem Denken freien Lauf zu lassen, nur aus Angst, dass sie dadurch zu einer Schlussfolgerung gelangen, die sich nach allgemeiner Meinung als unmoralisch oder unreligiös herausstellen wird? Das ist es, was Mill sagt, offensichtlich von seiner absoluten Doktrin mitgerissen und nicht einmal die Zurückweisung zulassend, die die öffentliche Meinung einem Wort entgegenbringt, das ein moralisches oder religiöses Gefühl verletzt. In diesem Fall zu fordern, dass die öffentliche Meinung schweigt oder sich unterwirft, bedeutet, eine Art Gewalt zugunsten der privaten Meinung gegenüber der öffentlichen Meinung zuzulassen, und darüber hinaus billige Gewalt, die niemanden kostet, der auch nur ein verrücktes und verführerisches Wort sagen möchte. „Mir scheint“, wandte Stephen ein, „dass die Veröffentlichung von Meinungen über Moral, über Politik, über Religion eine Handlung von großer Bedeutung ist; dass der Umsturz von Meinungen, auf denen die soziale Ordnung beruht, eine Handlung ist, die von Natur aus mit Gefahren behaftet ist.“ Ich möchte damit keineswegs zum Ausdruck bringen, dass derartige Maßnahmen überhaupt nicht vorgenommen werden sollten; im Gegenteil, es sollte in vielen Fällen getan werden; aber derjenige, der sich ihnen nähert, soll es wie ein Kämpfer tun, mit Waffen in der Hand; Es ist unanständig für ihn, überrascht und empört zu sein, dass er an der Lücke, durch die er einen Angriff startet, auf heftigen Widerstand stößt. Mills einziger Grund, sich über die öffentliche Intoleranz zu ärgern, besteht darin, dass sie ängstliche Menschen davon abhält, unpopuläre Meinungen zu äußern. In einer alten Ballade gibt es eine Geschichte darüber, wie ein Ritter, der sich in den Bergen verirrt hatte, in einer unterirdischen Halle voller verzauberter Ritter landete: Jeder von ihnen lag regungslos in voller Rüstung, und neben jedem von ihnen stand sein Kriegsross und wartete... Auf einem Stein lag ein Schwert neben einem Horn, und dem Wanderer wurde gesagt, dass er, wenn er sich eine Kampfarmee zulegen möchte, eines von zwei Dingen wählen solle – ein Schwert oder ein Horn. Er wählte ein Horn und blies darauf, in diesem Moment verschwanden sowohl die Ritter als auch die Pferde – alles verschwand, und der Wanderer fand sich wieder auf dem Berg, im Alltag, und nach ihm waren die Worte im Wind zu hören: „Dieser abscheuliche Feigling ist des Kampfes nicht würdig, Wer selbst, ohne zum Schwert zu greifen, andere mit der Trompete ruft.“ Niemand hat das Recht, ein Signal zum Kampf zu geben, bis der Erste sein Schwert zieht und sich verteidigen kann. Wenn er selbst ein Kämpfer ist, soll er seine Trompete laut blasen, und wenn seine Töne es wert sind, gehört zu werden, wird sich eine Menge um ihn versammeln. Solange sich jemand nicht selbst eine detaillierte Meinung zu so wichtigen Themen gebildet hat, nicht sorgfältig darüber nachgedacht hat, nicht von der großen Bedeutung überzeugt ist und sich nicht dazu entschließt, das Risiko einer öffentlichen Erklärung einzugehen, ist diese Meinung aller Wahrscheinlichkeit nach so, dass es sich nicht lohnt, sie zu äußern. Spekulationen über Regierung, Moral und Religion sind ein Thema von großer lebenswichtiger Bedeutung und nicht nur ein Thema müßiger Neugier.“ Im moralischen Bereich lässt Mill, natürlich seinem Grundsatz folgend, keine Einschränkungen der Freiheit zu, wenn die Handlung, selbst wenn sie unmoralisch ist, nicht direkt die definierenden Rechte von irgendjemandem verletzt. Auf dieser Grundlage sind aus Mills Sicht keine vorbeugenden oder einschränkenden Maßnahmen gegen eine Gesellschaft zulässig, die ein unmoralisches Ziel verfolgt, beispielsweise die Propaganda der Ausschweifung, die darauf abzielt, Frauen und Jugendliche zur Ausschweifung zu verführen. Stephen widerlegt diese seltsame Theorie und beweist, wie wichtig es ist, die moralische Idee in der Gesellschaft auf dem Höhepunkt des Ideals zu halten. „Menschen“, sagt er, „sind wie Hunde in einem Rudel: aneinandergebunden und in verschiedene Richtungen rennend. Laut Mill sollen sie rennen, wohin sie wollen. Das ist ein verlockender Rat, aber denken wir mal, wenn alle weglaufen, wird es eine Ungleichheit zwischen ihnen geben, und dann wird keine Argumentation, keine Auszählung der Stimmen die Kandidaten zusammenbringen und verhindern, dass diejenigen, die stärker und besser laufen, den Rest in ihre Richtung mitreißen.“ Sowohl im moralischen als auch im religiösen Bereich sind Kriege und Konflikte zwischen Menschen unvermeidlich. Gut und Böse, Gut gegen Gut, Böse gegen Böses anderer Schattierung – stehen als Feinde gegeneinander: Der Kampf zwischen ihnen ist real, wesentlich und ewig. Andererseits sind die Anreize, die darauf abzielen, Menschen in Form von Gegenseitigkeit zu vereinen, noch zahlreicher und sogar stärker als die trennenden Impulse. Dadurch wird der Kampf nicht beseitigt, aber mit dem Kampf verbinden sich die Motive der Freundschaft und des Wohlwollens, die ihn in Grenzen halten und ihn nicht auf die Spitze treiben. Das Hauptinteresse des Lebens liegt in der Kollision dieser gegensätzlichen Impulse. Vollständige moralische Toleranz ist nur in einem solchen Fall möglich, wenn die Menschen einander völlig gleichgültig werden – das bedeutet das Ende der Gesellschaft... Die Hauptkunst des Lebens besteht nicht darin, den Kampf zu vermeiden, sondern in der Fähigkeit, ihn mit der geringsten Beleidigung für die Kämpfer zu führen, die untereinander immer noch eher Freunde als Feinde sind, und die Bedeutung des Themas, das den Zusammenstoß ausgelöst hat, nicht zu übertreiben. Das eigentliche Ziel der Toleranz besteht also darin, den unvermeidlichen Kampf möglichst zu mildern. Aber Toleranz geht über alle Maßen hinaus und wird unvernünftig, wenn sie versucht, den Kampf ganz zu beseitigen, dann tendiert sie zum größten aller Übel – zur Herstellung von Gleichgültigkeit und Einsamkeit zwischen den Menschen.“ Stephen verweist auf Zwang in der schrecklichsten und entscheidendsten Form des Krieges und kommt zu dem Schluss, dass Krieg unweigerlich eines der Grundprinzipien der nationalen Identität zu sein scheint. Der Krieg entscheidet darüber, ob und was eine Nation sein soll oder nicht. Es wird entschieden, woran die Menschen glauben, wie sie leben, welche Form ihre Religion, Moral und ihre gesamte Lebensweise annehmen werden. Krieg ist die Ultima Ratio 5 nicht nur für Könige, sondern auch für die menschliche Gesellschaft in all ihren Formen. Der Krieg wird endgültig darüber entscheiden, welcher Anteil, ob groß oder klein, an der einen oder anderen Stelle, zu der einen oder anderen Zeit, der persönlichen Freiheit gewährt wird. Aus dieser großen Wahrheit ergeben sich viele Schlussfolgerungen, die alle zu Folgendem führen. Überall geht Stärke der Freiheit voraus. Freiheit hängt ihrem Wesen nach von Macht ab. Freiheit, was auch immer sie sein mag, kann nur unter dem Deckmantel einer mächtigen, wohlgeordneten und vernünftigen Regierung existieren. Es ist ein hartes Wort, man muss viel Mut haben, es auszudrücken angesichts des Ideals der Freiheit, dem sich die Ansichten unseres Jahrhunderts mit Glauben zuwenden. Aber sagen uns die jüngsten Ereignisse in Deutschland, Frankreich, Spanien und England selbst, die sich gewaltsam die gegenwärtigen Formen der bürgerlichen Freiheit entwickelten, nicht eindrücklich dasselbe? Die Worte Freiheit und Freiheit werden von Enthusiasten in allen möglichen Bedeutungen verwendet, die ihnen jemand geben möchte. Aber das Wort Freiheit wird am häufigsten verwendet, sagt Stephen, wenn es auf die Regierung des Volkes angewendet wird. Wenn man von Freiheit spricht, meint man im Allgemeinen Demokratie oder jene Regierungsform, die der Demokratie näher kommt als das, was sie derzeit haben. Dabei besteht Demokratie im eigentlichen Sinne keineswegs in einem definitiven Verhältnis zur Freiheit. Der Grad der von der einen oder anderen Regierung zugelassenen Eingriffe in die Rechte und Beziehungen der Persönlichkeit hängt fast gar nicht von der Art der Regierung ab, sondern hängt von der Fläche des Landes, von der Bevölkerungsdichte, vom erfahrungsgemäßen Bewusstsein der Menschen über gegenseitige Abhängigkeit voneinander, vom Nationalgeist und -charakter usw. ab. Sich einzubilden, man könne die wahre Bedeutung populärer Forderungen auf der Skala der Logik bestimmen, täuscht sich mit einem Traum. Um die Bedeutung der Begeisterung zu verstehen, die die Freiheit in den Massen hervorrief, reicht eine einfache Analyse des Wortes „Freiheit“ nicht aus. In der Poesie und in enthusiastischen Reden aller Art bedeutet dieses Wort sowohl mehr als auch weniger als die bloße Abwesenheit von Peinlichkeit. Es bedeutet das Fehlen genau des Zwanges, der denen, die über Freiheit sprechen, schwierig erscheint, und bedeutet gleichzeitig das Vorhandensein einer besonderen Kraft, die frei in die Richtung handelt, die wünschenswert erscheint ... Schreie nach der Freiheit beinhalten normalerweise eine allgemeine Verurteilung der Vergangenheit und eine Verherrlichung der Gegenwart, da sie sich von der Vergangenheit unterscheidet, und der Zukunft, da man daraus ähnliche Schlussfolgerungen wie die Gegenwart ziehen kann. In diesem Sinne lässt sich Freiheitsbegeisterung kaum mit dem Bewusstsein um die Bedeutung von Gehorsam und Disziplin im weiteren Sinne des Wortes vereinbaren. Wenn der Geist mit Lob für die gegenwärtige Zeit und dem Erfolg im Widerstand gegen die Macht erfüllt ist, die verrückt und gewalttätig sein soll, ist es in einem solchen Zustand nicht mehr möglich zu erkennen, dass die Unterwerfung unter ein höheres Selbst mit gewissenhafter Entschlossenheit, innerhalb der Grenzen der legitimen Notwendigkeit zu handeln, eine bürgerliche Tugend ist, ohne die ein großes und dauerhaftes Werk unmöglich ist... In der Praxis führt die häufige Wiederholung von Gemeinplätzen über die Freiheit dazu, dass in gewöhnlichen Köpfen, unter den Massen, ein hartnäckiges Vorurteil dagegen entsteht Gehorsam gegenüber irgendjemandem sei, wie dem auch sei, in den übrigen Klassen der Gesellschaft entwickelt sich auf natürliche Weise die traurige Fähigkeit, sich dem ersten zu ergeben, der mit starkem Selbstvertrauen und Eifer Gehorsam verlangt. Dieser vorgetäuschte Enthusiasmus hatte es bereits geschafft, die meisten alten, auf Unterordnung basierenden Formen zu erschüttern und zu zerstören, und war natürlich nicht in der Lage, neue Formen zu schaffen, die ausreichten, um die alten zu ersetzen. Aus all dem ergibt sich die folgende praktische Schlussfolgerung. Menschen, die die Gabe einer enthusiastischen Rede besitzen, sollten von einer allgemeinen Verherrlichung der Freiheit Abstand nehmen. Sie hätten besser und gewissenhafter gehandelt, wenn sie sich, bevor sie sich über dieses oder jenes Ereignis freuten, gefragt hätten: Was für eine Freiheit? Wem soll welche Freiheit gegeben werden? Wer soll von welcher Peinlichkeit befreit werden? – und würde versuchen, diese Fragen im Detail zu beantworten. Derselbe Rat gilt natürlich auch für die allgemeinen Gegner aller Freiheiten. Bezüglich der Rede über die Freiheit greift der Autor auf die Werke zweier Autoren zurück, deren Urteil zu diesem Thema völlig gegensätzlich ist – Buckle 6 und Demester 7. Er stimmt weder dem einen noch dem anderen zu. Hier sind seine treffenden Bemerkungen zum Buckle-System. Laut Buckle besteht die gesamte Geschichte der Menschheit aus einem ständigen Kampf zwischen dem Geist des Skeptizismus, in dem er Fortschritt und Zivilisation sieht, und dem Geist des Mäzenatentums, in dem er nichts als Dunkelheit und Irrtum erkennt. Sieht es nicht so aus, als würde jemand die Zentrifugalkraft auf Kosten der Zentripetalkraft loben und letztere eine dunkle Macht nennen, die danach strebt, die Erde in die Sonne zu werfen? Derselbe vernünftige Mensch und auf der gleichen Grundlage könnte einwenden: Das stimmt nicht, im Gegenteil, die Zentrifugalkraft ist der erste und ewige Schaden. Sie strebt wahnsinnig danach, den Globus in den Weltraum, in Dunkelheit und Kälte zu stürzen, und es würde ihr gelingen, wenn unser Freund, die Zentripetalkraft, die Erde nicht ständig zur Quelle von Wärme und Licht anziehen würde. Beide Meinungen sind Unsinn: Die Erde bewegt sich auf ihrer Umlaufbahn, die das Ergebnis der gegenseitigen Wirkung beider Kräfte ist. Es überrascht mich, dass Menschen entweder durch das Ergebnis oder durch die eine oder andere Ursache, die das Ergebnis hervorbringt, so begeistert werden können. Nehmen wir das Ergebnis. Nehmen wir an, in runden Zahlen: 300 Millionen Chinesen, 22 Millionen indianische Ureinwohner, 200 Millionen Europäer und Nordamerikaner und 100 Millionen aller Mischungen in Zentralasien, auf den Inseln usw.; Zu all dem kommt noch die Bibliothek des British Museum hinzu. Dies ist das reine Ergebnis eines unermesslich langen Kampfes zwischen menschlichen Kräften und allen möglichen Gewichten und Zwängen, die beseitigt oder verschoben werden mussten. Fortschrittsbegeisterte singen bei dieser Gelegenheit eine Hymne, die ich nicht verstehen kann. „Ruhm! Ruhm! Die Zeit rückt näher, in der es 600 Millionen Chinesen, 500 Millionen Inder, 400 Millionen Europäer und Gott weiß wie viele Hundert weitere schwarze Menschen aller Art geben wird, und obendrein – zwei britische Museen mit jeweils einer Bibliothek.“ Aber das Ende dieser seltsamen Hymne ist noch unverständlicher: „Ja! Und wenn es nicht die verdammten Bande gäbe, mit denen Tyrannen die menschliche Kraft binden, gäbe es 800 Millionen Chinesen, 700 Millionen Inder und so weiter in derselben Größe!“ Was für ein Missverständnis! Aber was wird die Kraft sein, was wird von ihr übrig bleiben, wenn man diese Kraft befreit, sie von der Materie und von der Reibung trennt? Deine Kraft wird im leeren Raum verschwinden. Das gesamte demokratische Motto in seiner Gesamtheit enthalte einen grundsätzlichen Widerspruch, sagt Stephen. Wenn die menschliche Erfahrung irgendetwas beweisen konnte, dann hat sie zweifelsfrei bewiesen, dass, wenn die Zwänge auf das kleinste Maß reduziert werden, wenn den Menschen der größtmögliche Anteil an Freiheit gewährt wird, nicht Gleichheit, sondern im Gegenteil eine exponentiell zunehmende Ungleichheit entsteht. Von allen Freiheiten ist natürlich die Freiheit, Eigentum zu erwerben, die wichtigste. Wenn ein Mensch darin eingeschränkt ist, kann man sich kaum vorstellen, welche Freiheit ihm noch bleibt. Alles Privateigentum entsteht aus der Arbeit zum Nutzen des Arbeiters, und Privateigentum ist der eigentliche Kern der Ungleichheit. Nehmen wir aber an, dass jeder Mensch das Recht auf bedingungslose Gleichheit mit jedem anderen hat, da alle untrennbar miteinander verbunden sind, und dass die Arbeitsprodukte jedes Einzelnen in ein gemeinsames Kapital umgewandelt werden, von dem alle gleichermaßen ihren Lebensunterhalt erhalten, dann wird das Ergebnis ein spürbares Bewusstsein von Gleichheit und Brüderlichkeit sein, aber die Freiheit muss entschieden ausgeschlossen werden. Die Erfahrung zeigt, dass gerade dies nicht nur eine theoretische, sondern auch eine praktische Schwierigkeit und ein unüberwindliches Hindernis für die praktische Umsetzung aller von den Sozialisten geschaffenen Pläne ist. Nur in einem Sinne kann das republikanische Motto konsequent verstanden und erklärt werden: Wenn wir mit dem Wort Freiheit Demokratie meinen. Die Errichtung einer demokratischen Regierung unter Anerkennung der universellen Brüderlichkeit und mit gleicher Verteilung des Eigentums ist im wahrsten Sinne des Wortes ein klarer Plan, und dem Motto kann keine andere Bedeutung beigemessen werden, wenn es im ernsten Sinne und nicht im heuchlerischen Sinne verwendet wird. Aber auch in diesem Fall hat das Motto noch einen Zusatz: „Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit – oder Tod.“ Diese fünf Worte bedeuten deutlich das gesamte politische System mit all seinen praktischen Konsequenzen, seinem Wesen, den Zielen, auf die es ausgerichtet ist, und der Strafe, die denen droht, die seinen Gesetzen nicht gehorchen. Dieses System drückt in der deutlichsten Form all die Bitterkeit und Wut aus, die sich in der Seele der neidischsten und bösartigsten Mitglieder der Gesellschaft ansammeln kann, die kein Glück hatten, freiwillig gegen ihre vermeintlichen Unterdrücker zu leben. Die Armen sagen zu den Reichen: Wir sind jetzt eure Herrscher mit der Errichtung der Freiheit, denn Freiheit bedeutet Demokratie; Und da alle Menschen Brüder sind und das Recht auf einen gleichen Anteil am gemeinsamen Kapital haben, dann gib uns alles, was du hast, sonst wirst du getötet. Mögen sich alle, die sich von dem glänzenden republikanischen Motto angezogen fühlen, in ihrem Gewissen fragen: Ist es das, was sie mit diesem Motto meinen und ist es das, was sie wollen? Und wenn nicht, wo ziehen sie die Grenze zwischen diesem und ihrem Konzept? Ich denke, dass jeder, der die Intelligenz besitzt, die extreme Komplexität des Problems zu verstehen, davon überzeugt sein wird, dass das Motto das Problem entweder weit hinter sich lässt oder überhaupt nichts zu seiner Lösung beiträgt. Von den drei Konzepten, die den Worten des Mottos entsprechen, findet Stephen, dass das Konzept der Gleichheit das enthusiastischste und am wenigsten prägende ist. Jeder versteht etwas anderes davon. In den meisten Fällen dient dieses Wort als vager Ausdruck des Neides der Besitzlosen gegenüber den Besitzenden oder als vager Wunsch nach einem gesellschaftlichen Zustand, in dem es nicht wie heute scharfe Unterschiede zwischen den Menschen in ihrer materiellen Lage geben würde. Diese Lehre ist so vage und unbefriedigend, dass es schwierig ist, mit ihr zu argumentieren, ohne auf sich wiederholende Gemeinplätze zurückzugreifen. Zu diesem Thema geht der Autor auch auf eine Analyse der Gleichheitslehre ein, wie sie in Bentham 8 und bei Mill im Zusammenhang mit der Utilitarismuslehre zum Ausdruck kommt. Er geht insbesondere auf die beiden Hauptthemen der Gleichheit ein, die Mill predigt: die Gleichstellung von Frauen und Männern und die Gleichheit bei der Verteilung der politischen Macht. Mills Theorie zur Frauenfrage kommt in den folgenden vier Thesen zum Ausdruck. 1. Gerechtigkeit erfordert, dass alle Menschen gleichberechtigt in der Gesellschaft leben. 2. Die Geschichte zeigt, dass der fortschreitende Fortschritt die Menschheit immer wieder von der Herrschaft des „Gesetzes der Gewalt“ in einen Zustand erhoben hat, in dem Befehl einerseits und Gehorsam andererseits außergewöhnliche Phänomene zu sein scheinen, die aus der allgemeinen Ordnung hervorgehen, die eine Gemeinschaft von Gleichen mit Gleichen voraussetzt. 3. So wie „Might is Right“ in England und in vielen anderen Ländern in fast allen Lebensbeziehungen seine Bedeutung verloren hat, sollte es sich auch nicht auf die Beziehungen zwischen Mann und Frau erstrecken. 4. Viele bekannte Fakten bestätigen, dass diese Beziehung ihrem Wesen nach eine solche Gleichung zulässt. Stephen lehnt jede dieser Bestimmungen entschieden ab. Aus dem ersten Satz folgt, dass es keine Ungleichheit zwischen Menschen gibt, die Einfluss auf die Festlegung gesetzlicher Rechte und Pflichten haben könnte, und dass ein gerechtes Gesetz daher keine Ungleichheit zwischen Menschen bedeuten sollte. Stimmt nicht, antwortet Stephen. Das Gesetz muss, wenn es seinen Zweck erfüllen soll, wenn es wahrheitsgetreu geschrieben ist, möglichst vollständig dem bestehenden Zustand der Gesellschaft entsprechen, das Gesetz muss zur Gesellschaft passen, wie ein Kleid für einen Menschen, muss nach seiner Struktur und seinem Zweck angeordnet sein, wie ein chirurgischer oder orthopädischer Apparat angeordnet ist, wenn er dazu bestimmt ist, den Körper zu stützen oder seine Lage zu lenken. Welche Unregelmäßigkeiten in der Stellung der Mitglieder der Gesellschaft auch immer bestehen, das Gesetz kann sie daher nicht ignorieren. Die Existenz dieser Unregelmäßigkeiten, und zwar sehr bedeutsamer Art, ist für jeden offensichtlich. Die Hauptursachen sind Ungleichmäßigkeiten in Bezug auf Alter und Geschlecht. Mill selbst ist gezwungen, die erste Ungleichmäßigkeit einzugestehen, und lehnt daher nicht nur die Notwendigkeit von Bildung nicht ab, sondern neigt vielmehr dazu, deren Bedeutung zu übertreiben. Was folgt inzwischen aus dieser einen Unebenheit? Daraus folgt, dass Befehl und Gehorsam den Menschen ganz am Eingang zum Leben erwarten und ihre Wirkung zwangsläufig auf den wichtigsten Teil seines Lebens ausdehnen – bis zum Erwachsenenalter. Daraus folgt weiter, dass einige Menschen durch die einfache Wirkung der Zeit eine ungleiche, überlegene Stellung gegenüber anderen erlangen, die alle Jahrhunderte und alle Völker, vom Wilden bis zum Gebildetsten, auf jede erdenkliche Weise mit einem Gefühl von Respekt und Angst zu verbinden versucht haben. Der beste Teil der Menschheit hat dem Göttlichen den Namen „Vater“ gegeben, weil mit diesem Namen die Konzepte von Liebe, Respekt und Gehorsam auf natürliche Weise verbunden sind. Ohne Zweifel hat derjenige, der als erster das Wort ausgesprochen hat: „Ehre deinen Vater und deine Mutter, möge du lange auf Erden leben“, tiefer und vollkommener verstanden, was für die Stärke der Existenz und des Wohlergehens des Volkes erforderlich ist, als der Autor des Mottos über Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit. Wenn es notwendig ist, die Ungleichheit des Alters anzuerkennen und sie zur Grundlage einer Rechtsungleichheit von großer Bedeutung zu machen, wie können wir dann nicht auch die Ungleichheit des Geschlechts auf derselben Grundlage anerkennen? Aber existiert es wirklich? Es gibt Bestimmungen, die äußerst schwer zu beweisen sind, da sie keinen Beweis durch universelle Beweise erfordern. Alle Details der körperlichen Struktur weisen auf die körperliche Ungleichheit beider Geschlechter hin. Egal, was Mill dazu sagt, zumindest vor der ganzen Welt, all diese Reden werden die offensichtliche Wahrheit, dass ein Mann immer stärker ist als eine Frau, nicht widerlegen. Diese überall, in allen Jahrhunderten und Völkern und unter allen Umständen anerkannte Wahrheit führte überall zur bestehenden, bekannten Arbeitsteilung zwischen Mann und Frau. All dies sind Tatsachen, die das Gesetz und die öffentliche Meinung nicht ignorieren können. Eine andere Frage ist: In welchem ​​Sinne ist es anzuerkennen und zu welchen Unterschieden soll es in der Rechtsstellung eines Mannes als Mann und einer Frau als Frau führen? Nehmen wir ein Beispiel. Ein Mann ist zum Militärdienst verpflichtet. Der Krieg beginnt – eine Transkription wird erstellt. 9. Sollten Frauen ihm genauso ausgesetzt sein wie Männer? Wer mir sagt, was gesagt werden soll, dem gibt es nichts mehr zu sagen, denn jede Argumentation ist unmöglich. Aber wer zustimmt, dass dies nicht der Fall sein sollte, erkennt die Notwendigkeit einer Ungleichbehandlung aufgrund grundlegender Ungleichheit an; und wenn es in einem Fall diese Anerkennung gibt, durch welche Grenze sollte sie dann begrenzt werden? Nehmen wir ein anderes Beispiel: Bildung, eine Angelegenheit von großer Bedeutung für den Staat. Sollten Jungen mit Mädchen aufwachsen und ihnen das Gleiche beigebracht werden? Sollten Jungen Nähen, Hauswirtschaft und Küchenkunst lernen? Werden Mädchen genauso gut Cricket, Rudern und Laufen spielen wie Jungen? Wer Nein sagt, erkennt bereits die Ungleichheit der Geschlechter und gibt die Ungleichheit der Erziehung zu. Kommen wir zum zentralen Punkt des ganzen Themas – der Ehe. Die Ehe gehört zu den Themen, an denen weder Gesetz noch moralische Meinung vorbeikommen. Wie sollten beide die Ehe betrachten: als einen Vertrag zwischen Gleichen oder als einen Vertrag zwischen einer stärkeren und einer weniger mächtigen oder schwächeren Partei, der in mancher Hinsicht die notwendige Unterordnung des Schwächeren unter den Stärkeren voraussetzt? Ich behaupte, dass die erste Meinung auf einer trügerischen Annahme beruhen wird und zwangsläufig zu schwerstem Unrecht gegenüber der Frau führen wird. Wenn die Parteien gleich sind, muss man zwangsläufig zugeben, dass die Ehe, wie jede Vertragsgemeinschaft, willkürlich zerstört werden kann. Die Predigerinnen der Frauenrechte achten äußerst sorgfältig darauf, dieses heikle Thema zu vermeiden. Mill sagt dazu in seinem Buch nichts explizites; obwohl aus den von ihm akzeptierten Prinzipien nach strenger Logik genau diese Schlussfolgerung folgt. Wenn dies das Gesetz ist, werden Ehefrauen kraft dieses Gesetzes tatsächlich zu Sklaven ihrer Ehemänner. Eine Frau verliert die Eigenschaften, die einen Mann anziehen, viel früher als ein Mann die Eigenschaften, die eine Frau anziehen. Die Verbindung zwischen Mutter und kleinen Kindern ist viel enger als die Verbindung zum Vater. In zehn Fällen, wahrscheinlich in neun Fällen, wird eine Frau, die ihre Jugend verloren hat und Kinder hat, völlig in der Gewalt ihres Mannes sein, wenn es von ihm abhängt, die Verbindung zu beenden, wann immer er will. Dies ist eine Ungleichheit, die bei der Vertragsgestaltung unbedingt berücksichtigt werden muss, wenn der Vertrag zum Nutzen beider Parteien dienen soll. Hier liegt eine weitere Ungleichheit vor. Wenn ein Mann heiratet, hat er sich in den meisten Fällen auf die eine oder andere Weise im Leben eingelebt. Natürlich steigen seine Ausgaben, aber er macht sich überhaupt keine Sorgen darüber, wie er an sein tägliches Brot kommt. Im Gegenteil, wenn eine Frau heiratet, verliert sie zwangsläufig (außer in seltenen Ausnahmefällen) die Möglichkeit, sich einer anderen Arbeit als dem Haushalt zu widmen, und kann dabei keine anderen Gefährten haben als einen – ihren Ehemann. Es lassen sich noch viele weitere und sehr wichtige Artikel anführen, aber diese beiden reichen aus, um uns davon zu überzeugen, dass ein Ehevertrag nicht mit Verträgen zwischen Gleichen gleichgesetzt werden kann. Mill versichert, dass in der Ehe nicht das geringste Bedürfnis nach Macht einerseits und Gehorsam andererseits besteht, es sei denn, die Verbindung erweist sich als völlig erfolglos. In diesem Fall wäre es für beide Seiten das beste Ergebnis, sich von einer solchen Verbindung zu befreien. Diese Worte von Mill beweisen, dass er überhaupt nicht versteht, was das Wesen der Familienmacht ist, und dass er sich nicht selbst darüber berichtet, in welchen Fällen zwischen Mann und Frau Fragen der Entscheidung und des Gehorsams auftauchen. Es besteht kein Zweifel daran, dass ein Ehemann kein Recht hat, seine Frau als Sklavin zu behandeln, und harte Behandlung kann ein rechtlicher Grund für eine Scheidung sein. In einem ganz anderen Sinne stellt sich die Frage des Gehorsams zwischen Ehegatten, die in bester gegenseitiger Liebesbeziehung stehen, und verletzt dieses Gefühl nicht im Geringsten, so wie auf einem Schiff das Befehlsrecht des Kapitäns ihn nicht im Geringsten daran hindert, mit dem höheren Offizier in einer engen freundschaftlichen Beziehung zu stehen. Nehmen wir die folgenden Fragen des häuslichen Lebens: Wie können wir unseren Lebensstil gestalten? Soll ich diese und jene Leute treffen? Sollte ich, mein Mann, mich dazu entschließen, dieses und jenes Unternehmen zu wagen, und wenn ja, sollten wir an einen anderen Ort ziehen? Soll ich meinen Sohn aufs College schicken? Soll ich meine Töchter zur Schule schicken oder eine Gouvernante nehmen? Wo kann ich meine Söhne vorbereiten? In vielen dieser Fragen sind die angenehmsten Ehepartner möglicherweise anderer Meinung. Was ist in diesem Fall zu tun? Ich behaupte, dass eine Frau ihre Meinung aufgeben sollte; Sie muss ihrem Ehemann gehorchen und so handeln, wie er es will, genau wie auf einem Schiff: Wenn der Kapitän den Befehl gibt, die Masten zu durchtrennen, ist der leitende Offizier verpflichtet, den Befehl auszuführen, auch wenn er damit nicht einverstanden ist und die maritimen Angelegenheiten zumindest besser versteht als der Kapitän. Diese Pflicht als Demütigung, als Beleidigung anzusehen – das ist böse, das ist es, was nicht den Geist der Würde und des Mutes entlarvt, sondern eine niedrige, unwürdige, rebellische Gesinnung des Geistes, eine Gesinnung, die alles im Leben zerstört, wofür es sich in der Welt zu leben lohnt. Es basiert auf der Idee, dass es gering ist, den eigenen Willen einem anderen Willen zu unterwerfen, und darin sehe ich die Wurzel allen Übels, die Verleugnung der Macht, ohne die kollektives Handeln in nichts möglich ist. Ganz gleich, welche Geschäftsleute sich zu einer gemeinsamen Tätigkeit zusammenfinden: ob sie ein Paar Stiefel nähen, ob sie einen Staat regieren – es gibt weder eine kleine noch eine große Angelegenheit, bei der nicht jemand allein die Macht hätte, zu entscheiden, die Macht des letzten Wortes. Damit ist Befehlsgewalt und Gehorsam gemeint. Natürlich wird derjenige, der in einem bestimmten Moment Befehle gibt, ein Verrückter sein, wenn er sich die Möglichkeit nimmt, Ratschläge in Anspruch zu nehmen, wenn er in allem hartnäckig an seiner eigenen Meinung festhält, wenn er nur entscheiden will und sich weigert, zuzuhören; aber es ist auch praktisch wahr, dass er umso bereitwilliger zuhören wird, je mehr Bedeutung seiner Entscheidung beigemessen wird. Mir scheint also, dass die Gesetze und moralischen Regeln, auf denen die Beziehung zwischen Mann und Frau basieren sollte, auf ein Ziel ausgerichtet sein sollten: das Gemeinwohl der einen und der anderen Hälfte der Menschheit zu gewährleisten, da beide durch engste und stärkste Bindungen verbunden sind und keine gegensätzlichen Interessen haben können, so wie verschiedene Mitglieder eines Körpers diese nicht haben, obwohl sie sich in Stärke und Zielsetzung voneinander unterscheiden. Recht und Moral lösen dieses Problem, indem sie die Monogamie als unauflösliche Ehe mit Unterordnung der Frau unter ihren Mann und Arbeitsteilung anerkennen. Stephen geht auf Mills verbleibende Annahmen ein und stellt Fragen. Ist es wirklich das Gesetz der Gewalt, das Recht des Starken, aufgegeben und nicht in Kraft? Fördert diese Tatsache gerade die Gleichberechtigung? Ist es fair, dass der gesamte Verlauf der jüngsten Ereignisse darauf abzielt, dieses Gesetz der Gewalt zu beseitigen? Gewalt, so antwortet der Autor, sei ein wesentliches Element jedes Gesetzes. Das Gesetz ist nichts anderes als eine reguläre Kraft, die unter besonderen Bedingungen wirkt und auf ein bekanntes Ziel gerichtet ist. Die Beseitigung des Gesetzes der Gewalt bedeutet also keineswegs die Beseitigung des Elements der Kraft aus dem Gesetz, denn in diesem Fall würde das Gesetz selbst zerstört werden. Aber wenn Mill vom Gesetz der Kraft spricht, meint er offenbar Kraft, die keinem Gesetz unterliegt. Er hätte dies klar zum Ausdruck bringen müssen, aber in diesem Fall wäre er in offensichtlichen Widerspruch zu den Tatsachen geraten, denn das Eherecht in der neuesten europäischen Gesetzgebung kann in keiner Weise als Beispiel für eine nicht gesetzlich geregelte Gewalt dienen. Im Gegenteil, dies ist genau ein Beispiel dafür, wie das Gesetz die mächtigsten menschlichen Leidenschaften aufs strengste eindämmt. Kann es irgendeinen Zweifel daran geben, dass die Etablierung der Monogamie und die Unauflöslichkeit der Ehe wirklich die glühendsten Leidenschaften und die launenhaftesten Charaktere in der dunklen Ära und im Mittelalter zügelte und dass diese Eindämmung für die gesamte menschliche Gesellschaft und insbesondere für die Frauen äußerst vorteilhaft war? De Maistre würdigt in diesem Fall zu Recht den mittelalterlichen Klerus für die Verteidigung dieser Grundprinzipien der Moral gegen die unaufhörlichen Versuche von Königen und Adligen, sie in einer Zeit, in der die Herrschaft der Leidenschaft keine Grenzen kannte, mit Füßen zu treten und zu verletzen. Es besteht kein Zweifel, dass in allen Institutionen, insbesondere in denen, die mit Recht und Regierung zu tun haben, ein ständiger Wunsch besteht, Unterschiede und Besonderheiten zu beseitigen und das Recht zu vereinfachen. Dafür gibt es viele Gründe, und der Hauptgrund ist, dass alle menschlichen Gesellschaften wachsen und sich in ihren Moralvorstellungen, Bräuchen usw. verändern, so dass sich die bisherigen Institutionen als ungeeignet erweisen und manchmal sogar ihre Bedeutung im neuen Zustand der Gesellschaft verlieren. Eine der wichtigsten Veränderungen besteht, wie Mill betont, darin, dass die soziale Stellung eines Menschen und seine Haltung gegenüber anderen Menschen früher durch den Staat bestimmt wurden, in dem er geboren wurde, und in der konsequenten Entwicklung der Gesellschaft wird die natürliche Haltung nach und nach durch eine freie, vertragliche Haltung ersetzt. Aber bedeutet das, dass die Kraft, die im vorherigen Zustand aktiv war, vollständig verschwunden ist? Nein, sie hat nur ihre Gestalt verändert. Im 14. Jahrhundert bot Schottland beispielsweise ein Bild völliger wilder, ungeordneter Gewalt und öffentlicher Kriege aller Art; Heutzutage ist Schottland ein ruhiges Land der Industrie, des Handels und der Landwirtschaft. Bedeutet das wirklich, dass Schottland damals vollständig dem Gesetz der Gewalt unterstand, jetzt aber überhaupt nicht mehr davon? Es wäre eine kindische Schlussfolgerung. Auf der gleichen Grundlage müsste man schlussfolgern, dass ein unorganisiertes Schiff mit einer unhöflichen und aufrührerischen Besatzung, die ihre Zeit mit Kämpfen mitten im Meer verbringt, ein Ausdruck von Stärke ist, ein Dampfschiff, das Hunderte von Menschen so schnell und ruhig an den Rand des Universums befördert, dass keine Bewegung wahrnehmbar und kein Aufruhr zu sehen ist, jedoch kein Ausdruck von Stärke ist. Jetzt agiert die Kraft ruhig und unbemerkt, denn niemand zweifelt an ihrer Präsenz, ihrer Richtung, ihrer Überlegenheit, die jeden Widerstand in einem Augenblick zerschlagen wird. Und es sei vergeblich, dass sie darauf beharren, fährt Stephen fort, dass die fortschreitende Bewegung der Gesellschaft von einem Naturzustand zu einem Vertragsstaat die Gleichheit fördere. Ich werde nicht auf das Wesentliche dieser Änderung eingehen. Vielleicht ist der Zustand der Gesellschaft tatsächlich der wissenschaftlichste und wünschenswerteste, in dem alle Beziehungen zwischen Menschen in der Form von Bezahlung aller Art geregelt werden; Eines ist sicher, dass daraus nicht die gewünschte Gleichheit resultiert, sondern im Gegenteil Ungleichheit, und zwar in der härtesten und am wenigsten sympathischen Form. Die Gesellschaft verwandelt sich in eine riesige Maschine, und alle Kräfte dieser Maschine sind in einer Institution konzentriert, die den Titel öffentliche Macht trägt und aus der Legislative und der Exekutive sowie der Armee und der Polizei besteht. Die Richtung, in der diese Kraft wirkt, wird durch Gesetze bestimmt, die für alle möglichen Fälle mit immer größerer Präzision und Unflexibilität gelten. Es bleibt jedem überlassen, nach eigenem Ermessen die Anwendung dieser Gesetze auf seine Bedürfnisse zu verlangen. Und diese Gesetze beschränken sich auf vier Artikel: Begehen Sie keine Straftat, verletzen Sie nicht die Rechte anderer, erfüllen Sie Ihre Verträge, nutzen Sie zusammen mit allem, was Sie besitzen, das, was Sie für sich selbst erworben haben. Und ist es möglich, ernsthaft und nicht in der Form pathetischer Ironie zu versichern, dass ein solcher Zustand der Gesellschaft die Gleichheit begünstigt, dass er zur Beseitigung von Befehl und Gehorsam führt, dass er die Wirkung von Gewalt abschafft und dergleichen? Welche Gleichheit kann es zwischen Arm und Reich, zwischen Fett und Reich, zwischen Gut und Böse geben? Was ist insbesondere die Gleichheit zwischen einer Person mit einem guten Nachnamen und guter Erziehung, dem Sohn fürsorglicher, intelligenter, wohlhabender Eltern, und einer anderen Person von niedriger Herkunft, ohne Bildung, dem Sohn von Eltern, die nichts Gutes lehren und nichts Gutes weitergeben konnten? Es ist natürlich wahr, dass es in unserer Zeit nach wie vor wenig Ungleichheit bei den Titeln gibt. Gewiss, wir sind an dem Punkt angelangt, an dem unsere gesamte politische Macht in viele kleine Stücke zerstückelt wird, die wir immer wieder triumphierend zurechtschneiden und die wir auch weiterhin in so kleine Stücke zerschneiden werden, dass jedes Stück bedeutungslos wird. Und bei alledem waren reale, erhebliche Ungleichheiten aller Art, im Reichtum, in den Talenten, in den Gefühlen und Vorstellungen und sogar in der religiösen Überzeugung, also in der stärksten Grundlage der Pflicht, noch nie so offensichtlich wie in unserer Zeit. Kaum je wurde die Macht des Einzelnen über seine Nachbarn und Nachbarn durch so scharfe Grenzen definiert und von einer so einfachen und bequemen Ausübung begleitet. Das vage Konzept der universellen Gleichheit kommt am deutlichsten in der Theorie der politischen Gleichheit zum Ausdruck. Zweifellos hat in den letzten Generationen überall auf der Welt ein Wandel stattgefunden, der zu einer fraktionalen Aufteilung der politischen Macht geführt hat. Die vorherrschende Regierungstheorie predigt, dass jeder eine politische Stimme haben sollte, dass durch diese Stimmen eine gesetzgebende Versammlung gewählt werden sollte und dass diese Versammlung die öffentlichen Angelegenheiten durch vertrauenswürdige Männer verwalten sollte, die die Macht behalten, solange sie ihr Vertrauen haben. Diese Theorie entwickelt sich weiter und etabliert sich immer mehr. Es ist klar, dass es die Köpfe dominiert und aller Wahrscheinlichkeit nach noch lange Zeit dominieren wird. Wie würde ein vernünftiger Mensch mit gesundem Menschenverstand das beurteilen? Ich verstehe vollkommen, dass es, wie jede Tatsache, unparteiisch und von allen Seiten kritisch diskutiert werden sollte; Aber Folgendes kann ich nicht verstehen: Wie ist es möglich, ein Gefühl der Begeisterung und Ehrfurcht für sie zu empfinden? Und die Enthusiasten dieses Systems sind zahllos. Nehmen Sie ein Blatt irgendeiner Zeitung, blättern Sie in irgendeinem Buch mit politischem Inhalt – überall, mit wenigen Ausnahmen, wird der Erfolg der Demokratie, der Ansatz der allgemeinen Abstimmung, mit einem Gefühl begrüßt, das einer religiösen Begeisterung nahe kommt. Ich erkenne diese Freude nicht. Ich möchte auf einen Umstand hinweisen, der normalerweise unbeachtet bleibt. Schreiben Sie, welche Gesetze Sie wollen, führen Sie eine allgemeine Abstimmung in der Kraft eines unveränderlichen Bundes ein – dennoch wird es so weit von der Gleichheit entfernt sein wie zuvor. Es stellt sich heraus, dass die politische Macht nur ihre Form geändert hat, ihr Wesen jedoch dasselbe ist. Was kommt dabei heraus, wenn man es in viele kleine Stücke zerbricht? Nur wer es schafft, möglichst viele dieser Teile auf einen Stapel zu legen, wird der Herrscher über alle sein. Derjenige, der regieren wird, wird derjenige sein, der sich auf die eine oder andere Weise als der stärkste Mensch erweist. Wenn die Regierung militärisch ist, werden die Eigenschaften, die einen Mann zu einem großen Krieger machen, ihn auch zu einem Herrscher machen. Wenn die Regierung monarchisch ist, hängt die Macht von den Eigenschaften ab, die der Monarch an einen Berater, Militärführer oder Administrator glaubt. In einer reinen Demokratie werden die Herrscher diejenigen sein, die zusammen mit ihren Freunden die verborgenen Triebfedern der Bewegung in ihren Händen halten; aber zwischen ihnen und zwischen ihren Wählern wird es immer noch so wenig Gleichheit geben wie zwischen Militärführern oder Ministern und allen Untertanen der Monarchie. Veränderungen in der Regierungsform verändern die Bedingungen der Regierung erheblich und haben nur sehr geringe Auswirkungen auf ihr Wesen. In einer Ära - starker Charakter, in einer anderen - listige Geschicklichkeit, in einer anderen - kaufmännisches Geschick, für einige - Beredsamkeit, für andere - die Fähigkeit, die in der Gesellschaft aktuellen Konzepte zu nutzen und auf praktische Zwecke anzuwenden - das ist es, was dieser oder jener Person zu verschiedenen Zeiten die Möglichkeit gibt, auf die Schultern seiner Nachbarn zu klettern und sie in die eine oder andere Richtung zu führen; aber zu jeder Zeit und unter allen Umständen folgen Menschenmassen, Reihen und Haufen dem einen oder anderen Anführer, der sie in seinem Team vereint. Kurz gesagt, die Aufteilung der politischen Macht hat keinen wesentlichen Zusammenhang mit Gleichheit, ebenso wenig wie mit Freiheit. Ob es gut oder schlecht, nützlich oder schädlich ist, ist eine Frage für sich und kann nur durch Betrachtung der von der Institution erzeugten Wirkung und Wirkung entschieden werden. Ich diskutiere dieses Thema nicht; Ich betone nur einen Umstand, den die Leute normalerweise ignorieren, weil er ihnen nicht gefällt und der ihnen in den Augen brennt: Nämlich, dass populäre Institutionen, was auch immer ihre roten Seiten sein mögen, eine schwache und äußerst gefährliche Seite haben, so dass sie in keiner Weise die blinde Verehrung und das enthusiastische Lob wert sind, mit dem ihre Einrichtung normalerweise begrüßt wird. Ich weiß, dass es keine Möglichkeit gibt, diesen Strom zu bekämpfen, der durch Europa strömt, und ich weigere mich, dagegen anzukämpfen. Die Höhen und Wellen werden emporgehoben und jeder und alles wird mitgerissen; aber wer von einer mächtigen Strömung mitgerissen wird, dem wird es wenigstens gestattet sein, zu schweigen und keinen Lobgesang auf die Gottheit des zerrissenen Stroms zu singen. Ich ärgere mich über die allgemeine Abstimmung, weil sie ein Gesetz pervertiert, an das ich zutiefst glaube, das Gesetz der wahren und natürlichen Beziehung zwischen Weisheit und Torheit. Es erscheint mir fair, dass vernünftige und freundliche Menschen über die Verrückten und Bösen herrschen sollten. Daher verstehe ich einen solchen Zustand nicht, in dem der einzige Zweck vernünftiger und guter Menschen darin besteht, ihren Mitbürgern zu predigen; in dem jeder ohne Unterschied tun und lassen kann, was er will, und jedem ein angemessener Teil der souveränen Macht in Form einer Stimme gegeben wird. Wenn sie mir sagen, dass die Folge all dessen die Vorherrschaft der Vernunft über die Gewalt sein sollte, höre ich in all dem die wildeste Fantasie, die jemals von den Köpfen der menschlichen Masse Besitz ergriffen hat. Philosophen beschäftigen sich seit langem mit der Analyse moralischer Ideen und suchten nach der Quelle des moralischen Prinzips im Menschen. Die Stoiker 10 und Zenon vertraten die Idee, dass die Quelle des moralischen Prinzips – Vernunft und ein tugendhaftes Leben – nichts anderes als ein Leben im Einklang mit der Natur sei; Ein glückliches Leben ist nichts anderes als ein moralisches Leben, bei dem jegliche Wirkung sinnlicher Impulse eliminiert wird. Dieses System erwies sich sowohl in der Theorie als auch in der Praxis als unhaltbar. Epikur 11 verpflichtete sich, es zu korrigieren und zu ergänzen. Seiner Meinung nach haben die Beweggründe für menschliches Handeln ihren Ursprung nicht in der Vernunft, sondern in Gefühlen, und alle Tugenden basieren auf einer Grundlage – dem Nutzen. Daraus schloss er, dass die Vernunft keineswegs die Quelle der Tugend sei, sondern das Verlangen die Regel des Lebens sei. Epikur meinte nicht nur ein sinnliches Verlangen, kein Verlangen des Augenblicks, sondern ein höheres, spirituelles Verlangen, das auf Wohlbefinden oder Glück in seiner höchsten und allgemeinen Bedeutung gerichtet ist. So erreichte Epikur durch gereinigtes Verlangen das Ideal des Lebens, identisch mit der Lehre Zenos, im Einklang mit der Natur, auf der das Glück beruhte. Dieses System erwies sich zusammen mit dem System der Stoiker als unhaltbar, da weder in dem einen noch im anderen Raum für einen besonderen moralischen Impuls der menschlichen Natur und ein Bewusstsein moralischer Pflicht war. Es gibt nichts Neues unter der Sonne. Die Lehre von Epikur sollte in unserer Zeit in den Fußstapfen von Bentham im neuesten System des Utilitarismus wiederbelebt werden. Mill war ein Prediger des utilitaristischen Prinzips, das seiner Meinung nach als Ersatz für das moralische Prinzip dienen sollte. Ihre Grundlage ist nicht das Bewusstsein persönlicher Pflichten, sondern ein auf das allgemeine Wohlergehen gerichteter Gedanke. Dann wird es als unnötig erkannt, Fragen über Gut und Böse, Moral und Unmoral zu klären. „Die Grundlage der utilitaristischen Moral“, sagt Mill, „ist das soziale Gefühl der Menschheit, der Wunsch, mit Gleichgesinnten in Einheit zu sein. Es ist der Beginn großer Macht in der menschlichen Natur und kann sich mit der Zeit verstärken. Der soziale Zustand ist so natürlich, so notwendig, so alltäglich für den Menschen, dass er sich sich nicht anders vorstellen kann als als Mitglied des sozialen Körpers. So wird jede für den sozialen Zustand wesentliche Bedingung nach und nach in das Bewusstsein einer Person über den Zustand eingepfropft, in dem sie geboren wurde und den sie ausmacht.“ das Schicksal eines Menschen. Kommunikation zwischen Menschen (mit Ausnahme der Beziehung zwischen einem Sklaven und einem Herrn) ist offensichtlich nur unter der Bedingung möglich, dass die gemeinsamen Interessen jedes Einzelnen berücksichtigt werden. Eine Kommunikation auf Augenhöhe kann nur dann stattfinden, wenn die Interessen jedes Einzelnen gleichermaßen berücksichtigt werden. Mit jeder Generation nähern sich die Menschen mehr und mehr einem Zustand, in dem es unmöglich ist, anders als unter Bedingungen dieser Gleichheit zu leben... Die Stärkung sozialer Bindungen mit der gesunden Entwicklung der Gesellschaft stärkt in jedem Einzelnen den persönlichen Impuls, bei allem das Wohlergehen aller anderen Mitglieder der Gesellschaft zu berücksichtigen. Nach und nach wird das eigentliche Gefühl davon mit dem Gedanken des allgemeinen Wohlbefindens identifiziert, und dieser Gedanke erhält die Bedeutung von Instinkt.“ Aus Stephens Sicht und im Rahmen des gesunden Menschenverstandes kann eine solche Theorie nur wie eine verträumte Idealisierung der menschlichen Natur erscheinen. Mill ist davon überzeugt, dass die Menschen, wenn sie von allen Zwängen befreit und untereinander so gleich wie möglich gemacht werden, von Natur aus brüderlich miteinander umgehen und in harmonischer Einheit für das Gemeinwohl handeln werden. „Es ist ein Traum“, sagt Stephen. Viele Menschen sind völlig böse, die meisten sind gleichgültig und es gibt viele freundliche Menschen. Darüber hinaus wenden sich gleichgültige Menschen zuerst in die eine oder andere Richtung, je nach den Umständen und insbesondere je nachdem, auf welcher Seite die Macht steht – auf der Seite des Bösen oder der Guten. Darüber hinaus gibt es zwischen allen Klassen von Menschen echte Gründe für Feindschaft und Streit und wird es immer geben, und selbst gute Menschen sind oft gezwungen, feindselige Beziehungen zueinander einzugehen, entweder weil sie gegensätzliche Interessen haben oder weil sie Meinungsverschiedenheiten über das Gute selbst haben. Stephen räumt ein, dass das Bedürfnis nach allgemeinem Wohlbefinden als Maß für das moralische Prinzip dienen kann, und argumentiert, dass dieses Bedürfnis und die ihm entsprechende moralische Regel bestimmt werden können, jedoch nicht durch das Ideal derjenigen Menschen, für die die Regel verpflichtend sein sollte, sondern durch das Ideal des menschlichen Lebens, das der Gesetzgeber des Moralkodex im Sinn hat. Was Wohlstand oder Glück ist, darüber kann es keine Einigkeit in der allgemeinen Meinung geben. Glück ist ein äußerst vages Konzept, und ein universelles Moralsystem auf diesem vagen Konzept zu gründen, bedeutet, ein Gebäude auf Sand zu bauen. Aber der Gesetzgeber, der Moralist und jeder Mensch, egal wer er ist, sind geneigt, sich mehr um sein eigenes Wohlergehen und das seiner Freunde als um das allgemeine Wohlergehen zu kümmern. Mill besteht darauf, dass „jeder in strenger Gerechtigkeit sein eigenes und das allgemeine Wohl so gleichgültig betrachten sollte, wie er es als unparteiischer Zuschauer tun würde.“ Tatsächlich kann man sagen, dass das Leben eines jeden Menschen eine ständige Negierung dieser Unparteilichkeit ist: Fast jeder verbringt sein Leben damit, darüber nachzudenken, wie er für sich und seine Lieben Wohlbefinden schaffen kann, ohne das Wohlergehen anderer Menschen in die Berechnung einzubeziehen. Mehr noch: Es liegt in der Natur des Menschen, dass es unmöglich ist, persönliche Motive von sozialen zu unterscheiden und zu trennen. Wann immer wir etwas Gutes für andere tun wollen, stellen wir fest, dass es uns selbst gefällt, und daher kommt unser Wunsch. Ein Mensch ist so eng mit seinem eigenen Zentrum verbunden, dass man, wenn man über seine Beziehungen zu den engsten Menschen spricht, Begriffe verwenden muss, die Gefühle persönlicher Zufriedenheit oder Unzufriedenheit bedeuten. Der Mensch kann von Natur aus nicht auf sich selbst verzichten, ebenso wenig wie er sich von seinem Schatten trennen kann. Die Menschheit bin auch ich, steht in einem großen Brief, und Liebe zur Menschheit bedeutet im Allgemeinen Neid auf meine Vorstellung davon, was Menschen sein und wie sie leben sollten. Wer seinen eigenen Bruder, den er sieht, nicht liebt, kann sich vorstellen, dass er seinen Cousin liebt, der irgendwo weit weg lebt, den er nie gesehen hat und nie sehen wird. Die tatsächlichen Tatsachen können nicht geleugnet werden: Selbstliebe ist die natürliche Quelle, aus der alle Dinge entspringen, und die umfassendste Form menschlichen Wohlwollens, auf der die Philanthropie selbst basiert. Mill irrt seltsamerweise, wenn er glaubt, dass dieses natürliche Gefühl des Wohlwollens gegenüber sich selbst und seinem Volk von selbst allmählich seinen Charakter ändern, sich zu einem Gefühl allgemeinen Wohlwollens gegenüber der Menschheit entwickeln und in dieser Form sogar die Bedeutung einer neuen Religion annehmen kann, die so tief von diesem Gefühl durchdrungen ist, dass Mill sogar befürchtet, dass es mit der Zeit zum Nachteil der persönlichen Freiheit führen könnte! Nein, das ist ein Traum. Die utilitaristische Moral kann ihre Sanktion nicht in sich selbst durchsetzen: Sie erfordert eine äußere, höhere Sanktion. Diese Sanktion kann sie nur in der Religion finden, das heißt im bestimmenden Bewusstsein einer religiösen Tatsache, im Bewusstsein der Existenz Gottes und des zukünftigen Lebens; An sich kann sie keine für die gesamte Menschheit verbindliche Religion sein. Es fällt uns schwer, uns in der gegenwärtigen Situation einen Geisteszustand vorzustellen, in dem es nicht nur keinen positiven Glauben an Gott und ein zukünftiges Leben gibt, sondern auch nicht einmal die zweifelhafte Annahme, dass Gott und ein zukünftiges Leben möglich sind. Wir können die Folgen des Atheismus nicht vollständig anhand der Handlungen von Menschen beurteilen, die im Glauben an die Existenz eines Gottes aufgewachsen sind oder die unter einem Volk aufgewachsen sind, das an Gott glaubt. aber wenn ein solcher Zustand existierte, dann würden sich zwangsläufig völlig moralische Vorstellungen ändern, und insbesondere die Vorstellungen eines Menschen über seine Beziehung zu anderen Menschen. Ich gebe zu, dass manche Menschen aufgrund der besonderen Qualitäten ihrer spirituellen Natur bei ihrem gegenwärtigen moralischen Bewusstsein bleiben könnten; Aber ich bin überhaupt nicht fasziniert von der neuen Religion, die sich diese Menschen aus den Regeln einfacher Moral aufbauen könnten. Meiner Meinung nach verrät die Neigung und Fähigkeit, eine solche Religion anzunehmen, nicht Stärke, sondern Schwäche des Geistes und geht fast zwangsläufig mit Selbsttäuschung einher. So perfekt eine solche natürliche Religion auch sein mag, sie kann einen Menschen nicht über den Punkt hinausführen, an dem die Selbstaufopferung beginnt. Im täglichen Leben und im Allgemeinen schämen wir uns nicht für Fragen zur universellen Brüderlichkeit. Ein einfacher Mensch argumentiert in einem einfachen Sinne: „Ich wünsche mir, meiner Familie, meinen Freunden Gutes. Ich setze mich für das Wohl meines Vaterlandes ein. Ich versuche, jedem Gutes zu tun, dem es passiert. Aber wenn ich im Laufe meines Lebens Menschen begegne, die mich oder meine Lieben feindselig behandeln wollen, weiß ich, dass ich sie feindselig behandeln werde. Zeigen Sie mir eine berühmte Person mit einem berühmten Geschäft, und ich werde Ihnen sagen, wer er ist: mein Freund oder mein Feind.“ Aber ein Anhänger der natürlichen Religion der Brüderlichkeit kann nicht so sprechen. Er ist verpflichtet, die ganze Menschheit zu lieben. Er soll mir sagen, warum. Aber er kann sich das nicht erklären. Das kann es nicht, weil er selbst die einzige Tatsache, auf der eine solche Lehre basieren könnte, größtenteils entschieden ablehnt, nämlich dass Gott alle Menschen erschaffen und ihnen geboten hat, einander zu lieben. Und wie man Menschen ohne dies dazu bringen kann, einander zu lieben, ist unmöglich zu verstehen. Dies ist die grundlegende Selbsttäuschung der Lehre. Es braucht ein Wunder. Sie wollen uns versichern, dass dieses Wunder durch die Kraft des Fortschritts und der Zivilisation vollbracht werden kann. Sie sagen, dass mit der Vermehrung des Kapitals aller Art, mit der Entwicklung des physischen Wissens, mit der allgemeinen Verbreitung der Annehmlichkeiten des Lebens das Gefühl des gegenseitigen guten Willens sicherlich zunehmen wird. In Wirklichkeit passiert genau das Gegenteil. Die gesamte Richtung der modernen Zivilisation zielt darauf ab, es dem Menschen bequem zu machen, in seiner Position allein zu sein und seine eigenen Interessen zu regeln; und mit der Entwicklung von Freiheit und Gleichheit muss dieses Gefühl sicherlich zunehmen. Wenn jeder Zwang auf das geringste Maß reduziert wird, werden sich alle Menschen der gleichen flachen Ebene nähern, und die Fähigkeit jedes Menschen, Vorstellungskraft und Gefühle anzuregen und anzuziehen, wird abnehmen. In einem solchen Zustand der Gesellschaft wird es zweifellos viele Treffen aller Art und wohltätige Vereinigungen geben, aber es wird wenig Begeisterung für Patriotismus oder für den öffentlichen Geist geben. Viele Gemeinplätze wurden dahingehend geäußert, dass das Gefühl des Patriotismus mit zunehmender Verbreitung von Luxus und Komfort schwächer werde; Aber in all diesen Reden steckt viel mehr Wahrheit als in den allgemeinen Phrasen, die Sie jetzt überall hören, über die Stärkung der Liebe zur Menschheit mit der Ausbreitung der Zivilisation. Zweifellos führt die Zivilisation dazu, dass Menschen beim bloßen Gedanken an Leid oder Not, sowohl in ihrer eigenen Person als auch in der Person anderer, hasserfüllt werden. Die Zivilisation bringt die Menschen dazu, im Geiste gegenseitiger Sympathie und Höflichkeit mit Komplimenten und von Zeit zu Zeit mit großer Empörung und Wut über die Angelegenheiten anderer nachzudenken und miteinander zu reden. aber von dieser Veranlagung zur Liebe ist es noch sehr weit entfernt. Um ehrlich zu sein, ist die Menschheit eine so große, so vielfältige und so wenig bekannte Gesamtheit, dass es unmöglich ist, sie mit wirklicher universeller Liebe zu lieben. Können Sie sich wirklich vorstellen, dass Sie einige seiner imaginären Vertreter lieben, die sich bei näherer Betrachtung als unsere personifizierten Träume herausstellen? Bruderschaft kann keine Religion sein. Keine einzige Eigenschaft der menschlichen Natur, keine einzige menschliche Leidenschaft kann allein eine Religion ausmachen. Ein einzelnes Eigentum kann nur eine von vielen Figuren in der Religion sein. Wenn man die Menschen sich selbst überlässt, werden ihre Eigenschaften, Wünsche und Leidenschaften früher oder später ein gewisses Maß finden. Irgendwie wird sich ein gemeinsames Leben, eine soziale Institution etablieren. Ändern Sie die relative Stärke der einen oder anderen Leidenschaft, und die soziale Struktur wird sich auf die eine oder andere Weise ändern. Das alles ist noch keine Religion. Religion bedeutet die Aufstellung und allgemeine Anerkennung einer endgültigen Lehre über das menschliche Leben und über die gegenseitigen Beziehungen der Menschen untereinander und zur Welt, eine Lehre, die als Leitfaden für das Leben dienen soll. Religion muss notwendigerweise nicht nur ein Gefühlselement, sondern auch ein Tatsachenelement enthalten; Das Tatsachenelement stellt die wesentliche Grundlage dar, auf der das Gefühl bestätigt wird und durch die seine eigentliche Eigenschaft bestimmt wird. Ohne diese Grundlage kann Religion nicht existieren. Nehmen wir vier Glaubensbeispiele 12. 1) Glauben Sie an alles, was im Glaubensbekenntnis enthalten ist. Glaube und lebe nach diesem Glauben. 2) Es gibt einen Gott und Mohammed ist sein Prophet. Lebe, wie Mohammed es befohlen hat. 3) Alles Sein ist böse, und wer die Tiefe des Geistes erkannt hat, dessen einziger Wunsch ist, sich vom Sein zu befreien. Hier ist eine Lebensregel: Wenn du so lebst, wirst du bald frei sein. 4) Die unendlich mächtige Höchste Gottheit hat euch alle in Kasten eingeteilt und jeder Kaste ihre eigenen Lebensregeln gegeben. Es erwarten Sie schreckliche Hinrichtungen, wenn Sie nicht so leben, wie es Ihre Kaste sollte. Die gesamte Natur ist voller unsichtbarer Kräfte, die in verschiedenen natürlichen Objekten schlummern. Bete sie an und bete. Das sind Religionen im eigentlichen Sinne des Wortes. Jedes von ihnen stellt ein in sich geschlossenes, vollständiges System dar, das positive Regeln enthält, die als praktischer Leitfaden für das Leben dienen können. Keine einzige dieser Bestimmungen kann durch die Doktrin begründet werden, die Mill die höchste Sanktion der Moral nennt. Daraus lässt sich nur Folgendes herausquetschen: „Liebe die ganze Menschheit. Heutzutage sind bereits solche Impulse am Werk, die früher oder später dazu führen werden, dass die Menschen einander lieben.“ Man kann es guten Rat nennen, man kann es Prophezeiung nennen, aber es ist keine Religion. Wenn jemand den Rat nicht annimmt, die Prophezeiung nicht glaubt, bleiben die Worte leer. In ihnen (in invitas) steckt überhaupt keine zwingende Kraft, und die Masse der Menschen bestand immer und überall aus Hartnäckigen oder zumindest Gleichgültigen gegenüber jeder Religion. Um diesen Worten eine zwingende religiöse Kraft zu verleihen, gibt es keinen anderen Weg, als sie mit einer positiven Tatsachenfeststellung in Bezug auf die Menschheit und das menschliche Leben zu verbinden. Was für eine Tatsache wird die humanitäre Religion mit diesen Worten verbinden? Abgesehen davon: Die Menschheit ist eine riesige Ansammlung von Blasen, die ständig platzen und verschwinden. Niemand hat diese Blasen geschaffen und niemand weiß, woher sie kommen. Oh Blasen! Liebt einander mit Zärtlichkeit! Vielleicht ist dies auch eine Religion eigener Art, aber was für eine erbärmliche! „Lasst uns essen und trinken, denn morgen werden wir sterben!“ „Sei nicht zu gerecht: Warum solltest du dich selbst zerstören“? Wer ist mein Bruder? Diese Frage hängt direkt von einer anderen Frage ab: Gibt es einen Gott, der für die menschliche Gesellschaft sorgt, gibt es Vorsehung? Wenn nicht, ist Moral eine einfache Tatsache, mehr nicht. Manche Verhaltensregeln nach außen fördern tatsächlich das menschliche Wohlbefinden. Die höchste Sanktion dieser Regeln ist der persönliche Geschmack jedes Einzelnen. Aber wenn es die Vorsehung gibt, ist Moral keine einfache Tatsache mehr, sie wird zum Gesetz. Der Glaube an die Vorsehung bedeutet, dass sowohl die physische Welt als auch die moralische Welt gleichermaßen in den Bereich bewusster Konstitution und Disposition fallen; dass Menschen, Mitglieder der moralischen Welt, über die Grenzen der materiellen Welt hinausgehen, in der sie sich befinden, und dass das Gesetz, das ihnen auferlegt wird, die Tugend ist, d. Wenn das Gesetz der Tugend das Gesetz Gottes ist, dann ist Tugendhaftigkeit eine Pflicht. Wo es keinen Gesetzgeber gibt, gibt es kein Gesetz; Wo es kein Gesetz gibt, kann es keine Pflicht geben, obwohl es eine besondere natürliche Neigung geben kann, das zu tun, was Pflicht wäre, wenn es ein Gesetz gäbe. Dieser Standort kann auch erblich bedingt sein; Aber auf jeden Fall fällt es einem Menschen sehr leicht, sich davon zu befreien, wenn er erkennt, dass das Pflichtgefühl in ihm nichts anderes als eine Tatsacheneigenschaft ist, die keine solide Grundlage hat, und dass es ihn einschränkt und für ihn unbequem ist. Aber es ist Zeit, unseren Artikel über Stephens Buch abzuschließen. Aus allem, was wir präsentiert haben, erkennt der Leser, dass es sich um ein Werk tiefer, starker und mutiger Gedanken handelt, eines der bemerkenswertesten Phänomene dieses Jahres in der englischen Literatur. Nicht nur bei Sympathisanten des Autors, sondern auch bei radikalen Fachzeitschriften stieß dieses Buch auf großen Respekt. Es besteht kein Zweifel, dass darüber eine interessante Debatte entstehen wird. Abschließend präsentieren wir die letzte Rede des Autors, die das Buch abschließt. „Es gibt ein Talent, das alle anderen Talente in menschlichen Angelegenheiten zusammengenommen wert ist. Es ist die Fähigkeit, aus unvollkommenen Materialien richtig zu urteilen; wir können es vielleicht die Fähigkeit nennen, die Wahrheit richtig zu erraten. Diese Fähigkeit kann durch keine Regeln gelehrt werden; selbst mit Erfahrung ist es nicht immer möglich, sie zu erlangen. Sie ist oft mit einer gewissen Trägheit und sogar Dumpfheit des Denkens und mit der Unfähigkeit, Gedanken auszudrücken, verbunden. Das Wesentliche an ihr ist, dass sie die Dinge so sieht, wie sie sind, ohne Übertreibung und ohne.“ Leidenschaft; aber ist es möglich, die Dinge so zu sehen, wie sie sind und wie sie möglich sind? Alle wirklich wichtigen Fragen werden nicht durch Argumentation von bekannten Prämissen zu einer notwendigen Schlussfolgerung gelöst, sondern durch eine kluge Wahl zwischen mehreren möglichen Ansichten zu diesem Thema. Ich denke, dass diese Idee auch in Bezug auf den religiösen Glauben zutrifft. Es ist möglich, zu diesem oder jenem Thema mehrere zusammenhängende und aussagekräftige Ansichten zu haben, und alle können, da sie auf Fakten basieren, plausibel sein. Indem Sie die Fakten, auf denen diese Ansichten basieren, mit gesundem Menschenverstand diskutieren und ihren Zusammenhang mit anderen Objekten berücksichtigen, können Sie sich klar machen, wie viele Ansichten Sie bilden können und welche davon die plausibelste ist. Wenn das Bewusstsein auf diese Weise bei mehreren Lebensauffassungen stehen bleibt, die einen inneren Zusammenhang und eine vernünftige Grundlage haben, bleibt ein Mensch mit folgenden Fragen konfrontiert: Was denken Sie über sich selbst? Was denkst du über die Welt? Erkennen Sie sich einfach als Maschine und Ihr Bewusstsein als Ergebnis mechanischer Kräfte? Erscheint Ihnen die Welt einfach nur eine existierende Tatsache und nichts weiter? Das sind Fragen, die jeder nach Belieben selbst beantworten muss. Das sind die Rätsel der Sphinx: Egal welchen Weg wir gehen, wir werden ihnen mit Sicherheit begegnen. Wenn wir uns entscheiden, sie völlig zu ignorieren und sie ohne Antwort zurückzulassen, ist das unser Wille. Wenn wir eine unentschlossene Antwort geben, ist es wieder unser Wille, aber in beiden Fällen ist es unsere Angst. Wenn ein Mensch es vorzieht, sich völlig von Gott und von der Zukunft abzuwenden, wer kann ihm das verbieten? Es gibt keine Möglichkeit, ihn vom Gegenteil zu überzeugen, ihm klar zu beweisen, dass er Unrecht hat. Im Gegenteil, wenn jemand seine Wahl in die andere Richtung getroffen hat, kann ihm niemand beweisen, dass er sich geirrt hat. Jeder hat das Recht, nach seinem besten Ermessen zu handeln, und wenn er anders handelt, ist es für ihn schlimmer. Wir alle befinden uns in der Lage eines Reisenden auf Berggipfeln, in einer engen Passage, wo von überall her ein Schneesturm weht und der Nebel seine Augen blendet. Hier und da sind Wege durch den Nebel zu sehen, aber welcher davon ist sicher? Stillstand bedeutet erstarren. Wählen Sie den falschen Weg und Sie werden in den Tod fallen. Und wer weiß, welcher Weg der richtige ist? Was sollen wir in dieser Situation tun? „Sei stark und mutig, fürchte dich nicht und fürchte dich nicht“ (5. Mose 31:6,7 – Worte Moses an Josua). So sehr Sie die Wahrheit verstehen, handeln Sie in Wahrheit; So sehr Hoffnung in deiner Seele ist, lebe in aller Hoffnung und nimm mit starkem Geist alles an, was dir widerfahren wird. Und was am wichtigsten ist: Lassen Sie sich von keinem Traum täuschen und belügen Sie sich selbst und andere nicht, sondern folgen Sie Ihrem Weg, wohin er auch führt, indem Sie Ihren Blick freimachen und Ihren Kopf heben. Selbst wenn alles mit dem Tod enden würde, wäre es unmöglich, dem Tod mit mehr Würde zu begegnen. Und wenn nicht alles, dann wirst du als heterosexueller Mann in ein anderes Land einreisen, ohne Sophistik auf deinen Lippen und ohne jede Maske.“ Comte Isidore Marie Auguste François Xavier (1798–1857) – französischer Philosoph, Soziologe, Begründer des Positivismus, Begründer der Soziologie als eigenständige Wissenschaft. Freiheit, Gleichgültigkeit, Brüderlichkeit, ou la mort! (Französisch) – Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit oder Tod. Stephen James Fitzjames (1829–1894) – Baron, englischer Anwalt, Richter, antiliberaler Schriftsteller. Pilatus Pontius war der römische Herrscher von Judäa von 26–36, der Richter Jesu Christi, der ihn auf Druck der Juden zum Tode verurteilte. Ultima ratio (lat.) – das letzte Argument. Buckle Henry Thomas (1821–1862) – englischer Historiker, Autor von „The History of Civilization in England“, Schachspieler. Maistre Joseph-Marie de (1753–1821) – Graf, französischer katholischer Philosoph, Schriftsteller, Politiker, Diplomat, Anhänger des politischen Konservatismus, Jesuitenprediger in der russischen High Society. Jeremy Bentham, Jeremiah Bentham (1748–1832) – englischer Soziologe, Anwalt, Theoretiker des politischen Liberalismus, Begründer des Utilitarismus, einer der Strömungen in der englischen Philosophie. Wehrpflicht (lateinisch conscriptio – Aufnahme, Rekrutierung) – Rekrutierung der Armee durch Militärdienst mit der Gewährung von Ablösung und Ersatz. Der Stoizismus (aus dem Griechischen στοά ποικίλη, wörtlich „gemalter Portikus“) ist eine philosophische Schule der hellenistischen römischen Philosophie des 3.–2. Jahrhunderts. BC h., wonach eine Person danach streben sollte, frei von Leidenschaften zu sein, sich der unvermeidlichen Notwendigkeit zu unterwerfen und gleichzeitig geistiges Gleichgewicht und Ruhe zu bewahren. Der Begründer des Stoizismus ist Zenon von Kitium (346/336/333–264/262 v. Chr.), ein Schüler der kynischen Schule. Der Stoizismus behielt seinen Einfluss bis zum Ende der Antike. Epikur (342/341–271/270 v. Chr.) – antiker griechischer Philosoph, Begründer des Epikureismus in Athen, Autor des Werkes „Der Garten des Epikur“, in dem er die Ethik der Freuden in Kombination mit der Atomlehre Demokrits entwickelte. 1) Christentum, 2) Islam, 3) Buddhismus, 4) Hinduismus. – O.S.