Svoboda, rovnost a bratrství

Obsah I. Svoboda II. Rovnost III. Bratrství V lidské řeči sotva existují jiná tři slova, která by vytvořila tolik zmatků v pojmech, poslala tolik mlhy do lidských myslí a rozšířila tolik katastrofálních podvodů mezi masy lidí. Nejprve sloužily jen jako motto politické strany šílenců, kteří snili o přeměně lidstva silou. Ale toto heslo se postupně proměnilo v učení, stalo se slovem smlouvy, kterou si i bláznivé vlády postupně zvykly vrhat na masy lidu, zapomínajíce, že masy lidu, neschopné porozumět filozofickým a politickým naukám ve své celistvosti, přijímají koncept, který na ně byl vržen shůry, nikoli rozumem, ale vášní a instinktem každodenní potřeby a víry. Tak pozvolna se tři svůdná slova stala pro masy lidu smlouvou zasněné a nejisté blaženosti, kterou považují za oprávněnou vyžadovat od vládců; se staly praporem, pod kterým může každý agitátor shromáždit nepřiměřený dav pro svržení stávající vlády. Z těchto slov a pojmů se již vytvořilo jakési zvláštní náboženství, nejasné, neurčité; vstoupí do soupeření, nepřátelství nebo spojenectví s křesťanskou vírou, získává proto novou moc nad myslí a dnes představuje jednu z nejvýznamnějších a nejjemnějších duchovních sil, se kterou musí mnoho vlád počítat. Ve Francii, když se toto nové náboženství zmocnilo mas, již vedlo ke zničení státu, který snil o tom, že se s tím dokáže vyrovnat vlastními zbraněmi. Toto náboženství se čas od času formuje za pomoci filozofických škol do určitých forem, z nichž dnes je nejpozoruhodnější tzv. pozitivní filozofie Augusta Comta 1 a jeho následovníků. Roubuje se do jiných historických náboženství, proniká do nich a mění jejich podstatu. Podařilo se jí proměnit křesťanské učení v systém optimismu a zároveň zachovat některé termíny církevní teologie ve zvráceném významu. Podařilo se jí již proniknout hluboko do politiky a legislativy a překroutit představy samotných konzervativců o nejzákladnějších subjektech a pravidlech vlády tak, že pod jejím vlivem se ti nejnepřizpůsobivější konzervativci chovají jako nejzuřivější radikálové, až ke svržení právě těch principů, které dodnes hlásají jménem, ​​ale které už necítí a nechápou. Toto nové náboženství můžeme nazvat humanitním, náboženstvím lidskosti, jak to předvídá a nazývá Augustus Comte. Jejím základním přesvědčením je, že lidská rasa jako celek je na zemi povolána k uskutečnění všeobecného blahobytu a blaženosti a že přímá cesta k dosažení těchto osudů spočívá v odstranění všech omezení osobní lidské činnosti ve všech jejích touhách a projevech, v uznání bezpodmínečné a podstatné rovnosti mezi všemi lidskými bytostmi a v bratrství univerzální vzájemné lásky. Toto jsou dogmata tohoto nového náboženství, kvůli kterému jsou mnozí jeho stoupenci připraveni jít do krvavé války a konečného vyhlazení, kvůli kterému by se jiní rozhodli zničit vesmír s celým jeho řádem, aby vztyčili na troskách svůj prapor: „Liberté, égalité, fraternité, ou la mort!“ 2. Toto učení se šíří rychle, rafinovanými způsoby, takže mnoho jeho filozofických odpůrců je jím nevědomky nakaženo. Pro vystřízlivění mnoha pozitivních myslí by bylo nesmírně důležité objasnit principy tohoto učení prostřednictvím jejich hluboké, nestranné a úplné analýzy, která by byla jasná nejen odborníkům ve škole, ale také masám mimo školu. Žádná taková analýza zatím neexistuje, i když o to existují jednotlivé pokusy. Jeden z nejpozoruhodnějších experimentů ve filozofické polemice s humanitním učením představuje esej, která vyšla letos na jaře a jejíž název je napsán výše. Patří do pera slavného politického myslitele Stephena 3 v Anglii a je namířena především proti postojům šířeným ve veřejnosti díly Johna Stuarta Milla „O svobodě“, „O utilitarismu“ a „O podřízení ženy“. Stephenova kniha se bohužel objevila až po Millově smrti, kdy slavný filozof svobody již nedokázal odpovědět svému protivníkovi. Stephen začíná svou knihu rozborem slavného vzorce odvozeného Millem pro určení vztahu společnosti k jednotlivci v okruhu jeho osobnosti. Podle Milla je nátlak nebo omezování osobní svobody oprávněné pouze za jedné podmínky nebo za jediným účelem, a to jakýmkoli způsobem - fyzickou silou, právním zákazem nebo morálním jednáním veřejného mínění, právě když je to vyžadováno pro sebeobranu, aby se zabránilo pozitivní újmě. Omezení svobody není v žádném případě ospravedlněno touhou po dobru, morálce nebo materiálu pro omezenou osobu. V zájmu jeho dobroty nebo štěstí ho můžete přesvědčit, ale nijak ho neomezovat; K donucení je nutné, aby z jeho strany bylo sledováno jednání, které hrozí újmou jiné osobě. Tento vzorec je příliš široký a v této podobě se jeví jako paradox. Stephenův argument je namířen proti němu. Jak mravní učení, říká, tak všechna možná náboženství mají na mysli směr lidské činnosti; Neobrátí se však morální učení i náboženství k naději a k ​​pocitu strachu v lidské duši a ke strachu mnohem více než k naději? I trestní zákonodárství se svými tresty bledne ve srovnání se systémem jakéhokoli mravního a náboženského učení. Strach ze zákona odrazuje od trestných činů; Ale pro jeden případ tohoto omezení, co bezpočet dalších, ve kterém je člověk omezen strachem z mínění sousedů a sousedů - morální sankce, nebo strach z budoucího života - náboženská sankce; nebo strach o své svědomí! A v nesčetné většině všech těchto případů nemá nesouhlas nebo morální sankce absolutně nic společného se začátkem sebeobrany, na kterou Mill poukazuje. Náboženská sankce na ní ve své podstatě nemůže záviset. Ani u soudu Božího, ani u soudu svědomí nelze na zdůvodnění říci: Udělal jsem, jak jsem chtěl, a nikomu jsem tím neublížil. Millova pozice je také v rozporu se strukturou lidské přirozenosti. Sotva existuje jediná dobrá dovednost, kterou by bylo možné získat jinak než omezením, více či méně zatěžujícím. Takové jsou podmínky lidského života, že téměř při každém jednání jsme pobízeni a omezováni vnějšími okolnostmi. Tento zákon života je v nutných případech aplikován zákonodárcem a vůdcem veřejného mínění. Zákon, trestající za vraždu, za krádež, slouží jako náhražka soukromé pomsty, která by trestala ještě přísněji a popravovala by naslepo. Pokud by zákon obsahoval tresty za nestřídmost, opilství a podobně, pak by se o nich muselo říci totéž. Svoboda, podle Milla, Stephen srovnává s posvátným býkem indických bráhmanů. Brahmani, ctící blahodárný význam dobytka v zemědělství, prohlásili býka za posvátné zvíře. Nedá se zastavit, ať jde kamkoli, ať povalí plot, vejde do obchodu a převrhne nebo sní všechno zboží. Zabít ho je zločin, dokonce i z lítosti nad jeho utrpením. Když býk spadne z útesu a když se zřítí, není schopen se zvednout tak, že ho draci mučí zaživa a klují mu oči, je stále nemožné dopustit se násilí (i když zemře sám). Mill představuje osobní svobodu jako nedotknutelný stav a první zákon existence, takže jakékoli její omezení je podle abstraktní logiky ideálního zákona svobody dovoleno pouze v jednom, předem určeném případě. Našemu autorovi se otázka, zda je svoboda dobro nebo zlo, zdá stejně iracionální jako podobná otázka o ohni – je oheň dobrý nebo zlý? Dobro nebo zlo, v závislosti na čase, místě, okolnostech tak, aby podrobná odpověď o svobodě, v jakých případech je dobrá a v jakých zlo, obsahovala nejen celou historii lidského rodu, ale také úplné řešení všech otázek, které tato historie vyvolává. Veškeré naše poznání ve svém současném stavu nestačí k tomu, abychom vyvodili, jak Mill navrhuje, tak jednoduchý princip, který by sloužil jako absolutní vůdčí pravidlo ve vztazích společnosti k jednotlivci v případě omezování nebo sledování. Musíme se omezit na pečlivou kontrolu každého jednotlivého případu, ve kterém se očekává omezení. V tomto smyslu Stephen uvádí následující body. Omezení je škodlivé: 1) když má na mysli špatný, klamný cíl; 2) když je cíl dobrý, ale míra omezení není vypočítána k dosažení cíle, například to vyvolává pouze podráždění; 3) když je cíl dobrý, ale omezení překračuje míru potřebnou k dosažení cíle. Tím, že Stephen zničí konstrukci myšlenky svobody, kterou navrhl Mill a která je skutečně neudržitelná při aplikaci na realitu, nabízí svou vlastní konstrukci myšlenky donucení nebo omezení. Ale přísná logika ho nutí být při rozvíjení této myšlenky důsledný a on sám se při zobecňování praktického konceptu omezení dostává do stejného extrému, jako Mill upadl při zobecňování ideálního konceptu svobody. Ve Stephenově díle je roztroušeno mnoho hlubokých pravd a trefných úsudků, ale v jeho pozitivní části, v závěrech, které ze svého učení vyvozuje, občas zazní krutá slova, o kterých lze říci: kdo ho může poslouchat? Tak například ve věci víry Štěpán připouští donucení, stejně jako ve všech ostatních věcech, a vážně poukazuje na to, že ani jedno náboženství nebylo nikdy založeno bez donucení. Neshledal, že by bylo možné uvést nějaké abstraktní kritérium pravdivosti, kvůli němuž je donucení ospravedlněno nebo odsuzováno, přisuzuje vše podle uvážení (účelnosti) toho či onoho veřejného orgánu. Autor je zjevně věřící a má hluboké pochopení pro víru, ale v závěrech, k nimž občas dochází, je cítit jistá skepse, jako by zazněla Pilátova 4 otázka: co je pravda? Je-li ve věcech víry povoleno omezení, pak to autor shledává o to přirozenější ve svobodě názoru a uvažování. Zajímavé je v tomto případě porovnat Millova slova se Stephenovou námitkou. Mill říká: "Naše sociální nesnášenlivost sama o sobě nikoho nezabije, nevymýtí názory, ale nutí lidi, aby názory maskovali nebo se zdrželi aktivní snahy o jejich šíření. U nás nelze říci o nesprávných názorech, že by se s každou generací znatelně posilovaly nebo oslabovaly: nešíří se do šířky, ale v úzkých kruzích lidských myslících lidí, mezi nimiž vznikly, ani neosvětlují pravdivým obecným zdáním, ani toto neosvětlují. stav, který některým myslím vyhovuje, protože je zbavuje tíživé povinnosti posuzovat a trestat názory a zároveň alespoň navenek chrání převládající názory před veškerým zmatkem, i když u nevěřících nakažených nemocí myšlení rozhodně nevylučuje možnost jednat s rozumem. Za tento lék však platíme vysokou cenu - ztrátu mravní odvahy v lidském duchu... Jak vypočítat obrovskou škodu celému světu z toho, že mnoho nadaných myslí se slabým charakterem se neodvažuje dát volný průchod smělému, silnému, samostatnému myšlení jen ze strachu, že je to dovede k závěru, který se podle obecného mínění ukáže jako nemorální nebo bezbožný. To je to, co říká Mill, zjevně unešen svou absolutní doktrínou a nedovolující ani odmítnutí, které veřejné mínění dává slovu, které uráží morální nebo náboženské cítění. Požadovat, aby veřejné mínění mlčelo nebo se podřídilo, v tomto případě znamená dovolit určitý druh násilí ve prospěch soukromého mínění před míněním veřejným, a navíc levné násilí, které nikoho, kdo chce říct byť jen bláznivé a svůdné slovo, nic nestojí. „Zdá se mi,“ namítl Stephen, „že zveřejňování názorů na morálku, politiku, náboženství je činem velkého významu; že svržení názorů, na nichž je založen společenský řád, je jednání, které je ze své podstaty zatíženo nebezpečím. Nechci tím vůbec vyjadřovat, že akce tohoto druhu by se vůbec neměly podnikat; naopak by to mělo být v mnoha případech provedeno; ale ať to ten, kdo se k nim přiblíží, udělá jako bojovník se zbraněmi v rukou; Je neslušné, když se diví a rozhořčuje, že v mezeře, kterou zaútočí, narazí na prudký odpor. Millův jediný důvod k nelibosti vůči veřejné nesnášenlivosti je ten, že brání bázlivým lidem vyjadřovat nepopulární názory. V jedné staré baladě je příběh o tom, jak rytíř, ztracený v horách, skončil v podzemní síni plné začarovaných rytířů: každý z nich ležel nehybně, v plné zbroji a vedle každého z nich stál jeho válečný kůň a čekal... Na kameni ležel meč vedle rohu a tulákovi bylo řečeno, že pokud si chce pořídit válečné vojsko, ať si vybere jeden ze dvou rohů. Vybral si roh a zatroubil, v tu chvíli jak rytíři, tak koně - všechno zmizelo a tulák se ocitl znovu na hoře, v každodenním životě a po něm se ve větru ozývala slova: "Ten odporný zbabělec není hoden bitvy, Ten, kdo sám, aniž by vzal meč, volá ostatní trubkou." Nikdo nemá právo dát znamení k boji, dokud první nevytasí meč a nebude se moci bránit. Když je sám bojovník, ať hlasitě zatroubí, a stojí-li jeho zvuky za poslech, sejde se k němu zástup. Dokud si člověk sám nevytvoří podrobný názor na témata takové důležitosti, nepromyslí si jej pečlivě, nepřesvědčí se o jeho velkém významu a nerozhodne se riskovat ho veřejně deklarovat, do té doby je tento názor s největší pravděpodobností takový, že nemá cenu ho deklarovat. Spekulace o vládě, o morálce, o náboženství jsou velmi životně důležitým tématem, nikoli pouze předmětem plané zvědavosti. V morální sféře Mill, samozřejmě podle své zásady, nepřipouští omezení svobody, pokud jednání, byť nemorální, přímo neporušuje něčí definující práva. Na tomto základě z Millova pohledu nejsou povolena žádná preventivní nebo omezující opatření proti společnosti, která sleduje nemorální cíl, například propaganda zhýralosti, která se zabývá sváděním žen a mladých lidí k zhýralosti. Stephen tuto podivnou teorii vyvrací a dokazuje zásadní důležitost udržení morální myšlenky ve společnosti na vrcholu ideálu. "Lidé," říká, "jsou jako psi ve smečce: svázaní k sobě a trhající se různými směry. Podle Milla je nechte běžet, kam chtějí. Je to lákavá rada, ale představme si, že když všichni utečou, bude mezi nimi nerovnost, a pak žádné uvažování, žádné počítání hlasů nesvede dohromady ty, kteří běží, a zabrání těm, kteří utíkají se silnějším a lepším směrem. V morální sféře, stejně jako v náboženství, jsou války a konflikty mezi lidmi nevyhnutelné. Dobro a zlo, dobro s dobrem, zlo se zlem jiného odstínu – postavte se jako nepřátelé proti sobě: boj mezi nimi je skutečný, podstatný a věčný. Na druhou stranu pobídek směřujících ke sjednocení lidí v naturální reciprocitě je ještě četnější, dokonce silnější než oddělující podněty. Tím se boj neodstraňuje, ale s bojem se snoubí motivy přátelství a shovívavosti, které jej drží v mezích a nedovádějí ho do extrémů. Hlavní zájem života spočívá ve střetu těchto protichůdných impulsů. Úplná morální tolerance je možná pouze v případě, kdy se lidé k sobě stanou zcela lhostejnými – to znamená konec společnosti... Hlavní umění života nespočívá ve vyhýbání se boji, ale ve schopnosti vést jej s co nejmenším pohoršením pro bojovníky, kteří jsou mezi sebou stále spíše přáteli než nepřáteli, a nepřehánět důležitost tématu, který střet vyvolal. Takže skutečným úkolem tolerance je zmírnit, pokud je to možné, nevyhnutelný boj. Ale tolerance přesahuje míru a stává se nerozumnou, když se snaží boj úplně odstranit, pak směřuje k největšímu zlu – k nastolení lhostejnosti a samoty mezi lidmi.“ Stephen poukazuje na nátlak v nejstrašnější a nejrozhodnější formě války a dochází k závěru, že válka se nevyhnutelně zdá být jedním ze základních principů národní identity. Válka rozhoduje o tom, zda být nebo nebýt národem a jaký by měl být. Rozhoduje se, v co lidé budou věřit, jak budou žít, jakou podobu bude mít jejich náboženství, morálka a celý způsob života. Válka je ultima ratio 5 nejen pro krále, ale i pro lidskou společnost ve všech jejích podobách. Válka definitivně rozhodne o tom, jaký podíl, velký či malý, bude udělen na osobní svobodě na tom či onom místě, v té či oné době. Z této velké pravdy plyne mnoho závěrů, které se všechny sbíhají k následujícímu. Síla předchází svobodu všude. Svoboda ze své podstaty závisí na moci. Svoboda, ať už je jakákoli, může existovat pouze pod záštitou mocné, dobře uspořádané a rozumné vlády. Je to těžké slovo, musíte mít hodně odvahy ho vyjádřit s ohledem na ideál svobody, k němuž se s vírou obracejí názory našeho století. Ale neříkají nám nedávné události z Německa, Francie, Španělska a samotné Anglie, která si násilím vyvinula současné formy občanské svobody, totéž s údernou silou? Slova svoboda a svoboda používají nadšenci ve všech možných významech, které jim kdo chce dát. Ale slovo svoboda se nejčastěji používá, říká Stephen, když je aplikováno na lidovou vládu. Když mluvíme o svobodě, lidé mají obecně na mysli demokracii nebo takovou formu vlády, která se blíží demokracii, než jaká je v současnosti. Přitom demokracie ve svém vlastním smyslu vůbec nespočívá v definitivním vztahu ke svobodě. Míra zasahování do osobních práv a vztahů, kterou připouští ta či ona vláda, téměř vůbec nezávisí na typu vlády, ale závisí na prostoru země, na hustotě osídlení, na lidovém, zkušenostmi potvrzeném vědomí vzájemné závislosti jeden na druhém, na národním duchu a charakteru a podobně]. Představovat si, že skutečný význam lidových požadavků lze určit na vahách logiky, znamená klamat sám sebe snem. K pochopení významu nadšení, které svoboda vzbuzuje mezi masami, nestačí pouhá analýza slova „svoboda“. V poezii a v nadšených projevech všeho druhu toto slovo znamená více i méně než prostou absenci trapnosti. Znamená absenci právě toho omezení, které se těm, kdo mluví o svobodě, zdá obtížné, a zároveň znamená přítomnost zvláštní síly, volně působící směrem, který se zdá žádoucí... Výkřiky o svobodě obvykle obsahují obecné odsuzování minulosti a oslavování přítomnosti, protože je odlišná od minulosti a budoucnosti, protože o ní lze usuzovat podobně jako v současnosti. V tomto smyslu lze nadšení pro svobodu jen stěží sladit s vědomím důležitosti poslušnosti a disciplíny v širokém slova smyslu. Když je duch naplněn chválou za současnou dobu a úspěchem v vzdorování moci, která má být šílená a násilná, v takovém stavu si již nelze uvědomovat, že podřízení se vyššímu já se svědomitým odhodláním jednat v mezích legitimní nutnosti je občanská ctnost, bez níž není možné velké a trvalé dílo... V praxi časté opakování obyčejných věcí o svobodě, předsudky, vede v mase k faktu, že v obyčejné mysli vzniká předsudky. poslušnost komukoli, ať je to jakkoli, ve zbývajících společenských vrstvách se přirozeně rozvíjí smutná schopnost - odevzdat se prvnímu, kdo se silnou sebedůvěrou a zápalem vyžaduje poslušnost. Toto předstírané nadšení již dokázalo otřást a zlomit většinu starých forem založených na podřízenosti a samozřejmě nebylo schopno vytvořit nové formy, které by nahradily ty staré. Z toho všeho plyne následující praktický závěr. Lidé, kteří mají dar nadšené řeči, by se měli zdržet všeobecného velebení svobody. Jednali by lépe a svědomitěji, kdyby se před potěšením z té či oné příležitosti sami sebe zeptali: jaký druh svobody? Komu by měla být dána jakou svoboda? Kdo by se měl osvobodit od jaké ostudy? – a pokusí se na tyto otázky podrobně odpovědět. Stejná rada samozřejmě platí i pro obecné odpůrce veškeré svobody. Ohledně projevu o svobodě se autor obrací k dílům dvou autorů, kteří ve svém úsudku na toto téma představují naprostý kontrast - Buckle 6 a Demester 7. Nesouhlasí ani s jedním, ani s druhým. Zde jsou jeho trefné poznámky k systému Buckle. Podle Buckla se celá historie lidstva skládá z nepřetržitého zápasu mezi duchem skepse, v němž vidí pokrok a civilizaci, a duchem mecenášství, v němž nepoznává nic jiného než temnotu a omyl. Nevypadá to, že by někdo vychvaloval odstředivou sílu na úkor dostředivé síly a označoval ji za temnou sílu usilující o svržení Země do slunce? Tentýž rozumný člověk a na stejném základě by mohl namítnout: není to pravda, naopak, odstředivá síla je první a věčná škoda. Šíleně se snaží ponořit zeměkouli do vesmíru, do temnoty a chladu, a uspěla by, kdyby náš přítel, dostředivá síla, neustále nepřitahoval Zemi ke zdroji tepla a světla. Oba názory jsou nesmysl: Země se pohybuje na své oběžné dráze, což je výsledkem vzájemného působení obou sil. Překvapuje mě, že lidé mohou být tak nadšení buď z výsledku, nebo z jedné či druhé příčiny, která výsledek produkuje. Vezměme si výsledek. Řekněme v zaokrouhlených číslech - 300 milionů Číňanů, 22 milionů indických domorodců, 200 milionů Evropanů a Severoameričanů a 100 milionů každé směsi ve Střední Asii, na ostrovech atd.; K tomu všemu přidáváme knihovnu Britského muzea. To je čistý výsledek nezměrně dlouhého boje mezi lidskými silami a všemožnými váhami a tlaky, které bylo potřeba odstranit nebo přesunout. Nadšenci pokroku při této příležitosti zpívají hymnu, které nerozumím. "Sláva! Sláva! Blíží se čas, kdy tam bude 600 milionů Číňanů, 500 milionů Indů, 400 milionů Evropanů a bůhví kolik stovek dalších všech druhů černochů, a navíc - dvě britská muzea s knihovnou v každém." Ale konec této podivné hymny je ještě nepochopitelnější: "Ano! A nebýt těch zatracených pout, kterými tyrani spojují lidskou sílu, bylo by 800 milionů Číňanů, 700 milionů Indů a tak dále ve stejné velikosti! Jaká mylná představa! Jaká ale bude síla, co z ní zbude, když tuto sílu osvobodíte, oddělíte od hmoty a od tření? Vaše síla zmizí v prázdném prostoru. Celé demokratické heslo ve své totalitě obsahuje zásadní rozpor, říká Stephen. Pokud lidská zkušenost dokázala něco dokázat, nade vší pochybnost prokázala, že když jsou omezení dotažena na nejmenší míru, když je lidem dán co největší podíl svobody, výsledkem není rovnost, ale naopak nerovnost, která exponenciálně narůstá. Ze všech typů svobody je samozřejmě nejdůležitější svoboda nabývat vlastnictví. Pokud je v tom člověk omezený, pak je těžké si vůbec představit, jaká svoboda za ním zůstává. Veškeré soukromé vlastnictví pochází z práce ve prospěch dělníka a soukromé vlastnictví je samotnou podstatou nerovnosti. Předpokládejme však, že každý člověk má právo na bezpodmínečnou rovnost mezi sebou, protože všichni jsou spolu neoddělitelně spjati a že produkty práce každého a každého jsou přeměněny na společný kapitál, z něhož se všichni rovnoměrně udržují, výsledkem bude hmatatelné vědomí rovnosti a bratrství, ale svoboda bude muset být rozhodně vyloučena. Zkušenost ukazuje, že právě toto je nejen teoretická, ale i praktická potíž a nepřekonatelná překážka praktického provedení všech plánů vytvořených socialisty. Republikánské heslo lze důsledně chápat a vysvětlovat pouze v jediném smyslu: pokud slovem svoboda rozumíme demokracii. Nastolení demokratické vlády s uznáním univerzálního bratrství a s rovným rozdělením majetku je jasný plán v nejširším smyslu a heslu nelze přikládat jiný význam, když je použito ve vážném smyslu a ne ve smyslu chraptivém. Ale i v tomto případě má motto také dodatek: „Svoboda, rovnost, bratrství – nebo smrt“. Těchto pět slov jasně značí kompletní politický systém se všemi jeho praktickými důsledky, jeho podstatu, cíle, ke kterým směřuje, a trest, který hrozí těm, kdo neuposlechnou jeho stanovy. Tento systém vyjadřuje v nejdefinitivnější podobě všechnu hořkost a vztek, které se mohou nahromadit v duši těch nejzávistivějších a nejzlomyslnějších členů společnosti, kteří neměli štěstí v tom, aby žili dobrovolně proti svým domnělým utlačovatelům. Chudí říkají bohatým: nyní jsme vašimi vládci s nastolením svobody, protože svoboda znamená demokracii; a protože všichni lidé jsou bratři a mají právo na rovný podíl na společném kapitálu, dej nám všechno, co máš, nebo budeš zabit. Ať si všichni, koho láká brilantní republikánské heslo, ptají se ve svědomí: je to to, co myslí tímto heslem a je to to, co chtějí? A pokud ne, kde dělají hranici mezi tímto a jejich konceptem? Myslím, že každý, kdo má inteligenci na pochopení extrémní složitosti problému, se přesvědčí, že motto buď nechává problém daleko za sebou, nebo k jeho řešení nepřispívá absolutně ničím. Ze tří pojmů odpovídajících slovům hesla Stephen zjišťuje, že koncept rovnosti je nejvíce nadšený a nejméně definující. Každý tomu rozumí něco jiného. Ve většině případů toto slovo slouží jako vágní vyjádření závisti nemajetných vůči majetným nebo vágní touha po sociálním stavu, ve kterém by jako nyní nebyly ostré kontrasty mezi lidmi v jejich materiálním údělu. Toto učení je tak vágní a neuspokojivé, že je těžké s ním polemizovat, aniž bychom se uchýlili k opakování běžných věcí. Na toto téma autor také vstupuje do analýzy nauky o rovnosti, jak je vyjádřena v Bentham 8 a v Millovi v souvislosti s doktrínou utilitarismu. Zabývá se zejména dvěma hlavními tématy, které Mill káže o rovnosti: rovnost žen s muži a rovnost v rozdělení politické moci. Millova teorie o otázce ženy je vyjádřena v následujících čtyřech propozicích. 1. Spravedlnost vyžaduje, aby všichni lidé žili ve společnosti jako sobě rovní. 2. Dějiny ukazují, že progresivní kurs pokroku neustále povyšoval lidstvo z vlády „zákona síly“ do stavu, v němž se příkaz na jedné straně a poslušnost na straně druhé jeví jako výjimečné jevy vycházející z obecného řádu, který předpokládá společenství rovných s rovnými. 3. Stejně jako v Anglii a v mnoha dalších zemích ztratilo „síla je správná“ téměř ve všech životních vztazích svůj význam, nemělo by se tak rozšířit na vztahy mezi mužem a ženou. 4. Mnoho známých faktů potvrzuje, že tento vztah ve své podstatě takovou rovnici umožňuje. Stephen každé z těchto ustanovení rezolutně odmítá. Z prvního tvrzení vyplývá, že neexistuje nerovnost mezi lidmi, která by mohla mít vliv na stanovení zákonných práv a povinností, a že tedy spravedlivé právo by nemělo implikovat nerovnost mezi lidmi. Není to pravda, odpoví Stephen. Právo, má-li uspokojit svůj účel, je-li psáno pravdivě, musí co nejúplněji odpovídat stávajícímu stavu společnosti, musí se zákon hodit společnosti, jako oděv pro člověka, musí být uspořádán podle své stavby a účelu, jako je uspořádán chirurgický nebo ortopedický přístroj, má-li podpírat tělo nebo řídit jeho polohu. Proto ať existují jakékoli nesrovnalosti v postavení členů společnosti, zákon je nemůže ignorovat. Existence těchto nesrovnalostí, a to velmi významných, je každému zřejmá. Mezi hlavní patří nerovnoměrnost věku a pohlaví. Mill sám je nucen přiznat první nerovnost, a proto nejenže neodmítá potřebu vzdělání, ale je spíše disponován jeho důležitostí zveličovat. Co mezitím vyplývá z této jediné nerovnosti? Z toho vyplývá, že na samém vstupu do života na člověka čeká povel a poslušnost a jistě, nutně, rozšíří svůj účinek na nejdůležitější část jeho života – až do dospělosti. Z toho dále vyplývá, že prostým působením času získávají někteří lidé vůči ostatním nerovné, nadřazené postavení, které se všechna staletí a všechny národy, od divochů až po ty nejvzdělanější, snažily všemožně spojit s pocitem úcty a strachu. Nejlepší část lidské rasy přiřadila jméno Otec Božskému, protože s tímto jménem jsou přirozeně spojeny pojmy láska, úcta a poslušnost. Bezpochyby ten, kdo jako první vyslovil slovo: Cti svého otce a svou matku, ať žiješ dlouho na zemi, rozumíš hlouběji a dokonaleji, co je potřeba k síle existence a blaha lidu, než autor hesla o svobodě, rovnosti a bratrství. Je-li nutné uznat nerovnost věku a učinit z ní základ nerovnosti v právech velkého významu, jak pak nemůžeme na stejném základě rozpoznat nerovnost pohlaví? Ale skutečně existuje? Existují ustanovení, která se extrémně obtížně prokazují, protože nevyžadují dokazování univerzálními důkazy. Všechny detaily fyzické struktury ukazují na fyzickou nerovnost obou pohlaví. Bez ohledu na to, co o tom Mill říká, přinejmenším celému světu, všechny tyto řeči nevyvrátí zjevnou pravdu, že muž je silnější a silnější než žena. Tato pravda, uznávaná všude, ve všech stoletích a národech a za všech okolností, dala vzniknout existující, dobře známé dělbě práce mezi mužem a ženou. To vše jsou fakta, která právo a veřejné mínění nemohou nevidět. Jiná otázka zní: v jakém smyslu by měla být uznávána a k jakým rozdílům by měla vést v právním postavení muže jako muže a ženy jako ženy? Vezměme si příklad. Muž je povinen podstoupit vojenskou službu. Začíná válka - je proveden přepis 9. Měly by jí být ženy vystaveny na stejném základě jako muži? Kdo mi říká, co by se mělo říkat, už není co říct, protože jakákoli argumentace je nemožná. Kdo však souhlasí s tím, že by neměl, uznává nutnost nerovného zacházení založeného na základní nerovnosti; a pokud v jednom případě je toto uznání, tak jakou linií by mělo být omezeno? Vezměme si jiný příklad – vzdělání, pro stát velmi důležitá záležitost. Měli by chlapci vyrůstat s dívkami a učit je totéž? Měli by se chlapci učit šití, domácí ekonomiku a kuchyňské umění? Budou dívky hrát kriket, veslovat a běhat stejně dobře jako chlapci? Kdo říká ne, už uznává nerovnost pohlaví a připouští nerovnost výchovy. Přejděme k ústřednímu bodu celé problematiky – manželství. Manželství je jedním z těch témat, kterým se nevyhne ani právo, ani morální názor. Jak by se oba měli dívat na manželství: jako na smlouvu mezi rovnými, nebo jako na smlouvu mezi silnější a méně mocnou či slabší stranou, která v některých ohledech předpokládá nutnou podřízenost slabšího silnějšímu? Tvrdím, že první názor bude založen na klamném předpokladu a nutně povede k nejtěžší nespravedlnosti vůči ženě. Jsou-li si strany rovny, pak je nevyhnutelné připustit, že manželství, jako každé smluvní společenství, může být svévolně zničeno. Kazatelé ženských práv jsou extrémně opatrní, aby se vyhnuli tomuto delikátnímu problému. Mill o tom ve své knize výslovně nic neříká; ačkoli z principů, které přijal, podle přísné logiky vyplývá právě tento závěr. Je-li toto zákon, pak se díky němu manželky skutečně stanou otrokyně svých manželů. Žena ztrácí vlastnosti, které přitahují muže, mnohem dříve, než muž ztrácí vlastnosti, které přitahují ženu. Spojení mezi matkou a malými dětmi je mnohem užší než jejich spojení s otcem. Takže z deseti případů, v devíti pravděpodobně, bude žena, která ztratila mládí, s dětmi, zcela v moci svého manžela, pokud na něm bude záležet, aby přerušil svazek, kdykoli se mu zlíbí. To je jedna nerovnost, na kterou nelze při definici smlouvy pamatovat, pokud má smlouva sloužit ku prospěchu obou stran. Zde je další nerovnost. Když se muž ožení, většinou se tak či onak v životě usadil. Jeho výdaje samozřejmě rostou, ale vůbec se nezlobí ve způsobech získávání denního chleba. Naopak, když se žena vdá, z nutnosti (až na ojedinělé a výjimečné případy) ztrácí možnost věnovat se jiné práci než domácnosti, a v tom nemůže mít jiné společníky kromě jednoho - manžela. Lze poukázat na mnoho dalších a velmi důležitých článků, ale tyto dva nás přesvědčí, že manželská smlouva nemůže být postavena na roveň smlouvám mezi rovnými. Mill ujišťuje, že v manželství není nejmenší potřeba použití moci na jedné straně a poslušnosti na straně druhé, pokud se spojení neukáže jako zcela neúspěšné, v takovém případě bude pro obě strany nejlepším výsledkem osvobodit se od takového svazku. Tato Millova slova dokazují, že vůbec nerozumí tomu, co je podstatou rodinné moci, a nevypráví o tom, v jakých případech mezi manželem a manželkou vyvstávají otázky rozhodnutí a poslušnosti. Není sporu o tom, že manžel nemá právo zacházet se svou ženou jako s otrokyní a hrubé zacházení může být právním důvodem k rozvodu. V úplně jiném smyslu vyvstává otázka poslušnosti mezi manželi, kteří jsou v nejlepším vztahu vzájemné lásky, a tento pocit ani v nejmenším nenarušuje, stejně jako na lodi velitelské právo kapitána ani v nejmenším nebrání tomu, aby byl v úzkém přátelském vztahu s vyšším důstojníkem. Vezměme si následující otázky domácího života: jak si můžeme zařídit svůj životní styl? Mám potkávat takové a onaké lidi? Mám se já, můj manžel, rozhodnout podniknout takový a takový podnik, a pokud ano, měli bychom se přestěhovat jinam? Mám poslat svého syna na vysokou školu? Mám poslat své dcery do školy nebo si vzít vychovatelku? Kde připravit své syny? V mnoha takových otázkách mohou nejpříjemnější manželé nesouhlasit. Co dělat v tomto případě? Tvrdím, že manželka by se měla vzdát svého názoru; musí uposlechnout svého manžela a jednat tak, jak se rozhodne, stejně jako na lodi, když kapitán vydá rozkaz k přeříznutí stěžňů, je vyšší důstojník povinen rozkaz splnit, i když nesouhlasí a námořním záležitostem rozumí alespoň lépe než kapitán. Dívat se na tuto povinnost jako na ponížení, jako na urážku - to je zlo, to je to, co odhaluje ducha důstojnosti a odvahy, ale nízkou, nedůstojnou, vzpurnou povahu ducha, sklon, který ničí v životě všechno, pro co stojí za to na světě žít. Vychází z myšlenky, že je nízké podřídit svou vůli jiné vůli, a v tom vidím kořen všeho zla, popírání moci, bez níž není možná kolektivní aktivita v ničem. Bez ohledu na to, jací podnikatelé se sejdou ke společné činnosti: ať ušít boty, ať řídit stát – neexistuje ani malá, ani velká věc, v níž by někdo sám neměl moc rozhodovat, moc posledního slova. To znamená moc velet a poslušnost. Samozřejmě, že ten, kdo v danou chvíli rozkazuje, bude blázen, pokud se připraví o možnost využít rady, bude-li se ve všem tvrdošíjně držet svého vlastního názoru, bude-li chtít pouze rozhodovat a odmítne poslouchat; ale také prakticky platí, že čím ochotnější naslouchat, tím větší důležitost je přikládána jeho rozhodnutí. Zdá se mi tedy, že zákony a morální pravidla, na kterých by měl být založen vztah mezi mužem a ženou, by měly směřovat k jednomu cíli: zajistit společné dobro jedné a druhé poloviny lidského rodu, protože oba jsou spojeni nejužšími a nejsilnějšími pouty a nemohou mít protichůdné zájmy, stejně jako je nemají různé členy jednoho těla, ačkoli se navzájem liší silou a účelem. Zákon a morálka řeší tento problém uznáním monogamie za nerozlučné manželství s podřízeností ženy manželovi a s dělbou práce. Stephen rozvíjí zbývající Millovy předpoklady a klade otázky. Je to skutečně zákon síly, právo silného, ​​opuštěné a neplatné? Podporuje tato skutečnost přesně rovnost? Je spravedlivé, že celý průběh nedávných událostí směřuje k odstranění tohoto zákona síly? Síla, odpovídá autor, tvoří základní prvek každého zákona. Zákon není nic jiného než regulérní síla působící za zvláštních podmínek a směřující ke známému cíli. Odstranění zákona síly tedy v žádném případě neznamená vyloučení prvku síly ze zákona, protože v takovém případě by bylo zničeno právo samotné. Když ale Mill mluví o zákonu síly, má zřejmě na mysli sílu, která se neřídí žádným zákonem. Měl to vyjádřit jasně, ale v tomto případě by se dostal do zjevného rozporu se skutečností, neboť manželské právo v nejnovější evropské legislativě nemůže v žádném případě sloužit jako příklad síly neřízené zákonem. Naopak, toto je právě příklad toho, jak zákon nejpřísněji omezuje nejmocnější z lidských vášní. Lze pochybovat o tom, že nastolení monogamie a nerozlučitelnosti manželství skutečně potlačily ty nejžhavější vášně a nejrozmarnější povahy v době temna a ve středověku a že toto omezení bylo nesmírně prospěšné pro celou lidskou společnost a zvláště pro ženy. De Maistre v tomto případě zcela oprávněně přiznává uznání středověkému duchovenstvu za obranu těchto základních principů morálky proti neustálým pokusům o jejich pošlapávání a porušování ze strany králů a šlechticů v době, kdy nadvláda vášně neznala mezí. Není pochyb o tom, že ve všech institucích, zejména v těch, které souvisejí s právem a vládou, je neustálá touha odstraňovat rozdíly, zvláštnosti a zjednodušovat právo. Důvodů je mnoho, hlavní je ten, že všechny lidské společnosti rostou a mění se v morálce, zvycích atd., takže se dosavadní instituce ukazují jako nevhodné, ba někdy v novém stavu společnosti ztrácejí smysl. Jednou z nejdůležitějších změn, jak podotýká Mill, je to, že sociální postavení člověka a jeho postoj k druhým lidem byly v dávných dobách určovány stavem, ve kterém se narodil, a v důsledném vývoji společnosti je přirozený postoj postupně nahrazován postojem svobodným, smluvním. Znamená to ale, že síla, která působila v předchozím stavu, zcela zmizela? Ne, jen změnila formu. Ve čtrnáctém století například Skotsko představovalo obraz úplné nekontrolovatelné divoké, neuspořádané síly a veřejné války všeho druhu; V současné době je Skotsko klidnou zemí průmyslu, obchodu a zemědělství. Opravdu to znamená, že Skotsko bylo tehdy zcela pod zákonem síly, ale nyní se mu nepodléhá vůbec? Byl by to dětinský závěr. Na stejném základě bychom museli dospět k závěru, že dezorganizovaná loď s hrubou a vzpurnou posádkou, trávící svůj čas bojem uprostřed moře, je výrazem síly, ale parník přepravující stovky lidí na okraj vesmíru tak rychle a klidně, že není patrný žádný pohyb a není vidět žádný povyk, nevyjadřuje žádnou sílu. Nyní síla působí klidně a nepozorovaně, protože nikdo nepochybuje o její přítomnosti, o jejím směru, o její převaze, která za chvíli rozdrtí veškerý odpor. A marně trvají na tom, pokračuje Stephen, že progresivní pohyb společnosti od přirozeného stavu ke smluvnímu stavu podporuje rovnost. Nebudu zabíhat do podstaty této změny. Možná je ve skutečnosti ten stav společnosti nejvědečtější a nejžádanější, v němž se všechny vztahy mezi lidmi řeší formou plateb všeho druhu; jedno je jisté, že z toho nevyplývá kýžená rovnost, ale naopak nerovnost, a to navíc v té nejdrsnější a nejméně sympatické podobě. Společnost se mění v jeden obrovský stroj a všechny síly tohoto stroje jsou soustředěny v jedné instituci, která nese titul veřejná moc a tvoří ji zákonodárné a výkonné oddělení s armádou a policií. Směr, kterým tato síla působí, určují zákony platné pro všechny možné případy se stále větší přesností a nepružností. Je ponecháno na každém, aby podle svého nejlepšího uvážení požádal o aplikaci těchto zákonů na své potřeby. A tyto zákony se scvrkají na čtyři články: nespáchat trestný čin, neporušovat práva někoho jiného, ​​plnit své smlouvy, používat spolu se všemi svými vlastními to, co se vám podařilo získat pro sebe. A je možné vážně a ne formou patetické ironie ujistit, že takový stav společnosti upřednostňuje rovnost, že vede k odstranění velení a poslušnosti, že ruší působení síly a podobně? Jaká může být rovnost mezi bohatými a chudými, mezi tlustými a bohatými, mezi dobrem a zlem? Konkrétně, jaká je rovnost mezi člověkem s dobrým příjmením a dobrou výchovou, synem starostlivých, inteligentních, bohatých rodičů, a druhým, nízkého plemene, bez vzdělání, synem rodičů, kteří neuměli nic dobrého naučit a nic dobrého předat? Je samozřejmě pravda, že v naší době přetrvává malá nerovnost v názvech. Pravda, dostali jsme se do bodu, kdy je veškerá naše politická moc rozřezána na mnoho malých podílů, které nepřestáváme triumfálně ořezávat a budeme je dále ořezávat na tak miniaturní kousky, že každý podíl bude postrádat jakýkoli význam. A při tom všem nebyly skutečné, významné nerovnosti všeho druhu, v bohatství, v nadání, v citech a pojetích a dokonce i v náboženském přesvědčení, tedy v nejpevnějším základu povinnosti, nikdy tak zřejmé jako v naší době. Málokdy byla moc jednotlivců nad svými sousedy a sousedy definována tak ostrými liniemi a doprovázena tak snadností a pohodlím při jejím uplatňování. Vágní koncept všeobecné rovnosti je nejdefinitivněji vyjádřen v teorii politické rovnosti. V posledních generacích nepochybně na celém světě dochází k transformaci vedoucí k částečnému rozdělení politické moci. Převládající teorie vlády káže, že každý by měl mít politický hlas, že těmito hlasováními by mělo být zvoleno zákonodárné shromáždění a že toto shromáždění by mělo spravovat veřejné záležitosti prostřednictvím důvěryhodných mužů, kteří si udrží moc, dokud mají jejich důvěru. Tato teorie se rozvíjí a stále více se prosazuje. Je jasné jako den, že dominuje a se vší pravděpodobností bude dominovat mysli na dlouhou dobu. Jak by to posoudil rozumný člověk se zdravým rozumem? Naprosto chápu, že by se o tom mělo diskutovat kriticky, jako o každé skutečnosti, nestranně, ze všech stran; ale tady je to, co nechápu: jak je možné mít k ní pocit nadšení a úcty. A nadšenců do tohoto systému je nespočet. Vezměte si list jakýchkoli novin, prohlédněte si jakoukoli knihu s politickým obsahem – všude, až na výjimky, je úspěch demokracie, přístup všeobecného hlasování vítán s pocitem blízkým náboženskému nadšení. Nepoznávám tu radost. Upozorním na okolnost, která je obvykle ponechána bez dozoru. Pište si zákony, jaké chcete, zaveďte univerzální hlasování v síle neměnné smlouvy – přesto to bude mít k rovnosti stejně daleko jako dříve. Ukazuje se, že politická moc pouze změnila svou podobu, ale její podstata je stejná. Když to rozbijete na mnoho malých kousků, co z toho vznikne? Jedině, že komu se podaří poskládat co nejvíce těchto dílků na jednu hromádku, bude vládnout všem. Ten, kdo bude vládnout, bude ten, kdo se tak či onak prokáže jako nejsilnější osoba. Je-li vláda vojenská, vlastnosti, které z člověka dělají velkého válečníka, z něj udělají vládce. Pokud je vláda monarchická, bude moc záviset na kvalitách, kterým panovník věří v poradce, vojevůdce nebo správce. V čisté demokracii budou vládci ti lidé, kteří mají v rukou skryté prameny pohybu, se svými přáteli; ale mezi nimi a mezi jejich voliči bude stále stejně malá rovnost jako mezi vojevůdci či ministry a všemi poddanými monarchie. Změny ve formě vlády výrazně mění podmínky vlády a mají jen velmi malý vliv na její podstatu. V jedné době - ​​silný charakter, v jiné - mazaná zručnost, v jiné - obchodní dovednosti, pro některé - výmluvnost, pro jiné - schopnost používat koncepty aktuální ve společnosti a aplikovat je na praktické účely - to je to, co v různých dobách dává té či oné osobě způsob, jak vylézt na ramena svých sousedů a vést je jedním nebo druhým směrem; ale vždy a za všech okolností davy, řady a hromady lidí následují toho či onoho vůdce, který je spojí do svého týmu. Dělba politické moci zkrátka nemá žádnou zásadní souvislost s rovností, o nic víc než se svobodou. Zda je to dobré nebo špatné, prospěšné nebo škodlivé, je otázka sama o sobě a lze o ní rozhodnout pouze zvážením účinku a efektu, který instituce vytváří. Nemluvím o tomto problému; Trvám pouze na jedné okolnosti, kolem které lidé obvykle procházejí, protože se jim to nelíbí, štípe je to do očí: totiž, že lidové instituce, ať už mají jakoukoli rudou stránku, mají slabou a extrémně nebezpečnou stránku, takže v žádném případě nestojí za slepé uctívání a nadšenou chválu, s níž je jejich zřízení obvykle vítáno. Vím, že neexistuje způsob, jak bojovat s tímto proudem, který se řítí napříč Evropou, a odmítám bojovat. Výšky a vlny se zvedají a všichni a všechno se s nimi odnáší; ale kdo se nechá unést mocným proudem, tomu bude alespoň dovoleno mlčet a nezazpívat chvalozpěv na božstvo roztrhaného potoka. Nesnáším univerzální hlasování, protože převrací zákon, ve který hluboce věřím, zákon pravého a přirozeného vztahu mezi moudrostí a bláznovstvím. Zdá se mi spravedlivé, aby rozumní a laskaví lidé vládli šílencům a zlu. Nechápu tedy takový stav, kdy jediným smyslem rozumných a dobrých lidí bude kázat svým spoluobčanům; ve kterém je každému bez rozdílu ponecháno, aby si dělal, co chce, a každému je udělena odměřená část suverénní moci v podobě hlasování. Když mi říkají, že důsledkem toho všeho by měla být převaha rozumu nad silou, slyším v tom všem tu nejdivočejší fantazii, která kdy ovládla mysl lidstva. Filosofové se odedávna zabývali analýzou mravních idejí a hledali zdroj mravního principu v člověku. Stoici 10 a Zeno se ustálili na myšlence, že zdrojem mravního principu – rozumu a ctnostného života – není nic jiného než život v souladu s přírodou; šťastný život není nic jiného než mravní život s vyloučením veškerého působení smyslových podnětů. Tento systém se ukázal jako neudržitelný jak v teorii, tak v praxi. Epikuros 11 se zavázal ji opravit a doplnit. Motivace lidského jednání podle jeho názoru nemají svůj zdroj v rozumu, ale v pocitech a všechny ctnosti jsou odvozeny z jednoho základu – z prospěchu. V důsledku toho, došel k závěru, rozum není vůbec zdrojem ctnosti, ale touha je pravidlem života. Epikuros neznamenal pouze smyslovou touhu, nikoli touhu okamžiku, ale vyšší, duchovní touhu, směřující k blahu nebo štěstí v jejím nejvyšším a obecném významu. Epikúros tak prostřednictvím očištěné touhy dosáhl ideálu života, shodného se Zénónovým učením, v souladu s přírodou, na níž bylo založeno štěstí. Tento systém se spolu se systémem stoiků ukázal jako neudržitelný, protože ani v jednom, ani v druhém nebylo místo pro zvláštní mravní impuls lidské přirozenosti a vědomí mravní povinnosti. Není nic nového pod sluncem. Epikurovo učení bylo předurčeno k oživení v naší době, ve stopách Benthama, v nejnovějším systému utilitarismu. Mill byl hlásatelem utilitárního principu, který by podle jeho názoru měl sloužit jako náhrada morálního principu. Jeho základem není vědomí osobní povinnosti, ale myšlenka zaměřená na všeobecné blaho. Pak je uznáno za zbytečné řešit otázky o dobru a zlu, morálce a nemorálnosti. "Základem utilitární morálky," říká Mill, "je sociální cítění v lidstvu, touha být v jednotě s těmi, jako je on sám. Je to počátek velké síly v lidské přirozenosti a může se časem zintenzivňovat. Sociální stav je tak přirozený, tak nutný, tak společný člověku, že si sám sebe nedokáže představit jinak než jako člena společenského těla. Tedy každý stav podstatný pro sociální stav, který se narouboval na člověka, je postupně naroubován. osud lidské bytosti. Komunikace mezi lidmi (kromě vztahu mezi otrokem a pánem) je samozřejmě možná pouze za předpokladu, že jsou brány v úvahu společné zájmy všech. Komunikace mezi rovnými může existovat pouze tehdy, když jsou zájmy každého z nich brány v úvahu stejně. S každou generací se lidé více a více přibližují stavu, ve kterém nelze žít jinak než v podmínkách takové rovnosti... Upevňování sociálních vazeb se zdravým rozvojem společnosti posiluje v každém jednotlivci osobní impuls brát ve všem ohled na blaho všech ostatních členů společnosti. Postupně se samotný pocit ztotožňuje s myšlenkou na všeobecné blaho a tato myšlenka nabývá významu instinktu.“ Ze Stephenova pohledu a u soudu zdravého rozumu se taková teorie nemůže jevit jako snová idealizace lidské povahy. Mill je přesvědčen, že pokud budou lidé osvobozeni od všech omezení a budou si mezi sebou co nejvíce rovni, budou k sobě přirozeně jednat bratrsky a jednat v harmonické jednotě pro společné dobro. Je to sen, říká Stephen. Mnoho lidí je úplně zlých, většina je lhostejná a existuje mnoho laskavých lidí. Navíc lhostejní lidé se nejprve obracejí na jednu nebo druhou stranu, podle okolností a zejména podle toho, na čí straně je moc - zda na straně zla nebo dobra. Navíc mezi všemi vrstvami lidí existují a vždy budou skutečné důvody k nepřátelství a hádkám, a dokonce i dobří lidé jsou často nuceni být mezi sebou v nepřátelských vztazích, ať už proto, že mají protichůdné zájmy, nebo proto, že se ocitají v rozdílech v názorech na dobro samotné. Stephen připouští, že potřeba obecného blaha může sloužit jako měřítko mravního principu, tvrdí, že tuto potřebu a jí odpovídající mravní pravidlo lze určit, nikoli však ideálem těch lidí, pro které by pravidlo mělo být závazné, nýbrž ideálem lidského života, který má zákonodárce mravního kodexu na mysli. Co je blaho nebo štěstí, o tom nemůže být v obecném mínění jednota. Štěstí je extrémně vágní pojem a založit na tomto vágním pojetí univerzální systém morálky znamená postavit budovu na písku. Ale zákonodárce, moralista a každý člověk, bez ohledu na to, kdo je, je nakloněn starat se o své vlastní blaho a o blaho svých přátel více než o blaho obecné. Mill trvá na tom, že „každý by měl podle přísné spravedlnosti přihlížet svému vlastnímu i obecnému blahu stejně lhostejně, jako by to dělal jako nestranný divák“. Ve skutečnosti lze říci, že život každého člověka je neustálou negací takové nestrannosti: téměř každý tráví svůj život zvažováním způsobů, jak vytvořit blaho pro sebe a své blízké, aniž by zaváděl blaho druhých lidí do jakékoli kalkulace. Ještě víc: lidská přirozenost je taková, že není možné rozlišit a oddělit osobní motivy od společenských. Kdykoli chceme udělat něco hezkého pro druhé, uvědomíme si, že nás to těší, a odtud pochází naše touha. Člověk je tak úzce spjat se svým vlastním středem, že když mluvíme o jeho vztazích s nejbližšími lidmi, musíme používat termíny, které znamenají pocity osobní spokojenosti nebo nespokojenosti. Člověk se od přírody nemůže vzdát svého já, stejně jako se nedokáže oddělit od svého stínu. Lidstvo jsem také já, napsáno v obrovském dopise, a láska k lidstvu obecně znamená žárlivost na můj koncept toho, jací by lidé měli být a jak by měli žít. Kdo nemiluje vlastního bratra, kterého vidí, dokáže si představit, že miluje svého bratrance, který žije někde daleko, kterého nikdy neviděl a nikdy neuvidí. Nelze popřít skutečná fakta: sebeláska je přirozeným zdrojem, z něhož vše pramení, a nejširšími formami lidské dobročinnosti, z nichž má své základy i samotná filantropie. Mill se kupodivu mýlí, když si myslí, že tento přirozený pocit shovívavosti k sobě samému a ke svému lidu může sám o sobě postupně změnit charakter, přerůst v pocit všeobecné shovívavosti k lidské rase a v této podobě dokonce nabýt významu nového náboženství, tak hluboce prodchnutého tímto pocitem, že se Mill dokonce obává, že časem může sloužit ke škodě osobní svobody! Ne, to je sen. Utilitární morálka nemůže prosadit svou sankci v sobě: vyžaduje vnější, vyšší sankci. Tuto sankci může nalézt pouze v náboženství, tedy v určujícím vědomí náboženské skutečnosti, ve vědomí existence Boha a budoucího života; samo o sobě nemůže být náboženstvím povinným pro celé lidstvo. Těžko si v současné situaci dokážeme představit stav mysli, ve kterém není nejen pozitivní víra v Boha a budoucí život, ale dokonce neexistuje ani pochybný předpoklad o možnosti Boha a budoucího života. Nemůžeme plně posoudit důsledky ateismu z jednání lidí, kteří byli vychováni v přesvědčení, že Bůh existuje, nebo kteří vyrostli mezi lidmi, kteří v Boha věří; ale pokud by takový stav existoval, pak by se nutně změnily zcela morální koncepty a zejména představy člověka o jeho vztahu k druhým lidem. Připouštím, že někteří lidé díky zvláštním vlastnostem své duchovní podstaty mohli zůstat se svým dosavadním mravním vědomím; ale vůbec mě nefascinuje to nové náboženství, které si tito lidé mohli pro sebe zkonstruovat z pravidel prosté morálky. Dle mého názoru dispozice a schopnost přijmout takové náboženství neodhaluje sílu, ale slabost ducha a je téměř nevyhnutelně spojena se sebeklamem. Bez ohledu na to, jak dokonalé takové přirozené náboženství může být, nemůže člověka dovést za bod, ve kterém začíná sebeobětování. V každodenním životě a obecně nejsme zahanbeni otázkami o univerzálním bratrství. Prostý člověk zdůvodňuje v jednoduchém smyslu: "Přeji dobro sobě, své rodině, svým přátelům. Jsem oddaný dobru své vlasti. Snažím se dělat dobro každému, kdo se stane. Ale pokud během svého života potkám lidi, kteří se ke mně nebo mým blízkým chtějí chovat nepřátelsky, vím, že se k nim budu chovat nepřátelsky. Ukažte mi slavného člověka se slavnou firmou a já vám řeknu, kdo je můj přítel nebo nepřítel." Oddaný přirozeného náboženství bratrství však takto mluvit nemůže. Je povinen milovat celé lidstvo. Ať mi řekne proč. Tohle si ale vysvětlit neumí. Nemůže, protože on sám většinou rezolutně odmítá jedinou skutečnost, na které by taková nauka mohla být založena, totiž že Bůh stvořil všechny lidi a přikázal jim, aby se navzájem milovali. A jak přimět lidi, aby se milovali, bez toho je nemožné pochopit. To je základní sebeklam této doktríny. Chce to zázrak. Chtějí nás ujistit, že tento zázrak lze uskutečnit silou pokroku a civilizace. Říká se, že s nárůstem kapitálu všeho druhu, s rozvojem fyzických znalostí, se všeobecným rozšířením vymožeností života jistě vzroste pocit vzájemné dobré vůle. Ve skutečnosti se děje pravý opak. Celý směr moderní civilizace směřuje k tomu, aby člověku vyhovovalo být ve svém postavení sám a zařizovat si své zájmy; a s rozvojem svobody a rovnosti se tento pocit musí jistě zvyšovat. Jakmile se každé omezení omezí na nejmenší míru, všichni muži se začnou přibližovat ke stejné ploché úrovni a síla každého muže vzrušovat a přitahovat představivost a pocity se zmenší. V takovém stavu společnosti bude bezpochyby velmi mnoho setkání všeho druhu a dobročinných spolků, ale bude jen málo vzrušení pro vlastenectví nebo pro veřejný duch. Mnoho běžných věcí bylo vyjádřeno v tom smyslu, že pocit vlastenectví slábne, jak se rozšiřuje luxus a pohodlí; ale ve všech těchto projevech je mnohem více pravdy než v těch obecných frázích, které nyní všude slyšíte o posilování lásky k lidstvu s šířením civilizace. Civilizace nepochybně vede k tomu, že lidé se stávají nenávistnými již při pomyšlení na utrpení nebo potřebu, a to jak ve vlastní osobě, tak v osobě kohokoli jiného. Civilizace umožňuje lidem uvažovat a mluvit spolu o záležitostech druhých v duchu vzájemné sympatie a zdvořilosti s komplimenty a čas od času s velkým rozhořčením a vztekem; ale od této dispozice k lásce je ještě velmi daleko. Abych řekl pravdu, lidská rasa je totalita tak obrovská, tak rozmanitá, tak málo známá, že je nemožné ji milovat skutečnou univerzální láskou. Dokážete si skutečně představit, že milujete některé jeho imaginární představitele, kteří se po bližším prozkoumání ukážou jako zosobnění našich snů. Bratrství nemůže být náboženstvím. Ani jedna vlastnost lidské přirozenosti, ani jedna lidská vášeň nemůže sama o sobě tvořit náboženství. Individuální majetek může být pouze jednou z mnoha postav v náboženství. Pokud necháte lidi samotné, jejich vlastnosti, touhy a vášně dříve nebo později najdou nějakou úroveň. Nějakým způsobem vznikne společný život, sociální instituce. Změňte relativní sílu té či oné vášně a sociální struktura se tak či onak změní. To vše ještě není náboženství. Náboženství znamená ustavení a všeobecné uznání definitivní nauky o lidském životě a o vzájemných vztazích lidí mezi sebou a ke světu, nauky, která by měla být vodítkem pro život. Náboženství musí nutně obsahovat nejen pocitový prvek, ale i prvek faktický; faktický prvek tvoří podstatnou základnu, na které je pocit stvrzen a určující jeho samotnou vlastnost. Bez tohoto základu nemůže náboženství existovat. Vezměme čtyři vzorky víry 12. 1) Věřte všemu, co je obsaženo ve Vyznání víry. Věřte a žijte touto vírou. 2) Je jeden Bůh a Mohamed je jeho prorok. Žijte, jak Mohamed nařídil. 3) Všechno bytí je zlé, a kdo poznal hloubku ducha, jeho jedinou touhou je osvobodit se od bytí. Zde je životní pravidlo: pokud budete žít takto, budete brzy svobodní. 4) Nekonečně mocné Nejvyšší Božstvo vás všechny uspořádalo do kast a každé kastě dalo vlastní pravidla pro život. Čekají vás hrozné popravy, pokud nebudete žít tak, jak by vaše kasta měla. Celá příroda je plná neviditelných sil sídlících v různých přírodních objektech. Uctívejte je a modlete se. Jsou to náboženství v pravém slova smyslu. Každý z nich představuje systém v sobě obsažený, ucelený, obsahující pozitivní pravidla, která mohou sloužit jako praktický návod pro život. Ani jedno z těchto ustanovení nemůže být zavedeno doktrínou, kterou Mill nazývá nejvyšší sankcí morálky. Dá se z toho vymáčknout jen toto: "Miluj celé lidstvo. V dnešní době už působí takové impulsy, které dříve nebo později přivedou lidi k tomu, aby se milovali." Dá se to nazvat dobrou radou, dá se to nazvat proroctvím, ale není to náboženství. Pokud člověk nepřijme radu, nevěří proroctví, slova zůstanou prázdná. Není v nich vůbec žádná přesvědčivá síla (v invitas) a masa lidí se vždy a všude skládala z těch, kteří jsou tvrdohlaví nebo alespoň lhostejní k jakémukoli náboženství. Abychom těmto slovům dodali působivou náboženskou sílu, nelze je jinak než spojit s pozitivním konstatováním skutečnosti týkající se lidstva a lidského života. Jaký druh skutečnosti spojí humanitární náboženství s těmito slovy? Kromě tohoto: lidská rasa je obrovská sbírka bublin, které neustále praskají a mizí. Nikdo tyto bubliny nevytvořil a nikdo neví, odkud se vzaly. Oh bublinky! Milujte se navzájem s něhou! Možná je to také náboženství svého druhu, ale jak ubohé! "Pojďme jíst a pít, protože zítra zemřeme!" „Nebuď příliš spravedlivý: proč se ničit“? kdo je můj bratr? Tato otázka přímo závisí na další otázce: existuje Bůh, který se stará o lidskou společnost, existuje Prozřetelnost? Pokud ne, morálka je prostý fakt, nic víc. Některá pravidla vnějšího chování skutečně podporují lidskou pohodu. Nejvyšší sankcí těchto pravidel je osobní vkus každého z nich. Ale pokud existuje Prozřetelnost, morálka již není prostým faktem, stává se zákonem. Víra v Prozřetelnost znamená, že jak fyzický, tak morální svět spadají do sféry vědomé konstituce a dispozice; že lidé, příslušníci mravního světa, překračují meze hmotného světa, ve kterém jsou umístěni, a že zákonem, který je jim uložen, je ctnost, tedy schopnost jednat podle zásad zaměřených na blaho lidí obecně, a zejména na ty druhy blahobytu, které se vztahují k trvalému, věčnému prvku lidské přirozenosti... Z těchto dvou systémů jeden nepodává žádné racionální vysvětlení člověka, druhý dává povinnost ctnosti. Jestliže zákon ctnosti je zákonem Božím, pak být ctnostný je povinností. Kde není zákonodárce, tam není zákon; tam, kde není právo, nemůže být ani povinnost, i když může existovat zvláštní přirozená dispozice k tomu, co by bylo povinností, kdyby existovalo právo. Toto umístění může být také dědičné; ale v každém případě, když si člověk uvědomí, že smysl pro povinnost v něm není nic jiného než faktická vlastnost, která nemá pevný základ, a že ho omezuje, je pro něj nepohodlná, velmi snadno se od ní osvobodí. Ale je čas uzavřít náš článek o Stephenově knize. Ze všeho, co jsme představili, čtenář vidí, že jde o dílo hluboké, silné a odvážné myšlenky, jeden z nejpozoruhodnějších fenoménů letošního roku v anglické literatuře. Nejen u autorů sympatizujících, ale i v radikálních časopisech se tato kniha setkala s vážným respektem. Není pochyb o tom, že se o tom strhne zajímavá debata. Na závěr uvádíme poslední autorův projev, kterým knihu končí. "Existuje talent, který stojí za všechny ostatní talenty dohromady v lidských záležitostech. Je to schopnost správně soudit z nedokonalých materiálů; můžeme to snad nazvat schopností správně uhodnout pravdu. Tato schopnost se nedá naučit žádnými pravidly, ani se zkušenostmi ji není vždy možné získat. Často je spojena s jistou liknavostí až otupělostí myšlení as neschopností vyjadřovat myšlenky bez vášně. Podstatnou věcí je, že ona vidí, co bez myšlenek vidí. ale je možné vidět věci tak, jak jsou a jak jsou možné, stačí otevřít oči a podívat se v celé šíři svého zraku Všechny skutečně důležité otázky se neřeší argumentací ze známých premis k nezbytnému závěru, ale moudrou volbou mezi několika možnými pohledy na věc. Myslím, že tato myšlenka je pravdivá i ve vztahu k náboženské víře. Je možné mít několik souvislých, smysluplných pohledů na to či ono téma, a všechny, protože jsou založeny na faktech, mohou být věrohodné. Diskutováním se zdravým rozumem o faktech, na kterých jsou tyto názory založeny, a zvážením jejich spojení s jinými objekty, si můžete ujasnit, kolik názorů si můžete vytvořit a který z nich je nejvěrohodnější. Když se tímto způsobem vědomí zastaví u několika pohledů na život, které mají vnitřní souvislost a rozumný základ, člověku zbývá vyrovnat se s následujícími otázkami: co si o sobě myslíš? co si myslíš o světě? Uznáváte sami sebe jako jednoduše stroj a své vědomí jako výsledek mechanických sil? Zdá se vám svět jednoduše existující skutečností a nic víc? To jsou otázky, na které si každý musí odpovědět sám, jak chce. Toto jsou hádanky Sfingy: ať půjdeme kteroukoli cestou, určitě se s nimi setkáme. Pokud se rozhodneme je zcela ignorovat a nechat je bez odpovědi, je to naše vůle. Dáme-li nerozhodnou odpověď, je to opět naše vůle, ale v obou případech je to náš strach. Pokud se člověk raději úplně odvrátí od Boha a od budoucnosti, kdo mu to může zakázat? Neexistuje způsob, jak ho přesvědčit o opaku, jak mu jasně dokázat, že se mýlí. Naopak, pokud se člověk rozhodl jiným směrem, nikdo mu nemůže dokázat, že se spletl. Každý má právo jednat podle svého nejlepšího uvážení, a pokud jedná jinak, je to pro něj horší. Všichni jsme v pozici cestovatele na horských štítech, v úzkém průchodu, kde odevšad vane sněhová bouře a mlha mu oslepuje oči. Cesty jsou tu a tam vidět skrz mlhu, ale která z nich je bezpečná? Stát na místě znamená zmrznout. Vyberte si špatnou cestu a zemřete. A kdo ví, která cesta je ta správná? Co bychom měli v této situaci dělat? „Buďte silní a odvážní, nebojte se a nebojte se“ (Dt 31:6,7 – Slova Mojžíše k Jozuovi). Pokud rozumíte pravdě, jednejte v pravdě; Jakkoli je ve vaší duši naděje, žijte ve vší naději a přijměte se silným duchem vše, co bude vaším údělem. A hlavně se nenechte oklamat žádným snem a nelžete sobě ani druhým, ale následujte svou cestu, kamkoli vede, pročistěte si oči a zvedněte hlavu. I kdyby vše skončilo smrtí, nebylo by možné setkat se se smrtí důstojněji. A když ne všechno, pak vstoupíš do jiné země jako rovný muž, bez sofistiky na rtech a bez masky.“ Comte Isidore Marie Auguste François Xavier (1798–1857) – francouzský filozof, sociolog, zakladatel pozitivismu, zakladatel sociologie jako samostatné vědy. Liberté, égalité, fraternité, ou la mort! (francouzsky) - Svoboda, rovnost, bratrství nebo smrt. Stephen James Fitzjames (1829–1894) – baron, anglický právník, soudce, antiliberální spisovatel. Pilát Pontský byl římským vládcem Judeje v letech 26–36, soudcem Ježíše Krista, který ho pod nátlakem Židů odsoudil k smrti. Ultima ratio (lat.) – poslední argument. Buckle Henry Thomas (1821 - 1862) - anglický historik, autor "Dějin civilizace v Anglii", šachista. Maistre Joseph-Marie de (1753–1821) - hrabě, francouzský katolický filozof, spisovatel, politik, diplomat, zastánce politického konzervatismu, jezuitský kazatel v ruské vysoké společnosti. Jeremy Bentham, Jeremiah Bentham (1748–1832) – anglický sociolog, právník, teoretik politického liberalismu, zakladatel utilitarismu, jednoho ze směrů anglické filozofie. Branná povinnost (lat. conscriptio - záznam, nábor) - nábor do armády prostřednictvím vojenské služby s příspěvkem na výkup a substituci. Stoicismus (z řeckého στοά ποικίλη, dosl. „malovaný portikus“) je filozofická škola helénistické římské filozofie 3.–2. století. př. n. l., podle něhož by se člověk měl snažit oprostit se od vášní, umět se podřídit nevyhnutelné nutnosti a přitom zachovat duševní rovnováhu a klid. Zakladatelem stoicismu je Zeno z Citium (346/336/333–264/262 př. n. l.), student kynické školy. Stoicismus si udržel svůj vliv až do konce antického světa. Epikuros (342/341–271/270 př. n. l.) - starověký řecký filozof, zakladatel epikureismu v Athénách, autor díla „Zahrada Epikurova“, ve kterém rozvinul etiku potěšení v kombinaci s naukou o Demokritových atomech. 1) křesťanství, 2) islám, 3) buddhismus, 4) hinduismus. – O.S.