Свобода, равенство и братство

Съдържание I. Свобода II. Равенство III. Братство Едва ли има други три думи в човешкия език, които да създадат толкова много объркване в понятията, да пуснат толкова много мъгла в човешките умове и да разпространят толкова пагубна измама сред масите на хората. Отначало те служеха само като мото на политическа партия от луди хора, които мечтаеха да трансформират човечеството със сила. Но този девиз малко по малко се превърна в учение, превърна се в заветна дума, която дори лудите правителства постепенно свикнаха да хвърлят на народните маси, забравяйки, че народните маси, неспособни да разберат философските и политическите учения в тяхната цялост, приемат концепцията, хвърлена им отгоре не от разума, а от страстта и инстинкта на ежедневната нужда и я усвояват с чувство и сляпа вяра. Така малко по малко трите съблазнителни думи се превърнаха за народните маси в завет на мечтано и несигурно блаженство, което те смятат за право да изискват от управляващите; се превърнаха в знаме, под което всеки агитатор може да събере неразумна тълпа за свалянето на съществуващото правителство. От тези думи и понятия вече се е образувала някаква особена религия, неясна, неопределена; влизайки в съперничество, вражда или съюз с християнската вяра, то следователно придобива нова власт над умовете и днес съставлява една от най-значимите и фини духовни сили, с които много правителства трябва да се съобразяват. Във Франция, след като завладя масите, тази нова религия вече доведе до унищожаването на държавата, която мечтаеше да се справи с нея със собствените си оръжия. Тази религия се формира от време на време, с помощта на философски школи, в определени форми, от които най-забележителната днес е така наречената позитивна философия на Август Конт 1 и неговите последователи. Присаждайки се в други исторически религии, тя прониква в тях и променя същността им. Тя успя да трансформира християнското учение в система на оптимизъм, като същевременно запази някои термини от църковното богословие в изопачен смисъл. Тя вече е успяла да навлезе дълбоко в политиката и законодателството и да изкриви представите на самите консерватори за най-основните предмети и правила на управление, така че под нейно влияние най-негъвкавите консерватори действат като най-яростните радикали, до събарянето на същите онези принципи, които все още прокламират по име, но които вече не чувстват и не разбират. Можем да наречем тази нова религия хуманитарна, религията на човечеството, както Огюст Конт я предвижда и нарича. Неговото основно убеждение е, че човешката раса като цяло е призвана на земята към реализацията на всеобщо благосъстояние и блаженство и че прекият път към постигането на тези цели се състои в премахването на всички ограничения върху личната човешка дейност във всичките й желания и проявления, в признаването на безусловното и съществено равенство между всички човешки същества и в братството на всеобщата взаимна любов. Това са догмите на тази нова религия, за която много от нейните последователи са готови да отидат на кървава война и окончателно унищожение, поради което други биха решили да унищожат вселената с целия й ред, за да издигнат своето знаме върху руините: „Liberté, égalité, fraternité, ou la mort!“ 2. Това учение се разпространява бързо, по незабележими начини, така че много от неговите философски противници неволно се заразяват с него. Изключително важно за отрезвяването на много положителни умове би било да се изяснят принципите на това учение чрез дълбок, безпристрастен и пълен техен анализ, ясен не само за специалистите в училището, но и за масите извън училището. Такъв анализ все още няма, но има отделни опити за това. Един от най-забележителните експерименти във философската полемика с хуманитарното учение е представен от есе, което се появи тази пролет, чието заглавие е написано по-горе. Тя принадлежи на известния политически мислител Стивън 3 в Англия и е насочена главно срещу позициите, разпространявани в обществото от трудовете на Джон Стюарт Мил „За свободата”, „За утилитаризма” и „За подчинението на жената”. За съжаление книгата на Стивън се появява след смъртта на Мил, когато известният философ на свободата вече не може да отговори на опонента си. Стивън започва книгата си с анализ на известната формула, изведена от Мил за определяне на отношението на обществото към индивида в кръга на неговата личност. Според Мил само при едно условие или само с една цел е оправдано принудата или ограничаването на личната свобода, по какъвто и да е начин – физическа сила, законова забрана или морално действие на общественото мнение, точно когато е необходимо за самозащита, за предотвратяване на положителна вреда. Ограничаването на свободата по никакъв начин не се оправдава с желанието за добро, морално или материално, за принуденото лице. В името на неговата доброта или щастие можете да го убедите, но не и да го ограничавате по никакъв начин; За принудата е необходимо да последва действие от негова страна, което заплашва увреждане на друго лице. Тази формула е прекалено широка и в този си вид изглежда парадоксална. Аргументът на Стивън е насочен срещу него. И моралното учение, казва той, и всички възможни религии имат предвид посоката на човешката дейност; Но нима както моралното учение, така и религията не се обръщат към надеждата и към чувството на страх в човешката душа, и да се страхуват много повече, отколкото да се надяват? Дори наказателното законодателство с неговите наказания бледнее пред системата на всяко морално и религиозно учение. Страхът от закона възпира престъпните действия; Но за един случай на това ограничение, каквито безброй други, в които човек е задържан от страх от мнението на съседите и съседите - морална санкция или страх с оглед на бъдещия живот - религиозна санкция; или страх от съвестта си! И в неизброимото мнозинство от всички тези случаи неодобрението или моралната санкция нямат абсолютно нищо общо с началото на самозащитата, което Мил посочва. Религиозната санкция по своята същност не може да зависи от него. Нито пред Божия съд, нито пред съда на съвестта не може да се каже в оправдание: Направих каквото исках и не навредих на никого с това. Позицията на Мил също противоречи на структурата на човешката природа. Едва ли има едно добро умение, което може да се придобие по друг начин освен чрез ограничение, повече или по-малко обременяващо. Такива са условията на човешкия живот, че в почти всяко действие сме подтиквани и ограничавани от външни обстоятелства. Този закон на живота се прилага в необходимите случаи от законодателя и от лидера на общественото мнение. Законът, наказващ за убийство, за кражба, служи като заместител на частното отмъщение, което би наказвало още по-строго и би екзекутирало сляпо. Ако законът съдържаше наказания за невъздържаност, пиянство и други подобни, тогава същото би трябвало да се каже и за тях. Свободата, според Мил, Стивън сравнява със свещения бик на индийските брамини. Брамините, почитайки полезното значение на добитъка в селското стопанство, обявили бика за свещено животно. Той не може да бъде спрян, където и да отиде, дали ще събори ограда, ще влезе в магазин и ще събори или изяде цялата стока. Да го убиеш е престъпление, дори от съжаление към страданието му. Когато бик е паднал от скала и след като се е разбил, не може да се издигне, така че хвърчилата да го измъчват жив и да му изкълват очите, пак е невъзможно да се извърши насилие над него (дори да умре сам). Мил представя личната свобода като неприкосновено състояние и първи закон на съществуването, така че всяко нейно ограничаване е позволено само в един, предварително определен случай, според абстрактната логика на идеалния закон на свободата. За нашия автор въпросът дали свободата е добро или зло изглежда също толкова ирационален, колкото подобен въпрос за огъня – огънят добър ли е или зло? Добро или зло, в зависимост от времето, мястото, обстоятелствата, така че един подробен отговор за свободата, в кои случаи тя е добра и в кои е зла, да съдържа не само цялата история на човешкия род, но и пълно решение на всички въпроси, които тази история повдига. Цялото ни знание в сегашното му състояние не е достатъчно, за да изведе, както предполага Мил, такъв прост принцип, който да служи като абсолютно ръководно правило в отношенията на обществото към индивида в случай на ограничаване или наблюдение. Трябва да се ограничим до внимателна проверка на всеки отделен случай, в който се очаква ограничение. В този смисъл Стивън прави следните точки. Ограничението е вредно: 1) когато има лоша, измамна цел; 2) когато целта е добра, но мярката за ограничение не е изчислена за постигане на целта, например, предизвиква само раздразнение; 3) когато целта е добра, но ограничението надвишава мярката, необходима за постигане на целта. По този начин, разрушавайки конструкцията на идеята за свобода, предложена от Мил и която е наистина несъстоятелна, когато се приложи към реалността, Стивън предлага своя собствена конструкция на идеята за принуда или ограничение. Но строгата логика го принуждава да бъде последователен в развитието на тази идея и самият той, обобщавайки практическото понятие за ограничение, изпада в същата крайност, в която Мил изпада при обобщаването на идеалното понятие за свобода. Много дълбоки истини и точни преценки са разпръснати в работата на Стивън, но в положителната му част, в изводите, които той прави от своето учение, понякога се чуват жестоки думи, за които може да се каже: кой може да го слуша? Така например по отношение на вярата Стефан признава принудата, както и във всички други въпроси, като сериозно посочва, че нито една религия не е била установена без принуда. Като не намира за възможно да посочи някакъв абстрактен критерий на истината, заради който принудата е оправдана или осъдена, той приписва всичко на преценката, както се изисква (целесъобразност), на една или друга публична власт. Авторът, очевидно, е вярващ и има дълбоко разбиране за вярата, но в заключенията, до които понякога стига, се усеща някакъв скептицизъм, сякаш се чува въпросът 4 на Пилат: какво е истината? Ако ограничението е позволено по въпросите на вярата, тогава авторът го намира за още по-естествено по отношение на свободата на мнението и разсъжденията. Интересно е да се сравнят думите на Мил в този случай с възражението на Стивън. Ето какво казва Мил: "Нашата социална нетърпимост сама по себе си не убива никого, не изкоренява мненията, но принуждава хората да прикриват мнения или да се въздържат от активни усилия за разпространението им. Сред нас не може да се каже за неправилните мнения, че те забележимо се засилват или отслабват с всяко поколение: те не се разпространяват нашир, а продължават да трептят и тлеят в тесните кръгове на мислещите хора, сред които са възникнали, и не осветяват общото представянето на човешките дела с истинска или измамна светлина. Това поддържа състояние, което е задоволително за някои умове, защото ги освобождава от обременителното задължение да съдят и наказват мненията и в същото време защитава, поне външно, преобладаващите мнения от всякакво объркване, въпреки че не елиминира решително възможността да действат разумно сред невярващите, заразени с болестта на мисленето инструментът е много удобен за поддържане на мира в средата на умствения живот и за поддържане на всички дела и поръчки в съществуващата им форма. Но ние плащаме за това лекарство с висока цена - загубата на морална смелост в човешкия дух... Как да изчислим огромните щети за целия свят от факта, че много надарени умове със слаб характер не смеят да дадат воля на смелото, силно, независимо мислене само от страх, че то ще ги доведе до заключение, което според общото мнение ще се окаже неморално или нерелигиозно. Това казва Мил, очевидно увлечен от своята абсолютна доктрина и не допускайки дори отпора, който общественото мнение дава на дума, която оскърбява морално или религиозно чувство. Да се ​​изисква общественото мнение да мълчи или да се подчини в този случай означава да се допусне един вид насилие в полза на личното мнение над общественото мнение, и освен това евтино насилие, което не струва нищо на всеки, който иска да каже дори една луда и съблазнителна дума. „Струва ми се“, възрази Стивън, „че публикуването на мнения за морала, за политиката, за религията е действие от голямо значение; че събарянето на мнения, върху които се установява социалният ред, е действие, което по своята същност е изпълнено с опасност. С това изобщо не искам да изразя, че подобни действия изобщо не трябва да се предприемат; напротив, трябва да се прави в много случаи; но нека този, който се приближи до тях, да го направи като боец, с оръжие в ръце; Неприлично е той да се учудва и възмущава, че среща яростна съпротива на процепа, през който тръгва в атака. Единствената причина Мил да се възмущава от обществената нетърпимост е, че тя пречи на плахите хора да изразяват непопулярни мнения. В една стара балада се разказва как един рицар, изгубен в планините, се озовал в подземна зала, пълна с омагьосани рицари: всеки от тях лежал неподвижен, в пълна броня, а до всеки от тях стоял бойният му кон и чакал... На един камък лежал меч до рог и на скитника било казано, че ако иска да си набави бойна армия, нека избере едно от двете неща - меч или меч рог. Избра рог и го наду, в този момент и рицарите, и конете - всичко изчезна, а скитникът се озова отново на планината, в ежедневието, а след него се чуха думите от вятъра: „Този подъл страхливец не е достоен за битка, Който сам, без да вземе меч, зове другите с тръба.” Никой няма право да дава сигнал за битка, докато първият не извади меча си и не успее да се защити. Когато самият той е боец, нека свири силно с тръбата си и ако звуците му заслужават слушане, множество ще се събере при него. Докато човек сам не си е изградил подробно мнение за толкова важни теми, не го е обмислил внимателно, не се е убедил в голямото му значение и не е решил да рискува да го заяви публично, дотогава, по всяка вероятност, това мнение е такова, че не си струва да се изявява. Спекулациите за правителството, за морала, за религията са предмет от голямо жизнено значение, а не просто предмет на празно любопитство. В моралната сфера Мил, следвайки, разбира се, своя принцип, не допуска ограничения на свободата, ако действието, дори и неморално, не нарушава пряко нечии определящи права. На тази основа, от гледна точка на Мил, не се допускат никакви превантивни или ограничителни мерки срещу общество, преследващо неморални цели, например пропаганда на разврата, която се занимава със съблазняване на жени и млади хора към разврат. Стивън опровергава тази странна теория, доказвайки същественото значение на поддържането на моралната идея в обществото на висотата на идеала. "Хората", казва той, "са като кучета в глутница: вързани заедно и разкъсани в различни посоки. Според Мил, оставете ги да бягат, където искат. Това е примамлив съвет, но нека си помислим, че когато всички избягат, ще има неравномерност между тях и тогава никакво разсъждение, никакво преброяване на гласовете няма да обедини тези, които се кандидатират и да попречат на тези, които са по-силни и по-добри, да повлекат останалите със себе си в тяхната посока. В моралната сфера, както и в религията, войните и конфликтите между хората са неизбежни. Доброто и злото, доброто с доброто, злото със злото в различен оттенък – застават като врагове един срещу друг: между тях борбата е истинска, съществена и вечна. От друга страна, стимулите, които се стремят да обединят хората в добра взаимност, са още по-многобройни, дори по-силни от разделящите импулси. Това не премахва борбата, но с борбата се съчетават мотивите на приятелството и доброжелателството, които я държат в граници и не я довеждат до крайности. Основният интерес на живота е в сблъсъка на тези противоположни импулси. Пълна морална толерантност е възможна само в такъв случай, когато хората станат напълно безразлични един към друг - това означава краят на обществото... Основното изкуство на живота не се състои в избягването на битката, а в способността да се води тя с най-малко обида за борците, които все още са по-склонни да бъдат приятели, отколкото врагове помежду си, и да не се преувеличава значението на предмета, предизвикал сблъсъка. И така, истинската задача на толерантността е да смекчи, ако е възможно, неизбежната борба. Но толерантността надхвърля всякаква мярка и става неразумна, когато се опита да премахне борбата напълно, тогава тя клони към най-голямото зло - към установяване на безразличие и уединение между хората. Посочвайки принудата в най-ужасната и решителна форма на война, Стивън заключава, че войната неизбежно изглежда един от основните принципи на националната идентичност. Войната решава дали да бъде или не нация и каква да бъде тя. Решено е в какво ще вярват хората, как ще живеят, каква форма ще приеме тяхната религия, морал и целият начин на живот. Войната е ultima ratio 5 не само за кралете, но и за човешкото общество във всичките му форми. Войната окончателно ще реши въпроса какъв дял, голям или малък, ще бъде даден на личната свобода на едно или друго място, в един или друг момент. От тази велика истина произтичат много заключения, всички от които се свеждат до следното. Силата предшества свободата навсякъде. Свободата по своята същност зависи от властта. Свободата, каквато и да е тя, може да съществува само под прикритието на мощно, добре подредено и разумно правителство. Това е тежка дума, трябва да имате много смелост, за да я изразите с оглед на идеала за свобода, към който са обърнати с вяра възгледите на нашия век. Но последните събития от Германия, Франция, Испания и самата Англия, които насила развиха за себе си сегашните форми на гражданска свобода, не ни казват същото с поразителна сила? Думите свобода и свобода се използват от ентусиастите във всички възможни значения, които всеки иска да им придаде. Но думата свобода се използва най-често, казва Стивън, когато се прилага за народно управление. Когато говорят за свобода, хората обикновено имат предвид демокрация или онази форма на управление, която е по-близо до демокрацията от това, което те имат в момента. Междувременно демокрацията, в нейния истински смисъл, изобщо не се състои в окончателно отношение към свободата. Степента на намеса в личните права и отношения, допускана от едно или друго правителство, почти не зависи от вида на управлението, а зависи от пространството на страната, от гъстотата на населението, от утвърденото в опита съзнание на хората за взаимна зависимост един от друг, от националния дух и характер и други подобни. Да си въобразяваш, че можеш да определиш истинското значение на популярните искания на везните на логиката, означава да се заблуждаваш с мечта. За да разберем значението на ентусиазма, предизвикан от свободата сред масите, не е достатъчен прост анализ на думата „свобода“. В поезията и в ентусиазираните речи от всякакъв вид тази дума означава както повече, така и по-малко от простото отсъствие на смущение. Означава отсъствието на точно това ограничение, което изглежда трудно за говорещите за свобода, и в същото време означава наличието на специална сила, свободно действаща в посоката, която изглежда желана... Виковете за свобода обикновено съдържат общо осъждане на миналото и възхвала на настоящето, тъй като то е различно от миналото, и бъдещето, тъй като за него може да се направи заключение подобно на настоящето. В този смисъл ентусиазмът за свобода трудно може да се съвмести със съзнанието за важността на подчинението и дисциплината в широкия смисъл на думата. Когато духът е изпълнен с възхвала за сегашното време и успех в съпротивата срещу властта, която се предполага, че е безумна и насилствена, в такова състояние вече не е възможно да се осъзнае, че подчинението на висшето аз със съвестна решимост да се действа в границите на законната необходимост е гражданска добродетел, без която е невъзможна велика и трайна работа... На практика честото повтаряне на общите места за свободата води до факта, че в обикновения в умовете, сред масите възниква упорит предразсъдък срещу подчинението на когото и да било, както и да е, в останалите класи на обществото естествено се развива тъжната способност - да се отдадеш на първия, който, притежаващ силно самочувствие и плам, изисква подчинение. Този престорен ентусиазъм вече беше успял да разклати и разбие повечето от старите форми, основани на подчинение, и, разбира се, не беше в състояние да създаде нови форми, достатъчни да заменят старите. От всичко това следва следният практически извод. Хората, които имат дарба на възторжена реч, трябва да се въздържат от общо възхваляване на свободата. Те биха постъпили по-добре и по-съвестно, ако преди да се зарадват от този или онзи повод, се бяха запитали: каква свобода? На кого каква свобода трябва да се даде? Кой от какъв срам трябва да бъде освободен? – и би се опитал да отговори подробно на тези въпроси. Същият съвет, разбира се, важи и за основните противници на всяка свобода. По отношение на речта за свободата авторът се обръща към произведенията на двама писатели, които представят пълен контраст в преценката си по този въпрос - Бъкъл 6 и Деместър 7. Той не е съгласен нито с едното, нито с другото. Ето неговите уместни забележки относно системата Buckle. Според Бъкъл цялата история на човечеството се състои от непрекъсната борба между духа на скептицизма, в който той вижда прогреса и цивилизацията, и духа на покровителството, в който не признава нищо друго освен тъмнината и грешката. Не изглежда ли така, сякаш някой ще хвали центробежната сила за сметка на центростремителната сила и ще я нарече тъмна сила, която се стреми да хвърли земята в слънцето? Същият разумен човек и на същата основа би могъл да възрази: не е вярно, напротив, центробежната сила е първата и вечна вреда. Тя лудо се стреми да хвърли земното кълбо в космоса, в мрак и студ и би успяла, ако нашият приятел, центростремителната сила, не привличаше непрекъснато земята към източника на топлина и светлина. И двете мнения са глупости: земята се движи по своята орбита, която е резултат от взаимното действие на двете сили. Изненадва ме, че хората могат да станат толкова ентусиазирани или от резултата, или от една или друга причина, която произвежда резултата. Да вземем резултата. Да речем, в кръгли числа – 300 милиона китайци, 22 милиона индийци, 200 милиона европейци и северноамериканци и 100 милиона от всякакви смеси в Централна Азия, на островите и т.н.; Към всичко това добавяме и библиотеката на Британския музей. Това е чистият резултат от неизмеримо дълга борба между човешките сили и всички видове тежести и натиск, които трябваше да бъдат елиминирани или преместени. По този повод ентусиастите на прогреса пеят химн, който не мога да разбера. „Слава! Слава! Наближава времето, когато ще има 600 милиона китайци, 500 милиона индийци, 400 милиона европейци и Бог знае още колко стотици всякакви черни хора, а на всичкото отгоре – два британски музея с библиотека във всеки.” Но още по-неразбираем е краят на този странен химн: "Да! И ако не бяха проклетите връзки, с които тираните връзват човешката сила, в същия размер щеше да има 800 милиона китайци, 700 милиона индийци и така нататък! Какво погрешно схващане! Но каква ще бъде силата, какво ще остане от нея, когато освободите тази сила, отделите я от материята и от триенето? Вашата сила ще изчезне в празното пространство. Целият демократичен девиз в своята цялост съдържа фундаментално противоречие, казва Стивън. Ако човешкият опит е успял да докаже нещо, той е доказал без съмнение, че когато ограниченията са сведени до най-малката мярка, когато на хората се даде възможно най-голям дял от свободата, резултатът не е равенство, а напротив, неравенство, което нараства експоненциално. От всички видове свобода, разбира се, най-важната е свободата за придобиване на собственост. Ако човек е ограничен в това, тогава е трудно дори да си представим каква свобода остава зад него. Цялата частна собственост идва от труда в полза на работника, а частната собственост е самата същност на неравенството. Но да предположим, че всеки човек има право на безусловно равенство с всеки друг, тъй като всички са неразривно свързани помежду си и че продуктите на труда на всеки и всеки се превръщат в общ капитал, от който всички еднакво получават своята издръжка, резултатът ще бъде осезаемо съзнание за равенство и братство, но свободата ще трябва да бъде решително изключена. Опитът показва, че именно това е не само теоретична, но и практическа трудност и непреодолима пречка за осъществяването на практика на всички планове, създадени от социалистите. Само в един смисъл може последователно да се разбира и обяснява републиканското мото: ако под думата свобода разбираме демокрация. Установяването на демократично правителство с признаване на всеобщо братство и с равно разпределение на собствеността е ясен план в най-пълния смисъл и не може да се даде друго значение на мотото, когато се използва в сериозен смисъл, а не в смисъл на дрънкане. Но дори и в този случай мотото има и добавка: „Свобода, равенство, братство - или смърт“. Тези пет думи ясно обозначават цялостната политическа система с всички нейни практически последици, нейната същност, целите, към които е насочена, и наказанието, което заплашва онези, които не се подчиняват на нейните устави. Тази система изразява в най-категорична форма цялата горчивина и ярост, които могат да се натрупат в душата на най-завистливите и злонамерени членове на обществото, които не са имали късмета да живеят по избор, срещу техните предполагаеми потисници. Бедните казват на богатите: ние вече сме ваши владетели с установяването на свободата, тъй като свободата означава демокрация; и тъй като всички хора са братя и имат право на равен дял в общия капитал, тогава ни дайте всичко, което имате, или ще бъдете убит. Нека всички, които са привлечени от блестящия републикански девиз, се запитат в съвестта си: това ли имат предвид под това мото и това ли искат? И ако не, къде поставят границата между това и тяхната концепция? Мисля, че всеки, който има интелигентността да разбере изключителната сложност на проблема, ще се убеди, че мотото или оставя проблема далеч назад, или не допринася с абсолютно нищо за неговото разрешаване. От трите концепции, съответстващи на думите на мотото, Стивън намира, че концепцията за равенството е най-ентусиазираната и най-малко определящата. Всеки разбира нещо различно от това. В повечето случаи тази дума служи като неясен израз на завистта на бедните към имащите или смътно желание за социално състояние, в което няма да има, както сега, резки контрасти между хората в тяхната материална съдба. Това учение е толкова неясно и незадоволително, че е трудно да се спори с него, без да се прибягва до повтарящи се общи места. По този въпрос авторът навлиза и в анализ на доктрината за равенството, както е изразена в Бентам 8 и у Мил във връзка с доктрината за утилитаризма. Той се спира по-специално на двата основни предмета на равенството, което Мил проповядва: равенството на жените с мъжете и равенството в разпределението на политическата власт. Теорията на Мил по въпроса за жената е изразена в следните четири твърдения. 1. Справедливостта изисква всички хора да живеят като равни в обществото. 2. Историята показва, че прогресивният ход на прогреса постоянно е издигал човечеството от господството на „закона на силата“ до състояние, в което командването от една страна и подчинението от друга изглеждат като изключителни явления, произтичащи от общия ред, който предполага общност на равни с равни. 3. Точно както „могъщото е правилно“ е загубило смисъла си в Англия и в много други страни в почти всички житейски отношения, така че не трябва да се разпростира върху отношенията между мъжа и жената. 4. Много известни факти потвърждават, че тази връзка по своята същност позволява такова уравнение. Стивън решително отхвърля всяка от тези разпоредби. От първото твърдение следва, че няма неравенство между човешките същества, което би могло да окаже влияние върху определянето на законните права и задължения, и че следователно един справедлив закон не трябва да предполага неравенство между хората. Не е вярно, отговаря Стивън. Законът, ако трябва да задоволи целта си, ако е написан вярно, трябва да съответства възможно най-пълно на съществуващото състояние на обществото, законът трябва да пасва на обществото, както облеклото на човек, трябва да бъде подреден според структурата и предназначението си, както е устроен хирургически или ортопедичен апарат, когато е предназначен да поддържа тялото или да насочва неговото положение. Следователно, каквито и нередности да има в положението на членовете на обществото, законът не може да ги игнорира. Наличието на тези нередности, и то много значими, е очевиден за всички факт. Основните са неравномерността по възраст и пол. Самият Мил е принуден да признае първата неравномерност и следователно не само не отхвърля необходимостта от образование, но е по-скоро склонен да преувеличава значението му. Междувременно, какво следва от тази една неравност? От това следва, че на самия вход в живота, командването и подчинението очакват човека и със сигурност, по необходимост, разширяват действието си до най-важната част от живота му - до пълнолетие. По-нататък следва, че поради простото действие на времето някои хора придобиват неравностойно, превъзходно положение по отношение на другите, което всички векове и всички народи, от диваците до най-образованите, са се опитвали по всякакъв начин да съчетаят с чувство на уважение и страх. Най-добрата част от човешката раса приписва името Баща на Божественото, защото с това име понятията любов, уважение и послушание са естествено свързани. Несъмнено онзи, който пръв е произнесъл думата: Почитай баща си и майка си, да живееш дълго на земята, е разбрал по-дълбоко и по-съвършено какво е необходимо за силата на съществуването и благоденствието на народа от автора на девиза за свобода, равенство и братство. Ако е необходимо да признаем неравенството на възрастта и да го направим основа на неравенството на правата от голямо значение, тогава как да не признаем неравенството на пола на същата основа? Но съществува ли наистина? Има разпоредби, които са изключително трудни за доказване, защото не изискват доказване с универсални доказателства. Всички детайли на физическата структура показват физическото неравенство на двата пола. Каквото и да каже Мил за това, поне пред целия свят, всички тези изказвания няма да опровергаят очевидната истина, че мъжът е по-силен и по-силен от жената. Тази истина, призната навсякъде, във всички векове и народи и при всякакви обстоятелства, навсякъде породи съществуващото, добре известно разделение на труда между мъжа и жената. Всичко това са факти, които законът и общественото мнение няма как да не признаят. Друг е въпросът: в какъв смисъл трябва да се признае и до какви различия трябва да доведе в правното положение на мъжа като мъж и на жената като жена? Да вземем пример. От мъжа се изисква военна служба. Започва войната - прави се препис 9. Жените трябва ли да се подлагат на нея наравно с мъжете? Който и да ми каже какво трябва да се каже, няма какво повече да се каже, защото всяка аргументация е невъзможна. Но който е съгласен, че не трябва, следователно признава необходимостта от неравно третиране, основано на фундаментално неравенство; и ако в един случай има това разпознаване, то с каква линия трябва да се ограничи? Да вземем друг пример – образованието, въпрос от изключителна важност за държавата. Трябва ли момчетата да се отглеждат с момичета и да се учат на същото? Трябва ли момчетата да се учат на шиене, домашна икономика и кухненски изкуства? Ще играят ли момичетата крикет, гребане и бягане толкова добре, колкото и момчетата? Който каже „не“, вече признава неравенството на половете и признава неравенството на възпитанието. Да преминем към централната точка на цялата тема – брака. Бракът е една от онези теми, които нито законът, нито моралът могат да избегнат. Как и двамата трябва да гледат на брака: като договор между равни или като договор между по-силна и по-слаба или по-слаба страна, който в някои отношения предполага необходимото подчинение на по-слабия на по-силния? Твърдя, че първото мнение ще се основава на измамно предположение и непременно ще доведе до най-тежката несправедливост към жената. Ако страните са равни, тогава е неизбежно да се признае, че бракът, като всяка договорна общност, може да бъде произволно унищожен. Проповедниците на правата на жените изключително внимателно избягват този деликатен въпрос. Мил не казва нищо изрично за това в своята книга; въпреки че от приетите от него принципи, според строгата логика, следва именно този извод. Ако това е законът, то по силата на него съпругите наистина ще станат робини на мъжете си. Жената губи качествата, които привличат мъжа, много по-рано, отколкото мъжът губи качествата, които привличат жената. Връзката между майката и малките деца е много по-тясна от връзката им с бащата. И така, от десет случая, в девет, вероятно, жена, която е загубила младостта си, с деца, ще бъде напълно във властта на съпруга си, ако зависи от него да прекъсне съюза, когато пожелае. Това е едно неравенство, което не може да не се има предвид при дефинирането на договор, ако договорът е в полза на двете страни. Ето още едно неравенство. Когато човек се ожени, в по-голямата си част той се е установил в живота по един или друг начин. Разходите му, разбира се, нарастват, но той изобщо не се разстройва от начините за получаване на ежедневния си хляб. Напротив, когато жената се омъжи, по необходимост (с изключение на редки и изключителни случаи) тя губи възможността да се занимава с друга работа, различна от дома, и в това тя не може да има други другари освен един - съпруга си. Могат да се посочат още много и много важни членове, но тези две са достатъчни, за да ни убедят, че брачният договор не може да се приравнява на договорите между равни. Мил уверява, че в брака няма ни най-малка нужда от използване на власт от една страна и подчинение от друга, освен ако съюзът не се окаже напълно неуспешен, в който случай най-добрият изход и за двете страни ще бъде да се освободят от такъв съюз. Тези думи на Мил доказват, че той изобщо не разбира каква е същността на семейната власт и не си дава тази сметка в какви случаи възникват въпроси за решение и подчинение между съпруга и съпругата. Няма спор, че съпругът няма право да се отнася към жена си като към робиня и грубото отношение може да бъде правна причина за развод. В съвсем различен смисъл въпросът за подчинението възниква между съпрузи, които са в най-добрите отношения на взаимна любов, и ни най-малко не нарушава това чувство, точно както на кораб командното право на капитана ни най-малко не му пречи да бъде в близки приятелски отношения със старшия офицер. Нека разгледаме следните въпроси от домашния живот: как можем да подредим начина си на живот? Трябва ли да се срещам с такива и такива хора? Трябва ли аз, съпругът ми, да реша да предприема такова и такова начинание и ако го направя, трябва ли да се преместим да живеем на друго място? Трябва ли да изпратя сина си в колеж? Да изпратя ли дъщерите си на училище или да взема гувернантка? Къде да подготвя синовете си? По много такива въпроси най-приятните съпрузи може да не са съгласни. Какво да направите в този случай? Аз твърдя, че съпругата трябва да се откаже от мнението си; трябва да се подчинява на съпруга си и да действа както той реши, точно както на кораб, когато капитанът даде заповед да се отрежат мачтите, старшият офицер е длъжен да изпълни заповедта, дори и да не е съгласен и поне разбира морското дело по-добре от капитана. Да се ​​гледа на този дълг като на унижение, като на обида - това е зло, това е, което изобличава не духа на достойнството и смелостта, а един нисък, недостоен, бунтарски нрав на духа, нрав, който унищожава всичко в живота, заради което си струва да се живее на света. Основава се на идеята, че е ниско да се подчини една воля на друга воля и в това виждам корена на всяко зло, отричането на властта, без която колективната дейност в нищо не е възможна. Каквито и бизнесмени да се събират за съвместна дейност: чифт ботуши ли да ушият, държава ли да управляват – няма нито малка, нито голяма работа, в която някой сам да не би имал властта да решава, силата на последната дума. Това означава силата на командване и подчинение. Разбира се, този, който дава заповеди в даден момент, ще бъде луд, ако се лиши от възможността да се възползва от съвети, ако упорито се придържа към собственото си мнение във всичко, ако иска само да решава и отказва да слуша; но също така е практически вярно, че той ще бъде толкова по-склонен да слуша, колкото по-голямо значение се придава на решението му. И така, струва ми се, че законите и моралните правила, на които трябва да се основават отношенията между мъжа и жената, трябва да са насочени към една цел: да осигурят общото благо на едната и другата половина от човешката раса, тъй като и двете са свързани с най-тесни и силни връзки и не могат да имат противоположни интереси, както ги нямат различните членове на едно тяло, въпреки че се различават един от друг по сила и цел. Законът и моралът разрешават този проблем, като признават моногамията като неразривен брак, с подчинение на съпругата на съпруга и с разделяне на труда. Развивайки останалите предположения на Мил, Стивън задава въпроси. Наистина ли е законът на силата, правото на силния, изоставен и недействащ? Този факт точно ли насърчава равенството? Справедливо ли е целият ход на последните събития да е насочен към премахването на този закон на силата? Силата, отговаря авторът, представлява съществен елемент на всеки закон. Законът не е нищо повече от редовна сила, действаща при специални условия и насочена към известна цел. Така че премахването на закона на силата по никакъв начин не означава премахване на елемента на силата от закона, тъй като в този случай самият закон би бил унищожен. Но когато Мил говори за закона на силата, той очевидно има предвид сила, която не се управлява от никакъв закон. Той трябваше да изрази това ясно, но в този случай щеше да изпадне в очевидно противоречие с фактите, тъй като брачното право в най-новото европейско законодателство не може по никакъв начин да служи като пример за сила, която не се управлява от закона. Напротив, това е именно пример как законът най-строго обуздава най-силните човешки страсти. Може ли да има съмнение, че установяването на моногамията и неразривността на брака наистина обуздава най-пламенните страсти и най-капризните характери в мрачната епоха и през Средновековието и че това ограничаване е изключително полезно за цялото човешко общество и особено за жените. Дьо Местр в този случай съвсем основателно отдава заслуженото на средновековното духовенство за защитата на тези основни принципи на морала срещу непрестанните опити за тяхното потъпкване и нарушаване от страна на крале и благородници в епоха, когато господството на страстта не е познавало граници. Няма съмнение, че във всички институции, особено в тези, свързани със закона и управлението, има постоянен стремеж към премахване на различията, особеностите и към опростяване на закона. Има много причини за това и основната е, че всички човешки общества растат и се променят в морала, обичаите и т.н., така че предишните институции се оказват неподходящи, а понякога дори губят значението си в новото състояние на обществото. Една от най-важните промени, както посочва Мил, е, че социалната позиция на човек и отношението му към другите хора в старите времена се определят от държавата, в която е роден, а в последователното развитие на обществото естественото отношение постепенно се заменя със свободно, договорно отношение. Но означава ли това, че силата, която е била активна в предишното състояние, е напълно изчезнала? Не, тя само промени формата си. През четиринадесети век Шотландия, например, представя картина на пълна необуздана дива, безредна сила и публична война от всякакъв вид; Днес Шотландия е спокойна страна на индустрията, търговията и селското стопанство. Това наистина ли означава, че тогава Шотландия е била изцяло под силата на закона, но сега изобщо не е под него? Би било детинско заключение. На същата база би трябвало да се заключи, че дезорганизиран кораб с груб и бунтовен екипаж, прекарващ времето си в битка насред морето, е израз на сила, но параход, превозващ стотици хора до ръба на вселената толкова бързо и спокойно, че не се забелязва никакво движение и не се вижда суетене, не изразява никаква сила. Сега силата действа спокойно и незабелязано, защото никой не се съмнява в нейното присъствие, нейната посока, нейното превъзходство, което ще смаже всяка съпротива в един момент. И напразно те настояват, продължава Стивън, че прогресивното движение на обществото от естествено състояние към договорно състояние насърчава равенството. Няма да навлизам в същността на тази промяна. Може би всъщност това състояние на обществото е най-научното и най-желаното, при което всички отношения между хората се разрешават под формата на плащане от всякакъв вид; едно е сигурно, че това, което произтича от това, не е желаното равенство, а, напротив, неравенство, и то в най-суровата и най-малко симпатична форма. Обществото се превръща в една огромна машина и всички сили на тази машина са съсредоточени в една институция, която носи титлата публична власт и се състои от законодателната и изпълнителната власт с армията и полицията. Посоката, в която действа тази сила, се определя от закони, приложими към всички възможни случаи с все по-голяма точност и негъвкавост. Оставя се на всеки да поиска прилагането на тези закони към неговите нужди по негово най-добро усмотрение. И тези закони се свеждат до четири члена: не извършвайте престъпление, не нарушавайте правата на някой друг, изпълнявайте договорите си, използвайте, заедно с всичко свое, това, което сте успели да получите за себе си. И възможно ли е сериозно да се увери, а не под формата на жалка ирония, че такова състояние на обществото благоприятства равенството, че води до премахване на командването и подчинението, че премахва действието на силата и други подобни? Какво равенство може да има между богати и бедни, между дебели и богати, между добри и зли? По-конкретно, какво е равенството между човек с добро име и добро възпитание, син на грижовни, интелигентни, богати родители, и друг, от низша порода, без образование, син на родители, които не могат да научат нищо добро и не могат да предадат нищо добро? Вярно е, разбира се, че в наше време остава малко неравенство в титлите. Вярно, стигнахме до момента, в който цялата ни политическа власт е нарязана на много дребни дялове, които ние не спираме победоносно да орязваме и ще продължим да ги орязваме до такива миниатюрни парченца, че всяка акция ще бъде лишена от всякакъв смисъл. И с всичко това реални, значими неравенства от всякакъв вид, в богатството, в талантите, в чувствата и концепциите и дори в религиозните убеждения, тоест в най-силната основа на дълга, никога не са били толкова очевидни, както в наше време. Едва ли някога властта на индивидите над съседите и ближните им е била дефинирана с толкова остри линии и придружена от такава лекота и удобство в нейното упражняване. Неясното понятие за всеобщо равенство е най-категорично изразено в теорията за политическото равенство. Несъмнено през последните поколения в целия свят се извършва трансформация, водеща до частично разделение на политическата власт. Преобладаващата теория за управлението проповядва, че всеки трябва да има политически глас, че чрез тези гласове трябва да бъде избрано законодателно събрание и че това събрание трябва да управлява обществените дела чрез доверени хора, които запазват властта, докато имат тяхното доверие. Тази теория се развива и все повече се утвърждава. Ясно е като бял ден, че той доминира и по всяка вероятност ще доминира още дълго време в умовете. Как би го преценил разумен човек със здрав разум? Напълно разбирам, че трябва да се обсъжда критично, като всеки факт, безпристрастно, от всички страни; но ето какво не мога да разбера: как е възможно да има чувство на ентусиазъм и благоговение към нея. А ентусиастите на тази система са безброй. Вземете лист от който и да е вестник, прегледайте всяка книга с политическо съдържание - навсякъде, с малки изключения, успехът на демокрацията, наближаването на всеобщото гласуване се посреща с чувство, близко до религиозния ентусиазъм. Не познавам тази наслада. Ще посоча едно обстоятелство, което обикновено остава без внимание. Пишете каквито закони желаете, установете всеобщо гласуване в силата на неизменен завет - все пак ще бъде толкова далеч от равенството, колкото преди. Оказва се, че политическата власт е променила само формата си, но същността й е същата. Ако го разбиете на много малки парчета, какво ще излезе от него? Само че този, който успее да събере колкото се може повече от тези парчета на една купчина, ще бъде властелин над всички тях. Ще управлява този, който по един или друг начин се докаже като най-силния човек. Ако правителството е военно, онези качества, които правят човека велик воин, ще го направят владетел. Ако правителството е монархическо, властта ще зависи от качествата, които монархът вярва в даден съветник, военачалник или администратор. В една чиста демокрация управляващите ще бъдат онези хора, които държат в ръцете си скритите пружини на движението, заедно с техните приятели; но между тях и между техните гласоподаватели все още ще има толкова малко равенство, колкото между военачалниците или министрите и всички поданици на монархията. Промените във формата на управление значително променят условията на управление и имат много малък ефект върху неговата същност. В една епоха - силен характер, в друга - хитра сръчност, в друг - бизнес умение, за едни - красноречие, за други - способност да използват понятията, които съществуват в обществото, и да ги прилагат за практически цели - това е, което в различни времена дава на този или онзи човек начин да се изкачи на раменете на своите съседи и да ги насочва в една или друга посока; но по всяко време и при всички обстоятелства тълпи, редици и купища хора следват един или друг лидер, който ще ги обедини в своя екип. Накратко, разделението на политическата власт няма съществена връзка с равенството, както и със свободата. Дали е добро или лошо, полезно или вредно, е въпрос сам по себе си и може да бъде решен само като се вземе предвид ефектът и ефектът, произведен от институцията. Аз не обсъждам този въпрос; Настоявам само за едно обстоятелство, което хората обикновено подминават, защото не им харесва, то им боде очите: а именно, че популярните институции, каквито и да са червените им страни, имат слаба и изключително опасна страна, така че в никакъв случай не си заслужават сляпото преклонение и възторжените похвали, с които обикновено се посреща тяхното заведение. Знам, че няма как да се преборя с този поток, който се втурва из Европа, и отказвам да се боря. Височините и вълните се повдигат и всеки и всичко се отнася със себе си; но който бъде отнесен от мощно течение, ще му бъде позволено поне да мълчи и да не пее възхваляващ химн на божеството на разкъсания поток. Възмущавам се от всеобщото гласуване, защото то изопачава закон, в който дълбоко вярвам, закона за истинската и естествена връзка между мъдростта и глупостта. Струва ми се справедливо разумните и добри хора да властват над лудите и злите. Така че, аз не разбирам такова състояние, в което единствената цел на разумните и добри хора ще бъде да проповядват на своите съграждани; в който всеки, без разлика, е оставен да прави каквото си поиска и на всеки е дадена определена част от суверенната власт под формата на глас. Когато ми казват, че следствието от всичко това трябва да бъде господството на разума над силата, аз чувам във всичко това най-дивата фантазия, която някога е завладявала умовете на човешкото множество. Философите отдавна се занимават с анализ на моралните идеи и търсят източника на моралното начало в човека. Стоиците 10 и Зенон се спират на идеята, че източникът на моралния принцип - разумът и добродетелният живот - не е нищо повече от живот в съответствие с природата; щастливият живот не е нищо повече от морален живот, с елиминиране на всички действия на чувствени импулси. Тази система се оказа несъстоятелна както на теория, така и на практика. Епикур 11 се ангажира да го коригира и допълни. Според него мотивите за човешките действия имат своя източник не в разума, а в чувствата, а всички добродетели се извличат от една основа - от ползата. В резултат на това, заключава той, разумът изобщо не е източникът на добродетелта, а желанието е правилото на живота. Епикур не е имал предвид само чувствено желание, не желание на момента, а по-висше, духовно желание, насочено към благополучие или щастие, в неговото най-висше и общо значение. Така Епикур чрез пречистено желание достига идеала за живот, идентичен с учението на Зенон, в съответствие с природата, в която се основава щастието. Тази система, както и системата на стоиците, се оказаха несъстоятелни, тъй като нито в едната, нито в другата нямаше място за особен морален импулс на човешката природа и съзнание за морален дълг. Няма нищо ново под слънцето. Учението на Епикур беше предопределено да бъде възродено в наше време, по стъпките на Бентам, в най-новата система на утилитаризъм. Мил беше проповедник на утилитарния принцип, който според него трябва да служи като заместител на моралния принцип. Нейната основа не е съзнанието за личен дълг, а мисъл, насочена към общо благополучие. Тогава се признава за ненужно да се разрешават въпроси за доброто и злото, моралното и неморалното. "Основата на утилитарния морал", казва Мил, "е социалното чувство в човечеството, желанието да бъде в единство с тези като себе си. Това е началото на великата сила в човешката природа и е способна да се засили с течение на времето. Социалното състояние е толкова естествено, толкова необходимо, толкова обичайно за човека, че той не може да си представи себе си по друг начин освен като член на социалното тяло. Така че всяко условие, което е съществено за социалното състояние, постепенно се присажда в съзнанието на човека на състоянието, в което е роден и което съставлява съдбата на човека. Общуването между хората (с изключение на отношенията между роб и господар) очевидно е възможно само при условие, че се вземат предвид общите интереси на всеки един. Комуникация между равни може да има само когато интересите на всеки един се вземат предвид еднакво. С всяко поколение хората все повече и повече се приближават до състояние, в което е невъзможно да се живее по друг начин освен в условията на такова равенство... Укрепването на социалните връзки със здравословното развитие на обществото засилва във всеки индивид личния импулс да се съобразява във всичко с благосъстоянието на всички останали членове на обществото. Малко по малко самото усещане за това се идентифицира с мисълта за общо благополучие и тази мисъл придобива значението на инстинкт. От гледна точка на Стивън и в съда на здравия разум подобна теория не може да не изглежда като мечтателна идеализация на човешката природа. Мил е убеден, че ако хората бъдат освободени от всякакви ограничения и бъдат направени възможно най-равни помежду си, те по природа ще действат братски един към друг и ще действат в хармоничен съюз за общото благо. Това е мечта, казва Стивън. Много хора са напълно зли, повечето са безразлични и има много добри хора. Нещо повече, безразличните хора се обръщат първо на едната или на другата страна, в зависимост от обстоятелствата и особено в зависимост от това на чия страна е властта - на страната на злото или на доброто. Освен това между всички класи хора има и винаги ще има истински причини за вражда и кавги и дори добрите хора често са принудени да бъдат във враждебни отношения помежду си, било защото имат противоположни интереси, или защото се оказват в различия в мненията за самото добро. Признавайки, че необходимостта от общо благополучие може да служи като мярка на моралния принцип, Стивън твърди, че тази потребност и моралното правило, съответстващо на нея, могат да бъдат определени, но не от идеала на онези хора, за които правилото трябва да бъде задължително, а от идеала на човешкия живот, който законодателят на моралния кодекс има предвид. Какво е благополучие или щастие, за това не може да има единство в общото мнение. Щастието е изключително неясно понятие и да се основава универсална система на морал върху това неясно понятие означава да се построи сграда върху пясък. Но законодателят, моралистът и всеки човек, независимо кой е той, е склонен да се грижи за собственото си благополучие и благополучието на своите приятели повече, отколкото за общото благополучие. Мил настоява, че „всеки трябва, в строга справедливост, да гледа на собственото си и на общото благополучие толкова безразлично, колкото би го направил като безпристрастен зрител“. Всъщност може да се каже, че животът на всеки човек е постоянно отрицание на такава безпристрастност: почти всеки прекарва живота си в обмисляне на начини да създаде благополучие за себе си и своите близки, без да въвежда благополучието на другите хора в каквото и да е изчисление. Дори повече от това: такава е човешката природа, че е невъзможно да се разграничат и отделят личните мотиви от социалните. Винаги, когато искаме да направим нещо хубаво за другите, осъзнаваме, че това ни доставя удоволствие и оттам идва желанието ни. Човек е толкова тясно свързан със собствения си център, че когато говорим за отношенията си с най-близките хора, трябва да използваме термини, които означават чувство на лично удовлетворение или неудовлетвореност. Човекът по природа не може да се отрече от себе си, както не може да се отдели от сянката си. Човечеството съм и аз, написано с огромно писмо, а любовта към човечеството обикновено означава ревност към моята концепция за това какви трябва да бъдат хората и как трябва да живеят. Всеки, който не обича собствения си брат, когото вижда, е способен да си въобразява, че обича своя братовчед, който живее някъде далеч, когото никога не е виждал и няма да види. Действителните факти не могат да бъдат отречени: любовта към себе си е естественият източник, от който произлизат всички неща, и най-широките форми на човешка добронамереност, от които самата филантропия черпи своите основи. Мил странно греши, когато мисли, че това естествено чувство на благосклонност към себе си и към своя народ може от само себе си постепенно да промени характера, да се издигне в чувство на всеобща благосклонност към човешката раса и в тази форма дори да придобие значението на нова религия, толкова дълбоко пропита с това чувство, че Мил дори се опасява, че след време то може да послужи в ущърб на личната свобода! Не, това е мечта. Утилитарният морал не може да утвърди своята санкция вътре в себе си: той изисква външна, по-висша санкция. Тя може да намери тази санкция само в религията, тоест в определящото съзнание за религиозен факт, в съзнанието за съществуването на Бога и бъдещия живот; сама по себе си тя не е в състояние да бъде религия, задължителна за цялото човечество. Трудно ни е да си представим в сегашната ситуация състояние на ума, в което не само няма положителна вяра в Бог и бъдещ живот, но няма дори съмнително предположение за възможността за Бог и бъдещ живот. Не можем напълно да съдим за последиците от атеизма от действията на хора, които са били възпитани във вярата, че има Бог, или които са израснали сред хора, които вярват в Бог; но ако такова състояние съществуваше, тогава по необходимост напълно моралните концепции биха се променили и особено идеите на човека за отношението му към другите хора. Допускам, че някои хора, поради особените качества на своята духовна природа, биха могли да останат със сегашното си морално съзнание; но изобщо не съм очарован от новата религия, която тези хора биха могли да изградят за себе си от правилата на простия морал. Според мен склонността и способността да се приеме такава религия разкрива не сила, а слабост на духа и почти неизбежно се съчетава със самозаблуда. Колкото и съвършена да е такава естествена религия, тя не може да доведе човек отвъд точката, в която започва саможертвата. В ежедневието и като цяло ние не се смущаваме от въпроси за всемирното братство. Един прост човек разсъждава в прост смисъл: "Желая добро за себе си, семейството си, приятелите си. Отдаден съм на доброто на отечеството си. Опитвам се да правя добро на всеки, който се случи. Но ако през живота си срещна хора, които искат да се отнасят към мен или към моите близки по враждебен начин, знам, че ще се отнасям към тях по враждебен начин. Покажете ми известна личност с известен бизнес и аз ще ви кажа кой е той: мой приятел или враг. " Но поклонник на естествената религия на братството не може да говори така. Той е длъжен да обича цялото човечество. Нека ми каже защо. Но той не може да обясни това. Не може, защото самият той в по-голямата си част решително отхвърля единствения факт, на който може да се основава подобна доктрина, а именно, че Бог е създал всички хора и им е заповядал да се обичат. И как да накараш хората да се обичат без това е невъзможно да се разбере. Това е основната самозаблуда на доктрината. Нужно е чудо. Те искат да ни уверят, че това чудо може да бъде извършено със силата на прогреса и цивилизацията. Те казват, че с увеличаването на капитала от всякакъв вид, с развитието на физическото познание, с общото разпространение на удобствата на живота, чувството за взаимна добра воля със сигурност ще се увеличи. В действителност се случва точно обратното. Цялата посока на съвременната цивилизация е насочена към това, че човек може да бъде удобен сам в своето положение и да урежда собствените си интереси; и с развитието на свободата и равенството това чувство със сигурност трябва да се увеличи. Тъй като всяко ограничение е намалено до най-малката степен, всички хора ще започнат да се доближават до едно и също плоско ниво и силата във всеки човек да възбужда и привлича въображението и чувствата ще намалее. При такова състояние на обществото без съмнение ще има много събрания от всякакъв вид и филантропски асоциации, но ще има малко вълнение за патриотизъм или за обществен дух. Много общи места са били изразени в смисъл, че чувството за патриотизъм отслабва с разпространението на лукса и комфорта; но във всички тези речи има много повече истина, отколкото в онези общи фрази, които сега чувате навсякъде за укрепването на любовта към човечеството с разпространението на цивилизацията. Несъмнено цивилизацията води до факта, че хората започват да мразят при самата мисъл за страдание или нужда, както в себе си, така и в лицето на всеки друг. Цивилизацията предразполага хората да разсъждават и да говорят помежду си за делата на другите в дух на взаимна симпатия и учтивост с комплименти и от време на време с голямо възмущение и гняв; но от това разположение към любовта е още много далеч. Честно казано, човешката раса е съвкупност, толкова огромна, толкова разнообразна, толкова малко известна, че е невъзможно да бъде обичана с истинска универсална любов. Наистина ли си представяте, че обичате някои от въображаемите му представители, които при по-внимателно разглеждане се оказват персонифицирани мечти. Братството не може да бъде религия. Нито едно свойство на човешката природа, нито една човешка страст не може сама по себе си да съставлява религия. Индивидуалната собственост може да бъде само една от много фигури в религията. Ако оставите хората сами на себе си, техните свойства, желания и страсти рано или късно ще намерят някакво ниво. По някакъв начин ще се създаде общ живот, социална институция. Променете относителната сила на една или друга страст и социалната структура ще се промени по един или друг начин. Всичко това все още не е религия. Религията означава установяването и общото признаване на окончателна доктрина за човешкия живот и за взаимоотношенията на хората помежду им и към света, доктрина, която трябва да бъде ръководство за живота. Религията задължително трябва да съдържа не само чувствителен елемент, но и фактически елемент; фактическият елемент съставлява съществената основа, върху която се утвърждава чувството и чрез която се определя самото му свойство. Без тази основа религията не може да съществува. Нека вземем четири проби от вяра 12. 1) Вярвайте във всичко, което се съдържа в Символа на вярата. Вярвайте и живейте с тази вяра. 2) Има един Бог и Мохамед е неговият пророк. Живейте, както е заповядал Мохамед. 3) Цялото битие е зло и който е познал дълбочината на духа, единственото му желание е да се освободи от битието. Ето едно житейско правило: ако живееш така, скоро ще бъдеш свободен. 4) Безкрайно могъщото Върховно божество ви подреди всички в касти и даде на всяка каста свои собствени правила за живот. Ужасни екзекуции ви очакват, ако не живеете според кастата си. Цялата природа е пълна с невидими сили, обитаващи различни природни обекти. Поклонете им се и се молете. Това са религии в истинския смисъл на думата. Всеки от тях представлява система, съдържаща се в себе си, завършена, съдържаща положителни правила, които могат да служат като практическо ръководство за живота. Нито една от тези разпоредби не може да бъде установена от доктрината, която Мил нарича върховна санкция на морала. Всичко, което може да се изтръгне от него, е следното: "Обичайте цялото човечество. В днешно време вече има такива импулси, които рано или късно някой ден ще накарат хората да се обичат един друг." Може да се нарече добър съвет, може да се нарече пророчество, но не е религия. Ако човек не приеме съвета, не повярва на пророчеството, думите остават празни. В тях (invitas) изобщо няма натрапчива сила, а масата от хора винаги и навсякъде се е състояла от упорити или поне безразлични към всяка религия. За да придадем на тези думи завладяваща религиозна сила, няма друг начин освен да ги комбинираме с положително изявление на факта, свързано с човечеството и човешкия живот. Какъв факт ще съчетае хуманитарната религия с тези думи? Освен това: човешката раса е огромна колекция от мехурчета, които постоянно се пукат и изчезват. Никой не е създал тези балони и никой не знае откъде са дошли. О, мехурчета! Обичайте се с нежност! Може би това също е религия от свой собствен вид, но колко жалко! "Да ядем и да пием, защото утре ще умрем!" „Не бъди прекалено праведен: защо да се самоунищожаваш“? Кой е брат ми? Този въпрос пряко зависи от друг въпрос: има ли Бог, който осигурява човешкото общество, има ли Провидение? Ако не, моралът е прост факт, нищо повече. Някои правила на външно поведение всъщност насърчават човешкото благополучие. Върховната санкция на тези правила е личният вкус на всеки. Но ако има Провидение, моралът вече не е прост факт, той се превръща в закон. Вярата в Провидението означава, че както физическият, така и моралният свят попадат в сферата на съзнателното устройство и разположение; че хората, членове на моралния свят, излизат отвъд границите на материалния свят, в който са поставени, и че законът, който им е наложен, е добродетелта, тоест способността да се действа според принципи, насочени към благополучието на хората като цяло, и по-специално към онези видове благополучие, които се отнасят до трайния, вечен елемент на човешката природа... От двете системи едната не дава никакво, другата дава рационално обяснение на съзнанието, че добродетелта е дълг на човека. Ако законът на добродетелта е закон на Бог, тогава да бъдеш добродетелен е задължение. Където няма законодател, няма закон; където няма закон, не може да има задължение, въпреки че може да има специална естествена предразположеност да се направи това, което би било обвързано със задължение, ако имаше закон. Това местоположение може да бъде и наследствено; но във всеки случай, когато човек осъзнае, че чувството за дълг в него не е нищо повече от фактическо свойство, което няма солидна основа и че го ограничава, е неудобно за него, за него е много лесно да се освободи от него. Но е време да приключим нашата статия за книгата на Стивън. От всичко, което представихме, читателят вижда, че това е произведение с дълбока, силна и смела мисъл, едно от най-забележителните явления на тази година в английската литература. Не само в симпатизиращите на автора, но и в радикалните издания тази книга беше посрещната със сериозно уважение. Няма съмнение, че ще възникне интересен дебат по този въпрос. В заключение представяме последната реч на автора, с която завършва книгата. "Има един талант, който си струва всички останали таланти, взети заедно в човешките дела. Това е способността да преценяваш правилно от несъвършени материали; може би можем да го наречем способност да отгатваш правилно истината. Тази способност не може да бъде преподавана по никакви правила; дори с опит не винаги е възможно да се получи. Тя често се свързва с известна мудност и дори тъпота на мисленето и с неспособността да изразява мисли. Основното при нея е, че тя вижда нещата такива, каквито са, без преувеличение и без страст; но възможно ли е да видите нещата такива, каквито са и каквито са? Просто отворите очите си и погледнете в пълната широчина на вашето виждане. Мисля, че тази идея е вярна и по отношение на религиозните вярвания. Възможно е да има няколко последователни, смислени гледни точки по този или онзи въпрос и всички те, тъй като се основават на факти, могат да бъдат правдоподобни. Обсъждайки със здрав разум фактите, на които се основават тези възгледи, и отчитайки връзката им с други обекти, вие можете да си изясните колко възгледи можете да формирате и кой от тях е най-правдоподобен. Когато по този начин съзнанието се спре на няколко възгледа за живота, които имат вътрешна връзка и разумна основа, човек остава да се справи със следните въпроси: какво мислиш за себе си? Какво мислиш за света? Разпознавате ли себе си просто като машина и съзнанието си като резултат от механични сили? Струва ли ви се, че светът е просто съществуващ факт и нищо повече? Това са въпроси, на които всеки е длъжен да си отговори както иска. Това са загадките на Сфинкса: в която и посока да тръгнем, непременно ще ги срещнем. Ако решим да ги игнорираме напълно и да ги оставим без отговор, това е наша воля. Ако дадем нерешителен отговор, това отново е наша воля, но и в двата случая е наш страх. Ако човек предпочита напълно да се отвърне от Бога и от бъдещето, кой може да му забрани? Няма как да го убедим в обратното, да му докажем ясно, че греши. Напротив, ако човек е направил своя избор в другата посока, никой не може да му докаже, че е сгрешил. Всеки има право да постъпва според собствената си преценка и ако постъпва по различен начин е по-зле за него. Всички сме в положението на пътник по планински върхове, в тесен проход, където отвсякъде вее снежна буря и мъглата заслепява очите. Тук-там през мъглата се виждат пътеки, но коя от тях е безопасна? Да стоиш неподвижно означава да замръзнеш. Изберете грешния път и ще паднете до смърт. И кой знае кой път е правилният? Какво да правим в тази ситуация? „Бъдете силни и смели, не се бойте и не се страхувайте” (Второзаконие 31:6,7 – Думите на Моисей към Исус Навиев). Доколкото разбирате истината, действайте според истината; Колкото и да има надежда в душата ти, живей с пълна надежда и приеми със силен дух всичко, което ще ти се падне. И най-важното, не се заблуждавайте от нито един сън и не лъжете себе си или другите, а следвайте пътя си, където и да води, като избистрите очите си и вдигнете глава. Дори всичко да свърши със смърт, не би било възможно да посрещнем смъртта по-достойно. И когато не всичко, тогава ще влезеш в друга страна като прав човек, без софистики на уста и без никаква маска. Граф Изидор Мари Огюст Франсоа Ксавие (1798–1857) - френски философ, социолог, основоположник на позитивизма, основател на социологията като самостоятелна наука. Liberté, égalité, fraternité, ou la mort! (Френски) - Свобода, равенство, братство или смърт. Стивън Джеймс Фицджеймс (1829–1894) – барон, английски адвокат, съдия, писател антилиберал. Пилат Понтийски е римски владетел на Юдея от 26–36 г., съдия на Исус Христос, който Го осъжда на смърт под натиска на евреите. Ultima ratio (лат.) – последният аргумент. Бъкъл Хенри Томас (1821 - 1862) - английски историк, автор на "Историята на цивилизацията в Англия", шахматист. Maistre Joseph-Marie de (1753–1821) - граф, френски католически философ, писател, политик, дипломат, привърженик на политическия консерватизъм, йезуитски проповедник сред руското висше общество. Джеръми Бентам, Джеремая Бентам (1748–1832) - английски социолог, юрист, теоретик на политическия либерализъм, основател на утилитаризма, едно от направленията в английската философия. Наборна повинност (лат. conscriptio - записване, набиране) - набиране на армията чрез военна служба с надбавка за изкупуване и заместване. Стоицизмът (от гръцки στοά ποικίλη, буквално „боядисан портик“) е философско училище на елинистичната римска философия от 3-ти–2-ри век. д., според който човек трябва да се стреми да бъде свободен от страстите, да може да се подчинява на неизбежната необходимост, като същевременно поддържа душевно равновесие и спокойствие. Основоположник на стоицизма е Зенон от Китиум (346/336/333–264/262 г. пр. н. е.), ученик на циническата школа. Стоицизмът запазва своето влияние до края на античния свят. Епикур (342/341–271/270 пр. н. е.) - древногръцки философ, основател на епикурейството в Атина, автор на произведението „Градината на Епикур“, в което развива етиката на удоволствията в комбинация с учението за атомите на Демокрит. 1) християнство, 2) ислям, 3) будизъм, 4) индуизъм. – О.С.