Російські листки з-за кордону

Зміст I. Ліонські цивільні похорони II. У протестантських храмах ІІІ. Вестмінстерське абатство IV. До питання возз'єднання Церков V. Суперечності в Англіканської церкви VI. Ірвінгісти у Лондоні VII. Деїсти та унітарії в Лондоні I. Ліонський цивільний похорон Нещодавні дебати, що відбувалися у французьких законодавчих зборах з приводу циркулярного розпорядження ронського префекта щодо похоронних процесій, виявили обставину, яку можна по справедливості віднести до сумних ознак нашого часу. Розпорядження префекта, яке порушило такий вибух обурення у законодавчих зборах, полягає в наступному. Разом із повідомленням про чиюсь смерть поліція має бути сповіщена і про те, чи супроводжуватиме похоронну процесію духовна особа одного з визнаних державою віросповідань; якщо не буде, то похорон повинен відбуватися не інакше, як о 6-й годині ранку влітку або о 7-й годині ранку взимку, і процесія повинна проходити не великими вулицями, а далекими шляхами. Це розпорядження, яке відстоював міністр віросповідань Біле 1 , представилося більшості зборів явним порушенням свободи віросповідання. У всякому разі, розпорядження це мало обдумано: у справжньому його вигляді під нього підійшли б, наприклад, похорон православного, якщо Православна Церква не належить до визнаних державою. Але міністр, пояснюючи це розпорядження, вказав на чудові явища, які відбуваються вже 2 роки в Ліоні. У Ліоні утворилося так зване «Товариство вільно мислячих», яке поставило собі за мету витісняти участь Церкви та духовних осіб звідусіль, а особливо при народженні, при шлюбі і при смерті, тобто в ті найважливіші хвилини життя, коли участь Церкви необхідна для віруючого. Стверджену в суспільстві звичку до церковного обряду Суспільство припустило витіснити іншою, протилежною звичкою і почало діяти в цьому сенсі з усім жаром, властивим фанатизму зневіри. Суспільство має капітал, який призначений на покриття витрат задля досягнення мети і пропаганди, що становить головний предмет діяльності кожного члена. Кожен член зобов'язується всіляко намагатися про множення осіб, вільних від «богословських забобонів» і тих, хто тримається одного цивільного обряду; кожен член повинен під побоюванням штрафу бути присутнім на будь-якій цивільній церемонії, яка дійде до його відома. Але на заміну хрещення не придумано ще необхідного цивільного обряду; громадянський обряд шлюбу здійснюється незалежно від церковного та не усуває його; тільки з нагоди смерті відбувається за необхідністю церемонія винесення та поховання, в якій неодмінно виразно присутність або відсутність церковного елемента: ось чому діяльність Товариства звернулася виключно до множення так званого цивільного похорону. Похорон не можна написати, їм необхідно мертве тіло. І ось ліонські вільнодумці почали за єзуїтським методом підбирати не тільки живих, а й мертвих у свою нову віру. Потрібно висловити перед публікою якнайбільше прихильників цієї віри, для цього Суспільство почало купувати собі мертвих, користуючись байдужістю чи бідністю родичів. Були також випадки, що вдови продавали суспільству покійних чоловіків, діти – покійних батьків, батьки – немовлят, які померли невдовзі після народження. Траплялося, що цим способом були передані громадянському похованню люди найблагочестивіші і ревніші до Церкви за життя. Щоразу на такі похорони збираються, за статутом, усі члени Товариства; утворюється процесія, що доходить до 4000 і більше людей, рухається до цвинтаря урочисто по найлюдніших вулицях, серед білого дня, і якщо трапиться їй зустріти церковну процесію, то остання зазнає образ і глузування. Протягом двох місяців у Ліоні відбувалося останнім часом 107 таких цивільних похоронів до великої спокуси католицького населення. Через таке явище є над чим задуматися сучасній людині. Якби це було окреме явище, можна було б прийняти його за особливий вид безумства, що колективно виявляється. Але таких явищ накопичується дуже багато. І в суспільному житті, і в бесіді, і в літературі, і в науці, і навіть іноді в діяльності людей, у владі сущих, пробивається дике, шалене прагнення пропагувати безвір'я всіма шляхами; і одна з особливих знарядь цієї пропаганди є насильство, насильство сліпої думки, зневажливого тону, глузування, спритної діалектики, навіть у крайньому випадку – насильство матеріальне. Бідолашне людство пережило вже стільки фанатизмів різного роду і всіляких гонінь за віру! Спочатку реформація обіцяла урочисто осягнути терпимість віри і сама, заплутавшись у складених засадах, почала вигадувати і виправдовувати нові, тонкі види розумового, морального та матеріального переслідування за віру, виправдовуючи себе хіба тим, що сліпе вірування має поступитися віруванням розсудливому! Потім революція XVIII століття обіцяла всім терпимість і свободу і з першої хвилини й дотепер продовжує себе і всіх із собою обманювати. Потім оголосили нам, що XIX століття є віком освіти і свободи в усьому: багато простаків так і повірили, не вміючи розрізнити байдужості до віри від терпимості у віруванні. І ось доходить вже іноді до того, що простій людині ніде місця знайти зі своєю простою вірою. А на горизонті видніється хмара, від якої страшно стає, бо ми не бачили її раніше. Це фанатизм безвір'я та заперечення. Це заперечення Бога, не просте, але поєднане з шаленою ненавистю до Бога і до всього, що в Бога вірує. Дай Бог нікому не дожити до того часу, коли фанатизм цього роду набуде чинності і отримає владу в'язати і вирішити людську совість. ІІ. У протестантських храмах Протестанти закидають нам формальність і обрядовість нашого богослужіння; але коли подивишся на їхній обряд, то мимоволі віддаєш і в цьому відношенні перевагу нашому обряду; відчуваєш, як наш обряд простий і величний у своєму глибокому таємничому значенні. Священнослужитель поставлений у нашому обряді так просто, що від нього потрібна лише благоговійна увага до слів, що вимовляються, і вчинених дій; в устах його та через нього священні слова та обряди самі за себе говорять, і як глибоко та таємниче говорять душі кожного і з'єднують усі збори в одну думку та в одне почуття! Тому найпростіша і наймайстерніша людина може, не підлаштовуючи себе, не вживаючи штучних зусиль, робити молитовну дію і вступити в молитовне спілкування з усією Церквою. Протестантський молитовний обряд за всієї зовнішньої простоти своєї вимагає від священнослужителя молитовної дії у відомому тоні. Тому в цьому обряді лише глибоко духовні або дуже талановиті люди можуть бути простими; інші ж, тобто величезна більшість, змушені підлаштовувати себе і вдаватися до афектації, яка саме в протестантських храмах найчастіше зустрічається і справляє на незвичну людину тяжке враження. Коли я бачу тут проповідника, коли він, стоячи посеред храму, обличчям до розміщеного чинно на лавах зборів, вимовляє молитви, вдягаючи очі до неба, склавши руки у відомий усіма вживаний вигляд, і надає своїй промові неприродної інтонації, мені стає ніяково за нього; здається, як має бути йому ніяково! Ще відчутнішою стає незручність, коли, закінчивши обряд, він сходить на кафедру і починає свою довгу проповідь, обертаючись час від часу назад, щоб випити зі склянки води і зібратися з духом. І що за проповідь! Рідко трапляється чути в ній справді живе слово, коли проповідник є справжньою духовною людиною або талантом. Говорять переважно працівники церковної справи надзвичайно натягнутим голосом, з крайньою афектацією, з сильними жестами, повертаючись з боку на бік, повторюючи на різні лади загальні, всіма вживані фрази. Навіть коли читають по книзі, що нерідко трапляється, вони вдаються до відомих рухів тіла, інтонацій і розстановок. Нерідко трапляється, що проповідник, вимовляючи деякі слова та фрази, кричить і вдаряє кулаком по кафедрі, щоб надати виразності своєї промови... Ні, тут відчуваєш, як правильно застосувала нашу Церкву до природи людської, не помістивши проповіді до складу богослужбового обряду. Весь наш обряд сам собою становить кращу проповідь, тим більше дійсну, що кожен приймає її не як людське, а як Боже слово. І церковний ідеал нашої проповіді як живого слова є вчення віри та любові від Божественних писань, а не збудження почуття як необхідна дія кожного священнослужителя на тих, хто зібрався до церкви для молитви 2 . Ст. ІІІ. Вестмінстерське абатство У Лондоні щокроку зустрічаєш явища та установи, виконані найбільшого інтересу; але ніщо не приковує моєї уваги, ніщо не збуджує думки та уяви так, як Вестмінстерське абатство 3 . Навряд чи знайдеться серед європейських храмів інший подібний, у якому поєднувалося б стільки історичних спогадів і який служив би таким повним висловом національної історії. Втім, між храмами ця церква займає особливе місце. Це скоріше паладій історії, ніж храм, присвячений богослужінню, і у Вестмінстерському абатстві для стороннього відвідувача мало місця тому цілісному релігійному враженню, яке опановує душу у знаменитих соборних храмах Європи. Краса старого готичного стилю і у зовнішньому вигляді стародавньої будівлі, і у внутрішній обробці незрівнянна; але і в цьому відношенні архітектура храму діє на душу інакше, ніж у старих готичних соборах Німеччини, Франції і тієї ж Англії: там почуття виноситься вгору, під високі стрілчасті склепіння, зосереджуючись разом під впливом загального цілісного враження. Тут немає можливості при вході до храму обійняти його разом і прийняти відразу цілісне враження. Потрібно переходити з однієї частини храму в іншу, але кожна сама по собі така прекрасна, всі разом так відповідають між собою характером архітектури, що враження залишається у глядача цілісне, глибоке, повне. При цьому весь храм є величезним цвинтарем і величезною пам'яткою історії багатьох століть. Каплиці його наповнені гробницями старих королів Англії, стіни його вкриті, наче гніздами, пам'ятниками та бюстами, що нагадують безліч великих імен, з якими з дитинства зжилася уява. Коли я вперше обійшов цей храм, мною оволоділо невідчуте до того часу почуття, яке можна, мабуть, назвати почуттям захоплення історичного та естетичного. Я думав, що це дія першого враження, але, повернувшись до Лондона через кілька років після того, переконався в тому, що перше враження не обдурило мене: з кожним разом воно ставало глибшим і повнішим і вабило знову і знову до того ж місця. Цілі години можна проводити у Вестмінстерському абатстві, милуючись його подробицями, оглядаючи пам'ятники, відпочиваючи подовгу в тому чи іншому кутку з історичною думою. Так тут тихо та затишно милуватися та думати. У святковий день приємно бути у Вестмінстерському абатстві на ранковому богослужінні, яке відбувається з особливою урочистістю. Співає – і співає чудово – великий хор учнів другої Вестмінстерської школи; служить часто сам декан Вестмінстерський, знаменитий Стенлі 4 і говорить промовисту проповідь. Службовець Англіканської церкви складений дуже добре, зі збереженням багатьох стародавніх молитов, які вимовляються або службовцями від імені зборів, або всіма зборами; загальним хором співаються гімни на відомі наспіви з акомпанементом органу, що дає тон співу. Ранкове богослужіння починається загальним сповіданням гріхів, яке вимовляється всіма зборами на колінах за друкованою формулою, потім слідує загальне відпущення гріхів, яке вимовляє священнослужитель. Потім усі читають молитву Господню, службовець вимовляє вигуки та молитви, на кшталт наших ектеній, на які народ відповідає не хором, а спільною скоромовкою; читаються чи співаються псалми та інші молитви, що перериваються черговими читаннями зі Старого та Нового Завіту; співаються гімни і “Тобі Бога хвалимо”. Все це відбувається в тиші і незворушному порядку, з дотриманням різноманітного благоговіння, що справляє найсприятливіше враження на стороннього відвідувача. Але православний не може не помітити, що це богослужіння, за всієї своєї стрункості, вкрай одноманітне, холодне, сухе. Необхідним, суттєвим доповненням до нього є проповідь; але кому траплялося часто відвідувати англіканські храми в містах і в селах, той, звичайно, погодиться, що проповідь здебільшого мало служить до пожвавлення богослужіння. Талановиті проповідники складають тут, як і всюди, виняток, але без проповіді не можна обійтися, і проповіді в масі вкрай мляві, нудні, одноманітні, сповнені повторень і натягнутих фраз. Притому вони непомірно довгі, і не диво, що багато хто спить в очікуванні кінця, але всі залишаються в церкві до кінця, підкоряючись покірно встановленому порядку. У великому соборі, який Вестмінстерський, найприємніше іновірцю бути присутнім на богослужінні ще й тому, що тут вільніший доступ до місць, і можливо кожному, хто приходить сісти, де заманеться; отже, немає того розподілу людей місцями, яке так неприємно вражає іновірця в англіканських церквах. Православній людині рішуче неможливо звикнути до цього звичаю, що становить воістину ганьбу для Церкви, в якій він освоївся. Дивно уявити, що тут місця в церкві купуються. Коли мені вперше захотілося у святковий день піти до церкви в одному провінційному місті, я з подивом прочитав у місцевій газеті оголошення, що для отримання місця в церкві сторонні можуть звертатися до такої особи. Я мусив заплатити за своє місце шилінг. Як же ходити до церкви бідним людям? Звичайно, бідним людям важко всюди, особливо в Англії, де все наведено в грошову міру; але як зрозуміти, що той самий грошова міра додається і до церкви. До церкви не пустять без грошей, а якщо й пустять, то дадуть зрозуміти, що роблять поблажливість до бідності. Усюди, де встановлено плату за місця у церкві, оголошується зазвичай, що з бідних залишено стільки місць, звісно, ​​останніх лавах. Але, зрозуміло, нікому не бажано, і в церкві менш ніж будь-де, потрапити офіційно до розряду бідних. Такий порядок - звичайний у місцевих церквах, безгрошовий доступ до церков становить виняток. Але й у такому разі доступ до місць ніяк не можна визнати вільним. Місця в церкві здебільшого присвоєні тій чи іншій особі чи сімейству. Біля входу до церкви стоїть зазвичай церковник (beadle) із суворим та важливим виглядом. Його справа - і, можливо, інтерес - розсаджувати по місцях і спостерігати за тим, щоб кожен сидів там, де слід. Ви увійшли до церкви і сідайте на перше місце. Якщо церква порожня, можливо, і дадуть вам спокій, але це рідко трапляється. До вас підходить суворий церковник і запитує, чи є у вас місце. Звичайно, сидячи на місці, довільно зайнятому, не знаєш, що йому відповісти. Тоді він підніме вас і поведе за собою, куди йому заманеться, а іноді двічі змусить вас змінити місце, незважаючи на те, що в церкві багато місць незайнятих. Коли питаєш: на який же предмет і на чию користь збираються гроші? – вам відповідають, що збір здійснюється на користь Церкви, на покриття обов'язку з нагоди її побудови або оздоблення та постачання, нарешті, на утримання причту. Дуже багато церков не штатні, з привласненим причту доходом і змістом, але приписні, і пастор міститься на рахунок платні, що сплачується йому справжнім господарем, главою церкви, або на рахунок збору за місця. Втім, на що б не вживався цей збір, він принаймні справа ганебна. Ні в чому так виразно, як у церкві, не відчувається різницю між суспільним духом і складом англосаксонського і, наприклад, російського племені. В Англійській церкві сильніше, ніж будь-де, є у російської людини така думка: багато тут хорошої, але все-таки я такий радий, що народився і живу в Росії. У нас у церкві можна забути про всі станові та суспільні відмінності, відмовитися від мирського стану, злитися абсолютно з народними зборами перед Богом. Наша церква здебільшого і створена на всенародні гроші, так що рубль від гроша розрізнити неможливо: принаймні церква наша є всенародною справою і всенародним надбанням. Тому вона всім нам удвічі дорожча, що, входячи до неї, останній жебрак відчуває так само, як і перший вельможа, що це його церква. Церква – єдине місце (яке щастя, що ми маємо таке місце!), де останнього бідняка в рубищі ніхто не запитає: навіщо ти прийшов сюди і хто ти такий? Де багатий не може сказати бідолашному: твоє місце не біля мене, а позаду. Тут – увійдіть до церкви, подивіться на церковні збори. Воно благоговійне, воно може бути урочисте, але це зібрання леді та джентльменів, з яких кожна особа має своє місце, йому особливо присвоєне; а багаті люди та знатні у своєму околиці мають місця і відокремлені, і прикрашені, наче ложі. Чи можна, з боку дивлячись, утриматися від думки, що церковні збори тут лише видозміна громадських зборів і що в ньому є місце так званим у суспільстві «порядним людям»? Всі разом моляться за своїми книжками, але як у кожного в руках своя книжка, так видно, що кожен бажає бути і перед Богом сам собою, не втрачаючи своєї індивідуальності. Кажуть, що останні 20-30 років відбулася ще в цьому відношенні помітна зміна: місця в церквах здебільшого відкриті, тобто не відгороджені наглухо, і доступ до них став вільнішим, ніж раніше; а в колишній час, особливо в провінції, і місця в церквах влаштовувалися закритими або відокремленими стійками, так щоб власник кожного місця міг молитися спокійно, самотньо, не бентежачись ніяким сусідством. Як чітко відображається в цьому церковному розташуванні історія тутешнього феодального суспільства і сама історія тутешньої церковної реформи! Nobility і gentry складають все і все ведуть за собою, тому всі мають і все до себе притягують. Все має бути куплено чи взято з бою, навіть право мати місце у церкві. Саме священнослужіння є правом відомого роду, що входить у ціну. Місця пасторські з правом на відомий дохід або окладний зміст становлять в Англії належність вотчинного права, патронатства, і вибір на місце складає надбання або приватних землевласників, або корони в силу не так державного, як феодального володарського права. Тому і пастор серед народу, незалежно від народу призначений і незалежний від народу у своєму змісті, є серед народу теж у вигляді князя, понад поставленого. Церковна посада, перш за все, представляється привілеєм (preferment) та надбанням; і соромно сказати: це багатство є предметом торгу. Місця головних священиків (incumbents) можуть здаватися за відому ціну, складену з капіталізації доходу, як і здаються місця стряпчих, нотаріусів, маклерів і тому [подібні]. У будь-якій англійській газеті в особливому відділі про так званих preferments ви зустрінете ряд пропозицій купити місце священика з описом прибуткових статей: розхвалюється місце з його зручностями для життя, описується будинок, місцезнаходження, означається дохід і пропонується ціна з повідомленням, що нинішній incumbent старий, таких-то років і, ймовірно,. Для переговорів вказано звертатися туди. У Лондоні видається навіть особливий щомісячний журнал (The Church preferment register) з докладним описом всіх статей, угідь і доходів кожного місця, для відомості та розрахунку бажаючих отримати його за відому суму. В останньому липневому номері розміщено до 170 таких описів. Кажуть, що в політичному сенсі благодійно, коли всяке право, особисте чи громадське, дістається не інакше як із бою. Може бути будь-яке інше, тільки ніяк не право на громадську молитву в церкві. Не дивно, що громадська совість не може задовольнитись таким церковним устроєм і що Англія, країна встановленої державної церкви, класична країна вченого богослов'я та дебатів про віру, стала з часу реформи країною дисентерів різного роду. Релігійна та молитовна потреба в масі народної, не знаходячи собі місця та задоволення у встановленій Церкві, почала шукати собі результату у вільних самовстановлених церковних зборах та у різноманітних сектах. Поділ церковного обряду тут непомірний між жителями найменшого містечка. Сама встановлена ​​Церква ділиться на три партії, і прихильники кожної з них (так звані Висока, Низька і Широка церкви 5 ) мають зазвичай свою церкву і не ходять до чужої. У невеликому селі, де я живу тепер і де не більше 500 чоловік постійного населення, існує три Церкви англіканські і, крім того, три Церкви методистів трьох різних толков, які, відрізняючись у дуже тонких і примхливих подробицях, відмовляються від спілкування між собою. Особлива церква – для первісних або Веслієвих методистів 6 , потім для конгрегаціоністів 7 , потім для так званих біблійних християн: останні також методисти, але відокремилися кілька років тому тільки через те, що вважають, у незгоді з іншими, неможливим мати одружених у званні церковних євангел. Ось скільки церков та капітальних, красивих та великих церков в одному селі. Всі ці секти та збори відрізняються особливостями віровчень, іноді дуже тонкими та примхливими, або зовсім дикими; але крім догматичних різниць у всіх виражається те саме прагнення до вільної, всенародної Церкви, і багато з них перейняті запеклою ненавистю до встановленої Церкви і до її служителів. Крім окремих сект, серед самої встановленої Церкви утворилася давно численна партія в ім'я вільного церковного спілкування - free church movement. Приватні люди та окремі суспільства використовують свої кошти для доставлення простому народу можливості брати участь у богослужінні: для цього доводиться будувати окремі церкви або наймати окремі приміщення, театри, сараї, зали і тому [подібне]. Весь цей рух справив уже відчутну реакцію у звичаях самої встановленої церкви, спонукавши її ширше відчинити свої двері. Але чи не дивно, що тут доводиться брати з бою те, що в нас спочатку вільно, як повітря, яким ми дихаємо? Як часто трапляється у нас у Росії чути дивні промови про нашу Церкву від людей, які були за кордоном, читали іноземні книги, люблять судити червоно з чужого голосу, або просто від людей наївних, які захоплюються ідеальним уявленням повз реальність. Ці люди не знаходять міри похвалам Англіканської чи Німецької церкви та англіканському духовенству, не знаходять міри засудження нашої Церкви та нашого духовенства. Якщо вірити їм – там вся жива діяльність, а в нас мертвечина, грубість та сон. Там справи, а в нас гола обрядовість та бездіяльність. Не дивно, що багато хто говорить так. Між людьми ведеться, що по сукні зустрічають людину. Кажуть, за розумом проводжають; але щоб пізнати розум і відчути дух, треба багато придивитися і попрацювати думкою, а по сукні судити неважко. Складеш собі готове враження – і так потім за нього і залишишся. До того ж є багато людей, для яких перша справа, перший і остаточний рішитель враження – зовнішнє благоустрій, манера, спритність, чистота, респектабельність. У цьому відношенні, звичайно, є на що помилуватися у тутешній церкві, є про що іноді засмучуватись у нашій. Кому не траплялося зустрічати світське, а іноді, на жаль, і духовне обличчя з колишніх за кордоном, з запалом вихваляючи тутешню простоту церковну і засуджує нашу рідну «замерзлість» 8 . Сумно мені буває слухати такі промови, як сумно бачити іншого сина, коли він, проживши у фешенебельному колі, серед усіх тонкощів столичного життя, повертається до села, де провів колись дитинство своє, і дивиться з презирством на невибагливу обстановку і на прості, мабуть, грубі. Ми напрочуд схильні за своєю натурою захоплюватися, перш за все, красивою формою, організацією, зовнішньою конструкцією будь-якої справи. Звідси наша пристрасть до наслідувань, до перенесення на свій ґрунт тих установ та форм, які вражають нас за кордоном зовнішньою стрункістю. Але ми забуваємо при цьому, або згадуємо надто пізно, що будь-яка форма, що історично утворилася, виросла в історії з історичних умов, і є логічний висновок з минулого, викликаний необхідністю. Історії своєї нікому не можна ні змінити, ні оминути; і сама історія з усіма її явищами, діячами, що склалися формами суспільного побуту є твір духу народного подібно до того, як історія окремої людини є, по суті, твір духа, що живе в ньому. Те саме сказати має про форми церковного устрою. Кожна форма має свою духовну підкладку, на якій вона виросла; часто ми спокушаємося формою, не бачачи цієї підкладки, але якби ми її бачили, то іноді не замислилися б відкинути готову форму при всій її стрункості і з радістю залишилися б при своїй старій і грубій формі або безформності, поки своє духовне життя не виведе свою для нас форму. Дух – ось що суттєво у будь-якій установі, ось що слід охороняти найдорожче від кривизни та змішання. Наша Церква споконвіку мала і дотепер зберігає значення всенародної Церкви та дух любові та байдужого спілкування. Вірою народ наш. тримається донині серед усіх негараздів і лих, і якщо що може підтримати його, зміцнити і оновити подальшої історії, то це віра, і тільки віра церковна. Нам кажуть, що народ наш – невіглас у вірі своїй, сповнений забобонів, страждає від поганих і порочних звичок; що наше духовенство грубе, неосвічене, бездіяльне, принижене і мало впливає на народ. Все це багато в чому справедливо, але все це явища не суттєві, а випадкові і тимчасові. Вони залежать від багатьох умов, і насамперед, від економічних і політичних умов, зі зміною яких і явища ці рано чи пізно зміняться. Що ж суттєво? Що ж належить духові? Любов народу до Церкви, вільна свідомість повного спілкування в Церкві, поняття про Церкву як загальні надбання та загальні збори, цілковите усунення станової відмінності в церкві та спілкування народу зі служителями церкви, які з народу вийшли і від нього не відокремлюються ні в житейському побуті, ні в чеснотах, ні в самих недоліках. Це таке поле, на якому можна зростити багато добрих плодів, якщо працювати вглиб, дбаючи не стільки про поліпшення побуту, скільки про покращення духу, не стільки про те, щоб кількість церков не перевищувала потреби, скільки про те, щоб потреба в церкві не залишалася без задоволення. Чи нам озиратися із заздрістю, здалеку і з слуху, хоч би на протестантську Церкву та її пастирів? Вийди нас Боже дочекатися того часу, коли наші пастирі утвердяться в становищі чиновників, поставлених над народом, і стануть князями серед людей своїх, в обстановці світської людини, в ускладненні потреб і бажань серед народної убогості та простоти. Вдумуючись у життя, приходиш до висновку, що для кожної людини в ході її духовного розвитку всього дорожче, найнеобхідніше зберегти в собі недоторканним просте, природне почуття людського ставлення до людей, правду і свободу духовного уявлення та руху. Це недоторканний капітал духовної природи, яким душа охороняється і забезпечується від дії будь-яких умовних форм і штучних теорій, що розтліють непомітно просте моральне почуття. Як не дорогоцінні в багатьох відношеннях ці форми і теорії, вони можуть, прищепившись до душі, зовсім перекрутити і занапастити в ній прості і здорові уявлення і відчуття, сплутати поняття про правду і неправду, підточити корінь, на якому виростає здорова людина в духовному ставленні до світу і до людей. Ось що суттєво і ось що ми так часто вбиваємо в собі через форми, зовсім несуттєві, якими зваблюємося. Скільки через це пропадає в нас і людей, і установ, фальшиво перекручених фальшивим розвитком, а тим часом у церковній установі всього для нас дорожчий цей корінь... Боже позбав, щоб і він колись не був у нас підточений криво поставленою церковною реформою 10 . IV. До питання про возз'єднання Церков Чим виразніше позначаються на думці відмінні племінні риси кожного віросповідання, тим більше переконуєшся в тому, яка недосяжна і мрійлива справа – об'єднання віросповідань в одній штучній, надуманій угоді про догмат, на початку взаємної поступки в частинах несуттєвих. Істотне у кожному віросповіданні навряд чи можна висловити, з'ясувати на папері чи визначеній формулі. Найістотніше, найзавзятіше і дорогоцінне в церковному віруванні невловимо, недоступне визначенню, подібно до різноманітності світла і тіней, подібно до почуття, що склалося з нескінченного ряду послідовних відчуттів, уявлень і вражень. Найістотніше пов'язане і пов'язане безліччю таких тонких коренів з психічною природою кожного племені і із загальними сформованими в ньому початками морального світогляду, що неможливо відокремити одне від одного. Різноплемінні та різноцерковні люди можуть у багатьох відношеннях при зустрічі, у взаємному спілкуванні відчути себе братами та потиснути один одному руки; але для того, щоб вони відчули себе братами в одному храмі, з'єдналися в релігійному спілкуванні духу, для цього треба їм довго і багато прожити разом, один одного зрозуміти у всій життєвій обстановці і сплестися між собою в самому внутрішньому корінні душевної глибини. Так іноді німець, який довго прожив у Росії, несвідомо звикає вірувати російською і в Російській Церкві почувається вдома. Тоді він входить до нас, стає одним із наших, і спілкування його з нами повне, духовне. Але щоб те чи інше суспільство протестантів, що вдалині від нас стоїть, що по слуху судить про нас, могло за книжковою або абстрактною угодою про догмати та обряди з'єднатися з нами в одну Церкву органічним союзом і стати єдино з нами за духом, цього й уявити собі не можна. Досі не вдавалася ще жодна церковна унія, заснована на угоді: рано чи пізно виявлявся фальшивий початок такого союзу, і його плодом бувало всюди множення не любові, а взаємного відчуження або навіть ненависті. Збережи Боже ганьбити один одного за віру: нехай кожен вірить не своєму як йому схоже. Ноу кожного є віра, в якій йому приємно, яка йому до душі, яку він любить; і не можна не відчувати, коли підходиш до іншої віри, нерідної, непочуттєвої, що тут – не те, що в нас; тут неприємно і холодно. Тут не хотів би жити. Нехай розум каже абстрактним міркуванням: адже вони тому ж Богові моляться. Почуття який завжди може погодитися з цим міркуванням; іноді почуттю здається, що в чужій церкві начебто не тому Богу моляться. Багато хто стане сміятися над таким відчуттям, мабуть, назвуть його забобонами, фанатизмом. Даремно. Відчуття не завжди оманливе; у ньому позначається іноді істина пряміше і вірніше, ніж у міркуванні. У протестантському храмі, у протестантському віруванні холодно і неприютно російській людині. Мало того, якщо йому дорога віра, як життя, він відчуває, що називати цей храм своїм для нього все одно, що померти. Ось безпосереднє почуття. Але цьому почуттю багато і слушних причин. Відзначу тут одну з них, яка особливо вражає мене своєю очевидністю. У богословській полеміці, у суперечках між релігіями, у совісті кожної людини та кожного племені одне з основних питань – питання про справи. Що головне – справи чи віра? Відомо, що на цьому питанні досі сперечається латинське богослов'я з протестантським. Небіжчик Хом'яков 11 у своїх богословських творах чудово роз'яснив, наскільки оманлива схоластично абсолютна постановка цього питання. Об'єднання віри зі справою, так само як і ототожнення слова з думкою, справи зі словом, є ідеал, недосяжний для людської природи, як недосяжно все безумовне, ідеал, що вічно збуджує і вічно викриває віруючу душу. Віра без діл мертва, віра, неприємна справам, мучить людину свідомістю внутрішньої брехні, але в неосяжному світі зовнішності, що обіймає людину, і перед обличчям нескінченної вічності що означає справа, чи всілякі справи що означають без віри? Покажи мені віру твою від твоїх справ – страшне питання! Що на нього відповісти впевненому, коли питає його випробувач, який шукає пізнати істину від справ. Припустимо, що таке питання ставить протестант православній людині. Що відповість йому православний? Доведеться опустити голову. Відчувається, що показати нічого, що все не прибрано, все почато, все вкрите уламками. Але за хвилину можна підвести голову і сказати: грішні ми люди, і показувати нам нічого, та й ти ж не праведний. Але прийди до нас сам, поживи з нами, і побачиш нашу віру, і почуєш наше почуття, і, можливо, з нами злюбишся. А наші справи, які є, сам побачиш. Після такої відповіді дев'яносто дев'ять із ста відійдуть від вас з презирливою усмішкою. По суті, вся справа тільки в тому, що ми показувати свої справи проти віри не вміємо, та й не наважуємося. А вони показують. І вміють показати, і правду сказати, є їм що показати, у досконалому порядку століттями створені, збережені та зміцнені справи та установи. Дивіться, каже Католицька церква, що я означала і що значу в житті того суспільства, яке мене слухає і служить мені, що я створила і що мною тримається. Ось справи любові, ось справи віри, ось справи апостольства, ось подвиги мучеництва, ось полки вірні, як одна людина, яку я розсилаю на кінці всесвіту. Чи не явно, що зі мною і в нас благодать перебуває від віку і дотепер? Дивіться, каже Протестантська церква, я не терплю брехні, обману та забобонів. Я приводжу справи у відповідність і розум – угоду з вірою. Я освятила вірою працю, життєві стосунки, сімейний побут, вірою викоріню ледарство та забобони, обіймаю чесність, правосуддя та громадський порядок. Я навчаю щодня, і моє вчення, близьке до життя, виховує цілі покоління в звичці до чесної праці і в добрих звичаях. Людство покликане оновитися вченням моїм у чесноті та правді. Я покликана викорінити мечем слова і справи розпусти та лицемірства всюди. Чи не явно, що сила Божа зі мною, тому що в мені справжня думка на релігію? Протестанти й досі сперечаються з католиками про догматичне значення справи щодо віри. Але за досконалої протилежності богословського погляду цей предмет ті й інші ставлять справу на чолі своєї релігії. Тільки в латинян справа служить виправдання, викуплення, свідчення про благодать. Лютерани з іншого боку дивляться на справу і у зв'язку зі справою – на релігію з практичної точки зору. Справа ніби звертається у них у мету, для якої існує релігія, стає оселком, на якому випробовується правда релігійна і церковна, і ось пункт, на якому більш ніж на будь-якому іншому наша релігійна думка розходиться з релігійною думкою протестантизму. Без сумніву, висловлене сьогодні думка не становить догматичного становища в Лютеранській церкві, але їм перейнято її вчення. Безперечно, у ньому є дуже важлива практична сторона, для тутешнього життя, для цього світу; тому багато хто, навіть у нас, готовий іноді ставити нашій Церкві в зразок і в ідеал протестантську Церкву. Але російська людина в глибині віруючої душі ніколи не прийме такої думки. Благочестя на все корисне, і за Апостольським словом, але це лише одне з природних речей благочестя. Російська людина не менше іншого знає, що жити має по вірі, і відчуває, як мало подібне до віри життя його; але істота і мета віри своєї вважає він не в практичному житті, а в душевному спасінні і любов'ю церковного союзу шукає обійняти всіх - від праведника, що живе за вірою, до того розбійника, який, незважаючи на справи, був прощений в одну хвилину. Ця практична підстава протестантизму ніде не виражається так виразно, як у Церкві англіканської та в дусі релігійної думки англійської нації. Воно й узгоджується з характером нації, що виробився в її історії,— спрямовувати думку і діяльність усюди до практичних цілей, стійко і неухильно добиватися успіху і в усьому обирати ті шляхи та способи, які ближчі і точніше ведуть до успіху. Це природне прагнення потрібно було шукати собі моральної основи, виробити собі моральну теорію; і не дивно, що моральні початку знайшли собі санкцію у відповідному відомому характеру релігійному думці. Релігія безперечно висвітлює моральний початок діяльності, вчить, як жити і діяти на землі, вимагає працьовитості, чесності, правди. Не можна не погодитись із цим становищем. Але від цього положення практичний погляд на релігію прямо переходить до питання: що ж зарелігія того, хто живе в ледарстві, нечесний і брехливий, розпусний, безладний, не вміє підтримати себе? Така людина язичник, а чи не християнин; лише той християнин, хто живе за законом і виявляє в собі силу закону християнського. Міркування, мабуть, логічно правильне. Але в кого не ворушиться в душі питання: як же бути на світі і в церкві митарям і блудницям, тим, які, за словом Христовим, нерідко передують церковним праведникам у Царстві Божому? Очевидно, дивно було б припускати, що такий погляд на релігію становить позитивну формулу церковного вірування в Англії. Така формула була б явним запереченням євангельського вчення. Але такий саме дух релігійної думки у найсумлінніших і найревніших представників так званої «національної церковної установи», які відстоюють і вихваляють Англіканську церкву як першу твердиню держави – bulwark of State – і як основне вираження духу національного. У англійській літературі, як у духовної, і у світської, ця думка виражається іноді у дуже різких формах, у таких словах, перед якими зупиняється з подивом, схожим на жах, думка російського читача 12 . Переді мною тепер щойно вийшла книга: «Liberty, egality, fraternity» – твір чудовий за глибиною і ґрунтовністю думки, написаний людиною, очевидно, віруючим глибоко і ревно відданим своєї Церкви. «Деякі релігії явно несприятливі для почуття громадського обов'язку. Деякі не мають жодного щодо нього відношення, а з тих релігій, які йому сприяють (такі більшою чи меншою мірою всі форми християнської віри), одні діють на нього з особливою, інші з меншою силою. Можна сказати, що наймогутніше діють у цьому сенсі ті релігії, в яких панує над усім образ нескінченно мудрого і могутнього законодавця. Його особисте буття недосліджене для людського розуму; але він створив світ таким, яким є світ, створив його для роду людей розсудливих, твердих і сміливих духом і стійких; для тих, які самі не божевільні і не боягузливі і не дуже шанують божевільних і боягузів, знають твердо, що їм потрібно, і з рішучістю вживають усі законні засоби, щоб того досягти. Така-то релігія складає безмовне, але глибоко укорінене переконання англійської нації в кращих, найсолідніших її представниках. Вони представляють ковадло, про яке побилося вже безліч молотів, і поб'ється ще більше, незважаючи на жодних ентузіастів і гуманітарних мрійників». (Stephen. "Liberty, egality, fraternity"). Ось якого поняття про релігію може дійти думка впевненого англіканця-протестанта. Виписані нами слова, по суті, містять у собі пряме збочення євангельського слова; вони ніби кажуть: блаженні міцні та сильні у справі – їм належить царство. Так, скажемо ми: царство земне, але не царство небесне. Автор не робить цього застереження - він не відрізняє земного від небесного. Яка страшна, яка відчайдушна доктрина! Такий настрій релігійної думки, безперечно, мав у протестантських країнах, і особливо у Англії, найбільше практичного значення; і в цьому сенсі не можна не погодитися, що протестантство було сильним і благодійним двигуном суспільного розвитку у тих племен, яких натурі воно відповідало і які його прийняли. Але чи не очевидно разом з тим, що деякі племена за своєю природою ніяк не можуть прийняти його і йому підкоритися, тому що саме в цій думці протестантства не відчувають життєвого релігійного початку, бачать не єдність, а роздвоєння релігійної свідомості, не живу істину, а конструкцію думки і спокушання. «Горе слабким і падаючим! Горе переможеним! Звичайно, у тутешньому житті це незаперечна істина, і правило житейської мудрості каже кожному: борись, набирай сили, тримай у собі силу, якщо хочеш жити; слабкому немає місця у світі. Але надавати цьому правилу безумовну, як би догматичну силу в релігійному сенсі – ось чого наша душа не приймає, як не приймає вона спорідненого протестантства жахливого кальвінського вчення про те, що інші від віку покликані до чесноти, до слави, до порятунку і блаженства, а інші від віку засуджені, і що б ні в ділі засуджені, і що б ні в ділі засуджені, і що б ні в справі вічних мук. Страшно читати інших англійських письменників, які з особливою силою звучить ця струна англіканського протестантизму. У Карлейля, наприклад, доходить до захопленого пафосу поклоніння силі та таланту переможця та зневага до переможених. Споглядаючи своїх героїв, сильних людей, він відчуває в них втілення божественного і з тонким зневажливим гумором говорить про тих слабких і нещасних, незграбних і занепалих, яких розчавила переможна колісниця. Його герой втілює у собі ідею світла й порядку у темряві та безладі космічного хаосу; його герой будує свій всесвіт, і все, що зустрічається йому на дорозі і не вміє йому підкоритися і служити йому і не має своєї сили, щоб побороти його, гине гідно і праведно. Величезний талант Карлейля зачаровує читача; але важко читати його історичні поеми і бачити, як часто ім'я Боже застосовується їм марно, у боротьбі сильного зі слабкими. У язичників класичного періоду, і в тих біля переможної колісниці йшов іноді блазень, який, служачи представником морального початку, мав переслідувати своїми жартами не переможених, а самого переможця. Найважче читати Фруда – знаменитого історика англійської реформації та найвизначнішого між істориками, представниками англійських національних засад у Церкві та в політиці. Карлейль принаймні поет; але Фруд говорить спокійним тоном історика, любить діалектику, і немає беззаконня, якого не виправдовував він своєю діалектикою на користь улюбленої ідеї; немає лицемірства, якого б побудував він у правду, доводячи правду реформи та її головних діячів. Він стоїть непохитно, фанатично на основах англіканського правовір'я і головною основою його вважає свідомість обов'язку суспільного, відданість державній ідеї та закону та невблаганне переслідування пороку, злочину, ледарства та всього, що називається зрадою обов'язку. Все це прекрасно в людській справі; але яке ставити таке правило в основу і мету релігійної думки, якщо подумаєш, що кожному з цих священних слів - і обов'язку, і закону, і пороку, і злочину - кожна партія в кожну хвилину надає особливого значення, і що між людьми сьогодні називається правдою і доблестю, за те завтра стратять, як завтра страчують. Для ласки, для співчуття не залишається місця у віруванні Фруда: як можна погодити ласку з обуренням до того, що вважається пороком, злочином, порушенням закону? Згадуючи про страшні страти, які зазнавали в той час так часто й невинні нарівні з винними, суворий суддя людських справ так говорить про свій народ: «англійці суворий і суворий народ, вони не знають співчуття, там, де немає законної причини допустити співчуття; навпаки, вони сповнені священного та урочистого жаху до злодіяння – почуття, яке в міру свого розвитку в душі необхідно загартовує її та утворює залізний характер. Суворої вдачі людина схильна до ніжності тоді, коли залишається ще місце добру серед зла, і добро ще бореться зі злом; але у вигляді досконалого розбещення і зла ніяке співчуття немислимо, воно можливе хіба що тоді, коли ми у своєму серці змішуємо злочин із нещастям». Яку зневагу повинен відчувати автор до російської людини, у якої справді є в душі таке змішання і яка споконвічно називає злочинця нещасним. Як особистий характер, як характер племені, так і характер кожної Церкви у зв'язку з племенем, що її засвоїв, має свої переваги і свої недоліки. Переваги протестантизму досить з'ясувалися історія німецького і англосаксонського племені. Пуританський дух створив нинішню Британію. Протестантське початок призвело Німеччину до сили, дисципліни і єдності. Але на зворотному боці його є такі недоліки, такі прагнення релігійної самосвідомості, які не можуть бути співчутливими. Протестантство як будь-яка духовна сила схильне до падіння саме в тому, в чому вважає свої корінні духовні основи. Прагнучи до абсолютної правди, до очищення вірування, до здійснення вірування в житті, воно надто схильне увірувати у власну правду і захопитися гордим поклонінням своїй правді і до презирства до чужого вірування, яке ототожнює з неправдою. Звідси, з одного боку, небезпека впасти в лицемірство та фарисейську гордість. І справді, чимало чується з протестантського світу голосів, які з гіркотою усвідомлюють, що лицемірство складає виразку суворого лютеранства. З іншого боку, почавши з проповіді про терпимість, про свободу думки і вірування, протестантство у подальшому розвитку своєму виявило схильність до фанатизму особливого роду – до фанатизму гордого розуму та самовпевненої праведності перед усіма іншими видами вірування. Суворий протестантизм з презирством ставиться до будь-якого вірування, яке видається йому неочищеним, недуховним, сповненим забобонів і зовнішніх обрядів; до всього, що він сам відкинув, як рабські пута, як дитячий одяг, як приналежність невігластва. Створивши для себе сам кодекс вірувань і обрядів, він вважає своє сповідання сповіданням обраних, освічених і розумних, і всіх, хто тримається старої Церкви, схильний вважати людьми нижчого роду, які не вміють піднестися до істинного розуміння. Це зневажливе ставлення до інших вірувань, може бути несвідомо, виражається в протестантстві, але воно надто відчутне для іновірців. Ніяка релігія не вільна від більшої чи меншої схильності до фанатизму, але смішно чути, коли зі звинуваченням у фанатизмі звертаються до нас лютерани. У нас при терпимості до будь-якого вірування, властивого нашому національному характеру, зустрічаються, звичайно, окремі випадки винятковості і вузькості церковних поглядів; але ніколи не бувало і не може бути нічого подібного до тієї зневаги, з якою суворий лютеранин дивиться на незрозумілі для нього, але для нас сповнені глибокого духовного значення приналежності нашої Церкви та властивості нашого вірування 13 . V. Суперечності в Англіканській церкві Англійці пишаються своєю церковною національною установою (Establishment). Але якщо вникнути в зміст цього своєрідного закладу, воно зовсім не задовольняє поняття Церкви. По суті, воно є нічим іншим, як політична формула, прийнята державою і підтримувана авторитетом державної влади – формула, під яку підходить відома система вірувань, прийнята державою. Цілісної, внутрішньої єдності немає в цій церковній установі; немає в ньому і внутрішнього авторитету Церкви: хоча на чолі церковної ієрархії стоять єпископи, які претендують на спадкоємство Апостольського висвячення, але главою Церкви вважається королева, і вирішення всіх питань і сумнівів догматичних, обрядових і дисциплінарних залежить від закону, в останній інстанції, тільки в інстанції, за участю деяких, на розсуд уряду, членів церковної ієрархії (а за недавнім визначенням нижнього парламенту припущено і ці справи вирішувати в останній інстанції в центральному апеляційному суді, що складається з юристів, без участі єпископів). Така установа, очевидно, лише зовнішнім чином задовольняє релігійним потребам населення лише за звичаєм та за переказами, поки у віруючій совісті не виникає питання про Церкву. Англійці хваляться тим, що їх церковний устрій відрізняється практичністю; що сумніви і питання, що виникають у ньому, можуть без роздратування, властивого богословським суперечкам, отримувати мирний дозвіл; що Церква їх може, завдяки саме цьому устрою, поєднувати в собі різні, більш менш широкі і вузькі погляди, які при іншому устрої повели б до відлучень і відокремлень від Церкви. Що Англійська церква не задовольняє релігійної потреби і поняття про Церкву в більшості людей, що належать до англосаксонського племені, тому є доказом безліч самочинних Церков, що серед них утворилися і відкидають або проклинають англійську церковну установу. За новітніми відомостями, між населенням англійського племені та мови у різних частинах світу віросповідання розподіляються у наступній пропорції: методистів – 15 мільйонів, конгрегаціоналістів – 7 мільйонів, баптистів – 10,5 мільйонів, пресвітеріан – 11,5 мільйонів, римсько-католиків – 10 мільйонів; а єпископальних протестантів, тобто чистих англікан, - 12,5 мільйонів. Найбільше методистів припадає, щоправда, частку Північної Америки, а й у самій Англії їх щонайменше 5 мільйонів. У такому чисельному відношенні Англіканська церква, звичайно, не може претендувати на звання панівної, на переконання більшості. Але ще значніше чисельного відношення – незвичайна строкатість думок та обрядів, що існує між особами, які зараховують себе до самої Англіканської церкви. Якби ця різноманітність стосувалася лише несуттєвого, другорядного приладдя вірувань і обрядів і відтінки думок про віру безмовно лежали б у особистому совісті кожного, така різноманітність не загрожувала б єдності церковного спілкування. Але воно відноситься, здебільшого, до істотних предметів вірування, з'єднується з роздратуванням проти віруючих інакше, змушує людей з'єднуватися в окремі місця богослужіння, виробляє запеклу полеміку між партіями і вченнями, поділяє цілі сімейства і парафії на кілька толків і богословське вчення на школи. Церкви. З-поміж самих єпископів одні тримаються одних відтінків вчення і обряду, інші – зовсім інших. Пастор, який призначається зазвичай без будь-якого попиту з бажанням і совістю парафіян і незалежно від єпископського вибору, волею зовсім сторонньої і далекої особи за вотчинним правом патронатства, проповідує нерідко з церковної кафедри такі вчення, які обурюють совість слухачів і парафіян. Є єпископи (напр[імер] Коленсо), які допускають у церковному читанні найвільнішу критику біблійної історії або тлумачення догматів, найраціональніші, близькі до заперечення основних догматів Християнства. Відбуваються щоденні спокуси для багатьох віруючих; в запеклій полеміці одні представники церковного звання називають інших невірними чи забобонними. Іноді зіткнення цього роду сягають того, що потрібно наполегливо рішення вищого авторитету щодо вірі. Вищий церковний авторитет, тобто рада королівська (або призначається радою на кожен випадок комісія), постійно тримається в цих випадках одного правила: погоджувати до останньої крайності будь-які протиріччя, розширювати тлумачення знаменитих 39 пунктів церковно-державного навчання до того, щоб усе по можливості під них підходило. Виходить рішення, написане після багатьох вчених та легальних толків, надзвичайно спритно, широко та ухильно; оголошується, здебільшого, що, по суті, те чи інше вчення хоч і грішить у тому й тому, але порушує основний формули. Е sempre bene 14 . Англійські установи відомі тим, що в них дивовижно погоджуються несумісні, мабуть, протиріччя. Іноді здається, що головною метою всіх установ є саме угода нескінченних протиріч, формальних і моральних, якими сповнене англійське життя. Якнайменше знищувати, якнайбільше підтримувати, але все погоджувати всілякими способами – ось, мабуть, правило внутрішньої політики у законодавстві та практиці установ. І не можна не подивуватися тому мистецтву, з яким ці угоди виробляються. Але чи буде ця політика угод і угод також міцна і успішна в церковній установі, у справі совісті та віри, як успішна опинилася в інших установах, це ще питання дуже сумнівне. Цікаво в Англії католицький рух, який з кожним роком посилюється. Воно почалося в тому середовищі, яке відоме під назвою високої Церкви, High Church, і намагається ввести в звичай протестантського англіканства такі встановлення і такі обряди, які, складаючи належність римо-католицького віровчення і богослужіння, були на початку реформи засуджені та відкинуті протестантизмом. Вочевидь, багатьом виявляється недостатнім сухий лад богослужіння і обряду, складений реформаторами в англіканському служнику (Book of Common Prayer), недостатніми здаються і обряди церковні у вигляді, як вони урізані і обстановлені 15 реформою. Сповідь, виключена Англіканською церквою з числа таїнств, входить все більше і більше у вжиток у вигляді дії благодатного, для задоволення духовної потреби багатьох благочестивих людей; і особа, споконвіку ненависна англійцю-протестанту, духовник, отримує доступ до сімейства та значення духовного керівника. Мало того, між духовенством входять у вжиток особливо складені требники з питаннями про гріхи, що нагадують єзуїтську сповідну казуїстику 16 . Перед прийняттям Євхаристії сповідь з дозволом гріхів дуже багатьма вважається необхідною. Саме поняття про Євхаристію зазнає суттєвої зміни. Її здійснюють в інших місцях під час поховання і при згадці про померлих з молитвою за них. Входить у звичай залишати в церкві запасні дари для причастя хворих. У тяжких хворобах використовується помазання освяченим олією. У церковне служіння вводиться більше і більше зовнішніх обрядів, що зближують його з католицьким: різнокольорові та різноманітні парчові та шовкові ризи, кадіння фіміамом, вживання свічок тощо. Складено безліч нових молитов, зовсім не відомих офіційному служникові, від якого суворо заборонено відступати правовірному англіканцю; незалежно від нього входить у вжиток новий служник священства (The Priest's Prayer Book), надрукований з дозволу деяких єпископів та за їх участю. Нарешті, на додачу до всього, завелися і поширилися монастирі, жіночі і навіть чоловічі, – установи, значно противні протестантському погляду. Жіночі звуться громад сестер милосердя, але громади ці влаштовані цілком на зразок монастирів і утримуються багатими приношеннями та вкладами від приватних осіб, багатих і знатних. Кожна громада цього роду полягає під керівництвом духовної особи, яка приватно запрошується, здебільшого, не старої людини. Він служить керівником совісті сестер за допомогою сповіді, що періодично здійснюється в часті терміни. Для молитовних управлінь сестри збираються до 8 разів на день, причому порядок молитов встановлений стосовно католицького обряду, з вживанням земних поклонів і тому подібного. Ікони, щоправда, не вживаються, але хресні знаки та розп'яття у вживанні всюди, і, не допускаючи ікони, інший духовник під час сповіді ставить перед своєю духовною дочкою для збудження повчальну картину! Сестри при вступі дають за прийнятою формулою обітниці, у тому числі обітницю безумовного послуху своїй начальниці або матері, яка керує ними самовладно і вимагає від них зовнішніх знаків пошани та поклонів. Ці громади, які інколи закладаються з ведення і згоди єпископів, перебувають у всякому разі поза офіційним їх наглядом і не мають статутів, офіційно затверджених. Зрозуміло, що за відсутності ієрархічного церковного підпорядкування та нагляду у цих установах допускається багато зловживань: останнім часом з'явилося кілька книг, у яких колишні сестри до спокуси публіки розкрили перед нею картину безладного побуту цих самочинних громадах. Чи можна повірити, що такі установи свідомо вважають себе такими, що перебувають у надрах Протестантської церкви? Існують на подібних же засадах і чоловічі монастирі. Нещодавно (ще в липні) про одну з таких установ заговорили газети з приводу судової справи про 17-річного хлопчика, якого заманив до себе для вступу в ченці і відмовився повернути батькові доктор Лін, який давно вже заявив себе в Англії під ім'ям отця Ігнатія. Цей Ігнатій, не перестаючи рахуватися в надрах Англіканської церкви, оголосив себе бенедиктинцем і став заводити чоловічі і жіночі монастирі за складеним їм статуту з прийняттям обітниць і з правилом безумовного послуху. Отця Ігнатія викликали до суду, зробили йому догану, відібрали від нього хлопчика, осміяли в натовпі, але він вийшов із суду зі свідомістю своєї англіканської правди, і установи, ним заведені, продовжують свою дію, і в самому Лондоні у нього є церква, де він священнодіє за своїм самочинним обрядом. Очевидно, до чого хилиться весь цей рух. Мало-помалу число переходять в латинство збільшується. За останніми даними, в одному Лондоні протягом 1872 року звернулося до католицтва близько 2000 осіб; значне число осіб з англіканської аристократії належить до латинства, і взагалі католицтво вважається на думку аристократії ознакою радше хорошого, ніж поганого тону. Біля самого Вестмінстерського абатства споруджується приватними коштами величезний католицький собор, який призначений саме для звеличення католицтва поряд із протестантизмом. Одне це явище, яке років 30 тому було б рішуче неможливе, показує, яку силу набирає римське католицтво в Англії і про яке майбутнє собі мріє. Зважаючи на такі явища представниками старого англіканського протестантства, поборниками національної церковної установи опановує сильне занепокоєння і роздратування. Обурення їх спрямоване не стільки проти новонавернених латинян, скільки проти своїх ритуалістів, які, вважаючись, мабуть, в англіканській Високій Церкві, по суті сповідують римсько-католицькі віровчення та обряди і намагаються ввести їх у спільне для Англіканської церкви споживання. З іншого боку ведеться посилена агітація у вигляді асоціацій, громадських читань, мітингів і журналів, службовців органами тієї й іншої партії. Поборники національної Церкви обурюються найбільше на слабкість і бездіяльність єпископів та уряду у переслідуванні беззаконного порушення початків реформації. Але колишні спроби до переслідування не мали успіху. Минулого року відбулося рішення королівської ради у справі ритуалістів (відомій під назвою Bennet case), але офіційний трибунал, як завжди, розташував рішення так, що ні та ні інша сторона не могла вважати себе задоволеною, а послідовники Високої Церкви і ритуалісти все-таки залишилися. Цього літа, у червні, агітація проти ритуалістів виявилася у зіткненні, про яке досі ще не вщухли чутки не лише в громадській думці, а й у парламентських засіданнях. Єпископам подано прохання за підписом 60 000 ревнителів старого англіканства про те, що відступи від основних початків реформації множаться непомірно, що національна Церква наражається на явну небезпеку і що необхідно вжити суворих і рішучих заходів для усунення зловживань, що поширилися у Високих. Ці заходи, на думку прохачів, багато в чому залежать від ревнощів єпископів. Вони могли б діяти законним судовим шляхом проти ослушників рішення, яке засудило незаконні нововведення у королівській раді. Вони могли відмовляти у призначенні на парафіяльні місця осіб неблагонадійних і тому подібне. На це прохання пішла від архієпископа Кентерберійського відповідь, яка нікого не задовольнила. Єпископ погоджується, що небезпека є, і значна, але єпископської влади недостатньо для її рішучого усунення і для переслідування винних. При цьому якщо Церкві загрожує, з одного боку, забобон, то не менша небезпека з іншого боку і від невіри. Немає сумніву, що зрештою істина переможе над брехнею, а поки що дійсніше буде, якщо сама громадська думка віруючих відмовлятиме нововводителям у співчутті; переслідувати їх за законом – справа церковних піклувальників у кожному приході. Справа ця, принаймні, була неприємною для церковної влади. Відповіддю архієпископа викликаний був величезний мітинг, на якому церковна влада прямо засуджувалась у байдужості та потуранні. Потім були неприємні запити до парламенту. Але найчудовішим і найнебезпечнішим для Церкви була така обставина. Одночасно з згаданим проханням від безлічі осіб, переважно невідомих, до Конвокації (або синодальних зборів представників Церкви) надійшло інше прохання за підписом 480 духовних осіб і пасторів. Ці прохачі прямо клопотають про повсюдне введення або дозвіл в Англіканській церкві: 1) сповіді в силі обряду; 2) залишення запасних дарів; 3) освячення оливи за допомогою єпископів; 4) миропомазання в хрещенні та в конфірмації та елеопомазання у хворобі; 5) здійснення Євхаристії з молитвою за покійних; 6) вживання особливих молитов у дні календарних свят Пресвятої Діви. Прохачі наполягають у своєму клопотанні саме тому, що ті чи інші з поіменованих обрядів були вже дозволені по місцях у тому чи іншому вигляді, різноманітно, місцевими єпископами. Ревнювачі суворого протестантизму вимагають із запеклістю, щоб усі, хто підписав це прохання, віддані були суду і позбавлені своїх місць як порушники священних початків реформації. З цієї нагоди журнал Saturday Review пропонує іронічне питання: що таке початки реформації? І робить висновок, що позитивної відповіді на це питання немає і бути не може. Протестантизм походить із заперечення і сам у собі розійшовся; немає в ньому жодного початку, в якому представники різних толків і навчань погодилися б між собою настільки твердо, щоб його можна було назвати початком реформації. Якщо головним початком її припустити свободу особистої думки про віру, то й цей початок не твердий, оскільки з перших днів реформи прихильники різних її навчань не переставали страчувати і переслідувати один одного за думки про віру. Безперечно одне, що всі протестантські вчення відповідно відкидають папську владу, але на цьому початку риту алісти стоять так само твердо, як і найпередовіші з церковних консерваторів англіканства. З таким міркуванням, звичайно, не погодяться влада Англіканської церкви; але все-таки можна сказати напевно, що ритуалістів і цього разу дадуть спокій. Переслідувати їх – означало б відіслати їх із безліччю прихожан, що співчувають їм, на лоно латинської Церкви, давно вже для них розкрите, означало б порушити прийняте правило церковної політики поєднувати, до останньої крайності, всі можливі відтінки віри і невіри в широкій рамці політичної установи, створеної. На самому початку своєму ця Церква, заснована особистим владолюбством короля, який поставив себе її главою, укладала непримиренні внутрішні протиріччя, і за потребою носить їх у собі дотепер, і має миритися з ними, поки можливо. В одній із центральних частин Лондона, у Гордон-сквері, стоїть масивна будівля з написами, з яких видно його ім'я та призначення: «Центральна католицька апостольська церква» (Catholic and Apostolic Church). Ви входите і бачите в самому притворі дві чаші, як у латинських церквах, – зі святою водою, що входять і виходять дістають кінцями пальців. Ідіть далі – бачите над собою величні, чудові склепіння готичного собору, одного з найкрасивіших соборів у Лондоні. У глибині – прикрашений вівтар зі свічками та дароохоронцем у таємничому освітленні з високого розписаного вікна. Вся велика будівля наповнена народом, який сидить у благоговійній тиші в очікуванні богослужіння. Сідайте і ви, через хвилину підходить до вас церковник у чорній мантії зі стрічками і чемно подає вам книжку, щоб зручніше було стежити за богослужінням. З напису на ній видно, що подібні книжки призначені виключно для чужих, котрі приходять до храму познайомитися з його статутом. Хвилин за десять до початку служби починається музика: десь високо під склепіннями орган, і прекрасні, урочисті звуки, віддаючись нагору, налаштовують душу на благоговіння. Орган чудовий, грає артист, музика – Гайдна 17 із «Семи слів Спасителя». Орган замовкає. Відчиняються бічні двері: з них виходить, по два в ряд, довга процесія співаків і священнослужителів. Усіх буде чоловік сорок, і все в мальовничих костюмах: білі або чорні одяги, що хвилюються, зі стрічками червоного, фіолетового або жовтого кольору за ступенем і чином, йдуть урочисто, в мовчанні: в інших кольорові орарі через плече. Усі розміщуються у чиновному порядку серед церкви, попереду вівтаря. Позаду всіх йде сивий старець у багатій ризі фіолетового кольору з оксамиту з парчою; на плечах у нього щось на зразок омофора. Це предстоятель церкви і має звання ангела. Він один входить на піднесення біля стіни на кшталт кафедри і розпочинає вечірнє богослужіння за чином, складеним стосовно англіканського обряду, тільки зі зміною і додаванням деяких молитов і обрядів. Він вимовляє слова виразно і урочисто, речитативом, закінчуючи кожну промову співучим протягом голосу. Збори відповідають йому, де належить, співучим речитативом. Читається Священне Писання, співаються псалми та гімни під звук органу. Біля мене, на лавці, лежить книжка гімнів у віршах: вона вся запозичена з різних джерел, із приватних зборів, з англіканського збірника, від методистів, із католицького служника, із служників Православної Церкви; я помітив у ній, між іншим, чудові переклади з нашого великоднього канону. У середині служби старий підходить до вівтаря, розкриває дарохоронницю, виймає з неї ковчег із запасними дарами та виносить на середину церкви. При цьому покладаються особливі молитви. Згодом відбувається піднесення фіміаму. Старець бере посуд, що куриться, і, стоячи посеред церкви, підносить його високо над головою до небес, повторюючи кілька разів цей рух, поки триває гармонійний спів молитви, взятої буквально з нашого «Хай виправиться моя молитва». Ця хвилина дуже урочиста. Богослужіння триває години півтори, з 5 до 6 1/2 пополудні та закінчується у вечірньому сутінку. Процесія кліриків тим самим порядком виходить із церкви. Це недільна служба – вечірня. О 6 годині ранку та о 5 пополудні служба тут щоденна. Понад те, в неділю о 10 годині ранку буває служба Євхаристії і триває години три, майже до першої години пополудні, з особливою пишністю одягу, обрядів і музики і з проповіддю. Що ж це за Церква – ні католицька, ні протестантська, а сама по собі з таким розкішним обрядом? Чи вірять, що ця Церква є виродком не просто з протестантизму, а ще з найсуворішого і голого чину шотландських пресвітеріан, що вона на початку своєму відрізнялася відтінком раціонального вчення і прагненням до очищення обряду, і без того голого. Це Церква так званих ірвінгітів, що сама себе називає Апостольською церквою. Хто був її засновником, важко і визначити з точністю в нинішньому її вигляді; але пішла вона близько 1830 року від якогось Едуарда Ірвінга, відомого колись проповідника, предстоятеля Пресвітеріанської церкви в Реджент-сквері. Це була чудова людина з вогнем і з талантом, з сильним впливом на всіх, хто підходив до нього для віровчення. Історія його свого часу була великою суспільною подією в Англії, і пам'ять його свято вшановується багатьма дотепер. (Є величезна біографія його, прекрасно написана містрис Оліфант.) Він додумався до дивного вчення, в якому догматичні фантазії (головною з них було вчення про те, що єство Христа-Спасителя було схильна до гріха) з'єдналися з захопленнями містицизму і духовного самообману, з вірою чуйно, з вірою, з вірою, з вірою, з вірою, і з вірою, з вірою, і з вірою. Його зрадили церковному суду, відлучили від Церкви, позбавили церковного звання, і він помер у злиднях. Але після цього залишилася ціла школа послідовників, які виробили, як нерідко трапляється, під його ім'ям власну систему і, нарешті, знявши з себе саме ім'я, проголосили себе вже не ірвінгітами, а Апостольською церквою. Відмінні риси їх вчення полягають, по-перше, у відновленні апостольства, яке вони вважають тим, хто перервався зі смерті св. Іоанна Богослова; на цій підставі ірвінгіти вважають у себе чотири ступені церковного служіння, вважаючи їх необхідною умовою правильної церковної організації: апостолів, пророків, євангелістів та пастирів. По-друге, до вчення їх відноситься безперервне очікування пришестя Христового у світ; по-третє, віра у безпосередню і безперервну видиму дію в церкві дарів Святого Духа. У цьому сенсі вони мають у себе пророків – живий орган для сповіщення вірним вчення і мовлення Святого Духа. У ірвінгітів, як і у мормонів 18 , через пророків доповнюється і змінюється усно первісне впорядковане вчення. Так, в 1632 році вказано їм необхідне число Апостолів - дванадцять, і з того часу вони стали мати дванадцять Апостолів, розсіяних по всесвіту. Останнім часом число це, за вибуттям готівкових Апостолів, скоротилося до трьох, але три чинні діють ревно. Як не дивним здається це вчення ірвінгітів посеред Англіканської церкви, їхня Церква процвітає і набуває прихильників навіть між багатьма вченими людьми; років п'ятнадцять тому один із вчених німецьких богословів, благочестивий Тірш 19 , втратив свою кафедру в Марбурзькому університеті через те, що почав відкрито сповідувати вчення ірвінгітів. І нині є в Англіканській церкві духовні особи, які, не перестаючи бути членами своєї Церкви, тримаються того самого вчення. Воно представляє особливі до того зручності, і тому особливі небезпеки людей, схильних до захопленню. Ірвінги не вважають себе особливою, замкнутою Церквою, і тому не вимагають видимого до себе переходу і видимого сповідання. Свою Церкву вони визнають єдиними зборами всіх хрещених християн і приймають Символ віри – апостольський, нікейсько-константинопольський та так званий афанасієвський; формулу віри розширюють по можливості (так, наприклад, у Символі, який надрукований у них у служнику і вимовляється в церкві, немає жодного слова про походження Святого Духа). Вони самі проповідують, що з кожною Християнською Церквою, де є хрещення, готові бути в спілкуванні; і в якій би країні не жили, моляться церковною молитвою за Християнську Церкву, що там панує, і за її духовний уряд. І так вони, зі свого погляду, не вважають різниці між римськими, східними і протестантськими церковними зборами. У Росії, домагаючись собі визнання уряду, вони припускали молитися за Царя, за Синод і Церква. У лондонському їхньому соборі, біля вівтаря, красується характерний напис, що означає молитву ірвінгіан «Pro Ecclesiis Anglicanis» – за Англійські церкви. В Англії ірвінгіани мають вже сім церков і мають значні кошти від приватних приношень. Достатньо поглянути на їхній собор, щоб переконатися, що вони багаті. На побудову цього храму, справді чудового за красою та за розмірами, один багатий англієць пожертвував 80 000 фунтів. VII. Деїсти та унітарії 20 у Лондоні Лондон – переважно місто всіляких сект. Навряд чи в іншому місті знайдеться стільки різноманітних віровчень та місць для богослужіння, стільки цікавих матеріалів для безпосереднього вивчення цікавого по цій частині спостерігача. Нинішнього літа з'явилася під назвою: «Unorthodox London» («Неправославний Лондон») книга якогось Девіса, який протягом кількох років розшукував і відвідував збори та церкви всіх можливих віровчень і толків, які можна зустріти в Лондоні. Книга ця написана в дусі найширшої терпимості, і автор поставив до неї епіграфом текст: «в Будинку Мого Батька обителів багато». Багато з релігійних обителів, зазначених у книзі, здаються настільки вузькими і задушливими, що важко повірити, як можуть живі люди знаходити в них притулок своєму релігійному почуттю і свідомості. Ще більше дивуєшся, коли дізнаєшся, що люди, відомі великим розумом і вченістю, інколи встановлюють свої вірування в цих притулках, нехтуючи тією Церквою, в якій народилися і виросли і в якій, здається, було б заспокоїтися віруючому духу в освіченій людині. Чи не дивно, наприклад, що знаменитий Фарадей 21 , перше світило сучасної науки, належав по вірі до темної і маловідомої секти сандеманців або гласитів 22 , що має дуже невелику кількість прихильників тільки в Англії, Шотландії і частиною Америці. Ця секта виникла у першій половині минулого століття і названа на ім'я засновника свого, шотландського пастора Гласса та зятя його Сандемана. Головною її особливістю є непомірне збочення протестантського вчення про благодатну дію віри. Гласити відкидають зовсім релігійне значення; справи, за вченням їх, зовсім незначні: смерть Христова сама по собі незалежно не тільки від справи, а й від духовної свідомості кожної людини, знімає осуд з усіх і кожного і найжахливішого грішника постачає безвинним на спасіння. Такий догмат дає голий, безрадісний вигляд усьому навчанню та богослужінню сектаторів. У ньому немає місця ні справам благочестя та любові, ні надії християнської – все обмежується холодною, відчуженою від життя свідомістю історичної події. Проте в силу його сектатори вважають себе братами і з'єднуються час від часу обов'язково на вечорах кохання, де вибирають один біля одного місця по жеребу і після вечора зобов'язані вітати один одного лобзанням. Чудово, що немає жодного вчення, в якому не було б потреби релігійного обряду. Потреба релігійного почуття така сильна в людстві, що й люди, які заперечують релігію, рано чи пізно схиляються до тієї чи іншої, хоча б невиразної і невизначеної форми релігійного культу, так що в самому запереченні у них несвідомо проявляється прагнення до чогось позитивного: нерідко трапляється. обряду, впадають у інше, складене ними вірування, складніше колишнього, покинутого, і приймають обряд грубіше колишнього, засудженого ними за грубість. Так відбувається течія у невихідному колі: з Християнства вироджується новітнє язичництво, щоб знову прийти з часом до тієї ж точки, з якої вийшло. Люди, які відкинули Бога і Християнство наприкінці минулого століття, склали собі богиню розуму 23 . Немає сумніву, що й атеїсти нашого часу, якщо дочекаються колись до торжества комуни і до скасування християнського богослужіння, створять собі якийсь язичницький культ, спорудять собі чи своєму ідеалу якусь статую і стануть вшановувати її, а інших примушувати до того ж. Комуністи поки що займаються ще агітацією, пропагандою та інтригою і не потребують жодного культу. Але цікаво бачити, який культ написали собі послідовники так званої натуральної філософської релігії. У Лондоні можна побачити зразки богослужбового їхнього обряду. Є гуртки деїстів, у яких склалося своєрідне богослужіння. Його можна бачити на вулиці Фінсбюрі, у так званій Фоксовій молитовні (South place Chapel). Там служить і проповідує хтось Конуей (Conway) у неділю, о 12-й годині ранку. Він вважається у Лондоні главою так званого вільного товариства деїстів. Зрозуміло, в молитовні немає ніякого оздоблення: тільки лави та кафедра, на яку сходить промовець у звичайній сукні. Він же і автор всього богослужбового обряду, з якого ретельно усунуто все схоже на громадську молитву. На початку та наприкінці зборів співається гімн із приватної збірки, не всіма присутніми, але особливим хором співаків. Між гімнами належить три читання за призначенням предстоятеля: зі Старого Завіту, з Нового Завіту і, крім того, з якогось літературно-повчального твору, наприклад з Паркера 24 , з Pilgrim's Progress 25 ; бувають читання з нових поетів, з творів Мадзіні 26 , Вольтера і тому [подібного]. Потім відбувається не проповідь у прийнятому розумінні, а читання промовця на обрану ним тему філософського змісту. Так, однієї неділі йшлося про значення Вольтера (який вважається між деїстами великим генієм їхньої віри), іншого разу – про значення розуму в суперечках про віру; про життя та діяльність Мадзіні. Іноді предстоятель поступається місцем для читання іншому - місцевому або заїжджому - лектору: так одного разу приїжджий з Америки полковник Хіггінсон читав лекцію про Будду 27 і про його вчення, яке із захопленням ставив нарівні з вченням Христовим. Цього ранку і читання були з Євангелія про блаженства, і з Будди – про чесноти. Здавалося б, немає великої різниці між деістом і унітарієм (що відкидає трійчність Божества), а тим часом унітарій визнає деїста єретиком і відвертається від нього. Унітарії мають свої храми та своє богослужіння, в якому немає єдності, так само як і у деїстів: предстоятель кожної Церкви служить на свій зразок. У наймоднішій Церкві цього штибу, найбільш відвідуваного, у Малій Портлендській вулиці, поблизу Oxford Street, проповідував минулого року містер Мартіно; він додав до свого імені клерикальний титул Reverend, одягав під час служби церковний одяг і вживав служника з молитвами (чого немає у деїстів). Службовець цей перероблений, зі скороченнями вечірніх та ранкових молитов, із загального англіканського, причому випущені всі місця, що мають якесь відношення до троїчності. За молитвами і співом гімнів слідує проповідь, але проповідь в унітаріїв мудра для простого розуму: вона схожа на філософську лекцію чи поему. Іноді заїжджі гості є до унітарської Церкви, кожен зі своїм особливим філософським вченням. Тут можна було чути Афанасія Кокреля 28 із Парижа. Тут торік заїжджий з Індії богослов-реформатор Бабу Кешуб 29 проповідував нове вчення про Брама! Передові представники унітарства тримаються такої думки, що проповідь має бути ліричним виливом духу та виражати рухи серця у зверненні до Божества; що вчительство чи повчання у проповіді недоречне; проповідник має бути в церкві пророком, а не священиком старого типу. Зрозуміло, що за таких умов у церкві немає місць для народу, для людей простих, і відвідувачі унітарських церков належать майже виключно заможному класу людей з вищою освітою. Ось які релігії становить собі людська мудрість! Представники різних галузей Євангелічного Союзу, що підписалися нижче, з почуттям глибокої поваги звертаються до Вашої Імператорської Величності, привертаючи до стоп Ваших наступне прохання. Відомо Вашій Величності, що однією з найголовніших цілей Євангелічного Союзу служило завжди піклування про потреби християн у всьому світі, щоб усі могли вільно дотримуватися свого віросповідання за совістям кожного і за обрядами тієї Церкви, до якої належить кожен. З 1849 року, і неодноразово, Євангелічний Союз був заступником за свободу совісті та богослужіння перед багатьма урядами та Державами Європи. З милості Бога, Царя царюючих і Господа панівних, зусилля наші в Швеції, в Італії, в Тоскані, в Німеччині, в Іспанії, в Туреччині та в Австрії послужили майже всюди поширення великого початку релігійної свободи на тих, які до цього не користувалися. Євангелічному Союзу не відмовляли в благоволінні й Імператори, попередники Вашої Величності, і прихильним прийомом у замку Берг у 1857 і 1870 роках, і заявою колишнього канцлера Імперії з закордонних справ кн[язя] Горчакова в 1871 році. Олександра ІІ. Це дає нам надію, що й нині Всеросійський імператор не відмовить нас вислухати. У 1864 році Його Величність Імператор Олександр II наказав провести дослідження зі скарг на утиск релігійної свободи в Балтійських губерніях. На підставі його Августійший Батько Вашої Величності скасував для цих губерній застосування церковного закону щодо передшлюбних підписок у змішаних шлюбах. Генерал-губернатору цього краю доручено спостерігати за виконанням Найвищої волі та захищати протестантських пасторів від будь-якого переслідування. З тих пір під впливом обставин, про які судити не справа Євангелічного Союзу і яких одні наслідки для нього очевидні, старовинне законодавство щодо змішаних шлюбів набуло знову чинності, лютеранським пасторам покладено перешкоду в настанові пастви, нарешті, всі ті, котрі без достатнього випробування відкинули право релігії. колишньої віри під страхом покарання виходячи з кримінального закону, знову відновленого у дії. Благаємо Вашу Величність повірити нашій рішучій заяві, що ми далекі від будь-якої думки про будь-яке втручання у справи, що стосуються правління або політики Вашої Імператорської Величності. Ми знаємо, що в Росії існують закони, які забороняють членам Православної Церкви переходити до інших сповідань. Але, насмілюючись просити Вашу Величність про скасування цих законів, ми цим самим проханням думаємо віддати високу хвалу тому почуттю справедливості, яким одухотворений Августійший Син визволителя 20 мільйонів з рабства, Син монарха, що дозволив вільне поширення слова Божого у всій І. Клопотаючи за релігійну свободу, ми анітрохи не думаємо порушувати початок церковного авторитету і аж ніяк не висловлюємо тієї думки, що всі думки (у справі віри) мають однакову ціну. Наше заповітне бажання полягає в тому, щоб кожен, хто має перевагу бути підданим Вашої Величності, міг вільно шанувати Бога за своєю совісті і наказом Божим у святому Його слові, щоб кожен з підданих Ваших міг вільно виховувати дітей своїх у вірі батьків, щоб духовні пастирі християнських церков неправославного сповідання могли нарешті, щоб усі ті, котрі не усвідомлювали важливості рішення, записалися до списків Православної Церкви, могли без побоювання повернутися в лоно колишньої своєї Церкви, якщо виявлять вільне до того бажання. Ми впевнені, що початок терпимості до всіх віросповідань, так само як і початок свободи совісті, твердий і в переконанні Вашої Імператорської Величності. Тому Євангелічний Союз законно зберігає надію, що будівля, якої основи настільки славно закладені покійним Імператором Миколою і Його Августійшим Сином, буде увінчана Вашою величністю, і що Вам благоугодно буде дарувати своїм підданим найбільше з благ – можливість та до якої належить кожен, і не тільки в Балтійському краї, але й у всіх частинах великої Імперії, де Ім'я Вашої Величності з любов'ю вшановується мільйонами людей, які щодня закликають у молитві благословення Боже на Священну Главу Імператора та Батька свого. Складаючись членами різних Церков, але об'єднуються однією вірою в Ісуса Христа, Спасителя нашого, у Святому Дусі, ми молимо Отця Небесного схилити серце Вашої Величності до милосердя, щоб вислухати наше прохання і вжити ще раз найвище право монаршої влади, наказавши, та племен Імперії. Вашої Імператорської Величності Від імені Швейцарського відділу: Г. Едуард Навілл, президент Швейцарського центрального комітету; Євг[ен] Міттен-дорф, секретар. Від імені Голландського відділу: барон де-Вассенер де-Катвік, президент; граф де Білант, секретар. Від імені Данського відділу: Валь, президент; Олаф Гансен, секретар. Від імені Англійського відділу: Польварт, президент; Фільд, секретар; Арнольд, секретар. Від імені відділу Північноамериканського: Додж, президент; Філіп Шафф, почесний секретар; І. Стронг, генеральний секретар. Від імені Північно-німецького відділу: Андрій граф Бернсторф, президент, Євген Вауманн, пастор, секретар. Від імені відділу Східно-німецького: Федір Крістліб, професор богослов'я, президент; Даммон, пастор, секретар. (Адреса Євангелічного союзу Його Імператорській Величності Олександру III // Віра і розум. – 1888. – No 6. – С. 121–124). Беле Шарль Ернест (1826–1874) – французький археолог, депутат національних зборів (з 1871 р.), міністр внутрішніх справ (з 1873 р.), наклав на себе руки внаслідок втрати міністерської посади та невдалої гри на біржі. Текст, виділений курсивом, опубліковано у «Московському збірнику» у розділі «Церква». Вестмінстерське абатство - Соборна церква Святого Петра у Вестмінстері (Лондон), розташована на захід від Вестмінстерського палацу. Виконана у готичному стилі, будувалася з перервами з 1245 до 1745 року. У Вестмінстерському абатстві коронують монархів Великої Британії. Стенлі Артур (1815–1881) – англіканський богослов, історик Церкви, професор церковної історії (1856–1864), декан Вестмінстерського абатства, прихильник примирення між Високою та Низькою англіканськими церквами, у своїх дослідженнях чимало уваги приділяв Православній Церкві, історії («Sinai and Palestine»), написаного 1856 року. Висока церква – напрямок в англіканстві та лютеранстві, що прагне збереження дореформаційного традиційного богослужіння; «Низька церква» характеризувалася близькістю до кальвіністів та підтримувала вігів (пуританська політична партія) у політиці; «Широка церква» була об'єднавчою течією. Веслєєві брати - англіканське суспільство, створене в Оксфордському університеті в 1729 році і очолене Джоном Веслеєм, який пізніше отримав священичий сан. У суспільство увійшли п'ятнадцять молодих людей, які зобов'язувалися зміцнювати один одного у вірі та благочестя спільною молитвою та повчальними співбесідами, допомагати хворим та бідним, за що їх прозвали методистами та «клубом святих». Пізніше Веслей перейнявся ідеями Лютера і здійснив разом із Вітфільдом місіонерські подорожі Англією. Їхня проповідь стала дуже популярною, в результаті вийшла Постанова про заборону їм доступу до церкви. Почали відкриватися методистські капели, до проповіді були допущені миряни та жінки. У 1744 відбулася перша конференція веслеянців для вирішення догматичних та ієрархічних питань. Догматика містила вчення про виправдання вірою, підтримки якої необхідні добрі справи, і відступала істотно від англіканства. Веслей був упевнений у несправедливості відлучення методистів від Англіканської церкви, закликавши захищати вчення Англійської церкви, коритися єпископам, дотримуватися канонів. Конференція встановлювала суворі правила поведінки для методистів із жорсткою централізацією управління, дисципліною слухняності та підпорядкування особистості суспільству. У 1784 році Веслей присвятив одного зі своїх послідовників у «суперінтенденти» з правами єпископа, після того, як Англіканська церква відмовила йому у поставленні єпископів для методистів. 1785 року Англіканська церква формально оголосила методистів сектою. Методистські громади в Англії та Америці проповідували Євангеліє, полемізуючи з раціоналізмом, організовували філантропічні установи, боролися проти работоргівлі. Конгрегаціоналісти, індепенденти – галузь англійського кальвінізму, що виникла в 1580 році в результаті розколу з пресвітеріанами, яка затверджувала автономію кожної парафіяльної громади, заперечуючи необхідність Вселенської та національної Церкви. Рух індепендентів під керівництвом Олівера Кромвеля відігравав провідну роль англійської революції 1640–1660 років. У № 33 журналу «Громадянин» на с. 93, у виносці до статті «До питання про возз'єднання Церков» йдеться про друкарську помилку: «за незрілість» слід читати як «замерзлість». У цьому виданні текст публікується відповідно до зазначеного виправлення. У № 33 журналу «Громадянин», на с. 893 у виносці до статті «До питання про возз'єднання Церков» йдеться про друкарську помилку: «чиновних форм» слід читати як «умовних форм». У цьому виданні текст публікується відповідно до зазначеного виправлення. Хом'яков Олексій Степанович (1804–1860) – філософ, богослов, публіцист, поет, історик, письменник, один з ідеологів слов'янофільства, який виступав за скликання Земського Собору, автор статті «Про старе і нове» (1839), кандидат математичних наук1988-2, 8 Санкт-Петербурзької Академії наук (1856); помер, заразившись під час епідемії холери, займаючись лікуванням селян. Е sempre bene – традиційний розмовний оборот в італійській мові, що означає умовне, іронічне, насмішкувате схвалення. Орден єзуїтів (Товариство Ісуса) був заснований Ігнатієм де Лойолою (1491/1493–1556), в 1548 «Духовні вправи» Ігнатія Лойоли були схвалені папою Павлом III. Ю. Ф. Самарін (1819–1876) присвятив чимало часу вивченню єзуїтської ідеології та практики. За словами мислителя, єзуїти радили мати двох духовників: одного – для сповідування смертних гріхів, іншого – для звичайних; радили також вбивство неугодної людини виконувати не самому, а доручити іншому, який би виконав її з любові до ближнього. (Див.: Самарін Ю. Ф. Єзуїти та його ставлення до Росії. – М., 1868. – 510 з). Інтерес Самаріна до єзуїтів був далеко не пустим. На початку XIX століття єзуїти успішно проводили свої погляди у вищі сфери суспільства, віддалені від Православ'я «просвітницькими» ідеями XVIII століття. У 1801 році тато дозволив діяльність Ордену єзуїтів у Росії, хоча всюди його було заборонено з 1773 року, у 1803 році відкрився в Санкт-Петербурзі єзуїтський пансіон. Єзуїт Жозеф де Местр (1753–1821) у 1811 році подав обер-прокурору Святішого Синоду та головнокеруючого іноземними віросповіданнями А.М. Голіцину (1773-1844) записку, що являла собою уривок з його трактату про Росію, з яким згодом ознайомився Олександр I, в результаті царем був підписаний указ про перетворення єзуїтської Полоцької Колегії в Академію. Де Местр активно і успішно проповідував свої погляди у середовищі аристократії, наполягаючи на необхідності віддати освіту вищого стану до рук латинства (в єзуїтському варіанті), оскільки православних священиків називав нездатними, невпливовими та неосвіченими. При цьому де Местр виступав проти скасування кріпосного права та утворення нижчих верств суспільства, мабуть, відчуваючи потужний інтелектуальний та духовний потенціал православного населення духовного та селянського звання, яке могло б протистояти єзуїтським ідеям. «Хіба справжній друг Його Імператорської Величності не знайде нагоди повідомити йому, що слава і благоденство імперії полягає не так у звільненні кріпацтва, як у вдосконаленні тих, хто вільний і, перш за все, благородний... Не проводити звільнення від кріпацтва занадто широко, аж ніяк не сприяти йому прийняттям будь-якого закону, бо всякий закон, прийнятий у цьому напрямі, був би просто смертельним... У жодному разі не заохочувати поширення наук у нижчих верствах народу і навіть непомітно (курсив мій. – О. С.) перешкоджати починання такого роду. - Де Местр Ж. Чотири невидані глави про Росію // Твори. - СПб.: Володимир Даль, 2007. - С. 43, 110, 111. Перед царем де Местр виставляв себе і єзуїтів єдиними захисниками монархії та традиційних основ суспільства. Вникнувши в суть діяльності єзуїтів у другій половині десятих років XIX століття, Олександр I вислав їх з обох столиць, а потім (1820) і з Росії, єзуїтський пансіон також був закритий. Але ідеї, посіяні єзуїтами, не залишили Росію разом із ними. Ю. Ф. Самарін писав: «У всіх суспільствах, в яких єзуїти господарювали і панували, вони на прощання залишали по собі отруту, яка повинна була пережити всі їхні інтереси і просочитися в уми найвиразніших їх противників, так само як і в уми їхніх невиправних шанувальників. Ця отрута – не більше як непорозуміння, але непорозуміння живуче, що всюди проникає і майже непереможне. Воно полягає у ототожненні віри з рабством думки, благочестя з вільним самообманом або свідомим удаваністю, незмінність вчення з суворою винятковістю, з духом переслідування, і навпаки: невіри – з вільнодумством, а байдужості – з терпимістю» (Самарін Ю. Ф. 5 с.5). Гайдн Франц Йозеф (1732–1809) – австрійський композитор, творець мелодії, яка стала основою гімнів Німеччини та Австро-Угорщини. Мормони, «Святі останнього дня» – релігійна секта, заснована в США в 1-й половині XIX століття Джозефом Смітом, який назвав себе божим посланцем і опублікував у 1830 році «Книгу Мормона», оголошену перекладом таємних писань пророка Мормона ізраїльтян. Справжнім автором книги був пресвітеріанин, священик Спалдінг Релігія мормонів пантеїстична, вони визнають існування багатьох духів та ангелів, передіснування душ людей, які, втілившись на землі, отримають через це повноту буття; звідси переконання, що головне призначення людини – мати дружин і дітей, щоб сприяти втіленню більшої кількості духів. Суспільним устроєм мормонів є теократія з пророком на чолі. Тірш Фрідріх-Вільгельм (1784–1860) – філолог, педагог, публіцист, ревний прихильник вивчення стародавніх мов (грецької та латини) та античних письменників у зв'язку з німецькою мовою, історією, філософією, Законом Божим та математикою. Деїсти - релігійно-філософське вчення, або англійська секта, заснована лордом Гербертом Чербері (1583-1648), що досягла розквіту в епоху Просвітництва. Поширенням деїзму займався масонський орден ілюмінатів. Деїзм визнає існування Бога, боготворення світу, заперечуючи Одкровення, догмати та надприродні явища. Після створення світу Бог, на думку деїстів, або не втручається в життя Свого творіння, або не всі у Його владі. Засоби пізнання Бога деїзм бачить у розумі та спостереженні за природою. Деїзм не визнає священства церковної ієрархії, Церков, церковних громад, лише світські об'єднання деїстів. Унітарії, антитринітарії - секта, що не приймає догмат Трійці, що засуджено як єресь ще на Нікейському Соборі в 325 році. Під час Реформації антитринітарії називали себе унітаріями. Одні з них вчили, що Христос є «внутрішнє світло» серця людини (Себастьян Франк, ум. 1543 р.), інші – що Ісус звичайна людина, але сповнений Духа Божого (Конрад, ум. 1529 р. і Людвіг Гецер, ум. 1528 р.). Так чи інакше вони заперечували хрещені заслуги Спасителя і Його Боголюдство. Фарадей Майкл (1791 - 1867) - англійський фізик, хімік, родоначальник вчення про електромагнітне поле, член Лондонського королівського товариства з розвитку знань про природу. Гласити, сандеманіани – протестантська секта, заснована шотландським пастором Джоном Глассом у першій половині XVIII ст. Йдеться про заснування владою культу Розуму під час Великої Французької революції. Паркер Теодор (1810-1860) - американський політичний діяч, письменник, проповідник, засновник Бостонського товариства конгрегаціоналістів в 1845 (секта, що протистояла американському унітаризму), поборник соціально-політичних перетворень, скасування рабства і введення сухого закону. Йдеться про твори англійського письменника та баптистського проповідника Джона Баньяна (1628–1688) «Подорож пілігриму». Мадзіні Джузеппе (1805–1872) – італійський політик, філософ, письменник, поборник національного визволення та ліберальних реформ. Будда – згідно з буддійською міфологією – що досяг просвітлення; засновник буддизму Сіддхартхі Гаутама Будда. Кокрель Афанас (1795-1868) - французький державний діяч, поміркований республіканець, реформатський пастор, проповідник, богослов, критик кальвінізму. Бабу Кешуб, Кешуб Чандлер Сен (1838–1884) – індійський філософ, який намагався поєднати християнське богослов'я з індійською релігійною думкою, відзначаючи наявність елементів Християнства у багатьох навчаннях.