Руски леци из иностранства

Садржај И. Лионска грађанска сахрана ИИ. У протестантским црквама ИИИ. Вестминстерска опатија ИВ. О питању поновног уједињења цркава В. Контроверзе у англиканској цркви ВИ. Ирвингисти у Лондону ВИИ. Деисти и унитаристи у Лондону И. Лионска грађанска сахрана Недавне дебате које су се водиле у француској законодавној скупштини о циркуларној наредби префекта Роне у вези са погребним процесијама, откриле су околност која се с правом може сврстати међу тужне знакове нашег времена. Наредба жупана која је изазвала овакав излив негодовања у законодавној скупштини је следећа. Поред обавештења о нечијој смрти, полиција мора бити обавештена и о томе да ли ће свештенство једне од државно признатих религија пратити погребну поворку; ако не, онда сахрана треба да буде не друго него у 6 сати ујутру лети или у 7 сати зими, а литија не треба да се одвија великим улицама, већ дугим стазама. Ова наредба, коју је бранио министар вера, господин Беле 1, деловала је за већину у скупштини као јасна повреда слободе вероисповести. У сваком случају, ова наредба није била добро осмишљена: у садашњем облику одговарала би, на пример, сахрани православног хришћанина, ако Православна црква није једна од оних које држава признаје. Али министар је, образлажући ову наредбу, указао на изузетне појаве које се дешавају у последње 2 године у Лиону. У Лиону је формирано такозвано „Друштво слободних мислилаца” које је себи поставило за циљ да избаци учешће Цркве и свештенства одасвуд, а посебно при рођењу, при венчању и смрти, односно у оним најважнијим тренуцима живота када је вернику неопходно учешће Цркве. Друштво је одлучило да навику црквеног обреда која се учврстила у друштву замени другом, супротном навиком, и почело је да делује у том смислу са свим жаром карактеристичним за фанатизам невере. Друштво има капитал, који је намењен за покривање трошкова остваривања циља и за пропаганду, која је главни предмет активности сваког члана. Сваки члан се обавезује да ће на све могуће начине настојати да повећа број особа ослобођених „теолошког сујеверја“ и придржавања једног грађанског обреда; сваки члан је дужан, под казном новчане казне, да присуствује било којој грађанској церемонији која му падне на памет. Али још није измишљен неопходан грађански обред који би заменио крштење; грађански обред венчања се обавља независно од црквеног и не укида га; само поводом смрти врши се, нужно, обред уклањања и сахрањивања у коме је свакако јасно присуство или одсуство неког црквеног елемента: зато се делатност Друштва окренула искључиво умножавању такозваних грађанских погреба. Сахрана се не може надокнадити за представу; потребно је мртво тело. И тако су лионски слободоумници почели, користећи језуитску методу, да бирају не само живе, већ и мртве у своју нову веру. Неопходно је показати јавности што више присталица ове вере; за ово је Друштво почело да купује мртве за себе, користећи се равнодушношћу или сиромаштвом рођака. Било је и случајева да удовице продају своје преминуле мужеве друштву, деца своје преминуле родитеље, а родитељи бебе које су умрле убрзо након рођења. Дешавало се да се на тај начин најпобожнији и за живота најревноснији људи за Цркву предају на грађанско сахрањивање. Сваки пут се, по повељи, сви чланови Друштва окупе на такву сахрану; формира се поворка, која достиже 4.000 и више људи, креће се свечано до гробља најнасељенијим улицама, у сред бела дана, а ако се деси да наиђе на црквену поворку, ова последња бива извргнута увредама и подсмеху. Током два месеца, недавно је у Лиону одржано 107 таквих грађанских сахрана, на велико искушење католичког становништва. С обзиром на овај феномен, савремени човек има о чему да размишља. Да је то посебна појава, могло би се узети за посебну врсту лудила, које се манифестује колективно. Али много таквих појава се већ гомила. И у јавном животу, и у разговору, и у књижевности, и у науци, па чак понекад и у активностима људи у власти оних који постоје, пробија се дивља, суманута жеља да се на све начине промовише невера; а једно од посебног оружја ове пропаганде је насиље, насиље слепе мисли, презривог тона, подсмеха, паметне дијалектике, чак и у екстремним случајевима - материјалног насиља. Јадно човечанство је већ доживело толики фанатизам сваке врсте и сваковрсна прогона за веру! Реформација је најпре обећала да ће свечано успоставити толеранцију вере и, уплетена у њене принципе, почела да измишља и оправдава нове, суптилне видове менталног, моралног и материјалног прогона вере, правдајући се само чињеницом да слепо веровање треба да уступи место рационалном веровању! Тада је револуција 18. века свима обећавала толеранцију и слободу и од првог минута до сада наставља да обмањује себе и свакога са собом. Тада су нам рекли да је 19. век био век просвећености и слободе у свему: многи простаци су тако веровали, не умевши да разликују равнодушност према вери и толеранцију у веровању. А понекад дође до тога да једноставном човеку нема где да нађе место својој простој вери. А на хоризонту можете видети облак, који вас уплаши, јер га раније нисмо видели. Ово је фанатизам невере и порицања. Ово је порицање Бога, не једноставно, већ у комбинацији са лудом мржњом према Богу и свему што верује у Бога. Не дај Боже да ико доживи време када фанатизам ове врсте ступи на снагу и добије моћ да веже и одлучује људску савест. ИИ. У протестантским црквама Протестанти нам замерају формалност и ритуалност нашег богослужења; али када погледате њихов ритуал, ви нехотице дајете предност нашем ритуалу у овом погледу; осећате колико је наш ритуал једноставан и величанствен у свом дубоком тајанственом значењу. Свештенички положај у нашем ритуалу је толико једноставан да се од њега тражи само поштовање према изговореним речима и извршеним радњама; у његовим устима и кроз њега говоре свете речи и ритуали, а како дубоко и тајанствено говоре души свакога и сједињују цео сабор у једну мисао и у једно осећање! Зато најједноставнији и најнеискуснији човек може, без прилагођавања или вештачких напора, да изврши молитвено дејство и ступи у молитвено општење са целом Црквом. Протестантски молитвени ритуал, уз сву своју спољашњу једноставност, захтева од свештенства да се у молитви понаша у одређеном тону. Зато у овом ритуалу само дубоко духовни или веома талентовани људи могу бити једноставни; остали, односно велика већина, принуђени су да се прилагоде и прибегну афектацији, која се најчешће среће у протестантским црквама и оставља болан утисак на непознату особу. Када видим овде неког проповедника, када он, како стоји на средини храма, окренут према скупштини која долично седи у клупама, изговара молитве, подижући очи ка небу, склапајући руке у добро познатом облику који сви користе, и даје свом говору неприродну интонацију, осећам се непријатно због њега; Мислим како му мора бити незгодно! Неспретност постаје још опипљивија када се, по завршетку церемоније, попне на проповедаоницу и почне своју дугу проповед, окрећући се с времена на време да попије из чаше воде и скупи храброст. И каква проповед! Ретко се у њему може чути заиста жива реч, када је проповедник права духовна личност или таленат. Углавном, црквени радници говоре крајње натегнутим гласом, са крајњом афектацијом, снажним гестовима, окрећући се с једне на другу страну, понављајући на различите начине уобичајене фразе које сви користе. Чак и када читају из књиге, што се често дешава, прибегавају добро познатим покретима тела, интонацијама и аранжманима. Често се дешава да проповедник, изговарајући неке речи и изразе, виче и удара песницом о амвон како би дао изражајност свом говору... Не, овде се осећа колико се наша Црква правилно применила на људску природу, не стављајући проповед у састав литургијског обреда. Читав наш ритуал сам по себи представља најбољу проповед, утолико вреднију што је сви прихватају не као човека, већ као Божју реч. А црквени идеал наше проповеди као живе речи јесте учење вере и љубави из Божанственог Писма, а не побуђивање осећања као неопходно дејство сваког духовника на сабране у цркви на молитви 2. В. ИИИ. Вестминстерска опатија У Лондону на сваком кораку наилазите на феномене и институције испуњене највећим интересовањем; али ништа не привлачи моју пажњу, ништа не узбуђује моје мисли и машту као Вестминстерска опатија 3 . Тешко да постоји још један европски храм попут њега, који би спојио толико историјских успомена и који би послужио као тако целовит израз националне историје. Међутим, међу храмовима ова црква заузима посебно место. То је више паладијум историје него храм посвећен богослужењу, а у Вестминстерској опатији мало је места за спољног посетиоца за тај интегрални религиозни утисак који обузима душу у чувеним катедралним црквама Европе. Лепота старог готичког стила, како у изгледу античке грађевине, тако и у унутрашњем уређењу, неупоредива је; али чак и у том погледу архитектура храма делује на душу другачије него у старим готским катедралама Немачке, Француске и Енглеске: тамо се осећање носи навише, испод високих шиљастих сводова, истовремено концентрисано под утицајем заједничког, интегралног утиска. Овде нема прилике да је загрлите на самом улазу у храм и одмах стекнете цео утисак. Неопходно је прећи из једног дела храма у други, али сваки сам по себи је толико леп, све заједно су толико у складу са карактером архитектуре да је утисак на посматрача интегралан, дубок, потпун. Штавише, цео храм је огромно гробље и огроман споменик историје много векова. Његове капеле су испуњене гробницама старих енглеских краљева, зидови су прекривени, попут гнезда, споменицима и бистама, који подсећају на многа велика имена на која се машта навикавала од детињства. Када сам први пут прошетао овим храмом, обузело ме је до сада недоживљено осећање, које се можда може назвати осећањем историјског и естетског усхићења. Мислио сам да је то ефекат првог утиска, али, вративши се у Лондон неколико година касније, уверио сам се да ме први утисак није преварио: сваки пут је постајао све дубљи и потпунији и привлачио ме изнова и изнова на исто место. У Вестминстерској опатији се могу провести читави сати, дивећи се њеним детаљима, истражујући споменике, дуго се одмарајући у једном или оном углу са историјском мисли. Овде је тако тихо и пријатно да се диви и размишља. На празнику је пријатно бити у Вестминстерској опатији на јутарњој служби, која се обавља са посебном свечаношћу. Велики хор ученика из Вестминстерске друге школе пева – и пева лепо; Декан Вестминстера, чувени Стенли 4, често служи и говори елоквентну проповед. Мисал Енглеске цркве је веома добро састављен, чувајући многе древне молитве, које изговара или свештеник у име скупштине, или цела скупштина; општи хор пева химне на познате мелодије уз пратњу оргуља, што даје тон певању. Јутарње богослужење почиње општим исповедањем грехова, које изговара цео сабор на коленима по штампаној формули, након чега следи општи опрост који изговара духовник. Тада сви читају молитву Господњу, слуга изговара возгласе и молитве, као наше јектеније, на које народ одговара не хорски, него заједничким словом; Псалми и друге молитве се читају или певају, прекидани редовним читањем из Старог и Новог Завета; певају се химне и „Тебе Бога хвалимо“. Све се то ради у тишини и неометаном реду, са свим могућим поштовањем, што оставља најповољнији утисак на спољног посетиоца. Али православни не могу а да не примете да је ова служба, уз сву своју хармонију, крајње монотона, хладна и сува. Неопходан, суштински додатак томе је проповед; али ко год се деси да често посећује англиканске цркве у градовима и селима, наравно, сложиће се да проповед, углавном, мало служи за оживљавање богослужења. Талентовани проповедници су овде изузетак, као и другде, али се проповед не може избећи, а проповеди су углавном крајње троме, досадне, монотоне, пуне понављања и усиљених фраза. Штавише, они су недовољно дуги, и не чуди што многи дремају у ишчекивању краја, али сви остају у цркви до краја, покорно се повинујући устаљеном поретку. У великој катедрали, као што је Вестминстер, нехришћанину је најпријатније да присуствује службама и зато што је слободнији приступ седиштима, а могуће је да свако ко дође да седне где хоће; Сходно томе, нема такве расподеле људи по местима, што тако непријатно погађа пагане у англиканским црквама. Апсолутно је немогуће да се православац навикне на овај обичај, који је заиста срамота за Цркву у коју се настанио. Чудно је замислити да се седишта у цркви купују овде. Када сам први пут пожелео да одем у цркву на празник у провинцијском граду, изненадио сам се када сам у локалним новинама прочитао оглас да се странци могу обратити том и том лицу да би добили место у цркви. Морао сам да платим шилинг за своје место. Како сиромашни људи могу да иду у цркву? Наравно, свуда је тешко сиромашнима, а посебно у Енглеској, где се све своди на монетарне мере; али како да разумемо да се иста новчана мера примењује и на цркву? Неће вас пустити у цркву без новца, а ако то учине, јасно ће вам дати до знања да дају доплатак за сиромаштво. Где год се утврђују накнаде за седишта у цркви, обично се најављује да је толико места за сиротињу остављено, наравно, у последњим клупама. Али, наравно, није пожељно да било ко, а у цркви мање него било где другде, званично спада у категорију сиротиње. Овакав распоред је уобичајен у локалним црквама; неновчани приступ црквама је изузетак. Али чак иу овом случају, приступ местима се још не може сматрати бесплатним. Седишта у цркви су углавном додељена једној или другој особи или породици. На улазу у цркву обично се налази духовник (бидл) строгог и важног погледа. Његов посао - а можда и његов интерес - је да смести људе и да се побрине да сви седе где треба. Ушли сте у цркву и сели на прво слободно место. Ако је црква празна, можда ће вас оставити на миру, али то се ретко дешава. Прилази ти строги духовник и пита да ли имаш где. Наравно, седећи на месту које је самовољно заузето, не знаш шта да му одговориш. Тада ће те подићи и повести са собом где год хоће, а понекад ће те натерати да два пута промениш место, упркос томе што у цркви има много слободних места. Када питате: за који предмет и у чију корист се прикупља новац? – одговарају вам да се прикупљање врши у корист Цркве, за покриће дуга поводом њене изградње или украшавања и залиха, и најзад, за издржавање свештенства. Много цркава није попуњено особљем, приходи и издржавање су додељени свештенству, већ су припојени, а парох се издржава од плате коју му исплаћује стварни власник, старешина цркве, или од накнаде за места. Међутим, за шта год да служи ова колекција, то је, у сваком случају, срамотна ствар. Ни у чему није тако јасна као у цркви разлика између јавног духа и начина размишљања англосаксонаца и, на пример, руског племена. У Енглеској цркви, више него било где другде, Рус има ову мисао: овде има много доброг, али ми је ипак тако драго што сам рођен и живим у Русији. У нашој цркви можете заборавити на све класне и друштвене разлике, одрећи се свог светског положаја и потпуно се стопити са народним сабором пред лицем Божијим. Наша црква је, углавном, створена јавним новцем, тако да је немогуће разликовати рубљу од гроша: у сваком случају, наша црква је народна ствар и национално власништво. Зато нам је свима дупло дража, јер при уласку у њу последњи просјак осећа потпуно исто као и први племић, да је ово његова црква. Црква је једино место (какав благослов што имамо такво место!) где нико последњег јадника у дроњцима неће питати: зашто си дошао овде и ко си? Где богати не могу да кажу сиромашнима: твоје место није поред мене, него иза. Ево, уђи у цркву, погледај црквени састанак. Она је поштована, може бити свечана, али то је скупштина дама и господе, од којих свака особа има своје место посебно додељено њему; а богати људи и племићи у свом суседству имају места која су одвојена и украшена, као ложе. Може ли се, гледајући споља, одупрети помисли да је црквени сабор овде само модификација јавног скупа и да у њему има места само за такозване „пристојне људе“ у друштву? Сви се заједно моле из својих књига, али као што свако има своју књигу у рукама, јасно је да свако жели сам да буде пред Богом, не губећи своју индивидуалност. Кажу да је у последњих 20–30 година у том погледу дошло до приметне промене: места у црквама су углавном отворена, односно нису чврсто ограђена, а приступ им је постао слободнији него раније; а некада су, нарочито у провинцијама, места у црквама била распоређена у затвореним или одвојеним трибинама, тако да је власник сваког места могао да се моли мирно, сам, не стидећи се било каквом близином. Како се у овом црквеном уређењу јасно огледа историја локалног феудалног друштва и сама историја локалне црквене реформе! Племство и племство сачињавају све и све воде, стога све поседују и све привлаче себи. Све се мора купити или узети борбом, па и право на место у цркви. Само свештенство је право одређене врсте, које је укључено у цену. Пасторална места са правом на одређени приход или плату чине у Енглеској власништво патримонијалног права, патроната, а избор места је власништво или приватних земљопоседника или круне на основу не толико државних колико феудалних власничких права. Зато се пастир у народу, постављен независно од народа и независан од народа по свом садржају, појављује у народу и у виду кнеза постављеног одозго. Црквена служба је, пре свега, привилегија и богатство; и срамота је рећи: ово имање је предмет ценкања. Места првосвештеника (настојника) могу се издавати за одређену цену, коју чини капитализација прихода, као што се издају у закуп места адвоката, бележника, посредника и сл. У било којој енглеској новини, у посебном одељку о тзв. преференцијама, наћи ћете низ понуда за куповину свештеничког места са описом прихода: место се хвали са својим животним погодностима, описује се кућа, локација, назначава се приход и нуди се цена уз упозорење да је садашњи председник стар, од таквих и оваквих година, и да ће још дуго уживати у свом положају. За преговоре је назначено да се негде контактира. У Лондону се издаје чак и посебан месечник („Тхе Цхурцх преференце регистер“) са детаљним описом свих артикала, земљишта и прихода сваког места, ради информисања и обрачуна оних који желе да га добију за одређени износ. Најновији јулски број садржи до 170 таквих описа. Кажу да је у политичком смислу корисно када се свако право, лично или јавно, стиче само борбом. Може бити било шта друго, али не и право на јавну молитву у цркви. Није изненађујуће што јавна савест не може бити задовољна таквим црквеним устројством и што је Енглеска, земља успостављене државне цркве, класична земља ученог богословља и расправе о вери, од времена реформе постала земља неистомишљеника свих врста. Религиозне и молитвене потребе народних маса, не налазећи ни места ни задовољења у установљеној Цркви, почеле су да траже одушка у слободним самосталним црквеним састанцима и у разним сектама. Подела црквених обреда овде је претерана између становника најбезначајнијег града. Сама установљена Црква подељена је на три странке, а присталице сваке од њих (тзв. Висока, Ниска и Широка Црква 5) обично имају своју цркву и не иду у туђу. У малом селу у коме сада живим и где нема више од 500 сталних становника, постоје три англиканске цркве и, поред тога, три методистичке цркве три различите деноминације, које, разликују се у веома суптилним и хировитим детаљима, напуштају међусобну комуникацију. Посебна црква је за оригиналне или веслијанске методисте, 6 затим за конгрегационалисте, 7 па за такозване библијске хришћане: ови други су такође методисти, али су се раздвојили пре неколико година само зато што верују, у неслагању са другима, да је немогуће имати брак са црквеним јеванђелистима. Ето колико у једном селу има цркава и капиталних, лепих и пространих цркава. Све ове секте и скупштине одликују се особеностима својих веровања, понекад врло суптилних и хировитих, или потпуно дивљих; али поред догматских разлика, сви они изражавају исту жељу за слободном, васељенском Црквом, а многи од њих су прожети жестоком мржњом према установљеној Цркви и њеним служитељима. Поред појединих секти, усред саме установљене Цркве, одавно се формирала велика партија у име слободне црквене комуникације – слободно црквени покрет. Приватни људи и појединачна друштва својим средствима обезбеђују обичном народу могућност да учествује у богослужењима: за то морају да граде посебне цркве или изнајмљују посебне просторије, позоришта, амбаре, сале и слично. Цео овај покрет је већ изазвао опипљиву реакцију у обичајима саме установљене цркве, што је довело до тога да широм отвори своја врата. Али зар није чудно што овде морамо борбом да узмемо оно што нам је од почетка бесплатно, као ваздух који удишемо? Колико се често овде у Русији дешава да чујемо чудне говоре о нашој Цркви од људи који су били у иностранству, који су читали стране књиге, који воле да суде по туђем гласу, или једноставно од наивних људи који су занесени идеалном идејом и игноришу стварност. Ови људи не налазе никакву меру хвале за Англиканску или Немачку цркву и англиканско свештенство, нити налазе било какву меру осуде наше Цркве и нашег свештенства. Ако им је веровати, тамо је све жива активност, док овде имамо стрвина, безобразлука и сна. Ту се дешавају ствари, али имамо голи ритуализам и неактивност. Није ни чудо што толико људи ово каже. Међу људима постоји изрека да човека упознају по одећи. Кажу да те прате по твојој памети; али да бисте препознали ум и осетили дух, морате пажљиво погледати и радити са својим мислима, али није тешко судити по хаљини. Оставите готов утисак за себе - и онда ћете остати при томе. Штавише, има много људи којима је прва ствар, прва и последња ствар која одлучује о утиску, спољашњи напредак, манири, спретност, чистоћа, углед. С тим у вези, наравно, има чему да се дивимо у локалној цркви, а има због чега понекад и туговати у нашој. Ко није случајно срео световног, а понекад, на несрећу, духовника који је боравио у иностранству, који ватрено хвали овдашњу једноставност цркве и осуђује нашу завичајну „залеђеност“ 8 . Жалосно ми је да слушам такве говоре, као што ме растужи када видим другог сина када се, живећи у монденом кругу, усред свих замршености градског живота, враћа у село где је некада провео детињство, и са презиром гледа на непретенциозну околину и на једноставне, можда грубе породичне обичаје. Изненађујуће смо склони природи да нас занесе, пре свега, прелепа форма, организација и спољашњи дизајн било које материје. Отуда наша страст за опонашањем, за преношењем на своје тло оних институција и облика који нас у иностранству задивљују својом спољашњом хармонијом. Али ми истовремено заборављамо, или се касно сећамо, да је сваки облик историјски израстао у историји из историјских услова, и логичан је закључак из прошлости, изазван нуждом. Нико не може да промени или заобиђе њихову историју; а сама историја, са свим својим појавама, фигурама, утврђеним облицима друштвеног живота, производ је духа народа, као што је историја појединца појединца, у суштини, производ духа који живи у њему. Исто треба рећи и о облицима црквеног устројства. Сваки облик има своју духовну подлогу на којој је израстао; Често нас заводи форма а да не видимо ову облогу, али када бисмо је видели, онда нам понекад не би пало на памет да одбацимо готову форму са свом њеном хармонијом и радо бисмо остали са својом старом и грубом формом или безобличношћу све док наш сопствени духовни живот не изнесе свој облик за нас. Дух је оно што је битно у свакој институцији, то је оно што треба најскупље заштитити од кривудања и забуне. Наша Црква је од памтивека имала и задржава значај Цркве свега народа и дух љубави и равнодушног општења. Наш народ је по вери. траје до данас усред свих недаћа и недаћа, и ако је ишта може подржати, ојачати и обновити у даљој историји, то је вера, и само црквена вера. Речено нам је да је наш народ незналица у својој вери, пун сујеверја, да пати од лоших и порочних навика; да је наше свештенство безобразно, неуко, неефикасно, понижавајуће и има мало утицаја на народ. Све је то тачно у много чему, али све то нису значајне појаве, већ случајне и привремене. Оне зависе од многих услова, а пре свега од економских и политичких услова, са променама у којима ће се те појаве пре или касније променити. Шта је битно? Чему припада дух? Љубав народа према Цркви, слободна свест о пуном заједништву у Цркви, поимање Цркве као опште својине и заједничког састанка, потпуно отклањање класних разлика у Цркви и општење народа са служитељима Цркве, који су произашли из народа и не одвајају се од њега ни у свакодневном животу, ни у врлинама, ни у врло кратком дружењу са народом, ни у његовом паду. Ово је област у којој се може узгајати много добрих плодова ако се дубоко ради, водећи рачуна не толико о побољшању живота, колико о побољшању духа, не толико о томе да број цркава не буде већи од потребе, већ о томе да потреба за црквом не остане незадовољена. Треба ли са завишћу да гледамо око себе, издалека и по уху, макар на протестантску цркву и њене пастире? Дај нам Боже да сачекамо време када ће се наши пастири учврстити у положају чиновника постављених над народом, и постати кнезови међу својим народом, у окружењу световне личности, у сложености потреба и жеља усред народног сиромаштва и простоте. Размишљајући о животу, долазите до закључка да је за сваког човека у току свог духовног развоја оно највредније, оно што је најнеопходније да сачува у себи једноставно, природно осећање људског односа према људима, истина и слобода духовне маште и кретања. То је неприкосновени капитал духовне природе, којим је душа заштићена и заштићена од деловања свих конвенционалних облика 9 и вештачких теорија које неприметно кваре једноставно морално осећање. Колико год да су ови облици и теорије у многоме драгоцени, оне, накалемљене на душу, могу потпуно да искриве и униште једноставне и здраворазумске идеје и сензације у њој, побркају појам истине и неистине и поткопају сам корен на коме расте здрав човек у свом духовном односу према свету и људима. То је оно што је суштински и то је оно што ми тако често убијамо у себи због потпуно безначајних облика којима се заваравамо. Због овога, колико људи и институција нестаје од нас, лажно изопачених лажним развојем, а ипак нам је у црквеној институцији овај корен дражи од било чега другог... Не дај Боже да и он једном буде поткопан криво изведеном црквеном реформом 10 . ИВ. По питању поновног уједињења Цркава Што се јасније у уму идентификују дистинктивне племенске карактеристике сваке религије, то се више уверава у то какав је недостижан и сањив задатак обједињавање религија у један вештачки, натегнути договор о догми, на почетку међусобних уступака у деловима без значаја. Оно што је суштинско у свакој религији тешко је могуће изразити, разјаснити на папиру или у формули која дефинише. Најбитније, најупорније и најдрагоценије у црквеном веровању је неухватљиво, недоступно дефиницији, као мноштво светлости и сенки, као осећање настало из бескрајног низа узастопних осећања, идеја и утисака. Најсуштинскије је повезано и испреплетено многим таквим суптилним коренима са менталном природом сваког племена и са општим начелима моралног погледа на свет који су се у њему развили да је немогуће одвојити једно од другог. Људи различитих племена и различитих цркава могу се у много чему, при сусрету, у међусобној комуникацији, осећати као браћа и руковати се једни са другима; али да би се осећали као браћа у једној цркви, да би се ујединили у верском заједништву духа, за то им је потребно да дуго живе заједно, да се разумеју у целокупној животној ситуацији и да се међусобно преплићу у најдубљим коренима дубине своје душе. Тако се понекад Немац који је дуго живео у Русији несвесно навикава да верује на руски и осећа се као код куће у Руској Цркви. Тада он долази код нас, постаје један од наших, и његова комуникација са нама је потпуна, духовна. Али немогуће је замислити да би ово или оно друштво протестаната, стојећи далеко од нас, судећи о нама по слуху, могло, књишким или апстрактним договором о догмама и обредима, да се уједини са нама у једну Цркву у органској заједници и постане једно с нама у духу. До сада није успела ни једна црквена заједница заснована на споразуму: пре или касније откривен је лажни почетак такве уније, а њен плод је свуда био пораст не љубави, већ међусобног отуђења или чак мржње. Не дај Боже да кривимо једни друге за своју веру: свако нека верује на свој начин, како може. Али свако има веру у којој се осећа сигурним, која му се свиђа, коју воли; и човек не може а да не осети, када приђеш другој вери, несродној, несаосећајној, да овде није оно што имамо; Овде је непријатно и хладно. Не бих желео да живим овде. Нека ум говори апстрактним расуђивањем: на крају крајева, они се моле истом Богу. Осећање се не може увек сложити са овим расуђивањем; Понекад се чини да се у некој страној цркви као да се моле погрешном Богу. Многи ће се насмејати овом осећају, назвавши га можда празноверјем, фанатизмом. узалуд. Осећања нису увек варљива; она понекад открива истину непосредније и истинитије него у расуђивању. У протестантској цркви, у протестантском веровању, Русу је хладно и непријатно. Штавише, ако му је вера драга, као и живот, он осећа да је назвати овај храм својим исто што и умирање. Ово је тренутни осећај. Али постоји много разумних разлога за овај осећај. Навешћу овде једну од њих, која ме посебно погађа својом очигледношћу. У теолошким полемикама, у споровима међу религијама, у савести сваког човека и сваког племена, једно од главних питања је питање дела. Шта је најважније – дела или вера? Познато је да латинска теологија и протестантска теологија и даље полемишу по овом питању. Покојни Хомјаков 11 је у својим теолошким списима савршено објаснио у којој мери је схоластички апсолутна формулација овог питања варљива. Уједињење вере са делом, као и поистовећивање речи са мишљу, дела са речју, идеал је недостижан за људску природу, као што је недостижно све безусловно, идеал који вечно узбуђује и вечно осуђује верујућу душу. Вера без дела је мртва, вера супротна делима мучи човека са свешћу о унутрашњим лажима, али у огромном свету појавности који човека обухвата, и пред бескрајном вечношћу, шта значи рад, или шта значе свакаква дела без вере? Покажите ми своју веру својим делима - страшно питање! Шта самоуверена особа треба да одговори на питање испитивача који жели да сазна истину из дела? Претпоставимо да протестант поставља такво питање православцу. Шта ће му православни одговорити? Мораћеш да спустиш главу. Осећа се да нема шта да се покаже, да све није сређено, све је започето, све је затрпано рушевинама. Али после минут можете да подигнете главу и кажете: грешни смо људи, и нема шта да нам покажете, али нисте ни ви праведни. Али дођите сами код нас, живите са нама, и видећете нашу веру, и осетите наше осећање, и можда ћете се заљубити у нас. А видећете и сами каква су наша дела. После таквог одговора, деведесет девет од стотину ће вас оставити са презривим осмехом. У суштини, цела поента је у томе да не умемо да покажемо своја дела против вере и не усуђујемо се. И показују. А они знају да покажу и кажу истину, имају шта да им покажу, послови и институције створене у савршеном реду вековима, очуване и ојачане. Погледајте, каже Католичка црква, шта сам мислио и шта мислим у животу друштва које ме слуша и служи, шта сам створио и шта држим. То су дела љубави, то су дела вере, то су дела апостолства, то су подвизи мучеништва, то су верни пукови, као један човек, које шаљем на крај васељене. Није ли јасно да благодат пребива са мном и у нама од почетка до данас? Видите, каже протестантска црква, ја не трпим лажи, превару и сујеверје. Доводим своје поступке у сагласност и свој ум у сагласност са вером. Вером сам освештао рад, свакодневне односе, породични живот, вером искорењивао доколицу и празноверје, успостављам поштење, правду и јавни ред. Предајем сваки дан, а моја настава, блиска животу, васпитава читаве генерације у навику поштеног рада и доброг морала. Човечанство је позвано да се обнови мојим учењем у врлини и истини. Позван сам да мачем речи и дела свуда искореним корупцију и лицемерје. Није ли очигледно да је сила Божија са мном, јер је прави поглед на религију у мени? Протестанти још увек расправљају са католицима о догматском значењу ствари у односу на веру. Али упркос потпуно супротним теолошким погледима на ову тему, обојица су поставили ствар на чело своје религије. Само код Латина дело служи као оправдање, искупљење, као сведочанство благодати. Лутерани, пак, на посао и, у вези са бизнисом, на саму религију гледају са практичне тачке гледишта. Као да се ствар претвара у сврху због које религија постоји, постаје камен темељац на коме се испитује верска и црквена истина, и то је тачка у којој се, више него било која друга, наша религиозна мисао одваја од религиозне мисли протестантизма. Без сумње, сада изражено гледиште не представља догматску позицију у Лутеранској цркви, али прожима читаво њено учење. Несумњиво, постоји веома важна практична страна тога, за живот овде, за овај свет; Зато су многи, чак и међу нама, понекад спремни да протестантску цркву ставе као узор и идеал нашој Цркви. Али руски човек, у дубини своје верујуће душе, никада неће прихватити такав поглед. Побожност је корисна за све, и по Апостолској речи, али ово је само један од природних додатака побожности. Рус зна ништа мање од свих да се по вери мора живети, и осећа како мало његов живот личи на веру; али суштину и циљ своје вере ставља не у практични живот, већ у духовно спасење и тражи да љубављу црквене уније загрли свакога – од праведника који живи вером до оног разбојника коме је, упркос делима, опроштено у једном минуту. Ова практична основа протестантизма нигде није јасније изражена него у Англиканској цркви иу духу религиозног погледа енглеске нације. То је у складу са карактером нације, развијеном у њеној историји – да свуда усмерава мисао и делатност ка практичним циљевима, да истрајно и постојано постиже успех и у свему бира оне путеве и методе који воде ближе и сигурније ка успеху. Ова природна жеља морала је да тражи моралну основу за себе, да за себе развије моралну теорију; и није чудо што су морална начела нашла санкцију за себе у религиозном погледу који одговара одређеном карактеру. Религија, несумњиво, осветљава морални принцип делатности, учи како се живи и поступа на земљи, захтева напоран рад, поштење и истину. Са овим ставом се не може не сложити. Али са ове позиције, практичан поглед на религију иде директно на питање: шта је религија за некога ко живи у беспослици, непоштен је и лажан, изопачен је, неуређен и не зна како да се издржава? Такав је незнабожац, а не хришћанин; само хришћанин који живи по закону и показује у себи снагу хришћанског закона. Чини се да је образложење логично исправно. Али ко нема у души питање: шта је са цариницима и блудницама у свету и у цркви, онима који, по речи Христовој, често претходе праведницима цркве у Царству Божијем? Наравно, било би чудно претпоставити да такав поглед на религију представља позитивну формулу за црквено веровање у Енглеској. Таква формула би била јасно порицање јеванђељског учења. Али управо такав је дух верског мишљења међу најсавеснијим и најревноснијим представницима такозване „националне црквене институције“, који бране и хвале Енглеску цркву као прво упориште државе – бедем државе – и као главни израз националног духа. У енглеској књижевности, духовној и световној, овај поглед се понекад изражава у врло оштрим облицима, таквим речима, пред којима се мисао руског читаоца зауставља са запрепашћењем, сличном ужасу. Сада имам пред собом тек објављену књигу: „Слобода, једнакост, братство“ – есеј изузетан по дубини и темељности мисли, који је написао човек који је очигледно дубоко религиозан верник и ревносно одан својој Цркви. "Неке религије су очигледно неповољне за осећање јавне дужности. Друге немају никакве везе са њим, а од оних религија које га фаворизују (то су, у већој или мањој мери, сви облици хришћанске вере), неке делују на њега посебно, друге са мањом снагом. Може се рећи да су оне религије у којима је лик једног бесконачног постојања најмоћнији и најмоћнији његов лик. је неистражен за људски ум, он је створио свет као што је свет, он га је створио за расу људи који су разборити, чврсти и храбри по духу, за оне који и сами нису луди и кукавице и не фаворизују луде и кукавице, и одлучно користе сва правна средства и тако дубоко верују нације у својим најбољим, најугледнијим представницима. Они представљају наковањ на који су многи чекићи већ тучени, а биће их и више, без обзира на ентузијасте и хуманитарне сањаре.” (Стефан. „Слобода, једнакост, братство“). Ово је степен до којег мисао самоувереног протестантског англиканца може досећи о религији. Речи које смо записали, у суштини, садрже директно изобличење јеванђељске речи; Они као да кажу: блажени јаки и моћни на делу – њима припада царство. Да, ми кажемо: царство земаљско, али не царство небеско. Аутор не прави ову резерву – не прави разлику између земаљског и небеског. Каква страшна, каква очајничка доктрина! Ово расположење религиозне мисли имало је несумњиво највећи практични значај у протестантским земљама, а посебно у Енглеској; и у том смислу се не може не сложити да је протестантизам био снажан и благотворан мотор друштвеног развоја међу оним племенима чијој је природи одговарао и која су га прихватила. Али није ли такође очигледно да нека племена, по својој природи, то не могу прихватити и повиновати јој се, јер управо у овом виђењу протестантизма не осећају витални религиозни принцип, не виде јединство, већ поделу верске свести, не живу истину, већ конструкцију мисли и завођења. "Тешко слабима и паду! Тешко побеђеним!" Наравно, у овом животу ово је непроменљива истина, а правило светске мудрости свима поручује: бори се, ојачај, задржи снагу у себи ако желиш да живиш; нема места на свету за слабе. Али дати овом правилу безусловну, као догматску снагу у религиозном смислу – то је оно што наша душа не прихвата, као што не прихвата страшно калвинско учење, сродно протестантизму, да су једни од вечности позвани на врлину, на славу, на спасење и блаженство, док су други осуђени из живота, без обзира на све што раде у вечности. очајање и вечна мука. Застрашујуће је читати друге енглеске писце у којима овај низ англиканског протестантизма одјекује посебном снагом. Код Карлајла, на пример, обожавање снаге и талента победника и презир према побеђеним достиже тачку одушевљеног патоса. Размишљајући о својим јунацима, снажним људима, он у њима осећа оличење божанског и са суптилним презривим хумором говори о онима слабим и несрећним, неспретним и палим, које су победоносне кочије сатрле. Његов јунак оличава идеју светлости и реда у тами и нереду космичког хаоса; његов јунак гради своју васељену, и све што га сретне на путу и ​​не зна да му се потчини и служи и нема снаге да га савлада, умире достојанствено и праведно. Карлајлов огроман таленат плени читаоца; али тешко је читати његове историјске песме и видети како често узалуд користи име Божије, у борби јаког са слабим. Међу паганима класичног периода, а међу њима, у близини победоносне кочије понекад је ходао и шаљивџија, који је, служећи као представник моралног начела, својим шалама требало да прогони не побеђене, већ самог победника. Најтеже је читати Фроудеа, чувеног историчара енглеске реформације и најистакнутијег међу историчарима, заступницима енглеских националних принципа у Цркви и политици. Карлајл је бар песник; али Фроуде говори смиреним тоном историчара, воли дијалектику, и нема безакоња које не би оправдао својом дијалектиком у корист своје омиљене идеје; нема лицемерја које он не би уградио у истину, доказујући истинитост реформе и њених главних личности. Он непоколебљиво, фанатично стоји на темељима англиканске ортодоксије и његова главна основа је свест о јавној дужности, привржености државној идеји и закону и неумољива потера за пороком, злочином, беспослицом и свиме што се зове издаја дужности. Све је ово лепо у људским пословима; Али како је такво правило ставити као основу и циљ религиозног погледа ако мислите да свакој од ових светих речи – дужности, закона, порока и злочина – свака страна у сваком тренутку придаје посебан значај, а оно што се данас код људи зове истина и храброст, извршава се за сутра као за лаж и злочин. У Фроудеовим веровањима више нема места за милосрђе, за саосећање: како се милост може помирити са огорчењем према ономе што се сматра пороком, злочином, кршењем закона? Осврћући се на страшне егзекуције којима су у то време тако често били подвргавани невини и криви, строги судија за људска питања о свом народу каже овако: „Енглези су строг и оштар народ, не познају самилост, тамо где нема легитимног разлога да допусте саосећање; напротив, испуњени су осећањем као што је свети злочин, солемн а хоррор и развијају се у злочину. душу, нужно је очврсне и формира гвоздени карактер. Човек строгог расположења склон је нежности само када међу злима још има места за добро, а добро се још бори против зла; али у виду потпуне покварености и зла, саосећање се не може замислити; могуће је само када у срцу помешамо злочин са несрећом.” Какав презир аутор мора да осећа према руском човеку који заиста има такву пометњу у души и који од памтивека злочинца назива несрећником. Као лични карактер, као и карактер племена, тако и карактер сваке Цркве у вези са племеном које га је усвојило има своје предности и мане. Заслуге протестантизма су постале довољно јасне у историји германских и англосаксонских племена. Пуритански дух створио је данашњу Британију. Протестантски почетак водио је Немачку ка снази, дисциплини и јединству. Али на другој страни постоје такви недостаци, такве тежње религиозне самосвести са којима не можемо да саосећамо. Протестантизам је, као и свака духовна сила, склон паду управо у ономе у шта поставља своје темељне духовне темеље. Тежећи апсолутној истини, прочишћењу веровања, спровођењу вере у живот, превише је склона да верује у сопствену истину и да се заноси до тачке поносног обожавања сопствене истине и до презира према туђим веровањима, која поистовећује са неистином. Отуда, с једне стране, постоји опасност од пада у лицемерје и фарисејску гордост. И заиста, чују се многи гласови из протестантског света који су горко свесни да је лицемерје пошаст строгог лутеранизма. С друге стране, почевши проповедом о толеранцији, о слободи мисли и веровања, протестантизам је у свом даљем развоју показао склоност ка фанатизму посебне врсте – ка фанатизму гордог ума и самоувереној праведности испред свих других врста веровања. Строги протестантизам се са презиром односи према сваком веровању које му се чини нерафинираним, недуховним, пуним сујеверја и спољашњих ритуала; на све што је он сам одбацио као ропске везе, као дечију одећу, као додатак незнању. Створивши себи кодекс веровања и обреда, он своје исповедање сматра исповедањем изабраних, просвећених и разумних, и склон је да све оне који се приклањају старој Цркви сматра људима нижег рода, који не умеју да се уздигну до истинског разумевања. Овај презриви однос према другим вероисповестима, можда несвесно, изражен је у протестантизму, али је превише приметан за припаднике других вера. Ниједна религија није слободна од веће или мање склоности ка фанатизму, али је смешно чути када нам лутерани долазе са оптужбама за фанатизам. Код нас, и поред толеранције према сваком уверењу које је својствено нашем националном карактеру, постоје, наравно, изоловани случајеви искључивости и ускости црквених погледа; али никада није било и не може бити ништа слично презиру са којим строги лутеран гледа на њему непојмљиво, али за нас, испуњене дубоким духовним значајем, припадност нашој Цркви и својства наше вере 13 . В. Контроверзе у Енглеској цркви Енглези су поносни на свој црквени национални естаблишмент (Естаблисхмент). Али ако се удубите у значење ове особене институције, она уопште не задовољава концепт Цркве. У суштини, то није ништа друго до политичка формула коју је усвојила држава и подржана ауторитетом државне власти – формула у коју се уклапа одређени систем уверења прихваћен од државе. У овој црквеној установи нема интегралног, унутрашњег јединства; у њој нема ни унутрашњег ауторитета Цркве: иако су на челу црквене јерархије епископи који претендују на наследство апостолске хиротоније, краљица се сматра поглаваром Цркве, а решавање свих питања и недоумица догматских, обредних и дисциплинских зависи од закона, у крајњој инстанци, од краљевског савета, у коме учествују само светски чланови власти владе, чланова црквене хијерархије (а према недавној дефиницији нижег парламента, и ове ствари би требало да се решавају у крајњој инстанци у централном апелационом суду састављеном од адвоката, без учешћа епископа). Оваква институција, очигледно, само споља задовољава верске потребе становништва само по обичају и традицији, све док се у верујућој савести не постави питање Цркве. Енглези се хвале да је њихова црквена структура практична; да сумње и питања која се у њему појављују могу, без иритације карактеристичне за теолошке спорове, добити мирно решење; да њихова Црква може, захваљујући управо овом устројству, да у себи комбинује различите, мање или више широке и уске погледе, који би под другачијим устројством водили до екскомуникација и одвајања од Цркве. Да Енглеска Црква не задовољава верску потребу и концепт Цркве код већине људи који припадају англосаксонском племену, о томе сведоче многе неовлашћене Цркве које су се међу њом формирале и одбацују или проклињу енглески црквени естаблишмент. Према последњим информацијама, међу становништвом енглеског племена и језика у различитим деловима света, религије су распоређене у следећој пропорцији: методисти – 15 милиона, конгрегационалисти – 7 милиона, баптисти – 10,5 милиона, презбитеријанци – 11,5 милиона, римокатолици – 10 милиона; а епископалних протестаната, односно чистих англиканаца, 12,5 милиона. Истина, највећи број методиста је у Северној Америци, али у самој Енглеској их има најмање 5 милиона. У таквом бројчаном односу, Англиканска црква, наравно, не може да тврди да је доминантна, по уверењу већине. Али још значајнија од бројчаног односа је изузетна разноликост мишљења и ритуала међу онима који себе сматрају припадницима саме Англиканске цркве. Када би се та разноликост тицала само неважних, споредних додатака веровања и обреда, а нијансе мишљења о вери тихо почивале у личној савести свакога, таква разноликост не би угрозила јединство црквеног општења. Али она се, углавном, односи на суштинске објекте веровања, комбинује се са иритацијом на вернике иначе, тера људе да се уједине у одвојеним богомољама, производи жестоке полемике између партија и учења, дели целе породице и парохије на више вероисповести и богословско учење у школе које образују млађе из припадника исте Цркве у духовном отуђењу. Међу самим епископима једни се придржавају одређених нијанси учења и обреда, други сасвим других. Парох, најчешће постављен без икаквог захтева уз жељу и савест парохијана и без обзира на епископски избор, вољом сасвим трећег и удаљеног лица по патримонијском праву ктиторства, често са црквеног проповедаонице проповеда таква учења која згражају савест слушалаца и парохијана. Постоје епископи (нпр. Коленсо) који допуштају најслободнију критику библијске историје или тумачење догмата у црквеним читањима, они најрационалнији, блиски негирању основних догмата хришћанства. Свакодневна су искушења за масе верника; у жестокој расправи неки представници црквеног ранга друге називају неверницима или сујеверцима. Понекад сукоби ове врсте дођу до тачке када је хитно потребна одлука вишег ауторитета по питању вере. Највиша црквена власт, односно царски савет (или комисија коју за сваки случај именује сабор) стално се придржава једног правила у овим случајевима: пристати на последњу крајност сваке противречности, да проширује тумачење чувених 39 тачака црквено-државног учења док им све не одговара колико год је то могуће. Одлука, написана после много учених и правних расправа, излази крајње паметно, широко и избегавајуће; Изјављује се, углавном, да, у суштини, ово или оно учење, иако греши у том и оном, не нарушава основну формулу. Е семпре бене 14. Енглеске институције су познате по томе што изненађујуће помирују наизглед неспојиве противречности. Понекад се чини да је главни циљ свих институција управо слагање бескрајних контрадикција, формалних и моралних, којима је енглески живот испуњен. Уништити што мање, подржати што више, али се на сваки могући начин договорити о свему - то је, изгледа, правило унутрашње политике у законодавству и пракси институција. И човек не може а да се не начуди вештини којом се склапају ови споразуми. Али да ли ће ова политика договора и трансакција бити тако јака и успешна у црквеној институцији, у питањима савести и вере, као што је успела у другим институцијама, још је веома сумњиво питање. Занимљива ствар у Енглеској је католички покрет, који сваке године јача. Почело је у тој средини, која је позната као висока црква, висока црква, и представља покушај да се у обичај протестантског англиканства уведу такве институције и такви ритуали, које је, чинећи део римокатоличке доктрине и богослужења, протестантизам на почетку реформе осудио и одбацио. Очигледно, за многе се испоставља да је сувопарна структура богослужења и ритуала, коју су саставили реформатори у англиканском мисалу (Књига заједничких молитава), недовољна; црквене сакраменте у облику у коме су скраћене и опремљене реформом од 15. изгледају недовољне. Исповест, коју је Англиканска црква искључила из сакрамената, све се више користи у виду благодатног деловања за задовољење духовних потреба многих побожних људи; а особа коју енглески протестант традиционално мрзи, исповедник, добија приступ породицама и значај духовног вође. Штавише, међу свештенством долазе у употребу посебно састављени мисали са питањима о гресима, који подсећају на језуитску исповедну казуистику 16. Пре примања Евхаристије, исповест са разрешењем грехова многи сматрају неопходном. Сам концепт Евхаристије доживљава значајну промену. Обавља се и на другим местима приликом сахрањивања и при сећању умрлих уз молитву за њих. Обичај је да се у цркви остављају резервни дарови за причешће болесника. Код тешких болести користи се помазање освећеним уљем. У црквену службу уводе се све више спољашњих ритуала, приближавајући је католичкој: разнобојно и разноврсно брокатно и свилено одежде, кађење, коришћење свећа и сл. Састављено је много нових молитава, уопште непознатих званичном мисалу, од којих је побожном англиканцу строго забрањено да одступи; независно од ње, у употребу ступа нова службена књига свештенства (Свештенички молитвеник), штампана уз дозволу појединих епископа и уз њихово учешће. Коначно, поврх свега, оснивани су и ширили манастири, женски, па чак и мушки - институције које су у суштини биле супротне протестантском гледишту. Женске заједнице се зову заједнице сестара милосрдница, али су те заједнице организоване у потпуности на начин манастира и издржавају се богатим донацијама и прилозима приватних лица, богатих и племенитих. Свака заједница ове врсте је под руководством духовника, приватно позваног, углавном, не старе особе. Он служи као водич савести сестара кроз исповест која се обавља периодично у честим интервалима. За молитвене састанке сестре се окупљају до 8 пута дневно, а ред молитве се утврђује у односу на католички обред, уз употребу сеџда и сл. Иконе се, истина, не користе, али се свуда користе знаци крста и распећа, и, не дозвољавајући иконама, неки исповедник на исповести ставља поучну слику пред своју духовну кћер да изазове осећања! По пријему, сестре се заветују према прихваћеној формули, укључујући завет безусловне послушности свом шефу или мајци, која их аутократски контролише и захтева од њих спољашње знаке поштовања и поклоне. Ове заједнице, понекад основане уз знање и сагласност епископа, у сваком случају су ван њиховог службеног надзора и немају званично одобрене статуте. Јасно је да су у недостатку хијерархијске црквене потчињености и надзора у овим институцијама дозвољене многе злоупотребе: недавно се појавило неколико књига у којима су им бивше сестре, на очигледно искушење јавности, откриле слику неуредног живота у овим недозвољеним заједницама. Да ли је могуће веровати да такве институције очигледно себе сматрају у дубинама протестантске цркве? На сличним принципима постоје и манастири. Недавно (још у јулу) новине су почеле да говоре о једној од ових институција у вези са судским спором око 17-годишњег дечака који је намамљен да му се придружи да се замонаши и који је одбио да га врати оцу извесни доктор Лин, који се одавно у Енглеској настанио под именом отац Игњатије. Овај Игњатије, не престајући да се сматра у недрима Англиканске цркве, прогласио се бенедиктинцем и почео да оснива мушке и женске манастире према повељи коју је сам саставио уз прихватање завета и правило безусловне послушности. Отац Игњатије је позван на суд, изречен му је укор, дечак му је одузет, исмеван је у маси, али је напустио суд са свешћу о својој англиканској истини, а институције које је успоставио настављају да раде, а у самом Лондону има цркву, у којој служи по свом обреду, међу својим монасима. Очигледно је куда иде цео овај покрет. Мало по мало повећава се број преобраћених у латинизам. Према последњим информацијама, само у Лондону је око 2.000 људи прешло у католичанство током 1872. године; значајан број људи из англиканске аристократије припада латинској вери, а уопште католичанство се сматра, по мишљењу аристократије, знаком пре доброг него лошег укуса. У близини саме Вестминстерске опатије, приватним средствима подиже се огромна католичка катедрала која је намењена управо да велича католицизам уз протестантизам. Овај један феномен, који би био апсолутно немогућ пре 30 година, показује какву снагу римокатолицизам добија у Енглеској и о каквој будућности сања за себе. С обзиром на такве појаве, представници старог англиканског протестантизма, шампиони националне црквене институције, обузети су великом узнемиреношћу и раздраженошћу. Њихово огорчење је усмерено не толико против новопокрштених Латина колико против њихових обредника, који, очигледно припадају англиканској високој цркви, у суштини исповедају римокатоличке доктрине и ритуале и покушавају да их уведу у заједничку потрошњу Англиканске цркве. На обе стране постоји интензивна агитација кроз удружења, јавна читања, митинге и часописе који служе као органи једне и друге странке. Поборници националне Цркве највише су огорчени слабошћу и нерадом епископа и власти у трагању за безаконим кршењем начела реформације. Али претходни покушаји прогона нису били успешни. Прошле године је донета одлука краљевског савета у случају ритуалиста (познатог као случај Бенет), али је званични суд, као и обично, уредио одлуку тако да се ниједна страна није могла сматрати задовољном, а следбеници Високе цркве и ритуалисти још увек нису осуђени и нису екскомуницирани из англиканства. Летос, у јуну, агитација против обредника изражена је у окршају, о коме се гласине још нису стишале не само у јавном мњењу, већ и на седницама парламента. Епископима је представљена петиција коју је потписало 60.000 ревнитеља старог англиканства да се одступања од темељних начела реформације у великој мери умножавају, да је национална Црква у очигледној опасности и да је неопходно предузети оштре и одлучне мере да се елиминишу злоупотребе које су се прошириле у Високој цркви. Ове мере, према речима молилаца, у великој мери зависе од ревности епископа. Могли су законито да поступе против оних који се оглуше о одлуку којом се осуђују незаконите иновације у краљевском савету. Могли су одбити да постављају непоуздане особе на парохијске положаје и тако даље. На овај захтев је одговорио кентерберијски архиепископ, што никог није задовољило. Епископ се слаже да опасност постоји, и то значајна, али епископска власт није довољна да се она одлучно отклони и одговорни процесуирају. Штавише, ако Цркви прети, с једне стране, сујеверје, онда није ништа мања опасност с друге стране од неверја. Нема сумње да ће истина на крају победити лажи, али за сада ће бити најефикасније ако само јавно мњење верника почне да одбија симпатије према иноваторима; да их гони по закону је посао црквених повереника у свакој парохији. Ова ствар је, у сваком случају, била непријатна за црквену власт. Архиепископов одговор изазвао је огроман скуп, на коме су црквене власти директно осуђене због равнодушности и попустљивости. Затим су уследили непријатни захтеви парламенту. Али, чинило се да је за Цркву најзначајнија и најопаснија ствар следећа околност. Упоредо са поменутом петицијом, у Сазив (или Синодални састанак представника Цркве) стигла је још једна петиција коју је потписало 480 свештенослужитеља и пастира од многих људи, углавном непознатих. Ови молиоци директно моле за универзално увођење или дозволу у Енглеској цркви: 1) исповедање у сили сакрамента; 2) остављање резервних поклона; 3) освећење уља преко епископа; 4) миропомазање у крштењу и кризму и миропомазање у болести; 5) служење Евхаристије уз молитву за упокојене; 6) коришћењем посебних молитава о календарским празницима Пресветој Богородици. Подносиоци представке инсистирају у својој петицији управо зато што су један или други од наведених обреда већ на овај или онај начин, на различите начине, решавали локални епископи. Ревнитељи строгог протестантизма жестоко траже да сви који су потписали ову петицију буду суђени и лишени места као прекршиоци светих начела реформације. Овом приликом, Суботњи преглед поставља иронично питање: Који су почеци Реформације? И закључује да на ово питање нема и не може бити позитивног одговора. Протестантизам је настао из негације и распао се сам по себи; У њему нема ни једног почетка у коме би се представници различитих секти и учења тако чврсто сложили да би се то могло назвати почетком реформације. Ако је њено главно начело слобода личног мишљења о вери, онда овај почетак није чврст, јер од првих дана реформе присталице њених различитих учења нису престајале да се међусобно погубљују и прогањају због мишљења о вери. Једна ствар је неоспорна, да се сва протестантска учења слажу у одбацивању папског ауторитета, али на основу тога ритуалисти стоје једнако чврсто као и најнапреднији црквени конзервативци англиканства. Власти које су у Енглеској цркви, наравно, неће се сложити са таквим резоновањем; али ипак можемо са сигурношћу рећи да ће ритуалисти овога пута остати на миру. Прогонити их значило би послати их са многим саосећајним парохијанима у крило Латинске цркве, која им је одавно отворена, значило би нарушити прихваћено правило црквене политике да се до последњег екстрема комбинују све могуће нијансе вере и невере у широким оквирима политичке институције створене у Енглеској под маском националне цркве. Ова Црква, утемељена личном жудњом за влашћу краља, који јој се поставио за поглавара, на самом свом почетку је садржавала непомирљиве унутрашње противречности, које их, нужно, носи у себи до данас, и мора да их трпи што је дуже могуће. У једном од централних делова Лондона, на Гордон скверу, налази се масивна зграда са натписима из којих су јасни називи и намена: „Централ Цатхолиц Апостолиц Цхурцх” (Цатхолиц анд Апостолиц Цхурцх). Уђете и видите у самом предворју две зделе, као у латинским црквама, са светом водом, до које они који улазе и излазе допиру врховима прстију. Док ходате даље, видите изнад себе величанствене, величанствене сводове готичке катедрале, једне од најлепших нових катедрала у Лондону. У позадини је китњасти олтар са свећама и табернакул, мистериозно осветљен са високог прозора насликаног на стаклу. Цела огромна зграда је испуњена људима који седе у побожној тишини и чекају службу. Седите, а минут касније прилази вам свештено лице у црној одежди са тракама и учтиво вам даје књигу како бисте лакше пратили службу. Из натписа на њему јасно је да су такве књиге намењене искључиво странцима који долазе у храм да се упознају са његовом повељом. Десетак минута пре почетка богослужења почиње музика: негде високо испод сводова налазе се оргуље, а лепи, свечани звуци, који одјекују увис, усклађују душу са поштовањем. Оргуље су одличне, уметник свира, музика Хајдн 17 из „Седам речи Спаситеља“. Оргуље утихну. Отварају се бочна врата и излази, два у низу, дуга поворка певача и свештенства. Биће укупно четрдесетак људи и сви у живописним ношњама: беле или црне лепршаве одеће са тракама црвене, љубичасте или жуте по степену и чину, корачају свечано, у тишини: други имају шарене ораре преко рамена. Сви седе по службеном реду у средини цркве, испред олтара. Иза свих је проседи старац у богатој пурпурној хаљини од сомота са брокатом; на раменима има нешто као омофор. Ово је глава цркве и носи титулу анђела. Он сам улази на уздигнуту платформу близу зида, попут проповедаонице, и почиње вечерњу службу по обреду састављеном у односу на англикански обред, само уз модификацију и додавање неких молитава и ритуала. Речи изговара јасно и свечано, рецитативно, завршавајући сваки говор мелодичним извлачењем гласа. Заједница му одговара, где је то прикладно, мелодичним рецитативом. Чита се Свето писмо, певају псалми и химне уз звук оргуља. Близу мене, на клупи, лежи књига химни у стиховима: све је то позајмљено из разних извора, из приватних колекција, из англиканске збирке, од методиста, из католичког мисала, из мисала православне цркве; У њему сам, иначе, приметио лепе аранжмане из нашег васкршњег канона. Усред службе старац прилази олтару, отвара скинију, вади из њега кивот са резервним даровима и односи га на средину цркве. У овом случају су потребне посебне молитве. Убрзо након тога долази до приношења тамјана. Старац узима посуду за пушење и, стојећи на средини цркве, подиже је високо изнад своје главе ка небу, понављајући овај покрет неколико пута, док се наставља складно певање молитве, дословно преузето из нашег „Да се ​​поправи молитва моја“. Овај тренутак је веома свечан. Служба траје сат и по, од 17 до 18 1/2 часова и завршава се у вечерњи сумрак. Поворка свештенства напушта цркву истим редом. Ово је недељна вечерња служба. Дневна служба је у 6 и 17 часова. Штавише, недељом у 10 часова ујутру служи се Евхаристија и траје три сата, скоро до један после подне, уз посебан сјај одеће, обреда и музике и уз проповед. Каква је ово Црква – ни католичка ни протестантска, већ самостална, са тако раскошним ритуалом? Да ли ће поверовати да је ова Црква дегенерација не само од протестантизма, већ и од најстрожег и најгољег ранга шкотских презбитеријанаца, да се у почетку одликовала нијансом рационалног учења и жељом да се очисти ритуал који је већ био огољен. Ово је Црква такозваних Ирвингита, која себе назива Апостолском Црквом. Ко је био њен оснивач тешко је тачно утврдити у садашњем облику; али је настала око 1830. од извесног Едварда Ирвинга, некада познатог проповедника, поглавара Презбитеријанске цркве на Риџент скверу. Био је диван човек, ватреног и талентованог, са јаким утицајем на свакога ко му се обраћао за веру. Његова прича је једно време била велики друштвени догађај у Енглеској, а његово сећање многи свето поштују до данас. (Постоји његова дуга биографија, коју је лепо написала госпођа Олифант.) Он је смислио једну чудну доктрину у којој су догматске фантазије (главна је била доктрина да је природа Христа Искупитеља била подложна греху) комбиноване са хобијима мистицизма и духовне самообмане, са вером у сопствену чудесну моћ прорицања и прорицања. Изведен је пред црквени суд, изопштен из Цркве, лишен црквеног звања и умро је у сиромаштву. Али после тога је остала читава школа следбеника који су, како то често бива, под његовим именом развили свој систем и, коначно, скинувши само име, прогласили се више не Ирвинговцима, већ Апостолском Црквом. Карактеристике њиховог учења састоје се, прво, у обнављању апостолства, које сматрају прекинутим смрћу светог Јована јеванђелисте; На основу тога Ирвингити верују да имају четири степена црквене службе, сматрајући их неопходним условом за правилно црквено организовање: апостоли, пророци, јеванђелисти и пастири. Друго, њихово учење укључује стално ишчекивање доласка Христовог у свет; треће, вера у непосредно и непрекидно видљиво дејство у цркви дарова Духа Светога. У том смислу, они имају пророке – живи орган за објављивање вернима учења и емитовања Светог Духа. Код Ирвингита, као и код Мормона, 18 преко пророка првобитно утврђено учење се допуњује и мења усмено. Тако су 1632. године назначили потребан број Апостола – дванаест, и од тада су почели да имају дванаест Апостола расутих по васељени. У последње време овај број, због пензионисања расположивих Апостола, смањен је на три, али тројица постојећих, активних, ревносно делују. Колико год ово учење Ирвинговаца изгледало чудно усред Енглеске цркве, њихова Црква цвета и стиче присталице чак и међу многим ученим људима; Пре петнаест година један од најученијих немачких теолога, побожни Тхирсцх 19, изгубио је катедру на Универзитету у Марбургу јер је почео отворено да исповеда учење Ирвинговаца. И сада у Енглеској цркви има духовника који се, не престајући да буду чланови своје Цркве, придржавају истог учења. Она представља посебне погодности, а самим тим и посебне опасности за људе склоне заљубљености. Ирвингови себе не сматрају посебном, затвореном Црквом, па стога не захтевају видљив прелазак на себе и видљиву исповест. Своју Цркву признају као јединствену збирку свих крштених хришћана и прихватају Символ вере – Апостолски, Никејско-Цариградски и такозвани Атанасијски; формула вере се проширује кад год је то могуће (нпр. у Символу, који се штампа у њиховој службеној књизи и изговара у цркви, нема ни речи о пореклу Духа Светога). Они сами проповедају да су спремни да буду у заједници са сваком хришћанском Црквом где постоји крштење; и ма у којој држави живе, моле црквену молитву за тамошњу владајућу хришћанску цркву и за њену духовну власт. И тако они, са своје тачке гледишта, не верују да постоји разлика између римске, источне и протестантске црквене конгрегације. У Русији су, тражећи признање од владе, намеравали да се моле за Цара, за Синод и за Цркву. У њиховој лондонској катедрали, на олтару, налази се карактеристичан натпис који означава молитву Ирвинганаца „Про Еццлесиис Англицанис“ – за енглеске цркве. У Енглеској Ирвинганци већ имају седам цркава и имају значајна средства из приватних донација. Погледајте само њихову катедралу да видите да су богати. За изградњу овог храма, заиста изузетног по лепоти и величини, један богати Енглез је донирао 80.000 фунти. ВИИ. Деисти и унитаристи 20 у Лондону Лондон је пре свега град свих врста секти. Мало је вероватно да ће у било ком другом граду бити толико различитих верских доктрина и богомоља, толико занимљивих материјала за директно проучавање посматрача знатижељног за ову област. Овог лета појавила се књига под насловом: „Неортодоксни Лондон“ („Унортходок Лондон“) извесног Дејвиса, који је неколико година тражио и посећивао скупове и цркве свих могућих вероисповести и мишљења која се могу наћи у Лондону. Ова књига је написана у духу најшире толеранције, а аутор јој је као епиграф ставио текст: „У дому Оца мога су многи станови. Многи верски манастири наведени у књизи делују толико уски и загушљиви да је тешко поверовати како живи људи у њима могу наћи уточиште за своја верска осећања и свест. Још се више изненадите када сазнате да људи познати по својој великој интелигенцији и учености понекад утврђују своја веровања у овим склоништима, занемарујући Цркву у којој су рођени и одрасли и у којој би, чини се, више личило да се у просвећеном човеку смири верујући дух. Није ли чудно, на пример, да је чувени Фарадеј 21, прво светило модерне науке, по вери припадао мрачној и мало познатој секти Сандеманаца или Гласита 22, која има веома мали број присталица само у Енглеској, Шкотској и делом у Америци. Ова секта је настала у првој половини прошлог века и добила је име по свом оснивачу, шкотском пастору Гласу и његовом зету Сандеману. Његова главна карактеристика је претерано изобличење протестантског учења о благодатном деловању вере. Гласити потпуно одбацују религиозни значај ствари; дела су, по њиховом учењу, потпуно безначајна: смрт Христова сама по себи, независна не само од дела, него и од духовне свести сваког човека, скида осуду са свакога и свакога и поставља најстрашнијег грешника невиног у спасење. Такав догмат даје голи, невесели изглед целокупном учењу и богослужењу секташа. У њему нема места ни за дела побожности и љубави, ни за хришћанску наду – све је ограничено на хладну свест о историјском догађају, одвојеном од живота. Међутим, због тога секташи себе сматрају браћом и уједињују се с времена на време на љубавним вечерима, где жребом бирају места у близини, а после вечери су дужни да се поздраве пољупцем. Занимљиво је да не постоји ниједно учење у коме се не открива потреба за верским обредом. Потреба за религиозним осећањем је толико јака у човечанству да људи који негирају религију, пре или касније, теже једном или другом, чак и нејасном и неодређеном облику религиозног култа, тако да у самом порицању несвесно испољавају жељу за нечим позитивним: често се дешава да људи, у тежњи да прочисте одбачено веровање и обред, упадну у друго, забрањују једно веровање и прихвате претходно створено веровање, више забрањују једно друго веровање, више него што је створено. обред грубље од претходног који су осудили због грубости. Тако се одвија ток у кругу без порекла: најновији паганизам дегенерише се из хришћанства, да би временом поново дошао до исте тачке из које је настао. Људи који су крајем прошлог века одбацили Бога и хришћанство измислили су за себе богињу разума 23 . Нема сумње да ће атеисти нашег времена, ако икада сачекају тријумф комуне и потпуно укидање хришћанског богослужења, створити себи неку врсту паганског култа, подићи себи или свом идеалу неку врсту статуе и почети да га поштују, а на то натерати друге. Комунисти се и даље баве агитацијом, пропагандом и интригама и није им потребан никакав култ. Али занимљиво је видети какав су култ себи створили следбеници такозване натурал филозофске религије. У Лондону можете видети примере њихових литургијских обреда. Постоје деистички кругови у којима се развила јединствена врста обожавања. Може се видети у улици Финсбери, у такозваној Фокс капели. Извесни Конвеј служи и проповеда тамо недељом у 12 часова ујутру. Он се у Лондону сматра шефом такозваног слободног друштва деиста. Наравно, у капели нема украса: само клупе и проповедаоница, на коју се говорник успиње у обичној хаљини. Он је и аутор целокупног литургијског обреда из којег је брижљиво уклоњено све што је личило на јавну молитву. На почетку и на крају састанка пева се химна из приватне колекције, не сви присутни, већ посебан хор певача. Између химни постоје три читања по налогу вође: из Старог завета, из Новог завета и, поред тога, из неког књижевног и поучног дела, на пример из Паркера 24, из Ходочасничког напредовања 25; Има читања нових песника, из дела Мазинија 26, Волтера и сл. Затим не следи проповед у прихваћеном смислу, већ читање говорника на његову изабрану тему филозофског садржаја. Тако су једне недеље говорили о значају Волтера (који се међу деистима сматра великим генијем своје вере), други пут – о значају разума у ​​споровима о вери; о животу и раду Мацинија. Понекад примас уступи простор за читање другом – локалном или гостујућем – предавачу: тако је једном пуковник Хигинсон, гостујући из Америке, одржао предавање о Буди 27 и о његовом учењу, које је са одушевљењем ставио у ранг са учењем Христовим. Јутрос су била читања из Јеванђеља о блаженствима, а из Буде о врлинама. Чини се да нема велике разлике између деисте и унитариста (који одбацује тројство Божанства), а ипак унитариста признаје деисту као јеретика и окреће се од њега. Унитаристи имају своје цркве и своје богослужење, у којима нема јединства, баш као и деисти: поглавар сваке Цркве служи по свом узору. У најотмјенијој цркви ове врсте, најпосећенијој, у улици Литл Портланд, близу Оксфорд улице, прошле године је проповедао господин Мартино; свом имену је додао свештеничку титулу Пречасни, за време богослужења је носио црквену одећу и користио мисал са молитвама (који деисти немају). Овај мисал је преуређен, са скраћеницама за вечерњу и јутарњу молитву, са општеангликанског, а уклоњени су сви одломци који имају било какве везе са Тројством. После молитве и певања химни следи проповед, али је унитарна проповед тешка за прости ум: подсећа на филозофско предавање или песму. Понекад у Унитаристичку цркву долазе гости који долазе, сваки са својим посебним филозофским учењем. Овде се могло чути Атанасије Цоцкрел 28 из Париза. Овде је прошле године теолог-реформатор Бабу Кесхуб 29, у посети из Индије, проповедао нову доктрину о Брами! Прогресивни представници унитаризма су мишљења да проповед треба да буде лирски излив духа и да изражава покрете срца у апелу на Божанско; да је поучавање или поучавање у проповедању неприкладно; проповедник мора бити пророк у цркви, а не свештеник старог типа. Јасно је да под таквим условима у цркви нема места за народ, за обичне људе, а посетиоци унитаристичких цркава припадају готово искључиво имућној класи људи са високим образовањем. То су религије које људска мудрост измишља за себе! Доле потписани, представници разних огранака Евангелистичке уније, са осећањем најдубљег поштовања обраћају се Вашем Царском Величанству, стављајући Вам пред ноге следећу молбу. Вашем Величанству је добро познато да је један од главних циљева Евангелистичке уније увек био брига о потребама хришћана широм света, тако да свако има могућност да слободно следи своју веру по савести сваког и по обредима Цркве којој сви припадају. Од 1849. године, и више пута, Евангелистичка унија је била заговорник слободе савести и богослужења пред многим владама и суверенима Европе. По милости Божјој, Краљу над краљевима и Господу над господарима, наши напори у Шведској, у Италији, у Тоскани, у Немачкој, у Шпанији, у Турској и у Аустрији послужили су скоро свуда да проширимо велико начело верске слободе на оне који га раније нису уживали. Еванђеоска унија није била ускраћена наклоност царева, претходника Вашег Величанства, како повољним пријемом у замку Берг 1857. и 1870. године, тако и изјавом бившег канцелара Царства за спољне послове, кнеза Горчакова, 1871. године на пријему код цара Александра ИИ у Фриедхале-у Е. То нам даје наду да ни сада сверуски цар неће одбити да нас саслуша. Његово величанство цар Александар ИИ је 1864. наредио студију о жалбама на ограничења верских слобода у балтичким провинцијама. На основу тога, Најавгустовски родитељ Вашег Величанства укинуо је за ове провинције примену црквеног закона о предбрачним претплатама у мешовитим браковима. Генералном гувернеру овог региона поверено је да надгледа спровођење највише воље и да штити протестантске пастире од сваког прогона. Од тада, под утицајем околности, о којима није посао Евангелистичке уније да суди и од којих су само последице по њу очигледне, поново је ступило на снагу древно законодавство у вези са мешовитим браковима, лутерански пастири су онемогућени да изграђују своја стада, и на крају, сви они који су, без довољно провера, одбацили веру у наредбу да се преобрате у православље, преобраћени су у веру својих оца. лишени права да се под претњом казне на основу кривичног закона врате пређашњој вери, поново враћени у дело. Молимо Ваше Величанство да верује нашој одлучној изјави да смо далеко од било каквог мешања у питања која се односе на владавину или политику Вашег Царског Величанства. Знамо да у Русији постоје закони који забрањују припадницима православне цркве прелазак у друге вероисповести. Али, усуђујући се да затражимо од Вашег Величанства укидање ових закона, ми, управо овом молбом, мислимо да одамо највећу хвалу оном осећају за правду који је оживео Најавгустовског Сина ослободиоца 20 милиона из ропства, Сина монарха који је дозволио слободно ширење речи Божије по целом Царству. Залагањем за верску слободу ми уопште не мислимо да нарушавамо почетак црквене власти и ни на који начин не изражавамо идеју да сва мишљења (у питањима вере) имају исту вредност. Наша најдража жеља је да свако ко има привилегију да буде поданик Вашег Величанства може слободно да поштује Бога по својој савести и заповести Божијој у Његовој светој речи, да сваки Ваш поданик слободно васпитава своју децу у вери својих отаца, да духовни пастири хришћанских цркава неправославних могу слободно да поново испуне своју дужност и да слободно испуне своју коначну дужност у свом коначном праву. они који не схватају значај одлуке, уписани у спискове православне цркве, могли би без страха да се врате у крило своје некадашње Цркве ако би за то изразили слободну жељу. Уверени смо да је почетак толеранције према свим религијама, као и почетак слободе савести, чврсто у уверењу Вашег Царског Величанства. Стога, Еванђелска унија оправдано чува наду да ће грађевину, чије су темеље тако славно поставили покојни цар Николај и Његов Преосвећени син, овенчати Ваше Величанство, и да ћете са задовољством дати својим поданицима највеће благослове – прилику да поштују Бога хришћанског по савести, а не само по савести Цркве, а не само по својој савести. Балтички регион, али у свим деловима огромног Царства где се Име Вашег Величанства с љубављу поштује од стране милиона људи који свакодневно у молитви призивају благослов Божији на Свету Главу свог Цара и Оца. Будући да смо чланови разних Цркава, али уједињени једном вером у Исуса Христа, Спаситеља нашег, у Духа Светога, молимо се Оцу Небеском да приклони срце Вашег Величанства милости, да се удостојите да послушате нашу молбу и још једном остварите највише право царске власти, заповедајући да мир, истина и слобода владају у свим породицама и у свим племенима. Ваше царско величанство У име Швајцарске секције: Г. Едоуард Навилле, председник Швајцарског централног комитета; Евгениј Митендорф, секретар. У име холандског одељења: Барон де Васенер де Катвик, председник; Гроф де Биландт, секретар. У име Данске дивизије: Вахл, председник; Олаф Хансен, секретар. У име енглеског одељења: Полварт, председник; Поље, секретар; Арнолд, секретар. У име Северноамеричке дивизије: Доџ, председник; Филип Шаф, почасни секретар; И. Јаки, генерални секретар. У име севернонемачког одељења: Андреи Цоунт Бернсторф, председник, Еугене Вауманн, пастор, секретар. У име источнонемачког одсека: Федор Кристлиб, професор теологије, председник; Даммон, пастор, секретар. (Обраћање Евангелистичке уније Његовом Царском Величанству Александру ИИИ // Вера и разум. – 1888. – бр. 6. – С. 121–124). Беле Шарл Ернест (1826–1874) - француски археолог, посланик Народне скупштине (од 1871), министар унутрашњих послова (од 1873), извршио је самоубиство услед губитка министарске функције и неуспешне игре на берзи. Текст у курзиву објављен је у „Московском зборнику” у одељку „Црква”. Вестминстерска опатија је саборна црква Светог Петра у Вестминстеру (Лондон), која се налази западно од Вестминстерске палате. Дизајниран у готичком стилу, грађен је са прекидима од 1245. до 1745. Британски монарси су крунисани у Вестминстерској опатији. Стенли Артур (1815–1881) – англикански теолог, историчар Цркве, професор црквене историје (1856–1864), декан Вестминстерске опатије, присталица помирења између Високе и Ниске англиканске цркве, у својим истраживањима је много пажње посветио православној цркви о јудејству (историја источних јуда Палестина”), написана 1856. године. Висока црква – покрет у англиканизму и лутеранизму који тежи очувању традиционалног богослужења пре реформације; „Ниска црква“ се одликовала својом сродношћу са калвинистима и подржавала је виговце (пуританска политичка партија) у политици; „Широка црква“ је била уједињујући покрет. Веслеиан Бротхрен су англиканско друштво основано на Универзитету Оксфорд 1729. године и које је водио Џон Весли, који је касније постао свештеник. У друштво је ушло петнаестак младих људи који су се обавезали да ће заједничким молитвама и поучним разговорима јачати једни друге у вери и побожности, помоћи болеснима и сиромашнима, због чега су добили надимак Методисти и „клуб светаца“. Касније је Весли постао прожет Лутеровим идејама и заједно са Витфилдом је правио мисионарска путовања по Енглеској. Њихово проповедање је постало веома популарно, и као резултат тога, издат је декрет о забрани уласка у цркве. Почеле су да се отварају методистичке капеле, а лаицима и женама је било дозвољено да проповедају. Године 1744. одржана је прва Веслијанска конференција за решавање догматских и хијерархијских питања. Догматика је садржала учење о оправдању вером, за чије одржавање су потребна добра дела, и није битно одступила од англиканства. Весли је био убеђен у неправедност екскомуникације методиста из Енглеске цркве, позивајући их да бране учење Енглеске цркве, да се повинују епископима и поштују каноне. Конференција је успоставила строга правила понашања за методисте са строгом централизацијом управљања, дисциплином послушности и подређености појединца друштву. Весли је 1784. посветио једног од својих следбеника за „суперинтендента“ са правима бискупа, након што је Енглеска црква одбила да именује епископе за методисте. Године 1785. Енглеска црква је формално прогласила методисте сектом. Методистичке заједнице у Енглеској и Америци проповедале су Јеванђеље, полемизирајући против рационализма, организовале филантропске институције и бориле се против трговине робљем. Конгрегационалисти, независни – грана енглеског калвинизма која је настала 1580. године као резултат раскола са презбитеријанцима, потврђујући аутономију сваке парохијске заједнице, негирајући потребу за универзалном и националном Црквом. Независни покрет, предвођен Оливером Кромвелом, играо је водећу улогу у енглеској револуцији 1640–1660. У броју 33 часописа „Грађанин” на стр. 93, у фусноти уз чланак „О питању поновног уједињења Цркава“ постоји штампарска грешка: „за незрелост“ треба читати као „замрзнутост“. У овом издању текст је објављен у складу са назначеном исправком. У броју 33 часописа „Грађанин“, на стр. 893 у фусноти уз чланак „О питању поновног уједињења Цркава” постоји штампарска грешка: „званичне форме” треба читати као „условне форме”. У овом издању текст је објављен у складу са назначеном исправком. Хомјаков Алексеј Степанович (1804–1860) - филозоф, теолог, публициста, песник, историчар, писац, један од идеолога словенофилства, који се залагао за сазивање Земског сабора, аутор чланка „О старом и новом” (1839. године, учесник руског ратног уметника, учесник руске науке, 1839. од 1828–1829, члан Петроградске академије наука (1856); умро након што се заразио током епидемије колере док је лечио сељаке. Е семпре бене је традиционални колоквијални израз на италијанском, што значи условно, иронично, подругљиво одобравање. Језуитски ред (Друштво Исусово) основао је Игњатије де Лојола (1491/1493–1556), а 1548. године Духовне вежбе Игњатија Лојоле одобрио је папа Павле ИИИ. Иу. Ф. Самарин (1819–1876) је доста времена посветио проучавању језуитске идеологије и праксе. Према мислиоцу, језуити су саветовали да имају два исповедника: једног за исповедање смртних грехова, другог за обичне; Такође су саветовали да убиство нежељене особе не извршите сами, већ да га поверите неком другом ко би то извршио из љубави према ближњем. (Види: Самарин Иу. Ф. Језуити и њихов однос према Русији. – М., 1868. – 510 стр.) Самариново интересовање за језуите било је далеко од празног хода. Почетком 19. века језуити су своје ставове успешно пренели у највише сфере друштва, удаљене од православља „просветитељским“ идејама 18. века. Папа је 1801. дозволио деловање језуитског реда у Русији, иако је од 1773. свуда био забрањен; 1803. отворен је језуитски пансион у Санкт Петербургу. Језуита Жозеф де Местр (1753–1821) је 1811. поднео главном тужиоцу Светог синода и главном администратору страних конфесија А.Н. Голицина (1773–1844) белешка, која је била извод из његове расправе о Русији, са којом је Александар И касније постао познат, услед чега је цар потписао указ о претварању језуитског Полоцког колеџа у Академију. Де Маистре је активно и успешно проповедао своје ставове међу аристократијом, инсистирајући на потреби да се образовање вишег слоја преда латинизму (у језуитској верзији), будући да је православне свештенике назвао неспособним, неутицајним и необразованим. Истовремено, де Местр се противио укидању кметства и образовању нижих слојева друштва, очигледно осећајући моћан интелектуални и духовни потенцијал православног становништва из свештенства и сељаштва, које је могло да се одупре језуитским идејама. „Неће ли прави пријатељ Његовог Царског Величанства наћи прилику да га обавести да слава и просперитет царства није толико у ослобађању кметског дела народа, колико у унапређењу оних који су слободни и пре свега племенити... Ослобођење од кметства не спроводите прешироко, ни на који начин не доприносите томе усвајањем било каквог закона, јер би сваки закон усвојен у овом правцу био просто погубан... Ни на који начин немојте подстицати ширење науке у нижим слојевима народа и чак неприметно (курзив мој – О.С.) ометати подухват ове врсте.” – Де Маистре Ј. Четири необјављена поглавља о Русији // Радови. – Санкт Петербург: Владимир Дал, 2007. – С. 43, 110, 111. Пред краљем је де Местр себе и језуите представљао као једине браниоце монархије и традиционалних основа друштва. Удубивши се у суштину делатности језуита у другој половини десетих година 19. века, Александар И их је протерао из обе престонице, а потом (1820. године) и из Русије; затворен је и језуитски конак. Али идеје које су посејали језуити нису напустили Русију са њима. Иу. Ф. Самарин је писао: „У свим друштвима у којима су језуити владали и владали, оставили су за собом отров који је требало да наџиви све њихове интересе и да продре у умове њихових најизразитијих противника, као и у умове њихових непоправљивих поштовалаца. Овај отров није ништа друго до неспоразум, већ трајни, жилави пробоји у сваком погрешном разумевању. поистовећујући веру са ропством мисли, побожност са слободним самообманом или свесним претварањем, непроменљивост учења са строгом искључивошћу, са духом прогона, и обрнуто: неверје са слободоумљем, а равнодушност са толеранцијом“ (Самарин Иу. Ф. Оп. цит. – 259. стр.). Хајдн Франц Јозеф (1732–1809) је био аустријски композитор који је створио мелодију која је постала основа за химне Немачке и Аустроугарске. Мормони, „Свеци последњих дана“, су верска секта коју је у Сједињеним Државама у првој половини 19. века основао Џозеф Смит, који је себе назвао Божјим гласником и објавио „Мормонову књигу“ 1830. године, проглашену за превод тајних списа пророка Мормона, који је наводно амерички Индијанац, један од америчких Индијанаца. Прави аутор књиге био је презбитеријанац, свештеник Спалдинг. Мормонска религија је пантеистичка, они признају постојање многих духова и анђела, преегзистенцију душа људи који ће, оваплотивши се на земљи, кроз ово добити пуноћу постојања; отуда и веровање да је главна сврха човека да има жене и децу како би олакшао инкарнацију више духова. Мормонски друштвени систем је теократија са пророком на челу. Тхиерсцх Фриедрицх-Вилхелм (1784–1860) – филолог, учитељ, публициста, ватрени присталица проучавања старих језика (грчког и латинског) и античких писаца у вези са немачким језиком, историјом, филозофијом, законом Божијим и математиком. Деисти су религиозна и филозофска доктрина, или енглеска секта, коју је основао лорд Херберт Чербери (1583–1648), која је достигла врхунац током просветитељства. Масонски ред Илумината ширио је деизам. Деизам признаје постојање Бога, божанску креацију света, поричући Откровење, догме и натприродне појаве. После стварања света, Бог се, према деистима, или не меша у живот Своје творевине, или није све у Његовој власти. Деизам види средства за богопознање у разуму и посматрању природе. Деизам не признаје свештенство црквене јерархије, цркава, црквених општина, већ само секуларна удружења деиста. Унитаристи, антитринитаријанци – секта која не прихвата догму о Тројству, која је осуђена као јерес на Никејском сабору 325. Током реформације, антитринитаристи су себе називали унитаристима. Неки од њих су учили да је Христос „унутрашње светло“ људског срца (Себастијан Франк, у. 1543), други да је Исус био обичан човек, али испуњен Духом Божијим (Конрад, у. 1529 и Лудвиг Гецер, 1528). На овај или онај начин, порицали су Спаситељеве заслуге на крсту и Његово богочовечанство. Фарадеј Мајкл (1791 - 1867) - енглески физичар, хемичар, оснивач студија електромагнетног поља, члан Лондонског краљевског друштва за унапређење знања о природи. Гласити, Сандеманци, су протестантска секта коју је основао шкотски пастор Џон Глас у првој половини 18. века. Говоримо о успостављању култа Разума од стране власти у време Велике Француске револуције. Паркер Теодор (1810–1860) је био амерички политичар, писац, проповедник, оснивач Бостонског конгрегационог друштва 1845. (секте која се противила америчком унитаризму), поборник друштвено-политичких промена, укидања ропства и увођења прохибиције. Реч је о делу енглеског писца и баптистичког проповедника Џона Банијана (1628–1688) „Напредак ходочасника“. Мацини Гиусеппе (1805–1872) - италијански политичар, филозоф, писац, поборник националног ослобођења и либералних реформи. Буда – према будистичкој митологији – који је постигао просветљење; оснивач будизма, Сидарта Гаутама Буда. Петао Атанас (1795–1868) - француски државник, умерени републиканац, реформисани пастор, проповедник, теолог, критичар калвинизма. Бабу Кешуб, Кешуб Чендлер Сен (1838–1884) - индијски филозоф који је покушао да комбинује хришћанску теологију са индијском верском мисли, примећујући присуство елемената хришћанства у многим учењима.