Fletëpalosje ruse nga jashtë

Përmbajtja I. Funerali civil i Lionit II. Në kishat protestante III. Westminster Abbey IV. Për çështjen e ribashkimit të Kishave V. Polemikat në Kishën Anglikane VI. Irvingistët në Londër VII. Deistë dhe Unitarë në Londër I. Funerali civil i Lionit Debatet e fundit që u zhvilluan në Asamblenë Legjislative Franceze në lidhje me urdhrin rrethor të prefektit të Rhône në lidhje me procesionet funerale, zbuluan një rrethanë që me të drejtë mund të klasifikohet ndër shenjat e trishtueshme të kohës sonë. Urdhri i prefektit që ngjalli një shpërthim të tillë indinjate në asamblenë legjislative është si më poshtë. Së bashku me njoftimin për vdekjen e dikujt, policia duhet gjithashtu të njoftohet nëse një anëtar klerik i një prej feve të njohura nga shteti do të shoqërojë procesionin e varrimit; nëse jo, atëherë varrimi duhet të bëhet jo më shumë se në orën 6 të mëngjesit të verës ose në orën 7 të dimrit dhe procesioni nuk duhet të bëhet nëpër rrugë të mëdha, por nëpër shtigje të gjata. Ky urdhër, i cili mbrohej nga ministri i feve, z. Bele 1, për shumicën e asamblesë dukej se ishte një shkelje e qartë e lirisë së besimit. Në çdo rast, ky urdhër nuk ishte i menduar mirë: në formën e tij të tanishme, do t'i përshtatej, për shembull, funeralit të një të krishteri ortodoks, nëse Kisha Ortodokse nuk është një nga ato të njohura nga shteti. Por ministri, duke shpjeguar këtë urdhër, vuri në dukje fenomenet e jashtëzakonshme që po ndodhin prej 2 vitesh në Lion. Në Lion u formua e ashtuquajtura “Shoqëria e Mendimtarëve të Lirë”, e cila i vuri vetes synimin për të dëbuar pjesëmarrjen e Kishës dhe të klerit nga kudo, dhe veçanërisht në lindje, në martesë dhe në vdekje, pra në ato momente më të rëndësishme të jetës kur pjesëmarrja e Kishës është e nevojshme për besimtarin. Shoqëria vendosi të zëvendësonte zakonin e ritualit kishtar që ishte krijuar në shoqëri me një zakon tjetër, të kundërt dhe filloi të vepronte në këtë kuptim me gjithë entuziazmin karakteristik të fanatizmit të mosbesimit. Shoqëria ka kapital, i cili synon të mbulojë shpenzimet për arritjen e qëllimit dhe për propagandën, që është objekti kryesor i veprimtarisë së çdo anëtari. Çdo anëtar merr përsipër të përpiqet në çdo mënyrë të mundshme për të rritur numrin e personave të lirë nga “besëtytnitë teologjike” dhe që i përmbahen një riti civil; çdo anëtar është i detyruar, me gjobë, të marrë pjesë në çdo ceremoni civile që i bie në sy. Por ende nuk është shpikur një rit i nevojshëm civil për të zëvendësuar pagëzimin; ceremonia civile e martesës kryhet në mënyrë të pavarur nga ajo kishtare dhe nuk e eliminon atë; vetëm me rastin e vdekjes kryhet domosdoshmëria një ceremoni largimi dhe varrimi, në të cilën është sigurisht e qartë prania ose mungesa e një elementi kishtar: prandaj veprimtaria e Shoqërisë u kthye ekskluzivisht në shumëzimin e të ashtuquajturave funerale civile. Një funeral nuk mund të bëhet për shfaqje; kërkon një trup të pajetë. Dhe kështu mendimtarët e lirë të Lionit filluan, duke përdorur metodën jezuite, të zgjidhnin jo vetëm të gjallët, por edhe të vdekurit në besimin e tyre të ri. Është e nevojshme t'i tregohen publikut sa më shumë ithtarë të këtij besimi; për këtë Shoqëria filloi të blinte të vdekur për vete, duke përfituar nga indiferenca apo varfëria e të afërmve. Kishte gjithashtu raste të vejushave që i shisnin shoqërisë burrat e tyre të vdekur, fëmijë që shisnin prindërit e tyre të vdekur dhe prindër që shisnin foshnjat që vdiqën menjëherë pas lindjes. Ndodhi që në këtë mënyrë njerëzit më të devotshëm dhe më të zellshëm për Kishën gjatë jetës së tyre të dorëzoheshin në varrim civil. Çdo herë, sipas statutit, të gjithë anëtarët e Shoqatës mblidhen për një varrim të tillë; formohet një procesion që arrin 4000 e më shumë njerëz, lëviz solemnisht drejt varrezave nëpër rrugët më të mbushura me njerëz, në mes të ditës dhe nëse ndodh të takojë një kortezh kishe, kjo e fundit i nënshtrohet fyerjeve dhe talljeve. Gjatë dy muajve, 107 funerale të tilla civile u bënë në Lion kohët e fundit, për tundimin e madh të popullsisë katolike. Në funksion të këtij fenomeni, njeriu modern ka diçka për të menduar. Nëse do të ishte një fenomen më vete, mund të merret si një lloj i veçantë çmendurie, që shfaqet kolektivisht. Por shumë fenomene të tilla tashmë po grumbullohen. Dhe në jetën publike, dhe në biseda, dhe në letërsi, dhe në shkencë, madje ndonjëherë në veprimtaritë e njerëzve në pushtetin e atyre që ekzistojnë, shpërthen një dëshirë e egër, e çmendur për të nxitur mosbesimin në të gjitha mënyrat; dhe një nga armët e veçanta të kësaj propagande është dhuna, dhuna e mendimit të verbër, toni përçmues, tallja, dialektika e zgjuar, madje në raste ekstreme - dhuna materiale. Njerëzimi i gjorë tashmë ka përjetuar kaq shumë fanatizëm të të gjitha llojeve dhe çdo lloj persekutimi për besimin! Fillimisht, Reformacioni premtoi të vendoste solemnisht tolerancën e besimit dhe, i ngatërruar në parimet e tij, filloi të shpikte dhe justifikonte lloje të reja, delikate të persekutimit mendor, moral dhe material për besimin, duke u justifikuar vetëm me faktin se besimi i verbër duhet t'i linte vendin besimit racional! Atëherë revolucioni i shekullit të 18-të u premtoi të gjithëve tolerancë dhe liri dhe që nga minuta e parë e deri më tani vazhdon të mashtrojë veten dhe të gjithë me vetveten. Pastaj na thanë se shekulli i 19-të ishte një shekull ndriçimi dhe lirie në gjithçka: shumë njerëz të thjeshtë besonin kështu, duke mos mundur të dallonin indiferencën ndaj besimit dhe tolerancën në besim. Dhe ndonjëherë vjen deri në pikën që një person i thjeshtë nuk ka ku të gjejë një vend me besimin e tij të thjeshtë. Dhe në horizont mund të shohësh një re, e cila të bën të trembesh, sepse nuk e kemi parë më parë. Ky është fanatizmi i mosbesimit dhe mohimit. Ky është një mohim i Zotit, jo i thjeshtë, por i kombinuar me një urrejtje të çmendur ndaj Zotit dhe gjithçkaje që beson në Zot. Zoti na ruajtë që dikush të jetojë për të parë kohën kur fanatizmi i këtij lloji hyn në fuqi dhe merr fuqinë për të lidhur dhe vendosur ndërgjegjen njerëzore. II. Në kishat protestante Protestantët na qortojnë për formalitetin dhe ritualizmin e adhurimit tonë; por kur shikon ritualin e tyre, padashur i jep përparësi ritualit tonë në këtë drejtim; e ndjen sa i thjeshtë dhe madhështor është rituali ynë në kuptimin e tij të thellë misterioz. Pozicioni priftëror në ritualin tonë është kaq i thjeshtë, saqë gjithçka që kërkohet prej tij është një vëmendje nderuese ndaj fjalëve të thëna dhe veprimeve të kryera; në gojën e tij dhe nëpërmjet tij flasin vetë fjalët dhe ritualet e shenjta dhe sa thellë e misterioze i flasin shpirtit të secilit dhe bashkojnë të gjithë kuvendin në një mendim e në një ndjenjë! Prandaj njeriu më i thjeshtë dhe më i papërvojë mundet, pa u përshtatur dhe pa bërë përpjekje artificiale, të kryejë një veprim lutës dhe të hyjë në bashkësi lutjesh me të gjithë Kishën. Rituali protestant i lutjes, me gjithë thjeshtësinë e tij të jashtme, kërkon nga kleri një veprim lutës me një ton të caktuar. Prandaj në këtë ritual mund të jenë të thjeshtë vetëm njerëzit thellësisht shpirtërorë ose shumë të talentuar; pjesa tjetër, domethënë shumica dërrmuese, detyrohen të përshtaten dhe t'i drejtohen dashurisë, e cila më së shpeshti gjendet në kishat protestante dhe i bën një përshtypje të dhimbshme një personi të panjohur. Kur shoh një predikues këtu, kur ai, duke qëndruar në mes të kishës, përballë asamblesë, i ulur me zbukurime në stola, thotë lutje, duke ngritur sytë nga qielli, duke mbledhur duart në formën e njohur të përdorur nga të gjithë dhe duke i dhënë fjalës së tij një intonacion të panatyrshëm, ndihem i turpëruar për të; Unë mendoj se sa e vështirë duhet të jetë për të! Ngathtësia bëhet edhe më e dukshme kur, pasi ka përfunduar ceremoninë, ai ngjitet në foltore dhe fillon predikimin e tij të gjatë, duke u kthyer herë pas here për të pirë nga një gotë ujë dhe për të mbledhur guximin. Dhe çfarë predikimi! Është e rrallë të dëgjosh një fjalë të vërtetë të gjallë në të, kur predikuesi është një person ose talent i vërtetë shpirtëror. Në pjesën më të madhe, punonjësit e kishës flasin me një zë jashtëzakonisht të sforcuar, me përkëdhelje ekstreme, me gjeste të forta, duke u kthyer nga njëra anë në tjetrën, duke përsëritur në mënyra të ndryshme frazat e zakonshme të përdorura nga të gjithë. Edhe kur lexojnë nga një libër, gjë që ndodh shpesh, u drejtohen lëvizjeve, intonacioneve dhe rregullimeve të njohura të trupit. Ndodh shpesh që predikuesi, duke shqiptuar disa fjalë dhe fraza, të bërtasë dhe të godasë me grusht minberin për t'i dhënë shprehje fjalës së tij... Jo, këtu e ndjen se sa drejt është zbatuar Kisha jonë ndaj natyrës njerëzore, pa i vendosur predikimet si pjesë e ritit liturgjik. I gjithë rituali ynë përbën në vetvete predikimin më të mirë, aq më të vlefshëm, sepse të gjithë e pranojnë atë jo si njerëzore, por si fjalë të Zotit. Dhe ideali kishtar i predikimit tonë si fjalë e gjallë është mësimi i besimit dhe i dashurisë nga Shkrimet Hyjnore dhe jo zgjimi i ndjenjave si veprim i domosdoshëm i çdo kleriku mbi të mbledhurit në kishë për lutje 2. V. III. Westminster Abbey Në Londër, në çdo hap ndeshesh me fenomene dhe institucione të mbushura me interesin më të madh; por asgjë nuk më tërheq vëmendjen, asgjë nuk më ngacmon mendimet dhe imagjinatën si Westminster Abbey 3 . Vështirë se ka një kishë tjetër evropian si ai, i cili do të kombinonte kaq shumë kujtime historike dhe që do të shërbente si një shprehje kaq e plotë e historisë kombëtare. Megjithatë, ndër kishat kjo kishë zë një vend shumë të veçantë. Është më shumë një palladium historie sesa një kishë kushtuar adhurimit dhe në Westminster Abbey ka pak vend për vizitorët e jashtëm për atë përshtypje integrale fetare që pushton shpirtin në kishat e famshme katedrale të Evropës. Bukuria e stilit gotik të vjetër, si në pamjen e ndërtesës antike, ashtu edhe në dekorimin e brendshëm, është e pakrahasueshme; por edhe në këtë aspekt, arkitektura e kishës ndikon në shpirtin ndryshe nga sa në katedralet e vjetra gotike të Gjermanisë, Francës dhe Anglisë: aty ndjesia mbartet lart, nën harqet me majë të lartë, e përqendruar menjëherë nën ndikimin e një përshtypjeje të përbashkët, integrale. Nuk ka asnjë mundësi këtu për ta përqafuar atë në hyrje të kishës dhe për të marrë menjëherë të gjithë përshtypjen. Është e nevojshme të kalosh nga një pjesë e kishës në tjetrin, por secila në vetvete është aq e bukur, të gjitha së bashku janë aq të qëndrueshme me karakterin e arkitekturës saqë përshtypja e lënë tek shikuesi është integrale, e thellë, e plotë. Për më tepër, i gjithë kisha është një varrezë e madhe dhe një monument i madh për historinë e shumë shekujve. Kapela e saj janë të mbushura me varret e mbretërve të vjetër të Anglisë, muret e saj janë të mbuluara, si fole, me monumente dhe buste, që të kujtojnë shumë emra të mëdhenj me të cilët imagjinata është mësuar që në fëmijëri. Kur shëtisa për herë të parë rreth këtij kisha, më pushtoi një ndjenjë deri tani e pa përjetuar, që ndoshta mund të quhet një ndjenjë kënaqësie historike dhe estetike. Mendova se ky ishte efekti i përshtypjes së parë, por, duke u kthyer në Londër disa vite më vonë, u binda se përshtypja e parë nuk më kishte mashtruar: çdo herë bëhej më e thellë e më e plotë dhe më tërhiqte herë pas here në të njëjtin vend. Orë të tëra mund të kalohen në Westminster Abbey, duke admiruar detajet e saj, duke ekzaminuar monumente, duke pushuar për një kohë të gjatë në një cep apo në një tjetër me mendimin historik. Është kaq e qetë dhe komode këtu për të admiruar dhe menduar. Në një festë, është e këndshme të jesh në Westminster Abbey për shërbimin e mëngjesit, i cili kryhet me solemnitet të veçantë. Një kor i madh studentësh nga Westminster Second School këndon – dhe këndon bukur; Dekani i Westminsterit, i famshëm Stanley 4, shpesh shërben dhe flet një predikim elokuent. Missali i Kishës së Anglisë është i kompozuar shumë mirë, duke ruajtur shumë nga lutjet e lashta, të cilat thuhen ose nga ministri në emër të xhematit, ose nga i gjithë xhemati; kori i përgjithshëm këndon himne melodive të njohura me shoqërimin e një organi, i cili i jep tonin këndimit. Shërbimi i mëngjesit fillon me një rrëfim të përgjithshëm të mëkateve, i cili shqiptohet nga i gjithë asambleja në gjunjë sipas një formule të shtypur, e ndjekur nga një falje e përgjithshme e shqiptuar nga kleriku. Pastaj të gjithë lexojnë Lutjen e Zotit, shërbëtori shqipton pasthirrma dhe lutje, si litanitë tona, të cilave njerëzit nuk përgjigjen në kor, por me një shaka të përbashkët; Psalmet dhe lutjet e tjera lexohen ose këndohen, ndërpriten nga lexime të rregullta nga Dhiata e Vjetër dhe e Re; këndohen himne dhe "Të lavdërojmë Zot". E gjithë kjo bëhet në heshtje dhe në një rend të patrazuar, me gjithë nderimin e mundshëm, që bën përshtypjen më të favorshme për një vizitor të jashtëm. Por ortodoksët nuk mund të mos vënë re se ky shërbim, me gjithë harmoninë e tij, është jashtëzakonisht monoton, i ftohtë dhe i thatë. Një shtesë e domosdoshme, thelbësore për të është predikimi; por kushdo që i viziton shpesh kishat anglikane në qytete dhe fshatra, natyrisht, do të pajtohet se predikimi, në pjesën më të madhe, shërben pak për të gjallëruar adhurimin. Predikuesit e talentuar janë përjashtim këtu, si kudo tjetër, por predikimi nuk mund të shmanget, dhe predikimet në pjesën më të madhe janë jashtëzakonisht të ngadalta, të mërzitshme, monotone, të mbushura me përsëritje dhe fraza të detyruara. Për më tepër, ato janë jashtëzakonisht të gjata dhe nuk është për t'u habitur që shumë dremisin në pritje të fundit, por të gjithë mbeten në kishë deri në fund, duke iu bindur në mënyrë të nënshtruar rendit të vendosur. Në një katedrale të madhe, siç është Westminster, është më e këndshme për një jo të krishterë të marrë pjesë në shërbesa, gjithashtu sepse ka akses më të lirë në ndenjëset dhe është e mundur për këdo që vjen të ulet ku të dojë; Rrjedhimisht, nuk ka një shpërndarje të tillë të njerëzve në vende, gjë që godet në mënyrë kaq të pakëndshme johebrenjtë në kishat anglikane. Është absolutisht e pamundur që një ortodoks të mësohet me këtë zakon, që është vërtet një turp për Kishën në të cilën ai është vendosur. Është e çuditshme të imagjinohet se këtu po blihen vende në kishë. Kur doja për herë të parë të shkoja në kishë për një festë në një qytet provincial, u befasova kur lexova në gazetën lokale një reklamë që të huajt mund të kontaktonin filanin për të marrë një vend në kishë. Më duhej të paguaja një monedhë për vendin tim. Si mund të shkojnë njerëzit e varfër në kishë? Sigurisht, është e vështirë për të varfërit kudo, veçanërisht në Angli, ku gjithçka është reduktuar në masa monetare; por si mund ta kuptojmë se e njëjta masë monetare zbatohet edhe për kishën? Ata nuk do t'ju lejojnë të hyni në kishë pa para, dhe nëse e bëjnë, ata do t'ju bëjnë të qartë se po bëjnë kompensim për varfërinë. Kudo që vendosen tarifa për vendet në kishë, zakonisht lajmërohet se kaq shumë vende lihen për të varfërit, natyrisht, në stolat e fundit. Por, sigurisht, nuk është e dëshirueshme që askush, dhe në kishë më pak se kudo tjetër, të bjerë zyrtarisht në kategorinë e të varfërve. Ky rregullim është i zakonshëm në kishat lokale; Qasja jo-monetare në kisha është një përjashtim. Por edhe në këtë rast, aksesi në vende nuk mund të konsiderohet ende i lirë. Vendet në kishë i caktohen kryesisht një personi ose familjeje. Në hyrje të kishës është zakonisht një klerik (beadle) me një pamje të ashpër dhe të rëndësishme. Detyra e tij - dhe ndoshta interesi i tij - është të ulë njerëzit dhe të sigurohet që të gjithë të ulen aty ku duhet. Hyre në kishë dhe ulesh në vendin e parë të lirë. Nëse kisha është bosh, ndoshta do t'ju lënë vetëm, por kjo ndodh rrallë. Një klerik i ashpër ju afrohet dhe ju pyet nëse keni një vend. Sigurisht, duke u ulur në një vend të zënë në mënyrë arbitrare, nuk dini çfarë t'i përgjigjeni. Pastaj ai do t'ju ngrejë lart dhe do t'ju marrë me vete kudo që të dojë, dhe ndonjëherë do t'ju detyrojë të ndërroni vendin tuaj dy herë, pavarësisht se ka shumë vende të pabanuara në kishë. Kur pyet: për çfarë subjekti dhe në dobi të kujt mblidhen paratë? - ju përgjigjen se mbledhja bëhet për të mirën e Kishës, për të mbuluar borxhin me rastin e ndërtimit apo dekorimit dhe furnizimeve të saj dhe së fundi, për mirëmbajtjen e klerit. Shumë kisha nuk kanë staf, me të ardhura dhe mirëmbajtje të caktuar për klerin, por janë të bashkuara, dhe pastori mbështetet nga një rrogë që i paguhet nga pronari i vërtetë, kreu i kishës ose nga një tarifë për vendet. Megjithatë, pavarësisht se për çfarë përdoret ky koleksion, në çdo rast është një gjë e turpshme. Në asgjë aq të qartë sa në kishë nuk është dallimi midis shpirtit publik dhe mendësisë së anglo-saksonëve dhe, për shembull, fisit rus. Në kishën angleze, më shumë se kudo tjetër, personi rus ka këtë mendim: ka shumë të mira këtu, por megjithatë jam shumë i lumtur që kam lindur dhe jetoj në Rusi. Në kishën tonë ju mund të harroni të gjitha dallimet klasore dhe shoqërore, të hiqni dorë nga pozita juaj e kësaj bote dhe të bashkoheni plotësisht me asamblenë popullore përballë Zotit. Kisha jonë, në pjesën më të madhe, është krijuar me para publike, kështu që është e pamundur të dallosh një rubla nga një qindarkë: në çdo rast, kisha jonë është çështje kombëtare dhe pronë kombëtare. Prandaj është dy herë më e dashur për të gjithë ne, sepse lypësi i fundit kur hyn në të, e ndjen saktësisht njësoj si fisniku i parë, se kjo është kisha e tij. Kisha është i vetmi vend (sa bekim që kemi një vend të tillë!) ku askush nuk do ta pyesë të varfërin e fundit me lecka: pse erdhe këtu dhe kush je? Aty ku i pasuri nuk mund t'i thotë të varfërve: vendi yt nuk është pranë meje, por pas. Këtu, shkoni në kishë, shikoni mbledhjen e kishës. Është nderuese, mund të jetë solemne, por është një kuvend zonjash dhe zotërinjsh, të cilëve secilit i caktohet veçanërisht vendi i tij; dhe njerëzit e pasur dhe fisnikët në lagjen e tyre kanë vende të ndara dhe të zbukuruara, si llozha. A është e mundur, duke parë nga jashtë, t'i rezistojmë mendimit se mbledhja e kishës këtu është vetëm një modifikim i mbledhjes publike dhe se në të ka vend vetëm për të ashtuquajturit "njerëz të denjë" në shoqëri? Të gjithë luten së bashku nga librat e tyre, por ashtu siç secili ka librin e tij në dorë, është e qartë se secili dëshiron të jetë para Zotit vetë, pa humbur individualitetin e tij. Ata thonë se në 20-30 vitet e fundit ka ndodhur një ndryshim i dukshëm në këtë drejtim: vendet në kisha janë kryesisht të hapura, domethënë jo të rrethuara fort dhe aksesi në to është bërë më i lirë se më parë; dhe në të kaluarën, veçanërisht në krahina, vendet nëpër kisha rregulloheshin në stenda të mbyllura ose të ndara, në mënyrë që pronari i çdo vendi të lutej i qetë, i vetëm, pa u turpëruar nga ndonjë afërsi. Sa qartë pasqyrohet në këtë rregullim kishtar historia e shoqërisë feudale lokale dhe vetë historia e reformës së kishës lokale! Fisnikëria dhe fisnikëria përbëjnë gjithçka dhe udhëheqin gjithçka, prandaj ata zotërojnë gjithçka dhe tërheqin gjithçka drejt vetes. Çdo gjë duhet blerë ose marrë me betejë, madje edhe e drejta për të pasur një vend në kishë. Vetë priftëria është një e drejtë e një lloji të caktuar, e cila përfshihet në çmim. Vendet baritore me të drejtën e një të ardhure ose rroge të caktuar përbëjnë në Angli pronën e të drejtës trashëgimore, patronazhin dhe zgjedhja e vendit është pronë ose e pronarëve privatë ose e kurorës për shkak të jo aq të drejtave të pronësisë shtetërore sa feudale. Prandaj pastori në popull, i emëruar në mënyrë të pavarur nga populli dhe i pavarur nga populli në përmbajtjen e tij, shfaqet në popull edhe në formën e një princi të caktuar nga lart. Një detyrë kishtare është, para së gjithash, një privilegj dhe një pasuri; dhe është turp të thuash: kjo pronë është objekt pazari. Vendet e kryepriftërinjve (në detyrë) mund të jepen me qira për një çmim të caktuar, të përbërë nga kapitalizimi i të ardhurave, ashtu siç jepen me qira vendet e avokatëve, noterëve, ndërmjetësve dhe të ngjashme. Në çdo gazetë angleze, në një seksion të veçantë për të ashtuquajturat preferenca, do të gjeni një sërë ofertash për të blerë vendin e një prifti me një përshkrim të artikujve të të ardhurave: vendi vlerësohet me lehtësitë e tij për jetën, shtëpia, vendndodhja përshkruhen, tregohen të ardhurat dhe çmimi ofrohet me paralajmërimin se drejtuesi aktual është i vjetër, i një viti të tillë dhe ndoshta nuk do ta gëzojë pozicionin e tij për shumë kohë. Për negociata, tregohet të kontaktoni diku. Në Londër botohet edhe një revistë e veçantë mujore (“The Church Preference Register”) me një përshkrim të detajuar të të gjithë artikujve, tokës dhe të ardhurave të çdo vendi, për informacion dhe llogaritje të atyre që duan ta marrin atë për një shumë të caktuar. Numri i fundit i korrikut përmban deri në 170 përshkrime të tilla. Thonë se në kuptimin politik është e dobishme kur çdo e drejtë, personale apo publike, fitohet vetëm me betejë. Mund të ketë ndonjë gjë tjetër, por jo të drejtën e lutjes publike në kishë. Nuk është për t'u habitur që ndërgjegjja publike nuk mund të jetë e kënaqur me një strukturë të tillë kishtare dhe që Anglia, vendi i kishës shtetërore të themeluar, vendi klasik i teologjisë së mësuar dhe debatit rreth besimit, është bërë, që nga koha e reformës, një vend i disidentëve të të gjitha llojeve. Nevoja fetare dhe e lutjes e masave të popullit, duke mos gjetur vend apo kënaqësi në Kishën e themeluar, filloi të kërkonte një rrugëdalje në mbledhjet kishtare pa pagesë dhe në sekte të ndryshme. Ndarja e riteve kishtare këtu është e tepruar mes banorëve të qytetit më të parëndësishëm. Vetë Kisha e themeluar është e ndarë në tre parti dhe përkrahësit e secilës prej tyre (e ashtuquajtura Kisha e Lartë, e Ulët dhe e Gjerë 5) zakonisht kanë kishën e tyre dhe nuk shkojnë në atë të dikujt tjetër. Në fshatin e vogël ku unë jetoj tani dhe ku nuk ka më shumë se 500 banorë të përhershëm, ka tre Kisha Anglikane dhe, përveç kësaj, tre Kisha Metodiste të tre besimeve të ndryshme, të cilat, të ndryshme në detaje shumë delikate dhe kapriçioze, braktisin komunikimin me njëra-tjetrën. Një kishë e veçantë është për metodistët origjinalë ose Wesleyan, 6 pastaj për kongregacionistët, 7 pastaj për të ashtuquajturit të krishterë të Biblës: këta të fundit janë gjithashtu metodistë, por të ndarë disa vite më parë vetëm sepse besojnë, në mosmarrëveshje me të tjerët, se është e pamundur të kesh ungjilltarë të kishës të martuar. Ja sa kisha dhe kryeqytete, kisha të bukura dhe të gjera ka në një fshat. Të gjitha këto sekte dhe kuvende dallohen nga veçoritë e besimeve të tyre, ndonjëherë shumë delikate dhe kapriçioze, ose krejtësisht të egra; por përveç dallimeve dogmatike, të gjithë ata shprehin të njëjtën dëshirë për një Kishë të lirë, universale dhe shumë prej tyre janë të mbushura me një urrejtje të ashpër ndaj Kishës së themeluar dhe shërbëtorëve të saj. Përveç sekteve individuale, në mes të vetë Kishës së krijuar, prej kohësh është krijuar një parti e madhe në emër të komunikimit të lirë kishtar - lëvizja e lirë kishtare. Njerëzit privatë dhe shoqëritë individuale përdorin mjetet e tyre për t'u ofruar njerëzve të thjeshtë mundësinë për të marrë pjesë në shërbesat hyjnore: për këtë ata duhet të ndërtojnë kisha të veçanta ose të marrin me qira ambiente të veçanta, teatro, hambarë, salla e të ngjashme. E gjithë kjo lëvizje ka prodhuar tashmë një reagim të dukshëm në zakonet e vetë kishës së krijuar, duke bërë që ajo të hapë dyert më gjerë. Por a nuk është e çuditshme që këtu duhet të marrim me betejë atë që është falas për ne që në fillim, si ajri që thithim? Sa shpesh ndodh këtu në Rusi të dëgjojmë fjalime të çuditshme për Kishën tonë nga njerëz që kanë qenë jashtë vendit, që kanë lexuar libra të huaj, që u pëlqen të gjykojnë nga zëri i dikujt tjetër, ose thjesht nga njerëz naivë që janë rrëmbyer nga një ide ideale dhe injorojnë realitetin. Këta njerëz nuk gjejnë asnjë masë lavdërimi për Kishën Anglikane apo Gjermane dhe klerin Anglikan, as nuk gjejnë asnjë masë dënimi për Kishën tonë dhe klerin tonë. Nëse i besoni, çdo gjë ka aktivitet të gjallë, ndërsa këtu kemi kërma, vrazhdësi dhe gjumë. Ka gjëra që ndodhin atje, por ne kemi ritualizëm dhe mosveprim. Nuk është çudi që kaq shumë njerëz e thonë këtë. Në mesin e njerëzve ekziston një thënie që ata e takojnë një person nga veshja e tyre. Thonë se të përcjellin sipas mendjes tënde; por për të njohur mendjen dhe për të ndjerë shpirtin, duhet të shikoni nga afër dhe të punoni me mendimet tuaja, por nuk është e vështirë të gjykoni nga veshja. Ju bëni një përshtypje të gatshme për veten tuaj - dhe më pas do të qëndroni me të. Për më tepër, ka shumë njerëz për të cilët gjëja e parë, vendimtari i parë dhe i fundit i përshtypjes, është përmirësimi i jashtëm, sjellja, shkathtësia, pastërtia, respekti. Në këtë drejtim, natyrisht, ka diçka për të admiruar në kishën lokale, dhe ka diçka për të cilën ndonjëherë të brengosemi në kishën tonë. Kujt nuk i ka rastisur të takojë një shekullar dhe ndonjëherë, për fat të keq, një klerik që ka qenë jashtë vendit, duke lavdëruar me zjarr thjeshtësinë lokale të kishës dhe duke dënuar “ngrirjen” tonë amtare 8 . Më trishton të dëgjoj fjalime të tilla, ashtu si më trishton të shoh një djalë tjetër kur, duke jetuar në një rreth të modës, në mes të të gjitha ndërlikimeve të jetës metropolitane, kthehet në fshatin ku dikur ka kaluar fëmijërinë e tij dhe shikon me përbuzje mjedisin e thjeshtë dhe zakonet e thjeshta, ndoshta të vrazhda të familjes së tij. Ne jemi çuditërisht të prirur nga natyra që të rrëmbehemi, para së gjithash, nga forma e bukur, organizimi dhe dizajni i jashtëm i çdo materie. Që këtej rrjedh pasioni ynë për imitimin, për të transferuar në tokën tonë ato institucione dhe forma që na mahnitin jashtë vendit me harmoninë e tyre të jashtme. Por ne harrojmë në të njëjtën kohë, ose kujtojmë shumë vonë, se çdo formë e formuar historikisht u rrit në histori nga kushtet historike dhe është një përfundim logjik nga e kaluara, i shkaktuar nga nevoja. Askush nuk mund ta ndryshojë apo anashkalojë historinë e tyre; dhe vetë historia, me të gjitha dukuritë, figurat, format e vendosura të jetës shoqërore, është produkt i shpirtit të popullit, ashtu si historia e një personi individual është, në thelb, produkt i shpirtit që jeton në të. E njëjta gjë duhet thënë edhe për format e strukturës së kishës. Çdo formë ka rreshtimin e vet shpirtëror mbi të cilin u rrit; Shpesh ne joshemi nga forma pa e parë këtë rreshtim, por nëse do ta shihnim atë, atëherë ndonjëherë nuk do të mendonim të refuzonim formën e përfunduar me gjithë harmoninë e saj dhe do të mbeteshim me kënaqësi me formën ose paformësinë tonë të vjetër dhe të ashpër derisa jeta jonë shpirtërore të nxjerrë formën e saj për ne. Fryma është thelbësore në çdo institucion, kjo është ajo që duhet mbrojtur më së shumti nga shtrembërimi dhe konfuzioni. Që nga kohra të lashta Kisha jonë ka pasur dhe ruan domethënien e Kishës së të gjithë njerëzve dhe frymën e dashurisë dhe të komunikimit indiferent. Populli ynë është me besim. vazhdon edhe sot e kësaj dite në mes të të gjitha fatkeqësive dhe fatkeqësive, dhe nëse diçka mund ta mbështesë, ta forcojë dhe ta përtërijë në historinë e mëtejshme, ai është besimi dhe vetëm besimi kishtar. Na thuhet se populli ynë është injorant në besim, plot besëtytni, vuan nga zakone të këqija e të mbrapshta; se kleri ynë është i vrazhdë, injorant, i paefektshëm, poshtërues dhe ka pak ndikim në popull. E gjithë kjo është e vërtetë në shumë aspekte, por të gjitha këto nuk janë dukuri domethënëse, por të rastësishme dhe të përkohshme. Ato varen nga shumë kushte dhe mbi të gjitha nga kushtet ekonomike dhe politike, me ndryshime në të cilat këto dukuri herët a vonë do të ndryshojnë. Çfarë është thelbësore? Kujt i përket shpirti? Dashuria e popullit për Kishën, vetëdija e lirë e bashkimit të plotë në Kishë, koncepti i Kishës si një pronë e përbashkët dhe një mbledhje e përbashkët, eliminimi i plotë i dallimeve klasore në Kishë dhe bashkimi i njerëzve me shërbëtorët e Kishës, të cilët erdhën nga populli dhe nuk ndahen prej tyre as në jetën e përditshme, as në virtytet, as në pozitën dhe me të metat e tyre. Kjo është një fushë në të cilën mund të rriten shumë fryte të mira nëse punoni thellë, duke u kujdesur jo aq shumë për përmirësimin e jetës, por për përmirësimin e shpirtit, jo aq shumë për të siguruar që numri i kishave të mos e kalojë nevojën, por më tepër për të siguruar që nevoja për një kishë të mos mbetet e pakënaqur. A duhet të shikojmë përreth me zili, nga larg dhe me vesh, të paktën Kishën Protestante dhe barinjtë e saj? Zoti na dhëntë të presim kohën kur barinjtë tanë do të vendosen në pozitat e funksionarëve të vendosur mbi popullin dhe do të bëhen princër midis popullit të tyre, në mjedisin e një personi laik, në kompleksitetin e nevojave dhe dëshirave në mes të varfërisë dhe thjeshtësisë së njerëzve. Duke menduar për jetën, arrini në përfundimin se për çdo njeri në rrjedhën e zhvillimit të tij shpirtëror, gjëja më e vlefshme, më e nevojshme për të ruajtur brenda vetes është ndjenja e thjeshtë, e natyrshme e marrëdhënies njerëzore me njerëzit, e vërteta dhe liria e imagjinatës dhe lëvizjes shpirtërore. Ky është kapitali i paprekshëm i natyrës shpirtërore, me të cilin mbrohet dhe mbrohet shpirti nga veprimi i të gjitha formave konvencionale 9 dhe teorive artificiale që prishin në mënyrë të padukshme një sens të thjeshtë moral. Pavarësisht se sa të çmuara janë këto forma dhe teori në shumë aspekte, ato, pasi janë shartuar në shpirt, mund të shtrembërojnë dhe shkatërrojnë plotësisht idetë dhe ndjesitë e thjeshta dhe të arsyeshme në të, të ngatërrojnë konceptin e së vërtetës dhe të pavërtetës dhe të minojnë rrënjën mbi të cilën rritet një person i shëndetshëm në marrëdhëniet e tij shpirtërore me botën dhe me njerëzit. Kjo është ajo që është thelbësore dhe kjo është ajo që ne shpesh vrasim në vetvete për shkak të formave krejtësisht të parëndësishme me të cilat jemi mashtruar. Për shkak të kësaj, sa njerëz dhe institucione po zhduken prej nesh, të çoroditur rrejshëm nga zhvillimi i rremë, e megjithatë në institucionin e kishës kjo rrënjë na është më e dashur se çdo gjë tjetër... Zoti na ruajtë që edhe ajo një ditë të minohet nga një reformë kishtare e dorëzuar shtrembër 10 . IV. Për çështjen e ribashkimit të kishave Sa më qartë të identifikohen në mendje tiparet dalluese fisnore të secilës fe, aq më i bindur bëhet se sa detyrë e paarritshme dhe ëndërrimtare është bashkimi i feve në një marrëveshje artificiale, të largët mbi dogmën, në fillim të lëshimeve të ndërsjella në pjesë pa rëndësi. Ajo që është thelbësore në çdo fe është e vështirë të shprehet, të sqarohet në letër ose në një formulë përcaktuese. Më thelbësorja, më këmbëngulja dhe më e çmuara në besimin kishtar është e pakapshme, e paarritshme për t'u përcaktuar, si një shumëllojshmëri dritësh dhe hijesh, si një ndjenjë e formuar nga një seri e pafund ndjesish, idesh dhe përshtypjesh të njëpasnjëshme. Më thelbësorja është e lidhur dhe e ndërthurur me shumë rrënjë të tilla delikate me natyrën mendore të çdo fisi dhe me parimet e përgjithshme të botëkuptimit moral që janë zhvilluar në të që është e pamundur të ndahet njëra nga tjetra. Njerëz të fiseve të ndryshme dhe të kishave të ndryshme, në shumë aspekte, kur takohen, në komunikim të ndërsjellë, mund të ndihen si vëllezër dhe të shtrëngojnë duart me njëri-tjetrin; por që të ndihen si vëllezër në një kishë, të bashkohen në bashkësinë fetare shpirtërore, për këtë duhet të jetojnë bashkë për një kohë të gjatë, të kuptojnë njëri-tjetrin në gjithë situatën jetësore dhe të ndërthuren me njëri-tjetrin në rrënjët më të thella të thellësive të shpirtit të tyre. Kështu, ndonjëherë një gjerman që ka jetuar në Rusi për një kohë të gjatë, në mënyrë të pandërgjegjshme mësohet të besojë në rusisht dhe ndihet si në shtëpinë e tij në Kishën Ruse. Pastaj ai vjen tek ne, bëhet njëri prej yni dhe komunikimi i tij me ne është i plotë, shpirtëror. Por është e pamundur të imagjinohet që kjo apo ajo shoqëri protestantësh, duke qëndruar larg nesh, duke na gjykuar duke dëgjuar, mund të bashkohej me ne në një Kishë në një bashkim organik, me marrëveshje libërore ose abstrakte mbi dogmat dhe ritualet, dhe të bëhej një me ne në shpirt. Deri më tani, asnjë bashkim i vetëm kishtar i bazuar në marrëveshje nuk ka pasur sukses: herët a vonë fillimi i rremë i një bashkimi të tillë u zbulua dhe fryti i tij ishte kudo rritja jo e dashurisë, por e tjetërsimit të ndërsjellë apo edhe urrejtjes. Zoti na ruajtë që ne të fajësojmë njëri-tjetrin për besimin tonë: secili le të besojë sipas mënyrës së tij, sa të mundet. Por secili ka një besim në të cilin ndihet i sigurt, që i pëlqen, që e do; dhe nuk mund të mos ndihet, kur i afrohesh një besimi tjetër, pa lidhje, jodashamirës, ​​se këtu nuk është ajo që kemi; Është e pakëndshme dhe e ftohtë këtu. Nuk do të doja të jetoja këtu. Lëreni mendjen të flasë me arsyetim abstrakt: në fund të fundit, ata i luten të njëjtit Zot. Ndjenja nuk mund të pajtohet gjithmonë me këtë arsyetim; Ndonjëherë i duket ndjenja se në një kishë të çuditshme është sikur po i luten Zotit të gabuar. Shumë do të qeshin me këtë ndjenjë, ndoshta duke e quajtur bestytni, fanatizëm. Më kot. Ndjenjat nuk janë gjithmonë mashtruese; ndonjëherë e zbulon të vërtetën më drejtpërdrejt dhe më vërtetë sesa në arsyetim. Në një kishë protestante, sipas besimit protestant, është e ftohtë dhe e pakëndshme për një person rus. Për më tepër, nëse besimi është i dashur për të, si jeta, ai mendon se ta quash këtë kishë të tijin është njësoj si të vdesë. Kjo është ndjenja e menjëhershme. Por ka shumë arsye të arsyeshme për këtë ndjenjë. Këtu do të shënoj njërën prej tyre, e cila më godet veçanërisht me qartësinë e saj. Në polemikat teologjike, në mosmarrëveshjet midis feve, në ndërgjegjen e çdo njeriu dhe çdo fisi, një nga pyetjet kryesore është çështja e veprave. Çfarë është më e rëndësishmja - vepra apo besimi? Dihet se teologjia latine dhe teologjia protestante ende polemizojnë për këtë çështje. I ndjeri Khomyakov 11 në shkrimet e tij teologjike shpjegoi në mënyrë të përsosur shkallën në të cilën formulimi absolut skolastik i kësaj pyetjeje është mashtrues. Njësimi i besimit me veprën, si dhe identifikimi i fjalës me mendimin, i veprës me fjalën, është një ideal i paarritshëm për natyrën njerëzore, ashtu siç është e paarritshme çdo gjë e pakushtëzuar, një ideal që përjetësisht eksiton dhe e bind përjetësisht shpirtin besimtar. Besimi pa vepra është i vdekur, besimi që është në kundërshtim me veprat e mundon njeriun me vetëdijen e gënjeshtrës së brendshme, por në botën e gjerë të pamjes që përqafon një person dhe përballë përjetësisë së pafundme, çfarë do të thotë puna, apo çfarë do të thotë të gjitha llojet e veprave pa besim? Më tregoni besimin tuaj me veprat tuaja - një pyetje e tmerrshme! Çfarë duhet të përgjigjet një person i sigurt kur pyetet nga një ekzaminues që kërkon të dijë të vërtetën nga veprat? Le të supozojmë se një protestant i bën një ortodoks një pyetje të tillë. Çfarë do t'i përgjigjen ortodoksët? Do të duhet të ulësh kokën. Njeriu ndjen se nuk ka asgjë për të treguar, se gjithçka nuk është rregulluar, gjithçka është nisur, gjithçka është mbuluar me rrënoja. Por pas një minute mund të ngrini kokën dhe të thoni: ne jemi njerëz mëkatarë dhe nuk ka asgjë për të na treguar, por as ju nuk jeni të drejtë. Por ejani vetë tek ne, jetoni me ne dhe do të shihni besimin tonë, do të ndjeni ndjenjat tona, dhe ndoshta do të bini në dashuri me ne. Dhe do ta shihni vetë se cilat janë veprat tona. Pas një përgjigjeje të tillë, nëntëdhjetë e nëntë nga njëqind do t'ju lënë me një buzëqeshje përçmuese. Në thelb, e gjithë çështja është se ne nuk dimë t'i tregojmë veprat tona kundër besimit dhe nuk guxojmë. Dhe ata tregojnë. Dhe ata dinë të tregojnë dhe të thonë të vërtetën, kanë çfarë t'u tregojnë, punët dhe institucionet e krijuara në rregull të përsosur ndër shekuj, të ruajtura dhe të forcuara. Shiko, thotë Kisha Katolike, çfarë dua të them dhe çfarë dua të them në jetën e shoqërisë që më dëgjon dhe më shërben, çfarë kam krijuar dhe çfarë mbaj unë. Këto janë veprat e dashurisë, këto janë veprat e besimit, këto janë veprat e apostullimit, këto janë bëmat e martirizimit, këto janë regjimentet besnike, si një njeri i vetëm, që unë i dërgoj në skajet e universit. A nuk është e qartë se hiri qëndron me mua dhe në ne që nga fillimi e deri më sot? Shiko, thotë Kisha Protestante, unë nuk duroj gënjeshtra, mashtrime dhe bestytni. Veprimet e mia i sjell në pajtim dhe mendjen time në pajtim me besimin. Me besim e kam shenjtëruar punën, marrëdhëniet e përditshme, jetën familjare, me besim zhduk përtacinë dhe bestytninë, vendos ndershmërinë, drejtësinë dhe rendin publik. Mësoj çdo ditë dhe mësimi im, afër jetës, edukon breza të tërë me zakonin e punës së ndershme dhe moralin e mirë. Njerëzimi është thirrur të përtërihet nga mësimet e mia në virtyt dhe të vërtetë. Jam thirrur që me shpatën e fjalës dhe të veprave të zhduk korrupsionin dhe hipokrizinë kudo. A nuk është e qartë se fuqia e Zotit është me mua, sepse këndvështrimi i vërtetë i fesë është tek unë? Protestantët ende debatojnë me katolikët rreth kuptimit dogmatik të çështjes në lidhje me besimin. Por përkundër krejtësisht të kundërt të pikëpamjeve teologjike për këtë temë, të dy e vendosin çështjen në krye të fesë së tyre. Vetëm ndër latinët vepra shërben si justifikim, shlyerje, si dëshmi e hirit. Nga ana tjetër, luteranët e shohin biznesin dhe, në lidhje me biznesin, vetë fenë nga pikëpamja praktike. Sikur çështja kthehet në qëllimin për të cilin ekziston feja, bëhet një gur prove mbi të cilin provohet e vërteta fetare dhe kishtare dhe kjo është pika në të cilën, më shumë se çdo tjetër, mendimi ynë fetar divergon nga mendimi fetar i protestantizmit. Pa dyshim, pikëpamja e shprehur tani nuk përbën një pozicion dogmatik në Kishën Luterane, por përshkon të gjithë mësimet e saj. Pa dyshim, ka një anë praktike shumë të rëndësishme, për jetën këtu, për këtë botë; Kjo është arsyeja pse shumë, madje edhe nga ne, ndonjëherë janë të gatshëm ta vënë Kishën Protestante si model dhe ideal për Kishën tonë. Por një person rus, në thellësi të shpirtit të tij besimtar, nuk do ta pranojë kurrë një pikëpamje të tillë. Devotshmëria është e dobishme për çdo gjë, dhe sipas fjalës apostolike, por ky është vetëm një nga aksesorët natyrorë të devotshmërisë. Një rus e di jo më pak se kushdo tjetër se duhet jetuar me besim, dhe ai ndjen se sa pak i ngjan jeta e tij besimit; por thelbin dhe qëllimin e besimit të tij ai e vendos jo në jetën praktike, por në shpëtimin shpirtëror dhe kërkon të përqafojë të gjithë me dashurinë e bashkimit të kishës - nga njeriu i drejtë që jeton me besim tek ai hajdut që, pavarësisht veprave të tij, u fal në një minutë. Kjo bazë praktike e protestantizmit nuk shprehet askund më qartë se në Kishën Anglikane dhe në frymën e pikëpamjes fetare të kombit anglez. Përputhet me karakterin e kombit, të zhvilluar në historinë e tij - të drejtojë mendimin dhe veprimtarinë kudo drejt qëllimeve praktike, të arrijë me këmbëngulje e në mënyrë të qëndrueshme suksesin dhe në çdo gjë të zgjedhë ato rrugë e metoda që të çojnë më afër dhe më sigurt drejt suksesit. Kjo dëshirë e natyrshme duhej të kërkonte një bazë morale për vete, të zhvillonte një teori morale për vete; dhe nuk është çudi që parimet morale gjetën sanksione për veten e tyre në një pikëpamje fetare që korrespondon me një karakter të caktuar. Feja, pa dyshim, ndriçon parimin moral të veprimtarisë, mëson se si të jetosh dhe të veprosh në tokë, kërkon punë të palodhur, ndershmëri dhe të vërtetë. Nuk mund të mos pajtohemi me këtë pozicion. Por nga ky pozicion, një këndvështrim praktik i fesë shkon drejtpërsëdrejti në pyetjen: çfarë është feja për dikë që jeton në përtaci, është i pandershëm dhe mashtrues, është i shthurur, i çrregullt dhe nuk di si ta mbajë veten? Një person i tillë është pagan, jo i krishterë; vetëm i krishteri që jeton sipas ligjit dhe demonstron në vetvete fuqinë e ligjit të krishterë. Arsyetimi duket të jetë logjikisht i saktë. Por kush nuk ka një pyetje në shpirtin e tij: po për tagrambledhësit dhe prostitutat në botë dhe në kishë, ata që, sipas fjalës së Krishtit, shpesh u paraprijnë të drejtëve të kishës në Mbretërinë e Perëndisë? Sigurisht, do të ishte e çuditshme të supozohej se një pikëpamje e tillë e fesë përbën një formulë pozitive për besimin e kishës në Angli. Një formulë e tillë do të ishte një mohim i qartë i mësimit të Ungjillit. Por e tillë është pikërisht fryma e opinionit fetar midis përfaqësuesve më të ndërgjegjshëm dhe më të zellshëm të të ashtuquajturit “institucion kishtar kombëtar”, të cilët mbrojnë dhe lavdërojnë Kishën e Anglisë si fortesën e parë të shtetit - mburojën e shtetit - dhe si shprehjen kryesore të frymës kombëtare. Në letërsinë angleze, shpirtërore dhe laike, kjo pikëpamje ndonjëherë shprehet në forma shumë të mprehta, me fjalë të tilla, para të cilave mendimi i lexuesit rus ndalet me hutim, të ngjashëm me tmerrin. Tani kam para meje një libër të sapobotuar: "Liria, barazia, vëllazëria" - një ese e shquar në thellësi dhe tërësi mendimi, e shkruar nga një njeri që është padyshim një besimtar thellësisht fetar dhe i përkushtuar me zell Kishës së tij. "Disa fe janë padyshim të pafavorshme për ndjenjën e detyrës publike. Të tjerat nuk kanë asnjë lidhje me të, dhe nga ato fe që e favorizojnë atë (këto janë, në një masë më të madhe ose më të vogël, të gjitha format e besimit të krishterë), disa veprojnë ndaj tij me të veçantë, të tjera me më pak forcë. Mund të thuhet se ato fe në të cilat imazhi i një arkitori pafundësisht të mençur dhe më të fuqishëm janë ligjvënësi më i fuqishëm për ekzistencën e tij njerëzore. por ai e krijoi botën ashtu siç është bota, ai e krijoi atë për një racë njerëzish të matur, të vendosur dhe të guximshëm në shpirt dhe të qëndrueshëm për ata që nuk janë të çmendur dhe jo frikacakë dhe nuk favorizojnë vërtet të çmendurit dhe frikacakët, dhe me vendosmëri përdorin të gjitha mjetet ligjore për ta arritur atë besimin më të thellë të një kombi të tillë. Ato përfaqësojnë një kudhër mbi të cilën tashmë janë rrahur shumë çekiç dhe do të goditen edhe më shumë, pavarësisht nga çdo entuziast dhe ëndërrimtar humanitar.” (Stephen. “Liria, barazia, vëllazëria”). Ky është koncepti i fesë që mund të arrijë një anglikan protestant i sigurt. Fjalët që kemi shkruar, në thelb përmbajnë një shtrembërim të drejtpërdrejtë të fjalës ungjillore; Ata duket se thonë: lum të fortët dhe të fuqishmit në veprim - mbretëria u përket atyre. Po, ne themi: mbretëria e tokës, por jo mbretëria e qiejve. Autori nuk e bën këtë rezervë - ai nuk bën dallim midis tokësores dhe qiellores. Sa e tmerrshme, çfarë doktrine e dëshpëruar! Kjo gjendje e mendimit fetar padyshim kishte rëndësinë më të madhe praktike në vendet protestante dhe veçanërisht në Angli; dhe në këtë kuptim, nuk mund të mos pajtohemi se protestantizmi ishte një motor i fortë dhe i dobishëm i zhvillimit shoqëror midis atyre fiseve, natyrës së të cilave korrespondonte dhe që e pranonin atë. Por a nuk është gjithashtu e qartë se disa fise, për nga natyra e tyre, nuk mund ta pranojnë dhe t'i binden, sepse pikërisht në këtë pikëpamje të protestantizmit ata nuk ndiejnë një parim jetësor fetar, ata nuk shohin një unitet, por një ndarje të ndërgjegjes fetare, jo një të vërtetë të gjallë, por një ndërtim mendimi dhe joshjeje. "Mjerë të dobëtit dhe të rënët! Mjerë të mundurit!" Natyrisht, në këtë jetë kjo është një e vërtetë e pandryshueshme dhe rregulli i urtësisë së kësaj bote u thotë të gjithëve: luftoni, fitoni forcë, mbajeni forcën brenda vetes nëse doni të jetoni; nuk ka vend në botë për të dobëtit. Por për t'i dhënë këtij rregulli një forcë të pakushtëzuar, sikur dogmatike në kuptimin fetar - kjo është ajo që shpirti ynë nuk e pranon, ashtu siç nuk e pranon mësimin e tmerrshëm kalvinian, të ngjashëm me protestantizmin, se disa thirren nga përjetësia në virtyt, në lavdi, në shpëtim dhe lumturi, ndërsa të tjerët dënohen nga përjetësia dhe pa marrë parasysh se çfarë abuzive në jetë, në çdo gjë që bëjnë. mundimi i përjetshëm. Është e frikshme të lexosh shkrimtarë të tjerë anglezë në të cilët kjo varg protestantizmi anglikan rezonon me forcë të veçantë. Në Carlyle, për shembull, adhurimi i forcës dhe talentit të fituesit dhe përbuzja për të mundurin arrin pikën e patosit entuziast. Duke soditur heronjtë e tij, njerëzit e fortë, ai ndjen në to mishërimin e hyjnores dhe me humor të hollë përçmues flet për ata të dobët e fatkeq, të ngathët e të rënë, që u dërrmuan nga qerrja fitimtare. Heroi i tij mishëron idenë e dritës dhe rendit në errësirën dhe çrregullimin e kaosit kozmik; heroi i tij ndërton universin e tij, dhe çdo gjë që e takon në rrugë dhe nuk di t'i nënshtrohet dhe t'i shërbejë dhe nuk ka forcë ta kapërcejë atë, vdes me dinjitet dhe drejtësi. Talenti i jashtëzakonshëm i Carlyle e mahnit lexuesin; por është e vështirë të lexosh poezitë e tij historike dhe të shohësh se sa shpesh ai e përdor emrin e Zotit kot, në luftën e të fortit me të dobëtin. Midis paganëve të periudhës klasike, dhe midis tyre, nganjëherë pranë karrocës fitimtare ecte një shaka, i cili, duke shërbyer si përfaqësues i parimit moral, supozohej të ndiqte me shakatë e tij jo të mundurin, por vetë fituesin. Gjëja më e vështirë për t'u lexuar është Froude, historiani i famshëm i Reformacionit Anglez dhe më i shquari ndër historianët, përfaqësues i parimeve kombëtare angleze në kishë dhe në politikë. Carlyle është të paktën një poete; por Froude flet me tonin e qetë të historianit, e do dialektikën dhe nuk ka asnjë paligjshmëri që nuk do ta justifikonte me dialektikën e tij në favor të idesë së tij të preferuar; Nuk ka hipokrizi që ai nuk do ta ndërtonte në të vërtetën, duke vërtetuar të vërtetën e reformës dhe figurat kryesore të saj. Ai qëndron i palëkundur, me fanatizëm në themelet e ortodoksisë anglikane dhe baza e tij kryesore është ndërgjegjja e detyrës publike, përkushtimi ndaj idesë së shtetit dhe ligjit dhe ndjekja e paepur e vesit, krimit, përtacisë dhe gjithçka që quhet tradhti ndaj detyrës. E gjithë kjo është e bukur në çështjet njerëzore; Por si është të vendosësh një rregull të tillë si bazë dhe qëllim të një pikëpamjeje fetare, nëse mendon se secilës prej këtyre fjalëve të shenjta - detyrë, ligj, ves dhe krim - i jepet një rëndësi e veçantë nga secila palë në çdo moment dhe ajo që sot quhet e vërtetë dhe trimëri mes njerëzve, ekzekutohet për nesër si për një gënjeshtër dhe një krim. Nuk ka vend për mëshirë, për dhembshuri në besimet e Froude: si mund të pajtohet mëshira me indinjatën ndaj asaj që konsiderohet ves, krim, shkelje e ligjit? Duke iu referuar ekzekutimeve të tmerrshme të cilave u nënshtroheshin aq shpesh të pafajshmit dhe fajtorët në atë kohë, gjykatësi i rreptë i çështjeve njerëzore thotë këtë për popullin e tij: "Anglezët janë një popull i rreptë dhe i ashpër, ata nuk njohin dhembshurinë, ku nuk ka asnjë arsye legjitime për të lejuar dhembshurinë; përkundrazi, ata janë të mbushur me një ndjenjë tmerri, krimi të shenjtë, si të zhvillohet në atë shpirt. detyrimisht e forcon dhe formon një karakter të hekurt. Një person me prirje të rreptë është i prirur për butësi vetëm kur ka ende një vend për të mirën midis të keqes, dhe e mira është ende duke luftuar kundër të keqes; por në formën e korrupsionit dhe të së keqes së plotë, nuk mund të imagjinohet dhembshuri; është e mundur vetëm kur në zemrat tona përziejmë krimin me fatkeqësinë.” Çfarë përbuzjeje duhet të ndjejë autori për një rus që ka vërtet një konfuzion të tillë në shpirtin e tij dhe që nga kohra të lashta e quan kriminelin fatkeq. Ashtu si karakteri personal, si karakteri i një fisi, edhe karakteri i secilës Kishë në lidhje me fisin që e ka adoptuar ka avantazhet dhe disavantazhet e veta. Meritat e protestantizmit janë bërë mjaft të qarta në historinë e fiseve gjermanike dhe anglo-saksone. Shpirti puritan krijoi Britaninë e sotme. Fillimi protestant e çoi Gjermaninë drejt fuqisë, disiplinës dhe bashkimit. Por në anën tjetër të saj ka të meta të tilla, aspirata të tilla vetëdijeje fetare që ne nuk mund t'i simpatizojmë. Protestantizmi, si çdo forcë shpirtërore, është i prirur të bjerë pikërisht në atë ku vendos themelet e tij themelore shpirtërore. Përpjekja për të vërtetën absolute, për pastrimin e besimit, për zbatimin e besimit në jetë, është shumë e prirur për të besuar në të vërtetën e vet dhe për t'u rrëmbyer deri në pikën e adhurimit krenar të së vërtetës së vet dhe deri në pikën e përçmimit të besimeve të njerëzve të tjerë, të cilat i identifikon me të pavërtetën. Prandaj, nga njëra anë, ekziston rreziku për të rënë në hipokrizi dhe krenari fariseike. Dhe me të vërtetë, shumë zëra dëgjohen nga bota protestante, të cilët janë të ndërgjegjshëm me hidhërim se hipokrizia është plaga e luteranizmit të rreptë. Nga ana tjetër, duke filluar me një predikim për tolerancën, për lirinë e mendimit dhe besimit, protestantizmi në zhvillimin e tij të mëtejshëm tregoi një prirje drejt fanatizmit të një lloji të veçantë - drejt fanatizmit të mendjes krenare dhe drejtësisë me vetëbesim përballë të gjitha llojeve të tjera të besimit. Protestantizmi i rreptë trajton me përbuzje çdo besim që i duket i papërpunuar, joshpirtëror, plot bestytni dhe rituale të jashtme; ndaj gjithçkaje që ai vetë e hodhi si lidhje skllavërie, si veshje për fëmijë, si aksesor i injorancës. Duke krijuar për vete një kod besimesh dhe ritualesh, ai e konsideron rrëfimin e tij si rrëfim të të zgjedhurve, të ndritur dhe të arsyeshëm dhe është i prirur t'i konsiderojë të gjithë ata që i përmbahen Kishës së vjetër si njerëz të një lloji më të ulët, që nuk dinë të ngrihen në mirëkuptimin e vërtetë. Ky qëndrim përçmues ndaj besimeve të tjera, ndoshta në mënyrë të pandërgjegjshme, shprehet në protestantizëm, por është tepër i dukshëm për besimet e tjera. Asnjë fe nuk është e lirë nga një tendencë më e madhe ose më e vogël drejt fanatizmit, por është qesharake të dëgjosh kur luteranët vijnë tek ne me akuza për fanatizëm. Në vendin tonë, me gjithë tolerancën ndaj çdo besimi që është karakteristik për karakterin tonë kombëtar, ka, natyrisht, raste të izoluara të ekskluzivitetit dhe ngushtësisë së pikëpamjeve kishtare; por nuk ka pasur dhe nuk mund të ketë asgjë si përçmimi me të cilin një luteran i rreptë shikon të pakuptueshmen për të, por për ne, të mbushur me domethënie të thellë shpirtërore, që i përkasim Kishës sonë dhe vetive të besimit tonë 13 . V. Polemikat në Kishën e Anglisë Anglezët janë krenarë për themelimin e tyre kombëtar kishtar (Establishment). Por nëse thellohesh në kuptimin e këtij institucioni të veçantë, ai nuk e kënaq aspak konceptin e Kishës. Në thelb, ajo nuk është gjë tjetër veçse një formulë politike e miratuar nga shteti dhe e mbështetur nga autoriteti i pushtetit shtetëror - një formulë në të cilën përshtatet një sistem i caktuar besimesh të pranuara nga shteti. Nuk ka unitet integral, të brendshëm në këtë institucion kishtar; nuk ka gjithashtu asnjë autoritet të brendshëm të Kishës në të: megjithëse në krye të hierarkisë së kishës ka peshkopë që pretendojnë trashëgim të shugurimit apostolik, mbretëresha konsiderohet kreu i Kishës dhe zgjidhja e të gjitha pyetjeve dhe dyshimeve dogmatike, rituale dhe disiplinore varet me ligj, në shkallën e fundit, nga këshilli mbretëror, i përbërë vetëm nga disa anëtarë të qeverisë, me pjesëmarrjen e disa anëtarëve të qeverisë laike. anëtarët e hierarkisë së kishës (dhe sipas përkufizimit të fundit të parlamentit të ulët, këto çështje supozohet të zgjidhen gjithashtu në shkallën përfundimtare në një gjykatë qendrore apeli të përbërë nga avokatë, pa pjesëmarrjen fare të peshkopëve). Një institucion i tillë, padyshim, vetëm nga jashtë i plotëson nevojat fetare të popullatës vetëm sipas zakonit dhe traditës, derisa në ndërgjegjen besimtare të lind çështja e Kishës. Anglezët mburren se struktura e tyre e kishës është praktike; që dyshimet dhe pyetjet që lindin në të, pa acarimin karakteristik të mosmarrëveshjeve teologjike, mund të marrin një zgjidhje paqësore; se Kisha e tyre, falë kësaj strukture, mund të kombinojë brenda vetes pikëpamje të ndryshme, pak a shumë të gjera dhe të ngushta, të cilat nën një strukturë tjetër do të çonin në shkishërim dhe ndarje nga Kisha. Që Kisha Angleze nuk plotëson nevojën fetare dhe konceptin e Kishës në shumicën e njerëzve që i përkasin fisit anglo-sakson, këtë e dëshmojnë shumë kisha të paautorizuara që janë formuar mes saj dhe refuzojnë ose mallkojnë strukturën kishtare angleze. Sipas informacioneve të fundit, në mesin e popullsisë së fisit dhe gjuhës angleze në pjesë të ndryshme të botës, fetë shpërndahen në përmasat e mëposhtme: Metodistët - 15 milionë, Kongregacionistët - 7 milionë, Baptistët - 10,5 milionë, Presbiterianët - 11,5 milionë, Katolikët Romakë - 10 milionë; dhe Protestantët Episkopalë, pra anglikanët e pastër, janë 12.5 milionë. Vërtetë, numri më i madh i metodistëve është në Amerikën e Veriut, por në vetë Angli ka të paktën 5 milion prej tyre. Në një raport të tillë numerik, Kisha Anglikane, natyrisht, nuk mund të pretendojë të jetë dominuese, sipas bindjes së shumicës. Por edhe më domethënëse se raporti numerik është diversiteti i jashtëzakonshëm i mendimeve dhe ritualeve që ekziston midis atyre që e konsiderojnë veten si anëtarë të vetë Kishës Anglikane. Nëse ky diversitet do të kishte të bënte vetëm me aksesorët e parëndësishëm, dytësorë të besimeve dhe ritualeve, dhe nuancat e opinioneve për besimin do të qëndronin në heshtje në ndërgjegjen personale të secilit, një diversitet i tillë nuk do të kërcënonte unitetin e bashkimit të kishës. Por, në pjesën më të madhe, lidhet me objektet thelbësore të besimit, kombinohet me acarim ndaj besimtarëve përndryshe, i detyron njerëzit të bashkohen në vende të veçanta kulti, prodhon polemika të ashpra midis partive dhe mësimeve, ndan familje dhe famulli të tëra në disa emërtime dhe mësimet teologjike në shkolla që edukojnë brezin e ri në tjetërsimin shpirtëror nga anëtarët e së njëjtës kishë. Midis vetë peshkopëve, disa i përmbahen nuancave të caktuara të mësimdhënies dhe ritualit, të tjerët në ato krejtësisht të ndryshme. Një pastor, i emëruar zakonisht pa asnjë kërkesë me dëshirën dhe ndërgjegjen e famullitarëve dhe pavarësisht nga zgjedhja peshkopale, me vullnetin e një personi krejtësisht të tretë dhe të largët, sipas të drejtës trashëgimore të patronazhit, shpesh predikon nga foltorja e kishës mësime të tilla që zemërojnë ndërgjegjen e dëgjuesve dhe të famullisë. Ka peshkopë (për shembull, Colenso) që lejojnë kritikën më të lirë të historisë biblike ose interpretimin e dogmave në leximet e kishës, ato më racionale, afër mohimit të dogmave themelore të krishterimit. Ka tundime të përditshme për masat e besimtarëve; në një debat të ashpër, disa përfaqësues të rangut të kishës i quajnë të tjerët të pafe ose supersticioz. Ndonjëherë përplasjet e këtij lloji arrijnë deri në atë pikë ku kërkohet urgjentisht një vendim nga një autoritet më i lartë për çështjen e besimit. Autoriteti më i lartë i kishës, domethënë këshilli mbretëror (ose një komision i caktuar nga këshilli për çdo rast), i përmbahet vazhdimisht një rregulli në këto raste: të bien dakord deri në ekstremin e fundit të çdo kontradikte, të zgjerojnë interpretimin e 39 pikave të famshme të mësimit kishë-shtet derisa gjithçka t'u përshtatet atyre sa më shumë që të jetë e mundur. Vendimi, i shkruar pas shumë diskutimeve të mësuara dhe ligjore, del jashtëzakonisht i zgjuar, gjerësisht dhe në mënyrë evazive; Deklarohet, në pjesën më të madhe, se, në thelb, ky apo ai mësim, ndonëse mëkaton në këtë dhe në atë, nuk e cenon formulën bazë. E semper bene 14. Institucionet angleze janë të famshme për faktin se ato pajtojnë çuditërisht kontradiktat në dukje të papajtueshme. Ndonjëherë duket se synimi kryesor i të gjitha institucioneve është pikërisht pajtimi i kontradiktave të pafundme, formale dhe morale, me të cilat është e mbushur jeta angleze. Të shkatërrosh sa më pak, të mbështesësh sa më shumë, por të biesh dakord për gjithçka në çdo mënyrë - ky, me sa duket, është rregulli i politikës së brendshme në legjislacion dhe në praktikën e institucioneve. Dhe nuk mund të mos mahnitemi me artin me të cilin janë bërë këto marrëveshje. Por nëse kjo politikë marrëveshjesh dhe transaksionesh do të jetë aq e fortë dhe e suksesshme në një institucion kishtar, në çështjet e ndërgjegjes dhe besimit, sa ka qenë e suksesshme në institucionet e tjera, është ende një pyetje shumë e dyshimtë. Një gjë kurioze në Angli është lëvizja katolike, e cila po forcohet çdo vit. Filloi në atë mjedis, i cili njihet si Kisha e Lartë, Kisha e Lartë dhe përfaqëson një përpjekje për të futur në zakonin e anglikanizmit protestant institucione dhe rituale të tilla, të cilat, duke qenë pjesë e doktrinës dhe adhurimit katolik romak, u dënuan dhe u refuzuan nga protestantizmi në fillim të reformës. Natyrisht, për shumë veta, struktura e thatë e adhurimit dhe ritualit, e përbërë nga reformatorët në Missalin Anglikan (Libri i Lutjes së Përbashkët), rezulton të jetë i pamjaftueshëm; Sakramentet e kishës në formën në të cilën ato janë kufizuar dhe pajisur nga reforma e 15-të duken të pamjaftueshme. Rrëfimi, i përjashtuar nga Kisha Anglikane nga sakramentet, po përdoret gjithnjë e më shumë në formën e një veprimi të mbushur me hir për të kënaqur nevojat shpirtërore të shumë njerëzve të devotshëm; dhe një person i urryer tradicionalisht nga protestanti anglez, rrëfuesi, fiton akses në familje dhe rëndësinë e një udhëheqësi shpirtëror. Për më tepër, mesazhe të kompozuara posaçërisht me pyetje rreth mëkateve, që të kujtojnë kazuizmin rrëfimtar jezuit, hyjnë në përdorim në mesin e klerit 16. Para marrjes së Eukaristisë, rrëfimi me zgjidhjen e mëkateve konsiderohet nga shumëkush i nevojshëm. Vetë koncepti i Eukaristisë pëson një ndryshim të rëndësishëm. Bëhet në vende të tjera gjatë varrimit dhe kur kujtohet i vdekuri me lutje për ta. Është zakon të lihen dhurata rezervë në kishë për kungimin e të sëmurëve. Në sëmundje të rënda përdoret lyerja me vaj të shenjtëruar. Gjithnjë e më shumë rituale të jashtme po futen në shërbimin e kishës, duke e afruar atë me katolikët: veshje brokade dhe mëndafshi shumëngjyrëshe dhe të ndryshme, djegia e temjanit, përdorimi i qirinjve e të ngjashme. Janë përpiluar shumë lutje të reja, aspak të njohura për misalin zyrtar, nga të cilat një anglikani i devotshëm është rreptësisht i ndaluar të devijojë; pavarësisht prej tij, hyn në përdorim një libër i ri shërbyes i priftërisë (Libri i Lutjeve të Priftit), i shtypur me lejen e disa peshkopëve dhe me pjesëmarrjen e tyre. Më në fund, në krye të të gjithave, u krijuan dhe u përhapën manastiret, për gratë dhe madje edhe për burrat - institucione që në thelb ishin në kundërshtim me pikëpamjen protestante. Bashkësitë e grave quhen bashkësi të motrave të mëshirës, ​​por këto bashkësi janë të organizuara tërësisht në mënyrën e manastireve dhe mbështeten nga donacione dhe kontribute të pasura nga individë privatë, të pasur e fisnikë. Çdo komunitet i këtij lloji është nën udhëheqjen e një kleriku, të ftuar privatisht, në pjesën më të madhe, jo të një të moshuari. Ai shërben si udhërrëfyes i ndërgjegjes së motrave nëpërmjet rrëfimit të kryer periodikisht në intervale të shpeshta. Për mbledhjet e namazit, motrat mblidhen deri në 8 herë në ditë dhe vendoset rendi i lutjeve në lidhje me ritin katolik, me përdorimin e sexhdes dhe të ngjashme. Ikonat, është e vërtetë, nuk përdoren, por shenjat e kryqit dhe kryqeve përdoren kudo dhe, duke mos lejuar ikona, një rrëfimtar, gjatë rrëfimit, i vendos një tablo edukuese përpara vajzës së tij shpirtërore për të ngjallur ndjenja! Pas pranimit, motrat bëjnë betime sipas formulës së pranuar, duke përfshirë një zotim për bindje të pakushtëzuar ndaj shefit ose nënës së tyre, e cila i kontrollon ato në mënyrë autokratike dhe kërkon prej tyre shenja të jashtme respekti dhe përkulje. Këto bashkësi, të krijuara ndonjëherë me dijeninë dhe pëlqimin e peshkopëve, janë në çdo rast jashtë mbikëqyrjes së tyre zyrtare dhe nuk kanë statute të miratuara zyrtarisht. Është e qartë se në mungesë të nënshtrimit dhe mbikëqyrjes hierarkike të kishës, lejohen shumë abuzime në këto institucione: kohët e fundit janë shfaqur disa libra në të cilët ish-motrat, me tundimin e dukshëm të publikut, u zbuluan atyre një pamje të jetës së çrregullt në këto komunitete të paautorizuara. A është e mundur të besohet se institucione të tilla padyshim e konsiderojnë veten brenda thellësive të Kishës Protestante? Ka edhe manastire me parime të ngjashme. Kohët e fundit (në korrik) gazetat filluan të flasin për një nga këto institucione në lidhje me një çështje gjyqësore për një djalë 17-vjeçar, i cili ishte joshur të bashkohej me të për t'u bërë murg dhe nuk pranoi t'i kthehej babait të tij nga një farë Doktor Lin, i cili ishte vendosur prej kohësh në Angli me emrin At Ignatius. Ky Ignatius, pa pushuar së konsideruari në zorrët e kishës anglikane, e shpalli veten benediktin dhe filloi të ngrejë manastire për burra dhe gra sipas statutit që ai vetë hartoi me pranimin e zotimeve dhe rregullin e bindjes pa kushte. At Ignatius u thirr në gjyq, u qortua, ia hoqën djalin, u tall në turmë, por ai u largua nga gjykata me vetëdijen e së vërtetës së tij anglikane, dhe institucionet që ai krijoi vazhdojnë të funksionojnë, dhe në vetë Londrën ai ka një kishë, ku kryen funksionin sipas ritit të tij, në mesin e murgjve të tij, me monas. Është e qartë se ku po shkon e gjithë kjo lëvizje. Pak nga pak, numri i të konvertuarve në latinizëm po rritet. Sipas informacioneve të fundit, vetëm në Londër, rreth 2000 njerëz u konvertuan në katolicizëm gjatë vitit 1872; një numër i konsiderueshëm njerëzish nga aristokracia anglikane i përkasin besimit latin dhe në përgjithësi katolicizmi konsiderohet, sipas mendimit të aristokracisë, një shenjë e shijes së mirë dhe jo të keqe. Pranë vetë Westminster Abbey, me fonde private po ngrihet një katedrale e madhe katolike, e cila synon pikërisht të lavdërojë katolicizmin së bashku me protestantizmin. Ky fenomen, i cili do të kishte qenë absolutisht i pamundur 30 vjet më parë, tregon se çfarë fuqie po fiton katolicizmi romak në Angli dhe çfarë lloj të ardhmeje ëndërron për veten e tij. Në funksion të fenomeneve të tilla, përfaqësuesit e protestantizmit të vjetër anglikan, kampionët e institucionit kombëtar të kishës, janë kapur nga një ankth dhe acarim i madh. Indinjata e tyre drejtohet jo aq kundër latinëve të sapokonvertuar, sa kundër ritualistëve të tyre, të cilët, me sa duket, i përkasin Kishës së Lartë Anglikane, në thelb shpallin doktrinat dhe ritualet katolike romake dhe po përpiqen t'i futin ato në konsum të përbashkët për Kishën Anglikane. Në të dyja anët ka agjitacion të fortë përmes shoqatave, leximeve publike, mitingjeve dhe revistave që shërbejnë si organe të njërës dhe tjetrës palë. Kampionët e Kishës Kombëtare janë më të indinjuar nga dobësia dhe mosveprimi i peshkopëve dhe qeverisë në ndjekjen e shkeljes së paligjshme të parimeve të reformës. Por përpjekjet e mëparshme për përndjekje nuk kanë qenë të suksesshme. Vitin e kaluar kishte një vendim të këshillit mbretëror për çështjen e ritualistëve (i njohur si çështja Bennet), por gjykata zyrtare, si zakonisht, e rregulloi vendimin në atë mënyrë që asnjëra palë nuk mund ta konsideronte veten të kënaqur, dhe pasuesit e Kishës së Lartë dhe ritualistët ende nuk u dënuan dhe nuk u përjashtuan nga anglikanizmi. Këtë verë, në qershor, agjitacioni ndaj ritualistëve u shpreh në një përplasje, për të cilën zërat nuk janë shuar ende jo vetëm në opinionin publik, por edhe në seancat parlamentare. Ipeshkvijve u paraqitet një peticion i nënshkruar nga 60.000 zelotë të anglikanizmit të vjetër se devijimet nga parimet themelore të Reformacionit po shumohen jashtëzakonisht shumë, se Kisha Kombëtare është në rrezik të dukshëm dhe se është e nevojshme të merren masa të rrepta dhe të vendosura për të eliminuar abuzimet që janë përhapur në Kishën e Lartë. Këto masa, sipas kërkuesve, varen në masë të madhe nga zelli i peshkopëve. Ata mund të vepronin ligjërisht kundër atyre që nuk iu bindën vendimit që dënonte risitë e paligjshme në këshillin mbretëror. Ata mund të refuzonin të emëronin persona jo të besueshëm në postet e famullisë, e kështu me radhë. Kësaj kërkese iu përgjigj Kryepeshkopi i Canterbury-t, gjë që nuk kënaqi askënd. Peshkopi pranon se ekziston një rrezik, dhe i rëndësishëm, por pushteti ipeshkvnor nuk mjafton për ta eliminuar me vendosmëri dhe për të ndjekur penalisht përgjegjësit. Për më tepër, nëse Kisha kërcënohet, nga njëra anë, nga bestytnitë, atëherë nuk ka më pak rrezik nga ana tjetër nga mosbesimi. Nuk ka dyshim se në fund e vërteta do të triumfojë mbi gënjeshtrat, por tani për tani do të jetë më efektive nëse vetë opinioni publik i besimtarëve fillon të refuzojë simpatinë për bidatçinjtë; ndjekja e tyre sipas ligjit është detyrë e të besuarve të kishës në çdo famulli. Kjo çështje, në çdo rast, ishte e pakëndshme për autoritetet e kishës. Përgjigja e kryepeshkopit shkaktoi një mbledhje të madhe, në të cilën autoritetet e kishës u dënuan drejtpërdrejt për indiferencë dhe mirëkuptim. Më pas erdhën kërkesa të pakëndshme në parlament. Por gjëja më e shquar dhe më e rrezikshme për Kishën dukej se ishte rrethana e mëposhtme. Njëkohësisht me peticionin e sipërpërmendur, një peticion tjetër i nënshkruar nga 480 klerikë dhe barinj u prit nga Mbledhja (ose mbledhja sinodalale e përfaqësuesve të Kishës) nga shumë njerëz, kryesisht të panjohur. Këta kërkues kërkojnë drejtpërdrejt hyrjen ose lejimin universal në Kishën e Anglisë: 1) rrëfimin në fuqinë e sakramentit; 2) lënia e dhuratave rezervë; 3) shenjtërimi i naftës nëpërmjet peshkopëve; 4) vajosje në pagëzim dhe konfirmim dhe vajosje në sëmundje; 5) kremtimi i Eukaristisë me lutje për të vdekurit; 6) duke përdorur lutje të veçanta në festat kalendarike për Virgjëreshën e Bekuar. Kërkuesit këmbëngulin në peticionin e tyre pikërisht sepse një ose një tjetër nga ritet e përmendura tashmë janë zgjidhur në një vend ose në një tjetër, në mënyra të ndryshme, nga peshkopët vendas. Zelotët e protestantizmit të rreptë kërkojnë ashpër që të gjithë ata që nënshkruan këtë peticion të gjykohen dhe të privohen nga vendet e tyre si shkelës të parimeve të shenjta të Reformacionit. Me këtë rast, Revista e së shtunës shtron një pyetje ironike: Cilat janë fillimet e Reformacionit? Dhe ai konkludon se nuk ka dhe nuk mund të ketë përgjigje pozitive për këtë pyetje. Protestantizmi lindi nga mohimi dhe u shpërbë në vetvete; Nuk ka asnjë fillim të vetëm në të në të cilin përfaqësuesit e sekteve dhe mësimeve të ndryshme do të pajtoheshin mes tyre aq fort sa të mund të quhej fillimi i Reformimit. Nëse parimi kryesor i saj është liria e mendimit personal për besimin, atëherë ky fillim nuk është i fortë, pasi që në ditët e para të reformës, përkrahësit e mësimeve të ndryshme të saj nuk pushuan së ekzekutuari dhe persekutuar njëri-tjetrin për mendime rreth besimit. Një gjë është e padiskutueshme, që të gjitha mësimet protestante bien dakord në refuzimin e autoritetit papal, por mbi këtë bazë ritualistët qëndrojnë po aq të vendosur sa më të përparuarit nga konservatorët kishtarë të anglikanizmit. Fuqitë që janë në Kishën e Anglisë, natyrisht, nuk do të pajtohen me një arsyetim të tillë; por gjithsesi, mund të themi me siguri se ritualistët këtë herë do të mbeten vetëm. Përndjekja e tyre do të nënkuptonte dërgimin e tyre me shumë famullitarë simpatizues në gjirin e Kishës Latine, e cila u ishte hapur prej kohësh, do të thoshte të shkelte rregullin e pranuar të politikës kishtare për të kombinuar, deri në ekstremin e fundit, të gjitha nuancat e mundshme të besimit dhe mosbesimit brenda kornizës së gjerë të një institucioni politik të krijuar në Angli nën maskën e një Kishe kombëtare. Që në fillimet e saj, kjo Kishë, e themeluar nga epshi personal për pushtet i mbretit, i cili u vendos si kryetar i saj, përmbante kontradikta të brendshme të papajtueshme dhe, domosdoshmërisht, i mban ato brenda vetes deri më sot dhe duhet t'i durojë sa më gjatë. Në një nga pjesët qendrore të Londrës, në sheshin Gordon, ndodhet një ndërtesë masive me mbishkrime nga e cila është e qartë emri dhe qëllimi i saj: “Central Catholic Apostolic Church” (Kisha Katolike dhe Apostolike). Hyn dhe shikon në vetë holl dy tasa, si në kishat latine, me ujë të shenjtë, të cilët hyjnë e dalin i arrijnë me majë të gishtave. Ndërsa shkoni më tej, shihni sipër vetes qemeret madhështore, të mrekullueshme të katedrales gotike, një nga katedralet e reja më të bukura në Londër. Në sfond është një altar i zbukuruar me qirinj dhe një tabernakull, i ndriçuar në mënyrë misterioze nga një dritare e lartë e pikturuar në xhami. E gjithë ndërtesa e madhe është e mbushur me njerëz të ulur në heshtje nderuese në pritje të shërbimit. Ju uleni dhe një minutë më vonë ju vjen një klerik me një mantel të zi me fjongo dhe ju jep me mirësjellje një libër për ta bërë më të lehtë ndjekjen e shërbimit. Nga mbishkrimi në të është e qartë se libra të tillë janë të destinuara ekskluzivisht për të huajt që vijnë në kishë për t'u njohur me statutin e tij. Rreth dhjetë minuta para fillimit të shërbimit, fillon muzika: diku lart nën harqe ka një organ, dhe tinguj të bukur, solemn, që kumbojnë lart, e përshtatin shpirtin me nderim. Organi është i shkëlqyer, artisti luan, muzika është Haydn 17 nga "Shtatë Fjalët e Shpëtimtarit". Organi bie në heshtje. Hapet një derë anësore dhe del, dy me radhë, një kortezh i gjatë këngëtarësh dhe klerikësh. Do të jenë gjithsej rreth dyzet veta dhe të gjithë me kostume piktoreske: rroba të bardha a të zeza që rrjedhin me shirita të kuqe, vjollcë ose të verdhë sipas gradës dhe gradës, ata ecin solemnisht, në heshtje: të tjerët kanë orari me ngjyrë mbi supe. Të gjithë janë ulur në mënyrë zyrtare në mes të kishës, përballë altarit. Pas të gjithëve është një plak me flokë të thinjur me një mantel të purpurt të pasur prej kadifeje me brokadë; ai ka diçka si një omoforion mbi supet e tij. Ky është kreu i kishës dhe mban titullin e engjëllit. Ai i vetëm hyn në një platformë të ngritur pranë murit, si një foltore, dhe fillon shërbimin e mbrëmjes sipas ritit të hartuar në lidhje me ritin anglikan, vetëm me modifikimin dhe shtimin e disa lutjeve dhe ritualeve. Ai i shqipton fjalët qartë dhe solemnisht, në mënyrë recitative, duke e përfunduar çdo fjalim me një tërheqje melodioze të zërit të tij. Kongregacioni i përgjigjet, aty ku është e përshtatshme, me një recitativ melodioz. Lexohet Shkrimi i Shenjtë, këndohen psalme dhe himne nën tingullin e organit. Pranë meje, në stol, shtrihet një libër himnesh në vargje: i gjithi ishte huazuar nga burime të ndryshme, nga koleksione private, nga koleksioni anglikane, nga metodistët, nga misali katolik, nga misali i kishës ortodokse; Vura re në të, meqë ra fjala, aranzhime të bukura nga kanuni ynë i Pashkëve. Në mes të shërbesës, plaku i afrohet altarit, hap tabernakullin, nxjerr arkën me dhurata rezervë prej saj dhe e çon në mes të kishës. Në këtë rast kërkohen lutje të veçanta. Menjëherë pas kësaj ndodh ofrimi i temjanit. Plaku merr enën e tymosjes dhe, duke qëndruar në mes të kishës, e ngre lart mbi kokë drejt qiellit, duke e përsëritur këtë lëvizje disa herë, ndërsa këndimi harmonik i lutjes vazhdon, marrë fjalë për fjalë nga "Rigjoftë lutja ime". Ky moment është shumë solemn. Shërbimi zgjat një orë e gjysmë, nga ora 5 deri në 18:20 dhe përfundon në muzg të mbrëmjes. Procesioni i klerikëve largohet nga kisha në të njëjtin rend. Ky është një shërbim i së dielës në mbrëmje. Ka një shërbim të përditshëm në orën 6 të mëngjesit dhe 17:00. Për më tepër, të dielave në orën 10 të mëngjesit bëhet shërbesa eukaristisë dhe zgjat tre orë, pothuajse deri në një pasdite, me shkëlqim të veçantë veshjesh, ritualesh e muzike dhe me predikim. Çfarë kishe është kjo - as katolike as protestante, por e vetme, me një ritual kaq luksoz? A do të besojnë se kjo Kishë është një e degjeneruar jo vetëm nga protestantizmi, por edhe nga rangu më i rreptë dhe i zhveshur i presbiterianëve skocezë, që në fillim u dallua nga një hije mësimi racional dhe një dëshirë për të pastruar një ritual që ishte tashmë i zhveshur. Kjo është Kisha e të ashtuquajturve Irvingit, e cila e quan veten Kisha Apostolike. Kush ishte themeluesi i saj është e vështirë të përcaktohet me saktësi në formën e saj aktuale; por e ka origjinën rreth vitit 1830 nga një farë Edward Irving, një predikues dikur i famshëm, kreu i Kishës Presbiteriane në Sheshin Regent. Ai ishte një njeri i mrekullueshëm, me zjarr dhe talent, me një ndikim të fortë tek të gjithë ata që i afroheshin për besim. Historia e tij ishte dikur një ngjarje e madhe shoqërore në Angli dhe kujtimi i tij nderohet në mënyrë të shenjtë nga shumë njerëz edhe sot e kësaj dite. (Ekziston një biografi e gjatë e tij, e shkruar bukur nga zonja Oliphant.) Ai doli me një doktrinë të çuditshme në të cilën fantazitë dogmatike (kryesore ishte doktrina se natyra e Krishtit Shëlbues i nënshtrohej mëkatit) kombinoheshin me hobi të misticizmit dhe vetë-mashtrimit shpirtëror, me besimin në fuqinë e tij mrekullibërëse dhe hyjnore. Ai u soll përpara gjykatës së kishës, u shkishërua nga Kisha, ia hoq titullin e kishës dhe vdiq në varfëri. Por pas kësaj mbeti një shkollë e tërë ndjekësish që zhvilluan, siç ndodh shpesh, nën emrin e tij sistemin e tyre dhe, më në fund, duke hequr vetë emrin, u shpallën më jo Irvingit, por Kisha Apostolike. Tiparet dalluese të mësimit të tyre konsistojnë, së pari, në restaurimin e apostolatit, të cilin ata e konsiderojnë të ndërprerë nga vdekja e Shën Gjon Ungjilltarit; Mbi këtë bazë, Irvingitët besojnë se ata kanë katër shkallë të shërbimit kishtar, duke i konsideruar ato si një kusht të domosdoshëm për organizimin e duhur të kishës: apostuj, profetë, ungjilltarë dhe barinj. Së dyti, mësimi i tyre përfshin pritjen e vazhdueshme të ardhjes së Krishtit në botë; së treti, besimi në veprimin e menjëhershëm dhe të vazhdueshëm të dukshëm në kishën e dhuratave të Frymës së Shenjtë. Në këtë kuptim, ata kanë profetë - një organ i gjallë për t'u shpallur besimtarëve mësimet dhe transmetimet e Frymës së Shenjtë. Midis irvingitëve, si dhe midis mormonëve, 18 nëpërmjet profetëve mësimi fillestar i vendosur plotësohet dhe ndryshohet gojarisht. Pra, në 1632, ata treguan numrin e kërkuar të Apostujve - dymbëdhjetë, dhe që nga ajo kohë ata filluan të kishin dymbëdhjetë Apostuj të shpërndarë në të gjithë universin. Kohët e fundit, ky numër, për shkak të daljes në pension të Apostujve në dispozicion, është zvogëluar në tre, por tre ekzistues, aktivë, veprojnë me zell. Sado e çuditshme që mund të duket ky mësim i Irvingitëve në mes të Kishës së Anglisë, Kisha e tyre lulëzon dhe fiton adhurues edhe mes shumë njerëzve të ditur; Pesëmbëdhjetë vjet më parë, një nga teologët më të ditur gjermanë, i devotshmi Thirsch 19, humbi karrigen e tij në Universitetin e Marburgut sepse filloi të shpallte hapur mësimet e Irvingitëve. Dhe tani ka klerikë në Kishën e Anglisë, të cilët, pa pushuar së qeni anëtarë të Kishës së tyre, i përmbahen të njëjtit mësim. Ai paraqet komoditete të veçanta, e për rrjedhojë edhe rreziqe të veçanta për njerëzit e prirur ndaj magjepsjes. Irvings nuk e konsiderojnë veten si një kishë të veçantë, të mbyllur, dhe për këtë arsye nuk kërkojnë një tranzicion të dukshëm në vetvete dhe një rrëfim të dukshëm. Ata e njohin Kishën e tyre si një koleksion të vetëm të të gjithë të krishterëve të pagëzuar dhe pranojnë Besimin - Apostolik, Niceno-Kostandinopojë dhe të ashtuquajturin Athanasian; formula e besimit zgjerohet sa herë që është e mundur (për shembull, në Simbolin, i cili shtypet në librin e tyre të shërbimit dhe shqiptohet në kishë, nuk ka asnjë fjalë për origjinën e Frymës së Shenjtë). Ata vetë predikojnë se janë gati të jenë në bashkësi me çdo kishë të krishterë ku ka pagëzim; dhe pa marrë parasysh se në cilin vend jetojnë, ata bëjnë lutjen e kishës për Kishën e Krishterë në pushtet atje dhe për qeverinë e saj shpirtërore. Dhe kështu ata, nga këndvështrimi i tyre, nuk besojnë se ka një ndryshim midis kongregacioneve kishtare romake, lindore dhe protestante. Në Rusi, duke kërkuar njohje nga qeveria, ata synonin të luteshin për Carin, për Sinodin dhe për Kishën. Në katedralen e tyre në Londër, në altar, ka një mbishkrim karakteristik që nënkupton lutjen e irvingianëve "Pro Ecclesiis Anglicanis" - për kishat angleze. Në Angli, Irvingians kanë tashmë shtatë kisha dhe kanë fonde të konsiderueshme nga donacionet private. Vetëm shikoni katedralen e tyre për të parë se ata janë të pasur. Për ndërtimin e këtij kisha, vërtet të jashtëzakonshëm për nga bukuria dhe përmasat, një anglez i pasur dhuroi 80,000 paund. VII. Deists and Unitarians 20 në Londër Londra është kryesisht një qytet i të gjitha llojeve të sekteve. Nuk ka gjasa që në ndonjë qytet tjetër të ketë kaq shumë doktrina të ndryshme fetare dhe vende kulti, kaq shumë materiale interesante për studim të drejtpërdrejtë nga një vëzhgues kurioz për këtë zonë. Këtë verë u shfaq një libër me titullin: "Londër joortodokse" ("Londër joortodokse") nga një farë Davis, i cili për disa vite kërkoi dhe vizitoi tubime dhe kisha të të gjitha besimeve dhe opinioneve të mundshme që mund të gjenden në Londër. Ky libër u shkrua në frymën e tolerancës më të gjerë dhe autori e vendosi tekstin si epigraf: "Në Shtëpinë e Atit tim ka shumë pallate". Shumë nga manastiret fetare të treguara në libër duken aq të ngushta dhe të mbytura saqë është e vështirë të besohet se si njerëzit e gjallë mund të gjejnë strehë në to për ndjenjat dhe ndërgjegjen e tyre fetare. Befasohesh edhe më shumë kur mëson se njerëzit e njohur për inteligjencën dhe diturinë e tyre të gjerë ndonjëherë vendosin besimet e tyre në këto strehëza, duke lënë pas dore Kishën në të cilën kanë lindur dhe janë rritur dhe në të cilën, me sa duket, do të ishte më e ngjashme të qetësohej shpirti besimtar te një person i ndritur. A nuk është e çuditshme, për shembull, që i famshmi Faraday 21, ndriçuesi i parë i shkencës moderne, i përkiste me besim sektit të errët dhe pak të njohur të Sandemanians ose Glassites 22, i cili ka një numër shumë të vogël ndjekësish vetëm në Angli, Skoci dhe pjesërisht në Amerikë. Ky sekt u ngrit në gjysmën e parë të shekullit të kaluar dhe mori emrin e themeluesit të tij, pastorit skocez Glass dhe dhëndrit të tij Sandeman. Karakteristika e tij kryesore është shtrembërimi i tepruar i mësimit protestant për veprimin e mbushur me hir të besimit. Glassites refuzojnë plotësisht rëndësinë fetare të çështjes; veprat, sipas mësimeve të tyre, janë krejtësisht të parëndësishme: vdekja e Krishtit në vetvete, e pavarur jo vetëm nga vepra, por edhe nga vetëdija shpirtërore e çdo personi, heq dënimin nga të gjithë dhe të gjithë dhe e vendos mëkatarin më të tmerrshëm të pafajshëm në shpëtim. Një dogmë e tillë i jep një pamje të zhveshur, pa gëzim të gjithë mësimit dhe adhurimit të sektarëve. Nuk ka vend në të as për vepra devotshmërie dhe dashurie, as për shpresë të krishterë - gjithçka kufizohet në një vetëdije të ftohtë të një ngjarjeje historike, të shkëputur nga jeta. Megjithatë, në sajë të saj, sektarët e konsiderojnë veten vëllezër dhe bashkohen herë pas here në mbrëmje dashurie, ku me short zgjedhin vendet pranë njëri-tjetrit dhe pas mbrëmjes detyrohen të përshëndesin njëri-tjetrin me një puthje. Është mbresëlënëse se nuk ka asnjë mësim të vetëm në të cilin nuk zbulohet nevoja për ritual fetar. Nevoja për ndjenjën fetare është aq e fortë në njerëzim, saqë njerëzit që mohojnë fenë, herët a vonë, priren drejt njërit apo tjetrit, qoftë edhe të një forme të paqartë dhe të papërcaktuar të kultit fetar, saqë në vetë mohimin shfaqin në mënyrë të pavetëdijshme dëshirën për diçka pozitive: shpesh ndodh që njerëzit, duke u përpjekur të pastrojnë një besim dhe ritual të refuzuar, bien në një besim tjetër, të krijuar më kompleks se ai i mëparshmi. vrazhdë se ai i mëparshmi, të cilin e dënuan për vrazhdësi. Kështu ndodh një rrjedhë në një rreth pa origjinë: paganizmi më i ri degjeneron nga krishterimi, për të ardhur sërish me kalimin e kohës në të njëjtën pikë nga doli. Njerëzit që hodhën poshtë Zotin dhe Krishterimin në fund të shekullit të kaluar shpikën për vete një perëndeshë të arsyes 23 . Nuk ka dyshim se ateistët e kohës sonë, nëse do të presin ndonjëherë deri në triumfin e komunës dhe heqjen e plotë të adhurimit të krishterë, do të krijojnë një lloj kulti pagan për veten e tyre, do t'i ngrenë një lloj statuje vetes ose idealit të tyre dhe do të fillojnë ta nderojnë atë dhe do t'i detyrojnë të tjerët të bëjnë të njëjtën gjë. Komunistët janë ende të angazhuar në agjitacion, propagandë dhe intriga dhe nuk kanë nevojë për asnjë kult. Por është interesante të shihet se çfarë lloj kulti kanë krijuar për vete pasuesit e të ashtuquajturës fe natyrore filozofike. Në Londër mund të shihni shembuj të riteve të tyre liturgjike. Ka qarqe deiste në të cilat është zhvilluar një lloj unik adhurimi. Ai mund të shihet në Rrugën Finsbury, në të ashtuquajturën Fox Chapel. Një farë Conway shërben dhe predikon atje të dielave në orën 12 të mëngjesit. Ai konsiderohet në Londër si kreu i të ashtuquajturës shoqëri e lirë e deistëve. Natyrisht, në kapelë nuk ka asnjë dekorim: vetëm stola dhe një foltore, mbi të cilat folësi ngjitet me një fustan të zakonshëm. Ai është gjithashtu autor i gjithë ritit liturgjik, nga i cili u hoq me kujdes gjithçka që i ngjante lutjes publike. Në fillim dhe në fund të takimit këndohet një himn nga një koleksion privat, jo nga të gjithë të pranishmit, por nga një kor i veçantë këngëtarësh. Midis himneve ka tre lexime të caktuara nga udhëheqësi: nga Testamenti i Vjetër, nga Dhiata e Re dhe, përveç kësaj, nga disa vepra letrare dhe edukimi, për shembull nga Parker 24, nga Pilgrim's Progress 25; Ka lexime nga poetë të rinj, nga veprat e Mazzini 26, Volterit, e të ngjashme. Pastaj nuk ka një predikim në kuptimin e pranuar, por një lexim nga folësi mbi temën e tij të zgjedhur të përmbajtjes filozofike. Kështu, një të dielë ata folën për rëndësinë e Volterit (i cili konsiderohet ndër deistët si gjeniu i madh i besimit të tyre), një herë tjetër - për rëndësinë e arsyes në mosmarrëveshjet rreth besimit; për jetën dhe veprën e Mazzini-t. Ndonjëherë primati ia jep hapësirën e leximit një lektori tjetër - vendas ose vizitor -: kështu që një herë koloneli Higginson, duke vizituar nga Amerika, mbajti një leksion për Budën 27 dhe për mësimin e tij, të cilin me entuziazëm e vendosi në të njëjtin nivel me mësimin e Krishtit. Sot në mëngjes leximet ishin nga Ungjilli për lumturitë dhe nga Buda për virtytet. Duket se nuk ka shumë ndryshim midis një deisti dhe një unitarian (i cili refuzon trinitetin e Hyjnisë), dhe megjithatë Unitarian e njeh deistin si një heretik dhe largohet prej tij. Unitaristët kanë kishat e tyre dhe adhurimin e tyre, në të cilin nuk ka unitet, ashtu si deistët: primati i secilës Kishë shërben sipas shembullit të tij. Në kishën më në modë të këtij lloji, më të frekuentuarat, në Little Portland Street, pranë Oxford Street, predikoi zoti Martino vitin e kaluar; ai i shtoi emrit të tij titullin klerik Reverend, vishte rrobat e kishës gjatë shërbesave dhe përdorte një missal me lutje (të cilat deistët nuk e kanë). Ky missal është ribërë, me shkurtesa për lutjet e mbrëmjes dhe të mëngjesit, nga ai i përgjithshëm anglikane, dhe të gjitha pjesët që kanë të bëjnë me Trinitetin janë hequr. Lutjet dhe këndimi i himneve pasohen nga një predikim, por predikimi unitar është i vështirë për mendjen e thjeshtë: i ngjan një leksioni filozofik ose një poezie. Ndonjëherë mysafirët vizitorë vijnë në Kishën Unitare, secili me mësimet e veta të veçanta filozofike. Këtu mund të dëgjohej Athanasius Cockrel 28 nga Parisi. Këtu vitin e kaluar, teologu-reformatori Babu Keshub 29, i vizituar nga India, predikoi një doktrinë të re për Brahma-n! Përfaqësuesit përparimtarë të Unitarizmit janë të mendimit se predikimi duhet të jetë një derdhje lirike e shpirtit dhe të shprehë lëvizjet e zemrës në një thirrje për Hyjnoren; se mësimi ose udhëzimi në predikim është i papërshtatshëm; predikuesi duhet të jetë profet në kishë dhe jo prift i tipit të vjetër. Është e qartë se në kushte të tilla nuk ka vende në kishë për njerëzit, për njerëzit e thjeshtë, dhe vizitorët e kishave unitare i përkasin pothuajse ekskluzivisht klasës së pasur të njerëzve me arsim të lartë. Këto janë fetë që urtësia njerëzore i shpik për vete! Të nënshkruarit, përfaqësues të degëve të ndryshme të Unionit Ungjillor, me ndjenjën e respektit më të thellë i drejtohen Madhërisë suaj perandorake, duke vënë në këmbët tuaja kërkesën e mëposhtme. Madhërisë suaj e di mirë se një nga qëllimet kryesore të Unionit Ungjillor ka qenë gjithmonë kujdesi për nevojat e të krishterëve në mbarë botën, në mënyrë që të gjithë të kenë mundësinë të ndjekin lirisht fenë e tyre sipas ndërgjegjes së secilit dhe sipas riteve të Kishës së cilës i përkasin të gjithë. Që nga viti 1849, dhe më shumë se një herë, Unioni Ungjillor ka qenë një ndërmjetës për lirinë e ndërgjegjes dhe të adhurimit përpara shumë qeverive dhe sovranëve të Evropës. Me hirin e Zotit, Mbretit të mbretërve dhe Zotit të zotërve, përpjekjet tona në Suedi, në Itali, në Toskanë, në Gjermani, në Spanjë, në Turqi dhe në Austri kanë shërbyer pothuajse kudo për të shtrirë parimin e madh të lirisë fetare tek ata që nuk e kishin gëzuar më parë atë. Bashkimit Ungjillor nuk iu mohua favori i Perandorëve, paraardhësve të Madhërisë suaj, si nga pritja e favorshme në Kështjellën Berg në 1857 dhe 1870, ashtu edhe nga deklarata e ish-kancelarit të Perandorisë për Punët e Jashtme, Princ Gorchakov, në vitin 1871 në pritjen në Alexander Bederrichsru të tij II. Kjo na jep shpresë se edhe tani Perandori Gjith-Rus nuk do të refuzojë të na dëgjojë. Në 1864, Madhëria e Tij Perandori Aleksandri II urdhëroi një studim mbi ankesat për kufizimet e lirisë fetare në provincat baltike. Mbi bazën e tij, Prindi më Gushti i Madhërisë suaj shfuqizoi për këto krahina zbatimin e ligjit të kishës në lidhje me abonimet paramartesore në martesat e përziera. Guvernatorit të Përgjithshëm të këtij rajoni i është besuar mbikëqyrja e zbatimit të Vullnetit më të Lartë dhe mbrojtja e pastorëve protestantë nga çdo persekutim. Që atëherë, nën ndikimin e rrethanave, për të cilat nuk është punë e Unionit Ungjillor të gjykojë dhe për të cilat janë të dukshme vetëm pasojat për të, legjislacioni i lashtë në lidhje me martesat e përziera ka hyrë përsëri në fuqi, pastorët luteranë janë penguar të ndërtojnë kopetë e tyre, dhe së fundi, të gjithë ata që, pa prova të mjaftueshme, refuzuan fenë e etërve të tyre, janë kthyer në të drejtën e besimit. besimit të tyre të mëparshëm nën dhimbjen e dënimit në bazë të ligjit penal, të rikthyer sërish në veprim. Ne i lutemi Madhërisë suaj të besojë deklaratën tonë vendimtare se ne jemi larg çdo mendimi për ndonjë ndërhyrje në çështjet që kanë të bëjnë me mbretërimin ose politikën e Madhërisë suaj perandorake. Ne e dimë se në Rusi ka ligje që ndalojnë anëtarët e Kishës Ortodokse të konvertohen në besime të tjera. Por, duke guxuar t'i kërkojmë Madhërisë suaj heqjen e këtyre ligjeve, ne, pikërisht me këtë kërkesë, mendojmë t'i japim lavdërimet më të larta asaj ndjesie drejtësie që gjallëroi Birin e Gushtorit të çliruesit të 20 milionëve nga skllavëria, Birin e monarkut që lejoi përhapjen e lirë të fjalës së Zotit në të gjithë Perandorinë. Duke ndërmjetësuar për lirinë fetare, ne nuk mendojmë aspak të cenojmë fillimin e autoritetit kishtar dhe në asnjë mënyrë nuk shprehim idenë se të gjitha opinionet (në çështjet e besimit) kanë të njëjtën vlerë. Dëshira jonë e dashur është që kushdo që ka privilegjin të jetë nënshtetas i Madhërisë suaj, të mund të nderojë lirisht Zotin sipas ndërgjegjes së tij dhe urdhrit të Zotit në fjalën e Tij të shenjtë, që secili nga nënshtetasit tuaj të mund t'i rrisë lirisht fëmijët e tij në besimin e etërve të tij, që barinjtë shpirtërorë të kishave të krishtera të rrëfimit jo-ortodokse të mund të përmbushin lirisht të gjitha detyrimet e tyre, që më në fund të përmbushin të gjitha detyrimet e tyre. duke mos e kuptuar rëndësinë e vendimit, të regjistruar në listat e Kishës Ortodokse, ata mund të ktheheshin pa frikë në gjirin e Kishës së tyre të mëparshme nëse shprehnin dëshirën e lirë për ta bërë këtë. Ne kemi besim se fillimi i tolerancës ndaj të gjitha feve, si dhe fillimi i lirisë së ndërgjegjes, është i vendosur në bindjen e Madhërisë suaj perandorake. Prandaj, Unioni Ungjillor ruan në mënyrë legjitime shpresën që ndërtesa, themelet e së cilës u hodhën me kaq lavdi nga i ndjeri Perandori Nikolla dhe Biri i Tij Më Augusti, do të kurorëzohet nga Madhëria juaj dhe se ju do të jeni të kënaqur t'u jepni nënshtetasve tuaj bekimet më të mëdha - mundësinë për të nderuar Zotin e krishterë sipas ndërgjegjes së secilit dhe jo vetëm sipas ndërgjegjes së kishës. rajonin e Balltikut, por në të gjitha pjesët e një Perandorie të madhe ku Emri i Madhërisë suaj nderohet me dashuri nga miliona njerëz që çdo ditë thërrasin në lutje bekimin e Zotit mbi Kokën e Shenjtë të Perandorit dhe Atit të tyre. Duke qenë anëtarë të Kishave të ndryshme, por të bashkuar nga një besim në Jezu Krishtin, Shpëtimtarin tonë, në Frymën e Shenjtë, i lutemi Atit Qiellor që të anojë zemrën e Madhërisë suaj drejt mëshirës, ​​në mënyrë që ju të denjoni të dëgjoni kërkesën tonë dhe të ushtroni edhe një herë të drejtën më të lartë të pushtetit mbretëror, duke urdhëruar që paqja, e vërteta dhe liria të mbretërojnë në të gjitha familjet dhe në të gjitha fiset e Perandorisë. Madhëria juaj Perandorake Në emër të Seksionit Zviceran: G. Edouard Naville, Kryetar i Komitetit Qendror të Zvicrës; Evgeniy Mittendorf, sekretar. Në emër të Departamentit Holandez: Baron de Wassener de Katvik, President; Konti de Bylandt, sekretar. Në emër të Divizionit Danez: Wahl, President; Olaf Hansen, sekretar. Në emër të Departamentit të Anglishtes: Polwart, President; Fusha, sekretare; Arnold, sekretar. Në emër të Divizionit të Amerikës së Veriut: Dodge, President; Philip Schaff, sekretar nderi; I. Strong, sekretar i përgjithshëm. Në emër të Departamentit të Gjermanisë së Veriut: Andrey Count Bernstorf, President, Eugene Waumann, Pastor, Sekretar. Në emër të Departamentit të Gjermanisë Lindore: Fedor Christlieb, profesor i teologjisë, president; Dammon, pastor, sekretar. (Adresa e Unionit Ungjillor drejtuar Madhërisë së Tij Perandorake Aleksandrit III // Besimi dhe Arsyeja. – 1888. – Nr. 6. – F. 121–124). Bélé Charles Ernest (1826–1874) - arkeolog francez, deputet i Asamblesë Kombëtare (nga 1871), Ministër i Brendshëm (nga 1873), kreu vetëvrasje si pasojë e humbjes së postit të tij ministror dhe një loje të pasuksesshme në bursë. Teksti me shkronja të pjerrëta u botua në "Koleksionin e Moskës" në seksionin "Kisha". Westminster Abbey është kisha kolegjiale e Shën Pjetrit në Westminster (Londër), e vendosur në perëndim të Pallatit të Westminsterit. E projektuar në stilin gotik, ajo u ndërtua me ndërprerje nga 1245 deri në 1745. Monarkët britanikë kurorëzohen në Westminster Abbey. Stanley Arthur (1815-1881) - Teolog anglikan, historian i kishës, profesor i historisë së kishës (1856-1864), dekan i Westminster Abbey, mbështetës i pajtimit midis Kishës së Lartë dhe të Ulët Anglikane, në kërkimet e tij ai i kushtoi shumë vëmendje Kishës Ortodokse, historisë së "Udhëtimit të Judaizmit", autori i "Udhëtimit të Judaizmit" në Lindjen. viti 1856. Kisha e Lartë - një lëvizje në anglikanizëm dhe luteranizëm që përpiqet të ruajë adhurimin tradicional të para-reformimit; "Kisha e ulët" karakterizohej nga afiniteti i saj me kalvinistët dhe mbështeti Whigs (partia politike puritane) në politikë; “Kisha e Gjerë” ishte një lëvizje unifikuese. Vëllezërit Wesleyan janë një shoqëri anglikane e themeluar në Universitetin e Oksfordit në 1729 dhe e udhëhequr nga John Wesley, i cili më vonë u bë prift. Shoqëria përfshinte pesëmbëdhjetë të rinj, të cilët u zotuan se do të forconin njëri-tjetrin në besim dhe devotshmëri përmes lutjes së përbashkët dhe bisedave ndërtuese, për të ndihmuar të sëmurët dhe të varfërit, për çka u mbiquanin metodistë dhe "klubi i shenjtorëve". Më vonë, Uesli u mbush me idetë e Luterit dhe, së bashku me Uitfildin, bënë udhëtime misionare nëpër Angli. Predikimi i tyre u bë shumë i popullarizuar dhe si rrjedhojë u nxorr një dekret që i ndalonte hyrjen në kisha. Kapela metodiste filluan të hapeshin dhe laikët dhe gratë u lejuan të predikonin. Në 1744, u mbajt konferenca e parë Wesleyan për të zgjidhur çështjet dogmatike dhe hierarkike. Dogmatika përmbante doktrinën e shfajësimit me anë të besimit, ruajtja e së cilës kërkon vepra të mira dhe nuk devijonte ndjeshëm nga anglikanizmi. Uesli ishte i bindur për padrejtësinë e shkishërimit të Metodistëve nga Kisha e Anglisë, duke u bërë thirrje atyre të mbronin mësimet e Kishës Angleze, t'u binden peshkopëve dhe të respektojnë kanunet. Konferenca vendosi rregulla strikte të sjelljes për metodistët me centralizim të rreptë të menaxhimit, disiplinë të bindjes dhe nënshtrim të individit ndaj shoqërisë. Në 1784, Uesli shenjtëroi një nga ndjekësit e tij si "mbikëqyrës" me të drejtat e një peshkopi, pasi Kisha e Anglisë refuzoi të emëronte peshkopë për metodistët. Në 1785, Kisha e Anglisë zyrtarisht i shpalli metodistët një sekt. Komunitetet metodiste në Angli dhe Amerikë predikuan Ungjillin, polemizuan kundër racionalizmit, organizuan institucione filantropike dhe luftuan kundër tregtisë së skllevërve. Kongregacionistët, të Pavarurit - një degë e kalvinizmit anglez që u ngrit në 1580 si rezultat i një përçarjeje me presbiterianët, duke pohuar autonominë e çdo komuniteti famullie, duke mohuar nevojën për një Kishë universale dhe kombëtare. Lëvizja e Pavarur, e udhëhequr nga Oliver Cromwell, luajti një rol udhëheqës në Revolucionin Anglez të 1640-1660. Në nr 33 të revistës “Qytetari” në f. 93, në fusnotën e artikullit “Për çështjen e ribashkimit të Kishave”, ka një gabim shtypi: “për papjekuri” duhet lexuar si “ngrirje”. Në këtë botim, teksti botohet në përputhje me korrigjimin e treguar. Në nr 33 të revistës “Qytetari”, në f. 893 në fusnotën e artikullit “Për çështjen e ribashkimit të Kishave” ka një gabim shtypi: “format zyrtare” duhet të lexohen si “forma të kushtëzuara”. Në këtë botim, teksti botohet në përputhje me korrigjimin e treguar. Khomyakov Alexey Stepanovich (1804–1860) - filozof, teolog, publicist, poet, historian, shkrimtar, një nga ideologët e sllavofilizmit, i cili mbrojti mbledhjen e Zemsky Sobor, autor i artikullit "Mbi të vjetrën dhe të renë" (1839), pjesëmarrës në shkencën ruse, artisti-artist i luftës, Mathe. 1828–1829, anëtar i Akademisë së Shkencave të Shën Petersburgut (1856); vdiq pasi u infektua gjatë një epidemie kolere gjatë trajtimit të fshatarëve. E semper bene është një shprehje tradicionale e folur në italisht, që do të thotë miratim i kushtëzuar, ironik, tallës. Urdhri i Jezuitëve (Shoqëria e Jezusit) u themelua nga Ignatius de Loyola (1491/1493–1556), dhe në 1548 Ushtrimet Shpirtërore të Ignatius of Loyola u miratuan nga Papa Pali III. Ju. F. Samarin (1819–1876) i kushtoi shumë kohë studimit të ideologjisë dhe praktikës jezuite. Sipas mendimtarit, jezuitët këshillonin të kishte dy rrëfimtarë: njëri për të rrëfyer mëkatet e vdekshme, tjetri për ato të zakonshme; Ata këshilluan gjithashtu që të mos e kryeni vetë vrasjen e një personi të padëshiruar, por t'ia besoni dikujt tjetër që do ta kryente nga dashuria për të afërmin. (Shih: Samarin Yu. F. Jezuitët dhe qëndrimi i tyre ndaj Rusisë. - M., 1868. - 510 f.) Interesi i Samarinit për jezuitët nuk ishte aspak kot. Në fillim të shekullit të 19-të, jezuitët i bartën me sukses pikëpamjet e tyre në sferat më të larta të shoqërisë, të largëta nga Ortodoksia nga idetë "Iluministe" të shekullit të 18-të. Në 1801, Papa lejoi aktivitetet e Urdhrit të Jezuitëve në Rusi, megjithëse ishte i ndaluar kudo që nga viti 1773; në vitin 1803, një konvikt jezuit u hap në Shën Petersburg. Jezuit Joseph de Maistre (1753–1821) në 1811 iu dorëzua Kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë dhe Kryeadministratorit të Rrëfimeve të Huaja A.N. Golitsyn (1773–1844) një shënim, i cili ishte një fragment nga traktati i tij mbi Rusinë, me të cilin Aleksandri I u njoh më vonë, si rezultat i të cilit cari nënshkroi një dekret për transformimin e Kolegjit Polotsk jezuit në një Akademi. De Maistre predikoi në mënyrë aktive dhe me sukses pikëpamjet e tij midis aristokracisë, duke këmbëngulur në nevojën për t'i dorëzuar arsimin e klasës së lartë latinizmit (në versionin jezuit), pasi ai i quajti priftërinjtë ortodoksë të paaftë, pa ndikim dhe të paarsimuar. Në të njëjtën kohë, de Maistre kundërshtoi heqjen e skllavërisë dhe edukimin e shtresave të ulëta të shoqërisë, me sa duket duke ndjerë potencialin e fuqishëm intelektual dhe shpirtëror të popullsisë ortodokse të rangut të klerit dhe fshatarëve, të cilët mund t'i rezistonin ideve jezuite. “A nuk do të gjejë një shok i vërtetë i Madhërisë së Tij Perandorake rastin për ta informuar se lavdia dhe prosperiteti i perandorisë nuk qëndron aq shumë në çlirimin e pjesës rob të popullit, por në përmirësimin e atyre që janë të lirë dhe, mbi të gjitha, fisnikë... Mos e kryeni shumë gjerësisht çlirimin nga robëria, mos kontribuoni në asnjë mënyrë për të duke miratuar asnjë ligj, sepse çdo ligj i miratuar në këtë drejtim do të ishte thjesht fatal... Mos e inkurajoni në asnjë mënyrë përhapjen e shkencës në shtresat e ulëta të popullit dhe madje në mënyrë të padukshme (kursivet e mia - O.S.) pengoni një ndërmarrje të tillë”. – De Maistre J. Katër kapituj të pabotuar për Rusinë // Vepra. - St. Duke u thelluar në thelbin e veprimtarive të jezuitëve në gjysmën e dytë të viteve të dhjetë të shekullit të 19-të, Aleksandri I i dëboi ata nga të dy kryeqytetet, dhe më pas (në 1820) nga Rusia; u mbyll edhe konvikti i jezuitëve. Por idetë e mbjella nga jezuitët nuk e lanë Rusinë me ta. Ju. F. Samarin shkroi: "Në të gjitha shoqëritë në të cilat sunduan dhe sunduan jezuitët, ata lanë pas një helm që supozohej t'i kalonte të gjitha interesat e tyre dhe të depërtonte në mendjet e kundërshtarëve të tyre më të dallueshëm, si dhe në mendjet e admiruesve të tyre të pandreqshëm. Ky helm nuk është gjë tjetër veçse një keqkuptim, keqkuptim dhe pothuajse çdo keqkuptim i pathyeshëm konsiston në identifikimin e besimit me skllavërinë e mendimit, devotshmërinë me vetë-mashtrimin e lirë ose pretendimin e vetëdijshëm, pandryshueshmërinë e mësimdhënies me ekskluzivitet të ashpër, me frymën e persekutimit dhe anasjelltas: mosbesimi me të menduarit e lirë dhe indiferenca me tolerancën” (Samarin Yu. 2.5-pp. Haydn Franz Joseph (1732–1809) ishte një kompozitor austriak që krijoi një melodi që u bë baza për himnet e Gjermanisë dhe Austro-Hungarisë. Mormonët, "Shenjtorët e Ditëve të Mëvonshme", janë një sekt fetar i themeluar në Shtetet e Bashkuara në gjysmën e parë të shekullit të 19-të nga Jozef Smithi, i cili e quajti veten lajmëtari i Perëndisë dhe botoi "Librin e Mormonit" në 1830, i shpallur si një përkthim i shkrimeve sekrete të profetit Mormon, i cili supozohet se është një nga themeluesit e amerikanëve indiane të izraelitëve. Autori i vërtetë i librit ishte një presbiterian, prift Spalding. Feja mormone është panteiste, ata njohin ekzistencën e shumë shpirtrave dhe engjëjve, paraekzistencën e shpirtrave të njerëzve të cilët, pasi janë mishëruar në tokë, do të marrin plotësinë e ekzistencës nëpërmjet kësaj; pra, besimi se qëllimi kryesor i njeriut është të ketë gra dhe fëmijë për të lehtësuar mishërimin e më shumë shpirtrave. Sistemi social Mormon është një teokraci me një profet në krye. Thiersch Friedrich-Wilhelm (1784-1860) - filolog, mësues, publicist, mbështetës i flaktë i studimit të gjuhëve të lashta (greke dhe latine) dhe shkrimtarë të lashtë në lidhje me gjuhën gjermane, historinë, filozofinë, Ligjin e Zotit dhe matematikën. Deistët janë një doktrinë fetare dhe filozofike, ose një sekt anglez, i themeluar nga Lordi Herbert Cherbury (1583–1648), i cili arriti kulmin e tij gjatë Iluminizmit. Urdhri masonik i Iluminatit përhapi deizmin. Deizmi njeh ekzistencën e Zotit, krijimin hyjnor të botës, duke mohuar Zbulesën, dogmat dhe fenomenet e mbinatyrshme. Pas krijimit të botës, Zoti, sipas deistëve, ose nuk ndërhyn në jetën e krijimit të Tij, ose jo gjithçka është në fuqinë e Tij. Deizmi i sheh mjetet e njohjes së Zotit në arsyen dhe vëzhgimin e natyrës. Deizmi nuk njeh priftërinë e hierarkisë kishtare, kishat, bashkësitë kishtare, por vetëm shoqatat laike të deistëve. Unitarians, anti-Trinitarians - një sekt që nuk pranon dogmën e Trinitetit, e cila u dënua si herezi në Këshillin e Nikesë në vitin 325. Gjatë Reformimit, anti-Trinitarianët e quanin veten Unitarians. Disa prej tyre mësuan se Krishti është “drita e brendshme” e zemrës njerëzore (Sebastian Frank, v. 1543), të tjerë se Jezusi ishte një njeri i zakonshëm, por i mbushur me Shpirtin e Perëndisë (Conrad, v. 1529 dhe Ludwig Getzer, v. 1528). Në një mënyrë apo tjetër, ata mohuan meritat e Shpëtimtarit në kryq dhe perëndishmërinë e Tij. Faraday Michael (1791 - 1867) - fizikan, kimist anglez, themelues i studimit të fushës elektromagnetike, anëtar i Shoqërisë Mbretërore të Londrës për Përparimin e Njohurive të Natyrës. Glassites, Sandemanians, janë një sekt protestant i themeluar nga pastori skocez John Glass në gjysmën e parë të shekullit të 18-të. Fjala është për vendosjen e kultit të Arsyes nga autoritetet gjatë Revolucionit të Madh Francez. Parker Theodore (1810–1860) ishte një politikan, shkrimtar, predikues amerikan, themelues i Shoqërisë Kongregacionale të Bostonit në 1845 (një sekt që kundërshtonte Unitarizmin Amerikan), një kampion i ndryshimeve socio-politike, heqjes së skllavërisë dhe futjes së ndalimit. Po flasim për veprën e shkrimtarit anglez dhe predikuesit baptist John Bunyan (1628–1688) "Përparimi i pelegrinit". Mazzini Giuseppe (1805–1872) - politikan, filozof, shkrimtar, kampion i çlirimit kombëtar dhe reformave liberale italiane. Buda - sipas mitologjisë budiste - që ka arritur iluminimin; themeluesi i Budizmit, Siddhartha Gautama Buda. Cockrel Athanas (1795–1868) - burrë shteti francez, republikan i moderuar, pastor i reformuar, predikues, teolog, kritik i kalvinizmit. Babu Keshub, Keshub Chandler Sen (1838–1884) - filozof indian që u përpoq të kombinonte teologjinë e krishterë me mendimin fetar indian, duke vënë në dukje praninë e elementeve të krishterimit në shumë mësime.